Giải Nghĩa Về Thi Thiên Thứ Một Trăm Mười
Edward Reynolds · An Explication of the Hundred and Tenth Psalm (Bible Commentary eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Nghĩa Về Thi Thiên Thứ Một Trăm Mười
GIẢI NGHĨA VỀ THI THIÊN THỨ MỘT TRĂM MƯỜI
Edward Reynolds
GIẢI NGHĨA VỀ
THI THIÊN THỨ MỘT TRĂM MƯỜI
Trong tác phẩm này, các khía cạnh khác nhau của đạo Cơ Đốc chứa đựng trong đó được bàn luận kỹ lưỡng. Các chủ đề được đề cập gồm sự tôn cao Đấng Christ, thẩm quyền của Vương quốc Ngài, phẩm chất của thần dân Ngài, chức thầy tế lễ của Ngài, các chiến thắng, sự thương khó và sự sống lại của Ngài, tất cả đều được giải thích và áp dụng cặn kẽ.
Tác phẩm này dựa trên một loạt các bài giảng được giảng tại Hội LINCOLN'S INN bởi EDWARD REYNOLDS, trước đây là thành viên của Merton College ở Oxford, về sau là giảng sư cho Hội danh dự nói trên, đồng thời là quản nhiệm Hội Thánh Braunston tại Northamptonshire.
Luân Đôn, in bởi Felix Kyngston cho Robert Bostocke, bán tại cửa hàng của ông ở sân nhà thờ Thánh Phao-lô, dưới hiệu Đầu Vua. 1632.
Kính gửi Ngài THOMAS, LÃNH CHÚA COVENTRY đáng kính,
Nam tước của Ailsborough, và Người giữ ấn chương lớn của nước Anh, v.v.
Thưa Đức Ngài cao quý,
Chính Thánh Âu-gu-tinh đã từng bày tỏ cách sốt sắng niềm vui thích lớn lao của mình trong tác phẩm Hortensius của Cicero, mà ông coi là một tác phẩm đầy khích lệ, thúc đẩy lòng yêu mến sự khôn ngoan, không hề thiên vị hay bị ảnh hưởng bởi bè phái nào. Tuy nhiên, ông nhận thấy niềm vui thích của mình đối với cuốn sách đã bị giảm phần nào vì nó không nhắc đến Đấng Christ. Vì nếu không có Danh của Đấng Christ, thì chẳng có gì, dù tinh tế và trau chuốt đến đâu, có thể hoàn toàn chiếm lấy lòng yêu mến của những người đã hướng về các mục đích cao thượng hơn. Tương tự, Grê-gô-ri Na-di-an, nhà thần học nổi tiếng, chỉ xem mọi học thức A-thên của mình, là điều ông rất xuất sắc, như một điều nhỏ mọn so với Đấng Christ. Ông noi theo gương Thánh Phao-lô, là người dù vượt trội trong tôn giáo Do Thái hơn nhiều người khác, đã vứt bỏ tất cả như vô giá trị trước sự hiểu biết vượt trội về Đấng Christ Giê-su, Chúa của ông.
Nhận thấy những tình cảm thánh khiết ấy nơi các thánh nhân ấy, cùng với nhiều trải nghiệm của tôi về sự nhân từ dồi dào của Đức Ngài, tôi được khích lệ vượt quá bản tính tự nhiên của mình để dâng các công trình khiêm tốn này của tôi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho danh cao quý ấy. Không có lý do nào khác để tìm kiếm sự chú ý hay ủng hộ của Đức Ngài cho cuốn sách này ngoài một điểm trọng yếu – cũng như Thánh Âu-gu-tinh đã không tìm thấy nơi các tác phẩm của Plato hay Cicero – đó là trọng tâm của cuốn sách hướng về Đấng cao cả và thánh khiết ấy, mà sự hiểu biết về Ngài không những là học thức lớn nhất của chúng ta mà còn là Sự Sống Đời Đời của chúng ta.
Với niềm tin chắc ấy, tôi dám dâng lên công khai lời chứng về bổn phận khiêm tốn hết mực và lòng biết ơn sâu xa của tôi về vô số việc nhân từ và rộng lượng của Đức Ngài, không chỉ đối với tôi mà còn đối với những người khác đã được hưởng ơn nhân từ của Đức Ngài.
Nguyện xin Chúa Giê-su, Mên-chi-xê-đéc đời đời của chúng ta, ban phước cho Đức Ngài trong mọi công việc danh dự mà Ngài đã kêu gọi Đức Ngài, và nguyện Đức Ngài luôn được tươi mới và hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nguyện Ngài giữ Đức Ngài vững vàng như một nhà Bảo trợ trung tín của Hội Thánh, là Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài, và như một công cụ xứng đáng của công lý, danh dự và sự bình an trong vương quốc này.
Người tận hiến khiêm tốn nhất của Đức Ngài, Ed. Reynolds.
Gửi đến độc giả:
Độc giả Cơ Đốc ơi, khi lần đầu tôi quyết định chia sẻ một số công trình khiêm tốn của mình với công chúng, ý định của tôi là thêm vào các Luận văn hiện có một phần của điều tôi nay trình bày với quý vị, tập trung vào sự ca ngợi Phúc Âm của Đấng Christ, là phương tiện mà nhờ đó sự sống của Đấng Christ được sinh thành trong chúng ta. Xét đến những yếu đuối của chính tôi, những đòi hỏi thường xuyên của chức vụ nơi các đoạn này đã được giảng, và sự dồi dào của các tác phẩm loại này đã lưu hành, tôi chẳng có lý do gì để lần thứ hai làm gánh nặng cho thế gian bằng thêm những đóng góp khiêm tốn của tôi cho công việc của Nơi Thánh.
Tuy nhiên, khi tiếp tục công việc này, tôi thấy nó lớn dần thành một quyển sách dày. Hơn nữa, tôi nhận ra rằng việc xử lý toàn bộ một đoạn Kinh Thánh cùng một lúc có lẽ được đón nhận và có ích hơn, nhất là khi xét đến bản chất cao quý và ý nghĩa dường như khó hiểu của Thi Thiên này. Vì vậy, tôi quyết định dâng một lần nữa lễ vật khiêm tốn của mình vào kho của Đền Thờ, mà tôi hy vọng sẽ được chấp nhận, nếu không vì lý do nào khác, thì vì nó mang Hình ảnh và Khắc văn của Đấng Christ trên nó.
Một số đoạn trong đây vốn được giảng theo thứ tự khác và trên các đoạn Kinh Thánh khác, trong khi những đoạn khác được giảng tại các địa điểm khác nhau và trong các dịp khác nhau. Tuy nhiên, vì chúng liên quan đến dòng luận thuyết, tôi thấy chúng phù hợp như những thành phần tự nhiên hơn là những mảnh vụn rời rạc, thiếu nhất quán.
Tôi kính xin độc giả bỏ qua mọi lỗi có thể lọt qua trong quá trình in ấn và mọi sự không thích hợp của các Tiêu đề trang (mà, trong lúc phần lớn cuốn sách được in khi tôi vắng mặt, đã được những người khác trông nom sắp xếp). Bất kỳ sự sai sót đáng kể nào có thể ảnh hưởng đến tính mạch lạc của văn bản, tôi đã ghi chú lại cùng nhau.
Với các công trình khiêm tốn của tôi nay nằm trong tay quý vị, tôi xin đệ trình chúng lên sự phán xét thuận lợi của quý vị và phó thác quý vị cho phước hạnh của Đức Chúa Trời.
Tôi vẫn là,
E. R.
ĐẤNG CHRIST GIÊ-SU, TINH TÚY CỦA KINH THÁNH THÁNH.
Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chơn ngươi. – THI THIÊN 110:1
ĐẤNG CHRIST GIÊ-SU, Chúa, là bản thể và trọng tâm của mọi lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải. Không điều gì được rao giảng cho người ta như một đối tượng của đức tin họ hay một thành phần thiết yếu của sự cứu rỗi họ, trừ khi nó, bằng cách nào đó, liên hệ đến Ngài hoặc tìm được sự ứng nghiệm trong Ngài. Mọi lẽ thật, nhất là những lẽ thật thuộc bản tính thần thượng, đều có giá trị và tầm quan trọng lớn. Do đó, Hội Thánh có bổn phận rao truyền mọi điều mầu nhiệm về mưu luận của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Lời Ngài cho loài người. Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố lòng trung tín của mình đối với bổn phận này khi ông nói: "Vì tôi đã không tránh mà rao truyền cho anh em cả mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, ông kết luận rằng mọi mưu luận ấy, mà ông gọi là "chứng cớ của Đức Chúa Trời," có thể được tóm gọn trong một điểm trọng yếu – ngoài sự rao giảng của ông, ông chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự. Vì vậy, rao giảng Lời đồng nghĩa với rao giảng Đấng Christ, các đầy tớ của Lời là đầy tớ của Đấng Christ, và học hỏi từ Lời là học hỏi từ Đấng Christ. Điều này là vì đức tin, việc làm và sự thờ phượng của chúng ta – ba yếu tố thiết yếu của một Cơ Đốc nhân, bao hàm toàn bộ bổn phận của con người và ý muốn của Đức Chúa Trời – tất cả đều tìm được nền tảng, sự tăng trưởng, mục đích và năng lực duy nhất trong và qua sự chịu đóng đinh của Đấng Christ. Mọi danh hiệu Cơ Đốc đều không có ý nghĩa hay giá trị gì ngoài sự chết của Đấng Christ.
Nói chung, Lời được chia thành Cựu Ước và Tân Ước, cùng một bản chất nhưng khác nhau trong các thời kỳ quản trị – cũng như Môi-se lúc che mặt lúc bỏ khăn. Thật hiển nhiên rằng Đấng Christ là bản chất của toàn bộ Tân Ước, bao gồm Lịch sử, Giáo lý và các Lời tiên tri về Ngài trong các thời đại sau của Hội Thánh. Kinh Thánh Cựu được chia tiếp thành Luật pháp và các Đấng tiên tri. Các phần lịch sử chứa đựng những hình bóng báo trước về Hội Thánh của Phúc Âm hoặc trình bày những minh chứng về lẽ thật chung của sự công bình và các lời hứa của Đức Chúa Trời, được trình bày như Giáo lý và Giới luật trong Luật pháp và các Đấng tiên tri. Đấng Christ, một lần nữa, hiện thân cả hai khía cạnh. Ngài đã đem ân điển đến để làm trọn các đòi hỏi và đem lẽ thật đến để xác chứng các hình bóng của toàn bộ Luật pháp. Ngài đã làm trọn và bãi bỏ luật pháp nghi lễ trong khi làm trọn và lập vững luật pháp đạo đức. Sự vâng lời Luật pháp của Ngài trở thành nền tảng của sự công bình của chúng ta, và Đức Thánh Linh cùng ân điển của Ngài trở thành nền tảng của sự vâng lời của chúng ta. Vì vậy, nó xứng đáng được gọi là Luật pháp của Đấng Christ. Còn về các Đấng tiên tri, Đấng Christ là trọng tâm của họ, và họ làm chứng về Ngài. Ngài là Tác giả của các lời tiên tri của họ, vì họ đã nói bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Hơn nữa, Ngài là đối tượng của các lời tiên tri của họ, vì họ đã nói về ân điển và sự cứu rỗi sẽ đến qua Ngài. Toàn bộ Kinh Thánh chẳng qua là một Chứng cớ về Đấng Christ và đức tin nơi Ngài – một chứng cớ về sự cần thiết tuyệt đối và phổ quát cho toàn thể nhân loại phải tin vào danh Ngài. Đó không chỉ là sự cần thiết của mạng lệnh, vì chúng ta được truyền phải tin, mà còn là sự cần thiết của phương tiện, vì Ngài là chiếc thang duy nhất nối đất với trời, là Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. Trong Ngài, một giao ước cuối cùng và không thể thay đổi đã được lập, và ở dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, ngoài danh Ngài.
Trước mọi điều suy xét ấy, và sau khi đã nhìn nhận sự bất lực của mọi nguyên tắc bên trong hay bên ngoài đối với hạnh phúc của con người ngoài sự sống của Đấng Christ, tôi đã chọn tập trung vào Thi Thiên này để bày tỏ sự sống của Đấng Christ được phân phát và quản trị cho Hội Thánh Ngài ra sao. Thi Thiên này là một trong những lời tiên tri rõ ràng và đầy đủ nhất về Thân vị và các Chức vụ của Đấng Christ trong toàn bộ Cựu Ước. Nó chứa đựng những lẽ thật nền tảng đến nỗi tôi không ngần ngại gọi nó là "Symbolum Davidicum" – Bản Tín điều của đấng tiên tri Đa-vít. Hầu như mọi Điều của Tín điều mà chúng ta cùng xưng nhận đều được nói rõ hoặc được hàm ý rõ ràng trong mẫu mực ngắn gọn này.
Thứ nhất, giáo lý Ba Ngôi hiện diện trong những lời mở đầu: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi." Tại đây, chúng ta có Giê-hô-va Đức Chúa Cha và "Chúa tôi," Đức Chúa Con, cùng với sự thánh hóa hay sự biệt riêng nên thánh do Đức Thánh Linh thực hiện. Chính Cứu Chúa của chúng ta giải thích chữ "Phán" này là sự đóng ấn và biệt riêng nên thánh Ngài cho chức vụ của Ngài (Giăng 10:34, 35, 36).
Thứ hai, chúng ta thấy sự nhập thể của Đấng Christ trong cụm từ "Chúa tôi," cùng với phẩm giá và sự tôn trọng của Ngài vượt trên Đa-vít, như Cứu Chúa của chúng ta giải thích trong Ma-thi-ơ 22:42, 45. Ngài là "Của tôi," nghĩa là Con tôi theo dòng dõi và gia phả qua xác thịt, nhưng cũng là "Chúa tôi" theo nghĩa cao hơn của tình con.
Thứ ba, chúng ta chứng kiến sự thương khó của Đấng Christ, vì Ngài đã được biệt riêng nên thánh làm thầy tế lễ (c. 4) để dâng chính mình một lần đủ cả và để trải qua các thử thách trên đường đi.
Hơn nữa, Thi Thiên mô tả sự [NEEDS REVIEW: "Eluctation" trong nguyên bản không rõ ý, có thể là lỗi đánh máy/OCR] và chiến thắng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù nghịch của Ngài, kể cả sự sống lại của Ngài ("Ngài sẽ ngẩng đầu lên"), sự thăng thiên và sự cầu thay của Ngài ("Hãy ngồi bên hữu ta"). Theo luận chứng của Thánh Phao-lô, sự thăng thiên của Ngài hàm ý Ngài đã giáng xuống trong các miền thấp ở dưới đất (Ê-phê-sô 4:9).
Thi Thiên cũng nêu bật một Hội Thánh phổ thông thánh được quy tụ dưới vương trượng Vương quốc của Ngài, với một sự thông công các thánh đồ phước hạnh và tốt đẹp. "Đức Giê-hô-va từ Si-ôn sẽ giơ cây phủ việt về quyền năng ngươi ra; Hãy cai trị giữa các kẻ thù nghịch ngươi. Trong ngày quyền năng ngươi, dân sự ngươi sẽ tình nguyện bằng trang sức thánh; Từ lòng mẹ ra trước rạng đông, Ngươi có được sương của sự trai trẻ ngươi."
Ý niệm về sự phán xét sau cùng thật hiển nhiên, vì mọi kẻ thù nghịch của Ngài phải bị khuất phục dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:25), và có một ngày thịnh nộ của Ngài, trong ngày đó Ngài sẽ thi hành sự phán xét trên các dân ngoại và giành chiến thắng trên các vua trên đất đã mưu phản nghịch cùng Ngài.
Sự tha tội được bao gồm trong chức thầy tế lễ của Ngài, vì Ngài đã dâng của lễ vì sự tha tội và cất tội lỗi đi qua của lễ của chính mình (Ê-phê-sô 1:7, Hê-bơ-rơ 9:26).
Hơn nữa, sự sống lại của thân thể được hàm ý, vì Đấng Christ phải khuất phục mọi kẻ thù nghịch của Ngài dưới chân Ngài, và kẻ thù cuối cùng phải bị đánh bại là sự chết, như Sứ đồ luận chứng từ Thi Thiên này (1 Cô-rinh-tô 15:25, 26).
Cuối cùng, chúng ta tìm thấy lời hứa về sự sống đời đời trong công đức và quyền năng đời đời của chức thầy tế lễ Ngài ("Ngươi là thầy tế lễ đời đời, Theo ban Mên-chi-xê-đéc") và trong địa vị của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời. Từ việc Ngài ngồi ở đó và sống đời đời, Sứ đồ suy ra sự trọn vẹn và chắc chắn của sự cứu rỗi của chúng ta (Rô-ma 6:8, 11, Rô-ma 8:17, Ê-phê-sô 2:6, Cô-lô-se 3:1, 2, 3, 4, 1 Cô-rinh-tô 15:49, Phi-líp 3:20, 21, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, Hê-bơ-rơ 7:25, 1 Giăng 3:2).
Để tóm tắt toàn bộ Thi Thiên, mà không cố đưa ra một phân tích phức tạp hay nhân tạo vốn sẽ khác nhau giữa các cách giải thích, các chủ đề sau đây nổi lên:
Sự phong chức Đấng Christ cho Vương quốc Ngài, cùng với phẩm giá và quyền năng của nó (c. 1).
Vương trượng hay Công cụ của quyền năng Vua của Ngài (c. 2).
Sức mạnh và sự thành công của Đấng Christ trong việc lập một Vương quốc gồm những thần dân tự nguyện, bất chấp sự ác độc của các kẻ thù nghịch (c. 2, 3).
Sự biệt riêng nên thánh của Ngài cho chức thầy tế lễ đời đời, giúp Ngài có được Vương quốc này (c. 4).
Sự chiến thắng của Ngài trên những kẻ chống nghịch mạnh mẽ và đông đảo nhất (c. 5, 6).
Bằng chứng và phương tiện để đạt được những điều ấy, được tìm thấy trong sự thương khó và sự tôn cao của Ngài. Bằng cách chiến thắng sự thương khó và sống lại, Ngài sẽ quy tụ một Hội Thánh và thắng hơn các kẻ thù nghịch của Ngài.
Câu 1: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chơn ngươi."
Tại đây, Đức Thánh Linh khởi đầu với Vương quốc của Đấng Christ, mô tả và tôn cao nó:
Qua sự xức dầu và bổ nhiệm của Ngài cho chức vụ này, Lời hay Sắc lệnh của Đức Chúa Cha Ngài: "Đức Giê-hô-va phán."
Bằng cách nêu bật sự vĩ đại của thân vị Ngài nơi chính Ngài, nhưng lại gần gũi trong huyết thống và bản tính với chúng ta: "Chúa tôi."
Bày tỏ sự vinh hiển, quyền năng và bản tính thiên thượng của Vương quốc Ngài, nơi Ngài quản trị từ bên hữu Đức Chúa Cha Ngài: "Hãy ngồi bên hữu ta."
Nhấn mạnh sự trường tồn và các chiến thắng của Vương quốc Ngài: "Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chơn ngươi."
"Đức Giê-hô-va phán." Có người đọc là "chắc chắn" hay "quả thật" đã phán, dựa trên sự tương đồng giữa từ nguyên thủy và "A-men" (chỉ khác nhau ở sự đảo vị trí của cùng các chữ cái gốc). Nhận xét này nhấn mạnh rằng mọi điều Đức Chúa Trời phán về hay với Con Ngài đều thật sự thành tín và chân thật. Vì vậy, Phúc Âm được gọi cách xứng đáng là "đạo chân thật" (Ê-phê-sô 1:13) và là "lời chắc chắn" (1 Ti-mô-thê 1:15) – điều đáng được chấp nhận, tin nhận và ôm lấy trọn vẹn.
Điểm trọng yếu cần ghi nhận tại đây là sắc lệnh, sự bổ nhiệm, sự thánh hóa và sự đóng ấn Đấng Christ cho chức vụ Vua của Ngài. "Lời của Đức Chúa Trời" trong Kinh Thánh biểu thị phước hạnh, quyền năng, sự đẹp lòng và sự phong chức của Ngài. Lời của Đức Chúa Trời không phải là những lời nói suông trống rỗng mà là lời tích cực, mang theo sự xức dầu và thẩm quyền trong chúng.
Từ đó, chúng ta hiểu rằng Vương quốc của Đấng Christ không có được bởi sự soán ngôi, xâm nhập hay bạo lực, mà một cách hợp pháp, bởi mạng lệnh, sắc lệnh và sự phong chức từ Đức Chúa Cha Ngài. Trong khi mọi vua trên đất có thể trị vì bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không phải tất cả đều trị vì bởi sự chấp thuận của Ngài. Còn Đấng Christ, Ngài là Vua vừa bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời vừa bởi sự biệt riêng nên thánh trực tiếp của Ngài. Đức Chúa Cha yêu thương Ngài và đã phó mọi sự trong tay Ngài (Giăng 3:35). Đức Chúa Cha đã phó cho Ngài sự quản trị quyền năng trong Hội Thánh, vốn nguyên thuộc về chính Ngài (Giăng 5:22). Ngài đã tôn Ngài làm Chúa và Đấng Christ (Công vụ 2:36), làm Quan án của kẻ sống và kẻ chết (Công vụ 10:42), và đã lập Ngài cai quản nhà của chính Ngài (Hê-bơ-rơ 3:2, 6). Đức Chúa Cha đã đội mão triều cho Ngài và bắt muôn vật phục dưới chân Ngài (Hê-bơ-rơ 2:7, 8), tôn cao Ngài tột bậc và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9). Vì vậy, Ngài là "Vua ta," được Đức Chúa Cha lập trên núi thánh Ngài, dựa trên một sắc lệnh trang trọng (Thi Thiên 2:6, 7).
Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt giữa Vương quốc tự nhiên của Đấng Christ, gọi là Regnum naturale, thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời, đồng bản thể và đồng đời đời với Đức Chúa Cha Ngài, và Vương quốc quản trị của Ngài, gọi là Regnum oeconomicum, vì Ngài là Đấng Christ Đấng Trung Bảo. Vương quốc sau không vốn có trong bản tính Ngài mà được Đức Chúa Cha Ngài ban cho và xức dầu cho Ngài, khiến Ngài làm Đầu của Hội Thánh Ngài, làm Vua Hòa Bình và làm Vua Công Bình cho dân Ngài. Trong vai trò này, Ngài đã được trang bị mọi phẩm chất cần thiết để quản trị Vương quốc này.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài một bản tính loài người (Hê-bơ-rơ 10:5) và bởi ân điển của sự hiệp nhất thân vị khiến thần tính ngự trong Ngài cách thể xác (Cô-lô-se 2:9). Thứ hai, Ngài được xức dầu bằng sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, không chỉ một lượng cho chính Ngài mà là sự sung mãn không dò thấu và dồi dào cho toàn thể Hội Thánh (Giăng 3:34, Ê-phê-sô 3:8, Ma-la-chi 4:2). Thứ ba, Vương quốc của Đấng Christ được công bố và tuyên cáo công khai qua tiếng phán từ trời: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường; hãy nghe lời Con đó" (Thi Thiên 2:7, Ma-thi-ơ 3:17, 17:5, 2 Phi-e-rơ 1:17). Thứ tư, Ngài được ban một vương trượng công bình và được sai phái làm Người rao giảng và Sứ đồ để bày tỏ các lẽ thật thần thượng và làm chứng về những điều Ngài đã thấy và nghe (Hê-bơ-rơ 1:8, Khải Huyền 1:16, 2:16, Thi Thiên 2:9, Ê-sai 16:1, Hê-bơ-rơ 3:1, Giăng 1:18, Giăng 3:11, 12, 32, 34).
Hơn nữa, Đấng Christ được tôn vinh với nhiều sứ thần và đầy tớ để đại diện cho quyền lợi của Vương quốc Ngài, như các Sứ đồ, các đấng tiên tri, các nhà truyền giáo, các mục sư và giáo sư, tất cả đều góp phần gây dựng và làm cho các thánh đồ được trọn vẹn (2 Cô-rinh-tô 5:20, Ê-phê-sô 4:11, 12). Ngài được ban quyền cai trị trên linh hồn và lương tâm của loài người khắp mặt đất (Thi Thiên 2:8, Giăng 17:6). Đấng Christ có thẩm quyền về các luật của Hội Thánh Ngài – quyền lập luật (luật của đức tin), giải thích luật (như luật pháp đạo đức), và bãi bỏ luật (như luật pháp về các nghi lễ) (Ma-thi-ơ 28:18, Mác 16:15, 16, Ma-thi-ơ 5, Cô-lô-se 2:14). Ngoài ra, Ngài có quyền phán xét và định tội các kẻ thù nghịch (Giăng 5:27, Lu-ca 19:27) và đặc quyền vương giả tha tội và đóng ấn sự xá miễn (Ma-thi-ơ 9:6, Giăng 20:23), tất cả đều thuộc về Ngài vừa như Con Người vừa như Đức Chúa Trời (Giăng 5:27).
Phẩm chất của Vương quốc Đấng Christ không phải là tạm thời hay thế tục, cai trị trên mạng sống hay việc đời của con người. Ngài đã không đến để được hầu việc, nhưng để hầu việc người ta. Vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, vì Ngài đã khước từ mọi quyền thế trần tục trong việc phân chia đất đai và tài sản. Ngài lánh khỏi dân chúng khi họ toan bắt Ngài làm vua cách ép buộc, và để khỏi gây vấp phạm, Ngài đã nộp thuế cho Sê-sa (Ma-thi-ơ 20:28, Giăng 18:36, Lu-ca 12:13, 14, Giăng 6:15, Ma-thi-ơ 17:27). Thay vào đó, Vương quốc của Ngài là thuộc linh và thiên thượng, cai trị trên linh hồn con người. Nó trói buộc và cởi mở lương tâm, tha tội và giữ tội lại, cai quản lòng người, bắt phục tình cảm, khiến mọi tư tưởng phải vâng phục, phá đổ các đồn lũy, và khiến các kẻ thù nghịch phải im lặng bởi lời Ngài. Nó gieo rắc sự sợ hãi và kinh ngạc trong lòng những kẻ giả hình và ban sự bình an, an ninh, bảo vệ và bảo đảm cho dân Ngài.
Cách mà Đấng Christ bước lên Vương quốc Ngài luôn là bằng con đường chinh phục. Dù linh hồn của những kẻ được chọn thuộc về Ngài, ban đầu các kẻ thù nghịch của Ngài chiếm hữu họ, cũng như Ca-na-an đã được hứa cho Áp-ra-ham nhưng dòng dõi ông có được qua chiến thắng. Đấng Christ công bố hòa bình trước, nhưng loài người thường chống cự và không chịu phục nếu không có chiến tranh. Kẻ mạnh, tượng trưng cho Sa-tan, sẽ không chịu bị lật đổ và đóng đinh trừ khi đối diện với quyền năng của Đấng Christ.
Từ đó, trước hết chúng ta có thể học biết về thẩm quyền và quyền năng lớn lao của Đấng Christ như Vua. Ngài giữ vương miện của Ngài bởi sự bổ nhiệm trực tiếp từ trời và được chính Đức Chúa Trời xức dầu cách ưu việt hơn mọi vua khác. Những kẻ tìm cách hạ thấp Vương quốc của Đấng Christ bằng cách cho rằng Ngài có thể là Vua mà không có Vương quốc là sai lầm. Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài linh hồn, lòng dạ và chính tư tưởng của con người để vâng phục quyền cai trị của Ngài. Ai có thể từ chối Ngài điều Ngài có quyền sở hữu cách chính đáng?
Một trong những khía cạnh chủ yếu của Vương quốc và quyền năng của Đấng Christ là đánh đổ các lý luận và mọi sự kiêu căng chống nghịch lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vương quốc của Ngài không được xây dựng bằng sự ép buộc bạo lực mà bằng sự đầu phục và vâng lời tự nguyện. Sự khôn ngoan của quyền năng Ngài được bày tỏ trong cách ân điển Ngài vận hành mạnh mẽ để tạo ra những kết quả mà người ta sẵn lòng và vâng phục đồng ý. Đấng Christ có thể dùng những động cơ đúng đắn và chân thật của các nguyên nhân thứ yếu để thực hiện các mục đích thánh khiết, khôn ngoan và thương xót của Ngài.
Dù Đấng Christ không ép buộc người ta trái ý muốn của họ, Ngài đã định một con đường để họ đến với Ngài cách tự nguyện và vâng phục. Ân điển Ngài vận hành theo cách khiến người ta nghiêng về sự vâng lời mà không hủy hoại tự do của họ. Bởi sự vận hành bí mật và không thể diễn tả của Đức Thánh Linh của ân điển, lòng được mở ra, sự phán đoán được thuyết phục, tình cảm được lay động, và lương tâm được đánh thức. Trong sự kêu gọi này, vừa có sự kéo của Đức Chúa Cha vừa có sự đến của con người (Giăng 6:44). Ân điển vận hành cách hiệu quả nhưng dịu dàng, kéo người ta bằng quyền năng mà vẫn để họ tự do đến cách sẵn lòng.
Tóm lại, Vương quốc của Đấng Christ được lập bằng sự chinh phục, và Ngài nắm giữ thẩm quyền và quyền năng tối cao như Vua. Ân điển Ngài vận hành cách hiệu quả nhưng dịu dàng trong việc đưa người ta sẵn lòng đầu phục quyền cai trị của Ngài. Qua quyền năng của Đức Thánh Linh của ân điển, lòng người được nghiêng về sự vâng lời mà không bị cưỡng ép, cho phép họ tự do đến với Đấng Christ.
Một lần nữa, chúng ta có thể học từ đó bổn phận chúng ta nợ Vua này – sự tôn trọng và đầu phục xứng đáng cho Ngài. Đức Chúa Cha đã phó mọi sự phán xét cho Đức Chúa Con, xức dầu cho Ngài với chức vụ và khả năng của một Vua, vì sự phán xét biểu thị toàn bộ bổn phận của một Vua (Thi Thiên 72:1). Do đó, Cứu Chúa của chúng ta suy ra rằng mọi người nên tôn kính Con cũng như tôn kính Cha (Giăng 5:22, 23) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "(Job. 2.22, 23)", có lẽ là lỗi in, vì nội dung là Giăng 5:22-23], với cùng sự thờ phượng, tôn kính và đầu phục. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài tột bậc, ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho tại danh Giê-su, là danh tiêu biểu cho thân vị và quyền năng thần thượng của Ngài và là danh của sự cứu rỗi cho chúng ta, mọi đầu gối phải quỳ xuống (Phi-líp 2:9, 10).
Đấng viết Thi Thiên bày tỏ bổn phận này là "hôn Con." Cử chỉ này biểu thị ba điều: tình yêu, sự thờ phượng và sự hầu việc. Một nụ hôn là biểu tượng của tình yêu và do đó tiêu biểu cho bổn phận yêu mến Chúa Giê-su Christ của chúng ta, như Sứ đồ đòi hỏi (1 Cô-rinh-tô 16:22, Ê-phê-sô 6:24). Hôn trong Kinh Thánh cũng biểu thị sự thờ phượng và hầu việc. Cũng như những người dâng của lễ "hôn các bò con" (Ô-sê 13:2, Gióp 31:26, 27), mọi loài thọ tạo trên trời, dưới đất và bên dưới đất thờ phượng Chiên Con, tôn ngợi khen, tôn quý, vinh hiển và quyền phép cho Ngài (Khải Huyền 5:8, 14). Cuối cùng, hôn biểu thị lòng trung thành và sự vâng lời. Sa-mu-ên đã hôn Sau-lơ khi xức dầu cho ông làm vua trên Y-sơ-ra-ên (1 Sa-mu-ên 10:1), và cũng vậy, chúng ta nợ Đấng Christ sự vâng lời. Chúng ta được kêu gọi để được cai trị bởi miệng Ngài, bởi lời Ngài, là Luật pháp của Đấng Christ có quyền trói buộc (Phục Truyền 18:19, Giăng 3:34).
Chúng ta phải học lấy các mạng lệnh của Ngài như đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài nói lời của Đức Chúa Cha Ngài và nhân danh Ngài (Phục Truyền 18:19, Giăng 3:34). Đó là sự khôn ngoan và bổn phận của chúng ta, bất kể địa vị hay vị trí của mình, phải hôn Con Ngài, cúi xuống trước danh Ngài và vâng phục Ngài (Thi Thiên 2:10, 12). Những người lớn thường coi thường Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phân biệt họ với những người khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19). Cuối cùng, mọi người sẽ đứng trong tình trạng bình đẳng trước tòa phán xét của Đấng Christ. Cũng như các vua đã sợ hãi trước mặt các đấng tiên tri và sứ đồ, không tước hiệu, của cải hay sức mạnh nào sẽ bảo vệ được ai trong ngày đó.
Chính Đấng Christ là Đấng mà chúng ta làm sứ thần cho, và qua chúng ta, người ta phải giao thiệp với Đấng Christ. Ngài đòi hỏi điều này vì sự bình an của chúng ta và vinh hiển của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19, 2 Cô-rinh-tô 4:7, 1 Cô-rinh-tô 3:7, Rô-ma 9:16, 2 Cô-rinh-tô 1:24, Ê-phê-sô 4:20, 21). Thật táo tợn và liều lĩnh cho những kẻ chống nghịch quyền năng của Đấng Christ phán qua các đầy tớ Ngài. Sứ đồ cảnh báo rằng sẽ không có lối thoát cho những kẻ coi thường sự cứu rỗi lớn dường ấy (Hê-bơ-rơ 2:3). Tuy nhiên, đây là sự ngu dại thường hằng của con người tự nhiên, là những kẻ không chịu để Đấng Christ cai trị mình, như họ nói: "Chúng ta hãy bẻ đứt dây trói của chúng, Và quăng xa ta xiềng xích của chúng."
Trước hết, mỗi người phải phục tùng một Vua nào đó, hoặc Đấng Christ hoặc tội lỗi, vì hai bên chia rẽ thế gian và lập các vương quốc riêng của mình (Giăng 8:34). Những kẻ chọn tội lỗi trở thành nô lệ và tôi tớ, không còn tự do. Ngược lại, Đấng Christ nâng mọi thần dân của Ngài lên như các vua, như thấy trong Khải Huyền 1:6. Vương quốc của Ngài được đặc trưng bởi sự công bình, bình an và vui mừng (Rô-ma 14:17).
Thứ hai, nếu người ta tin rằng làm thần dân của tội lỗi có thể giữ họ khỏi sự phán xét và quyền cai trị của Đấng Christ, họ đã lầm. Mỗi người sẽ bị đem dưới thẩm quyền của Ngài, hoặc như con cái Ngài dưới ân điển Ngài hoặc như tù nhân dưới cơn thịnh nộ Ngài. Như Chúa phán: "Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta" (Rô-ma 14:10, 11). Đấng Christ sẽ hoặc là nguồn sự sống hoặc là nguồn sự chết, là cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên dấy lên hoặc ngã xuống, là nơi ẩn náu hoặc là hòn đá vấp ngã. Mỗi người phải hoặc được cứu bởi Ngài hoặc bị Ngài phán xét. Không có chỗ nào để trốn hay thoát khỏi Vương quốc Ngài, vì nó lan đến mọi ngõ ngách trên đất, và mọi kẻ thù nghịch của Ngài sẽ bị tìm ra và đem vào.
Thứ ba, sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu một người có thể chống cự thẩm quyền của Đấng Christ cách thành công. Nhưng, như Chúa hỏi trong Ê-xê-chi-ên 22:14, khi ta xử đoán ngươi, thì lòng ngươi há chịu nổi, và tay ngươi há đủ sức chăng? Ngươi sẽ làm gì trong sự hoang tàn sắp đến khi ngươi bị cướp bóc? Vinh hiển của ngươi sẽ ở đâu? Vua mà ngươi đã hầu việc trước kia sẽ ra sao? Có lẽ tiền bạc của ngươi là thần tượng của ngươi, và ngươi bị trói buộc trong của cải của mình. Tuy nhiên, trước cơn thịnh nộ sắp đến, mọi bạc vàng của ngươi sẽ vô giá trị, và chỉ có gỉ sét sẽ cùng phán xét chống lại ngươi. Có lẽ ngươi hầu việc các trào lưu và thời trang của thế gian, vui thích trong tuổi trẻ của mình, những ước muốn của lòng mình, và những điều mắt ngươi thấy. Nhưng ngươi sẽ không sống lại từ mồ mả trong bộ y phục đẹp nhất của mình, cũng sẽ không ra trước mặt Đấng Christ như A-gát ăn mặc lộng lẫy. Ngươi sẽ không sống lại để vui chơi mà để bị phán xét. Có thể ngươi hầu việc những dục vọng của chính mình và vẻ đẹp của kẻ khác, nhưng sẽ có vui thú gì trong lửa dục vọng khi nó biến thành lửa địa ngục? Ngươi sẽ tìm thấy vẻ đẹp gì bên tay tả của Đấng Christ, nơi những dòng chữ về lương tâm địa ngục của mọi người sẽ được viết trên mặt họ? Ngươi có thể hầu việc sự hư vinh và giả vờ của chính mình, nhưng được các bạn tù ngưỡng mộ và bị Quan án của mình định tội thì có ích gì? Tóm lại, nếu ngươi hầu việc bất kỳ dục vọng xấu xa nào của mình, chúng cai trị ngươi ở đây và sẽ định tội ngươi ở đó, vì chúng là thần của ngươi ở đây và sẽ là quỷ của ngươi ở đó.
Khía cạnh thứ hai trong sự mô tả Vương quốc của Đấng Christ là sự vĩ đại và gần gũi của thân vị Ngài với Đa-vít. Đa-vít gọi Ngài là "Chúa tôi" vì hai lý do: qua Đức Thánh Linh của lời tiên tri, ông thấy trước sự nhập thể của Đấng Christ và sự giáng sinh từ chi phái Giu-đa và dòng dõi Gie-sê, khiến Ngài làm Con của Đa-vít. Ngoài ra, qua Đức Thánh Linh của đức tin, Đa-vít tin Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của mình, do đó nhìn nhận Ngài là Chúa mình. Như đã tiên tri, một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một Con trai, biểu thị sự nhập thể và dòng dõi từ Đa-vít của Ngài. Danh Ngài sẽ là Em-ma-nu-ên, nghĩa là "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta," chỉ thẩm quyền của Ngài trên Đa-vít. Đấng Christ vừa là loài người như Con của Đa-vít vừa là thần thượng như Đấng Trung Bảo, khiến Ngài làm Chúa của Đa-vít. Ngài đã phục tùng Ma-ri, mẹ Ngài, như một con người, và đồng thời, Ngài là Chúa và Cứu Chúa của bà (Lu-ca 2:51, Lu-ca 1:46, 47). Như một con người, Ngài đã tạm thời trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút để trải qua sự chết, nhưng như Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người trong một thân vị, Ngài đã được tôn cao vượt xa các thiên sứ. Mọi thiên sứ đều thờ phượng Ngài, và các đầy tớ Ngài hầu việc Ngài (Hê-bơ-rơ 2:7, 9; Hê-bơ-rơ 1:4, 6, 7). Vì vậy, chữ "Của tôi" hướng chúng ta xem xét sự bà con của Đấng Christ với Đa-vít như Con Ngài và phẩm giá vượt trội của Ngài trên Đa-vít như Chúa Ngài.
Từ đó, chúng ta thu thập được rằng dù Đấng Christ là một con người, Ngài còn hơn một con người tầm thường. Theo luật tự nhiên, không con trai nào có thể làm chúa trên cha mình; thẩm quyền không thăng lên theo cách ấy. Do đó, phải có điều gì đó vượt trên tự nhiên nơi Đấng Christ để khiến Ngài làm Chúa tối cao của tổ phụ Ngài, như Cứu Chúa của chúng ta luận chứng dựa trên những lời này (Ma-thi-ơ 22:42, 45). Vì vậy, Đấng Christ là Chúa đối với dân Ngài, có quyền cai trị và là sự cứu rỗi của chính các tổ phụ Ngài.
Một Chúa. Thứ nhất, bởi quyền Tạo dựng. Vì Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài (Cô-lô-se 1:17), điều Sứ đồ dùng làm bằng chứng về chủ quyền tể trị của Ngài. Đối với chúng ta, chỉ có một Chúa Giê-su Christ, muôn vật nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà có (1 Cô-rinh-tô 8:6).
Thứ hai, bởi quyền làm Con và quyền Trưởng tử, như Đấng đầu, Đấng trưởng tử, Đấng thừa kế mọi vật. Ngài không ở trong Nhà như Môi-se, một tôi tớ, mà như một Con cai quản nhà của chính Ngài (Hê-bơ-rơ 3:5, 6). Nghĩa là, Ngài không phải là tôi tớ mà là Chúa trong Hội Thánh, như Sứ đồ phân biệt ở nơi khác. Chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Chúa, và chúng tôi là đầy tớ anh em vì cớ Đức Chúa Jêsus (2 Cô-rinh-tô 4:5). Vì trong văn cảnh Kinh Thánh, làm trưởng tử biểu thị quyền tối cao, sự xuất sắc và quyền cai trị. Đức Chúa Trời phán: "Ta cũng sẽ lập Người làm trưởng nam, Vua cao hơn hết các vua trên đất" (Thi Thiên 89:27). Tương tự, trong Gióp, "trưởng nam của sự chết" cũng chính là "vua của các điều kinh khiếp" (Gióp 18:13, 14). Sứ đồ cũng nói: "Người thừa kế là chủ của mọi vật" (Ga-la-ti 4:1). Do đó, từ quyền trưởng tử và sự định làm Đấng thừa kế mọi vật của Ngài, Ngài lập nên sự siêu việt và tôn trọng của Ngài ngay cả trên các thiên sứ (Cô-lô-se 1:18, Hê-bơ-rơ 1:2, 4).
Thứ ba, bởi quyền Xức dầu, Chức vụ và Đấng Trung Bảo của Ngài, là điều Đức Chúa Cha Ngài đã bổ nhiệm Ngài. Ngài đã được định phải có địa vị trổi hơn trong mọi sự, "vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài" (Cô-lô-se 1:18, 19). Tại đây, "sự đầy dẫy" hoặc chỉ sự đầy dẫy của thần tính cách thể xác, như Sứ đồ nói trong Cô-lô-se 2:9, hoặc sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh của ân điển, như Thánh Giăng nói trong Giăng 3:34. Trong cả hai phương diện, Ngài là Chúa trên mọi sự: trong phương diện này, bởi phẩm giá của sự hiệp nhất thân vị của Ngài; trong phương diện kia, bởi ân điển của sự xức dầu thiên thượng của Ngài; và trong cả hai, như Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh. Do đó, Sứ đồ nói: "Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy làm Chúa và Đấng Christ" (Công vụ 2:36), và qua sự làm trọn chức vụ Ngài, trong sự chết, sự sống lại và sự hồi sinh của Ngài, Ngài trở nên Chúa của cả kẻ chết và kẻ sống (Rô-ma 14:9, Khải Huyền 5:12).
Như vậy, Ngài là Chúa trong hai phương diện: Thứ nhất, một Chúa trong Quyền năng và sức mạnh. Ngài có quyền tha tội, ban sự sống cho kẻ Ngài muốn, tẩy sạch, xưng nghĩa và nên thánh, cứu giúp trong cơn cám dỗ, khiến kẻ chết sống lại, cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, giữ chặt chiên của Ngài, quăng kẻ kiện cáo anh em chúng ta ra, đánh đổ mọi kẻ thù nghịch của Ngài, và bắt phục mọi sự cho chính Ngài. Thứ hai, một Chúa trong Thẩm quyền; để phán xét, để xức dầu, để sai phái, để truyền phán cho ai và điều gì tùy ý Ngài. Một mình Ngài là Chúa trên thân thể chúng ta, đức tin chúng ta và lương tâm chúng ta. Một mình Ngài, chúng ta phải nói: "Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, kẻo chúng tôi phải chết!" và một mình Ngài, chúng ta phải nói: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?"
Và Đấng Christ như vậy là Chúa đối với chính các tổ phụ Ngài. Tất cả họ đều ăn một thức ăn thiêng liêng, và uống một thứ uống thiêng liêng; vì họ uống nơi một hòn đá thiêng liêng theo mình, và đá ấy tức là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:3, 4). Ngài là bản thể của các nghi lễ, sự ứng nghiệm của các lời dạy của các đấng tiên tri, sự thành tựu của các lời hứa, niềm vui và sự cứu rỗi của các tổ phụ và các vua chúa, sự khao khát và hy vọng của toàn thể nhân loại. Đối với chúng ta, Phúc Âm là một tường thuật lịch sử, được kể lại và trao truyền bởi tay các nhân chứng; đối với họ, nó là một lời hứa và lời tiên tri, được trao truyền bởi tay các đấng tiên tri. Các Sứ đồ tiếp tục công việc của các đấng tiên tri, và cả hai đều hầu việc cùng một sự cứu rỗi chung. Các đấng tiên tri gieo hạt giống của hy vọng, và các Sứ đồ gặt cùng hạt giống ấy khi nó được ứng nghiệm. Người Do Thái xưa không được cứu chỉ bởi các lời hứa tạm thời, đức tin của họ cũng không chỉ dựa vào các nghi lễ hay những điều thuộc đất. Cũng như các giảng sư của chúng ta, họ được Đức Thánh Linh của Đấng Christ cảm thúc. Do đó, giáo lý họ rao giảng, đức tin và sự vâng lời họ đòi hỏi, và sự cứu rỗi họ báo trước đều giống như của chúng ta. Cũng như mặt trời chiếu sáng cả các vì sao trên cao lẫn đất dưới này, cùng một Đấng Christ là sự công bình và sự cứu rỗi của cả các tổ phụ Ngài lẫn con cháu Ngài. Đức tin của họ không thể được trọn vẹn nếu không có đức tin của chúng ta, nghĩa là đức tin của họ tìm được sự hoàn tất và ứng nghiệm trong điều tốt hơn đã được sắm sẵn và bày tỏ cho chúng ta. Vì luật pháp, gồm các điều răn về xác thịt và các nghi lễ bề ngoài, đã không đem lại sự trọn vẹn, cả trong ân điển lẫn trong mỗi cá nhân. Nhưng qua sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn, tức là Đấng Christ (là sự trông cậy vinh hiển của chúng ta và sự trông cậy giải cứu của họ, vì Ngài là phương tiện duy nhất mà nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời), những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 7:19, Hê-bơ-rơ 10:14).
Vì vậy, nếu Đấng Christ là Chúa của chúng ta, chúng ta phải tin cậy nơi Ngài và nương cậy nơi Ngài cho sự nuôi dưỡng hiện tại và những kỳ vọng tương lai của mình, vì Ngài không bao giờ để hổ thẹn những kẻ trông đợi Ngài. Những kẻ tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Thật vậy, đức tin cần thiết để nhìn nhận Đấng Christ là Chúa. Không ai có thể gọi Giê-su là Chúa ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh, vì các chúa khác hiện diện hữu hình với chúng ta, giám sát và điều khiển sự hầu việc của chúng ta bằng mắt và quyền năng của chính họ. Nhưng Đấng Christ vắng mặt khỏi các giác quan thể xác của chúng ta. Như Sứ đồ nói: "Dầu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu." Vì vậy, cần có đức tin trong lòng để kính sợ, tôn trọng và hầu việc Ngài với lòng trung tín tột bậc, để vâng lời các mạng lệnh Ngài cách tuyệt đối và phổ quát hơn các mối đe dọa và sắc lệnh của các vua chúa lớn nhất, và để cố gắng được đẹp lòng Ngài không những khi Ngài hiện diện mà cả khi Ngài vắng mặt. Loại đức tin này cho phép chúng ta nhận biết sự hiện diện của Ngài qua Đức Thánh Linh Ngài, khẳng định lẽ thật, thẩm quyền và sự uy nghi của các mạng lệnh Ngài, và nghe Chúa phán từ trời. Bởi những sự mặc khải bí mật và mạnh mẽ của Đức Thánh Linh Ngài qua Lời đến linh hồn chúng ta, chúng ta tìm được những bằng chứng hiển nhiên và không thể chối cãi về sự hiện diện sống động của Ngài qua quyền năng của Đức Chúa Trời và tiếng phán mạnh mẽ của Ngài trong chức vụ của Lời Ngài đến lương tâm chúng ta. Như vậy, khi Sứ đồ tuyên bố: "Chúng ta xa cách Chúa," ông liền thêm: "vì chúng ta bước đi bởi đức tin." Nghĩa là chúng ta lao nhọc để dâng mọi sự hầu việc và vâng lời của mình cho Chúa chúng ta, ngay cả trong sự vắng mặt của Ngài, vì qua đức tin (là điều đem sự hiện diện đến cho những điều không thấy và thực chất cho những điều hy vọng), chúng ta biết rằng Ngài hiện hữu và Ngài ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng.
Thật vậy, dù nhiều người có thể gọi Ngài là Chúa, rất ít người thật sự và chân thành tôn trọng Ngài như vậy. Chỉ những ai hầu việc Ngài theo cách này và bước theo Ngài bởi đức tin mới là những người chân thật tuyên bố mình thuộc về Ngài. Như chính Chúa phán: "Nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu?" (Ma-la-chi 1:6). Không phải sự hầu việc bằng môi miệng hay sự nhìn nhận bằng lời nói làm cho một người trở thành đầy tớ thật của Đấng Christ. Chính người siêng năng làm theo ý muốn Ngài, run sợ trước lời Ngài, và lao nhọc trong sự hầu việc Ngài.
Lòng của một người không thể có hai chủ, vì nó chỉ có thể trọn vẹn và không chia sẻ trong sự trung thành của mình. Chúng ta không thể hầu việc Đấng Christ trong khi cũng hầu việc bất cứ điều gì khác cạnh tranh với Ngài. Lý do là vì hai chủ này trái ngược nhau, và người ta không thể làm đẹp lòng hay hầu việc chủ này mà không bị chủ kia không chấp nhận. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta ganh ghét và ghen tị với bất kỳ sự hầu việc nào dâng cho Chúa, vì làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4, 5). Do đó, Sứ đồ cảnh báo rằng nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy, vì đây là những nguyên tắc xung đột với những tâm thần và ước muốn trái ngược, dẫn đến những lòng trung thành xung đột.
Hơn nữa, cả hai chủ đều có quá đủ công việc để chiếm trọn một người. Sa-tan và thế gian có những dục vọng có thể lấp đầy toàn bộ tâm trí và lòng dạ của những đầy tớ tích cực và siêng năng nhất của chúng, vì mọi sự trong thế gian đều là dục vọng. Lòng con người hoàn toàn hoặc hết sức hăng hái nghiêng về làm điều ác được giao cho nó. Mặt khác, Đấng Christ là một Chúa lớn với nhiều công việc hơn mọi thì giờ và sức lực của các đầy tớ Ngài có thể thực hiện. Ngài đòi hỏi sự vâng lời trong mọi tư tưởng của lòng, ân điển và sự gây dựng trong mọi lời nói của chúng ta, sự tôn trọng vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi hành động của chúng ta. Toàn bộ con người chúng ta, tâm thần, linh hồn và thân thể, phải được nên thánh trọn vẹn cho đến kỳ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).
Đấng Christ có vô số sự hầu việc đòi hỏi sức mạnh, năng lực, khả năng, thì giờ và sự kêu gọi của mọi đầy tớ Ngài. Những sự này gồm sự thờ phượng, sự kính sợ, sự thông công, tình yêu, sự cầu nguyện, sự vâng lời và sự đầu phục đối với Đức Chúa Trời và chính Ngài. Đối với chính mình, có những việc như sự tỉnh thức, sự ăn năn, đức tin, sự chân thành, sự tiết độ, và sự tăng trưởng trong ân điển. Chúng ta cũng có những trách nhiệm đối với người khác như những công cụ và chi thể cùng một thân, như sự khuyên bảo, sự khiển trách, sự hướng dẫn, sự dạy dỗ, sự than khóc, sự vui mừng, sự khôi phục, sự cứu giúp, sự giúp đỡ, sự cầu nguyện, và sự hầu việc trong mọi đường lối của tình yêu thương. Có biết bao điều ác phải tránh, biết bao vấp ngã và sai lầm phải than khóc, biết bao dục vọng trần gian phải đóng đinh, biết bao tri thức và điều mầu nhiệm phải học, biết bao nguyên tắc sai lầm phải bỏ, biết bao điều lành phải làm cho chính mình, và biết bao sự hầu việc phải làm cho người khác và để đem vinh hiển cho Chủ chúng ta.
Vì vậy, thật phi lý khi chỉ gọi Ngài là Chúa, Chúa, xưng sự đầu phục bằng môi miệng, mà không làm những điều Ngài đòi hỏi (Lu-ca 6:46). Sự hầu việc thật Đấng Christ đòi hỏi hành động và một sự tận hiến trọn lòng để trung tín theo Ngài trong mọi phương diện của đời sống.
Khía cạnh thứ ba cần xem xét về Vương quốc của Đấng Christ là sự vinh hiển và quyền năng của nó, được biểu thị bởi địa vị của Ngài ở bên hữu Chúa. Trong Kinh Thánh, tay hữu của Đức Chúa Trời là một cách nói bóng bẩy tiêu biểu cho sức mạnh, quyền năng, sự uy nghi và vinh hiển của Ngài. Đấng viết Thi Thiên nói: "Đây là tật bịnh tôi; Nhưng tôi sẽ nhớ lại các năm về tay hữu của Đấng Chí cao" (Thi Thiên 77:10), nơi quyền năng của Đức Chúa Trời được tượng trưng như một tay hữu, trái ngược với sự yếu đuối của đấng viết Thi Thiên.
Ê-sai cũng mô tả tay hữu của Chúa như giương các từng trời (Ê-sai 48:13). Đấng viết Thi Thiên nói về sức mạnh và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bởi tay hữu Ngài (Thi Thiên 118:14, 15, 16), và cơn thịnh nộ của Ngài được ví như chén của tay hữu Ngài (Ha-ba-cúc 2:16). Đức Chúa Trời bổ sức, giúp đỡ và nâng đỡ dân Ngài bởi tay hữu công bình của Ngài, nghĩa là bởi quyền năng và các lời hứa thành tín của Ngài. Khi họ yếu đuối, Ngài bổ sức cho họ; khi họ sợ hãi và chùn bước, Ngài giúp đỡ họ; khi họ ngã, Ngài nâng đỡ họ (Ê-sai 41:10). Mặt khác, đấng viết Thi Thiên cảnh báo rằng tay hữu của những kẻ ác có thể đầy dẫy sự gian lận, chỉ rằng sự tin cậy của chúng vào quyền năng của chính mình có thể lừa dối chúng hoặc những người mà chúng hứa giúp đỡ (Thi Thiên 144:11).
Vì vậy, khi nói rằng Đấng Christ ngồi ở tay hữu Đức Chúa Trời, điều đó biểu thị sự tôn trọng lớn lao, chức vụ phán xét, và sự đầy dẫy quyền năng mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đức Chúa Con Ngài. Sau sự nhập thể và giáng sinh của Ngài, và sự được Đức Thánh Linh "xưng là công bình" trong sự sống lại của Ngài [1934: 1 Ti-mô-thê 3:16], cùng các phẩm giá khác, Ngài được cất lên trong sự vinh hiển (1 Ti-mô-thê 3:16). Điều này tương tự như sự tôn trọng mà Sa-lô-môn dành cho mẹ mình khi bà ngồi ở tay hữu ông (1 Các Vua 2:19). Sứ đồ cũng nêu bật sự khác biệt giữa Đấng Christ và các thầy tế lễ Lê-vi, vì họ đứng hầu việc hằng ngày, trong khi Đấng Christ, sau của lễ của Ngài, ngồi xuống ở tay hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:11, 12). Điều này nhấn mạnh rằng Đấng Christ là Chúa, còn họ chỉ là đầy tớ. Hơn nữa, công việc của họ cần lặp lại, nhưng của lễ của Đấng Christ đã trọn vẹn một lần đủ cả, sau đó Ngài nghỉ ngơi hay ngồi xuống trở lại.
Như vậy, địa vị của Đấng Christ ở tay hữu của sự uy nghi và vinh hiển biểu thị sự tôn cao lớn lao của Ngài, vì Đức Chúa Trời đã hết sức tôn trọng và nâng Ngài lên, ban cho Ngài danh trên hết mọi danh.
Thứ nhất, bản tính thần thượng của Đấng Christ, dù không thể được cải thiện nội tại hay thêm vinh hiển (vì nó vốn sở hữu mọi sự đầy dẫy của vinh hiển), đã được nâng cao trở lại trong bối cảnh quản trị chức vụ của Ngài. Khi Ngài hạ mình xuống vì sự sắp đặt và quản trị sứ mệnh của mình, Ngài không lột bỏ bất kỳ vinh hiển thần thượng nào của mình; đúng hơn, Ngài để nó bị che khuất bởi hình ảnh của xác thịt tội lỗi và hạ xuống dưới hình thức của một tôi tớ, như ánh sáng của một ngọn nến bị giấu trong một chiếc đèn lồng tối và kín. Vì vậy, cách tuyên bố hay qua sự bày tỏ, Ngài được tôn cao ở tay hữu Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép khi Ngài từ kẻ chết sống lại và trở về vinh hiển của Ngài (Rô-ma 1:4). Trong khi theo nghĩa trừu tượng, chúng ta không thể nói rằng thần tính hay bản tính thần thượng được tôn cao theo bất kỳ cách nào khác ngoài sự bày tỏ rõ ràng nơi con người từng bị khinh dể và bị cáo là phạm thượng vì xưng mình bằng Đức Chúa Trời, thì theo nghĩa cụ thể, và do sự thông hiệp các thuộc tính giữa hai bản tính trong sự hiệp nhất của một thân vị, thật đúng rằng cũng như Đức Chúa Trời đã cứu thế gian qua huyết Ngài và Chúa của sự sống đã bị đóng đinh, và Chúa đã nằm trong mồ, thì Đức Chúa Trời cũng đã hạ mình trong hình thức của một tôi tớ và được tôn cao ở tay hữu của sự uy nghi.
Thứ hai, bản tính loài người của Đấng Christ được tôn cao tột bậc bởi việc ngồi ở tay hữu Đức Chúa Trời vì, nhờ sự hiệp nhất thân vị của Ngài, Ngài có một quyền sở hữu toàn diện và trực tiếp đối với mọi vinh hiển có thể ban cho bản tính loài người. Trong thời gian ở giữa loài người, những đòi hỏi và bổn phận của chức vụ Ngài đã đảm nhận vì chúng ta khiến Ngài trở thành người của sự buồn rầu và tạm thời che khuất các tia sáng của thần tính và vinh hiển thần thượng khỏi bản tính loài người của Ngài. Tuy nhiên, sau khi hoàn tất sự sắp đặt ấy, sự kết hiệp mật thiết của hai bản tính trong một thân vị cho phép sự thông hiệp mọi vinh hiển từ thần tính mà bản tính loài người có thể nhận lãnh. Bởi Đức Thánh Linh, Ngài được đầy dẫy những kho tàng của sự khôn ngoan, tri thức và ân điển, giúp Ngài làm trọn vai trò Đấng Trung Bảo, và Ngài trở nên trái đầu mùa, Đấng trưởng tử, Đấng thừa kế mọi vật, Đầu và Đấng Thống lĩnh Hội Thánh. Hơn nữa, Ngài được trang bị sự dồi dào của Đức Thánh Linh để thánh hóa anh em Ngài và khiến họ thành đồng thừa kế và đồng trưởng tử với Ngài. Tương tự, bởi Đức Thánh Linh của vinh hiển, Ngài được đầy dẫy những sự trọn vẹn vô song vượt quá khả năng hay sự hiểu biết của mọi thiên sứ trên trời. Ngài không chỉ đầy dẫy vinh hiển; Ngài sở hữu mọi sự đầy dẫy của vinh hiển mà một bản tính thọ tạo hiệp nhất với một nguồn vô hạn và vô biên có thể nhận lãnh.
Vì vậy, chúng ta nên học từ đó rằng chúng ta phải có cùng tâm trí như Đấng Christ – trước hết hạ mình xuống để được nhắc lên trong kỳ thuận hiệp, hoàn tất các công việc từ bỏ mình và hầu việc nợ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta được vào trong vinh hiển của Chủ mình. Cũng như Đấng Christ đã vào qua con đường huyết, chúng ta nên nương cậy nơi Ngài cho mọi sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh, cho sức mạnh của ân điển, và cho những ảnh hưởng của sự sống. Ngài là kho báu của chúng ta, nguồn suối của chúng ta, đầu của chúng ta. Chính qua ân điển tự do và ảnh hưởng tự nguyện của Ngài mà mọi năng lực của chúng ta được tập thành thói quen và thích ứng cho một sự tồn tại thiên thượng, làm cho chúng ta sống động để hành động cách công chính. Ngài không những ban sức mạnh và động lực ban đầu cho các hành động của chúng ta, mà còn cộng tác với chúng ta trong những nỗ lực liên tục của chúng ta.
Cũng như một công cụ có lưỡi không thể cắt được gì nếu không có sự trợ giúp và chuyển động của bàn tay người thợ, một Cơ Đốc nhân, dù có lòng sẵn sàng và sự sẵn sàng làm việc đã thành thói quen, cũng không thể đạt được gì nếu không có sự tiếp trợ, trợ giúp và đồng hành liên tục của ân điển Đấng Christ, là ân điển kích thích, thúc đẩy và áp dụng năng lực thói quen ấy vào các hành động cụ thể. Chính Ngài không những ban cho chúng ta ý muốn làm điều lành mà còn thêm năng lực cho chúng ta để thực hiện những việc ấy bởi ân điển Ngài. Không có Ngài, chúng ta bất lực, và mọi khả năng của chúng ta đều đến từ Ngài.
Có người có thể lập luận rằng nếu chúng ta không thể làm gì nếu không có ân điển thứ hai, thì ân điển ban đầu được ban cho chúng ta có mục đích gì? Tại sao chúng ta phải khơi dậy ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời trong mình khi nó không thể đạt được gì nếu không có sự trợ giúp thêm từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ? Để đáp lại, tôi nói rằng cũng như ánh sáng cần cho sự thấy, nhưng sự thấy cũng cần có mắt, thì cũng vậy, nếu không có ân điển trợ giúp của Đức Thánh Linh Đấng Christ trong các bổn phận thánh của mình, chúng ta không thể đạt được gì, nhưng ân điển này giả định một ân điển đã gieo vào, có tính mầm mống và đã thành thói quen, vốn khiến linh hồn sẵn sàng thực hiện các bổn phận ấy.
Hơn nữa, cũng như trong các hiệu quả tự nhiên, dù Đức Chúa Trời là Đấng hành động hoàn toàn tự nguyện, song trong sự đồng hành thông thường của nguyên nhân thứ nhất, Ngài hành động theo cách thức của bản tính, ban sự trợ giúp tương xứng với tình trạng và sự chuẩn bị của các nguyên nhân thứ hai. Cũng vậy, trong các công việc siêu nhiên và thánh khiết (dù không với cùng sự chắc chắn và hằng định bất biến), Đấng Christ ban ân điển trợ giúp và ân điển thứ hai của Ngài cách tương xứng theo sự tăng trưởng, tiến triển, và sự vững lập của các thói quen thuộc linh đã có trong linh hồn. Do đó mới có sự khác biệt về sự thánh khiết và hiệu quả giữa các thánh đồ, kẻ thì tích cực và kiên định hơn người trong đời sống thánh khiết, cũng như các chi thể của thân thể tự nhiên, chi này lớn hơn và đầy dẫy sự sống và vận động hơn chi kia, tùy theo sự phân phối khác nhau của các sinh lực từ tim và các ảnh hưởng từ đầu.
Sự hiểu biết nầy phải vừa làm chúng ta khiêm nhường, vừa an ủi chúng ta. Nó làm chúng ta khiêm nhường vì tự mình chúng ta chẳng làm được gì, và trong mình chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi. Mọi sự đầy dẫy của ân điển đều ở trong Đấng Christ, nên ai có được ân điển nào cũng phải nhận lãnh từ Ngài, cũng như trong cơn đói kém tại Ai Cập, ai có lúa mì đều nhận từ Giô-sép, là người được giao phó các kho lẫm và kho báu của Ai Cập cho mục đích ấy. Sự khiêm nhường trong lòng và sự nhìn nhận sự trống rỗng của mình thúc giục chúng ta luôn quay về với nguồn suối của mình, giữ mình trong ân huệ với Đầu của mình, là Đấng mà chúng ta phải luôn nhận sức mới để làm điều lành, chịu điều ác, kháng cự sự cám dỗ, thắng hơn kẻ thù nghịch, khởi sự, tiếp tục, và làm trọn mọi bổn phận. Dù chính lòng người thực hiện các hành động ấy, song nó làm với sức mạnh xa lạ và được truyền vào, cũng như sắt cháy không phải bởi bản tính của nó (vốn lạnh) mà bởi sức nóng nó nhận từ lửa. Như Sứ đồ đã nói: «Nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi.»
Cũng vậy, chúng ta được an ủi khi biết rằng mọi sự đầy dẫy và sức mạnh đều ở trong Đấng Christ, Đấng giữ chức vụ, một A-đam, một thủ kho, và Đấng phân phát mọi sự cần dùng cho dân Ngài, tùy theo địa vị của họ trong thân thể Ngài và theo nhu cầu của hoàn cảnh hay sự hầu việc của họ trong Hội Thánh Ngài. Chúng ta có thể chắc chắn rằng dù Ngài ban cho ai với lượng nào, Ngài vẫn còn sự dư dật của Đức Thánh Linh. Thật vậy, Ngài vẫn giữ sự đầy dẫy của mình, luôn có đủ để nâng đỡ chúng ta qua mọi hoàn cảnh và ban sự khôn ngoan, lòng thương xót, và sức mạnh đáp ứng nhu cầu của chúng ta. Ngài là Đấng gìn giữ đầy lòng thương xót và trung tín, là chồng, và là anh cả, được lập nên bởi ý muốn của Đấng đã sai Ngài, để gìn giữ và làm trọn mọi điều đã được giao phó cho Ngài cho đến sự sống lại trong ngày cuối cùng. Đức Chúa Trời đã đặt trong Ngài một thần của sự trung tín và lòng thương xót để Ngài trung tín làm trọn Chức vụ cao cả nầy. Ngài đã dành cho chúng ta một chỗ trong lòng Ngài, khiến chúng ta gần gũi và quý giá đối với Ngài như các chi thể của thân thể thánh Ngài đối với nhau. Vì vậy, bất cứ ai đến với Ngài với sự trống rỗng, đói khát, và đức tin sẽ không bị từ chối. Cũng như Ngài không thể chặt đứt và vứt bỏ các chi thể của thân thể tự nhiên mình hay để một xương nào của mình bị gãy, thì việc Ngài từ chối những ước muốn khiêm nhường và trung tín của những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài cũng là điều không thể tưởng tượng.
Hơn nữa, từ sự tôn cao của Đấng Christ trong bản tính loài người của Ngài, chúng ta phải học giữ thân thể mình trong sự thánh khiết và tôn trọng, như những kẻ trông mong sẽ được nên giống như Ngài trong ngày cuối cùng. Làm sao ai có thể thật sự hy vọng sẽ giống Đấng Christ trong tương lai, nếu hiện tại họ cố gắng càng không giống Ngài càng tốt? Như Sứ đồ đã nói: «Vậy thì mình có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm cho điếm đĩ sao?» Cũng vậy, chúng ta có thể lấy bản tính của Đấng Christ, là bản tính Ngài đã làm vinh hiển cách sâu xa trong chính thân vị Ngài, mà hạ thấp nó trong con người chúng ta xuống ngang với ma quỷ chăng? Nếu một Hoàng tử cưới một người đàn bà thường dân, ông có chịu nổi khi thấy những người thân cận nhất của nàng, anh chị em nàng, sống như tôi tớ hay điếm đĩ ngay trước mặt ông chăng? Nay, Đấng Christ đã hiệp bản tính chúng ta với Ngài trong mối liên hệ gần gũi hơn cả hôn nhân, vì vợ chồng vẫn là hai thân vị, còn Đức Chúa Trời và loài người là một Đấng Christ. Ngay cả sự chết cũng không thể giải mối hiệp nầy; khi linh hồn lìa khỏi thân thể, thì thần tính vẫn không thể tách rời khỏi cả hai. Chính Chúa là Đấng nằm trong mồ, và Đấng đã thăng thiên cũng chính là Đấng đã giáng xuống trong các miền thấp ở dưới đất, Ma-thi-ơ 28:6; Ê-phê-sô 4:10. Vậy chúng ta há nên làm ô uế bản tính nầy bằng sự phóng đãng, không tiết độ, và những tình dục hèn hạ, là bản tính đã được hiệp một cách không thể tách rời với Con Đức Chúa Trời chăng? Đấng Christ đã mang lấy bản tính chúng ta để nâng nó lên, và bởi Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta, nó càng ngày càng được nâng cao khi càng đến gần sự thánh khiết mà Ngài có. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng bước đi xứng đáng với một Đầu vinh hiển dường ấy, cư xử đẹp lòng Ngài trong sự kết quả và sự hiểu biết. Chúng ta phải bước đi như những kẻ đã nhận Đấng Christ và hăng hái trông đợi sự trở lại của Ngài, Phi-líp 1:27; Cô-lô-se 1:10; 2:6; 3:4, 5.
Thứ hai, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời biểu thị sự hoàn tất mọi Chức vụ mà Ngài phải thi hành trên đất cho sự cứu chuộc của chúng ta. Cho đến khi mọi công tác ấy được hoàn tất, Ngài sẽ không trở về nơi vinh hiển của mình. Như Sứ đồ nói: «Vì ai vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, thì nghỉ công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài vậy» (Hê-bơ-rơ 4:10). Trước hết, Ngài phải thi hành Chức vụ của mình rồi mới vào sự yên nghỉ của Ngài. Dù Ngài là Con, và do đó vốn có quyền hưởng cơ nghiệp, Ngài đã phải học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu trước khi được làm nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 5:8, 9). Sau khi đã vì tội lỗi dâng chỉ một của lễ, làm nên sự chuộc tội trọn vẹn không bao giờ cần dâng lại và có thể làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời, Ngài bèn ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đợi cho đến chừng kẻ thù nghịch Ngài bị đặt làm bệ dưới chơn Ngài (Hê-bơ-rơ 10:12, 13, 14). Đây là lập luận mà Cứu Chúa chúng ta đã dùng khi cầu xin được vinh hiển lại với Cha Ngài. Ngài phán: «Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha» (Giăng 17:4, 5). Sứ đồ lại nói: «Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao» (Phi-líp 2:8, 9). Điều nầy cho thấy trình tự các Chức vụ của Đấng Christ. Có những công việc thuộc về chức vụ và sự hầu việc trong Chức vụ vâng lời và chịu khổ vì Hội Thánh Ngài, lại có những công việc thuộc về quyền năng và Uy nghi trong sự bảo vệ và tôn cao Hội Thánh Ngài, và công việc sau nầy nhất thiết phải đứng trước công việc trước. Ngài phải chịu khổ rồi mới vào sự vinh hiển của mình (Lu-ca 24:26, 46).
Sự cần thiết Đấng Christ phải giáng xuống trước khi thăng lên có nhiều phương diện. Thứ nhất, ấy là bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tiền định điều đó (Công vụ 2:23, 24). Thứ hai, ấy là bởi sự công bình của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi sự vâng lời phải được thỏa mãn trước khi Ngài làm hòa với loài người, để lại tôn cao họ đến vinh hiển Ngài (Rô-ma 3:25; Rô-ma 5:10; Rô-ma 6:6, 11; Ê-phê-sô 2:5, 6). Thứ ba, ấy là bởi Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời, được biểu thị trong các lời tiên tri của các Đấng Tiên tri (Lu-ca 24:46; 1 Phi-e-rơ 1:10, 11). Thứ tư, ấy là bởi sự cần thiết của thân vị vô hạn của Đấng Christ, vốn bằng với Đức Chúa Trời, nên đòi hỏi phải có một sự giáng xuống và hạ mình đi trước (Ê-phê-sô 4:9; Giăng 16:10). Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về sự công bình, vì Đấng Christ sẽ đi đến cùng Cha và không còn được thấy tại đây nữa (Giăng 16:10). Điều nầy có nghĩa là Đức Thánh Linh, trong Chức vụ của Lời, sẽ bày tỏ cho những kẻ đã hoàn toàn nhận thức tình trạng tội lỗi của mình và đã bị hạ mình vì nó, một kho báu của sự xưng công chính đầy đủ và trọn vẹn qua sự vâng lời của Đấng Christ đã làm nên vì kẻ có tội. Lý do là như vầy: sự xưng công chính của chúng ta tùy thuộc vào khả năng chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Đấng Christ, sau khi đã làm trọn vai trò bảo lãnh của chúng ta trên đất, đã thăng lên vinh hiển như Đầu và Đấng cầu thay của chúng ta, như trái đầu mùa, Đấng Thống lĩnh, Chúa của sự sống, Cội nguồn của sự cứu rỗi, và Đấng đi trước dân Ngài. Sự thăng thiên của Ngài là bằng chứng về sự xưng công chính của chúng ta qua Ngài. Thứ nhất, nó cho thấy Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta trên đất, đã thắng sự chết, và đã được Đức Thánh Linh xưng nghĩa khỏi những điều oan ức của loài người và khỏi sự rủa sả của luật pháp. Vì vậy, sau khi sống lại, Ngài phán cùng Ma-ri: «Hãy đi đến cùng anh em ta, nói rằng ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi» (Giăng 20:17). Điều nầy có nghĩa là bởi sự chết của Ngài và sự chiến thắng trên sự chết, chúng ta được làm anh em Ngài và lại được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Thứ hai, các Chức vụ của Ngài trên trời được thi hành bên hữu Cha Ngài vì chúng ta, cầu thay và sắm sẵn một chỗ cho chúng ta, và áp dụng công hiệu của sự chết và công đức của Ngài cho chúng ta. Nếu Ngài đã thăng thiên mà chưa làm trọn mọi sự xưng công chính cho Hội Thánh, Ngài hẳn đã bị sai xuống và lại được thấy nữa, nhưng nay Ngài phán: «Các ngươi không còn thấy ta nữa, vì bởi đã chết một lần, và bởi đã hiện ra một lần trong thời kỳ cuối cùng của thế gian, ta đã cất tội lỗi đi bằng sự dâng chính mình làm của lễ» (Hê-bơ-rơ 9:26, 27; Rô-ma 6:9, 10). Đấng Tiên tri đã nói Ngài bị cất lấy khỏi sự ức hiếp và xử đoán, tỏ rằng toàn bộ món nợ đã được trả. Nay Ngài sống cho vô số thế hệ, kéo dài ngày tháng của Ngài, và đã làm trọn đủ sự xưng công chính để xưng nghĩa mọi kẻ nhận biết Ngài hay tin cậy Ngài (Ê-sai 53:8, 10). Như vậy, sự giải thoát của Đấng Christ khỏi ngục tù và sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời là bằng chứng rõ ràng rằng Ngài đã hoàn toàn được tha khỏi tội lỗi và sự rủa sả của luật pháp, vì đã hoàn tất mọi công việc Ngài đã đảm nhận cho sự xưng công chính của chúng ta.
Điều nầy cũng cho chúng ta lý do đầy đủ để vừa khiêm nhường vừa được an ủi trong Hội Thánh của Đấng Christ. Nó làm chúng ta khiêm nhường khi chúng ta nhận ra sự bất lực vốn có của mình, vì nếu chúng ta có thể hoàn tất các công việc đã giao cho mình, thì đã chẳng cần đến Đấng Christ. Chính sự yếu đuối của chúng ta đã khiến sự can thiệp của Đấng Christ thành cần thiết, sự yếu đuối của chúng ta trong việc làm trọn sự vâng lời, và sự yếu đuối của luật pháp trong việc xưng nghĩa kẻ có tội (Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:3; Hê-bơ-rơ 7:18, 19). Mọi sức mạnh chúng ta có đều đến từ quyền năng và ân điển của Ngài (Ê-phê-sô 6:10; 2 Ti-mô-thê 2:1), và ngay cả điều nầy cũng được phân phát cho chúng ta theo lượng và từng bậc. Cũng như Đức Chúa Trời đã đuổi dân Ca-na-an khỏi trước mặt dân Ngài, lần lần, trong khi họ còn ở trên đất, Ngài đòi hỏi chúng ta sống bởi đức tin và lấy sức mạnh mình từ Đấng Christ, trông đợi một tình trạng tốt hơn và tôn vinh sự nhịn nhục và khoan dung của Ngài, dù chúng ta chọc giận Ngài mỗi ngày (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:30).
Mặt khác, nó an ủi chúng ta trước những sự yếu đuối không thể tránh và không thể thắng của mình. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật đều khát khao hầu việc Chúa với hết sức mình, vững vàng, không lay chuyển, và dư dật trong công việc của Chúa, noi gương các thiên sứ trên trời. Tuy nhiên, họ thường thiếu sót và kinh nghiệm sự bất toàn của chính mình. Song, thật là sự an ủi lớn khi biết rằng dù chúng ta không làm trọn bổn phận như đáng phải làm, Đấng Christ đã hoàn toàn làm trọn bổn phận của Ngài, và như một Đấng cầu thay đầy lòng thương xót với Đức Chúa Cha, Ngài ban và tìm kiếm sự tha thứ cho mọi kẻ tìm kiếm Chúa với một tấm lòng đã chuẩn bị, dù họ chưa được tẩy sạch hoàn toàn (1 Giăng 2:2; 2 Sử ký 30:18, 19).
Hơn nữa, sự an ủi nầy cũng đến với cuộc tranh chiến của chúng ta với sự dai dẳng và bám chặt của những sự bại hoại trong mình, dường như bám vào chúng ta chặt chẽ như chính các năng lực và khả năng của linh hồn chúng ta. Song, chúng ta có thể tin chắc rằng cùng một quyền năng đã ngăn lửa cháy và làm mặt trời mờ đi giữa trưa cũng có thể cất những sự bại hoại ấy khỏi chúng ta xa như Ngài đã cất chúng khỏi tầm mắt Ngài. Chúng ta có thể trông đợi Đấng Christ, Đấng đã hoàn tất mọi Chức vụ chịu khổ và vâng lời vì chúng ta khi còn trên đất, và nay được tôn cao vượt trên mọi tầng trời bên hữu Đấng Oai nghi và Vinh hiển, sẽ làm trọn những Chức vụ Quyền năng mà Ngài nay đang giữ. Bởi sự cung ứng của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi, làm chúng ta mạnh mẽ bằng ân điển đủ đầy của Ngài, thánh hóa và tẩy sạch chúng ta bằng Lời Ngài, và dâng chúng ta lên như một Hội Thánh vinh hiển không vết không nhăn. Cùng một quyền năng đã đem Đức Chúa Jêsus ra khỏi kẻ chết và không để sự chết giữ Ngài lại có thể làm chúng ta trọn vẹn trong mọi việc lành và ngăn không cho sự bại hoại giữ chúng ta mãi mãi (Hê-bơ-rơ 13:20, 21; Cô-lô-se 2:12; Ê-phê-sô 1:19, 20; Rô-ma 6:5, 6; Rô-ma 8:11).
Hơn nữa, sự an ủi nầy là một khí giới mạnh mẽ chống lại những tên lửa của Sa-tan, vốn cám dỗ chúng ta tuyệt vọng và lìa bỏ sự thương xót của mình. Nếu Sa-tan có thể giữ Đấng Christ ở dưới khi Ngài ở trong mồ, đức tin của chúng ta hẳn đã ra vô ích, và chúng ta hẳn còn ở trong tội lỗi mình (1 Cô-rinh-tô 15:17). Nhưng Đấng Christ, sau khi chính mình đã chịu khổ và chịu cám dỗ, đã thắng cả hai, và nay có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ, ban cho họ sự thương xót và ân điển trong thì giờ có cần dùng (Hê-bơ-rơ 2:17, 18; Hê-bơ-rơ 4:15, 16).
Cuối cùng, sự an ủi nầy là một thuẫn chống lại chính sự chết. Việc Đấng Christ hoàn tất Chức vụ cứu chuộc của Ngài trong sự sống lại từ kẻ chết chẳng những là công đức, mà còn là ấn chứng và trái đầu mùa của sự sống lại của chính chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:20, 22).
Thứ ba, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Cha Ngài biểu thị sự cai trị thực tế của Vương quốc Ngài. Như Thi Thiên chép: «Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chơn ngươi,» thì Sứ đồ giải thích rằng: «Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình» (1 Cô-rinh-tô 15:25). Đấng Christ đã chết, sống lại, và sống để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống, được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:9). Sự cai trị Vương quốc của Đấng Christ bao gồm nhiều phương diện:
Thứ nhất, sự công bố các Luật lệ đã lập. Việc sai gậy sức mạnh của Đấng Christ ra từ Si-ôn được các Đấng Tiên tri hiểu là sự công bố Luật pháp của Ngài, với Lời của Đức Giê-hô-va ra từ Giê-ru-sa-lem (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2).
Thứ hai, sự chinh phục và bắt phục các thần dân cho chính Ngài bằng cách biến đổi lòng họ và đem ý tưởng họ vào sự vâng phục Vương quốc Ngài. Điều nầy xảy ra cách chức vụ qua lời hòa giải và cách hiệu nghiệm qua quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, viết Luật pháp Ngài trong lòng họ và biến đổi họ theo hình ảnh của lời Ngài từ vinh hiển qua vinh hiển.
Thứ ba, sự cai trị và dẫn dắt những kẻ đã được biến cải trong đường lối Ngài, liên tục phán cùng lòng họ và ban cho họ ân điển giục lòng, trợ giúp, và đồng công của Đức Thánh Linh Ngài. Ngài cung ứng mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, sau khi đã gọi họ bởi quyền năng vinh hiển của Ngài.
Thứ tư, sự bảo vệ, nâng đỡ, và cứu giúp các tín đồ chống lại mọi sự cám dỗ và ngã lòng. Lòng thương xót của Đấng Christ giúp đỡ họ, quyền năng và lời hứa của Ngài trợ giúp họ, và sự chăm sóc cùng sự khôn ngoan của Ngài cân xứng sức mạnh của họ với các thử thách. Sự bình an của Ngài đền bù các cuộc tranh chiến của họ, và qua sự nhịn nhục cùng kinh nghiệm, lòng họ được vững lập trong sự trông cậy về sự giải cứu.
Thứ năm, sự làm rối loạn mọi kẻ thù nghịch Ngài, phá hỏng các mưu đồ của chúng, và giữ vững Vương quốc Ngài giữa sự độc ác của chúng. Lẽ thật của Ngài càng thêm vững chắc và rực rỡ dù chúng chống đối. Những kẻ chống lại Ngài bị khổ sở bởi cây phủ việt của lời Ngài và cuối cùng sẽ bị đặt dưới chơn Ngài.
Thứ tư, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời biểu thị sự Ngài ban các ân tứ và sai Đức Thánh Linh giáng xuống trên nhân loại. Theo lệ xưa, trong những lúc vui mừng lớn và trang trọng, người ta thường tặng quà và gửi lễ vật cho nhau. Cũng vậy, sau khi tường thành Giê-ru-sa-lem được xây xong và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được phục hồi, dân sự ăn, uống, và gửi phần ăn cho nhau. Một tục lệ tương tự cũng được giữ giữa người Giu-đa trong lễ Phu-rim của họ. Ngay cả các vua ngoại giáo cũng phân phát của bố thí và quà tặng cho dân chúng trong các dịp trọng đại.
Trong ngày Oai nghi và Lễ đăng quang của Ngài, khi Đấng Christ thăng lên nơi cao và dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, Ngài cũng ban các ân tứ cho nhân loại (Ê-phê-sô 4:10).
Đấng Christ đã được báo trước cách rõ rệt trong Hòm Giao ước. Bên trong có các Bảng Luật pháp, biểu thị rằng Đấng Christ đã làm trọn cả Luật pháp, và «Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình.» Hòm cũng chứa bình vàng đựng Ma-na, tượng trưng sự nuôi dưỡng từ trời và còn mãi mà Hội Thánh nhận từ Ngài. Ngoài ra, cây gậy của A-rôn đã trổ bông biểu thị hoặc sự nhập thể kỳ diệu của Đấng Christ trong một trinh nữ, hoặc sự chịu khổ của Ngài bày tỏ qua những lằn đòn (Ê-sai 53:5), và sự sống lại của chúng ta với Ngài, như thấy trong việc một cây gậy khô trổ bông. Nó cũng có thể biểu thị công hiệu thánh hóa và kết quả của lời Ngài, là cây gậy sức mạnh của Ngài. Hơn nữa, nắp thi ân trên Hòm chỉ ra rằng trong Đấng Christ có nền tảng của mọi sự thương xót và sự chuộc tội được rao giảng cho nhân loại.
Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, Hòm biểu thị Đấng Christ trong hai phương diện chính: Thứ nhất, nó được bọc vàng cả trong lẫn ngoài, và có một đường viền vàng chung quanh, chỉ về Vương quốc dư dật và vinh hiển của Đấng Christ, Đấng đã được đội mão triều vinh hiển tôn trọng (Hê-bơ-rơ 2:7). Thứ hai, nó có các khoen để khiêng cho đến khi cuối cùng an nghỉ trong Đền thờ của Sa-lô-môn với sự trang trọng vinh hiển và khải hoàn (Thi Thiên 132:8-9; 2 Sử ký 5:13). Cũng vậy, Đấng Christ, được xức bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, đã đi khắp nơi làm việc lành khi còn trên đất (Công vụ 10:38), và sau khi đã thôi các công việc của Ngài, Ngài đã vào sự yên nghỉ của Ngài, tức là Đền thờ trên trời (Hê-bơ-rơ 5:10; Khải Huyền 11:19).
Việc khiêng Hòm vào nơi an nghỉ của nó biểu thị hai điều: Thứ nhất, nó tượng trưng sự chinh phục cuối cùng trên các kẻ thù của Đức Chúa Trời. Cũng như việc di chuyển Hòm biểu thị sự đạt được chiến thắng (Giô-suê 6:11, 20), sự an nghỉ của Hòm chỉ về sự hoàn tất chiến thắng. Do đó, việc xây cất Đền thờ và đặt Hòm vào trong đó dưới triều Sa-lô-môn đánh dấu một nền hòa bình chiến thắng và khải hoàn sau các chiến thắng lớn của Đa-vít và sự bắt phục mọi dân Ca-na-an còn lại trong Xứ (2 Sử ký 8:7, 8, 9, 26; 2 Sa-mu-ên 7:9, 12; Thi Thiên 68:29). Thứ hai, nó biểu thị sự ban các ân tứ, như thấy rõ trong bài ca khải hoàn lúc rước Hòm, được ứng nghiệm theo nghĩa đen dưới triều Sa-lô-môn và theo nghĩa mầu nhiệm trong Đấng Christ (Thi Thiên 68:18). Như vậy, Đấng Christ, Chúa Bình an của chúng ta, nay ở trong Đền thờ trên trời của Đức Chúa Trời, đã đánh bại địa ngục, tội lỗi, và sự chết, và Ngài đã chinh phục Vương quốc của Sa-tan. Ngài đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha và ban các ân tứ cho nhân loại (Công vụ 2:32, 35). Trước khi vào sự yên nghỉ của Ngài, lời hứa về Đức Thánh Linh chưa được ứng nghiệm, và các môn đồ Ngài phải chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 1:4). Song, sau khi Ngài lìa đi và cầu thay bên hữu Cha Ngài, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên họ cách dư dật (Giăng 14:16; 16:7).
Chúng ta phải lưu ý rằng sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Đấng Christ đã bắt đầu thể nào, thì còn tiếp tục chừng nào Ngài còn ở đó. Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời đã định để nhóm hiệp dân Ngài và dẫn dắt họ trong Hội Thánh chiến đấu, từ lâu đã được Đức Thánh Linh đọc cho các công cụ thánh và được chọn chép lại, được thần cảm với ân điển dư dật và được một Đức Thánh Linh không hề sai lầm dẫn dắt. Song, trong các sách thánh nầy, có một chiều sâu thăm thẳm của sự khôn ngoan từ trời, một biển các sự mầu nhiệm, và một kho báu không dò được của sự tinh sạch và ân điển. Dù ai có dành cả đời mình cố gắng siêng năng để hiểu biết Đức Chúa Trời qua Lời Ngài, sự hiểu biết của người ấy vẫn còn từng phần, và sự thánh khiết của người ấy vẫn chưa đạt đến sự trưởng thành trọn vẹn. Cũng như các kẻ thù không phải lập tức đều ở dưới chơn Đấng Christ mà dần dần bị bắt phục, thì Đức Thánh Linh cũng không được ban ngay tức khắc trong sự đầy dẫy cho các chi thể của Đấng Christ, mà được ban theo lượng và từng bậc tùy theo các ảnh hưởng tự nguyện của Đầu và các nhu cầu của các chi thể. Lượng Đức Thánh Linh của ân điển và lẽ thật mà chúng ta có tại đây chỉ là của cầm và dấu chỉ của một số lớn hơn (Ê-phê-sô 1:14), là hột giống và trái đầu mùa của một mùa gặt đầy hơn (1 Giăng 3:9; Rô-ma 8:23). Vì vậy, Sứ đồ nói về một sự biến đổi càng ngày càng tăng từ vinh hiển qua vinh hiển bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 3:18). Chúng ta không nên trông đợi sự đầy dẫy cho đến kỳ muôn vật được phục hồi, ngày của sự cứu chuộc và sự làm con nuôi, khi ánh sáng đã gieo cho kẻ công bình sẽ lớn lên thành một mùa gặt trọn vẹn của sự thánh khiết và vinh hiển.
Một câu hỏi nảy sinh từ sự mâu thuẫn dường như có trong Kinh Thánh. Rõ ràng Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã ở trong Hội Thánh từ lâu trước khi Ngài thăng thiên. Các Đấng Tiên tri đã nói bởi Ngài (1 Phi-e-rơ 1:11), người Giu-đa xưa đã làm buồn lòng Ngài (Ê-sai 63:10), và Giăng Báp-tít đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:15). Song, Thánh Giăng nói rằng Đức Thánh Linh chưa ban xuống vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển (Giăng 7:39). Câu trả lời cho điều nầy là các tổ phụ đã được thánh hóa bởi cùng một Đức Thánh Linh của Đấng Christ như chúng ta, không khác về bản chất mà chỉ khác về các điều phụ thuộc và hoàn cảnh của sự tuôn đổ và bày tỏ. Giống như ánh sáng trong mặt trời và ánh sáng trong một ngôi sao, cùng một ánh sáng nguyên thủy, nhưng khác nhau trong sự phân phát. Lẽ thật được các Đấng Tiên tri và Đấng Christ rao giảng là một, nhưng Sứ đồ nhận thấy sự khác biệt trong sự dư dật và rõ ràng mà nó được ban cho — Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy trong nhiều lần nhiều cách, nhưng đối với chúng ta, Ngài phán dạy cách dư dật và rõ ràng hơn qua Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1; Giăng 16:25). Dù đúng là Áp-ra-ham và các tổ phụ đã thấy ngày của Đấng Christ trong những tia sáng thoáng qua và các hình bóng báo trước, các Sứ đồ đã thấy và nghe chính những điều ấy trong một lượng rõ ràng và dư dật hơn. Các lời hứa đã gần kề trong miệng họ và trước mắt họ, và họ đã rao truyền những điều mình đã thấy và nghe như những người chứng kiến tận mắt (Công vụ 1:8, 22; 10:41). Sự trọn vẹn của các lời hứa là công việc của Phúc Âm, và Sứ đồ thường gán điều đó cho Phúc Âm (1 Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 4:13; Hê-bơ-rơ 6:1).
Sau khi Đấng Christ thăng lên bên hữu quyền phép, Đức Thánh Linh đã được sai đến cách trọn vẹn hơn về phương diện bày tỏ và hiệu nghiệm hơn bao giờ hết. Các khác biệt chính ở ba phương diện: Thứ nhất, trong cách thức Ngài được sai đến. Trong Hội Thánh cũ, Đức Thánh Linh đã truyền đạt qua các chiêm bao, khải tượng, hình bóng, và các cách kín nhiệm. Song, trong các Hội Thánh Phúc Âm, Ngài đến với quyền năng, bằng chứng, và sự tỏ ra (1 Cô-rinh-tô 2:4, 5). Vì vậy, Ngài được gọi là Thần của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, bày tỏ sự khôn ngoan nhiều đường và mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho Hội Thánh và ngay cả cho các kẻ làm đầu và các kẻ cầm quyền (Ê-phê-sô 1:17; 3:10). Đức Thánh Linh đã được sai đến trong những ngày sau rốt với gió, lửa, tiếng lạ, và động đất — tất cả đều có tính chất tự bày tỏ không thể che giấu. Điều nầy tương phản với thời các Đấng Tiên tri, khi sự mặc khải của Đức Chúa Trời thường xảy ra qua một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ (1 Các Vua 19:11, 12).
Thứ hai, các đối tượng mà Ngài được sai đến. Trước kia, Đức Thánh Linh chỉ thổi trên vườn đóng kín của người Giu-đa, nhưng nay Ngài được đổ xuống trên mọi xác thịt, và sương móc từ trời nầy chẳng những rơi trên một số ít được chọn mà trên cả đất. Theo cách nầy, Cứu Chúa chúng ta phân biệt giữa Giê-ru-sa-lem và Đức Thánh Linh (Giăng 4:21, 23). Mỗi tín đồ là một phần của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và mỗi Cơ Đốc nhân trở nên một đền thờ của Đức Thánh Linh. Không có dân tộc hay nơi chốn nào bị loại trừ, và bất cứ ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm điều công bình đều được chấp nhận. Những bàn tay thanh sạch có thể được giơ lên khắp mọi nơi.
Thứ ba, lượng ân điển của Ngài. Lúc đầu, Ngài chỉ được sai đến trong những giọt và sương móc, nhưng về sau, Ngài được đổ xuống trong những trận mưa rào và sự dư dật (Tít 3:6). Đây là lý do ân điển của Phúc Âm thường được mô tả là «Sự giàu có» — để nhấn mạnh chẳng những sự quý giá của nó mà cả sự hiện diện dư dật của nó trong Hội Thánh. Đáng lưu ý rằng dưới Phúc Âm, Đức Thánh Linh được ví với những vật có bản tính lan rộng, sinh sôi, và tác động.
Thứ nhất, hãy xét nước, chẳng phải trong một lượng nhỏ để rảy hay làm ẩm, mà để làm báp-têm cho các tín đồ (Ma-thi-ơ 3:11; Công vụ 1:5). Chẳng phải trong một bồn hay bình chứa hao hụt dần theo thời gian, mà trong một dòng sông chảy và sống (Giăng 7:39). Ngoài tính chất tẩy sạch, nước có bản tính lan rộng. Nó không có ranh giới hay giới hạn tự thân như các vật cứng và đặc, mà sự chứa đựng của nó được định bởi bình hay vật chứa đựng nó. Cũng vậy, Đức Thánh Linh của Chúa không bị giới hạn trong chính Ngài mà chỉ bị giới hạn bởi những tấm lòng hẹp hòi của các cá nhân mà Ngài ngự trong. Sứ đồ nhắc chúng ta rằng chúng ta không bị giới hạn trong chức vụ của ân điển và sự phân phát Đức Thánh Linh đã được giao phó cho chúng ta, nhưng chính lòng chúng ta có lẽ chưa được mở rộng đủ để nhận sự dư dật và đầy dẫy của ân điển từ trời được dâng ban trong Phúc Âm của sự cứu rỗi.
Thứ hai, nước suối là một hiện tượng tăng trưởng và sinh sôi, giải thích tại sao các dòng sông bắt nguồn từ những suối hẹp lại mở rộng đáng kể trong các kênh xa nhờ một nguồn cung liên tục và đều đặn — nước sống. Ngược lại, trong các hố và khe suối cạn, nước hao hụt dần theo thời gian. Cũng vậy, các ân điển của Đức Thánh Linh là những vật sống và tuôn trào; chúng càng tồn tại lâu, càng mở rộng thêm, như các dòng nước của nơi thánh (Ê-xê-chi-ên 36:25). Lý do là chúng tuôn ra từ một nguồn suối toàn là sự sống — Đức Chúa Jêsus Christ (Giăng 4:10; Giăng 14:6; Cô-lô-se 3:4).
Thứ ba, khả năng sinh sôi của nước còn ở tính chất thấm vào và làm mềm của nó, có công hiệu làm cho các vật khác kết quả. Cũng như các cây kết quả được trồng bên mé nước, Đức Thánh Linh, qua việc dò xét và làm mềm lòng, khiến lòng kết quả trong sự vâng phục thánh khiết (Ê-xê-chi-ên 11:19, 20).
Thứ tư, nước bày tỏ sức mạnh phi thường trong dòng chảy của nó. Nó chuyển động những máy móc hùng mạnh, lăn những tàu lớn như một trái banh, và lật đổ các tường thành và đồn lũy. Cũng một cách ấy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể phá đổ mọi đồn lũy do mưu trí loài người hay sự độc ác của Sa-tan dựng lên chống lại Hội Thánh. Chúa phán rằng ngựa của Ai Cập là xác thịt, chẳng phải thần, tỏ rằng Đức Thánh Linh Ngài có thể làm điều mà sức mạnh và quyền năng loài người không làm được. Đức Thánh Linh của Chúa có thể thực hiện điều mà sức mạnh và quyền năng thọ tạo không làm được. Sức mạnh nầy của nước khiến nó có thể dâng cao bằng chính nguồn và mực của nó. Cũng vậy, Đức Thánh Linh sẽ không ngừng nâng lòng dân Ngài lên cho đến khi Ngài đem họ lên đến nguồn suối và đầu nguồn của họ trên trời.
Thứ năm, Đức Thánh Linh được ví như tiếng thổi của một cơn gió mạnh. Các học giả đã nhận thấy rằng trước thời Đấng Christ, Đức Chúa Trời phán với loài người bằng một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ, mà họ gọi là Bát-côn. Song, trong thời Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã truyền đạt bằng một cơn gió mạnh, tượng trưng cả sự dư dật của Đức Thánh Linh Ngài mà Ngài sẽ đổ xuống trong những ngày sau rốt lẫn sức mạnh của Đức Thánh Linh, như một cơn gió thổi mạnh. Dù ai có những tường đồng và then sắt bao quanh lương tâm mình, hay dựng lên các đồn lũy của lý trí xác thịt và các cửa âm phủ để ngăn Đức Thánh Linh của ân điển, không gì có thể chống nổi quyền năng của cơn gió thổi mạnh nầy. Như có chép: «Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Ở trước mặt Xô-rô-ba-bên, ngươi sẽ trở nên đồng bằng» (Xa-cha-ri 4:7). Không núi non hay khó khăn nào có thể cản trở quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài có sức mạnh để phá đổ những sự chống đối mạnh nhất và ban năng lực ngay cả cho những cá nhân yếu đuối nhất để thi hành sự hầu việc mà Đức Chúa Trời mong muốn. Dù có núi non đứng giữa Y-sơ-ra-ên và sự giải cứu của họ, kẻ đui, kẻ què, đờn bà có nghén, và đờn bà đẻ cũng sẽ được thêm sức để trèo qua những vách đá cao nhất (Giê-rê-mi 31:8).
Thứ sáu, Đức Thánh Linh được ví như Lửa, biểu thị tính chất sinh sôi và lan tỏa của Ngài, biến đổi mọi vật thành bản tính của chính Ngài. Hơn nữa, Ngài bày tỏ sức mạnh hùng vĩ, tẩy sạch hay thiêu đốt bất cứ điều gì Ngài gặp. Nếu ngươi như rơm rạ, Ngài sẽ nuốt ngươi; nếu ngươi như đá, Ngài sẽ đập vỡ ngươi; nếu ngươi như vàng, Ngài sẽ luyện sạch ngươi. Đức Thánh Linh có thể làm tan chảy một tấm lòng cứng cỏi và luyện sạch một tấm lòng ô uế. Hãy phó lòng ngươi cho Đức Thánh Linh khi ngươi nhận Lời, và để Ngài nắn ngươi thành một bình chứa tôn trọng. Song, nếu ngươi kháng cự và cứng cỏi chống lại Đức Thánh Linh trong Lời, hãy biết rằng ngươi như một chiếc lá nổ lách tách trong lửa. Nếu ngươi từ chối để Ngài luyện sạch mình, ngươi không thể ngăn Ngài gây ra sự khốn khổ. Không gì an ủi hơn ánh sáng, sự ấm áp, và sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Đồng thời, không gì đáng sợ hơn sự cáo trách, sự đoán phạt, và sự trói buộc kinh nghiệm trong Đức Thánh Linh.
Nay, chúng ta hãy xét sự khác biệt nầy trong lượng Đức Thánh Linh. Thứ nhất, có một lượng lớn hơn của sự hiểu biết. Như Chúa đã phán: «Từ kẻ rất nhỏ đến người rất lớn, đều sẽ biết ta» (Giê-rê-mi 31:34), và «Thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước bao phủ biển» (Ê-sai 11:9). Cứu Chúa chúng ta đã cho các môn đồ Ngài biết rằng Ngài đã tỏ cho họ mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha Ngài (Giăng 15:15), song Ngài cũng nói với họ rằng còn nhiều điều khác họ không chịu nổi cho đến khi Đức Thánh Linh của lẽ thật đến dẫn họ vào mọi lẽ thật (Giăng 16:12, 13). Điều nầy cho thấy Đức Thánh Linh, khi Ngài đến, sẽ mở rộng sự hiểu biết của họ, khiến họ nắm được sự khôn ngoan từ trời vượt quá sự hiểu biết trước kia của họ. Trước điều nầy, họ vẫn không biết nhiều điều dù đã trực tiếp gần gũi với Đấng Christ trong xác thịt. Phi-líp không biết về Cha (Giăng 14:8), Thô-ma không biết đường đến cùng Cha (Giăng 14:5), Phi-e-rơ không hiểu sự cần thiết về sự chịu khổ của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 16:22), và hai môn đồ không biết về sự sống lại của Ngài (Lu-ca 24:45). Tất cả họ đều thiếu sự hiểu biết về bản chất Vương quốc của Ngài (Công vụ 1:6). Như vậy, trước khi Đức Thánh Linh được sai đến, một sự hiểu biết hạn chế hơn đã đủ cho sự cứu rỗi, nhưng về sau, một sự hiểu biết toàn diện hơn trở nên cần thiết, cũng như giá trị của tiền bạc từ các thế kỷ trước đã giảm dần theo thời gian.
Thứ hai, có một lượng lớn hơn của sức mạnh cho sự vâng phục thuộc linh. Những kẻ trước kia đã trốn khỏi Đấng Christ trong lúc Ngài chịu khổ về sau đã vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài (Công vụ 5:41). Sự bắt bớ vì Đấng Christ và sự thử thách đức tin qua các sự cám dỗ trăm bề được Kinh Thánh xem như các ân tứ và sự đền bù ban cho dân Ngài cách dư dật (Mác 10:30; Phi-líp 1:29; Hê-bơ-rơ 11:26; Gia-cơ 1:2; 1 Phi-e-rơ 1:6-7). Như Cứu Chúa chúng ta đã phán: «Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ,» nghĩa là Ngài đã không đặt những công tác nghiêm ngặt và nặng nề trên các môn đồ yếu đuối và chưa được chuẩn bị trong khi Ngài còn ở với họ trong xác thịt. Vì vậy, họ đã không kiêng ăn trong lúc Ngài hiện diện thể xác. Song, vì Ngài thấy trước thời điểm Ngài sẽ bị đem đi khỏi họ và sai Đức Thánh Linh đến để thêm sức và chuẩn bị họ cho sự hầu việc đầy thách thức, Ngài biết rằng bấy giờ họ sẽ kiêng ăn và đảm nhận sự vâng phục đòi hỏi hơn (Ma-thi-ơ 9:15, 17).
Nay, khi đi sâu hơn vào việc sai Đức Thánh Linh đến (vốn, cùng với sự cầu thay của Đấng Christ, là một trong các mục đích chính của sự thăng thiên của Ngài lên bên hữu quyền phép), người ta có thể hỏi tại sao Đức Thánh Linh đã không được sai đến trên Hội Thánh trong sự dư dật dường ấy trước khi Đấng Christ được tôn cao. Lý do chính, ngoài mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời vốn là nền tảng của mọi hành động Ngài (Ê-phê-sô 1:11), được Cứu Chúa chúng ta ban cho trong Giăng 14:16 và Giăng 16:7. Ấy là vì Đức Thánh Linh phải bù đắp cho sự vắng mặt thể xác của Đấng Christ và làm một Đấng Yên ủi khác cho Hội Thánh. Vai trò nầy của Đức Thánh Linh, vốn là mục tiêu trọng tâm của sứ mạng Ngài và một trong các công việc quan trọng phát sinh từ việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, xứng đáng được chúng ta chú ý mà không cần bất cứ sự lạc đề vô ích hay không liên quan nào.
Thứ nhất, Đức Thánh Linh làm Đấng Yên ủi và Đấng Biện hộ cho dân Ngài, như chính từ ngữ hàm ý và như được dịch ở nơi khác (1 Giăng 2:1). Ngài được gọi là một Đấng Yên ủi hay Đấng Biện hộ khác để làm nổi bật sự phân biệt giữa Đấng Christ và Đức Thánh Linh trong phương diện nầy. Một Đấng Biện hộ theo Chức vụ là Đấng đảm nhận vụ việc của người khác và biện hộ nó nhân danh họ. Như vậy, Đấng Christ, qua sự Trung gian và cầu thay của Ngài, hành động như một Đấng Biện hộ cho Hội Thánh Ngài, trình dâng công đức của Ngài trên trời và biện hộ cho sự cứu rỗi của chúng ta trước mặt Cha. Mặt khác, có một Đấng Biện hộ theo năng lực và sự vận hành, là Đấng ban lời khuyên, sự cảm thúc, và sự trợ giúp để khiến người khác có thể tự quản lý công việc mình và tự biện hộ vụ việc mình. Đây là vai trò của Đức Thánh Linh, Đấng cầu thay cho chúng ta chẳng phải đích thân trước mặt Đức Chúa Trời, như Đấng Christ làm, nhưng ban năng lực cho chúng ta đến gần Cha, làm chúng ta dạn dĩ trong sự sợ hãi, và giúp đỡ chúng ta trong sự yếu đuối khi chúng ta không biết phải cầu nguyện thế nào (Ê-phê-sô 2:18; Hê-bơ-rơ 10:15-19; Rô-ma 8:26; Ê-phê-sô 3:16).
Trước hết, Đức Thánh Linh, như Đấng Biện hộ của chúng ta, xưng nghĩa con người chúng ta và biện hộ vụ việc chúng ta chống lại các lời cáo buộc của các kẻ thù thuộc linh chúng ta. Cũng như Đấng Christ làm Đấng Biện hộ của chúng ta trong hệ thống công lý của Đức Chúa Trời, bênh vực chúng ta chống lại sự nghiêm khắc của Luật pháp Ngài và lời buộc tội không thể chối cãi về tội lỗi đặt trên chúng ta, Đức Thánh Linh hành động như Đấng Biện hộ của chúng ta trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, ban năng lực cho chúng ta tự bênh vực mình chống lại các sự cám dỗ và các cuộc tấn công giết người của các kẻ thù thuộc linh chúng ta. Thế gian cáo buộc chúng ta bằng những lời vu khống giả dối và phỉ báng, gán cho chúng ta cách sai trái những hành động mà chúng ta chưa hề phạm. Trong những tình huống ấy, Đức Thánh Linh chẳng những khiến chúng ta có thể biện hộ sự vô tội của mình mà còn vui mừng trong sự thông công với các Đấng Tiên tri đã đi trước chúng ta. Chúng ta học coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của thế gian và kể mình là có phước, vì chẳng phải con người yếu đuối của chúng ta là mục tiêu của sự độc ác thế gian, mà là Đức Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên chúng ta, là Đấng bị chúng sỉ nhục (1 Phi-e-rơ 4:14).
Sa-tan, kẻ cáo buộc lớn của anh em, chẳng những chất nặng lương tâm tôi bằng các tội lỗi tôi mà còn cố loại tôi ra khỏi các ích lợi của Đấng Christ bằng cách cáo buộc tôi không ăn năn và không tin. Song, Đức Thánh Linh ban năng lực cho tôi bác bỏ những lời dối trá của cha của sự giả dối. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng mình có một bản tính bại hoại với hột giống của mọi điều ác trong mình, nhưng chính việc tôi tin những lời dối trá của hắn đã dẫn tôi đến chỗ nầy. Tôi sẽ không còn dung dưỡng lý luận gian ác của hắn chống lại sự bình an của tôi nữa. Tôi có một Đức Thánh Linh dạy tôi than khóc sự lầm lạc của lòng mình, từ bỏ ý muốn và việc làm của riêng mình, khao khát và gắng sức cho sự trọn vẹn trong Đấng Christ, vui mừng gắn bó với Luật pháp Ngài, và hết lòng nắm lấy tấm ván cứu rỗi đã được ném ra cho tôi giữa cơn đắm tàu của linh hồn tôi. Những tình cảm nầy của lòng tôi không phát xuất từ A-đam thuộc đất, vì mọi điều thuộc đất cũng đều thuộc về giác quan và thuộc ma quỷ. Nếu chúng là thánh khiết và thuộc trời, tôi từ chối tin rằng Đức Chúa Trời sẽ rót điều gì thuộc trời vào một bình chứa của địa ngục. Tôi chắc chắn rằng Đấng đã chết vì tôi khi tôi không hề mong muốn Ngài sẽ không quăng tôi đi khi tôi đến với Ngài. Đấng đã ban cho tôi một ý muốn yêu mến sự hầu việc Ngài và nương cậy các lời hứa Ngài sẽ đầy lòng thương xót nhận ý muốn thay cho việc làm và cuối cùng sẽ hoàn tất công việc thánh khiết mà Ngài đã khởi sự. Như vậy, Đức Thánh Linh, như một Đấng Biện hộ, bảo đảm quyền lợi của thân chủ Ngài chống lại những lời bắt bẻ ngụy biện của kẻ thù. Khi tầm nhìn chúng ta bị che mờ bởi các sự cám dỗ hay bằng chứng chúng ta bị hư hoại bởi sự pha trộn của các sự bại hoại, Ngài khéo léo trợ giúp sự yếu đuối chúng ta và nhắc lại cho chúng ta những điều đã bị xóa và quên lãng.
Thứ hai, một Đấng Biện hộ hướng dẫn và dạy dỗ thân chủ mình cách xử lý và trình bày vụ việc của chính họ. Ngài khuyên họ nên trình bằng chứng nào, chuẩn bị nhân chứng nào, tham dự thủ tục nào, và chuẩn bị cho phiên xử của mình ra sao. Cũng vậy, Đức Thánh Linh hướng dẫn lòng các tín đồ trong việc quản lý hiệu quả các công việc thuộc linh của họ. Ngài phán với họ từ phía sau, ban cho họ sự khôn ngoan và thận trọng trong mọi tình huống. Đức Thánh Linh ban năng lực cho các tín đồ vật lộn với các sự cám dỗ, hầu việc Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, biết khi nào nên quở trách, hướng dẫn, khuyên bảo, hay an ủi người khác, khi nào nên nói hay giữ im lặng, khi nào nên dùng tự do hay kiềm chế, và cách áp dụng các tình huống khác nhau cho các mục đích thuộc linh. Như vậy, Đức Thánh Linh thêm sức và dạy dỗ các tín đồ trong việc quản lý lòng mình để đạt sự bình an cho chính mình và vinh hiển cho Chủ mình (Ê-sai 30:21; Cô-lô-se 1:9-10; Phi-líp 4:12-13; Ê-phê-sô 4:20-21).
Thứ ba, một Đấng Biện hộ bù đắp cho những thiếu sót của thân chủ mình. Bằng cách dùng sự khôn ngoan và sự quan sát tinh tường về vụ việc, Ngài nhận ra những lợi thế vượt ngoài các chỉ dẫn đã cho và thu thập các lập luận để thúc đẩy vụ việc của thân chủ mà thân chủ có lẽ đã không nhận thấy. Cũng một cách ấy, Đức Thánh Linh đến giúp đỡ chúng ta khi chúng ta không còn lời trong sự cầu nguyện hay khi chúng ta không biết phải làm gì, và Ngài trình các lập luận lên Đức Chúa Trời qua những tiếng kêu không thành lời, những gợi ý kín nhiệm, và những tiếng thở than sâu xa không thể nói ra. Đức Thánh Linh trình các lời nài xin nầy trước Đấng dò xét lòng người và hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh, ngay cả khi chính chúng ta không thể diễn đạt chúng. Như vậy, với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, linh hồn một Cơ Đốc nhân được mở rộng để cầu xin Đức Chúa Trời những điều vượt quá sự hiểu biết của chính mình (Rô-ma 8:26-27; Ê-phê-sô 3:19; Phi-líp 4:7; 1 Cô-rinh-tô 14:15).
Thứ hai, Đức Thánh Linh làm Đấng Yên ủi bằng cách đem sự hiện diện của Đấng Christ đến với linh hồn một lần nữa. Trước hết, Đức Thánh Linh nâng lòng một Cơ Đốc nhân lên bằng những tình cảm thuộc trời và một lối sống thuộc trời, cũng như một miếng đất, khi bị dời chỗ, tự nhiên di chuyển về phía cả khối đất. Cũng vậy, một tia lửa của Đức Thánh Linh Đấng Christ trong một tín đồ tự nhiên hướng lên về phía Ngài, là Đấng đầy dẫy mọi sự. Dù bản tính loài người có thể chống cự và tránh con đường của sự chết, Sứ đồ đã ước ao được tan rã và hiệp một với Đấng Christ, vì Đấng Christ là trung tâm của mọi ước muốn của Cơ Đốc nhân (Phi-líp 1:23; Cô-lô-se 3:1-3; Phi-líp 3:20; 2 Cô-rinh-tô 5:4).
Thứ hai, Đức Thánh Linh đem sự hiện diện của Đấng Christ xuống cho Cơ Đốc nhân bằng cách hình thành Ngài trong lòng họ, bày tỏ Ngài cùng quyền năng của sự thương khó và sự sống lại của Ngài cho lương tâm họ qua sự ban phát đầy hiệu nghiệm của các nghi thức thánh của Ngài. Như vậy, khi Cứu Chúa chúng ta nói về việc sai Đức Thánh Linh đến, Ngài đảm bảo với các môn đồ rằng Ngài sẽ không để họ mồ côi; Ngài sẽ đến cùng họ. Dù thế gian có lẽ không thấy Ngài, Đức Thánh Linh khiến các tín đồ thấy và kinh nghiệm sự hiện diện của Ngài. Điều nầy biểu thị chẳng những sự hiện diện của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài với Hội Thánh mà còn là một sự hiện diện ngự trong. Bấy giờ, các tín đồ sẽ biết rằng Đấng Christ ở trong Cha, họ ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong họ (Giăng 14:18, 20).
Thứ ba, Đức Thánh Linh làm Đấng Yên ủi qua một công việc soi sáng ngọt ngào và kết quả. Đức Thánh Linh chẳng những truyền đạt sự hiểu biết mà còn gieo tình yêu thương và sự an ủi trong lòng một Cơ Đốc nhân, khiến họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời với mặt trần, như nhìn vào trong gương, và nhờ đó biến đổi họ thành cùng một ảnh tượng, từ vinh hiển qua vinh hiển. Trong khi ánh sáng của các khoa học khác như ánh nến, chỉ soi sáng mà thôi, thì sự hiểu biết Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh như ánh mặt trời, có ảnh hưởng và công hiệu. Đây là điều Sứ đồ gọi là Thần của sự tỏ ra trong sự nhận biết Đức Chúa Trời. Dù có lẽ không có các sự mặc khải tiên tri hay phi thường nào qua các chiêm bao, khải tượng, sự xuất thần, hay sự hứng khởi, Đức Thánh Linh vẫn tiếp tục bày tỏ Đấng Christ cho linh hồn tùy theo lượng sự sáng suốt thuộc linh và sự quan sát siêng năng Kinh Thánh. Qua sự quen biết mật thiết với Đức Chúa Trời, linh hồn kinh nghiệm các sự bày tỏ từ trời, sự khao khát hòa hợp của lòng hướng về Đấng Christ, những dòng chảy nhẹ nhàng và tia chớp của ánh sáng thiên thượng, sự hiểu biết các sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và của Sa-tan, sự am tường về cả áo giáp của Đức Chúa Trời và kẻ mạnh sức, các cuộc tranh chiến thuộc linh, sự bảo vệ của thiên sứ, các kinh nghiệm về sự thương xót, các kết quả của sự cám dỗ, và nhiều điều nữa. Các sự bày tỏ nầy là những sự hiện ra liên tục và từ trời cho các linh hồn của kẻ trung tín qua sự soi sáng Lời của Đức Thánh Linh.
Cuối cùng và quan trọng nhất, Đức Thánh Linh hành động như Đấng Yên ủi bằng cách sản sinh các hiệu quả của sự vui mừng và bình an trong lòng. Vì sự vui mừng luôn là trái và bạn đồng hành của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22; Công vụ 13:52), và sự vui mừng của Đức Thánh Linh là không xiết kể và vinh hiển (1 Phi-e-rơ 1:8), khác với sự vui mừng trống rỗng, giả dối, và lừa gạt của thế gian. Sự vui mừng của Đức Thánh Linh là trọn vẹn, thánh khiết, hằng còn, tinh sạch, thỏa mãn, và cân xứng với khả năng của linh hồn. Nó vượt xa sự hớn hở có được từ các của cải thế gian như lúa mì và rượu nho (Thi Thiên 4:7).
Sự vui mừng nầy của Đức Thánh Linh được đặt nền trên mọi phương diện của tình trạng một Cơ Đốc nhân, từ đầu đến cuối. Thứ nhất, Đức Thánh Linh làm nên sự vui mừng trong việc bày tỏ và uốn lòng để than khóc về tội lỗi. Chính Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin khiến kẻ có tội than khóc và ghê tởm chính mình. Sự buồn rầu dường ấy là hột giống và bản chất của sự vui mừng thật. Cũng như lòng Giô-sép đầy vui mừng khi ông sa nước mắt trên cổ Bên-gia-min, trong sự than khóc thánh, lòng có thể vui mừng, vì mọi sự buồn rầu thuộc linh đều sanh trái bình an. Đây là tia sáng đầu tiên của sự vui mừng của đứa con hoang đàng khi nó quyết định với nước mắt và sự ăn năn trở về cùng Cha mình. Một tấm lòng khiêm nhường và thuộc linh tìm được sự thỏa lòng ngọt ngào trong việc hạ mình trong mắt chính mình, cũng như đối với một linh hồn đói, mọi vật đắng đều ngọt. Các của lễ phải được dâng với sự vui mừng, và tấm lòng tan vỡ là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất. Có sự vui mừng trên trời về sự ăn năn của một kẻ có tội, và vì vậy, hẳn phải có sự vui mừng trong lòng ăn năn, vì nó kinh nghiệm các tình cảm thuộc trời. Như Sứ đồ nói: «Hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan,» cũng vậy, hãy để một người trở nên kẻ than khóc, để người ấy được vui mừng.
Nếu ai bắt bẻ rằng một tình cảm trái ngược làm sao có thể là nền tảng và động lực cho một tình cảm khác, và lý luận rằng cảm nhận gánh nặng của tội lỗi và sự bất bình của Đức Chúa Trời để lại ít lý do để khoe về nhiều sự vui mừng, tôi đáp như vầy: Thứ nhất, chúng ta không bàn về những cuộc xung đột và tranh chiến phi thường với cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự gãy xương, và sự nóng cháy trong ruột mà một số người có thể kinh nghiệm. Đúng hơn, chúng ta nói về sự hạ mình và ăn năn thông thường vốn chung cho mọi tín đồ. Thứ hai, xét về Đức Thánh Linh, sự than khóc thuộc linh và sự vui mừng không trái ngược nhau, cũng không triệt tiêu nhau. Như đen và trắng trên một bức tường, vốn trái ngược nhau về tính chất, song hài hòa nhau như các vật được thấy trong mắt, sự vui mừng và sự than khóc, dù đối lập nhau trong tác động trực tiếp trên các giác quan, chẳng những phù hợp với cùng một nguyên tắc, là ân điển của Đấng Christ, và cùng một mục đích, là sự cứu rỗi của loài người, mà còn có thể lệ thuộc lẫn nhau. Một màu tối và bùn đất là một nền thích hợp để dát vàng lên; cũng vậy, một tấm lòng mềm mại và than khóc là sự chuẩn bị tốt nhất cho sự vui mừng thuộc linh. Cứu Chúa chúng ta ví sự buồn rầu thuộc linh với cơn đau của người đờn bà chuyển bụng, trong đó cơn đau chẳng những đắng mà còn dẫn đến sự vui mừng, vì cơn đau được chịu ra từ một việc của sự vui mừng (Giăng 16:21).
Thứ hai, Đức Thánh Linh chẳng những bày tỏ mà còn chữa lành các sự bại hoại của linh hồn, và không có sự vui mừng nào như sự vui mừng của một người được cứu và được chữa lành. Người què, khi được Phi-e-rơ chữa lành, đã bày tỏ sự hớn hở trong lòng qua việc nhảy và ngợi khen Đức Chúa Trời (Công vụ 3:8). Vì lý do nầy, trong các lý do khác, Đức Thánh Linh được gọi là dầu vui mừng, vì qua công hiệu chữa lành của Ngài, Ngài đem sự vui mừng đến lòng loài người. Như Đấng Christ đã phán: «Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường. Ngài đã sai ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng» (Ê-sai 61:6). Công hiệu chữa lành nầy của Đấng Christ được tìm thấy trong sự phân phát lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Đức Thánh Linh trong Lời, qua đó Ngài đến và rao giảng cho loài người, được ví như cánh của Mặt Trời, vì Ngài phát ra từ Ngài và được sai đến để bù đắp sự vắng mặt của Ngài, cũng như một tia sáng đối với Mặt Trời (Ê-phê-sô 2:17; 1 Phi-e-rơ 3:19). Sứ đồ gọi Đức Thánh Linh nầy là Đấng làm cho người bề trong nên mạnh mẽ (Ê-phê-sô 3:16).
Thứ ba, Thánh Linh không chỉ chữa lành mà còn đổi mới và làm cho sống lại. Khi một con mắt bị thương bởi gươm, thì có hai điều tai hại: một vết thương đã gây ra, và năng lực đã bị hư hoại. Người thầy thuốc có thể chữa lành vết thương, nhưng năng lực có thể không bao giờ được phục hồi trọn vẹn, vì những sự mất mát hoàn toàn không cho phép thoái hồi hay phục hồi. Tuy nhiên, Thánh Linh không chỉ chữa lành và sửa lại mà còn đổi mới và tái dựng lại linh hồn của loài người. Như Ngài chữa lành điều đã bị xé rách và băng bó điều đã bị đánh đập, Ngài cũng làm cho sống lại và dựng dậy điều trước kia đã chết (Ô-sê 6:1,2). Sự đổi mới này được Sứ đồ gọi là sự đổi mới của Thánh Linh (Tít 3:5). Trong sự đổi mới này, những điều cũ không chỉ được vá lại và ráp lại với nhau, vì sự sa ngã của chúng ta đã khiến tất cả chúng ta trở nên vô ích và chẳng có giá trị gì. Thay vào đó, mọi sự đều bị cất bỏ, và mọi sự được dựng nên mới lại (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tấm lòng, tâm trí, tình cảm, sự phán đoán, lương tâm và các chi thể được biến đổi từ đá thành thịt, từ đất thành trời, từ hình ảnh của A-đam thành hình ảnh của Đấng Christ (Ê-xê-chi-ên 11:19; 1 Cô-rinh-tô 15:49). Sự đổi mới này chắc chắn là một cớ để vui mừng lớn, vì Chúa an ủi dân Ngài đang bị hoạn nạn (Ê-sai 54:11-13).
Thứ tư, Thánh Linh không chỉ đổi mới và chỉnh tấm lòng cho ngay thẳng mà còn ở lại với nó để bảo vệ và gìn giữ nó khỏi mọi cơn bão và sự tấn công. Điều này càng làm tăng thêm sự vui mừng và an ủi của Hội Thánh, vì Hội Thánh được vững lập trong sự công bình, đến nỗi không vũ khí nào chế ra nghịch cùng nó sẽ được thạnh vượng (Ê-sai 54:14, 17). Sự thắng trận luôn đem lại vui mừng (Ê-sai 9:3), và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh đắc thắng. Sự phán xét của Ngài trong lòng dẫn đến thắng lợi (Ma-thi-ơ 12:20), và trước mặt Ngài, các núi được làm cho bằng phẳng, và mọi điều cao đều bị hạ xuống cho đến khi Ngài đem ra hòn đá chót với những tiếng kêu thắng trận (Ê-xê-chi-ên 4:6, 7). Đối với Ê-tiên, Ngài là Thánh Linh đắc thắng trên những kẻ biện luận của đời này (Công vụ 6:10). Đối với các Sứ đồ, là Thánh Linh của sự tự do trong ngục tù (Công vụ 16:25, 26). Đối với mọi tín hữu, là Thánh Linh của sự vui mừng và vinh hiển giữa cơn bắt bớ (1 Phi-e-rơ 4:13, 14).
Thứ năm, Thánh Linh không chỉ gìn giữ tấm lòng mà Ngài đã đổi mới mà còn làm cho nó kết quả và dồi dào trong các công việc của Chúa (Ga-la-ti 5:22; Rô-ma 7:4). Sự kết quả là một cớ để vui mừng (Ê-sai 54:1). Vì vậy, những kẻ đã sanh bởi Đức Chúa Trời không thể cứ ở trong tội lỗi, nghĩa là họ không phải là kẻ làm hay kẻ thực hành sự gian ác. Họ có hột giống của Đức Chúa Trời, tức là Thánh Linh Ngài ở trong họ, khiến họ (như hột giống trong lòng mẹ hay trong đất) có thể kết quả cho Đức Chúa Trời. Điều này một phần được thực hiện bằng cách dạy dỗ tấm lòng và uốn nắn nó cho hợp với ý muốn và Thánh Linh của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Lời, dẫn dắt cá nhân hết lòng ôm lấy và xác nhận Luật pháp đã chép. Nó cũng được thực hiện bằng cách lay động, làm cho sống động, và áp dụng tấm lòng vào sự vâng phục Luật pháp ấy.
Cuối cùng, những kẻ mà Thánh Linh đã sửa soạn như vậy, Ngài đóng ấn bằng chứng cớ của sự làm con nuôi, tức là của cầm và bảo đảm của cơ nghiệp họ. Điều này sanh ra một hy vọng sống động, một sự trông đợi chắc chắn, một sự nương cậy trung tín nơi các lời hứa, và một sự bình an và an ninh không tả xiết. Qua những bông trái của đức tin và hy vọng này, một sự vui mừng vinh hiển được đổ vào linh hồn, đầy dẫy và hòa quyện mật thiết với chúng đến nỗi việc hủy phá điều này cũng không thể được như việc cất bỏ điều kia. Sự vui mừng có được sự ngọt ngào và bền vững từ bằng chứng của hy vọng và sự tuyệt vời của điều được hy vọng.
Từ mọi điều đã nói về sứ mạng dồi dào của Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên, chúng ta nên học cách tiếp nhận Phúc Âm của sự cứu rỗi với tình cảm đúng đắn. Đức Thánh Linh đã được đổ ra cách rộng rãi trên các Sứ giả của Đấng Christ để dạy dỗ chúng ta, và nếp sống trên trời của chúng ta nên bày tỏ quyền năng mà chúng ta đã kinh nghiệm trong lòng mình qua Phúc Âm. Chúng ta phải sống như con cái của sự sáng, một cách xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ, làm rạng danh nghề nghiệp cao cả của mình và không nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công.
Hãy xét trước hết rằng lời đã được làm cho sống động sẽ có một hiệu quả — hoặc để cáo trách đưa đến sự công bình, hoặc để đóng ấn đưa đến sự định tội — giống như mặt trời có thể làm tan chảy hoặc làm cứng lại, và mưa có thể làm chín lúa hoặc cỏ dại. Nó giống như cây phủ việt của Vua, có thể cai trị thần dân hoặc khuất phục kẻ thù, hay như lửa của thợ kim hoàn, có thể luyện vàng ròng hoặc thiêu hủy cặn bã. Những dòng nước của nơi thánh có thể hoặc chữa lành các nơi, hoặc biến chúng thành hầm muối (Ê-xê-chi-ên 47:11).
Thứ hai, sự phán xét trên những kẻ khinh dể Thánh Linh của Đấng Christ trong lời Ngài sẽ tương xứng với sự dồi dào của Thánh Linh đã được bày tỏ. Sự khinh dể một sự cứu rỗi lớn và một Chức vụ vinh hiển sẽ đem lại một sự định tội nặng nề hơn (Hê-bơ-rơ 2:2, 4). Cứu Chúa chúng ta phán: "Ví thử ta đã không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội gì" (Giăng 15:22). Những tội lỗi nghịch cùng ánh sáng của thiên nhiên không thể sánh với những tội lỗi nghịch cùng Phúc Âm. Cũng như đất uống mưa thường đổ xuống mà chỉ sanh ra những gai gốc và chà chuôm, đất như vậy bị bỏ và gần sự rủa sả (Hê-bơ-rơ 6:7, 8).
Thứ ba, ngay cả bây giờ, Đức Chúa Trời sẽ không cứ tranh cạnh cùng xác thịt. Có một Ngày của sự Bình an, mà Ngài gọi là "ngày của chúng ta", một ngày mà trong đó Ngài nài xin và khẩn cầu chúng ta hãy hòa thuận lại. Nhưng nếu chúng ta xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời và cứ bướng bỉnh ở trong tội lỗi, thì có thể đến một lúc Đức Chúa Trời rút Thánh Linh Ngài lại và phó chúng ta cho sự mê muội của lòng mình. Chúng ta có thể không còn được tẩy sạch cho đến khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghỉ yên trên chúng ta (Ê-xê-chi-ên 24:13).
Chúng ta cũng có thể hiểu từ giáo lý này nền tảng của những sự an ủi của Hội Thánh, nền tảng ấy đặt trên Đấng Christ là Đấng Yên ủi đầu tiên, Đấng làm nên sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và trên Thánh Linh là một Đấng Yên ủi khác, Đấng làm chứng và áp dụng điều ấy cho linh hồn chúng ta. Sự cung ứng và giúp đỡ liên tục của Thánh Linh là sự an ủi duy nhất của Hội Thánh chống lại quyền cai trị và sự lớn lên của tội lỗi. Dầu những sự cám dỗ của dục vọng trong các chi thể chúng ta mạnh mẽ và dường như không thể thắng được, chúng ta phải nhớ rằng Đấng Christ có sự đầy dẫy của Thánh Linh lớn hơn tội lỗi chúng ta có. Trong giao ước mới, Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt Thần Ngài vào trong chúng ta, cứu chúng ta khỏi mọi sự ô uế (Ê-xê-chi-ên 36:27, 29). Dù chúng ta chỉ có một hột giống nhỏ hay một tia lửa nhỏ của Thánh Linh, được nâng đỡ và nuôi dưỡng bởi những sự cung ứng nhỏ, thì nó vẫn mạnh hơn cả muôn binh dục vọng. Cũng như một chút muối hay men có thể làm cho cả đống bột nên mặn nên dậy, hay vài giọt rượu mạnh có thể làm cho cả ly nước thêm mạnh.
Thánh Linh được gọi một cách thích đáng là Thánh Linh của sự phán xét và thiêu đốt, vì một quan án có thể định tội một ngàn tù nhân, và một chút lửa có thể thiêu hủy nhiều cặn bã. Dầu Thánh Linh chỉ được nhận lãnh và cung ứng theo chừng mực, như một ngọn lửa chỉ còn khói và bị nén lại, nó vẫn sẽ bùng ra trong thắng lợi và phán xét nghịch cùng mọi sự chống cự. Trong chúng ta, chẳng có gì nuôi dưỡng Thánh Linh, chỉ có điều chống cự và dập tắt Ngài. Tuy nhiên, đức hạnh lạ lùng của Thánh Linh của Đấng Christ trong các chi thể Ngài là Ngài có thể tự nuôi lấy mình. Đó là lý do Thánh Linh đôi khi được ví như lửa (Ê-sai 4:4; Ma-thi-ơ 3:11) và đôi khi như dầu (Hê-bơ-rơ 1:9; 1 Giăng 2:27), tỏ rằng Ngài tự nuôi lấy mình. Ân điển chúng ta đã nhận được được bảo tồn và làm cho hoạt động bởi những sự cung ứng mới của cùng một ân điển ấy. Chúng ta có thể chắc chắn rằng những sự cung ứng này sẽ được ban cho mọi kẻ cầu xin, nhờ sự hiệu nghiệm của lời cầu nguyện của Đấng Christ (Giăng 14:16), lời hứa của Ngài và của Cha Ngài (Giăng 16:7; Công vụ 1:4), và nhờ chức vụ của Ngài là đầu và nguyên lý sống của mọi sự thánh khiết và ân điển cho Hội Thánh. Đây là những thuộc tính bền vững, và vì vậy những hiệu quả của chúng không bao giờ bị gián đoạn hoàn toàn.
Cuối cùng, việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời tỏ ra sự cầu thay của Ngài cho toàn thể Hội Thánh và cho từng chi thể của Hội Thánh. Sứ đồ khẳng định: "Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:34). Khía cạnh này của chức tế lễ của Đấng Christ sẽ được bàn luận thích hợp hơn ở câu thứ tư.
Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến điểm cuối cùng trong câu đầu tiên này, điểm liên quan đến sự liên tục và những thắng lợi của Vương quốc Đấng Christ, được bày tỏ trong những lời này: "cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi." Mỗi chữ trong lời tuyên bố này đều mang ý nghĩa quan trọng. Dầu nói chung tốt hơn là không nên chia cắt hay mổ xẻ Kinh Thánh thánh, vì làm vậy có thể làm giảm đi tinh túy của nó, song một số phần, được cố ý thiết kế làm mẫu mực và tóm tắt của Giáo lý căn bản (như Thi thiên này), có thể được ví như những bản đồ nhỏ của những lãnh thổ mênh mông, nơi mỗi chữ đều có trọng lượng và mang tầm quan trọng thiết yếu.
Trước hết, chúng ta gặp chữ "cho đến chừng", tỏ ra thời gian hay phạm vi của Vương quốc Đấng Christ. Đấng chịu trách nhiệm khuất phục kẻ thù của Đấng Christ dưới quyền Ngài là chính Chúa. Cách thức điều này được thực hiện được mô tả là "ponam" và "ponam scabellum" — đặt kẻ thù Ngài dưới chân Ngài như một cái ghế đẩu. Sự thắng trận, là một khái niệm tương đối, mặc nhiên có sự hiện hữu của kẻ nghịch, và dầu không được nói rõ chi tiết ở đây, sự thù nghịch của chúng được giả định. Sự thù nghịch này bày tỏ ra bằng nhiều cách nghịch cùng Đấng Christ trong các chức vụ trung bảo của Ngài.
Là Tiên tri, có sự thù nghịch nghịch cùng lẽ thật của Ngài. Người ta pha trộn nó với những giáo huấn và truyền thống của loài người, thay thế các giáo lý thiêng liêng bằng những giải thích của riêng mình. Một số người ước gì một số lẽ thật thiêng liêng bị cất khỏi Kinh Thánh, vì chúng xung đột với những dục vọng đời này của họ, đặt những thú vui của mình lên trên sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch này lan đến những sự dạy dỗ của Ngài, vì người ta chống cự và dập tắt sự dẫn dắt và cáo trách của Thánh Linh Ngài trong Lời, không chịu nghe tiếng Ngài và từ chối sự khuyên dạy của Đức Chúa Trời.
Là Thầy tế lễ, có sự thù nghịch bằng cách làm suy yếu Thân vị, những sự đau khổ, sự công bình và công đức của Ngài. Và là Vua, sự thù nghịch hướng về sự thờ phượng Ngài, với một số người coi thường nó bằng sự bỏ bê phạm tục, trong khi những người khác sa vào thờ hình tượng hoặc làm hư hoại nó bằng những sự mê tín. Những đường lối và sự hầu việc Ngài bị đón nhận bằng những thành kiến vô căn cứ, người ta xét đoán sai chúng là gánh nặng, không kết quả, hay bất công, dẫn đến sự không vâng lời cố ý, vì họ đi theo lòng mình thay vì theo Ngài.
Điều cốt yếu là phải nhận biết sự bền vững của Vương quốc Đấng Christ, cũng như cuộc xung đột liên tục với những kẻ chống nghịch nó. Câu này là một lời nhắc nhở mạnh mẽ về thẩm quyền của Đấng Christ trên kẻ thù Ngài và sự thắng lợi cuối cùng đang chờ đợi Vương quốc Ngài.
Đây là một điểm mà mỗi cá nhân nên nghiêm túc tra xét trong mình, vì kẻ thù của Đấng Christ không chỉ ở ngoài Hội Thánh mà còn ở giữa Hội Thánh, nơi Vương quốc Ngài đã được lập (câu 2; Ê-sai 8:14). Sự nguy hiểm nằm ở sự tinh vi mà Sa-tan và một tấm lòng tội lỗi có thể tự lừa dối mình. Đó là một lẽ thật khiến người ta phải tỉnh ngộ rằng người ta có thể bề ngoài xưng nhận và tin cách sai lầm rằng mình yêu Chúa Jêsus, trong khi bề trong lại là kẻ thù thật của Thân vị và Vương quốc Ngài, giống như những người Giu-đa đã tố cáo Ngài và những người Ngoại đã đóng đinh Ngài. Chúa Jêsus đã được đặt ra để người ta nói nghịch cùng, một hòn đá gây vấp phạm, và một hòn đá vấp ngã bị chính những thợ xây nhà bỏ ra.
Trong vòng người Phi-líp, có những anh em giả mạo xưng mình là Cơ Đốc nhân nhưng bày tỏ sự thù nghịch nghịch cùng thập tự giá của Đấng Christ qua sự buông mình theo những dục vọng đời này và sự dâm dục (Phi-líp 3:18-19). Tôn kính thân thể của các Thánh đã qua đời bằng những ngôi mộ đẹp có thể là một chứng cớ của tình yêu chân thành và lòng kính trọng đối với thân vị và ân điển của họ. Đức Thánh Linh, để tôn kính Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, đã ghi lại rằng họ đã ướp xác Chúa Jêsus và đặt trong một ngôi mộ mới (Giăng 19:38-41). Tuy nhiên, Cứu Chúa chúng ta tuyên bố khốn cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vì đã xây mồ mả các đấng tiên tri và trang hoàng phần mộ của người công bình (Ma-thi-ơ 23:29). Lỗi không ở hành động ấy, mà ở sự giả hình của lòng họ và sự không xứng hợp của các việc làm khác của họ. Cớ bề ngoài nghe có vẻ hợp lý của họ là tôn kính các đấng tiên tri chỉ là phương tiện để có được sự bênh vực và tán đồng cho những mưu toan của họ nghịch cùng Đấng Christ trong tâm trí dân chúng. Dầu họ nói rằng họ đã chẳng làm như tổ phụ mình đã làm, Chúa Jêsus quở trách niềm tin giả hình này, tỏ rằng việc bắt bớ các đấng tiên tri là một tội lỗi quốc gia và di truyền của họ. Sự ác độc của họ nghịch cùng Đấng Christ là một sự bày tỏ mãnh liệt hơn của cùng một sự thù nghịch mà tổ phụ họ đã tỏ ra nghịch cùng các đấng tiên tri. Cũng như một người, khi bị nhiều kẻ thù xé nát, chịu đau đớn như nhau dầu bàn chân, bàn tay, cánh tay hay cái đầu bị chặt đứt, sự giả hình và lòng tôn kính giả tạo của họ chỉ càng thêm vào sự tổn hại họ đã gây ra.
Vậy, cũng như người Giu-đa bề ngoài ngưỡng mộ các đấng tiên tri nhưng nuôi trong lòng cùng một gốc rễ của cơn giận như tổ phụ họ đã đổ huyết các đấng ấy, ngày nay người ta có thể nói mình yêu Đấng Christ trong khi bề trong nuôi sự cay đắng và thù hận nghịch cùng Ngài, Thánh Linh Ngài, và các nghi thức thánh của Ngài. Dầu bề ngoài họ có thể khoe rằng mình đã chẳng dự phần vào việc đóng đinh, lòng họ có thể bày tỏ cùng một tâm địa độc ác như những kẻ đã kêu: "Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn."
Có nhiều lý do khiến tấm lòng có thể bị lừa dối trong tình yêu nó dành cho Đấng Christ, và tôi sẽ chạm qua một vài lý do trong số đó. Một trong những lý do chính là sự chấp nhận và tán đồng rộng rãi mà Phúc Âm của Đấng Christ nhận được nơi các vua chúa đời này. Trong các xã hội Cơ Đốc, các vua chúa ấy tự phục dưới Phúc Âm cách tự nguyện và công khai lập nó bằng sức mạnh của luật pháp công cộng. Tuy nhiên, điều cốt yếu là phải nhận biết rằng một sự thúc đẩy thuần túy của loài người không thể là nền tảng cho đức tin và tình cảm thiêng liêng chân thật. Lý lẽ mà người Pha-ri-si dùng để ngăn cản người ta tin Đấng Christ, "Có người nào trong các quan hay là trong những người Pha-ri-si tin đến người chăng?" (Giăng 7:48), đã trở thành một trong những lý do chính khiến nhiều người ngày nay xưng mình tin Ngài. Họ đi theo gương và luật pháp của các vua chúa mà họ tin cậy dựa trên thẩm quyền hơn là dựa trên sự xác tín cá nhân.
Trong lịch sử Giu-đa, chúng ta thấy rằng khi mười hai chi phái hiệp một dưới một chính phủ, tất cả đều đồng ý một tôn giáo thống nhất. Nhưng khi vương quốc bị chia rẽ dưới thời Giê-rô-bô-am, các tập tục thờ phượng của họ cũng bị chia rẽ. Những kẻ trước kia sốt sắng vì Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem đã trở nên mê tín về Đan và Bê-tên. Đấng Tiên tri giải thích điều này rằng: "Chúng nó vui lòng bước theo điều răn, tức là điều răn của Giê-rô-bô-am" (Ô-sê 5:11). Ngay khi vua chúa thi hành thẩm quyền mình, dân chúng sẵn sàng sắp xếp niềm tin và tập tục của mình theo lời vua. Khi các luật lệ được lập bởi Ôm-ri và những mưu chước thờ hình tượng được A-háp xác nhận bằng chính hành động mình, dân chúng hăm hở đi theo chúng (Mi-chê 6:16).
Vậy, ngay cả hạng người gian ác tốt nhất, những kẻ đã nhận Phúc Âm cách vui mừng (một triệu chứng của tình yêu), cũng đã sa ngã trong lúc bắt bớ, như Chúa Jêsus đã chỉ ra (Ma-thi-ơ 13:21). Điều này cho thấy rằng khi Đấng Christ bị bỏ vì cớ bắt bớ, thì tình yêu trước kia dành cho Ngài có lẽ chỉ là bề ngoài, được nâng đỡ bởi sự ủng hộ và bảo vệ của quyền lực công cộng chống lại bắt bớ. Tình yêu thật dành cho Đấng Christ phải được đặt trên một đức tin sâu sắc và chân thật hơn, đức tin đứng vững ngay cả khi đối diện nghịch cảnh.
Thứ hai, một số đông người xưng có đức tin và tình yêu dành cho Đấng Christ chỉ dựa trên sự nuôi dạy và giáo dục của mình. Lý do chính cho niềm tin tôn giáo của họ không bắt nguồn từ sự xác tín cá nhân nào về sự tuyệt vời của nó, mà ở những phong tục và truyền thống do tổ tiên truyền lại. Thực hành này về căn bản xây dựng một đức tin thiêng liêng trên thẩm quyền của loài người, nâng loài người lên chỗ của Đức Chúa Trời. Một đức tin như vậy vốn đã sai lầm, vì các tôn giáo khác nhau không thể được đặt trên cùng những nguyên tắc. Điều làm nền tảng thật và đầy đủ cho đức tin và tình yêu trong Đấng Christ không thể tương hợp với niềm tin của Hồi giáo hay thờ hình tượng. Vì vậy, khi tình yêu xưng nhận của một Cơ Đốc nhân dành cho Đấng Christ không khác gì tình yêu của một người Thổ dành cho Ma-hô-mết, hay khi lý do của một người tin Đấng Christ trùng với lý do một kẻ thờ hình tượng từ chối Ngài, thì đức tin và tình yêu như vậy chỉ là những sự tự phụ trống rỗng. Điều này không chỉ làm ô danh Thánh Linh của Đấng Christ mà còn lừa dối chính những cá nhân ấy.
Trong tâm trí loài người có một bản năng tự nhiên là tôn kính và giữ gìn các truyền thống của tổ tiên. Họ có khuynh hướng ghét những ý kiến mới dường như mâu thuẫn với các giáo lý đã lập mà họ đã được nuôi dạy, nhất là trong những vấn đề tôn giáo, nơi sự cứu rỗi đời đời bị đe dọa. Người Giu-đa tranh chiến dữ dội cho Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, trong khi người Sa-ma-ri hết lòng bênh vực Đền thờ của mình trên núi Ga-ri-xim. Cả hai bên đều sốt sắng như nhau trong việc giữ gìn các truyền thống của mình, dầu chính Cứu Chúa chúng ta đã chỉ ra rằng họ thờ lạy điều họ không thật sự hiểu, chỉ đi theo phong tục của những người đi trước.
Một sự miêu tả châm biếm thú vị có thể thấy trong cuộc chiến của hai thành phố lân cận tại Ê-díp-tô, hăng hái bênh vực những hình tượng lố bịch của mình, mỗi bên giữ những tập tục thờ phượng riêng vì sự nuôi dạy và niềm tin khác nhau.
Trong những trường hợp như vậy, dầu là một Cơ Đốc nhân xưng nhận hay một tín đồ Hồi giáo sùng đạo, động cơ của họ đều giống nhau: một sự bám víu mù quáng và bướng bỉnh vào tôn giáo mà họ đã được nuôi dạy, một khuynh hướng tự nhiên ưa thích những ý kiến quen thuộc, và một lòng kính trọng cao đối với những cá nhân mà họ đã nhận sự dạy dỗ. Những cá nhân này thiếu sự xác tín thiêng liêng thật và kinh nghiệm cá nhân về sự tốt lành và lẽ thật mà những người thật sự theo Đấng Christ tìm thấy trong đức tin mình. Chúng ta có thể thấy cùng một khuôn mẫu này trong sự cứng lòng của người Giu-đa nghịch cùng các đấng tiên tri, vì họ đã đáp lại những lý lẽ của các đấng tiên tri bằng những tập tục và truyền thống do tổ tiên truyền lại (Giê-rê-mi 9:14; 11:10; 44:17; Công vụ 7:51).
Thứ ba, tấm lòng có thể bị lừa dối mà tưởng rằng mình yêu Đấng Christ, trong khi thật ra nó bị thúc đẩy bởi tình yêu bản thân và lòng ham muốn đề cao những lợi ích cá nhân. Đấng Christ sẽ xét đoán tình yêu hay sự ghét của mỗi cá nhân đối với Ngài dựa trên tình yêu hay sự ghét của họ đối với anh em và những người theo Ngài (Ma-thi-ơ 25:40, 45), vì trong những hoạn nạn của họ, chính Đấng Christ cũng bị hoạn nạn. Tình yêu dành cho Đấng Christ phải được bày tỏ trong sự hầu việc và lòng thương xót đối với dân Ngài, như khi Chúa Jêsus hỏi Phi-e-rơ: "Ngươi yêu ta chăng? Hãy chăn chiên ta."
Tuy nhiên, khắp nơi có nhiều cá nhân đã để cho tình yêu bản thân lấn át mọi tình yêu dành cho anh em Cơ Đốc của mình. Họ không tỏ lòng thương xót nào đối với linh hồn hay những nhu cầu thuộc thể của những kẻ mà họ nói mình cùng chung một sự thông công trong thân thể Đấng Christ. Thay vào đó, họ phung phí nhiều hơn cho sự kiêu ngạo, những sự xa xỉ và thú vui của mình, tiêu xài cho bản thân thay vì giúp đỡ kẻ nghèo khó và thiếu thốn. Trong ngày phán xét, bất chấp những lời xưng yêu Đấng Christ của họ, sẽ thấy rõ rằng những cá nhân này đã chính thức chối bỏ Ngài trong hành động mình, cũng như thể họ đã công khai thề rằng: "Ta không biết người ấy," như Phi-e-rơ đã làm.
Sứ đồ cho thấy sự quan tâm chân thành của người Cô-rinh-tô đối với những nhu cầu của các thánh là một dấu hiệu của sự phục tùng thật của họ đối với Phúc Âm của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 9:13). Đấng Christ hiện diện không chỉ trong các chi thể nghèo khó của Ngài mà còn trong quyền năng của các nghi thức thánh Ngài và ánh sáng của Thánh Linh Ngài chiếu ra trong đời sống của những người tin kính. Thế nhưng, nếu chúng ta phản ứng bằng sự thiếu kiên nhẫn và lòng ghét khi Lời Ngài vạch trần những tội lỗi kín giấu và những ý định giả hình của chúng ta, hay khi đời sống và sự thông công của các thánh làm hổ thẹn và cáo trách sự xưng nhận trống rỗng của chúng ta, thì rõ ràng chúng ta nuôi những tình cảm tương tự đối với chính Đấng Christ. Nếu chúng ta đã sống trong thời Ngài, chúng ta hẳn đã bày tỏ cùng một sự cay đắng đối với Ngài như chúng ta bày tỏ đối với những kẻ mà đời sống phản chiếu Thánh Linh Ngài dồi dào hơn.
Chúa Jêsus đã cảnh cáo rằng thế gian sẽ ghét những người theo Ngài vì họ đã được gọi ra khỏi thế gian và có một Thánh Linh trái nghịch với Thánh Linh của thế gian. Cũng vậy, nhiều kẻ xưng nhận Đấng Christ có thể bề trong ghét Ngài vì đức tin của họ không dựa trên sự tốt lành nào đã kinh nghiệm trong Ngài mà dựa trên tình yêu bản thân và những lợi ích ích kỷ, đặt Đấng Christ dưới những món lợi cá nhân của mình.
Chúng ta có thể thấy sự tương đồng này nơi người Sa-ma-ri, những kẻ nói mình có họ hàng với người Giu-đa khi được ơn của A-léc-xan-đơ và chối bỏ điều ấy khi bị An-ti-ô-cút bắt bớ. Cũng vậy, trong lúc khốn khó, kẻ thù của Đấng Christ đã tìm nơi ẩn náu trong các hội thánh Cơ Đốc và giả vờ là người theo Ngài để thoát khỏi tai họa, rồi sau đó lại trở về với sự ác độc của mình.
Ngay cả ngày nay, trong vòng Cơ Đốc nhân, chúng ta thấy những cá nhân, trái với sự phán đoán tốt hơn và lương tâm của chính mình, lại chiều theo những sự phù phiếm và đường lối của thế gian, sợ những sự khinh dể hay thiệt hại có thể gặp phải nếu họ hoàn toàn phục dưới lẽ thật của Đấng Christ. Họ ngần ngại sống theo những quy tắc hẹp hòi của S. Phao-lô, tránh mọi hình thức của sự dữ, quở trách những việc làm không kết quả của sự tối tăm, nói những lời gây dựng, vui mừng trong Chúa, lấy thiện trả ác, và sống cẩn thận trước mặt Đức Chúa Trời — tất cả vì những lo lắng cho những dự định và tham vọng cá nhân của mình.
Nếu những mục đích như thế khiến người ta vấp ngã trong sự tuân giữ đúng giờ và nghiêm ngặt Phúc Âm của Đấng Christ và những đường lối thánh của Ngài, bất chấp lời thề báp-têm của chúng ta ràng buộc chúng ta cách chặt chẽ vào chúng, thì hãy tưởng tượng những thách thức đã kèm theo sự xưng nhận Đấng Christ cách trần trụi và bề ngoài trong thời nguyên thủy. Những cá nhân như vậy hẳn đã sa vào sự bội đạo công khai và chối bỏ Chúa đã chuộc họ. Cứu Chúa chúng ta đã giải quyết tình trạng này trong trường hợp những kẻ chưa tái sanh được ghi nhận ở đất đá sỏi: khi đối diện bắt bớ, họ bị thử xem họ yêu Đấng Christ hay yêu chính mình trong sự xưng nhận của mình. Khi những lúc thử thách xảy đến, họ chắc chắn sẽ sa ngã và vấp phạm, vì tình yêu thú vui và những món lợi đời này của họ ngăn cản họ vâng phục cách chân thành và hết lòng quyền năng thật của sự tin kính.
Tình yêu đi theo một quy tắc nhất định: những chuyển động và ước muốn của nó mạnh mẽ, và vì vậy, linh hồn nỗ lực đạt đến sự tuyệt vời và trọn vẹn trong bất cứ điều gì nó yêu. Điều này đặc biệt đúng trong tôn giáo, vì khi linh hồn yêu một điều gì trong lãnh vực này, nó yêu điều ấy dưới sự nhận thức về điều thiện lớn nhất. Do đó, nó đặt những ước muốn mạnh mẽ và siêng năng nhất của linh hồn vào đó. Sứ đồ giải thích rằng tình yêu của Đấng Christ, tức là tình yêu của Ngài đã đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, ép buộc chúng ta sống cho Ngài và hướng về Đấng đã chết và sống lại vì chúng ta. Tình yêu mạnh như sự chết; nó sẽ không bị từ chối. Nó là cánh và sức nặng của linh hồn, hướng mọi tư tưởng và ước muốn về một sự hiệp một mật thiết với đối tượng của tình cảm. Nó khuấy động lòng sốt sắng để dẹp bỏ mọi chướng ngại có thể cản đường, và khi vắng mặt đối tượng, nó tạo ra một cảm giác khao khát và mềm mại để nhận lấy những ấn tượng của nó. Nó dẫn đến sự vội vã của linh hồn để gặp gỡ và ôm lấy nó.
Khắp Kinh Thánh thánh, chúng ta thấy những lời bày tỏ của các Thánh phản chiếu tình yêu sâu đậm này: "Hãy lấy bánh nho nâng đỡ tôi, dùng trái bình bát bổ sức tôi; vì tôi bị bịnh bởi ái tình," "linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn," "sự ước ao của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự ghi nhớ Ngài," và còn nhiều nữa. Tình yêu thật dành cho Đấng Christ đốt lên những ước muốn mạnh mẽ và một sự khát khao tha thiết để linh hồn bước đi trong mọi sự đẹp lòng và được hoàn toàn uốn nắn theo Ngài. Cũng như Sứ đồ đã nói về hy vọng thiêng liêng, chúng ta thật có thể nói về tình yêu (là tình cảm căn bản và gốc rễ của mọi tình cảm khác): "Ai thật có nó trong mình, thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch."
Tình yêu dành cho thế gian và những dục vọng của nó có thể cùng tồn tại với một sự xưng nhận theo hình thức, nhưng nó không thể cùng tồn tại với lẽ thật và quyền năng của một tình yêu chân thật dành cho Đấng Christ và sự cai trị của Ngài. Tình yêu luôn là nguyên tắc và thước đo của hành động chúng ta; chúng sẽ phản chiếu bản chất của tình yêu chúng ta giữ.
Thứ tư, trong những con người tự nhiên có thể có một điều gì tựa như tình yêu đối với Đấng Christ, dựa trên sự bảo đảm và thuyết phục thuộc lịch sử về vinh hiển hiện tại của Ngài, được bao quanh bởi các thiên sứ hùng mạnh và đầy dẫy mọi kho tàng của sự khôn ngoan, tri thức, ân điển, quyền năng, và những thuộc tính tuyệt vời khác có thể thu hút tình yêu ngay cả từ một kẻ thù. Họ nhìn nhận rằng Ngài đã sắm sẵn những phước lành lớn cho nhân loại, giải cứu họ khỏi sự định tội của tội lỗi và cơn thạnh nộ hầu đến. Giá mà họ có thể được miễn khỏi sự cai trị thiêng liêng của Ngài và được phép sống theo những ước muốn của mình, họ hẳn sẽ ham muốn điều ấy.
Loại tình yêu này có thể được ví như cách Sam-sôn gặp một con sư tử như kẻ thù khi nó còn sống, nhưng sau khi nó bị giết, ông tìm thấy mật ong trong xác nó. Trong khi sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ và sự giảng dạy đầy quyền năng của Ngài, vốn khiến kẻ có tội quỳ gối và phán với thẩm quyền vô song, có thể đã khiến nhiều người khó chịu cách đáng sợ (như đã từng đối với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si), thì nay khi Ngài đã khuất khỏi tầm mắt họ và những chứng nhân của Ngài là những kẻ rao giảng sứ điệp Ngài, họ có thể giả vờ ngưỡng mộ nhiều và ghi nhớ cách biết ơn sự chết của Ngài, sự chết đầy ngọt ngào cho mọi kẻ đến cùng Ngài. Cũng như những sự lệ thuộc và trông đợi nhất định có thể khiến một người nịnh hót và tôn thờ sự vĩ đại của một vua đang sống trong khi xưng mình ghê tởm những bạo chúa đã chết khác hay những kẻ có ý định khác, cùng một lý lẽ ấy có thể khiến các cá nhân nịnh hót và bợ đỡ chính Đấng Christ cách giả hình, dầu Ngài vắng mặt, trong khi đồng thời nuôi lòng ghét trọn vẹn đối với hình ảnh của Thánh Linh Ngài được bày tỏ trong quyền năng của Lời Ngài và trong đời sống của dân Ngài.
Ngay cả các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ đã phạm thượng nghịch cùng Thánh Linh Ngài và mưu giết Ngài, cũng sẵn lòng hưởng lợi từ sự chết của Ngài, như họ đã thú nhận: "Thà một người vì dân chịu chết thì ích cho chúng ta hơn."
Cuối cùng, một tình yêu giả dành cho Đấng Christ có thể bắt nguồn từ một niềm tin sai lầm về tình yêu dành cho các nghi thức thánh của Ngài. Thật rằng kẻ yêu Lời và sự thờ phượng của Đấng Christ như của riêng Ngài cũng yêu Ngài là Tác giả của chúng. Tuy nhiên, có những trường hợp mà tình yêu tưởng là dành cho các nghi thức thánh này chỉ dựa trên những động cơ bề ngoài và ích kỷ. Chúa, phán cùng Tiên tri Ngài, đã tỏ rằng có những người sẽ đến ngồi trước mặt người, giả vờ là dân Ngài, và họ sẽ nghe lời người, nhưng chẳng làm theo. Miệng họ có thể tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng họ ham mê sự tham lam. Ở đây, có tình yêu bề ngoài, nhưng giả dối trong lòng.
Vậy, điều họ thật sự yêu trong chức vụ của Tiên tri là gì? Câu trả lời trở nên rõ ràng trong lời tuyên bố sau: "Kìa, ngươi đối với chúng nó như một bài hát rất êm ái của kẻ có giọng vui vẻ và đàn giỏi." Nói cách khác, họ không quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong chức vụ, mà chỉ quan tâm đến những khía cạnh làm vui tai của sự trình bày, như cử chỉ duyên dáng, tài hùng biện, sự học thức, lời nói ngọt ngào, và những phẩm chất khác thu hút những khuynh hướng tự nhiên của họ. Giống như một người bị cảm động bởi một bức tranh khéo léo vẽ kẻ thù mình, không phải vì có chút tình cảm nào với người ấy mà chỉ vì tài nghệ của họa sĩ.
Cũng vậy, một người ghét đời sống và Thánh Linh của Lời Đức Chúa Trời, thấy nó chống nghịch với tinh thần dục vọng và những ước muốn đời này của mình, vẫn có thể bị thu hút bởi tài dí dỏm, hùng biện, học thức, hay sự duyên dáng của những kẻ phân phát Lời. Một cá nhân như vậy có thể tự lừa dối mình mà tin rằng mình thật sự yêu Lời Đức Chúa Trời, trong khi thật ra sự ngưỡng mộ của họ chỉ hướng về những phẩm chất của loài người. Ngay cả khi những yếu tố quyến rũ như vậy vắng mặt, lòng muốn xoa dịu lương tâm, muốn được tín nhiệm xã hội bằng cách theo các tập tục của Hội Thánh, hay một động cơ thầm kín nào khác có thể khiến họ giữ một vẻ bề ngoài yêu các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời, trong khi lòng họ vẫn gian dối.
Hơn nữa, một người có thể bề ngoài khoe khoang về việc mình được tiếp cận các lời sấm của Đức Chúa Trời, tin và xác nhận lẽ thật trong chúng, vui vẻ nghe những sự dạy dỗ của chúng, và kiêng khỏi một số sự hư hoại của đời này. Tuy nhiên, không một sự bày tỏ bề ngoài nào trong số này có thể được xem là bằng chứng rõ ràng về tình yêu của họ dành cho Đấng Christ trong Lời Ngài. Hình thức tuân giữ bề ngoài này không bảo đảm tình yêu chân thật, vì ngay cả những người Giu-đa không tin, Hê-rốt, A-háp, Si-môn thầy phù thủy, những trinh nữ dại, và những kẻ bội đạo cũng có thể đã đạt đến một vài mức độ bề ngoài trong số này mà không có tình yêu thật dành cho Đấng Christ.
Để làm rõ vấn đề quan trọng này về bằng chứng của tình yêu một người dành cho Đấng Christ, trước hết chúng ta phải hiểu rằng tình yêu dành cho Ngài không phải là một khuynh hướng tự nhiên. Theo bản tánh, mỗi cá nhân đều là kẻ thù của Đấng Christ và Vương quốc Ngài, như người Giu-đa đã nói: "Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi." Sự thù nghịch này bắt nguồn từ bản tánh sa ngã thừa hưởng từ A-đam, hoàn toàn trái nghịch với hình ảnh trên trời của A-đam thứ hai. Chúng ta không được sanh ra với hình ảnh của Đấng Christ; thay vào đó, chúng ta phải trải qua sự đổi mới.
Điều cốt yếu là phải nhận biết rằng tình yêu của chúng ta hướng về điều gì giống với chúng ta. Tình yêu hành động như lửa, kéo những yếu tố tương tự lại với nhau. Vì vậy, tình yêu của chúng ta dành cho Đấng Christ phải có bản tánh thiêng liêng. Nó được đặt trên hai nguyên nhân chính. Thứ nhất, nó dựa trên sự tương xứng giữa Đấng Christ và mọi ước muốn hay năng lực của chúng ta. Chúng ta bị thu hút bởi bằng chứng về sự tốt lành khôn dò và vô biên của Ngài, khiến Ngài đẹp đẽ không gì sánh được và đáng yêu trọn vẹn. Một tấm lòng có cái nhìn thiêng liêng về Đấng Christ có thể nhận thấy những chiều kích của tình yêu và sự ngọt ngào trong Ngài vượt quá sự hiểu biết của mọi loài thọ tạo. Trong mọi sự đời này, dầu tinh vi hay tế nhị đến đâu, những tấm lòng say mê chúng vẫn có thể phát hiện những khuyết điểm và bất toàn. Luôn có một điều gì không đáng ước hay cần sửa đổi. Tuy nhiên, trong Đấng Christ và vương quốc Ngài, chẳng có gì không đáng yêu. Trong Ngài, sự trọn vẹn thắng hơn, trong khi trong loài người, sự hư hoại đầy dẫy. Sự đầy dẫy của Đấng Christ trở thành kho báu trung tâm của linh hồn con người, dẫn đến tình yêu như một thói quen và nguyên tắc phổ quát, giúp cho mọi sự hầu việc đưa chúng ta đến gần trung tâm này. Tình yêu trở thành sức nặng hay sức mạnh khiến mọi năng lực chuyển động, làm cho sự vâng phục các điều răn Ngài thành một niềm vui, vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Tình yêu thật dành cho Đấng Christ giữ tấm lòng hiệp một và hướng nó trọn vẹn về Đức Chúa Trời. Một tấm lòng chia hai dẫn đến một đời sống không vững vàng. Cũng như những chuyển động của các tầng trời được dẫn dắt cách hài hòa bởi một sự quay chung từ đông sang tây, dầu mỗi thiên cầu chuyển động theo cách riêng, cũng vậy, dầu các thánh khác nhau có thể có những tranh chiến và cám dỗ khác nhau, được cùng một Thánh Linh làm cho sống động sẽ hiệp họ lại trong một chuyển động vững vàng và nhất quán hướng về Đấng Christ.
Hãy tưởng tượng một hòn đá đặt dưới bầu trời của mặt trăng; bất chấp lửa, không khí và nước mà nó phải đi qua, nó sẽ vội vã về chỗ của mình. Cũng vậy, dầu một người có thể gặp vô số chướng ngại và hoàn cảnh trong hành trình hướng về Đấng Christ, kể cả nghịch cảnh, sợ hãi, cám dỗ, và những hoàn cảnh khó khăn, nếu lòng họ thật sự yêu Đấng Christ và xem thiên đàng là quê hương mình, thì không gì có thể hoàn toàn làm họ nản lòng mà không tiến bước về nơi Đấng Christ, Đấng đi trước, đã đi vào.
Thứ hai, tình yêu thật dành cho Đấng Christ được đặt trên sự nhận biết mối liên hệ sâu đậm giữa linh hồn và Ngài, sự cư ngụ và sở hữu lẫn nhau hiện hữu giữa họ. Vậy, tình yêu của chúng ta dành cho Ngài về phương diện này giống như tình yêu bản thân, và vì vậy, vô cùng mạnh mẽ, vì Đấng Christ và một Cơ Đốc nhân trở nên không thể tách rời. Linh hồn càng xác tín về sự hiệp một này, tình yêu của nó dành cho Đấng Christ càng mạnh mẽ. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước, như đã chép trong 1 Giăng 4:16, 19. Cứu Chúa chúng ta, dựa trên sự nhận thức của người đàn bà về tình yêu dồi dào của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ những tội lỗi nhiều và nặng của nàng, rút ra một kết luận về mức độ tình yêu của nàng dành cho Ngài. Ngài nhận xét: "nhưng ai được tha ít thì yêu mến ít" (Lu-ca 7:47).
Bây giờ, tình yêu thật dành cho Đấng Christ và Vương quốc Ngài, được đặt trên mối liên hệ sâu đậm của linh hồn với Ngài như vậy, chắc chắn sẽ bày tỏ ra bằng nhiều cách. Thứ nhất, một cách bao quát, linh hồn sẽ hết lòng ôm lấy và trân quý Thánh Linh của Đấng Christ. Nó sẽ nồng nhiệt đón nhận và quý trọng những sự thúc giục, dẫn dắt và thần cảm bên trong của Thánh Linh. Linh hồn sẽ siêng năng lắng nghe tiếng Ngài, dẫn dắt đường lối mình và sẽ sẵn sàng nhận lấy ấn chứng và chứng cớ bên trong của những lời hứa Ngài. Nó sẽ cẩn thận về sự cứng lòng của bản tánh mình, vốn có khuynh hướng chống cự và phản nghịch nghịch cùng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.
Thứ hai, linh hồn sẽ có một tình cảm sâu đậm đối với các Nghi thức thánh của Đức Chúa Trời (qua đó Ngài vẫn còn hành động trong Hội Thánh Ngài bởi Thánh Linh Ngài). Luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ tìm được một chỗ thích hợp và hài hòa trong lòng người như vậy. Họ sẽ nhận Lời trong sự tinh sạch của nó, không nhường bước cho những sáng chế của loài người có thể làm cho nó mất tinh sạch hay bóp méo ý nghĩa thật của nó. Họ sẽ tránh sự phản bội thiêng liêng của tài dí dỏm và trí tưởng tượng hay bất cứ hình thức dị giáo và mâu thuẫn nào, vốn tìm cách áp đặt những ý tưởng của loài người lên những sự dạy dỗ thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Lời sẽ được nhận với sự nhìn nhận quyền năng, sự oai nghi và thẩm quyền của nó, giống như sấm sét vạch trần những sự hư hoại kín giấu và tẩy sạch sự gian dối khỏi lòng. Linh hồn sẽ khiêm nhường phục trí tưởng tượng và những lý luận xác thịt của mình, bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Họ sẽ ôm lấy Lời như một thang thuốc bổ ích, để nó dò xét những nơi sâu kín nhất của mình và tẩy sạch những dục vọng cứng đầu vốn từ trước đến nay chống cự sự cất bỏ. Họ sẽ cẩn thận không làm cứng lòng mình và từ chối sự khuyên dạy của Đức Chúa Trời, tránh nguy hiểm của việc gạt bỏ Lời Ngài và chống cự tiếng gọi của Đấng Christ, điều có thể dẫn đến sự sa ngã của linh hồn.
Cuối cùng, linh hồn sẽ ôm lấy tinh túy thiêng liêng của Lời, hết lòng thuận phục những điều răn gần gũi nhất của nó. Nó sẽ để Lời tẩy sạch lòng cách triệt để, và các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn và dẫn dắt trên mọi sự cân nhắc về sợ hãi, tình yêu, lợi lộc, thú vui, tín nhiệm, hay sự tuân theo tập tục. Linh hồn sẽ bằng lòng bước đi trên con đường hẹp, phơi bày những sự hư hoại sâu kín nhất của mình để được vạch ra và cất bỏ, và kiên nhẫn chịu đựng những nhát gươm thiêng liêng vừa cứu rỗi vừa nghiêm khắc.
Nói tóm lại, người ấy sẽ khiêm nhường gạt bỏ sự kiêu ngạo của trí tuệ mình. Nếu người ấy được dạy lẽ thật hiển nhiên của Đức Chúa Trời, ngay cả trong hình thức đơn sơ nhất của nó, không có bất cứ sự tô điểm hay đóng góp nào của trí tưởng tượng loài người, người ấy sẽ phân biệt được sự khác nhau giữa tác giả (Đức Chúa Trời) và công cụ (sứ giả). Với lòng kính sợ và tôn kính trong lòng, người ấy sẽ nhận lời của Đức Chúa Trời từ bất cứ nguồn nào, hiểu biết nguồn gốc thiêng liêng của nó.
Thứ ba, trong trường hợp này, linh hồn sẽ hết lòng yêu mọi chi thể của thân thể Đấng Christ. Tình yêu dành cho Đấng Christ và tình yêu dành cho những người theo Ngài không thể tách rời. Dầu tình yêu phải dành cho Đấng Christ có tỷ lệ cao hơn tình yêu dành cho đồng loại, tình yêu của chúng ta dành cho anh em vừa là bằng chứng vừa là thước đo của tình yêu chúng ta dành cho Đấng Christ. Sứ đồ Giăng chất vấn làm sao một người có thể nói mình yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình chưa từng thấy nếu họ thiếu tình yêu dành cho anh em mình là những kẻ mình đã thấy. Tình yêu dành cho đồng loại đòi hỏi sự vượt trội trong tình yêu, vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Vậy, chắc chắn rằng kẻ không yêu một chi thể của Đấng Christ thì không thật sự yêu Đấng Christ. Sự tiến triển của tình yêu anh em đi đôi với sự lớn lên của tình yêu dành cho Đấng Christ, giống như mối quan hệ giữa các tỷ lệ (ví dụ một trên năm như hai mươi trên một trăm) hay chuyển động của bóng trên mặt đồng hồ mặt trời ứng với vị trí của Mặt trời, dầu Mặt trời đi những khoảng cách mênh mông trong khi bóng chỉ di chuyển chút ít.
Thứ hai, một tình yêu thật, có nền tảng dành cho Đấng Christ sẽ bày tỏ ra theo cách thức và điều kiện đúng đắn. Trước hết, nó phải là một tình yêu không hư hoại và chân thành. Sứ đồ nói về "ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng yêu thương chẳng phai mà kính mến Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (Ê-phê-sô 6:24). Tình yêu này vượt quá những lời nói suông hay sự xưng nhận bề ngoài, lan đến tận cốt lõi của hữu thể một người. Nó ép buộc tấm lòng yêu Đấng Christ cách chân thật và nhất quán, chống nghịch mọi điều chống lại Vương quốc Ngài.
Hơn nữa, nó phải là một tình yêu chính yếu và tuyệt đối, dựa trên sự nhận biết của linh hồn rằng Đấng Christ có sự đẹp đẽ và tốt lành không gì sánh được, hơn hẳn mọi vinh dự, thú vui, lợi lộc và sự thỏa mãn của đời này gộp lại. Tình yêu dành cho Đấng Christ phải là tối thượng, mọi sự khác trở nên thứ yếu hay thậm chí đáng ghét nếu nó kéo người ta ra khỏi Ngài.
Cuối cùng, nó phải là một tình yêu độc quyền và không chia sẻ, không có sự cạnh tranh hay đối thủ. Vì Đấng Christ là trung tâm bao trùm mọi sự của đời sống chúng ta, Ngài đòi hỏi mọi tình cảm của chúng ta phải dâng cho Ngài. Cũng như mặt trời mọc làm lu mờ và giảm bớt sự rực rỡ của vô số ngôi sao, tình yêu dành cho Đấng Christ cũng phải che khuất và hiệp một mọi tình cảm phân tán trước kia hướng về những đối tượng thấp kém hơn.
Cuối cùng, tình yêu thật dành cho Đấng Christ sẽ được thấy rõ qua những hiệu quả tự nhiên và chân thật của ân điển mạnh mẽ và thiêng liêng này. Như đã nói trước, một số hiệu quả chính bao gồm sự vâng phục phổ quát, vui vẻ và bền bỉ đối với các điều răn thánh của Đấng Christ. Chính Chúa Jêsus đã phán: "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta; Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người" (Giăng 14:23). Tình yêu có hai phương diện: tình yêu của sự rộng rãi và làm ơn, và tình yêu của bổn phận và hầu việc. Cũng như một người cha thật sự yêu con mình khi lo liệu cho sự an lành và tương lai của con, một người con thật sự yêu cha mình khi nỗ lực làm đẹp lòng và hầu việc cha. Vì vậy, một điều răn càng tinh sạch và ích lợi, nó càng được tuân giữ cách siêng năng bởi một tình yêu chân thành và rộng rãi. Biết rằng chính Đức Chúa Trời là tốt lành và làm điều lành, và luật pháp Ngài phản chiếu sự thánh khiết Ngài, linh hồn của Cơ Đốc nhân được đốt cháy để vâng phục nó cách ngọt ngào và nghiêm túc, biết phần thưởng hiện tại và những phước lành tương lai mà nó giữ. Như Thi thiên đã tuyên bố: "Lời Chúa rất trong sạch, cho nên tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy" (Thi thiên 119:140).
Thứ hai, tình yêu thật dành cho Đấng Christ dẫn đến sự sẵn lòng chịu khổ vì Ngài và vì Phúc Âm Ngài. Sứ đồ Phao-lô viết: "Ngài nhơn Danh Đấng Christ ban ân cho anh em, không những tin Đấng Christ, mà lại chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). Chúng ta đã thấy tình yêu của loài người dành cho quê hương hay vinh quang hư không đã thúc đẩy một số người ngoại dâng hiến và hy sinh mạng sống mình ra sao. Huống chi tình yêu thiêng liêng dành cho Đấng Christ phải ban cho chúng ta lòng can đảm để chịu đựng và nhẫn nhịn mọi sự vì Ngài, là Đấng đã mang tội lỗi, những lằn đòn và gánh nặng của chúng ta, nặng hơn những gì thế gian có thể chất lên Ngài? Thánh tử đạo Pô-li-cáp đã nêu gương điều này khi, bất chấp những kẻ bắt bớ tìm cách thuyết phục ông chối bỏ đức tin, ông đã chọn chết vì Đấng Christ. Lời đáp của ông là: "Tám mươi sáu năm ta đã làm tôi tớ Ngài, và Ngài chưa hề làm điều gì quấy cho ta. Ta há có thể phạm thượng nghịch cùng Vua ta là Đấng đã cứu ta sao?" (Pô-li-cáp, Thư gửi người Phi-líp). Sứ đồ Phao-lô cũng tuyên bố tình yêu không lay chuyển của mình dành cho Đấng Christ, nói rằng không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, vậy không gì nên dập tắt tình yêu của chúng ta dành cho Ngài (Rô-ma 8:38-39). Cũng như nhiều dòng nước, tỏ ra những hoạn nạn và bắt bớ, không thể dập tắt tình yêu, những trận lụt không thể nhận chìm nó (Nhã ca 8:7).
Thứ ba, tình yêu thật dành cho Đấng Christ đi kèm với lòng sốt sắng và một ước muốn ghen tương để giữ vững vinh hiển, lẽ thật, sự thờ phượng và đường lối Ngài. Trong khi những kẻ gian ác có thể giả vờ yêu Đấng Christ, họ chỉ bị thúc đẩy bởi lợi ích bản thân, như cây thường xuân bám vào cây sồi để hút nhựa cho lá và trái của chính nó. Tuy nhiên, tình yêu chân thật quan tâm sâu sắc đến việc làm cho vinh hiển của vương quốc Đấng Christ được tiến tới và đề cao lẽ thật và sự thờ phượng Ngài. Nó sợ bất cứ sự hư hoại nào của lẽ thật Ngài hay sự vi phạm nào của Hội Thánh Ngài. Sứ đồ Phao-lô đã bày tỏ nỗi sợ và sự tranh chiến này cho người Ga-la-ti: "Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em" (Ga-la-ti 4:11-16). Các Sứ đồ và những chức vụ khác đã bày tỏ sự tranh chiến và sốt sắng tương tự khi đối diện những anh em giả mạo hay sự thờ hình tượng cản trở sự truyền bá Phúc Âm thánh của Đấng Christ (Công vụ 15:2; 17:16; 18:25; 19:8; Ga-la-ti 2:4-5; Giu-đe 1:2).
Cuối cùng, có một sự khao khát sự hiện diện Ngài, một tình yêu dành cho sự hiện đến của Ngài, và một ước muốn sâu đậm được ở với Ngài, là điều tốt nhất trong mọi điều. Khi Ngài lìa khỏi linh hồn một lúc, thì có sự buồn rầu và tìm kiếm Ngài. Chúng ta trông đợi sự cứu rỗi Ngài và tìm thấy sự vui thích trong sự thông công với Ngài và những sự bổ sức thiêng liêng. Chúng ta thông công với Ngài trong phòng kín của Ngài, những nhà rượu của Ngài, và những hành lang tình yêu của Ngài. Những lời bày tỏ đẹp đẽ này mô tả sự thông công mà Hội Thánh ao ước có với Đấng Christ, một sự thông công mật thiết và liên tục với Ngài, cho linh hồn dự tiệc với những sự bày tỏ và ân điển của Ngài (Thi thiên 42:3; 105:4; 2 Cô-rinh-tô 5:2; 2 Ti-mô-thê 4:8; Phi-líp 1:23; Nhã ca 3:1, 2; 5:6-8; Sáng thế ký 49:18; Thi thiên 119:131; Nhã ca 1:4; 2:4; 7:5; Giăng 14:21-23; Khải huyền 3:20).
Đã bàn luận như vậy, dưới ánh sáng của kẻ thù Đấng Christ, cả tình yêu thật lẫn tình yêu giả dành cho Ngài trong thế gian, giờ đây chúng ta tiến đến những điểm cụ thể đã nói trước. Điểm thứ nhất là chữ "Cho đến chừng" trong bản văn, có một quan hệ hai mặt: đối với Vương quốc Đấng Christ và đối với Kẻ thù Ngài. Về Vương quốc Đấng Christ, nó tỏ ra cả sự Tiếp tục và sự Giới hạn của nó. Sự tiếp tục của Vương quốc Ngài ở trong chính thân vị Ngài, cố định và không thay đổi. Ngài là Vua không có người kế vị, không phải chịu sự chết hay bất cứ khuyết điểm nào mà người khác phải bù đắp. Vương quốc của Đấng Christ, như đã nói trước, hoặc là Tự nhiên, vì Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc là Được ban cho, do Cha ban cho Ngài là Đấng Trung bảo. Kinh Thánh khẳng định rằng nó là Đời đời. Đó là một vương quốc do Đức Chúa Trời trên trời lập nên và sẽ chẳng bao giờ bị hủy phá, đứng vững đời đời (Đa-ni-ên 2:44). "Ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta," tỏ ra sự xức dầu và sự ban cho (Thi thiên 2:6). "Và tại núi Si-ôn, nơi Đức Chúa Trời đã lập Ngài, Ngài sẽ cai trị từ nay cho đến đời đời" (Mi-chê 4:7). "Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi; Ngài sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít và trên nước Ngài, đặng lập vững và duy trì bằng sự công bình và sự chánh trực, từ nay cho đến đời đời" (Ê-sai 9:6, 7). "Nhưng nói về Con thì rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia" (Hê-bơ-rơ 1:8). Ở đây, chúng ta phải phân biệt giữa bản thể của Vương quốc Đấng Christ và cách thức nó được quản trị và phân phát. Về bản thể, nó tuyệt đối đời đời. Đấng Christ sẽ là đầu và Đấng ban thưởng của các chi thể Ngài, một Cha đời đời, và một Chúa bình an cho họ đời đời. Về sự quản trị, nó sẽ "Đời đời" theo một nghĩa đặc biệt, kéo dài cho đến sự cuối cùng của mọi sự. Chừng nào còn một Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, sẽ không có một cách cai trị thiêng liêng và thiết yếu mới nào được quy định cho Hội Thánh, không có một Đại diện, Người kế vị, Quân vương hay Kẻ soán ngôi nào khác được Đức Chúa Trời cho phép. Đấng Christ, qua Thánh Linh Ngài, sẽ sắp đặt và cai trị lương tâm của dân Ngài và khuất phục kẻ thù họ. Tuy nhiên, khi sự cuối cùng đến, Ngài sẽ giao Vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, và khi mọi sự đã phục Ngài, chính Ngài cũng sẽ phục Đấng đã bắt mọi sự phục Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật (1 Cô-rinh-tô 15:24-28). Đấng Christ sẽ trả Vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã giao phó và, có thể nói, dành riêng nó cho Ngài, đặc biệt về sự phân phát và thi hành tư pháp. Về điều này, Cứu Chúa chúng ta phán: "Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con" (Giăng 5:22, 27). Hiện nay, Đấng Christ cai trị Hội Thánh Ngài qua chức vụ của Lời và các Nghi thức thánh Ngài cùng sự đổ ra của Thánh Linh Ngài trên các chi thể Ngài. Bởi quyền năng mạnh mẽ, dầu kín nhiệm, của Ngài, Ngài tranh chiến nghịch cùng kẻ thù Ngài, và Ngài sẽ tiếp tục làm vậy cho đến sự sống lại của kẻ chết, khi sự chết, kẻ thù cuối cùng, sẽ bị thắng. Đến lúc ấy, về những phương diện này, Vương quốc Ngài sẽ chấm dứt, và Ngài sẽ không còn hành động như Đấng Trung bảo, tỏ lòng thương xót, bênh vực, hay cầu thay cho Hội Thánh Ngài nữa. Tuy nhiên, Ngài vẫn sẽ cai trị đời đời là Đức Chúa Trời, đồng đẳng với Cha, và sẽ tiếp tục là Đầu của Hội Thánh, thân thể Ngài. Vì vậy, dầu Vương quốc của Đấng Christ, xét về cách thức phân phát và sự thi hành hiện tại, có một giới hạn cho đến sự cuối cùng của mọi sự, tự nó, nó là một Vương quốc bất diệt, không có mầm mống của sự chết hay nguy cơ bị lật đổ. Đấng Christ tự nguyện từ bỏ sự ủy nhiệm và quyền năng của mình là Đấng Trung bảo vào tay Cha, trở nên phục Ngài như một phần của Hội Thánh lớn, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật.
Những nền tảng cho sự vững bền của sự cai trị của Đấng Christ trên Hội Thánh Ngài, và do đó của chính Hội Thánh là vương quốc Ngài, bao gồm những điều sau:
Thứ nhất, sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời, được đóng ấn bằng lời thề, đã củng cố điều đó như một mục đích kiên định và bất biến mà Chúa sẽ không bao giờ thu hồi hay hối tiếc. Các mưu định của Đức Chúa Trời là bất biến (dù Ngài có thể thay đổi công việc của Ngài, ý chí Ngài vẫn không đổi). Nhưng khi Ngài đóng ấn sắc lệnh của Ngài bằng lời thề, sự bất biến của nó trở nên không còn gì phải bàn cãi hay nghi ngờ. Trong trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời không thể thay đổi, vì Ngài không thể nói dối hay chối bỏ chính mình (Hê-bơ-rơ 6:18). Chính trên sắc lệnh như vậy mà Vương Quốc Thiên Đàng được thiết lập. Chúa phán: "Ta đã chỉ một lần thề bởi sự thánh sạch ta rằng: Ta sẽ không nói dối với Đa-vít" (Thi Thiên 89:35). Chữ "một lần" biểu thị sự vững vàng và kiên định của lời hứa của Đức Chúa Trời. "Bởi sự thánh sạch ta" biểu thị sự bất khả xâm phạm của lời hứa Ngài, như thể nói rằng: "Miễn là Ta còn được tôn là Đức Chúa Trời thánh khiết, Ta sẽ trung tín giữ giao ước mà Ta đã thề với Đa-vít trong lẽ thật của Ta."
Thứ hai, đó là món quà ban cho không của Đức Chúa Trời dành cho Con Ngài, là Đấng Christ, nhờ đó mọi quyền năng và sự phán xét đều được giao phó cho Ngài. Quyền năng là một luận cứ mạnh mẽ để chứng minh sự vững bền của một vương quốc, nhất là khi được sự khôn ngoan và sự công bình nâng đỡ, như quyền năng của Đấng Christ vậy. Do đó, từ quyền năng của Ngài, Ngài luận chứng cho sự tồn tại lâu dài của Hội Thánh Ngài cho đến tận thế. Ngài phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:18-20). Luận cứ này rất thuyết phục và mạnh mẽ, vì dù các vương quốc hùng mạnh đã từng bị chinh phục trong quá khứ và có thể bị chinh phục trong tương lai, lý do nằm ở chỗ vẫn còn một sức mạnh đáng kể phía kẻ thù. Và nếu các vương quốc ấy quá rộng lớn đến nỗi không một lực lượng nhỏ hơn nào có thể lật đổ, thì cuối cùng chúng vẫn sụp đổ vì thiếu sự khôn ngoan để cai trị một lãnh thổ rộng lớn như vậy, hay thiếu sự công bình để ngăn ngừa hoặc tẩy sạch những thói xấu làm mục nát như ganh đua, phản loạn, xa xỉ, bất công, bạo lực, và vô đạo — những thứ, đối với các quốc gia, chính là mầm mống của sự suy tàn và chết chóc. Thế nhưng, quyền năng của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài là phổ quát, bao gồm mọi quyền năng và không thiếu sót điều gì. Không có quyền năng nào ở ngoài Ngài hay chống lại Ngài. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi luận cứ về sự tiếp nối của vương quốc Ngài suy ra cách chắc chắn từ sự dư dật quyền năng của Ngài và sự trống rỗng của kẻ thù Ngài. Không một người nào có đủ mọi sự lại để cho mình bị cắt xén và xé nát, cũng như Đấng Christ sẽ không để bất cứ điều gì thắng hơn Hội Thánh Ngài, là sự đầy trọn của Ngài. Hơn nữa, quyền năng này của Đấng Christ được sự khôn ngoan nâng đỡ; nó không bao giờ có thể thất bại vì bất cứ thiếu sót nội tại nào, vì sự khôn ngoan tương xứng với quyền năng. Ngài có "hết cả quyền phép" và "mọi sự quí báu của sự khôn ngoan", khiến quyền năng làm cho kẻ mạnh phải hổ thẹn bởi sự yếu đuối, và sự khôn ngoan làm cho sự hiểu biết của kẻ khôn ngoan ra hư không bởi sự dại dột. Cả quyền năng lẫn sự khôn ngoan đều được sự công bình nâng đỡ — sự công bình vốn là bản chất và sức mạnh của một vương quốc, là nền tảng mà trên đó các ngôi của các vua chúa được thiết lập. Sứ đồ lấy sự công bình làm nền tảng cho sự tồn tại lâu dài của vương quốc Đấng Christ, tuyên bố: "Nhưng nói về Con, thì rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia, quyền bính của nước Chúa là quyền bính ngay thẳng" (Hê-bơ-rơ 1:8).
Thứ ba, bản chất của vương quốc Đấng Christ là sự tăng trưởng. Dù khởi đầu của nó có vẻ nhỏ bé như hạt cải hay mờ nhạt như đám mây của Ê-li, hầu như không còn bám víu được sự tồn tại trong mắt thế gian, và thường trở thành đối tượng bị chế giễu hơn là bị sợ hãi, thì cuối cùng nó cũng lan rộng bao trùm cả thế giới. Điều này được sứ đồ Phao-lô minh họa khi ông áp dụng lời của tiên tri Đa-vít về mặt trời cho Phúc Âm, nhấn mạnh rằng tầm với của Phúc Âm là phổ quát, lan đến mọi ngóc ngách của thế giới (Rô-ma 10:18). Đó là một vương quốc tăng trưởng và thu nạp các vương quốc khác, thay thế chúng. Cũng như hòn đá nhỏ trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa (tượng trưng cho Vương Quốc của Đấng Christ) đã đập tan các đế quốc lớn trên đất và lớn lên thành một hòn núi lớn đầy khắp đất (Đa-ni-ên 2:34-35), các vương quốc trên đất cuối cùng sẽ trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài (Khải Huyền 11:15). Các tiên tri mô tả Đấng Christ và vương quốc Ngài như một Chồi, mọc lên như ngọn cờ và biểu hiệu cho dân chúng (Ê-sai 11:1, 10; Xa-cha-ri 3:8), một nhánh luôn xanh tươi không bao giờ héo. Vương quốc không có mầm mống chết nào trong mình, và dù có thể đối mặt với những cuộc tấn công của kẻ thù và các mối đe dọa bên ngoài, những thử thách như vậy chỉ để thử luyện và làm cho nó mạnh mẽ thêm, chứ không làm suy yếu hay lật đổ nó. Các cửa âm phủ, tượng trưng cho các quyền lực, mưu chước, và luật lệ của sự tối tăm, sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh của Đấng Christ. Ngài đã đánh bại, đoán xét, và giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta. Đấng Christ đã thắng thế gian; Ngài đã chinh phục sự gian ác, biến các cuộc bắt bớ thành cơ hội cho sự tăng trưởng và phục hưng của Hội Thánh. Ngài đã biến hoạn nạn thành dịp vinh hiển và vui mừng. Vì vậy, trong mọi bạo lực và khổ đau mà Hội Thánh chịu đựng, Hội Thánh không chỉ thắng hơn, vì chiến thắng của Hội Thánh không nằm ở việc đánh lui mà ở việc chịu đựng.
Và điều này phơi bày tội phạm thánh và sự táo tợn của Hội Thánh Rô-ma — với ý đồ gian ác gấp đôi, họ bóp méo Kinh Thánh để hạ thấp vinh dự của Đấng Christ và vương quốc Ngài. Họ chiếm đoạt cho Giáo hoàng và tòa thánh của ông tại Rô-ma mọi sự không thể sai lầm, thẩm quyền, và sự đầy trọn quyền năng vốn thực sự thuộc về thân thể của Đấng Christ, cũng như sự vững bền, kiên định, và phổ quát của Hội Thánh Ngài trên đất. Cũng như những người theo Đônat thời Thánh Augustinô, vì giải thích sai đoạn văn trong Nhã Ca, đã loại trừ cả thế giới khỏi Hội Thánh, chỉ trừ một góc Phi Châu nơi họ cư ngụ, thì những người theo Rô-ma cũng kết luận sai lầm rằng mọi đặc ân ấy chỉ thuộc về họ, trong khi loại trừ các Hội Thánh danh tiếng khác khỏi sự hiệp thông với Đấng Christ là Đầu. Lời quở trách khinh miệt mà Harding nhắm vào vị Giám mục đã dũng cảm chống lại ông và phe của ông, có thể quay lại nhắm vào chính ông ta. Vì họ táo tợn rủa sả và loại trừ mọi Hội Thánh Cơ Đốc nào không phục tùng luật lệ của Rô-ma, hay không coi các quyết định của Giáo hoàng tại tòa thánh (dù một số quyết định đã từng được biết là ô uế và không thể chấp nhận) như những sắc lệnh không thể sai lầm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ngang bằng với lời của Thánh Phi-e-rơ hay Thánh Phao-lô. Sự kiêu ngạo như vậy là một đặc điểm rõ ràng và quyết định của kẻ địch lại Đấng Christ.
Quả thật, quyền năng vương giả của Đấng Christ liên tục bày tỏ chính mình trong việc nâng đỡ Hội Thánh phổ thông của Ngài và tỏ ra từ Lời thánh của Ngài những lẽ thật cần thiết cho sự tồn tại và sự cứu rỗi của Hội Thánh. Tuy nhiên, việc giam hãm quyền năng này vào một người và một tòa thánh (như thể Giáo hoàng chỉ không thể sai lầm khi ngồi trên ngai của Thánh Phi-e-rơ) là sản phẩm của kiêu ngạo và tham vọng, hoàn toàn không có nền tảng nào. Nó bắt nguồn từ một tập hợp các niềm tin ngạo mạn của con người — một số còn tranh cãi được, một số khác hoàn toàn sai lầm — mà phải bị ép buộc áp đặt như những nguyên tắc không thể nghi ngờ và những nền tảng chắc chắn trước khi viên đá đầu tiên của thẩm quyền Giáo hoàng có thể được đặt xuống. Một niềm tin như vậy là quan niệm cho rằng sự cai trị hữu hình bên ngoài của toàn thể Hội Thánh phải là chế độ quân chủ, với một Hội Thánh chủ tể thống trị mọi Hội Thánh khác, mà mọi Hội Thánh đều phải tuyệt đối tuân theo. Thế nhưng, sứ đồ cho chúng ta biết rằng sự hiệp một của Hội Thánh được nhóm lại bởi nhiều mục sư và giáo sư (Ê-phê-sô 4:11-13). Cũng như nhiều cây kim được chạm bởi nhiều thanh nam châm, tất cả đều có cùng một đức tính đặc biệt trong mình, đều chỉ chính xác về cùng một điểm trên trời như thể chúng được dẫn dắt bởi chỉ một thanh nam châm, thì vô số người giảng đạo, gồm các sứ đồ, tiên tri, nhà truyền giảng Phúc Âm, mục sư, và giáo sư, đều đến với cùng một lẽ thật thuộc linh và quyền năng hướng về Hội Thánh. Kết quả là, mọi tín hữu, ở bất cứ nơi nào được những người giảng đạo ấy dạy dỗ, đều hiệp một trong lòng và trong sự phán đoán dưới sự dẫn dắt kín nhiệm của cùng một Thánh Linh của ân điển, Đấng dẫn họ đến cùng một lẽ thật và cùng một đường lối. Họ không nhìn nhận một vị quân vương nào trên lương tâm mình ngoài ĐẤNG CHRIST, cũng không nhìn nhận bất cứ sự thi hành nào khác của quyền năng vương giả Ngài trong Hội Thánh phổ thông ngoài qua nhiều Giám mục và Mục sư — những người, trong phạm vi chức vụ của mình, có cùng quyền năng chức vụ toàn diện như Giáo hoàng và giáo triều của ông tại tòa thánh Rô-ma.
Thứ hai, họ cho rằng Phi-e-rơ là hoàng tử và quân vương, là Vầng Đá và Đầu của Hội Thánh phổ thông này, và chỉ một mình ông là người giữ các chìa khóa — tất cả đều dựa trên đức tính của lời hứa và sự ủy thác của Đấng Christ dành cho ông. "Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá nầy, hãy chăn chiên ta, hãy chăn những chiên con ta, ta sẽ giao chìa khóa nước thiên đàng cho ngươi." Về điểm này, Barôniô gọi ông là hòn đá chính, Lapidem primarium. Ông khẳng định rằng dù Đấng Christ là Đấng lập nên và Đấng điều hành Hội Thánh Ngài, Ngài đã ban quyền vương giả và chế độ quân chủ cho Phi-e-rơ. Họ cố gắng chống đỡ chế độ quân chủ này bằng nhiều luận cứ yếu ớt. Chẳng hạn, vì Phi-e-rơ đã giảng trước tiên, họ cho rằng ông là quân vương của Hội Thánh. Tuy nhiên, luận cứ này đã hết hiệu lực từ lâu, vì những kẻ tự xưng là người kế vị ông hầu như chẳng giảng gì cả. Nếu có, nó chỉ chứng minh rằng ông là người đầu tiên về thứ tự và sự sốt sắng trong việc giảng về Đấng Christ, chứ không phải là người đứng đầu về phẩm trật và quyền cai trị trên người khác. Luận cứ ấy cũng có giá trị ngang bằng với việc cho rằng Gia-cơ có quyền ưu tiên trước Phi-e-rơ vì Phao-lô đã nhắc đến Gia-cơ trước Xê-pha trong một đoạn văn mà ông liệt kê họ như những trụ cột và những người đứng đầu trong Hội Thánh.
Một luận cứ sai lầm khác là vì Phi-e-rơ đã làm phép lạ, như chữa lành người què tại cửa đền thờ, nên ông là quân vương phổ thông. Thế nhưng, luận lý này cũng có thể áp dụng cho Phao-lô, người cũng đã chữa lành một người bại tại Lít-trơ. Tuy nhiên, dân chúng tại Lít-trơ đã không tranh cãi gay gắt như những người tại Rô-ma, và họ đã không coi phép lạ của Phao-lô là luận cứ cho phần của ông trong chế độ quân chủ. Tương tự, họ lập luận rằng việc Phi-e-rơ tuyên án trên A-na-nia khiến ông trở thành quân vương của Hội Thánh phổ thông. Một lần nữa, Phao-lô cũng có thể được xét đến trong điểm này, vì ông đã tuyên án trên Ê-ly-ma thuật sĩ mà không nhận bất cứ sự ủy thác nào từ Phi-e-rơ. Nếu cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô, đều được cùng một Thánh Linh sứ đồ và không thể sai lầm của Đấng Christ dẫn dắt, đã tuyên án, thì thật vô lý khi kết luận có sự chênh lệch giữa các cá nhân dựa trên bản chất hành động của họ.
Một luận cứ vô căn cứ khác là vì Phi-e-rơ đã chữa lành kẻ đau ốm bằng bóng của mình, nên ông là quân vương của Hội Thánh phổ thông. Tuy nhiên, điều này cũng có thể dùng làm luận cứ cho quyền ưu tiên của Phao-lô, vì những chiếc khăn tay và khăn tạp dề từ thân thể ông cũng đã chữa lành bệnh tật và đuổi quỷ. Nhưng, thực ra, luận cứ này chẳng có thực chất gì cho quyền vương giả của Phi-e-rơ, cũng như chẳng có đức tính kỳ diệu nào trong các hình tượng và thánh tích của các thánh.
Hơn nữa, họ cho rằng vì Phi-e-rơ đã được sai đến Sa-ma-ri để vững lập họ trong đức tin và đặt tay trên họ để nhận lãnh Đức Thánh Linh, và để làm cho Si-môn thuật sĩ phải hổ thẹn, nên ông là người đứng đầu Hội Thánh phổ thông với quyền cai trị quân chủ. Thế nhưng, điều này sẽ khiến Giáo hoàng còn quân chủ hơn cả Phi-e-rơ, vì ông ta sẽ không chịu được sai đi như một sứ giả của các Hội Thánh từ Rô-ma đến xứ Ấn Độ, dù Phúc Âm đã được giảng ra giữa họ trong thời gian gần đây. Luận cứ về quyền ưu tiên của Phi-e-rơ dựa trên sứ mệnh đến Sa-ma-ri của ông thiếu tính đáng tin, vì ông đã được sai đi cùng với một người đồng hành chứ không phải như một quân vương đơn độc. Hơn nữa, nếu hành động bác bỏ hay rủa sả một số cá nhân nào đó là bằng chứng của quyền ưu tiên, thì việc Phao-lô rủa sả Ê-ly-ma, Hy-mê-nê, và A-léc-xan-đơ, hay việc Thánh Giăng rủa sả Xê-rin-tô, cũng phải là luận cứ cho quyền ưu tiên của họ.
Cuối cùng, họ lập luận rằng vì Phao-lô đã lên Giê-ru-sa-lem để thăm Phi-e-rơ, điều đó chứng minh chế độ quân chủ của Phi-e-rơ trên Hội Thánh phổ thông. Điều này cũng giống như kết luận rằng Ê-li-sa-bét là một người đàn bà vĩ đại hơn trinh nữ Ma-ri vì Ma-ri đã đến thăm Ê-li-sa-bét. Tuy nhiên, trong bản văn không có luận cứ nào về sự vượt trội; Phao-lô đã thăm Phi-e-rơ như một người anh em chứ không phải để tỏ lòng thần phục hay nhận thẩm quyền từ ông như một quân vương. Nếu không, Phao-lô đã phải lên Giê-ru-sa-lem ngay lập tức, nhưng thay vào đó, ông đã ở lại ba năm và giảng Phúc Âm hoàn toàn bởi sự ủy thác mà ông đã nhận từ Đấng Christ.
Làm sao Thánh Phao-lô lại trở nên tự do đến thế, và Thánh Phi-e-rơ lại khiêm nhường hơn bất cứ người kế vị tự xưng nào của ông đến thế? Người thì mạnh dạn quở trách, người thì lặng lẽ và nhu mì nhận lấy trước mặt mọi anh em, nhiều năm sau cuộc gặp gỡ của họ. Chắc chắn, trong khoảng thời gian dài ấy, Thánh Phao-lô hẳn đã học được cách thích hợp để thưa chuyện với quân vương và người đứng đầu của mình. Những trường hợp này cho thấy nền tảng lung lay mà trên đó tòa Ba-bên đáng sợ của sự chiếm đoạt và quyền lực Giáo hoàng trên Hội Thánh phổ thông được xây dựng (điều về cơ bản tạo thành nền tảng của tôn giáo Rô-ma và nâng đỡ đức tin, sự thờ phượng, và sự vâng phục của họ). Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng cũng như Phi-e-rơ là một nền tảng, thì mọi sứ đồ khác cũng vậy, như đã chép trong Ê-phê-sô 2:20 và Khải Huyền 21:14. Họ là những nền tảng của Hội Thánh không phải vì phẩm trật cá nhân của họ, như Đấng Christ, đá góc nhà, nhưng vì chức vụ sứ đồ của họ — chức vụ đã ban cho họ quyền cai trị phổ quát trong việc cai quản và dạy dỗ dân sự của Đấng Christ, cùng với một Thánh Linh không thể sai lầm trong việc tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời khắp thế gian. Vì vậy, dù Phi-e-rơ có các chìa khóa của Nước thiên đàng để tha hay cầm tội lỗi của loài người, các sứ đồ khác cũng có cùng thẩm quyền ấy (Giăng 20:23). Lời Đấng Christ truyền cho Phi-e-rơ chăn chiên Ngài về bản chất không khác gì sự ủy thác của Ngài cho tất cả họ là hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-tem cho họ nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.
Tuy nhiên, để củng cố thêm thẩm quyền của họ, họ khăng khăng rằng Phi-e-rơ, trong cương vị này, cũng là Giám mục của Rô-ma. Thế nhưng, họ không đưa ra được lời chứng nào từ Kinh Thánh để nâng đỡ luận cứ này; thay vào đó, họ chỉ dựa vào truyền thống của con người, vốn không đáng tin. Hơn nữa, họ lập luận rằng Phi-e-rơ đã chỉ định Hội Thánh Rô-ma làm tòa thánh quân chủ và căn bản của mọi Hội Thánh khác. Tuy nhiên, Phi-e-rơ cũng là Giám mục của An-ti-ốt, vậy tại sao đức tính cá nhân của ông lại không áp dụng cho ngai tòa của ông tại đó? Thêm vào đó, họ khẳng định rằng ông đã truyền lại mọi đặc quyền của mình cho những người kế vị ông tại ngai tòa ấy — điều dường như không có căn cứ. Hơn nữa, họ cho rằng sự kế vị dài lâu từ Phi-e-rơ cho đến nay là hợp pháp và không gián đoạn. Nhưng nếu điều này không đúng, Hội Thánh hẳn đã là một con quái vật không đầu. Quả thật, một số giáo phụ xưa đã lập luận từ sự kế vị trong Hội Thánh, nhưng đó là vào thời Hội Thánh còn tinh sạch, và họ có thể truy nguyên giáo lý của mình trực tiếp về sự giảng dạy của các sứ đồ. Tuy nhiên, ngay cả trong sự kế vị cá nhân của họ, ai cũng biết rằng nhiều hình thức tham nhũng khác nhau đã đưa một số người lên chức Giám mục. Thêm vào đó, không chắc rằng mọi lễ tấn phong Giám mục của mọi Giám mục đều hợp lệ, vì nó đòi hỏi cả ý định lẫn chức thánh của vị Giám mục đã tấn phong họ.
Những điều không chắc chắn và nghi ngờ này hẳn phải là nền tảng đức tin của những kẻ dám chiếm đoạt cho mình các đặc quyền của Đấng Christ và Vương Quốc phổ thông của Ngài. Tuy nhiên, tôi e rằng mình đã lưu lại quá lâu trên luận cứ này.
Một lần nữa, sự vững bền của Vương Quốc Đấng Christ là nguồn của sự tin chắc và an ủi mạnh mẽ cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, ngay cả trước những kẻ thù bên ngoài có vẻ như lấn át họ. Dù kẻ thù có liên minh, giao chiến, và mưu chước chống lại Đấng chịu xức dầu của Chúa và dân sự Ngài, tất cả sẽ ra hư không và bị đập tan từng mảnh. Hội Thánh của Đức Chúa Trời không thể bị dập tắt bởi mọi khói của địa ngục, và quyền lực của địa ngục cũng không thể lật đổ nó. Lý do cho sự tin chắc không lay chuyển này nằm ở sự hiện diện của Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta (Ê-sai 8:9, 10). Sự xức dầu mà Hội Thánh đã nhận cuối cùng sẽ giải thoát Hội Thánh khỏi ách của kẻ thù (Ê-sai 10:27). Dù đôi lúc Hội Thánh có vẻ tuyệt vọng như một cành khô trong lửa hay một thân thể không còn sự sống trong mồ, đó không phải là sự chôn cất mà là sự gieo trồng. Dù có vẻ như bị quăng bỏ một thời gian, đến kỳ, Hội Thánh sẽ lại trỗi dậy và hưng thịnh (Xa-cha-ri 3:2, Ê-xê-chi-ên 37:11). Hội Thánh có thể chắc chắn rằng Chúa có thể cứu và giải thoát lần thứ hai (Ê-sai 11:11). Ngài là cùng một Đức Chúa Trời hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời, và vì vậy, cùng một Đức Chúa Trời mà Hội Thánh đã kinh nghiệm trong quá khứ, Hội Thánh sẽ gặp Ngài ngày nay và đời đời trong sự trở lại và bày tỏ của lòng thương xót Ngài.
Sự bảo đảm này phơi bày sự dại dột và báo trước sự bối rối của kẻ thù của Vương Quốc Đấng Christ. Những mưu chước gian ác của chúng chỉ sinh ra sự hư không và phù phiếm (Gióp 15:35). Ý đồ độc ác của chúng như sự chiến đấu của gai gốc và chà chuôm chống lại lửa (Ê-sai 27:4, Na-hum 1:10). Nó như việc bắn những mũi tên của kẻ điên loạn vào mặt trời, cuối cùng quay trở lại trên đầu chúng. Nó như việc quạt gió vào lúa, chẳng đuổi đi được gì ngoài trấu, hay như gió đập vào cánh buồm, hay nước sủi bọt và gầm thét chống lại cối xay — mà, bởi sự khôn ngoan của các thợ thủ công, tất cả đều được hướng đến những mục đích hữu ích và tốt đẹp. Chắc chắn, khi Chúa hoàn thành công việc Ngài trên núi Si-ôn, tẩy sạch sự gian ác và tội lỗi, Ngài sẽ trở lại với dân sự Ngài trong bình an và vẻ đẹp.
Hãy xem sự chuẩn bị của một công trình lớn, với những đống vôi và vữa ở một nơi, những đống gỗ ở nơi khác, và khắp nơi là những vật liệu thô chưa được sắp xếp, cùng với tiếng ồn ào hỗn loạn của rìu và búa. Thế nhưng, cuối cùng, người thợ lành nghề sắp xếp mọi thứ và dựng lên một công trình đẹp đẽ. Quá trình của Chúa trong những hoạn nạn và tàn phá của Hội Thánh Ngài cũng vậy. Dù kẻ thù định phá hủy nó, Đức Chúa Trời chỉ định sửa chữa nó.
Đây là quan điểm về Vương Quốc của Đấng Christ tự thân nó.
Bây giờ, xét về kẻ thù của Đấng Christ, nó chỉ ra một số khía cạnh. Thứ nhất, nó làm nổi bật những chiến thắng chưa hoàn tất đang diễn ra và, do đó, sự bất an trong Vương Quốc của Đấng Christ trên đất. Không phải mọi kẻ thù của Ngài đều đã bị khuất phục; Sa-tan vẫn còn rảo quanh, và những mưu chước gian ác cùng các cuộc bắt bớ vẫn còn, cùng với sự không bị trừng phạt của những kẻ tội lỗi tuyệt vọng. Điều này cho thấy Đấng Christ vẫn còn công việc đáng kể phải hoàn thành trong Hội Thánh Ngài. Nhưng sứ đồ há chẳng nói rằng mọi sự đều ở dưới chân Ngài sao? (Ê-phê-sô 1:22) Quả thật, điều này đúng về thẩm quyền phán xét, nhưng không phải về việc thi hành thẩm quyền ấy. Đấng Christ có quyền năng khuất phục kẻ thù Ngài, nhưng Ngài chọn khi nào và cách nào để thi hành. Trong thời gian tạm hoãn này, Ngài để cho kẻ thù Ngài hung hăng, sỉ nhục, và bắt bớ những người theo Ngài. Mỗi kẻ gian ác đã bị định tội và mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên mình (Giăng 3:18, 36). Tuy nhiên, Đấng Christ, trong sự nhịn nhục và khoan dung của Ngài, trước tiên ban hòa bình rồi mới dùng đến gươm (Rô-ma 2:4, Rô-ma 9:22, Phục Truyền 20:10-13, Lu-ca 10:5, 11).
Thứ hai, thời gian tạm hoãn này làm lớn lao quyền năng bảo vệ và sự quan phòng của Đấng Christ trên Hội Thánh giữa vòng kẻ thù. Chúa đứng về phía Hội Thánh khi kẻ thù dấy lên chống lại Hội Thánh, quở trách những lượn sóng kiêu ngạo và đặt ranh giới cho hành động của chúng (Thi Thiên 124:1, 5).
Thứ ba, nó dành kẻ gian ác cho ngày lớn của sự hiện đến của Đấng Christ, khi quyền năng và sự công bình của Ngài sẽ được tỏ ra trước cả thế gian, và mọi người sẽ chứng kiến sự đối xử công bình và đắc thắng của Ngài với chúng (Công Vụ 17:31).
Thứ tư, nó bày tỏ quyền năng hùng mạnh của Đấng Christ trong sự hủy diệt đồng loạt của chúng. Những kẻ đã tỏ ra xấc xược trong việc cố gắng lật đổ Đấng Christ sẽ cùng nhau đứng trước mặt Ngài, cũng như kẻ công bình sẽ cùng nhau nhận sự cứu rỗi trọn vẹn của mình (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17) — kẻ gian ác sẽ bị trói lại với nhau và bị hủy diệt (Thi Thiên 37:38, Ê-sai 1:28).
Thứ năm, nó để cho kẻ gian ác làm đầy trọn số lượng tội lỗi của chúng, và khi số lượng của chúng đã đầy, Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét công bình của Ngài. Kinh Thánh gọi kẻ gian ác là những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất, vì trước hết chúng tự làm đầy mình bằng tội lỗi, rồi Đức Chúa Trời làm đầy chúng bằng cơn thạnh nộ và sự hổ thẹn.
Thứ sáu, nó nhằm hoàn thành số lượng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, vì còn nhiều chiên chưa ở trong ràn Ngài, một số trong đó là con cháu của kẻ gian ác (Giăng 10:16).
Thứ bảy, nó khiến Hội Thánh chịu khổ như Đấng Christ đã chịu và theo Ngài vào Vương Quốc Ngài qua cùng một con đường hoạn nạn (Cô-lô-se 1:24, Khải Huyền 6:11).
Thứ tám, nó thử luyện đức tin của Hội Thánh, thúc giục kẻ trung tín tìm nơi ẩn náu trong Chúa, trông đợi Ngài giữa các sự phán xét của Ngài, và nhớ rằng sự cuối cùng của kẻ công bình là bình an, trong khi sự kiêu ngạo và thịnh vượng của kẻ gian ác chỉ là tạm thời (Ha-ba-cúc 2:1, 3, Thi Thiên 37:2, 10, 20, Thi Thiên 73:18).
Cuối cùng, nó nhằm tách kẻ trung tín khỏi những bám víu trần gian và khơi lên trong họ lòng khao khát của các thánh đồ dưới bàn thờ, là những người kêu lên: "Lạy Chúa là Đấng thánh và chơn thật, Chúa trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?" (Khải Huyền 6:10).
Thứ hai, "donec" biểu thị sự nhịn nhục của Đấng Christ đối với kẻ thù Ngài, nhưng nó cũng chỉ ra rằng có những ranh giới và giới hạn nhất định cho sự nhịn nhục ấy. Có một ngày đã định khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian (Công Vụ 17:31). Có một năm báo thù và báo trả vì cớ Si-ôn (Ê-sai 34:8). Những kẻ buông mình trong sự phóng đãng quá độ có thể vui hưởng một thời gian, nhưng chúng bị trói buộc bởi hậu quả của hành động mình, và Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đem chúng đến sự phán xét. Khi ngày tính sổ đến, những thú vui của kẻ gian ác sẽ bị giật khỏi, và chúng sẽ không tìm được sự thỏa mãn nào cho lòng gian ác của mình. Thay vào đó, ký ức về tội lỗi của chúng sẽ ám ảnh chúng như một roi vọt đời đời trên lương tâm. Vì vậy, điều cốt yếu là tránh sự tiến triển của tội lỗi bằng cách sa vào thói quen của tập tục, sự yên ổn, sự vô cảm, sự trơ trẽn, sự khoe khoang, hay bằng cách khước từ lòng thương xót và chống lại tiếng của Thánh Linh trong Lời. Cũng như sức nóng của mặt trời làm héo trái rụng khỏi cây trong khi làm chín trái còn lại, Lời làm yếu đi những dục vọng mà một người muốn lìa bỏ và làm mạnh thêm những dục vọng mà lòng người bám víu.
Chúng ta đừng theo gương Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, là những kẻ đã gặp sự hủy diệt vì chế nhạo các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh dể Lời Ngài, và khước từ phương thuốc chữa tội lỗi mình. Sự theo đuổi liều lĩnh sự hư mất và sự lao vội về phía địa ngục sẽ không thoát khỏi sự chú ý của Đấng Toàn Năng, và ngày phán xét sẽ đến.
Thứ ba, "donec" biểu thị sự hoàn thành chắc chắn của các chiến thắng của Đấng Christ và sự đắc thắng của Ngài trên kẻ thù Ngài khi thời điểm đến để Ngài không còn tỏ lòng nhịn nhục với chúng nữa. Như tiên tri Ê-sai diễn tả cách đẹp đẽ, Đức Giê-hô-va là quan xét, lập pháp, và vua của chúng ta, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Khi ngày thử thách đến, Ngài sẽ binh vực duyên cớ chúng ta chống lại kẻ thù chúng ta và định tội chúng (Mi-chê 7:9). Vừa là quan xét vừa là Đấng lập pháp, Đấng Christ tuân giữ các luật lệ mà Ngài đã lập. Tuy nhiên, là Vua, Ngài có thẩm quyền của lòng thương xót và sự tha thứ. Thế nhưng, khi Ngài báo thù kẻ thù Ngài, không một ai khác có quyền tha thứ hay chống lại Ngài. Trong ngày đó, sẽ có sự bày tỏ vinh hiển của Vương Quốc Đấng Christ, và không một kẻ thù nào của Ngài dám chống đối hay thách thức Ngài.
Khía cạnh thứ hai đã được đề cập trước đây trong phần sau của câu này là Đấng làm cho kẻ thù của Đấng Christ phải khuất phục dưới chân Ngài [Ta là Đức Giê-hô-va]. Kẻ gian ác sẽ không bao giờ tự nguyện phục tùng Vương Quốc của Đấng Christ; thay vào đó, chúng chống cự và đối nghịch Ngài trong Lời và đường lối Ngài. Khi tay Đức Chúa Trời giơ lên để ban Lời Ngài và đe dọa chống lại tội lỗi, loài người cố ý phớt lờ (Ê-sai 26:11). Điều này khiến Đức Chúa Trời phán: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người", nhấn mạnh rằng loài người cứ chống lại Thánh Linh và khước từ phục tùng Đấng Christ.
Dù Đức Chúa Trời nhịn nhục và nhân lành, thúc giục chúng ăn năn và chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, chúng vẫn cứng cổ và không ăn năn. Thay vì nghe lời cảnh báo, chúng lại chất thêm cơn thạnh nộ trên mình vì sự chậm trễ của sự phán xét. Lòng chúng hoàn toàn đặt vào sự gian ác vì chúng hiểu sự vắng mặt của hậu quả tức thì như một cơ hội để tiếp tục đường lối tội lỗi của mình.
Ngay cả khi một kẻ gian ác nào đó được cứu khỏi địa ngục và được ban cho một cơ hội thứ hai của lòng thương xót, kẻ ấy chắc chắn sẽ lại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và buông mình trong dục vọng của mình một lần nữa. Cũng như đất sét càng cứng hơn khi gặp lửa, và kim loại đã từng chảy lỏng lại đông cứng khi lấy khỏi lò, lòng của kẻ gian ác vẫn không lay chuyển.
Gương của Pha-ra-ôn minh họa hiện tượng này. Dù ông đã nhìn nhận sự công bình của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chính mình trong lúc mưa, mưa đá, và sấm sét, nhưng một khi các tai họa chấm dứt, ông lại làm cứng lòng mình hơn nữa và từ chối để con cái Y-sơ-ra-ên đi.
Chúng ta thường chứng kiến người ta đối mặt với bệnh tật và đến gần bờ vực địa ngục, chỉ được cứu bởi sự nhịn nhục lạ lùng của Đức Chúa Trời, như một than lửa vừa kéo khỏi lửa. Thế nhưng, một khi họ hơi bình phục, họ lại trở về với lối sống còn tội lỗi hơn. Dù đã hứa hẹn giả dối sẽ sửa đổi đường lối trong lúc cùng cực, cuối cùng họ lại buông mình trong sự ô uế, như thể tìm cách trả thù Đức Chúa Trời hay lập giao ước với địa ngục để phục vụ nó sốt sắng hơn nếu được tha.
Tóm lại, điều này làm nổi bật sự cứng cổ và thách thức của kẻ gian ác đối với lời kêu gọi ăn năn của Đức Chúa Trời, dù Ngài nhịn nhục và cảnh báo.
Mọi ân huệ và phương cách mà Đức Chúa Trời dùng đều không đủ để ép buộc kẻ gian ác tự nguyện quay về cùng Ngài. Chúa phán: "Dầu ta đã chuộc chúng nó," chúng vẫn nói dối nghịch cùng Ngài, dâng những tiếng kêu không thành thật trong khi tru tréo trên giường mình. Chúng từ chối quay về cùng Chúa là Đấng đánh chúng, cũng không tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân. Dù nhiều sự phán xét đã giáng trên Y-sơ-ra-ên, gánh nặng của sứ điệp tiên tri vẫn còn: "Các ngươi chưa trở về cùng ta," Chúa phán vậy.
Nó giống như cố ngăn một dòng sông và dùng mọi cách có thể để chuyển hướng nó, nhưng không bao giờ có thể khiến nó chảy ngược lại trong lòng sông ban đầu. Dù kẻ gian ác có thể bị ảnh hưởng bởi nhiều lý do hấp dẫn dục vọng của chúng, không thể nào thay đổi bản chất chúng hay chuyển hướng chúng hoàn toàn vào con đường của Đấng Christ. Trên thế gian chỉ có hai con đường: đường sự sống và đường sự chết. Trong chức vụ của Lời, Chúa cho chúng ta một sự lựa chọn, phán rằng: "Ngày nay, ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả. Kẻ nào tin sẽ được cứu; kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt."
Đối với hạng người trước, Chúa ban những lời mời gọi, nài xin, và dụ dỗ bằng những lời hứa, lời thề, những cam kết, và việc ngăn ngừa các sự phản đối. Sứ đồ nài xin: "Chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Mặt khác, Chúa ngăn chúng ta bằng cách cảnh báo về cơn thạnh nộ sắp đến và sự kết thúc tất yếu của dục vọng chúng ta cùng với đời sống chúng ta. Như Tẹt-tu-li-an xưa từng nói về lời thề của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói về những lời nài xin và đe dọa của Ngài.
Phước thay cho những kẻ được chính Chúa dụ dỗ và nài xin đến sự hạnh phúc. Nhưng khốn thay cho những kẻ từ chối tin hay chấp nhận những lời nài xin của chính Đức Chúa Trời. Thật đáng buồn, tất cả chúng ta đều có bản chất nghiêng về sự khốn khổ. Trong chúng ta có quá nhiều chủ nghĩa vô thần, sự không tin, và sự nghi ngờ Lời Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta thà liều mình xuống địa ngục còn hơn chấp nhận thiên đàng với những giới hạn. Chúng ta thậm chí còn làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, tự chúc phước cho mình trong tội lỗi khi Ngài rủa sả, và đoán xét Ngài theo tiêu chuẩn của chính mình, như thể Ngài chẳng để ý gì đến hành động của chúng ta. Vì vậy, thật công bình khi Đức Chúa Trời nhiều lần đe dọa sẽ nhớ mọi tội lỗi của kẻ gian ác và hành động theo đó.
Xét như vậy, chúng ta thấy rằng loài người sẽ không bao giờ tự nguyện phục tùng sự cai trị của Đấng Christ hay tránh khỏi cơn thạnh nộ sắp đến bằng sự tự nguyện phục tùng.
Vì vậy, còn lại là Đức Chúa Trời phải tự mình nắm lấy vấn đề và ép buộc chúng phải phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ bằng sức mạnh. Chúng từ chối phục tùng vương quốc của ân điển và lòng thương xót của Ngài, chúng khước từ tin vào vương quốc của vinh hiển và sự cứu rỗi của Ngài, nhưng chúng sẽ bị đưa vào dưới quyền của sự phán xét thạnh nộ của Ngài, không còn hy vọng thoát khỏi hay sức mạnh chống cự, vì chính Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó trực tiếp bằng quyền năng hùng mạnh của Ngài. Ngài sẽ can thiệp bằng chính tay Ngài và bày tỏ vinh hiển của sức mạnh Ngài trong sự trừng phạt công bình kẻ gian ác. Như sứ đồ nói: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất" (Rô-ma 9:22).
Sẽ có hai phương tiện được dùng trong sự hủy diệt kẻ gian ác, như sứ đồ tỏ ra: sự hiện diện hay dung nhan, và quyền năng vinh hiển của Chúa. Sự kinh khiếp của mặt Ngài và uy nghiêm đáng sợ của sự hiện diện Ngài sẽ giết chết kẻ gian ác. Các vua ở trên đất, các quan lớn, các tướng quân, các kẻ giàu, các kẻ quyền thế, các kẻ tôi mọi, các người tự chủ — những kẻ xưa từng đáng sợ và quen thuộc với sự kinh khiếp — bấy giờ sẽ nài xin núi và đá lớn che giấu họ khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi và khỏi cơn giận của Chiên Con (Khải Huyền 6:15-16; Ê-sai 2:10). Đây là lý do tại sao quyết tâm của Đức Chúa Trời hủy diệt một dân thường được diễn tả là: "Ta sẽ để mặt ta nghịch cùng chúng nó."
Sự đoán phạt kẻ gian ác trong ngày đó sẽ rất nghiêm khắc, vì Chúa định bày tỏ sức mạnh vinh hiển của chính cánh tay toàn năng của Ngài. Khi Chúa trừng phạt một dân hiện nay, Ngài bày tỏ mức độ sức mạnh và quyền năng mà Ngài có thể phú cho các tạo vật của Ngài để thi hành cơn thạnh nộ Ngài. Nhưng sự kinh khiếp tột cùng của ngày sau rốt sẽ là loài người sẽ sa thẳng vào tay của chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: "Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng" (Hê-bơ-rơ 10:30-31). Do đó, sứ đồ chất vấn những kẻ thờ hình tượng: "Hay là chúng ta muốn trêu lòng Chúa ghen? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" (1 Cô-rinh-tô 10:22).
Chúng ta dám đối mặt với Chúa trong cơn thạnh nộ của Ngài sao? Chúng ta đang khiêu khích Ngài trút mọi cơn thạnh nộ của Ngài trên chúng ta sao? (Thi Thiên 78:38). Cuối cùng, Ngài thật sự sẽ nổi lên mọi cơn thạnh nộ của Ngài chống lại những kẻ đáng chịu. Vì lý do này, Ngài tự mình trừng phạt chúng. Không một tạo vật nào có thể mang nổi toàn bộ sức nặng của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Không có bình nào có thể chứa hết cơn thạnh nộ của Ngài. Sứ đồ nhắc chúng ta rằng chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời qua Lời Ngài (Hê-bơ-rơ 4:13), nhưng Ngài dùng chức vụ của những con người yếu đuối, che giấu uy nghiêm Ngài, đến nỗi lòng gian ác vẫn mù lòa trước sự hiện diện Ngài trong Lời Ngài. Khi tay Ngài giơ lên, nhất là trong những lời đe dọa và tiên báo về cơn thạnh nộ từ Lời Ngài, chúng từ chối nhìn thấy. Cần có đức tin để chấp nhận Lời là của chính Đức Chúa Trời và nhận biết quyền năng cùng thẩm quyền của Ngài trong đó (Mi-chê 6:9). Người khác có thể chối rằng nó đến từ Chúa, nhưng chúng sẽ biết rằng chúng thật sự đối diện với sự phán xét của Ngài khi tay Ngài giáng xuống trong sự thi hành cơn thạnh nộ Ngài. Như Chúa hỏi trong Ê-xê-chi-ên 22:14: "Đến ngày ta xử ngươi, lòng ngươi có chịu được, tay ngươi có sức mạnh chăng?"
Tiên tri Ê-sai cũng đề cập câu hỏi này: "Những kẻ phạm tội đã kinh hãi trong Si-ôn; bọn vô đạo đã run rẩy." Chúng có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng, như sứ đồ giải thích (Hê-bơ-rơ 10:27). Chúng tự hỏi: "Ai trong chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?" (Ê-sai 33:14). Theo lời một tiên tri khác: "Ai đứng được trước sự thạnh nộ Ngài? Ai đương nổi sự nóng giận Ngài? Sự tức giận Ngài đổ ra như lửa, những vầng đá vỡ ra bởi Ngài" (Na-hum 1:6).
Sự xác nhận cho điểm này có thể tìm thấy trong những điều suy xét sau: Thứ nhất, sự tranh chấp với kẻ tội lỗi thuộc về Đức Chúa Trời; đó là duyên cớ riêng của Ngài. Những tổn thương và sỉ nhục đã nhắm vào chính Ngài và Con Ngài, và những lời thách thức đã gửi đến chính Ngài và Thánh Linh Ngài. Vì vậy, chẳng có gì ngạc nhiên khi Ngài tự mình nắm lấy vấn đề, và sự tranh chấp, gắn bó mật thiết với Ngài như vậy, có thể khiến Ngài tìm cách báo thù bằng quyền năng trực tiếp của chính Ngài.
Thứ hai, sự báo thù là đặc quyền của Ngài với tư cách là Vua. Như đã chép trong Phục Truyền 32:35 và 41, sứ đồ suy ra rằng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay (Hê-bơ-rơ 10:30, 31). Sự đáng kinh khiếp này có thể được giải thích bởi một số khía cạnh. Trước hết, đó sẽ là sự phán xét không thương xót (Gia-cơ 2:13). Sẽ không có chút ngọt ngào nào pha lẫn trong chén sự bất bình của Đức Chúa Trời; nó sẽ chỉ chứa độc dược và đắng cay. Sẽ không có một giọt nước nào để làm dịu hồ lửa, cũng không có một phút dễ chịu nào cho một cõi đời đời bị hành hạ. Thứ hai, đó sẽ là cơn thạnh nộ không xót thương. Ngay cả trong các sự phán xét của loài người, nơi luật pháp của nhà nước có thể ngăn cản quan tòa tỏ lòng thương xót, luật của bản chất vẫn buộc ông phải có chút xót thương và buồn rầu cho người mà ông phải định tội. Không một quan tòa nào vô cảm trước sự khốn khổ của người khác đến nỗi tuyên án định tội với tiếng cười. Tuy nhiên, Chúa sẽ định tội kẻ thù Ngài mà không chút thương xót nào. Như đã chép trong Châm Ngôn 1:26: "Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ chê cười — Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta nhạo báng." Thứ ba, đó sẽ là sự báo thù và báo ứng, trong sự ghê tởm trọn vẹn và đời đời đối với kẻ gian ác. Sức nặng của việc bị Đấng đã dựng nên chúng khinh dể và ghê tởm có thể đè nặng trên chúng hơn bất cứ sự hành hạ nào khác mà chúng sẽ chịu. Kẻ gian ác có thể đã ghét Đức Chúa Trời và chống đối Ngài suốt thời gian phạm tội, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ghét kẻ gian ác và hướng mặt cùng cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng chúng chừng nào Ngài còn là quan xét của thế gian.
Thứ ba, điều này có thể quan sát thấy trong những khởi đầu của địa ngục nơi kẻ gian ác trên đất. Khi lương tâm được mở ra, và tội lỗi, vốn nằm im trước đây, trỗi dậy như một con sư tử thịnh nộ để tấn công linh hồn; khi Chúa để những tia chớp của gươm sáng Ngài lóe lên như chớp trên tâm linh, làm kẻ tội lỗi kinh ngạc với những thoáng nhìn và trái đầu mùa của địa ngục; khi Ngài làm tan chảy lòng cứng cỏi của loài người và nghiền nát chúng thành bụi — tất cả những điều này là gì nếu không phải là sự chạm kín nhiệm của chính ngón tay Đức Chúa Trời trên lương tâm? Không có tạo vật nào trên thế gian mà chức vụ của nó lòng người có thể nhận ra trong những xao động và công việc vô hình của một tâm linh có tội và không yên.
Thứ tư, chúng ta hãy xét đến những sự hành hạ của các thiên sứ gian ác. Chúng bắt nguồn từ đâu? Không có tạo vật nào đủ mạnh để giáng trên chúng một sự báo ứng đau đớn xứng đáng với tội lỗi chúng nghịch cùng uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Còn về những tranh luận giữa các học giả về lửa vật chất trong địa ngục và việc áp dụng các tác nhân thể xác để tác động lên các thực thể thuộc linh, chúng chỉ là những suy đoán vô ích của những kẻ dốt nát về Kinh Thánh và sự kinh khiếp của Chúa, là Đấng tự mình là lửa thiêu nuốt. Chính các quỷ cũng nhìn nhận Đấng Christ là Đấng hành hạ chúng, ngay cả khi Ngài chỉ quở trách chúng; không có lửa hay tạo vật nào khác được Ngài áp dụng, mà chỉ có uy nghiêm của chính lời, quyền năng, và thân vị Ngài, đã gợi lên từ chúng tiếng kêu kinh khiếp ấy: "Lạy Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can chi? Có phải Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?" (Ma-thi-ơ 8:29).
Cuối cùng, chúng ta hãy xét đến sự nặng nề của chính linh hồn Đấng Christ, sự hấp hối và cảm nhận về lời rủa sả đáng chịu vì tội lỗi chúng ta khi Ngài ở trong vườn. Sự bối rối, kinh ngạc, và nỗi đau đớn tột cùng của linh hồn Ngài đã gây ra mồ hôi đáng thương và lạ lùng ấy. Nguồn gốc của tất cả điều này là gì? Chúng ta không đọc thấy quỷ nào được thả ra để hành hạ Ngài; chúng đã bị hành hạ trước sự hiện diện của Ngài. Không có lời nào nói về các thiên sứ khác được ủy thác để làm khổ Ngài; đã có một thiên sứ được sai đến để thêm sức cho Ngài (Lu-ca 22:43). Thật vô lý khi nghĩ rằng nỗi sợ chết về thân thể — điều duy nhất loài người có thể giáng trên Ngài — là nguyên nhân của những giọt máu và tiếng kêu đắng cay ấy. Không có mầm mống hay nguyên tắc nào của sự đau đớn hành hạ như vậy trong linh hồn vô tội và thân thể rất tinh sạch của Ngài. Lòng thương xót của Ngài đối với sự khốn khổ của kẻ tội lỗi và sự hiểu biết của Ngài về tội lỗi cùng sự đáng rủa của tội lỗi cũng lớn lao vào những lúc khác như lúc ấy. Vậy, còn có thể là gì khác ngoài sức nặng của sự công bình của Cha Ngài, sự xung đột với cơn thạnh nộ của Cha Ngài nghịch cùng tội lỗi của nhân loại, đã đem đến sự nặng nề tột cùng ấy trên linh hồn Ngài? Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta; Ngài đã đứng vào chỗ chúng ta. Nếu những đòn đáng chịu vì tội lỗi chúng ta đã giáng trên Ngài bởi Đức Chúa Trời, thì tay Ngài sẽ nặng nề biết bao trên những kẻ mà Ngài ghét cách triệt để?
Nhưng các thiên sứ há chẳng phải là những kẻ thi hành cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ gian ác sao? Tôi đáp: các thiên sứ thật sự sẽ có phần của họ trong sự đến của Chúa. Trước hết, như những kẻ hầu cận, để bày tỏ uy nghiêm và vinh hiển của Đấng Christ cho thế gian (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; Ma-thi-ơ 24:31). Thứ hai, như những kẻ thi hành ý muốn Ngài, là nhóm lại cả kẻ được chọn lẫn kẻ bị bỏ, trói kẻ gian ác lại như những bó lúa hay củi cho lửa (Ma-thi-ơ 13:30, 24:31). Tuy nhiên, Chúa vẫn sẽ can thiệp bằng chính quyền năng Ngài. Cũng như một thầy giáo có thể giao cho một học trò đem một học trò khác đến chịu phạt, nhưng cuối cùng chính mình giáng những roi vọt.
Nhưng tại sao lại nói rằng Đức Chúa Cha sẽ đặt kẻ thù của Đấng Christ dưới chân Ngài? Há chẳng phải chính Đấng Christ cũng làm điều đó, như đã được Đức Chúa Cha ban cho sao? Vâng, chắc chắn vậy. Đức Chúa Trời đã ban cho Con thẩm quyền thi hành sự phán xét và đã đặt trong tay Ngài một cây gậy sắt để đập bể kẻ thù Ngài như bình gốm. Vì mọi điều Đức Chúa Cha làm, Đức Chúa Con cũng làm y như vậy (Giăng 5:19, 27; Thi Thiên 2:9). Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng việc bắt kẻ thù của Đấng Christ phải khuất phục dưới chân Ngài là một công việc của quyền năng thiêng liêng. Dù nó được quy cho Đấng Christ như một chức vụ, cuối cùng nó thuộc về Đức Chúa Cha, là nguồn của mọi công việc thiêng liêng. Cũng như Đức Chúa Trời được nói là đã lập Con Ngài làm của lễ chuộc tội (Rô-ma 3:25), mà chính Con đã giáng xuống và hiện ra (Phi-líp 2:7, 8; Hê-bơ-rơ 9:26). Tương tự, Đức Chúa Cha được nói là đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Công Vụ 2:32; Rô-ma 6:4), mà chính Con đã tự sống lại bởi quyền năng Ngài (Giăng 10:18). Đức Chúa Cha được nói là đã đặt Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời (Ê-phê-sô 1:20), và Đấng Christ được nói là đã tự ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trong nơi rất cao (Hê-bơ-rơ 1:3, 10, 12). Cũng vậy, Đức Chúa Cha được nói là ban Đức Thánh Linh (Giăng 14:16), nhưng Con hứa sẽ tự mình sai Ngài đến (Giăng 16:7). Vì vậy, ở đây, dù Con đã nhận đủ quyền năng để khuất phục mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài (vì Ngài có thể khuất phục mọi sự cho chính mình — Phi-líp 3:21), Đức Chúa Cha, trong việc bày tỏ sự bất bình của Ngài nghịch cùng kẻ thù của Đấng Christ và xác nhận các chiến thắng của Con Ngài, cũng sẽ bắt mọi sự phải phục Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:27, 28).
Ôi, ước gì loài người được sự kinh khiếp của Chúa thuyết phục để chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến! Ước gì họ suy xét sức nặng của bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời và tìm nơi ẩn náu trong Vầng Đá của lòng thương xót khi thấy cơn bão đang đến. Đó chẳng là gì khác ngoài chủ nghĩa vô thần và sự không tin đã làm mù mắt loài người trước sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng như Chúa đã củng cố các lời hứa của Ngài bằng lời thề, ban sự yên ủi mạnh mẽ cho những kẻ tìm nơi ẩn náu trong sự trông cậy đã đặt trước mặt họ (Hê-bơ-rơ 6:17-18), Ngài cũng đã xác nhận các lời đe dọa của Ngài bằng lời thề. "Ta giơ tay lên trên trời mà thề: Ta hằng sống đời đời! Khi ta đã mài gươm sáng như chớp, tay ta nắm sự đoán xét, thì ta sẽ báo thù kẻ nghịch ta, sẽ trừng trị kẻ ghét ta" (Phục Truyền 32:40-41). Lại nữa: "Đức Giê-hô-va đã chỉ sự vinh hiển của Gia-cốp mà thề rằng: Ta chắc sẽ chẳng hề quên những việc làm của chúng nó" (A-mốt 8:7). Và một lần nữa: "Ta đã chỉ mình ta mà thề, lời công bình ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở lại: mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề" (Ê-sai 45:23). Tất cả những điều này được làm để những kẻ tội lỗi yên ổn và cứng cổ có thể có những lý do còn mạnh mẽ hơn để chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến.
Ôi, chúng ta khốn khổ biết bao, là những kẻ không tin Đức Chúa Trời ngay cả khi Ngài thề! Sự ngu dại của loài người thật đáng kinh ngạc — chúng chẳng tin lời Ngài cũng chẳng run sợ trước lời thề của Đức Chúa Trời. Ngài cảnh báo chúng ta chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, nhưng chúng ta vội vã đối mặt trực tiếp với nó. Với những đường lối ô uế và không tiết độ, chúng ta làm đầy số lượng của mình, đem những cái chết non đến cho chính mình, háo hức vội vã xuống địa ngục và thử xem Đức Chúa Trời có phải là kẻ nói dối hay không. Quả thật, đây là kết cục tất yếu của mọi sự phóng đãng phàm tục mà loài người lao vào. Mỗi người đều có rất nhiều chủ nghĩa vô thần trong lòng theo bản chất, nhưng sự ngu dại liều lĩnh như vậy khuếch đại nó lên rất nhiều, dẫn loài người đến sự cả gan địa ngục của những kẻ trong các tiên tri, là những kẻ đã tuyên bố: "Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm lành, cũng chẳng làm dữ; chẳng phải Đức Giê-hô-va, tai họa sẽ chẳng đến trên chúng ta, các tiên tri sẽ trở nên gió, và lời chẳng ở trong chúng nó. Những ngày kéo dài và sự hiện thấy sẽ thất bại; người nầy nói tiên tri về những việc xa vời, về ngày tận thế, về những việc sẽ đến lâu sau thời chúng ta" (Giê-rê-mi 5:12-13).
Với những kẻ này, theo lời sứ đồ, tôi nói rằng dù chúng có thể ngủ và chẳng thấy gì, và chế nhạo lời hứa về sự đến của Đấng Christ, sự hư mất của chúng không ngủ và sẽ đến trên chúng đủ sớm, như một người mang binh khí. Tiên tri phán: "Vậy nên bây giờ, chớ khinh lờn nữa, e dây trói các ngươi càng trói chặt." Sự khinh dể Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài chỉ khiến Ngài trói sự phán xét chặt hơn trên chúng ta. Ngài sẽ chinh phục kẻ kiêu ngạo nhất trong kẻ thù Ngài. Chúng ta có thể chế nhạo, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị chế nhạo. Kẻ bắn tên vào mặt trời sẽ không bao giờ với tới đủ cao để xúc phạm nó; những mũi tên sẽ quay trở lại trên đầu chính nó. Sự coi thường Đức Chúa Trời và những lời đe dọa của Ngài chỉ siết chặt nút thắt của sự hư mất chúng ta và khiến hoàn cảnh chúng ta càng vô vọng hơn.
Hơn nữa, trên thế gian không có kẻ vô thần nào mà, vào một lúc nào đó, không cảm thấy những sự kinh khiếp trong lòng mình và những bản ghi của chính lương tâm mình, biết rằng một sự hủy diệt đã được định, và một ngày tàn sát đang đến cho những bò đực của Ba-san.
Tôi đã biết những người khác, là những kẻ nhìn nhận sự kinh khiếp của Chúa, thế nhưng họ vẫn liều lĩnh tiếp tục trong những sự cả gan của mình, sa vào hai cái bẫy nguy hiểm. Thứ nhất, họ lý luận như vầy: "Có lẽ ta thuộc về sự lựa chọn của ân điển của Đức Chúa Trời, và rồi Ngài sẽ đem ta vào, trong thời của Ngài. Trong lúc này, lòng thương xót của Ngài lớn hơn tội lỗi ta, và ta không nên vội vàng công việc Ngài cho đến khi chính Ngài muốn." Ôi, sự gian ác của loài người làm đảo lộn trật tự của Đức Chúa Trời là sự đồi bại biết bao! Quy tắc của Ngài là chúng ta nên suy ra sự lựa chọn của mình từ một đời sống thánh khiết, siêng năng thêm hết ân điển nầy đến ân điển khác để làm cho nó chắc chắn cho chính mình. Chúng ta không nên lý luận từ sự lựa chọn của mình đến sự kêu gọi của mình, cũng đừng bỏ bê mọi sự siêng năng cho đến khi sự lựa chọn của mình trở nên rõ ràng. Quả thật, lòng thương xót của Đấng Christ rộng vô hạn hơn cả những sự phản loạn tồi tệ nhất của loài người, và có thể Ngài sẽ cứu một kẻ tranh luận gian ác như vậy khỏi lửa như một than lửa. Nhưng hãy biết rằng mỗi tội lỗi liều lĩnh mà ngươi giờ đây cố ý lao vào cuối cùng sẽ khiến ngươi phải trả giá bằng nỗi đau đắng cay và những giọt nước mắt đẫm máu đến nỗi ngươi sẽ không muốn chịu đựng chúng để đổi lấy những thú vui khoái lạc nhất mà lòng ngươi hiện đang ao ước. Trong lúc này, đó là một sự mạo hiểm liều lĩnh trên sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với bất cứ ai, khi trông đợi ân huệ của Đức Chúa Trời, lại ăn cắp thì giờ khỏi sự phục vụ Ngài và biến khả năng của lòng thương xót Đức Chúa Trời thành cơ hội để phạm tội.
Người Ni-ni-ve đã rút ra một kết luận khác từ những tiền đề này. Họ mặc bao gai cho mình và súc vật mình, kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ, mỗi người đều xây bỏ đường lối xấu và sự hung bạo của tay mình. Quyết tâm của họ là: "Ai biết rằng hoặc Đức Chúa Trời sẽ xây lại và ăn năn, xây bỏ cơn giận phừng phừng của Ngài khỏi chúng ta, hầu cho chúng ta không chết mất chăng?" Các tiên tri dạy chúng ta dùng khả năng của lòng thương xót Đức Chúa Trời theo một cách khác. "Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi. Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài là nhân từ và hay thương xót, chậm giận và giàu ơn, đổi ý chẳng xuống tai vạ." "Ai biết được Ngài sẽ chẳng xây lòng đổi ý, để lại phước lành sau mình, tức là của lễ chay, lễ quán cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chăng." Lại nữa: "Hỡi các ngươi là mọi kẻ nhu mì của đất, là kẻ làm theo mạng lịnh Ngài, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, tìm kiếm sự công bình, tìm kiếm sự nhu mì, hoặc giả các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va."
Tuy nhiên, cũng có những kẻ tuyệt vọng tranh luận cách địa ngục chống lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ có thể nói: "Có lẽ sắc lệnh đã được ban ra, và tôi đã bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ. Vậy tại sao tôi phải nhọc công vô ích và cố chống lại ý muốn Ngài? Thay vào đó, vì tôi không còn hy vọng nào về thiên đàng đời sau, tại sao không buông mình theo đường lối và dục vọng của mình ngay đời nầy?" Những kẻ gian ác theo phái hưởng lạc ấy lý luận: "Ngày mai chúng ta sẽ chết, vậy hôm nay hãy ăn uống." Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Tại sao ngươi lại lạm dụng những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời để làm ô danh Ngài, thay vì vâng phục ý muốn Ngài đã bày tỏ? Hãy để mảnh sành tranh cãi với kẻ khác trên đất, nhưng đừng để cục đất sét tự đập mình vào Đấng đã nắn nên nó.
Hãy nhớ và run sợ trước sự phân biệt mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đặt ra ngay cả giữa những kẻ gian ác trong địa ngục. Trong ngày phán xét, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ty-rơ và Si-đôn sẽ được khoan dung hơn những thành đã nghe mà khinh dể Ngài. Kẻ gian ác đang chất chứa cơn thịnh nộ và sự hủy diệt chống lại chính linh hồn mình. Mỗi lời thề mới hay lời phạm thượng mới đều thêm nặng cho lương tâm chúng. Mỗi hành động ô uế mới đều nhấn chúng sâu hơn vào địa ngục, cho ma quỉ nắm chúng chặt hơn, và thêm nhiên liệu cho sự đau khổ của chúng. Trong địa ngục, một tội nhân sẽ tự cho mình là được phước nếu không phải cảm nhận sức nặng và sự tội lỗi của những tội cụ thể — những tội mà hắn đã có thể dễ dàng tránh, hoặc đã phạm mà không cần đau đớn hay nhọc nhằn. Chúng ta thấy người giàu trong địa ngục cầu xin một giọt nước để làm mát lưỡi mình trong ngọn lửa hừng. Bây giờ, hãy tưởng tượng một người trong lò lửa cháy; một giọt nước có thể mang lại sự an ủi gì chống lại sức nóng dữ dội như thế? Chắc chắn, sự khuây khỏa từ giọt nước ấy không thể sánh được với hình phạt của tội nhỏ nhất, của lời nói hư không nhất, hay ý tưởng vô ích nhất. Thế mà, trong cảnh khốn cùng ấy, ngay cả một giọt nước mát cũng không được ban cho để chống lại hồ lửa.
Ôi, ước gì người ta kịp thời suy xét xem sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống và chọc giận sự ghen tương của Ngài là điều đáng sợ dường nào. Nếu họ hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài và chuẩn bị gặp Ngài trong đường lối phán xét của Ngài, thì ngay lúc lòng họ đầu phục Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đón gặp họ trong sự trở về của họ và tỏ cho họ sự nhân từ của Ngài. Ngài vui thích trong sự thương xót, chẳng vui làm khổ hay làm buồn rầu con cái loài người. Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ có tội, nhưng vui thích hơn nhiều trong việc đón chào họ vào cánh tay của Đấng Christ, thay vì đặt họ dưới chân Ngài.
Điều cuối cùng được nhận thấy là Thể cách của chiến thắng nầy, được diễn đạt trong những lời: "Đặt, và đặt như một cái đôn dưới chân Đấng Christ." Cách diễn đạt nầy — rằng sự chinh phục các kẻ thù của Đấng Christ sẽ dễ dàng như việc dời một cái đôn vào chỗ của nó — tỏ ra hai điều:
Thứ nhất, sự dễ dàng trong chiến thắng của Đức Chúa Trời trên các kẻ thù của Đấng Christ. Trước mặt Ngài, chúng như hư không, kém hơn hư không, như giọt nước trong thùng, như bụi trên cân, như một vật rất nhỏ. Có gì nặng hơn núi, có gì dễ hơn một cái chạm, có gì nhẹ hơn trấu, hay mềm hơn sáp? Thế mà, những kẻ trông như núi vững chắc bất động đối với loài người, sẽ hóa thành trấu chỉ bởi một cái chạm của Đức Chúa Trời và tan chảy trước mặt Ngài. Nếu một người mang bệnh dịch chết người chắc chắn lây nhiễm, hắn có thể dễ dàng báo thù kẻ thù mình chỉ bằng cách thở vào mặt họ chừng nào? Nay, hơi thở của Chúa như một dòng lưu huỳnh để nuốt kẻ gian ác. Dễ dàng như lửa thiêu đốt lanh hay rơm rạ, như thuốc độc xâm nhập thân thể, như gậy sắt đập vỡ bình thợ gốm, như tảng đá nặng nghiền nát vật nó rơi trúng — cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thiêu nuốt các kẻ thù Ngài, và còn không thể cưỡng lại hơn thế nữa.
Chúng ta đừng nán lại lâu trên một lẽ thật chắc chắn và hiển nhiên như thế. Chúng ta biết rằng phá hủy dễ hơn nhiều so với xây dựng. Việc phá đổ chẳng cần nghệ thuật nào so với kỹ năng cần có để xây cất. Những vật cần thời gian dài để lớn lên có thể bị dập tắt trong chốc lát. Vì thế, vì Đức Chúa Trời có quyền năng và sự khôn ngoan để dựng nên tạo vật, thì chẳng có gì lạ khi Ngài có thể dễ dàng hủy diệt nó.
Hơn nữa, quyền năng của Đức Chúa Trời được hun đúc bởi sự ghen tương và cơn giận của Ngài chống lại kẻ có tội. Cơn giận là lưỡi mài sắc sức mạnh, và trong điều kiện ngang nhau, nó sẽ khiến người ta thắng thế. Không gì có thể chống nổi ngọn lửa một khi nó đã bốc cháy dữ dội. Nay, cơn bất bình của Đức Chúa Trời đã bùng lên, và nó xông ra như sư tử vồ mồi hay gấu mẹ mất con chống lại tội lỗi của loài người, Phục Truyền 29:20. Ngọn lửa báo thù của Chúa phun trào trên các kẻ thù của Con Ngài như cơn giận không nguôi của một người ghen tương.
Hơn nữa, tâm trạng và sự sẵn sàng của chúng ta cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời góp phần vào sự dễ dàng của chiến thắng Ngài. Sức mạnh tự nó có thể mệt nhoài vô ích chống lại một đối tượng không thể bị thương. Nhưng nếu móng vuốt gấu gặp phải chất mỏng manh của trái tim con người, nó có thể dễ dàng xé nát nó. Mọi hành động đều được hoàn thành nhanh nhất khi đối tượng đã sẵn sàng cho nó. In dấu trên sáp dễ hơn trên kim cương, hay nhóm lửa trên rơm khô dễ hơn trên gỗ tươi. Nay, kẻ gian ác đã tự chuẩn bị mình cho cơn thịnh nộ và là kẻ mua sắm và kiến trúc sư của sự hủy diệt chính mình. Chúng là những cái bình, và Đức Chúa Trời chẳng bao giờ thiếu kho cơn thịnh nộ, vì vậy sự đoán phạt một kẻ gian ác cũng như múc nước từ nguồn hay xúc đầy một bao từ đống châu báu.
Cuối cùng, hãy xét sự khốn cùng hoàn toàn của chúng ta về mọi sự giúp đỡ và cứu viện. Ngay cả lửa giữa nhựa đường cũng có thể bị dập tắt nếu người ta có thể đổ xuống thật nhiều nước. Nhưng kẻ gian ác sẽ chẳng có sức mạnh nào, dù trong hay quanh mình, để ngăn cản hay dời đi cơn thịnh nộ sẽ đến. Ở đời nầy, chúng có thể có một vài sự trợ giúp yếu ớt (dù là loại nào) để chống lại Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Sự giàu có và địa vị cao có thể cung cấp cho dục vọng chúng, sự ủng hộ của thế gian gian ác có thể khích lệ chúng trong đường lối chúng; Sa-tan và sự khôn ngoan của xác thịt có thể cung cấp cho chúng lý lẽ và trát một lớp bóng lên sự ô uế của chúng. Tuy nhiên, khi sư tử đến, người chăn không thể bảo vệ bầy chiên, và khi lửa đến, cột gỗ mục sẽ tiêu vong cùng với lớp vec-ni phủ trên nó. Kẻ đủ mạnh ở đây để chọc giận Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ bị trói tay trói chân, và như thế, chẳng còn khả năng nào để chống cự Ngài hay chạy trốn khỏi Ngài.
Có một tâm trạng dại dột trong lòng loài người khi nghĩ rằng mình sẽ luôn ở mãi trong tình trạng hiện tại. Kẻ kiêu ngạo và gian ác tự nhủ: "Ta sẽ chẳng bao giờ bị lay động, ta sẽ chẳng bao giờ gặp nghịch cảnh. Đức Chúa Trời đã quên rồi, Ngài ẩn mặt Ngài, Ngài sẽ chẳng bao giờ thấy đâu." Ngay cả tiên tri Đa-vít cũng sa vào lỗi lầm nghiêm trọng nầy, nói trong lúc thịnh vượng: "Ta sẽ chẳng bao giờ bị lay động." Đây cũng là sự tự phụ hư không của kẻ dại trong sách Phúc Âm, kẻ nói: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã được nhiều của để dành cho nhiều năm; vậy hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ." Những kẻ gian ác sống an nhiên vẫn luôn nói như thế, tin rằng chẳng có tai họa nào đến trên mình và mình sẽ được bình an dù bước đi theo dục vọng của lòng mình. Chúng sống như thể ngày mai sẽ như hôm nay, hay còn tốt hơn. Cũng vậy, trong lúc hoạn nạn, người ta tự hỏi liệu Chúa có quên làm ơn và có khép lòng nhân từ Ngài trong cơn giận chăng. Họ có thể cảm thấy hy vọng mình đã mất, và mình bị cắt khỏi mọi sự cứu giúp. Họ tin rằng mình sẽ chẳng bao giờ vượt qua được những hoạn nạn hay áp lực như thế. Cả hai thái độ nầy đều bắt nguồn từ sự thiếu đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để khuất phục mọi kẻ thù dưới chân Đấng Christ.
Nếu người ta chỉ suy xét Đức Chúa Trời có thể dễ dàng phá đổ mọi phòng thủ của mình và quét sạch mọi lời dối trá của mình chừng nào, Ngài có thể dễ dàng tước khỏi mình mọi sự chu cấp cho dục vọng của mình chừng nào, thì họ sẽ kính sợ Ngài hơn và chẳng bám víu vào những điều chẳng đem lại lợi ích gì. Họ sẽ cẩn thận không lạm dụng tuổi trẻ, sức mạnh, thời gian, và khả năng của mình, như thể mình có nguồn cung vô tận trong chính mình. Họ sẽ nhận ra rằng sự bình an của mình không hoàn toàn nằm trong tay mình. Lưỡi hái có thể cắt cỏ xanh dễ dàng như rơm khô, và lửa thiêu nuốt có thể nung chảy kim loại cứng nhất cũng như sáp mềm nhất. Lý do người ta, trong lúc khốn cùng tột độ, lập những quyết tâm mạnh mẽ, thề nguyện ăn năn, và hứa sẽ sửa đổi đường lối mình, nhưng rồi trở lại thói cũ khi cơn nguy qua đi, là vì các giác quan khiến họ cảm thấy bàn tay Đức Chúa Trời ở gần. Nếu họ có đức tin, họ có thể luôn nhận biết sự hiện diện của Ngài và giữ vững những quyết tâm tốt của mình.
Chúng ta nên nhớ rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Chúa Trời ở gần mà còn ở xa. Ngài đã phán rằng trong lúc sung túc đầy đủ, kẻ gian ác sẽ lâm cảnh khốn cùng. Ngài có thể phá tan mưu kế chúng trong chớp mắt. Như Ngài đã truất Bê-lê-sát-sa đang khi yến tiệc, Hê-rốt đang khi mặc triều phục, và đã hạ Ba-by-lôn, Ty-rơ, Ha-man, và Giê-sa-bên, Ngài có thể hành động mau lẹ chống lại kẻ có tội. Dù sự chết và sự phán xét có vẻ xa vời, Đức Chúa Trời có thể khiến chúng đến gần khi Ngài muốn. Sự đoán phạt kẻ gian ác đến mau lẹ, và chúng gần với sự rủa sả. Các sự phán xét của Ngài như tia chớp, mau chóng đuổi kịp kẻ có tội. Ngài chỉ cần một tháng, một buổi sáng, hay thậm chí một khoảnh khắc để thiêu nuốt các kẻ thù Ngài và giáng sự hoang tàn trên những kẻ tưởng mình sẽ sống như bà hoàng mãi mãi, chẳng bao giờ nghĩ đến sự cuối cùng của mình.
Dù một kẻ có tội làm điều ác đến trăm lần và ngày của nó được kéo dài, cuối cùng chỉ những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời mới được phước. Kẻ gian ác không thể kéo dài ngày của chính mình.
Hơn nữa, khi nói đến hoạn nạn và sự cám dỗ, đó là dấu hiệu rõ ràng của sự thiếu đức tin trong lòng loài người và là một hành động dại dột khi trách móc và quở mắng Đấng Tạo Hóa của chúng ta vì nghĩ rằng mình hoàn toàn bị đè bẹp bởi những áp lực hiện tại. Nếu chúng ta chỉ suy xét rằng Đức Chúa Trời khuất phục các kẻ thù chúng ta và quở trách những hoạn nạn chúng ta cũng dễ dàng như chúng ta đặt một cái đôn dưới chân mình, thì chúng ta sẽ học biết chờ đợi Ngài trong mọi sự khốn cùng. Khi chúng ta không thể giải đáp những khó khăn hay thoát khỏi những nghi ngờ và sợ hãi, chúng ta nên thừa nhận rằng ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng chúng ta và đường lối Ngài vượt quá sự hiểu biết chúng ta. Điều nầy nên dẫn chúng ta đến việc hoàn toàn nương cậy nơi quyền năng Ngài. Đức Chúa Trời thường dùng luận điểm nầy để làm vững mạnh Hội Thánh Ngài: "Chớ sợ điều nó sợ, và đừng kinh hãi. Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; chỉ Ngài là sự kính sợ và kinh hãi của các ngươi. Ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết, sợ con trai loài người là kẻ sẽ trở nên như cỏ? Mà lại quên Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên ngươi, và hằng ngày sợ hãi về cơn giận của kẻ ức hiếp, khi nó toan hủy diệt ngươi? Vậy thì bây giờ chớ nào sự giận của kẻ ức hiếp ở đâu? Nếu điều ấy lạ lùng trong mắt các ngươi, há cũng lạ lùng trong mắt Ta sao?" Đức Giê-hô-va vạn quân phán. "Nầy, ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của mọi xác thịt; có sự gì khó quá cho ta chăng?" Phước cho người nhờ cậy Đức Giê-hô-va và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình. Người ấy sẽ như cây trồng nơi dòng nước, chẳng lo sợ khi hạn hán đến. Dù người nghèo nàn thiếu thốn tìm nước mà không được, và lưỡi khô vì khát, Đức Giê-hô-va sẽ nhậm lời họ, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ không lìa bỏ họ đâu. Ngay trong lúc khó khăn, khi mọi sự dường như thất bại, họ sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình. Ngài có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng. Đức Chúa Trời đã chẳng nhiều lần dẫn dắt người ta nương cậy nơi quyền năng Ngài nếu họ không dễ đo lường Đức Chúa Trời theo khả năng hạn hẹp của chính mình và nghi ngờ quyền năng Ngài trong lúc nguy nan.
Thứ hai, ý tưởng đặt các kẻ thù của Đấng Christ dưới chân Ngài không chỉ biểu thị sự dễ dàng mà còn biểu thị trật tự và vẻ đẹp. Khi các kẻ thù của Đấng Christ ở dưới chân Ngài, mọi sự sẽ có trật tự đúng đắn. Bấy giờ sẽ tỏ rõ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Trật Tự, và đó là lý do ngày điều nầy xảy ra được gọi là Kỳ Phục Hưng Muôn Vật (Công Vụ 3:21). Đặt các kẻ thù của Đấng Christ dưới chân Ngài là một hành động công bình, và sự công bình là đức tính có trật tự nhất, duy trì vẻ đẹp trong xã hội vì nó thể hiện sự cân xứng và tỷ lệ. Mọi vật ra khỏi chỗ của nó là mất trật tự, nhưng khi các vật ở đúng chỗ và đúng tỷ lệ của mình, thì có vẻ đẹp và sự đoan trang. Trong một nhà lớn, có nhiều loại bình, loại bằng gỗ và đồng, loại bằng vàng và bạc. Có bình dùng cho việc sang trọng, có bình dùng cho việc hèn mọn. Nếu tất cả bị trộn lẫn trong một phòng, hẳn là mọi sự mất trật tự. Nhưng khi các đĩa ở một nơi và đồ đồng, đồ gỗ ở một nơi khác, chúng ta nhận ra sự đoan chính và sạch sẽ của ngôi nhà ấy. Cũng vậy, nếu một thân thể có nhiệt độ chuẩn xác nhất và vóc dáng tinh tế nhất, nhưng bất kỳ chi thể nào bị đặt sai chỗ — như con mắt thay chỗ cái tai hay gò má thay chỗ cái trán — thì thân thể ấy chẳng thể có vẻ đẹp. Điều nầy cũng áp dụng cho Hội Thánh; cho đến khi Đức Chúa Trời đặt mỗi người vào đúng vị trí, trật tự của Hội Thánh vẫn chưa trọn. Đó là lý do khi Giu-đa bị đặt dưới chân Đấng Christ, có chép rằng y đã đi "đến nơi của nó" (Công Vụ 1:25).
Vậy thì tại sao có người lại than phiền về sự thịnh vượng của kẻ gian ác hay xem đường lối Đức Chúa Trời là bất thường và bất công, nghĩ rằng kẻ bước đi ngay thẳng chẳng được ích gì trong khi kẻ kiêu ngạo và gian ác lại thịnh vượng? Điều nầy cũng như chửi rủa người thợ trong khi ông vẫn còn đang làm việc trên tác phẩm của mình. Các mảnh chưa được lắp ráp vào đúng khớp của chúng, nên chẳng có gì lạ khi vẻ đẹp và trật tự của các công việc Đức Chúa Trời không hiện rõ ngay. Mọi vật đều có vẻ đẹp trong kỳ định của nó; dù lúa trong đồng có vẻ yếu, và cỏ lùng dường như tươi tốt mà che lấp nó, hãy đợi đến mùa gặt, thì sẽ rõ loại nào dành cho kho thóc và loại nào dành cho lửa. Hãy vào nơi thánh của Chúa và nhìn bằng đức tin đến ngày phán xét công bình của Đức Chúa Trời, và bạn sẽ thấy rằng đường lối của Chúa là công bình, dù kẻ phạm tội có vấp ngã hay lấy làm cớ vấp phạm.
Thứ hai, từ điều nầy, mọi người có thể học cách mang vẻ đẹp và trật tự vào đời sống mình, tức là bằng cách khuất phục các kẻ thù của Đấng Christ — những dục vọng và ham muốn gian ác trong lòng mình. Luật pháp, như chúng ta biết, là những dây chằng và gân cốt của một quốc gia, là những sợi dây, có thể nói, mà khi được những nhà lãnh đạo tài giỏi chạm đến và điều khiển, sẽ tạo ra sự hòa điệu tuyệt vời thấy trong các xã hội được cấu trúc tốt. Càng thắng thế, sự hiệp nhất càng được duy trì, phe phái càng giảm bớt, và tình cộng đồng càng được nuôi dưỡng trong lòng người. Cũng vậy, khi vương trượng của Đấng Christ, luật của tâm trí, luật pháp vương giả của sự tự do và ân điển, càng thắng thế hơn trên những dục vọng của lòng, thì sự hòa điệu và vóc dáng của linh hồn ấy càng trở nên tuyệt vời hơn.
Nay, khía cạnh cuối cùng trong câu nầy là "Scabellum pedibus tuis" — "Một cái đôn dưới chân ngươi." Các vật ở dưới chân Đấng Christ theo hai cách: hoặc theo cách thần phục, như tôi tớ của Ngài, vì Ngài có quyền cai trị trên mọi công việc của tay Đức Chúa Trời và có mọi vật dưới chân Ngài. Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, thế lực, sức mạnh, và quyền thống trị, không chỉ trong đời nầy mà cả trong đời hầu đến. Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài và lập Ngài làm đầu trên mọi vật vì Hội Thánh. Thánh Phi-e-rơ cũng diễn đạt điều nầy: Ngài đã lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, với các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực đã phục tùng Ngài. Cách thứ hai là theo cách chiến thắng và khải hoàn, và theo cách nầy, mọi kẻ thù của Đấng Christ đều bị đặt dưới chân Ngài. Đây là cách thích hợp nhất. Các chi thể của Đấng Christ thật ở dưới đầu; bầy chiên của Đấng Christ ở trong tay Ngài, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài. Những chiên con của Đấng Christ ở trong cánh tay và lòng Ngài, và Ngài sẽ nhóm họp chúng và ẵm chúng. Nhưng các kẻ thù của Đấng Christ ở dưới chân Ngài, để bị giày đạp cho đến khi huyết chúng bị vắt ra, và áo Ngài dính huyết ấy. Vô số đoàn người gian ác trong thế gian sẽ như những chùm nho chín bị quăng vào bàn đạp nho lớn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời và bị Ngài giày đạp — Đấng cưỡi ngựa bạch, chinh phục và đắc thắng — cho đến khi huyết chảy ra khỏi bàn đạp, dâng lên đến cương ngựa. Cách diễn đạt nầy biểu thị một chiến thắng trọn vẹn trong Kinh Thánh — kẻ thù bị san bằng với mặt đất, bị nghiền nát, và bị giày đạp. Đó là lời rủa trên con Rắn, rằng nó sẽ bò bằng bụng trong bụi đất, và dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu nó. Cũng vậy, đó là lời rủa trên các kẻ thù của Đức Chúa Trời rằng chúng sẽ liếm bụi đất, và chân của Hội Thánh cùng lưỡi của những con chó nàng sẽ nhúng trong huyết của các kẻ thù nàng. Như thế, Đa-vít đã đặt dân Ráp-ba dưới những cái bừa, và Giê-hu đã giày đạp Giê-sa-bên dưới vó ngựa mình. Vì vậy, Hội Thánh chọn cụm từ nầy để diễn đạt mức độ tai họa của mình: "Chúa đã giày đạp dưới chân mọi người mạnh mẽ của ta ở giữa ta; Ngài đã nhóm một hội chúng nghịch cùng ta để nghiền nát các trai trẻ ta. Chúa đã giày đạp trinh nữ, là con gái Giu-đa, như nho trong bàn đạp."
Nay, hành động đặt các kẻ thù của Đấng Christ như một cái đôn dưới chân Ngài tỏ ra hai khía cạnh liên quan đến Đấng Christ: Thứ nhất, Sự Yên Nghỉ của Ngài; và thứ hai, Sự Khải Hoàn của Ngài. Trong Kinh Thánh, từ "đứng" (như tôi đã nói trước) biểu thị chức vụ, trong khi "ngồi" biểu thị sự yên nghỉ; và không có tư thế nào thoải mái hơn ngồi với một cái đôn dưới chân mình. Cho đến khi mọi kẻ thù của Đấng Christ đều ở dưới chân Ngài, Ngài chưa hoàn toàn bước vào sự yên nghỉ của Ngài. Thật vậy, trong chính con người Ngài, Ngài đang yên nghỉ; Ngài đã hoàn thành công việc được giao phó và do đó đã bước vào sự yên nghỉ của Ngài. Ngài đã lên nơi cao và dẫn theo những kẻ phu tù. Tuy nhiên, trong các chi thể Ngài, Ngài vẫn chịu khổ, không phải về phương diện đau đớn hay thống khổ, mà qua sự đồng cảm và lòng thương xót. Ngài có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15). Như qua chính những sự chịu khổ của mình, Ngài đã học sự vâng phục Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã học sự thương xót và, do đó, sự nhân từ và trung tín đối với những người theo Ngài. Vì không ai có thể trung tín dịu dàng hơn trong việc của người khác bằng một người, qua kinh nghiệm cá nhân, hiểu rõ những hậu quả và nhu cầu liên quan. Như thế, Ngài được nói là bị hoạn nạn trong mọi sự hoạn nạn của dân Ngài. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng những sự hoạn nạn của các thánh đồ làm đầy những phần còn lại hay những gì còn thiếu trong những sự chịu khổ của Đấng Christ. Dù Hội Thánh được gọi là sự đầy đủ của Đấng Christ, Đấng đã đầy trọn đến nỗi Ngài làm đầy mọi sự trong mọi sự (và Hội Thánh không nhằm bù đắp những thiếu sót của Ngài mà để tôn cao sự thương xót của Ngài), những sự chịu khổ của Hội Thánh được xem là làm trọn những sự chịu khổ của Đấng Christ. Dù những sự chịu khổ của Đấng Christ đã đầy trọn, với lời "mọi việc đã được trọn" để niêm ấn cả mức độ lẫn công đức của chúng, những sự chịu khổ của chúng ta được gọi là của Ngài, không phải để thêm vào hay cải thiện chúng, mà để tôn trọng và làm vinh dự chúng ta. Chúng bày tỏ lòng thương xót của Đấng Christ đối với chúng ta và sự hiệp một và đồng hình với Ngài của chúng ta, nhưng chúng không hàm ý bất kỳ sự thiếu hụt đức tính nào trong những sự chịu khổ của Ngài hay bất kỳ giá trị công đức nào trong những sự chịu khổ của chúng ta, cũng không cấu thành bất kỳ kho báu giáo hội hay phần dư nào phát sinh từ sự kết hợp của cả hai. Những sự chịu khổ nầy rất có ích cho sự gây dựng Hội Thánh nhưng không xứng đáng và hèn hạ cho sự chuộc tội lỗi. Chúng có ích cho sự an ủi cá nhân nhưng không đóng góp vào sự công bình của Đức Chúa Trời. Vậy, dù Đấng Christ yên nghỉ khỏi sự chịu khổ trong chính Ngài, Ngài không yên nghỉ trong các thánh đồ của Ngài; trong khi con Rắn không thể làm hại đầu, nó vẫn đang giày đạp gót Ngài. Từ điều nầy, sứ đồ rút ra một kết luận hợp lý: "Vậy thì còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời," và đó là một sự yên nghỉ vinh hiển sẽ phát sinh từ sự sụp đổ của các kẻ thù họ. Khi kẻ gian ác bị diệt vong, dân Đức Chúa Trời sẽ thấy và vui mừng, và họ sẽ theo nghĩa bóng rửa chân mình trong huyết của các kẻ thù nghịch mình. Sự báo thù của Đức Chúa Trời trên các kẻ thù Ngài sẽ mang lại sự khuây khỏa. Chúa phán: "Hỡi ôi! ta sẽ báo thù kẻ địch ta, trả thù kẻ thù nghịch ta" (Ê-sai 1:24). Đây là sự an ủi mà Chúa ban cho dân Ngài — họ sẽ được no đầy khi các kẻ thù họ đói khát, và Ngài sẽ hiện ra để đem niềm vui cho họ trong khi các kẻ thù họ hổ thẹn.
Điều nầy nên là một bài học cho kẻ gian ác, cảnh cáo chúng phải cẩn thận về việc bắt bớ những người theo Đấng Christ, vì khi làm thế, chúng công khai chống lại Đấng mà chúng tự xưng là thờ phượng. Chắc chắn rằng mọi âm mưu và mưu kế bày ra chống lại vương quốc của Đấng Christ và luật pháp Ngài chẳng là gì ngoài những tưởng tượng hư không sẽ chẳng bao giờ thành tựu. Cuối cùng, Ngài sẽ báo thù cho cớ của dân Ngài và, bất chấp mọi quyền lực và ác ý của địa ngục, sẽ ban cho họ một chỗ trong các nơi trên trời với Ngài, nơi Ngài đã đưa họ đến cách hiệu lực và đại diện.
Điều nầy nên đem lại sự an ủi cho những người trung tín trong mọi sự chịu khổ họ chịu vì cớ Đấng Christ. Thứ nhất, vì khi làm thế, họ đang trở nên đồng hình với Ngài; thứ hai, vì họ đang trở nên bạn đồng hành với Ngài; và thứ ba, vì họ được đảm bảo rằng mình đang trên con đường đến sự yên nghỉ. Sứ đồ nói đúng rằng Đức Chúa Trời lấy sự công bình báo trả bằng hoạn nạn cho những kẻ làm khổ những người theo Ngài, trong khi ban sự yên nghỉ cho những kẻ chịu hoạn nạn khi Chúa Giê-xu hiện ra từ trời. Như thánh Phi-e-rơ thêm, vì các tín hữu dự phần trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, họ cũng sẽ dự phần trong vinh hiển Ngài khi nó được tỏ ra, đem lại niềm vui vô cùng. Niềm vui nầy sẽ còn lớn hơn vì nó sẽ bắt nguồn từ sự khuất phục đời đời của kẻ thù dưới chân Đấng Christ, và những người bị kẻ bắt bớ bạc đãi và khinh dể ở đây sẽ là quan xét cùng với Đấng Christ trong cõi ấy.
Thứ hai, điều nầy cũng tượng trưng Sự Khải Hoàn của Đấng Christ khi Ngài đặt chân Ngài trên cổ các kẻ thù Ngài. Sứ đồ tuyên bố rằng Ngài đã khải hoàn trên chúng nó tại thập tự giá (Cô-lô-se 2:15). Hai từ liên quan đến các hình thức khải hoàn — Truất Bỏ và Công Bố — biểu thị sự huy hoàng và chiến thắng cho những người trung tín. Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, nghĩa là Ngài đã tước vũ khí chúng, lấy đi mọi vũ khí chúng tin cậy và chia của cướp (Lu-ca 11:22). Vũ khí chính của Sa-tan là Luật Pháp, vốn chống nghịch chúng ta và nô lệ hóa chúng ta, nhưng Đấng Christ, bằng cách đóng đinh nó vào thập tự giá, đã giải thoát chúng ta khỏi ách chuyên chế của nó. Do đó, Sa-tan bị tước đoạt kho vũ khí còn lại của nó, kể cả những sự quyến rũ của thế gian. Nhờ đức tin nơi Đấng Christ, nay chúng ta có thể thắng hơn thế gian, nhận biết những lời hứa của nó là trống rỗng, và những lời đe dọa của nó là vô nghĩa. Những kho báu của nó kém giá trị hơn những sự sỉ nhục của Đấng Christ, và những hoạn nạn của nó chẳng đáng kể so với vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta — tạm thời và nhẹ nhàng trong thời gian tồn tại.
Trong thập tự giá của Đấng Christ, quyền lực và sự khôn ngoan của Sa-tan đã bị mưu mẹo vượt qua và làm thất vọng. Tưởng rằng mình đã khải hoàn bằng cách nuốt chửng Đấng Christ, nó gặp một bước ngoặt bất ngờ — Đấng Christ bị đóng đinh hóa ra là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhờ sự chết, Đấng Christ đã chọn phá diệt kẻ cầm quyền sự chết (1 Cô-rinh-tô 1:24, Hê-bơ-rơ 2:14). Đấng Christ sau đó đã phô bày chiến thắng nầy và của cướp công khai trước thế gian. Thập tự giá trở thành cỗ xe khải hoàn của Ngài và cuộc diễu hành của của cướp Ngài. Dù nó trông ô nhục đối với mắt xác thịt, những kẻ được kêu gọi đã thấy qua mắt đức tin — địa ngục bị đánh bại, Sa-tan bị bối rối, vương quốc nó bị phá đổ, những dục vọng trần gian của bản chất cũ bị đóng đinh, và kẻ phu tù bị dẫn đi.
Thật vậy, chưa từng có cuộc khải hoàn của vị chinh phục nào được đánh dấu bằng những ngôi mộ mở ra, sự sống lại của kẻ chết, sự cải đạo của kẻ thù, tiếng tung hô của những tạo vật câm và vô tri, mặt trời tối tăm, đất rúng động, đá vỡ ra vì thương xót, thế gian kinh ngạc, và các thiên sứ trên trời lấy làm lạ, như cuộc khải hoàn của Đấng Christ trên thập tự giá. Nếu Ngài đã đạt được chiến thắng như thế ở đó, thì sự khải hoàn của Ngài bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, nơi Ngài được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, sẽ còn lớn lao hơn biết bao? Trong ngày vĩ đại ấy, được gọi là Ngày của Chúa Giê-xu, Ngài sẽ hoàn tất sự khải hoàn của Ngài trên mọi kẻ thù, đến với đoàn thiên sứ tùy tùng trên cỗ xe lửa, với mọi kẻ chẳng tin bị trói trước Ngai Ngài, và với tiếng vỗ tay và sự thán phục của mọi thánh đồ.
Điều nầy mang lại sự an ủi dồi dào cho những người trung tín trong các cuộc xung đột với Sa-tan, tội lỗi, sự cám dỗ, hay sự bại hoại. Họ chiến đấu dưới sự bảo vệ của Đấng Christ và với Thánh Linh Ngài, Đấng đã khải hoàn rồi. Ngài kể những sự cám dỗ của chúng ta như của chính Ngài và chia sẻ những chiến thắng của Ngài với chúng ta. Đấng Christ đã biến những hoàn cảnh bối rối nhất của thế gian thành nguồn an ủi cho các môn đồ Ngài (Lu-ca 21:25-28). Vì vậy, khi những sự cám dỗ nặng nề tấn công chúng ta, gây ra sự bất an, sợ hãi, ngất ngư, tuyệt vọng, sự đồng hình tội lỗi, hay những thách thức tương tự, chúng ta đừng nương cậy nơi sức mạnh hay nguồn lực của chính mình. Thay vào đó, chúng ta hãy có đức tin nơi những chiến thắng của Đấng Christ và lời hứa đã ban cho Ngài là Đầu và Đấng Chỉ Huy của Hội Thánh. Nhờ Ngài, chúng ta có thể thắng hơn mọi sự và, như Ngài, thoát khỏi giữa vòng các kẻ thù mình.
Trong truyện ngụ ngôn, một con mèo lớn có giá trị hơn một ngàn con cáo với mọi mánh khóe của chúng, thế mà con cáo cuối cùng vẫn bị bắt. Cũng vậy, các kẻ thù chúng ta có thể đến chống lại chúng ta với vô số mưu kế và phương pháp để lừa dối chúng ta, nhưng sự an ủi của chúng ta nằm ở việc có "một Đấng vĩ đại" làm nơi nương náu — nhìn lên thập tự giá của Đấng Christ và phó thác linh hồn mình cho Ngài, biết rằng không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài. Khi Đa-vít đối mặt Gô-li-át, ông không giao chiến giáp lá cà mà đánh bại hắn từ xa bằng ná và đá. Cũng vậy, chúng ta không nên giao chiến thân cận với Sa-tan, vì Đấng Christ đã làm điều ấy cho chúng ta. Thay vào đó, cách chúng ta thắng hơn nó là dùng đức tin làm ná và Đấng Christ làm đá. Ngài sẽ tìm được đường mà tiến vào và đánh bại kẻ thù kiêu ngạo nhất.
Chúng ta bị các kẻ thù vây hãm, kể cả những khuynh hướng tội lỗi của chính mình, những gánh nặng của xác thịt, những thử thách của thế gian, và những tên lửa của Sa-tan. Trong những hoàn cảnh ngặt nghèo nầy, sứ đồ khuyên chúng ta hãy nhìn chăm vào Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin. Ngài sẽ đến mau chóng, và chúng ta nên tin cậy nơi Ngài. Ngài trong tầm với của đức tin chúng ta và tiếng kêu cầu nguyện của chúng ta. Ngài ở bên hữu quyền năng, đứng lên bênh vực các thánh đồ Ngài. Như sự gần gũi của người Ê-díp-tô với Y-sơ-ra-ên đã đưa chúng đến gần hơn với sự hủy diệt và đưa Y-sơ-ra-ên đến gần hơn với sự giải cứu, cũng vậy sự gần gũi của chúng ta với chính những dục vọng của mình có thể nguy hiểm. Chúa hứa sẽ xử lý tội lỗi của dân Ngài như Ngài đã xử lý người Ê-díp-tô — khuất phục quyền lực chúng, tẩy sạch chúng, và quăng những phần còn lại của chúng vào nơi sâu thẳm của biển, cất chúng khỏi chúng ta hoàn toàn.
Nền tảng của mọi sự đảm bảo nầy là ở chính Đức Chúa Trời, giao ước Ngài, và sự thương xót Ngài. Hoàn cảnh chúng ta có thể thay đổi, nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời vẫn không đổi, bắt rễ trong ân điển Ngài chứ không trong công đức chúng ta. Nếu rễ của giao ước ở trong chúng ta, nó sẽ thay đổi theo hoàn cảnh đổi thay của chúng ta, nhưng vì nó ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, sự thương xót Ngài vẫn không thay đổi và không hề ăn năn. Nó được ban cho mà không có lý do hay công đức nào về phía chúng ta.
Cuối cùng, cái Đôn dưới chân Đấng Christ nầy, liên quan đến các kẻ thù Ngài, biểu thị bốn điều: Thứ nhất, sự hổ thẹn tột cùng và sự nhục nhã đời đời mà chúng sẽ chịu, sự hạ thấp hoàn toàn của mọi điều tự tôn mình chống lại Đấng Christ. Trong các chiến thắng của loài người, kẻ bại trận thường thương lượng được vài điều kiện danh dự; dù làm phu tù, chúng vẫn giữ phẩm giá. Nhưng bị hạ xuống làm cái đôn cho Đấng Chinh Phục sỉ nhục, liếm bụi đất như con rắn, bò ra khỏi hang như sâu bọ, bị hạ thấp đến nỗi không tai họa hay ô nhục nào nữa có thể hạ thấp một người hơn — đó là tột đỉnh của sự hổ thẹn. Ba-gia-dết, vị chúa tể vĩ đại, đã chịu sự sỉ nhục lớn nhất khi Ta-mơ-lan, kẻ thù của ông, giày đạp lên cổ ông. Va-lê-ri-an, kẻ bắt bớ Hội Thánh tàn ác, đã bị Sa-pô-rơ, vua Ba-tư, giày đạp dưới chân, và sau đó bị giữ như một con thú. Điều nầy biểu thị mức độ báo thù tột cùng, không chút thương xót hay trắc ẩn. Do đó, các kẻ thù của Đấng Christ và vương quốc Ngài sẽ đối mặt với sự hổ thẹn trọn vẹn và đời đời. Như những người trung tín sẽ ngẩng đầu mình cách dạn dĩ trong ngày cứu chuộc, kẻ gian ác sẽ sấp mặt xuống đất, bám lấy bụi đất. Khi các sách được mở ra, lương tâm bị phơi bày, các nhân chứng được trình diện, và những điều kín nhiệm của sự ô uế bị vạch trần, miệng của kẻ gian ác, những kẻ nay tranh cãi chống lại đường lối Đấng Christ và thách thức các mạng lệnh Ngài, sẽ bị bịt lại đời đời. Chúng sẽ giống như tên trộm bị bắt, mặt chúng bừng cháy với sự run rẩy, bối rối, và kinh ngạc. Ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta cũng thấy đủ hổ thẹn trong tội lỗi; huống chi những kẻ đầu phục những tình cảm đê hèn và ô nhục?
Thứ hai, điều nầy cũng biểu thị gánh nặng mà kẻ gian ác phải mang. Như cái đôn mang sức nặng của thân thể, các kẻ thù của Đấng Christ phải mang sức nặng của cơn thịnh nộ nặng nề và đời đời của Ngài trên linh hồn mình. Tội lỗi có thể dường như nhẹ lúc phạm nó, như đám mây nhỏ trong mắt đầy tớ của tiên tri, nhưng cuối cùng, nó tụ lại thành một cơn bão, mà nếu không ăn năn, sẽ cuốn đi và nhấn chìm linh hồn. Những vật nặng tác động lên các giác quan khác nhau tùy theo vị trí của chúng. Một chiếc thuyền hay khúc gỗ dễ dàng di chuyển bằng tay trên nước có thể trở nên bất động trên đất, đòi hỏi sức mạnh lớn hơn nhiều. Cũng vậy, tội lỗi có thể trông nhẹ khi phạm, nhưng khi bị phán xét, nó trở nên không thể chịu nổi trên lương tâm. Như lừa rừng động dục, tự do chạy theo đường nó và hít gió, kẻ gian ác buông mình trong khoái lạc và vui đùa, nhưng khi tội lỗi chín muồi và sanh ra sự chết cho linh hồn, chúng sẽ thấy nó đắng cay, hành hạ, và độc hại. Khi cơn bất bình nặng nề của Con Người giáng trên ai, nó nghiền nát họ thành bột. Gánh nặng nặng đến nỗi người ta thà mang sức nặng của đá và núi đời đời trên lưng mình còn hơn đối mặt với cơn giận của Đấng ngồi trên Ngai. Trong ngày vĩ đại ấy, kẻ gian ác sẽ vô ích van xin núi và đá đổ xuống trên mình và che chắn mình khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Chúng thà chịu sức nặng của tạo vật nặng nhất còn hơn cơn giận của Đấng ngồi trên Ngai.
Thứ ba, điều nầy cũng chỉ ra một sự báo trả công bình và xứng đáng cho kẻ không tin kính. Chúa thường cân xứng hình phạt với bản chất và mức độ của tội đã phạm. Kẻ đã từ chối một mẩu bánh trên đất đã bị từ chối một giọt nước trong địa ngục. Loài người, trong sự theo đuổi địa vị như thần, đã bị hạ xuống ngang hàng với loài thú hư mất. Na-đáp và A-bi-hu đã dâng lửa lạ và đã chết bởi lửa lạ của Chúa. Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã cháy trong những dục vọng trái tự nhiên và đã bị nhận chìm trong cơn bão lửa trái tự nhiên. Một kẻ bội đạo thời thánh Síp-ri-an đã phạm thượng chống lại Đấng Christ đã lập tức bị câm, không thể cầu xin sự thương xót từ Đấng Christ. Ơ-trô-pi-út thái giám, khi khuyên hoàng đế từ chối cho kẻ phạm pháp nơi ẩn náu của các bàn thờ, đã vô tình tước khỏi chính mình sự thương xót và cơ hội thoát thân khi sau nầy ông cần đến cách vô ích. Như thế, Đấng Christ sẽ xử lý các kẻ thù Ngài trong ngày cuối cùng. Trong khi ở đây chúng giày đạp Đấng Christ, lời Ngài, đường lối Ngài, và những người theo Ngài, cuối cùng, chính đấu lượng của chúng sẽ được trả lại cho chúng. Chúng sẽ phải xưng nhận như A-đô-ni-bê-xéc đã làm: "Ta đã làm thế nào, thì Đức Chúa Trời đã báo lại cho ta thế ấy." Ngay cả kẻ nhỏ nhất trong những người theo Đấng Christ, những kẻ chúng khinh dể, sẽ trở thành nhân chứng và đồng quan xét với Đấng Christ để phán xét các thiên sứ gian ác, giày đạp chúng dưới chân và bắt chúng làm phu tù, là những kẻ đã từng ức hiếp họ. Những kẻ khinh dể họ sẽ cúi lạy dưới chân họ. Những kẻ nhóm họp nghịch cùng Si-ôn, đòi xem nàng bị ô uế, chính chúng sẽ bị nhóm lại như những bó lúa vào sân đạp lúa. Con gái Si-ôn sẽ trỗi dậy và đập chúng bằng sừng sắt và móng đồng. Bấy giờ, các kẻ thù của Hội Thánh sẽ thấy sự hổ thẹn của nàng và bị giày đạp như bùn ngoài đường. Kết quả là, nguyện mọi kẻ thù của Chúa đều bị diệt vong, trong khi những kẻ yêu mến Ngài sáng như mặt trời hùng mạnh.
Cuối cùng, chúng ta có thể nhận thấy quyền năng và sự khôn ngoan vĩ đại của Đấng Christ trong việc biến sự ác ý và mưu hại của các kẻ thù Ngài thành sự dùng và lợi ích của chính Ngài. Ngài sắp đặt những kẻ gian ác cách mà, dù chúng có ý định phá hủy vương quốc Ngài, chúng vô tình phục vụ những mục đích vinh hiển của Ngài, gây sự thán phục giữa các tín hữu. Như một nhà lớn cần những bình không sang trọng cho sự phục vụ hằng ngày, trong nhà lớn của Đức Chúa Trời, kẻ gian ác đóng vai trò như đồ dùng và dụng cụ gia đình như đôn và gậy — những vật chẳng đem lại vui thích, nhưng vẫn phục vụ một mục đích tốt. Người A-si-ri trở thành gậy của cơn giận Ngài, cái rìu để tỉa, và cái cưa đe dọa dân Ngài. Pha-ra-ôn là một cái bình được dùng để tỏ ra sự vinh hiển và quyền năng của danh Đức Chúa Trời. Cần phải có, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán, những sự vấp phạm đến, và, như sứ đồ đã tuyên bố, phải có những bè đảng. Như một thầy thuốc tài giỏi dùng những thành phần độc hại và có hại cho những mục đích ích lợi, Chúa, trong sự khôn ngoan Ngài, dùng kẻ gian ác và ý định chúng để đạt được những mục đích công bình và kỳ diệu của Ngài. Ngài cách kín nhiệm và quyền năng điều khiển những mưu kế gian ác của chúng, tôn cao quyền năng và sự quan phòng Ngài, và thúc đẩy đức tin và sự tin kính của dân Ngài.
Lời Giải Thích Thi Thiên Thứ Một Trăm Mười
Chức Vụ Tiên Tri của Đấng Christ
Đức Giê-hô-va từ Si-ôn sẽ sai đến cây phủ việt về sự năng lực ngươi; Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi. — Thi Thiên 110:2
Câu nầy tiếp tục cuộc thảo luận về Vương Quốc của Đấng Christ và tỏ ra hình thức quản trị thuộc linh của nó. Ở đây, một khía cạnh khác trong vai trò của Đấng Christ được hàm ý cách tinh tế — Chức Vụ Tiên Tri. Chức vụ nầy liên quan đến việc thi hành thẩm quyền vương giả của Ngài trong Hội Thánh chiến đấu. Bản chất của sự quản trị nầy có thể được tóm tắt trong hai khía cạnh chính. Thứ nhất, nó đề cập đến các vấn đề quân sự, nhằm khuất phục kẻ thù và bảo vệ dân Ngài. Thứ hai, nó liên quan đến các vấn đề dân sự và tư pháp để cai trị, bảo tồn, và tôn vinh Vương Quốc Ngài. Cả hai khía cạnh đều hiện diện trong Thi Thiên nầy. Khía cạnh trước được diễn đạt trong phần sau của câu nầy: "Hãy cai trị giữa các thù nghịch ngươi." Khía cạnh sau được tìm thấy trong câu thứ ba: "Dân ngươi sẽ tình nguyện," trong khi phương tiện đạt được những mục tiêu nầy được truyền đạt trong phần đầu của câu nầy: "Đức Giê-hô-va sẽ sai đến cây phủ việt về sự năng lực ngươi từ Si-ôn."
Mỗi vị vua đều có những đặc quyền vương giả và những vinh dự riêng thuộc về địa vị mình, mà không ai khác có thể thi hành trừ khi dưới thẩm quyền ông. Nếu chúng ta xét kỹ chúng, chúng ta sẽ thấy rằng nhiều đặc quyền nầy cũng áp dụng cho Đấng Christ trong Vương Quốc Ngài, như đối với bất kỳ vị vua trần thế nào. Thứ nhất, các vua có "Armamentaria publica," kho vũ khí công cộng cho các nhu yếu quân sự và thẩm quyền trên vũ khí công cộng. Sứ đồ ám chỉ điều nầy khi ông nói về vị vua mang gươm, vì vũ khí vốn thuộc về ông, và người khác chỉ có thể dùng chúng dưới sự cho phép và bảo vệ của ông. Cũng vậy, một mình Đấng Christ sở hữu kho vũ khí công cộng của một Cơ Đốc nhân. Vũ khí của cuộc chiến thuộc linh chúng ta chỉ mạnh mẽ nhờ Ngài. Hơn nữa, Ngài là áo giáp và sự bảo vệ của một Cơ Đốc nhân, và chúng ta được truyền hãy mặc lấy Đức Chúa Giê-xu.
Thêm vào đó, "via publica" hay đường công cộng là đường của vua, nơi người ta bước đi tự do dưới sự bảo vệ của vị Chúa Tể mình. Cũng vậy, luật của đức tin và sự vâng phục mà chúng ta bước đi theo, được thánh Phao-lô gọi là Luật của Đấng Christ, được thánh Gia-cơ gọi là "Lex Regia" hay luật pháp vương giả của sự tự do. Miễn là chúng ta ở trong luật nầy, chúng ta ở dưới sự bảo vệ của những lời hứa của Đấng Christ và các thiên sứ Ngài.
Hơn nữa, những vùng đất không có chủ trương hay quyền lãnh chúa rõ ràng của bất kỳ ai khác đều thuộc về vị hoàng tử có quyền thống trị tối cao và phổ quát trên các lãnh thổ mình. Lẽ thật nầy chắc chắn áp dụng cho Đấng Christ trong Vương Quốc Ngài. Nếu ai có thể thật lòng nói: "Lạy Chúa, con không phải là tôi tớ của bất kỳ chủ nào khác; không vị vua nào khác có quyền cai trị chính đáng hay sự chiếm hữu bình an trên lòng con," thì người ấy có thể kết luận đúng đắn: "Vậy, lạy Chúa, con là tôi tớ Ngài, và lòng con thuộc về Ngài." Dù thật rằng những chúa khác đã cai trị chúng ta trong quá khứ, nay chúng ta tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài, lạy Chúa Đức Chúa Trời chúng con, có quyền cai trị trên chúng con.
Thêm vào đó, những đặc quyền cá nhân như "Vectigaliae" (thuế), "Census" (điều tra dân số), "Tributes" (cống vật), và "Customs" (thuế hải quan) là thuộc về các hoàng tử vì Chức Vụ và Chức Trách họ thi hành dưới Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong Vương Quốc của Đấng Christ, có sự thờ phượng mà tác giả Thi Thiên tuyên bố là thuộc về danh Ngài. Những kẻ đến đền thờ, một hình bóng của Đấng Christ, không được đến tay không mà nên mang của lễ làm chứng về sự tôn kính và sự thuận phục tự nguyện của mình đối với sự thờ phượng ấy. Như Áp-ra-ham đã dâng một phần mười của cướp cho Mên-chi-xê-đéc, một hình bóng của Đấng Christ, để tỏ lòng trung thành, chúng ta cũng dâng sự thờ phượng và tôn kính của mình cho Đấng Christ. Khi dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, tượng trưng Hội Thánh của Đấng Christ, những kẻ chấp nhận lời tuyên cáo hòa bình của họ đã trở thành những kẻ triều cống và tôi tớ cho Y-sơ-ra-ên. Sa-lô-môn, một điềm báo trước về vương quốc hòa bình của Đấng Christ, đã đánh thuế lao dịch trên các nước chung quanh, và các vua ngoại bang đã dâng lễ vật cho ông làm dấu chỉ về sự vĩ đại và khôn ngoan của ông.
Vậy, khi các nhà bác học, những trái đầu mùa của dân ngoại sau sự xuất hiện của Đấng Christ, đến để thuận phục vương quốc Ngài, họ đã mở kho báu mình và dâng cho Ngài những lễ vật: vàng, nhũ hương, và một dược. Cũng vậy, thẩm quyền và giá trị của tiền công cộng chỉ thuộc về hoàng tử; chính hình ảnh và chữ khắc của ông làm chúng có giá trị. Cũng thế, trong Hội Thánh của Đấng Christ, chỉ một mình Ngài có quyền lập nên những thể lệ mới. Bất cứ điều gì không có hình ảnh Ngài hay thẩm quyền rõ ràng của Ngài đều không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, và làm hư hoại hiến pháp của Ngài sẽ là một sự khinh dể đáng kể chống lại đặc quyền vương giả của Ngài.
Hơn nữa, quyền phán xét con người và các vụ việc của loài người là một đặc quyền độc nhất, việc thi hành nó đến từ hoàng tử như nguồn của mọi sự công bình loài người, dưới Đức Chúa Trời. Trong tay các quan viên cấp dưới, hành động như miệng của hoàng tử, sự công bình và hòa bình được thi hành. Chính Đấng Christ đã tuyên bố rằng Cha đã giao phó mọi sự phán xét cho Con và đã ban cho Ngài thẩm quyền để thi hành sự phán xét.
Một đặc quyền vương giả khác là quyền ân xá những người bị kết án và giải thoát họ khỏi sự kinh khiếp của bản án luật pháp. Sự thương xót như thế chiếu sáng từ những vương miện của các hoàng tử. Trong Hội Thánh của Đấng Christ, Ngài nắm quyền tha tội, một vương quyền thánh mà không chỉ đình chỉ mà còn vĩnh viễn thu hồi và vô hiệu hóa bản án đoán phạt mà mỗi người sinh ra đã ở dưới.
Chúng ta cũng tìm thấy những đồ trang sức vương giả, như Vương Miện, Ngai, và Vương Trượng, trong nhiều truyền thống, được gửi đến làm chứng và xác nhận phẩm giá. Cũng vậy, Kinh Thánh đề cập đến những vinh dự thuộc về Đấng Christ, rằng Ngài đã được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng, và sở hữu một Ngai và vương trượng công bình cho vương quốc Ngài.
Đây là một số vương quyền chính thuộc về Đấng Christ trong vương quốc Ngài. Đoạn nầy tỏ ra một Ngai, một Vương Trượng, các sứ giả, và các đạo quân làm biểu tượng của quyền năng thánh Ngài. Nay, trước hết chúng ta hãy xét các lời, rồi rút ra những nhận xét thích hợp khi chúng hiện ra.
Thứ nhất, Cây Gậy của Sức Mạnh Đấng Christ hay Cây Gậy Mạnh Mẽ của Ngài có nghĩa là gì? Nó ám chỉ một vật mà người ta có thể dựa vào hay đặt toàn bộ sức nặng thân thể mình lên khi mệt mỏi. Tuy nhiên, khi nói trong bối cảnh vương quốc của Đấng Christ, nó được hiểu là vương trượng hay cây gậy của sự oai nghi. Tôi sẽ không nán lại trên những cách giải thích khác nhau giữa các nhà chú giải. Một số xem nó là chồi mọc lên từ gốc Y-sai, trong khi những người khác xem nó là gỗ của thập tự giá hay thân thể của Đấng Christ sanh bởi một trinh nữ. Một số hiểu nó là vương quốc quyền năng của Đấng Christ, nơi dấu hiệu biểu thị vật được biểu thị. Những ám chỉ về thân thể và thập tự giá của Đấng Christ, trừ khi chúng ta giải thích chúng là đức tính của Đấng Christ bị đóng đinh, dường như không liên quan lắm đến mục đích của tiên tri. Những người còn lại, tuy nhiên, đồng ý trên một cách giải thích. Để hiểu rõ hơn, chúng ta có thể tra Kinh Thánh để tìm những vật nào đã được sai đi từ Si-ôn. Có hai khía cạnh chính: Thứ nhất, lời của Chúa hay Phúc Âm thánh của Ngài. "Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem" (Mi-chê 4:2). Thứ hai, Thần của Chúa, Đấng đã được sai đến Si-ôn trước hết. Các sứ đồ được dặn hãy chờ đợi điều Cha đã hứa tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó, Thánh Linh đã được đổ ra trên thế gian (Công Vụ 1:4, 2:17). Cả lời và Thần đều là quyền năng hay sức mạnh của Đấng Christ. Lời Ngài là một Phúc Âm của quyền năng để cứu rỗi (Rô-ma 1:16, 2 Cô-rinh-tô 4:7, 10:4), và Thần Ngài là Thần của quyền năng (1 Cô-rinh-tô 2:4, 2 Ti-mô-thê 1:7), cũng được gọi là ngón tay và cánh tay của Chúa (Lu-ca 11:20, Ma-thi-ơ 12:28, Ê-sai 53:1). Vậy, Cây Gậy biểu thị Phúc Âm và Thánh Linh của Đấng Christ.
Thứ hai, Đức Chúa Trời sai Cây Gậy của sức mạnh Đấng Christ nầy có nghĩa là gì? Nó biểu thị sự bày tỏ của Phúc Âm, vì chúng ta đã không biết nó trước khi nó được sai đi. Đó là một món quà của Phúc Âm mà chúng ta đã không có trước khi nó được sai đi, và nó bao gồm những lời mời của Phúc Âm. Chúng ta đã từng không có Đức Chúa Trời trong thế gian và là người xa lạ với giao ước của lời hứa cho đến khi nó được sai đi. Nó cũng ám chỉ sự ủy nhiệm của những người phân phát Phúc Âm, những người nhận thẩm quyền mình từ trời và không được nói cho đến khi được sai đi.
Thứ ba, sai nó đi từ Si-ôn có nghĩa là gì? Cụm từ nầy tương phản với núi Si-na-i, từ đó Luật Pháp đã được sai đi với sấm sét, lửa, và sự kinh khiếp lớn cho dân Y-sơ-ra-ên. Như sứ đồ giải thích: "Anh em chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được, cũng chẳng đến gần lửa hừng... nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn" (Hê-bơ-rơ 12:18, 24). Sự đối lập giữa Si-na-i và Si-ôn biểu thị hai giao ước của Luật Pháp và của Ân Điển, hay của sự nô lệ và sự tự do (Ga-la-ti 4:24, 25). Si-ôn là nơi các chi phái nhóm họp để thờ phượng Chúa, nơi dân sự cầu nguyện, và nơi Đức Chúa Trời nhân từ ngự giữa họ. Đó là một nơi thánh khiết và là nơi đầu tiên chứng kiến sự đổ xuống của Đức Thánh Linh và sự rao giảng Phúc Âm sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Theo phép hoán dụ bộ phận, nó cũng có thể ám chỉ toàn thể Hội Thánh Do Thái, là những người mà Chúa đã tỏ ra giao ước ân điển của Ngài trong Đấng Christ trước hết (Công Vụ 3:26, 13:46, Rô-ma 2:10).
Hãy Cai Trị — nghĩa là "Ngươi sẽ cai trị" — là một dạng thông thường trong đó thể mệnh lệnh được dùng để biểu thị thì tương lai. Đó không phải là một mệnh lệnh liên quan đến bất kỳ sự phục vụ nào, mà là một lời hứa, một sự ủy nhiệm, và một phẩm giá được ban cho Đấng Christ.
“Giữa các kẻ thù của ngươi” có nhiều cách giải thích khác nhau. Có người hiểu đó là sự biến đổi tấm lòng của các kẻ thù của Đấng Christ, khiến họ đầu phục và vâng phục như những tù binh. Có người khác xem đó là hiệu quả kỳ diệu của quyền năng vương quốc Đấng Christ, trong đó Lời và Thánh Linh của Ngài giữ vững Hội Thánh giữa mọi kẻ thù vây quanh. Hội Thánh xưa nay vẫn luôn bị đủ thứ kẻ thù quấy phá — tà giáo, kẻ giả hình, anh em giả dối, sự tục tằn, các sự cám dỗ, các cuộc bách hại, và sự gian ác thuộc linh. Nhưng giữa mọi thử thách đó, Hội Thánh của Đấng Christ vẫn tươi tốt như hoa huệ giữa bụi gai. “In medio” có hai ý nghĩa: “Dominium plenum” và “dominium securum” — một sự cai trị trọn vẹn và đầy đủ không bị cản trở hay ngăn chặn, trong đó Hội Thánh đứng vững như tảng đá giữa biển hay như pháo đài trong thành của kẻ thù. Sự cai trị của Hội Thánh là vững chắc và tự tin, như câu “media dominantur in urbe.” Hội Thánh của Đức Chúa Trời giống như hòn đá nặng không thể dời khỏi nơi Đấng Christ đặt nó, và mọi nỗ lực của dân trên đất không thể thắng được nó (Xa-cha-ri 12:3). Đó là một sự cai trị vững chắc và tự tin, như lời đáp của người phụ nữ Su-nem rằng bà ở giữa dân mình, chỉ sự an toàn và thỏa lòng (2 Các Vua 4:13). Cũng vậy, khi dân trong nhà hội tìm cách hại Đấng Christ, Ngài đã đi qua giữa họ với sự tự tin, an toàn và chắc chắn (Lu-ca 4:29-30). Như vị tiên tri đã cảm thấy an toàn và bình an giữa cuộc vây hãm của người Sy-ri (2 Các Vua 6:14-16).
Với sự hiểu biết về các lời này như vậy, chúng ta nhận thấy ba đặc quyền vương giả chính của Đấng Christ: Vương trượng của Ngài, tức là Lời Phúc Âm của Ngài được Thánh Linh làm cho mạnh mẽ và được Đức Chúa Trời là Cha chứng nhận; Ngai của Ngài, tức là Si-ôn, Hội Thánh của dân Do-thái, là nơi Vương trượng của Ngài tỏa ra; và sự cai trị toàn thắng, trọn vẹn, vững chắc của Ngài — “Hãy cai trị giữa các kẻ thù của ngươi.”
Trước hết, Vương trượng ở đây tượng trưng cho Phúc Âm và Thánh Linh của Đấng Christ. Đấng Christ được ví như Người Chăn đối với bầy chiên của Ngài, là Hội Thánh (Ê-sai 40:11). Ngài được mô tả là Đấng Chăn Chiên vĩ đại (Hê-bơ-rơ 13:20), biểu thị quyền năng và sự uy nghi của Ngài trên họ, và là Người Chăn hiền lành (Giăng 10:14), nhấn mạnh sự chăm sóc và dịu dàng của Ngài đối với chiên mình. Trong Kinh Thánh, các vua được gọi là những người chăn để dẫn dắt, nuôi dưỡng và cai trị dân sự. Chẳng hạn, Đa-vít đã được đem ra khỏi bầy chiên để chăn dắt Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên (Thi thiên 78:71; 2 Sa-mu-ên 5:2). Vậy, Đấng Christ vừa là Người Chăn vừa là Vua. “Ta sẽ lập trên chúng nó chỉ một kẻ chăn, tức là Đa-vít, tôi tớ ta. Ấy là người sẽ chăn chúng nó; người sẽ làm kẻ chăn chúng nó. Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, còn Đa-vít, tôi tớ ta, sẽ làm vua giữa chúng nó” (Ê-xê-chi-ên 34:23-24). Các tiên tri và giáo sư cũng được gọi là những người chăn trong Kinh Thánh (Giê-rê-mi 23:1, 4), khiến Đấng Christ vừa là Người Chăn vừa là Giám mục. “Vì anh em như chiên đi lạc, nhưng nay đã trở về cùng Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn mình” (1 Phi-e-rơ 2:25). Vậy, chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ có hai cây gậy chăn chiên, tượng trưng sự chăm sóc lớn lao và vai trò kép của Ngài trong Hội Thánh của Ngài. “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi: cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi” (Thi thiên 23:4). “Vậy ta lấy cho mình hai cây gậy: một cây gọi là Tốt đẹp, một cây gọi là Dây buộc; và ta cho bầy chiên ăn” (Xa-cha-ri 11:7). Vậy, Gậy quyền năng của Đấng Christ hay cây gậy mạnh mẽ của Ngài tượng trưng ba điều: Như một cây gậy quyền năng, nó biểu thị quyền năng của Đấng Christ. Như Vương trượng của một Vua, nó tượng trưng sự uy nghi của Đấng Christ. Như cây gậy của một Giám mục hay Tiên tri, nó chỉ sự chăm sóc và coi sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài. Từ đó, chúng ta rút ra ba nhận xét: Thứ nhất, Đấng Christ, qua Phúc Âm và Thánh Linh của Ngài, đầy dẫy quyền năng và sức mạnh đối với Hội Thánh. Thứ hai, Đấng Christ, qua Phúc Âm và Thánh Linh của Ngài, tỏ ra vinh hiển và uy nghi đối với Hội Thánh. Thứ ba, Đấng Christ, qua Phúc Âm và Thánh Linh của Ngài, bày tỏ sự chăm sóc và dịu dàng đối với Hội Thánh.
Trước hết, lời của Phúc Âm, đi kèm với Thánh Linh, đầy dẫy quyền năng và sức mạnh. Không ai có thể phủ nhận rằng Đấng Christ, trong chính thân vị Ngài, đầy dẫy quyền năng. Cũng như quyền năng của một vương hầu chủ yếu được thấy trong các luật lệ, chiếu chỉ, lệnh ân xá, và các bằng ân huệ của người, thì quyền năng của Đấng Christ cũng được tôn cao đối với Hội Thánh trong Phúc Âm của Ngài, vốn vừa là một giao ước của lòng thương xót vừa là một luật pháp của sự vâng phục. Đáng chú ý là Đấng Christ thường ban chính các danh hiệu và thuộc tính của Ngài cho Phúc Âm của Ngài. Vậy, Sứ đồ nói về Ngài và Lời Ngài như một và cùng một. “Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng; chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Trong một câu, Lời ấy là chính Đấng Christ, điều đã khiến một số học giả giải thích “Lời” là Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời hay chính thân vị của Đấng Christ. Tuy nhiên, danh xưng này không được bất cứ tác giả thánh nào dùng, mà chỉ bởi môn đồ yêu dấu của Ngài, Giăng. Chẳng hạn, Sứ đồ nói về Đấng Christ bị đóng đinh giữa người Ga-la-ti, dù chúng ta biết Ngài đã bị đóng đinh trong thân thể tại Giê-ru-sa-lem. Phao-lô không thể làm điều mà ông rủa sả kẻ khác đã làm, “đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá một lần nữa.” Vậy, tại Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ đã bị đóng đinh trong thân thể, còn tại Ga-la-ti, Ngài đã bị đóng đinh trong chức vụ Lời của Ngài. Cùng một sự đóng đinh đã được trình bày sống động trong sự giảng của Phao-lô như đã được hành động trên thân thể của Đấng Christ. Đấng Christ hiện diện với Hội Thánh Ngài bây giờ trong sự ban phát thuộc linh các lễ nghi của Ngài cũng thật như Ngài đã hiện diện cách thể xác với người Do-thái trong đời sống trên đất của Ngài. Đây là lý do chúng ta thấy cùng các thuộc tính được ban cho cả hai. Đấng Christ được gọi là “quyền phép của Đức Chúa Trời” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” trong khi Phúc Âm ở nơi khác được gọi là “quyền phép của Đức Chúa Trời” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm cho những kẻ trọn vẹn.” Hơn nữa, Đấng Christ được biết là “Chúa vinh hiển,” và Phúc Âm là “Phúc Âm vinh hiển” hay “Phúc Âm vinh hiển.” Đấng Christ được gọi là “Chúa của sự sống” và “Lời của sự sống,” trong khi Phúc Âm cũng được biết là “Lời của sự sống.” Đấng Christ là Quan Án, và Lời của Đấng Christ cũng là Quan Án. “Lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt.” Đấng Christ là Cứu Chúa, và Phúc Âm của Đấng Christ cũng là Sự Cứu Rỗi. “Chúng ta biết điều mình thờ lạy, vì sự cứu rỗi đến bởi người Giu-đa,” Đấng Christ phán với người đàn bà Sa-ma-ri. Bởi “Sự Cứu Rỗi,” chúng ta hiểu là các sấm ngôn của Đức Chúa Trời đã giao phó cho dân ấy, vì chỉ từ họ mà chúng ta biết điều gì và cách nào để thờ phượng. Cách dùng này không phải hiếm trong Kinh Thánh thánh. Chẳng hạn, Sứ đồ nói về lời do các thiên sứ truyền ra là chắc chắn, và mọi sự phạm phép cùng sự không vâng lời đều nhận lấy sự báo trả công bình. Rồi ông hỏi làm sao người ta thoát khỏi được nếu khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, là sự cứu rỗi Đức Chúa đã phán ra đầu tiên. Ở đây, “Sự Cứu Rỗi” được đặt đối lập với lời do các thiên sứ truyền ra, biểu thị Luật pháp của Đức Chúa Trời hay chức vụ về sự định tội, và vì vậy, hẳn phải biểu thị Phúc Âm của Đấng Christ. Sứ đồ cũng cho người Do-thái không tin biết rằng “sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời,” nghĩa là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, đã sai đến cho người ngoại, và họ sẽ nghe. Ông còn nói rằng lời đã trồng có thể cứu được linh hồn con người. Tất cả những ví dụ này cho thấy cũng như Đấng Christ là Quyền Năng và Hình Ảnh của Cha Ngài, thì Phúc Âm, trong một ý nghĩa nào đó, là của Đấng Christ. Vì lý do này, Sứ đồ gọi Phúc Âm là Mặt của Đức Chúa Jêsus Christ: “Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã soi sáng lòng chúng tôi, đặng sự nhận biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ.” Chúng ta còn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đâu khác ngoài trong tấm gương? Và tấm gương ấy là gì khác ngoài Lời Đức Chúa Trời, như Gia-cơ gọi? Đấng Christ thường thi hành quyền năng Ngài hay bày tỏ vinh hiển Ngài trong những lễ nghi mà chúng ta ban phát. Ngài bước đi trong Hội Thánh Ngài với một thanh gươm trong miệng và một cây gậy trong miệng, biểu thị rằng Ngài không bày tỏ sự phô diễn sức mạnh nào lớn hơn trong Chức vụ Phúc Âm của Ngài. Phúc Âm đôi khi được ví như một thanh gươm, một cái búa, và một ngọn lửa, cũng như một mùi của sự sống và sự chết, để minh họa những công việc vĩ đại của nó có thể ảnh hưởng đến sự sống và sự chết chỉ qua một mùi hương hay hơi thở, cũng như qua một cú đập hay vết thương.
Để đào sâu điểm này một cách rõ ràng hơn, quyền năng của Phúc Âm Đấng Christ bày tỏ trong hai phương diện: như mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống đối với Hội Thánh của Ngài, là những người sẽ được cứu, và như mùi của sự chết dẫn đến sự chết đối với kẻ thù của Ngài, là những kẻ sẽ hư mất. Trong nhiều cách, Phúc Âm của Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài hành động như một Gậy quyền năng cho Hội Thánh của Ngài.
Trước hết, nó là công cụ trong sự kêu gọi và sự trở lại của họ từ quyền lực của Sa-tan mà đến cùng Đức Chúa Trời. Sa-tan là một kẻ thù đáng gờm và được vũ trang đầy đủ, trang bị trọn bộ binh khí quân sự, và tệ hơn nữa, nó đã chiếm giữ lòng người trước khi Đấng Christ can thiệp. Vậy, bất cứ điều gì kéo một người ra khỏi nanh vuốt của con Sư tử này và buộc người ấy rời khỏi quyền cai trị của nó thì hẳn phải mạnh hơn nó nhiều. Sứ đồ đã ca ngợi quyền năng của Lời bằng chính luận cứ này, nhấn mạnh rằng nó là một thanh gươm có thể thắng hơn các chủ quyền, các thế lực, các vua chúa của thế gian mờ tối này, và các thần dữ ở các miền trên trời. Hơn nữa, con người cũ trong bản tính chúng ta là một thế lực mạnh khác, một vị vua đang trị vì, chống đối kịch liệt Lời và ý muốn của Đấng Christ, bám víu lấy bệnh tật thay vì đón nhận phương thuốc. Một lần nữa, quyền năng của Phúc Âm được Sứ đồ ca ngợi, nhấn mạnh rằng nó mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời để đạp đổ các đồn lũy và đánh đổ các lý luận hay lý lẽ xác thịt.
Khi Đấng Christ khiến gió và biển yên lặng chỉ bằng hai lời, “Hãy êm đi, lặng đi!”, những người chứng kiến đã kinh ngạc về quyền năng của Ngài và hỏi: “Người này là ai, mà gió và biển cũng đều vâng lệnh Người?” Tuy nhiên, sự trở lại của một người là công việc còn lớn lao hơn cả việc làm cho biển lặng, vì biển đôi khi cũng tự lặng khi gió ngừng. Thật vậy, kẻ ác giống như biển, nhưng không phải mọi lúc; đúng hơn, chúng giống như biển đương động, không yên lặng được. Cũng như biển chịu đủ thứ chuyển động — sự sôi sục và bất an bên trong, thủy triều đều đặn chịu ảnh hưởng của mặt trăng, vô số xáo trộn bất thường do sức gió và sóng của chính nó gây ra, lớp sóng này dồn dập, xô đẩy và đẩy lùi lớp sóng khác — thì lòng kẻ ác cũng vậy, xao động vì dục vọng tự nhiên, bị lôi cuốn bởi những thú vui tội lỗi, chịu ảnh hưởng của lối sống thế gian, bị Sa-tan khiêu khích và dụ dỗ, và luôn chìm đắm trong một cơn bão khiến hành động và lời nói của chúng bị vấy bẩn và ô uế.
Tuy nhiên, trong chức vụ Lời bởi một con người dường như yếu đuối, Đấng Christ làm yên lặng biển cả hung dữ của những tấm lòng gian ác, trấn an dục vọng của chúng, sửa lại những rối loạn của chúng, xua tan các sự cám dỗ, và đem lại sự êm đềm và bình an của tâm linh trong linh hồn chúng.
Chắc chắn, khi sự biến đổi này xảy ra, linh hồn không thể không kinh ngạc về sự phục hồi của chính mình và thán phục quyền năng kỳ diệu và vô hình có thể nhanh chóng khuất phục những đam mê dữ dội như thế và khôi phục chúng về sự bình an và tốt đẹp một lần nữa. Điều này giống như sự kinh ngạc được bày tỏ trong Kinh Thánh: “Hỡi biển, ngươi xao xuyến mà chạy trốn làm sao? Hỡi Giô-đanh, ngươi trở lui làm sao? Hỡi núi, cớ sao các ngươi nhảy như chiên đực? Hỡi gò, cớ sao các ngươi nhảy như chiên con?” Cách diễn đạt này biểu thị quyền năng của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài trong cuộc tiến vào Đất Ca-na-an cách thắng lợi, và chúng ta có thể áp dụng nó vào sự chinh phục và chiếm hữu các linh hồn bởi Lời.
Điều gì đã khiến một người mà lối đi quen thuộc bỗng bị quên lãng, và bị đẩy lùi khỏi dòng chảy trước đây? Điều gì đã khiến những dục vọng từng vững như núi non phải chạy trốn như chiên sợ hãi trước tiếng của một con người? Và điều gì đã khiến những sự hư hỏng và buông tuồng nhỏ nhặt, vốn trước đây chỉ được coi là thói quen và sự yếu đuối chứ không phải tội lỗi, phải tan tác như chiên con trước Lời của Đấng Christ? Một người có thể đã bước vào nhà thờ với trọn một thủy triều dục vọng, mỗi bụi rậm trong lòng họ, mỗi tư tưởng và tưởng tượng đều che chở một bầy tình cảm xấu xa. Nhưng khi ra về, thủy triều đã bị đẩy lùi, dòng chảy đã đổi hướng, những vực sâu kín đã bị phơi bày, và dục vọng của họ đã bị khuất phục. Điều gì đã đem lại sự thay đổi này? Họ chỉ mới nghe một giờ giảng, cũng như những người khác, nhưng thủy triều của họ đã không dâng cao hơn; thay vào đó, những ma quỷ này đã bị đuổi ra, và các dòng suối đã bị quay ngược bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời.
Khi một đầy tớ của Đấng Christ có thể nhẹ nhàng đánh thức một người chết mà không tiếng sấm nào lay động được, và người ấy trỗi dậy để tôn vinh Đức Chúa Trời; khi Đấng Christ kêu gọi con người từ bỏ chính mình, vượt lên trên những ham muốn của mình, lìa bỏ gia đình và tư lợi, từ bỏ tài sản và đóng đinh những xu hướng tội lỗi, lìa bỏ những tội lỗi mà họ từng coi là đồ trang sức quý giá và chỗ dựa cho sự sống, đứng vững trước những quyến rũ hay nản lòng của thế gian, trở nên biểu tượng của sự khinh bỉ và đối tượng của sự ghét bỏ ngay trong chính nhà mình, coi các sự bách hại như phần thưởng và chịu đựng chúng không chỉ với lòng nhẫn nhục mà còn với sự biết ơn và vui mừng, liên tục tranh chiến với kẻ thù, giao chiến lâu dài với các thế lực thế gian và tối tăm, tin vào những điều không thấy và hy vọng vào những điều chưa biết — trong khi vẫn từ chối tham vấn lý trí loài người và coi Lời Đức Chúa Trời cao trọng hơn bất cứ điều gì khác — chắc chắn, bất cứ điều gì có thể hoàn thành những chiến công lớn lao như thế bằng tiếng nói của một con người yếu đuối thì quả thật là một “Gậy quyền năng.” Nó giống như cây gậy của Môi-se đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua các biển đến một nơi họ chưa từng thấy hay biết trước (Ê-sai 55:5).
Thứ hai, Phúc Âm của Đấng Christ phục vụ như một Gậy quyền năng trong sự xưng công chính của con người, vì nó là Vương trượng công chính, một lời giảng hòa, một Phúc Âm về sự cứu rỗi, một luật pháp của Thánh Linh sự sống, một chức vụ của Thánh Linh, của sự sống, và của sự công chính. Nó mở các ngục tù và rao sự tự do cho kẻ bị cầm. Trong những phương diện này nữa, nó đầy dẫy quyền năng. Luật pháp của Đức Chúa Trời có một quyền năng đáng gờm, tượng trưng bởi sấm chớp và sự kinh khiếp trong lúc ban hành tại núi Si-na-i. Sứ đồ gọi nó là thầy giáo để kỷ luật và dẫn chúng ta đến Đấng Christ, và Thi thiên gia ví nó như cây gậy sắt có thể đập vỡ mọi mảnh gốm trên đất. Nhưng so với quyền năng của Phúc Âm, chính Luật pháp lại yếu đuối và vô ích, chỉ có thể đem lại sự hủy diệt, chứ không gây dựng. Luật pháp chỉ có thể giữ một người nằm xuống nếu họ đã ngã; nó không bao giờ có thể nâng họ dậy nữa. Nhưng quyền năng của Phúc Âm lớn hơn nhiều, có thể tha thứ tội lỗi và tháo gỡ xiềng xích của chúng. Đó là bằng chứng về sức mạnh vĩ đại của lòng thương xót Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể tha thứ các sự gian ác, các sự vi phạm, và các tội lỗi. Việc rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ nhân danh và thẩm quyền của Ngài là một dấu hiệu rõ ràng về quyền năng trọn vẹn đã ban cho Ngài cả trên trời và dưới đất. Chính sự ban phát lời giảng hòa này, được giao phó cho các đầy tớ của Phúc Âm, bất kể thế gian vô ơn coi họ ra sao, tôn vinh họ bằng một danh hiệu đầy quyền năng — được gọi là những kẻ giải cứu, được giữ chìa khóa của thiên đàng, cách chức vụ và công cụ dưới Đấng Christ và Thánh Linh Ngài, cứu các linh hồn và che đậy tội lỗi của con người. Do đó, lời ấy, được một con người yếu đuối thốt ra, có thể hòa giải một đứa con của sự thịnh nộ với Đức Chúa Trời và, trong vòng một giờ, xóa bỏ và tẩy sạch những tội lỗi tích lũy qua nhiều năm, nhiều như sao trên bầu trời trong linh hồn con người, thì chắc chắn phải là một “Gậy quyền năng.”
Thứ ba, Phúc Âm của Đấng Christ phục vụ như một Gậy quyền năng trong sự nên thánh của con người, vì nó là Vương trượng có sự xức dầu. Nó là Lẽ thật làm cho nên thánh, một sự dạy dỗ từ trời, hình thành Đấng Christ trong linh hồn, viết Luật pháp vào trong đó, và bày tỏ quyền năng và hình ảnh của Đấng Christ trong lương tâm. Cũng như việc chạm con dấu lên đá cẩm thạch hay đá kim cương để lại một dấu ấn không phai, Phúc Âm cũng để lại một ấn tượng sâu đậm trên những tấm lòng vốn chai cứng của chúng ta. Khi một lời thánh, nhẹ nhàng đặt trên lòng chúng ta, để lại dấu ấn của sự tinh sạch của nó; khi một vật nhỏ như hạt cải biến một linh hồn thuộc đất thành bản tính của chính nó; khi mắt, tay, và miệng của Đấng Christ, thể hiện trong chức vụ Lời của Ngài, thổi sự sống vào một đứa trẻ từ bờ vực của sự chết; khi nhìn vào tấm gương không chỉ phản chiếu mặt chúng ta mà còn biến đổi chúng thành hình ảnh của một khuôn mặt khác đang chiếu sáng trên chúng ta — làm sao chúng ta không kết luận rằng lời có thể làm những điều kỳ diệu như thế quả thật là một “Gậy quyền năng”?
Thứ tư, Phúc Âm của Đấng Christ phục vụ như một Gậy quyền năng trong sự gìn giữ và bền đỗ của các thánh đồ, giống như cây gậy của A-rôn đã trổ hoa, và hoa của nó không tàn mà còn lại trong Hòm như một chứng cớ về quyền năng của Đức Chúa Trời. Cũng như những chồi non ấy và Ma-na trong Hòm không hề hư nát, thì Lời Phúc Âm trong lòng những kẻ tin cũng vậy. Sứ đồ khẳng định rằng chúng ta được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn cho sự cứu rỗi, và Giu-đe nói rằng quyền năng của Đức Chúa Trời giữ các thánh đồ khỏi vấp ngã và khiến họ đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách không chỗ trách được. Quyền năng này của Đức Chúa Trời được tượng trưng bởi Phúc Âm của Đấng Christ, được Phi-e-rơ gọi là hột giống không hay hư nát và được Giăng gọi là hột giống còn ở lại. Khi một cây ra trái liên tục, không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi các mùa, như cây trong Thiên đàng của Giăng trổ mười hai mùa trái mỗi tháng, người ta có thể suy ra rằng nó có một sức sống phi thường. Cũng vậy, khi Đấng Christ, qua Lời Ngài và công lao của những người làm công trong vườn nho, làm trọn lời hứa của Ngài với Hội Thánh rằng mọi nhánh kết quả trong Ngài không chỉ giữ được trái mình như cây gậy của A-rôn mà còn sinh thêm trái và hưởng sự sống dồi dào, thì rõ ràng lời là công cụ tạo nên tình trạng không hư nát ấy quả thật là một “Gậy quyền năng,” một cây gậy đẽo từ chính cây sự sống.
Thứ năm, Phúc Âm của Đấng Christ phục vụ như một Gậy quyền năng trong việc an ủi và nâng đỡ những kẻ tin, một Gậy Tốt đẹp và Gậy Dây buộc, buộc lại điều đã gãy và ban mão hoa thay vì tro bụi cùng áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề. Nó dập tắt mọi tên lửa và bác bỏ mọi lý lẽ đẫm máu của Sa-tan chống lại linh hồn. Nó hành động như cây gậy ban sự an ủi và nuôi dưỡng ngay cả trong trũng bóng chết, một cách diễn đạt thường dùng trong Kinh Thánh để chỉ mọi thứ sợ hãi, kinh khiếp, và tai họa ghê gớm ảnh hưởng đến linh hồn hay thể xác. Nó bao trùm toàn bộ sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên của chúng ta (Lu-ca 1:79). Đa-vít, vị tiên tri, đã mô tả sinh động những cực điểm ông đã chịu đựng, gồm cả những đau đớn thể xác và tinh thần, cũng như sự kinh hãi khi đối mặt với sư tử và những trận lụt tràn ngập. Tất cả những điều này, và hơn nữa, đều được bao trùm bởi cụm từ “bóng chết.” Nhưng trong những hoàn cảnh hiểm nghèo như thế, chính Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ ông. Ông đã tìm được sự an ủi trong cơn hoạn nạn, nói rằng: “Lời Chúa làm cho tôi được sống lại, ấy là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn.” Khi các hoạn nạn đưa ông đến gần bờ vực của tối tăm và mồ mả, Lời Đức Chúa Trời đã thổi sự sống mới vào ông và khiến ông được hưng thịnh. Nếu không phải vì vui thích trong Luật pháp của Đức Chúa Trời, ông tin rằng mình đã chết mất trong cơn hoạn nạn. Khi chứng kiến một người đối mặt với nhiều gánh nặng, như gánh nặng của tội lỗi, sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, một tâm linh bị thương, một thân thể suy yếu, và sự khinh bỉ cùng cám dỗ từ Sa-tan và thế gian, mà vẫn không quay sang sự dối trá hay nương cậy vào sự khôn ngoan hay giúp đỡ của loài người, nhưng chỉ nương dựa vào Lời Đức Chúa Trời, tin cậy nó mọi lúc, và đặt mọi kỳ vọng nơi nó như sự an ủi và chỗ dựa duy nhất trong những hoàn cảnh hiểm nghèo như thế, người ta không thể không công nhận rằng lời này quả thật là một “Gậy quyền năng.”
Cuối cùng, Phúc Âm của Đấng Christ phục vụ như một Gậy quyền năng trong việc làm cho thánh hóa và ban phước cho những vật thuộc đời tạm của chúng ta, vì nó là cây gậy bánh. Nó nhắc chúng ta rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. Không phải vật thọ tạo đơn thuần nuôi sống chúng ta, nhưng là phước lành chuẩn bị vật thọ tạo để chúng ta dùng. Những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, liên quan cả đời này và đời hầu đến, làm cho thánh hóa các ơn của Đức Chúa Trời khi được nhận lấy với lòng biết ơn. Sự sa ngã của con người đã đem sự ô uế đến trên tạo vật, rủa sả đá và gỗ trong nhà một người, giăng bẫy bàn ăn của người, đầu độc thức ăn của người, và đem những xao lãng và kinh hãi đến trên giường người. Sự hư hỏng này bám chặt vào những vật thuộc đời tạm vững chắc như màu đen bám vào da người Ê-thi-ô-bi hay tội lỗi bám vào linh hồn con người. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều bị lạm dụng và biến thành công cụ và đồ dự trữ cho dục vọng. Những ánh sáng vinh hiển của thiên nhiên trở thành công cụ phục vụ sự kiêu ngạo, tham lam, tà dâm, và phù hoa của con mắt đầy dục vọng. Những món ngon của đất, trời, hay biển trở thành vật liệu nuôi sự xa hoa và buông tuồng của thân thể đầy dục vọng. Những danh vọng và thăng tiến của thế gian nuôi dưỡng sự kiêu căng và tham vọng của tấm lòng đầy dục vọng. Lời Phúc Âm, có thể tẩy sạch sự hư hỏng này khỏi những vật thuộc đời tạm và truyền vào chúng sự sống, sức mạnh, và sự an ủi, thì quả thật phải là một “Gậy quyền năng.”
Thứ hai, Phúc Âm và Thánh Linh của Đấng Christ là một gậy quyền năng, đặc biệt chống lại các kẻ thù của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Chúng có quyền năng đẩy lùi và báo trả mọi sự tổn hại của chúng, làm thất bại các mưu chước của Sa-tan, thắng hơn các sự bách hại, và đạt được một kho báu mà không sự độc ác hay giận dữ nào của kẻ thù có thể cướp đi. Nó ban một tâm trí cao thượng mà không kẻ thù nào có thể làm giảm sút và một cảm giác an toàn cùng sự bình tĩnh của tâm linh mà những cơn bão thế gian không thể dập tắt, cũng như bóng tối của đám mây hay sự xao động của gió không thể xóa nhòa ánh sáng hay làm rối trật tự của các thiên thể. Với sự khôn ngoan từ trời, nó thắng hơn các cửa âm phủ và khiến mọi kẻ chống đối phải im lặng. Lời luôn sẵn sàng báo trả sự không vâng phục, làm cho mặt con người cứng cỏi và trang bị cho họ để chống lại những kẻ tấn công họ.
Quyền năng của Lời đối với những kẻ ác bày tỏ chính nó trong nhiều cách. Trước hết, nó vận hành qua một công việc cáo trách sâu xa. Thánh Linh đã được sai đến thế gian để cáo trách thế gian qua chức vụ Phúc Âm, là nền tảng của sức mạnh đang được bàn đến. Mọi điều Lời hoàn thành đều được thực hiện qua sự cáo trách của Thánh Linh. Sự cáo trách này có thể thấy trong hai phương diện: Sự cáo trách dẫn đến sự trở lại, trong đó lòng người được lay động lạ lùng bởi bằng chứng không thể chối cãi của Thánh Linh lẽ thật. Họ nhận biết và xưng nhận tình trạng khốn khổ của mình vì tội lỗi trong khi còn ở trong sự không tin. Họ gánh lấy sự hổ thẹn và hạ mình thích đáng và tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự nghiêm khắc công bình và chính trực của Ngài, dù điều đó có nghĩa là sự hủy diệt của họ. Do đó, họ bị thuyết phục, qua sự kinh khiếp của Chúa, để quý trọng bất cứ sự giải cứu nào khỏi tình trạng ấy được ban cho họ. Họ ngưỡng mộ, tôn thờ, và háo hức đón nhận bất cứ điều kiện hòa bình và hòa giải nào được trình bày cho họ. Họ sẵn lòng và khiêm nhường đầu phục sự công chính của vương trượng Đấng Christ và bất cứ hình thức cai trị thuộc linh nào Ngài chọn để thiết lập trong lòng họ. Điều đáng chú ý ở đây là nó khiến con người đầu phục dưới bất cứ điều kiện nào. Khi chúng ta chứng kiến một hòn đá dường như không đáng kể lớn lên thành một núi vĩ đại, lật đổ các vương quốc trên khắp thế giới; khi chúng ta thấy các hoàng đế và vương hầu cúi cổ và vương trượng mình trước một giáo lý ban đầu bị chống đối khắp nơi, một giáo lý trái ngược hoàn toàn với những khuynh hướng tự nhiên của lòng người, một giáo lý rao giảng sự từ bỏ mình và hứa thưởng từ một Đấng họ chưa từng thấy, và dù có thấy Ngài, cũng sẽ chẳng thấy vẻ đẹp nào khiến Ngài đáng ao ước. Và phần thưởng này, dù là gì, cũng bị hoãn lại lâu dài, không cho sự bảo đảm tức thì nào, mà chỉ nương cậy vào đức tin nơi Đấng hứa, trong khi phải đối mặt với vô số hoạn nạn vì danh Ngài. Làm sao chúng ta không thấy rằng những người khôn ngoan và có ảnh hưởng sẽ háo hức lắng nghe những điều kiện như thế nếu không có một bằng chứng hùng hồn và thuyết phục về lẽ thật và sự tốt lành trong đó, có thể khiến kẻ bắt bẻ phải im lặng và trả lời mọi sự chống đối? Tôi đã giảng giải điểm này chi tiết hơn trong một chỗ Kinh Thánh khác.
Thứ hai, có một Sự cáo trách dẫn đến sự định tội đối với những kẻ chống lại quyền năng cứu rỗi của Phúc Âm và Thánh Linh của ân điển. Nó buộc họ phải bỏ các đồn lũy của mình và buộc họ phải xưng nhận lẽ thật mà họ không yêu. Chúng ta thấy Cứu Chúa của chúng ta tranh luận với người Do-thái cho đến khi họ không thể đáp lại. Ngài đã hứa rằng các sứ giả của Ngài sẽ làm điều tương tự, ban cho họ miệng lưỡi và sự khôn ngoan mà kẻ thù không thể chối cãi hay chống lại. Chúng ta thấy lời hứa này được ứng nghiệm khi các kẻ thù của Ê-tiên không thể chống lại Thánh Linh mà ông đã nói. A-bô-lô đã thuyết phục mạnh mẽ người Do-thái bằng cách lấy Kinh Thánh bày tỏ rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Điều này được kể vào các phẩm chất của một Giám mục, là có thể hùng biện bác bỏ kẻ chống trả và bịt miệng những kẻ dối trá bướng bỉnh có mục đích làm hại người khác. Đức tính tuyệt vời của Lời Đức Chúa Trời nằm ở khả năng giải quyết và bác bỏ cách dứt khoát những lý lẽ hư hỏng, không để kẽ hở hay sự lẩn tránh nào không bị chất vấn hay ngăn chặn.
Vậy, chúng ta có thể thấy các tiên tri, trong chức vụ của họ, đã luôn thách thức người Do-thái và đặt họ trước những tình thế tiến thoái lưỡng nan, mà họ không thể thoát khỏi hậu quả. Hoặc phải có lỗi nơi họ, hoặc nơi Đức Chúa Trời, là Đấng quở trách họ. Chúa hỏi: “Tổ phụ các ngươi có thấy điều không công bình gì trong ta, mà đã xa ta? Ta há đã là đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên, hay là đất tối tăm, để chúng nói: Chúng ta là chúa, chúng ta sẽ không đến cùng Ngài nữa sao?” Chúa tiếp: “Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta. Ta đã dấy lên trong các con trai các ngươi nhiều tiên tri, trong đám thanh niên các ngươi nhiều người Na-xi-rê. Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, chẳng phải như vậy sao?” Ở đây, Kinh Thánh dùng một phép tu từ gọi là “Communicatio,” tranh luận và bàn bạc với phe đối lập, trình bày vụ việc rõ ràng đến nỗi người ta có thể thách thức kẻ thù đưa ra quyết định dựa trên điều họ tin là lẽ phải của vụ việc đòi hỏi. “Ta tha tội cho ngươi về điều này thế nào được? Ta sẽ làm gì cho các con gái của dân ta? Hãy đặt ta vào một đường lối, chính các ngươi hãy phân xử vụ tranh cãi, và ta sẽ đứng vào kết quả mà lương tâm các ngươi đưa ra. Hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem và người Giu-đa, ta xin các ngươi hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta.” Nói tóm lại, họ bị thúc giục tự phân xử vụ việc của chính mình.
Khi một toán lính vũ trang đến bắt Đấng Christ và Ngài chỉ phán hai lời, “Chính ta đây,” tất cả đều thối lui và té xuống đất. Điều này bày tỏ một sự phô diễn quyền năng vĩ đại và bằng chứng của Sự uy nghi trong những lời Ngài đã phán. Nếu một tác động như thế đã xảy ra khi Ngài sắp chết và bị thế gian xét đoán, thì sự cai trị và phán xét của Ngài trên thế gian sẽ còn quyền năng hơn biết bao? Bây giờ, Đấng Christ cai trị và phán xét thế gian qua Lời Ngài, và càng hơn nữa sau khi Ngài thăng thiên. Ngài đã hứa với các sứ đồ rằng họ sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã làm. Thật đáng kinh sợ khi chứng kiến một người kiêu ngạo chống đối Đấng Christ trong Lời Ngài, nương cậy vào sự khôn ngoan của chính mình và dùng vài tiền đề cùng suy luận từ Lời Đức Chúa Trời để bênh vực lập trường của mình, rồi lại bị buộc phải tự im lặng, bị chính lời chứng của mình định tội, bị bỏ lại không nơi nương tựa, và bị giam cầm mà không có song sắt. Lời thấu vào và trình bày bằng chứng không thể chối cãi buộc họ phải thấy lương tâm mình xưng nhận lẽ thật định tội họ và phơi bày mọi sự dối trá họ đã dựng lên để tự lừa dối mình. Ai có thể phủ nhận rằng cây gậy từ miệng Đức Chúa Trời quả thật là “Virga virtutis,” một gậy quyền năng, một cây gậy sắt có thể xử lý mọi lý lẽ loài người, cũng như cái búa đập vỡ mảnh gốm, vốn có thể cảm thấy cứng như đá trong tay con người nhưng quá giòn để chịu nổi cú đập của cây gậy sắt?
Thật thú vị khi quan sát con người táo bạo phạm tội dưới chiêu bài phong tục, thời trang, hay những lý lẽ hư hỏng khác, trái với bằng chứng rõ ràng và theo nghĩa đen của Kinh Thánh thánh (mà ý nghĩa trực tiếp và đúng ngữ pháp nhất luôn là vững chắc nhất, trừ khi có một sai lầm hiển nhiên và không thể tránh khỏi về giáo lý hay đạo đức kéo theo). Con người sẽ bênh vực những việc làm của kẻ ác để được thưởng và khéo léo dùng sự lanh lợi để trình bày một vẻ ngoài tốt đẹp hơn cho một việc xấu xa hơn. Nhưng Chúa phán rõ ràng: “Ngươi chớ theo số đông đặng làm điều gian ác; ngươi hãy tránh xa lời giả dối, vì Đức Chúa Trời (Đấng ngươi phải noi theo) chẳng kể kẻ có tội là vô tội đâu.” Con người có thể theo các xu hướng tội lỗi của thế gian, mặc những y phục kỳ lạ và quá lố, chải tóc theo những kiểu kỳ quặc, và dành thời gian cho những theo đuổi đầy dục vọng và vô ích mà không xét rằng tình trạng đời đời của họ tùy thuộc vào cách họ dùng khoảnh khắc quý giá của thời gian ấy. Dù Chúa dạy rõ ràng: “Đừng làm theo đời này,” và cảnh báo rằng những kẻ theo đường lối của thế gian là đang liên kết với vua cầm quyền chốn không trung, nhiều người vẫn không vâng lời. Chúa sẽ phạt những kẻ theo thời trang của kẻ thờ hình tượng hay các dân tộc khác hay ăn mặc trái giới tính. Chính lẽ tự nhiên cũng dạy rằng đàn ông để tóc dài là xấu hổ. Chính lẽ tự nhiên đã dạy một người ngoại lương thiện chống lại tội lỗi của thời đại mình và không làm theo thế gian, bất chấp lời bào chữa rằng sự phổ biến xóa đi điều sai trái, và rằng điều bị coi là tội lỗi nếu một người phạm thì chỉ còn là thời trang khi nhiều người bắt chước.
Tóm lại, Sứ đồ quả quyết khi ông tuyên bố: “Phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ trộm cướp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.” Nhiều người có thể vẫn không chịu khuất phục trước kết luận này, nhưng lương tâm họ không thể phủ nhận rằng họ thuộc vào những hạng người này. Nếu chúng ta nói với những người này bằng lời của Tiên tri, rằng: “Hãy trình duyên cớ các ngươi,” Chúa phán, “hãy đem ra những lý lẽ mạnh mẽ nhất của các ngươi,” Vua của Gia-cốp phán vậy, họ cuối cùng sẽ thấy rằng những lý lẽ của họ cũng như chính họ — hư không và nhẹ hơn sự không. Lời của Chúa cuối cùng sẽ thắng hơn và quét sạch mọi nơi ẩn náu dối trá của họ.
Thứ hai, quyền năng của Lời đối với kẻ ác bày tỏ rõ trong cách nó làm cho chúng kinh hãi. Có một tâm thần của sự làm tôi mọi và một cảm giác về sự chết đi kèm với Lời, bên cạnh tâm thần của sự sống và tự do. Mặc cảm tội lỗi là hậu quả không thể tránh khỏi của tội lỗi, và sự sợ hãi nảy sinh từ sự bày tỏ của mặc cảm tội lỗi. Một khi lòng đã bị cáo trách về lẽ thật này, nó sẽ run rẩy ngay cả trước sự khiêu khích nhỏ nhất, như sự xao động của chính lương tâm mình. Huống chi là trước tiếng của Chúa, có thể làm rung chuyển các núi và khiến các nền đất rúng động? Nếu tôi chứng kiến một tù nhân tại vành móng ngựa tuyên án lên quan án của mình, và quan án sau đó run rẩy và bị buộc phải công nhận bản án, tôi sẽ kinh ngạc trước sự đảo ngược vai trò như thế. Nhưng trong Kinh Thánh, chúng ta thấy những ví dụ về điều này đã xảy ra. Mi-chê, một tù nhân, đã tuyên án chết lên vua A-háp; Giê-rê-mi, một tù nhân, đã tuyên bố sự lưu đày cho vua Sê-đê-kia; và ngay cả Phao-lô, đang bị xiềng, đã giảng về sự phán xét cho Phê-lít, đang mặc áo quan, khiến Phê-lít, quan án của chính ông, phải run sợ. Việc không phải mọi kẻ ác trên thế gian đều run rẩy trước Lời không phải vì Lời thiếu sức mạnh hay vì sự cứng cỏi trong lòng người chống lại nó. Đúng hơn, chỉ vì họ không biết quyền năng và bằng chứng của nó. Các ma quỷ, những tạo vật mạnh mẽ và cứng cỏi hơn bất cứ con người nào, run rẩy trước Lời vì sự soi sáng đầy đủ của chúng và sự cáo trách không thể chối cãi giáng trên lương tâm chúng bởi quyền năng của Lời. Dù con người có cứng như đá, Lời là cái búa có thể đập vỡ chúng; dù chúng có sắc như gai và chà chuôm, Lời là ngọn lửa có thể thiêu nuốt và hành hạ chúng; dù chúng có mạnh như các vương quốc và dân tộc, Lời có thể nhổ chúng lên và lật đổ chúng; dù chúng có dữ như rồng và sư tử, Lời có thể giày đạp chúng và trói buộc chúng.
Thứ ba, quyền năng của Lời được thấy đối với kẻ ác ở chỗ nó phục vụ như một quan án đối với chúng. “Hỡi con người, ngươi có muốn xét đoán, ngươi có muốn xét đoán thành đổ huyết này chăng?” Chúa phán. “Phải, ngươi sẽ làm cho chúng biết mọi sự gớm ghiếc của nó.” Khi kẻ ác bị đối diện với sự ô uế của mình qua Lời, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời dường như được đóng ấn trên chúng. Cứu Chúa chúng ta khẳng định: “Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt.” Sứ đồ thêm rằng nếu có kẻ chẳng tin hoặc kẻ tầm thường bước vào mà cả Hội thánh đều nói tiên tri, thì họ sẽ bị mọi người bắt phục và xét đoán, và những sự kín nhiệm trong lòng họ đều lộ ra hết cả. Trong một ý nghĩa nào đó, Lời còn thi hành sự chết và sự phán xét trên kẻ ác. Do đó, có lời chép rằng Chúa sẽ dùng roi của miệng Ngài đánh đất, và dùng hơi thở nơi môi Ngài giết kẻ ác. Lời của Chúa được Tiên tri gọi là cơn giận, biểu thị rằng khi cơn thịnh nộ và giận dữ đổ xuống trên một xứ, chúng là hiệu quả của Lời Đức Chúa Trời. Nếu một dịch lệ tàn phá một thành, và một thanh gươm đến để cất đi những kẻ còn lại, thì chỉ có Lời là đao phủ, còn các công cụ hành động theo Lời Đức Chúa Trời. Vậy, Tiên tri tuyên bố rằng người khôn ngoan nhận biết tiếng Đức Chúa Trời và nghe cây gậy của Ngài. Sự đặt cạnh nhau này của một cây gậy được thấy và một tiếng được nghe cho thấy sự hoán đổi và trao đổi các thuộc tính giữa Lời Đức Chúa Trời và các sự trừng phạt của Ngài. Điều này biểu thị rằng đối với kẻ ác, Lời có một quyền năng phán xét và hành hạ. Như Cứu Chúa chúng ta đã phán: “Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét này: hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù.” Nếu có người phản đối ở đây rằng Đấng Christ đã phán: “Vì Con người đã đến, không phải để diệt mạng sống người ta, nhưng để cứu họ,” và rằng Ngài đến không phải để đoán xét thế gian, nhưng để ban sự cứu rỗi, tôi xin đáp rằng có hai kết quả của sự đến của Đấng Christ và, do đó, của Phúc Âm Ngài. Mục đích chính yếu và thiết yếu của Phúc Âm là rao giảng sự cứu rỗi và mở một đường thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Nhưng khi con người cố ý chống lại và khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, Đấng Christ trở nên cho họ một hòn đá vấp ngã, và Phúc Âm trở nên một mùi của sự chết dẫn đến sự chết, giống như một phương thuốc định để chữa lành nhưng lại thúc nhanh sự chết của một người khi thân thể họ không đáp ứng với nó và bệnh tật đã ăn sâu. Cũng vậy, Lời Đức Chúa Trời hành động như một thanh gươm hai lưỡi đối với kẻ ác, một lưỡi trong Luật pháp và một lưỡi trong Phúc Âm, định tội chúng từ mọi phía. Nếu chúng quay sang Luật pháp, nó không thể cứu chúng vì chúng đã phạm nó; nếu chúng quay sang Phúc Âm, nó sẽ không cứu chúng vì chúng đã khinh thường nó.
Thứ tư, quyền năng của Lời đối với kẻ ác bày tỏ rõ trong cách nó thúc nhanh tội lỗi của chúng, khiến chúng càng thêm tội lỗi và mau chóng làm đầy sự đo lường của chúng. Như Đấng Christ đã phán: “Nếu ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi gì; song bây giờ họ không có thể chữa chối được tội lỗi mình.” Cũng như một cây được trồng sát tường, nơi nắng mặt trời chiếu đều và gắt hơn, nó cho trái chín sớm hơn mùa thường. Cũng vậy, một dân tộc liên tục tiếp xúc với ánh sáng của Phúc Âm và thường xuyên nhận sự dạy dỗ của nó sẽ không tránh khỏi sinh ra trái mùa hạ — những tội lỗi chín nhanh, đưa chúng đến gần hơn tình trạng bị rủa sả. Chỉ có một năm khác biệt giữa cây như thế và lửa. Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng tội lỗi của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, vì đó mà đôi khi chúng bị lưu đày, đã không mất lâu để chín như tội lỗi của dân Ca-na-an, là những kẻ không có ánh sáng nào chiếu đến. Dù xứ trải qua những thời kỳ nghỉ ngơi bốn mươi hay tám mươi năm, chúng ta không bao giờ thấy chúng được phép chọc giận Chúa mặt đối mặt suốt bốn trăm năm liền. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời sai một tiên tri đến để bày tỏ mặc cảm tội lỗi và hậu quả của tội lỗi chúng cho Ni-ni-ve, Ngài chỉ cho chúng một thời gian rất ngắn để hoặc ăn năn hoặc để tội lỗi chúng chín muồi. “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống!”
Thứ năm, quyền năng của Lời đối với kẻ ác bày tỏ rõ trong sự giận dữ và điên cuồng nó khơi dậy nơi chúng. Khi một người đối mặt với một kẻ thù đáng gờm, người ấy mặc lấy toàn bộ áo giáp và dồn hết sức lực để kháng cự. Cũng vậy, khi Lời của Đấng Christ khuấy động sự giận dữ và dục vọng của con người, buộc chúng phải dựng lên các đồn lũy và những tưởng tượng cao ngạo, thậm chí dùng sự khôn ngoan và sức mạnh của các cửa âm phủ để chống lại nó, chúng ta phải kết luận rằng nó quả thật là một Gậy quyền năng. Ngay cả những kẻ giả hình điềm tĩnh và mộ đạo nhất, do quyền năng của Lời này, cũng đã bị lột bỏ mặt nạ điềm đạm, trở nên cay đắng và giận dữ dữ dội chống lại sự uy nghi của nó. Chúng lúc thì đầy giận dữ, lúc thì đầy điên cuồng, lúc khác lại đầy ghen tị, phẫn nộ, chống đối, và phạm thượng. Chúng thậm chí bị cắt đứt trong lòng, như những kẻ bị bỏ trong địa ngục, nghiến răng. Phúc Âm mang một quyền năng dò xét và sự chống đối cực độ đối với dục vọng của con người đến nỗi nếu nó không khuất phục chúng, nó sẽ thổi phồng chúng đến mức làm xáo động ngay cả những người trầm tĩnh và thận trọng của thế gian bằng những cảm xúc thô bạo và không xứng như giận dữ và cuồng nộ, khiến những kẻ tranh luận phải rời bỏ lập luận của mình. Tội lỗi không thể chịu đựng bị quấy rầy, huống chi bị bao vây và đối diện với những lời rủa sả của Lời Đức Chúa Trời. Vậy, như một con thú bị săn đuổi trong cơn tuyệt vọng, quay lại và dồn hết sức lực để trả thù kẻ truy đuổi và cứu mạng mình, kẻ ác, để bảo vệ dục vọng của chúng, trút ra mọi cơn giận và mở mọi cống rãnh của kiêu ngạo và độc ác để chống lại lẽ thật thánh không ngừng truy đuổi chúng. Chúng cư xử giống như những ông chủ ăn mày với đầy tớ mình hay những kẻ phá sản với chủ nợ mình, là những kẻ, không thể trả nợ, gây sự và kiếm cớ để khất nợ. Cũng vậy, những kẻ cứng cỏi trong các vụ kiện, khi vụ kiện thất bại, cố bù đắp bằng giận dữ và đam mê. Kẻ ác cư xử y như thế với Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Khi chúng phải dâng sự phục vụ Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng, điều chúng không muốn và không thể làm, và khi Ngài trình bày vụ việc của Ngài và bước vào tranh cãi với chúng, cáo trách chúng trong tòa án của chính lương tâm chúng đến nỗi chúng không thể chống lại, chúng không còn lựa chọn nào khác ngoài hoặc đầu phục (điều chúng từ chối) hoặc chống đối Lời bằng độc ác khi chúng không thể bằng lý lẽ. Cho đến khi con người bị thuyết phục lìa bỏ mọi sự gian ác và thái quá, chúng sẽ không bao giờ nhận lấy Lời đã trồng với sự nhu mì, vì cho đến lúc đó, nó vẫn là một Lời ràng buộc đóng ấn mặc cảm tội lỗi và sự định tội của chúng trên chúng.
Cuối cùng, quyền năng vĩ đại của Lời đối với kẻ ác bày tỏ rõ trong cách nó biến đổi chúng, dẫn đến những sự thuyết phục một phần và những sự trở lại một phần của chúng hướng về điều thiện, kiềm chế chúng khỏi những dục vọng chúng trân quý, và buộc chúng phải có những hành động vâng phục bề ngoài mà thiếu nguyên tắc chân thật bên trong. Sự hạ mình của A-háp, những quan sát của Hê-rốt, sự thuyết phục chưa trọn của A-ghíp-ba, sự vâng lời bị ép buộc và nịnh hót của người Do-thái giả dối, những cố gắng và dâng hiến của kẻ giả hình trong việc đạo, và những khuynh hướng cùng khao khát của những ý chí chưa vững vàng hướng về Đấng Christ, đều là bằng chứng đáng kể về quyền năng và sự uy nghi vốn có trong Phúc Âm. Nó giống như chứng kiến một cối đá xay treo lơ lửng trên không, không rơi thẳng và nhanh, nhưng đung đưa, chao đảo, và trôi nổi trong một chuyển động do dự, như đang cân nhắc nên đi đường nào — lúc thì chiều theo sức nặng của chính nó, lúc thì nấn ná hay cố vươn lên. Một đức tính bí ẩn và những ấn tượng lạ lùng như thế làm chậm sự rơi tự nhiên của một vật nặng như vậy khiến người ta kinh ngạc. Cũng vậy, khi chúng ta thấy những cá nhân vẫn còn giữ những khuynh hướng của bản tính hư hỏng, thúc đẩy chúng với một xung lực mạnh mẽ hướng về tội lỗi và sự hư mất, mà vẫn khao khát điều thiện và, khi chúng sa vào dục vọng, lại làm điều đó với sự do dự và xung đột lớn trong lương tâm tự nhiên, chúng ta phải công nhận sức mạnh to lớn trong Lời ấy, là Lời đặt giới hạn cho biển cả hung dữ của sự kiêu ngạo như thế.
Do đó, các sứ giả của Đấng Christ được giao phó sự ban phát Gậy quyền năng này có thể rút ra bài học về cách cư xử trong chức vụ của mình. Ít ai sẽ từ bỏ bất cứ quyền năng nào đã ban cho mình, vì mọi vật, theo cách của nó, đều tìm cách khẳng định quyền năng. Đấng Christ đã giao phó cho chúng ta sự canh giữ chính quyền năng của Ngài, và vì vậy, chúng ta nên sử dụng nó như một lời quyền năng, tự nó có thể, không bị pha loãng bởi những ý thích của loài người hay cấu trúc thượng tầng của những ý kiến loài người, làm việc mạnh mẽ cho sự cứu rỗi của những kẻ tin và cho sự cáo trách của những kẻ chống trả. Sứ mạng của chúng ta là khiến những người vĩ đại của thế gian phải chịu trách nhiệm. Đúng là các đầy tớ của Phúc Âm là đầy tớ của Hội Thánh, bày tỏ lòng thương xót bằng cách đồng cảm với những hoạn nạn, yếu đuối, và cám dỗ của dân sự Đức Chúa Trời, và phục vụ nhu cầu của họ bằng sự an ủi, dạy dỗ, và khuyên bảo trong sự công chính. Trong sự khiêm nhường, chúng ta phục vụ những người ở địa vị thấp hơn và hạ mình xuống với những người hiểu biết yếu hơn. Ngay cả các thiên sứ trên trời cũng là đầy tớ của Hội Thánh Đấng Christ theo cách này. Tuy nhiên, chúng ta chỉ là đầy tớ vì ích lợi của Hội Thánh, để phục vụ linh hồn họ, chứ không phải để phục vụ những ý thích của họ. Vì vậy, chúng ta là những đầy tớ cũng có thể ra lệnh. Chúng ta phải “rao truyền và dạy dỗ” những điều này, và đừng để ai khinh chúng ta vì trẻ tuổi. Chúng ta cũng được dạy: “Hãy dạy các điều đó, lấy quyền đầy đủ mà khuyên bảo quở trách. Chớ để ai khinh dể con.” Những đầy tớ đáng khinh nhất là những kẻ, vì ngu dốt, nịnh hót, hay bất cứ động cơ hèn hạ và tham vọng nào, phản bội quyền năng và sự đơn sơ uy nghi của Phúc Âm Đấng Christ. Khi truyền sứ điệp của Đức Chúa Trời, chúng ta không được trở nên đầy tớ của con người. Như Sứ đồ đã tuyên bố: “Ví bằng tôi còn làm cho đẹp lòng người ta, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.” Bắt lẽ thật của Đức Chúa Trời phải phục tùng những ý thích của con người và khiến Thánh Linh của Đấng Christ trong Phúc Âm Ngài phải thỏa hiệp với dục vọng loài người tức là bỏ trốn khỏi chức vụ của mình, và hạ Vương trượng của Đấng Christ xuống cho con người nhạo báng. Lời có một sự uy nghi và thẩm quyền sâu xa khi được truyền ra với Thánh Linh của Đấng Christ. Ngài đã dạy dỗ với quyền năng và thẩm quyền, như một Đấng được đặc ân nói mà không quan tâm đến ý kiến của con người, và bất cứ nơi nào Thánh Linh Ngài hiện diện, quyền năng và sự tự do này của Đấng Christ sẽ bày tỏ. Đấng Christ đã ban quyền năng này cho các đầy tớ Ngài để họ có thể tự chứng tỏ trong lương tâm của những người nghe họ, để họ có thể đứng vững trước sự kiêu ngạo và khinh bỉ của con người, để họ có thể ra đi như những đạo quân chống lại các kẻ thù của vương quốc Ngài, để họ có thể nói cách dạn dĩ như đáng phải nói, để họ không cho phép Lời Ngài bị trói buộc hay Thánh Linh Ngài bị giới hạn bởi những ý thích của con người.
Một lần nữa, hết thảy chúng ta nên gắng sức ôm lấy Lời với quyền năng vốn có của nó và mở lòng mình ra trước mặt nó. Dù gà trống là loài xem ra yếu đuối, tiếng gáy của nó cũng có thể khiến sư tử run sợ. Hãy nghĩ xem con ong nhỏ bé là gì đối với con gấu, hay con chuột đối với con voi. Thế mà, khi con ong chích vào mũi gấu hay con chuột gặm vòi voi, những sinh vật nhỏ bé ấy lại có thể hành hạ những kẻ thù mạnh nhất một cách dễ dàng. Thật vậy, ngay cả những kẻ kiêu ngạo nhất cũng có chỗ mềm yếu để mũi chích có thể lọt vào. Lương tâm của một hoàng tử cũng nhạy cảm với sự bất đẹp lòng của Đức Chúa Trời, cũng dễ bị cơn thạnh nộ của Ngài, và cũng phục tùng Lời Ngài như lương tâm của một kẻ ăn mày. Giống như viên đá của Đa-vít trúng đích, Lời có thể xuyên thủng cả Gô-li-át hùng mạnh nhất. Vì vậy, chúng ta nên mở lương tâm mình ra trước Lời ấy, trông đợi Đức Thánh Linh đi cùng, và tiếp nhận nó với sự khiêm nhường và run sợ, như Giô-si-a đã làm. Chúng ta nên học biết kính sợ Chúa trong Lời Ngài và nhận biết danh cùng quyền năng Ngài trong đó. Như Chúa phán: "Các ngươi không kính sợ ta sao? Các ngươi không run rẩy trước mặt ta sao? Ta là Đấng đã lấy cát làm bờ cõi cho biển?" Biển, dù mênh mông và hùng mạnh, vẫn bị cát — vật xem ra yếu đuối và dễ bị cuốn trôi — giữ lại. Cũng vậy, những lời rao giảng bởi một người bị khinh dể có vẻ yếu hơn cả đạo quân dục vọng đang hoành hành trong thế gian. Thế mà, Chúa đã định cho những lời ấy được dùng để thuần hóa và chế ngự những dục vọng đó, hầu cho loài người học biết kính sợ quyền năng Ngài.
Hơn nữa, Lời phải dạy chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong mọi sự, vì Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự — mặt trời, cái khiên, và phần thưởng rất lớn — như đã được rao báo trong lẽ thật và những lời hứa của Phúc Âm Ngài. Trong khi mọi loài thọ tạo trong thế gian đều đầy dẫy hư không, bất trắc và thất vọng, thường dối gạt đúng lúc người ta nương cậy chúng nhất, thì lời của Chúa vẫn vững vàng, được lập trên sự bất biến của lẽ thật Đức Chúa Trời. Khi một người lấy Lời làm nơi nương náu, người ấy nương cậy nơi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, và sức mạnh của Đấng Toàn Năng được huy động để giúp đỡ người. A-sa được bình an khi nương cậy nơi lời hứa của Chúa chống lại đạo quân hùng mạnh nhất từng được ghi lại, nhưng khi quay sang tìm sự giúp đỡ khác, ông chỉ chuốc lấy chiến tranh liên miên cho mình. Cũng vậy, ngai của Giô-sa-phát được vững lập và sự kính sợ Chúa giáng trên các nước chung quanh, vì ông tôn trọng Lời Đức Chúa Trời và dạy dỗ Lời ấy cho dân mình. Mỗi khi Y-sơ-ra-ên và Giu-đa quên nương cậy Lời Đức Chúa Trời mà quay sang liên minh với loài người, giao du với dân thờ hình tượng, tuân theo mê tín dị đoan, cùng các mưu chước xác thịt khác, họ thấy những điều ấy chẳng qua là dối trá, như những bàn tiệc sáp ong và gỗ mỏng manh dựng lên để lừa kẻ ngu dại. Những điều ấy tỏ ra quá yếu đuối và không vững chắc để nâng đỡ kẻ nương cậy chúng. Vậy, chúng ta chớ nghỉ ngơi trên sự khôn ngoan của mình, cũng đừng xây hy vọng và sự an toàn trên nền tảng loài người. Trái lại, trong mọi hoàn cảnh, chúng ta hãy nắm chặt giao ước của Đức Chúa Trời, nắm lấy cây gậy sức mạnh của Ngài có thể nâng đỡ chúng ta trong mọi lúc nguy khốn.
Một lần nữa, vì Phúc Âm cầm quyền năng tối thượng dường ấy để thêm sức cho chúng ta chống lại mọi kẻ thù và sự cám dỗ, để dẫn dắt chúng ta trong đường lối và chức vụ của mình, và để làm cho chúng ta vững vàng trong ân điển của Đấng Christ (vì sự hiểu biết Lời của một Cơ Đốc nhân mãi mãi quyết định sức mạnh và sự an ủi của người ấy), chúng ta phải gắng sức ôm lấy Lời Đức Chúa Trời, chứa nó trong lòng mình, và làm giàu cho mình bằng sự hiểu biết về nó. Trên trời, phước hạnh của chúng ta sẽ ở trong việc biết và thông công với Đức Chúa Cha và Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Vì thế, trên đất, Phúc Âm và Đức Thánh Linh là sự nếm trước và sự chu cấp của thiên đàng, vì chúng khởi đầu sự hiểu biết và sự thông công ấy. Bất cứ ai nói rằng mình ao ước thiên đàng mà lại lơ là việc ao ước biết về Đức Chúa Trời càng nhiều càng tốt, theo như điều Ngài sẵn lòng bày tỏ trên đất, thì chỉ đang tự lừa dối mình và làm lạc người khác. Phúc Âm là bằng sắc và hiến chương của Cơ Đốc nhân, là bằng chứng về sự cứu rỗi của người ấy; nó là kho báu phước hạnh và đặc ân của người ấy, là nguồn vinh dự cho đời nầy và đời sau; nó là kho vũ khí của Cơ Đốc nhân, trang bị cho người ấy để đối đầu với những cám dỗ và xung đột do những kẻ thù dữ dội nhất gây ra; nó là công cụ duy nhất của người ấy, ban năng lực để thực hiện mọi việc tin kính, nhân từ, trung tín, hay tiết độ; và nó là tấm gương duy nhất của người ấy, phản chiếu chính hình ảnh mình, dạy người ấy từ bỏ mình, và bày tỏ mặt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khiến người ấy ao ước và đi theo Ngài. Vì vậy, bất cứ ai không biết gì về Phúc Âm là đã đánh mất căn tính Cơ Đốc của mình và thoái lui vào tình trạng giống như kẻ ngoại đạo. Như người viết Thi Thiên đã nói: "Xin hãy đổ cơn thạnh nộ Chúa trên các dân không nhìn biết Chúa." Sự dốt nát khiến một người chẳng hơn gì kẻ ngoại đạo. Như Sứ đồ đã khuyên: "Nhưng anh em học cho biết Đấng Christ thì chẳng phải như vậy, vì anh em đã nghe đạo Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y theo lẽ thật trong Đức Chúa Jêsus." Một danh hiệu hay lời xưng nhận suông không làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân thật, phân biệt người ấy với các kẻ ngoại đạo khác. Trái lại, chính sự hiểu biết Đấng Christ trong Thánh Linh và Phúc Âm Ngài mới thật sự phân biệt một Cơ Đốc nhân. Giống như một người có thể bề ngoài là người Giu-đa mà lòng chưa chịu cắt bì, một người có thể mang danh hiệu và tên gọi Cơ Đốc nhân mà lòng vẫn là kẻ ngoại đạo, thậm chí còn đáng sợ hơn cả Sô-đôm, Gô-mô-rơ, hay Ty-rơ và Si-đôn, vì họ đã khước từ sự cứu rỗi của Chúa và tự cho mình không xứng đáng với sự sống đời đời.
Cuối cùng, nếu quả thật có quyền năng dường ấy trong Phúc Âm, chúng ta nên gắng sức làm chứng cho lời chứng mà Đức Chúa Trời ban về Lời Ngài qua nếp sống thánh khiết. Thật là ô nhục cho các lễ nghi của Đức Chúa Trời khi người ta trong đời sống mình chối bỏ đức tính mà Đức Chúa Trời làm chứng là có trong các lễ nghi ấy. Người ta nói kẻ gian ác đóng đinh Đấng Christ lại lần nữa, làm sỉ nhục Ngài, và cho Đức Chúa Trời là nói dối — không phải những điều ấy thật sự có thể xảy ra, nhưng vì các việc ác của họ khiến cho dường như chúng xảy ra. Theo nghĩa ấy, Phúc Âm có vẻ yếu đuối vì sự kiêu ngạo của loài người chống lại quyền năng cứu rỗi của nó. Tuy nhiên, những người ấy phải hiểu rằng Lời không trở về với Đức Chúa Trời cách luống công; nó hoàn thành một công việc nào đó, dù là làm cho cỏ lùng chín hay lúa mì chín. Trong Lời vừa có sấm vừa có chớp; nếu sấm không đánh vỡ lòng người, chớp sẽ thiêu đốt nó. Nếu lòng không hạ mình trước Lời, chắc chắn nó sẽ héo khô và không kết quả.
Đất sét có nên khoe mình chống lại lửa, vì lửa có thể làm chảy sáp mà không làm chảy đất sét chăng? Há chẳng phải cùng một quyền năng làm cứng một chất và làm mềm một chất khác sao? Há Lời chẳng phải là mùi thơm cho Đức Chúa Trời, cả trong những kẻ bị hư mất lẫn những kẻ được cứu sao? Chắc chắn, có một quyền năng đáng kinh ngạc không kém trong việc thêm một cái chết nữa cho kẻ vốn đã chết (tức là giết một người chết) như trong việc gia tăng và kéo dài sự sống. Đối với những kẻ bị hư mất, Phúc Âm là mùi của sự chết làm cho chết — một lời làm chồng chất sự đoán phạt cho kẻ gian ác và tích trữ cơn thạnh nộ trên cơn thạnh nộ. Nếu nó không cải hóa, chắc chắn nó sẽ làm cứng lòng; nếu nó không cứu, chắc chắn nó sẽ phán xét và đoán phạt.
Chúa không bao giờ vứt bỏ Phúc Âm của Ngài. Giống như Ngài đã truyền thu lượm những miếng bánh và cá còn thừa để không có gì bị phí phạm, Ngài sẽ không để một mẩu ma-na thuộc linh nào của Ngài bị uổng phí. Chúng ta thấy có những trường hợp Chúa truyền cho các tiên tri Ngài rao giảng, dù Ngài đã báo trước rằng lời họ sẽ không được nghe theo. "Ngươi sẽ nói mọi lời nầy cho chúng nó, mà chúng nó không nghe ngươi; ngươi sẽ gọi chúng nó, mà chúng nó chẳng trả lời." "Hỡi con người, ta sai ngươi đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, đến cùng một dân bội nghịch; chúng nó là con cái cứng đầu và lòng chai đá. Nhưng ngươi sẽ nói lời ta cho chúng nó, dầu chúng nó nghe hay không nghe, vì chúng nó là kẻ bội nghịch." "Chúng nó sẽ không nghe ngươi, vì chúng nó không chịu nghe ta; bởi chưng cả nhà Y-sơ-ra-ên đều cứng trán cứng lòng." Chắc chắn, khi Chúa nhọc công qua các tiên tri Ngài để kêu gọi những kẻ không chịu nghe, Ngài không làm điều đó cách luống công; rốt cuộc chúng nó sẽ biết rằng đã có một đấng tiên tri ở giữa chúng nó. Vì vậy, giống như Sứ đồ đã nói Phúc Âm là mùi thơm ngay cả đối với những kẻ bị hư mất, chúng ta thấy rằng những sứ điệp chẳng chứa gì ngoài lời rủa sả cho kẻ cứng lòng đã ngọt như mật đối với những người rao giảng chúng. "Ta đã ăn lấy," đấng tiên tri nói, "thì trong miệng ta nó ngọt như mật." Thế mà cuộn sách ấy chỉ chứa những lời than khóc, buồn rầu, và khốn nạn. Giê-rê-mi không ao ước ngày khốn nạn, nhưng ông đã thành tâm đồng tình với các tiên tri giả trong những lời tiên báo bình an của họ. [NEEDS REVIEW: "ông đã thành tâm đồng tình với các tiên tri giả" dường như mâu thuẫn với chức vụ của Giê-rê-mi; có thể bản gốc bị lỗi chữ.] Dù vậy, vì sự hầu việc Đức Chúa Trời không lay chuyển của ông và vì sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ trong việc đoán phạt dân có tội, Lời tiên tri được giao phó cho ông đã là niềm vui và sự vui mừng của lòng ông. Trong mọi phương diện, Phúc Âm của Đấng Christ là lời của quyền năng, và trong đó, chúng ta vui mừng và phải vui mừng.
Một lần nữa, như tôi đã đề cập trước đây, Cây trượng sức mạnh nầy vừa là Vương trượng của Đấng Oai Nghi vừa là Cây gậy chăn bầy. Nó tượng trưng cho sự cai trị vương quốc của Đấng Christ, bao gồm việc ban phát Phúc Âm Ngài vừa như lời của Đấng Oai Nghi vừa như lời của sự chăm sóc. Vì vậy, còn hai điều nhận xét nữa cần rút ra từ những lời nầy: "Cây trượng về sự năng lực ngươi."
Thứ nhất, Phúc Âm của Đấng Christ, đi cùng với Thánh Linh Ngài, là một lời đầy vinh hiển và oai nghi lớn. Chúng ta phải luôn xem hai điều ấy cùng nhau, vì như Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói: "Chúng tôi đã rao truyền Phúc Âm cho anh em, bởi Đức Thánh Linh từ trên trời sai xuống" (1 Phi-e-rơ 1:12). Thánh Linh có liên hệ đặc biệt với Phúc Âm và hoàn toàn không thuộc về luật pháp, khi luật pháp được xem riêng như một giao ước tách biệt. Dù luật pháp dẫn đến tự do khi phát ra từ Si-ôn, như một phụ lục và phần bổ sung cho Phúc Âm, thì tự nó, nó chỉ đưa đến sự nô lệ. Vì vậy, khi Sứ đồ minh họa sự cao trọng của Phúc Âm so với luật pháp, ông gọi cái nầy là chức vụ của sự chết và của chữ, còn cái kia là chức vụ của Thánh Linh và của sự sống. Điều nầy cho thấy Thánh Linh là đặc trưng riêng của Phúc Âm của ân điển. Do đó, Phúc Âm thuộc linh nầy của Đấng Christ là Vương trượng của Vương quốc Ngài, và như một biểu tượng vương giả, nó truyền đạt sự Vinh hiển và Oai nghi. Đó là một Phúc Âm đầy vinh hiển. Ngay cả những hình bóng tiên trưng về lòng thương xót, vốn là trọng tâm chính của Phúc Âm Đấng Christ, cũng được Kinh Thánh tôn vinh bằng danh Vinh hiển. Áo của các thầy tế lễ, tượng trưng cho sự công bình Phúc Âm của các thánh đồ, đã được làm ra để phản chiếu sự vinh hiển và vẻ đẹp. Đền tạm, là bằng chứng và ấn chứng về sự hiện diện Phúc Âm của Đức Chúa Trời với dân sự, được Tiên tri Đa-vít gọi là đền tạm của sự tôn trọng, là nơi Đức Chúa Trời đổ đầy vinh hiển của chính Ngài. Hòm của Đức Chúa Trời, biểu thị Phúc Âm dưới những bức màn và bóng hình, được gọi là "Sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên," một danh hiệu thường được dùng cho Đấng Christ khi người viết Thi Thiên nói: "Các vua sẽ thấy sự vinh hiển ngươi." Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, tượng trưng cho nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời, được gọi là nơi an nghỉ vinh hiển, ngai cao vinh hiển, nhà của sự vinh hiển, vẻ đẹp, và sự thánh khiết. Lúc khánh thành lần đầu, sự vinh hiển của Chúa đổ đầy nó, cho thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự vinh hiển thật của đền thờ không nằm ở vàng hay bạc trang trí nó, mà ở bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ như một đám mây nhưng thật ra là Mặt Trời, như Tiên tri gọi Ngài. Sự vinh hiển nầy cũng đổ đầy đền thờ thứ hai, khiến nó vinh hiển hơn đền thờ thứ nhất, dù kém tráng lệ về kiến trúc. Theo cùng một lập luận, nếu huyết của bò đực và dê đực đã làm cho nên thánh để tẩy sạch xác thịt, thì huyết của Đấng Christ há chẳng hiệu nghiệm hơn biết bao! Vậy, nếu các hình bóng của những điều thuộc Phúc Âm đã vinh hiển dường ấy, thì chính Phúc Âm hẳn phải vinh hiển hơn vô cùng. Đó là lý do Đấng Christ và Phúc Âm Ngài thường được gọi bằng cùng một thuộc tính vinh hiển. Đấng Christ được gọi là Sự vinh hiển của Chúa và của dân Ngài là Y-sơ-ra-ên, và Phúc Âm được mô tả như một sự mầu nhiệm vinh hiển, một luật pháp tôn trọng, và một chức vụ vinh hiển. Thật ra, nó chính là sự vinh hiển, như tôi hiểu đoạn văn của Sứ đồ, nơi ông nói về việc bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi chúng ta đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài, tức là nói về sự hiểu biết Phúc Âm Ngài. Sự vinh hiển nầy mê hoặc và làm kinh ngạc ngay cả những thọ tạo vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời.
Để xem xét điểm nầy kỹ hơn: sự vinh hiển và oai nghi của Phúc Âm Đấng Christ có thể thấy rõ chủ yếu trong bốn phương diện: nơi Đấng Tác giả của nó, nơi việc Công bố và phổ biến nó, nơi Nội dung nó chứa đựng, và nơi những Mục đích hay công dụng mà nó phục vụ.
Thứ nhất, nơi Đấng Tác giả của nó: Nhiều điều chẳng có giá trị gì đã trở nên nổi tiếng nhờ tác giả của chúng, giống như những đứa con tầm thường của cha mẹ danh tiếng vẫn giữ được tiếng tăm và dòng dõi cao sang nhờ liên hệ. Tuy nhiên, từ những kẻ ô uế, một vài điều ô uế nào đó chắc chắn sẽ làm hoen ố các công việc của họ. Trái lại, Phúc Âm thật sự là một Phúc Âm vinh hiển, vì đó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời phước hạnh. Có sự vinh hiển trong mọi công việc của Đức Chúa Trời vì chúng là những tạo vật của Ngài, bởi không thể tưởng tượng được rằng một Đấng Sáng tạo vĩ đại dường ấy lại bao giờ làm một việc hèn hạ. Vì thế, Tiên tri Đa-vít dùng "sự vinh hiển Ngài" và "công việc tay Ngài" thay nhau để chỉ cùng một điều: Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm. Điều nầy cho thấy bất cứ điều gì Ngài đặt tay vào đều mang bằng chứng của sự vinh hiển. Thế mà Tiên tri cũng cho thấy rằng còn có nhiều vinh hiển hơn trong luật pháp của miệng Ngài so với các công việc của tay Ngài. Chúa được biết đến rõ hơn bởi Si-ôn, và danh Ngài được tôn trọng hơn tại Y-sơ-ra-ên so với cả thế gian. Đức Chúa Trời càng ban chính Ngài cho bất cứ công việc nào của Ngài, công việc ấy càng trở nên vinh hiển. Và trong Phúc Âm Ngài, không có điều gì mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài đầy đủ hơn, nơi Ngài có thể được biết đến trọn vẹn, được thông công, được nương cậy, và được ngợi khen đến thế. Phúc Âm như một tấm gương cho phép các thiên sứ phước hạnh nhận biết và chiêm ngưỡng sự giàu có không dò được của lòng thương xót Ngài đối với Hội Thánh, một cái nhìn mà họ không thể có được qua sự quan sát của chính mình về sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Trong vũ trụ được dựng nên, chúng ta thấy quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đang hành động, hướng dẫn mọi sự cách chính xác qua năng lực kín nhiệm của sự quan phòng Ngài, duy trì sự hiện hữu mà Ngài đã ban cho chúng, và dẫn chúng đến những mục đích vinh hiển mà Ngài đã dựng nên chúng. Trong luật pháp, chúng ta thấy sự công bình và sự báo trả của Đức Chúa Trời, với những lời đe dọa đoán phạt và sự thi hành cơn thạnh nộ trên những kẻ vi phạm nó. Tuy nhiên, trong Phúc Âm, chúng ta gặp sự đầy dẫy và lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời. Ngài hạ mình xuống để bày tỏ lòng thương xót cho kẻ thù Ngài, tự gánh lấy những hình phạt vì những tổn thương gây ra cho Ngài. Ngài không chỉ ban ơn tha thứ; Ngài còn thành khẩn nài xin chính những tù nhân của Ngài hãy được tha thứ và hòa thuận lại. Trong vũ trụ được dựng nên, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên chúng ta; trong luật pháp, Ngài là Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Nhưng trong Phúc Âm, Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời giống như chúng ta, Đức Chúa Trời vì chúng ta.
Không có điều gì bày tỏ tính thánh khiết của Đức Chúa Trời nhiều bằng lòng thương xót của Ngài trong Phúc Âm. Ngài là vô hình trong chính Ngài, và chúng ta chỉ có thể thấy Ngài qua Con Ngài. Ngài là bất khả tiếp cận trong bản thể Ngài, và chúng ta chỉ có thể đến gần Ngài qua Con. Vì vậy, khi Ngài bày tỏ sự vinh hiển Ngài cho Môi-se, Ngài không hướng ông đến sự Sáng tạo hay núi Si-na-i; thay vào đó, Ngài đặt Môi-se trong một vầng đá (tượng trưng cho Đấng Christ) và rao giảng Phúc Âm cho ông. Môi-se đã cầu nguyện: "Tôi xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài!" Chúa nhậm lời cầu nguyện ấy thế nào? Ngài phán: "Ta sẽ làm cho các sự nhân từ ta phát ra trước mặt ngươi," bày tỏ chính Ngài chủ yếu qua lòng thương xót Ngài. Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ sự nhân từ đến nghìn đời, tha điều gian ác, sự vi phạm và tội lỗi. Điều nầy cho thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ nổi bật nhất trong sự nhân lành Ngài. Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài?
Hơn nữa, dù luật pháp quả thật đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng Tác giả của nó, và do đó dường như không kém phần cao trọng so với Phúc Âm về phương diện ấy, chúng ta phải lưu ý rằng ngay cả bởi những tàn tích của sự Sáng tạo, phần lớn luật pháp, và do đó những hiểu biết về Đức Chúa Trời, cũng có thể đã được khám phá qua sự tìm tòi của loài người, như một vài triết gia danh tiếng và những kẻ ngoại đạo khôn ngoan đã minh chứng. Tuy nhiên, Phúc Âm là một sự mầu nhiệm mãi mãi bị che giấu khỏi tầm nắm bắt và sự nghi ngờ của bản tánh loài người, hoàn toàn tùy thuộc vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời. "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài." Sứ đồ nói về sự mầu nhiệm của Phúc Âm, cho thấy nó vượt quá sự quan sát, sự học hỏi, hay sự hiểu biết của bản tánh đến nỗi không thể ngờ tới. Ngay cả sự tò mò tự nhiên của các thiên sứ cũng không bao giờ có thể vén màn nó; nó được bày tỏ cho họ qua Hội Thánh. Nếu không phải vì cớ Hội Thánh, các thiên sứ trên trời hẳn đã mãi dốt nát về sự mầu nhiệm vinh hiển nầy. Sự sa ngã của loài người trầm trọng đến nỗi chỉ có sự khôn ngoan vô hạn và không dò được của Đức Chúa Trời mới tìm ra phương thuốc cho nó. Nếu Chúa đã bày tỏ lòng thương xót cho loài người mà dừng lại ở đó, phán rằng: "Ngươi khốn khổ, còn ta là công bình; cơn thạnh nộ ta nặng nề, và tình trạng ngươi thật thảm thương. Thế mà, ta không thể không thương xót ngươi. Vậy, ta để cho ngươi tìm một con đường để hòa giải sự công bình và lòng thương xót của ta, để nghĩ ra một phương cách cho ta bày tỏ lòng thương xót cho ngươi mà không tổn hại sự công bình ta và những đòi hỏi chính đáng của sự công bình bị xúc phạm của ta, và ta sẽ giữ theo đó." Nếu lòng thương xót bị giới hạn trong những ranh giới ấy, và phương cách cứu chuộc chúng ta bị bỏ lại cho sự khám phá của loài người, chúng ta hẳn đã mãi ở trong tình trạng tuyệt vọng, hoàn toàn không thể hình dung hay thậm chí tưởng tượng ra một lối thoát. Giống như các thọ tạo, trước khi hiện hữu, không thể hình dung sự xuất hiện của chúng từ hư không trước kia, con người sa ngã cũng không thể có một ý niệm mờ nhạt nào về bất cứ con đường khả thi nào để tự giải cứu mình khỏi sự khốn khổ mà mình đã sa vào. Ngay cả khi mọi sự học hỏi trên thế gian được gom lại trong một người, và người ấy dùng hết thì giờ và công sức để cố hình dung ra một giác quan thứ sáu hay thứ bảy, vốn có thể được tạo dựng cách rõ ràng giữa vô số ý tưởng về quyền năng và sự toàn tri của Đức Chúa Trời như năm giác quan đã được dựng nên, người ấy vẫn sẽ dốt nát về kết luận mong muốn như lúc bắt đầu. Mọi sự hiểu biết của loài người về những điều tự nhiên đều phát sinh từ việc suy ngẫm về các ảo ảnh hay ý tưởng, những ấn tượng do các giác quan chúng ta tạo thành, cấu thành một sự hiện hữu ý niệm của sự vật trong ký ức loài người, phát sinh từ những nhận thức bên ngoài và cảm giác được về sự hiện hữu thật của chúng. Thế mà ngay cả trong trường hợp ấy, một giác quan thứ sáu hay thứ bảy vẫn thuộc cùng một loại và có một mối liên hệ nào đó với các giác quan chúng ta đã có. Tuy nhiên, một giao ước mới, một sự sống mới, một đức tin mới, một sự cứu rỗi mới đều hoàn toàn vượt khỏi lãnh vực bản tánh. Rằng hai nên một, mà vẫn phân biệt như Đức Chúa Trời và loài người trong một Đấng Christ, rằng Đấng Sáng tạo nên một với tạo vật Ngài; rằng Đấng trên hết mọi sự lại hạ mình xuống; rằng Đấng đầy dẫy mọi sự lại tự trút bỏ mình; rằng Đấng ban phước cho mọi sự lại chính mình bị rủa sả; rằng Đấng Cai trị mọi sự lại trở nên tôi tớ; rằng Đấng là Chúa của sự sống và Đấng duy trì mọi sự lại phải trải qua sự tan rã và sự chết; rằng lòng thương xót và sự công bình lại hiệp một và ôm lấy nhau; rằng món nợ được trả, mà vẫn được tha; rằng lỗi lầm bị trừng phạt, mà vẫn được tha thứ; rằng sự chết, như con sư tử của Sam-sôn, lại chứa sự sống và sự ngọt ngào và được dùng để tự hủy diệt chính nó; những lẽ thật Phúc Âm nầy cùng những lẽ thật tương tự là những sự mầu nhiệm vượt quá sự hiểu biết của mọi trí óc học thức trên thế gian.
Sự tin vào Phúc Âm đòi hỏi một ánh sáng thuộc linh vượt quá những gì lý trí loài người một mình có thể đạt được. Chúng ta có thể thấy mỗi ngôi trong Ba Ngôi đều đóng vai trò trong việc dạy dỗ sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Đức Chúa Cha bày tỏ nó cho loài người, như Đức Chúa Jêsus đã phán: "Chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời." Cũng có chép trong sách các đấng tiên tri rằng: "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo thì đến cùng ta." Cũng vậy, Con dạy dỗ nó cho loài người, được gọi là "Sứ giả của giao ước và mưu luận của Đức Chúa Trời," là Đấng bày tỏ mưu luận sâu nhiệm trong lời bàn của Cha Ngài về sự phục hồi loài người. Một mình Ngài mở lòng Cha Ngài, vén màn những tình cảm kín nhiệm và thương xót của Cha Ngài cho thế gian. Vì vậy, Ngài được gọi là Thầy từ Đức Chúa Trời đến, phán từ trời trong chức vụ của Phúc Âm. Đạo lý Ngài truyền dạy được gọi là đạo lý từ trời và sự kêu gọi từ trời, cho thấy chúng vượt quá sự hiểu biết của trí óc đất. Đó là sự khôn ngoan đến từ trên cao.
Đức Thánh Linh cũng là Đấng bày tỏ Phúc Âm cho những kẻ tin. Ngài được sai đến để khiến thế gian tự cáo không chỉ về tội lỗi mà còn về sự công bình và sự phán xét, là những phương diện thiết yếu của Phúc Âm. Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, bao gồm tình yêu thương không dò được, sự khôn ngoan, và mưu luận của Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm. Do đó, Phúc Âm được biết đến như luật pháp của Thánh Linh sự sống, chức vụ của Thánh Linh, và sự mặc khải của Thánh Linh. Không ai có thể thật sự xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa nếu không có sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Dù một số người có thể bề ngoài xưng Ngài là Chúa do sự tuân theo bên ngoài kỷ luật và lời xưng nhận họ theo, lòng họ sẽ không thật sự vâng phục Ngài nếu không có sự thúc giục bên trong của Đức Thánh Linh. Chỉ có Thánh Linh dẫn dắt người ta thật sự xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa. Đấng Christ không phải là quyền phép hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho bất cứ ai, mà chỉ cho những kẻ được gọi, tức là những người mà Thánh Linh làm chứng về sự công bình có trong Ngài.
Vậy, việc rao giảng Phúc Âm là trách nhiệm của loài người, nhưng việc dạy dỗ và bày tỏ nó cho linh hồn cách hiệu nghiệm là công việc chung của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Chính Ba Ngôi Đức Chúa Trời mở lòng để chú ý và thuyết phục lòng tin Phúc Âm như điều đáng được tiếp nhận hết lòng. Vì vậy, Phúc Âm thật sự là một điều vinh hiển khi chúng ta xét đến nguồn gốc và tác giả của nó.
Do đó, chúng ta có thể suy ra rằng bất kể người ta nghĩ gì về chức vụ và sự ban phát Lời, việc lơ là và khinh dể nó chắc chắn là một hành động chống lại chính Đấng Christ, và lại là trong sự vinh hiển Ngài. Ai khước từ Lời Ngài cũng khước từ chính con người Ngài. Tội lỗi của một người chống lại những lời được phán ra trong danh và thẩm quyền của Đấng Christ, và trong sự ban phát chức vụ được giao phó cho chúng ta, tương đương với tội lỗi của những kẻ đã khinh dể Đấng Christ khi Ngài hiện diện trong xác thịt. Bây giờ, có người có thể cãi rằng Đấng Christ ở trên trời, thì việc làm của chúng ta hại Ngài thế nào được? Tuy nhiên, dù Ngài ngự trên trời, vốn là triều đình của Ngài, Ngài vẫn còn giao thiệp với đất như một trong những lãnh thổ chính của vương quyền Ngài, và qua chức vụ của Lời Ngài, Ngài tiếp tục phán từ trời.
Đấng Christ, qua Sứ đồ Phao-lô của Ngài, đã rao truyền sự hòa bình cho người Ê-phê-sô, là kẻ ở xa. Trong các tiên tri, chính Thánh Linh Ngài làm chứng về những sự thương khó và sự vinh hiển của Ngài. Ngài đã ban bằng chứng rõ ràng về quyền năng của chính Ngài, phán qua các sứ đồ Ngài. Vì vậy, khi một người từ chối vâng theo lời của một người hầu việc Chúa trong lúc người ấy cảnh báo họ về cơn thạnh nộ hầu đến, và không nhận ra tiếng Chúa trong đó, mà cứ khăng khăng theo đường tội lỗi mình, phạm thượng, xa hoa, kiêu ngạo, báo thù, và phóng đãng, cho rằng khóc lóc vì tội lỗi là hèn hạ và hạ mình bước đi với Đức Chúa Trời là không cần thiết — thế mà, vì theo thói xã hội, lại xưng nhận đức tin nơi Đức Chúa Jêsus — người ấy là một kẻ nói dối trắng trợn. Như Sứ đồ đã nói, người ấy cũng cho Đức Chúa Trời là nói dối, vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, tức là Ngài sẽ tẩy sạch dân Ngài khỏi sự ô uế và thanh tẩy họ bằng thần công bình cùng thần thiêu đốt. Sự thanh tẩy nầy được ví như việc luyện bạc và chùi sạch các thầy tế lễ để dâng của lễ công bình cho Chúa.
Một người như thế chống lại giao ước thương xót mà mình xưng là nắm giữ, vì một trong những lời hứa lớn của giao ước là sự tẩy sạch sự ô uế và các thần tượng. Điều ấy cũng mâu thuẫn với sự kính sợ Đức Chúa Trời mà người ấy xưng là có, vì sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch. Hơn nữa, nó không phù hợp với sự rưới huyết của Đấng Christ mà người ấy xưng là đã nhận, vì huyết của Đấng Christ không chỉ tẩy sạch đời sống mà còn rửa sạch lương tâm khỏi công việc chết, khiến người ta bên trong lao nhọc vì sự tinh sạch của lòng. Người ấy chống lại sự kết quả của ân điển mà mình khoe khoang, vì Thần ân điển đổ xuống từ trên cao khiến đồng vắng trở nên vườn cây tốt. Cuối cùng, nó mâu thuẫn với các đặc tính của đức tin, vì đức tin thật thanh tẩy lòng và không thể tách rời khỏi một lòng tinh sạch và một lương tâm tốt.
Tại sao việc hại một quan án trong lúc thi hành chức vụ trên ghế xét xử lại bị coi là phản quốc, hay việc sỉ nhục một sứ giả của một hoàng tử vĩ đại lại bị coi là xúc phạm đến quốc gia? Lý do là vì trong những vai trò như thế, họ là những nhân vật công cộng và đại diện, và sự an nguy hay tổn hại của họ ảnh hưởng đến quốc gia. Cũng vậy, trường hợp giữa Đấng Christ và các tôi tớ Ngài trong chức vụ thánh cũng giống hệt. Các cách diễn đạt có thể thay nhau: lúc thì "Phúc Âm của Đấng Christ," lúc thì "Phúc Âm của tôi," lúc thì "sự rao giảng của Đức Chúa Jêsus Christ," lúc thì "sự rao giảng của tôi." Trong sự hiệp tác và đồng công với Đấng Christ và Đức Chúa Trời, như Ngài cứu, chúng tôi cũng cứu; như Ngài tha tội, chúng tôi cũng tha tội; như Ngài đoán xét kẻ gian ác, chúng tôi cũng đoán xét; như Ngài nài xin, chúng tôi cũng nài xin — khẩn nài sự hòa thuận và giục chớ chịu ơn Đức Chúa Trời luống công. Chúng tôi hành động qua ân điển Ngài, và Ngài hành động qua chức vụ chúng tôi.
Vì vậy, bất cứ ai khinh dể bất cứ sự cáo trách nào từ sách của Đức Chúa Trời (và sự bất tuân được coi như khinh dể Lời Ngài) hay cứ khăng khăng phạm tội lỗi mình biết rõ hay lơ là những bổn phận hiển nhiên, là đang chống lại chính Đấng Christ, khước từ lòng thương xót Ngài, và bịt tai trước những lời nài xin của Chúa. Một người như thế phạm tội nghịch cùng trời cách trực tiếp. Nếu cứ tiếp tục như vậy, người ấy sẽ biết rằng lửa hừng chờ đợi những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.
Vì vậy, mỗi khi chúng ta đến với Lời, dù là đọc hay nghe giảng, chúng ta nên đến với sự trông đợi được nghe chính Đấng Christ phán từ trời với chúng ta. Chúng ta phải mang theo những tình cảm vâng phục và thuận phục xứng hợp với sự hiện diện Ngài. "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội thánh." "Tôi sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, Vì Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài." Chiên của Đấng Christ nhận biết tiếng Ngài trong sự ban phát Phúc Âm và sẽ không nhận tiếng người lạ. Người Tê-sa-lô-ni-ca và người Bê-rê đã có vinh dự đặt mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong lúc Lời được rao giảng, trông đợi thẩm quyền Ngài và tiếp nhận nó trong danh Ngài.
Há có ai dám cầm gươm trần xông vào trước mặt hoàng tử mình và khinh khỉnh ném trả lại những mạng lệnh cá nhân của vua cho vua chăng? Huống chi chúng ta lại dám đến, võ trang bằng những tư tưởng cao ngạo, những lý luận kiêu căng, và những quyết tâm cứng cỏi chống lại chính Đấng Oai Nghi của Chúa, là Đấng phán với chúng ta từ trời? "Hãy lấy lòng mềm mại," Sứ đồ nói, "tiếp nhận lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em." Lời không hòa lẫn hay hợp nhất, cũng không biến đổi hay cứu linh hồn, trừ khi nó được tiếp nhận với lòng mềm mại. Điều nầy nghĩa là đến với quyết tâm buông vũ khí xuống, hạ mình trước Đức Chúa Trời, và hoàn toàn vâng phục Ngài. Kẻ mau giận, dựng lên những cảm xúc mạnh mẽ và bực bội chống lại sự tinh sạch và quyền năng của Lời, sẽ chậm nghe hay chậm vâng theo nó. Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời. Kẻ nghe kiêu ngạo sẽ không sống một đời sống ích lợi.
Do đó, mỗi khi chúng ta đến gần Lời, chúng ta nên kết luận rằng Đức Chúa Trời có thể cáo trách chúng ta về tội lỗi cốt yếu của mình. Chúng ta có thể đã phạm đến danh vinh hiển của Ngài, là danh chúng ta nên kính sợ vì sự vĩ đại, yêu mến vì sự nhân lành, và thờ lạy vì sự thánh khiết của nó. Đức Chúa Trời có thể đối diện chúng ta với sự có tội của tội lỗi lớn nầy, vì Ngài đã phán rằng bất cứ điều gì ngoài một lời "phải" hay "không" đơn giản đều là tội lỗi. Và bất cứ điều gì là tội lỗi, đều là địa ngục cho linh hồn chúng ta. Có lẽ chúng ta là những kẻ hư không, giao du với những kẻ phóng đãng và lêu lổng, và Chúa có thể đem đến lương tâm chúng ta lời cáo trách từ Lời Ngài là chớ giao thiệp với kẻ gian dâm, chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, và chớ hùa theo số đông đặng làm điều gian ác. Dù tay hiệp với tay, kẻ gian ác chẳng hề khỏi bị hình phạt. Chúng ta có thể có tội về sự hà hiếp và lợi lộc bất nghĩa, và Chúa có thể nhắc chúng ta nhớ những lời dạy của Nê-hê-mi và sự đền trả của Xa-chê.
Trong bất cứ trường hợp nào trong những điều nầy hay tương tự, nếu chúng ta có thể đến với tâm tình của Thánh Phao-lô, không bàn luận cùng thịt và máu mà hỏi: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" hay đáp lại như Sa-mu-ên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe," hay với quyết tâm của Cọt-nây: "Vậy bây giờ, thay thảy chúng tôi đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã dặn ông," hay nếu chúng ta định trong lòng mình bám chặt lấy ý muốn thánh của Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì chúng ta thật sự tôn vinh Đức Chúa Trời qua Phúc Âm Ngài. Đó không chỉ là cho một ít tiền để duy trì Lời hay tỏ một vài sự ủng hộ cho những người ban phát nó (dù đáng buồn thay, ít người đền đáp các tôi tớ Chúa bằng sự kính trọng bội phần mà Đức Chúa Trời, chứ không phải họ, đáng được). Trái lại, đó là lìa bỏ các dục vọng mình và đóng đinh con người cũ của mình, điều ấy tôn vinh Lời Đức Chúa Trời.
Nếu một người có hàng ngàn chiên đực và hàng vạn suối dầu và dâng hết thảy cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay nếu người ấy có đủ con cái để mua mọi bài giảng trong lúc đói kém bằng sự dâng một đứa con, thì ngay cả điều ấy cũng chưa đủ để dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển xứng đáng với lễ nghi Ngài. Loài người tự nhiên yêu các dục vọng mình, là sản phẩm của lòng gian ác mình, hơn cả ruộng đất hay con cái mình. Để thật sự dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển Ngài đáng được, chúng ta phải làm sự công bình, ưa sự nhân từ, bước đi cách khiêm nhường trước mặt Ngài, xưng nhận danh Ngài trong tiếng của người rao giảng, và lìa bỏ những của cải phi nghĩa. Đó là con đường duy nhất để dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển thuộc về Ngài cách xứng đáng. (Mi-chê 6:6, 10).
Thứ hai, sự vinh hiển của Phúc Âm được thấy rõ trong việc công bố và phổ biến nó ra thế gian. Điều nầy có thể thấy cả trong sự Công bố ban đầu qua sự rao giảng cá nhân của Đấng Christ lẫn trong sự Mặc khải đầy đủ qua việc Đức Thánh Linh được sai đến cho những bình được chọn, là những kẻ sẽ mang kho báu nầy đến mọi góc đất.
Về sự Công bố ban đầu, chúng ta có thể thấy một vẻ trang trọng và vinh hiển nào đó trong sự rao giảng của Đấng Christ. Ngài đã sai những người đi trước để dọn đường Ngài và loan báo sự đến của Ngài, như những sứ giả công bố sự đến của một hoàng tử. Những sứ giả nầy được sai đi trước Ngài đến mọi thành và mọi nơi Ngài định thăm, để người ta dọn mình và đón tiếp Chúa của sự vinh hiển nầy. Không giống một chuyến thăm đơn giản giữa những người thường, khi một hoàng tử định đến thăm một nơi, có một sự loan báo trang trọng và các quan được sai đi để báo tin, để có thể dọn dẹp xứng đáng. Cũng vậy, Đấng Christ biết chúng ta chưa sẵn sàng đón tiếp Ngài, lòng chúng ta đầy dẫy tội lỗi và lương tâm chúng ta nặng trĩu, nên Ngài sai các quan của Ngài đi trước Ngài với những sự chu cấp của chính Ngài, như sự Khiêm nhường, sự Ăn năn, sự Ao ước, sự Yêu mến, sự Hy vọng, sự Vui mừng, và sự đói khát về sự hiện đến của Ngài. Rồi, khi Ngài được tôn là đáng được tiếp nhận trọn vẹn, chính Ngài đến.
Chuyển sang sự công bố Phúc Âm đầy đủ hơn (vì sự rao giảng cá nhân của Đấng Christ chỉ là khởi đầu của sự dạy dỗ Ngài), chúng ta thấy rằng giống như các hoàng tử thực hiện những việc đặc biệt về sự tráng lệ và tôn vinh trong lúc lên ngôi long trọng, như mở ngục, công bố ân xá, phong tước, và phân phát quà cho dân, Đấng Christ cũng đã làm như vậy để làm chứng về sự vinh hiển của Phúc Âm Ngài. Ngài đã dành sự công bố đầy đủ của nó cho ngày Ngài thăng thiên và sự được tiếp nhận vinh hiển trở lại vào sự hiện diện của Cha Ngài. Khi Ngài lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt, và ban ơn cho loài người, tức là Đức Thánh Linh, là Đấng được gọi là sự ban cho của Đức Chúa Trời trong Công vụ 2:38, Công vụ 8:20, và Giăng 4:10. Đức Thánh Linh cũng được mô tả ở dạng số nhiều là các sự ban cho, như trong Khải Huyền 1:4, tượng trưng cho sự đầy dẫy và đa dạng của ân điển đổ xuống trên Hội Thánh. Những sự ban cho nầy gồm sự khôn ngoan, đức tin, sự hiểu biết, sự chữa bịnh, lời tiên tri, phân biệt các thần, phép lạ, và các thứ tiếng — hết thảy đều do Đức Thánh Linh ban phát theo ý Ngài. Những sự ban cho nầy được ban cho những mục đích Phúc Âm, tức là để làm cho các thánh đồ nên trọn vẹn, để hầu việc trong chức vụ, và để gây dựng thân thể Đấng Christ. Thánh Phi-e-rơ cho chúng ta biết Đức Thánh Linh là Thánh Linh vinh hiển, và do đó, Phúc Âm, vốn được công bố dồi dào hơn qua sự tuôn đổ của Ngài, hẳn cũng là một Phúc Âm của Sự vinh hiển.
Và điều nầy càng trở nên rõ ràng hơn trong sự công bố Phúc Âm long trọng hơn, nơi có sự tuôn đổ dồi dào của ánh sáng và ân điển vinh hiển vào thế gian. Trong thời kỳ hạ mình, Mặt Trời công bình có phần bị che khuất, bị che phủ trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, chia sẻ những yếu đuối chung của chúng ta, trải qua sự nghèo khó và nỗi đau do tội lỗi loài người gây ra, và bị đức tính thần thượng của Ngài che mờ trong khi hiện ra như một tôi tớ. Ngài đã mang gánh nặng của sự có tội vì tội lỗi và gánh nặng của luật pháp Đức Chúa Trời, chịu đựng sự sỉ nhục của một cái chết hèn hạ, và quằn quại dưới lời rủa sả của cái chết ấy.
Nhưng khi Ngài lên nơi cao, như Mặt Trời trong mọi sự vinh hiển của nó, Ngài đã xua tan mọi đám sương mù nầy, và nay tỏa ra những tia sáng rực rỡ của Phúc Âm và Thánh Linh Ngài. Hai cánh nầy đem Ngài đến các Hội Thánh, và dưới chúng là kho báu của sự chữa lành và sự cứu rỗi cho thế gian. Ngay cả Giăng Báp-tít, đấng cuối cùng và lớn nhất trong mọi tiên tri đã báo trước về Đấng Christ, cũng thừa nhận rằng mình kém hơn kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng, so với những người mà lời hứa về Thánh Linh được tuôn đổ dồi dào trên họ. Sự Mặc khải đầy đủ của Phúc Âm đã lấn át mọi lời tiên tri trước kia và luật pháp, không phải bằng cách bãi bỏ chúng, như các lễ nghi đã bị bãi bỏ, mà bằng cách vượt trội chúng về sự cao trọng và vinh hiển.
Sự Mặc khải đầy đủ của Phúc Âm được ví như một sự tuôn đổ của Thánh Linh, không phải trong sương móc, mà trong những trận mưa rào nhân lên thành những sông nước sống. Mưa của Thánh Linh chảy từ trời xuống như một nguồn, sinh ra những giếng sự cứu và một biển sự hiểu biết. Những thuộc tính nầy biểu thị hai điều: Thứ nhất, sự đầy dẫy của ân điển thuộc linh và sự hiểu biết qua Phúc Âm, vốn phải chảy như một Sông. Thứ hai, sự tăng trưởng và gia thêm của ân điển và sự hiểu biết nầy, vốn phải là nước sống, nhân lên và dâng cao như nước của nơi thánh, cho đến khi trở thành một biển vô biên và không dò được của sự sống đời đời.
Thật vậy, các đức tính của Thánh Linh trong Phúc Âm, như được tượng trưng bởi nước sống nầy, thật sự vinh hiển. Nó dập tắt cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn cuồng nộ vốn thiêu đốt và không thể dập tắt, nuốt chửng các kẻ thù nghịch với những sự thiêu đốt đời đời. Nó làm thỏa mãn những ao ước của linh hồn khát khao, vì Thánh Linh vừa là thuốc vừa là đồ ăn. Nó chữa lành những sự thèm muốn đờ đẫn và lãnh đạm của linh hồn, và đồng thời, làm thỏa mãn những ao ước ấy. Thánh Linh vừa là Thần cầu khẩn, hướng dẫn chúng ta cầu nguyện, vừa là Thần ân điển, đáp ứng những lời cầu xin ấy và làm thỏa mãn những ao ước mà Ngài đã khơi dậy. Thánh Linh tẩy sạch, thanh tẩy, làm mềm, và cất đi sự khô cằn của lòng tự nhiên chúng ta. Nó tràn ra và truyền mình cho người khác. Nó đứng vững và chế ngự mọi chướng ngại chống lại nó. Và nó tiếp tục và nhân lên cho đến cuối cùng.
Từ đó, chúng ta học biết cách dồi dào trong ân điển và vinh hiển và cách được biến hóa nên giống hình ảnh Đấng Christ. Giống như tia và ánh sáng của Mặt Trời mang theo sức nóng và ảnh hưởng của nó, ánh sáng của Phúc Âm Đấng Christ truyền đạt đức tính và những công việc ân điển của Thánh Linh Ngài trên linh hồn. Vì vậy, chúng ta chỉ nên tìm kiếm các ân điển đủ loại làm thỏa mãn những ao ước của linh hồn và chữa lành những vết thương của nó nơi nước của nơi thánh, tức là trong sự hiểu biết lời chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi. Một người càng có nhiều ánh sáng vinh hiển nầy, người ấy sẽ càng kinh nghiệm sự tăng trưởng tương xứng trong các ân điển khác. Vậy, Sứ đồ liên kết sự tăng trưởng của ân điển với sự tăng trưởng trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, vì chúng hỗ trợ và nuôi dưỡng lẫn nhau.
Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và một cách thuộc linh là nền tảng cho sự kết quả trong mọi việc lành. Điều nầy, đến lượt nó, trở thành động lực để tăng thêm sự hiểu biết. Những sự vận hành của ân điển trong linh hồn giống như các thiên thể, vốn lấy mức độ và tỷ lệ chuyển động của mình từ đấng tối cao. Cũng vậy, tỷ lệ của mọi ân điển khác trong linh hồn phát sinh từ mức độ của ánh sáng thuộc linh và cứu rỗi của chúng ta. Khi trí của một người được thuyết phục thấu đáo về sự cần thiết, vẻ đẹp, và sự vinh hiển của những điều trên trời, những ấn tượng mạnh mẽ về các lẽ thật nầy được ghi khắc trên mọi năng lực phụ thuộc. Chúng ta tự nhiên bị lôi cuốn về phía những điều mình đã nhận thức trước về sự tốt lành của chúng, và khi những nhận thức nầy thâm nhập vào giá trị thật và thâm sâu của điều ấy, những sự vận hành của linh hồn hướng về nó được tăng cường tương ứng.
Giống như bánh sau của xe ngựa chạy nhanh bằng bánh trước, các năng lực phụ thuộc của linh hồn được chi phối trong cách thức và mức độ vận hành hướng về ân điển bởi những sự trình bày thuộc linh về lẽ thật và sự cao trọng trong sự hiểu biết, được soi sáng bởi ánh sáng của Phúc Âm. Sứ đồ minh họa điều nầy bằng chính gương của mình, giải thích rằng sự cao trọng của sự hiểu biết Đấng Christ đã thúc đẩy ông tha thiết theo đuổi Ngài. Sự hiểu biết về quyền phép sự sống lại của Đấng Christ và sự thông công thương khó của Ngài đã thôi thúc ông quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, nhắm mục đích mà chạy để giựt giải về sự kêu gọi trên trời đặt trước mặt ông.
Thứ ba, sự Vinh hiển của Phúc Âm Đấng Christ cùng với Thánh Linh Ngài có thể thấy trong những điều nó chứa đựng, tức là sự Vinh hiển, những sự Cao trọng, và những Kho báu của chính Đức Chúa Trời. Như Sứ đồ nói, chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem trong chức vụ thuộc linh của Phúc Âm, sự vinh hiển của Chúa, như thấy một hình ảnh trong gương (bức màn của sự dốt nát xác thịt đã được Thánh Linh cất đi). Chúng ta được biến hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển. Sứ đồ kết hợp các ý tưởng về con người như hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho thấy bất cứ điều gì có hình thức và sự giống Đức Chúa Trời hẳn phải vinh hiển. Nhưng làm sao chúng ta, trong Phúc Âm, thấy được Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được? Sứ đồ giải thích rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ nơi tối tăm, đã khiến sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ. Đấng Christ là Hình ảnh và sự biểu hiện chính xác của sự vinh hiển Cha Ngài, giống như dấu ấn trên sáp phản chiếu hình thức của con dấu. Đấng Christ thể hiện đầy đủ mọi sự cao trọng của Đức Chúa Trời, nên khi chúng ta thấy Ngài trong Phúc Âm, chúng ta cũng thấy sự vinh hiển của Cha.
Phúc Âm giống như mặt của Đức Chúa Jêsus Christ, bày tỏ sống động ân điển và Thánh Linh Ngài cho linh hồn như thể Ngài đang hiện diện thể xác với chúng ta. Nếu một tấm gương có thể giữ lại một hình ảnh không phai của mặt một người ngay cả khi người ấy vắng mặt, chúng ta có thể nói cách đúng đắn rằng tấm gương ấy là mặt của người ấy. Cũng vậy, vì Đấng Christ được bày tỏ trọn vẹn nhất trong Phúc Âm Ngài (đến nỗi khi cuối cùng chúng ta gặp Ngài mặt đối mặt, chúng ta có thể nói: "Đây quả thật là chính con người đã từ lâu được trưng bày cho đức tin tôi trong Phúc Âm"), nên nó được gọi cách xứng đáng là mặt của Đức Chúa Jêsus Christ. Vì vậy, trong Phúc Âm, chúng ta thấy Hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Giống như cùng một ánh sáng chiếu từ Mặt Trời lên tấm gương và từ tấm gương lên bức tường, cùng một sự vinh hiển chiếu từ Cha lên Con và từ Con lên Phúc Âm. Vậy, trong Phúc Âm, chúng ta chiêm ngưỡng những kho báu không dò được của Đức Chúa Trời, vì các kho báu Ngài ở trong Con Ngài. Đó là lý do việc rao giảng Phúc Âm thường được gọi ở những nơi khác là rao giảng Nước và sự giàu có của Đấng Christ, để nhấn mạnh sự vinh hiển của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm cho Hội Thánh.
Phúc Âm chứa đựng sự vinh hiển của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, một sự khôn ngoan đủ mọi cách và đa dạng, như Sứ đồ nói, đó là lý do ông gọi Đấng Christ và Phúc Âm Ngài bằng danh Sự khôn ngoan. Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho những kẻ được gọi, và chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những kẻ trọn vẹn. Sự khôn ngoan nầy hòa giải các thuộc tính của Đức Chúa Trời là lòng thương xót, lẽ thật, sự công bình, và sự bình an, vốn dường như mâu thuẫn nhau sau sự sa ngã của loài người. Nó cũng hòa giải thế gian của những kẻ thù cứng lòng và bội nghịch với Đức Chúa Trời, thánh hóa cả tạo vật qua huyết của thập tự giá, và sửa lại những đổ nát do tội lỗi gây ra. Nó hiệp một Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, dù khác biệt về bản tánh, và đem người Giu-đa và dân ngoại lại với nhau, vượt qua những thù hằn xưa để cùng dự phần trong những sự mầu nhiệm. Tóm lại, sự khôn ngoan nầy vượt quá cả sự chiêm ngưỡng của các thiên sứ phước hạnh, vì nó tìm ra con đường để thỏa mãn sự công bình bị xúc phạm của Đức Chúa Trời bằng cách bày tỏ lòng thương xót và cứu kẻ có tội, thay vì qua sự bối rối hay hủy diệt của họ.
Hơn nữa, Phúc Âm chứa đựng sự Vinh hiển của sự nhân lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ý tốt của Ngài đối với loài người, đem sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời và sự bình an cho đất. Nó như một vật kỷ niệm của tình yêu hay một thư giới thiệu từ Chúa gửi cho Hội Thánh Ngài. Trong khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời bày tỏ một mức độ nhân lành nào đó cho mọi người, Phúc Âm chứa đựng một đống và một sự hỗn hợp của lòng thương xót phổ quát, truyền cho linh hồn một phần trong mọi sự nhân lành của Ngài. Nó ban cho lòng thương xót đặc biệt và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, khiến mọi sự trở nên tốt lành cho chúng ta như những món quà và di sản từ Đấng Christ. Nó cũng bày tỏ sự vinh hiển của quyền năng và sức mạnh Đức Chúa Trời như quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.
Phúc Âm bao hàm sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, thay cơn giận Ngài bằng ơn huệ và thay sự yếu đuối của loài người bằng sức mạnh. Nơi luật pháp đem đến cơn thạnh nộ và lời rủa sả chống lại loài người vì không thể giữ trọn nó, Phúc Âm đem đến sự đầy dẫy — một nước ân điển, cất đi lời rủa sả của luật pháp qua ơn huệ của Đức Chúa Trời và ban năng lực cho chúng ta thắng hơn các dục vọng của xác thịt bởi Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta. Cuối cùng, Phúc Âm ban cho linh hồn những cái nhìn thoáng qua và những trái đầu mùa, những ấn chứng và sự bảo đảm về nước thiên đàng của Đức Chúa Trời qua những lời hứa, những lời chứng, và những sự an ủi của Thánh Linh. Nó được gọi cách xứng đáng là Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời, vì nó vén màn những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, vốn bắt đầu trên đất nhưng tiếp tục đến đời đời. Giống như một người sinh ra tại Ái-nhĩ-lan, khi được dời sang Anh, vẫn ở dưới cùng một vua và một luật, một Cơ Đốc nhân, dù trên đất hay trên trời, vẫn ở trong cùng một nước — nước của Phúc Âm trên đất và nước của sự vinh hiển trên trời. Những điều vinh hiển nầy cùng nhiều điều vinh hiển khác được chứa đựng trong Phúc Âm.
Tại đây chúng ta khám phá ra cách thức và nơi chốn chúng ta nên chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời để ở trong sự vinh hiển Ngài và tìm được sự an ủi. Chúng ta không được nhìn chăm vào sự chói sáng trực tiếp và bản thể Ngài, cũng đừng để sự tò mò xâm phạm của mình dò xét những bí mật của sự vinh hiển không được bày tỏ của Ngài, vì Ngài là đám lửa hay thiêu đốt, là ánh sáng vô hình và không thể đến gần được. Chúng ta có thể thoáng thấy lòng thương xót Ngài trong việc rao giảng ân điển Ngài, và thấy những tia quyền năng Ngài trong việc công bố luật pháp Ngài, nhưng tất cả những điều nầy đều ở dưới một đám mây, bị che khuất bởi quyền năng Ngài. Mặt Ngài không một kẻ phàm nào thấy mà còn sống được.
Chúng ta không nên chỉ tìm kiếm Ngài trong chính mình. Dù một thời chúng ta đã thấy Ngài trong bản tánh của mình, được dựng nên theo hình ảnh Ngài với sự công chính và sự thánh khiết, nhưng hình ảnh ấy nay đã bị xóa sạch, thay thế bằng hình ảnh của Sa-tan và của A-đam cũ. Chúng ta cũng không nên chỉ tìm kiếm Ngài trên núi Si-nai, trong Luật pháp của Ngài, kẻo lửa thiêu đốt chúng ta và mũi tên xuyên thủng chúng ta. Tại đó, chúng ta không tìm thấy gì ngoài sự khắt khe, sự không tha thứ, cơn thịnh nộ và sự báo thù.
Thay vào đó, chúng ta phải tìm kiếm Ngài trong Con của Ngài, để biết cả Cha và Đấng Ngài đã sai đến. Không có sự thông công nào với Cha ngoài Con. Không có Đấng Christ, chúng ta có thể biết đến bàn tay Ngài, các công việc Ngài và các sự trừng phạt của Ngài, nhưng chúng ta không thể thực sự biết được lòng Ngài, các mưu định của Ngài và sự thương xót của Ngài. Chúng ta không thể biết hình ảnh Ngài — sự thánh khiết, ân điển và sự công chính của Ngài — cũng không thể kinh nghiệm sự hiện diện và sự an ủi của Ngài tại đây, và sự vinh hiển của Ngài sau này, ngoài việc ở trong Đấng Christ và qua Đấng Christ.
Dù chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời qua thế gian và nhận biết quyền năng đời đời cùng thần tánh của Ngài trong công trình sáng tạo, nhưng chỉ riêng sự hiểu biết ấy là khô cằn và vô quả, không thể đè nén sự không công chính. Ngay cả những bậc khôn ngoan của thế gian, khi biết Đức Chúa Trời, cũng đã không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời mà sa vào những tưởng tượng hão huyền, xem nhẹ lẽ thật được tỏ bày trong công trình sáng tạo, và do đó đã sống trong sự không công chính.
Tương tự, chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời qua Luật pháp của Ngài, nơi sự vinh hiển của Ngài đã được tỏ bày khi Ngài đến từ Thê-man, và Đấng Thánh từ núi Pha-ran, nhưng sự hiểu biết ấy mang lại sự chết và khiến chúng ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, ẩn mình ra khỏi sự hiện diện của Ngài. Chúng ta trở thành kẻ thù của Ngài và thiếu hụt sự vinh hiển của Ngài. Luật pháp giống như một luật pháp rực lửa, không chỉ trong nguồn gốc của nó, được phán ra từ giữa lửa, mà còn trong bản chất và sự vận hành của nó, chất đầy lửa và sự rủa sả trên linh hồn. Nó được gọi là chức vụ của sự chết.
Nhưng biết sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Jêsus Christ thì vừa kết quả vừa an ủi. Trong Đấng Christ, chúng ta biết khuôn mẫu cho bước đường mình, đời sống chúng ta phải sống, và kho báu từ đó chúng ta được cung ứng. Chúng ta biết Đấng mà mình đã tin, Đấng mà chúng ta có thể vững tin nương cậy trong mọi thử thách và hoạn nạn. Trong Đấng Christ, chúng ta gặp gỡ Đức Chúa Trời đầy dẫy tình yêu thương, sự thương xót, sự để ý đến lời cầu nguyện của chúng ta, sự canh giữ chúng ta, sự chiến đấu cho chúng ta, sự thông công với chúng ta, sự gìn giữ chúng ta, sự biến đổi chúng ta, sự trung tín giữ giao ước với chúng ta, sự hướng dẫn chúng ta trong sự khôn ngoan, sự cứu chuộc chúng ta, và sự sẵn sàng ban thưởng vinh hiển cho chúng ta.
Vậy, hãy để chúng ta nghỉ ngơi trong Vầng Đá này, hầu cho sự nhân từ của Đức Chúa Trời đi qua trước mặt chúng ta và truyền đạt những mầu nhiệm của vương quốc và sự vinh hiển của Ngài. Bởi Ngài, bản thân chúng ta được chấp nhận, lời cầu nguyện của chúng ta được nhậm, sự hầu việc của chúng ta được đoái xem, và sự hiểu biết cùng sự thông công của chúng ta với Chúa được gia tăng qua Đức Thánh Linh phước hạnh đổ ra trên chúng ta trong Phúc Âm của Ngài.
Cuối cùng, Phúc Âm của Đấng Christ vinh hiển trong các mục đích, hiệu quả hay công dụng của nó, và chính về phương diện này mà Sứ đồ thường ca ngợi sự vinh hiển của nó vượt trên Luật pháp. Luật pháp cũng có sự vinh hiển riêng, tỏ bày trong sấm sét và chớp nhoáng, sự rạng rỡ của mặt Môi-se, sự run rẩy trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự hầu việc của các thiên sứ, tiếng kèn vang, khói bốc lên và núi rung chuyển. Tuy nhiên, sự vinh hiển của Phúc Âm còn xuất sắc hơn nhiều, lập thành một Giao Ước tốt hơn và một chức vụ nổi bật hơn. Luật pháp có những sự yếu đuối và giới hạn (cả hai từ này đều hàm ý một sự vinh hiển bị suy giảm), và do đó nó không thể làm hoàn hảo điều gì. Nhưng điều Luật pháp không thể làm được vì sự yếu đuối của nó qua xác thịt, thì Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ (đây là một cách diễn giải khác của Phúc Âm, như thấy rõ trong 2 Cô. 3:6) đã làm cho chúng ta — giải phóng chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Vì vậy, dù Luật pháp là vinh hiển, Phúc Âm vẫn vượt trội hơn nó trong nhiều phương diện, như đã chép trong 2 Cô. 3:10.
Bây giờ, hãy để chúng ta xem xét kỹ hơn sự vinh hiển thuộc linh của Phúc Âm của Đấng Christ và các mục đích xuất sắc của nó. Thứ nhất, nó đầy dẫy ánh sáng, soi sáng, an ủi và dẫn dắt những kẻ từng ngồi trong nơi tối tăm và bóng của sự chết, đưa họ vào con đường bình an. Ánh sáng là điều đầu tiên trong mọi vật thọ tạo, và Sứ đồ ca ngợi nó như một phương diện vinh hiển của các thiên thể khác (1 Cô. 15:41). Ánh sáng của Phúc Âm còn vinh hiển hơn biết bao? Sứ đồ gọi nó là "ánh sáng lạ lùng," và vì thế vương quốc của Phúc Âm được mô tả bằng ánh sáng và sự vinh hiển, biểu thị ý nghĩa hòa quyện của chúng (Ê-sai 60:1, 2, 3). Sự hiểu biết về Phúc Âm vượt trội mọi hình thức học thức khác về giá trị vô cùng, cả vì đối tượng của nó — Đức Chúa Trời được tỏ bày trong xác thịt — và vì mục đích tối hậu của nó — hòa giải và đưa nhân loại đến cùng Đức Chúa Trời. Đó là một sự hiểu biết vượt trội mọi sự hiểu biết khác, ban cho sự đầy dẫy, thậm chí sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết này xuất sắc đến nỗi mọi sự xuất sắc khác của con người đều như không có gì so với nó. Thiên sứ nào trên trời lại bận tâm với những suy ngẫm siêu hình, toán học hay ngôn ngữ học, vốn được xem là những món ngon cao quý nhất mà lý trí con người say mê, khi họ có sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời và những sự vui mừng của thiên đàng để chiếm hữu những tư tưởng cao quý của mình?
Tuy nhiên, chúng ta thấy các thiên sứ trên trời khiêm nhường cúi mình với lòng khao khát lớn lao để chiêm ngưỡng ánh sáng diệu kỳ và những mầu nhiệm sâu nhiệm của Phúc Âm của Đấng Christ, thậm chí rời mắt khỏi sự vinh hiển tỏ tường ngay trước mặt họ trên trời. Trong mọi hình thức học thức khác, một ma quỷ dưới địa ngục (loài thọ tạo bị rủa sả nhất) có thể vượt qua những thành tựu vĩ đại nhất của con người. Nhưng trong sự học biết về Phúc Âm và trong những sự tỏ bày thuộc linh cùng bằng chứng về các ích lợi của Đấng Christ đối với linh hồn, có một sự hiểu biết thậm chí vượt quá sự lĩnh hội của bất kỳ thiên sứ tối tăm nào; vì chỉ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới thực sự biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Hoàng đế Julian Bội Giáo xưa kia từng khinh miệt nhạo báng Đạo Cơ Đốc, cho rằng đó là sự quê mùa mù chữ và một niềm tin trần trụi, trong khi học thức trau chuốt thật sự thuộc về ông và bè đảng Ngoại giáo của ông. Ông thậm chí cấm Cơ Đốc nhân dùng các trường học và học thức của con người, cho rằng họ không xứng đáng với đức tin của mình. Sự bắt bớ này được các bậc cổ xưa xem là tàn ác ngang với các cuộc thảm sát đẫm máu khác do những kẻ tiền nhiệm của ông thực hiện. Dù bậc Cha học rộng nhất có thể chính đáng bác bỏ lời vu khống ấy và chứng minh, qua các sách chuẩn của Kinh Thánh và các tác phẩm của các học giả cùng đức tin, sự học thức uyên thâm, lý luận bất khả chiến bại và hùng biện mạnh mẽ sánh được với bất kỳ Tác giả Ngoại giáo nào (vì tôi dám thách thức mọi học thức ngoại giáo trên thế gian sánh được với các tác phẩm của Clement thành Alexandria, Origen, Justin, Tertullian, Cyprian, Minutius, Augustine, Theodoret, Nazianzen và các dũng sĩ khác của Đạo Cơ Đốc chống lại chủ nghĩa Ngoại giáo), nhưng họ đã đáp lại rằng thẩm quyền mà đức tin của họ được xây dựng trên đó đã đến với linh hồn với sự tự chứng và sự chứng minh bất khả chiến bại, vượt qua mọi tranh luận của lý trí và học thức của Triết học. Vì thế, dù Phúc Âm có thể là sự xúc phạm đối với người Giu-đa, chống lại sự tôn trọng dành cho Luật pháp của họ, và là sự dại dột đối với người Hy-lạp, thách thức sự kiêu ngạo của lý trí họ, nhưng đối với những người trọn vẹn, nó đã tỏ bày sự khôn ngoan giấu kín và mầu nhiệm, có khả năng thuyết phục kẻ chống nghịch, cải hóa tội nhân, an ủi kẻ than khóc, ban sự khôn ngoan cho kẻ đơn sơ, và dẫn dắt con người bằng sự thận trọng thuộc linh. Bất chấp những thành kiến của thế gian, người quen biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua Phúc Âm sở hữu Cha của sự khôn ngoan, Kho báu của sự khôn ngoan, Thánh Linh của sự khôn ngoan và Luật pháp của sự khôn ngoan để trang bị cho mình trong mọi việc. Phúc Âm không thiếu sự đầy đủ; đúng hơn, chính sự thiếu hiểu biết thân mật và sự hiểu biết về nó của chúng ta có thể khiến con cái của thế gian này dường như khôn ngoan hơn trong đời mình so với con cái của ánh sáng.
Thứ hai, một mục đích và hiệu quả vinh hiển khác của Phúc Âm là phục vụ như một chức vụ của sự công chính, một lời rao giảng sự tha thứ cho thế gian, bao quát đến nỗi không tội lỗi nào được miễn trừ ngoài sự khinh bỉ chính sự tha thứ ấy. Về phương diện này cũng vậy, Phúc Âm vượt trội trong sự vinh hiển. Như Sứ đồ phán, nếu chức vụ của sự định tội đã có vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính còn vượt trội hơn trong sự vinh hiển. Quả thật việc một người tha thứ một sự xúc phạm là vinh hiển, và Chúa bày tỏ sự vinh hiển của Ngài cho Môi-se bằng cách rao giảng sự tha thứ của Ngài đối với tội ác, sự vi phạm và tội lỗi, bao gồm vô số tội lỗi và tội lỗi ở mọi cấp độ. Điều này tôn đại sự thương xót và các ý tưởng của Chúa đối với tội nhân vượt trên mọi đường lối và ý tưởng của con người, như các tầng trời cao hơn đất biết bao, vì Ngài tha thứ dư dật và nhân lên những sự tha thứ cho những kẻ quay lại cùng Ngài từ đường lối mình. Đức tin xưng nghĩa này, nơi chúng ta nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để tha thứ và thắng hơn tội lỗi mình, được cho là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham không dao động trong đức tin nhưng đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách nương cậy nơi quyền năng và sự thành tín của Ngài. Ngược lại, sự không tin làm cho Đức Chúa Trời dường như là kẻ nói dối và làm Ngài mất danh dự bằng cách cướp đi sự vinh hiển của lẽ thật Ngài, trong khi sự tuyệt vọng phủ nhận quyền năng của Đức Chúa Trời và phóng đại sự có tội của tội lỗi. Kẻ lầm bầm và kẻ không tin nói nghịch cùng Đức Chúa Trời và giới hạn Ngài, nghi ngờ sự vinh hiển của quyền năng và lẽ thật Ngài. Vì vậy, một hiệu quả vinh hiển khác của Phúc Âm của Đấng Christ nằm ở việc nó là một chức vụ của sự công chính, phản chiếu quyền năng, lẽ thật, sự thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời mà chúng ta tin cậy bằng đức tin cho sự tha thứ và thắng phục tội lỗi.
Thứ ba, một mục đích vinh hiển khác của Phúc Âm là hoạt động như một chức vụ và một luật pháp của sự sống. Nếu chức vụ của sự chết đã có vinh hiển, thì chức vụ của Thánh Linh còn vượt trội hơn trong sự vinh hiển. Chính Luật pháp, khi không có Thánh Linh đi kèm, chỉ là một chỉ dẫn vô hồn, chỉ cho con người thấy điều họ nên làm mà không ban cho quyền năng để làm. Nếu Môi-se chỉ nói với chúng ta một mình, ông chỉ có thể dạy chúng ta điều chúng ta phải làm, nhưng không thể khiến chúng ta làm được. Hơn nữa, Luật pháp đôi khi có thể mang một tính chất độc hại, khơi dậy và làm gia tăng những dục vọng tội lỗi của chúng ta, giống như mặt trời chiếu xuống một đống phân phát ra mùi hôi thối, khiến nó càng hôi thối hơn. Tuy nhiên, Phúc Âm, qua Thánh Linh, không chỉ dạy dỗ mà còn ban năng lực. Nó chỉ cho chúng ta điều chúng ta nên làm và ban cho chúng ta sức mạnh để làm điều đó. Bằng cách này, chúng ta không chỉ nhìn thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mà còn được biến đổi thành cùng một Hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển. Sự biến đổi này có thể được ví như sự phản chiếu sự vinh hiển của mặt trời trên một tấm gương và từ tấm gương ấy lên một bức tường, tạo ra một hình ảnh phi thường của chính ánh sáng của nó. Tương tự, từ sự vinh hiển của Phúc Âm, vốn như một tấm gương phản chiếu Hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự vinh hiển ấy được hình thành trong lòng, như một tấm gương khác phản chiếu Hình ảnh của Ngài. Đây chính là điều Sứ đồ gọi là "sự hình thành Đấng Christ trong linh hồn" và "được trồng vào sự giống như sự chết và sự sống lại của Ngài."
Thứ tư, Phúc Âm vinh hiển trong chức năng phán xét của nó. Thánh Linh trong Phúc Âm không chỉ cáo trách về sự công chính mà còn về sự phán xét. Nói cách khác, Thánh Linh lập một ngai trong lòng con người, lật đổ vua chúa của thế gian này và trục xuất hắn. Ngài ban năng lực cho lòng người để hành xử như những Quan án chính trực, với lẽ thật và sự chiến thắng, chống lại chính những dục vọng của mình. Giờ đây họ có thể tuyên án, kết tội và đóng đinh những tội lỗi từng được họ yêu quý, dù những tội lỗi ấy thân thiết như chính chi thể của mình. Họ vứt bỏ mọi thần tượng của mình như giẻ rách bẩn thỉu và xét đoán, báo thù chính mình. Như Kinh Thánh chép: "Ép-ra-im sẽ nói: Ta còn có quan hệ gì nữa với các tượng thần? Trong ngày đó, Chúa phán, mọi người sẽ ném bỏ các tượng thần bằng bạc và các tượng thần bằng vàng của mình, là những vật chính tay các ngươi đã làm cho mình để phạm tội. Ta chắc đã nghe Ép-ra-im than khóc chính mình: Sau khi trở lại, ta đã ăn năn; và sau khi được dạy dỗ, ta vỗ đùi mình." Vì vậy, sự cai trị của Phúc Âm trong lòng khiến con người nghiêm khắc trong việc kết án mọi tội lỗi, tiêu diệt những dục vọng yêu quý như Ha-man, và đầu phục chính mình cho sự vâng phục Đấng Christ. Giờ đây họ điều hành đời sống, công việc buôn bán, kho báu, đặc quyền, sự tự do và sự thông công với thiên đàng của mình dưới sự cai trị đầy ân điển và bình an của một Vương Tử trên trời.
Thứ năm, Phúc Âm vinh hiển vì nó là một chức vụ bền lâu và một hạt giống bất tử. Như Sứ đồ đã phán, nếu chức vụ đem sự định tội đã là vinh hiển, thì chức vụ còn lại càng vinh hiển hơn (2 Cô. 3:11). Phúc Âm có quyền năng giữ một người không chỗ trách được cho đến khi Chúa Jêsus chúng ta đến. Nó ngăn chúng ta bị lung lay hay bị lật đổ bởi các thế lực tối tăm. Trong nó có sức mạnh dồi dào để đánh đuổi và sự khôn ngoan để chống lại mọi cám dỗ và sự tấn công từ những kẻ tìm cách hại sự cứu rỗi của chúng ta. Dù thế gian cám dỗ chúng ta với những cám dỗ từ mọi phía — dù là sự sỉ nhục, sự bắt bớ, sự bất tiện hay sự chê bai — Phúc Âm ban cho chúng ta những lời hứa và sự thương xót chắc chắn. Sự bảo đảm này đủ để chịu đựng mọi sự nản lòng mà thế gian có thể ném vào chúng ta. Chúng ta có thể vững tin tuyên bố: "Ta biết Đấng ta đã tin, ta biết Ngài đã thắng hơn thế gian, ta biết Ngài có thể giữ điều ta đã giao phó cho Ngài cho đến ngày cuối cùng." Trong khi đó, chúng ta thấy mình đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đã bị đóng đinh đối với chúng ta. Chúng ta ở trong tình trạng xa cách và thách thức; thế gian có thể khinh bỉ chúng ta, nhưng chúng ta vẫn dửng dưng trước sự quyến rũ của nó.
Khi những thú vui, danh vọng và mồi nhử quyến rũ tìm cách lôi kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, đức tin của chúng ta trong Phúc Âm dễ dàng thắng hơn thế gian. Phúc Âm ban cho cả lời hứa và trái đầu mùa của những kho báu quý giá và thiết thực hơn nhiều so với bất cứ điều gì thế gian có thể ban. Ngay cả những sự chê bai chịu đựng vì cớ Đấng Christ cũng được xem là giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập. Những lời hứa và sự thực hiện của Đấng Christ lớn hơn vô cùng, vượt xa mọi sự giàu có thế gian.
Thứ năm, Phúc Âm vinh hiển vì nó cung cấp một của lễ hằng ngày của đời sống tin kính và một bữa tiệc hằng ngày của lương tâm bình an. Những trải nghiệm này mang lại nhiều ngọt ngào hơn cho những hoạn nạn chịu đựng vì cớ Đấng Christ so với mọi lợi lộc, thú vui hay thành tựu thế gian, vốn bị vấy bẩn bởi sự có tội của tội lỗi. Khi Sa-tan hay lý luận riêng của chúng ta nổi lên chống lại vương quốc của Đấng Christ trong chúng ta, Phúc Âm đóng vai trò như một kho vũ khí để đánh đuổi chúng. Đức tin có thể dập tắt những mũi tên lửa, và các khí giới của Thánh Linh có thể khuất phục ngay cả những tư tưởng của lòng, dẫn đến sự vâng phục Đấng Christ. Không vũ khí nào được chế ra chống lại nó có thể thịnh vượng, và mọi lưỡi nào nổi lên chống lại nó trong sự xét đoán sẽ bị định tội. Phúc Âm như một cây gậy đưa con người qua bất kỳ sông Giô-đanh nào và cung cấp sự nâng đỡ cùng an ủi trong những lúc tối tăm.
Lời của Đức Chúa Trời không chỉ thánh hóa các cá nhân mà còn gìn giữ sự thánh khiết của họ. Không có kho báu của Lời trong lòng, điều nhỏ nhặt nhất cũng có thể dễ dàng dẫn con người lạc lối và khiến họ quay lưng khỏi Đấng Christ. Hoạn nạn có thể khiến chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình và thúc giục chúng ta lầm bầm, phàn nàn và vùng vẫy dưới tay Ngài. Tuy nhiên, Phúc Âm giúp chúng ta nhìn thấy hoạn nạn như những sự sửa phạt nhẹ nhàng từ một người Cha yêu thương, cắt tỉa và chuẩn bị chúng ta để sinh nhiều trái hơn.
Phúc Âm dạy chúng ta để lòng mình nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, bảo đảm cho chúng ta về niềm hy vọng trong Y-sơ-ra-ên và dầu thơm ở Ga-la-át. Nó thúc giục các tín hữu đừng vội vã giới hạn hay hiểu lầm Đức Chúa Trời, nhưng hãy kiên nhẫn chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, điều sẽ đến đúng thời điểm, vừa được chấp nhận vừa tốt đẹp.
Hơn nữa, Lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ đức tin trong lúc cám dỗ. Nó khiến các tín hữu có thể phân biệt tiếng của Đấng Christ và khước từ những giáo lý lừa dối cùng những sự xao lãng. Sứ đồ đã cảnh báo các Trưởng lão tại Ê-phê-sô về mối nguy của những giáo lý sai lạc và khích lệ họ nương cậy nơi Lời của Đức Chúa Trời để gây dựng họ và bảo vệ họ khỏi những mưu chước dối trá.
Lời của Đức Chúa Trời cũng giữ lòng chúng ta sắc bén và sẵn sàng cho sự hầu việc, cạo sạch sự rỉ sét và sự uể oải có thể tích tụ trong chúng ta. Bằng cách liên tục ở trong giáo lý của Đấng Christ và là người làm theo Lời, chúng ta có thể vững vàng và không lay chuyển trong đức tin, không bao giờ quay lưng khỏi ân điển của Đấng Christ. Những ai quý trọng Phúc Âm trong lòng và lớn lên trong sự hiểu biết sẽ không dễ bị dẫn lạc hay trở thành kẻ bội đạo.
Cuối cùng, Phúc Âm vinh hiển vì nó ban cho linh hồn của một Cơ Đốc nhân những phẩm chất cao quý và uy nghi. Không có sự cao quý nào lớn hơn sự cao quý của Phúc Âm, ban cho các tín hữu đặc ân cao nhất là được gọi là Con cái của Đức Chúa Trời, là vua và thầy tế lễ trước mặt Ngài, và là phần của một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, và một dân thuộc riêng về Ngài. Sự hiện diện của Phúc Âm làm vinh dự một vùng đất, như những Lời sấm của Đức Chúa Trời đã là nguồn vinh dự cho người Giu-đa. Nó khơi dậy lòng quảng đại, những tư tưởng cao thượng, những tình cảm vương giả và một khát vọng thiên thượng theo đuổi điều thiện lớn nhất. Các mục đích chính của một Cơ Đốc nhân là cao quý: tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, sự thông công với Cha và Con, Ân điển của Đấng Christ và sự bình an của Hội Thánh. Những ước muốn của họ hướng về những điều trên trời, và họ trở thành những tác nhân thúc đẩy sự vinh hiển của Đấng Christ và phá dỡ vương quốc của Sa-tan cùng với các thiên sứ phước hạnh của Đức Chúa Trời.
Mỗi Cơ Đốc nhân được giao phó một ta-lâng, một sự hầu việc cụ thể trong thân thể của Đấng Christ. Phúc Âm là một kho báu công cộng được ủy thác cho sự chăm sóc của mỗi Cơ Đốc nhân, giống như có một chiếc chìa khóa của Hội Thánh và một trách nhiệm đối với danh dự của vương quốc của Đấng Christ. Cũng như các bậc quý tộc trong vương quốc có vị trí của mình quanh ngai trong lễ đăng quang của một hoàng tử, các Cơ Đốc nhân được kêu gọi để giữ Vương miện trên đầu của Đấng Cứu Rỗi mình, nỗ lực thiết lập ngai của Ngài qua việc giảng, bênh vực, cầu nguyện và thực hành Phúc Âm.
Các Giám mục và Mục sư của Hội Thánh được giao phó việc giảng Phúc Âm, phục vụ như những người rao báo và tiền phong của Đấng Christ để dọn đường trong lòng con người. Các vua chúa và quan án của đất được kêu gọi để bênh vực Phúc Âm, canh giữ nó chống lại kẻ thù như những con sư tử quanh ngai. Phúc Âm này là luật pháp của ngai của Đấng Christ, và việc bảo vệ nó cùng khích lệ sự vâng phục nó thuộc về các nhà cai trị Cơ Đốc. Cũng như Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-si-a và Ê-xê-chia đã giữ trọn bổn phận của mình để thiết lập và thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, các vua chúa Cơ Đốc nên noi gương họ trong việc bảo vệ Phúc Âm.
Cuối cùng, mỗi Cơ Đốc nhân được giao nhiệm vụ thực hành và trang điểm Phúc Âm, cầu nguyện cho sự lan rộng của nó, và dũng cảm đứng vững cho lẽ thật của nó trong vị trí và địa vị tương ứng của mình. Bỏ bê những bổn phận này sẽ phản bội và làm mất danh dự Vương quốc của Đấng Christ và khiến người ta lệch khỏi địa vị cao trọng và công khai mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào.
Hơn nữa, nó truyền một tinh thần kiên cường và dạn dĩ vào lòng con người. Sự dạn dĩ này khiến họ có thể chống lại những sự bại hoại của thời đại mình, bước đi ngược với đường lối của thế gian, đối mặt với tội lỗi và sự khinh bỉ của người khác, và là những người bênh vực dũng cảm cho một lẽ thật bị khinh miệt hay quyền năng tôn giáo. Họ không hổ thẹn về niềm tin bị bắt bớ của mình và sẵn sàng đứng một mình chống lại các phe phái thịnh hành, như Phao-lô đã làm trước những sự chống nghịch của người Giu-đa, và Phi-e-rơ cùng Giăng trước một Công đồng của người Pha-ri-si. Như những dũng sĩ bất khuất của Đấng Christ như Athanasius, người đã đứng vững chống lại quyền lực của Constantius và các quy ước của bọn dị giáo, và đối mặt với cơn lũ Arianism tràn lan trong thế gian. Ambrose đã dũng cảm đối mặt với cơn thịnh nộ và sự khủng bố của hoàng đế, không dám trao huyết của Đấng Christ cho một kẻ đã đổ nhiều huyết vô tội.
Chrysostom đã không sợ hãi đối mặt với sự kiêu ngạo và bắt bớ của Hoàng hậu Eudoxa, trong khi Luther đứng vững chống lại người đàn bà gian dâm và các vua chúa của đất. Ông thậm chí thừa nhận rằng nếu có thể, ông đã đứng vững chống lại cả một thành phố đầy dẫy ma quỷ. Xuyên suốt lịch sử, các Cơ Đốc nhân đã đứng vững chống lại lửa, cơn thịnh nộ và những phương pháp tra tấn được những kẻ bắt bớ Hội Thánh sử dụng. Hơn nữa, Phúc Âm ban sự dạn dĩ ngay cả trước ngọn lửa phổ quát sẽ làm tan chảy các nguyên tố và cuộn các tầng trời lại như một cuộn sách.
Sứ đồ nhấn mạnh rằng tình yêu của chúng ta được làm trọn khi chúng ta có sự dạn dĩ trong ngày phán xét, vì, như chúng ta ở trong thế gian này, chúng ta có hình ảnh và tình yêu của Ngài trong mình. Điều này cho phép chúng ta đứng vững tin trước mặt Đức Chúa Trời, ở với ngọn lửa thiêu đốt và những sự cháy đời đời. Ai có thể đứng trước mặt Chúa, mặc lấy Đức Chúa Jêsus, có thể không vượt khỏi tầm với hay miễn nhiễm khỏi tổn hại, nhưng họ không thể bị xuyên thủng bởi sự ác độc của con người. Họ có thể bị giết, nhưng không bao giờ có thể bị thắng hơn.
Nhớ lại lòng can đảm của Ê-li, người đã dạn dĩ bác bỏ những lời buộc tội giả dối của A-háp, và Mi-chê, người đã nói lẽ thật bất chấp sự nịnh hót của Quan triều, minh họa lòng can đảm không lay chuyển này. Tương tự, A-mốt, người đã đứng vững chống lại những chỉ thị không xứng đáng của A-ma-xia, và Giê-rê-mi, người đã không sợ hãi phủ nhận những lời buộc tội giả dối của Gi-ri-gia, đã bày tỏ sự kiên định không lay chuyển của mình.
Danh sách những người kiên định không lay chuyển (hay, như người Ngoại bang gọi, sự bướng bỉnh) gồm những cá nhân đáng chú ý như Ignatius, Polycarp, Justin, Cyprian, Pionius, Sabina, Maximus và vô số thánh tử đạo khác. Họ đã thách thức những điều bịa đặt, chống lại những sự tàn ác, chịu đựng những lời nịnh hót, và với lời tuyên bố đơn sơ "Christiani sumus" (Chúng tôi là Cơ Đốc nhân), họ đã thắng hơn mọi sự bạo ngược, dập tắt các ngọn lửa và bịt miệng những kẻ bắt bớ kiêu ngạo nhất. Vô số gương của họ sẽ cần nhiều thời gian hơn những gì có sẵn để kể lại lòng can đảm và quyết tâm không lay chuyển của họ.
Hơn nữa, Phúc Âm ban một sự rạng rỡ và sự kính sợ nhất định cho những người mà nó cai trị, khiến họ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, vượt trội những người lân cận về sự xuất sắc, và khơi dậy trong người khác một cảm giác kinh hãi và tôn kính. Ngay cả trong hoàn cảnh khốn cùng, như việc Giê-rê-mi bị giam trong ngục tối, Đức Chúa Trời đã ban sự uy nghi và danh dự cho ông đến nỗi nhà vua tìm kiếm lời khuyên của ông và kính sợ ông vì tư cách tiên tri của ông. Tương tự, khi Hê-rốt quan sát sự công chính và sự thánh khiết của Giăng Báp-tít, ông cảm thấy sợ hãi và kính nể, thừa nhận sự hiện diện gây kinh sợ của sự thánh khiết. Công đồng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người sau này tỏ ra thù địch với Ê-tiên, không thể phủ nhận sự uy nghi của sự thánh khiết tỏa ra từ ông. Họ chăm chú nhìn ông và thấy mặt ông rạng rỡ như mặt của một thiên sứ.
Quyền năng mạnh mẽ của Phúc Âm cũng làm hạ kẻ không tin, khiến họ sấp mặt xuống và nhận biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những người rao giảng nó. Điều này đã tỏ bày trong người cai ngục run rẩy, người khi chứng kiến đức tin của Phao-lô và Si-la, đã tìm kiếm sự hướng dẫn của họ trên con đường cứu rỗi.
Cuối cùng, Phúc Âm mang một cảm giác sâu sắc về tự do và sự vui mừng đến lòng con người. Nó ban một sự tự do vinh hiển cho lương tâm họ, cho phép họ chỉ bị Đấng Christ ra lệnh và được giải phóng khỏi sự phục tùng người khác. Sự tự do này là thiêng liêng và độc đáo đối với Phúc Âm, ban sự tự do thật cho linh hồn.
Tóm lại, những hiệu quả cao quý này của Phúc Âm tỏ bày như bằng chứng về sự vinh hiển uy nghi của nó trong lòng con người. Nó soi sáng đời sống họ, khơi dậy sự tôn kính và kính sợ, và sinh ra sự tự do và vui mừng thật. Phúc Âm thật là Phúc Âm của sự vui mừng lớn, như đã được rao giảng trong Lu-ca 2:10.
Bây giờ, hãy để chúng ta rút ra một số suy luận từ giáo lý quý giá và xuất sắc này về sự vinh hiển của Phúc Âm. Thứ nhất, chúng ta học được sự tự do và chân thành nào mà các Chức viên của Đấng Christ nên dùng trong việc quản trị Vương quốc của Ngài qua Lời. Về phương diện tự do, cũng như các quan của một hoàng tử đi trước để dọn đường cho ông dạn dĩ đánh tan và giải tán những đám đông ngỗ nghịch, chúng ta, là những sứ giả của Đấng Christ, được sai đi với chiếu chỉ hoàng gia về hòa bình của Ngài để dọn chỗ trong lòng con người cho Ngài. Chúng ta mở các cửa đời đời hầu cho Vua của sự vinh hiển có thể bước vào. Vì vậy, chúng ta phải dạn dĩ vung Cây gậy của miệng Ngài, cất tiếng kêu lớn mà không giữ lại. Sứ mạng của chúng ta không chỉ là dạy dỗ mà còn là ra lệnh với thẩm quyền, tự bày tỏ mình trước lương tâm của mọi người trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Sứ đồ Phao-lô cũng dùng sự vinh hiển của Phúc Âm trong bối cảnh này. Vì niềm hy vọng phước hạnh và sự bảo đảm về việc làm những công việc xuất sắc qua Lời vinh hiển này, ông dùng sự dạn dĩ lớn trong lời nói. Tại sao một người mang tin vui về những điều vinh hiển, dâng tặng niềm hy vọng phước hạnh của sự sống đời đời, lại phải sợ hãi hay hổ thẹn về vai trò của mình? Ngay cả trước sự bắt bớ, Phao-lô cũng không hổ thẹn giảng Phúc Âm của Đấng Christ tại Rô-ma vì nó là Quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự Cứu rỗi. Không có sự hổ thẹn nào trong việc làm một Đấng Cứu Rỗi. Vì vậy, việc nói dạn dĩ như mình nên nói vừa là một vinh dự vừa là một bổn phận đối với những người phân phát Phúc Âm, và việc cầu nguyện cho Thánh Linh đi kèm với một sứ điệp vinh hiển như thế là trách nhiệm của dân chúng. Các thánh đồ đầu tiên đã cầu nguyện cho các Sứ đồ rao giảng Lời của Đức Chúa Trời với mọi sự dạn dĩ.
Bổn phận này là thiết yếu vì, là những người phân phát mọi mưu định của Đức Chúa Trời, chúng ta không được giữ lại bất kỳ lời nào mà Đức Chúa Trời đã truyền phải công bố cho dân chúng. Những điều được tỏ bày là dành cho họ và con cháu họ. Khi Thiên sứ của Chúa thả các Sứ đồ ra khỏi ngục, người đã truyền cho họ đứng và rao giảng trong đền thờ cho dân chúng mọi lời của sự sống này, và một số lời trong đó sẽ cần sự dạn dĩ. Khi chúng ta đối mặt với tội lỗi và đặt rìu vào gốc cây, khi chúng ta cắt bỏ những thói quen tội lỗi như một bác sĩ phẫu thuật xử lý một vết thương mãn tính, hay khi chúng ta giải cứu con người khỏi ngọn lửa hủy diệt, sẽ cần sự dạn dĩ lớn. Cũng như một bác sĩ phẫu thuật không nên nhát gan hay đưa bàn tay run rẩy đến một nhiệm vụ trọng đại như thế, chúng ta cũng phải tiếp cận bổn phận của mình với lòng can đảm và sự kiên định.
Thứ hai, sứ điệp nghiêm khắc nhất mà chúng ta được giao, và là điều mà người ta thường không muốn nghe, cuối cùng lại vì ích lợi của chính họ. Cũng như các Sứ đồ thấy buồn khi nghe về sự ra đi của Đấng Christ, nhưng Ngài đã bảo đảm với họ rằng việc Ngài ra đi là có ích cho họ. Sứ điệp đầu tiên chúng ta truyền đạt cho con người là về sự vắng mặt của Đấng Christ, sửa chữa những niềm tin sai lầm và sự tự cho rằng mình ở trong Ngài, và làm nổi bật khoảng cách cùng sự thiếu thân quen giữa họ. Bất chấp những lẽ thật khó nghe này, chúng ta không phải kẻ thù của họ; đúng hơn, chúng ta nói lẽ thật vì đó là bổn phận của chúng ta. Việc lắng nghe mọi điều được phán với họ từ Đức Chúa Trời là bổn phận và ích lợi của dân chúng, vì mọi Kinh Thánh, cả những lời quở trách và sửa sai cũng như những sự dạy dỗ và hướng dẫn trong sự công chính, đều có ích và dẫn đến sự trọn vẹn của các Thánh đồ. Vì vậy, chúng ta không nên chọn lựa điều gì để giảng hay thực hành.
Thứ ba, chúng ta chịu trách nhiệm về huyết của dân chúng nếu chúng ta thất bại trong bổn phận của mình. Bỏ qua tội lỗi của họ sẽ làm hại cả họ lẫn chúng ta, giống như hai người ôm nhau trong một con sông, dẫn đến cả hai cùng chết đuối. Chúa đã dạy Tiên tri của Ngài đừng sợ mặt người ta và hãy nói mọi điều Ngài truyền, bằng không Ngài sẽ làm Tiên tri bối rối trước mặt họ. Nếu chúng ta không cảnh báo kẻ ác khỏi đường lối gian ác của chúng hầu cho chúng được sống, huyết của chúng sẽ bị đòi nơi tay chúng ta. Thật không xứng hợp khi chúng ta dạn dĩ hơn trong việc tuyên bố tội lỗi của mình và làm vinh hiển chúng hơn là cứu và hầu việc Đức Chúa Trời.
Thứ tư, chúng ta phải nói với tư cách của Đấng Christ và trong quyền năng của Thánh Linh Ngài. Là những người đại diện của Đấng Christ, chúng ta phải nói như những Lời sấm của Đức Chúa Trời, dùng lời của Ngài như thể chính Ngài đang phán qua chúng ta với dân chúng. Mục tiêu của chúng ta là chứng minh rằng Đấng Christ đang phán qua chúng ta hầu cho người ta được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thực sự ở trong chúng ta và chúng ta được đầy dẫy quyền năng của Thánh Linh Ngài. Vì vậy, chúng ta phải thực hành sự phân biệt thuộc linh và sự kiên định không lay chuyển chống lại tội lỗi của con người, vì những điều này đi ngược lại hai trụ cột chính của vương quốc của Sa-tan: sự xảo quyệt của hắn và các khí giới quyền năng của hắn. Thánh Linh của Chúa mang lại sự tự do và sẽ không bị kìm hãm; Ngài sẽ không giữ im lặng. Những ai nói bởi Thánh Linh của Đấng Christ phải nói với một sự tương đồng và cân xứng nào đó với thẩm quyền và quyền năng của Ngài, vì họ đã được giao phó trách nhiệm gây dựng Hội Thánh.
Cuối cùng, một Chức viên thiên vị, không tra xét và không quở trách là một trong những sự rủa sả và roi vọt của Đức Chúa Trời trên một nơi, là điềm báo trước của một cuộc thăm viếng cuối cùng và kinh khiếp. "Ngày thăm viếng và báo trả đến," Chúa phán. Khi Tiên tri hành động dại dột và người thuộc linh dường như điên rồ vì vô số tội ác và sự thù ghét lớn, đó là một dấu hiệu cảnh báo. Nếu một người, giả vờ thuộc linh, bước đi trong sự lừa dối và giả dối, phản bội chức vụ thánh của mình, hay nếu họ nói tiên tri về rượu và rượu mạnh, cổ vũ và khuyến khích sự buông tuồng tội lỗi, họ sẽ là tiên tri của dân chúng. Do đó, khi Chúa tìm cách trừng phạt một dân phản nghịch khước từ Phúc Âm của Ngài và xem mình không xứng đáng với sự cứu rỗi lớn của Ngài, Ngài có thể dời Chân đèn của họ và lấy đi ánh sáng của Ngài khỏi họ. Hoặc Ngài có thể bịt miệng các Tiên tri của Ngài, làm im lặng sự quở trách của họ và không còn tẩy sạch họ khỏi sự ô uế của họ nữa. Trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời cho phép các Tiên tri của họ bị mê hoặc và bị Sa-tan lừa dối, trở thành những bình chứa các linh dối trá trong miệng họ, dẫn đến sự hủy diệt của họ, như chúng ta đã chứng kiến trong sự sụp đổ của A-háp và sự lưu đày của Giu-đa.
Một lần nữa, là những Chức viên của Phúc Âm, chúng ta phải dùng cả sự tự do và chân thành trong việc phân phát nó, vì đó là một Phúc Âm vinh hiển. Sứ đồ rút ra kết luận này sau khi dành cả một chương để nhấn mạnh sự uy nghi của Phúc Âm. Ông khẳng định: "Vậy nên, vì chúng ta có chức vụ này," nghĩa là sự phân phát một Phúc Âm như thế được giao cho chúng ta, "chúng ta chẳng ngã lòng." Thay vào đó, chúng ta khước từ những mưu chước lừa dối, như dùng lý luận hợp lý và những lời biện hộ xác thịt để che đậy những việc làm ô uế (điều mà các tiên tri giả dùng). Chúng ta không dùng những mánh khóe hay thủ đoạn của con người để lay động người ta với mọi luồng gió của giáo lý sai lạc, như tội nhân vui lòng sa vào sự lừa dối ấy. Chúng ta cũng không xử lý Lời của Đức Chúa Trời một cách lừa dối, làm hư hoại và pha trộn nó với những giải thích sai lầm làm chết đi quyền năng vốn có của nó để tẩy sạch và vật lộn với những dục vọng của con người. Thay vào đó, chúng ta bày tỏ lẽ thật qua những sự chứng minh thuộc linh và minh bạch, không để chỗ cho sự giả dối hay lừa dối ẩn náu. Chúng ta tìm cách tự bày tỏ mình trước lương tâm của mọi người trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không chiều theo những ý thích hay tâm trạng của họ, nhưng kêu gọi lương tâm của họ, vốn hòa hợp với Đức Chúa Trời. Vì vậy, mục tiêu của chúng ta là họ làm chứng cho lẽ thật chúng ta nói, nhận biết nó không phải chỉ là sự khôn ngoan của con người mà là Lời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, công nhận sự cáo trách, sự xét đoán và sự thâm nhập của nó, dẫn họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời và xác nhận rằng Ngài thực sự hiện diện trong chúng ta. Tất cả điều này được thực hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhằm làm đẹp lòng và được chấp nhận trong mắt Ngài như những đầy tớ của Ngài làm công việc của Ngài.
Đây chính là điều Sứ đồ gọi là "sự không hư hoại," sự nghiêm trang, sự chân thành và sự lành mạnh của giáo lý, mà ngay cả kẻ thù cũng không thể bắt lỗi hay nói nghịch. Chúng ta không được cố gắng trang điểm Phúc Âm bằng những bịa đặt của mình hay những cấu trúc viển vông của sự khôn lanh và trí tưởng tượng con người. Dù những thêm thắt ấy có thể hấp dẫn lý trí thế gian, chúng giống như trộn hạt thủy tinh vào một chuỗi kim cương hay thêm vôi vào rượu nguyên chất và hảo hạng. Thực ra, chúng trở thành nơi ẩn náu cho những dục vọng ô uế nương náu, khiến những tâm trí bại hoại bị quyến rũ bởi những vẻ đẹp hời hợt. Cũng như A-gác, dù ăn mặc lộng lẫy, đã không nhận ra sự đắng cay của sự chết, và Si-sê-ra, giữa xa hoa, vẫn không biết đến cái đinh và cái búa đang chờ mình. Một số người giống như Praxiteles Họa sĩ, được nhắc đến trong Clem. Alex., người đã lừa dối những người đơn sơ bằng cách khiến họ thờ phượng hình ảnh của tình nhân mình dưới vỏ bọc của Venus. Tương tự, một số người xảo quyệt áp đặt những viễn tượng viển vông và sự khôn lanh rỗng tuếch của mình lên những người nghe không ngờ vực, trái với sự nghiêm trang và trang trọng mà nền tảng của Phúc Âm đòi hỏi. Họ lừa dối người khác bằng cách trình bày những bịa đặt của mình như lẽ thật không thể chối cãi của Lời Đức Chúa Trời, về cơ bản là khoác áo hề cho các Tiên tri và Sứ đồ thánh. Dù những cá nhân này có thể tự hào về sự khôn khéo của mình, rõ ràng là Phúc Âm của Đấng Christ khước từ những sự pha trộn của con người một cách quyết liệt như bức tường đá cẩm thạch khước từ mái rạ hay mặt trời giữa trưa xua tan ánh nến. Những ai không thể trân trọng sự đơn sơ trần trụi của Phúc Âm mà không có sự quyến rũ của sự khôn lanh con người đã bộc lộ những khát vọng dục vọng của mình, và mắt họ bị mù bởi chúa của thế gian này.
Hơn nữa, sự vinh hiển của Phúc Âm tỏ bày cách nó nên được mọi người chiêm ngưỡng và đón nhận, như chính các thiên sứ phước hạnh cũng vậy. Đó là một lời trung tín, đáng được đón nhận bằng cả tấm lòng, được tiếp nhận với tâm trí rộng mở, và được chiêm ngưỡng với niềm vui lớn lao, giống như cách các Bác sĩ phương Đông bị Ngôi Sao mê hoặc. Phúc Âm xứng đáng được tôn vinh trong vương miện của các Vua chúa và khắc sâu vào linh hồn của mỗi Cơ Đốc nhân, được soi sáng như một tia nắng mặt trời. Sứ điệp của nó rõ ràng: Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân.
Xuyên suốt lịch sử, những người trung tín luôn thấy vẻ đẹp trong bước chân của những người đem tin vui về Vua của họ, trong sự đến của Lời ân điển và cứu rỗi này. Kinh Thánh mô tả đúng đắn phương diện này, làm nổi bật sự thương xót của Chúa, Đấng không giam Phúc Âm trong một địa điểm cố định, đòi hỏi mọi dân tộc phải nỗ lực tìm kiếm nó, như đã xảy ra với người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem. Thay vào đó, Phúc Âm được dâng tặng như một sự cứu rỗi lưu động, vươn tới tận cửa của nhân loại, ngay cả với những người có thể không bao giờ dám bước ra ngoài để tìm kiếm nó.
Hãy tưởng tượng một người trong tình trạng buồn bã và nản lòng, lòng họ sẽ mở rộng, và tinh thần họ sẽ bay bổng để ôm lấy một người đến với một sứ điệp tin tức đáng yêu và được chấp nhận hơn bất cứ điều gì họ có thể tưởng tượng. Cũng như Giô-sép được triệu từ ngục đến Triều đình của Pha-ra-ôn, và Gia-cốp thấy những cỗ xe sẽ đưa ông đến với con trai mình là Giô-sép, mang lại cho họ sự an ủi sau những hoạn nạn của họ, thì con người cũng sẽ được hồi sinh và an ủi bởi sứ điệp của Phúc Âm.
Khi Hoàng đế Caligula triệu A-gri-pa (người sau này bị một Thiên sứ đánh) — trước đó bị trói trong xiềng xích và bị Ti-bê-ri-uơ giam cầm — và ban cho ông áo mới, một vương miện và những tước vị danh giá, người ta thấy khó tin một sự thay đổi kỳ diệu như thế. Những điều tốt lành phi thường thường khó tin. Tương tự, khi Chúa đem sự lưu đày của Si-ôn trở về, họ như người đang mơ; sự giải cứu dường như một ước mơ tưởng tượng đã thành hiện thực. Phi-e-rơ, khi được thả ra khỏi ngục, tưởng mình đang thấy khải tượng; Gia-cốp lúc đầu khó tin tin tức về sự sống và vinh dự của Giô-sép, và các Môn đồ quá đỗi vui mừng đến nỗi lúc đầu không thể tin vào sự Sống lại của Đấng Christ.
Vậy, Phúc Âm mang đến những tin tức tốt lành nào? Đó là một sứ điệp cứu rỗi, mở ngục và giải phóng kẻ bị giam cầm. Nó mang Vua của chúng ta đến với chúng ta và cũng khiến chúng ta trở thành vua theo quyền của chính mình. Nó ban cho chúng ta một sự vui mừng mà cả thế gian không thể lấy đi. Như Đức Chúa Jêsus đã phán: "Niềm vui của các ngươi, chẳng ai cướp lấy được." Không giống như niềm vui mà Caligula ban cho A-gri-pa, vốn có thể bị Cơ-lốt hay thậm chí Thiên sứ lấy đi, niềm vui của Phúc Âm vẫn hằng còn. Dù các thiên sứ, những kẻ có thể nghĩ những niềm vui trần gian là không đáng kể so với niềm vui của họ, cũng gọi đó là sự vui mừng lớn (Lu-ca 2:10).
Đó là một sự vui mừng sánh được với một kho báu quý giá, đáng giá hơn bất cứ điều gì một người sở hữu. Nó như một mùa gặt thắng lợi, với những phần thưởng dồi dào của hòa bình và sung túc, không chỉ mang lại sự thoát khỏi hiểm nguy mà còn một phần thưởng phong phú. Sự vui mừng này đầy trọn và không có buồn phiền, nó là niềm hạnh phúc thuần khiết, và không còn chỗ cho buồn phiền khi người ta sở hữu nó. Đó là một sự vui mừng ngự trong lòng, biến mọi thứ xung quanh thành hạnh phúc. Các thử thách và cám dỗ khác nhau không thể làm giảm sự vui mừng này, cũng như lửa không thể làm giảm giá trị của vàng. Nó vẫn không suy giảm, một nguồn vui mừng hằng còn. Như Sứ đồ đã phán: "Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn" (Gia-cơ 1:2).
Hơn nữa, sự vui mừng này biến những sự chê bai của con người thành giàu có. Giữa mọi hoạn nạn, nó trở thành sự bình an và vinh hiển của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta hiểu đúng và đón nhận sự đầy dẫy của niềm vui này, nó hoàn toàn xứng đáng với mọi sự đón nhận. Tiên tri cũng gọi thời của Phúc Âm là "tempus acceptabile," thì giờ được chấp nhận hay năm của Chúa. Nó không giới hạn chỉ trong năm đầu tiên của sự giảng dạy của Đấng Christ, như Baronius đã lầm tưởng, nhưng Sứ đồ dùng cùng cụm từ ấy để bao gồm toàn bộ thời gian của sự ban cho Phúc Âm.
Nếu chúng ta xem xét Hội Thánh, chúng ta có thể chứng kiến sự đón nhận sâu sắc mà Phúc Âm này đã nhận được. Cũng như Xa-chê sốt sắng đón Đấng Christ vào nhà mình, các anh em tại Giê-ru-sa-lem đã nồng nhiệt tiếp đón các Sứ đồ. Những người tại Bê-rê đã đón nhận Lời với lòng sốt sắng lớn và tấm lòng rộng mở. Người Ga-la-ti đã đối xử với Thánh Phao-lô bằng sự tôn trọng tột cùng, xem ông như chính Đấng Christ Jêsus, vì Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài không thể tách rời.
Trong Phúc Âm, có ngụ ngôn về một người đã bán hết những gì mình có để có được nó, và các Thánh đồ đã sốt sắng tranh đấu vì nó, cố gắng bước vào vương quốc thiên đàng với lòng nhiệt thành. Dù họ chịu mất tất cả vì Đấng Christ, họ vẫn xem sự tin kính là một món lợi lớn. Nó giống như ném hàng hóa xuống biển khi tàu đắm để cứu mạng sống mình, và trong trường hợp này, người ta không mất gì trên hành trình về thiên đàng. Mạng sống của một người trở thành kho báu tối hậu trong một cuộc phiêu lưu như thế.
Theo bản tánh, tất cả chúng ta đều nghiêng về sự tự hủy, như một biển bão tố không thể thoát khỏi sự hủy hoại hay từ bỏ chính mình. Tuy nhiên, trong Phúc Âm, Đấng Christ chỉ ra một con đường để thoát khỏi chính mình, để thoát khỏi cơn bão, để bước đi trên biển mà không chìm, và để ở trong thế gian mà không bị nó nuốt chửng. Một người nhận ra mối nguy sẽ vứt bỏ mọi thứ đè nặng mình, nhận biết đó là một sự giải cứu đáng kể để được cứu khỏi cơn bão của cơn thịnh nộ.
Con người thường mạo hiểm lớn để có được sự giàu có tạm thời, đi xuống sâu trong đá để tìm kim cương hay đào sâu vào đất để tìm vàng và bạc. Các Thánh đồ đã bày tỏ lòng yêu mến tương tự đối với Phúc Âm. Nếu họ phải lao động trong các hầm mỏ vì Đấng Christ, họ sẵn lòng làm như thế, biết rằng họ sở hữu ở đó một kho báu mà ngay cả các hoàng đế cũng không thể hiểu — một sự giàu có quý giá hơn nhiều so với bất cứ điều gì khác. Nếu họ phải đối mặt với lửa hay vật lộn với thú dữ để đạt được Đấng Christ, họ làm như thế một cách sẵn lòng và biết ơn, xem đó là một sự trao đổi quý giá và đáng giá.
Quan Tổng đốc nói với Thánh Cyprian, vị tử đạo phước hạnh: "Hãy nghĩ đến mạng sống của ngươi và đừng bướng bỉnh chống lại sự an toàn của chính mình. Hãy suy nghĩ cẩn thận cho mình. Hãy làm điều được truyền cho ngươi. Trong một vụ việc công chính như thế, không cần tham vấn thêm." Với Polycarp, các quan đã thúc giục: "Hãy thương xót chính mình, hãy dâng tế lễ và cứu mạng sống của ngươi." Tuy nhiên, vị tử đạo đã đáp: "Tám mươi sáu năm, ta đã hầu việc Đấng Christ, và Ngài đã không làm hại ta điều gì. Ta sẽ không làm như các ngươi khuyên ta."
Tại Basil, có một Trinh nữ giàu có và phước hạnh bị kết án thiêu vì đức tin trong Đạo Cơ Đốc. Nàng được đề nghị trả lại mạng sống và địa vị nếu nàng thờ phượng các thần tượng, nhưng nàng vẫn kiên định trong quyết tâm của mình, nói rằng: "Hãy để mạng sống mất đi, hãy để của cải hư mất. Ta sẽ tìm thấy nhiều sự sống hơn trong Đấng Christ so với trong chính mình. Mọi Hoàng đế và Thầy thuốc trên thế gian không thể bảo đảm mạng sống của ta ngày mai như hôm nay. Nhưng trong Đấng Christ, sự sống của ta không chỉ còn lại mà còn thịnh vượng. Ta được nhiều hơn khi mất mạng sống của mình. Sự sống của ta trong Ngài được giấu kín và an toàn khỏi mọi tổn hại và bắt bớ của con người. Ta sở hữu những sự giàu có không thể dò được trong Ngài mà không bao giờ có thể bị cướp đi vì chúng không bao giờ cạn. Việc kẻ trộm khai thác các hầm mỏ của Ấn Độ hay đánh cắp mặt trời khỏi quỹ đạo của nó cũng bất khả như việc bạo lực của con người cướp Đấng Christ khỏi ta vậy."
Tương tự, Frederick, Tuyển hầu tước của Saxony, khi bị giam cầm bởi Charles Đệ Ngũ, được hứa trả tự do và phục hồi phẩm giá nếu ông tham dự Thánh lễ. Nhưng ông đã vững vàng đáp: "Ta công nhận Hoàng đế là thẩm quyền cao nhất trên Đất, nhưng Đức Chúa Trời là Chúa của ta trên Trời. Ta không thể hầu việc hai chủ. Đấng Christ trong xiềng xích được ta chào đón hơn những vinh dự của Caesar mà không có Đấng Christ."
Trong quá khứ, Phúc Âm đã tìm thấy sự đón nhận nơi những cá nhân danh tiếng có giá trị lớn. Chúng ta nên đối xử với nó tương tự, đặt nó trên sự vinh hiển lớn nhất của mình. Giống như người Tê-sa-lô-ni-ca, chúng ta phải đón nhận nó với sự vui mừng giữa hoạn nạn, đứng với Đấng Christ trong những thử thách của Ngài, và xem Phúc Âm của Ngài vinh hiển như những ngôi sao trong bóng tối của đêm hay một ngọn đuốc cháy sáng nhất khi bị lay động.
Điều này một mình đã chứng tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ là chân thật và không hư hoại khi chúng ta ôm lấy Phúc Âm của Ngài vì chính nó và thấy Đấng Christ đầy dẫy sự vinh hiển, ân điển và lẽ thật trong mọi hoàn cảnh. Nó giống như Thánh Phao-lô vui mừng không chỉ trong danh và sự xưng nhận của Thập tự giá của Đấng Christ mà còn trong sự đồng hình và vâng phục nó, trong đức hạnh của Phúc Âm đóng đinh ông đối với thế gian và thế gian đối với ông.
Trong thời bình và tự do tôn giáo, người ta dễ ca ngợi Phúc Âm vì họ được lợi từ nó. Như người Ba Tư, những kẻ nếu sắc lệnh đẫm máu được thi hành, đã tàn sát người Giu-đa, nhưng lại quay sang Đạo Do Thái khi người Giu-đa được phép tự vệ chống lại sự ác độc của Ha-man, chỉ vì họ sợ hãi dân Giu-đa. Tương tự, người đàn bà Sa-ma-ri tỏ ra quan tâm đến nước hằng sống của Đấng Christ chủ yếu vì nó hứa sẽ làm đã khát của bà, để bà không cần múc nước từ giếng nữa. Sự hầu việc như thế giống như công việc của Ép-ra-im, hài lòng miễn là nàng nhận được cả công việc lẫn tiền công cùng nhau, như một con bò tơ không ách đạp lúa. Đó là một sự vâng lời giả hình bị thúc đẩy bởi tư lợi và phần thưởng trước mắt.
Tuy nhiên, tình yêu chân thật và chân thành đối với Đấng Christ được chứng tỏ khi chúng ta có thể đón nhận Phúc Âm bất chấp sự bắt bớ. Sự bắt bớ luôn là một phần trong sự tồn tại của Hội Thánh, và bất kỳ ai sống tin kính sẽ kinh nghiệm nó. Ngay trong thời của Áp-ra-ham, Hội Thánh vinh hiển nhất trên đất cũng có những kẻ bắt bớ, như vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Các Thánh đồ của Đức Chúa Trời luôn bị xem là những điều kỳ lạ, những kẻ điên, những câu tục ngữ chê bai và những đối tượng khinh bỉ. Nhưng Chúa dùng sự bắt bớ để làm cho Phúc Âm của Ngài càng vinh hiển hơn, vì nó ban cho con người sức mạnh để chịu đựng sự khinh bỉ và chê bai vì cớ Phúc Âm.
Việc đón nhận Lời với sự vui mừng giữa hoạn nạn nêu một gương làm vang dội và phóng đại tiếng tăm cùng sự vinh hiển của Phúc Âm. Vì vậy, mỗi người phải sẵn sàng đối mặt với hoạn nạn khi ôm lấy Phúc Âm, rời bỏ bạn bè gian ác, từ bỏ những ước muốn nịnh hót và ích kỷ, lìa bỏ đường lối riêng của mình, liều chịu sự khinh bỉ, mất danh tiếng và hiểu lầm không đáng, và vẫn quý trọng những lẽ thật quý giá của Phúc Âm. Sự sẵn sàng chịu hoạn nạn vì cớ Phúc Âm này bày tỏ sự đón nhận Lời một cách chân thật.
Nếu một người không thể đi đến kết luận rằng mình sẵn lòng bị trói và chết vì danh của Đức Chúa Jêsus, đặt mạng sống, tự do, hòa bình, danh tiếng và những tiện nghi thế gian của mình thấp hơn việc hoàn thành đường đua của mình với sự vui mừng, hoàn toàn đầu phục ý muốn của mình cho Đức Chúa Trời, thì sự xưng nhận và đón nhận Lời bề ngoài của họ giống như sự lịch sự của người Ga-đa-ra khi gặp Đấng Christ, chỉ muốn loại bỏ Ngài.
Cuối cùng, chúng ta nên học từ điều này để ôm lấy một bổn phận Cơ Đốc khác, đó là sống ra Phúc Âm vinh hiển này một cách thánh khiết và ngay thẳng. Sứ đồ luôn nhấn mạnh phương diện này của Phúc Âm của Đấng Christ: rằng cách cư xử của chúng ta nên phù hợp với nó, rằng chúng ta nên trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong mọi việc chúng ta làm, rằng chúng ta phải bước đi xứng đáng với Đấng đã gọi chúng ta đến vương quốc và sự vinh hiển của Ngài. Chúng ta được kêu gọi để bày tỏ các đức hạnh của Đấng đã đem chúng ta ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài. Chúng ta không được nhận ân điển lớn của sự hòa giải một cách vô ích nhưng phải sống một cách xứng đáng với tiêu chuẩn xuất sắc này, như xứng hợp với một dân tộc hoàng gia, một dân tộc của sự vinh hiển, một cơ nghiệp độc đáo và được chọn, sốt sắng tận hiến cho các việc lành.
Hãy nhớ lời thách thức của Nê-hê-mi với kẻ thù mình: "Người như ta há chạy trốn sao? Há chúng ta là những người có Phúc Âm của Đấng Christ làm đường dẫn, lại phải vâng phục một luật khác sao?" Mục đích của việc rao giảng Phúc Âm là để sống cho Đức Chúa Trời. Con của một vị Vua há lại mặc rách rưới hay giao du với những kẻ hèn hạ và đê tiện sao? Nhờ Phúc Âm, chúng ta được ban cho vinh dự và đặc ân lớn lao là được gọi là con cái Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta há lại bước đi như những đầy tớ của Sa-tan sao? Có vị Hoàng tử nào chịu nhìn người thừa kế ngai vàng sống trong sự nô lệ cho kẻ thù bị mình ghét nhất và kẻ chư hầu của nó chăng?
Vinh quang lớn nhất của Phúc Âm vượt hơn Luật pháp là nó là luật của sự sống và sự tự do. Nó biến đổi con người theo hình ảnh của Đấng Christ và khiến họ có thể trở nên điều mà nó đòi hỏi nơi họ. Tiếp tục sống theo đường lối của thế gian như trước đây, thực chất là làm cho Phúc Âm trở nên yếu đuối và vô ích như Luật pháp. Như lời Tiên tri đã chất vấn, làm sao chúng ta dám tự nhận mình khôn ngoan và sở hữu luật pháp của Đức Giê-hô-va, nếu chúng ta bước đi không xứng đáng với ân điển lớn lao dường ấy? Điều đó sẽ trở nên vô ích, như thể các mạng lệnh chưa hề được viết ra hay bày tỏ cho chúng ta vậy.
Vậy, điều cần thiết là phải tra xét xem chúng ta phải trang điểm và phô bày vinh quang của Phúc Âm thể nào. Tôi xin đáp rằng vinh dự lớn nhất chúng ta có thể dâng cho Phúc Âm là lập nó trong lòng mình làm quy tắc duy nhất cho đời sống. Chúng ta phải ưa chuộng nó hơn lời khuyên của chính mình và không pha trộn nó với sự khôn ngoan và lý luận của xác thịt. Nếp sống của chúng ta phải phù hợp với sự dạy dỗ của nó, và chúng ta không được bẻ cong nó để phục vụ những mục đích ích kỷ hay quy tắc riêng của mình. Sứ đồ khuyên bảo chúng ta: "Anh em đã nhận Đức Chúa Jêsus Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy," nghĩa là chúng ta phải uốn nắn đời sống mình theo giáo lý của Đấng Christ, dành cho nó địa vị cao nhất và tiếng nói quyết định trong lòng mình.
Phúc Âm chứa đựng mọi sự khôn ngoan; nó có thể khiến chúng ta trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, trang bị chúng ta đầy đủ cho mọi việc lành. Vậy thì lý luận của xác thịt có thể đóng góp gì cho sự khôn ngoan vốn đã hoàn hảo? Tại sao chúng ta phải bóp méo hay lợi dụng Phúc Âm cho hợp với những ước muốn hay sở thích của mình, khi nó đã ban cho sự hướng dẫn trọn vẹn dường ấy?
Sứ đồ Phao-lô, dù học thức uyên bác và trí tuệ mạnh mẽ, ngay khi Phúc Âm được bày tỏ đã lập tức đầu phục nó. Ông không bàn luận với lý trí con người, cũng không đem Phúc Âm so sánh với các nguyên tắc của sự khôn ngoan xác thịt mình. Ông không tìm cách tranh luận chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, hay chỉ vâng phục lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ chừng nào lý trí hay tham vọng thế gian của mình còn cho phép. Trái lại, ông đầu phục mọi tư tưởng và đặt vũ khí của xác thịt dưới chân Đấng Christ, chỉ nương cậy Phúc Âm như một kho tàng khôn ngoan và để nó cai trị lòng mình trọn vẹn.
Thế nhưng, thật là một sự táo tợn khủng khiếp nơi nhiều người khi bẻ cong và lợi dụng Phúc Âm để chiều theo những dục vọng tội lỗi của mình. Họ dùng đủ mọi thủ đoạn để nới rộng con đường sự sống, nhìn nó qua lăng kính của những ước muốn riêng. Khi đối diện với sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Chúa, họ tìm cách lẩn tránh và viện cớ để thoát khỏi những đòi hỏi của nó. Con người có thể tránh được bao nhiêu tội lỗi, và có thể vun trồng hình ảnh của Đấng Christ trong lòng mình đến mức nào, nếu như họ, như Đa-vít, lấy Luật pháp làm mưu sĩ và đem mọi hành động, nhất là những việc họ cảm thấy miễn cưỡng, cân đong trên cán cân ngay thẳng của Kinh Thánh, chứ không phải trên cán cân dối trá của phong tục loài người?
Chúng ta phải luôn nhớ bước đi trong Đấng Christ, lấy Ngài làm quy tắc, làm đường đi, làm mục đích, làm Đấng Phán xét, làm bạn đồng hành, và làm Đấng trợ giúp trong mọi hành động của mình. Như các chi thể của thân thể hành động trong sự hiệp một với thân thể, được cùng một linh hồn chung làm cho sống động, các Cơ Đốc nhân chẳng nên làm điều gì trừ khi là những chi phần của Đấng Christ, được cùng một Thánh Linh đầy ân điển ở trong Ngài cảm động.
Đây là cốt lõi của việc làm Cơ Đốc nhân và là sự ưng thuận chúng ta đã bày tỏ trong lễ báp-têm của mình đối với giao ước của Đấng Christ. Chúng ta thề nguyện không đi theo hay để cho Sa-tan, thế gian, hay xác thịt dẫn dắt — điều tượng trưng cho sự khôn ngoan thuộc đất, thuộc cảm dục, hay thuộc ma quỷ. Thay vào đó, chúng ta cam kết để cho Thánh Linh của sự tái sinh dẫn dắt, Đấng mà ấn chứng của Ngài chúng ta đã nhận được trong lễ báp-têm. Thế mà, đức tin Cơ Đốc của nhiều người ra sao, khi họ dường như đã quên sự thanh tẩy của mình? Họ sống như thể chưa từng chịu báp-têm trong Đấng Christ, như thể chưa từng thật sự học biết về Ngài.
Thật là một mâu thuẫn khó hiểu khi một cái lưỡi vừa tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân và vừa đáp "A-men" với một lời cầu nguyện trong sạch và thánh khiết, lại đột nhiên phun ra những lời phạm thượng, thề thốt, dối trá, chửi rủa, tục tĩu, và mọi hơi độc tối tăm của địa ngục từ trong lòng. Những bàn tay vừa giơ ra đón nhận những bảo chứng thiêng liêng và các mầu nhiệm tối trọng của sự cứu rỗi, vừa bận rộn phân phát của bố thí hay giơ lên cầu nguyện cùng thiên đàng, lại đột nhiên quay sang tham lam và tàn nhẫn. Những bàn chân đã đưa họ vào nơi thánh của Chúa buổi sáng, đến chiều lại có thể dẫn họ đến những nơi bất chính.
Những con mắt dường như chăm chăm nhìn lên thiên đàng, cùng với lưỡi và tay tranh nhau dâng lời cầu nguyện khẩn thiết lên Đức Chúa Trời, trong nháy mắt lại có thể bị những cảnh tượng dâm dục hay tà dâm mê hoặc. Há đây chẳng phải là sự từ bỏ lễ báp-têm của mình, xé bỏ ấn chứng, và xóa tên mình khỏi giao ước của ân điển sao? Dường như họ chối bỏ Chúa Đấng đã chuộc mình, ăn năn về sự cứu rỗi mình từng tìm kiếm, và làm sỉ nhục Phúc Âm mà họ giả hình xưng nhận.
Vậy, vinh dự đầu tiên chúng ta có thể dâng cho Phúc Âm của Đấng Christ là lập nó trong lòng mình làm đường dẫn thích hợp nhất cho mọi sự khôn ngoan và làm nguyên tắc duy nhất cai trị mọi hành động của chúng ta.
Thứ hai, chúng ta tiếp tục tôn vinh Phúc Âm của Đấng Christ bằng cách vâng phục nó như quy tắc hoàn hảo của mình. Trước hết, qua sự vâng phục của đức tin, chúng ta đón nhận và nương cậy nó, ôm lấy giao ước mà nó bày tỏ làm niềm hy vọng duy nhất đặt trước mặt chúng ta. Hành động tin cậy Đức Chúa Trời để được cứu rỗi này là một sự công nhận sâu sắc về vinh quang và sự ngợi khen của Ngài. Như Sứ đồ làm nổi bật vinh quang vượt trội của Đấng Christ hơn Môi-se, ông thúc giục chúng ta nghe theo tiếng Ngài và tránh rơi vào một tấm lòng gian ác và chẳng tin. Ông nói, khi chúng ta tin cậy Đấng Christ, chúng ta đem sự ngợi khen về cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, chúng ta tôn vinh Phúc Âm của Đấng Christ qua sự vâng phục và nếp sống thánh khiết hằng ngày. Khi vì vinh dự của Phúc Âm, chúng ta có thể từ bỏ chính mình, dứt bỏ những dục vọng tội lỗi, và lìa bỏ mọi điều chúng ta từng quý trọng như là vô giá trị và ô uế, chúng ta bày tỏ hình ảnh của Đấng Christ trong nếp sống mình. Thật sự học nơi Đấng Christ nghĩa là bày tỏ sự sống của Ngài trong đời sống chúng ta, bước đi như Ngài đã bước, và giống như Ngài trong thế gian này, với cùng một tâm trí, sự phán đoán, và tình cảm như đã có trong Đấng Christ. Những người trung tín tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách biệt ngày Sa-bát của Ngài nên thánh và tôn vinh Ngài qua việc sinh nhiều bông trái.
Thứ ba, chúng ta tôn vinh Phúc Âm của Đấng Christ qua sự vững vàng và bền đỗ trong đức tin và sự vâng phục của mình. Đứng vững và không lay chuyển trong đường mình chạy, không dao động hay thối lui, là một bằng chứng về sự tuyệt vời của Phúc Âm. Sứ đồ dạy chúng ta bước đi xứng đáng với Phúc Âm, để ông có thể nghe về tình trạng của chúng ta và thấy rằng chúng ta đứng vững trong một tâm thần. Những dục vọng đem đến sự bất nhất và bồn chồn, khiến linh hồn như những thân thể mệt mỏi và ốm đau chẳng bao giờ tìm được sự yên nghỉ trong bất cứ tư thế hay tình trạng nào. Những kẻ gian ác nhảy từ thú vui này sang thú vui khác, chẳng bao giờ thỏa mãn với điều gì và bị nuốt chửng bởi sự phóng túng vô độ của mình. Chỉ khi Phúc Âm được đón nhận cách thiêng liêng, linh hồn mới tìm được kho báu đủ để yên nghỉ trong đó, chẳng tìm kiếm điều gì hơn nữa.
Vậy, sa ngã khỏi lẽ thật, quyền năng, hay sự tinh sạch của Phúc Âm chẳng khác nào làm sỉ nhục Đấng Christ và đóng đinh Ngài lại lần nữa. Như trong lễ báp-têm, khi chúng ta từ bỏ tội lỗi và quay về với Đấng Christ, chúng ta công khai làm sỉ nhục tội lỗi và đóng đinh nó trên thập tự giá của Đấng Christ, thì cũng vậy, quay lưng khỏi Đấng Christ để trở về với tội lỗi và hướng lòng mình về lại Ê-díp-tô, là làm sỉ nhục Ngài lần nữa, như thể Ngài thiếu quyền năng hay bất trung trong những lời hứa mà chúng ta từng xưng nhận tin cậy. Nếu dân Y-sơ-ra-ên, như họ từng suy tính, thật sự đã nổi loạn chống Môi-se và trở về Ê-díp-tô bằng thể xác, thì đó sẽ là một sự nhạo báng đối với quốc gia kiêu căng kia, những kẻ từng là nô lệ của họ nay tự nguyện trở lại ách nô lệ sau khi khoe khoang về sự giải phóng. Tương tự, nếu một người từ bỏ sự phục vụ một bậc cao quý mà quay sang làm những việc hèn mọn để kiếm sống, miệng lưỡi sẽ mở ra và những nghi ngờ sẽ dấy lên, hoài nghi liệu người ấy, bất chấp sự kính trọng và kỳ vọng lớn lao bao quanh, có thật sự đáng tôn trọng hay chỉ là một cái vỏ rỗng, bị chính đầy tớ mình làm cho sỉ nhục công khai. Cũng một thể ấy, khi người ta bội đạo khỏi quyền năng và sự xưng nhận của Phúc Âm Đấng Christ, những kẻ gian ác vội vàng phạm thượng và hình thành những định kiến cay đắng chống lại thiên chức cao quý và thánh khiết của chúng ta. Nếu ai khoe mình trong Luật pháp mà lại phạm Luật pháp, họ càng đem sự sỉ nhục lớn hơn cho Đức Chúa Trời. Như Sứ đồ phán: "Vì cớ các ngươi mà danh Đức Chúa Trời bị phạm trong vòng người ngoại." Vì thế, sự bền đỗ trong sự phục vụ Đấng Christ đem lại cho Ngài vinh quang của một chủ nhân đáng tôn trọng và cho Luật pháp của Ngài sự kính sợ của một luật vương giả, làm cho câm lặng sự dốt nát của những kẻ ngu dại luôn rình rập cơ hội để phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài.
Thứ tư, Phúc Âm của Đấng Christ được tôn vinh khi Thánh Linh của sự hiệp một thắng thế, và sự phán đoán cùng tình cảm của mọi người đều hướng về nó. Khi mọi tín hữu chân thành đồng lòng gắng sức và hết lòng tranh đấu vì nó; khi mọi người từng quen biết nó, cả xưa lẫn nay, đều tôn vinh nó bằng sự ủng hộ và chứng nhận của mình, thì hẳn đó phải là một Phúc Âm vinh hiển. Chưa từng có điều gì lừa dối được mọi người, cũng chưa từng có bao nhiêu người âm mưu lừa dối người khác. Khi các triết gia tranh giành ngôi cao trong trường phái tư tưởng của mình và ai nấy đều nhường ngôi thứ cho Pla-tôn, thì không thể chối cãi rằng triết học của ông là tuyệt vời nhất, vì nó được tôn vinh bởi sự ủng hộ đồng đều của tất cả những người còn lại, vượt trên những thiên kiến và sở thích cá nhân. Huống chi Phúc Âm càng phải vinh hiển biết bao, khi nó mang lời chứng chung của các thiên sứ và mọi thánh nhân từ buổi sáng thế? Vậy, khi Sứ đồ chứng minh sự vĩ đại của lẽ mầu nhiệm thiên thượng này, ông dùng một từ ngữ biểu thị sự đồng thuận của mọi người, "không chút nghi ngờ" hay "theo lời xưng nhận chung," mà phán rằng: "Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn."
Há chẳng phải vinh quang của một luật được tôn cao khi trong bản chất của nó có sự khôn ngoan, quyền năng, công bằng, oai nghi, và vẻ đẹp đến nỗi mọi thần dân chân chính trong vương quốc đều đồng lòng yêu mến và vâng phục nó cách liên tục và đồng đều sao? Vậy, chúng ta hãy phô bày vinh quang của Phúc Âm không chỉ qua những lời xưng nhận chung, mà còn qua sự vâng phục hiệp một đối với nó, và qua lòng sốt sắng đồng lòng cùng tranh đấu vì nó. Ước gì tình yêu thương anh em và lòng thương xót của chúng ta đối với nhau làm chứng cho sự tận hiến của chúng ta đối với Phúc Âm. Vì những sự chia rẽ và bất hòa giữa các Cơ Đốc nhân đem đến nhiều sỉ nhục cho thiên chức thánh khiết của họ, khi những thất bại và bất đồng của họ, qua hành vi vô lý của những kẻ gian ác, khiến cho Phúc Âm cũng bị mất uy tín theo. Vì thế, Sứ đồ rút ra một sự song song từ sự hiệp một của Đấng Christ trong chính Ngài và kết luận rằng sự hiệp một như vậy cũng phải có giữa những người theo Ngài. Đấng Christ bị chia rẽ hay sao? Ngài có những ý kiến khác nhau hay thiên vị chăng? Đấng Christ thể nào, chúng ta cũng phải thể ấy, để tránh gây ấn tượng rằng chúng ta đã nhận một Đấng Christ khác hay một Phúc Âm khác, khác với điều đã được truyền lại cho chúng ta.
Thứ năm, Phúc Âm của Đấng Christ được tôn vinh khi chúng ta siêng năng học hỏi và đào sâu vào những sự sâu nhiệm của nó, nghiêm túc và cần mẫn tra cứu những lẽ mầu nhiệm của nó. Sứ đồ Phao-lô coi thường mọi tri thức khác và gạt bỏ bất cứ điều gì có thể cản trở ông theo đuổi kho báu tuyệt vời này. Nếu người ta có được tâm thần của Sứ đồ hay của những thiên sứ phước hạnh hằng khao khát khám phá Phúc Âm của Đấng Christ, họ đã không phung phí thời giờ quý báu vào những sự học hời hợt và vô ích, cũng không phí phạm ngọn đèn lý trí trong mình vào những sự theo đuổi trống rỗng và chẳng soi sáng. Trái lại, họ đã dành nhiều thời giờ hơn để tra xét hiến chương của sự cứu rỗi mình (Lời của Đức Chúa Trời) và làm quen với Đấng Christ từ trước, để khi đứng trước mặt Ngài, họ được đón tiếp như bạn hữu chứ không phải như người xa lạ. Như những người định hành trình đến xứ lạ chuẩn bị cho mình ngôn ngữ, kiến thức địa lý của xứ sở, và sự hiểu biết chung về phong tục, tập quán, và lòng hiếu khách của dân bản xứ, tất cả chúng ta đều xưng nhận mình đang trên hành trình về thiên đàng — một cuộc lữ hành trong thế gian hiện tại này — để có nếp sống của mình ở nơi chúng ta hy vọng có chỗ ở đời đời với Chúa trong tương lai.
Trong Phúc Âm của Đấng Christ, chúng ta có một thứ bản đồ, một sự phác họa địa hình về những dinh thự vinh hiển đã sắm sẵn cho Hội Thánh, một cái nhìn thoáng qua và mô tả về phong tục của vương quốc thiên thượng ấy, và một vài nét sơ khai của ngôn ngữ thiên đàng. Tóm lại, chúng ta có hơn đủ không chỉ để chuẩn bị cho nó, mà còn để khơi dậy những khát vọng sâu thẳm nhất của linh hồn mình hướng về nó — như những kẻ lưu đày hay tù nhân khao khát trở về quê hương. Nhưng nếu chúng ta sao nhãng việc học hỏi Phúc Âm hay làm quen với nó, nếu chúng ta xưng mình khao khát được chiêm ngưỡng Đấng Christ trên thiên đàng mà lại quay mắt khỏi cái nhìn phước hạnh về mặt Ngài mà hằng ngày chúng ta có thể có trong tấm gương của Phúc Âm Ngài, thì chúng ta thực chất đang tuyên bố với thế gian rằng hoặc hy vọng về thiên đàng của chúng ta yếu ớt, hoặc sự quan tâm của chúng ta dành cho nó chẳng đáng kể là bao. Tôi vững tin rằng trong Kinh Thánh thánh khiết, có dồi dào tri thức, ân điển, và tâm thần của Đấng Christ, và qua Ngài, là của Đức Chúa Cha (và chính những điều này làm cho thiên đàng trở nên quê hương và hy vọng của nhân loại). Vậy, bất cứ ai sao nhãng việc học hỏi Kinh Thánh, coi chúng như một cuốn sách niêm phong, thì cũng sẽ miễn cưỡng như vậy — dẫu cửa thiên đàng có mở toang — từ bỏ những sự theo đuổi trần thế và dành thời giờ mình trong sự vui hưởng và chiêm ngưỡng vương quốc vinh hiển ấy.
Cuối cùng, chúng ta tôn vinh Phúc Âm khi, trong những hoạn nạn lớn nhất, chúng ta lấy nó làm nơi nương náu, làm cửa thoát hiểm, làm nền tảng của mọi hy vọng và sự yên ủi, làm mỏ neo duy nhất giữ vững linh hồn chúng ta trong bất cứ cơn bão thiêng liêng nào, làm chỗ nương cậy duy nhất trong những giờ phút tăm tối nhất. Bất kể người ta có thể vui mừng trong những sự yên ủi thế gian khác một thời gian, tất cả chúng rồi sẽ chứng tỏ phù du như tia lửa từ đám lửa hay như ngọn lửa gai, chẳng đem lại ánh sáng lâu bền hay chắc chắn nào cho linh hồn. Khi những kẻ có tội trong Si-ôn trở nên sợ hãi và bị đè nặng bởi gánh tội lỗi, khi lương tâm bối rối tự đặt cho mình câu hỏi khủng khiếp ấy: "Ai trong chúng ta ở được với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?" thì chẳng có câu trả lời nào có thể dập tắt nỗi kinh hoàng thiêu đốt này, ngoại trừ câu trả lời trong cùng một đoạn: "Dân cư ở tại đó sẽ được tha tội."
Người ta không thể đơn giản lau sạch những nỗi sầu sâu thẳm và ăn sâu này, vốn cùng với tội lỗi thấm vào tận cốt lõi của linh hồn. Bạn bè phù phiếm, những sự theo đuổi thế gian, và những thú vui tuổi trẻ có thể tạm thời làm xao lãng chúng, nhưng những nỗi sầu ấy sẽ trở lại mạnh mẽ hơn trước. Tuy nhiên, nếu bạn thật sự tìm kiếm sự yên ủi, hãy tìm kiếm sự tha thứ của mình, và hãy chạy đến tòa án của lòng thương xót đã được lập trong Phúc Âm. Đây là lập luận mà Cứu Chúa chúng ta đã dùng với người bại: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha." Chẳng có hoạn nạn thế gian nào chạm đến đời sống con người cách thân thiết hơn bệnh tật, thế mà, như lòng của kẻ gian ác vẫn sầu khổ ngay giữa tiếng cười vì bị gánh nặng của tội lỗi đè nén, thì lòng của người tin kính cũng có thể tìm được sự vui mừng giữa đau đớn và sầu khổ, khi biết rằng tội lỗi mình đã được tha thứ.
Để kết luận điểm này, chúng ta hãy suy xét những lý do này để khích lệ mình hoàn thành bổn phận thiết yếu này: Trước hết, bước đi xứng đáng với Phúc Âm là một vấn đề danh dự, vì Phúc Âm là nguồn vinh quang của Cơ Đốc nhân và phải được trân quý trong lòng như đặc ân cao nhất. Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dung thứ việc làm ô uế những vật thánh như thể chúng là vật phàm hay ô uế. Bên-xát-sa đã dùng những khí dụng đã biệt riêng ra thánh của Đền thờ cho sự buông tuồng và tiệc tùng, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến những khí dụng ấy trở thành chén run rẩy và kinh ngạc. Hê-rốt đã xúc phạm lăng mộ của các Thánh trong một cuộc tìm kiếm phạm thánh những kho báu ẩn giấu được cho là có, và lửa từ đất bốc lên thiêu đốt những kẻ tìm kiếm quá tham vọng ấy. An-ti-ô-khu đã cướp phá Đền thờ của Chúa; Hê-li-ô-đô-rơ đã vét sạch những quỹ đã biệt riêng ra thánh khỏi kho bạc của họ; Bôm-pê đã làm ô uế ngày Sa-bát và Nơi Thánh; Cờ-ra-xút đã cướp nhà của Đức Chúa Trời mười nghìn ta-lâng. Nếu chúng ta xem xét kết cục của những hành vi ngạo mạn này, như đã đúng trong suốt lịch sử, chúng ta thấy rằng bánh ăn cắp chứa sỏi đá làm nghẹn kẻ nuốt nó, và sự phạm thánh dẫn đến sự bại hoại, chấm dứt đời sống và kế hoạch của những kẻ phàm tục. Vậy, nếu Chúa đã bảo vệ những biểu tượng của Phúc Âm Ngài dường ấy, chúng ta nghĩ Ngài có thể dung thứ việc làm sỉ nhục chính Phúc Âm qua một sự xưng nhận không xứng đáng hay việc giày đạp huyết của giao ước như thể nó là vật phàm hay ô uế chăng?
Sự khinh dể Phúc Âm làm sỉ nhục mỗi ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh hơn bất cứ tội nào khác. Nó coi thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, lẽ mầu nhiệm lớn lao và kế hoạch cứu chuộc vốn đã bị giấu kín khỏi các thời đại trước. Há chẳng phải là một sự sỉ nhục khi một người khép lại ánh sáng mặt trời chỉ để hưởng chút lợi hèn mọn của bóng tối, ngắm nhìn ánh lấp lánh giả dối của gỗ mục hay chất nhờn của đất, sự dối trá của chúng sẽ bị ánh sáng thật phơi bày? Nó coi thường Con Đức Chúa Trời, để Ngài đứng ngoài cửa chúng ta với mái tóc ướt đẫm sương trời, như thể Ngài muốn lẻn vào linh hồn chúng ta. Ngài tự bỏ mình, tự hạ mình, tự chối mình, chịu những sự sỉ nhục của loài người và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sau tất cả, huyết báu của Ngài, đổ ra trong những cơn đau đớn thảm thương dường ấy, lại bị đối xử chẳng hơn gì huyết của một tên tội phạm thường, và thân thể thánh của Ngài, bị bẻ ra vì chúng ta, chẳng khác gì thân thể của những tên trộm bị đóng đinh cùng Ngài. Thật là một sự sỉ nhục khôn tả đối với Thánh Linh của ân điển khi chúng ta để Ngài chờ đợi vô ích tại những nhà thương xót của mình, "Bê-tết-đa" của chúng ta, phí hơi thở thánh của Ngài trong chức vụ hòa giải, hết lần này đến lần khác nài xin linh hồn chúng ta chịu để được cứu, mà chúng ta cứ cứng lòng, bịt tai, và bám chặt lấy sự kiêu ngạo cùng bướng bỉnh của lý luận riêng mình, cho đến khi chúng ta làm Ngài mệt mỏi và xua đuổi Ngài đi.
Nay, có một quy tắc chắc chắn: Đức Chúa Trời sẽ không để mất bất cứ vinh dự nào đáng thuộc về Ngài vì tội lỗi của loài người. Nếu họ từ chối dâng cho Ngài vinh quang của lòng thương xót Ngài, Ngài sẽ phô bày vinh quang của quyền năng và sự công bình Ngài bằng cách giày đạp những kẻ thù kiêu ngạo của Đấng Christ dưới chân Ngài. Như những ai tôn vinh Ngài sẽ được tôn vinh, những kẻ đem sỉ nhục cho lẽ thật và giao ước của Ngài chắc chắn sẽ gặp sự xấu hổ và sỉ nhục trong ngày cuối cùng.
Thứ hai, chúng ta phải tránh gây vấp phạm. Phúc Âm là ánh sáng của một quốc gia, và những tội phạm dưới ánh sáng càng trơ trẽn và xúc phạm hơn. Sự vấp phạm dẫn đến tội lỗi bằng cách làm cho kẻ yếu lầm lạc, khích lệ kẻ cứng lòng, và mở đường cho kẻ thù nghịch phỉ báng thiên chức thánh khiết của chúng ta. Nó cũng đem đến sự sầu khổ bằng cách làm tổn thương lòng của những người tin kính và quấy rầy tâm thần công bình của họ bằng nếp sống bất chính.
Thứ ba, chúng ta phải học bước đi xứng đáng với Phúc Âm, ngay cả đối với quốc gia, vì Phúc Âm là nền tảng của hòa bình và yên tĩnh thật trong một dân tộc. Những ai bày tỏ quyền năng của Phúc Âm giống như những con sư tử bảo vệ ngai vàng của vua mình. Sự công bình lập vững ngai vàng, nhưng tội lỗi đem sỉ nhục cho bất cứ dân tộc nào. Như một Giô-sép ở Ê-díp-tô đã làm kho thóc cho cả vương quốc, một Ê-li-sê như một đạo quân xe và ngựa cho Y-sơ-ra-ên, một Môi-se như một hàng rào ngăn lũ thịnh nộ đe dọa dân sự, và một Phao-lô trở thành nơi trú ẩn an toàn, mỏ neo, và sự giải cứu cho mọi người cùng ở với ông trên tàu. Nếu các ngôi sao sa xuống, chúng ta phải trông đợi bão tố theo sau; nếu muối mất vị mặn, sự bảo toàn khó còn. Nếu các Cơ Đốc nhân sống như thể mình không có Phúc Âm hay như thể mình theo một Phúc Âm khác, chúng ta còn trông đợi điều gì ngoài việc Đức Chúa Trời hoặc hình phạt chúng ta hoặc lìa bỏ chúng ta, giáng sự đoán phạt của Ngài hay rủa sả những phước lành của Ngài?
Cuối cùng, Phúc Âm làm cho tội lỗi càng thêm ghê tởm nếu nó không thanh tẩy nó, như ngọn đuốc trong tay một bóng ma khiến bóng ma càng thêm ghê rợn. Dầu thơm ngọt khiến những mùi hôi thối nồng nặc càng tệ hơn trước. Cũng vậy, hương thơm ngọt ngào của Phúc Âm khiến tội lỗi của loài người càng thêm gớm ghiếc và đáng ghét trong mắt Đấng Toàn Năng. Vì thế, chúng ta thấy sự đoán phạt đáng sợ mà Sứ đồ tuyên bố chống lại những kẻ, sau khi đã nếm trải Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời và đã được soi sáng và cảm động bởi ân điển Ngài, về sau lại sa ngã, dẫn đến sự không thể ăn năn hay đổi mới. Dù có người đã bẻ cong đoạn Kinh Thánh này để sai lầm cho rằng tội phạm sau sự tái sinh là không thể tha thứ, chúng ta nên học từ đó rằng sự soi sáng trước từ Phúc Âm có khuynh hướng làm nặng thêm những tội phạm nghịch cùng nó. Xét mọi điều này, chúng ta phải gắng bước đi xứng đáng với một Phúc Âm vinh hiển dường ấy và với một sự cứu rỗi lớn lao dường ấy.
Trong cuộc thảo luận này, chúng ta đã bàn rộng rãi về cây gậy quyền năng của Đấng Christ, như nó tượng trưng cho một lá cờ và cây gậy của sự oai nghi. Nay, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến vai trò của nó như một cây gậy giám mục, tượng trưng cho một tinh thần cảnh giác lớn lao và sự chăm sóc dịu dàng. Sứ đồ ban một mạng lệnh cho các mục sư của Hội Thánh, thúc giục họ đặc biệt coi sóc cả bầy, vì họ là những kẻ coi sóc được Đức Thánh Linh lập nên. Sự tỉnh thức và chăm sóc bầy là những đặc tính căn bản của một giám mục, như chính Sứ đồ tuyên xưng rằng ông mang gánh nặng chăm lo hằng ngày cho mọi Hội Thánh.
Quan điểm này làm nổi bật một điểm then chốt khác từ đoạn văn: Đấng Christ, trong chức vụ của Phúc Âm Ngài và sự phân phát Thánh Linh Ngài, đầy dẫy sự chăm sóc và dịu dàng đối với Hội Thánh Ngài. Thuộc tính này là điều phân biệt Đấng Christ với những kẻ làm thuê, là những kẻ bỏ bê bầy, để cho muông sói làm tan lạc chúng. Ngược lại, Đấng Christ siêng năng giữ bầy mình, đảm bảo chẳng con nào bị mất, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Cha để bảo vệ họ trong danh Ngài.
Chúa đã giao phó Hội Thánh cho Đấng Christ làm Đầu của họ, ban họ cho Ngài không phải như một món quà đơn thuần từ bỏ sự quan tâm hay chăm sóc của Ngài, mà như một của ký thác phước hạnh, viên ngọc quý nhất trong các châu báu của Ngài, một chiếc hộp quý giữa mọi kho báu của công cuộc sáng tạo. Trách nhiệm của Đấng Christ là đánh bóng, gìn giữ, và trình họ không tì vết và không vết nhơ trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài trong ngày cuối cùng. Vì mục đích này, Đấng Christ đã nhận một mạng lệnh về sự chăm sóc và dịu dàng lớn nhất, là phó sự sống mình vì chiên mình và chẳng để mất con nào đã được ban cho Ngài, nhưng khiến chúng sống lại trong ngày cuối cùng.
Vậy, bất cứ sự thiếu chăm sóc hay thương xót nào từ Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài đều sẽ là bằng chứng của sự bất trung. Ngài đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, đầy dẫy những tình cảm dịu dàng và một tấm lòng đầy thương xót bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể cảm thông với những hoạn nạn của dân sự Ngài và đảm bảo sự cứu rỗi của họ. Sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh là vô song, như biển đầy dẫy nước. Tình yêu và sự quan tâm của Ngài đối với dân sự Ngài sâu thẳm dường ấy.
Sự Chăm sóc của Đấng Christ đối với dân sự Ngài được bày tỏ cách rõ rệt qua nhiều cách. Trước hết, thấy được trong cách Ngài phân chia và đong đo cho mỗi cá nhân phần xứng đáng của Lời Ngài. Bất chấp vô số hoàn cảnh và nhu cầu của các chi thể khác nhau, Ngài ban những đoạn Kinh Thánh cụ thể hoàn toàn phù hợp với họ. Điều này chứng tỏ Sự Chăm sóc của Ngài trải đến từng người một. Một giám mục trung tín phải phân biệt giữa các cá nhân và phân phát Lời cho thích hợp, đảm bảo mỗi người nhận được phần xứng đáng của mình. Có người như chiên con trong bầy của Đấng Christ, còn non trẻ, mềm yếu, và dễ sợ hãi; người khác như chiên trưởng thành có sức mạnh hơn. Có người như hạt thì là, người khác như hạt tiểu hồi hay những hạt cứng hơn. Những cá nhân khác nhau có thể cần một bàn tay dẫn dắt nhẹ nhàng, trong khi người khác cần một cây gậy vững chắc hay cái vồ đập lúa. Đấng Christ điều chỉnh sự chăm sóc của Ngài cho hợp với các giai đoạn và tình trạng khác nhau của dân sự Ngài.
Đối với những người đang ở giữa gánh nặng hay hoạn nạn sâu xa, Ngài ban sự yên ủi và nâng đỡ. Đối với kẻ yếu đuối và sợ hãi, Ngài giang tay ra và ẵm bồng họ trong lòng Ngài, tuôn đổ trên họ lòng thương xót dồi dào của Ngài. Đối với kẻ lòng tan vỡ, Ngài đem sự chữa lành; đối với kẻ bị cầm tù, sự tự do; đối với kẻ than khóc, sự vui mừng và ngợi khen. Đối với những cây sậy đã giập, mà sự rủa sả có thể nghiền nát, và những tim đèn còn hơi cháy, mà sự cám dỗ có thể làm nản lòng, Ngài chăm sóc với tình yêu thương đến nỗi hạt giống thánh khiết trong họ lớn lên từ sự chân thành đến sự đắc thắng và sự trọn vẹn.
Tóm lại, Đấng Christ đáp ứng nhu cầu của cả kẻ mạnh lẫn kẻ yếu trong bầy mình. Ngài nuôi dưỡng và làm vững chắc kẻ mạnh, trong khi chữa lành và phục hồi kẻ yếu. Ngài đặt những thử thách trước kẻ mạnh để rèn luyện đức tin họ, và ban những liều thuốc bổ để thêm sức cho kẻ yếu. Ngài đáp ứng những tình trạng đặc biệt và nhu cầu riêng tư của mỗi chi thể, và sự chăm sóc này được bày tỏ trong Lời Ngài. Sự cung ứng của Ngài bù đắp mọi thiếu thốn, phương thuốc của Ngài chữa mọi bệnh tật, sự yên ủi của Ngài xoa dịu mọi sầu khổ, và lời hứa của Ngài giải đáp mọi nghi ngờ. Sự hướng dẫn của Ngài sẵn có trong mọi khó khăn, và vũ khí của Ngài trang bị chống lại mọi cám dỗ. Ngài ban những chất bảo quản chống tội lỗi và những liều phục hồi cho những ai vấp ngã. Trong Lời của Đấng Christ, có áo xống để che sự trần truồng, có lương thực để thỏa cơn đói, có thuốc men để chữa bệnh tật, có áo giáp để bảo vệ con người, và có kho báu để cung ứng cho các thế hệ mai sau.
Nếu tôi giàu có, tôi tìm thấy trong Phúc Âm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để hướng dẫn mình; và nếu tôi nghèo khó, tôi khám phá ở đó những lời hứa của Đức Chúa Trời để làm giàu cho mình. Nếu tôi giữ một địa vị tôn trọng, Phúc Âm bày tỏ cho tôi gánh nặng của tội lỗi mình, khiến tôi nhận biết sự không xứng đáng của mình, và nó ban những quy tắc tiết độ để vun trồng sự khiêm nhường. Nếu tôi thuộc hạng hèn mọn, tôi được yên ủi bởi sự thông công và mối tương giao với Đấng Christ, sự dự phần vào bản tính thiên thượng, và sự làm con nuôi bởi Đức Chúa Cha, nâng tôi lên hàng quý tộc.
Đối với người có học, Phúc Âm ban một luật yêu thương để hướng tri thức của họ đến sự gây dựng. Và đối với người ít học, Phúc Âm chứa đựng Đức Thánh Linh, Đấng dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và ban sự khôn ngoan cho kẻ đơn sơ. Ngài bày tỏ những điều kín nhiệm cho người vô tội, truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, và vén mở sự hiểu biết về vinh quang, sự đầy dẫy, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Jêsus Christ. Nhờ đó, ngay cả kẻ dốt nát nhất cũng có thể học biết về Đấng Christ, trong Ngài có sự khôn ngoan lớn hơn, những điều kỳ diệu đa dạng và đáng chiêm ngưỡng, sự thỏa mãn dồi dào và đầy đủ, và sự tương xứng với những khát vọng vô biên của một linh hồn được Ngài sửa lại cho ngay thẳng. Trong Đấng Christ có nhiều bông trái và sự cứu rỗi hơn — điều phải là mục tiêu tối hậu của mọi sự học hỏi của Cơ Đốc nhân — so với mọi tri thức khác xưa và nay.
Trong mọi hoàn cảnh và mọi sự, Phúc Âm dạy tôi biết thỏa lòng trong lúc thiếu thốn và lúc dư dật, và biết làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho tôi. Sự Chăm sóc dồi dào của Đấng Christ đối với một Cơ Đốc nhân được tôn cao cách kỳ diệu trong Phúc Âm, bất kể địa vị họ được đặt vào. Thường thì, trong những khó khăn lớn nhất, sự chăm sóc của Ngài lại rõ rệt nhất, như dòng nước chảy mạnh nhất trong những lối hẹp. Khi chúng ta bước đi trong tối tăm không có ánh sáng, khi chúng ta khát nước mà chẳng tìm được, chính lúc ấy sự giúp đỡ của Ngài là thích hợp nhất, và đó là cơ hội tốt nhất để chúng ta nương cậy Ngài.
Xuyên suốt Phúc Âm, chúng ta thấy những gương về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài trong những lúc khốn cùng nhất. Dân Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu cách lạ lùng khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô và được dẫn qua đồng vắng bởi sự hiện diện và sự cung ứng bánh từ trời của Ngài. Y-sác được tha trên bàn thờ, khi Chúa tỏ lòng thương xót Ngài. Gia-cốp sợ anh mình là Ê-sau, nhưng tìm được sự yên ủi trong cuộc vật lộn với một Thiên sứ mạnh hơn Ê-sau. Phi-e-rơ đau buồn sau khi chối Đấng Christ, nhưng ông là người đầu tiên nhận được tin về sự sống lại của Đấng Christ. Phao-lô được một thiên sứ thăm viếng khi ở trên tàu, và Phi-e-rơ được một thiên sứ giải thoát khỏi ngục. Người đàn bà sầu khổ tại mộ Đấng Christ được một thiên sứ yên ủi. Trong mọi trường hợp này, sự chăm sóc của Đấng Christ đối với dân sự Ngài được bày tỏ, nhất là trong những hoàn cảnh cùng cực nhất của họ.
Và Sự Chăm sóc này càng đáng ngợi khen hơn, vì nó hoàn toàn bắt nguồn từ ân điển và lòng thương xót của Đấng Christ. Trong chúng ta không có tình cảm bẩm sinh nào để khao khát nó, và trong chúng ta không có đức hạnh nào để xứng đáng với nó. Ngay cả khi chúng ta còn trong tình trạng tội lỗi, thỏa lòng với sự ô uế của mình, Ngài đã nhân lên sự tốt lành của Ngài và dùng lòng thương xót khẩn thiết và bền bỉ để khiến chúng ta sống lại. Chúng ta đã chẳng tìm kiếm Ngài, thậm chí chẳng thèm hỏi xem Ngài có đáng tìm kiếm không. Chúng ta là kẻ ngoài giao ước Ngài, xa lạ với danh Ngài, thế mà Ngài đã mở rộng vô số lời mời gọi đến với chúng ta, phán rằng: "Nầy, Ta đây! Nầy, Ta đây!" với một dân chẳng được gọi bằng danh Ngài. Trong sự yếu đuối của chúng ta, đầy dẫy bất lực; trong tội lỗi của chúng ta, đầy dẫy sự chống nghịch; trong sự thù nghịch của chúng ta, cứng cỏi và nổi loạn; khi chúng ta chẳng màng đến Ngài, quay lưng lại, bịt tai, và để Ngài tuôn đổ trên chúng ta những bài giảng, những nghi thức thánh, những sự thương xót, và những hoạn nạn cách vô ích, thì ngay cả lúc ấy, Ngài cũng đã tôn cao lòng thương xót Ngài đối với chúng ta. Ngài chăm sóc chúng ta khi chúng ta bỏ bê chính mình và khước từ Ngài. Ngài ban lòng thương xót Ngài không chỉ cho kẻ vô ơn mà còn cho kẻ gây hại.
Tuy nhiên, đối với những kẻ chẳng xứng đáng điều gì, một chút thương xót đã là đủ. Đối với những kẻ đã chuốc lấy sự khinh bỉ và bất bình cho chính mình, chỉ một chút lòng thương xót có lẽ đã đủ. Thế mà, sự chăm sóc và dịu dàng của Đấng Christ được tôn cao cách dồi dào ở chỗ nó bao gồm mọi thành phần của lòng thương xót tối thượng nhất. Chẳng còn điều gì hơn có thể đã được làm ngoài những gì Ngài đã làm cho chúng ta.
Thứ nhất, là nền tảng và nguồn gốc của mọi lòng thương xót, Ngài sở hữu một tình yêu tràn đầy không giới hạn hay mức độ, một tấm lòng hướng về chúng ta, với lòng trắc ẩn cuộn trào và vang động, một tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết, xa vượt trên những tư tưởng hay sự lĩnh hội của loài người, và vượt trên mọi công đức của loài người.
Thứ hai, có một ước muốn cố ý và tha thiết muốn làm điều lành, một cuộc tranh luận nội tâm, một sự bàn bạc và hoạch định về cách tỏ lòng thương xót. Dường như ân điển của Ngài tranh luận với tội lỗi của loài người và với sự nghiêm khắc của chính Ngài. Ngài suy ngẫm: "Hỡi Ép-ra-im, làm sao Ta bỏ ngươi được? Hỡi Y-sơ-ra-ên, làm sao Ta lìa ngươi được? Làm sao Ta đãi ngươi được như Át-ma, đặt ngươi được như Sê-bô-im? Lòng Ta rung động trong Ta; lòng thương xót của Ta đều nóng nảy. Thật, ngươi đã đối với Ta như các quan trưởng của Sô-đôm và như dân Gô-mô-rơ. Nhưng Ta há sẽ đối với ngươi như Ta đã đối với chúng sao? Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời, chớ không phải là loài người sao? Ta há sẽ đổi giao ước Ta vì ngươi đã thêm nhiều sự bội nghịch sao?" Chúa dùng những cách nói của loài người để mô tả cách Ngài đối xử với loài người, như thể tội lỗi của họ đã gây khó khăn cho Ngài trong việc tỏ lòng thương xót. Ngài suy nghĩ làm sao đặt họ giữa vòng con cái và ban cho họ một xứ tốt đẹp, bất chấp tình trạng tuyệt vọng của họ và sự cản trở của họ đối với ý định thương xót của Ngài. Ngài sẽ đặt trong lòng họ những tình cảm hiếu thảo, những tư tưởng kính sợ, và những quyết tâm không lay chuyển để họ không lìa bỏ Ngài. Ngài phán: "Ta sẽ làm cho tan chảy chúng nó và thử chúng nó, vì Ta sẽ làm gì cho con gái của dân Ta?" Chúa đặt mình vào việc nghiên cứu và hoạch định lòng thương xót cho dân sự Ngài, khi họ kiêu ngạo nâng tội lỗi mình lên để thách thức giao ước Ngài, thì Ngài tập hợp những tư tưởng thương xót của Ngài để chinh phục tội lỗi họ.
Thứ ba, có sự bền vững và liên tục trong Sự Chăm sóc này của Đấng Christ. Lòng thương xót của Ngài còn đời đời, và sự thương xót của Ngài chẳng hề dứt, nhưng mỗi buổi sáng lại mới. Những sự thương xót của Đấng Christ, cũng được gọi là những sự thương xót của giao ước đã lập với Đa-vít, được gọi là "những sự thương xót chắc chắn" vì chúng có nền tảng trong tình yêu đời đời và mưu định của Đức Chúa Trời. Chúng được xác nhận bởi sự thành tín, sự bất biến, và lời thề của Ngài. Nếu những sự thương xót của Ngài không bền vững, nếu Ngài không phải là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi trong lẽ thật và sự thành tín của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, nếu Ngài lìa bỏ chúng ta mỗi khi chúng ta quay lưng khỏi Ngài, để mặc chúng ta tự xoay xở mà không ban cho chúng ta sự nâng đỡ hằng ngày của Thánh Linh Ngài để chống lại bản tính tội lỗi mình, thì mỗi ngày chúng ta sẽ lại là con cái của cơn thịnh nộ. Tuy nhiên, sự chăm sóc dồi dào của Đấng Christ trong Phúc Âm bày tỏ rằng bất chấp sự yếu đuối và những tình cảm thuộc đất của chúng ta, tay hữu công bình của Đức Chúa Trời có thể nâng đỡ chúng ta. Dù chúng ta có khuynh hướng thối lui, Ngài vẫn không thay đổi trong giao ước Ngài với dân sự Ngài và quyền năng trong quyền năng và lòng thương xót Ngài đối với tội lỗi họ, vừa để che phủ chúng bằng sự công bình của Ngài, vừa để chữa lành và ngăn ngừa những sự thối lui trong tương lai.
Thứ tư, để phục vụ trong một chức vụ khiêm nhường dường ấy, Đấng Christ đã tự hạ mình và tự bỏ mình. Ngài sẵn lòng phục dưới Luật pháp của chính Ngài, trở thành con của chính tạo vật Ngài, mang lấy không chỉ hình dạng mà cả những sự yếu đuối của xác thịt tội lỗi, từ ngai vàng giáng xuống, và mặc lấy những manh áo rách rưới. Tóm lại, Ngài đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta để chúng ta được giàu có nhờ sự nghèo khó của Ngài. Nhiều người trong loài người có thể sẵn lòng tỏ lòng thương xót miễn là điều đó phù hợp với địa vị và sự vĩ đại của họ, vì nó có thể nâng cao danh dự và uy tín của họ trong mắt người khác. Nhưng khi đến lúc một người phải tự hạ mình để làm điều lành cho người khác, khi lòng thương xót của họ chỉ có ích cho một kẻ khốn khổ nếu họ chịu sỉ nhục và mang lấy thân phận tôi mọi vì người ấy, đổi chỗ với kẻ mình thương xót, thì thật hiếm hoi mới tìm được người sẵn lòng hy sinh danh dự mình vì sự cứu chuộc của người khác. Thế mà, đó chính là cách thức Sự Chăm sóc của Đấng Christ dành cho chúng ta. Dù Ngài là Chúa của sự vinh hiển, là sự chói sáng của oai nghi Đức Chúa Cha, và là hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài, Ngài đã tự hạ mình để chịu sỉ nhục và sự chống đối từ những kẻ có tội, hầu trở nên Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin chúng ta.
Thứ năm, sự tự hạ mình và tự bỏ mình này không chỉ là ẩn dụ; nó cũng là thật và thực chất. Nó chứng tỏ Sự Chăm sóc lạ lùng của Đấng Christ đối với nhân loại, vì cớ họ, Ngài đã chi trả cái giá lớn nhất và rút từ một kho báu giàu có hơn bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất có thể dâng. Sứ đồ tuyên bố: "Anh em được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho mình, chẳng phải bằng vật hay hư nát như bạc hoặc vàng, nhưng được chuộc bằng huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít." Ngài sẵn lòng dâng một của lễ của điều mà chẳng ai sẵn lòng ban cho chính mình và điều vốn gần gũi nhất với Ngài một cách tự nhiên, ấy là linh hồn Ngài trong thân thể Ngài và huyết Ngài trong huyết quản Ngài. Ngài đã đổ nó ra như huyết của một tên phạm pháp vì cớ chúng ta.
Thứ sáu, ngoài cái giá lớn Ngài đã trả cho Đức Chúa Cha vì cớ chúng ta, Đấng Christ đã mở ra một kho báu khác của ân điển và Thánh Linh Ngài, từ đó Ngài cung ứng cho chúng ta những sự tiếp trợ hằng ngày và đặt vào tay chúng ta một vốn liếng thiên thượng để quản lý và phát triển sự cứu rỗi mình tốt hơn. Ngài lập Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta, giao thiệp và tương giao với chúng ta, dạy chúng ta đường lối của những công dân thiên đàng, và cách tích trữ kho báu ở đó, nơi chỗ ở tối hậu của chúng ta phải ở — tham gia vào sự tương giao và giao thương với vô số đoàn thiên sứ, và với linh hồn của những người công bình đã được nên trọn, và cũng với hội chung hay Hội Thánh của những con trưởng, là những kẻ đã được ghi tên trên thiên đàng.
Cuối cùng, ngoài tất cả những điều này, Ngài còn sắm sẵn và chuẩn bị cho tương lai chúng ta. Ngài không chỉ ban cho, mà còn sắm sẵn những điều cho những kẻ yêu mến Ngài, và bất cứ điều gì còn thiếu bây giờ, Ngài sẽ bù đắp trong sự giàu có của vinh quang Ngài. Việc Ngài lìa khỏi Hội Thánh trên đất (về sự hiện diện thể xác của Ngài) và trở về cùng Đức Chúa Cha là vì lợi ích chúng ta. Ngài không buộc phải đổi chỗ vì vinh quang của chính Ngài, vì thiên đàng của Ngài ở trong Ngài như một nguồn, và thật vậy, chính sự hiện diện của Ngài đem vinh quang đến cho thiên đàng. Vì thế, Sứ đồ Phao-lô ao ước lìa đời và ở với Đấng Christ, lưu ý rằng không phải thiên đàng, mà là sự hiện diện của Đấng Christ, mới là vinh quang của các Thánh. Vậy, việc Ngài trở về thiên đàng là vì cớ chúng ta. Ngài phán: "Ta vì chúng mà tự biệt mình riêng ra thánh" và "Ta đi là ích lợi cho các ngươi" để đóng ấn và bảo đảm sự cứu chuộc đầy đủ và cuối cùng của chúng ta. Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta trước, rồi sau đó mới vào nơi thánh. Việc sắm sẵn một chỗ cho chúng ta cũng là ích lợi, để vinh quang đã ban cho Ngài có thể được ban cho chúng ta. Được đồng sống lại với Ngài, chúng ta cũng có thể đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, vì khi đầu được đội mão triều thiên, cả thân thể được khoác lấy vinh dự vương giả. Nhờ đức hạnh của sự thăng thiên Ngài, Ngài đã mở vương quốc thiên đàng cho mọi tín hữu. Ngay cả các tổ phụ trước thời Đấng Christ cũng không vào đó nếu không kể đến sự cứu chuộc trọn vẹn mà Ngài sẽ hoàn thành cho Hội Thánh Ngài trong kỳ đã định. Giống như một người được nhận vào quyền sở hữu thật sự một thửa đất, chỉ nhờ vào các giao ước và trong sự trông đợi một khoản thanh toán sẽ được thực hiện sau. Từ đó, chúng ta thấy Sự Chăm sóc dồi dào của Đấng Christ bày tỏ đối với Hội Thánh qua vô số cách.
Hơn nữa, nhờ Phúc Âm, mọi bông trái và ích lợi của nó đều đổ về cho những người trung tín. Trong Phúc Âm, Ngài nuôi dưỡng và thêm sức cho họ ngay giữa mặt kẻ thù mình, dọn bàn cho họ và nuôi họ bằng cây gậy Ngài. Ngài tỏ cho họ những việc lạ lùng theo sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô. Cứu Chúa chúng ta gọi Phúc Âm Ngài là "bánh của con cái." Nó làm cho sống, thêm sức, và khiến họ sinh bông trái trong các công việc thiêng liêng.
Thứ hai, Ngài nâng đỡ họ khỏi ngã lòng; nếu sức lực họ có suy sụp, Ngài dịu dàng dẫn họ và dạy họ bước đi. Như Gia-cốp dịu dàng dẫn bầy súc vật và con cái mình, tùy theo sức chịu đựng của chúng, Đấng Christ dẫn bầy mình ra, nắm tay con cái Ngài, dạy chúng bước đi, và kéo chúng bằng dây của loài người — bằng sự dẫn dắt hiền lành và nhẹ nhàng, như cha mẹ đối với con cái mình, chứ không phải với súc vật — và bằng dây của tình yêu thương. Như chim ưng lượn trên con mình, xòe cánh ra và cõng chúng trên cánh mình, Chúa cũng vậy, trong Phúc Âm Ngài, dịu dàng hướng dẫn và dạy dỗ những người trung tín hướng đến sức mạnh và sự cứu rỗi. Ngài đối xử với họ như một vú nuôi đầy thương xót chăm sóc một trẻ thơ non nớt, hạ mình xuống theo sức lực và khả năng của họ. Khi chúng ta vấp ngã, Ngài giữ chúng ta; khi chúng ta ngã xuống, Ngài đỡ chúng ta dậy; khi chúng ta ngã lòng, Ngài ẵm bồng chúng ta trong tay Ngài; khi chúng ta mệt mỏi trong việc lành, Phúc Âm đầy dẫy những lời khích lệ để thêm sức cho chúng ta, đầy dẫy tâm thần để làm chúng ta sống lại, đầy dẫy những lời hứa để lập vững chúng ta, và đầy dẫy vẻ đẹp để lôi cuốn chúng ta. Ngay cả trong điều dường như là đồng vắng, một mê cung không lối thoát hay không thấy sự giải cứu, Ngài mở một cửa hy vọng, quyến rũ và phán những lời yên ủi với chúng ta.
Thứ ba, Ngài chữa lành bệnh tật của chúng ta — những sự hư hoại và thối lui của chúng ta. Ngay cả người tốt nhất trong chúng ta cũng có thể bị dẫn lạc khỏi đường ngay, bị lôi cuốn và quyến rũ bởi những dục vọng của mình, bị thúc đẩy bởi những cám dỗ của Sa-tan, và bị ảnh hưởng bởi sự không tán thành hay những sự quyến rũ của thế gian. Chúng ta có thể mang gánh nặng những định kiến xác thịt chống lại đường lối của Đức Chúa Trời, cho rằng chúng nặng nề, vô ích, và bất công. Chúng ta có thể dễ tránh né và ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, rẽ sang đi theo những đường cong queo mà lòng hư hoại chúng ta bày ra. Trong những trường hợp như vậy, mối quan tâm và sứ mạng của Đấng Christ là nhóm lại những gì đã tan lạc, tìm kiếm những gì đã mất, đem về những gì đã bị xua đuổi, băng bó những gì đã gãy, thêm sức cho những gì đau yếu, và phục hồi những ai bị lỗi lầm bắt kịp, qua Thánh Linh hiền lành của Ngài. Phúc Âm Ngài như những cây trong Nơi Thánh — không chỉ để nuôi dưỡng mà còn để chữa lành.
Thứ tư, khi Ngài chữa lành bệnh tật và ban sức cho chúng ta, Ngài cất đi những nỗi sợ của chúng ta và ban sự yên ủi cùng sự tươi mới giữa kẻ thù và hiểm nguy. Ngài hứa lập một giao ước bình an với chúng ta và khiến sự dữ dứt khỏi đất, đảm bảo chúng ta có thể ở yên ổn ngay trong đồng vắng và ngủ trong rừng. Trong những lúc hoạn nạn của A-si-ri giày đạp trên đất và cung điện chúng ta, Ngài dấy lên những người chăn và lãnh đạo, nhất là những tôi tớ của Phúc Âm Ngài, cách dồi dào để lập vững lòng dân sự Ngài chống lại mọi hiểm nguy. Đây là Si-lô đem sự yên tĩnh và bình an đến cho Hội Thánh, ngay khi cây phủ việt lìa khỏi Giu-đa. Khi lòng chúng ta đầy dẫy những nghi ngờ và sầu khổ, bị xáo trộn bởi nỗi sợ sự bất bình của Đức Chúa Trời, bị Luật pháp cáo buộc, bị kẻ thù nghịch rượt đuổi, và tự lên án mình, Đấng Christ làm yên lặng biển động, truyền cho tà linh phải nín lặng, lau khô nước mắt khỏi lương tâm chúng ta, và làm tươi mới nó bằng những dòng nước sống — sự tương giao ngọt ngào của Thánh Linh Ngài và sự dồi dào của các ân điển Ngài.
Cuối cùng, Ngài hằng giữ sự canh phòng trên chúng ta qua sự hiện diện và bảo vệ thiêng liêng của Ngài. Như Gia-cốp đã làm chứng về sự chăm sóc lớn lao của mình đối với của cải của La-ban, rằng nắng thiêu đốt ông ban ngày và sương giá ban đêm, và ông không thể ngủ, Chúa cũng vậy khen ngợi sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh như Đấng gìn giữ và canh giữ Y-sơ-ra-ên, Đấng chẳng hề chợp mắt cũng chẳng hề ngủ. Sự hiện diện của Ngài hướng dẫn dân sự Ngài trong cuộc lữ hành, và hằng ngày họ đến cùng Ngài để được yên ủi và nâng đỡ. Trong lúc bão tố lớn, khi Đấng Christ đang ngủ trong thuyền, các môn đồ đánh thức Ngài và hỏi: "Thầy ôi, thầy không lo chúng ta chết sao?" Nhưng khi Ngài quở gió và biển, Ngài cũng quở sự sợ hãi và chẳng tin của họ. Ngài làm yên cơn bão trong lòng họ, vì họ không thấy Ngài đang canh giữ họ trong sự quan phòng ngay cả khi thân thể Ngài đang ngủ.
Những lý do đằng sau Sự Chăm sóc lớn lao mà Đấng Christ bày tỏ đối với Hội Thánh Ngài trong Phúc Âm như sau:
Trước hết, Ngài là bà con của chúng ta, và có sự thân thuộc trong huyết thống, điều tự nhiên dẫn đến sự chăm sóc và dịu dàng trong tình cảm. Giữa vòng người Giu-đa, nếu chồng của một người đàn bà chết mà không để lại con cái, người bà con gần nhất phải chăm sóc nàng và nối danh người quá cố trên cơ nghiệp của người. Tương tự, nếu ai trở nên nghèo khó và phải bán cơ nghiệp mình, người bà con gần nhất có quyền ưu tiên chuộc lại. Sứ đồ dùng ý tưởng này để chứng minh lòng thương xót và sự thành tín của Đấng Christ trong việc biệt riêng ra thánh hay đem nhiều con trai đến sự vinh hiển. Ngài chẳng hổ thẹn gọi chúng ta là anh em và đã trở nên giống chúng ta trong mọi sự. Chúng ta có thể thấy từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ có hầu hết mọi mối quan hệ huyết thống, cho thấy sự chăm sóc của Ngài là phổ quát và dành cho mọi hạng người. Ngài như một người Cha, phán rằng: "Nầy, Ta đây, với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta," và sự chăm sóc của một người cha là cai trị, nuôi dưỡng, dạy dỗ, và chu cấp cho con cái mình. Ngài như một người mẹ, ẵm bồng con thơ trong lòng mình, nhóm chúng như gà mẹ túc con mình, và ban cho chúng sự yên ủi từ vú của sự an ủi. Ngài cũng hành động với sự chăm sóc và thương xót. Ngài là một người Anh, phán rằng: "Hãy đi đến cùng anh em ta," và sự chăm sóc của một người anh là khuyên bảo, chỉ dẫn, và yên ủi. Một người anh có mặt trong lúc hoạn nạn. Cuối cùng, Ngài là một người Chồng mà chúng ta đã kết hôn, và điều đó bao gồm mọi sự chăm sóc: yêu thương, nâng niu, dạy dỗ, nâng đỡ, bảo vệ, thương xót, chia sẻ những điều kín nhiệm, và hiện diện. Một người cha có thể nuôi con mình, nhưng không thể cho nó bú; một người mẹ có thể cho bú, nhưng thường không thể chu cấp phần cơ nghiệp; một người anh có thể cho lời khuyên, nhưng không thể hoàn toàn phó chính mình cho anh em mình; một người chồng có thể yên ủi vợ mình nhưng không nên sửa phạt nàng. Không một mức độ thân thiết nào có thể đáp ứng đầy đủ mọi khía cạnh của tình yêu, nhưng Đấng Christ được trình bày cho chúng ta trong mọi mối quan hệ huyết thống và hiệp một, biểu thị rằng chẳng có trường hợp hay tình trạng nào của Hội Thánh mà sự chăm sóc của Ngài bất lực hay thiếu sót. Ngài có khả năng sửa phạt, nuôi dưỡng, dạy dỗ, khuyên bảo, yên ủi, và chu cấp cho Hội Thánh.
Thứ hai, Ngài là Đấng Đồng Hành cùng chúng ta trong đau khổ; chính Ngài đã chịu đau khổ và chịu cám dỗ. Đây là lý do quan trọng cho sự quan tâm của Ngài đối với chúng ta và là nền tảng cho sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, vì đã chịu cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song chẳng phạm tội. Do đó, Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ và tỏ lòng thương xót đối với những kẻ lầm lạc, vì Ngài đã trải qua những sự yếu đuối còn nhẹ hơn gánh nặng của tội lỗi.
Thứ ba, Ngài là Đầu của chúng ta, điều này thiết lập một sự hiệp nhất gần gũi với chúng ta hơn cả mối quan hệ thân thuộc. Ngài và các chi thể của Ngài cùng nhau tạo thành một Đấng Christ. Là Đầu, Ngài là nơi ngự trị của Sự Quan Tâm và là nguồn ảnh hưởng đến phần còn lại của thân thể. Mọi sự khôn ngoan, mọi thần linh, và mọi giác quan trong đầu đều hoạt động như trong một Đài Quan Sát hay Phòng Hội Nghị, cùng nhau làm việc để lo liệu cho phúc lợi của toàn thân thể. Mắt thấy, tai nghe, lưỡi nói, trí óc suy nghĩ, trí nhớ ghi nhớ, tất cả đều vì ích lợi của các chi thể khác, và tất cả đều có cùng một sự quan tâm lẫn nhau.
Thứ tư, Ngài là Đấng Biện Hộ và Đấng Trung Bảo của chúng ta, là người hành nghề duy nhất trong tòa án thiên đàng, và vì thế Ngài phải hoàn toàn bận rộn với công việc của Hội Thánh Ngài. Chức vụ của Ngài là giải quyết các vụ việc của những người đến gần Ngài, tìm kiếm ân huệ và sự cầu thay của Ngài để biện hộ cho các vụ việc của họ. Ngài vừa trung tín vừa đầy lòng thương xót trong địa vị này, được trang bị bằng sự xức dầu vô lượng của Thánh Linh và những khả năng to lớn để xử lý mọi việc liên quan đến Hội Thánh Ngài. Bất cứ ai tìm kiếm lời khuyên và sự cầu thay của Ngài sẽ không bị từ chối hay bị bác bỏ vụ việc. Chúng ta có thể yên ủi trong sự bảo đảm rằng ngay cả khi các việc của chúng ta dường như không thể bào chữa được, thì chỉ cần tìm kiếm lời khuyên của Ngài và nương cậy vào sự khôn ngoan, quyền năng, lòng trung tín, và lòng thương xót của Ngài để thúc đẩy công việc của chúng ta, để tỏ lòng thương xót đối với hoàn cảnh của chúng ta, và để giải cứu chúng ta khỏi những thiếu sót của chính mình, cũng có thể thay đổi hoàn toàn kết quả. Nó có thể tạo ra một kết quả hoàn toàn ngược lại với điều mà bằng chứng của vụ việc đã chỉ ra.
Chúng ta có thể nhận thấy rằng những người có khả năng xuất chúng về luật pháp thích thú trong việc vật lộn với những vụ việc khó khăn, bày tỏ chuyên môn của họ bằng cách giải quyết những vấn đề hết sức phức tạp và rắc rối. Cũng một thể ấy, Đấng Christ xem mình được tôn vinh nhất và quyền năng cùng sự khôn ngoan của Thập Tự Giá Ngài được phóng đại khi Ngài được tin cậy giao phó những vụ việc cực kỳ khó khăn, những tội lỗi kinh khiếp, và sự tối tăm hoàn toàn của linh hồn. Những vụ việc này thách thức không chỉ những sự tự phụ của con người mà cả hy vọng, đức tin, những phỏng đoán, và ngay cả những tư tưởng mà lòng người có thể gom góp được trong việc tìm kiếm lòng thương xót. Thế nhưng, Ngài được tin cậy bởi những kẻ mà tư tưởng và đường lối của họ vô cùng cao hơn chúng ta. Khi một người kính sợ Chúa, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong tối tăm, và không có ánh sáng, họ vẫn có thể đặt lòng tin nơi danh của Chúa và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình. Khi linh hồn có thể đến với Đấng Christ với những lời than thở và xưng nhận như thế này, xưng nhận sự bất xứng của chính mình và gánh nặng của tội lỗi và sầu khổ của mình, mà vẫn tin cậy nơi sự giàu có không dò được của tình yêu và sự bình an của Ngài, thì giá trị và quyền năng của huyết Ngài được tôn vinh cao nhất. Đấng Christ vui thích bày tỏ sự vĩ đại của kỹ năng Ngài trong sự cứu rỗi những tội nhân lớn nhất và ban sự sống cho những kẻ đã từng đóng đinh Ngài. Bệnh càng tuyệt vọng, phương thuốc chữa càng vinh hiển. Ngài yêu thích cứu những tội nhân như Ma-na-se, Ma-ri Ma-đơ-len, tên trộm bị đóng đinh, và ngay cả những kẻ bắt bớ và phạm thượng, chứng tỏ khả năng ban sự sống cho những kẻ đã từng tìm cách giết Ngài.
Thứ năm, Ngài là Đấng Mua Chuộc chúng ta, là Chủ của chúng ta; chúng ta thuộc về Ngài bởi sự ban cho của Đức Chúa Cha, "Những kẻ Cha đã giao cho Con là kẻ thuộc về Cha, Cha đã giao họ cho Con," và bởi sự trả giá của Ngài cho Đức Chúa Cha, "anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi." Đấng Christ đã trả đủ cho mọi điều tốt lành liên quan đến Hội Thánh bằng chính huyết quý báu của Ngài. Ngài sẽ không để sự hy sinh của Ngài trở nên vô ích; Ngài bảo đảm sự hoàn thành của sự cứu chuộc mà Ngài đã đạt được. Đây là bằng chứng lớn nhất về sự quan tâm và lòng trung tín của Ngài; Ngài không chỉ là một đầy tớ mà là một Chúa, và sự quan tâm của Ngài trải rộng trên chính nhà Ngài. Một người biện hộ bình thường chỉ trung tín vì bổn phận, nhưng những vụ việc ông ta xử lý không chạm đến lòng ông ta một cách cá nhân vì ông ta không có quyền lợi cá nhân trong chúng. Tuy nhiên, Đấng Christ trung tín không chỉ như một đầy tớ, như Môi-se, mà như Chúa của chính nhà Ngài. Công việc của Hội Thánh liên quan đến Ngài một cách mật thiết như chúng liên quan đến chính Hội Thánh. Trong chức vụ cầu thay, Ngài biện hộ cho chính các vụ việc của Ngài với Đức Chúa Cha. Nếu những vụ việc này thất bại, Ngài sẽ mất đi điều quý giá vô cùng hơn bất cứ điều gì khác trên thế gian — đó là giá trị và công đức của chính huyết Ngài. Đây là những lý do cho sự quan tâm lớn lao của Đấng Christ đối với dân Ngài.
Từ đây, chúng ta nên học biết có đức tin và sự nương cậy nơi Đấng Christ trong mọi nhu cầu của mình, biết rằng chúng ta ở dưới sự bảo vệ và chu cấp của Đấng quan tâm đến chúng ta và có thể giúp đỡ chúng ta. Một sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và Phúc Âm cứu rỗi của Ngài sẽ làm vững mạnh đức tin chúng ta biết bao. Cũng như Phao-lô không hổ thẹn về sự bắt bớ vì ông biết mình đã tin Đấng nào, chúng ta cũng không nên nghi ngờ sự quan tâm hay quyền năng của Đấng Christ. Chúng ta có thể vững tin phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Ngài cho đến ngày cuối cùng. Ngay cả khi mọi người khác bỏ rơi chúng ta, Chúa sẽ không lìa bỏ chúng ta. Lý do người ta thường tin cậy nơi chính mình hay bạn bè mình là vì họ chắc chắn về sự quan tâm và lòng sẵn sàng giúp đỡ của họ. Tuy nhiên, nếu họ so sánh tình cảm của Đấng Christ với những hình thức nâng đỡ khác, họ sẽ chọn đặt hy vọng và sự bảo đảm của mình nơi Ngài.
Sự hiểu biết này về sự quan tâm và quyền năng của Đức Chúa Trời đã khiến ba người trẻ đứng vững chống lại chiếu chỉ của một vị vua thờ hình tượng, nói rằng, "Nầy, Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc, có thể cứu chúng tôi thoát khỏi lò lửa hực, và chắc cứu chúng tôi khỏi tay vua." Nó cũng ban cho Áp-ra-ham sự vững tin để dâng con trai mình không do dự vì ông nương cậy nơi lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến con trai mình sống lại từ kẻ chết, cũng như Ngài đã ban con cho Áp-ra-ham từ một thân thể đã chết và một dạ đã son sẻ. Mặt khác, sự thiếu lòng tin nơi sự quan tâm và quyền năng của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự nghi ngờ. Khi người ta xem Đức Chúa Trời như thể Ngài đã quên làm ơn, như thể Ngài đã ném bỏ họ khỏi mặt Ngài, hay như thể Ngài đã lìa bỏ họ, họ trở nên sợ hãi những nguyên nhân thứ yếu và tìm kiếm sự giúp đỡ từ những điều không thể thật sự ích lợi cho họ. Do đó, Chúa cho phép những nguyên nhân thứ yếu thất bại và làm người ta thất vọng, vì Ngài muốn được tôn vinh bởi sự nương cậy của chúng ta nơi sự đầy đủ trọn vẹn và sự bảo vệ của Ngài. Ngài để cho bạn bè thất bại, những lời hứa trở nên bất định, và những sự bảo đảm tan biến để chúng ta học biết chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi. Vì con người vốn yếu đuối trong chính mình, nên phải nương cậy nơi điều gì đó ngoài chính mình để được nuôi dưỡng. Khi một người nhận ra rằng loài thọ tạo là dối trá và những nguyên nhân thứ yếu là hư không, và khi họ xét rằng Đức Chúa Trời là "Đấng Tự Hữu," là Đấng thưởng chắc chắn cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài, thì linh hồn họ thấy điều tốt lành khi đến gần Đức Chúa Trời, sống dưới sự thành tín của Ngài, và quăng mọi điều lo lắng mình trên Ngài, vì Ngài hay săn sóc chúng ta.
Thật vậy, có một sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta thực hành đức tin mình trong bất cứ hoàn cảnh nào. Khi chúng ta giàu có, thật dễ đặt lòng tin nơi sự dư dật của mình và cảm thấy an toàn trên đỉnh núi mình, nghĩ rằng mình sẽ không bao giờ bị rúng động. Tuy nhiên, nếu chúng ta thật sự nắm bắt được rằng chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sức lực để trở nên giàu có và khiến sự giàu có của chúng ta sinh ích cho chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra rằng Ngài có thể làm hao mòn cơ nghiệp lớn nhất bằng sự suy tàn không thể nhận thấy. Ngay giữa sự dư dật, Ngài có thể dẫn chúng ta vào cảnh ngặt nghèo và làm đắng cay đời sống chúng ta bằng sự bất bình của Ngài, khiến chúng ta không tìm được sự nuôi dưỡng nào từ các nguồn lực của mình. Nếu chúng ta suy ngẫm về sự khôn ngoan lớn lao và những mưu định sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ hiểu rằng các kế hoạch của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài có thể biến sự khôn ngoan của kẻ khôn thành sự dại dột và đánh lừa họ trong các mưu chước của họ. Dù chúng ta nghĩ mình mạnh mẽ đến đâu với sức lực thế gian và những liên minh của loài người, Đức Chúa Trời có thể can thiệp, làm thất bại các kế hoạch của chúng ta, và phá rối những tham vọng của chúng ta. Ngài có thể dùng ngay cả những yếu tố nhỏ bé và bất ngờ nhất để chống lại sự chống đối hùng mạnh nhất.
Mặt khác, khi đối diện với sự nghèo khó và gian khổ cùng cực, chúng ta nên nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các trũng cũng như của các đồi. Ngài tỏ mình ra trên các đỉnh núi và trong những nơi sâu thẳm của những tranh chiến của chúng ta. Ngài biết những ngày của người ngay thẳng và làm cho họ được no nê ngay trong thì đói kém. Trong khi sư tử tơ có thể đói lả vì thiếu ăn, Đức Chúa Trời chu cấp dư dật cho con cái Ngài. Khi những điều dường như không thể tin được và bất khả đối với chúng ta, thì đối với Ngài chúng thật dễ dàng và có thể đạt được. Ngài có thể dẫn chúng ta qua những nơi hoang vu và chu cấp sự nuôi dưỡng bằng những phương cách kỳ diệu. Khi ánh sáng mặt trời và mặt trăng tắt đi, Ngài vẫn là ánh sáng đời đời và sự vinh hiển cho dân Ngài. Ngài giống như một Người Cha đầy lòng thương xót chúng ta và, là Cha trên trời, thấu hiểu và đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta thiếu sự khôn ngoan và sức lực để chống lại những liên minh và thách thức đến với mình, Ngài vẫn trông nom và ban năng lực cho những kẻ bước đi ngay thẳng. Ngài có thể sắp đặt các sự kiện, bày tỏ những giải pháp, và dọn đường cho chúng ta.
Tương tự, trong tình trạng thuộc linh của chúng ta, khi chúng ta thấy mình tuyệt vọng như Ca-in, nghĩ rằng tội lỗi mình quá lớn không thể được tha thứ, đó là vì chúng ta chưa nhận biết đúng đắn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua Phúc Âm. Chúng ta không thấy Ngài là một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót chúng ta và là nguồn sức lực. Sự tuyệt vọng nảy sinh từ ý thức về tội lỗi và cơn thạnh nộ, xem đó như một điều ác quá lớn và không thể vượt qua. Sự chiến thắng đến hoặc từ sức mạnh nội tại của chính chúng ta hoặc qua sự giúp đỡ của một quyền năng lớn hơn chính chúng ta. Khi chúng ta tuyệt vọng vì tội lỗi, thường là vì chúng ta nhận ra sự bất lực đời đời của mình trong việc tự mình thắng hơn tội lỗi. Tuy nhiên, ý thức tuyệt vọng này có thể là một động lực tích cực dẫn chúng ta quay về với Đấng Christ.
Thứ hai, sự tuyệt vọng có thể nảy sinh từ sự hiểu sai về Quyền Năng hay Sự Quan Tâm của những Đấng có thể giúp đỡ chúng ta. Đôi khi, nó bắt nguồn từ việc đánh giá sai quyền năng của Đức Chúa Trời, vì sự tha thứ tội lỗi là một hành động của quyền năng toàn năng. Khi Chúa công bố chính Ngài là Đấng tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, Ngài mở đầu bằng những danh hiệu về quyền năng của Ngài. Việc ân xá những kẻ phạm pháp là một đặc quyền chỉ thuộc về các vua chúa. Gánh vác những gánh nặng đòi hỏi sức mạnh lớn lao, và sự nhịn nhục, đặc biệt đối với tội nhân, là một hành động của quyền năng, trong khi sự thiếu kiên nhẫn là dấu hiệu của sự yếu đuối. Do đó, những kẻ có cảm xúc yếu đuối nhất thường là những kẻ hay báo thù nhất. Trẻ con, người già, người bệnh, hay người nghèo khó dễ nổi giận hơn và ít có khả năng nuốt trôi một sự xúc phạm. Vì vậy, tin rằng tội lỗi quá lớn không thể được tha thứ là đánh giá sai quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự tuyệt vọng thường tiến triển từ việc đánh giá sai tình cảm và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Linh hồn nhận thức Ngài như đã từ bỏ mọi sự quan tâm hay lo lắng cho nó. Đây là một sai lầm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, về mức độ của lòng thương xót Ngài, và về chiều sâu của những tư tưởng Ngài đối với tội nhân. Ngài đã tuyên bố ý muốn của Ngài rằng mọi người đều được cứu và đã ban những tấm gương về sự nhịn nhục lâu dài của Ngài. Những lời mời của Ngài được ban ra bằng những lời lẽ chung, để không ai được phép định trước sự hư mất cho mình mà hãy nhìn lên Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài quan tâm đến linh hồn họ. Dù tội lỗi của một người có đỏ như son, hay họ có cứng lòng tiếp tục trong chúng đến đâu, ngay khi họ sẵn lòng quay trở lại, Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu. Ngay khi họ có lòng tìm kiếm, Đức Chúa Trời có lưỡi để công bố sự cứu rỗi cho họ. Do đó, cách để tin cậy nơi Đấng Christ là nhìn xem Ngài là Giám Mục của linh hồn chúng ta, là Đấng Chấp Hành sự bình an của chúng ta, là Đấng quan tâm và chu cấp cho chúng ta. Ngài đã hứa cứu đến cùng, chu cấp Thánh Linh và ân điển Ngài trong thì cần dùng, ban bánh hằng ngày và sự sống dư dật, và ở cùng chúng ta luôn cho đến tận thế, không bao giờ lìa chúng ta hay bỏ chúng ta đâu.
Hơn nữa, điều này dạy chúng ta bổn phận của mình đối với nhau, để bày tỏ những tình cảm của các chi thể và tâm trí của Đấng Christ bằng cách thương xót, quan tâm, và tìm kiếm điều ích cho nhau. Chúng ta phải mang lấy gánh nặng cho nhau và không chỉ tìm kiếm sự vui thích của riêng mình mà tìm sự gây dựng cho người lân cận. Ngay cả Đấng Christ cũng không sống để làm đẹp lòng chính Ngài. Một người không thể sống một cách đáng trọng hay chết trong sự yên ủi nếu người ấy chỉ sống cho chính mình và không noi gương Đấng Christ bằng cách bày tỏ những lời cầu nguyện, lòng thương xót, và sự nâng đỡ cho anh em mình.
Bây giờ, nền tảng của mọi quyền năng, sự uy nghi, và lòng thương xót này của Phúc Âm được trình bày cho chúng ta trong hai lời. Thứ nhất, đó là sức mạnh của Đấng Christ; Thứ hai, nó được chính Đức Chúa Trời sai đến. Đức Giê-hô-va từ Si-ôn sẽ sai đến cây phủ việt về sự năng lực của Chúa.
Ở đây, trước hết chúng ta có thể nhận thấy rằng Phúc Âm là quyền năng và sức mạnh riêng của Đấng Christ, và là quyền năng của Đức Chúa Cha, Đấng đã sai nó ra. Sứ đồ gọi nó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," và "sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền phép," hầu cho đức tin chúng ta không nương cậy nơi sự khôn ngoan của loài người mà nương cậy nơi quyền phép của Đức Chúa Trời. Do đó, có chỗ chúng ta được nói là được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và có chỗ khác, được Đấng Christ dạy dỗ. Nó được gọi vừa là Phúc Âm của Đức Chúa Trời đáng ngợi khen vừa là Phúc Âm của Đấng Christ, có nghĩa là bất cứ điều gì Đức Chúa Cha làm trong Hội Thánh Ngài, Đức Chúa Con cũng làm. Đức Chúa Cha chỉ bày tỏ ý muốn đầy lòng thương xót của Ngài qua Đức Chúa Con. Cũng như trong Đức Chúa Con, Ngài đã hòa giải thế gian với chính Ngài; trong Đức Chúa Con, Ngài đã tỏ mình ra cho thế gian. Không ai đã thấy Đức Chúa Cha, trừ ra Đức Chúa Con, là Đấng mà Đức Chúa Con muốn tỏ Ngài ra. Đấng Christ vừa là Thực Thể vừa là Tác Giả của Phúc Âm. Cũng như trong công việc Cứu Chuộc chúng ta, Ngài vừa là của lễ vừa là Thầy Tế Lễ dâng nó, và là Bàn Thờ làm cho nó nên thánh, thì cũng một thể ấy, trong sự ban phát Phúc Âm, Đấng Christ vừa là Bài Giảng, vừa là Người Giảng, và là Quyền Năng ban phước cho mọi sự. Ngài là Bài Giảng, như Sứ đồ nói, "Chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Chúa." Ngài là Người Giảng, và chúng ta được cảnh cáo chớ từ chối Đấng phán đó. Ngài đã đến rao truyền sự hòa bình cho kẻ ở xa, và sự hòa bình cho kẻ ở gần. Cuối cùng, Ngài là Quyền Năng ban sự sống cho chính lời Ngài. "Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe sẽ sống, vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con sự sống trong mình vậy. Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta, và ta ban cho nó sự sống đời đời," v.v. Ngài là Chúa của đức tin anh em, còn chúng tôi chỉ là kẻ giúp sự vui mừng của anh em. Ngài là Chủ trong Hội Thánh, còn chúng tôi chỉ là đầy tớ anh em vì cớ Đức Chúa Jêsus. Ngài là Người Chăn Chiên nhân lành, là Chúa của bầy chiên, bầy chiên thuộc về Ngài; chúng tôi chỉ là những quản gia của Ngài, được giao phó chức vụ hòa giải, và cho chúng tôi đã được giao phó sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Lời là của Ngài, còn sự hầu việc là của chúng tôi.
Từ đây, cả những Người Hầu Việc của Lời lẫn những kẻ nghe nó đều có thể học biết bổn phận tương ứng của mình. Thứ nhất, chúng ta nên nói như những Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời, như những Đầy Tớ và Quản Gia của một Chủ cao hơn, Đấng mà Lời chúng ta giảng, và Hội Thánh mà chúng ta hầu việc. Do đó, chúng ta phải làm công việc Ngài như những kẻ đứng trong địa vị Ngài, giảng về Ngài chứ không giảng về chính mình. Không có sự phạm thánh nào lớn hơn việc đặt hình ảnh của chính mình lên các Nghi Thức Thánh của Đấng Christ, tạo ra một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng ta đã nhận. Thánh Phao-lô không dám làm đẹp lòng loài người vì ông là đầy tớ của Đấng Christ; ông cũng không giảng về chính mình vì ông là đầy tớ của Hội Thánh. Khi làm như vậy, người ta thậm chí còn cố chiếm đoạt ngai của Đấng Christ và xâm phạm vào phẩm giá thiêng liêng và độc nhất mà Đức Chúa Cha đã ban cho một mình Đức Chúa Con, đó là làm Tác Giả của Phúc Âm Ngài và là đối tượng duy nhất và trọn vẹn của mọi Sự Giảng Phúc Âm. Sự phạm thánh của việc tự giảng mình này biểu lộ ra trong ba cách. Thứ nhất, khi cá nhân tự làm mình thành tác giả của sự giảng của chính mình, giảng những sáng chế của riêng mình và dùng trí óc riêng để rèn ra một đức tin mới. Họ bóp méo Lời tinh sạch của Đức Chúa Trời, đầu độc và làm hư hoại nó. Đấng Tiên Tri gọi điều này là "những sự hiện thấy giả dối" và "những sự mơ tưởng của lòng người," trong khi Thánh Phi-e-rơ gọi đó là "làm sai lệch hay làm cong queo luật lệ của đức tin," và Thánh Phao-lô gọi là "làm hàng, pha trộn, và dùng Lời Đức Chúa Trời một cách dối trá." Điều này nhắc tôi nhớ đến một lời trong Đấng Tiên Tri: "Đấng tiên tri là cái bẫy của người đánh lưới trong mọi đường lối mình." Chúng ta biết rằng chim bị bắt bằng chính thức ăn chúng thường ăn, nhưng nó có thể bị pha trộn với một hỗn hợp độc hại để làm chim say hay bị đặt vào bẫy để giam cầm nó. Cũng một thể ấy, có những Người Giảng xác thịt trong thời các Đấng Tiên Tri và thời Thánh Phao-lô đã biến lẽ thật của Đấng Christ thành một cái bẫy, bắt Hội Thánh phải phục dưới ách nô lệ. Nguồn gốc của hành vi đồi bại này bao gồm, thứ nhất, những sự quyến rũ của Sa-tan bên ngoài con người, mà đôi khi họ bị phó cho như một hình phạt vì tội lỗi của họ và tội lỗi của người khác. Thứ hai, sự ghen tị đối với những nỗ lực và sự tôn trọng dành cho những kẻ trung tín. Đây là một trong những nguồn gốc của tà giáo đáng rủa của A-ri-út, như Thê-ô-đô-rết đã tường thuật. Thứ ba, sự thiếu kiên nhẫn đối với tính thuộc linh và sự đơn sơ của Kinh Thánh, thường đi kèm với sự thắng thế của một dục vọng xác thịt nào đó, dẫn đến sự phung phí hay ô uế khét tiếng của lương tâm. Một khi một người đã từ bỏ lương tâm tốt và không còn tìm kiếm lẽ thật để soi sáng, thanh tẩy, và giữ lương tâm mình đối với Đức Chúa Trời, họ sẽ dễ dàng làm đắm tàu đức tin mình và đổi lẽ thật lấy bất cứ tà thuyết thịnh hành nào. Sự thiếu kiên nhẫn này đối với Thánh Linh của lẽ thật trong Kinh Thánh đã khiến những kẻ dị giáo xưa loại bỏ một số phần và thêm vào nhiều phần khác vào Quy Điển Kinh Thánh, và trong những ngày này, thêm vào những truyền thống và những phần Ngụy Kinh. Hơn nữa, những kẻ được xem là tinh sạch và được mọi người chấp nhận cũng dùng những lời chú giải phóng túng và xác thịt làm méo mó Kinh Thánh để thích ứng và chiều theo những dục vọng và thiên kiến của họ thay vì tìm cách sửa lại lòng mình theo Quy Tắc của Đấng Christ.
Thứ hai, người ta giảng về chính mình khi họ trở thành đối tượng của sự giảng của mình, cổ xúy sự tự lập và tự túc, như thể họ là những đấng cứu rỗi ngang hàng với Đấng Christ. Đây là sự giảng của Si-môn thầy phù thủy, kẻ tự xưng là một quyền năng lớn của Đức Chúa Trời. Nó cũng được thấy nơi Môn-ta-nút và những kẻ theo ông, những kẻ tuyên bố ông là Đấng Yên Ủi đã hứa, và nơi Pê-la-giút và các đồng sự của ông, những kẻ, dù thừa nhận danh của ân điển để tránh bị chỉ trích, đã che giấu những tà thuyết kiêu ngạo của mình dưới những lời nói nước đôi và mập mờ. Tương tự, trong thời của Prôs-pe và Hi-la-ri, và giữa một số Học Giả Kinh Viện xưa, có những lời dạy về những sự xứng hợp tiền hữu để chuẩn bị ân điển và những sự đồng hành đồng hữu với Thánh Linh để sản sinh ân điển. Hơn nữa, những người theo giáo hoàng với những giáo lý về ân xá, sự tha tội có thẩm quyền, công đức của việc lành, sự xưng công chính, và những niềm tin tương tự khác, đã thách thức và mâu thuẫn một cách hiệu quả với Sứ đồ khi ông gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi có khả năng và đầy đủ.
Thứ ba, người ta giảng về chính mình khi họ tự làm mình thành mục đích của sự giảng của mình, tập trung vào những khả năng, cảm xúc, và tham vọng của riêng mình, thay vì tìm kiếm Chúa. Khi vì ghen tị, tham lam, tham vọng, hay bất cứ động cơ tư lợi nào khác, cá nhân đi chệch khỏi sứ điệp của Chúa và thao túng Lẽ Thật của Đức Chúa Trời cho hợp với mục đích riêng của mình. Khi họ đứng trên núi thánh của Đức Chúa Trời như thể đứng trên sân khấu để diễn ra những quyền lợi riêng của mình và tìm kiếm sự thăng tiến cá nhân. Khi lẽ thật của Đức Chúa Trời, sự chết của Đấng Christ, vương quốc thiên đàng, lửa địa ngục, linh hồn loài người, và sự cứu rỗi của thế gian bị đặt dưới sự kiêu ngạo vô biên của một Đi-ô-trép-phơ vô thần. Những tấm gương của hành vi như thế có thể tìm thấy nơi những kẻ, dưới triều Hoàng Đế Côn-tăng-ti-út, đã truyền bá chủ nghĩa A-ri-út, và nơi những kẻ, trong thời Thánh Síp-ri-an, đã xúi giục những cuộc bắt bớ chống lại Hội Thánh. Những hành động tương tự đã gài bẫy mười chi phái Y-sơ-ra-ên cho đến khi họ bị hủy diệt hoàn toàn và làm mù hai chi phái cho đến khi họ bị bắt làm phu tù sang Ba-by-lôn. Đây là những hậu quả khủng khiếp của việc lấy đi Phúc Âm của Đấng Christ khỏi Ngài và biến nó thành công cụ không phải của sức mạnh Ngài, mà của sự kiêu ngạo hay đam mê của chính chúng ta. Do đó, chúng ta phải luôn nhớ rằng Phúc Âm thuộc về một mình Đấng Christ, và điều này nên khích lệ chúng ta giảng nó như chúng ta phải giảng.
Thứ nhất, với thẩm quyền và sự vững tin, không giữ im lặng hay nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi của loài người. Trong những giao tiếp riêng tư và cá nhân của mình, chúng ta nên bày tỏ sự khiêm tốn, khiêm nhường, và nhu mì đối với mọi người, nhưng khi nói đến công việc của Chủ chúng ta, chúng ta không được thiên vị hay bị đe dọa bởi mặt mũi của loài người. Ngay cả Phao-lô, khi đang bị tù, cũng không sợ giảng về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau trước mặt một quan cai trị bại hoại và dâm đãng, dù điều đó khiến ông ta run sợ.
Thứ hai, với sự khôn ngoan, như một thầy thông giáo đã được dạy dỗ về nước thiên đàng. Thánh Phao-lô đã cẩn thận làm việc như một người thợ xây khôn ngoan. Cũng như Đấng Christ đã đáp lại những kẻ thù Ngài với sự khôn ngoan sâu sắc đến nỗi họ vô cùng kinh ngạc và không thể tìm được lỗi nào trong các câu trả lời của Ngài, chúng ta cũng nên cư xử theo cách tránh sự quở trách cho chức vụ mình và ngăn lẽ thật của Đức Chúa Trời bị chỉ trích hay bị đặt vào thế bất lợi. Đôi khi, những lẽ thật thánh có thể được truyền đạt một cách không đúng lúc, thiếu cấu trúc, và rời rạc đến nỗi chúng có thể mở miệng những kẻ chống đối thay vì làm họ câm nín, và thậm chí làm mất uy tín của lẽ thật thay vì cải hóa kẻ thù. Sứ đồ dạy chúng ta phân biệt trong cách chúng ta đối xử với người khác, cứu một số bằng lòng thương xót và những người khác bằng sự sợ hãi. Điều này có nghĩa là nói một lời phải thì, như Đức Chúa Jêsus đã làm, truyền đạt theo cách người ta có thể hiểu được, thúc ép Lời vào lương tâm với những sự củng cố thích hợp để thuyết phục sự phán đoán của họ và kêu gọi tình cảm của họ. Không phải chỉ sự hiểu biết chung chung thắng được linh hồn, mà là sự dùng đúng sự hiểu biết và sự áp dụng khôn ngoan vào từng hoàn cảnh cá nhân. Lưỡi của người khôn ngoan dùng sự hiểu biết một cách phải lẽ. Sứ đồ đã khéo léo giao tiếp với người Cô-rinh-tô, dùng sự khéo léo thuộc thiên đàng để thu hút sự chú ý của họ. Ông đã dùng sự khôn ngoan tương tự khi đối đãi với các triết gia A-thên, không khiêu khích họ, mà dường như hoàn tất điều mà chính họ còn thiếu trong bia khắc cho thần không biết của họ, bày tỏ chính Đức Chúa Trời ấy cho họ mà họ thờ lạy mà không biết. Bằng cách này, ông tôn trọng sự học thức của họ và tranh luận về sự sống lại và chống lại sự thờ hình tượng để tỏ rằng Đạo Đấng Christ không nghịch với sự học thức hay lý trí đã được sửa lại mà họ xưng nhận. Cũng vậy, ông bày tỏ sự khôn ngoan khi nói với Vua Ạc-ríp-ba, thừa nhận sự hiểu biết và lòng tôn trọng của vua đối với các Đấng Tiên Tri, rồi kêu gọi khuynh hướng của vua đón nhận Phúc Âm. Trong mọi hoàn cảnh, ông từ bỏ tự do của chính mình và tự làm đầy tớ cho mọi người, thích ứng với quan điểm và nhu cầu của người khác để cứu một số người và quảng bá Phúc Âm. Tình yêu của ông đối với linh hồn đã khiến ông mang lấy tình cảm của mỗi cá nhân và thích ứng với khí chất của từng người, tìm cách tránh làm vấp phạm kẻ yếu, chọc giận kẻ mạnh, làm nản lòng người mới bắt đầu, hay làm sợ hãi những người có thể cải đạo. Ông đã trở nên mọi cách cho mọi người vì sự cứu rỗi của họ. Cùng một tình yêu ấy phải dành cho mọi người, nhưng phương pháp chữa trị không giống nhau cho mọi người. Với một số, tình yêu lao nhọc trong đau đớn, với những người khác nó vui mừng trong hy vọng, một số nó gây dựng qua lao nhọc, và những người khác nó sợ làm vấp phạm. Đối với kẻ yếu, nó cúi xuống; đối với kẻ mạnh, nó nâng mình lên. Nó thương xót một số và nghiêm khắc với những người khác, nhưng không là kẻ thù của ai và là mẹ của mọi người. Tất cả điều này được làm không phải bằng cách lừa dối lẽ thật, mà bằng cách thương xót tội nhân. Sự khôn ngoan này không thuộc về xác thịt, cũng không học được từ loài người. Chỉ một mình Kinh Thánh đủ làm cho người của Đức Chúa Trời nên khôn ngoan cho công việc cứu rỗi.
Thứ ba, với sự nhu mì, vì nó là con đẻ của sự khôn ngoan. Như Thánh Gia-cơ nói, "Trong anh em có người nào khôn ngoan thông sáng chăng: hãy lấy cách ăn ở tốt của mình mà bày tỏ việc mình làm bởi sự nhu mì của sự khôn ngoan." Phúc Âm là Phúc Âm của Đấng Christ, và nó phải được giảng bằng tâm thần của Đấng Christ, vốn nhu mì và khiêm nhường. Khi các môn đồ muốn khiến lửa từ trời giáng xuống trên người Sa-ma-ri vì sự bất kính của họ đối với Đấng Christ, Ngài đã quở trách họ một cách dịu dàng và đầy lòng thương xót, phán rằng, "Các ngươi không biết mình của tâm thần nào." Một tâm thần Phúc Âm thật luôn nhu mì và đầy lòng thương xót. Sứ đồ dạy rằng nếu một người bị bắt gặp trong lỗi lầm nào, những kẻ thuộc linh nên lấy lòng nhu mì mà sửa họ lại. Tương tự, chúng ta nên lấy lòng nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.
Cuối cùng, với sự trung tín, vì Phúc Âm thuộc về Đấng Christ chứ không thuộc về chúng ta. Chúng ta là đầy tớ và quản gia của Ngài. Chính Đấng Christ đã trung tín dù Ngài có thẩm quyền là Con trên chính nhà Ngài và có thể đã nhận lấy nhiều tự do hơn để làm theo ý riêng Ngài. Do đó, chúng ta, là những quan chức của Ngài, càng phải trung tín hơn. Chúng ta không được giấu hay giữ lại bất cứ điều gì mà tình trạng và sự cần kíp của những linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải nói. Chúng ta không được thêm, bớt, hay đi chệch khỏi sự ủy thác của mình, giảng những bản Phúc Âm khác nhau ở những nơi khác nhau. Thay vào đó, chúng ta phải chỉ truyền đạt mưu định của Đức Chúa Trời và trông nom linh hồn loài người như những kẻ sẽ phải chịu trách nhiệm về sự quản trị của mình.
Hơn nữa, vì Phúc Âm là Quyền Năng riêng của Đấng Christ, chúng ta phải học hai bổn phận từ nó. Thứ nhất, chúng ta nên tiếp nhận nó như đến từ Ngài với những tình cảm của những thần dân đã được Ngài cứu chuộc. Khi chúng ta nghe Lời, chúng ta nên trước hết trông đợi nghe tiếng Ngài và tìm kiếm Ngài phán từ trời. Chiên của Đấng Christ quay lưng khỏi tiếng của người lạ và lắng nghe Ngài. Hai điều chủ yếu bày tỏ tiếng của Đấng Christ trong chức vụ của Lời: Thứ nhất, đó là một giáo lý thuộc linh và thuộc thiên đàng chạm đến linh hồn bằng một đức tính từ tính, xoay chuyển những tư tưởng, tình cảm, lương tâm, và cách ăn ở từ những lo lắng trần gian về hướng Ngài. Thứ hai, đó là một giáo lý đầy quyền năng và thấu suốt. Nếu Lời phán với lương tâm anh em, dò xét lòng anh em, bày tỏ những dục vọng của anh em, làm cho tâm thần anh em nóng cháy trong mình, cáo trách và đoán xét anh em vì những sự vi phạm của mình, và băng bó những vết thương của anh em và tẩy sạch những sự hư hoại của anh em, thì chắc chắn đó là Lời của Đấng Christ, và nó phải được tiếp nhận với những tình cảm thích hợp.
Thứ nhất, với đức tin: nếu chúng ta bàn luận với thịt và huyết, chúng ta có thể thấy mình dễ bắt bẻ lẽ thật. Những kẻ từ chối Đấng Christ không tiếp nhận Lời Ngài. Một tấm lòng xác thịt không thể phục tùng một giáo lý thuộc thiên đàng. Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài đã chịu sự chống đối của tội nhân ở mọi nơi họ đến. Tuy nhiên, Đấng Christ có thẩm quyền thắng hơn sự ưng thuận của lương tâm chống lại mọi đám mây mù và những lý luận ngụy biện của xác thịt. Ngài là Tác Giả duy nhất và là nguồn của mọi giáo lý thuộc thiên đàng cho Hội Thánh. Chỉ một mình Ngài sở hữu Thánh Linh có thẩm quyền và không sai lầm có thể truyền lệnh cho lương tâm phải vâng phục và ưng thuận. Chỉ một mình Đấng Christ có thể mạnh dạn phán với linh hồn, "Hãy tin ta." Không thẩm quyền nào của loài người hay các hội thánh, dù là Giám Mục, Giáo Hoàng, hay Công Đồng, có thể chiếm đoạt quyền năng thắng hơn đức tin của loài người hay áp đặt sự cần thiết tức thì và giáo lý lên lương tâm trong bất cứ vấn đề nào mà cuối cùng không được giải quyết rõ ràng trong thẩm quyền hiển nhiên của Đấng Christ trong Lời Ngài. Ngay cả Thánh Phao-lô cũng không dám nhận lấy quyền quản trị trên đức tin của loài người, và Thánh Phi-e-rơ cũng không cho phép bất cứ trưởng lão nào, kể cả chính mình, thắng hơn hay chỉ định cho cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Lòng người chỉ phải cúi xuống và chăm chú vào Lời của Đấng Christ, mà họ phải tiếp nhận bằng đức tin, biết rằng đó không chỉ là hơi thở của một người, mà là sứ điệp của Đấng Christ, Đấng chân thật trong những lời đe dọa của Ngài, thành tín trong những lời hứa của Ngài, và tinh sạch trong những điều răn của Ngài. Nếu họ không tiếp nhận chức vụ của Lời theo cách này, họ làm cho nghi thức thánh của Đức Chúa Trời trở nên vô ích, dù nó không bao giờ được trở về luống công. Lời Đức Chúa Trời chỉ hành động có hiệu quả trong những kẻ tin. Nó có thể có một số hiệu quả trên những kẻ giả hình và những kẻ nghe gian ác tùy theo mức độ đức tin không trọn vẹn của họ, nhưng nó chỉ hành động có hiệu quả, hoàn tất một công việc trọn vẹn, trong những kẻ tin. Đối với những người khác, nó chứng tỏ là một sự sẩy thai, héo đi trong lúc còn là mạ non.
Thứ hai, với tình yêu và một tấm lòng sẵn sàng, không khinh dể hay từ chối nó. Không ai có thể được cứu nếu họ không tiếp nhận lẽ thật với tình yêu, cũng như các Thánh đồ xưa đã làm, với sự vui mừng và háo hức, tiếp nhận nó từ một đứa trẻ như Sa-mu-ên, hay một người đàn bà như A-bi-ga-in, hay một Sứ đồ yếu đuối và bị bắt bớ như Phao-lô. Bằng cách này, chúng ta bày tỏ sự tôn kính của mình đối với Đấng Christ, ngay cả khi chúng ta để cho kẻ hèn mọn nhất trong chúng ta dẫn dắt mình.
Thứ ba, với sự nhu mì và một tâm thần khiêm nhường, bày tỏ sự tôn kính và vâng phục nó trong mọi sự. Bóp méo, lảng tránh, hay làm hư hoại lời là một sự xúc phạm đối với Đấng Christ, cũng như việc sửa đổi hay giả mạo một văn bằng do chính tay Vua thảo ra sẽ là một sự xúc phạm đối với vua. Sự nhịn nhục và sự chấp nhận vâng lời, ngay trong những lúc hoạn nạn, tỏ rằng một người thật sự xem lời như chính lời của Đức Chúa Trời và đón nhận nó trọn vẹn. Chỉ người nào cởi bỏ những lối cũ và những dục vọng hư hoại của đời sống trước kia và được đổi mới trong tâm thần của trí mình mới thật sự được xem là người đã nghe và được Đấng Christ dạy dỗ và đã nhận Lẽ Thật trong Ngài.
Hơn nữa, vì Phúc Âm là công cụ của chính sức mạnh Đấng Christ, và sự hiệu quả của nó tùy thuộc vào đức tính nó nhận được từ nguyên nhân cao hơn của nó, chúng ta nên luôn tìm kiếm Đấng Christ cho sự thành công của lời Ngài. Chỉ một mình Ngài là thầy dạy của lòng người và là tác giả của đức tin. Chỉ Ngài có quyền năng gọi người ta ra khỏi mồ mả thuộc linh của họ và ban sự sống cho ai Ngài muốn. Trong khi chúng ta có thể có chức vụ, Ngài nắm quyền năng trong tay Ngài, dạy chúng ta nương cậy nơi Ngài và có mối tương giao cá nhân với Ngài, vì chỉ một mình Ngài có thể sai phước lành đến với lời Ngài và dạy dân Ngài hưởng ích từ nó.
Một khía cạnh khác của quyền năng của lời là nó được Đức Chúa Trời sai đến. Đức Giê-hô-va từ Si-ôn sẽ sai đến cây phủ việt về sự năng lực của Chúa. Từ điểm đặc biệt này, chúng ta có thể rút ra một số nhận xét hữu ích.
Thứ nhất, sự bổ nhiệm và tấn phong của Đức Chúa Trời ban cho sự hiện hữu, sự sống, thẩm quyền, sự uy nghi, và sự thành công cho chính lời Ngài, cũng như sự mạnh dạn và sự bảo vệ cho các đầy tớ Ngài. Khi Ngài sai lời Ngài đi, Ngài bảo đảm sự thịnh vượng của nó. Chẳng hạn, khi Môi-se thắc mắc về khả năng đi đến Ê-díp-tô để giải cứu anh em mình, Đức Chúa Trời đã khích lệ ông bằng sự bảo đảm về sự hiện diện và sự bổ nhiệm của Ngài, phán rằng, "Ta sẽ ở cùng ngươi, Ta đã sai ngươi. Ta há chẳng dựng nên miệng loài người sao? Ta sẽ ở cùng miệng ngươi và dạy ngươi điều ngươi phải nói." Ngay cả những đấng tiên tri như A-mốt, những người ban đầu không được đào tạo làm tiên tri, cũng được Chúa kêu gọi và sai đi để nói tiên tri cho dân Ngài. Sự bổ nhiệm thiêng liêng này đã khiến họ kiên quyết trong chức vụ mình, mạnh dạn nói nghịch sự thờ hình tượng và sự nịnh hót. Tương tự, các Sứ đồ, dù không học thức và đơn sơ, đã mạnh dạn đứng trước hội đồng học thức gồm các Thầy Tế Lễ và Tiến Sĩ Luật, tuyên bố, "Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta." Chống lại quyền năng hay sự tiến triển của Phúc Âm là chống lại chính Đức Chúa Trời.
Thứ hai, xét rằng Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai ra, được bày tỏ và công bố từ Si-ôn, chúng ta có thể nhận thấy rằng sự học biết Phúc Âm đã không đến trong thế gian qua sự khám phá hay quan sát của loài người. Nó vượt quá phạm vi của mọi lý trí hay sự tìm tòi tự nhiên, và cả loài người lẫn thiên sứ đều không bao giờ biết nó trừ ra qua sự khải thị thiêng liêng. Sứ đồ thường gọi nó là một Sự Mầu Nhiệm, một Sự Mầu Nhiệm sâu nhiệm và ẩn giấu, đã được giữ kín từ buổi sáng thế. Có một Thần Học Tự Nhiên rút ra từ việc quan sát các công việc của Đức Chúa Trời, phân biệt nguyên nhân và hậu quả, và nhận ra luật pháp của tự nhiên trong lòng chúng ta. Tuy nhiên, không có Đạo Đấng Christ tự nhiên. Tự nhiên không thể tự mình khám phá ra nó; nó cần sự trợ giúp của một Thánh Linh của đức tin khi được bày tỏ. Người Giu-đa đã vấp phạm tại đó, thấy nó làm sỉ nhục Luật Pháp họ, trong khi người Ngoại Bang chế nhạo nó là phi lý trong Triết Học của họ. Nó vẫn là một Sự Khôn Ngoan Ẩn Giấu và bí mật, chỉ được giao phó cho Đấng Christ để thi hành và công bố. Trong Đức Chúa Trời, đó là một Phúc Âm Đời Đời, vì Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết trong mưu định và sắc lệnh đã định trước của Đức Chúa Cha Ngài. Tuy nhiên, nó không được bày tỏ cho đến thời điểm Đấng Christ được long trọng tấn phong vào Vương Quốc Ngài, khi mọi sự được nhóm lại trong Ngài. Mục đích và sự định trước của Phúc Âm là đời đời, nhưng sự giảng ra và sự bày tỏ của nó được dành cho thời điểm khi người Giu-đa cứ cứng lòng trong sự vô tín, để cho người Ngoại Bang được gọi vào.
Điều này dạy chúng ta kinh ngạc trước những sự đoán xét không dò được của Đức Chúa Trời đối với các thời đại xưa của thế gian, nơi loài người bước đi trong sự tối tăm, thiếu mọi sự hiểu biết về Phúc Âm hay những khả năng tự nhiên để tìm ra nó. Những lẽ thật sau đây khẳng định điều này:
Thứ nhất, không có sự hiểu biết về Đấng Christ thì không có sự cứu rỗi. Sự sống đời đời là nhìn biết Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, là Đức Chúa Jêsus Christ, bởi sự hiểu biết Ngài mà nhiều người sẽ được xưng nghĩa.
Thứ hai, Đấng Christ không thể được biết qua ánh sáng tự nhiên; việc biết Ngài đòi hỏi ánh sáng Phúc Âm và ánh sáng khải thị. Người thuộc về xác thịt không hiểu được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; chúng phải được phân biệt một cách thuộc linh.
Thứ ba, ánh sáng của Phúc Âm ban đầu chỉ được sai đến cho người Giu-đa, là dân trưởng nam, với một vài sự ban phát và đặc ân phi thường dành cho một số trái đầu mùa của người Ngoại Bang. Đức Chúa Trời đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp và luật lệ cùng mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã không hề đối đãi như vậy với một dân nào khác. Những phương tiện cứu rỗi nhìn chung không được ban cho các dân khác; thế gian, bởi sự khôn ngoan mình, đã không biết Ngài.
Thứ tư, sự phân biệt trong sự ban phát, ban sự hiểu biết cứu rỗi cho một dân và giữ lại khỏi những dân khác, không dựa trên bất cứ sự khác biệt hay công đức nào có trước nơi dân chúng; nó hoàn toàn do tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúa đã chọn người Giu-đa làm một dân đặc biệt trên hết mọi dân khác không phải vì họ đông đảo (thật ra, họ là ít nhất), mà vì tình yêu của Ngài đối với họ.
Thứ năm, sự che giấu Phúc Âm khỏi những người khác là theo ý muốn và mưu định riêng của Đức Chúa Trời. Ngài đã cấm người ta đi vào các thành của người Ngoại Bang nếu không có một ân tứ và sự ủy thác đặc biệt. Cùng một lòng nhân từ đã định đoạt cả sự bày tỏ lẫn sự che giấu Phúc Âm; tất cả đều theo ý tốt của Đức Chúa Trời.
Nếu tất cả những lẽ thật này đều chính xác, thì chúng ta nên vừa kinh ngạc trước sự không dò được của những sự đoán xét của Đức Chúa Trời đối với người Ngoại Bang xưa, vì những sự tự phụ của loài người không đủ để đo lường những đường lối và sự đoán xét của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Ngoài ra, chúng ta nên đời đời tôn thờ lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, vì Ngài đã dành những thời kỳ ánh sáng này cho chúng ta và, bởi ân điển không dò được của Ngài, đã cho chúng ta thấy sự thông công của sự mầu nhiệm lớn đã giấu kín trong Ngài từ buổi sáng thế, thậm chí khiến chúng ta được dự phần với các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời.
Thứ ba, vì Phúc Âm của Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai ra, chúng ta có thể nhận thấy thêm rằng nó phục vụ như một sứ điệp và lời mời từ trời đến cho loài người. Mục đích của nó là mời gọi và thuyết phục người ta hướng về sự cứu rỗi. Chúa sai Đức Chúa Con Ngài đến nhiều nơi khác nhau, trình bày Ngài trước mắt người ta, kêu gọi, gõ cửa nhà họ, và nài xin họ được hòa thuận. Lời Ngài được đặt tại cửa nhà chúng ta, trong miệng chúng ta, và tai chúng ta. Thay vì dựng lên một nơi thánh đứng vững hay một thành ẩn náu cho sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời bổ nhiệm những sứ giả mang kho báu này đến nhà người ta, mời gọi, khẩn nài, truyền lệnh, và ép buộc họ đến dự tiệc thương xót của Ngài. Đây thật sự là một sự giàu có không dò được của ân điển, vì lòng thương xót, sự tha thứ, sự thăng chức, sự sống, và sự cứu rỗi được dâng cho và phải được tìm kiếm và chấp nhận. Nó cũng không thể dò được như vậy rằng những kẻ gian ác lại giày đạp những hột châu như thế và khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy khi nó được dâng cho họ. Trong ngày cuối cùng, những hành động thương xót này, sự khiêm nhường của Đấng Christ, những lời khẩn nài của Thánh Linh Ngài, những lời công bố tha thứ, những sự đến gần của sự cứu rỗi, những ngày, những năm, những thời đại bình an, những người hầu việc của lời, sách của Đức Chúa Trời, và Sự Mầu Nhiệm Lớn của Sự Tin Kính sẽ trỗi dậy trong sự đoán xét để làm chứng nghịch lại linh hồn họ.
Cuối cùng, vì Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai đến, những kẻ được giao phó sự ban phát nó phải chú ý đến sự kêu gọi của mình và không được xâm phạm vào một nhiệm vụ thánh như thế mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi này có thể có hai loại: phi thường qua linh cảm và sự khải thị trực tiếp từ Đức Chúa Trời, kèm theo những ân tứ được truyền vào (mà chúng ta không bàn đến ở đây); và thông thường, qua sự đặt tay và sự chỉ định của Hội Thánh. Trong sự kêu gọi thông thường này, có ba điều cần được xét đến. Thứ nhất, một hành động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng một người về một đường học vấn, uốn nắn trí óc họ hướng về sự học, và đặt họ trong các trường học và học viện để nuôi dưỡng và chuẩn bị họ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chỉ được đặt dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự giáo dục thì không đủ để nhận lấy sự ủy thác của Ngài cho chức vụ này; thay vào đó, người ta cũng nên thấy rằng lòng mình khao khát hầu việc trong Hội Thánh Ngài, với sự vui thích mạnh mẽ nhất trong những loại học vấn liên quan. Khi những ân tứ và phẩm chất của một người phù hợp với sự kêu gọi này hơn là với những nghề học thức khác, và với những phẩm chất khác đi kèm với những điều này, họ có thể an toàn kết luận rằng sự quan phòng và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự hầu việc này, nơi những ân tứ của họ phù hợp nhất. Thứ hai, phẩm chất thích hợp của người được tấn phong vào chức vụ này nên được xét đến. Cũng như không vua chúa nào sai một người không có kỹ năng đi làm sứ thần danh dự đến một vua ngoại quốc, chúng ta không nên cho rằng Chúa sẽ sai những công cụ chưa chuẩn bị và dại dột đi làm công việc quan trọng là làm cho các Thánh đồ nên trọn vẹn và gây dựng Hội Thánh. Sự sỉ nhục của Vua Giê-rô-bô-am được ghi lại vì đã dùng những kẻ hèn mọn nhất trong dân chúng, cặn bã và rác rưởi của loài người, làm thầy tế lễ cho Chúa, xem tôn giáo như một việc thứ yếu để phục vụ chính sách. Hai phẩm chất thiết yếu cho chức vụ này là lòng trung tín và khả năng. Sứ đồ khuyên nên giao phó những lời dạy đã nghe nơi nhiều người chứng cho những người trung tín và có khả năng, là những kẻ sau đó cũng có thể dạy dỗ người khác.
Chúng ta là những quản gia của một ân tứ không kém gì Ân Điển của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Ân điển này, được Thánh Phi-e-rơ gọi là "ân điển đủ mọi thứ," và sự khôn ngoan, được Thánh Phao-lô gọi là "sự khôn ngoan đủ mọi thứ của Đức Chúa Trời," là những kho báu quý giá nhất từng được bày tỏ cho loài người. Chúng ta nắm giữ và phân phát những kho báu vô giá này, bao gồm huyết không hư nát và quý báu của Đấng Christ, những lời hứa rất quý rất lớn của Phúc Âm, lời của ân điển Đức Chúa Trời, và sự giàu có không dò được của Đấng Christ.
Là những quản gia, sự trung tín được đòi hỏi nơi chúng ta, hầu cho chúng ta không lừa dối Đấng Christ về của mua chuộc của Ngài, là linh hồn loài người, hay tước đoạt của loài người giá trị và đặc ân của họ, là huyết của Đấng Christ. Chúng ta không được dung túng tội lỗi của loài người hay che giấu lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vai trò của chúng ta đa diện, đòi hỏi chúng ta phải tỉnh thức như một đấng tiên kiến, nói như một lời sấm truyền, nuôi dưỡng như một người chăn, lao nhọc như một nông phu, thương xót như một người mẹ, siêng năng như một người cha, và trung tín như những đầy tớ của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài. Tóm lại, chúng ta phải luôn sẵn sàng, dù thuận tiện hay không, để khuyên bảo, quở trách, dạy dỗ, và làm công việc của người giảng Tin Lành, làm trọn chức vụ mình. Chúng ta phải chịu trách nhiệm về những hành động của mình, nhưng chúng ta cũng được sự hiện diện của Đấng Christ trợ giúp, được những lời hứa của Ngài thúc đẩy, và được tấm gương của Đấng Christ, các sứ đồ, đấng tiên tri, người giảng Tin Lành, giám mục, và những kẻ tử đạo của Ngài từ những thời kỳ tinh sạch nhất, là những người nay đang vui mừng trên thiên đàng, khích lệ.
Đấng Christ có thói quen vào các nhà hội trong ngày Sa-bát để đọc và giải thích Kinh Thánh cho dân chúng. Tương tự, Thánh Phao-lô thường biện luận trong các nhà hội và mở Kinh Thánh ra trong những ngày Sa-bát. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên cũng giữ thói quen nhóm lại vào ngày Chúa Nhật, đọc những đoạn từ các sứ đồ và đấng tiên tri, tiếp theo là một bài giảng của người cao niên hay người chủ tọa, khuyên bảo và dạy dỗ dân chúng sống theo những lẽ thật thiêng liêng họ đã nghe. Thói quen giải nghĩa Kinh Thánh này tiếp tục, như được chứng minh bởi những bài giảng giải của Thánh Cơ-lít-sô-tôm và lời đề cập của Ô-ri-gen về những sự giải thích Kinh Thánh thường xuyên trong thời của họ.
Hội Thánh chúng ta, trong những hiến chế thuộc Hội Thánh, đã nhấn mạnh tầm quan trọng của bổn phận này, đòi hỏi mỗi người giảng đã được công nhận phải giảng một bài giảng mỗi Chúa Nhật và dành thời gian buổi chiều để dạy giáo lý cho những người trẻ và ít hiểu biết về những nguyên tắc Cơ Đốc. Việc sao nhãng bổn phận thiết yếu này thật đáng thương hại sâu sắc, nhất là khi chúng ta chứng kiến sự tối tăm dày đặc và rõ rệt trong trí óc loài người về những giáo lý căn bản như sự thương khó, những công đức, và sự cứu chuộc của Đấng Christ, và đức tin nơi chúng.
Xin cho tôi kết thúc điểm này bằng lời khẳng định và tuyên xưng của Thánh Âu-gu-tin: Đời sống của một giám mục hay người hầu việc chắc chắn vui thú và dễ dàng nếu làm một cách hời hợt và nịnh hót, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, không có gì đáng xấu hổ, khốn khổ, và đáng lên án hơn. Âu-gu-tin đã tuyên bố rằng ông không bao giờ bỏ sót việc hầu việc Giám Mục và sự tham dự của mình, trừ ra vì những bổn phận cần thiết khác của Hội Thánh.
Về những phẩm chất cần thiết để hoàn thành vai trò quan trọng này, tôi tin có hai khía cạnh chính. Thứ nhất, sự học thức là thiết yếu để hướng dẫn lương tâm loài người một cách chính xác và ngăn ngừa những sự giải thích sai về Kinh Thánh. Thứ hai, sự khôn ngoan thuộc linh hay sự thận trọng được đòi hỏi để áp dụng lẽ thật một cách thích hợp vào những tình huống cụ thể, điều này giống như làm một người thợ xây khôn ngoan. Vì khía cạnh sau đa dạng, với vô số trường hợp và điều kiện độc đáo thách thức những quy tắc chung, tôi sẽ không đi sâu vào đây mà thay vào đó hướng độc giả đến lời khuyên khôn ngoan của những người thánh đã ban sự hướng dẫn về vấn đề này.
Về mặt học thức, có hai nhiệm vụ quan trọng đi kèm với sự kêu gọi cao cả này: dạy dỗ người học trò và cáo trách kẻ chống đối. Đạt được sự xuất sắc trong hai lĩnh vực này đòi hỏi sự thành thạo trong nhiều ngành học vấn. Những điều này bao gồm sự hiểu biết về các ngôn ngữ để thấu hiểu thành ngữ và sự nhấn mạnh nguyên thủy của Kinh Thánh, sự quen thuộc với các môn nghệ thuật để nhận ra những mối liên hệ, sự tranh luận, và cấu trúc của chúng, sự am tường về những phong tục, lịch sử, và cổ vật của các nền văn minh như người Ba-by-lôn, người Phe-rơ-sơ, người Hy Lạp, và người La Mã. Những sự hiểu biết sâu sắc từ những lĩnh vực này rất quan trọng cho sự hiểu biết rõ ràng về nhiều đoạn trong Kinh Thánh. Hơn nữa, chuyên môn trong nghệ thuật tranh biện, được A-ri-tốt và Quyn-ti-li-an dạy cho những nhà hùng biện, là thiết yếu để vạch trần và bác bỏ những luận điệu xảo quyệt của kẻ chống đối. Ngay cả Giu-li-an Kẻ Bội Giáo cũng phàn nàn về việc Cơ Đốc nhân dùng vũ khí của người Ngoại Bang trong những cuộc tranh luận của họ, khiến ông ta cấm họ theo học các trường học vấn. Cuối cùng, sự hiểu biết về lịch sử và cổ vật của Hội Thánh rất quan trọng để truy tìm dòng dõi của các giáo lý, xác định cội rễ của tà thuyết, và chống lại một cách hiệu quả những lời sỉ nhục của những kẻ chống đối táo bạo tố cáo chúng ta về sự đổi mới.
Xét những đòi hỏi này, chúng ta không thể không kinh ngạc trước sự táo bạo của những kẻ cả gan xâm phạm vào chức vụ thiêng liêng và đáng kính sợ của việc dạy dỗ, ngay khi chính họ cần được dạy những nguyên tắc căn bản của Kinh Thánh. Họ trở thành những người dạy dỗ kẻ không biết trước khi họ đã học từ những người biết. Nhiều người trong họ nhảy vào vai trò này thẳng từ những nghề thủ công của mình, trong khi những người khác làm như vậy một cách vội vàng, sao nhãng việc theo đuổi nghiêm túc sự giáo dục về văn phạm, luận lý học, và những môn học thiết yếu khác. Một chức vụ như thế, mà những người học thức và mộ đạo nhất xưa kia còn run sợ khi đến gần, không nên được xem nhẹ. Lời khuyên của tôi cho những cá nhân như thế giống như điều Tu-ly xưa đã dành cho A-ri-tốc-xê-nút, một nhạc sĩ, kẻ đã liều lĩnh dấn thân vào những sự phức tạp triết học, cố xác định bản chất của linh hồn con người dựa trên nghệ thuật của mình: "Hãy để họ bỏ những vấn đề này cho thầy mình, là A-ri-tốt, và tập trung vào điều họ thích hợp nhất — trong trường hợp này, hãy để họ dạy chính mình ca hát." Họ nên hiến mình cho những sự theo đuổi xứng hợp hơn với khả năng của mình và để những vấn đề trọng đại cho những kẻ được trang bị tốt hơn cho những nhiệm vụ như thế.
Cuối cùng, đối với sự kêu gọi này, việc đặt tay và hành động chính thức của Hội Thánh là điều không thể thiếu để phong chức và thánh hiến các cá nhân, ban cho họ quyền năng thật để rao giảng Lời Chúa, cử hành các nghi thức thánh, và thi hành mọi chức phận phục vụ góp phần vào sự gây dựng các tín hữu của Đấng Christ. Hành động có thẩm quyền này của Hội Thánh phải dựa trên bằng chứng đầy đủ về lòng trung tín và khả năng của cá nhân (vì không được đặt tay một cách bừa bãi trên bất cứ ai).
Với điều này, tôi kết thúc phần thảo luận về quyền vương giả thứ nhất của Đấng Christ được đề cập trong bản văn — vương trượng của vương quốc Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy chuyển sự chú ý sang khía cạnh thứ hai, đó là Ngai của vương quốc Ngài, được gọi là Solium. Đức Giê-hô-va sẽ khiến cây gậy quyền năng của Ngài ra từ Si-ôn. Điều này trước hết cho chúng ta biết rằng Hội Thánh của dân Do Thái giữ một địa vị nổi bật như Hội Thánh nguyên thủy và trung tâm trong số tất cả các Hội Thánh khác. Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dặn các môn đồ của Ngài ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi họ nhận được quyền năng từ trên cao. Sứ đồ cũng khẳng định sự vượt trội và xuất sắc của họ trên các dân tộc khác, vì họ đã được giao phó lời phán của Đức Chúa Trời. Họ có sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, sự ban cho Luật Pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa. Chính Đấng Christ đã được sinh ra giữa họ. Tất cả các tổ phụ, các tộc trưởng, các tiên tri, các sứ đồ, và các tác giả của Kinh Thánh thánh khiết đều ra từ dòng dõi họ. Không một Hội Thánh nào khác có thể khoe khoang những đặc ân như vậy hay trình bày những bản ghi xác thực về sự ưu tiên như Hội Thánh của dân Do Thái. Đó là lý do họ được gọi là con trưởng nam của Đức Chúa Trời và là trái đầu mùa của các loài thọ tạo. Trong khi những kẻ khác lúc đầu bị xem như người xa lạ và chó, thì họ được nhận biết là Con Cái của Vương Quốc. Những tên của họ, Si-ôn, Giê-ru-sa-lem, Y-sơ-ra-ên, đã trở thành những tên gọi cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả giữa dân Ngoại. Dù Đấng Christ đến như Đấng Cứu Thế cho mọi người, Ngài đã được sai đến để làm nhà tiên tri và nhà rao giảng riêng cho họ. Sứ đồ gọi Ngài là đầy tớ của sự cắt bì, chỉ về dân Do Thái. Ngài phán: "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi." Lúc đầu, khi Ngài ủy nhiệm các sứ đồ, Ngài chỉ sai họ đến các thành của dân Do Thái. Về sau, dân Ngoại được nhập vào bầy của họ, đến sau khi họ khước từ và từ chối Phúc Âm. Các Cơ Đốc nhân tại Giu-đê đã làm gương cho họ trong sự xưng nhận đức tin, và những quy tắc cùng thể lệ từ Hội Thánh ấy đã lan ra các hội chúng khác như những hướng dẫn có thẩm quyền và cần thiết. Các Hội Thánh của dân Ngoại mắc nợ Hội Thánh Do Thái, vì họ đã dự phần vào những lời dạy thuộc linh của họ. Dù hiện nay họ là một dân tộc bị ruồng bỏ, họ sẽ được nhóm lại và phục hồi thành một Hội Thánh vinh hiển khi sự đầy đủ của dân Ngoại được trọn. Trong lúc này, sự tản lạc của họ đã góp phần vào sự trở lại của dân Ngoại. Dù là kẻ thù của đức tin Cơ Đốc, họ đã làm chứng về Kinh Thánh mà từ đó các Cơ Đốc nhân rút ra niềm tin của mình. Không có bằng chứng nào mạnh hơn trong một vụ kiện bằng lời chứng khẳng định của một kẻ thù của vụ kiện ấy. Nếu Hội Thánh Rô-ma có được bằng chứng thuyết phục như vậy từ sách của Đức Chúa Trời để biện minh cho quyền tối thượng mà họ giả định, chắc chắn họ sẽ khoe khoang và áp đặt nó trên kẻ khác với lòng kiêu hãnh, huống chi họ hiện nay tự tin trên những căn cứ yếu kém hơn nhiều.
Từ điều này, chúng ta phải học để tránh những tội lỗi đã dẫn đến sự suy sụp của dân tộc ấy, trước hết là sự khước từ đá góc nhà và sự từ chối Phúc Âm của Đấng Christ — giống như điều mà mọi tội nhân cứng lòng và không tin làm cho chính mình. Hành động của họ khiến họ trở thành những kẻ bị ghét bỏ và ruồng bỏ nhất giữa các dân tộc, và mời sự thạnh nộ nghiêm trọng nhất đổ trên họ, vì họ đã khước từ Đấng Christ khi Ngài đến với dân Ngài. Như sứ đồ đã nói: "Phải, cớ không tin mà người đã bị chiết đi, và ngươi đứng được bởi đức tin; chớ tự cao, nhưng hãy sợ hãi; vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh tự nhiên, thì Ngài cũng chẳng tiếc ngươi." Hơn nữa, chúng ta nên cầu nguyện cho sự đầy đủ của dân Ngoại và sự phục hồi dân tộc này vào địa vị đáng kính và những đặc ân nguyên thủy của họ. Chúng ta mắc nợ họ vì chúng ta đã thừa hưởng những lời hứa đã ban cho họ. Vậy thật phải lẽ khi chúng ta biện hộ cho họ lúc này, như họ đã từng biện hộ cho chúng ta trước đây, rằng: "Chúng ta có một em gái nhỏ, chưa có nảy nở; chúng ta sẽ làm gì cho em gái chúng ta, trong ngày người ta hỏi nó?" (Nhã Ca 8:8).
Thứ hai, điều này nhấn mạnh sự kêu gọi dân Ngoại vào cùng một sự thông công và mầu nhiệm vốn được rao giảng trước hết cho dân Do Thái, hầu cho họ trở nên một phần của Hội Thánh mẹ này và nắm lấy vạt áo của người Do Thái mà nói rằng: "Chúng tôi sẽ đi với các ông, vì chúng tôi có nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ông." Hội Thánh thành Giê-ru-sa-lem đóng vai trò như ngọn đèn, dấu hiệu, và nơi ẩn náu công cộng mà các dân tộc sẽ đến, như những chim bồ câu bay về cửa sổ mình. Bằng chứng của mục đích thương xót này đã thấy trong trường hợp Ra-háp, Gióp, Ni-ni-ve, các nhà thông thái từ phương Đông, và những người khác — là những kẻ tiên phong và những người đầu tiên nhận được ân điển của Đức Chúa Trời giữa dân Ngoại. Mục đích này sau đó được bày tỏ trọn vẹn qua mệnh lệnh không giới hạn của Đấng Christ cho các sứ đồ của Ngài: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người."
Bây giờ, ngẫm lại về chính mình, chúng ta là gì mà Đức Chúa Trời lại đem chúng ta đến xa như vậy? Như thánh Phao-lô đã nói, chúng ta đã đầy dẫy mọi sự không công bình, không hiểu biết Đức Chúa Trời cũng chẳng tìm kiếm Ngài. Chúng ta đã hoàn toàn chìm ngập trong tội lỗi, bị cai trị bởi nếp sống của thế gian, vua cầm quyền trên không trung, và những dục vọng của xác thịt. Chúng ta đã không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian này, không có hy vọng cho thế gian đời sau, là những bình chứa dục vọng và thuốc độc, định mệnh cho sự hủy hoại và khốn khổ. Chúng ta là một dân tộc dại dột, không tìm kiếm hay hỏi han Đức Chúa Trời. Thế mà Ngài đã lựa chọn chúng ta, đặt dân Ngài sang một bên, và kêu gọi chúng ta biết tình yêu và lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ. Và không như nhiều dân Ngoại khác, những kẻ nghe về Ngài nhưng có giáo lý Ngài bị xuyên tạc bởi tà giáo và sự thờ phượng Ngài bị ô uế bởi mê tín và sự thờ hình tượng. Đối với chúng ta, Ngài đã sàng sảy sân lúa của Ngài và ban cho chúng ta lúa mì nguyên chất không có trấu. Ngài đã cho ánh sáng vinh quang của Ngài chiếu rọi thuần khiết trên chúng ta, chỉ trong mặt của Đức Chúa Jêsus Christ, không có bất cứ sự thêm thắt hay đóng góp nào của loài người. Chúng ta nên ngợi khen Ngài vì điều này, và như chúng ta đã nhận Đấng Christ một cách thuần khiết, chúng ta nên cố gắng bước đi xứng đáng trong Ngài. Chúng ta nên chạy đến với Đấng đã kêu gọi chúng ta khi chúng ta chưa biết Ngài và khích lệ nhau cùng đến như những chim bồ câu bay về các cửa sổ của Hội Thánh. Chúng ta nên sốt sắng bảo vệ lẽ thật này, một trách nhiệm mà Ngài đã giao phó cho chúng ta. Chúng ta phải liên tục ăn năn và nhớ lại những việc đầu tiên của mình, kẻo đặc ân tuyệt vời như vậy bị cất khỏi chúng ta. Vì không có cơn thạnh nộ nào nghiêm trọng hơn việc mất Phúc Âm và bị dời chân đèn khỏi chúng ta.
Thứ ba, điều này biểu thị sự khác biệt giữa hai giao ước, một từ Si-na-i và một từ Si-ôn. Lúc đầu, Luật Pháp đến từ Si-na-i, nơi mà tuy kết cục là thương xót, nhưng cách thức thì đáng sợ, chẳng đem lại gì ngoài sự nô lệ. Nhưng về sau, nó được ban ra từ Si-ôn cùng với Linh của ân điển và sự làm con nuôi, được tuân giữ trong vui mừng và tự do, như những kẻ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ như người cha yêu thương đối xử với đứa con vâng lời. Vì đối với tôi tớ, tôi trông đợi sự hoàn hảo của công việc, nhưng đối với con trai, tôi trông đợi tình cảm và khuynh hướng của tấm lòng.
Cuối cùng, điều này nhấn mạnh rằng ngai của lẽ thật cứu rỗi, sự cất giữ các lời hứa, và Phúc Âm của sự cứu rỗi vẫn thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thuộc về Si-ôn. Không có Hội Thánh thì không có Phúc Âm, và do đó, không có Hội Thánh thì không có sự cứu rỗi. Sứ đồ gọi những con cái sinh ra ngoài Hội Thánh là ô uế. Trên hết mọi hội chúng, Hội Thánh giữ đặc ân tuyệt vời là Người Giữ Kho của cải của Đấng Christ và là Đấng trình bày Lời của sự sống cho nhân loại. Trong ý nghĩa này, sứ đồ gọi Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật. Không phải Hội Thánh ban sự tồn tại cho lẽ thật, vì Luật Pháp không được thất bại hay hư mất, Hội Thánh cũng không áp đặt một ý nghĩa, phong thánh, hay làm cho lẽ thật trở nên có thẩm quyền. Hội Thánh được Lời nâng đỡ, chứ không phải ngược lại, vì Hội Thánh được xây dựng trên nền của các tiên tri và các sứ đồ, tức là giáo lý nền tảng mà họ đã đặt. Hội Thánh đóng vai trò là người canh giữ lẽ thật, nguồn mà từ đó ánh sáng vinh quang này chiếu rọi ra. Các giao ước, sự ban cho Luật Pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa đều thuộc về Hội Thánh. Bổn phận và vinh dự của Hội Thánh là làm Chân Đèn giữ Lời của lẽ thật, làm chứng cho bằng chứng và sự xuất sắc của nó qua chức vụ, thẩm quyền, sự đồng thuận, và sự ủng hộ của Hội Thánh. Điều này giúp gây được sự tôn trọng đối với Lời giữa những người ngoài và củng cố sự tin chắc của các tín hữu vào lẽ thật. Hội Thánh không nên làm ô danh Lời bằng cách khẳng định thẩm quyền trên Lời, vì điều đó dẫn đến những cuộc tranh cãi tôn giáo gay gắt nơi các phe phái tranh giành quyền lực. Trái lại, vai trò của Hội Thánh là sẵn lòng phục tùng lẽ thật, quảng bá nó trong lòng yêu mến của con người, và lập người khác vững vàng trong tình yêu và sự vâng lời đối với nó. Thẩm quyền của Hội Thánh không phải là thẩm quyền tài phán trên Kinh Thánh mà là thẩm quyền quản trị và đáng tin cậy để công bố, trưng bày, và trình bày lẽ thật của Đức Chúa Trời cho dân chúng. Bổn phận của Hội Thánh là giữ gìn sự hiểu biết và chứng minh lẽ thật từ chính Kinh Thánh thánh khiết, nhưng Hội Thánh không có sự vô ngộ hay thẩm quyền để ràng buộc lương tâm của kẻ khác phải chấp nhận những lời giải nghĩa Kinh Thánh chỉ dựa trên "ipse dixit," tức lời phán của Hội Thánh.
Để kết luận điểm này, chúng ta phải lưu ý rằng vai trò của Hội Thánh đối với Kinh Thánh thánh khiết là như sau: Thứ nhất, một số phần khó hiểu, như thánh Phi-e-rơ đã đề cập, do những cách diễn đạt bóng bẩy và tượng hình, hoặc những liên hệ mờ nhạt với các phần khác, hoặc sự lệ thuộc vào kiến thức bên ngoài. Tuy nhiên, sự hiểu biết về những điều ấy không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Dù việc bóp méo những phân đoạn khó có thể dẫn đến hư mất, nhưng sự thiếu hiểu biết phát sinh từ tính khó hiểu vốn có của chúng, chứ không phải từ sự lơ là, thì không đáng bị hư mất. Thứ hai, một số điều có ý nghĩa rõ ràng nhưng khó tin vì bản chất siêu nhiên của chúng, chẳng hạn như Đấng Christ là Con của một nữ đồng trinh, hay sự chết và sự sống lại của Ngài. Khó khăn nằm ở việc thuyết phục tâm trí chấp nhận những lẽ thật ấy. Thứ ba, một số điều dễ hiểu và thậm chí về bản chất có thể dễ tin, nhưng lại khó vâng theo và đem ra thực hành, như sự ăn năn và sự từ bỏ tội lỗi. Như vậy, khi xét những khác biệt này, chúng ta có thể hiểu vai trò và quyền năng mà Hội Thánh có đối với các vấn đề của Kinh Thánh thánh khiết.
Thứ nhất, về những phân đoạn khó về ý nghĩa và sự giải thích, bổn phận của Hội Thánh là giải thích chúng cho dân của Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường và tiết độ. Về điểm này, Đức Chúa Trời cho phép những người học thức có một sự tự do Cơ Đốc, trong khi luôn phục tùng ý kiến của mình dưới các tiên tri, miễn là chúng không mâu thuẫn với sự tương tự của đức tin, sự bình an và hiệp một chung của Hội Thánh, và các quy tắc của lòng nhân từ, sự tin kính, lòng trung thành, và sự tiết độ. Họ có thể tự tin bày tỏ cách giải nghĩa của riêng mình và, để gây dựng Hội Thánh thêm, giải thích điều mà họ tin là ý chính trong những phân đoạn đầy thách thức như vậy. Tuy nhiên, không một Hội Thánh hay cá nhân nào có thể đi xa hơn điểm này. Nếu có ai được ban cho một linh vô ngộ, cho phép họ đưa ra một lời giải thích rõ ràng và không thể nghi ngờ về toàn bộ Kinh Thánh thánh khiết, loại bỏ mọi điều không chắc chắn trong bản văn và mọi nghi ngờ trong tâm trí con người, thì tại sao vẫn còn quá nhiều khó khăn tồn tại? Ngay cả giữa những kẻ địch của chúng ta cũng có nhiều phỏng đoán và lời giải thích, vậy làm sao một người có ân tứ vô ngộ như vậy có thể tự miễn mình khỏi sự ghen tị và lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, nhất là khi họ không dùng nó để làm sáng tỏ Kinh Thánh và giải quyết những khác biệt rắc rối?
Thứ hai, đối với những phân đoạn dễ hiểu về ý nghĩa nhưng khó tin vì bản chất cao siêu và sâu nhiệm của chúng (như tất cả các tín điều và những vấn đề tuyệt đối cần thiết, vốn rõ ràng trong cách diễn đạt nhưng không hiển nhiên đối với lý trí loài người), vai trò của Hội Thánh không phải là ràng buộc lương tâm con người tin những lẽ thật ấy dựa trên thẩm quyền của mình. Hội Thánh không có quyền thống trị trên đức tin của các cá nhân, cũng không phải là kẻ cai trị trong bầy của Đấng Christ. Làm sao một tâm trí hay áy náy, muốn xem xét mọi sự cách kỹ lưỡng, có thể chắc chắn về quyền năng mà Hội Thánh tuyên bố trong trường hợp này, hay chắc chắn rằng nhóm người này đáng được tin trong tôn giáo của họ trong khi họ không dành cùng một sự tôn trọng ấy cho bất cứ nhóm nào khác? Trái lại, vai trò của Hội Thánh là siêng năng chứng minh tính đáng tin của những niềm tin ấy và bày tỏ cho các cá nhân vẻ đẹp thiết yếu và sâu nhiệm của Phúc Âm, vốn trở nên hiển nhiên đối với những tâm trí và tấm lòng thuộc linh được nâng lên đến mức độ hiểu biết xứng hợp với bản tính thiên thượng của chúng. Hội Thánh cũng nên cố gắng tách con người khỏi việc chỉ nương cậy vào lý trí của riêng mình hay sự phán đoán hư hoại, và nuôi dưỡng trong lòng họ một kinh nghiệm về Linh của ân điển và sự vâng lời đối với những lẽ thật thánh khiết mà họ đã chấp nhận. Qua những sự chuẩn bị và thuyết phục này, tấm lòng trở nên tiếp nhận và cuối cùng nhận biết rõ ràng hơn, với sự thông sáng thuộc linh, bằng chứng của những lẽ thật lúc đầu khó khăn ấy. Như vậy, vai trò của Hội Thánh trong các vấn đề đức tin là giới thiệu và hướng dẫn, nhưng sự chấp nhận đức tin vô ngộ và không thể nghi vấn được tạo nên bởi sự nếm trải thuộc linh ấy, kinh nghiệm, và sự hiểu biết về sự ngọt ngào thiên thượng của giáo lý thiên thượng, được tạo nên trong tấm lòng qua chức vụ của Hội Thánh và sự hiệp tác đặc biệt của Đức Chúa Trời toàn năng. Chỉ có Linh của Đức Chúa Trời viết Luật Pháp trong lòng con người, dò xét những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và ban sự hiểu biết về chúng.
Thứ ba, đối với những phân đoạn khó vâng theo hơn là khó hiểu, nhiệm vụ của Hội Thánh là khắc ghi vào lương tâm sự cần thiết của sự vâng lời, để thuyết phục, quở trách, khuyên nhủ, và khích lệ với mọi thẩm quyền.
Điều này nên dạy tất cả chúng ta yêu mến Hội Thánh của Đấng Christ và cầu nguyện cho sự bình an và hưng thịnh của các vách thành Si-ôn. Chúng ta nên tìm kiếm sự tinh sạch, tính thuộc linh, quyền năng, và ảnh hưởng của Lời trong Hội Thánh, vốn có khả năng giữ vững vinh dự của chính mình trong tâm trí con người khi được rao giảng cách trung tín. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng duy trì, ủng hộ, và quảng bá Phúc Âm, khích lệ lẽ thật và ngăn cản sự sai lầm. Chúng ta nên đứng vững chống lại mọi mưu kế và lợi thế của kẻ thù nó và giữ chân đèn vững vàng giữa chúng ta. Chúng ta phải nắm giữ lẽ thật cách chắc chắn, không bao giờ phản bội hay ruồng bỏ nó, cũng không bóp méo hay ngụy trang nó. Đó là ý nghĩa của việc làm trụ và nâng đỡ Phúc Âm của Đấng Christ. Dù những người theo Giáo hoàng có thể khoe khoang về Hội Thánh, họ thật ra sở hữu ít bản chất thật của Hội Thánh hơn các Hội Thánh khác nhiều, vì họ ngăn cản sự phục vụ và chức vụ thuần khiết của Lời. Thay vì quảng bá Lời của sự sống, họ đàn áp nó, từ chối dân của Đấng Christ được dùng Phúc Âm và làm giảm ý nghĩa của nghi thức thánh của Ngài. Họ duy trì một sự thờ phượng ngu dốt và dẫn con người cầu nguyện cho những điều không biết, nhờ đó làm mất uy tín của Lời của lẽ thật và làm suy yếu sự chắc chắn, sự đầy đủ, sự rõ ràng, thẩm quyền, và quyền năng của nó trong tâm trí các tín hữu. Hiển nhiên là ai càng chống đối ánh sáng và sự hiểu biết chung về Lời của lẽ thật thì càng ít thể hiện bản chất của Hội Thánh, bất kể họ khoe khoang về nó thế nào.
Khía cạnh cuối cùng được nhận thấy trong câu thứ hai này, giữa các quyền vương giả của Đấng Christ, là sự cai trị và quản trị của Ngài trong Hội Thánh của Ngài qua Lời thánh khiết của Ngài, bất chấp mọi cố gắng và mưu kế của kẻ thù chống lại nó. "Hãy cai trị giữa vòng các kẻ thù nghịch Ngài" biểu thị rằng sự cai trị của Đấng Christ sẽ an toàn, chắc chắn, không bị xao động, không nguy hiểm, sợ hãi, hay rủi ro, ngay cả khi kẻ thù vây quanh Ngài. Mưu kế của chúng sẽ thất bại, mục đích của chúng sẽ tan biến, và sắc lệnh của chúng sẽ không đứng vững. Sự bắt bớ của chúng sẽ chỉ làm tăng thêm lời chứng của các Cơ Đốc nhân, và sự chịu khổ của họ sẽ chiến thắng sự gian ác và thạnh nộ của loài người.
Vương quốc của Đấng Christ có hai mặt: vương quốc vinh hiển của Ngài, sẽ không có hồi kết thúc, nơi Ngài sẽ cai trị trên kẻ thù của Ngài và đạp chúng dưới chân Ngài, và vương quốc ân điển của Ngài, nơi Ngài quản trị giữa vòng kẻ thù của Ngài qua vương trượng của Lời Ngài. Mặt sau là vương quốc được nói đến ở đây, chỉ rằng Đấng Christ sẽ nhóm một Hội Thánh và một dân tộc cho chính Ngài qua sự rao giảng Phúc Âm của Ngài trên đất, bất chấp sự gian ác, quyền lực, hay mưu kế của kẻ thù Ngài. Sa-tan có vẻ hoành hành hơn, tà giáo và sự tối tăm có vẻ dày đặc hơn, và sự bắt bớ có vẻ thịnh hành hơn, nhưng chúng sẽ không bao giờ có thể hủy hoại cây nho mà Cha đã trồng hay thắng hơn thân thể của Đấng Christ. Phúc Âm sẽ được rao giảng cho đến tận cùng thế gian, và Đấng Christ sẽ ở cùng nó, ban cho nó thành công. Dù các vua trên đất có nổi lên và các quan trưởng có tụ họp chống lại Đức Giê-hô-va và Đấng chịu xức dầu của Ngài, những cố gắng của chúng sẽ luống công, và Đấng ngự trên trời sẽ cười nhạo chúng một cách khinh bỉ.
Sự chắc chắn và bền vững của Vương quốc Phúc Âm của Đấng Christ không lệ thuộc vào bản chất của chính Hội Thánh, dù xét toàn thể hay từng phần. Ngay cả A-đam và Ê-va lúc đầu đã là một Hội Thánh, một dân tộc dưới luật vâng lời và thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà họ đã sa ngã khỏi địa vị cao trọng ấy. Nhà tiên tri cho chúng ta biết rằng nếu Đức Giê-hô-va đã không để lại một phần sót lại nhỏ, Hội Thánh đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Tuy nhiên, những nền tảng cho sự chắc chắn và bền vững của nó là như sau:
Thứ nhất, Sắc chỉ, sự định mệnh, và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 2:7, Công Vụ 10:42, Hê-bơ-rơ 3:2). Dù loài người có mưu tính gì, mưu kế của Đức Giê-hô-va sẽ thắng.
Thứ hai, Món quà của Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ (Thi Thiên 2:8, Giăng 17:6, Giăng 10:29). Dân ngoại đã được ban cho Đấng Christ, và không ai có thể cất họ khỏi Ngài.
Thứ ba, Lời thề của Đức Chúa Trời, niêm phong sắc chỉ bất biến và giao ước của Ngài với Đấng Christ (Thi Thiên 89:35–36). Dòng dõi của Đấng Christ sẽ còn mãi, và ngai Ngài sẽ như mặt trời trước mặt Đức Chúa Trời.
Thứ tư, Sự mua chuộc của chính Đấng Christ và giá Ngài đã trả cho nó. Đức tính của huyết Ngài còn đến tận cùng thế gian, tuôn chảy từ đầu đến cuối, và công lao cùng hiệu lực của nó còn tiếp tục trong khi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.
Thứ năm, Quyền năng của Đấng Christ để bảo vệ quyền sở hữu mà Ngài đã chiếm được. Chiên Ngài nghe tiếng Ngài, và Ngài ban cho chúng sự sống đời đời; không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài.
Thứ sáu, Mệnh lệnh của Cha ban cho Đấng Christ, là đừng để mất một ai trong tất cả những người mà Cha đã ban cho Ngài.
Thứ bảy, Tình yêu và sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, như vợ Ngài, dưới sự bảo vệ của Ngài.
Thứ tám, Sự chuyển cầu của Đấng Christ, không phải cho thế gian, mà cho những người Cha đã ban cho Ngài.
Cuối cùng, Lời hứa của Đấng Christ sẽ ở cùng sự rao giảng Phúc Âm của Ngài cho đến tận cùng thế gian, ban cho nó thành công trong việc thu thập và làm cho các thánh đồ nên trọn vẹn.
Điều này trả lời câu hỏi thứ nhất: liệu Hội Thánh có thể suy vong trên đất không. Theo nghĩa huyền nhiệm, thuộc linh, và phổ quát, Hội Thánh không bao giờ có thể suy vong, vì sẽ luôn có một Hội Thánh thật của Đấng Christ trên đất, không chỉ bởi sự chắc chắn của sự kiện, mà còn bởi sự chắc chắn phát sinh từ những nguyên nhân không thể cưỡng lại mà sự tồn tại của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ tùy thuộc vào. Tuy nhiên, khi xét Hội Thánh trong những phần và địa điểm cụ thể nơi Phúc Âm được gieo trồng, và theo nghĩa thứ bậc và chính trị, như một nhóm người xưng nhận đức tin của Đấng Christ và được tổ chức thành một chính phủ hòa bình và trật tự, thì một Hội Thánh có thể suy vong hoặc bị dập tắt khỏi nơi mình. Những tấm gương của mười chi phái và Hội Thánh của dân Do Thái nhắc nhở chúng ta về khả năng này. Kẻ phạm pháp, Con của sự hư mất (Đấng chống lại Đấng Christ), được nói là sẽ hiện ra bởi sự bội đạo, cho thấy hắn sẽ xuất hiện từ sự hư hỏng hoặc sự sa sút của một Hội Thánh nổi bật trong một sự suy giảm huyền nhiệm và khó nhận biết.
Một câu hỏi thứ hai phát sinh là liệu, vì Hội Thánh không hoàn toàn biến mất khỏi đất, thì phần còn lại của nó có luôn được thấy rõ không? Đối với điều này, chúng ta đáp rằng nếu xét Hội Thánh như thân thể thuộc linh và huyền nhiệm của Đấng Christ, nó vẫn có phần vô hình, vì những phẩm chất và nguyên tắc tạo nên một người trong thân thể của Đấng Christ, chẳng hạn như đức tin và Linh của ân điển, là những điều vô hình. Chúng có thể được thấy bằng mắt nhân từ trong hoa quả của chúng, nhưng không chắc chắn trong bản thể vô ngộ của chúng.
Thứ hai, nếu chúng ta xem Hội Thánh như một nhóm người xưng nhận giáo lý thật của Đấng Christ, chúng ta nói rằng khi các cá nhân thực sự xưng nhận nó, thì đức tin của họ không thể không biểu lộ trong hoa quả của nó. Vương quốc của Đấng Christ giống như men trong tấm lòng, cuối cùng sẽ biểu thị ảnh hưởng của nó trên cả khối bột. Ngay cả trong những thời kỳ tăm tối nhất của Hội Thánh, chúng ta vẫn có thể tìm thấy một số người đã giữ vững lẽ thật chống lại làn sóng cuồn cuộn của sự ngu dốt, sai lầm, và sự thờ hình tượng bao trùm thế gian, giống như những sợi tóc bạc lẫn trong mái tóc đen. Cũng như lửa, khi được tách khỏi tro, hiện rõ bởi bản chất của nó, dù nó có thể bị che giấu khi bị chôn vùi.
Tuy nhiên, khi chúng ta xét những tín hữu này như một tập thể, góp phần tạo nên một thân thể hay Hội Thánh bên ngoài, thì có thể số lượng những người thật sự xưng nhận quá ít đến nỗi họ bị bắt bớ, vu khống, đàn áp, và bị gạt ra lề mà không có một thực thể riêng biệt, nổi bật, hay tự quản nào của mình. Trong những trường hợp ấy, có thể nói cách có căn cứ rằng Hội Thánh không phải lúc nào cũng được phân biệt rõ ràng — nơi mà số ít tín hữu thật của Đấng Christ, trong quyền năng và sự tinh sạch, thiếu một thân thể giáo hội tự do, công khai, không bị tranh chấp, và tách biệt, khác biệt rõ rệt với hệ thống cấp bậc chuyên chế và phô trương mà họ phải chịu đựng. Dù Đấng Christ cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài, những kẻ địch này có thể quá đông, và các thần dân trung tín của Đấng Christ quá ít, đến nỗi lúa mì có thể vẫn ẩn mình giữa muôn vàn cỏ dại, dù về bản chất nó có thể thấy được.
Lời giải thích này cũng trả lời câu hỏi Hội Thánh của chúng ta đã đứng ở đâu trước Cuộc Cải Chánh do Luther khởi xướng. Cuộc Cải Chánh không tạo ra một Hội Thánh mới; mà nó thanh tẩy Hội Thánh. Ngay cả những người theo Giáo hoàng cũng thừa nhận nhu cầu thanh tẩy, như thấy rõ trong Công đồng Trent của họ. Điểm khác biệt là Công đồng tuyên bố chỉ cải cách những vấn đề kỷ luật và phong tục, trong khi chúng ta cũng cải cách những điểm giáo lý. Cũng như khi Đấng Christ thanh tẩy đền thờ khỏi những kẻ buôn bán, sau đó đền thờ vẫn là đền thờ ấy. Tương tự, khi người ta tách lúa mì khỏi trấu, nó vẫn là hạt lúa ấy. Trong những thời đại hư hoại ấy, những tín hữu thật của Đấng Christ, những kẻ không chối bỏ đức tin mình, đã ở nơi mà Sa-tan nắm quyền. Các chi thể của Đấng Christ ở giữa các kẻ cai trị của Đấng chống lại Đấng Christ. Chúng ta không phải là một Hội Thánh mới thành lập; chúng ta là cùng một Hội Thánh mà, từ thời các sứ đồ, đã giữ những nền tảng chung và cần thiết của đức tin và sự cứu rỗi. Trong những thời đại sau, những nền tảng ấy đã bị chủ nghĩa chống Đấng Christ bóp méo và lật đổ, nhưng những người bảo vệ dũng cảm của đức tin đã minh chứng chúng, tỉa vườn nho của Chúa, dời đá, và đuổi những loài sâu bọ ra khỏi vườn nho của Ngài, mà không tạo ra điều gì hoàn toàn mới.
Điểm rằng Đấng Christ cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài đem lại sự tin chắc lớn cho Hội Thánh của Ngài, vì nó không nương cậy vào sức mạnh hư hoại của mình mà vào Lời hứa, sắc chỉ, lời thề, quyền năng, và tình yêu bất khả thắng của Đức Chúa Trời. Dù kẻ thù nổi giận dữ dội thế nào, chúng không thể lật đổ Đấng Christ hay dập tắt Phúc Âm đời đời của Ngài. Nó giống như người chăn chiên đối đầu với sư tử, như nhà tiên tri đã ví. Hoặc Đấng Christ không thể bảo vệ dân Ngài — điều này mâu thuẫn với sự bảo đảm của thánh Giu-đe rằng Ngài có thể giữ họ khỏi vấp ngã và trình họ không tì vết — hoặc Ngài không muốn, điều này trái với lời tuyên bố của thánh Phao-lô rằng sự nên thánh là ý muốn của Đức Chúa Trời. Cả quyền năng lẫn ý muốn của Ngài đều không lệ thuộc vào sự hiệp tác của con người, cũng không bị chúng ta làm cho ra hư không. Ân điển Ngài ảnh hưởng cả ý chí và hành động của chúng ta, và những lời hứa đầy ân điển của Ngài đứng vững: "Vì ta sẽ tha sự không công bình của chúng nó, và không nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa. Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng nó; ta sẽ lấy lòng yêu thương rộng rãi mà yêu chúng nó." Giao ước của Ngài và bản tính thánh khiết của Ngài vẫn không thay đổi, bảo đảm sự gìn giữ dân Ngài.
Hơn nữa, những lời này đem lại một số hiểu biết cụ thể. Thứ nhất, vương quốc của Đấng Christ trong thế gian này là Vương quốc của Thập Tự Giá, bị kẻ thù vây quanh và chống đối dữ dội. Những ai ôm lấy nó phải sẵn sàng đồng hình đồng dạng với đầu mình; Thập Tự Giá là ngai của Ngài, và gai nhọn là vương miện của Ngài. Ai muốn sống cách tin kính phải sẵn sàng đối mặt với sự bắt bớ và hoạn nạn, vì vào vương quốc Ngài thường phải qua sự chịu khổ. Chẳng lạ gì khi thế gian ghét Hội Thánh của Đấng Christ, vì nó đã ghét Ngài trước. Lời Ngài bị chống đối, không vâng theo, vu khống, và nếu có thể, bị bịt miệng và xuyên tạc; các quan chức của Ngài bị chế giễu và đối xử tệ bạc; các tín hữu của Ngài bị bắt bớ và rủa sả; Linh Ngài bị khước từ và làm buồn; sự thờ phượng Ngài bị lơ là và ô uế; đường lối Ngài bị gièm pha và phạm thượng.
Sự tiếp nhận lạ lùng của Vương quốc Đấng Christ có thể quy cho mấy lý do. Thứ nhất, đó là một Vương quốc Mới, bước vào thế gian bằng cách thách thức và tước đoạt các chủ cũ, nên phải đối mặt với sự chống đối. Thứ hai, đó là một vương quốc vô hình, kín đáo, không tùy tùng, hoang vắng, và có vẻ tầm thường. Nó khởi đầu với Đấng Christ trong hình dạng tôi tớ, chịu khổ trên Thập Tự Giá. Không một vương hầu thế gian hay học giả nào ủng hộ hay giúp thành lập nó; trái lại, họ coi nó là điều xúc phạm và dại dột. Thứ ba, đó là một vương quốc phổ quát, với Đấng Christ không nhận bất cứ bạn đồng cai hay đối thủ nào trong Chính phủ của Ngài. Thân thể, linh hồn, và tâm linh phải hoàn toàn thuộc về Ngài. Khi Ti-be-ri-u đề nghị tôn thờ Đấng Christ với Viện Nguyên lão La Mã, họ từ chối vì Ngài đòi được thờ phượng như một mình Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ cho phép một số tình cảm trần tục cùng tồn tại với Ngài, Ngài có thể được dung thứ hơn. Nhưng vì Ngài đòi hỏi sự tận hiến tuyệt đối, không còn chỗ cho những tình cảm gian ác chia sẻ lãnh địa của Ngài, thế gian không thể chịu đựng Ngài. Cuối cùng, và quan trọng nhất, đó là một Vương quốc thuộc thiên đàng và thuộc linh, không thuộc về thế gian này. Vậy nên nó bị ma quỷ dưới địa ngục và những dục vọng xác thịt chống đối.
Hơn nữa, ngay cả nơi ngai và vương quốc của Đấng Christ đã được lập, Ngài vẫn có kẻ thù. Sa-tan vẫn hiện diện ngay cả nơi Đấng Christ ngự. Cũng như một cái u bướu (mụn thịt) trên thân thể trông như một phần của toàn thể, thật ra nó là kẻ thù và kẻ trộm bên trong. Tương tự, cây thường xuân quanh một thân cây có vẻ ôm lấy nó, nhưng cuối cùng nó giết và bóp nghẹt cây. Người ta có thể xưng mình là Cơ Đốc nhân, như cái u bướu, bề ngoài giống chi thể thật, nhưng bề trong, lòng họ có thể nuôi dưỡng sự oán ghét chống lại quyền năng của lẽ thật và Linh Ngài. Họ có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng, tôn kính Ngài bằng môi, nhưng lòng họ xa cách Ngài, vì bị dạy dỗ bởi các điều răn của loài người. Trong thời các sứ đồ, những anh em giả và giáo sư giả đã len lỏi vào Hội Thánh để phá hoại sự tự do của nó, đem vào những tà giáo hủy diệt và nói dối trong sự giả hình, xuyên tạc giáo lý của Đấng Christ dưới vỏ bọc sùng kính và khiêm nhường. Đấng chống lại Đấng Christ được ví như một kỹ nữ, vì hắn quyến rũ thế gian Cơ Đốc bằng những lời yêu thương và luồn lách êm thấm vào vương quốc của Đấng Christ bằng sự xu nịnh. Trong số những kẻ thù này dưới vỏ bọc thờ phượng Cơ Đốc, một số là tà giáo, xuyên tạc Đấng Christ; một số là kẻ phân rẽ, chia cắt Ngài; một số là kẻ giả hình, chế nhạo Ngài; và một số là kẻ làm ác, ngay cả bề ngoài cũng không vâng phục. Tất cả đều chối bỏ Ngài theo một cách hay cách khác.
Vậy, chúng ta hãy học cách xét tấm lòng mình, vì chúng ta có thể tự lừa dối mình bằng cách giả vờ yêu Đấng Christ trong khi thật ra không yêu; chúng ta có thể tìm kiếm Ngài, nhưng lại thiếu lòng khao khát chân thành để tìm thấy Ngài; chúng ta có thể đến với Ngài như những đứa con ngỗ nghịch, không phải vì yêu mến sự dạy dỗ của Ngài, mà vì sợ hình phạt của Ngài; chúng ta có thể gọi Ngài là chồng mình, nhưng vẫn kết hôn với những dục vọng tội lỗi của riêng mình; chúng ta có thể nhận lễ báp-têm trong danh Ngài, như Si-môn thầy phù thủy đã làm; chúng ta có thể rao giảng về Ngài, như những anh em giả; chúng ta có thể theo Ngài, như đám đông đã làm, không phải vì lời Ngài hay phép lạ Ngài, mà chỉ vì những ổ bánh; chúng ta có thể quỳ lạy trước Ngài, như những kẻ đóng đinh Ngài đã làm; chúng ta có thể kêu cầu danh Ngài, như những kẻ giả hình đã làm, rằng: "Lạy Chúa, lạy Chúa," mà không bao giờ thật sự vào vương quốc thiên đàng; chúng ta có thể xưng nhận và tin Ngài, như ngay cả ma quỷ dưới địa ngục cũng tin; chúng ta có thể dâng Ngài môi, mắt, lưỡi, đầu gối, và tay chúng ta, nhưng lòng chúng ta vẫn thuộc về Sa-tan. Tất cả những điều ấy chẳng khác gì biến Ngài thành một vua hề, giống như những gì dân Do Thái đã làm khi họ đóng đinh Ngài.
Một điểm khác cần lưu ý là Lời và Linh của Đấng Christ mạnh hơn mọi thế lực chống đối. Vinh quang của Ngài nằm ở chỗ vương quốc Ngài đến kết quả qua sự chinh phục, giống như Ca-na-an đối với Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, ngay lúc vương quốc Ngài khởi đầu, khi nó có thể dễ dàng bị đè bẹp, Ngài đã cho phép kẻ thù buông thả sự gian ác tột cùng và làm đổ huyết dân Ngài. Nhờ đó, hiển nhiên rằng dù chúng chiến đấu chống lại Ngài, chúng không thể thắng, và mưu kế của Ngài sẽ luôn đứng vững và hưng thịnh, thiêu nuốt và đập tan mọi vương quốc chống đối nó. Ngọn cờ của Phúc Âm trở nên đáng sợ, khiến kẻ thù của Ngài phải chạy trốn khỏi nó.
Sự ghen tương của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài có thể thấy trong cách Ngài làm thất bại mưu kế và ngăn trở bước tiến của những kẻ âm mưu chống lại nó, như Ngài đã làm với Pha-ra-ôn. Ngài có thể giải tán liên minh, phá vỡ mưu kế, và gieo rắc sự phản bội, bất trung, và thái độ nổi loạn giữa kẻ thù của Ngài, như Ngài đã làm với dân Ma-đi-an, Am-môn, Mô-áp, và Ê-đôm khi chúng tụ họp chống lại dân Ngài. Ngài có thể làm rối loạn kế hoạch của chúng, khiến chúng trở thành kiến trúc sư của sự hủy hoại của chính mình, như thấy trong cuộc bàn bạc của Rô-bô-am với các mưu sĩ trẻ của mình, hay chính sách thờ hình tượng của Giê-rô-bô-am, hay cây giá treo cổ của Ha-man.
Tuy nhiên, cai trị bất chấp kẻ thù của Ngài chỉ là một phần trong quyền năng của vương quốc Ngài. Quyền thống trị của Ngài cũng lan đến lương tâm của chúng, đặt chúng dưới quyền Ngài và đánh gục chúng. Ngay cả ma quỷ dưới địa ngục, những tội nhân thách thức nhất, cũng run rẩy trước Ngài. Triều đại của Ngài đập vỡ đá, gieo rắc sợ hãi, xét đoán, niêm phong số phận, làm cứng lòng, đập tan kiêu ngạo, và khiến tội nhân nếm mùi đắng của sự đoán phạt đang chờ chúng. Sự báo ứng này lơ lửng trên chúng và nhanh chóng tiến đến.
Vậy, hãy cẩn thận đừng trở thành kẻ thù của Đấng Christ bằng cách chống đối quyền năng và sự tiến triển của lời Ngài, hay khước từ bằng chứng và sự tinh sạch của Linh Ngài trong đời sống con người. Điều ấy chẳng khác gì cố kéo mặt trời xuống khỏi bầu trời hay sóng biển tranh đấu với đá. Những kẻ tụ họp chống lại Hội Thánh của Đấng Christ và công kích Vầng Đá cuối cùng sẽ bị hủy hoại bởi chính sự gian ác của mình, giống như những con cáo của Sam-sôn bị thiêu cháy giữa lúa mì mà chúng đã đốt. Chúa có thể biến kẻ thù của Hội Thánh Ngài thành tác giả của sự sụp đổ của chính chúng và đem Hội Thánh Ngài ra với sự vui mừng và những phước lành nhân lên.
Vậy, ai khao khát một đời sống bình an và an toàn, được bảo vệ khỏi mọi điều ác? Hãy để người ấy trở thành thần dân trong vương quốc chinh phục này, tìm nơi ẩn náu dưới ngọn cờ và sự bảo vệ của Đấng Christ. Những ai bước đi ngay thẳng sẽ bước đi chắc chắn, tìm được sự an toàn trong Danh của Đức Giê-hô-va, vốn như một tháp vững bền. Người công bình có thể chạy đến đó và được an toàn, vì Đức Giê-hô-va như mặt trời và cái khiên, nguồn của mọi điều tốt lành. Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển, và sẽ không từ chối điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng. Ngài ban sự bảo vệ chống lại mọi điều ác. Như Đa-vít, tác giả Thi Thiên, đã nói: "Tôi sẽ không sợ mười ngàn người vây tôi khắp bốn bên." Khi dường như không có lối thoát, và không có khả năng thoát thân theo lẽ tự nhiên, Chúa có thể mở một cánh cửa giải cứu để cứu Hội Thánh của Ngài. Cũng như một người đi trên đường cái của vua được đặt dưới sự bảo vệ của vua, những ai bước đi trong đường của Đấng Christ được đặt dưới sự chăm sóc của Ngài. Vì vậy, chúng ta đừng than phiền về những hoạn nạn của thế gian hay lầm bầm chống lại sự sắp xếp khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài trên đất. Khi Ngài sửa phạt, Ngài làm vậy có chừng mực, ít hơn tội lỗi chúng ta đáng chịu. Khi chúng ta xét đường lối mình, trở lại cùng Ngài, và tìm kiếm Ngài, Ngài biết cách làm cho vinh hiển của chính Ngài được tỏ ra trong sự giải cứu của chúng ta. Những người được chọn cho một tòa nhà vinh hiển trước hết phải trải qua sự đẽo gọt bằng cưa và búa. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân mà Chúa lấy làm vui thích nhất thường được chuẩn bị qua những thử thách và gian truân. Những ai run sợ trong lòng mình có thể chắc chắn trông đợi sự vui mừng trong Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, đây là vinh dự của vương quốc Đấng Christ: là một vương quốc bình an, yên lặng, và an toàn, không chỉ sau chiến thắng mà còn giữa vòng kẻ thù. Như nhà tiên tri đã nói về Đấng Christ: "Ấy chính Ngài sẽ làm sự bình an của chúng ta khi người A-si-ri, kẻ thù, sẽ đến trong đất chúng ta." Chúng ta tìm thấy sự bình an trong Ngài ngay giữa những hoạn nạn trong thế gian. Chính Đấng Christ đã phán: "Chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an cho thế gian; ta đến, không phải đem sự bình an, mà là đem gươm giáo," thế mà sứ đồ cũng khẳng định rằng Ngài đã đến và rao giảng sự bình an cho kẻ ở xa và kẻ ở gần. Làm sao những lời này có thể hòa hợp? Nó giống như nói về một Vầng Đá: "Không gì bình an hơn vì nó không bao giờ bị lay động, thế mà không gì bị xao động hơn vì nó liên tục bị công kích." Tương tự, Hội Thánh không gì bình an hơn vì được lập trên Vầng Đá, nhưng cũng không gì bị xao động hơn vì Vầng Đá ấy ở giữa biển cả, gió bão, kẻ thù, và sự bắt bớ. Dù vậy, kết luận của nhà tiên tri vẫn chắc chắn: "Công việc của sự công bình sẽ là sự bình an; hoa quả của sự công bình sẽ là yên lặng và an ổn mãi mãi."
Lời Giải Nghĩa Thi Thiên Thứ Một Trăm Mười
Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong Ngày quyền năng Ngài
Trong ngày quyền thế Chúa, những kẻ tình nguyện đến cùng Chúa đông đúc như sương buổi sáng trong sự thánh khiết đẹp đẽ. — Thi Thiên 110:3.
Nhà tiên tri trước đây đã nói về sự cai trị của Đấng Christ trên kẻ thù của Ngài, và bây giờ ông nói về sự cai trị của Ngài trên dân Ngài, mô tả loại thần dân hay binh lính mà Đấng Christ muốn có. Tôi sẽ không làm gánh nặng cho quý vị với nhiều cách giải nghĩa khác nhau (do vô số ẩn dụ và bản dịch), nhưng trong vài lời, tôi sẽ đưa ra những cách mà tôi tin là sát nghĩa nhất và phù hợp nhất với ngữ cảnh.
Dân Ngài, tức là những kẻ mà Ngài nhận từ Cha Ngài và nhóm lại cho chính Ngài bằng cách dựng tiêu chuẩn và ngọn cờ của Phúc Âm Ngài, sẽ sẵn lòng. Từ này biểu thị một dân tộc đầy lòng sẵn sàng và tận hiến, hay như được dùng ở chỗ khác (Thi Thiên 119:108), chúng sẽ dâng lễ lạc ý cho Ngài. Dạng trừu tượng được dùng thay cho dạng cụ thể, và số nhiều thay cho số ít, biểu thị mức độ tiến tới và tự do của chúng lớn lao đến dường nào. Cũng như Đức Chúa Trời, để biểu thị rằng dân Ngài phản nghịch, phán rằng chúng chính là sự phản nghịch (Ê-xê-chi-ên 2:8). Vậy, ý nghĩa là, dân Ngài sẽ dâng mình cho chính phủ của Ngài với lòng sẵn sàng vui mừng, dâng mình như một của lễ có lý. Chúng sẽ có một tinh thần rộng rãi, tự do, cao quý, và không bị gò bó trong sự phục vụ Ngài, trở thành những người tình nguyện trong các cuộc chiến của vương quốc Ngài.
Trong Ngày Quyền năng Ngài, hay của các đạo binh Ngài, chúng ta có thể hiểu hai điều, cả hai đều nhắm đến cùng một ý nghĩa chung. Thứ nhất, nó có nghĩa là ngày mà Ngài sẽ nhóm các binh lính của Ngài lại, khi Ngài sẽ dựng các ngọn cờ để chúng tìm kiếm, tức là, khi sự rao giảng Phúc Âm của Ngài sẽ vang lên như tiếng kèn, kêu gọi loài người chuẩn bị trong các đạo binh để chiến đấu các trận chiến của Ngài. Trong ngày ấy, toàn thể dân Ngài sẽ sẵn lòng nhóm lại dưới các ngọn cờ của Ngài và tự do dâng mình cho sự phục vụ quân đội của Ngài. Thứ hai, nó có thể biểu thị phương tiện mà nhờ đó sự tận hiến tự do và sẵn lòng này trong dân Ngài được tạo nên: khi Ngài sai gậy quyền năng của Ngài ra, khi Ngài truyền lệnh cho các sứ đồ và mục sư của Ngài đi ra và chiến đấu chống lại các vương quốc của Tội Lỗi và Sa-tan, và khi Ngài bày tỏ Quyền năng và sức mạnh thuộc linh của Ngài qua sự ban phát các lễ nghi của Ngài, thì chúng sẽ sẵn lòng từ bỏ sự phục vụ trước kia và hoàn toàn dâng mình cho Ngài, để chiến đấu dưới các ngọn cờ của Ngài và đứng về phía Ngài chống lại mọi kẻ thù của Ngài.
Trong sự thánh khiết đẹp đẽ cũng có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Nó có thể chỉ về Hội Thánh thánh khiết của Ngài, vốn có thể được gọi là sự thánh khiết đẹp đẽ, với ám chỉ đến đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Các chi phái sẽ nhóm lại đó thành đoàn, như những đạo binh, để dâng các lễ lạc ý và cử hành những sự thờ phượng khác của Đức Giê-hô-va. Hoặc, nó có thể được giải nghĩa theo nghĩa nguyên nhân, như trong Ngày quyền năng Ngài, khi Ngài bày tỏ sức mạnh và Linh Ngài, và trong sự thánh khiết đẹp đẽ, khi Ngài chứng minh vẻ đẹp và sự đáng yêu vượt trội của những đường lối và sự thờ phượng thánh khiết của Ngài, dân Ngài sẽ được thuyết phục với lòng tận hiến tự do và sẵn lòng để đảm nhận chúng. Cuối cùng, nó có thể ngụ ý rằng những ai sẵn lòng dâng mình cho Đấng Christ, để làm Binh lính và Của lễ cho Ngài, không chỉ được trang bị sức mạnh mà còn được trang sức bằng những ân điển bên trong khiến chúng trở nên xinh đẹp trong mắt Ngài, cũng như các thầy tế lễ dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va đã mặc áo thánh khiết và đẹp đẽ. Như vậy, sự thánh khiết có mọi vẻ đẹp trong nó và là điều khiến một người trở nên đáng yêu trong mắt Đấng Christ.
Từ lòng buổi mai, Chúa có giọt sương của tuổi trẻ Ngài. Có một dấu chấm giữa sau những từ "lòng buổi mai," vốn có vẻ tách các mệnh đề ra và khiến những từ ấy chỉ liên hệ với phần trước. Trong mối liên hệ này, có thể nhận thấy một ý nghĩa kép trong chúng. Hoặc như thế này, "trong sự thánh khiết đẹp đẽ," hay "trong sự thánh khiết, rất xinh đẹp, hơn cả rạng đông hay lòng buổi mai khi nàng sẵn sàng sinh ra mặt trời." Và rồi nó trở thành một ẩn dụ đáng chú ý để diễn tả vẻ đẹp vinh quang của những đường lối Đức Chúa Trời. Hoặc, "dân Ngài sẽ là một dân tộc sẵn lòng ngay từ lòng buổi mai," nghĩa là ngay từ sự hình thành đầu tiên của Đấng Christ trong chúng và sự chiếu sáng trên chúng. Chúng sẽ trỗi dậy khỏi sự trần truồng và an ninh trước kia của mình và trang sức mình bằng những ân điển xinh đẹp của Linh Đấng Christ, như áo thêu bằng vàng và y phục dệt. Với sự vui mừng, hân hoan, tận hiến, và lòng sẵn sàng, chúng sẽ được đem đến cùng Vua và trình diện trước Ngài như những người tình nguyện trong sự phục vụ Ngài. Nhưng vì các học giả tin rằng dấu chấm giữa chỉ là một dấu phân biệt để đọc cho tiện, chứ không phải tách rời ý nghĩa, nên tôi sẽ yên nghỉ trong một lời giải nghĩa được chấp nhận rộng rãi hơn.
Con cái Ngài sẽ được sinh ra cho Ngài cách dồi dào bởi hạt giống của lời Ngài trong lòng Hội Thánh, ngay khi buổi mai hay mặt trời của sự công bình chiếu sáng trên nó. Cũng như giọt sương được sinh ra từ không khí mát buổi mai như từ một lòng mẹ, nhỏ xuống thành vô số giọt trên đất, thì những kẻ được chọn của Ngài sẽ được sinh ra cho Ngài bởi sự rao giảng lời Ngài và sự đến gần đầu tiên của ánh sáng thiên thượng của Ngài, thành vô số đạo binh. Lời giải thích này rất phù hợp với sự hài hòa của Kinh Thánh thánh khiết, vốn dùng những ẩn dụ tương tự cho cùng một mục đích ở những chỗ khác. Phần sót lại của Gia-cốp, nhà tiên tri nói, sẽ ở giữa nhiều dân như giọt sương từ Đức Giê-hô-va mà ra. Và Đấng Christ được gọi là Sao Mai sáng chói, Đấng mọc lên từ trên cao, và Mặt trời của sự công bình. Thời của Phúc Âm được gọi là thời của ban ngày hay sự đến gần của ban ngày. Vậy, "từ lòng buổi mai" có nghĩa là từ ánh sáng thiên thượng của Phúc Âm, vốn là cánh hay tia sáng mà nhờ đó Mặt trời của sự công bình tỏ mình ra và bừng lên trên thế gian. Cũng như mặt trời mọc vui mừng như một người mạnh sức chạy đua, thì sự kế tiếp sẽ gia tăng, và các đạo binh của Hội Thánh Đức Chúa Trời sẽ liên tục được cung ứng.
Những lời, như đã được mở ra, chứa một mô tả sinh động về các thần dân trong Vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Thứ nhất, được mô tả bởi mối quan hệ của chúng với Ngài và quyền sở hữu của Ngài đối với chúng như "Dân Ngài." Thứ hai, bởi tình trạng hiện tại của chúng, được chỉ bởi từ "Sẵn lòng" hay "Người tình nguyện," và nếu chúng ta lấy "Dân Ngài" và "Các đạo binh" như những từ đồng nghĩa, nó biểu thị rằng chúng là những quân nhân. Thứ ba, bởi sự phó thác, phục tùng, và tận hiến hoàn toàn và phổ quát của chúng cho Ngài. Vì khi Ngài chinh phục bằng lời Ngài, sự chinh phục của Ngài được tạo nên trên ý chí và tình cảm của loài người. "Dân Ngài sẽ sẵn lòng." Nền tảng của sự sẵn lòng này được thêm vào (vì đây là ý hiểu chính của những từ ấy), "Ngày quyền năng Ngài." Như vậy, sự sẵn lòng của các thần dân Đấng Christ được tạo nên bởi quyền năng của ân điển và Linh Ngài trong sự bày tỏ của Phúc Âm. Thứ tư, chúng được mô tả bởi y phục danh dự và quân phục mà trong đó chúng hiện ra trước Ngài và hầu hạ Ngài, "trong sự thánh khiết đẹp đẽ," nghĩa là trong những ân điển đa dạng và phong phú của Đấng Christ, như một chiếc áo nhiều màu sắc. Cuối cùng, chúng được đặc trưng bởi số đông, tuổi tác, và cách sinh ra của chúng; chúng là giọt sương của buổi mai, đông đúc như những giọt sương nhỏ, và chúng được sinh ra cho Ngài từ lòng buổi mai, cũng như giọt sương được tạo ra, không phải trên đất, mà trong không trung, bởi một sự kêu gọi thiên thượng và sự chiếu sáng của sao mai và Đấng mọc lên từ trên cao trên lương tâm chúng. "Anh em hết thảy đều là con của sự sáng và con của ban ngày. Chúng ta không phải thuộc về ban đêm, cũng không phải thuộc về sự tối tăm" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5).
Tôi đã đề cập trước đây rằng tôi không ủng hộ việc thái nhỏ và nghiền nát Kinh Thánh thánh khiết. Tuy nhiên, trong những phần này của chúng, vốn đóng vai trò như những mẫu mực và tóm tắt của Giáo lý Cơ Đốc, tôi tin rằng mỗi từ đều có trọng lượng, giống như một viên ngọc quý có giá trị trong mỗi tia sáng. Trước hết, chúng ta hãy quan sát quyền sở hữu của Đấng Christ đối với dân Ngài — "Dân Ngài" — tất cả những kẻ được chọn và các tín hữu đều thuộc về Đấng Christ. Chúng là dân Ngài, chiên của chính Ngài. Có một sự sở hữu lẫn nhau và tương hỗ giữa Ngài và chúng. "Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi." Ước muốn của người hướng về tôi. Tôi nói điều này không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, với quyền thống trị không thể tách rời trên chúng ta như những loài thọ tạo của Ngài. Mọi vật đã được tạo dựng bởi Ngài và cho Ngài, và Ngài trên hết mọi vật, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Cũng không chỉ vì Ngài là Con trưởng và Đấng thừa kế mọi vật. Về điểm ấy, Ngài là Chúa của các thiên sứ, và Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trên mọi công việc của tay Ngài. Nhưng cũng vì Ngài là Đấng trung bảo và đầu của Hội Thánh Ngài. Về điểm này, các tín hữu thuộc về Ngài qua một quyền sở hữu cụ thể hơn. "Chúng tôi thuộc về Ngài; Ngài không hề cai trị chúng nó; chúng nó không được xưng bởi danh Ngài." Ma quỷ là thần dân của Ngài. Những kẻ gian ác của thế gian là tù nhân của Ngài. Chỉ các tín hữu là tín đồ và thần dân của Ngài. Châu ngọc của Ngài, bạn hữu của Ngài, anh em của Ngài, con trai của Ngài, chi thể của Ngài, vợ Ngài. Thuộc về Ngài, qua mọi mối quan hệ thân mật có thể kể tên.
Bây giờ, quyền sở hữu của Đấng Christ đối với chúng ta dựa trên mấy nền tảng. Thứ nhất, bởi sự lập nên và ban tặng từ Cha Ngài. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Chúa và Đấng Christ. Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh. "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho Con các ngoại bang làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải." "Nầy, ta đây, với những con cái mà Ngài đã ban cho ta." Chúng đã thuộc về Ngài, và Ngài đã ban chúng cho ta. Vì cũng như, về sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta đã được Đấng Christ mua chuộc trong sự cứu chuộc của chúng ta, thì, về tình yêu của Ngài, chúng ta đã được ban cho Đấng Christ trong sự lựa chọn của chúng ta, hầu cho Ngài cứu chuộc chúng ta.
Thứ hai, bởi quyền mua chuộc, hiệp ước, và giao ước giữa Đấng Christ và Cha Ngài. Vì chúng ta đã bán mình và giờ đây ở trong tay kẻ thù, chúng ta không thể được phục hồi vào trạng thái nguyên thủy nếu không có một giá can thiệp nào để chuộc chúng ta. Vì vậy, sứ đồ nói: "Ngài đã sanh ra bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Và một lần nữa: "Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi." Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, đứng vào chỗ chúng ta và được đặt ra để tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trong ân điển, nhưng với Ngài trong sự công bình.
Thứ ba, bởi quyền chinh phục và giải cứu. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi nanh vuốt của kẻ thù, tước đoạt và cướp bóc những kẻ đã từng cai trị chúng ta. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan và chuyển chúng ta vào vương quốc của Ngài. Chúng ta là những người tự do của Ngài; duy chỉ Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết, và đã cứu chúng ta như chiến lợi phẩm khỏi tay kẻ thù. Như thế, chúng ta đã trở nên tôi tớ của Ngài và mang ơn vâng phục Ngài như Đấng Bảo Hộ và Đấng Giải Cứu của chúng ta. Cũng như người Ghi-bê-ôn, khi được giải cứu khỏi gươm của con cái Y-sơ-ra-ên, đã trở thành kẻ đốn củi và kẻ xách nước cho hội chúng, chúng ta, đã được cứu khỏi những chúa tể bạo ngược từng cai trị chúng ta, nay mang ơn phục vụ và quy phục Đấng đã thương xót giải cứu chúng ta. Như Sứ đồ phán: "Vậy, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công bình rồi." Lại nữa: "Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông tha khỏi luật pháp đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của tâm thần, chớ không theo cách cũ của văn tự." Và nữa: "Ngài đã chết thay cho mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình."
Thứ tư, quyền sở hữu của Đấng Christ đối với chúng ta cũng được thiết lập qua giao ước và sự thỏa thuận. Ngài đã lập giao ước với chúng ta, và chúng ta trở nên thuộc về Ngài. Vì thế, trong lễ báp-têm, chúng ta được gọi là chịu báp-têm trong Đấng Christ, mặc lấy Đấng Christ, và chịu báp-têm trong danh Ngài, biểu thị sự dâng hiến và tận hiến trọn vẹn cho Ngài như tôi tớ trong gia đình Ngài. Trong Hội Thánh thời xưa, những người chịu báp-têm thường mặc áo trắng, tượng trưng cho đồng phục và huy hiệu của Đấng Christ, một chứng cớ về sự thanh sạch và sự phục vụ mà họ đã thề nguyện với Ngài. Truyền thống này vẫn được tiếp tục qua việc giữ lại hình thức cổ xưa của lời thề, lời hứa, hay lời tuyên xưng trong lễ báp-têm, nơi chúng ta từ bỏ Ma quỷ cùng mọi công việc của nó, từ bỏ thế gian với sự phô trương, xa hoa và khoái lạc của nó. Hành động trang trọng và có chủ ý này được thực hiện để đáp lại sự chất vấn và đòi hỏi của Đấng Christ. Thánh Phi-e-rơ gọi lễ báp-têm là "lời đáp, hay sự chất vấn thử thách của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời." Bất cứ ai theo thời trang thế gian, tìm kiếm ân huệ và sự công nhận của thế gian, và sống theo những nguyên tắc tội lỗi của người thế gian, đắm mình trong lối sống phóng túng, phù hoa, dục vọng, kiêu ngạo, xa hoa, vô độ, sự ô uế của tâm trí hay thân thể, hay bất cứ tình cảm trần tục và quá độ nào khác, thì trước mặt Đức Chúa Trời chẳng khác gì kẻ bội thề và kẻ phản bội, từ bỏ sự phục vụ mà mình đã long trọng cam kết và coi thường thỏa thuận đã lập với Đấng Christ.
Cuối cùng, quyền sở hữu của Đấng Christ đối với chúng ta được xác nhận qua sự tương giao của chúng ta với Ngài và sự dự phần vào ân điển cùng sự đầy dẫy của Ngài. Mọi điều chúng ta là về mặt thuộc linh và sự sống đều đến từ Ngài; tự mình chúng ta chẳng là gì, và tự mình chúng ta chẳng làm được gì. Tất cả đều bởi ân điển của Đấng Christ. Như Sứ đồ Phao-lô đã phán: "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời, và ơn Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy." Và mọi điều chúng ta làm cũng đều bởi ân điển của Đấng Christ. "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi." Khi chúng ta làm điều ác, ấy chẳng phải chúng ta, nhưng là tội lỗi ở trong chúng ta. Khi chúng ta làm điều thiện, ấy chẳng phải chúng ta, nhưng là Đấng Christ sống trong chúng ta. Như vậy, về mọi phương diện, chúng ta chẳng thuộc về chính mình; chúng ta thuộc về Đấng đã chết vì chúng ta.
Nay, đây là một vấn đề có ý nghĩa rất lớn, và chúng ta cần phải nỗ lực để xác minh và bảo đảm rằng chúng ta thật sự thuộc về Đấng Christ. Có hai cách mà một người có thể thuộc về Đấng Christ. Thứ nhất, qua sự tuyên xưng bề ngoài mà thôi. Trong Hội Thánh hữu hình, mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều được xem là thuộc về Ngài, và lời cùng sự dạy dỗ của Ngài thuộc về họ. Theo nghĩa này, họ hưởng nhiều đặc ân, như Sứ đồ giải thích trong trường hợp của người Giu-đa. Tuy nhiên, nếu những người như thế vẫn không được biến đổi trong con người bề trong, thì họ gần với sự đoán phạt hơn những người khác, phải đối mặt với sự phán xét nặng nề hơn vì đã coi thường Đấng Christ trong lời và trong Thánh Linh của Ngài, mặc dù đã long trọng lập giao ước với Ngài trong lễ báp-têm. Đức Chúa Trời sẽ không để cho Phúc Âm của Ngài bị phớt lờ; Ngài sẽ khiến nó hoàn thành mục đích của nó, hoặc để cứu những kẻ tin, hoặc để gia thêm sự hư mất cho những kẻ không vâng phục. Ngài quan tâm đến việc tẩy sạch đền thánh của chính Ngài và thanh lọc nó hơn là những nơi trống rỗng và cằn cỗi. Những kẻ thuộc về Đấng Christ theo cách này chỉ thuộc về Ngài một cách hời hợt, như cây thường xuân bám vào thân cây từ bên ngoài.
Thứ hai, một người có thể thuộc về Đấng Christ qua việc được ghép vào Thân Thể của Ngài, điều xảy ra qua đức tin. Tuy nhiên, điều cần lưu ý là cũng như một số cành trên cây có mối liên kết yếu ớt và ít kết quả hơn với rễ, chỉ đủ sức để đơm lá chứ không kết quả, thì tương tự, mức độ được ghép vào Đấng Christ của mỗi người có thể khác nhau tùy theo phẩm chất của đức tin họ. Có một đức tin chết, không hoạt động, ví như A-đam sau khi sa ngã, chỉ che sự lõa lồ của mình bằng lá qua những vẻ bề ngoài hình thức và giả hình. Mặt khác, có một đức tin chân thật, sống động và hiệu quả, phục vụ những mục đích mà đức tin đã được định cho: để người ta được xưng nghĩa, thanh tẩy tấm lòng, chống cự cám dỗ, dẫn dắt con người bằng sự khôn ngoan và nết hạnh không chỗ trách được qua thế gian hiện tại này, hành động bởi tình yêu thương, và lớn lên, khiến con người dồi dào trong sự phục vụ Chúa. Cứu Chúa của chúng ta đưa ra sự phân biệt này, công nhận rằng có những cành trong Ngài không kết quả, và chúng bị cắt bỏ, trong khi những cành khác kết quả, và chúng được tỉa sửa để kết quả càng hơn. Chỉ những cành kết quả này mới là những cành Ngài muốn nhận là của Ngài.
Vậy, thật sự thuộc về Đấng Christ là điều khiến chúng ta trở nên dân Ngài đã mua chuộc và dân riêng biệt của Ngài. Có nhiều cách để chứng minh điều này, và tôi sẽ đề cập một vài cách, như đã thấy trong bản văn. Thứ nhất, điều quan trọng là phải hiểu rằng Đấng Christ giống như Sao Mai, Mặt Trời Công Nghĩa, và vì thế Ngài luôn tỏ mình ra cho linh hồn với những đặc tính tự bày tỏ. Ngài có đặc quyền vương giả để khắc chữ "Teste Meipso" (bởi chính Ta) vào lòng người ta, làm chứng về những hành động, sự mua chuộc và giao ước của chính Ngài. Thánh Linh của Ngài đến với quyền năng, tỏ mình ra bằng nhiều cách, không cần bất cứ sự xác nhận nào từ bên ngoài. Nếu Đấng Christ ngự trong lòng, Ngài sẽ tự bày tỏ mình ra. Thánh Linh của Ngài là nguồn của ân điển và sức mạnh, cũng như dục vọng là nguồn của tội lỗi. Ấy như một hạt giống trong lòng sẽ lớn lên và tự tỏ mình ra. Vậy, như những đam mê của dục vọng lợi dụng những sự xao động yếu ớt và chưa trọn vẹn nơi trẻ thơ, dẫn đến kiêu ngạo, dại dột, bướng bỉnh và những tội lỗi trẻ con khác, thì tương tự, Thánh Linh của ân điển không thể nằm im trong lòng mà sẽ hành động, chuyển động và bày tỏ hiệu quả của nó. Nó hành động như Thánh Linh thiêu đốt, thanh tẩy, an ủi, nung nấu và thu hút linh hồn, khiến linh hồn kinh ngạc về sự biến đổi của mình và thúc giục linh hồn tự hỏi: "Nếu quả thật thì cớ sao điều nầy xảy đến làm chi?" Những hành động bề ngoài có thể bắt chước được, nhưng không ai có thể giả mạo sự sống, cảm giác hay sự chuyển động của linh hồn. Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài là những hình thức nội tại và những nguyên lý tác động bên trong một Cơ Đốc nhân. Đấng Christ sống trong chúng ta, và khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra, Ngài sẽ tự bày tỏ mình ra. Vì thế, kẻ giả hình không thể nào làm giả hay che giấu những sự hành động thân mật và sống động của ân điển Đấng Christ trong linh hồn, vốn chứng tỏ sự hiện diện của Ngài tại đó.
Đúng là một người kính sợ Chúa có thể bước đi trong tối tăm và cảm thấy bất an, không thấy được chút ánh sáng nào. Tuy nhiên, ngay cả trong những hoàn cảnh như thế, Đấng Christ cũng không thiếu những đặc tính để bày tỏ chính Ngài trong sự mềm mại của lương tâm, sự sợ tội lỗi, sự tranh đấu của Thánh Linh với Đức Chúa Trời, sự gần gũi của tấm lòng, và sự nương cậy liên tục nơi Ngài trong lời Ngài. Nhưng linh hồn có thể bị giam hãm và choáng ngợp, khiến khó mà nhận biết Ngài. Thánh Linh của Đấng Christ giống như một ấn, một chứng nhân, một của tin, một trái đầu mùa của sự đầy dẫy đã hứa sẽ đến. Ấy là Thánh Linh của chính Đấng Christ, uốn nắn lòng những người sở hữu nó theo hình ảnh thiên thượng của Ngài, dẫn họ khao khát hiểu biết Ngài hơn, được đồng hình đồng dạng với Ngài hơn, và có sự tương giao gần gũi và sâu sắc hơn với Ngài. Nó biến đổi hướng đi của linh hồn, chuyển hướng linh hồn khỏi những sự theo đuổi trần tục và nhục dục sang những khát vọng cao hơn, cũng như một cành tốt được ghép vào gốc dại biến nhựa cây thành trái ngon ngọt.
Hơn nữa, nếu một người thật sự thuộc về Đấng Christ, thì một ngày quyền năng đã đi qua trên họ. Gươm của Thánh Linh đã đâm thấu lòng họ, họ đã bị chinh phục bởi sức mạnh của sứ điệp Đấng Christ, và họ đã cảm nhận tác động của sự cáo trách như cái rìu của Giăng đặt tại gốc rễ của lương tâm họ. Họ đã bị lay động bởi sự kính sợ Chúa, vì sự đến của Đấng Christ luôn kèm theo cảm giác rung chuyển. Lương tâm đã trải qua một sự hành động mạnh mẽ qua Lời, dù người khác có thể xem đó chỉ như lời nói suông. Lời hành động hiệu quả trong những kẻ tin và hoàn thành những mục đích đã định của nó. Đối với những kẻ được gọi, ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:22).
Một lần nữa, khi Đấng Christ đến, Ngài đem theo vẻ đẹp và sự thánh khiết. Những kẻ trước kia bị bao phủ trong máu và sự ô uế trở nên vô cùng xinh đẹp và nổi tiếng vì vẻ duyên dáng của mình, được hoàn thiện qua vẻ đẹp Ngài ban cho họ. Ngài bước vào linh hồn với dầu quý và áo ngợi khen, đem lại sự an ủi, vui mừng, bình an và chữa lành, dâng Hội Thánh lên Cha Ngài như một Hội Thánh thánh không vết không nhăn.
Hơn nữa, nơi nào Đấng Christ đến, Ngài đem theo ánh sáng ban mai, cho linh hồn biết lẽ thật và những lời hứa của Ngài, cùng nhiều sự kết quả, khiến tấm lòng xưa kia cằn cỗi tuôn chảy những sông nước hằng sống, kết quả càng hơn và dồi dào trong công việc của Chúa. Đó là những bằng chứng đặc thù của việc thuộc về Đấng Christ, như đã thấy trong bản văn, và bởi những điều đó chúng ta phải tự xét mình. Tôi có thấy trong linh hồn mình danh mới của Chúa Giê-xu được viết ra, cho thấy tôi chẳng những là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, mà còn trong lẽ thật chăng? Bản tính kín nhiệm và hình ảnh của Đấng Christ có được uốn nắn trong tôi, ảnh hưởng lòng tôi để yêu mến và vâng theo những đường lối thánh của Ngài chăng? Tôi có nghe tiếng Ngài và cảm nhận sự dẫn dắt cùng sự phán đoán của Thánh Linh phước hạnh của Ngài, chỉ đường cho tôi, cai trị con người bề trong của tôi, và đoán phạt cùng đóng đinh những dục vọng trần tục của tôi chăng? Tôi có phải là kẻ thù nghiêm túc và tha thiết chống lại những dục vọng nguyên thủy và những sự bại hoại sâu kín nhất của mình chăng? Tôi có cảm nhận những sự hành động và xao động của những tội lỗi này trong lòng mình với nhiều đau buồn và khiêm nhường, tìm kiếm sự giải cứu khỏi chúng chăng?
Đấng Christ có ở trung tâm đời sống tôi chăng? Tôi có thấy trong lòng mình sự sẵn lòng ở với Ngài, cả trong lời, đường lối, lời hứa, sự chỉ dẫn, sự an ủi của Ngài, và ngay cả trong sự sỉ nhục và bắt bớ vì Ngài, cũng như trong vinh hiển đời sau của Ngài chăng? Mục tiêu chính trong đời tôi có phải là trở nên giống Ngài hơn, bước đi như Ngài đã bước đi, và thanh tẩy mình như Ngài là thanh sạch chăng? Sự kinh khiếp về cơn thịnh nộ của Ngài có thuyết phục tôi và lay động lương tâm tôi khỏi sự an toàn xác thịt, dẫn tôi tìm nơi ẩn náu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến và quý trọng bàn chân của những kẻ đem tin vui về sự giải cứu và bình an là đẹp hơn ánh sáng ban mai chăng? Phúc Âm của Ngài có quyền năng biến đổi hiệu quả trong tôi, đổi mới bản tính và đời sống tôi hằng ngày theo hình ảnh thiên thượng của Ngài chăng? Lời Ngài có như hạt giống giấu trong lòng tôi, uốn nắn và ảnh hưởng lương tâm tôi, quyết định, điều độ và cai trị những quyết định cùng hành động của tôi chăng?
Tôi có được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình, nỗ lực giữ mình thanh sạch, duyên dáng và xinh đẹp, một người phối ngẫu xứng đáng cho Đấng trổi hơn muôn người chăng? Tôi có vui mừng trong ánh sáng của Ngài, sống như con cái của ánh sáng, kẻ thừa kế của ánh sáng, tiến bước như Mặt Trời hướng về ngày trọn vẹn, luôn lao nhọc để dồi dào trong công việc của Chúa chăng? Nếu vậy, tôi có thể chắc chắn rằng tôi thuộc về Đấng Christ, và điều đó sẽ đem lại nhiều sự an ủi cho linh hồn tôi.
Vì khi chúng ta thuộc về Đấng Christ, Ngài chăm sóc chúng ta, vì quyền sở hữu là nền tảng của sự chăm sóc. Như Cứu Chúa chúng ta phán, kẻ chăn thuê, là kẻ không sở hữu bầy chiên, thấy muông sói đến thì bỏ chiên mà trốn. Nhưng Người Chăn Hiền Lành biết chiên của Ngài và được chiên Ngài biết, và vì chúng thuộc về Ngài, Ngài chăm sóc chúng. Ngài trông nom chúng ta, tìm kiếm chúng ta khi chúng ta lạc mất, và chu cấp mọi nhu cầu cho chúng ta. Đây là lý do mạnh mẽ nhất để chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đoái xem chúng ta với lòng nhân từ, bất chấp bao nhiêu lỗi lầm của chúng ta, vì Ngài vui lòng nhận chúng ta làm dân riêng biệt của Ngài. Dù Hội Thánh có đầy dẫy những đổ nát, Ngài sẽ sửa chữa nó vì ấy là nhà của Ngài. Dù nó có vẻ không trọn vẹn, Ngài sẽ thương xót và nâng niu nó vì ấy là Hôn Thê của Ngài. Dù nó có thể sinh trái nho dại và có vẻ không kết quả, Ngài sẽ rào giậu và tỉa sửa nó vì ấy là vườn nho của Ngài, do chính tay Ngài trồng, và được Ngài làm cho mạnh mẽ vì chính Ngài. Luận cứ duy nhất của chúng ta để thắng hơn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là, qua Đấng Christ, chúng ta gọi Ngài là Cha và trình mình trước mặt Ngài như thuộc về Ngài. Chúng ta không nhận biết chúa hay danh nào khác trên chúng ta, và vì thế, Ngài không thể từ chối chúng ta những điều tốt lành cho chúng ta.
Thứ hai, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, thì chắc chắn Ngài sẽ tẩy sạch và thanh lọc chúng ta, khiến chúng ta trở nên những chi thể xứng hợp cho thân thể. "Ta đã thề cùng ngươi, lập giao ước với ngươi, thì ngươi trở nên của Ta, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Ngay sau đó, Ngài tuyên bố: "Ta rửa ngươi trong nước, làm sạch máu ngươi khỏi ngươi." Cũng như mọi cành kết quả trong Ngài đều được tỉa sửa để kết quả càng hơn, Ngài thanh lọc chúng ta như dân riêng biệt của Ngài. Như Tiên tri Đa-vít phán, chắc chắn Ngài sẽ thanh lọc chúng ta để chúng ta trở nên những bình đáng tôn trọng, đã được nên thánh và thích hợp cho Chúa dùng, sẵn sàng cho mọi việc lành. Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta mọi sự tiếp trợ cần thiết của Thánh Linh ân điển, tùy theo chỗ Ngài đã định cho chúng ta trong thân thể Ngài. Ân điển và vinh hiển Ngài sẽ ban, và Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào khỏi những kẻ bước đi ngay thẳng, vì việc thuộc về Đấng Christ ban cho chúng ta quyền được mọi điều tốt lành. "Muôn vật đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ."
Thứ ba, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, thì Ngài sẽ dung thứ chúng ta. Ấy là luận cứ mà Thầy tế lễ đã dùng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tiếc dân Ngài và chớ để cơ nghiệp Ngài bị sỉ nhục." Khi Chúa nhận chúng ta làm của Ngài, Ngài sẽ ghen tương vì dân Ngài và tỏ lòng thương xót họ. Ngài phán: "Chúng nó sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta trong ngày ta làm việc ấy; và ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình." Cũng như người đầy tớ nhận tiền công cho công việc mình, Đấng Christ không chỉ ban thưởng theo phẩm giá của công việc, mà còn quý trọng sự sẵn lòng và tâm tình yêu thương, vâng phục của tấm lòng. Ngài bỏ qua những lỗi lầm và yếu đuối phát xuất từ thiếu kỹ năng hay sức lực, khen ngợi những nỗ lực và tha thứ những sai sót. Như vậy, Chúa đối đãi với con cái Ngài.
Thứ tư, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, thì Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta. "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha; phàm mọi điều thuộc về Con tức là thuộc về Cha, và mọi điều thuộc về Cha tức là thuộc về Con." Vì thế, chúng ta có thể chắc chắn được giúp đỡ trong mọi lúc cần, biết rằng Cha luôn nghe Con Ngài. Ngay cả những điều chúng ta cầu xin cho chính mình trong sự sợ hãi, yếu đuối và dốt nát, nếu chúng hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và được Thánh Linh trong lòng chúng ta thúc giục, thì chính Đấng Christ cầu thay cho chúng ta. Đây là nền tảng của sự vững tin của chúng ta nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta, và chúng ta nhận được điều mình ao ước từ Ngài. Cũng như thế gian ghét chúng ta vì đã ghét Ngài trước, thì Cha yêu thương và nghe chúng ta vì Ngài yêu thương và nghe Con Ngài trước.
Thứ năm, nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, thì Ngài sẽ dạy dỗ chúng ta, tương giao với chúng ta, tỏ mình ra cho chúng ta, và dẫn dắt chúng ta bằng tiếng Ngài. Ngài gọi chiên của Ngài đích danh, dẫn chúng đi, và đi trước chúng. Khi Ngài lập giao ước với dân Ngài, họ trở nên thuộc về Ngài, và Ngài viết luật pháp Ngài trong lòng họ và dạy dỗ họ. Như Tiên tri Đa-vít phán: "Tôi là tôi tớ Chúa; xin ban cho tôi sự thông sáng," vì mối quan hệ đặc biệt với Ngài, ông cầu xin được biết Đức Chúa Trời một cách đặc biệt hơn. Dù đất đầy dẫy sự nhân từ của Đức Chúa Trời, với nhiều sự tốt lành của Ngài được bày tỏ cho mọi dân tộc, những kẻ được gọi bởi danh Ngài vẫn ao ước được kinh nghiệm sự thương xót của Ngài càng hơn. "Xin dạy tôi các luật lệ Chúa."
Thứ sáu, nếu chúng ta thuộc về Ngài, Ngài sẽ sửa phạt chúng ta trong sự thương xót, chứ không trong cơn thịnh nộ. Dù Ngài không để chúng ta không bị phạt, hình phạt của Ngài vẫn nhẹ hơn điều gian ác của chúng ta đáng chịu. Ngài đối đãi với chúng ta khác với những người khác, phán rằng: "Ta sẽ diệt hết các nước mà ta đã làm cho ngươi tan lạc trong đó, nhưng ngươi thì ta sẽ không diệt hết đâu; ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực." Ngài sửa phạt chúng ta để chữa lành, chứ không để hủy hoại chúng ta.
Phương diện thứ hai được bàn đến trong những lời này là tình trạng hiện tại của dân Đấng Christ, là những người phải làm lính gia nhập đạo quân của Đấng Christ để chiến đấu chống mọi kẻ thù của Ngài. Cũng như Đấng Christ đã từng, chúng ta cũng phải như vậy trong thế gian này. Ngay khi Đấng Christ được biệt riêng ra làm Đấng Trung Bảo qua lễ báp-têm trang trọng của Ngài thì Ngài đã bị Ma quỷ cám dỗ. Tương tự, khi ai phó dâng đời mình cho Đấng Christ và thoát khỏi sự kìm kẹp của các quyền lực địa ngục từng giam giữ mình, Pha-ra-ôn cùng đạo binh của hắn, Sa-tan cùng đồng minh của hắn, truy đuổi họ với cơn thịnh nộ chết người, tuôn ra những trận lụt của ác ý và cuồng nộ. Địa ngục và sự chết hòa thuận với kẻ ác; có một giao ước và thỏa thuận giữa chúng, và Sa-tan giữ sự chiếm hữu của mình trong bình an. Tuy nhiên, khi có Đấng mạnh hơn Sa-tan đến và thắng hơn nó, thì từ lúc ấy nảy sinh một mối thù độc địa và căm ghét không thể hòa giải chống lại linh hồn như thế. Ác ý, quyền lực, mưu kế và quỷ kế của Sa-tan; những dục vọng và phù hoa, khoái lạc, danh vọng, lợi lộc, bắt bớ, cau mày, nịnh hót và cạm bẫy của thế gian gian ác; những tình cảm, ham muốn, khuynh hướng và sự lừa dối của lòng xác thịt của chính chúng ta sẽ liên tục tấn công linh hồn của một Cơ Đốc nhân và ép nó vào cuộc chiến không ngừng.
Sa-tan mang một mối thù đời đời chống lại vinh hiển, sự thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng như quyền năng và sự mầu nhiệm của Phúc Âm Đấng Christ. Nó hướng ác ý này về mọi kẻ đã dâng mình cho Đấng Christ, là Vương Quốc mà nó không ngừng tìm cách phá đổ. Nó dùng quyền lực để bắt bớ Vương Quốc ấy và dùng sự xảo quyệt để phá hoại nó bằng những mưu mô quỷ quyệt và lừa dối. Kiến thức và kinh nghiệm sâu rộng của nó cho phép nó biến đổi, thay đổi, pha trộn, cân đối và đo lường những cám dỗ cùng sự gian ác thuộc linh của nó sao cho nó có thể lật đổ sự thanh sạch của giáo lý Đấng Christ bằng tà giáo và sự thờ phượng Ngài bằng sự thờ hình tượng cùng mê tín. Nó cũng gieo rắc bất hòa và chia rẽ trong Hội Thánh qua sự phân rẽ và xao lãng, và tìm cách áp bức lương tâm cùng cản trở sự tiến triển và tăng trưởng của chức vụ Phúc Âm. Ác ý này của Sa-tan được khuyến khích mạnh mẽ bởi sự bại hoại của bản tính chúng ta, những đạo quân dục vọng và tình cảm lúc nhúc trong chúng ta, ủng hộ và hợp tác với mọi sự xúi giục của nó, cũng như bởi con người và những yếu tố của thế gian gian ác này. Những kẻ ác cung cấp gương xấu, lời đe dọa, lợi ích, quyền lực, sự thân mật, trí khôn, lưỡi, tay, lời sỉ nhục, bắt bớ, lời xúi giục và quyến rũ. Thế gian đem lại lợi lộc, khoái lạc, thăng tiến, sự chấp nhận, uy tín và lời tán dương.
Bằng mọi phương tiện này, Sa-tan không ngừng theo đuổi một trong hai mục đích với sự khẩn trương tột cùng: hoặc lật đổ người tin kính bằng cách dẫn họ rời xa Đấng Christ mà đi đến sự bội đạo, hình thức, giả hình, kiêu ngạo thuộc linh và những thói xấu tương tự, hoặc làm khổ họ bằng sự đau đớn qua những nghi ngờ, bất an, ý thức về tội lỗi, sự chống đối của thời thế và sự phiền muộn của tâm thần. Những sự chống đối này của Sa-tan đối đầu với một Cơ Đốc nhân trong mọi phương diện hay khía cạnh mà họ có thể được nhìn nhận: trong tình trạng thuộc linh, những khía cạnh khác nhau, những quan hệ tạm thời, hành động hay công việc của họ. Trong mọi khía cạnh này, Sa-tan quyết tâm lật đổ Vương Quốc của Đấng Christ trong họ.
Trong tình trạng thuộc linh của họ, nếu họ là những Cơ Đốc nhân yếu đuối, nó tấn công họ bằng những nghi ngờ và sợ hãi liên miên về sự lựa chọn, sự trở lại, sự làm con nuôi, sự bền đỗ, sự tự do của Cơ Đốc nhân, sức mạnh chống lại cám dỗ, sự bắt bớ, và nhiều điều nữa. Nếu họ là những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, nó tìm cách lôi kéo họ về phía tự tin vào mình, kiêu ngạo thuộc linh, khinh dể kẻ yếu, lơ là việc tăng trưởng thêm, và những cạm bẫy tương tự. Không một phần hay năng lực tự nhiên nào được miễn khỏi ác ý của Sa-tan, vì khi Đấng Christ đến, Ngài chiếm hữu toàn bộ con người, và vì thế Sa-tan chống đối toàn bộ con người. Những năng lực thể xác và giác quan bị cám dỗ bằng những hình ảnh tội lỗi, để cho vào và truyền những lương thực của dục vọng vào lòng, qua việc ngắm nhìn và đắm mình trong những vật thế gian, hay dẫn đến những hành động tội lỗi, làm trọn và thực hiện những dục vọng đã thụ thai trong lòng. Trí tưởng tượng bị cám dỗ bởi những sự tiêm nhiễm và bóp méo của ma quỷ, trở thành lò rèn của những tư tưởng phóng túng, phù hoa, vô ích và ô uế. Sự hiểu biết bị cám dỗ bằng sự khôn ngoan trần tục, phù hoa, vô tín, thành kiến, những sự thuyết phục sai lầm, lý luận xác thịt, những suy đoán hư không và tò mò, vân vân. Ý chí bị cám dỗ về phía bướng bỉnh, chống cự, ghét bỏ những điều thánh, và theo đuổi những dục vọng thế gian. Lương tâm bị cám dỗ về phía thờ ơ, bất động và tê liệt, những nỗi kinh hoàng nô lệ cùng dấu hiệu của sự đoán phạt, sự nô lệ mê tín, sự an toàn xác thịt, và những kết luận tuyệt vọng. Những tình cảm bị cám dỗ về phía tự cậy mình, xao lãng, quá độ và hấp tấp.
Trong những hoàn cảnh tạm thời của họ, dù là sức khỏe, giàu sang, bình an, danh vọng, sự kính trọng, hay những điều trái ngược, không một khía cạnh nào miễn khỏi những sự xúi giục của Sa-tan, mà qua lợi thế của những sự bại hoại xác thịt, có thể dẫn con người rời xa Đức Chúa Trời. Cuối cùng, về những hành động và công việc của họ, dù là những việc thuộc về Đức Chúa Trời, như những hành động tin kính như đọc, nghe, suy gẫm, học Lời Ngài, kêu cầu danh Ngài, và những điều tương tự, hay những việc cá nhân, liên quan đến tiết độ, chừng mực, tự xét mình, và hiểu rõ lòng mình hơn, hay những việc đối với người khác, những hành động công nghĩa, từ thiện và gây dựng. Cũng có những hành động tự nhiên, cần thiết cho sự bảo tồn sự sống, như ngủ và ăn uống, hay những hành động dân sự, trong nghề nghiệp hay những hoạt động giải trí của họ. Trong mọi điều này, Sa-tan tìm cách hoặc bóp méo cách họ thực hiện, hoặc lôi kéo họ rời khỏi việc thực hiện.
Vì thế, không có tình trạng, năng lực, quan hệ hay hành động nào của một Cơ Đốc nhân mà không liên tục nằm dưới con mắt canh chừng và ghen ghét của một kẻ thù hung hăng, khôn ngoan và siêng năng nhất. Do đó, thật hợp lý khi Cơ Đốc nhân phải là những người lính, am tường toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để họ có thể đứng vững chống lại những mưu kế của Ma quỷ và dập tắt mọi tên lửa của nó. Sự kêu gọi của chúng ta là vật lộn với các quyền cai trị, các thế lực và sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời, chống cự Ma quỷ, tranh chiến với tội lỗi, giết chết những dục vọng trần tục của chúng ta, hủy diệt thân thể của tội lỗi, từ bỏ chính mình, chống lại lý luận của xác thịt, kiểm soát và kìm hãm dục vọng của chúng ta, chống cự và thắng hơn những ham muốn của lòng gian ác chúng ta, đương đầu và phản công những cuộc tấn công của Sa-tan, đối mặt với sự khinh dể và gạt bỏ lời nịnh hót của thế gian, và chịu đựng gian khổ như những người lính của Đức Chúa Giê-xu Christ. Cớ của chúng ta là công chính, Vị Tướng của chúng ta là khôn ngoan và mạnh mẽ, sự phục vụ của chúng ta là vinh dự, chiến thắng của chúng ta là chắc chắn, và phần thưởng của chúng ta là lớn lao và đời đời. Về mọi phương diện, chúng ta có sự khích lệ lớn lao để sẵn lòng dấn thân vào cuộc chiến như thế, mà kết quả là sự hư mất của kẻ thù chúng ta, vinh hiển của Chủ chúng ta, và sự cứu rỗi của chính chúng ta.
Phương diện thứ ba được xét đến là sự tận hiến trọn vẹn và tự nguyện của dân Đấng Christ cho Ngài. Dân Chúa sẽ sẵn lòng, hay một dân có lòng sốt sắng lớn trong ngày quyền năng của Ngài. Từ đây, tôi rút ra hai nhận xét: Thứ nhất, những kẻ thuộc về Đấng Christ như dân Ngài sẵn lòng quy phục thẩm quyền của Ngài, biệt riêng, từ bỏ và phó dâng toàn bộ linh hồn cùng thân thể mình để phục vụ trong các trận chiến của Ngài chống mọi kẻ thù của Ngài. Để nắm vững điểm này, trước hết chúng ta phải nhận biết rằng, theo bản tính, chúng ta hoàn toàn không muốn quy phục Đấng Christ. Tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục. Nếu Đấng Christ muốn cai trị chúng ta, thân thể của tội lỗi phải chết; nó đã từng đóng đinh Ngài, và nay Ngài tìm sự báo trả. Theo bản tính, chúng ta sẵn lòng quy phục không luật pháp nào ngoại trừ luật pháp của những dục vọng tội lỗi của mình, và chúng ta đầy dẫy sự phản loạn và bướng bỉnh chống lại Lời và đường lối của Đức Chúa Trời. Tình yêu bại hoại của bản tính chúng ta bám chặt vào đường lối của chính mình, như con bò cái tơ chưa thuần hay con lừa hoang; người ta lang thang, kiệt sức, và bướng bỉnh từ chối quay khỏi cơn thịnh hành đầy dẫy của những dục vọng dâm đãng. Họ bảo Đức Chúa Trời lìa khỏi họ và khước từ sự hiểu biết về đường lối Ngài; họ lìa bỏ những nẻo công bình, và với lòng gian tà, họ cố gắng xuyên tạc và bóp méo Phúc Âm của Đấng Christ để biện minh cho tội lỗi mình. Điều này hoàn toàn trái ngược với lòng ao ước thánh của Đa-vít: Xin ban bằng đường Ngài trước mặt tôi.
Người ta vội vàng bắt bẻ và ngu dại chỉ trích đường lối của Đức Chúa Trời, cho là quá nghiêm khắc, khắc khổ, hẹp hòi và gò bó. Họ kêu lên: "Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt," hay "Lời nầy thật khó; ai nghe được?" hay "Đất không chịu nổi mọi lời của nó." Họ sợ rằng nếu đi theo con đường hẹp của sự chính xác và thận trọng, họ sẽ gặp phải những hoạn nạn và tai hại không thể tránh khỏi. Cũng như Y-sơ-ra-ên, khi nghe nói về những người khổng lồ và con cháu A-nác, đã nản lòng về Ca-na-an và phản loạn, tìm cách trở về sự nô lệ của chính mình thay vì tin cậy Lời Hứa của Đức Chúa Trời. Tương tự, khi một người tự nhiên nghe nói về việc bước đi trong đường hẹp với sự chính xác và kiềm chế lớn lao, từ bỏ ngay cả điều ác nhỏ nhất vì điều thiện lớn nhất, họ miễn cưỡng vâng theo. Một Cơ Đốc nhân phải quyết tâm theo Chiên Con đi đâu cũng theo, cũng như dân Y-sơ-ra-ên đã theo trụ mây và trụ lửa của sự hiện diện Đức Chúa Trời qua những người khổng lồ, những nỗi kinh hoàng và cám dỗ. Tuy nhiên, một số người có thể quay lại với những gian ác của mình và từ chối nghe lời của Chúa.
Thứ hai, họ xem đường lối của Đức Chúa Trời là vô ích; họ chất vấn: "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?" Kẻ ác trong sách Gióp hỏi: "Đấng Toàn Năng sẽ làm gì cho chúng ta?" Họ cảm thấy sống theo lương tâm trong mọi phương diện của đời sống là không thực tế. Bất chấp sự bảo đảm của Chúa rằng lời Ngài làm điều tốt cho những kẻ bước đi ngay thẳng, rằng sự tin kính có những lời hứa ngay cả trong đời này, và rằng Ngài sẽ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, họ vẫn nghi ngờ lợi ích của việc theo đường lối Đức Chúa Trời.
Thứ ba, họ xem đường lối của Đức Chúa Trời là bất công và vô lý, xem chúng như một sự nghiêm khắc kỳ lạ, điên rồ và dại dột, giống như sản phẩm tưởng tượng của một trí óc suy đoán hơn là một lẽ thật vững chắc. Những thành kiến này dẫn người ta vật lộn với Thánh Linh của Đấng Christ, chống lại những sự thúc giục của Ngài, dập tắt những sự gợi ý của Ngài, và tranh luận chống lại Ngài. Có một mối thù cay đắng và không thể hòa giải giữa những người này và Thánh Linh.
Thứ hai, chúng ta có thể nhận thấy rằng bất chấp sự ác cảm tự nhiên này, nhiều người bị Quyền Năng của Lời ép buộc phải dâng cho Đấng Christ những sự phục vụ miễn cưỡng, bị thúc đẩy bởi tinh thần nô lệ, sự sợ hãi cơn thịnh nộ, bằng chứng về sự rủa sả vì tội lỗi, và sự canh chừng của lương tâm. Chúa phán: "Chúng nó đã xây lưng lại cùng ta, không xây mặt lại cùng ta," điều bày tỏ tâm tình của ý chí chúng. Tuy nhiên, trong lúc hoạn nạn, chúng kêu lên: "Hãy chỗi dậy, cứu chúng tôi!" cho thấy lòng sùng kính bị ép buộc và trái tự nhiên của chúng. Chúng có thể tham gia những nghi lễ bề ngoài và dâng của lễ, tìm kiếm Chúa, nhưng chúng không thật sự tìm được Ngài, vì Ngài đã lánh mặt. Cũng như khi Chúa sai sư tử đến giữa dân Sa-ma-ri, và chúng tìm hiểu về sự thờ phượng Ngài vì sợ hãi, nhưng vẫn phục vụ các thần của chính mình. Sự vâng lời bị ép buộc này không phát xuất từ sự sợ tội lỗi mà từ sự sợ địa ngục. Điều này trở nên rõ ràng trong sự sẵn sàng tìm cớ để tránh sự tận hiến thật, tham vấn lý trí xác thịt để dập tắt những nghi ngờ, trốn tránh trách nhiệm, và trì hoãn sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng. Chúng nắm lấy mọi cơ hội để trì hoãn và lần lữa, cố gắng thoát khỏi Lời Ân Điển.
Chẳng hạn, Phê-lít, khi bị bài giảng của Thánh Phao-lô làm cho sợ hãi, đã hẹn một dịp tiện hơn để nghe ông. Tương tự, những người Giu-đa miễn cưỡng, khi xây lại đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, đã nói: "Kỳ chưa đến, tức là kỳ xây lại nhà Đức Giê-hô-va," do đó lơ là những lời cảnh báo và xuyên tạc lời Kinh Thánh, tự lừa dối mình và chối bỏ sứ điệp của Chúa. Tiên tri phán: "Nầy, lời của Đức Giê-hô-va là sự sỉ nhục cho chúng nó, chúng nó chẳng lấy làm đẹp lòng chút nào," cho thấy rằng khi tôi rao giảng lời Ngài cho chúng, chúng xem tôi như kẻ vu khống hơn là một Tiên tri. Vì thế, nếu bạn muốn hiểu bản chất của lòng sùng kính mình, hãy loại bỏ mọi ý nghĩ về nguy hiểm, những sự hành động của tinh thần nô lệ, sự sợ hãi cơn thịnh nộ, và nỗi kinh hoàng về địa ngục. Nếu, ngay cả sau khi loại bỏ những yếu tố này, bạn vẫn hết lòng dâng mình cho Đấng Christ, ao ước trở nên giống Ngài hơn, ấy là dấu hiệu rõ ràng của một tấm lòng ngay thẳng.
Thứ ba, chúng ta có thể nhận thấy rằng bởi Quyền Năng của Lời, vẫn có thể có một khuynh hướng nào đó, một ý chí yếu ớt và chưa trọn vẹn, bị ràng buộc bởi những dè dặt, ngoại lệ và điều kiện kín giấu của chính nó. Điều này khiến nó hay thay đổi và không nhất quán với mọi hoàn cảnh mới. Chẳng hạn, khi những người Giu-đa giả hình long trọng tuyên bố với Tiên tri Giê-rê-mi rằng: "Xin Đức Giê-hô-va làm chứng thật và trung tín giữa chúng tôi, nếu chúng tôi không làm theo mọi sự mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ cậy ông truyền cho chúng tôi," có lẽ lúc ấy họ thật lòng với lời mình nói. Tuy nhiên, cuối cùng, điều ấy hóa ra chẳng hơn gì một quyết tâm mong ước và chưa trọn vẹn, một phút sốt sắng của sự giả hình kín giấu mà sau này tự bày tỏ ra và mâu thuẫn với lời tuyên bố trước đó của họ. Khi Ha-xa-ên đáp lời Tiên tri, hỏi: "Nhưng tôi tớ ông là ai, chẳng qua là một con chó, mà làm được công việc lớn dường ấy?" có lẽ ông thật lòng với lời mình, cảm thấy ghê tởm trước ý nghĩ phạm những tội ác ghê gớm như thế. Nhưng đây cũng chỉ là một khuynh hướng thoáng qua, một cơn trào dâng nhất thời của bản tính tốt dễ dàng phai nhạt theo hoàn cảnh đổi thay. Tương tự, khi Giu-đa hỏi Đấng Christ: "Lạy Chúa, có phải tôi chăng?" mặc dù lòng hắn là nơi trú ngụ của sự giả hình ăn sâu, có thể, và thậm chí rất có thể, rằng khi nghe lời phán đoán thảm khốc của Đấng Christ chống kẻ phản bội: "Thà nó chẳng sanh ra thì hơn," hắn đã nhất thời ăn năn và quyết tâm từ bỏ kế hoạch phản trắc. Tuy nhiên, ngay khi cơn bão lắng xuống và hắn bị lòng tham cám dỗ, hắn sợ hãi quay lại với ý định trước đó của mình. Những người trở lại và hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời đã nhất thời chân thành, nhưng lòng sùng kính của họ không có nền tảng và nhanh chóng dao động. Lòng chúng không vững bền trong giao ước Ngài. Khi Sau-lơ, bị thúc đẩy bởi sự chính trực bẩm sinh, công nhận sự công nghĩa của Đa-vít hơn chính mình và khóc vì những hành động của mình, ông đã nói thật lòng lúc ấy, nhưng sau này ông lại quay lại truy đuổi Đa-vít và phải lặp lại cùng lời công nhận sự vô tội. Tương tự, trong những sự phục vụ Đức Chúa Trời nói chung, người ta có thể bày tỏ những ước muốn và khuynh hướng tích cực đối với lẽ thật, và họ có thể có những quyết tâm mờ nhạt và không chắc chắn để theo nó. Tuy nhiên, nếu những khuynh hướng này thiếu nền tảng vững chắc và không phát xuất từ toàn bộ tấm lòng, nếu chúng không sinh ra từ sự giết chết tội lỗi triệt để và bằng chứng của ân điển mà bắt nguồn từ những nguyên lý yếu ớt và dao động có thể bị lay chuyển bởi bất cứ cám dỗ mới nào, thì chúng như những chữ viết trên cát, định tan biến như sương mai, để lại tấm lòng cứng và khô như trước. Một thanh niên trẻ, được Đấng Christ yêu vì sự sốt sắng và nhiệt thành, đã đến học nơi Ngài con đường lên thiên đàng. Thế nhưng, sau này chúng ta khám phá ra trong chàng có những dè dặt kín giấu mà chàng chưa nhận ra. Khi Đấng Christ bày tỏ những điều kiện ẩn giấu này, chàng thanh niên trở nên nản lòng và hối tiếc về quyết tâm ban đầu của mình (Mác 10:21-22).
Sứ đồ nói về một sự ăn năn vững bền, không thay đổi và quả quyết (2 Cô. 7:10), ngầm ám chỉ rằng cũng có một sự ăn năn mà người ta phải ăn năn lại, phát xuất từ một ý chí chưa trọn vẹn, cho phép những dè dặt ẩn giấu và không nhận ra. Loại ăn năn này, khi những dè dặt ấy lộ ra, sẽ chao đảo và tàn lụi, để lại tấm lòng bất trung hối tiếc về sự ăn năn ban đầu của mình. Thánh Gia-cơ cho chúng ta biết rằng người hai lòng không bền đỗ trong mọi đường lối mình (Gia-cơ 1:8), không bao giờ nhất quán hay kiên định trong việc theo bất cứ quy tắc nào. Sự chia rẽ của tâm trí này có thể được thấy như sau: Một mặt, tấm lòng bị những khoái lạc trước mắt của tội lỗi quyến rũ, mặt khác, nó bị lôi kéo về phía ao ước sự cứu rỗi tương lai. Tùy bên nào mạnh hơn trong một lúc, tội lỗi hoặc được ôm ấp hoặc bị đè nén. Nhiều người, khi bị một bài giảng thuyết phục lay động hay đối mặt với bệnh tật, vội vàng hứa hẹn, thề nguyện và tuyên bố sẽ sống tốt hơn. Tuy nhiên, khi sức quyến rũ của tội lỗi trở lại, họ hăm hở quay về đường cũ, như người vừa khỏi cơn sốt nhưng chẳng bao lâu lại trở về thói quen cũ với lòng nhiệt thành càng lớn. Sự hai lòng này như sự cân bằng của cái cân; bên nào nặng hơn sẽ quyết định hướng đi của nó, lên hay xuống.
Cũng như tôi thấy hơi nước bốc lên từ đất lên trời và có thể nghĩ nó sẽ không ngừng bay lên cho đến khi tới thiên đàng, nhưng thật ra, sự chuyển động này gây ra bởi hoặc sự đẩy của nhiệt bên trong hoặc sự hút của nhiệt bên ngoài. Khi những ảnh hưởng này suy yếu, và hơi nước trở nên đặc hơn, nó rơi trở xuống. Tương tự, những tình cảm của những ước muốn yếu ớt và thiếu quyết đoán nơi con người, là những kẻ, như A-grip-ba, chỉ nửa tin để tin Đấng Christ, dễ bị thay đổi theo hoàn cảnh.
Tuy nhiên, khi quyền năng của Đấng Christ hành động trong lòng người ta qua lời và Thánh Linh của Ngài, họ trở nên những của lễ tự nguyện, hoàn toàn sẵn lòng vâng phục và phục vụ Ngài trong mọi hoàn cảnh. Lòng họ được khuấy động, và Thánh Linh Ngài khiến họ hăng hái cho công việc và sự phục vụ của Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:21). Họ dâng mình cho Đức Chúa Trời, dâng chi thể mình làm tôi sự công bình (2 Sử Ký 30:8, Rô-ma 6:19). Họ đến cùng Đấng Christ, được sự dạy dỗ của Cha Ngài lôi kéo (Giăng 6:45), chạy đến cùng Ngài (Ê-sai 55:5), nhóm hiệp lại dưới Ngài như đầu chung của mình, và hiệp một với sự khích lệ lẫn nhau hướng về núi của Đức Giê-hô-va (Ô-sê 1:11, Ê-sai 2:2-3). Họ trông đợi Ngài trong luật pháp Ngài (Ê-sai 42:4) và lập một giao ước chắc chắn, viết và đóng ấn (Nê-hê-mi 9:38). Tóm lại, họ phục vụ Ngài bằng một tấm lòng trọn vẹn và một ý chí sẵn lòng (1 Sử Ký 28:9). Khi tấm lòng trọn vẹn, không chia rẽ và tận hiến hoàn toàn, tâm trí sẵn lòng phục vụ Chúa.
Lòng sẵn lòng của dân Đấng Christ bày tỏ ra bằng hai cách: Thứ nhất, bằng việc nuôi dưỡng mối thù chân thành và không lay chuyển chống lại mọi kẻ thù của Đấng Christ, không bao giờ lập liên minh hay hợp tác nào với chúng, nhưng luôn sẵn sàng đáp lại tiếng gọi của Chúa, cũng như Đa-vít đã chống lại Gô-li-át. Một tình nguyện viên thật trong đạo quân của Đấng Christ không nao núng trước quyền lực, xảo quyệt, ác ý, tinh vi hay ảnh hưởng thắng thế của bất cứ kẻ thù nào. Họ sẵn lòng từ bỏ chính mình, từ bỏ tình bạn thế gian, thách thức những cám dỗ của Sa-tan, đối mặt với nguy hiểm bằng lòng can đảm, đặt lòng sùng kính Đấng Christ lên trên gia đình và của cải, nghiêm khắc với chính mình, và thờ ơ với người khác khi nói đến việc phục vụ Chủ mình. Họ sẽ theo Chiên Con đi đâu cũng theo, qua danh dự và sỉ nhục, qua khen ngợi và chỉ trích, qua an nhàn và gian khổ, và ngay cả qua những thách thức ghê gớm nhất. Họ có thể tiếp nhận Lời với hoạn nạn, nhưng họ cũng tiếp nhận Lời với sự vui mừng. Thứ hai, lòng sẵn lòng này cũng được thấy trong việc nuôi dưỡng sự gắn bó sâu sắc, liên tục và trìu mến với sự thương xót, ân điển, vinh hiển và đường lối của Đức Chúa Trời. Họ nỗ lực đồng hình đồng dạng với Đấng Christ, là đầu của họ, Đấng đã sẵn lòng nhận lấy vai trò tôi tớ và quy phục ý muốn Ngài theo ý muốn của Cha Ngài. "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:8). Cũng như Đấng Christ đã từng, các môn đồ của Ngài trong thế gian này cũng vậy, chia sẻ cùng một tâm trí, sự phán đoán, Thánh Linh và lối sống, và vì thế, cùng một ý chí.
Tình cảm sâu sắc và dịu dàng này đối với Đấng Christ và đường lối Ngài, nơi linh hồn khao khát Ngài và vội vã đến cùng Ngài, được nuôi dưỡng bởi mấy nguyên lý: Thứ nhất, bởi sự nhận biết tình trạng tự nhiên của chúng ta và một cảm thức khiêm nhường chân thật. Kiêu ngạo luôn là gốc rễ của sự không vâng phục. Chính những kẻ kiêu ngạo đã cáo buộc Giê-rê-mi nói tiên tri giả, rằng Đức Giê-hô-va không hề sai ông (Giê-rê-mi 43:2). Chính những kẻ kiêu ngạo đã chống cự, từ chối nghe, và khước từ vâng phục (Nê-hê-mi 9:16-17, 29). Người ta phải trước hết học từ bỏ chính mình rồi mới sẵn lòng theo Đấng Christ và vác thập tự giá mình. Một người phải trước hết hạ mình xuống rồi mới bước đi với Đức Chúa Trời (Mi-chê 6:8). Chính kẻ nghèo mới thật sự tiếp nhận Phúc Âm, và kẻ đói mới thấy ngọt ngào giữa đắng cay. Những hoàn cảnh cùng cực khiến bất cứ ai không chỉ sẵn lòng mà còn biết ơn khi nắm lấy bất cứ cơ hội nào để được giải cứu và sống còn. Khi linh hồn nhận ra sự tối tăm của mình, sự vắng bóng ánh sáng, và suy ngẫm những hậu quả của việc ở lại trong tối tăm — đang ở bên bờ địa ngục, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nặng gánh tội lỗi và sự rủa sả của Luật Pháp — nó không thể không nắm lấy bất cứ cơ may giải cứu nào với tấm lòng đầy trìu mến. Hãy xét một cảnh tượng nơi một vị vương tử trình bày cho một tên tội phạm những hình phạt ghê rợn rồi ban ơn thương xót, hứa nâng hắn lên địa vị danh dự và phục vụ trong triều, như sự biến đổi của Giô-sép từ xiềng xích của linh hồn mình lên vinh dự công khai. Lòng của người như thế sẽ tan chảy vì biết ơn và vui lòng quy phục sự thương xót cùng sự phục vụ của vị vương tử nhân từ như thế. Nay, Chúa không chỉ đối đãi với tội nhân theo cách này, phơi bày họ trước sức nặng và sự xấu hổ của tội lỗi cùng những dấu hiệu sớm của sự báo thù đời đời qua lời Ngài và lương tâm có tội của chính họ mà còn bày tỏ Đấng Christ như vầng đá cứu chuộc, giơ tay ra để cứu và ban những lời hứa về vinh hiển đời đời. Ngoài tất cả những điều này, Chúa còn chạm vào lòng cách bề trong bởi Thánh Linh Ngài, biến đổi nó nên giống Đấng Christ về mặt thuộc linh và thiên thượng. Đối mặt với những nỗi kinh hoàng của tình trạng hiện tại, vốn chỉ là thoáng nhìn về điều tệ hại vô cùng hơn sẽ đến, và sự bảo đảm của những lời hứa diệu kỳ và ngọt ngào, những ấn chứng của ân huệ đời đời và sự tương giao với Đức Chúa Trời, làm sao linh hồn của người như thế lại không hăm hở và trìu mến nắm lấy niềm hy vọng lớn lao đặt trước mặt mình? Với lòng nhiệt thành và hăng hái tột cùng để phục vụ, nó sẵn lòng phó mình vào tay của Chúa nhân từ như thế, sẵn sàng được sắp đặt và dẫn dắt vào sự vâng phục.
Thứ hai, lòng sẵn lòng này của dân Đấng Christ được tạo nên bởi sự soi sáng thuộc linh của tâm trí. Sự trở lại của tội nhân được gọi một cách đúng đắn là sự cáo trách, vì nó được hoàn thành trong chúng ta "Secundum modum judicii," theo bản tính lý trí và thông minh của chúng ta. Xin cho phép tôi đề xuất (một cách kính cẩn và tùy thuộc vào những phán đoán tốt hơn) một lẽ thật vững chắc: nếu tâm trí của một người được lấp đầy một cách triệt để và thuộc linh (như xứng hợp với những điều hoàn toàn thuộc linh) bằng sự tốt lành và lẽ thật vốn có trong ân điển và vinh hiển, thì lòng người ấy không thể thẳng thừng khước từ chúng. Tự do của con người không phải là thú tính mà là lý trí, không phải về sự bướng bỉnh hay cố chấp, mà là một cách hành động có thể được điều chỉnh, thay đổi hay đình chỉ dựa trên những mệnh lệnh của lý trí đúng đắn. Lý do duy nhất khiến người ta không muốn quy phục Đấng Christ là vì tâm trí họ chưa được soi sáng đầy đủ về sự xuất sắc thuộc linh của những điều này. Sứ đồ thường nói về việc làm trọn và chứng minh đầy đủ chức vụ của chúng ta, về việc rao giảng Phúc Âm một cách đầy đủ — với bằng chứng của Thánh Linh và quyền năng, và với sự bày tỏ lẽ thật tự biện minh cho lương tâm con người. Lời Đức Chúa Trời, Sứ đồ phán, không phải là lời hai nghĩa, nghĩa là không phải điều có thể được chấp nhận hay chối bỏ tùy ý, mà là lời không thiếu bằng chứng nào trong chính nó và không để lại sự không chắc chắn hay do dự nào trong một tâm trí sẵn sàng tiếp nhận nó. Cũng như chúng ta có thể phân biệt giữa sự rao giảng chưa đầy đủ và đầy đủ, chúng ta cũng có thể phân biệt giữa sự hiểu biết sứ điệp được rao giảng: nơi một số người thì triệt để, nơi những người khác thì hời hợt. Có hai loại soi sáng của tâm trí: một loại lý thuyết và thuần trí tuệ, gồm sự hiểu biết; loại kia thực tiễn, kinh nghiệm và thuộc linh, gồm sự soi sáng của linh hồn bởi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Ấy là sự nắm bắt lẽ thật khiến lòng bừng cháy, biết mọi sự như đáng phải biết — khi cách thức và đời sống của sự hiểu biết chúng ta phù hợp với bản tính và sự xuất sắc của những điều được biết. Ấy là khi con mắt được mở ra cách thuộc linh để tin và nghiêm túc kết luận rằng những điều được phán là có giá trị tột cùng và hệ quả đời đời đối với linh hồn, vì chúng liên quan đến sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đây là sự học Đấng Christ, sự dạy dỗ của Cha, sự hiểu biết những điều vượt quá sự hiểu biết của con người, và sự đóng ấn của chính lòng chúng ta rằng Đức Chúa Trời là thành tín. Ấy là bằng chứng của những điều thuộc linh, không chỉ trong trí óc mà trong lương tâm. Nói tóm lại, đây là điều Sứ đồ gọi là sự chứng minh thuộc linh. Và chắc chắn, trong trường hợp này, tấm lòng không bao giờ bị chế ngự trái với bằng chứng đầy đủ, thuộc linh và không thể sai lầm của những lẽ thật thiên thượng đối với sự phán đoán thực tiễn. Sứ đồ nói rằng Ê-va bị lừa dối và do đó đã phạm tội, và có nhiều chỗ nhắc đến sự lừa dối của tội lỗi, cho thấy tội lỗi đã vào thế gian qua sự lầm lạc và quyến rũ. Vì quả thật, ý chí là một sự thèm muốn có lý trí, và vì thế, theo thiển ý của tôi, nó không chuyển động về phía một điều thiện được trình bày đầy đủ và thuộc linh cho nó như đối tượng toàn diện, đầy đủ và không thể nghi ngờ nhất của những ao ước và năng lực của một linh hồn con người. Sự tự do và sự ưng thuận sẵn lòng của tấm lòng không phải là vô luật pháp hay không có quy tắc dẫn dắt, mà được gọi là "tự do" vì chúng chuyển động một cách tự nhiên — dù dựa trên một sự phán đoán đúng dẫn theo một hướng hay một sự phán đoán sai dẫn theo hướng khác — cả hai đều theo cách xứng hợp với tình trạng của chính chúng.
Thứ hai, lòng sẵn lòng này của dân Đấng Christ được tạo nên bởi sự soi sáng thuộc linh của tâm trí. Đúng là tấm lòng chưa được tái sinh hoàn toàn ác cảm với mọi điều thiện và, vì thế, khó mà trở nên sẵn lòng qua sự soi sáng tâm trí đơn thuần. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bao giờ thuyết phục sự phán đoán một cách đầy đủ và thuộc linh, như tôi đã mô tả, mà không có một công việc đặc biệt của ân điển để mở mắt và loại bỏ mọi sự dốt nát tự nhiên, thành kiến, do dự, vô ý, sự thuyết phục sai lầm, hay bất cứ trở ngại nào khác của tâm trí có thể cản trở bằng chứng của lẽ thật thuộc linh. Bằng cách ấy, Ngài cũng uốn nắn và đúc khuôn ý chí để chấp nhận, ôm ấp và yêu mến những điều thiện mà tâm trí đã thấm nhuần.
Thứ ba, lòng sẵn lòng này của dân Đấng Christ phát xuất từ sự tương giao và khát vọng của Thánh Linh ân điển, là một Thánh Linh tự do, một Thánh Linh của tình yêu thương, và một Thánh Linh của sự tự do. Ngài thấm nhuần mọi năng lực của con người như linh hồn và nguyên lý dẫn dắt của đời sống Cơ Đốc hay sự tồn tại và hành động thiên thượng của họ. Do đó, Ngài dẫn mọi năng lực hành động hướng về những mục đích và đối tượng thuộc linh tùy theo bản tính của nó. Cũng như linh hồn trong con mắt khiến nó thấy, và trong lỗ tai khiến nó nghe, và trong lưỡi khiến nó nói, thì Thánh Linh của ân điển trong tâm trí cũng khiến nó hiểu biết đúng đắn, và trong ý chí khiến nó tự do ao ước những điều thiên thượng. Ngài thúc giục mỗi năng lực chuyển động về phía Đấng Christ theo cách xứng hợp với bản tính vốn có của nó.
Thứ tư, sự sẵn lòng nầy của dân sự Đấng Christ phát sinh từ sự nhận biết tình yêu thương quý báu của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài, và sự giàu có của ân điển không thể dò thấu được của Ngài, được tỏ ra trên mặt Đức Chúa Jêsus Christ cho mọi tâm linh tan vỡ và ăn năn. Tình yêu thương, một khi đã được nhận biết, tự nhiên thu hút tình yêu thương đáp lại. Vì thế, Sứ đồ nói, "đức tin hành động bởi sự yêu thương," có nghĩa là đức tin thuyết phục và cảm động lòng chúng ta với tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ. Khi chúng ta được thuyết phục như vậy về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, lòng chúng ta được uốn nắn để yêu mến Ngài lại. Vì ai có thể được thuyết phục về một ơn ích lớn lao như sự tha tội mà lại không được nung nấu sâu xa trong tình yêu thương đối với Đấng bởi Ngài mà họ được tha thứ? Và, nhờ tình yêu thương đáp lại nầy của lòng đối với Đấng Christ, đức tin trở nên hiệu quả trong việc sinh ra sự vâng phục và sự phù hợp với ý muốn Ngài. Sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp; một người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ vui vẻ làm trọn mọi khía cạnh của luật pháp Đức Chúa Trời nếu có thể. Sứ đồ phán, "Vì sự yêu thương Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài. Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề." Tình yêu thương chân thật vượt qua mọi khó khăn, không viện cớ để lơ là bất kỳ sự hầu việc nào của Đức Chúa Trời, và không nuôi thành kiến nào chống lại nó. Trái lại, tình yêu thương mài sắc tâm linh của một người, khiến họ hăng hái mang lấy ách của Đấng Christ. Không thể nói một người yêu mến Đấng Christ nếu họ không sẵn lòng ôm lấy ách của Ngài. Điều đó giống như một người đàn bà tuyên bố yêu chồng mình nhưng lại cảm thấy buồn phiền khi ở bên ông và thích giao du với người lạ hơn.
Thứ năm, sự sẵn lòng nầy của dân sự Đấng Christ phát sinh từ vẻ đẹp và sự quý báu của những lời hứa dồi dào mà tình yêu thương của Đấng Christ đã hứa cho chúng ta. Người ta nói về Môi-se rằng ông đã chọn chịu khổ cực với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng tạm bợ của tội lỗi. Lý do của sự sẵn lòng nầy là vì ông đã trông đến sự ban thưởng. Cũng vậy, Đấng Christ đã chịu lấy thập tự giá và khinh điều sỉ nhục, vì sự sỉ nhục đã không ngăn trở sự vâng phục sẵn lòng của Ngài. Động cơ là sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài. Cũng vậy, Sứ đồ Phao-lô bày tỏ rằng ông đã chạy tới không chỉ với sự sẵn lòng mà còn với sự khẩn trương và quyết tâm để dốc hết mọi nỗ lực của mình – như những người chạy đua – trong nhiệt thành thánh khiết và lòng đua tranh. Tất cả điều nầy là vì giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, mà ông coi là một lời hứa thúc đẩy. Cũng vậy, Sứ đồ quả quyết với chúng ta rằng sự trông cậy của Cơ Đốc nhân về việc được giống như Đấng Christ trong tương lai sẽ khiến họ tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch. Khi một người suy ngẫm về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ và những lời hứa tiếp theo Ngài đã phán, điều đó tự nhiên dẫn đến những tư tưởng biết ơn sâu xa và một cảm giác hối tiếc về khả năng chậm chạp và hạn hẹp của các phần khác để làm trọn những khát vọng khẩn trương và rộng lớn của một linh hồn sẵn lòng.
Thứ sáu, sự sẵn lòng nầy của dân sự Đấng Christ phát sinh từ việc kinh nghiệm sự bình an, sự yên ủi, sự sống, sự tự do, sự đắc thắng và sự an toàn đi kèm với Đức Thánh Linh và sự hầu việc Đấng Christ. Không gì khiến một người sợ chiến tranh hơn những nguy hiểm và rủi ro liên quan. Tuy nhiên, hầu việc dưới một Hoàng Tử mà những công việc của Ngài không chỉ vinh dự mà còn an toàn có thể thay đổi quan điểm. Khi Hoàng Tử đó có khả năng và trung tín để làm trọn các lời hứa và bảo đảm rằng không mưu kế hay lực lượng thù địch nào có thể làm hại chúng ta, mà trái lại, chúng sẽ chạy trốn khi chúng ta chống cự chúng, thì ai lại không sẵn lòng tự nguyện dấn thân vào những sự hầu việc như vậy, vốn không phải chịu những thương vong và biến động thông thường của các cuộc chiến khác? Hãy tưởng tượng được chiến đấu trong an toàn và bước ra với vinh dự. Đa-vít đã kinh nghiệm quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu ông khỏi sư tử và gấu, và ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã chăm sóc chiên của ông cũng sẽ càng thương xót dân Y-sơ-ra-ên của Ngài hơn nữa. Điều nầy đã ban cho ông sự sẵn lòng và sẵn sàng để đối mặt với Gô-li-át, là kẻ chỉ tin cậy nơi chính mình chứ không nơi Đức Chúa Trời.
Khi một người suy xét những gì Đức Chúa Trời đã có thể làm với họ – quăng họ xuống địa ngục từ trong lòng mẹ, tước khỏi họ phương tiện của ân điển, phó họ cho sự phản nghịch và cứng lòng của lòng ác của họ, đặt họ dưới cơn thịnh nộ của Sa-tan, xương cốt họ bị thiêu đốt và ruột gan khô héo trước cảnh tượng của cơn thạnh nộ xứng đáng với tội lỗi – và đối chiếu với những gì Đức Chúa Trời đã làm cho họ – kêu gọi họ đến sự hiểu biết ý muốn Ngài, chiếu sáng sự sáng Ngài trên họ, nhậm lời cầu nguyện của họ, giải cứu họ khỏi sự cám dỗ và sự làm tôi mọi, bảo đảm họ trong nơi thánh của Ngài, ban cho họ ân huệ Ngài vượt trên mọi sự sáng, và tuyên bố ân huệ Ngài trên họ cho lâu dài về sau – thì linh hồn của người như vậy sẽ sẵn sàng kết luận dường nào: "Hỡi Chúa, Ngài đã làm mọi điều nầy theo lòng Ngài, và tôi đã nếm biết biết bao sự ngọt ngào trong sự hầu việc Ngài, vượt quá mọi tư tưởng hay sự trông đợi của tôi, đến nỗi bây giờ, hỡi Chúa, lòng tôi vững chắc, lòng tôi vững chắc. Tôi sẽ hát và vui mừng trong sự hầu việc Ngài."
Cuối cùng, sự sẵn lòng nầy của dân sự Đấng Christ phát sinh từ vẻ đẹp tuyệt vời và đức tính thu hút tìm thấy trong sự thánh khiết. "Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy." Vì vậy, chúng ta thấy Đấng Christ và Hội Thánh Ngài thổi bùng ngọn lửa của tình yêu thương và sự trìu mến lẫn nhau đối với nhau, nuôi dưỡng những tình cảm khao khát, say đắm và ngây ngất cùng những tiếng thở dài của lòng qua sự chiêm ngưỡng thường xuyên vẻ đẹp của nhau. Họ bày tỏ sự ngưỡng mộ lẫn nhau, nói rằng: "Hỡi bạn tình ta, nầy mình đẹp đẽ thay! nầy mình đẹp đẽ thay! Mắt mình khác nào mắt bồ câu. Hỡi lương nhân tôi, nầy chàng đẹp đẽ và dễ thương biết bao!" vân vân. Đây là những động lực thúc đẩy sự tận hiến và sẵn lòng lớn lao tìm thấy trong dân sự của Đấng Christ đối với sự hầu việc Ngài.
Và nhờ điều nầy, chúng ta có thể thử nghiệm tính chân thật của sự xưng nhận, sự phục tùng và sự vâng phục mà tất cả chúng ta đều tuyên bố có đối với Phúc Âm của Đấng Christ. Nó chỉ chân thật khi nó phát sinh từ một tấm lòng sẵn lòng và tận hiến, đầy dẫy mục đích, nhiệt thành và lòng sốt sắng của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, coi ý muốn như chính việc làm, vì nơi nào có một tâm trí sẵn lòng, nơi đó chắc chắn sẽ có những nỗ lực tương ứng để làm trọn ý muốn đó và đem nó ra hành động. Mặt khác, Đức Chúa Trời coi việc làm như không có gì nếu thiếu ý muốn. Trong trường hợp của Ca-in và A-bên, cả hai đều dâng của lễ, nhưng chính tấm lòng đã tạo nên sự khác biệt giữa họ. Bất kể bề ngoài thế nào, nếu một người chú về tội ác trong lòng mình, ắt Chúa chẳng nghe người.
"Gravius est diligere peccatum quam facere," như Grê-gô-ri nói, "Yêu tội lỗi là dấu xấu hơn của một người ác so với phạm tội." Vì phạm tội có thể do sự cám dỗ và yếu đuối mà ra, và có thể là tội của kẻ cám dỗ chúng ta, hay ít nhất không hoàn toàn là của chính chúng ta. Nhưng tình yêu thương của chúng ta hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của chúng ta; Sa-tan chỉ có thể đưa ra sự cám dỗ, nhưng chính tấm lòng phải chọn để yêu nó. Tình yêu thương mạnh như sự chết, và nó vận hành với sức mạnh của toàn thể con người. Vì vậy, vì ý muốn là nơi ngự của tình yêu thương, sự hầu việc dâng lên sẽ phản ánh bản chất của ý muốn đó. Ý muốn là động cơ chính và bánh xe chủ chốt trong các công việc thuộc linh, cai quản mọi khía cạnh khác và bảo đảm chúng giữ vững. Nó hợp nhất mọi năng lực của linh hồn và thân thể trong việc thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời.
Những lời của Sứ đồ về tình yêu thương là dây liên lạc của sự trọn lành ám chỉ cách tình yêu thương ngự trong lòng thúc đẩy mọi năng lực để làm công việc của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Cũng vậy, tình yêu thương được gọi là "sự làm trọn luật pháp" vì nó luôn nhắm đến điều cao nhất và tốt nhất trong đối tượng của tình cảm của nó, ghê tởm mọi khiếm khuyết. Như người yêu sự học hỏi không bao giờ ngừng theo đuổi nó, tình yêu thương cũng mạnh mẽ và không lay chuyển như vậy. Tình yêu thương của ân điển thúc giục một người dư dật trong công việc Chúa, gắng sức vì sự trọn lành, sự thánh khiết và sự không chỗ trách được. Thật vô lý khi bằng lòng với sự tầm thường trong các vấn đề của ân điển. Nếu chúng ta theo đuổi của cải với tình yêu thương, chúng ta sẽ nhắm trở nên giàu nhất, và nếu chúng ta yêu danh vọng, chúng ta sẽ ước ao trở nên cao nhất. Ân điển, tự nó, đáng yêu hơn bất kỳ điều nào trong những điều nầy. Vậy, sao mỗi người lại không gắng sức để không giống thế gian gian ác, để trỗi hơn những người lân cận, để được thánh khiết như chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và để lớn lên trong đức tin và sự hiểu biết mà trở nên trọn vẹn?
Tình yêu thương chân thật đối với ân điển sẽ không bao giờ bằng lòng với sự tầm thường mà sẽ gắng sức dư dật càng hơn. Một tấm lòng như vậy sẽ không bao giờ nghĩ rằng nó đã đạt đến tiềm năng đầy đủ của mình. Nó sẽ tiếp tục tiến tới, quên lửng sự ở đằng sau mà vươn tới sự ở đằng trước. Những khát vọng của lòng thì mạnh mẽ và có thể lấn át những khát vọng tự nhiên khác. Như nỗi buồn của Đa-vít đã khiến ông quên ăn, và khát vọng của Đấng Christ muốn cảm hóa người đàn bà Sa-ma-ri đã khiến Ngài quên đói, một tấm lòng chân thật sẽ kiên trì cho đến khi hoàn thành công việc nó đã bắt đầu. Kẻ ác không nghỉ cho đến khi chúng đã gây ra sự dữ, và những kẻ thù của Thánh Phao-lô thậm chí đã thề không ăn không uống cho đến khi chúng đã giết được ông. Dục vọng không bao giờ dừng cho đến khi nó hoàn thành tội lỗi, và cũng vậy, tình yêu thương của Đấng Christ không bao giờ nên ngưng cho đến khi nó hoàn thành ân điển.
Thứ hai, vì Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn trong sự vâng phục của ý muốn so với trong các hành động bề ngoài. Các quy định của loài người có thể cai quản điều sau, nhưng chỉ có ân điển mới có thể cai trị điều trước. Trong điều nầy, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, Đấng phân biệt các tư tưởng kín nhiệm, Đấng Phán Xét và Chúa trên lương tâm chúng ta. Như Sứ đồ nói, "Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta," hàm ý rằng sự hầu việc Chúa chân thật phải đến một cách sẵn lòng và từ bên trong. Làm việc luống công và mất hết những gì mình đã làm ra xảy ra khi sự hầu việc không được làm cho chủ thật của công việc, là Đấng duy nhất ban thưởng cho nó. Vì vậy, Sứ đồ khuyên chúng ta hãy làm hết lòng như cho Chúa, biết rằng bởi Chúa chúng ta sẽ được cơ nghiệp làm phần thưởng, vì chúng ta hầu việc Đấng Christ là Chúa. Một mình Ngài là Đấng trả công cho công việc như vậy, nên nó phải được làm chỉ vì Ngài, tìm kiếm sự chấp nhận và phần thưởng của Ngài.
Trước khi rời khỏi điểm nầy về sự sẵn lòng của dân sự Đấng Christ, có một câu hỏi quan trọng và thường gặp cần được giải quyết: Những người thật sự thuộc về dân sự của Đấng Christ có thể kinh nghiệm những sự sợ hãi, khổ hình, khó chịu, mệt mỏi và không sẵn lòng trong các đường lối của Đức Chúa Trời chăng? Thánh Giăng bàn luận vấn đề nầy một cách rộng rãi, phán rằng, "Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt" (1 Giăng 4:18). Dường như nơi nào có khổ hình và mệt mỏi, nơi đó không có tình yêu thương. Để làm sáng tỏ vấn đề nầy, tôi sẽ trình bày một vài điểm.
Thứ nhất, nói chung, nơi nào có sự vâng phục chân thật, nơi đó luôn có một tâm linh sẵn lòng và tự do, ít nhất ở một mức độ nào đó. Có một khát vọng sâu xa trong lòng và một nỗ lực chân thành của tâm linh để bước đi trong mọi điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, để khao khát sự dư dật của ân điển, và để linh hồn được mở rộng hầu xứng đáng theo các điều răn của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, có thể có một sự sợ hãi mang lại đau đớn và khổ hình trong hai phương diện. Thứ nhất, có thể có sự sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nơi linh hồn của một người công bình có thể kinh nghiệm những thoáng thấy và sự cảm nhận về sự bất bình của Đức Chúa Trời. Họ có thể cảm thấy mình là mục tiêu của những mũi tên thạnh nộ của Đức Chúa Trời, với những sự vi phạm của họ bị niêm phong và dành lại để chống lại họ. Cơn bất bình nóng cháy của Chúa có thể làm khổ xương cốt họ và gây sầu não cho linh hồn họ. Họ thậm chí có thể cảm thấy bị Đức Chúa Trời quên lãng và quăng bỏ, bị choáng ngợp với sự sợ hãi, run rẩy và nỗi kinh hoàng của sự chết. Sự thông công với Đấng Christ có thể dường như xa cách, với linh hồn tìm kiếm Ngài mà không gặp, và kêu cầu Ngài mà không nhận được lời đáp. Trong những lúc như vậy, một người có thể kính sợ Chúa trong khi đang ở trong tối tăm và không có sự sáng.
Thứ hai, có thể có một sự sợ hãi lớn ngay cả trong khi thi hành các bổn phận thuộc linh. Một người tan vỡ và chán nản có thể run rẩy trong sự hầu việc Đức Chúa Trời vì một cảm giác sâu xa về sự không xứng đáng của chính mình. Họ có thể áp dụng những câu hỏi nghiêm khắc của Đức Chúa Trời dành cho kẻ ác vào chính mình, cảm thấy không xứng đáng để dự phần vào những điều thánh khiết và thiêng liêng, và đến gần chúng với sự miễn cưỡng và xấu hổ. Chẳng hạn, E-xơ-ra đã nói, "Hỡi Đức Chúa Trời tôi! tôi hổ thẹn đỏ mặt, chẳng dám ngước mặt lên Ngài, là Đức Chúa Trời tôi; vì gian ác chúng tôi đã thêm nhiều quá đầu chúng tôi" (E-xơ-ra 9:6). Cũng vậy, một người đàn bà nghèo được Đấng Christ chữa lành đã kinh nghiệm sự sợ hãi và run rẩy khi đến gần Ngài để nói ra sự thật về sự chữa lành của mình.
Tuy nhiên, có một sự khác biệt đáng kể giữa sự sợ hãi của người công bình và sự sợ hãi của kẻ ác. Sự sợ hãi của kẻ ác phát sinh từ bằng chứng của tội lỗi, trong khi sự sợ hãi của người công bình bắt nguồn từ sự cảm nhận dịu dàng về sự oai nghi của Đức Chúa Trời và đôi mắt thánh sạch của Ngài không thể dung chịu sự ô uế. Loại sợ hãi nầy không dẫn đến sự ghét bỏ hay thù hận Đức Chúa Trời hay sự bất tuân chống lại Ngài. Trái lại, nó thúc đẩy người công bình gắng sức vì sự vâng phục và sự đẹp lòng, dù nó có thể mang lại sự khó chịu và sự xao lãng của tâm linh. Sự sợ hãi nô lệ có thể ép một người thi hành bổn phận của mình bằng bất kỳ cách nào có thể, mà không xét đến cách thức làm nó. Mặt khác, sự sợ hãi của con cái nầy, dù khó chịu, lại ngăn cản lòng khỏi chính bổn phận, vì cảm thấy không xứng đáng và không thích hợp để thi hành một bổn phận quý báu như vậy một cách thánh khiết.
Thứ ba, trong khi người công bình có thể kinh nghiệm sự sợ hãi và khó chịu, họ cũng có thể gặp phải sự mệt mỏi và không sẵn lòng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Như tay của Môi-se trên núi đã mỏi mệt và buông thõng xuống, tâm linh của họ có thể bị làm nản bởi những tình cảm xác thịt hay mệt mỏi bởi sự khó khăn của công việc. Những sự cám dỗ cũng có thể kéo họ lùi khỏi sự vâng phục lẽ thật hết lòng. Một cảm giác chết chóc, nặng nề, vô cảm, bất động, rối loạn trong lòng, cùng với ảnh hưởng của những dục vọng đời nầy và những sự lo lắng trần gian có thể làm xao lãng và giảm bớt sự vui vẻ của ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta. Sự uể oải tự nhiên và sự kháng cự của ý muốn đối với sự hầu việc Đức Chúa Trời nầy thúc đẩy những lời khuyên thường xuyên hãy tự mình phấn chấn lên, sửa soạn lòng mình để tìm kiếm Chúa, và chớ mệt nhọc về sự làm lành. Những lời khuyên nầy nhắm vào khuynh hướng uể oải và sự miễn cưỡng cố hữu của ý muốn đối với sự hầu việc Đức Chúa Trời.
Thứ tư, mức độ của sự khó chịu và mệt mỏi phát sinh từ một vài yếu tố. Thứ nhất, nó đến từ sức mạnh của những sự bại hoại vẫn còn lại trong chúng ta. Lòng càng giữ lại nhiều dục vọng xác thịt, nó càng nghiêng về việc quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài, khiến các bổn phận thánh trở nên nặng nề. Ngay cả ý muốn cũng bị ảnh hưởng bởi điều nầy, dẫn đến một khuynh hướng về các hành động thuộc linh có thể không mạnh mẽ như mong muốn. Đa-vít đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển đặc biệt đã khiến họ dâng hiến cách sẵn lòng bất chấp những sự tranh chiến nầy (1 Sử ký 29:14).
Thứ hai, nó có thể do sự đần độn hay buồn ngủ của ân điển trong lòng, vốn cần sự phục hưng, nuôi dưỡng và chăm sóc liên tục. Nếu không có điều nầy, ân điển có thể tích tụ rỉ sét và bị che lấp bởi những rễ đắng của sự bại hoại bên trong. Như một chiếc chìa khóa rỉ sét không thể dễ dàng mở ổ khóa, ân điển bị bỏ bê cũng không thể dễ dàng mở ra hay mở rộng lòng hướng về Đức Chúa Trời.
Thứ ba, sự khó chịu có thể do bản chất không ngừng và trơ trẽn của những sự cám dỗ mạnh mẽ và những gợi ý xâm nhập thường xuyên tấn công tâm linh, gây ra sự bất an và làm xáo trộn sự bình an của lòng. Sa-tan nhắm cướp lấy ân điển của chúng ta và dùng chính những dục vọng của chúng ta chống lại chúng ta để đạt được điều nầy. Ngoài ra, hắn tìm cách tước khỏi chúng ta sự yên ủi, giữ chúng ta trong trạng thái bất an và nghi ngờ. Sự chống đối và tranh chiến liên tục do những sự cám dỗ nầy tạo ra có thể dẫn đến sự mệt mỏi ngay cả trong những người sùng đạo nhất. Sứ đồ cảnh báo chống lại sự mệt mỏi nầy, nêu gương Đấng Christ đã chịu sự đối nghịch của kẻ có tội (Hê-bơ-rơ 12:3).
Thứ tư, gánh nặng hiện tại của một tội lỗi nghiêm trọng nào đó gần đây có thể hoàn toàn làm nản lòng khỏi việc tìm kiếm bất kỳ điều tốt nào. Như thấy trong phản ứng của Đa-vít sau vụ giết người và ngoại tình của ông, sức nặng của những tội lỗi như vậy có thể dẫn đến sự bất an kéo dài. Giống như Giô-na đã ngủ say trong tàu sau khi chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, trạng thái vô cảm và bất lực hành động thường là hậu quả của tội lỗi đáng kể và phản nghịch. Khi lương tâm bị đè nặng bởi tội lỗi mới phạm, nó đối mặt với một nhiệm vụ khó khăn trong việc làm mới những giọt nước mắt của sự ăn năn. Loại công việc nầy thường đi kèm với những sự sợ hãi và miễn cưỡng. Hơn nữa, nó làm giảm sự dạn dĩ và sự chắc chắn để đến gần Đức Chúa Trời với sự bình an, vì nó mang lại sự xấu hổ, kinh hoàng và sự thiếu bình an. Tội lỗi làm một người lạc hướng khỏi Đức Chúa Trời, dẫn họ vào những bụi rậm và lùm cây của những dục vọng tội lỗi. Do đó, linh hồn có thể cảm thấy xấu hổ và không muốn đến gần Đức Chúa Trời, biết rằng nó sẽ bị đối mặt với những bạn đồng hành của tội lỗi mà nó đã từng vui thích.
Thứ năm, sự khó chịu và mệt mỏi trong sự hầu việc Đức Chúa Trời có thể phát sinh do sự lìa bỏ của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động theo ý Ngài muốn, và chính nhờ Ngài mà ý muốn của chúng ta được hướng về sự vâng phục. Nếu Đức Thánh Linh bị buồn lòng và rút lui, vì Ngài nhạy cảm và hay ghen, sự tiến bộ của chúng ta có thể chậm lại, và sự chuyển động của chúng ta có thể trở nên uể oải. Những lý do nầy và những lý do tương tự có thể khiến những người tốt nhất trong chúng ta kinh nghiệm những sự sợ hãi, khó chịu và miễn cưỡng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều nầy, thứ năm, không một lý do nào trong những lý do nầy hoàn toàn ngăn cản ý muốn, dù chúng có thể cản trở nó ở một mức độ nào đó. Ngay cả trong sự nặng nề và chưa sẵn sàng sâu xa nhất của tâm linh, những người trung tín vẫn có một khuynh hướng mạnh mẽ hơn về phía Đức Chúa Trời so với bất kỳ kẻ ác nào ở trạng thái tốt nhất của hắn. Họ ước ao kính sợ danh của Đức Chúa Trời (Nê-hê-mi 1:11), linh hồn họ khao khát sự tưởng nhớ đến Ngài (Ê-sai 26:8), họ thật sự không hài lòng với những khiếm khuyết thuộc linh và sự khó chịu của chính mình (Thi Thiên 42:5), họ khao khát được mở rộng để theo các điều răn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:32), họ để lòng yêu mến Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài (1 Sử ký 29:3), họ sửa soạn lòng mình để tìm kiếm Chúa (2 Sử ký 30:19), và họ tha thiết cầu xin niềm vui và sự tự do của tâm linh (Thi Thiên 51:8, 11, 12). Tóm lại, họ không dám lơ là các bổn phận, ngay cả khi lòng họ thiếu sự sẵn sàng và sẵn lòng, và họ hầu việc Chúa ngay cả khi Ngài dường như xa cách. Như Giô-na đã tuyên bố, "Tôi đã nói rằng: Tôi đã bị ném khỏi trước mặt Ngài; dầu vậy, tôi còn nhìn lên đền thánh của Ngài" (Giô-na 2:4). Kẻ nào kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ vâng theo tiếng Ngài, dầu khi đi trong tối tăm và không có sự sáng (Ê-sai 50:10).
Vì vậy, những người trung tín có thể tìm được sự yên ủi khi biết rằng ý muốn của họ vẫn tận hiến và đầu phục Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ cũng phải hạ mình xuống, nhìn nhận sự tranh chiến hằng ngày của một tâm linh bội đạo và mệt mỏi trong sự hầu việc Ngài. Họ nên được khích lệ để nhen lại tâm linh của ân điển trong chính mình và duy trì một sự thông công tươi mới và thường xuyên với Đấng Christ. Họ càng kinh nghiệm và biết Ngài, niềm vui thích của họ trong Ngài càng lớn, thúc giục họ nắm lấy Ngài trong sự hưởng trọn, vì đã được Ngài nắm lấy và được đem đến các nơi trên trời trong sự chắc chắn và sự đại diện.
Khi chúng ta còn ở trong thế gian nầy, đức tin của chúng ta có thể còn thiếu sót, pha lẫn với những lúc không tin và nghi ngờ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, Mác 9:24). Sự hiện diện của những sự bại hoại, cám dỗ, hoạn nạn và thử thách có thể sinh ra những sự sợ hãi, khó chịu, mệt mỏi và chưa sẵn sàng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Những kinh nghiệm nầy nên khơi dậy một niềm khao khát quê hương trên trời của chúng ta, thúc giục chúng ta than thở và trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Chúng ta nên cầu nguyện cho sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời và sự mau đến của Vương quốc Ngài, nơi chúng ta sẽ được biến hóa thành sự trong sạch thuộc linh trọn vẹn, thoát khỏi những tàn dư của sự bại hoại và những sự tranh chiến giữa luật trong chi thể chúng ta và luật trong trí chúng ta. Nơi đó, mọi sự thiếu sót của ân điển sẽ được làm cho trọn vẹn, và mức độ cùng trái đầu mùa của Đức Thánh Linh mà chúng ta nhận được ở đây sẽ được đội mão bằng sự trọn lành đời đời.
Trong thế gian nầy, chúng ta giống như những viên đá và vật liệu đang được đẽo gọt và chuẩn bị cho đền thờ của Sa-lô-môn, và chẳng có gì lạ khi chúng ta có vẻ cong queo, sần sùi và không đều, chịu đựng búa và những nhát đập. Tuy nhiên, khi chúng ta được đem vào công trình trên trời ở trên, sẽ không còn gì trên chúng ta ngoài sự nhẵn nhụi và vinh hiển. Sẽ không còn tiếng ồn của búa hay rìu, không còn sự ban phát Lời hay các nghi thức thánh, và không còn sự áp dụng của những lời quở trách và sự nghiêm khắc. Thay vào đó, mỗi người sẽ được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời, đức tin sẽ hóa thành sự thấy, sự trông cậy sẽ hóa thành sự hưởng trọn, và tình yêu thương sẽ mãi mãi bị thu hút bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mặt của Đức Chúa Jêsus Christ, sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, và sự thông công với mọi thánh đồ. Điều nầy kết thúc nhận xét thứ nhất từ điểm đặc biệt thứ ba về sự sẵn lòng của dân sự Đấng Christ.
Trong văn mạch nầy còn được nhận xét thêm Nguyên Lý của Sự Sẵn Lòng nầy, [Trong ngày quyền năng của Chúa, hay, của các đạo binh Ngài], có nghĩa là khi Đức Chúa Trời sai các Sứ đồ, Tiên tri, Người truyền giảng Phúc Âm, Tiến sĩ và Giáo sư ra đi để bày tỏ Lời và Đức Thánh Linh của Ngài cho lương tâm con người, thì lòng của dân sự Đấng Christ được làm cho sẵn lòng vâng phục Ngài nhờ một hành động của quyền năng, hay bởi sức mạnh của Lời và Đức Thánh Linh. Nó không chỉ bị dụ dỗ, mà bị chinh phục bởi Phúc Âm của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 10:4, 5). Tuy nhiên, đây không phải là một sự chinh phục cưỡng bức, vì điều đó sẽ đi ngược bản chất của một ý muốn có lý trí, vốn không còn là chính nó nếu bị cưỡng ép. Trái lại, đó là một sự chinh phục hiệu quả. Ý muốn, như mọi năng lực khác, theo bản chất đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và một người chết không thể được đem lại sự sống nhờ những sự dụ dỗ hay bị ép buộc tuân theo với sự phù hợp hoàn toàn với bản chất nhờ sức mạnh. Vì vậy, một người được làm cho sẵn lòng phục tùng Đấng Christ không phải bởi những sự thuyết phục đạo đức suông hay những thúc đẩy bạo lực mà bởi một quyền năng siêu nhiên, thuộc linh hay thiêng liêng. Quyền năng nầy hành động theo một cách thức được thích ứng ngọt ngào với khuynh hướng của ý muốn, không bao giờ hủy diệt nó mà làm cho nó trọn vẹn. Vì thế, Sứ đồ phán rằng ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm (Phi-líp 2:13). Đức Chúa Trời trước hết uốn nắn ý muốn của chúng ta theo ý muốn của Ngài, rồi sau đó, nhờ ý muốn đó và những hành động chỉ huy của nó, được nên thánh và được Đức Thánh Linh của ân điển liên tục giúp đỡ, Ngài khiến các năng lực khác của bản chất chúng ta chuyển động để vâng phục ý muốn Ngài.
Về điểm nầy, Tiên tri Đa-vít đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã khiến ông và dân sự ông dâng hiến cách sẵn lòng trong sự hầu việc nhà của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn duy trì khuynh hướng sẵn lòng đó trong những tưởng tượng và tư tưởng của dân sự Ngài (1 Sử ký 29:14, 18). Sứ đồ quả quyết rằng đức tin của chúng ta không đứng trong sự khôn ngoan của loài người mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 4:5). Cũng vậy, nó được gọi là đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại (Cô-lô-se 2:12).
Để làm sáng tỏ thêm cách dân sự của Đấng Christ được làm cho sẵn lòng bởi quyền năng Ngài, chúng ta hãy xét một vài điểm ngắn gọn liên quan. Thứ nhất, ý muốn là một tác nhân hay động cơ tự do, sở hữu trong chính nó một sự vô sai biệt và bất định hướng về nhiều sự vật, nên khi nó chuyển động hay không chuyển động, hay chuyển động theo những cách khác nhau, nó hành động theo tình trạng của bản chất chính nó.
Thứ hai, sự vô sai biệt nầy có hai mặt: thuộc thói quen, thuộc về cấu tạo của ý muốn, là một khả năng nguyên thủy hay sự không chống đối nội tại trong ý muốn để chuyển động về những cực đoan đối nghịch, để hành động, hay để đình chỉ chính sự hành động của nó; và thuộc hành động, là trong sự thực hành điều trước, khi các đối tượng hiện ra. Sự vô sai biệt thuộc hành động nầy có thể là một sự tự do để chọn điều thiện hay điều ác, hay một sự tự do để muốn hay không muốn.
Thứ ba, bất chấp sự tự do của ý muốn, nó có thể có sự tự do của mình bị định đoạt theo cách mà, trong những tình trạng nào đó, nó không thể làm điều nó nên làm hay kiêng điều nó nên kiêng, hay nó không thể làm điều nó không nên làm hay kiêng điều nó không nên kiêng. Con người sa ngã, không có ân điển của Đức Chúa Trời, chỉ tự do về điều ác, trong khi Đấng Christ, trong sự vâng phục của Ngài, hoàn toàn tự do về điều thiện. Con người tự do về điều ác, nhưng nó làm điều đó một cách tự nguyện và không thể tự nguyện bỏ không làm nó. Mặt khác, Đấng Christ chỉ tự do về điều thiện, và trong khi Ngài làm điều đó một cách tự do nhất, Ngài không thể tự nguyện bỏ không làm nó.
Thứ tư, trong tình trạng sự việc nầy, ý muốn không hành động hướng về các đối tượng đạo đức mà không có một vài nguyên lý đồng hành khác lay chuyển và định đoạt nó theo những cách khác nhau. Vậy, ý muốn là năng lực chuyển động (principium quod), và điều kia là phẩm chất hay đức tính nhờ đó nó chuyển động (principium quo). Trong những cá nhân tự nhiên, những phẩm chất nầy là xác thịt hay dục vọng nguyên thủy của bản chất chúng ta, vốn khiến những sự chuyển động của ý muốn bị ảnh hưởng bởi ý muốn của xác thịt. Trong những người được tái sinh, đó là ân điển và Đức Thánh Linh của Đấng Christ, theo mức độ họ được đổi mới.
Thứ năm, vì ý muốn luôn được hướng dẫn hoặc bởi xác thịt hoặc bởi tâm linh về phía các đối tượng của nó, nó không chuyển động về phía nào mà không có sự dẫn dắt và hướng dẫn trước của sự phán đoán thực tiễn, hoặc được ân điển soi sáng để phán đoán đúng đắn, hoặc bị ảnh hưởng bởi những tình cảm bại hoại để làm lạc hướng ý muốn. Ý muốn, là một dục vọng có lý trí, không bao giờ chuyển động mà không có sự nhận biết về một sự tốt lành và thích hợp nào đó trong đối tượng mà nó chuyển động về phía.
Thứ sáu, sự phán đoán không được soi sáng đầy đủ để hiểu các điều thuộc linh trong vẻ đẹp và sự tốt lành trực tiếp và rộng lớn của chúng, trừ khi nó được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng dẫn một người có cùng tâm trí, sự phán đoán, ý kiến và sự hiểu biết về những điều trên trời như chính Đấng Christ (Phi-líp 2:5). Đức Thánh Linh của ân điển nầy trước hết hành động trên sự phán đoán để sửa ngay nó và thuyết phục nó về bằng chứng và sự cần thiết của điều thiện phổ quát nhất và đầy đủ nhất được trình bày. Điều nầy dẫn đến sự đổi mới của toàn thể bản chất, với Đấng Christ được thành hình trong cả ý muốn và tình cảm, cũng như trong sự hiểu biết. Như thân thể trong lòng mẹ được nắn nên cùng một lúc theo những mức độ và tiến trình trọn lành tương xứng, cũng vậy, đồng thời khi Đức Thánh Linh của ân điển, nhờ sự soi sáng từ trời, hiện diện với sự phán đoán của lý trí để chứng minh không chỉ lẽ thật mà cả sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Đấng Christ, Ngài cũng hiện diện với sự thuyết phục từ trời và những sự thu hút thân mật đối với ý muốn và tình cảm. Điều nầy thích ứng ngọt ngào sự vận hành của ý muốn với nhu cầu và tình trạng của các năng lực, hầu cho chúng có thể dốc mình với sự tự do và vui thỏa, như bản chất của chính chúng và phẩm chất của sự vâng phục cần thiết đòi hỏi, để khao khát và theo đuổi những điều tuyệt vời được bày ra trong bằng chứng thuộc linh như vậy nhờ chức vụ của Lời. Như cùng một linh hồn khiến mắt thấy, tai nghe và tay làm việc, khi Đấng Christ được thành hình trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mọi năng lực của linh hồn và thân thể được khiến cho có khả năng một cách tương xứng để hành động theo cách thích hợp của nó, hướng đến sự nhận biết đúng đắn và sự theo đuổi tự nguyện các điều thuộc linh. Cùng một Đức Thánh Linh ấy, bởi Lời của ân điển, thuyết phục đầy đủ sự phán đoán và khiến sự sáng của sự biết sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu rọi trên tâm trí. Và, bởi cùng một Lời của ân điển ấy, ý muốn được đánh thức và giúp đỡ một cách tương xứng để yêu mến và khao khát nó. Khi sự hiểu biết được nâng lên đến sự nhận thức thuộc linh, ý muốn cũng được ban quyền năng để yêu mến thuộc linh những điều trên trời.
Từ tất cả điều nầy, chúng ta có thể nhận xét rằng công việc của Đức Thánh Linh của ân điển, nhờ đó chúng ta trở thành những người tình nguyện trong sự hầu việc Đấng Christ, và qua đó Ngài hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm những điều mà chúng ta đã không vâng phục và thật ra không thể vâng phục, vừa là một công việc ngọt ngào vừa là một công việc đầy quyền năng. Nó giống như sự khiến một người từ kẻ chết sống lại, mà sự đổi mới của một tội nhân trong Kinh Thánh thường được ví sánh. Công việc nầy có quyền năng lớn, nhưng lại thích hợp lạ lùng với sự toàn vẹn của loài thọ tạo, và do đó mang lại một sự vui thỏa và vui mừng chính xác với nó. Trong Kinh Thánh, chúng ta thường thấy rằng cùng một hiệu quả có thể được quy cho những nguyên nhân khác nhau, tùy theo ảnh hưởng tương ứng của chúng. Chẳng hạn, sự vâng phục của Đấng Christ đối với Cha Ngài là sự hầu việc tự do và tự nguyện nhất, xét theo ý muốn thánh khiết và không xao lãng của Ngài. Nhưng nó cũng chắc chắn và không thể sai lầm nhất khi chúng ta xét sự thánh khiết của bản chất Ngài, sự dư dật của sự xức dầu Ngài, sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh không thể bị dụ dỗ và không sai lầm của Ngài, sự mầu nhiệm của sự hiệp nhất ngôi vị của Ngài, và sự thông truyền các thuộc tính giữa hai bản tính của Ngài, khiến bất kỳ hành động nào Ngài làm đều được gọi một cách chính đáng là hành động của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài không thể phạm tội.
Cũng vậy, sự vâng phục thụ động của Đấng Christ là tự do và tự nguyện nhất xét theo ý muốn của chính Ngài, vì Ngài đã sẵn lòng hạ mình và tự bỏ mình đi, phó mạng sống mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Nhưng Đấng Christ đã phải chịu khổ theo mưu định và ý định đã định trước của Đức Chúa Trời (Công vụ 4:28). Dù những người lính đã không đánh gãy xương Ngài, họ đã có sức mạnh và sự tự do để làm điều đó, nhưng điều đã được ứng nghiệm một cách chắc chắn nhất đối với lẽ thật và lời tiên tri của Kinh Thánh đã được thực hiện bởi những hành động tự do và tự nguyện của các nguyên nhân thứ hai.
Khi lòng của các cá nhân tự nguyện dâng hiến và phục tùng vương quốc của Đấng Christ, đó vừa là một hiệu quả của quyền năng vừa là một hành động chinh phục nếu chúng ta xét nó đối với Đức Thánh Linh của ân điển, là đức tính hình thức mang nó lại. Nhưng nếu chúng ta xét nó đối với chính tấm lòng, là nguyên nhân hiệu quả vật chất, thì đó là một hành động tự do, ngọt ngào và tự nhiên nhất, thích hợp chính xác với nhu cầu của nguyên nhân thứ hai, và phát sinh từ nó với niềm vui thích tột cùng, tương xứng với mức độ của ân điển soi sáng hay bằng chứng thuộc linh trong tâm trí, cất bỏ sự mù lòa tự nhiên, những thành kiến và hiểu lầm của chúng ta, và tương xứng với mức độ của ân điển khích động, giúp đỡ và hợp tác trong lòng, thắng hơn sự cứng cỏi và miễn cưỡng tự nhiên của nó.
Tóm lại, chỉ có ba điều cần thiết để cấu thành một hành động tự do và tự nguyện. Thứ nhất, nó phải đi kèm với sự phán đoán của lý trí. Thứ hai, nó phải sở hữu sự bất định nội tại và một khuynh hướng ngang bằng về phía những khả năng khác nhau. Thứ ba, ý muốn phải có sự kiểm soát trên chính những hành động của nó. Tất cả những khía cạnh nầy hài hòa phù hợp với điểm của bản văn, vốn nhấn mạnh rằng lòng được làm cho sẵn lòng vâng phục Đấng Christ nhờ một hành động của quyền năng.
Thứ nhất, quyền năng chúng ta đang nói đến chỉ là của Lời và Đức Thánh Linh, cả hai luôn vận hành trong đường lối thông thường của sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người, dẫn dắt họ qua sự phán đoán và sự thuyết phục, sự dạy dỗ và sự chứng minh, vốn thích hợp với những tâm trí có lý trí.
Thứ hai, bất kể ý muốn được Đức Thánh Linh của ân điển dẫn dắt về hướng nào, nó vẫn duy trì một khuynh hướng cố hữu về phía mọi khả năng. Vì vậy, nếu nó đã chuyển động về một hướng khác, sự chuyển động đó cũng đã tự nhiên và thích hợp với tình trạng của nó như hướng nó đang theo bây giờ. Sự định đoạt của hành động không dập tắt sự tự do của nó.
Thứ ba, khi Đức Thánh Linh, nhờ quyền năng của lời ân điển, hành động trong chúng ta, ý muốn vẫn giữ sự kiểm soát trên chính những hành động của nó. Nó không bị lay chuyển một cách cưỡng bức hay ép buộc mà hành động theo chính nó, được làm cho sống động và được kích hoạt bởi sự ngọt ngào của ân điển thiêng liêng, như hạt giống của hành động đó, phù hợp với câu nói nổi tiếng của Thánh Âu-gút-tin, "Certum est nos velle cum volumus, sed Deus facit ut velimus" (Quả thật chúng ta muốn khi chúng ta muốn, nhưng Đức Chúa Trời khiến chúng ta muốn). Vì vậy, chúng ta có thể thấy cách sự phục tùng của dân sự Đấng Christ đối với vương quốc Ngài vừa là một hành động tự nguyện xét theo ý muốn của loài người vừa là một hành động của quyền năng xét theo Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, soi sáng tâm trí bên trong bằng bằng chứng thuộc linh không chỉ về lẽ thật mà còn về sự tuyệt vời và sự tốt lành tối thượng của Phúc Âm Đấng Christ, và chạm đến lòng bên trong, uốn nắn nó thành sự phù hợp và vâng phục đáng yêu đối với các đường lối của Đấng Christ.
Lý do tại sao một hành động của quyền năng là cần thiết để chinh phục ý muốn của những tội nhân và đem họ đến với Đấng Christ nằm trong sự thù nghịch, cứng cỏi, miễn cưỡng, phản nghịch, mệt mỏi và chống đối sâu xa – tóm lại, bản chất xác thịt – vốn thống trị ý muốn của loài người theo mặc định. Khuynh hướng tự nhiên nầy nghiêng về điều ác, chống lại điều thiện, bị thúc đẩy bởi những dục vọng ích kỷ và những sự theo đuổi đời nầy. Có những sự sợ hãi bên ngoài và những xung đột bên trong, những sự dụ dỗ ở một bên, và những lời đe dọa cùng sự sợ hãi ở bên kia. Ma quỷ, trong sự thâm hiểm và xảo quyệt của nó, âm mưu giữ linh hồn loài người bị trói buộc với nó, kẻ cai trị chính của nhân loại. Những sự cám dỗ, vừa xảo quyệt vừa mạnh bạo, tìm cách kéo ý muốn ra khỏi Đấng Christ. Có những thành kiến mạnh mẽ, những lý luận sâu xa, những tưởng tượng kiêu ngạo, những ý niệm khinh miệt về sự trong sạch và quyền năng của các đường lối Đấng Christ. Lòng là dối trá, bị lầm lạc bởi những hiểu lầm và phỏng đoán về sự dễ dàng của sự cải tạo trong tương lai hay sự an toàn của sự bình an hiện tại. Những hy vọng xác thịt, những nguy hiểm đời nầy và những tham vọng chưa thành đều có thể là những phỏng đoán mạnh mẽ giam cầm ý muốn.
Để thắng hơn những sự cản trở nầy, bao gồm chối bỏ những dục vọng tội lỗi, từ bỏ những mối liên hệ có hại, chế ngự những đam mê, chịu đựng những sự bắt bớ của thế gian, và chống cự những sự cám dỗ vô tận của Sa-tan, thật khó tin rằng ý muốn có thể tự mình thoát ra và chọn Đấng Christ. Nếu không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời can thiệp, giống như thiên sứ đã làm cho Lót trong Sáng thế ký 19:16, để nắm lấy ý muốn trong khi nó do dự và khao khát những đường lối cũ của nó, chinh phục nó một cách nhẹ nhàng bằng sự thương xót và dẫn dắt nó, kéo nó, mang nó như chim ưng mang con nó trên cánh, hay đôi khi kéo mạnh và giật nó ra khỏi lửa nhờ những sự kinh khiếp của Chúa, dùng quyền năng của Lời và cơn thạnh nộ Ngài.
Thật vậy, tấm lòng tự nhiên sở hữu sự cứng cỏi, gian ác cực độ, và một sự chống đối cố hữu đối với Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài đến nỗi nếu không có ân điển của Đấng Christ can thiệp, không ai sẽ sẵn lòng quay về với Ngài hay tiếp nhận sự cứu rỗi của Ngài. Theo cùng một lý luận mà một người bị hư mất, mọi người khác cũng vậy, vì mỗi cá nhân đều chia sẻ sự thù nghịch căn bản và nguyên thủy đối với các đường lối của ân điển, cố hữu trong mọi bản chất loài người.
Suy ngẫm về những lẽ thật nầy nên hạ chúng ta xuống một cách đúng đắn, vì cả những lời hứa của thiên đàng, sự hy sinh và những cảm xúc của Đấng Christ, lẫn những sự kinh khiếp của địa ngục đều không thể thuyết phục chúng ta quay khỏi tội lỗi mình. Chỉ nhờ quyền năng ngọt ngào và đầy ân điển của Đức Thánh Linh, Chúa mới có thể khuất phục và chinh phục linh hồn chúng ta về với Ngài. Dù một người có từ kẻ chết sống lại và mô tả sinh động những sự kinh khiếp khủng khiếp và đời đời của địa ngục, hay dù khả năng của một người được mở rộng để thấu hiểu cơn thạnh nộ, sự giận dữ và sự báo thù của một Đức Chúa Trời bị chọc giận cùng chiều sâu của tội lỗi và tội lỗi trong một linh hồn, như những quỷ sứ thông minh nhất của địa ngục quan niệm chúng, nó cũng sẽ không thay đổi bản chất gian ác tuyệt vọng của lòng loài người.
Dù một thiên sứ trưởng hay một sê-ra-phim được sai từ trời xuống để tỏ ra sự vinh hiển vô hạn của sự hiện diện Đức Chúa Trời, những sự vui sướng trọn vẹn của các phước lành Ngài, vẻ đẹp của các đường lối Ngài, sự phù hợp thân mật giữa bản chất thiêng liêng của Ngài và sự thánh khiết trong sự sáng tạo, tình yêu thương không thể dò thấu của Đấng Christ trong sự nhập thể và những sự đau khổ của Ngài, cùng đức tính không thể đo lường và sự quý báu của huyết và những lời cầu nguyện của Ngài, lòng loài người vẫn gian ác tuyệt vọng đến nỗi nếu không có sự vận hành phước hạnh và sự đồng hành của Đức Thánh Linh đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nó sẽ vẫn không thể thấm bất kỳ bằng chứng nào. Không một tiếng kêu gào và ngọn lửa nào của địa ngục hay những đạo binh của thiên đàng có thể chinh phục được nó. Chỉ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sở hữu sức mạnh và quyền năng để giải cứu một người khỏi nanh vuốt của tội lỗi.
Những lời bày tỏ của Đức Thánh Linh khắp Kinh Thánh mô tả một cách hiệu quả tình trạng khốn khổ của lòng theo bản chất: sự cố ý và tự ý, từ chối lắng nghe và phục tùng sự cai trị của Đấng Christ; nhiều ý muốn trong một con người; sự phản nghịch, cứng cỏi và chống đối Lời của Đức Chúa Trời; sự trơ trẽn, cứng lòng và tư tưởng dối trá chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; sự ngoan cố và cứ ở mãi trong sự dữ; nắm chặt sự dối trá; tự làm cứng lòng và tự làm chai lì.
Kết luận, rõ ràng sự bại hoại của lòng loài người vượt quá phương tiện của loài người để thắng hơn. Chỉ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể mang lại một sự thay đổi biến hóa trong chúng ta. Chúng ta hãy nhìn nhận sự bất lực và sự hoàn toàn không xứng đáng của mình, và quy vinh hiển của sự cải hóa của chúng ta chỉ về Đức Chúa Trời.
Họ đã cứng cỏi chống cự và quay lưng, lòng họ chưa chịu cắt bì, không thể nghe hay tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ khinh miệt và coi thường những sứ điệp của Chúa, nghi vấn Lời Ngài và lời hứa về sự đến của Ngài. Họ nghi ngờ và chối bỏ Lời Ngài, nói rằng nó không thật. Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai? Họ vật lộn, chống cự và chiến đấu chống lại Lời, từ chối mưu định của Đức Chúa Trời và chống đối Đức Thánh Linh của Ngài. Họ đầy dẫy cơn thịnh nộ và những tình cảm không kiểm soát, khinh miệt điều thiện, và bị những tư tưởng phản bội, cứng đầu và kiêu ngạo thiêu đốt. Những dục vọng của họ tàn bạo và quá độ, như một con thú hoang không có lý trí hay sự kiềm chế. Tóm lại, họ bị mắc kẹt trong một vực thẳm địa ngục của sự dữ không thể dò thấu, vốn không bao giờ no chán.
Xét tất cả những sự khó khăn nầy, không một người có lý trí nào có thể tưởng tượng rằng một tấm lòng như vậy có thể bị thắng hơn bằng những sự thuyết phục đạo đức suông hay bất kỳ điều gì kém hơn quyền năng mạnh mẽ của ân điển Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta nên sẵn lòng nhìn nhận rằng mọi sự cải hóa và sự cứu rỗi của chúng ta đều quy về Ngài. Chúng ta vô cùng yếu đuối và bất lực khi nói đến việc làm điều thiện, hoàn toàn vô ích và không thích hợp cho sự dùng của Chủ chúng ta. Nhưng chúng ta lại bị chính những dục vọng của mình thúc đẩy mạnh mẽ về phía sự hủy diệt đến nỗi không gì có thể ngăn chúng ta lại ngoại trừ quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta phải nhìn nhận rằng vinh hiển của sự cải hóa của chúng ta chỉ thuộc về danh của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, sự suy xét nầy nên thúc đẩy chúng ta dốc hết mọi sức lực trong sự hầu việc Chúa, để chuộc lại thì giờ đã phí phạm, và gắng sức càng sốt sắng hơn vì vương quốc thiên đàng. Chúng ta đã từng dốc năng lực dồi dào trong việc theo đuổi những dục vọng tội lỗi mà không thấy điểm dừng hay hy vọng. Thật tuyệt vời dường nào nếu chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời với cùng sự mạnh mẽ và sẵn lòng như chúng ta đã hầu việc chính mình và Sa-tan trong quá khứ! Chúng ta đã không mệt mỏi theo đuổi những dục vọng tội lỗi dẫn đến sự hư không, xấu hổ và sự chết. Bây giờ, trong sự hầu việc Đấng Christ, chúng ta có một giải lớn hơn trước mặt – một thành đời đời, của cải bền lâu, và một mão triều thiên không hay hư nát. Chúng ta có những lời hứa của Đấng Christ để thêm sức, các thiên sứ của Ngài để gìn giữ, Đức Thánh Linh của Ngài để dẫn dắt, và Lời Ngài để soi sáng chúng ta. Tóm lại, chúng ta có một linh hồn để cứu và một Đức Chúa Trời để tôn vinh.
Dù chúng ta còn một chặng đường dài phải đi và thì giờ hạn hẹp để làm, với biết bao thách thức phải thắng hơn, cám dỗ phải chống cự, lời hứa phải tin, mạng lịnh phải vâng, sự mầu nhiệm phải học, và công việc phải hoàn thành, chúng ta vẫn nên dốc hết sức lực mình có để tôn vinh Đức Chúa Trời. Nếu tôi có thể hầu việc Đức Chúa Trời trên đất như Ngài được hầu việc trên trời, ngay cả với sức mạnh của các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển, điều đó vẫn còn lu mờ so với ý tốt của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc tôi và quyền năng Ngài trong sự cải hóa tôi. Dù tất cả các thiên sứ trên trời có cố thuyết phục và khiến một người quay khỏi tội lỗi, điều đó cũng sẽ không đủ nếu không có sự đồng hành của Đức Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì Chúa đã ban cho cách đầy ân điển sự vui mừng, sự tự do và sự yên tĩnh trong sự hầu việc Ngài ở đây trên đất và hứa một phần thưởng đầy đủ, chắc chắn và lớn lao để khích lệ chúng ta, thật xứng đáng chúng ta dâng mình để tôn vinh Ngài bằng những năng lực yếu đuối và bất lực của mình.
Khía cạnh thứ tư được nhấn mạnh trong câu Kinh Thánh nầy liên quan đến trang phục mà dân sự của Đấng Christ nên mặc để hầu việc Ngài – "trong sự trang sức thánh." Những lời nầy ám chỉ lại những lời đã nói trước đó, hoặc về chữ "dân sự" hoặc về chữ "sẵn lòng." Nếu ám chỉ về "dân sự," chúng đóng vai trò mô tả thêm về các thần dân hay binh lính của Đấng Christ, là những người sẽ được trang điểm như các tôi tớ trong triều đình của một hoàng tử, được mặc đẹp đẽ như các thầy tế lễ của luật pháp, là những người có y phục tỏa ra vẻ đẹp và vinh hiển. Schindler giải thích nó là "In societate sacerdotum" – trong đoàn các thầy tế lễ. Nếu liên quan đến chữ "sẵn lòng," thì nó biểu thị lý do và sự thúc đẩy đằng sau sự tận hiến và phục tùng lớn lao của họ đối với vương quốc của Đấng Christ. Như người ta tụ họp thành đoàn đến nhà của Chúa, bị thu hút bởi vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài, hay như các cá nhân đổ xô đến chứng kiến một buổi lễ long trọng và huy hoàng, dân sự của Đấng Christ cũng sẽ được thu hút để tụ họp quanh Ngài, bị quyến rũ bởi vẻ đẹp của các cờ hiệu Ngài, và họ sẽ đến với nhau thành đoàn như bồ câu bay về cửa sổ mình. Dù chúng ta giải thích những lời nầy thế nào, chúng ta có thể nhận xét rằng sự thánh khiết là một điều vinh hiển và đẹp đẽ. Dầu thánh, dùng để biệt riêng thánh mọi đồ dùng của nơi thánh, tượng trưng cho Đức Thánh Linh là Đấng nên thánh chúng ta, khiến chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Nó là một hợp chất của những nguyên liệu tinh khiết nhất và tế nhị nhất được chế tạo bởi tay nghề của một thợ hòa hương. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gọi Vợ Ngài là "người đẹp hơn hết trong các người nữ," hàm ý rằng không có vẻ đẹp nào khác trên thế gian có thể sánh với sự thánh khiết. Đây là lý do đức tin và sự thánh khiết của chúng ta được gọi là áo cưới, vì trong đám cưới, người ta thường trang điểm cho mình bằng trang phục đắt giá và đẹp đẽ nhất. Chúng ta được truyền phải "mặc lấy Đức Chúa Jêsus" và "mặc lấy lòng thương xót, sự khiêm nhường trong tâm trí, và sự mềm mại," cho thấy chúng ta phải mặc lấy mình bằng những thuộc tính của sự thánh khiết. Hội Thánh được ví như một Cô Dâu được trang điểm bằng những đồ trang sức quý nhất của nàng, đồ thêu, lụa, vải gai mịn, vòng tay, dây chuyền, đồ châu báu, mão triều thiên, vàng và bạc, biểu thị vẻ đẹp của sự thánh khiết. Đấng Christ, chồng của Hội Thánh, được mô tả là Đấng khả ái và đáng yêu nhất, là báu vật của muôn dân, và là sự thu hút của mọi lòng. Ngay cả Giê-ru-sa-lem, cung điện của đôi vợ chồng vinh hiển nầy, cũng được mô tả bằng những điều quý báu và đáng ước ao nhất có thể tưởng tượng – bích ngọc cho các tường thành, vàng cho đường phố, trân châu cho các cửa, và đá quý cho nền móng, với chính Chúa là sự sáng của nó. Ngược lại, vì tội lỗi, chúng ta đầy dẫy sự ô uế và dị dạng cả trong xác thịt lẫn tâm linh, mặc áo dơ bẩn, và bị bao phủ từ đầu đến chân bằng những ung nhọt và sự thối rữa. Chỉ nhờ Lời thánh của Đức Chúa Trời mà chúng ta được tẩy sạch khỏi sự ô uế và sự ô nhiễm của mình. Đấng Christ nên thánh chúng ta nhờ sự rửa bằng nước trong Lời, hầu cho Ngài dâng cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, thánh khiết và không chỗ trách được. Vì vậy, Sứ đồ Thánh Phi-e-rơ khích lệ những phụ nữ Cơ Đốc trang điểm con người bề trong của mình bằng sự trang sức của tâm thần dịu dàng im lặng, vốn có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời, thay vì chú trọng vào vẻ bề ngoài để làm đẹp lòng người khác. Lẽ thật nầy cũng hiển nhiên trong hành động của những kẻ giả hình; không ai sẽ giả vờ sở hữu những thói xấu mà họ thật sự không có trừ khi họ bị thúc đẩy bởi khát vọng gây ấn tượng với những kẻ đồng lõa gian ác của mình. Ngay cả Thánh Âu-gút-tin cũng đã than khóc sự bại hoại của bản chất mình, vì đôi khi ông khoe khoang về sự gian ác mà ông không dám thực hành trước mặt những người bạn gian ác của mình. Cũng vậy, không người đàn bà nào bôi phân hay mực lên mặt mình; người ta thường làm giả điều vốn đẹp đẽ trong chính nó. Do đó, sự thánh khiết nhận được lời khen ngợi từ sự tán thành của kẻ thù, vốn là một chứng cớ mạnh mẽ cho vẻ đẹp và sự tuyệt vời của nó.
Điểm nầy trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xét Tác Giả, Bản Chất, các thuộc tính, hay các Công Tác của sự thánh khiết nầy. Thứ nhất, Tác Giả là chính Đức Chúa Trời, nhờ Đức Thánh Linh của Ngài. Sứ đồ phán, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn," và "Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an... sắm sẵn anh em mọi việc lành đặng làm theo ý muốn Ngài." Vì vậy, Đức Thánh Linh được gọi là thần linh thánh, bởi quyền năng của Ngài mà sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết đã tỏ Ngài ra là Con Đức Chúa Trời. Điều nầy minh họa sự tương ứng giữa việc khiến sống lại từ kẻ chết hay ban sự sống nơi trước đây không có sự sống với sự nên thánh của một tội nhân. Sứ đồ gọi nó là "sự đổi mới của Đức Thánh Linh" và "sự thành hình của Đấng Christ trong chúng ta," biểu thị sự làm cho sống lại và sự sáng tạo chúng ta cho những việc lành. Từ tất cả điều nầy, chúng ta nhận xét rằng như sự sáng tạo đã mang vẻ đẹp đến cho hỗn độn trống rỗng và chưa thành hình khi nó được biến hóa thành khung cảnh có trật tự mà chúng ta nay chiêm ngưỡng, và như sự đoàn tụ của một linh hồn sống với một thân thể chết và ghê rợn khôi phục vẻ đẹp của nó, sự thánh khiết cũng ban vẻ đẹp cho linh hồn của một người vốn trước đây ô uế như vậy.
Hơn nữa, chúng ta phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã không dựng nên con người vì một mục đích tầm thường, thấp kém hay hèn mọn nào đó (dù Sa-lô-môn nói rằng mọi loài thọ tạo đều đẹp đẽ trong thời điểm của chúng). Trái lại, đã có sự dừng lại, bàn luận, và sự bày tỏ của khôn ngoan, quyền năng và lòng thương xót lạ thường trong việc hình thành con người. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người vì sự vui thích, sự tương giao và sự thông công đặc biệt của riêng Ngài, như kẻ mà Ngài sẽ bước vào một liên minh và giao ước thân mật hơn. "Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính mình Ngài. Ta đã nắn nên dân này cho Ta, chúng nó sẽ rao truyền sự ngợi khen Ta, Ta sẽ phóng đại vẻ đẹp của các đức tính vinh hiển của Ta trong những kẻ mà Ta đã thánh hóa cho chính Ta." Vậy, chúng ta thấy sự duyên dáng trọn vẹn mà Chúa đã ban cho dân Ngài khi Ngài lập giao ước với họ và nhận họ làm của riêng Ngài — những kẻ sẽ luôn nương dựa nơi ngực Ngài và đứng trước mặt Ngài (Ê-xê-chi-ên 16:8, 14).
Hội Thánh là chính Nhà của Chúa, là Đền Thờ mà Ngài sẽ ngự và bước đi trong đó; đó là Ngai của Ngài, nơi Ngài ngự trị như Vua và Đấng Lập Pháp của chúng ta. Về phương diện này, Hội Thánh phải đặc biệt đẹp đẽ, vì Chúa sẽ làm đẹp nơi của đền thánh Ngài và làm cho nơi của chân Ngài được vinh hiển. Giờ đây, nếu sự thánh khiết làm chúng ta nên công trình của Đức Chúa Trời, không phải như phần còn lại của thế gian để cho các loài thọ tạo của Ngài ở, mà như một đền thờ để chính Ngài ngự trong đó, như một hành lang để chính Ngài bước đi và được bồi bổ trong đó, thì chắc chắn sự thánh khiết, vốn là vật trang trí và nét chạm khắc của đền thờ này, phải là điều vinh hiển, vì có nhiều sự vinh hiển và khôn ngoan trong mọi công việc của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, khi chúng ta xét đến Bản Tính của sự thánh khiết, chắc chắn nó tỏ ra rất đẹp đẽ. Nói chung, nó bao hàm một mối quan hệ tương hợp, giống như mọi sự tốt lành khác, trừ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Không một loài thọ tạo nào tự mãn đến mức tự mình có sự hiện hữu, và vì vậy sự tốt lành của nó không thể bắt nguồn từ trong chính nó. Quy tắc và Cứu cánh quyết định sự tốt lành của bất cứ vật thọ tạo nào. Do đó, điều gì không được làm việc vì mục đích riêng của nó thì cũng không được làm việc theo quy tắc riêng của nó. Những ai có một thẩm quyền cao hơn định đoạt cứu cánh của họ cũng phải phục tùng các luật dẫn đến những cứu cánh đó. Tội lỗi phát sinh khi cá nhân tự làm mình thành nguồn gốc của mọi hành động của mình, dựa vào ý chí, trí khôn, lý trí hay quyết tâm của riêng mình. Tội lỗi được gọi là "đường lối riêng của chúng ta", "tình dục của lòng riêng chúng ta", và "mưu kế riêng của chúng ta" vì nó bắt nguồn tuyệt đối từ chính chúng ta mà không có một quy tắc nào được lập ra để tiết chế hay hướng dẫn nó.
Sự thánh khiết do đó được thấy là ở sự tương hợp, và vẻ đẹp của nó phải được phỏng đoán theo sự tuyệt hảo của mẫu mực mà nó hướng đến. Mẫu mực của sự thánh khiết của chúng ta chính là Đức Chúa Trời. "Các ngươi hãy nên thánh, như Cha các ngươi ở trên trời là thánh." Các loài thọ tạo khác bày tỏ một vài dấu vết và nẻo đường của Đức Chúa Trời, khiến chúng trở nên đẹp đẽ trong thời điểm của chúng. Tuy nhiên, con người đã được tạo dựng với hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình, với ý chí tinh ròng, ngay thẳng, thánh khiết, tốt lành, khôn ngoan và trọn vẹn của Đức Chúa Trời được lập lên trong lòng như một luật tự nhiên. Luật này cốt để làm sinh động, hình thành và tổ chức mọi động lòng của trái tim, mọi lời của miệng, và mọi hành động của hồn và thân theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau khi con người vứt bỏ hình ảnh này, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót Ngài, đã làm mới sự thánh khiết trong con người theo một mẫu mực khác, được bày tỏ theo một cách khác. Ngài đã khiến con người tương hợp với Hình Ảnh của Con Ngài, A-đam trên trời, Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Bóng Sáng tỏ tường của Cha Ngài, là mặt trời công bình, là sao mai, là sự sáng của thế gian, và là Đấng đẹp nhất trong muôn nghìn. Vì vậy, sự thánh khiết, khi so sánh với những mẫu mực đẹp đẽ này, ở tại sự tương hợp và tương xứng với những điều đẹp đẽ nhất.
Thứ ba, nếu chúng ta xét đến một vài Tính Chất chính của sự thánh khiết, chúng ta sẽ thấy nó cũng đẹp đẽ về phương diện đó. Trước hết, sự ngay thẳng và chính trực, sự thành thật và đơn giản của lòng. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm kiếm nhiều mưu chước, nghĩa là chúng đã tìm các đường quanh co khác nhau để thỏa mãn các tình cảm cong queo của mình. Đa-vít cầu nguyện: "Xin ban cho đường lối Chúa được bằng thẳng trước mặt tôi," và Sứ đồ dạy: "Hãy ban đường bằng thẳng cho chân các ngươi, e rằng cái què kia phải trật đường chăng." Sự thánh khiết chân thật thì ngay thẳng, không có sự giả dối, gian xảo, sự ngoan cố của tâm thần, sự lừa dối của lòng, hay chệch hướng. Nó có một cứu cánh, một quy tắc, một đường lối, và một lòng. Trái lại, kẻ giả hình được Kinh Thánh gọi là "người hai lòng" vì chúng giả vờ theo Đức Chúa Trời nhưng cũng chạy theo thế gian. Chúng giống như một bức tường có chỗ phồng không đều, không vuông góc hay bằng phẳng với nền móng. Sự ngay thẳng, thành thật và đơn thuần của lòng luôn được xem là đẹp đẽ trong mắt cả Đức Chúa Trời và loài người.
Thứ hai, sự hòa hợp và đồng nhất trong chính nó. Nhà triết học ví người công chính như một loại thuốc nhuộm, đều và nhất quán từ mọi góc độ, dù xoay thế nào cũng nằm trên một mặt bằng bằng nhau. Cũng vậy, sự thánh khiết giữ cho lòng được vững vàng và nhất quán trong mọi hoàn cảnh. Giống như chiếc đồng hồ có thể bị lắc bởi cử động của người mang nhưng bộ máy bên trong vẫn không hề xao động, một người thánh khiết có thể đối diện nhiều cám dỗ và xáo trộn, nhưng khuôn khổ của lòng họ, trật tự của các tình cảm họ, và sự cai trị của tâm thần họ vẫn không bị ảnh hưởng, cứ giữ nguyên một giọng điệu.
Cũng như trong thân thể, bất cứ phần nào vượt quá tỷ lệ phải có đều phá hủy vẻ đẹp và sự chấp nhận của toàn thể, sự thánh khiết là về tỷ lệ và sự đối xứng. Nó bao hàm sự vâng lời chính xác, sự tôn trọng đều nhau đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, sự ghét bỏ mọi đường lối giả dối, và một công việc phổ quát trên toàn bộ tâm thần, linh hồn và thân thể. Mọi khớp đều được cung ứng, và mọi phần đều được nắn nên theo tỷ lệ. Không thể có sự dư thừa của ân điển, vì chúng ta càng có nhiều ân điển thì càng tốt. Đấng Christ có thể cung ứng bất cứ thiếu sót nào và bù đắp bất cứ điều gì còn thiếu cho việc hình thành Đấng Christ trong chúng ta. Vậy, sự thánh khiết nắn nên toàn bộ con người. Việc bỏ bê bất cứ năng lực nào của linh hồn hay bất cứ phần nào trong sự phục vụ hay luật pháp của Đức Chúa Trời (tôi muốn nói sự bỏ bê nhất quán và liên tục) chắc chắn khiến một người thành kẻ giả hình và bất tuân mọi điều.
Sự vi phạm thực tế và toàn diện bất cứ một điều răn nào (toàn diện, nghĩa là khi cả tấm lòng phạm nó, dù có thể không thi hành mọi khía cạnh khả dĩ của tội lỗi) ngầm ẩn, theo thói quen, theo suy diễn, và theo điều kiện, là sự vi phạm tất cả. Linh hồn ở trong cùng một tình trạng bất đồng đối với sự thánh khiết của mọi điều răn, và người ấy chắc chắn sẽ dám vi phạm bất cứ điều răn nào khác nếu cùng những lý do và điều kiện lầm lạc dẫn đến sự vi phạm đầu tiên cũng thôi thúc họ như nhau. Theo cách tính của Đức Chúa Trời, kẻ phạm bất cứ một trong những sự gớm ghiếc này là đã phạm tất cả những sự gớm ghiếc này (Ê-xê-chi-ên 18:10-13). Vì vậy, nơi một người Cơ Đốc, khi có một đời sống nhất quán và sự sinh lực của sự thánh khiết trong mọi phần, và tất cả đều hợp mưu cho cùng các đường lối và cứu cánh, ắt phải có một vẻ đẹp tuyệt hảo.
Thứ ba, sự tăng trưởng và tiến bộ thêm nữa trong các tỷ lệ này cũng góp phần cho vẻ đẹp và sự duyên dáng trọn vẹn. Sự thánh khiết không phải là một trạng thái trì trệ mà là một điều sống động và tăng trưởng. Thánh Linh giống như hạt giống, Lời như mưa, và Cha là người làm vườn. Vì vậy, sự sống của Đấng Christ trong chúng ta là dồi dào và đầy sự tăng trưởng (Giăng 10:10). Các dòng sông của Thánh Linh ân điển vọt lên cho đến sự sống đời đời (Giăng 7:36). Trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, không có quái vật hay người lùn, nhưng mọi người đều lớn lên đến tầm vóc trọn vẹn xứng hợp với họ, cho đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:12-13). Đấng Christ không ở mãi như con trẻ trong chúng ta mà cứ liên tục lớn lên trong lòng các thánh đồ. Ở đâu có đức tin và sự thánh khiết, ở đó có một khát vọng bẩm sinh về sự gia tăng. Đức tin có bản tính tăng trưởng, và lòng yêu thương dồi dào (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3). Sự thánh khiết kích thích khát vọng tăng trưởng này, như thấy trong lời nài xin của các môn đồ: "Chúa ơi, xin thêm đức tin cho chúng con," và trong lời cầu nguyện của Đa-vít: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy vững lập điều Chúa đã làm cho chúng con."
Thứ tư, ngoài sự ngay thẳng, sự hòa hợp và sự trưởng thành trong sự thánh khiết, còn có một tính chất khác làm cho vẻ đẹp của nó vượt trội mọi điều khác, đó là sự không suy giảm. Đấng Christ, là thước đo sự tăng trưởng của chúng ta, chẳng bao giờ trải qua tuổi già hay sự suy tàn. Ngài chẳng hề thấy sự hư nát. Trong hành trình tăng trưởng của chúng ta, chúng ta tiến từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, như mặt trời đến giữa trưa. Tuy nhiên, không có sự lặn hay tàn của sự thánh khiết trong lòng. Những kẻ được trồng trong nhà Đức Chúa Trời cứ tiếp tục sanh bông trái trong tuổi già và cứ béo tốt, xanh tươi. Khi người bề ngoài của chúng ta hư nát, người bề trong của chúng ta cứ đổi mới ngày càng hơn. Sự thánh khiết của chúng ta là một nhánh của sự sống của Đấng Christ trong chúng ta, và nó chẳng bao giờ tự nhiên hướng về sự suy tàn, vì đó là dấu hiệu của sự chết (Hê-bơ-rơ 8:13).
Cuối cùng, nếu chúng ta xét đến các công tác của sự thánh khiết, nó cũng sẽ tỏ ra vẻ đẹp của nó, vì nó không có gì ngoài những hiệu quả đầy ân điển và tôn trọng. Nó đổ đầy linh hồn bằng sự vui mừng, yên ủi và bình an, bằng sự vui mừng không nói được và vinh hiển, sự bình an, yên tĩnh, đảm bảo, bài ca, và sự vui mừng đời đời. Sự thánh khiết mở mắt kẻ mù, mở tai kẻ điếc, làm kẻ què nhảy nhót, kẻ câm ca hát, và biến đồng vắng, đất khô hạn thành suối nước. Nó ban cho linh hồn những bữa tiệc của các sự vui thích đậm đà và tinh chế, đem nó vào nhà yến tiệc với táo và bầu rượu. Nó cho phép linh hồn thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được thấy Ngài, đến gần Ngài, và dạn dĩ đứng trước mặt Ngài, hưởng những sự vui thích rất thánh và những cuộc tâm sự thân mật với Ngài trong phòng trong và hành lang tình yêu của Ngài. Tóm lại, sự thánh khiết thu hút sự ngưỡng mộ của loài người, đảm bảo sự bảo vệ của các thiên sứ, và, quan trọng hơn, lôi cuốn con mắt và lòng, những khát khao và mê đắm, những lòng thương xót dịu dàng và những sự vui thích đời đời của Chúa Giê-xu.
Tôi đã nhấn mạnh những khía cạnh của sự thánh khiết phản chiếu vẻ đẹp bên trong vì mọi ân điển của Thánh Linh đều tự nhiên làm đẹp đẽ. Tuy nhiên, từ "sự thánh khiết" theo đúng nghĩa là "Decus" hay "Ornatum", theo nghĩa bóng chỉ sự trang điểm bề ngoài, diễn tả sự tuyệt hảo bên trong của linh hồn, truyền đạt thêm cho chúng ta hai điểm nữa.
Trước hết, dân của Đấng Christ không chỉ được thánh hóa bên trong mà còn được dự phần vào sự thánh khiết không tì vết của Đấng Christ, mà họ được trang điểm như một vật trang sức quý giá. Vậy, các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời được nói là mặc lấy sự công bình, và chúng ta được nói là mặc lấy Đấng Christ. Sự công bình của Đấng Christ thường được ví như những áo dài trắng che phủ tội lỗi chúng ta, giấu sự trần truồng của chúng ta, và che chắn chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong mắt sự công bình của Ngài, chúng ta hiện ra như thể chúng ta là một phần của chính Đấng Christ, cũng như khi Gia-cốp mặc áo của Ê-sau, ông đã nhận lấy căn tính của Ê-sau và nhận được phước lành. Đức Chúa Trời xem chúng ta trong Đấng Christ như thể chúng ta đã làm trọn mọi sự công bình, như thể không có cơ sở nào cho sự tranh cãi hay bắt bẻ chống lại chúng ta. Đây, quả thật, là vẻ đẹp của sự thánh khiết: mẫu mực, nguyên mẫu và nguồn gốc của mọi vẻ đẹp.
Thứ hai, từ sự ám chỉ nghĩa bóng (như thường được hiểu), nó cũng truyền đạt rằng mọi dân của Đấng Christ đều như các thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, dâng những của lễ đẹp lòng Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Họ có mọi đặc quyền và bổn phận của các thầy tế lễ. Chúng ta có sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu. Chúng ta có đặc quyền tham vấn và thông công với Ngài, phục vụ như Đấng Nhắc Nhở của Ngài. Cũng như Thánh Linh Ngài nhắc chúng ta về lời Ngài, Ngài cũng phục vụ như Đấng Nhắc Nhở của chúng ta trước Đức Chúa Trời, nhắc lại lòng thương xót và lời hứa của Ngài, nhắc đến Ngài, và không cho Ngài yên nghỉ. Chúng ta cũng được ủy thác sự hiểu biết về lẽ thật, truyền bá nó cho người khác, cũng như các thầy tế lễ xưa đã giữ và dạy sự hiểu biết. Trong Phúc Âm, sự hiểu biết này tràn đầy mặt đất, khiến mỗi người, theo nghĩa thuộc linh, thành một thầy tế lễ, một người dạy dỗ, và một người xây dựng kẻ khác. Chúng ta dâng cho Ngài những của lễ mà giờ đây Ngài vui lòng: sự tạ ơn, một tâm thần tan vỡ và thống hối, sự ngợi khen, sự xưng tội, các việc lành, và sự thông công lẫn nhau. Tóm lại, chúng ta dâng toàn bộ chính mình, được biệt riêng thánh như một thứ trái đầu mùa dâng cho Đức Chúa Trời, được Thánh Linh thánh hóa. Mọi người thật sự thuộc về Vương quốc của Đấng Christ đều có những tình cảm thánh này và ý thức thi hành chúng như một phần của sự kêu gọi và các bổn phận của đời sống mình.
Vậy, chúng ta thấy rằng sự thánh khiết là huy hiệu của các thần dân của Đấng Christ. Họ được gọi là "Dân của sự thánh khiết Ngài." Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng thánh cho Đức Giê-hô-va, được phân rẽ như trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài, được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài. Đồng phục của các đầy tớ của Đấng Christ là cùng một Thánh Linh mà chính nhân tính của Ngài đã mặc. Trong Đền Tạm, mọi đồ dùng và khí cụ phục vụ đều được xức dầu thánh, biểu thị rằng mọi Cơ Đốc nhân nên được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa. Các Cơ Đốc nhân giống như các đền thờ, và mỗi chi thể giống như một đồ dùng và khí cụ cho Chúa sử dụng. Thánh Linh của sự thánh khiết phân biệt chiên của Đấng Christ với kẻ ác của thế gian. Các Cơ Đốc nhân được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh đã hứa, đã nhận lãnh Thánh Linh vốn thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về thế gian.
Sự thánh khiết phân rẽ chúng ta ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, sự hiện diện Ngài, và sự hưởng Ngài. Nó bảo vệ và đặc ân chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, ngày mà Đức Chúa Trời phân rẽ giữa điều quý và điều hèn, làm nên những báu vật của Ngài. Không có sự thánh khiết, không ai có thể phục vụ, thấy, hay thoát khỏi Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn Ngài, hưởng ơn Ngài, hay tránh khỏi cơn thạnh nộ Ngài. Các sự phục vụ của chúng ta không có sự thánh khiết là vô giá trị, bị xem như phân trong mắt Đức Chúa Trời. Dâng những nghi thức bề ngoài hay hành vi thờ phượng mà không có sự thánh khiết chân thật là vô ích và chọc giận Đức Chúa Trời.
Nếu có tội lỗi làm ấm lòng ngươi và ngươi không muốn lìa bỏ nó, hãy cẩn thận khi đem nó vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay dâng nó như sự thờ phượng. Đức Chúa Trời sẽ từ chối những của dâng như vậy. Nếu những tình cảm ô uế được ấp ủ trong lòng, mọi sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời đều trở nên vô nghĩa. Ân điển làm cho tín đồ chắc chắn về sự cứu rỗi, nhưng nó không dẫn đến sự liều lĩnh hay yên tâm trong cách sống. Bất cứ tội lỗi lớn và cố ý nào làm hao mòn lương tâm đều loại một người khỏi vương quốc thiên đàng. Sự thánh khiết không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi, nhưng nó là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Nếu một người sa ngã khỏi sự thánh khiết và sự trong sạch của lương tâm, cần có sự ăn năn để quay lại con đường hướng về thiên đàng.
Có một Trật Tự trong sự cứu rỗi của loài người, nhiều nấc trung gian giữa sự kêu gọi và sự vinh hiển của họ: Sự xưng công chính, sự ăn năn, sự nên thánh tạo thành một cái thang giữa đất và trời. Nếu một người sa ngã khỏi sự thánh khiết và sự trong sạch của lương tâm, họ phải bắt đầu lại toàn bộ công việc ăn năn. Họ sẽ chẳng bao giờ đạt đến đỉnh cho đến khi họ khôi phục lại nấc mà từ đó họ đã ngã.
Nếu, trong trường hợp này, điều đó là thật rằng người công bình còn khó được cứu, thì người mà Đức Chúa Trời thấy không có áo và ấn này trên mình sẽ hiện ra ở đâu? Cũng như một người ít ngờ tới nhất có thể bị ném xuống biển trong cơn bão, những kẻ đã bỏ bê tình trạng thuộc linh của mình chắc chắn sẽ gặp nguy hiểm lớn khi ngày thạnh nộ đến. Vì vậy, chúng ta nên cố gắng đến gần ngai Đức Chúa Trời với áo thuộc linh và dấu ấn trên mình. Mọi thành tựu thế gian khác, như học thức, danh dự, tài năng, thăng tiến, hy vọng trần gian, và sự nương cậy, sẽ không theo chúng ta qua đời này. Chúng ta có thể chứng kiến chúng hay những sự yên ủi chúng đem lại lìa khỏi chúng ta.
Hãy xem A-hi-tô-phe, khôn ngoan như sấm truyền của Đức Chúa Trời, nhưng ông đã sống để thấy sự khôn ngoan lìa bỏ mình, và ông chết như kẻ dại. Ha-man, với vinh dự lớn, đã trải qua nó lìa bỏ mình, và ông chịu cái chết nhục nhã nhất mà ông đã định cho kẻ thù mình. Giê-hô-gia-kim, một vua, đã thấy vương miện bị lấy đi và được chôn như một con lừa, bị kéo lê không nghi lễ ra ngoài cổng thành. Cuối cùng, sẽ chẳng còn gì cho ai nương cậy được ngoài Đức Chúa Trời, các thiên sứ, hay đồng loại chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta, dù mọi thứ khác đều về phía chúng ta, thì một nắm rơm rạ so với cả một thế giới đầy lửa là gì? Tuy nhiên, sẽ chẳng có lợi gì vì cuộc tranh đấu sẽ là một chọi một giữa Đức Chúa Trời và một tội nhân. Các thiên sứ tốt vui mừng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, trong khi kẻ ác vui thích làm hại người khác. Những thiên sứ trước sẽ sẵn sàng làm chứng nghịch cùng tội nhân, và những kẻ sau sẽ bị nhóm lại để đối diện cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên Ngai.
Ôi, lúc ấy một người sẽ cho điều gì để đổi lấy sự thánh khiết mà giờ đây họ khinh dể? Họ sẽ sẵn lòng ký những giao ước nào nếu Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót khi thời kỳ thương xót đã qua? Người ta có bằng lòng trở lại đất và sống ở đó một nghìn năm dưới sự khinh dể và bắt bớ vì sự phục vụ Đức Chúa Trời không? Quả thật, có, không chỉ dưới sự phục vụ Ngài, mà ngay cả dưới đá và núi, nếu điều đó có nghĩa là được giấu khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con. Người ta có sẵn lòng xuống địa ngục và phục vụ Đức Chúa Trời ở đó một nghìn năm giữa những cực hình của địa ngục và sự nhiếc móc của các loài bị định tội không? Một lần nữa, có, vì ngay cả trong địa ngục, làm đầy tớ của Đức Chúa Trời vẫn vô cùng tốt hơn làm kẻ thù của Ngài.
Chúng ta hãy khôn ngoan cho chính mình ngay bây giờ. Những điều kiện được đưa ra lúc ấy sẽ còn xa mới dễ dàng để làm trọn, và hiện nay chúng ta được ban cho những điều kiện dễ dàng hơn nhiều khi chúng ta được mời gọi bước theo các điều răn của Đức Chúa Trời.
Cuối cùng, chúng ta học từ điều này rằng chẳng ai sẽ sẵn lòng đến với Đấng Christ cho đến khi họ thấy vẻ đẹp trong sự phục vụ Ngài. Với con mắt xác thịt, họ không thể nhận biết nó, vì lòng họ tự nhiên đầy thành kiến chống lại nó. Họ có thể xem đường lối của tôn giáo, như Lời đòi hỏi, chỉ là những bóng ma của những tư tưởng suy đoán, một khái niệm không thật và hư ảo chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của một vài người hình dung ra hình dáng của một Hội Thánh, tương tự như cách Xê-nô-phôn hình dung một Hoàng Tử hay Pla-tôn hình dung một Cộng Hòa. Do đó, dù họ có thể không công khai khước từ nó bằng lưỡi mình, trong lòng, họ vẫn dễ gạt sang một bên sự nghiêm nhặt và chính xác mà Kinh Thánh đòi hỏi. Điều này bao gồm sự vâng lời triệt để, như sẵn lòng từ bỏ những của cải quý giá nhất của chúng ta, lìa bỏ những dục vọng tội lỗi, chối bỏ chính mình, chế ngự những xung động trần gian, theo Đấng Christ qua mọi khó khăn, chống cự sự gian ác thuộc linh, làm quen với mưu định của Đức Chúa Trời, và nhiều hơn nữa. Thay vào đó, họ quyết tâm theo một vài nguyên tắc ôn hòa mà họ tin sẽ đưa họ lên thiên đàng trong khi vẫn bám giữ thế gian và những dục vọng tội lỗi của mình.
Đó là một lẽ thật được thừa nhận rằng tâm thần tự nhiên của chúng ta đối nghịch với tâm thần của sự trong sạch và quyền năng trong thế gian. Vì vậy, việc sẵn lòng phục tùng tâm thần sau sẽ gặp nhiều xung đột nội tại và sự nản lòng cùng khinh dể từ bên ngoài. Đấng Christ đã được định làm một dấu hiệu bị chống đối để người ta nói nghịch cùng, và điều này đã thật trong những ngày của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, như bây giờ trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Những kẻ thuộc về xác thịt có khuynh hướng bắt bớ những kẻ bước đi theo tâm thần, và những kẻ xưng mình theo Đấng Christ thường trở thành những kẻ thù lớn nhất của Ngài. Sa-tan dùng thành kiến này chống lại vương quốc của Đấng Christ, khiến nó hiện ra đáng khinh và đáng khinh dể trong mắt người khác. Không ai đến dưới quyền cai trị của Đấng Christ cho đến khi Đức Thánh Linh cất bỏ thành kiến này qua bằng chứng tỏ tường.
Vì lý do này, các đường lối của Đấng Christ được trình bày là đẹp đẽ, ngay cả giữa thập tự giá và hoạn nạn. Hội Thánh thừa nhận Đấng Christ là Đấng đẹp nhất trong muôn nghìn, ngay cả khi nàng bị hoạn nạn và bắt bớ vì cớ Ngài. Đấng Christ đánh giá cao Hội Thánh Ngài, xem nàng như một công trình đẹp đẽ, bất chấp những thử thách nàng đối diện. Mục đích của chúng ta nên là bày tỏ Vẻ Đẹp của Phúc Âm qua một nếp sống sáng ngời và không chỗ trách được, hầu cho kẻ thù không có cớ phạm thượng hay quay khỏi đường này vì những sự bất cẩn, kiểu cách, dè dặt không cần thiết, dị dạng, câu nệ vô căn cứ, những tình cảm thế gian quá độ, hay bất cứ thiếu sót nào khác của những kẻ xưng không chỉ danh mà cả quyền năng thật của tôn giáo. Bất cứ sự giống nhau nào của kẻ trung tín với thế gian sẽ bị kẻ ác dùng để buộc tội sự xưng mình của họ, vì chúng thiếu sự hiểu biết hay lòng yêu thương để phân biệt giữa luật của Đức Chúa Trời và lỗi lầm của con người.
Sứ đồ giục giã sự phục tùng mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng qua nếp sống công bình, chúng ta có thể bịt miệng sự dại dột của những người ngu muội. Sự dại dột của họ sẽ không chủ yếu nhắm vào con người chúng ta mà vào lẽ thật và tôn giáo chúng ta xưng, nhất là nếu chúng ta chống đối một cách không cần thiết bất cứ phép tắc nào như vậy mà chúng ta có thể vâng theo mà không phạm tội.
Điều cuối cùng được ghi nhận trong câu này là số đông những kẻ theo Đấng Christ và cách họ được sanh ra: "Từ lòng tử cung của buổi mai, ngươi có sương của tuổi thanh xuân ngươi. Con cái ngươi được sanh ra cho ngươi cách dư dật, như sương sa từ lòng buổi mai."
Từ điều này, chúng ta có thể nhận thấy rằng trong ngày quyền năng của Đấng Christ, trong buổi sáng của Hội Thánh Ngài, một số đông con cái đã được sanh ra cho Ngài. Lời hứa này đã được Chúa phán cho Áp-ra-ham, không giới hạn cho dòng dõi thuộc thể của ông mà còn bao hàm con cái của lời hứa của ông, được tượng trưng bằng các ngôi sao và cát bụi vì số đông. Đấng Tiên Tri đã áp dụng lời hứa này cho Y-sơ-ra-ên của lời hứa, như những kẻ thuộc về đức tin giữa các dân ngoại. Kẻ trung tín được nói là bay đến như chim bồ câu về chuồng mình và nhóm lại như một biển nước lớn — 144.000, cùng với vô số kẻ khác — tất cả đều được đóng ấn và đứng trước Chiên Con.
Sự gia tăng những kẻ theo này đã xảy ra khi Đấng Christ sai đạo quân Ngài và cây gậy sức mạnh Ngài ra khắp thế gian. Trước điều này, Đức Chúa Trời đã để loài người theo đường lối riêng của họ, thậm chí truyền cho các môn đồ Ngài đừng vào các thành của người Sa-ma-ri hay dân ngoại trong đời Ngài. Tuy nhiên, sau khi Ngài thăng thiên, Ngài đã dẫn những kẻ phu tù lên, thắng hơn sự dốt nát và ách nô lệ đã giam cầm thế gian, và tuôn đổ Thánh Linh Ngài cách dồi dào trên mọi hạng người — khải tượng cho người trẻ, chiêm bao cho người già, và Thánh Linh đầy ân điển của Ngài cho mọi người.
Sự giảng dạy của các Sứ đồ của Đấng Christ đã cải hóa nhiều người hơn sự giảng dạy cá nhân của Ngài, phóng đại sự tuyệt hảo của sự hiện diện thuộc linh của Ngài trên những sự mê tín xác thịt tìm kiếm một sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ trên đất. Chính Đấng Christ đã hứa ban Đấng Nhắc Nhở đầy đủ mọi bề cho Hội Thánh Ngài, chỉ trừ một số người vẫn tìm các phương tiện khác, như những thập tự giá và hình tượng họ dựng lên, mà Kinh Thánh không chấp nhận như những kẻ dạy dối trá và hư không. Thay vào đó, Lời của Chúa và các nghi thức thánh, những hình ảnh sống động và đầy đủ của Đấng Christ bị đóng đinh, đủ cho sự cứu rỗi, được mở ra và trình bày cho lương tâm qua các phép tắc và chức vụ thánh trong Hội Thánh, như sự giảng Lời Ngài và sự thi hành các nghi thức thánh của Ngài.
Sau khi Đấng Christ thăng thiên, Lời Đức Chúa Trời cứ mạnh mẽ lan tràn và thắng hơn, người ta cứ hằng ngày được thêm vào Hội Thánh, và mùi thơm của Phúc Âm được tỏ ra khắp mọi nơi. Các tín đồ được mô tả như một số đông, và nhiều người nam người nữ được thêm vào Chúa. Các tín đồ đông gấp mười lần so với trước kia, khi những người từ mọi thứ tiếng của các nước nắm lấy vạt áo của một người Giu-đa, nói: "Chúng tôi sẽ đi với các ông," hăm hở bước vào Vương quốc thiên đàng với lòng sốt sắng lớn, như Sau-lơ nắm lấy vạt áo choàng của Sa-mu-ên.
Lý do đằng sau điều này là để làm nổi bật sự phóng đại của sự tôn cao Đấng Christ, sự hiện diện thuộc linh, và quyền năng trong Hội Thánh. Trong thời gian Ngài ở trên đất, sự hiện diện thuộc thể và sự giảng dạy của Ngài bị giới hạn trong một dân tộc vì những giới hạn của hình thể thuộc thể Ngài. Ngài đã mặc lấy nhân tính của chúng ta với mọi điều kiện và giới hạn của nó. Tuy nhiên, Thánh Linh và quyền năng Ngài trải rộng trên toàn thể Hội Thánh, và qua chúng, Ngài bước đi giữa các hội chúng. Trong khi người Giu-đa chống đối và đóng đinh Ngài khi Ngài hiện diện thuộc thể, để bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài qua Phúc Âm, Ngài đã chọn lìa đi và để lại một vài kẻ nghèo khó và bị bắt bớ, được sự nhân đức của Thánh Linh Ngài giúp đỡ, để làm những công việc mà cả thế gian không thể chống cự.
Ngài đã có thể truyền bá Phúc Âm qua chức vụ của các thiên sứ, như Ngài đã làm với Luật Pháp, hay xức dầu cho các sứ đồ Ngài làm những kẻ cai trị và bênh vực đức tin Ngài. Thay vào đó, Ngài muốn họ cứ nghèo khó và bị khinh dể, hầu cho thế gian bỏ qua họ và xem họ là hạng thấp hèn, cho phép Thánh Linh Ngài được tôn vinh càng hơn qua chức vụ họ. Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối, dại dột, và bị khinh dể của thế gian để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan và mạnh mẽ, hầu cho không một loài xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Do đó, Sứ đồ đã thừa nhận sự yếu đuối và run rẩy của mình trong chức vụ, hầu cho đức tin của người ta không dựa vào sự khôn ngoan của loài người mà vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Họ mang báu vật quý giá này trong bình bằng đất, hầu cho quyền năng được quy cho Đức Chúa Trời, không phải cho chính họ. Chẳng phải bởi quyền thế hay sức mạnh của loài người mà bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, như Chúa đã phán.
Hội Thánh tăng trưởng mạnh nhất trong những thời kỳ bắt bớ, sanh nhiều bông trái nhất trong những hoàn cảnh tệ hại nhất, biểu thị quyền năng của Vương quốc Đấng Christ vượt trên sự chống đối của loài người. Sứ đồ đã nói về một cửa hiệu quả mở ra cho mình dù đối diện nhiều kẻ thù, cho thấy Phúc Âm thành công ngay cả khi bị chống cự. Những kẻ bắt bớ, như Hê-rốt, nhắm tiêu diệt Vương quốc Đấng Christ trong lúc còn thơ ấu, nhưng chính trong những thời kỳ như vậy mà quyền năng và sự bảo vệ của Đức Thánh Linh được phóng đại nhất. Trong những ngày đầu của Hội Thánh, với con rồng đứng trước người đàn bà sẵn sàng nuốt con nàng, vô số người đã được cải hóa. Ngay cả những kẻ cai trị hùng mạnh đã bắt bớ Cơ Đốc giáo cuối cùng cũng bị đem đến sự phục tùng, không phải bằng chiến đấu mà bằng việc chứng kiến đức tin của những Cơ Đốc nhân đang chết.
Cũng như cây bị rung rụng nhiều trái hơn và trầm hương bị đốt tỏa hương thơm ngọt, Cơ Đốc giáo bị bắt bớ càng phát triển mạnh hơn qua quyền năng của Đức Thánh Linh, mà sự dại dột thì khôn ngoan hơn và sự yếu đuối thì mạnh mẽ hơn bất cứ sự chống đối hay mâu thuẫn nào của loài người.
Nhưng nếu có những số đông lớn như vậy thuộc về Vương quốc Đấng Christ, thì tính phổ quát và sự phô bày hữu hình có thể là những dấu hiệu thật để phân biệt Hội Thánh của Đấng Christ không? Về điều này, tôi đáp rằng một dấu hiệu hay điểm phân biệt thật nên được gắn duy nhất với điều mà nó nhận biết và xứng hợp với nó. Điều gì chung cho nhiều thì không thể là dấu hiệu rõ ràng của một thực thể cụ thể. Tính phổ quát, trên thực tế, là chung cho các Hội Thánh chống Đấng Christ, thờ hình tượng, và gian ác. Tà giáo A-ri-út đã lan khắp thế gian với sự hậu thuẫn của các nhà cầm quyền Đế quốc, xâm nhập nhiều Hội Thánh khác nhau. Con điếm tượng trưng được mô tả ngồi trên nhiều dòng nước, tượng trưng cho các dân, các đám đông, các nước, và các thứ tiếng; nó đã làm các vua trên đất say bằng rượu gian dâm của nó, dẫn mọi nước đi lạc. Vì vậy, khi xét đến các số đông trong Hội Thánh, chúng ta cần tiếp cận vấn đề từ những góc độ khác nhau.
Trước hết, nếu chúng ta xét Hội Thánh tự nó, quả thật đó là một thân thể rộng lớn. Tuy nhiên, khi so với phần lớn hơn, thịnh hành hơn, và gian ác hơn của thế gian, nó hiện ra như một bầy nhỏ, giống như nhiều hạt lúa bị giấu dưới một đống trấu lớn hơn. Thứ hai, dù Hội Thánh ngày nay có thể có nhiều kẻ theo so với Hội Thánh Giu-đa xưa, nó vẫn còn kém xa khi so với các kẻ thù của Hội Thánh nói chung. Khoảng ba mươi phần của thế gian gồm hoặc các dân thờ hình tượng hoặc các dân Hồi giáo, và mười một phần còn lại phục vụ Đấng Christ bằng những cách đa dạng đến nỗi dường như có nhiều Đấng Christ, nhiều Phúc Âm, hay nhiều đường lối đến cùng một cứu cánh. Thứ ba, dù Đấng Christ luôn có một dòng dõi đông đúc, các thời đại khác nhau bày tỏ những mức độ trong sạch và nổi bật khác nhau tùy theo các sự cai quản và tuôn đổ của Thánh Linh trên dân Ngài. Trong một vài thời kỳ, Giáo lý cứ không hư hỏng, và sự xưng nhận cùng chấp nhận Đấng Christ phổ quát hơn các thời kỳ khác. Trong thời các Sứ đồ, nhiều người đã được sanh ra cho Đấng Christ vì sự đầy dẫy dồi dào của Thánh Linh tuôn đổ trên họ (Tít 3:6). Cũng vậy, trong những thời kỳ bắt bớ đầu tiên, nhiều người cũng đã được sanh ra cho Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh các nền tảng của Hội Thánh Ngài và quyền năng của Thánh Linh Ngài trên sự kiêu ngạo của loài người. Khi các Luật Đế quốc và ân huệ đầu tiên hậu thuẫn Hội Thánh, nó trở nên rất lan rộng và dễ thấy khi các hoàng đế đón nhận nó, và thế gian cứ thế theo.
Tuy nhiên, sau một thời kỳ hòa bình kéo dài và những địa vị cao trọng làm hư hỏng tâm trí các lãnh đạo Hội Thánh, khiến họ ưu tiên sự phô trương hơn sự trong sạch, sự mầu nhiệm của sự gian ác đã mọc lên như cỏ dại và che lấp đức tin thật. Nó trước tiên đã thao túng rồi sau đó khuất phục quyền năng của các vua chúa, mê hoặc các vua trên đất bằng những sự lừa dối của nó.
Bất chấp điều này, chúng ta có thể nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngay cả trong những thời kỳ tăm tối nhất. Trong những thời đại mà Hội Thánh bị áp bức, nhiều người vẫn đầu phục mình cho Đấng Christ. Như mô tả trong Khải Huyền 12:1,4, người đàn bà có thai và sanh nở, ngay cả giữa sự bắt bớ của Con Rồng. Trong đồng vắng, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một nơi ẩn náu, phòng thủ, và nuôi dưỡng cho Hội Thánh Ngài. Chẳng hạn, trong những thời kỳ khắc nghiệt của chủ nghĩa A-ri-út khi tà giáo thống trị thế gian, và trong những thời kỳ dốt nát và đầy thách thức khi Sa-tan được thả ra, Đức Chúa Trời đã dấy lên những khí cụ đáng chú ý để bênh vực lẽ thật Ngài và bảo tồn Hội Thánh Ngài. Dù những kẻ theo này thường bị đuổi đến những nơi vắng vẻ và phải tránh các hội chúng do các giáo sư tà giáo và chống Đấng Christ dẫn dắt, ân điển của Đức Chúa Trời vẫn chiếu sáng.
Chúng ta cũng học đừng vội xét đoán cá nhân, nơi chốn, hay thời kỳ. Cũng như Đức Chúa Trời đã có bảy nghìn kẻ trung tín trong Y-sơ-ra-ên khi Ê-li tưởng mình là người duy nhất còn lại, không phải ai cũng bày tỏ cùng một sự dạn dĩ hay tự tin trong đức tin mình. Ni-cô-đem, chẳng hạn, đã đến với Đấng Christ dưới sự che phủ của đêm, nhưng Chúa Giê-xu đã không từ chối ông. Vì vậy, chúng ta phải kiềm chế việc lập tức xét đoán người lân cận mình là lạnh nhạt hay không có sự sống trong đức tin nếu họ không lập tức bày tỏ cùng một mức độ can đảm và dạn dĩ công khai như chúng ta. Một vài người tự nhiên kín đáo, hướng nội, và ít giao thiệp hơn. Những người khác, vì bản tính của địa vị, vai trò, và sự kêu gọi của họ trong Hội Thánh, cần phải thận trọng và dè dặt hơn trong nếp sống công khai. Họ có thể được đòi hỏi phải kín đáo hơn trong cách tiếp cận đức tin so với người khác.
Phao-lô, chẳng hạn, đã sốt sắng và háo hức đối đầu một sự náo động lớn khi Gai-út và A-ri-tạc bị lôi vào nhà hát trong một cuộc bạo loạn (Công Vụ 19:30-31). Tuy nhiên, sự khôn ngoan của các môn đồ và một vài bạn hữu thân tín của ông đã tỏ ra khi họ khuyên ông đừng mạo hiểm. Grê-gô-ri-ô Na-xi-an đã có một nhận xét sâu sắc về Thánh Ba-si-lơ, một nhân vật nổi bật đã không mệt mỏi làm việc để hòa giải những khác biệt và xung đột trong Hội Thánh. Grê-gô-ri-ô lưu ý rằng, vì những kẻ thù đang thịnh hành và tình trạng của thời đại, Ba-si-lơ đã kiêng dùng một vài từ ngữ gây tranh cãi mà những người có địa vị thấp hơn dùng cách tự do hơn. Quyết định khôn ngoan này đã được đưa ra vì cần thiết, vì, là một người lỗi lạc có ảnh hưởng đáng kể trong sự thịnh vượng của Hội Thánh, Ba-si-lơ không nên dùng ngôn ngữ khiêu khích có thể khích động sự thù địch từ các đối thủ và đem nguy hiểm không cần thiết đến cho chính mình và Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Quả thật, nếu mọi Cơ Đốc nhân đều sốt sắng tranh đấu cho lẽ thật trong khi tránh những lời lẽ gay gắt và nghiêm khắc có thể nuôi dưỡng sự cố chấp nơi kẻ thù hay sự nghi ngờ nơi kẻ bàng quan, những khác biệt giữa các tín đồ có thể được giải quyết cách hòa bình hơn, và lẽ thật sẽ tìm được sự chấp nhận vững chắc hơn.
Hơn nữa, chúng ta tìm được sự khích lệ để tiếp tục bước đi trong các đường lối của Đấng Christ vì chúng ta ở trong một đoàn thể tốt lành và đông đúc. Chúng ta có nhiều anh em đồng đức tin sẽ đứng với chúng ta trong những lúc chịu khổ và sẽ an ủi, khích lệ chúng ta. Cũng như dân Y-sơ-ra-ên, khi họ long trọng lên gặp Chúa tại Si-ôn, gặp hết đoàn này đến đoàn khác, tìm được thêm bạn đồng hành khi họ tiến về một mục tiêu chung, chúng ta, là các thánh đồ trên hành trình gặp Chúa trên thiên đàng, không đơn độc. Chúng ta có đặc ân đồng hành với một đoàn vô số các thiên sứ và những người công bình, là nguồn khích lệ lẫn nhau dọc đường. Không như Ê-li, người cảm thấy bị cô lập, chúng ta không có cớ gì để không sẵn lòng công khai xưng nhận lẽ thật và quyền năng của đức tin mình. Chúng ta không như con chiên trong khoảng trống, thiếu sự yên ủi hay bạn bè; trái lại, chúng ta được đảm bảo về một đội hộ tống và bảo vệ tuyệt hảo trên hành trình hướng về Vương quốc Đấng Christ. Sứ đồ nhấn mạnh điều này bằng cách gọi số đông tín đồ là một đám mây chứng nhân rất lớn, giục chúng ta được khích lệ khi kiên nhẫn chạy cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:1).
Cuối cùng, điều này nên nhắc chúng ta quý trọng các số đông, các cuộc nhóm họp, và sự thông công của các thánh đồ. Chúng ta nên thường xuyên trò chuyện với nhau, đem lại sự khích lệ và nâng đỡ, và chớ bỏ sự nhóm họp, như mấy kẻ đã quen làm. Chúng ta nên hiệp nhau trong những ước ao chung, chia sẻ cùng những tư tưởng và tình cảm thánh. Lòng, linh hồn, và sự phán đoán của chúng ta nên hiệp một, bước đi theo cùng một luật, và vây thành trời bằng những lời cầu nguyện hiệp một. Chúng ta phải phục vụ Thành của Đức Chúa Trời và phục vụ lẫn nhau như những chi thể với nhau. Vì vậy, Chúa đã ban các ân tứ khác nhau cho những cá nhân khác nhau, không ban cho một người nào mọi ân tứ, hầu cho chúng ta có thể cùng làm việc hướng về một mục tiêu chung và hiệp các ân điển đa dạng của chúng ta trong tình yêu thương vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:11, 13).
Giờ đây, tiến trình sanh sản hay đem lại những số đông này được mô tả bằng hai ẩn dụ: tử cung và sương của buổi sáng. Sự sanh ra của Sương là một sự sanh sản thiên thượng. Trong khi điều được bốc lên là hơi đất, công tác thiên thượng biến nó thành Sương. Không một kỹ năng nào của loài người có thể đạt được điều này. Hơn nữa, nó không thể nhận biết và ẩn giấu trong cách nó được tạo thành. Ngươi có thể thấy nó khi nó đã sa xuống, nhưng ngươi không thể chứng kiến nó được hình thành thế nào. Cuối cùng, đó là một sự sanh ra thình lình, xảy ra trong một đêm hay một buổi sáng khi nó vừa được thụ thai vừa được sanh ra. Trong điều này, chúng ta tìm được bốn đặc điểm phân biệt.
Trước hết và trên hết, điều cốt yếu là nhận biết rằng mọi thần dân của Đấng Christ cũng là con cái Ngài. Họ được sanh ra cho Ngài. Cơ Đốc giáo tượng trưng một sự sanh ra thuộc linh, và trừ khi một người được sanh lại, họ không thể thấy Vương quốc Đức Chúa Trời. Trong bối cảnh này, có một Cha — Đấng Christ, Đấng là Cha chúng ta bởi sự sanh sản. Như đã chép: "Kìa, ta đây với những con cái mà Ngài đã ban cho ta"; và chúng ta là anh em Ngài bởi sự nhận làm con nuôi. Ngài chẳng hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Hơn nữa, có một Mẹ, được tượng trưng bởi Giê-ru-sa-lem ở trên, là Mẹ của tất cả chúng ta.
Ngoài điều này, còn có những khí cụ phụ thuộc, như các Sứ đồ thánh, các nhà Truyền giáo, các Tiến sĩ, và các Mục sư. Đôi khi họ được gọi là Cha vì họ sanh chúng ta ra trong Đấng Christ, như thấy trong Kinh Thánh: "Ta đã sanh anh em bởi Phúc Âm." Những lúc khác, họ được xem là Mẹ, mang thai và sanh ra sự tăng trưởng thuộc linh. Như được diễn tả trong Kinh Thánh: "Ta lại chịu đau đớn vì cớ anh em cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong anh em."
Nền tảng của những Con Cái Đấng Christ này ở trong hạt giống thánh, là Lời Đức Chúa Trời, sống và còn lại đời đời. Khi một người mới được sanh ra cho Đấng Christ, lòng họ biến đổi như tờ giấy ra khỏi khuôn in hay chiếc áo thấm mùi nước hoa, mang lấy những phẩm chất của sự thuộc linh và thánh khiết có trong Lời. Có một nhân đức hay năng lực hình thành — công việc của Thánh Linh ân điển kết hợp với Lời. Lẽ thật được vâng theo không chỉ bởi Lời mà bởi Thánh Linh, như Kinh Thánh phán: "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Nước tượng trưng hạt giống, và Thánh Linh tượng trưng nhân đức hình thành làm sống động và linh hoạt hạt giống đó.
Tiến trình sanh ra những Con Cái Đấng Christ này được đặc trưng bởi những cơn đau đẻ và đau đớn cả nơi Người Mẹ lẫn nơi Đứa Con. Những kẻ hầu việc Lời trải qua nhiều khó nhọc và lo lắng, lao khổ trong đau đớn vì sự sanh ra thuộc linh của các Con Cái Đấng Christ. Như Kinh Thánh chép: "Ta lại chịu đau đớn. Ta chẳng thôi khuyên lơn mọi người đêm ngày bằng nước mắt." Cũng vậy, Đứa Con, là một tội nhân, trải qua đau đớn khi lìa bỏ sự ấm áp và vui thích của tình trạng trước kia. Sự đến của Đấng Christ vào linh hồn không phải không có sự rúng động, như Kinh Thánh diễn tả: "Ai có sự trông cậy đó trong mình thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch."
Cùng với bản tính mới đến một nếp sống mới, bắt chước sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong các công việc và bước đi như Đấng Christ đã bước đi, như thấy trong Kinh Thánh: "Ấy là Đức Chúa Trời tốt lành trong chính mình Ngài, và làm điều lành trong các công việc Ngài." Cùng với bản tính mới này, có những đặc quyền và mối quan hệ mới, như làm Con Cái Đức Chúa Trời, anh em của Đấng Christ, công dân của thiên đàng, và một phần của gia đình các thánh đồ. Hơn nữa, có một sự thông công và xã hội mới với Cha và Con qua Thánh Linh, cũng như sự tương giao với các Thiên Sứ Thánh và các linh hồn của những người công bình đã được nên trọn, như được diễn tả trong Kinh Thánh: "sự thông công của Cha và Con bởi Thánh Linh."
Và cũng có đau đớn nơi Đứa Con; một tội nhân không lìa bỏ sự ấm áp và vui thích của tình trạng trước kia mà không đau đớn; sự đến của Đấng Christ đem lại sự rúng động cho linh hồn. Điều này biểu thị một sự hiện hữu hay bản tính mới — một sự biến đổi khỏi các đường lối cũ của chúng ta và sự hình thành một điều gì mới. Những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới — cùng một bản tính thánh, tâm trí, sự phán đoán, ý chí, tình cảm, động lòng, ước ao, khuynh hướng, và tâm thần đã ở trong Đấng Christ nay được làm nên trong chúng ta. Vậy, kẻ có sự trông cậy này tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Đấng Christ là thanh sạch. Chúng ta nên kiên nhẫn như Ngài kiên nhẫn (Hê. 12:2), thánh khiết như Ngài thánh khiết (1 Phi. 1:15), khiêm nhường như Ngài khiêm nhường (Giăng 13:14), thương xót như Ngài thương xót (Cô. 3:13), và yêu thương như Ngài yêu thương (Ê-ph. 5:2). Trong mọi sự, chúng ta cố gắng bày tỏ sự giống Đấng Christ trong bản tính và tình cảm của mình.
Một nếp sống mới, tương ứng với bản tính mới của chúng ta, nên theo sau. Cũng như Đức Chúa Trời tốt lành trong chính Ngài và làm điều lành trong các công việc Ngài (Thi Thiên 119:68), chúng ta cũng nên giống như Đấng Christ (1 Giăng 4:17) và bước đi như Ngài đã bước đi (1 Giăng 2:6). Chúng ta phát triển những sự thèm muốn và ước ao mới về sự nuôi dưỡng thuộc linh, tìm kiếm sữa thiêng liêng, thuần khiết, không pha trộn, và không hư hỏng của Lời, đi kèm với mọi sự của Thánh Linh và sự sống trong đó, hầu cho chúng ta bởi đó mà lớn lên.
Sự biến đổi này đem lại những đặc quyền và mối quan hệ mới — chúng ta trở nên Con Cái Đức Chúa Trời, anh em của Đấng Christ, công dân của thiên đàng, và một phần của gia đình các thánh đồ. Chúng ta cũng trải nghiệm một sự thông công và xã hội mới, dự phần trong sự tương giao của Cha và Con bởi Thánh Linh. Hơn nữa, chúng ta hưởng sự tương giao với các Thiên Sứ Thánh, trải nghiệm tình yêu thương, chức vụ, và sự bảo vệ của họ, cũng như sự tương giao với các linh hồn của những người công bình đã được nên trọn. Chúng ta dự phần trong những hạt giống và khởi đầu của cùng một sự trọn vẹn và tham dự cùng một Thánh Linh của sự thánh khiết, trông đợi cùng một sự vinh hiển và sự cứu chuộc cuối cùng.
Trong lúc chờ đợi, chúng ta nên bước đi như Con Cái của sự sáng hay, như đã nói ở đây, như Con Cái của buổi sáng. Ngày được ban cho chúng ta để làm việc trong đó, và vì vậy, vào buổi sáng, ngay khi chúng ta có Ngày ở trước mặt, chúng ta nên cố gắng bước đi cách ngay thẳng. Những công việc của đêm thường gắn với những việc làm ô uế, bạo lực, và nhục nhã, vì chúng cần sự che phủ của bóng tối để giấu mình. Kẻ trộm và kẻ tà dâm được biết là hoạt động trong đêm (1 Tê. 5:2, Gióp 24:15, Châm 7:9). Nhưng những công việc của Cơ Đốc giáo thì đáng tôn trọng, gương mẫu, và đẹp đẽ — chúng là những công việc vương giả và chính chúng là sự sáng (như Đấng Christ phán: "hãy soi sáng trước mặt người ta"), vì vậy chúng nên được làm trong sự sáng.
Nếu chúng ta là Con Cái, chúng ta nên bày tỏ những tình cảm của Con Cái — sự vô tội, khiêm nhường, và đơn giản như chim bồ câu của những trẻ nhỏ. Là Con Cái Đức Chúa Trời, chúng ta nên cố gắng không chỗ trách được, tinh ròng, và không tì vết, dù chúng ta có thể có sự hiểu biết của người trưởng thành. Như những con trẻ mới sanh ham thích sữa thiêng liêng của Lời để lớn lên, chúng ta nên háo hức tìm kiếm những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời (1 Phi. 2:2). Cũng như vú mẹ dỗ dành đứa trẻ nhỏ, Lời và sự thờ phượng Đức Chúa Trời nên tác động trên chúng ta trong mọi hoàn cảnh và sai lệch (Giăng 4:6, 8, 34).
Tình Yêu Thương của Con Cái là tình yêu thương của lòng biết ơn, yêu mến Cha đã sanh họ ra (1 Giăng 5:1). Chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước (1 Giăng 4:19). Tình yêu thương của chúng ta nên bày tỏ qua sự vâng lời, vì đức tin hành động bởi sự yêu thương (Ga. 5:6). Tình yêu thương làm trọn Luật Pháp (Rô. 13:10), và nếu chúng ta yêu Đấng Christ, chúng ta sẽ giữ lời Ngài (Giăng 14:23) với sự tôn kính và kính sợ, cũng như Con tôn kính Cha mình (Ma. 1:6). Khi chúng ta kêu cầu Cha, chúng ta nên trải qua thời gian mình ở đây trong sự kính sợ và tôn kính (1 Phi. 1:17).
Đức tin của Con Cái là sự nương cậy đơn giản nơi Cha mình về sự nuôi dưỡng và nâng đỡ (Ma-thi-ơ 6:31-32). Cũng vậy, chúng ta nên nương cậy Đức Chúa Trời về những nhu cầu của mình và có sự trông cậy cùng đảm bảo trong sự chu cấp của Ngài cho tương lai chúng ta (1 Phi. 1:4). Là Con Cái, chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện và nài xin của mình, vì Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên: "A-ba, Cha" (Ga. 4:6).
Ghi chú 2: Sự Sanh Ra của một Cơ Đốc nhân là một công việc thiên thượng và từ trời. Đức Chúa Trời hành động vừa như Cha vừa như Mẹ đối với Sương, bày tỏ quyền năng Ngài như một Cha và sự chăm sóc Ngài như một Mẹ. Ngài là Đấng Sanh Ra và Đấng Sanh Đẻ, như được chỉ ra trong Clem. Alex. Metripater, biểu thị rằng những nguyên nhân hiện diện trong các tác nhân thứ yếu được hiệp nhất cách tuyệt hảo và trọn vẹn trong Ngài, vì mọi sự đều được quy về một sự hiệp nhất đầu tiên. Gióp đã hỏi: "Mưa có cha chăng, hay ai đã sanh ra những giọt sương?" Không ai ngoài Đức Chúa Trời là cha mẹ của Sương; nó không dựa vào hay trông đợi bất cứ sự can thiệp hay nguyên nhân nào của loài người (Mi-chê 5:7, Ê-sai 55:10). Cũng vậy, sự kêu gọi và cải hóa của một người đến với Đấng Christ là một sự kêu gọi thiên thượng (Hê-bơ-rơ 3:1), một công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta (Cô-lô-se 2:12). Đó là một sự sanh ra không bởi huyết, không bởi ý muốn xác thịt, không bởi ý muốn loài người, mà là một sự sanh ra thiên thượng của Đức Chúa Trời (Giăng 1:13, 1 Giăng 3:9). Phao-lô có thể trồng, A-bô-lô có thể tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời phải ban phước cho cả hai; chính Đức Chúa Trời, qua họ như những khí cụ, đem lại sự tăng trưởng. Ngài đã sanh chúng ta ra bởi ý muốn riêng Ngài (Gia-cơ 1:18). Các chức vụ giống như mùi thơm của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 2:15). Không phải vẻ bề ngoài, mà bản chất bên trong tỏa ra mùi thơm ngọt. Hiệu quả của sự lao khổ của Chức vụ không tùy thuộc khả năng của họ mà tùy thuộc Đấng Christ, Đấng mà họ giảng, và chính Đấng Christ tác động trên linh hồn. Ngay cả khi tôi đã lao khổ nhiều hơn hết thảy, chẳng phải tôi mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi (1 Cô-rinh-tô 15:10).
Vì vậy, thật không phải khi thiên vị dựa trên những phân biệt của loài người khi nói đến đức tin của Đức Chúa Trời. Hạt giống của sự sanh ra thuộc linh này chỉ có thể được ban cho chúng ta qua những bình bằng đất, bởi những cá nhân chia sẻ cùng những tình cảm và yếu đuối như người khác. Vì vậy, khi hạt giống thuần khiết và tốt được gieo đây đó, việc quy bất cứ điều gì cho các cá nhân sẽ làm giảm vai trò của Đức Chúa Trời. Trong những tình huống có ít ân tứ hơn, tài năng kém hơn, và khả năng thấp hơn, Đức Chúa Trời có thể và thường đem lại sự gia tăng lớn hơn mong đợi. Điều đó giống như Rau của Đa-ni-ên, nơi sự tuyệt hảo của quyền năng được quy cho Đức Chúa Trời chứ không phải loài người. Ngay cả khi hạt giống được gieo bởi một bàn tay què hay phung, nó không làm thay đổi kết quả; sự thành công của hạt giống tốt không tùy thuộc bàn tay gieo nó mà tùy thuộc đất che phủ nó và các từng trời nuôi dưỡng nó. Cũng vậy, hiệu quả của Lời không tùy thuộc nhân đức loài người mà tùy thuộc lòng suy ngẫm nó và Thánh Linh thánh hóa nó.
Khi bạn đến gần lời của Đức Chúa Trời, hãy đến với những cảm xúc thích hợp đối với lời ấy. Giống như không phải mọi loại đất đều có thể chịu được mọi loại hạt giống — có đất trồng được lúa mì, có đất chỉ trồng được đậu — thì trước hết phải có sự sẵn sàng thì mới có kết quả. Đấng Christ có nhiều điều dạy dỗ mà các môn đồ Ngài lúc ấy không thể hiểu được, vì Đấng An Ủi chưa được sai đến để dẫn họ vào mọi lẽ thật. Những ai đã luyện tập các giác quan của mình qua sự rèn tập thì đã sẵn sàng cho đồ ăn cứng. Lẽ thật của Phúc Âm là một lẽ thật thuộc về trời, và nó đòi hỏi một tấm lòng có khuynh hướng thuộc về trời thì mới đơm hoa kết trái. Nó được xem là sự khôn ngoan đối với những người trưởng thành, nhưng có thể bị xem là dại dột và đáng ghê tởm đối với người khác. Lý do duy nhất khiến lời của lẽ thật không thịnh vượng là vì lòng người chưa được chuẩn bị cho nó. Hạt giống thì như nhau đối với mọi loại đất, nhưng nó chỉ lớn lên trong tấm lòng ngay thật và tốt lành. Mưa thì như nhau đối với mọi vùng đất, nhưng nó chẳng có tác dụng gì trên đá vì sự cứng cỏi và bất lực bên trong của đá. Những người Pha-ri-si có lòng tham lam nên chế nhạo Đấng Christ; các triết gia có lòng kiêu ngạo nên khinh rẻ Phao-lô. Người Do-thái có lòng xác thịt nên vấp phạm vì Phúc Âm; dân chúng trong đồng vắng có lòng không tin, nên lời đã giảng chẳng ích gì cho họ. Ngược lại, một tấm lòng thuộc về trời đến với những cảm xúc của một môn sinh, háo hức muốn được Đức Chúa Trời dạy dỗ; với những cảm xúc của một đầy tớ, sẵn sàng vâng lệnh Đức Chúa Trời; với những cảm xúc của một người con, mở lòng để được Đức Chúa Trời giáo dưỡng; và với những cảm xúc của một tội nhân, tìm kiếm được Đức Chúa Trời chữa lành. Nó thừa nhận rằng chính là Chúa từ trời đang phán dạy trong chức vụ rao giảng lời cho một kẻ phàm nhân chỉ là bụi và tro. Do đó, người ấy đặt tay lên miệng, không dám cãi lý với Đức Chúa Trời hay vật lộn với bằng chứng của Đức Thánh Linh Ngài, nhưng phủ phục mặt mình xuống, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Họ tin khi Đức Chúa Trời hứa, run sợ khi Đức Chúa Trời đe dọa, vâng lời khi Đức Chúa Trời truyền, và học hỏi khi Đức Chúa Trời dạy dỗ. Người như vậy luôn đến gần với lòng nhu mì và tâm linh khiêm nhường, sẵn sàng tiếp nhận lời.
Cuối cùng, chúng ta phải học từ điều này để hướng về Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi thánh của Ngài, mong đợi cánh tay và Đức Thánh Linh Ngài được tỏ bày nơi đó. Chúng ta phải cầu khẩn Ngài và nương cậy Ngài cho phước lành của lễ nghi ấy. Nếu một người, khi bước vào nhà Đức Chúa Trời, có thể trút hết lòng mình trong hai điều này: một Lời Hứa và một Lời Cầu Nguyện. "Lạy Chúa, giờ đây con bước vào sự hiện diện của Ngài để nghe Ngài phán từ trời cho con, để nhận lấy mưa và sương thiêng liêng của Ngài, là thứ không bao giờ rơi xuống uổng công, nhưng đem lại một mùa gặt của ân điển hoặc của sự đoán phạt. Lòng con đã chuẩn bị, ôi Lạy Chúa, lòng con đã chuẩn bị để học và yêu mọi lời của Ngài. Luật pháp Ngài là Đấng Cố Vấn của con; con sẽ được dẫn dắt bởi Ngài. Ngài là Thầy Thuốc của con; con sẽ nhẫn nại dưới sự chữa trị của Ngài. Ngài là Người Thầy Dạy của con; con sẽ vâng phục Ngài. Nhưng con là ai mà dám hứa bất cứ sự phục vụ nào cho Ngài? Và đầy tớ của Ngài là ai mà có thể làm điều lành gì cho con nếu không có ân điển và tiếng gọi từ trời của Ngài? Vì vậy, xin hãy tỏ bày Đức Thánh Linh Ngài cho con và làm trong con điều Ngài đòi hỏi nơi con." Nếu một người có thể đến gần lời với sự chuẩn bị lòng ngọt ngào như vậy và mở linh hồn mình ra khi man-na thiêng liêng này từ trời giáng xuống, họ sẽ thấy sự thật trong lời sứ đồ nói: "Các ngươi không bị chúng ta hay chức vụ chúng ta giới hạn; chúng ta đến với các ngươi trong sự dồi dào của ân điển, nhưng các ngươi chỉ bị giới hạn bởi chính lòng mình — bởi sự cứng lòng, sự không tin, sự bất lực và sự cẩu thả bên trong các ngươi — là thứ chỉ nhận được từng giọt nhỏ những gì rơi xuống như mưa rào."
Chú thích 3: Sự sinh ra của một Cơ Đốc nhân vừa thần thiêng vừa huyền nhiệm. Giống như gió muốn thổi đâu thì thổi, và bạn nghe tiếng gió nhưng không thể biết nó đến từ đâu hay đi về đâu, thì hễ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời cũng như vậy, như Cứu Chúa chúng ta đã phán (Giăng 3:8). Sự hiện diện và ảnh hưởng tự nguyện của Đức Thánh Linh trong linh hồn, ban năng lực và sự dạn dĩ cho một người, có tính chất vô cùng kín nhiệm. Dù quyền năng của nó vô cùng lớn lao, nó xuất hiện chẳng hơn gì một tiếng nói (một trong những điều vô hình và chóng qua nhất). Giống như sương rơi xuống trong những giọt nhỏ không thể nhận thấy, hay một đứa trẻ được hình thành qua tiến trình chậm rãi không thể nhận thấy (như tiên tri Đa-vít đã diễn tả, "Tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng"), thì sự sinh ra của một Cơ Đốc nhân cho Đấng Christ cũng vậy — một tiếng gọi bí mật, ẩn kín và nội tại, được thánh Augustin gọi là "Vocatione Altâ". Chính qua năng lực sâu sắc và thân mật của Đức Thánh Linh của ân điển mà Đấng Christ được hình thành trong lòng người, và linh hồn được biến đổi thành một hữu thể thuộc linh. Khi một người nghe thấy tiếng ấy, dường như nó vọng đến từ phía sau, không thấy người nói; có một năng lực bên trong mà người khác có thể không nhận ra, dù họ cũng nghe thấy tiếng ấy từ bên ngoài. Đây là lý do đáng chú ý rằng những người đi cùng Phao-lô trong sự cải đạo kỳ diệu của ông được nói là đã nghe thấy một tiếng nói trong một tường thuật (Công vụ 9:7) và không nghe thấy tiếng nói trong một tường thuật khác (Công vụ 22:9). Họ chỉ nghe thấy một tiếng nói và kinh ngạc, nhưng Phao-lô nghe rõ đó là tiếng của Đấng Christ nên đã được cải đạo.
Chú thích 4: Giống như sự sinh ra của một Cơ Đốc nhân là thần thiêng và kín nhiệm, nó cũng đột ngột. Trong sự sinh sản tự nhiên, loài vật càng lớn thì quá trình sinh ra càng chậm — hãy xem con voi mang thai mười năm. Trong công việc của con người, những công trình vĩ đại cần thời gian và nỗ lực cẩn trọng để trưởng thành. Tuy nhiên, trong sự sinh ra thuộc linh, con người được sinh cho Đấng Christ như sương, được thụ thai, hình thành và sinh ra tất cả trong một đêm. Phao-lô đã từ một con sói trở thành một con chiên, từ một kẻ bắt bớ trở thành một môn đồ, và chẳng bao lâu sau trở thành sứ đồ của Đấng Christ. Cũng vậy, vị quan lớn ở Sa-ma-ri không thể hiểu nổi làm sao nạn đói có thể biến thành sự dư dật trong một đêm. Cũng thế, một người hiểu rõ bản chất ăn sâu của tội lỗi và tội trạng trong linh hồn có thể khó tin vào một sự thay đổi đột ngột. Thế mà, sự sinh ra của con người cho Đấng Christ là như vậy — nó xảy ra nhanh chóng và bất ngờ. "Trước khi chịu cơn đau đớn, nó đã sanh nở; trước khi sự đau đớn đến trên nó, nó đã sanh một con trai." Giống như đất sanh ra trong một ngày và một dân tộc được sinh ra trong một lúc (như đã nói về Giê-ru-sa-lem, mẹ của chúng ta hết thảy, trong Ê-sai 66:7-8).
Bài Giải Thích Thi Thiên Thứ Một Trăm Mười
Ngươi là Thầy Tế Lễ Đời Đời, theo Ban Mên-chi-xê-đéc
"Đức Giê-hô-va đã thề, sẽ chẳng hề hối tiếc: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." — Thi Thiên 110:4
Từ việc bàn về vai trò làm vua của Đấng Christ và sự điều hành vai trò ấy qua quyền năng của Lời và Đức Thánh Linh Ngài, chinh phục một dân tự nguyện cho chính mình, giờ đây tiên tri chuyển sang chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Ý nghĩa và giá trị của vai trò này trước đây đã được áp dụng cho Hội Thánh. Đáng chú ý rằng dù các chi phái bị cấm kết hôn với nhau và gây ra sự lẫn lộn giữa chúng (Dân Số Ký 36:7), chi phái vương quyền và chi phái Lê-vi có thể hòa trộn và hiệp nhất, cho thấy rằng Đấng Mết-si-a, Đấng mà sự lẫn lộn như vậy được tránh khỏi, sẽ thể hiện cả thuộc tính làm vua lẫn thuộc tính thầy tế lễ. Điều này thể hiện rõ trong các ví dụ như Giê-hô-gia-đa, thầy tế lễ, cưới Giê-hô-sa-bát, con gái của vua Giô-ram (2 Sử Ký 22:11), và A-rôn, thuộc chi phái Lê-vi, cưới Ê-li-sê-ba, con gái của A-mi-na-đáp thuộc chi phái Giu-đa (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:23, Dân Số Ký 1:7). Vì thế, Ma-ri và Ê-li-sa-bét, vợ của thầy tế lễ Xa-cha-ri, được gọi là chị em họ (Lu-ca 1:36). Trong Luật pháp, hai chức vụ này khác biệt nhau. Sứ đồ nói rằng Chúa chúng ta đã dấy lên từ chi phái Giu-đa, một chi phái mà Môi-se chẳng nói gì về chức tế lễ (Hê-bơ-rơ 7:14). Do đó, khi vua Ô-xia xâm phạm chức vụ của thầy tế lễ, ông đã bị phong cùi (2 Sử Ký 26:18, 21). Tuy nhiên, giữa các dân ngoại (nơi Mên-chi-xê-đéc được tin là một thầy tế lễ), việc cùng một người giữ cả chức vụ làm vua lẫn thầy tế lễ là điều không hiếm.
Các lời này chứa đựng Giáo Lý về Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ. Phẩm chất của nó được mô tả là Đời Đời, và Ban của nó không phải theo A-rôn, mà theo Mên-chi-xê-đéc. Nền tảng của cả hai phương diện là sắc chỉ và mưu định bất di bất dịch của Đức Chúa Trời; Ngài không thể hối tiếc về nó vì Ngài đã xác nhận nó bằng một Lời Thề. Chúng ta hãy xem xét các lời theo thứ tự chúng được trình bày.
"Đức Giê-hô-va đã thề" — Ở đây, hai câu hỏi nảy sinh: Thứ nhất, Đức Chúa Trời thề như thế nào? Thứ hai, tại sao Ngài thề trong trường hợp đặc biệt này về Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ? Sứ đồ làm sáng tỏ câu hỏi thứ nhất bằng một lời, "bởi chính mình Ngài", như đã nói trong Hê-bơ-rơ 6:17. Vậy, Đức Chúa Trời thề bởi chính mình Ngài. Trong những trường hợp khác, Ngài được nói là thề bởi sự vinh hiển của Gia-cốp, tức là bởi chính mình Ngài (A-mốt 8:7, 6:8). Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời phán: "Ta lấy chính mình Ta mà thề rằng: ... vì ngươi đã làm điều đó ... thì ta sẽ ban phước cho ngươi" (Sáng Thế Ký 22:16), điều đó hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ chối bỏ chính mình nếu lời Ngài không ứng nghiệm (là điều không thể, như đã nói trong 2 Ti-mô-thê 2:13). Khi Đức Chúa Trời đưa sự thánh khiết của Ngài ra làm chứng, phán rằng: "Ta đã chỉ sự thánh ta mà thề, cũng sẽ không hề nói dối cùng Đa-vít" (Thi Thiên 89:35), điều đó có nghĩa là Ngài phá vỡ lời mình cũng không thể như Ngài không thánh khiết là không thể.
Về câu hỏi thứ hai tại sao Đức Chúa Trời thề trong trường hợp đặc biệt này, câu trả lời trước hết là để bày tỏ bản chất bất di bất dịch và chắc chắn của lời Ngài (Hê-bơ-rơ 6:17). Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời phán: "Ta đã chỉ mình ta mà thề, lời công bình ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở về" (Ê-sai 45:23), điều đó xác nhận bản chất không thể thay đổi của giao ước Ngài. Lời thề của Đức Chúa Trời bảo đảm tính bất di bất dịch của lời hứa Ngài cho những ai nương cậy nơi nó. Trong một số trường hợp, khi Đức Chúa Trời tuyên bố điều gì đó, có thể có một sự giữ lại ngầm cho việc thay đổi hoặc thu hồi lời ấy qua một tuyên bố sau. Nhưng khi Đức Chúa Trời thề về bất kỳ hành động hay lời hứa tuyệt đối nào của chính Ngài, thì không còn cơ sở nào cho việc thu hồi ngoài điều đã biết lúc lập lời. Lời thề này đóng ấn và bảo đảm tính bất di bất dịch của lời hứa Ngài cho những ai đặt lòng tin cậy nơi nó.
Thứ hai, đó là để làm nổi bật sự xuất sắc và cao trọng của điều mang ấn tín lớn của Trời, Lời Thề của Đức Chúa Trời, xác nhận và lập vững nó. Như sứ đồ tuyên bố: "Vì Ngài được lập làm thầy tế lễ chẳng phải không có lời thề, nên Ngài đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 6:20, 22). Đây là hệ quả của điều trước, vì chức vụ của Phúc Âm vinh hiển và bền lâu hơn điều đã bị bỏ đi (2 Cô-rinh-tô 3:11). Thể chế càng trang trọng và thánh khiết, chức thầy tế lễ càng cao trọng. Lời Thề của Đức Chúa Trời là ấn tín mà Ngài dùng để chỉ định và biệt riêng Con Ngài cho chức vụ lớn lao ấy theo một cách tấn phong trang trọng hơn thường lệ cho người khác. Như đã chép: "Đức Chúa Trời là Cha đã ghi ấn tín cho" Ngài (Giăng 6:27), chẳng phải chỉ nói: "Các ngươi là của Đức Chúa Trời", nhưng tuyên bố: Ngài đã "làm nên thánh" Con Ngài (Giăng 10:34, 36).
Thứ ba, điều này bày tỏ lòng thương xót và thiện ý lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc lập vững lòng người trong sự yên ủi và bảo đảm. Ngài đã xác nhận lời hứa Ngài bằng một lời thề "hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, — trong hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, — mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn mạnh, là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta" (Hê-bơ-rơ 6:17, 18). Một lời thề giữa loài người giải quyết tranh chấp và xóa bỏ bất đồng; lòng người càng phải vững chắc biết bao khi Đức Chúa Trời đặt Ấn Tín Ngài trên sự thương xót và giao ước Ngài, không chừa chỗ cho sự nghi ngờ hay do dự? Vì thế, trong Kinh Thánh, các thánh đồ nhắc đến Lời Thề của Đức Chúa Trời để củng cố lòng mình chống lại sự sợ hãi và nguy hiểm. Chẳng hạn: "Ngài sẽ làm trọn sự chân thật cho Gia-cốp, và sự nhân từ cho Áp-ra-ham, là điều Ngài đã thề với tổ phụ chúng tôi từ những ngày xưa" (Mi-chê 7:20). Cung đã được trần ra hoàn toàn, theo những lời thề cùng các chi phái, chính là Lời Ngài (Ha-ba-cúc 3:9), nghĩa là Đức Chúa Trời đã chiến đấu cho dân Ngài và nhớ đến giao ước thương xót của Ngài, là giao ước Ngài đã thề với Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ có đức tin, và nhiều lần tái xác nhận với con cháu ông, các chi phái. Đây là nền tảng của sự yên ủi và vững vàng của Hội Thánh. Dù hằng ngày chúng ta đáng phải chịu Đức Chúa Trời thu hồi giao ước thương xót của Ngài với chúng ta, Ngài vẫn trung tín với Lời Thề Ngài đã thề (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8, 9, 5). Đã có đủ sự gian ác trên thế gian để đáng một trận lụt nữa sau thời Nô-ê; những lý do dẫn đến trận lụt ấy vẫn còn (Sáng Thế Ký 6:12, 13, 8:21). Thế mà, Lời Thề của Đức Chúa Trời buộc Ngài vào sự thương xót Ngài (Ê-sai 54:9).
Ý nghĩa của Mệnh Đề thứ nhất này, vì vậy, là: Chúa, để bày tỏ tính bất di bất dịch của mưu định Ngài, tính bất di bất dịch của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, sự cao trọng của nó hơn chức thầy tế lễ của A-rôn, và sự yên ủi lớn mạnh mà các thánh đồ có thể nhận được, đã đóng ấn nó bằng một Lời Thề. Vì thế, Đấng Christ là Thầy Tế Lễ theo một sắc chỉ không thể thu hồi.
Nó biểu thị tiếng gọi trang trọng của Đấng Christ vào chức vụ thầy tế lễ, giống như Ngài đã được gọi vào chức vụ làm vua ở câu 1. Ngài đã không tự lấy vinh dự này cho mình, như Na-đáp và A-bi-hu đã dâng lửa lạ cho Chúa, cũng không xâm phạm nó như Ô-xia. Thay vào đó, Ngài được tấn phong, được sinh ra và được Đức Chúa Trời gọi vào vai trò này, theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5:5, 10). Ngài đã được nên thánh, được sai đi, và được ban một mạng lịnh và công việc phải làm (Giăng 10:18, 36, 37). Ngài được gọi là một Đầy Tớ hay một viên chức được chọn, được chỉ định cho một nhiệm vụ đặc biệt (Ê-sai 42:1, 49:5, 53:11, Phi-líp 2:7). Điều này bày tỏ sự đồng thuận của cả Ba Ngôi trong chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Thứ nhất, sự ưng thuận của Đức Chúa Cha được thấy trong hành động tấn phong của Ngài, như đã chép: "Đức Chúa Trời là Cha đã ghi ấn tín cho" Ngài (Giăng 6:27) và "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi" (Hê-bơ-rơ 5:5, 6). Thứ hai, Con đã tự nguyện đảm nhận vai trò làm Đấng Bảo Lãnh của giao ước (Hê-bơ-rơ 8:22). Sứ đồ kết hợp ý muốn của Đức Chúa Trời và sự vâng phục của Đấng Christ, như Đấng Christ tuyên bố: "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:9, 10). Đã có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong đó Đấng Christ đảm nhận một chức vụ phục vụ và vâng phục vì loài người, để dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi, và chịu phục dưới Luật pháp, cùng những điều khác. Đáp lại, Đức Chúa Trời hứa sẽ kéo dài ngày Ngài, ban cho Ngài một dòng dõi và thế hệ vô số, một vương quốc đời đời, một phần với kẻ lớn và chiến lợi phẩm với kẻ mạnh, một danh trên hết mọi danh, và sự vui mừng cùng vinh hiển sau khi hoàn thành công việc Ngài. Thứ ba, Đức Thánh Linh đã xức dầu cho Ngài và ở cùng Ngài suốt đời Ngài, hình thành Ngài trong lòng trinh nữ và giáng xuống trên Ngài khi Ngài chịu báp-têm bởi Giăng, nhờ đó biệt riêng và ban năng lực cho Ngài cho vai trò lớn lao này (Ê-sai 61:1, 42:1, Ma-thi-ơ 3:16, 17, Hê-bơ-rơ 1:9).
Nếu Đức Chúa Trời gọi Đấng Christ vào chức thầy tế lễ Ngài bằng một Lời Thề trang trọng và chỉ định Ngài làm Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn, chúng ta nên đặc biệt chú ý đến sự kiện này, vì khi Đức Chúa Trời thề, Ngài phải được lắng nghe. Điều gì càng xuất sắc, chúng ta càng phải hết lòng tận hiến cho nó. Như sứ đồ cảnh báo: "Chúng ta há sẽ tránh khỏi thể nào, nếu khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, là sự cứu rỗi mà Chúa trước hết đã truyền ra, rồi đến những kẻ nghe Ngài làm chứng cho chúng ta?" (Hê-bơ-rơ 2:1, 3).
Đây là nền tảng duy nhất mà chúng ta có thể thả neo trong lúc hoạn nạn, nghi ngờ hay sợ hãi trong tâm linh. Không phải ý muốn hay sức mạnh của chính chúng ta nâng đỡ chúng ta khỏi sự hư mất, nhưng là Lời Thề của Đức Chúa Trời, khiến Đấng Christ trở thành Thầy Tế Lễ có thể cứu toàn vẹn những ai nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Giống như thánh Phao-lô và đoàn người của ông đã tìm được sự yên ủi trong cơn bão lớn, tin rằng không ai mất mạng vì lời hứa của Đức Chúa Trời (Công vụ 27:20, 24, 25), chúng ta cũng có thể tìm được sự an ủi khi thả neo trên giao ước của Đức Chúa Trời, được lập bởi một lời thề. Chúng ta phải học cách trông cậy vượt trên sự trông cậy, mạnh mẽ trong Ngài khi chúng ta yếu đuối trong chính mình, trung tín trong Ngài khi chúng ta sợ hãi trong chính mình, và vững vàng trong Ngài khi chúng ta lảo đảo trong chính mình. Giữa những cuộc tấn công của Sa-tan và những sự bại hoại của chính chúng ta, chúng ta có thể tìm được sự đủ đầy trong ân điển Ngài để đáp lại và đẩy lùi mọi thách thức (2 Cô-rinh-tô 12:10). Chúng ta có thể bám chặt giao ước Ngài và tìm nơi ẩn náu trong sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta khi chúng ta không thể tự đứng vững (Ê-sai 56:6, Hê-bơ-rơ 6:18). Thật khó khăn khi chúng ta thấy rõ sự ô uế và tội trạng của chính mình vì tội lỗi, mà không bỏ cuộc trên chính mình và sự cứu rỗi mình như vô vọng. Trong những lúc như vậy, chúng ta phải xét đến Lời Thề và giao ước của Đức Chúa Trời với dân Ngài, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ không từ bỏ chúng ta vì tội lỗi chúng ta. Như Kinh Thánh tuyên bố: "Vì Y-sơ-ra-ên và Giu-đa chẳng bị lìa bỏ bởi Đức Chúa Trời mình, dầu đất chúng nó đầy dẫy tội lỗi nghịch cùng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên" (Giê-rê-mi 51:5). Lòng thương xót và bản tính bất di bất dịch của Đức Chúa Trời thật rõ ràng khi Ngài tuyên bố: "Dân ta quyết ý bội nghịch cùng ta; ... Ta sẽ chẳng thi hành cơn giận phừng phừng của ta, ta sẽ chẳng trở lại đặng hủy diệt Ép-ra-im nữa; vì ta là Đức Chúa Trời, chớ không phải là loài người" (Ô-sê 11:7, 9).
Thứ hai, Ngài không để họ mãi mãi dưới gánh nặng của tội lỗi, nhưng sẽ chữa lành sự bội nghịch của họ đúng kỳ (Ô-sê 14:4). Ngài không chỉ cất bỏ sự vi phạm của chúng ta khỏi Ngài, mà còn khỏi chúng ta đến nỗi việc phương đông gặp phương tây cũng có thể như một người và tội lỗi mình gặp nhau vậy (Thi Thiên 103:12). Dù chúng ta đã chất nặng tội lỗi mình trên Ngài và làm Ngài mệt mỏi vì sự gian ác chúng ta, Ngài sẽ không nhớ đến tội lỗi xưa của chúng ta (Ê-sai 43:25) cũng chẳng thấy tội lỗi còn lại (Dân Số Ký 23:11). Ngài tha thứ và chế ngự những tội lỗi này vì sự chân thật Ngài đối với Gia-cốp và sự thương xót Ngài đối với Áp-ra-ham, làm trọn lời thề Ngài đã thề cùng tổ phụ chúng ta từ lâu (Mi-chê 7:18, 19, 20). Ngài đã ban cho chúng ta nền đất vững chắc để đứng và một nền tảng vững bền để nắm giữ — một Lời Hứa và một Lời Thề — hầu chúng ta được sự yên ủi lớn mạnh (Hê-bơ-rơ 6:18). Như sứ đồ nói, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều là "phải" và "a-men", biểu thị lẽ thật và sự chắc chắn của chúng, được xác nhận bởi Lời Thề của Đấng Christ hay ít nhất, sự khẳng định mạnh mẽ và tự tin của Ngài (2 Cô-rinh-tô 1:20). Điều này nhấn mạnh không chỉ sự vững bền mà cả tính phổ quát của các lời hứa của Đức Chúa Trời.
Có nhiều phương diện trong tiếng gọi của Đấng Christ vào chức vụ Ngài xác nhận sự yên ủi này và là nơi linh hồn bối rối có thể thả neo:
Thứ nhất, Ngài đã nhận một mạng lịnh và tiếng gọi từ Cha cho sự phục vụ Ngài, khiến Ngài trở thành Đầy Tớ trung tín, vì Đức Chúa Trời chỉ chọn những đầy tớ trung tín. Ngài được sai đi làm sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm để rao giảng ý muốn của Đức Chúa Trời và hòa giải loài người, và Ngài đã trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se vậy (Hê-bơ-rơ 3:1, 2). Nếu Ngài trung tín, chúng ta có thể tin cậy Ngài sẽ hoàn thành công việc đã giao cho Ngài. "Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24).
Thứ hai, Đấng Christ đã tự nguyện vâng phục, phó chính mình vì Hội Thánh Ngài và phó sự sống mình (Ê-phê-sô 5:25, Tít 2:14, Giăng 10:11). Dù ngang hàng với Cha, Ngài đã sẵn lòng đồng thuận với sắc chỉ, tự hạ mình xuống và lấy hình tôi tớ, hạ mình một thời gian thậm chí dưới các thiên sứ, hầu Ngài có thể được truyền dạy. Điều này không chỉ làm nổi bật lòng trung tín của Ngài như một đầy tớ mà còn lòng thương xót đặc biệt của Ngài như một đồng tác nhân trong sắc chỉ đã chỉ định Ngài vào chức vụ này. Ngài không chỉ là thầy tế lễ thượng phẩm trung tín mà còn hay thương xót, làm sự hòa giải cho tội lỗi của loài người (Hê-bơ-rơ 2:17).
Thứ ba, Ngài được Đức Thánh Linh xức dầu, là Đấng ra từ Cha và chính Ngài (Giăng 10:36, Giăng 17:19). Ngài đã nhận quyền năng và thẩm quyền từ Cha (Ma-thi-ơ 28:18, Giăng 5:27, Giăng 17:2) và cũng có quyền năng trong chính mình (Giăng 10:18). Đức Thánh Linh mà Ngài mang vào thế gian ban năng lực hoàn hảo cho Ngài để cứu những ai đến cùng Ngài (Hê-bơ-rơ 7:25). Bên cạnh lòng trung tín và thương xót Ngài, còn có thêm năng lực.
Trong tiếng gọi của Đấng Christ vào chức vụ Ngài, chúng ta tìm được nền tảng của sự yên ủi cho những linh hồn bối rối, được thả neo vững chắc trong lòng trung tín, sự thương xót và năng lực cứu toàn vẹn của Ngài.
Thứ tư, giống như Đấng Christ đã nhận một chức vụ và một sự phục vụ, Ngài cũng nhận một Lời Hứa từ Cha Ngài, là điều khích lệ Ngài rất nhiều trong sự phục vụ này. Lời hứa này có hai phần. Thứ nhất, lời hứa về một đoàn dân đông đảo, được nhóm họp về Ngài qua việc thi hành chức vụ Ngài, và một chiến thắng khải hoàn trên mọi kẻ thù Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài vinh dự làm Vua của một dân hùng mạnh, là dân Ngài sẽ cứu và biệt riêng cho chính mình. Họ đã được ban cho Ngài (Thi Thiên 2:8, Giăng 17:6). Do đó, ngoài lòng trung tín, sự thương xót và quyền năng Ngài, còn có thêm ý thức về quyền sở hữu đối với dân Ngài cứu. Và ai lại không dùng mọi lòng trung tín trong công việc của chính mình, bày tỏ mọi lòng thương xót đối với con cháu mình, và vận dụng mọi quyền năng mình có để giải cứu gia đình mình khỏi nguy hiểm? Đấng Christ, như Con cai quản nhà Ngài, trung tín phục vụ dân Ngài, là nhà Ngài (Hê-bơ-rơ 3:6). Thứ hai, có lời hứa về vinh hiển lớn lao và vương miện mà bản tính loài người mà Ngài đã mặc lấy sẽ nhận được sau khi hoàn thành sự phục vụ Ngài. Sau một thời gian ngắn bị đặt thấp hơn các thiên sứ một chút, Ngài sẽ được đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng (Hê-bơ-rơ 2:7). Vì thế, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài đã làm trọn mọi sự công bình và hoàn thành mọi điều Ngài phải làm trên đất vì Ngài nay ở trong vinh hiển và vượt ngoài tầm mắt chúng ta. Sự thương khó Ngài đi trước vinh hiển Ngài (1 Phi-e-rơ 1:11). Đây là lập luận của sứ đồ về việc tại sao chúng ta không còn ở trong tội lỗi mình, nhưng được giải cứu khỏi chúng, vì Đấng Christ đã sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:17). "Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng đã chết và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta" (Rô-ma 8:34). Đây cũng là cơ sở cho lập luận của ông về việc tại sao chúng ta nên giữ vững đức tin mình và vững lòng đến gần ngôi ân phước để được giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời (Hê-bơ-rơ 4:14, 15, 16).
Thứ năm, giống như Đấng Christ có một Lời Hứa từ Cha để khích lệ Ngài, Ngài cũng có một bản tính từ chúng ta khiến Ngài hướng về việc thi hành chức vụ Ngài. Ngài được sinh ra bởi người nữ, mặc lấy hình thể loài người trong mọi sự trừ ra tội lỗi, bị cám dỗ và hoạn nạn giống như chúng ta. Vì thế, có hai phương diện yên ủi mà tín đồ có thể nương cậy nơi Ngài trong lúc bất an. Thứ nhất, sự cảm thông của Ngài, vì ngoài lòng thương xót cốt yếu của Ngài như Đức Chúa Trời, Ngài còn bày tỏ lòng thương xót đã học được qua việc giống như chúng ta. Ngài đã được làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín (Hê-bơ-rơ 2:17). Lòng thương xót Ngài thể hiện rõ trong sự quan tâm của Ngài đối với cơn đói của đoàn dân vì chính Ngài đã biết đói là gì (Ma-thi-ơ 15:32, Ma-thi-ơ 4:2). Ngài cũng bày tỏ lòng thương xót đối với Ma-ri và Ma-thê trong nỗi buồn của họ vì chính Ngài đã quen thuộc với sự sầu khổ (Giăng 11:33, 35, Ê-sai 53:3). Hơn nữa, lòng thương xót Ngài được thấy trong cách Ngài đối xử với Phi-e-rơ trong tình trạng bị bỏ rơi của ông, vì chính Ngài đã biết bị lìa bỏ là gì (Lu-ca 22:61, Ma-thi-ơ 27:46). Đây là sự bảo đảm của sứ đồ rằng chúng ta sẽ nhận được sự thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng vì Đấng Christ hiểu sự yếu đuối chúng ta và đã trải qua những cám dỗ giống như chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15, 16). Thứ hai, sự đồng huyết thống của Ngài; Ngài không thẹn mà gọi chúng ta là anh em. Ngài là Đấng Chuộc Lại (Goel) của chúng ta, là Bà Con chúng ta, và do đó là Đấng Cứu Chuộc chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:11, Ru-tơ 3:9, 4:4).
"Và sẽ không hối tiếc."] Dù Đức Chúa Trời đã phán những điều mà Ngài đã thu hồi, như sự hủy diệt Ni-ni-ve và cái chết của Ê-xê-chia, những sự thu hồi này hàm ý một điều kiện ngầm, thích hợp cho những trường hợp đặc biệt ấy, và vì thế chúng có thể bị che giấu do các hoàn cảnh khác nhau. Đức Chúa Trời là Đấng bất di bất dịch nhất trong mọi đường lối, mưu định và ý định Ngài, là những điều đứng vững đời đời. Không gì có thể làm Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn, thương xót hơn, quan phòng hơn, hay quyền năng hơn Ngài đã từng. Vì thế, không gì có thể thực sự thay đổi ý muốn Ngài hay khiến Ngài hối tiếc về những hành động hay quyết định trước đây của Ngài. Nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự đổi dời. Ngài không phải là người để ăn năn (Ma-la-chi 3:6, Dân Số Ký 23:19). Tuy nhiên, trong sự thương xót đối với sự yếu đuối chúng ta, Đức Chúa Trời hạ mình dùng những cách diễn tả của loài người, trong khi vẫn giữ sự vững bền của công việc chính Ngài, là điều không bị thay đổi bởi những sự bất trắc của các nguyên nhân thứ cấp. Ngài phán theo sự hiểu biết của chúng ta, nhưng Ngài hành động theo mưu định của chính Ngài. Vì thế, Đức Chúa Trời được nói là hối tiếc khi điều mà Ngài đã từng muốn xảy ra, sau đó, bởi mưu định của cùng một ý muốn ấy, lại bị khiến cho không xảy ra. Điều này không thay đổi mưu định của chính Ngài; đúng hơn, đó là việc Ngài muốn thay đổi hoàn cảnh, khiến điều gì đó tồn tại một thời gian rồi chấm dứt. Như một phép so sánh, khi một sợi dây được buộc cố định vào hai bờ sông, việc kéo thuyền lùi hay tiến không làm thay đổi hay biến đổi sợi dây. Cũng vậy, cùng một ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời vẫn hằng còn và không bị thay đổi trong những biến đổi khác nhau của những điều được gây ra hay bị cất đi bởi nó.
Bây giờ, khi không chỉ mưu định của Đức Chúa Trời là bất di bất dịch trong chính nó, mà Ngài còn đã lập một Luật, giao ước hay chức vụ mà Ngài định cho tồn tại đời đời, không có sự hết hạn tự nhiên hay bị bãi bỏ từ bên ngoài, thì Đức Chúa Trời được nói là không hối tiếc. Để áp dụng điều này vào vấn đề hiện tại: Sứ đồ nói về một giao ước mới được lập trên chức thầy tế lễ mới của Đấng Christ (vì chức thầy tế lễ và Luật pháp đi đôi với nhau; khi một cái bị thay đổi, cái kia tất yếu phải thay đổi, Hê-bơ-rơ 7:12). Ngài giới thiệu giao ước mới này, được lập trên Lời Thề của Đức Chúa Trời, là điều khiến giao ước trước trở nên cũ và tạm thời. Ngài nói: "Gọi ước đó là mới, thì đã xưng ước thứ nhứt là cũ; mà điều chi đã cũ đã già, thì gần tiêu mất rồi" (Hê-bơ-rơ 8:13). Ngài cũng khẳng định rằng giao ước thứ nhất đã bị bỏ vì không quyền không ích (Hê-bơ-rơ 7:18), và điều này thậm chí áp dụng cho Luật pháp đạo đức — luật mà sự công bình của nó phải được làm trọn trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, cụ thể trong sự chân thật và yêu thương, là dây buộc của sự trọn lành và sự làm trọn Luật pháp (Rô-ma 8:3, 4). Để hiểu đầy đủ và áp dụng những lời này vào chức thầy tế lễ của Đấng Christ và Luật của ân điển, hay giao ước thứ hai được lập trên nó, cần phải trả lời hai câu hỏi. Thứ nhất, Đức Chúa Trời có hối tiếc về Luật pháp, là thước đo và chuẩn mực của giao ước việc làm, không? Thứ hai, tính bất di bất dịch của giao ước thứ hai hay Luật của ân điển đứng trên những lý do hay cơ sở nào?
Về câu hỏi thứ nhất, người viết Thi Thiên cho chúng ta biết rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là chắc chắn và đứng vững đời đời (Thi Thiên 111:7, 8). Chúng ta nên lưu ý rằng cùng một cách diễn tả mà Chúa dùng để bày tỏ sự vững bền của giao ước mới cũng được Cứu Chúa chúng ta dùng để diễn tả sự vững bền của Luật pháp. Ngài phán: "Trời đất qua đi còn dễ hơn một chấm một nét trong luật pháp phải bỏ đi" (Lu-ca 16:17). Bây giờ, Luật pháp có hai nghĩa vụ: một nghĩa vụ chính là vâng lời, kèm theo lời hứa về sự công bình hay sự xưng công chính; nghĩa vụ thứ hai và có điều kiện là sự rủa sả, trong trường hợp bất tuân. "Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy!" (Ga-la-ti 3:10). Nếu không một chấm một nét nào của Luật pháp được phép bỏ đi, thì cả hai nghĩa vụ này đều không được phép bỏ đi; cả hai đều phải được làm trọn. Theo nghĩa này, dường như giao ước thứ nhất không bị cất đi dù có những yếu đuối của nó.
Để giải quyết điều này, chúng ta phải lưu ý rằng khi nói đến tính hiệu lực hay vô hiệu của Luật pháp, chỉ có năm khả năng. Thứ nhất, nó phải được vâng giữ, nhưng nó không được vâng giữ, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:23). Thứ hai, nó phải được thi hành trên con người, và lời rủa sả hay hình phạt phải được giáng xuống, nhưng không phải vậy, vì hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ (Rô-ma 8:1). Thứ ba, nó phải được bãi bỏ hay xóa đi, nhưng không phải vậy, vì trời đất qua đi còn dễ hơn. Nếu không có Luật pháp, sẽ không có tội lỗi, vì tội lỗi là sự vi phạm Luật pháp, và sẽ không có sự phán xét, vì thế gian sẽ bị phán xét bởi Luật pháp. Thứ tư, nó có thể được giảm nhẹ và giải thích cách khoan dung theo các quy tắc công bằng để bớt nghiêm khắc, nhưng không thể, vì nó không thể lay chuyển, và không một phần nào của nó có thể bị thay đổi. Cuối cùng, trong khi Luật pháp vẫn còn với các nghĩa vụ của nó, nó có thể được miễn trừ phần nào đối với một số cá nhân, đến nỗi một Đấng Bảo Lãnh được chấp nhận (với sự đồng ý của mọi bên liên quan: Đức Chúa Trời muốn cho phép, Đấng Christ muốn thi hành, và con người muốn hưởng) để làm trọn mọi bổn phận và chịu mọi lời rủa sả của Luật pháp thay cho người lẽ ra phải làm và chịu chúng. Vì thế, không có Luật pháp nào hay phần nào của nó bị bãi bỏ về các nghĩa vụ của chúng, nhưng tất cả đều được hòa giải trong Đấng Christ qua giao ước thứ hai.
Tuy nhiên, xét về một giao ước hay quy tắc của sự công bình giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ngài đã hối tiếc về nó và đã cất đi chức vụ hay mối quan hệ ấy khỏi nó, hầu cho sự công bình đến với chúng ta qua sự yếu đuối và vô ích của Luật pháp trong việc đạt mục đích ấy vì tội lỗi của loài người. Dẫu vậy, Luật pháp vẫn liên quan đến sự xưng công chính, vì sự làm trọn toàn bộ Luật pháp luôn được giả định theo cách nào đó. Trong giao ước thứ nhất, chúng ta phải làm trọn Luật pháp trong chính con người mình, còn trong giao ước thứ hai, Đấng Christ được chỉ định và cho phép làm điều đó thay cho chúng ta. Ngài đã làm trọn mọi nghĩa vụ của Luật pháp qua sự vâng lời tích cực trong đời Ngài và sự vâng lời thụ động trong sự chết Ngài. Bây giờ, qua đức tin, chúng ta trở nên một với Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời kể chúng ta như một phần của cùng một khối và tổng số với Ngài, quy cho chúng ta điều Ngài đã hoàn thành. Không có sự công bình nào mà không liên quan đến Luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không được xưng nghĩa bởi chính Luật pháp; chúng ta được xưng nghĩa bởi ân điển, vì chính là sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trái với những đòi hỏi nghiêm khắc của Luật pháp, cho phép sự công bình của Luật pháp được một người làm trọn được kể cho người khác. Một người được xem là công bình, giống như một bức tường có thể được xem là đỏ hay xanh. Điều này xảy ra theo hai cách: hoặc qua màu sắc vốn có và thuộc về chính bức tường, hoặc qua cùng màu sắc ấy trong một vật trong suốt như kính, là thứ tác động lên bức tường từ bên ngoài như thể là của nó và che giấu màu sắc thật vốn có của nó. Cũng vậy, trong giao ước nghiêm khắc của Luật pháp, chúng ta lẽ ra phải công bình qua sự công bình vốn có và hành động của chính mình, nhưng trong giao ước mới của ân điển, chúng ta công bình qua sự công bình của Đấng Christ chiếu rọi trên chúng ta và trình chúng ta trong màu sắc của Ngài cho Cha. Trong cả hai giao ước, sự công bình mà từ đó danh hiệu phát sinh là như nhau (tức là, đáp ứng những đòi hỏi của toàn bộ Luật pháp), nhưng cách chúng ta đạt được quyền và quyền sở hữu nó thì khác nhau vô cùng. Trong một giao ước, chúng ta có quyền qua Luật pháp vì chính chúng ta đã làm trọn nó, còn trong giao ước kia, chúng ta chỉ có quyền qua ân điển và sự nhân từ vì sự làm trọn của người khác được ban cho chúng ta và được kể là của chúng ta. Đây là giao ước đầy ân điển mà Chúa phán về nó: "Ta đã thề và sẽ không hối tiếc."
Để giải quyết câu hỏi thứ hai, về những lý do cho tính bất di bất dịch của giao ước ân điển, chúng ta phải hiểu rằng các sự vật có thể thuộc nhiều loại khác nhau, và theo đó, chúng có thể biến đổi hay bất di bất dịch theo những cách khác nhau. Một số sự vật hoàn toàn bất di bất dịch do bản chất của chính sự vật ấy. Điều này có nghĩa là việc bãi bỏ hay thay đổi những sự vật như vậy sẽ dẫn đến những hậu quả kinh khiếp và sự rối loạn rõ ràng, bao gồm sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và sự hỗn loạn giữa các sự vật khác. Chẳng hạn, nếu chúng ta hình dung một cảnh tượng trong đó một người được miễn khỏi việc thờ phượng, tôn kính, thừa nhận, yêu mến hay tin cậy Đức Chúa Trời, điều đó sẽ dẫn đến sự rối loạn hoàn toàn và Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh dự cốt yếu của Ngài, là điều không thể tách rời khỏi thần tính Ngài.
Tuy nhiên, một giao ước trọn vẹn không thể bất di bất dịch theo cách này. Trong một giao ước, có sự thỏa thuận và đồng ý lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người. Sau khi con người làm tròn bổn phận mình, Đức Chúa Trời hứa ban phần thưởng. Không có sự bắt buộc ràng buộc nào nơi Đức Chúa Trời phải ban phần thưởng như vậy, cũng không có quyền năng tuyệt đối nào nơi con người để đòi hỏi nó từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban sự tốt lành Ngài cách tự do và không có bất kỳ sự bắt buộc nào trên các tạo vật Ngài.
Thứ hai, một số sự vật chỉ thuộc về luật định (juris positivi), nghĩa là chúng không cần thiết trong chính chúng và không phát sinh từ bản chất của chính các sự vật ấy. Những sự vật này có thể tồn tại hay không tồn tại cách tự do, và chúng có thể tiếp tục hay chấm dứt mà không có bất kỳ sự xác định nội tại nào về bản chất chúng. Mọi giao ước đều thuộc loại này. Đức Chúa Trời có thể đã chọn không lập một giao ước mới với loài người, giống như Ngài đã không lập giao ước với các thiên sứ sa ngã. Ngài có thể đã giữ quyền hòa giải và thu hồi sự thương xót Ngài bất cứ lúc nào. Vậy, tại sao giao ước này lại bất di bất dịch, và tại sao chức thầy tế lễ của Đấng Christ lại có sức mạnh đời đời và không thay đổi cho mọi thế hệ loài người? Sứ đồ đưa ra hai lý do cho điều này trong Hê-bơ-rơ 6:17-18: Lời Hứa và Lời Thề của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Lời Hứa ban cho tạo vật một quyền mà trước đây nó không có, và Lời Hứa này xác định ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại của nó. Nó không bị bỏ lại trong trạng thái thờ ơ về việc có hay không thuộc về giao ước. Lời Hứa là nền tảng cho một quyền yêu sách chính đáng mà chúng ta, qua đức tin, có thể đưa ra trên sự thành tín, công bình và quyền năng của Đức Chúa Trời để Ngài làm trọn nó. Đức Chúa Trời thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta (1 Giăng 1:9). Chúa là quan án công bình sẽ ban mão triều thiên của sự công bình cho chúng ta (2 Ti-mô-thê 4:8). Sự công bình và công chính, cùng với sự thương xót, tạo thành cơ sở cho sự tha tội và sự cứu rỗi, không dựa trên bất kỳ công đức nào nơi chúng ta mà dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Dù chính là sự thương xót đã thúc giục Đức Chúa Trời lập lời hứa, một khi Ngài đã hứa, lẽ thật, sự thành tín và sự công bình Ngài buộc Ngài phải làm trọn nó. Đức Chúa Trời phá vỡ một lời hứa hay nói dối Đa-vít cũng không thể như Ngài không thánh khiết hay chối bỏ chính mình là không thể (Thi Thiên 89:35, 2 Ti-mô-thê 2:13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24).
Thứ hai, Lời Thề của Đức Chúa Trời cam kết chính Hữu Thể, Sự Sống, Quyền Năng, Lẽ Thật và sự thánh khiết Ngài để duy trì điều Ngài đã phê chuẩn. Tính bất di bất dịch của giao ước thứ hai và của chức thầy tế lễ của Đấng Christ phụ thuộc vào hai yếu tố này: Lời Hứa và Lời Thề của Đức Chúa Trời.
Ở đây, chúng ta thấy nền tảng mà mọi sự yên ủi và bảo đảm của chúng ta đặt trên. Nó không phụ thuộc vào sức mạnh, quyền năng, tự do hay ân điển nội tại của chính chúng ta, vì những điều này dễ hao mòn và bị Sa-tan cùng thế gian lừa dối. Thay vào đó, sự yên ủi và bảo đảm của chúng ta đến từ sự thương xót bất di bất dịch và giao ước của Đức Chúa Trời. Đây là sự cứu rỗi và ao ước của Đa-vít — ông tìm được sự nghỉ ngơi trong sự kiện Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời vững bền trong mọi sự và chắc chắn, ngay cả khi nhà ông thiếu sự tốt đẹp và trong sạch mà Đức Chúa Trời đòi hỏi (2 Sa-mu-ên 23:5).
Khi lương tâm chúng ta nặng trĩu với ý thức về tội lỗi và nỗi sợ về sự không vững vàng của mình trong giao ước của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm được sự nâng đỡ khi biết rằng Đức Chúa Trời là một (Ga-la-ti 3:19). Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8). Ngài luôn sẵn sàng đón tiếp những ai trở lại cùng Ngài (Ê-sai 64:5, Lu-ca 15:20). Nếu chúng ta đối xử với người khác như chúng ta đã đối xử với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị khinh rẻ, bị bỏ rơi và đối mặt với sự báo thù, không nhận được ân điển hay sự nhân từ nữa. Nhưng Đức Chúa Trời không giống như loài người (Ô-sê 11:9). Lòng thương xót Ngài ở trong và từ chính Ngài, và Ngài không lợi dụng những thất bại của chúng ta để thay đổi cách Ngài đối xử với chúng ta (Thi Thiên 103:8-14). Dù hằng ngày chúng ta thất bại, lòng thương xót Ngài không bao giờ dứt, và chúng ta không bị tiêu diệt vì sự thương xót bất di bất dịch của Ngài (Ca Thương 3:22, Ma-la-chi 3:6).
Phước lành của Đức Chúa Trời trên dân được nhận làm con Ngài là không thể đảo ngược vì Ngài là Đức Chúa Trời, không phải là người, nên không thể hối tiếc hay thu hồi các lời hứa Ngài (Dân Số Ký 23:19, 20, 21). Nếu mặt trời được cố định bất động ở một chỗ, như trong thời Giô-suê khi hủy diệt các vua (Giô-suê 10:12, 13), việc che khuất ánh sáng nó sẽ không thay đổi vị trí nó; nó vẫn ở đó, sẵn sàng chiếu sáng trên chúng ta lần nữa. Thật là một tình trạng đáng thương cho chúng ta nếu mỗi lần chúng ta chọc giận sự công bình của Đức Chúa Trời, Ngài lại thu hồi sự thương xót Ngài. Sự cứu rỗi chúng ta không nên phụ thuộc vào sự yếu đuối và hay thay đổi của bản tính chúng ta, và sự sống chúng ta không nên hoàn toàn phó cho chính chúng ta gìn giữ.
Ân điển nội tại trong chúng ta hay thay đổi như đã từng trong A-đam, và Sa-tan vẫn ác độc và hung hãn chống lại chúng ta như đã từng chống lại A-đam. Chúng ta có những cám dỗ, yếu đuối và kẻ thù vây quanh, và nếu không có sự nâng đỡ của Chúa, chúng ta sẽ hằng ngày lìa bỏ ân điển Ngài. Giống như nước bị bỏ mặc cho chính nó, chúng ta sẽ nhanh chóng trở về trạng thái ban đầu. Vì thế, sự yên ủi còn lại của chúng ta nằm ở sự kiện rằng dù chúng ta thường quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ quay lưng khỏi chúng ta. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại bao giờ (Rô-ma 11:29).
Lòng của người tốt nhất giống như các bánh xe trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 1:16) — hay thay đổi, rối rắm, bị cản trở và xao lãng trong chính nó. Ân điển và xác thịt kéo theo những hướng khác nhau, thiếu sự vững vàng. Nhưng sự đều đặn của chuyển động trong các bánh xe ấy đến từ việc chúng được nối với các vật sống, là những vật không trở lại khi di chuyển (Ê-xê-chi-ên 1:17-21). Cũng vậy, sự vững vàng của những kẻ trung tín trong giao ước không đến từ chính họ, vì họ giống như những bánh xe, nhưng đến từ việc được hiệp một với Ngài qua Đức Thánh Linh của sự sống, là Đấng không thể hối tiếc hay quay lưng khỏi giao ước thương xót Ngài đã lập.
Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Giờ đây chúng ta hãy bàn về chức thầy tế lễ của Đấng Christ, là chức đã được đóng ấn và trở nên bất di bất dịch bởi lời thề của Đức Chúa Trời. Sứ đồ giải thích rằng mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên vì loài người trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, đặng dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi (Hê-bơ-rơ 5:1). Những sinh tế này có hai loại — Eucharistic (lễ tạ ơn), làm chứng cho lòng tôn kính, bổn phận và sự phục vụ, và Hilaristic (lễ đền tội), để rửa sạch tội lỗi và làm nguôi cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời.
Về điều này, một thầy tế lễ phải là một đấng trung bảo, đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người, vô tư và trung tín với sự công bình và lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng thương xót và nhân từ đối với những lầm lỗi của loài người. Đấng Christ làm trọn vai trò này cách hoàn hảo. Ngài sốt sắng cho sự công bình và vinh hiển của Cha Ngài, tuyên bố sự công bình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25), đồng thời bày tỏ lòng thương xót đối với những lầm lỗi và khốn khổ của Hội Thánh Ngài, đền chuộc và cất bỏ chúng (Cô-lô-se 2:14).
Chúng ta hãy tiếp tục khám phá chức thầy tế lễ này. Trước hết, chúng ta phải hiểu sự cần thiết của một Thầy Tế Lễ như vậy. Không thể có nhu cầu về một Thầy Tế Lễ (theo nghĩa được nói ở đây) trừ khi có một tạo vật có tội và một Đức Chúa Trời công bình. Nếu con người vô tội đối với Đức Chúa Trời, sẽ không cần sự chuộc tội, và nếu Đức Chúa Trời bất công trong việc đối xử với tội lỗi của con người, sẽ không có món nợ công chính nào phải đền đáp.
Mọi tạo vật vốn dĩ phục tùng Đấng Tạo Hóa, vì muôn vật được dựng nên vì vinh hiển Ngài (Châm Ngôn 16:4, Rô-ma 9:21). Sự phục tùng này hàm ý một món nợ phục vụ đối với Đấng Tạo Hóa. Các tạo vật không thể thoát khỏi việc phục tùng một luật nào đó và mắc nợ vâng lời Đấng Tạo Dựng mình. Đức Chúa Trời ban cho mỗi tạo vật sự hiện hữu của nó với mục đích thực hiện những công việc cụ thể theo ý muốn Ngài. Những tạo vật cao trọng nhất là các tôi tớ làm theo ý muốn Ngài (Thi Thiên 103:20-21), còn những tạo vật khác có luật và quy tắc làm việc do sự khôn ngoan Ngài đặt ra (Ê-xê-chi-ên 1:25-26, Thi Thiên 104:19). Không tạo vật nào tồn tại chỉ cho chính nó, nhưng tất cả đều hướng về mục đích chung là phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa.
Xét điều này, chúng ta thấy sự cần thiết của chức thầy tế lễ của Đấng Christ như một đấng trung bảo giữa loài người có tội và Đức Chúa Trời công bình. Vai trò của Đấng Christ là dâng của lễ hoàn hảo để hòa giải và chuộc tội cho tội lỗi của loài người, đáp ứng đòi hỏi của sự công bình và thương xót. Qua chức thầy tế lễ Ngài, Đấng Christ trở thành đấng trung bảo đời đời, bảo đảm rằng sự thương xót và công bình của Đức Chúa Trời được hòa giải, và sự cứu chuộc của con người được hoàn thành. Đây là nền tảng của chức thầy tế lễ bất di bất dịch của Đấng Christ, được đóng ấn bởi lời thề của Đức Chúa Trời, và chính qua Ngài mà chúng ta tìm được sự yên ủi và bảo đảm thật.
Thứ hai, không tạo vật nào vốn dĩ bất di bất dịch trong sự hiện hữu hay trong các công việc và sự phục vụ mà nó mắc nợ Đức Chúa Trời. Đó là thuộc tính duy nhất của Đức Chúa Trời là không có sự thay đổi hay bóng của sự đổi dời (Gia-cơ 1:17, Ma-la-chi 3:6). Đã có lúc mặt trời đứng yên, đi lùi lại, và bị tối tăm bao phủ, cho thấy các tạo vật không vốn dĩ bất di bất dịch. Sự đều đặn được quan sát trong chuyển động của chúng đến từ sự quan phòng khôn ngoan dẫn dắt chúng về mục đích của chúng không sai lệch (Ê-xê-chi-ên 1:17). Tuy nhiên, khi vinh hiển và ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi, các luật tự nhiên có thể bị thay đổi. Núi rung chuyển, biển rẽ ra, sông chảy ngược, và đất mở ra khi các luật tự nhiên đứng yên tạm thời, như bị đình chỉ hay thu hồi bởi Nguyên Nhân Tối Cao (Ê-xê-chi-ên 1:24-25).
Thứ ba, vì con người là một tạo vật có lý trí, Đức Chúa Trời đã định cho người phục vụ Ngài cách hợp lý, đưa ra những lựa chọn dựa trên sự phán đoán, thận trọng và lựa chọn. Sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được gọi là sự thờ phượng phải lẽ (Rô-ma 12:1). Đa-vít được nói là đã chọn con đường thành tín và các mạng lịnh của Chúa, còn Môi-se đã chọn chịu hà hiếp với dân Đức Chúa Trời và sự sỉ nhục về Đấng Christ hơn là sự vui sướng chóng qua của tội lỗi hay của cải xứ Ê-díp-tô (Thi Thiên 119:30, Hê-bơ-rơ 11:25-26). Cụm từ "sự thánh khiết" trong Kinh Thánh được gọi là "sự phán xét", biểu thị rằng Đức Thánh Linh của sự thánh khiết hành động trong những kẻ vâng lời bằng con đường của lý trí và sự thuyết phục, vì thế được gọi là "Đức Thánh Linh của sự phán xét" (Ê-sai 4:4, Giăng 16:11, Ma-thi-ơ 12:20). Đức Chúa Trời đã không đặt bất kỳ luật nào cai trị hay đức tính quyết định nào trên các hoạt động của con người, như nơi các tạo vật khác, để con người thực sự làm việc theo sự dẫn dắt của phán đoán và sự lựa chọn của ý chí.
Thứ tư, không thể có sự lệch khỏi một sự phục vụ hợp lý hay sự vâng lời tích cực thật (được gọi đúng như vậy) — vì sự vâng lời của loài vật và các vật vô tri (đúng hơn là thụ động hơn là tích cực) — mà không có một sự bại hoại nội tại nào, và do đó, một sự đáng trách hay nghĩa vụ chịu phạt căn bản nào đó. Tội trạng là hệ quả đúng đắn của tội lỗi, phát sinh từ nó và không thể tách rời. Thật không thể tưởng tượng được rằng một tạo vật, tự mình và bị bại hoại bởi chính lý trí và phán đoán mình, lại sẵn lòng lìa bỏ sự phục vụ Đấng mà nó vốn dĩ và tất yếu phải phục tùng. Làm như vậy, nó sẽ trở nên vô ích, đáng ghê tởm và không xứng cho Chúa dùng cùng các mục đích thánh mà nó được dựng nên ban đầu. Hành động như vậy cũng sẽ chuốc lấy sự bất bình và chọc giận sự báo thù của Đấng Tạo Hóa công bình, là Đấng, vì những lý do tốt lành, đã đặt nó dưới sự phục vụ như vậy.
Thứ năm, từ mọi điều đã bàn đến đây, trở nên rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không bất công mà chí thánh và công bình. Thứ nhất, Ngài đã lập một Luật cho con người vâng giữ bằng cách cấm ăn trái cây từ cây biết điều thiện và điều ác. Hành động này bày tỏ rằng con người không sở hữu gì bởi quyền cá nhân, trực tiếp hay không do ai ban, nhưng mọi sự đều được ban cho người như một sự ban tặng và dung thứ. Đức Chúa Trời có quyền lập bất kỳ Luật nào, và con người có năng lực ban đầu để vâng lời nhờ sự phục tùng tự nhiên và cần thiết của mình đối với Đấng Tạo Hóa. Thứ hai, Đức Chúa Trời gắn một lời rủa sả và hình phạt vào sự vi phạm Luật ấy, là một sự bày tỏ công chính về sự công bình vinh hiển của Ngài. Sự bất tuân Luật ấy tất yếu dẫn đến sự quở trách và hình phạt. Thứ ba, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong tình trạng hay thay đổi, cho phép người đứng hay ngã bởi sự lựa chọn của chính mình. Quyết định này dựa trên sự kiện Đức Chúa Trời muốn sự vâng lời của con người được dẫn dắt bởi phán đoán và sự lựa chọn tự do, không phải bởi sự bắt buộc định mệnh hay sự xác định tuyệt đối.
Thứ sáu, đây chính là điểm mà sự sa ngã của con người bước vào bức tranh. Đó là một sự vi phạm có chủ ý và cố tình đối với một Luật mà dưới đó con người đã được tạo dựng một cách công chính. Do đó, con người tất yếu và một cách hợp lẽ phải chịu sự rủa sả nếu vi phạm. Là thọ tạo của Đức Chúa Trời, con người phục dưới ý muốn của Ngài, và là tù nhân của Ngài, con người một cách công chính phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Mức độ của sự đoán phạt này tương xứng với sự công chính của điều răn, sự dễ dàng của sự vâng lời, sự vô lý của sự vi phạm, và sự chắc chắn của hình phạt.
Nay, hậu quả của sự sa ngã của con người là tai họa lớn đã ập đến thế gian, và tổn hại không thể dung thứ đã giáng xuống Đấng Tạo Hóa: Thứ nhất, quyền cai trị và thẩm quyền của con người trong mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm. Thứ hai, sự công chính, lẽ thật, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa chí công của Ngài đã bị khinh rẻ. Thứ ba, Hình Ảnh tinh sạch và hoàn hảo mà theo đó con người đã được tạo dựng, đặc trưng bởi sự công chính và sự thánh khiết chân thật, đã bị hủy hoại hoàn toàn. Thứ tư, vinh quang mà thọ tạo đáng lẽ phải dâng cho Đức Chúa Trời qua sự phục vụ tích cực đã bị mất đi và bị tước đoạt. Vì vậy, sự phục hồi vạn vật về trật tự và sự hoàn hảo nguyên thủy đòi hỏi hai việc thiết yếu phải hoàn thành: Thứ nhất, sự đền bù công lý của Đức Chúa Trời; và thứ hai, sự sửa chữa bản chất của con người. Hai việc này phải được hoàn thành bởi một con người đứng giữa và chung cho cả hai bên — một người có lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời để đền bù, và lòng thương xót hướng về con người để phục hồi. Con người ấy phải gánh lấy tội lỗi và hình phạt của con người để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, đồng thời phải được đầy dẫy Thánh Linh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để thánh hóa và sửa chữa bản chất con người. Thầy tế lễ mà Đa-vít nhắc đến ở đây chính là con người ấy.
Tại điểm này, các nhà thần học uyên bác trình bày một thứ xung đột giữa các Thuộc Tính thánh của Đức Chúa Trời, và với sự tự do mà ngôn ngữ của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh thánh cho phép, họ nói về Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ quen thuộc với con người, như thể Ngài đối mặt với những khó khăn và lưỡng nan vì những đòi hỏi mâu thuẫn của các thuộc tính khác nhau của Ngài: Sự Công Chính đòi hỏi sự đoán phạt một thọ tạo tội lỗi và do đó bị rủa sả một cách công chính, một đòi hỏi được Lẽ Thật của Ngài ủng hộ để thực hiện lời đe dọa: "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Mặt khác, Lòng Thương Xót khẩn xin ân huệ và sự thương xót đối với con người, kẻ đã bị Sa-tan lừa dối thê thảm và lật đổ, còn Sự Bình An tìm kiếm sự hòa giải và hòa thuận giữa một Đấng Thẩm Phán bị xúc phạm và một thọ tạo đã hư mất. Đáp lại, sự khôn ngoan và mưu lược vô hạn của Ba Ngôi phước hạnh đã nghĩ ra một con đường mà ngay cả các thiên sứ trên trời cũng phải kinh ngạc và sửng sốt — một con đường để hòa hợp những lời khẩn xin khác nhau của các thuộc tính Ngài. Đã được định rằng một Thầy tế lễ, một Đấng từ Ba Ngôi phước hạnh, sẽ là giải pháp — một Thầy tế lễ được Đức Chúa Cha bổ nhiệm, tự nguyện nhận lấy trách nhiệm, và được Đức Thánh Linh biệt riêng thánh cho công tác ấy. Thầy tế lễ này sẽ vừa làm Đấng Bảo Lãnh vừa làm Đầu trên những con người tội lỗi — chịu những hình phạt của họ và thánh hóa bản chất của họ. Là Đấng Bảo Lãnh, Ngài sẽ trả món nợ của con người cho Đức Chúa Trời, và là Đầu, Ngài sẽ phục hồi Hình Ảnh của Đức Chúa Trời cho con người. Như vậy, trong Ngài, lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau. (Thi Thiên 85:10).
Vì vậy, sự cần thiết của Thầy tế lễ được nhắc đến ở đây bắt nguồn từ sự hòa hợp ngọt ngào và sự tương xứng lẫn nhau của Lòng Thương Xót, Lẽ Thật, Sự Công Chính, và Sự Bình An của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn khi xem xét ba khía cạnh. Thứ nhất, Đức Chúa Trời không có ý định hủy diệt hoàn toàn công trình tạo dựng của Ngài, chủ yếu vì hai lý do, như chúng ta có thể nhận biết từ Kinh Thánh. Thứ nhất, vì tình yêu tự do và đời đời của Ngài cùng sự vui thích vô hạn mà Ngài có trong lòng thương xót, điều khiến Ngài sẵn sàng tha thứ dư dật và bày tỏ lòng nhân từ trên đất (Mi-chê 7:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7; Thi Thiên 103:8; Ê-sai 55:7; Giê-rê-mi 9:24). Thứ hai, vì sự vui thích của Ngài trong việc được tôn vinh một cách tích cực qua sự phục vụ và thuận phục tự nguyện của các thọ tạo Ngài. Ngài được tôn vinh khi họ kết nhiều quả (Giăng 15:8), và Ngài không vui thích về sự chết của kẻ gian ác, nhưng muốn họ quay khỏi đường lối mình mà sống (Ê-xê-chi-ên 33:11). Đức Chúa Trời đạt được những chiến thắng không đổ máu bằng sự nhẫn nại, lòng nhân từ, và sự khoan dung của Ngài, dẫn dắt con người đến sự ăn năn và vâng phục Đấng Christ. Ngài vui thích chứng kiến vạn vật trong sự ngay thẳng và vẻ đẹp nguyên thủy, và xem mình được tôn vinh trong sự phục vụ của họ hơn là trong sự khổ đau của họ. Đức Chúa Trời yêu thích có một Hội Thánh và một thế hệ người phục vụ Ngài giữa vòng kẻ thù của họ. Ngài trân quý các cửa thành Si-ôn, nơi Ngài được thờ phượng và phục vụ một cách trang trọng, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp (Thi Thiên 87:2). Vì thế, Ngài đã quyết định không hủy diệt toàn thể nhân loại, e rằng sẽ không còn tôn giáo nào trên đất. Khi các thiên sứ sa ngã, không phải tất cả đều sa ngã, và nhiều thiên sứ vẫn tiếp tục tôn vinh Ngài qua sự phục vụ của họ. Tuy nhiên, khi A-đam sa ngã, toàn thể nhân loại đã sa ngã trong ông, không còn một cây nào trong Vườn Địa Đàng này để kết quả cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã vui lòng phục hồi nhân loại. Những lý do này giải thích vì sao Chúa chọn không hủy diệt hoàn toàn con người, nhưng tự chúng chưa chứng minh sự cần thiết của một Thầy tế lễ để trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người.
Thứ hai, Đức Chúa Trời không có ý định để tội lỗi hoàn toàn không bị trừng phạt, và điều này là vì nhiều lý do. Thứ nhất, sự ghê tởm sâu xa của Ngài đối với tội lỗi. Mắt Ngài quá thánh khiết để nhìn điều ác và không thể nhìn sự gian ác; tội lỗi gây buồn nôn và ghê tởm cho Ngài (Ha-ba-cúc 1:13; Thi Thiên 5:6; Xa-cha-ri 8:17; Khải Huyền 3:16; A-mốt 5:21-22; Ê-sai 1:13-14). Thứ hai, sự cam kết của Ngài đối với Lẽ Thật và Luật Pháp đã lập ra chống lại tội lỗi, mà Ngài sẽ không hề bãi bỏ dù chỉ một chút (Ma-thi-ơ 5:18). Thật hoàn toàn không thích hợp, nhất là đối với sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu tội lỗi, vốn thúc đẩy việc thi hành hình phạt, lại dẫn đến sự bãi bỏ Luật Pháp của Ngài. Luật Pháp đã được lập ra chính là để ngăn chặn kết quả ấy. Thứ ba, vì sự uy nghiêm đáng kinh sợ và gây kính sợ của Ngài, vì Đức Chúa Trời muốn con người luôn run rẩy trước mặt Ngài và được thuyết phục lìa xa tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 5:10-11). Vì lý do này, con người phải luôn kính sợ Ngài vì Ngài dành riêng sự trừng phạt tội lỗi hoàn toàn cho chính Ngài. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã cảnh báo: "Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong hỏa ngục" (Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 12:4). Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ, và vì thế, chúng ta phải phục vụ Ngài với lòng tôn kính và sự kính sợ thánh, vì Ngài là ngọn lửa thiêu đốt (Hê-bơ-rơ 10:30; 12:28-29).
Thứ ba, ngoài tất cả những điều này, còn có sự bất lực triền miên của con người trong việc hoặc đền bù Đức Chúa Trời hoặc sửa chữa chính mình. Sự công chính của Đức Chúa Trời là vô hạn, và con người đã xúc phạm nó; vinh quang của Ngài là vô hạn, và con người đã cố làm hư hoại và cướp đoạt Ngài. Mặt khác, con người vừa hữu hạn vừa bị tội lỗi làm cho suy yếu trầm trọng (vì theo lời của Sứ đồ, làm tội nhân và không có sức là những thuật ngữ tương đương — Rô-ma 5:6, 8). Vì vậy, không thể có sự tương xứng nào giữa cái hữu hạn và cái vô hạn, và do đó, không sự đền bù nào có thể bắc qua khoảng cách ấy. Con người hoàn toàn không có khả năng làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, vì con người hoàn toàn xác thịt (Rô-ma 8:7; 1 Cô-rinh-tô 2:14). Con người cũng hoàn toàn không có khả năng chịu đựng hay vượt qua cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì thiếu sức lực và sự vâng lời. Khi kết hợp tất cả những yếu tố này, sự cần thiết tuyệt đối của một Thầy tế lễ trở nên hiển nhiên. Đức Chúa Trời sẽ không thi hành sự nghiêm khắc của Luật Pháp Ngài, vì điều đó sẽ dẫn đến sự mất mát đời đời của sự hưởng thụ Ngài nơi con người và tước đi của Ngài sự phục vụ cùng sự thuận phục tự nguyện của các thọ tạo Ngài. Tuy nhiên, Ngài cũng sẽ không bãi bỏ Luật Pháp của Ngài, vì điều đó sẽ tạo điều kiện cho sự lạm dụng sự công chính của Ngài, đặt câu hỏi về lẽ thật trong những lời đe dọa của Ngài, và khiến con người coi thường uy nghiêm đáng sợ của Ngài, giống như vua gỗ đã bị lũ ếch coi thường trong truyện ngụ ngôn. Ngài sẽ không trừng phạt những kẻ Ngài yêu vì lòng thương xót của Ngài, nhưng Ngài sẽ không bỏ qua những tội lỗi Ngài ghét vì lòng ghen tị của Ngài đối với chính Ngài. Từ khi sa ngã, con người và tội lỗi đã trở nên gắn bó không thể tách rời, như lửa và hơi nóng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ thương xót con người đồng thời báo thù tội lỗi. Vì vậy, phải tìm ra một con đường để chuyển tội lỗi của con người sang một con người khác có khả năng gánh chúng, và để gán sự công chính của con người cho một Đấng khác có thể che phủ người ấy. Điều này được hoàn thành trong Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Ngài đã gánh lấy sự rủa sả của Luật Pháp, làm trọn sự công chính của Luật Pháp, nhận sự tha thứ các tội lỗi của con người, và qua Ngài, mọi sự được làm mới lại. Trong Đấng Christ, thế gian có Đấng bảo lãnh của mình đền bù công lý của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có Đại Sứ của Ngài hòa giải thế gian trở lại với chính Ngài. Tất cả những điều này chứng minh sự cần thiết của một Thầy tế lễ để phục hồi con người sa ngã.
Từ điều này, chúng ta học được, thứ nhất, chúng ta phải ghét tội lỗi biết bao, vì nó mang Luật Pháp, Sự Công Chính, và quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Tội lỗi đáng ghét với Đức Chúa Trời như thế nào thì cũng phải đáng ghê tởm với chúng ta như thế, vì nó là căn nguyên của sự khốn khổ của chúng ta, sự hư không của công trình tạo dựng, và sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo thù tội lỗi; dù Ngài tha cho chúng ta, Ngài sẽ không tha cho tội lỗi, vì Con yêu dấu của Ngài đã phải bị trừng phạt vì nó. Vì vậy, chúng ta không được coi nhẹ điều đã đè nặng lên linh hồn Đấng Christ. Điều làm chúng ta vui thích không nên là điều đã gây ra sự khổ đau của Ngài. Chúng ta không được để điều đã đưa Ngài lên thập tự giá chiếm một vị trí danh dự trong chúng ta. Chúng ta không dám coi là nhẹ những tội lỗi mà Đấng Christ đã chết vì chúng. Nhiều tội lỗi được người khác trong thực hành, cũng như một số giáo phái trong giáo lý và tuyên xưng của họ, coi là tội nhẹ và tội có thể tha. Quả thật, chúng là tội nhẹ per exoratorem Patris Christum (như Tertullian diễn đạt) nhờ Đấng Christ, là Đấng Cầu Thay đắc thắng trước mặt Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, chúng ta chớ dám coi là nhẹ điều mà Đấng Christ đã chết vì nó. Thật tai hại cho nhân loại nếu Đấng Christ đã không gánh, trong thân thể Ngài trên thập tự giá, sự có tội không chỉ của những vi phạm nghiêm trọng của chúng ta mà còn của những lời nói rỗng không, những ý nghĩ hư không, và những hành động buông tuồng của chúng ta. Nếu tội lớn giống như ngọn giáo và những cây đinh, thì chắc chắn tội nhỏ là những gai đã đâm vào đầu Ngài. Vì vậy, chúng ta nên noi theo gương Đa-vít mà ghét mọi đường lối gian ác, vì Đức Chúa Trời ghét nó và sẽ không để nó không bị trừng phạt. Chúng ta phải báo thù mối thù của Đấng Christ chống lại những tham dục trong chúng ta đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và đóng đinh chúng vì Ngài. Đấng Christ đã bị đóng đinh để con người cũ của chúng ta có thể bị đóng đinh với Ngài, hầu thân thể tội lỗi bị tiêu diệt, và chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa (Rô-ma 6:6).
Một lần nữa, chúng ta chứng kiến sự cần thiết sâu xa của một Thầy tế lễ, làm nổi bật món nợ sâu nặng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thương xót của chúng ta, Đấng đã cứu giúp chúng ta đầy ân điển trong lúc khốn cùng nhất. Chúng ta nên yêu mến Ngài, nhận biết rằng Ngài đã yêu chúng ta trước. Thân thể và linh hồn chúng ta nên tôn vinh Đấng đã chuộc chúng ta với giá đắt. Như những tình nguyện viên sẵn lòng, chúng ta phải chiến đấu cho Đấng đã đắc thắng thay cho chúng ta. Lòng biết ơn của chúng ta nên tuôn trào hướng về Ngài, Đấng đã bày tỏ lòng thương xót như thế với chúng ta khi chúng ta hư mất và không còn hy vọng. Chúng ta phải đứng trong sự kinh ngạc và tôn kính trước sự giàu có khôn lường của sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài, vì Ngài đã tìm ra một con đường để giải cứu chúng ta khi chúng ta đã tuyệt vọng mất rồi.
Đức Chúa Trời không cần chúng ta hay sự phục vụ của chúng ta, và Ngài có thể đã tôn vinh chính Ngài qua sự hủy diệt công chính của chúng ta. Không lời nào diễn tả được cả lòng thương xót của Đức Chúa Trời lẫn bổn phận của con người khi suy ngẫm cách Đức Chúa Trời triệu tập sự khôn ngoan và mưu lược sâu xa của Ngài để cứu một nhóm kẻ chạy trốn tuyệt vọng đã liên minh với những kẻ thù lớn nhất của Ngài để chống lại và làm nhục Ngài. Việc tìm ra một con đường để hòa hợp cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời với tội lỗi của con người và dẫn đến thiên đàng hẳn đã làm bối rối sự khôn ngoan của thế gian, dù sự khốn khổ thường sắc sảo trong việc nghĩ ra những hình ảnh giải cứu. Việc hòa hợp lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cứu con người với sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt tội lỗi, để đổ hỏa ngục xuống tội lỗi mà vẫn ban thiên đàng cho tội nhân, hẳn đã thách thức các trí tuệ trên trời và mưu lược hiệp nhất của các thiên sứ phước hạnh.
Nếu Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta: "Các ngươi là những thọ tạo khốn khổ, nhưng Ta là Đức Chúa Trời thương xót. Ta không thể chối bỏ những đòi hỏi của sự công chính Ta, cũng không thể chối bỏ những lời khẩn xin của lòng thương xót Ta. Hãy tìm cho Ta một của lễ làm thỏa mãn sự công chính của Ta, và Ta sẽ nhận nó cho tất cả các ngươi," thì con người có thể tìm ở đâu một thọ tạo có khả năng chứa đựng hay sức mạnh để gánh vác tội lỗi của thế gian hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Con người có thể tìm ở đâu, trên trời hay dưới đất, giữa loài người hay các thiên sứ, một Thầy tế lễ đủ can đảm để đi cùng một của lễ như thế vào sự hiện diện của một ngọn lửa thiêu đốt như vậy? Hay con người có thể tìm ở đâu một bàn thờ để dâng và thánh hóa một của lễ trọng đại như thế? Sự khốn khổ của con người quá sâu xa và phức tạp đến nỗi mọi sự khôn ngoan của công trình tạo dựng đều không thể nghĩ ra một sự giải cứu.
Vậy, nếu chính Đức Chúa Trời đã nghiên cứu để cứu tôi, thì thật thích hợp rằng tôi gắng sức phục vụ Ngài. Mọi sự khôn ngoan, mưu lược, tư tưởng, và ước muốn của tôi nên hướng về việc sống đẹp lòng và biết ơn Ngài, vì Ngài, Đấng có thể đã tôn vinh chính Ngài qua sự sụp đổ của tôi, thay vào đó đã hạ mình và tự bỏ vinh quang của chính Ngài vì sự cứu rỗi của tôi. Bất cứ ai không nắm bắt được sự kinh khiếp của tội lỗi, lòng căm ghét vô hạn của Đức Chúa Trời đối với nó, sức nặng của cơn thịnh nộ Ngài, sự rủa sả của Luật Pháp, sự mầu nhiệm và những chiều kích bao la của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự quý giá của của lễ Ngài, mục đích và công đức của sự chết Ngài, hay bất cứ sự giàu có khôn lường nào của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, đều không thể thật sự đóng đinh sự hư không, tham dục, lạc thú, hay bất cứ sự gắn bó trần gian nào vì Ngài. Một người như thế tìm thấy nhiều thỏa mãn và khôn ngoan hơn trong những đường lối tội lỗi của mình cùng những sự lừa dối của Sa-tan và tâm trí xác thịt của mình, hơn là trong ân điển sâu xa và những chương trình thương xót mà các thiên sứ khao khát hiểu thấu.
Vì vậy, kết luận, chúng ta nên gắng sức cảm nhận sâu sắc sự cần thiết mà chúng ta có đối với một Thầy tế lễ như thế. Đây chính là lý do vì sao quá ít người tận dụng nguồn mạch quý giá này — họ đặt lòng tin vào những hồ chứa nước đục và nứt của chính mình ở nhà, không bao giờ thật sự và sâu sắc nhận biết nhu cầu của chính mình. Nói hay xưng bằng lời rằng tôi không có gì, hoặc biết về mặt lý thuyết rằng mình thiếu thốn, là chưa đủ; đúng hơn, chính kinh nghiệm và sự nhận thức sắc bén về sự thiếu thốn của tôi sẽ thúc đẩy tôi tìm kiếm sự cứu giúp từ những nguồn bên ngoài.
Nếu một người nghiêm túc suy xét và ngẫm nghĩ những tư tưởng này: "Tôi đang quá bận rộn với những công việc và những sự việc thoáng qua của đời hiện tại, những thứ sẽ nhanh chóng biến mất như con thoi của thợ dệt hay một câu chuyện đã kể. Tôi có một đời sống đời đời khác để sống sau khi đời này qua đi. Mọi lao nhọc của tôi ở đây là cho cái lưng, cái bụng, cái ví, và các thế hệ tương lai. Nhưng tôi chẳng phải gần gũi với chính mình hơn với tiền bạc của mình sao? Tôi chẳng phải gần gũi với linh hồn mình hơn với thân thể hay con cháu mình sao? Tôi phải hiện hữu trong đời sống đời đời ấy khi cả tôi lẫn con cháu tôi đều không có lưng để mặc, bụng để nuôi, hay danh tiếng để giữ. Vậy tại sao tôi không tha thiết và quan tâm sâu sắc về điều này như tôi quan tâm về điều kia? Tôi há không biết rằng một ngày kia tôi phải đứng trước ngọn lửa thiêu đốt, bị cân trên cân, và khốn thay cho tôi nếu bị thấy thiếu kém? Tôi không thể một mình hiện ra trước mặt Ngài mà không có một Thầy tế lễ trung bảo cho tôi, che chở và bảo vệ tôi khỏi cơn thịnh nộ của Ngài, và hòa giải tôi với Ngài một lần nữa. Con người tôi cần một Thầy tế lễ, vì nó chất đầy sự có tội vô hạn, mà chỉ Ngài mới có thể che phủ. Bản chất tôi cần một Thầy tế lễ, vì nó bị che phủ bởi sự hư hoại sâu xa và lan tràn, mà chỉ Ngài mới có thể chữa lành. Các tội lỗi của tôi cần một Thầy tế lễ, vì chúng vô cùng tội lỗi về số lượng và bản chất, mà chỉ Ngài mới có thể tha thứ. Những sự phục vụ của tôi cần một Thầy tế lễ, vì chúng bị nhuốm bẩn và ô nhiễm bởi nhiều thiếu sót và tạp chất — chỉ với Ngài chúng mới có thể được nhận."
Nếu con người nghiêm túc suy ngẫm những tư tưởng như thế, thì thật không thể tưởng tượng được rằng những cá nhân lý trí và biết suy nghĩ, những người sâu sắc trong các vấn đề khác, và tìm kiếm bằng chứng cùng sự chắc chắn, lại bỏ qua một vấn đề trọng yếu như mối liên hệ của họ với Thầy tế lễ ấy, Đấng duy nhất có thể mặc cho con người họ sự công chính của Ngài, tẩy sạch bản chất họ bằng Thánh Linh Ngài, rửa sạch tội lỗi họ bằng huyết Ngài, và thánh hóa những lời cầu nguyện, việc bố thí, cùng mọi sự sùng kính tôn giáo của họ bằng hương trầm và sự cầu thay của Ngài. Nếu không, tất cả những điều này sẽ phải chịu sự thử nghiệm của một ngọn lửa sẽ thiêu đốt chúng hết thảy. Thay vào đó, chúng thường bị bỏ qua và bị quyết định bởi những sự tự phụ lừa dối của lòng người chứ không phải bởi lời chứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hãy suy ngẫm điều tôi đã nói, và nguyện Chúa ban cho anh em sự thông hiểu trong mọi sự.
Khía cạnh thứ hai chúng ta cần xem xét về chức Thầy tế lễ của Đấng Christ là phẩm chất của con người xứng đáng làm Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Những của lễ theo luật pháp không đủ khả năng tẩy sạch tội lỗi vì sự kém cỏi của chúng. Chúng không thật sự đền tội (Hê-bơ-rơ 9:9, 12), mà chỉ phục vụ như những lời nhắc nhở và tưởng niệm về tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:3). Chính những sự trên trời cần phải được tẩy sạch bằng những của lễ tốt hơn (Hê-bơ-rơ 9:23). Nếu không có mối liên hệ hình bóng của chúng với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:23) và công đức công cụ nhận được từ Ngài (Hê-bơ-rơ 9:13), những của lễ này hoàn toàn yếu đuối và vô ích (Hê-bơ-rơ 7:18), giống như một cái bóng không có thực chất riêng và không thể mang lại sự tươi mát nếu thiếu thân thể mà nó thuộc về.
Điều này hiển nhiên, thứ nhất, qua sự lặp lại của chúng, vì một khi lương tâm đã được tẩy sạch và có sự tha thứ tội lỗi thì không còn cần thêm của lễ nào nữa (Hê-bơ-rơ 10:2-18). Những của lễ lặp lại cho thấy người mà chúng được dâng vì họ vẫn ở trong cùng tình trạng như trước. Thứ hai, sự đa dạng của chúng — có nhiều lễ vật và của lễ vì tội lỗi khác nhau, như bò đực, dê, bò con, và chiên con (Hê-bơ-rơ 5:1, 8; 8:3; 9:9, 12, 13). Điều này cho thấy không một của lễ đơn nào đủ để làm hình bóng cho sự đền tội trọn vẹn mà Đấng Christ đã hoàn thành, Đấng chỉ dâng một của lễ duy nhất, làm cho hoàn hảo đời đời những người được nên thánh (Hê-bơ-rơ 10:12, 14).
Nếu những của lễ theo luật pháp đã không đủ, thì suy ra những thầy tế lễ theo luật pháp cũng không xứng đáng cho một công tác trọng đại như thế. Xét cho cùng, sự tốt lành của thầy tế lễ tùy thuộc vào công đức của của lễ mà họ dâng. Sứ đồ đưa ra nhiều lập luận để chứng minh điều này: Thứ nhất, chính sự tội lỗi của các thầy tế lễ — họ cần được đền tội, khiến họ không có khả năng trung bảo cho tội lỗi của người khác (Hê-bơ-rơ 5:3, 7, 27). Thứ hai, bản chất xác thịt của thể chế họ, vì nó dựa trên một quy định tạm thời, hư hoại, và chỉ bề ngoài (Hê-bơ-rơ 7:16), chỉ đại diện cho những hình mẫu và bóng của những sự trên trời. Thứ ba, sự hay chết của họ — họ không thể tiếp tục vì sự chết, trong khi Thầy tế lễ của chúng ta phải sống để cầu thay. Cuối cùng, chức vụ liên tục và những sự phục vụ lặp lại của họ, không bao giờ đạt đến điểm hoàn tất để Thầy tế lễ có thể nghỉ ngơi. Họ phải đứng hằng ngày phục vụ và dâng của lễ, trong khi Đấng Christ, sau khi dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:11, 12).
Bây giờ, hãy để tôi chỉ cho anh em thấy những phẩm chất của Thầy tế lễ này. Một thầy tế lễ, nói chung, được bổ nhiệm cho con người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng của lễ hầu đạt được sự công chính và sự tha thứ các tội lỗi.
Thứ nhất, vì Đấng Christ là một Thầy tế lễ, Ngài cần phải là một Đấng Trung Bảo và một Đấng Bảo Lãnh giữa các bên liên quan, để Ngài có thể có một Đấng để dâng của lễ cho và những người khác để dâng của lễ vì họ. Mỗi thầy tế lễ hành động như một người trung bảo, đứng giữa Đức Chúa Trời và dân sự, chặn đứng và gánh lấy sự gian ác ngay cả của những của lễ thánh của họ. Sự trung bảo này đòi hỏi sự đồng ý của cả hai bên liên quan, vì một người trung bảo không thể trung bảo chỉ cho một phía. Đức Chúa Trời bày tỏ sự đồng ý của Ngài bằng cách đặt những sự gian ác của chúng ta trên Đấng Christ và làm cho linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi, nhờ đó tuyên bố sự hiệp nhất với chúng ta. Con người bày tỏ sự đồng ý bằng cách tiếp nhận Đấng Christ qua đức tin, trở nên không chỉ là bạn của Đức Chúa Trời mà còn là con của Ngài (Giăng 1:12).
Thứ hai, không phải mọi người trung bảo đều là thầy tế lễ. Có người trung bảo qua sự van xin, cầu nguyện, và thỉnh cầu, đạt được nhưng không xứng đáng hay mua lấy sự tha thứ cho người khác, như Giô-áp và người góa phụ ở Thê-cô-a cho Áp-sa-lôm (2 Sa-mu-ên 14). Nhưng có những người trung bảo hành động như Đấng Bảo Lãnh, như Đấng Christ, Đấng không chỉ là Đấng Trung Bảo mà còn là Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6; Hê-bơ-rơ 7:22). Ngài đã không mua lấy sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta qua ân huệ và thỉnh cầu; thay vào đó, Ngài đã được lập ra để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25). Như vậy, một Đấng trung bảo như Đấng Christ, đứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, cũng phải là một Thầy tế lễ, vì món nợ chúng ta thiếu Đức Chúa Trời là huyết, và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22).
Thứ ba, vì là một Thầy tế lễ như thế, Đấng Christ cần một của lễ tương xứng với món nợ thiếu Đức Chúa Cha. Món nợ này là sự mất mát và sự phục thuộc của linh hồn và thân thể chúng ta dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của Luật Pháp. Vì vậy, Đấng Christ phải có một linh hồn và một thân thể để trả như một Đấng bảo lãnh cho linh hồn và thân thể của chúng ta (Ê-sai 53:10; Ma-thi-ơ 26:38; Hê-bơ-rơ 10:5, 10; 1 Phi-e-rơ 2:24). Ngài phải là con người để dâng một của lễ thích hợp, hầu nó có thể đứng vào chỗ của điều mà nó đại diện. Hơn nữa, vì là bà con của chúng ta, cùng huyết thống với chúng ta, Ngài có thể làm một Thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín (Hê-bơ-rơ 2:11, 14, 17; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15). Sự thích hợp này cũng cho phép sự truyền đạt sự công chính của Ngài và sự tuôn đổ Thánh Linh Ngài trên chúng ta. Của lễ phải không tì vết hay tội lỗi, nên Đấng Christ, là Thầy tế lễ thượng phẩm, là thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, không cần của lễ nào cho chính Ngài (Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Phi-e-rơ 1:19). Hơn nữa, của lễ phải không có bất cứ khuyết điểm nào, để một mình nó đủ và hiệu quả trong việc mang lại sự hoàn hảo và sự cứu rỗi cho nhân loại, không để lại lương tâm nào còn day dứt về tội lỗi (Hê-bơ-rơ 7:19; 10:14).
Thứ tư, cần phải có một của lễ hoàn hảo, thích hợp cho mục đích mà nó được bổ nhiệm, và một bàn thờ để dâng nó lên Đức Chúa Cha. Chính bàn thờ ban cho của lễ sự thánh hóa của nó — Đức Chúa Trời nhận nó qua bàn thờ, và nó nhận được công đức, công lao, và giá trị cho dân sự. Của lễ này phải làm thỏa mãn Đức Chúa Trời và xưng nghĩa nhân loại, được hoàn thành qua bàn thờ mà trên đó nó được dâng — Bản Tính Thần Linh. Qua Thánh Linh đời đời, Đấng Christ đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết (Hê-bơ-rơ 9:14). Và như Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã biệt riêng chính Ngài ra thánh khi làm người, chúng ta cũng được biệt riêng ra thánh qua công đức và công lao của của lễ Ngài (Giăng 17:19). Đấng Christ phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người — phương tiện của sự dự phần — trước khi Ngài có thể làm phương tiện của sự hòa giải. Điều này cho phép Ngài gánh lấy sức nặng của tội lỗi và Luật Pháp và dâng một của lễ đủ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và chuộc tội lỗi của thế gian.
Thứ năm, vì công đức của Thần Tính đã thật sự được gán cho của lễ (để nó có giá trị và công đức), và của lễ ấy là chính sự sống, linh hồn, và thân thể của Đấng Christ, vì Ngài hành động không chỉ là Thầy tế lễ mà còn là Đấng Bảo Lãnh, con người Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta để trả món nợ huyết. Vì vậy, Ngài phải dâng chính Ngài (Hê-bơ-rơ 9:26; 1 Phi-e-rơ 2:24). Con người Ngài cần phải tương đương về phẩm giá và sự đại diện với tất cả những người mà Ngài trung bảo cho, và vì họ mà Ngài chịu khổ. Điều này khiến Đức Chúa Trời và con người phải là một trong Đấng Christ, hiệp nhất trong cùng một con người vô hạn, bản tính của cả hai đều thuộc về Ngài. Bản tính con người không thể tự tồn tại, nhưng tìm thấy sự nương cậy và nâng đỡ trong con người của Con, hiện hữu trong Ngài như một cành ghép trong gốc cây. Từ sự hiệp nhất của con người này phát sinh sự thông hiệp các thuộc tính giữa các bản tính. Vì sự hiệp nhất của con người, chúng ta gán cho một bản tính điều chung cho bản tính kia, không phải bằng sự lẫn lộn hay chuyển đổi, nhưng bằng sự thông hiệp trong một mục đích và trong một con người. Chẳng hạn, Kinh Thánh gán những thuộc tính con người cho Bản Tính Thần Linh, như "Chúa của Sự Sống đã bị giết" (Công Vụ 3:15) hay "Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài" (Công Vụ 20:28). Tương tự, Kinh Thánh gán những thuộc tính thần linh cho Bản Tính Con Người, như "Con Người đã từ trời xuống" (Giăng 3:13) và "Con Người sẽ lên nơi Ngài đã ở trước" (Giăng 6:62). Sự thông hiệp các thuộc tính này cho phép công đức được truyền từ bàn thờ đến của lễ, vì chính Chúa của Vinh Quang đã bị đóng đinh. Những sự thương khó của Ngài, liên quan đến con người đã gánh chúng, vừa là con người vừa là thần linh, vì con người ấy vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Thứ hai, sự hiệp nhất của con người nâng đỡ Bản Tính Con Người bằng Bản Tính Thần Linh khiến một của lễ có thể áp dụng cho mọi người. Con Người của Con vô hạn hơn sự tương đương với con người của mọi người, giống như một viên kim cương so với nhiều nghìn viên sỏi. Sự vâng phục của của lễ này là sự vâng phục của Đức Chúa Trời, do đó có nhiều công đức và sự đẹp lòng hơn sự đáng trách hay sự ác độc trong tội lỗi của con người.
Nay, Con Người mà trong đó hai Bản Tính được hiệp nhất là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi Thánh. Ngài là Đấng mà tội lỗi đầu tiên chủ yếu phạm đến, vì đó là khát vọng được khôn ngoan và giống như Đức Chúa Trời, và do đó lòng thương xót càng vinh hiển hơn vì Ngài đã nhận lấy sự đền tội. Qua Ngài, thế gian đã được tạo dựng (Cô-lô-se 1:16, 17; Giăng 1:3), và vì vậy, khi nó bị hư hoại, Ngài đã chọn đổi mới nó và đem nhiều con trai đến vinh quang (Hê-bơ-rơ 2:10). Ngài mang hình ảnh chính xác của Cha Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:15), và nhờ đó, qua Ngài, chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:10). Là Con của Đức Chúa Trời theo bản tính, lòng thương xót của Ngài càng được tôn cao hơn khi Ngài khiến chúng ta làm con trai qua sự nhận làm con nuôi, trở nên những kẻ đồng thừa kế với Ngài, Đấng thừa kế mọi sự.
Vậy, thật thích hợp cho chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm như thế, Đấng phục vụ như một người trung bảo bình đẳng giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài hành động như một viên chức được bổ nhiệm để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời đối với con người, và như một Đấng bảo lãnh sẵn sàng mua lấy sự tha thứ và giải cứu của chúng ta. Hơn nữa, Ngài trở nên một với chúng ta trong sự thông công của bản tính, những sự thương khó, những yếu đuối, và những cám dỗ của chúng ta, sẵn lòng chịu khổ vì chúng ta như Ngài đã chịu khổ cùng chúng ta. Đồng thời, Ngài là một với Đức Chúa Cha trong Bản Tính Thần Linh của Ngài, nhờ đó có công đức của những sự thương khó và sự sống lại của Ngài để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, xưng nghĩa con người chúng ta, nên thánh bản chất chúng ta, tẩy sạch những sự phục vụ của chúng ta, làm sống lại những thân thể đã chết của chúng ta, và trình chúng ta như một Hội Thánh vinh hiển cho Cha Ngài, không tì vết và không vết nhăn. Tất cả những thuộc tính này hiệp nhất trong một Con Người, khiến Bản Tính Thần Linh tuôn đổ công đức, công lao, và sự đẹp lòng vào những sự thương khó của con người, và phẩm giá của con người ấy vượt trên phẩm giá của mọi người khác. Con người này, một trong ba Ngôi, tôn cao vinh quang của lòng thương xót một cách đáng chú ý hơn nữa. Tóm lại, hai điều cần thiết cho Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta: một ân điển hiệp nhất để hiệp con người làm Đức Chúa Trời và con người trong một Đấng Christ, và một ân điển xức dầu để trang bị cho Ngài sự đầy dẫy của Thánh Linh, giúp Ngài thực hiện một công tác trọng đại như thế (Ê-sai 11:2).
Từ tất cả những điều này, chúng ta nên học những điều sau: Thứ nhất, hãy kinh ngạc trước sự mầu nhiệm lớn lao này của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt và được xưng nghĩa trong Thánh Linh. Vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, tình yêu đã định Đức Chúa Trời trở nên con người, Đấng Tạo Hóa của thế gian sẵn lòng bị khinh rẻ như một con sâu, tất cả vì sự cứu rỗi của những sinh linh phản loạn vốn có thể một cách công chính bị bỏ lại trong xiềng xích tối tăm, định sẵn cho cùng sự hủy diệt như các thiên sứ sa ngã. Thứ hai, chúng ta phải luôn ghi nhớ trong tâm trí sự nghiêm trọng của tội lỗi, mà không của lễ nào có thể đền được ngoại trừ huyết của chính Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là nghiêm khắc và không khoan nhượng, đòi hỏi không gì ít hơn chính sự thương khó của Ngài và sự tự bỏ chính Ngài để làm nguôi nó. Ôi, hãy suy ngẫm tình trạng khốn khổ của một người phải gánh sức nặng của cơn thịnh nộ chống lại tội lỗi ấy, mà ngay cả chính Đấng Christ, với sức mạnh của Thần Tính nâng đỡ Ngài, sự đầy dẫy của Thánh Linh để thánh hóa và chuẩn bị Ngài, sứ điệp an ủi của một thiên sứ, sự bảo đảm là Con yêu dấu, và tiếng của Cha Ngài từ trời làm chứng về Ngài, cũng đã vô cùng bối rối và thống khổ vì nó. Những kẻ kết thúc trong hỏa ngục sẽ không chỉ chịu sự báo thù của Ngài, mà còn sự ghê tởm và căm ghét đời đời của Đức Chúa Trời, khiến sự hành hạ của họ càng không thể chịu đựng hơn.
Thứ ba, chúng ta phải dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì vinh dự lớn lao Ngài đã ban cho bản tính con người chúng ta trong sự nhập thể của Con Ngài. Trong Đấng Christ, bản tính chúng ta được xức dầu với nhiều ân điển và vinh quang hơn, và được đầy dẫy những sự hoàn hảo không thể tưởng tượng hơn tất cả các thiên sứ trên trời cộng lại. Dù trong một thời gian ngắn, Ngài đã được làm thấp hơn các thiên sứ vì mục đích của sự thương khó Ngài, Ngài nay đang ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, với mọi thiên sứ, thẩm quyền, và quyền năng phục dưới Ngài. Quả thật, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn về lòng thương xót vô hạn được tỏ ra trong của lễ của Con Ngài, dẫn đến sự hòa giải và ân huệ của chúng ta với Ngài, sự xưng công chính con người chúng ta khỏi sự có tội của tội lỗi, sự nên thánh bản chất chúng ta khỏi sự hư hoại của tội lỗi, cơ nghiệp dành cho chúng ta trên trời, và sự thông công cùng hiệp nhất chúng ta có với Đấng Christ trong các công đức, quyền năng, đặc ân, và hình ảnh thiên thượng của Ngài. Như Sứ đồ nói, chúng ta nay được xem là con trai của Đức Chúa Trời, và dù chúng ta chưa hoàn toàn hiểu chúng ta sẽ trở nên thế nào, chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là (1 Giăng 3:2).
Từ cuộc thảo luận trước về những Phẩm Chất Cá Nhân của Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra khía cạnh thứ ba được hỏi đến, liên quan đến những Hành Động hay Chức Vụ của chức Thầy tế lễ của Đấng Christ — hay đúng hơn, những mặt khác nhau của cùng một hành động, vì tất cả đều liên kết với nhau. Có hai Hành Động liên quan đến việc thi hành chức vụ này. Hành Động thứ nhất là Hành Động Dâng Hiến, nơi Đấng Christ đã dâng chính Ngài một lần đủ cả làm một của lễ trọn vẹn và sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi của toàn thế gian (Hê-bơ-rơ 9:14, 26). Món nợ của chúng ta với Đức Chúa Trời có hai mặt. Là thọ tạo của Ngài, chúng ta thiếu Ngài sự vâng lời tích cực bằng cách làm trọn các bổn phận của toàn Luật Pháp. Và là tù nhân của Ngài, chúng ta thiếu Ngài sự vâng lời thụ động bằng cách sẵn lòng chịu đựng những sự rủa sả của Luật Pháp. Đấng Christ đã được đặt dưới Luật Pháp này để chuộc chúng ta bằng cách làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, vì chính chúng ta đang ở dưới các điều răn và hình phạt của Luật Pháp. Như vậy, Ngài đã trở nên một của lễ vì tội lỗi để chặn đứng cơn thịnh nộ đang bùng ra trên chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21).
Lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời hiển hiện ở đây, vì Ngài đã chọn không trừng phạt tội nhân trực tiếp, dù Ngài sẽ không tha tội lỗi. Thay vào đó, Ngài đã nhận một của lễ, trong hình dạng Đấng Christ, đứng trước mặt Ngài như thân thể tội lỗi đơn thuần, dưới danh hiệu một của lễ (Ga-la-ti 3:13). Của lễ này được hoàn tất và cuối cùng được chính thức hóa bởi sự sẵn lòng của Đấng Christ dâng chính Ngài. Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, vì Ngài đã lặng thinh và vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:8). Sự chết của Đấng Christ là cần thiết đối với Đức Chúa Cha, vì nó đã được tiền định sẽ xảy ra (Công Vụ 4:28). Riêng sự tiền định này không làm cho nó thành một của lễ, vì Đức Chúa Cha không phải là Thầy tế lễ, và hành động của Thầy tế lễ mới là điều ban bản chất của một của lễ cho điều được dâng. Đối với con người, sự chết của Ngài là bạo lực, vì họ đã giết Ngài bằng tay gian ác (Công Vụ 2:23; 3:13). Điều này cũng không làm cho nó thành một của lễ, vì họ không phải là thầy tế lễ, mà là những kẻ giết Đấng Christ.
Tuy nhiên, đối với chính Ngài, sự chết của Đấng Christ là tự nguyện. Ngài đã sẵn lòng phó sự sống Ngài và có quyền lấy lại (Giăng 10:17, 18). Sự dâng hiến tự nguyện và sự vâng lời Đức Chúa Trời này là điều biến nó thành một của lễ. Ngài đã bị Đức Chúa Trời phó, bị Giu-đa và người Do Thái phó, và Ngài đã thuận phục và phó chính Ngài (Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 5:25). Trong mắt Đức Chúa Trời, đó là một hành động của sự công chính và lòng thương xót (Giăng 3:16, 17; Rô-ma 3:25). Đối với con người, nó có vẻ như giết người và tàn ác (Công Vụ 7:52), nhưng trong quan điểm của Đấng Christ, đó là một hành động của sự vâng lời và khiêm nhường (Phi-líp 2:8). Hành động tự nguyện này của Đấng Christ là điều ban cho nó bản chất của một của lễ. Cũng như sự tử đạo, khi các cá nhân phó sự sống mình vì lẽ thật và sự phục vụ Hội Thánh, được gọi là một của lễ (Phi-líp 2:17).
Nếu có ai phản đối ở đây rằng sự chết của Đấng Christ trái với ý muốn của chính Ngài, vì Ngài đã vô cùng sợ hãi nó (Hê-bơ-rơ 5:7) và tha thiết cầu nguyện chống lại nó (Ma-thi-ơ 26:39), như thể nó trái với ước muốn của Ngài, tôi sẽ đáp rằng điều này không cản trở mà trái lại còn ca ngợi sự sẵn lòng và vâng lời của Ngài. Trong tư cách riêng là một con người, Ngài có cùng những tình cảm, ước muốn, và sự ghê sợ tự nhiên như những người khác. Vì vậy, Ngài đã một cách chính đáng sợ hãi và tránh chén đắng, biết rằng Ngài sắp đối mặt với một cuộc chiến thê thảm và gian khổ. Tuy nhiên, trong vai trò công là một người trung bảo, một Đấng bảo lãnh, một Thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín, Ngài đã sẵn lòng và vâng phục thuận phục nó. Sự sẵn lòng này, trong tư cách chức vụ của Ngài, còn lớn hơn nữa vì, trong bản tính Ngài, ý muốn Ngài không thể không co rút lại trước nó. Sự sẵn lòng thật không nằm ở việc phục vụ một mục đích phù hợp với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, mà ở việc phục vụ bất chấp sự co rút và do dự của bản tính. Dù bản tính con người của Đấng Christ ước muốn tránh sự thương khó, Ngài đã bày tỏ sự vâng lời bằng cách sẵn lòng gánh lấy gánh nặng và thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, dù điều đó có nghĩa là uống chén đắng.
Hành Động thứ hai trong công việc của chức Thầy tế lễ của Đấng Christ là hành động Áp Dụng, hay sự tiếp tục đầy hiệu năng của của lễ này cho đến tận thế, được hoàn thành qua sự cầu thay của Đấng Christ. Sự cầu thay này đòi hỏi quyền năng và sự vượt trội trên mọi kẻ thù của Ngài, xuyên thủng sự có tội của tội lỗi, sự rủa sả của Luật Pháp, và xiềng xích của sự chết, vốn không thể giữ Ngài. Khải tượng của Môi-se về bụi gai cháy là một hình ảnh tương tự nổi bật với của lễ của Đấng Christ. Bụi gai cháy đại diện cho của lễ, ngọn lửa tượng trưng cho sự thương khó, và sự bền vững của bụi gai trước ngọn lửa biểu thị chiến thắng của Đấng Christ trong việc thắng hơn mọi sự thương khó, vốn đã thiêu đốt bất cứ người nào khác. Quyền năng của Đấng Christ hiển hiện trong sự sống lại của Ngài, nơi Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng (Rô-ma 1:4), và trong sự thăng thiên của Ngài, dẫn những kẻ thù của Ngài bị bắt làm phu tù (Ê-phê-sô 4:8) và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trên mọi quyền cai trị và quyền năng (Ê-phê-sô 1:19, 20). Những hành động này đã mở đường để trình của lễ Ngài trước nắp chuộc tội, sự hoàn tất chức Thầy tế lễ của Ngài. Không có điều này, Ngài đã không phải là một Thầy tế lễ. Sứ đồ tuyên bố: "Chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm như thế, Đấng đang ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời; vì nếu Ngài ở dưới đất, Ngài đã không phải là thầy tế lễ, vì đã có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo Luật Pháp" (Hê-bơ-rơ 8:1, 4). Cũng như thầy tế lễ đã dâng bên ngoài nơi thánh rồi đem huyết vào nơi chí thánh (Hê-bơ-rơ 13:11), hành động hay chức vụ của Đấng Christ đã không hoàn tất cho đến khi Ngài bước vào với huyết Ngài và trình của lễ Ngài trong nơi chí thánh, không phải bởi tay người làm ra (Hê-bơ-rơ 9:24). Vì vậy, nếu Đấng Christ đã ở lại dưới đất, Ngài đã không phải là một Thầy tế lễ trọn vẹn, vì đã có những thầy tế lễ khác ở đó, và họ sẽ không nhường chỗ cho đến khi chức Thầy tế lễ của Ngài được hoàn thành. Toàn bộ hệ thống tượng trưng sẽ qua đi khi thực tại — sự dâng hiến của Đấng Christ — được hoàn toàn hiện thực, cũng như chức thầy tế lễ Lê-vi sẽ nhường chỗ cho lẽ thật đã hoàn thành. Như vậy, sự dâng hiến của Đấng Christ đại diện cho Lẽ Thật được báo trước trong những của lễ của các thầy tế lễ, và sự bước vào thiên đàng của Ngài phản chiếu Lẽ Thật được đại diện trong việc các thầy tế lễ trình huyết trong nơi chí thánh. Cả hai điều này cần phải được hoàn thành trước khi chức thầy tế lễ Lê-vi có thể qua đi.
Vì vậy, để khám phá đầy đủ chức Thầy tế lễ của Đấng Christ, cần phải đào sâu vào Giáo Lý về sự cầu thay của Ngài bên hữu Cha Ngài. Sứ đồ gọi điều này là sự hiện ra của Đấng Christ vì chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24), là một thuật ngữ pháp lý mượn từ các tòa án của loài người. Trong những tòa án này, khi nguyên đơn hay bị đơn được gọi, luật sư của họ hiện ra thay cho họ. Cũng vậy, khi chúng ta bị sự công chính của Đức Chúa Trời triệu tập để tự bào chữa trước những lời buộc tội, chúng ta có một Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha — Jêsus Christ Đấng công chính — Đấng đứng lên và cầu thay cho chúng ta (1 Giăng 2:2). Cũng như thầy tế lễ thượng phẩm đã bước vào nơi thánh với tên của mười hai chi phái trên ngực mình, Đấng Christ đã bước vào nơi chí thánh vì chúng ta. Vì vậy, Sứ đồ nói rằng Đấng Christ đã nắm lấy chúng ta (Phi-líp 3:12), và chúng ta nay cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6).
Công đức của của lễ Đấng Christ, qua đó Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha, được chứng minh qua hai khía cạnh của công lao nó: Thứ nhất, có sự đền tội hay sự đền bù bằng giá chuộc. Thứ hai, có một cơ nghiệp đạt được qua sự mua và chiếm hữu (Ê-phê-sô 1:14). Đấng Christ, vì hai mục đích, đã được sinh bởi một người nữ và đặt dưới Luật Pháp (Ga-la-ti 4:4): để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả mà chúng ta đang nằm dưới, và để lấy lại cơ nghiệp mà chúng ta đã mất. Trong bối cảnh này, sự nhận làm con nuôi chỉ mọi điều tốt lành thuộc về chúng ta như một phần của tư cách làm con với Đấng Christ, bao gồm cơ nghiệp của vinh quang (Rô-ma 8:17, 23).
Tất cả những điều này đã được hoàn thành qua sự vâng phục trong sự chết của Đấng Christ, vốn phục vụ như hành động mưu đạt hay mua lấy trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Tuy nhiên, cần có thêm sự thi hành, hiệu quả thật, và sự áp dụng thật của những ích lợi này cho chúng ta. Cũng như từ quan điểm của Đức Chúa Trời nó phải đền bù và mua lấy, từ quan điểm của chúng ta nó cũng phải cung cấp sự cứu chuộc và cơ nghiệp thật. Điều này được đạt qua sự cầu thay của Đấng Christ, vốn phục vụ như sự tưởng niệm, hay đúng hơn là sự tiếp tục, của của lễ Ngài. Ngài đã dâng của lễ một lần, nhưng Ngài vẫn là Thầy tế lễ đời đời vì của lễ một lần đã dâng đời đời vẫn ở trước nắp chuộc tội. Tiến trình này có thể ví với những của lễ theo Luật Pháp, nơi đầu tiên, con thú bị giết trên bàn thờ, rồi huyết, cùng với hương trầm, được đem đến trước nắp chuộc tội (Lê-vi Ký 16:11-15).
Như vậy, Đấng Christ trước đã bị giết, rồi bởi chính huyết Ngài, Ngài đã bước vào nơi thánh (Hê-bơ-rơ 9:12; 10:12). Của lễ đã xảy ra trên đất, bên ngoài cổng, nhưng sự áp dụng hay ban sự cứu chuộc đã xảy ra trên trời (Hê-bơ-rơ 13:11-12). Của lễ hoàn toàn dựa trên sự chết của Đấng Christ làm công đức của nó, nhưng sự áp dụng của nó được mang lại bởi sự sống của Đấng Christ làm nguyên nhân trực tiếp của nó. Sự chết của Ngài đã đạt được sự cứu chuộc cho chúng ta, và sự sống của Ngài đã ban nó cho chúng ta. Nhờ đó, trong Kinh Thánh, sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta được gán cho sự sống của Đấng Christ.
Đấng Christ đã bị phó vì những vi phạm của chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Nếu Đấng Christ đã không sống lại, đức tin của chúng ta sẽ vô ích, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình (1 Cô-rinh-tô 15:17). Sự sống lại của Ngài là điều thuyết phục thế gian về sự công chính vì Ngài đi đến Đức Chúa Cha (Giăng 16:10). Hơn nữa, vì Đấng Christ sống, chúng ta cũng sẽ sống (Giăng 14:19). Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài (Rô-ma 6:8). Được làm cho hoàn hảo hay biệt riêng thánh đời đời, Đấng Christ đã trở nên Đấng khởi xướng sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:8; 7:28). Ngài có thể cứu một cách trọn vẹn vì Ngài sống đời đời (Hê-bơ-rơ 7:25). Dù chúng ta đã được hòa giải trong sự chết của Ngài, điều đó chưa đủ cho sự tuyên bố vô tội và sự bước vào của chúng ta. Đấng Christ phải làm Đấng tiên phong của chúng ta, dẫn đường cho chúng ta. Vì vậy, Sứ đồ nhấn mạnh tầm quan trọng của sự sống của Đấng Christ theo nghĩa "huống chi nữa". Được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài (Rô-ma 5:10), không phải theo nghĩa công đức, mà theo nghĩa hiệu quả cho chúng ta.
Để minh họa, cũng như trong việc mua đất, việc đặt giá xuống ban một quyền lợi xứng đáng, nhưng chính việc giao các văn tự, việc chuyển nhượng tài sản, và việc nhường quyền chiếm hữu mới ban một quyền lợi thật trong điều đã được mua. Tương tự, sự chết của Đấng Christ xứng đáng với sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chính qua sự cầu thay và sự sống của Ngài mà sự cứu rỗi được áp dụng cho chúng ta. Không chỉ sự chết của Đấng Christ mới quan trọng mà còn sự chết đắc thắng của Ngài, khiến sự chết không thể giữ Ngài (Công Vụ 2:24), và đây là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta.
Đấng Christ không thể xưng nghĩa chúng ta cho đến khi chính Ngài được tuyên bố là công chính. Do đó, Sứ đồ khẳng định rằng Ngài đã được xưng nghĩa bởi Thánh Linh (1 Ti-mô-thê 3:16), tức là bởi Thánh Linh đã làm cho Ngài sống lại (Rô-ma 1:4; 8:11; 1 Phi-e-rơ 3:18). Khi Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ vì tội lỗi, Ngài đã bị kể vào số những kẻ vi phạm (Mác 15:28). Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trên cây gỗ và chết như một người có tội dưới những sự sai trái của loài người và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi Ngài được làm cho sống lại bởi Thánh Linh thánh khiết, Ngài đã trút bỏ tội lỗi của thế gian khỏi vai Ngài và chứng tỏ rằng Ngài là một người công chính, và sự công chính của Ngài là sự công chính của thế gian.
Đức tin và hy vọng của chúng ta đã bắt đầu trong sự chết của Đấng Christ, nhưng đã được hoàn tất trong sự sống của Ngài. Ngài là Đấng khởi xướng đức tin của chúng ta bằng cách chịu đựng thập tự giá, và Ngài là Đấng hoàn tất đức tin ấy bằng cách ngồi xuống bên hữu ngai của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:2). Sứ đồ tóm tắt tất cả, tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa và Đấng Christ là Đấng đã chết và sống lại, nay ở bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:33-34).
Bây giờ, hãy đào sâu hơn vào bản chất và sự tuyệt vời của sự cầu thay của Đấng Christ. Nó bao gồm nhiều yếu tố. Thứ nhất, nó liên quan đến sự hiện ra của Ngài, trình chính Ngài như một con người công cộng, một người trung bảo, một người bảo trợ, và một vật bảo đảm cho chúng ta. Cũng như Giu-đa đã hành động như một người trung bảo và bảo lãnh cho em mình là Bên-gia-min trước mặt cha mình, như thấy trong Sáng Thế Ký 43:8-9, và như Phao-lô đã làm cho Ô-nê-sim trong Phi-lê-môn 1:9-10, dâng chính mình để gánh lấy sự trách phạt, Đấng Christ cũng phục vụ vừa là người trung bảo vừa là Đấng bảo lãnh cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22; 8:6).
Thứ hai, Đấng Christ trình các công đức của Ngài như một sự đền bù công cộng cho món nợ tội lỗi và giá mua vinh quang. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền bù, và đó là lý do Đấng Christ, được gọi là Đấng Cầu Thay, cũng được gọi là của lễ đền tội trong 1 Giăng 2:2. Ngài cầu thay cho chúng ta dựa trên quyền và công đức của giá mà Ngài đã trả. Rô-ma 8:32 nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc Con Ngài mà đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, xử với Ngài trong sự nghiêm khắc trọn vẹn của sự công chính Ngài.
Thứ ba, Đấng Christ cầu thay cho chúng ta bằng cách trình những ước muốn, ý muốn, lời thỉnh cầu, và lời kêu nài của Ngài, áp dụng chúng cho chúng ta. Chẳng hạn, trong Giăng 17:24, Đấng Christ phán: "Lạy Cha, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở."
Thứ tư, Đức Chúa Cha đáp ứng tích cực với sự cầu thay của Đấng Christ, vì Đấng Christ ở trong lòng Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài (Giăng 11:42). Đức Chúa Cha rất đẹp lòng về Đấng Christ (Ma-thi-ơ 17:5), đã gọi Ngài vào chức vụ này là Đấng Trình Bày các lời thỉnh cầu thay cho Hội Thánh Ngài, hứa sẽ nghe những lời cầu xin của Ngài (Thi Thiên 2:8).
Vai trò cầu thay này của Đấng Christ có thể ví với tình huống trong đó Ếch-sơ-lơ, nhà viết bi kịch, bị buộc tội bất kính, và em trai ông là A-mi-ni-a đã hành động như Đấng Biện Hộ cho ông, chứng minh sự phục vụ của ông cho nhà nước bằng cách cho thấy bàn tay bị mất của mình. Hành động này đã minh oan cho Ếch-sơ-lơ. Tương tự, Da-lơ-kơ, người đã trừng phạt chính con trai mình vì tội ngoại tình, sau đó đã cầu thay và giảm nhẹ hình phạt. Để vẽ một sự tương đồng gần hơn, khi một bàn tay ăn trộm, cái lưỡi có thể cầu thay cho một bản án nhẹ hơn. Đấng Christ, trong sự tiền định thần linh, quyền năng, và mệnh lệnh của Ngài, có thể một cách công chính chịu khổ thay cho chúng ta (Giăng 10:18; 1 Cô-rinh-tô 6:19), và nhờ công đức của những sự thương khó của Ngài, Ngài cầu thay cho chúng ta về mọi điều mà những sự thương khó của Ngài một cách chính đáng xứng đáng, dù là cho sự đền tội lỗi hay sự mua lấy sự cứu rỗi. Theo nghĩa này, Sứ đồ gọi huyết của Đấng Christ là huyết phán hay huyết cầu thay (Hê-bơ-rơ 12:24).
Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể nhận thấy sự bất kính của giáo lý Giáo hoàng, khi phân biệt giữa các Đấng Trung Gian Cứu Chuộc và các Đấng Trung Gian Cầu Thay. Họ cho rằng mặc dù các thánh không phải là đấng cứu chuộc thế gian, nhưng họ đóng vai trò là "triều thần của thiên đàng," làm trung gian cầu thay cho chúng ta, và vì vậy chúng ta có thể tìm đến họ. Về điều này, tôi xin đáp rằng chúng ta phải phân biệt giữa việc cầu thay hay cầu nguyện cho người khác trong những trường hợp khác nhau. Có lời cầu nguyện riêng tư và lời cầu nguyện công cộng, như một số học giả đã nhận xét về chính những lời cầu nguyện của Đấng Christ. Cũng có lời cầu nguyện xuất phát từ lòng bác ái, hay xuất phát từ sự công chính và chức vụ, và lời cầu nguyện xuất phát từ sự khiêm nhường với lòng kính sợ run rẩy, hay xuất phát từ thẩm quyền. Trường hợp sau không hẳn là cầu nguyện, vì cầu nguyện bao gồm việc trình bày những điều cầu xin cho những điều không đáng được mà chúng ta trông đợi từ lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải như một cuộc mua bán với bất cứ giá nào. Thay vào đó, đó là việc trình bày ý muốn và sự đẹp lòng của Đấng Christ lên Cha Ngài, tìm kiếm sự ấn chứng và đồng ý của Ngài, khao khát điều gì đó phù hợp với thẩm quyền ban phát của Ngài.
Về các thánh trên thiên đàng và các thiên sứ phước hạnh, dường như Cyprian và Jerome đều công nhận điều này, và tôi thấy không có hại gì khi khẳng định điều đó nếu được hiểu đúng. Họ thật sự cầu nguyện cho tình trạng của Hội Thánh chiến đấu, vì lòng bác ái vẫn còn sau đời này. Tuy nhiên, nếu vậy, họ làm điều đó theo thói quen của lòng bác ái đối với tình trạng chung của Hội Thánh, chứ không phải theo chức vụ của người trung gian. Họ không phải là những nhân vật công cộng được chỉ định để cầu nguyện cho Hội Thánh nói chung hay để trình bày lời cầu nguyện của từng cá nhân lên Đức Chúa Trời thay cho họ. Việc làm một đấng trung gian như vậy chỉ thuộc về Đấng Christ, vì sự cầu thay thật sự là một hành động công cộng và đầy thẩm quyền, được đặt nền trên công đức đền tội của chính người cầu thay. Không ai có thể là một Đấng Cầu Thay đúng nghĩa mà lại không phải là của lễ đền tội.
Đây chính là chỗ những người theo giáo hoàng lầm lạc, vì họ khẳng định rằng sự cầu thay của các thánh với Đức Chúa Trời cho chúng ta được đặt nền trên công đức của chính các thánh. Họ cầu nguyện với các thánh để các thánh cầu thay cho họ, tìm kiếm lợi ích từ công đức của các thánh. Đây là một giáo lý gian ác vì nhiều lý do. Thứ nhất, nó chia sẻ vinh quang của Đấng Christ và ban cho người khác. Thứ hai, nó gán sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời cho người khác. Thứ ba, dưới vỏ bọc của sự khiêm tốn và khiêm nhường, nó dẫn đến một sự liều lĩnh đáng nguyền rủa là chối bỏ đức tin, đẩy con người xa rời việc tìm kiếm Đức Chúa Trời trực tiếp và quay sang các đầy tớ (các thánh), trực tiếp trái ngược với lời dạy của sứ đồ là hãy trình bày những điều cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời (Phi-líp 4:6). Sứ đồ đảm bảo với chúng ta rằng qua Đấng Christ, chúng ta có sự dạn dĩ để đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:19), và Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự tự do đến gần (Ê-phê-sô 2:18). Nhưng giáo lý của người theo giáo hoàng khuyến khích người ta quay sang các thánh và thiên sứ, cho rằng những kẻ có tội không dám tự mình trình diện bản thân hay sự phục vụ của mình trước Đức Chúa Trời mà phải cậy nhờ các thánh, những người được cho là được ơn hơn trước Đức Chúa Trời.
Giáo lý về sự cầu thay của Đấng Christ mang lại nhiều lợi ích lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, nó nuôi dưỡng sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Cha và Con Ngài, như Đấng Jêsus đã cầu nguyện: "Con cầu-nguyện cho những kẻ đó, để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta" (Giăng 17:21). Thứ hai, nó dẫn đến ân tứ của Đức Thánh Linh, như Đấng Jêsus đã phán: "Ta lại sẽ nài-xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên-ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ-thật" (Giăng 14:16, 17). Mọi sự an ủi và mọi công việc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta đều là bông trái của sự cầu thay của Đấng Christ.
Thứ ba, nó ban sự bảo vệ chống lại mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, vì chính Đấng Christ đã chết, đã sống lại, và hiện nay cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:34). Đấng Jêsus đã cầu nguyện cho sự an toàn của chúng ta, phán rằng: "Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế-gian, nhưng xin Cha gìn-giữ họ cho khỏi điều ác" (Giăng 17:15). Tuy nhiên, có người sẽ thắc mắc sự cầu thay này của Đấng Christ được ứng nghiệm thế nào khi các tín đồ vẫn còn phải chịu những điều ác, sự bại hoại và cám dỗ. Để hiểu điều này, chúng ta phải nhận biết rằng sự cầu thay của Đấng Christ dành cho các tín đồ ngay lập tức, nhưng nó vận hành theo cách phù hợp với tình trạng hiện tại của Hội Thánh, dành chỗ cho một đời sống khác (đời đời). Vì vậy, chúng ta không nên mong đợi mọi điều được hoàn thành ngay lập tức. Giống như mặt trời chiếu sáng mặt trăng dần dần cho đến khi trăng đạt trọn ánh sáng, hay như một vị vua ban ân xá mà ân xá ấy phải được viết ra, đóng ấn và thi hành từng chữ một, từng dòng một, từng việc một. Sự thi hành sự thánh khiết của chúng ta cũng theo một trật tự tương tự, với Đức Thánh Linh của Đấng Christ và ân điển được phân phát theo cách thích hợp nhất cho một đời sống đức tin và niềm hy vọng của chúng ta nơi một Vương Quốc tốt hơn. Khi Đấng Christ cầu nguyện cho đức tin của Phi-e-rơ không bị thiếu hụt, đức tin ấy đã rung chuyển và chao đảo, nhưng lời cầu nguyện không phải để đức tin không hề rung chuyển chút nào, mà để ngăn chặn sự thiếu hụt hoàn toàn và trọn vẹn.
Thứ tư, sự cầu thay của Đấng Christ đảm bảo cho chúng ta về việc được ngồi trong các nơi trên trời. Vì Đấng Jêsus ngồi ở đó trong xác thịt của chúng ta và thay cho chúng ta, nên chúng ta được đồng sống lại và đồng ngồi với Ngài (Ê-phê-sô 2:6). Ngài là Trung Tâm của chúng ta, vì Ngài gần gũi chúng ta qua sự hiệp nhất của cùng một bản tính, qua phẩm chất của chức vụ Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và qua sự tương giao của Đức Thánh Linh Ngài (Cô-lô-se 3:1, 2).
Thứ năm, sự cầu thay của Đấng Christ ban sức mạnh chống lại tội lỗi của chúng ta. Qua chức thầy tế lễ của Ngài trên thiên đàng, tức là Sự Cầu Thay của Ngài, sứ đồ suy ra việc luật pháp được viết trong lòng chúng ta (Hê-bơ-rơ 8:4, 6, 9, 10). Điều này có nghĩa là sự cầu thay của Đấng Christ ban năng lực cho chúng ta chống cự tội lỗi và sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ sáu, sự cầu thay của Đấng Christ đem lại sự nên thánh cho các sự phục vụ của chúng ta. Các thầy tế lễ Lê-vi là hình bóng, gánh lấy tội lỗi của các vật thánh của con cái Y-sơ-ra-ên hầu cho các vật ấy được nhậm (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38). Đấng Christ, là Thiên Sứ của Giao Ước, có một lư hương vàng để dâng lên những lời cầu nguyện của các thánh đồ (Khải Huyền 8:3). Trong con người có ba điều ác. Thứ nhất, có Điều Ác của tình trạng hay hoàn cảnh dưới sự đoán phạt của tội lỗi. Thứ hai, có Điều Ác của bản tính, bị tội lỗi làm bại hoại, với các năng lực nghiêng về phía xa rời điều thiện. Thứ ba, có Điều Ác trong mọi sự phục vụ của chúng ta, do sự bám víu của tội lỗi. Cũng như chạm vào vật ô uế làm cho nó ra ô uế, và rượu ngon nhất pha với nước sẽ mất đi nhiều sức mạnh và hương vị nguyên chất của nó.
Bây giờ, Đấng Christ, qua sự công bình và công đức của Ngài, xưng nghĩa con người chúng ta, tha khỏi chúng ta sự đoán phạt của tội lỗi. Bởi ân điển và Đức Thánh Linh Ngài, Ngài thanh tẩy các năng lực của chúng ta và chữa lành sự bại hoại của tội lỗi bám víu nơi chúng ta. Cuối cùng, qua hương trầm và sự cầu thay của Ngài, các sự phục vụ của chúng ta được tẩy sạch khỏi sự hôi hám và bám víu của tội lỗi, đến nỗi Chúa nhận thấy trong chúng một mùi thơm tho. Sứ đồ ví những sự đóng góp của các thánh đồ cho nhu cầu của ông như "một mùi thơm, tức là một của tế-lễ đáng Đức Chúa Trời nhậm, và đẹp lòng Ngài" (Phi-líp 4:18; Sáng Thế Ký 8:21). Lợi ích này trải dài suốt cả đời sống của một Cơ Đốc nhân. Mọi công việc thông thường trong sự kêu gọi của chúng ta, vốn là những phần trong sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta làm việc như những đầy tớ cho cùng một Chủ, đều được nên thánh cho chúng ta và được Đức Chúa Cha nhậm lấy qua sự cầu thay của Con Ngài. Đấng Christ đã khiến chúng ta nên những thầy tế lễ, ban năng lực cho chúng ta dâng mọi của tế lễ của mình với sự nhậm lấy trên Bàn Thờ này (Khải Huyền 1:6; 1 Phi-e-rơ 2:5; Ê-sai 56:7).
Thứ bảy, có sự cầu thay bên trong của linh hồn cho chính mình, vang vọng sự cầu thay của Đấng Christ trong lòng chúng ta. Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta với những tiếng thở than không thể nói ra được (Rô-ma 8:26). Cũng một Đức Thánh Linh ấy than thở trong chúng ta và, một cách đầy đủ và rõ ràng hơn, cầu nguyện cho chúng ta qua Đấng Christ. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: "Ta nói những điều đó trong thế-gian, để sự vui-mừng của Ta được đầy-dẫy trong lòng họ" (Giăng 17:13). Theo sự hiểu biết của tôi, Ngài đã dâng lời cầu nguyện này trong thế gian và để lại một bản ghi chép cùng khuôn mẫu của nó trong Hội Thánh. Nhờ đó, khi các tín đồ cảm nhận những khao khát thiên thượng được nhóm lên trong lòng mình, họ có thể tìm được sự an ủi trong công việc của Đức Thánh Linh cầu nguyện ấy bên trong họ, làm chứng về phẩm chất của sự cầu thay mà Ngài sẽ thực hiện cho họ trên thiên đàng.
Thứ tám, chúng ta phải bày tỏ sự nhịn nhục và không mệt mỏi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta, nhìn xem Đức Chúa Jêsus, là cội-rễ và cuối-cùng của đức-tin. Ngài vì sự vui-mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập-tự-giá, khinh điều sỉ-nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:1-3).
Cuối cùng, chúng ta nên vững lòng đến gần ngai ân điển. Chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, là Đức Chúa Jêsus, Con Đức Chúa Trời, đã trải qua các từng trời. Hãy bền giữ đạo chúng ta đã nhận tin và vững lòng đến gần ngai ân điển (Hê-bơ-rơ 4:14-16). Hơn nữa, sau khi đã dâng chỉ một của lễ vì tội lỗi đời đời, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, đợi cho những kẻ thù nghịch Ngài bị để làm bệ dưới chân Ngài. Từ điều này, sứ đồ suy ra rằng chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Jêsus được dạn dĩ vào nơi rất thánh, và với Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm cai trị nhà Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đến gần với lòng thật thà và đức tin đầy dẫy trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 10:12-23).
Và mọi điều này đều chắc chắn cho chúng ta trong công hiệu của Sự Cầu Thay của Đấng Christ. Thứ nhất, vì Đức Chúa Cha nghe và nhậm lời Ngài (Giăng 11:42; 12:28), và đã chỉ định Ngài vào chức vụ này (Hê-bơ-rơ 5:4, 5). Thứ hai, vì Đức Chúa Cha yêu thương chúng ta; Đấng Christ không cần cầu nguyện với Đức Chúa Cha cho chúng ta, vì chính Đức Chúa Cha yêu thương chúng ta bởi chúng ta đã yêu mến Đấng Christ (Giăng 16:26, 27). Thứ ba, khi Đấng Christ cầu thay cho chúng ta, Ngài cũng có quyền năng ban cho điều Ngài cầu xin. Ngài phán: "Ta lại sẽ nài-xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên-ủi khác" (Giăng 14:16), và "Nếu ta không đi, Đấng Yên-ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến" (Giăng 16:7). Bất cứ điều gì Đấng Christ đạt được qua lời cầu nguyện của Ngài, Ngài ban cho chúng ta qua quyền năng của Ngài. Vì vậy, trong các Thi Thiên, có chép rằng Ngài đã nhận lễ vật giữa loài người (Thi Thiên 68:18), và trong sách Ê-phê-sô, Ngài ban ân tứ cho loài người (Ê-phê-sô 4:8). Sau khi đã nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Cha, Ngài đã đổ ân tứ này ra trên Hội Thánh (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:33). Đó là những lợi ích lớn lao và chắc chắn đến với Hội Thánh qua Sự Cầu Thay của Đấng Christ.
Bây giờ, chuyển sang khía cạnh thứ tư của Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, chúng ta tìm hiểu về Công Hiệu và bông trái của nó, có thể tóm gọn trong hai từ chung: có sự trả nợ của chúng ta (Solutio debiti), cứu chuộc chúng ta khỏi dưới Luật Pháp, và có sự dư dật và tràn đầy của công đức (Redundantia meriti), sắm sẵn một cơ nghiệp và các đặc ân cho chúng ta. Sự vâng phục của Đấng Christ có một mối quan hệ hai mặt: thứ nhất, mối quan hệ của một sự công bình theo luật pháp, vì nó hoàn toàn và trọn vẹn phù hợp với Luật Pháp, ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Cha. Thứ hai, có mối quan hệ của một công đức vượt trên Luật Pháp, vì mặc dù đó là món nợ mà chúng ta buộc phải trả, nó cũng là một sự dư dật mà Ngài tự nguyện gánh lấy qua giao ước với Đức Chúa Cha, vì đó là huyết và sự vâng phục của chính Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, hãy xét sự trả nợ mà Đấng Christ đã trả cho Đức Chúa Trời thay chúng ta, trong đó Ngài được nói là gánh lấy tội lỗi của chúng ta. Gánh lấy tội lỗi có nghĩa là mang gánh nặng của sự đoán phạt và sự rủa sả của Luật Pháp trên chính mình. Như có chép: "Kẻ làm rối-trí anh em, bất luận người nào, sẽ chịu hình-phạt về điều nó đã làm" (Ga-la-ti 5:10). "Linh-hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Con sẽ không mang sự gian-ác của cha và cha sẽ không mang sự gian-ác của con; sự gian-ác của kẻ dữ sẽ ở trên mình nó" (Ê-xê-chi-ên 18:20). Tương tự, cơn thạnh nộ được nói là ở trên một người (Giăng 3:36), và tội lỗi được nói là bị cầm lại hay giữ nguyên tại chỗ (Giăng 20:23). Đấng Christ, bởi đã gánh lấy tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24; Ê-sai 53:4, 6), đã cất chúng khỏi chúng ta, hủy bỏ các giấy nợ của Luật Pháp chống lại chúng ta, và làm thỏa mãn Sự Công Chính bị xúc phạm bằng cách làm trọn Luật Pháp, vốn là món nợ phục vụ của chúng ta. Ngài cần phải làm cho trọn mọi việc công bình (Ma-thi-ơ 3:15), và Ngài đã chịu lấy thập tự giá, sự rủa sả, cơn hấp hối đẫm máu và sự sỉ nhục của cái chết ấy, vốn là món nợ của sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 12:2). Giao ước giữa Ngài và Đức Chúa Cha đã định rằng tất cả những điều này sẽ được Ngài thực hiện với tư cách là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và vì vậy Ngài đã nếm sự chết vì mọi người (Hê-bơ-rơ 2:9; Rô-ma 5:8). Một sự thay thế đã được cho phép, vì Ngài đứng vào chỗ của chúng ta, linh hồn Ngài là của lễ, mạng sống Ngài là giá chuộc, và sự chết Ngài là sự chiến thắng cái chết của chúng ta. Vì vậy, Ngài được gọi là giá chuộc hay giá cứu chuộc cho mọi người mà Ngài đã thay chỗ, đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì họ (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13). Mặc dù Ngài không gánh lấy bất cứ sự không xứng đáng hay sự đoán phạt nội tại nào của tội lỗi (vì điều đó phát sinh từ tội lỗi hoặc nội tại nơi cá nhân hoặc được kể cho theo bản tính, và Ngài, Đấng mà tội lỗi được kể cho, đã giáng sinh theo dòng dõi và theo bản tính từ người mà tội lỗi được lấy ra), nhưng Ngài đã gánh lấy sự đoán phạt của tội lỗi theo nghĩa là bổn phận và sự phải chịu hình phạt với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là một với chúng ta trước tòa án công chính của Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu sự đoán phạt xứng đáng được kể cho Ngài.
Bông trái của điều này là sự đền tội hay sự tha tội của chúng ta qua việc kể sự công bình của Ngài cho chúng ta. Như Ngài phán: "Vì nầy là huyết ta, huyết của sự giao-ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội" (Ma-thi-ơ 26:28). "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu-chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư-dật của ân-điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:7; Hê-bơ-rơ 8:12). Đây thật sự là một lòng thương xót đáng kinh ngạc, được tha một vạn ta-lên, được cất khỏi lương tâm chúng ta một gánh nặng vô hạn, và được dời khỏi chúng ta hình phạt và sự rủa sả của biết bao tội lỗi. Theo bản tính, chúng ta là kẻ kế tự của sự báo thù đời đời, là đối tượng của sự ghét bỏ và cơn thạnh nộ như lửa của Đức Chúa Trời, là kẻ bị đày khỏi sự hiện diện của vinh quang Ngài, là những bình chứa đầy sự khốn khổ, trong ngoài đều ghi đầy những lời rủa sả, bị định cho sự khốn nạn vô tận. Đó là tình trạng của một tội nhân, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tất cả những điều này.
Cách mà sự đền tội của Đấng Christ trở nên có ích cho chúng ta để được tha tội và được xưng nghĩa là qua Sự Kể Cho, như có chép trong Rô-ma 4:3, 5, 8; 5:19. Không ai có thể đứng vững trước sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Ngài là lửa thiêu nuốt (Hê-bơ-rơ 12:29). Không một xác thịt nào có thể được kể là công bình nếu bị xét đoán, vì mắt Đức Chúa Trời quá thánh sạch không thể nhìn điều ác (Ha-ba-cúc 1:13), vì mắt Ngài không phải là mắt loài người (Gióp 10:4). Bấy giờ, cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời và thiếu mất sự vinh hiển của Ngài, nằm trong sự dữ (1 Giăng 5:19). Vì vậy, chúng ta phải được xưng nghĩa bởi một sự công bình ngoại lai ngang bằng với sự công chính bị xúc phạm, tức là sự kể cho đầy ân điển của sự công bình của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chúng ta được xưng nghĩa một cách nhưng không, bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu-chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus-Christ (Rô-ma 3:19-24).
Để giải thích điểm này về sự xưng công chính bởi sự công bình được kể cho, chúng ta phải hiểu rằng có hai điều cần thiết để xem một người là công bình. Thứ nhất, phải có một sự công bình xứng hợp và có khả năng xưng nghĩa. Thứ hai, phải có một quyền sở hữu hay sự thuộc về đúng đắn đối với nó, nhờ đó nó thật sự xưng công chính. Vậy, trước hết hãy tìm hiểu sự công bình xưng nghĩa một người là gì. Sự công bình bao gồm một mối quan hệ của sự ngay thẳng và phù hợp. Trong khi Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, họ đã tìm kiếm nhiều mưu kế và rẽ vào những đường cong queo của riêng mình (Truyền Đạo 7:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5). Kẻ ác yêu mến những đường cong queo, lang thang vô định trong đường lối riêng của mình (Giê-rê-mi 31:22; Ô-sê 4:16), trong khi người công bình yêu mến những đường ngay thẳng (Hê-bơ-rơ 12:13; Thi Thiên 5:8), vì sự công bình được đặt nền trên sự ngay thẳng. Điều này đòi hỏi phải có một Quy Tắc mà sự phù hợp này phải quy chiếu về. Nguyên mẫu và Quy Tắc ban đầu của sự thánh khiết là chính sự công bình của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Hình Ảnh của Ngài có thể truyền đạt cho loài thọ tạo, hay ít nhất như nó đã được khắc ghi trong con người lúc ban đầu. Như có chép: "Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Điều này không chỉ sự trọn vẹn vô hạn của Ngài (vì tội lỗi của A-đam là cố gắng giống như Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc tuyệt đối và độc lập), mà chỉ sự trọn vẹn của Ngài được trình bày cho chúng ta như một Hình Ảnh và khuôn mẫu để chúng ta noi theo. Vì vậy, quy tắc thứ hai của sự công bình, hay đúng hơn là cùng một quy tắc được bày tỏ cho chúng ta, là Luật Pháp của Đức Chúa Trời được viết trong Lời Ngài, trong đó sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như gương mẫu của chúng ta, bày tỏ chính nó cho linh hồn như ánh sáng mặt trời chiếu xuyên qua tia sáng mang nó. Bấy giờ, trong Luật Pháp có hai điều: một là chính yếu, sự vâng phục; điều kia là thứ yếu, sự rủa sả, dựa trên giả định của sự không vâng phục. "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền-đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật-pháp, đặng làm theo những sự ấy!" (Ga-la-ti 3:10). Vì vậy, để được xưng nghĩa, cần hai điều trên giả định về tội lỗi của con người: sự đền tội bằng cách chịu lấy sự rủa sả và sự làm trọn sự công bình một lần nữa. Trong khi con người, trong tình trạng được dựng nên, có thể đã được xưng nghĩa bởi sự vâng phục mà thôi, thì một con người sa ngã không thể hiện ra công bình trước mặt Đức Chúa Trời ngoại trừ qua một sự vâng phục hai mặt: một là thụ động, để làm thỏa mãn sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời vì chúng ta là tù nhân của Ngài; điều kia là chủ động, tương xứng với sự công chính ban thưởng của Ngài vì chúng ta là loài thọ tạo của Ngài.
Nhưng bên cạnh sự hiện hữu của sự công bình, còn có một yêu cầu về sự thuộc về nơi người được xưng nghĩa, để nó có thể là sự công bình của họ (Giê-rê-mi 33:16). Bấy giờ, có thể có hai loại sự thuộc về đối với sự công bình, tùy theo hai cách hiệp nhất khác nhau. Thứ nhất, có sự hiệp nhất cá nhân và riêng lẻ, nhờ đó một người là một trong chính mình, và vì vậy có sự thuộc về đối với một bổn phận được thực hiện vì nó được làm trong chính con người họ và chỉ bởi một mình họ. Thứ hai, có một sự hiệp nhất chung, nhờ đó một người là một với người khác, hay nhờ đó nhiều người là một trong một khía cạnh nguyên thủy nào đó, vốn là nguồn gốc và khởi nguyên của tất cả bọn họ. Đây là nền tảng của sự công bình được kể cho, vì dưới Luật Pháp, một người được xưng nghĩa bởi việc thực hiện sự vâng phục trọn vẹn trong chính con người mình. Luật Pháp đòi hỏi sự công bình phải được thực hiện bởi một sức mạnh được dựng nên và nội tại, và nó không giả định hay cho phép bất cứ nguyên tắc chung nào của sự công bình ngoài chính con người họ. Vì vậy, sự công bình theo luật pháp được gọi một cách đúng đắn là "Sự Công Bình Của Riêng Chúng Ta," và nó đứng tương phản với sự công bình của Đức Chúa Trời hay sự công bình được kể cho bởi ân điển (Rô-ma 10:3; Phi-líp 3:8-9). Chúng ta thấy rằng trong vấn đề kể cho, dù là của tội lỗi hay của sự công bình, luôn phải có một hình thức hiệp nhất nào đó giữa các bên — bên mà hành động được kể cho và bên mà hành động được kể đến. Sẽ là phi lý và trái với lý trí khi tưởng tượng rằng sự sa ngã của các thiên sứ nên được kể cho loài người, vì loài người không có sự hiệp nhất nào về bản tính hay giao ước với các thiên sứ, như chúng ta có cả hai với A-đam.
Sự hiệp nhất chung này có thể thuộc hai loại: hoặc theo bản tính, như trong trường hợp của A-đam, trong người mà chúng ta đã được chứa đựng theo dòng dõi và được đại diện từ ban đầu. Chỉ qua A-đam mà một giao ước mới có thể được lập với toàn thể nhân loại, vươn tới mọi cá nhân một cách bình đẳng qua các thời đại và nơi chốn. Hoặc theo ý muốn, như trong mối quan hệ giữa một người và đấng bảo lãnh của họ, trong đó, trước mắt luật pháp, họ được xem như một người. Sự hiệp nhất này phải là tương hỗ, với một bên đảm nhận hành động thay cho bên kia, và bên kia đồng ý và thuận theo. Đó là mối quan hệ giữa chúng ta và Đấng Christ, vì Đấng Christ đã tự nguyện gánh lấy trách nhiệm cho chúng ta, và chúng ta, bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, được thuyết phục và sẵn lòng đồng ý trút tội lỗi của mình lên Ngài và nắm lấy Ngài trong đức tin.
Ngoài sự sẵn lòng của các bên liên quan, còn cần sự đồng ý của Đấng Thẩm Phán, Đấng mà món nợ phải trả cho và thẩm quyền của Ngài đang được xét đến. Đấng Thẩm Phán phải chỉ định một thể thức tiến hành để đòi lại quyền của Ngài phù hợp với sự tôn trọng con người Ngài và sự thỏa mãn sự công chính của Ngài. Về điểm này, Đức Chúa Trời đã có thể từ chối một đấng bảo lãnh và đòi toàn bộ món nợ từ chính những người đã mắc nợ do lỗi của họ. Vì vậy, qua ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có sự tương giao với A-đam thứ hai cũng như chúng ta có nó qua bản tính với A-đam thứ nhất (1 Cô-rinh-tô 15:45-48).
Vì vậy, để sự kể cho xảy ra giữa Đấng Christ và chúng ta, phải có sự hiệp nhất. Đây là lý do chúng ta được nói là được xưng nghĩa bởi đức tin, và đức tin được kể là công bình (Rô-ma 4:5). Tuy nhiên, không phải chính hành động tin (credere) được kể là sự công bình, như thể đó là một việc làm phát xuất từ chúng ta bởi ân điển. Thay vào đó, đức tin đóng vai trò là mối dây hiệp nhất giữa chúng ta và Đấng Christ, cho phép sự công bình của Ngài được kể cho chúng ta. Qua đức tin, chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ và dự phần trong sự chịu khổ và sự sống lại của Ngài. Khi Đấng Christ bị treo lên trên thập tự giá, theo một nghĩa nào đó, chúng ta cũng ở đó. Cũng như tất cả chúng ta đã ở trong vườn Ê-đen qua sự liên hệ bản tính và dòng dõi với A-đam, thì chúng ta được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, với đức tin được sinh ra trong chúng ta, đưa đến một sự hiện hữu thật sự của ân điển từ Ngài, cũng như sự hiện hữu thật của chúng ta là từ A-đam.
Trong việc làm trọn mọi sự công bình cho chúng ta, Đấng Christ đã hoàn thành nó theo hai cách: thứ nhất, qua sự chịu khổ để đạt được công đức và làm sự đền tội cho sự tha tội, và thứ hai, qua sự tích cực che phủ những bất năng của chúng ta bằng cách thực hiện điều chúng ta không thể tự làm cho mình. Ngài đã chịu hình phạt của chúng ta, bị vết và bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh (Ê-sai 53:5).
Bây giờ, nếu có người phản đối rằng một người vô tội không nên chịu khổ cho một người có tội vì sự đoán phạt không thể tách rời khỏi tội lỗi, chúng ta phải lưu ý rằng có hai loại sự đoán phạt. Một loại phát sinh từ tội lỗi nội tại, tức là sự đáng chịu hình phạt trong chính mình. Loại kia đến từ tội lỗi được kể cho, không phải qua sự hiệp nhất theo bản tính (như trong trường hợp tội lỗi của A-đam được kể cho chúng ta), mà qua sự chấp nhận tự nguyện với tư cách là đấng bảo lãnh. Trong trường hợp sau này, sự đoán phạt chỉ sự tự nguyện thuận phục hình phạt mà người khác đáng chịu.
Trong số loài người có tội, quả thật con sẽ không gánh lấy hình phạt của tội lỗi của cha vì họ khác biệt về cá nhân, không được chỉ định để làm như vậy, không thể gánh lấy chúng như Đấng Christ đã gánh cho chúng ta, và bản thân đã có tội lỗi của mình phải gánh. Tuy nhiên, nếu người con sẵn lòng đi theo cha trong việc phạm tội, thì không có gì lạ khi nó phải chịu hậu quả, vì nó trở thành kẻ dự phần trong sự tiếp diễn của cùng một tội. Trong tình huống này, có sự sẵn lòng trong nguyên nhân dẫn đến hình phạt nữa.
Bây giờ, khi bàn về câu hỏi liệu một người vô tội có thể chịu khổ cho một người có tội hay không, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời, trong quyền thống trị của Ngài trên mọi sự, có thẩm quyền cho phép những sự đau đớn giáng xuống một người vô tội, như thấy trong trường hợp của Đấng Christ. Có thể có lý do nào để bất cứ loài thọ tạo nào phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời nếu Ngài dựng nên nó trong lửa và khiến nơi ở của nó thành một nguồn đau đớn? Quả thật, chẳng phải chính chúng ta, mà không tàn nhẫn, cũng khiến nhiều loài thọ tạo không hề làm hại chúng ta phải chịu đau đớn trong nhiều dịp khác nhau sao?
Thứ hai, việc một người gánh lấy hình phạt của tội lỗi của người khác không phải là bất công một cách phổ quát. Chúng ta thấy rằng những trẻ thơ của Sô-đôm, Ba-by-lôn, Ai Cập, Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram đã bị ảnh hưởng bởi hình phạt của những tội lỗi mà chính chúng đã không phạm. Chúa đã dành hình phạt của các cha cho con cái họ, vì Ngài đã phạt những tội lỗi của ba trăm chín mươi năm cùng một lúc (Ê-xê-chi-ên 4:2, 5). Mặc dù Cham đã phạm tội, Ca-na-an đã bị rủa sả vì tội ấy (Sáng Thế Ký 9:22, 25). Một mình Ghê-ha-xi đã phạm tội, nhưng bệnh phong không chỉ ảnh hưởng đến ông; nó lan đến cả dòng dõi ông (2 Các Vua 5:27). Tội đóng đinh Đấng Christ chỉ do người Giu-đa thời ấy phạm, nhưng cơn thạnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng, cho đến ngày nay (Ma-thi-ơ 27:25; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Một mình A-can đã vi phạm, nhưng ông đã không chết một mình; các con trai, con gái ông, và mọi vật thuộc về ông cũng đã chịu khổ (Giô-suê 7:24; 1 Các Vua 21:21; Các Quan Xét 9:56; 1 Các Vua 2:33; Giê-rê-mi 22:30).
Thứ ba, sự công bằng của vấn đề này liên quan đến Đấng Christ trở nên rõ ràng khi mọi bên liên quan đều được tôn vinh và sẵn lòng. Trong trường hợp này, không ai bị hại. Thứ nhất, mọi bên đều được tôn vinh. Đức Chúa Cha được tôn vinh trong sự vâng phục của Con Ngài, như có chép trong Giăng 12:27-28 và Giăng 17:4. Đức Chúa Con được tôn vinh, đã được đặt thấp hơn các thiên sứ một chút, nhưng rồi được đội mão triều vinh hiển tôn trọng (Hê-bơ-rơ 2:7; Giăng 17:5). Ngay cả tội nhân cũng được tôn vinh khi họ chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng Christ (Giăng 17:24).
Thứ hai, mọi bên đều sẵn lòng. Đức Chúa Cha sẵn lòng định Đấng Christ cho mục đích này (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:27-28) và ban Ngài cho chúng ta vì lòng yêu thương và sự thương xót dịu dàng (Giăng 3:16). Ngài đã tìm được sự thỏa lòng lớn lao trong sự chấp nhận thiêng liêng này (Ma-thi-ơ 17:5) và đã dùng sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài để khiến nó thích hợp cho sự bày tỏ vinh quang và lòng thương xót của Ngài, hòa thuận Ngài với loài thọ tạo của Ngài và tôn cao Con Ngài. Đức Chúa Con sẵn lòng thuận phục công việc (Hê-bơ-rơ 10:9) và tự do yêu thương chúng ta, phó chính mình Ngài vì chúng ta (Ga-la-ti 2:20). Cuối cùng, tội nhân sẵn lòng, chấp nhận và nương cậy nơi của lễ của Đấng Christ, như đã bàn dài trong các câu trước.
Trong trường hợp mọi bên đều sẵn lòng và được tôn vinh, không có sự bất công nào gây ra cho ai.
Thứ tư, để một người vô tội chịu khổ một cách công chính và công bằng thay cho kẻ có tội, phải có một sự liên hệ mật thiết và gần gũi giữa người chịu khổ và những người lẽ ra phải gánh lấy hậu quả. Có nhiều loại hiệp nhất và liên hệ khác nhau: về chính trị, như trong một quốc gia nơi một vài người công bình có thể chịu một cách công chính những gian khổ tạm thời do tội lỗi của toàn xã hội gây ra, hay nơi dân chúng có thể chịu khổ vì tội lỗi của các nhà lãnh đạo họ (2 Sa-mu-ên 24:17; 1 Sa-mu-ên 12:25); về bản tính, như thấy giữa cha mẹ và con cái, nơi tội lỗi của người này có thể ảnh hưởng đến con cái vô tội (Dân Số Ký 16:27, 33); về huyền nhiệm, như trong mối quan hệ giữa người nam và vợ mình, nơi tội lỗi của người này có thể có hậu quả trên người kia (A-mốt 7:17); về giao kèo và thỏa thuận, như trong trường hợp của các đấng bảo lãnh hay vật cầm cố, những người gánh lấy hình phạt cho tội lỗi của người khác mà họ đại diện (1 Các Vua 20:39-42); và về sở hữu, như giữa một người và tài sản của họ, nơi một cá nhân dâng làm của lễ chuộc tội chỉ điều thuộc về họ một cách chính đáng (Lê-vi Ký 5:6, 7).
Theo một cách nào đó, đã có một sự liên hệ giữa Đấng Christ và chúng ta trong mọi khía cạnh này. Ngài đã sống giữa loài người, thuộc về chi phái và xã hội nơi Ngài cư ngụ, và vì vậy đã dự phần trong sự cai trị của La Mã mà dân chúng sống dưới và nộp thuế cho Sê-sa. Là một con người, Ngài có bản tính và bản chất của loài người, phải chịu mọi sự yếu đuối thuộc về con người và bản tính nhưng không có tội lỗi. Ngài được hiệp nhất một cách huyền nhiệm với Hội Thánh Ngài, gánh lấy trách nhiệm về các món nợ và sự sai trái của Hội Thánh. Ngài đã bước vào một giao ước và trở nên đấng bảo lãnh cho loài người, vì vậy phải chịu trách nhiệm về các bổn phận của họ. Cuối cùng, theo một nghĩa nào đó, Ngài đã trở nên tài sản của Hội Thánh Ngài, và qua đức tin và sự cầu nguyện, chúng ta có thể trình Ngài lên Đức Chúa Cha như áo giáp và sự bảo vệ của chúng ta chống lại cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, trong việc người vô tội chịu khổ cho người khác, cần thiết là người ấy phải có toàn quyền trên điều mà họ dự phần trong sự chịu khổ của mình. Trong trường hợp bảo lãnh, một người có quyền trên tài nguyên của chính mình và vì vậy có thể cam kết trả nợ của người khác. Tuy nhiên, họ không có quyền trên chính mạng sống của mình, và vì vậy không thể hy sinh mạng sống của mình để giải thoát người khác khỏi sự chết, ngoại trừ trong những trường hợp Lời của Đức Chúa Trời cho phép và ủy quyền một cách rõ ràng. Đấng Christ, ngược lại, có toàn quyền thống trị trên chính mạng sống của Ngài và có quyền năng phó nó xuống và lấy nó lại. Mặc dù phải thuận phục Luật Pháp trong mọi sự như chúng ta, Ngài có thẩm quyền, không chỉ do sự hiệp nhất ngôi vị, vốn không miễn Ngài khỏi bất cứ bổn phận nào của Luật Pháp trong thời gian ấy, mà đúng hơn vì một mạng lệnh, hiến pháp và sự chỉ định đặc biệt vào sự phục vụ phó mạng sống Ngài. Như Ngài phán: "Ấy là mạng-lịnh ta đã nhận-lãnh nơi Cha ta" (Giăng 10:18).
Cuối cùng, cần thiết là quyền năng này phải đủ để chịu đựng những sự chịu khổ mà Ngài gánh lấy trên chính mình và để lấy lại mạng sống cùng tình trạng trước đây của Ngài. "Ta có quyền phó sự sống ta xuống và có quyền lấy lại." Vậy, tóm lại, theo ý muốn công chính, khôn ngoan và đầy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua sự chấp nhận vâng phục và tự nguyện của chính Ngài, Đức Chúa Jêsus Christ, được hiệp nhất với chúng ta trong một sự hiệp nhất sâu nhiệm và kín đáo, đã sở hữu toàn quyền để phó mạng sống Ngài xuống và lấy nó lại, tất cả theo một mạng lệnh và sự cho phép đặc biệt được Đức Chúa Cha ban cho. Khi làm như vậy, Ngài đã gánh lấy một cách công chính hình phạt của những người mà Ngài có một sự hiệp nhất mật thiết như vậy, những người tự mình không thể chịu đựng nó với sự vâng phục trong chính con người họ, hay với cùng một vinh quang cho sự công chính, lòng thương xót và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, nếu có người phản đối rằng Kinh Thánh nói về tội lỗi được tha, điều này có vẻ trái ngược với khái niệm trả giá và đền tội này, câu trả lời nằm ở những điều sau. Thứ nhất, trong sự nghiêm khắc của Luật Pháp, chính kẻ vi phạm phải đích thân gánh lấy hình phạt đã định, vì Luật Pháp tuyên bố: "Một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," và "linh-hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Theo đó, mỗi cá nhân sẽ gánh lấy gánh nặng của riêng mình. Vì vậy, Luật Pháp, trong sự nghiêm khắc của nó, không cho phép bất cứ sự thay thế hay hoán đổi nào của người này cho người khác. Thứ hai, để sự chịu khổ của người khác đem lại sự tha nợ cho kẻ có tội, cần ý muốn, sự đồng ý và lòng thương xót của Đấng mà hình phạt thuộc về. Quyền năng tối cao của Ngài phải cho phép, không phải để thay đổi các đòi hỏi của Luật Pháp, mà để miễn trừ về cách thức thi hành và sự nghiêm khắc vốn trói buộc cơn thạnh nộ chỉ trên người đáng chịu nó. Theo cách này, chúng ta chứng kiến sự hòa hợp ngọt ngào của hai điều: trước hết là một sự đền tội trước bằng cách trả nợ và, thứ hai, một sự tha thứ và miễn trừ thật sự món nợ ấy cho người mà lẽ ra nó phải được trả thay. Vì lòng thương xót, sự nghiêm khắc của Luật Pháp, vốn không cho phép người khác trả thay họ, được miễn trừ.
Vậy chúng ta thấy Đấng Christ đã chịu hình phạt của chúng ta thế nào. Thứ hai, Ngài đã làm trọn mọi hành động vâng phục và công bình cho chúng ta; quả thật, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài thật xứng hợp cho chúng ta — thánh sạch, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi những kẻ có tội. Ngài đã đến trong thế gian chỉ vì chúng ta, và mọi điều Ngài làm, Ngài đều làm vì chúng ta. Cũng như màu sắc của một tấm kính được tạo ra bởi ảnh hưởng của tia nắng mặt trời chiếu xuyên qua nó, không nội tại trong tấm kính nhưng phản chiếu trên nó như một phẩm chất bên ngoài, theo một cách tương tự, sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân huệ của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta, trong một khía cạnh đầy ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, cũng được kể là công bình. Theo nghĩa này, tôi hiểu những lời: "Ngài chẳng thấy sự gian-ác nơi Gia-cốp, và chẳng xem điều tà-vạy nơi Y-sơ-ra-ên" (Dân Số Ký 23:21). Mặc dù quả thật có thể có sự gian ác, Chúa nhìn xem họ như được mặc lấy sự công bình của Đấng Christ, và vì vậy không thấy sự gian ác nội tại của họ, cũng như mắt thấy màu sắc của một tấm kính trên tường mà không thể nhận ra màu sắc nội tại của chính nó, mặc dù nó biết màu ấy hiện diện.
Bây giờ, chúng ta có thể rút ra một lợi ích hai mặt từ giáo lý này về Sự Xưng Nghĩa bởi sự công bình của Đấng Christ được kể cho. Thứ nhất, nó dạy chúng ta bổn phận lớn lao của sự từ bỏ mình. Chúng ta phải hiểu rằng không có sự công bình nào sẽ xưng nghĩa chúng ta ngoại trừ sự công bình của Đấng Christ, và sự công bình của Ngài không thể cùng tồn tại với sự khẳng định sự công bình của riêng chúng ta. Chắc chắn, đây là một trong những khía cạnh thách thức nhất của đức tin Cơ Đốc — đặt lòng tin của chúng ta chỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình. Trong khi chúng ta có thể tham gia vào các bổn phận thánh như nghe, đọc, cầu nguyện, suy gẫm, bố thí, hay thực hiện các việc từ thiện và sùng kính, chúng ta phải luôn từ chối bất cứ sự nương cậy nào nơi chính mình và các việc làm của mình. Sau khi thực hiện mọi việc này, chúng ta vẫn nên xem mình là những đầy tớ vô ích đáng bị quở trách. Chúng ta không được tìm sự thỏa mãn trong các việc lành của mình mà phải nhận biết sự vô nghĩa của các sự phục vụ trang trọng của mình. Ngay cả sau khi thực hiện mọi việc lành chúng ta có thể làm, chúng ta nên vang vọng lời Nê-hê-mi, nói rằng: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi ôi! xin hãy nhớ lại tôi về điều nầy, làm ơn tha thứ cho tôi tùy sự nhân-từ lớn-lao của Chúa" (Nê-hê-mi 13:22), và với Đa-vít: "Hỡi Chúa, sự nhân-từ thuộc về Chúa; vì Chúa trả cho mọi người tùy theo công-việc họ làm" (Thi Thiên 62:12). Chúng ta phải nhận biết rằng việc Đức Chúa Trời ban thưởng cho chúng ta dựa trên sự ngay thẳng của các việc làm của chúng ta là lòng thương xót của Ngài, vì Ngài đã có thể xét đoán chúng ta một cách đúng đắn vì sự không trọn vẹn của các việc làm của chúng ta. Chúng ta nên gán lời khen ngợi về những nỗ lực của mình cho Đức Chúa Trời trong khi gánh lấy trên mình sự hổ thẹn vì đã làm ô uế các công việc của Ngài trong chúng ta. Giáo lý về sự xưng công chính bởi các việc làm đứng trực tiếp đối lập với công đức của Đấng Christ và sự cứu chuộc thế gian của Ngài. Mặc dù chúng ta nhấn mạnh tầm quan trọng của các việc lành trong giáo lý, lời cầu nguyện và sự khuyên bảo của mình đối với dân chúng, chúng ta giữ vững rằng không có đức tin nào xưng nghĩa chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời ngoại trừ một đức tin sinh ra các việc lành. Trong khi không ai có thể công bình trước mặt loài người mà không có sự thánh khiết, chúng ta không dám đặt lòng tin nơi các việc làm như phương tiện mà chúng ta hy vọng đứng vững hay ngã xuống trước tòa án của Đức Chúa Trời. Các việc làm của chúng ta, ngay cả khi được làm với tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng Christ và qua công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta, vẫn còn pha trộn với sự bại hoại của chúng ta và vì vậy cần một thầy tế lễ thượng phẩm để đền tội cho sự gian ác của chúng. Chúng ta nhận biết rằng trong Đấng Christ, chúng ta có đủ để nương cậy, trong khi trong chính mình, chúng ta không bao giờ có thể tìm được đủ. Sự tin chắc này được đặt nền trên sự hiểu biết rằng nếu Đức Chúa Trời có ý định xưng nghĩa chúng ta bởi các việc làm, Ngài đã ban cho chúng ta đủ ân điển để làm trọn toàn bộ Luật Pháp, và Ngài đã không để lại cho chúng ta một lời cầu nguyện hằng ngày phải lặp lại — một lời cầu nguyện đóng vai trò là khuôn mẫu cho mọi lời cầu nguyện khác của chúng ta — xin sự tha thứ cho những sự vi phạm của chúng ta. Làm sao có ai dám cho rằng mình được xưng nghĩa bởi các việc làm khi họ phải hằng ngày xưng nhận: "Lạy Chúa, xin tha tội cho con, và thương xót con, một kẻ có tội"? Ngay cả khi chúng ta có thể làm trọn Luật Pháp một cách hoàn hảo, chúng ta vẫn cần sự xưng công chính cho những tội lỗi đã phạm trước đây, và cách duy nhất để đạt được điều này là nắm lấy sự đền tội và sự chịu khổ của Đấng Christ qua đức tin.
Thứ hai, giáo lý này có thể gieo sự tin chắc trong chúng ta chống lại mọi tội lỗi, sự bại hoại và cám dỗ. "Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời lựa-chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công-bình những kẻ ấy, còn ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết," v.v. Sa-tan là kẻ thù tối tăm nhất, và tội lỗi là điều xấu xa nhất mà nó có thể buộc tội tôi hay linh hồn tôi có thể phải chịu, vì địa ngục không xấu xa bằng tội lỗi. Địa ngục có thể là sự dựng nên của Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi hoàn toàn là việc làm của riêng tôi. Địa ngục được dựng nên chống lại tôi, nhưng tội lỗi được phạm chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi biết rằng Đấng Christ đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ và đáp lại các lý lẽ và lập luận của nó. Sa-tan nói: "Ngươi không thể đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, vì ngươi là một tội nhân nặng nề, và Ngài là một ngọn lửa thiêu nuốt." Nhưng đức tin đáp lại: "Đấng Christ có thể che phủ và chữa lành tội lỗi của tôi, khiến nó tan biến như sương mù, và ném nó xa khỏi tôi như phương đông xa cách phương tây." Sa-tan đáp trả: "Nhưng ngươi chẳng liên quan gì đến Đấng Christ; tội lỗi của ngươi quá nhiều và quá ô uế." Chắc chắn, huyết của Đấng Christ càng được linh hồn tôi chấp nhận và càng tôn quý và quý giá trong chính nó khi nó che phủ vô số tội lỗi. Phao-lô là một kẻ bắt bớ, một kẻ phạm thượng, và hung bạo — kẻ lớn nhất trong mọi tội nhân — nhưng ông đã được thương xót để làm gương mẫu của sự nhịn nhục cho những kẻ sẽ tin Đấng Christ sau này. Nếu tôi có nhiều tội lỗi trên linh hồn mình như ngươi cáo buộc, đức tin có thể trút tất cả lên Đấng Christ, và Ngài có thể nuốt hết chúng trong lòng thương xót của Ngài. Nhưng ngươi cho rằng tôi chẳng liên quan gì đến Ngài vì tôi cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình. Nhưng chẳng phải Ngài kêu gọi tôi, mời tôi, nài xin tôi, và truyền lệnh cho tôi đến cùng Ngài sao? Nếu tôi có lòng đáp lại tiếng gọi của Ngài, Ngài có tay để kéo tôi đến cùng chính mình, ngay cả khi mọi cổng địa ngục, quyền lực của sự tối tăm, hay tội lỗi của thế gian đứng chắn đường. Nhưng ngươi nói tôi không vâng theo tiếng gọi này. Đúng vậy, thật đáng thương khi tôi chậm nghe và chậm theo tiếng của Đấng Christ. Tôi thiếu nhiều đức tin, nhưng hỡi Chúa, Ngài không dập tắt tim đèn gần tàn hay bẻ gãy cây sậy đã giập. Tôi tin, và Ngài có thể giúp sự chẳng tin của tôi. Tôi quyết định tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, vứt bỏ mọi gánh nặng của mình, và chỉ bám víu vào tấm ván cứu rỗi này. Nhưng đức tin thanh tẩy lòng, trong khi ngươi cho rằng tôi vẫn còn ô uế. Đúng vậy; tôi là một người khốn khổ, và những sự động của tội lỗi hành động trong các chi thể tôi. Nhưng tôi ghét mọi lòng giả dối; tôi vui thích trong Luật Pháp của Ngài trong con người bề trong tôi. Tôi làm điều tôi không muốn, nhưng tôi thuận theo Luật Pháp của Ngài, vì nó là tốt lành. Tôi khao khát biết ý muốn của Ngài, kính sợ danh Ngài, và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài dẫn tôi. Những điều này có thể chỉ là những ước muốn, những khát khao và ý định của một tấm lòng gian ác. Sự hổ thẹn về những thất bại của tôi thuộc về tôi, nhưng vinh quang của lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài thuộc về Ngài. Quả thật quá đúng rằng tôi không làm mọi điều tôi nên làm, nhưng tôi có cho phép mình trong bất cứ điều gì tôi không nên làm không? Tôi có dùng sự yếu đuối của mình để biện minh, che chở hay bào chữa cho mình không? Mặc dù tôi thiếu sót trong điều tôi nên làm, tôi yêu mến và vui thích trong chúng. Lòng tôi, linh hồn tôi, và mọi khát khao của linh hồn tôi đều hướng về việc làm điều phải. Tôi ghét, ghê tởm và tranh chiến chống lại chính mình vì đã không làm điều tôi nên làm. Tôi hổ thẹn về sự yếu đuối của mình như những vết nhơ trên đức tin của tôi. Tôi mệt mỏi vì chúng và rên rỉ dưới sức nặng của chúng như những gánh nặng trên linh hồn tôi. Tôi không có dục vọng nào, nhưng tôi sẵn lòng nhận biết nó và đóng đinh nó khi tôi có. Tôi có thể chưa nhận được một lượng ân điển lớn hơn, nhưng tôi ngưỡng mộ nó và đói khát nó, gắng sức để đạt được nó. Tôi có thể ôm lấy Đấng Christ và hoạn nạn cùng nhau. Tôi có thể ôm lấy Đấng Christ mà không cần thế gian, và tôi có thể ôm lấy Đấng Christ mà không cần chính mình. Tôi đã chẳng thu lợi bất chính điều gì, nhưng tôi sẵn sàng hoàn trả mọi lợi lộc bất chính. Tôi đã chẳng để mất thời gian nào khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời vì công việc trần gian, nhưng tôi sẵn lòng chuộc lại nó. Tôi đã chẳng theo đuổi những thú vui tội lỗi, nhưng tôi ghê tởm chúng một cách mãnh liệt. Tôi đã chẳng giữ bạn bè gian ác, nhưng tôi khinh miệt chúng. Tôi chưa bao giờ thề một lời thề mà không nhớ lại nó với một lương tâm rướm máu. Tôi chưa bao giờ bỏ bê một bổn phận mà không kể lại nó với sự ăn năn và phẫn nộ. Khi tôi thấy hình ảnh của Đấng Christ nơi người khác, tôi yêu thương họ càng thiết tha hơn vì điều đó và ghê tởm chính mình vì quá không giống Ngài. Hỡi Sa-tan, tôi biết tôi sẽ không bị Đức Chúa Trời đối xử tệ hơn vì ngươi là kẻ thù của tôi. Tôi biết tôi sẽ được đối xử tốt hơn nhiều vì tôi có chính mình làm kẻ thù của mình. Chắc chắn, một người có thể chấp nhận Đấng Christ được ban cho, thừa nhận Ngài để thanh tẩy cũng như xưng nghĩa, để cai trị cũng như cứu rỗi, để ban ân điển cũng như lòng thương xót, thì không cần sợ các quyền lực của sự tối tăm hay những tội lỗi ô uế nhất mà Sa-tan có thể đặt lên lương tâm mình.
Công hiệu và kết quả lớn thứ hai của Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ là sự tràn đầy dồi dào của công đức Ngài. Thứ nhất, Ngài đáng được có một Hội Thánh, vì chính sự hiện hữu của Hội Thánh là kết quả của giá lớn mà Ngài đã trả. Vì vậy, Hội Thánh được gọi là một dân được mua chuộc (1 Phi-e-rơ 2:9). Khi Ngài đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài đã thấy dòng dõi mình và chia phần với những kẻ lớn (Ê-sai 53:10, 11, 12). Mục đích của Của Lễ của Đấng Christ là giải cứu và lựa chọn các thánh đồ ra khỏi đời gian ác nầy (Ga-la-ti 1:4).
Thứ hai, Ngài đáng được mọi điều tốt lành cho Hội Thánh mà tình yêu lớn của Đức Chúa Cha đối với Hội Thánh quyết định ban cho nó. Những điều này có thể tóm gọn trong hai loại: Thứ nhất, sự miễn trừ khỏi điều ác, bao gồm bất cứ điều gì còn lại phải được dời đi sau khi món nợ của chúng ta được trả hay sự đoán phạt và hình phạt được cất đi. Chẳng hạn như Quyền Cai Trị của Tội Lỗi, vì nó sẽ không cai trị trên các tín đồ (Rô-ma 6:14). Luật pháp của Thánh-Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Jêsus-Christ buông-tha tôi khỏi luật-pháp của sự tội và sự chết (Rô-ma 8:2). Kẻ nào phạm tội lỗi là tôi-mọi của tội-lỗi; nhưng nếu Con buông-tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự-do (Giăng 8:34-36). Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, nghĩa là chẳng lấy việc phạm tội làm nghề nghiệp hay sự theo đuổi của mình, và vì vậy không đưa nó đến bất cứ sự trọn vẹn nào. Người ấy đã nhận được một Đức Thánh Linh của Sự Phán Xét kiềm chế các dục vọng của mình và một Đức Thánh Linh của sự thiêu đốt thanh tẩy cặn bã của mình (Ê-sai 4:4; Ma-la-chi 3:2, 3; Ma-thi-ơ 3:2). Cũng có Sự Hư Không của Tâm Trí chúng ta, vốn theo bản tính khiến chúng ta không thể suy nghĩ hay ấp ủ những tư tưởng tốt (2 Cô-rinh-tô 3:5; Ê-phê-sô 4:17), và Sự Không Biết và sự cứng lòng của chúng ta, khiến chúng ta không thể nhận biết hay vui thích trong bất cứ điều thuộc linh nào (Ê-phê-sô 4:18; Giăng 1:5; Lu-ca 24:45). Hơn nữa, có Đức Thánh Linh của sự không vâng phục và sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời theo thói quen (Ê-phê-sô 4:18; Gióp 20:14). Cuối cùng, có mọi hiệu quả nô lệ, kinh khiếp và ngoan cố của Luật Pháp làm khiếp sợ lương tâm, kích động dục vọng, và ép buộc tấm lòng ngang bướng vào sự thuận phục miễn cưỡng. Luật Pháp bây giờ là cố vấn của chúng ta, là niềm vui thích của con người bề trong, điều vốn là sư tử nay có thức ăn và sự ngọt ngào trong nó.
Thứ hai, trong công hiệu của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, chúng ta nhận được nhiều đặc ân và phẩm vị. Qua sự tương giao của Đức Thánh Linh thánh khiết và ban sự sống của Ngài, chúng ta được xức dầu để học biết đường lối và tiếng Ngài. Sự xức dầu này nên thánh bản tính chúng ta bằng cách dự phần trong bản tính thiêng liêng, đổi mới hình ảnh thánh khiết và công bình của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Nó nên thánh chúng ta làm những vua và thầy tế lễ thuộc linh: những vua để sắp đặt các tư tưởng, tình cảm, khát khao và sự học hỏi của chúng ta hướng về Ngài, để tranh chiến chống các quyền cai trị, các thế lực, sự bại hoại và kẻ thù thuộc linh; và những thầy tế lễ để dâng thân thể, linh hồn, lời cầu nguyện, sự tạ ơn, của bố thí và các sự phục vụ thuộc linh của chúng ta trên Bàn Thờ trước ngai thương xót của Ngài, và để giết chết và làm chết các dục vọng và khuynh hướng trần gian của chúng ta. Qua sự hiệp nhất này, các hành động của chúng ta cũng được nên thánh, trở nên những sự phục vụ cho Ngài và Hội Thánh Ngài, đẹp lòng Ngài và có ích cho người khác.
Thứ hai, qua sự hiệp nhất này, chúng ta kinh nghiệm sự làm con nuôi, một bông trái khác của Của Lễ của Đấng Christ. Ngài đã sanh bởi người nữ, dưới luật-pháp, để chúng ta được nhận làm con nuôi Ngài (Ga-la-ti 4:5). Sự làm con nuôi này ban cho chúng ta sự tự do đến gần để kêu cầu Đức Chúa Trời trong công hiệu của Của Lễ Ngài, sự cung ứng chắc chắn cho mọi nhu cầu của chúng ta, vì Cha chúng ta ở trên trời biết hết mọi nhu cầu ấy. Chúng ta có một cơ nghiệp chắc chắn và sự cứu rỗi trong hy vọng, vì chúng ta được cứu trong sự trông-cậy (Rô-ma 8:24), và Đấng Christ là sự trông-cậy về vinh-hiển cho chúng ta (Cô-lô-se 1:27). Cuối cùng, qua sự hiệp nhất này, chúng ta được tôn cao trong sự chiến thắng tối hậu và sự sống lại của mình, qua sự tương giao và công hiệu của sự chiến thắng của Đấng Christ trên sự chết, là trái đầu mùa của sự sống lại của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:20, 49; Phi-líp 3:21). Chúng ta đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn, được trình diện cho Ngài không vết, không chỗ trách được trong linh hồn và thân thể chúng ta (Ê-phê-sô 5:26, 27), và được đem đến Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18).
Bây giờ, xét tất cả những phước hạnh này cùng nhau, chúng ta thấy một sự dư dật của lòng thương xót. Sự tha mọi tội lỗi, sự giải thoát khỏi mọi món nợ, sự giải cứu khỏi mọi sự rủa sả; sự vui mừng, bình an, chiến thắng, an ninh, sự tôn cao trên mọi điều ác, kẻ thù hay sự sợ hãi; một dòng dõi vương giả được chọn lựa và sắm sẵn, một ân tứ từ Đức Chúa Cha ban cho Con Ngài; sự giải thoát khỏi quyền cai trị và sự phục vụ của mọi tội lỗi, sự hư không, sự không biết, sự cứng lòng, sự không vâng phục, sự nô lệ, sự ép buộc và sự kinh khiếp. Chúng ta kinh nghiệm sự nên thánh của con người, bản tính, đời sống và hành động của mình; sự làm con nuôi, hy vọng, chiến thắng, sự sống lại, sự cứu rỗi và vinh quang. Ôi, một giá lớn dường nào đã được trả để đạt được tất cả những điều này! Ôi, chúng ta nên là hạng người nào, những người mà tất cả những điều này đã được sắm sẵn cho!
Khía cạnh thứ năm về chức tế lễ của Đấng Christ có thể tóm gọn trong một từ, đó là Bổn phận chúng ta phải làm để đáp lại tất cả những điều này. Trước hết, chúng ta đừng nhận lãnh một ân điển lớn lao như vậy một cách vô ích. Thay vào đó, chúng ta nên nắm lấy nó bằng đức tin và sử dụng nó. Sứ đồ cảnh báo chúng ta: "Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng lời hứa được vào sự yên nghỉ Ngài còn lại cho chúng ta, mà ai trong anh em bị thiếu mất chăng; vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta cũng như cho họ: nhưng lời đã nghe không ích lợi gì cho họ, vì không trộn với đức tin trong những người nghe" (Hê-bơ-rơ 4:1-2).
Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, đã hòa thuận lại với chúng ta và rao truyền sự hòa bình. Tuy nhiên, như trong mọi sự hòa giải, cả hai bên đều phải đồng thuận. Cho đến khi chúng ta, bởi đức tin, bày tỏ sự đồng thuận, thực sự quay về cùng Đức Chúa Trời, tìm kiếm ơn Ngài, và nắm lấy lòng thương xót được ban cho chúng ta, thì ân điển Ngài là vô ích đối với chúng ta. Mặc dù Đức Chúa Trời sẵn lòng hòa giải qua Đấng trung gian là Đấng Christ, ân điển Ngài sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta trừ khi chúng ta tiếp nhận nó và thôi không làm kẻ thù nghịch của Ngài nữa.
Hãy xem mặt trời, một ánh sáng công cộng trên trời, nhưng nó chỉ ích lợi cho những ai mở mắt và dùng ánh sáng của nó. Cũng vậy, một tòa án công lý hay tòa án ân huệ là một nơi trú ẩn công cộng, nhưng chỉ đem lại sự cứu giúp cho những ai tìm đến. Tương tự, Đấng Christ là sự cứu rỗi phổ quát cho mọi kẻ đến, như đã chép trong Giăng 3:16, và Ngài muốn không ai bị hư mất mà ai nấy đều ăn năn (2 Phi-e-rơ 3:9). Ngài đã nếm sự chết vì mọi người (Hê-bơ-rơ 2:9), nhưng những ích lợi này chỉ có hiệu lực cho những ai tiếp nhận Ngài. Những ai tiếp nhận Ngài thì được trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót Ngài (Giăng 1:12). Không có đức tin, họ vẫn là kẻ thù nghịch của Ngài.
Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời của sự hòa bình và hiệp nhất đối với chúng ta (Ga-la-ti 3:20). Ngài trình bày Đấng Christ như một kho báu đầy đủ mọi sự thương xót cho mọi kẻ, trong khi nhận biết sự khốn khổ của mình, tìm nơi ẩn náu nơi Ngài (Khải Huyền 22:17). Tuy nhiên, cho đến khi người ta tin và tự nguyện đồng thuận được hòa thuận lại với Ngài, cơn thịnh nộ Ngài vẫn còn trên họ. Dù sự chết của Con Ngài là đủ cho mọi người, nó trở nên có hiệu lực qua đức tin.
Vậy, chúng ta đừng dại dột gánh lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của tội lỗi, và gánh nặng của Luật pháp trên vai mình khi chúng ta có một phương thuốc hiện hữu như vậy và một người bạn sẵn lòng gánh nhẹ gánh nặng của chúng ta.
Thứ hai, chúng ta nên nỗ lực kinh nghiệm quyền năng của chức tế lễ và của lễ của Đấng Christ đang làm việc trong chúng ta, thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi những công việc chết, đổi mới bản chất chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi. Khi chúng ta được rảy huyết bởi công hiệu của của lễ Ngài qua đức tin và công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ được thúc giục ghét và tránh xa tội lỗi, là điều đã khiến huyết quý báu như vậy phải đổ ra và đã khơi lên những tiếng kêu thảm thiết từ Thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót của chúng ta. Thay vì sống cho chính mình, theo đuổi những ham muốn và đường lối của mình, chúng ta nên sống cho Đấng đã mua chúng ta, hầu việc Ngài và làm vinh hiển Ngài. Không có hành động hay sự tận hiến nào là quá lớn để đáp lại một tình yêu vĩ đại như vậy — một tình yêu đã tự bỏ mình và hạ mình xuống, đã trở nên Đức Chúa Trời bằng xương bằng thịt và Đức Chúa Trời trên thập tự giá, để cất khỏi chúng ta cơn thịnh nộ và sự báo thù của Cha và khôi phục chúng ta về sự tinh sạch và tình trạng ban đầu. Vì thế, không phải là không cần thiết mà là thiết yếu để hết sức tận tâm và cẩn trọng tỉ mỉ trong sự hầu việc chúng ta đang dấn thân, một sự hầu việc được đặc trưng bởi lòng nhân từ vô hạn và khôn dò.
Thứ ba, chúng ta nên đến gần Ngài với lòng tôn kính và kính sợ, nhận biết rằng chúng ta đã nhận được một nước không hề rúng động (Hê-bơ-rơ 12:28). Khi chúng ta suy ngẫm về Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của mình, chúng ta đừng để sự tự phụ về lòng thương xót Ngài làm cứng lòng chúng ta hay khiến chúng ta lạc xa Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:1, 8). Thay vào đó, chúng ta nên ghi nhớ mục đích của của lễ Ngài — để có được một dân đặc biệt cho Ngài — và sốt sắng trong việc làm mọi việc lành (Tít 2:14).
Thứ tư, chúng ta nên học cách đến gần Ngài với lòng tin cậy và dạn dĩ, biết rằng Ngài là một Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, trung tín, và đầy lòng thương xót. Sứ đồ khích lệ chúng ta giữ vững sự xưng nhận của mình và hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển vì chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm như vậy (Hê-bơ-rơ 4:14-16). Hơn nữa, chúng ta có thể đến gần nơi chí thánh với tấm lòng chân thật và đức tin đầy đủ, biết rằng chúng ta có một Thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:19-22).
Thứ năm, chúng ta học tầm quan trọng của sự kiên trì và vững vàng trong đức tin của mình, vì Ngài có thể dẫn dắt chúng ta vượt qua và cứu chúng ta hoàn toàn. Bằng cách giữ vững cho đến cuối cùng sự khởi đầu của lòng tin cậy của chúng ta, chúng ta trở thành người dự phần với Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 3:14). Suy ngẫm về sự kiên trì của Ngài trong việc hoàn thành công việc Ngài và suy ngẫm về quyền năng cứu chúng ta hoàn toàn của Ngài sẽ ngăn chúng ta mệt mỏi trong sự hầu việc và sự xưng nhận của mình (Hê-bơ-rơ 12:2, 3, 10, 23).
Thứ sáu, chúng ta có đặc quyền dâng những lời cầu nguyện và của lễ thuộc linh của mình trên bàn thờ đã được rảy huyết của của lễ vĩ đại. Chúng ta có tự do đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài, là Đấng đang sống để cầu thay cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25). Nhờ đức tin, chúng ta được đến gần cách dạn dĩ (Ê-phê-sô 3:12). Vì thế, Chúa chú ý đến những lời cầu nguyện của chúng ta và lắng nghe chúng (1 Các Vua 8:52) vì trước hết Ngài nhìn xem chúng ta trong Đấng Christ rồi mới chấp nhận những sự hầu việc của chúng ta.
Cuối cùng, chúng ta nên thường xuyên kỷ niệm và tưởng nhớ những ích lợi của của lễ này, nhờ đó Đức Chúa Trời đã được tôn vinh và chúng ta đã được cứu một cách kỳ diệu. Vì mục đích này, Chúa đã thiết lập một nghi thức thánh trong Hội Thánh Ngài, như một hình bóng và sự tưởng niệm về sự chết của Đấng Christ. Khi chúng ta ăn Bánh này và uống Chén này, chúng ta rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến (1 Cô-rinh-tô 11:26). Trong những nghi thức thánh này, Ngài bị đóng đinh trước mắt chúng ta (Ga-la-ti 3:1). Vì thế, Sứ đồ nhắc nhở chúng ta đừng bỏ sự nhóm lại của các thánh đồ, nhưng hãy khuyên bảo và khích lệ lẫn nhau (Hê-bơ-rơ 3:13, 10:24-25).
Bây giờ tôi chuyển sang khía cạnh cuối cùng được đề cập trong những lời liên quan đến chức tế lễ của Đấng Christ, đó là về thứ tự của nó. "Con là Thầy tế lễ đời đời, theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc." Sứ đồ giải thích là "theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc." Mên-chi-xê-đéc chỉ được nhắc đến ngắn gọn trong hai chỗ trong toàn bộ Cựu Ước: thứ nhất trong câu chuyện Áp-ra-ham trở về sau cuộc chém giết các vua, khi Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời rất cao, đem bánh và rượu ra và chúc phước cho ông (Sáng Thế Ký 14:18-20); và lần thứ hai là ở đoạn này. Do đó, những điều liên quan đến ông và thứ tự của ông thì khó hiểu (Hê-bơ-rơ 5:11). Lúc bấy giờ là như vậy, và vẫn sẽ như vậy nếu Thánh Phao-lô không làm rõ những khó khăn và giải thích sự tương ứng đầy đủ giữa hình bóng và đối tượng mà hình bóng đó tiền trưng, điều mà ông đã làm một cách sâu rộng trong Hê-bơ-rơ 7.
Để thấu hiểu và làm sáng tỏ những khía cạnh quan trọng được đề cập, một số câu hỏi được đặt ra. Thứ nhất, Mên-chi-xê-đéc là ai? Thứ hai, "theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc" nghĩa là gì? Thứ ba, tại sao Đấng Christ phải làm Thầy tế lễ theo thứ tự của ông mà không phải theo thứ tự A-rôn? Thứ tư, tại sao ông đem bánh và rượu ra? Thứ năm, ông đã chúc phước cho Áp-ra-ham bằng thứ phước nào? Thứ sáu, ông đã nhận một phần mười như thế nào? Cuối cùng, ông "không cha, không mẹ, không đầu ngày hay cùng sự sống" nghĩa là gì?
Về danh tính của Mên-chi-xê-đéc, nhiều người đã nói rất nhiều điều với sự tự tin lớn. Một số kẻ lạc giáo thời xưa cho rằng ông là Đức Thánh Linh, trong khi những người khác tin ông là một thiên sứ. Một số cho rằng ông là Sem, con trai của Nô-ê. Một số xem ông là một người Ca-na-an, được Đức Chúa Trời đặc biệt chọn làm thầy tế lễ cho dân ngoại. Cũng có những người tin ông chính là Đấng Christ, được hiện ra bằng một sự sắp đặt và đặc ân độc nhất cho Áp-ra-ham trong xác thịt, như Áp-ra-ham được cho là đã thấy ngày của Ngài và vui mừng (Giăng 8:56). Hơn nữa, có một cuộc tranh luận về Sa-lem, nơi ông làm vua. Một số xem đó là Giê-ru-sa-lem, như Giô-sép và hầu hết các bậc tiền bối, trong khi những người khác xác định đó là một thành trong nửa chi phái Ma-na-se, bên trong sông Giô-đanh, nơi Giê-rô-mê báo cáo rằng một số di tích của cung điện Mên-chi-xê-đéc được cho là vẫn còn trong thời của ông.
Tôi có thể khám phá các quan điểm khác nhau về Mên-chi-xê-đéc là ai, nhưng khi tôi thấy Đức Thánh Linh cố ý che giấu tên, dòng dõi, nguồn gốc, và sự kết thúc của ông vì một mục đích cụ thể, tôi không khỏi tự hỏi tại sao người ta lại hao tổn sức mình để xác định điều không có bất kỳ cơ sở vững chắc nào cho sự phỏng đoán và sự thiếu bằng chứng của nó được ghi lại rõ ràng. Việc cố làm cho Mên-chi-xê-đéc trở thành hình bóng phù hợp hơn về chức tế lễ đời đời của Đấng Christ dường như là không cần thiết.
Thứ hai, "theo thứ tự Mên-chi-xê-đéc" nghĩa là gì? Nó biểu thị tình trạng, điều kiện, hoặc Luật lệ được định sẵn của Mên-chi-xê-đéc, đó là "theo quyền năng của một sự sống bất diệt" (Hê-bơ-rơ 7:16). Thứ tự này không liên quan đến sự xức dầu bằng vật chất, một nghi thức pháp luật, hay một sự tấn phong của con người. Thay vào đó, đó là một sự thiết lập từ trời và một sự xức dầu trực tiếp của Linh sự sống theo cách phi thường mà nhờ đó ông phải vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, giống như Mên-chi-xê-đéc.
Thứ ba, tại sao Ngài không làm Thầy tế lễ theo thứ tự A-rôn? Sứ đồ đưa ra câu trả lời: Vì Luật pháp không đạt được sự trọn vẹn mà yếu đuối và vô ích, và vì thế, nó phải bị bãi bỏ và được thay thế bằng một chức tế lễ khác. Mục đích của Luật pháp không phải để người ta tìm sự yên nghỉ trong đó, mà để dẫn dắt họ đến Đấng sẽ bãi bỏ nó (Hê-bơ-rơ 7:11-12), giống như sao mai dẫn đến mặt trời mọc rồi dần phai nhạt. Chức vụ và những lời hứa của Đấng Christ cao trọng hơn những điều của Luật pháp, và do đó, chức tế lễ của Ngài, liên quan đến việc phân phát chúng, cũng ưu việt hơn (Hê-bơ-rơ 8:6). Khi Luật pháp và giao ước sắp bị bãi bỏ, chức tế lễ được thiết lập trong đó cũng được định phải chấm dứt.
Thứ tư, tại sao Mên-chi-xê-đéc đem bánh và rượu ra? Những người theo Giáo hoàng, trong nỗ lực biện minh cho sự thờ thần tượng của thánh lễ của họ, cho rằng Mên-chi-xê-đéc đã dâng bánh và rượu như một hình bóng của Thánh Thể. Tuy nhiên, tôi sẽ không tham gia vào cuộc tranh luận dài dòng đó vì nó không góp phần vào sự gây dựng và đã gây ra vô số tranh chấp giữa các phe phái khác nhau. Tóm lại, chúng ta thừa nhận rằng các bậc tiền bối thường xem đó như một hình bóng của Thánh Thể, nhưng chỉ theo nghĩa bóng, không phải là một lời tiên tri theo nghĩa đen hay một sự tiền trưng nghiêm ngặt. Ví dụ, "Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập" và "có tiếng nghe tại Ra-ma" là những sự kiện lịch sử đúng theo một nghĩa khác nhưng được ám chỉ trong các sách Phúc Âm thuật lại về Đấng Christ (Ma-thi-ơ 2:15, 18).
Hơn nữa, chúng ta lưu ý rằng Mên-chi-xê-đéc đã "đem ra" bánh và rượu cho Áp-ra-ham như một cử chỉ hiếu khách sau chiến thắng của ông, như Giô-sép và Ca-jê-tan đã hiểu, chứ không phải dâng nó như một thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nếu ông có dâng nó, ông đã dâng bánh và rượu thật, trong khi những người theo Giáo hoàng cho rằng họ dâng chỉ là hình thức bên ngoài của các yếu tố này sau sự biến thể. Hơn nữa, chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc như một hình bóng và Đấng Christ như sự ứng nghiệm của nó là duy nhất và không thể chuyển giao. Những người theo Giáo hoàng, ngược lại, tự làm mình thành thầy tế lễ qua sự tấn phong của con người và của hội thánh để dâng điều mà họ nói Mên-chi-xê-đéc đã dâng. Khi làm như vậy, họ kiêu ngạo đặt mình làm những kẻ kế vị, đại diện, và đồng công với Đấng Christ trong một chức tế lễ vốn không thể chia sẻ và không thể chuyển giao (Hê-bơ-rơ 7:24). Hành động táo tợn này cướp khỏi Chúa Giê-xu vinh dự độc nhất mà Ngài đã đảm nhận cho chính Ngài trong chức vụ đặc biệt của Ngài.
Thứ năm, Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ra-ham bằng thứ phước nào? Có hai loại phước. Thứ nhất là phước từ thiện, phát xuất từ tình yêu, mà bất kỳ ai cũng có thể chúc phước cho người khác bằng những lời chúc tốt đẹp hay lời cầu nguyện, như nói: "Nguyện phước của Chúa ở trên anh em; chúng tôi chúc phước anh em trong danh Chúa" (Thi Thiên 129:8). Thứ hai là phước có thẩm quyền, được ban như một vị Vua, một Thầy tế lễ, một bậc bề trên phi thường, hay một nhân vật công cộng, như một phần của bổn phận chính thức của họ để thực hiện và truyền đạt phước mong muốn. Sứ đồ xác nhận điều này, nói: "Không ai chối được, kẻ kém được người trên chúc phước" (Hê-bơ-rơ 7:7), và trường hợp phước của Mên-chi-xê-đéc là như vậy. Đó là sự đóng ấn, bảo đảm, và xác nhận một cách có hiệu lực lời hứa đã được ban trước đó trong Sáng Thế Ký 12:2-3.
Thứ sáu, ông đã nhận một phần mười như thế nào? Như Can-vanh cho rằng, ông có quyền thu một phần mười và đã nhận chúng như những biểu hiện của sự tôn kính, bổn phận, và vâng phục từ Áp-ra-ham. Sứ đồ dùng điều này như một luận cứ để chứng minh sự vĩ đại của Mên-chi-xê-đéc vượt trên Áp-ra-ham, điều sẽ không áp dụng được nếu đó chỉ là một món quà. Quà tặng, ở một mức độ nào đó, có thể không hàm ý sự kém hơn chung chung nơi người nhận, nhưng chúng biểu thị điều gì đó có thể được thừa nhận và xứng đáng được công nhận. Trong trường hợp này, mọi sự công nhận đều từ Áp-ra-ham hướng về Mên-chi-xê-đéc. Hơn nữa, cả Áp-ra-ham và Mên-chi-xê-đéc đều hành động trong việc này dưới sự thần cảm phi thường và năng lực chính thức, như học giả Ca-mê-rôn đã lưu ý.
Cuối cùng, Mên-chi-xê-đéc "không cha, không mẹ, không dòng dõi" theo nghĩa nào? Như Chry-sô-tôm cho rằng, điều này không nên được hiểu theo nghĩa đen và nghiêm ngặt. Thay vào đó, Kinh Thánh miêu tả ông như một người phi thường mà không nêu chi tiết dòng dõi, khởi đầu, kết thúc, hay chủng tộc của ông (tương tự như cách Ti-bê-rơ mô tả Ru-phút là "Homo ex se natus"). Sự miêu tả này là có chủ ý, để Mên-chi-xê-đéc có thể biểu tượng một cách thích hợp hơn cho thân vị và sự ưu việt của Đấng Christ. Trong Đấng Christ, những điều này thực sự là đúng, nhưng về hình bóng (Mên-chi-xê-đéc), chúng ta thiếu kiến thức về nguồn gốc, kết thúc, hay cha mẹ của ông. Khi những điểm này đã được làm rõ, bạn sẽ thấy dễ dàng hơn để nhận ra những nhận xét nảy sinh giữa hình bóng và đối tượng mà hình bóng tiền trưng, và tôi sẽ trình bày chúng một cách ngắn gọn để bạn suy ngẫm.
Thứ nhất, hãy lưu ý rằng chức tế lễ của Đấng Christ hàm ý vương quyền, vì Mên-chi-xê-đéc vừa là Vua Sa-lem vừa là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời rất cao. Thánh Giê-rô-mê và Am-bro-xơ giải thích điều này có nghĩa là "chức tế lễ vương quyền," biểu thị rằng Đấng Christ sẽ là một Thầy tế lễ Vương. Nhờ công lao Ngài, Ngài sẽ nhận được một vương quốc từ Cha Ngài, và nhờ sự chinh phục, Ngài sẽ giành lại nó từ tay kẻ thù Ngài. Mầu nhiệm này được tiền trưng một cách mờ ảo trong những cuộc hôn nhân được phép giữa chi phái vương quyền và chi phái tế lễ là Giu-đa và Lê-vi, trong khi các chi phái khác bị cấm những sự kết hợp như vậy, như tôi đã đề cập trước đó.
Thứ hai, bằng cách dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ trở thành Vua Công Bình hay "Đức Giê-hô-va là sự công bình của chúng ta" cho dân Ngài. Theo nghĩa này, Ngài được gọi là "Cội rễ sự sống" (Công Vụ 3:15), nghĩa là Ngài có quyền năng để làm sống lại và xưng nghĩa kẻ Ngài chọn (Giăng 5:20, 21). Quyền năng này đến từ của lễ và sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, được kể cho chúng ta và được nhận lãnh bằng đức tin. Bằng cách làm trọn sự công bình của Luật pháp và xưng nghĩa chính mình qua sự phục sinh, Ngài trở thành Tác giả của sự công bình và sự cứu rỗi cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 5:9). Vì tội lỗi đã cai trị dẫn đến sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị dẫn đến sự sống đời đời qua sự công bình bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta thể ấy (Rô-ma 5:21). Vì thế, chúng ta được cho là được xưng nghĩa bởi sự công bình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:21, 22), một sự công bình được ban cho chúng ta bằng quà tặng và ân điển, không phải vốn có trong bản chất chúng ta (Rô-ma 10:3). Đó là sự công bình mà chính Đức Chúa Trời đã thực hiện thay cho chúng ta qua nhân tính của Đấng Christ (Công Vụ 20:28, Phi-líp 2:6, 7, 8).
Đây là nền tảng của sự an ủi chúng ta và là hướng dẫn tốt nhất trong những khốn khổ và cực điểm của chúng ta. Một vị vua giữ thẩm quyền cao nhất giữa loài người, và vinh dự và địa vị của ông tồn tại vì sự tốt lành, sự bảo vệ, và vinh dự của dân ông. Ông là "Custos Tabularum," Cha, và Người giữ Luật pháp. Nếu tôi thiếu sự công bằng và công lý, những điều được cất giữ trong lòng thánh của ông như một kho báu công cộng, tôi có thể tự do tìm kiếm nó từ ông vì ông là một quan chức phân phát sự công bình cho thần dân ông. Tương tự, Đấng Christ cũng vậy đối với Hội Thánh Ngài. Khi tôi thấy mình trong tình trạng khốn khổ, bị lương tâm về tội lỗi kết án, bị lời chứng của Lời Chúa và những lời tố cáo của Sa-tan kết án, tôi đầy dẫy sự bất an. Trong tình cảnh này, tôi sẽ làm gì? Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã lập Vua Ngài trên Si-ôn, và Ngài là một vị Vua ban sự sống và sự công bình cho tôi. Ngài có đủ ân điển để dập tắt mọi tội lỗi và những mũi tên độc của Sa-tan. Trong Ngài, có một tòa án hòa bình và thương xót mà tôi có thể kêu cầu, thoát khỏi sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, sự quấy phá của Ma Quỷ, và những lời tố cáo và chứng cứ của chính lòng chúng ta.
Thật vậy, Đấng Christ phải là Vua Công Bình để xưng nghĩa chúng ta, vì sự xưng công chính của chúng ta nằm trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta. Tha tội và miễn trừ luật pháp là một phẩm giá vương quyền, và Đức Chúa Trời xem đó là đặc quyền cao cả và đặc biệt của Ngài, tuyên bố: "Ấy chính Ta, Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ chẳng nhớ đến các tội lỗi ngươi" (Ê-sai 43:25). Không một con người, thiên sứ, quyền lực thọ tạo, công lao, sự vâng phục, sông dầu, núi chiên bò, lời cầu nguyện, nước mắt, hay sự hành hạ nào có thể lau sạch vết nhơ hay cất đi sự tội của bất kỳ tội lỗi nào. Chỉ một Quyền năng thần thánh và vương quyền mới có thể chinh phục tội lỗi (Mi-chê 7:18).
Và điều này đưa chúng ta đến một nguồn an ủi khác: là Vua Công Bình, Đấng Christ giàu có trong đó và có những kho báu để ban tặng. Giống như chúng ta có một vương quốc, một kho báu, và một sự dồi dào tội lỗi, chúng ta cũng có một vị Vua sở hữu một kho chứa tràn đầy linh và ân điển, một sự công bình vượt trên mọi đức tin từ đời này sang đời khác (Rô-ma 1:17). Không đức tin nào, dù lớn đến đâu, có thể vượt qua sự công bình vô biên của Vua chúng ta. Giống như một ngàn con mắt nhìn vào mặt trời; ánh sáng vẫn tiếp tục bày tỏ từ mắt này sang mắt khác. Tương tự, khi một người leo mười ngàn bậc lên đỉnh núi cao nhất, ông không bao giờ nhìn bao quát hết cả trái đất hay nhìn xa hơn mọi vật hữu hình. Thay vào đó, ông tiếp tục khám phá thêm đất và trời với mỗi bước. Vậy, có một sự bao la trong sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà không tội lỗi nào có thể cạn kiệt hay bất kỳ đức tin nào của con người có thể thấu hiểu trọn vẹn. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài và sự công bình của Đấng Christ cho linh hồn, con người tiến xa hơn nữa từ đức tin này đến đức tin khác. Vì thế, chúng ta nên nuôi dưỡng lòng biết ơn đời đời đối với Vua này, là Mên-chi-xê-đéc của chúng ta, một Thầy tế lễ làm thỏa mãn sự công bình của Cha Ngài và một Hoàng tử ban chính sự công bình Ngài.
Tiếp theo, chúng ta lưu ý rằng Mên-chi-xê-đéc là Vua Sa-lem, nghĩa là "Hòa bình." Hai điều đáng chú ý ở đây: nơi chốn, một thành của người Ca-na-an, và ý nghĩa của nó, là hòa bình. Chúng ta phải hiểu rằng Đấng Christ là Vua của dân ngoại, của những kẻ từng sống trong những dục vọng gớm ghiếc. Như đã chép trong Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 6:11), "Trước kia anh em vốn là như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, được nên thánh, được xưng nghĩa trong danh Chúa Giê-xu." Dù một người có tội lỗi hay ô uế đến đâu, tội lỗi của họ không thể lấn át hay thắng hơn lòng thương xót và sự công bình của Đấng Christ. Ngài có thể đem lại sự hòa giải và hòa bình ngay cả giữa những kẻ từng xa cách Đức Chúa Trời và đắm chìm trong những việc làm gớm ghiếc. Bất kể quá khứ của chúng ta, Đấng Christ có thể làm cho chúng ta gần lại bởi huyết Ngài, tẩy sạch những tội đỏ như son của chúng ta, và lập một giao ước đời đời với chúng ta (Ê-phê-sô 2:11-14, Ê-sai 1:18, Ê-xê-chi-ên 16:60-63). Chúng ta có thể thấy gương của Thánh Phao-lô trong điều này, vì ông đã thừa nhận những cuộc bắt bớ và gian ác trước đây của mình nhưng đã nhận được lòng thương xót từ Đấng Christ để trở thành một mẫu mực cho mọi kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời (1 Ti-mô-thê 1:13-16).
Chúng ta hãy noi theo gương Thánh Phao-lô: Thứ nhất, yêu mến và tin cậy Đấng Christ, chấp nhận rằng Ngài đến để cứu những kẻ có tội mà không giới hạn hay hạn chế, ngay cả kẻ đứng đầu trong mọi kẻ khác. Bất kể tội lỗi chúng ta lớn đến đâu, nếu chúng ta mang chúng như những gánh nặng và sẵn lòng từ bỏ chúng, chúng ta đừng nghi ngờ quyền năng và sự giàu có khôn dò của huyết Đấng Christ. Lòng thương xót sẵn có ngay cả cho kẻ tội lỗi tệ hại nhất. Thứ hai, chúng ta hãy đồng thanh với lời ca ngợi của Thánh Phao-lô: "Nguyện Đấng Vua hằng có đời đời, bất tử, vô hình, và là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, đấng là Vua Công Bình, Đấng có dư dật cho tôi; là Đấng hằng có đời đời, nhưng đã sinh ra trong thời gian vì tôi; là Đấng bất tử, nhưng đã chết vì tôi; là Đấng vô hình, nhưng đã được tỏ ra trong xác thịt vì tôi; là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng đã dùng sự khôn ngoan đó để hòa thuận lại với tôi và, qua sự dại dột của sự giảng dạy, cứu thế gian; được tôn vinh và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men."
Thứ hai, chúng ta có thể lưu ý từ ý nghĩa của từ này rằng nơi Đấng Christ là Vua Công Bình, Ngài cũng là Vua Hòa Bình. Như Tiên tri Ê-sai gọi Ngài, Hoàng tử Hòa bình (Ê-sai 9:6), Ngài là Đấng tạo dựng và ban phát hòa bình. Nó thuộc về Ngài theo quyền và Ngài mở rộng nó cho chúng ta. "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; Ta ban sự bình an Ta cho các ngươi; Ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho," Giê-xu đã phán (Giăng 14:27). Thế gian có thể lừa dối hay thiếu thốn, nhưng hòa bình là của Ngài để ban. Giống như Tiên tri Giê-rê-mi gọi Ngài là "Sự Công Bình" (Giê-rê-mi 33:16), Tiên tri Mi-chê gọi Ngài là "Hòa bình." "Ngài sẽ là sự bình an khi người A-si-ri đến trong đất chúng ta" (Mi-chê 5:5). Thánh Phao-lô, khi đề cập đến điều này, gọi Ngài là "sự hòa thuận của chúng ta" (Ê-phê-sô 2:14). Nhờ Ngài, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; chúng ta được hòa giải và xưng nghĩa bởi đức tin (Rô-ma 5:1), để lòng chúng ta có thể thách thức mọi lời tố cáo. Nhờ Ngài, chúng ta được hòa thuận với lương tâm mình. Được tẩy sạch bởi huyết Ngài, chúng ta có lời chứng trong chính mình (Hê-bơ-rơ 9:14, 1 Giăng 5:10, Rô-ma 8:16). Nhờ Ngài, chúng ta được hòa thuận với người khác. Sự độc ác, ghen tị, và thù hận biến mất khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với nhân loại được bày tỏ (Tít 3:3-4). Mọi sự chia rẽ đều bị phá đổ, và những kẻ từng chia rẽ trở nên một trong Ngài (Ê-phê-sô 2:14). Rồi, đối với anh em mình, có một tình yêu thông công; đối với kẻ yếu, một tình yêu thương xót; đối với kẻ nghèo, một tình yêu rộng rãi — hoặc tình yêu anh em hoặc tình yêu chung (2 Phi-e-rơ 1:7). Có lòng thương xót, từ thiện, trắc ẩn, và tha thứ đối với mọi việc lành. Nhờ Ngài, chúng ta được hòa thuận với tạo vật. Chúng ta sử dụng các tạo vật với sự an ủi, tự do, vui mừng, tin kính, và từ thiện — như những tấm gương mà qua đó chúng ta thấy và những nấc thang mà qua đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Không có rỉ sét trong vàng hay bạc của chúng ta, không có sâu bọ hay kiêu ngạo trong y phục của chúng ta, không có sự dâm ô trong tự do của chúng ta, không có sự thù nghịch chống lại tường, không có cuộn sách bay chống lại đá hay rui nhà, không có sỏi trong bánh của chúng ta, không có mật đắng trong đồ uống của chúng ta, không có bẫy trên bàn của chúng ta, không có sợ hãi trên giường của chúng ta, không có sự hủy diệt trong sự thịnh vượng của chúng ta. Trong mọi hoàn cảnh, chúng ta có thể vui mừng, hành động, và chịu đựng nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho chúng ta. Chúng ta ở dưới sự chăm sóc của sự hòa bình, là sự canh giữ lòng và trí chúng ta khỏi sự sợ hãi và giúp chúng ta hầu việc Chúa với lòng tin cậy, dạn dĩ, và vững vàng (Phi-líp 4:7). Các công việc của sự công bình đi kèm với hòa bình, và kết quả của sự công bình là sự yên tĩnh và bảo đảm lâu dài.
Hãy lưu ý, thứ tư, từ cả hai điều này, một sự hòa bình bắt nguồn từ sự công bình, Phước hạnh hẳn phải xảy ra, vì đó là phước hạnh của một tạo vật được hòa thuận và hiệp nhất với Đấng Tạo Hóa của mình, được giải quyết mọi tranh chấp, bắc cầu mọi khoảng cách, cất đi mọi rào cản. Vì thế, Sứ đồ dùng Sự Công Bình và Phước Hạnh thay thế cho nhau. Mọi người đều tìm kiếm phước hạnh — đó là cốt lõi của mọi ước muốn; không gì được yêu mến ngoại trừ trong mối liên hệ với và phụ thuộc vào nó. Theo bản chất, tất cả chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, bị giam dưới sự rủa sả. Bao nhiêu tội lỗi chúng ta đã phạm, chúng ta đã chất bấy nhiêu sự chết và sự rủa sả lên linh hồn mình, tạo nên những bức tường ngăn cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, là nguồn của phước hạnh. Cho đến khi tất cả những điều này được che phủ, cất đi, tha thứ, và quên đi, phước hạnh thật vẫn lảng tránh chúng ta. "Phước cho những kẻ mà tội lỗi được tha, và tội lỗi được che đậy" (Rô-ma 4:7). Mọi phước chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời rất cao đều đến với chúng ta qua sự chuyển cầu và trung gian của Đấng Christ. Của lễ và những lời cầu nguyện của Ngài ban cho chúng ta đường vào đến sự đầy đủ của Đấng trên hết mọi sự, và vì thế, chúng bảo đảm chúng ta chống lại mọi quyền lực hay nỗi sợ đối nghịch. Người hiệp nhất với Đức Chúa Trời rất cao phải sợ gì hay sợ ai? "Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai sẽ nghịch lại chúng ta?" (Rô-ma 8:31). Khi Đức Chúa Trời chúc phước, phước của Ngài luôn có hiệu lực và thành công; nó không thể bị đảo ngược, cũng không thể bị thất vọng. "Ngài đã phán, lẽ nào không làm theo? Ngài đã hứa, lẽ nào không thực hiện? Kìa, ta đã nhận lệnh phải chúc phước; Ngài đã chúc phước, và ta không thể đảo ngược được" (Dân Số Ký 23:19-20).
Hãy lưu ý, thứ năm, từ việc Mên-chi-xê-đéc gặp Áp-ra-ham khi ông trở về sau cuộc đánh bại các vua, chúng ta có thể thấy sự nhiệt thành lớn lao của Đấng Christ trong việc gặp gỡ và chúc phước cho dân Ngài khi họ đã hầu việc Ngài. "Chúa gặp kẻ vui lòng làm sự công bình" (Ê-sai 64:5). Như Đa-vít đã nói, "Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi," và Chúa đã tha thứ tội lỗi của ông (Thi Thiên 32:5). Không sớm hơn Đa-vít quyết định trong lòng trở về cùng Đức Chúa Trời, Chúa đã đón trước ông bằng lòng thương xót, đón trước sự xưng nhận của ông bằng sự tha thứ và tha tội. "Chúa lấy phước lành tốt đẹp đón trước người" (Thi Thiên 21:3). Giống như người cha của đứa con hoang đàng, dù ông vẫn còn xa lắm sự trọn vẹn có thể bị đòi hỏi nghiêm ngặt, vì ông đã quyết tâm trở về nhà và tìm kiếm sự tha thứ và được nhận lại, khi người cha thấy ông, ông động lòng thương xót. Nhanh chóng, ông chạy đến cùng ông, lòng thương xót của người cha vượt nhanh hơn sự ăn năn của đứa con, và ông ôm chầm lấy ông và hôn ông (Lu-ca 15:20). Chúng ta không thấy Chúa nhanh chóng như vậy trong những sự trừng phạt Ngài. Ngài chậm giận và không trút hết cơn thịnh nộ Ngài cùng một lúc. Ngài kiên nhẫn và nhịn nhục, không muốn ai hư mất mà muốn mọi người đều ăn năn. Ngài đến, và Ngài lại đến, và sau ba năm chờ đợi, Ngài vẫn khoan dung trước khi chặt một cây vả không trái. Tuy nhiên, khi Ngài đến với một phước lành, Ngài không trì hoãn, nhưng Ngài đi trước dân Ngài với sự nhân từ và thương xót. Chúng ta nên nhiệt thành hầu việc Ngài biết bao, là Đấng sẵn sàng gặp gỡ chúng ta trên đường Ngài và chúc phước cho chúng ta biết bao!
Hãy lưu ý, thứ sáu, từ lòng hiếu khách và sự chuẩn bị mà Mên-chi-xê-đéc dành cho Áp-ra-ham và những người của ông, chúng ta có thể thấy rằng Đấng Christ, là Vua và Thầy tế lễ, là Đấng an ủi và làm tươi mới dân Ngài, đặc biệt trong những lúc mệt mỏi thuộc linh và sau những sự hầu việc tận hiến của họ. Đây là mục đích của sự xức dầu của Ngài, để chữa lành và an ủi dân Ngài. "Thần của Chúa ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu Ta để truyền giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, Ngài đã sai Ta để chữa lành kẻ vỡ lòng, để rao sự giải phóng cho kẻ bị cầm, sự sáng mắt cho kẻ mù, để cho kẻ bị hà hiếp được tự do, và để rao năm lành của Chúa" (Lu-ca 4:18-19). Ngài dọn một bữa tiệc với những phước dồi dào, như mô tả trong Ê-sai 25:6, "một tiệc những vật béo, một tiệc rượu trên cặn, những vật béo đầy tủy, rượu trên cặn đã lọc trong." Ngài tuôn đổ những sự an ủi và sự vinh hiển dồi dào trên dân Ngài, như đã chép trong Ê-sai 66:11. Ngài phán những lời đúng lúc cho những kẻ mệt mỏi và biến những tấm lòng tan vỡ và hoang tàn thành niềm vui tươi tốt, như đề cập trong Ê-sai 50:4 và Thi Thiên 51:8. Một khía cạnh an ủi như vậy của bản chất Đấng Christ củng cố sự kiên nhẫn, đức tin, và hy vọng của các tôi tớ Ngài trong hành trình thuộc linh của họ và trong những lúc thử thách và hoạn nạn. Chúng ta có một Mên-chi-xê-đéc sẽ làm tươi mới chúng ta sau khi những trận chiến của chúng ta đã thắng và gặp gỡ chúng ta bằng những lòng thương xót Ngài. Nếu chúng ta vững vàng và chờ đợi, chúng ta sẽ thấy sự cứu rỗi của Chúa, vì Ngài đầy lòng trắc ẩn và thương xót (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13, Giô-ên 2:13). Chúa ở gần, và Ngài sẽ xưng nghĩa và bảo vệ chúng ta. Sự sẵn sàng giúp đỡ chúng ta của Ngài nên khiến chúng ta thách thức và chống lại mọi kẻ thù của mình (Phi-líp 4:5, Ê-sai 50:8-9). Giống như Áp-ra-ham, người đã chiến đấu chỉ với ba trăm người chống lại bốn vua, Chúa có thể ban sức lực, can đảm, và sự tươi mới cho những kẻ tham gia vào các trận chiến của Ngài. Sau những cuộc xung đột gay go, Chúa sẽ gặp gỡ chúng ta với những lòng thương xót và an ủi gấp bội. Như trong Mi-chê 7:8-9, "Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng về ta! Khi ta ngã xuống, ta sẽ đứng dậy; khi ta ngồi trong tối tăm, Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng cho ta: Ta sẽ chịu cơn giận của Đức Giê-hô-va, vì ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài, cho đến khi Ngài bênh vực duyên cớ ta và làm sự công bình cho ta, Ngài sẽ đem ta ra sự sáng, và ta sẽ thấy sự công bình Ngài." Đấng Christ có thể cung cấp mọi nguồn lực cần thiết cho những người được chuộc của Ngài, dẫn dắt họ qua những thách thức và ban cho họ hòa bình và vui mừng (Ê-sai 51:12).
Hãy lưu ý, thứ bảy, Sứ đồ nêu bật việc Mên-chi-xê-đéc nhận một phần mười từ Áp-ra-ham trong Hê-bơ-rơ 7:2, 4, 6, 8, 9. Điều này biểu thị rằng Đấng Christ là Đấng nhận sự tôn kính và cống nạp từ dân Ngài. Mọi hình bóng của Đấng Christ với tư cách là Thầy tế lễ đều liên quan đến việc dâng một phần mười, và điều này không phải vì bất cứ điều gì trong chính họ mà hoàn toàn vì công hiệu của chức vụ hình bóng của họ. Vì thế, những một phần mười này cuối cùng thuộc về Thầy tế lễ tối cao, là Đấng mà các hình bóng này tượng trưng. Chức tế lễ cá nhân của Ngài là không thay đổi, đời đời, và đứng vững, và do đó, những quyền gắn liền với nó cũng bền vững như nhau.
Nếu có người phản đối, "Vậy tại sao Đấng Christ không nhận một phần mười trong đời Ngài?" Tôi sẽ trả lời, thứ nhất, rằng dù Ngài là thực thể, chức tế lễ hình bóng đã được thiết lập không bị bãi bỏ cho đến sau khi chức vụ trên đất của Ngài hoàn thành. Chức tế lễ của Ngài chỉ được hoàn tất khi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Thứ hai, trong chức vụ trên đất, Ngài đã tự nguyện ôm lấy sự nghèo khó vì những lý do cụ thể liên quan đến tình trạng hạ mình của Ngài và sự sắp đặt của sự cứu chuộc loài người (2 Cô-rinh-tô 8:9).
Bây giờ, bạn có thể lập luận, "Chức tế lễ của Đấng Christ nay đã hoàn tất, và Ngài đang ở trên trời, nơi không thể dâng một phần mười; vì thế, chúng không phải trả vì không có thầy tế lễ nào trên đất đại diện cho Ngài." Đối với điều này, tôi đáp rằng dù Ngài đang ở trên trời trong thân thể vật lý của Ngài, Ngài vẫn hiện diện trên đất qua chức vụ của Ngài và sự phân phát công hiệu của của lễ Ngài. Các tôi tớ của Phúc Âm hành động thay cho Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:20) và nên được tiếp nhận như chính Đấng Christ (Ga-la-ti 4:14). Vì thế, người ta không được miễn khỏi việc dâng cho Ngài những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Thứ nhất, chúng ta phải bày tỏ sự tôn kính Ngài khi chúng ta kỷ niệm và rao truyền của lễ Ngài cho dân chúng. Thứ hai, chúng ta phải đền đáp công lao của những kẻ làm việc chăm chỉ, vì người làm công đáng được tiền công mình.
Xem xét tất cả những khía cạnh này cùng nhau, chúng ta có thể thấy rằng mọi hình bóng của Đấng Christ với tư cách là Thầy tế lễ đều nhận một phần mười như điều phải lẽ. Quyền này không dựa trên bất cứ điều gì trong hay từ chính họ, mà dựa trên chức vụ hình bóng của họ, vốn ban đầu thuộc về Thầy tế lễ Chính mà họ tượng trưng. Vì thân vị và chức vụ của Đấng Christ là đời đời, mọi quyền và khoản phải trả liên quan cũng là đời đời. Ngài không miễn, từ chối, khước từ, hay thu hồi quyền này mà các hình bóng của Ngài từng được hưởng. Hơn nữa, Ngài đã giao phó cho các tôi tớ của Lời Ngài sự phân phát của lễ Ngài và đã bổ nhiệm họ làm sứ giả Ngài cho Hội Thánh, để trình bày Ngài bị đóng đinh trong các nghi thức thánh của Ngài. Xét về điều này, tôi không thấy bất kỳ lý do nào tại sao những quyền này lại không phải trả cho họ trong danh và quyền của Chủ họ, vì chúng rõ ràng là những quyền của Ngài trong các đại diện hình bóng của Ngài, và không có dấu hiệu nào về sự thu hồi trong Lời Ngài.
Không đi sâu vào những tranh luận hay những tranh cãi không được hoan nghênh, tôi phải nhận xét rằng những kẻ lao nhọc trong sự giảng dạy và dạy dỗ, hầu việc như những sứ giả cho Đấng Christ và bày tỏ những mầu nhiệm và kho báu của huyết Ngài trong Hội Thánh, nên xứng đáng nhận được sự hỗ trợ và đền bù rộng rãi như sự tôn kính dâng cho Đấng Christ và như sự đền đáp cho công việc của họ. Họ xứng đáng cả sự tôn trọng và một sự nuôi dưỡng thích đáng, như Sứ đồ đã nói, "Họ đáng được kính trọng gấp đôi." Đáng buồn thay, nhiều người xưng nhận lẽ thật lại thiếu sót trong cả hai điều này, thậm chí còn thua kém sự tôn trọng của người ngoại đối với các thầy tế lễ của họ. Tôi nhớ một sự việc khi một Quan Chấp chính La Mã, khi thấy một thầy tế lễ và các trinh nữ Vestal đang đi bộ trong khi ông đang ngồi trên xe ngựa, đã xuống xe và từ chối ngồi lại cho đến khi các tín đồ tế lễ được ngồi. Ở Hy Lạp cổ, Ai Cập, La Mã, và những nơi khác, các vua và hoàng đế xem đó là một vinh dự lớn được làm thầy tế lễ cho dân chúng.
Trong lịch sử Cơ Đốc giáo, trong Công đồng Ni-xê do Hoàng đế Con-stan-tin triệu tập, những lời tố cáo (hay vu khống, như Sử gia gọi chúng) đã được đưa ra chống lại một số Giám mục và Tôi tớ. Tuy nhiên, Con-stan-tin chọn bỏ qua những chi tiết, niêm phong những lời tố cáo bằng ấn riêng của mình, hòa giải các bên liên quan, và ra lệnh đốt những tờ cáo buộc. Ông còn tuyên bố rằng ngay cả khi ông chứng kiến một giám mục phạm tội ngoại tình, ông sẽ che sự trần truồng của giám mục bằng chính áo choàng vương giả của mình. Lý lẽ của Con-stan-tin không phải để bào chữa hay bỏ qua tội lỗi của những người như vậy mà để nhấn mạnh vinh dự cao cả phải dành cho những kẻ giữ những chức vụ như vậy và sự thận trọng cần thiết để tránh bất công lên án, báo cáo sai, hay làm nhục họ. Ti-mô-thê được khuyên đừng nhận lời tố cáo chống lại một lãnh đạo hội thánh mà không có hai hay ba người làm chứng, và điều này nêu bật tầm quan trọng của việc xử lý những vấn đề như vậy một cách cẩn thận.
Quan điểm của Con-stan-tin cũng cảnh báo chống lại những hậu quả tiêu cực của việc công khai tội lỗi của những kẻ, qua giáo lý của họ, giảng dạy lẽ thật và xây dựng Hội Thánh. Dù cần thiết phải vạch trần những điều gian ác kín giấu và sự ô uế cá nhân của những kẻ giảng dạy dối trá trong sự giả hình để ngăn chặn sự lan truyền của những giáo lý có hại của họ, sự soi xét như vậy không nên áp dụng cho những kẻ thực sự hầu việc trong vai trò mục vụ của họ. Danh tiếng tốt của họ là thiết yếu không chỉ cho chính sự tốt lành của họ mà còn cho sự tốt lành của người khác. Cuối cùng, sự tôn trọng và vinh dự dành cho những kẻ siêng năng hầu việc như những sứ giả cho Đấng Christ nên tương xứng với sự thánh khiết của công việc của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12-13).
Nhưng chúng ta hãy trở lại vấn đề đang bàn: sự nuôi dưỡng rộng rãi phải trả cho những kẻ làm việc trong lời và giáo lý, không phải như một hành động từ thiện mà như một vấn đề công bằng, vì công việc khó nhọc của họ. Tôi sẽ không nêu những gương của người ngoại trong vấn đề này, vì đó sẽ là điều xấu hổ cho Cơ Đốc nhân. Chúng ta biết rằng ngay cả các thầy tế lễ của Ai Cập cũng nhận những phần từ kho riêng của vua, và đất đai của họ được dành riêng cho họ (Sáng Thế Ký 47:22). Ngoài ra, họ còn được một phần ba mọi cống nạp và thuế hàng năm, như Đi-ô-đô-rơ xứ Xi-xi-li thuật lại.
Thay vào đó, chúng ta hãy tập trung vào gương của các Thầy tế lễ và người Lê-vi của chính Đức Chúa Trời dưới Luật pháp và những giới luật và mạng lệnh của Phúc Âm. Đức Chúa Trời coi trọng các Tôi tớ dưới Phúc Âm cũng như những người dưới Luật pháp. Nếu bạn nghi ngờ rằng một sự nuôi dưỡng rộng rãi nay được Đức Chúa Trời ấn định, hãy xem điều Ngài đã ấn định cho họ. Thứ nhất, hãy xem tỷ lệ số lượng của họ và sau đó tỷ lệ sự nuôi dưỡng của họ.
Sẽ không khó để chứng minh rằng Chi phái Lê-vi, dù là một phần mười ba của dân chúng về sự phân chia dân sự của họ, thậm chí không phải là một phần bốn mươi của dân chúng. Khi chúng ta so sánh các con số, các Chi phái khác được đếm từ hai mươi tuổi trở lên, tất cả những người có thể cầm binh khí cho đến năm mươi tuổi, như Giô-sép đã báo cáo. Tổng số của họ lên đến sáu trăm lẻ ba ngàn năm trăm năm mươi người đủ sức ra trận. Mặt khác, người Lê-vi được đếm từ một tháng tuổi trở lên, mà tổng số của họ chỉ là hai mươi hai ngàn.
Nếu chúng ta giả định rằng số người trong các Chi phái khác dưới hai mươi tuổi và quá già để phục vụ quân sự là khoảng một nửa số còn lại, tổng số của mọi chi phái từ thơ ấu trở lên sẽ lên đến ít nhất chín trăm lẻ hai ngàn người. Trong tổng số này, số người Lê-vi chỉ là một phần bốn mươi mốt. Sau này, chúng ta thấy người Lê-vi gia tăng thêm nữa (1 Sử Ký 33:3), nhưng toàn dân cũng tăng trưởng tương ứng. Ví dụ, chi phái Giu-đa, trước đây chỉ là bảy mươi tư ngàn, đã tăng lên năm trăm ngàn, và trong thời Giê-hô-sa-phát, ít nhất là một triệu một trăm ngàn (2 Sa-mu-ên 24, 2 Sử Ký 7).
Vậy, người Lê-vi chỉ khoảng một phần bốn mươi của dân chúng, khiến Chi phái của họ gần như chỉ bằng một phần tư dân số của các chi phái khác. Bây giờ, chúng ta hãy xem xét sự nuôi dưỡng của họ theo tỷ lệ với số lượng của họ. Người ta có thể cho rằng một phần bốn mươi của dân chúng sẽ chỉ cần một phần bốn mươi của sự nuôi dưỡng.
Tuy nhiên, họ đã nhận nhiều hơn thế nhiều. Thứ nhất, họ có một phần mười của mọi hoa lợi hạt giống, trái cây, và súc vật (Lê-vi Ký 27:30). Thứ hai, họ được ban bốn mươi tám thành với vùng ngoại ô cho vườn tược và gia súc (Dân Số Ký 35:2). Những thành này thuộc loại tốt nhất, và trong một số chi phái, là những thành tốt nhất, như Hếp-rôn trong Giu-đa và Ga-ba-ôn trong Bên-gia-min, cả hai đều là Thành Vương. Tổng tài sản của những thành này, cùng với vùng ngoại ô, gần bằng của một chi phái, dù đất nước từ Đan đến Bê-e-sê-ba chỉ dài khoảng một trăm sáu mươi dặm.
Thứ ba, họ nhận mọi trái đầu mùa của súc vật sạch và không sạch, trái của đất, và lông chiên (Dân Số Ký 18:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:4; Nê-hê-mi 10:35), cũng như người phải chuộc (Dân Số Ký 18:15). Thứ tư, họ được quyền hưởng mọi của lễ chay, của lễ chuộc tội, của lễ chuộc sự mắc lỗi, của lễ giơ lên, và của lễ đưa qua đưa lại (Dân Số Ký 18:9, 10, 11).
Thứ năm, họ có đặc quyền hưởng mọi lời thề nguyện, của lễ tự nguyện, sự biệt riêng, và mọi vật thánh (Dân Số Ký 18:8, 9). Thứ sáu, ngoại trừ của lễ thiêu toàn thiêu, họ nhận hoặc vai, ức, da, hay một phần từ mọi của lễ được dâng (Dân Số Ký 18:18; Lê-vi Ký 7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:3). Thứ bảy, những người nam phải ra mắt trước mặt Chúa ba lần một năm, và họ phải đến với những của lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:15, 17).
Cuối cùng, họ được quyền hưởng các khoản bồi thường thiệt hại khác nhau, bao gồm việc hoàn trả tiền vốn và một phần năm (Dân Số Ký 5:7, 8). Khi bạn xem xét tất cả các một phần mười, các Thành, và những nguồn thu nhập thường xuyên khác này cùng nhau, các Thầy tế lễ và người Lê-vi, chỉ bằng khoảng một phần tư của một chi phái, rốt cuộc đã nhận khoảng gấp ba lần thu nhập của một chi phái đó.
Nhưng chúng ta hãy gác lại luận cứ này. Thay vào đó, chúng ta hãy xem Sứ đồ nói gì: "Kẻ được học đạo hãy lấy hết thảy của tốt mình mà chia cho người dạy dỗ mình." (Ga-la-ti 6:6, như Bê-za đã giải thích rất hay). Các trưởng lão lao nhọc trong lời và giáo lý đáng được kính trọng gấp đôi, như Kinh Thánh phán: "Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa," và "Người làm công đáng được tiền công mình." (1 Ti-mô-thê 5:17-18).
Ai đi đánh giặc mà tự túc chi phí? Ai trồng vườn nho mà không ăn trái của nó? Hay ai chăn bầy mà không uống sữa của bầy? Tôi nói những điều này như một con người phàm, bị thúc đẩy bởi thiên vị cá nhân hay ưu ái cho chính nghĩa hay chức vụ của mình chăng? Không, Luật pháp cũng nói như vậy. Vì đã chép trong Luật pháp Môi-se, "Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa." Đức Chúa Trời có lo cho bò chăng, hay Ngài nói điều này hoàn toàn vì chúng ta? Nói cách khác, Đức Chúa Trời có ban luật để thưởng và khích lệ công lao của súc vật, trong khi để sự nuôi dưỡng và vinh dự của các quan chức trực tiếp của Ngài cho những khoản trợ cấp tùy tiện và keo kiệt của những kẻ tham lam và tàn nhẫn chăng? Chắc chắn, điều này được chép vì chúng ta, để những kẻ cày ruộng cày trong hy vọng, và những kẻ đập lúa đập trong hy vọng được dự phần vào hy vọng đó.
Điều này có nghĩa là sự khích lệ các Tôi tớ trong sự hầu việc của họ nên dựa trên hy vọng đặt nền trên Luật pháp và sự chu cấp của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc ý muốn và khoản trợ cấp của những kẻ mà họ được sai đến để nói nghịch lại tội lỗi. Sứ đồ ủng hộ điều này bằng một luận cứ không thể bác bỏ. Nếu chúng tôi đã gieo của thiêng liêng giữa anh em, thu hoạch của vật chất từ anh em có phải là quá nhiều chăng? Nếu anh em thực sự quý trọng những kho báu trên trời mà chúng tôi đem đến dồi dào cho anh em, không thể nào xem công lao và sự hầu việc của chúng tôi đối với những linh hồn bất tử và quý báu của anh em được đền đáp xứng đáng bằng những của cải trần gian ít ỏi và không đủ.
Anh em há không biết rằng những kẻ hầu việc trong đền thờ ăn của dâng trong đền thờ sao? Và những kẻ hầu việc nơi bàn thờ dự phần vào những của dâng nơi bàn thờ (biểu thị rằng sự nuôi dưỡng của họ đến từ chính Đức Chúa Trời, vì những của dâng nơi bàn thờ chỉ thuộc về Ngài, chứ không từ loài người). Cũng một thể ấy, Chúa đã định rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm nên sống bởi Phúc Âm (1 Cô-rinh-tô 9:7-13).
Vậy "sống" nghĩa là gì? Thứ nhất, là con người, họ phải có những gì cần thiết cho nhu cầu của mình và cả những gì đem lại niềm vui cho họ. Thứ hai, là tín hữu, họ phải có đủ để chu cấp cho người khác, vì luật của nhân tính chung, và càng hơn nữa, luật của đức tin, truyền họ làm như vậy. Vì đã chép, "Ví có ai không săn sóc anh em mình, nhất là người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa." (1 Ti-mô-thê 5:8). Vì thế, bởi Phúc Âm, họ nên có đủ để dành dụm cho những người họ chịu trách nhiệm, làm trọn những bổn phận của mình với tư cách là tín hữu.
Thứ ba, họ phải sống như những Tôi tớ. Họ phải có phương tiện để làm trọn những bổn phận của chức vụ mình và nêu gương tốt về sự tin kính, từ thiện, và hiếu khách, xác nhận trong thực hành điều họ dạy trong giáo lý (1 Ti-mô-thê 3:2). Những công cụ nghề nghiệp của họ, xét về phạm vi rộng lớn và toàn diện của học vấn cần thiết trong nghề của họ (vì không có khía cạnh học vấn nào không góp phần vào sự hiểu biết Kinh Thánh và vào một phần công việc của một nhà thần học), có thể khá tốn kém. Thật không may, nhiều người giảng Phúc Âm nhưng khó tìm được ngay cả những vật dụng cơ bản nhất. Sự vô ơn của thế gian, cùng với sự độc ác và xảo quyệt của Sa-tan, tìm cách đem chính Phúc Âm vào sự khinh miệt và làm nản lòng những người có năng lực theo đuổi một chức vụ không được đền đáp như vậy, như Can-vanh đã than thở một cách chính đáng.
Lời bào chữa về sự nghèo khó và không thể hỗ trợ Phúc Âm thường được những kẻ xao lãng bổn phận của mình sử dụng, nhưng chúng ta đừng bị lừa dối, vì Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu (Ga-la-ti 6:7), như Can-vanh giải thích. Nếu sự nghèo khó thực sự là lý do, nó có biện minh cho việc xao lãng một bổn phận đạo đức chăng? Một người có thể dành ngày của Chúa để trông coi cửa hàng mình vì ông nghèo và thiếu phương tiện chăng? Giống như chúng ta không thể cướp của Đức Chúa Trời thời giờ Ngài dưới cớ nghèo khó, cũng vậy, chúng ta không thể dùng sự nghèo khó làm cớ để giữ lại phần của Ngài.
Đừng bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu với những cớ nghèo khó và thiếu thốn, như Can-vanh giải thích Ga-la-ti 6:7. Sứ đồ Phao-lô khen ngợi một số người làm điều thiện vượt quá khả năng mình, rộng rãi dâng hiến dù chính mình nghèo khó (2 Cô-rinh-tô 8:2-3). Tuy nhiên, những sự đóng góp như vậy là những hành động từ thiện, trong khi sự kính trọng gấp đôi xứng đáng thuộc về các Tôi tớ Phúc Âm như một vấn đề công bằng.
Dùng sự trừng phạt làm cớ để tiếp tục trong lỗi lầm vừa sai vừa dại dột. Sự nghèo khó của nhiều người rất có thể là hậu quả công bằng của việc xao lãng vinh dự của Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời trong lịch sử đã trừng phạt sự khinh miệt và sỉ nhục đối với các sứ giả Ngài (2 Sử Ký 16:10-12, 24:21-25, 26:19-20, 36:16-17). Mặt khác, nếu bạn trung tín làm trọn sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm nên sống bởi Phúc Âm, thì hãy nghe tiếng gọi của Ngài. Hãy lấy tài vật và huê lợi đầu mùa của con mà tôn vinh Đức Giê-hô-va, thì các vựa lẫm con sẽ đầy thóc lúa, và những thùng ép rượu con sẽ tràn rượu mới (Châm Ngôn 3:9-10).
Từ ngày nay trở đi, từ ngày đặt nền của Đền thờ Đức Giê-hô-va, hãy suy xét. Hạt giống còn trong vựa chăng? Từ ngày nay, Ta sẽ ban phước cho các ngươi (A-ghê 2:18-19). Các ngươi bị rủa sả, vì các ngươi đã cướp Ta, cả nước này. Hãy đem hết thảy một phần mười vào kho, hầu cho có lương thực trong nhà Ta, và thử Ta trong điều này, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Nếu các ngươi không làm vì bổn phận, hãy thử như một thí nghiệm. Ta há không mở các cửa sổ trên trời và tuôn đổ phước cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng (Ma-la-chi 3:9-12).
Việc trả cho Đức Chúa Trời điều phải thuộc về Ngài chưa bao giờ làm cho ai phải thiệt; còn sự keo kiệt hay dè sẻn khi đối cùng Đấng Toàn Năng thì chưa bao giờ dẫn đến sự thịnh vượng. Cuối cùng, hãy vâng theo đạo lý của sứ đồ: các người chăn trung tín đáng được tôn trọng bội phần. Và hãy noi theo lời khuyên của người: Hãy trả cho mọi kẻ điều mình mắc; ai phải sưu, phải sưu; ai phải thuế, phải thuế; ai đáng sợ, đáng sợ; ai đáng kính, đáng kính (Rô-ma 13:7).
Cuối cùng, chức tế lễ của Đấng Christ là chức tế lễ đời đời. Ngài không có cha cũng không có mẹ, không có ngày khởi đầu cũng không có ngày kết thúc đời. Như là người, Ngài không có cha; như là Đức Chúa Trời, Ngài không có mẹ. Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Danh Ngài là Cha đời đời. Phúc Âm của Ngài là Phúc Âm đời đời. Ngài là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Hiệu lực của huyết Ngài vươn ngược về đến A-đam. Ngài đã được tiền định trước khi sáng thế (2 Ti-mô-thê 1:9). Sự cứu chuộc những kẻ đã vi phạm dưới giao ước trước, sự tha thứ các tội lỗi quá khứ, đã được mua chuộc bởi sự hi sinh của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:15, Rô-ma 3:25). Nó vươn tới đến tận cuối cùng của thế gian; Ngài phải trị vì cho đến khi mọi sự đều phục dưới chân Ngài, và Ngài phải khiến mọi người sống lại bởi quyền phép và hiệu lực của sự đắc thắng của Ngài trên sự chết (Giăng 5:26-29).
Và sau rốt, nó vươn xa đến cõi đời đời. Trong khi các công tác và sự quản trị của chức tế lễ Ngài sẽ chấm dứt khi Ngài trao Vương quốc cho Cha Ngài và đưa cả Hội Thánh vào trước mặt Đức Chúa Trời, thì hiệu lực và các bông trái của các công tác ấy sẽ được các thánh đồ trên trời hưởng thụ đời đời. Sự hi sinh của Ngài đã bảo đảm không phải một khế ước có kỳ hạn tạm thời mà là một sự sống vô tận, một vinh quang đời đời, một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, được giữ gìn trên trời cho họ.
Sự Giải Nghĩa Thi-thiên Thứ Một Trăm Mười
Ngày Thạnh Nộ
"Chúa ở bên hữu ngươi sẽ đánh tan các vua trong ngày thạnh nộ Ngài. Ngài sẽ đoán xét các dân ngoại bang, làm cho đầy dẫy xác chết, chém nát đầu của nhiều nước." (Thi-thiên 110:5-6)
Trong phần trước của Thi-thiên, chúng ta đã thấy sự mô tả các vai trò của Đấng Christ là Vua và Thầy tế lễ, cùng với hệ quả là thu hút một dân tình nguyện về cùng Ngài. Giờ đây, tiên tri bày tỏ một hệ quả khác của việc thi hành quyền năng các vai trò ấy, chứng tỏ sự đắc thắng của Ngài trên mọi kẻ thù. Sự đắc thắng này được mô tả cách tượng trưng qua một Hypotiposis, tức phép mô tả sinh động như trước mắt, ám chỉ sinh động đến lối đắc thắng của loài người. Xin hãy để tôi giải thích ngắn gọn ý nghĩa trước khi đi sâu vào các nhận xét tự nhiên sẽ lộ rõ.
Đấng ở bên hữu ngươi — Để gạt sang một bên những cách giải thích hiểu các lời này là nói về Đức Chúa Trời là Cha, cụm từ này là lời kêu gọi (apostrophe) của tiên tri hướng đến những người mà Chúa Giê-xu ở bên hữu họ. Một số xem nó là lời kêu gọi hướng về Đức Chúa Trời là Cha, một lời tiên báo khải hoàn và biết ơn về quyền năng và sự đoán xét mà Ngài đã ban cho Con yêu dấu của Ngài ở bên hữu Ngài. Điều này giữ cùng ý nghĩa như trong câu 1. Dường như Đa-vít muốn nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, là Cha của mọi quyền phép và oai nghi, Ngài xứng đáng với mọi sự ngợi khen, tạ ơn, và tôn kính vì đã ban quyền năng ấy cho Con Ngài thay cho Hội Thánh Ngài, để đánh tan các vua, đoán xét các dân ngoại, lật đổ kẻ thù của Ngài, và bắt mọi sự phục dưới quyền cai trị của Ngài." Những người khác xem nó là lời kêu gọi hướng về Hội Thánh, biểu thị không phải sự tôn cao của Đấng Christ, như trong câu 1, mà là sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài trên Hội Thánh Ngài. Nó tượng trưng cho sự sẵn sàng của Ngài để giúp đỡ và bênh vực dân Ngài trước các cuộc tấn công của các thế lực thù địch.
Sa-lô-môn nói: "Lòng người khôn ngoan ở bên hữu mình; còn lòng kẻ dại dột ở bên tả mình" (Truyền-đạo 10:2). Điều này có nghĩa là lòng người khôn ngoan sẵn sàng và chuẩn bị để thi hành mưu khôn ngoan và các quyết định thánh, như Đa-vít nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc, lòng tôi vững chắc; tôi sẽ hát, phải, tôi sẽ hát ngợi khen." Mặt khác, lòng kẻ dại dột thì vụng về, bất động, và không chuẩn bị khi làm bất cứ điều gì; khi gặp thử thách, hắn không sẵn sàng. Sự sẵn sàng và sự giúp đỡ kịp thời của Đức Chúa Trời trong việc bênh vực và hướng dẫn Hội Thánh Ngài thường được diễn tả bằng sự hiện diện của Ngài ở bên hữu nó. "Vì Đức Giê-hô-va ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động" (Thi-thiên 16:8). "Ngài sẽ đứng bên hữu kẻ nghèo đặng cứu người" (Thi-thiên 109:31). "Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, sẽ nắm tay hữu ngươi, và phán cùng ngươi rằng: Đừng sợ chi, ta sẽ giúp đỡ ngươi" (Ê-sai 31:13). Dường như Đa-vít muốn nói: "Chớ nản lòng hay mất can đảm, hỡi các thần dân của Vua này. Chỉ vì Ngài được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời không có nghĩa là Ngài đã từ bỏ sự chăm sóc và bảo vệ dân Ngài. Vì cũng như Ngài ở bên hữu Cha Ngài trong vinh quang và oai nghi, thì Ngài cũng ở bên hữu các ngươi, đứng đó để thi hành sự đoán xét trên kẻ thù các ngươi và tỏ ra sự bảo vệ quyền năng của Ngài trên các ngươi."
Giờ đây, theo như tôi hiểu, có hai lý do cho cụm từ và cách diễn đạt này. Thứ nhất, nó nhấn mạnh rằng quyền năng, sự quan phòng, và sự bảo vệ của Đấng Christ không loại trừ mà trái lại củng cố, giúp đỡ, và làm cho thịnh vượng những nỗ lực thường nhật và chính đáng của Hội Thánh vì chính mình. Chúa không ở đó để ủng hộ sự biếng nhác và cẩu thả của chúng ta, nhưng Ngài đứng bên cạnh để ban sự thành công cho những cố gắng chân thật của chúng ta. Gươm của Đức Giê-hô-va không chiến đấu mà không có gươm của Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 7:18). Khi Đấng Christ làm các phép lạ như cho ăn và đãi tiệc, Ngài đã không dựng nên rượu hay bánh từ hư không, nhưng đã chúc phước và nhân lên những gì đã được chuẩn bị sẵn bởi sự cần cù của loài người. Chẳng hạn, Cứu Chúa chúng ta có cá và bánh của riêng Ngài, nhưng Ngài cũng truyền cho các môn đồ Ngài đánh bắt cá từ lưới của chính họ và đem đến (Giăng 21:9, 10). Điều này minh họa rằng quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời không được loại trừ mà phải khích lệ sự cần cù của loài người. Ngài bảo vệ chúng ta trong các đường lối chúng ta, chứ không trong sự liều lĩnh hay tự phụ của chúng ta (Thi-thiên 91:11). Miễn là Hội Thánh còn can đảm và vững vàng trong việc chống cự kẻ thù, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ở cùng họ để ban phước cho sự can đảm ấy và làm cho tay hữu họ thêm mạnh. Điều ấy giống như khi Môi-se giơ tay lên, và Đức Chúa Trời chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên. Có Giô-suê với gươm mình, và Môi-se với tay giơ lên trong sự cầu nguyện, và trên những điều ấy, Đức Chúa Trời ban phước lành (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12, 13). Cả hai yếu tố đều phải phối hợp. Nếu gươm ngừng lại, lời cầu nguyện sẽ vô ích, vì Đức Chúa Trời không dung chịu sự thử thách. Nếu lời cầu nguyện yếu đi, nỗ lực của gươm sẽ vô ích, vì Đức Chúa Trời không để bị bỏ quên. Giống như một chiếc đồng hồ tinh xảo; ngừng một bánh xe, toàn bộ chuyển động bị cản trở. Vậy, nếu Đức Chúa Trời hứa hiện diện, Giô-suê phải hứa can đảm (Giô-suê 1:5, 6, 9).
Thứ hai, cách diễn đạt này biểu thị sự chăm sóc và khôn ngoan quân sự của Đấng Christ, Đấng Chỉ Huy của chúng ta, trong việc đương đầu và ngăn chặn kẻ thù, chặn đứng các đòn đánh của chúng nhắm vào chúng ta. Chúng ta nhận thấy trong Kinh Thánh rằng Sa-tan nhắm vào tay hữu của Hội Thánh, cố gắng làm yếu và tấn công nơi nguy hiểm nhất đối với hắn. "Hãy để Sa-tan đứng nơi tay hữu hắn" (Thi-thiên 109:6). Điều này có thể ngụ ý hoặc là để một người dễ bị tổn thương trước cơn thịnh nộ của Sa-tan, cho phép hắn thi hành ý muốn mình, hoặc là đặt Sa-tan để cản trở những ý định tốt của người ấy. Chẳng hạn, Sa-tan đứng nơi tay hữu của Giô-suê thầy tế lễ cả để chống cự người (Xa-cha-ri 3:1), cho thấy những nỗ lực bền bỉ và không mệt mỏi của Sa-tan để chống cự, làm thất vọng, và lật đổ các công việc của những người đáng kính của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh. (Phao-lô từng muốn đến cùng các ngươi, nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18). Sa-tan nhằm chuyển hướng sức mạnh của các cá nhân vào việc phục vụ hắn. Để đối phó, Chúa đứng đó để quở trách Sa-tan và cho Hội Thánh thấy rằng sức mạnh của họ đến từ Ngài và thuộc về Ngài. Hơn nữa, Ngài hiện diện để thắng hơn các sự cám dỗ và xúi giục của Sa-tan.
Đó là hai cách giải thích được đưa ra cho cụm từ "Đức Giê-hô-va ở bên hữu ngươi." Dù Kinh Thánh có thể có một nghĩa đen, nhưng khi hai nghĩa đều phù hợp với phạm vi chung và ý định chính của Đức Thánh Linh trong đoạn văn và không có bằng chứng rõ ràng nào thiên về nghĩa này hơn nghĩa kia, thì dường như thích hợp để chấp nhận cả hai cách giải thích. Vậy, tôi sẽ đề cập ngắn gọn cả hai nghĩa.
"Chúa sẽ đánh tan, hay làm cho bị thương, hay làm cho các vua đổ huyết trong ngày thạnh nộ của Ngài." Cụm từ "đã đánh tan các vua" là lời tiên tri về các sự kiện tương lai, được nói như thể chúng đã xảy ra rồi. "Đánh tan" biểu thị một sự đắc thắng trọn vẹn và sự rối loạn hoàn toàn của kẻ thù, khiến chúng loạng choạng, ngã xuống, và không bao giờ đứng dậy nữa, ngăn ngừa sự hoạn nạn tái diễn (Na-hum 1:9, 1 Sa-mu-ên 26:8). Khó khăn duy nhất nằm ở việc xác định "các vua" ám chỉ ai; trong văn cảnh này, nó nói đến các kẻ thù thuộc linh của Đấng Christ, vì vương quốc và chiến trận của Ngài thuộc về thuộc linh, và kẻ thù của Ngài cũng phần lớn là thuộc linh. Do đó, chúng ta có thể hiểu chúng là những kẻ thù mạnh nhất của Đấng Christ, dù là thuộc linh, như các quyền cai trị, các thế lực, và các sự gian ác thiêng liêng ở các nơi trên trời (Ê-phê-sô 6:12, 2 Cô-rinh-tô 10:4), hay thuộc về xác thịt, như các dân ngoại và kẻ ác (Thi-thiên 2:8-9) và các kẻ thù béo tốt và mạnh mẽ của Hội Thánh (Ê-xê-chi-ên 34:16).
Trong Kinh Thánh, các kẻ thù thuộc linh của chúng ta được gọi là "các vua." Sa-tan là hoàng tử của thế gian này, là chúa của thế gian này, và là hoàng tử của quyền thế chốn không trung. Hắn còn được biết đến là vua của bầy cào cào, và tội lỗi cùng sự tham dục nguyên thủy hành động như các vua, cai trị trên chúng ta nếu chúng ta cho phép. Tuy nhiên, chúng ta được kêu gọi đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta (Rô-ma 6:12). Hơn nữa, các kẻ thù thuộc về đất của Đấng Christ cũng được gọi là các vua, như mười cái sừng, tượng trưng cho mười vua gây chiến với Chiên Con (Khải-huyền 17:12). Thêm nữa, các vua trên đất đã dấy lên, và các quan trưởng hiệp lại nghịch cùng Chúa và Đấng Christ của Ngài (Công-vụ 4:26-27). Ngay cả sự chết, kẻ thù sau cùng, cũng được mô tả như một vua, được biết đến là vua của sự kinh khiếp, cai trị trên nhân loại (Gióp 18:14). Các sự đắc thắng của Đấng Christ bao trùm trên mọi vua ấy và các lãnh thổ của chúng. Một số giải thích "các vua" là nói đến các hoàng đế La-mã (1 Phi-e-rơ 2:13-17) và sự lật đổ sau đó của họ vì đã bắt bớ Hội Thánh. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh gọi mọi loại kẻ thù của Đấng Christ là các vua, và tất cả chúng đều chống lại Vương quốc của Ngài trong Hội Thánh, nên không có lý do gì mà chúng ta không thể hiểu "các vua" bao gồm tất cả chúng, cùng với các thần dân, quân đội, và đồng minh của chúng. Điều này tương tự như trong các trận đắc thắng lớn, các tướng lãnh được nói là bị đánh bại ngay cả khi chính là các đầy tớ và binh lính của họ bị đánh bại và bị giết.
Trong ngày thạnh nộ của Ngài, tức là, khi sự kiêu ngạo và ác ý của kẻ thù đã lên đến đỉnh điểm, khi cơn giận của Ngài hoàn toàn bị chọc giận, và thời điểm đã định của vinh quang Ngài đã đến. Vào lúc này, sẽ rõ ràng rằng kẻ thù bị đánh bại không phải bởi thời gian, cơ hội, quyền năng loài người, hay hoàn cảnh thế gian, mà chỉ bởi quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài. Đấng Christ luôn quyền năng, nhưng trong sự khôn ngoan Ngài, Ngài ấn định các thời kỳ cho Hội Thánh Ngài chịu khổ và làm chứng về Ngài, cũng như các thời kỳ đắc thắng và giải cứu. Vậy, ý nghĩa của mệnh đề này là khi ngày báo trả đến, khi các tội lỗi và sự khiêu khích của kẻ thù đã lên đến đỉnh điểm, khi giới hạn sự nhịn nhục của Ngài đã cạn, vào ngày đã định và không thay đổi mà Ngài đã lập, bất chấp thế trận dường như bất lợi, sự chuẩn bị hạn chế, kỳ vọng thấp, và những chướng ngại dường như không thể vượt qua, thì chính bởi cơn thạnh nộ Ngài mà Ngài sẽ hoàn toàn và không thể chữa lành đánh bại các kẻ thù, cả thuộc linh lẫn thuộc về thời gian, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ đứng dậy nữa.
Ngài sẽ đoán xét giữa các dân ngoại, biểu thị cả sự cai trị lẫn hình phạt. Chúa sẽ đoán xét dân Ngài và thương xót các tôi tớ Ngài khi Ngài thấy quyền năng của họ đã bị cất đi (Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:36). Ở đây, "đoán xét" có nghĩa là cai trị. Đức Giê-hô-va đứng dậy đặng biện luận và đoán xét dân Ngài (Ê-sai 3:13). "Đoán xét" có nghĩa là hình phạt, như trong Sáng-thế Ký 15:14, nơi nó nói đến việc thi hành sự kết án trên các kẻ thù bướng bỉnh của Phúc Âm Đấng Christ giữa các dân ngoại, như đã thấy trong trận đắc thắng lớn trên Gót và Ma-gót (Ê-xê-chi-ên 39). Một số giải thích "các dân ngoại" bao gồm mọi kẻ thù, cả thuộc linh lẫn thuộc về đất.
Ngài sẽ lấp đầy các nơi bằng xác chết, cho thấy cả tốc độ lẫn tầm vóc của sự đắc thắng. Sự đắc thắng sẽ rộng khắp và mau lẹ đến nỗi kẻ thù hoặc sẽ chẳng còn ai, hoặc những kẻ còn lại sẽ không thể chôn cất xác chết của mình (Ê-xê-chi-ên 39:11).
Ngài sẽ chém nát đầu của nhiều nước, nói đến hoặc các kẻ thù chính ở khắp nơi, hoặc Sa-tan, kẻ cai trị như đầu trên các con cái của sự không vâng phục ở mọi nơi. Nó cũng có thể tượng trưng cho Kẻ Chống Đấng Christ, thủ lĩnh của các nước và kẻ thù chính của Đức Chúa Trời, như được mô tả trong Khải-huyền 13:7-8, 14:8, 17:15-18.
Đức Giê-hô-va ở bên hữu ngươi. Dựa trên cuộc thảo luận trước, có hai nhận xét tôi muốn đề cập ngắn gọn. Thứ nhất, thật thích hợp và đáng khen khi thừa nhận với lòng biết ơn và khải hoàn tột bậc rằng Đức Chúa Trời là Cha xứng đáng với mọi quyền phép, oai nghi, và sự đoán xét mà Ngài đã ban cho Con Ngài, Đấng Trung Bảo của chúng ta, vì sự bảo vệ, sự cứu rỗi, và sự bênh vực của chúng ta. Chính Cứu Chúa chúng ta đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã giao phó mọi sự vào tay Ngài, thậm chí ban cho Ngài quyền năng để khiến những kẻ hèn mọn nhất trở nên tín hữu. (Ma-thi-ơ 11:25-27). Sứ đồ Phao-lô cũng thường xuyên tôn vinh Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thừa nhận sự giải cứu do Ngài ban (Rô-ma 7:25, 1 Ti-mô-thê 1:16-17). Trong Đấng Christ, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được ứng nghiệm, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời qua chúng ta (2 Cô-rinh-tô 1:19-20). Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn Đức Chúa Trời, và xứng đáng với vinh quang đời đời, A-men (Ga-la-ti 1:4-5). Mọi lưỡi phải xưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha (Phi-líp 2:11).
Và có lý do chính đáng để thừa nhận điều này với Cha, vì mọi vương quốc và quyền năng của Ngài trong Hội Thánh đều đến từ Cha. Đấng Christ tuyên bố: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta" và Cha đã ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, mà Con đã bày tỏ cho chúng ta để tỏ ra và tôn vinh Cha (Giăng 17:6, 7). Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài. Hơn nữa, Ngài đã nhận lấy mọi quyền năng ấy trong bản tính loài người của chúng ta, thay cho chúng ta, như đầu của chúng ta, nên chúng ta có mọi lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời vì các ân tứ này. Dù nó không được ban cho Ngài đúng nghĩa như một ân huệ mà như một chức vụ, nó đã được ban cho Ngài vì chúng ta hay cho chúng ta qua Ngài. Do đó, trong mọi sự đắc thắng, giải cứu, và trải nghiệm về quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn nhớ ngợi khen Đức Chúa Trời qua Con Ngài, thừa nhận quyền năng của tay hữu Ngài, mà giờ đây không hướng chống lại Hội Thánh Ngài mà chống lại kẻ thù của Hội Thánh.
Trong lúc khốn khó, xung đột, và cám dỗ, chúng ta phải ngước nhìn lên tay hữu của Đức Chúa Trời trong đức tin, nhắc Ngài nhớ về sự thành tín, sự công bình, sự chuộc tội, và sự cầu thay đã làm thay cho chúng ta. Ở đó, chúng ta sẽ tìm thấy dồi dào lý do để làm cho miệng và lòng mình đầy dẫy sự ngợi khen, khải hoàn, và vui mừng trong Ngài. Đấng Christ, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, bảo đảm sự an toàn và đắc thắng của chúng ta. Tình yêu của Ngài dành cho chúng ta không hề lay chuyển, và sự tôn cao của Ngài bởi Đức Chúa Trời trao quyền cho tình yêu ấy để đem lại ích lợi cho chúng ta. Khi chúng ta đối diện với các cuộc chiến của những sự hư hoại trong mình, dường như quá ghê gớm để chúng ta thắng hơn, chúng ta có thể lấy làm an ủi trong lời tạ ơn của Phao-lô và nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, Đấng làm cho trọn mọi việc lành Ngài đã khởi sự. Thấy Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, chúng ta có thể khải hoàn trong quyền năng và chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài — để bắt các sự gian ác của chúng ta phải phục và thánh hóa chúng ta qua Lẽ Thật của Ngài và Đức Thánh Linh dành cho Hội Thánh (Giăng 17:17, 19).
Lời cầu nguyện này là khuôn mẫu và bản sao đối chiếu của sự cầu thay của Đấng Christ. Ngài phán những điều này trong thế gian, hầu cho chúng ta được sự vui mừng của Ngài làm cho đầy dẫy trong chúng ta, ban cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua và sự bày tỏ về sự cầu thay mà Ngài làm cho chúng ta với Cha. Khi chúng ta suy ngẫm rằng sự nên thánh của chúng ta là trọng tâm của địa vị của Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trải nghiệm sự vui mừng trọn vẹn và khải hoàn giữa những khó chịu và xung đột của những sự hư hoại trong mình. Khi bị vây quanh bởi các sự cám dỗ và bắt bớ vì danh Đấng Christ, chúng ta có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì quyền năng đã ban cho Con Ngài. Trong những lúc như vậy, chúng ta có thể kêu cầu tay hữu của Đức Chúa Trời và hình dung Đấng Chỉ Huy của chúng ta đứng ra bênh vực chúng ta. Biết rằng quyền năng đánh tan các vua trong ngày thạnh nộ của Ngài đã được giao phó cho Đấng Christ vì cớ chúng ta, chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn rằng bất kể kẻ thù của chúng ta có vẻ mạnh mẽ đến đâu, Chúa ở bên hữu Ngài có đủ quyền năng và lòng thương xót để nâng đỡ chúng ta.
Xin lưu ý, thứ hai, Đấng Christ hiện đang hiện diện cùng dân Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, sẵn sàng bênh vực họ trước mọi kẻ thù. Ngài hiện diện qua Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng thêm sức, an ủi, và nâng đỡ họ, khiến họ có thể khoe mình và vui mừng trong các sự khổ nạn, biết rằng các thử thách này là tạm thời và cần thiết để luyện đức tin họ và mang lấy sự sỉ nhục của họ (1 Phi-e-rơ 1:6, 7; [NEEDS REVIEW: 'I am 1:2, 3' trong bản gốc — có lẽ là Gia-cơ 1:2, 3]; Ê-sai 27:8, 9). Hơn nữa, quyền năng của Đấng Christ sẽ được bày tỏ cho sự vui mừng của họ, vì Ngài sẽ báo đáp cho chúng ta sự thương xót gấp đôi và cho kẻ thù chúng ta sự nghiêm khắc (1 Phi-e-rơ 4:13; Ê-sai 54:7, 8; 61:7). Ngài hiện diện qua quyền năng vĩ đại của Ngài và các thiên sứ Ngài, giải cứu, giải thoát, và bảo vệ họ như một bức tường lửa, một cái khiên, một cái mộc, một vầng đá, và một Đấng Chỉ Huy (Xa-cha-ri 2:5).
Đây là nền tảng của sự an ủi của Hội Thánh — Đấng ở cùng họ nhiều hơn kẻ nghịch cùng họ. Trong khi kẻ thù có thể lập liên minh và hiệp ước, Hội Thánh có Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng họ (Ê-sai 8:9, 10). Không ai có thể cất Đấng Christ khỏi bên hữu Đức Chúa Trời hay khỏi bên hữu dân Ngài; không ai có thể cất đi quyền năng hay tình yêu của Ngài dành cho dân Ngài. Hội Thánh và lẽ thật không thể bị đè bẹp hay lật đổ, cũng như vầng đá không hề lay chuyển trước sóng dữ. Vì có nguồn gốc thiên thượng, chúng vượt khỏi tầm hư hoại của đất hay địa ngục. Thật vô ích, như nỗ lực của các người khổng lồ xây tháp lên trời. Thế gian được dựng nên để có một Hội Thánh thờ phượng và suy ngẫm Đấng Sáng Tạo nó, và vì vậy, kéo sập thế gian còn dễ hơn hủy hoại Hội Thánh. Hội Thánh có Đấng Christ là chồng mình, Đấng mà mọi người phải quì gối, xưng nhận, và phục tùng, bảo đảm cho nàng Tình Yêu, Quyền Năng, và sự Ghen Tương — tất cả đều là đồng minh mạnh mẽ. Để được an toàn, Hội Thánh phải giữ Đấng Christ ở bên hữu mình, nắm chắc lẽ thật, sự thờ phượng, và sự vâng phục của Ngài, vì hễ Em-ma-nu-ên còn ở cùng nàng, thì không quyền lực thù địch nào là mối đe dọa thật sự.
Xin lưu ý thứ ba, Đấng Christ, trong thời điểm đã định của Ngài, sẽ hoàn toàn lật đổ những kẻ thù lớn nhất của Vương quốc Ngài và giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi sự áp bức nặng nề. Luận chứng này về các sự đắc thắng của Đấng Christ thường được lặp lại trong Kinh Thánh, được báo trước trong sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, của chiếc tàu khỏi dòng nước, và của dân Giu-đa khỏi Ba-by-lôn. Các sự đắc thắng này minh họa rằng trong những hoàn cảnh ngặt nghèo nhất và những tình huống khó tin nhất, Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng sốt sắng của Ngài vì dân Ngài. Sự đắc thắng này được mô tả như đạp trong thùng ép rượu nho, biểu thị rằng đối mặt với vô số kẻ thù, chúng sẽ bị nghiền nát như chùm nho, huyết chúng bị ép ra như rượu (Ê-sai 63:1, 6; Ca-thương 1:15; Khải-huyền 14:20; Giô-ên 3:12; Mi-chê 4:13). Các kẻ thù này, dù ban đầu đe dọa, sẽ tan biến như khói bay ra khỏi ống khói, mau chóng bị thổi bay bởi một cơn gió nhẹ (Ô-sê 13:3). Chúng sẽ bị thiêu rụi như gai gốc (Ê-sai 10:17) khi chúng cuộn lại với nhau và say sưa với sự kiêu ngạo của chính mình, các mưu kế và liên minh của chúng sẽ dễ dàng bị nuốt như rơm khô (Na-hum 1:10; Ê-sai 27:4; 31:9).
Vì vậy, Kinh Thánh gọi Đấng Christ là Đấng chiến sĩ (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3) vì Ngài sở hữu mọi nghệ thuật đắc thắng, quyền năng vô địch như sư tử giữa các người chăn, và sự khôn ngoan vô song (Ê-sai 31:4; câu 1, 2). Không ai có thể làm thất bại các mục đích của Ngài, và chỉ bằng một hiệu lệnh, Ngài có thể tập hợp mọi lực lượng của thế gian chống lại kẻ thù của Hội Thánh Ngài (Ê-sai 14:27; Ê-sai 5:26, 7, 18). Ngài có thể truyền lệnh giúp đỡ dân Ngài, và nếu cần, Ngài có thể dựng nên sự giúp đỡ cho họ như Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, làm các phép lạ để giải cứu họ (Thi-thiên 44:4; Thi-thiên 71:3; Giê-rê-mi 47:7; Thi-thiên 106:22).
Để hiểu rõ hơn lẽ thật và sự an ủi của điểm này, chúng ta hãy xem xét nó trong bối cảnh các kẻ thù khác nhau mà Đấng Christ và dân Ngài phải đối diện. Trước hết, kẻ thù chính là con Rắn, con Rồng lớn màu đỏ, được biết đến bằng nhiều tên biểu thị sự thù địch, gồm Kẻ Tố Cáo, Kẻ Cám Dỗ, Kẻ Hủy Diệt, Kẻ Nuốt Chửng, và Kẻ Ghen Tị. Con Rắn được phú cho sức mạnh lớn và sự trợ giúp từ các đạo binh của các quyền cai trị và thế lực. Thêm nữa, nó sở hữu sự khôn ngoan to lớn, được mô tả trong Kinh Thánh là các mưu chước, thủ đoạn, và sự xảo quyệt của Sa-tan. Con Rắn dùng hai mưu chính để hủy diệt con người: cám dỗ và tố cáo. Nó cám dỗ chúng ta phạm tội và nản lòng, gây ra sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và sự rối loạn trong lòng. Đấng Christ, Đấng Chỉ Huy của chúng ta, sẽ thắng hơn con Rắn thay cho chúng ta và ban sự đắc thắng bằng cách trang bị cho chúng ta ân điển và đức tin trong các sự đắc thắng của Ngài, gợi nên lòng thương xót và sự khích lệ, và giúp chúng ta vật lộn với sự cám dỗ. Hoặc, Đấng Christ quở trách và đuổi con Rắn đi, can thiệp khi cần thiết như người phụ tá của chúng ta để chiến đấu thay cho chúng ta (Xa-cha-ri 3:1, 2). Như vậy, Ngài thắng hơn con Rắn như một Kẻ Cám Dỗ và bảo đảm các kết quả thuận lợi từ các thử thách này.
Ngài cũng thắng hơn con Rắn như một Kẻ Tố Cáo. Sa-tan tố cáo các thánh đồ bằng cách phàn nàn về các hành động của họ (Khải-huyền 12:10), và Đấng Christ thắng hơn điều này qua sự cầu thay và khiến các tín hữu tự xét mình và thanh minh cho mình (Rô-ma 8:33; 1 Cô-rinh-tô 11:31; 2 Cô-rinh-tô 7:11). Thêm nữa, Sa-tan tố cáo bằng sự nghi ngờ hay phỏng đoán, như đã thấy trong trường hợp của Gióp (Gióp 1:9, 10, 11). Đấng Christ thắng hơn điều này bằng cách cho phép các sự cám dỗ và hoạn nạn để luyện sạch các tôi tớ Ngài, gieo vào lòng sự nghi ngờ và tỉnh thức thánh khiết để đề phòng các điều ác có thể xảy ra (Phi-líp 4:11, 13).
Một kẻ thù đáng gờm khác của Vương quốc Đấng Christ là sự tham dục của bản tính tội lỗi của chúng ta. Tâm trí xác thịt nghịch cùng Đức Chúa Trời, từ chối phục tùng luật pháp Ngài (Rô-ma 8:7; Phi-líp 3:8). Sự thù nghịch này làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh trong chúng ta và ganh ghét ân điển của Ngài (Ê-sai 4:4, 5; Gia-cơ 4:4, 5). Tuy nhiên, Đấng Christ thắng hơn kẻ thù này qua công tác đầy quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, ban cho chúng ta thêm ân điển, phá đổ sự cai trị của tội lỗi, và đoán xét hoàng tử của thế gian này, kẻ đã từng cai trị trong những tấm lòng không vâng phục. Đức Thánh Linh của Đấng Christ thi hành sự đoán xét vượt trội quyền thế của Sa-tan (Giăng 16:11). Đức Thánh Linh của Đấng Christ đắc thắng, đem sự đoán xét đến sự đắc thắng (Ma-thi-ơ 12:20; Ê-sai 4:4). Ngài dần dần luyện sạch bản tính và các sự hầu việc của chúng ta bằng cách:
Gắn chặt đức tin chúng ta vào những lời hứa và hi vọng tốt hơn những gì tham dục có thể ban (1 Giăng 5:4; Hê-bơ-rơ 11:24, 26).
Khích lệ sự tỉnh thức và chống lại các sự hư hoại bằng các nguyên tắc mạnh mẽ (Gióp 31:1; Thi-thiên 39:1).
Làm sâu sắc thêm sự hiểu biết, tình yêu, và sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhận lấy sự khôn ngoan và sức mạnh từ Ngài (Gióp 22:21; 1 Giăng 1:3).
Gieo vào lòng sự ghét và than khóc trên các sự hư hoại (Rô-ma 7:23; Mác 9:24; Giê-rê-mi 31:18, 19).
Đưa các hành động của chúng ta ra ánh sáng và đặt chúng trước mắt Đức Chúa Trời để ngăn ngừa phạm tội (Giăng 3:20; Thi-thiên 16:8).
Thuyết phục chúng ta về vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của ân điển và sự không giống Đức Chúa Trời của tội lỗi (Ê-sai 26:8; Ê-xê-chi-ên 36:31), nhờ đó nuôi dưỡng sự chống đối công bình đối với tham dục (Ga-la-ti 5:17).
Hành động như một người canh giữ liên tục và cung cấp các vũ khí thuộc linh cùng lập luận chống lại các sự cám dỗ của tham dục (Ê-sai 30:31; Giăng 14:26).
Cung cấp các nguồn tiếp tế hằng ngày từ phần dư của Đức Thánh Linh trong Đấng Christ, nuôi dưỡng chúng ta như các chi thể của thân thể Ngài (Ma-la-chi 2:15; Phi-líp 1:19).
Bản năng sống động này liên tục chống lại các hoạt động và sự sống của tham dục, dần dần làm yếu ảnh hưởng của nó như lửa đối với nước.
Một công cụ mạnh mẽ khác được Sa-tan và tham dục dùng trong cuộc chiến chống Đấng Christ là thế gian gian ác. Điều này bao gồm những kẻ ác và các khả năng của chúng, gồm quyền thế, ác ý, khôn ngoan, và học thức, tất cả đều góp phần chống lại sự cai trị của Đấng Christ (Ê-sai 30:33). Từ "các vua" trong văn cảnh này không chỉ nói đến các vua chúa và hoàng tử trần gian chống lại Đấng Christ mà còn gồm những kẻ vượt trội trong các khả năng thế gian giúp cho sự chống đối của chúng. Đó là những kẻ từ chối ách của Đấng Christ và nổi loạn chống lại vương quyền của Ngài. Đấng Christ, qua quyền năng của Lời Ngài và sức mạnh của cánh tay Ngài, đánh và làm rối loạn các thế lực chống đối này. Lời Chúa lan rộng và được nhiều người rao truyền, khiến các vua của các đạo binh phải chạy trốn, và kẻ thù của Ngài bị đánh bại (Thi-thiên 68:11, 12). Kẻ ác bị định cho sự đoán xét, và các vua và tướng lãnh nổi loạn sẽ bị xử lý (Ê-sai 30:33; Khải-huyền 19:17, 18). Đấng Christ lật đổ kẻ thù của Hội Thánh Ngài và bảo vệ nó khỏi quyền năng và sự chuẩn bị đáng gờm nhất của chúng.
Và Đấng Christ thực hiện điều này bằng nhiều cách. Đôi khi, Ngài chuyển hướng lực lượng của kẻ thù khỏi Hội Thánh Ngài, hướng sự chú ý của chúng về các mưu đồ tham vọng của chính chúng. Chẳng hạn, Ráp-sa-kê và quân lính của hắn đã bị gọi đi khỏi Giu-đa (2 Các Vua 19:7, 8), và Chúa hứa sẽ chuyển hướng lòng ham muốn của kẻ thù dân Ngài khỏi đất đai họ khi họ đến chầu trước mặt Ngài mỗi năm ba lần (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24). Một ví dụ trong lịch sử là Giu-li-an Kẻ Bội Đạo, kẻ đã không thực hiện được các mưu kế chống lại các Cơ Đốc nhân vì thất bại trong một chiến dịch khác.
Những lúc khác, Ngài làm cho kẻ thù của Hội Thánh Ngài mê muội và rối loạn, khiến chúng mất hết mưu kế và can đảm. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt Ba-by-lôn, lòng chúng tan chảy vì sợ hãi, và chúng trở nên kinh ngạc và mất phương hướng (Ê-sai 13:7, 8). Cũng vậy, Đức Chúa Trời đe dọa sẽ giáng một thần trí sai lạc trên Ê-díp-tô, dẫn đến sự thất bại của sự khôn ngoan chúng (Ê-sai 19:1, 2, 3, 14, 17). Trong cuộc viễn chinh Ba-tư của Giu-li-an, Chúa đã đặt một thần trí ngu dại trong hắn, khiến hắn đốt cháy tàu thuyền của chính mình, để lại lực lượng của hắn không có sự tiếp viện cần thiết.
Hơn nữa, Ngài sắp đặt các sự kiện và tình huống khẩn cấp không lường trước cho sự giải cứu của Hội Thánh Ngài, như đã thấy trong các câu chuyện của Giô-sép và Ê-xơ-tê. Các sự kiện này, dường như không liên quan, hội tụ lại để đem đến sự giải cứu, tỏ ra đó là công việc của tay Đức Chúa Trời.
Đấng Christ cũng dùng các nguyên nhân tự nhiên để bênh vực Hội Thánh Ngài và làm kẻ thù kinh ngạc. Các ngôi sao được nói là đã chiến đấu chống Si-sê-ra (Các Quan Xét 5:20). Trong trận chiến của các đạo binh Cơ Đốc dưới quyền Thê-ô-đô-si-út chống lại Êu-gê-ni-út Kẻ Bạo Chúa, các cơn gió từ trời đã giật lấy vũ khí của chúng (Giô-sê-phút). Chúa đã dùng mưa đá để đánh bại kẻ thù của Giô-suê (Giô-suê 11:11), và dân Mô-áp bị lật đổ khi mặt trời phản chiếu trên mặt nước (2 Các Vua 3:22, 23).
Ngài gieo vào tâm trí kẻ thù những ảo tưởng và sự khiếp sợ đáng sợ, như trong trường hợp dân Ma-đi-an (Các Quan Xét 7:13, 14) và dân A-si-ri (2 Các Vua 7:6). Thêm nữa, Chúa đã khiến một tiếng phán được nghe trong Đền thờ trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, cảnh báo các tín hữu rời khỏi thành.
Sau hết, Đấng Christ dấy lên và làm cho thịnh vượng các phương tiện yếu đuối và đáng khinh để tỏ ra Vinh Quang của Ngài. Dân Mê-đi và Ba-tư yếu đuối và xa hoa, dưới sự lãnh đạo của Si-ru tương đối vô danh, đã lật đổ dân Ba-by-lôn hùng mạnh (Ê-sai 45:1, 13, 3, 17).
Cũng như Giê-rê-mi đã được cứu khỏi hầm ngục bằng những mảnh giẻ cũ, mục nát bị vứt bỏ như vô giá trị, Chúa có thể giải cứu Hội Thánh Ngài qua những công cụ bất ngờ mà trước đây đã bị kẻ thù khinh dể. Đức Chúa Trời có cách làm cho rối loạn những kẻ Ngài định hủy diệt, trong khi hướng dẫn với sự khôn ngoan phi thường những kẻ Ngài dấy lên để bênh vực Vương quốc Ngài.
Chẳng hạn, dân Ba-by-lôn, trong sự kiêu ngạo và yến tiệc, coi thành kiên cố của mình là bất khả xâm phạm với các tường thành và dòng sông lớn. Thế mà, Đức Chúa Trời đã ban cho đạo binh của Ngài sự khôn ngoan vượt quá sự hiểu biết của loài người, khiến họ toan tính công việc dường như không thể là chuyển dòng sông Ơ-phơ-rát thành các kênh nhỏ, mở đường cho đạo binh tiến vào thành qua các cổng không canh giữ trong khi dân Ba-by-lôn đang ở lúc tự tin và an toàn nhất (Ê-sai 44:27, 28; 45:1; Giê-rê-mi 51:36).
Đôi khi, Đức Chúa Trời khiến lòng người khác tỏ lòng thương xót Hội Thánh Ngài và khinh dể kẻ thù của nó, khiến chúng không giúp đỡ kẻ thù và vui mừng trong sự sụp đổ của chúng (Ê-sai 14:6, 10, 16; Na-hum 3:7). Những lúc khác, Đức Chúa Trời trực tiếp can thiệp, giáng sự đoán xét trên kẻ thù qua các hoạn nạn hay hoàn cảnh nghịch cảnh. Chúng ta thấy điều này khi Hê-rốt bị đánh gục và bị giòi bọ ăn (Công-vụ 12:23, 24), và khi Mắc-xi-mi-nút và Giu-li-an mắc các bệnh tật làm suy kiệt, thừa nhận sự thất bại của mình trước Đấng Christ.
Chúa cũng có thể làm cho kẻ thù mệt mỏi, khiến chúng từ bỏ các nỗ lực vô ích, hay làm chúng nản lòng trước khi chúng bắt đầu. Chẳng hạn, Đi-ô-clê-ti-an đã rút lui khỏi đời sống công chúng vì đã thất bại trong việc tận diệt Cơ Đốc giáo, và Giu-li-an đã không bắt bớ các Cơ Đốc nhân, vì sợ rằng các hành động của mình có thể làm cho đạo của họ thêm mạnh. Trong một số trường hợp, Đức Chúa Trời khiến chính các mưu kế của kẻ thù quay lại chống chúng, khiến mưu chước của chính chúng dẫn đến sự hủy hoại, và thậm chí có thể dẫn đến sự diệt vong bởi chính tay chúng.
Thêm nữa, Đức Chúa Trời có thể làm cho lòng kẻ thù cứng cỏi, cho phép chúng không ngừng theo đuổi sự hủy diệt của chính mình, tương tự như điều đã xảy ra cho Pha-ra-ôn (Xa-cha-ri 12:3; Ma-thi-ơ 21:44). Đôi khi, Đức Chúa Trời khiến Hội Thánh được ơn trước mặt kẻ thù, như Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên giữa dân Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, 36).
Qua những phương tiện này và nhiều cách khác, Chúa lật đổ kẻ thù của Vương quốc Ngài.
Giờ đây, tất cả những điều này xảy ra trong ngày thạnh nộ của Ngài, hay trong thời điểm đã định của Ngài. Ở đây chúng ta nên lưu ý rằng Đấng Christ vừa có cơn thạnh nộ vừa có lòng thương xót. Trong khi một số kẻ ác và tự mãn có thể hiểu lầm Ngài chỉ là Đấng đầy lòng thương xót, chúng sẽ phải đối diện với sự đoán xét nghiêm khắc nếu không nghe theo sự thuyết phục hay lời mời gọi của Ngài. Ngài đầy lòng thương xót, được tượng trưng bởi Chiên Con, hiền lành và dịu dàng, nhưng cũng đáng sợ, được tượng trưng bởi Sư Tử, đầy cơn giận dữ. Quả thật, cơn giận không có trong Ngài đối với những kẻ nhận biết sức mạnh Ngài và làm hòa với Ngài (Ê-sai 27:4, 6). Tuy nhiên, đối với những kẻ từ chối yêu mến, thờ phượng, hay vâng phục Ngài, Ngài có thể tỏ ra cơn thạnh nộ đáng kinh khiếp (Thi-thiên 2:12). Ban đầu, Ngài đến trong sự bình an (Lu-ca 10:5), nhưng đó là sự bình an được ban cho cách thương xót, không phải vì bất cứ sự cần thiết nào về phía Ngài, và nó đi kèm với các điều kiện, khiến chúng trở thành những kẻ nộp cống và tôi tớ của Ngài (Phục-truyền Luật-lệ Ký 20:10, 11, 12). Sứ đồ tuyên bố rằng Ngài đến để giảng hòa bình (Ê-phê-sô 2:17), nhưng nếu chúng ta từ chối nó, Ngài noi gương Giô-suê, giáng sự đoán xét trên kẻ thù từ chối vương quyền của Ngài (Lu-ca 19:27).
Điểm cốt yếu cần nắm bắt ở đây là Đấng Christ có một ngày riêng, một thời điểm đã tiền định và đã định, trong đó Ngài sẽ báo thù những kẻ thù lớn nhất của Ngài. Trong khi Ngài có thể nhịn nhục và cho phép chúng thắng thế một thời gian, Ngài vẫn nắm giữ dây cương trong tay và có thể cắt ngắn chúng khi Ngài muốn. Không phải vì thiếu quyền năng, khôn ngoan, hay tình yêu dành cho Hội Thánh Ngài mà sự báo thù ngay lập tức cho mối oan của họ bị trì hoãn, nhưng đúng hơn tất cả những điều ấy đều hướng đến vinh quang lớn hơn của Ngài. Dường như Chúa bỏ mặc hay ngủ quên trong khi Hội Thánh Ngài đối diện nghịch cảnh (như Đấng Christ dường như thờ ơ với các môn đồ Ngài, Mác 4:38, 39), khiến các thánh đồ trong Kinh Thánh khiêm nhường và đau buồn chất vấn sự bất động của Đức Chúa Trời (Thi-thiên 44:23; Giê-rê-mi 14:8, 9). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cũng có lời phàn nàn chống lại chúng ta về sự thiếu kiên nhẫn và vội vàng của chúng ta. Ngài sắp đặt các thời kỳ và mùa vụ trong sự khôn ngoan Ngài, bảo đảm rằng kết quả cuối cùng đem lại vinh quang lớn hơn cho Ngài và vẻ đẹp hơn trong những việc đã thành. Mọi sự, như Sa-lô-môn nói, đều đẹp đẽ trong thì nó; nếu thu hoạch sớm, nó mất đi vẻ đẹp và đức của nó. Thật điên rồ khi một người gặt lúa còn đang đòng xanh. Cũng vậy, Chúa chờ đợi bông trái quí báu của đất và tỏ lòng nhịn nhục lâu dài (Gia-cơ 5:7). Tiên tri bảo đảm với chúng ta rằng ánh sáng, tượng trưng cho sự an ủi, tươi mát, bình an, và giải cứu, đã được gieo cho người công bình (Thi-thiên 97:11). Nó đã được gieo cho dân Đức Chúa Trời ngay cả khi họ bị lưu đày, dù họ tự xem mình như những người chết trong mồ mả. Thế nhưng, họ chỉ như những hạt giống trong luống cày, định sẽ hồi sinh (Thi-thiên 126:5, 6). Vì vậy, Chúa, như một người nông phu siêng năng, được nói là chờ đợi, tỏ ân điển cho dân Ngài (Ê-sai 30:18). Cũng như một người bị oan phải chờ đợi thời điểm thích hợp cho phiên tòa, Hội Thánh cũng phải tin cậy sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 49:19). Có một thời điểm đã định khi Ngài sẽ thương xót Si-ôn (Thi-thiên 102:13).
Giờ đây, thời điểm này được chi phối và xác định bởi một số điều cần xem xét. Thứ nhất, khi tội lỗi của kẻ thù đạt đến sự chín muồi trọn vẹn, và lòng chúng trở nên kiêu ngạo và xấc xược chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài — khi chúng áp bức kẻ nghèo, thờ phượng chính thành tựu của mình, và tự tôn mình như thể không ai có thể hạ chúng xuống. Đó chính là thời điểm thuận lợi để Đức Chúa Trời tỏ mình và bày tỏ vinh quang Ngài. Như Đa-vít tuyên bố: "Phải thì giờ cho Đức Giê-hô-va làm việc; vì chúng nó đã phá luật pháp Ngài" (Thi-thiên 119:126). Hành vi quá đáng của chúng tràn ra không chỉ hướng về các tôi tớ Đức Chúa Trời mà còn đến các mạng lệnh Ngài, thậm chí toan xóa danh và sự kính sợ Ngài khỏi đất. Lý luận và thời điểm này thường được thấy trong Kinh Thánh. Trong trường hợp dân A-mô-rít, Đức Chúa Trời phán: "Đến đời thứ tư, dòng dõi ngươi sẽ trở lại đây; vì tội lỗi của dân A-mô-rít chưa được đầy dẫy" (Sáng-thế Ký 15:16). Tội lỗi chưa chín muồi trọn vẹn hay lan rộng đến mức mà Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, kín nhiệm, và nhịn nhục, sẽ cho phép. Một ví dụ khác là khi Chúa phán cùng Ba-by-lôn: "Hỡi ngươi là kẻ ở trên nhiều dòng nước, đầy dẫy của cải, sự cuối cùng ngươi đã đến, kỳ hủy diệt ngươi đã gần" (Giê-rê-mi 51:13). Khi con người đã đổ đầy đấu tội lỗi của mình, sự cuối cùng của chúng đã gần, bất kể của cải, sự an toàn, hay nguồn lực của chúng.
Hơn nữa, điều gì cấu thành sự đầy dẫy của tội lỗi? Tôi đáp rằng có ba yếu tố chính cho thấy sự đầy dẫy của tội lỗi: Tính phổ quát, Sự trơ trẽn, và Sự cứng cỏi. Thứ nhất, khi cả một xứ đầy dẫy tội lỗi, nơi không có ai đứng ra cầu thay hay đứng trong chỗ sứt mẻ. Tội lỗi thấm từ đường phố đến cung điện, từ nhà cửa đến triều đình, từ trường học đến nhà thờ, và mọi ngõ ngách đều nhuốm sự gian ác. Như tiên tri than thở: "vì trong xứ đầy những kẻ tà dâm; nhơn cớ bị rủa sả mà đất đương buồn rầu, đồng cỏ nơi đồng vắng bị khô héo" (Giê-rê-mi 23:10, 11). Các sự gớm ghiếc đầy dẫy mọi nơi và mọi ngả (Ê-xê-chi-ên 8:17; Giê-rê-mi 5:1-6). Thứ hai, khi tội lỗi trở nên trơ trẽn, không biết xấu hổ, và quá đáng, không còn sợ hãi, đoan trang, hay kiềm chế. Nó phá vỡ mọi giới hạn và tràn ra như biển cả cuồng nộ. Như tiên tri tuyên bố: "Bộ mặt chúng nó nghịch cùng chúng nó; chúng nó rao tội lỗi mình như thành Sô-đôm, không giấu chút nào. Khốn thay cho linh hồn chúng nó! vì chúng nó đã làm hại cho mình!" (Ê-sai 3:9). Tội lỗi trở nên đầy dẫy đến nỗi nó tự tỏ mình ra trên nét mặt chúng, như sự giả hình không thể che giấu nó. Sứ đồ gọi đây là "sự quá độ của cuộc trụy lạc," và tiên tri ví nó như con ngựa xông pha trong trận chiến. Khi Đức Chúa Trời phó một người cho tội lỗi, chẳng bao lâu nó sẽ đầy dẫy. Các tham dục tràn ra, tiến từ sự ham muốn đến sự thụ thai, vui thích, hình thành, toan tính, sinh ra, thi hành, giáo dục, tập quán, duy trì, và bênh vực, đến vinh quang và khoe khoang, đến sự vô cảm, cứng lòng, và tâm trí hư hỏng. Ở giai đoạn này, tội lỗi nguy hiểm gần kề sự đoán phạt, chỉ cách địa ngục một bước. Sau hết, khi tội lỗi bền bỉ trong sự cứng cỏi và trở nên không thể sửa chữa, từ chối phương thuốc, sự tha thứ, và sự bình an, nó đã đạt đến sự đầy dẫy. Tội lỗi của dân A-mô-rít chưa bao giờ đạt đến sự đầy dẫy cho đến khi chúng từ chối sự bình an, lòng thương xót, và sự phục tùng đã được ban cho chúng ban đầu. Tuy nhiên, khi con người phạm tội chống lại các phương tiện của ân điển đã được sai đến cùng chúng và không để lại phương thuốc nào cho chính mình, thì chẳng lạ gì khi Chúa phó chúng và cho phép kẻ thù thắng hơn chúng (2 Sử-ký 36:16). Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận đừng hoàn tất tội lỗi, vì không phải chính tội lỗi định tội một người, mà là sự hoàn thành và tột đỉnh của tội lỗi.
Khi tội lỗi của kẻ thù đạt đến đỉnh điểm và tỏ ra trong sự kiêu ngạo và sỉ nhục đối với dân Đức Chúa Trời, đó là lúc thời điểm của Chúa tỏ mình đến. Như Chúa phán cùng Hội Thánh Ngài: "Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ khiến ngươi được lành, và chữa vết thương ngươi, vì chúng nó đã gọi ngươi là kẻ bị bỏ, mà rằng: Ấy là Si-ôn, chẳng ai ngó đến!" (Giê-rê-mi 30:17). Trong những lúc như vậy, khi các đường sá hoang vắng, và kẻ lữ hành đã dứt, và kẻ thù bất kể mọi sự, Chúa tuyên bố: "Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ ta sẽ chỗi dậy; bây giờ ta sẽ dấy mình lên; bây giờ ta sẽ được tôn cao!" (Ê-sai 33:8-11).
Thứ hai, khi dân Đức Chúa Trời hoàn toàn hạ mình và được luyện sạch, Đức Chúa Trời dùng những kẻ ác làm công cụ hay khí cụ để sửa trị và luyện sạch. Ngài không định giáng trên dân Ngài hình phạt nặng nề như trên kẻ thù của họ. Nếu roi là cho con trẻ, lửa là cho cây roi (Ê-sai 27:7-9). Khi con người bị đánh đến mức quay về cùng Chúa và không còn nổi loạn nữa, đó là ngày thạnh nộ của Ngài. Khi thời điểm của Đức Chúa Trời để giải cứu một dân đến, Ngài khuấy động lòng dân Ngài cầu nguyện dồi dào cho điều ấy (Thi-thiên 102:16-17; Đa-ni-ên 9:2-3). Ngược lại, khi Ngài định hủy diệt một dân, Ngài không cho phép các thánh đồ Ngài cầu nguyện (Giê-rê-mi 14:11).
Thứ ba, khi mọi hi vọng và kỳ vọng của loài người đều mất hết, và một dân không còn can đảm, phương tiện, hay sự nâng đỡ nào, đó là lúc thời điểm của Đức Chúa Trời giải cứu Hội Thánh Ngài và trừng phạt kẻ thù Ngài đến. Chúa sẽ đoán xét dân Ngài và thương xót các tôi tớ Ngài khi Ngài thấy quyền năng của họ đã mất (Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:36; Thi-thiên 68:20, 109:31). Nói tóm lại, khi mọi điều kiện và hoàn cảnh cần thiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời đều hội đủ, đó là ngày thạnh nộ của Ngài.
Hội Thánh không cần nản lòng trước những lời sỉ nhục của kẻ thù, vì Đấng Christ vẫn y nguyên — hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời. Cũng như Ngài đã giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi sự kiêu ngạo của kẻ thù trong quá khứ, quyền năng, lẽ thật, sự tỉnh thức, và lòng thương xót của Ngài vẫn không thay đổi. Bằng cách đặt đức tin nơi Ngài, chúng ta có thể quở trách Sa-tan, thắng hơn những yếu đuối và sợ hãi của chính mình, và vui mừng trước mặt những kẻ sỉ nhục chúng ta. Ngay giữa sự cuồng nộ của kẻ thù, chúng ta có thể hi vọng rằng thời gian của chúng ngắn ngủi, ví như vết cắn của con thú bị thương. Các thánh đồ trong Kinh Thánh đã trang bị cho mình chống lại các nguy hiểm hiện tại bằng cách nhớ lại những gì Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh Ngài trong quá khứ (Thi-thiên 68:7-8, 74:13-18; Ê-sai 51:9-11; Ha-ba-cúc 3). Họ bày tỏ sự tin cậy nơi lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời và khinh dể kẻ thù mình (Mi-chê 7:8-10; Ê-sai 50:8-9). Trong những tình huống ngặt nghèo nhất, chúng ta có thể đặt đức tin duy nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài vui thích được nương cậy khi mọi sự giúp đỡ bên ngoài và mọi khả năng đều thất bại (Ê-sai 41:17-18; Ha-ba-cúc 3:17-18). Khi một đạo binh đông đảo tiến đánh A-sa, họ đã nương cậy Đức Chúa Trời và được phó vào tay Ngài vì Ngài có mắt, sức mạnh, và khôn ngoan để nâng đỡ những kẻ bước đi ngay thẳng (2 Sử-ký 16:8-9; Khải-huyền 5:6).
Chúng ta cũng nên học biết vui mừng và hoan hỉ với lòng biết ơn khi Đấng Christ chinh phục kẻ thù của Vương quốc Ngài và ban sự giải cứu cùng sự nhẹ nhõm cho dân Ngài. Khi Ngài tỏ quyền năng Ngài cho các tôi tớ Ngài và cơn giận Ngài cho kẻ thù Ngài, mọi kẻ yêu mến Giê-ru-sa-lem đều nên vui mừng (Ê-sai 66:10). Cũng như Hội Thánh đã lập các ngày vui vẻ và yến tiệc sau khi được giải cứu khỏi sự ác độc của Ha-man (Ê-xơ-tê 9:22), thì đó là dấu hiệu của một tấm lòng gian ác chống lại sự bình an và thịnh vượng của Hội Thánh khi ganh ghét, coi thường, hay bỏ qua các công cụ và phương pháp Đấng Christ dùng để giải cứu nó. Điều này tỏ rõ trong ví dụ của Tô-bi-a và San-ba-lát (Nê-hê-mi 4:2-3).
Sau hết, chúng ta nên thu thập sự khôn ngoan để nắm bắt các thời kỳ và mùa vụ của sự bình an của Đức Chúa Trời, nhận biết rằng Ngài cũng có một ngày thạnh nộ. Chúng ta nên nắm lấy các lời mời và cơ hội của ân điển. Khi Chúa phán cùng chúng ta qua các mạng lệnh của Ngài và các sự cảm động kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta không nên trì hoãn hay hẹn Ngài sang một dịp khác, như Phê-lít đã làm với Phao-lô (Công-vụ 24:25). Trái lại, chúng ta nên đáp ứng ngay và thi hành mọi bổn phận trong thời điểm của Đức Chúa Trời. Có một thời điểm thích hợp cho mọi công việc, và vẻ đẹp của nó nằm trong sự thi hành đúng lúc. Vậy, chúng ta phải khôn ngoan quan sát các dấu hiệu và bản chất của các thời kỳ (Ma-thi-ơ 16:2) và điều chỉnh sự sùng kính của chúng ta cho Hội Thánh và cho chính mình cho phù hợp. Thật là một sự mất mát lớn về thời gian khi để các mùa vụ của ân điển và sự khôn ngoan thuộc linh trôi qua cho đến khi có thể quá muộn vì thời điểm thương xót của Đức Chúa Trời đã qua đi. "Hỡi Giê-ru-sa-lem! Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín dấu nơi mắt ngươi" (Lu-ca 19:42).
"Ngài sẽ đoán xét giữa các dân ngoại."] Theo "các dân ngoại," chúng ta phải hiểu giống như "kẻ thù" trong câu 1 và "dân" trong Ê-sai 63:6. Nó nói đến mọi đạo binh và bầy đàn của kẻ thù Đấng Christ, dù thuộc linh hay thuộc về đời. Từ "dân ngoại" (Gentiles) từng là một từ mang sự khinh miệt và ghê tởm lớn trong dân Đức Chúa Trời, tương tự như cách từ "người Do-thái" (Jew) có thể đã được dùng cách khinh miệt trong một số văn cảnh ngày nay. Đó là một từ tục ngữ dùng để đổ sự sỉ nhục và xấu hổ trên con người. Sứ đồ nhắc đến dân Ê-phê-sô như đã từng là "dân ngoại trong phần xác thịt" trong quá khứ (Ê-phê-sô 2:11), ngụ ý rằng bằng cách trở nên Cơ Đốc nhân, họ đã thôi bị xem là dân ngoại theo nghĩa khinh miệt ấy. Từ "dân ngoại" (Heathen) được Đa-vít thêm vào để mô tả kẻ thù của Đấng Christ, nhằm khiến chúng thêm đáng ghét và bày tỏ tình trạng hèn hạ và đáng ghê tởm của chúng. Nó sánh chúng với người Giu-đa và người Sa-ma-ri, nhấn mạnh sự khốn khổ và tình trạng đáng ghê tởm của chúng. Vì vậy, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những kẻ thù hèn hạ và đáng ghét nhất này, kết án và trừng phạt chúng.
Do đó, chúng ta có thể nhận thấy rằng sự đắc thắng của Đấng Christ trên kẻ thù Ngài sẽ qua sự tranh luận và lập luận. Các hành động quân sự của Ngài cũng dựa trên các luật công bình và đã được thiết lập, khiến nó thành một thủ tục tư pháp. Vì vậy, ngày thạnh nộ của Đức Chúa Trời được gọi là thời kỳ báo thù và đền đáp vì các sự tranh cãi của Si-ôn (Ê-sai 34:8), cho thấy rằng Chúa tìm sự báo thù qua sự tranh luận có lý. Khi Ngài trừng phạt, Ngài được nói là biện luận với con người. Như thầy tế lễ nói: "Những thầy tế lễ không nói: Nào Đức Giê-hô-va ở đâu? Những kẻ giảng luật pháp chẳng biết ta nữa," và Đức Chúa Trời đáp: "Vì cớ đó, ta sẽ còn biện luận cùng các ngươi, và biện luận cùng con cháu các ngươi" (Giê-rê-mi 2:8-9). Biện luận và báo thù do đó đan xen với nhau (Giê-rê-mi 51:36). Chúa cũng được nói là lấy lẽ công bình đoán xét và lấy hơi miệng mình đánh đất, biểu thị rằng Ngài thuyết phục và tranh luận trước khi thi hành hình phạt (Ê-sai 11:4). Điều này được minh họa trong trường hợp Sô-đôm (Sáng-thế Ký 18:21-33). Nó cho thấy rằng mọi sự khốn khổ của chúng ta bắt đầu từ chính chúng ta và chúng ta hư mất vì chúng ta không nghe theo lời khuyên của Ngài hay làm theo ý muốn Ngài. Chúng ta không bị bán cho bất cứ chủ nợ nào của Ngài; đúng hơn, chúng ta tự bán mình qua các sự gian ác của mình (Ê-sai 50:1).
Trong các cuộc chiến của loài người, dù chúng được sắp đặt cách công bình, nhiều cá nhân có thể phải chết mà không có tội cá nhân. Nhưng trong các cuộc chiến của Đấng Christ, không ai sẽ phải chết cho đến khi họ đã bị thuyết phục trước qua một thủ tục tư pháp về sự đáng tội của chính mình. Mọi miệng đều phải nín lặng, và thế gian, qua bằng chứng và sự thừa nhận của lương tâm mình, trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời trước khi cơn thạnh nộ Ngài chụp lấy chúng. Chúa đã sai Nô-ê giảng trước khi Ngài sai cơn nước lụt hủy diệt thế gian cũ. Ngài đã tranh luận với A-đam trước khi đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen. Tiếng phán luôn đi trước cây roi (Mi-chê 6:9). Cứu Chúa chúng ta đã theo đường lối này với kẻ không có áo lễ cưới, trước tiên kết tội hắn cho đến khi hắn câm miệng rồi sau đó quăng hắn vào nơi tối tăm (Ma-thi-ơ 22:12-13). Chúa cũng đã theo đường lối này với dân Ngài khi Ngài trừng phạt họ (Ê-sai 5:3-4; A-mốt 2:11; 3:7). Ngài muốn lương tâm con người thừa nhận sự công bình của các đường lối Ngài và tự kết tội mình bởi chính lời chứng của mình. Khi Ngài bước vào sự đoán xét, việc ấy được làm tỉ mỉ và chính xác, xứng với các phương tiện của ân điển đã bị bỏ quên, sự nhịn nhục và khoan dung đã bị lạm dụng, các thời điểm của ân điển đã bị bỏ lỡ, và sự vi phạm cùng sự xúc phạm luật pháp.
Vậy, chúng ta phải cẩn thận đừng cứ là dân ngoại, đừng là người xa lạ với nước Y-sơ-ra-ên, và là kẻ khách lạ về các giao ước của lời hứa, sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chỉ những ai là tôi tớ của Chúa và thuộc về nhà Ngài mới có thể nói: "Xin chớ đoán xét." Chúng ta phải được tháp vào cây ô-li-ve thiên nhiên và trở nên dòng dõi của Áp-ra-ham, là người Giu-đa theo giao ước, trước khi Đấng Christ sẽ là sự bình an của chúng ta và hòa giải chúng ta với Cha Ngài (Rô-ma 2:29; 11:17-24; Ga-la-ti 6:16; Ê-phê-sô 2:11-14).
"Ngài sẽ chất các nơi đầy thây chết." Điều này cho thấy quy mô của chiến thắng, không còn ai để chôn cất kẻ chết. Sẽ có sự hủy diệt phổ quát của những kẻ ác cùng nhau trong ngày cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; họ sẽ bị bó lại thành từng bó và chất đống cho sự định tội (Ma-thi-ơ 13:30; Thi Thiên 37:38; Ê-sai 1:28; 66:17). Điều này cũng làm nổi bật sự hổ thẹn và nhục nhã của kẻ thù, nằm như phân trên mặt đất, phải cậy vào kẻ chiến thắng mình để được một sự chôn cất hèn hạ và nhục nhã, như thấy trong trận chiến lớn với Gót và Ma-gót (Ê-xê-chi-ên 39:11-16).
"Ngài sẽ làm bị thương đầu trên nhiều nước." Điều này có thể hiểu theo ba cách: theo nghĩa đen, chỉ Kẻ Chống Chúa (Khải Huyền 17:2, 18), kẻ tự xưng là Giám Mục và Quân Vương hoàn vũ, thi hành quyền kiểm soát trên các vương miện và phân phát các Vương Quốc theo ý muốn; theo nghĩa thiêng liêng, chỉ Sa-tan, Chúa Đời Này, mà đầu của hắn Đấng Christ sẽ nghiền nát và giày đạp dưới chân (Sáng Thế Ký 3:15; Rô-ma 16:20); hoặc theo nghĩa bóng, chỉ mưu kế và quyền lực của nhiều dân tộc rốt cuộc sẽ chứng tỏ là vô ích (Thi Thiên 2:2; 1 Cô-rinh-tô 1:19). Dù giải thích nào đi nữa, điểm then chốt cần ghi nhận là Đấng Christ rốt cuộc sẽ hoàn toàn hủy diệt những kẻ thù lớn nhất, cao nhất và khôn ngoan nhất của Ngài. Và như vậy, điều này đủ để nói về câu này.
Ngài Sẽ Ngước Đầu Lên
"Ngài sẽ uống nước khe trong đường, Vì cớ ấy Ngài sẽ ngước đầu lên." - Thi Thiên 110:7
Một số người giải thích những lời này theo cách tương tự như các câu trước, như một cách diễn đạt bóng bẩy về các chiến thắng của Đấng Christ, nhưng với ý nghĩa hai chiều. Thứ nhất, họ cho rằng "khe nước" tượng trưng cho máu của kẻ thù, sẽ chảy như dòng suối trên đường đi của Ngài, và bằng việc "uống" lấy nó, Đấng Christ sẽ tìm được sự thỏa mãn, tươi mới và vui thích trong sự thất bại của kẻ thù. Vì Chúa thấy nhẹ nhõm khi kẻ thù của Ngài bị khuất phục (Ê-sai 1:24). Thứ hai, điều đó ngụ ý rằng Đấng Christ sẽ theo đuổi chiến thắng với sự sốt sắng và bền chí đến nỗi Ngài sẽ không nghỉ ngơi vào những lúc thường lệ, mà sẽ bằng lòng với sự tươi mới hiện ra dọc đường. Ngài sẽ lập tức ngước đầu lên lại để tiếp tục truy đuổi kẻ thù không ngừng nghỉ. Tuy nhiên, trong cách giải thích này, không có điều gì mới mà trước đây chưa từng được bàn đến.
Những người khác hiểu rằng phương tiện mà nhờ đó Đấng Christ sẽ ngước đầu lên và chiến thắng mọi kẻ thù của Vương Quốc Ngài là qua Sự Thương Khó và các sự chịu khổ của Ngài. Sự chết của Ngài sẽ hủy diệt chính sự chết, và kẻ có quyền của sự chết, tức là Ma Quỉ (Hê-bơ-rơ 2:14). Tôi sẽ không cố xác định cách giải thích nào phù hợp hơn cho đoạn này, vì việc đó khá khó khăn. Tuy vậy, dưới ánh sáng của cách giải thích sau (là cách được chấp nhận rộng rãi hơn), tôi sẽ bàn về phương tiện và nền tảng của các chiến thắng của Đấng Christ trên kẻ thù Ngài và sự cai trị của Ngài trong Hội Thánh Ngài, tức là các sự chịu khổ và sự sống lại của Ngài.
"Ngài sẽ uống nước khe trong đường." Bởi "khe" hay "suối lũ", chúng ta có thể hiểu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự giận dữ của loài người— những hoạn nạn và sự chịu khổ đã giáng trên Đấng Christ. Phép ẩn dụ này, hiểu hoạn nạn như nước, rất phổ biến trong Kinh Thánh (Thi Thiên 18:4, 5; 42:7; 69:1; 124:4, 5). Cơn thạnh nộ của Chúa cũng được gọi là dòng suối và hồ (Ê-sai 30:33; Khải Huyền 19:20), biểu thị tính mãnh liệt và choáng ngợp của nó, cũng như sự đục ngầu và hôi hám, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đầy đắng cay (Ê-sai 51:17; Thi Thiên 75:8).
Trong lịch sử về sự thương khó của Đấng Christ, có chép rằng Ngài đã đi qua khe Xết-rôn khi đi đến để vật lộn với sự thử thách đau đớn trong vườn (Giăng 18:1). Cũng vậy, trong lịch sử các Vua, những vua tốt như Ê-xê-chia, A-sa và Giô-si-a đã thanh tẩy Thành và Đền Thờ khỏi sự thờ hình tượng bằng cách đốt các vật đáng nguyền rủa tại khe Kít-rôn (2 Sử Ký 15:16; 29:16; 30:14; 2 Các Vua 23:6). Khe Kít-rôn đóng vai trò như một cái máng tượng trưng, nơi mọi sự ô uế và nhơ bẩn của nhà Đức Chúa Trời bị ném vào, biểu thị cách các sự chịu khổ của Đấng Christ có thể đã được Vua Đa-vít báo trước bằng lời tiên tri, khi ông uống từ khe nước đáng nguyền rủa ấy, tượng trưng cho việc đặt và trút tội lỗi của các tín hữu trên Ngài, như Ngài đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13), cũng như dân chúng xưa đặt tội lỗi mình trên con vật hy sinh bằng cách đặt tay lên đầu nó.
Bây giờ, vì nước biểu thị hoạn nạn, nên có hai từ liên quan đến việc chịu hoạn nạn, cả hai đều được áp dụng cho Đấng Christ (Ma-thi-ơ 20:22). Từ đầu tiên là "uống", biểu thị hành động chịu các sự rủa sả, ngụ ý tính phổ quát của cơn thạnh nộ mà Đấng Christ đã chịu, vừa ở bên trong Ngài (vì linh hồn Ngài buồn rầu lắm cho đến chết), vừa ở chung quanh Ngài (từ sự phản bội, cáo buộc, chế nhạo, định tội, và hình khổ thể xác, đến cả việc bị Cha Ngài lìa bỏ). Từ thứ hai là "báp-têm", chỉ ra rằng Đấng Christ đã hoàn toàn bị dìm xuống và bao phủ bởi dòng lũ các sự rủa sả. Những từ này thường được dùng trong ngữ cảnh chịu các sự rủa sả và hoạn nạn trong Kinh Thánh (Giê-rê-mi 25:27; 49:12; Ê-xê-chi-ên 23:32, 34; Ha-ba-cúc 2:16; Khải Huyền 14:9, 10).
Bởi "đường", chúng ta có thể hiểu nó hoặc là đời sống của Đấng Christ trên đất— hành trình của Ngài giữa sự tự hạ mình và sự tôn cao— hoặc là con đường giữa nhân loại và thiên đàng, vốn đã hoàn toàn không thể đi qua được vì dòng lũ các sự rủa sả, cho đến khi Đấng Christ, qua các sự chịu khổ của Ngài, mở ra một lối đi cho những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc vượt qua (Cô-lô-se 2:14).
Vì vậy, Ngài sẽ ngước đầu lên. Cụm từ này biểu thị chiến thắng, sự khải hoàn, và việc phá vỡ những chướng ngại trước đây đã đè nặng và áp bức một người (Thi Thiên 27:6). Nó cũng truyền tải sự dạn dĩ, tự tin và an toàn cho cả thân thể (Lu-ca 21:28). Hơn nữa, đó không phải là một sự ngước lên bị động; trái lại, chính Ngài sẽ thực hiện điều đó. Ngài có quyền của sự sống và là nguồn của sự sống trong chính mình (Giăng 5:26; 10:18). Do đó, theo cách giải thích này, điều đó có nghĩa là Ngài sẽ chịu đựng và dời đi mọi sự rủa sả đã chắn giữa nhân loại và thiên đàng. Rồi, trong sự sống lại, Ngài sẽ ngẩng cao đầu, phá vỡ mọi sự chịu khổ để vào vinh hiển. Ý nghĩa này được tỏ rõ và minh bạch trong các đoạn song song như Lu-ca 24:26, 46; Phi-líp 2:8, 9; và 1 Phi-e-rơ 1:11.
Ngài sẽ uống nước khe trong đường. Từ đây, chúng ta có thể ghi nhận, thứ nhất, rằng có một dòng lũ thạnh nộ và các sự rủa sả ngăn cách nhân loại với thiên đàng— một vực sâu không thể vượt qua và đã định, mà không ai có thể vượt qua hay dời đi. Ban đầu, Luật Pháp dường như là một con đường dễ dàng và êm ả đến sự công chính và sự cứu rỗi, nhưng nay mỗi bước đi đều dẫn xuống vực sâu của hỏa ngục. Nó đầy dẫy các sự rủa sả, và dù một người quay về hướng nào, họ cũng chỉ thấy sự chết. Con đường của một người có thể trông êm ả và hấp dẫn hơn vì sự giáo dục, tính khí, hay các hoàn cảnh khác, nhưng theo bản tính, toàn thể nhân loại đều tiến về sự định tội, cũng như mọi dòng sông, dù khác nhau về các phương diện khác, đều chảy ra biển. Một người tự nhiên không thể tự mình thoát khỏi sự định tội, cũng như không thể hủy bỏ dòng dõi mình từ A-đam cũ hay không được sinh ra bởi cha mẹ xác thịt. Vực sâu của tội lỗi trong bản tính chúng ta không thể rửa sạch, và do đó, sự Có Tội của tội lỗi không thể dời đi. Hình Ảnh chúng ta đã mất không thể khôi phục, Luật Pháp chúng ta đã vi phạm không lay chuyển, sự Công Bình chúng ta đã xúc phạm không thỏa mãn được, và sự ham muốn của bản tính chúng ta không dập tắt được. Tội lỗi là sự quay lưng khỏi một điều thiện vô hạn và quay về với thọ tạo hữu hạn; do đó, sự Có Tội của tội lỗi là vô hạn và không thể dời đi.
Chúng ta nên thường xuyên suy ngẫm về điểm này, thấy mình trong hoàn cảnh khốn khó và bất khả thi, nơi chúng ta không thấy lối thoát hay tự giúp mình. Sự nhận thức này là cách duy nhất để lôi kéo chúng ta đến với Đấng Christ. Theo bản tính, ai cũng thích cậy vào chính mình trước; trong bất kỳ khó khăn nào, họ không nhìn xa hơn nếu trí tuệ, tài nguyên, kế hoạch hay nỗ lực của mình có thể giải quyết vấn đề. Nhưng khi mọi sự tự túc của họ thất bại, họ tìm kiếm sự giúp đỡ từ các nguồn bên ngoài.
Điều này đặc biệt đúng về sự cứu rỗi; không ai bắt đầu với Đấng Christ, nhưng quay về với Ngài vì sự cần thiết tuyệt đối khi họ kinh nghiệm sự vô ích của mọi sự trợ giúp và chỗ nương cậy khác. Theo bản tính, chúng ta đều từ chối Ngài và không chịu để Ngài cai trị chúng ta cho đến khi bị ép buộc bởi chứng cứ về sự khốn khổ vô hạn và không thể tránh khỏi đang chờ đợi chúng ta không có Ngài— sự chìm đắm đời đời. Đây là lý do thuyết phục nhất để người ta xem xét Đấng Christ ngay từ đầu— rằng có một dòng lũ các sự rủa sả, một biển sự chết, một sự cai trị của sự định tội, một hỏa ngục của tội lỗi ở bên trong, và một hỏa ngục của hình khổ ở bên ngoài ngăn cách họ với sự cứu rỗi của họ. Mỗi giọt của biển ấy, mỗi sự rủa sả nhỏ nhất, mỗi phương diện của Luật Pháp ấy hoặc phải được làm trọn hoặc phải chịu đựng.
Hãy tưởng tượng Đức Chúa Trời gọi linh hồn có tội của bạn ra trình diện đột ngột trước tòa án Công Bình của Ngài, và ở đó, Ngài bắt đầu xử lý với bạn ngay từ trong lòng mẹ. Bạn sẽ cảm thấy hoàn toàn hư mất; ngay từ lúc ấy, một dòng dõi của kẻ làm ác, con cái của cha mẹ rắn rít và nọc độc, một đứa con đáng nguyền rủa, một đứa con của cơn thạnh nộ, một hình ảnh chính xác của A-đam cũ và dòng máu của Sa-tan. Nhưng rồi, một danh mục và lịch sử tội lỗi trải dài bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi năm được trình ra— mỗi sự chuyển động bất trị của ý chí, mỗi sự vận hành kín giấu của dục vọng bên trong, mỗi lời nói vô ích, mỗi ánh mắt không trong sạch, mỗi sự không nhất quán và bất thường của đời sống, tất cả đều được ghi lại chống lại linh hồn khốn khổ của bạn, mỗi điều sẽ được đưa ra vào ngày cuối cùng và hoặc phải trả lời hoặc phải bị báo trả. Những kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ hiện ra ở đâu nếu họ không có quyền trong Đấng Christ? Và một người nên lao nhọc tha thiết biết bao để bảo đảm quyền ấy? Ai lại để hàng triệu triệu nghĩa vụ và cáo trạng nằm giữa họ và Đức Chúa Trời, chưa được hủy bỏ, mà không cố gắng để chúng được dời đi?
Bây giờ, cách duy nhất để đạt được điều này là từ bỏ chính mình và mọi việc mình làm— không làm điều thiện nào để nghỉ ngơi trong đó hay nương cậy vào đó khi đã làm xong, mà luôn xét mình là đầy tớ vô ích. Chúng ta phải thấy hỏa ngục nằm giữa thiên đàng và những lời cầu nguyện, bài giảng, và hành vi sùng đạo của mình. Chúng ta phải nhận biết rằng nếu Đức Chúa Trời tra xét các hành động của chúng ta và xét đoán chúng ta, chúng ta sẽ bị định tội. Tóm lại, chúng ta phải thấy hỏa ngục nằm giữa thiên đàng và mọi thứ khác trên thế gian, ngoại trừ Đấng Christ và thiên đàng. Cho đến khi một người được đủ tư cách cho sự thương xót theo cách này, họ sẽ không có lòng khao khát nó, và Đức Chúa Trời sẽ không ban nó. Đấng Christ phải được xem là xứng đáng với mọi sự tiếp nhận trước khi Đức Chúa Trời ban Ngài, và cách để nhận thức sự xứng đáng của Ngài là cảm thấy mình là kẻ có tội lớn nhất trong mọi kẻ có tội. Khi linh hồn hạ mình xuống với sự nếm trải và nhớ lại sự đắng cay và đau đớn trong tội lỗi, có một sự chuyển tiếp lập tức đến hy vọng và sự thương xót (Ca Thương 3:19-22), và hy vọng ấy là điều này.
Đấng Christ đã uống cạn và làm khô dòng lũ các sự rủa sả đã chắn giữa chúng ta và thiên đàng, tạo ra một lối đi cho chúng ta đến Vương Quốc của Cha Ngài. Ngài đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, để Ngài có thể nuốt trọn tội lỗi và sự chết, và là sự hủy diệt của hỏa ngục (Ô-sê 13:14). Tôi sẽ chạm nhẹ vào hai điểm: Đấng Christ đã chịu những gì và tại sao Ngài đã chịu.
Để hiểu điểm đầu tiên, chúng ta phải ghi nhận rằng nhân tính của Đấng Christ đã được tôn cao qua sự hiệp nhất bản thể lên nhiều phẩm vị mà bất kỳ thọ tạo nào khác trên thế gian đều hoàn toàn không thể đạt tới. Những điều này bao gồm sự thông công các thuộc tính, sự thờ lạy của các thiên sứ, quyền trưởng nam của các thọ tạo, sự cộng tác với thần tính trong các việc quyền năng, và sự thỏa mãn công bình vô hạn qua sự chịu khổ hữu hạn. Thêm nữa, nhân tính của Ngài đã được xức dầu với sự đầy dẫy ân điển vô lường vượt qua mọi sự hoàn hảo hợp lại của các thiên sứ trên trời. Đấng Christ đã nhận lấy mọi điều này vì mục đích cứu chuộc loài người, và do đó Ngài sở hữu chúng theo cách thích hợp nhất để thi hành công việc ấy.
Bây giờ, Đấng Christ phải làm trọn công việc cứu chuộc qua sự chịu khổ và vâng phục. Sự chết của Ngài sẽ hủy diệt kẻ cầm quyền của sự chết, cũng như Đa-vít đã giết Gô-li-át bằng gươm của hắn. Các sự chịu khổ của Đấng Christ sẽ tạo ra một lối đi cho chúng ta đến Đức Chúa Trời, cũng như một cơn gió bão tố mạnh mẽ đã mở đường cho Y-sơ-ra-ên rời Ai Cập và vào Ca-na-an qua Biển Đỏ.
Hai quy tắc chung nên được tuân giữ về các sự chịu khổ của Đấng Christ. Thứ nhất, sự quản trị hay sự phân phát chức vụ trung gian của Ngài là thước đo của mọi điều Ngài đã chịu. Ngài đã chịu đúng như chức vụ trung gian của Ngài đòi hỏi, không hơn. Sự chịu khổ của Ngài không phải vì Ngài là người, mà vì Ngài là Đấng Trung Gian. Thứ hai, là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, Đấng Christ cần phải thánh và phân rẽ khỏi kẻ có tội. Do đó, bất kỳ sự chịu khổ nào trái với sự thánh khiết của Ngài và có hại cho việc quản trị chức vụ Ngài đều không thể thuộc về Ngài. Ngài chỉ chịu những điều không làm tổn hại đến sự đầy dẫy ân điển của Ngài, sự hiệp nhất các bản tính của Ngài, phẩm chất của sự trung gian của Ngài, và thích hợp với thân vị Ngài và cần thiết cho sự tha thứ của chúng ta. Những sự chịu khổ này đóng vai trò như hình phạt cho tội lỗi chúng ta.
Bây giờ, hình phạt có nhiều dạng: một số là hậu quả của tội lỗi, trong khi những loại khác hoàn toàn do tội lỗi mà có. Một số điều có thể được xem vừa là tội lỗi vừa là hình phạt dưới các góc độ khác nhau. Khi đo lường theo Luật Pháp, chúng là tội lỗi, nhưng trong bối cảnh sự quan phòng và trật tự của Đức Chúa Trời, chúng trở thành hình phạt. Chẳng hạn, sự cứng lòng và một tâm trí đồi bại có thể vừa là tội lỗi vừa là hình phạt.
Những hình phạt khác xuất phát từ tội lỗi, và về phương diện này, tội lỗi có thể được nhìn theo hai cách: như cố hữu hay như được quy gán. Sự ăn năn hối hận hay dằn vặt, cùng với con sâu của lương tâm, phát sinh từ ý thức về tội lỗi trong chính mình (tội lỗi như cố hữu). Mặt khác, tội lỗi như được quy gán có thể được hiểu theo hai cách. Thứ nhất, nó được quy gán do một mối liên kết tự nhiên, trong đó những người mà nó được quy gán cho vốn gắn liền với người đã phạm nó ban đầu, và nó giáng xuống và truyền lại cho họ. Đây là trường hợp tội lỗi của A-đam khi ăn trái cấm, được quy gán cho chúng ta, dẫn đến sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự hư hoại của bản tính chúng ta.
Thứ hai, tội lỗi có thể được quy gán trên cơ sở của sự thỏa thuận hay chấp nhận tự nguyện. Trong trường hợp này, sự có tội không được thừa hưởng mà tự nguyện đảm nhận. Nó không mang lại sự xứng đáng hay đáng chịu khổ cách cá nhân, mà chỉ là một nghĩa vụ và trách nhiệm phải chịu. Để minh họa, nếu một người ngay thẳng và trung thực trở thành người bảo lãnh cho một kẻ hoang đàng và phung phí đã tiêu xài tài sản mình vào lối sống phóng đãng, khiến hắn không thể trả nợ, thì cả hai đều phải chịu hình phạt. Người ngay thẳng đảm nhận sự có tội mà không có sự xứng đáng cá nhân, giống như tình trạng của kẻ hoang đàng.
Các hình phạt Đấng Christ đã chịu phù hợp với tội lỗi trong ý nghĩa được quy gán này, vì Ngài đã gánh mọi tội lỗi chúng ta. Thêm nữa, khi xem xét các hình phạt, chúng ta phải phân biệt giữa những hình phạt giáng từ nguồn bên ngoài và những hình phạt phát sinh nội tại và trực tiếp do tình trạng của người chịu khổ. Hình phạt giáng từ bên ngoài chỉ những đau đớn và khổ sở do Đức Chúa Trời áp đặt trực tiếp hoặc qua các công cụ Ngài chọn để dùng. Hình phạt phát sinh nội tại, ngược lại, phát sinh từ sự yếu đuối và gian ác của người chịu khổ dưới sức nặng của nỗi đau giáng xuống. Điều này bao gồm sự phạm thượng, tuyệt vọng, và sự dằn vặt của lương tâm.
Tóm lại, một số dạng hình phạt vốn gian ác, hoặc trong chính chúng hoặc về căn bản, chỉ về nguồn trong người chịu khổ. Những loại khác chỉ đau đớn và khốn khổ, ảnh hưởng đến bản tính của một người mà không làm ô uế hay chỉ ra bất kỳ sự ô nhiễm hay bất lực nào trong người chịu khổ. Chính loại sau này là loại duy nhất áp dụng cho các hình phạt Đấng Christ đã chịu.
Bây giờ, các hình phạt Đấng Christ đã chịu có thể được phân loại hoặc là sơ khởi hoặc là hoàn tất. Các hình phạt sơ khởi chỉ những khiếm khuyết mang tính hình phạt của bản tính chúng ta, vốn không phải là tội lỗi cũng không bắt nguồn từ tội lỗi (vì Đấng Christ không đảm nhận các khiếm khuyết cá nhân của chúng ta mà chỉ đảm nhận các khiếm khuyết tự nhiên của chúng ta). Những điều này có thể được phân loại hoặc là thuộc thể xác, như đói, khát, mệt mỏi, và các kinh nghiệm tương tự, hoặc thuộc linh, bao gồm sợ hãi, buồn rầu, đau đớn, và các sự cám dỗ.
Mặt khác, các hình phạt hoàn tất là những hình phạt Đấng Christ đã chịu vào cuối. Những điều này cũng có thể được phân loại là thuộc thể xác, bao gồm sự sỉ nhục, chế nhạo, vả mặt, các phiên tòa, đòn roi, định tội, và một cái chết nhục nhã và đáng nguyền rủa. Thêm nữa, còn có các hình phạt thuộc linh, với hai hình phạt chính. Thứ nhất, có một hình phạt Bỏ Rơi, như được diễn đạt qua tiếng kêu, "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ma-thi-ơ 27:46). Trong các sự chịu khổ của Ngài vì tội lỗi, có một dạng phân rẽ nào đó giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong cách thức đáng nguyền rủa ấy. Điều quan trọng cần lưu ý là Đấng Christ có bốn loại Hiệp Nhất với Đức Chúa Trời:
Thứ nhất, trong nhân tính của Ngài, vốn hiệp nhất chặt chẽ trong thân vị Ngài với thần tính đến nỗi ngay cả sự chết cũng không thể phân rẽ nó khỏi thân vị hay thần tính. Ngài, là Chúa, nằm trong mộ. Thứ hai, có một sự hiệp nhất trong tình yêu thương, nên không bao giờ có sự phân rẽ nào. Ngay cả khi Ngài treo trên thập tự giá, Ngài vẫn là Con Yêu Dấu của Cha Ngài, Đấng mà Cha Ngài hài lòng. Thứ ba, có một sự hiệp nhất trong sự thông công của linh hồn và sự thánh khiết của Ngài. Về phương diện này cũng không có sự phân ly, vì Ngài được dâng lên như chiên con không tì không vết. Cuối cùng, có một sự hiệp nhất trong sự hưởng lấy ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, vinh hiển và ân huệ của Ngài. Tuy nhiên, trong thời gian Ngài chịu khổ, có một sự bỏ rơi. Sự phân rẽ này là bởi sự rút lại mặt của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự tan rã của sự hiệp nhất của Ngài. Đức Chúa Trời đã nhìn Đấng Christ như một Đức Chúa Trời vũ trang chống lại tội lỗi của thế gian đang ở trên Ngài.
Thứ hai, có một hình phạt rủa sả. Đấng Christ đã trải qua sự rủa sả của Luật Pháp, vật lộn với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và các quyền lực của sự tối tăm. Ngài đã cảm nhận trong nhân tính của mình những đòn roi đáng lẽ dành cho tội lỗi chúng ta, điều đã gợi lên những tiếng kêu mạnh mẽ, những lời than thở sâu xa và thảm thương, và một mồ hôi huyết đắng cay, gợi lòng thương xót ngay cả từ những tảng đá. Việc tuyên bố rằng các sự chịu khổ của Đấng Christ, về sức nặng và cường độ, cũng đau đớn ngang bằng với những gì chúng ta đã phải chịu, không phải là sự hạ thấp thân vị của Đấng Christ mà trái lại là sự khẳng định công bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, quyền năng của Đấng Christ chống lại Luật Pháp, và lòng thương xót của các Ngài đối với kẻ có tội. Là con người trọn vẹn và cảm nhận được sự dễ tổn thương trước sự rủa sả của Luật Pháp (ngoại trừ nơi nó chỉ ra tội lỗi hay sự yếu đuối cố hữu trong người chịu khổ), không có lý do gì để tin rằng Ngài sẽ không nhạy cảm với cùng mức độ đau đớn. Đối với Đấng được biết đến là "Người đau khổ", không mức độ thống khổ và đau đớn nào là không phù hợp. Thật vậy, việc chịu một cái chết thể xác bạo tàn dưới tay những kẻ hèn hạ còn hạ mình Ngài hơn nhiều so với việc chịu đựng, với sự nhẫn nại, vâng phục, và chiến thắng, những đòn roi còn nặng nề hơn từ tay Đức Chúa Cha, Đấng đã chọn đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta.
Bây giờ, về phương diện thứ hai là tại sao Đấng Christ đã chịu những điều này, Kinh Thánh chủ yếu đưa ra năm lý do: Thứ nhất, để thi hành các sắc lệnh của Cha Ngài (Công Vụ 4:27-28). Thứ hai, để làm ứng nghiệm các lời tiên tri, các hình bóng, và các lời tiên báo của Kinh Thánh (Lu-ca 24:46). Thứ ba, để phóng đại lòng thương xót và tình yêu thương tự nguyện của Ngài đối với kẻ có tội và ngay cả đối với những kẻ thù không đội trời chung nhất của họ (Rô-ma 5:8). Thứ tư, để tuyên bố sự công chính và chân lý của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, cho thấy rằng sự hòa giải với kẻ có tội đòi hỏi một sự đền tội hợp pháp (Rô-ma 3:25). Trong khi chúng ta không được giới hạn sự khôn ngoan và đường lối không dò thấu của Đức Chúa Trời, thừa nhận rằng Ngài có thể đã cứu loài người bằng những cách khác, chúng ta bị buộc phải tôn kính phương tiện đã được chọn này, vì nó bày tỏ sống động sự căm ghét sâu sắc của Ngài đối với tội lỗi, công bình không lay chuyển và sự nghiêm khắc của Ngài chống lại nó, sự giàu có vô lường của tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài đối với kẻ có tội, và trong mọi sự, nó dọn đường cho sự bày tỏ vinh hiển của Ngài. Cuối cùng, nó nhằm chứng tỏ quyền năng của chính Ngài, vì Ngài đã chịu đựng mọi hình phạt của tội lỗi, rốt cuộc chiến thắng nó, và tỏ mình là Con Đức Chúa Trời qua sự sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 1:4). Dù Đấng Christ thật sự đã cảm thấy sợ hãi lớn và dường như tìm cách tránh các sự chịu khổ này trong cuộc thương khó của Ngài, những nỗi sợ của Ngài không phát sinh từ bất kỳ sự nghi ngờ nào về việc chiến thắng chúng. Ngài sợ chúng như những nỗi đau không thể tránh khỏi mà Ngài đã được định phải chịu, và như những nỗi đau nặng nề và cay đắng mà Ngài sẽ không chiến thắng được nếu không có nhiều đắng cay và xung đột mãnh liệt. Bây giờ, chuyển sang mệnh đề cuối cùng.
"Vì vậy Ngài sẽ ngước Đầu lên." Từ đây, chúng ta nhận thấy rằng Đấng Christ đã chinh phục mọi sự chịu khổ của Ngài bằng quyền năng của chính Ngài. Cũng như trong cuộc thương khó của Ngài, Ngài tự nguyện cúi đầu xuống và trút linh hồn với tiếng kêu lớn, biểu thị tính tự nguyện của các sự chịu khổ của Ngài (Giăng 19:30), thì trong sự sống lại của Ngài, có chép rằng chính Ngài đã ngước đầu lên, biểu thị sự sở hữu sự sống trong chính mình như Chúa của Sự Sống, khiến sự chết không thể giữ Ngài (cũng như Luật Pháp đã giữ chúng ta, Rô-ma 7:6). Hơn nữa, sự tôn cao của Ngài cũng là tự nguyện và từ quyền năng của chính Ngài, vì Ngài không cần bất kỳ sự trợ giúp nào trong công việc cứu chuộc chúng ta; Ngài đã hoàn thành nó một mình (Giăng 2:19, 5:26, 10:17; Công Vụ 3:15).
Nếu bị phản đối rằng Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha Ngài, và rằng Cha đã khiến Ngài sống lại (Rô-ma 6:4; Công Vụ 13:33), tôi đáp rằng điều này không phải để bù đắp cho bất kỳ sự thiếu quyền năng nào trong Đấng Christ, mà trái lại là sự thừa nhận quyền năng và hành động của chính Đấng Christ. Nó phục vụ mục đích cùng tôn vinh Con và Cha (Giăng 5:19-26). Ngoài ra, bởi "Vinh Hiển của Cha", chúng ta có thể hiểu quyền năng vinh hiển mà Cha đã ban cho Con Ngài trong xác thịt, ban cho Ngài sự sống trong chính mình và truyền cho Ngài thi hành quyền năng ấy (Giăng 5:26; Giăng 10:18). Thêm nữa, Đấng Christ được nói là được sống lại bởi cả chính Ngài và Cha, vì Đức Thánh Linh, Đấng lập tức khiến Ngài sống lại, thuộc về cả Con và Cha. Không phải bất kỳ sự phân biệt cá nhân nào giữa Con và Cha đã khiến Jêsus sống lại từ kẻ chết mà trái lại là Đức Thánh Linh, Đấng mà cả hai cùng có (Rô-ma 1:4, 1 Ti-mô-thê 3:16, 1 Phi-e-rơ 3:18).
Tóm lại, chúng ta hãy xem xét những ích lợi lớn và các mục đích tuyệt vời mà sự sống lại của Đấng Christ phục vụ cho chúng ta. Thứ nhất, nó bảo đảm cho chúng ta về sự hoàn thành các công việc trung gian trên đất của Ngài và rằng Ngài nay thi hành các công tác còn lại trên trời để áp dụng Sinh Tế của Ngài cho chúng ta. Bằng việc xưng nghĩa chính mình trong sự sống lại, Ngài cũng đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Nếu món nợ chưa được người bảo lãnh trả hết, nó vẫn còn phải trả. Do đó, Sứ Đồ chứng minh sự sống lại bằng những sự thương xót chắc chắn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 13:34). Không có sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình, và những sự thương xót của Đa-vít đã thất bại với chúng ta (1 Cô-rinh-tô 15:17-18). Thiên sứ được sai đến để dời tảng đá khỏi mộ tượng trưng rằng Công Bình của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thỏa mãn với giá đã trả bởi Con Ngài, giống như một Quan Án sai quan chức mở cửa ngục cho một con nợ đã trả xong.
Thứ hai, nó bảo đảm cho chúng ta về sự sống lại của chính chúng ta, vì các chi thể theo Đầu. Trong khi kẻ ác sẽ sống lại bởi quyền năng xét đoán của Ngài, các tín hữu, được gọi là Con Cái của Sự Sống Lại, sẽ sống lại qua năng lực và sự thông công của Sự Sống Lại của Ngài (Lu-ca 20:36, 1 Cô-rinh-tô 15:20-23).
Thứ ba, sự sống lại của Đấng Christ đổi mới và thánh hóa Bản Tính chúng ta qua năng lực kín giấu và thuộc linh của nó (Rô-ma 6:4). Các hành động trung gian của Đấng Christ trong các sự chịu khổ và chiến thắng của Ngài có những kết quả áp dụng thuộc linh và hiệu quả trong chúng ta. Sự chết của Ngài dẫn đến sự giết chết tội lỗi, trong khi sự sống lại của Ngài khiến chúng ta sống trong sự thánh khiết (Hê-bơ-rơ 9:14, 1 Giăng 1:7, Ê-phê-sô 2:5, Cô-lô-se 2:12).
Thứ tư, sự sống lại của Đấng Christ đem lại sự an ủi trong mọi hoạn nạn khác chúng ta có thể đối diện. Đấng đã tự khiến mình sống lại từ kẻ chết vừa có lòng thương xót vừa có quyền năng để giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác và giữ chúng ta khỏi vấp ngã (Gióp 19:27).
Cuối cùng, sự sống lại của Đấng Christ lôi kéo tư tưởng và tình cảm của chúng ta từ đất lên trời, vì những điều có bản tính tương tự bị lôi kéo về nhau. Như Sứ Đồ nói, "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Jêsus Christ, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật" (Phi-líp 3:20-21).
Kết luận, chúng ta hãy dâng mọi sự tôn trọng, vinh hiển, uy nghi, và tạ ơn đời đời cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, ba thân vị, và một Đức Chúa Trời. A-men.