Giải Nghĩa Thi Thiên 119
Charles Bridges · Exposition of Psalm 119 (Bible Commentary eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Nghĩa Thi Thiên 119
GIẢI NGHĨA THI THIÊN 119
Charles Bridges
Giải Nghĩa Thi Thiên 119
Giải Nghĩa Thi Thiên 119
của Charles Bridges, 1827
Mục Lục
Lời Tựa
Thi Thiên 119:1
Thi Thiên 119:2
Thi Thiên 119:3
Thi Thiên 119:4
Thi Thiên 119:5
Thi Thiên 119:6
Thi Thiên 119:7
Thi Thiên 119:8
Thi Thiên 119:9
Thi Thiên 119:10
Thi Thiên 119:11
Thi Thiên 119:12
Thi Thiên 119:13
Thi Thiên 119:14
Thi Thiên 119:15
Thi Thiên 119:16
Thi Thiên 119:17
Thi Thiên 119:18
Thi Thiên 119:19
Thi Thiên 119:20
Thi Thiên 119:21
Thi Thiên 119:22
Thi Thiên 119:23
Thi Thiên 119:24
Thi Thiên 119:25
Thi Thiên 119:26
Thi Thiên 119:27
Thi Thiên 119:28
Thi Thiên 119:29
Thi Thiên 119:30
Thi Thiên 119:31
Thi Thiên 119:32
Thi Thiên 119:33
Thi Thiên 119:34
Thi Thiên 119:35
Thi Thiên 119:36
Thi Thiên 119:37
Thi Thiên 119:38
Thi Thiên 119:39
Thi Thiên 119:40
Thi Thiên 119:41
Thi Thiên 119:42
Thi Thiên 119:43
Thi Thiên 119:44
Thi Thiên 119:45
Thi Thiên 119:46
Thi Thiên 119:47
Thi Thiên 119:48
Thi Thiên 119:49
Thi Thiên 119:50
Thi Thiên 119:51
Thi Thiên 119:52
Thi Thiên 119:53
Thi Thiên 119:54
Thi Thiên 119:55
Thi Thiên 119:56
Thi Thiên 119:57
Thi Thiên 119:58
Thi Thiên 119:59
Thi Thiên 119:60
Thi Thiên 119:61
Thi Thiên 119:62
Thi Thiên 119:63
Thi Thiên 119:64
Thi Thiên 119:65
Thi Thiên 119:66
Thi Thiên 119:67
Thi Thiên 119:68
Thi Thiên 119:69
Thi Thiên 119:70
Thi Thiên 119:71
Thi Thiên 119:72
Thi Thiên 119:73
Thi Thiên 119:74
Thi Thiên 119:75
Thi Thiên 119:76
Thi Thiên 119:77
Thi Thiên 119:78
Thi Thiên 119:79
Thi Thiên 119:80
Thi Thiên 119:81
Thi Thiên 119:82
Thi Thiên 119:83
Thi Thiên 119:84-85
Thi Thiên 119:86
Thi Thiên 119:87
Thi Thiên 119:88
Thi Thiên 119:89-91
Thi Thiên 119:92
Thi Thiên 119:93
Thi Thiên 119:94
Thi Thiên 119:95
Thi Thiên 119:96
Thi Thiên 119:97
Thi Thiên 119:98-100
Thi Thiên 119:101
Thi Thiên 119:102
Thi Thiên 119:103
Thi Thiên 119:104
Thi Thiên 119:105
Thi Thiên 119:106
Thi Thiên 119:107
Thi Thiên 119:108
Thi Thiên 119:109-110
Thi Thiên 119:111
Thi Thiên 119:112
Thi Thiên 119:113
Thi Thiên 119:114
Thi Thiên 119:115
Thi Thiên 119:116
Thi Thiên 119:117
Thi Thiên 119:118-119
Thi Thiên 119:120
Thi Thiên 119:121-122
Thi Thiên 119:123
Thi Thiên 119:124-125
Thi Thiên 119:126
Thi Thiên 119:127
Thi Thiên 119:128
Thi Thiên 119:129
Thi Thiên 119:130
Thi Thiên 119:131
Thi Thiên 119:132
Thi Thiên 119:133
Thi Thiên 119:134
Thi Thiên 119:135
Thi Thiên 119:136
Thi Thiên 119:137-138
Thi Thiên 119:139
Thi Thiên 119:140
Thi Thiên 119:141
Thi Thiên 119:142
Thi Thiên 119:143
Thi Thiên 119:144
Thi Thiên 119:145-146
Thi Thiên 119:147-148
Thi Thiên 119:149
Thi Thiên 119:150-151
Thi Thiên 119:152
Thi Thiên 119:153
Thi Thiên 119:154
Thi Thiên 119:155
Thi Thiên 119:156
Thi Thiên 119:157
Thi Thiên 119:158
Thi Thiên 119:159
Thi Thiên 119:160
Thi Thiên 119:161
Thi Thiên 119:162
Thi Thiên 119:163
Thi Thiên 119:164
Thi Thiên 119:165
Thi Thiên 119:166
Thi Thiên 119:167
Thi Thiên 119:168
Thi Thiên 119:169-170
Thi Thiên 119:171
Thi Thiên 119:172
Thi Thiên 119:173
Thi Thiên 119:174
Thi Thiên 119:175
Thi Thiên 119:176
LỜI TỰA
Một phần đáng kể của Bộ Kinh Thánh (như Sách Thi Thiên và Nhã Ca trong Cựu Ước, và một phần lớn trong các Thư Tín khác nhau trong Tân Ước) được dành cho đề tài đầy thú vị là Kinh Nghiệm Cơ Đốc; và trình bày đặc tính của nó, dưới những sự ban phát khác nhau của tôn giáo, và được đa dạng hóa bởi vô số hoàn cảnh khác nhau, như vẫn luôn về bản chất là một. Như cùng những nét mặt và cùng tầm vóc đã luôn đánh dấu loài người ở giữa công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời; thì cũng vậy, sự đồng nhất về diện mạo và “tầm thước của sự đầy trọn của Đấng Christ” đã, trong mọi thời đại, và dưới mọi sắc thái khác biệt bề ngoài, làm nổi bật gia đình của Đức Chúa Trời, “như một dân ở riêng, không kể vào các dân tộc.” Điều nầy quả thật là điều phải được trông đợi.
Bản chất con người đã không trải qua sự thay đổi nào kể từ khi sa ngã. Trong trạng thái chưa được đổi mới, nó vẫn bị giam cầm trong cùng những xiềng xích của tội lỗi; và, khi đã được đổi mới, nó ở dưới ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh của ân điển. “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Vì vậy, tín đồ ngày nay, khi bận rộn tra xét những ghi chép về kinh nghiệm của các Tổ Phụ hoặc của thời Môi-se, sẽ nhận thấy trong những sự yếu đuối của dân sự xưa của Đức Chúa Trời một bức tranh về chính lòng mình, “đáp lại, như trong nước mặt đối mặt;” và khi so sánh những sự thực hành đầy ân điển của họ với của chính mình, người sẽ sẵn sàng thừa nhận — “Mọi điều nầy đều do một và cùng một Thánh Linh làm ra, phân phát cho mỗi người riêng như ý Ngài muốn.”
Theo quan điểm nầy, mục đích của tác phẩm nầy là trình bày một tín đồ Cựu Ước trong chiếc áo Tân Ước, như một người “bước đi trong cùng một tâm linh, và trong cùng những bước” với chúng ta; và, khi đem những nét đặc tính của người đối chiếu với tiêu chuẩn của Phúc Âm, thì cho rằng sự tương ứng sẽ được tìm thấy là trọn vẹn. “Đức tin hành động bởi tình yêu thương” — dấu hiệu phân biệt căn bản của Phúc Âm — thấm nhuần toàn bộ con người; với ít nhất một sự ám chỉ ngầm đến con đường duy nhất để đến gần Đức Chúa Trời (các câu 41, 88, 132, 135), và một sự quan tâm rõ ràng như nhau đến những lời hứa (các câu 25, 32, 49, 74, 169, 170), và đến những điều răn (các câu 66, 166), của sự mặc khải thiêng liêng. Những hoạt động của nguyên tắc nầy cũng không được mô tả kém chính xác hơn. Trong mọi sự đa dạng của những cảm xúc Cơ Đốc và cách cư xử thánh khiết, chúng ta quan sát thấy những hoạt động của nó dẫn linh hồn vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và nắn đúc mọi phần thành sự ngày càng giống với hình ảnh của Ngài.
Khi chúng ta nhìn xem “người hợp ý Đức Chúa Trời,” lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, kết giao với dân sự của Ngài, và nuôi mình bằng lời của Ngài; khi chúng ta ghi nhận lòng sốt sắng của người vì vinh quang của Chủ mình; sự tận hiến và sự từ bỏ chính mình của người trong công việc của Chủ mình; khi chúng ta thấy người luôn sẵn sàng xưng nhận danh Ngài, chịu sự sỉ nhục của Ngài, và chỉ quan tâm đáp lại điều đó bằng sự gắn bó vững vàng hơn với sự phục vụ Ngài — há chúng ta không nhận ra trong những đường nét đặc tính ấy bức tranh của một người, mà trong thời sau có thể hướng về các Hội Thánh của Đấng Christ và nói — “vậy, tôi khuyên anh em, hãy bắt chước tôi?”
Hay chúng ta có thể nhớ lại sự hiểu biết sâu sắc của Tác Giả Thi Thiên về phạm vi và tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, và cuộc chiến đấu liên tục của người với tội lỗi cư trú bên trong, đánh thức trong người tâm linh của sự cầu nguyện tranh chiến, và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi người; mà không lại bị nhắc nhở mạnh mẽ về người kia, là người đã để lại ghi chép về lịch sử tương ứng của chính kinh nghiệm mình — “Xưa tôi sống không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết. Chúng ta biết luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là tính xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể của sự chết nầy? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta!”
Tóm lại, hãy nhớ đến sự khẩn thiết của người trong sự cầu nguyện và ngợi khen; sự vun trồng quả quyết và bền bỉ của người đối với tôn giáo của lòng và sự thánh khiết thực hành, sự đói khát của người đối với sự công chính; sự sợ hãi ghen giữ và sự nhạy cảm canh giữ của người đối với tội lỗi, và sự quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời mình; lòng thương xót khao khát của người đối với những người đồng loại tội nhân; khẩu vị thuộc linh của người; sự phân biệt chính xác của người; “sự đơn sơ” trong sự nương cậy của người, và “sự thành thật tin kính” trong sự vâng lời của người; sự bình an trong tâm trí và sự ổn định trong sự tuyên xưng của người; sự cải thiện được nên thánh của người từ thập tự giá; sự chiến thắng của người đối với thế gian; sự thừa nhận của người về sự thương xót của Chúa; những thử thách về đức tin và sự nhẫn nại của người; sự tự do thiên thượng của người trong những đường lối của Đức Chúa Trời; nếp sống thường xuyên của người trong sự hiện diện của Ngài, và ở dưới ảnh hưởng làm cho sống — kiềm chế — hướng dẫn, và nâng đỡ của lời Ngài — hãy xem xét những sự thực hành thánh khiết nầy, hoặc riêng lẻ, hoặc như chúng tạo thành một sự tập trung đáng ngưỡng mộ của sự xuất sắc Cơ Đốc; thì chúng ta còn mong muốn điều gì hơn nữa để hoàn thiện bức chân dung của một tôi tớ trọn vẹn của Đức Chúa Trời theo khuôn mẫu thiêng liêng? Há đây không phải là một minh chứng hữu hình về quyền năng của lời, “làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và sắm sẵn cho mọi việc lành?”
Sau khi đã giải thích đặc tính Phúc Âm của Thi Thiên nầy, chúng ta có thể lưu ý sự thích ứng đặc biệt của nó đối với kinh nghiệm Cơ Đốc. Nó có thể được xem như nhật ký của một người, đã được dạy dỗ sâu sắc trong những điều của Đức Chúa Trời, đã thực hành lâu dài trong đời sống và bước đi của đức tin. Nó chứa đựng sự giải phẫu của tôn giáo kinh nghiệm, những đường nét nội tâm của gia đình Đức Chúa Trời. Nó được ban cho để tín đồ trong mọi thời đại sử dụng, như một hòn đá thử vàng tuyệt vời của sự tin kính sống động, một hòn đá thử vàng dường như đặc biệt cần thiết trong ngày tuyên xưng nầy; không phải như bảo đảm cho lòng tin cậy của chúng ta nơi Đấng Cứu Thế, hay như cấu thành ở bất kỳ mức độ nào nền tảng để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận: nhưng như thúc giục chúng ta “chuyên tâm làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn,” và làm nhanh những bước chậm chạp của chúng ta trên con đường vâng lời từ bỏ chính mình. Tác Giả tự do thú nhận rằng, mục đích chính của mình trong việc nghiên cứu Thi Thiên nầy là để cung cấp một tiêu chuẩn đúng đắn về sự thành thật của Phúc Âm cho sự tra xét thường xuyên chính lòng mình; và nếu trong quá trình Giải Nghĩa nầy, bất kỳ gợi ý nào được đưa ra, để kêu gọi sự chú ý của những người đồng Cơ Đốc nhân của mình đến bổn phận quan trọng nhất nầy, nhưng, than ôi! quá bị bỏ bê, thì người sẽ có lý do để “vui mừng trong ngày của Đấng Christ, rằng mình đã không chạy vô ích, cũng không lao nhọc vô ích.”
Đừng bao giờ cho rằng, một sự tra xét siêng năng, đầy cầu nguyện, và dò xét kỹ “những phòng của hình tượng,” “sanh ra sự nô lệ.” Luôn luôn người ta sẽ thấy nó thiết lập sự hưởng thụ sự bảo đảm theo Kinh Thánh. “Bởi điều nầy, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình yên ổn trước mặt Ngài.” Vì vậy, khi phần điều răn của Phúc Âm trở thành người hướng dẫn của chúng ta trên con đường vui vẻ của sự vâng lời con thảo, là quy tắc yêu dấu về bổn phận của chúng ta, và là tiêu chuẩn cho sự tiến bộ hằng ngày của chúng ta; chúng ta sẽ học được, khi sử dụng nó, để nương cậy hoàn toàn hơn nơi Đấng Cứu Thế, năng lượng tươi mới sẽ được thêm vào những lời cầu nguyện của chúng ta; và những lời hứa về sự tha thứ và ân điển sẽ quý giá gấp đôi đối với linh hồn chúng ta.
Những quan điểm nầy về đời sống thiêng liêng không thể bị xem là không thân thiện với hạnh phúc tốt nhất của nhân loại. Thi Thiên mở đầu bằng một bức tranh đầy mời gọi về phước hạnh, và mô tả xuyên suốt những cảm xúc của một người, quả thật bị bao quanh bởi những thử thách cộng thêm vào số phận chung của con người, nhưng rõ ràng vẫn đang sở hữu một phần thỏa mãn — một “niềm vui, mà người lạ không xen vào được.” Vì vậy, về những người muốn gán dấu ấn u sầu cho tôn giáo Phúc Âm, chúng ta buộc phải nhận xét rằng, họ “không hiểu điều họ nói, cũng không hiểu điều họ khẳng định.” Con cái của Ê-đôm chưa bao giờ nếm “những chùm nho của Ca-na-an,” và vì vậy không thể hình thành bất kỳ đánh giá đúng đắn nào về xứ tốt đẹp đó. Những người đã do thám xứ ấy mang về một báo cáo tốt về nó, và nói — “Quả thật nó tuôn ra sữa và mật, và nầy là hoa quả của nó.” “Công việc của sự công chính là bình an; và kết quả của sự công chính, là sự yên tĩnh và sự bảo đảm đời đời.”
Cấu trúc của Thi Thiên nầy thật đặc biệt. Nó được chia thành hai mươi hai phần, theo số chữ cái của Bảng Chữ Cái Hê-bơ-rơ; mỗi phần, và các câu riêng lẻ của nó, bắt đầu bằng chữ cái tương ứng của Bảng Chữ Cái. Toàn bộ Thi Thiên ở dạng một lời ngỏ cảm thán, ngoại trừ ba câu đầu tiên, mà gần như có thể được xem như lời tựa cho toàn bộ, và một câu khác trong quá trình của nó, nơi người của Đức Chúa Trời quở trách kẻ không tin kính ra khỏi sự hiện diện của mình, như thể xâm nhập vào “nơi ẩn náu” của người, và làm gián đoạn sự thông công của người với Đức Chúa Trời. Không phải lúc nào cũng dễ dàng truy tìm mối liên hệ giữa các câu khác nhau; ít nhất là không vượt ra ngoài các phân đoạn khác nhau của Thi Thiên. Có lẽ không có ý định gì hơn, ngoài việc ghi lại những sự thực hành của chính lòng người vào những thời kỳ khác nhau, và trong những hoàn cảnh khác nhau. Tuy nhiên, nếu chúng không phải là những mắt xích trên cùng một sợi xích, trong sự liên tục và phụ thuộc không đứt đoạn; thì ít nhất chúng có thể được xem như những viên ngọc trên một sợi dây, có giá trị ngang nhau, dù độc lập.
Đặc tính nổi bật của Thi Thiên là tình yêu đối với lời của Đức Chúa Trời, là điều được trình bày trước chúng ta dưới không dưới mười tên gọi khác nhau, ám chỉ một số đặc tính tiềm ẩn và phân biệt của lời thiêng liêng, mà những sự xuất sắc và hoàn hảo đa dạng của nó được minh họa như vậy bằng sự đa dạng tao nhã phong phú của cách diễn đạt. Tuy nhiên, trong nhiều trường hợp, các thuật ngữ khác nhau dường như đã được thay đổi, để thích ứng với vần điệu; trong khi, có lẽ, vào những lúc khác, chúng có thể được sử dụng lẫn lộn cho toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, để cái nhìn về sự đầy trọn không thể cạn kiệt của nó có thể hòa giải một sự quan tâm chú ý hơn đến thẩm quyền của nó như vậy; và có thể thêm sức mạnh tươi mới cho nghĩa vụ phải đọc, tin, yêu, và sống trong nó.
Nếu Tác Giả được phép gợi ý phương pháp, mà theo đó bản Giải Nghĩa nầy có thể được nghiên cứu tốt nhất một cách có lợi, người sẽ xin đề cập đến lời khuyên của Philip Henry tuyệt vời cho con cái mình — rằng họ nên ‘lấy một câu của Thi Thiên 119 mỗi buổi sáng để suy ngẫm, và như vậy đi qua Thi Thiên hai lần trong một năm:’ và ‘điều đó’ — người nói — ‘sẽ đưa bạn đến chỗ yêu mến tất cả phần còn lại của Kinh Thánh.’ Tác Giả không dám cho rằng, bản phác thảo hời hợt nầy sẽ cung cấp thức ăn cho sự suy ngẫm năm nầy qua năm khác. Tuy nhiên, người dám hy vọng rằng nó có thể có ích, trong việc hướng sự chú ý thỉnh thoảng đến một phần quý giá nhất của Kinh Thánh; là phần mà dù nó có thể đã tỏ ra không kết quả đối với tâm trí thiếu phân biệt, thì người đọc nghiêm túc và thông minh sẽ thấy nó “có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy người trong sự công chính.”
Việc biên soạn tác phẩm nầy đã được đa dạng hóa với nhiều sự đa dạng nhất mà tính chất của đề tài cho phép. Đặc tính mô tả của cuốn sách sẽ được thấy là được xen kẽ với những vấn đề thảo luận, lời ngỏ cá nhân, những gợi ý cho sự tự tra vấn, và thỉnh thoảng là lời khẩn cầu, với nỗ lực tha thiết để đưa tâm trí vào khung suy ngẫm, tự tra xét, và sùng kính đó, trong đó tạo vật mới được làm cho mạnh mẽ, và lớn lên, và tiếp tục đến sự trọn vẹn. Tuy nhiên, tác phẩm như nó vốn có, Tác Giả muốn phó thác nó cho sự xem xét đầy ân điển của Đầu tối cao của Hội Thánh; khẩn cầu sự tha thứ cho những gì trong đó có thể là của riêng người, và một phước lành cho những gì có thể được truy nguyên từ một nguồn thuần khiết hơn: và khi ban cả sự tha thứ lẫn phước lành, nguyện danh thánh của Ngài được tôn vinh dồi dào!
Nhà Mục Sư Old Newton,
Ngày 20 tháng 7 năm 1827.
Thi Thiên 119:1
1. Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Chúa.
Thi Thiên thú vị và đầy chỉ dạy nhất nầy, giống như chính Sách Thi Thiên, “mở đầu bằng một Phước Lành để an ủi và khích lệ chúng ta, hướng chúng ta ngay lập tức đến hạnh phúc đó, là điều mà mọi nhân loại bằng những cách khác nhau đang tìm kiếm và dò hỏi. Mọi người đều muốn bảo vệ mình khỏi những cuộc xâm nhập của sự khốn khổ; nhưng mọi người không xét rằng sự khốn khổ là con đẻ của tội lỗi, vì vậy cần phải được giải thoát khỏi nó và được bảo vệ khỏi nó, để trở nên hạnh phúc hay được phước.” (Giám Mục Horne)
Đặc tính trọn vẹn được mô tả trong câu nầy đánh dấu, theo nghĩa Phúc Âm, “một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá”, không phải là một người không có tội lỗi, nhưng là một người mà trong sự thành thật của lòng mình có thể nói, “Tôi không hiểu điều tôi làm. Vì điều tôi muốn làm tôi không làm, nhưng điều tôi ghét tôi lại làm.”
Như đường lối của người thế nào, thì “bước đi” của người cũng thế ấy, “trong luật pháp của Chúa.” Người được “làm cho mạnh mẽ trong Chúa, và bước lên bước xuống trong danh Ngài;” “tai người nghe một tiếng đằng sau mình, nói rằng, Nầy là đường — hãy đi trong đó” — khi người “xoay qua bên hữu hay bên tả.” Và nếu sự tha thứ tội lỗi, sự xưng công chính được quy cho, sự thông công của các thánh đồ, và ý thức được Đức Chúa Trời chấp nhận; nếu sự bảo vệ trong sự quan phòng và ân điển; và — cuối cùng và đời đời, sự nhìn thấy phước hạnh, là những đặc ân đã được đóng ấn của dân ngay thẳng của Ngài, thì không thể nghi ngờ gì rằng, “phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình.” Và nếu sự thịnh vượng tạm thời, sự đổi mới và kết quả thuộc linh, sự soi sáng ngày càng tăng, sự tương giao với Đấng Cứu Thế, sự bình an bên trong, và — suốt cả cõi đời đời — quyền đối với cây sự sống, là những đặc ân có giá trị không thể tính được; thì chắc chắn “bước đi trong luật pháp của Chúa” là “con đường của sự vui thích và bình an.” “Thật vậy” — chúng ta có thể nói, “Đức Chúa Trời thật tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những người có lòng trong sạch.”
Nhưng mỗi người chúng ta hãy tự hỏi — “Đường lối” của lòng tôi đối với Đức Chúa Trời là gì? Nó có luôn là một “đường lối trọn vẹn” không? Có phải “tội lỗi” không bao giờ “được xem xét trong lòng” không? Có phải mọi điều Đức Chúa Trời ghét đều thường xuyên được than khóc, ghê tởm, từ bỏ không? “Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi: xin hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi; và xem thử có đường dữ nào trong tôi chăng, và dẫn tôi vào đường đời đời.”
Lại nữa — “Bước đi” của tôi là gì? Nó có đến từ nguyên tắc sống của sự hiệp một với Đấng Christ không? Đây là nguồn trực tiếp — nguồn duy nhất của sự sống thuộc linh. Trước hết chúng ta được làm cho sống trong Ngài. Rồi chúng ta bước đi trong Ngài và theo Ngài. Ôi! ước gì bước đi nầy của tôi được vững vàng, nhất quán, tiến bộ! Ôi! ước gì tôi luôn lắng nghe tiếng của Cha tôi, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta, và ở cho trọn vẹn!”
Há không có đủ sự ô uế trong “đường lối trọn vẹn” nhất, và đủ sự không nhất quán trong “bước đi” nhất quán nhất để làm cho chúng ta yêu mến lời tuyên bố đầy ân điển của Phúc Âm, “Nếu có người nào phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính?”
Thi Thiên 119:2
2. Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ của Ngài, và hết lòng tìm cầu Ngài.
“Chứng cớ,” ở số ít, thường chỉ toàn bộ quy điển của các tác phẩm được thần cảm — sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại — tiêu chuẩn của đức tin họ. “Các chứng cớ” dường như, chủ yếu, đánh dấu phần điều răn của Kinh Thánh; phần mà trong đó người của Đức Chúa Trời nầy luôn tìm thấy niềm vui thuộc linh và sự tự do trọn vẹn của mình. Hãy ghi nhận ngôn ngữ của người: “Tôi đã vui mừng trong đường lối của các chứng cớ Ngài, như trong mọi của cải. Tôi đã lấy các chứng cớ Ngài làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.” Tuy nhiên, phước hạnh nầy không thuộc về hành động vâng lời bề ngoài đơn thuần; nhưng đúng hơn thuộc về thói quen thực hành của tâm trí, là thói quen tìm biết ý muốn của Đức Chúa Trời để “gìn giữ” nó. Thói quen nầy ở dưới ảnh hưởng của lời hứa của Đức Chúa Trời, “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán quyết của Ta, và làm theo.” Và khi “gìn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời” như vậy, tín đồ duy trì đặc tính của một người, “hết lòng tìm cầu Ngài.”
Ôi! có biết bao người tìm cầu, và tìm cầu vô ích, không vì lý do nào khác, ngoài việc họ không “hết lòng tìm cầu Ngài!” “Lòng của kẻ thế gian bị chia rẽ; bây giờ nó sẽ bị thấy là có lỗi.” Kẻ tuyên xưng “miệng tỏ ra nhiều tình yêu; nhưng lòng nó đi theo sự tham lam của nó.” Kẻ thụt lùi “đã không hết lòng trở về cùng Ta, nhưng một cách giả dối, Chúa phán vậy.” Chỉ riêng tín đồ trung tín, ngay thẳng mới mang lòng mình, trọn lòng mình, đến với Chúa: “Khi Ngài phán, Hãy tìm cầu mặt Ta, lòng tôi thưa với Ngài, Lạy Chúa, tôi sẽ tìm cầu mặt Ngài.” Vì chỉ riêng người đã tìm thấy một đối tượng, thu hút và làm đầy trọn lòng người, và, nếu người có một ngàn tấm lòng, sẽ thu hút và làm đầy tất cả. Người đã tìm thấy đường đến với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Trên con đường đó người tiếp tục tìm cầu. Trọn lòng người dấn thân để biết và yêu nhiều hơn nữa. Chỉ tại đây phước hạnh mới được hưởng, và lời hứa mới được thực hiện: “Các ngươi sẽ tìm cầu Ta, và gặp được, khi các ngươi hết lòng tìm kiếm Ta.”
Nhưng tôi đừng trốn tránh câu hỏi, Tôi “gìn giữ các chứng cớ của Ngài” vì ép buộc, hay vì tình yêu? Chắc chắn khi tôi xét đến sự ghét bỏ và thù địch tự nhiên của chính mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và nguy cơ tự lừa dối trong sự phục vụ bề ngoài đối với Chúa, tôi rất cần cầu nguyện, “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Ngài. Xin ban cho tôi sự hiểu biết — xin cứu tôi, và tôi sẽ gìn giữ các chứng cớ Ngài.” Và nếu họ được phước, là những người hết lòng tìm cầu Chúa, thì tôi đang tìm cầu Ngài như thế nào? Than ôi! với biết bao sự phân tâm! với biết bao ít công việc của lòng! Ôi! hãy để tôi “tìm cầu sức mạnh của Ngài” để “tìm cầu mặt Ngài.”
Lạy Chúa! xin tra xét — dạy dỗ — khiến lòng hướng về — nâng đỡ tôi. Xin giúp tôi viện dẫn lời hứa đầy ân điển của Ngài, “Ta sẽ ban cho chúng một lòng để biết Ta, rằng Ta là Chúa; và chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng; vì chúng sẽ hết lòng trở về cùng Ta.”
Thi Thiên 119:3
3. Họ cũng không làm điều ác; họ đi trong các đường lối của Ngài.
Đây không phải là đặc tính của họ từ khi mới sinh. Đã có lúc họ không làm gì ngoài điều ác. Đó là điều ác không pha trộn, không ngừng nghỉ — từ nguồn đầu. Bây giờ được viết về họ, “họ không làm điều ác.” Đã có lúc họ bước đi, như những người khác, trong đường lối của chính lòng mình, “là kẻ thù của Đức Chúa Trời bởi những việc ác.” Bây giờ “họ đi trong các đường lối của Ngài.” Họ là “những tạo vật mới trong Đấng Christ; những điều cũ đã qua đi; nầy! mọi điều đều trở nên mới.” Đây là trạng thái đầy đặc ân của họ, “Tội lỗi sẽ không cai trị họ: vì họ không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Họ “được sanh bởi Đức Chúa Trời, và họ không thể thực hành tội lỗi: vì hạt giống của Ngài ở trong họ, và họ không thể phạm tội, vì họ đã được sanh bởi Đức Chúa Trời.” Vì vậy, sự ghét bỏ và chống cự của họ đối với tội lỗi bây giờ cũng bản năng, như sự thù địch và chống đối trước đây của họ đối với Đức Chúa Trời. Quả thật, không phải là dân sự của Đức Chúa Trời như “các thánh đồ đã được làm cho trọn vẹn,” là những người “không làm điều ác.” Đây là một giấc mơ về sự hoàn hảo — không theo Kinh Thánh và tự lừa dối. Sự biện hộ không ngừng của Người Bạn Thiên Thượng của họ rõ ràng giả định quyền lực cư trú của tội lỗi, cho đến khi cuộc hành hương trên đất của chúng ta kết thúc. Lời khẩn cầu, cũng vậy, trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta dạy họ cầu xin sự tha thứ hằng ngày và sự giải thoát khỏi “sự cám dỗ,” như cầu xin “lương thực hằng ngày.” Vâng — thật đáng xấu hổ khi nói điều đó — chúng ta vẫn là những tội nhân; tuy nhiên — ngợi khen Đức Chúa Trời! — không “bước theo dòng đời,” không “làm thỏa mãn những dục vọng” của tội lỗi. Việc thực hành tội lỗi bây giờ giống như chuyển động của một hòn đá đi lên, bạo liệt và không tự nhiên. Nếu tội lỗi không bị trục xuất, nó đã bị truất ngôi. Chúng ta không còn, như trước, là “dân tự nguyện của nó,” nhưng là những tù nhân miễn cưỡng, đang vật lộn của nó. Đó không phải là “ngày quyền năng của nó.”
Và tại đây nằm sự tự do thánh khiết của Phúc Âm — không phải, như một số người đã tưởng tượng — một sự tự do để “cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật”; nhưng là một sự giải thoát khỏi tội lỗi và sự kết án của tội lỗi bị ghê tởm, bị chống cự, nhưng vẫn cư trú bên trong. Khi ý chí tốt hơn của chúng ta đã quăng bỏ nó — khi chúng ta có thể nói trước mặt một Đức Chúa Trời tra xét lòng, “Điều chúng ta ghét, đó là điều chúng ta làm” — trách nhiệm không phải của chúng ta: “Không phải chúng ta làm điều đó, nhưng là tội lỗi cư trú trong chúng ta.”
Chúng ta hãy vẫn tra vấn, lời hứa giải thoát khỏi tội lỗi có ngọt ngào đối với chúng ta không? Và sự chống cự thành công của chúng ta trong cuộc xung đột thuộc linh có thực hiện lời cam kết về sự hoàn thành trọn vẹn của nó không? Lạy Chúa Giê-xu phước hạnh! chúng con nợ thập tự giá của Ngài điều gì cho sự cứu chuộc hiện tại khỏi tội lỗi và sự rủa sả của nó, và còn hơn nữa cho viễn cảnh phước hạnh của trạng thái được tôn vinh, khi tội lỗi bị ghét bỏ nầy sẽ không còn là cư dân nữa đời đời! Ôi, hãy để chúng con mang chính dấu ấn của sự chết của Ngài vào linh hồn mình trong sự đóng đinh tội lỗi hằng ngày. Hãy để chúng con biết “quyền năng của sự phục sinh của Ngài,” trong một “bước đi thường xuyên trong sự mới mẻ của sự sống.”
Thi Thiên 119:4
4. Ngài đã truyền dạy chúng tôi phải siêng năng gìn giữ các điều răn của Ngài.
Chúng ta đã thấy đặc tính của Người của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta ghi nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời, truyền dạy người phải vâng lời siêng năng. Chỉ việc nhìn thấy điều răn cũng đủ cho người. Người vâng lời vì cớ điều răn, dù nó có thể trái với ý muốn của chính người đến đâu. Nhưng người có lý do nào để phàn nàn về cái ách không? Ngay cả dưới sự ban phát, là sự “sanh ra sự nô lệ” thì những nghĩa vụ phải vâng lời cũng rất khích lệ, “để nó được tốt lành cho chúng, và cho con cái chúng đời đời.” Huống chi, chúng ta, dưới một sự ban phát của tình yêu thương, không bao giờ có thể thiếu một động cơ để vâng lời! Hãy để những sự thương xót hằng ngày của Sự Quan Phòng khuấy động câu hỏi, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa?” Hãy để những sự thương xót phong phú hơn nhiều của ân điển tạo ra “một của lễ sống” để “dâng lên Chúa.” Hãy để “tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta.” Hãy để sự nhớ lại “giá mà chúng ta đã được mua bằng” nhắc nhở chúng ta về quyền sở hữu của Chúa trong chúng ta, và về những nghĩa vụ của chúng ta phải “làm vinh hiển Ngài trong thân thể chúng ta, và trong tâm linh chúng ta, là những điều thuộc về Ngài.” Hãy để chúng ta chỉ “ngắm xem Chiên Con của Đức Chúa Trời;” hãy để chúng ta nghe những lời khẩn cầu tranh chiến của Ngài, tiếng kêu bị bỏ rơi của Ngài, những cơn đau đớn hấp hối của Ngài — cái giá của sự cứu chuộc chúng ta; và rồi hãy để chúng ta tự hỏi — Chúng ta có thể thiếu một động cơ không?
Nhưng đặc tính theo Kinh Thánh của sự vâng lời Phúc Âm là gì? Nó là công việc của Thánh Linh, khiến chúng ta có thể “vâng phục lẽ thật.” Nó là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời, Đấng “đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Nó là bằng chứng thỏa đáng duy nhất cho sự tuyên xưng của chúng ta.
Vậy hãy để tôi bắt đầu buổi sáng của mình bằng câu tra vấn, “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” “Xin dạy tôi đường lối Ngài, lạy Chúa; tôi sẽ đi trong lẽ thật Ngài; xin hợp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài.” Hãy để tôi buôn bán bằng mọi ta-lâng của mình cho Ngài: luôn tỉnh thức, để tôi có thể được sử dụng trong công việc của Ngài; đặt một sự canh giữ trên tư tưởng tôi, môi tôi, tính khí tôi, những theo đuổi của tôi, để không điều gì có thể cản trở, nhưng đúng hơn mọi điều có thể giúp tôi, trong việc siêng năng gìn giữ các điều răn của Ngài.
Nhưng tại sao tôi luôn thấy các điều răn là “nặng nề” đối với tôi? Há chẳng phải vì một sự lười biếng nào đó được nuông chiều; hay một “tội lỗi nào đó được xem xét trong lòng tôi;” hay một nguyên tắc không trung tín nào đó chia sự phục vụ của tôi cho hai chủ, trong khi tôi lẽ ra phải “theo Chúa một cách trọn vẹn?” Ôi! ước gì có tâm linh của “sự đơn sơ và sự thành thật tin kính” trong các điều răn của Đức Chúa Trời. Ôi! ước gì có tình yêu ấm áp và không đổi đó, là nguồn chính của sự siêng năng tận hiến trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ôi! ước gì có một sự cung ứng lớn hơn của “sự khôn ngoan từ trên cao đó,” và là sự “không thiên vị và không giả hình!”
Thi Thiên 119:5
5. Ôi ước gì các đường lối tôi được hướng dẫn để gìn giữ các luật lệ của Ngài!
Chúa quả thật đã “truyền dạy chúng ta phải gìn giữ các điều răn của Ngài.” Nhưng, than ôi! quyền năng của chúng ta ở đâu? Sa-tan sẽ biến ý thức về sự yếu đuối của chúng ta thành một cái cớ cho sự lười biếng. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cáo trách chúng ta về nó, như một sự thúc giục cho sự cầu nguyện, và một sự thực hành đức tin. Nếu, hỡi Độc Giả, lòng bạn ngay thẳng với Đức Chúa Trời, bạn “ưng thuận luật pháp rằng nó là tốt;” bạn “vui thích trong nó theo con người bề trong;” bạn sẽ không muốn một chấm một nét nào bị thay đổi, giảm nhẹ, hay bãi bỏ, để nó có thể phù hợp hơn với ý muốn của chính bạn, hay cho phép bạn tự do hay nuông chiều bản thân hơn trong những đường lối tội lỗi. Nhưng bạn có thở than khi nghĩ rằng, khi bạn nhắm đến tiêu chuẩn hoàn hảo của sự thánh khiết, bạn, vào những khoảnh khắc tốt nhất của mình, và trong những thành tựu cao nhất của mình, lại rơi xuống quá xa bên dưới nó; quả thật nhìn thấy đường ở trước mặt bạn, nhưng cảm thấy mình không có khả năng bước đi trong đó không? Vậy hãy để ý thức về sự bất lực của bạn đối với công việc của Chúa dẫn bạn đến ngai ân điển, để cầu nguyện, và canh giữ, và chờ đợi, những ảnh hưởng làm mạnh mẽ và tươi mới của Thánh Linh ân điển. Tại đây hãy để đức tin bạn nhận ra trong cùng một cái nhìn sự hoàn toàn không đủ của bạn, và sự Hoàn Toàn Đầy Đủ của bạn. Tại đây hãy ngắm xem Ngài, là Đấng luôn trình diện chính mình trước Đức Chúa Trời như Đầu vinh quang của chúng ta, nhận lãnh trong chính mình, theo ý tốt của Cha, sự cung ứng đầy đủ cho khoảnh khắc nầy và mọi khoảnh khắc tiếp nối của nhu cầu không thể diễn tả. Vì vậy, công việc của chúng ta không bị để lại trên tay của chính chúng ta, hay được thực hiện bằng “chi phí của chính chúng ta.” Chừng nào người có “Thánh Linh của ân điển” người sẽ được thấy là “đầy đủ” — sức mạnh thiêng liêng “sẽ được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối.” “Không có Ngài chúng ta không thể làm gì cả;” “nhờ Ngài, mọi điều.” Ngay cả “con giun Gia-cốp cũng sẽ đập các núi,” khi Chúa phán, “Đừng sợ, Ta sẽ giúp ngươi.”
Khi nối kết câu nầy với câu trước, con đường ở giữa được bảo toàn chính xác biết bao, cách đều ý tưởng về sự tự đủ để “gìn giữ các luật lệ của Chúa,” và sự tự biện minh trong việc bỏ bê chúng! Nỗ lực đầu tiên để thực hiện sự vâng lời thuộc linh sẽ nhanh chóng cáo trách chúng ta về sự bất lực hoàn toàn của mình. Chúng ta có thể tạo ra một thế giới, cũng như tạo ra trong lòng mình một nhịp đập của sự sống thuộc linh vậy. Thế nhưng sự bất lực của chúng ta không hủy bỏ nghĩa vụ của chúng ta. Há Đức Chúa Trời sẽ mất quyền của Ngài, vì tội lỗi đã làm tê liệt khả năng của chúng ta sao? Há một tôi tớ say rượu không vẫn ở dưới luật của chủ mình sao? và há tội lỗi ngăn cản người thực hiện bổn phận của mình, không phải là cái cớ của người, nhưng là sự tăng nặng của người sao? Như vậy sự yếu đuối của chúng ta là sự yếu đuối của một tấm lòng, là tấm lòng “không thể phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời,” chỉ vì nó là xác thịt, “thù địch chống lại Đức Chúa Trời.” Vì vậy, nghĩa vụ vẫn còn nguyên hiệu lực đầy đủ. Sự bất lực của chúng ta là tội lỗi của chúng ta, tội lỗi của chúng ta, và sự kết án của chúng ta.
Vậy điều gì còn lại cho chúng ta, ngoài việc trả lại mệnh lệnh lên thiên đàng, kèm theo một lời cầu nguyện tha thiết, rằng Chúa sẽ viết lên lòng chúng ta những luật lệ đó, mà Ngài đòi hỏi sự vâng lời trong lời Ngài?, “Ngài đã truyền dạy chúng ta phải siêng năng gìn giữ các luật lệ của Ngài.” Chúng con thừa nhận, lạy Chúa, nghĩa vụ của chúng con; nhưng chúng con cảm thấy sự bất lực của mình. Lạy Chúa, xin giúp chúng con: chúng con trông lên Ngài. “Ôi ước gì các đường lối chúng con được hướng dẫn để gìn giữ các luật lệ của Ngài!” “Xin ban điều Ngài truyền dạy — rồi hãy truyền dạy điều Ngài muốn.” (Augustine.)
Bây giờ, như thể để trình bày sự đầy trọn và sự phù hợp của những lời hứa của Phúc Âm, những mệnh lệnh và những lời cầu nguyện được trả lại từ thiên đàng kèm theo những lời hứa về ân điển làm cho sống và hướng dẫn. Như vậy Chúa đáp ứng đầy đủ mục đích của Ngài với chúng ta. Ngài đã không ban hành những mệnh lệnh, mong đợi rằng chúng ta có thể xoay lòng mình về chúng; nhưng để sự cáo trách về sự bất lực hoàn toàn của chúng ta có thể ném chúng ta lên Ngài, là Đấng thích được tìm cầu, và sẽ không bao giờ bị tìm cầu như vậy một cách vô ích. Và quả thật đây là một phần của “sự mầu nhiệm của sự tin kính,” rằng theo tỷ lệ chúng ta nương cậy nơi Ngài, là Đấng đồng thời là, “Chúa, sự công chính của chúng ta,” và sức mạnh của chúng ta; thì sự khao khát của chúng ta đối với sự thánh khiết sẽ gia tăng, và những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ trở nên sốt sắng hơn. Ngài là Đấng truyền dạy bổn phận của chúng ta, biết rõ sự yếu đuối của chúng ta; và người cảm thấy sự yếu đuối của chính mình được khích lệ đầy đủ để nương cậy nơi quyền năng của Đấng Cứu Thế mình.
Vậy đức tin là nguyên tắc của sự vâng lời Phúc Âm, và những lời hứa về ân điển của Ngài khiến chúng ta có thể làm bổn phận, ngay vào chính thời điểm chúng ta được truyền dạy làm nó. Theo quan điểm nầy, thẩm quyền tối cao của Đấng Ban Luật, sự hoàn toàn không đủ của tạo vật, những sự chu cấp đầy đủ của Đấng Cứu Thế, và sự hoàn toàn đầy đủ của “Đức Chúa Trời của ân điển” được đem lại với nhau. Chúng ta cầu nguyện cho điều chúng ta thiếu; chúng ta biết ơn về điều chúng ta có; chúng ta tin cậy về điều đã được hứa. Như vậy “mọi điều đều là của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ “là Alpha và Omega, là đầu tiên và cuối cùng, là đầu và cuối.” Như vậy “ân điển cai trị” đắc thắng. Nền tảng được đặt trong ân điển, và viên đá đầu góc sẽ được đem ra với những tiếng reo hò, kêu lên, “Ân điển, ân điển cho nó!” Công việc của Đấng Cứu Thế đã hoàn tất, và Chúa Giê-xu được tôn làm Chúa của muôn vật đời đời.
Thi Thiên 119:6
6. Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi xem xét mọi điều răn của Ngài.
Chúa mong đợi sự vâng lời của chúng ta không chỉ là “siêng năng,” nhưng còn phổ quát. Sẵn lòng từ bỏ điều răn nhỏ nhất, chứng tỏ rằng chúng ta vẫn còn phải học tâm linh của sự vâng lời được chấp nhận. Ân điển được ban cho và phù hợp cho tất cả, không kém hơn cho một trong chúng, “để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Chúa làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự.” Một dục vọng “được xem xét trong lòng” cũng đủ để giữ quyền chiếm hữu cho kẻ bạo chúa, dù những dục vọng khác có thể bị kiềm chế. Ngay cả Hê-rốt cũng có thể “làm nhiều điều;” thế nhưng người vợ gian dâm của ông được ấp ủ trong lòng ông, chứng tỏ quá rõ ràng chủ quyền của tội lỗi vẫn không bị quấy rầy. Sau-lơ giết tất cả người A-ma-léc trừ một người; và ngoại lệ duy nhất đó đối với sự vâng lời phổ quát đã đánh dấu sự không lành mạnh của ông, khiến ông mất ngai vàng, và đưa ông vào dưới sự không hài lòng khủng khiếp của Đức Chúa Trời mình. Và như vậy, chi thể hư hoại chưa bị giết chết duy nhất đó đưa toàn thân xuống địa ngục. Những sự dè giữ là bệnh ung thư trên sự thành thật tin kính. Một sự nuông chiều bí mật, “việc lăn miếng ngọt dưới lưỡi,” “phần giá giữ lại” — đóng dấu sự phục vụ của chúng ta như một sự cướp bóc, không phải như một của lễ. Chúng ta có thể tự do, thành thật, và tha thiết trong nhiều phần của bổn phận được quy định của mình; nhưng “rễ của sự cay đắng” nầy khiến toàn bộ trở thành một sự gớm ghiếc.
Vì vậy, sự thành thật phải là dấu ấn của sự tuyên xưng Cơ Đốc của tôi. Dù hoàn toàn không thể thực hiện sự vâng lời hoàn hảo đối với điều răn nhỏ nhất, nhưng mong muốn và mục đích của tôi sẽ xem xét tất cả chúng. Tôi sẽ không dám phá vỡ điều nhỏ nhất, hơn là điều lớn nhất trong chúng; huống chi tôi sẽ bao giờ nghĩ đến việc cố gắng chuộc lại việc phá vỡ một điều bằng việc thực hiện những điều còn lại. Chúng quả thật là nhiều điều răn; tuy nhiên — giống như những mắt xích trong một sợi xích — chúng chỉ tạo thành một luật; và tôi biết Đấng đã phán, “Người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng bị tội như đã phạm hết thảy.”
Dù kẻ tuyên xưng có thể giới hạn sự quan tâm của mình vào bảng thứ hai (như thể bảng thứ nhất là thuộc lễ nghi, hay đã lỗi thời, hay việc điều chỉnh con người bề ngoài là phạm vi tối đa của yêu cầu,) tôi sẽ hướng mắt mình với sự quan tâm ngang nhau đến cả hai; nhưng đặc biệt ghi nhận bất kỳ điều răn nào trong cả hai bảng; mà có thể dường như đối nghịch trực tiếp nhất với những hư hoại đeo bám của tôi. Như vậy “bước đi trong sự kính sợ Chúa,” tôi có thể hy vọng bước đi “trong sự an ủi của Đức Thánh Linh” và “bởi điều nầy tôi sẽ biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình yên ổn trước mặt Đức Chúa Trời.”
Nhưng ở đâu, trong bước đi nghiêm ngặt nhất của tôi, là hy vọng được chấp nhận của tôi, ngoài nơi Ngài, là Đấng mà sự vâng lời của Ngài đã “làm trọn mọi sự công chính” thay cho tôi, và sự chết của Ngài “đã cứu chuộc tôi khỏi sự rủa sả” của sự không công chính của tôi, khi sự ăn năn, những lời cầu nguyện, và nước mắt, đã không có ích gì? Tuy nhiên, chỉ trên con đường thánh khiết chúng ta mới có thể nhận ra sự chấp nhận của mình. Tấm lòng bận rộn với lạc thú của thế gian nầy không biết gì về niềm vui thiên thượng nầy. Sự sáng chói của nó bị mờ đi — sự tươi mới của nó phai tàn — sự sống của nó héo đi — trong chính hơi thở của một thế gian không thánh khiết. Một sự bảo đảm tin kính về ân huệ hiện tại của Đức Chúa Trời phải bị suy yếu bởi sự nuông chiều bản thân, sự không canh giữ, sự cho phép những tội lỗi bí mật, hay sự bỏ bê những bổn phận bí mật. “Nếu ngươi trở về cùng Đấng Toàn Năng” — một người khôn ngoan đã nói, “ngươi sẽ được xây dựng nên, ngươi sẽ để tội lỗi ra xa khỏi mình. Bấy giờ ngươi sẽ lấy Đấng Toàn Năng làm sự vui thích của mình, và sẽ ngước mặt ngươi lên Đức Chúa Trời.”
Vậy hãy để chúng ta tra xét cẩn thận đặc tính của sự bảo đảm của chúng ta. Nó có dựa một cách đơn sơ và độc nhất trên chứng cớ của Phúc Âm không? Nó có chịu được sự thử nghiệm của lời Đức Chúa Trời không? Nó có sinh ra sự nhạy cảm của lương tâm, sự canh giữ, và sự thận trọng trong cách cư xử không? Nó có thực hành sự siêng năng của chúng ta trong việc thêm ân điển vào ân điển, để chúng ta có thể “làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn,” và để “một lối vào được ban cho chúng ta cách dư dật vào Nước đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” không? Chúng ta có thể dạn dĩ viện dẫn lòng tin Cơ Đốc của mình trên con đường tin kính biết bao, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Ngài; lạy Chúa, xin đừng để tôi bị hổ thẹn. Nguyện lòng tôi được lành mạnh trong các luật lệ Ngài, để tôi không bị hổ thẹn.”
Thi Thiên 119:7
7. Tôi sẽ ngợi khen Ngài với lòng ngay thẳng, khi tôi đã học các phán quyết công chính của Ngài.
Các phán quyết công chính của Đức Chúa Trời bao gồm toàn bộ sự mặc khải của lời Ngài — được gọi như vậy — như quy tắc mà theo đó Ngài phán xét tình trạng hiện tại của chúng ta, và sẽ tuyên án cuối cùng cho chúng ta. Những thành tựu của Đa-vít ở đây dường như không là gì cả. Còn quá nhiều điều chưa học được và chưa biết, đến nỗi người chỉ có thể trông đợi thời điểm, khi người sẽ học được chúng. “Điều răn của Ngài” — người kêu lên, “rất rộng lớn.” Khi Sứ Đồ, sau hai mươi năm quen biết với Phúc Âm, diễn tả nó như mong muốn duy nhất của lòng mình, “Để tôi được biết Đấng Christ;” rõ ràng người cũng có cùng những quan điểm hạ mình như vậy về những thành tựu cao của mình, và cùng những nhận thức cao quý như vậy về giá trị của những kho báu chưa được khám phá, và đang dần mở ra trước mặt người. Như vậy những thánh đồ khôn ngoan nhất cũng chỉ là những học trò trong Trường Thiêng Liêng. Tuy nhiên, dù sự học hỏi của họ là gì, nó đúc họ vào khuôn mẫu và tâm linh của giáo lý của họ. Sự tự phụ về kiến thức của mình, là kẻ thù lớn nhất của kiến thức, và là bằng chứng mạnh nhất của sự ngu dốt; đến nỗi, “nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình nên biết.” “Người ấy tự lừa dối mình.”
Nhưng động cơ nào làm cho tín đồ sống động trong sự học hỏi thánh khiết nầy? Há phải để người có thể sống bằng hơi thở hão huyền của sự vỗ tay của con người sao? Không, đúng hơn là để người có thể “ngợi khen Đức Chúa Trời mình với lòng ngay thẳng.” Khi tâm trí chúng ta tối tăm, môi chúng ta bị niêm phong. Nhưng khi “Ngài mở sự hiểu biết của chúng ta” để “học các phán quyết của Ngài,” tiếp theo Ngài sẽ “mở môi chúng ta, và miệng chúng ta sẽ rao truyền sự ngợi khen Ngài.” Và quả thật đây là mục đích mà vì đó “dân Ngài được tạo nên;” vì đó họ “được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu.” Đây là khung hằng ngày, trong đó Đức Chúa Trời chúng ta sẽ được tôn vinh. Tuy nhiên chúng ta phải sống cũng như hát ngợi khen Ngài. “Sự ngợi khen của tấm lòng ngay thẳng sẽ được thể hiện trong bước đi và cách nói chuyện thánh khiết.”
Nhưng hãy để chúng ta canh giữ, để sự ngợi khen của chúng ta thật sự tuôn chảy “ra khỏi sự dư dật” của những gì lòng chúng ta đã “học” được về “các phán quyết công chính” của Ngài. Vì há chúng ta đôi khi không nói về Đấng Cứu Thế của mình với một sự lén lút bí mật theo đuổi sự tự tôn sao? Há chúng ta không thể thật sự đang tìm kiếm và phục vụ chính mình trong chính hành động dường như phục vụ và tôn vinh Ngài sao? Chắc chắn chính ý nghĩ về sự ích kỷ làm ô uế sự ngợi khen thánh khiết nhất trên đất của chúng ta, có thể thúc đẩy những khao khát của chúng ta hướng về thế giới ngợi khen đó, nơi ngọn lửa cháy tích cực, sáng chói, không ngừng; nơi chúng ta sẽ dâng những của lễ của mình không ô uế, không gián đoạn, không mệt mỏi, không kết thúc!
Thi Thiên 119:8
8. Tôi sẽ gìn giữ các luật lệ của Ngài: ôi xin đừng lìa bỏ tôi cho đến cùng.
Quyết tâm “gìn giữ các luật lệ của Chúa” là kết quả tự nhiên của việc đã “học các phán quyết công chính của Ngài.” Nhưng Đa-vít kết hợp “sự đơn sơ” trong sự nương cậy với “sự thành thật tin kính” trong sự vâng lời một cách hạnh phúc biết bao! Vững vàng trong mục đích của mình, nhưng không tin cậy vào sức mạnh của mình, ngay lập tức khi hình thành quyết tâm của mình, người nhớ lại rằng việc thực hiện vượt quá quyền năng của mình; và vì vậy khoảnh khắc tiếp theo, và gần như cùng khoảnh khắc, người tiếp nối nó bằng lời cầu nguyện, “Tôi sẽ gìn giữ các luật lệ của Ngài: ôi xin đừng lìa bỏ tôi cho đến cùng.” Ôi! hãy coi chừng sự tự tin trong hành trình Cơ Đốc. Chúng ta vấp ngã hay tiến bước, tùy theo chúng ta dựa vào một cánh tay xác thịt, hay vào một Đấng Cứu Thế Toàn Năng.
Sự lìa bỏ tạm thời có thể là sự sửa phạt đúng lúc cho sự phóng đãng thuộc linh. Khi ân điển đã được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện, nó đã không được trân trọng đúng mức, hay được cải thiện siêng năng. “Người Yêu Dấu” — để đáp lại sự nài xin, “đã vào vườn của Ngài,” Ngài gõ cửa, nhưng người phối ngẫu thì “đang ngủ.” Đáp án cho lời cầu nguyện đã không được trông đợi, không được chờ đợi, và vì vậy không được hưởng; và người đang ngủ thức dậy quá muộn, và thấy mình bị lìa bỏ bởi đối tượng của sự khao khát của mình. Lại nữa — khi chúng ta đã nhường chỗ cho sự cám dỗ; khi tình yêu dành cho Đấng Cứu Thế của chúng ta “trở nên lạnh nhạt,” và sự tha thiết của chúng ta trong việc tìm cầu Ngài đang suy yếu; chúng ta không nên ngạc nhiên, nếu chúng ta bị bỏ lại một thời gian cho thử thách của một trạng thái bị lìa bỏ.
Tuy nhiên, đôi khi chúng ta nói về những sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, như thể đó là một hành động tể trị, đòi hỏi sự phục tùng ngầm; trong khi nguyên nhân ít nhất nên được tìm kiếm, và thường sẽ được tìm thấy, trong một “điều bí mật” nào đó của sự nuông chiều, sự không canh giữ, hay sự tự nương cậy. Chính trong khi Đa-vít “giữ im lặng” khỏi ngôn ngữ của sự ăn năn thống hối, người cảm thấy áp lực của bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời đang cau mày của mình. Và há sự tối tăm, là điều đôi khi đã làm u ám con đường của chúng ta, không thể là tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta, “Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và những sự thụt lùi của ngươi sẽ quở trách ngươi; vậy hãy biết và thấy, rằng đó là một điều ác và cay đắng, rằng ngươi đã lìa bỏ Chúa, Đức Chúa Trời ngươi” sao?
Nhưng trong sự giao kết của giao ước đời đời của Chúa, bảo đảm của đức tin rõ ràng biết bao! — sự khích lệ cho sự cầu nguyện đầy đủ biết bao, “Xin đừng lìa bỏ tôi cho đến cùng!” Đa-vít biết và đã viết về sự trung tín không thay đổi của Chúa đối với dân Ngài; và trong khi người sợ hãi ngay cả một sự xa cách tạm thời khỏi Đức Chúa Trời mình hơn bất kỳ hoạn nạn trần thế nào, người có thể viện dẫn lời tuyên bố đầy ân điển đó, “Dầu vậy, Ta sẽ không cất trọn sự nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để cho sự thành tín của Ta thất bại.”
Chúng ta quả thật sẽ không biến những lời hứa của ân điển thành một sự khích lệ cho sự bất cẩn: tuy nhiên, nó là điều không thể thiếu cho sự thiết lập thuộc linh của chúng ta rằng chúng ta tiếp nhận chúng trong lời tuyên bố đầy đủ, tự do, và tể trị của chúng. Biết bao linh hồn đang suy yếu đã được làm tươi mới bởi những sự bảo đảm, “Vì trong một khoảnh khắc ngắn ngủi Ta đã lìa bỏ ngươi; nhưng với sự thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi lại: với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Chúa, Đấng Cứu Chuộc ngươi phán vậy!” “Chiên của Ta sẽ không bao giờ bị hư mất; cũng không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Tuy nhiên, trong một tâm linh khiêm nhường, tự hạ mình, và nương cậy, chúng ta sẽ học tốt nhất để “khoe mình trong Chúa;” “tin chắc chính điều nầy, rằng Đấng đã khởi một công việc tốt lành trong chúng ta, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Và ngay cả nếu một thời gian thiếu vắng sự an ủi có thể cảm nhận được, ngôn ngữ của chúng ta vẫn sẽ là, “Tôi sẽ trông đợi Chúa, là Đấng giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp; và tôi sẽ trông chờ Ngài.”
Quả thật, nguy hiểm và điều ác cho linh hồn thật lớn, nếu chúng ta nhận thức rằng Chúa đã lìa bỏ chúng ta, vì chúng ta đang ở trong bóng tối; hay rằng chúng ta đã ra khỏi đường, vì chúng ta đang ở trong sự bối rối. Đây chính là những cột chỉ đường, cho chúng ta thấy rằng chúng ta đang ở trong đường lối của sự dẫn dắt đã hứa của chính Ngài — sự thực hành đau đớn — sự gìn giữ trung tín — sự cứu rỗi đời đời: “Ta sẽ dẫn kẻ mù đi trong đường chúng không biết; Ta sẽ dẫn chúng trong những lối chúng chưa biết; Ta sẽ làm cho bóng tối thành ánh sáng trước mặt chúng, và những nơi cong quẹo thành thẳng. Những điều nầy Ta sẽ làm cho chúng, và không lìa bỏ chúng.” Ôi! sự yên nghỉ — sự thỏa mãn khi đặt một lòng tin cậy ngầm nơi một Đức Chúa Trời giữ giao ước!
Chúng ta có thể bị lìa bỏ — nhưng không cho đến cùng. Đa-vít bị lìa bỏ, không như Sau-lơ. Phi-e-rơ bị lìa bỏ, không như Giu-đa, cho đến cùng và đời đời. Bạn có linh cảm gì về sự lìa bỏ như vậy? Lòng bạn có sẵn lòng lìa bỏ Ngài không? Bạn có những sự than khóc và khao khát về sự trở lại của Ngài không? “Quả thật, nếu ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ ngươi.” Nhưng bạn có thể lìa bỏ Ngài không? ‘Hãy để Ngài làm như Ngài thấy tốt (là ngôn ngữ của lòng bạn); tôi sẽ chờ đợi Ngài, đi theo Ngài, gắn bó với lời Ngài, bám chặt lấy thập tự giá của Ngài.’ Hãy ghi nhận những cách đối đãi của Ngài với bạn. Hãy tra vấn lý do của chúng. Hãy phục tùng sự ban phát của Ngài. Nếu Ngài lìa bỏ, hãy cầu xin Ngài trở lại: nhưng hãy tin cậy Đức Chúa Trời lìa bỏ của bạn. “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Dù sự an ủi của tôi bị u ám, hy vọng của tôi vẫn không thay đổi, không thể thay đổi — đến nỗi tôi sẽ không từ bỏ nó vì vinh quang của một vương quốc trần thế. Những hơi thở tha thiết nầy — lòng tin cậy bền vững nầy, há không phải là chính công việc của Ngài trong chúng ta sao? Và Chúa có thể “lìa bỏ công việc của chính tay Ngài” sao? Trời và đất sẽ qua đi, trước khi những giao kết trung tín của Phúc Âm bị phá vỡ như vậy.
Thi Thiên 119:9
9. Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời của Ngài.
Tại sao người trẻ tuổi lại đặc biệt được kêu gọi làm cho đường lối mình trong sạch như vậy? Vì Đức Chúa Trời tuyên bố một cách chính đáng điều đầu tiên và tốt nhất. Và há đó không phải là một bằng chứng đầy cảm động nhất về sự xa cách của lòng khỏi Đức Chúa Trời, rằng tuổi trẻ của con người — sự nở rộ và tươi mới của tâm trí người, “tình yêu đầu tiên” của người — tự nhiên nên được dành cho sự phục vụ tội lỗi sao? Kể từ khi con người sa ngã “sanh một con trai theo hình ảnh của chính mình,” “sự tưởng tượng của lòng người đã là ác từ tuổi trẻ của người.” Vì “ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế?” Và lòng không bao giờ thốt ra tiếng kêu, “Cha tôi ôi! Ngài là Đấng hướng dẫn tuổi trẻ của tôi,” cho đến khi sự khốn khổ của việc lang thang không có người hướng dẫn đã được cảm nhận một cách đau đớn. Và ngay cả khi ân điển thiêng liêng đã đánh thức mong muốn trở về nhà, thói quen lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời, và những ô uế được ấp ủ lâu dài của tội lỗi, dường như tạo thành một rào cản gần như không thể vượt qua đối với sự tiến bộ.
Quyền năng đáng sợ của “những dục vọng của tuổi trẻ,” và sự điên rồ mà lòng bị lôi cuốn vào những sự nuông chiều bị cấm, mang lại trọng lượng trang nghiêm cho câu tra vấn, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?” Và đáp án đã sẵn sàng. Hãy để người “cẩn thận theo lời của Ngài.” Giô-sép, và Đa-ni-ên cùng với những người bạn trẻ của người, đã “làm cho đường lối mình trong sạch” như vậy trong sự ô uế của một bầu không khí ngoại giáo. Có lẽ chính sự nhớ lại hiệu quả thanh tẩy nầy của lời, đã khiến Beza đáng kính đề cập trong di chúc của mình, trong số những vấn đề chính mà người tạ ơn Đức Chúa Trời — sự thương xót của việc đã được kêu gọi đến sự hiểu biết lẽ thật vào năm mười sáu tuổi; như vậy, trong suốt quá trình hơn bảy mươi năm bước đi với Đức Chúa Trời, “tránh khỏi những ô uế của thế gian bởi dục vọng.” Nhưng “đường lối chỉ có thể được làm cho trong sạch” bằng việc làm cho lòng trong sạch; vì làm sao một nguồn hư hoại có thể “tuôn ra” điều gì ngoài “những dòng nước đắng?” “Từ lòng mà ra những nguồn của sự sống.” Vì vậy nhu cầu khẩn cấp phải kêu lên, “Đức Chúa Trời ôi, xin tạo nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một tâm linh ngay thẳng.”
Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời quý giá biết bao, như phương tiện của hoạt động thanh tẩy nầy! Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trình bày chính mình như “đường đi, lẽ thật, và sự sống,” và trưng bày đặc ân cao quý của sự hiệp một với chính mình, “Bây giờ,” Ngài thêm, “các ngươi được sạch, nhờ lời Ta đã nói với các ngươi.” Đây là “lẽ thật,” mà Ngài đã viện dẫn với Cha mình như phương tiện của sự nên thánh của chúng ta. Điều nầy trình bày hy vọng thanh tẩy của chúng ta. Tại đây là những lời hứa, mà nhờ đó chúng ta “làm cho mình sạch khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Như vậy con người được khôi phục chiếc “mão triều thiên” bằng vàng đó — dấu ấn của sự thánh khiết của Đấng Tạo Hóa mình — là cái đã “rơi khỏi đầu người khi người phạm tội.”
Nhưng ôi! sự hồi tưởng ấy buộc lòng chúng ta thế nào, rằng đường lối chúng ta cần được tẩy sạch mỗi ngày! Hành động của chúng ta, tư tưởng của chúng ta, động cơ của chúng ta—chẳng những thế, cả lời cầu nguyện và sự phục vụ của chúng ta—đều ô uế biết bao. Vậy chúng ta hãy “chú ý theo lời của Đức Chúa Trời”—đặc biệt biết ơn vì ánh sáng thiên thượng của lời ấy, là ánh sáng dẫn chúng ta đến “Suối nước được mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế.” Cũng dưới ánh sáng thiên thượng ấy, chúng ta hãy tìm kiếm ảnh hưởng thánh hóa hằng ngày của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Ai có thể hiểu được các sự lầm lỗi của mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.” “Xin tẩy sạch tư tưởng của lòng con bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh Ngài.” (Sách Cầu Nguyện.)
Thi Thiên 119:10
10. Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa; ôi! xin chớ để tôi lạc xa các điều răn Chúa.
Sự chú ý đến lời Chúa, dù quan trọng đến đâu, cũng không bao giờ có thể thực sự hữu hiệu nếu không có sự cầu nguyện sốt sắng. Quả thật, đây chính là đặc điểm của dân Chúa, “một dòng dõi những người tìm kiếm;” vậy mà chúng ta mất đi biết bao sự yên ủi của đạo mình, và làm lu mờ vinh quang của sự xưng nhận đức tin của mình, vì cớ không đem “hết lòng” mình vào công việc này! Khi tội lỗi đang mạnh mẽ, và tình cảm thuộc linh của chúng ta nguội lạnh, và nhiều sự ngăn trở cùng kết hợp lại trong sự cầu nguyện—chính trong cơn khủng hoảng này, cần có đức tin mạnh mẽ để thắng hơn và bền đỗ. Nhưng chính tại đây, linh hồn thường quá dễ dàng đầu hàng trước khó khăn, và tự bằng lòng hoặc với những lời than phiền vô tâm, hoặc với chỉ vừa đủ nỗ lực để làm yên tiếng lương tâm, và tạo ra một sự bình an giả dối bên trong. Nhưng Chúa sẽ không được tìm thấy theo cách ấy. Lời hứa của Ngài không dành cho những người tìm kiếm như thế; và nếu chúng ta bằng lòng với tình trạng này, chúng ta phải trông đợi một mức độ rất ít ỏi của sự thành công thuộc linh, cùng với sự vắng mặt hoàn toàn của sự vui hưởng thuộc linh.
Trong một tâm linh hoàn toàn khác, Đa-vít có thể kêu lên: “Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.” Và sự bảo đảm này, thay vì sinh ra sự tự tin nơi chính mình, thì bao lâu nó là thật, nó sẽ luôn luôn tự bày tỏ trong sự nhìn nhận yếu đuối của chúng ta bằng lời cầu nguyện: “Ôi! xin chớ để tôi lạc xa các điều răn Chúa.” Dẫu vậy, ước muốn và nỗ lực yếu ớt nhất để tìm cầu Chúa cũng là tia sáng đang mọc lên của Đức Thánh Linh trong lòng, là một “ngày của những việc nhỏ mọn” không đáng bị “khinh dể.” Nó được phân biệt với mọi nguyên tắc khác bởi sự đơn sơ của đối tượng của nó: “Tôi làm một điều này. Tôi đã ước ao một điều nơi Chúa; tôi sẽ tìm kiếm điều ấy.” Đức Chúa Trời của tôi! Cứu Chúa của tôi! tôi đã hết lòng tìm cầu Ngài. “Linh hồn tôi ước ao danh Ngài, và sự tưởng nhớ đến Ngài. Linh hồn tôi đã ước ao Ngài trong ban đêm; phải, tâm linh tôi ở trong tôi sẽ sốt sắng tìm kiếm Ngài.”
Khi linh hồn ý thức được như vậy về việc “theo Chúa cách trọn vẹn,” thì có một nỗi sợ hãi đặc biệt đối với sự lạc lối. Trong tình trạng bất cẩn hoặc nửa vời, những sự lạc lối không được canh giữ, miễn là chúng không dẫn đến sự sa sút công khai nào. Lời cầu nguyện kín giấu sẽ bị vội vàng lướt qua, những tư tưởng thế gian không bị kháng cự, sự lãng phí thời gian vào những việc theo đuổi phù phiếm được dung túng, mà không mấy quan tâm. Không phải vậy, khi lòng đang trọn vẹn theo đuổi đối tượng của mình. Có một sự cẩn trọng, kẻo những tư tưởng lạc lối trở thành thói quen. Có một sự kháng cự ngay bước đầu tiên, là bước có thể dẫn vào một con đường quanh co. Linh hồn nhớ đến “cây ngải cứu và mật đắng,” “sư tử rống,” và muông sói vồ mồi; và trong sự hồi tưởng về nỗi khốn khổ của sự lạc lối trước kia của mình, nó sợ hãi bất cứ sự lìa bỏ nào khỏi bầy của Đấng Chăn Chiên.
Trạng thái tâm trí phước hạnh này, bầy của Đấng Christ phải nuôi dưỡng với lòng ghen tuông thánh. Dẫu vậy, hãy nhớ rằng sự tiến bộ mỗi ngày trong bước đi thiên thượng không được duy trì bởi ân điển của ngày hôm qua. Lời cầu nguyện khiêm nhường và lệ thuộc phải liên tục đem về một nguồn cung ứng tươi mới: “Ôi! xin chớ để tôi lạc xa các điều răn Chúa.” ‘Lạy Chúa, con cảm thấy lòng con rất dễ lạc lối. Tình cảm của con thường bị phân tán đến tận cùng trái đất. “Xin hiệp nhất lòng con để kính sợ danh Ngài.” Xin tập trung mọi tư tưởng, mọi ước muốn, vào chính Ngài, là đối tượng duy nhất thu hút lòng con.’
Thi Thiên 119:11
11. Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.
Một tổng hợp biết bao của tội lỗi và khốn khổ được gói gọn trong chữ ngắn ngủi này là “tội lỗi”! Tội lỗi là sự rủa sả lớn nhất từng xâm nhập vào vũ trụ của Đức Chúa Trời, và là nguồn gốc của mọi sự rủa sả khác! Tội của nó bị tăng nặng vượt quá sự suy tưởng có thể hình dung. Sự tổn thương đối với một Đấng Bề Trên—một người Cha—một Đấng Chủ Tể! Quyền lực của nó là sự khốn khổ ở bất cứ nơi nào nó lan đến—trong gia đình—trong thế gian. Trong cõi đời đời, quyền lực của nó không bị kiềm chế. Đôi khi cảnh giường chết rọi một tia sáng đáng sợ lên “sâu bọ chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.” Nhưng chỉ có kinh nghiệm mới có thể phát lộ đầy đủ những nỗi kinh hoàng đã trưởng thành của nó.
Vậy mục đích của sự gìn giữ chúng ta khỏi tội lỗi quan trọng tột bậc dường nào! và các phương tiện thích hợp với mục đích ấy khôn ngoan dường nào! Lời ấy—lời mà người của Đức Chúa Trời vừa mới nhắc đến như là sự hướng dẫn để tẩy sạch đường lối—ông giấu trong lòng mình—không phải để che giấu, mà để được an toàn, để nó sẵn sàng cho việc sử dụng thường xuyên. Vậy không phải chỉ sự quen biết suông với lời Chúa là điều sẽ ích lợi cho chúng ta. Phải có một sự đồng ý chân thành—một sự tiêu hóa lành mạnh—một sự tôn trọng thường xuyên. Nó phải là đối với chúng ta quy tắc mà chúng ta không muốn vi phạm—kho báu mà chúng ta sợ mất đi.
Quả thật, Sa-tan thường đóng kín lối vào của nó. Nó “cất lấy điều đã gieo.” Lại nữa, quá thường khi, nó bị “khô héo hoặc nghẹt ngòi” trong đất. Nhưng “lòng thật thà và tốt lành” thì “giấu nó, giữ lấy nó, và kết quả với sự bền đỗ, cho đến sự trọn vẹn.” Tại đây nó “ở đầy dẫy trong mọi sự khôn ngoan,” là kho chứa, tùy theo dịp cần; một nguyên tắc của sự thánh khiết; một sự che phủ khỏi tội lỗi. Theo quan điểm này, nó được giới thiệu bởi một người đã tự mình quen biết rõ những công dụng quý báu của nó: “Hỡi con ta, chớ để chúng (các mạng lịnh thiên thượng) lìa khỏi mắt con; hãy giữ lấy sự khôn ngoan thật và sự thận trọng. Như vậy, chúng sẽ là sự sống cho linh hồn con, và ân điển cho cổ con. Bấy giờ con sẽ đi đường mình cách an toàn, và chân con sẽ không vấp ngã.” Đa-vít cũng cho chúng ta cùng một kinh nghiệm ấy: “Nhờ lời của môi miệng Chúa, tôi đã giữ mình khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt.” Và có lẽ chính sự hồi tưởng này, kết hợp với cảm thức về nguy hiểm liên tục, đã gợi lên lời cầu nguyện: “Xin Chúa khiến các bước tôi vững trong lời Chúa; và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.”
Giá trị của lời Chúa là không thể lường được, xét như phương tiện để chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời giữa sự vội vã, công việc và cám dỗ của ngày. Các Thi Thiên cung cấp những tư liệu quý báu cho lời cầu nguyện tự phát; các lời hứa, lương thực cho sự yên ủi; các quy tắc, ánh sáng dường ấy trong sự bối rối; sự dạy dỗ, chất liệu vững chắc dường ấy cho sự trò chuyện thánh khiết—tất cả đều vận hành vì một mục đích—sự gìn giữ khỏi tội lỗi. Vì đến từ lời Chúa—một sự bày tỏ tình yêu của Cứu Chúa—nó gìn giữ lòng biết bao! nó là một động cơ làm cho sống động biết bao! Lời cảnh báo của lời Chúa được giấu trong lòng thích hợp biết bao trong sự cám dỗ thế gian: “Không ai đã tra tay vào cày, mà còn ngó lại đằng sau, thì xứng đáng với Nước Đức Chúa Trời!” Cũng vậy, trong cuộc xung đột thuộc linh, hãy để lời này, “Người nào đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài bao giờ,” được giấu trong lòng—nó là một sự gìn giữ biết bao chống lại sự vô tín!
Hãy đem lời Chúa đến với tín đồ đang dao động, đang hoảng sợ vì sự chế giễu hoặc sự bắt bớ: “Nếu thế gian ghen ghét các ngươi, thì hãy biết rằng nó đã ghen ghét Ta trước các ngươi.” Sợ rằng mình sẽ không bao giờ bền đỗ cho đến cuối cùng: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Run sợ kẻo tội lỗi mình sẽ dấy lên để kết án mình: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội chúng ta.” Và rồi, về các bổn phận: Hãy để lời của Cứu Chúa Ngài quở trách sự lười biếng và thiếu cảnh giác của người ấy: “Sao! các ngươi không thể thức với Ta trong một giờ sao? Hãy thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ.” Hãy giấu trong lòng câu chuyện đau thương về cơn thống khổ của Ngài trong vườn, và sự chết của Ngài trên thập tự giá, để “tội lỗi hiện ra càng thêm tội lỗi quá bội.”
Nhưng làm thế nào lời Chúa có thể xâm nhập vào những tấm lòng như lòng chúng ta? Làm thế nào nó có thể được “giấu” trong một mảnh đất không thuận lợi như vậy? Chắc chắn không quyền năng nào của con người có thể gieo trồng nó ở đó. Năng quyền toàn năng của Đức Thánh Linh phải được sốt sắng tìm kiếm; vì chúng ta càng được đầy dẫy ảnh hưởng ân điển của Ngài bao nhiêu, thì chúng ta càng được trang bị bấy nhiêu, như Thầy của chúng ta, để kháng cự cách hữu hiệu các cám dỗ thuộc linh của mình.
Cuối cùng, liên hệ với đề tài này, hãy ghi nhận đặc điểm của Cơ Đốc nhân: “Luật pháp Ngài ở trong lòng người ấy.” Sự an toàn của người ấy: “Không một bước nào của người sẽ trượt ngã.” Hạnh phúc của người ấy: “Ôi! tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao.” Chiến thắng của người ấy: “Lời của Đức Chúa Trời ở trong người, và người đã thắng được kẻ ác.” Tất cả đều được cung cấp cách không thể sai lầm bởi lời hứa của giao ước: “Ta sẽ để luật pháp Ta vào trong họ, và chép vào lòng họ.” Ôi! vậy chúng ta chớ co rút khỏi sự tiếp xúc gần gũi với lời Chúa, dù cái giá có thể là phải chặt bỏ một tay phải để cứu sự sống. Không có thử nghiệm nào tốt hơn về sự an toàn của chúng ta, bằng sự sẵn lòng của chúng ta đến với ánh sáng tra xét của lời Chúa.
Thi Thiên 119:12
12. Phước cho Ngài, ô lạy Chúa: xin dạy tôi các luật lệ Ngài.
“Sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng.” Nó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của họ. Nhưng sự thực hành cao nhất ấy đáng là gì, khi được đặt trên nền tảng công đức của chính nó? Chúng ta khoác cho các ý tưởng của mình sự hùng vĩ của ngôn ngữ, và trang điểm chúng bằng tất cả sự phong phú của hình ảnh; và có lẽ chúng ta hài lòng với các hình thức ngợi khen của mình. Nhưng chúng là gì trong mắt Ngài, ngoài của lễ của một con sâu bọ đáng khinh, đang bày ra trước Đấng Tạo Hóa của nó những quan niệm hèn mọn và thấp kém của chính nó về sự Oai Nghiêm Thiên Thượng? Nếu một con sâu bọ ngẩng đầu lên, và kêu rằng—‘Ôi mặt trời! Ngài là nguồn sáng và sức nóng cho một vũ trụ mênh mông’—thì thực tế, nó sẽ dâng lên cho mặt trời một lời ngợi khen cao hơn là lời ngợi khen chúng ta có thể dâng cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta bao giờ hết. Giữa nó và chúng ta có một sự tương xứng nào đó—giữa chúng ta và Đức Chúa Trời thì không có gì cả. Dẫu vậy, của lễ ấy, dù được xưng nhận là không xứng đáng, Ngài sẽ không khinh dể nó. Không, hơn thế nữa, thay vì xua đuổi nó khỏi sự hiện diện của Ngài, Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Đấng “ngự giữa sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên;” qua đó cho chúng ta thấy rằng sự phục vụ ngợi khen được “bày ra trước mắt Ngài như hương thơm;” và đồng thời, rằng nó phải là sự thực hành hằng ngày và không ngừng của một người tại chính nhà mình.
Tuy nhiên, tính chất thật của sự ngợi khen hoàn toàn tùy thuộc vào tình trạng của tấm lòng. Nơi triết gia trầm tư, nó chỉ là sự ngưỡng mộ ảm đạm, cằn cỗi: nơi tín đồ, nó trở thành một nguyên tắc của sự yên ủi và khích lệ. Vì, người ấy có thể nào quên được sự mặc khải mà Đức Chúa Trời của mình đã ban cho về chính Ngài trong Phúc Âm của Con yêu dấu Ngài; sự mặc khải ấy làm cho mọi thuộc tính mất đi sự khủng khiếp của nó, và chiếu sáng trước mặt chúng ta trong tất cả vinh quang của sự thành tín và tình yêu Ngài như thế nào? Vậy lời xưng ngợi khen, “Phước cho Ngài, ô lạy Chúa,” tự nó kết thành bài ca của tiên tri: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ lòng giận Ngài đến đời đời, vì Ngài vui thích về sự thương xót.”
Vậy quả thật Ngài “có phước” trong chính Ngài, và vui thích truyền đạt sự phước hạnh của Ngài cho dân Ngài. Vì vậy chúng ta được dạn dĩ cầu xin sự “dạy dỗ liên tục trong các luật lệ Ngài,” trong các lẽ thật mà Ngài đã mặc khải, và các mạng lịnh mà Ngài đã truyền ban; để chúng ta có thể “bắt chước Ngài, như con cái rất yêu dấu,” và “bước đi với Ngài trong tình yêu thương.”
Tuy nhiên, ảnh hưởng thực tiễn của ánh sáng thiên thượng tạo thành đặc ân đặc biệt của nó. Sự dạy dỗ của con người làm cho kiêu ngạo—sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời làm cho khiêm nhường. Sự dạy dỗ của con người có thể dẫn chúng ta vào sự sai lầm cũng như vào lẽ thật—sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là “sự xức dầu đến từ Đấng Thánh, bởi đó chúng ta biết mọi sự.” Sự dạy dỗ của con người có thể làm chúng ta học thức hơn—sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời làm chúng ta thánh khiết hơn. Nó thuyết phục, trong khi nó soi sáng. Nó lôi cuốn tấm lòng, nghiêng theo ý chí, và đem linh hồn ra đến với Đấng Christ. Tính chất đã được thử nghiệm của Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta trông đợi sự dạy dỗ của Ngài: “Chúa là thiện và ngay thẳng; vì vậy Ngài sẽ dạy cho kẻ có tội con đường.” Sự bảo đảm của chúng ta đặc biệt được xác nhận khi đến gần Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta: “Xin dẫn tôi vào lẽ thật Ngài, và dạy dỗ tôi; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài: vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi.”
Hỡi bạn đọc! bạn có ước ao ngợi khen Đức Chúa Trời của mình không? Vậy hãy học cách thường xuyên đến với con đường mới và sống, “là con đường duy nhất bởi đó bạn có thể dâng của lễ mình cách đẹp lòng.” Và trong khi đang bận rộn với sự phục vụ thánh này, hãy tự hỏi, đang được bao quanh bởi các phương tiện dạy dỗ như bạn, bạn đang tiến bộ thế nào trong các luật lệ của Ngài. Hãy tìm cách có sự quen biết sâu sắc hơn với bản tính của Đức Chúa Trời. Hãy tìm cách trở thành những bình của sự tôn trọng và vinh quang, mà Ngài đang đổ vào càng ngày càng nhiều cách liên tục, “cho đến khi chúng được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” Hãy quý trọng phước hạnh không nói nên lời của sự dạy dỗ thiên thượng, bởi đó bạn học cách sống sự sống, và bắt đầu sự phước hạnh của Đức Chúa Trời.
Thi Thiên 119:13
13. Tôi đã dùng môi miệng tôi thuật lại hết thảy các mạng lịnh của miệng Chúa.
Chúng ta đã thấy lời Chúa được giấu trong lòng: bây giờ chúng ta thấy nó được tuôn ra từ môi miệng. Chúa đã dạy chúng ta các luật lệ Ngài; bây giờ chúng ta thuật lại các mạng lịnh của miệng Ngài. Nhưng ai có thể thuật lại chúng với sự xức dầu và quyền năng, ngoại trừ những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ? Bây giờ chúng ta được giới thiệu đến đặc ân cao trọng và vinh dự của việc trở thành một nhân chứng cho Cứu Chúa của chúng ta! Các cơ hội phục vụ của chúng ta là các ta-lâng của chúng ta, và chúng ta buôn bán với sự gia tăng lớn; vì “ai có, sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dư dật.” Nhưng, “môi miệng chúng ta là của chúng ta”—là ngôn ngữ kiêu ngạo của thế gian. Phước cho Đức Chúa Trời; “chúng ta biết rằng chúng ta không thuộc về chính mình.” Chúng ta rất vui mừng nhìn nhận rằng Ngài, Đấng đã tạo nên môi miệng chúng ta, có quyền đòi hỏi chính đáng nhất đối với sự phục vụ của chúng. Và khi Ngài đã thêm vào quyền đòi hỏi của sự sáng tạo quyền mua chuộc, chúng ta còn cần sự thúc ép nào thêm nữa, để thúc đẩy sự dâng hiến tất cả những gì chúng ta là, và tất cả những gì chúng ta có, cho vinh quang của Ngài!
Đây là một bổn phận của gia đình—thuật lại các mạng lịnh của miệng Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã nhận được phước cho con cái mình như vậy đó. Các phước hạnh thiên thượng là phần thưởng ân điển của việc tôn kính Đức Chúa Trời chúng ta như vậy. Đây cũng là chất liệu của cuộc trò chuyện chung của chúng ta, kết quả trong các kết quả thuộc linh. Anh-rê đã đem Phi-e-rơ, và người đàn bà Sa-ma-ri đã đem các người lân cận của mình, đến với Chúa Giê-xu như vậy đó. Chúng ta có thể làm được biết bao điều cho những người đồng loại tội lỗi của mình, nếu cuộc trò chuyện của chúng ta với họ là sự tuôn tràn của một tấm lòng đầy tình yêu thương; được hướng dẫn bởi một ước muốn duy nhất là làm vinh hiển Cứu Chúa của chúng ta, và gây dựng Hội Thánh Ngài! Quả thật, tội của sự im lặng tội lỗi thật đáng sợ; và những người chứng tỏ sự bất trung của mình với Đức Chúa Trời như vậy, có thể run sợ trước những lời tuyên bố đáng sợ của Ngài. Dẫu vậy, vẫn có thể mạnh dạn trong lời nói vì Đức Chúa Trời, trong khi trong phòng riêng, trong gia đình, hoặc trong thế gian, lương tâm chúng ta kết án chúng ta cách chính đáng về sự không thành thật: “Ngươi dạy dỗ kẻ khác, mà không dạy dỗ chính mình sao?” Vậy chúng ta hãy tìm cách để lòng mình được “đầy dẫy Đức Thánh Linh”; nếu không, chúng ta sẽ là “sự nói năng của môi miệng, chỉ dẫn đến sự nghèo khó.”
Đề tài này minh họa đặc điểm của dân Chúa: “Miệng của người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi người ấy nói về sự phán xét;” quyết tâm của họ: “Miệng tôi sẽ thuật lại sự công chính và sự cứu rỗi của Chúa suốt ngày; vì tôi không biết số lượng của chúng;” lời cầu nguyện của họ: “Ô lạy Chúa, xin mở môi miệng tôi, và miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Ngài;” phước hạnh của họ: “Môi miệng của người công chính nuôi dưỡng nhiều người. Lưỡi lành mạnh là cây sự sống.” Gương mẫu của Cứu Chúa, ở đây cũng như ở mọi nơi, là khuôn mẫu trọn vẹn và khích lệ của chúng ta: “Tôi đã rao giảng sự công chính trong hội chúng lớn; Này! tôi đã không ngậm môi miệng tôi, ô lạy Chúa, Ngài biết điều đó.” Trong tâm linh này của Thầy mình, các Sứ đồ đã khiến những kẻ bắt bớ mình phải kinh sợ mà nhẫn nhịn: “Chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi đã thấy và nghe.”
Dùng môi miệng chúng ta cho bất cứ ai ngoài Chúa là tội lỗi biết bao! Nhưng sự miễn cưỡng của chúng ta trong việc dùng chúng cho Ngài cũng không kém tội lỗi! Chắc chắn ngày mà có lẽ chúng ta đã lưu loát trong cuộc trò chuyện thế gian, nhưng lại bỏ qua các cơ hội nói một lời vì Ngài, phải được coi là một ngày đã mất! Há không có nhiều lý do cho sự cảnh giác, cầu nguyện và từ bỏ chính mình sao; kẻo sự im lặng của chúng ta chối bỏ Ngài, là Đấng mà bởi mọi bổn phận chúng ta bị ràng buộc phải xưng nhận? Nếu sự bất lực của chúng ta trong việc làm chứng cho Chúa của chúng ta không làm chúng ta đau đớn, há chúng ta không phải nghi ngờ, nếu không phải sự thành thật, thì ít nhất là sức mạnh, của sự gắn bó của chúng ta với danh quý báu của Ngài sao? và chúng ta không thể làm điều gì tốt hơn là lui vào phòng riêng của mình với lời cầu nguyện ăn năn: “Ô lạy Chúa, xin chớ đoán xét tôi tớ Ngài.”
Thi Thiên 119:14
14. Tôi đã vui mừng về con đường của các chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi sự giàu có.
Thật tự nhiên biết bao khi nói về điều là sự vui thích của chúng ta! Người của Đức Chúa Trời luôn luôn thuật lại các mạng lịnh của Chúa, vì chúng là sự vui mừng của ông. Quả thật có một niềm vui thật trong việc khinh dể các niềm vui trần thế. “Ngọt ngào biết bao”—Âu-gút-tin nói, khi nhắc đến thời kỳ ông được biến cải, “là trong một khoảnh khắc được thoát khỏi những sự phù phiếm thú vị ấy, mà việc mất chúng từng là nỗi sợ hãi của tôi; việc rời bỏ chúng giờ đây là niềm vui của tôi!” Sự vui mừng của tín đồ trong con đường của Đức Chúa Trời thỏa mãn hơn sự vui mừng của kẻ hà tiện trong sự giàu có không kể xiết của hắn. Tại đây người ấy có thể yên tâm nói với linh hồn mình: “Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi đi.” Và đây là sự giàu có duy nhất trong tầm tay của mọi người. Nếu chúng ta nghèo trong thế gian này, đó là sự quan phòng của Chúa. Nếu chúng ta nghèo trong ân điển, đó là lỗi của chính chúng ta. Đó là vì chúng ta đã khinh dể “lời khuyên của Chúa chúng ta để mua nơi Ngài vàng đã thử lửa, để chúng ta được giàu có.” Và phần làm cho giàu có này là gì?, “Những sự hiện tại hoặc những sự sẽ đến;” một điều gì đó được hưởng, và nhiều hơn nữa được trông đợi: các sự thương xót của cõi đời đời được thêm vào các phước hạnh của thời gian; sự giàu có của cả hai thế giới—tất cả đều được bảo đảm cho người ấy bởi giao ước ân điển “trong con đường của các chứng cớ Chúa.”
Vậy há chẳng phải là rất lạ lùng sao, rằng, với kho báu như vậy đang sở hữu và đang trông đợi, con cái của Đức Chúa Trời lại có thể bất cẩn như vậy trong việc gia tăng kho chứa của mình, và trong việc xác nhận quyền lợi của chính mình trong đó? Nhưng sự giàu có của các chứng cớ Đức Chúa Trời có tính chất đặc biệt này, là chúng ngừng làm cho lòng vui mừng, khi chúng không ở vị trí cao nhất tại đó. Há đã không có những lúc, khi chúng ta thực sự vui mừng về sự gia tăng của một điều tốt lành thế gian nào đó, hoặc sự thành tựu của một ước muốn thế gian nào đó, hơn là về kho báu thiên thượng này sao? Vậy chúng ta kể điều gì là sự giàu có của chúng ta? Thịnh vượng trong ân điển, hay trong thế gian? Giàu có đối với Đức Chúa Trời, hay cho sự nuông chiều của chính mình?
Nhưng dù chúng ta muốn vui mừng trong các chứng cớ, và không muốn, vì tất cả những gì thế gian này có thể cung cấp, mất đi một câu hay một chữ trong Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta vẫn không thể bằng lòng với một quyền lợi chung chung. Nhiều câu—về giáo lý, thực tiễn, hoặc kinh nghiệm—đã được Đức Thánh Linh đặc biệt đóng ấn trên lòng chúng ta. Lời hứa này hay lời hứa kia—phải, tất cả đất hứa, bao nhiêu mà tôi có thể đặt chân lên—là của tôi. Từ các chứng cớ quý báu này, há chúng ta sẽ không gia tăng kho nhỏ bé của mình, cho đến khi chúng ta đã nắm lấy sự vui hưởng trọn vẹn của toàn thể sao; nếu quả thật sự đầy đủ của điều được gọi là “không thể dò lường được” có thể bao giờ được vui hưởng trọn vẹn, ít nhất là trong đời này?
Nhưng không phải trong các chứng cớ của Chúa cho bằng “trong con đường của chúng,” mà Đa-vít vui mừng—con đường đến với Đức Chúa Trời, mà chúng làm chứng về; “con đường của sự thánh khiết,” mà chúng dẫn vào—con đường hẹp của thập tự giá—trái ngược với các ước muốn và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta đến nỗi không ai ngoài những chiên thật của Đấng Christ có thể bao giờ bước vào, hoặc tiếp tục trong đó. Ai bước đi trong các con đường này mà lại không tìm thấy chúng, trong bổn phận không kém gì trong đặc ân, là “các lối của sự vui thích và bình an?” Hạnh phúc của chúng ta không tàn héo, mà đang thịnh vượng. “Chúa phán như vầy: Hãy đứng trên các đường, và xem, và hỏi về các lối xưa, đâu là con đường tốt lành, và hãy đi trong đó, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.”
Thi Thiên 119:15
15. Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa, và chú ý đến các đường lối Ngài.
Sự vui mừng của chúng ta trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời sẽ tự nhiên tuôn chảy thành sự suy gẫm thường xuyên về chúng. Tư tưởng đi theo tình cảm. Người xác thịt không bao giờ có thể được đem đến quyết tâm này. Không có khẩu vị thuộc linh, người ấy không có khả năng suy gẫm thuộc linh. Quả thật, nhiều Cơ Đốc nhân thành thật, vì sự yếu đuối và sa đọa còn lại, thường quá miễn cưỡng đối với nó. Họ bằng lòng với việc đọc lười biếng: và, với hầu như không một sự tranh đấu hay thử thách, họ phó mình cho sự thuyết phục rằng họ không thể đủ trừu xuất tâm trí mình cho công việc phước hạnh này. Nhưng hãy để sự thử thách chứng minh công việc. Sự bền đỗ sẽ hoàn thành chiến thắng trên sự bất ổn của tâm trí, và khó khăn thuộc linh sẽ nhường chỗ cho sự cầu nguyện: “Lạy Chúa! xin giúp con.”
Sự kết quả của sự suy gẫm sẽ sớm được bày tỏ. Há nó không “khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta,” và giữ các năng lực của tấm lòng trong tư thế tỉnh thức của xung đột và kháng cự sao? Ngoài ra, sự suy gẫm là khả năng tiêu hóa của linh hồn, là khả năng biến lời Chúa thành dưỡng chất thật và thích hợp: đến nỗi việc xoay đi xoay lại một câu duy nhất này trong tâm trí chúng ta thường tốt hơn là chỉ đọc suông cả chương. “Lời Ngài đã được tìm thấy, và tôi đã ăn chúng; và lời Ngài đối với tôi là niềm vui và sự vui mừng của lòng tôi.” Như vậy tâm trí trở thành công cụ của đức tin và tình yêu thương—của niềm vui và sức mạnh.
Nhưng sự suy gẫm này không chỉ bao gồm những thì giờ suy nghĩ đã định, mà còn dòng tư tưởng thánh khiết, đi qua tâm trí trong những giờ bận rộn của ngày. Điều này duy trì một dòng chảy thường xuyên của các ước muốn thuộc linh, và khơi dậy ngọn lửa tình yêu thương bên trong, cho đến khi cuối cùng quyết tâm của tác giả Thi Thiên trở thành thói quen được rèn luyện trong tâm trí chúng ta: “Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa.”
Chúng ta có thể thiếu một đề tài để suy gẫm sao, nếu quả thật sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu đã được bày tỏ cho linh hồn chúng ta? Trong khi trầm tư về chủ đề vinh quang ấy, há “lửa không cháy” bên trong sao, như thể lòng chúng ta đã được chạm bởi một cục than sống từ bàn thờ của Đức Chúa Trời? Vậy, hỡi tín đồ, hãy quở trách tâm linh uể oải và chậm chạp của ngươi, là tâm linh cho phép ma-na quý báu nằm không được thu thập trên mặt đất, là tâm linh chậm chạp trong việc tiếp đãi những tư tưởng thiên thượng này, hay đúng hơn là vị khách thiên thượng ấy, mà chức vụ đặc biệt của Ngài là “giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta,” và đặc biệt là “lấy những điều của Đấng Christ, và bày tỏ cho chúng ta.”
Tuy nhiên, việc thực hành bổn phận này, cũng như mọi bổn phận khác, có thể chứng tỏ là một hình thức cằn cỗi, không truyền đạt niềm vui cũng không ích lợi. Vậy mỗi người trong chúng ta hãy tự hỏi—‘Tôi đã nhận được lợi ích kinh nghiệm rõ rệt nào từ lời Chúa? Tôi có cố gắng đọc nó với sự suy gẫm trong cầu nguyện, cho đến khi tôi thấy lòng mình được đầy dẫy nó không?’
Nhưng sự thông công này với lời Chúa không phải để chiêm ngẫm, mà để thực hành. Bằng cách suy gẫm về các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chúng ta học cách chú ý đến các đường lối Ngài—“cân nhắc kỹ con đường của chân mình” cách cẩn thận, để chúng ta “không xây qua một bên.” “Sự nhân từ của Chúa ở trước mắt tôi; và tôi đã bước đi trong lẽ thật Ngài.” “Chân tôi,” Gióp nói, “đã giữ các bước Ngài; tôi đã giữ các đường lối Ngài, và không lìa bỏ. Tôi cũng không lui đi khỏi điều răn của môi miệng Ngài; tôi đã quý trọng lời của miệng Ngài hơn lương thực cần thiết của tôi.”
Thi Thiên 119:16
16. Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ không quên lời Ngài.
Như sự vui thích thúc đẩy đến sự suy gẫm, thì thói quen thực tiễn của sự suy gẫm củng cố nguyên tắc của sự vui thích. Trong sự vui hưởng sự vui thích này, Cơ Đốc nhân (dù những thành tựu của người ấy có thể nhỏ bé đến đâu) thà sống và chết, hơn là trong sự theo đuổi, và ngay cả trong sự sở hữu, những lạc thú thỏa mãn nhất của một thế gian phù phiếm và trống rỗng. Nhưng nếu đó là một “sự vui thích thật trong các luật lệ của Chúa,” thì nó sẽ là phổ quát—khi chúng thăm dò những nơi ẩn nấp bí mật bên trong, và lôi ra ánh sáng trọn vẹn những sự nuông chiều kín giấu của một tấm lòng vẫn còn xác thịt; khi chúng kêu gọi sự đóng đinh hoàn toàn mọi khuynh hướng hư hoại, và sự đầu phục không giữ lại tất cả cho sự phục vụ từ bỏ chính mình của Đức Chúa Trời chúng ta. Tâm linh này rất khác với sự vui thích của kẻ giả hình, là sự vui thích thiên về “biết,” hơn là làm, “các đường lối của Đức Chúa Trời mình;” và, vì vậy, kẻ ấy bằng lòng với sự tuân theo bề ngoài, với ít hoặc không có ước muốn “hiểu các sự lầm lỗi” của lòng mình, để mình có thể được “tẩy sạch khỏi những tội lỗi kín giấu.” Vậy nguồn gốc của sự vâng lời của chúng ta sẽ chứng minh sự thành thật của nó; và thực tại của tình yêu thương của chúng ta sẽ được bày tỏ bởi sự kết quả và sự vui vẻ tích cực của nó trong phạm vi bổn phận đã được chỉ định cho chúng ta.
Chúng ta cũng có thể quan sát ở đây một bằng chứng của sự làm con nuôi. Sự vâng lời không phải là một gánh nặng, mà là một sự vui thích. Tôi tớ có thể thực hiện các luật lệ của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ người con mới “vui thích trong chúng.” Nhưng—chúng ta có thể hỏi—nguồn gốc của sự làm con nuôi là gì? Đó là “Thần Linh của Con được sai vào lòng chúng ta, bởi đó chúng ta kêu rằng, A-ba, Cha.” Đó là vì chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; vì các luật lệ là sứ điệp của sự hòa giải qua Ngài, mà chúng trở nên vui thích đối với những người là kẻ dự phần vào sự cứu rỗi lớn này. Vậy “thần linh của sự làm con nuôi,” với tư cách là nguyên tắc của sự vui thích, là nguồn gốc của sự vâng lời được chấp nhận trong sự phục vụ Chúa.
Và chắc chắn những người đang phục vụ Ngài trong bước đi con thảo hạnh phúc này, không có khả năng “quên lời Ngài.” Như con mắt liên tục hướng về đối tượng của tình cảm của nó, thì con mắt của linh hồn, đã được gắn chặt với sự vui thích trên các đường lối của Đức Chúa Trời, sẽ thường xuyên an nghỉ trên chúng. Như một trong những người ngoại đạo khôn ngoan đã nhận xét—‘Tôi chưa bao giờ nghe nói về một ông già tham lam, mà đã quên nơi mình đã chôn kho báu của mình.’ Lý do là rất rõ ràng. Lòng người ấy ở trong đó. Và điều này giải thích sự quên lãng của kẻ vô đạo hoặc kẻ hình thức. Họ không có sự vui thích trong các luật lệ. Và ai lại không vui lòng quên đi điều gây khó chịu? Nhưng nếu chúng ta “đã nếm biết Chúa là ngọt ngào”—nếu chúng ta đã tìm thấy một kho báu “trong con đường của các chứng cớ Ngài”—chúng ta không thể quên sự ngọt ngào của kinh nghiệm ấy, hoặc nơi để đi đến để làm tươi mới chính mình bằng sự lặp lại của nó.
Tuy nhiên, sự quên lãng lời Chúa, đối với Cơ Đốc nhân, là một nguồn than phiền liên tục, và đôi khi cũng là một sự cám dỗ rất đau đớn. Không phải lúc nào cũng có một sự cáo buộc tội lỗi thật trên lương tâm. Vì, như Thomas Boston nhận xét có phần kỳ quặc—‘Ân điển tạo nên một trí nhớ tốt của tấm lòng, ngay cả khi không có một trí nhớ tốt của cái đầu.’ Nhưng các phương tiện phải được sử dụng, và các sự giúp đỡ có thể được gợi ý. Sự cảnh giác chống lại ảnh hưởng của thế gian là điều quan trọng bậc nhất. Biết bao hạt giống tốt bị nghẹt ngòi bởi những gai góc đang mọc lên! Nếu lòng chúng ta từng được làm tươi mới với sự vui thích thuộc linh, chúng ta phải thận trọng đối với một sự tiến lên không cần thiết vào thế gian, như thận trọng đối với việc phơi bày thân thể nhạy cảm của một người bệnh trước một bầu không khí ẩm ướt hoặc không lành mạnh. Bất cứ hơi ấm nào đã được thắp lên trong các bổn phận thuộc linh, cũng có thể bị làm lạnh đi bởi một khoảnh khắc vội vàng thiếu cảnh giác lao vào một khí hậu không thuận lợi.
Chúng tôi cũng muốn khuyến nghị sự chú ý ngày càng tăng đối với lời Chúa, như là phương tiện để bảo tồn nó—việc thực hành “đức tin,” mà không có nó, nó sẽ “không ích lợi”—thói quen tích cực của tình yêu thương, đem theo nó một sự quan tâm thường xuyên hơn đối với các luật lệ—tất cả đều đi kèm với lời cầu nguyện không ngừng cho ân tứ của Đức Thánh Linh, là điều được đặt làm đề tài rõ ràng của lời hứa cho mục đích này. Dưới sự dạy dỗ và nhắc nhớ thiên thượng của Ngài, sẽ tìm thấy sự vui thích biết bao trong các luật lệ! sự nhớ lại phước hạnh biết bao về lời Ngài! Và một tâm linh hạnh phúc biết bao là sự vui thích và nhớ lại lời Chúa này—tình cảm rực cháy—trí nhớ trầm tư—sự hiện diện và bày tỏ của lẽ thật giữ lòng trong sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời! “Ô lạy Chúa là Đức Chúa Trời, xin giữ điều này đời đời trong sự tưởng tượng của tư tưởng lòng dân Ngài, và chuẩn bị lòng họ hướng về Ngài.”
Thi Thiên 119:17
17. Xin Chúa hậu đãi tôi tớ Ngài, để tôi được sống, và giữ lời Ngài.
Lời cầu nguyện này dường như đã ở nhiều trên lòng Đa-vít, và về nội dung và mục đích, nó lại được lặp lại. Ông cũng không quên nhìn nhận sự đáp lời cho nó. Tín đồ, giống như Đa-vít, là một người có những kỳ vọng lớn. Về phần chính mình—những sự khiêu khích và sa ngã hằng ngày của chính mình—người ấy không thể đứng trên nền tảng của chính mình. Nhưng khi người ấy đem theo danh, huyết, và sự cầu thay của Chúa Giê-xu; thì Đức Chúa Trời có thể từ chối chính Con yêu dấu của Ngài thể nào, thì cũng thể ấy Ngài kháng cự sự nài xin của những người trình bày lời biện hộ toàn thắng này. Không những vậy, nhưng—há Ngài không phải là chính món quà của Ngài cho con cái Ngài, là vật bảo đảm của mọi món quà khác sao? Và họ cần vật bảo đảm nào khác, để khích lệ họ đến gần với ước muốn lớn nhất, và kỳ vọng thiên thượng nhất? Quả thật, chúng ta có thể quá dạn dĩ trong cách thức đến gần Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể quá dạn dĩ trong các kỳ vọng của chúng ta nơi Ngài. Đang đứng trên nền tảng cao trọng và vững chắc như chúng ta, thì việc chỉ cầu xin Ngài một ít là điều vừa làm mất danh dự Ngài, vừa làm cho chính chúng ta nghèo đi. Thà chúng ta hãy, theo chính mạng lịnh của Ngài, “mở rộng miệng mình ra; và Ngài sẽ làm đầy nó.” Thà chúng ta hãy trông đợi rằng Ngài sẽ đối đãi—không chỉ thuận lợi—mà còn hậu hĩnh với các tôi tớ Ngài—rằng, với tư cách là “Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài sẽ cung cấp mọi sự cần dùng của chúng ta theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ.”
Và, quả thật, tín đồ giàu kinh nghiệm nhất cũng không thể quên rằng mình trong chính mình vẫn là cùng một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, trống rỗng, bất lực như lúc ban đầu. Vì vậy, không gì ngoài một nguồn cung ứng hậu hĩnh mới có thể đáp ứng sự thiếu thốn liên tục của người ấy. Và một nguồn cung ứng như vậy luôn sẵn có. Hành động cầu nguyện gia tăng quyền năng để cầu nguyện. Ngôi ân điển là một cái giếng, mà không quyền năng hay sự ác độc nào của người Phi-li-tin có thể lấp kín. Chúng ta không cần nói: “Chúng ta không có gì để múc, và giếng thì sâu.” Đức tin sẽ cho phép chúng ta “vui mừng múc nước từ giếng cứu rỗi này.” Chúng ta hãy đem các bình trống của mình đến, cho đến khi “không còn một bình nào nữa.” Phải—hỡi tín đồ—quả thật có một nguồn cung ứng ân điển hậu hĩnh—mọi loại—thích hợp với mọi nhu cầu—ân điển để tha thứ—ân điển để làm cho sống động—ân điển để ban phước. Ôi! vậy hãy xem, để ngươi không ra về tay không. Hãy nhớ—Đấng đang biện hộ trước ngôi là ai. Hãy nhớ—rằng ân điển ngươi cần ở trong tay Ngài. Từ cõi đời đời, Ngài đã biết trước trường hợp của ngươi. Ngài đã để phần của ngươi sang một bên. Ngài đã giữ nó cho lúc cần; và bây giờ Ngài chỉ chờ đợi một chiếc bình trống, để đổ nguồn cung ứng của Ngài vào. Ngài sẵn sàng cho ngươi thấy, ân điển của Ngài vượt quá mọi tư tưởng—mọi lời cầu nguyện—mọi ước muốn—mọi lời ngợi khen một cách vô hạn như thế nào.
Và hãy nói—đâu là kết quả của sự nài xin, sự trông đợi chờ đợi của ngươi tại “ngôi ân điển?” Há ngươi đã không trở về từ đó với một nguồn tươi mới của sự tận hiến trong sự phục vụ Ngài, với mọi tư tưởng ích kỷ bị quên lãng trong ước muốn rằng ngươi “có thể sống, và giữ lời Ngài” sao? Không điều gì chạm đến hoặc lay động tấm lòng miễn cưỡng của ngươi, ngoài sự nhận thức về tình yêu cứu chuộc hậu hĩnh. Điều này làm cho sự vâng lời trở nên dễ dàng—vui thích—tự nhiên—theo một cách không thể tránh khỏi. Nó “thúc ép” đến điều đó. Người ấy bây giờ sống—không phải sự sống động vật của dục vọng—không phải sự sống nhục dục của sự phù phiếm và lạc thú—mà là sự sống duy nhất xứng đáng với danh ấy. Người ấy sống cách đơn độc, cách tối thượng “cho Đấng đã chết vì mình, và đã sống lại.” Người ấy “sống, và giữ lời Ngài.” Phương châm và đặc điểm của người ấy bây giờ là: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.” Người ấy quý trọng sự sống chỉ bởi các cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Thiên sứ trưởng đầu tiên không biết một mục đích tồn tại nào cao hơn. Và sự suy ngẫm này khích lệ biết bao, rằng trong mục đích vinh quang này, tôi tớ thấp nhất trong nhà của Đức Chúa Trời là một người dự phần bình đẳng với cư dân phước hạnh nhất của thiên đàng!
Thi Thiên 119:18
18. Xin mở mắt tôi, để tôi thấy các sự lạ lùng trong luật pháp Chúa.
Để giữ lời của Đức Chúa Trời, há chúng ta không phải cầu nguyện để hiểu nó sao? Vậy lời cầu nguyện là gì? Không phải—xin ban cho con một Kinh Thánh rõ ràng hơn—mà là xin mở mắt con để biết Kinh Thánh của con. Không phải—xin cho con thấy một số sự mặc khải mới nào ngoài luật pháp—mà là xin cho con thấy các sự lạ lùng của luật pháp. Đa-vít đã đạt được trong trường của Đức Chúa Trời “sự hiểu biết nhiều hơn tất cả các thầy của mình;” vậy mà ông luôn đến với Đức Chúa Trời của mình dưới một cảm thức sâu sắc về sự mù lòa của mình. Quả thật, những người đã được dạy dỗ tốt nhất và lâu nhất, luôn là những người sẵn sàng nhất để “ngồi dưới chân Chúa Giê-xu,” như thể họ có mọi điều để học. Đó là một sự thương xót không nói nên lời khi biết một ít, và đồng thời cảm thấy rằng đó chỉ là một ít. Bấy giờ chúng ta sẽ khao khát biết nhiều hơn, và vẫn lo lắng không biết điều gì cả, ngoại trừ như chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ.
Quả thật có những điều trong luật pháp của Đức Chúa Trời lạ lùng đến nỗi “các thiên sứ ước ao nhìn vào chúng.” Sự trưng bày của chương trình cứu chuộc tự nó là một thế giới của các sự lạ lùng. Sự bày tỏ của sự công chính được thực thi trong con đường của sự thương xót, và của sự thương xót được vinh hiển trong việc thực thi sự công chính, là một sự lạ lùng, phải làm đầy vũ trụ thông minh của Đức Chúa Trời bằng sự kinh ngạc đời đời. Vậy mà những “điều lạ lùng” này bị giấu kín khỏi đám đông, là những người lẽ ra phải quan tâm sâu sắc nhất đến sự hiểu biết về chúng. Chúng bị “giấu kín,” không chỉ khỏi những người ngu dốt và không quan tâm, mà còn “khỏi những người khôn ngoan và thông sáng; và chỉ được mặc khải” cho “các con trẻ”—cho những người thực tiễn nhìn nhận lẽ thật quan trọng ấy, rằng một người “không thể nhận được điều gì, trừ khi nó được ban cho người từ trời.” Sự hiểu biết bên ngoài giống như đứa trẻ đánh vần các chữ cái mà không có bất kỳ sự nhận thức nào về ý nghĩa. Nó giống như việc đọc một bản in lớn và rõ ràng với một màn che dày trước mắt chúng ta. Ôi! vậy lời cầu nguyện cần thiết biết bao—‘Xin vén màn lên;’ “Xin mở mắt tôi:” xin màn che được cất khỏi luật pháp, để tôi có thể hiểu nó; và khỏi lòng tôi, để tôi có thể tiếp nhận nó!
Nhưng ngay cả các Cơ Đốc nhân cũng thường thấy lời của Đức Chúa Trời như là một cuốn sách đóng ấn sao? Họ đi qua phần quen thuộc của mình, mà không đạt được bất kỳ sự quen biết gia tăng nào với ánh sáng, sự sống, và quyền năng của nó, và không có bất kỳ sự áp dụng rõ rệt nào của nội dung của nó cho lòng họ. Và nó phải như vậy, bất cứ khi nào việc đọc đã không được đi kèm với lời cầu nguyện cho ảnh hưởng thiên thượng. Vì chúng ta không chỉ cần có “mắt được mở ra để thấy” những sự lạ lùng tươi mới, mà còn để ban cho một nhận thức thuộc linh và biến đổi hơn về những sự lạ lùng ấy, mà chúng ta đã thấy.
Nhưng chúng ta có ý thức về sự mù lòa của mình không? Vậy chúng ta hãy nghe lời khuyên của Chúa chúng ta, rằng chúng ta “xức mắt mình bằng thuốc xức mắt, để chúng ta có thể thấy.” Sự hồi tưởng về các lời hứa của sự dạy dỗ thiên thượng đầy dẫy sự khích lệ. Đức Thánh Linh được hứa cách tự do và dồi dào trong chính tính chất này, với tư cách là “Thần Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Vậy nếu chúng ta ước ao một cái nhìn sâu sắc rõ ràng hơn vào những “điều lạ lùng” này của sự mặc khải—nếu chúng ta muốn thấy vẻ đẹp vinh quang của Đấng I-ma-nu-ên của chúng ta—nếu chúng ta muốn hiểu thêm một điều gì đó về mức độ không thể đo lường của tình yêu ấy, mà bởi đó “Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” và về tình yêu cũng không thể hiểu được ấy, là tình yêu đã thúc đẩy Con ấy vui vẻ đảm nhận công việc của chúng ta như vậy—chúng ta phải sử dụng hằng ngày, hằng giờ lời thỉnh cầu quan trọng này: “Xin mở mắt tôi!”
Thi Thiên 119:19
19. Tôi là người khách lạ trên đất: xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi.
Đó là tình trạng của con cái Đức Chúa Trời—một người khách lạ trên đất! Tuy nhiên, lời xưng nhận này, từ một người lang thang cô độc, hẳn đã có ít ý nghĩa tương đối. Nhưng trong miệng của một người, có lẽ đang được bao quanh bởi mọi loại vui hưởng thế gian, nó cho thấy ngay lập tức sự phù phiếm của “các niềm vui tốt nhất của trái đất,” và xu hướng thiên thượng của đạo của Kinh Thánh. Đây luôn luôn là đặc điểm, lời xưng nhận, và vinh quang của dân Chúa. Chúng ta “không muốn sống mãi mãi;” và chúng ta vui mừng nghe tiếng cảnh báo, nhắc nhở chúng ta “hãy trỗi dậy và ra đi, vì đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi.” Và há đây không phải đặc biệt là đặc điểm, không chỉ của Đa-vít, mà còn của Chúa của Đa-vít sao? Được sinh ra tại một quán trọ—“không có chỗ gối đầu”—chịu đói—sống nhờ của bố thí—bị chính dân mình bỏ mặc—Ngài “trông đợi có người thương xót, nhưng không có ai, và trông đợi những người an ủi Ngài, nhưng Ngài không tìm thấy ai”—há Ngài không thể công chính cất lên lời xưng nhận: “Tôi là người khách lạ trên đất” sao?
Câu này trưng bày Cơ Đốc nhân trong nhiều quan điểm thú vị nhất; ở xa nhà đích thực của mình—không có nơi cư trú cố định—không có quyền lợi đặc biệt nào trong thế gian—và đang chịu đựng mọi sự bất tiện của một người khách lạ trên hành trình về nhà. Đó là tình trạng của người ấy!
Và lời của Đức Chúa Trời bao gồm tất cả những gì người ấy cần—một sự hướng dẫn, một sự bảo vệ, một người bạn đồng hành—để chỉ dẫn, bảo đảm, và làm vui vẻ con đường của người ấy. “Khi ngươi đi, nó sẽ dẫn ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi; và khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi.” Vậy lời cầu nguyện của người khách lạ là rất thích hợp: “xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi.” Sự quen biết với lời của Đức Chúa Trời cung cấp thay thế cho bạn bè và những người cố vấn. Nó cung cấp ánh sáng, niềm vui, sức mạnh, lương thực, áo giáp, và bất cứ điều gì khác người ấy có thể cần trên đường về nhà.
Tinh thần khách hành hương là mạch đập của linh hồn. Tất cả chúng ta đều đang du hành đến cõi đời đời. Người thế gian ở nhà trên đất—một khách hành hương chỉ vì bị ép buộc. Lòng người ấy sẽ nói: “Ở đây tốt cho tôi. Xin Đức Chúa Trời tùy ý định đoạt thiên đàng. Tôi bằng lòng có “phần của mình trong đời này.” Con cái của Đức Chúa Trời là một người khách lạ trên đất. Thiên đàng là xứ sở nơi người ấy sinh ra. Họ hàng của người ấy—cơ nghiệp của người ấy—Cứu Chúa của người ấy—hy vọng của người ấy—nhà của người ấy—tất cả đều ở đó. Người ấy là “một công dân của một thành không tầm thường,” của “Giê-ru-sa-lem thiên thượng.” Vì vậy người ấy là một khách hành hương trong tình cảm, không kém gì trong đặc điểm. Suy nghĩ này an ủi biết bao, rằng “ở đây chúng ta không có thành bền vững,” nếu trong lòng và linh hồn chúng ta đang “tìm kiếm một thành sẽ đến!”
Quả thật, chúng ta biết rằng chúng ta không thể—chúng ta không muốn—gọi thế gian này là nhà của chúng ta, và rằng ở không có nó thì tốt hơn nhiều, hơn là có phần của chúng ta trong đó. Nhưng há chúng ta không bao giờ cảm thấy ở nhà trên đất sao, như vậy quên đi đặc điểm đích thực của chúng ta, và các triển vọng đời đời của chúng ta? Há chúng ta luôn luôn sống, nói, và hành động như “những người khách lạ trên đất;” ở giữa các vui hưởng trần thế, ngồi lỏng lẻo đối với chúng, như thể kho báu của chúng ta ở trên trời sao? Cuộc trò chuyện của chúng ta trong xã hội của thế gian có mang hương vị của ngôi nhà, nơi chúng ta xưng nhận mình đang đi đến không? Thế gian có đang chiếm ưu thế trong tình cảm của chúng ta không? Hãy để thập tự giá của Đồi Sọ là đối tượng của sự suy gẫm hằng ngày của chúng ta—nền tảng của sự “khoe mình” thường xuyên của chúng ta; và bấy giờ thế gian sẽ đối với chúng ta như một vật “đã bị đóng đinh.”
Và cuối cùng, chúng ta chớ quên rằng chúng ta đang trông về phía trước, và đang tiến bước hướng về một thế giới, nơi không ai là người khách lạ—nơi mọi người đều là con cái của một gia đình, đang ở trong một ngôi nhà đời đời. “Trong nhà Cha Ta,” Đấng Chủ đầy ân điển của chúng ta đã phán, “có nhiều chỗ ở: Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ.”
Thi Thiên 120:20
20. Linh hồn tôi hao mòn vì sự ước ao các mạng lịnh Chúa luôn luôn.
Ước muốn và tình cảm mãnh liệt này là sự đáp lời của Cơ Đốc nhân cho các lời cầu nguyện của mình—Xin mở mắt tôi—Xin chớ giấu các điều răn Chúa cùng tôi. Vì ai đã quen thuộc với sự mặc khải phước hạnh này mà lại không khao khát được đầy dẫy nó? Khi đối chiếu sự rực cháy này với hội thánh Lao-đi-xê, dưới một sự ban phát sáng hơn, “không lạnh cũng không nóng,” chúng ta có thể hỏi, tình trạng nào gần giống với tình trạng của chính chúng ta nhất? Cũng hãy quan sát, không chỉ sự sốt sắng, mà còn sự đồng đều vững vàng, của đạo này. Đó không phải là một sự ngây ngất, mà là một thói quen; thường xuyên và đồng đều; “luôn luôn.” Với chúng ta, những sự vui hưởng như vậy quá thường là những mùa được ưu đãi, những khoảnh khắc hạnh phúc; than ôi! chỉ là những khoảnh khắc—tại sao không phải là những ngày, và những tháng, và những năm? Đối tượng của các ước muốn của chúng ta là một nguồn suối không cạn kiệt. Sự khao khát của linh hồn không bao giờ có thể vượt quá đối tượng của nó. Vì vậy, ước muốn được nuôi dưỡng sẽ trở thành thói quen đã được thiết lập—yếu tố mà trong đó con cái của Đức Chúa Trời sống và thịnh vượng.
Sự đồng đều này là thử nghiệm thỏa đáng nhất về sự xưng nhận của chúng ta. Các mạng lịnh thường được quý trọng trong hoạn nạn, khi mọi nguồn lực khác đều thất bại: hoặc dưới một cơn đau của lương tâm khi sự kinh khiếp của Chúa đang cau mày trên tội nhân. Nhưng sự phấn khích tan biến, và tấm lòng trở lại sự cứng cỏi của nó. Sự thúc đẩy của tính mới lạ cũng thường tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ nhưng tạm thời. Điều này rất khác với Cơ Đốc nhân, mà sự học hỏi của người ấy đang vươn ra các ước muốn của mình luôn luôn; tìm thấy các mạng lịnh là một liều thuốc bổ hoặc một sự kỷ luật, một sự nâng đỡ hoặc một sự gìn giữ, tùy theo nhu cầu của mình có thể đòi hỏi.
Thói quen này, xét như thử nghiệm về sự thịnh vượng của linh hồn, cũng không kém quan trọng. Chúng ta không bằng lòng với sự tương giao thỉnh thoảng với một người bạn yêu dấu. Sự hiện diện của người ấy là sự sống của đời sống chúng ta. Chúng ta tìm kiếm người ấy trong các đường lối riêng của người ấy, nơi người ấy thường lui tới. Chúng ta cảm thấy sự trống vắng khi người ấy vắng mặt. Chúng ta trông đợi sự trở lại của người ấy với sự mong đợi vui mừng.
Bây giờ, đây có phải là bức tranh về sự khao khát của linh hồn chúng ta đối với sự thông công với Chúa Giê-xu không? Chúng ta có thể cảm thấy sự mất mát Ngài, nếu các mùa cầu nguyện đã định không đem Ngài đến gần chúng ta. Nhưng chúng ta có khao khát Ngài luôn luôn không? Chúng ta có “chờ đợi Ngài trong con đường của các mạng lịnh Ngài,” nơi Ngài thường được tìm thấy không? Và khi các việc thực hành thuộc linh nhất thiết phải được đổi lấy các công việc của thế gian, chúng ta có nắm lấy khoảnh khắc rảnh rỗi để bắt lấy một lời—một cái liếc nhìn—một cái nhìn không? Há lòng không im lặng với sự xấu hổ khi hồi tưởng về thói quen lạnh nhạt của bổn phận bề ngoài hoặc thỉnh thoảng sao?
Nhưng tại sao sự khao khát thuộc linh này lại suy giảm thấp như vậy? Chúng ta có sống gần ngôi ân điển không? Há chúng ta đã không bỏ bê sự cầu nguyện cho ảnh hưởng của Đức Thánh Linh sao? Há chúng ta đã không nuông chiều một tâm linh nhẹ dạ, phù phiếm, và thế gian, là điều không gì có khuynh hướng làm khô héo sự tăng trưởng của đạo sống động hơn sao? Hoặc há các hoạt động của sự vô tín đã không bị kháng cự quá yếu ớt sao? Riêng điều này sẽ giải thích nhiều về sự uể oải của chúng ta; vì quy tắc của Nước ân điển là: “Theo đức tin của ngươi, điều ấy sẽ được làm cho ngươi.” Quả thật, ân điển là một nguyên tắc không thể thỏa mãn. Sự vui hưởng, thay vì làm thỏa mãn, chỉ phục vụ để làm sắc bén thêm sự thèm muốn. Dẫu vậy, nếu chúng ta bằng lòng sống ở một mức độ thấp, sẽ không có sự quan tâm nhạy cảm nào trong sự yên ủi của Phúc Âm. Chúng ta biết, ước ao, và bằng lòng với ít; và, vì vậy, chúng ta chỉ vui hưởng ít. Chúng ta sống như những người ở biên giới của xứ, thay vì mang lời chứng của mình rằng: “Quả thật nó chảy sữa và mật; và đây là trái của nó.” Đây không phải là sự thịnh vượng, sự vui vẻ, sự trang điểm của Phúc Âm. Nó đúng hơn là sự làm lu mờ vinh quang của sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta, và của hạnh phúc của các đặc ân đi kèm với nó.
Chớ quan niệm rằng sự sốt sắng của ước muốn được bày tỏ ở đây là ngoài tầm tay; cũng chớ trông đợi nó theo cách của một sự biểu lộ hoặc phấn khích đột ngột nào đó. Thà chúng ta hãy trông đợi nó trong sự chờ đợi kiên nhẫn, khiêm nhường, và bền đỗ nơi Chúa. Chúng ta có thể vẫn còn phải than phiền về sự lạnh nhạt và lạc lối. Dẫu vậy, sức mạnh để chờ đợi sẽ được ban cho cách không nhận biết được: đức tin sẽ được duy trì cho cuộc xung đột; và như vậy “linh hồn chúng ta sẽ khoe mình trong Chúa,” ngay cả khi một dòng chảy phấn khích của sự vui hưởng bị giữ lại. Tuy nhiên, một ước muốn sẽ nối tiếp một ước muốn khác, gia tăng trong sự đầy đủ, khi đối tượng lớn lao gần hơn với tầm nắm bắt của chúng ta.
Trong mọi trường hợp, chúng ta hãy cẩn thận, chớ yên nghỉ bằng lòng với việc xưng nhận sự nguội lạnh của mình với những người đồng loại, mà không “đổ lòng mình ra trước mặt Chúa.” Có một sự đầy đủ của ân điển trong Đấng Đầu vinh quang của chúng ta để “làm cho vững mạnh những điều còn lại, sẵn chết,” cũng như lúc ban đầu để “làm cho sống lại” chúng ta khi “đã chết trong các sự phạm pháp và tội lỗi.” Các lời hứa và sự khích lệ cho những linh hồn nghèo nàn, khô khan, cằn cỗi cũng dồi dào—“Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng; Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: người sẽ lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban.” Những lời hứa như thế này được ban cho vì mục đích gì, nếu không phải là để chúng có thể là “những lý lẽ,” mà chúng ta dùng để “làm đầy miệng mình,” khi trong sự ăn năn của đức tin chúng ta lại mạo muội “trình bày duyên cớ của mình trước mặt Đức Chúa Trời?” Và “há Ngài sẽ tranh luận chống lại chúng ta bằng quyền năng lớn của Ngài sao?” Không! mà “Ngài sẽ đặt sức mạnh của Ngài trong chúng ta;” và chúng ta sẽ lại một lần nữa “chạy trong con đường của các điều răn Ngài” với một tấm lòng được mở rộng.
Thi Thiên 119:21
21. Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ lạc xa các điều răn Chúa.
Hãy để lịch sử của Ca-in, Pha-ra-ôn, Ha-man, Nê-bu-cát-nết-sa, và Hê-rốt, trưng bày những kẻ kiêu ngạo dưới sự quở trách và rủa sả của Đức Chúa Trời. Ngài ghê tởm con người của chúng, và các của lễ của chúng; Ngài “biết chúng từ xa,” “Ngài chống cự chúng;” “Ngài làm tan tác chúng trong sự tưởng tượng của lòng chúng.” Chúng đặc biệt đáng ghê tởm trong mắt Ngài, khi đang che giấu mình dưới một lớp áo thuộc linh; “Chúng nói rằng, Hãy đứng riêng ra, chớ đến gần ta; vì ta thánh khiết hơn ngươi. Những kẻ này là khói trong lỗ mũi Ta, là lửa cháy suốt ngày.” Hơn hết, tội này là một sự gớm ghiếc nơi chính dân yêu dấu của Ngài. Đa-vít và Ê-xê-chia là những ngọn hải đăng đầy dạy dỗ trong Hội Thánh, rằng họ, hơn ai hết, không nên trông đợi thoát khỏi sự quở trách của Ngài: “Ngài là Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng; dù Ngài đã báo trả các việc làm của chúng.”
Ngày nay người thế gian gọi kẻ kiêu ngạo là có phước. Nhưng họ sẽ còn được kể như vậy chăng, khi họ rõ ràng ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời; khi "ngày của Chúa sẽ đến trên họ để hạ họ xuống," phải, để "thiêu đốt họ trong lò lửa" của "cơn thạnh nộ Ngài?"
Sự kiêu ngạo có lẽ ảnh hưởng trên mọi người, là những kẻ "lầm lạc khỏi các điều răn của Chúa;" nhưng chắc chắn "Đấng Phán Xét công chính" sẽ phân biệt vô cùng giữa sự lầm lỗi do yếu đuối và sự cố chấp cứng lòng. Lời xưng nhận của người của Đức Chúa Trời, "Tôi đã lạc đường như con chiên mất"—khác hẳn về tính chất so với những kẻ bị sự quở trách và rủa sả đáng sợ này. "Ngài đã giày đạp mọi kẻ lầm lạc khỏi luật lệ Ngài; vì sự dối trá của chúng là giả dối."
Chúng ta không ngạc nhiên trước sự bày tỏ này về tâm trí của Đức Chúa Trời đối với sự kiêu ngạo. Không có tội nào ghê tởm hơn đối với bản tính của Ngài. Nó như thể chúng ta cướp lấy mão triều thiên khỏi đầu Ngài, và đội lên đầu mình. Nó là con người tự lập mình làm thần—hành động bởi chính mình, và vì chính mình. Nguyên tắc này cũng không kém phần hủy hoại hạnh phước của chính chúng ta. Thế nhưng nó không những đã ăn rễ sâu, mà còn thường ngẩng đầu, nở hoa, và kết trái, ngay cả trong những tấm lòng "ghét và ghê tởm" ảnh hưởng của nó. Nó giống cha nó là Ma Quỉ nhất ở sự xảo quyệt như rắn. Nó luôn hoạt động—luôn sẵn sàng len lỏi cách không ai hay vào mọi việc. Khi nó bị đóng đinh trong một hình dạng, nó lại trỗi dậy trong hình dạng khác. Khi chúng ta tưởng nó đã biến mất, thì trong một khoảnh khắc bất ngờ nào đó chúng ta thấy nó vẫn còn đây. Nó có thể biến mọi thứ thành chất dinh dưỡng, ngay cả những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời—phải, các ân điển của Thánh Linh Ngài. Vậy chớ có thánh đồ nào, dẫu sống gần Đức Chúa Trời đến đâu, dẫu được ơn với sự sáng soi của mặt Ngài đến đâu—tự cho mình là ngoài tầm với của sự cám dỗ này. Phao-lô lâm nguy nhất, chính khi ông dường như ở ngoài nguy hiểm nhất; và không gì khác ngoài một phép lạ tức thì của ân điển và quyền năng đã cứu ông khỏi "bẫy của Ma Quỉ."
Thật vậy, toàn bộ chương trình cứu rỗi được định để hạ sự kiêu ngạo của con người xuống, bằng cách bày tỏ sự phục hồi của người vào ân huệ của Đức Chúa Trời, là một món quà ban cho nhưng không qua huyết chuộc tội của thập tự giá. Vậy, sự chống cự của con người kiêu ngạo đối với giáo lý hạ mình này của thập tự giá, và đối với những đòi hỏi hạ mình của đời sống đức tin tuôn chảy từ đó, thật đáng ghét biết bao! Điều này khiến "nền tảng" vững chắc của hy vọng tín đồ, thành "hòn đá vấp chân" cho sự hư mất của kẻ không tin. Còn về phương tiện cứu rỗi—sự kiêu ngạo làm sao có thể ngẩng đầu lên trước mặt Con Đức Chúa Trời, Đấng đã "lấy hình tôi tớ," để Ngài có thể mang lấy sự rủa sả của con người? "Nầy, linh hồn nào tự cao, thì không ngay thẳng trong nó."
Nhưng một tội nhân—một thánh đồ—có thể kiêu ngạo được sao?—một người mắc nợ mọi sự nơi ân điển nhưng không và tể trị—một người đã lãng phí biết bao thời gian—lạm dụng biết bao sự thương xót—làm buồn Đức Thánh Linh biết bao—người có tấm lòng đầy vô thần—vô tín—ích kỷ? Không, chính sự kiêu ngạo ấy phải là cớ cho sự hạ mình sâu sắc nhất mỗi ngày. Như vậy, sự nhớ đến nó có thể, dưới ân điển của Đức Chúa Trời, trở nên một phương tiện hiệu quả để khuất phục nó trong lòng chúng ta. Chúng ta sẽ thắng sự bại hoại bằng chính hoạt động của nó, và đối địch kẻ thù nghịch mình bằng vũ khí của chính nó. Và nếu nguyên tắc bị rủa sả này không bị hủy diệt hoàn toàn, thì chính cái nhìn về sự bại hoại của nó, làm sâu thêm sự ăn năn thống hối của chúng ta, sẽ được cai quản để đem lại sự tiến bộ thuộc linh cho chúng ta.
Ôi, mục đích phước hạnh mà Chúa định trong cách Ngài đối đãi chúng ta! là để "hạ chúng ta xuống và thử chúng ta" "để biết," và khiến chúng ta biết "điều gì ở trong lòng mình, hầu cho Ngài làm ơn cho chúng ta trong ngày sau rốt!" Chớ để chúng ta làm hỏng những ý định nhân từ của Ngài, hay xây lại những điều Ngài muốn phá hủy. Ước gì chúng ta ưa nằm thấp—thấp hơn bao giờ—thấp vô cùng trước mặt Ngài! Lạy Chúa! xin dạy chúng con nhớ rằng "điều được người ta tôn trọng cao, là sự gớm ghiếc trước mặt Ngài." Xin dạy chúng con chúc tụng Ngài, ngay cả vì sự sửa phạt sắc bén và đau đớn của Ngài, là điều có xu hướng khuất phục sự kiêu ngạo đáng ghét này của lòng chúng con dưới thập tự giá của Đấng Cứu Thế chúng con!
Thi Thiên 119:22
22. Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ; vì tôi giữ các chứng cớ của Chúa.
Kẻ kiêu ngạo ở dưới sự quở trách của Đức Chúa Trời thường được phân biệt bởi sự thù nghịch của chúng đối với dân sự Ngài. Chúng ưa đổ lên họ "sự sỉ nhục và khinh bỉ," mà không có cớ khiêu khích nào khác, ngoài việc sự giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời của họ lên án sự bỏ bê của chính chúng. Tuy nhiên, điều này phải được kể là cái giá của một sự xưng nhận dứt khoát, biệt riêng, và nhất quán. Thế mà đó là phần mà Môi-se quý hơn mọi kho báu của thế gian; thế mà đó là sự sỉ nhục, mà chính Thầy chúng ta đã "khinh thường," vì "xem nó không đáng so sánh với "sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài." Vì Ngài mang thập tự giá của Ngài chỉ trên đường đến Đồi Sọ thôi sao? Nó được đặt cho mỗi bước trên đường Ngài đi; nó gặp Ngài trong mọi hình thức của sự đau khổ, của "sự sỉ nhục và khinh bỉ." Vậy hãy nhìn xem Ngài, khi Ngài vác thập tự giá hằng ngày của mình trong khi hít thở bầu không khí của một thế gian tội lỗi, và "chịu sự nói nghịch của kẻ tội lỗi nghịch cùng mình." Hãy ghi nhận Ngài hoàn tất hành trình "sỉ nhục và khinh bỉ" của mình, bằng cách chịu khổ "ngoài cửa thành;" và chúng ta có thể do dự "đi ra cùng Ngài ngoài trại quân, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài" sao?
Tuy nhiên, thử thách—đặc biệt nếu nó giáng trên chúng ta bởi những người chúng ta đã yêu thương và quý trọng, hay bởi những người chúng ta muốn yêu thương và muốn được họ quý trọng—thì thật nặng nề nhất; và việc trải bày trường hợp của mình, theo gương Đa-vít, trước mặt Chúa, là sự gìn giữ duy nhất khỏi sự ngã lòng, "Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ."
Có lẽ "sự khinh bỉ" khó chịu đựng hơn "sự sỉ nhục." Ngay cả kẻ thù của chúng ta cũng nghĩ về chúng ta tốt hơn nhiều so với điều chúng ta đáng nhận, đến nỗi nó đánh vào lòng với sự nhức nhối đặc biệt. Thế nhưng khi lời cầu nguyện phục tùng xin cất đi được dâng lên; chắc chắn một sự đáp lời nào đó—và là sự đáp lời đúng—sẽ được ban cho; và dẫu "sự sỉ nhục" được cất đi, hay "ân điển" được ban "đủ" để chịu đựng nó, thì kết quả cũng sẽ chứng tỏ đều vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thịnh vượng của linh hồn chúng ta như nhau.
Nhưng chúng ta hãy coi chừng "lối thoát" ấy trong việc quay trở lại với thế gian, là lối mà kẻ không thành thật luôn sẵn sàng đeo đuổi. Họ không dám hành động theo sự xác tín trọn vẹn của lương tâm mình: họ không dám đối diện bạn bè mình bằng sự tuyên bố quyết tâm trọn vẹn của mình là lập cách ăn ở mình theo các nguyên tắc của lời Đức Chúa Trời. Điều này khó—điều này không thể được. Họ không biết "sự thắng hơn thế gian", và, vì vậy, không thể mang dấu trên trán mình, "Nầy là những kẻ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi." Tuy nhiên, thà gánh trọng lượng nặng nề nhất của "sự sỉ nhục và khinh bỉ," còn hơn bất kỳ nỗ lực nào như vậy để tự cất nó khỏi mình.
Ước muốn thoát khỏi thập tự giá kết án tấm lòng là không trung tín, và mở đường cho những khó khăn gấp mười trong đời chúng ta. Mỗi sự chiều theo thế gian ngược lại tiếng của Đức Chúa Trời là một bước vào đường vòng, là đường lạc càng ngày càng xa khỏi con đường hẹp và chật, mang lại sự nhục nhã cho sự xưng nhận của chúng ta, chứng tỏ là một hòn đá vấp chân trên đường của kẻ yếu đuối, và sẽ khiến chúng ta, nếu không thật sự thiếu mất, thì ít nhất cũng "dường như thiếu mất, sự an nghỉ đã hứa."
Nhưng trọng lượng của thập tự giá thật sự "quá sức chúng ta có thể chịu" sao? Đấng đã mang nó vì chúng ta chắc chắn sẽ khiến chúng ta có thể chịu đựng nó vì Ngài, và, được Ngài nâng đỡ, chúng ta không thể chìm xuống. Đó là một sự trao đổi ngọt ngào, nhờ đó gánh nặng tội lỗi được cất đi, và buộc vào thập tự giá của Ngài; và điều còn lại cho chúng ta là thập tự giá nhẹ hơn của "sự sỉ nhục và khinh bỉ,"—huy hiệu của tư cách môn đồ của chúng ta. Vậy, nếu chúng ta có lời chứng của lương tâm mình, rằng ở giữa thế gian bắt bớ chúng ta "đã giữ các chứng cớ của Ngài," thì đây là bằng chứng của chúng ta về sự được nhận làm con, về tình yêu đặc biệt của Cha chúng ta, về Đức Thánh Linh ngự trị, an ủi, nâng đỡ. Vậy thì, đây là cơ sở hy vọng của chúng ta, rằng trọng lượng áp đảo sẽ được cất khỏi chúng ta; và rằng chúng ta sẽ có thể làm chứng vì sự ngợi khen Chúa mình trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng "ách của Ngài dễ chịu, và gánh của Ngài nhẹ nhàng."
Thi Thiên 119:23
23. Các quan trưởng cũng ngồi nói nghịch cùng tôi; song tôi tớ Chúa suy gẫm luật lệ Chúa.
Đa-vít thật có thể làm chứng về "lời của Chúa," rằng chúng là "lời đã thử luyện," vì có lẽ chưa ai từng thử luyện chúng hơn chính ông, và chắc chắn chưa ai có nhiều kinh nghiệm hơn về sự thành tín, sự ngọt ngào, và sự nâng đỡ của chúng. Sau-lơ và "các quan trưởng của người có thể ngồi nói nghịch cùng ông;" nhưng ông có một nguồn trợ giúp, mà chúng không bao giờ có thể tước khỏi ông, "Ta ban cho các ngươi, chẳng phải như thế gian ban cho." Như Thầy phước hạnh của chúng ta đã bận rộn trong sự thông công với Cha Ngài, và vui thích trong công việc của Ngài vào lúc "các quan trưởng ngồi nói nghịch cùng Ngài;" thì, trong những hoàn cảnh thử thách tương tự, tôi tớ trung tín này của Đức Chúa Trời, bằng sự suy gẫm trong luật lệ của Chúa, đã rút ra thực phẩm thuộc linh cho sự nâng đỡ của mình; và trong sức mạnh này của Đức Chúa Trời mình ông đã có thể "chịu khổ theo ý muốn Ngài, và phó thác sự giữ gìn linh hồn mình cho Ngài trong sự làm lành, như phó cho Đấng Tạo Hóa thành tín."
Con cái Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô, Đa-ni-ên ở Ba-by-lôn, và các môn đồ của Đấng Christ trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh, mỗi người đều đã thấy "cùng một sự hoạn nạn này được thành tựu trong chính mình." rằng Đức Chúa Trời vui lòng cho phép điều đó, để tỏ ra "rằng nước của Ngài chẳng thuộc về thế gian này," để cai sữa dân sự Ngài khỏi những sự nương cậy thuộc về đất, và để đưa ra trước thế gian một lời chứng đầy đủ hơn về danh Ngài.
Một lý do khác được câu này gợi ý—là làm cho lời Ngài quý báu hơn bởi kinh nghiệm về sự an ủi nâng đỡ của nó trong sự xung đột với quyền thế của thế gian. Thật vậy, thường vì thiếu sự áp dụng lời Chúa trong hiện tại—các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi đặc biệt có nguy cơ bị sự chế nhạo của kẻ nhạo báng làm cho hổ thẹn. Thói quen suy gẫm Kinh Thánh sẽ thực hiện cho họ một Đức Chúa Trời hiện diện, đang phán "những lời của Thánh Linh và sự sống" cho linh hồn họ. Vì vậy, tầm quan trọng của một sự quen thuộc chính xác và được tiêu hóa kỹ với cuốn sách quý báu này không thể được đánh giá quá cao. Trong sự xung đột của Cơ Đốc nhân, nó là "gươm của Đức Thánh Linh," mà, nếu được giữ sáng bằng cách sử dụng liên tục, sẽ không bao giờ được vung lên mà không có sự đắc thắng của đức tin. Nó ban sự nâng đỡ mạnh mẽ đến thế chống lại sự ngã lòng dưới sự bắt bớ, đến nỗi người lính giỏi có thể luôn sẵn sàng cảm tạ Đức Chúa Trời, và lấy can đảm. Đấng Christ thật đã để nó lại, như phần của dân sự Ngài, "Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn;" tuy nhiên, được cân bằng, một cách dồi dào nhất, bởi phần mà họ hưởng trong Ngài, "Trong Ta các ngươi sẽ có sự bình an." Vậy, nếu một nửa của phần này có vẻ khó khăn, thì toàn bộ di sản là điều mà không tôi tớ nào của Đấng Christ có thể từ chối nhận, hay thật sự sẽ nhận mà không có lòng biết ơn.
Thi Thiên 119:24
24. Các chứng cớ Chúa cũng là sự vui thích tôi, và là những kẻ bàn luận của tôi.
Chúng ta còn có thể muốn gì hơn trong lúc khó khăn ngoài sự an ủi và sự hướng dẫn? Đa-vít có cả hai phước này. Như là kết quả của "sự suy gẫm trong luật lệ của Chúa" của ông, trong cơn gian truân chúng là "sự vui thích" của ông; trong sự bối rối chúng là "những kẻ bàn luận" của ông. Ông sẽ không đổi sự vui thích của mình lấy những niềm vui tốt nhất của trần gian. Và những kẻ bàn luận của ông hướng dẫn hành trình của ông khôn ngoan đến nỗi, dù "các quan trưởng ngồi nói nghịch cùng ông," chúng "không thể tìm được cớ hay lỗi nào." Các chứng cớ của Đức Chúa Trời thật là "những kẻ bàn luận" của ông. Ông hướng dẫn cách ăn ở của mình theo các quy tắc đặt trước mặt ông trong sách của Đức Chúa Trời, như thể ông đang tìm đến những kẻ bàn luận giàu kinh nghiệm nhất, hay đúng hơn như thể các tiên tri của Đức Chúa Trời mình đang ban lời từ miệng Ngài. Như vậy thần dân cũng như vua chúa, đều có sự bàn luận của mình. Một bên là Sau-lơ và các kẻ bàn luận của người—bên kia, Đa-vít và các chứng cớ của Đức Chúa Trời mình. Bên nào được trang bị tốt hơn với "sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn?" Về sau, với tư cách một vua, Đa-vít buộc phải lập "các chứng cớ của Đức Chúa Trời mình làm những kẻ bàn luận của mình"; và, có lẽ, nhờ sự luôn coi trọng tiếng của chúng mà ông nợ phần lớn sự thịnh vượng thuộc về đất của mình.
Trong một thế gian tối tăm như thế này, bị cám dỗ bủa vây ở mọi ngả, chúng ta vô cùng cần sự bàn luận lành mạnh và khôn ngoan. Nhưng tất cả chúng ta đều mang một kẻ bàn luận xấu xa trong mình, và lắng nghe tiếng của nó là sự dại dột của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài làm một kẻ bàn luận chắc chắn, và "kẻ nào nghe theo sự bàn luận của nó là khôn ngoan."
Vậy, chúng ta có quý trọng đặc ân của sự bàn luận từ trời này không? Mọi sự tiến bộ phải làm tăng sự vui thích của chúng ta trong nó; một sự quan tâm vô hồn đóng chặt phước này. Nhưng những ai làm cho lời Chúa thành sự vui thích của mình sẽ luôn thấy nó là kẻ bàn luận của mình. Thế nhưng một sự đọc qua loa hời hợt sẽ không bao giờ thực hiện cho chúng ta sự vui thích thánh hay sự bàn luận của nó. Nó phải được đem về áp dụng cho chính kinh nghiệm của chúng ta, và được tham khảo trong những dịp nhỏ nhặt của mỗi ngày, khi, không ý thức được nhu cầu của mình về sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, chúng ta quá thường nghiêng theo sự bàn luận của chính mình. Cơ Đốc nhân là một người của đức tin, trong mỗi bước đường của mình. Và sự sử dụng theo thói quen và sự quen thuộc hằng ngày này với các chứng cớ của Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho người thấy trụ mây và trụ lửa, trong mọi khúc quanh tối tăm của con đường lên trời của mình. Lời Chúa sẽ đối với người như "U-rim và Thu-mim"—một kẻ bàn luận không thể sai lầm.
Tuy nhiên, đôi khi sự bối rối phát sinh từ sự xung đột, không phải giữa lương tâm và sự buông thả tội lỗi (trong trường hợp đó sự thành thật của Cơ Đốc nhân sẽ luôn xác định con đường), mà giữa bổn phận và bổn phận. Tuy nhiên, khi các nghĩa vụ đã được thừa nhận dường như cản trở lẫn nhau, sự bàn luận của lời Chúa sẽ đánh dấu tầm quan trọng tương đối, sự liên hệ, và sự phụ thuộc của chúng: con đường hiện tại trong sự quan phòng: sự hướng dẫn đã được ban cho dân sự Chúa trong những trường hợp khẩn cấp tương tự; và ánh sáng mà đời sống hằng ngày của Gương Mẫu Vĩ Đại của chúng ta bày tỏ trước mặt chúng ta.
Tuy nhiên, mối quan tâm lớn là vun trồng thói quen của tâm trí, là thói quen hòa hợp tự nhiên nhất với sự bàn luận của lời Chúa. "Đi trong sự kính sợ Chúa," trong tinh thần đơn sơ nương cậy, và được dứt khỏi sự thờ hình tượng là lấy sự bàn luận từ lòng mình, chúng ta không thể lầm lạc đáng kể; vì ở đây có một sự phù hợp giữa tâm tình và lời hứa—một sự cảnh giác chống lại sự thiên lệch bốc đồng của xác thịt; một sự coi trọng tối thượng đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một sự phục tùng nhu mì đối với sự sắp đặt nhân từ của Ngài. Tuy nhiên, nếu sự bàn luận chứng tỏ là có thể sai lầm, thì lỗi không ở trong lời Chúa, mà ở trong sự không rõ ràng của chính sự nhận thức của chúng ta. Chúng ta không cần một quy tắc rõ ràng hơn, hay một người hướng dẫn chắc chắn hơn, mà cần một con mắt đơn thuần hơn. Và nếu, rốt cuộc, nó có thể không đánh dấu mọi hành động chính xác của bổn phận (vì để làm điều này, ngay cả cả thế gian "cũng không thể chứa các sách sẽ được viết"), thì nó vẫn xác định tiêu chuẩn mà mọi hành động nhỏ nhất của tâm trí phải được đem đến; và tâm tình, là điều sẽ phản chiếu ánh sáng của ý muốn Đức Chúa Trời trên đường chúng ta.
Nhưng hãy nhớ rằng, bất kỳ sự thiếu thành thật nào trong lòng—bất kỳ sự cho phép nương cậy nơi mình nào, cũng sẽ luôn đóng kín các lối vào của ánh sáng và sự bàn luận của Đức Chúa Trời này. Chúng ta thường vô tình "đi trong ánh sáng của lửa mình, và trong các tia lửa mình đã nhóm." Có lẽ chúng ta đã tìm kiếm, như chúng ta tưởng, sự hướng dẫn của sự bàn luận của Chúa, và cho rằng mình đang đi trong đó. Nhưng, trong hành động tìm kiếm, và như sự chuẩn bị cho việc tìm kiếm, chúng ta có đặt động cơ và khuynh hướng của mình dưới một sự tra xét nghiêm ngặt, thận trọng, tự nghi ngờ không? Tấm lòng có được rèn luyện theo kỷ luật của thập tự giá không? "Mọi ý tưởng có bị bắt phục sự vâng lời của Đấng Christ không?" Hay lòng chúng ta chẳng đã bị chiếm hữu bởi đối tượng, trước khi sự bàn luận được tìm kiếm tại miệng Đức Chúa Trời sao? Ôi! chúng ta phải cẩn thận biết bao để đi cách thận trọng trong những dấu hiệu không chắc chắn ấy của sự bàn luận từ trời, là những dấu hiệu hòa hợp với sự thiên lệch của khuynh hướng của chính mình! Biết bao bước đi sai lầm trong hồ sơ của kinh nghiệm quá khứ có thể truy về sự bàn luận của lòng mình, được tìm kiếm và làm theo đến nỗi bỏ bê sự bàn luận của Đức Chúa Trời; trong khi không hoàn cảnh bối rối nào có thể xảy đến với chúng ta trong tinh thần khiêm nhường, đơn sơ, và thánh khiết, khi sự bàn luận của Chúa sẽ thất bại!
Sự nương cậy quá đáng vào sự bàn luận của con người, dù của người sống hay kẻ chết, cản trở nhiều đến ảnh hưởng trọn vẹn của sự bàn luận của lời Chúa. Dẫu sự bàn luận như vậy có thể quý báu đến đâu, và dẫu nó có thể đồng ý chặt chẽ với lời Chúa đến đâu, chúng ta cũng không được quên, rằng nó không phải là lời Chúa—rằng nó có thể sai lầm, và vì vậy không bao giờ được tìm đến ở chỗ đầu tiên, hay được làm theo với sự tin cậy trọn vẹn ấy, là sự tin cậy chúng ta được phép đặt trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời.
Mặt khác, có lời Đức Chúa Trời làm "Kẻ Bàn Luận" của chúng ta là gì? Chẳng phải là có chính Ngài, "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" sao? Khi Kinh Thánh của chúng ta, trong những lúc khó khăn, được tra cứu trong một tinh thần khiêm nhường, cầu nguyện, dễ dạy, chúng ta cũng nương cậy nơi chính Chúa để được sự bàn luận, như thể chúng ta đang lắng nghe một sự mặc khải tức thì từ trời. Chúng ta không cần một sự mặc khải mới, hay một tiếng nói hữu hình từ trên cao, cho mỗi trường hợp khẩn cấp mới. Điều đó đủ rồi, rằng Cha chúng ta đã ban cho chúng ta "lời phước hạnh này làm đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta."
Vậy để tôi hỏi—Sự bàn luận của Đức Chúa Trời, là điều phán trực tiếp với chính tôi, là gì? Nếu tôi là một tội nhân chưa được thức tỉnh, nó cảnh báo tôi hãy quay khỏi tội lỗi; nó mời tôi đến cùng Đấng Cứu Thế; nó chỉ thị tôi chờ đợi Đức Chúa Trời. Nếu tôi là một người xưng nhận, đang ngủ mê trong hình thức của sự tin kính, nó chỉ cho tôi thấy tình trạng thật của mình; nó dạy tôi về sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ, và cảnh báo tôi về sự nguy hiểm của sự giả hình. Nếu nhờ ân điển tôi được làm con của Đức Chúa Trời, tôi vẫn cần sự bàn luận của Cha tôi để phục hồi tôi khỏi sự thối lui triền miên, để khích lệ tôi đến sự tỉnh thức gia tăng, và để củng cố lòng tin cậy của tôi nơi sự đầy đủ của ân điển Ngài, và sự thành tín của tình yêu Ngài. Tôi sẽ luôn có lý do cho sự thừa nhận đầy biết ơn, "Tôi sẽ chúc tụng Chúa, Đấng đã ban cho tôi sự bàn luận." Và mỗi bước đường của tôi tôi sẽ tiến bước, tôn vinh Đức Chúa Trời và Cha tôi bằng cách tin cậy vào sự bàn luận của Ngài cho đến cuối cùng: "Ngài sẽ dẫn dắt tôi bằng sự bàn luận của Ngài, và sau đó tiếp tôi vào sự vinh hiển."
Thi Thiên 119:25
25. Linh hồn tôi dính vào bụi đất; xin khiến tôi sống lại tùy theo lời Chúa.
Tội lỗi không phải là chuyện nhỏ đối với một con của Đức Chúa Trời. Nó là nỗi buồn nặng nề nhất của người. Đa-vít đã thấy vậy—Sứ Đồ Vĩ Đại cũng thấy vậy. Và đâu là tín đồ không có đầy sự cảm thông với những lời than của họ? Có một linh hồn dính vào bụi đất, mà không cảm thấy sự phiền muộn, là dấu đen của một tội nhân, chết trong tội lỗi—chết đối với Đức Chúa Trời. "Biết bịnh hoạn của lòng mình," cảm thấy sự khốn khổ của mình, tin và áp dụng phương thuốc, là bằng chứng thỏa đáng của một con của Đức Chúa Trời. Bụi đất là phần của thế gian, và chúng không ước ao gì tốt hơn. Nhưng việc linh hồn của người của Đức Chúa Trời cứ liên tục dính vào bụi đất, là điều lạ lùng và hạ mình nhất. Thế mà ảnh hưởng của bản tính xấu xa của người là như vậy—quyền thế của ý riêng và sự buông thả bản thân là như vậy—sự coi trọng lời khen của con người, và sự nâng niu lòng tự ái là như vậy, đến nỗi nếu không phải vì người "ghê tởm chính mình" vì chính bụi đất dính vào mình, người sẽ nghi ngờ sự hiện hữu của một sự thay đổi đổi mới. Người biết mình phải nên thể nào. Người đã nếm sự phước hạnh của việc "bay lên trên cánh chim ưng." Nhưng mọi nỗ lực trỗi dậy đều bị cản trở bởi trọng lượng níu kéo giữ người xuống.
Tuy nhiên, chính sự dính vào bụi đất của linh hồn người mới thật đau đớn—không phải thỉnh thoảng, mà liên tục—không giống như con chim của buổi sáng đáp xuống một lúc, rồi bay vút lên; nhưng dường như, giống như "con rắn—bụi đất sẽ là thức ăn của nó;" dường như linh hồn thuộc linh, sanh bởi trời, sẽ chìm xuống và bò lết bên dưới. Và rồi, như bụi của đường mùa hè làm mờ mắt, và che khuất tầm nhìn—sự hướng về đất này của linh hồn làm tối tầm nhìn về Đấng Cứu Thế biết bao, làm mờ con mắt đức tin, và che giấu những viễn cảnh vinh hiển mà, khi được nhìn thấy trong chân trời quang đãng, làm phấn chấn người hành hương mệt mỏi trên đường!
Nhưng lời than này là ngôn ngữ của sự xung đột và hạ mình—không phải của sự tuyệt vọng. Hãy quan sát tín đồ mang nó đến cùng Chúa—'Tôi nằm đây trong bụi đất, không có sự sống hay quyền năng. Ôi! Đấng Cứu Thế, Đấng "đã đến hầu cho tôi có sự sống, và có sự sống dư dật"—Xin khiến tôi sống: Xin hà hơi sự sống của chính Ngài vào tôi, để tôi trỗi dậy khỏi bụi đất, và dính chặt vào Ngài.' Tiếng kêu xin ân điển làm cho sống này là sự thực hành của đức tin. Chúng ta có một giao ước để cầu khẩn. Đức tin là bàn tay nắm lấy lời hứa, "tùy theo lời Chúa." Lời này có thể thất bại sao? "Trời đất sẽ qua đi, còn hơn là một chấm hay một nét qua đi" khỏi những sự cam kết của một Đức Chúa Trời giữ giao ước. "Đấng đã hứa là thành tín." Người nắm lấy lời cầu khẩn này, là "một Hoàng Tử có quyền thế với Đức Chúa Trời, và thắng được."
Nhưng tính cách của kẻ chỉ xưng nhận suông thì khác biết bao! có lẽ sẵn sàng đưa ra cùng một lời xưng nhận, nhưng không có sự hạ mình, không có sự cầu nguyện, không có đức tin. Không có gì thông thường hơn là nghe lời than—"Linh hồn tôi dính vào bụi đất. Thế gian có quyền thế trên chúng ta quá—chúng ta lạnh nhạt quá—chết đối với những điều thuộc linh quá:' trong khi, có lẽ, lời than ấy không bao giờ được đem đến một lần với sự khẩn cầu vật lộn, mà đúng hơn được thúc giục trong sự tự thỏa mãn biếng nhác, như một bằng chứng về tình trạng tốt của tấm lòng trước mặt Đức Chúa Trời.
Thế nhưng không phải lời than về bịnh tật, mà là sự đến cùng thầy thuốc, mới thúc đẩy sự phục hồi của bịnh nhân. Chúng ta thường không trông đợi tình trạng của mình tốt hơn, bằng cách than khóc về sự xấu xa của nó, hay chỉ ước ao nó được cải thiện. Cũng không phải sự xưng tội, mà là sự đến cùng Thầy Thuốc Vĩ Đại, mới đánh dấu sự ăn năn thống hối chân thật trước mặt Đức Chúa Trời. Lời xưng nhận tan biến thành những lời than vô hồn ấy, không thuộc về sự mềm mại của một tấm lòng được đổi mới. Nhưng lời thốt ra của sự cầu nguyện chân thật là tiếng của chính "Thánh Linh của Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta;" và rồi, thật vậy, sự khích lệ thật vui mừng biết bao, rằng Đấng "dò xét lòng người, biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời!"
Một số người sẵn sàng từ bỏ hoặc trì hoãn bổn phận của mình, khi họ không thể đưa lòng mình đến với nó. Như vậy "Sa-tan được lợi thế trên chúng ta" bởi "sự chúng ta không biết mưu chước của nó." Ân điển làm cho sống không phải là nền tảng hay cơ sở cho bổn phận. Sự không sẵn lòng đối với bổn phận không phải là sự yếu đuối của chúng ta, mà là tội lỗi của chúng ta—vì vậy không được buông thả, mà phải chống cự. Chúng ta phải than khóc về sự đờ đẫn cản trở chúng ta, và siêng năng chờ đợi 'sự giúp đỡ chúng ta cần mỗi giây phút.' Đức Chúa Trời giữ ân điển trong tay Ngài, và ban nó theo ý Ngài vui lòng, để thực hành sự nương cậy hằng ngày của chúng ta nơi Ngài. Sự hành động của ân điển củng cố thói quen. Cầu nguyện giúp cho sự cầu nguyện. Nếu cửa đóng, "Hãy gõ, cửa sẽ mở cho." Chắc chắn nó sẽ không đóng lâu đối với kẻ có đức tin và sự kiên nhẫn để chờ đợi cho đến khi nó được mở.
Bây giờ để tôi sàng lọc tính cách của sự xưng nhận của mình. Nó có phải là một sự xung đột theo thói quen, kiên trì, thắng hơn với tội lỗi không? Tôi có đôi khi buông mình trong những lời than khóc vô ích về tình trạng của mình, trong khi tôi nên rèn luyện mình trong những hành động mạnh mẽ của ân điển thì tốt hơn nhiều không? Nếu tôi thấy "linh hồn mình dính vào bụi đất," tôi có đôi khi "nằm sấp mặt," trong khi tôi nên "cướp lấy thiên đàng bằng sức mạnh," bằng những lời khẩn cầu tha thiết xin ân điển làm cho sống không? Những lời cầu nguyện của tôi có được đức tin nơi lời Đức Chúa Trời làm cho mạnh mẽ không? Ôi! để tôi nhớ rằng "những kẻ chờ đợi Chúa" sẽ rũ bỏ bụi đất mà họ đã dính vào quá lâu, và "sẽ cất cánh như chim ưng," để chiếm lấy ngôi nhà thiên đàng của mình.
Lạy Chúa, xin khiến con hổ thẹn sâu sắc hơn, rằng "linh hồn con dính vào bụi đất." Xin hà trên con ảnh hưởng tươi mới từ Thánh Linh làm cho sống của Ngài. Xin giúp con cầu khẩn lời hứa của Ngài; và ôi! ước gì mỗi cái nhìn tươi mới về tội lỗi của con, trong khi nó hạ con xuống trong sự tự hổ thẹn trước mặt Ngài, được cai quản để khiến Đấng Cứu Thế mỗi ngày và mỗi giờ quý báu hơn cho linh hồn con. Vì con ô uế trong chính mình, trong mọi sự phục vụ của lòng con, nếu không có sự áp dụng không ngừng của huyết Ngài, và sự thắng thế không gián đoạn của sự cầu thay của Ngài, thì điều gì ban cho con một giây phút tin cậy trước mặt Ngài, hay ngăn cản chính những tội lỗi hòa lẫn với những lời cầu nguyện của con khỏi đóng ấn sự kết án của con? Đấng Cứu Thế phước hạnh! không gì khác ngoài công đức đời đời của Ngài, bao phủ con người con, và tôn trọng của lễ của con, làm thỏa mãn công lý của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và kiềm chế nó khỏi bùng lên như một ngọn lửa thiêu đốt—để thiêu nuốt con ngay trên đầu gối con.
Thi Thiên 119:26
26. Tôi đã tỏ các đường lối tôi, và Chúa đã nhậm lời tôi; xin dạy tôi luật lệ Chúa.
Một sự mô tả đẹp đẽ về "sự đơn sơ và sự thành thật tin kính" của "bước đi với Đức Chúa Trời" của tín đồ! Người trải bày toàn bộ trường hợp của mình trước mặt Đức Chúa Trời mình, "tỏ các đường lối" của sự tội lỗi, của sự khó khăn, và của cách ăn ở của mình. Và, thật vậy, đó là đặc ân của chúng ta để cho Cha mình biết mọi sự lo lắng và nhu cầu của mình, để chúng ta có thể được tình yêu Ngài thương xót, và được sự bàn luận của Ngài hướng dẫn, và được sức mạnh của Ngài củng cố. Ai sẽ không thấy nhẹ nhõm khi giãi bày lòng mình với Cha mình? Sự bày tỏ chính mình này với Đức Chúa Trời—tỏ các đường lối tội lỗi của mình trước mặt Ngài không dối trá—là con đường ngắn và chắc chắn đến sự an nghỉ.
"Chúa đã nhậm lời tôi." "Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn vì tiếng rên siết trọn ngày của tôi." Trong khi tiếng của sự xưng nhận thành thật bị nén lại, những tiếng kêu và than thở bị bỏ qua. Đó không phải là tiếng của đứa con ăn năn; và, vì vậy, "tiếng của lòng thương của cha người, và của sự thương xót của người đối với người, ở đâu?" Nhưng bây giờ, ngay khi lời xưng nhận đầu tiên thốt ra từ môi người, hay đúng hơn ngay khi ý định ăn năn thống hối đầu tiên hình thành trong lòng người; "trong khi người còn đang nói," sự tha thứ trọn vẹn và nhưng không, đã được ký tại thiên đàng, giáng xuống với tình yêu thương hoàng gia của cha đến linh hồn người, "Tôi nói: Tôi sẽ xưng tội lỗi tôi cho Chúa; và Chúa tha tội ác của tôi."
Ôi! người có thể làm chứng gì về sự dịu dàng hơn cả cha mẹ, mà nhờ đó "tội lỗi người được tha thứ, và tội người được che phủ!" Thế mà, sự quen thuộc với con đường tha thứ cần thiết biết bao cho sự tỏ bày các đường lối của chúng ta cách tự do! Nếu "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta chưa từng đi qua các từng trời," thì ý nghĩ rằng mọi sự đều "trần trụi và bày tỏ trước mắt Đấng mà chúng ta phải đối diện" sẽ đáng sợ biết bao! Khi ấy chúng ta chỉ có thể "che đậy tội lỗi mình như A-đam, bằng cách giấu tội ác mình trong lòng mình." Nhưng bây giờ, dù "các đường lối" của chúng ta ô uế đến vậy, cong queo đến nỗi chúng ta không thể không "ghê tởm chính mình," vì chúng, chúng ta vẫn được khích lệ "mạnh dạn" "tỏ" tất cả chúng trước mặt Đức Chúa Trời, với sự bảo đảm tìm được sự chấp nhận hiện tại, và ân điển đúng lúc.
Và bây giờ, đã tìm được kết quả hạnh phước của tinh thần thành thật và như trẻ thơ này, thì tiếp theo là nghĩa vụ bước đi xứng đáng với sự thương xót này. Vì vậy chúng ta cần lời cầu nguyện xin sự dạy dỗ liên tục. Cùng một sự hướng dẫn từ trời ấy, đã đem chúng ta vào con đường trở về, chúng ta cần cho mỗi bước tiếp theo cho đến cuối cùng, "Xin dạy tôi đường lối Ngài, lạy Chúa: tôi sẽ đi trong sự chân thật của Ngài." "Tôi đã tỏ" sự ngu dốt, sự tội lỗi, và toàn bộ kinh nghiệm của tôi trước mặt Ngài, trông đợi sự thương xót tha thứ của Ngài, Thánh Linh dạy dỗ của Ngài, và ân điển giúp đỡ, "Và Ngài đã nhậm lời tôi." Ô xin tiếp tục cho tôi điều Ngài đã từng là, và dạy tôi biết thêm về chính Ngài!
Kẻ giả hình có thể cầu nguyện theo cách này. Nhưng người không bao giờ mở lòng mình như vậy, và "tỏ các đường lối mình" dưới mắt Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thành thật trong cách đối xử với Ngài không? Biết bao lần chúng ta đối xử với Người Bạn Toàn Năng của mình như thể chúng ta mệt mỏi khi giao thiệp với Ngài! Và ngay cả khi chúng ta "tỏ các đường lối mình" trước mặt Ngài, chúng ta chẳng thường hài lòng để kết quả như một vấn đề không chắc chắn sao? Chúng ta không canh chờ sự đáp lời cho lời cầu nguyện của mình. Nó sẽ đến trong sự thực hành siêng năng của đức tin, nhưng có lẽ không theo cách của chúng ta. Chúng ta có thể đã cầu xin các phước thuộc thể, và chúng ta nhận được các phước thuộc linh. Chúng ta có thể đã "nài xin" được giải thoát khỏi thử thách, và chúng ta nhận được "ân điển đủ" để chịu đựng nó. Nhưng đây là sự đáp lời khôn ngoan và nhân từ của Chúa—Chúa đã nhậm lời tôi. Và những sự thương xót ấy ngọt ngào biết bao, là những sự đến với chúng ta rõ ràng mang dòng chữ này, "Nhận được bởi sự cầu nguyện!" Chúng là sự khích lệ như vậy để cầu nguyện nữa. Không phải sự yếu đuối không thể tránh của chúng ta, cũng không phải sự đờ đẫn đáng than của chúng ta, cũng không phải những sự lang thang đáng ghê của chúng ta, cũng không phải những sự xao lãng đối địch của chúng ta, cũng không phải sự vô tín sai lầm của chúng ta; không phải bất kỳ điều nào—không, cũng không phải tất cả những điều này—có thể đóng kín sự cầu nguyện. Nếu "tội ác" không "được coi trọng trong lòng chúng ta," chúng ta có thể luôn nghe tiếng của Đấng Cứu Thế mình, "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi. Đến nay các ngươi chưa từng nhân danh Ta cầu xin điều gì. Hãy cầu xin, các ngươi sẽ nhận được, hầu cho sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn."
Thi Thiên 119:27
27. Xin khiến tôi hiểu biết con đường của giềng mối Chúa; thì tôi sẽ nói về các công việc lạ lùng của Chúa.
Hãy chú ý những tiếng kêu lặp đi lặp lại của người của Đức Chúa Trời xin ánh sáng từ trời, Xin dạy tôi luật lệ Ngài—xin khiến tôi hiểu biết con đường của giềng mối Ngài. Nhu cầu và sự khích lệ cho những tiếng kêu này đều rõ ràng như nhau. Ai từng được biết là tự mình hiểu biết con đường? Và đối với ai—bước đi trong một cách ăn ở được sắp xếp tốt—Chúa từng không chỉ cho thấy nó bao giờ? Một người, không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, có thể có khả năng phê bình, và ngay cả giải nghĩa rõ ràng, nhiều điều trong lời Đức Chúa Trời. Nhưng một lời cầu nguyện như thế này chưa bao giờ dâng lên từ tấm lòng; sự cần thiết của nó chưa bao giờ được cảm thấy. Và, chắc chắn, từ sự bỏ bê cầu nguyện này đã phát sinh những tưởng tượng lơ lửng và những giáo lý sai lầm và không theo Kinh Thánh ấy, mà những tâm trí non nớt, chưa được rèn luyện đã quá vội vàng ôm lấy. Thay vì khiêm nhường và đơn sơ cầu xin, "Xin khiến tôi hiểu biết"—con người quá thường "nghiêng theo sự hiểu biết của mình," và "bị phồng lên cách vô ích" bởi tâm trí xác thịt của mình, "không giữ lấy Đầu." Những người như vậy có thể thu được những mảnh vụn rời rạc của tri thức thuộc linh; nhưng họ sẽ không ở trong đức tin, "bén rễ và vững lập." Họ không bao giờ biết khi nào mình ở trên nền đất an toàn; và vì "không học và không vững, họ giải sai Kinh Thánh"—trừ khi ân điển tể trị của Đức Chúa Trời can thiệp, "đến sự hư mất của chính mình."
Không bao giờ chúng ta được quên, rằng sự dạy dỗ từ trên cao là không thể thiếu cho một sự hiểu biết đúng về những chân lý đơn giản nhất. Sự ngu dốt và thành kiến làm cong vẹo sự hiểu biết. "Những điều thuộc linh chỉ có thể được phân biệt cách thuộc linh." Các giáo lý của Đức Chúa Trời chỉ có thể được lĩnh hội bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời. Nhưng dưới sự dạy dỗ từ trời, những chân lý sâu xa và mầu nhiệm hơn (trong mức độ chúng cần được hiểu) được bày tỏ với cùng một sự rõ ràng, như những giáo lý sơ đẳng hơn: "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Nay chúng ta đã nhận lãnh—không phải thần của thế gian, mà là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không."
Thật lạ lùng, sự mặc khải thuộc linh trong sự hiểu biết về chính Ngài; bao gồm "sự hy vọng của sự kêu gọi Ngài;—sự giàu có của sự vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ;—sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài" được bày tỏ cho, và thực hiện trong, dân sự Ngài;—không khác hay kém hơn điều "Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Trong sự hiểu biết về con đường, chúng ta sẽ tiến bộ cho đến khi người mới "lớn lên đến tầm thước của sự đầy đủ của Đấng Christ." Sự đạt được nhỏ nhất trong tri thức này (như ngày vĩ đại sẽ tuyên bố trọn vẹn) có giá trị lớn vô cùng hơn sự thông minh cao nhất trong lĩnh vực khoa học trần gian.
Nhưng việc lớn lên trong tri thức này quan trọng biết bao! Sự đạt được thuộc lý thuyết thì đứng yên. Tri thức thuộc linh và thực hành thì luôn tiến tới. Thật vậy, tương đối mà nói, ít điều là cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng nhiều điều cho sự an ủi và vững vàng—nhiều điều nữa cho sự phân biệt rõ ràng con đường hẹp của các giềng mối khó lần theo ấy, và khi đã lần theo được thì khó duy trì. Cũng không kém phần quan trọng là giữ đối tượng trong tầm nhìn liên tục. Tại sao tôi ước ao hiểu biết con đường ấy? Để tôi có thể giới thiệu nó cho người khác—để tôi có thể nói về các công việc lạ lùng của Ngài. Ý nghĩ buông mình trong một cái nhìn tự mãn về những sự đạt được của mình thật đáng ghê tởm! Nhưng ôi! ước gì Đức Chúa Trời của tôi được tôi ngưỡng mộ hơn, và được vinh hiển trong tôi. Và ước gì tôi thúc đẩy cả chính mình lẫn người khác trong sự vâng lời và ngợi khen Ngài!
Chúng ta thường than phiền về sự gò bó trong cuộc trò chuyện tôn giáo. Nhưng lời cầu nguyện—Xin khiến tôi hiểu biết trong khi tôi nói—sẽ mang "một hòn than lửa đến môi chúng ta" từ bàn thờ của Đức Chúa Trời, "Miệng chúng ta khi ấy sẽ nói ra từ sự đầy dẫy của tấm lòng," và "ban ân điển cho người nghe." Sự khiêm nhường, sự dễ dạy, sự đơn sơ, sẽ mang ánh sáng vào sự hiểu biết, ảnh hưởng đến tấm lòng, "mở môi," và hợp nhất mọi chi thể chúng ta có trong sự phục vụ và ngợi khen Đức Chúa Trời.
Thi Thiên 119:28
28. Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề; xin khiến tôi vững chắc tùy theo lời Chúa.
Đây có phải là Đa-vít, "người có tấm lòng như tấm lòng của sư tử, ở đây tan chảy hoàn toàn?" Nhưng những nỗi buồn, cũng như những niềm vui của người thuộc linh—đối diện trực tiếp với Đức Chúa Trời Vô Hạn và Đời Đời—là vượt quá sự tưởng tượng. Sự can đảm thông thường có thể nâng đỡ dưới những thử thách của đời này; nhưng khi "các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống lấy tâm linh tôi." Vậy, làm sao phần của Cơ Đốc nhân có thể đáng ghen tị như vậy, khi linh hồn họ tan chảy vì nặng nề như thế? Nhưng điều này, hãy nhớ, chỉ là "trong một mùa." Có một "sự cần thiết" cho nó, trong khi nó còn; và cuối cùng nó "sẽ được tìm thấy là sự ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển." Có lẽ, không bao giờ các ân điển của họ sống động hơn, hay nền tảng của sự bảo đảm của họ rõ ràng hơn, hơn trong những mùa buồn rầu này. Thật vậy, họ than phiền về quyền thế đa dạng của tội lỗi nội trú. Nhưng chính những lời than của họ là bằng chứng về công tác mạnh mẽ của ân điển nội trú. Vì điều gì ngoài nguyên tắc của đức tin, khiến sự vô tín thành gánh nặng của họ? Điều gì ngoài sự hy vọng, vật lộn với nước mắt của họ? Điều gì ngoài tình yêu, khiến sự lạnh nhạt của họ thành một nỗi đau buồn? Điều gì ngoài sự khiêm nhường, khiến họ ghê tởm sự kiêu ngạo của mình? Điều gì ngoài nguồn suối bí mật của lòng biết ơn, chỉ cho họ thấy sự vô ơn của mình, và làm họ hổ thẹn vì nó? Và, vì vậy, chính chiều sâu của "sự nặng nề làm tan chảy linh hồn họ" ấy, là sự bày tỏ sức mạnh của công tác của Đức Chúa Trời ở bên trong, nâng đỡ họ trong sự kiên trì xung đột cho đến cuối cùng. Vậy tín đồ, khi nhìn trong những giây phút nặng nề nhất của mình vào tình trạng thịnh vượng nhất của kẻ không tin kính, chẳng sẽ nói, "Xin cho tôi không ăn các món ngon của chúng" sao? Sự buồn rầu tin kính tốt hơn nhiều, và, chúng ta có thể thêm, hạnh phước hơn nhiều, so với niềm vui thế gian. Ở giữa sự khốn khổ của mình, Cơ Đốc nhân sẽ không đổi hy vọng của mình trong Phúc Âm—dù thường bị sự vô tín che khuất, và bị sự sợ hãi làm mờ—lấy mọi "vương quốc của thế gian, và sự vinh hiển của chúng." "Nếu tấm lòng biết sự cay đắng của mình, một người lạ không xen vào niềm vui của nó." Thế nhưng sự cay đắng được cảm nhận một cách sâu sắc. Tội lỗi làm buồn lòng một người Cha dịu dàng và nhân từ. Nó đã "đâm thủng" tấm lòng yêu thương người; và làm đổ huyết cứu người. Nó làm buồn Đấng An Ủi nội trú của linh hồn người. Đức Chúa Trời trông đợi thấy người là một kẻ than khóc; và người cảm thấy mình có đủ lý do để than khóc, "Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề."
Nhưng tiếng kêu đau khổ này đôi khi là tiếng của đứa con dưới sự sửa phạt cần thiết của Cha mình. Thế gian bị truất ngôi, nhưng không bị tiêu diệt, trong tấm lòng. Nhiều cặn bã còn phải được loại bỏ. Các nguồn của niềm vui trần gian quá hấp dẫn phải bị làm cho cay đắng: và bây giờ kỷ luật của thập tự giá buộc tiếng kêu, "Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề." Thế nhưng ở giữa sự nặng nề, con của Đức Chúa Trời không thể quên rằng mình được yêu—rằng mình được cứu; và sự nhớ đến sự thương xót tể trị này biến nước mắt buồn rầu tin kính của người, thành nước mắt của niềm vui.
Nhưng sự nặng nề tan chảy này chưa thực hiện công tác của nó, cho đến khi nó hạ chúng ta xuống trước ngai ân điển với tiếng kêu cầu khẩn của đức tin—Xin khiến tôi vững chắc! Vì chúng ta đứng bởi sức mạnh của những quyết tâm của mình hay những thói quen ân điển sao? Trừ khi Chúa đổi mới sự cung ứng của Ngài từ giây phút này sang giây phút khác, mọi sự đều mong manh và héo úa. Nhưng gánh nặng hay khó khăn nào quá lớn đối với sức mạnh Toàn Năng? "Đừng sợ, hỡi con sâu Gia-cốp; ngươi sẽ đạp các núi, và nghiền chúng nhỏ ra." Và sự thành công của chúng ta đặc biệt được bảo đảm, khi lời cầu khẩn được rút ra, như nó được rút ra lặp đi lặp lại trong Thi Thiên này—tùy theo lời Chúa. Vì lời ấy bảo đảm cho chúng ta điều gì?, "Ngày ngươi thể nào, sức lực ngươi thể ấy." "Ngài sẽ đối với tôi"—Gióp nói, "bằng quyền năng lớn của Ngài sao? Không! nhưng Ngài sẽ đặt sức mạnh trong tôi." Đa-vít đã thấy vậy trong trường hợp của chính mình: "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã nhậm lời tôi, và khiến tôi vững chắc bằng sức mạnh trong linh hồn tôi." Cũng vậy đối với Sứ Đồ lời hứa được ban và được ứng nghiệm: "Ân điển Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối." Và "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" chẳng vẫn là "Đấng ban sức mạnh và quyền năng cho dân sự Ngài" sao? vẫn là cùng một "Đức Chúa Trời thành tín, Đấng sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức chúng ta có thể chịu, nhưng cùng với sự cám dỗ cũng sẽ mở một lối thoát, để chúng ta có thể chịu đựng được?"
Khi chúng ta cảm biết rõ nhất sự bất lực hoàn toàn của mình, và đơn sơ nhất trong sự nương cậy nơi sức mạnh của Đức Chúa Trời, chính khi ấy, "linh hồn tan chảy vì nặng nề," được nâng đỡ và vững lập đặc biệt nhất. "Sự nặng nề trong lòng người khiến nó khòm xuống; nhưng một lời tốt lành khiến nó vui vẻ." Và "lời tốt lành" ấy của Phúc Âm thật làm tươi tỉnh biết bao, là lời tuyên bố Đấng Cứu Thế được xức dầu để "ban áo ngợi khen thay cho tâm linh nặng nề," và được ban cho "lưỡi của kẻ học, để Ngài biết cách nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi!" Và cũng khích lệ không kém khi nhìn xem Ngài "tan chảy vì nặng nề" "kinh hãi lắm, và rất nặng nề" dưới trọng lượng tích lũy của tội lỗi được gán cho, học bởi kỷ luật cay đắng này, "vì chính Ngài đã chịu khổ trong sự cám dỗ, để nâng đỡ những kẻ bị cám dỗ." Thế nhưng Ngài, như tôi tớ trung tín của Ngài, đã được khiến vững chắc tùy theo lời Cha Ngài, trong giây phút thống khổ cay đắng nhất của mình, bởi sự hành động của chính tạo vật của Ngài. Và sự nâng đỡ thành tín này, được ban cho Đầu, là ấn và vật bảo đảm của điều mà mọi chi thể trong mọi sự khốn khó sẽ chắc chắn được hưởng. "Như sự đau khổ của Đấng Christ dồi dào trong dân sự Ngài, thì sự an ủi của họ cũng dồi dào bởi Đấng Christ thể ấy." Lời phước hạnh sẽ cung ứng mọi nhu cầu của họ—sự sống cho sự làm cho sống của họ, ánh sáng cho sự hướng dẫn của họ, sự an ủi cho sự hưởng thụ của họ, sức mạnh cho sự nâng đỡ của họ, "Xin khiến tôi vững chắc tùy theo lời Chúa."
Lạy Chúa, ước gì con luôn được giữ khỏi sự ngã lòng—xem nó là tội lỗi trong chính nó, làm nhục danh Ngài, và làm yếu linh hồn con; và dù con phải "cần ở trong sự nặng nề một lúc qua nhiều sự cám dỗ," thì ước gì quyền năng của đức tin luôn vận hành, để con có thể chất vấn linh hồn mình, "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi bồn chồn trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời: vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta, và Đức Chúa Trời ta."
Thi Thiên 119:29
29. Xin dang xa tôi con đường dối trá; và ban cho tôi luật pháp Chúa cách nhân từ.
Mọi sự lệch lạc trong nguyên tắc và cách ăn ở khỏi con đường hẹp và chật, là một con đường dối trá. Mọi lữ khách trên đường đều "ăn tro" của sự lừa dối của mình. Có vẻ lạ lùng chăng, rằng người của Đức Chúa Trời cầu khẩn tha thiết như vậy chống lại ảnh hưởng của tội lỗi thô tục? "Cái củi được rút khỏi lửa" vẫn giữ sự nhạy cảm với lửa. Cơ Đốc nhân lớn tuổi nhất trong gia đình của Đức Chúa Trời có thể tại bất kỳ giây phút không tỉnh thức nào bị cuốn hút bởi xiềng xích của những tội lỗi xưa kia của mình. Sự nhớ đến những sự chiều theo quá khứ với tội lỗi đáng xấu hổ này chẳng có thể tự nhiên gợi ý lời cầu nguyện—Xin dang xa tôi con đường dối trá sao? Nhưng ngay cả trong sự xưng nhận Phúc Âm, nếu chúng ta "bị dời khỏi Đấng đã gọi chúng ta vào ân điển của Đấng Christ sang một phúc âm khác;" nếu những giáo lý sai lầm tìm được chỗ trong hệ thống của chúng ta; và—như là hậu quả tự nhiên của những sai lầm giáo lý—nếu bất kỳ sự không nhất quán nào được ghi nhận trong thực hành của chúng ta; nếu có bất kỳ nguyên tắc được cho phép nào của sự buông thả tội lỗi, sự tự xưng công chính, sự phù hợp với thế gian, hay sự thoái lui khỏi thập tự giá hằng ngày—thì, thật vậy, lời cầu nguyện sẽ tự nhiên tuôn chảy từ lòng chúng ta—Xin dang xa tôi con đường dối trá.
Những con đường như thế này được gọi là "con đường dối trá" thật đúng đắn nhất. Chúng hứa điều mà, trong bản chất của sự việc, chúng không bao giờ có thể thực hiện được: và chứng tỏ cho những kẻ theo chúng bị lừa dối, rằng "những kẻ theo những sự hư không dối trá, lìa bỏ sự thương xót của mình." Chúng ta không thể lúng túng trong việc truy tìm những "con đường" này, về nguồn gốc đúng của chúng;—về kẻ, mà, "khi nó nói dối, nó nói theo bản tính của nó vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối." Một lời nói dối là công cụ cám dỗ đầu tiên của nó—ôi! quá thành công—mà nhờ đó nó "đã lừa Ê-va bởi sự xảo quyệt của nó," và nó vẫn theo đuổi cùng công tác chết chóc ấy khắp thế gian đang nằm dưới ách của nó, lừa dối những "con cái của sự không vâng lời" bị mù, vào sự lừa dối khủng khiếp là nhận lầm Đức Chúa Trời của mình, và vào sự lựa chọn mù quáng là ưa "các hồ nứt" hơn "nguồn nước sống."
Sự hiểu biết nhân từ về luật pháp là phương tiện duy nhất để loại bỏ con đường xấu này. Đa-vít, với tư cách một vua, đã có nó chép bên cạnh mình. Người muốn nó chép trên mình—không chỉ cuốn sách trước mắt người, mà đóng ấn trên tấm lòng. Sự hiểu biết bên ngoài là lợi ích chung của mọi người. Sự hiểu biết nhân từ là phước của giao ước cho dân sự Chúa—nguyên tắc hiệu quả duy nhất của sự thánh khiết. Luật pháp vẫn là điều nó đã là—một kẻ thù đối với kẻ không tin kính—ép một ánh sáng đáng ghét lên lương tâm chúng; nhưng là một sự vui thích đối với tôi tớ của Đức Chúa Trời—uốn nắn ý muốn của người, và hướng dẫn cách ăn ở của người. Như vậy lẽ thật tiêu diệt sự dối trá. Đấng Christ trị vì thay vì Bê-li-an.
Như vậy chúng ta cũng được khiến có thể "giữ lòng mình"—những kẻ lang thang dẫn đầu ấy, là kẻ dẫn lạc phần còn lại. Vì bất cứ nơi nào chúng ta thấy mắt lang thang, chân lang thang, và lưỡi lang thang, tất cả đều tuôn chảy từ một tấm lòng, đã tự lấy sự tự do của mình trong sự lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng với luật pháp làm quy tắc của chúng ta, và Thánh Linh làm Đấng hướng dẫn của chúng ta, chúng ta sẽ được hướng dẫn và giữ trong một con đường an toàn và hạnh phước.
Xin ban cho tôi luật pháp Chúa cách nhân từ. Xin ban cho tôi một sự nhận thức rõ ràng hơn về bản tính thánh của nó—một sự rùng mình nhạy bén hơn khi vi phạm nó—một sự tán thành nồng nhiệt hơn đối với tinh thần của nó—một sự phù hợp trọn vẹn hơn với những chỉ thị của nó.
Thi Thiên 119:30
30. Tôi đã chọn con đường chân thật: tôi đã đặt các mạng lịnh Chúa trước mặt tôi.
Chỉ có hai con đường nằm trước mặt chúng ta cho sự lựa chọn của chúng ta, "con đường dối trá," và "con đường chân thật." Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của lời Ngài hướng dẫn chúng ta vào một đường—Sa-tan bởi những sự cám dỗ của nó quyến rũ chúng ta vào đường kia. Con đường dối trá là sự lựa chọn tự nhiên của con người. Sự lựa chọn con đường chân thật là công tác của Chúa trong lòng dân sự Ngài—ấn của tình yêu đời đời đặc biệt của Ngài. Sự dạy dỗ của Ngài chỉ cho chúng ta con đường; và ân điển Ngài khiến chúng ta có thể "chọn" nó. Và ai trong hành trình tiếp theo của mình từng tìm thấy lý do để thay đổi quyết tâm đầu tiên của mình? Ma-ri có hối tiếc về "sự lựa chọn phần tốt" của mình không? Một người mà sự phán đoán vững chắc và suy ngẫm của người không dễ đưa ra một sự lựa chọn vội vàng hay hấp tấp, nói với chúng ta, về sự khởi đầu của hành trình mình, "Những điều từng là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ." Kinh nghiệm của hai mươi năm—thay vì mang lại vấn đề cho sự ăn năn—chỉ xác nhận người trong sự lựa chọn của mình: và người lặp lại quyết tâm của mình với sức mạnh diễn đạt gia tăng; "Phải, chắc chắn, tôi kể mọi điều là lỗ vì sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết." Trong cùng một tinh thần, một trong các giáo phụ xưa bày tỏ mình: "Nếu tôi có bất kỳ của cải, sức khỏe, danh tiếng, học thức nào—đây là tất cả sự mãn nguyện tôi có nơi chúng—rằng tôi có thể có điều gì đó để khinh thường vì Đấng Christ, Đấng bao hàm trong chính con người Ngài tất cả và mọi điều đáng khao khát nhất."
Sự liên hệ của câu này với câu trước minh họa rõ thiên hướng của tấm lòng tín đồ. Kinh nghiệm của người về sự dối trá của tội lỗi, của Sa-tan, và của chính lòng mình, khuấy động lời cầu nguyện, "Xin dang xa tôi con đường dối trá." Nhưng sự lựa chọn của người được bày tỏ trong câu này, "Tôi đã chọn con đường chân thật." Ước muốn thành thật muốn "con đường dối trá được dang xa khỏi chúng ta," là một bằng chứng rõ ràng, rằng chúng ta đã "chọn con đường chân thật:" rằng "Thánh Linh của lẽ thật đã dẫn chúng ta đến cùng Ngài," Đấng thật là "con đường chân thật"—con đường thật và duy nhất "đến cùng Đức Chúa Trời!" Và trong mọi con đường có thể đặt trước mặt Cơ Đốc nhân, đây là con đường người sẽ "chọn"—vì nó mang lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời của mình, tôn cao Đấng Cứu Thế, tôn trọng Đức Thánh Linh, và bảo đảm sự cứu rỗi của linh hồn mình. Dẫu điều gì xảy đến với tôi—Cơ Đốc nhân sẽ cảm thấy—'tôi sẽ không có con đường nào khác ngoài con đường này. Phải, dù tôi phải hư mất, tôi sẽ ở lại trong nó. Sự khám phá về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời siêu việt đến thế—hầu như không kém rõ ràng hơn sự vinh hiển của chính thiên đàng!'
Tuy nhiên, con đường thực tiễn thường gồ ghề—luôn luôn hẹp. Chúng ta có thể phải đối diện không chỉ sự chê cười của một thế gian không tin kính, mà ngay cả sự nghi ngờ của anh em mình, là những người có thể không luôn hiểu động cơ của chúng ta. Thế nhưng nếu lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, "không điều nào trong những điều này sẽ lay chuyển chúng ta. Sự lựa chọn của chúng ta đã được thực hiện, và chúng ta sẵn sàng ở lại chịu cái giá của nó."
Nhưng để sự lựa chọn của chúng ta được vững lập mỗi ngày, chúng ta chớ quên kho báu của sự sống, ánh sáng, và ân điển của mình. Chúng ta hãy "đặt các mạng lịnh của Đức Chúa Trời trước mặt mình." Vì chúng ta luôn có bài học mới nào đó để học—bổn phận mới nào đó để thực hiện—cạm bẫy mới nào đó để tránh. Vì vậy chúng ta phải bước đi theo quy tắc—như ở dưới mắt của một Đức Chúa Trời ghen tương, Đấng soi sáng và làm vui con đường chúng ta—dưới mắt của kẻ không tin kính, là những kẻ "rình xem sự khập khiễng của chúng ta"—dưới mắt của các Cơ Đốc nhân yếu đuối, là những người có thể bị vấp ngã bởi bước đi không vững của chúng ta—dưới mắt của các Cơ Đốc nhân đã vững lập, là những người sẽ được vững lập thêm nữa bởi lời chứng của sự xưng nhận nhất quán của chúng ta. Phúc Âm cung cấp mọi chất liệu cho bước đi nghiêm ngặt và chính xác này. Mọi điều cần thiết đều được ban cho. Sự vâng lời được truyền dạy được bảo đảm. "Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta," khiến chúng ta có thể làm việc vì Ngài; và trong khi chúng ta khiêm nhường trông đợi những sự cung ứng thêm, và siêng năng cải thiện những gì đã được ban cho rồi, Ngài được cam kết bởi lời hứa sẽ giúp đỡ, như chúng ta bị ràng buộc bởi bổn phận phải vâng lời.
Vậy—để tôi hỏi—sự lựa chọn tôi đã thực hiện là gì? Tôi sẽ nhớ rằng nó là cho cõi đời đời. Và nếu, nhờ ân điển đã chọn tôi trước, "tôi đã chọn con đường chân thật,"—hiệu quả của sự lựa chọn này có được thấy mỗi ngày trong một đời sống và cách ăn ở được sắp xếp tốt theo lời Đức Chúa Trời không? Nếu thật tốt khi "giấu lời ấy trong lòng tôi," như một sự bảo vệ chống tội lỗi; thì cũng thật tốt khi "đặt nó trước" mắt tôi, như biểu đồ để hướng dẫn hành trình của tôi—mẫu mực để chỉ đạo công việc của tôi—sự nâng đỡ để đỡ sự yếu đuối của tôi.
Thi Thiên 119:31
31. Tôi đã gắn chặt vào các chứng cớ Chúa; lạy Chúa, xin chớ để tôi bị hổ thẹn.
Chúng ta vừa thấy sự lựa chọn của người của Đức Chúa Trời, và quy tắc mà người hành động theo đó. Bây giờ chúng ta thấy sự kiên trì của người—trước hết chọn con đường—rồi gắn chặt vào nó. Trong khi người than phiền về "linh hồn mình dính vào bụi đất," người vẫn sẽ nói—Tôi đã gắn chặt vào các chứng cớ của Ngài. Như vậy người minh họa sự mô tả của sứ đồ về hai tấm lòng của Cơ Đốc nhân (như một người Phi Châu được cải đạo đã bày tỏ), "Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong; nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi, là luật ở trong các chi thể tôi. Vậy thì, với tâm trí, chính tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng với xác thịt, luật của tội lỗi." Tuy nhiên, ở giữa những xung đột đau đớn nhất, con của Đức Chúa Trời nắm chặt lòng tin cậy của mình. Người cảm thấy mình ghét tội lỗi mình phạm, và yêu Đấng Cứu Thế, Đấng mà, dù không muốn, người làm nhục; đến nỗi, với mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của mình, người không sợ đưa ra yêu sách của mình trong gia đình của Đức Chúa Trời.
Nhưng, độc giả, hãy nghiêm túc tự hỏi—Bạn đã trở thành một Cơ Đốc nhân thế nào? Có phải bởi sinh ra và giáo dục, hay bởi sự lựa chọn? Nếu thật bởi ân điển bạn đã được khiến có thể "chọn con đường chân thật," thì hãy chắc chắn bạn gắn chặt vào nó một cách vững vàng; hoặc tốt hơn, tốt hơn nhiều, là bạn đã không chọn nó chút nào. "Không ai đã tra tay vào cày, mà còn ngó lại đằng sau, thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời.—Nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta. Thà các ngươi chưa từng biết con đường của sự công chính, còn hơn là, sau khi đã biết nó, lại quay khỏi điều răn thánh đã truyền cho các ngươi." Thế nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự bảo đảm của sự kiên trì! Đấng đã khiến bạn có thể "tra tay vào cày" sẽ giữ nó ở đó trong thói quen của đức tin, vững vàng và kiên định. "Chúa sẽ làm trọn điều thuộc về bạn."
Thế nhưng "sự gắn chặt vào Chúa" này, chỉ có thể được duy trì bởi sự xung đột không ngừng. Chiều dài và sự mệt mỏi của con đường, cùng sự chậm chạp của tiến bộ của bạn, là những nguồn thử thách liên tục và quấy rầy. Vậy, hãy quay về nền tảng của sự lựa chọn ban đầu của bạn. Nó có được thực hiện dưới ánh sáng và sự hướng dẫn của Chúa không? Lý do này có thể ràng buộc bạn "gắn chặt vào" nó một cách chính đáng. Vì các đường lối của Đức Chúa Trời chẳng dễ chịu—Đấng Christ chẳng đáng yêu—thiên đàng chẳng đáng khao khát—như lúc ban đầu sao? Không—bạn chẳng có càng nhiều lý do hơn để bám vào sự lựa chọn của mình, hơn bạn đã có để thực hiện nó sao? Nó được hình thành trước khi ít nhất bạn có thể tự mình biết trọn vẹn. Bây giờ "bạn đã nếm"—bạn có ấn của kinh nghiệm. Mão triều thiên chẳng vui mừng hơn trong viễn cảnh gần hơn sao?
Kẻ thối lui! "Đức Chúa Trời đã đối với bạn như một đồng hoang, và một đất tối tăm sao," đến nỗi bạn thực tế đưa ra lời chứng của mình sau sự thử nghiệm—'Sa-tan là chủ tốt hơn, và tôi sẽ trở về với nó?' Thế gian là con đường hạnh phước nhất; và tôi sẽ đi trong nó. Điều này, thật vậy, là chọn một kẻ giết người thay cho một người Cha, "bỏ nguồn nước" để lấy "hồ nứt." Ôi! trong con đường này chẳng phải sẽ có sự ăn năn sao? Ước gì sự ăn năn ấy đến trước khi quá muộn! Hãy suy ngẫm xem ai là Đấng, đã kết bạn với bạn trong giây phút của một tình thế cực kỳ đáng sợ, và giật bạn như "một cái củi khỏi lửa cháy." Hãy suy ngẫm những bằng chứng yêu thương của tình yêu Ngài—hạ mình trở thành một con người, "một người đau khổ," và chết trong sự thống khổ của thập tự giá, mang vì bạn sự rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời. Và lòng biết ơn chẳng nhắc bạn sao, những sự đền đáp nào của sự phục vụ trung tín đến hạn từ một tạo vật mang ơn Ngài vô cùng như vậy? Chắc chắn sự kiên trì vững vàng mà tấm lòng Ngài gắn chặt vào công tác tốn kém của Ngài, có thể làm hổ thẹn sự không vững vàng của bạn trong việc "gắn chặt vào các chứng cớ của Ngài."
Tín đồ! bạn quyết tâm ở lại với sự lựa chọn của mình—nhưng không phải trong sức mạnh của mình. Hãy nhớ kẻ, một giờ tuyên bố, rằng mình thà chết với Đấng Christ hơn chối Ngài; và giờ tiếp theo chối Ngài bằng những lời thề và rủa. Vậy, hãy học cách tiếp nối quyết tâm của mình bằng lời cầu nguyện tức thì, "Lạy Chúa, xin chớ để tôi bị hổ thẹn." Xin chớ để tôi một mình, kẻo tôi trở thành sự hổ thẹn cho chính mình, và một sự xúc phạm cho Hội Thánh Ngài. "Tôi sẽ giữ luật lệ Ngài. Ô xin chớ bỏ tôi cho đến cuối cùng." Sự nương cậy nơi Chúa, trong cảm giác sâu sắc về sự yếu đuối của chúng ta, là nguyên tắc của sự kiên trì. Ngài sẽ không bao giờ đóng kín lời cầu nguyện của tôi tớ trung tín của Ngài. Ngài đã hứa, "Dân Ta sẽ không bao giờ bị hổ thẹn;" và vì vậy, nắm chặt lời hứa của Ngài, bạn có thể "đi đường mình cách vui mừng."
Thi Thiên 119:32
32. Tôi sẽ chạy theo con đường của điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi.
Một bức tranh rực rỡ về sự vui thích của Cơ Đốc nhân trong các đường lối của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta "đã chọn con đường của điều răn Đức Chúa Trời," và đã có thể "gắn chặt vào" con đường này, chắc chắn chúng ta sẽ muốn "chạy trong nó" với sự kiên định và vui vẻ. Chúng ta sẽ muốn sửa tốc độ của mình. Nếu chúng ta đi bộ, chúng ta sẽ khao khát "chạy." Luôn có cùng một lý do cho sự tiến bộ, như đã có cho sự khởi hành. Sự cần thiết, lợi ích, sự hưởng thụ, thúc đẩy chúng ta đến cuối cùng. Bất kỳ tiến bộ nào chúng ta đã đạt, chúng ta sẽ ước ao đạt nhiều hơn; chúng ta sẽ cứ cầu nguyện và bước đi, và cầu nguyện để chúng ta có thể bước đi với một chuyển động nhanh hơn; chúng ta sẽ không thỏa mãn, nhưng không nản lòng, "mệt mỏi, nhưng vẫn đuổi theo." Bây giờ điều này là như nó phải là. Điều này là theo mẫu của Sứ Đồ thánh:, "Hỡi anh em, tôi không kể mình đã đạt đến: nhưng tôi chỉ làm một điều, quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ." Nhưng bí mật cũng như mẫu mực của sự tiến bộ Cơ Đốc là—nhìn vượt qua Sứ Đồ, và "đám mây nhân chứng rất đông đảo, mà chúng ta được bao quanh"—và "nhìn xem Chúa Giê-xu." Đức tin là nguyên tắc của sự sống, và cung ứng chuyển động hằng ngày của sự sống;—hướng mắt chúng ta đến Ngài như "Đấng Khởi Nguyên," cho đến khi Ngài "trở thành Đấng Kết Thúc," của đức tin chúng ta. Điều này ngay lập tức là bổn phận của chúng ta, đặc ân của chúng ta, hạnh phước của chúng ta, và sức mạnh của chúng ta. Đây là điểm, tại đó chúng ta bắt đầu chạy; và chúng ta "chạy như vậy, để được phần thưởng."
Nhưng chúng ta hãy đánh dấu rõ ràng hơn phương tiện mà qua đó năng lượng thuộc linh này tuôn chảy—một tấm lòng được mở rộng. Không có ảnh hưởng này làm sao chúng ta có thể chạy con đường này của điều răn Đức Chúa Trời? Hành trình có phạm vi và bề rộng đến thế, đến nỗi một tấm lòng chật hẹp hoàn toàn không đủ để đưa chúng ta qua. Phải có những kho báu lớn của tri thức, để từ một "kho báu phong phú những điều tốt" có thể tuôn ra dồi dào. Vì thật vậy "tri thức" thuộc linh là nguyên tắc của "ân điển được nhân lên." Các lẽ thật Kinh Thánh, được cố định cách thiên thượng trong sự hiểu biết, ảnh hưởng mạnh mẽ đến tấm lòng. Đặc ân Cơ Đốc cũng thúc đẩy nhiều đến mục đích quan trọng này. Trong những mùa trầm cảm chúng ta "rối loạn đến nỗi, chúng ta không thể nói." Chúng ta không thể trút lòng mình ra, như trong những lúc khác, với một lượng lớn tâm linh và sự sống. Nhưng khi "chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, đã nhận lãnh sự chuộc tội," tâm linh được phấn chấn, như có dầu trên các bánh xe, hay như "có cánh để bay" lên cao trong sự phục vụ ngợi khen.
Tuy nhiên, sự mở rộng lòng này rất khác với sự mở rộng các ân tứ. Sự lưu loát trong lời nói quá thường bị tách rời một cách đáng sợ khỏi sự sống thuộc linh, và hoàn toàn không liên hệ với sự vui thích trong con đường của điều răn Đức Chúa Trời. Nó là sự diễn đạt, không phải cảm xúc—ân điển giả mạo—tôn giáo công khai, không phải bí mật hay cá nhân. Ách của tội lỗi không bị phá vỡ, và kẻ tự lừa dối cuối cùng sẽ bị tìm thấy trong đám đông bị lừa dối của những kẻ giả hình có ân tứ, "bị phạt sự hư mất đời đời, xa cách mặt của Chúa."
Thật vậy nguyên tắc thuộc linh quá ít được thực hiện. Lúc bắt đầu hành trình, tội lỗi có ý thức thắt chặt sự đến gần ngai ân điển. Sự vô tín giam cầm linh hồn. Và ngay cả khi Đấng giải cứu được biết đến, Đấng "thả tự do cho những kẻ bị thương tích," thân thể của sự chết với mọi gánh nặng níu kéo và sự giam hãm của nó vẫn đè linh hồn xuống. Sự vô tín cũng tiếp tục hoạt động, để thu hẹp những quan niệm về Phúc Âm, và bởi những hồi tưởng đau đớn về quá khứ, mang vào sự không tin cậy, sự xa cách, và sự nô lệ. Và sự kìm kẹp này đau đớn nhất. Vì linh hồn, mới bắt đầu thấy ân huệ của Đức Chúa Trời đáng khao khát biết bao, cũng cảm thấy một ước muốn tha thiết tôn vinh Ngài. Và đối với kẻ—đã hoàn toàn "nếm biết Chúa là nhân từ"—hỏi, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa?" ảnh hưởng còn lại này của "tâm linh nô lệ" còn đau khổ hơn, có lẽ là một lượng lớn hơn của nó trong một giai đoạn ít được soi sáng hơn trên đường mình. Tuy nhiên, tâm linh luật pháp này vẫn theo đuổi người. Những sự an ủi của người, lên xuống, theo như người không thỏa mãn hay thỏa mãn với tiến bộ Cơ Đốc của mình, rõ ràng chứng tỏ một "sự tin cậy bí mật nơi xác thịt," cản trở nhiều đến "sự vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ," là điều mở rộng tấm lòng như vậy.
Như vậy bởi những xiềng xích của tội lỗi, sự vô tín, và sự tự xưng công chính, chúng ta thật 'bị cản trở và ngăn trở nhiều trong việc chạy cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta.' (Lời cầu nguyện chung cho Mùa Vọng.) Ánh sáng bị che khuất. Đức tin mất tầm nhìn về đối tượng của mình. Điều mà nếu khác đi sẽ là một sự vui thích trở thành một sự mệt mỏi. Sự vâng lời là khó chịu; sự từ bỏ mình không thể chịu được; thập tự giá nặng nề. Tấm lòng, như thể, "bị đóng chặt, và nó không thể ra được." Đức tin quá thấp: những ước muốn quá mờ nhạt; những hy vọng quá hẹp, đến nỗi dường như không thể tiến bộ. Những thất bại thường xuyên gây ra sự ngã lòng. Thế gian được tìm đến. Tội lỗi giăng bẫy và bắt giữ. Như vậy "chúng ta đã chạy giỏi; nhưng chúng ta đã bị cản trở."
Sự xấu xa đáng buồn này tự nhiên dẫn chúng ta đến việc tìm hỏi phương thuốc. Trường hợp là sự thối lui, không phải sự bội đạo. Vì vậy phương thuốc ở trong sự cam kết ấy, là điều ôm lấy một khoảng ánh sáng rộng hơn, và một lòng tin cậy đầy đủ hơn về tình yêu. Chúng ta thấy rằng chúng ta đã không bị "chật hẹp" trong Đức Chúa Trời, mà "trong tình cảm của chính mình." Vậy nếu kẻ giàu dại nghĩ đến việc mở rộng các kho của mình, khi những tích trữ của người đã tăng lên trên mình, chúng ta càng phải "mở rộng chỗ của trại mình" hơn nữa, để chúng ta có thể làm nhiều chỗ hơn cho Đức Chúa Trời, khích lệ những kỳ vọng lớn hơn, nếu chúng ta muốn có những sự bày tỏ đầy đủ hơn về Ngài. Chớ để các bình thiếu, trước khi dầu dừng lại. Hãy liên tục dâng lên lời khẩn cầu, "Ôi ước gì Ngài ban phước cho tôi thật, và mở rộng bờ cõi tôi!" Bất kỳ nguyên nhân nào chúng ta có để kêu lên, "Sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi!"—thì chúng ta hãy, trong sự thực hành đức tin và cầu nguyện, chờ đợi một khả năng vui vẻ hơn để yêu, phục vụ, và ngợi khen. Chúng ta hãy không yên nghỉ, cho đến khi các cửa ngục lại được mở, và mạng lịnh được ban ra cho các tù nhân, "Hãy ra: và cho những kẻ ở trong tối tăm—Hãy tỏ mình ra. Chúng sẽ ăn trong các đường, và đồng cỏ của chúng sẽ ở trên mọi nơi cao." Ai biết Chúa sẽ không một lần nữa chiếu sáng trên chúng ta; một lần nữa tháo xiềng xích của chúng ta, và đổi mới sức mạnh của chúng ta?
Nhưng nhiều lần chúng ta phải được nhắc nhở rằng mọi chuyển động phải bắt đầu với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chạy—nhưng thế nào? không phải trong sức mạnh của mình, mà bởi "bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời tôi trên tôi," giải cứu và mở rộng lòng tôi. Ngài không nói—Tôi sẽ không nỗ lực, trừ khi Ngài làm việc cho tôi; mà nếu Ngài sẽ mở rộng—tôi sẽ chạy. Sự yếu đuối không phải là lời cầu khẩn cho sự biếng nhác, mà cho ân điển làm cho sống. "Hãy kéo tôi"—Hội Thánh nói, "chúng tôi sẽ chạy theo Ngài." Sự kêu gọi hiệu quả sẽ dẫn đến sự chạy." Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do." Bí mật của năng lượng và sự thành công Cơ Đốc là một tấm lòng được mở rộng trong tình yêu của Đức Chúa Trời.
Vậy để tôi bắt đầu sớm—hãy vội vàng—cứ đi thẳng—cố định mắt tôi vào mục đích, "bền chí cho đến cuối cùng." Tôi có thể còn trông đợi trong niềm vui của sự ngạc nhiên phước hạnh để kêu lên, "Trước khi tôi hay biết, linh hồn tôi đã làm tôi như các xe của A-mi-na-đáp." Sự buồn rầu tin kính đã khiến tôi nghiêm túc. Bây giờ hãy để niềm vui thánh khiến tôi tích cực. "Sự vui mừng của Chúa là sức mạnh của tôi;" và tôi sẵn sàng, dưới quyền năng của tình yêu thúc ép, làm việc và nhọc nhằn—chạy mà không mệt mỏi—"tiến bước" mà không ngã lòng; không đo tốc độ của mình bằng sức mạnh của mình, mà nhìn xem Đấng "làm cho mạnh mẽ với mọi sức mạnh bởi Thánh Linh Ngài trong người bề trong."
Kết quả hạnh phước của sự cầu nguyện vật lộn và sự chờ đợi siêng năng nơi Đức Chúa Trời! Niềm vui trong Đức Chúa Trời, và sức mạnh để bước đi với Ngài, với sự hiểu biết về Ngài gia tăng, sự thông công với Ngài gia tăng, và lòng tin cậy nơi Ngài gia tăng.
Thi Thiên 119:33
33. Lạy Chúa, xin dạy tôi con đường luật lệ Chúa; thì tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng.
Chúng ta không cần sự dạy dỗ trong con đường tội lỗi. Đó đã là con đường của chúng ta, từ khi A-đam "tìm kiếm sự phát minh của mình." Kẻ không tin kính "không ước ao sự hiểu biết về con đường của luật lệ Đức Chúa Trời." Tấm lòng dẫn dắt sự phán đoán, và "lòng chúng là sự thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời." Nhưng đối với một con của Đức Chúa Trời, đây là một lời cầu nguyện để sử dụng liên tục. Sự mặc khải bên ngoài không ích gì nếu không có sự dạy dỗ bên trong. Đấng Dạy Dỗ của Đức Chúa Trời phải giải thích và áp dụng quy tắc của chính Ngài. Dẫu lời có thể rõ ràng đến đâu, sự tối tăm phải được loại bỏ khỏi sự hiểu biết. Ánh sáng sẽ không chỉ cho thấy một vật, trừ khi khả năng nhìn được ban cho. Một người mù không thể thấy vào giữa trưa. Chúng ta không biết gì thuộc linh, trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời dạy. Chúng ta càng được dạy, chúng ta càng cảm thấy nhu cầu được dạy của mình, và những tiếng kêu của chúng ta xin phước vô giá này sẽ càng khẩn thiết hơn. Người mù phải được dẫn trong những con đường rõ ràng và trực tiếp nhất, cũng như trong những con đường khó khăn và gồ ghề hơn. Và như vậy chúng ta cần sự chiếu sáng của ánh sáng từ trên cao—không chỉ trong "những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời"—mà cho sự tiếp nhận những chân lý sơ đẳng nhất. Thế mà chúng ta không muốn tri thức này vì chính nó—để nuôi sự kiêu ngạo hay sự suy đoán—mà vì ảnh hưởng thực tiễn của nó. Vì sự khám phá ngay cả một lẽ thật quan trọng thì có ích gì, nếu chúng ta không được uốn nắn theo hình ảnh của nó, và bị thúc ép "vào sự vâng lời của đức tin?" Sự liên hệ của mọi ý tưởng với thực hành Cơ Đốc, ở đây được hướng đến mục đích đúng của nó, là một bằng chứng nổi bật nhất về nguồn gốc thiên thượng của các luật lệ. Những chỉ thị rõ ràng nhất cho sự điều chỉnh cách ăn ở của chúng ta tuôn chảy từ những câu hay cách diễn đạt đơn lẻ trong các "luật lệ;" này và điều này rõ ràng chứng tỏ một sự khôn ngoan vô hạn trong sự phân phối của chúng, một sự tham chiếu trong tâm trí đời đời đến mọi chi tiết của bổn phận thực tiễn, và một quyền năng và sự xức dầu của Đức Chúa Trời, áp dụng lời vào các hoàn cảnh khác nhau của cách ăn ở hằng ngày. Vì, thật vậy, tâm trí nào ngoài tâm trí của Đức Chúa Trời có thể bao hàm trong một phạm vi nhỏ như vậy một hệ thống dạy dỗ bao la như thế? Trong cái nhìn này, vì vậy, sự dạy dỗ của Chúa trở thành nguồn của sự vâng lời. Vì làm sao chúng ta có thể "giữ" một con đường, mà chúng ta không hiểu? Và ai từng được "dạy con đường của luật lệ Chúa," mà lòng người không bị thúc ép và hướng dẫn bởi vẻ đẹp và sự ngọt ngào thuộc linh của chúng? Trong con đường này chúng ta thực hiện sự hiệp nhất với Đấng Cứu Thế; "tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta;" và lòng tin cậy của chúng ta được vững lập trước mặt Đức Chúa Trời.
Đối tượng gần nhất với tấm lòng tín đồ, và khiến người có nhiều suy nghĩ lo lắng—và quá thường nhiều suy nghĩ vô tín—là ân điển của sự kiên trì. Bây giờ sự dạy dỗ của Chúa là nguyên tắc của sự kiên trì. Nó là "ánh sáng của sự sống," soi sáng tâm trí, và làm cho lòng sống động. Dưới ảnh hưởng này, vì vậy, chúng ta sống—chúng ta bền chí—chúng ta không thể không giữ con đường cho đến cuối cùng. Như vậy cuối cùng đội vương miện cho công tác. Vì với phước của sự kiên trì này, được đóng ấn cho chúng ta hy vọng về sự đắc thắng trên các kẻ thù thuộc linh của mình, và sự dự phần vào sự vinh hiển của Đấng Cứu Thế mình. Lòng tin cậy, thật vậy, không có sự cầu nguyện và nương cậy nơi Đầu vinh hiển của chúng ta, là sự tự phụ liều lĩnh nhất. Nhưng "giao ước được sắp xếp tốt và chắc chắn" ấy, là "tất cả sự cứu rỗi của chúng ta, và tất cả sự ước ao của chúng ta," cam kết cho sự tiếp tục của chúng ta trong "con đường của luật lệ Chúa." "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta. Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bề trong của chúng, và chép nó trong lòng chúng: và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta."
Thi Thiên 119:34
34. Xin ban cho tôi sự hiểu biết, thì tôi sẽ giữ luật pháp Chúa; phải, tôi sẽ vâng theo hết lòng.
'Kẻ tự làm thầy của mình'—Bơ-nát nói—và một Đấng lớn hơn Bơ-nát, 'có một kẻ dại làm thầy của mình.' Con người không thể dạy điều mình không biết; và về Đức Chúa Trời, và về luật pháp Ngài, người không biết gì. Vì vậy sự khởi đầu của sự khôn ngoan là ý thức về sự ngu dốt, sự không tin cậy vào sự hiểu biết của mình, và lời cầu nguyện chân thành, "Xin ban cho tôi sự hiểu biết." Sự hiểu biết thuộc linh là ân tứ của Chúa Giê-xu Christ. Ngài hướng chúng ta đến chính Ngài, như nguồn của nó, "Ta là sự sáng của thế gian; kẻ theo Ta sẽ không đi trong tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống." Sự hiểu biết này khác với sự phân biệt thuần trí tuệ hay tri thức suy đoán. Nó là nguồn của hoạt động thuộc linh trong bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời; đến nỗi sự vâng lời của chúng ta không phải bề ngoài và miễn cưỡng, mà là sự vui thích của con cái và sự trọn vẹn của tấm lòng:—chúng ta ước ao không chỉ giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, mà mỗi ngày cho đến cuối cùng, "hết lòng mình."—Những nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài là như vậy, đến nỗi chúng ta phải nghiên cứu rất chính xác tính cách của bước đi của mình với Ngài; luôn nhớ rằng sự phục vụ không có tấm lòng—trọn tấm lòng—là đáng ghét trước mặt Ngài; và rằng điều bây giờ cố ý giữ lại, sẽ dần dần kéo phần còn lại đi trong sự bội đạo khỏi Ngài. Bây giờ chúng ta có đang tìm kiếm thêm "sự gắn bó của tấm lòng" cho Ngài không? Khi ấy lời cầu nguyện này sẽ là một sự bày tỏ phù hợp về nhu cầu của chúng ta, và lời thốt ra của một kẻ cầu xin khiêm nhường, quyết tâm. Tuy nhiên, không đủ, rằng chúng ta đã nhận lãnh một lần, trừ khi chúng ta liên tục nhận lãnh. Chúng ta phải cầu xin, để chúng ta có thể nhận được; nhưng sau khi chúng ta đã nhận được, chúng ta phải cầu xin nữa. Thế nhưng lời cầu nguyện này không bao giờ được dâng lên, cho đến khi linh hồn một phần đã nhận lãnh điều nó đang tìm kiếm ở đây. Người tự nhiên "khôn ngoan theo ý mình," và vì vậy không có ý tưởng gì về nhu cầu của mình về sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta không được thỏa mãn với ngay cả một sự lĩnh hội rõ ràng về các giáo lý của Kinh Thánh, và về "lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu." "Xin ban cho tôi sự hiểu biết"—'không chỉ để tôi có thể tin các giáo lý này, mà để tôi có thể giữ và vâng theo chúng.' Trong mọi con đường bổn phận, tiếng kêu này được lặp lại, với một sự tha thiết không bao giờ làm mệt tai của Cha nhân từ chúng ta. Và trong biết bao trường hợp không được chú ý sự đáp lời đã được ban cho, khi một tia sáng rõ ràng và từ trời nào đó bất ngờ phóng vào tâm trí, hay một sự trùng hợp quan phòng nào đó của những hoàn cảnh không lường trước đã gỡ rối một con đường trước đây rắc rối và phức tạp, và đánh dấu nó trước mặt chúng ta bằng ánh sáng của một tia nắng! Biết bao tiếng thì thầm của lương tâm! biết bao gợi ý đúng lúc trong những giây phút tối tăm và bối rối, mà con quan sát của Đức Chúa Trời có thể ghi lại, như sự đáp lời cho lời cầu nguyện cần thiết này! "Ai là người khôn ngoan, và sẽ vâng theo những điều này, ngay cả chúng sẽ hiểu biết sự nhơn từ của Chúa." Sự lớn lên của chúng ta trong sự hiểu biết thuộc linh cũng sẽ không thiếu sự chứng tỏ mình trong sự nhất quán vững vàng của một cách ăn ở được sắp xếp tốt! "Ai là người khôn ngoan, và được ban cho sự hiểu biết trong vòng các ngươi? Hãy để người tỏ ra từ một cách ăn ở tốt những việc làm của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan." Vậy nếu tri thức có giá trị tùy theo tính hữu dụng của nó, một tia của tri thức thực tiễn này—kết quả của sự cầu nguyện xin sự dạy dỗ từ trời—đáng quý hơn những sự đạt được cao nhất của tôn giáo suy đoán—tuôn chảy từ sự dạy dỗ thuần của con người.
Thi Thiên 119:35
35. Xin khiến tôi đi trong con đường của điều răn Chúa; vì tôi vui thích tại đó.
Chúng ta cũng ngu dốt như nhau về con đường của điều răn Đức Chúa Trời, và bất lực để đi trong nó. Vì vậy chúng ta cần sự giúp đỡ gấp đôi. Tâm trí chúng ta phải được soi sáng; tấm lòng chúng ta bị thúc ép; nếu không sự hiểu biết của chúng ta về con đường hạ mình này sẽ khiến chúng ta co rúm trước nó. Nhưng dưới ảnh hưởng trọn vẹn của ân điển thiên thượng, khi sự hiểu biết đã được ban cho để phân biệt vẻ đẹp của nó, ước muốn nồng ấm nhất của linh hồn được cố định trên nó. Sự bất lực có ý thức nhìn lên trên—Xin khiến tôi đi: và Đấng đã phán với kẻ bại, "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi về nhà ngươi," phán cùng một lời của sự sống và quyền năng làm cho sống cho linh hồn "đang chú ý," "trông đợi nhận lãnh điều gì từ Ngài." Thật vui thích khi thừa nhận về công tác này, rằng "mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời"—rằng "chính Ngài hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài." Chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Vì vì khuynh hướng tự nhiên "không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể được," quyền năng Toàn Năng phải đưa vào một sự thiên lệch mới và tích cực, "Hãy khiến tôi trở lại, và tôi sẽ trở lại." "Xin khiến tôi đi trong con đường của điều răn Chúa."
Nhưng ngay cả khi được đưa vào con đường này, chúng ta vẫn cần chuyển động được tăng tốc để chạy với sự nhanh nhẹn gia tăng. Chúng ta cần lấy "Chúa là Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình; và Ngài sẽ làm chân chúng ta như chân của nai cái, và Ngài sẽ khiến chúng ta đi trên các nơi cao." Con đường, thật vậy, không hấp dẫn đối với con mắt của cảm giác. Tầm nhìn méo mó này mang mọi khó khăn của nó vào tầm nhìn đầy đủ; che giấu mọi sự hưởng thụ cân bằng của nó. Tuy nhiên, chúng ta hãy thực hành "đức tin" ấy, là "bằng chứng của những điều hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy." Chúng ta hãy bày tỏ tính cách đúng của mình, "bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy," và sự phân biệt của chúng ta về những điều không thấy sẽ rõ ràng hơn, và sự hưởng thụ của chúng ta về chúng lâu bền hơn. Lời cầu nguyện khi ấy sẽ với sự tha thiết gia tăng, "Xin khiến tôi đi trong con đường của điều răn Chúa."
Nhưng chúng ta không được hài lòng với việc bước đi trong con đường này; chúng ta phải tìm cách "vui thích trong nó." Sự vui thích là tủy của tôn giáo. "Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng cách vui lòng," và chấp nhận sự vâng lời, chỉ khi nó được dâng, không phải khi nó bị ép buộc. Ngài yêu sự phục vụ của người ấy, là người coi nó là đặc ân cao nhất của mình để thực hiện nó, và tấm lòng người vui mừng trong con đường, "như một người khổng lồ chạy đua của mình." Sự cầu nguyện sốt sắng và sự vâng lời vui vẻ đánh dấu kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân thịnh vượng. Như một "con của Si-ôn thật, người vui mừng trong vua mình;" người yêu sự phục vụ của Ngài, và kể nó là "sự tự do trọn vẹn"—quy tắc của tình yêu, sự thương xót, và ân điển.
Nhưng kẻ ăn năn tự kết án có bị đau khổ bởi sự mô tả này về một con của Đức Chúa Trời không? Người không thể tìm thấy những dấu hiệu tương tự trong mình; và người kết luận quá vội vàng, rằng mình không thuộc về gia đình thiên đàng; không xét đến, rằng chính sự đau buồn của người được gây ra bởi tình yêu của người đối với, và "sự vui thích trong" con đường ấy mà người bị cản trở như vậy, và trong đó người cầu nguyện hằng ngày, "Xin khiến tôi đi." Đó, có lẽ, là cùng một cảm giác yếu đuối và bất lực, "để đi trong con đường của điều răn Đức Chúa Trời," đã thúc giục lời cầu nguyện của Đa-vít; và nếu nó thúc giục lời cầu nguyện của bạn, hỡi kẻ ăn năn run rẩy tội nghiệp—nếu nó gửi bạn đến một ngai ân điển, bạn sẽ, không lâu sau, nhận được một sự đáp lời của sự bình an, và "đi đường mình cách vui mừng."
Sự vui thích này trong con đường không chỉ là làm theo "người theo lòng của chính Đức Chúa Trời;" mà nó là hình ảnh của Chúa của Đa-vít, và Đấng đi trước của chúng ta trong con đường này. Ngài có thể làm chứng với Cha Ngài, "Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi;" và với các môn đồ Ngài, "Ta có thức ăn để ăn mà các ngươi không biết. Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc Ngài." Và như một bằng chứng về sự mãnh liệt của sự vui thích của Ngài, Ngài có thể, trong sự ngạc nhiên lớn của họ, "đi trước họ" đến Giê-ru-sa-lem, không sợ hãi trước "lễ báp-têm" bằng huyết đang chờ Ngài; phải, ngay cả "bị chật hẹp" bởi lòng nhiệt thành không thể dập tắt của tình yêu Ngài, "cho đến khi nó được thành tựu."
Thi Thiên 119:36
36. Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ không hướng về sự tham lam.
Nhưng điều gì "khiến chúng ta đi trong con đường của điều răn Đức Chúa Trời?" Sức mạnh của tình yêu Toàn Năng của Ngài thúc đẩy ý chí một cách hiệu quả, như bằng một sự chạm vào thiên thượng. Ngày của quyền năng Ngài, trong đó Ngài khiến chúng ta sẵn lòng, là một thời điểm của tình yêu. "Ta đã kéo chúng"—Ngài phán, "bằng dây của con người, và bằng dây của tình yêu." Mọi người, có ý thức về sự thiên lệch chống lại trong mình, sẽ cảm thấy sâu sắc nhu cầu của lời cầu nguyện này, "Xin khiến lòng tôi hướng về." Nguyên tắc bẩm sinh của con người kéo người đến chính mình—đến sự buông thả của mình—sự vui thú—sự tham lam—mang một ngàn hình thức làm thỏa mãn bản thân, bằng cái giá của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Ít ai mà không sẵn sàng lên án nguyên tắc này trong người khác, trong khi có lẽ nó có thể là "tội lỗi dễ vấn vương" của chính mình. Khi tâm trí đang nắm bắt thế gian, như thể nó là phần của chúng ta, chúng ta có lý do lớn nhất để "cẩn thận" nghe lời khuyên của Chúa mình, và coi chừng "sự tham lam." Khi chúng ta đầu tư vào những sự thỏa mãn trần gian bất kỳ sự xuất sắc vốn có nào—thực tế đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời—khi ấy sẽ là một mùa cho sự khẩn cầu đặc biệt—Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ không hướng về sự tham lam.
Có lẽ không có nguyên tắc nào chống đối các chứng cớ của Chúa như vậy. Nó loại bỏ nguyên tắc của sự vâng lời, vì tình yêu của Đức Chúa Trời không thể cùng tồn tại với tình yêu của thế gian; và chính ước muốn phục vụ Ma-môn là một bằng chứng về sự không trung tín đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta ghi nhận ảnh hưởng chết chóc trong những sự vi phạm trực tiếp luật pháp của Đức Chúa Trời. Ba-la-am, trong sự buông thả khuynh hướng này, đặt ý chí của mình trong sự mâu thuẫn điên cuồng với Đức Chúa Trời; A-háp bị cám dỗ giết người; Đa-vít, giết người và ngoại tình; A-can, trộm cắp; Giu-đa, vừa trộm cắp của bạn bè mình, vừa phản bội Thầy mình; Ghê-ha-xi và A-na-nia nói dối. Và ngoài ra—điều là vấn đề quan sát thông thường nhưng đau đớn—biết bao hạt giống tốt của vương quốc, đang mọc lên với lời hứa của một mùa gặt dồi dào, đã bị cỏ dại sum suê này "làm nghẹt, đến nỗi nó trở nên không sinh trái!" Vì vậy các dụ ngôn của Chúa chúng ta—sự quan phòng của Ngài—các lời hứa của Ngài—các điều kiện làm môn đồ của Ngài—các lời khuyên của Ngài—chính gương của Ngài về sự nghèo khó và sự từ bỏ sự thoải mái của thế gian này—tất cả đều hướng chống lại nguyên tắc hủy hoại này. Quyền năng của tình yêu của Đấng Christ đã giải cứu Ma-thi-ơ và Xa-chê khỏi ảnh hưởng của nó, và "khiến lòng chúng hướng về các chứng cớ của Đức Chúa Trời." Và đức tin chẳng vẫn có cùng quyền năng để xoay lòng khỏi thế gian, khỏi tội lỗi, khỏi bản thân, đến cùng Đấng Christ sao? Vậy, hãy học cách an nghỉ trên lời hứa của tình yêu Ngài, và vui thích trong các chứng cớ Ngài. Những lo lắng trần gian sẽ được trút cho Ngài, và những viễn cảnh trần gian sẽ mất sự rực rỡ của chúng. Đời sống đức tin này—sống trong sự hiệp nhất với một Đấng Cứu Thế thiên đàng, bao hàm nguyên tắc chống cự hiệu quả duy nhất. Những ai đã sống lại với Đấng Christ sẽ tiết độ trong những điều trần gian, "để lòng mình hướng về những điều ở trên cao." Những người như vậy—chỉ những người như vậy thôi—sẽ "làm chết các chi thể ở trên đất—sự tham dục xấu xa, và sự tham lam, tức là sự thờ hình tượng."
Chúng ta ước ao ngồi lỏng đối với những sự an ủi trần gian của mình. Chúng ta có được khiến có thể kiểm soát sự bất mãn tự nhiên của mình với cách Đức Chúa Trời đối đãi chúng ta, và kiềm chế sự háo hức của mình để "tìm những điều lớn cho mình," bởi sự nhớ đến lời Ngài, "Chớ tìm chúng" không?
Chúng ta chớ quên, rằng sự khuynh hướng—ngay cả nếu nó không được đưa vào chuyển động tích cực và có thể nhận biết, cũng hủy hoại một cách chết chóc sự sống của tôn giáo. "Những kẻ muốn làm giàu sa vào sự cám dỗ và bẫy, và vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, làm con người chìm trong sự hủy diệt và hư mất." Lời cảnh báo khủng khiếp cho những người xưng nhận!, "Sự yêu tiền bạc là cội rễ của mọi sự ác; mà trong khi một số người đã tham muốn nó, họ đã lầm lạc khỏi đức tin, và tự đâm mình nhiều nỗi đau đớn." Một lời khuyên bảo quan trọng nhất cho dân sự của Đức Chúa Trời!" Nhưng ngươi, ôi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những điều này, và theo đuổi sự công chính." Nếu Chúa yêu bạn, Ngài thật sẽ không đánh mất bạn; nhưng trừ khi bạn "cẩn thận, và coi chừng sự tham lam," Ngài sẽ không tha bạn. Vì vậy, ở giữa sự cám dỗ bên ngoài, và một thế gian tội lỗi bên trong, hãy tiến bước, với lời cầu nguyện của người hành hương cố định không thể xóa trên lòng bạn, "Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ không hướng về sự tham lam."
Thi Thiên 119:37
37. Xin xây mắt tôi khỏi xem những sự hư không; và khiến tôi sống trong con đường Chúa.
Người của Đức Chúa Trời cầu khẩn mạnh mẽ đến thế chống lại sự cám dỗ đến sự buông thả bản thân, đến nỗi người cầu nguyện được giữ ở khoảng cách lớn nhất có thể khỏi nó. Để lòng người không hướng về nó: người ước ao mắt mình được xây khỏi việc xem nó. Giữ mắt là một phương tiện lớn để "giữ lòng." Sa-tan đã truyền chất độc của nó vào mọi vật xung quanh chúng ta, đến nỗi mọi sự đều cung cấp nhiên liệu cho sự cám dỗ: và tấm lòng—tự nhiên hướng về sự ác, và khao khát sự hư không—bị đánh cắp trong một giây phút. Sự hư không bao gồm "mọi điều ở trong thế gian—sự tham dục của xác thịt, sự tham dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." Mọi sự đều là tội lỗi, "vì nó không đến từ Cha, mà đến từ thế gian." Trong mọi điều thuộc về đất, "người giảng đạo, con trai của Đa-vít"—đứng trên vị thế thuận lợi, và đã lấy vào tầm nhìn của mình chân trời rộng nhất của sự xuất sắc của thế gian này, đã tuyên bố sự phán đoán của mình, "Hư không của sự hư không, người giảng đạo nói, hư không của sự hư không! mọi sự đều hư không." Chúng ta vừa đề cập "những dục vọng của những điều khác làm nghẹt" nhiều một sự xưng nhận đầy hứa hẹn. Lời cảnh báo trọng thể của Chúa chúng ta cho chính các môn đồ Ngài ngụ ý sự tổn hại của chúng đối với một sự xưng nhận thành thật, "Hãy cẩn thận, kẻo lòng các ngươi bị chất nặng bởi sự ăn uống quá độ và sự say sưa, và những lo lắng của đời này; và ngày ấy đến trên các ngươi bất ngờ." Một số người, thật vậy, dường như bước đi, như thể họ chống được sự cám dỗ. Họ mạo hiểm đến tận mép của vực thẳm, dưới một sự bảo đảm vô ích rằng không có nguy hiểm nào phải lo sợ. Nhưng một sự tự tin như vậy ở trên bờ của một sự sụp đổ đau đớn. Con của Đức Chúa Trời có tấm lòng mềm mại, tin cậy vào lời hứa, rằng "Tội lỗi sẽ không cai trị trên mình," biết rằng mình chỉ có thể hưởng sự bảo đảm của nó, trong khi mình đang rùng mình tránh mọi dịp của tội lỗi. Người "ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế;" và, nhớ mình đã bao lần các giác quan bề ngoài của mình đã phục vụ cho những hoạt động của tấm lòng yếu đuối và phản bội của mình, người tiếp tục cầu nguyện, "Xin xây mắt tôi khỏi xem những sự hư không!"
Có lẽ sự nhớ đến hoàn cảnh của chính tội lỗi mình, sẽ cho đến cuối đời nhắc Đa-vít về nhu cầu đặc biệt của mình về lời cầu nguyện này. Thế mà ai có ý thức về sự yếu đuối và bại hoại của mình, sẽ thấy lời cầu nguyện không phù hợp với hoàn cảnh cám dỗ hằng ngày của mình? Nhưng chúng ta phải canh giữ cũng như cầu nguyện. Vì như sự canh giữ không có cầu nguyện là sự tự phụ, thì cầu nguyện không có sự canh giữ là sự tự lừa dối. Cầu nguyện rằng "mắt chúng ta" có thể "được xây khỏi sự hư không," mà không "lập giao ước với mắt mình," rằng chúng không nên xem nó, giống như "lấy lửa vào lòng mình," và trông đợi "không bị cháy," vì chúng ta đã cầu nguyện để mình không bị cháy. Nếu chúng ta cầu nguyện không bị "dẫn vào sự cám dỗ," chúng ta phải "tỉnh thức để không bước vào nó." Sự thành thật của lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được chứng tỏ bởi sự tránh né cách canh giữ những hoàn cảnh và dịp của sự cám dỗ. Sự sợ tội lỗi sẽ tự bày tỏ bởi sự sợ sự cám dỗ đến tội lỗi. "Dao sẽ được đặt vào cổ họng, nếu chúng ta ham ăn uống." Chúng ta sẽ sợ rượu lấp lánh trong ly.
Nhưng xem sự hư không thì có hại gì, nếu chúng ta không làm theo nó? Khi Ê-va xem trái cấm, có lẽ bà không nghĩ đến việc lấy nó: và khi bà lấy nó, bà không nghĩ đến việc ăn nó: nhưng sự khởi đầu của tội lỗi "như việc để nước chảy ra," mà tiến trình của nó một khi được mở, đánh sập mọi sự trước nó. Và ai, sau "người mẹ bị lừa" của chúng ta, đã không thấy mắt là một lối vào cho tội lỗi? Khi các hành hương của Bunyan buộc phải đi qua Hội Chợ Hư Không, bị cám dỗ và quyến rũ bủa vây ở mọi phía, họ bịt mắt và tai mình, và tăng tốc bước đi, kêu lên, "Xin xây mắt tôi khỏi xem những sự hư không!" Một lời quở trách nổi bật cho chúng ta, là những kẻ quá thường nán lại và ngắm nhìn, cho đến khi chúng ta bắt đầu tham muốn những sự hư không ấy, mà đối với chúng, như những Cơ Đốc nhân, chúng ta "đã chết!"
Có được hỏi—Điều gì sẽ hiệu quả nhất "xây mắt tôi khỏi sự hư không?" Không phải sự ẩn dật của sự nghỉ ngơi chiêm niệm—không phải sự từ bỏ mối liên hệ hợp pháp của chúng ta với thế gian; mà là vẻ đẹp siêu việt của Chúa Giê-xu được mở ra cho mắt chúng ta, và cố định lòng chúng ta. Điều này sẽ "xây mắt chúng ta khỏi sự hư không" trong những hình thức lấp lánh nhất của nó. Cái nhìn về "viên ngọc trai có giá lớn" làm mờ sự rực rỡ của "những viên ngọc trai đẹp nhất" của đất; ngay lập tức làm chúng ta chết đối với những quyến rũ của thế gian, và thúc đẩy chúng ta tiến về phía trước trong sự theo đuổi phần thưởng. Và đây chẳng phải là đối tượng của chúng ta sao? Không đủ, rằng nhờ sự thương xót đặc biệt tôi được gìn giữ khỏi những sự cám dỗ. Tôi muốn được làm cho sống để có thêm sự sống, năng lượng, sự vui thích, và sự hiến mình trong con đường của Đức Chúa Trời mình. Bí mật của sự tiến bộ Cơ Đốc là sự đơn sơ và siêng năng. "Tôi chỉ làm một điều này—quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước; tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ." Thánh Linh không để lại ước muốn nào trong lòng để xem sự hư không. Thế gian với mọi con đường đầy hoa của nó, là một đồng hoang ảm đạm; và Đấng Christ và thiên đàng là những đối tượng duy nhất của sự ước ao, "Kẻ nhắm mắt để không thấy sự ác, người sẽ ở trên cao; nơi phòng thủ của người sẽ là các đồn lũy của vầng đá; bánh sẽ được ban cho người, nước của người sẽ chắc chắn. Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài: chúng sẽ ngắm xem đất ở rất xa." Những lời hứa quý báu cho những kẻ, trốn khỏi sự cám dỗ, và ước ao bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời!
Thi Thiên 119:38
38. Xin làm vững chắc lời Chúa cho tôi tớ Chúa, là kẻ hiến mình cho sự kính sợ Chúa.
Thường—thay vì được làm cho sống trong con đường—tôi đang ngã xuống dưới áp lực của sự vô tín. Vậy nguồn trợ giúp của tôi là gì? Chỉ lời hứa mà thôi. Lạy Chúa! xin đóng ấn—làm vững chắc lời Ngài cho tôi tớ Ngài—hiến mình như tôi—như tôi muốn—cho sự kính sợ Ngài. Nếu "sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan"—một "kho báu"—một "sự tin cậy mạnh mẽ" "một nguồn của sự sống"—thì kẻ "hiến mình cho" nó khôn ngoan biết bao—giàu có biết bao—an toàn biết bao—hạnh phước biết bao! "Phước" thật cho người—với ân huệ của Đức Chúa Trời mình, bí mật của tình yêu Ngài, sự dạy dỗ của ân điển Ngài, và sự thương xót của giao ước Ngài. Các lời hứa của Cựu Ước thường liên hệ với sự kính sợ Đức Chúa Trời, như trong Tân Ước chúng liên kết với đức tin. Nhưng thật ra, hai nguyên tắc này đồng nhất trong hoạt động của chúng đến nỗi, đức tin, mà bởi đó chúng ta lĩnh hội sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và các đặc ân của vương quốc Ngài, dẫn đến một sự kính sợ tin kính, tôn kính, của con cái. Hiến mình cho sự kính sợ này, hoàn thành tính cách của một tôi tớ của Đức Chúa Trời—vinh dự cao nhất trong vũ trụ—niềm vui thiết thực của chính thiên đàng. Nó là một sự vâng lời của sự lựa chọn, của sự tôn kính, và của tình yêu. "Kết hiệp mình với Chúa, để phục vụ Ngài, và yêu danh Chúa—để làm tôi tớ Ngài." 'Phải, Chúa nhân từ, con thà bị trói buộc hơn được thả lỏng.' Con chỉ ước ao được thả lỏng khỏi những trói buộc của tội lỗi, để con có thể bị trói buộc vào Ngài mãi mãi. Lòng con là phản bội; xin đặt những trói buộc của chính Ngài lên con. "Lạy Chúa, thật con là tôi tớ Ngài: Ngài đã tháo các trói buộc của con;" con "hiến mình cho sự kính sợ Ngài." Đây có phải là ước muốn của tôi, tâm trí của tôi, quyết tâm của tôi, tính cách của tôi không? Khi ấy hãy để tôi cầu khẩn quyền của mình đối với một phần trong các lời hứa của lời Chúa—giàu có và nhưng không, "vô cùng lớn và quý báu,"—tất cả là của tôi, "phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ;" hãy để tôi cầu khẩn, rằng mọi lời có thể được "làm vững chắc" trong sự đắc thắng của tôi trên tội lỗi, sự hiểu biết về Đấng Christ tiến bộ, kinh nghiệm về tình yêu Ngài, sự phù hợp với hình ảnh Ngài, và, cuối cùng, trong sự gìn giữ của tôi trong Ngài đến sự sống đời đời.
Nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời đã tác động với tôi đến đâu như một sự bảo vệ khỏi tội lỗi, và một quy tắc cách ăn ở theo thói quen? Lòng tin cậy của Đa-vít nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, thay vì làm giảm sự ghen tuông của người đối với mình, chỉ khiến người "hiến mình cho sự kính sợ" Đức Chúa Trời hơn. Và nếu sự bảo đảm của tôi có nền tảng tốt, nó sẽ luôn đi kèm với sự kính sợ thánh; ảnh hưởng sẽ được biết bởi "sự kính trọng lời Đức Chúa Trời hơn;" có một sự ghê tởm tội lỗi vững vàng hơn, và một sự sợ hãi "làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Như vậy sự kính sợ của con cái này tạo ra một lòng tin cậy thánh; trong khi lòng tin cậy phục vụ để củng cố sự kính sợ: và ảnh hưởng lẫn nhau của chúng làm cho sống sự hiến mình cho công việc của Chúa.
Điều thú vị để ghi nhận, rằng đặc ân Cơ Đốc của sự bảo đảm không bị giới hạn trong thời kỳ Tân Ước. Sự cầu khẩn của Đa-vít để có "lời của Đức Chúa Trời mình được làm vững chắc cho mình," được đặt trên những nền tảng đã thử luyện của đức tin. Và hành động trực tiếp này của đức tin, khi nó liên quan Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, những cam kết của Ngài và những lời hứa của Ngài, không thể quá tự tin. Các lời hứa được lập cho toàn thể Hội Thánh, để mỗi chúng ta có thể trông đợi phần và quyền của mình trong chúng. Đức Chúa Trời yêu thích có ấn và chữ viết tay của chính Ngài được đưa ra trước mặt Ngài. "Hãy nhắc cho Ta nhớ"—Ngài phán: "chúng ta hãy cùng nhau biện luận." "Ngài không thể tự chối mình."
Thật vui mừng để ghi nhận, Chúa làm vững chắc lời Ngài trong chính kinh nghiệm của chúng ta như thế nào. Mỗi ngày Ngài đang ứng nghiệm một lời hứa nào đó, và một lời được thực hiện tốt trong một lúc khích lệ lòng tin cậy của chúng ta cho một lúc khác. Lời được thực hiện một phần là một vật bảo đảm của toàn thể, bảo đảm cho chúng ta về thời điểm, khi chúng ta sẽ thừa nhận sự thành tín của Ngài, "Đấng thực hiện mọi sự cho chúng ta." Như vậy, như lời được làm vững chắc đời đời trên nền tảng của những cam kết thiên thượng, sự chắc chắn của nó được đóng ấn cho sự xác tín của chính chúng ta. Lòng tin cậy của chúng ta được vững lập, rằng nếu Ngài đã phán một lời, Ngài có thể được tin cậy về lời ấy.
Vậy, đây là sự thực hành và quyền năng của đức tin. Tôi mang những nhu cầu. Tôi mang lời hứa của Ngài. Xin làm vững chắc lời Ngài cho tôi tớ Ngài. Ngài đã mua tôi với một giá quý báu; Ngài đã làm tôi thuộc về Ngài: Ngài đã khuất phục lòng tôi cho chính Ngài, đến nỗi bây giờ nó "hiến mình cho sự kính sợ Ngài." Vì vậy, bất cứ điều gì giao ước Ngài đã chu cấp cho sự nên thánh của tôi, sự hạ mình của tôi, sự sửa phạt của tôi, sự an ủi hiện tại và đời đời của tôi, "Xin làm vững chắc lời này:" ước gì nó được ứng nghiệm trong tôi; vì tôi là "tôi tớ Ngài, hiến mình cho sự kính sợ Ngài."
Thi Thiên 119:39
39. Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ; vì các mạng lịnh Chúa là tốt lành.
Có một sự sỉ nhục, mà chúng ta không có cớ phải sợ, mà đúng hơn nên vinh hiển trong nó. Nó là một trong những đặc ân chính của Phúc Âm—huy hiệu đáng kính của sự xưng nhận của chúng ta. Nhưng đó là "sự sỉ nhục" mang sự làm nhục đến cho danh của Đức Chúa Trời mình, mà Đa-vít sợ, và cầu khẩn chống lại với lời cầu nguyện lo lắng, tha thiết nhất. Sự sợ sự sỉ nhục này là một nguyên tắc thực tiễn của sự canh giữ và thận trọng mềm mại, và của sự nương cậy theo thói quen nơi một quyền năng nâng đỡ Toàn Năng. "Hãy giữ tôi, và tôi sẽ an toàn,"—sẽ là sự khẩn cầu liên tục của một người, kính sợ Chúa, và sợ chính mình. Chúng ta, có lẽ, không xét đủ sự ác ý tích cực của các kẻ thù của Phúc Âm, "rình xem sự khập khiễng của chúng ta;" nếu không chúng ta sẽ cẩn thận hơn để loại bỏ mọi dịp của "sự sỉ nhục" vì sự không nhất quán trong tính tình hay cách ăn ở. Vì vậy, không ai, cảm thấy sự yếu đuối của mình, sự lo sợ nguy hiểm liên tục, khuynh hướng của lòng mình thối lui khỏi Đức Chúa Trời, và làm nhục "danh đáng quý ấy mà bởi đó chúng được gọi," sẽ nghĩ lời cầu nguyện này là không hợp thời hay không cần thiết, "Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ."
Có lẽ Cơ Đốc nhân đang xung đột cũng có thể thấy đây là một lời cầu nguyện phù hợp. Đôi khi Sa-tan đã thành công trong việc lừa người vào một sự chiều theo thế gian nào đó, hay làm suy yếu lòng tin cậy của người, bằng cách cám dỗ người nhìn vào chính mình để tìm một cơ sở nào đó của sự chấp nhận (trong mọi gợi ý đó người được phụ tá và đồng lõa bởi tấm lòng phản bội của mình): và rồi "kẻ kiện cáo anh em" này sẽ quay lại trên người, và biến mình "thành một thiên sứ của sự sáng," trình bày trước mặt người một danh mục đen của chính những sự sa ngã ấy, mà nó đã dẫn người vào thành công. Bunyan không thiếu việc liệt kê những "sự sỉ nhục" này, như thuộc về những sự tấn công quấy rầy nhất của A-bô-ly-on. Trong sự xung đột tuyệt vọng của nó với Cơ Đốc Nhân, nó chế nhạo người về sự sa ngã của người trong Đầm Lầy Thất Vọng, và mọi sự lệch lạc tiếp theo khỏi con đường của người, như việc xóa bỏ cơ sở của ân huệ hiện tại của người với Vua, và phá hủy mọi hy vọng đến được thành thiên thượng. Cơ Đốc Nhân không cố che giấu hay giảm nhẹ lời cáo buộc. Người biết tất cả đều đúng, và còn nhiều hơn nữa! nhưng người biết điều này cũng đúng, "Nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, ân điển lại càng dư dật hơn." "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội lỗi." Hỡi các tín đồ! Trong cơn nóng của sự xung đột hãy nhớ sự bao phủ hiệu quả duy nhất. "Hơn hết, hãy lấy thuẫn của đức tin, mà nhờ đó các ngươi có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác." Các ngươi chẳng ghét những tội lỗi, mà các ngươi đã bị vướng vào sao? Các ngươi chẳng khao khát tha thiết được giải thoát khỏi quyền thế của chúng sao? Khi ấy, ngay cả trong khi những hồi tưởng về tội lỗi và sự ô uế của chúng hạ các ngươi xuống trước mặt Chúa, hãy nắm lấy Phúc Âm cách tươi mới, và các ngươi sẽ "thắng bởi huyết của Chiên Con." Sự đắc thắng phải đến từ thập tự giá. Và linh hồn đang hướng mắt mình đến đó để tìm sự tha thứ, sức mạnh, và sự an ủi, có thể thở ra lời cầu nguyện với sự chấp nhận, "Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ."
Nhưng tội lỗi của sự bội đạo hay sự thối lui bị nặng thêm biết bao bởi sự thừa nhận, mà mọi người buộc phải thực hiện, "Các mạng lịnh Chúa là tốt lành!" Lời khuyên của Chúa với chúng ta thật cảm động biết bao!, "Cha ông các ngươi đã tìm thấy sự bất công gì trong Ta, đến nỗi chúng đi xa khỏi Ta, và bước theo sự hư không, và trở nên hư không? Ôi dân Ta! Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt ngươi thế nào? hãy làm chứng nghịch cùng Ta. Ta đã không khiến ngươi phục vụ bằng của lễ, cũng không làm mệt ngươi bằng nhũ hương." Không, chắc chắn chúng ta không có gì để than phiền về Chúa chúng ta, về công việc Ngài, hay về tiền công Ngài: mà nhiều, rất nhiều, để than phiền về chính mình, về sự không tỉnh thức, sự bỏ bê, sự thối lui của mình; và để hạ mình xuống vì sự sỉ nhục hậu quả trên sự xưng nhận của mình.
Tuy nhiên, không bao giờ chúng ta ngưng kêu cầu, rằng mọi sự sỉ nhục chúng ta sợ vì những sự không nhất quán được cho phép trong sự xưng nhận của mình, có thể, vì cớ Hội Thánh, được "cất khỏi chúng ta." Trong khi đó, "chúng ta hãy chấp nhận nó như hình phạt của tội ác mình;" và, trong sự nhớ đến sự tốt lành của các mạng lịnh của Chúa, vẫn mạo hiểm hy vọng và trông đợi những điều tốt nhất sẽ đến từ nó từ Chúa nhân từ của chúng ta.
Thi Thiên 119:40
40. Nầy, tôi khao khát các giềng mối Chúa; xin khiến tôi sống trong sự công chính Chúa.
Nầy! Một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời dò xét lòng, "Ngài biết tôi yêu" các giềng mối Ngài! Sự thừa nhận chân thành về sự tốt lành của chúng tự nhiên dẫn chúng ta đến sự khao khát chúng. Kẻ xưng nhận khao khát các lời hứa, và quá thường xây dựng một hy vọng lừa dối—vì không làm nên thánh—trên chúng. Tín đồ cảm thấy đó là đặc ân và sự an toàn của mình để có một sự coi trọng ngang nhau đối với cả hai—vâng theo các giềng mối của Đức Chúa Trời trong sự nương cậy nơi các lời hứa Ngài, và trông đợi sự ứng nghiệm của các lời hứa, trong con đường vâng lời đối với các giềng mối. Phạm vi tối đa của sự phục vụ của kẻ xưng nhận là ách nặng của sự phù hợp bề ngoài. Người không biết gì về "một sự vui thích bề trong và sự khao khát chúng." Về nhiều điều trong chúng lòng người than phiền, "Lời này khó nghe: ai có thể nghe nó?" Cơ Đốc nhân có thể đưa ra một lý do tốt cho sự vui thích của mình ngay cả trong những giềng mối khó khăn và đau đớn nhất. Những giây phút ăn năn sâu sắc nhất là những lúc "làm tươi mới ngọt ngào nhất từ sự hiện diện của Chúa" của người. Dẫu niềm vui của sự buông thả trong tội lỗi là gì, sự hưởng thụ tối hậu phát sinh từ sự làm chết nó còn lớn hơn nhiều. Giềng mối của Đấng Cứu Thế chúng ta thật kết quả biết bao, là điều khắc sâu vào các môn đồ Ngài sự từ bỏ mình và thập tự giá hằng ngày. Vì bởi kỷ luật lành mạnh này chúng ta mất đi ý riêng cong vẹo của mình; quyền thế của tội lỗi bị kiềm chế, sự kiêu ngạo của tấm lòng bị hạ xuống; và hạnh phước thật của chúng ta được cố định trên một nền tảng vững chắc và lâu bền. Đến nỗi, bất kỳ sự miễn trừ nào một số người có thể ước ao để phá vỡ giềng mối mà không mất lời hứa, Cơ Đốc nhân chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự nghiêm ngặt, là điều ràng buộc người vào một sự vâng lời vững vàng đối với nó. Đối với người, điều đau đớn, không phải là giữ nó, mà là phá vỡ nó. Vì vậy một sự khao khát các giềng mối, đánh dấu tính cách của con của Đức Chúa Trời: và có thể được coi là mạch của linh hồn. Nó hình thành sự phù hợp và chín muồi của chúng ta cho thiên đàng.
Thật vậy có những lúc, khi sự mãnh liệt của sự cám dỗ, hay hiệu quả làm tê liệt của sự biếng nhác, che giấu những chuyển động của "người bề trong của tấm lòng." Thế mà ngay cả trong những giờ u ám này, khi miệng bị đóng, và tấm lòng câm, trước mặt Đức Chúa Trời, "rối loạn đến nỗi, không thể nói"—ngay cả khi ấy, hương thơm có thể chấp nhận được đang dâng lên trước ngai của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một Đấng Cầu Thay quyền năng "giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta"—giải thích những ước muốn của chúng ta, và kêu từ bên trong, "bằng những tiếng thở than không thể nói ra;" thế mà những tiếng ấy, được Đấng Biện Hộ của chúng ta ở bên trong soạn ra, và được Đấng Biện Hộ của chúng ta ở trên cao trình lên, là những vật bảo đảm vui mừng về sự ứng nghiệm của chúng. "Ngài sẽ làm thành ước muốn của những kẻ kính sợ Ngài: Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của chúng, và sẽ cứu chúng."
Những sự khao khát này có thể dường như biểu thị một sự thực hành mạnh mẽ của ân điển. Nhưng tôi sẽ thỏa mãn chăng, trong khi những ước muốn sốt sắng nhất quá không cân xứng với đối tượng vĩ đại của chúng—bị sự bại hoại của xác thịt áp đảo đến vậy—và trong khi một tình trạng vô hồn đáng ghét đến vậy đối với Đấng Cứu Thế tôi? Những lời xưng nhận và than phiền nhàn rỗi là không xứng đáng và không kết quả. Thay vào đó hãy để tôi vây hãm ngôi thương xót bằng sự tha thiết không ngừng—'Xin khiến tôi sống trong sự công chính Chúa.' 'Tôi cầu khẩn sự công chính Chúa—lời hứa công chính của Ngài để phục hồi sự sống thuộc linh của tôi. Tôi khao khát những sự lĩnh hội sống động hơn về sự công chính không tì vết của Ngài. Ôi! ước gì nó làm mạnh mẽ sự vui thích của tôi, sự vâng lời của tôi, sự thông công bí mật của tôi, bước đi và cách ăn ở Cơ Đốc của tôi.' Những sự khao khát như vậy, được trút ra trước mặt Chúa để xin một sự cung ứng tươi mới của ân điển làm cho sống, rất khác với "ước muốn của kẻ lười biếng, là điều giết người," và sẽ không bị quên trước mặt Đức Chúa Trời. "Hãy vui thích trong Chúa; và Ngài sẽ ban cho ngươi những ước muốn của lòng ngươi." Ôi cho một sự kỳ vọng được mở rộng hơn, và một sự ban cho phước dồi dào hơn; để chúng ta có thể bùng lên và tuôn ra, như từ một nguồn sống bên trong, trong những sự khao khát nhiệt thành hơn đối với các giềng mối của Chúa!
Nhưng có thể được hỏi—Sự mệt mỏi trong, và sự miễn cưỡng đối với, các bổn phận, có thể tồn tại cùng với nguyên tắc và sự thực hành của ân điển ở mức độ nào? Nơi nó chỉ ở trong các chi thể, không ở trong tâm trí—nơi nó chỉ một phần, không chiếm ưu thế—nơi nó chỉ thỉnh thoảng, không theo thói quen—nơi nó được than khóc và chống cự, và không được cho phép—và nơi, bất chấp ảnh hưởng của nó, Cơ Đốc nhân vẫn tiếp tục trong con đường bổn phận, "ân điển trị vì" ở giữa sự xung đột, và cuối cùng sẽ đắc thắng cách vinh hiển trên mọi cản trở và chống đối. Nhưng ở giữa những cái nhìn hạ mình về tội lỗi hiện diện ở mọi phía, hãy để tôi siêng năng tra hỏi—Tôi có một sự "đói và khát sự công chính" theo thói quen không? Và vì, tốt nhất, tôi chỉ được những sự khao khát của mình gia tăng, chứ không thỏa mãn; hãy để sự thỏa mãn trọn vẹn của thiên đàng ở nhiều trong lòng tôi. "Còn tôi, tôi sẽ ngắm xem mặt Chúa trong sự công chính; tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy, với hình ảnh của Chúa."
Và một sự kỳ vọng như thế này để giả vờ ôi! Nghĩ xem Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn và đời đời là thể nào—và "con người ở tình trạng tốt nhất của mình" là thể nào, rồi tưởng tượng con người—con sâu của bụi đất—đứa con của tội lỗi và cơn thạnh nộ—được biến đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời—âm thanh của hy vọng này nặng nề biết bao! Vậy sự thực chất của nó phải là gì? Nếu đặc ân ban đầu là vinh hiển, sự đầy đủ sẽ là gì! Sự vinh hiển được bày tỏ cho chúng ta! truyền qua chúng ta! trở thành chính bản thể của chúng ta! Có linh hồn được đổ đầy—không phải bằng những bóng mờ thoáng qua—mà bằng sự vinh hiển to lớn, nặng nề, đời đời! Các thế giới chỉ là những bong bóng rỗng, so với điều này, cơ nghiệp chắc chắn, thỏa mãn, không tàn phai của chúng ta.
Thi Thiên 119:41
41. Lạy Chúa, xin sự thương xót Chúa cũng đến với tôi; tức là sự cứu rỗi Chúa, tùy theo lời Chúa.
Một lời cầu nguyện của sự lo lắng sâu sắc—ước muốn lớn—đức tin đơn sơ! Nó là một tội nhân—cảm thấy nhu cầu của mình về sự thương xót—phải, nhiều sự thương xót—sự thương xót dồi dào—nhiều sự thương xót cho mọi giây phút—chỉ trông đợi chúng trong sự cứu rỗi của Chúa—được phân phát tùy theo lời Ngài. Ngoài Đấng Christ chúng ta chỉ biết một Đức Chúa Trời, của công lý và sự thánh khiết. Trong Đấng Christ chúng ta thấy "một Đức Chúa Trời công chính, mà vẫn là một Đấng Cứu Thế;" và trong "sự cứu rỗi Ngài sự thương xót và lẽ thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau." Vì vậy những quan niệm chung về sự thương xót mà không có một sự lĩnh hội rõ rệt về sự cứu rỗi có nguồn gốc từ sự tự phụ, không phải từ đức tin có cơ sở. Vì có thể có bất kỳ sự truyền thông thương xót nào từ một Đức Chúa Trời không được biết không? Có thể có bất kỳ sự thông công nào với một Đức Chúa Trời đang giận không? "Bây giờ hãy làm quen với Ngài, và ở bình an; nhờ đó điều tốt sẽ đến với ngươi" "Các sự thương xót của Chúa, tức là sự cứu rỗi Ngài."
Chúng ta có thể tưởng tượng giây phút, khi lời cầu nguyện này không phù hợp với chúng ta không? Làm sao chúng ta có thể an toàn hay hạnh phước tại bất kỳ giây phút nào mà không có tinh thần của nó? Bước đi như một tội nhân được cứu, "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu," được phù hợp với hình ảnh Ngài, hiến mình cho sự phục vụ Ngài, được đóng ấn cho vương quốc Ngài—đây là, hay phải là, ánh nắng của mỗi ngày. Hãy để lời cầu nguyện này sống trong tấm lòng. Hãy liên tục mang đến cùng Chúa tiếng kêu xin mọi sự thương xót của Ngài—đặc biệt xin điều, là ấn và vương miện của tất cả chúng—sự cứu rỗi Ngài.
Tuy nhiên, lời cầu nguyện này đặc biệt phù hợp với tín đồ, đang khao khát thực hiện điều đôi khi bị che khuất khỏi tầm nhìn của mình—quyền lợi cá nhân của mình trong sự cứu rỗi của Chúa! Nó phải đến với tôi; nếu không tôi sẽ không bao giờ đến với nó. Tôi không muốn một sự lĩnh hội chung—tôi không thỏa mãn với sự mô tả về nó. Hãy để nó đến với tôi—Hãy để các sự thương xót Chúa được áp dụng, để tôi có thể khẳng định chúng, và vui mừng trong chúng! Tôi thấy sự cứu rỗi Chúa đến với người khác. Ai cần nó hơn tôi? Hãy để nó cũng đến với tôi. "Xin xem tôi, và thương xót tôi, như Ngài làm cho những kẻ yêu danh Ngài. Lạy Chúa, xin nhớ tôi với ân huệ Ngài dành cho dân Ngài; ô xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi Ngài; để tôi có thể thấy sự hạnh phước của kẻ được chọn của Ngài, để tôi có thể vui mừng trong sự vui vẻ của quốc gia Ngài, để tôi có thể vinh hiển cùng với cơ nghiệp Ngài."
Bây giờ, chúng ta có đang tìm kiếm sự bảo đảm của sự cứu rỗi này không? Chúng ta có đang chờ đợi để thực hiện quyền năng hiện tại của nó, cứu chúng ta khỏi tội lỗi—Sa-tan—thế gian—chính mình—và "ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ" không? Nếu một thử thách của đức tin và sự kiên nhẫn được chỉ định cho chúng ta, thì cuối cùng chúng ta sẽ tìm thấy một kho kinh nghiệm làm giàu từ những sự phân phát khôn ngoan của Ngài. Rằng Ngài đã giữ chúng ta khỏi quay lưng lại các đường lối Ngài, khi chúng ta không có sự an ủi trong chúng; rằng Ngài đã nâng đỡ chúng ta bằng những sự cung ứng sức mạnh bí mật của Ngài—đây chẳng phải là công tác của chính Thánh Linh Ngài ở bên trong, và vật bảo đảm của sự hoàn thành của công tác sao? Rằng Ngài đã khiến chúng ta có thể, chống lại mọi sự nản lòng, "tiếp tục tha thiết trong sự cầu nguyện," chắc chắn là một sự đáp lời cho lời cầu nguyện ấy, là lời trong sự lĩnh hội của chúng ta về nó, đã bị loại bỏ. Rằng trong sự chờ đợi Ngài, chúng ta đã không tìm thấy sự an nghỉ trong sự an ủi thế gian, là một sự bảo đảm, rằng chính Chúa sẽ là phần thỏa mãn linh hồn và đời đời của chúng ta. Và ai bây giờ đang trong sự hưởng thụ hữu cảm về tình yêu Ngài, mà không chúc tụng sự khôn ngoan thiên thượng ấy, đã đi cùng một hành trình với họ như đã được đi với chúng ta, để đem họ đến những niềm vui này? Khi nào một mùa gieo giống đầy nước mắt từng thất bại trong việc mang lại một mùa gặt vui mừng?
Nhưng chớ để nền tảng của đức tin bị quên—Tùy theo lời Chúa—rằng nó sẽ đến trọn vẹn—nhưng không—đời đời—cho kẻ chờ đợi nó. "Ngài gặp kẻ vui mừng và làm sự công chính; những kẻ nhớ Ngài trong các đường lối Ngài." Thật vậy, nhiều người thỏa mãn với một tiêu chuẩn quá thấp về những sự hưởng thụ thuộc linh. Thật vô an ủi khi sống ở một khoảng cách với nhà của Cha mình, trong khi chúng ta có thể đang ở trong nơi bí mật của sự hiện diện Ngài, và vui mừng trong những nụ cười của tình yêu Ngài. Nhưng chúng ta chớ gán tình trạng đáng nhục này cho sự tể trị của những sự phân phát thiên thượng. Thay vào đó hãy để chúng ta truy nó về nguồn thật của nó—thiếu ước muốn—thiếu đức tin—thiếu cầu nguyện—thiếu siêng năng. Chúng ta cần ảnh hưởng thiên đàng biết bao vô hạn! Sự khích lệ nhân từ biết bao để tìm kiếm nó! Con đường đã bị chặn—sự thương xót đã dọn sạch con đường, mở lối vào của chúng ta, "Cây trượng vàng luôn được đưa ra." Sự cầu nguyện tha thiết sẽ mang lại một sự đáp lời chắc chắn. Phước là không thể nói ra. Lạy Chúa, xin các sự thương xót Chúa—sự cứu rỗi Chúa, đến với tôi.
Thi Thiên 119:42
42. Vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi; vì tôi tin cậy nơi lời Chúa.
Sự cứu rỗi mà người vừa nói đến là gì? Toàn bộ ân tứ của sự thương xót của Đức Chúa Trời—sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, sự chết, và địa ngục—sự tha thứ, sự bình an, và sự chấp nhận với một Đức Chúa Trời đã hòa giải—sự truyền thông liên tục các phước thuộc linh—mọi điều Đức Chúa Trời có thể ban, hay chúng ta có thể cần; mọi điều chúng ta có thể nhận lãnh ở đây, hay thiên đàng có thể hoàn thành sau này. Bây giờ nếu điều này đến với chúng ta—đến với lòng chúng ta—chắc chắn nó sẽ cung cấp cho chúng ta luôn luôn một câu trả lời cho kẻ sỉ nhục chúng ta. Thế gian đổ lên chúng ta sự sỉ nhục của thập tự giá. "Có lợi gì khi chúng ta đã bước đi cách buồn rầu trước mặt Chúa của các đạo quân?" Có gì để cân bằng việc từ bỏ sự vui thú, sự quý trọng, và sự an ủi thế gian? Kẻ chỉ xưng nhận suông không thể đưa ra câu trả lời nào. Người đã nghe về nó, nhưng nó chưa bao giờ đến với người. Tín đồ sẵn sàng với câu trả lời của mình, 'Tôi đã tìm thấy trong sự cứu rỗi của Chúa sự tha thứ và sự bình an, "chẳng phải như thế gian ban cho"—và là điều thế gian không thể lấy đi. Vì vậy, tại đây tôi ở lại, thấy hạnh phước của mình là không sống mà không có thập tự giá, và làm chứng ở giữa sự hoạn nạn dồi dào, rằng không có sự an ủi nào giống như sự an ủi của Đấng Christ.' Đây là câu trả lời của Đa-vít, khi những thử thách gia đình có lẽ là một dịp của sự sỉ nhục. "Dầu nhà tôi không được như vậy với Đức Chúa Trời, Ngài vẫn đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn: vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi sự ước ao của tôi."
Nhưng có một sự sỉ nhục nặng nề hơn nhiều so với sự sỉ nhục của thế gian—khi kẻ kiện cáo vĩ đại tiêm vào những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời—khi nó ném tội lỗi và sự không xứng đáng của chúng ta—sự bất lực và những khó khăn của chúng ta, vào mặt chúng ta. Và sự thực hành này nghiêm trọng biết bao trong một mùa hoang vắng thuộc linh! Trừ khi tín đồ có thể giữ linh hồn mình trên "một Đức Chúa Trời ẩn mình, mà vẫn là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế," người không sẵn sàng với một câu trả lời cho kẻ sỉ nhục mình. Tình trạng như vậy dường như là của Gióp, và của Hê-man, chưa nói đến nhiều người trong số dân sự được ơn nhất của Chúa, ở các giai đoạn khác nhau của đời sống Cơ Đốc của họ. Vì vậy, điều quan trọng nhất cho chúng ta là cầu nguyện xin một cảm giác thực hiện về các sự thương xót của Chúa—thật là về sự cứu rỗi Ngài—không chỉ cần thiết cho sự bình an và an ủi của chúng ta—mà để đồn trú chúng ta chống lại mọi sự tấn công, và khiến chúng ta có thể đưa ra lời thách thức, "Hỡi kẻ thù tôi, chớ vui mừng nghịch cùng tôi; khi tôi ngã, tôi sẽ đứng dậy; khi tôi ngồi trong tối tăm, Chúa sẽ là ánh sáng cho tôi." Ân điển nhưng không đã cứu tôi—một sự công chính không tì vết bao phủ tôi—một cánh tay Toàn Năng nâng đỡ tôi—sự vinh hiển đời đời chờ đợi tôi. Ai sẽ kết án? "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta?"
Bây giờ, cho mặt trận dũng cảm này đối với kẻ thù của chúng ta, không cần gì ngoài tầm với của con yếu đuối nhất của Đức Chúa Trời. Không cần sự thánh khiết phi thường—không cần sự vững lập Cơ Đốc trong kinh nghiệm—không gì ngoài đức tin đơn sơ, khiêm nhường—Vì tôi tin cậy nơi lời Chúa. Đức tin làm cho sự cứu rỗi này thành của chúng ta, trong mọi sự đầy đủ và quyền năng toàn năng của nó: và, vì vậy, lòng tin cậy của chúng ta nơi lời Chúa sẽ khiến chúng ta "luôn sẵn sàng đưa ra một câu trả lời cho mọi người hỏi chúng ta lý do của sự hy vọng ở trong chúng ta, với sự nhu mì và kính sợ." "Không vũ khí nào được rèn chống lại ngươi sẽ thịnh vượng; và mọi lưỡi dấy lên chống lại ngươi trong sự phán xét, ngươi sẽ kết án. Đây là cơ nghiệp của các tôi tớ Chúa; và sự công chính của chúng là từ Ta, Chúa phán."
Nhưng biết bao lần sự dũng cảm Cơ Đốc của chúng ta bị tê liệt bởi những sự lĩnh hội yếu ớt của chúng ta về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời! Những cái nhìn Phúc Âm rõ ràng và đầy đủ là không thể thiếu cho sự thực hành hiệu quả những nghĩa vụ nặng nề của chúng ta. Bất kỳ sự không rõ ràng nào ở đây, từ sự pha trộn cần thiết của nó với sự tự xưng công chính và sự vô tín, che khuất cơ sở của quyền lợi cá nhân của chúng ta, và vì vậy cản trở sự nắm chặt vững vàng sức mạnh Toàn Năng. Sự lạnh nhạt và hình thức cũng làm chết quyền năng của sự dũng cảm Cơ Đốc. Vì vậy, chúng ta rất cần cầu nguyện xin một sự nhận thức được thực hiện về sự nhưng không, sự đầy đủ, sự thánh khiết, và các đặc ân của Phúc Âm. Chúng ta rất cần sử dụng sự siêng năng nhanh chóng của mình, không chậm trễ; sự siêng năng đau đớn của mình, không buông thả: sự siêng năng liên tục của mình, không mệt mỏi; để chúng ta không thỏa mãn với việc ở lại trên vùng biên của vương quốc; để nó không là một vấn đề nghi ngờ, chúng ta có thuộc về nó hay không; mà, ân điển được thêm vào ân điển, "như vậy một lối vào có thể được ban cho chúng ta cách dồi dào, vào" mọi sự an ủi phong phú và niềm vui đời đời của nó.
Thi Thiên 119:43
43. Xin chớ cất hẳn lời chân thật khỏi miệng tôi; vì tôi hy vọng nơi các mạng lịnh Chúa.
Vì cớ Hội Thánh và thế gian, không kém vì cớ chính chúng ta, chúng ta hãy "siêng năng" làm rõ quyền lợi của mình trong Phúc Âm. Sự thiếu bảo đảm cá nhân không chỉ là một sự mất mát trong linh hồn chúng ta, mà là một sự cản trở cho tính hữu ích Cơ Đốc của chúng ta. Vì vậy những nỗ lực của chúng ta thường bất lực trong việc ngăn chặn sự tấn công của kẻ sỉ nhục chúng ta, cũng như "làm mạnh những tay yếu đuối, và làm vững những đầu gối run rẩy" của anh em chúng ta. Lời cáo buộc về sự giả hình, hay sự thiếu nguyên tắc "thúc ép" của "tình yêu của Đấng Christ," ngăn chặn sự thốt ra lời chân thật, và che khuất tính cách của chúng ta như một "thánh đồ của Đức Chúa Trời," và "một nhân chứng" cho danh Ngài. Thật vậy, Ngài có thể chính đáng trừng phạt sự không trung tín của chúng ta, bằng cách cấm chúng ta nói nữa nhân danh Ngài. Và vì vậy sự sợ hãi về sự phán xét đau đớn này, và sự than khóc về những cơ hội quý báu đã mất, khuấy động lời cầu nguyện—'Xin chớ cất hẳn lời chân thật khỏi miệng tôi—Không chỉ chớ cất nó khỏi lòng tôi; mà hãy để nó sẵn sàng trong miệng tôi cho sự xưng nhận Thầy của tôi.'
Lời cầu nguyện quý báu này có thể gìn giữ chúng ta khỏi chối Đấng Christ. Chúng ta quá dễ cho phép sự thông công, thói quen, và trò chuyện thế gian mà không có một lời kiềm chế. Hãy để toàn bộ trọng lượng của trách nhiệm Cơ Đốc được cảm nhận sâu sắc—đức tin trong lòng, và sự xưng nhận bằng miệng—nguyên tắc tích cực, và sự thực hành thực tiễn. Nếu chúng ta hài lòng với nguyên tắc nằm im, Hội Thánh—nhân chứng cho Đức Chúa Trời trong thế gian—sẽ ở đâu? Chúng ta sẽ thoái lui khỏi sự xưng nhận mạnh dạn về Ngài, Đấng đã "khinh thường sự xấu hổ của thập tự giá" vì chúng ta sao? Điều này chẳng ngụ ý sự không tin cậy vào chính lời chứng của mình—lời chân thật—sao?
Thật vậy cần sự khôn ngoan để biết khi nào, cũng như điều gì, để nói. Có "một lúc giữ im lặng," và "người khôn ngoan sẽ giữ im lặng trong lúc ấy." Nhưng thập tự giá của chúng ta có phải là "câm trong im lặng" không? Và khi chúng ta "giữ sự bình an của mình, ngay cả khỏi điều tốt," "nỗi buồn của chúng ta có bị khuấy động—lòng chúng ta nóng trong chúng ta—lửa đang cháy" không? Không—lời cầu khẩn của sự nhút nhát hay sự thận trọng khôn ngoan chẳng thường là một lớp phủ tự lừa dối cho nguyên nhân thật của sự kiềm chế—sự thiếu sự lĩnh hội cá nhân về sự thương xót của Chúa sao? "Tôi đã tin, và vì vậy tôi đã nói." Ôi! chớ để lời chân thật bị cất hẳn khỏi miệng chúng ta. Một sự xưng nhận lắp bắp tốt hơn sự im lặng. Nếu chúng ta không thể nói mọi điều chúng ta muốn về, hay cho Đấng Cứu Thế mình, hãy để chúng ta nói điều chúng ta có thể. 'Các tôi tớ của Đức Chúa Trời rất nhạy cảm về giá trị vô hạn của nguyên tử nhỏ nhất của những gì thuộc về Ngài.' Và một lời được nói trong sự yếu đuối có thể là một lời của quyền năng Toàn Năng, và một sự giúp đỡ hiện tại cho một tâm linh đang ngã xuống nào đó. Trong mối liên hệ của chúng ta với thế gian, nhiều dịp sẽ bất ngờ xảy ra, nếu tấm lòng chỉ tỉnh thức và tích cực để cải thiện chúng. Các chủ đề thông thường của cuộc trò chuyện trần gian thường cung cấp một kênh cho sự thông công thiên đàng, đến nỗi những sự giao tiếp của chúng ta với thế gian có thể giống như cái thang của Gia-cốp, mà chân của nó tựa trên đất, nhưng đầu chạm đến các từng trời. Và ôi! đó là một sự nhẹ nhõm biết bao cho lương tâm bị gánh nặng, để lắp bắp ra, dù chỉ là vài lời cho Đức Chúa Trời, ngay cả khi không có những sự làm tươi mới hữu cảm về sự hiện diện Ngài! Thế mà nếu chúng ta muốn nói cho Ngài với quyền năng và sự chấp nhận, nó phải từ "kho báu tốt và sự đầy dẫy của tấm lòng." Vì chỉ khi "tấm lòng đang soạn một vấn đề tốt, nói về những điều liên quan đến Vua, thì lưỡi như ngòi bút của một người viết sẵn sàng."
Nhưng chúng ta hãy tiếp nhận lời khẩn cầu này như sự bày tỏ những thực hành của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời mình. 'Lời ấy hẳn'—một tín đồ được thử luyện xuất chúng nhận xét—'dù nó dường như ở dưới sự chú ý của tâm trí, khi một người đã rất thấp, trên thực tế là một trong những lời phước hạnh nhất trong cuốn sách phước hạnh nhất này. Biết bao lần, khi trước đây tôi đã ở trên bờ từ bỏ mọi sự là mất, và nói, "Sự ác, hãy là điều tốt của tôi"—ý nghĩ có lẽ đã đánh vào tôi, rằng, trong khi tôi đang vật lộn giữa sự ngã lòng và sự nổi loạn, và quá cứng, quá lạnh, quá nản lòng để nhìn lên Ngài, Đấng Cứu Thế phước hạnh đang thương xót sự vật lộn của linh hồn tôi; và nó đã giữ tôi ở nơi tôi đã ở, khiến tôi hoãn sự tuyệt vọng ít nhất đến ngày mai; và rồi trước ngày mai tôi đã thấy điều gì đó về ân điển và sự vinh hiển của Phúc Âm.'
Vậy lời khuyên, mà người của Đức Chúa Trời này đưa ra từ kinh nghiệm của chính mình, là gì? 'Khi bạn đang than khóc sâu sắc nhất về tội lỗi mình, đừng bao giờ quên cảm tạ Chúa, hay ít nhất nghĩ cách bạn sẽ cảm tạ Ngài, nếu bạn dám ngẩng một khuôn mặt bị choáng ngợp bởi sự xấu hổ và thất bại, rằng Ngài đã không cất đi lẽ thật của Ngài HẲN; rằng Ngài đã để bạn bám vào một cành hy vọng nào đó, thay vì để bạn kết thúc—điều mà hàng ngàn người trông bề ngoài rất bình tĩnh—đã tìm thấy—chiều sâu của vực thẳm của sự tuyệt vọng.' (Nottidge)
Lời cầu nguyện của Tác giả Thi Thiên ở đây là cùng một lòng tin cậy của đức tin, đã được bày tỏ trong câu trước—Vì tôi hy vọng nơi các mạng lịnh Chúa, một tinh thần tiếp cận Đức Chúa Trời có thể chấp nhận được, và một vật bảo đảm của sự phục hồi sự sống và sự an ủi trong thời điểm và cách tốt nhất của Chúa.
Thi Thiên 119:44
44. Vậy tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn cho đến đời đời.
Sự chồng chất nhiều từ như vậy trong câu ngắn này, dường như là sự vật lộn của linh hồn để bày tỏ sự mãnh liệt của những sự khao khát của nó để vinh hiển Đấng Cứu Thế mình. Và, thật vậy, sự trở lại của Chúa với chúng ta, mở seal môi của kẻ câm, và đặt lời Ngài lại vào miệng chúng, mang theo nó một cảm giác tươi mới về nghĩa vụ thúc ép. Sự bận rộn tươi mới này trong sự ngợi khen và phục vụ Ngài không chỉ là đặc ân hiện tại của chúng ta, mà là một sự nếm trước về công việc thiên đàng của chúng ta, khi lời sẽ không bao giờ bị cất khỏi miệng chúng ta nữa, mà chúng ta sẽ "nói về các công việc lạ lùng của Ngài" "cho đến đời đời." Những khiếm khuyết trong sự kiên định và phạm vi của sự vâng lời của chúng ta (trong mức độ lòng chúng ta sống động đối với sự tôn trọng của Đức Chúa Trời) phải luôn là nỗi đau buồn và gánh nặng của chúng ta; và viễn cảnh về sự trọn vẹn của nó trong một thế giới tốt hơn, là điều, khiến sự trông đợi thiên đàng vui thích đến vậy. Tại đó chúng ta sẽ được phước với những cảm xúc phù hợp, và vì vậy được khiến có thể thực hiện sự vâng lời phù hợp—thật là một sự hiến dâng không gián đoạn của mọi quyền năng của chúng ta cho công việc Ngài. Khi ấy "chúng ta sẽ giữ luật pháp Ngài luôn luôn cho đến đời đời." Một khi được nhận vào "ngai của Đức Chúa Trời," chúng ta "sẽ phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài"—không tội lỗi—không thay đổi—không mệt mỏi—không kết thúc! Chúng ta nói về thiên đàng; nhưng ôi! được ở đó! Được bận rộn suốt cõi đời đời trong sự phục vụ của tình yêu cho một Đức Chúa Trời của tình yêu! Trong sự tiếp tục của một ngày trong con đường vâng lời ngay cả ở đây, ở giữa sự ô uế làm ố những sự phục vụ thánh nhất của chúng ta, những giây phút trôi qua ngọt ngào biết bao! Nhưng được luôn bận rộn cho Ngài, tại nơi ấy, nơi "không điều gì làm ô uế sẽ vào trong bất kỳ cách nào"—điều này ban một sự nhấn mạnh và một phẩm giá cho niềm vui thiên đàng, có thể chính đáng đóng ấn nó là "không thể nói ra và đầy vinh hiển." Vậy chúng ta có thể không khích lệ niềm hy vọng, rằng Chúa đang làm chúng ta phù hợp cho thiên đàng, bởi sức mạnh và sự kiên định của những ước muốn của chúng ta để giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Và chẳng rõ ràng sao, rằng chính thiên đàng không thể mang lại niềm vui thật nào cho một người, cảm thấy sự phục vụ Đức Chúa Trời trên đất là khó chịu? Người đứng tự bị loại trừ bởi cấu tạo của bản tính mình, bởi sự cần thiết của trường hợp. Người không có lòng cho thiên đàng, không có sở thích cho thiên đàng, không có khả năng hưởng thụ thiên đàng, "Kẻ bất công, hãy cứ bất công; và kẻ ô uế, hãy cứ ô uế; và kẻ công chính, hãy cứ công chính; và kẻ thánh, hãy cứ thánh."
Cha thiên thượng, nhân từ! chúng con là ai và là gì, đến nỗi lòng chúng con được làm thành những kẻ nhận lãnh không xứng đáng của ân điển Ngài? đến nỗi ý chí chúng con được khuất phục vào "sự vâng lời của đức tin?" và đến nỗi chúng con được phép trông đợi thời kỳ phước hạnh ấy, khi chúng con sẽ "giữ luật pháp Ngài luôn luôn, cho đến đời đời?" Ước gì viễn cảnh này thực hiện hạnh phước của sự vâng lời hiện tại của chúng con! Ước gì Ngài, Đấng đã "mua chúng con với một giá" cho sự vinh hiển Ngài, trị vì trong lòng chúng con, và sống trên môi chúng con; để mỗi người chúng con có dấu của Ngài trên trán mình—ấn của quyền sở hữu của Ngài trong chúng con, và của nghĩa vụ của chúng con đối với Ngài, "Tôi thuộc về ai, và tôi phục vụ ai!"
Thi Thiên 119:45
45. Tôi sẽ bước đi trong sự tự do: vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa.
Không chỉ sự kiên trì mà sự tự do, là kết quả của sự thương xót của Chúa đối với linh hồn chúng ta—không phải sự tự do của tội lỗi—để làm điều chúng ta vui lòng—mà của sự thánh khiết—để làm điều chúng ta phải làm; cái này, sự nô lệ sắt đá của ý riêng chúng ta; cái kia, ách dễ chịu của một Đức Chúa Trời của tình yêu. Đó là một cách diễn đạt tinh tế của một người ngoại, "Phục vụ Đức Chúa Trời là trị vì." Chắc chắn trong sự phục vụ này Đa-vít tìm thấy sự tự do của một vua. Các giềng mối của Đức Chúa Trời không bị ép buộc trên người; vì người tìm kiếm chúng. "Đáng ước ao hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, và mật ong." Con đường của Chúa, mà đối với kẻ không tin kính bị vây bọc bởi gai gốc và bụi gai, là xa lộ của vua về sự tự do. Con của Đức Chúa Trời bước đi tại đây trong sự vui mừng của lòng mình và sự vui vẻ của lương tâm mình. Ngay cả trong việc "tìm kiếm các giềng mối này," có "sự tự do" và sự mở rộng lòng; một chuyển động tự nhiên, như của mặt trời trong hành trình của nó, "đi ra như một chàng rể, và vui mừng như một người mạnh mẽ chạy đua." Vậy việc bước đi trong sự hưởng thụ trọn vẹn của các giềng mối phải là gì! "Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do." "Chúng sẽ hát trong các đường lối của Chúa,"—vì "sự tốt lành của Ngài lớn biết bao; sự đẹp đẽ của Ngài lớn biết bao!"
Vậy chúng ta đang vâng theo các giềng mối như bổn phận của mình, hay "tìm kiếm" chúng như đặc ân của mình? Chúng ta than phiền về sự nghiêm ngặt của luật pháp, hay về sự bại hoại của xác thịt? Các giềng mối của chính lòng chúng ta có phải là gánh nặng của chúng ta không? Tội lỗi hay sự thánh khiết là sự nô lệ của chúng ta? Cách duy nhất để làm tôn giáo dễ dàng, là luôn ở trong nó. Sự rực rỡ của hoạt động thuộc linh, và sự lành mạnh của sự tự do Cơ Đốc, chỉ được tìm thấy trong sự theo đuổi kiên trì và tự phủ nhận mọi dấu vết của các đường lối của Đức Chúa Trời, "Nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta: và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm các ngươi tự do. Vậy nếu Con làm các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật tự do." Có toàn bộ dòng chảy của mọi ý tưởng, hành động, động cơ, ước muốn, tình cảm của chúng ta, được mang trong một dòng không phân chia hướng về Đức Chúa Trời, là ảnh hưởng trọn vẹn và không bị kiềm chế của tình yêu Ngài trên lòng chúng ta.
Hãy cứ để mắt chúng ta được mở ra, sự phán đoán của chúng ta được thực hành rõ ràng, lương tâm của chúng ta được phép lên tiếng; và điểm này rõ ràng—Tội lỗi là sự nô lệ—Sự thánh khiết là sự tự do. Tội nhân có thể sống trong xiềng xích với nhiều sự vui thích như thể mình ở trong môi trường của mình. Người có thể dường như ngay cả với chính mình là được tự do, trong khi trên thực tế người "bị đóng chặt, và không thể ra được." Vì sự bạo chúa mà người bị trói dưới đó là như vậy, đến nỗi người không thể tự giúp mình; và (dùng lời xưng nhận của một người ngoại) trong khi 'người thấy và tán thành những điều tốt hơn, người làm theo những điều tệ hơn.' Mỗi tội lỗi là một xiềng xích mới của sự nô lệ, dưới sự kiểm soát của một chủ tàn ác. Mặt khác—các điều răn của Chúa—như chính Ngài tuyên bố, và mọi tôi tớ Ngài làm chứng—là "luôn cho điều tốt của chúng ta." 'Sự phục vụ Ngài là sự tự do trọn vẹn.' (Phụng vụ.) Đời sống của sự tự do là ở dưới những trói buộc của tình yêu thánh và bổn phận. Hãy để sự thử nghiệm được làm về hai Chủ; sự xác tín phải theo sau.
Đúng là, những khuynh hướng bại hoại và nổi loạn sẽ "tham muốn" cho đến cuối cùng. Nhưng chừng nào sự buông thả bị từ chối, sự xung đột được khích động, và nỗ lực liên tục được duy trì để "bắt mọi ý tưởng phục sự vâng lời của Đấng Christ," sự tự do của chúng ta được vững lập, ngay cả nơi nó không luôn được hưởng thụ. Mỗi xiềng xích tươi mới, mà bởi đó chúng ta trói mình vào Chúa, làm chúng ta tự do hơn. Vì vậy, trong khi những kẻ "hứa cho chúng ta sự tự do tự chúng là tôi tớ của sự bại hoại," chúng ta hãy sống như con cái của Đức Chúa Trời—những kẻ thừa kế của vương quốc—những linh hồn biết ơn—tự do—được mua bằng huyết—nhớ chi phí vô hạn mà sự tự do của chúng ta được mua, và giây phút nguy hiểm cực độ khi chúng ta được cứu. Khi xác thịt yếu đuối, và "luật pháp yếu vì xác thịt," và không quyết tâm nào của chúng ta có thể phá vỡ chúng ta khỏi ách của tội lỗi—khi ấy "Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống," "giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù chúng ta, để chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi." Và khi ấy thật chúng ta "bước đi trong sự tự do," khi chúng ta "phá vỡ các dây" của mọi chúa khác "ra," và hiến mình hoàn toàn cho các giềng mối Ngài. "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị trên chúng tôi; nhưng bởi Ngài mà thôi chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài."
Thi Thiên 119:46
46. Tôi cũng sẽ nói về các chứng cớ Chúa trước mặt các vua, và sẽ không bị hổ thẹn.
"Sự tự do trong việc bước đi" trong các đường lối của Chúa sẽ tự nhiên tạo ra sự mạnh dạn trong việc nói về chúng. Hãy so sánh cách ăn ở của ba nhân chứng không lay chuyển cho lẽ thật trước mặt vua Ba-by-lôn. Hãy ghi nhận sự khác biệt của tâm linh được bày tỏ bởi các Sứ Đồ, và đặc biệt bởi Phi-e-rơ, trước và sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Hãy nhìn Ê-tiên trước hội đồng, và Phao-lô trước Phê-lít, Phê-tu, và Ạc-ríp-ba. "Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng tâm linh của sự sợ hãi; mà của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh." Hãy nghe Sứ Đồ vĩ đại làm chứng về mình, "Tôi sẵn sàng giảng Phúc Âm cho các ngươi ở Rô-ma nữa"—tại thủ đô của thế gian, đối diện mọi sự chống đối và khinh bỉ, và trong nguy cơ sắp xảy ra của mạng sống mình, "Vì"—người nói, "tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ." Trong cùng một quyết tâm của linh hồn, người khuyên bảo đứa con yêu dấu của mình trong đức tin, "Chớ hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta, cũng chớ hổ thẹn về ta là tù nhân của Ngài." Đối với bao nhiêu người "sự sợ người ta mang đến một cái bẫy?" Nhiều một người lính giỏi đã đối diện miệng pháo với mặt không nao núng, thế mà co rúm lại với tấm lòng của kẻ hèn nhát khỏi sự sỉ nhục của thập tự giá, và bị làm cho đỏ mặt ngay bởi việc đề cập đến danh của Đấng Cứu Thế. Tốt hơn nhiều—Con Người "làm cho ngươi mạnh mẽ"—để bất chấp lò lửa hực, hay hang sư tử trong sự phục vụ Ngài, hơn là như Giô-na, bởi sự nao núng khỏi thập tự giá, gánh lấy cái đâm của lương tâm và sự cau mày của Đức Chúa Trời.
Các Cơ Đốc nhân xưng nhận! Chúng ta có sẵn sàng làm chứng cho Chúa Giê-xu, chống lại sự chế nhạo và nhạo báng của kẻ không tin kính không? Chúng ta không dễ bị "đưa ra trước mặt các vua và các quan cai trị vì cớ Con Người." Thế mà chúng ta cũng không kém cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và đức tin mạnh trong việc chống lại sự thù nghịch của một người thân có thành kiến hay một người lân cận khinh bỉ. Các bạn trẻ! các bạn có lẽ đặc biệt có nguy cơ hổ thẹn về Kinh Thánh của mình, tôn giáo của mình, Đấng Cứu Thế của mình. Các bạn có thể bị đưa vào bẫy của "sự sợ người ta," và bị cám dỗ thỏa hiệp tôn giáo của mình, và hy sinh mọi sự đời đời của mình vì sự sợ "sự sỉ nhục của Đấng Christ." Nhưng hãy nhớ Ngài, Đấng vì cớ các bạn "trước mặt Bôn-xơ Phi-lát đã làm chứng một lời xưng nhận tốt;" và sự sợ một cái danh sẽ kiềm chế các bạn khỏi việc chia sẻ sự sỉ nhục của Ngài, và xua đuổi các nghĩa vụ của tình yêu và lòng biết ơn khỏi lòng các bạn sao? Các bạn đã quên, rằng các bạn từng sở hữu sự phục vụ của Sa-tan sao? và các bạn sẽ không mạnh dạn cho Đấng Christ, như các bạn đã từng cho nó sao? Các bạn từng "vinh hiển trong sự xấu hổ của mình;" và bây giờ các bạn sẽ hổ thẹn về sự vinh hiển của mình sao? Ôi! hãy nhớ Đấng đã phán, "Ai hổ thẹn về Ta và về lời Ta, trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh." Hãy suy nghĩ nhiều và thường về lời này. Hãy nghĩ về ngày này. Hãy nghĩ về vị trí của "kẻ sợ hãi và không tin" ở phía bên trái trong ngày ấy. Hãy nghĩ về số phận đời đời của chúng. Một nhà tù, so với địa ngục là gì? Cần cầu nguyện và run rẩy biết bao! Nếu các bạn thành thật trong quyết tâm của mình, và đơn sơ trong sự nương cậy của mình, khi ấy "tình yêu của Đấng Christ sẽ thúc ép các bạn," không phải đến một sự phục vụ lạnh nhạt, tính toán, miễn cưỡng; mà đến một sự xưng nhận về Đấng Cứu Thế của mình, mạnh dạn, không bị trói buộc, và "trung tín cho đến chết." Mọi sự lệch lạc khỏi con đường thẳng đều mang tính cách hổ thẹn về Đấng Christ. Các bạn có nhiều điều để nói thay mặt các chứng cớ của Ngài, các đường lối của Ngài, tình yêu của Ngài biết bao! Khi có nguy cơ ảnh hưởng của "sự sợ người ta," hãy nhìn xem Ngài để tìm sức mạnh. Ngài sẽ ban cho các bạn, như Ngài đã ban cho Ê-tiên, "một miệng và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ thù của các bạn sẽ không thể chống lại hay phủ nhận." Như vậy các bạn, giống như chúng, sẽ được làm mạnh mẽ "để xưng nhận một sự xưng nhận tốt trước nhiều nhân chứng."
Thi Thiên 119:47
47. Tôi sẽ vui thích trong các điều răn Chúa, là điều tôi đã yêu mến.
Đó chỉ là sự an ủi tội nghiệp cho tín đồ khi có thể nói giỏi với người khác về các đường lối của Đức Chúa Trời, và ngay cả "mang sự sỉ nhục" của dân sự Ngài, trong khi chính lòng người lạnh nhạt, vô cảm, và đờ đẫn. Nhưng tại sao người không vực mình dậy đến sự thực hành tích cực của đức tin, "Tôi sẽ vui thích trong các điều răn Chúa?" Điều là gánh nặng của tấm lòng xác thịt là sự vui thích của linh hồn được đổi mới. Cái trước "là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời: và vì vậy không, và không thể, phục luật pháp Ngài." Cái sau không thể vui thích trong điều nào khác. Nếu Phúc Âm tách tấm lòng khỏi những sự vui thích tội lỗi, nó chỉ là để làm chỗ cho những sự vui thích có tính chất cao thượng hơn, thỏa mãn hơn, và lâu bền hơn. Sa-tan, thật vậy, thường mồi những sự cám dỗ của nó bằng sự quyến rũ mê hoặc ấy, mà thế gian gọi là niềm vui. Nhưng nó đã chiếm hết mọi niềm vui vào sự phục vụ của nó sao? Chẳng có niềm vui nào ngoài "những niềm vui của tội lỗi" sao? Các đường lối của Chúa hứa không gì ngoài sự khó khăn và thử thách sao? Vậy kinh nghiệm của người, có thể "vui mừng trong chúng, như trong mọi sự giàu có," và "yêu chúng hơn vàng, phải, hơn vàng ròng" có nghĩa là gì? "Con bê mập" của nhà Cha chúng ta chắc chắn là một sự trao đổi có lợi nhất cho "vỏ đậu" của "xứ xa." Những sự vui thích của sự thánh khiết đi sâu hơn những niềm vui nhục dục. Niềm vui của thánh đồ không phải niềm vui giả, ô nhiễm, chết chóc ấy, là mọi điều người thế gian biết, và mọi điều người có để trông đợi: mà nó tuôn chảy tự phát từ nguồn nước sống, qua kênh thanh khiết của "lời Đức Chúa Trời, là lời sống và ở mãi mãi." Không, nó độc lập với bất kỳ nguồn trần gian nào đến nỗi, nó không bao giờ phát triển hơn trong đồng hoang vắng vẻ, hay sự cô đơn trên giường bịnh; đến nỗi, "dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong các cây nho, chúng ta vẫn sẽ vui mừng trong Chúa, chúng ta sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta." Người thế gian thấy tôn giáo lấy đi những gì, nhưng chúng thấy ít về những gì nó ban cho; nếu không chúng sẽ quở trách—không phải sự dại dột của chúng ta—mà sự mù quáng của chính chúng. "Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy, Nầy, các tôi tớ Ta sẽ ăn, nhưng các ngươi sẽ đói; nầy, các tôi tớ Ta sẽ uống, nhưng các ngươi sẽ khát; nầy, các tôi tớ Ta sẽ vui mừng, nhưng các ngươi sẽ hổ thẹn; nầy, các tôi tớ Ta sẽ hát vì lòng vui mừng, nhưng các ngươi sẽ kêu vì lòng buồn rầu, và sẽ tru vì tâm linh bối rối." Tình yêu và sự vui thích của linh hồn trước hết cố định trên các điều răn. Vậy dòng chảy của sự vui thích trong chúng tự nhiên biết bao! ngay cả tại chính lúc chúng ta đang "ghê tởm chính mình trong bụi đất và tro" vì sự bỏ bê chúng; và Đức Chúa Trời không bao giờ có lòng chúng ta, cho đến khi một phần của sự vui thích này được cảm nhận và hưởng thụ. Nhưng chúng ta than phiền về sự đờ đẫn của lòng mình, là điều kiềm chế niềm vui này sao? Hãy để chúng ta tìm kiếm một ấn tượng sâu sắc hơn về tình yêu cứu chuộc. Điều này sẽ là nguồn của sự vâng lời biết ơn và sự vui thích thánh. Hãy để chúng ta biến những lời than của mình thành những lời cầu nguyện, và Chúa sẽ nhanh chóng biến chúng thành những lời ngợi khen. Hãy để chúng ta canh giữ chống lại mọi sự, có thể chặn sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu. Sự xa cách khỏi Ngài phải đi kèm với sự nghèo nàn về sự hưởng thụ thuộc linh., "Chúng sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo bổ của nhà Chúa: và Chúa sẽ cho chúng uống nước sông của sự vui thích Chúa. Vì nguồn sự sống ở cùng Chúa: và trong ánh sáng Chúa chúng ta sẽ thấy ánh sáng."
Thi Thiên 119:48
48. Tôi cũng sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn Chúa, là điều tôi đã yêu mến; và tôi sẽ suy gẫm luật lệ Chúa.
Đa-vít dường như lúng túng về cách diễn đạt để trình bày đầy đủ sự sốt sắng của tình yêu và sự vui thích của người trong các đường lối và lời của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy người giơ tay lên với cử chỉ của một người, đang khao khát ôm lấy đối tượng của ước muốn mình bằng cả hai tay và trọn tấm lòng. Có lẽ cũng trong việc giơ tay lên hướng về các điều răn, người có thể có ý bày tỏ sự nhìn lên của mình để xin sự giúp đỡ để giữ chúng, và sống trong chúng. Nhưng sự so sánh này với chính chúng ta hạ mình biết bao! Ôi! biết bao lần vì sự bỏ bê ảnh hưởng này của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, "tay chúng ta rũ xuống," thay vì được giơ lên, trong những con đường thánh này! Chúng ta quá thường hài lòng với một lượng tình yêu ít ỏi: không có bất kỳ sự "đói và khát sự công chính" hữu cảm nào; không thể cầu nguyện với sự sống và quyền năng, cũng không thể nghe với sự an ủi và lợi ích, cũng không thể "làm lành và truyền thông" với sự vui vẻ, cũng không thể suy gẫm với sự vui thích thuộc linh, cũng không thể sống cho Đức Chúa Trời với sự sốt sắng và quan tâm, cũng không thể trông đợi sự chịu đựng thập tự giá với một quyết tâm không nao núng—linh hồn bị khuyết tật như nhau cho sự thông công thiên đàng và sự hiến mình tích cực. Chúng ta sẽ tìm kiếm sự dễ dàng dưới quyền thế của bịnh tật làm chết người này sao? Thay vào đó hãy để chúng ta vật lộn và kêu cầu được giải thoát khỏi nó. Hãy để chúng ta ký tên mình trước mặt Đức Chúa Trời là khốn khổ, bất lực, và có tội. Ngài có thể nhìn đến chúng ta, và phục hồi chúng ta. Vậy hãy để chúng ta "nắm lấy giao ước của Ngài," và cầu khẩn rằng Ngài sẽ nhìn đến chúng ta. Hãy để chúng ta "nhắc cho Ngài nhớ" về sự vinh hiển của danh Ngài, là điều liên quan nhiều hơn trong việc giải cứu chúng ta khỏi tình trạng này, bởi ân điển làm cho sống của Ngài, hơn là trong việc để chúng ta, ngu muội, bại hoại, và xác thịt trong đó. Kẻ xưng nhận! hãy tỉnh thức: hay cầu xin Chúa đánh thức bạn! Vì nếu tấm lòng đang ngủ lạnh nhạt của bạn hài lòng với viễn cảnh của một thiên đàng sau này, mà không tìm kiếm một sự nếm trước hiện tại về niềm vui của nó, đó có thể là một vấn đề rất đáng nghi ngờ thiên đàng sẽ bao giờ là của bạn không.
Tuy nhiên, sự vui thích sẽ tự thực hành trong một sự suy gẫm theo thói quen trong các luật lệ. Hơi thở của tấm lòng sẽ là, "Ôi, tôi yêu luật pháp Chúa biết bao! nó là sự suy gẫm của tôi trọn ngày." Chính trong sự suy gẫm thánh trên lời Đức Chúa Trời, mà mọi ân điển của Thánh Linh được bày tỏ. Nguyên tắc của đức tin là gì, ngoài sự nương cậy của linh hồn nơi các lời hứa của lời Chúa? Cảm giác của sự kính sợ tin kính là gì, ngoài linh hồn run rẩy trước những sự đe dọa của Đức Chúa Trời? Đối tượng của sự hy vọng là gì, ngoài sự vinh hiển được lĩnh hội của Đức Chúa Trời? Sự khích động của ước muốn hay tình yêu là gì, ngoài những sự chiêm niệm khao khát, yêu thương về Đấng Cứu Thế, và về các phước không thể nói ra của Ngài? Vì vậy chúng ta khó có thể tưởng tượng ảnh hưởng của ân điển tách rời khỏi sự suy gẫm thuộc linh trên lời Chúa. Chính điều này, dưới sự dạy dỗ thiên thượng, rút ra những nội dung ẩn giấu của nó, và bày tỏ chúng cho linh hồn, như những đối tượng mà trên đó các nguyên tắc và tình cảm của sự sống thiên thượng được thực hành theo thói quen. Không phải bất kỳ lợi ích nào có thể được trông đợi từ sự suy gẫm, ngay cả trên lời Đức Chúa Trời, như một bổn phận trừu tượng. Nếu không thấm nhuần sâu sắc bằng sự cầu nguyện, nó sẽ thoái hóa thành sự nghiên cứu suy đoán khô khan. Không có một sự áp dụng thực tiễn rõ rệt nào đó, nó sẽ không gây dựng trong chính nó, và không thỏa mãn cho những mục đích quan trọng của nó—sự phân biệt tâm trí của Đức Chúa Trời, và sự nuôi dưỡng trên sự chu cấp phong phú của Phúc Âm.
Vậy tại sao Kinh Thánh chỉ được đọc—không được suy gẫm? Vì nó không được yêu. Chúng ta không đến với nó, như người đói đến thức ăn của mình, như kẻ keo kiệt đến kho báu của mình. Sự mất mát là không thể tính được. Tri thức hời hợt của chúng ta không có ảnh hưởng thực tiễn. Chỉ khi chúng ta "tra cứu," chúng ta mới "biết nó cho điều tốt của mình."
Vậy hãy để nó là một vấn đề tra hỏi hằng ngày. Việc tôi đọc lời Đức Chúa Trời có cung cấp thức ăn cho linh hồn tôi, chất liệu cho sự cầu nguyện, sự hướng dẫn cho cách ăn ở không? Sự nghiên cứu Kinh Thánh, khi được tiến hành trong một tinh thần cầu nguyện, sẽ không bao giờ, như nhiều nghiên cứu khác, không sinh kết quả. Tâm trí bận rộn trong nó, được đặt một cách phù hợp để sinh trái; nó sẽ "sinh trái đúng mùa." Sự suy gẫm thắp lên tình yêu, như nó là hiệu quả của tình yêu, "Trong khi tôi suy gẫm, lửa đã cháy." "Ai xem xét luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và hằng ở trong đó, người này được phước trong việc làm của mình." Nhưng chúng ta hãy cẩn thận, rằng gốc rễ của tôn giáo trong linh hồn không bị mục bởi sự buông thả tội lỗi bí mật. Sự cung ứng lớn nhất của các phương tiện Cơ Đốc sẽ không làm tươi mới chúng ta, trừ khi tấm lòng được giữ đúng với Đức Chúa Trời trong sự đơn sơ của đức tin, tình yêu, và sự siêng năng trong sự phục vụ Đấng Christ.
Vậy hãy đến, hỡi Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy đặt lòng mình vào một sự hiến mình mạnh mẽ, vui thích cho các luật lệ của Đức Chúa Trời chúng ta. "Nó không phải là điều hư không cho chúng ta; vì nó là sự sống của chúng ta." Nhưng coi trọng chỉ một số lời sẽ là vâng theo ý riêng của chúng ta, không phải của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta giơ tay lên hướng về tất cả chúng. Niềm vui của sự chiêm niệm suy đoán thật mờ nhạt biết bao, nếu nó không kéo tấm lòng đến sự thực hành thực tiễn! Hãy để đức tin đền đáp các nghĩa vụ của chúng ta trong sự lĩnh hội trọn vẹn về sự thương xót của Chúa. Và khi ấy tình yêu sẽ thúc ép chúng ta đến không gì kém hơn một "của lễ sống" cho sự phục vụ Ngài. Nếu kẻ xưng nhận ngủ trong sự tin kính lý thuyết, hãy để chúng ta sử dụng sự suy gẫm tích cực của mình trong việc tìm kiếm mỏ nằm không phải trên bề mặt, nhưng không bao giờ thất bại trong việc làm giàu lao động siêng năng, kiên nhẫn, kiên trì.
Thi Thiên 119:49
49. Xin nhớ lại lời Chúa cho tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi hy vọng.
Đức tin là gì? Nó là sự hy vọng nơi lời Đức Chúa Trời. Vì vậy cơ sở của đức tin là lời Chúa. Đối tượng của đức tin là Đấng khiến chúng ta hy vọng. Ngài đã không quên—Ngài không thể quên, lời Ngài. Nhưng Ngài cho phép—không, truyền lệnh các tôi tớ Ngài nhắc Ngài về nó để thực hành đức tin, sự siêng năng, và sự kiên nhẫn của chúng. Thật vậy, thường "sự hy vọng bị trì hoãn khiến lòng bịnh." Nhưng nó không phải sự trì hoãn không cần thiết—không phải sự không biết thời điểm thích hợp nhất—không phải sự lãng quên—không phải sự thay đổi—không phải sự yếu đuối. Tuy nhiên, trong khi đó, hãy liên tục cầu khẩn lời hứa—Xin nhớ lại lời Chúa cho tôi tớ Chúa. Đây là cách sử dụng đúng của các lời hứa, như "những luận cứ để làm đầy miệng chúng ta, khi chúng ta sắp xếp trường hợp của mình trước mặt Đức Chúa Trời." Khi được cầu khẩn như vậy với sự tha thiết và khiêm nhường của đức tin, chúng sẽ được tìm thấy là những thực tại phước hạnh của tình yêu không thay đổi.
Bây giờ—những hoàn cảnh của Sự Quan Phòng, hay sự áp dụng rõ rệt của Thánh Linh, chẳng đã làm một số lời của Đức Chúa Trời đặc biệt quý báu cho linh hồn bạn sao? Những lời như vậy được làm thành của riêng bạn như thế, để được giữ lại chống một thời điểm thử thách nào đó trong tương lai, khi bạn có thể "nhắc cho Đức Chúa Trời của mình nhớ" về chúng. Hãy áp dụng sự thực hành đức tin này cho một lời như thế này, "Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài trong bất kỳ cách nào." Khi ấy hãy cầu khẩn quyền lợi của bạn trong nó như một tội nhân đang đến, "Lạy Chúa, con hy vọng nơi lời này của Ngài." "Ngài đã khiến con hy vọng" trong nó. "Xin nhớ lại lời này cho tôi tớ Ngài." Như vậy sự cầu nguyện được đặt nền trên lời hứa, là điều nó hình thành thành một luận cứ thắng thế, và gửi trở lại thiên đàng; không nghi ngờ gì, mà rằng nó sẽ được xác minh trong thời điểm và cách tốt nhất của Đức Chúa Trời.
Hãy lấy một trường hợp khác; Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài làm Đức Chúa Trời của dòng dõi của các tín đồ. Nghi thức thánh của Ngài là ấn của lời hứa này. Tín đồ đem con mình đến nghi thức thánh này, như sự thực hành đức tin của mình nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời. Hãy để người mỗi ngày đặt ngón tay mình trên lời hứa này, Xin nhớ lại lời Chúa cho tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi hy vọng. Đây là, như Augustinô đã nói về mẹ mình, 'đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời chữ viết tay của chính Ngài.' Ngài sẽ không nhớ lời Ngài sao? Đức tin có thể bị thử, có lẽ bị thử lâu. "Nhưng Ngài ở lại thành tín. Ngài không thể tự chối mình." Đức tin tin cậy—không phải điều mắt thấy, mà điều lời Chúa hứa.
Một lần nữa—Chúng ta đã bao giờ thấy lời Đức Chúa Trời được hy vọng, là một sự bao phủ và sức mạnh chống lại tội lỗi dễ vấn vương chưa? Điều này chắc chắn sẽ là một sự khích lệ để kêu cầu dưới cùng một sự cám dỗ—Xin nhớ lại lời Ngài. "Đấng đã giải cứu, đang giải cứu, và sẽ giải cứu cho đến cuối cùng." Ngài "đã làm những việc lớn cho chúng ta." Và đây chẳng phải là một vật bảo đảm của sự thương xót tiếp tục sao? "Vì Ngài đã là sự giúp đỡ của tôi, nên dưới bóng cánh Ngài tôi sẽ vui mừng." Như vậy chúng ta có thể tự tin nhận lãnh một lời hứa như sứ điệp rõ rệt cho linh hồn mình, khi chúng ta ý thức về một sự sẵn sàng tiếp nhận toàn bộ lời Chúa làm quy tắc của đời sống mình. Và nó chẳng đặt một sự sắc bén vào sự cầu nguyện sao, để nhìn xem một Đức Chúa Trời đầy hứa hẹn, và xét các lời hứa của Ngài—không phải như treo lơ lửng trong không khí, không có hướng hay ý nghĩa rõ rệt nào, mà như được phán riêng và thuộc về chính tôi như một đứa con và tôi tớ của Đức Chúa Trời? Đây là kinh nghiệm và sự an ủi của đời sống đức tin. Điều này mở ra bí mật thật của việc sống cho Đức Chúa Trời; kết thúc cuối cùng bằng lời chứng trên giường chết đáng kính, "Nầy, hôm nay tôi đi con đường của mọi người trên đất: và các ngươi biết trong mọi lòng mình và trong mọi linh hồn mình, rằng không một điều nào trong mọi điều tốt Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi đã phán liên quan đến các ngươi đã thất bại; mọi sự đã xảy đến cho các ngươi; và không một điều nào trong đó đã thất bại."
Thi Thiên 119:50
50. Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn; vì lời Chúa đã khiến tôi sống.
Đa-vít được khích lệ để cầu khẩn lời hứa trong sự cầu nguyện, từ sự nhớ đến sự an ủi của nó trong cơn hoạn nạn của mình. Vì người của Đức Chúa Trời không được miễn hoạn nạn, nhưng người được an ủi trong đó bằng những sự an ủi của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ nguồn gốc. Và thật vậy không có sự an ủi nào giống như sự an ủi của Đức Chúa Trời, và không có sự nào ngoài của Ngài. Chúng thật là những sự an ủi mạnh mẽ, cả trong nền tảng của chúng lẫn ảnh hưởng của chúng; nâng đỡ—không chỉ trong viễn cảnh, mà dưới áp lực thực tế của sự khốn khó, và hoàn toàn cân xứng với nhu cầu của tai họa đang chìm sâu nhất. Vì vậy chúng ta không bao giờ bị bỏ lại không được nâng đỡ trong một lúc như vậy, hay được kêu gọi uống một chén hoạn nạn không pha trộn. Trong những giây phút buồn rầu cay đắng nhất của chúng ta, chúng ta buộc phải đứng kinh ngạc trước sự dịu dàng, được thực hành hằng ngày và hằng giờ đối với chúng ta biết bao! Chúng ta luôn có một lời nào đó hoàn toàn phù hợp với hoạn nạn của mình, và là lời chúng ta không thể hiểu được nếu không có nó; và "một lời" được "phán đúng lúc như vậy, tốt biết bao!" Một lời của Đức Chúa Trời, được đóng ấn vào tấm lòng, truyền vào sự nhẹ nhõm hữu cảm nhiều hơn, mười ngàn lời của con người. Vậy khi lời Chúa bảo đảm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn; về sự thương xót và cảm thông tiếp tục của Ngài trong những sự phân phát nghiêm khắc nhất của Ngài; và về kết quả chắc chắn của chúng cho điều tốt đời đời của chúng ta; chúng ta chẳng phải nói về nó sao, Đây là sự an ủi của chúng ta trong cơn hoạn nạn của mình? Tình yêu của Đấng Cứu Thế tuôn ra từ kênh này ở mọi phía biết bao; truyền sự sống, sự tươi mới, sức mạnh cho những kẻ, nếu không có sự an ủi này đã "ngã xuống," và "hư mất trong cơn hoạn nạn của mình!" Đây thật là mục đích, mà vì đó Kinh Thánh đã được viết; và các Kinh Thánh đôi khi đã ban một quyền năng an ủi như vậy cho thánh đồ đang hoạn nạn, đến nỗi sự hoạn nạn hầu như ngừng là một thử thách, và sự nhìn lại đã là nguồn của sự nhớ đến đầy biết ơn.
Nhưng trước hết lời Chúa trở thành sự sống—rồi là sự an ủi. Và chỉ những ai, đã cảm thấy quyền năng làm cho sống của lời Chúa, mới có thể thực hiện những sự an ủi của nó. Vậy, hỡi độc giả, hãy biết ơn, nếu, khi chết trong tội lỗi, nó "đã khiến bạn sống;" và, khi chìm trong sự khốn khó, nó đã phục hồi bạn một lần rồi một lần nữa. Thế nhưng chớ nghĩ, rằng đó là bất kỳ quyền năng vốn có nào của chính nó, hoạt động nhân từ như vậy cho bạn. Không. Sự bày tỏ về Đấng Cứu Thế là nguồn của sự sống và sự an ủi. Đó là vì nó "làm chứng về Ngài," "sự an ủi của Y-sơ-ra-ên" "bị hoạn nạn trong mọi cơn hoạn nạn của chúng ta"—và không bao giờ thất bại trong việc nâng đỡ bằng "ân điển đủ cho chúng ta." Tuy nhiên, nó không phải là lời Chúa không có Thánh Linh, cũng không phải Thánh Linh nói chung không có lời Chúa; mà là Thánh Linh bởi lời Chúa—trước hết đặt sự sống vào lời Chúa, và rồi bởi lời Chúa làm cho linh hồn sống. Vậy lời Chúa chỉ là công cụ. Thánh Linh là Đấng hành động Toàn Năng. Như vậy công tác là của Chúa; và không còn gì cho chúng ta, ngoài sự từ bỏ mình và sự ngợi khen.
Thi Thiên 119:51
51. Kẻ kiêu ngạo đã chế nhạo tôi nhiều lắm; song tôi không lìa bỏ luật pháp Chúa.
Sự khinh miệt của một thế gian không tin kính là một trong những hoạn nạn, thực hiện cho chúng ta sự an ủi của lời Chúa. Và đây là một thử thách, mà từ đó không có sự miễn trừ nào được trông đợi, "Mọi người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu bắt bớ." Ngay cả Đa-vít—dù là một vua—một người khôn ngoan và thận trọng, và vì vậy không dễ gây xúc phạm không cần thiết; và tính cách và địa vị của người có thể được trông đợi sẽ ra lệnh sự tôn trọng—ngay cả người cũng không được che chắn khỏi sự chế nhạo của kẻ kiêu ngạo vì cớ sự xưng nhận và phục vụ Đức Chúa Trời mình. Như vậy xưa nay vẫn vậy và sẽ luôn vậy. Đức tin nơi giáo lý của Đấng Christ, và sự phù hợp với các điều răn nghiêm ngặt của Phúc Âm, phải phơi bày chúng ta trước những lời chế giễu của kẻ không tin và người thế gian. Thế nhưng, nơi tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, sự chế nhạo của kẻ kiêu ngạo, thay vì ép chúng ta lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, sẽ củng cố sự bám vào nó của chúng ta. Đa-vít đáp lại sự chế nhạo cay đắng của Mi-canh bằng một quyết tâm mạnh mẽ hơn để ở lại với Đức Chúa Trời mình, "Tôi sẽ còn hèn hạ hơn thế này nữa." Người kể nó là sự vinh hiển, bổn phận, niềm vui của mình. Tuy nhiên, không ai, ngoài một tín đồ biết việc mang thập tự giá này là gì: và không ai ngoài một tín đồ thật có thể mang nó. Nó là một trong những hòn đá thử của sự thành thật, mà việc áp dụng nó thường là phương tiện "tách điều quý khỏi điều hèn," và đã lột mặt nạ kẻ xưng nhận tự tin đến sự bối rối của chính mình. Ôi! biết bao người đưa ra một sự xưng nhận tốt đẹp, và xuất hiện là "những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ," cho đến khi giờ nguy hiểm chứng tỏ chúng là kẻ đào ngũ, và chúng chỉ gặt những kết quả của sự tự tin của mình trong sự bối rối của chính mình!
Vì vậy, điều rất quan trọng cho những ai mới bắt đầu trong cuộc chiến, là được trang bị tốt bằng lời Đức Chúa Trời. Nó đã giữ Đa-vít vững vàng giữa sự chế nhạo của kẻ kiêu ngạo; và nó sẽ giữ các Cơ Đốc nhân trẻ khỏi bị sợ hãi hay bị thắng bởi sự chế nhạo của một thế gian không tin kính. Nhưng để nó có thể "ở trong chúng ta cách dồi dào trong mọi sự khôn ngoan," và phù hợp với trường hợp của chính mình, sẽ tốt khi, trong những hoàn cảnh của sự sỉ nhục, làm quen với những lời hứa và sự khích lệ nâng đỡ để chịu khổ vì cớ sự công chính. Hơn hết, sự chiêm niệm về chính Đấng Chịu Khổ vĩ đại—đối diện thử thách nhức nhối này trong sự nhu mì, lòng thương xót, và sự cầu nguyện—sẽ bày tỏ "một nơi trú ẩn khỏi bão, và một bóng mát khỏi nắng nóng, khi cơn bão của những kẻ đáng sợ như bão đập vào tường." Kẻ chỉ xưng nhận suông không biết nơi trú ẩn này; người không sở hữu áo giáp này; đến nỗi khi "hoạn nạn hay bắt bớ xảy ra vì cớ lời Chúa, ngay lập tức người bị vấp phạm."
Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy thỏa mãn với sự tán thành của Đức Chúa Trời mình. Ngài chẳng đã nhận bạn vào gia đình Ngài, đóng ấn bạn bằng hình ảnh Ngài, bảo đảm bạn bởi Thánh Linh Ngài, đóng ấn bạn cho vương quốc Ngài sao? Và "vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi" này chẳng đủ—hơn đủ nhiều—để cân bằng sự chế nhạo của kẻ kiêu ngạo sao? Hãy nghĩ về ngày, khi "sự sỉ nhục của dân sự sẽ được cất khỏi mọi đất," khi "Ngài sẽ xưng nhận danh chúng trước mặt Cha Ngài, và trước mặt các thiên sứ Ngài," khi "các thánh đồ sẽ phán xét thế gian," khi "kẻ ngay thẳng sẽ cai trị trên chúng vào buổi sáng." Chúng ta có thể là Cơ Đốc nhân, nếu viễn cảnh chắc chắn này không bù đắp vô cùng hơn cho mọi "lời nói cứng rắn, mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng chúng ta?"
Như vậy—phước thay Đức Chúa Trời—các vũ khí của cuộc chiến của chúng ta được rút ra từ kho vũ khí thiên thượng; và vì vậy nương cậy nơi ân điển, và làm theo gương của Chúa Giê-xu, chúng ta chịu khổ, như con đường đến sự đắc thắng—con đường đến một mão triều thiên đời đời.
Thi Thiên 119:52
52. Lạy Chúa, tôi nhớ lại các mạng lịnh xưa của Chúa; và tôi tự an ủi mình.
Những cách đối đãi của Chúa với dân sự Ngài là một chủ đề suy gẫm thường xuyên của Tác giả Thi Thiên, và bây giờ chúng là sự nâng đỡ hiện tại của người dưới "tai họa của lưỡi." Rõ ràng chúng được ghi lại để khích lệ các thế hệ tương lai. Chúng ta sẵn sàng tưởng tượng điều gì đó đặc biệt trong trường hợp của chính mình, và "cho là lạ về thử thách lửa sẽ thử chúng ta, như thể một điều lạ nào đó đã xảy đến cho chúng ta." Nhưng khi chúng ta nhớ lại các mạng lịnh xưa của Chúa, với dân sự Ngài, chúng ta tự an ủi mình trong sự bảo đảm, rằng "cùng những hoạn nạn được thành tựu trong anh em chúng ta, đã ở trong thế gian;" và rằng "như sự đau khổ của Đấng Christ đã dồi dào trong chúng, thì sự an ủi của chúng cũng dồi dào bởi Đấng Christ thể ấy." Chúng cũng đối diện cùng một sự chế nhạo của kẻ kiêu ngạo, và luôn kinh nghiệm cùng một sự nâng đỡ từ sự thành tín của Đức Chúa Trời mình. Chúng ta không xét đủ sự thương xót và sự khôn ngoan nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc chiếm quá nhiều lời viết của Ngài bằng những hồ sơ về các mạng lịnh xưa của Ngài. Một lớp sẽ chú ý nổi bật đến phần giới luật, một lớp khác đến phần giáo lý, của sự mặc khải—mỗi lớp quên rằng những hồ sơ lịch sử bao gồm một minh họa đầy đủ và nổi bật về cả hai, và luôn chứng tỏ là những nền tảng nâng đỡ nhất của sự an ủi cho dân sự Chúa. Thiết kế quan trọng trong việc đúc một phần lớn như vậy của cuốn sách Mặc Khải nhỏ vào một hình thức lịch sử, hoàn toàn xứng đáng với tác giả của nó. "Mọi điều đã được viết trước đây, được viết để chúng ta học; để chúng ta qua sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh có thể có sự hy vọng;" và các phương tiện được thích ứng tuyệt vời với mục đích như thế nào, sinh viên siêng năng trong lĩnh vực Kinh Thánh sẽ làm chứng dồi dào. Vì vậy, cố ý bỏ bê phần lịch sử của cuốn sách thánh, từ ý tưởng giới hạn sự chú ý của chúng ta vào những gì chúng ta cho là những phần thuộc linh hơn của Kinh Thánh—sẽ cho thấy một sự thiếu sót đáng buồn về sự lĩnh hội thuộc linh, và tước khỏi chúng ta sự dạy dỗ quý báu nhất, và sự an ủi dồi dào nhất. Sự bỏ bê này sẽ loại chúng ta khỏi một phương tiện nổi bật để gia tăng "sự kiên nhẫn," trong gương của những kẻ "nhờ đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng các lời hứa;" để nhận lãnh "sự an ủi," trong kinh nghiệm về sự thành tín của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi thời đại cho dân sự Ngài: và để làm sống động "sự hy vọng" của chúng ta, trong việc ghi nhận kết quả hạnh phước của "sự kiên nhẫn của các thánh đồ," và sự nâng đỡ thiên đàng được ban cho chúng. Vì vậy, chúng ta xa với việc ít quan tâm đến những hồ sơ Kinh Thánh của các thời đại quá khứ, đến nỗi rõ ràng các sử gia thánh, cũng như các tiên tri, "không phục vụ chính mình, mà phục vụ chúng ta những điều bây giờ được thuật lại."
Chúng ta hãy chọn một hay hai trường hợp làm minh họa cho chủ đề này. Tại sao những hồ sơ về trận lụt, và về sự lật đổ các thành của đồng bằng, được bảo tồn, nếu không phải như những sự bày tỏ cho hội thánh, rằng "Chúa"—Đấng Cứu Thế của Nô-ê, người thứ tám, và Đấng giải cứu của Lót công chính, "biết cách giải cứu kẻ tin kính khỏi những sự cám dỗ, và giữ kẻ bất công cho ngày phán xét để bị trừng phạt?" Vậy sự nhớ đến những mạng lịnh xưa này là một nguồn an ủi biết bao cho dân sự bị cám dỗ của Đức Chúa Trời! Hãy lấy lại lịch sử kỳ diệu về sự lật đổ người Ê-díp-tô, và sự giải cứu hậu quả của dân xưa của Đức Chúa Trời. Hội thánh nhớ lại sự can thiệp này thường xuyên biết bao như một nền tảng của sự bảo đảm, rằng trong những hoàn cảnh thử thách tương tự, cùng những sự bày tỏ vinh hiển về sự thành tín và tình yêu thiên thượng có thể được trông đợi một cách tự tin! Nàng nhìn lại những gì "cánh tay của Chúa đã làm trong những ngày xưa, và trong thế hệ trước," như mẫu mực của điều Ngài sẽ luôn là, và sẽ luôn làm, cho dân được chuộc của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời chính Ngài cũng gợi lại cho tâm trí chúng ta sự lật đổ và giải cứu này như một nền tảng của sự khích lệ và nâng đỡ hiện tại, "Tùy theo những ngày các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, Ta sẽ chỉ cho người thấy những điều kỳ diệu"—và Hội Thánh lặp lại sự nhớ đến này trong sự bày tỏ đức tin, lòng biết ơn, và sự kỳ vọng của nàng về các phước thuộc linh: "Ngài sẽ khuất phục tội ác chúng ta, và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng vào sâu dưới biển." Sự sử dụng thú vị có thể được thực hiện từ những phần lịch sử của Kinh Thánh là như vậy! Sự an ủi được rút ra từ sự nhớ đến các mạng lịnh xưa của Chúa là như vậy! Và sự nhớ đến các mạng lịnh xưa của Ngài với chính chúng ta, chẳng tạo ra cùng một sự nâng đỡ sao? Sự nhìn lại những cách đối đãi của Ngài với linh hồn chúng ta chẳng phục vụ để thuyết phục chúng ta, rằng "mọi đường lối Ngài đều là sự thương xót và lẽ thật" sao? Vì vậy sự bảo đảm được chứng thực bởi kinh nghiệm cũng như bởi Kinh Thánh như nhau, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài."
Thi Thiên 119:53
53. Sự kinh hãi nắm lấy tôi, vì cớ những kẻ ác bỏ luật pháp Chúa.
Sự nhớ đến các mạng lịnh xưa của Chúa, trong khi nó mang sự an ủi đến cho dân sự Ngài liên quan đến chính chúng, khuấy động một sự nhức nhối của cảm xúc thương xót cho kẻ không tin kính. Và thật vậy đối với một tâm trí có cảm xúc và suy ngẫm, tình trạng của thế gian phải kích động sự thương cảm và quan tâm! Một "cả thế gian nằm trong sự ác!" vì vậy nằm trong sự hủy hoại! hình ảnh của Đức Chúa Trời bị xóa bỏ! sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã rời đi! Sự kinh hãi nắm lấy tôi! để thấy luật pháp của Ngài, Đấng đã ban sự tồn tại cho thế gian, bị bỏ bê hoàn toàn đến vậy! biết bao ánh sáng và tình yêu chiếu sáng từ trời một cách vô ích! Tấm lòng trần gian không thể chịu đựng bất kỳ sự kiềm chế nào được áp đặt; càng ít bất kỳ sự ràng buộc nào, ngay cả của tình yêu, được sử dụng để thay đổi sự thiên lệch của nó, và xoay nó trở lại với Đức Chúa Trời mình. Vậy bạn có phải là một tín đồ không? khi ấy bạn sẽ mềm mại nhất đối với vinh dự của luật pháp Đức Chúa Trời. Mọi sự tấn công vào luật pháp Ngài bạn sẽ cảm thấy như một sự tấn công vào chính lòng mình. Bạn có phải là một tín đồ không? khi ấy bạn sẽ coi mọi người là anh em mình; và khóc khi thấy biết bao người trong chúng xung quanh bạn, chen chúc trên con đường rộng đến sự hủy diệt, và hư mất như những nạn nhân khốn khổ của những sự lừa dối của chính chúng. Viễn cảnh ở mọi phía là, như thể Đức Chúa Trời bị đánh đổ khỏi ngai Ngài, và các tạo vật của tay Ngài đang giết chính linh hồn mình.
Nhưng sự uể oải liên quan đến quyền lợi đời đời của chính chúng ta luôn ảnh hưởng đến sự mềm mại của sự coi trọng của chúng ta đối với vinh dự của Đức Chúa Trời mình như thế nào; đến nỗi chúng ta có thể nhìn vào những kẻ ác bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, với sự thờ ơ tương đối! Ý nghĩ thật khủng khiếp, rằng nó có thể là một vấn đề nhỏ đối với chúng ta, rằng đám đông đang chìm xuống! đang đi xuống sự hư mất! với danh của Đấng Christ—dưới ấn của lễ báp-têm—những kẻ dự phần vào các phương tiện của ân điển Phúc Âm—thế mà đang hư mất! Không phải, thật vậy, chúng ta phải nhượng bộ một cảm giác kinh hãi như vậy, đến nỗi làm tê liệt mọi nỗ lực thay mặt chúng. Vì chúng ta chẳng nợ chúng một bổn phận nào—không lời cầu nguyện nào—không lao động nào sao? Chúng ta sẽ nhìn vào những linh hồn đang lao đi với sự vội vã đáng sợ như vậy đến những sự đau đớn không thể nói ra, đời đời; và cho phép chúng lao đi bị mù, không được thức tỉnh, không được báo động sao! Nếu có một sự kinh hãi khi thấy một cái củi dường như phù hợp cho lửa, sẽ không có một nỗ lực vật lộn để giật cái củi ấy ra khỏi lửa sao? Chúng ta đã hoàn toàn quên trong trường hợp của chính mình những sự kinh hoàng đáng sợ của một tình trạng chưa cải đạo—quyền năng Toàn Năng của cơn thạnh nộ và công lý được vũ trang chống lại chúng ta—tiếng sấm của tiếng ấy, "Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo lại, Chúa phán?" Ôi! nếu tình yêu của Đấng Cứu Thế và tình yêu của các linh hồn đang trị vì với ảnh hưởng mạnh mẽ hơn trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ hiến mình hơn biết bao trong những phạm vi lao động nhỏ của mình! mở rộng hơn biết bao trong những sự khẩn cầu của mình, cho đến khi mọi vương quốc của Sa-tan phục sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời, và bị chinh phục bởi sức mạnh của tình yêu toàn năng của Ngài!
Nhưng nếu tâm linh của Đa-vít, được đổi mới chỉ một phần, đã đầy sự kinh hãi như vậy trong sự chiêm niệm về kẻ ác, thì sự hoạn nạn—sự mãnh liệt của những sự đau khổ của Ngài, "Đấng thánh, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi những tội nhân"—phải, "có mắt trong sạch hơn để không thấy sự bất công"—trong ba mươi ba năm tiếp xúc liên tục với một thế gian tội lỗi, phải là gì! Chúng ta sẽ nói gì về sự hạ mình của tình yêu Ngài, trong việc mặc lấy "hình ảnh của xác thịt tội lỗi"—ở giữa những tội nhân—phải, "tiếp nhận những tội nhân, và ăn với chúng!"
Thánh Linh phước hạnh! xin truyền cho chúng con thêm về "tâm trí đã ở trong Chúa Giê-xu Christ," để luật pháp của Đức Chúa Trời có thể ngày càng quý báu trong mắt chúng con, và để chúng con có thể "ghen tương quá mức cho Chúa là Đức Chúa Trời của các đạo quân!" Xin giúp chúng con bằng ảnh hưởng nhân từ của Ngài để cầu khẩn với những tội nhân vì Đức Chúa Trời, và cầu khẩn cho những tội nhân với Đức Chúa Trời!
Thi Thiên 119:54
54. Các luật lệ Chúa đã là bài hát của tôi trong nhà hành hương của tôi.
Hãy đến, hỡi người hành hương Cơ Đốc, và làm nhẹ hành trình mệt mỏi của bạn hướng lên trời bằng cách "hát bài hát của Chúa trong đất lạ này." Với các luật lệ của Đức Chúa Trời trong tay bạn và trong lòng bạn, bạn được trang bị một bài hát cho mỗi bước đường của mình, "Chúa là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi: Ngài dẫn tôi đến mé nước bình tịnh. Ngài bổ lại linh hồn tôi: Ngài dẫn tôi vào các lối công chính, vì cớ danh Ngài. Phải, dù tôi đi qua trũng bóng chết tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Ngài ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Ngài an ủi tôi. Ngài dọn bàn trước mặt tôi, trong sự hiện diện của kẻ thù tôi: Ngài xức dầu cho đầu tôi; chén tôi đầy tràn. Quả thật sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi; và tôi sẽ ở trong nhà Chúa cho đến lâu dài." Bài hát này đưa ra trước mặt bạn một cách vui thích biết bao Ngài, Đấng đã hy sinh mạng sống mình cho bạn, cam kết chính Ngài làm Đấng Chu Cấp của bạn, Đấng Giữ Gìn của bạn, Đấng Hướng Dẫn của bạn, Người Bạn trung tín và không thay đổi của bạn! Vì vậy, một bài hát như vậy sẽ làm mịn con đường của bạn, và hòa giải bạn với nhiều sự bất tiện của con đường; trong khi sự nhớ rằng đây chỉ là nhà của sự hành hương của bạn và không phải nhà của bạn; và rằng "còn một sự an nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời," sẽ nâng đỡ sự thực hành đức tin và sự kiên nhẫn cho đến cuối cùng. Sự tương phản nổi bật biết bao giữa những kẻ ác bỏ luật pháp, và người hành hương Cơ Đốc, là người làm cho nó thành chủ đề của bài hát hằng ngày của mình, và nguồn của sự an ủi hằng ngày của mình! Phải, chính các luật lệ này, là ách và gánh nặng của kẻ không tin kính, dẫn tôi tớ thật của Chúa từ niềm vui đến niềm vui; và, được yêu mến bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của chúng, con đường của người được làm cho dễ dàng và thịnh vượng. Vì vậy, rõ ràng, sự hiểu biết và sự vui thích của chúng ta trong các luật lệ của Chúa sẽ cung cấp một thử nghiệm quyết định về tình trạng thật của chúng ta trước mặt Ngài.
Nhưng điều quan trọng là nhớ rằng bài hát vui vẻ của chúng ta liên hệ với một tâm linh hành hương. Không bao giờ quên rằng chúng ta không ở nhà; chỉ là những người lạ hạnh phước trên hành trình về nhà của mình. Tại đây chúng ta không có chỗ ở ổn định—không có sự an nghỉ. Chúng ta đang tìm kiếm một xứ tốt hơn: và trong khi chúng ta nhìn, chúng ta đang tìm kiếm nó. "Lòng chúng ta ở trong các đường lối của nó." Mỗi ngày đưa chúng ta đến gần nó hơn. Trong tâm linh này các luật lệ của Chúa sẽ là bài hát của chúng ta. Tại đây là những giấy tờ chuyển nhượng—quyền của chúng ta được làm chắc chắn cho một tài sản—không nhỏ, ít giá trị, hay có quyền lợi không chắc chắn—mà là "một cơ nghiệp" có giá trị không thể tính được, được chuyển giao cho chúng ta. Tại đây chúng ta có sự hướng dẫn chắc chắn—như không thể dẫn chúng ta lạc—để đạt được nó. Tại đây chúng ta được khích lệ bởi gương của các bạn hành hương của mình, là những người đã về đến nhà của chúng; và trong khi chúng ta đi theo dấu vết của chúng, nhiều là những chất làm phấn chấn trên đường, và nhà sáng rực trong viễn cảnh gần hơn.
Vậy chúng ta có lý do gì mỗi giây phút để canh giữ chống lại ảnh hưởng làm suy đồi, làm ngu muội của thế gian, là điều khiến chúng ta quên tính cách đúng của một người hành hương! Và một sự xung đột theo thói quen phải được duy trì với sự lười biếng và sự ác cảm của một tấm lòng miễn cưỡng để duy trì tiến bộ của chúng ta trong hành trình hướng về Si-ôn biết bao! Hỡi độc giả! bạn đã bước vào một đời sống hành hương chưa? Vậy sự an ủi và sự làm tươi mới của bạn trên đường là gì? Thật u ám, nặng nề, mệt mỏi, khi là một người hành hương không có bài hát. Thế mà chỉ kinh nghiệm phước hạnh về các luật lệ của Chúa, mới điều chỉnh bài hát của chúng ta. "Vậy nếu bạn đã nếm biết Chúa là nhân từ;" nếu Ngài đã như vậy "đặt một bài hát mới vào miệng bạn," ôi! chớ cho phép bất kỳ sự bất cẩn hay bỏ bê nào cướp đi sự trông đợi thiên đàng này của bạn. Và để môi bạn không bị thấy câm, hãy tìm cách duy trì một sự chiêm niệm sống động về nơi bạn đang đi—về Ngài Đấng như "Đấng đi trước của bạn đã vào" đó cho bạn—và về viễn cảnh, rằng, đã "sắm sẵn một chỗ cho bạn, Ngài sẽ trở lại, và đem bạn đến cùng Ngài; để nơi nào Ngài ở, bạn cũng ở đó." Trong tâm linh này, và với những hy vọng này trước mặt bạn, bạn có thể cất lên bài hát của mình, "Lạy Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc: tôi sẽ hát và ngợi khen. Tôi sẽ chúc tụng Chúa luôn luôn—sự ngợi khen Ngài sẽ liên tục ở trong miệng tôi." Như vậy bạn có thể đi trên hành trình của mình "hát trong các đường lối của Chúa," và bắt đầu một bài hát bên dưới, mà trong thế giới ngợi khen bên trên, sẽ không bao giờ, không bao giờ ngừng.
Thi Thiên 119:55
55. Lạy Chúa, tôi nhớ đến danh Chúa trong ban đêm, và tôi giữ luật pháp Chúa.
Người của Đức Chúa Trời này đã sống trong các luật lệ của Đức Chúa Trời biết bao! Ngay cả trong đêm, lúc chỉ dành cho sự nghỉ ngơi hay sự an ủi của con người, tâm trí người lấp đầy với các luật lệ của Chúa. Ở đây thay vì trung thành với những sự chiếm giữ ban ngày, tâm trí được trang bị cho một phần ba nhiệm vụ của cuộc đời. Dù nó không cảm thấy không có sự kích động thuộc linh, hay sự an ủi vào ban ngày; thế mà thời điểm của sự nhớ đến này là ban đêm—khi mọi công việc bị treo lơ lửng—mọi hoàn cảnh đều tĩnh lặng; và sau khi đóng cửa thế gian, người có thể có một giờ riêng yên tĩnh với Đức Chúa Trời mình, để giữ sự giao thông với Ngài. Vậy Đức Chúa Trời đã phán về A-bra-ham, "Người sẽ không ngủ,"—nghĩa là, sẽ không cho phép mình nghỉ ngơi, mà không suy gẫm trong một khoảng thời gian về những điều thiên thượng. Các thánh đồ của Chúa đã biến sự an nghỉ trên giường của chúng thành kỷ niệm về những sự thương xót đã qua, và kết thúc ngày với mình trên rìa của cõi đời đời. Họ suy gẫm về chính mình và về Đức Chúa Trời. Họ nghĩ về Đức Chúa Trời—v về sự thành tín của giao ước của Ngài—về sự giàu có của ân điển Ngài—về sự vĩ đại của tình yêu Ngài—về sự toàn năng của cánh tay Ngài—v về tính cách của họ như những kẻ thờ phượng Ngài—con cái Ngài, được kết nối với Ngài bằng những mối liên hệ thiêng liêng nhất, và được cái chết của Con Ngài ràng buộc vào những nghĩa vụ biết ơn đời đời. Vậy, sự nhớ đến danh Ngài trong ban đêm là một sự thực hành nổi bật cho việc giữ luật pháp Ngài. Sự thực hành này có thể giữ một sức mạnh làm sống động nào đó vào ban ngày; và trải nghiệm một lần nữa cho thấy niềm vui khi đến gần Đức Chúa Trời sau những sự gián đoạn của công việc nghiêm túc và tri thức của thế gian. Và làm sao họ không nhớ và ngợi khen danh Chúa, là Đấng từ khi họ sinh ra đến giờ đã chưa bao giờ quay lưng lại với họ? Bắt đầu từ nguồn gốc của sự tồn tại của họ, tình yêu của Ngài đã theo đuổi họ; ngay cả khi họ lang thang trong hoang vu, nó vẫn đến gần hơn; và khi tội lỗi đã chia cắt họ khỏi Ngài, còn lớn hơn biết bao sự tình yêu của Ngài đã nắm bắt kẻ tội lỗi và cứu họ! Và dù "sự khóc có thể kéo dài cả đêm, niềm vui đến vào buổi sáng."
Hãy nghiên cứu sự mặc khải của Chúa về chính danh Ngài; và chúng ta có thể hình dung ra sự nhận thức đầy đủ hơn nào của sự nâng đỡ của nó trong nửa đêm tăm tối nhất của các hoạn nạn? "Và Chúa xuống trong đám mây, và đứng với người (Môi-se), và tuyên bố danh của Chúa. Và Chúa đi ngang qua trước mặt người, và tuyên bố—Chúa, Chúa Đức Chúa Trời, có lòng thương xót và ân cần, chậm giận, và dồi dào trong sự nhân từ và lẽ thật, giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, và Đấng sẽ không có cách nào tuyên bố người có tội là vô tội." Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng một danh như vậy được bày tỏ làm nền tảng của sự tin cậy chăng? "Danh của Chúa là một tháp kiên cố: người công chính chạy vào đó và được an toàn." "Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt sự tin cậy nơi Ngài." Ngay cả Chúa chịu khổ của chúng ta dường như đã nhận được sự nâng đỡ từ sự nhớ đến danh Chúa trong đêm bị bỏ rơi, "Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi kêu vào ban ngày, và Ngài không nghe; và vào ban đêm, và tôi không im lặng. Nhưng Ngài là thánh, ôi Ngài Đấng ngự giữa những sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên!" Và từ kinh nghiệm về nguồn an ủi này, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế bị cám dỗ chỉ dẫn dân sự bị cám dỗ của Ngài đến cùng sự nâng đỡ, "Ai trong các ngươi sợ Chúa, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, đi trong bóng tối, và không có ánh sáng? hãy để người ấy tin cậy nơi danh của Chúa, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình."
Các nguyên lý chính của Phúc Âm liên quan đến sự nhớ đến danh Chúa này. Ký ức là kho chứa, trong đó chất liệu của sự hiểu biết của chúng ta được cất giữ. Những sự hồi tưởng không có đức tin là những khái niệm mơ hồ. Nhưng chúng ta có sự tin tưởng rằng Đức Chúa Trời của chúng ta tự Ngài—và như Ngài đã cam kết với chúng ta—là tất cả những gì Kinh Thánh tuyên bố Ngài là. Vậy nghĩa vụ của chúng ta đối với Con yêu dấu của Ngài lớn lao biết bao—phương tiện duy nhất, mà bởi đó danh Ngài mới có thể được biết hay được nhớ, "Đấng đã" "tuyên bố Ngài như vậy!" Và đây là nguồn gốc của tôn giáo thực tiễn. Chúng ta sẽ giữ luật pháp Ngài khi chúng ta nhớ đến danh Ngài. Một cảm giác về những nghĩa vụ của chúng ta sẽ thúc đẩy chúng ta tiến về phía trước trong sự siêng năng, trong tâm trí hướng lên thiên đàng, và trong sự tận hiến cho chính mình trong phạm vi được chỉ định của mình. Sự vâng lời sẽ mang tính cách đặc ân nhiều hơn là bổn phận, khi một sự hiểu biết được soi sáng về Đức Chúa Trời là nguyên lý của hành động.
Thi Thiên 119:56
56. Tôi có điều này, vì tôi giữ các giềng mối Chúa.
Làm thế nào, hỡi tín đồ, bạn được có thể hát về các luật lệ của Chúa—và nhớ đến danh Ngài? Bạn có điều này, vì bạn giữ các giềng mối của Ngài. Như vậy bạn có thể nói với thế gian, rằng trong việc giữ "các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn"—rằng "công việc của sự công chính là bình an; và hiệu quả của sự công chính, là sự yên tĩnh, và sự bảo đảm đời đời." Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy để lời chứng của bạn rõ ràng và quyết định—rằng mười ngàn thế gian không thể ban tặng hạnh phước của một ngày tận hiến cho sự phục vụ Chúa mình. Vì chẳng phải ở trong con đường này bạn thực hiện sự đầy dẫy của niềm vui trong "sự thông công với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ" sao? "Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, người ấy là kẻ yêu mến Ta; và kẻ yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu; và Ta sẽ yêu người, và sẽ bày tỏ chính Ta cho người—Cha Ta sẽ yêu người; và Chúng Ta sẽ đến cùng người, và làm chỗ ở của Chúng Ta với người." Nếu bạn bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời trong "sự vâng lời của đức tin," thế gian sẽ không bao giờ dám cáo buộc tôn giáo là nguồn của sự u sầu và chán nản. Không ai có quyền hy vọng hạnh phước trong một thế gian hoạn nạn, ngoài người tìm nó trong ân huệ của Đức Chúa Trời mình. Cũng không ai có thể hưởng ân huệ này, ngoài như được liên kết, trong sự thực hành đức tin, với sự phù hợp với ý muốn, và sự vui thích trong luật pháp, của Đức Chúa Trời mình. Như vậy không chỉ "các luật lệ của Chúa là đúng," mà chúng còn "làm vui lòng." Có một sự ngọt ngào và thỏa mãn trong công việc, cũng như một điều tốt chảy ra từ nó—một dòng chảy cũng như một đặc ân hệ quả—làm phấn chấn linh hồn trong hành động thực hành, giống như các giác quan được thưởng thức ngay lập tức với đối tượng của sự thỏa mãn của chúng.
Nhưng chúng ta hãy nhận xét Đa-vít đã liên tục làm giàu kho tàng kinh nghiệm thuộc linh của mình bằng một cái nhìn mới nào đó về những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với linh hồn người: một sự đáp lời cầu nguyện nào đó, hay một sự gia tăng nào đó của sự an ủi, mà người ghi lại để khích lệ chính mình, và cho sự sử dụng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tìm cách bắt chước người ở điểm này; và chúng ta thường sẽ được có thể nói như người—Tôi có điều này—sự an ủi này tôi đã hưởng—sự nâng đỡ này trong sự khốn khó—sự bày tỏ đáng chú ý này về tình yêu của Ngài—sự tin tưởng này tôi đã có thể duy trì—nó đã được làm thành của riêng tôi, vì tôi giữ các giềng mối của Ngài.
Tôi có điều này—không phải, điều này tôi đã hy vọng. Người nói về "lời hứa của sự sống hiện tại"—lời hứa mà bởi đó Đức Chúa Trời dọn sạch sự cáo buộc, "Thật vô ích khi phục vụ Ngài; và có lợi gì, rằng chúng ta đã giữ các mạng lịnh của Ngài?" Nó cũng không phải là bất kỳ sự khoe khoang về công trạng nào, mà chỉ là một sự thừa nhận về sự phân phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời mình. Một phần thưởng như vậy cho một sự phục vụ nghèo nàn như vậy, chỉ có thể là "sự thương xót" không đáng được, liên quan, không phải đến giá trị của công việc, mà đến sự thành tín của lời hứa. Sự giữ trọn vẹn, theo các đòi hỏi của luật pháp, không thể có. Sự trọn vẹn của Phúc Âm, trong việc nhắm đến dấu mốc, và liên tục ấn về phía nó, có thể có.
Vì vậy điều quan trọng biết bao—trong sự thiếu vắng sự tin tưởng Cơ Đốc này—để xét, "Chẳng có một nguyên nhân sao?" và nguyên nhân là gì? Chẳng phải "những kẻ lạ đã nuốt sức lực của tôi; và tôi không biết" sao? Chúa có "ở với tôi như trong những tháng qua" không?—ở với tôi trong phòng kín của tôi?—ở với tôi trong gia đình tôi?—ở với tôi tại bàn của tôi?—ở với tôi trong các công việc hằng ngày của tôi và sự trò chuyện với thế gian? Khi tôi nghe dân sự thành tín của Đức Chúa Trời kể về tình yêu của Ngài, và nói—Tôi có điều này; nếu tôi không thể gia nhập sự thừa nhận vui vẻ của chúng, tôi chẳng phải truy nguyên nó đến bước đi không thành tín của mình, và nói—Tôi không có điều này, vì tôi đã thất bại trong sự vâng lời các giềng mối của Ngài; vì tôi đã bất cẩn và buông thả cho chính mình; vì tôi đã xem nhẹ tình yêu của Ngài; vì tôi đã "làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài," và quên cầu xin "các đường lối cũ, để tôi có thể bước đi trong chúng, và tìm được sự an nghỉ cho linh hồn tôi" sao? Ôi! hãy để sự tra xét và sự nhớ lại các đường lối của chúng ta này thực hiện nhu cầu liên tục của công tác đã hoàn tất của Chúa Giê-xu, làm nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta, và nguồn của sức mạnh của chúng ta. Điều này sẽ mang đến sự chữa lành, sự phục hồi, sự tận hiến gia tăng, sự dịu dàng của lương tâm, sự thận trọng trong bước đi, và một quyết tâm không nghỉ, cho đến khi chúng ta có thể làm cho sự thừa nhận biết ơn này là của riêng mình. Đồng thời, thay vì khoe khoang rằng chính cánh tay của chúng ta, chính sự siêng năng, hay sự thánh khiết của chúng ta, "đã làm cho chúng ta được" ân huệ này, chúng ta sẽ ném mọi sự đạt được của mình dưới chân Chúa Giê-xu, và đội mão Ngài là Chúa của muôn vật đời đời.
Thi Thiên 119:57
57. Lạy Chúa, Ngài là phần của tôi; tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Chúa.
Con người, như một tạo vật lệ thuộc, phải sở hữu một phần nào đó. Người không thể sống dựa vào chính mình. Tuy nhiên, nó phải, không chỉ tốt, mà là điều tốt của chính người—một điều gì đó mà người có thể tuyên bố là của riêng mình. Nó cũng phải là một phần lớn, vì các năng lực và khả năng cần được lấp đầy là lớn. Nếu người không có một phần thỏa mãn, người là một tạo vật khốn khổ trống rỗng. Nhưng người sẽ tìm phần này ở đâu và như thế nào? "Có nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng tôi điều tốt gì? Chúa ôi! xin giơ ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi." Và rồi sự tốt lành của Chúa, trong việc dâng chính Ngài làm phần của một tội nhân không xứng đáng! Đến nỗi bây giờ chúng ta có thể tuyên bố Ngài cho chính mình, như Đấng đã hoàn toàn và đầy đủ trao chính Ngài cho chúng ta, và đã cam kết sử dụng các sự trọn vẹn của Ngài cho hạnh phước của chúng ta! "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi." Chắc chắn mọi điều tốt đều tập trung trong điều tốt chính—nguồn của mọi phước lành, thuộc thể xác, thuộc linh, đời đời. Vậy, sự điên dại, điên cuồng, và tội lỗi, của tội nhân là gì, trong việc chọn "phần của mình trong đời này:" như thể không có Đức Chúa Trời trên đất, không có cách nào tiếp cận Ngài, hay không có hạnh phước nào được tìm thấy trong Ngài? Rằng sự điên cuồng như vậy nên được tìm thấy trong lòng con người, là một minh họa cảm động nhất về sự rời bỏ Đức Chúa Trời của người. Nhưng rằng chính "dân sự của Đức Chúa Trời nên phạm hai điều ác này—bỏ nguồn nước sự sống, và đào cho mình những bể nứt"—đây là sự kinh ngạc đáng sợ của chính thiên đàng.
Nhưng chúng ta không thể biết và hưởng Đức Chúa Trời làm phần của mình, ngoài như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Con yêu dấu của Ngài. Và trong sự hiểu biết và sự hưởng thụ Ngài, chúng ta có thể ganh tị với những kẻ "trong đời chúng nhận được những điều tốt của chúng," và vì vậy không còn gì nữa để trông đợi, không? Thật vậy, sự nghèo nàn của phần của người thế gian không bao giờ hiện ra nổi bật hơn, hơn khi đối chiếu với sự hưởng thụ của con cái Đức Chúa Trời, "Hỡi linh hồn"—kẻ giàu dại dột nói, "ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm." Nhưng Đức Chúa Trời phán, "Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại." Lời cầu nguyện của Augustine là, "Chúa ôi, xin cho con chính Ngài!" Và như vậy tín đồ vui mừng, "Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và trên đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Ngài. Hỡi linh hồn tôi, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi. Chính Chúa là phần của cơ nghiệp tôi và của chén tôi. Ngài duy trì phần của tôi. Các dây đo đã rơi cho tôi vào những nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt lành. Tôi sẽ chúc tụng Chúa, Đấng đã ban cho tôi lời khuyên."
Ở nơi khác tín đồ làm sự xưng nhận này cho chính mình, "Chúa là phần của tôi—linh hồn tôi nói." Ở đây, như để chứng minh sự chân thành của mình, người "ngước mặt lên Đức Chúa Trời." "Lạy Chúa, Ngài là phần của tôi." Và chắc chắn cả thế gian không thể cân nặng chống lại sự an ủi của sự tin tưởng Cơ Đốc này. Vì điều không thể, rằng chính dân sự Ngài sẽ bao giờ bị làm nghèo đi, cũng như chính các sự trọn vẹn của Ngài sẽ tàn lụi đi, là như nhau. Nhưng một phần hàm ý, không phải một nguồn của khoái lạc thông thường, mà của sự an nghỉ và thỏa mãn, như không để lại điều gì khác để ao ước. Như vậy Chúa không bao giờ có thể được hưởng, ngay cả bởi chính con cái Ngài—ngoài như một phần—không chỉ trên hết mọi điều, mà thay cho mọi điều. Những đối tượng khác thật vậy có thể được yêu một cách phụ thuộc: nhưng chúng ta không được nói về ai ngoài chính Ngài, "Ngài hoàn toàn đáng yêu." "Trong mọi sự Ngài phải có sự ưu tiên"—một với Cha trong tình cảm của chúng ta, như trong chính sự tồn tại của Ngài. Giây phút bất kỳ đối thủ nào được phép chiếm ngai của tấm lòng, chúng ta mở cửa cho sự thất vọng và những ao ước không thỏa mãn.
Nhưng nếu chúng ta nhận Chúa làm phần của mình, chúng ta phải nhận Ngài làm vua của mình. Tôi đã nói—đây là quyết tâm có suy xét của tôi—rằng tôi sẽ giữ lời Ngài. Ở đây là Cơ Đốc nhân trọn vẹn—nhận Chúa làm phần của mình, và lời Ngài làm quy tắc của mình. Và năng lượng nào cho sự tận hiến thánh chảy từ sự hưởng thụ phần thiên đàng này của chúng ta! Như vậy vui thích chính mình trong Chúa, Ngài ban cho chúng ta điều lòng chúng ta ao ước; và mọi ao ước đồng nhất chính nó với sự phục vụ Ngài. Mọi điều chúng ta là và mọi điều chúng ta có, đều là của Ngài; vui vẻ đầu phục như quyền của Ngài, và sẵn sàng được sử dụng trong công việc của Ngài. Như vậy chúng ta chứng tỏ sự quan tâm của mình đến sự cứu rỗi của Ngài; vì "Đấng Christ đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài."
Hỡi độc giả! hãy hỏi—sự lựa chọn phần thiên thượng này của tôi có suy xét, tự do, không giữ lại gì không? Tôi có quyết tâm rằng nó sẽ vững vàng và ở lại không? rằng chính sự chết sẽ không tách tôi khỏi sự hưởng thụ nó không? Tôi có sẵn sàng tiếp nhận một Đấng Tối Cao cũng như một Đấng Cứu Thế không? Ôi! xin cho tôi có một Đấng Christ trọn vẹn làm phần của mình! Ôi! xin cho Ngài có một tấm lòng trọn vẹn làm sở hữu của Ngài. Ôi! xin cho tôi không gọi điều gì là của tôi ngoài Ngài.
'Tấm lòng được chạm bởi hòn đá nam châm của tình yêu thiên thượng: run rẩy với sự kính sợ tin kính, thế mà vẫn hướng về Đức Chúa Trời bởi đức tin vững chắc—chỉ về tình yêu của sự lựa chọn. Kẻ yêu có thể chắc chắn mình đã được yêu trước. Kẻ chọn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm sự vui thích và phần của mình, có thể kết luận một cách tự tin, rằng Đức Chúa Trời đã chọn người để hưởng Ngài, và hạnh phước trong Ngài đời đời.' (Leighton)
Thi Thiên 119:58
58. Tôi đã cầu xin ân huệ Chúa hết lòng; xin thương xót tôi tùy theo lời Chúa.
Sự vui thích trong Chúa làm phần của chúng ta, tự nhiên dẫn chúng ta đến cầu xin ân huệ của Ngài làm "sự sống," và "tốt hơn sự sống," cho linh hồn chúng ta. Và nếu chúng ta đã nói rằng chúng ta sẽ giữ lời Ngài, chúng ta vẫn sẽ cầu xin ân huệ của Ngài—để củng cố và khích lệ chúng ta trên đường Ngài. Chúng ta sẽ cầu xin nó hết lòng, như thể chúng ta cảm thấy nhu cầu vô hạn của mình về nó, và quyết tâm vật lộn cho nó trong tinh thần của Gia-cốp, "Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài chúc phước cho tôi." Nếu chúng ta đã biết hạnh phước không thể nói ra là gì khi được đem vào ân huệ của Đức Chúa Trời "bởi huyết của Đấng Christ;" và nếu bởi "Ngài chúng ta cũng có sự tiếp cận vào ân điển đó, trong đó chúng ta đang đứng," chúng ta sẽ quý trọng cảm giác về ân huệ thiên thượng, ánh sáng của mặt Cha chúng ta biết bao! Chúng ta sẽ không bao giờ mệt mỏi nguồn vui thích hằng ngày này. Đối với chúng ta nó như ánh sáng của mặt trời, chiếu sáng mỗi ngày với khoái lạc được đổi mới và không giảm. Chúng ta "vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài chúng ta bây giờ đã nhận được sự chuộc tội." Tuy nhiên, sự thương xót là nguồn của ân huệ ấy mà chúng ta cầu xin; và lời Chúa là sự bảo đảm của sự kỳ vọng của chúng ta—Xin thương xót chúng tôi tùy theo lời Chúa. Là những tội nhân, chúng ta cần ân huệ này. Là những tín đồ, chúng ta cầu xin nó trong sự bảo đảm rằng hơi thở cầu nguyện, như hơi thở của đức tin, sẽ không bị tiêu hao vô ích. Bất kỳ sự buông thả được nuông chiều nào, hay sự bỏ bê, hay sự không thành tín nào—làm lỏng lẻo sự siêng năng của chúng ta, và giữ lại cả tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời—thật vậy, sẽ không bao giờ thất bại trong việc loại bỏ ánh nắng khỏi linh hồn. Nhưng huyết của Đấng Christ vẫn mở đường trở về cho kẻ lui đi, ngay cả dù người có thể đã lang thang, như thể, đến tận cùng của đất. Vì "nếu từ đó ngươi tìm kiếm Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ tìm thấy Ngài, nếu ngươi tìm Ngài hết lòng và hết linh hồn mình." "Một tấm lòng trọn vẹn" trong việc tìm kiếm Chúa, là ấn của tấm lòng Chúa trong việc trở lại với chúng ta, "Ta sẽ vui mừng vì chúng"—Ngài phán, "để làm điều tốt cho chúng; và Ta sẽ trồng chúng trong đất này một cách chắc chắn, hết lòng Ta, và hết linh hồn Ta."
Hỡi độc giả! nếu bạn là con cái của Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ là "điều cần thiết duy nhất" đối với bạn. Trong những điều khác, bạn sẽ không dám tự chọn cho mình; "vì ai biết điều gì tốt cho con người trong đời này?" Nhưng trong sự lựa chọn này bạn sẽ quyết định. Ao ước lớn lao, không thể so sánh này sẽ lấp đầy lòng bạn. Điều này sẽ là đối với bạn như phần của mười ngàn thế gian. Không gì ngoài nó sẽ thỏa mãn.
Bạn có thể, thật vậy, là con cái của Đức Chúa Trời mà không hưởng phước lành; nhưng không như vậy, nếu bạn bằng lòng sống không có nó. Nếu quyền tối cao khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng giữ nó lại, đứa con trong sự đầu phục vẫn sẽ cầu xin nó. Huống chi, khi nó bị rút lại trong sự sửa phạt công chính vì sự bất cẩn hay điên dại, tiếng kêu sẽ được lặp lại trên nền tảng của giao ước—Xin thương xót tôi tùy theo lời Chúa.
Thi Thiên 119:59
59. Tôi suy nghĩ về các đường lối tôi, và quay chân tôi về các chứng cớ Chúa.
Quyết tâm của Tác giả Thi Thiên, mới được nhắc đến gần đây, để giữ lời Đức Chúa Trời, không phải là một sự thúc đẩy vội vã, mà là một quyết tâm có suy xét, kết quả của nhiều sự suy nghĩ về các đường lối tội lỗi và điên dại trước đây của mình. Ngược lại, biết bao người dường như đi qua thế gian vào cõi đời đời mà không có một suy nghĩ nghiêm túc nào về các đường lối của chúng! Đám đông sống cho thế gian—quên Đức Chúa Trời và chết! Đây là lịch sử của chúng. Tình trạng của chúng là gì, được viết như bằng một tia nắng trong lời lẽ thật, "Kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời." Khi "không ai ăn năn về sự ác của mình, nói, Tôi đã làm gì?"—sự trục xuất suy ngẫm này là tính cách và sự hủy hoại của một thế gian không suy nghĩ. Có lẽ một suy nghĩ nghiêm túc có thể là sự tái sinh của linh hồn cho Đức Chúa Trời—bước đầu tiên của con đường lên thiên đàng. Vì khi một người bị bắt giữ bởi quyền năng của ân điển, người như một kẻ tỉnh giấc khỏi giấc ngủ, lạc trong những suy nghĩ trang trọng và nghiêm túc—'Tôi là gì? tôi ở đâu? tôi đã là gì? tôi đã đang làm gì? Tôi có một linh hồn, là tất cả đời đời của tôi—thế mà một linh hồn không có Đấng Cứu Thế—đã hư mất—đã hủy hoại. Triển vọng của tôi cho hạnh phước của nó là gì? Đằng sau tôi là một thế gian phù phiếm, một khoảng trống rỗng. Trước mặt tôi một cõi đời đời không biết đáng sợ. Trong tôi một lương tâm đã thức tỉnh, để nhắc tôi về một Đức Chúa Trời giận dữ, và một địa ngục nuốt chửng. Nếu tôi ở lại đây, tôi hư mất; nếu tôi đi tiếp, tôi hư mất; nếu tôi trở về nhà với Cha bị xúc phạm của tôi, tôi cũng chỉ có thể hư mất.' Quyết tâm được hình thành; '"Tôi sẽ đứng dậy," và chiến đấu vượt qua mọi khó khăn và nản lòng đến nhà Cha tôi.' Như vậy mọi đứa con hoang đàng của Đức Chúa Trời "tỉnh ngộ;" và bước đầu tiên này của sự trở về với Đức Chúa Trời mình bao gồm toàn bộ công tác của sự ăn năn. Kẻ lang thang suy nghĩ về các đường lối của mình, và quay chân mình về các chứng cớ của Đức Chúa Trời mình; chứng kiến, với sự ngạc nhiên vui mừng của mình, mọi chướng ngại được loại bỏ, con đường được đánh dấu bằng huyết của Đấng Cứu Thế mình, và những nụ cười của Cha mình trên con đường này chào đón sự trở về nhà của mình. Sự quay này là sự thực hành thiết thực của một đức tin chân chính; và "vì người suy xét, và quay khỏi mọi sự vi phạm mình đã phạm, người chắc chắn sẽ sống—người sẽ không chết."
Nhưng sự thực hành có suy xét này là cần thiết, không chỉ khi mới bước vào các đường lối của Đức Chúa Trời, mà trong mọi bước tiếp theo của con đường của chúng ta. Nó sẽ hình thành thói quen "giao thông hằng ngày với chính lòng mình;" mà thiếu nó, sự rối loạn và hỗn loạn sẽ làm mê muội các bước của chúng ta. Có lẽ Đa-vít đã không biết chân mình đã lui đi khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời mình bao xa, cho đến khi sự suy xét nghiêm túc này về tình trạng của mình mang sự thuyết phục đến linh hồn người—sự sa sút của tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời là không thể nhận thấy như vậy! Cũng không phải là một vài suy nghĩ hay quyết tâm thoáng qua, sẽ thực hiện sự quay này của tấm lòng về Đức Chúa Trời. Một người có thể duy trì một cuộc đấu tranh không kết quả để trở về với Đức Chúa Trời trong nhiều năm trong sự chân thành và tha thiết; trong khi hành động đức tin đơn giản vào quyền năng và tình yêu của Chúa Giê-xu sẽ ngay lập tức đem người trở lại. Như vậy, trong khi "suy nghĩ về các đường lối của mình," hãy để người bước đi trong Đấng Christ như con đường trở về—và người sẽ bước đi trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời với sự chấp nhận và vui thích. Trong tinh thần đơn giản này, người sẽ lắng nghe tiếng thì thầm đầu tiên của tiếng nói thuyết phục của Thánh Linh, đánh dấu các bước đầu tiên của sự trở về khỏi sự sa sút bí mật khỏi Đức Chúa Trời. Người cũng sẽ biết ơn chấp nhận cây gậy sửa phạt, như công cụ được Chúa chỉ định để khôi phục những con cái lang thang của Ngài về với chính Ngài. Vì chúng quá dễ quay chân khỏi Chúa—chúng liên tục "quay sang một bên như một cây cung lừa dối."—và chúng quá điếc, do cấu tạo của bản chất tội lỗi của chúng, đối với những tiếng gọi thông thường của Đức Chúa Trời; đến nỗi, trong tình yêu và sự thành tín dịu dàng đối với linh hồn chúng, Ngài thường bị ép buộc, bởi cú đánh của bàn tay nặng nề của Ngài, để bắt giữ chúng trong hành trình không suy nghĩ của chúng, và quay chúng trở lại với chính Ngài. Vậy lời cầu nguyện của Basil là thích hợp nhất cho một tình trạng như vậy—'Xin cho con bất kỳ thập tự giá nào, có thể đem con vào sự đầu phục thập tự giá của Ngài; và cứu con bất chấp chính con!'
Thi Thiên 119:60
60. Tôi vội vàng, và không chậm trễ, để giữ các điều răn Chúa.
Một sự thuyết phục hời hợt mang theo nó một cảm giác về bổn phận, mà không ép buộc đến nó. Con người đứng lý luận và nghi ngờ, thay vì vội vàng. Nhưng một sự thuyết phục vững chắc quét sạch mọi lý do và sự chậm trễ. Không có thời gian nào bị mất giữa việc hình thành và việc thực hiện các quyết tâm. Thật vậy, trong một vấn đề sự sống và sự chết—sự sống đời đời và sự chết đời đời—tiếng gọi quá rõ ràng cho sự tranh luận, và không có chỗ cho sự chậm trễ. Biết bao linh hồn quý báu đã bị hư mất vì chờ đợi "một mùa thuận tiện hơn"—một thời kỳ, có lẽ không bao giờ đến, và việc cố ý bỏ bê cơ hội hiện tại khiêu khích Đức Chúa Trời đặt nó xa đi. Hôm nay là thời gian của Đức Chúa Trời. Ngày mai hủy hoại hàng ngàn người. Ngày mai là một thế gian khác. "Hôm nay—trong khi nó được gọi là hôm nay; nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài" "hãy vội vàng, và không chậm trễ." Các quyết tâm, dù chân thành đến đâu, và các sự thuyết phục, dù nghiêm túc đến đâu, "sẽ qua đi, như mây buổi sáng và như sương sớm," trừ khi chúng được nuôi dưỡng cẩn thận, và được cải thiện ngay lập tức. Các dây trói của tội ác sẽ sớm chứng tỏ quá mạnh đối với các dây trói của chính các quyết tâm của bạn; và trong giờ đầu tiên của sự cám dỗ, sự thuyết phục để mặc cho cơ hội phát triển, sẽ chứng tỏ vô lực như "bảy sợi dây xanh" để trói gã khổng lồ Sam-sôn. Nếu sự chậm trễ bao giờ nguy hiểm, thì chúng càng nguy hiểm hơn nhiều trong mối quan tâm này của cõi đời đời. Vì vậy nếu các sự thuyết phục bắt đầu hoạt động, hãy ngay lập tức nhượng bộ ảnh hưởng của chúng. Nếu bất kỳ ao ước thế gian hay tội lỗi nào bị chạm đến, hãy để đây là giây phút cho sự đóng đinh của nó. Nếu bất kỳ tình cảm nào được thắp lên hướng về Đấng Cứu Thế, hãy cho tiếng nói của nó được bày tỏ ngay lập tức. Nếu bất kỳ ân điển nào đang hồi sinh, hãy để nó được gọi ra vào bổn phận ngay lập tức. Đây là phương tiện tốt nhất—duy nhất—để cố định và giam giữ chuyển động của Thánh Linh bây giờ đang tranh đấu trong lòng: và ai biết được việc cải thiện lợi thế hiện tại có thể là giây phút của sự đắc thắng trên những khó khăn trước đây thấy không thể vượt qua, và có thể mở con đường lên thiên đàng với ít sự gián đoạn hơn, và tiến bộ vững chắc hơn không?
Chính từ sự bỏ bê sự vội vàng này, mà các sự thuyết phục thường luân phiên lên xuống quá lâu, trước khi ổn định trong một sự cải đạo vững chắc. Thật vậy chuyển động tức thì—vội vàng, và không chậm trễ—đánh dấu nguyên lý của đời sống thuộc linh. Đây là quyết tâm của đứa con hoang đàng, vừa hình thành đã hành động. Người nói, "Tôi sẽ đứng dậy, và đi đến cha tôi—và người đã đứng dậy, và đến với cha mình." Khi Ma-thi-ơ nghe tiếng, "Hãy theo Ta—người bỏ mọi sự, đứng dậy và theo Ngài." Khi Xa-chê được gọi từ trên cây sung, "Hãy mau xuống, vì hôm nay Ta phải ở lại nhà ngươi—người vội xuống, và tiếp Ngài cách vui mừng."
Ôi! khi bạn quý trọng một hy vọng cho cõi đời đời; khi bạn muốn "trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến," và "trốn đến nơi ẩn náu của hy vọng được đặt trước mặt bạn"—hãy coi chừng dập tắt những sự thuyết phục ban đầu. Chúng có thể chứng tỏ là bình minh đầu tiên của ngày đời đời trên linh hồn—chuyến thăm đầu tiên của Thánh Linh làm cho sống đến tấm lòng. Hãy canh giữ chúng với sự tỉnh thức không ngừng. Hãy nuôi dưỡng chúng bằng sự cầu nguyện tin kính. Hãy "tập luyện" chúng thành "sự tin kính" thiết thực. "Chớ dập tắt Thánh Linh." Chớ để tia lửa bị dập tắt bởi sự chống đối của thế gian. Chớ để nó tàn vì thiếu nhiên liệu của ân điển. Chớ để nó nằm im lìm hay không hoạt động. "Hãy khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ngươi." Mọi sự tập luyện, mọi chuyển động, thêm ân điển vào ân điển, và gia tăng sức sống, sức khỏe, và sự kết quả của nó. Chúng ta càng làm, chúng ta càng thấy mình có thể làm. Bàn tay khô héo, mỗi khi được giơ ra trong sự vâng lời lời Chúa của Đấng Cứu Thế, và trong sự nương cậy vào ân điển Ngài, sẽ không bao giờ thiếu một nguồn cung sức mạnh thuộc linh. Mọi hành động liên tiếp củng cố khuynh hướng, cho đến khi một chuỗi liên tục đã hình thành thói quen sẵn sàng và hoạt động của sự tin kính. Như vậy Chúa làm việc trong việc đặt chúng ta vào công việc. Vì vậy hãy suy nghĩ—quyết tâm—quay lại—vội vàng, và không chậm trễ; và chúng tôi chúc bạn tốc độ của Đức Chúa Trời; "chúng tôi chúc phước cho bạn nhân danh Chúa."
Hỡi kẻ xưng nhận! nếu bạn thực hiện cõi đời đời, bạn có sẽ lơ lửng như bạn đang làm giữa thiên đàng và địa ngục không? Nếu bạn thật sự sống và tỉnh thức, không chuyển động nào sẽ đủ nhanh cho ao ước của bạn để "trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến"—để trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt bạn." Nếu Đức Chúa Trời bao giờ chạm đến lòng bạn để cảm nhận sự ngọt ngào thiên đàng của sự thông công với Ngài, sẽ không có sự hối tiếc nào rằng đặc ân đã không được tìm kiếm và hưởng sớm hơn sao? Nếu tôi đã đến với một sự quan tâm chân thành trong các đường lối của Đức Chúa Trời sớm hơn, tôi đã đạt được biết bao sự hiểu biết, kinh nghiệm, và sự an ủi hơn! tôi đã mang đến cho Đức Chúa Trời biết bao vinh hiển hơn! tôi đã ích lợi cho các bạn tội nhân của tôi biết bao hơn! Hãy nhớ, mỗi ngày của khoái lạc xác thịt hay hình thức nguội lạnh là một ngày bị mất cho Đức Chúa Trời—cho chính hạnh phước của bạn—cho cõi đời đời.
Một lời cho tín đồ—Bạn có bất kỳ nghi ngờ nào cần làm rõ, bất kỳ sự bình an nào cần lấy lại trong các đường lối của Chúa không? Hãy vội vàng đặt lòng mình vào công việc. Hãy vội vàng đến với huyết của sự chuộc tội. Hãy tỉnh thức để "nghe tiếng của Đấng Chăn Chiên," ngay cả nếu đó là tiếng của sự quở trách. Sự mau lẹ là một sự tập luyện quan trọng nhất của thói quen đức tin. Sự chậm trễ mang tội lỗi đến lương tâm. Phước lành của sự thuyết phục—cảm giác dễ chịu của sự chấp nhận—sự tự do của sự phục vụ Chúa—bị hy sinh cho sự lười biếng và sự trì hoãn. Công việc khó hôm nay sẽ còn khó hơn ngày mai, bởi sự kháng cự của những sự thuyết phục của ngày này. Một cái giá tự chối lớn hơn, một gánh nặng buồn rầu nặng hơn, và sự không phù hợp gia tăng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, sẽ là kết quả của sự chậm trễ. Vì vậy hãy liên tục trông đợi một tia sáng nào đó giáng xuống, và một ảnh hưởng nào đó của ân điển chảy vào bạn từ Đầu được tôn cao của bạn. Một đức tin đơn giản và mạnh mẽ sẽ nhanh chóng làm sống động bạn với tình yêu ấy, sự vui thích, sự vui mừng trong Chúa, sự sẵn sàng làm việc, và sự vui vẻ chịu khổ, là những điều một lần nữa sẽ làm cho các đường lối của Đức Chúa Trời thành "sự dễ chịu và bình an" cho linh hồn bạn.
Thi Thiên 119:61
61. Các dây của kẻ ác đã cướp tôi; nhưng tôi không quên luật pháp Chúa.
Chúng ta chẳng quá dễ chọn ra công việc dễ dàng của Phúc Âm, và gọi đây là tình yêu đối với Đức Chúa Trời sao? Trong khi tình yêu thật là tối cao, và sẵn sàng chịu mất mát nào đó, và lìa bỏ những đối tượng gần gũi và thân yêu, biết rằng Ngài "có thể ban cho chúng ta nhiều hơn nhiều" điều chúng ta mất vì Ngài. Quyết tâm của chúng ta để giữ các điều răn Ngài sẽ sớm bị đưa vào thử thách. Một thử thách nào đó đối với xác thịt sẽ chứng tỏ chúng ta có nao núng trước thập tự giá không, hay học cách chuẩn bị chính mình cho nó. Ít người trong chúng ta, có lẽ, đã theo nghĩa đen biết thử thách này của Đa-vít. Nhưng bài học cần học từ tâm trạng của người dưới nó, có tầm quan trọng lớn cho mọi kẻ xưng nhận có "của cải mình ở trên trời." Nó dạy chúng ta, rằng chỉ đức tin được tập luyện mới nâng đỡ chúng ta trong thời gian hoạn nạn. Đức tin này sẽ giúp chúng ta ngay lập tức nhớ lại phần thiên đàng của mình, và bảo đảm sự quan tâm của mình đến nó, trong sự nhớ đến luật pháp của Đức Chúa Trời mình. Nếu Đa-vít đã quên luật pháp của Đức Chúa Trời, không nguồn an ủi nào khác mở ra trước mặt người. Nhưng nó đã sẵn sàng—chứng thực cho tâm trí người "những điều không thấy được và đời đời." Hãy nhìn lại lần nữa sự đánh giá có suy xét của Sứ đồ về chính thử thách này—không chỉ chịu đựng sự mất mát của mình, mà hoàn toàn quên nó trong sự hưởng thụ phần tốt hơn của mình, "Phải, thật vậy, và tôi coi mọi sự như sự mất mát vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ là Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự; và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ."
Tâm trạng dưới những thử thách như thế này, thật vậy phục vụ rõ ràng nhất để khám phá khuynh hướng thật của tấm lòng. Nếu chúng ta đang sở hữu một phần thuộc linh và thiên đàng, chúng ta sẽ chịu đựng bị cướp bởi các dây của kẻ ác, và thế mà, "giữ vững sự xưng nhận của mình." Đa-vít, dưới tai họa này, "tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình." Gióp, dưới cùng sự thăm viếng, "sấp mình xuống đất, và thờ lạy." Các phước lành, thật vậy, chúng ta mất, chỉ như một chiếc lông so với các phước lành chúng ta giữ lại. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là một sự nâng đỡ dồi dào cho con cái Ngài. Các viễn cảnh của chúng (chưa nói đến các đặc ân hiện tại của chúng) bảo đảm chúng một cách hiệu quả khỏi sự mất mát cuối cùng, ngay cả trong việc cướp đi mọi của cải thế gian của chúng. Như vậy các Cơ Đốc nhân ban đầu để cho các dây của kẻ ác cướp mình—không, "chúng vui mừng chịu đựng việc cướp đi của cải của mình; biết trong chính mình, rằng chúng có ở trên trời một của cải tốt hơn và bền vững." Chúng ta, thật vậy, có ít lý do để bị dọa khỏi tôn giáo bởi sự dự đoán các thử thách của nó. Sự trao đổi thế gian lấy Đức Chúa Trời, và sự phục vụ tội lỗi lấy các đường lối của thiên đàng, không để lại chỗ cho sự hối tiếc trong sự sống, trong sự chết, hay trong cõi đời đời. Giờ tăm tối nhất của Cơ Đốc nhân sáng hơn mười ngàn lần ngày sáng nhất của kẻ không tin kính. Hy vọng về mão triều thiên sẽ giúp chúng ta mang thập tự giá, và thực hiện sự nâng đỡ thánh hóa của nó làm một vấn đề của sự ngợi khen không giới hạn.
Nhưng những kẻ sùng bái nghèo nàn của thế gian hoang vắng biết bao trong giờ hoạn nạn! Không biết sự đầy đủ mọi mặt của nơi ẩn náu của Phúc Âm; thay vì bị thúc đẩy đến nó bởi những sự thăm viếng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chúng thà rút lui vào bất kỳ nơi ẩn núp nào của riêng chúng, hơn là hướng các bước của mình quay lại với Ngài. Hoàn cảnh khốn khó của chúng bị làm trầm trọng nhất bởi sự nổi loạn ủ rũ của tấm lòng, từ chối lắng nghe những hơi thở của tình yêu của Đấng Cứu Thế, là những hơi thở sẽ hướng dẫn chúng đến chính Ngài, làm sự an nghỉ chắc chắn, bình an, và đời đời của chúng! Ước gì chúng ta có thể thuyết phục chúng ném linh hồn mình trong sự ăn năn và đức tin trước thập tự giá phước hạnh của Ngài! Gánh nặng của tội lỗi, như người hành hương của Bunyan đã thấy, khi ấy sẽ rơi khỏi lưng chúng. Và gánh nặng này một khi được cất đi—những gánh nặng khác, trước đây không thể chịu nổi, sẽ thấy tương đối nhẹ; không—mọi gánh nặng sẽ được cất đi trong sự hưởng thụ đặc ân Cơ Đốc của việc ném mọi sự—tội lỗi—lo lắng—và sự khốn khó, lên Chúa Giê-xu. Hãy đối chiếu tình trạng thiếu thốn không có Ngài, với các nguồn dồi dào của dân sự Đức Chúa Trời. Chúng ta có một thiên đàng gấp đôi—một thiên đàng trên đất, và một thiên đàng bên trên—một trong ánh nắng hiện tại—cái kia trong "thành, không cần mặt trời"—nơi niềm vui của chúng ta sẽ trực tiếp—không mây—đời đời. Như vậy phần của chúng ta bao gồm cả hai thế gian. "Niềm vui hiện tại của chúng ta không ai lấy khỏi chúng ta;" và chúng ta đã "để dành của cải trên trời," nơi các dây của kẻ ác "không bao giờ có thể đào xuyên, hay ăn trộm."
Hỡi Cơ Đốc nhân! đức tin của bạn có thực hiện một sự tồn tại của những điều không thấy được không? Những thực tại duy nhất trong sự lĩnh hội của thế gian là "những điều thấy được, và tạm thời." Các thực tại của bạn là "những điều không thấy được, và đời đời." Vậy, hãy nhớ—nếu bạn bị cướp đi mọi của cải trần gian, của cải của bạn ở ngoài tầm với của sự tổn hại. Bạn vẫn có thể nói, "Tôi có mọi sự, và dồi dào." Bạn có thể sống huy hoàng dựa vào Đức Chúa Trời mình, dù mọi sự xung quanh bạn là sự ăn xin. Bạn xưng nhận sự nhớ đến luật pháp của Đức Chúa Trời mình là chỗ dựa không bao giờ thất bại của mình, "Nếu luật pháp Ngài không là sự vui thích của tôi, khi ấy tôi đã hư mất trong cơn hoạn nạn của tôi."
Thi Thiên 119:62
62. Nửa đêm tôi sẽ chỗi dậy để cảm tạ Chúa, vì cớ các mạng lịnh công chính của Chúa.
Một sự tập luyện khác của khoái lạc thánh là các đường lối của Chúa! Phần của người luôn thỏa mãn cho người thánh này, và người hằng ngày nuôi mình bằng nó với sự vui thích tươi mới. Không có dịp nào cho những sự hạn chế và sự khổ hạnh đau đớn của một tu viện để buộc người vào những sự tuân thủ tự chối. Càng ít có bất kỳ ao ước nào, bởi những sự phục vụ phi thường này, để làm ra một sự công chính của riêng mình, để giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự siêng năng của người trong công tác thiên đàng này là sự tuôn trào tự phát của một tấm lòng "đầy dẫy Thánh Linh." Trình bày sự phục vụ buổi sáng và buổi chiều "bảy lần một ngày," không đủ cho người; mà người phải chỗi dậy nửa đêm để tiếp tục bài hát ngợi khen của mình. Những giờ này đôi khi đã được dùng trong nỗi buồn choáng ngợp. Bây giờ chúng được dành cho công việc đặc ân của sự ngợi khen. Thật vậy dường như đó là thói quen thường xuyên của người để khuấy động lòng biết ơn của mình bằng một sự xem lại lúc nửa đêm về những sự bày tỏ hằng ngày của Chúa về sự thương xót. Một gương kích động nhất—đặc biệt cho đứa con của sự buồn rầu, khi "những đêm mệt mỏi được chỉ định cho người," và người "đầy sự lăn qua lăn lại cho đến rạng đông!" Như vậy "hãy để các thánh đồ vui mừng trong vinh hiển; hãy để chúng hát lớn trên giường mình." Chúng ta quan sát sự hưởng thụ Cơ Đốc này dưới những hoàn cảnh thử thách bên ngoài. Khi "vào nửa đêm—chân chúng bị đóng chặt trong cùm—Phao-lô và Si-la cầu nguyện, và hát ngợi khen Đức Chúa Trời:" chúng cảm tạ, vì cớ các mạng lịnh công chính của Ngài.
Chúng ta thường phàn nàn về sự thiếu thuộc linh của mình trong đời sống thiên thượng—thân thể chúng ta cản trở sự bay lên của linh hồn hướng lên trời biết bao—sự buồn ngủ thường thắng sự thông công buổi chiều của chúng ta với Đức Chúa Trời mình biết bao; "sự yếu đuối của xác thịt" áp đảo "sự sẵn sàng của Thánh Linh." Nhưng, sau khi dành mọi sự cho phép thích đáng cho sự yếu đuối thể chất, chúng ta "liên tục trong mùa và ngoài mùa" trong sự khổ hạnh của xác thịt đến đâu? Chúng ta có tha thiết tìm kiếm một tấm lòng vui thích trong những điều thiên đàng không? Xác thịt càng bị từ chối cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta càng được nâng cao cho sự hưởng thụ, và thực hiện đặc ân của công việc; và thay vì phải than khóc quá thường xuyên rằng "linh hồn chúng ta bám vào bụi," chúng ta sẽ "bay lên trên cánh chim ưng," và ngay cả bây giờ bởi sự dự đoán, chiếm chỗ của mình trước "ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con." Ảnh hưởng tích cực của sự tự chối trong việc tập luyện các ân điển của chúng ta, và thúc đẩy sự an ủi của chúng ta, là như vậy! Ôi! lời cầu nguyện của chúng ta sẽ tha thiết hơn biết bao—kết quả trong các phước lành hơn biết bao—nếu chúng được làm sống động bằng sự vui thích dồi dào hơn trong 'công việc ngợi khen như thiên sứ!' (Baxter.) Chủ đề luôn ở trước mặt chúng ta. Chủ đề của bài hát thiên đàng nên liên tục chiếm bài hát của chúng ta trên đất—Chúa Giê-xu và tình yêu của Ngài—"sự xứng đáng của Chiên Con đã bị giết"—"quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và phước lành" của Ngài. Sự tỉnh thức nửa đêm sẽ ngọt ngào hơn nhiều so với giấc ngủ; phải, chính đêm sẽ biến thành ngày, nếu các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong vinh hiển của Đấng Cứu Thế, chiếm lòng chúng ta như vậy. Chúa ôi! xin lên dây lòng con cho sự ngợi khen của Ngài, và khi ấy không thời gian nào sẽ không thích hợp cho công việc phước hạnh này. Thời gian được cứu chuộc như vậy khỏi giấc ngủ sẽ là một hương vị trước của sự phục vụ không mệt mỏi của thiên đàng.
Thi Thiên 119:63
63. Tôi là bạn của mọi kẻ kính sợ Chúa, và của những kẻ giữ các giềng mối Chúa.
Những kẻ yêu sự phục vụ của Chúa tự nhiên giao tiếp với những tâm linh đồng loại—với những kẻ kính sợ Ngài, và giữ các giềng mối của Ngài. Hai đặc điểm này xác định cùng một tính cách: vì sự vâng lời vui vẻ luôn là trái của sự kính sợ như con. Vậy đây là dân sự của Chúa; và sự hiệp nhất với Ngài thật ra là sự hiệp nhất với chúng. Đôi khi xã hội của những người tinh tế và thông minh của thế gian này có thể phù hợp hơn với khẩu vị tự nhiên của chúng ta. Nhưng chẳng nên có một sự kiềm chế ở đây sao? Cơ Đốc nhân chẳng nên nói, "Chắc chắn sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trong nơi này" sao? và "tôi có nên yêu những kẻ ghét Chúa không?" Hãy để những ai trong chúng ta, sống trong sự tiếp xúc gần gũi, và đến một mức độ nào đó cần thiết, với thế gian, đặt lòng mình vào một sự tra xét buổi chiều về chủ đề này. 'Xã hội của ngày này đã làm tươi mới linh hồn tôi, hay nâng lòng tôi lên những điều thuộc linh chưa? Nó đã thúc đẩy một tâm trạng tỉnh thức chưa? Hay nó chẳng đã "dập tắt thánh linh" của sự cầu nguyện, và kiềm chế sự thông công của tôi với Đức Chúa Trời sao? Gặp Cơ Đốc nhân trong sự lịch sự thông thường, không trong sự hiệp nhất của tấm lòng, là một dấu hiệu của một bước đi không thuộc linh với Đức Chúa Trời. Sự thông công với Đức Chúa Trời là "bước đi trong ánh sáng." "Sự thông công với nhau" là dòng chảy tự nhiên. "Sự thông công của các thánh đồ" là trái và hiệu quả của sự thông công với Đức Chúa Trời.
Các tiếng gọi của bổn phận, hay những sự dẫn dắt của Sự Quan Phòng, thật vậy có thể không tránh khỏi liên kết chúng ta với những kẻ, "không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng." Chúng ta cũng không nên đẩy chúng ra, bằng cách giả vờ một cách tôn giáo một thói quen ủ rũ hay thiếu lịch sự. Nhưng những người như vậy, dù các sự hấp dẫn của chúng là gì, sẽ không là bạn đồng hành của sự lựa chọn của chúng ta. Sự thông công với chúng là "dời đi cột mốc xưa;" quên đường ranh giới rộng lớn của sự phân cách giữa chúng ta và chúng; và mạo hiểm vào bầu không khí nguy hiểm nhất. Nếu thật vậy lòng chúng ta đang bay lên, như một ngọn lửa, với một chuyển động tự nhiên hướng lên trời, và mang theo mọi vật trên đường của chúng, sự lựa chọn bạn đồng hành của cuộc hành hương của chúng ta sẽ là một vấn đề ít quan trọng. Nhưng sự trò chuyện của những người của thế gian này (dù tài năng của chúng có ra lệnh đến đâu, hay chủ đề của chúng có thú vị đến đâu) làm chết lặng tâm linh chúng ta đến nỗi, ngay cả nếu chúng ta vừa mới được làm sống động bởi đặc ân cao của sự thông công với Đức Chúa Trời, sự trao đổi tự do và buông thả của xã hội chúng sẽ làm tê liệt các năng lực thuộc linh của chúng ta, và nhanh chóng đóng băng chúng trở lại. Vì vậy đánh giá thấp sự giao tiếp đặc ân với những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, là chuốc lấy—không chỉ một trách nhiệm đáng sợ nhất trước mặt Đức Chúa Trời; mà còn một nguy cơ nghiêm trọng nhất cho chính linh hồn chúng ta.
Nếu vậy chúng ta không xấu hổ xưng nhận mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta đừng thu mình khỏi việc bước đi trong sự thông công với các Cơ Đốc nhân. Ngay cả nếu chúng có trưng bày một vài đặc điểm tính cách khó chịu, chúng mang hình ảnh của Ngài, Đấng chúng ta xưng nhận yêu không thể diễn tả và không thể so sánh trên hết mọi sự. Chúng sẽ là bạn đồng hành của chúng ta trong nhà đời đời của chúng ta; vì vậy chúng nên là anh em của chúng ta bây giờ. Sự quan hệ gần gũi này với chúng trong Chúa chung của chúng ta ngọt ngào, thánh khiết, và thiên đàng biết bao! Chúng ta sẽ không sẵn sàng đồng ý với sự phán đoán của người đã tuyên bố "người công chính tuyệt vời hơn người lân cận mình" sao? "Sắt mài sắt." Vậy nếu "sắt cùn," đây sẽ là một trong những phương tiện tốt nhất để "mài lưỡi." Những tôi tớ vững vàng nhất của Đức Chúa Trời vui mừng thừa nhận sự tươi mới hữu cảm của sự hiệp nhất lòng này. Nó được đánh dấu trong lời Đức Chúa Trời, làm kênh của sự truyền đạt sự khôn ngoan thiên đàng—làm một đặc điểm trong tính cách của các công dân Si-ôn—và làm khuynh hướng ấy, được phân biệt bằng những dấu hiệu rõ rệt của sự hiện diện của Đấng Cứu Thế; và là điều ngày lớn sẽ đội bằng ấn đặc biệt của sự nhớ đến của Ngài. "Những kẻ kính sợ Chúa thường nói với nhau; và Chúa lắng nghe, và nghe" nó; "và một sách ghi nhớ được viết trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Chúa, và nghĩ đến danh Ngài. Và chúng sẽ là của Ta, Chúa của các đạo quân phán, trong ngày Ta làm nên những châu báu của Ta."
Thi Thiên 119:64
64. Lạy Chúa, đất đầy dẫy sự thương xót của Chúa: xin dạy tôi các luật lệ Chúa.
Sự cung cấp đầy đủ nào được thực hiện cho hạnh phước của con người! Sự sáng tạo đầu tiên đầy sự thương xót. Đức Chúa Trời biết Ngài đã tạo một tạo vật đầy nhu cầu. Mọi năng lực cần một đối tượng phù hợp nào đó, làm nguồn của sự hưởng thụ trong sự thỏa mãn—của sự đau khổ trong sự từ chối; và bây giờ Ngài đã buộc chính Ngài chu cấp cho tất cả chúng—hoàn hảo đến nỗi, không nhu cầu nào bị để lại không được chu cấp.
Nhưng bức tranh nào đất bây giờ trình bày ở mọi phía—một thế gian của những kẻ nổi loạn! thế mà một thế gian đầy sự thương xót của Chúa! "Ôi Chúa, công việc của Ngài nhiều biết bao! trong sự khôn ngoan Ngài đã làm tất cả chúng. Đất đầy sự giàu có của Ngài. Mắt của mọi vật trông đợi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng mùa. Ngài mở tay Ngài, và thỏa mãn ao ước của mọi vật sống." Và sự chiêm niệm về sự thương xót của Chúa trong sự quan phòng khích lệ đức tin của chúng ta như thế nào, trong sự kỳ vọng các đặc ân thuộc linh! "Ôi Chúa! Ngài bảo tồn người và thú. Lòng nhân từ của Ngài cao quý biết bao, ôi Đức Chúa Trời! vì vậy con cái loài người đặt sự tin cậy dưới bóng cánh Ngài. Chúng sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo của nhà Ngài; và Ngài sẽ khiến chúng uống sông khoái lạc của Ngài." 'Như Ngài rộng lượng ban các phước lành của Ngài cho mọi tạo vật tùy theo bản chất và tình trạng của chúng, thì tôi cũng ao ước các phước lành thuộc linh của ánh sáng sống động của luật pháp và lời Ngài, là những điều phù hợp và tiện lợi cho sự tồn tại và hạnh phước của linh hồn tôi.' Là một tội nhân ngu dốt, "điều gì tôi không thấy, xin dạy tôi." Xin dạy tôi các luật lệ Ngài; điều Ngài đã chỉ định, làm đường của bổn phận, và con đường đến vinh hiển—con đường ấy mà tôi hoàn toàn không thể khám phá, hay khi đã khám phá, bước đi trong đó, mà không có sự giúp đỡ của ân điển Ngài. Và thật vậy lòng của dân sự Ngài là những chiếc bình, mà vào đó Chúa liên tục đổ chính Ngài ngày càng nhiều, cho đến khi chúng "được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời." Mọi điều tốt, tùy theo tính cách và mức độ của nó, đều lan tỏa. Và như vậy sự tốt lành hay sự thương xót của Đức Chúa Trời thấm nhuần toàn bộ vũ trụ của Ngài—tự nhiên—dồi dào—miễn phí—truyền đạt.
Thế mà không ai ngoài một tín đồ sẽ hiểu cách sử dụng lời cầu khẩn được sử dụng ở đây. Sự thương xót người thấy ở mọi phía, đối với người là một vật bảo đảm và tiền đặt của sự thương xót ấy, mà linh hồn người cần bên trong. Thế gian thật vậy trong tình trạng sa ngã hiện tại của nó, khi được nhìn qua trung gian của sự kiêu ngạo và bất mãn, trưng bày một bức tranh của sự khốn khổ, không phải của sự thương xót; và chỉ phục vụ dịp cho sự phàn nàn chống lại Đấng Tạo Hóa. Nhưng tín đồ—cảm thấy sự đáng bị của tội lỗi là vô hạn và đời đời—không thể không biết, rằng sự thực hành thấp nhất của sự tốt lành trong Đức Chúa Trời là một hành động của sự thương xót tự do không đáng được. Không lạ gì khi ấy người thấy sự thương xót trong mọi sự—trong mọi phần của vũ trụ của Đức Chúa Trời—một thế gian đầy sự thương xót. Chính thức ăn chúng ta ăn, quần áo của chúng ta, nhà ở của chúng ta, những sự dàn xếp cho sự thoải mái của chúng ta, không chỉ là những sự trưng bày của sự tốt lành, mà là những sự bày tỏ của sự thương xót. Đã mất mọi quyền tuyên bố về sự quan tâm nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, sẽ không có nền tảng công bằng nào của sự phàn nàn, nếu mọi phước lành này đã được làm thành những dịp của sự đau khổ, thay vì sự thoải mái và sự nuông chiều.
Thật vậy chẳng phải là một điều kỳ diệu sao, rằng khi con người—đầy sự thương xót—đang giơ tay chống lại Đức Chúa Trời mình—sử dụng chống lại Ngài mọi năng lực, mà sự thương xót của Ngài đã ban và đã bảo tồn—rằng Đức Chúa Trời lại ít khi bị khiêu khích đánh bởi những sự khiêu khích trầm trọng của chúng? Ngài vẫn đổ xuống trên chúng ta biết bao đám đông—biết bao trọng lượng—biết bao sự đa dạng của sự thương xót! Ngay cả tóc của chúng ta, dù dường như quá không quan trọng, chỗ ngồi của bệnh tật ghê tởm, làm ô uế, và thậm chí tử vong—là đối tượng của sự chăm sóc đặc biệt của Ngài. Mọi chi thể của thân thể, mọi năng lực của tâm trí, mọi tình cảm của tấm lòng, mọi năng lực của ý chí: giữ chúng ta khỏe mạnh, và có khả năng hành động cho chính hạnh phước của mình—Ngài kiềm chế chúng khỏi những sự tập luyện hay chuyển động có thể gây tử vong cho hạnh phước của chúng ta biết bao!
Và rồi câu hỏi tự nhiên tái diễn—và đối với một tâm trí thuộc linh sẽ không bao giờ mệt mỏi bởi sự tái diễn của nó—Sự thương xót này hết thảy chảy từ đâu? Ôi! thật vui thích khi trả lời một câu hỏi như vậy—vui thích khi chiêm niệm Ngài, "trong Ngài" chúng ta không chỉ "được phước với mọi phước lành thuộc linh;" mà Ngài cũng là trung gian, mà qua đó các sự an ủi thuộc thể xác của chúng ta được chuyển đến chúng ta. Thật ngọt ngào khi nhìn những sự thương xót này, như được mua bằng huyết quý báu nhất từng được biết trong thế gian, và đánh dấu dấu ấn của các đinh của Người Bạn bị đóng đinh của chúng ta đóng trên cả sự nhỏ nhất trong chúng! Chúng ta cho phép nó thêm một hương vị cho những sự hưởng thụ của mình, rằng chúng ta có thể coi chúng như được chu cấp bởi một người bạn yêu dấu nào đó; và các sự thương xót của chúng ta chẳng nên ngọt ngào gấp đôi trong sự nhớ đến Người Bạn hào phóng ấy, Đấng đã mua chúng cho chúng ta đắt như vậy; Đấng ban chúng cho chúng ta giàu có như vậy; phải, Đấng ban chính Ngài cùng với tất cả chúng sao?
Chúng ta đã nghe về sự thương xót này của Đức Chúa Trời chưa? Và chúng ta có cảm thấy nhu cầu về nó cho chính mình—cho mỗi giây phút không? Vậy hãy để chúng ta đến ngai ân điển trong con đường tự do và rộng mở của sự chấp nhận và sự tiếp cận. Hãy để chúng ta đến với Vua (như các tôi tớ của Bên-ha-đát đến với vua Y-sơ-ra-ên,) trong tinh thần tự kết án và đức tin. Sự chấp nhận của chúng ta không phụ thuộc (như trong trường hợp được đề cập) vào một "có lẽ;" mà nó đặt trên lời hứa chắc chắn, "Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu."
Thi Thiên 119:65
65. Lạy Chúa, Ngài đã hậu đãi tôi tớ Ngài, tùy theo lời Chúa.
Có một thời cho mọi sự trong kinh nghiệm của tín đồ—cho sự xưng tội, sự cầu nguyện, và sự ngợi khen. Thi Thiên này chủ yếu bày tỏ những sự xưng tội và lời cầu nguyện của người của Đức Chúa Trời—thế mà hòa lẫn với những sự thừa nhận biết ơn về sự thương xót. Người đã cầu nguyện, "Xin hậu đãi tôi tớ Ngài." Có lẽ ở đây là sự thừa nhận về sự đáp lời cầu nguyện của mình—Lạy Chúa, Ngài đã hậu đãi tôi tớ Ngài, tùy theo lời Chúa. Và ai trong chúng ta không có lý do hằng ngày để làm cùng một sự thừa nhận? Ngay cả trong những thử thách ấy, khi chúng ta đã nuông chiều những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời, một cái nhìn rõ ràng hơn về các mạng lịnh của Ngài, và một sự nương cậy đơn giản hơn vào sự thành tín và tình yêu của Ngài, sẽ quở trách sự thiếu kiên nhẫn và sự không tin của chúng ta, và khích lệ sự tin cậy của chúng ta. Kinh nghiệm sau đó đã thay đổi cái nhìn vội vã của Gia-cốp về những cách đối đãi của Chúa với mình. Trong một giây phút khó chịu, sự nhớ đến cái chết cho là của một đứa con yêu dấu, và sự mất mát bị đe dọa của một đứa khác, cám dỗ người nói, "Mọi sự này đều nghịch cùng tôi." Tại một thời kỳ sáng sủa hơn của ngày mình, khi các đám mây đang bắt đầu tan, chúng ta nghe rằng "tinh thần của Gia-cốp hồi tỉnh: Và Gia-cốp nói, Đủ rồi; Giô-sép con trai tôi còn sống, tôi sẽ đi xem nó trước khi tôi chết." Và khi mặt trời chiều của người đang lặn gần như không có đám mây, trong hành động tin kính của việc "chúc phước cho các con trai của" "Giô-sép" yêu dấu của mình, người rút lại rõ ràng biết bao ngôn ngữ của sự thiếu kiên nhẫn tội lỗi trước đây của mình!, "Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài các tổ phụ tôi, Áp-ra-ham và Y-sác, đã bước đi—Đức Chúa Trời đã nuôi tôi suốt đời tôi đến ngày nay—Thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, xin chúc phước cho các cậu bé!" Đây chắc chắn là trong tinh thần thật của sự thừa nhận—Lạy Chúa, Ngài đã hậu đãi tôi tớ Ngài, tùy theo lời Chúa.
Và làm thế nào mà bất kỳ ai trong chúng ta đã bao giờ nuôi dưỡng một sự nghi ngờ của sự không tin? Đức Chúa Trời có trong bất kỳ trường hợp nào làm sai lời hứa Ngài không? "Sự hiện thấy" có thất bại không đến vào cuối cùng không? Nó có bao giờ "nói dối" không? Ngài chẳng đã "xác nhận lời hứa Ngài bằng một lời thề," "để chúng ta có thể có hai điều không thay đổi" làm nền tảng của "sự an ủi mạnh mẽ" sao? Bất kỳ mức độ nào ít hơn sự tín nhiệm đầy đủ Ngài đáng được, là thừa nhận nguyên lý sai lầm, rằng Đức Chúa Trời là một người, để Ngài nói dối, và con của loài người, để Ngài ăn năn. Nó làm suy yếu toàn bộ khung thuộc linh, làm lung lay sự nắm bắt lời hứa của chúng ta, hủy hoại sự an ủi hiện tại của chúng ta, và mang đến những sự lo sợ báo trước về tương lai. Trong khi đó, nếu chúng ta có đức tin và sự kiên nhẫn để chờ đợi, "trên núi Chúa sẽ được thấy." "Mọi sự" có thể dường như "nghịch cùng chúng ta," trong khi vào chính giây phút ấy, dưới bàn tay làm việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chúng đang "hiệp lại làm ích cho chúng ta." Vì vậy khi chúng ta "ở trong sự nặng nề qua nhiều sự cám dỗ khác nhau," và chúng ta khám phá một "sự cần thiết" cho tất cả; và "sự thử thách đức tin được thấy là sự ngợi khen và vinh dự và vinh hiển"—khi chúng ta như vậy đang gặt sự kỷ luật kết quả của trường học của Cha chúng ta, chúng ta chẳng phải đặt một ấn mới vào lời chứng của mình—Lạy Chúa, Ngài đã hậu đãi tôi tớ Ngài sao? Nhưng tại sao chúng ta nên trì hoãn sự thừa nhận của mình cho đến khi chúng ta ra khỏi thử thách? Chúng ta chẳng nên ban nó ngay cả giữa "sự nặng nề" của mình sao? Đức tin đã giúp nhiều người, và sẽ giúp chúng ta, "vinh hiển Đức Chúa Trời trong lửa;" "tin cậy" Ngài, ngay cả khi "bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng;" và, ngay cả trong khi đau đớn dưới cây gậy sửa phạt của Ngài, thừa nhận, rằng Ngài đã hậu đãi chúng ta.
Nhưng nếu tôi nghi ngờ tính hợp lý của sự thừa nhận này, vậy hãy để tôi, trong khi chịu khổ dưới các thử thách, cố gắng dùng ngôn ngữ khác. 'Chúa ôi, Ngài đã đối đãi tệ với tôi tớ Ngài; Ngài đã không giữ lời Ngài.' Nếu trong một giây phút không tin, tấm lòng thiếu kiên nhẫn của tôi, như của Gia-cốp, có thể nuôi dưỡng một sự nghi ngờ không vinh dự như vậy, lương tâm của tôi sẽ sớm đánh tôi bằng sự thuyết phục—'Sao! tôi, kẻ đã được "gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài"—tôi, kẻ được cứu khỏi sự nô lệ và sự chết, và được đem đến một tình trạng vinh hiển của sự tự do và sự sống, có sẽ phàn nàn không? Tôi, kẻ đã được cứu chuộc với một cái giá lớn như vậy, và kẻ có quyền trên "mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ," và bây giờ là một "người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ," có sẽ lẩm bẩm về ý muốn của Cha tôi không? Than ôi, rằng lòng tôi nên chứng tỏ quá ngu dại, quá yếu đuối, quá vô ơn! Chúa ôi! tôi sẽ thừa nhận với lòng biết ơn, và thế mà với sự hạ mình, Ngài đã hậu đãi tôi tớ Ngài, tùy theo lời Chúa.' Nhưng chúng ta bỏ bê tội lỗi biết bao những sự thừa nhận vinh dự và phấn chấn này! Nếu chúng ta theo thói quen đánh dấu chúng để nhớ trong tương lai, chúng ta sẽ ngạc nhiên thấy số của chúng sẽ nhân lên như thế nào. "Nếu chúng ta đếm chúng, chúng nhiều hơn cát về số lượng." Và thật vậy những sự hồi tưởng như vậy—nâng cao mọi sự thương xót thông thường, cũng như mọi sự thương xót đặc biệt—sẽ đến như một hương vị ngọt ngào cho Đức Chúa Trời "bởi Chúa Giê-xu Christ." "Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi, và mọi sự trong tôi, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài; và chớ quên mọi ân huệ của Ngài."
Thi Thiên 119:66
66. Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết; vì tôi đã tin các điều răn Chúa.
Nếu sự nhận thức về những cách đối đãi đầy thương xót của Chúa với linh hồn tôi mơ hồ—Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết. Xin ban cho tôi một sự lĩnh hội rõ ràng và mở rộng, để tôi có thể sẵn sàng với sự thừa nhận của mình, "Mọi đường lối của Chúa đều là sự thương xót và lẽ thật." Hay ngay cả với một sự bảo đảm được soi sáng về những sự phân phát khôn ngoan và thành tín của Ngài, tôi vẫn sẽ thúc giục lời thỉnh cầu này trước mặt Ngài, như cần thiết cho mỗi bước của con đường tôi. Thật vậy lời cầu nguyện này minh họa sự đơn giản và sự thông minh của đức tin Cơ Đốc—luôn ao ước, cầu xin, và kỳ vọng những phước lành phù hợp nhất. Vì những phước lành nào có thể phù hợp hơn cho một tội nhân ngu dốt, hơn sự phán đoán tốt và sự hiểu biết: sự hiểu biết về chính mình, về Đấng Cứu Thế của mình, về đường của sự vâng lời—và sự phán đoán tốt, để áp dụng sự hiểu biết này vào một mục đích có giá trị nào đó? Hai phần này của trang bị trí tuệ của chúng ta có một sự liên kết và lệ thuộc quan trọng nhất vào nhau. Sự hiểu biết là sự nhận thức suy đoán về lẽ thật tổng quát. Sự phán đoán là sự áp dụng thiết thực của nó vào tấm lòng và hành vi. Không trường nào, ngoài trường của Đấng Christ—không sự dạy dỗ nào, ngoài sự dạy dỗ của Thánh Linh—có thể ban sự phán đoán tốt và sự hiểu biết này. Sa-lô-môn cầu xin nó cho chính mình—Phao-lô cho dân sự mình. Cả hai đều chỉ chúng ta đến Đức Chúa Trời làm nguồn và tác giả duy nhất.
Chúng ta không thể không quan sát một khuyết điểm rất phổ biến trong các Cơ Đốc nhân;—những tình cảm nồng ấm liên kết với một sự phán đoán mù quáng hay lỏng lẻo. Do đó, quá thường xuyên, một sự nhẹ dạ trong tôn giáo, bất ổn như nhau trong sự xưng nhận và trong sự thực hành—dễ dàng thỏa mãn với một phạm vi hẹp trong lĩnh vực rộng lớn của Kinh Thánh, thay vì nắm bắt một cái nhìn toàn cảnh về những lẽ thật ấy, là những điều liên kết mật thiết với sự vững lập và đặc ân Cơ Đốc của chúng ta. Nhiều sự nghi ngờ khó xử, sự nản lòng, và sự sợ hãi; nhiều sự lĩnh hội sai lầm về lẽ thật quan trọng, nhiều sự lạnh lùng và lui đi của tấm lòng và hành vi, phát sinh từ sự thiếu một sự lĩnh hội chính xác và đầy đủ về hệ thống Kinh Thánh.
Lời cầu nguyện này có một sự áp dụng đặc biệt cho đứa con dịu dàng và nhạy cảm của Đức Chúa Trời. Căn bệnh của thể chất người quá thường xuyên là một lương tâm quá tỉ mỉ—một trong những kẻ thù tích cực và thành công nhất đối với sự bình an và yên tĩnh ổn định của người. Năng lực của lương tâm tham dự, với mọi năng lực khác của con người, vào sự tổn thương của sự sa ngã; và vì vậy, với mọi sự thông minh, sự trung thực, và quyền năng của nó, nó dễ bị lĩnh hội sai. Như một khuyết điểm của thị lực, nó thường đặt sai các đối tượng: và, trong những bổn phận dường như xung đột, điều chạm đến cảm xúc, hay phù hợp với tính khí, được ưu tiên hơn điều, dù được nhìn xa hơn, thật sự sở hữu một tuyên bố cao hơn. Như vậy nó tuyên bố phán quyết của mình từ sự chiếm ưu thế của cảm xúc, hơn là từ sự thực hành của sự phán đoán—nhiều hơn từ một sự nhận thức không rõ ràng về chủ đề được trình bày cho tâm trí, hơn là từ một sự tham chiếu đơn giản ngay lập tức "đến luật pháp và chứng cớ." Một lần nữa—những vấn đề tầm thường thường được nhấn mạnh, đến sự bỏ bê các nguyên lý quan trọng. Những điểm xúc phạm bên ngoài được xem xét nhiều hơn, hơn sự khổ hạnh theo thói quen của nguyên lý bên trong. Sự phù hợp với thế gian trong ăn mặc và vẻ ngoài bị chỉ trích mạnh mẽ hơn tinh thần thế gian tổng quát trong tính khí và hành vi của những kẻ không phù hợp bên ngoài; trong khi tinh thần phân cách khỏi thế gian, hoàn toàn bị bỏ qua. Như vậy các điều không thiết yếu bị lẫn lộn với các điều nền tảng—những điều vô tư với những điều bất hợp pháp, từ một sự lĩnh hội hẹp sai lầm về điều trực tiếp bị cấm và được phép. Lương tâm, vì vậy, không được tin cậy mà không có ánh sáng của lời Đức Chúa Trời; và lời cầu nguyện là quan trọng nhất—Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết.
Những sự tập luyện của tình trạng cảm xúc này vừa vô tận vừa vô cớ. Trong nỗ lực có ý tốt để canh giữ chống lại một đường lạc lối, tâm trí liên tục bị quấy rầy với một sự tra hỏi quá lo âu, liệu con đường đúng có được khám phá chính xác không; và như vậy cùng một lúc niềm vui và sự tiến bộ của hành trình bị cản trở đáng kể. Vì vậy ảnh hưởng của sự nhạy cảm bệnh hoạn này là phải bị kháng cự mạnh mẽ. Nó làm cho đường hẹp càng hẹp hơn. Nó làm chậm công tác của ân điển trong linh hồn. Nó thường liên kết với sự tự cho mình là công chính. Nó có mùi vị của, và có xu hướng sản sinh, những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời. Nó làm ẩm sự vui vẻ của chúng ta trong sự phục vụ Ngài, và làm chúng ta không phù hợp cho bổn phận của giây phút hiện tại. Điều tuy nhiên hơn hết mọi sự cần bị chê trách, là, nó nhân lên tội lỗi; hay, nói rõ ràng hơn, nó thêm vào một loài tội lỗi khác, ngoài sự vi phạm thực tế của luật pháp Đức Chúa Trời. Vì sự chống đối các mệnh lệnh của lương tâm trong bất kỳ chi tiết nào cũng là tội lỗi, ngay cả dù hành động tự nó có thể được luật pháp Đức Chúa Trời cho phép. Vì vậy chúng ta có thể phạm tội trong hành động làm điều tốt, hay trong sự vâng lời sự tự do và sự hưởng thụ của Phúc Âm, cũng như trong sự vi phạm được cho phép của luật pháp. Thật vậy, dưới sự nô lệ của một lương tâm quá tỉ mỉ, chúng ta dường như bị vướng vào sự cần thiết buồn thảm của việc phạm tội. Các mệnh lệnh của lương tâm, ngay cả khi đặt trên sự lĩnh hội sai, vẫn có thẩm quyền. Lắng nghe các gợi ý của nó có thể là phạm tội chống lại "sự tự do, mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta tự do," và trong đó chúng ta được truyền phải "đứng vững." Không thẩm quyền con người nào có thể giải thoát khỏi các dây trói của nó. Sự kháng cự tiếng nói của nó là sự không vâng lời vị quan nhiếp chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy, ít nhất trong một ý nghĩa có giới hạn, là sự không vâng lời chính Đức Chúa Trời. Và như vậy nó là tội lỗi, ngay cả khi điều lương tâm lên án có thể vô tội.
Sự ác của một lương tâm quá tỉ mỉ thường có thể được truy nguyên đến một tính khí bệnh hoạn của thân thể, đến một sự hiểu biết tự nhiên yếu đuối hay lệch lạc, đến ảnh hưởng bất lợi của định kiến ban đầu—đến sự thiếu sự thực hành đức tin đơn giản, hay sự nhận thức về các vấn đề của đức tin. Trong những trường hợp này đức tin có thể chân thành, dù yếu đuối; và tội lỗi, như nó là, là một tội lỗi của sự yếu đuối, kêu gọi sự thương xót, sự nhẫn nại, sự cầu nguyện, và sự giúp đỡ của chúng ta. Tuy nhiên trong nhiều trường hợp, sự ngu dốt cố ý, sự xấu hổ giả tạo sẽ không tra hỏi, hay một sự bám chấp cố chấp vào ý kiến đã ăn sâu, là nguồn của căn bệnh. Bây giờ những người như vậy phải được đánh thức, ngay cả với nguy cơ làm tổn thương lương tâm của những kẻ tỉ mỉ dịu dàng hơn. Nhưng vì một lớp quyết định phạm tội, và lớp kia quá thường xuyên nuông chiều sự yếu đuối của chúng, sự kích động có lẽ cuối cùng sẽ hữu ích cho cả hai. Cả hai đều cần lương tâm được soi sáng; và đạt được "một sự phán đoán đúng trong mọi sự"—bằng một sự "tìm kiếm trong Kinh Thánh" siêng năng hơn—bằng việc "tìm kiếm luật pháp tại miệng của thầy tế lễ"—và, trên hết, bằng sự cầu nguyện tha thiết với Tác giả Thi Thiên—Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết. Như vậy chúng sẽ phân biệt giữa điều bắt buộc, và điều vô tư; giữa điều hợp pháp, và điều thích hợp. Nếu "bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi," vậy triển vọng duy nhất của việc loại bỏ sự nghi ngờ sẽ là sự gia tăng đức tin—tức là, một sự thuyết phục đầy đủ hơn về sự bảo đảm và sự dạy dỗ thiên thượng. "Tuy nhiên không phải mọi người đều có sự hiểu biết này:" thế mà lời khuyên bảo nói như nhau với mọi người, "Hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Thật vậy các triệu chứng thuận lợi nhất của sự tỉ mỉ quá mức (ngoại trừ nơi căn bệnh bắt nguồn từ các nguyên nhân bên ngoài) tham dự vào tội lỗi của sự ngu dốt cố ý; vì không ai có thể được nói là chân thành cầu xin sự phán đoán tốt và sự hiểu biết, kẻ không siêng năng cải thiện mọi phương tiện để đạt được nó. Vì vậy, nếu những kẻ tỉ mỉ quá mức thu mình khỏi việc chân thành tìm kiếm sự giải quyết các khó khăn của mình trong các cuộc hội ý riêng (nơi chúng có thể có) với các Mục sư hay các Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm, đến mức ấy chúng phải được coi là cố ý ngu dốt. Chúng tôi thật vậy sẽ "tiếp nhận chúng," "chịu đựng các sự yếu đuối của chúng," và khích lệ chúng kỳ vọng sự giải thoát khỏi sự nô lệ khó khăn của chúng trên con đường của sự siêng năng, sự khiêm nhường, và sự cầu nguyện gia tăng. Trong khi tâm trí chúng đang nghi ngờ về con đường của bổn phận, hành động của chúng phải không hoàn hảo và không thỏa mãn. Vì vậy hãy để chúng chờ đợi, tra hỏi, và cầu nguyện, cho đến khi đường của chúng được làm rõ ràng. Điều này xong, hãy để chúng hành động theo lương tâm mình, không cho phép điều gì nó lên án, không bỏ bê điều gì nó đòi hỏi. Trách nhiệm của sự sai lầm (nếu sự sai lầm cuối cùng bị phát hiện) sẽ không là—sự tuân theo quá ngầm sự hướng dẫn của lương tâm—mà là sự thiếu sự chăm sóc và siêng năng thích đáng cho sự soi sáng rõ ràng hơn của nó. Tuy nhiên, nói chung, quy tắc sẽ áp dụng, "Nếu mắt ngươi đơn thuần, cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng."
Nhưng, ngoài lương tâm quá tỉ mỉ, lương tâm được soi sáng không hoàn hảo trình bày một trường hợp cũng đáng chê trách như vậy. Nó thường quy cho một nguồn tội lỗi những sự biến đổi không ngừng của cảm xúc, bắt nguồn từ sự không khỏe của thân thể, hay ảnh hưởng ngẫu nhiên của sự cám dỗ. Các tội lỗi của sự yếu đuối bị lẫn lộn với các tội lỗi của sự nuông chiều: các sự vi phạm thỉnh thoảng với theo thói quen của bổn phận. Chỉ một phần của tính cách được đưa vào sự nhận thức: và trong khi những sự thiếu sót hay sự bất ngờ bị lên án một cách chính đáng: thế mà sự thực hành của sự ăn năn thống hối, đức tin, tình yêu, và sự tỉnh thức, bị bỏ qua không được chú ý. Như vậy Phúc Âm trở thành điều hoàn toàn ngược lại với sự chỉ định của Tác giả đầy ân điển của nó. Nó mang tro thay cho vẻ đẹp, sự than khóc thay cho dầu vui mừng, và tinh thần nặng nề thay cho áo choàng ngợi khen. Nếu sự ác này "không phải là tội lỗi đến sự chết," nó là "một sự ác đau đớn dưới mặt trời," là điều thường có thể cho dịp cho lời cầu nguyện—Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự hiểu biết; để, trong sự đơn giản của đức tin, tôi có thể được phước với một lương tâm dịu dàng, và được giải thoát khỏi sự nô lệ của một lương tâm quá tỉ mỉ, và khỏi sự bối rối của một lương tâm không được soi sáng. Xin đừng để lòng tôi lên án tôi nơi nó không nên. Xin đừng để nó bao giờ thất bại trong việc lên án tôi nơi nó nên.
Nhưng, than ôi! sự nhận thức về nhu cầu của chúng ta về sự phán đoán tốt và sự hiểu biết này, quá không rõ ràng và không có ảnh hưởng. Chúng ta cần kêu cầu những phước lành quý báu này với sự tha thiết sâu sắc hơn, và sự chờ đợi siêng năng và kiên nhẫn hơn nơi Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan thiên thượng là một kho tàng, không tiêu hao bởi việc ban cho; và chúng ta có thể cầu xin được làm giàu đến mức tối đa của các nhu cầu của mình, "trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin." Nhưng đức tin này bao gồm toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời—các điều răn cũng như các lời hứa. Và như vậy nó trở thành nguyên lý của sự vâng lời Cơ Đốc. Vì chúng ta có thể tin những điều răn này là như chúng được trình bày, "thánh, công chính, và tốt," mà không vui thích trong chúng sao? "Trong chúng là sự tiếp tục"—tiên tri nói, "và chúng ta sẽ được cứu." Được thuyết phục về sự trọn vẹn của chúng, thừa nhận các nghĩa vụ của chúng, yêu chúng, và sống trong chúng, chúng ta sẽ "đến tuổi trọn vẹn" trong sự hiểu biết về Phúc Âm, và, "bởi việc sử dụng có các giác quan được tập luyện để phân biệt cả điều tốt và điều ác."
Thi Thiên 119:67
67. Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi lầm lạc; nhưng bây giờ tôi đã giữ lời Chúa.
Sự dạy dỗ về sự phán đoán tốt và sự hiểu biết sẽ dẫn chúng ta đến việc chê trách, thay vì ao ước, một tình trạng thịnh vượng. Nhưng nếu Cơ Đốc nhân, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, bị ném vào bầu không khí quyến rũ, người sẽ cảm thấy lời cầu nguyện thường được đặt vào môi mình, bày tỏ một cách đặc biệt nhu cầu của mình, "Trong mọi lúc của sự giàu có của chúng con—Chúa nhân lành ôi, xin giải cứu chúng con!" (Kinh Cầu Nguyện Chung.) Một lúc của sự giàu có thật vậy là một lúc của nhu cầu đặc biệt. Thật khó để kiềm chế xác thịt, khi quá nhiều là những mồi nhử cho sự nuông chiều của nó. Sức mạnh to lớn như vậy ở đây được ban cho kẻ thù, trong khi sự nhận thức của chúng ta về sức mạnh của nó bị làm yếu đi một cách đáng sợ! Nhiều trường hợp cảm động được ghi lại về sự cứng lòng ngay cả của dân sự Chúa, trong ảnh hưởng làm chết lặng của một tinh thần kiêu ngạo và thế gian. Nhưng số phận của kẻ không tin kính được viết như bằng một tia nắng cho sự cảnh báo của chúng ta, "Khi Giê-su-run mập lên, người đá—Ta đã phán với ngươi trong sự thịnh vượng của ngươi; nhưng ngươi nói, Tôi sẽ không nghe." Nhưng thời kỳ sẽ khủng khiếp biết bao, khi câu hỏi sẽ nói với lương tâm với mọi sự nhức nhối của sự tự thuyết phục, "Vậy các ngươi có trái gì trong những điều mà bây giờ các ngươi xấu hổ?" Kết thúc của con đường đầy hoa này là gì? "Sự chết!" "Chắc chắn Ngài đặt chúng vào những nơi trơn trượt: Ngài ném chúng xuống sự hủy hoại. Chúng bị đem vào sự hoang vắng như trong một giây lát biết bao! Chúng hoàn toàn bị tiêu hao bởi những sự kinh hoàng" "sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy hoại chúng."
Phần của Đấng Cứu Thế cho dân sự Ngài, "Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn"—đánh dấu sự khôn ngoan của Ngài không kém tình yêu của Ngài. Đây là cây gậy đầy ân điển, mà bởi đó Ngài quất những đứa con hoang đàng của mình trở lại với chính Ngài. Đây là sự kỷ luật khôn ngoan, mà bởi đó Ngài bảo tồn chúng khỏi sự ngọt ngào bị đầu độc của những sự quyến rũ xác thịt, và giữ lòng chúng trong một hướng đơn giản về chính Ngài, làm nguồn của niềm vui đời đời của chúng. Với tất cả chúng phương pháp duy nhất này đã được theo đuổi. Tất cả đã được dạy trong một trường. Tất cả đã biết quyền năng của hoạn nạn trong một vài hình thức đa dạng của nó của sự xung đột bên trong hay sự khốn khó bên ngoài. Tất cả đã thấy một lúc hoạn nạn là một lúc của tình yêu. Tất cả đã cho bằng chứng, rằng những sự đau đớn được ban cho chúng đã không vô ích. Như vậy Ma-na-se trong hoạn nạn đã khẩn cầu "Chúa, và hạ mình rất nhiều trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của các tổ phụ mình." Như vậy cũng trong các hoạn nạn Chúa "đã nghe Ép-ra-im than khóc chính mình;" và thấy Y-sơ-ra-ên "tìm kiếm Ngài sớm," và đứa con lang thang bị bỏ rơi ném một cái nhìn ước ao, ăn năn về nhà Cha mình, như thể những khoái lạc đã dụ lòng mình khỏi nhà, bây giờ đã bị làm cay đắng cho linh hồn.
Và như vậy Cơ Đốc nhân có thể cho một lời giải thích nào đó về các phương tiện, mà bởi đó Cha mình đang dẫn và chuẩn bị người cho thiên đàng. Có lẽ người lúc đầu đã không thấy lý do. Đó là vấn đề của đức tin, không phải của ý thức. Nhưng khi nhìn lại, con đường rõ ràng biết bao, lợi ích quý báu biết bao, Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi lầm lạc: nhưng bây giờ tôi đã giữ lời Chúa. 'Tôi chưa bao giờ quý trọng nó trước đây. Tôi thật vậy khó có thể được nói là biết nó. Tôi chưa bao giờ hiểu sự an ủi của nó, cho đến khi hoạn nạn giải thích nó cho tôi. Tôi chưa bao giờ cho đến bây giờ thấy sự phù hợp của nó với trường hợp của tôi.' Nhưng sự trầm trọng tội lỗi được nâng cao biết bao, khi những sự thương xót đặc biệt này thất bại trong mục đích đầy ân điển của chúng—khi sự phù phiếm, tính thế gian, và tội lỗi vẫn trị vì với sự thống trị không kiểm soát! Ôi! khi những tội nhân không được hạ mình "dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời"—khi chúng bị hoạn nạn, và không được thanh tẩy bởi hoạn nạn—khi nó được nói về chúng, "Chúng không nhận được sự sửa phạt"—nó dường như là tiền thân của sự phán xét khủng khiếp ấy, "Tại sao các ngươi phải bị đánh thêm nữa?"
Cha thiên thượng ôi! xin giữ đứa con nghèo nàn, yếu đuối, sai lầm của Ngài khỏi số phận đáng sợ này. Chớ để mức độ thịnh vượng ấy, mà Ngài có thể vui lòng ban, chứng tỏ là sự rủa sả của con. Nhưng đặc biệt xin để mọi thập tự giá, mọi hoạn nạn mà Ngài vui lòng pha trộn trong chén của con, làm con phù hợp hơn với hình ảnh của Đấng Cứu Thế con, kiềm chế lòng con khỏi những sự lang thang hằng ngày của nó, làm cho các đường lối và lời thánh của Ngài thân yêu cho linh hồn con, và ban cho con những sự dự đoán ngọt ngào hơn về nhà phước hạnh ấy, nơi con sẽ không bao giờ lang thang nữa, nhưng tìm hạnh phước đời đời của con trong việc giữ lời Ngài.
Thi Thiên 119:68
68. Chúa là tốt, và làm điều tốt: xin dạy tôi các luật lệ Chúa.
Những hiệu quả phước hạnh của sự sửa phạt, như một trường hợp đặc biệt của sự tốt lành của Chúa, có thể tự nhiên dẫn đến một sự thừa nhận tổng quát về sự tốt lành của tính cách và sự phân phát của Ngài. Phán đoán trong sự vội vã không tin, về những cách đối đãi quan phòng và đầy ân điển của Ngài, cảm giác yếu đuối tưởng tượng một cái nhíu mày, khi mắt của đức tin nhận ra một nụ cười, trên mặt Ngài; và vì vậy theo tỷ lệ đức tin được thực hành trong sự xem lại quá khứ, và kinh nghiệm của hiện tại, chúng ta sẽ được chuẩn bị với sự ca tụng—Ngài là tốt. Đây thật vậy là sự bày tỏ—sự tin tưởng—sự cầu khẩn—của đức tin. Nó là hương vị ngọt ngào của kinh nghiệm—kiềm chế tính luật pháp của lương tâm, nhiều ý nghĩ cứng rắn và không vinh dự về Đức Chúa Trời, và làm sống động một sự hưởng thụ sinh động về Ngài. Thật vậy 'đây là tính cách thật và chính cống của Đức Chúa Trời. Ngài là tốt—Ngài là sự tốt lành. Tốt trong chính Ngài—tốt trong bản chất Ngài—tốt trong mức độ cao nhất. Mọi danh của Đức Chúa Trời đều được bao gồm trong danh Tốt này. Mọi hành động của Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài những sự tuôn ra của sự tốt lành của Ngài được phân biệt bằng nhiều danh khác nhau tùy theo đối tượng nó được thực hành về. Khi Ngài ban hạnh phước mà không có công trạng, đó là ân điển. Khi Ngài ban hạnh phước trái với công trạng, đó là sự thương xót. Khi Ngài chịu đựng những kẻ nổi loạn khiêu khích, đó là sự kiên nhẫn. Khi Ngài thực hiện lời hứa Ngài, đó là lẽ thật. Khi Ngài thương xót một người khốn khó, đó là sự tội nghiệp. Khi Ngài cung cấp cho một người nghèo, đó là sự hào phóng. Khi Ngài nâng đỡ một người vô tội, đó là sự công chính. Và khi Ngài tha thứ cho một người ăn năn, đó là sự thương xót. Tất cả được tổng hợp trong danh duy nhất này—Sự Tốt Lành. Không ai tốt một cách truyền đạt như Đức Chúa Trời. Như khái niệm về Đức Chúa Trời bao gồm sự tốt lành, thì khái niệm về sự tốt lành bao gồm sự lan tỏa. Không có sự tốt lành Ngài sẽ ngừng là một Thần; và không có sự lan tỏa Ngài sẽ ngừng là tốt. Việc là tốt là cần thiết cho việc là Đức Chúa Trời. Vì sự tốt lành không là gì khác trong khái niệm của nó ngoài một khuynh hướng mạnh mẽ để làm điều tốt, hoặc tìm hoặc tạo một đối tượng, mà trong đó thực hành chính nó, tùy theo khuynh hướng của chính bản chất nó; và nó là một khuynh hướng truyền đạt chính nó, không phải vì lợi ích của chính nó, mà vì điều tốt của đối tượng nó chọn. Như vậy Đức Chúa Trời là tốt bởi bản chất; và bản chất Ngài không thiếu hoạt động. Ngài hành động phù hợp với chính bản chất Ngài—Ngài là tốt, và làm điều tốt.' (Charnock)
Một sự thừa nhận như vậy dễ dàng được khích động biết bao hướng về một người bạn trần gian! Thế mà ai không có lý do hằng ngày để phàn nàn về sự lạnh lùng của tình cảm mình hướng về Đức Chúa Trời mình? Nó sẽ là một suy ngẫm buổi sáng ngọt ngào để nhớ lại một vài trong vô số trường hợp, mà trong đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã được đánh dấu rõ ràng nhất, để truy nguyên chúng trong sự áp dụng đặc biệt của chúng vào nhu cầu của chính chúng ta; và trên hết để đánh dấu, không chỉ nguồn mà từ đó chúng đến, mà kênh mà qua đó chúng chảy. Một cái nhìn về tình yêu của giao ước thật vậy làm cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng với sự sáng chói không thể diễn tả "trong mặt của Chúa Giê-xu Christ;" và thường khi tấm lòng ý thức về sự lui đi, sự chiêm niệm về sự tốt lành này dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, chứng tỏ là phương tiện được chỉ định thiên thượng để "dẫn chúng ta đến sự ăn năn." Vì vậy hãy để chúng ta chờ đợi, ngay cả khi chúng ta không thấy gì. Sớm chúng ta sẽ thấy, nơi chúng ta không trông đợi nó. Sớm chúng ta sẽ tìm thấy sự tốt lành không pha trộn—niềm vui không mây, không thể nói ra, đời đời.
Trong khi đó, dù những sự bày tỏ đa dạng—các vật liệu của hạnh phước của chúng ta, trong mọi sự xung quanh chúng ta, vô số như các hạt cát, và các giọt sương; thế mà không có sự dạy dỗ thiên đàng chúng chỉ trở thành những dịp của sự khốn khổ và sự lên án sâu sắc hơn của chúng ta. Không đủ rằng Chúa ban—Ngài phải dạy chúng ta các luật lệ Ngài. Các lẽ thật thiên thượng chỉ có thể được lĩnh hội bởi sự dạy dỗ thiên thượng. Người học trò, đã được dạy lâu nhất, thực hiện nhiều nhất nhu cầu của mình về sự dạy dỗ này, và tha thiết nhất trong việc tìm kiếm nó. Thật vậy, "đất đầy sự tốt lành của Chúa," thế mà chúng ta có thể hoàn toàn ngu dốt về nó. Những trường hợp của sự tốt lành trong hình thức của một thập tự giá, chúng ta coi là sự phản chiếu trên nó. Không gì là sự tốt lành trong mắt chúng ta, điều làm trái ý muốn của chính chúng ta. Chúng ta khó có thể chịu nghe về thập tự giá, càng ít chịu vác nó lên. Chúng ta nói về sự tốt lành, nhưng nhượng bộ sự bất mãn. Chúng ta không xưng nhận không thích thử thách—chỉ thử thách bây giờ đang đè trên chúng ta—bất kỳ thập tự giá nào khác ngoài thập tự này; tức là, ý muốn và sự khôn ngoan của tôi hơn là của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chẳng có nhu cầu lớn về lời cầu nguyện này cho sự dạy dỗ thiên thượng sao, để chúng ta có thể nhận ra các sự thương xót của Chúa chen chúc gần nhau như vậy, và thực hiện sự cải thiện thích đáng của mỗi sự? Hai lần trước Tác giả Thi Thiên đã dâng lên lời cầu nguyện và lời cầu khẩn này. Thế mà người dường như làm cho sự khẩn cầu luôn mới bằng sự tươi mới và sự mãnh liệt của các ao ước của mình. Và xin cho tôi luôn làm nó mới bằng sự nhớ đến sự trưng bày duy nhất ấy về sự tốt lành, là điều ném mọi sự bày tỏ khác vào bóng tối, "Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài."
Điều này tự nó cấu thành một tấm gương trọn vẹn của sự tốt lành vô hạn và đời đời—sự trưng bày thông minh duy nhất về sự tốt lành của Ngài—sự bày tỏ duy nhất, ngăn cản việc lạm dụng nó. Tôi có thể nói gì về điều này—ngoài Ngài là tốt, và làm điều tốt? Vậy tôi chẳng thể kỳ vọng điều gì từ Ngài! '"Xin dạy tôi các luật lệ Ngài." Xin dạy tôi sự Mặc Khải về chính Ngài—Xin dạy tôi sự hiểu biết về Con Ngài. Vì "đây là sự sống đời đời, để tôi có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến."'
Thi Thiên 119:69
69. Kẻ kiêu ngạo đã dựng điều dối trá nghịch cùng tôi; nhưng tôi sẽ giữ các giềng mối Chúa hết lòng.
Nếu Chúa làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta phải kỳ vọng Sa-tan làm điều ác cho chúng ta. Hành động theo tính cách của chính nó, như một "kẻ nói dối và cha của sự dối trá," nó dễ dàng đặt vào lòng các con cái nó dựng những điều dối trá nghịch cùng con cái của Đức Chúa Trời! Nhưng mọi sự đều bị sự chăm sóc và sự quan phòng luôn tỉnh thức của Đức Chúa Trời bao phủ, vì điều tốt cuối cùng của hội thánh Ngài. Thập tự giá làm sợ hãi kẻ không chân thành, và loại chúng khỏi đường; trong khi sự vững vàng của chính dân sự Ngài trưng bày một cách kỳ diệu cho thế gian quyền năng và sự đắc thắng của đức tin. Một nguồn khích lệ vui thích nhất trong thử thách lửa này là, cất mắt khỏi các đối tượng của giác quan, và cố định nó vào Chúa Giê-xu làm gương mẫu của chúng ta, không kém sự sống của chúng ta. Vì mọi thử thách, mà trong đó chúng ta được làm phù hợp với hình ảnh chịu khổ của Ngài, cung cấp cho chúng ta sự hướng dẫn và sự nâng đỡ như nhau. "Kẻ kiêu ngạo" có "dựng những điều dối trá nghịch cùng chúng ta" không? Chúng cũng đã làm vậy nghịch cùng Ngài. "Môn đồ không ở trên thầy mình, tôi tớ cũng không ở trên Chúa mình. Đủ cho môn đồ, rằng người như thầy mình, và tôi tớ như Chúa mình. Nếu chúng đã gọi Chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, chúng sẽ càng gọi những người trong nhà người là vậy biết bao?" "Vì vậy hãy xem xét Ngài, Đấng đã chịu đựng sự chống đối như vậy của những tội nhân nghịch cùng chính Ngài, kẻo các ngươi mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình."
Nhưng có phải luôn là những điều dối trá được dựng nghịch cùng chúng ta không? Chẳng có tính thế gian, hay sự kiêu ngạo, hay sự không nhất quán trong tính khí và bước đi nào, mở miệng kẻ thù của Phúc Âm, và khiến "đường của lẽ thật bị nói xấu" sao? Chúng chẳng đôi khi "nói mọi điều ác" nghịch cùng một vài người trong chúng ta, vì cớ Đấng Christ; thế mà than ôi! không hoàn toàn "một cách giả dối" sao? "Khốn cho thế gian, vì cớ những sự gây vấp phạm! vì những sự gây vấp phạm cần phải đến; nhưng khốn cho người ấy, bởi người sự gây vấp phạm đến!" Tuy nhiên, nếu sự sỉ nhục của thế gian là "sự sỉ nhục của Đấng Christ," "chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin mình không lay chuyển; vì Ngài là thành tín Đấng đã hứa." Sự không chân thành của tấm lòng không bao giờ có thể nâng đỡ chúng ta đến một sự chịu đựng nhất quán và kiên trì của thập tự giá. Một tấm lòng chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và thế gian sẽ luôn bị thấy có lỗi và lui đi. Sự trọn vẹn của tấm lòng trong các giềng mối của Đức Chúa Trời tô điểm sự xưng nhận Cơ Đốc, làm kính sợ thế gian không tin kính, thực hiện mức độ đầy đủ của các lời hứa thiên thượng, và đổ vào linh hồn một dòng triều của sự hưởng thụ như vậy, hơn cân bằng mọi sự sỉ nhục, sự khinh miệt, và sự giả dối, mà lò rèn của kẻ thù lớn đang sử dụng nghịch cùng chúng ta với hoạt động không ngừng, và sự thù ghét không thương xót. Thế mà chớ quên, hỡi tín đồ, rằng những bằng chứng này về sự thù địch ác ý của kẻ kiêu ngạo thường phải được tiếp nhận như cú đánh nhẹ nhàng của sự sửa phạt của Cha bạn. Vậy hãy để các trái của nó, hằng ngày được thấy trong công tác của sự khổ hạnh—trong sự thực hành của các ân điển chịu khổ của Phúc Âm—trong sự phù hợp ngày càng tăng của bạn với hình ảnh Ngài—và trong một sự phù hợp tiến bộ cho thế gian của tình yêu đời đời không gián đoạn.
Thi Thiên 119:70
70. Lòng chúng béo như mỡ; nhưng tôi vui thích trong luật pháp Chúa.
Một sự mô tả khủng khiếp về tình trạng chai cứng của những kẻ kiêu ngạo dựng điều dối trá! Thế mà không chỉ của tình trạng chúng, mà của mọi tội nhân, đứng ra trong sự nổi loạn cố ý chống lại Đức Chúa Trời. Cú đánh khủng khiếp của công lý toàn năng đã làm tê liệt lòng người, đến nỗi áp lực của những núi tội lỗi và tội ác không được cảm thấy! Tấm lòng bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, "bị đóng dấu bằng sắt nóng," và vì vậy không có sự dịu dàng; "quá cảm giác;" không được làm mềm bởi quyền năng của lời Chúa: không được hạ mình bởi cây gậy của những sự phân phát quan phòng, bị bỏ cho sự phán xét thuộc linh nặng nề nhất trong mọi sự! Nhưng ít ích lợi gì khi làm câm tiếng của lương tâm, trừ khi cùng một quyền năng hay mưu kế có thể hủy diệt địa ngục. Nó sẽ chỉ "tỉnh dậy khỏi giấc ngủ, như một người khổng lồ được làm tươi mới bằng rượu," và thịnh nộ với cơn giận dữ gấp mười lần không chấm dứt trong thế giới đời đời, từ sự kiềm chế tạm thời, mà trong một giây lát ngắn đã làm tê liệt năng lượng của nó. Sự kháng cự cố ý đối với ánh sáng của Phúc Âm, và những sự tranh đấu của Thánh Linh, đã ép buộc ngay cả từ một Đức Chúa Trời của tình yêu sứ điệp của sự bỏ mặc phán xét, "Hãy làm lòng dân này béo, và làm tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng; kẻo chúng thấy bằng mắt chúng, và nghe bằng tai chúng, và hiểu bằng lòng chúng, và cải đạo, và được chữa lành." Vậy ai trong chúng ta sẽ không kêu—Khỏi sự cứng lòng, và sự khinh miệt lời và điều răn của Ngài, Chúa nhân lành ôi! xin giải cứu chúng con! (Kinh Cầu Nguyện Chung.) Sự dịu dàng là dấu hiệu đầu tiên của sự chạm của ân điển, khi tấm lòng trở nên nhạy cảm với chính sự vô cảm của mình, và ăn năn thống hối vì chính sự cứng cỏi của mình. 'Không gì'—Giê-rôm nói, trong một lá thư gửi một người bạn—'làm lòng tôi buồn hơn, hơn là không gì làm nó buồn.' Nhưng khi "bệnh dịch của chính lòng chúng ta" bắt đầu được "biết," và trở thành một vấn đề của sự xưng tội, sự hạ mình, sự cầu nguyện; lời hứa về "một tấm lòng mới" như sự sống từ cõi chết. Đối tượng của lời hứa này vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời; và điều này giữa quyền năng đôi khi choáng ngợp của sự bại hoại tự nhiên, ban một chứng cớ thỏa mãn về một sự thay đổi "từ sự chết đến sự sống."
Hỡi Cơ Đốc nhân! bạn có thể hằng ngày chứng kiến tình trạng khốn khổ của kẻ không tin kính, mà không có sự nhớ lại ép buộc của sự hạ mình và tình yêu không? Ân điển tối cao nào, rằng Chúa của vinh hiển đã đặt tình yêu Ngài trên một kẻ đê hèn như vậy! Quyền năng mạnh mẽ nào, để nâng tấm lòng vô cảm của tôi lên sự vui thích ấy trong luật pháp Ngài, là điều làm tôi phù hợp với hình ảnh của Con yêu dấu Ngài! Tôi sẽ "ghê tởm chính mình" sâu sắc: và vui mừng thừa nhận, rằng sự phục vụ của mười ngàn tấm lòng sẽ là một sự đền đáp nghèo nàn cho tình yêu không đáng được như vậy. Ôi, "tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa!"—Sự cầu nguyện cho những kẻ vẫn đang nằm trong sự chết—sự ngợi khen cho chính tôi được làm cho sống khỏi sự chết. Nhưng điều gì có thể ban hơi thở sống động, mạch đập, cảm giác, và chuyển động? "Hỡi hơi thở, hãy đến, từ bốn phương gió; và thổi trên những kẻ bị giết này, để chúng có thể sống."
Chúng ta hãy áp dụng, cho mục đích của sự tra xét chính mình hằng ngày, sự mô tả này về tấm lòng, hoặc như bị bỏ cho sự vô cảm tự nhiên của nó, hoặc như bị đúc vào khuôn mới của sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Một sự tra xét như vậy sẽ chứng tỏ cho chúng ta, ngay cả những linh hồn được đổi mới cần những ảnh hưởng biến đổi, làm mềm của ân điển đến đâu. "Sự lừa dối của tội lỗi làm cứng tấm lòng" trở lại tính cách nguyên thủy của nó, béo như mỡ, không cảm giác, không có khả năng ấn tượng, không có một sự chạm thiên thượng. Ôi Chúa, chớ để lòng con không được thăm viếng một ngày, một giờ, bởi năng lượng tan chảy ấy của tình yêu, là điều đầu tiên làm con cảm thấy, và ép buộc con yêu.
Thi Thiên 119:71
71. Tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi; để tôi học các luật lệ Chúa.
Nếu tôi đánh dấu trong chính mình bất kỳ sự khác biệt nào với kẻ không tin kính—nếu tôi có thể cảm thấy sự vô cảm tự nhiên của mình đang nhường chỗ cho ảnh hưởng của ân điển—nếu tôi được có thể "vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời," là điều trước đây tôi đã bỏ bê như một "điều lạ," nếu sự biến đổi làm mềm này đã được thực hiện trong trường học của hoạn nạn; xin cho tôi biết ơn thừa nhận—Tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi. Thật vậy không ai ngoài các học trò của Chúa có thể biết lợi ích của trường học này và sự dạy dỗ này. Những bài học đầu tiên thường được học dưới quyền năng của lời Chúa châm chích và xuyên thấu tấm lòng; thế mà kết thúc trong điều tốt vui mừng. Mọi bài học đặc biệt sau đó có lẽ sẽ được học ở đây. 'Tôi chưa bao giờ'—Luther nói—'biết ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, cho đến khi tôi đến trong hoạn nạn. Tôi luôn thấy nó là một trong những vị thầy tốt nhất của tôi.' Sự dạy dỗ này phân biệt thập tự giá được thánh hóa với không được thánh hóa, giải thích nhiều câu văn khó, và đóng ấn nhiều lời hứa quý báu—cây gậy giải thích lời Chúa, và Thầy thiên thượng áp dụng một cách hiệu quả cả hai.
Thật vậy, nếu không có sự kỷ luật này chúng ta sẽ bỏ lỡ nhiều ý nghĩa và phước lành thuộc linh của lời Chúa. Vì làm thế nào chúng ta có thể có bất kỳ sự quen biết thực nghiệm nào với các lời hứa của Đức Chúa Trời, ngoài dưới những hoàn cảnh mà vì chúng các lời hứa được ban? Chẳng hạn, khi nào, ngoài trong ngày hoạn nạn, chúng ta có thể hiểu sự thương xót đầy đủ của một lời đầy ân điển như vậy, như, "Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ vinh hiển Ta?" Và sự học hỏi thực nghiệm này có ích hơn biết bao hơn sự dạy dỗ đơn thuần của con người! Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện cho một sự lĩnh hội rõ ràng hơn và sự quan tâm đến cuốn sách phước hạnh, và cho một kinh nghiệm sâu sắc hơn về quyền năng của nó trên lòng chúng ta; chúng ta, thật ra, thường vô thức khẩn cầu cây gậy sửa phạt của tình yêu của Cha chúng ta. Vì đó là người "mà Chúa sửa phạt," là người Ngài "dạy ra khỏi luật pháp Ngài." Phi-e-rơ, thật vậy, khi ở trên núi hóa hình, nói, "Ở đây tốt cho chúng ta. Chúng ta hãy dựng ba cái trại ở đây." Ở đây chúng ta hãy ở lại, trong một tình trạng an ủi, nuông chiều, và ánh nắng. Nhưng câu được sử gia thánh thêm vào một cách đúng đắn, "Không biết mình nói gì." Sự phán đoán của Đa-vít đúng đắn hơn nhiều, khi người tuyên bố, rằng bị hoạn nạn là tốt cho người. Vì chúng ta quá thường bị thuyết phục về sự thiếu chú ý đến tiếng của Chúa—quá thường chúng ta thấy chính mình nhìn lại Sô-đôm bị bỏ rơi, hay nán lại trong đồng bằng, thay vì ấn về phía Xoa, đến nỗi sự nuông chiều tự do của chính chúng ta sẽ sớm vội vàng đưa chúng ta dọc con đường hủy diệt. Than ôi! chúng ta thường cảm thấy tinh thần cầu nguyện bị dập tắt một mùa bởi "một tấm lòng bị chất đầy với những lo lắng của đời này"—hay bởi sự quá coi trọng một sự an ủi hợp pháp nào đó—hay bởi một tính khí không phù hợp với sự xưng nhận Cơ Đốc của mình—hay bởi một sự tự tin quá mức vào xác thịt. Và vào những mùa lui đi như vậy, chúng ta phải đếm trong những sự thương xót chọn lọc nhất của mình sự kỷ luật đầy ân điển, mà bởi đó Chúa dạy dỗ chúng ta bằng thập tự giá, để chúng ta có thể học các luật lệ Ngài.
Tuy nhiên, sau tất cả, điều này phải là một nghịch lý đối với người không được soi sáng. Người chỉ có thể "coi nó" là mọi nỗi buồn—không phải "mọi niềm vui—khi người rơi vào nhiều sự cám dỗ khác nhau." Lời chứng của người là—Bị hoạn nạn là xấu—không phải là tốt—cho tôi. Và ngay cả con cái của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nhận xét trước đây, không luôn dùng lời này trong khi đau đớn dưới cây gậy. Bức tranh phổ biến về hạnh phước là sự tự do khỏi sự khốn khó, không phải, như Kinh Thánh mô tả nó, phần của sự khốn khó. Thế mà sự phán đoán của Đức Chúa Trời đúng biết bao, khi chính mục đích của hoạn nạn là loại bỏ nguồn của mọi sự khốn khó, và hệ quả là bảo đảm—không phải hủy hoại—hạnh phước vững chắc! Tuy nhiên chúng ta phải xác định tiêu chuẩn của điều tốt thật bằng sự đối lập của nó—không phải sự phù hợp của nó—với chính sự tưởng tượng hay sự nuông chiều của mình. Lời hứa về "mọi điều tốt" có thể được thực hiện bằng một chén hoạn nạn dồi dào. Điều ác hiện tại có thể đang "hiệp lại làm việc cho" điều "tốt" cuối cùng. Hãy để Đức Chúa Trời đi theo đường của chính Ngài với chúng ta. Hãy để chúng ta giải thích các sự quan phòng của Ngài bằng giao ước Ngài—các phương tiện của Ngài bằng mục đích Ngài—và thay vì ngã lòng dưới sự sắc bén của cây gậy Ngài, chúng ta sẽ tha thiết ao ước sự cải thiện của nó.
Vậy, hỡi tín đồ bị thử thách, bạn có sẵn lòng hối tiếc những bài học bạn đã học trong trường học này không? Hay bạn đã mua chúng với một cái giá quá đắt? Bạn có đau buồn về những sự chảy máu của một tấm lòng ăn năn thống hối, đã đem bạn vào sự chăm sóc của vị thầy thuốc chữa lành không? Hay bạn có thể bằng bất kỳ cách nào khác đạt được một sự hiểu biết phong phú như vậy về tình yêu Ngài, hay được huấn luyện đến một sự vâng lời ngầm như vậy đối với ý muốn Ngài? Như Chúa Giê-xu, "dù Ngài là một Con, thế mà Ngài đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ;" thì chúng ta cũng có thể "vui mừng, vì chúng ta là những kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Ngài," và biết ơn học cùng một sự vâng lời, làm bằng chứng và trái của sự phù hợp của chúng ta với Ngài.
Chúa cứu chúng ta khỏi hoạn nạn lớn nhất trong mọi hoạn nạn, một hoạn nạn bị mất! "Hãy được dạy dỗ, ôi Giê-ru-sa-lem, kẻo linh hồn Ta rời khỏi ngươi; kẻo Ta làm ngươi hoang vắng, một đất không có người ở." "Kẻ thường bị quở trách, làm cứng cổ mình, sẽ đột nhiên bị hủy hoại, và điều đó không có phương thuốc." Một tiếng gọi để run rẩy và ăn năn, để tỉnh thức và cầu nguyện, và "quay về với Ngài là Đấng đánh chúng ta!"
Ôi! có một người nào trong đám đông vô số ấy bao quanh ngai đời đời, là người đã không hát, "Tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi?" "Và một trong các trưởng lão đáp, nói với tôi, Những người này mặc áo choàng trắng là ai? và chúng đến từ đâu? Và tôi nói với người, Thưa Ngài, Ngài biết. Và người nói với tôi, Đây là những kẻ đã ra khỏi cơn hoạn nạn lớn, và đã giặt áo choàng của chúng, và làm chúng trắng trong huyết của Chiên Con."
Thi Thiên 119:72
72. Luật pháp của miệng Chúa tốt hơn cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc.
Đa-vít có thể thừa nhận lợi ích của hoạn nạn một cách chính đáng, vì người đã học trong các luật lệ của Đức Chúa Trời như vậy điều tốt hơn cho người hơn hàng ngàn vàng và bạc. Đây thật vậy là một sự phán đoán được soi sáng cho một người hình thành, là người có một phần nhỏ như vậy của luật pháp của miệng Đức Chúa Trời, và một phần lớn như vậy của của cải thế gian này. Và thế mà, nếu chúng ta chỉ nghiên cứu sách Thi Thiên của người để biết những công dụng và đặc ân quan trọng của luật pháp này, và sách Truyền Đạo của con trai người, để khám phá giá trị thật của vàng và bạc tầm thường, chúng ta sẽ, dưới sự dạy dỗ thiên thượng, được dẫn đến cùng một sự đánh giá cho chính mình. Phải, hỡi tín đồ, với cùng một, hay đúng hơn với sự vui thích cao hơn nhiều hơn kẻ keo kiệt tính các hàng ngàn vàng và bạc của mình, bạn kể ra các nội dung quý báu của luật pháp của Đức Chúa Trời mình. Sau khi đã cố gắng vô ích để đếm các hàng ngàn trong của cải của mình, một danh duy nhất tổng kết giá trị của chúng, "sự giàu có không dò được của Đấng Christ." Chẳng phải mảnh đất nhỏ nhất sẽ được đánh giá hàng ngàn vàng và bạc sao, nếu nó được biết là che giấu dưới bề mặt của nó một mỏ của cải không cạn? Chính điều này làm cho lời Chúa không thể đánh giá được. Nó là cánh đồng của "của báu bị giấu." "Viên ngọc có giá lớn" được biết là bị che giấu ở đây. Vì vậy, bạn sẽ không lìa bỏ một lá của Kinh Thánh mình cho mọi hàng ngàn vàng và bạc. Bạn biết mình đang sở hữu chất liệu—bạn đã thấy mọi sự khác là một cái bóng. "Ta dẫn"—Đấng Cứu Thế nói, "trong đường của sự công chính, giữa các lối của sự phán đoán; để Ta có thể khiến những kẻ yêu Ta thừa hưởng chất liệu; và Ta sẽ làm đầy các kho của chúng." Vì vậy, động cơ lớn, trong việc "tìm kiếm Kinh Thánh," là vì "chúng làm chứng về Đấng Christ." Một tội nhân chỉ có một nhu cầu—một Đấng Cứu Thế. Một tín đồ chỉ có một ao ước—để "biết và được Đấng Christ." Với một "con mắt đơn thuần," vì vậy, chú tâm vào một điểm, người nghiên cứu cuốn sách phước hạnh này. "Với mặt không che phủ người nhìn trong tấm gương này vinh hiển của Chúa:" và không số học nào có thể tính giá của điều ấy, bây giờ tốt hơn không thể nói ra đối với người hơn các của cải của đất.
Hỡi Cơ Đốc nhân! hãy mang lời chứng của bạn về sự vui thích tối cao của mình trong cuốn sách của Đức Chúa Trời. Bạn đã ở đây mở ra bề mặt của nhiều sự quan tâm trí tuệ và sự dạy dỗ vững chắc. Nhưng chính niềm vui bạn đã tìm thấy trong sự mặc khải về Đấng Cứu Thế, trong các điều răn Ngài, trong các lời hứa Ngài, trong các đường lối Ngài, dẫn bạn đến việc kêu lên, "Chúng đáng ao ước hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng!" Phải, thật vậy—mọi lời hứa—mọi sự tuyên bố—tập trung trong Ngài, là một viên ngọc; và lời Đức Chúa Trời đầy những viên ngọc quý báu này. Vậy nếu những kẻ giàu nhất là những kẻ có của cải tốt nhất và lớn nhất, những kẻ có nhiều lời Chúa nhất trong lòng chúng, không phải những kẻ có nhiều thế gian nhất trong sự sở hữu của chúng—được quyền có sự ưu việt này một cách chính đáng. "Vậy hãy để lời của Đấng Christ ở trong chúng ta cách giàu có trong mọi sự khôn ngoan." Vì những kẻ giàu trong của cải thiên đàng này thật là những người có chất liệu.
Đúng—đây là một sự đánh giá đúng đắn về giá trị của luật pháp Đức Chúa Trời—tốt hơn của cải của thế gian này. Nhưng nó có tốt hơn cho tôi không? Đây có phải là sự lựa chọn quyết định của tôi không? Biết bao người sẽ thừa nhận một cách không suy xét giá trị tối cao của nó, trong khi chúng vẫn do dự lìa bỏ ngay cả một miếng đất ít ỏi cho một sự quan tâm đến nó! Vậy tôi có theo thói quen ưu tiên luật pháp này của miệng Đức Chúa Trời hơn mọi lợi thế thế gian không? Tôi có sẵn sàng bỏ mọi sự xem xét ích kỷ, nếu nó chỉ có thể là phương tiện kết hợp lòng tôi gần gũi hơn với Cuốn Sách của Đức Chúa Trời không? Nếu đây không phải là sự thuyết phục thiết thực của tôi, tôi sợ tôi chưa mở mỏ. Nhưng nếu tôi có thể đồng ý với sự tuyên bố này của người của Đức Chúa Trời, tôi đã thực hiện một khám phá vinh hiển hơn nhiều so với Archimedes; và vì vậy có thể dùng sự bày tỏ ngạc nhiên vui mừng của ông—'Tôi đã tìm thấy nó! Tôi đã tìm thấy nó!' Cái gì? Điều mà thế gian không bao giờ có thể ban cho tôi—điều mà thế gian không bao giờ có thể tước khỏi tôi.
Và—Chúa ôi—xin giúp con quý trọng luật pháp như đến từ miệng Ngài. Xin để nó mãi mãi được viết trên lòng con. Xin để con hằng ngày khám phá những của cải bị giấu của mình. Xin để con làm giàu chính mình và mọi người xung quanh mình bằng sự sở hữu hiện tại và sự quan tâm đến những phước lành thiên đàng này.
Thế mà thật cảm động khi thấy con người nghèo giữa những sự giàu có lớn! Thường trong thế gian chúng ta thấy người sở hữu một của cải lớn—không có tấm lòng để hưởng nó—vì vậy thật ra là một kẻ ăn xin. Thường hơn nữa trong Hội Thánh chúng ta thấy những kẻ xưng nhận (có thể không như vậy với một vài người trong chúng ta không?) với Kinh Thánh trong tay chúng—thế mà nghèo ngay cả với sự quan tâm bên ngoài đến "sự giàu có không dò được" của nó. Thường chúng ta cũng quan sát một sự thiếu giá trị cho toàn bộ luật pháp hay sự mặc khải của miệng Đức Chúa Trời. Một vài phần được tôn trọng cao đến sự giảm giá trị của phần còn lại. Nhưng hãy nhớ rằng toàn bộ Kinh Thánh "được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời và vì vậy có ích" cho mục đích được chỉ định của nó. Ôi! hãy coi chừng việc an nghỉ thỏa mãn với một của cải ít ỏi. Sự cầu nguyện và sự siêng năng sẽ mang ra không chỉ "những điều mới," mà "những điều cũ" cũng với một ánh sáng mới và sáng hơn. Cào bề mặt là một sự tập luyện cằn cỗi. Đào vào các tình cảm là một công việc làm giàu nhất. Không mạch nào trong mỏ này đã bị cạn. Và chúng ta sẽ thật giàu, nếu chúng ta chỉ thu thập một nguyên tử của vàng mỗi ngày trong sự suy gẫm cầu nguyện. Nhưng khi bạn coi trọng sự tiến bộ và sự bình an của mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời—khi bạn có một con mắt đến sự trọn vẹn Cơ Đốc của mình—hãy cất đi ý nghĩ hủy hoại ấy—đúng như một sự khích lệ cho kẻ yếu đuối, nhưng sai như một lý do cho kẻ lười biếng—rằng một ít sự hiểu biết là đủ để đưa chúng ta lên thiên đàng.
Thi Thiên 119:73
73. Tay Chúa đã làm nên tôi và dựng nên tôi: xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi học các điều răn Chúa.
Trong vũ trụ rộng lớn của sự kỳ diệu, con người là sự kỳ diệu lớn nhất—công trình cao quý nhất của Đức Chúa Trời. Một hội đồng của Ba Ngôi Thánh đã được tổ chức liên quan đến sự sáng tạo của người, "Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta." Mọi phần của sự sáng tạo mang dấu ấn của Đức Chúa Trời. Con người—chỉ con người—mang hình ảnh Ngài, sự giống Ngài. Ở khắp nơi chúng ta thấy dấu vết Ngài—bước chân Ngài. Ở đây chúng ta thấy mặt Ngài. Một ý nghĩ kỳ diệu biết bao, rằng ba Đấng tồn tại đời đời trong Thần Tính vinh hiển, đã hợp nhất trong thiết kế và hoạt động đầy ân điển hướng về bụi đất! Nhưng như vậy con người đã được hình thành—như vậy người đã được nâng lên khỏi bụi gốc của mình, từ nguồn gốc thấp này, để là đền thờ sống động, và nơi ở của vinh hiển thiên thượng—một Đấng đầy Đức Chúa Trời. Giây phút đầu tiên người mở mắt để thấy ánh sáng và vẻ đẹp của thế gian mới được làm, Chúa đã tách người ra cho sự phục vụ của chính Ngài, để nhận nguồn cung liên tục của chính sự sống Ngài. Thân thể người được trang bị làm một đền tạm cho linh hồn người, "được tạo tác một cách khéo léo" bởi tay Đức Chúa Trời; và mọi phần của nó và "các chi thể được viết trong cuốn sách này, mà trong sự tiếp tục được dựng nên, khi chưa có chi thể nào trong chúng." Vì vậy một cách tự nhiên nhất sự chiêm niệm về "sự trọn vẹn của vẻ đẹp" này nâng tâm trí tôn thờ lên cao, "Tôi sẽ ngợi khen Ngài; vì tôi được dựng nên một cách đáng sợ và kỳ diệu; công việc của Ngài là kỳ diệu; và linh hồn tôi biết rõ điều đó." Tay Ngài đã làm nên tôi và dựng nên tôi.
Chúng ta có thể giả thiết rằng con người được hình thành để ăn, để ngủ, và để chết—rằng, sau khi đi vài vòng trên lối đi lớn của đời sống, người phải xuống vào thế gian của sự im lặng đời đời, chúng ta có thể một cách chính đáng hỏi câu hỏi của Đức Chúa Trời, "Tại sao Ngài đã làm mọi người vô ích?" Nhưng sự tỉnh thức đầu tiên của con người khỏi giấc ngủ như chết của mình soi sáng người trong sự hiểu biết đúng về mục đích của sự sáng tạo của mình. Nếu tôi ý thức mình là công trình của Đức Chúa Trời, tôi sẽ cảm thấy mối quan hệ của mình với Ngài, và trách nhiệm hành động theo nó. Vậy tôi sẽ cầu khẩn mối quan hệ này trước mặt Ngài trong việc cầu xin ánh sáng, sự sống, và tình yêu. Tôi không thể phục vụ Ngài như một tạo vật, trừ khi tôi được làm thành một tạo vật mới. Xin ban cho tôi một sự tồn tại thuộc linh, mà không có nó sự tồn tại tự nhiên của tôi không thể vinh hiển Ngài. Ngài thật vậy đã "tạo tác một cách khéo léo" khung của tôi; nhưng tội lỗi đã làm hư mọi sự. Xin làm tôi thành "công trình thuộc linh của Ngài, được tạo nên trong Chúa Giê-xu Christ." Xin ban cho tôi sự hiểu biết—sự hiểu biết thuộc linh, để tôi học các điều răn Ngài, "Xin đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong tôi."
Nhưng người tự nhiên không cảm thấy nhu cầu của lời cầu nguyện này. Không, người bị phồng lên trong sự khôn ngoan của chính mình. Người không thể nhận lãnh chứng cớ thiên thượng, là điều hạ người xuống, trong khi người "không hiểu," với "những thú vật sẽ hư mất," và nói với người, rằng người phải "trở nên ngu dại, để người có thể khôn ngoan." Nhưng nếu người bao giờ biết tình trạng tồn tại mới của mình, người sẽ dâng lên lời cầu nguyện này một cách tha thiết và thường xuyên; và mỗi bước đường hướng lên trời của mình người sẽ cảm thấy nhu cầu gia tăng về "sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh" thiên thượng.
Bài hát của thiên đàng nhắc chúng ta về mục đích này của sự sáng tạo của chúng ta biết bao!, "Lạy Chúa, Ngài xứng đáng nhận vinh hiển, và vinh dự, và quyền năng! vì Ngài đã tạo mọi vật; và vì sự vui thích của Ngài chúng là, và đã được tạo nên." Hòa hợp với bài hát này chúng ta phải thừa nhận, rằng "Chúa đã làm mọi sự cho chính Ngài"—rằng Ngài "đã tạo mọi vật vì vinh hiển Ngài." Và sự nhớ lại rằng Ngài "đã tạo chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ," mang đến trước mặt chúng ta công tác lớn của sự cứu chuộc, và công tác của sự sáng tạo mới hệ quả theo nó. Ngài là Đấng đã tạo chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, khi hình ảnh ấy bị mất, để Ngài không mất quyền sở hữu của Ngài trong chúng ta, đã đặt một ấn mới lên quyền tự nhiên của Ngài, và "đã mua chúng ta bằng chính huyết Ngài." Ôi! xin cho chúng ta đừng vô cảm với động cơ ép buộc này để học các điều răn Ngài. "Các ngươi không thuộc về chính mình, vì các ngươi được mua bằng một giá; vì vậy hãy vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi và trong tâm linh các ngươi, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời."
Thi Thiên 119:74
74. Những kẻ kính sợ Chúa sẽ vui mừng khi thấy tôi: vì tôi đã hy vọng nơi lời Chúa.
Cảnh tượng một người của Đức Chúa Trời phấn chấn biết bao! Sự trò chuyện của người làm tươi mới biết bao! Sự trưng bày đức tin của người thỏa mãn và làm sống động biết bao! Sự tốt lành của Đức Chúa Trời cho một người như vậy trở thành niềm vui và sự an ủi của mọi người. Một sự kích động biết bao đây là đối với sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời chúng ta, rằng ánh sáng chúng ta nhận được như vậy sẽ chiếu sáng trên những người xung quanh chúng ta! Một sự an ủi biết bao nó sẽ là ngay cả trong chính giờ cám dỗ của chúng ta, rằng hy vọng, mà chúng ta khi ấy có thể được có thể duy trì trong lời Đức Chúa Trời, sẽ chứng tỏ là chỗ dựa, không chỉ của chính linh hồn chúng ta, mà của dân sự Chúa! Nhiều Cơ Đốc nhân nản lòng, bị đè nén bởi những sự sợ hãi như thế này, "Một ngày nào đó tôi sẽ hư mất bởi tay Sau-lơ"—khi người nghe về người này người kia được tập luyện trong cùng những thử thách, và đã hy vọng nơi lời Đức Chúa Trời, và đã không bị thất vọng, sẽ vui mừng khi thấy chúng. Như vậy Đa-vít đã ghi lại những sự xung đột của mình, để chúng ta không tuyệt vọng về chính mình; và những sự đắc thắng của mình, để "nhân danh Đức Chúa Trời chúng ta chúng ta có thể dựng các biểu ngữ của mình." "Tôi đã ngã lòng, trừ khi tôi đã tin để thấy sự tốt lành của Chúa trong đất của kẻ sống. Hãy chờ đợi Chúa, hãy can đảm, và Ngài sẽ củng cố lòng ngươi: hãy chờ đợi, ta nói, nơi Chúa." Như vậy cũng, dưới hoạn nạn, người được an ủi với ý nghĩ an ủi người khác bằng lịch sử của chính kinh nghiệm mình, "Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Chúa: kẻ khiêm nhường sẽ nghe điều đó, và vui mừng. Ôi hãy ngợi khen Chúa với tôi, và chúng ta hãy cùng tôn cao danh Ngài. Ngài đã đặt một bài hát mới vào miệng tôi, tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta. Nhiều người sẽ thấy nó, và kính sợ, và sẽ tin cậy nơi Chúa. Xin đem linh hồn tôi ra khỏi tù, để tôi ngợi khen danh Ngài; người công chính sẽ bao quanh tôi, vì Ngài sẽ hậu đãi tôi."
Trong cái nhìn này, tín đồ, đã bị "sàng trong sàng" của sự cám dỗ, mà không có "hạt" đức tin hay hy vọng nhỏ nhất nào "rơi xuống đất," đứng ra như một đài kỷ niệm của sự thành tín của Chúa, để "củng cố những bàn tay yếu đuối, và xác nhận những đầu gối run rẩy, và nói với những kẻ có lòng sợ hãi, Hãy mạnh mẽ, chớ sợ." Những kẻ "sợ hãi, và ít đức tin," vui mừng khi thấy người. Chúng "cảm tạ Đức Chúa Trời" vì người, và "lấy can đảm" cho chính mình. Một động cơ biết bao đây là để giữ chúng ta khỏi sự nản lòng; rằng, thay vì hủy hoại bởi sự không tin của chúng ta, những kẻ đã "bị ngã lòng," chúng ta có thể hưởng đặc ân nâng đỡ sự tin tưởng của chúng, và phục vụ sự an ủi của chúng! Và những kẻ yếu đuối và khốn khó nên tìm kiếm và quý trọng xã hội của những kẻ, đã được dạy dỗ bởi sự kỷ luật của trường học của Chúa, biết bao!
Hỡi tín đồ! bạn có gì để nói với các anh em nản lòng của mình về sự thành tín của Đức Chúa Trời mình? Bạn không thể đặt can đảm vào lòng chúng, bằng cách tuyên bố rằng bạn chưa bao giờ "xấu hổ về hy vọng của mình" sao? Bạn không thể nói với chúng từ chính kinh nghiệm của mình, rằng Chúa Giê-xu "là một đá nền, một đá đã thử, một nền chắc chắn" sao? Bạn không thể chỉ cho chúng, rằng, vì Ngài đã mang gánh nặng tội lỗi của chúng, Ngài có thể "mang những sự buồn rầu của chúng, và vác những sự đau đớn của chúng;" rằng bạn đã thử Ngài, và rằng bạn đã thấy Ngài như vậy, sao? Ôi! hãy được làm sống động để biết nhiều hơn về Đấng Christ chính mình; hãy để hy vọng của bạn nơi Ngài được củng cố, để bạn có thể gây sự vui mừng trong lòng những kẻ, thấy bạn; để, "dù bạn bị hoạn nạn, hay dù bạn được an ủi, nó có thể là cho sự an ủi và sự cứu rỗi của chúng."
Nhưng, ôi Đức Chúa Trời tôi! tôi có bao nhiêu nguyên nhân để xấu hổ, rằng tôi truyền quá ít ánh sáng vinh hiển của Ngài cho những người xung quanh tôi! Có lẽ một tội nhân run rẩy nghèo nàn nào đó đã vui mừng khi thấy tôi, hy vọng nghe điều gì đó về Đấng Cứu Thế từ môi tôi, và đã thấy tôi bị co hẹp, và lạnh lùng, và câm. Ôi! ước gì tôi có thể được "đầy dẫy Thánh Linh" như vậy, có kinh nghiệm trong các đường lối thiên đàng của Ngài như vậy, để tôi có thể mời "mọi kẻ không kính sợ đến với tôi," để tôi có thể "tuyên bố điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi;" để, "khi con người bị ngã lòng, chúng có thể nói, Có sự nâng lên."
Thi Thiên 119:75
75. Lạy Chúa, tôi biết rằng các mạng lịnh của Chúa là công chính, và rằng Chúa trong sự thành tín đã làm tôi bị hoạn nạn.
Đây là sự thừa nhận của Cơ Đốc nhân—hoàn toàn thỏa mãn với sự phân phát của Đức Chúa Trời. Đây là sự tin tưởng của người—làm phấn chấn linh hồn chính mình như vậy—phấn chấn hội thánh như vậy. Những cách đối đãi của Chúa được gọi là các mạng lịnh của Ngài—không phải như có những sự rủa sả phán xét, mà như những hành động của công lý Ngài trong việc sửa phạt tội lỗi. Có lẽ cũng—như sự quản trị của các mạng lịnh khôn ngoan của Ngài trong mức độ và sự áp dụng của chúng. Nhưng ở đây không chỉ là sự xưng nhận về sự phán xét tổng quát của Chúa, mà về sự thành tín đặc biệt của Ngài đối với chính Ngài. Và điều này người biết—không phải từ các mệnh lệnh của xác thịt (là điều sẽ cho một phán quyết trái ngược), mà từ chứng cớ của lời Chúa, và chứng cớ của chính kinh nghiệm mình. Nó không thể bị nghi ngờ—càng ít bị phủ nhận—'Tôi biết, lạy Chúa, rằng các quy tắc hành động của Ngài phù hợp với công lý và sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài; và tôi cũng thỏa mãn như vậy, rằng những hoạn nạn Ngài đã đặt trên tôi từ lúc này đến lúc khác, chỉ là để thực hiện lời hứa đầy ân điển và thành tín của Ngài về việc làm tôi hạnh phước đời đời trong chính Ngài.' Trái phước hạnh của hoạn nạn! khi chúng ta có thể như vậy "thấy kết thúc của Chúa, rằng Chúa rất đầy lòng thương xót, và có sự thương xót dịu dàng"—rằng "những ý tưởng của Ngài về chúng ta là những ý tưởng của sự bình an, và không phải của điều ác!" "Sự kiên nhẫn và đức tin của các thánh đồ" dạy bài học khó nhưng an ủi nhất này, trong việc giải mã những đường nét bí ẩn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Đứa con của Đức Chúa Trời dưới sự sửa phạt nghiêm khắc nhất phải thừa nhận công lý. Phần thưởng đầy ân điển của chúng ta luôn nhiều hơn—"sự trừng phạt của chúng ta luôn ít hơn, hơn tội ác của chúng ta đáng được." "Tại sao một người đang sống phàn nàn?" Trong sự khốn khó người thật vậy đang ở—nhưng không phải trong địa ngục. Nếu người phàn nàn, hãy để nó là về không ai ngoài chính mình, và sự lựa chọn bướng bỉnh của chính mình. Tôi biết, lạy Chúa, rằng các mạng lịnh của Ngài là công chính—và ai có thể nghi ngờ sự khôn ngoan? Ai sẽ buộc tội người phẫu thuật là tàn nhẫn, trong việc cắt bỏ thịt kiêu ngạo, là điều đang mang sự chết đến cho người? Ai sẽ không thừa nhận sự phán đoán đúng đắn của công tác xuyên thấu của người? Như vậy, khi công tác đau đớn của Chúa tách chúng ta khỏi tội lỗi mình, cai sữa chúng ta khỏi thế gian, và đem chúng ta gần Ngài hơn, điều gì còn lại cho chúng ta, ngoài việc biết ơn thừa nhận sự công chính và lẽ thật của Ngài? Sự không tin bị đặt vào sự quở trách; và chúng ta, nếu chúng ta đã nuông chiều sự nghi ngờ "rằng Đức Chúa Trời đã quên làm ân điển," phải xưng nhận, "Đây là sự yếu đuối của chúng ta."
Sự bảo đảm này về công lý trọn vẹn, sự khôn ngoan, và sự hiểu biết mật thiết của Chúa về các trường hợp tương ứng của chúng ta, dẫn chúng ta đến việc nhượng bộ các sự chỉ định của Ngài trong sự im lặng bổn phận. Như vậy A-rôn, dưới tai họa gia đình đau đớn nhất của mình, "giữ im lặng." Gióp dưới một sự phân phát tương tự được có thể nói, "Chúa đã ban, và Chúa đã lấy đi: phước là danh Chúa!" Ngôn ngữ của Ê-li trong cùng thử thách là, "Đó là Chúa; hãy để Ngài làm điều gì thấy tốt với Ngài." Đa-vít làm im tinh thần thiếu kiên nhẫn của mình, "Tôi câm; tôi không mở miệng, vì Ngài đã làm điều đó." Và khi Si-mê-i rủa sả người, người nói, "Hãy để nó yên; hãy để nó rủa sả; vì Chúa đã bảo nó." Người đàn bà Su-nem, trong sự đầu phục nhu mì của đức tin, thừa nhận, "Mọi sự đều tốt." Ê-xê-chia hôn cây gậy, trong khi nó đang đánh người xuống bụi, "Tốt là lời của Chúa mà Ngài đã phán." Ngôn ngữ của dân sự Chúa dưới sự sửa phạt là đồng nhất như vậy—Tôi biết, lạy Chúa, rằng các mạng lịnh của Ngài là công chính.
Nhưng sự xưng nhận về công lý có thể chỉ là sự thuyết phục tự nhiên đơn thuần. Đức tin đi xa hơn, và nói về sự thành tín. Đa-vít không chỉ thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời để đối đãi với mình như Ngài thấy phù hợp, và thậm chí sự khôn ngoan của Ngài trong việc đối đãi với mình như Ngài đã thật sự làm, mà sự thành tín của Ngài trong việc làm hoạn nạn—không phải sự thành tín của Ngài dù Ngài làm hoạn nạn—mà trong việc làm người bị hoạn nạn; không phải như thể nó phù hợp với tình yêu Ngài, mà như chính trái của tình yêu Ngài. Không đủ để biện minh cho Đức Chúa Trời. Có nguyên nhân dồi dào biết bao để ngợi khen Ngài! Không đủ để chịu đựng không lẩm bẩm. Sự trưng bày về sự thành tín và tình yêu của Ngài kích động biết bao! Phải—các thử thách được chỉ định cho chúng ta không là gì khác ngoài sự thực hiện thành tín của những cam kết đời đời của Ngài. Và cho nguyên nhân này chúng ta luôn có thể truy nguyên (và đó là đặc ân của chúng ta để tin nó, nơi chúng ta không thể truy nguyên một cách rõ rệt) lý do của nhiều điều đau đớn đối với xác thịt. Chúng ta hãy chỉ đánh dấu các hiệu quả đầy ân điển của nó trong sự phục hồi của chúng ta—sự dạy dỗ—sự chữa lành các sự lui đi của chúng ta, và sự thanh tẩy liên tục các tội lỗi—và rồi nói—'Sự thành tín của Đức Chúa Trời chẳng được trưng bày một cách vinh hiển sao?' Người Phi-li-tin không thể hiểu câu đố của Sam-sôn—làm thế nào "Thức ăn có thể ra khỏi kẻ ăn, và sự ngọt ngào ra khỏi kẻ mạnh." Thế gian cũng ít có thể lĩnh hội sự kết quả của các thử thách của Cơ Đốc nhân như vậy; làm thế nào Chúa đầy ân điển của người làm ngọt cho người những nước đắng của Ma-ra, và làm cho thập tự giá không phải là sự trừng phạt cho bằng là phương thuốc của tội lỗi. Vì vậy người không thấy khuynh hướng nào, và người cảm thấy người không có lợi ích gì trong việc có bất kỳ sự thay đổi nào được thực hiện trong các sự chỉ định của Chúa, dù chúng có thể nổi loạn đối với xác thịt. Người sẵn sàng thừa nhận rằng các thiết kế đầy thương xót của Ngài không thể đã được hoàn thành bằng bất kỳ cách nào khác; trong khi dưới các thử thách nhiều dấu hiệu ngọt ngào của tình yêu được ban, là những điều, dưới những hoàn cảnh thịnh vượng bên ngoài, không thể đã được tiếp nhận với cùng sự biết ơn và vui thích.
Các ngươi đang sống thoải mái trong sự nuông chiều những gì thế gian nghèo nàn này có thể cung cấp, Cơ Đốc nhân ganh tị phần của các ngươi ít biết bao! Rồi một ngày nào đó trong tương lai các ngươi sẽ chắc chắn được dạy bởi kinh nghiệm để ganh tị phần của người biết bao! Sự giàu có của thế gian hằng ngày đang trở nên nghèo hơn, và những khoái lạc của nó vô vị hơn; và chúng sẽ là gì, và chúng sẽ hiện ra như thế nào, khi cõi đời đời đang ở gần! Trong khi đó hoạn nạn là dấu hiệu đặc biệt của tình yêu của Cha chúng ta, sự phù hợp với hình ảnh của Chúa Giê-xu, và sự chuẩn bị cho sự phục vụ và vương quốc của Ngài. Nó là phước lành duy nhất Chúa ban, mà không đòi hỏi chúng ta cầu xin nó. Vì vậy chúng ta tiếp nhận nó, như được hứa, không phải như bị đe dọa; và khi "những trái bình an của sự công chính," mà nó thực hiện trong thời gian và cách của Đức Chúa Trời, nảy sinh trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ khiêm nhường và biết ơn thừa nhận sự công chính của các mạng lịnh Ngài, và sự thành tín của những sự sửa phạt Ngài.
Thi Thiên 119:76
76. Cầu xin sự nhân từ đầy thương xót của Chúa là sự an ủi tôi: tùy theo lời Chúa cho tôi tớ Chúa.
Sao! Vậy Tác giả Thi Thiên tìm sự an ủi của mình từ chính bàn tay đánh mình sao? Đây là đức tin chân chính, "Dù Ngài giết tôi, thế mà tôi sẽ tin cậy nơi Ngài." Chính cánh tay dường như được giơ lên cho sự hủy diệt của tôi, sẽ là đối với tôi cánh tay của sự cứu rỗi.
Một vài câu trước đã nói về hoạn nạn. Tác giả Thi Thiên bây giờ cầu nguyện cho sự giảm nhẹ dưới nó. Nhưng thuộc loại nào? Người không "khẩn cầu Chúa, để nó có thể lìa khỏi mình." Không. Những sự thừa nhận lặp lại của người về các sự nâng đỡ được ban dưới nó, và những lợi ích người đã nhận được từ nó, đã hòa giải người để giao mức độ và sự tiếp tục của nó cho Chúa. Mọi điều người cần, và mọi điều người cầu xin, là, một cảm giác về sự nhân từ đầy thương xót của Ngài trên linh hồn mình. Như vậy người đầu phục công lý Ngài trong các thử thách tích lũy, và kỳ vọng sự an ủi dưới chúng, duy nhất trên nền tảng của ân huệ tự do của Ngài. Thật vậy, thật khó để giữ vững dưới hoạn nạn kéo dài mà không có sự nâng đỡ quý báu này. Sự kiên nhẫn có thể kiềm chế sự lẩm bẩm nhưng một cảm giác về tình yêu một mình giữ khỏi sự ngã lòng. Sự thánh khiết là sự phục vụ của chúng ta—hoạn nạn là sự tập luyện của chúng ta—sự an ủi là phần thưởng đầy ân điển của chúng ta. Mọi ngọn nến trong thế gian, trong sự vắng mặt của mặt trời, không bao giờ có thể làm nên ngày. Cả trái đất, trong những viễn cảnh sáng nhất của sự tưởng tượng, thiếu tình yêu của Chúa, không bao giờ có thể phấn chấn hay làm sống lại linh hồn. Thật vậy, ít quan trọng chúng ta ở đâu, hay chúng ta có gì. Trong sự đầy đủ của các nghi thức thánh làm tươi mới, trừ khi Chúa gặp chúng ta, và chúc phước cho chúng ta bằng sự nhân từ đầy thương xót của Ngài cho sự an ủi của chúng ta, nó là "một đất khát, nơi không có nước." Áp-sa-lôm cũng có thể ở tại Ghê-su-rơ như tại Giê-ru-sa-lem, chừng nào người "không thấy mặt vua." Không điều gì Chúa "ban cho chúng ta cách giàu có để hưởng" sẽ thỏa mãn, nếu nguồn làm tươi mới này bị giữ lại. Câu hỏi của người thế gian là, "Ai sẽ chỉ cho chúng tôi điều tốt gì?" Cơ Đốc nhân hình thành câu trả lời của mình thành một lời cầu nguyện, "Chúa ôi! xin giơ ánh sáng mặt Ngài trên tôi." Xin để sự nhân từ đầy thương xót của Ngài là sự an ủi tôi. Điều này ban sự hưởng thụ của mọi điều tốt thật, và cung cấp thay cho mọi điều tốt tưởng tượng. Nó là một phước lành không bao giờ làm chán, và sẽ không bao giờ kết thúc: và mỗi hương vị tươi mới làm dịu cơn khát những khoái lạc trần gian. "Kẻ nào uống nước này"—Đấng Cứu Thế thiên thượng của chúng ta nói, "sẽ khát lại. Nhưng kẻ nào uống nước Ta sẽ cho người sẽ không bao giờ khát!" "Hãy vui thích chính mình trong Chúa; và Ngài sẽ ban cho ngươi những ao ước của lòng ngươi."
Nhưng, hỡi độc giả, bạn có muốn thực hiện sự an ủi này không? Vậy hãy tìm cách tiếp cận Đức Chúa Trời mình bằng con đường tiếp cận duy nhất. Hãy học chiêm niệm Ngài trong tấm gương duy nhất mà trong đó một Đức Chúa Trời của tình yêu được thấy, "trong mặt của Chúa Giê-xu Christ." Hãy canh giữ chống lại việc tìm sự an ủi từ bất kỳ nguồn nào khác. Hãy đặc biệt coi chừng sự thỏa mãn ấy trong các bể tạo vật là điều kéo bạn ra khỏi "nguồn nước sự sống." Hãy cũng học quý trọng sự an ủi này một cách tối cao, và không bằng lòng mà không có một sự hưởng thụ nào, hay ngay cả với một mức độ ít ỏi của sự hưởng thụ; mà đúng hơn hãy để sự làm tươi mới của mỗi ngày được làm thành một bước để ao ước và đạt được sự làm tươi mới được đổi mới và ngọt ngào hơn cho ngày mai. Tuy nhiên, một số người, dường như nhìn vào kinh nghiệm của Đa-vít, như thể hiện tại chúng khó có thể kỳ vọng đạt được hạnh phước của nó: và vì vậy chúng tiếp tục trong một tình trạng thấp, chán nản, và gần như ủ rũ, từ chối các đặc ân, là những điều được ban tặng tự do cho chúng như cho người khác. Nhưng một tình trạng tâm trí như vậy rất không vinh dự cho Đức Chúa Trời. Hãy để chúng tha thiết cầu khẩn sự quan tâm của mình đến lời hứa—Tùy theo lời Chúa cho tôi tớ Chúa. Hãy để chúng đặt ngón tay lên một hay mọi lời hứa của Đức Chúa Trời chúng. Hãy để chúng trải ra trước mặt Chúa chính chữ viết tay và các ấn của Ngài; và Đấng Cứu Thế của chúng đã phán, "Tùy theo đức tin các ngươi sẽ được cho các ngươi." "Vua bị giữ trong các hành lang;" và, nếu Ngài nên "làm như thể Ngài sẽ đi xa hơn," Ngài sẵn lòng để chúng ta "ép buộc Ngài, nói, Xin ở lại với chúng tôi." Bây giờ không bức màn nào ngoài bức màn của sự không tin cần cản trở chúng ta thấy một nụ cười không mây đời đời của sự nhân từ đầy thương xót trên mặt đã hòa giải của Cha thiên thượng chúng ta. Chỉ hãy để chúng ta chú ý, rằng Ngài là đối tượng đầu tiên, theo thói quen của sự chiêm niệm của chúng ta, nguồn thỏa mãn của sự vui thích của chúng ta—rằng Ngài là ao ước duy nhất, mà mọi ao ước khác đều phụ thuộc vào, và trong đó mọi ao ước khác đều bị hấp thụ.
Chúa Giê-xu ôi! con sẽ tìm một sự hưởng thụ được đổi mới trong sự nhân từ đầy thương xót của Ngài. Con sẽ không quên, rằng chính điều này đã đem Ngài xuống khỏi trời—đã dẫn Ngài chịu đựng cái chết của thập tự giá—đã rửa con trong huyết quý báu Ngài—thăm con với nhiều dấu hiệu thân yêu của tình yêu Ngài. Ôi, xin để mọi ngày của con được dùng trong cảm giác về sự nhân từ đầy thương xót này cho sự an ủi của con, và trong việc đền đáp cho Ngài những sự đền đáp không xứng đáng của sự phục vụ biết ơn, như con.
Thi Thiên 119:77
77. Xin các sự thương xót dịu dàng của Chúa đến với tôi, để tôi sống; vì luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.
Tội lỗi không là một sự khốn khó nhẹ cho người của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự thương xót, đối với người không là một phước lành thông thường. Người không bao giờ có thể có—người không bao giờ có thể cầu xin, đủ. Do đó những tiếng kêu lặp lại của người. Sự thương xót đã đem người ra khỏi tội lỗi và sự khốn khổ. Sự thương xót giữ—giữ người tiếp tục—bảo đảm người đến cuối cùng. Mọi phước lành đến theo cách của sự thương xót. Người bước đi cẩn thận nhất theo quy tắc Phúc Âm, cần sự thương xót. Những kẻ được chọn là "những chiếc bình của sự thương xót"—được làm đầy đến miệng bằng sự thương xót. Mão triều thiên của vinh hiển cuối cùng được tiếp nhận từ tay của sự thương xót.
Tính cách phân biệt của Đức Chúa Trời là, rằng các sự thương xót của Ngài là các sự thương xót dịu dàng—những sự thương xót đầy lòng thương cảm, khao khát của một người cha. Khi đứa con hoang đàng trở về của Ngài có lẽ kỳ vọng những cái nhìn quở trách, nếu không phải một cái nhíu mày của sự trục xuất, những sự thương xót dịu dàng này đã chôn, không chỉ tội lỗi của người, mà cả chính những sự xưng tội của người vào sâu dưới biển, và chào đón người không một đám mây về nhà bị bỏ rơi của mình, biết bao! Cùng những sự xem xét dịu dàng này cất khỏi con cái Ngài mọi sự lo âu liên quan đến "chúng sẽ ăn gì, hay chúng sẽ uống gì, hay chúng sẽ mặc gì. Như một Người Cha Ngài cũng "sửa phạt" chúng, "Ngài chịu đựng cách cư xử của chúng"—Ngài "tha cho chúng, như một người tha cho con trai mình phục vụ mình;" và, cuối cùng, Ngài quyết định liên quan đến mỗi đứa trong chúng bằng một hành động của quyền năng tối cao, "Các ngươi sẽ gọi Ta, Cha Ta, và sẽ không lìa bỏ Ta." Trong một tính cách còn thân yêu hơn Ngài phán, "Như một người mà mẹ người an ủi, Ta sẽ an ủi các ngươi như vậy. Chúng có thể quên; thế mà Ta sẽ không quên ngươi."
Thế mà chúng ta không có sự lĩnh hội đúng đắn nào về những sự thương xót dịu dàng này, trừ khi chúng đến với chúng ta. Giữa sự phân phối rộng rãi, hãy để tôi tuyên bố sự quan tâm của mình. Xin để chúng đến với tôi. Phước thay Đức Chúa Trời! đường đã mở cho tôi. Chỉ sự thuật lại đơn thuần là không kết quả. Tôi không thể nói về chúng với sự nồng cháy và sự xức dầu. Sự áp dụng của chúng là sự sống—không phải chỉ hơi thở đơn thuần của sự tồn tại thuộc linh, mà là sự sống của sự sống tôi—nguyên lý sống động của sự tận hiến và sự hưởng thụ—sống cho và vì Đức Chúa Trời trong mọi hình thức và phạm vi, trong mọi giờ và hành động của ngày; sự yếu đuối của tôi trở thành sức mạnh trong Chúa; "bước đi tới lui nhân danh Ngài." Đây thật là "cai trị trong sự sống;" vươn lên nhiều hơn về vinh dự và phẩm giá của nó, và vươn tới nhiều hơn về sự tuyệt vời và hạnh phước của nó.
Nhưng chúng ta đừng mất dấu nguồn dồi dào tràn đầy, mà từ đó sự sống của chúng ta được duy trì. "Trong Đấng Christ có sự sống;" và Ngài "đã đến để chúng ta có thể có sự sống, và để chúng ta có thể có nó dồi dào hơn." Vì vậy, không thể có những sự tập luyện nào của sự sống mà không có một sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ—nguồn của sự sống. Vậy chúng ta sẽ từ bỏ hy vọng tin vào Đấng Christ, cho đến khi chúng ta cảm thấy ảnh hưởng của nguyên lý thuộc linh này sao? Điều này thật vậy sẽ giống như từ chối ở trong cây nho, cho đến khi chúng ta có thể kết trái; trong khi nhánh, trong khi tách khỏi cây nho, phải mãi mãi không kết quả và khô héo. Chúng ta phải nhận sự sống từ Đấng Christ, không mang nó đến Ngài. Đức tin cấy chúng ta vào Ngài; và "Đấng Christ ở trong lòng bởi đức tin" trở thành sự sống của linh hồn, làm sống động nó trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
Sự sống này, vì vậy, sẽ tự bày tỏ trong sự vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không thỏa mãn sống trên chỉ bề mặt của Phúc Âm (là điều cằn cỗi và không sản xuất, như bất kỳ bề mặt nào khác, trong sự hữu ích thuộc linh), mà chúng ta sẽ tìm kiếm vào những của cải bị giấu của nó, và rút ra sự sống thật và sự an ủi của nó. "Sự vui thích" này sẽ cung cấp một lời cầu khẩn cho sự sử dụng của chúng ta tại ngai ân điển. 'Nếu đây là trái và sự hành động của sự sống của chính sự cấy trồng của Ngài, Chúa ôi! xin nuôi dưỡng nó. Xin để con sống bởi ảnh hưởng của các sự thương xót dịu dàng của Ngài. Con dám cầu khẩn sự vui thích của con nơi luật pháp Ngài, làm một bằng chứng về sự nhận con nuôi của con vào gia đình Ngài. Và, vì vậy, con sẽ đổi mới lời cầu khẩn và lời thỉnh cầu của con—Xin để các sự thương xót dịu dàng của Ngài đến với con, để sự sống của con có thể không chỉ là sự tồn tại, mà là sự hưởng thụ—sự bắt đầu, sự tiền đặt, của sự sống và hạnh phước đời đời của thiên đàng.'
Thi Thiên 119:78
78. Xin kẻ kiêu ngạo bị xấu hổ: vì chúng đã đối xử với tôi một cách gian ác vô cớ: nhưng tôi sẽ suy gẫm trong các giềng mối Chúa.
Lời tiên tri mà với nó chính Đức Chúa Trời đã đoái mở lịch sử của hội thánh, kể từ đó đã liên tục được hoàn thành. "Sự thù nghịch giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ," đã là tính cách và dòng chảy chiếm ưu thế của thế gian. "Một người bất công là một sự ghê tởm đối với người công chính; và kẻ ngay thẳng trong đường là sự ghê tởm đối với kẻ ác." Tuy nhiên, Đa-vít đã cầu nguyện cho sự bối rối của kẻ thù mình—không phải trong một tinh thần báo thù, như thể khao khát sự hủy diệt của chúng; mà như mở đường cho chính sự phục vụ tự do hơn của Đức Chúa Trời của mình, và như một sự sửa phạt, có thể cuối cùng chuyển thành sự cứu rỗi của chúng, "Xin làm đầy mặt chúng bằng sự xấu hổ, để chúng có thể tìm kiếm danh Ngài, ôi Chúa!" Rằng lời cầu nguyện của người là sự bày tỏ về lòng thương xót dịu dàng của mình, hơn là của cảm giác oán hận, được chứng tỏ đủ rõ ràng từ sự quan tâm than khóc đầy tình cảm của người cho các quyền lợi đời đời của chúng. Những lời cầu nguyện có cùng tính cách chê trách đã rơi từ môi của Đấng Cứu Thế dịu dàng và thương xót: trong khi các đối tượng của những sự chê trách đáng sợ của Ngài được quan tâm trong những sự cảm thông khao khát nhất của lòng Ngài. Một sự coi trọng đối với vinh dự của Đức Chúa Trời cũng ra lệnh lời cầu nguyện này. Đa-vít biết rằng sự ác ý của kẻ thù mình nghịch cùng người chỉ là sự hoạt động của sự thù nghịch của chúng nghịch cùng Đức Chúa Trời; rằng không phải người cho bằng Đức Chúa Trời trong người mà chúng ghét và bắt bớ. Và vì vậy như một tôi tớ của Đức Chúa Trời người có thể kêu cầu, "Tôi chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao, ôi Chúa? và tôi chẳng buồn vì những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao? Tôi ghét chúng bằng một sự ghét trọn vẹn; tôi coi chúng là kẻ thù của tôi." Những kẻ theo một Đấng Cứu Thế bị khinh miệt thật vậy phải kỳ vọng bị khổ sở nghiêm trọng bởi sự gian ác của kẻ kiêu ngạo. Nhưng khi, như Chủ của chúng, chúng có thể làm chứng rằng điều đó là vô cớ, lời của Chủ chúng phấn chấn biết bao! "Phước cho các ngươi, khi người ta sẽ sỉ nhục các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và sẽ nói mọi điều ác nghịch cùng các ngươi một cách giả dối vì cớ Ta. Hãy vui mừng, và hớn hở lắm; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn."
Và bạn, hỡi độc giả, đã được tập luyện với những thử thách từ một thế gian không tin kính chưa? Sự chế nhạo của kẻ kiêu ngạo, hay sự xem nhẹ hay sự đối xử tệ của kẻ không tin kính, có bao giờ khích động những cảm giác báo thù bên trong không? Bạn có luôn được có thể đặt gương của Đấng Cứu Thế mình trước mặt bạn, và "trong sự kiên nhẫn sở hữu linh hồn mình," chuyển vụ việc của bạn đến Người Bạn Toàn Năng của mình không? "Ôi Chúa, tôi bị áp bức, xin đứng ra cho tôi." Hãy nhớ, Ngài đã cam kết đứng ra cho vụ việc của bạn, "Đức Chúa Trời sẽ chẳng báo thù cho chính những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ kêu ngày và đêm cùng Ngài, dù Ngài chịu đựng chúng lâu sao?—Ta nói với các ngươi rằng Ngài sẽ báo thù cho chúng một cách mau chóng."
Nhưng hãy học trong giờ thử thách đi đâu, và làm gì. Hãy đi đến lời Đức Chúa Trời để được hướng dẫn và nâng đỡ. Hãy suy gẫm trong các giềng mối Ngài. Thường có một sự vội vã của tâm trí trong những lúc khó khăn, là điều làm linh hồn rời khỏi sự thực hành đơn giản của đức tin. Nhưng thói quen mang đến sự thực hành, và sự vững vàng, và sự đơn giản, giúp chúng ta cố định lòng mình vào lời Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào nhất, và áp dụng các sự hướng dẫn và các sự khích lệ của nó vào tình trạng khẩn cấp hiện tại. Kẻ thù của chúng ta chiến đấu nghịch cùng chúng ta bằng một cánh tay của xác thịt. Chúng ta chống lại chúng bằng áo giáp của lời Đức Chúa Trời. Và áo giáp, nơi ẩn náu, sức mạnh, và sự an ủi được cung cấp ở đây cho chúng ta chống lại mọi nỗ lực quấy rối sự bình an của chúng ta, "hay tách lòng chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, ở trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta!" quý báu không thể đánh giá biết bao!
Thi Thiên 119:79
79. Xin những kẻ kính sợ Chúa quay về tôi, và những kẻ đã biết các chứng cớ Chúa.
Khi tín đồ thấy sự khốn khó từ thế gian, người cầu nguyện rằng mình có thể thấy sự giúp đỡ từ dân sự Chúa. Chính cảnh tượng gia đình của Cha chúng ta là phấn chấn. Nó mang đến không chỉ sự thông công mà còn sự giúp đỡ. Vì sự phân phối khôn ngoan các ân tứ trong thân thể—mỗi người có ân tứ riêng—được chỉ định cho sự giúp đỡ và cảm thông lẫn nhau của các chi thể khác nhau. Vì vậy thật đau đớn khi thấy các Cơ Đốc nhân thường bước đi xa cách nhau, và để sự lạnh lùng, khoảng cách, những sự khác biệt và sự ngờ vực chia rẽ chúng khỏi anh em mình. Vậy ai sẽ không cầu nguyện, rằng Ngài, Đấng có lòng của mọi dân sự Ngài trong tay Ngài, sẽ quay lòng của những kẻ kính sợ Ngài và biết các chứng cớ Ngài, về với anh em chúng? Đó là vinh dự của Mạc-đô-chê, rằng người được "sự chấp nhận của đám đông anh em mình." Trong hội thánh ban đầu, "Đê-mê-triu có tiếng tốt của mọi người, và của chính lẽ thật;" và các thành viên của hội thánh nói chung "ăn thức ăn của chúng với sự vui mừng và sự đơn thuần của tấm lòng; ngợi khen Đức Chúa Trời, và có ân huệ với mọi người." 'Khi ấy,' như Chrysostom kêu lên một cách đắc thắng, 'Hội Thánh là một thiên đàng nhỏ.' Khi ấy chúng có thể nói với nhau, "Kìa, thật tốt và vui biết bao khi anh em ở cùng nhau trong sự hiệp nhất!" và ngay cả những người lân cận ngoại giáo của chúng cũng bị làm kính sợ và ép buộc vào sự xưng nhận, "Hãy xem những Cơ Đốc nhân này yêu nhau biết bao."
Than ôi! rằng Giê-ru-sa-lem của chúng ta không còn trưng bày bức tranh của một "thành được kết hợp chặt chẽ"—rằng quá nhiều "bức tường ngăn cách" nên tách anh em khỏi anh em, đến nỗi Si-ôn của chúng ta rất hiếm khi được trưng bày trong "sự trọn vẹn của vẻ đẹp" của nàng, khi "đám đông những kẻ tin là một lòng và một linh hồn." Định kiến và sự lĩnh hội sai đã chia rẽ Gióp khỏi bạn bè mình. Sự thiếu nhẫn nại làm ung thối sự hiệp nhất của các thành viên của hội thánh Rô-ma, và thậm chí thắng thế để tách những người bạn chính—Phao-lô và Ba-na-ba. Sự đa dạng của quan điểm làm tổn thương ảnh hưởng của tình yêu anh em tại Cô-rinh-tô. Và như vậy đã là trong mọi thời đại tiếp nối của hội thánh; đến nỗi sự đáp lời đầy đủ cho lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc, và sự trưng bày lớn cho thế gian về nguồn gốc thiên thượng của Phúc Âm, vẫn chưa được bày tỏ. Nhưng vì "sự thông công của các thánh đồ" là đặc điểm đặc biệt của Cơ Đốc giáo ban đầu, và kể từ đó đã hình thành một điều khoản của đức tin của nàng; theo tỷ lệ chúng ta trở lại tiêu chuẩn ban đầu, chúng ta sẽ giữ sự thông công gần gũi hơn với nhau—như "các chi thể của một thân thể" "xem xét lẫn nhau, để khích động đến tình yêu và đến các việc tốt" "mang gánh nặng của nhau;"—và "tiếp nhận lẫn nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời."
Sự thiếu sự tự chối Cơ Đốc trình bày cản trở chính cho việc "giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây của sự bình an" này. Nhưng—thừa nhận rằng một vài anh em "yếu đuối trong đức tin" so với chính chúng ta—vậy chúng ta có sẽ 'lăn mãi không ngừng hòn đá quay lại,' luôn đặt cùng một sự xúc phạm gây vấp phạm lên chúng không? Chúng ta "không làm vui lòng chính mình" trong việc ép buộc chúng chấp nhận các quan điểm của chúng ta; mà đúng hơn "tiếp nhận chúng, và chịu đựng các sự yếu đuối của chúng." Bị rủa sả là lòng nhân từ ấy, được bảo tồn bởi "sự đắm tàu của đức tin!" Nhưng dù lẽ thật Kinh Thánh không bao giờ được phủ nhận, có những lúc nó có thể được nhịn. Sứ đồ "biết và được thuyết phục về Chúa Giê-xu, rằng không có gì tự nó là không sạch;" thế mà người thà cho phép ngay cả sự lĩnh hội sai của lương tâm, cho đến khi ánh sáng rõ ràng hơn được ban, hơn là gây nguy hiểm cho sự hiệp nhất của hội thánh. Sự tự do phải nhường chỗ cho tình yêu; và đối với chính mình, người thà kiềm chế chính mình khỏi sự nuông chiều hợp pháp, hơn là gây nguy hiểm cho sự an toàn của một anh em yếu đuối hơn, hay quay khỏi một người yêu Đấng Cứu Thế mình. Vì vậy, ở bất cứ nơi nào, trong sự phán đoán của lòng nhân từ Cơ Đốc, chúng ta khám phá những kẻ "yêu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành," chúng ta phải sẵn sàng ban cho chúng chính lòng mình, xem chúng như anh em, như một với chính mình, và chào đón chúng bằng tình yêu anh em, như những kẻ mà, với mọi sự yếu đuối của chúng, Chúa Giê-xu "không xấu hổ gọi là anh em của Ngài." Chúng ta phải sẵn sàng quay về với chúng, như những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và đã biết các chứng cớ Ngài.
Và sự lo âu của tín đồ cho sự bầu bạn và sự hỗ trợ của dân sự Chúa chẳng quở trách những kẻ xưng nhận Cơ Đốc, là những kẻ liên kết quá gần gũi với xã hội của thế gian sao? Chắc chắn, nếu sự hấp dẫn đáng yêu của nhiều kẻ sùng bái công khai nhất của nó có thể bù đắp cho sự vắng mặt của hình ảnh Đấng Cứu Thế của chúng, chúng chỉ có thể có ít sự thưởng thức cho sự hưởng thụ thiên đàng ấy, là điều kết hợp con cái của Đức Chúa Trời lại với nhau trong sự thông công gần gũi và thánh khiết với Đức Chúa Trời. Và chúng ta chẳng thấy một bằng chứng về ảnh hưởng làm suy thoái của tinh thần thế gian này, trong sự sẵn sàng của chúng để cảm thấy ghê tởm các sự yếu đuối của các anh em thật của Chúa, và bỏ bê hình ảnh của Đấng Christ trong chúng, vì sự không đẹp đẽ của bộ quần áo, có thể đôi khi che phủ nó, sao?
Nhưng chúng ta hãy đánh dấu sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân—kết hợp sự kính sợ với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết không có sự kính sợ sẽ là sự tự tin. Sự kính sợ không có sự hiểu biết sẽ là sự nô lệ. Nhưng sự hiểu biết về các chứng cớ Ngài, liên kết với một sự quen biết với các đường lối Ngài, đúc tính cách của những người của Đức Chúa Trời vào tinh thần của tình yêu; và làm chúng đủ điều kiện, "như những người cha" trong Phúc Âm, để khuyên bảo những kẻ yếu đuối và không kinh nghiệm. Tuy nhiên, nếu chúng ta bị loại khỏi đặc ân của sự thông công của chúng; hay nếu chúng bị ngăn cản quay về với chúng ta; nó có thể không phải là phương tiện được chỉ định để dẫn chúng ta đến một sự nương cậy đơn giản hơn vào sự dạy dỗ và ân điển thiên thượng, và đến một sự dự đoán phước hạnh hơn về nhà của Cha chúng ta trên trời, nơi mọi sự sẽ là sự hòa hợp, sự bình an, và tình yêu không? 'Chúng ta sẽ mang lẽ thật và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lên thiên đàng với chúng ta; chúng ta sẽ mang sự tinh khiết đến đó, sự tận hiến của linh hồn cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, tình yêu và niềm vui thiên thượng, nếu chúng ta có những sự khởi đầu này ở đây, với bất cứ điều gì khác của sự tuyệt vời lâu dài, có một chỗ ngồi và chỗ ở ổn định, cố định trong linh hồn chúng ta bây giờ: và sẽ có chúng ở đó trong sự trọn vẹn. Nhưng bạn có nghĩ chúng ta sẽ mang sự tranh chấp lên thiên đàng không? chúng ta sẽ mang sự giận dữ lên thiên đàng không? Những sự ganh tị, những sự cay đắng trong lòng, những sự thù địch; chúng ta sẽ mang những điều này lên thiên đàng với chúng ta không? Chúng ta hãy lao động để cởi bỏ chính mình, và đánh rơi khỏi tâm linh mình mọi điều sẽ không đi với chúng ta lên thiên đàng, hay cũng không phù hợp với mục đích và đường lối của chúng ta, để không có gì cản trở và ngăn chặn "sự vào cửa dồi dào" của chúng ta cuối cùng vào vương quốc đời đời.'
Thi Thiên 119:80
80. Xin lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa, để tôi không bị xấu hổ.
Sự gian ác của kẻ kiêu ngạo chắc chắn sẽ làm chúng bị xấu hổ. Làm chất bảo tồn khỏi sự xấu hổ này, vì vậy Đa-vít cầu nguyện cho một tấm lòng trọn vẹn—đầy nguyên lý vững chắc—được trao vào khuôn của lời Chúa—như những của lễ của luật pháp—trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Người thường đã cầu nguyện cho sự dạy dỗ thiên thượng—bây giờ người cầu xin sự trọn vẹn trong các luật lệ của Chúa. Biết bao người "đã làm đắm tàu đức tin và một lương tâm tốt," từ một tấm lòng không trọn vẹn! Không biết tính thuộc linh của các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và an nghỉ trong một sự vâng lời bên ngoài, chúng tưởng tượng một cách giả dối mình là "sống không có luật pháp," và "liên quan đến sự công chính thuộc về luật pháp, không chỗ chê trách." Những kẻ khác đi một chút xa hơn bề mặt; trong khi sự thiếu "sự đơn thuần và sự chân thành tin kính," của sự tan vỡ của tấm lòng, tình yêu đối với Đấng Cứu Thế, và sự nương cậy vào ân điển Ngài, sớm hay muộn khám phá cho sự bối rối đời đời của chúng, rằng "cái rễ của vấn đề" không "ở trong chúng." "Rễ của chúng sẽ như sự thối nát, và hoa của chúng sẽ bay lên như bụi. Sự tốt lành của chúng như mây buổi sáng, và như sương sớm nó qua đi." Một kẻ xưng nhận không trọn vẹn, như trái đẹp, có thể thu hút con mắt bất cẩn; nhưng một sự kiểm tra hẹp hơn sẽ chỉ ra một con sâu ở lõi, đã làm hỏng gần đến bề mặt. Tôn giáo như vậy chỉ là một khối khô héo của hình thức không hoạt động—một hình ảnh chết của một vật sống.
Than ôi! thật phổ biến khi xưng nhận nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế, trong khi tấm lòng rõ ràng đang thờ lạy Mammon làm Đức Chúa Trời của nó!—bị ép buộc—không được hướng đến—các luật lệ của Chúa! Thật có thể biết bao khi "có tâm trí xác thịt" trong thói quen hằng ngày của các sự tập luyện thuộc linh! Sự nhớ lại quan trọng biết bao, rằng không sự thay đổi nơi chốn, của bạn bè, hay của hoàn cảnh nào, tự nó có thể thực hiện một sự thay đổi của tấm lòng! "Sau-lơ giữa các tiên tri" vẫn là Sau-lơ; với "một tấm lòng khác" thật vậy, nhưng không phải một tấm lòng mới. Tội lỗi bị kiềm chế, nhưng không bị đóng đinh. Vì vậy người "đi ra," như một trong các tổ tiên của mình, "khỏi sự hiện diện của Chúa," và hư mất, một kẻ bội đạo khốn khổ khỏi các luật lệ của Đức Chúa Trời mình. Sự xưng nhận—sự hiểu biết—các ân tứ—các cảm xúc—các đặc ân—có sẽ hữu ích cho một tấm lòng trọn vẹn không? Chúng ta có cần nói về Giu-đa—một kẻ theo—không, thậm chí, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ—sống trong một sự thông công thân mật với Chúa mình—thế mà với mọi đặc ân của mình—mọi sự xưng nhận của mình, "đã đi đến nơi của chính mình"—nạn nhân u sầu của chính sự tự lừa dối của mình không? Chúng ta có cần ám chỉ Ba-la-am, "người mà mắt được mở—đã nghe các lời của Đức Chúa Trời—đã thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng"—là người có thể trong tầm mắt của mình đánh dấu sự tốt lành của cơ nghiệp của Chúa, và ngay cả ở chân trời xa bắt gặp một cái nhìn về "ngôi sao và vương trượng của Gia-cốp," và thế mà "yêu tiền công của sự bất công" không? Chúng ta có cần mang đến trước mắt tâm trí A-na-nia và Sa-phi-ra không? Alexander—và những kẻ khác cùng loại—tất cả đã từng chiếu sáng như những ngôi sao trên bầu trời của hội thánh—chúng ta có cần nói về kết thúc của những người này, để ban năng lượng cho lời cầu nguyện—Xin lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa không?
Ý nghĩ đáng sợ biết bao về việc là "một nhánh trong cây nho thật" chỉ bởi sự xưng nhận! để cuối cùng bị "cất đi," "bị ném ra như một nhánh—khô héo—được gom lại—bị ném vào lửa—bị đốt!" Chính trong con người bên trong sự giả hình dựng ngai của nó; từ đó nó ra lệnh các hành động bên ngoài vào bất kỳ hình dạng hay hình thức nào có thể phù hợp nhất để thực hiện mục đích của nó. Vì vậy Cơ Đốc nhân ngay thẳng sẽ bắt đầu bằng việc gọi vào sự giúp đỡ và ánh sáng của Đức Chúa Trời để xác định sự trọn vẹn của lòng mình. "Xin dò xét tôi, ôi Đức Chúa Trời, và biết lòng tôi; xin thử tôi, và biết các ý tưởng của tôi; và xem có đường ác nào trong tôi không." Có thể có một công tác thật và vững chắc không, nơi có một sự thay đổi xưng nhận của tấm lòng, và không có sự thay đổi được bày tỏ của tính khí và hành vi? Tấm lòng ấy, được thấy khi tra hỏi là thuộc về đất—không ích lợi dưới quyền năng của lời Chúa, "coi trọng" tội ác "bí mật"—tìm kiếm những mục đích phụ của sự ngợi khen, danh tiếng, hay lợi lộc—và vì sự đạt được những mục đích này thu mình khỏi thập tự giá được chỉ định—tấm lòng ấy có thể trọn vẹn trong các luật lệ của Chúa không? Không thể.
Nhưng, ngược lại, bạn có thấy rằng sự tin cậy của bạn nơi Đức Chúa Trời là chân thành, ao ước của bạn hướng về Ngài là tối cao, sự vâng lời của bạn đối với Ngài là trọn vẹn không? Hãy quý trọng những bằng chứng ấy về sự trọn vẹn của tấm lòng. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng. Chúng là những sự làm việc của Thánh Linh quyền năng Ngài trong lòng bạn—có lẽ là sự đáp lời cầu nguyện mà chính Thánh Linh ấy đã soạn, Xin lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa. Hãy siêng năng cải thiện mọi phương tiện của ân điển để giữ lòng bạn trong một tình trạng mạnh mẽ. Hãy hằng ngày—phải, liên tục—ở trong cây nho, và nhận sự sống và sức khỏe từ sự đầy đủ của nó. Hãy quen thuộc nhiều với lời Đức Chúa Trời—yêu nó vì chính nó—sự thánh khiết của nó—các ảnh hưởng thiết thực của nó. Hãy chủ yếu sợ những sự suy tàn bên trong—của một khái niệm cằn cỗi, không nhựa sống về lẽ thật thực nghiệm; nhớ rằng, trừ khi sự xưng nhận của bạn liên tục được tưới ở gốc, "những điều còn lại trong bạn sẽ sẵn sàng chết." Đặc biệt "hãy giao thông với chính lòng mình." Hãy canh giữ nó một cách ganh tị, vì sự dễ dàng sống dựa vào chính nó của nó—các ân điển của chính nó hay sự tốt lành tưởng tượng (một triệu chứng chắc chắn của sự không trọn vẹn)—thay vì "sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." Hãy xét sự phán đoán ổn định của bạn, sự lựa chọn có suy xét của bạn, các tình cảm hướng ra của bạn, sự thực hành theo thói quen, được cho phép của bạn; áp dụng cho mọi sự phát hiện của sự không trọn vẹn huyết của Đấng Christ, làm phương thuốc tối cao cho các căn bệnh của một tấm lòng "dối trá và ác độc tuyệt vọng."
Nhưng có thể nói—những sự tập luyện này của sự ganh tị tin kính sẽ chẳng cản trở sự bảo đảm Cơ Đốc của chúng ta sao? Hoàn toàn không. Chúng sẽ hình thành một chất bảo tồn hiệu quả khỏi sự an ninh xác thịt. Chúng sẽ dẫn đến sự dịu dàng, sự hoạt động, và sự thận trọng gia tăng, trong bước đi hằng ngày của chúng ta; và như vậy, thay vì làm chậm sự hưởng thụ đặc ân thiên đàng của chúng ta, chúng sẽ ổn định nền tảng của một tính khí bình an. Chính một khung nhẹ dạ và bất cẩn, là cản trở thật cho sự tin tưởng. Một kẻ xưng nhận không trọn vẹn không biết gì về tinh thần thật của sự nhận con nuôi—không biết gì về sự thân mật thánh ấy, mà với nó một đứa con của Đức Chúa Trời mở lòng mình với Cha thiên thượng của mình; và nếu người giữ một danh trống rỗng trong hội thánh, người sẽ bị làm xấu hổ trước vũ trụ của Đức Chúa Trời. Nhưng tấm lòng trọn vẹn liên kết với "một hy vọng không làm xấu hổ"—phước lành đầy đủ của sự tin tưởng Kinh Thánh. Vì tấm lòng được làm trọn vẹn bởi "sự rưới huyết của Đấng Christ;" và khi như vậy được "rưới khỏi một lương tâm ác," chúng ta "có sự dạn dĩ" để "đến gần"—phải, ngay cả "vào nơi chí thánh," "trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin." Đặc ân phước hạnh của sự tiếp cận và sự thông công với Đức Chúa Trời đã hòa giải của chúng ta! Mỗi giây phút làm Đấng Cứu Thế thân yêu cho linh hồn chúng ta, và làm sống động hy vọng về sự đến vinh hiển của Ngài, làm sự hoàn tất vui mừng của mọi viễn cảnh của đức tin, "Trong điều này tình yêu của chúng ta được làm trọn vẹn, để chúng ta có thể có sự dạn dĩ trong ngày phán xét."
Thi Thiên 119:81
81. Linh hồn tôi mòn mỏi vì sự cứu rỗi Chúa; nhưng tôi hy vọng nơi lời Chúa.
Sự cứu rỗi của Phúc Âm là đối tượng liên tục của đức tin và ao ước cho dân sự Chúa dưới sự phân phát cũ. Hội thánh đã từ lâu đắc thắng trong sự dự đoán rực rỡ, như thể trong sự sở hữu đầy đủ của phước lành được hứa, "Sẽ được nói trong ngày ấy, Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi Ngài. Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa; linh hồn tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi; Ngài đã bao phủ tôi bằng áo choàng của sự công chính; như một chàng rể trang sức mình bằng đồ trang sức, và như một cô dâu trang điểm mình bằng châu báu của nàng." Và như nó là niềm vui của những giây phút sống của chúng, thì nó cũng là sự nâng đỡ và sự an ủi của những giờ chết của chúng. "Tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Chúa!" là sự bày tỏ đức tin của tổ phụ đang hấp hối. Và những lời cuối cùng của "người làm Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên" này, mà linh hồn người bây giờ đang mòn mỏi vì sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ngay cả trong viễn cảnh gia đình tối tăm và báo trước của mình, phấn chấn biết bao! "Dù nhà tôi không như vậy với Đức Chúa Trời, thế mà Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn: vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi ao ước của tôi, dù Ngài không làm cho nó lớn lên." Cụ Si-mê-ôn tốt, vào lúc rạng đông của ngày Phúc Âm, sẵn sàng "ra đi trong bình an, vì mắt người đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời." Và chúng ta, dưới ảnh hưởng thiên đàng này, chẳng sẽ tự nhiên áp dụng những cảm xúc này của các tín đồ xưa cho chính mình sao? Thông dịch viên nào ngoài kinh nghiệm sẽ cần để giải thích chúng? Sự không yên cảm thấy bởi bất kỳ sự gián đoạn nào của sự hưởng thụ của chúng ta, sẽ chỉ ra linh hồn đang mòn mỏi vì sự cứu rỗi này. Không gì sẽ thỏa mãn ngoài Đấng Cứu Thế. Lời đề nghị cám dỗ về "mọi vương quốc của thế gian, và vinh hiển của chúng," sẽ thất bại trong sự hấp dẫn. Tiếng kêu vẫn sẽ là, "Xin nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi. Xin các sự thương xót của Ngài cũng đến với tôi, ôi Chúa; tức là sự cứu rỗi của Ngài, tùy theo lời Ngài."
Là người kỳ vọng thấp nhất của sự cứu rỗi này, tôi chẳng giàu hơn người sở hữu duy nhất của phần của thế gian này sao? Và vì vậy nếu Chúa giấu mặt Ngài, tôi sẽ không nhìn đến khu vực nào khác; tôi sẽ ở lại bên Ngài, và "chờ đợi Ngài," dù ngày và tháng và năm có thể qua đi, "cho đến khi Ngài thương xót tôi." Linh hồn tôi mòn mỏi vì sự cứu rỗi Ngài: và—ấn vào môi tôi chén đầy nhất của niềm vui tốt nhất của đất—lòng tôi sẽ vỡ ra với sự tuyệt vọng của sự thỏa mãn, "nhưng" rằng "tôi hy vọng nơi lời Ngài." "Bởi hy vọng này tôi được cứu." Trong "sự kiên nhẫn của hy vọng" tôi quyết tâm chờ đợi cho đến giây phút cuối cùng, nằm tại bệ chân của Đấng Cứu Thế tôi. Tôi đang trông đợi "sự bảo đảm của hy vọng này"—khi, trong sự dự đoán vui mừng của cõi đời đời, và với "sự tiền đặt của" "cơ nghiệp" thiên đàng trong linh hồn tôi, tôi sẽ lặp lại tiếng của Đấng Cứu Thế sắp đến của tôi, "Phải, xin đến, Chúa Giê-xu ôi."
Ôi, hy vọng là một phần quý báu và quan trọng biết bao của áo giáp chúng ta! Như một "mũ trụ," nó đã "che đầu chúng ta trong ngày trận chiến" khỏi nhiều "mũi tên lửa của kẻ ác." Trong những lúc bóng tối—khi kẻ thù không yên giấu viễn cảnh khỏi mắt của đức tin, và đứa con của Đức Chúa Trời khó có thể, nếu có thể, bay lên và hát—ngay cả khi ấy hy vọng vẫn còn, và thắp một ngọn nến trong những giây phút tối như phòng của mồ mả, "Thế mà Chúa sẽ ra lệnh sự nhân từ của Ngài vào ban ngày; và vào ban đêm bài hát Ngài sẽ ở với tôi, và lời cầu nguyện của tôi cho Đức Chúa Trời của sự sống tôi." Và khi linh hồn bị hoạn nạn, bị bão tố dập vùi, đang run rẩy trước viễn cảnh của sự nguy hiểm sắp đến—vào giây phút nguy hiểm vô hạn này, Hy vọng đưa ra "cái neo chắc chắn và vững vàng;" để trong cơn khủng hoảng đáng sợ, khi "sâu gọi sâu, và mọi sóng và đợt sóng đang tràn qua chúng ta," một cách bất ngờ nhất "một lối vào được phục vụ cho chúng ta một cách dồi dào," trong thời gian tốt nhất của Chúa, vào bến cảng ao ước của chúng ta. Và chính hy vọng này một mình nâng đỡ chúng ta. Nếu chúng ta hình dung về Đức Chúa Trời theo các khái niệm của chính lòng mình, chúng ta sẽ nhượng bộ sự kiên nhẫn không tin nhất. Nhưng tính cách thiên thượng—như nó chiếu ra trong lời Chúa với tình yêu và sự khôn ngoan như vậy, sự dịu dàng và ân điển như vậy—làm phấn chấn hy vọng của chúng ta. Sức mạnh của kẻ mạnh nhất trong dân sự Đức Chúa Trời chứng tỏ chỉ nhỏ bé, khi các hoạn nạn đè nặng, và sự giúp đỡ kỳ vọng bị trì hoãn. Nhưng dù linh hồn mòn mỏi, nó không thể thất bại. Chúng ta không phụ thuộc vào điều chúng ta thấy hay cảm thấy, mà vào điều lời Chúa hứa. Nếu Đức Chúa Trời đã cam kết, nó phải được thực hiện, dù khó khăn—không, những sự không thể—là gì. Vì vậy, cố định trên nền tảng chắc chắn này, với cha chúng ta Áp-ra-ham, "trái với hy vọng" từ điều chúng ta thấy, "chúng ta tin trong hy vọng" từ điều Đức Chúa Trời đã hứa. Như vậy lời Chúa là sự mạo hiểm chắc chắn của đức tin cho cõi đời đời—được đóng dấu bằng một ấn tượng kỳ diệu, bí ẩn như vậy về vinh hiển và sự thành tín thiên thượng, và truyền đạt quyền năng và sự làm tươi mới thiên thượng như vậy, đến nỗi tín đồ không thể không đưa ra kinh nghiệm của mình về hiệu quả của nó cho sự nâng đỡ của các anh em bị cám dỗ của mình, "Tôi đã ngã lòng, trừ khi tôi đã tin để thấy sự tốt lành của Chúa trong đất của kẻ sống. Hãy chờ đợi Chúa: hãy can đảm, và Ngài sẽ củng cố lòng ngươi: hãy chờ đợi, ta nói, nơi Chúa."
Thi Thiên 119:82
82. Mắt tôi mòn mỏi vì lời Chúa, nói rằng, Khi nào Chúa sẽ an ủi tôi?
Dù tín đồ có thể được có thể, trong sự làm việc theo thói quen của đức tin, duy trì hy vọng của mình trong lời Chúa, thế mà "hy vọng bị trì hoãn làm lòng phát ốm." Tuy vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, khi bạn coi trọng lời hứa, hãy tin sự bảo đảm. Chớ nản lòng bởi những vẻ bề ngoài hiện tại. Ánh nắng ở sau đám mây. "Sự hiện thấy là cho một thời gian được chỉ định; dù nó đến chậm, hãy chờ nó." "Chúa không chậm chạp về lời hứa Ngài," nhưng chúng ta vội vã trong việc trông đợi nó. Sự mòn mỏi của mắt chúng ta là sự thiếu kiên nhẫn của ý chí, "giới hạn Đức Chúa Trời" vào thời gian, cách, và phương tiện của chính chúng ta. Đức tin có thể được thực hành trong việc không thấy các lý do của Ngài—không thể hòa hợp các lời hứa của Ngài với các sự quan phòng của Ngài, hay các sự phân phát bên ngoài của Ngài với các sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài. Nhưng hãy để chúng ta để điều này cho Ngài, và "im lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời." Chúng ta sẽ thấy cuối cùng, rằng sự kiên trì trong việc chờ đợi đã chuyển thành lợi thế gấp đôi; và rằng ngay cả khi sự đáp lời hiện tại cho sự cầu nguyện, và cả sự an ủi và sự chấp nhận hữu cảm đã bị giữ lại; thế mà những phước lành quan trọng đã được hoàn thành, và các mục đích đầy thương xót được ban trong việc đem ý chí bướng bỉnh vào sự đầu phục trọn vẹn hơn với chính Ngài. Phải—phước lành sẽ ngọt ngào hơn nhiều như vậy, vì được ban trong thời gian tốt nhất của Chúa. Thời gian chờ đợi—dù sự mệt mỏi nào có thể đi cùng nó—là thời gian quý báu, và không một giây phút nào của nó sẽ bị mất. Chúa bí mật nâng đỡ đức tin và sự kiên nhẫn, để mỗi bước của sự kiên trì yếu đuối trên đường mang theo nó sự vui thích không thể nói ra. Ngay cả trong khi mắt chúng ta mòn mỏi vì sự thực hiện của lời Chúa, sự bình an được tìm thấy trong sự đầu phục và sự kỳ vọng vui mừng; và thay vì một thời gian của sự cứng cỏi, sự lười biếng, hay sự bất cẩn, sự trở lại của Chúa được dự đoán mãnh liệt hơn, như sự vắng mặt của Ngài đã được cảm thấy là thử thách đau đớn nhất. Vì như các ngôi sao cũng có thể cung cấp thay cho mặt trời, các sự an ủi bên ngoài, hay ngay cả các bổn phận bên ngoài của tôn giáo, cũng có thể cung cấp cho linh hồn đang chờ đợi thay cho một Đức Chúa Trời vắng mặt như vậy.
Tuy nhiên, chúng ta đừng bao giờ quên, rằng nguyên nhân thật của sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và một tội nhân đã được loại bỏ. Con đường tiếp cận được mở bởi huyết của Chúa Giê-xu; và trong con đường này chúng ta phải được thấy đang chờ đợi, cho đến khi Ngài nhìn đến chúng ta. Ở đây tiếng kêu của chúng ta, "Khi nào Ngài sẽ an ủi tôi?" sẽ được đáp lại dồi dào; và dù quyền tối cao của Đức Chúa Trời được trưng bày trong thời gian và mức độ của các sự an ủi của Ngài, thế mà quy tắc tổng quát sẽ là, "Tùy theo đức tin ngươi, sẽ được cho ngươi."
Nhưng nếu sự không tin làm mây sự an ủi của chúng ta, hãy quay mắt đơn giản hơn đến "lời Chúa" như đang làm chứng về Chúa Giê-xu. Chỉ ở đây là nền tảng của sự an ủi; và chúng ta kỳ vọng càng tự tin, chúng ta sẽ nhìn càng kiên nhẫn. Chúng ta cũng sẽ không bao giờ nhìn vô ích. Tội lỗi sẽ bị quở trách. Nhưng sự phục hồi và sự chấp nhận được bảo đảm. Chúng ta sẽ đạt được—không phải sự an ủi giả tạo của sự lừa dối—mà những sự an ủi lành mạnh ấy, đặt trên lời hứa, và liên kết với sự ăn năn thống hối, sự bình an, tình yêu, niềm vui, và sự đắc thắng. Phúc Âm chỉ ra địa ngục đáng bị, và thiên đàng được mua như vậy kết hợp sự thuyết phục và đức tin. Thật vậy, sự thuyết phục không có đức tin, sẽ là nỗi buồn luật pháp; như sự bảo đảm không có sự thuyết phục sẽ là sự tự phụ Phúc Âm. Kinh nghiệm của Phao-lô hạnh phước kết hợp cả hai. Chưa bao giờ một người cùng một lúc được tập luyện với sự xung đột nhiều hơn, và thế mà vững lập trong sự bảo đảm hơn. Như vậy chúng ta có thể duy trì sự bảo đảm của mình thật sự trong sự khốn khó vật lộn như trong niềm vui đắc thắng; tôn vinh Chúa bằng một tinh thần khiêm nhường, kiên nhẫn—trong quyết tâm của Bernard—'Tôi sẽ không bao giờ rời khỏi Ngài mà không có Ngài'—trong tinh thần thật của tổ phụ vật lộn, "Tôi sẽ không để Ngài đi, trừ khi Ngài chúc phước cho tôi."
Nhưng đôi khi chúng ta dường như đi "than khóc không có mặt trời," "bị đóng lại, và chúng ta không thể ra"—bị co hẹp trong các ao ước và kỳ vọng của mình—làm ít cho Chúa—với ít sự hưởng thụ trong chính linh hồn mình, và ít sự hữu ích rõ rệt cho Hội Thánh. Vào những mùa như vậy bổn phận và đặc ân rõ ràng của chúng ta là "chờ đợi Chúa, Đấng giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và trông đợi Ngài." "Ngài chờ đợi để Ngài có thể làm ân điển. Ngài là một Đức Chúa Trời của sự phán xét; và phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài." Ngài chờ đợi—không phải vì Ngài miễn cưỡng ban, mà để chúng ta có thể được làm phù hợp để tiếp nhận.
Thi Thiên 119:83
83. Vì tôi đã trở nên như bầu da trong khói, nhưng tôi không quên các luật lệ Chúa.
Một bức tranh cảm động biết bao về sự khốn khổ! Không chỉ sự kiên nhẫn và hy vọng của người—mà chính thân thể người, bị "khô héo" bởi hoạn nạn kéo dài liên tục. Đây là người, trong thời thanh xuân sung sức là "hồng hào và có dung mạo đẹp, và dễ nhìn,"—bây giờ co lại như một bầu da, treo trong khói! Dấu vết mà cây gậy của "sự sửa phạt" để lại trên thân thể của sự hạ mình là như vậy. Linh hồn được củng cố—thân thể tàn lụi—dưới cú đánh.
Điều một cách tự nhiên có thể đã được kỳ vọng là kết quả của sự tập luyện kéo dài này là gì? Sau-lơ, dưới thử thách kéo dài, tìm đến ma quỷ để được giải thoát. Một dân tộc không tin lấy dịp từ đó để ném bỏ ách. Ngay cả một người tốt, dưới thử thách vài giờ, lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời—không, thậm chí bênh vực sự lẩm bẩm của mình. Người của Đức Chúa Trời này đã cư xử như thế nào? Khi linh hồn người đang mòn mỏi, hy vọng của người nơi lời Chúa giữ người khỏi chìm. Dưới sự tiếp tục thêm của thử thách, cùng một sự nhớ lại ban cho người sự nâng đỡ—nhưng tôi không quên các luật lệ Ngài.
Bây giờ—hỡi Cơ Đốc nhân—chớ kỳ vọng một con đường mới lên thiên đàng được làm cho bạn. Hãy chuẩn bị cho thập tự giá. Nó có thể là—như với Đa-vít—một gánh nặng, kéo dài liên tục, và, nếu nó đến—hãy nhìn nó như thử thách được chỉ định của đức tin bạn, và sự kỷ luật huấn luyện của bạn cho những sự xung đột bền bỉ hơn. Và hãy nhớ rằng quyết tâm nhất định của bạn thà héo mòn trong hoạn nạn, hơn "làm một con đường trốn thoát" bằng tội lỗi—là bằng chứng về tính thật của chính ân điển Ngài trong bạn, và của tình yêu thành tín của Ngài đối với bạn. Hãy nghĩ Ngài bày tỏ một cách vinh dự biết bao mối quan hệ của bạn với Đấng Christ, bằng cách khiến "những sự đau khổ của Ngài dồi dào trong bạn," và làm cho bạn "mang trong thân thể bạn các dấu hiệu của Chúa Giê-xu." Và bạn chẳng thực hiện như vậy, như bạn không thể làm cách khác, sự cảm thông của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, Đấng chính Ngài là "một rễ ra khỏi đất khô, không có hình dạng hay sự đáng yêu, và không có vẻ đẹp để Ngài nên được ao ước—bị khinh miệt và bị loài người từ chối" đến cuối cùng sao? Ôi, một chất bổ dưỡng nâng đỡ biết bao cho dân sự bị hoạn nạn của Ngài là sự cảm thông của Đấng Cứu Thế chịu khổ, bị cám dỗ này!
Nhưng nhìn vào Đa-vít, dưới những thử thách kéo dài liên tục của mình, giữ sự nhớ lại các luật lệ của Chúa—một bằng chứng nổi bật biết bao về sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình, và quyền năng nâng đỡ của lời Ngài! Vậy nếu chúng ta—được phước với Kinh Thánh lớn hơn nhiều so với người—thất bại trong việc rút ra từ chúng cùng một sự nâng đỡ, nó chỉ có thể là, rằng chúng ta không tìm kiếm chúng trong một tinh thần nương cậy, cầu nguyện, và khiêm nhường—rằng chúng ta không đơn giản tìm kiếm sự mặc khải về Đấng Christ; để đánh dấu vinh hiển Ngài, và gia tăng trong sự hiểu biết về Ngài. Trong tinh thần này chúng ta sẽ có nhiều hơn để nói về sự an ủi của việc nhớ các luật lệ của Chúa; và về ảnh hưởng nâng đỡ của chúng, khi mọi chỗ dựa khác bị thấy như "sự tin cậy vào bóng của Ê-díp-tô—sự xấu hổ và sự bối rối."
Lịch sử của Gióp minh họa một cách nổi bật cả thử thách và các kết quả được thánh hóa của nó. Khi "cạo mình bằng một mảnh sành, và ngồi giữa tro,"—nạn nhân tạm thời của quyền năng Sa-tan—người có thể một cách chính đáng dùng lời phàn nàn, Tôi đã trở nên như bầu da trong khói. Nhưng khi trong giờ cám dỗ này người được có thể chống lại kẻ cám dỗ trong chính vợ mình, và giao chính mình với sự đầu phục ngầm vào tay Đức Chúa Trời thành tín của mình, "Sao! chúng ta sẽ nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không nhận điều ác sao?"—đây chẳng phải là sự tin tưởng—Nhưng tôi không quên các luật lệ Ngài sao?
Sự tin tưởng này thật vậy là một ấn khích lệ về tình yêu của Chúa cho linh hồn chúng ta. Vì chúng ta sẽ không bao giờ nhớ các luật lệ Ngài, nếu Ngài đã không viết các lời hứa giao ước của Ngài trên lòng chúng ta. Và nó vinh dự cho Đức Chúa Trời chúng ta biết bao hơn lời phàn nàn nản lòng, "Chúa đã bỏ tôi, và Đức Chúa Trời tôi đã quên tôi!" Vậy chúng ta hãy canh giữ chống lại một sự ủ rũ kiêu ngạo dưới mọi thử thách nhỏ—như sự lạnh lùng của bạn bè, sự không tử tế của kẻ thù, hay những sự phân phát quan phòng của Cha chúng ta. Thật tội lỗi khi cho phép những ý nghĩ cứng rắn về Ngài, mà danh và tính cách của Ngài, "không có sự thay đổi hay bóng của sự quay," là "Tình yêu!" Một sự tin cậy vững vàng trong những mùa hoạn nạn dài và mệt mỏi, thật vậy là "vinh hiển Đức Chúa Trời trong lửa." Không gì tôn vinh Ngài như đức tin chịu đựng, thắng thế này, kiên trì bất chấp sự chống đối, trong sự thiếu thốn mọi viễn cảnh bên ngoài của sự giải thoát. Chính khi "trái với hy vọng chúng ta tin trong hy vọng, không lay chuyển tại lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin," chúng ta "mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời."
Thi Thiên 119:84-85
84. Số ngày của tôi tớ Chúa là bao nhiêu? Khi nào Chúa sẽ thi hành sự phán xét trên những kẻ bắt bớ tôi?—
85. Kẻ kiêu ngạo đã đào hố cho tôi, là điều không theo luật pháp Chúa.
Dù một sự tin tưởng vững vàng trong sự tập luyện nghiêm khắc và kéo dài có thể giúp chúng ta, không quên các luật lệ; thế mà chúng ta sẽ vội vàng mang lời phàn nàn của mình đến trước mặt Ngài. Số ngày của tôi tớ Ngài là bao nhiêu?—những ngày hoạn nạn của tôi dưới "cơn thịnh nộ của kẻ áp bức." Phàn nàn về Đức Chúa Trời là sự không tin không vinh dự. Phàn nàn với Đức Chúa Trời là dấu hiệu của "những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ kêu ngày và đêm cùng Ngài, dù Ngài chịu đựng chúng lâu." Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy nghiên cứu mẫu mực dạy dỗ này; và, khi bị phơi bày trước những mưu kế bất hợp pháp của kẻ kiêu ngạo, chớ quên nơi ẩn náu của bạn. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là thành trì của bạn, "mà đến đó bạn có thể liên tục tìm đến. Ngài đã ban mệnh lệnh để cứu bạn." Thử thách của bạn đã làm công tác được chỉ định của nó, khi nó đã đem bạn đến với Ngài; và làm bạn hướng về, theo gương của Chủ phước hạnh của bạn, thay vì lấy sự báo thù vào tay mình, giao chính mình và vụ việc của bạn "cho Đấng phán xét một cách công chính." 'Và điều này,' như Tổng Giám mục Leighton nhận xét một cách tuyệt vời, 'là phương pháp thật của sự kiên nhẫn Cơ Đốc—điều làm yên tâm trí, và giữ nó khỏi những ý nghĩ báo thù sôi sục hỗn loạn; chuyển toàn bộ vấn đề vào tay Đức Chúa Trời; đầu phục nó cho Ngài, để truy tố khi nào và như Ngài thấy tốt. Không như phần lớn, là những kẻ thà, nếu chúng có quyền năng, tự làm cho mình, và là những kẻ báo thù của chính mình: và, vì chúng không có quyền năng, dâng lên những lời rủa sả và lời cầu nguyện báo thù cay đắng như vậy cho Đức Chúa Trời, là những điều ghê tởm nhất đối với Ngài, và khác hoàn toàn với cách bình tĩnh và thánh này của việc giao các vấn đề cho các sự phán xét của Ngài. Cách phổ biến của việc chuyển các điều đến Đức Chúa Trời thật vậy là bất kính và không vinh dự cho Ngài, thật ra không là gì khác ngoài việc gọi Ngài là một tôi tớ và đao phủ của đam mê của chúng ta. Chúng ta thường lầm lẫn công lý của Ngài, và phán đoán về nó theo những tâm trí vội vã và rối loạn của chính mình. Nếu những kẻ ác không bị làm trái trong các thiết kế của chúng, và sự ác của chúng bị nghiền nát một cách rõ ràng, đúng lúc chúng ta muốn nó, chúng ta sẵn sàng từ bỏ vấn đề như tuyệt vọng; hay ít nhất giảm bớt những ý nghĩ tự tin và tôn kính về công lý thiên thượng mà chúng ta nợ Ngài. Dù mọi sự diễn ra thế nào, điều này nên được cố định trong lòng chúng ta, rằng Ngài là Đấng ngự trên trời phán xét một cách công chính, và thi hành sự phán xét công chính ấy của Ngài trong mùa thích hợp nhất.'
Thường Tác giả Thi Thiên đang bày tỏ tình yêu của mình cho luật pháp. Ở đây người đang phàn nàn chống lại kẻ thù mình; thế mà vẫn hàm ý cùng một tinh thần, rằng những hố, mà kẻ kiêu ngạo đã đào cho người, không theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Tiếng kêu của người tử đạo dưới bàn thờ chỉ ra sự chấp nhận của lời phàn nàn này; "thấy rằng đó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để đền đáp sự hoạn nạn cho những kẻ làm khốn khó" dân sự Ngài, "và cho những kẻ bị khốn khó sự an nghỉ." Một vài người trong chúng ta thật vậy đã biết ít về "những sự chế nhạo tàn nhẫn" và những sự bắt bớ cay đắng. Hãy để những kẻ như vậy biết ơn vì sự miễn trừ đầy thương xót khỏi "sự cứng cỏi" này: nhưng hãy để chúng đeo áo giáp của mình cho sự xung đột. Chớ để ai trong chúng ta, trong quyết tâm "sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ," kỳ vọng thoát khỏi "sự bắt bớ." Chúng ta hãy "tính chi phí" của việc chịu khổ vì Đấng Christ, liệu chúng ta có thể chịu đựng nó không. Vì những khái niệm vô hồn đơn thuần, hay vì những hình thức tôn giáo không được làm sống động, mà về chúng chúng ta chưa bao giờ cảm thấy quyền năng, cũng chưa nếm sự ngọt ngào, sẽ ít đáng cho chúng ta phơi mình trước sự bất tiện. Nhưng nếu chúng ta hiểu những điều cốt lõi lớn của Phúc Âm—nếu chúng ta được bảo đảm rõ ràng về tính thật của chúng, thừa nhận một cách thiết thực ảnh hưởng của chúng, và thực hiện một cách thực nghiệm sự hưởng thụ của chúng, chúng ta sẽ dám đương đầu sự ác ý bắt bớ của kẻ kiêu ngạo trong việc bảo vệ một của cải thân yêu hơn cho chúng ta hơn chính sự sống. Tuy nhiên, nếu chúng ta quá giàu để lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, hay quá cao trong sự đánh giá của thế gian để xưng nhận những kẻ theo Ngài bị khinh miệt, sẽ không có gì lạ, hay đúng hơn một điều lạ của sự thương xót, nếu Ngài quét sạch sự giàu có của chúng ta, và để kẻ kiêu ngạo đào hố cho chúng ta. Làm cho thế gian này thành "một hoang vu hay một đất của bóng tối" cho chúng ta, có thể là phương tiện được chỉ định khôn ngoan của Ngài để quay chúng ta trở lại với chính Ngài làm phần của chúng ta, với lời Ngài làm sự nâng đỡ của chúng ta, với dân sự Ngài làm bạn đồng hành lựa chọn của chúng ta, và với thiên đàng làm sự an nghỉ đời đời của chúng ta.
Thi Thiên 119:86
86. Mọi điều răn của Chúa đều thành tín: chúng bắt bớ tôi một cách oan uổng; xin giúp tôi.
Trong thời gian kéo dài của các thử thách, mắt mòn mỏi với việc nhìn lên, tiếng cầu nguyện trở nên yếu ớt, và trong một giây phút yếu đuối, sự thành tín của Đức Chúa Trời gần như bị nghi ngờ, như thể chúng ta sẽ đi than khóc đến tận cuối những ngày của mình. Chính vào một mùa như vậy Ngài là Đấng vui thích "an ủi những kẻ bị ngã lòng," thực hiện cho cái nhìn của đức tin sự thành tín không thay đổi của các điều răn Ngài liên quan đến dân sự Ngài. Trong sự nhớ lại này chúng ta có thể "nhìn lên và ngước đầu lên," và "đi trên đường mình," nếu không "vui mừng," thì ít nhất với sự ưng thuận khiêm nhường; được bảo đảm, rằng trong sự kiên trì của đức tin và hy vọng, chúng ta cuối cùng sẽ "hơn là những kẻ chiến thắng qua Ngài là Đấng đã yêu chúng ta."
Nhiều lịch sử Cựu Ước minh họa một cách đẹp đẽ phần thưởng của sự đơn giản đức tin này trong những tình trạng khẩn cấp thuộc thể xác. Khi "tay của A-sa được làm mạnh bởi tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp," "cung của người ở trong sức mạnh." Khi vào một thời kỳ sau đó người "tin cậy nơi con người, và làm xác thịt thành cánh tay mình, và lòng người lìa bỏ Chúa," người trở nên, như Sam-sôn, "yếu đuối, và như một người khác." Thật đúng như vậy, rằng không sự truyền đạt sức mạnh thiên thượng nào trong quá khứ có thể thay thế cho thói quen lệ thuộc hằng ngày vào Chúa, mà không có nó chúng ta hoàn toàn bất lực, và bị lật đổ trong mọi sự xung đột. Vì vậy, sự thịnh vượng tốt nhất của chúng ta, là để vụ việc của mình trong tay Ngài, nhìn lên trong sự đơn giản của sự khốn khổ để được sự giúp đỡ Ngài: 'Mọi điều răn của Ngài đều thành tín; chúng bắt bớ tôi một cách oan uổng; xin giúp tôi. Khốn khổ và bị bỏ rơi là tôi; nhưng lẽ thật Ngài là cái khiên của tôi.'
Hỡi tín đồ! Đây là tư thế chống cự duy nhất của bạn. Nếu bạn bước vào trường xung đột mà không có "cái khiên của đức tin" này, một khe hở nào đó sẽ bị tìm thấy trong bộ áo giáp đầy đủ của bạn, mà qua đó một "mũi tên lửa" sẽ gây ra một vết thương độc. Nhưng làm thế nào đức tin có thể được thực hành mà không có một sự quen biết rõ ràng với đối tượng của đức tin? Chúng ta không thể đặt sự tin cậy vào, hay kỳ vọng sự giúp đỡ từ, một Đức Chúa Trời không biết—một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mà sự vi phạm của mỗi ngày đã làm thành kẻ thù của chúng ta. Vậy thì, phải có sự hòa giải, trước khi có thể có sự giúp đỡ. Vì vậy, những kẻ không được hòa giải bởi cái chết của Đấng Christ, kêu cầu sự giúp đỡ một Đức Chúa Trời, là Đấng không nghe, không chấp nhận, hay đáp lời, chúng. Nhưng khi Đấng Christ được biết là "sự bình an," và con đường tiếp cận Đức Chúa Trời, trường hợp thử thách hay khó khăn nào có thể có, khi sự nương cậy của chúng ta vào Chúa sẽ thất bại? Không phải thật vậy rằng chúng ta sẽ luôn trở về từ ngai ân điển với sự giải thoát được ao ước. Vì quá thường chúng ta mang gánh nặng của mình đến trước mặt Chúa, và thế mà qua sự ngờ vực bỏ bê việc để nó lại với Ngài. Ôi! hãy để chúng ta nhớ, khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu, rằng chúng ta đến với một người bạn đã thử, đã chứng minh lâu, và thành tín. Sự lệ thuộc vào Ngài là sự đắc thắng. "Cuộc chiến tốt" là cuộc chiến "của đức tin." Chúng ta có khả năng nhất để chống lại kẻ thù mình trên đầu gối mình; và ngay cả một lời cầu nguyện ngắn như thế này—Xin giúp tôi—sẽ mang xuống sức mạnh của Đấng Toàn Năng về phía chúng ta. Nhưng chúng ta cũng có thể kỳ vọng nghiền nát một người khổng lồ bằng một cọng rơm, như bước vào sự xung đột thuộc linh bằng những vũ khí của chiến tranh xác thịt. Mọi thử thách thực hiện một cách thực nghiệm sự giúp đỡ của một Đấng Cứu Thế thành tín. Ngài thật vậy giải cứu một cách vinh hiển; và để chúng ta không có gì để làm, ngoài "đứng yên," ngạc nhiên, và ngợi khen. "Chớ sợ, hãy đứng yên, và thấy sự cứu rỗi của Chúa, mà Ngài sẽ chỉ cho các ngươi hôm nay; vì người Ê-díp-tô, mà các ngươi đã thấy hôm nay, các ngươi sẽ không thấy chúng nữa đời đời."
Thi Thiên 119:87
87. Chúng gần như đã tiêu diệt tôi trên đất; nhưng tôi không lìa bỏ các giềng mối Chúa.
Và tại sao chúng không hoàn toàn tiêu diệt người? Vì "mắt của Chúa chạy tới lui khắp cả đất, để tỏ mình mạnh mẽ thay mặt những kẻ, mà lòng chúng trọn vẹn hướng về Ngài." "Chắc chắn cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài; phần cơn thịnh nộ còn lại Ngài sẽ kiềm chế." Và tại sao các kẻ thù thuộc linh của chúng ta đã không tiêu diệt chúng ta trên đất? "Sa-tan đã muốn có chúng ta, để nó có thể sàng chúng ta như lúa mì." Nhưng—Đấng Cứu Thế nói, "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại." "Chiên Ta sẽ không bao giờ hư mất; cũng không ai có thể giật chúng khỏi tay Ta." Sự vững vàng của sự xưng nhận là bằng chứng của sự sống của đức tin: đặt trên sự an toàn này, chúng ta càng bị lay chuyển, chúng ta càng sẽ giữ chặt. Cả sự khốn khó kéo dài liên tục, lẫn sự chống đối nhất định, sẽ không quay chúng ta khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta thà lìa bỏ mọi điều lòng chúng ta coi là thân yêu trên đất, hơn các giềng mối của Đức Chúa Trời chúng ta. Với bất kỳ cường độ tình cảm nào chúng ta yêu cha và mẹ (và ảnh hưởng của Phúc Âm đã tăng sự nhạy cảm của tình cảm họ hàng), chúng ta nhớ ai đã phán, "Kẻ nào yêu cha mẹ hơn Ta, không xứng đáng với Ta." Không như kẻ xưng nhận bị lừa dối, chúng ta đã tính chi phí của "sự hoạn nạn và sự bắt bớ" của Phúc Âm; và kết quả chỉ phục vụ để xác nhận tình yêu và sự bám vào Chủ thiên thượng của chúng ta. Chúng ta sẽ chẳng tìm thấy trên trời—không, chúng ta chẳng tìm thấy trong Phúc Âm—một phần tốt hơn nhiều so với điều chúng ta mất sao?
Vì vậy, khi chúng ta bị cám dỗ bỏ bê các giềng mối, hay khi chúng ta thất bại sống trong chúng, và vui thích trong chúng, hãy để mỗi người chúng ta mang lòng mình đến thử nghiệm này: 'Tôi sẽ lấy gì để trao đổi cho chúng? Thiện ý và sự tán thành của thế gian có sẽ bù đắp cho sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời không? Tôi có thể bằng lòng từ bỏ những sự an ủi lớn nhất của mình, "chịu mất mọi sự," phải, chính sự sống, hơn là lìa bỏ một trong các đường lối của Đức Chúa Trời không? Khi tôi gặp những giềng mối như vậy liên kết tôi với thập tự giá hằng ngày, tôi có thể ném mình với sự lệ thuộc đơn giản vào Đấng Cứu Thế ấy, Đấng đã cam kết cung cấp sức mạnh cho điều Ngài đã truyền, không?' Biết bao thường trong những lúc cám dỗ thuộc linh, nếu không phải nguy hiểm thuộc thể xác, chúng gần như đã tiêu diệt chúng ta trên đất! nhưng "trên núi" của sự khó khăn "Chúa đã được thấy." Ôi! hãy để mỗi người chúng ta đánh dấu con đường đến Si-ôn của mình bằng nhiều Ê-bên-Ê-xe, được khắc Giê-hô-va Di-rê, Giê-hô-va Nít-si. "Bởi điều này tôi biết Ngài ưa tôi, vì kẻ thù tôi không đắc thắng trên tôi. Và còn tôi, Ngài nâng đỡ tôi trong sự trọn vẹn của tôi, và đặt tôi trước mặt Ngài đời đời."
Một lời chứng tốt đẹp biết bao về ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời! Làm thế nào một tín đồ bất lực có thể đứng chống lại một đội quân đáng sợ như vậy? Thế mà nó là một lời lớn, nhưng thật, phù hợp cho một đứa trẻ trong Đấng Christ, cũng như cho một Sứ đồ, "Tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ là Đấng củng cố tôi." Phải, tôi có thể "vật lộn ngay cả chống lại các quyền lực và thế lực" của bóng tối, nếu tôi "mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài."
Thi Thiên 119:88
88. Xin khiến tôi sống tùy theo lòng nhân từ của Chúa: như vậy tôi sẽ giữ chứng cớ của miệng Chúa.
Chúng ta cần sự làm cho sống liên tục để duy trì sự vững vàng của mình trong các giềng mối. "Đức Chúa Trời, Đấng giàu sự thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta sống, cùng với Đấng Christ." Nhưng không có sự làm cho sống hằng ngày theo cùng một lòng nhân từ, "những điều còn lại sẽ sẵn sàng chết." Vì mỗi hơi thở của sự cầu nguyện, ảnh hưởng thiên thượng phải chảy, "Xin khiến chúng tôi sống, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài." Vì công tác của sự ngợi khen, không có cùng một ảnh hưởng chúng ta câm. "Xin để linh hồn tôi sống, và nó sẽ ngợi khen Ngài." Vì sự thực hành của mọi ân điển thuộc linh, phải có tiếng ra lệnh của Đầu thiên thượng chúng ta, "Hãy tỉnh dậy, ôi gió bắc; và hãy đến, ngươi gió nam: hãy thổi trên vườn Ta, để các gia vị của nó có thể chảy ra." Như vậy tạo vật bị đặt trong bụi, và mọi vinh hiển được ban cho Đức Chúa Trời. "Không phải rằng chúng ta đủ sức tự mình nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là của Đức Chúa Trời."
Vậy tại sao, vào một lúc chúng ta nhảy đến bổn phận như niềm vui của đời sống mình; trong khi vào những lúc khác linh hồn bị xiềng xích như vậy dưới quyền năng của sự bại hoại, đến nỗi nó khó có thể đưa ra sự tập luyện yếu đuối nhất của sự sống? Nguồn của sự sống chúng ta là cùng một nguồn; "Bị giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Nhưng quyền năng của xác thịt cản trở mọi chuyển động của nó. Một sự lười biếng thuộc linh như vậy đã làm tê liệt chúng ta—sự lùi bước như vậy đối với sự cầu nguyện, và sự không thích những điều thiên đàng! Đây là những tội lỗi tự chúng hạ mình sâu sắc, và bị trầm trọng bởi sự bỏ bê nguồn cung dồi dào được để dành trong Đấng Christ, không chỉ cho sự sống, mà cho sự bình an, niềm vui, và sức mạnh của linh hồn. Không gì ngoài sự lười biếng hay sự không tin làm hẹp nguồn cung của chúng ta. Ôi! hãy khuấy động lời cầu nguyện cho ảnh hưởng làm cho sống, và chúng ta sẽ giàu và kết quả. Đôi khi cũng sự tự tin làm tê liệt năng lượng thuộc linh của chúng ta. Chúng ta kỳ vọng sự phục hồi của mình khỏi một tình trạng không sự sống bằng những quyết tâm nhất định hơn, hay sự cải thiện gia tăng của các phương tiện khác nhau của ân điển. Hãy để những phương tiện này thật vậy được sử dụng với mọi sự siêng năng, nhưng với sự thuyết phục đầy đủ nhất rằng mọi phương tiện, mọi công cụ, mọi sự giúp đỡ của mọi loại, mà không có ảnh hưởng của Thánh Linh của ân điển, đều chết. "Ấy là Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích gì."
Những hồ sơ này về các lời cầu nguyện của Đa-vít đánh dấu một cách nổi bật cường độ của ao ước sống cho Đức Chúa Trời của người. Mọi sự suy tàn của sức mạnh và hoạt động, như thể, là sự chết đối với người, và đánh thức những tiếng kêu lặp lại của người. Chúng ta có ao ước giữ chứng cớ của miệng Ngài không? Chúng ta có than khóc về những sự thiếu sót của mình trong sự phục vụ không? Ôi! vậy, vì chính mình, vì Chúa, và vì hội thánh và thế gian, xin cho các lời thỉnh cầu của chúng ta không ngừng, mỗi người cho chính mình—'Xin khiến tôi sống—Xin khiến tấm lòng lười biếng này của tôi sống. Xin thắp lại tia lửa thánh bên trong, và xin cho tôi hoàn toàn sống cho Ngài.' Hãy để đức tin được giữ sống và hoạt động tại ngai ân điển, và mọi sự sẽ sống; nghĩa vụ của chúng ta sẽ được cảm thấy sâu sắc, và được thừa nhận một cách thiết thực.
Danh hiệu được ban ở đây cho sổ chỉ dẫn của bổn phận chúng ta—chứng cớ của miệng Đức Chúa Trời—thêm sức mạnh cho các nghĩa vụ của chúng ta. Như vậy hãy để mọi lời chúng ta đọc hay nghe được coi như đến trực tiếp từ miệng Đức Chúa Trời. Sự tôn kính nào, sự đầu phục ngầm nào nó đòi hỏi! Xin cho nó luôn thấy chúng ta trong tư thế của sự chú ý, sự khiêm nhường, và đức tin, mỗi người chúng ta sẵn sàng nói, "Xin phán, Chúa ôi, vì tôi tớ Ngài nghe!"
Thi Thiên 119:89-91
89. Lạy Chúa, lời Chúa được lập vững đời đời trên trời. 90. Sự thành tín Chúa còn đến đời đời: Chúa đã lập đất, và nó còn đứng vững. 91. Chúng tiếp tục đến ngày nay tùy theo các mạng lịnh Chúa, vì mọi vật đều là tôi tớ Chúa.
Cơ Đốc nhân mở rộng sự khảo sát của mình vượt xa các giới hạn của phạm vi cá nhân mình. Cái nhìn của người về các hoạt động của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mở rộng các sự lĩnh hội của mình về các thuộc tính thiên thượng, và đặc biệt thuộc tính của sự thành tín không thay đổi. Thật vậy, chính sự kiện của một sự sáng tạo trong sự hủy hoại—một thế gian trong sự nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của nó, thất bại trong mục đích lớn của sự tồn tại, và thế mà vẫn tiếp tục tồn tại—bày tỏ sự thành tín của Ngài đến mọi thế hệ. Sự chiêm niệm của Cơ Đốc nhân khác với của nhà triết học biết bao! Của người không phải là một sự ngưỡng mộ lạnh lùng, suy đoán đơn thuần, mà là sự vững lập đức tin của mình trên một sự khám phá rõ ràng về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Như vậy người neo linh hồn mình trên sự không thay đổi được bảo đảm của lời thiên thượng, "Về các chứng cớ của Ngài, tôi đã biết từ xưa, rằng Ngài đã lập chúng đời đời. Lời Ngài là thật từ ban đầu: và mỗi mạng lịnh công chính của Ngài còn đến đời đời." Sự tương phản giữa vinh hiển thoáng qua của sự tốt lành của con người, và nền tảng vững chắc của mọi lời hứa, hy vọng, và viễn cảnh của con cái Đức Chúa Trời, nổi bật biết bao!, "Cỏ khô héo, và hoa tàn; nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đứng vững đời đời." "Sự không tin" là tính cách của "những tấm lòng ác" của chúng ta. Con người chọn thước đo và đối tượng đức tin của chính mình; người tin không nhiều hơn điều người vui lòng. Nhưng đó là một viễn cảnh đáng sợ, rằng những sự đe dọa của Đức Chúa Trời đặt trên cùng một nền tảng vững chắc với các lời hứa Ngài. "Trời đất sẽ qua đi nhưng lời Ta sẽ không qua đi."
Chúng ta có cần bất kỳ bằng chứng nào nữa về sự thành tín của Ngài không? Hãy nhìn vào đất được lập bởi lời quyền năng của Ngài. Hãy xem Ngài "treo nó trên không," như thể nó có thể rơi bất cứ lúc nào;—và thế mà nó được cố định không thể di chuyển—nó còn đứng vững—và với mọi trang bị của nó, tiếp tục tùy theo các mạng lịnh Ngài. Điều này—dù là sự chế nhạo của kẻ không tin—là sự khích lệ cho đức tin Cơ Đốc. Nó cùng một lúc là một dấu hiệu của giao ước của Ngài với thiên nhiên, rằng "trong khi đất còn, thì mùa gieo và mùa gặt, và lạnh và nóng, và mùa hạ và mùa đông, và ngày và đêm, sẽ không ngừng;" và một biểu tượng của giao ước của Ngài với dòng dõi của Đa-vít, rằng Ngài "sẽ không lìa bỏ chúng vì mọi điều chúng đã làm." Như vậy mọi cái nhìn về các tầng trời—phải—mỗi lần chúng ta đặt chân xuống đất—chỉ ra sự không thay đổi của giao ước đời đời của Ngài, và sự an toàn của sự cứu rỗi của chính dân sự Ngài.
Trong vũ trụ rộng lớn này, mọi vật đều là tôi tớ Ngài. "Các ngôi sao trong các quỹ đạo của chúng" "lửa và mưa đá, tuyết và hơi, gió bão—thực hiện lời Ngài. Ngài sai mệnh lệnh Ngài trên đất: lời Ngài chạy rất mau." Con người—đứa con của Đấng Tạo Hóa mình, "được tạo theo hình ảnh Ngài"—được định cho vinh hiển Ngài—là kẻ nổi loạn và kẻ tạo phản duy nhất. Lời kêu gọi cảm động nhất, rằng chính Cha và Đức Chúa Trời của người bị ép buộc đưa ra liên quan đến người, "Hãy nghe, ôi các tầng trời, và hãy lắng tai, ôi đất; vì Chúa đã phán. Ta đã nuôi dưỡng và đem lên những đứa con, và chúng đã nổi loạn nghịch cùng Ta!"
Vậy vũ trụ của thiên nhiên chẳng phải là một ẩn dụ của ân điển—trình bày ở mọi phía—trong mọi cái nhìn—một sự trưng bày phấn chấn về sự thành tín của Đức Chúa Trời sao? Nếu sự quan phòng của Ngài không thất bại, lời hứa của giao ước Ngài sẽ làm chúng ta thất vọng sao? Tại sao Ngài nên thay đổi? Ngài có thấy hay biết bất cứ điều gì bây giờ, mà Ngài đã không thấy trước và biết trước từ đời đời không? Nền tảng nào chắc chắn hơn cho sự cứu rỗi hơn sự không thay đổi của Đức Chúa Trời? Nếu tôi có thể chứng minh một lời đã được Đức Chúa Trời phán, tôi phải không nghi ngờ nó hơn chính sự Tồn Tại của Ngài. Nó có thể dường như thất bại trên đất; nhưng nó được lập vững đời đời trên trời. Các sắc lệnh của các vua trên đất, "được lập vững" trên đất, bị phơi bày trước mọi sự biến đổi và yếu đuối của một thế gian thay đổi. Chúng có thể bị chính chúng hay những kẻ kế nhiệm chúng thu hồi, hay chúng có thể tàn đi. Tiếng vang trống rỗng của "luật pháp của người Mê-đi và người Ba-tư không thay đổi," đã từ lâu bị quét vào sự lãng quên. Nhưng trong khi "lời được lập vững" trên đất đã "cũ đi như một chiếc áo," và hư mất; lời được lập vững trên trời—được nâng lên trên mọi cuộc cách mạng của vũ trụ, và còn như ngai của Đức Chúa Trời—không lay chuyển và đời đời; trưng bày nền tảng của hy vọng của tín đồ và của sự kinh hoàng của kẻ không tin là cố định không thể thay đổi như nhau.
Nhưng chúng ta cũng nhận xét sự biết trước cũng như sự thành tín của Đức Chúa Trời. Từ đời đời đã qua, cũng như cho đời đời sẽ đến, lời Ngài được lập vững trên trời. Trước khi sự sáng tạo tươi đẹp này bị làm hư, phải, trước khi nó được gọi vào sự tồn tại, sự hủy hoại của nó đã được thấy trước, và một phương thuốc được cung cấp. "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," và được định trước trước thời kỳ đó. Đồng thời với thời kỳ này, một dân tộc "đã được chọn trong Ngài," và đời đời lời được lập vững trên trời., "Mọi kẻ Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta." Vì sự vững lập vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trên đất "sắc lệnh được tuyên bố;" dù đất và địa ngục có thể hợp lại chống lại nó, "Thế mà Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta." Và một sự khích lệ phước hạnh biết bao trong công tác lớn của việc đem trở lại "những chiên bị mất của nhà Y-sơ-ra-ên," và những "chiên khác" kia cùng với chúng, "không thuộc về chuồng này" là, rằng chúng ta không phụ thuộc vào sự tha thiết của các lời cầu nguyện của chúng ta, sự khôn ngoan của các kế hoạch của chúng ta, hay sự siêng năng của các nỗ lực của chúng ta; mà vào "lời" được lập vững đời đời trên trời!, "Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến những kẻ quay khỏi sự vi phạm trong Gia-cốp, Chúa phán. Còn Ta, đây là giao ước của Ta với chúng, Chúa phán—Thánh Linh Ta ở trên ngươi, và các lời Ta mà Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Chúa phán, từ nay, và đời đời." "Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại—Rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, mọi lưỡi sẽ thề."
Thi Thiên 119:92
92. Nếu luật pháp Chúa không là sự vui thích của tôi, khi ấy tôi đã hư mất trong cơn hoạn nạn của tôi.
Sự nâng đỡ của lời Chúa chắc chắn như nền tảng của nó—và điều đó vào lúc các sự nâng đỡ khác chìm xuống—trong hoạn nạn. Đa-vít—như nguyên mẫu lớn của mình—là một người của hoạn nạn—đôi khi sẵn sàng hư mất—luôn được giữ lên bởi luật pháp của Đức Chúa Trời mình. Biết bao kẻ xưng nhận giả đã bị thử và bị loại bởi giờ hoạn nạn này! Nhưng kẻ đã bị sàng bởi sự cám dỗ—đã "chịu đựng sự cứng cỏi" của sự bắt bớ, như một "người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ,"—và kẻ sẵn sàng thà bị "tiêu diệt trên đất," hơn thu mình khỏi sự xưng nhận của mình—đây là kẻ mà Chủ của người "sẽ nâng lên, và không làm kẻ thù của người vui mừng trên người." Đó là quy tắc được vững lập của vương quốc, "Những kẻ tôn vinh Ta Ta sẽ tôn vinh." "Vì ngươi đã giữ lời của sự kiên nhẫn của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ cám dỗ, sẽ đến trên mọi thế gian, để thử những kẻ ở trên đất."
Luật pháp của Đức Chúa Trời mở ra cho chúng ta một sự quan tâm rõ ràng đến mọi sự trọn vẹn của Thần Tính Ngài—mọi cam kết của giao ước Ngài. Vậy có gì lạ, rằng nó mang đến những sự vui thích, mà thế gian không bao giờ có thể hình dung, khi bị cúi xuống bởi hoạn nạn tích lũy? Dù tính cách thật của tín đồ có thể bị giấu khỏi thế gian, giờ thử thách chứng tỏ dồi dào, cả điều luật pháp có thể làm cho người, và một tạo vật bị mất người sẽ là gì không có nó. Trong hoạn nạn, bạn bè có ý tốt; nhưng tự chúng chúng không thể làm gì. Chúng chỉ có thể nhìn, cảm thấy, và cầu nguyện. Chúng không thể "nói với tấm lòng." Đây là đặc quyền của Đức Chúa Trời: và luật pháp Ngài là tiếng của Ngài.
Nhưng nếu không có sự nâng đỡ này, Giô-na có lẽ đã hư mất trong cơn hoạn nạn của mình. Trong bụng cá, như "trong bụng địa ngục," người dường như đã nhớ lại kinh nghiệm của Đa-vít dưới sự bỏ rơi sâu sắc và đáng sợ; và trong việc lấy ngôn ngữ của người ra khỏi miệng mình, như mô tả tình trạng tối tăm và khủng khiếp của chính mình, một tia sáng và hy vọng bắn lên các bức tường ngục của người. Thật vậy đó là một bí ẩn, làm thế nào một tội nhân, thiếu sự nâng đỡ và sự an ủi của lời Đức Chúa Trời, có thể bao giờ tự nâng mình lên trong các thử thách của mình. Chúng ta không ngạc nhiên, rằng thường "linh hồn người sẽ chọn sự thắt cổ, và sự chết, hơn sự sống mình."
Nhưng để rút ra sự nâng đỡ từ luật pháp, nó phải là những sự vui thích của chúng ta—phải—để nó có thể là những sự vui thích của chúng ta nó phải là vấn đề của đức tin chúng ta. Vì sự vui thích vững chắc nào, chúng ta có thể có trong điều chúng ta không tin? Nó cũng chẳng phải là niềm vui của chúng ta trong sự thịnh vượng, nếu chúng ta sẽ thực hiện sự nâng đỡ của nó trong hoạn nạn sao? Vì điều này, sự phục vụ hình thức đơn thuần không hiệu quả biết bao! Ai đã bao giờ nếm những sự an ủi đã thử của nó trong sự thực hiện trống rỗng của bổn phận bên ngoài? Nó phải được đọc trong thực tế; khi ấy nó sẽ được nhận làm một chất bổ dưỡng. Hãy để nó được tiếp nhận một cách đơn giản, được tìm kiếm một cách siêng năng, và được cầu nguyện trên một cách tha thiết; và nó sẽ hướng dẫn kẻ mang nặng đến Ngài, là sự an nghỉ hiện tại và đời đời của chúng. Linh hồn bị bão tố dập vùi sẽ thả neo trên nó., "Xin nhớ lại lời cho tôi tớ Ngài, mà trên đó Ngài đã khiến tôi hy vọng." Một lời hứa được áp dụng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đáng giá mười ngàn thế gian. Và mỗi lời hứa là một cây gậy—nếu chúng ta chỉ có đức tin để dựa vào nó—có thể mang toàn bộ trọng lượng tội lỗi, lo lắng, và thử thách của chúng ta.
Vậy hoạn nạn là phần được chỉ định của chúng ta sao? Nếu "con người được sinh ra"—và đứa con của Đức Chúa Trời được sinh lại, "cho sự khốn khó, như các tia lửa bay lên,"—điều quan trọng biết bao là để dành một kho cung cấp từ kho tàng không cạn này, chống lại lúc mọi sự nâng đỡ của con người sẽ thất bại! Được cung cấp từ đây bằng sức mạnh thiên đàng, chúng ta sẽ được mang lên trên sự yếu đuối và mệt mỏi của xác thịt. Và vì những sự giàu có của kho này là "sự giàu có của Đấng Christ," hãy để những phần ấy quen thuộc nhất với chúng ta, là những phần đánh dấu Con Người Ngài, tính cách Ngài, các chức vụ, đời sống, những sự đau khổ, và sự chết, sự phục sinh và vinh hiển của Ngài, cùng với các lời hứa, các sự khích lệ, và các viễn cảnh trực tiếp chảy từ chủ đề phước hạnh này—và ôi! một nhà kho báu chúng ta sẽ tìm thấy, được trang bị giàu có với mọi nguồn vui thích, và mọi nền tảng nâng đỡ!
Thi Thiên 119:93
93. Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa; vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống.
Một quyết tâm đáng ngưỡng mộ! trái phước hạnh của quyền năng làm cho sống của lời Chúa trong cơn hoạn nạn sâu sắc của người. Người trước đây đã thừa nhận hiệu quả siêu nhiên này, "Lời Ngài đã khiến tôi sống." Bây giờ người nhắc đến nó rõ ràng hơn, như nguyên nhân công cụ mà thôi—không phải nguyên nhân hiệu quả—Bởi chúng Ngài đã khiến tôi sống. Nếu quyền năng đã ở trong lời Chúa, cùng một hiệu quả sẽ ngay lập tức và không thay đổi theo sau. Chúng ta cũng sẽ không bị ép buộc than khóc mức độ giới hạn của ảnh hưởng của nó. Biết bao người, hỡi Cơ Đốc nhân, đã chia sẻ với bạn trong các đặc ân bên ngoài; nhưng có lẽ cho không ai phước lành ban sự sống được ban, ngoài cho chính bạn—kẻ không có khả năng nhất—kẻ không xứng đáng nhất trong tất cả! Như vậy "Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả để muốn và để làm"—không theo bất kỳ luật nào được quy định, mà "theo sự vui lòng tốt của Ngài." Vì vậy ân điển không từ, mà qua, các phương tiện. Đức Chúa Trời Toàn Năng là nguồn của sự sống. Lời Chúa là công cụ—thế mà "sống động" như vậy, tan chảy như vậy, hấp dẫn như vậy, đến nỗi chúng ta có thể hỏi, tấm lòng ấy được đẽo ra từ tảng đá nào, mà chống lại quyền năng của nó? Thế mà trong khi các giềng mối không làm gì mà không có các tác nhân chúng là dòng chảy thông thường, mà bởi đó Chúa khiến kẻ Ngài muốn sống.
Và chúng ta chẳng thấy chúng vẫn là những kênh sống động của sự làm tươi mới sao? Chắc chắn, vậy, chúng ta sẽ giữ mục đích của mình không quên các giềng mối. Những chiếc lá của lời Đức Chúa Trời là những chiếc lá của cây sự sống, cũng như của cây sự hiểu biết. Chúng không chỉ soi sáng con đường, mà chúng cung cấp sự sống cho công tác và sự tiến bộ hằng ngày. "Những lời Ta nói với các ngươi"—Chúa Giê-xu nói, "chúng là thần linh, và chúng là sự sống:" đến nỗi những lúc chúng ta siêng năng nhất trong sự suy gẫm và sự vâng lời các giềng mối, đã luôn là những mùa của sự an ủi thánh nhất của chúng ta.
Tuy nhiên, những người của thế gian, với những sự nhớ lại chính xác về mọi vấn đề, liên kết với lợi thế thuộc thể xác của chúng, lại chậm chạp một cách đáng chú ý trong việc giữ các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chúng biện hộ trí nhớ ngắn của mình, dù ý thức rằng sự yếu đuối này không mở rộng đến các cam kết thế tục quan trọng của chúng. Nhưng có gì lạ rằng chúng quên các giềng mối, khi chúng chưa bao giờ được làm cho sống bởi chúng—chưa bao giờ nhận bất kỳ lợi ích nào từ chúng? Lời Đức Chúa Trời không quý báu đối với chúng: chúng không thừa nhận nghĩa vụ nào đối với nó: chúng không có sự quen biết với nó. Nó không có chỗ trong tình cảm của chúng, và vì vậy chỉ có ít chỗ ở trong sự nhớ lại của chúng.
Nhưng quyết tâm này là ngôn ngữ của sự chân thành, không phải của sự trọn vẹn. Đứa con của Đức Chúa Trời được hạ mình trong sự quên lãng có ý thức về các giềng mối của Chúa. Và ý thức này giữ mắt người cố định vào Chúa Giê-xu để được sự tha thứ và sự chấp nhận: trong khi mỗi cảm giác mới về sự chấp nhận củng cố sự nhớ lại theo thói quen hơn của mình. Vậy, còn về sự bất lực tự nhiên của người để giữ một sự nhớ lại chính xác về những điều thiên thượng—hãy để người không đánh giá lợi ích của lời Chúa bằng các kết quả trong trí nhớ, cho bằng bằng ấn tượng trên tấm lòng. Lời Chúa có thể đã bắn qua tâm trí, như một tia chớp, đánh và biến mất; và thế mà tấm lòng có thể đã bị tan chảy, và tia chớp thoáng qua có thể đã chiếu một tia thiên đàng lên một con đường mơ hồ. Nếu tấm lòng giữ quyền năng làm cho sống, các giềng mối không bị quên, ngay cả dù trí nhớ đã thất bại trong việc giữ chúng.
Nhưng bất kỳ lời thuyết phục, hướng dẫn, hay khích lệ nào, có thể đã đến với chúng ta, hãy đóng ấn này vào nó—Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Ngài. Nó có thể có công dụng nổi bật trong một giờ cám dỗ nào đó. Cùng một Thánh Linh đã thổi trên nó trước đây có thể thổi lại; nếu không với cùng một quyền năng hữu cảm hiện tại, thì với một sự nhớ lại đúng mùa và làm tươi mới về sự nâng đỡ đã qua.
Thi Thiên 119:94
94. Tôi thuộc về Chúa; xin cứu tôi; vì tôi đã tìm kiếm các giềng mối Chúa.
Một tính cách cao và vinh dự biết bao được đóng dấu trên tín đồ thấp nhất! Người là tài sản không thể chuyển nhượng của Đấng Cứu Thế, phần của Ngài, "công trình" của tay Ngài, sự mua bằng huyết Ngài, sự đắc thắng của tình yêu chinh phục của Ngài. Người được ban cho Ngài bởi Cha Ngài, "được giữ trong Ngài, và được gọi." Bằng chứng về tính cách của người được tìm thấy trong việc tìm kiếm các giềng mối của Chúa. "Chúng ta phục vụ ai" sẽ chứng tỏ "chúng ta thuộc về ai." "Các ngươi là tôi tớ của kẻ các ngươi vâng phục." "Hãy biết rằng Chúa đã biệt riêng kẻ tin kính cho chính Ngài." "Tâm trí xác thịt không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật vậy không thể. Vậy những kẻ ở trong xác thịt" không thể tìm kiếm các giềng mối của Chúa. Vì vậy, một sự thiên lệch mới và thuộc linh, là dấu ấn và ấn có thể thấy được về sự quan tâm của Chúa trong chúng ta.
Đúng là, Đấng Cứu Thế thiên thượng của chúng ta không bao giờ có thể bị cướp tài sản Ngài—rằng dân sự Ngài được cứu trong Ngài, ngoài tầm với của đất và địa ngục chạm đến chúng. Thế mà chúng vẫn lệ thuộc—luôn là những tội nhân—sự khiêu khích của mỗi ngày làm chúng tội lỗi hơn trước; vì vậy cần, từ ngày này sang ngày khác, quyền năng mới, sự giữ gìn mới, và, trên hết, sự tẩy sạch và sự chấp nhận mới. Nhưng một lời cầu khẩn quyền năng biết bao cho sự thương xót chúng ta có thể rút ra từ sự quan tâm của Chúa trong chúng ta! Một người sẽ chẳng cẩn thận với con cái mình, của cải mình, châu báu mình sao? 'Tôi là như vậy. Tình yêu tối cao của Ngài đã mua tôi—làm tôi thuộc về Ngài—Tôi thuộc về Ngài; xin cứu tôi. Ngài đã cứu tôi; "Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết; Ngài sẽ chẳng giải cứu chân tôi khỏi sự vấp ngã sao?" Xin cứu tôi khỏi tình yêu của tội lỗi, khỏi tội lỗi và quyền năng hằng ngày của tội lỗi; khỏi sự phản bội của chính tấm lòng ngu dại của tôi khỏi mọi điều này, và mọi điều khác, mà Ngài thấy đang giăng bẫy linh hồn tôi. Nếu tôi không thuộc về Ngài, ao ước này, nỗ lực này để tìm kiếm các giềng mối Ngài từ đâu? Những giây phút đặc ân của sự thông công với Ngài của tôi có ý nghĩa gì? Những ao ước chưa thỏa mãn kia về một sự phù hợp với hình ảnh Ngài có ý nghĩa gì? Chúa ôi, con sẽ khiêm nhường cầu khẩn chính hành động của Ngài, hành động tự do và tối cao của Ngài, đã làm con thuộc về Ngài. Xin cứu con, vì Ngài đã đem sự cứu rỗi Ngài đến gần con, và đóng ấn con thuộc về Ngài. Con cần sự thương xót để bắt đầu với con; sự thương xót để đi cùng con; sự thương xót để ở với con đời đời. Tôi thuộc về Ngài; xin cứu tôi.'
Và năng lượng không thể cưỡng lại nào nó ban cho lời cầu khẩn của chúng ta, rằng đây là mục đích duy nhất, đã đem Con Đức Chúa Trời xuống khỏi trời! "Ta đã xuống"—Ngài nói, "từ trời, không phải để làm ý muốn của chính Ta, mà ý muốn của Đấng đã sai Ta. Và đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng mọi điều Ngài đã ban cho Ta Ta sẽ không mất gì." Về mục đích này Ngài được có thể làm chứng vào lúc kết thúc công tác Ngài, "Những kẻ Ngài đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không ai trong chúng bị mất, ngoài con của sự hư mất."
Nhưng một số kêu cầu sự cứu rỗi, là những kẻ bỏ bê bổn phận, và như vậy làm vô hiệu lời cầu khẩn của chúng. Chúng ta có thể làm cho sự quan tâm của mình tốt, bằng cách tìm kiếm các giềng mối Ngài không? Đó có phải là con đường mà trong đó chúng ta yêu bước đi không? Vậy chúng ta đừng ngừng lời cầu khẩn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi lòng chúng ta lắng nghe tiếng của tình yêu, tập trung mọi phước lành của sự sáng tạo, sự cứu chuộc, và sự kêu gọi thiên đàng, trong đặc ân của sự nhận con nuôi, "Chúa, Đấng đã tạo ngươi, ôi Gia-cốp, và Ngài là Đấng đã dựng nên ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên phán như vầy Chớ sợ, vì Ta đã cứu chuộc ngươi: Ta đã gọi ngươi bằng danh ngươi; ngươi thuộc về Ta. Ngươi là tôi tớ Ta; ôi Y-sơ-ra-ên, ngươi sẽ không bị Ta quên. Ta đã xóa bỏ, như một đám mây dày, những sự vi phạm của ngươi; và như một đám mây tội lỗi của ngươi." Ta đã xem xét lời cầu khẩn này của ngươi. Ta đã nghe lời cầu nguyện này của ngươi—Tôi thuộc về Ngài, xin cứu tôi.
Thi Thiên 119:95
95. Kẻ ác đã chờ tôi để hủy diệt tôi; nhưng tôi sẽ xem xét các chứng cớ Chúa.
Tôi, là một tín đồ, có an toàn như tài sản của Chúa, và trong sự giữ gìn của Chúa không? Thế mà tôi phải kỳ vọng rằng kẻ ác, kẻ không tin kính, như những công cụ của Sa-tan, sẽ không ngừng làm tôi khốn khổ. Tác giả Thi Thiên trước đây đã ám chỉ thử thách này, như thúc đẩy người đến nơi ẩn náu của mình. Và, thật vậy, đây là tính cách liên tục của bước đi của tín đồ—chịu đựng sự thù nghịch của kẻ không tin kính, và tìm nơi ẩn náu của mình trong lời Đức Chúa Trời—trong nơi ẩn náu an toàn ấy mà lời Chúa chỉ cho người. Bằng chứng về sự bất hòa không thể hòa giải giữa Đức Chúa Trời và thế gian nổi bật biết bao—thế gian khích lệ mọi điều trái với Đức Chúa Trời, và bắt bớ hình ảnh Ngài trong dân sự Ngài! Thế mà lời Chúa mở ra cho chúng ta một sự phòng thủ chắc chắn. Nếu "linh hồn chúng ta ở giữa những con sư tử," chúng ta không thể làm chứng cho sự ngạc nhiên của thế gian, "Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và đã đóng miệng các con sư tử, để chúng không làm hại tôi" sao? Chúng ta thật vậy nghe tiếng gầm của gió và sóng; nhưng chúng ta cũng nghe tiếng làm yên bão tố đến sự an nghỉ, "Hãy yên, hãy lặng."
Kinh nghiệm về thử thách và sự nâng đỡ này minh họa một cách đẹp đẽ lời hứa, "Kẻ tin sẽ không vội vã." Kẻ mà hy vọng của người cố định vững chắc trên "hòn đá góc đã thử" ấy, mà chính Đức Chúa Trời đã "đặt tại Si-ôn làm một nền chắc chắn" "sẽ không bị lay chuyển lớn;" không—người "sẽ không bị lay chuyển" chút nào, bởi kẻ ác chờ người để hủy diệt người. Trong giờ khó khăn, thay vì làm mình bối rối bằng những phương tiện liên tiếp cho sự an toàn của mình (được tìm nhiều từ mưu kế con người, hơn là từ việc cầu hỏi tại miệng Đức Chúa Trời) người "sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn," và bình tĩnh giao mọi sự kiện cho Chúa. Một người như vậy "sẽ không sợ tin dữ! lòng người cố định, tin cậy nơi Chúa." 'Sự tin cậy này đặt trên lời Đức Chúa Trời, bày tỏ quyền năng và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, và cùng với đó sự tốt lành của Ngài, sự dâng chính Ngài làm chỗ dựa của linh hồn, truyền chúng ta an nghỉ nơi Ngài. Người ta chờ đợi trên tôi không biết những sự thuyết phục và bảo đảm nào; nhưng tôi không biết điều nào khác để xây dựng đức tin trên ngoài lời hứa. Lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời mở ra sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự tốt lành của Ngài, làm chỗ dựa của mọi kẻ, từ bỏ mọi chỗ dựa khác, sẽ mạo hiểm trên nó, và đặt mọi sự trên Ngài. "Kẻ tin, đặt ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là thật:" và như vậy người được đóng ấn cho Đức Chúa Trời; phần và sự quan tâm của người được bảo đảm. "Nếu các ngươi không tin, chắc chắn các ngươi sẽ không được vững lập."'
Nhưng chính sự xem xét các chứng cớ của Chúa rút ra sự nâng đỡ giữ vững của chúng. Linh hồn phải được cố định trên chúng, như "những lời đã thử, được tinh luyện bảy lần trong lửa." Và trong khung này, Tôi sẽ, dưới mọi sự khốn khó, mọi hoàn cảnh thử thách, hay ngay cả của sự kinh hoàng, xem xét các chứng cớ Ngài. Tôi sẽ xem xét sự thành tín của những sự tuyên bố phước hạnh ấy, "Sẽ không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi hư mất. Chớ chạm đến những kẻ được xức dầu của Ta." "Kẻ chạm đến các ngươi, chạm đến con ngươi của mắt Ta." Với áo giáp phòng thủ này, tôi sẽ không sợ, ngay cả nếu tôi nên nghe "tin dữ," rằng kẻ ác đã chờ tôi, để hủy diệt tôi. Hay ngay cả nếu tôi nên bị hủy diệt, tôi biết rằng các chứng cớ Ngài không thể thất bại—rằng tảng đá của tôi là trọn vẹn, "rằng không có sự bất công trong Ngài;" và vì vậy, "dù một đạo quân đóng trại nghịch cùng tôi, lòng tôi sẽ không sợ; dù chiến tranh dấy lên nghịch cùng tôi, trong điều này tôi sẽ tự tin." Vì vậy, dù tôi được giải cứu khỏi kẻ ác, và sống, "Tôi sống cho Chúa;" hay dù tôi rơi vào bẫy của chúng, và "chết—Tôi chết cho Chúa;" vì tôi sẽ xem xét các chứng cớ Ngài, được bảo đảm rằng mọi mục đích của Ngài sẽ được hoàn thành liên quan đến tôi, như Ngài đã phán, "Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi." "Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, mà tâm trí người được neo trên Ngài, vì người tin cậy nơi Ngài."
Thi Thiên 119:96
96. Tôi đã thấy kết thúc của mọi sự trọn vẹn; nhưng điều răn Chúa cực kỳ rộng lớn.
Một cái nhìn sâu sắc hơn vào các chứng cớ của Chúa là kết quả chắc chắn của việc xem xét chúng. Hãy cân chúng trong cán cân chống lại sự tuyệt vời của thế gian này; thế gian và lời Chúa—mỗi cái với mọi sự đầy đủ của nó. Về sự trọn vẹn của cái này chúng ta thấy một kết thúc—của cái kia—không có. Thế gian này là một vấn đề của kinh nghiệm và sự quan sát. Chúng ta đã thấy một kết thúc—không phải của một số—mà của mọi sự trọn vẹn của nó. Nó thiếu sự đầy đủ. Nó không giúp ích gì cho chúng ta trong những tình trạng khẩn cấp lớn của hoạn nạn—sự chết—sự phán xét—cõi đời đời. Nó thiếu sự vững chắc trong chất liệu tốt nhất của nó. "Trong sự khôn ngoan của nó là nỗi buồn!" Mọi sự tinh tế và những sự nuông chiều của nó—sau khi đã, như Vua Giê-ru-sa-lem, "không giữ lòng khỏi bất kỳ niềm vui nào"—tất cả kết thúc trong phán quyết của sự thất vọng, "Kìa! mọi sự đều là hư không và sự hành hạ của thần linh!" Sự tiếp tục của nó chỉ trong một giây lát. Linh hồn được sinh ra cho cõi đời đời. Vì vậy nó phải có một phần để kéo dài như chính nó. Nhưng thế gian, với các dục vọng và thời trang của nó, qua đi. Mọi điều nó có thể ban là một bong bóng—một cái bóng. Trong những sự giàu có, vinh dự, và khoái lạc tốt nhất của nó—trong mức tối đa mà sự trọn vẹn của nó có thể sản xuất—trong chiều cao và thời kỳ sung sức của sự hưởng thụ của nó—nó tự nó là gì—nó có thể làm gì cho chúng ta? "Mọi sự đều là hư không." Và thế mà sự xa lánh của tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nó được thử đến mức tối đa trước, trước khi bất kỳ ao ước nào trở về nhà được cảm thấy hay bày tỏ. Và ngay cả khi ấy, không gì ngoài quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời có thể đem tội nhân trở lại. Người thà hư mất trong sự khốn khổ của mình, hơn "trở về sự an nghỉ của mình."
Bây giờ hãy đối chiếu với sự trống rỗng của thế gian sự đầy đủ của điều răn của Đức Chúa Trời. Toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời mình, người lân cận mình, và chính mình, ở đây được mở ra trước mặt chúng ta—ra lệnh không giảm bớt, và cấm không cho phép—không viện lý do cho sự ngu dốt—sự yếu đuối hay sự quên lãng—chạm đến không chỉ mọi loài tội ác, mà mọi điều có xu hướng đến nó. Đây là sự trọn vẹn, mà về nó chúng ta không bao giờ thấy một kết thúc. Mỗi cái nhìn mới mở ra—không phải mức độ—mà sự mênh mông của lĩnh vực; và cuối cùng ép buộc chúng ta khép lại các câu hỏi của mình bằng sự thừa nhận tôn thờ—Điều răn Ngài cực kỳ rộng lớn. Các phần khác nhau của nó hình thành một mảnh liền mạch; đến nỗi không hạt nào có thể bị tách ra mà không làm tổn thương toàn bộ. Như mọi tấm màn của đền tạm được kết nối bằng móc và vòng, chỉ làm một lớp phủ cho hòm, và sự nới lỏng hay sự tách rời của điểm nhỏ nhất đã hủy bỏ sự phù hợp của toàn bộ; thì nó thuộc về sự trọn vẹn của điều răn, rằng "bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp, và thế mà xúc phạm ở một điểm, người có tội về tất cả." Tính thuộc linh của các đòi hỏi của nó cũng minh họa sự trọn vẹn thiên thượng của nó như vậy. Một cái nhìn giận dữ là sự giết người; một ao ước không trong sạch là sự ngoại tình; "hòn đá gây vấp của tội ác" "sự tham lam"—trong lòng là sự thờ hình tượng; ý nghĩ cũng như hành động—sự hình thành đầu tiên của tội lỗi, cũng như sự phạm tội sau đó—mang vào phán quyết—Có tội—Sự chết.
Vậy chúng ta có thể chịu đựng cảnh tượng sự rộng lớn vượt trội của nó không? Có—vì điều răn của Phúc Âm cũng rộng lớn như vậy, và bao phủ mọi sự. Chúng ta biết ai đã đứng vào chỗ chúng ta—ai đã thỏa mãn các đòi hỏi không thể thay đổi của Si-na-i, và mang sự rủa sả đáng sợ của nó. Dù nó rộng lớn thế nào, tình yêu đã thực hiện nó là không thể đo được. Vì vậy, như một giao ước, nó bây giờ đã mất các sự kinh hoàng của nó. Như một quy tắc, chúng ta yêu nó vì mức độ của nó, và vì sự tinh khiết của nó; vì tính toàn diện của các nghĩa vụ của nó, và vì sự hẹp hòi của sự tự do của nó cho sự nuông chiều; chúng ta cũng sẽ không muốn phục tùng một sự tra xét ít nghiêm khắc hơn, hay một sự quản trị khoan dung hơn.
Hỡi độc giả! nếu bạn đã học sự rộng lớn vượt trội và tính thuộc linh của luật pháp (bài học đầu tiên được dạy và học trong trường của Đấng Christ), các quan điểm của bạn về chính mình và tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn thay đổi. Trước đây, bạn đã "cảm tạ Đức Chúa Trời" trong lòng mình, "rằng bạn không như những người khác." Bây giờ bạn sẽ "đánh vào ngực mình, nói—Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội!" Trước đây, có lẽ, bạn có thể đã nghĩ mình, "liên quan đến sự công chính thuộc về luật pháp, không chỗ chê trách." Bây giờ bạn sẽ vinh hiển trong sự lựa chọn mới và được soi sáng hơn của mình, "Những điều là lợi cho tôi, tôi đã coi như sự mất mát vì Đấng Christ." Một lần bạn coi mình "sống," khi bạn thật sự chết. Bây giờ "điều răn đến" trong tính thuộc linh tra xét tấm lòng và sự thuyết phục của nó cho linh hồn bạn, bạn "chết" để bạn có thể sống. Sự thay đổi phước hạnh từ luật pháp đến Phúc Âm, "từ sự chết đến sự sống!" "Tôi qua luật pháp chết đối với luật pháp, để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời."
Hiệu quả của sự chuyển đổi từ một nền tảng luật pháp đến một nền tảng Phúc Âm là như vậy. Trước đây, chúng ta không quan tâm đến tội lỗi, và vì vậy không quan tâm đến Phúc Âm. Khi cái này rơi nhẹ trên lương tâm chúng ta, cái kia giữ một sự đánh giá nhẹ trong sự phán đoán của chúng ta. Trong khi chúng ta không có sự xáo trộn từ luật pháp, chúng ta không có sự vui thích trong Phúc Âm. Nhưng bây giờ chúng ta thấy trong tấm gương thật, chúng ta cùng một lúc bị báo động và được soi sáng. Phước thay Đức Chúa Trời! bây giờ chúng ta lấy sự đánh giá thật—chúng ta hạ thấp đến mức tối đa sự công chính bởi việc làm—chúng ta tôn cao đến mức tối đa sự công chính bởi đức tin. Trong cái này chúng ta thấy sự ô uế—trong cái kia sự trọn vẹn.
Thi Thiên 119:97
97. Ôi tôi yêu luật pháp Chúa biết bao! nó là sự suy gẫm của tôi suốt ngày.
Hãy đánh dấu người của Đức Chúa Trời bày tỏ cảm xúc vui thích thiên đàng của mình—bày tỏ nhiều nhất, bằng cách ám chỉ rằng người không thể bày tỏ một cách thỏa đáng điều mình ao ước. Người dường như không thể kiềm chế những sự thừa nhận của mình về ảnh hưởng thiên thượng nảy sinh trong lòng mình—Ôi tôi yêu luật pháp Chúa biết bao! Kinh nghiệm này đặc biệt nhất về một tính cách thuộc linh. Kẻ xưng nhận có thể đọc, và hiểu, và ngay cả vâng lời bên ngoài luật pháp; nhưng chỉ tín đồ yêu nó; và người sống trong nó, như thể người không thể sống không có nó. Đối với kẻ xưng nhận nó là một nhiệm vụ được áp đặt để thỏa mãn lương tâm; "bức màn trên tấm lòng" làm tối mọi sự lĩnh hội thuộc linh của người, và hệ quả là loại trừ sự vui thích thuộc linh. Đối với đứa con của Đức Chúa Trời, nó là thức ăn và thuốc, ánh sáng và sự an ủi—phải, "sự sống từ cõi chết." Luật pháp của giới luật trong lời Chúa là một "luật pháp của sự tự do"—một luật pháp của tình yêu—trong lòng người. Sự vâng lời trước đây của người là sự nô lệ của sự sợ hãi. Nhưng ảnh hưởng của tình yêu ép buộc khác biết bao! Bây giờ người vui thích xem nó trong mọi đường nét. Người ở trên mọi đặc điểm với sự hưởng thụ mãnh liệt. Trước đây, nó là sự giam giữ của người—xiềng xích của người. Bây giờ, nó là sự tự do của người—đồ trang sức của người. Người không là điều người đã là, "Những điều cũ đã qua đi: kìa, mọi sự đều trở nên mới."
Hãy nghĩ có lý do tốt nào để yêu luật pháp. Nó là thư của người bạn yêu dấu nhất của chúng ta—không bị xem nhẹ, mà được đặt trong lòng chúng ta, gần nhất với trái tim chúng ta. Nó trình bày sự giải thoát ấy, mà không có nó lương tâm đã bị tra tấn bởi con sâu không bao giờ chết. Có nhiều vinh hiển hơn—nhiều Đức Chúa Trời hơn—trong điều này, hơn trong bất kỳ sự bày tỏ nào khác về danh Ngài. Nó đã luôn là tấm gương, đã phản chiếu Đấng Christ cho hội thánh Ngài. Con mắt thuộc linh nhận ra Ngài trong mọi phần. Bây giờ—Hỡi độc giả—bạn có tìm kiếm Ngài trong luật pháp Ngài không? Bạn có yêu luật pháp Ngài, vì nó "làm chứng về Ngài" không? Bạn có cầu nguyện cho Thánh Linh Ngài, để luật pháp Ngài có thể hướng dẫn bạn đến Ngài không? Đây là bằng chứng rằng bạn đã "quay về với Chúa, khi bức màn được cất đi," và bạn "với mặt không che phủ nhìn trong tấm gương này vinh hiển của Chúa." Vậy nếu bạn yêu luật pháp Ngài, bạn sẽ yêu toàn bộ nó—các nghĩa vụ của nó cũng như các đặc ân của nó. Bạn sẽ yêu nó mọi lúc, ngay cả khi nó đang làm trái ý muốn và đường lối của chính bạn. Toàn bộ luật pháp là ánh sáng và tình yêu—sự khôn ngoan và sự thành tín.
Nhưng tình yêu đối với luật pháp buộc linh hồn vào đối tượng yêu dấu, Nó là sự suy gẫm của tôi suốt ngày. Khi bạn không thể có nó trong tay, nó sẽ được tìm thấy, nếu thật vậy linh hồn bạn ở trong một tình trạng thịnh vượng, "được giấu trong lòng bạn." Ở đó nó được giữ như của cải quý báu nhất của bạn; trong khi bạn sống trên nó với một sự thèm ăn không mệt mỏi như bánh hằng ngày của mình, và tập luyện mình trong nó như quy tắc hằng ngày của mình. Ôi, nó xứng đáng với mọi tình yêu của tấm lòng nồng ấm nhất biết bao! Những học giả sâu sắc nhất bị hạ mình nhất vì sự thiếu sự mở rộng phù hợp của chúng.
Nhưng tinh thần thiên đàng này chỉ có thể được đặt trên một cảm giác về sự hòa giải. Một tội nhân không được hòa giải có thể quan tâm đến luật pháp, trong mọi trang của nó người đọc sự lên án của chính mình, không? Điều này giải thích sự thù nghịch của kẻ không tin kính. Nhưng sự trồng trọt tinh thần này trên nền tảng của Phúc Âm là một nguyên lý quan trọng nhất của sự vững vàng Cơ Đốc, sự thiếu nó đã là nguồn của sự lừa dối đáng sợ; và trong sự thực hành của nó chúng ta sẽ thực hiện một cái nhìn sâu sắc hơn và sự nhận biết thuộc linh hơn về lẽ thật Kinh Thánh. Những tình cảm nồng ấm sẽ có ảnh hưởng hơn nhiều so với tài năng, hay sự hiểu biết bên ngoài đơn thuần.
Thói quen tình yêu và sự suy gẫm thánh này sẽ lan tỏa ảnh hưởng của nó trên toàn bộ tính cách chúng ta. Nó sẽ lấp đầy lòng chúng ta bằng những vấn đề thiên đàng cho sự cầu nguyện, lan tỏa một hương vị ngọt ngào trên các công việc trần gian của chúng ta, thánh hóa những sự hào phóng thông thường của Sự Quan Phòng, thực hiện sự hiện diện của Đức Chúa Trời suốt ngày, ra lệnh sự thịnh vượng trên các việc làm hợp pháp của chúng ta, và mở rộng sự hữu ích của chúng ta trong hội thánh. Như vậy người của Đức Chúa Trời được hình thành trong sự trọn vẹn, sự đối xứng, và sự hấp dẫn của mình—như thế gian thường bị ép buộc bí mật ngưỡng mộ, ngay cả nơi tấm lòng không sẵn sàng đi theo.
Chúa ôi! xin cấy vào lòng con một tình yêu tối cao đối với luật pháp Ngài. Xin viết nó trên lòng con—ngay cả luật pháp mới ấy, "luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ." Xin cho con yêu nó như vậy, để con có thể luôn suy gẫm trên nó, và bằng sự suy gẫm liên tục càng mở rộng thêm tình yêu và sự vui thích của con trong nó! Xin để nó chứng tỏ là một nguồn luôn tuôn chảy của sự hưởng thụ thiên đàng và sự trò chuyện thánh như vậy!
Thi Thiên 119:98-100
98. Chúa bởi các điều răn Chúa đã làm tôi khôn ngoan hơn kẻ thù tôi; vì chúng luôn ở với tôi. 99. Tôi có sự hiểu biết hơn mọi thầy dạy tôi: vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi. 100. Tôi hiểu hơn những người xưa, vì tôi giữ các giềng mối Chúa.
Một mùa gặt kết quả biết bao Đa-vít đã gặt từ tình yêu rực rỡ của mình, và "sự suy gẫm hằng ngày trên luật pháp của Đức Chúa Trời!" Người trở nên khôn ngoan hơn kẻ thù mình trong "sự tinh tế"—hơn mọi thầy dạy mình trong giáo lý—hơn những người xưa trong kinh nghiệm. Thế mà người không nói về các ân tứ phi thường của mình như một tiên tri, mà về sự hiểu biết của mình đạt được bằng các phương tiện thông thường. Người cũng không ở đây khoe khoang về các sự đạt được của chính mình: mà ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời trong và hướng về người—Chúa bởi các điều răn Ngài đã làm tôi khôn ngoan hơn. Tín đồ bị bắt bớ rút ra từ lời Đức Chúa Trời nhiều sự khôn ngoan hơn biết bao, hơn những kẻ bắt bớ mình đã bao giờ đạt được từ sự học của thế gian này! Tuy nhiên, những kẻ đã được Đức Chúa Trời dạy một cách hiệu quả, cần được Ngài dạy hằng ngày. Trong khi chúng an nghỉ nơi Đức Chúa Trời mình, và tìm lời khuyên trong lời Ngài, chúng thật khôn ngoan; thế mà khi chúng tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, và quay về lời khuyên của chính mình, chúng trở thành một câu tục ngữ và dịp xúc phạm bởi chính sự ngu dại của mình. Đa-vít có khôn ngoan hơn kẻ thù hay thầy dạy mình, khi người giả điên trước mặt A-kích—hay khi người nhượng bộ sự nuông chiều của dục vọng—hay khi trong sự kiêu ngạo của lòng mình người đếm dân, không? Than ôi! ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng thường tự làm mình ngu dại trong các đường lối của tội lỗi biết bao!
Nhưng Đa-vít đã đạt được sự khôn ngoan thiên thượng này như thế nào? Không phải bằng thói quen đọc rộng—không phải bằng sự thông minh tự nhiên—mà bằng một sự suy gẫm siêng năng trong các chứng cớ. Tuy nhiên, để tận dụng phương tiện này cho chính mình—một sự tiếp nhận đơn giản chứng cớ thiên thượng là có tầm quan trọng tuyệt đối. Chúng ta không bao giờ có thể đạt được sự bảo đảm ấy về sự chắc chắn của đức tin mình, là điều không thể thiếu cho sự bình an của chúng ta, hay chống lại ảnh hưởng của những thầy dạy không được soi sáng, hay các châm ngôn thế gian được vững lập lâu đời của những người xưa, ngoài bằng sự đầu phục trọn vẹn vào thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh. Nhiều Cơ Đốc nhân chân thành—đặc biệt vào lúc bắt đầu hành trình của chúng—bị cản trở nhiều—hoặc bởi chủ nghĩa hoài nghi của người khác, hay của chính tâm trí mình; hay từ thói quen trước đây của chúng về việc nghiên cứu Kinh Thánh trong ánh sáng của sự khôn ngoan xác thịt, hay trong sự lệ thuộc vào sự dạy dỗ của con người. Những kẻ như vậy cần lời cầu nguyện đặc biệt cho sự khiêm nhường của tâm trí và sự đơn giản của đức tin. Dưới ảnh hưởng đầy ân điển này chúng sẽ nhận ra con đường đến vinh hiển ấy, mà trong sự hạ mình vô hạn được làm rõ ràng như vậy, đến nỗi "những người lữ hành, dù ngu dại, sẽ không lạc trong đó," và tín đồ không học, có lời Chúa trước mắt mình, trong lòng mình, và trong đời sống mình, sẽ trở nên "trọn vẹn, được trang bị kỹ lưỡng cho mọi việc tốt."
Trong sự tiến bộ Cơ Đốc của chúng ta, thói quen suy gẫm Kinh Thánh của Đa-vít sẽ chứng tỏ có công dụng thiết yếu. Vì trong khi những kẻ "hội ý với xác thịt và huyết" không thể luôn có những người cố vấn của chúng ở gần; chúng ta, tìm sự khôn ngoan của mình từ lời Đức Chúa Trời, có Đấng Cố Vấn tốt nhất luôn ở với chúng ta, dạy chúng ta làm gì, và kỳ vọng gì. Sự vâng lời cũng, cũng như sự suy gẫm, hướng dẫn đường chúng ta. Đa-vít thấy sự hiểu biết, vì người giữ các giềng mối. Và Chúa của Đa-vít đã chỉ ra cùng một con đường ánh sáng: "Nếu ai muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời, người sẽ biết về giáo lý." "Ngài gặp kẻ vui mừng, và làm sự công chính—những kẻ nhớ Ngài trong các đường lối Ngài." Các đường lối Ngài thật là những đường lối của ánh sáng, niềm vui, và tình yêu!
Bây giờ chúng ta hãy quay vào trong, và hỏi—Việc sử dụng hằng ngày lời Đức Chúa Trời của chúng ta là gì? Chúng ta có thỏa mãn với một cái nhìn nhẹ, hay chúng ta tìm một sự quen biết mật thiết với nó! Ảnh hưởng của nó có luôn hiện diện—luôn thiết thực không? Chúng ta có quý trọng nó như một vị khách được chào đón không? Nó có phải là bạn đồng hành và người hướng dẫn vui thích của chúng ta không? Ôi! hãy suy gẫm trong cuốn sách phước hạnh này. "Hãy ăn lời," khi bạn "đã tìm thấy nó; và nó sẽ là cho bạn niềm vui và sự hớn hở của lòng bạn." Danh của Chúa Giê-xu—chủ đề lớn của nó—sẽ quý báu hơn—tình yêu của bạn sẽ được thắp lên—sự kiên trì của bạn được vững lập—và lòng bạn được làm sống động trong tinh thần ngợi khen. Như vậy đem tâm trí bạn vào sự tiếp xúc gần gũi và liên tục với các chứng cớ của Đức Chúa Trời, và ép ra sự ngọt ngào từ cuốn sách quý báu, nó sẽ nhỏ xuống như từ tổ ong, sự an ủi và sự làm tươi mới hằng ngày trên lòng bạn.
Thi Thiên 119:101
101. Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường ác, để tôi có thể giữ lời Chúa.
Sự khôn ngoan của Đa-vít thuộc tính cách thiết thực—không phải đơn thuần trí tuệ hay suy đoán. Nó dạy người "giữ các giềng mối của Chúa;" và để làm điều này, giữ chân mình khỏi mọi đường ác. Và sự khôn ngoan tiến bộ sẽ chẳng tự chỉ ra bằng sự dịu dàng gia tăng của lương tâm và sự cẩn thận của hành vi sao? Kẻ xưng nhận sợ địa ngục; đứa con của Đức Chúa Trời—sợ tội lỗi. Kẻ này kiềm chế khỏi hành động bên ngoài—kẻ kia tìm cách bị đóng đinh đối với tình yêu của tội lỗi. Hãy quan sát không chỉ sự thực hành, mà động cơ—để người có thể giữ lời Chúa. Chúng ta sẽ chẳng "ghê tởm điều ác," để chúng ta có thể "bám vào điều tốt" "kiêng tránh mọi vẻ ngoài của sự ác" kẻo vô thức chúng ta bị kéo vào bầu không khí của tội lỗi, "ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế"—sợ sự nhiễm trùng của tội lỗi hơn sự chết sao? Nhưng sự nguy hiểm của sự tự lừa dối đáng sợ biết bao! Nhu cầu gì để khẩn cầu Chúa "xem có đường ác nào trong chúng ta"! Ôi! cầu xin nguồn cung lớn của ân điển và sự xức dầu, để duy trì một bước đi ngay thẳng trước một Đức Chúa Trời tra xét tấm lòng; để "giữ chính mình khỏi tội ác của mình;" và trong sự lệ thuộc vào các lời hứa, và trong sức mạnh của Phúc Âm, để "làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời!"
Nhưng thật đáng sợ khi nghe con người nói về việc giữ lời Chúa trong một sự xưng nhận lỏng lẻo và bất cẩn! Vì làm thế nào nó có thể được giữ, nếu tấm lòng chưa cảm thấy sự thánh khiết của nó? Vì đây là đặc điểm đẹp đẽ của nó; rằng, để giữ nó, phải có một sự phân cách khỏi tội lỗi. Hai điều không tương thích với nhau. Hai sự phục vụ trái ngược nhau ở mọi điểm; đến nỗi tình yêu của tội lỗi phải bị đuổi ra, nơi tình yêu của Đức Chúa Trời được ghép vào tấm lòng. Thế mà chúng ta có khuynh hướng mạnh mẽ đến mọi đường ác như vậy, đến nỗi chỉ quyền năng Toàn Năng của ân điển mới có thể giúp chúng ta kiềm chế khỏi con đường cong queo này hay con đường cong queo kia. Thường người hành hương (phải, nó chẳng đã quá thường xảy ra với chính chúng ta sao?) bị giữ lại bởi một sự thắng thế tạm thời của xác thịt—bởi một ít sự cho phép được ban cho tội lỗi—hay bởi một sự thận trọng bước đi bị lỏng lẻo. Vào những mùa như vậy, đặc ân phước hạnh của việc giữ lời Chúa bị mất. Chúng ta nhạy cảm với một sự vui thích suy giảm trong những bổn phận thuộc linh ấy, trước đây là "niềm vui chính" của chúng ta. Và "chẳng có một nguyên nhân sao?" Chúng ta chẳng đã khiêu khích Đức Chúa Trời đầy ân điển của mình bằng cách chứa chấp kẻ thù Ngài trong lòng mình—không hơn—bằng cách cầu khẩn cho sự nuông chiều của nó sao? "Đức Thánh Linh chẳng đã bị làm buồn" bởi sự bỏ bê, hay bởi một sự tuân theo thế gian nào đó: đến nỗi ánh sáng Ngài đã bị che khuất, và ảnh hưởng an ủi của Ngài bị dập tắt sao? Không sự an ủi nào, phù hợp với tình yêu và quyền năng của tội lỗi, có thể bao giờ đến từ Chúa. Vì sự thánh khiết của lời Đức Chúa Trời không thể được hiểu một cách thuộc linh, hay được hưởng một cách thực nghiệm, ngoài trong một bước đi Cơ Đốc nhất quán. Và thế mà, sự phước hạnh thật của lời Chúa là như vậy, đến nỗi chính sự kỳ vọng giữ nó có thể hoạt động như một nguyên lý của sự kiềm chế khỏi mọi đường ác.
Có bất kỳ sự nô lệ nào trong sự kiềm chế này khỏi tội lỗi không? Ôi, không! Tội lỗi là sự nô lệ; và vì vậy sự giải thoát khỏi nó là "sự tự do trọn vẹn." Thật vậy có một sự kiềm chế luật pháp rất đáng chê trách, khi lương tâm bị thúc đẩy bởi những tội lỗi của sự bỏ sót hay của sự cố ý; và người, không biết, hay quen biết không hoàn hảo với, con đường duy nhất của sự giải thoát, hy vọng loại bỏ gánh nặng của mình bằng một bước đi thận trọng hơn. Nhưng cho đến khi người ném nó dưới chân thập tự giá, và học cách nhìn hoàn toàn vào Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu của mình, người mới có thể hình thành quyết tâm của mình trên những nền tảng an toàn và hiệu quả. Ôi, vậy xin cho tôi tìm cách ở trong một cái nhìn liên tục về Đồi Sọ! Tội lỗi sẽ sống ở khắp nơi ngoài dưới thập tự giá của Chúa Giê-xu. Ở đây nó khô héo và chết. Ở đây nảy sinh nguồn của sự thánh khiết, sự ăn năn thống hối, và tình yêu ấy, làm tươi mới và làm cho sống linh hồn. Ở đây xin cho tôi sống: ở đây xin cho tôi chết.
Chúa phước hạnh ôi! Ngài biết rằng con ao ước giữ lời Ngài. Xin chuẩn bị lòng con để tiếp nhận và giữ nó. Xin cho con "ở trong Đấng Christ" như vậy, để con có thể nhận sự giúp đỡ thánh hóa của Thánh Linh Ngài cho nhu cầu của mỗi giây phút! Và trong khi con vui mừng trong Ngài làm Đấng Cứu Thế của con, xin cho con hằng ngày nhạy cảm hơn với mọi sự lệch khỏi con đường thẳng! Xin cho mắt con hướng dẫn chân con! "Nhìn vào Chúa Giê-xu," xin cho con có ánh sáng và ân điển! Và xin ân điển hằng ngày được ban để giữ chân con khỏi mọi đường ác, để con có thể giữ lời Ngài!
Thi Thiên 119:102
102. Tôi đã không lìa bỏ các mạng lịnh Chúa; vì Chúa đã dạy tôi.
Nếu tôi đã giữ chân mình khỏi tội lỗi—nếu tôi đã không lìa bỏ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời—mọi vinh hiển thuộc về Ngài. Ôi, linh hồn tôi! Bạn chẳng là một điều kỳ diệu cho chính mình sao? Dễ lìa bỏ như vậy—bị mang đi bởi những khái niệm không chắc chắn—bởi những sự chống đối của Sa-tan—bởi gương hay ảnh hưởng của thế gian—làm thế nào, bạn có thể giữ đường mình? Vì giao ước của Chúa cam kết sự kiên trì của bạn, "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta." Trong khi ý thức về sự thiên lệch bại hoại của chính mình để lìa bỏ, hãy để tôi khiêm nhường và biết ơn thừa nhận công tác của sự dạy dỗ thiên thượng. Sự dạy dỗ của con người bất lực trong việc đưa linh hồn tiến một bước trong sự tiến bộ Cơ Đốc. Sự dạy dỗ từ trên là "ánh sáng của sự sống." Nó ban không chỉ ánh sáng, mà nguyên lý để sử dụng nó. Nó không chỉ chỉ bài học, và làm nó rõ ràng: mà truyền đạt khuynh hướng để học, và ân điển để vâng lời. Đến nỗi bây giờ tôi thấy vẻ đẹp, sự dễ chịu, sự bình an, và sự thánh khiết của các mạng lịnh của Chúa, và được ép buộc một cách tự nhiên bước đi trong chúng. Ôi, sự thừa nhận của chúng ta về công tác của Đức Chúa Trời sẽ thường xuyên hơn biết bao, nếu chúng ta giữ gần hơn với Đầu Nguồn của sự sống và ánh sáng! Chúng ta có thể truy nguyên mọi sự sa sút trong giáo lý và sự thực hành—mọi sự xa lánh liên tục của chúng ta khỏi các mạng lịnh của Chúa—đến việc theo sự khôn ngoan của chính mình, hay lệ thuộc vào sự dạy dỗ của con người! "Tin cậy nơi con người," là sự lìa bỏ của tấm lòng khỏi Chúa. Tôi sẽ không bao giờ lìa bỏ tội lỗi bởi ảnh hưởng của sự thuyết phục con người. Tôi sẽ không bao giờ lìa bỏ Chúa, chừng nào tôi có chứng cớ trong lòng mình—Ngài dạy tôi.
Hỡi độc giả! thói quen và sự tiến bộ của bạn trong các mạng lịnh của Đức Chúa Trời là gì? Bạn có cẩn thận tránh các đường phụ không? Bước đi của bạn có nhất quán, vững vàng, tiến bộ "trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh" không? Nếu không có sự lìa bỏ được cho phép nào khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời, đó là trái phước hạnh của việc "ngừng sự khôn ngoan của chính bạn," và sự lệ thuộc đơn giản vào lời hứa "được viết trong các tiên tri—Và chúng sẽ tất cả được Đức Chúa Trời dạy." Và sự dạy dỗ thiên đàng này kéo lòng bạn với một cảm giác sâu sắc hơn về nhu cầu và sự an ủi đến Đấng Cứu Thế một cách vui thích biết bao! Vì, như chính Ngài phán, "Vì vậy mọi người đã nghe, và đã học từ Cha, đến với Ta." Hãy nhớ—không phải đức hạnh hay sự nhận biết cao hơn nào đã kiềm chế sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của bạn, mà—Ngài đã dạy tôi con đường đến với Đức Chúa Trời; con đường ở trong Ngài—Đấng Christ là con đường—Đấng Christ là đích. Và sự dạy dỗ Ngài sẽ ở với bạn. Nó sẽ chinh phục bạn bằng ánh sáng và bằng tình yêu, và bằng một quyền năng chinh phục quyến rũ lòng bạn với sự vui thích ấy trong các mạng lịnh Ngài, và sự sợ xúc phạm chúng, sẽ chứng tỏ là một sự bảo vệ hiệu quả trong giờ cám dỗ. Hãy canh chừng bước đầu tiên của sự lìa bỏ—sự bỏ bê sự cầu nguyện bí mật—sự thiếu thèm ăn lời chân thành—sự lỏng lẻo của sự siêng năng—sự mất hương vị của sự tin kính. Vì vậy hãy cẩn thận để sự dạy dỗ của Chúa không bị mất trên bạn. Hãy tra hỏi sự thành thạo của bạn trong các bài học dạy dỗ của Ngài. Và chớ quên quý trọng cây gậy dạy dỗ của Ngài—sự sửa phạt yêu thương ấy, mà Đa-vít đã cảm thấy phước lành của nó, và Ngài thường sử dụng, để giữ con cái Ngài khỏi lìa bỏ các mạng lịnh Ngài.
Chúa ôi! xin dẫn con bằng tay, để con có thể tiến bộ hằng ngày trong các mạng lịnh Ngài. Xin kiềm chế chân con khỏi "sự lui đi liên tục." Mọi sự dạy dỗ của con người sẽ không hiệu quả để giữ con khỏi lìa bỏ các mạng lịnh Ngài, trừ khi Ngài dạy con. Cả ân điển đã nhận, lẫn kinh nghiệm đã đạt, lẫn các cam kết đã được coi trọng, sẽ không bảo đảm cho con một giây phút mà không có sự dạy dỗ liên tục từ chính Ngài.
Thi Thiên 119:103
103. Lời Chúa ngọt ngào cho khẩu vị tôi biết bao! phải, ngọt hơn mật ong cho miệng tôi.
Không ai ngoài một đứa con của Đức Chúa Trời có thể dùng sự bày tỏ này. Vì không ai khác có một khẩu vị thuộc linh. Các sự tập luyện của Đa-vít trong lời thánh này đa dạng một cách vui thích. Sự uy nghiêm của nó ra lệnh sự tôn kính của người. Sự giàu có của nó gọi ra tình yêu của người. Sự ngọt ngào của nó khích động niềm vui của người. Ánh sáng thánh của nó, giữ lòng người gần với Đức Chúa Trời, tự nhiên làm nó thân yêu cho linh hồn người. Sự hiểu biết bên ngoài đơn thuần của Phúc Âm cằn cỗi biết bao! Người tự nhiên có thể nói hay thậm chí tranh luận về các lẽ thật quý báu của nó. Nhưng người chưa bao giờ nếm chúng—ít nhất không đến nỗi thưởng thức và nuôi mình bằng chúng. Sự ca ngợi cao nhất không thể giải thích sự ngọt ngào của mật ong cho một người chưa bao giờ nếm nó. Như vậy không gì ngoài kinh nghiệm có thể ban một sự thông minh thuộc linh. Nhưng điều chúng ta đã thật sự nếm, chúng ta có thể ca ngợi một cách nồng ấm, "Ôi! hãy nếm và xem Chúa là tốt." Đã một lần nếm sự tốt lành thiên thượng của Ngài, những niềm vui ngọt ngào nhất của đất sẽ vô vị, khó chịu, và thậm chí cay đắng.
Chúng ta có hỏi—điều gì ban sự ngọt ngào không thể nói ra này cho lời Chúa? Chẳng phải là danh ấy, "như dầu thơm đổ ra" sao? Chẳng phải là "hương thơm của sự hiểu biết về Đấng Christ", làm sống lại linh hồn trong mọi trang bằng hơi thở của thiên đàng sao? Vì tội nhân đã thức tỉnh có thể nghe, rằng "Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài không hư mất, mà có sự sống đời đời"—và không sẵn sàng nói—Lời Chúa ngọt ngào cho khẩu vị tôi biết bao! phải, ngọt hơn mật ong cho miệng tôi, sao? Linh hồn mệt mỏi có thể lắng nghe lời mời cho "mọi kẻ lao động và mang nặng;" và không cảm thấy sự ngọt ngào của những hơi thở tình yêu ấy không? Ai có thể nói sự ngọt ngào của những lời quý báu ấy cho linh hồn đang xung đột, bị cám dỗ—trưng bày quyền tối cao thiên thượng trong việc chọn người, sự thành tín không thay đổi trong việc giữ người, và quyền năng Toàn Năng của ý muốn thiên thượng trong ân tứ của sự sống đời đời? Và tín đồ có thể nghe Đấng Cứu Thế mình "gõ cửa" lòng mình, gọi người đến sự thông công tươi mới với chính Ngài: và không quay về với Ngài bằng sự khích động nồng nhiệt của tình yêu mình, "Mọi áo của Ngài đều thơm mùi mộc dược, và lô hội, và quế bì, từ các cung điện ngà, mà bởi đó chúng đã làm Ngài vui mừng!" không?
Nhưng có những lúc, khi chúng ta không thu thập sự ngọt ngào nào từ lời Chúa không? Nó với thuộc linh, như với thức ăn tự nhiên—một sự thiếu thèm ăn cho sự ghê tởm, thay vì sự ngọt ngào và sự làm tươi mới. Một việc đọc lời Chúa lười biếng không có đức tin—không có ao ước—không có sự áp dụng—hay với một khẩu vị bị làm hư bởi sự tiếp xúc—với những điều của giác quan—làm chết khẩu vị, "Linh hồn no loán ghét tổ ong: nhưng đối với linh hồn đói mọi điều cay đắng đều ngọt."
Nhưng ý nghĩ về đám đông, nghe, đọc, hiểu lời Chúa, và thế mà chưa bao giờ nếm sự ngọt ngào của nó, thật u sầu biết bao! Như Bạt-xi-lai, chúng không có giác quan để "phân biệt giữa điều tốt và điều ác." Đầy thế gian, hay đầy những sự tự phụ của chính mình—nuôi mình bằng những sự hưởng thụ lừa dối của các sự an ủi tạo vật—nuôi dưỡng một sự bại hoại độc hại nào đó trong lòng mình—hay bị ung thối bằng một tinh thần hình thức—chúng không có khẩu vị cho những điều của Đức Chúa Trời; chúng "chết trong những sự vi phạm và tội lỗi." Nhưng lời Chúa ngọt ngào biết bao cho khẩu vị đang đói và khát! Chúng ta ăn, và không thỏa mãn. Chúng ta uống, và khao khát uống lại. "Nếu chúng ta đã nếm biết Chúa là nhân từ, như những đứa trẻ mới sinh" chúng ta sẽ "ao ước sữa chân thành của lời Chúa, để chúng ta có thể lớn lên bởi nó." Chúng ta sẽ chú ý đến bất kỳ sự nuông chiều nào của xác thịt, có thể cản trở sự hưởng thụ thuộc linh, và khiến chúng ta "loán ghét" ngay cả "thức ăn của thiên sứ" như "bánh nhẹ." Thay vì an nghỉ trong kinh nghiệm hiện tại của chúng ta về sự ngọt ngào của nó, chúng ta sẽ hằng ngày khao khát sự thưởng thức cao hơn cho phước lành thiên đàng. Và kinh nghiệm này sẽ chẳng là một "chứng cớ trong chính chúng ta" về nguồn gốc thiên đàng của lời Chúa sao? Vì những lý luận nào có thể bao giờ thuyết phục chúng ta rằng mật ong là cay đắng, vào giây phút chúng ta đang nếm sự ngọt ngào của nó? Hay ai có thể thuyết phục chúng ta rằng đây là lời của con người, hay sự lừa đảo của sự dối trá, khi ảnh hưởng phước hạnh của nó đã truyền đạt sự bình an, sự thánh khiết, niềm vui, sự nâng đỡ, và sự an nghỉ, vô hạn vượt trên quyền năng của con người để ban tặng? Nhưng hãy để sự hưởng thụ này—như phong vũ biểu thuộc linh—mạch của linh hồn—đánh dấu một cách chính xác sự tiến bộ hay sự suy giảm của chúng ta trong đời sống thiên thượng. Với sự tiến bộ của chúng ta trong sức khỏe thuộc linh, lời Chúa sẽ ngày càng ngọt ngào cho khẩu vị chúng ta: trong khi sự sa sút của chúng ta sẽ được đánh dấu bằng một sự giảm tương ứng trong các ao ước, tình yêu, và sự nhận thức của chúng ta về các sự vui thích của nó.
Thi Thiên 119:104
104. Qua các giềng mối Chúa tôi được sự hiểu biết: vì vậy tôi ghét mọi đường giả dối.
Tác giả Thi Thiên đã nói về niềm vui, bây giờ nói về lợi ích—của lời Chúa—sự dạy dỗ liên kết với sự ngọt ngào của nó. Trước đây, người đã nhắc đến việc tránh tội lỗi để được lợi ích—bây giờ, như trái của lợi ích. Chúng liên kết chặt chẽ với nhau như vậy. Sự dạy dỗ của con người không truyền đạt sự hiểu biết nào—sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không chỉ mở Kinh Thánh, mà "mở sự hiểu biết để hiểu chúng," và tấm lòng để cảm thấy hơi ấm thiên đàng của sự sống của chúng. Như vậy đã học "các nguyên lý của giáo lý của Đấng Christ," chúng ta sẽ "tiến đến sự trọn vẹn" "tăng trưởng trong ân điển, trong sự hiểu biết về Đấng Christ." Nhiều sự không nhất quán thuộc về Cơ Đốc nhân trẻ và được dạy dỗ một nửa. Nhưng khi qua các giềng mối người được sự hiểu biết, người học bước đi đồng đều và vững vàng hơn, ở trong ánh sáng. Trong tinh thần và bầu không khí này nảy sinh một sự ghét liên tục và không thể hòa giải đối với mọi đường giả dối; như trái với Đức Chúa Trời người yêu. Những đường này sẽ bao gồm một ngàn con đường lạc lối—tất cả gặp nhau trong một kết thúc đáng sợ—thường bị khám phá quá muộn. Trong giáo lý chúng ta có thể quá quay khỏi ý nghĩ đặt bất cứ điều gì—Hội Thánh, các nghi thức thánh, sự ăn năn, các lời cầu nguyện—vào chỗ của Chúa Giê-xu—một "nền tảng" khác thay cho nền tảng chính Đức Chúa Trời đã "đặt tại Si-ôn" không? Ôi, cầu xin sự hiểu biết thuộc linh để ghét đường giả dối này bằng một sự ghét chết người! Chúng ta nghĩ gì về các đường lối của thế gian tội lỗi—được tin cậy quá lâu cho hạnh phước—thế mà lừa dối như vậy? Tội nhân nghĩ rằng mình đã tìm thấy một của báu, nhưng nó chứng tỏ là rác lấp lánh—mang nặng thay vì làm giàu—chỉ để người lại với nỗi đau của hy vọng bị thất vọng. Những đường như vậy được gọi một cách chính đáng là những đường giả dối; và về những kẻ bước đi trong chúng, nó được nói một cách đúng đắn, "Đường này của chúng là sự ngu dại của chúng." Chúng có thể được rải bằng những "khoái lạc của tội lỗi" đầy hoa. Nhưng chúng "khó" trong bước đi của chúng, và hủy hoại trong kết thúc của chúng. Hãy hỏi những kẻ, mà những sự lang thang đã qua của chúng một cách chính đáng ban trọng lượng và thẩm quyền cho phán quyết của chúng—'Quan điểm hồi tưởng của các ngươi về những đường này là gì?' Không ích lợi. 'Quan điểm hiện tại của các ngươi về chúng là gì?' Sự xấu hổ. 'Viễn cảnh nào cho cõi đời đời sự tiếp tục trong chúng sẽ bảo đảm cho các ngươi?' "Sự chết." Vậy hãy để chúng không chỉ bị tránh và bị bỏ, mà bị ghê tởm; và hãy để mọi sự lệch vào chúng khỏi con đường thẳng, dù vui thích thế nào, bị "chống lại" ngay cả "đến huyết."
Nhưng hãy để tôi tự hỏi mình, Tôi đã phát hiện các đường giả dối của chính lòng mình chưa? Ít điều được làm trong tôn giáo thuộc linh, cho đến khi các tội lỗi dễ vấn vương của tôi được tìm ra. Và hãy để tôi không thỏa mãn với sự nhẫn nại khỏi hành động bên ngoài. Tội lỗi có thể bị kiềm chế, thế mà không bị làm chết; nó cũng không đủ rằng tôi lìa bỏ nó cho hiện tại, mà tôi phải từ bỏ nó đời đời. Hãy để tôi không chia tay với nó như với một người bạn yêu dấu, với hy vọng và mục đích đổi mới sự thân quen của mình với nó vào một "mùa thuận tiện hơn:" mà hãy để tôi rũ nó khỏi mình, như Phao-lô rũ con rắn lục vào lửa, với quyết tâm và sự ghê tởm. Sao! tôi có thể muốn giữ nó không? Nếu qua các giềng mối của Đức Chúa Trời tôi đã được sự hiểu biết, tôi chẳng phải lắng nghe tiếng trang trọng, cầu khẩn ấy, "Ôi! chớ làm điều ghê tởm này mà Ta ghét" sao? Không, Chúa ôi: hãy để tôi "móc nó ra" khỏi lòng mình, "và ném nó khỏi mình." Ôi, cầu xin phước lành cao của một lương tâm dịu dàng! như vậy co lại khỏi sự tiếp cận, và "kiêng tránh mọi vẻ ngoài của sự ác;" không dám đùa giỡn với bất kỳ đường tự làm vui lòng nào; mà ghét nó như giả dối, làm ô uế, hủy hoại! Tôi đã nhận thấy con ngươi của mắt mình—hạt dịu dàng nhất của khung mình—rằng nó không chỉ bị xúc phạm bởi một cú đánh hay một vết thương; mà rằng, nếu chỉ một nguyên tử bụi tìm được lối vào, nó sẽ đau, cho đến khi nó đã khóc nó ra. Bây giờ lương tâm tôi hãy như vậy—nhạy cảm với sự chạm nhẹ nhất của tội lỗi—không chỉ sợ chống lại, nổi loạn, hay "dập tắt Thánh Linh," mà đau buồn cho mọi ý nghĩ tội lỗi làm buồn Đấng Yên Ủi phước hạnh ấy—Người Bạn dịu dàng ấy! Ghét mọi đường giả dối, để trốn khỏi nó, là bằng chứng cao nhất của lòng can đảm Cơ Đốc. Vì tôi không bao giờ được chuẩn bị tốt hơn để "chịu đựng sự cứng cỏi như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ," hơn khi lương tâm tôi được đặt chống lại tội lỗi như vậy. Tôi sẽ chẳng đầu phục sự đau khổ lớn nhất, hơn là bị thuyết phục về sự không thành tín với Đức Chúa Trời mình sao?
Chúa ôi! xin quay mắt con, lòng con, chân con, các đường lối con, ngày càng nhiều về chính Ngài phước hạnh. Xin đổ tình yêu Ngài trong lòng con, để tội lỗi có thể là vấn đề hằng ngày của sự tỉnh thức, sự đau buồn, sự chống lại, và sự đóng đinh của con.
Thi Thiên 119:105
105. Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.
Những hành trình ban đêm của Y-sơ-ra-ên được hướng dẫn bởi một trụ lửa—chỉ dẫn không chỉ hành trình của chúng, mà mỗi bước và chuyển động. Như vậy hành trình của chúng ta trong một đường tối tăm và nguy hiểm được chiếu sáng bởi ngọn đèn và ánh sáng của lời Chúa. Nhưng trừ khi ngọn đèn được thắp—trừ khi sự dạy dỗ của Thánh Linh đi cùng lời Chúa, mọi sự đều tối tăm—tối tăm dày đặc. Vậy chúng ta đừng bằng lòng đọc lời Chúa mà không đạt được ánh sáng nào từ nó trong sự hiểu biết của mình—trong kinh nghiệm của mình—trong con đường quan phòng của mình. Nếu chúng ta theo thói quen hơn chờ đợi để tiếp nhận, và canh chừng để cải thiện ánh sáng, chúng ta sẽ không phàn nàn quá thường về sự bối rối của con đường mình. Nó thường sẽ xác định các bước của chúng ta dưới sự hướng dẫn không sai lầm: trong khi trong sự bỏ bê tự phụ nó—như Y-sơ-ra-ên xưa—chúng ta chắc chắn sẽ rơi vào sự khốn khó.
Thế mà đôi khi có thể khó truy nguyên ánh sáng của chúng ta đến nguồn thiên đàng này. Một lời hứa có thể dường như được áp dụng cho tâm trí tôi, như tôi hình dung, phù hợp với nhu cầu hiện tại của mình. Nhưng tôi có thể xác định như thế nào, liệu đó là ngọn đèn của lời Chúa; hay một ánh sáng lừa dối nào đó từ kẻ, có thể vào bất cứ lúc nào, để hoàn thành mục đích của chính mình, biến mình "thành một thiên sứ của ánh sáng?" Hay nếu một sự đe dọa bị ấn vào lương tâm tôi, tôi có thể phân biệt một cách chính xác như thế nào giữa tiếng của "kẻ kiện cáo các anh em," và sự cảnh báo của Đấng hướng dẫn thiên đàng của tôi? Hãy để tôi đánh dấu tình trạng của chính tâm trí mình. Nếu tôi đang sống trong sự nuông chiều bất kỳ tội lỗi đã biết nào, hay trong sự bỏ bê bất kỳ bổn phận đã biết nào—nếu tinh thần tôi bất cẩn, hay bước đi tôi không vững vàng; một lời hứa an ủi, không phù hợp với trường hợp của tôi, ngay cả dù nó đánh thức một sự khích động niềm vui nào đó, sẽ có sự áp dụng mơ hồ. Ngọn đèn của Đức Chúa Trời dưới những hoàn cảnh được giả thiết, đúng hơn sẽ phản chiếu ánh sáng của sự thuyết phục hơn là của sự an ủi. Vì, dù Đức Chúa Trời như một Đấng Tối Cao có thể phán sự an ủi khi nào và ở đâu Ngài vui lòng; thế mà chúng ta chỉ có thể kỳ vọng Ngài đối đãi với chúng ta theo các quy tắc được quy định của chính giao ước Ngài; sửa phạt, không an ủi, dân sự lui đi của Ngài. Tuy nhiên, trong một tinh thần ăn năn thống hối, tôi sẽ không do dự tiếp nhận một lời khích lệ, làm ngọn đèn của Đức Chúa Trời để chỉ dẫn và phấn chấn sự tiến bộ của mình; ý thức về tình trạng cảm xúc ấy, mà trong đó Chúa đã hứa rõ ràng khôi phục và hướng dẫn dân sự Ngài. Hãy để tôi cũng tra hỏi các điều khoản và tính cách của lời hứa. Khi Ngài "Đấng ở nơi cao và thánh," cam kết ở "với người cũng có tinh thần ăn năn thống hối và khiêm nhường;" bất kỳ triệu chứng nào của sự dịu dàng và khiêm nhường sẽ tự nhiên dẫn tôi coi lời hứa này, như được Cha tử tế và tỉnh thức của tôi sai đến, là một ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.
Một lần nữa—một cái nhìn rõ ràng và thực nghiệm về Đấng Cứu Thế trong các lời hứa của Ngài, làm Ngài thân yêu cho tôi, và khích lệ sự tin cậy của tôi nơi sự thành tín và tình yêu Ngài—đây rõ ràng là ánh sáng từ trên. Hay nếu mục đích của lời hứa đáp ứng bất kỳ mục đích đúng đắn nào—để khích động hay để khích lệ bất kỳ bổn phận hiện tại nào liên kết với lời hứa; tôi không thể nghi ngờ, mà ngọn đèn của Chúa đang chỉ dẫn con đường tôi.
Ví dụ—khi lời hứa được ban cho Giô-suê, "Ta sẽ không làm ngươi thất bại, cũng không bỏ ngươi;" người không thể lĩnh hội sai "một lời" "được phán rất phù hợp" như vậy "trong lúc cần thiết." Và khi cùng một lời hứa sau đó được ban cho Hội Thánh, sự áp dụng cũng rõ ràng như vậy, như một sự can ngăn khỏi sự gắn bó quá mức với những điều của thời gian và giác quan, và một sự khích lệ cho sự lệ thuộc trọn vẹn vào Chúa.
Hơn nữa—Ảnh hưởng thiết thực của lời Chúa cũng sẽ giúp tôi phân biệt rõ ràng ánh sáng của thiên đàng với bất kỳ ảo tưởng nào của sự tưởng tượng hay sự tự phụ. Hiệu quả của một lời hứa vô điều kiện về sự giải thoát được ban cho Sứ đồ trong một giây phút cực kỳ, được trưng bày trong một việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện an toàn được chỉ định. Một lời hứa tuyệt đối về sự sống kéo dài được ban cho Ê-xê-chia khi nằm tại điểm chết, sản xuất cùng một kết quả thiết thực, trong một sự chú ý tỉ mỉ đến các phương tiện cho sự phục hồi của mình. Trên sự bảo đảm của một lời hứa tổng quát về sự bảo vệ thiên thượng, Ê-xơ-ra và người Do Thái "kiêng ăn, và khẩn cầu Đức Chúa Trời chúng về điều này." Bây giờ trong những trường hợp này và các trường hợp khác, quyền năng của lời Chúa, làm việc sự siêng năng, sự đơn giản, và sự cầu nguyện, rõ ràng chứng tỏ nguồn gốc thánh của nó. Một sự bảo đảm về an toàn đến từ một nguồn khác, sẽ sản xuất sự lười biếng, sự bất cẩn, và sự tự phụ; và vì vậy tôi có thể chẳng tự phụ lời làm cho sống trong bóng tối và sự bối rối, là ngọn đèn của Chúa cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi, "để hướng dẫn chân tôi vào con đường của sự bình an" sao?
Hãy để tôi áp dụng cùng một thử nghiệm cho những sự đe dọa của lời Chúa. Ảnh hưởng của chúng, gặp tôi trong một bước đi tỉnh thức và khiêm nhường với Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngay lập tức coi là sự gợi ý của kẻ thù lớn của linh hồn, luôn sẵn sàng thì thầm sự ngờ vực và sự nản lòng cho đứa con của Đức Chúa Trời. Nhưng trong một tình trạng tự tin, tự nuông chiều, tôi sẽ ít do dự như vậy trong việc đánh dấu một lời đáng báo động là ánh sáng của lời Đức Chúa Trời. Nó sẽ tốt cho tôi vào một lúc như vậy khi được tập luyện với sự sợ hãi; không phải như lập luận bất kỳ sự không an toàn nào trong tình trạng của tôi; mà như dẫn tôi đến "những sự tra xét lớn của tấm lòng," đến sự tỉnh thức, sự hạ mình, và sự cầu nguyện gia tăng. "Điều răn là một ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng: và những sự quở trách của sự dạy dỗ là các đường của sự sống." Ôi, ước gì tôi có thể được có thể sử dụng ngọn đèn này để chỉ dẫn mọi bước của con đường thiên đàng của tôi!
Vậy từ đâu—có thể hỏi—những đường khác nhau ngay cả của các tôi tớ chân thành của Đức Chúa Trời? Dù có ánh sáng rõ ràng trong lời Chúa, thế mà có bóng tối còn lại trong tấm lòng được soi sáng nhất. Không có con mắt nào không có một đốm, không có con mắt nào với sự đơn thuần trọn vẹn của thị lực—hệ quả là không có một trách nhiệm nào về sự sai lầm. Có ánh sáng cho kẻ có thể dạy được—không phải cho kẻ tò mò;—ánh sáng để thỏa mãn đức tin—không phải sự cãi cọ. Thêm vào đó chức vụ của chức mục sư—mệnh lệnh đầy ân điển của Chúa cho sự dạy dỗ và sự vững lập Cơ Đốc; không phải để nô lệ hóa, mà để chỉ dẫn sự phán đoán trong ánh sáng của lời Chúa. Vì vậy tôn trọng mệnh lệnh này là con đường của ánh sáng. Bỏ bê nó, là sự phơi bày trước mọi sự ác của một ý chí bướng bỉnh và sự phán đoán không kỷ luật.
Chúa ôi! vì mọi hành động của ngày là một bước đến thiên đàng, hay địa ngục—Ôi! xin cứu con khỏi bao giờ quay mặt khỏi con đường, mà vào đó lời Ngài sẽ hướng dẫn con. Xin giúp con tận dụng ánh sáng của nó, trong sự thực hành liên tục của đức tin, sự thận trọng, và sự đơn giản.
Thi Thiên 119:106
106. Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi sẽ giữ các mạng lịnh công chính của Chúa.
Phước lành của sự hướng dẫn của lời Chúa tự nhiên củng cố quyết tâm của chúng ta để bước đi trong con đường của nó. Và như thể một quyết tâm đơn giản sẽ chứng tỏ quá yếu, Tác giả Thi Thiên củng cố nó bằng một lời thề. Không hơn, như thể một lời thề khó đủ là sự bảo đảm, người lại củng cố nó bằng một quyết tâm vững chắc—Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện. 'Sẽ chỉ có một ý muốn giữa tôi và Đức Chúa Trời tôi; và ý muốn ấy sẽ là của Ngài, không phải của tôi.' Một số Cơ Đốc nhân nhút nhát, dưới một cảm giác bệnh hoạn về sự yếu đuối của chính chúng, sẽ thu mình khỏi cam kết trang trọng này. Và một số, có lẽ, có thể đã làm nặng lương tâm chúng bằng những nghĩa vụ không được khuyên hay tự lệ thuộc. Tuy vậy, vẫn, khi nó là một của lễ tự nguyện, nó là một sự phục vụ vui thích, làm vui lòng Đức Chúa Trời. Nó đã như vậy trong những ngày của A-sa, khi "mọi Giu-đa vui mừng tại lời thề: vì chúng đã thề hết lòng, và tìm kiếm Ngài hết ao ước; và Ngài được chúng tìm thấy." Các lời thề dưới luật pháp vừa ràng buộc vừa được chấp nhận. Chúng cũng không kém như vậy—ít nhất trong tinh thần của chúng—dưới "luật pháp trọn vẹn của sự tự do." Một lời hứa thánh bắt nguồn từ sự xem xét nghiêm túc, và được vững lập bằng một nghĩa vụ trang trọng hơn, xa với việc trái với sự tự do của Phúc Âm, dường như đã được chính Đức Chúa Trời ra lệnh; không, dân sự Ngài được mô tả như đang làm sống động lẫn nhau đến nó, như đến một đặc ân vui mừng nhất; như một hành động đổi mới của đức tin và sự tận hiến hằng ngày.
Thế mà chúng ta sẽ cảnh báo Cơ Đốc nhân không suy xét không làm vướng lương tâm mình bằng nhiều lời thề (như thể chúng là—như sự cầu nguyện—một phần cấu thành của tôn giáo hằng ngày của chúng ta); cũng không bằng nghĩa vụ liên tục—dù của sự kiềm chế hay của các sự tập luyện phi thường; cũng không bằng việc liên kết chúng với những điều vụn vặt—như vậy làm yếu sự trang trọng sâu sắc của mục đích. Sự đơn giản Cơ Đốc phải là nguyên lý của chúng. Các cam kết của chúng ta với Đức Chúa Trời phải đặt trên các cam kết của Ngài với chúng ta. Sự thành tín Ngài—không phải của chúng ta—phải là sự tin tưởng của chúng ta. Không có quyền năng bẩm sinh nào trong những nghĩa vụ này; và trừ khi chúng được thực hiện trong sự tận hiến tự từ bỏ, chúng sẽ chỉ kết thúc trong sự nản lòng và sự giam giữ sâu hơn trong tội lỗi.
Nhưng sự không suy xét của kẻ không cẩn thận không là một lý luận hợp lệ chống lại tầm quan trọng của chúng. Nếu Giép-thê bị vướng vào một lời thề vội vàng và không để ý, Đa-vít rõ ràng hưởng "sự tự do trọn vẹn" của "sự phục vụ" của Đức Chúa Trời mình, khi "buộc linh hồn mình bằng một dây buộc" cố định như nhau, nhưng được khuyên bảo hơn, trong nghĩa vụ của nó. Và chúng ta; với "các lời thề của Đức Chúa Trời trên chúng ta," các lời thề lễ báp-têm—có lẽ cũng các lời thề xác nhận hay nghi thức thánh—đã thấy linh hồn mình bị đem vào sự nô lệ bởi những cam kết trang trọng này chưa? Một cảm giác hạ mình về sự quên lãng chẳng đôi khi gợi ý nhu cầu của một cam kết trang trọng hơn sao? Và chúng ta chẳng có thể như vậy bảo đảm bổn phận của mình mà không bị giăng bẫy bởi nó sao? Các mùa giao ước chẳng thường kiềm chế chân chúng ta khỏi các đường lạc lối, và làm cho sống linh hồn chúng ta trong sự phục vụ Ngài sao? Thật vậy, hằng ngày, chúng ta cần "huyết rưới" để tha thứ vô số sự thất bại của chúng ta, và Thánh Linh của ân điển để củng cố chúng ta cho một nghĩa vụ tận hiến hơn. Nhưng thế mà trong sự lệ thuộc vào công tác và Thánh Linh của Đấng Christ, thường những giao dịch thánh này đã thực hiện cho chúng ta một sự bình an và niềm vui, dẫn chúng ta nhìn lại những lúc và mùa như vậy của sự hưởng thụ được ưu đãi. "Vì vậy," "nếu chúng ta phạm tội" trong một "sự lui đi liên tục" khỏi những cam kết này, vẫn là đặc ân của chúng ta mà không tự phụ tin, rằng "chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Và còn về ân điển cần thiết, có Một Đấng đã phán, "Ân điển Ta đủ cho ngươi;" và Đấng ấy đã ban không ít bằng chứng về sự quan tâm của Ngài trong chúng ta, hơn bằng việc chết cho chúng ta. Vậy chúng ta chẳng có thể tin cậy, rằng Ngài sẽ "làm trọn điều liên quan đến chúng ta;" rằng Ngài sẽ "làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta" "để muốn và để làm theo sự vui lòng tốt của Ngài" sao?
Tuy nhiên có lẽ "một sứ giả của Sa-tan "có thể "đánh chúng ta." "Ngươi đã phá vỡ dây buộc của mình; bây giờ nó sẽ tệ hơn với ngươi hơn trước." Nhưng Chúa Giê-xu chẳng đã chết cho những tội lỗi của sự yếu đuối, và thậm chí của sự tự phụ sao? Mọi sự thất bại có hủy bỏ giao ước hôn nhân không? Thì mọi sự yếu đuối hay sự lui đi cũng không giải thể giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự thành tín của chúng ta có phải là cơ sở của giao ước này không? Đúng hơn, "huyết của giao ước này" chẳng liên tục chu cấp cho sự không thành tín được thấy trước của chúng ta sao? Và Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta chẳng bao phủ ngay cả sự lui đi của chúng ta để vững lập một sự nương cậy đơn giản hơn vào chính Ngài, và một bước đi thận trọng và dịu dàng hơn trước mặt Ngài sao?
Nhưng chúng ta hãy lấy một trường hợp của lương tâm. Một Cơ Đốc nhân đã bị kéo ra khỏi một mùa tận hiến phi thường đã định bởi một bổn phận hiện tại không lường trước nào đó, hay một cơ hội không mong đợi nào đó để tích cực vinh hiển Đức Chúa Trời. Vậy người đã phá vỡ nghĩa vụ của mình chưa? Chắc chắn không. Nó đã, hay nên đã, được hình thành với một sự phụ thuộc ngầm vào bổn phận tối cao. Vì vậy, nó không thể bị tổn hại bởi bất kỳ sự can thiệp quan phòng nào như vậy. Thế mà đừng để nó là một vấn đề nhẹ để loại bỏ một của lễ tự nguyện khỏi bàn thờ. Hãy để sự chăm sóc tin kính được thực hành để khám phá sự nuông chiều tinh vi của xác thịt trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy để sự siêng năng gấp đôi cứu chuộc đặc ân bị mất của sự tận hiến tự mình trực tiếp và trang trọng hơn. Trong việc canh giữ chống lại sự nô lệ luật pháp, chúng ta đừng lầm sự tự do của xác thịt với sự tự do của Phúc Âm. Chúng ta hãy đơn giản và sẵn sàng cho sự phục vụ tự chối; và Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không thất bại trong việc ban "một dấu hiệu nào đó cho điều tốt."
"Vậy hãy đến", hỡi bạn Cơ Đốc của tôi, "và chúng ta hãy kết hợp mình với Chúa trong một giao ước liên tục, không bao giờ bị Đức Chúa Trời quên" không bao giờ bị chúng ta lìa bỏ. Hãy để mỗi người chúng ta đổi mới sự đầu phục của mình, "Ôi Chúa, thật tôi là tôi tớ Ngài;" tôi dâng mình cho Ngài: "Ngài đã tháo các dây buộc của tôi;" ôi! xin buộc tôi vào chính Ngài bằng những dây buộc tươi mới của tình yêu, có thể không bao giờ bị tháo. Tôi vui mừng rằng tôi là bất cứ điều gì—dù là kẻ thấp nhất trong tất cả; rằng tôi có bất cứ điều gì—nghèo nàn và đê hèn như nó là—có khả năng được sử dụng trong sự phục vụ Ngài. Tôi đầu phục mình cho Ngài với sự hướng về đầy đủ của tấm lòng và ý muốn, hoàn toàn và đời đời; chỉ cầu xin, rằng tôi có thể là "một chiếc bình cho sự sử dụng của Chủ."
Thi Thiên 119:107
107. Tôi bị hoạn nạn rất nhiều: lạy Chúa, xin khiến tôi sống tùy theo lời Chúa.
Dường như, mùa giao ước của thánh đồ thánh này là một lúc hoạn nạn sâu sắc: trong khi quyết tâm nhất định của người để giữ lời vâng lời của Đức Chúa Trời, ban sự dạn dĩ cho lời cầu khẩn của người, rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài—Lạy Chúa, xin khiến tôi sống tùy theo lời Chúa. Và đây là đặc ân cao của chúng ta, rằng chúng ta được phép đổ những sự khốn khó của mình vào tai của Một Đấng, là Đấng có thể hoàn toàn bước vào, và cảm thông với chúng ta trong chúng; "Đấng biết khung của chúng ta," là Đấng chính Ngài đã đặt hoạn nạn lên chúng ta: phải, hơn hết mọi sự, Đấng trong "mọi cơn hoạn nạn của chúng ta" chính Ngài "bị hoạn nạn;" và Đấng "đã chịu khổ bị cám dỗ, để Ngài có thể nâng đỡ những kẻ bị cám dỗ." Không có ai—ngay cả những kẻ thân yêu nhất với chúng ta—mà chúng ta có thể mở lòng mình với, như chúng ta làm với Người Bạn thiên đàng của mình. Các nhu cầu, những nỗi buồn, những gánh nặng của chúng ta thuộc mọi loại—chúng ta lăn tất cả chúng trên Ngài, với sự giải thoát đặc biệt trong giờ hoạn nạn. Một sự tương phản cảm động với những kẻ thật vậy bị hoạn nạn rất nhiều; mà linh hồn chúng, "đến gần sự chết," và không biết nơi ẩn náu nào, sẵn sàng vỡ ra với chính những nỗi buồn của chúng, "nỗi buồn của thế gian"—không giảm nhẹ—không được giải thoát, "làm việc sự chết!"
Có một "sự cần thiết" cho những hoạn nạn của dân sự Chúa. Các viên đá của đền thờ thuộc linh không thể được đánh bóng hay vừa với chỗ của chúng mà không có những cú đánh của búa. Vàng không thể được tinh luyện mà không có lò. Cây nho phải được tỉa để kết quả nhiều hơn. Mức độ của sự kỷ luật thay đổi vô hạn. Nhưng tính cố chấp của các dục vọng xác thịt là như vậy, đến nỗi hoạn nạn rất nhiều thường có thể là chế độ cần thiết. Thế mà nó sẽ được điều tiết bởi một Đấng, biết mức độ chính xác, là Đấng không thể phạm sai lầm trong thể chất của chúng ta, và mà lòng thương xót như cha của Ngài sẽ sửa phạt "không vì sự vui thích của Ngài, mà vì lợi ích của chúng ta." Và chúng ta có cần nói về những sự giảm nhẹ của các thử thách của mình, rằng chúng không cân xứng vô hạn với những điều chúng ta đáng bị—rằng chúng "nhẹ, và chỉ trong một giây lát," so với cõi đời đời—rằng sự an ủi lớn hơn được ban trong sự chịu đựng chúng, hơn chúng ta thậm chí dám dự đoán từ sự loại bỏ chúng—rằng trái ở cuối hơn cân bằng chính các thử thách không? Chúng ta có cần nói—chúng nên được quý trọng giàu có như thế nào, như làm chúng ta phù hợp với hình ảnh của Chúa chịu khổ của chúng ta; chúng ta sẽ một ngày đọc rõ ràng như thế nào trong chúng ủy nhiệm của Cha chúng ta, như những sứ giả của tình yêu; và "kết thúc của Chúa" sẽ chắc chắn như thế nào là "rằng Chúa rất đầy lòng thương xót và có sự thương xót dịu dàng?"
Có lẽ hoạn nạn—ít nhất hoạn nạn rất nhiều—có thể không là phần hiện tại của chúng ta. Thế mà đó là bổn phận, và sự khôn ngoan của chúng ta, như người lính giỏi trong lúc đình chiến, đánh bóng áo giáp của mình cho cuộc chiến. "Chớ để kẻ đeo áo giáp của mình khoe mình như kẻ cởi nó ra. Vì kẻ ác không có những sự thay đổi, vì vậy chúng không sợ Đức Chúa Trời." Những sự thay đổi liên tục trong kinh nghiệm Cơ Đốc có thể nhắc chúng ta một cách chính đáng về sự cần thiết của việc "bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời," để chúng ta không, bởi một tinh thần không chuẩn bị, mất phước lành của thập tự giá được thánh hóa. Biết bao con cái yêu dấu của Chúa có thể mang danh của Ép-ra-im, "Vì Đức Chúa Trời đã khiến tôi kết quả trong đất của cơn hoạn nạn của tôi!" Đôi khi chúng ý thức về điều tốt hiện tại như vậy, đến nỗi chúng sợ hoạn nạn rời chúng, nhiều hơn, có lẽ, hơn kẻ xưng nhận không kinh nghiệm sợ sự đến của nó.
Nhưng hoạn nạn lớn cũng khó chịu đựng như sự thịnh vượng lớn. Một số mà sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng đã rút ra sự kính trọng của người khác—có lẽ cũng sự tự mãn của chính chúng—đã chỉ ra bằng "sự ngã lòng trong ngày nghịch cảnh sức mạnh của chúng nhỏ bé," và chính chúng gần như không được dạy trong trường kỷ luật này—bị lay chuyển, bối rối, tan vỡ. Nhu cầu đặc biệt thật vậy chúng ta có dưới sự đau đớn của cây gậy, về ân điển làm cho sống để giữ chúng ta khỏi sự cứng lòng hay sự chán nản. Chúng ta nghĩ chúng ta có thể chịu cú đánh, nếu chúng ta biết nó là của cha, không phải của phán xét. Vậy chúng ta, đã "quên lời khuyên bảo, nói với chúng ta như với con cái" chưa? Chúng ta có "khinh thường sự sửa phạt của Chúa" không? 'Xin khiến tôi sống, Chúa ôi, để tôi có thể được giữ trong một tư thế khiêm nhường, tỉnh thức, lắng nghe, để nghe và cải thiện sứ điệp của phước lành của Ngài về thập tự giá được thánh hóa.' Chúng ta có "ngã lòng, khi chúng ta bị Ngài quở trách" không? "Lạy Chúa, xin khiến tôi sống," để tôi không chìm dưới "cú đánh của tay Ngài." Như vậy ảnh hưởng thiên thượng này sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi khủng khiếp của việc bị xúc phạm với Đức Chúa Trời trong tinh thần bực bội của mình. Chúng ta sẽ tiếp nhận sự sửa phạt của Ngài với sự khiêm nhường không có sự nản lòng, và với sự tôn kính không có sự ngờ vực; lắng nghe tiếng nói đang phán, trong khi chúng ta run rẩy dưới cây gậy đang đánh: thế mà hòa lẫn sự sợ hãi với sự tin tưởng như vậy, đến nỗi chúng ta có thể cùng một lúc tôn thờ bàn tay chúng ta cảm thấy, và an nghỉ trong sự thương xót được hứa. Sự nâng đỡ tốt nhất của chúng ta trong những sâu thẳm của hoạn nạn là, sự cầu nguyện cho sự làm cho sống tùy theo lời Ngài! và ai trong những đứa con được tập luyện của Đức Chúa Trời đã bao giờ thấy một chấm, hay một nét của nó thất bại? "Sự kiên nhẫn làm việc kinh nghiệm, và kinh nghiệm hy vọng, và hy vọng không làm xấu hổ," trong cảm giác về "tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trên lòng bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta"—tất cả điều này là sự đáp lời dồi dào cho lời cầu nguyện của chúng ta, "Ngài là Đấng đã chỉ cho tôi những sự khốn khó lớn và đau đớn, sẽ khiến tôi sống lại, và sẽ đem tôi lên lại từ những sâu thẳm của đất. Ngài sẽ gia tăng sự vĩ đại của tôi, và an ủi tôi ở mọi phía." Không gì sẽ chịu đựng việc nhìn lại với sự an ủi, như những thử thách ấy, dù đau đớn đối với xác thịt, đã có xu hướng bẻ gãy tinh thần chúng ta, đúc ý muốn chúng ta, và củng cố sự đơn giản của bước đi chúng ta với Đức Chúa Trời.
Thi Thiên 119:108
108. Cầu xin Ngài chấp nhận các của lễ tự nguyện của miệng tôi, lạy Chúa: và dạy tôi các mạng lịnh Chúa.
Như những trái đầu mùa của sự tận hiến trọn vẹn chính mình cho Chúa; như của lễ duy nhất người có thể dâng trong cơn hoạn nạn của mình; và như một sự thừa nhận về lời cầu nguyện được đáp của mình cho ân điển làm cho sống, kìa tôi tớ thành tín này của Đức Chúa Trời trình bày các của lễ tự nguyện của miệng mình để được chấp nhận. Người biết đó là một sự phục vụ được chấp nhận như vậy. Vì các của lễ của Cựu Ước không chỉ là hình bóng của Của Lễ duy nhất cho tội lỗi, mà của sự thờ phượng thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời. Đối với những kẻ quan tâm đến sự chuộc tội của Chúa Giê-xu, không cần "của lễ nào nữa cho tội lỗi." Điều bây giờ được đòi hỏi ở chúng ta, và điều chúng ta sẽ vui thích, là "mang theo lời, và quay về với Ngài, và nói với Ngài—Xin cất mọi tội ác, và tiếp nhận chúng tôi một cách đầy ân điển; như vậy chúng tôi sẽ dâng những con bò của môi mình."
Không của lễ nào ngoài một của lễ tự nguyện được chấp nhận. Sự phục vụ dưới luật pháp đã như vậy: nó phải như vậy dưới Phúc Âm. Thế mà của lễ này cũng không thể được chấp nhận, cho đến khi chính người dâng đã tìm thấy sự chấp nhận với Đức Chúa Trời mình. "Chúa đã coi trọng," trước hết con người của "A-bên," rồi "của lễ của người." Nhưng nếu con người của chúng ta được bao phủ bằng áo choàng của sự chấp nhận—nếu "sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả" đã "làm trọn vẹn" chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: dù các sự phục vụ của chúng ta có thể bị làm ô uế thế nào, dù hòa lẫn với sự yếu đuối, và trong mọi cách không xứng đáng nhất; ngay cả một Đức Chúa Trời của sự thánh khiết không thể diễn tả "không thấy tội ác" trong chúng. Không của lễ nào tinh khiết đến nỗi đạt được sự chấp nhận bằng bất kỳ cách nào khác; không của lễ nào tội lỗi đến nỗi thất bại sự chấp nhận bằng cách này. Thật vậy, sự chu cấp được thực hiện trên trời cho sự chấp nhận liên tục và đời đời của các sự phục vụ bị ô nhiễm và phân tâm của chúng ta là dồi dào nhất, và thỏa mãn nhất, "Một thiên sứ khác đến, và đứng tại bàn thờ, có một lư hương bằng vàng; và nhiều hương được ban cho người, để người dâng nó, với các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai. Và khói của hương, đến với các lời cầu nguyện của các thánh đồ, bay lên trước mặt Đức Chúa Trời ra khỏi tay thiên sứ." Với một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Cầu Thay như vậy, không chỉ sự không xứng đáng bị loại bỏ, mà sự dạn dĩ và sự bảo đảm của đức tin được khích lệ.
Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, đó là một của lễ tự nguyện chúng ta trình bày ở đây—những sự tràn đầy của một tấm lòng đầy tình yêu. Không sự ép buộc nào cần thiết. Sự cầu nguyện vui thích. Người không bị ép buộc quỳ gối. Hãy để tôi tìm sự thông công với Ngài trong việc trình bày của lễ tự nguyện của mình trước mặt Đức Chúa Trời tôi. Ngài chẳng yêu nó sao? Tình yêu tự do của Ngài cho tôi chẳng xứng đáng với nó sao? Đấng Cứu Thế yêu dấu của tôi chẳng đã ban một của lễ tự nguyện của sự vui thích và của niềm vui sao? Và tình yêu chảy tự do của Ngài sẽ chẳng là gương mẫu và nguyên lý của tôi sao? Của lễ Ngài sẽ tự do cho tôi, và của tôi, miễn cưỡng cho Ngài sao? Ngài sẽ sẵn sàng với huyết Ngài cho tôi, và tôi sẽ lùi bước với miệng mình cho Ngài sao? Ôi Đức Chúa Trời tôi, xin làm công tác Toàn Năng của chính Ngài—xin làm tôi không chỉ sống, mà "sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài." Hãy để dòng chảy trong triều đầy của sự tận hiến đầy tình cảm. Chúa Giê-xu phước hạnh ôi! con sẽ thuộc về Ngài, và không thuộc về ai khác. Con sẽ nói với thế gian, rằng con bị tình yêu Ngài chinh phục, và được biệt thánh cho sự phục vụ Ngài. Ôi, xin cho con "vui mừng vì con đã dâng một cách sẵn lòng." Ân điển lớn là, rằng Ngài sẵn lòng chấp nhận sự phục vụ của con. Vì con có gì để dâng, mà không phải đã là "của chính Ngài?" Nhưng hãy để tôi không quên khẩn cầu sự dạy dỗ thêm—'Xin dạy tôi các mạng lịnh Ngài, để tôi có thể được hướng dẫn trình bày một của lễ tinh khiết hơn; để bằng sự hiểu biết rõ ràng và chính xác hơn về các đường lối Ngài, tình yêu tôi có thể được mở rộng, và sự vâng lời tôi trọn vẹn hơn, cho đến khi tôi "đứng trọn vẹn và hoàn chỉnh trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời."'
Thi Thiên 119:109-110
109. Linh hồn tôi liên tục ở trong tay tôi, nhưng tôi không quên luật pháp Chúa. 110. Kẻ ác đã đặt bẫy cho tôi: nhưng tôi không lỗi với các giềng mối Chúa.
Sức khỏe bấp bênh, hay sự quen thuộc với những nguy hiểm, có thể ban sự nhấn mạnh đặc biệt cho cụm từ—Linh hồn tôi liên tục ở trong tay tôi. Đa-vít, trong đời sống công khai ban đầu của mình, liên tục lo sợ từ bạo lực công khai và những mưu kế bí mật của kẻ thù cay đắng của mình. Bị săn đuổi "như một con gà gô trên núi," và thường khó thoát khỏi bẫy mà kẻ ác đã đặt cho người; có lúc người không thể không thừa nhận, "chỉ có một bước giữa tôi và sự chết;" có lúc khác người bị cám dỗ nói, "Một ngày nào đó tôi sẽ hư mất bởi tay Sau-lơ." Sau đó chính tay của con trai mình nhắm vào ngai và mạng sống của người. Thế mà không nguy hiểm nào có thể lay chuyển sự bám vào không nao núng của người đối với luật pháp và các giềng mối của Đức Chúa Trời.
Đời sống của Chúa Giê-xu trên đất là gì? Qua sự thù nghịch của các kẻ thù—đa dạng, đối nghịch, thế mà hợp nhất—linh hồn Ngài liên tục ở trong tay Ngài. Thế mà sự bình tĩnh và sự thanh thản của tâm trí Ngài kỳ diệu biết bao, khi bị bao quanh bởi tất cả chúng, như "những con sư tử" trong quyền năng, "những con chó" trong sự tàn nhẫn, những con sói trong sự ác ý! Một mức độ của tinh thần này thuộc về mọi môn đồ thành tín—không phải lòng can đảm tự nhiên, mà "tinh thần của quyền năng," như ân tứ của Đức Chúa Trời, giúp người trên con đường của các giềng mối "chống cự trong ngày ác, và đã làm mọi sự, đứng vững."
Chúng ta hãy lại đánh dấu sự tin tưởng này, được minh họa trong những thử thách công khai của các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Hãy đánh dấu Sứ đồ, khi "Đức Thánh Linh làm chứng cho người trong mọi thành, rằng những xiềng xích và sự giam cầm đang chờ người. Không điều nào trong những điều này"—người nói, "làm tôi chuyển động. Tôi sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh của Chúa Giê-xu." Người có thể nhìn "sự hoạn nạn, hay sự bắt bớ, hay sự nguy hiểm, hay gươm," vào mặt; và, trong khi mang linh hồn mình liên tục trong tay mình, trong chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc thật, trong sự đắc thắng cao quý nhất của đức tin, người có thể nói nhân danh chính mình và các bạn đồng hành trong hoạn nạn, "Không, trong mọi điều này chúng ta hơn là những kẻ chiến thắng." Không gì có thể làm người nao núng. Không gì có thể quay người trở lại. Không gì có thể vắt tình yêu của sự phục vụ của Đức Chúa Trời mình ra khỏi lòng người. Nguyên lý của người bị thấy không thể đánh bại trong giờ thử thách—tuy nhiên không phải, như một năng lượng bản địa của lòng người, mà "qua Ngài là Đấng đã yêu người." Người chẳng đã nói và sống trong tinh thần của sự tin tưởng không sợ hãi này—Nhưng tôi không quên luật pháp Ngài sao? Lịch sử của Đa-ni-ên lại chỉ ra sự bất lực hoàn toàn của những mưu kế bí mật để sản xuất sự bội đạo trong con cái của Đức Chúa Trời. Khi kẻ ác, sau nhiều nỗ lực không hiệu quả để "tìm dịp hay lỗi," bị thúc đẩy đặt một bẫy cho người trong "luật pháp của Đức Chúa Trời mình," người xưng nhận cao quý này của đức tin tiếp tục "quỳ gối ba lần một ngày, và cầu nguyện và cảm tạ trước mặt Đức Chúa Trời mình, như người đã làm trước đây." Hang sư tử ít đáng sợ hơn nhiều trong mắt người hơn một bước lạc lối khỏi con đường thẳng và hẹp. Tội lỗi bị khiếp sợ như tệ hơn một ngàn cái chết. Người chắc chắn khi ấy có thể đã nói—Nhưng tôi không lỗi với các giềng mối Ngài.
Nhưng nó phải nổi bật biết bao đối với Đa-vít, trong sự nguy hiểm cận kề của mình, khi thấy "lời khuyên của A-hi-tô-phên"—được coi như lời sấm, khi được sử dụng trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời—bây giờ, khi được hướng chống lại hội thánh, "bị biến thành sự ngu dại!"—một trường hợp, chỉ "một trong một ngàn," của sự giữ gìn luôn tỉnh thức của Đầu và Đấng Bảo Vệ Vĩ Đại của Hội Thánh Ngài. Như vậy Ngài bao phủ các mưu kế của kẻ thù cho sự vững lập sự lệ thuộc của dân sự Ngài vào chính Ngài. "Cơn thịnh nộ của loài người ngợi khen Ngài," và Ngài "bắt kẻ khôn ngoan trong chính mưu kế của nó."
Nhưng ngày khó khăn là một "thời kỳ nguy hiểm" trong hội thánh. "Nhiều người sẽ được thanh tẩy, và được làm trắng, và bị thử." Chúng ta đã có thể chịu đựng cú sốc trong một sự bám vào vững vàng đối với luật pháp và các giềng mối của Đức Chúa Trời chưa? Đây thật vậy là lúc, khi đức tin chân chính sẽ bị thấy có giá trị không thể đánh giá được. Trong một lúc như vậy, Đa-vít kinh nghiệm phước lành hiện tại của việc đã chọn Chúa làm Đức Chúa Trời mình. Khi các đám mây bắt đầu tụ tập sự đen tối, và các hoàn cảnh xung quanh đối với con mắt của giác quan sinh ra sự nản lòng—đức tin thực hiện sự nâng đỡ Đầy Đủ Mọi Mặt; và "Đa-vít tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình." Và Đức Chúa Trời của Đa-vít chẳng phải là "Đức Chúa Trời chúng ta, sự khỏe mạnh của dung mạo chúng ta," Đấng hướng dẫn con đường chúng ta, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta sao? Ôi, chúng ta đừng an nghỉ, cho đến khi sự tin tưởng của người trở thành của chúng ta, "Lúc nào tôi sợ, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài."
Nhưng thập tự giá, chứng tỏ và vững lập Cơ Đốc nhân, sàng kẻ xưng nhận không trọn vẹn như trấu. Không gì ngoài nguyên lý vững chắc này của đức tin có thể chống lại sự bắt bớ hay cái bẫy. Nhiều người ao ước sự phù hợp với Đấng Christ và dân sự Ngài trong mọi sự ngoài trong thập tự giá của chúng. Chúng sẽ đạt vinh dự của chúng mà không có những bước đã dẫn chúng đến nó. Hãy khiếp sợ tinh thần nao núng này. Hãy từ chối nó—như Chúa chúng ta đã làm—với sự phẫn nộ. Nó "không có mùi vị của Đức Chúa Trời." Nó là tiếng của Sa-tan, sẽ hứa một cái gối của sự dễ dàng xác thịt dưới đầu chúng ta—một con đường hoa hồng dưới chân chúng ta—nhưng một con đường của giấc ngủ, của sự lừa dối, và của sự hủy hoại.
Thời gian của nhu cầu đặc biệt đang ở gần với tất cả chúng ta, khi chúng ta sẽ cần chất liệu và thực tế cho sự nâng đỡ của mình—sự tin tưởng thật của một đức tin sống. Những kẻ chưa bao giờ cảm thấy sự gần gũi của cõi đời đời, chỉ có thể có một ý tưởng mờ nhạt về điều chúng ta sẽ cần trong giờ khi "xác thịt và tấm lòng suy tàn," để cố định một bàn chân chắc chắn không lay chuyển trên "Tảng Đá của các thời đại." "Vì vậy hãy tỉnh thức," vì các ngươi không biết bao sớm các ngươi có thể sẵn sàng nói, Linh hồn tôi ở trong tay tôi, run rẩy trên bờ của sự ra đi đến Đấng Phán Xét. "Hãy để thắt lưng các ngươi được thắt, và các đèn các ngươi cháy! và chính các ngươi như những người chờ đợi Chúa, khi Ngài trở về từ đám cưới; để khi Ngài đến và gõ, chúng có thể mở cho Ngài ngay lập tức. Phước cho những tôi tớ ấy, mà Chúa, khi Ngài đến, sẽ thấy đang tỉnh thức; thật Ta nói với các ngươi, rằng Ngài sẽ thắt mình, và làm chúng ngồi xuống ăn, và sẽ đến và phục vụ chúng."
Thi Thiên 119:111
111. Tôi đã lấy các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời, vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.
'Kinh Thánh quý báu: một của báu biết bao!' Các chứng cớ của Đức Chúa Trời—sự tuyên bố ý muốn Ngài trong giáo lý—nghĩa vụ—và đặc ân! Đa-vít đã cảm thấy giá trị của chúng, như chỗ dựa của linh hồn mình trong thử thách lay chuyển và sàng lọc. Nhưng người tuyên bố sự quan tâm của mình đến chúng như thế nào? Không phải bằng sự mua, hay bằng công trạng, đó là cơ nghiệp của người. Như một đứa con của Áp-ra-ham, người là một "người thừa kế theo lời hứa." Chúng—mọi điều chứa trong chúng, "chính Chúa," tổng và chất liệu của tất cả, "là phần của cơ nghiệp mình." Con người nhìn vào cơ nghiệp mình. 'Đất này—bất động sản này—hay vương quốc này là của tôi.' Đứa con của Đức Chúa Trời nhìn quanh vũ trụ—trên cả hai thế gian—trên chính Đức Chúa Trời với các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài—và nói, "Mọi vật đều là của tôi." Danh hiệu của tôi chắc chắn hơn bất kỳ cơ nghiệp trần gian nào. Mọi lời hứa được rưới bằng "huyết của giao ước đời đời," làm ấn của các phước lành của nó, và vật bảo đảm của sự thực hiện chúng.
Nhưng chúng không chỉ là cơ nghiệp của tôi;—bằng sự lựa chọn thông minh của chính tôi tôi đã lấy chúng là như vậy. Một phước lành là có chúng. Nhưng phước lành của các phước lành là có chúng được làm tốt—được áp dụng—được đóng ấn—được làm thành của riêng tôi; để, như đứa trẻ vị thành niên đến tuổi, tôi chiếm hữu cơ nghiệp mình, tôi sống trên nó, tôi sống trong nó, nó là của cải tôi, phần tôi. Nếu một người được biết bởi cơ nghiệp mình, hãy để tôi được biết bởi cơ nghiệp tôi. Hãy để nó "được mọi người biết và đọc," rằng tôi không coi thế gian là hạnh phước của mình, mà tôi lấy Kinh Thánh mình, 'Đây là cơ nghiệp của tôi. Ở đây tôi có thể sống một cách vương giả—giàu hơn trên những lời hứa trống rỗng hơn mọi của cải của đất có thể làm tôi. Các nguồn của tôi không bao giờ thất bại khi mọi sự khác thất bại. Khi mọi cơ nghiệp trần gian sẽ qua đi, cơ nghiệp tôi còn đời đời.'
Vậy đừng để tôi có một sự đánh giá thấp về cơ nghiệp quý báu này. "Những người thừa kế của lời hứa" có quyền có "sự an ủi mạnh mẽ." Điều gì thuộc về một "người đồng thừa kế với Đấng Christ," quan tâm đến tình yêu không thay đổi của Giê-hô-va từ đời đời, ngoài ngôn ngữ của sự vui mừng đắc thắng? Cái nhìn đầu tiên, khi nó qua trước mắt tôi, là sự vui mừng của lòng tôi; và tôi không bao giờ có thể thỏa mãn, cho đến khi tôi đã lấy nó làm phần thỏa mãn linh hồn và đời đời của mình.
Vậy chúng ta có cần khẩn cầu bạn, hỡi tín đồ, chỉ cho thế gian, rằng các lời hứa của cơ nghiệp bạn không là một tiếng vang trống rỗng—rằng chúng truyền đạt một thực tế thiên thượng của sự nâng đỡ và sự hưởng thụ—và rằng một sự quan tâm đến chúng được thực hiện theo thói quen là một phần phước hạnh, thiên đàng không? Tuy nhiên, nếu lòng bạn, vào bất cứ lúc nào bị chinh phục bởi viễn cảnh thoáng qua trước mắt bạn: nếu bạn bị dẫn đến việc tưởng tượng một giá trị chất liệu nào đó trong các của cải của thế gian này—bạn sẽ đã quên sự ưu việt đặc biệt của cơ nghiệp mình—tính cách bền vững của nó. Nhưng những sự ngu dại lòe loẹt—sự trống rỗng lấp lánh của cảnh thoáng qua này là gì, so với các viễn cảnh thiên đàng của bạn, hay ngay cả các nguồn hưởng thụ hiện tại của bạn!
Chúng ta có thể dễ dàng giải thích sự thờ ơ cảm động mà với nó "những người của thế gian" đổi đi những của báu này, như Ê-sau đã đổi quyền con trưởng của mình, lấy những điều vụn vặt. Chúng không có sự quan tâm hiện tại đến chúng. "Chúng có phần của chúng trong đời này. Chúng đã nhận sự an ủi của chúng." Nhưng, ôi! bao sớm, đã tiêu hết mọi sự của chúng, chúng sẽ "bắt đầu ở trong" sự thiếu thốn "vô hạn, đời đời!" Thế mà, không có sự quan tâm đến cơ nghiệp thiên đàng này, chúng không thể có niềm vui trong việc khảo sát nó. Vì vậy, nếu lương tâm áp đặt lên chúng công việc vất vả của việc ném con mắt bất cẩn của chúng lên nó, có gì lạ nếu chúng thấy không gì để làm sống động các hy vọng của chúng, hay thu hút lòng chúng? Những tấm lòng thế gian có thể giữ sự thông công nào với của báu thiên đàng này? Ánh sáng thuộc linh nào, như nguồn của sự an ủi thiên đàng, có thể xuyên thấu ngóc ngách tối tăm này? Như cư dân của hang động dưới đất cũng có thể kỳ vọng ánh sáng vui vẻ của mặt trời, như người, mà mắt và lòng ở trong trung tâm của đất, hưởng sự nhận thức thuộc linh về một sự quan tâm đến cơ nghiệp của dân sự Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu sự tối tăm và những khó khăn của lời Chúa được viện làm lý do cho sự ngu dốt; hãy để những kẻ lười biếng vụn vặt ấy xưng nhận, phần nhỏ nào của sự tận hiến kiên trì ấy, đã được sử dụng trong việc thu thập các kho lưu trữ sẽ hư mất của thế gian này, đã được ban để tìm kiếm vào mỏ bị giấu này của những sự giàu có không dò được!
Ôi linh hồn tôi, nếu tôi có thể tuyên bố cơ nghiệp phước hạnh này, tôi không ganh tị kẻ keo kiệt vàng của nó! Đúng hơn tôi sẽ tôn thờ ân điển ấy, đã "làm tôi khác" với nó; và ban cho tôi một cơ nghiệp hạnh phước hơn nhiều và giàu hơn nhiều. Nhưng hãy để tôi hằng ngày làm giàu chính mình từ kho không hư mất này; để, nghèo như tôi trong chính mình, và dường như "không có gì," tôi trong thực tế có thể "sở hữu mọi vật." Hãy để sự nhớ lại cơ nghiệp phong phú của ánh sáng, sự an ủi, sự bình an, và sức mạnh, được cung cấp trong lời Chúa, là niềm vui dồi dào của tôi: và buộc lòng tôi vào một sự bám vào gần gũi hơn đối với các nghĩa vụ của nó, và vào một sự lĩnh hội theo thói quen hơn về các đặc ân của nó.
Thi Thiên 119:112
112. Tôi đã hướng lòng tôi để thực hiện các luật lệ Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng.
Tác giả Thi Thiên vừa vui mừng trong các đặc ân của mình. Bây giờ người buộc mình vào các nghĩa vụ của mình—và điều đó không phải trong một ngày—mà cho đến cuối cùng. Hãy quan sát người bắt đầu công tác của mình ở đâu—không phải bằng mắt—tai—lưỡi—mà bằng tấm lòng, "vì từ lòng ra các nguồn của sự sống." Và thế mà sự hướng lòng này đến các luật lệ của Chúa cũng là công tác của Đức Chúa Trời như tạo một thế gian; và "người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hay con beo các đốm của nó," ngay khi chúng ta có thể "làm điều tốt, là những kẻ quen làm điều ác." Đa-vít rất xa với ý nghĩa, rằng bất kỳ hành động nào của chính quyền năng mình có thể quay kênh của các tình cảm mình khỏi dòng chảy tự nhiên của chúng. Nhưng sự cầu nguyện, như người thường đã đổ ra, đặt mọi nguyên lý của linh hồn vào hành động, và, trong sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, người hướng lòng mình. Như vậy chúng ta làm điều chúng ta làm; nhưng Đức Chúa Trời giúp chúng ta, 'ngăn chúng ta trước, để chúng ta có thể có một ý muốn tốt, và làm việc với chúng ta, khi chúng ta có ý muốn tốt ấy' (Điều X.)—không làm việc không có chúng ta hay chống lại chúng ta, mà trong chúng ta—qua chúng ta—với chúng ta—bởi chúng ta. Ân điển ngăn trước của Ngài làm những ấn tượng đầu tiên, và ân điển hỗ trợ của Ngài giúp chúng ta đi theo. Thật vậy các mục đích của chúng ta yếu đuối, và các quyết tâm của chúng ta tàn phai, không được ân điển thiên thượng nâng đỡ. Thế mà sức mạnh đổi mới được ban cho Cơ Đốc nhân "đang chờ đợi," ngay cả để "bay lên trên cánh chim ưng, chạy không mệt mỏi, và bước đi không ngã lòng." Ý thức như chúng ta, rằng "không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì," nó cũng không kém đúng, rằng chúng ta "có thể làm mọi sự qua Đấng Christ là Đấng củng cố chúng ta." Vậy chúng ta hãy thực hành, ân điển đã được ban, trong sự lệ thuộc vào một nguồn cung liên tục; và quay về với Ngài bằng sự tự do và sự vui thích, chúng ta sẽ hướng lòng mình với mục đích đầy đủ để thực hiện các luật lệ Ngài luôn luôn, cho đến cuối cùng. Đây là cách của Đức Chúa Trời để làm cho sống linh hồn chết đến sự sống và chuyển động; quyến rũ nó bằng một sự ngọt ngào không thể diễn tả, và cùng một lúc, bằng một quyền năng không thể đánh bại, kéo nó đến chính Ngài.
Mọi bước thật vậy đến cuối cùng sẽ là một sự xung đột với tội lỗi ở bên trong, trong hình thức của sự thù nghịch còn lại, sự lười biếng, hay sự không tin. Nhưng thật khích lệ khi truy nguyên mọi lời cầu nguyện dịu dàng, mọi tiếng than ăn năn thống hối, mọi ao ước thuộc linh, đến ảnh hưởng hỗ trợ, nâng đỡ của "Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời!" Sự kéo liên tục của Thánh Linh sẽ là nguyên lý cho sự kiên trì. Cùng một bàn tay đã ban sự thiên lệch mới cho một chuyển động hướng lên trời sẽ được đưa ra để làm cho sống chuyển động ấy cho đến cuối cùng. 'Tôi khó có thể giữ vững,'—tín đồ có thể nói—'từ bước này đến bước khác.' Vậy làm thế nào tôi dám hy vọng, rằng tôi sẽ giữ một hành trình liên tục—một sự xung đột hằng ngày đến cuối cùng? Nhưng chẳng phải quyền năng Toàn Năng đã nâng đỡ bước đầu tiên trong hành trình của bạn sao? Và sự giúp đỡ thiên thượng cùng một ấy chẳng được cam kết cho mọi bước khó khăn tiếp nối sao? Vậy chớ nghi ngờ, rằng "Ngài là thành tín Đấng đã hứa:" hãy dám "tự tin về chính điều này, rằng Ngài là Đấng đã bắt đầu một công tác tốt trong bạn, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ." Và trong sự tin tưởng này hãy tiếp tục "làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong bạn cả để muốn và để làm theo sự vui lòng tốt của Ngài."
Thi Thiên 119:113
113. Tôi ghét những ý tưởng hư không, nhưng tôi yêu luật pháp Chúa.
Sự sa ngã của con người đã đặt sai các tình cảm của người. Tình yêu ban đầu được làm cho Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài;—sự ghét, cho tội lỗi. Bây giờ con người yêu điều mình nên ghét, và ghét điều mình nên yêu. Công tác của ân điển thiên thượng là khôi phục các tình cảm bị rối loạn về trung tâm đúng của chúng, và ban chúng cho đối tượng đúng của chúng;—ghét những ý tưởng hư không, và yêu luật pháp của Đức Chúa Trời. Ít người nghĩ về trách nhiệm của các ý tưởng của mình; như thể chúng quá vụn vặt để liên kết với bất kỳ sự giải trình trang trọng nào. Tuy nhiên, linh hồn được soi sáng, học cách làm một lương tâm về các ý tưởng của mình. Ở đây là nguyên lý mầm mống của tội lỗi. Một phương thuốc triệt để phải được áp dụng như thế nào?
Những ý tưởng hư không là sản phẩm tự nhiên của tấm lòng không được đổi mới, và của phần chưa được đổi mới của tấm lòng tín đồ. Ai "biết bệnh dịch của chính lòng mình," và tính thuộc linh của bước đi Cơ Đốc với Đức Chúa Trời, không liên tục phàn nàn về ảnh hưởng độc hại của chúng? Đứa con của Đức Chúa Trời khao khát rằng "mọi ý tưởng của mình có thể được đem vào sự giam giữ đến sự vâng lời của Đấng Christ." Nhưng người "thấy một luật khác trong các chi thể mình, chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình;" đến nỗi "khi người muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với người." Khi người muốn "hầu việc Chúa không phân tâm;" nhiều lần, ngay cả trong một sự tập luyện duy nhất, người quên công việc thánh của mình. Tội lỗi dường như bước vào mọi lỗ của linh hồn người; và một đám mây của những ý tưởng hư không làm tối mọi đại lộ đến sự thông công với Đức Chúa Trời. Người vui mừng nói, "Lòng tôi cố định, lòng tôi cố định;" nhưng người thấy các tình cảm của mình lang thang, như "mắt của kẻ ngu dại, ở tận cùng của đất," như thể không có đối tượng hấp dẫn thiên thượng nào cho linh hồn người. Chúng ta không nghe người thế gian, hay thật vậy tôi tớ của Đức Chúa Trời trong các công việc thế gian của mình, phàn nàn về gánh nặng này. Người có thể mang đến những mối quan tâm sâu sắc, quan trọng, và lo âu của thế gian này, mọi cường độ và sự cố định của sự chú ý mà tình trạng khẩn cấp có thể đòi hỏi. Thật vậy, kẻ thù tinh ranh thà hỗ trợ hơn cản trở sự tập trung tâm trí này, như làm chuyển hướng linh hồn khỏi các chủ đề quan trọng và thú vị hơn nhiều của cõi đời đời. Nhưng "các con trai của Đức Chúa Trời không bao giờ đến trình diện trước mặt Chúa," ngoài trừ "Sa-tan cũng đến giữa chúng."
Những ý tưởng hư không là những cản trở không ngừng của nó cho sự thông công thuộc linh của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhận thức về sự tinh vi, và vì vậy sự nguy hiểm đặc biệt, của sự cám dỗ này không? Chúng ta sẽ bản năng giật mình khỏi một sự quyến rũ đến sự vi phạm công khai. Sự xâm nhập của những ý tưởng làm ô uế hay phạm thượng sẽ là một gánh nặng như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ "không có sự an nghỉ trong tinh thần mình," trong khi chúng vẫn không bị quấy rầy bên trong chúng ta. Nhưng có lẽ không cám dỗ nào trong hai cám dỗ này ghê gớm như đám đông của những ý tưởng thuộc mọi loại, liên tục chạy tới lui trong tâm trí; sự nuông chiều chúng, dù tự nó không thực sự tội lỗi, thế mà cũng hiệu quả kiềm chế linh hồn khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, như những sự tiêm vào đáng ghét nhất. Đây là "những con cáo nhỏ, làm hỏng những trái nho non." Không—những ý tưởng thậm chí có thể thuộc linh trong bản chất của chúng, và thế mà hư không trong xu hướng của chúng; vì không phù hợp với khung hiện tại, và được tính toán, và thật vậy được kẻ thù lớn có ý định, để chuyển hướng tâm trí khỏi một bổn phận tích cực nào đó. Ai chưa cảm thấy một ý nghĩ nghiêm túc về một chủ đề không đúng lúc, và một lúc không đúng lúc, trong các hệ quả của nó là một ý tưởng hư không—sự thúc đẩy bí mật của "thiên sứ của ánh sáng" giả, chia sự chú ý giữa hai điều, để không điều nào trong chúng có thể được làm hoàn toàn, được làm có mục đích, được làm chút nào? Nếu vào bất cứ lúc nào "tội ác đã được coi trọng trong lòng;" nếu thế gian trong bất kỳ một ngàn hình thức nào của nó đã lấy lại một sự thắng thế tạm thời; hay nếu những sự tưởng tượng dục vọng không liên tục bị "giữ lại" như "bằng hàm và dây cương;" những ý tưởng hư không này, luôn sẵn sàng ép buộc lối vào của chúng, sẽ vào những mùa như vậy "đạt được một lợi thế trên chúng ta." Không yên trong các hoạt động của chúng, chúng không giữ ngày sa-bát nào: và chỉ có thể bị đối phó thành công bằng một cuộc chiến tỉnh thức và không ngừng.
Thật vậy đôi khi có thể khó, giữa thử thách liên tục này, duy trì một cảm giác rõ ràng về sự nhận con nuôi. Nhưng đây là dấu hiệu phân biệt của sự chân thành Cơ Đốc:—Chúng ta có thật lòng ghét chúng, như cực kỳ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, có hại cho chính linh hồn chúng ta và trái với bản chất mới của chúng ta không? Nếu chúng ta không thể hoàn toàn ngăn chặn lối vào của chúng, hay trục xuất chúng khỏi nơi ở của chúng, chúng ta có cẩn thận không mời chúng, không tiếp đãi chúng, không để chúng "ở lại trong chúng ta" không? Sự ghét tích cực này là một bằng chứng thỏa mãn rằng chúng không phải là sự gợi ý tự nhiên của tấm lòng cho bằng là những sự tiêm vào của kẻ thù của sự bình an chúng ta. Chúng ít nhất đối nghịch trực tiếp với ý muốn tốt hơn và sự thiên lệch chiếm ưu thế của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nói, "Nếu tôi làm điều tôi không muốn, không còn là tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi." Sự hoạn nạn và sự xung đột của chúng ta với chúng chứng tỏ rằng chúng ở với chúng ta—không phải như những vị khách được chào đón, hay như gia đình của nhà—mà như "những kẻ trộm và kẻ cướp." Sự nuông chiều chúng cấu thành tội lỗi của chúng ta. Sự ở bên trong của chúng có thể được coi chỉ như sự cám dỗ của chúng ta. Chúng thật vậy cung cấp, vấn đề liên tục cho sự tỉnh thức, sự hạ mình, và sự chống lại; thế mà chừng nào chúng bị ghê tởm và bị chống lại, chúng đúng hơn là những sự yếu đuối của chúng ta hơn là những tội ác của chúng ta, và không để lại vết nhơ tội lỗi thực tế nào trên lương tâm. Một cảm giác gia tăng về tính tội lỗi của tội lỗi, và về mức độ của bổn phận, thật vậy sẽ chỉ ra những sự trầm trọng sâu sắc hơn và sự chống đối kiên trì hơn của chúng. Tuy vậy, vẫn, ngay cả trong khi chúng ta than thở dưới ảnh hưởng làm ô uế, làm phân tâm của chúng, trong các sự phục vụ tốt nhất của chúng ta, chúng ta có thể bảo đảm sự tin tưởng của mình nơi Ngài, là Đấng "tha cho chúng ta, như một người tha cho con trai mình phục vụ mình," và là Đấng sẽ thu thập các phần bị vỡ của các lời cầu nguyện của chúng ta bằng sự chấp nhận đầy thương xót.
Nhưng sự khuất phục sự ác này—ngay cả dù chúng ta được bảo đảm khỏi sự lên án của nó—là một vấn đề quan tâm sâu sắc nhất. Chớ quên—ôi, xin cho ấn tượng không thể xóa được!—rằng chính vì những ý tưởng hư không này Đấng Cứu Thế đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Ở đây nằm nền tảng của sự tự ghê tởm—nguyên lý làm cho sống của sự xung đột và sự gắng sức. Hãy để tấm lòng—chỗ ngồi của căn bệnh ác này—được rửa liên tục trong huyết tẩy sạch của Đồi Sọ; vì cho đến khi nguồn bại hoại được tẩy sạch, nó phải luôn "phun ra những nước đắng." Hãy để nó được "giữ" một cách siêng năng, và được lấp đầy một cách cẩn thận, để nó có thể là một "kho tốt mang ra những điều tốt." Hãy để có sự thực hành liên tục của "sự tỉnh thức" ấy "thuộc về sự cầu nguyện," kết hợp với một sự bám vào không nao núng đối với bổn phận rõ ràng và hiển nhiên. Hãy để sự cám dỗ từ bỏ một lúc khỏi các sự phục vụ bị ô nhiễm như vậy, đến nỗi chúng dường như chế giễu Đức Chúa Trời hơn là thờ phượng Ngài, bị đối phó ngay từ đầu bằng sự chống đối nhất định nhất. Một khi thừa nhận gợi ý này, và kẻ thù tích cực của chúng ta sẽ đổ vào những sự xâm nhập liên tiếp của những ý tưởng hư không vào tâm trí bối rối và nhượng bộ của chúng ta, để quay chúng ta trở lại từng bước trong các nỗ lực tiếp cận Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta không thể tiến lên như chúng ta muốn, hãy để chúng ta tiến lên như chúng ta có thể. Nếu một chuỗi liên kết của ý nghĩ hay sự bày tỏ thất bại chúng ta, hãy để chúng ta chỉ thay đổi—không đầu hàng—tư thế chống lại của mình; thay thế những tiếng thở dài, những ao ước, những giọt nước mắt, và "những tiếng than"—cho những lời, và ném chính mình lên Đức Chúa Trời mình trong sự tin tưởng đơn giản của đức tin, "Chúa ôi, mọi ao ước của con đều ở trước mặt Ngài, và tiếng than của con không bị giấu khỏi Ngài. Ngài kể những sự lang thang của con: xin đặt nước mắt con vào bầu của Ngài: chúng chẳng ở trong sách của Ngài sao?" Nó tốt hơn nhiều để lang thang trong bổn phận hơn là khỏi nó. Vì nếu bất kỳ bổn phận nào bị bỏ bê vì sự làm ô uế hòa lẫn với nó, vì cùng một lý do chúng ta phải bỏ bê mọi bổn phận khác, và, như hệ quả cuối cùng, sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ bị bãi bỏ khỏi đất.
Phần lớn cuộc chiến thành công của chúng ta, tuy nhiên, phụ thuộc vào một sự quen biết chính xác và được tiêu hóa tốt với chính lòng mình—vào một sự khám phá về sự thiên lệch của tâm trí trong những giây phút không bận rộn của chúng ta, và về các mùa và hoàn cảnh đặc biệt ban quyền năng nhất cho sự cám dỗ. Điều này một khi được biết, hãy đặt một sự canh gác gấp đôi chống lại những cánh cửa ấy, mà bởi chúng kẻ thù đã quen tìm thấy lối vào thuận tiện và không bị cản trở nhất của mình.
Nhưng chúng ta chớ quên phương tiện hiệu quả được gợi ý bởi kinh nghiệm của Đa-vít—tình yêu đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây nảy sinh sự thù nghịch bản địa chống lại Đức Chúa Trời—không phải như Đấng Tạo Hóa, mà Đấng Ban Luật—và vì vậy chống lại luật pháp Ngài như mệnh lệnh của ý muốn Ngài. Ở đây, vậy, là quyền năng của ân điển khuất phục sự thù nghịch này. Không chỉ tôi sợ, và vì vậy qua sự sợ hãi tôi giữ, mà tôi yêu luật pháp Ngài. Và 'Kẻ yêu một luật pháp thánh'—một tác giả xưa xuất sắc nhận xét—'không thể không ghét một ý tưởng hư không.' Vì nếu luật pháp là bản sao của hình ảnh Đức Chúa Trời, những ý tưởng được kéo ra đầy tình cảm hướng về Ngài phải tự nhiên cố định hình ảnh của người bạn yêu dấu trên tâm trí, và bằng một sự ép buộc ngọt ngào buộc những ý tưởng vào sự chiêm niệm thiên thượng. Vậy chúng ta có bao giờ được bay lên bằng một tình yêu nâng cao đến Đấng Cứu Thế không? Và chúng ta chẳng thấy lòng mình bắt đầu ra khỏi các công việc thế gian của chúng bằng những cái nhìn thường xuyên và những chuyến bay hướng về đối tượng của ao ước mình sao? Và sự thông công tình yêu này sẽ chẳng dần đúc linh hồn thành một sự vui thích cố định, khích động sự ghét của chúng ta, và củng cố sự chống lại của chúng ta đối với mọi tình cảm tội lỗi sao? Như vậy, khi tình yêu đối với luật pháp khuấy động các năng lực của con người được đổi mới, "sự ác thuộc linh" sẽ bị ghê tởm, bị xung đột, và bị thắng.
Thế mà những sự làm ô uế này sẽ còn để chết với những hơi thở cuối cùng của con người cũ; là kẻ, dù thật vậy bị đóng đinh và đang hấp hối, sẽ đấu tranh với sức mạnh đáng sợ và sự thù nghịch không giảm cho đến cuối cùng. Và hãy để chúng còn, như những vật kỷ niệm hạ mình về bản chất không sạch của chúng ta, "được hình thành trong tội ác, và được thụ thai trong tội lỗi;" và như làm sống động những sự dự đoán của chúng ta về nơi phước hạnh ấy, nơi "sẽ không có cách nào bước vào bất cứ điều gì làm ô uế;" nơi những ý tưởng hư không, và bất cứ điều gì khác có thể "tách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời chúng ta," sẽ không được biết đời đời. Trong khi đó hãy để chúng làm cho chúng ta thân yêu sự xưng công chính tự do của Phúc Âm; hãy để chúng dẫn chúng ta hằng ngày và hằng giờ đến "nguồn được mở cho tội lỗi và cho sự không sạch;" và nâng cao trong cái nhìn của chúng ta sự cầu thay thiên đàng ấy, chu cấp cho sự tẩy sạch và sự chấp nhận trọn vẹn của các sự phục vụ ngay cả như của chúng ta.
Sự chiêm niệm phước hạnh! Chúa Giê-xu không cầu nguyện cho chúng ta, như chúng ta cầu nguyện cho chính mình. Sự cầu thay của Ngài không có sự phân tâm—không có sự gián đoạn. Vậy nếu chúng ta chết đến nỗi, chúng ta không thể, và tội lỗi đến nỗi, chúng ta không dám, cầu nguyện, và lang thang trong những ý tưởng hư không của mình như vậy, đến nỗi các lời cầu nguyện của chúng ta dường như bị phân tán vào gió, hơn là bay lên trời—nếu trên những lý do này kết hợp, chúng ta "bị khốn khó đến nỗi, chúng ta không thể nói:" thế mà luôn có Một Đấng để nói thay chúng ta, mà về Ngài "một tiếng từ trời" đã làm chứng cho sự khích lệ của chúng ta, "nói—Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng." Với những hy vọng, động cơ, và sự khích lệ như vậy, hãy để chúng ta "tiếp tục liên tục trong sự cầu nguyện," cho đến khi chúng ta cầu nguyện, và để chúng ta có thể cầu nguyện. Hãy để chúng ta khẩn cầu Chúa chúng ta bằng sự nài nỉ không yên, để tình yêu toàn năng của Ngài nắm lấy những tấm lòng này, mà mỗi giây phút tội lỗi và Sa-tan dường như sẵn sàng chiếm đoạt. Đồng thời, ý thức về sự ghét của chúng ta đối với mọi sự gián đoạn đối với sự phục vụ Ngài, và về sự đơn giản của tình cảm chúng ta đối với luật pháp thánh Ngài, hãy để chúng ta giữ chặt sự tin tưởng ấy trước mặt Ngài, sẽ kết thúc trong sự bình an trọn vẹn và sự an ủi được vững lập.
Thi Thiên 119:114
114. Chúa là nơi ẩn náu của tôi, và cái khiên của tôi; tôi hy vọng nơi lời Chúa.
Chúng ta đã thấy sự tỉnh thức không ngừng của kẻ thù truy đuổi người của Đức Chúa Trời trong sự ẩn dật bí mật của mình bằng sự phân tâm đau đớn. Hãy xem người chạy đến nơi ẩn náu của mình như thế nào. Ở đây là nguyên lý chính của sự an toàn của chúng ta—không phải những sự gắng sức hay sự tỉnh thức của chúng ta, mà đức tin của chúng ta. Hãy trốn ngay lập tức đến Chúa Giê-xu. Ngài là nơi ẩn náu của tội nhân, "người,"—người kỳ diệu ấy, "mà trong Ngài mọi sự đầy đủ của Thần Tính ở trong thân thể." Phải, Chúa Giê-xu đã phơi mình trước cơn thịnh nộ của "bão tố," để Ngài có thể trở thành một nơi ẩn náu, cho chúng ta. Luật pháp bị phá vỡ truy đuổi bằng sự rủa sả không thương xót của nó—'Tội nhân phải chết'—Nhưng Ngài là nơi ẩn náu của tôi, Đấng đã "cứu chuộc tôi khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành một sự rủa sả vì tôi." "Những mũi tên lửa" đổ vào ở mọi phía: nhưng sự nhớ lại sự an toàn đã qua đánh thức bài hát thừa nhận của tôi, "Ngài đã là một sức mạnh cho kẻ nghèo, một sức mạnh cho kẻ thiếu thốn trong cơn khốn khó của người, một nơi ẩn náu khỏi bão tố, một bóng mát khỏi nắng nóng, khi cơn bão của 'những kẻ đáng sợ như một cơn bão đập vào tường." Nơi ẩn náu của chúng ta bao phủ chúng ta khỏi quyền năng của thế gian. "Trong Ta"—Đấng Cứu Thế chúng ta nói, "các ngươi sẽ có sự bình an. Hãy can đảm! Ta đã thắng thế gian." Bất lực để chống lại kẻ thù lớn, Chúa chúng ta đem chúng ta đến bên bị thương của Ngài, và giấu chúng ta ở đó. Chúng ta "thắng nó bởi huyết của Chiên Con." Đối với mọi sự cáo buộc từ mọi khu vực, sự thách thức của chúng ta đã sẵn sàng, "Ai sẽ buộc tội những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" Khỏi sự sợ hãi của sự chết, nơi ẩn náu của chúng ta vẫn bao phủ chúng ta. "Chúa Giê-xu qua sự chết đã hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết." Chống lại nọc của kẻ thù cuối cùng này, một bài hát cảm tạ được đặt vào miệng chúng ta, "Ôi sự chết! nọc của ngươi ở đâu? Ôi mồ mả! sự đắc thắng của ngươi ở đâu? Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự đắc thắng qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Như vậy "cây lanh bốc khói," mà sự ác ý của Sa-tan cố gắng dập tắt, không bị "dập tắt;" cũng không "cây sậy bị giập," dường như vượt quá hy vọng phục hồi, bị "bẻ gãy."
Nhưng sự trọn vẹn của sự an toàn của chúng ta được mô tả một cách sinh động—Ngài là nơi ẩn náu của tôi, để bao phủ khỏi sự nguy hiểm—cái khiên của tôi, cũng để bảo vệ tôi trong đó. Hoặc tôi sẽ được giữ khỏi sự khốn khó, để nó không đến; hay trong sự khốn khó, để nó không làm hại tôi. Nơi ẩn náu một mình sẽ là sự an toàn không hoàn hảo, vì bị giới hạn vào một nơi. Nhưng cái khiên của tôi có thể di chuyển, ở bất cứ nơi nào là điểm của sự nguy hiểm hay sự tấn công. Tôi có thể "dập tắt mũi tên" nhắm vào linh hồn tôi.
Nhưng một nơi ẩn náu cũng hàm ý sự bí mật. Và thật vậy của tín đồ là "một sự sống bị giấu," vượt quá sự lĩnh hội của thế gian. Người hòa lẫn với chúng trong sự thông công thông thường của đời sống. Nhưng trong khi được con người thấy, người đang ở "trong nơi bí mật của đền tạm Chúa," an toàn giữa sự nguy hiểm xung quanh, được bảo vệ bởi sức mạnh không thể đánh bại. Thật vậy, thế gian thường phải ngạc nhiên về sự kiên định của người, giữa mọi nỗ lực đa dạng của chúng để lay chuyển sự vững vàng của người. Chúng không biết "bí mật của Chúa, ở với những kẻ kính sợ Ngài." Và người không bao giờ có thể có một khái niệm đúng đắn về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời mình, cho đến khi người thấy nó ở trên mình, xung quanh mình, bên dưới mình, trong mọi sự đầy đủ của tình yêu đời đời—nơi ẩn náu của mình, và cái khiên của mình. Như vậy trong lòng xứ của kẻ thù "người ở trên cao, và nơi phòng thủ của người là các đồn lũy của đá."
Nhưng chúng ta có quen biết với nơi ẩn náu này không? Chúng ta đã khám phá nó như thế nào? Chúng ta có được thấy trong nó, và cẩn thận ở trong nó không? Trong các bức tường của nó "kẻ ác ấy không chạm đến chúng ta." Thế mà chúng ta sẽ không bao giờ mạo hiểm ra ngoài các bức tường không được bảo vệ, nhưng sự tấn công của nó sẽ ban cho chúng ta một sự nhớ lại đau đớn nào đó về sự không tỉnh thức của chúng ta. Và khi ấy chúng ta quý trọng cái khiên của mình, và chạy sau nó để được an toàn liên tục. Hãy nhớ, mọi nơi ẩn náu khác "nước sẽ tràn qua." Mọi cái khiên khác là một sự phòng thủ bất lực. Chắc chắn vậy lời đã khám phá sự an toàn này cho chúng ta, là một sự bảo đảm vững chắc cho hy vọng của chúng ta. Và, vì vậy, mọi tội nhân, được bao trong nơi ẩn náu của tình yêu, sẽ sẵn sàng tuyên bố—Tôi hy vọng nơi lời Ngài.
Thi Thiên 119:115
115. Hãy lìa khỏi tôi, hỡi những kẻ làm ác; vì tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.
An toàn và yên tĩnh trong nơi ẩn náu của mình, và sau cái khiên của mình, Đa-vít chê trách mọi nỗ lực quấy rối sự bình an của mình—Hãy lìa khỏi tôi, hỡi những kẻ làm ác. Người đã thấy chúng đối nghịch với các quyền lợi tốt nhất của mình; và người khiếp sợ ảnh hưởng của chúng trong việc lay chuyển quyết tâm của mình cho Đức Chúa Trời mình. Thật vậy xã hội như vậy phải luôn cản trở cả sự hưởng thụ lẫn sự phục vụ Đức Chúa Trời. "Hai người có thể bước đi cùng nhau, trừ khi chúng được đồng ý không?" Và chúng ta có thể "đồng ý," và bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta trái ngược với các nguyên lý, tiêu chuẩn, và hành vi của một thế gian là "sự thù nghịch chống lại Ngài" không? Lời khuyên bảo cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên không cần thiết hơn cho chính chúng ta, "Hãy tự cứu mình khỏi thế hệ ngang trái này." Vì vậy sự thông công thật với Đức Chúa Trời hàm ý một sự phân cách quyết tâm khỏi kẻ không tin kính. An toàn trong nơi ẩn náu, và được bao phủ bằng cái khiên của Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta, hãy để chúng ta đối phó sự ác ý của chúng, và chống lại các sự quyến rũ của chúng, bằng mặt trận không nao núng của "một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ."
Không phải rằng chúng ta sẽ nuông chiều sự ẩn dật ủ rũ hay khổ hạnh. Chúng ta được truyền rõ ràng phải lịch sự và tử tế; phải "bước đi" khôn ngoan và có suy xét ấy "hướng về những kẻ ở bên ngoài," là điều "tô điểm giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế chúng ta," và thật vậy trong một vài trường hợp đã quyền năng hơn ngay cả chính lời Chúa, để "chinh phục các linh hồn cho Đấng Christ." Nhưng khi chúng cám dỗ chúng ta đến một bước lạc lối hay lui đi—khi sự liên kết của chúng ta với chúng quyến rũ chúng ta đến một hành động duy nhất của sự phù hợp với tiêu chuẩn của chúng, không vinh dự cho Đức Chúa Trời, và không phù hợp với sự xưng nhận của chúng ta—khi ấy chúng ta phải đứng một cách dũng cảm và không nao núng—Hãy lìa khỏi tôi, hỡi những kẻ làm ác vì tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.
Quyết tâm này không ủng hộ khái niệm tự lừa dối về việc duy trì một sự liên kết mật thiết với những kẻ làm ác đã xưng nhận, vì mục đích tử tế của việc giới thiệu tôn giáo của chúng ta cho sự chấp nhận của chúng—một kế hoạch, đòi hỏi một mức độ hiếm của sự thận trọng và sự đơn giản để thử mà không làm vướng lương tâm; và, phần lớn ít nhất, đáng sợ, chỉ là một lớp bao phủ có vẻ hợp lý cho sự nuông chiều của một tinh thần thế gian. Nếu những người của thế gian phải được gặp, và xã hội của chúng được mời, để hoàn thành ý định nhân từ này, nó phải trên nguyên lý của mệnh lệnh của Chúa cho tiên tri Ngài, "Hãy để chúng trở về với ngươi: nhưng ngươi chớ trở về với chúng." Ao ước thân thiện để "làm vui lòng người lân cận chúng ta" bị giới hạn vào mục đích duy nhất, rằng nó nên là "cho điều tốt của người để xây dựng." Và mỗi khi mục đích và sự hạn chế này đã bị bỏ qua, nó đủ rõ ràng rằng sự thỏa mãn chính mình đã là nguyên lý chuyển động: và rằng dấu hiệu phân biệt của tính cách Cơ Đốc—mang thập tự giá, và xưng nhận danh của Chủ thiên thượng chúng ta—đã bị che khuất.
Đôi khi, tuy nhiên, trong cuộc đấu tranh của lương tâm, một sự lo sợ về sự nguy hiểm không hoàn toàn bị quên, và câu hỏi được hỏi, với một sự run rẩy nào đó của tinh thần, "Tôi có thể phù hợp với thế gian bao xa, mà không gây nguy hiểm cho sự mất tôn giáo của mình?" Nhưng, chưa nói đến sự không chân thành và sự tự lừa dối của một câu hỏi như vậy, nó sẽ được trả lời tốt hơn bằng cách thay thế một câu khác vào chỗ nó, "Tôi có thể tách biệt khỏi thế gian bao xa, và thế mà thiếu nguyên lý sống?" Hãy tra xét, trong mỗi bước tiến hướng về thế gian, các hoạt động của chính lòng bạn. Hãy nghi ngờ các lý luận của nó. Hãy lắng nghe sự thuyết phục được đánh thức đầu tiên của lương tâm. Dù nó chỉ là một tiếng thì thầm, hay một gợi ý, nó có lẽ là sự chỉ dẫn của ý muốn thiên thượng. Và đừng bao giờ quên, rằng thí nghiệm này về sự phù hợp thế gian, dù nó đã được thử thường xuyên, chưa bao giờ đáp ứng mục đích ao ước. Dù sự thỏa hiệp này có thể đã giới thiệu chính chúng ta, không tiến bộ nào đã được thực hiện trong việc giới thiệu Chủ chúng ta; vì danh Ngài—dù từ sự không tỉnh thức hay sự hèn nhát về phía chúng ta, hay từ dòng chảy áp đảo của thế gian ở phía bên kia—có lẽ trong xã hội như vậy khó đã qua môi chúng ta với bất kỳ sự làm tươi mới hay sự chú ý nào. Thật vậy, xa với việc ca ngợi tôn giáo của chúng ta bằng sự thích nghi này, chúng ta đã thành công trong việc làm mình được ưu đãi trong sự ưu ái của chúng, chỉ chừng nào chúng ta bằng lòng giữ nó ngoài tầm mắt; trong khi đồng thời, sự phù hợp nhượng bộ của chúng ta với khẩu vị, và thói quen, và sự trò chuyện của chúng, đã thực tế phê chuẩn tiêu chuẩn hành vi sai lầm của chúng; và có xu hướng lừa dối chúng bằng sự thuyết phục tự mãn, rằng nó tiếp cận gần đến sự nâng cao Kinh Thánh, như tuyệt đối được đòi hỏi. Vì vậy kết quả cuối cùng, của nỗ lực này để giới thiệu Phúc Âm cho những kẻ không có "tấm lòng cho nó," là—rằng chính lương tâm của chúng ta đã bị giăng bẫy, trong khi chúng giữ mọi nguyên lý của chúng không thay đổi.
Chắc chắn phải rõ ràng, rằng một hành trình như vậy rõ ràng đối nghịch với các sự tuyên bố được mặc khải của Kinh Thánh, và mang tính cách quyết định của sự không thành tín với Chủ Vĩ Đại của chúng ta. Chúng ta cũng có thể hỏi, liệu tình yêu của chúng ta đối với Chúa có thể trong sự thực hành tha thiết, trong khi chúng ta "yêu những kẻ ghét Ngài" không?—liệu sự ghét tội lỗi của chúng ta có thể tích cực và quyền năng, trong khi chúng ta có thể tìm niềm vui trong xã hội của những kẻ, mà đời sống chúng "không có Đức Chúa Trời trong thế gian," là một hành trình nổi loạn theo thói quen, cố ý chống lại Ngài không?—liệu chúng ta có thể có bất kỳ cảm giác sâu sắc hay thực nghiệm nào về sự yếu đuối của chính mình, khi mạo hiểm vào sự cám dỗ như vậy không?—liệu bằng sự tiếp xúc không cần thiết với thế gian, chúng ta có thể kỳ vọng "đi trên than nóng," và "chân chúng ta không bị bỏng" không?—hay, thật ra, liệu chúng ta có đang quên các mệnh lệnh của sự thận trọng thông thường trong việc bỏ con đường an toàn cho một con đường trơn trượt, nhưng dễ chịu hơn không? Có sự tổn hại nào được dự đoán từ một sự giao tiếp cố ý, tự làm vui lòng không? Nó có thể ít nguy hiểm cho chúng ta hơn nó đã cho một Sứ đồ không? hay, vì chúng ta hình dung mình có nhiều sức mạnh hơn, chúng ta sẽ sử dụng ít sự tỉnh thức hơn, và chỉ ra nhiều sự tự phụ hơn?
Nhưng, giả thiết Kinh Thánh không xác định con đường của bổn phận với sự chắc chắn không sai lầm; hãy để đường lối hành vi này bị đặt vào sự tra xét không thiên vị của chính lòng chúng ta, và của các hiệu quả, dù trung tính hay tích cực có hại, đã kết quả từ nó cho chính chúng ta, hay cho hội thánh. Chúng ta chẳng đã cảm thấy sự thông công này với những kẻ làm ác là một cản trở trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta sao? Nếu nó không luôn kết thúc trong sự phù hợp công khai với các châm ngôn của chúng; hay nếu, trái với các sự lo sợ của chúng ta, nó dường như không phê chuẩn các nguyên lý của chúng, thế mà chúng ta đã thực hiện không có ảnh hưởng làm chết lặng bất lợi nào sao? Tinh thần cầu nguyện có chịu không có tổn thương nào trong bầu không khí này không? Chúng ta có bao giờ cảm thấy sự nguy hiểm của việc thấm nhuần khẩu vị của chúng—tinh thần của sự trò chuyện và hành vi tổng quát của chúng; là điều, mà không cố định bất kỳ vết nhơ nào trên sự xưng nhận bên ngoài của chúng ta, phải vô cảm làm xa lánh các tình cảm tốt nhất của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời! Và chúng ta có bao giờ xem xét sự tổn thương của sự giao tiếp thế gian này đối với Phúc Âm trong việc làm yếu bởi một sự thiếu quyết định rõ rệt "về phía Chúa," chính nghĩa thánh mà chúng ta cam kết hỗ trợ; và che khuất tính cách thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời như một dân tộc riêng biệt và tách biệt không? Trong một sự liên kết quan phòng với những kẻ làm ác, chúng ta đi một cách an toàn trong tinh thần khiêm nhường, tỉnh thức, và cầu nguyện; và sự liên kết này, được cảm thấy là một thập tự giá, không có khả năng chứng tỏ là một cái bẫy. Nhưng sự hiệp nhất tinh thần với chúng, mà với chúng Đa-vít nói, với quyết tâm thánh—Hãy lìa khỏi tôi—và mà với chúng Chúa của Đa-vít một ngày sẽ nói, "Hãy lìa đi!"—có chứng tỏ một sự thiếu thông công với tinh thần của người, và một sự không phù hợp thiết yếu cho sự thông công với xã hội của thiên đàng không? Con cái của thế gian này không thể có sự thông công thật nào với con cái của ánh sáng, hơn bóng tối có với ánh sáng. Sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân và thế gian lớn như giữa thiên đàng và địa ngục—như giữa các tiếng, "Hãy đến, hỡi những kẻ được phước," và, "Hãy lìa đi, hỡi những kẻ bị rủa sả." Sự khác biệt, mà vào ngày trang trọng ấy sẽ được thực hiện cho đời đời, vì vậy, phải được thực hiện một cách rõ rệt bây giờ. Chúng phải lìa khỏi chúng ta, hay chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể bước đi với cả hai. 'Sự làm ô uế'—như ông Cecil nhận xét—'không thể tách khỏi thế gian.' Chúng ta không thể giữ sự thông công với Đức Chúa Trời, trong tinh thần của thế gian; và, vì vậy, sự phân cách khỏi thế gian, hay sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, là sự lựa chọn. Đường nào—bạn bè nào—phù hợp nhất với khẩu vị của chúng ta? Sự thông công sẽ là một phần cấu thành của hạnh phước thiên đàng của chúng ta. Vậy chúng ta sẽ chẳng bước đi trên đất với những kẻ, mà với chúng chúng ta hy vọng trải cõi đời đời của mình, để sự ra đi của chúng ta khỏi đây có thể chỉ là một sự thay đổi nơi chốn, không phải của bạn bè, sao? Xin cho chúng ta có ân điển lắng nghe tiếng tình yêu của Cha chúng ta, "Vì vậy, hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách biệt, Chúa phán; và chớ chạm đến vật không sạch: và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ là Cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán."
Thi Thiên 119:116
116. Xin nâng đỡ tôi tùy theo lời Chúa, để tôi sống: và xin đừng để tôi xấu hổ về hy vọng của tôi.
Kẻo Tác giả Thi Thiên dường như đã tự tin trong việc từ chối xã hội của kẻ không tin kính, và quyết tâm bám vào Đức Chúa Trời mình; ở đây, như trong những dịp trước, nhớ đến sự yếu đuối của chính mình, người giao mình cho ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Người không bằng lòng với việc ra lệnh kẻ làm ác lìa đi. Người cầu khẩn Đức Chúa Trời mình đến với mình. Người muốn không chỉ các cản trở được loại bỏ, mà sự ban cho ân điển nâng đỡ hiện tại. Nhu cầu liên tục khẩn cấp của chúng ta là như vậy! Mọi hoàn cảnh đều có sự cám dỗ của nó. Mọi sự thay đổi tình trạng đều đặc biệt thử thách—và người tự mình là gì? không ổn định như nước! Thật vậy Tổng Thiên sứ cao nhất trước ngai chỉ đứng như người được Chúa nâng đỡ, và có thể hợp nhất với đứa con yếu đuối nhất trong gia đình của Chúa trong sự thừa nhận, "Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là." Vì vậy càng hơn nữa, tôi, bị đè ở mọi phía bằng sự xung đột và sự cám dỗ hằng ngày, và ý thức về sự yếu đuối của chính mình và trách nhiệm ngã, phải "đến ngai ân điển," để được "ân điển giúp trong lúc cần thiết." Lời cầu khẩn của tôi là lời hứa—tùy theo lời Ngài, "như những ngày của ngươi, sức mạnh của ngươi sẽ như vậy." "Chớ sợ"—là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời nâng đỡ của tôi, "vì Ta ở với ngươi; chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ củng cố ngươi: phải, Ta sẽ giúp ngươi: phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu của sự công chính Ta." Phước thay sự tốt lành đã thực hiện lời hứa, và hướng dẫn bàn tay đức tin của tôi, như thể, để bám vào nó!
Nhưng tại sao tôi cần lời hứa? tại sao tôi cầu khẩn nó? ngoài để tôi có thể sống—để tôi có thể biết sự sống ấy, được tìm thấy và được hưởng "trong ân huệ" của Đức Chúa Trời? Không gì dường như đáng một ý nghĩ nghiêm túc ngoài ra; không gì khác xứng đáng với danh. Và vì vậy sự sống mới, "sự sống dồi dào hơn"—hãy để nó là gánh nặng của mọi lời cầu nguyện—tiếng kêu của mọi giây phút. Như vậy được nâng đỡ bởi ân điển của Chúa, và sống trong sự hiện diện Ngài, tôi hy vọng cảm thấy sự nâng đỡ gia tăng của hy vọng Cơ Đốc của mình. Dù tôi vừa bày tỏ nó trong lời Đức Chúa Trời—dù tôi đã "khoe mình trong Chúa," như nơi ẩn náu và cái khiên của tôi, thế mà sự bất lực có ý thức dẫn tôi tha thiết cầu nguyện—Xin đừng để tôi xấu hổ về hy vọng của tôi.
Phải—Chúa Giê-xu là hy vọng của tội nhân, "hy vọng được đặt trước" dân sự Ngài, mà đến đó chúng "trốn đến nơi ẩn náu" của linh hồn chúng. Và hy vọng của chúng ta nơi Ngài có thể một cách chính đáng được gọi là "một cái neo của linh hồn, chắc chắn và vững vàng." Hội thánh bị khốn khó cầu khẩn với hy vọng của Y-sơ-ra-ên như thế nào, và đặt Đức Chúa Trời mình vào sự nhớ lại danh này của chính Ngài, để nàng không xấu hổ về hy vọng của mình! Và nàng—với mọi thành viên của thân thể nàng—cuối cùng học bằng lời cầu khẩn này như thế nào, để nói trong sự tin tưởng của đức tin, "Tôi biết Đấng tôi đã tin!" Và chẳng có một nền tảng vững chắc cho sự tin tưởng này sao? Chẳng phải "hòn đá được đặt tại Si-ôn làm nền tảng," là một "hòn đá đã thử" sao? Nó chẳng đã bị thử bởi hàng ngàn và hàng triệu tội nhân—không, hơn, bị thử bởi chính Đức Chúa Trời, và bị thấy là "một nền chắc chắn" sao? Thế mà vẫn, để tôi có thể "giữ chặt sự bắt đầu của sự tin tưởng của tôi," và "sự vui mừng của hy vọng của tôi, vững chắc cho đến cuối cùng," tôi phải kiên trì trong sự cầu nguyện—Xin nâng đỡ tôi tùy theo lời Ngài.
Đa-vít, khi bị để cho sự yếu đuối của chính mình, đã xấu hổ về hy vọng của mình:, "Tôi đã nói trong sự vội vã của mình, Tôi bị cắt khỏi trước mắt Ngài." Vào một lúc khác, khi được nâng đỡ trong một mùa thử thách tích lũy, "người tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình." Như vậy tôi thấy "sức mạnh lớn của tôi nằm ở đâu," và tôi bất lực như thế nào, khi bị để cho chính mình. Một sự thương xót biết bao, rằng sự cứu rỗi của tôi sẽ không bao giờ trong một giây phút ở trong sự giữ gìn của chính tôi! tôi có nhu cầu gì để cầu nguyện được cứu khỏi chính mình! Sự thực hành đức tin trong việc đến với Đấng Mạnh để được sức mạnh vui thích biết bao! Kết quả của các sự xung đột thuộc linh của tôi là chắc chắn. Ngài là tác giả, sẽ luôn là Đấng nâng đỡ, của "sự sống bị giấu" trong dân sự Ngài. Nó là một phần của chính sự sống Ngài, và vì vậy không bao giờ có thể hư mất. Chính kẻ cám dỗ sẽ trốn, khi nó đánh dấu linh hồn nghèo nàn, yếu đuối, ngã lòng, được nâng đỡ tùy theo lời của Đức Chúa Trời mình, và được đặt trong sự an toàn ngoài tầm với của sự ác ý của nó. Tuy nhiên không phải, như tôi một lần giả thiết, sự yếu đuối của tôi sẽ bao giờ được làm mạnh; mà tôi sẽ hằng ngày nhạy cảm hơn với nó, sẽ, neo mình đơn giản hơn vào sức mạnh vô hạn đời đời; và "sẽ rất vui mừng vinh hiển trong các sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ có thể ở trên tôi."
Thi Thiên 119:117
117. Xin giữ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn; và tôi sẽ luôn luôn kính trọng các luật lệ Chúa.
Cảm giác của tôi về nhu cầu và sự nguy hiểm là như vậy, đến nỗi nơi ẩn náu duy nhất của tôi nằm trong việc "tiếp tục liên tục trong sự cầu nguyện." Tôi phải gửi lên tiếng kêu này đến tiếng kêu khác vào tai Cha tôi để được sự nâng đỡ của ân điển nâng đỡ của Ngài. Vì không chỉ ý thức về sự yếu đuối của tôi, mà sự nguy hiểm của con đường trơn trượt trước mặt tôi, nhắc tôi, rằng sự an toàn của mỗi giây phút phụ thuộc vào Đức Chúa Trời thành tín nâng đỡ của tôi. Các đường của sự cám dỗ nhiều và không thể nhận thấy như vậy—ảnh hưởng của nó đáng sợ như vậy—sự bước vào nó lừa dối như vậy, có vẻ hợp lý như vậy, vô cảm như vậy—sự yếu đuối và sự không tỉnh thức của chính tôi không thể nói như vậy—đến nỗi tôi không thể làm gì ngoài đi trên đường mình, cầu nguyện ở mỗi bước—Xin giữ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn. Thật vậy, thường tôi có thể nhớ, khi "chân tôi gần như đã đi, các bước tôi gần như đã trượt:" rằng tôi đã được có thể ghi lại, "Sự thương xót của Ngài, ôi Chúa, đã giữ tôi lên."
Bức tranh về hội thánh xưa được ban đẹp biết bao! "Đây là ai đến lên từ hoang vu, dựa vào Người Yêu Dấu của mình?" Tình trạng lệ thuộc này quen thuộc với Tác giả Thi Thiên, và mô tả một cách thích hợp sự tin tưởng đầy tình cảm, dù xung đột, của người. "Linh hồn tôi theo sát Ngài: tay hữu Ngài nâng đỡ tôi." Sự nhớ lại sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mình, từ đời sống sớm nhất của mình, cung cấp sự khích lệ cho đức tin hiện tại của mình, và vấn đề cho sự ngợi khen không ngừng, "Bởi Ngài tôi đã được giữ lên từ trong lòng; Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi tình cảm của mẹ tôi: sự ngợi khen của tôi sẽ liên tục về Ngài." Vì vậy chúng ta không thể ngạc nhiên, rằng sự tin tưởng này nên nâng đỡ linh hồn người trong sự chiêm niệm về các bước còn lại của cuộc hành hương của mình, và các viễn cảnh của mình cho cõi đời đời. "Tuy nhiên"—người nói, "tôi liên tục ở với Ngài: Ngài đã giữ tôi bằng tay hữu Ngài. Ngài sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên Ngài, và sau đó tiếp nhận tôi đến vinh hiển." Và, thật vậy, các sự lĩnh hội thuộc linh của tôi càng sống động, tôi sẽ càng thực hiện Chúa bởi các hoạt động của ân điển Ngài cũng như của sự quan phòng Ngài, "bao quanh con đường tôi và sự nằm xuống của tôi;" kẻo ai làm hại tôi, giữ tôi đêm và ngày."
Có hỏi—Chúa giữ dân sự Ngài lên trong con đường trơn trượt này như thế nào? "Từ sự đầy đủ của Chúa Giê-xu tất cả chúng nhận, và ân điển thay ân điển;" đến nỗi "sự sống chúng bây giờ sống trong xác thịt, chúng sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời." Và, vì vậy, nếu tôi được nâng đỡ, đó là bởi sự ở bên trong của Thánh Linh, là Đấng cung cấp từ nguồn vô hạn của sự sống của Ngài mọi sức mạnh và sự nâng đỡ tôi cần suốt con đường nguy hiểm của mình. Bởi ảnh hưởng thiên thượng của Ngài các sự phân phát của Sự Quan Phòng cũng trở thành các phương tiện được chỉ định để kéo và giữ tôi gần Đức Chúa Trời mình. Vì vậy, nếu sự thịnh vượng đang gây nguy hiểm cho linh hồn tôi, và củng cố các dây buộc thế gian của tôi, tôi chẳng có thể tin cậy vào sự tử tế luôn tỉnh thức của Chúa, để giữ tôi thấp, và không cho phép tôi thoải mái trong sự quên lãng của mình sao? Nếu những khoái lạc của giác quan, nếu sự kính trọng của thế gian, hay tiếng tốt của hội thánh, đang mang một cái bẫy mê hoặc lên linh hồn tôi, Đức Chúa Trời tôi sẽ dẫn tôi vào con đường của thập tự giá—trong "thung lũng của sự hạ mình."
Vậy, ở đây là bí mật của một bước đi không vững vàng—sự bỏ bê việc dựa vào một cánh tay Toàn Năng! Sự nguy hiểm của sự tự tin bị phơi bày đáng sợ biết bao! Đứng bằng sức mạnh của chính mình, rất sớm tôi sẽ bị làm cho cảm thấy, rằng tôi không thể đứng chút nào. Không "ngọn núi" nào dường như "đứng mạnh hơn" của Sa-lô-môn: thế mà khi người trở thành chính "kẻ ngu dại" người mô tả, "tin cậy vào chính lòng mình"—nó bị loại bỏ nhanh biết bao!
Phi-e-rơ nghĩ trong sự ngu dại của lòng mình, rằng người có thể đã bước đi trên nước không được cánh tay của Chúa mình nâng đỡ: nhưng một giây phút cảm giác về sự yếu đuối và sự nguy hiểm đem người đến tâm trí đúng của mình: "và, bắt đầu chìm, người kêu, nói—Chúa ôi! xin cứu tôi!" Nó sẽ tốt cho người biết bao, nếu sự giải thoát của người vào giây phút nguy hiểm ấy đã quở trách một cách hiệu quả sự tự phụ của người. Khi ấy chúng ta sẽ không nghe từ cùng một môi ngôn ngữ ấy của sự tự tin không có bảo đảm nhất: "Dù mọi người sẽ bị vấp phạm, thế mà tôi sẽ không:—nếu tôi phải chết với Ngài, tôi sẽ không chối Ngài bằng bất cứ cách nào." Môn đồ bị lừa dối nghèo nàn! Bạn đang ở bờ của một sự sa ngã đau đớn! Thế mà người được giữ lên khỏi hoàn toàn chìm. "Ta đã cầu nguyện cho ngươi"—Đấng Cứu Thế đầy ân điển nói, "để đức tin ngươi không thất bại." Và như vậy được giữ lên bởi cùng một sự cầu thay thành tín của người bạn quyền năng của tôi (mà các lời cầu nguyện của người không yếu như của tôi, "cũng Ngài sẽ không thất bại hay nản lòng" bởi những sự lui đi liên tục của tôi), "Tôi" cũng—dù trong bầu không khí của sự nguy hiểm, trong con đường trơn trượt của sự cám dỗ, sẽ được an toàn—an toàn khỏi một thế gian giăng bẫy—an toàn khỏi một tấm lòng phản bội—an toàn trong sự sống—an toàn trong sự chết—an toàn trong cõi đời đời. Như vậy một sự quan tâm đến giao ước khích lệ—không phải sự tự phụ—mà đức tin, trong mọi sự thực hành của nó về sự khiêm nhường, sự tỉnh thức, sự siêng năng, và sự cầu nguyện; trong cách được chỉ định này Chúa "giữ chân các thánh đồ Ngài" một cách an toàn.
Vậy đừng để tôi quên, cả trách nhiệm liên tục của mình để ngã nếu bị để cho chính mình, lẫn các cam kết thành tín của Đức Chúa Trời giao ước của tôi, để "giữ tôi khỏi ngã." Trong khi tôi nhớ lại cho sự an ủi của mình, rằng tôi "đứng bởi đức tin," vẫn lời khuyên bảo là cần thiết nhất, "Chớ kiêu ngạo, mà hãy sợ." "Bởi đức tin tôi đứng," như nó liên quan đến Đức Chúa Trời; bởi sự sợ hãi như nó liên quan đến chính mình. Như ánh sáng không cấu thành bởi các tia sáng chói lẫn u ám, mà bởi sự kết hợp của cả hai trong hành động đồng thời, thì mọi ân điển Cơ Đốc cũng kết hợp với đối nghịch của nó, "để nó có thể trọn vẹn và hoàn chỉnh, không thiếu gì." Vì vậy, hy vọng, kết hợp với sự sợ hãi, kết thúc trong sự tin tưởng chân chính, thuộc Phúc Âm ấy, mà trong đó một mình tôi có thể bước đi một cách an toàn và gần gũi với Đức Chúa Trời. Vậy, hãy để kẻ tự tin học cách không tin cậy chính mình, và kẻ sợ hãi được khích lệ tin cậy Đấng Cứu Thế mình; và trong mỗi kẻ hãy để sự nhớ lại ân điển và sự giúp đỡ được ban "trong lúc cần thiết," dẫn đến quyết tâm vững vàng—Tôi sẽ luôn luôn kính trọng các luật lệ Ngài. Dù chúng có thể tự chối trong các đòi hỏi của chúng thế nào: dù đối nghịch trong xu hướng của chúng với "những ao ước của xác thịt và của tâm trí" thế nào, tôi lấy Đức Chúa Trời mình làm Đấng bảo đảm cho sự thực hiện chúng của tôi; và tôi ao ước yêu chúng làm quy tắc của hành vi hằng ngày của tôi, và chính yếu tố của hạnh phước thiên đàng cho linh hồn tôi.
Thi Thiên 119:118-119
118. Chúa đã giày đạp mọi kẻ lỗi với các luật lệ Chúa: vì sự lừa dối của chúng là giả dối. 119. Chúa cất bỏ mọi kẻ ác trên đất như cặn bã; vì vậy tôi yêu các chứng cớ Chúa.
Quyết tâm của Tác giả Thi Thiên để giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời được củng cố bằng việc đánh dấu các sự phán xét Ngài trên những kẻ lỗi với chúng. Và như vậy Chúa kỳ vọng chúng ta học với cái giá của chúng. Sự kính trọng vui vẻ, biết ơn đối với các luật lệ Ngài cũng đánh dấu một sự khác biệt của tính cách chỉ dẫn một sự khác biệt của tình trạng. "Các thánh đồ Ngài ở trong tay Ngài, hay ngồi xuống dưới chân Ngài;" kẻ thù Ngài bị giày đạp dưới chân Ngài trong sự chinh phục đầy đủ, và sự trừng phạt đáng hổ thẹn. Dân sự của chính Ngài Ngài đã tôn cao là "những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ." Ngay cả bây giờ "Ngài đã làm chúng ngồi cùng nhau trong các nơi thiên đàng trong Chúa Giê-xu Christ;" và chẳng bao lâu chúng sẽ "là một mão triều thiên của vinh hiển trong tay Chúa, và một vương miện hoàng gia trong tay Đức Chúa Trời chúng;" trong khi kẻ không tin kính bị cất bỏ như cặn bã khỏi vàng quý. "Bạc bị từ bỏ người ta sẽ gọi chúng, vì Chúa đã từ chối chúng." Cùng một sự khác biệt Ngài thực hiện ngay cả trong sự sửa phạt—nâng đỡ chính con cái Ngài dưới cây gậy quất, kẻo chúng ngã lòng; nhưng "bẻ gãy kẻ ác bằng một cây gậy sắt, và đập chúng thành từng mảnh."
Sự phân cách này đã từ ban đầu; trong cách đối đãi của Ngài với hai đứa con đầu tiên của loài người; và trong sự lựa chọn của Ngài về Ê-nóc, Nô-ê, và Áp-ra-ham, khỏi thế gian của kẻ không tin kính, "như những chiếc bình của vinh dự, phù hợp cho sự sử dụng của Chủ." Trong các thời đại sau, Ngài làm cho Ê-díp-tô "biết, rằng Ngài đặt một sự khác biệt giữa người Ê-díp-tô và Y-sơ-ra-ên." Chúng là "dân sự" của chính Ngài, "nên ở một mình," và không "được kể giữa các dân tộc"—một dân tộc, mà Ngài đã "hình thành cho chính Ngài, để chúng chỉ ra sự ngợi khen của Ngài." Và cùng một sự khác biệt Ngài đã thực hiện kể từ đó, giữa dân sự Ngài và thế gian—trong tính cách của chúng—đường lối của chúng—các sự tập luyện tâm trí của chúng—các sự phục vụ của chúng—các đặc ân của chúng—và các viễn cảnh của chúng. Vào ngày phán xét, sự phân cách sẽ trọn vẹn—cuối cùng—đời đời. "'Khi Con Người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, khi ấy Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài; và trước mặt Ngài sẽ được tập hợp mọi dân tộc; và Ngài sẽ tách chúng ra khỏi nhau, như một người chăn chia chiên mình khỏi dê. Và Ngài sẽ đặt chiên ở tay hữu Ngài, nhưng dê ở tay trái; và những kẻ này sẽ đi vào sự trừng phạt đời đời; nhưng người công chính vào sự sống đời đời."
Nhưng hãy đánh dấu tính cách—Chúng lỗi với các luật lệ của Đức Chúa Trời—không phải trong tâm trí chúng, qua sự ngu dốt; mà "trong lòng chúng" qua sự cố chấp. Chúng không nói, 'Chúa ôi, chúng tôi không biết,' mà, "Chúng tôi không ao ước sự hiểu biết về các đường lối Ngài." Nó không phải sự yếu đuối, mà sự không tin; không phải sự thiếu hiểu biết, mà tình yêu của tội lỗi—cố ý, đáng nguyền rủa. Vì vậy, một cách chính đáng, chúng bị đóng dấu là kẻ ác của đất, và bị đánh dấu là các đối tượng của sự nhíu mày đời đời của Chúa—những kẻ kỳ vọng "sự báo thù của lửa đời đời."
Và đây chẳng phải là một sự cảnh báo trang trọng cho những kẻ "quên Đức Chúa Trời"—rằng "chúng sẽ bị quay vào địa ngục;" cho "kẻ kiêu ngạo"—rằng trong "ngày sẽ cháy như một cái lò, chúng sẽ như râu rạ;"—cho kẻ thế gian—rằng trong một "đêm" nào đó của sự quên lãng, "linh hồn chúng sẽ bị đòi lại;"—cho "những kẻ giả hình trong lòng"—rằng chúng "đang chất chứa cơn thịnh nộ" sao? Như vậy con mắt của đức tin nhận ra qua sự rối loạn rõ rệt của một thế gian trong sự hủy hoại, sự quản trị công chính, thánh, và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. "Mây và bóng tối ở xung quanh Ngài; sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài." Nếu kẻ ác dường như đắc thắng, và người công chính bị giày đạp dưới chân chúng, nó sẽ không luôn như vậy. "Kết thúc" và "tiền công của tội lỗi là sự chết." "Kẻ không tin kính sẽ không đứng trong sự phán xét, cũng không những tội nhân trong hội chúng của người công chính."
Vậy tình trạng của chúng đáng sợ, và gần như tuyệt vọng biết bao! Sự lừa dối của chúng là giả dối; "lừa dối và bị lừa dối"—có lẽ bị bỏ để tin chính sự dối trá của mình—có lẽ người này người kia "tự chúc phước trong lòng mình," nói, 'Tôi sẽ có sự bình an, dù tôi bước đi trong sự tưởng tượng của chính lòng mình, để thêm sự say sưa vào cơn khát.' Vậy, bổn phận của chúng ta là gì? Sự ích kỷ xác thịt nói, 'Hãy yên lặng—hãy để chúng yên'—tức là, "Hủy hoại chúng bởi" sự lười biếng và sự không thành tín "của chúng ta, những kẻ mà vì chúng Đấng Christ đã chết." Nhưng Kinh Thánh, lương tâm, không hơn—nhân tính thông thường nói gì? "Hãy kêu lớn, chớ tha." Hãy đánh thức những kẻ đang ngủ—hãy rung chuông báo động, "Bây giờ là lúc được chấp nhận—ngày của sự cứu rỗi!" giây phút để dâng lời cầu nguyện, và giơ tay để giật những cây củi ra khỏi lửa. Ngày mai, cánh cửa có thể bị đóng, không bao giờ mở nữa.
Sự phán xét bị cất bỏ như cặn bã đáng sợ biết bao! Hãy nhìn vào Sau-lơ, khi bị cất bỏ—đi ra, để làm cứng mình trong sự kiêu ngạo ủ rũ của sự nản lòng. Hãy nghe số phận đáng sợ của Y-sơ-ra-ên, "Hỡi con trai của loài người, nhà Y-sơ-ra-ên đã trở thành cặn bã đối với Ta; tất cả chúng là đồng, và thiếc, và sắt, và chì, ở giữa lò; chúng thậm chí là cặn bã của bạc. Vì vậy Chúa là Đức Chúa Trời phán—Vì tất cả các ngươi đã trở thành cặn bã, kìa, vì vậy Ta sẽ tập hợp các ngươi vào giữa Giê-ru-sa-lem, như người ta tập hợp bạc, và đồng, và sắt, và chì, và thiếc vào giữa các lò để thổi lửa trên nó, để nấu chảy nó; thì Ta cũng sẽ tập hợp các ngươi trong cơn giận và cơn thịnh nộ của Ta; và Ta sẽ để các ngươi ở đó, và nấu chảy các ngươi." Nhưng sự công chính này của các cách tiến hành của Chúa nên làm các luật lệ Ngài thân yêu cho chúng ta như thế nào! Nó là một sự chứng minh hữu cảm như vậy về lẽ thật của Ngài, mang theo nó một sự thuyết phục gần gũi như vậy về sự thương xót tối cao cho chính chúng ta—không kém tội lỗi hơn chúng! Thêm vào điều này—Nếu Ngài ít quan sát tội lỗi hơn—ít nghiêm khắc hơn trong sự trừng phạt của nó như một sự vi phạm lời Ngài—chúng ta sẽ mất sự trưng bày đáng sợ ấy về sự thánh khiết của lời Chúa, là điều ca ngợi nó một cách tối cao cho tình yêu của chúng ta, "Lời Ngài rất tinh khiết; vì vậy tôi tớ Ngài yêu nó."
Thi Thiên 119:120
120. Xác thịt tôi run rẩy vì sợ Chúa; và tôi sợ các mạng lịnh Chúa.
Công lý của Đức Chúa Trời là một chủ đề chiêm niệm cực kỳ đáng sợ, ngay cả cho những kẻ được che chắn một cách an toàn khỏi các sự kinh hoàng của nó. Tín đồ, trong hành động chứng kiến cú đánh công chính của nó trên kẻ ác trên đất, không thể không kêu lên—Xác thịt tôi run rẩy vì sợ Ngài. Như vậy những người thánh xưa đã run rẩy, ngay cả với một khung tiếp cận sự kinh hãi, trong sự hiện diện của các sự phán xét thiên thượng. Đa-vít run rẩy tại cú đánh của U-xa, như thể nó đến rất gần chính mình. "Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời"—Gióp thánh nói, "là một sự kinh hoàng đối với tôi: và vì sự cao cả của Ngài tôi không thể chịu đựng." Cảm giác mạnh mẽ của Tiên tri cũng như vậy, "Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy; môi tôi rung tại tiếng Ngài: sự thối nát bước vào xương tôi." Và như vậy, khi Đức Chúa Trời đến giày đạp và cất bỏ kẻ thù Ngài để trưng bày sự thánh khiết của tính cách Ngài, và khích động tình yêu của dân sự Ngài—những kẻ đứng bên, an toàn dưới nơi che phủ của nơi ẩn náu của mình—không thể không "dùng ẩn dụ của mình và nói—Than ôi! ai sẽ sống, khi Đức Chúa Trời làm điều này!" Con cái Đức Chúa Trời tôn kính cơn giận của Cha chúng. Chúng không thể thấy nó mà không có một sự sợ hãi đáng sợ; và sự run rẩy này tại các sự phán xét Ngài trên kẻ không tin kính bao phủ chúng khỏi cú đánh nặng. Những kẻ từ chối run rẩy sẽ bị làm cho cảm thấy, trong khi những kẻ sợ các sự phán xét Ngài sẽ được an toàn. "Chỉ bằng mắt ngươi ngươi sẽ nhìn, và thấy phần thưởng của kẻ ác." "Tôi run rẩy trong mình," tiên tri nói, "để tôi có thể an nghỉ trong ngày hoạn nạn." Ngay cả những sự bày tỏ về sự đến của Ngài "vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài" cũng đi cùng mọi dấu hiệu của sự kinh hoàng đáng sợ nhất—như thể tiếng Ngài sẽ lay chuyển đất đến tận nền tảng của nó, "Ngài khiến sự phán xét được nghe từ trời—đất sợ và im lặng: khi Đức Chúa Trời dấy lên để phán xét, để cứu mọi kẻ nhu mì trên đất."
Để đánh dấu sự run rẩy này là tính cách của đứa con của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ cần đối chiếu nó với sự chế nhạo không tin kính, "Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu? Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Chúa sẽ không làm điều tốt, Ngài cũng sẽ không làm điều ác." Như vậy con người dám "chạy lên những chỗ dày của những cái khiên của Ngài;" thay vì run rẩy vì sợ Ngài! "Sự cứng cỏi chống lại Chúa" này, khích động sự ngạc nhiên của các đạo quân trên trời; nó trái ngược với những nốt nhạc ngợi khen khiêm nhường của chúng biết bao, "Ai sẽ không sợ Ngài, ôi Chúa, và vinh hiển danh Ngài; vì các sự phán xét Ngài đã được bày tỏ!" Sự chấp nhận đặc biệt của tinh thần run rẩy này là như vậy, đến nỗi một vài bóng của nó đã đạt được một sự hoãn lại ngay cả cho A-háp ác, và một sự tha thứ cho người Ni-ni-ve ăn năn; trong khi "sự dịu dàng của tấm lòng" chân chính của nó che chắn Giô-si-a khỏi số phận của dân sự mình, và sẽ luôn được xem trọng với những dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời đáng sợ này. "Ta sẽ nhìn đến người này," Ngài phán, "ngay cả người nghèo, và có tinh thần ăn năn thống hối, và run rẩy tại lời Ta."
Hỡi những tín đồ trong Đấng Christ! hãy vui mừng trong sự giải thoát của mình khỏi "sự sợ hãi có sự hành hạ" ấy. Thế mà hãy nuôi dưỡng sự sợ hãi tôn kính thánh ấy về tính cách và các sự phán xét của Đức Chúa Trời, sẽ hình thành sự bảo vệ hiệu quả nhất của bạn "khỏi các tội lỗi tự phụ." Chính sự giả thiết, rằng, nếu Đức Chúa Trời đã không cam kết chính Ngài với bạn bằng một giao ước không thay đổi, các sự phán xét đáng sợ của Ngài đã là phần đời đời của bạn, tự nó đủ để hòa lẫn thành phần lành mạnh của sự sợ hãi với sự bảo đảm vững lập nhất. Sao! bạn có thể nhìn xuống vực thẳm sâu không đáy đang cháy bên dưới chân mình, mà không có sự nhớ lại—Nếu tôi không được gắn chặt không thể di chuyển vào "Tảng Đá của các thời đại" bằng sợi xích mạnh mẽ của tình yêu đời đời, đây phải là nơi ở của tôi qua vô số thời đại của cõi đời đời. Nếu tôi đã không được nâng đỡ như vậy bởi ân điển, cũng như bởi sự quan phòng, của Đức Chúa Trời, tôi có thể đã rơi khỏi tay Ngài, như người này người kia không nổi loạn hơn tôi đã ngã, vào sự hư mất không thể chịu nổi này! Ôi Đức Chúa Trời! xác thịt tôi run rẩy vì sợ Ngài; và tôi sợ các sự phán xét Ngài.
Như vậy sự khiếp sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời không nhất thiết thuộc tính cách nô lệ và hành hạ. "Các thánh đồ Ngài" được gọi "sợ Ngài;" và sự sợ hãi của chúng, xa với việc "sinh ra sự nô lệ," phù hợp với sự bảo đảm mạnh mẽ nhất; không, thậm chí là trái và hiệu quả của nó. Nó cùng một lúc là nguyên lý của sự vâng lời hiện tại, và của sự kiên trì cuối cùng. Nó là sự xưng nhận về sự yếu đuối, sự không xứng đáng, và tính tội lỗi, đặt chúng ta thấp trước mặt Đức Chúa Trời mình. Nó là sự kỷ luật quý báu nhất của chúng ta. Nó là "hàm và dây cương" kiềm chế sự bướng bỉnh của xác thịt, và giúp chúng ta "phục vụ Đức Chúa Trời một cách có thể chấp nhận được," trong sự nhớ lại, rằng, dù trong tình yêu Ngài là một Cha đã hòa giải, thế mà trong sự thánh khiết Ngài là "một ngọn lửa tiêu thụ."
Bây giờ, nếu chúng ta ở dưới ảnh hưởng của sự kính sợ tôn kính và sự nghiêm túc tinh thần này, chúng ta sẽ học cách gắn một thẩm quyền và sự xem xét tối cao cho điều răn nhỏ nhất của Ngài. Chúng ta sẽ khiếp sợ ý nghĩ cố ý xúc phạm Ngài. Sự sợ hãi làm buồn Ngài sẽ hoạt động hơn nhiều bây giờ, hơn sự sợ hãi địa ngục trong tình trạng chưa cải đạo của chúng ta. Những kẻ tự phụ trên sự tự do Phúc Âm của chúng, sẽ có lẽ không hiểu ngôn ngữ này. Nhưng tín đồ khiêm nhường biết rõ "sự kính sợ Chúa" liên kết mật thiết như thế nào với "sự an ủi của Đức Thánh Linh," và với chính sự tiến bộ vững vàng của mình trong sự thánh khiết, và sự chuẩn bị cho thiên đàng.
Thi Thiên 119:121-122
121. Tôi đã làm điều phán đoán và sự công chính: chớ để tôi cho những kẻ áp bức tôi. 122. Xin làm Đấng bảo đảm cho tôi tớ Ngài cho điều tốt: chớ để kẻ kiêu ngạo áp bức tôi.
Có một điều rất trang trọng trong sự suy ngẫm, rằng Đức Chúa Trời đã dựng lên một Đấng Nhiếp Chính trong tấm lòng—một Quan Án bên trong, nhận thức mọi ý tưởng, mọi cảm xúc, mọi hành động—xác định tính cách của nó, và tuyên bố bản án của nó. Tòa án này xét xử mọi vụ việc không thiên vị người, thời gian, nơi chốn, hay bất kỳ hoàn cảnh nào, có thể dường như tách nó khỏi các trường hợp khác dưới cùng quyền tài phán. Không tội phạm nào có thể thoát khỏi sự phát hiện vì thiếu bằng chứng. Không quyền năng trần gian nào có thể cản trở sự thi hành ngay lập tức của bản án. Vì vậy, bản án, của Quan Án đáng sợ này, dù "buộc tội hay bào chữa," có tầm quan trọng vô hạn. Sự bày tỏ ngu dốt—'Cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi có một lương tâm trong sạch!' được sử dụng như nhau bởi kẻ tự cho mình là công chính và kẻ bất cẩn. Tuy nhiên, tội nhân đã thức tỉnh, nhận tội đối với các sự cáo buộc của nó, và không biết trả lời chúng như thế nào. Phước thay Đức Chúa Trời vì sự mặc khải về Phúc Âm của Ngài, công bố huyết của Chúa Giê-xu—rưới lương tâm—làm câm các sự cáo buộc của nó—và đặt trước mặt tội nhân con đường của sự bình an! Và bây giờ qua Chúa Giê-xu, "con đường mới và sống" của sự tiếp cận Đức Chúa Trời, lương tâm, ngồi trên ngai—nói sự bình an và sự chấp nhận; và dù những tội lỗi của sự yếu đuối sẽ còn, làm ô uế mọi ý tưởng, ao ước, và hành động; thế mà, như những hạt bụi trên mặt mặt trời vào ngày trong nhất, chúng có ít hay không có ảnh hưởng để cản trở sự chiếu sáng của ánh sáng vui vẻ trên tấm lòng.
Tuy nhiên sự làm trong sạch lương tâm liên kết với sự trọn vẹn Cơ Đốc. "Nếu lòng chúng ta không lên án chúng ta, khi ấy chúng ta có sự tin tưởng hướng về Đức Chúa Trời." "Lời chứng của lương tâm" này thường là "sự vui mừng" của dân sự Chúa, khi chịu khổ dưới sự sỉ nhục không giảm hay sự áp bức kiêu ngạo. Chúng được có thể cầu khẩn nó mà không xúc phạm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh, tra xét tấm lòng của chúng—không, ngay cả khi trong viễn cảnh gần của sự giải trình lớn và cuối cùng, chúng có thể được giả thiết thu mình khỏi sự tra xét nghiêm ngặt và không sai lầm của Quan Án Toàn Tri của chúng.
Nhưng hãy quan sát ảnh hưởng của lời chứng này trên sự an ủi thuộc linh của chúng ta. Đa-vít vào lúc này ở dưới sự bắt bớ—không phải thử thách mới cho một đứa con của Đức Chúa Trời và một thử thách sẽ không bao giờ ngừng, chừng nào Sa-tan có các công cụ dưới sự chỉ huy của nó. Nhưng hãy xem phước lành sự ngay thẳng có ý thức ban cho các lời cầu nguyện của người: Tôi đã làm điều phán đoán và sự công chính: chớ để tôi cho những kẻ áp bức tôi. Lòng và lương tâm tôi có thể đáp lại lời kêu gọi này không? Khi ấy tôi có thể cầu khẩn vụ việc của mình trước mặt Đức Chúa Trời, Chớ để tôi cho những kẻ áp bức tôi. Chớ để kẻ kiêu ngạo áp bức tôi. Xin cầu khẩn vụ việc của tôi với chúng. Hãy để sự công chính của tôi được biết. Hãy để nó được thấy, rằng Ngài "sẽ không để tôi trong tay chúng, cũng không lên án tôi khi tôi bị phán xét. Hãy để sự trọn vẹn và sự ngay thẳng giữ tôi: vì tôi chờ đợi Ngài." Nhưng nếu bất kỳ sự lệch nào khỏi quy tắc chính xác của sự công chính giữa người với người đã được cho phép—nếu thế gian buộc tội tôi là không tin kính, vì chúng đã chứng tỏ tôi bất công—khi ấy đừng để tôi ngạc nhiên, rằng "những sự an ủi của Đức Chúa Trời sẽ nhỏ với tôi;" cũng đừng để tôi kỳ vọng sự trở lại của sự bày tỏ phấn chấn của Chúa, cho đến khi A-can đã được loại khỏi trại, và bằng sự xưng tội với Đức Chúa Trời, và sự đền bù cho con người, tôi đã "ban vinh hiển cho Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên."
Nhưng đừng để lời kêu gọi này bị nghĩ là có mùi vị của sự kiêu ngạo Pha-ri-si. Người không cầu khẩn công trạng. Người chỉ khẳng định sự vô tội của mình—sự công chính của vụ việc mình—không phải của con người mình. Dù ngay thẳng trước mặt con người, người luôn cảm thấy mình là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy tông giọng cao nhất của sự trọn vẹn có ý thức phù hợp với sự phủ phục sâu sắc nhất của sự khiêm nhường thuộc Phúc Âm. Sự khác biệt là vô hạn giữa người Pha-ri-si kiêu ngạo và tín đồ ngay thẳng. Người Pha-ri-si đưa ra lời kêu gọi với sự tự vui thích không xáo trộn và lời cầu khẩn tự cho mình là công chính. Tín đồ sẽ luôn đi cùng nó với lời cầu nguyện của người thâu thuế cho sự thương xót. Ngay lập tức—trong một sự thuyết phục sâu sắc về nhu cầu—người thêm lời khẩn cầu—Xin làm Đấng bảo đảm cho tôi tớ Ngài cho điều tốt. Con mắt sắc bén của thế gian có lẽ không thể gắn bất kỳ vết nhơ nào lên sự xưng nhận bên ngoài của tôi; nhưng, "nếu Ngài, Chúa ôi, nên đánh dấu những tội ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng?" Nợ liên tục tích lũy, và viễn cảnh thanh toán xa như bao giờ. Tôi có thể một cách chính đáng kỳ vọng bị để cho những kẻ áp bức tôi, cho đến khi tôi nên trả mọi điều nợ Chúa tôi. Nhưng kìa! "Cơn thịnh nộ của kẻ áp bức ở đâu?" Đấng bảo đảm được tìm thấy—nợ được trả—số tiền chuộc được chấp nhận—tội nhân được tự do! Có một tiếng được nghe trên trời, "Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố: Ta đã tìm thấy một số tiền chuộc." Phải, chính Con Đức Chúa Trời đã trở thành "Đấng bảo đảm cho một người lạ," và "chịu đau vì nó." Với một cái giá vô hạn—cái giá của chính huyết quý báu Ngài—Ngài đã giải cứu tôi khỏi những kẻ áp bức tôi—tội lỗi—Sa-tan—thế gian—sự chết—địa ngục. "Nó bị đòi: và Ngài đã đáp." Như Giu-đa thay mặt Bên-gia-min, Ngài sẵn sàng đứng vào chỗ tôi trước mặt Cha Ngài, "Tôi sẽ làm Đấng bảo đảm cho nó: từ tay tôi Ngài sẽ đòi nó." Như Phao-lô thay mặt Ô-nê-sim, Ngài sẵn sàng cầu khẩn, trước cùng tòa án, "Nếu nó đã làm sai bạn, hay nợ bạn điều gì, hãy đặt điều đó vào tài khoản tôi; tôi sẽ trả lại."
Hãy để chủ đề này luôn hiện diện trong tâm trí tôi. Thật vậy nó tốt cho tôi biết bao, rằng Chúa Giê-xu đã không "ghét sự bảo đảm." Nếu Ngài đã từ chối công việc to lớn, tôi có thể đã trả lời như thế nào trước tòa của Đức Chúa Trời? Hay nếu Ngài chỉ đảm nhận cho những kẻ yêu Ngài, tôi lại sẽ bị để lại không có lời cầu khẩn. Nhưng khi như Đấng bảo đảm của tôi Ngài đã đem tôi vào ách Ngài, và làm tôi thành tôi tớ Ngài, tôi có thể cầu khẩn với sự chấp nhận trước ngai Ngài, Xin làm Đấng bảo đảm cho tôi tớ Ngài cho điều tốt—cho điều tốt, mà Ngài biết tôi cần—sự giải thoát hiện tại và đời đời của tôi khỏi những kẻ áp bức kiêu ngạo của tôi. Và tôi chẳng cần một Đấng bảo đảm như vậy mỗi giây phút sao? Và tôi có cần được nói Ngài đã thực hiện phần của Đấng bảo đảm đầy đủ như thế nào không? Đến nỗi tôi có thể dũng cảm nói, "Ai là kẻ lên án? ấy là Đấng Christ đã chết. Ấy là Đấng Christ đang sống. Vì vậy bây giờ không có sự lên án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ."
Thi Thiên 119:123
123. Mắt tôi mòn mỏi vì sự cứu rỗi Chúa, và vì lời của sự công chính Chúa.
Và mắt bạn, hỡi tín đồ bị thử thách, có bắt đầu mòn mỏi không? Mắt Đấng Cứu Chuộc bạn trước bạn cũng vậy. Ngài, mà bạn đã nhớ lại như Đấng bảo đảm của mình, khi Ngài đứng vào chỗ bạn, mang gánh nặng không thể chịu nổi của tội lỗi bạn—mang những cú đánh nặng nề của công lý Vô Hạn trên linh hồn Ngài—Ngài cũng bị ép buộc kêu lên, "Mắt tôi mòn mỏi, trong khi tôi chờ đợi Đức Chúa Trời tôi." Vậy hãy lắng nghe, Đấng Cứu Thế bị bỏ rơi của bạn khuyên bảo dân sự bị bỏ rơi của Ngài; "được ban cho lưỡi của người học, để người biết cách nói một lời đúng lúc cho bạn là kẻ mệt mỏi" "Ai trong các ngươi là kẻ kính sợ Chúa, vâng lời tiếng của tôi tớ Ngài; đi trong bóng tối, và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy nơi danh Chúa, và neo nơi Đức Chúa Trời mình."
Rằng Đấng bảo đảm của chúng ta sẽ cầu khẩn cho điều tốt của chúng ta, chớ nghi ngờ. Thế mà "sự hiện thấy là cho một thời gian được chỉ định." "Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chẳng báo thù cho chính những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ kêu ngày và đêm cùng Ngài, dù Ngài chịu đựng chúng lâu sao?" Sự cứu rỗi—một ân tứ của phước lành toàn diện và bền vững như vậy—nó chẳng đáng thử thách chờ đợi sao? Sự sắp xếp ấy kỳ diệu biết bao, mà bởi đó lời của ân điển được làm thành lời của sự công chính! Đức Chúa Trời đã buộc chính Ngài với chúng ta bằng các lời hứa ân điển của Ngài, không phải, Có và không, mà "Có và a-men"—dưới chính tay và ấn của Ngài. Ai đã thử chúng, mà sẽ không "đặt ấn mình rằng Đức Chúa Trời là thật?" Ý nghĩ phấn chấn thật vậy, rằng, giữa những sự thay đổi không ngừng trong kinh nghiệm Cơ Đốc, hy vọng của chúng ta cố định không thay đổi. Thật vậy chúng ta có thể không luôn hưởng nó; nhưng sự cứu rỗi của chúng ta không phụ thuộc vào sự hưởng thụ hiện tại của chúng ta về sự an ủi của nó. Phước lành chẳng chắc chắn như vậy—phải—sự bảo đảm của chúng ta về một sự quan tâm đến nó chẳng rõ ràng như vậy, khi chúng ta bị đem xuống bụi dưới một cảm giác tội lỗi, như thể chúng ta được "bắt lên tầng trời thứ ba" trong một sự hiện thấy về vinh hiển, sao?
Vì vậy, trong một mùa bị bỏ rơi, trong khi chúng ta duy trì một sự ganh tị tin kính trên chính lòng mình, chúng ta hãy coi chừng một sự ganh tị ngờ vực về Đức Chúa Trời. Sự ngờ vực sẽ không chữa vết thương của chúng ta, hay làm chúng ta sống động đến sự cầu nguyện, hay giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị chúng ta cho sự thương xót của Phúc Âm. Sự phàn nàn không phải sự khiêm nhường. Sự cầu nguyện không chờ đợi không phải đức tin. Con đường rõ ràng như giữa trưa. Hãy tiếp tục tin như bạn có thể. Hãy chờ đợi Chúa. Đây là hành động của đức tin, lệ thuộc vào Ngài—hành động của hy vọng, trông đợi Ngài—hành động của sự kiên nhẫn, chờ thời gian Ngài—hành động của sự đầu phục, từ bỏ ngay cả nếu Ngài không nên đến. Như Đấng Cứu Thế bạn, trong "cơn hấp hối" bị bỏ rơi của Ngài, "hãy cầu nguyện tha thiết hơn." Hãy lên án chính mình vì những tội lỗi bạn đang cầu xin sự tha thứ. Hãy chúc phước Ngài vì sự thương xót đã qua của Ngài, ngay cả nếu bạn sẽ không bao giờ nếm nó nữa. Ngài có thể nhíu mày bạn khỏi sự hiện diện Ngài không? Ngài có thể nói dối lời hứa Ngài cho dân sự đang chờ đợi của Ngài không? Không thể! Không! trong khi Ngài đã cất đi những sự lĩnh hội hữu cảm về tình yêu Ngài, và vào chỗ của nó đã thắp lên những ao ước khao khát cho phước lành bị mất; đây chẳng phải để chỉ ra chính Ngài—nếu Ngài "thật là một Đức Chúa Trời giấu chính Ngài"—thế mà vẫn "Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế" sao? Dù Ngài trì hoãn lời hứa Ngài, và giữ chúng ta như thể trong sự hồi hộp; thế mà Ngài muốn chúng ta biết, rằng Ngài đã không quên lời của sự công chính Ngài. Nhưng đây là cách khôn ngoan và hiệu quả của Ngài để thử chính ân tứ đức tin của Ngài. Và chính "sự thử thách đức tin" này—và không phải đức tin không bị thử—sẽ "được thấy là sự ngợi khen, và vinh dự, và vinh hiển tại sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ."
Vì vậy sự an ủi đầy đủ của Phúc Âm là trái của sự chờ đợi kiên nhẫn, khiêm nhường nơi Chúa, và của ao ước tha thiết, xung đột với sự thiếu kiên nhẫn và sự không tin, và cuối cùng kết thúc trong một tình trạng đầu phục và lệ thuộc như con trẻ. Người ở đây đang bày tỏ sự kỳ vọng khao khát của mình về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, rõ ràng, dù vô thức, đang sở hữu lời hứa. Người cũng sẽ không vào giây phút này đổi hy vọng của mình, dù bị mây che theo cái nhìn của chính mình, lấy mọi "khoái lạc của tội lỗi," hay sự giàu có của thế gian. Dù vào giây phút này người dường như ở dưới những sự giấu mặt một phần của dung nhan Cha mình, thế mà điều quan trọng là quan sát, rằng người không thỏa mãn, như một kẻ xưng nhận lười biếng, "nằm trên mặt mình" trong tình trạng buồn thảm này. "Mắt người mòn mỏi với việc nhìn lên"—căng lên với sự kỳ vọng tha thiết để bắt những tia nắng đầu tiên mọc lên của Mặt Trời của sự công chính rực rỡ. Người biết, điều mọi Cơ Đốc nhân biết, là những kẻ bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, rằng sự kiên trì của mình trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời, sẽ kết thúc trong sự thực hiện cuối cùng của mọi ao ước của lòng mình.
Nhưng chúng ta có thể một cách chắc chắn cầu khẩn lời của sự công chính Ngài cho sự dự đoán về đối tượng của ao ước mình không? Chúng ta có luôn một lời hứa rõ ràng đáp ứng các kỳ vọng của mình, "đặt Đức Chúa Trời vào sự nhớ lại" lời Ngài không? Có lẽ chúng ta đã cầu xin không "tùy theo ý muốn Ngài," và vì vậy có thể đã "buộc tội Đức Chúa Trời một cách ngu dại," như thể Ngài đã không thành tín với lời Ngài, khi không cam kết nào đã được cam kết: khi chúng ta không có sự bảo đảm nào để xây dựng trên từ lời của sự công chính Ngài. Tuy nhiên, nếu lời thỉnh cầu của chúng ta bị thấy phù hợp với lời hứa của Ngài, và đức tin và sự kiên nhẫn giữ vững trong sự đầu phục ý muốn Ngài, chúng ta không được, chúng ta không thể, giả thiết, rằng một nét chúng ta đã cầu xin sẽ thất bại. Dù Chúa giải cứu chúng ta hay không, sự cầu nguyện và sự chờ đợi sẽ không bị mất. Đó là một tư thế phước hạnh để Ngài thấy chúng ta ở trong, như vậy sẽ không thất bại trong việc bảo đảm sự chấp nhận của Ngài, ngay cả dù lời yêu cầu của chúng ta nên bị từ chối. Một cái nhìn làm sống động về Đấng Cứu Thế đang dành cho chúng ta; và lời của sự công chính sẽ vẫn phán, "Đây là sự an nghỉ, mà với nó các ngươi có thể khiến kẻ mệt mỏi an nghỉ: và đây là sự làm tươi mới." Đối với mọi nghi ngờ thoáng qua và sự sợ hãi đang dâng, hãy chống lại lời này của sự công chính Ngài.
Nhưng hãy để tôi mang chính lòng mình đến thử nghiệm. Tôi có khao khát sự bày tỏ của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn nếu tôi bằng lòng với điều tôi đã biết, tôi biết rất ít về những sâu thẳm không dò được của tình yêu của Đấng Christ; và tôi có nhu cầu dồi dào để cầu nguyện cho những ao ước mở rộng hơn, và một sự hưởng thụ dịu dàng hơn về sự hiện diện thiên thượng của Ngài. Nếu đức tin không chết, thế mà nó có thể đã mất sức mạnh chinh phục và làm cho sống của nó. Vậy hãy để tôi tập luyện linh hồn mình trong sự chờ đợi siêng năng, cẩn thận, kiên nhẫn nơi Đức Chúa Trời, cách đều xa sự lười biếng và sự bướng bỉnh—và tôi sẽ vẫn thấy lẽ thật của lời an ủi ấy của sự công chính Ngài, "Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho kẻ ngay thẳng trong lòng."
Thi Thiên 119:124-125
124. Xin đối đãi với tôi tớ Ngài tùy theo sự thương xót Ngài, và dạy tôi các luật lệ Ngài. 125. Tôi là tôi tớ Ngài; xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi biết các chứng cớ Ngài.
Một cảm giác về sự thương xót, và đặc ân của sự dạy dỗ thiên thượng, là sự tiền đặt của sự cứu rỗi của Chúa, mà vì nó mắt của tôi tớ Ngài đang mòn mỏi, và vì nó người đang chờ đợi trong sự lệ thuộc vào lời chắc chắn của sự công chính Ngài. Và thật vậy hai nhu cầu này hằng ngày đè lên mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời như vấn đề cho sự khẩn cầu tha thiết. Cả hai đều liên kết mật thiết. Một cảm giác sâu sắc hơn về sự thương xót sẽ buộc chúng ta mạnh mẽ hơn vào các luật lệ Ngài; trong khi một sự dạy dỗ thuộc linh hơn trong các luật lệ sẽ hạ chúng ta trong một cảm giác tội lỗi, và nhu cầu hệ quả về sự thương xót. Như nó liên quan đến điều đầu tiên—nếu có một tội nhân trên đất, cần sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, đó là chính tôi tớ Ngài. Vì như Chúa thấy dồi dào sự tuyệt vời hơn trong ao ước yếu đuối nhất của mình, hơn trong các bổn phận bên ngoài lộng lẫy nhất của kẻ xưng nhận; thì Ngài thấy nhiều tính tội lỗi và sự khiêu khích hơn trong các hoạt động của tội lỗi mình, hơn trong các sự phục vụ khiếm khuyết rõ rệt của những kẻ xưng nhận, hay trong sự vi phạm công khai của kẻ ác trên đất. Hãy để người tra xét các động cơ, ý tưởng, và tình cảm của mình, ngay cả trong những giây phút tiếp cận gần nhất và hạnh phước nhất của mình đến Đức Chúa Trời mình; và người sẽ thấy sự làm ô uế như vậy bám vào mọi của lễ, với mọi sự trầm trọng của sự thương xót, ánh sáng, và sự hiểu biết, được ban, đến nỗi sự xưng nhận của linh hồn người, khi so sánh mình với các bạn tội nhân của mình, sẽ là, "Trong chúng tôi là kẻ đứng đầu." Và vì vậy, như một tôi tớ của Đức Chúa Trời, tôi chỉ có thể đến trước mặt Ngài trên nền tảng của sự thương xót. Vì các sự thực hiện tốt nhất của tôi tôi cần một thế giới không thể đo được của sự thương xót—sự thương xót tha thứ—cứu rỗi—đời đời; và thế mà bởi huyết của Chúa Giê-xu tôi dám cầu khẩn—Xin đối đãi với tôi tớ Ngài tùy theo sự thương xót Ngài.
Nhưng khi ấy tôi ngu dốt cũng như tội lỗi; và thế mà tôi không dám cầu nguyện cho sự dạy dỗ—nhiều và hằng giờ như tôi cần nó, cho đến khi tôi đã mới đạt được sự thương xót. Hai phước lành này dẫn tôi ngay lập tức đến nền tảng của Phúc Âm—trong công tác của Đấng Christ, và công tác của Thánh Linh—sự thương xót chảy từ huyết của Con—sự dạy dỗ từ chức vụ của Thánh Linh. Sự thương xót là phước lành đầu tiên, không chỉ về điểm quan trọng, mà về điểm thứ tự. Tôi phải biết Chúa như một Đấng Cứu Thế, trước khi tôi có thể đến với Ngài bằng bất kỳ sự tin tưởng nào để là thầy dạy của tôi. Nhưng một khi tôi đã thấy sự chấp nhận cho lời thỉnh cầu của mình—Xin đối đãi với tôi tớ Ngài tùy theo sự thương xót Ngài—đường của tôi sẽ được mở để mở rộng lời thỉnh cầu của mình—phải, một lần rồi một lần nữa lặp lại nó—Xin dạy tôi các luật lệ Ngài. Xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi biết các chứng cớ Ngài—để tôi biết với sự thuyết phục thông minh; bước đi, phải, "chạy trong con đường của các điều răn Ngài" với "một tấm lòng được mở rộng." Vì hãy để tôi đừng bao giờ quên, rằng tôi chỉ "được cứu chuộc khỏi sự rủa sả"—không phải khỏi sự phục vụ "của luật pháp"—phải, được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của nó, để tôi có thể bị buộc vào sự phục vụ của nó. Và mối quan hệ đặc biệt của tôi với Đức Chúa Trời mình như tôi tớ Ngài, chẳng cung cấp cho tôi một lời cầu khẩn cho sự chấp nhận của Ngài sao? Vì khi "đất này đầy sự thương xót Ngài"—tôi, như thuộc về nhà Ngài, có thể cầu khẩn nhiều hơn biết bao cho sự thương xót đặc biệt của sự dạy dỗ Ngài—lời hứa giao ước của chính Ngài—cần thiết như vậy cho tôi tớ Ngài, là người ao ước biết, để người có thể làm, ý muốn Ngài.
Nhưng nếu tôi là tôi tớ của Chúa, tôi đã trở nên như vậy như thế nào? Đã có lúc (hãy để tôi xấu hổ và bối rối tại sự nhớ lại nó) khi tôi được thuê cho một chủ khác, và trong một sự phục vụ khác. Nhưng ân điển tối cao của Ngài đã gọi tôi khỏi sự thống trị của tội lỗi—khỏi những xiềng xích của Sa-tan—khỏi sự nô lệ của thế gian, và kéo tôi đến chính Ngài. "Tôi thuộc về Ngài—và tôi phục vụ Ngài." Sự phục vụ Ngài là đặc ân cao nhất của tôi: phần thưởng ân điển của Ngài là hy vọng vinh hiển của tôi. "Nếu ai phục vụ Ta," Chủ tôi nói, "hãy để người ấy theo Ta: và nơi nào Ta ở, tôi tớ Ta cũng sẽ ở đó. Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn vinh người ấy." Vì vậy, như tôi tớ Ngài, tôi ném mình với sự tin tưởng lên sự thương xót Ngài, và kỳ vọng được đối đãi tùy theo sự thương xót ấy. Không—tôi sẽ không bị từ chối điều gì tôi "cầu xin tùy theo ý muốn Ngài." Vì Ngài đã đoái gọi tôi—không phải tôi tớ Ngài, mà "bạn Ngài"—phải hơn, gọi chính Ngài là "anh tôi."
Chúa ôi! Ngài đã chỉ cho con ân huệ và ân điển lớn này, để làm con thành tôi tớ Ngài. Con sẽ thuộc về Ngài đời đời. Con yêu sự phục vụ Ngài quá nhiều để muốn thay đổi nó; thế mà con phải than khóc về sự chậm chạp của mình, sự lùi bước của mình trong việc làm ý muốn Ngài, và bước đi trên đường Ngài. Ôi! xin dạy con các luật lệ Ngài rõ ràng hơn, thực nghiệm hơn! Xin ban cho con sự hiểu biết để nhận ra sự ngọt ngào thiên đàng và sự tự do thánh của chúng, để con có thể sống trong một sự vâng lời đơn giản và tận hiến hơn đối với chúng, cho đến khi con đến thấy mặt Ngài, và là tôi tớ Ngài trong đền thờ thiên đàng Ngài, "không ra ngoài nữa."
Thi Thiên 119:126
126. Đã đến lúc Ngài, Chúa ôi, làm việc; vì chúng đã làm vô hiệu luật pháp Ngài.
Nếu tôi ao ước một sự hiểu biết thuộc linh hơn về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, tôi có thể không than khóc khi chứng kiến sự bỏ bê và sự khinh miệt đáng sợ của nó sao? Dường như kẻ không tin kính không chỉ phạm tội chống lại nó, mà chúng sẽ đuổi nó ra khỏi thế gian. Chúng làm nó vô hiệu—phủ nhận quyền năng của nó để cai trị, hủy bỏ quyền năng của nó để trừng phạt. Ôi! chúng ta hãy nuôi dưỡng đặc điểm phân biệt ấy của dân sự Chúa, "thở dài và khóc cho mọi sự ghê tởm của đất;" để chúng ta không thể nghe hay thấy danh Đức Chúa Trời bị làm mất vinh dự, mà không cảm thấy như vì danh tiếng bị thương của Cha chúng ta. Chúng ta có thể để những người của thế gian lặng lẽ tiếp tục hành trình của chúng không? Chúng ta chẳng phải ném vào trọng lượng ảnh hưởng của mình, dù nó là gì, để ngăn dòng chảy đang chảy sao: và khi (như, than ôi! quá thường là trường hợp) mọi nỗ lực đều không hiệu quả, mang vụ việc đến Chúa, "Đã đến lúc Ngài, Chúa ôi, làm việc?" Lời cầu khẩn này không mâu thuẫn với luật của tình yêu, đòi hỏi chúng ta yêu, cầu nguyện cho, và chúc phước kẻ thù chúng ta; vì dân sự Chúa không giận vì chính nghĩa của chính chúng, mà vì của Ngài. Đa-vít không quan tâm đến vinh dự của chính mình, mà đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Người đã không làm hại kẻ thù mình. "Người đã lao động để thắng sự ác của chúng bằng điều tốt." Người thường đã khóc cho tội lỗi chúng, và cầu nguyện cho sự cải đạo của chúng. Nhưng mọi sự đều vô ích. 'Bây giờ, Chúa ôi, hãy cầm cây gậy trong tay Ngài. "Đã đến lúc Ngài, Chúa ôi, làm việc."' Đây là lòng nhiệt thành thật—lòng nhiệt thành của Thánh Linh, không phải của xác thịt. Đức Chúa Trời chúng ta đầy ân điển biết bao trong việc cho phép các tôi tớ Ngài cầu khẩn với Ngài như vậy, và, như thể, không cho Ngài sự an nghỉ, cho đến khi "Ngài dấy lên, và làm việc," và ngồi trên ngai của các vương quốc trên đất!
Nhưng tại sao Ngài không bùng ra bằng một sự bày tỏ áp đảo nào đó về quyền năng Ngài? Chúng là "gươm và cây gậy Ngài" cho sự sửa phạt của dân sự Ngài, để kỷ luật sự tỉnh thức của chúng thành sự thực hành liên tục. Chúng là thử thách của đức tin chúng—tin sự công chính của Chúa chống lại sự không nhất quán rõ rệt; và của sự kiên nhẫn của chúng, "chờ đợi thời gian được định của sự giải thoát." Như vậy chúng trở thành một chức vụ có ích cho hội thánh—và mục đích quý báu này được hoàn thành, Đức Chúa Trời làm công tác Ngài trên chúng, và "sẽ báo thù cho chính những kẻ được chọn của Ngài một cách mau chóng."
Trong khi đó—chờ đợi "khoảng thời gian ngắn" này, chúng ta hãy "sống bởi đức tin." Chúng ta hãy được thấy ở phía Chúa—lao động cho những tội nhân—cầu khẩn với sự cứng cỏi và sự nổi loạn của chúng nhân danh Chủ chúng ta, và vì Chủ chúng ta. Hãy để mọi trọng lượng của sự gắng sức cá nhân và ảnh hưởng, gương nhất quán, và sự khẩn cầu vật lộn, được tập trung trong việc "đến giúp Chúa chống lại kẻ mạnh." Chúng ta hãy chú ý, rằng nếu chúng ta không thể làm điều chúng ta muốn, chúng ta làm điều chúng ta có thể. Và nếu cuối cùng chúng ta bị áp đảo bởi dòng chảy của sự không tin kính, chúng ta sẽ thấy nơi ẩn náu và sự an nghỉ của mình trong việc cầu khẩn với Chúa chúng ta vì vinh dự của danh Ngài—Xin nhớ điều này, rằng kẻ thù đã sỉ nhục, ôi Chúa, và rằng dân ngu dại đã phạm thượng danh Ngài. "Thánh Linh Ngài sẽ không luôn tranh đấu với loài người." Thường, khi Ngài đã thấy lúc Ngài làm việc, các sự phán xét Ngài đã làm đất run rẩy. "Sô-đôm và Gô-mô-rơ" đã "biết quyền năng của cơn giận Ngài," và được "đặt ra làm một gương, chịu sự báo thù của lửa đời đời." Và khi lúc Ngài làm việc đã hoàn toàn đến, mọi sự chống đối của đất và địa ngục là gì, ngoài như "đặt những bụi gai và gai góc chống lại Ngài trong trận chiến?" "Ta sẽ"—Ngài phán, "đi xuyên qua chúng. Ta sẽ đốt chúng cùng nhau." Một lời—một cái nhíu mày—một cái nhìn—là sự hủy diệt. "Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức mạnh. Ai đã làm cứng mình chống lại Ngài, và đã thịnh vượng?" Hay "ai đã chống lại ý muốn Ngài?"
Nhưng chúng ta sẽ nói gì về công tác phi thường ấy của tay Ngài, mà bởi đó—khi con người đã làm vô hiệu luật pháp Ngài—khi không sự kiềm chế nào có thể buộc, không sự nhẫn nại nào chinh phục chúng—khi Ngài "thấy rằng không có người nào, và ngạc nhiên rằng không có người cầu thay nào, vì vậy cánh tay Ngài đem sự cứu rỗi cho Ngài, và sự công chính Ngài, nó nâng đỡ Ngài." Chắc chắn, nếu chúng ta có thể hình dung các đạo quân trên trời đã dùng sự bày tỏ này của sự quan tâm nồng nhiệt cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đã đến lúc Ngài, Chúa ôi, làm việc—chúng khó có thể đã nghĩ về một công tác như thế này—chúng không bao giờ có thể đã hình dung cho chính mình một sự trưng bày không được mong đợi, kết hợp như vậy về quyền năng, công lý, và sự thương xót. Vậy đặt công tác này thành không là gì—nó chẳng phải là từ chối mọi hy vọng—mọi phương thuốc sao? Kiên trì làm vô hiệu luật pháp sau một sự trưng bày vĩ đại như vậy về sự làm việc Toàn Năng—nó chẳng phải phơi bày những kẻ vi phạm để gặt trái của chính sự cố chấp của chúng, và chuẩn bị gặp Ngài như Quan Án của chúng, là Đấng chúng từ chối tiếp nhận như Đấng Cứu Thế của chúng, sao? Chúng cũng không được ngạc nhiên, nếu dân sự Chúa, với một sự phẫn nộ thánh chống lại tội lỗi, và một lòng nhiệt thành tha thiết cho vinh hiển Ngài, nên kêu cầu sự thành tín Ngài cho sự thực hiện các sự phán xét Ngài—Đã đến lúc Ngài, Chúa ôi, làm việc: vì chúng đã làm vô hiệu luật pháp Ngài.
Thi Thiên 119:127
127. Vì vậy tôi yêu các điều răn Chúa hơn vàng; phải, hơn vàng ròng.
Vì vậy tôi yêu các điều răn Ngài. Phải—chúng sẽ chẳng có giá trị gấp đôi trong mắt tôi, vì sự khinh miệt và sự sỉ nhục thế gian ném lên chúng sao? Chúng coi chúng là cặn bã—Tôi yêu chúng hơn vàng—phải, hơn vàng ròng. Hy vọng, sự tin tưởng, và thần tượng này của người thế gian, tình yêu mà về nó đã là sự hủy hoại của hàng ngàn người—điều răn của Đức Chúa Trời chẳng đáng ao ước hơn nó sao? "Hàng hóa của nó tốt hơn hàng hóa của bạc, và lợi nhuận của nó hơn vàng ròng. Nó quý báu hơn hồng ngọc và mọi điều bạn có thể ao ước không thể so sánh với nó." Ở đây Chúa đã mở khóa cho chúng ta kho báu bằng vàng của Ngài, và làm giàu linh hồn chúng ta bằng "sự giàu có không dò được của Đấng Christ."
Hình ảnh này mang kẻ keo kiệt đến trước mặt chúng ta. Lòng và của cải của người ở trong vàng của mình. Người đếm nó với sự vui thích biết bao! người giữ nó với sự tỉnh thức biết bao! giấu nó trong sự giữ gìn an toàn, kẻo người nên bị cướp điều thân yêu hơn cho mình hơn sự sống. Các Cơ Đốc nhân nên như vậy: những kẻ keo kiệt thuộc linh: đếm của cải của chúng, ở trên vàng ròng; và "giấu nó trong lòng chúng," trong sự giữ gìn an toàn, nơi kẻ cướp lớn sẽ không thể chạm đến nó. Ôi, các Cơ Đốc nhân! phần của các ngươi nhiều hơn cho các ngươi biết bao hơn của cải của kẻ keo kiệt! Hãy giấu nó; hãy canh giữ nó; hãy giữ nó. Các ngươi không cần sợ sự tham lam trong những điều thuộc linh: đúng hơn "hãy tham lam một cách tha thiết" để gia tăng kho của mình; và bằng cách sống trên nó, và sống trong nó, nó sẽ lớn lên giàu hơn về mức độ, và quý báu hơn về giá trị.
Nhưng tôi qua ân điển thiên thượng đã được có thể rút tình yêu của mình khỏi những đối tượng không xứng đáng đã một lần sở hữu nó: và cố định nó trên điều một mình ban sự thỏa mãn chưa? Hãy để tôi cố gắng ban cho chính mình một lý do về sự đánh giá cao mà trong đó tôi giữ nó, như vượt trên vô hạn những điều ấy, mà vì chúng thế gian mạo hiểm mọi sự của chúng—ngay cả hạnh phước thuộc thể xác của chúng—để đạt được. Vì vậy tôi yêu các điều răn của Đức Chúa Trời hơn vàng: phải, hơn vàng ròng—vì, trong khi thế gian và chính lòng tôi chỉ kết hợp để tâng bốc tôi, chúng đã khám phá cho tôi tình trạng thật của mình, như một tội nhân tự lừa dối, tội lỗi, bị làm ô uế trước mặt Đức Chúa Trời: vì chúng đã như một "thầy dạy để đem tôi đến Đấng Christ"—phương thuốc duy nhất cho tội lỗi, sự an nghỉ duy nhất cho linh hồn tôi. Tôi yêu chúng; vì chúng thường đã cung cấp những sự quở trách lành mạnh trong những sự lang thang của tôi, và những sự hướng dẫn rõ ràng trong sự bối rối của tôi. Tôi yêu chúng; vì chúng kiềm chế tôi khỏi điều sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại chắc chắn của tôi; và vì trên con đường vâng lời chúng Chúa đã "chấp nhận tôi với hương vị ngọt ngào của tôi." Tôi chẳng nên yêu chúng sao? Vàng, phải, vàng ròng, có thể ban cho tôi những phước lành như thế này không? Nó có thể chữa lành tấm lòng tan vỡ của tôi không? Nó có thể ban sự giải thoát cho tinh thần bị thương của tôi không? Nó có bất kỳ sự bình an hay viễn cảnh an ủi nào cho tôi trên giường chết của tôi không? Và điều gì không thể—điều gì đã không—điều gì sẽ không—lời quý báu của Đức Chúa Trời làm vào mùa thử thách đáng sợ ấy? Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ xấu hổ sâu sắc, rằng tôi yêu các điều răn Ngài lạnh lùng như vậy—rằng chúng có ít ảnh hưởng trên hành vi của tôi như vậy—rằng chúng thường nhường chỗ cho những đối tượng không đáng kể tương đối trong mắt Ngài như vậy. Ôi ước gì lòng tôi có thể hoàn toàn và theo thói quen được tập luyện trong chúng, để tôi có thể thấy "công việc của sự công chính là sự bình an, và hiệu quả của sự công chính, là sự yên tĩnh, và sự bảo đảm đời đời!"
Thi Thiên 119:128
128. Vì vậy tôi coi mọi giềng mối Chúa về mọi sự là đúng: và tôi ghét mọi đường giả dối.
Sự khinh miệt phổ quát đối với tôn giáo tác động trên sự phán đoán của Cơ Đốc nhân không kém gì trên tình cảm của người. Sự gian ác có đang tuôn trào để làm vô hiệu luật pháp chăng? Vì vậy người coi nó là đúng. Sự phán đoán của người—thay vì bị lay chuyển—lại càng kiên quyết hơn. Đẹp đẽ biết bao khi thấy men của ân điển thấm nhuần toàn thể con người! Trong sự nồng nhiệt của lòng mình, người yêu các điều răn hơn cả vàng ròng; nhưng thế mà "tình yêu của người sẽ càng ngày càng dư dật hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán." Người có một sự quan tâm thông minh và phổ quát đối với chúng—coi mọi giềng mối về mọi sự là đúng. Điều này cấu thành tính cách riêng biệt và độc nhất của người. Người dễ dàng được nhận ra khỏi kẻ thuộc thế gian thiếu suy nghĩ. Nhưng sự khác biệt của người với kẻ xưng nhận, dù thật sự rõ rệt như vậy trước mắt Đức Chúa Trời, lại ít nhận thấy hơn nhiều đối với sự quan sát thông thường. Vì nó cốt ở tình trạng của tấm lòng hơn là ở bất kỳ dấu hiệu phân biệt bên ngoài nào, nó thường chỉ nằm trong tầm nhìn của con mắt ấy, mà đặc quyền tối cao của nó là "dò xét tấm lòng," và "cân nhắc các linh."
Nhiều người xưng nhận coi các giềng mối là đúng, trong chừng mực chúng dạy thực hành những đức hạnh đạo đức ấy, mà chúng có thể trình bày một vài sự thể hiện mờ nhạt nào đó, và đòi hỏi từ bỏ những tội lỗi ấy, mà chúng có thể đã được giải thoát khỏi ảnh hưởng bên ngoài của chúng. Nhưng khi chúng bắt đầu quan sát "bề rộng vô cùng của điều răn"—cách nó nhận biết tấm lòng, và buộc phải từ bỏ thế gian, đóng đinh tội lỗi vào thập tự giá, và dâng hiến trọn vẹn tấm lòng cho Đức Chúa Trời; hòn đá thử nghiệm dò xét này tách chúng khỏi hội thánh, và phơi bày trước ánh sáng ban ngày dấu ấn của sự giả hình trên trán chúng. "Hê-rốt đã làm nhiều điều." Và như vậy kẻ thù vẫn sẽ cho phép một sự phục tùng một phần đối với các giềng mối. Nhưng—như nó biết rõ—một tội lỗi giữ chúng ta làm tù nhân của nó cũng như một ngàn tội. Sự khinh miệt cố ý một giềng mối là sự từ chối thực tế mọi giềng mối. Vì vậy, mọi—không phải nhiều—là lời của Cơ Đốc nhân. Người thất bại trong một số—phải, trong mọi—nhưng mọi đều là đối tượng của sự quan tâm tối cao của người—mọi bổn phận, và mọi hoàn cảnh và nghĩa vụ của bổn phận—các giềng mối thuộc Phúc Âm cũng như đạo đức—dạy người từ bỏ chính mình trong mọi phần (tội lỗi của mình như một nguồn khoái lạc, và các bổn phận của mình như một nền tảng lệ thuộc): và tin Con Đức Chúa Trời như nền tảng duy nhất của hy vọng. Người không bao giờ phàn nàn về sự nghiêm khắc của các giềng mối!—nhưng người liên tục bị hạ nhục trong sự nhớ lại sự không phù hợp của mình với chúng. Mọi đường, dù làm vui lòng xác thịt đến đâu, mà trái với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, đều bị ghét, như giả dối trong chính nó, và giả dối đối với Đức Chúa Trời của người. "Sự chân thật tin kính" này sẽ áp dụng cho mọi phần của Chỉ Nam Cơ Đốc. Đến nỗi bất kỳ lời cầu khẩn nào cho sự nuông chiều tội lỗi (như thể nó thừa nhận sự giảm nhẹ, hay được bù đắp bởi một bổn phận dư thừa nào đó, hay chỉ được phép cho một mục đích tạm thời nào đó) hay bất kỳ sự rút lui cố ý nào khỏi tính phổ quát của sự vâng lời—đều xóa sạch mọi sự giả vờ về sự ngay thẳng của tấm lòng. Nếu sự thánh khiết thật sự được yêu, nó sẽ được yêu vì chính nó; và được yêu và đi theo như nhau trong mọi phần. Bằng "sự chấp thuận toàn bộ này về những điều xuất sắc," chúng ta sẽ "chân thật và không chỗ trách cho đến ngày của Đấng Christ."
Ôi linh hồn tôi, bạn có thể chịu được thử nghiệm gần gũi này không? Bạn có quan tâm đến các giềng mối, như đến các đặc ân, của Phúc Âm không? Có giềng mối nào bị tránh né, vì ghê tởm thập tự giá đi kèm với nó không? Có dục vọng bí mật nào được giữ lại không? Bạn có bằng lòng để mọi sự ra đi không? Nếu sự ghét tội lỗi của tôi chân thành, tôi sẽ ghét nó trong nhà mình hơn ở ngoài; tôi sẽ ghét nó nhất trong chính lòng mình. Đây là nơi ngự lớn của sự giả hình. Và vì vậy xin Đấng Dò Xét vĩ đại của các tấm lòng cho tôi có thể dò xét vào những sâu thẳm của nó! Xin tôi lấy đèn của Chúa để xuyên vào những nơi ẩn náu tối tăm bên trong của sự ác của nó! Xin tôi thường đặt câu hỏi cho lương tâm mình, 'Quan Án Toàn Tri biết gì về lòng tôi?' Có lẽ vào lúc Hội Thánh giữ danh tôi trong sự tôn trọng, tiếng của lương tâm, như tiếng của Đức Chúa Trời, có thể thì thầm với tôi "Điều được loài người tôn cao là sự ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời." Một đường giả dối nào đó, chưa bị phát hiện bên trong, có thể giữ tôi không có sự sống và không kết quả giữa các phương tiện làm cho sống của ân điển. Hãy để tôi nhìn vào nhà mình—việc làm của mình—gia đình mình—linh hồn mình; và trong quá trình dò xét này sẽ tìm thấy bao nhiêu chất liệu cho sự cầu nguyện, sự thống hối, sự quyết tâm mới của tấm lòng, và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời của tôi! "Ôi ước gì các đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Ngài! Tôi sẽ giữ các luật lệ Ngài; ôi xin đừng từ bỏ tôi hoàn toàn." Và ôi! hãy để linh hồn tôi bị thương bởi mọi sự khám phá mới về tội lỗi. Hãy để linh hồn tôi chảy máu dưới nó. Nhưng đặc biệt và ngay lập tức hãy để tôi đến với "suối mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế." Ở đây hãy để tôi rửa linh hồn mình khỏi tội lỗi, và lấy lại sự bình an của mình với Đức Chúa Trời. Và đến với Ngài, Đấng đã mở suối này, hãy để tôi cũng tìm đến để có một nguồn cung cấp lớn về sức mạnh thuộc linh. Xin quyền năng và ân điển của Ngài mài sắc các vũ khí của tôi cho cuộc xung đột thuộc linh, cho đến khi mọi tội lỗi bí mật bị chinh phục, và bị tước đoạt đời đời khỏi lòng tôi!
Và cũng như tội lỗi, ngoài tội lỗi của nó, mang theo sự khốn khổ của chính nó; thì sự thanh sạch trọn lòng này cũng mang theo hạnh phúc của chính nó. Tôi có thể quên lúc, khi, dưới ân điển và sự dạy dỗ thiên thượng, tôi đã dâng hiến trọn vẹn chính mình, khi tôi bắt đầu coi mình là một vật được thánh hóa, tận hiến—thánh—được biệt riêng cho Đức Chúa Trời không? Đây chẳng phải là ánh nắng đầu tiên của hạnh phúc của tôi sao? Của lễ này cũng không được dâng với sự phấn khích nhất thời, sự thông minh theo khái niệm, sự ưng thuận ép buộc, hay sự đồng ý không có lòng. Sự phán đoán của tôi phù hợp với sự lựa chọn của lòng tôi. Mọi sự đều đúng trong các giềng mối của Ngài. Mọi điều trái với chúng đều ghê tởm. Và điều này chẳng sẽ hình thành bản chất của hạnh phúc thiên đàng sao, nơi mọi khát vọng—mọi chuyển động—mọi nhịp đập của linh hồn được vinh hiển—trong cõi đời đời của sự sống—sẽ làm chứng cho sự thánh khiết của sự phục vụ Đức Chúa Trời?
Thi Thiên 119:129
129. Các chứng cớ Chúa thật kỳ diệu: vì vậy linh hồn tôi giữ chúng.
Kẻ xưng nhận đơn thuần có thể đưa ra sự thừa nhận này không? Người chỉ biết chữ—cái vỏ, không khơi dậy sự quan tâm nào. Thế mà ẩn khỏi mắt người là một chiều sâu không dò được, sẽ làm cho tín đồ thành một người học cho đến cuối đời mình. Ngay cả người, "đã được bắt lên thiên đàng, và nghe những lời không thể nói ra, mà loài người không được phép nói ra," cũng bị đưa đến sự chiêm niệm tôn thờ này, "Ôi sâu thẳm của sự giàu có của cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời!" Thật vậy về mọi phương diện sự mặc khải này xứng đáng với Ngài, mà chữ cái đầu tiên của danh Ngài là "Kỳ Diệu." Nó bày mở cho linh hồn được thiên đàng dạy dỗ điều "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa bước vào lòng người." Hãy nghĩ về Đấng Tạo Hóa của thế gian trở thành một tạo vật—phải, "một sự rủa sả cho con người." Hãy nghĩ về con người—tội lỗi và bị lên án—được làm cho công chính với Đức Chúa Trời bởi một sự công chính không phải của chính mình. Hãy nghĩ về Đức Chúa Trời đem ra khỏi sự sa ngã hủy hoại nhiều vinh hiển hơn cho chính Ngài, và nhiều hạnh phước hơn cho con người, hơn từ sự vô tội trước đây của người—trong sự bày tỏ về sự thương xót của Ngài—vinh hiển của công lý của Ngài, và sự khoác lên các tội nhân—không, như trước đây; với sự công chính, sự an toàn, và phần thưởng của một tạo vật, mà với chính sự công chính, sự bảo vệ, và vinh hiển của Ngài. Hãy nghĩ cách "con đường vào nơi chí thánh" như vậy được "bày tỏ." Hãy nghĩ cách ân điển dư dật là sự chết cũng như sự tha thứ của tội lỗi—sự sống hiện tại cũng như đời đời của linh hồn. Đây là trong số những sự khám phá vĩ đại của cuốn sách thánh, cúi đầu tâm trí khiêm nhường và suy ngẫm xuống sự xưng nhận—Các chứng cớ Chúa thật kỳ diệu! Vì vậy hãy để chúng ta cùng với Sứ Đồ, trong việc "quỳ gối trước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta"—để chúng ta "có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ" (vì, phước thay Đức Chúa Trời! đặc ân là chung cho mọi dân sự Ngài) "bề rộng, và bề dài, và bề sâu, và bề cao là gì: và biết" tình yêu không dò được "của Đấng Christ," "Đấng mà trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều được giấu."
Và sự nhớ lại những chứng cớ này là "gia sản đời đời" của chúng ta vui thích biết bao! Vì chúng không kém kỳ diệu trong sự đầy đủ thực tiễn của chúng, hơn trong những mầu nhiệm sâu sắc không dò được của tình yêu của chúng. Như vậy là sự mở rộng vô hạn của "gia sản" này, đến nỗi Ngài, Đấng biết trước mọi ý tưởng sẽ tìm được lối vào tâm trí của dân sự Ngài, đã ở đây bí mật cất giữ sự hướng dẫn và sự khích lệ đúng lúc cho mọi dịp và hoàn cảnh nhu cầu, ngay cả nhỏ nhất. Ở đây, một lần nữa, được gói ghém, trong những lời được sự khôn ngoan trang bị để tiếp nhận sự mặc khải, mọi sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người, suốt mọi thời đại của Hội Thánh, được cất giữ trong kho tàng vĩ đại không dò được của tâm trí và mục đích thiên thượng. Vậy chúng ta có thể không lặp lại tiếng kêu—Các chứng cớ Chúa thật kỳ diệu!
Nhưng 'tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh' là không đủ: chúng ta phải tìm cách thấm nhuần và thể hiện ảnh hưởng thực tiễn của nó. Sự ngưỡng mộ thánh đối với các chứng cớ sẽ thắp lên sự tận hiến thuộc linh đối với chúng—Vì vậy linh hồn tôi giữ chúng. Dấu ấn của thẩm quyền thiên thượng trên chúng, trong khi làm sâu sắc sự tôn kính của chúng ta, ra lệnh cho sự vâng lời vững vàng và vui vẻ của chúng ta. Giữ chúng là đặc ân của chúng ta, không kém gì nghĩa vụ của chúng ta; và trên con đường này chúng ta sẽ vui thích kiên trì đến cuối cùng.
Nhưng ý nghĩ về đám đông thật cảm động biết bao, những kẻ nhìn những kỳ diệu này bằng một con mắt bất cẩn hay không có ý nghĩa, không ý thức được ý nghĩa thú vị của chúng! Chúng đi qua cửa của kho tàng, khó có thể hạ mình nhìn sang vào nó: hay chỉ liếc nhìn thoáng qua, không nắm bắt được gì về những kho tàng không cạn kiệt của nó. "Ta đã viết cho chúng"—Chúa phán, "những điều lớn lao của luật pháp Ta: nhưng chúng bị coi như một điều lạ." Nhưng kỳ diệu hơn nhiều, rằng chúng ta, được soi sáng, để đáp lại sự cầu nguyện (Xem câu 18), với "Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải"—lại nên thường thờ ơ như vậy đối với những mầu nhiệm của tình yêu cứu chuộc được bày mở ở đây trước mặt chúng ta, và nên trải nghiệm ảnh hưởng thực tiễn của chúng ít như vậy! Ôi! hãy để sự nhớ lại sự lười biếng của chúng ta, và sự thiếu phù hợp của chúng ta với chúng, không bao giờ ngừng hạ nhục chúng ta. Hãy để chúng ta đừng bước vào các chứng cớ, như một nhiệm vụ khô khan, hay một sự nghiên cứu thông thường; nhưng hãy để chúng ta tập trung tâm trí, đức tin, sự khiêm nhường, và sự cầu nguyện của chúng ta, trong một sự chiêm niệm tận hiến hơn về chúng. Mỗi sự tập luyện như vậy sẽ mở rộng tầm nhìn của chúng ta về những phần ấy, mà chúng ta đã tưởng mình đã quen thuộc một cách đầy đủ: mở ra một lĩnh vực kỳ diệu mới ở mọi phía, vượt xa những sự lĩnh hội hẹp hòi hiện tại của chúng ta.
Và niềm vui nào có thể được tưởng tượng cao cả như sự chiêm niệm tôn thờ về sự mặc khải này? Nó phản chiếu ngay cả cho các thiên sứ một sự bày tỏ mới và vinh hiển về Đức Chúa Trời của chúng. Nó thu hút mọi khả năng của chúng với sự ngưỡng mộ và vui thích mãnh liệt. Và trong khi chúng nhìn và thờ phượng với sự tự hạ mình, sự vâng lời của chúng sống động. "Với hai cánh người" (sê-ra-phim trước ngai) "che mặt mình, và với hai cánh che chân mình, và với hai cánh bay." Như vậy xin chúng ta học cùng những bài học ấy, và với cùng tinh thần ấy. Xin sự chiêm niệm của chúng ta hạ nhục chúng ta trong bụi, và làm chúng ta sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta! Các chứng cớ Chúa thật kỳ diệu: vì vậy linh hồn tôi giữ chúng.
Thi Thiên 119:130
130. Sự bước vào của lời Chúa ban ánh sáng: nó ban sự hiểu biết cho kẻ đơn sơ.
'"Các chứng cớ Chúa thật kỳ diệu" thay, Đức Chúa Trời đầy ân điển ôi,' đến nỗi ngay cả chỉ bằng cách chạm vào như thể ngưỡng cửa của chúng, sự bước vào của lời Chúa ban ánh sáng và sự hiểu biết cho lòng tôi. Sự học hỏi bắt đầu trong sự đơn sơ và sự cầu nguyện, mở ra một lối vào cho ánh sáng bình minh đầu tiên của lời vào linh hồn; thường chỉ đủ để làm cho bóng tối hiện ra, nhưng vẫn "chiếu sáng càng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn." Thật vậy mọi ánh sáng thuộc linh được biết trong thế gian tối tăm này đã chảy ra từ lời, ép buộc sự bước vào của nó, như những tia nắng mặt trời, trên đôi mắt đang mở của "một người mù từ khi sanh ra." Đó là một trường hợp nổi bật nhất về sự hạ mình thiên thượng, rằng lời này—kỳ diệu như vậy trong những mầu nhiệm cao cả và thuộc trời của nó—lại nên mở ra một con đường rõ ràng như vậy, đến nỗi kẻ không học nhất có thể tìm thấy và bước đi trong nó. Thật vậy sự bước vào của lời vào những tâm trí không trí tuệ và không được vun trồng, thường ban cho một sự mở rộng và nâng cao của tư tưởng, là của lễ đầu mùa của sự phục hồi con người về vinh hiển nguyên thủy của mình, khi chắc chắn mọi khả năng trí tuệ cũng như thuộc linh đều "đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời." Quyền năng của ánh sáng thuộc trời này đáng kinh ngạc như vậy, đến nỗi từ bất kỳ một trang nào của cuốn sách thánh này, một đứa trẻ, hay ngay cả một kẻ ngu dại, dưới sự dạy dỗ thuộc trời, có thể rút ra nhiều sự chỉ dạy hơn nhà triết học sắc bén nhất có thể đạt được từ bất kỳ nguồn ánh sáng nào khác! Không—người có thể đạt được một sự nhận thức thông minh hơn về nội dung của nó, hơn người học trò, không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, là người có thể đã dành cho sự học hỏi của nó sự cần cù kiên trì của nhiều năm liên tiếp. Vì rất có thể sở hữu mọi kho báu của văn học, và vẫn ở trong sự ngu dốt hoàn toàn về mọi điều quan trọng nhất cho một tội nhân biết. Nghịch lý của Sứ Đồ mở ra bí mật, "Nếu có ai trong các ngươi tưởng mình khôn ngoan trong thế gian này, hãy để người ấy trở nên ngu dại, để người ấy có thể trở nên khôn ngoan." Chúng ta không có ý coi thường sự khôn ngoan của con người; nhưng chính sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan, trái ngược như vậy với sự đơn sơ của Phúc Âm, ngăn cản chúng ta "ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và nghe lời Ngài." Nó làm cho người dạy chỉ dạy trong "những lời của sự khôn ngoan của con người," thay vì trong sự hiểu biết về "Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá," và cản trở người học tiếp nhận Đấng Christ trong ánh sáng và tình yêu của lẽ thật.
Đau đớn biết bao khi nhớ lại bao nhiêu ánh sáng có thể đang chiếu sáng quanh chúng ta ở mọi phía, mà không tìm được một lối vào trong tấm lòng. "Ánh sáng chiếu trong bóng tối; và bóng tối không hiểu nó." Không chỉ sự kiêu ngạo của lý trí con người, mà tình yêu tội lỗi, đóng ánh sáng lại: "Loài người yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì các việc làm của chúng là ác." Và như vậy vì "con mắt là ác, toàn thân đầy bóng tối:" và "nếu ánh sáng ở trong chúng là bóng tối, bóng tối ấy lớn biết bao!" Đáng sợ nhất là cái nhìn được ban cho chúng ta về cuộc xung đột giữa các quyền năng tranh giành của ánh sáng và bóng tối, "Đức Chúa Trời của thế gian này làm mù mắt của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên chiếu sáng cho chúng,"—Đức Chúa Trời Toàn Năng chống lại ảnh hưởng đáng ghét của nó, và "chiếu sáng vào lòng" của dân sự Ngài, "để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ." Cần thiết biết bao để canh giữ một cách tỉnh thức chống lại sự kiêu ngạo "nổi loạn chống lại ánh sáng," và sự thờ ơ lơ là việc quý trọng nó! Sự bước vào đã có thể được ban cho lời nhiều hơn biết bao, và hệ quả ánh sáng đã có thể được khuếch tán rõ ràng hơn biết bao trong linh hồn, nếu chúng ta tha thiết và siêng năng trong sự cầu nguyện bí mật cho sự dạy dỗ thuộc trời, như chúng ta quen làm trong sự nghe lời công khai!
Nhưng kẻ cuồng nhiệt không thỏa mãn với ánh sáng của lời. Sự ảo tưởng của chính lòng mình mơ về một ánh sáng bên trong—một sự mặc khải trực tiếp của Thánh Linh, độc lập với lời. Tuy nhiên không thể an toàn khi tách ánh sáng của Thánh Linh khỏi ánh sáng của lời. Lời thật vậy di chuyển trong sự phục vụ Thánh Linh; nhưng ánh sáng của Thánh Linh không nơi nào được hứa tách khỏi lời. Nếu nó không luôn hướng dẫn trực tiếp bằng lời; thế mà nó chỉ được bày tỏ trong hướng của lời. Lời ở trong chất liệu, nếu không ở trong cách thức; và dù Thánh Linh có thể bằng ánh sáng trực tiếp hướng dẫn chúng ta đến bất kỳ con đường bổn phận nào, thế mà nó luôn đến con đường ấy, đã trước đó được đánh dấu bởi ánh sáng của lời. Như vậy Thánh Linh và lời cùng nhau trở thành người hướng dẫn của chúng ta—Thánh Linh soi sáng và làm cho lời sống động—và lời làm bằng chứng cho ánh sáng của Thánh Linh. Ảnh hưởng kết hợp của chúng cũng sẽ không bao giờ rời khỏi hội thánh của Đức Chúa Trời, cho đến khi nàng vui mừng và hoàn toàn bước vào đất của Em-ma-nu-ên, nơi nàng sẽ không cần ánh sáng nào khác, ngoài ánh sáng của vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Chiên Con, sẽ chiếu sáng trong nàng đời đời.
Nhưng—Hỡi độc giả—đừng nghỉ ngơi thỏa mãn với bất kỳ mức độ ánh sáng nào đã được ban cho đến nay. Hãy tìm kiếm để lời có thể có "một sự bước vào được phục vụ cho bạn một cách dư dật." Tín đồ tiến bộ nhất sẵn sàng nhất thừa nhận, bao nhiêu của lời vẫn còn chưa được khám phá trước mặt người. Hãy vun trồng tính tình đơn sơ—tinh thần của một "đứa trẻ nhỏ"—sẵn sàng tiếp nhận, ôm lấy, phục tùng, bất cứ điều gì sự mặc khải của Đức Chúa Trời có thể sản sinh trước mặt bạn. Sẽ có nhiều điều chúng ta không hiểu: nhưng không có điều gì chúng ta sẽ không tin. "Chúa phán như vậy"—là đủ để thỏa mãn đức tin tôn kính. Đối với tinh thần này lời hứa về ánh sáng thuộc trời được thực hiện độc nhất. "Chứng cớ của Chúa là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ nên khôn ngoan. Kẻ nhu mì Ngài sẽ hướng dẫn trong sự phán xét; kẻ nhu mì Ngài sẽ dạy đường lối Ngài." Đẹp đẽ biết bao khi thấy một người như Sa-lô-môn, được phú cho những năng lực tâm trí mở rộng—thừa nhận chính mình là một đứa trẻ nhỏ, sợ tin cậy vào ánh sáng của chính mình; và tìm kiếm sự chỉ dạy từ trên cao. Nhưng một tâm trí chưa bị hạ nhục sẽ không bao giờ biết lợi ích của sự chỉ dạy thiên thượng này. Đối với một học trò như vậy, Kinh Thánh phải luôn là một cuốn sách tối tăm; vì chính mục đích của nó là hủy diệt tính tình ấy mà người mang đến sự tra hỏi. Vì vậy, sự hiểu biết ấy, không thể hướng dẫn đường chúng ta đến thiên đàng—không, mà bằng cách đóng các đại lộ của ánh sáng thuộc linh, cản trở sự bước vào của chúng ta ở đó, là một sự rủa sả hơn là một phước lành nhiều. Sự đơn sơ của lời vinh hiển hơn nhiều so với sự khôn ngoan của thế gian.
"Trong giờ ấy, Chúa Giê-xu vui mừng trong linh, và phán, Con tạ ơn Ngài, Cha ôi, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và khôn khéo, và đã bày tỏ chúng cho các con trẻ: phải, Cha ôi, vì như vậy dường như tốt trước mặt Ngài."
Thi Thiên 119:131
131. Tôi mở miệng ra và thở hổn hển; vì tôi khao khát các điều răn Chúa.
Khi tính cách "kỳ diệu" của "các chứng cớ" của Đức Chúa Trời được lĩnh hội; và khi sự bước vào của chúng đã ban ánh sáng cho linh hồn; một điều gì đó vượt xa tình cảm và ao ước thông thường được khơi dậy. Một người khát—bốc cháy với sức nóng bên trong vào một ngày oi bức, mở miệng ra, và thở hổn hển cho một sự giảm nhẹ nào đó của cơn khát của mình—là một hình ảnh đẹp của đứa con của Đức Chúa Trời khao khát mãnh liệt cho sự đạt được đối tượng của mình. Hay, nếu chúng ta giả thiết trước mặt chúng ta người gần như kiệt sức bởi sức nóng của cuộc đua của mình, và mở miệng ra, và thở hổn hển để hít vào hơi thở tươi mới để làm mới hành trình của mình; thì tín đồ cũng sẽ "vui mừng," như mặt trời, để "chạy cuộc đua" hướng trời "của mình." Người không thể thỏa mãn chính mình trong các ao ước của mình. Những chuyển động của linh hồn người đến Đức Chúa Trời của mình là sự sống và niềm vui của người. Nó là một nguồn chuyển động vĩnh viễn đập bên trong—vĩnh viễn, vì tự nhiên—không phải một sự ngây ngất, mà một thói quen—một nguyên lý, thật vậy có những sự ngất xỉu, và sự bệnh hoạn của nó, nhưng vẫn trở lại nguồn sự sống và sức mạnh nguyên thủy của nó. Dường như linh hồn không bao giờ có thể hút vào đủ các ảnh hưởng của sự sống thuộc linh. Những khao khát của nó không thể thỏa mãn—như thể tấm lòng sẽ "vỡ ra với" sức mạnh áp đảo của chính các ao ước của nó; cho đến cuối cùng, mệt mỏi với cuộc xung đột, tín đồ mở miệng ra, và thở hổn hển để hút vào một nguồn cung cấp tươi mới của ân điển làm cho sống. Người hưởng "một sự sống lại nhỏ" trong các điều răn của Chúa mình; hưởng chính Chúa như nguồn làm tươi mới của mình.
Hãy nghe người của Đức Chúa Trời ở nơi khác đưa ra, hay đúng hơn cố gắng đưa ra, sự bày tỏ về những sự thở hổn hển của mình, "Như con nai thở hổn hển sau các suối nước, linh hồn tôi cũng thở hổn hển sau Ngài, Đức Chúa Trời ôi. Linh hồn tôi khát Ngài; xác thịt tôi khao khát Ngài trong một đất khô và khát nơi không có nước. Tôi giơ tay ra hướng về Ngài; linh hồn tôi khát Ngài như một đất khát." Như vậy Gióp đã mở miệng ra, và thở hổn hển. "Ôi ước gì tôi biết tôi có thể tìm thấy Ngài ở đâu! để tôi có thể đến ngay cả chỗ ngồi của Ngài!" Và hội thánh—đổ lòng mình ra trước mặt Chúa, "Với linh hồn tôi tôi đã ao ước Ngài trong ban đêm; phải, với tâm linh tôi bên trong tôi tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm." Thánh Phao-lô cũng mô tả cùng sự mãnh liệt của ao ước của chính mình, "Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi; nhưng tôi đi theo sau, để tôi có thể lĩnh hội điều mà vì nó tôi cũng được Đấng Christ Giê-xu lĩnh hội. Hỡi anh em, tôi không tưởng chính mình đã lĩnh hội; nhưng một điều này tôi làm; quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước, tôi ép tới dấu cho giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu." Nhưng giữa mọi gương này, và vô hạn vượt trên mọi gương—kìa sự nồng nhiệt của Chủ phước hạnh của chúng ta trong công tác Ngài. Sự thở hổn hển của ao ước thuộc trời của Ngài như vậy, đến nỗi, khi "mệt mỏi với hành trình của mình," và "ngồi tại giếng Gia-cốp," Ngài quên ngay cả nhu cầu tự nhiên của mình cho khung xác thịt khát của mình, trong niềm vui của sự cải đạo của một tội nhân bị hư mất cho chính Ngài.
Và như vậy tình cảm của chúng ta phải được tham gia trọn vẹn. Linh hồn phải được giữ mở cho ảnh hưởng thuộc trời; để, khi Chúa chạm đến chúng ta với sự xác tín, nghiêng lòng chúng ta về chính Ngài, và ép buộc chúng ta đến sự phục vụ Ngài, chúng ta có thể sẵn sàng "tập luyện chính mình cho sự tin kính," trong việc tiếp nhận, quý trọng, và cải thiện sự khao khát thuộc trời sau các điều răn Ngài; và có thể mở miệng ra, và thở hổn hển cho sự tiến bộ tiến bộ hơn trong chúng. Chúng ta không nhìn nhiều đến số lượng, như đến hoạt động của đức tin; luôn làm việc, khuấy lên một ngọn lửa thánh bên trong, cho sự vươn tới tột cùng của sự đạt được của con người: như những người có những dự án lớn và những quyết tâm cao, vẫn khao khát biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, cả trong sự hưởng thụ tình yêu Ngài, và trong sự phù hợp với ý muốn Ngài. Và chúng ta sẽ xấu hổ về những cảm xúc này sao? Chúng ta chẳng nên bị hạ nhục sâu sắc hơn, rằng chúng ta biết quá ít về chúng—được khích lệ, nếu chúng ta có bất kỳ sự nảy mầm nào của chúng—báo động, nếu chúng ta hoàn toàn thiếu ảnh hưởng của chúng sao? Chúng ta chẳng sẽ mở miệng ra, và thở hổn hển, khi bất kỳ con đường phục vụ mới nào được mở ra trước mặt chúng ta sao? Vì nếu chúng ta bằng lòng làm người lạ với sự khao khát này sau Đức Chúa Trời—sự sẵn sàng này cho bổn phận; điều gì khác có thể được kỳ vọng, ngoài "trượt lùi khỏi Chúa bằng một sự lùi bước vĩnh viễn?" Lớn lên trong tội lỗi, suy giảm trong tình yêu, và dần dần từ bỏ thói quen cầu nguyện, chúng ta sẽ sớm thấy ít điều gắn với chúng ta ngoài cái tên trống rỗng—Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ. Thế gian sẽ khinh miệt những sự tập luyện này như sự cuồng nhiệt, chứng rối loạn của một trí tưởng tượng bị dẫn dắt sai. Nhưng nó có phải—nó có thể—khác hơn một "sự phục vụ hợp lý" cũng như một nghĩa vụ ràng buộc, để dâng mọi ao ước của chúng ta cho Ngài, Đấng một mình xứng đáng với chúng không? Không thể có bằng chứng về sự chân thành của chúng, trừ khi chúng tối cao.
Nhưng hãy để sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự sống chảy ra từ Ngài, là nguồn liên tục của sự nồng nhiệt thánh này. Như vậy tôi sẽ hưởng một ảnh hưởng thói quen hơn về tình yêu Ngài—nguyên lý ép buộc tất cả ấy, chiến thắng mọi sự phàn nàn của tôi về sự lạnh lùng và sự chết chóc của tấm lòng, và đổ đầy tôi với những sự thở hổn hển và khao khát trong sự phục vụ Ngài. Nhưng tôi có sẵn sàng thu mình khỏi tiêu chuẩn cao cả này không? Nếu lòng tôi đang rút lui, hãy để tôi ép nó tiến lên. Hãy để tôi đặt mệnh lệnh của tôi, hay đúng hơn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, lên nó. Hãy để lương tâm làm chức vụ của nó, cho đến khi lòng tôi được đưa vào sự tiếp xúc thực tế và gần gũi với hòn đá thử nghiệm này về sự thịnh vượng thuộc linh của tôi. Vậy thì—hãy để tôi tự hỏi mình—mạch đập của các ao ước của tôi sau những điều thuộc linh là gì? Tôi tìm thấy những sự tập luyện ân điển nào trong chúng? Tôi rút ra sự cải thiện ân điển nào từ chúng? Tôi có thở hổn hển, khát, khao khát, sau sự hưởng thụ khoái lạc thuộc trời không? Tôi có than khóc về, và xung đột với, sự lười biếng và sự thờ ơ ấy, thường cản trở cuộc đua của tôi như vậy không? Ôi! hãy để tôi được thấy là một người khẩn cầu thường xuyên tại ngai ân điển; than khóc sự uể oải của tôi, nhưng vẫn "khuấy động" đức tin của tôi "để nắm lấy" Đức Chúa Trời của tôi; tìm kiếm những cái nhìn lớn hơn về Phúc Âm, một kinh nghiệm ấm áp hơn về các lời hứa của nó, một sự thèm khát mãnh liệt hơn cho những sự hưởng thụ của nó, và một sự gắn bó tận hiến hơn cho sự phục vụ của nó. Chắc chắn những ao ước như vậy sẽ đưa vào sự tin tưởng của đức tin. "Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ."
Thi Thiên 119:132
132. Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Chúa làm cho những kẻ yêu danh Chúa.
Sự nồng nhiệt cao nhất của ao ước thánh không phải là nền tảng của sự thỏa mãn trước mặt Đức Chúa Trời. Tín đồ trong những giây phút cao cả nhất của mình cũng không quên tính cách thích hợp của mình—luôn là một tội nhân—cần sự thương xót mỗi giây phút—trong mọi bổn phận. Vì vậy lời cầu nguyện của người cho sự thương xót phù hợp đi theo sự bày tỏ cao cả của tình yêu của mình—Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi. Sự thương xót thật vậy được bảo đảm cho người vượt trên quyền năng của đất và địa ngục để cướp nó khỏi người; nhưng cảm giác thoải mái về sự thương xót này chỉ được ban tùy theo sự tha thiết của các ao ước của người, và sự đơn sơ của đức tin của người. Và đây thật vậy là một phước lành, mà không nguồn thỏa mãn trần gian nào có thể so sánh. Mọi sự giàu có của thế gian không có nó là gì, ngoài sự nghèo khó lộng lẫy, ít có thể cung cấp chỗ của Chúa Giê-xu trong linh hồn, như dàn sao lộng lẫy của bầu trời có thể bù đắp cho sự vắng mặt của mặt trời? Đó là ban đêm với đứa con của Đức Chúa Trời—đêm Ai Cập, "bóng tối có thể cảm thấy được," cho đến khi Mặt Trời của người xuất hiện để xua tan sự u ám của người—cho đến khi Chúa của người nghe tiếng kêu của người—Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi!
Có phần này của những kẻ yêu danh Đức Chúa Trời, là vậy, đối tượng lớn. Có của lễ của chúng ta, như của lễ của A-bên, được chấp nhận với Đức Chúa Trời—bước đi như Ê-nóc đã bước đi, với Đức Chúa Trời—tương giao với Ngài như Áp-ra-ham và Môi-se được đặc ân làm—được phù hợp với Sứ Đồ thánh đến sự chết của Đấng Christ—nói một lời, được quan tâm trong mọi sự mua chuộc của huyết một Đấng Cứu Thế, "đây là gia sản của các tôi tớ Chúa"—đây là "điều duy nhất chúng ta đã ao ước của Chúa, và đang tìm kiếm," "điều này," với người viết Thi Thiên sắp chết, "là mọi sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi ao ước của chúng ta." "Vậy xin nhớ đến tôi, Chúa ôi, với ân huệ Ngài dành cho dân sự Ngài; ôi xin thăm viếng tôi với sự cứu rỗi Ngài; để tôi có thể thấy điều tốt của những kẻ được chọn của Ngài: để tôi có thể vui mừng trong sự vui mừng của quốc gia Ngài; để tôi có thể vinh hiển với gia sản của Ngài."
Và thế mà, than ôi! quyền năng và sự lừa dối của tội lỗi đã thường ném chúng ta vào một tình trạng không có sự sống như vậy, đến nỗi chúng ta không chỉ sống không có sự hưởng thụ phần này, mà an nghỉ không có nó; khó biết hay quan tâm Chúa có đoái xem chúng ta hay không? Chúng ta có thể ngạc nhiên, rằng Đức Chúa Trời thánh, ghen tuông của chúng ta, nên "giấu chính Ngài," và "đi và trở về chỗ của Ngài" không? Những sự bày tỏ tiếp theo của Ngài có lẽ sẽ theo cách của sự xác tín sắc bén, làm cho chúng ta cảm thấy sự xa cách, sự lạnh lùng, sự cằn cỗi của mình: đánh thức chúng ta để tìm kiếm nguyên nhân; và, trong sự tương phản của tình trạng buồn thảm của chúng ta với những kẻ đang bước đi trong ân huệ của Ngài, một lần nữa đưa ra tiếng kêu—Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Chúa làm cho những kẻ yêu danh Chúa. Lời cầu nguyện của sự khiêm nhường, sự tha thiết, và sự kiên trì, dù nó có thể bị thử một lúc, chắc chắn sẽ không bao giờ bị quên. Vì vậy nếu chúng ta chưa thể "hát trong các đường lối của Chúa," thế mà hãy để chúng ta đừng ngừng than khóc sau Ngài, cho đến khi Ngài đoái xem chúng ta, và "thỏa mãn chúng ta với sự thương xót của Ngài." Và ôi! hãy để chúng ta nhớ rằng chỉ có một con đường mà qua đó một cái nhìn ân điển, hay một sự bày tỏ của sự thương xót dịu dàng, có thể thăm viếng linh hồn chúng ta. Vì vậy hãy để mắt và lòng chúng ta luôn cố định vào Chúa Giê-xu. Chỉ trong Con "yêu dấu" này của Ngài Chúa mới có thể đoái xem chúng ta, để không "thấy tội ác trong chúng ta." Nhưng chúng ta "trọn vẹn trong Ngài." Vì vậy ở đây hãy để chúng ta chờ đợi; và khi lời cầu nguyện này của chúng ta đã nhận được sự đáp lại của nó trong thời gian tốt nhất của Chúa—dù nó ở trong "những sự đi ra của Đức Chúa Trời chúng ta trong nơi thánh," hay trong sự bày tỏ bí mật hơn về tình yêu Ngài—hỡi các Cơ Đốc nhân, "hãy dấy lên, và chiếu sáng." Hãy để nó được biết, rằng bạn đã ở trên núi với Đức Chúa Trời, bằng sự rực rỡ của mặt bạn, sự trang trí của sự xưng nhận của bạn, trước mặt thế gian.
Chúa ôi! vì những cái nhìn của chúng con đến Ngài thường quá nhẹ, quá lạnh, quá xa, đến nỗi không ấn tượng nào được tạo trên lòng chúng con; xin hạ mình liên tục đoái xem chúng con với sự thương xót và với quyền năng. Xin ban cho chúng con một cái nhìn như vậy, có thể chạm đến chúng con với sự dịu dàng và sự thống hối, trong sự nhớ lại tội lỗi, sự không tin, và sự không vâng lời ấy, đã đâm thủng tay, chân, lòng của Chúa và Đấng Cứu Thế thân yêu nhất của chúng con. Ôi! cho tinh thần thống hối ấy, mà trong đó chúng con sẽ hưởng cái nhìn của ân huệ đặc biệt của Ngài! Ôi! cho một cái liếc nhìn về tình yêu Ngài, sẽ làm cho các kẻ thù thuộc linh của chúng con xấu hổ! Ôi! cho ánh nắng của dung nhan Ngài ấy, mang sự cứu rỗi hiện tại đến linh hồn chúng con!
Thi Thiên 119:133
133. Xin sắp xếp các bước tôi trong lời Chúa; và xin đừng để tội ác nào cai trị tôi.
Kỳ vọng ân huệ của Chúa mà không có một ao ước thói quen về sự phù hợp với hình ảnh Ngài, là một trong nhiều sự ảo tưởng của một tấm lòng tự lừa dối. Đó là tính cách đặc biệt của Cơ Đốc nhân, rằng các ao ước của người tha thiết cho sự giải thoát khỏi quyền năng như khỏi tội lỗi của tội lỗi. Vì vậy đã cầu nguyện cho sự chấp nhận, người bây giờ kêu cầu cho sự thánh khiết. Vì ngay cả nếu chúng ta có thể hình dung Chúa đoái xem người với một cảm giác về ân huệ Ngài, người vẫn sẽ cảm thấy mình là một tạo vật khốn khổ, cho đến khi người đã nhận được một sự đáp lại cho lời cầu nguyện của mình—Xin đừng để tội ác nào cai trị tôi.
Nhưng thường khó phân biệt quyền năng của sự cám dỗ với sự thịnh hành của tội lỗi, và như vậy xác định chính xác, khi nào tội ác có thể được nói là cai trị chúng ta. Tuy nhiên nó chẳng phải là ảnh hưởng của sự cám dỗ—không tác động trên tâm trí, mà được thừa nhận với sự đồng ý vào trong tấm lòng sao? Chính sự đồng ý thực tế này của ý chí, đạt được bởi sự lừa dối và những sự mời gọi của tội lỗi, đánh dấu sự cai trị thật của nó. Ánh sáng, sự hiểu biết, và lương tâm, có thể mở ra con đường của sự thánh khiết; nhưng trong khi ý chí—quyền năng tối cao trong linh hồn—không đồng ý, quyền năng cai trị của tội lỗi tiếp tục không bị tranh chấp. Tuy nhiên nhiều sự cẩn thận, nhiều sự đơn nhất, và một sự tra xét ghen tuông nhất về các nguồn của hành động, được đòi hỏi, để xác định chính xác sự thiên vị của ý chí, và hệ quả sự cai trị của tội ác. Linh hồn bối rối, xung đột có thể lầm lẫn sự nổi loạn với sự cai trị của tội ác—ấn tượng liên tục của nó trên tấm lòng với sự cai trị của nó. Mặt khác, một sự chống đối bị ép buộc của sự xác tín có thể trình bày một vài triệu chứng hy vọng về sự giải thoát, trong khi nguyên lý thống trị vẫn không bị lay chuyển. Sự quyết tâm hiện tại đối với bất kỳ hành động tội lỗi đặc biệt nào có thể bị yếu đi, trong khi tình yêu và thói quen của nó vẫn không bị ảnh hưởng. Tội lỗi không luôn bị ghét, khi nó bị lên án, hay ngay cả bị từ bỏ; các bổn phận cũng không luôn được yêu trong hành động thực hiện chúng. Sự chống đối tội lỗi, mà kẻ xưng nhận hời hợt đã thức tỉnh coi là bằng chứng của mình về sự ngay thẳng của tấm lòng, thường chỉ là sự kháng cự không hiệu quả của một lương tâm tự nhiên được soi sáng chống lại nguyên lý cai trị của tấm lòng. Ánh sáng và quyền năng của lương tâm có thể làm nhiều trong việc lên án mọi tội lỗi đã biết, và trong việc kiềm chế khỏi nhiều tội; trong việc minh họa mọi bổn phận đã biết, và trong việc khăng khăng trên sự thực hiện bên ngoài của nhiều bổn phận; trong khi thế mà sự cai trị trọn vẹn của tội ác không bị xáo trộn. A-háp và Giu-đa chẳng hoàn toàn ở dưới sự cai trị của nó sau sự ăn năn của chúng như trước sao? Ba-la-am, với mọi sự hiểu biết của mình—và người cai trị trẻ, với mọi sự đáng yêu tự nhiên và vẻ chân thành của mình, chẳng "thiếu điều duy nhất ấy" sao—một tấm lòng được giải thoát khỏi sự cai trị của tội ác của chính mình? Thế mà nó không phải là những sự bất ngờ thỉnh thoảng, những sự hoạt động bị kháng cự, dục vọng bị ghê tởm, hay những sự tiêm vào trực tiếp của những ý tưởng ác và phạm thượng; mà chỉ là sự thăng thiên của tội lỗi trong các tình cảm, chứng tỏ quyền năng cai trị của nó. Ngai chỉ có thể thừa nhận một người cai trị; và vì vậy, dù ân điển và tội ác có thể và thật sự cùng tồn tại bên trong, chúng không thể là những đối tác trong một chủ quyền. Thế mà đừng quên rằng mọi sự nuông chiều tội lỗi là trong giây phút đặt vương trượng vào tay của những kẻ thù tệ nhất của chúng ta. Sự dựng lên một kẻ cướp ngôi là sự phế truất thực tế của vị vua hợp pháp. Vì vậy sự phục tùng tội lỗi là sự từ chối Đấng Christ.
Quý báu không thể đo lường biết bao là ý nghĩ, rằng sự giải thoát khỏi sự cai trị bị rủa sả này liên kết không thể tách rời với một tình trạng được chấp nhận với Đức Chúa Trời! Người hưởng phước lành không thể nói ra của tội ác được tha thứ, là người "mà trong linh không có sự lừa dối." Người có một công tác được làm bên trong mình, cũng như cho mình. Đấng Cứu Thế của người là một Đấng Christ trọn vẹn, "được Đức Chúa Trời làm nên cho người Sự Nên Thánh" và "Sự Cứu Chuộc" trọn vẹn cũng như "Sự Công Chính." Người đến với suối làm sạch, như phương thuốc kép cho tội ác của mình—hiệu quả như nhau để rửa khỏi quyền năng của nó, như khỏi tội lỗi của nó.
Nhưng hãy để chúng ta đánh giá đúng giá trị của sự bảo tồn của Đa-vít. Người đã quen "giấu lời trong lòng mình," như sự bảo vệ của mình chống lại tội lỗi, và từ kinh nghiệm của chính mình về quyền năng của nó người đã giới thiệu nó cho sự chú ý đặc biệt của người trẻ. Thế mà sự nhớ lại sự quên lãng liên tục và sự yếu đuối có ý thức của mình, dẫn người biến quy tắc của mình thành một vấn đề cầu nguyện—Xin sắp xếp các bước tôi trong lời Chúa;—hàm ý, rằng nếu các bước của người không được sắp xếp, vì thiếu sự giữ chúng, tội ác sẽ lấy lại sự cai trị của nó. Và ai trong chúng ta không có nhu cầu hằng ngày về kỷ luật cai trị này? Không có nó, mọi sự đều rối loạn. Các tình cảm tản mác của chúng ta cần được "hiệp nhất" trong một nguyên lý trung tâm, dưới sự hướng dẫn của lời. Ảnh hưởng phổ quát của quy tắc này cũng quan trọng như vậy. Lời không chỉ làm vui con đường của chúng ta, mà sắp xếp các bước của chúng ta. Mọi hành động—mọi bổn phận—đều như những bước trên con đường hướng trời—bảo vệ chúng ta khỏi những con đường lệch lạc ở hai phía, đầy hiểm nguy không nhận thấy được, và trải với lưới của kẻ đánh chim. Và con đường phước hạnh biết bao đây sẽ là cho chúng ta, nếu chúng ta luôn có sự đơn nhất và đơn sơ để "nhìn thẳng về phía trước, và thẳng trước mặt chúng ta!" Nhưng than ôi! chúng ta thường chỉ bị đánh thức một nửa khỏi sự an toàn của mình. Lời bị quên; hay có một sự không sẵn sàng để tiếp nhận những ấn tượng thiên thượng của nó. Sự khôn ngoan của chính chúng ta được tham khảo: và, "trước khi chúng ta biết," tội ác lấy lại một sự cai trị tạm thời trên chúng ta.
Bây giờ tôi sẽ tự hỏi mình—Tôi biết gì về sự bước đi tin kính, cẩn thận này? Tôi có thường xuyên trong ngày nhìn lên người hướng dẫn thuộc trời của mình không; và rồi nhìn vào lời Ngài như sự hướng dẫn của tôi trên đường; và cuối cùng xem xét lòng và hành vi của tôi, xem nó có được sắp xếp trong lời không? Người, có "luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mình," một mình sở hữu sự an toàn, "rằng không bước nào của người sẽ trượt." Vì vậy khi tôi bước một bước vào thế gian, hãy để tôi hỏi—Nó có được sắp xếp trong lời của Đức Chúa Trời, là lời trình bày Đấng Christ như gương trọn vẹn của tôi không; để, bước đi theo Ngài, và đi theo các bước của Ngài, tôi có thể định hình tính khí và thói quen của mình theo mẫu không tì vết này?
Nhưng hãy để chúng ta ghi dấu, lời cầu nguyện này được bảo đảm đầy đủ như thế nào bởi lời hứa đặc biệt của Phúc Âm, "Tội lỗi sẽ không cai trị các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển." Luật pháp khuấy động tội lỗi, và ban cho nó quyền năng gia tăng; trong khi để chúng ta cho những sự gắng sức không được hỗ trợ của mình để chinh phục nó. Chúng ta canh giữ, cầu nguyện, và phấn đấu chống lại nó; thế mà, than ôi! nó chế nhạo những nỗ lực của chúng ta—nổi giận, phải, áp bức hơn bao giờ hết. Nhưng chính thập tự giá của Đồi Sọ, đã ban cho đứa con của Đức Chúa Trời cái nhìn đầu tiên của mình về tội lỗi, đã đầu tiên làm cho người ghê tởm nó, đã đầu tiên cho phép người chiêm niệm một Đức Chúa Trời thánh không sợ hãi, và ngay cả với sự tin tưởng. Điều này—điều này một mình—chinh phục sự kiêu ngạo, sự nổi loạn, sự thù địch, sự ích kỷ của người. Trong Ngài Đấng đã treo ở đó chúng ta tin cậy như một Đấng Chinh Phục Toàn Năng; và chúng ta được làm cho chính mình "hơn cả những kẻ chinh phục qua Ngài Đấng đã yêu chúng ta." Chính danh Giê-xu của Ngài đánh dấu chức vụ, vương miện, vinh hiển của Ngài. Vì vậy ở đây—không phải trong những nghi ngờ và sợ hãi—không phải trong sự than khóc lười biếng cho tội lỗi—ở đây nằm phương tiện được chỉ định của sự giảm nhẹ hiện tại—hy vọng duy nhất của chiến thắng cuối cùng. Tội ác, ngay cả khi bị chinh phục, sẽ phấn đấu đến cuối cùng cho sự cai trị: nhưng nhìn vào và sống trên Chúa Giê-xu, chúng ta vẫn có chiến thắng. Cái nhìn của chúng ta về Chúa Giê-xu càng rõ ràng, chiến thắng của chúng ta càng trọn vẹn. Những nguồn cung cấp sức mạnh liên tục sẽ luôn được ban để kiềm chế sự cai trị của tội ác, và ngay cả để "giữ dưới" những sự trỗi dậy hằng ngày của nó; ngoại trừ như chúng có thể cần thiết cho sự tập luyện các ân điển của chúng ta, và cuối cùng bị chế ngự cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời thành tín của chúng ta.
Thi Thiên 119:134
134. Xin giải cứu tôi khỏi sự áp bức của loài người: như vậy tôi sẽ giữ các giềng mối Chúa.
"Nhiều là những hoạn nạn của người công chính," từ những kẻ thù bên ngoài cũng như bên trong—không chỉ từ tội ác của chính mình, mà từ sự áp bức của loài người. Thế mà "loài người chỉ là tay và gươm của Chúa," và người chỉ có thể di chuyển dưới sự hướng dẫn chế ngự của sự khôn ngoan và tình yêu của Cha chúng ta. Thật vậy không phải tín đồ sẽ (ngoại trừ trong sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời) ao ước sự giải cứu của mình khỏi rắc rối này vì đau đớn và khổ sở cá nhân: nhưng người đôi khi thấy những hoàn cảnh đặc biệt của thử thách là một sự cản trở không tránh được trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Và sự xác tín của người gửi người đến ngai ân điển: và ở đó người không bao giờ làm sự quan tâm vô ích. "Người kêu cầu Chúa vì những kẻ áp bức: và Ngài gửi một Đấng Cứu Thế, và một Đấng vĩ đại: và Ngài giải cứu người."
Quyền năng của đức tin thật vậy là Toàn Năng. Những ngọn núi bị dời khỏi chỗ của chúng, hay chúng trở thành "những đồng bằng trước" nó; hay "con sâu" được có thể "đập chúng, và đập chúng nhỏ, và làm chúng như trấu." Thường Cơ Đốc nhân được tăng sức để chiến thắng sự chống đối đáng sợ nhất, và để "xưng nhận một sự xưng nhận tốt trước nhiều nhân chứng," là những kẻ "đang canh chừng sự vấp ngã của người." Ân điển của Đấng Christ sẽ làm cho bổn phận khó nhất trở nên dễ dàng; và tình yêu của Đấng Christ sẽ làm cho những thử thách sắc bén nhất trở nên ngọt ngào: thế mà, nơi trong sự tập luyện liên tục của đức tin những chướng ngại cho sự phục vụ có lương tâm vẫn không di chuyển (như, ví dụ, một đứa con của Đức Chúa Trời bị kiềm chế trong xiềng xích của một gia đình thế gian khỏi một sự vâng lời tự do và được thừa nhận), chúng ta có thể một cách hợp pháp cầu nguyện rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ giải cứu khỏi sự áp bức của loài người, để chúng ta có thể giữ các giềng mối của Ngài.
Một thời gian giải cứu, cũng như một thời gian bắt bớ, đã chứng tỏ là một mùa thịnh vượng phi thường trong hội thánh của Đức Chúa Trời. Khi "Các Hội Thánh có sự an nghỉ khắp Giu-đê và Ga-li-lê và Sa-ma-ri," chúng "được gây dựng; và bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, được nhân lên." Và như vậy trong kinh nghiệm cá nhân, dù lợi ích của sự bắt bớ là gì, thế mà sự mệt mỏi của một cuộc xung đột kéo dài thường nhiều hơn xác thịt và huyết có thể chịu; và điều mà Ngài Đấng "biết khung của chúng ta," sẽ không từ chối nhìn đến, và loại bỏ, để đáp lại những lời cầu nguyện của dân sự bị hoạn nạn của Ngài. Đồng thời, khuynh hướng của chúng ta, sự nuông chiều bản thân, và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta thu mình khỏi kỷ luật—cần thiết như thức ăn của chúng ta—đòi hỏi lời cầu nguyện này được trình bày với sự cẩn thận và sự ghen tuông với bản thân cực độ. Có một hiểm nguy lớn, kẻo, trong sự háo hức của chúng ta thoát khỏi những khó khăn của con đường mình, chúng ta nên mất lợi ích quan trọng nhất được dự định bởi chúng. Vì vậy chúng ta phải đi cùng lời thỉnh cầu cho sự giải cứu với một mục đích chân thành để giữ các giềng mối của Đức Chúa Trời. Vì bao nhiêu người đã phơi bày sự không lành mạnh của chính lòng mình, khi lời khẩn cầu đã được nghe, sự giải cứu được ban, và lời hứa vâng lời bị quên!
Hỡi bạn đồng Cơ Đốc! những hoàn cảnh thử thách của bạn có bao giờ ra lệnh lời cầu nguyện này không? Vậy bạn đã cải thiện sự tự do của mình như thế nào, khi sự đáp lại đã được ban? "Con đường thoát đã được làm" cho bạn có được giữ trong sự nhớ lại biết ơn không? Hiệu quả của sự giải cứu của bạn có được thấy trong một tình yêu và sự tận hiến gia tăng cho sự phục vụ Chúa không? Ôi! hãy để một Ê-bên-Ê-xe đặc biệt được dựng lên để đánh dấu thành tựu đặc biệt này của sự cầu nguyện. Hãy để sự thương xót được kết nối với sự cảm thông của "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thành tín và thương xót của chúng ta, Đấng chính Ngài bị chạm đến với cảm giác về những sự yếu đuối của bạn," đã cầu khẩn cho sự hỗ trợ và sự giải thoát của bạn. Và được khích lệ từ nay bước đi trên các đường lối của Đức Chúa Trời với sự vững chắc và chỗ dựa có cảm giác hơn, "có chân mang giày với sự chuẩn bị của Phúc Âm của sự bình an." Nhưng hãy nhớ—phước lành của thập tự giá bị mất, nếu nó không đưa vào một bài ca ngợi khen—nếu chúng ta không cầm nó lên như một dấu hiệu của tình yêu cha. Mọi lúc con đường an toàn và ngắn nhất đến sự bình an, là để Đức Chúa Trời sử dụng các phương pháp của chính Ngài với chúng ta; sống giây phút hiện tại cho Ngài trong tình huống Ngài đã đặt chúng ta; không mơ về những hoàn cảnh khác thuận lợi hơn cho sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta; nhưng để chính chúng ta, những khó khăn của chúng ta, những sự nản lòng của chúng ta, trong tay Ngài, Đấng không phạm sai lầm trong bất kỳ sự sắp xếp nào của Ngài—nhưng Đấng sắp xếp mọi sự, để chúng "có thể trở thành sự cứu rỗi của chúng ta, qua lời cầu nguyện của chúng ta, và nguồn cung cấp của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ."
Thi Thiên 119:135
135. Xin làm cho mặt Chúa chiếu sáng trên tôi tớ Chúa; và dạy tôi các luật lệ Chúa.
Nếu Chúa giải cứu chúng ta khỏi sự áp bức của loài người, và "làm cho ngay cả kẻ thù của chúng ta hòa bình với chúng ta;" vẫn, nếu chúng ta ở trong sức khỏe thuộc linh, chúng ta sẽ bồn chồn và không yên, cho đến khi Ngài làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta. Và trong sự mặc khải Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, "ở giữa các chê-ru-bim," và vì vậy trên nắp thi ân—với "cầu vồng," biểu tượng của "giao ước của sự bình an" "chung quanh ngai," như để mời gọi sự tiếp cận của các tội nhân từ mọi phía—chúng ta chẳng có sự bảo đảm đầy đủ để cầu khẩn sao, "Ngài Đấng ở giữa các chê-ru-bim, xin chiếu sáng; xin khuấy động sức mạnh Ngài, và đến và cứu chúng tôi? Xin quay chúng tôi lại, Đức Chúa Trời ôi; và khiến cho mặt Ngài chiếu sáng, và chúng tôi sẽ được cứu." Những người khác chúng ta thấy háo hức hỏi, "Ai sẽ chỉ cho chúng tôi điều tốt nào?" Than ôi! chúng sẽ khám phá cuối cùng, rằng chúng đã "tiêu tiền của mình cho điều không phải là bánh, và công lao của chúng cho điều không thỏa mãn." Tiếng kêu không ngừng của tín đồ là—Hãy để tôi thấy "mặt của Vua." Đây là một phước lành đáng cầu nguyện. Nó là ao ước của lòng người, đặc ân hiện tại của người, và điều vô hạn tốt hơn—niềm vui chắc chắn và đời đời của người, "Chúng sẽ thấy mặt Ngài."
Quan trọng và thú vị biết bao để ghi dấu những sự lặp lại—luôn mới—trong Thi Thiên đẹp đẽ này. Đa-vít vừa trước đó đã cầu nguyện, "Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi." Có lẽ một đám mây thoáng qua khác đã làm tối bầu trời của người. Một lần nữa người bắn lên cùng lời cầu nguyện, Xin làm cho mặt Chúa chiếu sáng trên tôi tớ Chúa. Những tiếng kêu như vậy trong miệng của tôi tớ thánh này của Đức Chúa Trời, hẳn đã là những lời thỉnh cầu tuyệt vọng nhất—không, sự bày tỏ của sự tự phụ táo bạo nhất—nếu người đã không quen thuộc với con đường tiếp cận thật duy nhất đến Đức Chúa Trời, vui mừng được dẫn đến từ bỏ mọi con đường khác, và được có thể siêng năng cải thiện sự tiếp cận có thể chấp nhận này đến Đức Chúa Trời của mình. Thật vậy bất kỳ sự mờ mịt nào có thể treo trên câu hỏi liên quan đến đức tin của các tín đồ Cựu Ước, sự tin tưởng của chúng tại ngai ân điển cho thấy chúng đã đạt được một sự nhận thức phân biệt hơn nhiều về đặc ân Cơ Đốc, qua những sự trình bày mờ ảo của luật pháp của chúng, hơn thường được tưởng tượng. Nếu không làm sao chúng có thể vật lộn và kiên trì như vậy trong các lời thỉnh cầu của chúng; chiến thắng tinh thần nô lệ, và thở ra tinh thần nhận làm con trong sự bày tỏ những nhu cầu và ao ước của chúng trước mặt Chúa? Các lời cầu nguyện của hội thánh Cựu Ước không phân biệt hơn vì sự đơn sơ, tính thuộc linh, và sự tha thiết của chúng, hơn vì sự tin tưởng không bị gò bó, thuộc Phúc Âm của chúng. Khi chúng tiếp cận bệ của Đấng Tối Cao Thiên Thượng, với những lời khẩn cầu—Xin làm cho mặt Chúa chiếu sáng trên tôi tớ Chúa—Ngài Đấng ở giữa các chê-ru-bim, xin chiếu sáng—nó như thể chúng đã cầu khẩn—'Cha đã hòa giải—Ngài Đấng ngồi trên một ngai ân điển, xin đoái xem chúng con—Áp-ba, Cha, xin ân cần với chúng con!'
Tuy nhiên, nhiều người dường như khinh miệt sự tin tưởng như trẻ con này. Chúng tiếp tục trong sự phàn nàn không có lòng và những sự lĩnh hội không chắc chắn về tình trạng của chúng; như thể sự nghi ngờ là sự sống của chúng, và như thể chúng có thể an nghỉ trên sự tự phụ, rằng sự chiếu sáng của mặt Đức Chúa Trời trên chúng không phải là không thể thiếu cho sự cứu rỗi của chúng. Nhưng chúng sẽ bằng lòng "được cứu, nhưng như qua lửa," thay vì có một "sự bước vào được phục vụ cho chúng một cách dư dật vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta" sao? Nó có đủ cho chúng chỉ vừa sống, khi "những điều còn lại," vì thiếu được quý trọng đúng mức, "sẵn sàng chết" không? Nếu chúng có thể an toàn mà không có một sự quan tâm có ý thức đến ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng có thể như vậy mà không có ao ước cho nó không? Sự bảo đảm này không thể đạt được sao? Nó không được ra lệnh sao? Nó không đáng ao ước nhất sao? Sự bằng lòng lạnh lùng này làm mờ sự trọn vẹn của sự xưng nhận của chúng. Vì dân sự thật của Đức Chúa Trời đang sống theo thói quen hoặc trong sự hưởng thụ thuộc linh, hoặc trong sự không thỏa mãn bồn chồn. Những mùa tối tăm của chúng là những lúc vật lộn khẩn cầu—những mùa của sự hạ nhục sâu sắc, sự dịu dàng của tinh thần, và sự chờ đợi liên tục nơi Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên các tôi tớ Ngài. Chúng có thể không cần những sự an ủi thông thường. Nhưng đó là sự chết khi không có Ngài. "Mọi nguồn của chúng ở trong Ngài." Chúng đánh giá hạnh phúc của mình bằng sự chiếu sáng—và sự khốn khổ của mình bằng sự che mờ—của mặt Ngài. Đây là nguyên lý thật của sự bảo đảm, ngay cả nếu phước lành quan trọng nhất này không được hưởng một cách có cảm giác.
Vậy tình trạng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời đứng như thế nào? Từ chính chúng ta bắt nguồn sương mù, làm tối sự chiếu sáng. Ân điển tự do tối cao của Ngài xóa đám mây đi. Chúng ta dựng lên những ngọn núi của sự phân cách. Quyền năng Toàn Năng của Xô-rô-ba-bên vĩ đại của chúng ta loại bỏ chúng. Vì vậy mọi sự xấu hổ thuộc về chính chúng ta. Mọi sự ngợi khen thuộc về Ngài!
Nhưng chúng ta có thể thực hiện ánh nắng liên tục hơn như thế nào?—Ngoài những sự cản trở vừa được ám chỉ, những điều khác chủ yếu được tìm thấy trong những cái nhìn sai lầm hay hẹp hòi về Phúc Âm. Vì vậy, do đó, giá trị của những sự lĩnh hội mở rộng về Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời—về sự đầy đủ của nó, thỏa mãn mọi yêu sách, và cung cấp mọi nhu cầu—về sự tự do của nó, không bị vướng với những điều kiện, và đưa ra sự khích lệ cho kẻ không xứng đáng nhất—về sự thánh khiết của nó, kiềm chế những sự cản trở tội lỗi cho sự hưởng thụ—và về sự an toàn của nó, cung cấp sự an nghỉ lâu dài trong những nền tảng của giao ước ân điển. Sự sống của đức tin như vậy sẽ được duy trì trong sự chiêm niệm đầy đủ hơn về Chúa Giê-xu, và sự lệ thuộc mới vào Ngài; và bước đi trong sự tương giao gần gũi hơn với Ngài, hy vọng của chúng ta sẽ được làm cho sống với cảm giác liên tục về sự hòa giải và tình yêu.
Chúng ta không cần ngạc nhiên về quyết tâm kiên trì của người viết Thi Thiên tìm kiếm sự chiếu sáng của mặt Chúa. Đặc ân cao cả này liên kết không kém với sự hữu ích công khai của Cơ Đốc nhân hơn với sự hưởng thụ cá nhân của người. Vì ai có khả năng nhất thắng người khác đến tình yêu của Đấng Cứu Thế, và đến sự phục vụ Đức Chúa Trời—làm cho linh hồn đang ngã xuống sống lại, hay phục hồi kẻ lùi bước? Chẳng phải là người, sống nhiều nhất trong ánh nắng của Phúc Âm, và vì vậy có nhiều nhất để kể về niềm vui thuộc trời của nó sao? Nhưng bạn nói, 'Lòng tôi, than ôi! lạnh và cằn cỗi như vậy, tình cảm của tôi uể oải như vậy, các ao ước của tôi mờ nhạt như vậy, bầu trời của tôi thường bị che mờ như vậy. Tôi không quên rằng tôi là một đứa con; nhưng một đứa con trong sự ô nhục quá thường là tính cách đáng hổ thẹn và tình trạng khốn khổ của tôi.' Vậy hãy tập luyện đức tin của bạn trong việc đi đến nơi Đa-vít đã quen đi. Như một đứa con ăn năn, "Hãy dấy lên và đi đến Cha bạn" "chỉ thừa nhận tội ác của bạn"—kể sự phàn nàn của bạn trước mặt Ngài—tìm đến Ngài nhiều và thường; hãy nài nỉ; hãy kiên nhẫn; hãy cầu khẩn danh và công trạng của Chúa Giê-xu; và bạn sẽ không, bạn không thể cầu khẩn vô ích; bạn sẽ một lần nữa bước đi hạnh phúc, thánh thiện, cũng như tin tưởng, trong ánh sáng của dung nhan Cha bạn. Và trong việc ghi dấu cẩn thận hơn những sự đối đãi ân điển của Ngài với linh hồn bạn, bạn sẽ được giữ khỏi hình thức, sự cứng rắn, và sự nản lòng.
Nhưng chúng ta không thể kỳ vọng sự chiếu sáng này, ngoại trừ trên các đường lối của Đức Chúa Trời; và người tìm kiếm sự an ủi, trong khi bất cẩn về bổn phận, chỉ là nạn nhân của những sự ảo tưởng của chính mình. Vì vậy, tốt thay, đứa con của Đức Chúa Trời—khao khát sự hưởng thụ cao hơn, và học nhiều hơn về sự ngu dốt của chính mình, thêm lời thỉnh cầu này—Xin dạy tôi các luật lệ Chúa. Và Ngài Đấng đã dạy chúng ta lời thỉnh cầu này, chính Ngài, theo lời hứa Ngài, sẽ là thầy dạy của chúng ta trên con đường của sự thánh khiết. Và nếu, dưới sự dạy dỗ của Ngài, trên con đường đến vinh hiển—Đức Chúa Trời của chúng ta làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta còn muốn gì hơn để làm nhẹ sự lao nhọc và mệt mỏi của đường? Và nếu một tia của dung nhan Ngài, dù chỉ thấy mờ qua môi trường tội lỗi này, vượt trên vinh hiển của mười ngàn thế gian—sẽ là gì khi sống dưới sự chiếu sáng không mây vĩnh viễn của mặt Ngài!
Hỡi tín đồ! viễn cảnh này chẳng làm cho mọi bước của hành trình của bạn có sức sống sao? Chúa của bạn đang ở gần. Sớm Ngài sẽ xuất hiện để làm vui với nụ cười không thể bày tỏ của Ngài mọi linh hồn đang sẵn sàng cho Ngài. Ôi! hãy tìm cách thực hiện sự tiếp cận của Ngài, và với những khát vọng thánh và sự kỳ vọng vui mừng đáp lại tiếng chào đón của Ngài. "Đấng làm chứng những điều này phán, Chắc chắn Ta đến mau chóng: A-men. Phải, xin đến, Chúa Giê-xu ôi!"
Thi Thiên 119:136
136. Các dòng nước chảy xuống từ mắt tôi, vì chúng không giữ luật pháp Chúa. (Đối chiếu Giê-rê-mi 9:1; 14:17; Ca Thương 2:18)
Nếu Chúa dạy chúng ta các đặc ân của các luật lệ Ngài, Ngài sẽ dạy chúng ta sự thương xót cho những kẻ không giữ chúng. Đây là tâm trí của Chúa Giê-xu. Sự sống của Ngài thể hiện một người, mà "lòng được làm bằng sự dịu dàng." Nhưng có một số dịp, khi sự bày tỏ về sự thương xót của Ngài nổi bật đặc biệt. Gần cuối đời Ngài, được ghi lại, rằng, "khi Ngài đến gần, và nhìn thành phố" "đẹp về vị trí, niềm vui của toàn thể đất"—nhưng bây giờ bị phó cho các đường lối của chính nó, và "cơn thịnh nộ đến trên nó đến tột cùng," Ngài "khóc cho nó." Lúc ấy là một giây phút chiến thắng. Không khí bị xé bởi những tiếng hô-sa-na. Đường được trải với những cành từ cây, và mọi sự đều vui mừng và ngợi khen. Giữa mọi sự phấn khích này, Đấng Cứu Thế một mình, dường như không có tiếng cho sự chiến thắng—không có lòng cho niềm vui. Tâm trí toàn tri của Ngài ôm lấy mọi sự hoang tàn thuộc linh của trường hợp buồn thảm này; và Ngài chỉ có thể khóc giữa một sự chiến thắng trang trọng. Các dòng nước chảy xuống từ mắt tôi, vì chúng không giữ luật pháp Chúa.
Bây giờ một Cơ Đốc nhân, trong điều này như trong mọi đặc điểm khác, sẽ được phù hợp với hình ảnh của Chúa mình. Vì vậy lòng người sẽ bị chạm đến với một sự quan tâm dịu dàng cho vinh dự của Đức Chúa Trời của mình, và sự quan tâm thương xót cho những tội nhân khốn khổ ấy, không giữ luật pháp Ngài, và đang chết trong những sự vi phạm của chính chúng. Như vậy "Lót công chính" tại Sô-đôm "bị làm phiền bởi cuộc trò chuyện bẩn thỉu của kẻ ác." Như vậy Môi-se "sấp mình xuống trước mặt Chúa, như lúc đầu, bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; người không ăn bánh cũng không uống nước; vì mọi tội lỗi của chúng mà chúng đã phạm, trong việc làm ác trước mặt Chúa để khiêu khích Ngài đến cơn giận." Như vậy Sa-mu-ên cũng vậy, trong sự dự đoán về các sự phán xét của Chúa trên Sau-lơ, "buồn rầu chính mình, và kêu cầu Chúa suốt đêm." Ê-xô-ra, trong một dịp tương tự, trong sự phủ phục sâu sắc nhất của nỗi buồn, "xé áo và áo choàng của mình, và nhổ tóc đầu và râu của mình, và ngồi xuống kinh ngạc cho đến lễ hiến tế buổi chiều." Và nếu Đa-vít lúc này đang chịu khổ từ sự áp bức của loài người, thế mà những thương tích của chính người không bao giờ rút ra từ người những sự bày tỏ như vậy về nỗi buồn áp đảo, như cảnh tượng luật pháp bị khinh miệt của Đức Chúa Trời của người đã làm.
Chúng ta có cần ám chỉ tinh thần dịu dàng này, như một tính cách đặc biệt của "các tôi tớ của Chúa" không? Chúng có thể thất bại trong ngày của sự gian ác dư dật này—ngay cả trong giới hạn của phạm vi của chính chúng—để nghe tiếng gọi "khóc giữa hiên cửa và bàn thờ" không? Tư thế của tiên tri xưa đầy chỉ dạy biết bao—trước tiên cầu khẩn công khai với sự nổi loạn của dân sự—rồi "linh hồn người khóc trong những nơi bí mật vì sự kiêu ngạo của chúng!" Không kém chỉ dạy là sứ đồ vĩ đại—"lương tâm người làm chứng trong Đức Thánh Linh về sự nặng nề lớn lao và nỗi buồn liên tục của người trong lòng vì anh em mình, bà con mình theo xác thịt." Trong việc quở trách những kẻ vi phạm, người chỉ có thể viết cho chúng, "Từ nhiều hoạn nạn và sự đau khổ của tấm lòng với nhiều nước mắt," và trong việc nói về chúng cho người khác, với cùng sự dịu dàng của tinh thần, người thêm, "Về những kẻ tôi nói cho các bạn ngay cả đang khóc." Nước mắt là những điều này của sự hùng biện Cơ Đốc không kém gì của sự thương xót Cơ Đốc.
Như vậy tính cách của dân sự Đức Chúa Trời được trình bày một cách đồng đều—không chỉ đơn thuần là những kẻ thoát khỏi, mà là "những kẻ thở dài và kêu khóc cho mọi sự ghê tởm được làm giữa đất." Chúng—chúng một mình—được đánh dấu cho sự thương xót giữa sự hủy hoại sắp đến, phổ quát. Sự thiếu tinh thần này luôn là một đặc điểm của sự cứng rắn và kiêu ngạo—một vết nhơ đau đớn trên sự xưng nhận của Phúc Âm. Lĩnh vực trình bày chính nó ở mọi phía cho sự tập luyện không kiềm chế của sự thương xót khao khát này rộng lớn biết bao! Cảnh tượng kinh khủng của một thế gian đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, của đám đông đùa giỡn với sự hủy diệt đời đời—như thể Đức Chúa Trời của thiên đàng là "một người để Ngài nên nói dối," chắc chắn đủ để ép buộc những dòng nước từ lòng của những kẻ quan tâm đến vinh dự của Ngài. Khối tội lỗi nào thăng lên như một đám mây trước mặt Chúa, từ một tấm lòng duy nhất! Cộng thêm tổng số của một ngôi làng—một thị trấn—một đất nước—một thế gian! mỗi ngày—mỗi giờ—mỗi giây phút—các dòng nước có thể dâng lên thành một thủy triều tràn đầy, sẵn sàng vỡ các rào cản của nó. Chúng ta không nói về sự nhạy cảm bên ngoài (mà một số người có thể thiếu về mặt thể chất, và sự dư dật của nó có thể không phải là dấu hiệu của tình cảm thuộc linh thật), nhưng chúng ta hỏi—Chúng ta có để vào lòng tình trạng đang chết của các bạn tội nhân của mình không? Chúng ta có thể chứng kiến một ngôi nhà đang cháy, mà không có bằng chứng mau chóng và thực tiễn về sự thương xót của chúng ta cho các cư dân không? Và thế mà, than ôi! chúng ta thường chứng kiến những linh hồn trên bờ vực hủy diệt—không ý thức về hiểm nguy, hay ra lệnh thách thức nó—với sự thờ ơ tương đối biết bao! Chúng ta là Cơ Đốc nhân như thế nào, nếu chúng ta không tin những cảnh báo Kinh Thánh về hiểm nguy của chúng? hay nếu, tin chúng, chúng ta không tự khuấy động mình để giúp chúng? Sự giả hình là gì khi cầu nguyện cho sự cải đạo của chúng, trong khi chúng ta không nỗ lực thúc đẩy nó! Ôi! hãy để nó là lời khẩn cầu hằng ngày của chúng ta, rằng sự thờ ơ này về tình trạng đời đời của chúng có thể nhường chỗ cho một tinh thần của sự dịu dàng đang khóc; rằng Ngài có thể không sống như thể thế gian này thật sự là, điều nó dường như là, một thế gian không có linh hồn; rằng chúng ta có thể không bao giờ thấy các ngày sa-bát của Đức Chúa Trời bị phạm thượng, luật pháp Ngài bị giày đạp dưới chân, kẻ không tin kính "bẻ gãy dây trói của chúng, và ném dây của chúng ra khỏi chúng," mà không có một quyết tâm kiên quyết hơn chính chúng ta giữ những luật pháp này của Đức Chúa Trời của chúng ta, và cầu khẩn cho vinh dự của chúng với những kẻ vi phạm cứng đầu này. Chúng ta chẳng có những người thân gần gũi và thân yêu nào, vẫn "nằm trong sự gian ác—chết trong những sự vi phạm và tội lỗi" sao? Hỡi độc giả, bạn thuộc về gia đình phước hạnh nào, nơi không có những đối tượng thương xót như vậy? Cứ thế đi—nó tốt. Thế mà bạn im lặng sao? Bạn chẳng có những người lân cận không tin kính, ngu dốt nào quanh bạn sao? Và chúng không được cảnh báo, cũng như không được cải đạo sao? Chúng ta có thăm chúng theo cách lịch sự hay tử tế, nhưng không cho chúng một lời nài xin đầy tình cảm về những mối quan tâm của cõi đời đời không? Hãy để các gia đình của chúng ta thật vậy sở hữu, như chúng nên sở hữu, yêu sách đầu tiên cho sự quan tâm thương xót của chúng ta. Rồi hãy để các giáo xứ của chúng ta, khu vực lân cận của chúng ta, đất nước của chúng ta, thế gian, tìm một chỗ trong sự xem xét đầy tình cảm, cầu nguyện, và tha thiết của chúng ta.
Cũng đừng giả thiết, rằng học thuyết về ân điển tối cao và hiệu quả có bất kỳ khuynh hướng nào làm tê liệt sự gắng sức. Xa với điều đó, những sự hỗ trợ quyền năng nhất cho sự kiên trì được rút ra từ nguồn này. Bị để cho chính mình—chỉ với những lời mời của Phúc Âm—không một tội nhân nào có thể đã được cứu. Cộng thêm vào những điều này—phải có năng lượng Toàn Năng của Đức Chúa Trời—ấn của mục đích bí mật của Ngài—làm việc trên ý chí của tội nhân, và chiến thắng tấm lòng cho Đức Chúa Trời. Không phải công tác tối cao này ngăn cản bất kỳ ai được cứu. Nhưng nó ngăn cản sự cứu rỗi trở nên vô ích cho mọi người, bằng cách bảo đảm sự áp dụng của nó cho một số người. Các lời mời bày tỏ tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không thay đổi tấm lòng nổi loạn của con người. Chúng cho thấy sự thù địch của người; thế mà chúng không giết nó. Chúng để người không có sự bào chữa; thế mà đồng thời—chúng có thể được áp dụng mà không có sự cứu rỗi. Giây phút của sự sống trong lịch sử của tội nhân được cứu là, khi người được "làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa"—khi người đến—người nhìn—người sống. Chính sự sắp xếp này một mình ban cho người lao động Cơ Đốc nguồn năng lượng và hy vọng. Những bằng chứng rõ ràng và đáng sợ ở mọi phía, về "sự thù địch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời," từ chối như nhau cả luật pháp Ngài và Phúc Âm Ngài, đe dọa làm người chìm trong sự nản lòng. Và không điều gì nâng đỡ sự quan tâm dịu dàng và thương xót của người, ngoài sự bảo đảm về quyền năng của Đức Chúa Trời để loại bỏ môi trường kháng cự, và về mục đích Ngài hoàn thành sự chinh phục sự tham nhũng tự nhiên trong một đám đông không đếm được của dân sự được cứu chuộc của Ngài.
Cùng sự cảm thông khao khát ấy hình thành sự sống, mạch đập, và sức mạnh của sự gắng sức Truyền Giáo, và luôn phân biệt những tôi tớ được tôn vinh ấy của Đức Chúa Trời đã tận hiến thời gian, sức khỏe, tài năng, mọi sự của mình, cho công tác phước hạnh của việc "cứu các linh hồn khỏi sự chết, và che phủ một đám đông tội lỗi." Chúng ta có thể hình dung một Nhà Truyền Giáo sống trong tinh thần của công tác mình—bị bao quanh với hàng ngàn kẻ tôn sùng ngẫu tượng điên cuồng, nghe tiếng la hét của chúng, và chứng kiến những sự ghê tởm của chúng, mà không có một tinh thần đang khóc không? Nỗi buồn phẫn nộ cho sự làm mất vinh dự được làm cho Đức Chúa Trời—sự kinh ngạc tại cảnh tượng cảm động của sự mù lòa của con người—sự ghê tởm sự không tin kính của con người—những sự khao khát thương xót trên sự khốn khổ và sự hủy hoại của con người—mọi sự kết hợp để ép buộc những giọt nước mắt của nỗi buồn sâu sắc nhất từ một tấm lòng được soi sáng và bị ép buộc bởi ảnh hưởng của tình yêu một Đấng Cứu Thế. Đây, như chúng ta đã thấy, là tinh thần của Chủ chúng ta. Và đừng để ai tự cho mình là Cơ Đốc nhân, nếu chúng thiếu "tâm trí này đã ở trong Đấng Christ Giê-xu;" nếu chúng không biết gì về sự thương xót tan chảy của Ngài cho một thế gian bị hư mất, hay về lòng nhiệt thành bốc cháy của Ngài cho vinh hiển của Cha thuộc trời của Ngài.
Ôi, cho cảm giác thực hiện sâu sắc ấy về sự quý báu của các linh hồn bất tử, sẽ làm cho chúng ta nhìn mọi tội nhân chúng ta gặp như một linh hồn được "kéo ra khỏi lửa," và được kéo đến Đấng Christ;—sẽ làm cho chúng ta sẵn sàng chịu đựng sự khổ, sự sỉ nhục, và sự mất mọi sự, để chúng ta có thể thắng một linh hồn cho Đức Chúa Trời, và dựng lên một đài kỷ niệm cho sự ngợi khen đời đời của Ngài! Người than khóc hạnh phúc tại Si-ôn! mà những giọt nước mắt của người trên tội lỗi và sự khốn khổ của một thế gian đang chết là những dấu hiệu bên ngoài của những lời cầu khẩn bí mật của người với Đức Chúa Trời, và sự tuôn đổ của một tấm lòng tận hiến trang trọng cho sự cứu rỗi của các bạn tội nhân của mình!
'Nhưng sự thương xót của tôi tỏ ra yếu ớt,
Và chỉ có thể khóc, nơi nó yêu nhất;
Xin dùng cánh tay cứu tất cả của Ngài,
Và biến những giọt buồn này thành niềm vui.'
Thi Thiên 119:137-138
137. Chúa ôi, Chúa là công chính, và các sự phán xét Chúa là ngay thẳng. 138. Các chứng cớ Chúa mà Chúa đã truyền, là công chính, và rất thành tín.
Cơ Đốc nhân đang tiến bộ học cách tôn thờ những sự trọn vẹn đáng sợ của Đức Chúa Trời của mình, và thừa nhận tính cách và sự cai trị công chính của Ngài, ngay cả khi "các đường lối của Ngài ở trong biển, và các lối đi của Ngài trong những nước lớn." "Mây và bóng tối ở chung quanh Ngài; sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài." Chúng ta đã đưa ra lời chứng không thay đổi của dân sự Ngài về tính cách công chính của những sự sắp xếp gây hoạn nạn của Ngài. Ngay cả từ Pha-ra-ôn kiêu ngạo một sự thừa nhận tương tự đã bị ép buộc. A-đô-ni-Bê-xéc cũng vậy, dưới cú đánh của tay Ngài, kêu lên, "Như tôi đã làm, Đức Chúa Trời cũng đã báo trả tôi như vậy."
Thế mà trên con đường này, "chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi sự thấy." Thường trong Sự Quan Phòng "các bước chân của Ngài không được biết." Chúng ta không thể truy tìm những lý do của tâm trí thiên thượng. Chúng ta phải chờ và thấy "cuối cùng của Chúa," khi những mảnh rời rạc sẽ được gói ghém vào một kết cấu và khung hoàn chỉnh. "Vào lúc chiều tối sẽ có ánh sáng." Nhiều hơn trong sự sắp xếp của ân điển chúng ta nghe tiếng, "Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời." Chắc chắn Ngài có thể ban ân điển Ngài cho mọi người cũng như cho một số người. Thế mà không ai có yêu sách trên Ngài. "Chẳng phải là của Ngài để làm điều Ngài muốn với của Ngài sao?" "Không, nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời?" "Quan Án của toàn thể đất chẳng sẽ làm điều đúng sao?" Điều này rõ ràng như vậy—đủ để làm câm sự phàn nàn, và biện minh cho Đức Chúa Trời—ân điển được ban cho một cách tự do cho mọi người. Ý chí của chính con người từ chối nó, và để người không có sự bào chữa. Ân điển hiệu quả không bị giữ lại khỏi ai, ngoài những kẻ xứng đáng nó nên như vậy. Không ai bị ép buộc phạm tội. Không ai bị lên án mà không có tội. Vì vậy khi chúng ta đứng trên bờ đại dương, và kêu lên, "Ôi, chiều sâu!" chúng ta chẳng bị ép buộc đến sự thừa nhận tôn thờ—Chúa ôi, Chúa là công chính, và các sự phán xét Chúa là ngay thẳng sao? Và nếu đây là sự ngợi khen của chúng ta, ngay cả trong khi "chúng ta thấy như qua một tấm kính mờ, và biết chỉ một phần," nhiều hơn biết bao, trong thế gian của ngày không mây, khi chúng ta sẽ thấy "mặt đối mặt, và biết như chúng ta được biết"—chúng ta sẽ hát với niềm vui tôn kính "bài ca của Chiên Con—Lớn lao và kỳ diệu là các công tác Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng ôi! công chính và thật là các đường lối Ngài, Ngài là Vua của các thánh ôi!"
Tuy nhiên, Cơ Đốc nhân trẻ, ít có thể nắm bắt những sự lĩnh hội sâu sắc hơn này, tập luyện chính mình chủ yếu trong những sự trọn vẹn hấp dẫn hơn của Ngài về sự chịu đựng lâu, sự tốt lành, và tình yêu. Vì vậy đó là một bằng chứng thỏa mãn về sự lớn lên trong ân điển, khi sự chiêm niệm theo thói quen của chúng ta về Đức Chúa Trời cố định trên tâm trí chúng ta những sự bày tỏ đầy đủ và đáng sợ hơn về tính cách Ngài; và chúng ta thu thập từ đó một sự gia tăng của ánh sáng, sự bình an, sự khiêm nhường, và sự an ủi. Nhưng thập tự giá của Đồi Sọ hòa hợp cho cái nhìn của chúng ta cùng một lúc những thuộc tính đáng sợ nhất và khích lệ nhất. Dù lời tuyên bố của chính Ngài—rằng "Ngài sẽ không hề nào làm cho kẻ có tội được trong sạch"—dường như trình bày một rào cản không thể vượt qua cho mục đích của sự thương xót; thế mà, thay vì vinh hiển của một Đức Chúa Trời của tình yêu nên bị che mờ, hay luật pháp công chính của Ngài nên bị giảm nhẹ, "Ngài đã không tiếc chính Con Ngài;" Ngài "đã làm cho Ngài, Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta."
Và chúng ta chẳng tự nhiên lập luận từ bản chất Ngài đến các chứng cớ Ngài sao? Nếu Ngài là công chính, không điều gì không công chính có thể đến từ Ngài. Vì vậy các chứng cớ Ngài là hình ảnh sống động của Ngài—như chính Ngài—công chính và rất thành tín—không đòi hỏi điều gì không thể—không điều gì không phù hợp—tình yêu trọn vẹn cho Đức Chúa Trời và con người, "sự phục vụ hợp lý của chúng ta," không kém đặc ân của chúng ta hơn bổn phận của chúng ta để dâng. Không ai được phước với một sự lĩnh hội thuộc linh về bản chất của chúng, và được phù hợp và định hình với chúng, sẽ ngần ngại trong việc đặt ấn của mình lên dòng chữ, "Các sự phán xét của Chúa là thật và công chính hoàn toàn." "Luật pháp là thánh, và điều răn thánh, và công chính, và tốt."
Nhưng hãy để chúng ta cẩn thận thể hiện ảnh hưởng thực tiễn của những sự chiêm niệm của chúng ta về tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Kẻ chưa cải đạo—xa với việc hiểu hay đăng ký vào sự thừa nhận của chúng ta—phàn nàn, "Các đường lối của Chúa không bằng nhau." "Sự trừng phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu." Và những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trái ngược như vậy với sự hư hỏng của bản chất tham nhũng, đến nỗi ngay cả với đứa con của Đức Chúa Trời cũng có nhiều sự lầm bầm bên trong, cần được làm yên—nhiều sự than phiền cần được làm im—nhiều sự thiếu kiên nhẫn cần được kiềm chế—nhiều ý tưởng cứng rắn cần được than khóc, kháng cự, và trục xuất. Nếu chúng ta tin đơn giản hơn, niềm vui trong đức tin của chúng ta sẽ nhiều hơn biết bao, và sự sẵn sàng trong sự đầu phục của chúng ta! Kinh nghiệm của chúng ta sẽ rõ ràng biết bao "cho thấy, rằng Chúa là ngay thẳng; Ngài là tảng đá của chúng ta, và không có sự không công chính trong Ngài!" "Trong sự trở lại" vậy "và sự an nghỉ chúng ta sẽ được cứu; trong sự yên tĩnh và sự tin tưởng sẽ là sức mạnh của chúng ta." Trong sự thừa nhận đầu phục về các sự sắp xếp của Chúa, "sự bình an của chúng ta" sẽ "chảy như một dòng sông;" sâu hơn và rộng hơn khi nó tiếp cận đại dương, và làm màu mỡ linh hồn chúng ta với sự bình an và sự hưởng thụ thuộc linh dư dật.
Thi Thiên 119:139
139. Lòng nhiệt thành của tôi đã tiêu hao tôi; vì các kẻ thù tôi đã quên lời Chúa.
Sự đánh giá cao như vậy của Đa-vít về các chứng cớ của Đức Chúa Trời của mình, đến nỗi tinh thần của người bị tiêu hao với nỗi buồn mãnh liệt trong việc chứng kiến sự bỏ bê của chúng. Người có thể chịu các kẻ thù mình quên người; nhưng lòng nhiệt thành của người không thể chịu đựng, rằng chúng quên lời của Đức Chúa Trời của mình. Lòng nhiệt thành là một niềm đam mê, mà tính cách thật của nó phải được xác định bởi những đối tượng mà trên đó nó được sử dụng, và nguyên lý bởi đó nó được hướng dẫn. Có một lòng nhiệt thành thật và một lòng nhiệt thành giả, khác nhau rộng rãi như một ngọn lửa thuộc trời với lửa địa ngục. Một là tình cảm nồng nhiệt, không ích kỷ, mở rộng tấm lòng, và vui thích hiệp nhất với toàn thể đế quốc của Đức Chúa Trời trong sự theo đuổi một điều tốt, mà mọi người có thể hưởng không có sự ganh đua ghen tị. Cái còn lại là một nguyên lý ích kỷ, có lợi ích, co rút tấm lòng, và sẵn sàng hy sinh điều tốt của nhân loại, và ngay cả vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho lợi thế cá nhân của chính mình. Nếu quyền năng của nó tương xứng với khuynh hướng bản chất của nó, hay nếu nó hoạt động rộng rãi trong một cơ thể liên kết, nó sẽ kết thúc trong việc tách các thành viên riêng lẻ của nó mỗi khỏi trung tâm thích hợp của chúng; trong việc phân rã chúng khỏi nhau; và, trong chừng mực ảnh hưởng của nó có thể đạt tới, làm vỡ hệ thống đạo đức thành những nguyên tử bất hòa. Quá thường nguyên lý tai hại này tự thể hiện trong Hội Thánh—hoặc trong một sự chống đối cứng đầu với lẽ thật của Phúc Âm, hoặc trong một sự tranh cãi tự ý cho đảng của chính mình. "Sự khôn ngoan này không đến từ trên cao: mà là thuộc đất, thuộc xác thịt, thuộc ma quỷ." Bao nhiêu cũng của sức nóng bị dẫn dắt sai ấy, tiêu hao chính nó trên những điều bên ngoài của tôn giáo, hay sẽ "gọi lửa xuống từ trời" trong việc bảo vệ những lẽ thật nền tảng, có thể được tìm thấy giữa chúng ta, phơi bày những kẻ sùng bái mù quáng của nó cho sự quở trách dịu dàng của Chủ chúng ta, "Các ngươi không biết các ngươi thuộc linh nào!"
Thường chúng ta cũng thấy một lòng nhiệt thành giả tạo, rối loạn, không tương xứng trong sự tập luyện của nó, lãng phí sức mạnh của nó trên những phần phụ của hệ thống, và tương đối yếu trong việc duy trì các học thuyết sống còn của Đấng Christ. Như vậy nó phân rã Hội Thánh bằng sự tuân thủ những điểm khác biệt, thay vì gói ghém Hội Thánh lại với nhau bằng cách tăng cường những điểm đồng ý quan trọng hơn. Thường một lần nữa, bằng cùng một quá trình trong tôn giáo thực tiễn, "bạc hà, hồi hương, và thì là," bị tranh cãi một cách mãnh liệt; "trong khi những vấn đề trọng hơn của luật pháp" ít được quan tâm.
Khác xa rộng rãi với sự nồng nhiệt ích kỷ này là lòng nhiệt thành chân chính ấy, đánh dấu môn đồ thật của Chúa chúng ta. Được soi sáng bởi lời của Đức Chúa Trời, và được làm cho sống vào hoạt động bởi tình yêu của Đấng Christ, nó vừa chiếu sáng vừa sưởi ấm cùng một giây phút. Nó thật vậy là ngọn lửa được thắp lên của tình yêu thuộc trời, khơi dậy những ao ước thuộc trời nhất và những nỗ lực liên tục cho những lợi ích tốt nhất của mọi đứa con của con người, trong chừng mực phạm vi của nó có thể đạt tới; và bị giới hạn chỉ bởi một sự quan tâm nhất quán đến phúc lợi chung của toàn thể. Tha thiết và thương xót như vậy trong ảnh hưởng của nó, được đánh thức đến một cảm giác về sự quý báu của các linh hồn bất tử, và tầm quan trọng áp đảo của cõi đời đời, nó không bao giờ thiếu để khám phá một phạm vi mở rộng cho những sự tập luyện mãnh liệt và ép buộc nhất của nó. Trong khi nó ghét những tội lỗi đi qua ở mọi phía trước cái nhìn của nó, nó hoàn toàn dịu dàng với tội nhân; và sẽ vui lòng khóc những giọt nước mắt bằng huyết trên những kẻ điếc với tiếng thuyết phục, nếu những giọt nước mắt như vậy có thể hữu ích để quay chúng khỏi tội ác của chúng. Nhưng, biết mọi nỗ lực của con người không được hỗ trợ đều không đủ, nó ban cho thế gian sự phản đối của nó chống lại những sự ghê tởm, mà nó quá yếu để ngăn cản; và rồi vội vàng đến phòng bí mật để đổ ra những ao ước vật lộn của nó trong sự dịu dàng của sự cầu thay của Chủ chúng ta, "Cha ôi, xin tha cho chúng! vì chúng không biết điều chúng làm."
Như vậy là lòng nhiệt thành của Nhà Lập Pháp xưa, mà tinh thần của người, dù, như nó liên quan đến chính nghĩa của chính mình, "nhu mì hơn mọi người trên mặt đất," "trở nên nóng" khi chứng kiến sự làm mất vinh dự nghiêm trọng được làm cho Đức Chúa Trời của người trong sự vắng mặt của người trên núi. Đồng thời (như thể để phân biệt rõ ràng nhất sự bốc cháy thánh với sức nóng của chính tinh thần mình) người đã cầu khẩn tha thiết biết bao cho chính nghĩa của dân sự mình trong bí mật trước mặt Đức Chúa Trời, như người đã bày tỏ sự quan tâm của mình cho vinh dự của Đức Chúa Trời mình trước mặt hội chúng! Chắc chắn người có thể đã cầm lấy ngôn ngữ này—Lòng nhiệt thành của tôi đã tiêu hao tôi; vì các kẻ thù tôi đã quên lời Chúa. Bốc cháy với cùng ngọn lửa thánh, Nhà Cải Cách Cựu Ước vĩ đại mang lời chứng của mình chống lại sự thịnh hành phổ quát của sự tôn sùng ngẫu tượng; sử dụng cánh tay của quyền năng tạm thời, và của quyền năng lớn hơn của sự phàn nàn bí mật, để ngăn dòng chảy của tội ác. Cùng sự thúc đẩy trong những thời sau đã đánh dấu hành vi của các Sứ Đồ: khi, "xé áo mình, và chạy vào giữa" một đám đông cuồng loạn của những kẻ tôn sùng ngẫu tượng, bằng mọi quyền năng của những sự nài xin của chúng "chúng khó có thể kiềm chế dân sự, để chúng không hiến tế cho chúng." Trong một dịp khác sứ đồ vĩ đại, quên "những viên đá đẹp và những tòa nhà" gặp mắt người tại A-thên—thấy "tâm linh mình bị khuấy động trong mình, khi người thấy thành phố hoàn toàn bị phó cho sự tôn sùng ngẫu tượng." Trong một thành phố khác "người bị ép trong linh" bởi cường độ của sự quan tâm của người cho các linh hồn của các bạn tội nhân của mình và công tác của Chủ mình.
Thế mà đây không phải là một sức nóng lãng phí chính nó mà không có một đối tượng tương xứng. Lẽ thật của Đức Chúa Trời là đối tượng lớn. Không một nguyên tử bụi nào của nó sẽ bị mất. Vì những nền tảng của nó mọi hậu quả phải bị mạo hiểm—phải, chính sự sống—nếu cần—được hy sinh. Sự nồng nhiệt này cũng không tiêu hao chính nó trong những xung động mạnh mẽ hao mòn mà không có trái. Nó là một tình cảm liên tục trong "một điều tốt." Nó cũng không phải là một sự bùng nổ không kỷ luật của cảm xúc ấm áp, mà là một sự tập luyện tỉnh táo được kiểm soát của sự phán đoán Cơ Đốc. Sứ Đồ—với sự ghê tởm không thể bày tỏ của mình về sự tôn sùng ngẫu tượng—thế mà vẫn ở giữa nó trong hai, có lẽ ba, năm, được sử dụng một cách thành tín trong công tác của Chủ mình; thế mà chờ đợi thời gian thích hợp nhất của sự phản đối công khai chống lại sự thờ phượng Đi-a-na. "Linh của quyền năng và tình yêu" được kỷ luật một cách đáng ngưỡng mộ như vậy bởi "linh của một tâm trí lành mạnh."
Nhưng, "bị bao quanh, như chúng ta, với một đám mây nhân chứng lớn như vậy," hãy để chúng ta vẫn quay sang nhìn vào một Đấng lớn hơn mọi chúng—vào một Đấng, mà gương của Ngài trong mọi tính khí của hành vi Cơ Đốc cung cấp sự hướng dẫn và sự khích lệ như nhau. Chúa Giê-xu có thể làm chứng cho Cha Ngài, "Lòng nhiệt thành của nhà Ngài đã ăn nuốt tôi." Ngài luôn sẵn sàng đặt sang một bên ngay cả những sự cam kết và nghĩa vụ hợp pháp, khi chúng can thiệp vào yêu cầu tối cao này. Thế mà lòng nhiệt thành của Ngài được làm dịu với một sự kiềm chế cẩn thận khỏi sự xúc phạm không cần thiết. Ngài thà làm một phép lạ, và rút lui khỏi sự công khai, hơn dường như ban dịp cho những kẻ có thể ao ước nó. Và nếu chúng ta mang dấu ấn của các môn đồ Ngài, mà không lao vào sự xúc phạm trong sự bướng bỉnh của chính tinh thần mình, và trong khi vui mừng có "danh mình bị ném ra như điều ác," chúng ta đồng thời sẽ dịu dàng về bất kỳ sự phản chiếu nào trên danh của Đức Chúa Trời chúng ta, như trên người bạn và ân nhân thân yêu nhất của mình. Chúng ta sẽ cảm thấy bất kỳ sự xem nhẹ nào về vinh dự Ngài nhạy cảm như một vết thương cho danh tiếng của chính mình; chúng ta cũng sẽ không ngần ngại đẩy chính mình vào giữa, để nhận trên chính mình bất kỳ cú đánh nào có thể nhắm vào chính nghĩa Ngài. Tinh thần kết hợp này của sự tự phủ nhận và sự tận hiến bản thân thắp lên ngọn lửa, mà "nhiều nước không thể dập tắt, các sông cũng không thể dìm nó." 'Tôi có thể chịu đựng'—Brainerd thánh nói—'bất kỳ sự bỏ rơi hay xung đột thuộc linh nào, nếu tôi chỉ có thể có lòng mình bốc cháy mọi lúc bên trong tôi với tình yêu cho Đức Chúa Trời, và ao ước cho vinh hiển Ngài.' Nó thật vậy là một sự tập luyện vui thích để "tiêu và được tiêu" trong sự phục vụ Ngài, Đấng vì cớ chúng ta ngay cả đã bị tiêu hao bởi lửa của chính lòng nhiệt thành của Ngài.
Tuy nhiên, bằng chứng chắc chắn nhất của lòng nhiệt thành Cơ Đốc là, khi nó bắt đầu tại nhà, trong một sự tra xét hẹp, và "sự báo thù mãnh liệt" chống lại những tội lỗi của chính lòng mình. Chúng ta có than khóc về sự quên lãng của chính mình về lời của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có nhiệt thành để chuộc lại sự mất mát cho chính nghĩa của Đấng Cứu Thế chúng ta từ sự bỏ bê tội lỗi này không? Và chúng ta có rõ ràng cho thấy, rằng sự chống đối của chúng ta với tội lỗi trong kẻ không tin kính là sự chống đối của tình yêu không? Và tình yêu này có được bày tỏ cho những người và linh hồn của những kẻ, mà học thuyết và thực hành của chúng chúng ta bị ép buộc phải kháng cự, và trong một sự kiềm chế cẩn thận khỏi việc sử dụng "những vũ khí xác thịt" không được thánh hóa trong "cuộc chiến tranh" thuộc linh này không?
Có lẽ đứa con yếu đuối, nhút nhát của Đức Chúa Trời có thể đang nói, 'Tôi không thể làm gì cho Đức Chúa Trời của tôi. Tôi cho phép lời Ngài bị quên, với ít hay không thành công trong những nỗ lực của tôi để ngăn cản nó.' Vậy bạn đang nỗ lực sao? Mọi công tác được làm trong đức tin đều sinh trái cho Đức Chúa Trời và cho hội thánh Ngài. Bạn có thể không thấy nó. Nhưng hãy để phòng bí mật của bạn làm chứng cho lòng nhiệt thành của bạn: và Chúa "sẽ không bất công để quên công tác và lao động của tình yêu của bạn." Ngài ngay cả sẽ tăng sức cho bạn cho cuộc xung đột đáng sợ của bạn trong sự xưng nhận công khai về chính nghĩa Ngài, "Vì Ngài đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm rối những điều mạnh mẽ." Hay, nếu những thử thách đặc biệt nên kiềm chế sự dũng cảm của sự xưng nhận của bạn, bạn có thể được thấy cuối cùng đã làm một sự kháng cự hiệu quả như vậy cho sự tiến bộ của tội lỗi bằng sự cầu thay của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, như những kẻ đã cho thấy một mặt trận cởi mở hơn trước mặt thế gian.
Thi Thiên 119:140
140. Lời Chúa rất thanh sạch: vì vậy tôi tớ Chúa yêu nó.
Tình yêu của người viết Thi Thiên cho luật pháp của Đức Chúa Trời của mình có thể giải thích lòng nhiệt thành người cảm thấy vì sự bỏ bê phổ quát của nó. Mọi hệ thống tôn giáo khác (hay đúng hơn của "triết học được gọi sai như vậy") quyến rũ các môn đồ của chúng bằng sự nuông chiều dục vọng xác thịt hay sự kiêu ngạo tự mãn. Lời của Đức Chúa Trời vượt trên mọi chúng trong sự xuất sắc chính của nó—đặc biệt cho chính nó—sự thanh sạch của nó. "Mọi lời đều rất thanh sạch—được thử đến tột cùng" trong lò, và được thấy là hoàn toàn không có cặn bã. Các lời hứa của nó không có một bóng của sự thay đổi hay sự không thành tín. Các giềng mối của nó phản chiếu hình ảnh thánh của Tác Giả Thiên Thượng của chúng. Nói một lời, nó chứa 'lẽ thật không có bất kỳ sự pha trộn nào của sự sai lầm cho chất liệu của nó'—Vì vậy tôi tớ Chúa yêu nó.
'Không ai ngoài một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời vì vậy có thể yêu nó, vì nó thanh sạch; vì người yêu nó phải ao ước giống nó, cảm thấy hiệu quả của nó, được cải cách bởi nó.' Tín đồ không học không thể phân biệt tốt sự cao cả của nó; nhưng người yêu nó vì sự thánh khiết của nó. Người học giả đơn thuần, mặt khác, ngưỡng mộ sự cao cả của nó—nhưng những bí mật nó mặc khải (như sự kiêu ngạo của tấm lòng tự nhiên phấn đấu để che giấu) cấm người yêu nó. Sự thanh sạch của nó, là chất liệu của tình yêu cho một người, khơi dậy sự thù địch trong người kia. Từ "tấm kính" cho người thấy "mặt tự nhiên của mình"—những nghĩa vụ bị bỏ bê của mình—tình trạng tự lừa dối đáng sợ của mình—và những viễn cảnh kinh khủng của mình—người quay đi trong sự ghê tởm. Sự nuông chiều tội lỗi một cách hiệu quả ngăn cản lợi ích của sự tìm kiếm cần cù nhất vào lời của Đức Chúa Trời. Tấm lòng phải trải qua một sự đổi mới toàn bộ—nó phải được nên thánh và được làm sạch, phải, được "báp-têm bằng Đức Thánh Linh," trước khi nó có thể phân biệt, hay—khi nó đã phân biệt—có thể yêu, sự thanh sạch của lời của Đức Chúa Trời.
Hãy chứng kiến những hơi thở của linh hồn Brainerd trong bầu không khí thánh này—'Ôi, ước gì linh hồn tôi thánh, như Ngài là thánh! Ôi, ước gì nó thanh sạch, ngay cả như Đấng Christ là thanh sạch; và trọn vẹn, như Cha tôi ở trên trời là trọn vẹn! Những điều này tôi cảm thấy là những điều răn ngọt ngào nhất trong cuốn sách của Đức Chúa Trời, bao gồm mọi điều khác.' 'Ôi, làm tươi mới biết bao'—Martyn thân yêu kêu lên—'và nâng đỡ cho linh hồn tôi là sự thánh khiết của lời của Đức Chúa Trời! Ngọt ngào hơn lời hứa ngọt ngào nhất vào lúc này, là khuynh hướng liên tục và rõ ràng của lời, để dẫn loài người đến sự thánh khiết và sự nghiêm túc sâu sắc nhất.'
Mục đích quý báu mà vì nó chúng ta "ao ước lời này" là, "để chúng ta có thể lớn lên bởi nó"—lớn lên trong sự thanh sạch của tấm lòng và hành vi; học cách thu mình khỏi sự chạm của tội lỗi; "làm sạch chính mình khỏi mọi sự bẩn thỉu của xác thịt và linh, và hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." "Sự quý trọng" của chúng ta cho nó, "hơn thức ăn cần thiết của chúng ta"—sẽ tương xứng với sự lớn lên của chúng ta trong ân điển, một bằng chứng của sự lớn lên này, và một nguồn liên tục của sự hưởng thụ thánh.
Một sự khích lệ thêm để yêu sự thanh sạch của nó là sự thể hiện của sự thanh sạch ấy được thể hiện trong mẫu trọn vẹn của chúng ta, trong Ngài, Đấng "thánh, vô hại, không bị làm ô uế, và tách khỏi các tội nhân." Vì thói quen "nhìn Đấng Cứu Thế" với con mắt của đức tin "trong tấm kính của lời," phù hợp chúng ta với hình ảnh Ngài. Nhưng hãy luôn nhớ, rằng sự thánh khiết của nó không thể có sự tương giao, và truyền đạt không sự sống, ngoại trừ trong bầu không khí của chính nó. Ôi, cho một ảnh hưởng lớn hơn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta, để chúng ta có thể hưởng những vui thích làm thanh sạch của lời của Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể sống trong nó, sống bởi nó cho vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc thân yêu của chúng ta, và cho sự gây dựng của Hội Thánh Ngài!
Thi Thiên 119:141
141. Tôi nhỏ bé và bị khinh miệt; thế mà tôi không quên các giềng mối Chúa.
Rõ ràng Đa-vít không yêu lời vì lợi ích ích kỷ. Nhỏ bé và bị khinh miệt là tình trạng của người, khi Chúa đầu tiên đoái xem người. Nó cũng là sự sỉ nhục, mà ở đỉnh cao của vinh hiển của mình người chịu đựng vì danh của Đức Chúa Trời của mình. Thế mà—bị lột trần và thiếu thốn như người có thể—người không quên các giềng mối của Ngài. Sự nhớ lại Đức Chúa Trời của mình là một sự khích lệ vui vẻ cho đức tin của người trong tình trạng thấp hèn của mình; và không kém sự hỗ trợ của người trong những thử thách lớn hơn nhiều của sự thịnh vượng của mình. Người đã thực hiện theo thói quen như vậy đặc ân không thể nói ra của một Đức Chúa Trời luôn hiện diện!
Những đối tượng của sự lựa chọn tối cao của Chúa, mà Ngài đã đóng dấu như một "kho báu đặc biệt cho Ngài hơn mọi dân," và mà vào ngày xuất hiện của Ngài Ngài sẽ đưa ra như những "viên ngọc" của vương miện Ngài—thường xuyên nhất trong tình trạng thuộc thế gian của chúng—luôn trong mắt của thế gian, và trong sự đánh giá của chính chúng—nhỏ bé và bị khinh miệt. Và thế mà sự kiêu ngạo và sự giả hình trong tấm lòng tự nhiên đôi khi sẽ đảm nhận tính cách này cho những mục đích ích kỷ. Ngôn ngữ của sự khiêm nhường này không hiếm khi ở trong miệng của kẻ xưng nhận, để cho phép người duy trì "một danh để sống" trong hội thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ tự gọi mình là nhỏ bé và bị khinh miệt có sẵn sàng được nhận theo lời của chúng không? Chúng có bằng lòng bị khinh miệt bởi những người, mà sự tôn trọng của chúng "sự khiêm nhường" giả tạo "tự nguyện" này được dự định bảo đảm không? Chúng có thật sự tin chính mình là điều chúng xưng nhận—những tạo vật giả dối, đê tiện, hèn hạ, lừa dối không? Chúng có bất kỳ sự hiểu biết thực nghiệm nào về chiều sâu của sự gian ác bên trong, mà Đức Chúa Trời có thể mở cửa này đến cửa khác trong "phòng của những hình ảnh" để làm chúng bối rối với cảnh tượng của những sự ghê tởm lớn hơn, và vẫn "lớn hơn!" Khi, vì vậy, chúng "lấy chỗ thấp nhất," chúng có cảm thấy nó là chỗ của chính chúng không? Hay ngôn ngữ của sự tự hạ mình trong mắt của Đức Chúa Trời chẳng có nghĩa là—'Hãy đến, hãy xem tôi khiêm nhường như thế nào?'
Hỡi Cơ Đốc nhân! đừng nghĩ những sự tự tra hỏi này không cần thiết cho sự tra xét cẩn thận của chính lòng bạn. Một tinh thần tự hủy diệt trước mặt loài người, cũng như trước mặt Đức Chúa Trời;—cảm thấy nhỏ bé và bị khinh miệt, khi chúng ta có một danh có uy tín trong Hội Thánh—là một sự đạt được hiếm có—một chiến thắng vinh hiển của ân điển chiến thắng—thường là trái của sự hoạn nạn sắc bén. Đây là tinh thần của Brainerd—môn đồ nhu mì và thấp hèn ấy của Chủ mình, người sẽ bày tỏ sự kinh ngạc của mình rằng bất kỳ ai trên hạng của "những con thú sẽ chết" có thể hạ mình chú ý đến người. Nhưng nếu chúng ta nhỏ bé và bị khinh miệt, trong sự đánh giá của loài người, hãy để chúng ta nghĩ về "Ngài, Đấng loài người khinh miệt—Đấng quốc gia ghê tởm." Không bao giờ một trường hợp như vậy về sự cao thượng được bày tỏ, như khi Phi-lát đưa Chúa Giê-xu phước hạnh ra, mặc trong sự chế nhạo của vương quyền, và với huyết chảy từ các thái dương Ngài: và phán, "Kìa người!" Lúc ấy có một con người, nâng đỡ chính mình trong ý thức đơn giản độc nhất về ân huệ của Đức Chúa Trời, chống lại sự khinh miệt phổ quát của mọi khuôn mặt. Đây là sự độc lập—đây là sự vĩ đại thật vậy. Với một mẫu như vậy trước mắt chúng ta, và một động cơ như vậy chạm vào lòng chúng ta, chúng ta có thể một cách tốt coi nó là "một điều rất nhỏ, rằng chúng ta nên bị phán xét bởi sự phán xét của loài người." Điều đã nâng đỡ "người Đấng Christ Giê-xu," sẽ nâng đỡ các tôi tớ Ngài cũng vậy. "Người đã phó chính mình cho Đấng phán xét một cách công chính." Chúng ta chẳng phải ao ước "biết sự tương giao của những sự đau khổ của Ngài" sao—phải, vui mừng trong sự tham gia vào chúng?
Hỡi Cơ Đốc nhân! bạn có yêu ở thấp, và vẫn ao ước ở thấp hơn bao giờ hết không? Nhỏ bé và bị khinh miệt như bạn trong mắt của chính mình, và trong mắt của thế gian, "bạn quý báu trong mắt của Ngài," Đấng đã ban một cái giá "cho số tiền chuộc của bạn"—quý báu vô hạn hơn "Ai Cập, Ê-thi-ô-pi, và Sê-ba," và Đấng sẽ chịu "không ai cướp bạn khỏi tay Ngài." Nhiều người có thể quở trách bạn; nhiều người có thể khinh miệt bạn; ngay cả anh em bạn có thể đối xử với bạn với sự khinh miệt; thế mà Đức Chúa Trời của bạn, Đấng Cứu Chuộc của bạn, sẽ không rời khỏi bạn, sẽ không cho phép bạn rời khỏi Ngài; nhưng sẽ đặt Thánh Linh Ngài bên trong bạn, và đưa các giềng mối Ngài đến sự nhớ lại của bạn, để bạn có thể giữ chúng, và nhiều lời hứa nâng đỡ ngọt ngào cho sự an ủi của bạn. Vì vậy "đừng sợ, hỡi sâu Gia-cốp; Ta sẽ giúp ngươi, Chúa phán, và Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên."
Thi Thiên 119:142
142. Sự công chính Chúa là một sự công chính đời đời, và luật pháp Chúa là lẽ thật.
Người viết Thi Thiên giữa những thử thách của mình không thể quên các giềng mối, trong khi người duy trì một sự nhận thức công chính như vậy về tính cách cao cả của chúng. Tâm trí người vào lúc này dường như đã đầy sự chiêm niệm về sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy người lặp lại sự tôn thờ của mình, không như áp dụng cho bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, mà như phân biệt tính cách chung của sự quản trị của Ngài từ đời đời.
Nhưng sự cai trị này được chỉ định yên nghỉ trên ai? Hãy nghĩ về Em-ma-nu-ên của chúng ta—trán con người được bao quanh với vinh hiển thiên thượng—những bàn tay bị đóng đinh cầm vương trượng của vũ trụ—Ngài, Đấng chúng chế nhạo là Vua của người Do Thái, ngồi trên ngai cao cả của chính Ngài, "Vua của các vua và Chúa của các chúa!" "Sự cai trị ở trên vai Ngài: và sự gia tăng của sự cai trị và sự bình an của Ngài sẽ không có cuối." Vui thích biết bao để hiệp nhất với chính Giê-hô-va trong sự gán ngợi khen, "Ngai Ngài, Đức Chúa Trời ôi, là đời đời và mãi mãi; một vương trượng của sự công chính là vương trượng của vương quốc Ngài!" Vinh hiển biết bao cũng để ngợi khen sự công chính đời đời ấy—nền tảng mà trên đó sự quản trị của hội thánh Ngài được định hình—mà Chúa Giê-xu đã "đem vào," và "thuộc về mọi kẻ tin;" mà, khi một lần được mặc với nó, là vinh hiển và phần thưởng vô hạn của chúng ta!
"Mọi quy định của loài người" chỉ liên kết với thời gian. Sự cai trị thiên thượng có một sự tham chiếu liên tục đến cõi đời đời, quá khứ và tương lai. "Và tôi nghe"—môn đồ được ngây ngất nói, "thiên sứ của các nước nói; Ngài là công chính, Đấng là, và đã là, và sẽ là; vì Ngài đã phán xét như vậy." Vì vậy mọi trường hợp của sự quản trị công chính của Ngài, là sự bày tỏ ấy về tính cách thiên thượng ép buộc sự tôn thờ của thiên đàng. "Một người kêu với người khác, và nói, Thánh, thánh, thánh, là Chúa của các đạo quân: toàn thể đất đầy vinh hiển Ngài." Luật pháp Ngài, "sự bày tỏ về sự công chính Ngài"—là lẽ thật. "Lời Ngài là thật từ lúc ban đầu! và mọi sự phán xét công chính của Ngài tồn tại đời đời."
Lẽ thật này là luật pháp của sự công chính, mà Chúa Giê-xu đã buộc chính Ngài để "làm trọn"—mà Ngài "đến để làm chứng," và vì nó Ngài giới thiệu dân sự Ngài cho Cha Ngài như phương tiện của sự nên thánh của chúng; vì sự thánh khiết là gì khác, ngoài ảnh hưởng của lẽ thật, được tiêu hóa và thể hiện thực tiễn trong sự sống và hành vi? Có thể có những mảnh lẽ thật được tìm thấy ở nơi khác—những tàn dư rải rác của sự sa ngã. Có thể có những hệ thống được thấm nhuần với những phần lớn của lẽ thật được suy ra từ luật pháp này. Nhưng ở đây một mình nó được tìm thấy trọn vẹn—không bị làm ô uế. Vì vậy chúng ta nên cẩn thận biết bao, để thử nghiệm, bằng tiêu chuẩn này, mọi học thuyết—mọi sự mặc khải; tiếp nhận với sự đầu phục ngầm mọi điều phù hợp với nó; từ chối với quyết định không thỏa hiệp bất cứ điều gì sẽ không chịu được thử thách lửa. Cẩn thận nhất cũng chúng ta nên giữ sự đơn sơ không bị pha trộn của nó. Ngay cả sự truyền vào dường như nhỏ nhất của sự sai lầm nền tảng là hạt độc được ném vào thức ăn, và làm cho nó thành "một hương vị của sự chết cho sự chết." Như vậy là sự sai lầm của Hội Thánh Ga-la-ti, "một phúc âm khác, nhưng không phải một phúc âm khác"—không xứng đáng với cái tên—không đặt các quy định thay cho Đấng Christ (một sự sai lầm quá thô thiển để quyến rũ một sự xưng nhận Cơ Đốc), mà điều tinh vi hơn nhiều, và phá hoại như nhau, pha trộn chúng với Đấng Christ; như vậy làm tổn hại sự trọn vẹn của nền tảng, làm tê liệt các nguồn, đầu độc các nguồn của sự sống, phải, biến chính sự sống thành sự chết. Hãy để hội thánh này đứng ra như một ngọn hải đăng cho hội thánh của chúng ta—như một cảnh báo rất cần thiết cho mỗi thành viên của nàng.
Nhưng trong một cái nhìn tổng quát hơn, hãy để chúng ta tôn thờ sự mặc khải thiên thượng, như mang một dấu ấn đầy đủ như vậy về một "Đức Chúa Trời không thể nói dối"—về một "giao ước được sắp xếp trong mọi sự" vượt trên sự sáng chế của con người, "và chắc chắn" vượt trên khả năng của một sự thay đổi. Bao nhiêu lời chứng sắp chết đã đóng ấn lẽ thật của những lời hứa quý báu! Giô-suê, Si-mê-ôn, và một "đám mây nhân chứng mà chúng ta bị bao quanh," đã "đặt ấn của chúng rằng Đức Chúa Trời là thật"—rằng "mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Đấng Christ Giê-xu phải và a-men"—rằng "mọi sự đã đến cho chúng, và không một điều gì đã thất bại trong chúng." Rõ ràng như nhau là lẽ thật của những sự đe dọa của Ngài. Địa ngục là lẽ thật được thấy quá muộn. Những kẻ ở bên phải và những kẻ ở bên trái, vào ngày vĩ đại của Đức Chúa Trời, sẽ kết hợp lời chứng của chúng với lời tuyên bố của "Nhân Chứng Thành Tín và Thật" "Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không qua đi."
Thi Thiên 119:143
143. Hoạn nạn và sự đau khổ đã nắm lấy tôi: thế mà các điều răn Chúa là sự vui thích của tôi.
Hỡi Cơ Đốc nhân! đừng kỳ vọng nỗi buồn không pha trộn hay niềm vui không gián đoạn như phần hiện tại của bạn. Thiên đàng sẽ là niềm vui không có nỗi buồn. Địa ngục sẽ là nỗi buồn không có niềm vui. Đất trình bày cho bạn mọi niềm vui pha trộn với đau buồn—mọi đau buồn được làm dịu với niềm vui. Được coi là nhỏ bé và bị khinh miệt không bao gồm toàn thể những thử thách của bạn. Như sứ đồ vĩ đại, bạn phải kỳ vọng không chỉ hoạn nạn bên ngoài, mà sự đau khổ bên trong. Những người khác có thể không có nó. Nhưng Đấng Cứu Thế của bạn cam kết, "Các ngươi sẽ." Cho mọi dân sự Ngài Ngài đã không đo ra cùng một mức độ. Một số có sự quở trách. Một số có một sự trừng phạt. Nhưng mọi đều có thập tự giá, và đây là một thập tự giá hằng ngày—không phải một thử thách duy nhất hay thỉnh thoảng—mà một đời thử thách—sự mâu thuẫn liên tục với ý chí—sự hành xác liên tục của xác thịt. Và điều này nắm lấy chúng ta. Chúng ta không thể thoát khỏi nó. Chúng ta có nên ước ao thoát khỏi nó không? Kỷ luật này, như Luther quan sát theo cách của mình (và ai là một người tính toán tốt hơn trong trường này?), 'cần thiết cho chúng ta hơn, hơn mọi sự giàu có và phẩm giá của toàn thế gian.' Và sự tập luyện của đức tin và sự kiên nhẫn trong sự chịu đựng sẽ mang nhiều vinh dự hơn cho Đức Chúa Trời và lợi ích cho chính chúng ta hơn một đời dễ dàng và nuông chiều. Sự chỉ dạy của cây gậy giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của nó, và mang một phước lành đáng kể và làm giàu.
Nhưng sự cảm thông của Chúa Giê-xu quý báu biết bao, "trong mọi sự được làm giống anh em của Ngài"—chịu đựng hoạn nạn và sự đau khổ không thể hình dung cho sự lĩnh hội của con người, "để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và thành tín để hỗ trợ dân sự bị cám dỗ của Ngài!" Nó nâng đầu chúng ta lên giữa những đợt sóng như thế nào, khi trong sự tương giao với Chúa của chúng ta chúng ta có thể nhớ lại, rằng nỗi buồn của Ngài là vì cớ dân sự được mua chuộc thân yêu của Ngài; để chúng có thể uống chén nhẹ hơn của chúng bị tước đi những thành phần đắng của nó!
Người viết Thi Thiên không thấy rằng Chúa gây hoạn nạn cho người để để người trong sự khốn khổ, mà đúng hơn để gia tăng hạnh phúc của người. Các giềng mối người đã không quên, bây giờ là những sự vui thích của người. Những ghi chép Kinh Thánh về những thử thách của dân sự Chúa mang lời chứng dư dật tương tự về những nguồn hỗ trợ không cạn kiệt trong Cuốn Sách của Đức Chúa Trời: và chúng được viết cho sự học hỏi của chúng ta, "để chúng ta qua sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh có thể có hy vọng." Đứa con của Đức Chúa Trời, mà những ý tưởng của người theo thói quen bị chiếm bởi lời, sẽ luôn thấy nó là thức ăn và ánh sáng của mình, niềm vui và sức mạnh của mình; chứng kiến bên trong, sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời, ngay cả nơi sự an ủi có cảm giác của nó có thể không được hưởng.
Nhưng đặc biệt hoạn nạn là lúc, mở ra những sự vui thích của lời, như nhiều hơn cân bằng hoạn nạn và sự đau khổ đau đớn của xác thịt. Những viễn cảnh khích lệ như vậy về hy vọng và sự giải thoát nó đặt ra! Những sự hỗ trợ mạnh mẽ như vậy trong sự chịu đựng thử thách nó thực hiện! Thật vậy quyền năng thực nghiệm của lời trong việc giữ linh hồn sống—nhiều hơn điều này—vui vẻ—được nâng đỡ—được thiết lập—có phước lành nào như thế này—trái của thập tự giá không? Chúng ta có thể than khóc về thập tự giá ấy, mang một vụ mùa có lợi như vậy không? Sự đắng của thập tự giá vậy thực hiện tốt nhất những sự vui thích của các điều răn. Nhưng tín đồ không bao giờ "vui mừng trong hoạn nạn" hơn, hơn khi hoạn nạn và sự đau khổ nắm lấy người, là vì tình yêu người dành cho danh của Chúa thân yêu của mình. Sự bắt bớ vì cớ Ngài, xa với việc làm người kinh hãi, chỉ làm cho sự phục vụ Ngài trở nên thân yêu hơn với lòng người. Nó trong mắt người, "không phải một hình phạt chịu đựng, mà một đặc ân được ban," "để chịu khổ vì danh Ngài."
Nhưng hãy tương phản tình trạng của đứa con của Đức Chúa Trời và người theo thế gian, trong giờ hoạn nạn. Một người giữa những rắc rối của mình uống từ suối của mọi sự đầy đủ; và sự bình an và sự an toàn của người như vậy, đến nỗi, "trong những lũ lụt của những nước lớn chúng sẽ không đến gần người." Người kia, "trong sự đầy đủ của sự đầy đủ của mình, ở trong cảnh eo hẹp." Đa-vít có thể nhìn lên, và tìm thấy con đường thoát giữa rắc rối của mình: nhưng đối với Sau-lơ, khi hoạn nạn và sự đau khổ nắm lấy người, không nguồn an ủi nào mở ra cho cái nhìn của người. "Đức Chúa Trời đã rời khỏi người, và đã trở thành kẻ thù của người." Vì vậy nó là hoạn nạn không có sự hỗ trợ, sự đau khổ không có sự giảm nhẹ—hoạn nạn và sự đau khổ; như sẽ cuối cùng nắm lấy những kẻ quên Đức Chúa Trời, khi không điều gì sẽ còn lại, ngoài tiếng "kêu vô ích đến những ngọn núi và những ngọn đồi để đổ trên chúng, và che chúng." Cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự giải thoát khỏi viễn cảnh đáng sợ này! Cảm tạ vì hy vọng về những sự vui thích không tàn phai, khi những khoái lạc trần gian sẽ qua đi! Bó đầu tiên của vụ mùa thuộc trời sẽ xóa đi sự nhớ lại đau đớn về mùa gieo hạt đầy nước mắt đã đi trước nó. Giây phút đầu tiên của thiên đàng sẽ bù đắp cho mọi hoạn nạn và sự đau khổ của đất; và những giây phút này sẽ kéo dài suốt cõi đời đời. "Hãy nói cho người công chính, nó sẽ tốt với người"—tốt đời đời.
Thi Thiên 119:144
144. Sự công chính của các chứng cớ Chúa là đời đời: xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ sống. (Đối chiếu các câu 137, 138.)
Những ý tưởng sâu sắc—trọng yếu—ấn tượng nào đang tập luyện tâm trí của người viết Thi Thiên! Người vừa ghi dấu ảnh hưởng hạnh phúc của các chứng cớ trên tấm lòng của tín đồ. Bây giờ người một lần nữa trở lại sự công chính của chúng—như sự quản trị thiên thượng—không phụ thuộc vào những sự thay đổi không ngừng của tiêu chuẩn con người—mà đời đời—của nghĩa vụ không thay đổi—buộc chúng ta một cách không thay đổi với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với chúng ta. Các tạo vật của Ngài có thể thực tế "làm chúng vô hiệu" bằng sự nổi loạn của chúng; nhưng chúng không thể thay đổi tính cách của chúng, hay lay chuyển nền tảng của chúng. Không—chính chúng sẽ là những công cụ của sự làm trọn của chúng. Mọi lời sẽ được thiết lập hoặc bởi chúng như những tôi tớ vâng lời của Ngài, hoặc trong và trên chúng như những kẻ vi phạm nổi loạn. Vì vậy trọng lượng trang trọng nào là do tiêu chuẩn thiên thượng này! Nó dường như bây giờ bị giày đạp dưới chân; nhưng sự công chính của nó, không linh hoạt trong những yêu cầu của nó, và không thay đổi trong những nghĩa vụ của nó—sẽ không lâu nữa khẳng định chủ quyền của nó trên thế gian, khi mọi tiêu chuẩn khác sẽ qua đi. Nó sẽ là quy tắc của thủ tục thiên thượng vào ngày vĩ đại của sự quyết định. Khi "ngai trắng lớn" được dựng lên—khi "những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và các cuốn sách được mở ra, và một cuốn sách khác được mở ra, là cuốn sách của sự sống;" và những kẻ chết bị phán xét từ những điều được viết trong các cuốn sách, "tùy theo các công tác của chúng"—sự thừa nhận sẽ được thực hiện khắp vũ trụ của Đức Chúa Trời—Sự công chính của các chứng cớ Chúa là đời đời. Vinh hiển biết bao là sự tin tưởng được đối đãi trong ngày vĩ đại ấy trên một nền tảng đời đời của sự công chính!
Nhưng cái nhìn này về sự công chính thiên thượng và nghĩa vụ đời đời của các chứng cớ, tự nhiên gợi ý lời cầu nguyện cho một sự quen thuộc thuộc linh, được soi sáng, và thực nghiệm hơn với chúng. Thường trước đó lời thỉnh cầu đã được gửi lên. Nhưng ai có thể kêu quá thường hay quá tha thiết? Một tia của sự hiểu biết này có giá trị cao hơn nhiều hơn mọi sự hiểu biết trí tuệ hay suy đoán trong thế gian. Nếu bình minh đầu tiên của nó thể hiện sự khác biệt vô hạn giữa ánh sáng và bóng tối—nếu sự cầu nguyện cho nó hàm ý một mức độ đã nhận được, vẫn—Xin ban cho tôi sự hiểu biết—sẽ là tiếng kêu—không phải của "đứa trẻ nhỏ" mà sự nhận thức thuộc linh của nó chỉ đang mở—mà của "người cha đã biết Ngài là Đấng từ lúc ban đầu." Hãy để tôi biết sự thánh khiết của các chứng cớ Ngài—phạm vi của chúng—sự trọn vẹn của chúng—sự kết nối mật thiết của chúng với mọi phần của sự bước đi hằng ngày của tôi—với sự kiềm chế khuynh hướng của tôi, sự điều chỉnh tính khí của tôi, sự hướng dẫn của mọi bước trên con đường của tôi. Và thật vậy chúng ta càng nghiên cứu chúng một cách thành kính, chúng ta sẽ càng cảm thấy nhu cầu khẩn cầu của mình cho sự dạy dỗ thiên thượng, để ban cho chúng ta những cái nhìn tôn thờ và biết ơn hơn về sự cai trị của Đức Chúa Trời, và để chinh phục tính tình phàn nàn của chúng ta cho ảnh hưởng hạ nhục của đức tin.
Nguyên lý của sự sống thuộc linh và đời đời chảy ra từ sự nhận thức được soi sáng về các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ sống. Vì "đây là sự sống đời đời, để chúng có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến." Các chứng cớ của Ngài là sự mặc khải về chính Ngài. Vì vậy nếu chúng ta "có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi sự," sự hiểu biết của chúng ta về chúng sẽ trở nên thuộc linh hơn trong tính cách của nó, thực nghiệm hơn trong những sự an ủi của nó, và thực tiễn hơn trong những trái của nó. Và như vậy, 'sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn' sẽ làm chúng ta có sức sống cho những sự đạt được cao hơn trong sự hiểu biết thuộc Phúc Âm, và sự tiến bộ vững vàng hơn trong sự thánh khiết Cơ Đốc. Nhưng chúng ta sống thấp hơn vô hạn so với đặc ân đầy đủ của việc biết Đức Chúa Trời trong các chứng cớ Ngài biết bao! Các Cơ Đốc nhân của một tiêu chuẩn Kinh Thánh đang "quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước. Vì vậy chúng ta, bao nhiêu người trọn vẹn, hãy có tâm trí như vậy."
Và rồi—nó sẽ là gì tại sự hoàn thành vĩ đại; khi Đức Chúa Trời của tình yêu của chúng ta sẽ đặt tay cuối cùng của Ngài lên công tác vinh hiển của Ngài; khi dấu của mọi mục đích của chúng ta—mốc của mọi hy vọng và ao ước của chúng ta—mọi điều chúng ta đã lao động lâu như vậy—đã thở hổn hển tha thiết như vậy—đã theo đuổi không an nghỉ như vậy—khi mọi sự sẽ đạt được? Lúc ấy thật vậy chúng ta sẽ sống một sự sống xứng đáng với cái tên—không như bây giờ dưới những sự lấp lánh bị che bóng—mà dưới vinh hiển đầy đủ trực tiếp của ánh sáng và tình yêu Ngài; đã thoát đời đời hiểm nguy chết chóc nhất trong mọi hiểm nguy—tội lỗi—chính sự chết chóc của sự chết.
Thi Thiên 119:145-146
145. Tôi đã kêu cầu với trọn lòng tôi; xin nghe tôi, Chúa ôi, tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa. 146. Tôi đã kêu cầu Chúa; xin cứu tôi và tôi sẽ giữ các chứng cớ Chúa.
Đây thật vậy là "sự đổ linh hồn ra trước mặt Chúa," một bức tranh đẹp đẽ và khích lệ về một linh hồn vật lộn với Đức Chúa Trời, trong một vài câu ngắn, với quyền năng và thành công như trong độ dài liên tục nhất của sự khẩn cầu. Ngắn gọn như các lời thỉnh cầu, toàn thể phạm vi của ngôn ngữ không thể làm cho chúng toàn diện hơn. Xin nghe tôi. Trọn lòng tham gia vào tiếng kêu. Xin cứu tôi—bao gồm toàn thể nhu cầu của một tội nhân—sự tha thứ, sự chấp nhận, sự tiếp cận, sự thánh khiết, sức mạnh, sự an ủi, thiên đàng, mọi sự trong một lời—Đấng Christ. Xin cứu tôi—khỏi chính tôi, khỏi Sa-tan, khỏi thế gian, khỏi sự rủa sả của tội lỗi, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đây là nhu cầu của mọi giây phút cho đến cuối cùng. Tôi đã kêu cầu Chúa.—Một sự thương xót biết bao để biết đi đâu! Con đường tiếp cận hẳn đã được hàm ý, dù không được đề cập, trong những lời kêu ngắn ngủi này. Xin nghe tôi—hẳn đã ở trong danh của Đấng Biện Hộ toàn thắng. Xin cứu tôi—qua Ngài, mà danh Ngài là, Chúa Giê-xu Đấng Cứu Thế. Một giây phút gián đoạn của cái nhìn của chúng ta về Chúa Giê-xu ném trong một lúc một đám mây không thể xuyên qua trên đường của chúng ta đến Đức Chúa Trời, và làm tê liệt tinh thần cầu nguyện. Sự cầu nguyện không chỉ là cảm giác tội lỗi, và tiếng kêu của sự thương xót, mà là sự tập luyện của đức tin. Khi tôi đến với Đức Chúa Trời, tôi sẽ luôn mang theo mình huyết của Đấng Christ—cái giá của tôi—lời cầu khẩn của tôi trong tay tôi. Ngài không thể ném nó ra. Như vậy tôi là "một hoàng tử, có quyền năng với Đức Chúa Trời, và thắng." Đây là sự bảo đảm để tin, rằng Đức Chúa Trời của tôi thật, và sẽ, nghe tôi. Đây là sự khích lệ của tôi để "nhìn lên"—để "canh chừng tại cổng Ngài"—như người què tại "cổng đẹp của đền thờ, kỳ vọng nhận được điều gì đó của Ngài." Không một lời nào của lời cầu nguyện như vậy bị mất. Nó như hạt giống—không bị ném vào đất, phơi bày cho sự nguy hiểm và sự mất mát—mà bị ném vào lòng của Đức Chúa Trời—và ở đây—như trong vụ mùa tự nhiên, "người gieo dư dật, sẽ gặt cũng dư dật." Những người đến thường xuyên nhất là những người nhận lớn nhất—luôn thiếu—luôn cầu xin—sống trên điều chúng có, nhưng vẫn đói khát nhiều hơn.
Với nhiều người, tuy nhiên, nghi lễ của sự cầu nguyện là mọi sự, không có bất kỳ ý tưởng, ao ước, sự lo lắng nào, hay sự chờ đợi một sự đáp lại. Những sự đối đãi nhẹ này chứng tỏ những ý tưởng thấp về Đức Chúa Trời, và sự vô cảm sâu sắc và tội lỗi;—rằng cảm giác về nhu cầu cấp bách không đủ sắc bén để đặt một lưỡi lên các tình cảm. Nhưng chẳng có đứa con thân yêu nào của Đức Chúa Trời sao, cũng vậy, trong những ngày qua không bao giờ bỏ lỡ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng chúng "tìm kiếm nó một cách cẩn thận với nước mắt"—bây giờ quá dễ dàng thỏa mãn với hành động cầu nguyện, không có "đối tượng lớn này của nó—sự hưởng thụ Đức Chúa Trời?" Có lẽ bạn than khóc những thiếu sót của mình, sự yếu đuối của mình trong giờ cám dỗ, sự nuông chiều sự dễ dàng của mình, sự không thành tín của lòng mình. Nhưng tiếng kêu của bạn có liên tục thăng lên với trọn lòng bạn không? Linh hồn bạn sẽ không trống rỗng sự an ủi như vậy, nếu miệng bạn không trống rỗng sự cầu nguyện như vậy. Chúa không bao giờ buộc tội sự tự phụ trên tần suất hay phạm vi của những lời khẩn cầu của bạn; nhưng Ngài thường sẵn sàng "quở trách bạn với sự không tin của bạn," rằng bạn miễn cưỡng như vậy trong sự tiếp cận của mình, và bị hạn chế như vậy trong các ao ước của mình—rằng bạn không sẵn sàng như vậy để tiếp nhận điều Ngài sẵn sàng ban như vậy—rằng các bình của bạn quá hẹp để lấy vào phước lành đầy đủ của Ngài—rằng bạn bằng lòng với những giọt, khi Ngài đã hứa "những lũ lụt,"—phải "những sông nước sống,"—và trên mọi sự, rằng bạn lơ là như vậy trong việc ngợi khen Ngài cho điều bạn đã nhận được rồi.
Chúng ta không được từ bỏ vụ kiện của mình một cách nhẹ nhàng. Chúng ta không được bằng lòng với việc duy trì bổn phận, mà không duy trì "sự nài nỉ liên tục trong sự cầu nguyện" trong bổn phận của mình. Điều này một mình bảo tồn trong sự cám dỗ. Sa-tan tấn công mọi điều của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Sự không tin dễ dàng nhường cho những sự gợi ý của nó. Đây là yếu tố mà trong đó chúng ta sống—cuộc chiến của mọi giây phút. Vậy sự sùng kính thông thường của buổi sáng và buổi tối (ngay cả giả thiết nó chân thành) sẽ đủ cho một trường hợp khẩn cấp như vậy sao? Không. Cơ Đốc nhân phải "mặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời;" và thắt bộ giáp của mình với "sự cầu nguyện và sự tỉnh thức trong Thánh Linh" không ngừng. Nếu lòng người chết và lạnh, hãy để người đúng hơn kêu và chờ như Luther đã quen làm, cho đến khi nó ấm và được làm cho sống. Kẻ giả hình, thật vậy, sẽ thỏa mãn với sự thực hiện cằn cỗi của bổn phận. Nhưng đứa con của Đức Chúa Trời, trong khi người than khóc trong bụi, "Kìa tôi là đê tiện!"—vẫn giữ chặt, dù đôi khi với một tiếng kêu, có lẽ không tìm được sự nói ra với môi mình, chỉ tuôn ra với nước mắt, hay "những tiếng rên rỉ không thể nói ra." Và một tiếng kêu như vậy sẽ thất bại trong việc bước vào tai của Chúa của các đạo quân sao? Chúa đã nghe tiếng khóc của tôi. Chúa ôi, mọi ao ước của tôi ở trước mặt Ngài; và tiếng rên rỉ của tôi không bị giấu khỏi Ngài.
Nhưng tại sao tín đồ tha thiết như vậy cho một buổi nghe?—tại sao bồn chồn như vậy trong những tiếng kêu của mình cho sự cứu rỗi? Chẳng phải là, người yêu các luật lệ của Đức Chúa Trời của mình; người buồn rầu vì sự không thể giữ chúng của mình; và người khao khát sự thương xót, như nguồn của sự vâng lời của mình sao? Xin nghe tôi; tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa. Xin cứu tôi: và tôi sẽ giữ các chứng cớ Chúa—một bằng chứng thỏa mãn nhất về một tấm lòng ngay thẳng. Tội lỗi không thể có sự tương giao với các luật lệ. Như những tội nhân được cứu, chúng là sự vui thích của chúng ta.
Chúa ôi! Ngài biết lòng chúng con rút lui khỏi công tác thuộc linh của sự cầu nguyện như thế nào: và chúng con nuôi dưỡng sự không tin của mình bằng sự xa cách của mình khỏi Ngài như thế nào. Ôi, "xin đổ trên chúng con Thánh Linh này của ân điển và sự khẩn cầu." "Xin dạy chúng con cầu nguyện"—ngay cả lòng chúng con—trọn lòng chúng con—để kêu cầu Ngài. Xin ban cho chúng con đặc ân của sự tương giao thật với Ngài—niềm vui thỏa mãn duy nhất của đất hay trời. Lúc ấy chúng con sẽ "chạy con đường của các điều răn Ngài, khi Ngài sẽ mở rộng lòng chúng con."
Thi Thiên 119:147-148
147. Tôi đã ngăn trước bình minh của buổi sáng, và kêu cầu: tôi hy vọng trong lời Chúa. 148. Mắt tôi ngăn trước các canh đêm, để tôi suy ngẫm trong lời Chúa.
Người viết Thi Thiên ở đây đưa ra trước mặt chúng ta không chỉ sự nồng nhiệt, mà các mùa, của sự khẩn cầu của mình. Như Đa-ni-ên, người có những lúc cầu nguyện nhất định, "ba lần một ngày." Thế mà sự tập luyện thường xuyên này không thỏa mãn người, mà không có một sự "chờ đợi suốt ngày nơi Đức Chúa Trời của mình" theo thói quen. Sự cầu nguyện thật vậy là thức ăn, và thức uống, và hơi thở của người. "Tôi phó chính mình cho sự cầu nguyện." Bản phác thảo của người về "người phước hạnh vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời mình, và"—như một bằng chứng của sự vui thích này, "suy ngẫm trong đó ngày và đêm"—vô thức cung cấp một bức tranh chính xác về chính mình. Vì sớm và muộn người được thấy trong công tác của Đức Chúa Trời; ngăn trước bình minh của buổi sáng cho sự cầu nguyện, và một lần nữa các canh đêm, để người có thể suy ngẫm trong lời. Nhưng để nhìn trên gương của Đa-vít đến Chúa của Đa-vít—chắc chắn "nó đã được viết" một cách đặc biệt nhất "cho sự học hỏi của chúng ta," rằng Chúa Giê-xu—sau một ngày Sa-bát lao động—mà mọi giây phút của nó dường như đã được dành cho lợi ích của các tội nhân; và khi thân thể Ngài, phụ thuộc vào cùng những sự yếu đuối, và vì vậy cần cùng sự làm tươi mới với của chúng ta, dường như đòi hỏi sự an nghỉ, "vào buổi sáng, dậy một lúc lâu trước ngày, đi ra và rời đến một nơi vắng vẻ, và ở đó cầu nguyện." Trong một dịp khác, khi tham gia mãnh liệt vào sự phục vụ của hội thánh Ngài, và sắp đặt nền tảng của nàng trong sự lựa chọn các tôi tớ đầu tiên của nàng, mắt Ngài đã ngăn trước các canh đêm. "Ngài tiếp tục suốt đêm trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời."
Chừng nào chỉ bổn phận của sự cầu nguyện được biết, chúng ta sẽ bằng lòng với những mùa nhất định của mình. Nhưng khi đặc ân được cảm thấy, chúng ta sẽ sớm tại công tác, đi theo nó một cách gần gũi buổi sáng và buổi đêm. Tuy nhiên, trong khi những sự tập luyện gia đình và xã hội làm tươi mới—trong khi "các đền tạm của Chúa là đáng yêu" trong cái nhìn của chúng ta, và chúng ta vui thích "chờ đợi tại các trụ cửa của Ngài;" thế mà chính sự tương giao cô đơn, thân mật với Đức Chúa Trời của chúng ta, "cửa đóng"—Hội Thánh cũng như thế gian bị loại trừ—làm cho sự bước đi gần gũi nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện bí mật có khả năng nhất là sự cầu nguyện thật. Ít nhất không có sự cầu nguyện thật mà không có nó. Đó là sự cầu nguyện "trong vườn"—tách ngay cả khỏi các môn đồ của chính Ngài—đã mang sự hỗ trợ đặc biệt cho nhân tính đang ngất xỉu của Chúa Giê-xu. Và nếu Ngài cần sự nghỉ hưu trọn vẹn này, Đấng mà các tình cảm của Ngài luôn cố định trên trung tâm của chúng, nhu cầu của chính chúng ta phải là gì, mà các ao ước của chúng ta không ổn định và uể oải như vậy! Và sự cảm thông nâng đỡ của Ngài vui vẻ biết bao, biết như Ngài biết một cách thực nghiệm tấm lòng của một người cầu khẩn bí mật, tha thiết! Như vậy, chắc chắn, là những tiếng kêu của Đa-vít—không xuyên vào tai nào, ngoài tai của Cha người—thế mà là hương thơm vui thích ở đó.
Nhưng để thấy Vua của Y-sơ-ra-ên, với mọi trách nhiệm cấp bách của Ngài, "làm cho thánh" những mùa hằng ngày thường xuyên như vậy "với lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện"—nó phơi bày sự không chân thành của lời xin lỗi của kẻ thuộc thế gian như thế nào, rằng những công việc cấp bách của ngày không cho thời gian cho sự phục vụ Đức Chúa Trời! Không phải, rằng những người như vậy bận rộn, và không có thời gian cho sự cầu nguyện; mà rằng chúng thuộc thế gian, và không có lòng để cầu nguyện. Tấm lòng được tận hiến sẽ luôn tìm thấy thời gian cho những bổn phận bí mật, và sẽ đúng hơn, như Đa-vít, chuộc nó từ giấc ngủ, hơn mất nó khỏi sự cầu nguyện.
Và kinh nghiệm đồng đều của dân sự Chúa chẳng bảo đảm nhận xét—sự thuộc linh sống còn của chúng ta phụ thuộc vào sự tận hiến hằng ngày của những trái đầu mùa của thời gian chúng ta cho Chúa biết bao sao? Thường những cơ hội cho sự tương giao thuộc trời trong ngày bị hạn chế một cách không tránh được biết bao! Nhưng các canh đêm và bình minh của buổi sáng cung cấp những mùa thoát khỏi sự gián đoạn, khi Đức Chúa Trời của chúng ta kỳ vọng nghe từ chúng ta, và khi "niềm vui" của "sự tương giao với Ngài" sẽ là "sức mạnh của chúng ta" cho sự phục vụ tích cực, và sự bảo tồn của chúng ta khỏi nhiều cạm bẫy thuộc thế gian. Một tiêu chuẩn của sự hưởng thụ sẽ là gì, với những ý tưởng cuối cùng của chúng ta trong các canh đêm, để để như thể lòng chúng ta với Ngài, và tìm thấy chúng với Ngài vào buổi sáng, thức dậy như với lòng chúng ta ở trên trời! Chắc chắn những sự làm tươi mới của những lần thăm viếng của chúng ta đến Ngài, và sự ở lại của Ngài với chúng ta, sẽ thường ép buộc chúng ta thừa nhận, "Thật vậy sự tương giao của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Những ý tưởng về Đức Chúa Trời rõ ràng là những vị khách đầu tiên đến tâm trí đang thức dậy của Đa-vít; và cho điều này có thể gán sự thành công theo thói quen của người trong việc thực hiện sự hiện diện Ngài suốt ngày. Sự ấm áp nửa vời và sự thiếu sự hưởng thụ thuộc linh của chúng ta thường có thể được truy đến sự lười biếng buổi sáng ấy, không chỉ ném công việc của ngày vào sự hỗn loạn, mà còn tiêu hao thời gian trong sự nuông chiều bản thân hay sự tầm thường, mà nên đã được ban cho sự tương giao thánh. Vì—không nói về tính đúng lúc của những giờ sớm cho sự sùng kính—chính sự gắng sức được thực hiện để chiến thắng "dục vọng này của xác thịt," và để đánh cắp một bước đi trên những yêu cầu của thế gian, là một sự tập luyện của sự tự phủ nhận, đáng tôn vinh cho Đức Chúa Trời, "sẽ không hề nào mất phần thưởng của nó." Không sự nhớ lại nào về quá khứ sẽ làm tươi mới như vậy vào một giờ sắp chết, như thời gian được chuộc cho sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Và, ngay cả nếu không nên có sự hưởng thụ thực tế nào, ít nhất hãy để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự kỳ vọng. Tôi hy vọng trong lời Chúa. Không thể có sự tập luyện đức tin trong sự bỏ bê sự cầu nguyện; nhưng nền tảng của đức tin, và điều ban cho nó sự sống, hy vọng, và niềm vui, là cái nhìn về Đức Chúa Trời trong lời Ngài như một Đức Chúa Trời hứa hẹn. Vì vậy khi Sự Quan Phòng của Ngài không mở ra sự khích lệ hiện tại nào, hãy để chúng ta tìm kiếm nó trong giao ước Ngài. Hy vọng trong lời Ngài là xây dựng chính mình trên "đức tin thánh nhất của chúng ta" và đặt mọi ao ước của chúng ta, mọi sự chăm sóc của chúng ta, mọi trọng lượng, và gánh nặng, trên một nền tảng vững chắc, không chìm.
Tốt thay, vì vậy, các canh đêm của Đa-vít được sử dụng trong sự suy ngẫm trong lời. Vì, để tự nâng đỡ trên nó trong lúc cần, nó phải chiếm toàn thể sự học hỏi, ý tưởng, và ao ước của chúng ta. Sự không ổn định của đức tin phát sinh từ sự thiếu sự nhớ lại cố định về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Thói quen hời hợt này có thể đủ cho những lúc yên tĩnh; nhưng giữa những đợt sóng của sự cám dỗ chúng ta chỉ có thể thả "mỏ neo chắc chắn và vững vàng" trong một sự tin tưởng theo thói quen và thông minh trên lời hứa đầy đủ, tự do, vững chắc của lời. Vì vậy hãy để nó là thức ăn của sự suy ngẫm của chúng ta, và nền tảng của sự hỗ trợ của chúng ta, khi vụ kiện của chúng ta dường như treo tại ngai ân điển mà không có bất kỳ dấu hiệu nào của sự chấp nhận hiện tại. Thường nó sẽ nâng những bàn tay đang ngất xỉu của chúng ta lên, và cung cấp sức mạnh cho cuộc xung đột tươi mới, và của lễ đầu mùa của chiến thắng phước hạnh. Nền tảng luôn chắc chắn cho đức tin. Xin Chúa luôn cung cấp cho chúng ta đủ đức tin cho công tác, cuộc xung đột, sự an ủi, và sự thiết lập hằng ngày của chúng ta!
Thi Thiên 119:149
149. Xin nghe tiếng tôi tùy theo nhân từ yêu thương của Chúa: Chúa ôi, xin làm cho tôi sống tùy theo sự phán xét Chúa.
Trong mắt của thế gian, Đa-vít xuất hiện "trong mọi vinh hiển của mình," khi ngồi trên ngai mình, và bị bao quanh với sự lộng lẫy của vương quốc mình. Nhưng người không bao giờ xuất hiện vinh hiển như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, như khi trình bày chính mình như một người khẩn cầu trước nắp thi ân, tìm kiếm một buổi nghe của Vua của các vua chỉ để gửi lên những tiếng kêu lặp lại cho ân điển làm cho sống. Và tôi chẳng cần cùng ân điển ấy mỗi giây phút, trong mọi bổn phận sao? "Ân tứ của Đức Chúa Trời bên trong tôi" chẳng cần được "khuấy động" hằng ngày sao? "Những điều còn lại" chẳng thường "sẵn sàng chết" sao? Vậy xin nghe tiếng tôi, Chúa ôi; xin làm cho tôi sống.
Nhưng để thúc đẩy vụ kiện của tôi một cách thành công, tôi phải "sắp xếp chính nghĩa của mình trước mặt Đức Chúa Trời;" tôi phải "đổ đầy miệng tôi với những lập luận." Và nếu tôi có thể rút ra một lời cầu khẩn thuận lợi từ tính cách của Quan Án của mình—nếu tôi có thể chứng minh rằng những lời hứa đã được thực hiện vì lợi ích của tôi, những điều này sẽ là những cam kết khích lệ nhất về một kết quả thành công. Bây giờ Đa-vít đã quen cầu khẩn như vậy trong những trường hợp cực độ, đến nỗi những lập luận phù hợp với sự khổ sở hiện tại của người luôn sẵn sàng trong tầm tay. Người bây giờ cầu khẩn với Đức Chúa Trời cho ân điển làm cho sống, trên nền tảng của chính nhân từ yêu thương và sự phán xét của Ngài. Ngài có thể "phủ nhận chính Ngài" không?
Và với "sự bảo đảm đầy đủ của đức tin" nào, tôi có thể cầu xin được nghe vì bằng chứng siêu việt ấy của nhân từ yêu thương được bày tỏ trong ân tứ của Con thân yêu của Đức Chúa Trời—không chỉ như sự thương xót chính của Ngài, mà như cam kết của mọi sự thương xót khác—và được bày tỏ cũng vào thời gian thích hợp nhất—tùy theo sự phán xét Ngài—sau khi sự không hiệu quả của quyền năng của lý trí, và những sự trừng phạt của luật pháp, để ảnh hưởng tấm lòng, đã được bày tỏ rõ ràng nhất! Và một lời cầu khẩn là gì để cầu xin những ảnh hưởng làm cho sống, rằng đây là chính mục đích mà vì nó ân tứ nhân từ yêu thương này đã được ban, và rằng chính ân tứ là kênh, mà qua đó sự sống làm cho sống của Thần Tính được truyền đạt! Tôi có thể cầu xin ân điển này trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nhân từ yêu thương không? Mọi nền tảng của sự phù hợp hay công trạng đều bị quét đi. Trên nền tảng của sự thương xót một mình, tôi có thể đứng trước mặt Ngài. Và đức tin của tôi được làm cho sống biết bao trong việc truy lại những ghi chép của linh hồn tôi từ lúc ban đầu—Ngài đã "đính hôn" như thế nào—Ngài đã "kéo—tôi với nhân từ yêu thương" như thế nào! Vậy tôi có thể kêu lên, "Ôi! xin tiếp tục nhân từ yêu thương của Ngài?" Và không kém đầy đủ là sự xác tín của tôi về sự phán xét của Ngài, trong việc đối đãi một cách khôn ngoan và dịu dàng với tôi, tùy theo sự nhận thức không sai lầm của Ngài về nhu cầu của tôi. Bị để cho sự phán xét của chính mình—tôi thường nên đã cầu nguyện chính mình vào điều ác, và cầu xin điều sẽ là sự rủa sả của tôi để nhận được. Nhưng tôi đã học, rằng đứa con không được hướng dẫn bởi ý chí của chính mình, mà bởi tâm trí tốt hơn của cha mình—không phải bệnh nhân bởi tính khí của chính mình, mà bởi kỹ năng của thầy thuốc. Thật vậy, ngay cả những sự sửa phạt của Chúa cũng ở trong sự phán xét! Và trong sự nhớ lại biết ơn về chúng sự tin tưởng của tôi cho thời gian sắp đến được thiết lập! Tôi sẽ vui lòng "đặt ấn của tôi," rằng "Chúa là một Đức Chúa Trời của sự phán xét;" và rằng "phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài." Ngài biết không chỉ ân điển nào cần thiết, mà vào lúc nào. Nó sẽ không đến một giây phút sớm hơn; nó sẽ không bị trì hoãn một giây phút muộn hơn. "Như Ngài muốn, điều Ngài muốn, khi Ngài muốn" (Thomas a Kempis)—là sự bày tỏ của đức tin và sự đầu phục, mà với nó mọi sự phải được phó cho Chúa, chờ đợi cuối cùng trong sự khiêm nhường, ao ước, kỳ vọng. Và nếu trong việc cầu khẩn vụ kiện của tôi cho một buổi nghe tùy theo nhân từ yêu thương của Ngài, những lời thỉnh cầu nghèo nàn, bị ô uế, không có sự sống của tôi nên không tìm được sự tự do tiếp cận; xin tôi chỉ được có thể hướng một cái nhìn tin tưởng đến "Chiên Con ở giữa ngai!" và tôi sẽ không nghi ngờ rằng của lễ yếu nhất của tôi sẽ đến như một vật kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời.
Thi Thiên 119:150-151
150. Chúng đến gần là những kẻ đi theo sự ác: chúng ở xa luật pháp Chúa. 151. Chúa ôi, Chúa ở gần: và mọi điều răn Chúa đều là lẽ thật.
Hiểm nguy sắp xảy ra mà trong đó Đa-vít đang sống làm cho những tiếng kêu của người đến Đức Chúa Trời của mình trở nên mau chóng. Thường Chúa cho phép thử thách cấp bách này! Hiếm khi, ngoài trong trường hợp cực độ, các ân điển của chúng ta được đưa đến sự tập luyện đầy đủ của chúng. Sự tin tưởng lúc ấy bị lay chuyển khỏi con người, và được thiết lập trong Đức Chúa Trời. Vì bây giờ là lúc chúng ta hưởng Đức Chúa Trời của mình như "một sự giúp đỡ rất hiện diện trong hoạn nạn," và sự lệ thuộc của chúng ta vào điều răn của Ngài là một nền tảng thật và vững chắc của sự an ủi cho linh hồn chúng ta. Một tính cách đáng sợ thật vậy được vẽ ra về kẻ không tin kính—Chúng ở xa luật pháp của Đức Chúa Trời—và điều đó không phải từ sự ngu dốt, mà từ sự thù địch cố ý. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại chúng; và chúng không xấu hổ đồng ý, rằng "lời chứng này là thật." Vì vậy không có gì lạ, rằng những kẻ, ở xa luật pháp của Đức Chúa Trời, nên đến gần để đi theo sự ác. Nhưng nếu chúng đến gần, Chúa vẫn ở gần hơn. "Ta là khiên của ngươi"—Ngài phán với đứa con đang khổ của Ngài—người vang lại lời hứa trong sự vui vẻ của đức tin, "Ngài là nơi ẩn náu của tôi, và khiên của tôi: tôi hy vọng trong lời Ngài." Ê-li-sê biết quyền năng của khiên này, khi người làm yên sự báo động của tôi tớ đang sợ hãi của mình. Người nhìn chúng đến gần là những kẻ đi theo sự ác. Nhưng con mắt của đức tin bảo đảm lòng người; và khi "Chúa mở mắt của người trẻ," người cũng được có thể làm chứng—Chúa ôi, Chúa ở gần!
Nhưng gần như Chúa ở với dân sự Ngài như khiên bên ngoài của chúng, Ngài chẳng vẫn ở gần hơn sao, như ở trong lòng chúng? Đây là "đền thờ của Ngài," nơi ở được ao ước của Ngài—như Si-ôn xưa, mà về nó Ngài phán, "Đây là sự an nghỉ của Ta đời đời; ở đây Ta sẽ ở, vì Ta đã ao ước nó." Đây là nơi ở, mà, một khi được sở hữu bởi Cư Dân Thiên Thượng của nó, sẽ không bao giờ bị để hoang vắng.
Những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, như những kẻ bắt bớ của Đa-vít, luôn hiện diện và tích cực. "Sư tử" nuốt chửng, hay "con rắn" xảo quyệt, ở gần để đi theo sự ác; và nguy hiểm hơn nhiều, vì những sự tiếp cận của nó vô hình. Gần cũng là một thế gian cám dỗ, bẫy rập: và gần hơn vẫn là một thế gian ẩn nấp bên trong, tách chúng ta khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời của mình. Nhưng trong việc quay theo thói quen và ngay lập tức đến thành trì của chúng ta, chúng ta có thể hưởng sự tin tưởng—Chúa ôi, Chúa ở gần. Dù "Đấng Cao và Cao Cả, mà danh Ngài là Thánh;" dù Đức Chúa Trời công chính và đáng sợ, thế mà Ngài được làm cho gần dân sự Ngài, và chúng cho Ngài, "bởi huyết của thập tự giá." Và Ngài bày tỏ sự hiện diện Ngài cho chúng trong "Con của tình yêu Ngài."
Thật vậy đối với chính Con, sự gần gũi của sự hiện diện của Cha Ngài là một nguồn an ủi và hỗ trợ, khi chúng đến gần, là những kẻ đi theo sự ác. "Ngài ở gần"—người phán, "Đấng biện minh cho tôi: ai sẽ tranh cãi với tôi? hãy để chúng ta đứng cùng nhau. Ai là kẻ thù của tôi? hãy để người đến gần tôi. Kìa! Chúa là Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi: ai là kẻ sẽ lên án tôi? Kìa mọi chúng sẽ trở nên cũ như một chiếc áo: con mọt sẽ ăn chúng." "Kìa," Ngài phán với các môn đồ đang sợ hãi của mình, khi giờ Ngài đến gần, "giờ đến, phải đã đến bây giờ, rằng các ngươi sẽ bị tản mác mỗi người đến của mình, và sẽ để Ta một mình: và thế mà Ta không một mình, vì Cha ở với Ta." Và như vậy dân sự Ngài trong sự hoang tàn trần gian chạy đến những lời hứa của Đức Chúa Trời của chúng; và trong sự nhớ lại sự giúp đỡ thành tín, luôn hiện diện của Ngài, "đặt ấn của chúng," rằng mọi điều răn của Ngài là lẽ thật. Sự ác được dự định cho chúng chỉ chứng tỏ, rằng "Ngài, Chúa ôi, sẽ ban phước cho người công chính; với ân huệ Ngài sẽ bao quanh người như với một cái khiên."
Nhưng xin Chúa không chỉ được đưa gần trong sự quan tâm của chúng ta đến Ngài, mà xin chúng ta được giữ gần trong sự tương giao với Ngài! Hãy để lòng chúng ta thánh cho Ngài. Hãy để chúng ta cẩn thận nhất để canh giữ chống lại bất kỳ sự xa lạ nào với Người Bạn thân yêu này, và vun trồng một sự thân mật và gần gũi đang lớn lên trong sự bước đi của chúng ta với Ngài. Nếu tính cách của chúng ta được hình thành bởi xã hội mà trong đó chúng ta sống, chúng ta nên tìm thấy "những kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết" nào, chúng ta nên thấm nhuần một tinh thần của tình yêu không giới hạn nào—bằng một sự tương giao gần hơn và liên tục hơn với Ngài; sẵn lòng như Ngài để truyền đạt chính Ngài một cách tự do, không cạn kiệt cho chúng ta! Trong một tình trạng lùi bước, chúng ta phải kỳ vọng mất sự gần gũi thuộc trời này. Trong một tình trạng bóng tối, đó là sự tập luyện của đức tin, để tin rằng không thấy Ngài ở gần; và ảnh hưởng thực tiễn của đức tin sẽ dẫn chúng ta nói, và cầu nguyện, và suy nghĩ, và ngợi khen, "như thấy Ngài Đấng vô hình." Trong một tình trạng hưởng thụ, hãy để chúng ta dự đoán lúc Ngài sẽ luôn ở gần chúng ta.
"Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời, nói, Kìa! đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ là dân sự Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng, và là Đức Chúa Trời của chúng."
Thi Thiên 119:152
152. Về các chứng cớ Chúa, tôi đã biết từ xưa, rằng Chúa đã lập chúng đời đời.
"Lẽ thật của các điều răn," mà người viết Thi Thiên vừa khẳng định, là một nền tảng đời đời. Người tuyên bố nó không trên sự xác tín nhẹ. Nhưng người biết nó—và điều đó không phải gần đây—mà như kết quả của sự xem xét sớm—người đã biết nó từ xưa. Quan trọng nhất là có một sự chắc chắn đầy đủ về nền tảng của đức tin chúng ta. Nếu không làm sao chúng ta có thể có "điều tốt ấy—một tấm lòng được thiết lập với ân điển?"—làm sao "tiếp tục trong đức tin được đặt nền và vững lập?"—làm sao được giữ khỏi bị "dời khỏi hy vọng của Phúc Âm?" Ngợi khen Đức Chúa Trời! Chúng ta cảm thấy nền tảng của mình vững chắc. Như Đức Chúa Trời là cùng một, các chứng cớ Ngài cũng phải vậy. Chúng ta không thể hình dung Ngài hứa mà không thực hiện, hay đe dọa mà không có hiệu quả. Vì vậy chúng được mặc khải một cách rõ ràng như một nền tảng vững chắc, trong sự tương phản rõ ràng với lời hứa đẹp nhất của thế gian này.
Nhưng hãy để chúng ta ghi dấu nền tảng đời đời này của các chứng cớ. Toàn thể kế hoạch cứu chuộc được lập một cách nhấn mạnh đời đời. Đấng Cứu Thế "được định trước trước nền tảng của thế gian." Dân sự của Đức Chúa Trời được "chọn trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu!" Tác Giả vĩ đại "tuyên bố cuối cùng từ lúc ban đầu," và như vậy làm sạch những sự sắp xếp của Ngài khỏi bất kỳ sự buộc tội nào về sự thay đổi hay sự ngẫu nhiên. Mọi sự kiện trong hội thánh đều cố định, được cho phép, và được cung cấp—không phải trong giây phút qua đi của thời gian, mà trong những lời khuyên của cõi đời đời. Mọi sự cam kết thành tín của Đức Chúa Trời với dân sự xưa của Ngài đều được lập đời đời trên lời thề và lời hứa của Đức Chúa Trời—hai "điều không thay đổi, mà trong đó không thể cho Đức Chúa Trời nói dối." Vậy chúng ta chẳng có thể "có sự an ủi mạnh mẽ" trong việc mạo hiểm mọi hy vọng cho cõi đời đời trên tảng đá này sao? chúng ta cũng không cần bị nản lòng khi thấy mọi chỗ dựa trần gian của chúng ta, "thế gian, và dục vọng, và hình dạng của nó—qua đi" trước mặt chúng ta. Thế mà chúng ta hầu hết kỳ lạ gắn bó với cảnh thoáng qua này, ngay cả khi kinh nghiệm và sự dạy dỗ thiên thượng đã chỉ dạy chúng ta về sự vô ích của nó và không phải cho đến khi những bằng chứng lặp lại về lẽ thật này đã chạm đến chúng ta rất gần trong sự hủy diệt của những sự an ủi thân yêu nhất của chúng ta, chúng ta mới lấy sự an ủi đầy đủ của nền tảng bền vững của các chứng cớ của Đức Chúa Trời, và của tính cách không tàn phai của kho báu của chúng.
Bây giờ hãy để tôi thực hiện sự hỗ trợ đặc biệt của cái nhìn này trong một giờ sắp chết: 'Tôi ở trên biên giới của một thế gian chưa biết; nhưng "hy vọng của tôi không làm xấu hổ" vào giây phút nguy hiểm nó như "một mỏ neo của linh hồn, chắc chắn và vững vàng;" và trong sức mạnh của nó tôi không sợ lao vào cõi đời đời. "Tôi biết Đấng tôi đã tin, và được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó cho Ngài cho đến ngày ấy." Tôi biết—không chỉ sự đầy đủ của Ngài, mà sự đầy đủ tất cả của Ngài. Tôi biết quyền năng chinh phục của Ngài trên những kẻ thù lớn của linh hồn tôi. Tôi biết rằng Ngài đã "cướp các quyền lực và quyền năng" của địa ngục, của sức mạnh để chiến thắng trên dân sự được chuộc của Ngài. Tôi cũng biết, rằng Ngài là "Chúa; Ngài không thay đổi;" lời Ngài không thay đổi; các chứng cớ Ngài vẫn cùng một: tôi đã biết từ xưa, rằng Ngài đã lập chúng đời đời.' Như vậy chúng ta tìm kiếm sự loại bỏ những "điều bị lay chuyển, như của những điều được làm, để những điều không thể bị lay chuyển có thể còn lại." Kẻ chế nhạo có thể nói, "Nếu các nền tảng bị hủy diệt, người công chính có thể làm gì?"—Hãy để chính Đức Chúa Trời ban sự đáp lại, "Hãy ngước mắt các ngươi lên các tầng trời, và nhìn xuống đất phía dưới: vì các tầng trời sẽ tan biến như khói, và đất sẽ trở nên cũ như một chiếc áo, và những kẻ ở trong đó sẽ chết theo cách tương tự; nhưng sự cứu rỗi của Ta sẽ đời đời, và sự công chính của Ta sẽ không bị bãi bỏ."
Thi Thiên 119:153
153. Xin xem xét hoạn nạn của tôi, và giải cứu tôi: vì tôi không quên luật pháp Chúa.
Một nốt nhạc khác của đứa con của nỗi buồn! Bị thế gian ghét—bị kẻ thù không an nghỉ của mình làm phiền—bị Đức Chúa Trời của mình sửa phạt—bị gánh nặng với "thân thể của sự chết" của mình—người có thể làm gì khác ngoài kêu lên—Xin xem xét hoạn nạn của tôi! Rõ ràng biết bao thế gian này, không phải sự an nghỉ của chúng ta, mà sự tập luyện của chúng ta cho sự an nghỉ! Tốt thay "những ngày của chúng ta ít," khi chúng "ác" như vậy. Nhưng làm sao chúng ta có thể giữ vững như chúng ta làm, nếu chúng ta không có tấm lòng thương xót và sự giúp đỡ Toàn Năng của Đấng Cứu Thế của mình? Sự thiếu sự cảm thông này là nỗi buồn áp đảo, gần như "làm vỡ" tấm lòng đang buồn của Ngài "Tôi tìm kiếm một số người để thương xót, nhưng không có ai; và những người an ủi, nhưng tôi không tìm thấy ai." Chiều sâu thử thách này kết hợp với mọi phần khác của những sự đau khổ chưa biết của Ngài để làm cho Ngài "một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy như đã trở nên chúng ta," "bị chạm đến với cảm giác về những sự yếu đuối của chúng ta"; xem xét những hoạn nạn của chúng ta: và, "trong điều chính Ngài đã chịu khổ bị cám dỗ, có thể hỗ trợ những kẻ bị cám dỗ." Với sự cảm thông nào Ngài đã xem xét hoạn nạn của dân sự Ngài tại Ai Cập!, "Ta đã thật thấy hoạn nạn của dân sự Ta ở tại Ai Cập, và Ta biết những nỗi buồn của chúng." Vào một thời kỳ sau đó, "linh hồn Ngài buồn rầu vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên"—một gương vui vẻ về sự quan tâm thương xót ấy, mà với nó "trong mọi hoạn nạn của dân sự Ngài Ngài bị hoạn nạn." Tốt thay dân sự Ngài có thể lấy sự khích lệ để cầu nguyện, Xin xem xét hoạn nạn của tôi. "Bây giờ, vì vậy, xin đừng để mọi rắc rối dường như nhỏ trước mặt Ngài, đã đến trên chúng ta."
Thế mà Ngài không chỉ cảm thông để xem xét, mà mạnh mẽ để giải cứu. "Ai là Đấng chinh phục vinh hiển này" với "những chiếc áo nhuộm" của chiến thắng, "đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài? Ta là Đấng nói trong sự công chính—mạnh mẽ để cứu." Như vậy những người xưng nhận cao quý tại Ba-by-lôn—như vậy Đa-ni-ên trong hang sư tử—đã thấy Ngài, biện minh đầy đủ sự tin tưởng không lay chuyển của chúng vào tình yêu và quyền năng Ngài. Và thời đại nào của Hội Thánh đã thiếu lời chứng, rằng "Chúa biết cách giải cứu kẻ tin kính khỏi những sự cám dỗ," và rằng "Ngài Đấng đã giải cứu, đang giải cứu, và sẽ giải cứu cho đến cuối cùng?" Ý thức rằng chúng ta không quên luật pháp Ngài, là lời cầu khẩn của chúng ta, rằng Ngài sẽ xem xét hoạn nạn của chúng ta, và giải cứu chúng ta; và tự nó là một bằng chứng, rằng hoạn nạn đã thực hiện công tác được chỉ định của nó. Vậy hãy để tôi kỳ vọng trong hoạn nạn của mình sự làm trọn của lời hứa ân điển của Ngài, "Vì người đã đặt tình yêu mình trên Ta, vì vậy Ta sẽ giải cứu người; Ta sẽ đặt người trên cao, vì người đã biết danh Ta. Người sẽ kêu cầu Ta, và "Ta sẽ giải cứu người: Ta sẽ ở với người trong hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu người, và tôn vinh người." Giữa những thử thách của mình tôi sẽ chuẩn bị bài thánh ca ngợi khen của mình cho sự xem xét tử tế và sự giải cứu thành tín của Ngài, "Tôi sẽ vui mừng và vui mừng trong sự thương xót Ngài: vì Ngài đã xem xét rắc rối của tôi; Ngài đã biết linh hồn tôi trong những nghịch cảnh, và đã không đóng tôi vào tay của kẻ thù; Ngài đã đặt chân tôi trong một phòng lớn!" Vậy hãy để tôi nhớ hoạn nạn của mình, chỉ như nó có thể là phương tiện gia tăng sự quen thuộc của tôi với người bạn dịu dàng và Toàn Năng của mình. Nghèo và bị hoạn nạn như tôi có thể, hãy để tôi nghèo và bị hoạn nạn hơn vẫn, nếu tôi chỉ có thể có bằng chứng tươi mới rằng Ngài "nghĩ đến tôi"—rằng Ngài xem xét hoạn nạn của tôi, và trong thời gian và cách ân điển của chính Ngài sẽ giải cứu tôi.
Thi Thiên 119:154
154. Xin cầu khẩn chính nghĩa của tôi, và giải cứu tôi; xin làm cho tôi sống tùy theo lời Chúa.
Bị áp bức như người viết Thi Thiên dường như bởi trọng lượng của hoạn nạn của mình, người không thiếu nơi để đến xin giúp đỡ. Người mang chính nghĩa công chính của mình đến Ngài, Đấng "làm yên kẻ thù và kẻ báo thù" "Xin cầu khẩn chính nghĩa của tôi, Chúa ôi, với những kẻ tranh cãi với tôi: hãy chiến đấu chống lại những kẻ chiến đấu chống lại tôi. Hãy cầm lấy khiên và thuẫn, và đứng dậy giúp tôi. Hãy rút giáo ra nữa, và chặn đường chống lại những kẻ bắt bớ tôi; hãy nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi." Như vậy chúng ta suốt cuộc chiến của mình phải duy trì "sự kiên nhẫn của hy vọng," chờ đợi Chúa, "cho đến khi Ngài cầu khẩn chính nghĩa của chúng ta, và thi hành sự phán xét cho chúng ta." Nếu có một kẻ kiện cáo để kháng cự, "chúng ta có một Đấng biện hộ" để cầu khẩn, Đấng có thể làm chứng về sự chấp nhận thắng thế của mình trong tòa án của thiên đàng, "Cha ôi, con tạ ơn Ngài, rằng Ngài đã nghe con. Và con biết rằng Ngài luôn nghe con." Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thật vậy cầu khẩn chính nghĩa của chúng ta một cách thành công cho sự giải cứu của chúng ta; khi nếu không vì sự biện hộ quyền năng của Ngài chúng ta hẳn đã đứng không nói được trong sự phán xét—bất lực, không có bất kỳ viễn cảnh nào của sự chấp nhận. Đáng sợ thật vậy là chính nghĩa Ngài phải quản lý. Kẻ thù của chúng ta có luật pháp ở phía nó. Chúng ta không thể phủ nhận sự buộc tội, hay đưa ra sự thỏa mãn. Chúng ta không thể "đứng trong sự phán xét," cũng không chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Nhưng vào giây phút nguy hiểm vô hạn ấy, chính nghĩa của chúng ta được cầu khẩn bởi một "Đấng Cố Vấn," Đấng không bao giờ bị thua kiện trong tòa án, Đấng mang những lời cầu khẩn không thể kháng cự, và sản sinh sự thỏa mãn không thể bị phủ nhận. Tiếng của sự giải cứu được nghe trên trời, "Hãy giải cứu chúng khỏi đi xuống hố: Ta đã tìm thấy một số tiền chuộc." Số tiền chuộc này không kém hơn cái giá của chính "huyết quý báu" của Ngài, "đổ ra cho nhiều người cho sự tha thứ tội lỗi," một số tiền chuộc, đã có công và đạt được sự giải thoát đời đời cho dân sự Ngài, và vẫn cầu khẩn cho sự chuộc tội của tội lỗi, gắn với những sự phục vụ thánh nhất của chúng, và làm ô uế những sự tiếp cận hạnh phúc nhất của chúng đến Đức Chúa Trời của chúng. Vì vậy khi Sa-tan kiện cáo tôi: phải, khi chính lòng tôi lên án tôi, tôi có thể nhìn lên Đấng Biện Hộ thuộc trời của mình—Xin cầu khẩn chính nghĩa của tôi, và giải cứu tôi. "Chúa ôi, tôi bị áp bức; xin đảm nhận cho tôi. Ngài sẽ đáp, Chúa là Đức Chúa Trời của tôi ôi."
Hỡi tội nhân nghèo run rẩy! hãy lấy can đảm. "Đấng Cứu Chuộc của bạn là mạnh mẽ—Ngài sẽ cầu khẩn kỹ lưỡng chính nghĩa của bạn," và không để một sự buộc tội nào không được đáp lại. Nhưng bạn nói 'Làm sao tôi biết Ngài nói cho tôi?' Thế mà nếu không cho bạn, Ngài nói cho ai? Ai cần một Đấng biện hộ hơn bạn? Ngài thật vậy cầu khẩn không điều gì thuận lợi về bạn; nhưng nhiều, rất nhiều cho bạn. Vì Ngài cầu khẩn công trạng của chính huyết Ngài, "đem đi tội lỗi của thế gian"—ngay cả tội lỗi lớn ấy của "sự không tin," mà về nó Thánh Linh Ngài bây giờ đang "xác tín" bạn; và mà bạn bây giờ được làm cho cảm thấy, than khóc, và kháng cự, như kẻ thù đắng nhất cho sự bình an của bạn. Và Ngài chẳng "luôn sống để cầu thay cho bạn" sao? Vậy tại sao ngần ngại áp dụng suy luận chắc chắn và an ủi, rằng "Ngài có thể cứu đến tột cùng?" Tại sao nản lòng bởi cảnh tượng của tội lỗi, sự cám dỗ; sự lùi bước, sự khó khăn, và sự sợ hãi, trỗi lên trước mặt bạn ở mọi phía; khi sau khi bạn đã lấy cái nhìn mở rộng nhất về viễn cảnh của nỗi buồn, một lời này "tột cùng" đi vượt trên nó? Nếu bạn cảm thấy khó tin, hãy gửi lên tiếng kêu của bạn, "Xin giúp sự không tin của tôi." Chỉ đừng làm mất vinh dự Ngài bằng sự nản lòng cố ý; và đừng cộng thêm tội lỗi của sự không vâng lời, trong việc trì hoãn giây phút này để đến với Ngài.
Tuy nhiên sau mọi sự, ngay cả trong khi tập luyện đức tin nơi Đấng Biện Hộ thuộc trời của chúng ta, chúng ta phải than khóc về sự chậm chạp của mình trong sự phục vụ Ngài. Tốt thay, vì vậy, chúng ta đi cùng lời cầu khẩn của mình cho sự giải cứu với lời khẩn cầu—Xin làm cho tôi sống! Sự kiên trì của mọi giây phút phụ thuộc vào nguồn cung cấp thiên thượng này. Phước thay Đức Chúa Trời vì sự bảo đảm chắc chắn của sự kỳ vọng—Tùy theo lời Chúa! Ở đây chúng ta sẽ nhận không chỉ nguyên lý sống, mà sự hoạt động sống động của nó; không chỉ lửa để thắp đèn, mà dầu để nuôi ngọn lửa. Vì Ngài Đấng là Đấng Biện Hộ của chúng ta để cầu khẩn cho chúng ta, và Đấng Cứu Thế của chúng ta để giải cứu chúng ta, cũng là Đầu làm cho sống của chúng ta, đầy "phần còn lại của Thánh Linh" để "làm sống lại công tác Ngài." "Ngài đã thăng lên trên cao, và đã nhận những ân tứ cho loài người: phải, cho kẻ nổi loạn nữa, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ở giữa chúng." Vì vậy chúng ta có muốn một tấm lòng để cầu nguyện, để ngợi khen, để tin, để yêu không? Hãy để chúng ta chỉ nhìn vào một Đấng Cứu Thế đã thăng thiên, gửi xuống ảnh hưởng ban sự sống từ trên cao, như sự mua chuộc của huyết Ngài, và trái của sự cầu thay của Ngài. Như vậy hy vọng của chúng ta sẽ được làm cho sống, đức tin của chúng ta được thiết lập, và các ân điển của Thánh Linh sẽ dư dật cho vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta.
Thi Thiên 119:155
155. Sự cứu rỗi ở xa kẻ ác; vì chúng không tìm kiếm các luật lệ Chúa.
Sự tương phản nổi bật biết bao!—tình trạng thiếu thốn đáng sợ biết bao! Chúng không có ai để xem xét hoạn nạn của chúng—không ai để giải cứu chúng—không ai để cầu khẩn chính nghĩa của chúng. Thật vậy, mọi sự khốn khổ mà một linh hồn bất tử có thể chịu đựng suốt cõi đời đời được bao gồm trong câu này—Sự cứu rỗi ở xa kẻ ác. Bức tranh đầy đủ của nó được vẽ bởi chính Chúa của chúng ta, "Người giàu chết, và bị chôn; và trong địa ngục người ngước mắt lên, đang ở trong những sự hành hạ, và thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ trong lòng người." Sự hưởng thụ hiện tại của sự cứu rỗi ở xa kẻ ác. "Không có sự bình an, Đức Chúa Trời của tôi phán, cho kẻ ác." Những công việc thông thường của chúng là "tội lỗi." "Lễ hiến tế của chúng là một sự ghê tởm." Sự sống của chúng là "không có Đấng Christ, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian." Nhưng ai có thể kể sự rủa sả của cõi đời đời, với sự cứu rỗi này ở xa chúng? Bị đóng ngoài đời đời khỏi Đức Chúa Trời—khỏi thiên đàng! Bị đóng trong đời đời với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế của địa ngục! Hỡi các bạn Cơ Đốc—hãy nhìn từ điều bạn đã thoát—điều bạn đã là, khi "các bạn đôi khi ở xa,"—điều bạn sẽ là bây giờ và đời đời, nếu bạn không "trong Đấng Christ Giê-xu được làm gần bởi huyết của Đấng Christ:" và rồi "nếu bạn giữ im lặng, những viên đá sẽ ngay lập tức kêu lên" chống lại bạn.
Nhưng tình trạng đáng sợ không thể bày tỏ này của kẻ ác từ đâu? Sự cứu rỗi chẳng được ban cho chúng sao? Chúng có bị đóng ngoài khỏi hy vọng, và bị từ chối một cách nghiêm khắc một sự quan tâm trong giao ước không? Ôi! không! nó là việc làm của chính chúng, hay đúng hơn sự hủy hoại của chính chúng. Nếu chúng chỉ tìm kiếm các đường lối của Đức Chúa Trời, chúng có thể cầu khẩn cho sự giải cứu; phải, chúng có thể có một Đấng Biện Hộ thắng thế để cầu khẩn chính nghĩa của chúng, và giải cứu chúng. Nhưng bây giờ sự cứu rỗi ở xa chúng, vì "chúng ở xa luật pháp của Đức Chúa Trời." Nó không chạy trốn khỏi chúng; mà chúng chạy trốn khỏi nó. Mọi hành động là một bước của tâm trí, ít hay nhiều mạnh mẽ trong sự rời khỏi Đức Chúa Trời. Không—sự kiêu ngạo của chúng như vậy, đến nỗi "chúng sẽ không ngay cả tìm kiếm các luật lệ Ngài." Chúng "không ao ước sự hiểu biết về các đường lối Ngài." Chúng nói với Đức Chúa Trời, "Xin rời khỏi chúng tôi;" vì vậy Đức Chúa Trời sẽ nói với chúng, "Hãy rời khỏi Ta." Chúng nói với Đấng Christ, "Chúng tôi sẽ không để người này cai trị trên chúng tôi;" Ngài sẽ nói về chúng, "Những kẻ thù của Ta ấy, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem đến đây, và giết chúng trước mặt Ta." Vì vậy không phải Đức Chúa Trời trừng phạt chúng nhiều, như những kẻ tự trừng phạt mình. Chính tội lỗi của chúng—sự cần thiết của trường hợp—trừng phạt chúng. Chúng "sẽ không đến với Đấng Christ, để chúng có thể có sự sống:" "để chúng không có sự bào chữa"—chúng phải chết.
Nhưng kẻ ác là ai? Than ôi! đây là một câu hỏi u sầu, vì bao gồm trong phạm vi của nó nhiều điều được coi là đáng yêu, đức hạnh, và đáng yêu, trong sự đánh giá của thế gian. Không nói về những kẻ, mà danh của chúng được viết rộng trên trán chúng; nó bao gồm "mọi kẻ quên Đức Chúa Trời," dù tính cách đạo đức của chúng không chỗ trách, hay sự xưng nhận Cơ Đốc bên ngoài của chúng. Nó được xác định trên thẩm quyền không thay đổi—nó là sắc lệnh của Quan Án đời đời của chúng ta, "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài;" và nếu không thuộc về Ngài, thì nó nối tiếp trong hệ quả không tránh được, rằng sự cứu rỗi ở xa người ấy.
Ôi! ước gì chúng ta có thể thuyết phục những người như vậy về tình trạng đáng sợ của chúng. Ôi! ước gì chúng ta có thể đánh thức chúng khỏi giấc ngủ giống như sự chết, chết chóc—ngủ gật trên bờ vực của sự hủy hoại! trên biên giới của địa ngục! Nhưng chúng bị đóng trong sự tự quý trọng của chính chúng, hay trong sự so sánh thuận lợi được rút ra giữa chúng và nhiều người quanh chúng; quên rằng quy tắc, mà bởi đó chúng sẽ bị phán xét, không phải là tiêu chuẩn của thế gian về sự ngay thẳng đạo đức, mà là các luật lệ của một Đức Chúa Trời thánh, dò xét tấm lòng; quên nữa, rằng mọi sự có thể là sự đứng đắn bên ngoài, trong khi mọi sự là sự tham nhũng bên trong. Hãy để chúng thử nghiệm lòng chúng bằng một sự tra xét trung thực và cầu nguyện về các luật lệ; và trong khi chúng phải xưng nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời, một cảm giác về hiểm nguy sẽ đánh thức tiếng kêu chân thành cho sự cứu rỗi mà lúc ấy sẽ không ở xa chúng. Vì "Chúa ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài, mọi kẻ kêu cầu Ngài trong lẽ thật. Ngài sẽ làm trọn ao ước của những kẻ kính sợ Ngài; Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của chúng, và—sẽ cứu chúng."
Ôi Ngài là Thánh Linh Toàn Năng, mà quyền năng của Ngài một mình có thể "quay lòng của kẻ không vâng lời đến sự khôn ngoan của người công chính," "xin dấy lên quyền năng Ngài, và đến giữa chúng tôi;" "xin xé các tầng trời, và xuống;" xé lòng của các tội nhân, của kẻ không tin kính, kẻ đạo đức, kẻ đáng yêu tự nhiên, kẻ tự cho mình là công chính. "Xin đổ đầy mặt chúng với sự xấu hổ, để chúng có thể tìm kiếm danh Ngài, Chúa ôi."
Thi Thiên 119:156
156. Lớn lao là những sự thương xót dịu dàng của Chúa, Chúa ôi; xin làm cho tôi sống tùy theo các sự phán xét Chúa.
Vui vẻ nhất là chuyển từ sự phán xét đến sự thương xót—từ tình trạng đáng sợ của kẻ ác, để tôn thờ những sự thương xót của Đức Chúa Trời cho dân sự của chính Ngài. Chúng ta tự nhiên không tốt hơn chúng. Tội nhân được cứu nổi bật nhất nhìn chính mình với sự ngạc nhiên, "Đây chẳng phải là một que củi được kéo ra khỏi lửa sao?" Người sẽ không bao giờ mất sự nhớ lại, "Ai làm cho bạn khác biệt?" Cho sự thương xót—sự thương xót phong phú một mình—chúng ta truy sự phân biệt giữa những kẻ được "làm cho sống," và những kẻ vẫn "chết trong những sự vi phạm và tội lỗi."
Nhưng hãy để chúng ta ghi dấu những đặc điểm của sự thương xót này. Lớn lao biết bao về phạm vi! Hãy đánh giá sự lớn lao của nó bằng món nợ vô hạn mà nó xóa—sự hủy hoại đời đời mà từ đó nó cứu—vương miện thuộc trời mà đến đó nó nâng lên. Hãy truy nó đến tâm trí của Đức Chúa Trời—mục đích đời đời đầu tiên ấy của sự thương xót, đã biệt chúng ta riêng cho vinh hiển Ngài. Hãy ghi dấu nó trong "lúc của tình yêu" ấy, khi sự thương xót của Ngài cứu chúng ta khỏi Sa-tan, tội lỗi, sự chết, và địa ngục, và kéo chúng ta đến chính Ngài. Chúng ta có thể chắp cánh cung của trời, như hoàn toàn nắm bắt sự lớn lao của sự thương xót Ngài. Và rồi nó dịu dàng biết bao trong sự tập luyện của nó! Như vậy là tia đầu tiên của sự thương xót đã "thăm viếng chúng ta." Như vậy là sự bày tỏ liên tục. Tự nhiên như vậy, như từ một Cha. Khao khát như vậy, "như một người mà mẹ người an ủi!" Một đám đông như vậy của những sự thương xót dịu dàng ấy! Dòng chảy tràn theo chúng ta qua mọi bước của hành trình sa mạc của chúng ta. Phước lành "bao quanh chúng ta," dư dật hướng về chúng ta, giữ chúng ta vững vàng, hay phục hồi chúng ta khi lang thang, và sẽ bảo tồn chúng ta đến cuối cùng. Hạnh phúc là chúng ta—không trong sự nhận thức chung—không trong báo cáo nghe nói—mà trong sự hưởng thụ thực nghiệm của nó. "Hãy ban phước cho Chúa, linh hồn tôi ôi, và mọi điều bên trong tôi, hãy ban phước cho danh thánh Ngài." Nhưng chúng ta đã làm những sự đáp lại nghèo nàn nào cho tình yêu vô hạn này! Chắc chắn lời thỉnh cầu cho ân điển làm cho sống phù hợp với chúng ta tốt. Đây là gánh nặng liên tục của lời cầu nguyện của Đa-vít. Vì người không như nhiều kẻ xưng nhận, có thể duy trì sự bảo đảm của mình trong một sự bước đi thấp hơn và bất cẩn. Không, người là một tín đồ của một tiêu chuẩn rất cao; ao ước không chỉ chứng minh quyền của mình cho phước lành, mà sống trong sự hưởng thụ theo thói quen và tích cực của nó.
Thường như lời thỉnh cầu này đã được đưa ra trước mặt chúng ta, trong quá trình của Thi Thiên này, nó quá quan trọng để bao giờ bị bỏ qua. Hãy để chúng ta vào lúc này sử dụng nó cho mục đích của sự tự tra hỏi cá nhân. Tôi cần ân điển làm cho sống ở những phương diện nào? Những cái nhìn của tôi về tội lỗi, và đặc biệt về tội lỗi của chính lòng mình, có nhẹ và hời hợt không? Chúng có thất bại trong việc sản sinh sự khiêm nhường, sự hạ mình, sự dịu dàng của lương tâm, sự cẩn trọng của hành vi không? Nếu nó là vậy—Xin làm cho tôi sống, Đức Chúa Trời của tôi ôi! Sự lĩnh hội của tôi về tình yêu của một Đấng Cứu Thế có phục vụ để làm cho tội lỗi đắng cho tôi không? để đóng đinh tội lỗi trong tôi, để sưởi ấm và làm cho lòng tôi sống với tình yêu cho Ngài, và lòng nhiệt thành trong sự phục vụ Ngài? Nếu tôi bị xác tín về sự lạnh lùng cho một Đấng Cứu Thế như vậy, và sự chậm chạp trong một sự phục vụ như vậy, tôi cần cầu nguyện—Chúa ôi, xin làm cho tôi sống! Và tôi thấy nó như thế nào về chính sự cầu nguyện? Những lời cầu nguyện của tôi chẳng phải là chung chung—không thường xuyên—lang thang sao? Sự phục vụ của tôi chẳng quá thường là bị ép buộc, một bổn phận ép buộc, hơn là một đặc ân và sự vui thích sao? Chúa ôi, xin làm cho tôi sống!
Thế mà nhiều Cơ Đốc nhân, qua một sự nhận thức sai lầm, không biết khi chúng đã nhận được phước lành. Chúng đã tìm kiếm nó trong sự phấn khích mạnh mẽ và có cảm giác; và trong sự thiếu điều này chúng chìm vào sự nản lòng. Trong khi ảnh hưởng vững chắc độc lập với những cảm giác, và cốt ở một sự nhạy cảm dịu dàng về tội lỗi, một sự thèm khát thuộc linh cho Phúc Âm, năng lượng tích cực trong những bổn phận Cơ Đốc, và sự tiến bộ liên tục trong những sự tập luyện thuộc trời. Nhưng trong mọi hoàn cảnh sự ác của một tình trạng chết và sụp đổ không được nghĩ nhẹ; che mờ như nó làm sự khác biệt giữa tín đồ và kẻ thuộc thế gian, hay đúng hơn giữa tín đồ và kẻ theo hình thức. Hỡi tín đồ, bạn có nhu cầu lớn để mang sự phàn nàn của mình một lần nữa và một lần nữa đến Chúa! 'Xin làm cho tôi sống—làm cho tôi sống—tùy theo các sự phán xét Ngài—tùy theo những lời hứa ân điển ấy, là phương pháp của những thủ tục của Ngài, và quy tắc của những sự sắp xếp ân điển của Ngài.' Bạn không thể quá tha thiết để chào đón những hơi thở của Thánh Linh, hay quá cẩn thận, để sự lười biếng của bạn không kháng cự ấn tượng thiên thượng của Ngài. Khi Ngài làm cho bạn sống với ảnh hưởng của Ngài, bạn có làm cho Ngài sống với những lời khẩn cầu của bạn, "Hãy thức dậy, gió bắc ôi; và hãy đến, gió nam: hãy thổi trên vườn tôi, để các hương liệu của nó có thể tuôn ra" không? Hãy thuyết phục—nài xin—ép buộc sự ở lại của Ngài. Được làm cho sống bởi năng lượng của Ngài, bạn có thể được thấy hạnh phúc biết bao, và trong phạm vi của mình hữu ích biết bao, một thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ! Linh hồn bạn sẽ được làm có sức sống—các ân điển của bạn được tăng cường—và các tình cảm của bạn được nâng cao—trong sự lệ thuộc khiêm nhường, vui vẻ, vững vàng vào Đấng Cứu Thế, và trong sự tận hiến được làm mới hằng ngày cho sự phục vụ Ngài. Sự sống thuộc linh càng được "tập luyện cho sự tin kính" như vậy, bạn sẽ càng thực hiện vui thích sự phục vụ tích cực và sự ngợi khen đời đời, sẽ cấu thành sự trọn vẹn của sự hưởng thụ thuộc trời.
Thi Thiên 119:157
157. Nhiều là những kẻ bắt bớ tôi và các kẻ thù tôi; thế mà tôi không lệch khỏi các chứng cớ Chúa.
Kinh nghiệm của Đa-vít là chung cho mọi chúng ta. Nhiều, thật vậy, là những kẻ bắt bớ và các kẻ thù của chúng ta. Đây là một cái giá trang trọng. Hãy để những kẻ đang bắt đầu trong hành trình Cơ Đốc tính nó tốt. Từ sự bỏ bê quy tắc của Chúa chúng ta về sự tính toán Kinh Thánh, nhiều người dường như bắt đầu tốt; nhưng chúng đã bị "cản trở"—chúng quay lại; chúng nhiệt thành nhưng không xem xét; ấm áp trong lòng, nhưng ngu dốt về chính mình, công tác của chúng, và những nguồn của chúng. Chúng bị quyến rũ lúc đầu, có lẽ, bởi một sự quan tâm trong Phúc Âm—một sự phấn khích ảo tưởng nào đó của tình yêu cho Đấng Cứu Thế—bức tranh của những con đường của "sự dễ chịu và sự bình an," hay những niềm vui của thiên đàng. Thập tự giá ở ngoài tầm nhìn, và ngoài tâm trí. Nhưng lời hứa này về sự dễ dàng và hạnh phúc không kém ngu dại và không có bảo đảm, hơn lời hứa của một người lính, hoàn toàn quên nghề nghiệp của mình, và sẽ hứa cho mình sự bình an vào chính lúc người được gọi ra chiến tranh. Chắc chắn, nếu như dân sự xưa của Đức Chúa Trời, chúng ta bắt đầu đường của mình trong ánh nắng, tốt là được cung cấp chống lại những cơn bão, sẽ sớm vượt qua chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ nói cho mọi người—đặc biệt cho những người bắt đầu lạc quan—Hãy để hành trình của bạn được bắt đầu với sự xem xét nghiêm túc, và sự tự tra xét nhiệt thành. Hãy coi chừng những quyết tâm vội vàng. Hãy xem xét, rằng những nguồn của bạn được rút ra, không từ những quyết tâm của chính mình, hay từ sự chân thành và sự nồng nhiệt của tình yêu của bạn; mà từ sự đầy đủ được cất giữ trong Chúa Giê-xu cho sự khổ sở hiện tại của bạn. Hãy cảm thấy mọi bước trên đường của bạn bằng ánh sáng của lời thánh. Nếu bạn kỳ vọng sự nhất quán Cơ Đốc ra lệnh sự tôn trọng của một thế gian không tin kính, bạn đã quên cả lời và gương của Chủ mình; và bạn sẽ sớm sẵn sàng kêu lên—Nhiều là những kẻ bắt bớ tôi, và các kẻ thù tôi. Vì nếu sự thù địch của chúng không luôn tích cực, sự thù địch "không chết, mà ngủ." Tuy nhiên, nếu những sự bất ngờ không được kỳ vọng và sự cố chấp của chúng nên làm bạn nản lòng trong cuộc xung đột, bạn một lần nữa đang quên lời của sự hỗ trợ vui vẻ trong cuộc khủng hoảng đáng sợ nhất, "Ân điển Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh Ta được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối." Như vậy lời của Đức Chúa Trời sẽ là "áo giáp của sự công chính ở tay phải và ở tay trái." Sự tự phụ bị đánh đổ, sự tự tin bị hạ nhục, và sự đơn sơ run rẩy của sự lệ thuộc vào một cánh tay Toàn Năng được nâng đỡ và tôn vinh.
Hãy tính đến những khó khăn vây quanh con đường thuộc trời vậy. Bạn sẽ không bao giờ hái Hoa Hồng của Sa-rôn, nếu bạn sợ bị đâm bởi những gai bao quanh nó. Bạn sẽ không bao giờ đạt đến vương miện, nếu bạn nao núng khỏi thập tự giá trên đường đến nó. Ôi! hãy nghĩ về vinh dự của việc mang thập tự giá này. Nó là sự phù hợp với Con Đức Chúa Trời. Hãy để tâm trí được thấm nhuần sâu sắc với sự nhớ lại thập tự giá hằng ngày của Ngài về sự đau khổ và sự sỉ nhục; và chúng ta sẽ vui lòng "đi ra ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài," phải—ngay cả "vui mừng, nếu chúng ta được coi là xứng đáng chịu sự xấu hổ" với Ngài và vì Ngài. Thật vậy, tình yêu của chúng ta là gì, nếu chúng ta sẽ không cầm lấy một thập tự giá cho Ngài? Chúng ta có thể là những người theo Ngài như thế nào, mà không có thập tự giá của Ngài? Chúng ta có thể là Cơ Đốc nhân như thế nào, nếu chúng ta không phải là những người xưng nhận Đấng Christ trước một thế gian khinh miệt Phúc Âm của Ngài?
Nhưng một sự xưng nhận vững vàng, nhất quán không phải là chuyện đương nhiên. Vương miện không dễ dàng thắng được. Nhiều là những kẻ bắt bớ chúng ta, và các kẻ thù của chúng ta. Sự bắt bớ, đối với kẻ xưng nhận giả, là một dịp của sự bội đạo; đối với tôi tớ thành tín của Đấng Christ, nó là thử thách của đức tin người, nguồn của những sự an ủi phong phú nhất của người, sự bảo vệ của sự xưng nhận của người, và sức mạnh của sự kiên trì của người. Nó đẩy người đến Đức Chúa Trời của mình. Người ném chính mình lên Đấng Cứu Thế của mình cho nơi ẩn náu và sự hỗ trợ ngay lập tức; và ảnh hưởng làm cho sống, mà người vừa tìm kiếm, cho phép người nói—Thế mà tôi không lệch khỏi các chứng cớ Chúa. Như vậy sứ đồ vĩ đại đã làm, vào lúc, khi những kẻ bắt bớ của người nhiều, và sự giúp đỡ của con người ngay cả từ bạn bè mình đã thất bại với người, duy trì một sự tin tưởng không lay chuyển trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, "Tại sự đáp lại đầu tiên của tôi"—người nói cho chúng ta, "không ai đứng với tôi, mà mọi người từ bỏ tôi. Tuy nhiên, Chúa đứng với tôi, và tăng sức cho tôi." Chính Đa-vít thường thừa nhận cùng nguyên lý của sự kiên trì dưới những thử thách tương tự, "Chúa ôi, chúng gia tăng biết bao là những kẻ làm phiền tôi! Nhiều là những kẻ dấy lên chống lại tôi. Nhiều là những kẻ, nói về linh hồn tôi, Không có sự giúp đỡ cho người trong Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài, Chúa ôi, là một cái khiên cho tôi; vinh hiển của tôi, và Đấng nâng đầu tôi lên. Đức Chúa Trời là Chúa, sức mạnh của sự cứu rỗi của tôi, Ngài đã che đầu tôi trong ngày chiến trận."
Nhưng chúng ta chẳng bao giờ đã đi một con đường lệch lạc trong việc lệch khỏi các chứng cớ của Chúa, để thoát thập tự giá được chỉ định sao? Chúng ta chẳng bao giờ thu mình khỏi "tiếng của kẻ quở trách" và phạm thượng, vì cớ kẻ thù và kẻ báo thù sao? Chúng ta có thể luôn trong sự trọn vẹn của lòng mình cầu khẩn một Đức Chúa Trời Toàn Tri, "Mọi điều này đã đến trên chúng tôi; thế mà chúng tôi không quên Ngài, chúng tôi cũng không đối đãi một cách giả dối trong giao ước Ngài; lòng chúng tôi không quay lại, các bước của chúng tôi cũng không lệch khỏi đường Ngài: dù Ngài đã làm chúng tôi tan nát một cách đau đớn trong nơi của những con rồng, và che chúng tôi với bóng của sự chết" không? Sự xưng nhận này không phải là sự tin tưởng ngu dại của sự khoe khoang; mà là sự làm trọn của lời hứa giao ước, "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không rời khỏi Ta." Đẹp đẽ biết bao lời hứa về sự kiên trì tự kết nối với bổn phận kiên trì! Và rõ ràng biết bao trong điều này, như trong mọi cách khác, "cơn thịnh nộ của con người" ("dù người không có ý như vậy, lòng người cũng không nghĩ như vậy") "ngợi khen Đức Chúa Trời." Vinh hiển biết bao là sự bày tỏ về quyền năng của ân điển Ngài trong sự kiên định của dân sự Ngài! như những tảng đá trong đại dương, không thể di chuyển giữa cơn thịnh nộ của những đợt sóng; như những cây của rừng, "bén rễ và được thiết lập" bởi mọi sự lay chuyển của cơn bão! Thế gian, trong việc chứng kiến sự thất bại hoàn toàn của sự thù địch của chúng chống lại dân sự Chúa (hay đúng hơn những kết quả cuối cùng của nó trong sự thịnh vượng gia tăng của chúng), chẳng phải bị ép buộc xưng nhận cho vinh dự của Đức Chúa Trời, "Chắc chắn không có sự mê hoặc chống lại Gia-cốp, cũng không có sự bói toán chống lại Y-sơ-ra-ên: tùy theo lúc này sẽ được nói về Gia-cốp và về Y-sơ-ra-ên—Đức Chúa Trời đã làm gì!" sao?
Thi Thiên 119:158
158. Tôi đã nhìn những kẻ vi phạm, và buồn rầu; vì chúng không giữ lời Chúa.
Chúng ta sẽ không mệt mỏi trong việc lắng nghe sự bày tỏ lặp lại này về sự dịu dàng của người viết Thi Thiên cho vinh dự của Đức Chúa Trời. Không rắc rối nào từ nhiều kẻ bắt bớ và các kẻ thù của người đến gần lòng người, như cảnh tượng của sự làm mất vinh dự và sự khinh miệt của lời của Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Đức Chúa Trời thân yêu hơn với người hơn sự sống. Ôi ước gì mọi sự nhớ lại về tôi tớ bị thử thách này của Đức Chúa Trời có thể làm sâu sắc dấu ấn đặc biệt của sự chấp nhận trên những tấm lòng quá lạnh lùng và thờ ơ của chúng ta! Những niềm vui và nỗi buồn của chúng ta là mạch đập của linh hồn. Một sự tương giao với những niềm vui của các thiên sứ trên những tội nhân ăn năn sẽ được đi cùng với sự cay đắng của nỗi buồn tin kính trên sự cứng rắn và sự không ăn năn của những kẻ, không giữ lời của Đức Chúa Trời.
Nhưng ngay cả ở đây chúng ta cần nhiều và sự cầu nguyện tha thiết, để đạt được một sự nhận thức rõ ràng về những nguyên lý thật của chúng ta. Tội lỗi tinh vi như vậy trong bản chất và những hoạt động của nó đến nỗi nó lẻn vào những ao ước thánh nhất của chúng ta, và thường xen kẽ chính nó vào các ân điển của Thánh Linh, đến nỗi làm tổn hại lớn vẻ đẹp của chúng, và cản trở những hoạt động của chúng. Lòng nhiệt thành cho vinh dự của Đức Chúa Trời thường pha trộn với lửa không được thánh hóa của chính tinh thần mình biết bao! Lòng nhiệt thành thật thật vậy là một trái quý báu của Thánh Linh. Tên khác của nó là tình yêu—tình yêu tích cực, tự phủ nhận, thương xót cho các tội nhân. 'Hãy để tôi không bao giờ tưởng tượng tôi có lòng nhiệt thành'—một Cơ Đốc nhân của một cấp bậc rất cao nói—'cho đến khi lòng tôi tràn đầy tình yêu cho mọi người đang sống.' Vậy nếu chúng ta thật sự ở dưới ảnh hưởng thánh của nó, chúng ta sẽ không mất cơ hội nào của những sự gắng sức tích cực vì lợi ích của những kẻ vi phạm khốn khổ: và những giới hạn của lòng nhiệt thành của chúng ta sẽ chỉ là những giới hạn của một thế gian sa ngã. Đặc biệt trong phạm vi của chính mình chúng ta sẽ sử dụng mọi lao động và đau đớn của mình để ngăn dòng chảy của sự không công chính, "nói với những kẻ ngu dại—đừng đối đãi một cách ngu dại—Bao lâu, hỡi những kẻ đơn sơ, các ngươi sẽ yêu sự đơn sơ? Hãy quay, hãy quay, tại sao các ngươi sẽ chết?"
Nhưng sự nồng nhiệt của lòng nhiệt thành sẽ bày tỏ chính nó trong một điều gì đó khó hơn sự phục vụ cá nhân. Chúng ta thường có thể cảnh báo và cầu khẩn với những kẻ vi phạm, khi chúng ta tội lỗi lùi bước trong việc gửi lên những tiếng thở dài và tiếng kêu vì lợi ích của chúng; và trong việc trình bày những kẻ phung nghèo này bằng đức tin cho Thầy Thuốc vĩ đại và tốt ấy, mà "quyền năng hiện diện để chữa lành" của Ngài đã được bày tỏ dư dật như vậy. Đây thật vậy là lòng nhiệt thành của sự đạt được hiếm có qua sự không tin của chính chúng ta. Nhưng nó mang phước lành phong phú của chính nó cho linh hồn; vì nó là lòng nhiệt thành của Chúa Giê-xu thương xót; Đấng, dù Ngài nhìn quanh các tội nhân với sự giận dữ, "buồn rầu vì sự cứng rắn của lòng chúng," không quên cầu khẩn vì lợi ích của chúng, "Cha ôi, xin tha cho chúng; vì chúng không biết điều chúng làm." Nó là lòng nhiệt thành và tình yêu của Ngài, Đấng đã đồng nhất như vậy lợi ích của Cha Ngài với của chính mình, đến nỗi Ngài chịu đựng những sự sỉ nhục được ném lên Ngài trong lòng mình. Và các chi thể chẳng nên cảm thấy, khi Đầu bị thương sao? Chúng ta chẳng nên coi mọi sự làm mất vinh dự được làm cho Chúa Giê-xu như một mũi tên đâm vào chính lòng mình sao? Chúng ta có thể chịu đựng nhìn mọi người quanh chúng ta hiệp nhất trong một âm mưu chống lại vinh dự, và—nếu nó có thể—chống lại sự sống, của người bạn và ân nhân thân yêu nhất của mình, và không bị buồn rầu một cách đau đớn sao? Thế mà nỗi buồn chân chính phải bắt đầu với chính lòng mình, "mọi chúng ta than khóc, mỗi người vì tội ác của mình." Sự gian ác của người khác sẽ khuấy động sự xác tín bên trong chính lương tâm của chúng ta, "Tôi nhớ những lỗi lầm của tôi ngày nay." Và khi một lần chúng ta bắt đầu sự liệt kê, chúng ta sẽ kết thúc ở đâu? Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? Xin làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật. Xin đừng bước vào sự phán xét với tôi tớ Ngài."
Thi Thiên 119:159
159. Xin xem xét tôi yêu các giềng mối Chúa như thế nào; Chúa ôi, xin làm cho tôi sống tùy theo nhân từ yêu thương của Chúa.
Tình yêu cho các giềng mối, như Thi Thiên này mô tả, là một tính cách phân biệt của một đứa con của Đức Chúa Trời. Những kẻ vi phạm không yêu các giềng mối, cũng không ao ước ân điển làm cho sống để giữ chúng. Vì dù "không nặng nề" trong chính chúng, chúng quá nghiêm khắc, quá hạ nhục cho tấm lòng chưa được đổi mới, kiêu ngạo, thuộc thế gian. Vì vậy tình yêu cho chúng—không phải là sự lớn lên của con người tự nhiên—phải là "một cây mà Cha thuộc trời của chúng ta đã trồng," một nhân chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con, và nguyên lý của sự tận hiến Cơ Đốc. Và khích lệ biết bao là sự nhớ lại sự sẵn sàng của Chúa để xem xét chúng ta yêu các giềng mối Ngài như thế nào! "Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền lệnh cho con cái mình và nhà mình sau mình, và chúng sẽ giữ đường lối của Chúa, để Chúa có thể đem trên Áp-ra-ham điều Ngài đã nói về người." Như vậy Ngài cũng thách thức "kẻ kiện cáo của anh em," để "xem xét tôi tớ Ta là Gióp rằng không có ai như người trên đất, một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh điều ác."
Nhưng trong khi tình yêu cho các giềng mối thực hiện sự tin tưởng đầy đủ về sự xem xét của Chúa, ý thức về sự không trọn vẹn và mức độ ít ỏi của nó sẽ luôn ngăn cản chúng ta thúc đẩy nó như nền tảng của sự chấp nhận. Hỡi Cơ Đốc nhân! bạn không biết—hay ít nhất bạn không cho phép—sự khoe khoang kiêu ngạo, "Đức Chúa Trời ôi, con tạ ơn Ngài, rằng con không như những người khác." Không, đúng hơn—tiếng kêu liên tục của bạn cho đến cuối cùng là—Xin làm cho tôi sống. Lời cầu khẩn của bạn không phải là công trạng, mà là sự thương xót. Không phải bạn xứng đáng được giúp đỡ—vì bạn yêu các giềng mối: mà bạn ao ước và tin cậy được giúp đỡ—tùy theo nhân từ yêu thương của Ngài. Và nhân từ yêu thương của một Đức Chúa Trời của tình yêu vô hạn phải là gì! Chỉ đừng ngồi yên, và chờ đợi những làn gió của tình yêu Ngài. Đúng hơn hãy kêu gọi "gió bắc thức dậy, và gió nam thổi," để đổ đầy những cánh buồm của bạn, và thúc đẩy bạn tiến lên. Đức Chúa Trời—lời Ngài, các công tác Ngài, những sự trọn vẹn Ngài, sự thánh khiết Ngài; Chúa Giê-xu—sự thương xót của Ngài, tình yêu Ngài, ân điển Ngài—là sự vui thích của bạn, sự vui thích chính của bạn; thế mà nó thấp hơn vô hạn so với tiêu chuẩn Kinh Thánh về đặc ân, sự đạt được, và sự kỳ vọng!
Dưới ảnh hưởng đau đớn của những ao ước bị hạn chế và những tình cảm không có lòng, làm tươi mới biết bao để ghi dấu những nguồn của sự sống chảy ra từ nhân từ yêu thương của Chúa! Phải, thật vậy—Ngài là nguồn tràn đầy của hội thánh Ngài. Mọi sự thương xót là ân điển Ngài. Mọi sự gợi ý thánh là ảnh hưởng Ngài. Ngay cả ý tưởng thoáng qua rằng sự tiến bộ Cơ Đốc của chúng ta tiến triển từ những nguồn của chính mình, mở cửa của sự rời khỏi Đức Chúa Trời đáng sợ. Và thế mà sự tự lừa dối của tấm lòng như vậy, đến nỗi, trong chính hành động xưng nhận "vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu," con mắt Toàn Tri truy ra một "sự tin tưởng trong xác thịt." Sự lệ thuộc thật là trên "ngọn núi đứng vững," không phải trên "ân huệ làm" nó như vậy. Ngay cả cha đầu tiên của chúng ta, trong sức mạnh nguyên thủy không bị tổn hại của mình, không thể "làm cho linh hồn mình sống." Chúng ta có thể ngạc nhiên rằng bản chất sa ngã, ngay cả dù được nâng đỡ một phần bởi quyền năng thiên thượng, thay đổi và không ổn định sao? Cơ Đốc nhân tiến bộ nhất cần nguồn cung cấp cho đến cuối cùng, như người đã cần trong giai đoạn đầu tiên của sự yếu đuối trẻ thơ của mình. Và người sẽ không tiếp tục cần nó suốt cõi đời đời, trong mọi sự tập luyện của sự phục vụ tôn thờ, cũng như cho sự tồn tại tích cực của mình sao?
Nhưng khi chúng ta cầu xin sự làm cho sống này, chúng ta có đang kỳ vọng, như chúng ta nên, một sự đáp lại lớn cho lời cầu nguyện của mình không? Hay chúng ta đang "giới hạn" Đức Chúa Trời của mình, bởi những sự lĩnh hội ít ỏi của đức tin nghèo nàn của mình? Hãy nhớ Ngài được vinh hiển—không trong việc sở hữu, mà trong việc phân phát những ân tứ Ngài. Nếu chúng ta thật sự kỳ vọng phước lành của Ngài, chúng ta có thể thỏa mãn mà không có nó không? Không phải sự không xứng đáng của chúng ta, mà sự không tin của chúng ta, ngăn chặn dòng chảy. Ước gì chúng ta ban cho Ngài sự tín nhiệm đầy đủ cho dòng chảy dư dật của sự thương xót tự do, phong phú, không ngừng của Ngài!
Chúa Giê-xu phước hạnh ôi! chúng con cầu khẩn lời hứa của Ngài để được đổ đầy. Chúng con có sự sống từ Ngài; nhưng xin ban nó cho chúng con "dư dật hơn"—nhiều như những ngôi nhà bằng đất sét này—nhiều như những bình bằng đất này—có thể chứa. Sự nếm của chúng con về tình yêu Ngài, và sự hiểu biết của chúng con về sự đầy đủ không giới hạn của nó, khích lệ lời cầu khẩn của chúng con để cầu xin Ngài vẫn nhiều hơn—Xin làm cho chúng con sống tùy theo nhân từ yêu thương của Ngài. Thường như người viết Thi Thiên đã lặp lại lời cầu nguyện này cho ân điển làm cho sống, nó không phải là một "sự lặp lại vô ích." Mỗi lần nó được làm cho sống với đức tin, cảm giác về sự cần thiết, và tình cảm nồng nhiệt: và chúng ta, trong ý thức về sự yếu đuối và sự lạnh lùng của mình, nên dâng nó một trăm lần một ngày, nó sẽ không bao giờ thất bại trong sự chấp nhận.
Thi Thiên 119:160
160. Lời Chúa là thật từ lúc ban đầu: và mọi sự phán xét công chính của Chúa tồn tại đời đời.
"Nhân từ yêu thương và lẽ thật của Đức Chúa Trời" là hai nốt nhạc thuộc trời, mà trên đó "người viết Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên" yêu ở lại—"nhân từ yêu thương" của Ngài trong việc ban, và "lẽ thật" của Ngài trong việc làm trọn—những lời hứa ân điển của Ngài. Thật vậy những sự bày tỏ về lẽ thật của Ngài—dù cho Hội Thánh của Ngài một cách tập thể, hay cho dân sự Ngài một cách cá nhân—luôn theo mọi cách xứng đáng với chính Ngài. Thường lời Ngài dường như trên bờ vực bị làm giả, rõ ràng với mục đích của một sự bày tỏ sáng hơn và nổi bật hơn về sự thành tín của nó. Chính đêm trước khi kết thúc bốn trăm ba mươi năm, Y-sơ-ra-ên, theo mọi vẻ bề ngoài của con người, xa sự giải thoát như bất kỳ thời kỳ trước nào. Nhưng "sự hiện thấy là cho một thời gian được chỉ định:" không điều gì có thể vội vàng, không điều gì có thể trì hoãn nó; vì "nó đã xảy ra vào cuối bốn trăm ba mươi năm, ngay cả chính ngày ấy nó đã xảy ra, rằng mọi đạo quân của Chúa đi ra khỏi đất Ai Cập." Vào một thời kỳ sau đó, gia đình của Đa-vít xuất hiện trên điểm của sự tuyệt chủng; và dường như lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ rơi xuống đất. Nhưng để thể hiện lời của Đức Chúa Trời, là thật từ lúc ban đầu, một sự can thiệp quan phòng, và gần như kỳ diệu, được bày tỏ. Khi A-tha-li phá hủy mọi hạt giống hoàng gia của nhà Giu-đa, Giô-ách bị đánh cắp đi, đặt dưới một người nuôi dưỡng, giấu trong nhà của Chúa sáu năm, và trong thời gian được chỉ định của Đức Chúa Trời được đưa ra cho dân sự như sự làm trọn của lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời, "Kìa! con của vua sẽ cai trị, như Chúa đã phán về các con của Đa-vít." "Ai khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, ngay cả chúng sẽ hiểu nhân từ yêu thương của Chúa."
Và như vậy nhiều dân sự của chính Ngài đã bị cám dỗ trong những mùa nản lòng để "buộc tội Đức Chúa Trời một cách ngu dại." Nhưng ai trong chúng sau đó, trong một sự giải thoát không được kỳ vọng nào đó, đã không "đặt ấn của mình"—Lời Chúa là thật từ lúc ban đầu? "Chúa sẽ phán xét dân sự Ngài, và ăn năn chính Ngài cho các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy rằng quyền năng của chúng đã mất, và không có ai bị đóng lại hay còn lại." Và những sự nhớ lại này làm xấu hổ những sự gợi ý của sự không tin, và tăng cường sự tin tưởng của chúng ta trong viễn cảnh, hay ngay cả trong sự chịu đựng hiện tại, của "nhiều sự cám dỗ" như thế nào!
Sự thừa nhận đầy đủ về những lẽ thật của lời của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự bình an và sự an ủi của chúng ta. Sự tiếp nhận tin tưởng của lời chứng mở ra cho chúng ta một sự tiếp cận tự do đến Đức Chúa Trời. Chúng ta đứng trước mặt Ngài tự lên án, và thế mà chúng ta tin rằng "không có sự lên án." "Thánh Linh làm chứng" cho và "với linh của chúng ta," rằng "Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời và mãi mãi" "cho đến sự chết," trong sự chết, và qua cõi đời đời. Trong sự đơn sơ này của sự an nghỉ trên lời chứng, chúng ta đi đến Đức Chúa Trời của mình, như Áp-ra-ham, trong sự bất lực có cảm giác, nhưng trong sự tin tưởng bảo đảm, "mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời."
Tuy nhiên, nhiều người đã quen nuông chiều sự kiêu ngạo của những lý luận của chính mình, đến nỗi chúng khó biết cách đọc Cuốn Sách của Đức Chúa Trời mà không phàn nàn. Nếu chúng tin trong khi nó ở trong tay chúng, chúng không được chuẩn bị để ban một lý do về đức tin của mình. Chúng đã mạo hiểm vào cuộc xung đột với kẻ thù với áo giáp chưa được thử, và như vậy đã bị lay chuyển và bối rối. Hay có lẽ đức tin của chúng không đạt đến toàn thể lời chứng: và vì vậy, chỉ một phần nó không chân chính. Vì nếu chúng ta không ban sự tín nhiệm đầy đủ cho mọi sự, chúng ta không ban sự tín nhiệm thật cho bất kỳ sự nào. Chúng ta không tiếp nhận nó trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà chỉ trong chừng mực lý trí của chúng ta có thể giải thích nó, hay ý chí của chúng ta có thể chấp thuận nó. Vậy chúng ta có nhu cầu gì để cầu nguyện cho một sự đơn sơ có thể dạy dỗ của đức tin—không hỏi—'Bạn nghĩ gì?' mà, "Bạn đọc như thế nào?" Trong tinh thần này chúng ta sẽ giữ mỏ neo của mình trên nền đất vững chắc; và nếu chúng ta một lần nữa bị "ném với cơn bão," chúng ta sẽ nhìn vào Ngài, Đấng làm yên cơn bão, và ở đó sẽ có "một sự yên lặng lớn." Sự tin tưởng được xây dựng đơn giản trên lời của Đức Chúa Trời, sẽ chịu đựng những cơn bão của đất và địa ngục.
Thế mà chúng ta có thể tin mọi sự một cách lỏng lẻo, trong khi chúng ta thực tế tin không điều gì. Những sự tổng quát của lẽ thật không có ảnh hưởng mà không có một sự áp dụng cá nhân. Cái nhìn tổng kết của sự ưng thuận sẽ bỏ lỡ mọi phước lành vững chắc của một đức tin tôn kính và thực nghiệm. Nhưng để tìm thấy—như người đàn bà Sa-ma-ri đã tìm thấy—rằng 'mọi sự đều thật,'—vì nó đáp ứng những sự xác tín, những nhu cầu, và những cảm xúc của chúng ta để biết rằng các lời hứa là thật, vì chúng đã được làm trọn trong chúng ta—đây là nếm, cảm thấy, sờ vào—đây thật vậy là sự phước hạnh—đây làm cho lời quý báu không thể nói ra cho chúng ta, "một kho báu được ao ước." Có nhân chứng trong chính mình rằng "chúng ta đã không đi theo những truyện ngụ ngôn được sáng chế một cách khéo léo," mà nó là "một lời nói thành tín, và xứng đáng với mọi sự chấp nhận, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu các tội nhân"—đây thật vậy là "sự sống từ kẻ chết." Ôi! chúng ta nên tìm kiếm như vậy để tiếp nhận lời "với nhiều sự bảo đảm!" Người Y-sơ-ra-ên không thỏa mãn với việc tra hỏi về ma-na, "Đây là gì?" hay với việc khám phá rằng nó đã xuống từ trời; mà chúng thu thập nó mỗi người cho chính mình, và nuôi sống trên nó như bánh hằng ngày của chúng. Nó cũng sẽ không có lợi gì cho chúng ta để chứng minh vượt trên sự mâu thuẫn, và để thừa nhận với sự bảo đảm đầy đủ nhất, lẽ thật của lời của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta ôm lấy nó như vậy, và sống trên nó như phần thuộc trời của chúng ta. Đức tin một mình có thể ban sự lĩnh hội thuộc linh này, "Người tin, có nhân chứng trong chính mình." Nhưng nếu lời là lẽ thật của Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu, nó phải là lẽ thật đời đời trong tính cách và những kết quả của nó; như Tác Giả Vĩ Đại của nó trong mọi chi tiết—tồn tại đời đời. "Đời đời, Chúa ôi, lời Ngài được thiết lập trên trời; sự thành tín Ngài là cho mọi thế hệ." Đây là tảng đá của sự tin tưởng của tôi. Làm sao tôi có thể an nghỉ hy vọng của mình trên bất kỳ sự cứu rỗi nào, không tiến triển từ tâm trí nguyên thủy, không thay đổi, đời đời? Sự bảo đảm nào tôi có thể có ở nơi khác, rằng kế hoạch lớn có thể không bị đánh bại bởi một sự kết hợp không được kỳ vọng nào đó? Trong khi mọi hành động lệ thuộc vào sự thành tín của Ngài thiết lập vững chắc hơn quyền của Ngài cho sự tin tưởng của tôi, và tăng cường linh hồn vào một thói quen của đức tin thông minh, mạnh mẽ.
Chúa ôi! xin ban cho chúng con "đức tin quý báu" ấy, làm cho sự thừa nhận về lẽ thật của lời Ngài từ lúc ban đầu, và sự tồn tại đời đời của nó, thành nguồn của sự sống và sự an ủi liên tục cho linh hồn chúng con.
Thi Thiên 119:161
161. Các vua chúa đã bắt bớ tôi vô cớ: nhưng lòng tôi đứng trong sự kính sợ lời Chúa.
Trái ngược biết bao là những nguyên lý của Đức Chúa Trời và thế gian! Đức Chúa Trời sửa phạt dân sự Ngài vì tội lỗi của chúng; thế gian bắt bớ chúng vì sự tin kính của chúng. Như vậy nó đã là từ lúc ban đầu, và sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Đa-vít trước đó đã đề cập những kẻ bắt bớ của mình là nhiều. Bây giờ người nói cho chúng ta, rằng chúng là, như những kẻ của Chúa của Đa-vít, các vua chúa của đất. Tuy nhiên trong cả hai trường hợp, nó được xưng nhận là vô cớ. Nếu nó có cớ, nó sẽ là sự xấu hổ của người. Bây giờ nó là vinh hiển của người. Trong trường hợp trước nó sẽ là thập tự giá của chính người—ở đây nó là của Chủ người.
Sự kính sợ của người về lời của Đức Chúa Trời là sự kiềm chế ân điển cho chính tinh thần mình. Và sự kính sợ tin kính này luôn đánh dấu dân sự của Đức Chúa Trời. Hãy chứng kiến Giô-sép, Môi-se, Nê-hê-mi, và người Do Thái, và ba người bị giam cầm Ba-by-lôn. Giô-si-a cũng đạt được một dấu ấn đặc biệt của sự chấp nhận. Vì người "run rẩy tại lời của Đức Chúa Trời," dù người được thấy trên ngai hay trên đống tro, là người, "mà Chúa sẽ nhìn đến." Và chắc chắn nơi, như với Đa-vít, cơn thịnh nộ của các vua chúa và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được cân chống lại nhau; ai có thể nghi ngờ, rằng nó tốt hơn để gánh chịu sự bắt bớ của loài người bằng một sự tuân thủ quyết định với lời của Đức Chúa Trời, hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách lệch khỏi nó?
Đấng Cứu Thế của chúng ta, "biết điều ở trong con người," đã rõ ràng cảnh báo trước và trang bị trước cho các môn đồ Ngài chống lại những khó khăn này. Thử thách tại sự tấn công đầu tiên chứng tỏ quá khó cho chúng; lòng của Phi-e-rơ đứng trong sự kính sợ các vua chúa bắt bớ, và trong một giây phút cám dỗ người chối Chủ mình: nhưng khi "Thánh Linh của quyền năng" được đổ từ trên cao, sự kính sợ thánh như vậy, mà trong đó chính người và anh em mình đứng về lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng tuyên bố, trước mặt toàn thể hội đồng, "Nó có đúng trước mặt Đức Chúa Trời để nghe các ngươi hơn nghe Đức Chúa Trời không, các ngươi hãy phán xét. Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là loài người." 'Tôi kính sợ Đức Chúa Trời,'—Đại tá Gardiner thường nói—'và tôi không có điều gì khác để sợ.'
Thật vậy tinh thần của sự nhận làm con—tính cách và đặc ân phân biệt của Cơ Đốc nhân—sản sinh một sự kính sợ Đức Chúa Trời; một sự sợ hãi phạm tội chống lại Cha dịu dàng nhất, làm buồn Người Bạn thân yêu nhất. Và sự kính sợ Đức Chúa Trời này sẽ tự nhiên mở rộng đến lời Ngài; để chúng ta sẽ dịu dàng sợ phớt lờ những sự chỉ thị của nó, hơn thần dân thành tín nhất sợ phá vỡ luật pháp của Vị Vua yêu dấu của mình. Không có điều gì nô lệ hay luật pháp trong sự sợ hãi này. Nó là sự tự do và sự thánh khiết của Phúc Âm, chính linh hồn của tôn giáo; phương thuốc bảo tồn tốt nhất của những niềm vui và đặc ân của chúng ta; và bằng chứng tốt nhất về tính cách Kinh Thánh của chúng. Chúng ta sẽ thấy, với Đa-vít, nguyên lý này là một sự bảo vệ quý báu chống lại những sự quyến rũ phong phú nhất, hay sự sỉ nhục quyền năng hơn của loài người, để đi "vượt trên lời của Chúa để làm ít hơn hay nhiều hơn."
Nhưng tình trạng của tấm lòng ấy phải là gì, nơi lời của Đức Chúa Trời vĩ đại—Đấng Tạo Hóa và Quan Án của đất—không ra lệnh sự tôn kính! Tội nhân có thể nghe một tiếng từ trời, được nói một cách phân biệt cho chính mình, người sẽ dám từ chối nó không? Thế mà "chúng ta có một lời chắc chắn hơn, mà chúng ta làm tốt để chú ý đến nó;" để chúng ta tiếp nhận nó với sự kính sợ im lặng, cúi mình trước nó với sự đầu phục không giới hạn nhất, và phó chính mình hoàn toàn cho ảnh hưởng thánh của nó. Nhưng nếu nó không đứng cao hơn vô hạn trong sự đánh giá của chúng ta hơn mọi—ngay cả tốt nhất—cuốn sách của con người, chúng ta không có sự nhận thức công chính về giá trị của nó, chúng ta cũng không thể kỳ vọng bất kỳ sự truyền đạt nào về những kho báu của nó cho lòng chúng ta. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên mọi câu của nó. Vì vậy hãy để chúng ta quý trọng một sự kính sợ lời Ngài, "tiếp nhận nó"—không như một cuốn sách thông thường, "không như lời của loài người, mà như nó trong lẽ thật, là lời của Đức Chúa Trời", trong tinh thần thật của Cọt-nây và đoàn của người, "Bây giờ vì vậy mọi chúng tôi đều ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều được truyền cho bạn của Đức Chúa Trời."
Thi Thiên 119:162
162. Tôi vui mừng tại lời Chúa, như một người tìm thấy chiến lợi phẩm lớn.
Sự kính sợ mà trong đó chúng ta nên đứng về lời của Đức Chúa Trời, xa với việc cản trở sự vui thích của chúng ta trong nó, là, như chúng ta vừa ám chỉ, sự chuẩn bị phù hợp nhất cho sự hưởng thụ hạnh phúc nhất của nó. Trong việc tiếp nhận mọi lời của nó như thông điệp hạ mình từ Ngài, Đấng trước mặt Ngài các thiên sứ che mặt chúng, chúng ta sẽ vui mừng tại nó, như một người tìm thấy chiến lợi phẩm lớn. Thường Đa-vít đã tìm thấy chiến lợi phẩm lớn trong nhiều cuộc chiến của mình; nhưng những chiến thắng lớn nhất của người không bao giờ mang cho người chiến lợi phẩm phong phú như vậy, như người bây giờ đã khám phá trong lời của Đức Chúa Trời. Niềm vui trong kho báu này (như của hội thánh tại sự đến của Đấng Christ [Ê-sai 9:3], được mô tả bởi hình ảnh này) rõ ràng hàm ý không phải sự vui thích thông thường. Vậy nếu các thánh đồ xưa có thể làm giàu linh hồn chúng một cách lớn như vậy từ phần ít ỏi của chúng về lời; chúng ta, được ưu đãi với toàn thể sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chẳng phải thừa nhận, "Những đường dây đã rơi cho chúng ta trong những nơi dễ chịu; phải, chúng ta có một gia sản tốt đẹp" sao?
Hình ảnh biểu cảm này có thể nhắc chúng ta, rằng những chiến lợi phẩm của lời quý báu này không được đạt được mà không có xung đột: Ở đây "vương quốc của trời chịu bạo lực." Khẩu vị và tính khí tự nhiên của chúng ta nổi loạn khỏi lời. Sự lười biếng của chúng ta làm cho chúng ta không sẵn sàng cho sự gắng sức theo thói quen cần thiết của sự cầu nguyện, sự tự phủ nhận, và đức tin. Nhưng vẫn "kẻ bạo lực chiếm lấy vương quốc bằng vũ lực." Không đau đớn nào bị mất—không cuộc phấn đấu nào không hiệu quả. Chiến lợi phẩm lớn nào được chia như trái của cuộc xung đột! Sự đền bù dư dật nào được dự trữ cho "người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ," người quyết tâm, trong sức mạnh thiên thượng, "chịu đựng sự khó khăn," cho đến khi người chiến thắng sự miễn cưỡng của lòng mình cho bổn phận thuộc linh? Nó không phải là một tia chớp đột ngột, hay ấn tượng trên trí tưởng tượng; mà là niềm vui của người chinh phục trong việc cướp phá chiến trường của cuộc xung đột—vững chắc và làm giàu. Đôi khi thật vậy (như trong trại của người Sy-ri, 2 Các Vua 7:8), chúng ta tìm thấy chiến lợi phẩm một cách không được kỳ vọng. Đôi khi chúng ta thấy kho báu lâu trước khi chúng ta có thể làm cho nó thành của mình. Và khi chúng ta thắt lưng mình cho cuộc xung đột, bị tê liệt bởi sự yếu đuối của những sự nhận thức thuộc linh của chúng ta và quyền năng của sự không tin; nhiều lời cầu nguyện, và nhiều tiếng thở dài, được gửi lên cho sự giúp đỡ thiên thượng, trước khi chúng ta được đội vương miện với chiến thắng, và như trái của sự chinh phục của chúng ta, vui mừng chiếm đoạt lời cho sự khổ sở hiện tại của chúng ta.
Nhưng từ một sự đọc lướt qua, hời hợt về lời của Đức Chúa Trời, không trái như vậy có thể được dự đoán. Vì vậy khi xác thịt hay thế gian đã làm chết sự vui thích của chúng ta, và lấy khỏi chúng ta chiến lợi phẩm lớn này, chúng ta chẳng nên trang bị chính mình để chiếm lại nó sao? Chúng ta có nên không bị ảnh hưởng bởi sự mất mát của mình không? Ôi, vậy, vì có những kho báu như vậy được tìm thấy và được hưởng trong chiến trường xung đột này, hãy để chúng ta đừng mất sự quan tâm của mình đến chúng bằng sự nuông chiều của sự tự phụ, sự không có lòng, hay sự nản lòng. Trước khi chúng ta cố gắng đọc, hãy để chúng ta kêu cầu Chúa, dưới cảm giác về sự bất lực hoàn toàn để thực hiện một hành động thuộc linh, cho sự giúp đỡ quyền năng và sự dạy dỗ Toàn Năng của Ngài. Lúc ấy chúng ta sẽ kiên trì với sức sống không thể chinh phục và không mệt mỏi, và không thất bại trong việc chia sẻ chiến lợi phẩm phước hạnh của chiến thắng, những cái nhìn về tình yêu đang chết của một Đấng Cứu Thế—một sự quan tâm trong những phước lành quý báu của thập tự giá—chiến lợi phẩm lớn, "sự giàu có không dò được."
Thi Thiên 119:163
163. Tôi ghét và ghê tởm sự nói dối: nhưng tôi yêu luật pháp Chúa.
Chúng ta không thể đứng trong sự kính sợ lời của Đức Chúa Trời, cũng không vui mừng tại nó, trừ khi chúng ta ghê tởm mọi đường trái ngược. Và ở đây nằm cuộc xung đột thuộc linh. Vì những tình cảm tự nhiên của chúng ta trái ngược như vậy với tính cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta yêu điều Đức Chúa Trời ghét, và chúng ta ghét điều Đức Chúa Trời yêu. Tuy nhiên, nguyên lý và sự thiên vị mới của chúng ta, trực tiếp phù hợp với những sự chỉ thị của luật pháp của Đức Chúa Trời, như trước đây chúng ta đã nổi loạn khỏi nó. Sự nói dối bây giờ bị ghét và ghê tởm như trái ngược với "một Đức Chúa Trời của lẽ thật;" và luật pháp bây giờ được yêu, như sự phản chiếu của hình ảnh Ngài, và sự bày tỏ của ý muốn Ngài. Đa-vít trước đó đã cầu nguyện để có "những đường nói dối bị loại khỏi mình," và một tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời được truyền đạt. Sự ghê tởm hoàn toàn của người cho thấy, rằng những đường này đã bị loại bỏ, và một khuynh hướng được làm mới cho luật pháp được ban cho người.
Đã tránh sự nói dối, và đã thực hành luật pháp, có thể đã đủ cho sự điều chỉnh hành vi bên ngoài của người. Nhưng tôn giáo của người là tôn giáo của tấm lòng—không dự định chỉ để kiểm soát những hành động của người; mà để làm mới những thói quen, chuyển động, tính khí, và khẩu vị của người. Vì vậy người sẽ không chỉ kiềm chế khỏi sự nói dối, hay bày tỏ một sự không sẵn sàng với nó—người phải ghét và ghê tởm nó như chính địa ngục. Sự phù hợp bên ngoài, hay sự chấp thuận luật pháp, cũng không phải là tiêu chuẩn của người: người phải yêu nó. Nếu tội lỗi được coi là thông thường, thời thượng, nhỏ nhặt, có lợi, hay dễ chịu; nếu sự khinh miệt được ném lên luật pháp của Đức Chúa Trời—điều này không ngăn người. Mọi tội lỗi, dù chỉ là một sự lệch lạc bằng bề rộng sợi tóc khỏi quy tắc, trong mắt người là đáng ghét, làm ô uế, đáng bị nguyền rủa. Người sẽ "kháng cự đến huyết, phấn đấu chống lại nó." Mọi hành động, ao ước, và thói quen của sự phù hợp, với bất kỳ sự xấu hổ nào nó có thể đi cùng, là sự vui thích của người. Như vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, nên là tiêu chuẩn của chúng ta. Chúa ôi! xin hạ nhục chúng con trong cảm giác hằng ngày về sự lệch lạc và sự khiếm khuyết. Xin ban cho chúng con những ao ước lớn hơn, sự phù hợp đang lớn lên với quy tắc trọn vẹn của Ngài.
Tốt biết bao cho Ê-va và cho con cái nàng, nếu nàng đã quay khỏi lời nói dối của kẻ cám dỗ với quyết tâm mạnh mẽ này. Nhưng, "Các ngươi sẽ không chắc chết đâu"—từ giây phút chết chóc ấy đã là một công cụ hiệu quả nhất trong việc quyến rũ những linh hồn không thận trọng. Nó hợp lý như vậy trong chính nó, dễ chịu như vậy cho những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, đến nỗi nó dễ dàng được quý trọng, ngay cả nơi sự tiếp xúc đầu tiên với sự cám dỗ bảo đảm những nạn nhân khốn khổ, rằng "sự lừa dối của nó là sự giả dối." Nhưng chúng không ghét và ghê tởm nó: chúng không chạy trốn khỏi nó, như một sự quan tâm cho vinh dự của Đức Chúa Trời và sự an toàn của chính mình sẽ dẫn chúng; và vì vậy một cách công chính chúng bị "phó để tin nó" như trái của sự ảo tưởng của chúng, và sự trừng phạt của sự không thành tín của chúng. Ôi! nếu chúng ta bao giờ bị cám dỗ bởi sự tâng bốc và những sự quyến rũ của thế gian, hãy để chúng ta chỉ ghi dấu sự chống đối của tiêu chuẩn, khẩu vị, châm ngôn, và những sự theo đuổi của chúng với lẽ thật của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ quay đi với sự ghét và sự ghê tởm.
Những "người giám sát của bầy được mua chuộc" của Đấng Christ—phải, mọi "kẻ tranh cãi một cách tha thiết cho đức tin đã một lần được truyền cho các thánh đồ" sẽ lo lắng canh giữ bất kỳ sự suy thoái nào của học thuyết hay nguyên lý—bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, và đóng dấu nó như một lời nói dối. "Tôi đã không viết cho các bạn"—sứ đồ đáng kính nói, "vì các bạn không biết lẽ thật; mà vì các bạn biết nó, và rằng không lời nói dối nào thuộc về lẽ thật. Ai là kẻ nói dối, ngoài kẻ phủ nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ?" Sứ đồ vĩ đại dạy chúng ta nhìn sự pha loãng của học thuyết về ân điển đã đề cập trước đây như thế nào—một hệ thống không phải của đức tin, mà của sự sợ hãi—không phải của niềm vui, mà của sự kính sợ nô lệ—không phải của sự tin tưởng, mà của sự nghi ngờ—làm tê liệt những nguồn của sự sống: làm khô héo, làm tàn lụi, làm lạnh sự rực rỡ của tình yêu; "trói lại những đứa con được sanh tự do của Đức Chúa Trời trong một ách nô lệ!" Nhà vô địch của đức tin sẽ không dung thứ nó trong một giây phút. Và người ra lệnh dân sự mình ghét và ghê tởm nó, ngay cả dù từ miệng của một thiên sứ, như lời nói dối quyến rũ của "kẻ làm hư hỏng" lớn của hội thánh. Người cũng sẽ có chúng ta ghê tởm như vậy sự lạm dụng phóng túng của Phúc Âm chảy ra từ cùng nguồn, "Chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển có thể dư dật sao? Đức Chúa Trời cấm!"
Tuy nhiên sau mọi sự, câu này phải bao gồm một sự ghê tởm về tội lỗi theo nghĩa đen của sự nói dối trong mọi hình thức của nó. Một lời nói dối là một tội lỗi thô thiển như vậy, đến nỗi chúng ta có thể sẵn sàng thuộc linh hóa sự bày tỏ này, hơn là phân tích một số hình dạng hợp lý, mà trong đó tội lỗi có thể được phát hiện trong chính sự xưng nhận của chúng ta. Sự phóng đại, một sự tô điểm giả, một sự lệch lạc nhẹ (khó nhận thấy) khỏi đường thẳng, những lời xin lỗi được làm cho nhau, mà chúng ta không dám làm cho Đức Chúa Trời, sự thiếu chính xác trong việc kể lại điều chúng ta nghe—mọi điều này là những hình thức của sự nói dối cần được tránh, ghét và ghê tởm bởi người, thật sự "bước đi trong ánh sáng, và có sự tương giao với Đức Chúa Trời," như những sự giả dối rõ ràng hơn, mà thế gian dư dật, mà nó bào chữa, và ngay cả khoe khoang.
Hỡi tín đồ! bạn sẽ có sự ghét và sự ghê tởm của mình về mọi loại nói dối vẫn được làm sâu sắc hơn không? Bạn sẽ triệu tập mọi niềm đam mê của linh hồn, "sự phẫn nộ, ao ước mãnh liệt, lòng nhiệt thành, sự báo thù"—chống lại nó không? Vậy hãy học cách ghê tởm nó, không chỉ như kẻ thù của bạn, mà như của Đức Chúa Trời. Hãy cầu nguyện rằng mũi tên của sự xác tín có thể được nhúng trong huyết của Đấng Christ; và rồi, dù vết thương sâu và đau đớn đến đâu, nó không thể chết người. Chết người thật vậy nó sẽ là cho tội lỗi, nhưng chữa lành cho linh hồn. Hãy cầu nguyện rằng sự ghét tội lỗi của bạn có thể chảy ra từ một cảm giác về sự hòa giải; vì nó sẽ không bao giờ trọn vẹn như vậy, như khi bạn cảm thấy mình được che chắn khỏi sự rủa sả đời đời của nó. Nằm trước Đấng Cứu Thế của bạn như tội nhân được cứu chuộc của Ngài, và rửa chân Ngài với những giọt nước mắt thống hối của bạn, sẽ là đặc ân cao nhất và hạnh phúc nhất của bạn ở phía này của thiên đàng. Trong tinh thần và tư thế hằng ngày này bạn sẽ bày tỏ rõ ràng nhất sự kết nối không thể tách rời của sự ghét những đường nói dối với một tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời.
Thi Thiên 119:164
164. Bảy lần một ngày tôi ngợi khen Chúa, vì các sự phán xét công chính của Chúa.
Đa-vít vừa nói về sự sợ hãi, niềm vui, sự ghét, và tình yêu của mình. Người bây giờ bày tỏ tình yêu của mình trong sự ngợi khen. Và thật vậy chính sự pha trộn của sự ngợi khen với sự cầu nguyện, làm cho Thi Thiên này một sự thể hiện trọn vẹn như vậy về kinh nghiệm Cơ Đốc. Sớm và muộn, và theo thói quen suốt ngày, chúng ta đã thấy người của Đức Chúa Trời này "phó chính mình cho sự cầu nguyện." Nhưng "tinh thần khẩn cầu" của người, trong sự phù hợp nghiêm ngặt với quy tắc của Sứ Đồ, luôn được pha trộn "với sự tạ ơn." Thật vậy, tình yêu bản thân—cảm giác về nhu cầu—có thể thúc đẩy chúng ta cầu nguyện. Nhưng tình yêu cho Đức Chúa Trời là tinh thần của sự ngợi khen. Vì vậy sự bỏ bê, của sự phục vụ này là cướp Đức Chúa Trời, không kém chính chúng ta. Không phải Ngài cần nó, mà Ngài xứng đáng và ao ước nó. Không phải nó mang bất kỳ công trạng nào cho chúng ta, mà nó tăng cường sự lệ thuộc của chúng ta, và nâng cao tình yêu của chúng ta. Vậy nếu chúng ta cảm thấy nó là "tốt, đáng yêu, và dễ chịu," nó sẽ không cần định nghĩa tần suất của nó, như quy định giới hạn của sự phục vụ của chúng ta cho một người bạn thân yêu, mà những nghĩa vụ của chúng ta cho người ấy hằng ngày gia tăng. Sự giải quyết các trường hợp của tình yêu sẽ đáp lại mọi sự rầy rà vướng víu của một hệ thống nô lệ. Chúng ta nên mục đích sống trong sự ngợi khen, như yếu tố của linh hồn chúng ta, bầu không khí của sự hưởng thụ của chúng ta, phần thưởng của chúng ta hơn bổn phận của chúng ta—điều đồng nhất sự quan tâm của chúng ta với thiên đàng, và hình thành sự phù hợp của chúng ta cho nó.
Các Cơ Đốc nhân trẻ thật vậy đôi khi không thận trọng đưa chính mình vào "sự nô lệ," trong việc ép lương tâm của chúng đến một tần suất của những lúc nhất định cho bổn phận, can thiệp vào những nghĩa vụ hiện tại, hay ép một cách không đúng lên sự yếu đuối của xác thịt. Quy tắc phục vụ của chúng ta, dù không được đo bởi sự lười biếng của chúng ta, thế mà nên được điều chỉnh cho những sự cam kết hằng ngày hợp pháp ấy, mà, khi "được làm như cho Chúa," hình thành một phần thật và cần thiết như vậy của tôn giáo chúng ta, như những lễ hiến tế thuộc linh hơn của sự cầu nguyện và sự ngợi khen. Quan sát bất kỳ lúc đặc biệt nào (ngoài ngày Sa-bát, và "lễ hiến tế buổi sáng và buổi tối") vì nó là lúc—dù tinh thần chúng ta mệt mỏi đến đâu, hay dù những nghĩa vụ ngay lập tức can thiệp—là quên sự chỉ dạy trọng yếu của một người đủ điều kiện để nói, "Sự tập luyện của thân thể ít có lợi." Đúng hơn hãy để chúng ta "đi, và học điều đó có nghĩa là gì—Ta sẽ có sự thương xót, và không phải lễ hiến tế." Tuy nhiên, sự lớn lên trong ân điển sẽ dần dần định hình sự xưng nhận của chúng ta vào sự tương giao theo thói quen với Đức Chúa Trời. Khi những cái nhìn của chúng ta trở nên vững chắc và ổn định hơn, mỗi bổn phận của ngày sẽ tìm thấy chỗ thích hợp của nó, những sự phục vụ của chúng ta sẽ trở nên tự do hơn, và sự vâng lời của chúng ta thuộc Phúc Âm hơn.
Nhưng kẻ theo hình thức coi bảy lần một ngày—là một sự vi phạm quy tắc thánh, "Đừng công chính quá mức." Người trả sự phục vụ thông thường của mình hai lần một ngày; người nói những lời cầu nguyện và những sự ngợi khen của mình nữa; và lương tâm người ngủ lại. Và than ôi! có những lúc ngủ, khi chúng ta ít khác với người. Ôi! hãy để chúng ta báo động tại mọi triệu chứng của một tình trạng như vậy, và "không tìm thấy sự an nghỉ cho tinh thần mình," cho đến khi chúng ta đã lấy lại, một mức độ nào đó của khung này của sự ngợi khen chân thành và tràn đầy. Nếu có một bản chất thuộc trời, phải có một công tác thuộc trời. Lưỡi và lòng nên được thắp lửa bởi tình yêu. Như vậy chúng ta sẽ đi đến công tác của mình, dù nó là gì, và hát tại nó.
Nhưng Cơ Đốc nhân đôi khi cảm thấy, rằng người không có lòng, và—người gần như sợ—không có quyền ngợi khen. Không có dấu hiệu có cảm giác nào của tình yêu để gọi người ra, đàn hạc của người "treo trên những cây liễu;" người cũng không quan tâm lấy nó xuống, ngay cả để "hát một trong những bài ca của Chúa trong đất lạ này." Nhưng bao nhiêu người đã tìm thấy với Bunyan—'Khi tôi tin và hát, sự nghi ngờ của tôi chấm dứt!' "Thịt đến từ kẻ ăn,"—những tia vui vẻ từ đám mây tối nhất. Vì vậy hãy cố gắng mang đến tâm trí một vài sự thương xót thuộc linh, hay ngay cả tạm thời. Hay, nếu sự nhớ lại thất bại với bạn, hãy mở Kinh Thánh của bạn; quay đến một chủ đề ngợi khen nào đó, như bài ca của các Thiên Sứ tại sự sanh ra của Đấng Cứu Thế chúng ta, hay bài ca của Những Kẻ Được Cứu Chuộc cho vinh dự của Chiên Con. Bạn chẳng có phần hay sự quan tâm nào trong nó sao? Bạn chẳng cần Đấng Cứu Thế sao? Bạn có thể hạnh phúc mà không có Ngài không? Vậy hãy tra hỏi, và cảm thấy, và thử, xem bạn có thể ban "sự tạ ơn cho Đức Chúa Trời vì ân tứ không thể nói ra của Ngài" không. Có lẽ, những nốt nhạc của bạn có thể trỗi lên thành sự ngợi khen, và trong sự phấn khích của sự ngợi khen, sự cầu nguyện sẽ một lần nữa pha trộn chính nó với sự hưởng thụ thông thường của nó. Nó là sự ngu dại tội lỗi của bạn để nhường cho sự trầm cảm liên tục ấy, làm cho bạn không phù hợp cho sự tập luyện những bổn phận và đặc ân của mình. Những lễ nghi phụng vụ của chúng ta nâng cao và nâng đỡ sự thăng thiên của linh hồn hướng trời đầy đủ biết bao! Ngôn ngữ thích nghi tốt hơn để tăng cường khát vọng yếu ớt của nó sẽ không dễ dàng được tìm thấy; được tận hiến như nó trong sự nhớ lại về việc sử dụng có thể chấp nhận của nó bởi một đám đông dân sự được ưu đãi của Chúa trong những thế hệ liên tiếp, bây giờ hiệp nhất với hội chúng chung ở trên, và thờ phượng với sự chấp nhận đời đời "trước ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con."
Những sự phán xét công chính của Chúa trong lời Ngài là một vấn đề liên tục cho sự ngợi khen. Ánh sáng, thức ăn, và sự an ủi như vậy! Một thành trì như vậy của Đức Chúa Trời! Một hy vọng vững chắc như vậy để neo vào! Một quy tắc rõ ràng như vậy để bước đi theo! Thật vậy ân huệ phân biệt của ân tứ ân điển này khuấy động bài ca, "Hãy ngợi khen Chúa." Cộng thêm vào đó—những sự phán xét công chính—những sắc lệnh và lời tuyên bố của Ngài về Hội Thánh Ngài—chiếm "nửa đêm," cũng như bài ca, hằng ngày của người viết Thi Thiên. "Chúa ôi, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi"—tiên tri được ngây ngất nói nhân danh Hội Thánh, "tôi sẽ tôn cao Ngài, tôi sẽ ngợi khen danh Ngài; vì Ngài đã làm những điều kỳ diệu; những lời khuyên của Ngài từ xưa là sự thành tín và lẽ thật." Không dò được thật vậy chúng đôi khi có thể xuất hiện; và trái ngược với những viễn cảnh tốt nhất của chúng ta về hạnh phúc; thế mà ngôn ngữ của đức tin trong giờ tối nhất sẽ là, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu Đức Chúa Trời, cho những kẻ được gọi tùy theo mục đích Ngài." Nhưng cả bảy lần một ngày, cũng không "bảy mươi lần bảy," sẽ thỏa mãn chúng ta trên trời. Lúc ấy bài ca của chúng ta—ngay cả "bài ca của Môi-se và Chiên Con"—sẽ vẫn là "những sự phán xét công chính của Chúa;" và cho "bài ca mới" đời đời này những đàn hạc của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị gỡ dây, và không bao giờ lạc điệu, suốt một cõi đời đời của sự ngợi khen. Nhưng một giây phút, và chúng ta sẽ tham gia vào công việc thuộc trời này—không sự miễn cưỡng của tinh thần—không sự mệt mỏi của xác thịt. Mọi giây phút đang vội vàng đến viễn cảnh gần, vui vẻ, vinh hiển áp đảo—này. Phước thay Đức Chúa Trời!
Thi Thiên 119:165
165. Sự bình an lớn thuộc về những kẻ yêu luật pháp Chúa, và không điều gì sẽ làm chúng vấp phạm.
Ở đây là hạnh phúc của một đứa con của Đức Chúa Trời được tổng kết trong một lời—sự bình an. Nhìn với một con mắt của cảm giác, bị thế gian xem nhẹ, và thường bị sửa phạt với "cây gậy của sự hoạn nạn," người là một đối tượng của sự thương xót. Nhưng hãy nhìn người với con mắt của đức tin—người yêu luật pháp của Đức Chúa Trời mình, và gia sản của người là sự bình an. Mọi đặc điểm của giao ước mang một sự tương đồng nào đó với bản chất của nó; đầy ân điển, sự bình an, và tình yêu. Hai trong những tác nhân được trình bày một cách thích hợp bởi chiên con và chim bồ câu—những biểu tượng của sự bình an. Khuynh hướng của những nguyên lý của nó "trước tiên là thanh sạch," "rồi bình an." Sự hưởng thụ và đặc ân hiện tại của nó là sự bình an—sự bình an lớn. Cuối cùng của nó sẽ là sự bình an phổ quát, đời đời.
Hỡi Cơ Đốc nhân! bạn chẳng đã khám phá sự kết nối của sự bình an với tình yêu cho luật pháp—ý muốn được mặc khải toàn thể của Đức Chúa Trời sao? Nhìn nó như luật pháp của lẽ thật—sự xáo trộn của nó về sự bình an của sự tự thỏa mãn và sự tự lừa dối của bạn chẳng phải là bước đầu tiên cho sự đạt được sự bình an vững chắc sao? Bạn học cách thấy chính mình như Đức Chúa Trời thấy bạn. Mọi cái nhìn tươi mới hạ nhục bạn sâu sắc hơn. Sự không thỏa mãn của bạn tập luyện bạn trong một sự tìm kiếm lo lắng và siêng năng cho sự bình an thật. Và rồi, nhìn nó một lần nữa như "luật pháp của đức tin"—ở đây là nền tảng của sự bình an của bạn được bày mở. Đường của bạn đến Đức Chúa Trời rõ ràng—sự chấp nhận của bạn tự do—sự tin tưởng của bạn bảo đảm—sự tương giao của bạn thuộc trời. "Được xưng công chính bởi đức tin, bạn có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;" phải—bạn được "đổ đầy sự bình an, mọi sự bình an trong việc tin." Và bạn chẳng có lý do như nhau để yêu luật pháp này, như một luật pháp của sự vâng lời sao? Ở đây là câu hỏi của bạn được đáp lại, "Chúa ôi! Ngài sẽ có tôi làm gì?" Hãy để "lời này ở trong bạn một cách phong phú trong mọi sự khôn ngoan;" và nó sẽ là chỉ nam hằng ngày của sự sống và hành vi của bạn. Bạn sẽ "vui thích trong nó theo con người bên trong." Bước đi trong ánh sáng của nó, bạn sẽ tiếp tục đến sự hưởng thụ đầy đủ của sự bình an. "Cầm lấy" một cách vui vẻ "ách của Đấng Cứu Thế của bạn trên bạn, và học của Ngài, bạn sẽ" luôn "tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn mình." "Mọi đường lối của Ngài đều là sự bình an."
Hỡi kẻ xưng nhận! bạn mất gì bởi sự thờ ơ được nuông chiều của mình với luật pháp của Đức Chúa Trời? Lương tâm nói cho bạn, rằng bạn là một người lạ với sự bình an này—sự bình an lớn này. Một gốc rễ bí mật của sự tôn sùng ngẫu tượng làm ung thối những nguyên lý của sự bình an. Những khái niệm sẽ không mang nó. Không điều gì ngoài sự tin kính sống còn—tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời, "lẽ thật được tiếp nhận trong tình yêu của nó"—sẽ thực hiện phước lành.
Hỡi Cơ Đốc nhân trẻ! đừng nản lòng, dù tình yêu của bạn cho luật pháp yếu như vậy, bị gián đoạn, bị che mờ, đến nỗi đôi khi bạn sợ rằng bạn không có tình yêu nào cả. Bạn chẳng than khóc về sự lạnh lùng của nó sao? Bạn chẳng ao ước yêu sao? Hãy tìm cách biết nhiều hơn về ảnh hưởng ép buộc của tình yêu của Đấng Christ. Nếu những bánh xe xe ngựa của bạn bây giờ, như của người Ai Cập, chạy một cách nặng nề, bạn lúc ấy sẽ di chuyển, như những xe ngựa trong sự hiện thấy của tiên tri, "trên những bánh xe và trên những cánh." Ít nhất bạn đang trên đường đến sự bình an. Hãy khuấy động thói quen của đức tin siêng năng; hãy tích cực—hãy tha thiết hơn trong sự lệ thuộc vào Chúa. Sớm Ngài sẽ thăm viếng bạn với ánh nắng vui vẻ của Ngài, và ban phước cho bạn với sự bình an thuộc trời của Ngài. "Chúa là người chăn của bạn:" và ở gần lều của người chăn, "bạn sẽ không thiếu." Không điều gì đến với bạn mà không có sự chỉ định của Ngài; và bất cứ điều gì Ngài lấy đi chỉ là điều Ngài đã ban đầu tiên, và để bạn không còn gì ngoài nói, "Phước cho danh Chúa!" Bất cứ điều gì Ngài đặt trên bạn đều ít hơn vô hạn so với bạn xứng đáng, và với mục đích cha "để làm điều tốt cho bạn vào cuối cùng." Bất cứ điều gì Ngài ban cho bạn đều là sự bình an, sự bình an lớn, "sự bình an trọn vẹn:" và dù tốt nhất, về sự hưởng thụ thực tế của nó, nó chỉ là một ân tứ so le, liên kết với "hoạn nạn của thế gian này;" thế mà, như của lễ đầu mùa của "sự bình an mà vào đó người công chính sẽ bước vào, khi bị lấy đi khỏi điều ác sắp đến," nó là một phước lành không thể tính được.
Sự vững vàng của sự xưng nhận của chúng ta là một trái quan trọng nhất của phước lành này—Không điều gì sẽ làm chúng vấp phạm. Thập tự giá hằng ngày, học thuyết hạ nhục, thử thách lửa—mà, bằng cách làm kẻ xưng nhận vấp phạm, phát hiện sự không lành mạnh của lòng người—đây là những nguyên lý của sức mạnh và sự an ủi cho người yêu thành tín của luật pháp của Đức Chúa Trời. Những kẻ "không có rễ trong chính mình," bị vấp ngã bởi "hoạn nạn hay sự bắt bớ." Vì vậy không có tình yêu trong lòng chúng; hệ quả không có sự bình an trong kinh nghiệm của chúng, và không có sự ổn định trong hành trình của chúng. Tần suất của những trường hợp như vậy trong một ngày của sự xưng nhận là một chủ đề quan sát đau đớn nhất. Một hành trình tôn giáo, bắt đầu dưới sự thúc đẩy của sự phấn khích nhất thời, như một "cây sậy bị gió lay." Hơi thở đầu tiên của cơn bão đánh đổ mọi quyết tâm, không được hình thành trên sự xác tín về sự bất lực hoàn toàn, và trong sự lệ thuộc toàn bộ vào ân điển thiên thượng. Ánh sáng mà không có tình yêu kết thúc trong sự hủy hoại đáng sợ. Tình yêu chân chính cho luật pháp một mình giữ linh hồn—một tình yêu không có tính cách thông thường—một sự gắn bó tận hiến, kiên trì. Yêu sách của luật pháp ở trên mọi yêu sách khác. Mọi sự—ngay cả chính sự sống—nếu cần—phải được hy sinh cho nó. Và khi nó đã được ôm lấy như vậy trên một sự tính toán công bằng về giá của nó, từ một cảm giác sâu sắc về giá trị của nó, và với một sự nhận thức thuộc linh về tính cách của nó và sự áp dụng cho những nhu cầu của chúng ta—sẽ không có hòn đá vấp ngã nào.
Thật vậy tình yêu chân chính sẽ chứng tỏ là sự bảo vệ của chúng ta chống lại mọi nền tảng của sự vấp phạm. Học thuyết về sự tham nhũng hoàn toàn của con người bị phản đối: nhưng tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời, định hình tâm trí chúng ta vào ấn tượng thuộc trời của nó—sẽ loại bỏ mọi nền tảng của sự vấp phạm. Sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan của con người nổi loạn khỏi học thuyết về thập tự giá, và sự tự do của ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta yêu nó như một phần của luật pháp của đức tin. Nó phù hợp với trường hợp của chúng ta. Nó đáp ứng nhu cầu của chúng ta, và vì vậy ở đây cũng không điều gì làm chúng ta vấp phạm. Như vậy, dù sự cản trở là gì—dù từ Sa-tan hay chính mình—dù từ sự thù địch của thế gian, hay những sự không nhất quán của hội thánh—tín đồ, trong khi người than khóc về những điều này, không bị vấp phạm tại chúng, hay tại Phúc Âm qua chúng. Người đã học một tiêu chuẩn Kinh Thánh hơn, và tập luyện một sự phán đoán phân biệt hơn. Tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép người, thay vì bị "ném qua lại" trong sự bối rối nghi ngờ, "làm những con đường thẳng cho chân mình." Nếu thập tự giá của người nặng nề, người tìm kiếm từ Chúa một tinh thần yên tĩnh; và như vậy, "trong sự kiên nhẫn sở hữu linh hồn mình," người thấy "ách dễ dàng, và gánh nhẹ." Những khó khăn của người tập luyện và tăng cường đức tin của người, và cộng thêm lời chứng tươi mới cho sự thành tín của lời hứa. Vì vậy dù đường của người tối hay sáng, linh hồn người ở trong sự bình an. Trong sự hưởng thụ tình yêu của Đấng Cứu Thế mình, người có nhân chứng trong chính lòng mình, rằng "công tác của sự công chính"—của tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời mình, "sẽ là sự bình an; và hiệu quả của sự công chính là sự yên tĩnh và sự bảo đảm đời đời."
Thi Thiên 119:166
166. Chúa ôi, tôi đã hy vọng sự cứu rỗi Chúa, và đã làm các điều răn Chúa.
Sự bình an lớn liên kết với tình yêu cho luật pháp của Đức Chúa Trời, cùng một lúc là trái của đức tin, và động cơ của sự vâng lời. Và sự hưởng thụ của nó dẫn người của Đức Chúa Trời đưa ra sự bày tỏ mới về đức tin và sự tận hiến của mình. "Đức tin, hoạt động bởi tình yêu," không kém là tính cách của Hội Thánh Cựu Ước, hơn Tân Ước. Vì hãy ghi dấu ở đây nguyên lý và đối tượng của đức tin—Tôi đã hy vọng sự cứu rỗi Chúa—và ảnh hưởng thực tiễn của đức tin—Tôi đã làm các điều răn Chúa. "Các tín đồ luôn bước đi trong cùng tinh thần sao? Chúng chẳng bước đi trong cùng những bước sao?"
Đức tin là sự tập luyện của linh hồn trong một cảm giác về nhu cầu, trong ao ước, và trong sự tin cậy. Đức tin đi đến Đức Chúa Trời trên nền tảng của lời hứa; hy vọng trong sự kỳ vọng về điều được hứa. Như vậy hy vọng hàm ý sự hoạt động của đức tin. Nó chiếm đoạt cho chính mình đối tượng của đức tin. Quyền năng để nắm lấy những lời hứa của đức tin, và để nâng đỡ linh hồn chúng ta trên "sự an ủi đời đời" của chúng, là năng lượng của "một hy vọng tốt qua ân điển"—như "không làm xấu hổ." Sự không xứng đáng có ý thức có thể ban một sự yếu đuối run rẩy cho bàn tay của đức tin; nhưng sự lĩnh hội yếu nhất của một trong những lời hứa nhỏ nhất của Phúc Âm bảo đảm cho chúng ta sự quan tâm của mình trong mọi chúng. Tại sao chúng ta không thể đặt mọi sự đầy đủ của giao ước trước mặt kẻ yếu nhất cũng như trước mặt tín đồ mạnh nhất, và tuyên bố cho cả hai với sự tự do như nhau thách thức chiến thắng, "Ai sẽ đặt bất cứ điều gì cho sự buộc tội của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Ai là kẻ lên án?" Mọi tín đồ đều quan tâm như nhau trong Phúc Âm của ân điển. "Không có sự khác biệt" trong sự công chính của Phúc Âm, là "sự công chính của Đức Chúa Trời"—cũng không trong sự quy cho của nó, là "cho mọi và trên mọi," cũng không trong những chủ thể—là những kẻ tin—cũng không trong phương tiện của sự áp dụng của nó, trong mọi trường hợp là "bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ,"—cũng không trong nhu cầu của phước lành, "Mọi đều đã phạm tội" không có sự khác biệt. Vì vậy mọi đều được xưng công chính không có sự khác biệt. Sự khác biệt duy nhất liên quan đến sức mạnh hay sự yếu đuối của đức tin, mà bởi đó sự công chính được chiếm đoạt ít hay nhiều một cách phân biệt, và những phước lành hệ quả của nó được hưởng. Tuy nhiên, không linh hồn nào có thể chìm vào sự hư mất, nắm lấy lời hứa của Đấng Christ với bàn tay của đức tin, dù bàn tay ấy yếu và run rẩy đến đâu; dù nếu lời hứa không giữ chúng ta vững chắc hơn bằng sự không thay đổi của nó, hơn chúng ta giữ nó bằng đức tin của mình, ai có thể đạt được phước lành?
Không phải sự quan tâm của chúng ta trong Phúc Âm là tạm thời hay không chắc chắn. Vì dù sự nhận thức về nó có thể thường bị gián đoạn, thế mà nó chẳng vẫn ở trong Kinh Thánh, trong giao ước của Đức Chúa Trời, trong lòng của Đức Chúa Trời sao? Và nó chẳng liên tục được làm mới trong sự tập luyện của đức tin sao? Vì vậy sự lặp lại của cùng hành động đức tin là cần thiết như nhau trong mọi giây phút liên tiếp, như vào giây phút đầu tiên của sự sống thuộc linh của chúng ta. Dù vị trí của chúng ta trong Phúc Âm là gì, đức tin sẽ luôn thực hiện cho đến cuối cùng cùng hy vọng cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Thật vậy sự bỏ bê việc vun trồng sự tập luyện theo thói quen của nó làm yếu đi một cách đáng kể sự hoạt động của nó trong những trường hợp khẩn cấp lớn. Vì vậy hãy để nó được coi là hơi thở của linh hồn. Hãy để nó được tập luyện liên tục trong những dịp nhu cầu hằng ngày; và chúng ta sẽ hưởng ánh sáng rõ ràng và ảnh hưởng tích cực của nó trong những dịp, nơi năng lượng đặc biệt của nó được đòi hỏi.
Bây giờ đây chẳng đôi khi là kinh nghiệm của bạn sao? Bạn bị khổ bởi một cuộc phấn đấu không thành công với những trí tưởng tượng lang thang, làm ô uế. Bạn biết lời hứa, và phương thuốc. Nhưng "khiên của đức tin" đã bị đặt sang một bên. Vì vậy bạn phải tìm kiếm nó, khi bạn muốn nó trong tầm tay cho giây phút hiện tại; và như vậy bạn nằm không có quyền năng, ở một khoảng cách khỏi phương thuốc, thay vì có thể mang tội lỗi của mình ngay lập tức đến Chúa Giê-xu—'Chúa ôi, đây là rắc rối của tôi; đây là "tai họa của lòng tôi;" "nhưng chỉ nói một lời, và tôi tớ Ngài sẽ được chữa lành."' Như vậy sự bỏ bê lười biếng của nguyên lý làm cho sống làm tổn hại lớn quyền năng của nó, và "sự tin tưởng và sự vui mừng của hy vọng" chảy ra từ nó. Nếu "sự sống trong xác thịt" không phải là "một sự sống của đức tin trên Con Đức Chúa Trời," không sự an nghỉ hay sự chấp nhận vững chắc nào có thể được biết.
Nhưng hy vọng này cho sự cứu rỗi của Chúa được xây dựng trên nền tảng nào? Trên sự thành tín của Ngài, không phải trên sự chân thành của chúng ta; trên những lời hứa của Ngài, không phải trên những khung của chúng ta; trên sự không thay đổi của Ngài, không phải trên sự kiên định của chúng ta. Nó được xây dựng, không phải trên công tác của ân điển trong chúng ta, mà trên công tác của Đấng Christ cho chúng ta; một công tác đã thỏa mãn mọi yêu sách, cung cấp mọi sự an toàn, và cam kết mọi sự trọn vẹn thiên thượng vì lợi ích của chúng ta; một công tác hoàn thành và trọn vẹn như vậy, đến nỗi mọi khó khăn của sự cứu rỗi về phía Đức Chúa Trời đều bị loại bỏ; và tội nhân, không tìm thấy sự cản trở nào trên đường ngoài chính mình, được bảo đảm, dù bị bao phủ với tội lỗi và sự làm ô uế, để cầu xin sự tha thứ đầy đủ, ngay lập tức, và vô điều kiện. Vậy điều gì cản trở sự tiếp nhận ngay lập tức của đặc ân, ngoài sự không tin về ghi chép? Chính điều này dám "làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối;" vì vậy không được, như thường là trường hợp, bị than khóc như một sự yếu đuối (ngoại trừ thật vậy trong những trường hợp của sự yếu đuối thể chất); mà bị canh giữ, cầu nguyện chống lại, và kháng cự, như một tội lỗi sâu sắc và trầm trọng. Sự hưởng thụ hiện tại của phước lành thật vậy thường bị hư hại bởi việc nhìn vào những trái của đức tin (sự thống hối, tình yêu, sự siêng năng, v.v.) như những điều kiện tiên quyết cho việc tin, thay vì nhìn vào đối tượng của đức tin, để cất tội lỗi của chúng ta đi, và sản sinh những trái này trong chúng ta. Điều này không chỉ buộc tội lỗi của chúng ta lên chúng ta, mà cướp Đức Chúa Trời vinh hiển Ngài;—và, trong khi nó kiềm chế phước lành của Ngài trên linh hồn chúng ta, phản chiếu trên sự khôn ngoan và ân điển của Ngài, Đấng đã đặt nền tảng của hy vọng của một tội nhân trên chính Con thân yêu của Ngài, không liên quan đến bất kỳ sự bảo đảm nào của đức tin trong chính mình. Chúng ta muốn được làm cho sống với sự an ủi có cảm giác, như một nền tảng cho việc tin của chúng ta nơi Đấng Christ; hay, nếu chúng ta tìm kiếm nó từ đức tin, nó là từ đức tin như một hành động (mà về mặt đó nó không hơn một nền tảng thích hợp cho sự an ủi hơn bất kỳ ân điển nào khác,) thay vì tìm kiếm nó từ đối tượng của đức tin. Như vậy chúng ta không chỉ mất sự bình an và niềm vui chúng ta đang tìm kiếm, mà chúng ta mất nó bằng cách tìm kiếm sai lầm của mình.
Sự đầy đủ của Đấng Christ, và những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài, là nền tảng duy nhất của một sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi: và nền tảng này vững chắc như nhau mọi lúc, và dưới mọi hoàn cảnh. "Các bạn trọn vẹn trong Ngài." Quyền của bạn vào giây phút này trọn vẹn như vậy, sự quan tâm của bạn an toàn như vậy, như nó sẽ bao giờ vào ngày của "sự cứu chuộc của tài sản được mua." Hỡi tội nhân đã thức tỉnh! vậy đừng để một cảm giác về sự không xứng đáng làm tê liệt đức tin của bạn. Như một tội nhân có tội, bạn được mời. Như một tội nhân sẵn lòng, bạn được chào đón. Như một tội nhân tin, bạn được bảo đảm. Tại sao ngần ngại vậy để "nắm lấy sự sống đời đời?" Nó có phải là sự tự phụ trong người đang chìm để cố gắng bơi đến tảng đá an toàn không? Vậy tại sao linh hồn đang chìm không nên ném chính mình lên "Tảng Đá của các Thời Đại?" Chúa ôi, tôi đã hy vọng sự cứu rỗi Chúa.
Hỡi tín đồ! "Kìa!" Chúa của bạn phán, "Ta đến mau chóng; hãy giữ chặt điều ngươi có, để không ai lấy vương miện của ngươi." "Hãy giữ chặt sự tin tưởng của ngươi và sự vui mừng của hy vọng của ngươi." Điều này không có tầm quan trọng nhỏ nhặt. Một sự tin tưởng được thiết lập nên kết quả từ, và làm chứng cho, sự quan tâm của bạn trong sự cứu rỗi của Chúa. Vì không có nó, bạn không có sự giảm nhẹ khỏi tinh thần nô lệ; không có sự mở rộng trong những bổn phận; không có sự hưởng thụ những đặc ân; không có "sự lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế;" không có sự hữu ích được tôn vinh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. "Những điều còn lại sẽ sẵn sàng chết." Vì vậy đừng an nghỉ, thỏa mãn với một tia sáng và niềm vui thỉnh thoảng, trong khi chân trời của bạn bị che mờ với những nghi ngờ và sợ hãi. Đừng lãng phí thời gian trong những sự phàn nàn không có lòng, sẽ tốt hơn nhiều được sử dụng trong một thói quen mạnh mẽ của đức tin. Hãy sống trên những khung và cảm giác, trên lẽ thật vinh hiển này—'Đấng Christ đã đảm nhận cho tôi.' Ngài sống, và cai trị, và cầu khẩn cho mọi tội nhân tin cậy nơi Ngài. Hãy tập luyện sự lệ thuộc của bạn vào Ngài trong sự khẩn cầu nài nỉ và kiên trì. "Hãy ban mọi sự siêng năng"—mọi lúc—trong mọi cách, riêng tư và công khai, "kịp lúc trong mùa và ngoài mùa." Như vậy "một sự bước vào" niềm vui, sự bình an, và vinh hiển của "vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta, sẽ được phục vụ cho bạn một cách phong phú." Bạn sẽ được thả khỏi nhà tù của sự nản lòng, và sẽ hít thở bầu không khí tự do của sự nhận làm con và tình yêu thuộc trời.
Nhưng hãy nhớ, rằng "sự bảo đảm của hy vọng" này, ngay cả trong ảnh hưởng yếu nhất và thấp nhất của nó, là một nguyên lý thực tiễn—Tôi đã làm các điều răn Chúa. "Mọi người có hy vọng này trong Ngài đều làm cho mình thanh sạch, ngay cả như Ngài là thanh sạch." Mọi sự vâng lời không xuất phát từ nguồn này đều có tính cách thấp và luật pháp; trái của ý chí riêng, sự tự cho mình là công chính, sự tự đầy đủ. Sự vâng lời thuộc Phúc Âm chỉ có thể chảy ra từ đức tin và hy vọng thuộc Phúc Âm. Tình yêu cho Đấng Christ bắt lửa từ sự nhận thức về tình yêu Ngài cho chúng ta. Không có sự nhận thức này, mọi sự đều là sự mệt mỏi, sự lao nhọc, và sự đau đớn của linh hồn trong sự phục vụ Ngài; bổn phận, không phải đặc ân; sự ép buộc, không phải sự vui thích; lương tâm, không phải tình yêu. Vì vậy những tín đồ được bảo đảm nhất sẽ là những tôi tớ tận hiến nhất của Chủ chúng. "Niềm vui của Chúa" "niềm vui của đức tin," của sự chấp nhận, của sự tương giao, "là sức mạnh của chúng." Chúng sống bởi đức tin; và như chúng tin, chúng yêu; chúng phủ nhận chính mình; chúng phó mình cho công tác của Chủ chúng; chúng chinh phục mọi điều chống lại sự tiến bộ của chúng.
Vì vậy chúng ta không thể làm các điều răn Ngài mà không có một hy vọng cho sự cứu rỗi Ngài. Vì chỉ trong chừng mực chúng ta đã bảo đảm quyền của mình cho những lời hứa của Phúc Âm, chúng ta mới có thể nắm lấy chúng, cầu khẩn chúng, hay trải nghiệm sự hỗ trợ của chúng. Vì vậy khi hy vọng của chúng ta không phân biệt, chúng ta gần như bị để cho những nguồn không được hỗ trợ của chính mình; và hành trình của chúng ta có lẽ sẽ kết thúc trong "sự lùi bước vĩnh viễn." Sự tận hiến tích cực chảy ra từ sự chấp nhận được bảo đảm. Nơi không có sự chắc chắn, có thể có ít tình yêu, ít sự vui thích, ít sự siêng năng. Hãy để chúng ta bước đi trong ánh nắng, và chúng ta sẽ làm việc một cách vui vẻ và đáng tôn vinh cho Đức Chúa Trời.
Vậy hãy giữ con mắt cố định vào Đấng Christ như nền tảng, và vào sự vâng lời như bằng chứng, của hy vọng chúng ta. Như vậy sự tin tưởng của chính chúng ta sẽ được thiết lập hơn; và những người khác, nhìn trong chúng ta quyền năng của hy vọng Cơ Đốc của chúng ta, sẽ được dẫn đến nói, "Chúng tôi sẽ đi với bạn, vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở với bạn."
Thi Thiên 119:167
167. Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ Chúa; và tôi yêu chúng vô cùng. 168. Tôi đã giữ các giềng mối Chúa và các chứng cớ Chúa: vì mọi đường lối tôi ở trước mặt Chúa.
Chỉ những kẻ đã hy vọng trong sự cứu rỗi của Chúa mới có thể bày tỏ sự vui thích vui mừng này trong các giềng mối Ngài. Cơ Đốc nhân không thừa nhận sự tách biệt phổ biến của bổn phận và đặc ân, tùy theo nó có thể là sự ép buộc hay sự nuông chiều cho khuynh hướng của mình. Mọi phần của sự bước đi của người đồng nhất những thuật ngữ phân biệt này. Nếu nó là bổn phận của người, nó không kém là đặc ân của người, để yêu các giềng mối. Không điều gì giữ người với chúng—không điều gì cho phép người giữ chúng một cách kỹ lưỡng, ngoài tình yêu. Mọi quyết tâm, lời thề, giao ước, sẽ không hiệu quả để buộc người, như những sợi dây xanh để trói người khổng lồ. Đa-vít đã không làm các điều răn từ sự ép buộc; mà linh hồn người giữ chúng; phải, người yêu chúng vô cùng. Thật vậy, sự thiên vị của bản chất mới để giữ các giềng mối thịnh hành như vậy, như của bản chất cũ để phá vỡ chúng. Một lần tín đồ sẽ ước ao luật pháp của Đức Chúa Trời bị xóa khỏi vũ trụ, hay ít nhất được đổi cho một sự sắp xếp nuông chiều hơn. Nhưng bây giờ nó được viết trong lòng người, ngay cả sự kiềm chế của nó là vui thích cho người; và khi người đạt được một sự thân mật gần gũi hơn với nó, và một sự phân biệt rõ ràng hơn về tính thuộc linh của nó, người yêu nó vô cùng. Không một, thật vậy, trong các giềng mối hay các chứng cớ người giữ như người nên, và như người ao ước; nhưng không có một trong chúng người không vui thích trong, và ao ước một cách lo lắng nhất để làm trọn. Như vậy mọi đặc điểm của hình ảnh thiên thượng được dệt trong linh hồn, đẹp trong chỗ và tỷ lệ của nó; và mọi ân điển khác lớn lên trong sự kết nối với tình yêu cho các chứng cớ.
Cũng đừng để ý thức của chúng ta về những thất bại hằng ngày kiềm chế sự bày tỏ mạnh mẽ này của sự tin tưởng. Tín đồ khiêm nhường nhất không cần ngần ngại chấp nhận nó 'như một bằng chứng của ân điển, không phải như một yêu sách của công trạng.' Sự lặp lại thường xuyên này đánh dấu sự ghen tuông tin kính của người của Đức Chúa Trời, nhớ đến sự tự lừa dối và nhiều sự yếu đuối của chính mình, và "ban" sự siêng năng cẩn thận "để làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình chắc chắn." Đa-vít biết mình là một tội nhân nghèo; nhưng người ý thức về tính thuộc linh của sự vâng lời, tình yêu vượt trội cho lời, và một sự bước đi theo thói quen dưới con mắt của Đức Chúa Trời mình—những bằng chứng của một tấm lòng (thường được đề cập trong Cựu Ước) "trọn vẹn với Ngài." 'Đấng Christ một mình giữ luật pháp cũ, và Ngài cho phép chúng ta quan sát luật pháp mới.'
Tình yêu tích cực cho lời nên được vun trồng trên nguyên lý của sự bước đi công khai của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không được học Kinh Thánh chỉ đơn thuần cho sự thỏa mãn hiện tại của mình, hay để cung cấp chất liệu cho sự tương giao Cơ Đốc của mình. Chúng ta nên đúng hơn, từ mọi bước trong lịch sử của Đấng Christ, cũng như từ hành trình chỉ dạy hoàn thiện hơn trong các Thư Tín, thu thập một vài sự giúp đỡ để "đặt Chúa luôn trước mặt chúng ta"—thực hiện sự quan tâm Ngài dành cho chúng ta, và sự hiện diện Ngài với chúng ta như Cha, Thống Đốc, Thầy Dạy, Đấng An Ủi, Bạn của chúng ta.
Bây giờ, hãy để chúng ta hỏi—Linh hồn chúng ta có giữ các chứng cớ của Chúa như vậy theo thói quen, kiên trì không? Lương tâm có làm chứng rằng, với mọi khiếm khuyết và sự pha trộn tội lỗi của chúng ta, chúng ở trên hết trong tâm trí chúng ta; rằng tình yêu của chúng ta trỗi lên trên những quy tắc thuộc thế gian về sự tiện lợi, sự thận trọng, hay gương của những kẻ quanh chúng ta (sự đo lường quá thông thường của sự vâng lời ít ỏi)—như thể nó không bao giờ có thể bốc cháy với sự nồng nhiệt đủ trong sự phục vụ Ngài, "Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính Ngài cho chúng ta" không? Vậy, tại sao chúng ta nên thu mình khỏi sự thừa nhận này về "sự đơn sơ và sự chân thành tin kính?" Nếu chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng "không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì;" rằng Thánh Linh Ngài "đã làm mọi công tác của chúng ta trong chúng ta;" rằng "bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta là điều chúng ta là;" rằng hy vọng của chúng ta về sự chấp nhận chỉ đặt nền trên công tác đã hoàn thành trên thập tự giá—tại sao chúng ta nên từ chối xưng nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta? Thế mà chúng ta không được quên, rằng sự không thành tín được cho phép, sự bỏ bê sự cầu nguyện bí mật, sự không thanh sạch của động cơ, hay bất kỳ "tội ác nào được coi trọng trong lòng"—dù chúng sẽ không làm lỏng nền tảng của hy vọng chúng ta—sẽ che mờ sự an ủi của sự tin tưởng Cơ Đốc của chúng ta. Đẹp đẽ biết bao là tinh thần vương giả ấy, sẽ không phục vụ Chúa "bằng điều không tốn gì cho chúng ta;" không chỉ khao khát sự thánh khiết như con đường đến thiên đàng, mà yêu thiên đàng tốt hơn vì con đường thánh dẫn đến nó, và vì sự thánh khiết trọn vẹn cai trị ở đó đời đời!
Nhưng đừng bao giờ để chúng ta mất tầm nhìn về sự nhớ lại, rằng mọi đường lối chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời! rằng mọi hành động, mọi ý tưởng, mọi ao ước, mọi lời, được ghi lại bởi lương tâm như Đấng Nhiếp Chính của Ngài, và được cất trong cuốn sách nhớ lại của Ngài! Tốt biết bao cho chúng ta, nếu chúng ta bước đi ít hơn trước mặt loài người, và nhiều hơn trước mặt Đức Chúa Trời; nếu trong bí mật, trong công việc, ở nhà và ở ngoài, chúng ta nghe tiếng trang trọng, "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn." Chúng ta có thể không chỗ trách trước mặt loài người, trong khi nó chỉ là một sự bước đi nhân tạo, đặt nền trên những nguyên lý bên ngoài đê tiện—một "sự bước đi theo xác thịt"—không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả những sự cam kết của bổn phận tích cực có thể là cạm bẫy tinh vi của kẻ thù lớn để chuyển hướng chúng ta khỏi tôn giáo cá nhân mãnh liệt, và để làm hỏng sự bước đi ẩn giấu của sự tương giao với Đức Chúa Trời, bằng cách tập trung tâm trí vào một sự bước đi công khai hơn, và, dường như, hữu ích hơn. Như vậy quá thường nguyên lý sống còn của tôn giáo chìm vào một thói quen hình thức đã định. "Bước đi với Đức Chúa Trời" là nguồn bí mật của Cơ Đốc nhân. "Bước đi trước mặt Đức Chúa Trời" là sự bày tỏ và sự tập luyện của nguyên lý ẩn giấu. Vì trong mọi sự, riêng tư cũng như công khai, nhỏ nhặt nhất cũng như trọng yếu nhất, có con mắt chúng ta cố định trong sự tôn kính có bổn phận trên con mắt Toàn Tri, Toàn Hiện của Giê-hô-va—sự trang trọng nào nó sẽ ban cho toàn thể hành vi của chúng ta! ảnh hưởng nào nó sẽ có trên những sự xưng nhận công khai của chúng ta, cuộc trò chuyện chung của chúng ta, những bổn phận bí mật của chúng ta! Chúng ta nên năng nổ trong việc "phục vụ thế hệ của mình bởi ý muốn của Đức Chúa Trời;" và thế mà, trong khi bước đi trước mặt loài người, nên thật sự "bước đi trước mặt Đức Chúa Trời"—mọi đường lối chúng ta ở trước mặt Ngài, "được làm" trước mặt Ngài, "như cho Ngài," và được chấp nhận trong ân huệ Ngài.
Khi, vì vậy, tôi sắp mạo hiểm vào bất kỳ đường lối hành vi nào, hãy để tôi xem xét con mắt tỉnh thức, đâm vào những nơi sâu nhất của những ý tưởng của tôi, và mang, như thể, ra ánh sáng ban ngày, những nguyên lý, động cơ, và mục đích của tôi. Trên mọi sự, hãy để tôi luôn nhớ lại, rằng Ngài, Đấng trước mặt Ngài là mọi đường lối tôi, là Ngài Đấng đã treo trên thập tự giá vì tội lỗi của tôi. Vậy hãy để tôi bước đi, như thể Ngài đang đứng trước mặt tôi trong mọi nghĩa vụ thân yêu của tình yêu Ngài. Ôi, tôi chẳng nợ Ngài sự hiến tế cho sự hiến tế, tấm lòng cho tấm lòng, sự sống cho sự sống sao? Vậy chắc chắn tôi không thể chết, vô cảm, chậm chạp trong việc giữ các giềng mối Ngài. Tôi không thể không cho thấy bằng chứng thực tiễn này về tình yêu tôi cho Ngài. Vậy đừng để sự sợ hãi về tính luật pháp làm tôi bỏ bê đặc ân này của việc "giữ các điều răn" của Chủ và Chúa thân yêu của tôi. Hãy để tôi sống dưới sự nhớ lại trang trọng, "Ngài, Đức Chúa Trời ôi, thấy tôi;" và trong sự bảo đảm vui mừng, "Ngài, Đức Chúa Trời ôi, yêu tôi;" và các đường lối Ngài sẽ là cho tôi sự thánh khiết, hạnh phúc, thiên đàng.
Thi Thiên 119:169-170
169. Xin để tiếng kêu của tôi đến gần trước mặt Chúa, Chúa ôi; xin ban cho tôi sự hiểu biết, tùy theo lời Chúa. 170. Xin để lời khẩn cầu của tôi đến trước mặt Chúa: xin giải cứu tôi tùy theo lời Chúa.
Chúng ta ghi dấu Đa-vít ở đây, nơi người luôn yêu ở, một người khẩn cầu tại ngai ân điển. Nhiều là những tiếng kêu và lời khẩn cầu của người. Lời thỉnh cầu của người bây giờ là—rằng chúng có thể đến gần trước mặt Chúa của mình. Ôi, ước gì những nhu cầu của chúng ta trong mọi giây phút được cảm thấy với cùng áp lực, và được mang đến Chúa với cùng đức tin, sự tha thiết, sự khiêm nhường, và sự kiên trì! Sự phong phú của sự bày tỏ, và sự trôi chảy của lời nói, là vỏ và bóng đơn thuần của sự cầu nguyện. Sự sống của sự cầu nguyện là tiếng kêu của tấm lòng đến Đức Chúa Trời. Sự hùng biện của sự cầu nguyện là sự tha thiết của nó. Quyền năng của sự cầu nguyện là điều, đến không phải từ sự giáo dục, hay từ ao ước tự nhiên của con người; mà điều "từ trên cao" "tinh thần của sự khẩn cầu" "tinh thần của sự nhận làm con." Sự cấp bách của nhu cầu hiện tại kêu gọi sự cầu nguyện ngay lập tức. Linh hồn đang bị đe dọa; kẻ thù ở bên trong những bức tường, có lẽ bên trong thành trì. Ôi, một đặc ân biết bao để biết, rằng chúng ta có một "nơi ở mạnh mẽ, mà đến đó chúng ta có thể liên tục tìm đến;" để có thể nhắc Chúa, "Ngài đã ban điều răn để cứu tôi: vì Ngài là tảng đá và pháo đài của tôi!"
Nhưng rồi chúng ta phải thấy rằng tiếng kêu của chúng ta đến trước—đến gần trước—Chúa; rằng không điều gì chặn đường, hay gián đoạn sự truyền đạt. Nếu chúng ta là tín đồ, đường mở: "bức tường ngăn cách ở giữa bị phá vỡ." Ôi, hãy để chúng ta được khơi dậy đến sự gần gũi lớn hơn của sự tương giao, "Có sự dũng cảm để bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã tận hiến cho chúng ta, qua bức màn, nghĩa là, xác thịt Ngài," tại sao chúng ta nên lùi bước để đến? Nếu chúng ta đã không thấy đường được đánh dấu bởi huyết rưới này, chúng ta nên (nếu chúng ta đã có bất kỳ cái nhìn nào vào chính lòng mình) không còn dám bước một bước vào sự hiện diện đáng sợ của Đức Chúa Trời, hơn là lao vào ngọn lửa nuốt chửng. Nếu trong một giây phút cực độ, chúng ta đã cảm thấy rằng chúng ta phải cầu nguyện hay chết, chúng ta sẽ không có sự dũng cảm để mở miệng trước mặt Đức Chúa Trời, ít hơn nhiều kỳ vọng rằng lời khẩn cầu của chúng ta sẽ đến gần trước mặt Ngài, nếu chúng ta đã không được "làm gần bởi huyết của Đấng Christ." Nhưng một số lượng đặc ân là gì, rằng con đường này đến Đức Chúa Trời luôn mở; rằng, như những chi thể của Đấng Christ, chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch; rằng chúng ta không chỉ có "sự tiếp cận," mà "sự tiếp cận với sự tin tưởng;"—phải, với cùng sự tin tưởng như chính Con Đức Chúa Trời! Vì Cha không bao giờ mệt mỏi trong việc vui thích trong Con thân yêu Ngài, hay trong những kẻ hiệp nhất với Ngài. Vì vậy nếu Ngài, lấy danh chúng ta vào nơi thánh; nếu Ngài dâng lễ hiến tế và hương cho chúng ta, và rưới chúng ta với huyết Ngài, chúng ta "trọn vẹn trong Ngài" "trong Ngài," vì vậy, hãy để chúng ta "vinh hiển." "Có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời; hãy để chúng ta đến gần với một tấm lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin."
Nhưng nơi chúng ta cảm thấy như thể chúng ta không, không thể, đạt đến ngai ân điển, "chẳng có một nguyên nhân sao?" Sự xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời phải được truy đến một nguồn gốc sâu hơn sự uể oải và sự vô cảm của lòng chúng ta. Khó khăn thật của sự cầu nguyện, và thật vậy sự không thể thực tế để cầu nguyện, phát sinh trong nhiều, và có lẽ trong hầu hết, trường hợp, từ một sự nhận thức không phân biệt về con đường tiếp cận. Chúng ta phải thừa nhận điều này, không chỉ trong những kẻ hoàn toàn ngu dốt về Đấng Christ, mà cũng trong những trường hợp của các Cơ Đốc nhân yếu, chưa được thiết lập, hay lơ là. Qua sự ngu dốt về sự đầy đủ và sự tự do của Phúc Âm trong một người, và sự nuông chiều tội lỗi hay sự không tỉnh thức bí mật trong người kia, con đường tiếp cận (chỉ nhận thấy được bằng con mắt của đức tin) trở nên bị che mờ, ao ước mờ nhạt, sức mạnh thuộc linh bị yếu đi. Và thay vì sự thừa nhận, "Chúa đã nghe tiếng của những lời khẩn cầu của tôi," chúng ta có những sự phàn nàn u sầu, "Linh hồn tôi bám vào bụi—ôi, ước gì tôi được như trong những tháng qua!" Nó phải là vậy; vì sự cầu nguyện không có đức tin là một nghi lễ không có lòng trong tinh thần nô lệ. Điều ban cho nó sự sống và sự chấp nhận là sự lĩnh hội tin tưởng về Đấng Christ. Kẻ ngu dốt và tự cho mình là công chính có thể thấy nó là chuyện đương nhiên (dễ dàng như nó không kết quả) để quỳ gối trong hình thức cầu nguyện. Nhưng ánh sáng chiếu vào lương tâm đã thức tỉnh mặc khải một điều gì đó chưa được biết trước đây về Đức Chúa Trời và về chính chúng, và cho thấy nền tảng của sự tin tưởng, cho một tội nhân tự lên án, là một vấn đề của mầu nhiệm sâu sắc nhất, và khó khăn đáng kinh ngạc nhất. Tuy nhiên, một sự tin tưởng như vậy, Đức Chúa Trời đã bày mở cho chúng ta. Chúng ta không thể tôn vinh Ngài hơn bằng cách sử dụng nó. Mọi kẻ đến trong danh của Chúa Giê-xu đều được chào đón. Vậy, tại sao, hỡi tội nhân ăn năn, bạn không nên được chào đón? Ngai ân điển được dựng lên cho những tội nhân như bạn. Bạn không thể muốn những lời hứa lớn hơn hay một lời cầu khẩn tốt hơn. Bạn đến, không phải vì bạn xứng đáng, mà vì bạn được mời, để đến. Hãy lấy điều răn và đặt nó lên lương tâm bạn. Đấng Christ là con đường duy nhất của bạn đến Đức Chúa Trời. Đức tin là hành động và sự tập luyện của việc đến với Đấng Christ. Vì vậy, đức tin sẽ mang bạn đến Đức Chúa Trời, nếu bạn chưa đến; hay phục hồi bạn cho Đức Chúa Trời, nếu bạn đã lang thang khỏi Ngài.
Nhưng có thể có một sự rời khỏi Đức Chúa Trời bí mật ngay cả trong sự cam kết của sự phục vụ tích cực, hay trong những sự tập luyện của tôn giáo xã hội. Vì nếu những bổn phận này được thay thế cho sự tương giao bí mật với Đức Chúa Trời, "những điều còn lại trong chúng ta sẽ sẵn sàng chết;" những quy định sẽ thất bại trong việc làm giàu; sự tương giao Cơ Đốc sẽ không mang sự làm tươi mới nào; và linh hồn, trong khi được phước với sự dư dật của những phương tiện ân điển, "trong sự đầy đủ của sự đầy đủ của nó sẽ ở trong cảnh eo hẹp." Thật vậy, nếu những tình cảm và cảm xúc của chúng ta được di chuyển trong những sự tập luyện xã hội, và lạnh và vô cảm khi chúng ta một mình với Đức Chúa Trời, nó là một triệu chứng xấu của tình trạng chúng ta. Vậy, chúng ta biết gì về những sự an ủi của phòng kín? Chúng ta cầu nguyện, vì chúng ta yêu cầu nguyện, hay chỉ vì lương tâm chúng ta ép buộc chúng ta đến bổn phận? Chúa có ghi dấu những giao dịch bí mật ấy với chính Ngài, bày tỏ lòng chúng ta thật sự được kéo đến Ngài không? Nó có phải là bất kỳ công việc cấp bách nào của sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta mang chúng ta đến Đức Chúa Trời không? Những sự phục vụ của chúng ta có được làm cho sống với những sự bày tỏ thuộc linh về Đấng Christ không? Có thể tiếp tục lâu trong hành trình bên ngoài của bổn phận: và thế mà không một trong những lời cầu nguyện của chúng ta đến gần trước mặt Chúa. Chúng ta đã không đến theo con đường được chỉ định; và, vì vậy, chúng ta đã không thật sự đến chút nào. Hay nếu danh của Đấng Christ đã được gắn vào những lời cầu nguyện của chúng ta, nó đã như một phần cấu thành của một hệ thống hình thức, không phải như một sự tập luyện của sự lệ thuộc trong việc tìm kiếm sự chấp nhận với Đức Chúa Trời.
Nhưng có thể, rằng chúng ta đã lùi bước khỏi Đức Chúa Trời, trong một thói quen của sự lạnh lùng được nuông chiều hay tội ác cố ý. Bây giờ nếu chúng ta kỳ vọng "nến của Chúa một lần nữa chiếu sáng trên đầu chúng ta, và sự bí mật của Ngài ở trên đền tạm của chúng ta," chúng ta phải an nghỉ thỏa mãn với không điều gì ngắn hơn sự phục hồi đầy đủ của những đặc ân của chúng ta. Chúng ta phải trở lại Chúa với sự thống hối sâu sắc hơn trong con đường được chỉ định của Ngài, và chờ đợi Ngài đoái xem chúng ta, và một lần nữa để lời khẩn cầu của chúng ta đến gần trước mặt Ngài. Ngài đã "đi, và trở về chỗ của Ngài, cho đến khi chúng ta thừa nhận sự xúc phạm của mình, và tìm kiếm mặt Ngài;" và Ngài bây giờ đang ngồi trên một "ngai ân điển, chờ đợi để Ngài có thể ân cần." Vì vậy một lần nữa và một lần nữa, hãy để chúng ta sấp mình xuống tại chân Ngài, và không bao giờ ngừng cầu nguyện, cho đến khi chúng ta cảm thấy rằng tiếng kêu và lời khẩn cầu của chúng ta đến gần trước mặt Ngài, và sự hiểu biết thuộc linh về trường hợp của chúng ta, và sự giải thoát khỏi hiểm nguy của chúng ta, được ban. Như một Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan và sự thương xót khao khát, chúng ta có thể tin cậy Ngài để "thực hiện mọi sự cho chúng ta." Vậy hãy để Ngài phán xét về thời gian và phương tiện của sự giải thoát của chúng ta. Chỉ hãy để nó tùy theo chính lời thành tín của Ngài, và chúng ta "sẽ vẫn ngợi khen Ngài."
Đẹp đẽ biết bao để quan sát dầu của đức tin của người viết Thi Thiên nuôi ngọn lửa của sự khẩn cầu của người. Mọi lời thỉnh cầu đều được thúc đẩy trên sự bảo đảm của một lời hứa—tùy theo lời Chúa. Những lời hứa là chính hơi thở của sự khẩn cầu của người; khơi dậy sự kỳ vọng của người cho một sự đáp lại thuận lợi, và tập luyện sự kiên nhẫn của người, cho đến khi sự đáp lại nên đến. Dù sở hữu một phần tương đối nhỏ như vậy của cuốn sách phước hạnh, người dường như luôn tìm thấy một lời cho dịp hiện tại; luôn có thể cho Đức Chúa Trời của mình thấy chính tay và ấn của Ngài. Than ôi! đôi khi, với toàn thể lời của Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta, chúng ta thiếu để chiếm đoạt một trong vô số lời hứa của nó cho trường hợp khẩn cấp hiện tại. Thế mà với mọi cái nhìn hẹp hòi của chúng ta về giao ước, vẫn sự quan tâm của chúng ta trong nó không bị phủ nhận. Như vậy là sự hạ mình của Cha dịu dàng của chúng ta, đến nỗi Ngài chấp nhận ngay cả ngôn ngữ lắp bắp của đức tin trong con cái Ngài! Tiếng kêu "Áp-ba, Cha"—'dù' (như Luther bày tỏ một cách ngọt ngào) 'nó chỉ là một tiếng kêu; thế mà nó đâm qua những đám mây như vậy, đến nỗi không điều gì khác được nghe trên trời của Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài.' Và vui thích biết bao là ý nghĩ rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời—như chúng sẽ sớm được tập hợp một đám đông không đếm được quanh ngai thuộc trời—thì chúng bây giờ giữ sự tương giao thuộc linh với nhau, trong khi "chúng kêu ngày và đêm" trước ngai ân điển của Cha chúng! Thật vậy—chúng ta không hiểu tiếng của nhau. Thế mà Cha yêu thương của chúng ta hiểu mọi chúng ta. Những phương ngữ khác nhau của chúng ta cũng không gây bất kỳ sự hỗn loạn nào trên trời—đúng hơn chúng hiệp nhất, và hình thành một đám mây hương, thăng lên với sự chấp nhận và sự vui thích liên tục trong sự hiện diện Ngài. Không thể nói ra là sự vui thích, mà với nó Đấng Yêu Dấu của chúng ta hưởng sự tương giao ấy với dân sự Ngài, "mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài" "Ôi chim bồ câu của Ta, ở trong những khe của tảng đá, trong những nơi bí mật của cầu thang, hãy để Ta thấy dung nhan ngươi, hãy để Ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi ngọt ngào, và dung nhan ngươi đáng yêu."
Thi Thiên 119:171
171. Môi tôi sẽ nói ra sự ngợi khen, khi Chúa đã dạy tôi các luật lệ Chúa.
Hạnh phúc biết bao để mang đến Đức Chúa Trời một tấm lòng lớn trong sự ngợi khen như trong sự cầu nguyện! Sự đáp lại của lời khẩn cầu cho sự hiểu biết thuộc linh và sự giải thoát tự nhiên đưa vào lễ hiến tế của sự ngợi khen. Tội lỗi đã đóng ấn môi của Đa-vít; trong khi sống trong tội lỗi, và kiềm chế như nhau sự nói ra của sự ngợi khen và sự cầu nguyện. Nhưng khi được đánh thức đến một cảm giác về tội lỗi của mình, những tiếng kêu của người tha thiết biết bao! "Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài. Chúa ôi, xin mở môi tôi; và miệng tôi sẽ cho thấy sự ngợi khen Ngài." Và nếu tội lỗi hay sự không tin đã làm chúng ta câm, những lời thỉnh cầu của người sẽ điều chỉnh lòng chúng ta cho "những bài ca của Si-ôn." Khi Chúa đã dạy chúng ta trong các luật lệ Ngài sự mặc khải về chính Ngài, như đã ban Con thân yêu Ngài cho chúng ta và cho chúng ta, "lưỡi của kẻ câm được làm cho hát." "Cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân tứ không thể nói ra của Ngài!"
Và tôi chẳng nhớ "lúc của tình yêu," khi tôi đầu tiên biết mình là "một que củi được kéo ra khỏi lửa"—một tội nhân được cứu chuộc—một kẻ nổi loạn được tha thứ—được định cho một chỗ ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời—được nuông chiều với một sự nếm, và được bảo đảm về sự hoàn thành, của phước lành thuộc trời sao? Đây là một công tác xứng đáng với Đức Chúa Trời—một công tác, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đã làm. Sự thương xót này là gì! Đời đời! Không thay đổi! Hãy để tôi ném chính mình hằng ngày lên nó; phải, hãy để tôi chôn chính mình trong nó! Sự biết ơn nào được đòi hỏi! Môi tôi sẽ nói ra sự ngợi khen, bây giờ Ngài đã dạy tôi các luật lệ Ngài. "Chúa ôi, tôi sẽ ngợi khen Ngài; dù Ngài giận tôi, cơn giận Ngài đã quay đi, và Ngài an ủi tôi."
Một lần nữa—Tôi dường như đã chìm vượt trên mọi sự giúp đỡ. Không phương tiện, không tôi tớ, không sự quan phòng, có thể đạt đến sự cực độ của tôi. Mọi đều là "những thầy thuốc không có giá trị," thử và thử lại: nhưng thử trong vô ích. Nhưng "trong sự yếu đuối" được cảm thấy kỹ lưỡng, "sức mạnh được làm trọn vẹn." Những đám mây đe dọa bị phân tán; những chỗ vỡ được chữa lành; bức màn của sự không tin bị xé. "Tay phải của Chúa đã làm những điều mạnh mẽ xảy ra." "Ngài đã nói với tôi, và chính Ngài đã làm nó," và nó là "kỳ diệu trong mắt chúng ta." Hãy để môi lắp bắp của tôi nói ra sự ngợi khen. Một sự bày tỏ quyền năng là gì! Nó là tia lửa được bảo tồn trong đại dương không bị dập tắt, giọt nước trong những ngọn lửa không bị tiêu hao; chiếc lông trong cơn bão không bị lay chuyển. "Ai là một Đức Chúa Trời như Ngài? Không phải cho chúng tôi, Chúa ôi, không phải cho chúng tôi; mà cho danh Ngài hãy ban vinh hiển."
Và một lần nữa—Tôi bị bối rối trong một con đường tối tăm và hoang mang. Mọi sự sắp xếp dường như nhíu mày với tôi. Một giờ tối tăm đã xóa đi mọi sự nhớ lại về những sự an ủi trước đây của tôi; và nó như thể tôi không bao giờ có thể, không bao giờ nên, vui mừng nữa. Nhưng tôi ít nghĩ Chúa đang "dư dật hướng về tôi trong mọi sự khôn ngoan và sự thận trọng" như thế nào—những mũi tên của Ngài được mài sắc với tình yêu như thế nào—Ngài đang "hạ nhục tôi, và thử tôi, để biết điều ở trong lòng tôi" như thế nào và trong giây phút sửa phạt đang nói với tôi, "Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ hướng về các ngươi, những ý tưởng của sự bình an, và không phải của điều ác, để ban cho các ngươi một cuối cùng được kỳ vọng." Một sự bày tỏ "sự khôn ngoan" là gì! Môi tôi sẽ nói ra sự ngợi khen; vì nếu tôi "nên giữ im lặng, những viên đá sẽ ngay lập tức kêu lên."
Ý nghĩ về điều tôi đã là trước sự cải đạo của mình—điều tôi đã là từ đó—điều tôi là bây giờ, áp đảo tôi với sự xấu hổ và với sự ngợi khen. "Chúa ôi, làm sao Ngài nên bày tỏ chính Ngài cho tôi, như Ngài đã không làm cho thế gian?" "Tôi là ai, Chúa là Đức Chúa Trời ôi, mà Ngài đã mang tôi đến đây?" Và nhiều hơn biết bao "rằng Ngài đã nói về tôi tớ Ngài cho một lúc lâu sắp đến!" Vì Ngài đã chuẩn bị cho tôi một cõi đời đời hạnh phúc trong sự hiện diện không mây của Ngài. Vậy sự ngợi khen của tôi chẳng nên sôi lên, như từ một nguồn—đổ ra, như từ một nhà kho báu phong phú sao? Nhạc cụ của tôi, nếu không luôn được sử dụng, chẳng nên luôn được giữ trong điệu sao? Chúng ta có thể nhanh nhẹn trong sự cầu nguyện. Nhưng chúng ta lùi bước trong sự ngợi khen biết bao! Tình yêu bản thân có thể ép buộc một. Chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ làm cho sống cái còn lại. Và thế mà chúng ta chẳng nên bị chạm đến nhiều hơn trong việc nhận những sự thương xót, hơn chúng ta đã trong việc cầu xin chúng sao? Trong một trường hợp chúng ta chỉ biết chúng bằng lời chứng hay báo cáo. Trong trường hợp kia chúng ta biết chúng bằng kinh nghiệm của chính mình. Chúng ta nghe về một người, đã được tha thứ nhiều, và "đã yêu nhiều." Và chắc chắn càng nhiều tội lỗi được tha thứ—càng nhiều sự thương xót được nhận—Đức Chúa Trời chẳng kỳ vọng một cách công chính ở chúng ta nhiều tình yêu hơn trong lòng—nhiều sự nói ra của sự ngợi khen hơn từ môi sao?
Và thế mà ai trong chúng ta phù hợp để ngợi khen, ngoài những kẻ Đức Chúa Trời đã dạy? "Bài ca mới" ít phù hợp với tấm lòng cũ. Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho sự ngợi khen của ân điển Ngài. Vậy chúng ta chẳng nên vinh hiển trong Đấng Cứu Thế của mình—một đặc ân cao như hưởng Ngài—không—chính phương tiện gia tăng sự hưởng thụ của chúng ta về Ngài, trong sự khơi dậy tích cực của tình yêu chúng ta, và mọi ân điển vì cớ Ngài sao? Đừng để kẻ thù cướp tôi, như nó đã thường làm, đặc ân cao cả của tôi. Hãy để tôi quý trọng sự cầu nguyện bí mật. Hãy để tôi được tách khỏi một thế gian bẫy rập. Hãy để tôi sợ sự tách rời khỏi Đức Chúa Trời của mình; và nếu bao giờ bị xa lạ khỏi Ngài, hãy để tôi không bao giờ an nghỉ, cho đến khi, bằng cách "tiếp nhận sự chuộc tội," luôn được trình bày và chấp nhận vì lợi ích của tôi, tôi một lần nữa bước đi trong ánh sáng của dung nhan Ngài. Vậy hãy để tôi cố định con mắt của đức tin mình, yếu và mờ như nó có thể, liên tục vào Chúa Giê-xu. Ngài phải làm mọi sự cho tôi, trong tôi, bởi tôi; Ngài phải dạy tôi càng ngày càng nhiều về các luật lệ của Đức Chúa Trời của tôi, để lòng tôi có thể được tham gia một cách vui thích với môi tôi trong việc nói ra sự ngợi khen Ngài.
Thi Thiên 119:172
172. Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa; vì mọi điều răn Chúa đều là sự công chính.
Nói về Đức Chúa Trời và cho Ngài, sẽ là ao ước và sự vui thích của người, mà lòng và môi của người đã được dạy để nói ra sự ngợi khen. Thế mà than ôi! "cuộc trò chuyện của chúng ta được ướp với ân điển" hiếm khi biết bao! Nhiều như vậy về số không của thế gian nghèo này! Ít như vậy về Chúa Giê-xu! 'Nếu chỉ năm phút có thể được chuộc cho sự cầu nguyện, cho Kinh Thánh, hay cho tư tưởng; hãy để nó bị nắm bắt như một viên ngọc không thể đo lường. Nếu chúng ta có thể qua năm phút ít hơn trong đoàn thể ngu dại hay bẫy rập, hãy bảo đảm lợi thế.' Nếu những lời vô ích đang chảy lên từ phía dưới, hãy nhìn sự kiềm chế kiềm chế chúng khỏi môi chúng ta như một sự thương xót chiến thắng. Năng lượng tích cực này của kỷ luật Cơ Đốc sẽ truyền đạt một hương thơm cho cuộc trò chuyện của chúng ta, có thể chấp nhận nhất cho Chúa thân yêu của chúng ta; và sẽ làm cho "môi" của chúng ta làm giàu, nuôi dưỡng, và chỉ dạy cho hội thánh Ngài. Và thật vậy khi chúng ta thấy loài người phán xét Ngài khó khăn như thế nào, chúng coi "các điều răn của Ngài nặng nề" như thế nào, và các đường lối Ngài "không bằng nhau," nó sẽ vui thích để mang lời chứng của chúng ta, rằng mọi điều răn của Ngài đều là sự công chính; kiềm chế quyền năng của tội lỗi, và phù hợp linh hồn với hình ảnh Ngài.
"Chúa ôi, xin mở môi tôi, để lưỡi tôi có thể nói về lời Ngài." Xin tôn vinh tôi, Đức Chúa Trời của tôi ôi, bằng cách giúp tôi cho thấy, rằng mọi điều răn của Ngài đều là sự công chính. Trong bầu không khí của chính mình, và tinh thần của chính mình, chúng ta thường đổ ra những lời của mình mà không chờ đợi Chúa cho sự xức dầu và quyền năng; nói về những điều của Đức Chúa Trời mà không có sự hiện diện và phước lành của Ngài! Nếu chúng ta sống đầy đủ trong bầu không khí và hơi thở của sự cầu nguyện, được làm giàu với sự suy ngẫm theo thói quen trong lời; lưỡi chúng ta sẽ trôi chảy hơn biết bao để nói về lời Ngài "cho việc sử dụng sự gây dựng!" Nó sẽ thật sự được làm thành của mình, được biết một cách thực nghiệm; và rồi vui vẻ biết bao, làm cho sống biết bao cuộc trò chuyện của người của Đức Chúa Trời! "Ánh sáng của người chiếu sáng như vậy trước mặt loài người, rằng" chúng bị ép buộc "vinh hiển Cha của người ở trên trời."
Có lẽ, hỡi tín đồ, sự không thể được giả thiết, sự nhút nhát tự nhiên, hay sự thiếu cơ hội đúng lúc, có thể kiềm chế môi bạn. Nhưng dưới những hoàn cảnh bất lợi nhất một điều gì đó thường có thể được nói hay làm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và trong khi nó tốt để canh giữ một cách cẩn thận chống lại "sự nói của môi, chỉ hướng đến sự nghèo khó;" hãy coi chừng, kẻo, qua sự dịu dàng rụt rè của lương tâm, "Sa-tan chiếm lợi thế" để đóng miệng của những nhân chứng thành tín của Đức Chúa Trời, và như vậy làm yếu chính nghĩa ấy, mà nó là ao ước đầu tiên của bạn để hỗ trợ. Vì vậy hãy canh giữ chống lại ảnh hưởng của sự không tin. Hãy mang sự yếu đuối và sự không thể của bạn hằng ngày đến Chúa. Hãy để bất kỳ sự không nhất quán đáng sợ nào của sự xưng nhận được tìm ra, được tra xét, và được than khóc trước mặt Ngài, và được chống đối trong sự lệ thuộc vào ân điển Ngài; nhưng đừng bao giờ để nó được làm thành một sự che phủ cho sự lười biếng, hay cung cấp nhiên liệu cho sự nản lòng. Hãy xem xét sự quan tâm của bạn trong một Đấng Cứu Thế thiên thượng làm cho đường của bạn mở như thế nào để mang mọi nhu cầu của bạn đến Ngài. Vì vậy hãy được khích lệ để cầu xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn môi bạn: rằng một tội nhân yếu đuối nghèo có thể được cho phép "cho thấy những sự ngợi khen của Ngài," Đấng bị bao quanh với mọi Đạo Quân của Thiên Đàng.
Tuy nhiên khi sự im lặng của chúng ta đã phát sinh từ sự kháng cự quá yếu của sự bất cẩn và sự lười biếng tự nhiên của chúng ta, sự nhớ lại nhiều cơ hội quan trọng của việc vinh hiển Đấng Cứu Thế của mình, bị mất vượt trên sự thu hồi, có thể một cách tốt khơi dậy lời cầu nguyện, "Xin giải cứu tôi khỏi tội lỗi huyết, Đức Chúa Trời ôi; và lưỡi tôi sẽ hát lớn về sự công chính Ngài." Ôi! có sự quý báu của các linh hồn được in sâu trên lòng chúng ta! Ôi! cho tình yêu thương xót ấy, sẽ không bao giờ chịu để chúng ta gặp một bạn tội nhân mà không nâng lòng chúng ta lên Đức Chúa Trời vì lợi ích của người: mà không nỗ lực thắng linh hồn người cho Đấng Christ, và bày tỏ một ao ước tha thiết cho sự cứu rỗi của người! Sự mất mát nào có cho chính linh hồn chúng ta trong những cơ hội bị bỏ bê này của việc ban phước cho linh hồn của người khác! Vì chúng ta không bao giờ nhận trái phong phú hơn cho chính mình, hơn trong hành động hay sự cố gắng truyền đạt cho người khác. Tấm lòng trở nên mở rộng bởi mọi sự tập luyện thực tiễn của tình yêu Cơ Đốc. Thế mà nhiều sự đơn sơ, nhiều sự xức dầu từ trên cao, nhiều sự dịu dàng của tấm lòng, nhiều sự khôn ngoan kết hợp với sự dũng cảm—được cần trong cuộc trò chuyện hằng ngày của chúng ta, để chúng ta có thể "làm cho rõ ràng hương vị của sự hiểu biết về Đấng Christ trong mọi nơi;" và đặc biệt, để chính những ao ước của chúng ta mang các tội nhân đến Phúc Âm có thể tiến triển, không phải từ một lương tâm thúc đẩy, ít hơn nhiều từ sự kiêu ngạo và sự tự phụ; mà từ nguồn thanh sạch của tình yêu cho Đấng Christ và cho các bạn tội nhân của chúng ta. Vì ngay cả nếu chúng ta "đầy chất liệu" như Ê-li-hu đã, không điều gì sẽ được nói cho Đức Chúa Trời—không điều gì, sẽ "phục vụ ân điển cho những người nghe," trừ khi ảnh hưởng của Thánh Linh Thiên Thượng đổ đầy lòng chúng ta, như "một giếng nước, vọt lên vào sự sống đời đời"—một phước lành cho mọi người quanh chúng ta.
Thi Thiên 119:173
173. Xin để tay Chúa giúp tôi: vì tôi đã chọn các giềng mối Chúa.
Đa-vít, đã cam kết chính mình cho một sự xưng nhận dũng cảm về Đức Chúa Trời của mình, bây giờ đến tìm kiếm nguồn cung cấp cần thiết của sự giúp đỡ của Ngài. Xin để tay Chúa giúp tôi. Và nếu chúng ta có thể "đến ngai ân điển," để chúng ta có thể tìm thấy "ân điển để giúp trong lúc cần," khi nào chúng ta không nên đến? Vì mọi giây phút chẳng phải là một "lúc cần," như có thể làm cho chúng ta mau chóng chạy trốn đến "tháp mạnh mẽ," nơi "người công chính chạy, và an toàn" sao? Bị bao vây bên ngoài; bị phản bội bên trong; "vật lộn chống lại xác thịt và huyết," và thế mà "không phải chống lại xác thịt và huyết" mà thôi: tranh chấp mọi inch đất, thế mà thường nản lòng bởi ít đất chúng ta dường như đạt được; chắc chắn chúng ta cần mọi sự giúp đỡ của Sự Toàn Năng để nâng đỡ chúng ta trong cuộc xung đột vĩ đại. Chúng ta có thể cầu khẩn sự lựa chọn của mình về các giềng mối Ngài, trong việc tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Đa-vít trước đó đã "lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời làm gia sản của mình"—bao gồm mọi lời hứa quý báu của Phúc Âm, mở rộng đến mọi sự cần thiết của thời gian, và đến mọi viễn cảnh của cõi đời đời. Người bây giờ xưng nhận nghĩa vụ của mình, trong việc chọn các giềng mối—một sự lựa chọn hạnh phúc, ảnh hưởng của Thánh Linh trên lòng người.
Sự lựa chọn này là dấu ấn phân biệt của dân sự Chúa—sự tập luyện của một sự phán đoán được chỉ dạy tốt và thận trọng; sự vâng lời mau chóng trong sự đơn sơ của đức tin. Nó là sự lựa chọn của mọi giềng mối—không gì khác ngoài sự thừa nhận tự nguyện về những nghĩa vụ của lễ báp-têm của chúng ta. Nhiều sự gợi ý xác thịt tự trình bày vào giây phút mục đích đang hình thành vào sự lựa chọn. "Những điều đã là lợi cho chúng ta," và bây giờ phải bị "coi là mất cho Đấng Christ," (nếu chúng ta cho phép trọng lượng của chúng trong cán cân vào cuộc khủng hoảng này) sẽ mang nhiều sự ngần ngại và bối rối. Những cuộc hội nghị "với xác thịt và huyết" là những sự cản trở tinh vi nhất cho quyết tâm Cơ Đốc. 'Thế gian sẽ nói gì? Nếu tôi đi quá xa, tôi sẽ gây xúc phạm; tôi sẽ mất mọi ảnh hưởng của mình, và làm hỏng mọi viễn cảnh của mình về lợi ích cuối cùng cho những kẻ quanh tôi.' Sự lĩnh hội cũng về việc mất tình cảm và gánh chịu sự không vui của những kẻ lòng tôi giữ thân yêu, là đáng sợ nhất. Và rồi sự hiến tế này quá tốn kém để làm; khoái lạc kia quá khó để từ bỏ. Những ý tưởng như vậy—những sự tiêm vào của kẻ cám dỗ—luôn ở tại cửa; và ngay cả khi sự kháng cự hiệu quả được đưa ra, cuộc phấn đấu là nghiêm trọng nhất. Nhưng nó là một sự giúp đỡ mạnh mẽ như vậy trong cuộc xung đột này, khi một ao ước đã lấy sự sở hữu duy nhất của tấm lòng, "Chúa ôi, Ngài sẽ có tôi làm gì?"—khi chúng ta bị đóng đinh như vậy cho ảnh hưởng thuộc thế gian, dù của khoái lạc, lợi nhuận, sự sợ hãi, hay sự tôn trọng, đến nỗi sẵn sàng hành động trên quyết tâm, "Vì vậy từ nay chúng ta không biết ai theo xác thịt." Bây giờ vẻ đẹp thuộc trời của tôn giáo của Phúc Âm chiếu vào chúng ta.
Kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính mình, và về quyền năng lớn của thế gian, đang dần chuẩn bị chúng ta cho chiến thắng trên nó. Lúc ấy chúng ta sẽ đặc biệt nhất tìm thấy hạnh phúc của mình trong việc mất ý chí của chính mình; và thập tự giá của Chủ chúng ta sẽ là một gánh nặng vui thích; như những cánh cho một con chim, hay những cánh buồm cho một con tàu; hỗ trợ, thay vì làm chậm, hành trình của chúng ta. Chúng ta càng tin cậy vào sự giúp đỡ và sự hướng dẫn của Ngài trong mọi sự, chúng ta sẽ càng có thể làm nhiều hơn, và sự phục vụ Ngài sẽ vui thích hơn cho chúng ta.
Sự thiếu một sự lựa chọn quyết tâm là bí mật của sự xưng nhận do dự thịnh hành giữa chúng ta. Một sự thỏa hiệp được cố gắng với thế gian. "Sự xúc phạm của thập tự giá" bắt đầu "chấm dứt." Một con đường giữa của tôn giáo nghiêm túc được đánh dấu, bị tước đi điều được gọi là sự xúc phạm không cần thiết. Nhưng tôn giáo làm vui lòng thế gian sẽ không bao giờ có thể chấp nhận với Đức Chúa Trời; tôn giáo làm vui lòng Đức Chúa Trời cũng không thể bao giờ được điều chỉnh cho khuynh hướng của thế gian. Ôi! chúng ta sẽ làm tốt để xem xét, xem con đường của các giềng mối của Chúa có thể không được thấy quá khó, quá hẹp, quá ít người đi; xem chúng ta có được chuẩn bị để dũng cảm chịu ngón tay chỉ và tiếng chế nhạo thì thầm của kẻ không tin kính, và có lẽ sự chống đối sai lầm của những người bạn thân yêu không. Thường sự xưng nhận Đấng Christ đã bị cầm lấy một cách vội vàng và bị từ bỏ. Người ước ao tuân thủ nó, phải hằng ngày học bài học này, "Không có Ta các ngươi không thể làm gì:" và trong sự bất lực có ý thức, người sẽ thường thở ra tiếng kêu—Xin để tay Chúa giúp tôi.
Lời thỉnh cầu này cũng không chỉ cần thiết trong sự xác định đầu tiên của sự lựa chọn này. Trong sự xác tín đang lớn lên và quyết định hơn về hạnh phúc vượt trội của nó, và trong sự cố gắng hằng ngày để sống trong nó, chúng ta sẽ tìm thấy nhu cầu gia tăng cho cùng sự thừa nhận về sự bất lực, và cùng tiếng kêu cho sự hỗ trợ. Sự lệ thuộc là một nguyên lý của sự khiêm nhường sâu sắc và năng lượng mạnh mẽ. Ý nghĩ rằng chúng ta đang bước vào công tác trong sức mạnh của Chúa là một chỗ dựa lớn. Phước hạnh thật vậy là sự bất lực ấy, làm cho chúng ta nằm trong lòng của Đấng Cứu Thế chúng ta, được nâng đỡ và được quý trọng! Phước thay Đức Chúa Trời vì "sự giúp đỡ được đặt" cho chúng ta "trên một Đấng mạnh mẽ;" để sự không đầy đủ của chúng ta và sự đầy đủ tất cả được thấy trong một cái nhìn: và "khi chúng ta" yếu nhất, "lúc ấy chúng ta" mạnh nhất! "Những kẻ chiến tranh chống lại ngươi sẽ như không, và như một điều không. Vì Ta là Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ nắm tay phải ngươi, nói với ngươi, Đừng sợ, Ta sẽ giúp ngươi."
Thi Thiên 119:174
174. Tôi đã khao khát sự cứu rỗi Chúa, Chúa ôi; và luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.
Trước khi chúng ta đóng Thi Thiên này, hãy để chúng ta ở lại một lần nữa trên lời này—sự cứu rỗi. Thông thường như việc sử dụng của nó, đối với tín đồ nó có một sự tươi mới liên tục và một ý nghĩa vô hạn. Chúng ta có ngạc nhiên về sự khao khát của người cho nó không? Hãy nhìn sự đầy đủ của nó—bao gồm mọi sự thương xót của giao ước đời đời. Hãy nhìn nền tảng của nó—công tác ấy của thập tự giá Đồi Sọ một lần "đã hoàn thành," và không để lại điều gì được đổ đầy hay cải thiện; đứng ra trong mọi sự trọn vẹn vinh hiển của nó; ép buộc sự ngưỡng mộ—và khích lệ sự tin tưởng, của kẻ đứng đầu các tội nhân; nhưng hoàn toàn từ chối mọi sự hỗ trợ từ thánh đồ nổi bật nhất. Hãy nhìn sự đơn sơ của nó—không giữ tội nhân xa Đấng Cứu Thế, không rào hay làm hoang mang sự tự do mở của con đường người, mà mang đến cho người sự bình an và niềm vui ngay lập tức trong việc an nghỉ trên sự chuộc tội lớn của Phúc Âm. Hãy ghi dấu sự không thay đổi của nó—độc lập với và trên mọi khung và cảm giác, đến nỗi, trong khi "bước đi trong bóng tối" chúng ta có thể "neo vào Đức Chúa Trời của mình," kỳ vọng sự cứu rỗi ngay cả từ bàn tay dường như sẵn sàng cho sự hủy diệt của chúng ta; để cho Cha thuộc trời của chúng ta nhíu mày hay mỉm cười, thay đổi như Ngài vui lòng từ một đến cái kia; và nhìn mọi khía cạnh của dung nhan Ngài, như chỉ một sự sắp xếp khác nhau của cùng những đặc điểm của tình cha không thể nói ra; và sự bày tỏ khác nhau, phù hợp, và đúng lúc của tình yêu giao ước không thay đổi.
Đây chẳng phải là một đối tượng cho sự khao khát của linh hồn, cảm thấy những nhu cầu cấp bách của chính mình, và thấy trong sự cứu rỗi này một nguồn cung cấp ngay lập tức và đầy đủ sao? Sự khao khát này đánh dấu tính cách của tôn giáo thuộc Phúc Âm—không chỉ bổn phận, mà sự vui thích. Tâm trí mệt mỏi trong sự gắng sức liên tục cho bổn phận; nhưng nó dễ dàng phù hợp với sự vui thích. Những bổn phận trở thành đặc ân, khi Đấng Christ là nguồn và sự sống của chúng. Như vậy mọi bước tiến bộ là sự tiến bộ trong hạnh phúc. Mọi sự của thế gian cho tín đồ thật sự là không. Nó không trình bày điều gì để nuôi sự thèm khát, hay làm dịu cơn khát, của một linh hồn bất tử. Thật vậy các tạo vật được giao để giữ lại sự an ủi, cho đến khi mọi ao ước được tập trung trong đối tượng duy nhất. "Ngài, Đức Chúa Trời ôi, là điều tôi khao khát;" cho đến khi tội nhân đã tìm thấy sự an nghỉ trong sự đáp lại lời cầu nguyện của mình, "Xin nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi." Và bây giờ người hưởng những sự an ủi trần gian của mình, "như không lạm dụng chúng," vì người yêu chúng như Đức Chúa Trời sẽ có chúng được yêu, và khao khát sự cứu rỗi Ngài trên mọi chúng. Đây là tôn giáo thật; khi Chúa của mọi sự chiếm chỗ ấy trong lòng, mà Ngài đổ đầy trong vũ trụ—Ở đó Ngài là "Mọi trong mọi." Ở đây tín đồ kêu lên, "Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi ao ước bên cạnh Ngài." Ôi, một đặc ân là gì để có Ngài trong lòng, trong tư tưởng, và trong tầm nhìn; để vui mừng trong sự hiện diện Ngài; và để khao khát một sự phù hợp đầy đủ hơn với hình ảnh Ngài, và một sự hưởng thụ sống động hơn về tình yêu Ngài! Nếu đây chỉ là đất, thiên đàng phải là gì! Sự khao khát này là một bằng chứng thỏa mãn về công tác của Đức Chúa Trời. Nó tập luyện linh hồn trong sự chiêm niệm theo thói quen về Đấng Cứu Thế, trong sự tương giao gần hơn với Ngài, và sự vui thích tối cao trong luật pháp Ngài. Những ao ước như vậy sẽ được gia tăng không thể nói ra, và được thỏa mãn vô hạn trong 'sự hưởng thụ Thần Tính vinh hiển của Ngài.'
Nhưng Chúa thường mang sự buộc tội này chống lại dân sự xưng nhận của Ngài, "Ngươi đã rời bỏ tình yêu đầu tiên của ngươi." Nguyên lý không chết, nhưng năng lượng đã suy tàn. Bản chất con người dễ bị bội đạo. Giấc ngủ vô thức đánh cắp trên linh hồn. Đức tin không ở trong sự tập luyện theo thói quen. Sự hấp dẫn của Đấng Cứu Thế không được cảm thấy. Tình yêu Ngài không được suy ngẫm. Linh hồn thỏa mãn với những tình cảm trước đây cho Ngài. Có ít lòng để lao động cho Ngài. Những phương tiện của sự tương giao với Ngài bị xem nhẹ. Tấm lòng tự nhiên trở nên lạnh trong những ao ước thuộc linh, và ấm trong những sự theo đuổi thuộc thế gian và quá thường không có bất kỳ sự đánh đập nào của lương tâm cho tình yêu bị chia.
Một vài kẻ xưng nhận thật vậy coi sự suy giảm này của những tình cảm là chuyện đương nhiên. Kẻ cải đạo trẻ được giả thiết dư dật nhất trong tình yêu, và, khi người tiến bộ, sự nồng nhiệt của người dần dần lắng xuống thành sự phán đoán trưởng thành. Những kẻ thật vậy, "không có rễ trong chính mình," mất những tình cảm sống động của chúng, và tôn giáo của chúng cùng với chúng. Nhưng chắc chắn nguyên lý thật của tình yêu không thể suy tàn; nghĩa là, sự quý trọng của chúng ta về Đức Chúa Trời không thể bị hạ thấp: sự khao khát của chúng ta cho sự cứu rỗi Ngài không thể uể oải; sự vui thích của chúng ta trong sự hưởng thụ của nó không thể giảm, mà không có tội lỗi và sự mất mát cho linh hồn chúng ta, Ngài yêu sách tình yêu của chúng ta, và nó vô lý nhất để phủ nhận Ngài của chính Ngài. Ngài là cùng một, như khi chúng ta đầu tiên yêu Ngài. Lúc ấy chúng ta nghĩ Ngài xứng đáng với tình yêu cao nhất của chúng ta. Bây giờ chúng ta có ăn năn về việc đã yêu Ngài nhiều như vậy không? Chúng ta đã thấy Ngài ít hơn những kỳ vọng của mình không? Chúng ta có thể trao lòng mình ở nơi khác với sự công chính nghiêm ngặt hơn, hay cho lợi thế tốt hơn không? Mọi nền tảng của tình yêu chúng ta cho Ngài chẳng tiếp tục trong đầy đủ hiệu lực sao? Chúng chẳng đúng hơn đã gia tăng mỗi ngày và giờ sao? Một người chồng nuông chiều sẽ nghĩ gì về những sự chú ý không ngừng và gia tăng được đáp lại với tình cảm giảm sút? Ôi! hãy để chúng ta xấu hổ về sự lười biếng của mình, và "nhớ lại" những lúc khi những sự khao khát của chúng ta cho sự cứu rỗi Ngài mãnh liệt hơn; khi sự tương giao của chúng ta với Ngài thuộc trời hơn; khi chúng ta sẵn sàng lao động và chịu khổ cho Ngài, và ngay cả chết để về nhà đến sự hiện diện Ngài. Hãy để chúng ta "ăn năn" với sự thống hối sâu sắc hơn, và "làm những công tác đầu tiên của mình:" không bao giờ an nghỉ cho đến khi chúng ta có thể cầm lấy một lần nữa ngôn ngữ của sự vui thích—Tôi đã khao khát sự cứu rỗi Chúa, Chúa ôi.
Tuy nhiên, một vài đứa con thân yêu của Chúa bị khổ trong sự lạnh lùng có ý thức của những tình cảm thuộc linh của chúng. Nhưng nếu nó là một dấu ấn của sự suy tàn của ân điển để "mất tình yêu đầu tiên của chúng ta," nó ít nhất là một dấu ấn của lẽ thật của ân điển để than khóc về sự mất mát này. Luôn có một phước lành cho những kẻ "đói và khát sau sự công chính." Những ao ước không an nghỉ này là mạch đập của sự sống ẩn giấu; và nếu không luôn có một sự lớn lên có cảm giác của ao ước và sự hưởng thụ, có thể có (như với những cây trong mùa đông) sự lớn lên ở gốc, trong một thói quen cố định hơn của ân điển và tình yêu, trong một tinh thần sâu sắc hơn của sự khiêm nhường, và trong một sự tự hiểu biết và sự đơn sơ được thiết lập hơn. Thế mà con đường ngắn nhất của sự bình an sẽ là nhìn khỏi sự khao khát của chúng ta cho sự cứu rỗi này, đến chính sự cứu rỗi. Vì không điều gì xúc phạm công tác lớn này hơn—không điều gì làm tê liệt quyền năng cứu rỗi của nó hơn, hơn việc kết hợp với nó sự pha trộn của kinh nghiệm của chính mình như nền tảng của hy vọng. Những cảm xúc Cơ Đốc nhất không được tìm thấy chỗ tại nền tảng. Thật vậy sự thay đổi liên tục của chúng làm cho chúng, đặc biệt trong giờ cám dỗ, rất không chắc chắn. Thế mà giữa mọi sự biến động này, Đấng Christ luôn có thể được tin cậy một cách an toàn. Vì vậy trong khi sự lạnh lùng của chúng ta hạ nhục chúng ta trước mặt Ngài, đừng để sự nản lòng ủ rũ che thập tự giá quý báu của Ngài khỏi tầm nhìn. Đừng để mắt chúng ta đầy nước mắt thống hối như vậy, đến nỗi che mờ cảnh tượng của sự cứu rỗi tự do và đầy đủ của Ngài. "Nhìn" một cách đơn độc "vào Chúa Giê-xu" như sự bình an và sự sống của chúng ta, cùng một lúc là bổn phận của chúng ta, sự an toàn của chúng ta, và nguyên lý bí mật của sự tiến bộ hằng ngày của chúng ta hướng trời. Chúng ta sẽ chỉ thực hiện sự nhận thức về sự trống rỗng của chính mình trong sự chiêm niệm về sự đầy đủ không giới hạn của Ngài.
Nhưng sự kết nối giữa sự khao khát sự cứu rỗi, và sự vui thích trong luật pháp, ít nhất là một bằng chứng ngẫu nhiên, rằng những sự lĩnh hội đúng về sự cứu rỗi phải được đặt nền trên lời hay luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng một tôn giáo của cảm giác là sự tự lừa dối. Sự vui thích của chúng ta không chỉ trong tình yêu Ngài, mà trong luật pháp Ngài. Và đặc ân Cơ Đốc thực tiễn như vậy, đến nỗi sự khao khát sự cứu rỗi sẽ luôn mở rộng chính nó trong sự vui thích theo thói quen trong luật pháp: mà lần lượt sẽ mở rộng ao ước cho sự hưởng thụ đầy đủ của sự cứu rỗi. Vì vậy mọi ao ước thuộc linh, không thực tiễn trong sự tập luyện của nó, là xung động, sự phấn khích; không, như trong người của Đức Chúa Trời này, tôn giáo của tấm lòng; sự thánh khiết, sự vui thích.
Ước gì Thi Thiên đẹp đẽ này có thể làm cho chúng ta sống để là những người theo Ngài, Đấng rõ ràng biết nhiều như vậy về những niềm vui thuộc trời của tôn giáo! Tại sao chúng ta không nên, tại sao chúng ta không quyết tâm biết nhiều về Đức Chúa Trời như chúng ta có thể? Tại sao những sự khao khát của chúng ta cho sự cứu rỗi Ngài thoáng qua và ít như vậy? Tôn giáo của hàng ngàn người mang danh có một dấu ấn rất khác; trống rỗng thay vì vững chắc; khô héo thay vì có lợi; nhạt nhẽo thay vì vui thích. Nếu có bất kỳ sự tập luyện nào, nó chỉ là "cánh cửa quay trên những bản lề của nó," chuyển động mà không có sự tiến bộ. Đầu được cất với sự hiểu biết, nhưng không có sự xức dầu trong lòng, "luôn học, và không bao giờ có thể đến sự hiểu biết về lẽ thật."
Nhưng linh hồn thật sự khao khát sẽ "không bị xấu hổ về hy vọng của nó." Ngay cả để nếm những trái hiện tại (dù nó chỉ là một sự nếm) trong một cảm giác về sự hòa giải, sự tự do tiếp cận, một tia của tình yêu của Chúa Giê-xu trong lòng, là sự hưởng thụ không thể nói ra. Nó tăng cường linh hồn cho sự chịu đựng những thử thách, và cho một sự phục vụ tận hiến, tự phủ nhận, vâng lời. Nhưng có những chiều cao và chiều sâu của tình yêu thiên thượng vẫn chưa được khám phá. Ngài Đấng đã ban những sự lĩnh hội lớn về chúng cho người khác, "giàu sự thương xót cho mọi kẻ kêu cầu Ngài." Nguồn của tình yêu đời đời luôn chảy, luôn đầy; và Ngài Đấng ra lệnh chúng ta "mở miệng chúng ta rộng," đã hứa, "Ta sẽ đổ đầy chúng." Tuy nhiên sau mọi sự, sự hoàn thành lớn là đối tượng, mà những sự khao khát này cho sự cứu rỗi vươn tới với sự mở rộng đầy đủ. Sự đầy đủ và sự giống Đức Chúa Trời; sự giải thoát trọn vẹn và đời đời khỏi tội lỗi; "sự bày tỏ vinh hiển của các con của Đức Chúa Trời;" sự đến của Chúa. Lúc ấy—không phải cho đến lúc ấy—chúng sẽ được thỏa mãn đầy đủ và đời đời. Ngợi khen Đức Chúa Trời! "Bây giờ sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn khi chúng ta tin."
Chúa của mọi quyền năng và sức mạnh ôi! xin tạo trong linh hồn chúng con một sự khao khát mãnh liệt hơn cho sự cứu rỗi Ngài, và một sự vui thích nồng nhiệt hơn trong luật pháp Ngài. Và khi những sự khao khát của chúng con cho sự cứu rỗi Ngài gia tăng, ôi! xin đóng đinh chúng con vào những trụ cửa của nhà Ngài, để chúng con có thể là những tôi tớ hạnh phúc của Ngài đời đời!
Thi Thiên 119:175
175. Xin để linh hồn tôi sống, và nó sẽ ngợi khen Chúa; và xin để các sự phán xét Chúa giúp tôi.
Phải có sự sống, để ngợi khen. Vì làm sao kẻ chết có thể nói? Thế mà nó tự nhiên cho linh hồn đang sống để ngợi khen, như cho người đang sống để nói. Và sự sống mà người viết Thi Thiên bây giờ đang cầu nguyện cho, chẳng phải là sự cứu rỗi mà người khao khát sao? Sự nếm người đã nhận được làm cho người đói khát một sự hưởng thụ cao hơn và liên tục; không phải cho bất kỳ sự thỏa mãn ích kỷ nào, mà để người có thể sử dụng chính mình trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời của mình. Thật vậy, phần cuối của Thi Thiên này thể hiện tính cách lan tỏa ấy của sự ngợi khen đã được ghi dấu một cách tổng quát trong những Thi Thiên cuối của cuốn sách thánh này. Thế mà người một mình phù hợp cho sự tập luyện thuộc trời này, mà về người nó đã được nói, "Con này của Ta đã chết, và sống lại." Và người sẽ khao khát biết bao, đã "nhìn đến lỗ của hố mà từ đó người được đào," đã được đánh thức đến một cảnh tượng về vực thẳm vĩ đại ấy, mà từ đó người chỉ "hầu như được cứu," để đưa ra sự nói ra cho những sự tuôn đổ của một tấm lòng ngợi khen! Người sẽ kêu cầu biết bao cho ảnh hưởng làm cho sống của "Chúa và Đấng Ban Sự Sống," để khuấy động người đến đặc ân vui thích này! Sự ngợi khen xuất phát từ sự cầu nguyện—Xin để linh hồn tôi sống, và nó sẽ ngợi khen Chúa. Khi hơi thở của sự sống vào linh hồn chúng ta làm cho những sự phục vụ của chúng ta sống, chúng ta trở nên, trong ý nghĩa cao quý nhất, "những linh hồn đang sống."
Quá thường, tuy nhiên, ý thức về sự không nhất quán, sự bất cẩn, và sự không thuộc linh, làm giảm bài ca của chúng ta. Nhưng hãy để mọi sự nhớ lại về tội lỗi của chúng ta được đi cùng với một sự tin tưởng khiêm nhường nhưng bảo đảm nơi ân điển tha thứ của Chúa. Những sự ghê tởm của một tấm lòng tội lỗi một cách tuyệt vọng và lừa dối không thể dò được có thể một cách tốt dẫn chúng ta "ghê tởm chính mình trong bụi và tro." Thế mà trong những chiều sâu thấp nhất của sự hạ mình, huyết của Đấng Cứu Thế, được áp dụng cho lương tâm, "làm sạch khỏi mọi tội lỗi." Ngài Đấng một lần "đi qua chúng ta, và thấy chúng ta bị ô uế trong huyết mình, và nói với chúng ta, khi chúng ta ở trong huyết mình, Hãy sống"—vẫn "giữ linh hồn chúng ta trong sự sống;" che phủ những sự yếu đuối hằng ngày của chúng ta, và duy trì sự chấp nhận đời đời của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Nhưng trong khi bài ca ngợi khen ở trên môi chúng ta cho sự sống được ban tự do như vậy, hãy để chúng ta canh giữ chống lại mọi sự cản trở cho sự lớn lên và ảnh hưởng của nó. Vì nếu sự sống bên trong suy giảm thấp, sự ngợi khen sẽ uể oải và không có lòng. Nhưng khi tín đồ được bảo đảm kêu lên với sự chấp nhận—Xin để linh hồn tôi sống, và nó sẽ ngợi khen Chúa—hãy xem tinh thần người thắp lên với lửa thánh, "Phước cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng tùy theo sự thương xót dư dật của Ngài đã sanh chúng ta lại cho một hy vọng sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết!" Công tác của sự ngợi khen bây giờ là bản chất của người, yếu tố của người, sự vui thích của người. Vì vậy không có gì lạ, người tiếp tục tiếng kêu của mình cho sự làm mới hằng ngày của sự sống thuộc linh của mình, để người có thể trở lại hương vị ngọt ngào này của thiên đàng—Xin để linh hồn tôi sống. Và, thật vậy, sự sống này—càng được biết nhiều, nó sẽ càng hình thành vấn đề liên tục cho sự cầu nguyện. Vì ngoài điều đó điều gì làm cho sự tồn tại có thể chịu đựng cho một đứa con của Đức Chúa Trời? Những hành động đơn thuần của một mạch đập bệnh hoạn không bao giờ có thể thỏa mãn người. Xem xét người có thể sống gần Đức Chúa Trời hơn nhiều so với người đã biết, người khao khát ảnh hưởng mạnh mẽ hơn của nguyên lý thiên thượng. Trong những sự hưởng thụ tích cực nhất của mình, sự không đầy đủ của người cho công tác thánh này đè lên người, và khuấy động lời thỉnh cầu cho sự giúp đỡ—Xin để các sự phán xét Chúa giúp tôi. Xin ban cho tôi một sự lĩnh hội được soi sáng như vậy về lời Ngài, về tính cách Ngài, và về những sự trọn vẹn Ngài như Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi, có thể cung cấp chất liệu dư dật của sự ngợi khen không ngừng; để sự tập luyện hằng ngày của tôi có thể là, "Ban sự tạ ơn luôn cho mọi sự cho Đức Chúa Trời và Cha, trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."
Thi Thiên 119:176
176. Tôi đã lạc đi như một con chiên bị mất: xin tìm tôi tớ Chúa; vì tôi không quên các điều răn Chúa.
Tính tình tự nhiên lang thang khỏi bầy là nền tảng liên tục cho sự cầu nguyện cho sự giúp đỡ của các sự phán xét của Chúa, để ban cho chúng ta ánh sáng rõ ràng hơn và những nguyên lý bảo tồn. Thế mà nhu cầu của chúng ta về sự bảo vệ này mở ra cho chúng ta một lẽ thật hạ nhục nhất. Ai có thể phủ nhận lời chứng từ miệng của Đức Chúa Trời—rằng "mọi chúng ta như chiên đã lạc đi?" Nhưng ý nghĩ cảm động biết bao, rằng điều này không chỉ là sự mô tả của một thế gian sống không có Đức Chúa Trời, mà là sự xưng nhận ngay cả của dân sự của chính Đức Chúa Trời! Và thế mà đứa con nào của Đức Chúa Trời không đặt ấn của chính mình với sự xấu hổ lên sự xưng nhận—Tôi đã lạc đi như một con chiên bị mất? "Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình?" Nếu người không được thấy, như Phi-e-rơ, trong con đường mở của sự lang thang; thế mà người chẳng cần kêu lên, "Xin làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật" sao? Người chẳng bao giờ bị dẫn đi bởi cảm giác, trí tưởng tượng, sự thèm khát sao? Nếu ý chí chân thành, nó xa trọn vẹn biết bao! Và chỉ một sự nhường nhẹ, một sự uốn nhẹ cho xác thịt, nhường cho điều ác—ai biết cuối cùng của con đường cong này có thể là gì? Ai biết sự kiêu ngạo, sự bướng bỉnh, sự thuộc đất nào, có thể đang hoạt động bên trong, ngay cả trong khi Chúa ân điển đang tăng cường, hướng dẫn, an ủi con chiên đang lạc nghèo của Ngài? Rằng chúng bao giờ nên lang thang khỏi những đặc ân lớn như vậy, khỏi một Đức Chúa Trời tốt như vậy, khỏi một Người Chăn tử tế như vậy! Điều gì có thể khiến chúng quay lưng lại với Người Bạn tốt nhất của chúng, và phạm tội chống lại tình yêu quý báu nhất đã bao giờ được biết, ngoài một điều phải, khi suy ngẫm, đổ đầy chúng với sự xấu hổ! Sự đổ lỗi dễ dàng được ném lên những sự cám dỗ của Sa-tan, những sự quyến rũ ma thuật của thế gian, hay một vài hoàn cảnh không thuận lợi. Nhưng ai đối đãi với chính mình phải truy sự lùi bước đến chính lòng mình, "Đây là sự yếu đuối của tôi." Và chúng ta đã thay thế điều chúng ta đã cố ý nhường, bằng bất cứ điều gì có giá trị bằng hay vượt trội không? Nó chẳng có thể được hỏi chúng ta, "Các ngươi đã có trái gì trong những điều ấy, mà về chúng các ngươi bây giờ xấu hổ; vì cuối cùng của những điều ấy là sự chết" sao.
Nhưng không có sự hưởng thụ trong khi xa bầy thân yêu. Nó không thể cho đứa con của Đức Chúa Trời hạnh phúc, khi bị tách khỏi Đức Chúa Trời của mình, như thể người ở trong những vùng của sự tuyệt vọng đời đời. Người đã không mất—người không thể hoàn toàn mất—sự nhớ lại của mình về phước lành bị từ bỏ. Trong đức tin đang phấn đấu, đang khóc, người kêu lên—Xin tìm tôi tớ Chúa. 'Tôi không thể tìm đường trở lại: Người Chăn tốt phải tìm tôi. Một lần tôi biết con đường: nhưng bây giờ tôi đã lang thang vào những đường phụ, tôi không còn có thể trở lại, hơn tôi đã có thể đến lúc đầu. Tôi không có người hướng dẫn ngoài Người Chăn tôi đã rời bỏ.' Vui vẻ biết bao, vậy, là tính cách chức vụ của Ngài!, "Kìa Ta, chính Ta, sẽ tìm kiếm chiên Ta, và tìm chúng ra: như một người chăn tìm bầy của mình trong ngày người ở giữa những con chiên bị tản mác của mình; thì Ta cũng sẽ tìm chiên Ta ra, và sẽ giải cứu chúng khỏi mọi nơi chúng đã bị tản mác trong ngày mây và tối" Tôi chẳng có thể đặt ấn của mình lên sự thi hành thành tín của Ngài về chức vụ Ngài, "Ngài phục hồi linh hồn tôi" sao?
Nếu tôi muốn sự khích lệ thêm để hướng dẫn những bước của mình về nhà, hãy để tôi nghĩ về sự mô tả của chính Ngài về sự thành tín dịu dàng, và những sự khao khát thương xót trên con chiên bị mất của Ngài; không cho nó thấy đường trở lại bầy, và để nó đi theo Ngài: mà "đặt nó trên chính vai Ngài, và mang nó về nhà:" mọi sự quở trách bị quên; mọi sự nhớ lại về những đau đớn của chính Ngài bị nuốt trong niềm vui, rằng Ngài đã "tìm thấy con chiên bị mất." Hãy để tôi nhớ sự ủy thác rõ ràng, đã mang Người Chăn từ trời đến đất, từ ngai của Đức Chúa Trời đến máng cỏ, và từ đó đến vườn và thập tự giá, "để tìm và cứu điều bị mất." Hãy để tôi thấy trên Ngài dấu ấn đặc biệt của "Người Chăn Tốt, ban sự sống Ngài cho chiên." Hãy để tôi quan sát sự hiến tế này, như che phủ tội lỗi của những sự lang thang của tôi, và mở đường của tôi để trở lại—phải, kéo tôi vào đường. Chắc chắn vậy, tôi có thể cộng thêm vào sự xưng nhận thống hối của mình lời cầu nguyện của sự tin tưởng—xin tìm tôi tớ Chúa. Tôi không thể không cầu khẩn, rằng dù là một kẻ hoang đàng nổi loạn, tôi vẫn là tôi tớ Ngài, con Ngài: tôi vẫn mang dấu ấn của đứa con về một sự quan tâm trong giao ước Ngài. Dù là một kẻ lang thang khỏi bầy, tôi không quên các điều răn Chúa. Không điều gì có thể xóa luật pháp Ngài, đã được "viết trong tâm trí tôi và những phần bên trong" bởi ngón tay và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như một của lễ đầu mùa của sự nhận làm con của tôi, như cam kết của sự phục hồi của tôi. Điều con người viết dễ dàng bị xóa; điều Đức Chúa Trời viết không thể xóa. Vậy hãy để tôi nằm hạ nhục và tự hạ mình. Nhưng hãy để tôi đừng quên yêu sách của mình—điều đã được làm cho tôi. Như vậy, một lần nữa, tôi hy vọng được tiếp nhận như một đứa con "thân yêu" và "dễ chịu;" một lần nữa được mặc với "chiếc áo tốt nhất," được chào đón với những dấu hiệu tươi mới của tình yêu đời đời của Cha tôi, và được bảo đảm với lời hứa quý báu, "Chiên Ta sẽ không bao giờ chết, và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta."
Như vậy, hỡi độc giả Cơ Đốc, sẽ là sự áp dụng chúng ta nên làm về câu này cho chính mình; và một sự xưng nhận ăn năn như vậy về những sự lùi bước của chúng ta, hiệp nhất với một sự lệ thuộc tin tưởng vào ân điển và sự thành tín đã được thử lâu của Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ hình thành một kết luận phù hợp cho những sự suy ngẫm của chúng ta về Thi Thiên thú vị nhất này. Chúng ta sẽ hiệp nhất lời cầu nguyện của người thâu thuế với sự tin tưởng của Sứ Đồ vĩ đại; và, trong khi trong sự tan vỡ thánh của tấm lòng chúng ta sẽ ước ao sống và chết, đánh vào ngực mình, và nói, "Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ tội lỗi:" sự nhớ lại về sự nhận làm con của chúng ta bảo đảm sự bày tỏ của sự bảo đảm, "Tôi biết Đấng tôi đã tin, và được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó cho Ngài cho đến ngày ấy." Thế mà, như nó liên quan đến kinh nghiệm của Đa-vít, chẳng có một điều gì đó nổi bật, và chúng ta gần như đã nói, không được kỳ vọng, trong kết luận của Thi Thiên này sao? Nghe một người, đã suốt bày tỏ những khát vọng thánh và vui mừng như vậy cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời mình, những sự ngợi khen nồng nhiệt như vậy về tình yêu Ngài, đến nỗi chúng ta dường như thu mình khỏi sự so sánh với người, như thể coi người gần như trên bờ vực của thiên đàng—nghe "người theo chính lòng của Đức Chúa Trời" này, chìm chính mình xuống bụi thấp nhất, dưới cảm giác về sự ác của lòng mình, và khuynh hướng vĩnh viễn của mình lang thang khỏi Đức Chúa Trời mình, thật vậy là một bài học chỉ dạy nhất. Nó đánh dấu cuộc xung đột của tín đồ được duy trì cho đến cuối cùng:—sự khiêm nhường, và thế mà sức mạnh, của sự tin tưởng của người; những nốt nhạc cao nhất của sự ngợi khen kết hợp với những sự bày tỏ sâu sắc nhất của sự hạ mình—hình thành sự hòa hợp ấy của sự phục vụ có thể chấp nhận, thăng lên "như những cột khói" trước mặt Đức Chúa Trời. Và như vậy sự tiến bộ Cơ Đốc của chúng ta sẽ so le, cho đến khi chúng ta đạt đến những vùng của sự ngợi khen không pha trộn, nơi chúng ta sẽ không còn than khóc về những sự lang thang của mình, không còn cảm thấy bất kỳ khuynh hướng nào để lạc khỏi Ngài, hay sự khó khăn của việc trở lại Ngài—nơi chúng ta sẽ an toàn đời đời trong bầy thuộc trời, để "không ra ngoài nữa."
"Cho nên chúng được ở trước ngai Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền thờ Ngài; còn Đấng ngồi trên ngai sẽ che phủ chúng ở dưới Ngài. Chúng sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến chúng. Vì Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt nơi mắt chúng." Khải Huyền 7:15-17