Những Nét Cơ Bản Của Đức Tin Cải Chánh
Kim Riddlebarger · Basics of the Reformed Faith
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Nét Cơ Bản Của Đức Tin Cải Chánh
NHỮNG NÉT CƠ BẢN CỦA ĐỨC TIN CẢI CHÁNH
Kim Riddlebarger
Những Nét Cơ Bản của Đức Tin Cải Chánh
Tiến sĩ Kim Riddlebarger
MỤC LỤC
Ban Đầu — Đức Chúa Trời
Sự Linh Cảm và Thẩm Quyền của Kinh Thánh
Sự Đầy Đủ của Kinh Thánh
Ba Ngôi Đức Chúa Trời
Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ
Thân Vị và Công Tác của Đức Thánh Linh
Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời
Sự Sáng Tạo
Những Người Mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời
Giao Ước Việc Làm
Sự Sa Ngã của A-đam
Sự Tuyển Chọn
Giao Ước Ân Điển
Sự Nhập Thể của Chúa Giê-xu
Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo của Giao Ước
Chúa Giê-xu là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua
Sự Chết của Đấng Christ
Luật Pháp và Phúc Âm
Thứ Tự của Sự Cứu Rỗi
Sự Xưng Công Chính
Sự Nên Thánh
Việc Lành và Đời Sống Cơ Đốc
Các Dấu Hiệu và Sứ Mệnh của Hội Thánh Đấng Christ
Các Thánh Lễ
Phép Báp-têm
Tiệc Thánh
Sự Tái Lâm
Trời Mới và Đất Mới
Xin cảm ơn Westminster Seminary California Blog, nguồn của tài liệu này. Đăng với sự cho phép.
Ban Đầu — Đức Chúa Trời
Kinh Thánh mở đầu bằng một lời tuyên bố đáng chú ý trong Sáng Thế Ký 1:1 — “Ban Đầu, có Đức Chúa Trời . . .”
Lời khẳng định đơn sơ này chứa đựng biết bao ý nghĩa. Một số chân lý nền tảng nhất của đức tin Cơ Đốc được tìm thấy trong lời tuyên bố ngắn gọn này, và điều quan trọng là phải suy xét chúng cho xứng đáng.
Điều đầu tiên đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta biết là trước khi bất cứ điều gì được tạo dựng, Đức Chúa Trời đã hiện hữu. Thật vậy, Đức Chúa Trời luôn luôn hiện hữu, không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là không được tạo dựng, nên chúng ta nói về Ngài như là Đấng đời đời. Đức Chúa Trời hiện hữu trước cả thời gian, và không bị ràng buộc bởi sự nối tiếp của các khoảnh khắc (thời gian) như chúng ta.
Khi câu chuyện sáng tạo mở ra trong các câu tiếp theo của Sáng Thế Ký 1, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đời đời tạo dựng mọi sự. Bất cứ điều gì hiện đang tồn tại, chỉ tồn tại vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó. Không có cái gọi là vật chất đời đời. Không có cõi đời đời của các hình thức tư tưởng (hay ý niệm) như Plato đã khiến chúng ta tin. Không có sự co giãn đời đời của vật chất — không ngừng giãn nở, không ngừng co lại — như nhiều khoa học đương đại dạy. Chỉ có Đức Chúa Trời đời đời đã tạo dựng mọi sự, và là Đấng đã hiện hữu ngay từ ban đầu. Điều này cho thấy không có gì tồn tại ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và mọi vật thọ tạo (trời và đất, loài người cũng như các thiên sứ) đều tất yếu lệ thuộc, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để tồn tại.
Không giống như các loài thọ tạo của Ngài bị ràng buộc bởi cả thời gian lẫn không gian, Đức Chúa Trời không có những giới hạn như vậy. Vì Đức Chúa Trời không giống chúng ta trong điểm nền tảng nhất này, nên Ngài hẳn phải khác biệt với những gì Ngài đã tạo dựng, và không thể nào lệ thuộc vào các vật thọ tạo. Đức Chúa Trời không có nhu cầu nào, như chúng ta có. Đức Chúa Trời không có các thành phần, như chúng ta có. Dù Ngài có thân vị, Ngài không có những đam mê hay cảm xúc như chúng ta là loài thọ tạo. Đây chính là Đức Chúa Trời ra lệnh cho mặt trời và các ngôi sao, ban sự sống cho vật chất vô tri (như khi Ngài làm nên A-đam từ bụi đất — Sáng Thế Ký 2:7), và là Chúa trên sự chết. Đức Chúa Trời này hoàn toàn vượt trên các loài thọ tạo của Ngài.
“Tính khác biệt” này của Đức Chúa Trời — khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo của Ngài — được gọi là sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo. Sự phân biệt này là một trong những điểm nền tảng nhất của thần học Cơ Đốc, và phải được rõ ràng đối với chúng ta trước khi chúng ta có thể nói một cách có ý nghĩa về bất kỳ khía cạnh nào khác của đức tin Cơ Đốc.
Làm sao những loài thọ tạo hữu hạn, bị ràng buộc bởi cả thời gian lẫn không gian, và bị định kiến bởi tội lỗi, có thể thật sự biết và hiểu đúng bất cứ điều gì về một Đức Chúa Trời siêu việt đến nỗi không thể nhìn thấy hay quan sát được? Câu trả lời cho nan đề này là một Đức Chúa Trời vô hạn như vậy không thể được các loài thọ tạo hữu hạn của Ngài biết đến, trừ khi và cho đến khi Ngài chọn bày tỏ chính Ngài cho các loài thọ tạo của Ngài theo cách mà chúng ta có thể biết và hiểu sự mặc khải đó. Đó chính xác là điều Đức Chúa Trời làm qua cả thiên nhiên (sự mặc khải chung) lẫn Kinh Thánh (sự mặc khải đặc biệt), khi Đức Chúa Trời đến gần để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta (tính nội tại).
Là loài thọ tạo, chúng ta sẽ luôn lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời cho chính sự sống và hơi thở của mình. Nhưng chúng ta cũng lệ thuộc nơi sự tự bày tỏ của Ngài nếu chúng ta muốn có bất kỳ sự hiểu biết có ý nghĩa nào về Ngài. Việc nhận ra sự thật này là khởi đầu của một sự hiểu biết đúng đắn về các vấn đề thuộc linh. Và đây là lý do tại sao chúng ta phải cố gắng hiểu Đức Chúa Trời là ai bằng cách hướng sự chú ý của mình đến hai nơi mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài — qua những gì đã được tạo dựng (trật tự tự nhiên) và qua sự mặc khải tối cao về chính Ngài trong lời của Ngài (Kinh Thánh).
Sự Linh Cảm và Thẩm Quyền của Kinh Thánh
Trong Sáng Thế Ký 1:1 chúng ta đọc “ban đầu có Đức Chúa Trời.” Vang vọng lời tuyên bố mở đầu của Kinh Thánh, trong Giăng 1:1 chúng ta đọc rằng “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Nhưng Giăng còn nói tiếp “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha” (Giăng 1:14). Việc Đức Chúa Trời chọn bày tỏ chính Ngài trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ (Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt) đưa chúng ta đến chủ đề về sự linh cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh.
Điều quan trọng là phải hiểu những tác giả loài người khác nhau của Kinh Thánh nói gì về chính Kinh Thánh. Đó là loại sách gì? Họ làm chứng gì về nó?
Kinh Thánh không bao giờ tự nhận mình là một cuốn sách “truyền cảm hứng” ban cho độc giả một thứ thấu hiểu thuộc linh hay tự giác ngộ nào đó. Kinh Thánh không được ban cho để thúc đẩy chúng ta sống tốt hơn, hay thúc đẩy chúng ta làm những việc lớn lao. Như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho như một lời chứng về Ngôi Lời đã trở nên xác thịt (Chúa Giê-xu).
Lời chứng của các tác giả Kinh Thánh là tối quan trọng. Như Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.” Dù thuật ngữ “sự linh cảm của Kinh Thánh” được dùng để mô tả sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho chúng ta dưới hình thức văn bản, các bản dịch Kinh Thánh hiện đại (như ESV) ghi chú đúng rằng động từ mà Bản King James nổi tiếng dịch là “linh cảm” (theopneustos) thì dịch sát hơn là “được Đức Chúa Trời hà hơi ra.” Điều này nhấn mạnh sự thật rằng các sách khác nhau của Kinh Thánh (Kinh Thánh) được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta (“được hà hơi ra”) qua trung gian của các tác giả loài người. Đây là lý do tại sao trong Rô-ma 3:2, chẳng hạn, Phao-lô có thể nói về Cựu Ước như là “lời phán của Đức Chúa Trời.”
Trong II Phi-e-rơ 1:16-21, chúng ta đọc, “Vì chúng tôi chẳng có theo những chuyện khéo đặt để, khi rao truyền cho anh em quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng chúng tôi đã được mắt thấy sự oai nghiêm Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ nơi Đức Chúa Trời, là Cha, khi Đấng Vinh Hiển Cao Cả phán cùng Ngài rằng: `Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,’ thì chúng tôi cũng có nghe chính tiếng đó từ trời đến, vì chúng tôi ở cùng Ngài trên hòn núi thánh. Nhưng chúng tôi lại càng tin chắc lời tiên tri hơn, anh em nên chú ý lời đó như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em. Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.” Trong đoạn này, sứ đồ Phi-e-rơ tự nhận mình là nhân chứng mắt thấy các biến cố chính yếu trong đời sống của Chúa Giê-xu (tức là sự biến hình của Chúa Giê-xu), và ông phủ nhận việc bịa đặt hay đi theo các huyền thoại. Đối với Phi-e-rơ, Kinh Thánh là sản phẩm của những người được Đức Thánh Linh “dẫn dắt.” Kinh Thánh không phát sinh từ ý muốn của con người (“Hôm nay mình nghĩ sẽ viết một sách trong Kinh Thánh!”), mà chỉ khi con người được Đức Thánh Linh “dẫn dắt,” bảo đảm rằng tội lỗi và sự yếu đuối của con người không cướp mất của Kinh Thánh thẩm quyền thần thượng của nó, cũng như tính chính xác thực tế của nó trong mọi điều nó đề cập đến (tính vô ngộ).
Và rồi còn có lời chứng của chính Chúa Giê-xu. Chúa chúng ta phán rằng Kinh Thánh đến từ “miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4), “Kinh Thánh không thể bị hủy bỏ được” (Giăng 10:35), rằng đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời (Giăng 17:17). Chúa Giê-xu bảo các môn đồ rằng Đức Thánh Linh sẽ đến, dạy dỗ họ mọi sự, và nhắc lại cho họ mọi điều Chúa Giê-xu đã dạy họ (Giăng 14:26). Thật vậy, Chúa Giê-xu phán trong Giăng 16:13, “Lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến.”
Vì Kinh Thánh chính là lời của Đức Chúa Trời (nó không chỉ chứa đựng lời của Đức Chúa Trời), nên nó đến với chúng ta với chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời được viết ra và phải được xem như lời phán thần thượng qua trung gian loài người. Như một tác giả (B. B. Warfield) đã nói rất chí lý, “Kinh Thánh phán, tức Đức Chúa Trời phán.”
Sự Đầy Đủ của Kinh Thánh
Sự đầy đủ của Kinh Thánh có liên hệ mật thiết với sự linh cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh. Khi chúng ta nói về sự linh cảm của Kinh Thánh, chúng ta nói đến sự thật rằng các sách khác nhau của Kinh Thánh bắt nguồn từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Các sách của Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh hà hơi ra qua trung gian của các tác giả loài người (II Ti-mô-thê 3:16). Khi chúng ta nói về thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta muốn nói rằng vì Đức Thánh Linh là tác giả thần thượng của Kinh Thánh, nên chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể làm chứng về tính chân thật và nguồn gốc thần thượng của lời Đức Chúa Trời. Hội Thánh không ban cho Kinh Thánh thẩm quyền của nó. Đúng hơn, Hội Thánh chỉ có thể nhận biết thẩm quyền mà Kinh Thánh đã sẵn có vì Đức Chúa Trời đã hà hơi ra nó.
Khi chúng ta nói về Kinh Thánh là “đầy đủ,” chúng ta muốn nói rằng Kinh Thánh bày tỏ mọi điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết về ý muốn của Ngài, và về cách được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Ngài. Kinh Thánh được ban cho một mục đích rất cụ thể. Kinh Thánh không dạy chúng ta mọi điều có thể hữu ích hay thiết thực để biết, và nó cũng không nhằm làm điều đó. Kinh Thánh không được ban cho để thỏa mãn tính tò mò tội lỗi của con người, và chúng ta cũng sẽ không tìm thấy câu trả lời cho mọi huyền nhiệm của đời sống. Những sự bí mật thuộc về Đức Chúa Trời (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29).
Nhưng Kinh Thánh có bày tỏ cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Luật pháp là điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta và được tìm thấy trong một đoạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 20 (Mười Điều Răn). Phúc Âm là điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp Ngài, và được Phao-lô trình bày trong I Cô-rinh-tô 15:1-8 (chỉ là một ví dụ). Dù luật pháp đạo đức có tính phổ quát — nó được viết trên lòng chúng ta vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời — chỉ trong Kinh Thánh chúng ta mới tìm thấy luật pháp của Đức Chúa Trời dưới hình thức văn bản, để ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn toàn rõ ràng cho mọi người.
Trong khi vẻ đẹp và sự kỳ diệu của công trình sáng tạo mạnh mẽ chỉ về Đấng Tạo Hóa — đến nỗi chúng ta không thể chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — thì câu chuyện về công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời để giải cứu tội nhân qua thân vị và công tác của Chúa Giê-xu Christ không được viết trong vẻ đẹp của các đỉnh núi, cũng không tìm thấy trong tiếng biển cả ầm ầm dữ dội. Nơi duy nhất chúng ta sẽ tìm thấy Phúc Âm là trong lời Đức Chúa Trời được viết ra.
Khi chúng ta nói về sự đầy đủ của Kinh Thánh, chúng ta muốn nói rằng trong Kinh Thánh chúng ta tìm thấy câu chuyện về sự cứu chuộc của chúng ta, câu chuyện mở ra trong giao ước việc làm đã lập trong Ê-đen với A-đam, và được nhắc lại trong Mười Điều Răn, cũng như qua các sự quản trị khác nhau của giao ước ân điển, trong đó chúng ta chứng kiến Chúa Giê-xu cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong các hình bóng và hình ảnh của Cựu Ước, và trong lời hứa và sự ứng nghiệm của Tân Ước. Vì câu chuyện cứu chuộc này là nội dung của Kinh Thánh, thì chúng ta còn có thể cần biết điều gì khác về cách thờ phượng Đức Chúa Trời cho đúng? Chúng ta còn cần biết điều gì khác về cách được giải thoát khỏi sự đoán phạt và quyền lực của tội lỗi mà Đức Chúa Trời chưa bày tỏ cho chúng ta trong lời của Ngài? Chúng ta có cần truyền thống của Hội Thánh để làm rõ Phúc Âm không? Chúng ta có cần thêm những “sách thánh” hay những “sự mặc khải” khác để bày tỏ những điều được cho là còn thiếu trong Kinh Thánh không? Dĩ nhiên là không.
Trong Kinh Thánh chúng ta có mọi điều cần biết để hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời và để được cứu. Là những tội nhân đã được xưng công chính, được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ và mặc lấy sự công chính trọn vẹn của Ngài, chúng ta được tự do đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết với lòng biết ơn, và thờ phượng Ngài theo cách Ngài đã định. Nhưng chúng ta chỉ biết điều này vì Kinh Thánh bày tỏ điều này cho chúng ta. Đó là điều chúng ta muốn nói khi nói “Kinh Thánh là đầy đủ.”
Ba Ngôi Đức Chúa Trời
Người ta thường nghe nói rằng Cơ Đốc nhân, người Do Thái và người Hồi Giáo đều thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời. Không đúng. Không giống những người thờ phượng Allah, hay những người Do Thái tự nhận thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Cơ Đốc nhân thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, Đấng bày tỏ chính Ngài trong ba thân vị là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Người ta đã nói rằng Ba Ngôi Đức Chúa Trời là giáo lý đặc trưng nhất của Cơ Đốc giáo. Dù giáo lý về Ba Ngôi Đức Chúa Trời ở nhiều phương diện vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta tin giáo lý này vì đây là cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong lời của Ngài, là Cha, Con và Đức Thánh Linh, những Đấng là một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Giáo lý về Ba Ngôi Đức Chúa Trời là một chủ đề khó bàn luận, vì nó vượt quá giới hạn của ngôn ngữ và lý luận con người. Bất chấp những khó khăn mà giáo lý này đặt ra cho chúng ta, chúng ta phải tin và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, vì đây là cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong lời của Ngài. Ba thân vị của Đức Chúa Trời được bày tỏ là bình đẳng về thần tính, vinh hiển và oai nghi. Mỗi thân vị trong ba thân vị đều được gọi đích danh là “Đức Chúa Trời” trong Tân Ước. Và mỗi thân vị đều được gán cho cùng những thuộc tính thần thượng, cũng như cùng vinh hiển và oai nghi được gán cho các thân vị khác của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh tuyệt đối rõ ràng rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, Môi-se tuyên bố “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai.” Trong Ê-sai 44:6, chúng ta đọc “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng, ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác.” Lời khẳng định tương tự này được tìm thấy khắp Tân Ước, dù chúng ta biết về ba thân vị riêng biệt trong Đức Chúa Trời, là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Trong I Cô-rinh-tô 8:4-6, Phao-lô viết, “chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đức Chúa Trời mà thôi. Vì, dầu có người xưng là chúa, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất, — thật, có nhiều chúa nhiều thần, — về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta cũng bởi Ngài mà có.” Nơi khác Gia-cơ viết, “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ!” (Gia-cơ 2:19). Kinh Thánh rõ ràng như pha lê, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi.
Tuy nhiên Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng dù chỉ có một Đức Chúa Trời, Ngài được bày tỏ trong ba thân vị, là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Ba thân vị của Đức Chúa Trời được nhắc đến cùng nhau khắp Tân Ước. Khi Chúa Giê-xu chịu báp-têm bởi Giăng Báp-tít, Đức Cha tuyên bố, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,” ngay khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống trên Chúa Giê-xu như chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3:16-17). Trong Ma-thi-ơ 28:19, Chúa Giê-xu truyền lệnh cho các môn đồ “hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.” Sứ mệnh của Hội Thánh là đi ra thế gian và khiến muôn dân trở nên môn đồ bằng cách làm phép báp-têm cho họ nhân danh (số ít) của ba thân vị của Đức Chúa Trời (Cha, Con và Đức Thánh Linh).
Trong lời chúc phước của ông trong thư Cô-rinh-tô thứ hai, Phao-lô chúc phước cho độc giả của mình nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi (II Cô-rinh-tô 13:14). “Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!” Trong Giăng 14:26, Chúa Giê-xu cho các môn đồ biết rằng “Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự.” Là Đức Chúa Trời trong xác thịt loài người (xem Giăng 1:14), Chúa Giê-xu nhắc đến cả Đức Thánh Linh lẫn Đức Cha như những Đấng bình đẳng.
Một dòng bằng chứng khác về Ba Ngôi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là cùng những thuộc tính thần thượng, vinh hiển và oai nghi được gán cho mỗi thân vị trong ba thân vị của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh là đời đời. Theo Ê-sai, Đức Chúa Trời phán, “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng,” (Ê-sai 44:6) và Phao-lô nói thêm rằng Đức Chúa Trời là “Đấng đời đời,” (Rô-ma 16:26) tức là, không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Giăng ghi lại lời Đức Con phán, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng,” (Khải Huyền 22:13) và Mi-chê ghi chú rằng “sự ra đời của Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng” (Mi-chê 5:2). Trong Hê-bơ-rơ chúng ta đọc về Đức Thánh Linh như là “Thần đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14). Cha, Con và Đức Thánh Linh là đời đời, không có khởi đầu cũng không có kết thúc.
Kinh Thánh cũng nói về việc Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh đã tạo dựng mọi sự. Phao-lô phán, “Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên muôn vật” (Ê-phê-sô 3:9), trong khi Thi Thiên tuyên bố “Hãy biết rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời: Chính Ngài đã dựng nên chúng tôi, chúng tôi thuộc về Ngài” (Thi Thiên 100). Tuy nhiên, trong Phúc Âm Giăng chúng ta đọc về Đức Con, “Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài” (Giăng 1:3). Trong Cô-lô-se 1:15-17, Phao-lô viết rằng Chúa Giê-xu “là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu tiên của mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả; và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.” Trong Gióp, chúng ta đọc về Đức Thánh Linh, vì “Thần của Đức Giê-hô-va đã tạo nên tôi.” Trong Sáng Thế Ký 1:1 chúng ta đọc rằng lúc sáng tạo “Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh được cho là đã tạo dựng mọi sự. Điều gì chúng ta có thể nói về Đức Cha, chúng ta có thể nói về Đức Con, và về Đức Thánh Linh.
Như chúng ta thấy từ bản tóm tắt ngắn gọn này về bằng chứng Kinh Thánh, đây là lý do tại sao chúng ta phải khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời hiện hữu trong ba thân vị riêng biệt — Cha, Con và Đức Thánh Linh, những Đấng bình đẳng về vinh hiển, oai nghi và quyền năng. Đây là cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong lời của Ngài.
Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ
Giống như người Do Thái và người Hồi Giáo, Cơ Đốc nhân là những người độc thần. Nhưng không giống người Do Thái và người Hồi Giáo, Cơ Đốc nhân cũng là những người tin Ba Ngôi. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời duy nhất là Ba Ngôi, và được bày tỏ trong ba thân vị riêng biệt: Cha, Con và Đức Thánh Linh. Khi nói đến Đức Con (Chúa Giê-xu Christ), Kinh Thánh khắp nơi khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, không được tạo dựng, và không có khởi đầu cũng không có kết thúc.
Vì vị trí trung tâm của Chúa Giê-xu trong Cơ Đốc giáo, dĩ nhiên không ai muốn nói điều gì xấu về Chúa Giê-xu. Các tôn giáo ngoài Cơ Đốc thường cố gắng chiếm đoạt Chúa Giê-xu và biến Ngài thành một người của riêng họ. Nhưng điều này không dễ làm vì giáo lý về thần tính của Chúa Giê-xu Christ phân biệt Cơ Đốc giáo với mọi tôn giáo khác. Nếu Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, thì giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời là độc nhất vô nhị giữa các tôn giáo trên thế giới. Điều trớ trêu là trong khi hầu như mọi tôn giáo đều tôn vinh Chúa Giê-xu như một tiên tri hay giáo sư, tuy nhiên tất cả đều chối bỏ (ngầm hay công khai) điểm chính mà Tân Ước nói về Chúa Giê-xu — rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong xác thịt loài người, điều mà chính Chúa Giê-xu đã rõ ràng tin và công bố về mình.
Việc giáo lý về thần tính của Chúa Giê-xu Christ không phải là sáng chế của Hội Thánh đầu tiên có thể thấy chỉ bằng cách lướt qua các trang Kinh Thánh, với sự dạy dỗ đáng kể về thần tính của Chúa Giê-xu trong cả hai giao ước. Một trong những dòng bằng chứng mạnh mẽ nhất về thần tính của Chúa Giê-xu là những câu trong Cựu Ước, như lời tiên tri nổi tiếng về Đấng Mê-si trong Ê-sai 7:14 được viết hàng trăm năm trước khi Chúa Giê-xu giáng sinh. “Vậy nên, chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một điềm: Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên.” Đấng Mê-si sẽ được hoài thai cách kỳ diệu, và được ban cho danh hiệu “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Trong Ê-sai 9:6, chúng ta đọc “Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha đời đời, là Chúa Bình an” (Ê-sai 9:6). Điều này cũng nói về Chúa Giê-xu Christ.
Ngoài các lời tiên tri về Đấng Mê-si trong Ê-sai, chúng ta có một số Thi Thiên về Đấng Mê-si (tức là 8, 89, 110), trong đó Đức Cha nói về Đức Con như là Đấng được tôn cao và bình đẳng về oai nghi và vinh hiển. Chúng ta cũng có một đoạn như Châm Ngôn 8:22-31, mô tả “sự khôn ngoan” được nhân cách hóa (khi nhìn qua lăng kính của sự ứng nghiệm trong Tân Ước, đây rõ ràng là nói về Đức Con đời đời, Đấng là sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời), và Mi-chê 5:2, nơi nhà tiên tri nói về Đấng sẽ sanh ra tại Bết-lê-hem (Chúa Giê-xu) như là Đấng đời đời. Đấng Mê-si sắp đến liên tục được xác định là Đức Chúa Trời toàn năng và Cha đời đời, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng công chính, được tôn cao, nhưng lại sẽ sanh ra bởi một trinh nữ thấp hèn. Những câu tiên tri này chỉ có thể nói về một người: Đấng Cứu Chuộc sắp đến của Y-sơ-ra-ên, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham (xem Giăng 8:58).
Trong Tân Ước, Chúa Giê-xu được cho là đời đời và tiền hữu. Trong Giăng 1:1 chúng ta đọc, “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu được cả Giăng lẫn Phao-lô mô tả là Đấng tạo dựng và duy trì mọi sự. “Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài” (Giăng 1:3) và trong Cô-lô-se 1:16-17, Phao-lô nói về Chúa Giê-xu, “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả; và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.”
Chúa Giê-xu được xác định là “Đức Chúa Trời” khắp các trang Tân Ước. Trong Giăng 20:28, Thô-ma sấp mình trước Chúa Giê-xu và xưng nhận về Chúa Giê-xu, “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” Trong Tít 2:13, Phao-lô nói về sự tái lâm của Chúa Giê-xu như là “sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Tác giả Hê-bơ-rơ viết về Chúa Giê-xu, “nhưng về Con thì phán rằng: `Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia, quyền bính của nước Ngài là quyền bính ngay thẳng’” (Hê-bơ-rơ 1:8).
Rồi còn có những thuộc tính được gán cho Chúa Giê-xu mà chỉ có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu là đối tượng của sự thờ phượng (Ma-thi-ơ 28:16-17), Ngài có quyền năng khiến kẻ chết sống lại (Giăng 5:21; 11:25), và Ngài là quan án cuối cùng của nhân loại (Ma-thi-ơ 25:31-32). Chúa Giê-xu có quyền năng và thẩm quyền phổ quát (Ma-thi-ơ 28:18), cũng như quyền năng tha tội (Mác 2:5-7). Ngài không chỉ tự nhận mình là Đức Chúa Trời (Giăng 14:8-9), mà còn tự xưng là An-pha và Ô-mê-ga, “Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng” — một sự tự xưng thuộc về thần tính (Khải Huyền 22:13).
Khắp Kinh Thánh, Chúa Giê-xu được bày tỏ cho chúng ta là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, là Đấng toàn năng, là thân vị thứ hai của Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng mọi sự, và là Đấng mà chúng ta phải thờ phượng và phục vụ. Thật vậy, bất cứ điều gì chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói về Chúa Giê-xu.
Thân Vị và Công Tác của Đức Thánh Linh
Quá thường xuyên chúng ta nghe người ta nói về Đức Thánh Linh như một “vật,” chứ không phải một “Đấng.” Một lý do cho điều này là bản chất công tác của Đức Thánh Linh là đem vinh hiển cho Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải cho chính Ngài. Đây là lý do tại sao J. I. Packer gọi Đức Thánh Linh là “thành viên kín đáo của Ba Ngôi.” Nhưng vai trò tự hạ mình này của Đức Thánh Linh không có nghĩa là Đức Thánh Linh không có thân vị và không phải là Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh sở hữu cùng những thuộc tính thần thượng như các thành viên khác của Ba Ngôi. Cũng như chúng ta nói về Đức Cha là Đức Chúa Trời, Đức Con là Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải nói về Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Ngài là thân vị thứ ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.
Dù không có nhiều bằng chứng Kinh Thánh về thần tính của Đức Thánh Linh như về thần tính của Chúa Giê-xu, sẽ là sai lầm nếu kết luận rằng bằng chứng ấy không rõ ràng cũng không quyết định. Chúng ta bắt đầu với lời khẳng định trực tiếp của Kinh Thánh rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Trong Công Vụ 5:3-4, chúng ta đọc câu chuyện về A-na-nia và Saphirra, cụ thể là về sự dối trá của họ và lời cáo buộc đưa ra chống lại họ. “Ngươi chẳng phải nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.” Nói dối Đức Thánh Linh (như họ đã làm) tức là nói dối Đức Chúa Trời. Trong I Cô-rinh-tô 3:16, Phao-lô cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ông cũng nói cùng một điểm trong I Cô-rinh-tô 6:19. Ít nhất, cả hai lời bình luận của Phao-lô đều là những lời khẳng định gián tiếp về thần tính của Đức Thánh Linh.
Có bằng chứng đáng kể về thần tính của Đức Thánh Linh được tìm thấy trong Cựu Ước. Trong Ê-sai 63:10, Ê-sai nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Thi Thiên cũng nói trong Thi Thiên 95:9. Trong Hê-bơ-rơ 3:7-9 tác giả Hê-bơ-rơ quy những lời Đức Chúa Trời phán trong Thi Thiên 95 cho Đức Thánh Linh. “Cho nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng, như lúc nổi loạn, và như trong ngày thử thách nơi đồng vắng, là nơi tổ phụ các ngươi đã thử ta . . . trong bốn mươi năm.” Điều mà các tiên tri Cựu Ước quy cho Đức Chúa Trời, tác giả Hê-bơ-rơ quy cho Đức Thánh Linh.
Khắp Kinh Thánh, Đức Thánh Linh được cho là sở hữu các thuộc tính thần thượng. Trong Sáng Thế Ký 1:1-2 chúng ta đọc rằng “Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Cũng như Giăng và Phao-lô quy công tác sáng tạo cho Đức Con (Đấng là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời), thì Môi-se cũng quy công tác sáng tạo cho Đức Thánh Linh. Trong Thi Thiên 33:6, Thi Thiên phán rằng Đức Thánh Linh (Ruach, hơi thở của Đức Chúa Trời) tạo dựng mọi sự. Như Đức Con là đời đời, thì Đức Thánh Linh cũng vậy, Đấng đã ở cùng Đức Chúa Trời trước khi mọi sự được tạo dựng.
Trong Gióp 33:4, chúng ta đọc, “Thần Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống.” Như Đức Cha và Đức Con được cho là ban cho chúng ta sự sống, thì Đức Thánh Linh cũng vậy. Nhưng Đức Thánh Linh không chỉ ban cho chúng ta sự sống và hơi thở, Ngài còn ban cho sự tái sanh, điều chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm được (Giăng 3:5). Chúng ta không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống đời đời.
Rồi chúng ta có cả một danh mục các thuộc tính thần thượng được áp dụng cho Đức Thánh Linh. Ngài là Đấng toàn tri (trong Thi Thiên 139:7-10, Thi Thiên nói rằng Đức Thánh Linh hiện diện khắp mọi nơi). Trong I Cô-rinh-tô 2:11, Phao-lô nói Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng toàn tại. Đức Thánh Linh là Đấng toàn tại. Do đó, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng dạy rằng Đức Thánh Linh là Đấng toàn năng. Trong Ê-sai 11:2, Đức Thánh Linh được mô tả là sở hữu quyền năng mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới sở hữu. Ngài thật sự là Đấng toàn năng, vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng.
Kinh Thánh cũng nhắc đến các thuộc tính thần thượng khác của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh là tác giả của sự nên thánh của chúng ta (I Phi-e-rơ 1:2), Ngài đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:13-14), bảo đảm rằng công việc Đức Chúa Trời đã khởi sự trong chúng ta sẽ đạt đến sự hoàn thành (Ê-phê-sô 4:30). Chính qua Đức Thánh Linh mà các tiên tri và sứ đồ đã nói (I Phi-e-rơ 1:11). Và Phi-e-rơ công bố “[rằng] chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 1:21). Cuối cùng, còn có những câu nói về công tác của Đức Thánh Linh trong việc hiệp nhất tín hữu với Chúa Giê-xu Christ, giúp họ đến gần Đức Chúa Trời mà không sợ hãi. Đức Thánh Linh được Phao-lô mô tả là “Thánh Linh của sự cầu nguyện” (Rô-ma 8:15-16). Chính Đức Thánh Linh hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ và giúp chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Chính công tác của Đức Thánh Linh bảo đảm rằng các ích lợi cứu rỗi của Đấng Christ trở nên của chúng ta.
Với khối lượng dữ liệu Kinh Thánh đồ sộ này và sự lầm lẫn lớn lao của thời đại chúng ta về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, điều tối quan trọng là vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời (cùng với Đức Cha và Đức Con), chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất và Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi hiệp nhất. Vì Đức Chúa Trời là một, nhưng được bày tỏ trong ba thân vị riêng biệt, mỗi thân vị đều là Đức Chúa Trời.
Vì Đức Thánh Linh là thân vị thứ ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, nên chúng ta phải cầu khẩn, thờ phượng và phục vụ Đức Thánh Linh phước hạnh, cũng như chúng ta làm đối với Đức Cha và Đức Con. Xét cho cùng, chúng ta chịu báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Lời chúc phước của các sứ đồ được ban nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Do đó, chúng ta phải quy mọi vinh hiển, oai nghi và tôn trọng cho Đức Thánh Linh, cũng như chúng ta làm cho các thành viên khác của Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu nguyện với Đức Thánh Linh, chúng ta thờ phượng Đức Thánh Linh, chúng ta cầu khẩn Đức Thánh Linh phước hạnh.
Sự Sáng Tạo
Như C. S. Lewis thích nói, “Đức Chúa Trời thích vật chất. Ngài đã sáng tạo ra nó.” Dù người ta có thể dễ dàng bỏ qua mối liên hệ thần học quan trọng này, giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời đòi hỏi một giáo lý Cơ Đốc tương ứng về sự sáng tạo. Có ba yếu tố quan trọng cần xem xét khi suy ngẫm về cách Cơ Đốc nhân nên hiểu trật tự thọ tạo, bao gồm những điều thấy được và không thấy được.
Thứ nhất, Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự. Không có điều gì hiện đang tồn tại mà tồn tại ngoài việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó. Do đó, mọi vật thọ tạo đều nợ sự hiện hữu của mình nơi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời rằng những vật cụ thể ấy hiện hữu. Đặc điểm riêng biệt thứ hai của một giáo lý Cơ Đốc về sự sáng tạo là vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự, nên Đức Chúa Trời do đó khác biệt với mọi vật và mọi hữu thể thọ tạo. Điều này hiển nhiên ngay từ lời tuyên bố mở đầu của Kinh Thánh — “Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời đất” (Sáng Thế Ký 1:1). Sự sáng tạo không phải là một phần của Đức Chúa Trời (thuyết phiếm thần), cũng không nằm trong hữu thể của Đức Chúa Trời (thuyết phiếm thần nội tại). Chỉ riêng sự thật này đã tách Cơ Đốc giáo khỏi một số tôn giáo — đặc biệt là các tôn giáo phương Đông, hay những tôn giáo có di sản nhị nguyên bắt nguồn từ triết học Hy Lạp. Khía cạnh thứ ba cần xem xét là sau khi tạo dựng mọi sự, Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng là “tốt lành,” một điệp khúc được lặp lại suốt bảy ngày sáng tạo của Sáng Thế Ký 1. Ba sự thật này không chỉ định hình một giáo lý Cơ Đốc đặc trưng về sự sáng tạo, chúng còn đối lập với rất nhiều quan điểm đương đại trái ngược.
Khi Đức Chúa Trời tạo dựng mọi sự, Ngài đã tạo dựng chúng từ hư không (sự sáng tạo từ hư không) qua quyền năng tuyệt đối của lời sáng tạo của Ngài (Hê-bơ-rơ 11:3). Câu chuyện sáng tạo nhắc chúng ta lặp đi lặp lại rằng “Đức Chúa Trời phán” và sự việc liền có như vậy (Sáng Thế Ký 1). Từ mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, đến biển, đất và bầu trời, đến các loài thọ tạo khác nhau đầy dẫy các cõi thọ tạo này, mọi sự đều được Đức Chúa Trời tạo dựng, Đấng đã phán chúng thành hiện hữu. “Mọi sự” bao gồm những điều chúng ta có thể thấy (tức là thế giới hữu hình mà chúng ta đang sống), cũng như những điều chúng ta không thể thấy (tức là các thiên sứ và thế giới vô hình). Dù thế giới vô hình không thể nhìn thấy, nó vẫn thật sự hiện hữu, và nó cũng đã được Đức Chúa Trời tạo dựng và đầy dẫy những loài thọ tạo thuộc linh thi hành ý muốn của Ngài (tức là các thiên sứ).
Giáo lý Cơ Đốc về sự sáng tạo loại trừ quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời đã nắn nên vũ trụ của chúng ta từ vật chất đời đời, hay rằng đã từng có một cõi đời đời của các hình thức lý tưởng mà vật chất tham dự vào như một dấu hiệu về sự thiếu hụt và bất toàn cố hữu của nó khi so sánh với thế giới thuộc linh bên trên (tức là Plato). Đúng hơn, giáo lý Cơ Đốc về sự sáng tạo khẳng định rằng trước khi mọi sự hiện hữu, Đức Chúa Trời đã hiện hữu, hoàn toàn tự do và độc lập khỏi sự sáng tạo của Ngài. Ở đây cũng vậy, có những hệ quả quan trọng của một quan điểm Cơ Đốc về sự sáng tạo. Không có linh hồn loài người đời đời, chúng ta cũng không tiền hữu trước khi sinh ra. Chúng ta không “thần thánh” theo bất kỳ nghĩa nào. Tuy nhiên trong câu chuyện sáng tạo, Đức Chúa Trời tuyên bố lời chúc phước thần thượng của Ngài trên A-đam, người đầu tiên, người được tạo dựng từ bụi đất và sau đó được chính Đức Chúa Trời ban hơi sống (Sáng Thế Ký 2:7).
Điều quan trọng cần ghi nhớ là khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời tạo dựng mọi sự, chúng ta đang nói về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chứ không chỉ Đức Cha. Kinh Thánh quy công tác sáng tạo cho cả ba thân vị của Đức Chúa Trời (Cha, Con và Đức Thánh Linh). Dù Kinh Thánh thường nói về Đức Cha tạo dựng mọi sự (tức là Sáng Thế Ký 1:1; Nê-hê-mi 9:5-6, Thi Thiên 33:6), Đức Con và Đức Thánh Linh cũng được nhắc đến liên quan đến việc tạo dựng mọi sự. Trong lời mở đầu Phúc Âm Giăng (Giăng 1:1-14), Giăng khẳng định rằng Đức Con (Chúa Giê-xu) đã tạo dựng mọi sự (Giăng 1:3). Sứ đồ Phao-lô cũng vậy (Cô-lô-se 1:16), tác giả Thư Hê-bơ-rơ cũng vậy (1:2). Và rồi trong câu chuyện sáng tạo, chúng ta đọc, “Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Chính Đức Chúa Trời Ba Ngôi tạo dựng mọi sự.
Ghi nhớ những điều này sẽ giúp chúng ta tránh một số cạm bẫy của lối suy nghĩ ngoại giáo quanh chúng ta. Giáo lý Cơ Đốc về sự sáng tạo (những điều thấy được và không thấy được) nhắc chúng ta rằng Đấng Tạo Hóa phải được phân biệt khỏi mọi vật thọ tạo, và rằng chủ nghĩa nhị nguyên thông thường giữa linh hồn và vật chất là sai lầm nghiêm trọng. Vật chất vốn không xấu xa hay khiếm khuyết chỉ vì nó là vật chất. Câu chuyện sáng tạo rõ ràng như pha lê rằng khi Đức Chúa Trời tạo dựng mọi sự từ hư không, Ngài đã tuyên bố chúng là “tốt lành.” Và dù thế gian rên siết dưới chân chúng ta vì sự phản loạn tập thể của nhân loại chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:18-24), chúng ta đừng quên rằng, vào cuối thời đại khi Chúa chúng ta trở lại, Ngài thật sự sẽ đổi mới mọi sự Ngài đã tạo dựng, bao gồm trời và đất (II Phi-e-rơ 3:1-13).
Đức Chúa Trời thích vật chất. Ngài không chỉ sáng tạo ra nó, Ngài sẽ đổi mới trời và đất và khiến chúng thích hợp làm quê hương đời đời của chúng ta.
Giao Ước Việc Làm
Trong Ô-sê 6:7, tiên tri ghi lại lời của Chúa như sau: “Nhưng như A-đam, chúng [Y-sơ-ra-ên và Giu-đa] đã vi phạm giao ước; tại đó chúng đã đối xử bất trung với ta.” Dựa trên lời tuyên bố này, rõ ràng là A-đam đã đứng trong mối quan hệ giao ước với Đấng Tạo Hóa của mình khi còn ở Ê-đen, và A-đam quả thật đã vi phạm các điều khoản của giao ước ấy qua một hành vi bất tuân cá nhân. Trong lời tuyên bố này của tiên tri, chúng ta tìm thấy hai yếu tố rất quan trọng của thần học Cơ Đốc theo cách hiểu của các Cơ Đốc nhân Cải Chánh. Yếu tố thứ nhất là A-đam được tạo dựng trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời (giao ước này không phải được áp đặt một cách tùy tiện lên A-đam sau khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông). Thứ hai, việc A-đam vi phạm giao ước này đã giáng những hậu quả khủng khiếp xuống chính ông, cũng như xuống toàn thể nhân loại mà ông đại diện và đã sinh ra theo huyết thống.
Bản chất và đặc tính của giao ước này là vấn đề tranh luận đã lâu đời. Nhưng giao ước việc làm (hay còn được gọi là “giao ước sáng tạo”) nằm ở trung tâm của phần còn lại của lịch sử cứu chuộc, cả trước lẫn sau khi A-đam sa ngã vào tội lỗi. Thật vậy, điều quan trọng là phải thừa nhận sự hiện diện của giao ước này ngay từ buổi đầu của lịch sử nhân loại vì một số lý do. Điều này củng cố sự thật rằng giao ước việc làm không phải được áp đặt lên nhân loại sau khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam. Đúng hơn, khi tạo dựng A-đam như một người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, A-đam đã được tạo dựng trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, vì các tạo vật có đạo đức và lý trí, xét theo chính bản chất của chúng, đều có bổn phận vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu A-đam bất tuân các đòi hỏi của giao ước này - -sự vâng phục hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và việc làm - -thì A-đam và tất cả những người mà ông đại diện (toàn thể nhân loại) đều phải chịu lời nguyền của giao ước, tức là sự chết.
Sự hiện diện của giao ước này ngay từ buổi đầu sáng tạo có nghĩa là, nếu A-đam và con cháu ông muốn được giải cứu khỏi những hậu quả của cuộc nổi loạn tập thể của họ chống lại Đức Chúa Trời, thì bất kỳ sự giải cứu nào khỏi lời nguyền cũng sẽ đòi hỏi ân điển cứu rỗi và các việc làm cứu rỗi của Đức Chúa Trời để cất bỏ lời nguyền và khiến cho dòng dõi sa ngã của A-đam trở nên công chính trước mặt Chúa, giống như A-đam đã công chính trước khi sa ngã vào tội lỗi. Nói cách khác, giao ước ân điển (mà Chúa Giê-xu Christ đóng vai trò là Đấng Trung Bảo của giao ước - I Ti-mô-thê 2:5) chỉ có ý nghĩa khi đặt trên nền tảng là sự sa ngã tập thể của nhân loại vào tội lỗi và lời nguyền phát sinh từ đó (sự chết) khi A-đam nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình và phá vỡ các điều khoản của giao ước việc làm.
Mặc dù cụm từ “giao ước việc làm” không xuất hiện trong trình thuật sáng tạo, tất cả các yếu tố của một giao ước như vậy đều hiện diện rõ ràng ở Ê-đen. Thứ nhất, có hai bên tham gia (A-đam và Đấng Tạo Hóa của ông), trong đó Đức Chúa Trời dùng quyền tể trị của Ngài mà áp đặt các điều khoản của giao ước này lên A-đam và con cháu ông. Thứ hai, có một điều kiện do Đức Chúa Trời đặt ra như được chép trong Sáng Thế Ký 2:17 - “nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì ngươi chớ ăn, vì một mai ngươi ăn thì chắc chắn ngươi sẽ chết.” Mặc dù điều kiện này được đưa ra dưới hình thức một điều cấm cụ thể (nếu ngươi ăn trái cây ấy thì ngươi sẽ chết), nó cũng có thể được diễn đạt thành một nguyên tắc thần học tích cực mô tả chính bản chất của giao ước này: “Hãy làm điều này [tức là, hãy vâng lời bằng cách không ăn] thì sẽ sống.” Thứ ba, có một phước lành được hứa ban khi vâng phục hoàn hảo (sự sống đời đời) cũng như một lời nguyền bị đe dọa (sự chết) đối với bất kỳ hành vi bất tuân nào. Nếu A-đam vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình và không ăn trái cây ấy, thì ông sẽ nhận được phước lành mà Đức Chúa Trời đã hứa - sự sống đời đời. Nhưng nếu A-đam ăn trái cây ấy, thì ông sẽ rơi vào lời nguyền của giao ước - tức là sự chết.
Cả ba yếu tố này đều hiện diện trong trình thuật sáng tạo, và dưới ánh sáng của lời tuyên bố trong Ô-sê 6:7, khó có thể nghi ngờ rằng một giao ước như vậy tồn tại và nó được xây dựng trên nguyên tắc phước lành/lời nguyền. Khi xem xét ba yếu tố này chi tiết hơn một chút, chúng ta thấy rằng không những các yếu tố của một giao ước hiện diện rõ ràng ở Ê-đen, mà chúng ta còn nhận thấy rằng toàn bộ lịch sử cứu chuộc về sau sẽ vận hành theo nguyên tắc phước lành/lời nguyền, trong đó sự sống đời đời được hứa ban cho A-đam và con cháu ông với điều kiện vâng phục hoàn hảo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong mọi suy nghĩ, việc làm và lời nói của họ. Nếu A-đam vâng phục hoàn hảo các điều khoản của giao ước, Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho ông sự sống đời đời. A-đam sẽ không chỉ tiếp tục sống như trước, mà A-đam sẽ được xác nhận trong sự công chính và được ban cho sự sống đời đời.
Nhưng một khi A-đam đã phạm tội và rơi vào lời nguyền của giao ước, thì sự vâng phục hoàn hảo và trọn vẹn như vậy là điều không thể đối với A-đam hay bất kỳ con cháu nào của ông để dâng lên Chúa. Thật vậy, sẽ cần một A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, để dâng lên sự vâng phục hoàn hảo và cá nhân như vậy thay cho những người mà Ngài đại diện theo các điều khoản của giao ước ân điển. Và Đấng Cứu Rỗi này không những phải vâng phục hoàn hảo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Ngài còn phải cung ứng một phương cách qua đó tội lỗi của chúng ta trong A-đam, cũng như tội lỗi gắn liền với chúng ta vì chính tội lỗi của chúng ta, có thể được cất bỏ. Không những A-đam thứ hai phải hoàn toàn vâng phục thay cho chúng ta và ở vị trí của chúng ta, Ngài còn phải lên thập tự giá, nơi Ngài sẽ chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của chúng ta, cất khỏi chúng ta lời nguyền giáng trên tất cả chúng ta là con cái của A-đam.
Và việc làm cùng sự chết của Chúa Giê-xu (tin lành của Phúc Âm) chỉ có ý nghĩa khi đặt trên nền tảng của tin xấu - giao ước việc làm đã bị phá vỡ, trong đó tất cả chúng ta đều đã phạm tội trong A-đam, nhưng chúng ta được ban sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ (x. Rô-ma 5:12-19).
Sự Sa Ngã Của A-đam
Hầu hết người Mỹ đều hành động dựa trên giả định chân thành nhưng hoàn toàn sai lầm rằng, sâu thẳm bên trong, con người về cơ bản là tốt. Khi chúng ta so sánh mình với người khác, chúng ta có thể đạt điểm khá tốt. Chắc chắn, có một số người mà chúng ta có thể miễn cưỡng thừa nhận là tốt hơn chúng ta, nhưng chúng ta vẫn làm khá tốt trong hầu hết các bài kiểm tra tự so sánh với người khác.
Vấn đề của việc cho rằng con người về cơ bản là tốt là nó hoàn toàn bỏ qua sự thật rằng chúng ta là một dòng dõi sa ngã, đang chịu sự đoán phạt công chính từ Đức Chúa Trời, chờ đợi bản án tử hình và hình phạt đời đời. Thực tế là Đức Chúa Trời sẽ không so sánh tôi với một người khác, cũng là một tội nhân sa ngã như tôi. Thay vào đó, Đức Chúa Trời sẽ đo lường tôi theo tiêu chuẩn của luật pháp Ngài, vốn là thánh khiết, công chính và tốt lành (Rô-ma 7:12). Và khi Đức Chúa Trời đo lường tôi bằng tiêu chuẩn của luật pháp Ngài, sẽ sớm trở nên rõ ràng rằng, giống như mọi người khác đều là dòng dõi của A-đam, tôi không thể đạt được tiêu chuẩn hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Tôi là một tội nhân. Tôi đang chịu bản án tử hình. Điều này đã xảy ra như thế nào?
Điều này lập tức đặt ra câu hỏi về sự công bằng. Liệu có công bằng không khi Đức Chúa Trời phán xét tôi theo một tiêu chuẩn mà tôi không thể nào đạt được? Câu trả lời sẽ là “không,” nếu chúng ta xem xét câu hỏi này một cách tách biệt, không có bối cảnh Kinh Thánh nào. Kinh Thánh dạy rằng A-đam không những là con người đầu tiên (mà từ đó mọi người đều sinh ra theo huyết thống), mà A-đam còn được tạo dựng thánh khiết và không có tội lỗi. A-đam được đặt trong Ê-đen dưới giao ước việc làm với điều kiện của nó, “hãy làm điều này (không ăn trái cây bị cấm) thì sẽ sống,” hoặc “ăn trái cây ấy thì sẽ chết.” A-đam đã chọn điều sau, giáng lời nguyền của giao ước là sự chết xuống toàn thể nhân loại. Người ta thường đồng ý với câu nói nổi tiếng của Ben Franklin rằng chỉ có hai điều trong đời là không thể tránh khỏi, đó là sự chết và thuế má, mà cả hai, tôi xin nói thêm, đều bắt nguồn từ tội lỗi của con người. Tuy nhiên, sự thật vẫn còn đó, sự chết không phải là điều tự nhiên đối với nhân loại. Sự chết là hậu quả của sự sa ngã của A-đam.
Khi A-đam ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, Đức Chúa Trời lập tức tuyên bố lời nguyền của giao ước trên ông. “Và với A-đam, [Đức Chúa Trời] phán rằng, ‘Vì ngươi đã nghe theo tiếng của vợ ngươi và đã ăn trái cây mà ta đã truyền cho ngươi rằng, ‘Ngươi chớ ăn trái đó,’ đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; ngươi sẽ ăn hoa lợi của đất cách đau đớn trọn đời ngươi; đất sẽ sinh gai góc và cây tật lê cho ngươi; và ngươi sẽ ăn rau cỏ ngoài đồng. Ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn, cho đến ngày ngươi trở về đất, vì từ đất mà ngươi đã được lấy ra; vì ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất.’” Công việc trở thành lao nhọc. Những cánh đồng màu mỡ đầy cỏ dại và cây tật lê. Việc sinh con trở thành lao khổ. Và tệ hơn nữa, A-đam giờ đây phải đối mặt với bản án tử hình. Và chúng ta cũng vậy.
Vì A-đam đã hành động thay cho chúng ta và ở vị trí của chúng ta (bằng cách đóng vai trò là người đại diện của chúng ta tại Ê-đen), chúng ta cũng có tội trước mặt Đức Chúa Trời về hành vi nổi loạn của A-đam như thể chính chúng ta đã ở tại Ê-đen, đích thân nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời như người cha đầu tiên của chúng ta đã làm. Tội lỗi của A-đam đã được kể cho chúng ta hay quy cho chúng ta (Rô-ma 5:12, 18-19). Không những sự sa ngã của A-đam khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều đã thừa hưởng một bản chất tội lỗi từ A-đam, và chính từ bản chất tội lỗi đó mà những hành vi tội lỗi riêng của chúng ta nảy sinh (Rô-ma 7:5). Chúng ta phạm tội vì chúng ta muốn phạm tội. Thật ra, chúng ta thích phạm tội. Điều này khác xa với quan niệm cho rằng tất cả chúng ta về cơ bản là người tốt mà thỉnh thoảng mới phạm tội. Đúng hơn, chúng ta là những người tội lỗi, mà những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta được kiềm chế bởi ân điển của một Đức Chúa Trời hay thương xót.
Kinh Thánh dạy rằng chúng ta tội lỗi theo bản chất và theo sự lựa chọn, và chúng ta hiện nay không, và chưa bao giờ, vô tội trước mặt Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:5; 58:3). Như Phao-lô thuật lại trong Ê-phê-sô 2:1-3, chúng ta đã chết trong tội lỗi và theo bản chất là con cái của cơn thịnh nộ. Trong Ê-phê-sô 4:17-19, Phao-lô nói về những hậu quả của sự sa ngã của A-đam trên chúng ta bằng những lời sau đây. “Anh em chớ bước đi như dân ngoại vẫn bước đi, trong sự hư không của tâm trí họ. Họ bị tối tăm trong sự hiểu biết, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự không biết ở trong họ, bởi lòng cứng cỏi của họ. Họ đã trở nên chai lì và phó mình cho sự dâm dục, tham lam thực hành mọi thứ ô uế.” Những hậu quả của sự sa ngã của A-đam thật nghiêm trọng. Tư tưởng của chúng ta hư không, chúng ta tối tăm trong sự hiểu biết, chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và chúng ta tìm cách thỏa mãn bản chất tội lỗi của mình thay vì tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Và tất cả những điều này đều bắt nguồn từ hành vi nổi loạn của A-đam tại Ê-đen. Như các nhà Thanh Giáo đã nói rất chí lý, “trong sự sa ngã của A-đam, tất cả chúng ta đều đã phạm tội.” Vì A-đam đã phạm tội, chúng ta sinh ra với một bản chất tội lỗi, đã chịu bản án tử hình, và không thể làm gì để tự cứu mình.
Đây là hậu quả của sự sa ngã của A-đam.
Giao Ước Ân Điển
Người ta đã nói rằng thần học giao ước nằm ở trung tâm của thần học Cải Chánh. Không nghi ngờ gì, điều này là đúng. Tại Ê-đen, toàn thể nhân loại đã sa ngã khi A-đam, người đầu tiên của dòng dõi chúng ta, nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình và nhấn chìm toàn thể nhân loại vào tội lỗi và sự chết. Sẽ cần một A-đam thứ hai (Chúa Giê-xu Christ) để vâng phục hoàn hảo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hầu làm trọn mọi sự công chính (x. Ma-thi-ơ 3:15). Cũng sẽ cần một A-đam thứ hai để cất khỏi chúng ta tội lỗi của những tội lỗi riêng của chúng ta, cũng như tội lỗi được kể cho chúng ta từ người cha đầu tiên của chúng ta, là A-đam (x. Rô-ma 5:12-19). Nhưng để một A-đam thứ hai hoàn thành những điều này, phải có một giao ước khác với giao ước việc làm (và đòi hỏi của nó về sự vâng phục hoàn hảo), trong đó Đức Chúa Trời cho phép một A-đam thứ hai làm những gì cần thiết thay cho chúng ta và ở vị trí của chúng ta để chúng ta được cứu, và để kiếm đủ công đức hầu cứu chúng ta. Điều này đưa chúng ta đến giao ước ân điển.
Giao ước ân điển là sự triển khai trong lịch sử của một giao ước cứu chuộc đời đời (cái gọi là “giao ước trước giao ước”) trong đó các thành viên của Ba Ngôi Thánh đã định rằng Chúa Giê-xu sẽ là Đấng cứu chuộc những người mà Cha đã chọn trong Ngài, và Chúa Giê-xu sẽ làm điều này thay cho, và ở vị trí của, tất cả những tội nhân đã được chọn từ trước khi sáng thế (x. Ê-phê-sô 1:3-14). Điều này có nghĩa là ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời không hướng đến thế gian nói chung, mà hướng đến những cá nhân cụ thể mà Ngài có ý định cứu. Trong giao ước cứu chuộc này, Đức Thánh Linh sẽ áp dụng công việc của Đấng Christ cho tất cả những người mà Cha đã chọn, và vì những người mà Con sẽ chịu chết, bảo đảm rằng mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn sẽ đến với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ qua việc rao giảng Phúc Âm - vốn là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định mà qua đó những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được kêu gọi đến với đức tin.
Cũng như trường hợp của giao ước việc làm, thuật ngữ cụ thể “giao ước ân điển” không xuất hiện trong Kinh Thánh, mặc dù chủ đề giao ước phong phú và đa dạng xuất hiện xuyên suốt lịch sử cứu chuộc và nằm ở chính trung tâm của các mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời và các mối quan hệ của Ngài với nhân loại. Cũng như giao ước việc làm, Đức Chúa Trời là tác giả của giao ước đầy ân điển này và Ngài áp đặt những điều kiện cụ thể lên A-đam và dòng dõi sa ngã của ông. Giao ước này cũng bao gồm lời hứa về sự sống đời đời, nhưng được lập thay cho các tội nhân bởi một Đức Chúa Trời đầy ân điển, Đấng có ý định cứu những người được Ngài tuyển chọn khỏi những hậu quả của tội lỗi A-đam qua công việc của Chúa Giê-xu Christ - A-đam thứ hai. Trong giao ước ân điển, mọi sự đều tùy thuộc vào sự chết hy sinh và sự vâng phục hoàn hảo của Chúa Giê-xu, Đấng là Đấng Trung Bảo duy nhất của giao ước giữa Đức Chúa Trời và nhân loại (I Ti-mô-thê 2:5), nhưng cũng là Đấng có thể cảm thông với chúng ta trong những yếu đuối của chúng ta, vì đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, nhưng không có tội (x. Hê-bơ-rơ 3:1-6; 4:14-16).
Trong khi điều kiện của giao ước việc làm nguyên thủy là sự vâng phục cá nhân trọn vẹn và hoàn hảo đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì điều kiện của giao ước ân điển là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đảo ngược những hậu quả khủng khiếp của sự sa ngã (Rô-ma 5:12-21; I Cô-rinh-tô 15:20-28). Bản chất của giao ước đầy ân điển này có thể thấy trong điệp khúc thường được lặp lại, lần đầu tiên tìm thấy trong Sáng Thế Ký 17:7; “Và ta sẽ lập giao ước của ta giữa ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các đời của chúng, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Nếu chúng ta tua nhanh lịch sử cứu chuộc đến chương cuối cùng, khi thành Giê-ru-sa-lem mới từ trời giáng xuống trong ngày sau rốt, một lần nữa chúng ta nghe những lời tuyệt vời này, vốn đóng vai trò là phương châm của giao ước ân điển. “Và tôi nghe một tiếng lớn từ ngai phán rằng, `Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người. Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ làm Đức Chúa Trời của họ” (Khải Huyền 21:3). Phải, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài.
Do đó, lịch sử cứu chuộc, vốn là sự triển khai trong lịch sử nhân loại của mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, về bản chất là câu chuyện về sự mở ra liên tiếp của các giao ước, vốn là những biểu hiện trong lịch sử của một giao ước ân điển duy nhất. Ngay sau khi nhân loại sa ngã vào tội lỗi, Đức Chúa Trời đã hứa với A-đam rằng một Đấng cứu chuộc sẽ đến và giải cứu ông cùng nhân loại khỏi những hậu quả của tội lỗi ông. Trong Sáng Thế Ký 3:15, chúng ta tìm thấy biểu hiện lịch sử đầu tiên của giao ước ân điển trong lời hứa đầu tiên của Phúc Âm (cái gọi là tiền Phúc Âm). Ngay sau khi A-đam phạm tội, Chúa đã tuyên bố lời nguyền sau đây trên ma quỷ: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ [Ê-va]; nó sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân nó.” Trong lời hứa Phúc Âm đầu tiên này, Đức Chúa Trời hứa sẽ nghiền nát con rắn và cứu dân Ngài. Sự đến của Đấng Trung Bảo của giao ước giờ đây đã được bảo đảm. Chúa Giê-xu sẽ chết trên thập tự giá để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta.
Mặc dù giao ước ân điển mở ra qua nhiều bước lịch sử - (tức là, lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 12, 17, v.v., những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24, cũng như trên đồng bằng Mô-áp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:13, lời hứa về một vương quốc đời đời ban cho Đa-vít trong II Sa-mu-ên 7:14, tiếp theo là lời tiên tri về một Giao Ước Mới ban cho Giê-rê-mi trong lời tiên tri của ông [31:33], mà tác giả sách Hê-bơ-rơ đặc biệt áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước trong Hê-bơ-rơ 8:1-13) - giao ước về bản chất vẫn như nhau trong suốt toàn bộ tiến trình của lịch sử cứu chuộc. Điều này có thể thấy qua sự thật đơn giản rằng chỉ có một Phúc Âm trong cả hai giao ước, cũng như chỉ có một Đấng Trung Bảo của giao ước (Chúa Giê-xu Christ).
Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân của Ngài. Những lời hứa giao ước này bao trọn lịch sử cứu chuộc từ sự sa ngã của dòng dõi chúng ta vào tội lỗi, cho đến thời kỳ cuối cùng, khi Chúa chúng ta trở lại để khiến kẻ chết sống lại, phán xét thế gian, và làm mới mọi sự.
Sự Nhập Thể
Ở chính trung tâm của đức tin Cơ Đốc, chúng ta tìm thấy giáo lý về Sự Nhập Thể - Chúa Giê-xu Christ, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi Thánh và Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã mang lấy cho mình một bản chất con người thật sự với mục đích cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta. Chính giáo lý này phân biệt Cơ Đốc giáo như một tôn giáo siêu nhiên, dựa trên những tuyên bố chân lý cụ thể - tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài (x. II Cô-rinh-tô 5:18) - và nhắm đến không phải sự cải thiện đạo đức, sự giác ngộ, hay lợi ích cá nhân của các tín đồ, mà là sự cứu rỗi của tất cả những tội nhân mà Đức Chúa Trời đã chọn để cứu trong Chúa Giê-xu Christ.
Sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời giữ lời hứa của Ngài. Biến cố này là bước ngoặt chính trong câu chuyện thật sự vĩ đại nhất từng được kể. Vào buổi bình minh của lịch sử nhân loại, Đức Chúa Trời đã đặt A-đam trong Ê-đen và truyền cho ông không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác. Nhưng A-đam đã ăn trái cây bị cấm, nhấn chìm toàn thể nhân loại vào tội lỗi và sự chết. Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời đang tuyên bố lời nguyền trên A-đam, Ê-va và con rắn (x. Sáng Thế Ký 3), Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giải cứu A-đam khỏi tội lỗi của ông qua dòng dõi của người nữ - tức là, qua một hậu duệ theo huyết thống từ Ê-va, Đấng sẽ cứu chuộc dân của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi của họ (Sáng Thế Ký 3:15). Sẽ cần một A-đam thứ hai - Đấng vâng phục giao ước việc làm mà A-đam đã phá vỡ và Đấng duy nhất có thể cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi - để đảo ngược những hậu quả mà A-đam đầu tiên đã giáng trên chúng ta. Và điều này đưa chúng ta đến sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời làm trọn các lời hứa của Ngài và là Em-ma-nu-ên của chúng ta (Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta). Ngôi Lời phải trở nên xác thịt nếu bất kỳ ai trong chúng ta muốn được cứu khỏi sự tàn phá mà A-đam đầu tiên đã gây ra cho chúng ta (x. Giăng 1:17). Không còn cách nào khác.
Cựu Ước đầy dẫy nhiều lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, trong đó lời hứa của Đức Chúa Trời về việc cứu chuộc dân Ngài được trình bày với một sự cụ thể đáng kinh ngạc. Thật vậy, có khoảng sáu mươi mốt lời tiên tri chính về Đấng Mê-si-a liên quan đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ được tìm thấy khắp Cựu Ước, tất cả đều được ứng nghiệm một cách rõ ràng bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt con người như được trình bày chi tiết trong khắp Tân Ước. Chúng ta đã thấy rằng lời hứa của Đức Chúa Trời với A-đam và Ê-va trong Sáng Thế Ký 3:15 được ứng nghiệm khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá. Chúa Giê-xu không những nghiền nát Sa-tan, mà còn chịu khổ vì dân Ngài để đem lại sự cứu chuộc cho họ. Chỉ xin nêu thêm một minh họa về việc các lời hứa cứu chuộc của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm trong Đấng Christ, trong Ê-sai 7:14 chúng ta tìm thấy lời tiên tri kỳ diệu này: “Vậy chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu. Nầy, một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một con trai, và sẽ gọi tên con trẻ là Em-ma-nu-ên.” Đấng sẽ đến không những được hoài thai một cách siêu nhiên, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời trong xác thịt con người. Đây là lý do tại sao quan điểm của Cựu Ước về sự cứu chuộc là một quan điểm của sự khao khát, mong đợi, trông chờ và hy vọng.
Khi chúng ta bước vào thời đại Tân Ước, chúng ta lập tức khám phá ra rằng một điều gì đó rất kịch tính và hoàn toàn vượt ngoài mọi sự mong đợi của con người đang diễn ra. Trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, chúng ta tìm thấy bản ghi lịch sử về sự ứng nghiệm của một số lời tiên tri cổ xưa về Đấng Mê-si-a này. Trong Ma-thi-ơ 1:18-23, chúng ta đọc những lời này: “Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ đã diễn ra như vầy. Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã đính hôn với Giô-sép, trước khi hai người ăn ở với nhau, thì nàng đã có thai bởi Đức Thánh Linh. Và Giô-sép, chồng nàng, là người công chính và không muốn làm nhục nàng, đã quyết định từ nàng cách kín đáo. Nhưng khi ông đang suy nghĩ về những điều này, kìa, một thiên sứ của Chúa hiện đến với ông trong giấc mơ, phán rằng, `Giô-sép, con cháu Đa-vít, chớ sợ mà cưới Ma-ri làm vợ, vì thai nhi trong nàng là bởi Đức Thánh Linh. Nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên con trẻ là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.’ Mọi việc này đã xảy ra để ứng nghiệm điều Chúa đã phán qua đấng tiên tri: `Nầy, một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một con trai, và người ta sẽ gọi tên con trẻ là Em-ma-nu-ên’ (nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta).”
Trong sự hoài thai siêu nhiên và sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa của Ngài với A-đam về việc sai đến dòng dõi của người nữ, Đấng sẽ nghiền nát đầu con rắn. Nhưng sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ cũng làm trọn lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, về việc ban phước cho thế gian qua một trong những hậu duệ theo huyết thống của ông (Sáng Thế Ký 22:15-18). Điều này giải thích tại sao Phúc Âm theo Ma-thi-ơ mở đầu bằng một bản gia phả, ghi lại dòng dõi tổ tiên của Chúa chúng ta ngược về Áp-ra-ham qua dòng Giu-đa và nhà Đa-vít. Đức Chúa Trời giữ lời hứa của Ngài, và bảng gia phả của Chúa chúng ta là bằng chứng.
Tại sao Đức Chúa Trời sai Con đời đời của Ngài đến, và điều này có ý nghĩa gì đối với chúng ta? Trong khi cơ chế của sự nhập thể phần lớn vẫn còn là một mầu nhiệm - thật vậy, Phao-lô nói về sự nhập thể trong I Ti-mô-thê 3:16 như sau, “thật lớn lao, chúng ta xưng nhận, là sự mầu nhiệm của sự tin kính: [Chúa Giê-xu] đã được tỏ ra trong xác thịt, được Đức Thánh Linh xưng là công chính, được các thiên sứ trông thấy, được rao giảng giữa các dân tộc, được tin trong thế gian, được cất lên trong vinh hiển” - sự thật về sự nhập thể là điều không còn nghi ngờ. Việc Chúa Giê-xu vừa hoàn toàn là người vừa hoàn toàn là Đức Chúa Trời được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Trong Phi-líp 2:6-8, Phao-lô nói về Chúa Giê-xu rằng, “Ngài, vốn có hình Đức Chúa Trời, nhưng không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ, mà tự hạ mình xuống, lấy hình tôi tớ, sinh ra giống như loài người. Và khi đã thấy mình trong hình người, Ngài tự hạ mình, trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời trong xác thịt con người, Ngài có hai bản chất (một bản chất con người, một bản chất thần linh), nhưng Ngài là một ngôi vị.
Trong Sự Nhập Thể, Đức Chúa Trời đã đến thế gian trong thân vị Chúa Giê-xu Christ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta. Việc Ngôi Lời trở nên xác thịt để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta chính là trung tâm của Cơ Đốc giáo.
Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo Của Giao Ước
Các Cơ Đốc nhân thường nói về những giáo lý quan trọng một cách trừu tượng. Người ta suy đoán về sự tuyển chọn và sự tiền định, phạm vi của sự chuộc tội, vân vân, mà không tạo ra bất kỳ mối liên hệ nào giữa những giáo lý này với thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Kinh Thánh không cho phép chúng ta làm điều này. Nếu chúng ta tuân theo khuôn mẫu và ngôn ngữ của Kinh Thánh, chúng ta thậm chí không thể nhắc đến chủ đề sự tuyển chọn mà đồng thời không nhắc đến việc chúng ta được chọn từ trước khi sáng thế trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chính Ngài đã được Cha chọn làm Đấng cứu chuộc của thế gian (Giăng 17:1 trở đi). Dòng dõi của người nữ (x. Sáng Thế Ký 3:15) là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng đã cứu chuộc chúng ta qua công việc cứu rỗi của Ngài. Đây là lý do tại sao Con đời đời của Đức Chúa Trời trở nên xác thịt - để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Và điều này đưa chúng ta trở lại giao ước ân điển, và Đấng Trung Bảo của nó, là Chúa Giê-xu Christ.
Điều quan trọng là phải suy xét cẩn thận sự thật rằng giao ước ân điển có một Đấng Trung Bảo cá nhân - Chúa Giê-xu Christ - Đấng được bày tỏ cho chúng ta trong các hình bóng và hình ảnh của Cựu Ước qua chức vụ của Môi-se với tư cách là người trung gian của giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, cũng như qua vương quyền của Đa-vít và sự cai trị của ông trên Y-sơ-ra-ên, và thậm chí qua các của lễ chuộc tội được các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên dâng lên Đức Chúa Trời. Tất cả những biến cố Cựu Ước này đều báo trước sự đến của Đức Chúa Trời trong xác thịt con người. Đây là lý do tại sao mỗi khi chúng ta nói về sự tuyển chọn và giao ước, chúng ta phải tập trung vào Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Sự tuyển chọn, giao ước và sự nhập thể không thể tách rời nhau, và chỉ có thể được giải thích và hiểu biết dưới ánh sáng của sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Chúa Giê-xu này cũng là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, giao ước mở ra dần dần qua các trang Cựu Ước, và được làm trọn trong Tân Ước.
Khi lời hứa cứu chuộc bắt đầu mở ra, rõ ràng là các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trong một thân vị duy nhất, Đấng là dòng dõi của người nữ, Đấng sẽ là tiên tri, thầy tế lễ và vua tối hậu của Y-sơ-ra-ên, và cũng sẽ đóng vai trò là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người (x. I Ti-mô-thê 2:5). Thân vị và Đấng Trung Bảo duy nhất này của giao ước sẽ thật sự là người, nhưng cũng thật sự là Đức Chúa Trời. Ngài sẽ có hai bản chất riêng biệt, nhưng Ngài vẫn là một ngôi vị.
Hai bản chất của Chúa Giê-xu Christ chỉ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đầy ân điển sẽ đi xa đến mức nào để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta. Xét về sự thật của tội lỗi con người, không có cách nào để người nam và người nữ được giải cứu khỏi tội lỗi đó nếu không có sự nhập thể của Chúa chúng ta. Vì chính Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Ngôi Lời, đã trở nên xác thịt, chúng ta phải xem xét hai bản chất của Đấng Christ và cách chúng liên hệ với nhau trong một ngôi vị - Chúa Giê-xu. Vì chính bản chất con người đã phạm tội, nên tuyệt đối cần thiết là Đức Chúa Trời phải đến thế gian trong thân vị Chúa Giê-xu Christ để một người thật sự là người có thể làm những gì cần thiết để cứu chúng ta. Món nợ chúng ta mắc với Đức Chúa Trời phải được trả bởi một người thuộc dòng dõi A-đam. Và rồi hình phạt liên quan đến lời nguyền (sự chết) đòi hỏi khả năng chịu khổ cả trong thể xác lẫn linh hồn. Để hình phạt như vậy được trả, Con đời đời của Đức Chúa Trời phải trở nên xác thịt.
Và đồng thời, nếu chúng ta muốn được cứu chuộc khỏi tội lỗi của mình, Đấng cứu chuộc phải tự mình không có tội lỗi để Ngài thật sự có thể dâng một của lễ chuộc tội thay cho những người mà Ngài đến để cứu, một của lễ thỏa mãn sự công chính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Một người tội lỗi với bản chất tội lỗi thì không đủ tư cách để cứu những tội nhân khác. Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu đã được hoài thai một cách kỳ diệu trong lòng trinh nữ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, để Ngài được tự do khỏi tội lỗi của A-đam. Đây cũng là lý do tại sao Chúa Giê-xu đã phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:4-6), để kiếm được một sự công chính biện minh cho dân Ngài qua sự vâng phục hoàn hảo của chính Ngài. Đây là lý do tại sao Phao-lô gọi Chúa Giê-xu là A-đam thứ hai (x. Rô-ma 5:12-19). Chúa Giê-xu không đầu hàng trước sự cám dỗ như A-đam đã làm. Ngài vâng giữ mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không như A-đam. Chúa Giê-xu kiếm được mão triều thiên của sự sống mà A-đam đã không làm được. Chúa Giê-xu đã làm tất cả những điều đó, một cách hoàn hảo, và Ngài đã làm chúng với tư cách là một người thật sự là người. Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo tốt hơn Môi-se, với một giao ước tốt hơn nhiều so với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i.
Thế nhưng không một của lễ con người nào có thể trả món nợ vô hạn mà chúng ta mắc với Đức Chúa Trời thánh khiết. Của lễ chuộc tội lỗi của chúng ta phải được dâng bởi một Đấng mà sự chết của Ngài thật sự có thể trả món nợ. Rồi, có sự thật là không một con người nào có thể áp dụng của lễ hay sự vâng phục của mình cho người khác để tuyên bố sự tha thứ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể áp dụng những kết quả của công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu cho người khác theo các điều khoản của một giao ước ân điển, mà chỉ một mình Ngài mới có thể thiết lập bằng lời thề của Ngài. Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu cũng phải hoàn toàn là Đức Chúa Trời.
Vì Chúa Giê-xu thật sự là người, Ngài thật sự cứu chuộc bản chất con người - bản chất mà Ngài đã mang theo khi Ngài thăng thiên về trời sau sự phục sinh của Ngài. Không những chúng ta có hy vọng rằng Con của Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc linh hồn chúng ta, hai bản chất hiệp nhất trong một ngôi vị cũng có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc cả thân thể chúng ta nữa. Chúa Giê-xu không những đã trả giá cho tội lỗi của chúng ta, và cung ứng cho chúng ta một sự công chính hoàn hảo, hiện nay Ngài đang ở trên trời trong một thân thể bằng xác thịt vinh hiển - một thân thể mà trong đó Ngài sẽ trở lại để khiến kẻ chết sống lại, phán xét thế gian và làm mới mọi sự. Vì Chúa chúng ta đã cứu chuộc xác thịt con người, chúng ta chắc chắn rằng xác thịt của chúng ta cũng sẽ được biến đổi để chúng ta có thể sống với Ngài đời đời.
Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ phải là Đức Chúa Trời thật và người thật, nhưng là một ngôi vị duy nhất, Đấng là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển. Chúa Giê-xu đã đến để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta và để kiếm một sự công chính hoàn hảo bằng cách vâng phục hoàn hảo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngôi Lời cũng trở nên xác thịt để cứu chuộc bản chất con người sa ngã - và điều này đòi hỏi Ngài trở nên giống chúng ta trong mọi sự, nhưng không có tội. Khi chúng ta nói về việc được cứu - chúng ta muốn nói nhiều hơn là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Chúng ta muốn nói đến sự cứu chuộc của toàn bộ con người chúng ta - thể xác và linh hồn. Đây là lý do tại sao Ngài là Đức Chúa Trời thật và người thật, và là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn.
Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
Thật vậy, có thể biết nhiều điều về Đức Chúa Trời từ tạo vật. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là đời đời, toàn năng và tốt lành (x. Rô-ma 1:20). Tuy nhiên, bất cứ điều gì chúng ta học biết về Đức Chúa Trời qua thiên nhiên (mặc khải chung), sẽ luôn bị giới hạn bởi chính bản chất của mặc khải qua những vật thọ tạo hữu hạn. Ngoài ra, mặc khải như vậy không thể tránh khỏi bị tội lỗi con người làm hư hoại (Rô-ma 1:21-25). Do đó, bất cứ điều gì mà những người tội lỗi học biết về Đức Chúa Trời qua thiên nhiên sẽ bị bóp méo một cách nghiêm trọng, và trớ trêu thay, cuối cùng lại trở thành nền tảng cho mọi hình thức tôn giáo giả và thờ hình tượng - một chủ đề được sứ đồ Phao-lô triển khai trong Rô-ma 1:18-32. Giăng Calvin hoàn toàn đúng khi ông nói về tâm trí của những người nam và người nữ tội lỗi như những “xưởng sản xuất thần tượng” (Viện Thần Học, I.11.8).
Vì sự tò mò tội lỗi của con người thường dẫn những người nam và người nữ hữu hạn đến việc suy đoán về bản thể ẩn giấu của Đức Chúa Trời, điều quan trọng là phải nhắc nhở chính mình rằng Đức Chúa Trời hạ mình để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong lời Ngài (tức là, Kinh Thánh), trong và qua thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm thấy một số “thuộc tính” (hay sự hoàn hảo) của Đức Chúa Trời được gán cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, thay vì suy đoán về bản thể ẩn giấu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thờ phượng và phụng sự Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta qua lời Ngài.
Các nhà thần học Cơ Đốc từ lâu đã vật lộn để giải thích làm thế nào mà một số sự hoàn hảo thần linh này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, trong khi những sự khác cũng được gán cho nhân loại vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những thuộc tính trước thường được xác định là các thuộc tính “không thể truyền đạt” vì những thuộc tính đặc biệt này không thể được Đức Chúa Trời “truyền đạt” cho các tạo vật của Ngài, chính vì chúng ta là những tạo vật hữu hạn. Những thuộc tính sau được gọi là các thuộc tính “có thể truyền đạt” vì chúng thật sự được truyền đạt cho nhân loại, mặc dù ở mức độ hữu hạn do những giới hạn của tạo vật, và chỉ theo phép loại suy. Khi chúng ta tiếp nhận những thuộc tính thần linh này, chúng ta phải ghi nhớ rằng đây là những sự hoàn hảo mà chỉ một mình Đức Chúa Trời sở hữu trong sự trọn vẹn của chúng, và chúng bày tỏ cho chúng ta rất nhiều điều về hữu thể thần linh của Đức Chúa Trời.
Khi chúng ta nói về các thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nghĩ đến những điều như sự đơn thuần thần linh (Đức Chúa Trời là một thần linh vô hạn chứ không phải là tổng số của những phần khác nhau - x. Giăng 4:24). Vì Đức Chúa Trời là “đơn thuần,” các thuộc tính của Ngài có thể được nói là đồng nhất với hữu thể của Ngài. Đức Chúa Trời cũng tự hữu (tính tự hữu). Ngài không hề lệ thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài về sự hiện hữu, vinh hiển hay các mục đích của Ngài. Chúng ta cũng có thể nói về Đức Chúa Trời như là “đời đời.” Chỉ một mình Ngài là không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Đức Chúa Trời hiện đang hiện hữu. Đức Chúa Trời luôn đã hiện hữu. Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi hiện hữu.
Một cách mà các Cơ Đốc nhân đã nói về một số thuộc tính này là sử dụng “con đường phủ định.” Nghĩa là, vì chúng ta là những tạo vật hữu hạn và tội lỗi, lệ thuộc vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài để thật sự biết bất cứ điều gì về Ngài, nên việc nói Đức Chúa Trời không phải là gì sẽ dễ dàng hơn (và an toàn hơn) nhiều so với việc cố gắng trình bày Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời thật sự “là” gì. Đây là những thuộc tính mà mọi Cơ Đốc nhân đều quen thuộc.
Đức Chúa Trời được nói là “bất tử,” vì Ngài, không như chúng ta, không phải là “hữu tử.” Đây chỉ là một cách khác để nói rằng Đức Chúa Trời là đời đời. Ngài không sống hay chết như chúng ta - Ngài chính là sự sống. Chúng ta cũng có thể nói về Đức Chúa Trời như là “vô hình” vì Ngài (không như chúng ta) là thần linh thuần túy và không thể thấy được bằng mắt người. Nhưng điều này cũng có nghĩa là Đức Chúa Trời lấp đầy mọi tạo vật bằng những sự hoàn hảo của Ngài. Chúng ta nói về Đức Chúa Trời như là “bất biến” vì Ngài không thay đổi - về bản thể của Ngài, hay về các mục đích của Ngài. Và rồi chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời như là “không thể chịu khổ.” Không như các tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời độc lập với thế gian mà Ngài đã tạo dựng, và bản thể thần linh của Ngài không chịu ảnh hưởng từ bên ngoài (như sự đau khổ hay các dục vọng), mặc dù các ngôi vị của Ba Ngôi thật sự bị ảnh hưởng bởi những hành động của các tạo vật của Ngài. Lấy ví dụ, sự thật là chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta vì Con Ngài là Chúa Giê-xu đã chịu khổ và chịu chết vì tội lỗi của chúng ta (I Giăng 4:10).
Các thuộc tính có thể truyền đạt, như người ta vẫn gọi, cũng quan trọng cần phải nhắc đến. Những sự hoàn hảo này bao gồm những thuộc tính bắt đầu bằng tiếp đầu ngữ “omni” để phân biệt cách chúng ta, với tư cách là tạo vật, sở hữu những thuộc tính này với sự trọn vẹn tuyệt đối mà Đức Chúa Trời sở hữu chúng. Những thuộc tính này bao gồm sự toàn tri, sự toàn năng, sự toàn tại, cũng như những thuộc tính khác được chỉ định mà không có tiếp đầu ngữ “omni,” như sự tốt lành, tình yêu thương, lòng thương xót, sự thánh khiết, sự công chính và sự ghen tương.
Mặc dù tri thức của chúng ta hữu hạn và giới hạn (vì chúng ta là những tạo vật hữu hạn và giới hạn), Đức Chúa Trời được nói là toàn tri - Ngài biết mọi sự. Mặc dù chúng ta thi hành quyền năng và tự do của tạo vật, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới được nói một cách đúng đắn là toàn năng và do đó có quyền tể trị trên mọi sự. Mặc dù chúng ta chiếm giữ cả thời gian và không gian, Đức Chúa Trời vượt trên mọi giới hạn không gian và thời gian như vậy. Chỉ một mình Ngài là toàn tại. Người nam và người nữ có thể bày tỏ sự tốt lành, tình yêu thương, lòng thương xót, v.v., như một sự phản chiếu của việc được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu những thuộc tính này mà không có giới hạn hay mức độ, không như cách những thuộc tính này biểu hiện nơi chúng ta.
Vì đây là cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong lời Ngài, điều quan trọng là chúng ta không suy đoán về những sự hoàn hảo thần linh này, cũng không cố gắng bỏ qua chúng khi chúng phơi bày những giới hạn của tạo vật chúng ta. Đúng hơn, chúng ta thờ phượng và tôn kính Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ chính Ngài qua những sự hoàn hảo tuyệt vời như vậy.
Những Người Mang Hình Ảnh Đức Chúa Trời
Với ngôn ngữ của Thi Thiên thứ tám còn rõ ràng trong tâm trí (“Ngươi đã dựng nên [loài người] chỉ kém các đấng trên trời một chút, và đội cho người sự vinh hiển cùng tôn trọng” c. 5), nhà thần học Cải Chánh Cornelius Van Til đã từng tuyên bố rằng A-đam được tạo dựng để giống Đức Chúa Trời trong mọi phương diện mà một tạo vật có thể giống Đức Chúa Trời. Những lời này nghe có vẻ khá gây sốc khi chúng ta mới nghe lần đầu. Thế nhưng như Van Til tiếp tục chỉ ra, vì A-đam là một tạo vật, ông sẽ không bao giờ là thần thánh. A-đam sẽ luôn luôn là một tạo vật. Vì vậy, Cơ Đốc nhân không thể nói về sự tạo dựng loài người mà trước hết không làm rõ sự thật rằng Đức Chúa Trời khác biệt với tạo vật của Ngài, và không thể bị đồng nhất với thế giới quanh ta hay với các tạo vật của nó.
Nói như vậy, trình thuật Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng A-đam được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26), điều này cho thấy A-đam không phải là thần thánh, cũng không phải là sản phẩm của một tiến trình nguyên thủy không xác định nào đó. A-đam được tạo dựng bởi một hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, trong đó thân thể của A-đam được Đức Chúa Trời tạo dựng từ bụi đất, còn linh hồn ông được tạo dựng khi Đức Chúa Trời hà sinh khí vào người đầu tiên (Sáng Thế Ký 2:7). Hình ảnh thiên thượng cũng mở rộng đến Ê-va (Sáng Thế Ký 2:4-24). Vậy thì, làm người tức là làm người nam hay người nữ và mang hình ảnh Đức Chúa Trời cả trong thân thể lẫn linh hồn, vốn tồn tại như một sự hiệp nhất của cả hai yếu tố thuộc linh (linh hồn) và vật chất (thân thể). Làm một người mang hình ảnh thiên thượng tức là làm một bản sao (ectype) mà Đức Chúa Trời là nguyên mẫu (archetype).
Vì mọi người nam và người nữ đều là những người mang hình ảnh thiên thượng, chúng ta thật sự giống Đức Chúa Trời, và chúng ta sở hữu mọi thuộc tính có thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời — dù trong hình thức và mức độ của tạo vật. Chính điều này cấu thành chúng ta là những con người “thuộc về nhân loại”, khác biệt và vượt trội về khả năng đạo đức và lý trí so với giới động vật. Thật vậy, sự tạo dựng A-đam và Ê-va đánh dấu đỉnh cao của trình thuật sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:28-31), khi Đức Chúa Trời tuyên bố người đầu tiên là A-đam là “rất tốt lành”.
Những hệ quả của sự thật rằng chúng ta là những người mang hình ảnh thiên thượng thì đa diện và sâu sắc. Thứ nhất, sự sáng tạo cho thấy A-đam vừa là đầu sinh học vừa là đầu liên bang của nhân loại. Nói cách khác, A-đam là con người đầu tiên, và mọi người đều là hậu duệ sinh học của ông. Điều này nói trực tiếp đến vấn đề sự hiệp nhất của nhân loại (bất chấp những màu da và ngoại hình khác nhau của chúng ta), và đến sự bình đẳng của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ hai, với tư cách là đầu sinh học của nhân loại chúng ta, A-đam đã đại diện cho toàn thể nhân loại trước mặt Đức Chúa Trời trong thời kỳ thử thách tại Ê-đen, khi A-đam được truyền lệnh không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác.
A-đam được giao vai trò hành động thay cho và nhân danh tất cả những ai là hậu duệ của ông. Điều A-đam đã làm tại Ê-đen, ông đã làm thay cho chúng ta, với tư cách là người đại diện của chúng ta. Chỉ riêng sự thật này đã hàm ý một số điều cần xem xét thêm, bao gồm sự thật rằng A-đam được tạo dựng trong sự công chính, thánh khiết, và sở hữu sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời (x. Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10), nghĩa là A-đam đã công chính trước mặt Đức Chúa Trời ngay từ khi được tạo dựng. A-đam không chỉ vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn thánh khiết và ngay thẳng, sở hữu khả năng tự nhiên để vâng theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời và để hoàn thành mạng lệnh văn hóa (Sáng Thế Ký 1:28).
Bản chất thuộc linh của A-đam (như thấy, chẳng hạn, trong sự thật rằng linh hồn vẫn sống sau khi thân thể chết) càng phản ánh thêm yếu tố này của bản chất con người. Linh hồn chúng ta vô hình, không thể phân chia, và bất tử. Ngoài ra, chúng ta được tạo dựng làm những hữu thể có lý trí với những khả năng trí tuệ lớn lao, cũng như khả năng đạo đức để phân biệt đúng với sai (Rô-ma 2:12-16). Điều này cũng cho thấy mọi người nam và người nữ đều có khả năng tiếp nhận sự mặc khải mà Đức Chúa Trời ban qua trật tự tạo dựng (mặc khải chung) và qua lời Ngài (mặc khải đặc biệt). Các nhà thần học Cải Chánh từ lâu đã lập luận rằng thân thể chúng ta là những “cơ quan” thích hợp của linh hồn. Và chính nhờ sự hiệp nhất thân thể-linh hồn mà các thuộc tính có thể truyền đạt được này được biểu lộ.
Với tư cách là người mang hình ảnh thiên thượng sở hữu sự công chính nguyên thủy, thánh khiết và hiểu biết như vậy, A-đam được ban quyền thống trị trên mọi tạo vật với tư cách là phó vương của Đức Chúa Trời. Không những Đức Chúa Trời đã làm mọi sự tốt lành, Ngài còn giao cho người mang hình ảnh thiên thượng độc nhất của Ngài vai trò cai trị thế gian và mọi tạo vật của nó. A-đam được ban mọi cây cỏ và thú vật làm thức ăn, và được giao nhiệm vụ đặt tên cho các thú vật mà ông được ban quyền thống trị (Sáng Thế Ký 2:19). Chính vì A-đam là người mang hình ảnh thiên thượng mà ông thích hợp và được trang bị cho nhiệm vụ này.
Đây là điều mà tác giả Thi Thiên muốn nói khi ông nói rằng loài người chỉ kém các thiên sứ một chút (Thi Thiên 8:5). Sự tạo dựng A-đam là đỉnh cao của mọi hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời, chứ không phải là một ý nghĩ chợt nảy ra sau. Với tư cách là người mang hình ảnh thiên thượng, A-đam phải cai trị và chinh phục đất đai nhân danh Đấng Tạo Hóa của mình. Ông sở hữu sự công chính thật, thánh khiết và hiểu biết, và nhiệm vụ của ông là xây dựng khu vườn đền thờ của Đức Chúa Trời trên đất tại Ê-đen. Và ông thích hợp cho nhiệm vụ này trong mọi phương diện.
Chúa Giê-xu với Vai Trò Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua
Chẩn đoán không mấy tốt đẹp: chúng ta ngu dốt, có tội và hư hoại. Nhưng tiên lượng còn tệ hơn nhiều. Chúng ta ở dưới sự rủa sả và đối diện với cái chết chắc chắn. Là những tội nhân sa ngã bị tàn phá bởi hậu quả ba mặt của tội lỗi chúng ta, lòng chúng ta đã ra tối tăm (Rô-ma 1:21) và tư tưởng chúng ta luôn luôn xấu xa (Sáng Thế Ký 6:5). Tâm trí chúng ta bị tội lỗi làm mờ tối và ngu dốt về những điều thuộc về Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:17-18). Chúng ta lao nhọc dưới gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi mình — hình phạt cho nhiều sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta có thể tự lừa dối mình khi nghĩ rằng chúng ta chỉ phạm tội với người lân cận mình mà thôi; Đa-vít biết rằng điều đó không đúng. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa” (Thi Thiên 51:4). Nhưng chúng ta cũng chịu sự ô nhiễm tàn phá của tình trạng tội lỗi thừa hưởng của mình, vốn lây nhiễm mọi phần của chúng ta từ lúc thụ thai. Sinh ra trong tội lỗi như tác giả Thi Thiên tuyên bố (Thi Thiên 51:5), không có điều lành nào cư ngụ trong chúng ta (Thi Thiên 14:1-3). Thân thể chúng ta, vốn được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng (Thi Thiên 139:14), trở thành những công cụ để thực hiện sự gian ác mà nếu không thì vẫn ẩn giấu trong lòng chúng ta (Rô-ma 6:13). Tin xấu thì rất xấu. Tội lỗi khiến chúng ta ngu dốt, có tội và ô uế, và vì vậy khốn khổ.
Nhưng có một phương thuốc vinh hiển và kỳ diệu chữa khỏi căn bệnh này: Tin lành của Phúc Âm là trong khi “điều đó loài người không làm được,” tuy nhiên, với Đức Chúa Trời, “mọi sự đều được cả!” (Ma-thi-ơ 19:26). Chính John Calvin là người đã đưa cái gọi là “chức vụ ba mặt” của Đấng Christ lên hàng nổi bật. Được nhiều người trong truyền thống Cải Chánh sau này sử dụng, chức vụ ba mặt trình bày Chúa Giê-xu Christ là tiên tri, thầy tế lễ và vua, Đấng trong công việc cứu rỗi của Ngài đã làm trọn mọi chức vụ được xức dầu của Cựu Ước. Như Calvin đã chỉ ra, chức vụ ba mặt của Đấng Christ là một trong những cách tốt nhất để giải thích công việc cứu chuộc của Chúa chúng ta, vốn theo ý định đã thắng hơn sự ngu dốt, tội lỗi và hư hoại của chúng ta, và ngay cả bây giờ vẫn ban cho chúng ta sự soi sáng, sự cứu chuộc và hy vọng trong hiện tại.
Chúng ta bắt đầu với chức vụ tiên tri của Chúa Giê-xu, trong đó Ngài đại diện Đức Chúa Trời trước nhân loại. Chúa Giê-xu là sự sáng của thế gian (Giăng 1:4-5), Đấng đến để bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha cho chúng ta (Giăng 14:9). Chính Môi-se đã báo trước về một tiên tri lớn rằng “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri như ta, giữa ngươi, từ giữa anh em ngươi — ngươi phải nghe theo người” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15). Và chính Phi-e-rơ, ngay sau khi Hội Thánh ra đời, đã áp dụng đoạn này cho Chúa chúng ta (Công Vụ 3:22-23). Chúa Giê-xu nói về chính Ngài như một tiên tri như vậy (Lu-ca 13:33), và Chúa chúng ta khẳng định rõ ràng rằng Ngài chỉ nói những gì Cha Ngài đã bảo Ngài nói (Giăng 12:49-50; 14:10, 24; 15:15; 17:8, 20). Chúa Giê-xu nói về tương lai (Ma-thi-ơ 24:3-35), và nói với một thẩm quyền lạ lùng không giống bất kỳ ai khác (Ma-thi-ơ 7:29). Thật vậy, lời của Chúa chúng ta được hậu thuẫn bởi quyền năng Đức Chúa Trời, vì những việc quyền năng của Ngài nhằm xác nhận lẽ thật của sứ điệp Ngài (Ma-thi-ơ 21:11, 46; Lu-ca 7:16, 24:19; Giăng 3:2, 4:19, 7:40, 9:17). Trong Giăng 6:14 chúng ta được cho biết rằng “Khi dân chúng thấy phép lạ Ngài đã làm, thì nói rằng: Thật đây là Đấng Tiên Tri phải đến thế gian!”
Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ chiếm một vị trí lớn trong Tân Ước và bao gồm không chỉ một cuộc thảo luận về chính chức vụ ấy, mà còn về sự chết hy sinh của Đấng Christ để cứu chuộc tội nhân khỏi tội lỗi của họ. Đoạn chính trong Tân Ước, Hê-bơ-rơ 5:1 và các câu tiếp theo, trình bày những đặc điểm của một thầy tế lễ thật. Thứ nhất, “vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được chọn trong vòng loài người thì được lập lên để thay mặt loài người mà lo việc Đức Chúa Trời, đặng dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi” (c. 1). Thứ hai, một thầy tế lễ như vậy được Đức Chúa Trời bổ nhiệm (c. 4). Thứ ba, thầy tế lễ thượng phẩm dâng “lễ vật và sinh tế vì tội lỗi” (c. 1). Ngoài ra, thầy tế lễ cầu thay cho dân chúng (Hê-bơ-rơ 7:25), chúc phước cho họ nhân danh Đức Chúa Trời (Lu-ca 9:22). Rõ ràng, Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thượng phẩm tuyệt vời. Mặc dù tác giả sách Hê-bơ-rơ là tác giả Tân Ước duy nhất áp dụng thuật ngữ này cho Chúa Giê-xu, ông vẫn nhiều lần nói về Chúa Giê-xu như một thầy tế lễ.
Còn về chức vụ vua của Đấng Christ, Kinh Thánh tuyên bố rằng “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, và nước Ngài cai trị trên mọi vật” (Thi Thiên 103:19). Không giống những người cho rằng Đấng Christ trì hoãn sự bày tỏ đầy đủ quyền cai trị của Ngài trong thời đại hiện tại này cho đến một thời đại thiên niên kỷ còn chưa đến, Chúa Giê-xu hiện đang thực thi quyền thống trị trọn vẹn trên mọi sự. Chúa Giê-xu là Vua của các vua, và vương quốc của Ngài là một vương quốc vừa của ân điển vừa của quyền năng. Trong sự thăng thiên của Ngài, Chúa Giê-xu Christ đã thăng lên bên hữu Cha Ngài và ngay cả bây giờ vẫn cai trị trên mọi tạo vật với tư cách là Chúa tể chủ quyền (vương quốc dân sự) và trên Hội Thánh của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước (vương quốc của Đấng Christ).
Tân Ước nhiều lần nói về Đấng Christ như “đầu của Hội Thánh” (Ê-phê-sô 1:22, 4:15; 5:23; Cô-lô-se 1:18; 2:19). Sự cai trị của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài liên hệ mật thiết với sự hiệp nhất huyền nhiệm được hình thành giữa Đấng Christ và Hội Thánh, mà Kinh Thánh mô tả như thân thể Ngài (I Cô-rinh-tô 12:27). Vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc thuộc linh, vì vậy nó không có cờ, không có trụ sở thế giới, và không có biểu tượng bắt mắt nào. Nhưng nó hiện diện bất cứ nơi nào dân của Đấng Christ nhóm lại để nghe lời Đức Chúa Trời được rao giảng và để nhận các thánh lễ (Rô-ma 14:17). Vương quốc này giống hệt vương quốc mà Tân Ước nhiều lần gọi là “vương quốc Đức Chúa Trời.” Vương quốc này là một vương quốc chinh phục (Ma-thi-ơ 12:28), nhưng không gắn liền với các thể chế văn hóa, kinh tế hay chính trị (Giăng 18:36). Những kẻ gian ác sẽ không thừa hưởng vương quốc này (Ga-la-ti 5:21), mặc dù chính con cái chúng ta, bị thế gian xem là “những kẻ rất hèn mọn này,” đã là thành viên qua phép báp-têm (Lu-ca 18:16). Đó là một vương quốc vinh hiển (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), và bất chấp những gì một số người có thể nói, đó là một thực tại hiện tại (Ma-thi-ơ 3:2). Đó là một vương quốc, mà như Tín Điều tuyên bố, “không có cùng” (x. II Phi-e-rơ 1:11).
Trong chức vụ ba mặt của Ngài với tư cách là tiên tri, thầy tế lễ và vua, Chúa Giê-xu chữa khỏi sự ngu dốt của chúng ta, Ngài cất đi tội lỗi của chúng ta, và Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự hư hoại của chúng ta. Chính tại đây chúng ta tìm thấy một số chi tiết cụ thể về ý nghĩa của việc Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo duy nhất của giao ước ân điển.
Sự Chết Của Đấng Christ
Khi lịch sử cứu chuộc mở ra trong Kinh Thánh, câu chuyện về các mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời có nhiều khúc quanh và bước ngoặt bất ngờ. Tân Ước mở đầu với một thiên sứ loan báo cho một trinh nữ trẻ rằng Đấng Cứu Rỗi mà Đức Chúa Trời đã hứa cuối cùng đã đến thăm viếng dân Ngài với sự cứu rỗi. Chúa Giê-xu được sinh ra bởi Ma-ri, Ngài lớn lên thành người trưởng thành, và bắt đầu chức vụ công khai sau khi chịu báp-têm bởi Giăng (Ma-thi-ơ 3). Như chúng ta đọc trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, “và [Chúa Giê-xu] đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Phúc Âm về vương quốc và chữa lành mọi thứ tật bệnh cùng mọi thứ đau yếu trong dân chúng” (Ma-thi-ơ 4:23).
Cuối cùng, chức vụ công khai của Chúa Giê-xu đưa Ngài đến Giê-ru-sa-lem, vì như Chúa Giê-xu đã cho các môn đồ Ngài biết, “Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và họ sẽ lên án Ngài phải chết” (Ma-thi-ơ 20:18). Như Giăng Báp-tít đã nói về Chúa Giê-xu khi lần đầu gặp Ngài, “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi!” (Giăng 1:29). Vì Chúa Giê-xu đã đến với tư cách là Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên, Đấng Trung Bảo của giao ước, và đã làm trọn các chức vụ được xức dầu là tiên tri, thầy tế lễ và vua, sự cần thiết của cái chết Ngài có phần gây ngạc nhiên — mặc dù cái chết này đã được tiên tri Ê-sai báo trước một cách đáng chú ý (Ê-sai 52:13–53:12), người đã tiên báo rằng Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời cũng sẽ là một tôi tớ chịu khổ. Khi Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem trong vinh quang vào Chúa Nhật Lễ Lá, dường như đối với mọi người Ngài cuối cùng sẽ chiếm lấy ngôi của Y-sơ-ra-ên để khôi phục dân tộc về sự vĩ đại trước kia. Nhưng đến chiều thứ Sáu, Chúa Giê-xu đã chết, treo trên thập tự giá La Mã, sau khi chịu một cái chết đau đớn tột cùng. Tại sao câu chuyện về sự cứu chuộc của chúng ta lại rẽ sang một bước ngoặt tối tăm và đáng sợ như vậy? Tại sao Chúa Giê-xu cần phải chết?
Trong suốt Tân Ước, các tác giả Kinh Thánh cho chúng ta biết tại sao Chúa Giê-xu đã chết và cái chết của Ngài có ý nghĩa gì đối với chúng ta. Trước hết, cái chết của Chúa Giê-xu được nói là “vì tội lỗi chúng ta,” (một “sự chuộc tội thay thế”) và cái chết của Ngài một cách hiệu quả và thật sự làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi dân Ngài, vì Chúa Giê-xu gánh lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên chính Ngài (một “sự thỏa mãn”). Vậy thì, theo một nghĩa căn bản, cái chết của Chúa Giê-xu thỏa mãn sự công chính thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng cách trả đầy đủ và trọn vẹn cho tội lỗi của chúng ta.
Khi chúng ta xem xét các thuật ngữ mà các tác giả Kinh Thánh dùng để giải thích cái chết của Chúa Giê-xu, ý nghĩa và mục đích của cái chết Ngài trở nên rõ ràng. Chúa Giê-xu được nói là chết như một người thay thế cho tội nhân, mà thay cho người ấy, Chúa Giê-xu được nói là chết. Trong Mác 10:45, chúng ta đọc, “Vì Con Người đã đến không phải để được hầu việc, nhưng để hầu việc, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, Phao-lô lưu ý rằng “Chúa Giê-xu Christ đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của dâng và sinh tế có mùi thơm cho Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:2). Trong Giăng 10:14-18, Chúa Giê-xu nói về cái chết của Ngài bằng những lời sau đây: “Ta là người chăn chiên tốt. Ta biết chiên Ta và chiên Ta biết Ta, như Cha biết Ta và Ta biết Cha; và Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta.... Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống Ta để lấy lại. Chẳng ai cất sự sống Ta đi, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta.” Chúa Giê-xu mô tả cái chết của chính Ngài là “vì chiên Ngài.”
Một thuật ngữ khác chúng ta tìm thấy trong Tân Ước là cái chết của Chúa Giê-xu được nói là một “sự nguôi cơn thạnh nộ” cho tội lỗi chúng ta, tức là, một sinh tế có hiệu quả làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những người mà Ngài đang chết thay. Phao-lô nói về cái chết của Đấng Christ như “một sự nguôi cơn thạnh nộ bởi huyết Ngài, để được nhận bởi đức tin” (Rô-ma 3:25). Giăng nói về Chúa Giê-xu rằng cái chết của Ngài là một sự nguôi cơn thạnh nộ, và cái chết của Ngài bày tỏ cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. “Tình yêu thương ở tại đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm sự nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:10).
Trong một loạt câu Kinh Thánh khác nữa, cái chết của Chúa Giê-xu được trình bày như phương tiện qua đó tội nhân được hòa giải với một Đức Chúa Trời thánh khiết mà họ đã xa cách. Phao-lô nói với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, “Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch mà đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài” (Rô-ma 5:10). Trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Phao-lô nói thêm, “Mọi sự đó đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã nhờ Đấng Christ mà hòa giải chúng ta với chính Ngài và ban cho chúng ta chức vụ hòa giải; tức là, trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ, và giao cho chúng ta sứ điệp hòa giải” (II Cô-rinh-tô 5:18-19).
Ở nơi khác, Phao-lô mô tả cái chết của Đấng Christ bằng thuật ngữ sự cứu chuộc — cái giá đã trả trong thế giới La Mã để mua nô lệ, ban cho họ sự tự do: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta — vì có lời chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ” (Ga-la-ti 3:13). Phi-e-rơ mô tả cái chết của Chúa Giê-xu theo cùng một cách — “biết rằng anh em đã được chuộc khỏi lối sống hư không mà tổ phụ anh em truyền lại, không phải bằng những vật hay hư nát như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết và không chỗ trách được” (I Phi-e-rơ 1:18-19).
Mặc dù cái chết của Chúa Giê-xu có phần gây ngạc nhiên khi chúng ta theo dõi tiến trình của lịch sử cứu chuộc, nhưng khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng, chúng ta thấy rằng cái chết này thật sự là “sợi chỉ đỏ thắm” của sự cứu chuộc. Cái chết của Chúa chúng ta vì tội lỗi chúng ta đã được báo trước trong suốt Cựu Ước, và cái chết đó được mô tả đầy đủ và giải thích cẩn thận trong Tân Ước. Ý nghĩa của thập tự giá thật rõ ràng. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16).
Luật Pháp Và Phúc Âm
Mặc dù thường được xác định là một điểm đặc trưng của phái Luther, sự phân biệt luật pháp-Phúc Âm cũng đã được truyền thống Cải Chánh công nhận. Các nhà thần học Cải Chánh như Louis Berkhof đã nói về Kinh Thánh như chứa hai phần — luật pháp và Phúc Âm. Mặc dù người ta thường cho rằng điều này có nghĩa là Kinh Thánh có hai phần (Cựu Ước được đồng nhất với “luật pháp” trong khi Tân Ước được đồng nhất với “Phúc Âm”), điều này là sai lầm. Khi đưa ra sự đồng nhất này, người Cải Chánh muốn nói rằng luật pháp và Phúc Âm là hai điều khác nhau được tìm thấy trong suốt cả hai phần.
Một hai định nghĩa lúc này sẽ hữu ích. Luật pháp là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta (x. Sáng Thế Ký 2:17; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1-18), trong khi Phúc Âm là tin lành rằng trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không và đầy ân điển mọi điều mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta dưới luật pháp (tức là, Rô-ma 5:9; II Cô-rinh-tô 5:17-21). Nội dung của luật pháp là điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trước hết cho A-đam tại Ê-đen, rồi công bố trong giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i khi Mười Điều Răn được viết xuống trên hai bảng đá và ban cho dân của Đức Chúa Trời (x. Xuất Ê-díp-tô Ký 24). Phúc Âm, mặt khác, là nội dung của điều Đức Chúa Trời đã làm trong Chúa Giê-xu Christ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình. Sự mặc khải về Phúc Âm này bắt đầu trong Sáng Thế Ký 3:15 khi Đức Chúa Trời hứa sẽ giải cứu A-đam khỏi sự rủa sả và sẽ giày đạp Sa-tan dưới gót chân của Đấng Cứu Chuộc, và đạt đến đỉnh cao trong lời hứa của Đức Chúa Trời rằng sẽ không còn sự rủa sả nào nữa (Khải Huyền 22:3). Luật pháp là điều Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta. Phúc Âm là điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ. Luật pháp nói “hãy làm.” Phúc Âm cho chúng ta biết điều đó đã “hoàn tất.”
Khi Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam và đặt ông tại Ê-đen, A-đam được tạo dựng trong một mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời (cái gọi là giao ước việc làm). A-đam có khả năng tự nhiên để vâng theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không phải tất cả đều được tỏ cho chúng ta biết (mặc dù chúng ta có thể suy ra nhiều điều về chúng). Mặc dù các mạng lệnh này được viết trên lòng của mọi hậu duệ của A-đam vì chúng ta là những người mang hình ảnh thiên thượng (Rô-ma 2:12-16), các mạng lệnh không được công bố cho chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời ban các mạng lệnh này cho Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i. Trong giao ước đặc biệt này (giao ước Si-na-i), chúng ta thấy luật pháp và Phúc Âm cùng được tìm thấy trong Cựu Ước như thế nào.
Khi Đức Chúa Trời lập giao ước với Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, điều vốn ở bên trong (được viết trên lòng người) nay được công khai cho mọi người thấy và vâng theo. Mười Điều Răn được gọi là “luật pháp đạo đức” vì chúng phản ánh sự hiểu biết phổ quát này về ý muốn Đức Chúa Trời mà Ngài đã khắc ghi trong mọi lòng người. Không vâng theo các mạng lệnh này sẽ đem các sự rủa sả của giao ước xuống trên tất cả những ai bất tuân chúng. Không vâng theo một mạng lệnh duy nhất thì chúng ta phạm tội phá vỡ tất cả các mạng lệnh này (Gia-cơ 2:10). Đồng thời, Đức Chúa Trời đã mặc khải các kế hoạch cho một đền tạm (nơi Đức Chúa Trời sẽ hiện diện giữa dân Ngài — Xuất Ê-díp-tô Ký 25:9), lập Môi-se làm người trung gian của giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15), và ban cho dân tộc một chức tế lễ đầy đủ với các sinh tế bằng thú vật, tất cả đều là những yếu tố của giao ước ân điển và chỉ về phía trước cho dân của Đức Chúa Trời đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, mà cái chết trên thập tự giá của Ngài các yếu tố này đã báo trước (Hê-bơ-rơ 8:1-13).
Mặc dù Mười Điều Răn phản ánh ý muốn của Đức Chúa Trời với những phước lành được hứa cho sự vâng lời, và những sự rủa sả bị đe dọa cho sự bất tuân, luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên trong một bối cảnh giao ước mà trong đó Đức Chúa Trời cung cấp một phương cách để tội lỗi của dân chúng được tha thứ, trong khi vẫn chỉ họ về phía trước đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Luật pháp và Phúc Âm, dù cần được phân biệt cẩn thận, thường được mặc khải cùng nhau. Các mạng lệnh nhằm bày tỏ cho dân của Đức Chúa Trời tội lỗi của họ (Ga-la-ti 3:10-14), trong khi đồng thời chuẩn bị họ cho sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a và Đấng Cứu Chuộc của họ.
Như Phao-lô đã nói, “vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, vì luật pháp cho biết tội lỗi” (Rô-ma 3:20), trong khi Phúc Âm là sứ điệp về điều Chúa Giê-xu Christ đã làm để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình (x. I Cô-rinh-tô 15:1-8). Luật pháp phải được vâng theo, trong khi Phúc Âm phải được rao giảng như “tin lành” — tức là, Phúc Âm là lời tuyên bố về mọi điều Đức Chúa Trời đã làm để cứu tội nhân khỏi tội lỗi và hậu quả của tội lỗi mình (Rô-ma 10:14-17). Luật pháp lên án và không ban quyền năng để vâng theo các điều khoản của nó. Phúc Âm tuyên bố rằng luật pháp không còn lên án nữa, và đồng thời tạo nên đức tin trong lòng. Chúng ta không “làm” Phúc Âm. Chúng ta “tin” Phúc Âm.
Điều trớ trêu ở đây là vì Phúc Âm tạo nên đức tin, chính sự rao giảng Phúc Âm dẫn dân của Đức Chúa Trời vào đời sống thánh khiết (Ê-phê-sô 2:1-10: Phi-líp 3:2-14). Luật pháp thật sự thánh khiết, công chính và tốt lành (Rô-ma 7:12), nhưng vì chúng ta tội lỗi, khi luật pháp được rao giảng cho chúng ta, chúng ta bị xúi giục đến những mức độ tội lỗi còn lớn hơn nữa (x. Rô-ma 7:5-12). Nhưng một khi chúng ta tin cậy Chúa Giê-xu Christ, và được hiệp nhất với Ngài qua đức tin, chúng ta sẽ tranh đấu với tội lỗi mình, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta đã không giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đột nhiên chúng ta sẽ thấy mình khao khát vâng theo luật pháp (x. Rô-ma 7:22-23). Luật pháp không thay đổi một khi chúng ta được xưng công chính. Đúng hơn, mối quan hệ của chúng ta với luật pháp thay đổi. Trước khi chúng ta thuộc về Đấng Christ, luật pháp lên án chúng ta vì chúng ta không thể giữ nó. Luật pháp giáng sự rủa sả của nó trên chúng ta. Nhưng một khi chúng ta tin cậy Đấng Christ và đã chết đối với luật pháp cùng sự rủa sả của nó, đột nhiên chúng ta trở nên sống động đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà nay bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta có thể làm để đẹp lòng Ngài (Thi Thiên 1:1-2).
Đây là lý do tại sao các nhà thần học xưa đã đúng khi họ khẳng định rằng luật pháp vừa là thầy dạy về tội lỗi vừa là quy tắc của lòng biết ơn. Nếu chúng ta không rõ ràng về sự phân biệt luật pháp-Phúc Âm, chúng ta sẽ không rõ ràng về Phúc Âm, và về sự thật rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình.
Thứ Tự Của Sự Cứu Rỗi
Khi Cơ Đốc nhân nói về “ordo salutis”, chúng ta đang nói đến “thứ tự của sự cứu rỗi.” Trong khi chúng ta nên giới hạn bất kỳ cuộc thảo luận nào về một “thứ tự” như vậy bằng cách khẳng định rằng một Đức Chúa Trời toàn tri không cần phải làm mọi việc theo trình tự như chúng ta, tuy nhiên vẫn có một thứ tự hợp lý trong cách Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi tội lỗi và hậu quả của nó. Vì chúng ta được mô tả là “chết trong tội lỗi” (Ê-phê-sô 2:1-5) và không thể làm gì để cứu mình khỏi tình cảnh khốn cùng của mình (Giăng 6:44), Đức Chúa Trời phải hành động trên chúng ta trong khi chúng ta vẫn còn “chết” để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình. Ordo salutis đơn giản là một nỗ lực để hiểu Đức Chúa Trời thực hiện những bước nào để cứu chúng ta, và Ngài thực hiện chúng theo thứ tự hợp lý nào.
Đây không phải là một khái niệm trừu tượng vì chính Kinh Thánh nói về sự cứu rỗi của chúng ta như được hoàn thành cho chúng ta theo một tiến trình do Đức Chúa Trời định trước. Đoạn đầu tiên trong các đoạn này là cái gọi là “chuỗi vàng” của sự cứu rỗi được tìm thấy trong Rô-ma 8:28-30. Trong đoạn đó Phao-lô viết, “và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con cả trong nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính, những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.”
Đoạn này đã được mô tả là “chuỗi vàng” của sự cứu rỗi vì Phao-lô không chỉ nói về một thứ tự không thể phá vỡ trong kế hoạch mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta (chuỗi), mà sứ đồ còn rõ ràng rằng sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối là công việc của một Đức Chúa Trời đầy ân điển và có chủ quyền, Đấng đã bắt đầu tiến trình cứu rỗi của chúng ta, thì thấy nó trọn vẹn cho đến cuối (sự “vàng”). Không có ý nghĩa nào ở đây rằng một số người được Đức Chúa Trời chọn cuối cùng lại bị loại bỏ, hay rằng có điều gì tốt lành bên trong tội nhân thúc đẩy Đức Chúa Trời thương xót họ rồi sau đó hành động thay cho họ.
Mặc dù Phao-lô nhắc nhở độc giả của mình rằng Đức Chúa Trời có quyền năng biến mọi sự thành điều tốt lành (c. 28), ông nhanh chóng tiếp tục giới hạn rằng điều này chỉ áp dụng cho những người được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu quả những người được chọn của Ngài đến với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Và sự kêu gọi đó bao gồm một số yếu tố quan trọng (tức là, ordo salutis).
Phao-lô nói về những người được Đức Chúa Trời biết trước như đã được tiền định. Một số người đã hiểu sai điều này khi cho rằng Đức Chúa Trời nhìn xuống các hành lang của thời gian rồi sau đó chọn cứu những người mà Ngài biết trước sẽ tin Phúc Âm khi nó được rao giảng cho họ. Điều này không đúng, vì Phao-lô đã cho chúng ta biết rằng sự kêu gọi một số người nhất định đến sự cứu rỗi không dựa trên đức tin được thấy trước, mà dựa trên các mục đích của Đức Chúa Trời (c. 28). Hơn nữa, sự biết trước không chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời biết trước chúng ta sẽ làm gì, mà đúng hơn là Đức Chúa Trời biết chúng ta như những cá nhân theo nghĩa đầy đủ được mô tả trong Thi Thiên 139 — nơi Đức Chúa Trời được nói là biết tư tưởng chúng ta trước khi chúng ta kịp nghĩ đến chúng vì chính Ngài là Đấng đã tạo dựng chúng ta trong lòng mẹ.
Theo Phao-lô, tất cả những ai Đức Chúa Trời biết trước, Ngài cũng tiền định. Sự tiền định nói đến mục đích đặc biệt mà những người được chọn của Ngài được chọn — để được biến đổi nên giống hình ảnh Đấng Christ (như được nêu rõ trong mắt xích cuối cùng của chuỗi, sự vinh hiển). Những người được biết trước thì được tiền định, và những người được tiền định thì được gọi. Sự kêu gọi xảy ra khi Phúc Âm được rao giảng, và những người được chọn của Đức Chúa Trời đáp lại sứ điệp đó bằng đức tin. Những người được gọi qua sự rao giảng Phúc Âm được nói là được xưng công chính. Sự xưng công chính xảy ra vì công đức của Đấng Christ được kể cho những người được gọi qua phương tiện đức tin, và vì công đức của Đấng Christ, chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Mắt xích cuối cùng trong chuỗi là những người được biết trước, được tiền định, được gọi và được xưng công chính, cuối cùng được nói là được làm cho vinh hiển. Tức là, chúng ta được khôi phục hoàn toàn khỏi các hậu quả của tội lỗi vào ngày mà những người chết trong Đấng Christ được sống lại. Điểm của Phao-lô là Đức Chúa Trời bắt đầu sự cứu rỗi của chúng ta và bảo đảm rằng nó được hoàn thành.
Trong một đoạn khác nữa, Phao-lô trình bày một “thứ tự” cứu rỗi tương tự (I Cô-rinh-tô 6:11), khi sứ đồ viết, “anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Mặc dù một số yếu tố đặc biệt xuất hiện theo một thứ tự khác với trong Rô-ma 8:28-30, ý tưởng chung vẫn như nhau. Vì một điều, tất cả các động từ (trong tiếng Hy Lạp ở thì aorist) mà Phao-lô dùng ở đây đều cho thấy mỗi yếu tố này đã là một hành động hoàn tất. Và cũng như trong Rô-ma 8:28-30, Đức Chúa Trời hoàn thành những điều này cho chúng ta. Công việc cứu rỗi của Ngài thay cho chúng ta đã hoàn tất. Tất cả những ai ở trong Đấng Christ đều đã được rửa sạch, đều được nên thánh, đều được xưng công chính.
Sự rửa sạch nói đến sự tái sinh, hành động thiên thượng qua đó chúng ta được ban sự sống mới và được tẩy sạch khỏi tội lỗi, và khi quyền năng của tội lỗi trên chúng ta bị bẻ gãy. Tất cả những người “được rửa sạch” cũng được nói là được nên thánh. Tức là, những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh nay được biệt riêng cho các mục đích thánh khiết của Đức Chúa Trời và bắt đầu tiến trình suốt đời chết đối với tội lỗi và sống lại trong sự sống mới (sự nên thánh). Những người được Đức Chúa Trời biệt riêng cho các mục đích thánh khiết của chính Ngài cũng được nói là được xưng công chính — tức là khi chúng ta được tái sinh, chúng ta trở nên sống động và đặt lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng ta đặt lòng tin cậy (đức tin) nơi Đấng Christ, công đức của Đấng Christ được kể hay ghi cho chúng ta, vì vậy chúng ta được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô kết thúc danh sách các ích lợi đặc biệt này bằng cách cho chúng ta biết rằng tất cả những điều này đã được hoàn thành bởi Đức Thánh Linh, Đấng áp dụng cho chúng ta công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ.
Ordo salutis là một cách rất hữu ích để giữ trước mắt chúng ta sự thật rằng Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng từ đầu đến cuối, sự cứu rỗi của chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, được hoàn thành cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta cũng thấy rằng Đức Chúa Trời không bắt đầu tiến trình, rồi bỏ dở giữa chừng. Tất cả những người được biết trước (trong Rô-ma 8:28-30) đều được làm cho vinh hiển, và tất cả những người được rửa sạch (trong I Cô-rinh-tô 6:11), đều được xưng công chính. Sự cứu rỗi của chúng ta thật sự thuộc về Chúa, từ đầu đến cuối.
Sự Tuyển Chọn
Là những người Mỹ được nuôi dưỡng trong một nước cộng hòa dân chủ, chúng ta bám chặt một cách ngoan cố vào nguyên tắc “một người, một phiếu.” Rất dễ dàng (và gần như tự nhiên) để chuyển nguyên tắc này sang sự hiểu biết của chúng ta về giáo lý cứu rỗi. Dễ dàng chỉ đơn giản cho rằng Đức Chúa Trời nên cho mọi người một cơ hội để lên thiên đàng, và nếu người ta từ chối lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thì người ta, trên thực tế, tự đưa mình xuống địa ngục bằng cách từ chối món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn hợp lý trên các tiền giả định dân chủ vì trong lĩnh vực chính trị mỗi cá nhân được cho là có quyền và có khả năng tự quyết định đường hướng cuộc đời mình. Và nếu điều này đúng trong đời sống chính trị Mỹ, thì nó cũng nên đúng khi nói đến sự cứu rỗi của tội nhân. Đúng không? Ồ, không. Kinh Thánh không cho phép chúng ta hiểu sự cứu chuộc của nhân loại khỏi tội lỗi bằng những thuật ngữ tươi sáng như vậy.
Vì tội lỗi của A-đam, tất cả chúng ta đều là tội nhân theo bản chất và theo sự chọn lựa, và chúng ta sinh ra đã có tội vì hành động phản loạn của A-đam tại Ê-đen. Kinh Thánh nói về điều này như chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1), nghĩa là chúng ta không muốn và không thể làm gì để cứu chính mình. Vì chúng ta chết trong tội lỗi, chúng ta thậm chí không thể thực hiện những bước đầu tiên hướng về Đức Chúa Trời mà một số Cơ Đốc nhân lầm tưởng rằng chúng ta nên có thể thực hiện (Giăng 6:44). Người ta thường nghe Cơ Đốc nhân mô tả ân điển của Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ chung chung, không cụ thể và mang tính thuốc men như, “ân điển giống như một thứ thuốc mà, nếu chúng ta sẵn lòng uống, sẽ giúp chúng ta đến với Đấng Christ,” hoặc “ân điển là một chiếc phao cứu sinh mà chúng ta phải nắm lấy và bám chặt, nếu không chúng ta sẽ chết chìm trong tội lỗi mình.”
Vấn đề của chúng ta không phải là chúng ta bị bệnh về mặt thuộc linh, phần nào bị suy yếu bởi tội lỗi mình, hay chúng ta yếu đuối về mặt đạo đức. Nó còn tệ hơn nhiều. Kinh Thánh nói chúng ta chết trong tội lỗi. Người chết không, và thật sự không thể, đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải đến với chúng ta trong khi chúng ta chết trong tội lỗi, rồi khiến chúng ta sống lại với Đấng Christ (x. Ê-phê-sô 2:1-10). Đây là nơi chúng ta tìm thấy chính cốt lõi của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm mọi điều cần thiết để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình, khi chúng ta quá không xứng đáng với sự cứu rỗi như vậy, và hoàn toàn không thể làm gì về tình cảnh của mình. Các tiền giả định dân chủ đơn giản không áp dụng cho các vấn đề tội lỗi và ân điển. Tình cảnh của nhân loại và ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời là những phạm trù thích hợp ở đây. Từ đầu đến cuối Đức Chúa Trời phải cứu chúng ta vì chúng ta không thể làm gì để cứu chính mình.
Lý do duy nhất khiến bất kỳ ai trong chúng ta hiện nay tin cậy Chúa Giê-xu để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình là vì Đức Chúa Trời đã chọn cứu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi sáng tạo thế gian (Ê-phê-sô 1:4). Đức Chúa Trời đã làm như vậy, Kinh Thánh nói, dựa trên ý muốn và mục đích có chủ quyền của chính Ngài — nói cách khác, vì những lý do chỉ Ngài biết, nhưng hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời. Khi bàn về chính chủ đề này, Phao-lô trình bày điều này bằng những lời không chút mơ hồ. “Trong tình yêu thương, [Đức Chúa Trời] đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Yêu Dấu. Trong [Chúa Giê-xu] chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ các sự vi phạm của chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta dư dật, trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu, tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định của Ngài, mà Ngài đã định trong Đấng Christ như một kế hoạch cho thời kỳ viên mãn, để hiệp nhất mọi sự trong Ngài, những sự trên trời và những sự dưới đất” (Ê-phê-sô 1:3-7). Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và Ngài làm như vậy vì những lý do chỉ Ngài biết. Nhưng Ngài vẫn chọn chúng ta.
Điểm cốt yếu ở đây là trừ khi Đức Chúa Trời chọn cứu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, không một ai trong chúng ta sẽ được cứu! Đức Chúa Trời đã không nhìn xuống các hành lang của thời gian và thấy ai sẽ và ai sẽ không tin cậy Đấng Christ như người ta thường lập luận. Nếu đúng như vậy, thì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ là một sự đáp lại hành động của con người (một quyết định tiếp nhận Đấng Christ) mà những người chết trong tội lỗi không thể thực hiện. Những người không được chọn bị bỏ lại trong tình trạng nguyên thủy của họ trong A-đam, dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt công chính. Không phải như thể những người không được chọn bị đối xử bất công. Đúng hơn, họ sẽ bị xử lý theo sự công chính thiên thượng, chứ không phải lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những người không được chọn sẽ nhận điều họ thật sự đáng nhận. Chúng ta cũng sẽ nhận điều chúng ta thật sự đáng nhận, nếu Đức Chúa Trời đã không chọn chúng ta trong Đấng Christ.
Kinh Thánh rất rõ ràng rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dựa trên ý muốn tốt lành và mục đích của Đức Chúa Trời, rằng sự tuyển chọn là “trong Đấng Christ” (nghĩa là tất cả những ai tin cậy Đấng Christ đều đã được chọn trong Đấng Christ), và rằng Đức Chúa Trời ban công đức của Chúa Giê-xu Christ (qua sự chịu khổ và vâng lời của Ngài) để cứu những người Đức Chúa Trời đã chọn, khỏi cả tội lỗi và quyền năng của tội lỗi. Những người Đức Chúa Trời chọn cứu sẽ được cứu bởi công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, mà công việc này được áp dụng cho chúng ta trong và qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Đây là nơi chúng ta tìm thấy ý nghĩa của sola gratia (chỉ bởi ân điển).
Trong tình yêu thương, Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ để được cứu chuộc khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi chúng ta.
Sự Xưng Công Chính
Các Cơ Đốc nhân Cải Chánh khẳng định không chút do dự rằng giáo lý về sự xưng công chính là điều khoản đức tin mà Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ bởi đó. Mặc dù câu nói thường được trích dẫn này được cho là của Martin Luther, nhưng thật ra chính nhà thần học Cải Chánh, J. H. Alsted (1588–1638), mới là người đầu tiên đưa những lời này ra giấy — chắc chắn là khi làm vậy ông đã vang vọng lại Martin Luther.
Lý do giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, chỉ vì Đấng Christ lại quan trọng đến thế là vì nó gắn chặt với Phúc Âm và công tác cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta không hiểu làm thế nào mà chúng ta, những tội nhân, lại được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết (đó chính là ý nghĩa của việc được “xưng công chính”), thì chúng ta không chỉ có thể hiểu sai Phúc Âm — và do đó có nguy cơ đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét mà trông mong rằng sự công chính của chính mình sẽ đủ — mà chúng ta còn sẽ bỏ lỡ sự an ủi tuyệt vời mà giáo lý này mang lại cho chúng ta.
Tin vui là, với tư cách là những tội nhân đã được xưng công chính — tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ đã được kể cho chúng ta (Rô-ma 5:12, 18–19) — giờ đây chúng ta sở hữu món quà lớn lao nhất có thể tưởng tượng được, một lương tâm thoát khỏi sợ hãi, kinh hoàng và khiếp đảm (II Ti-mô-thê 4:18). Sự hiểu biết rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ và Đức Chúa Trời hài lòng với chúng ta cũng như Ngài hài lòng với Con yêu dấu của Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21), không chỉ làm yên lặng lương tâm chúng ta và tạo nên một cảm giác vui mừng và an lành tuyệt vời, mà còn cung cấp động lực mạnh mẽ để sống một đời sống biết ơn trước mặt Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 1:3–7). Thật vậy, hiểu được giáo lý này là cách duy nhất chúng ta có thể dâng mọi vinh hiển và cảm tạ lên Đức Chúa Trời, vốn là mục đích tối hậu của sự xưng công chính của chúng ta.
Chúng ta cần phải hoàn toàn rõ ràng ở đây — chúng ta được xưng công chính bởi việc lành. Không phải việc lành của chúng ta, xin lưu ý, mà là việc lành của Chúa Giê-xu Christ, những việc lành ấy, cũng giống như sự chết hy sinh của Ngài, đã được làm cho chúng ta và thay cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không chỉ chết vì tội lỗi của chúng ta, mà qua đời sống vâng phục hoàn hảo các điều răn của Đức Chúa Trời, Ngài đã làm trọn mọi sự công chính (Rô-ma 5:18–19). Trong Phi-líp 3:4–11, Phao-lô nói về sự công chính này của Đấng Christ, là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời qua đức tin. “Ví bằng có người khác tưởng rằng mình có cớ khoe mình trong xác thịt, thì tôi lại có nhiều hơn nữa: tôi chịu cắt bì ngày thứ tám, thuộc về dòng Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, là người Hê-bơ-rơ trong vòng người Hê-bơ-rơ; về luật pháp, là người Pha-ri-si; về lòng sốt sắng, là kẻ bắt bớ Hội Thánh; về sự công chính theo luật pháp, là người không chỗ trách được. Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ. Thật, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, là quí hơn hết. Ngài là Đấng vì Ngài mà tôi đã chịu lỗ hết thảy, và coi những sự đó như rơm rác, để được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công chính, không phải công chính của tôi bởi luật pháp mà có, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công chính từ Đức Chúa Trời đến bởi đức tin; cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong rằng tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết.”
Nhưng làm thế nào mà tội lỗi của chúng ta được kể (quy, ghi) cho Đấng Christ và công đức của Ngài được kể cho chúng ta? Điều này chỉ xảy ra qua phương tiện đức tin, và đó là lý do chúng ta không thể được xưng công chính trên cơ sở bất cứ điều gì chúng ta đã làm hay thậm chí có thể làm, vì mọi việc làm của chúng ta đều bị tội lỗi làm ô uế và luôn được làm ra từ những động cơ tội lỗi. Đức tin là công cụ nối kết chúng ta với Đấng Christ, để mọi sự thuộc về sự công chính của Ngài trở nên của chúng ta. Trong Ga-la-ti 3:23–26, Phao-lô nói: “Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị giam giữ dưới luật pháp, bị cầm tù cho đến khi đức tin sẽ được tỏ ra. Vậy thì luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy dẫn nữa, vì hết thảy anh em đều là con trai của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.”
Điều quan trọng cần hiểu là đức tin không phải là một việc làm mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải thực hiện. Đức tin không phải là điều Đức Chúa Trời thấy trong lòng chúng ta rồi sau đó ban thưởng cho chúng ta địa vị “được xưng công chính” — một quan điểm được phổ biến rộng rãi trong giới Tin Lành Mỹ. Trái lại, như J. I. Packer đã diễn đạt một cách rất hữu ích, đức tin là “một công cụ tiếp nhận, một bàn tay trống đưa ra để nhận lấy món quà nhưng không là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” Phao-lô nói chính xác theo những thuật ngữ này trong Rô-ma 4:4–5 khi ông viết: “Vả, đối với kẻ làm việc thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ. Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của người ấy kể là công chính cho mình.”
Kinh Thánh nói rõ rằng đức tin nối kết chúng ta với Đấng Christ, và qua đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta nhận được mọi điều Ngài ban cho chúng ta — cụ thể là sự tha thứ tội lỗi đã được hoàn thành bởi sự chết của Ngài, và món quà sự công chính dựa trên sự vâng phục của Ngài. Qua đức tin nơi Chúa Giê-xu, tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài để Ngài trả giá cho những tội lỗi ấy trên thập tự giá, và qua cùng một đức tin ấy, sự công chính của Ngài (công đức và việc làm thánh khiết của Ngài) trở nên của chúng ta. Đó chính là điều chúng ta muốn nói khi nói về việc được xưng công chính chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, chỉ vì Đấng Christ. Đó chính là Phúc Âm! Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không trong Đấng Christ điều mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta dưới luật pháp. Trong Rô-ma 3:21–26, Phao-lô nêu lên chính điểm này. “Nhưng hiện nay, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra ngoài luật pháp, tuy luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng về sự đó — tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ nào tin. Vì chẳng có sự phân biệt chi hết, bởi mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài. Điều đó Ngài đã tỏ ra như vậy, vì Ngài đã lấy lòng nhịn nhục bỏ qua các tội lỗi trước kia. Ngài cũng tỏ ra trong thời hiện tại, để tỏ mình là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu.”
Nếu chúng ta không rõ ràng về giáo lý vĩ đại này, chúng ta sẽ không có sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, không có nền tảng cho đời sống Cơ Đốc, và chúng ta sẽ không có Phúc Âm để rao giảng cho thế gian vô tín chung quanh chúng ta. Ngoài giáo lý này ra, Hội Thánh của chúng ta là một Hội Thánh sa ngã.
Sự Nên Thánh
Mãi cho đến khi chúng ta hiểu được việc được xưng công chính có nghĩa là gì, chúng ta mới ở vào vị thế có thể bàn luận về sự nên thánh, tức là tiến trình trọn đời qua đó thói quen cũ của tội lỗi (điều mà chúng ta gọi là “tội lỗi nội trú”) dần dần bị suy yếu, còn bản chất mới (được ban cho chúng ta nhờ sự tái sinh) dần dần được củng cố. Tại sao lại như vậy? Cùng một hành vi đức tin nối kết chúng ta với Đấng Christ để công đức của Ngài được kể cho chúng ta, và nhờ đó cung cấp cơ sở mà trên đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là “vô tội,” cũng bắt đầu tiến trình trọn đời của sự nên thánh, trong đó những thói quen tội lỗi của chúng ta bắt đầu suy yếu, những cảm xúc tin kính mới bắt đầu lớn lên, và chúng ta bắt đầu vâng lời (dù yếu ớt) không phải một số, mà là mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, mọi tội nhân đã được xưng công chính cũng đang được nên thánh.
Thật vậy, ngay lúc chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, mọi tội lỗi của chúng ta (quá khứ, hiện tại và tương lai) đều được tha thứ. Qua cùng một hành vi đức tin xưng công chính cho chúng ta ấy, sự công chính của Đấng Christ trở nên của chúng ta, để giờ đây chúng ta nương cậy vào sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh, là sự vâng phục thuộc về chúng ta khi chúng ta tin nơi Ngài. Vì chúng ta được xưng công chính bởi công đức của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta nhận được qua phương tiện đức tin (chứ không phải qua việc lành của chính mình), lương tâm chúng ta được giải thoát khỏi sợ hãi, kinh hoàng và khiếp đảm. Vì chúng ta không bị tê liệt bởi nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng ta khi chúng ta thất bại, chúng ta thấy mình được tự do vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, không phải để kiếm thêm sự công chính, cũng không phải để trở nên “thánh khiết hơn.” Trái lại, chúng ta vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời và làm việc lành vì chúng ta đã được kể là “công chính” và địa vị đời đời của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời đã được giải quyết xong bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Chúa Giê-xu Christ. Đó chính là một phần ý nghĩa của việc được nên thánh.
Giáo lý Kinh Thánh về sự nên thánh khá bao quát. Theo Phao-lô, cuộc đấu tranh với tội lỗi này là đời sống Cơ Đốc bình thường (Rô-ma 7:14–25). Thật vậy, những người thánh khiết nhất trong chúng ta có thể lại là những người đang đấu tranh với tội lỗi nhiều nhất. Bông trái của xác thịt (như Phao-lô mô tả trong Ga-la-ti 5:19–21) dần dần suy giảm, trong khi bông trái của Đức Thánh Linh (c. 22–23) tự nhiên bắt đầu xuất hiện trong đời sống chúng ta. Không phải cuộc đấu tranh với tội lỗi, mà là sự thờ ơ với những điều thuộc về Đức Chúa Trời và sự dửng dưng đối với tội lỗi cá nhân của mình mới là những dấu hiệu thật sự của rắc rối.
Con người mới (người trước kia đã chết trong tội lỗi, nhưng nay đã sống lại trong Đấng Christ) không còn là nô lệ cho tội lỗi nữa. Bản chất cũ (xác thịt) đã bị đóng đinh với Đấng Christ và đã được chôn với Ngài trong phép báp-têm (xem Rô-ma 6:1–7). Con người mới (bản chất đã được tái sinh) sống lại nhờ quyền năng phục sinh của Đấng Christ và có một định hướng hoàn toàn khác với xác thịt. Bản chất mới tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, ôm lấy Đấng Christ qua đức tin, ghét tội lỗi, và ao ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đó là lý do mọi người được kêu gọi qua việc rao giảng Phúc Âm và sau đó đến với đức tin nơi Đấng Christ (qua công tác của Đức Thánh Linh) không chỉ được xưng công chính qua phương tiện đức tin, mà còn có một loạt những ước muốn và cảm xúc mới phản ánh bản chất mới.
Đó là lý do sự nên thánh là hệ quả tất yếu của lời tuyên bố một lần đủ cả rằng chúng ta đã được xưng công chính. Bất cứ khi nào có người tuyên bố mình được xưng công chính chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, chỉ vì Đấng Christ, nhưng rồi vẫn tiếp tục sống dửng dưng với tội lỗi mà không đấu tranh chống lại nó, thì có điều gì đó không ổn. Không một tội nhân nào đã được xưng công chính có thể cứ dửng dưng về cách ăn ở của mình, cũng không thể cứ tiếp tục sống trong tội lỗi như trước khi mình được xưng công chính.
Trong sự tái sinh, chúng ta được làm cho sống lại với Đấng Christ và quyền lực mà tội lỗi trước kia nắm giữ trên chúng ta đã bị bẻ gãy. Nhưng tội lỗi nội trú (điều mà các nhà thần học của chúng ta gọi là habitus của tội lỗi) vẫn còn trong chúng ta cho đến khi chúng ta qua đời. Rô-ma 7:14–25 và Ga-la-ti 5:17 nói rất rõ về sự thật này. Bản chất mới phải đấu tranh chống lại ba kẻ thù của mọi Cơ Đốc nhân: thế gian (cách suy nghĩ và hành động phi Cơ Đốc), xác thịt (những ham muốn tội lỗi bên trong chúng ta) và ma quỷ (những lời dối trá và sai lạc về Đức Chúa Trời). Đó là lý do cuộc đấu tranh với tội lỗi là bông trái tất yếu của sự xưng công chính và sự tái sinh. Đáng buồn thay, cuộc đấu tranh này đã khiến nhiều người nghi ngờ mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, trong khi thật ra, cuộc đấu tranh với tội lỗi là dấu hiệu chắc chắn cho thấy Đức Chúa Trời đang hành động, đang uốn nắn chúng ta, và đang biến đổi chúng ta nên giống hình ảnh Con yêu dấu của Ngài.
Trong Rô-ma 6:6, Phao-lô nói về chúng ta như những người trước kia là nô lệ cho tội lỗi. Nhưng một khi đã được giải thoát khỏi cảnh nô lệ, chúng ta đấu tranh để thôi suy nghĩ và hành động như những nô lệ, và chúng ta đấu tranh để bắt đầu sống như những người nam và người nữ tự do mà chúng ta vốn là. Cuộc đấu tranh sẽ không đem lại chiến thắng trên mọi tội lỗi trong đời này như những người theo thuyết hoàn hảo Cơ Đốc dạy dỗ. Nhưng quyền lực của tội lỗi đã bị bẻ gãy, để sự nên thánh và sự biến đổi tất yếu bắt đầu. Và tuy vậy, thói quen tội lỗi (tội lỗi nội trú) sẽ còn ở với chúng ta cho đến khi chúng ta qua đời hoặc Chúa chúng ta trở lại, tùy điều nào đến trước.
Đó là lý do bạn không thể lập luận thành công, như một số Cơ Đốc nhân cố gắng làm, rằng một người có thể “tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Rỗi của mình,” nhưng chưa tôn Ngài làm Chúa trên đời sống mình cho đến một thời điểm về sau (cái gọi là “cuộc tranh luận về Chúa Tể”). Nếu bạn tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ qua đức tin, bạn đã bị đóng đinh với Đấng Christ, đã được chôn với Đấng Christ, và nay đang sống với Đấng Christ. Trong Tân Ước không có chuyện đời sống Cơ Đốc hai tầng, trong đó có những người tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi nhưng chưa tôn Ngài làm Chúa, cũng không có những người được Đức Thánh Linh ngự trong lòng nhưng chưa chịu báp-têm bởi Đức Thánh Linh, cũng không có những người được cứu, nhưng chưa được nên thánh.
Vì vậy, khi chúng ta chết đối với tội lỗi và sống lại trong sự mới mẻ của sự sống hằng ngày, chúng ta sẽ đấu tranh với tội lỗi. Nhưng bất chấp những khó khăn mà cuộc đấu tranh này tạo ra, sự nên thánh của chúng ta là dấu hiệu chắc chắn rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ và Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta sẽ thực hiện việc ấy cho đến ngày hoàn thành (Phi-líp 1:6). Và đó chính là ý nghĩa của việc được nên thánh.
Việc Lành và Đời Sống Cơ Đốc
Gắn chặt với các giáo lý về sự xưng công chính và sự nên thánh là chủ đề về việc lành. Một trong những phản đối thường gặp nhất mà những người chỉ trích giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin nêu ra là: “Nếu chúng ta được cứu chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, chỉ vì Đấng Christ, thì còn chỗ nào cho việc lành nữa?” Ngay cả sứ đồ Phao-lô cũng đã nghe một phản đối tương tự từ các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? (Rô-ma 6:1)”
Những câu hỏi như thế này nảy sinh từ mối lo ngại rằng nếu ân điển của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh quá nhiều, các Cơ Đốc nhân sẽ trở nên lười biếng và thờ ơ với những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Người ta e sợ rằng các Cơ Đốc nhân có thể quá nương cậy vào ân điển mà không bày tỏ đủ lòng sốt sắng đối với việc lành. Rốt cuộc, còn động lực nào để làm những việc mà Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta trong lời của Ngài, nếu địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời tùy thuộc vào việc lành của một Đấng khác — Chúa Giê-xu Christ? Tệ hơn nữa, như những người chỉ trích khẳng định, nếu giáo lý về sự xưng công chính là đúng, và chúng ta vẫn là những tội nhân đã được xưng công chính ngay cả sau khi chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân, thì tại sao phải làm việc lành nữa, vì chúng vẫn bị tội lỗi của chúng ta làm ô uế?
Câu trả lời của Phao-lô cho những câu hỏi này trong Rô-ma 6 thật dứt khoát. Để đáp lại lời cáo buộc rằng việc nhấn mạnh ân điển khiến các Cơ Đốc nhân thờ ơ về cách họ sống, Phao-lô viết: “Chẳng hề như vậy!” Lời giải thích của sứ đồ thật đơn giản. “Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa? Anh em há chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha mà được sống lại từ trong kẻ chết thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy” (Rô-ma 6:2–4).
Sau khi lập luận rằng tội nhân được xưng công chính chỉ bởi đức tin, chứ không bởi việc làm (Rô-ma 3:21–28), sứ đồ có thể nêu lên điểm rằng những người được xưng công chính qua đức tin cũng đã chết đối với tội lỗi. Các Cơ Đốc nhân không còn ao ước sống dưới quyền thống trị của tội lỗi nữa, vì họ đã được chôn với Đấng Christ và sau đó được sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Thay vì hủy diệt ước muốn làm việc lành, giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin thiết lập nền tảng cho việc lành. Những người được xưng công chính (đã chết đối với tội lỗi) sẽ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống và bắt đầu tiến trình nên thánh. Sự mới mẻ của sự sống và sự nên thánh của chúng ta được biểu hiện bằng việc làm việc lành (xem Ê-phê-sô 2:10), và sự hiện diện của bông trái Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:16–26). Như Phao-lô nói ở một chỗ khác: “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc đó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6).
Vì vấn đề này đã trở thành một điểm tranh cãi như vậy, mọi bản tuyên xưng đức tin và giáo lý vấn đáp Tin Lành đều bàn luận vấn đề này khá dài. Lấy ví dụ, cuộc thảo luận về điều này trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Sau khi chỉ ra rằng việc lành là những điều được làm ra từ đức tin chân thật, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và được làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, chứ không phải để kiếm phần thưởng (Hỏi & Đáp 91), rồi sau đó bàn luận Mười Điều Răn, tập trung vào cách các Cơ Đốc nhân phải hiểu chúng như là sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời (Hỏi & Đáp 92–114), Giáo Lý Vấn Đáp bèn đề cập đến câu hỏi tại sao chúng ta phải làm việc lành, khi ngay cả với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta vẫn không thể vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Trong câu hỏi 114 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, người ta hỏi: “Những người đã được cải đạo với Đức Chúa Trời có thể giữ trọn các Điều Răn này không?”
Câu trả lời cho câu hỏi 114 trong Giáo Lý Vấn Đáp đi thẳng vào trọng tâm của mối quan hệ giữa sự xưng công chính chỉ bởi đức tin và việc lành. “Không, nhưng ngay cả những người thánh khiết nhất, khi còn ở trong đời này, cũng chỉ có một khởi đầu nhỏ bé của sự vâng lời như vậy, tuy nhiên, với mục đích nghiêm túc, họ bắt đầu sống không chỉ theo một số, mà theo mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời.”
Vì chúng ta tội lỗi từ đầu đến chân, và vì tội lỗi ảnh hưởng đến chúng ta trong mọi khía cạnh của con người chúng ta (xem Ê-phê-sô 4:17–24; Rô-ma 3:9–20; Thi Thiên 51:1–5), ngay cả khi đã được xưng công chính, chúng ta vẫn còn tội lỗi (Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:21–24). Ngay cả những người trong chúng ta được ban cho nhiều đức tin, và tha thiết ao ước sống đời sống đẹp lòng Đức Chúa Trời, vẫn còn là tội nhân. Việc làm của chúng ta vẫn còn bị tội lỗi của chúng ta làm hoen ố, đến nỗi ngoài Đấng Christ ra, những việc làm ấy chỉ có tác dụng lên án chúng ta, vì một việc làm như vậy đã bị tội lỗi làm hư hỏng và không thật sự tốt lành.
Vì chúng ta được dựng nên “trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10), mọi Cơ Đốc nhân (người được xưng công chính chỉ bởi đức tin) sẽ bắt đầu vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, dù sự vâng lời ấy có do dự và khiếm khuyết đến đâu. Điều này đúng không phải vì chúng ta có một tia lửa thiêng liêng bên trong đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời, mà vì “ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13).
Vì sự nên thánh của chúng ta cũng là một hành vi của ân điển Đức Chúa Trời như sự xưng công chính của chúng ta, nên mọi người đã được xưng công chính chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, chỉ vì Đấng Christ, sẽ (như Giáo Lý Vấn Đáp nói) sống theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Vì sự vâng lời của chúng ta (giống như tội lỗi của chúng ta) được bao phủ bởi huyết và sự công chính của Đấng Christ (khiến ngay cả những việc làm tệ hại nhất của chúng ta cũng trở nên thật sự tốt lành), Cha trên trời của chúng ta vui thích nơi những nỗ lực yếu ớt của chúng ta để làm điều lành. Và khi biết được điều này, trong chúng ta nảy sinh ước muốn vâng lời càng hơn nữa.
Các Dấu Hiệu và Sứ Mệnh của Hội Thánh Đấng Christ
Tân Ước không có chỗ cho hạng người tin nơi Chúa Giê-xu Christ nhưng lại không đồng thời là thành viên của một Hội Thánh địa phương. Lý do quá hiển nhiên đến nỗi chúng ta coi là đương nhiên. Vì mọi tín hữu chân thật đều trở nên thành viên của thân thể Đấng Christ nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ qua đức tin, Tân Ước mặc nhiên cho rằng những người là thành viên của thân thể Đấng Christ sẽ tự nhiên gắn bó với một hội chúng địa phương gồm những người cũng tin nơi Chúa Giê-xu và xưng nhận Ngài là Chúa trước mặt thế gian vô tín. Đáng buồn thay, nhiều người Mỹ lại có những giả định hoàn toàn khác.
Xét đến chủ nghĩa cá nhân cứng rắn của văn hóa Mỹ và sự nghi ngờ bẩm sinh của chúng ta đối với thẩm quyền, nhiều người Mỹ tự cho mình là Cơ Đốc nhân trung tín tin Kinh Thánh lại ít liên hệ đức tin cá nhân của mình nơi Chúa Giê-xu Christ với tư cách thành viên trong một Hội Thánh địa phương. Đây là một trong những vấn đề cấp bách nhất của thời đại chúng ta, và nó phát sinh từ sự thiếu hiểu biết chung về giáo lý Hội Thánh và sự cần thiết của tư cách thành viên trong một hội chúng địa phương gồm những tín hữu cùng chí hướng. Thật vậy, Giăng Calvin viết trong bình giải của ông về Ê-sai: “Chúng ta không thể trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không được hiệp nhất trong cùng một đức tin, tức là nếu không trở nên thành viên của Hội Thánh.” Hai điều này, “sự xưng công chính chỉ bởi ân điển qua đức tin mà thôi,” và tư cách thành viên trong Hội Thánh của Đấng Christ, đối với Calvin là không thể tách rời, vì Kinh Thánh chỉ rõ rằng mọi người mà Chúa chúng ta xưng công chính qua đức tin, Ngài cũng nhóm hiệp lại trong một hội chúng hữu hình, một Hội Thánh địa phương.
Nếu quả thật mọi người xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều phải gia nhập một hội chúng địa phương gồm những tín hữu cùng chí hướng, rồi sau đó vâng phục ách của Đấng Christ, thì làm sao chúng ta biết được Hội Thánh nào là cùng chí hướng và trung tín với Phúc Âm, và quản trị các thánh lễ theo lời Đức Chúa Trời? Chúng ta có tự hỏi rằng những người trong một Hội Thánh có yêu mến Chúa Giê-xu không, và Hội Thánh ấy có chương trình tốt cho con cái chúng ta không? Hay chúng ta xem xét xem Hội Thánh ấy có rao giảng Phúc Âm, quản trị các thánh lễ như Kinh Thánh truyền dạy, và có sẵn lòng bênh vực những điều ấy bằng cách kỷ luật những thành viên dạy nghịch lại giáo lý này, hay bởi đời sống của mình, chứng tỏ rằng họ thật sự không tin giáo lý mà Hội Thánh giảng dạy hay không. Các dấu hiệu của Hội Thánh là khách quan (chúng ta có thể thấy chúng rõ ràng). Những dấu hiệu này không bắt nguồn từ lòng tin kính và sự chân thành của những người tham dự (điều mà chúng ta không thể xác định được).
Đây là chỗ người ta thường hay nhầm lẫn. Một Hội Thánh có thể là Hội Thánh chân thật — rao giảng Phúc Âm, quản trị các thánh lễ và kỷ luật các thành viên của mình — nhưng vẫn có những thành viên tội lỗi và những người không phải là Cơ Đốc nhân ở trong đó (những người xưng nhận lẽ thật, nhưng không tin Phúc Âm). Chúng ta có thể nghĩ đến những nhóm Cơ Đốc nhân tự gọi mình là Hội Thánh, nhóm họp để thờ phượng và hầu việc Đấng Christ, nhưng lại không sở hữu các dấu hiệu của một Hội Thánh chân thật. Tuy vậy, một nhóm như thế (dù không phải là Hội Thánh chân thật) vẫn có thể bao gồm nhiều người thật sự là Cơ Đốc nhân. Cuộc thảo luận về việc một hội chúng có phải là Hội Thánh chân thật hay không, hay có một số dấu hiệu của một Hội Thánh giả hay không, hoàn toàn không hàm ý rằng mọi người tham dự một Hội Thánh như thế đều không phải là Cơ Đốc nhân.
Dấu hiệu đầu tiên của một Hội Thánh chân thật là việc rao giảng Phúc Âm cách thuần túy. Đây là nền tảng cho mọi điều khác và xác định một cách hiệu quả sứ mệnh của Hội Thánh. Làm sai điều này thì mọi điều khác đều vô nghĩa! Nếu dấu hiệu này không hiện diện thì một Hội Thánh không thể sở hữu bất kỳ dấu hiệu nào khác (vì, ví dụ, các thánh lễ rút ra hiệu lực của chúng từ Phúc Âm, chứ không phải từ Hội Thánh hay từ người mục sư). Việc rao giảng Phúc Âm cách thuần túy bao hàm điều mà Phao-lô gọi là sự công khai rao bày Đấng Christ (Ga-la-ti 3:1). Nó bao gồm việc công bố trung tín sự chết, sự chôn và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ thay cho tội nhân như được định nghĩa trong I Cô-rinh-tô 15:1–8. Rao giảng Phúc Âm là nói về việc Đức Chúa Trời hòa giải tội nhân với chính Ngài trong thân vị Con Ngài (Rô-ma 5:8–11; II Cô-rinh-tô 5:18–21). Đó là công bố rằng qua thập tự giá, Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương và sự công chính của Ngài, thỏa mãn cơn giận công chính của Ngài đối với những người đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài (Rô-ma 3:20–25). Theo Rô-ma 10:14–17, đức tin đến bởi sự nghe lời công bố Phúc Âm ấy. Việc rao giảng Phúc Âm cách thuần túy bao gồm nội dung rất cụ thể: công bố công tác cứu rỗi của Đấng Christ cho tội nhân qua sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, sự chết và sự sống lại của Ngài. Nói về Chúa Giê-xu một cách mơ hồ trong một bài giảng không phải là rao giảng Phúc Âm!
Dấu hiệu thứ hai của Hội Thánh là việc quản trị các thánh lễ cách đúng đắn. Vì chúng ta vẫn còn tội lỗi, dù hiện nay chúng ta được xưng công chính bởi công đức của Đấng Christ nhận được chỉ bởi đức tin, tất cả chúng ta đều dễ cứng lòng và đều cảm thấy sức kéo liên tục hướng về tội lỗi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các thánh lễ chính vì chúng ta yếu đuối và tội lỗi. Vì Đức Chúa Trời hứa sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt và quyền lực của tội lỗi trong Phúc Âm, nên trong các thánh lễ, Đức Chúa Trời cũng xác nhận lời hứa đã hứa trong Phúc Âm một cách hữu hình và cụ thể. Thật vậy, cụ thể đến nỗi chúng ta bị ướt. Cụ thể đến nỗi chúng ta thật sự cầm trong tay và nếm bằng miệng những yếu tố ấy (bánh và rượu) mà Chúa Giê-xu đã ban cho các sứ đồ của Ngài. Và các thánh lễ này dựa trên cùng một lời hứa giao ước — “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, thì Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (xem Ma-thi-ơ 11:28)!
Dấu hiệu thứ ba của một Hội Thánh chân thật là Hội Thánh ấy thực thi kỷ luật Hội Thánh để sửa trị và trừng phạt tội lỗi. Văn bản Kinh Thánh quan trọng trong vấn đề này là Ma-thi-ơ 18:15–17. Trong đoạn này, Chúa chúng ta thiết lập cả nhu cầu lẫn thủ tục để chúng ta giải quyết các tranh chấp của mình, trong đó tòa án tối cao để khiếu nại là Hội Thánh. Trong I Cô-rinh-tô 5:4–5, Phao-lô nói về việc khai trừ khỏi Hội Thánh những tín hữu xưng nhận đức tin mà tội lỗi không ăn năn của họ đem lại điều ô nhục cho Hội Thánh. Trong I Cô-rinh-tô 5:13, Phao-lô truyền lệnh cho Hội Thánh Cô-rinh-tô phải đuổi một người gian ác ra khỏi giữa vòng mình — một người đã lấy mẹ kế của mình làm vợ. Bỏ qua hành vi như vậy mà không xử lý bằng cách loại bỏ người phạm tội thì có nguy cơ đem sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên toàn thể hội chúng. Giống như tư cách thành viên Hội Thánh, kỷ luật Hội Thánh cũng không phải là một lựa chọn.
Ba dấu hiệu này (việc rao giảng Đấng Christ, việc quản trị các thánh lễ cách đúng đắn, và kỷ luật Hội Thánh) không chỉ nhận diện một Hội Thánh chân thật (trung tín với lời Đức Chúa Trời), mà những dấu hiệu này còn xác định sứ mệnh của Hội Thánh.
Các Thánh Lễ
Mặc dù bất kỳ cuộc thảo luận nào về vai trò của các thánh lễ trong đời sống Cơ Đốc dường như quá “công giáo” đối với nhiều Cơ Đốc nhân Tin Lành, các thánh lễ vẫn đóng một vai trò rất quan trọng trong suốt Tân Ước. Tóm tắt giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg (Hỏi 65) định nghĩa hai thánh lễ Tân Ước là phép báp-têm và Tiệc Thánh như sau: “là những dấu hiệu thánh và ấn chứng cho chúng ta thấy. Chúng đã được Đức Chúa Trời lập nên để nhờ việc chúng ta sử dụng chúng, Ngài có thể khiến chúng ta hiểu rõ hơn lời hứa của Phúc Âm, và có thể đóng ấn của Ngài trên lời hứa ấy.” Và lời hứa của Phúc Âm là gì? “Là tha tội lỗi chúng ta và ban cho chúng ta sự sống đời đời chỉ bởi ân điển, vì cớ sự hy sinh duy nhất của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá.”
Các thánh lễ là những dấu hiệu và ấn chứng hữu hình về ân điển vô hình của Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài trong Phúc Âm (Rô-ma 4:9–12). Vì chúng ta là những tội nhân yếu đuối và đang tranh đấu, các thánh lễ này được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để xác nhận đức tin đã được ban cho chúng ta qua việc rao giảng Phúc Âm (xem Rô-ma 6:3–4; I Cô-rinh-tô 11:23–26). Đó là lý do việc rao giảng Phúc Âm và việc quản trị các thánh lễ gắn bó mật thiết với nhau. Điều mà Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta trong Phúc Âm (sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời) sau đó được xác nhận trong phép báp-têm và Tiệc Thánh. Phúc Âm được công bố, rồi sau đó, theo một nghĩa nào đó, được làm cho hữu hình khi các thánh lễ được quản trị — đó là lý do các Cơ Đốc nhân Cải Chánh thường nói về các thánh lễ như là “lời hữu hình.”
Trong các thánh lễ là phép báp-têm và Tiệc Thánh, trọng tâm Kinh Thánh đặt thẳng vào điều Đức Chúa Trời đã làm cho tội nhân trong thân vị Con Ngài, Chúa Giê-xu, chứ không đặt vào sức mạnh đức tin của tội nhân, hay sự thanh sạch của lòng người. Đó là lý do Đức Chúa Trời được xem là bên chủ động trong hai thánh lễ này, vì chính Ngài là Đấng đưa ra những lời hứa gắn liền với giao ước ân điển, mà các thánh lễ là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ấy. Nói cách khác, qua việc tham dự các thánh lễ, người nhận lãnh nhận (phê chuẩn) điều đã được Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta hứa trong Phúc Âm.
Trong các thánh lễ là phép báp-têm và Tiệc Thánh, Đức Chúa Trời thề cùng một lời thề giao ước đã ban cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 17:7 — “Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các đời của chúng, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Trọng tâm của các thánh lễ bấy giờ là lời hứa giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời là Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta sẽ làm dân Ngài — một lời hứa được tái phê chuẩn mỗi khi chúng ta nhận lãnh các thánh lễ qua đức tin. Đó là lý do các thánh lễ là một phần thiết yếu của đời sống tin kính Cải Chánh và đời sống Hội Thánh.
Có hai thánh lễ do Chúa Giê-xu lập nên trong Tân Ước. Phép báp-têm là thánh lễ bước vào đời sống Cơ Đốc, và tầm quan trọng của nó có thể thấy được từ Đại Mạng Lệnh. Trong Ma-thi-ơ 28:19, Chúa Giê-xu truyền dạy các môn đồ của Ngài: “Hãy đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ Ta, và làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh.” Các môn đồ không được tạo nên bằng cách tiến lên phía trước đến bàn thờ, hay bằng cách lặp lại một lời cầu nguyện theo sau một mục sư, mà bằng cách chịu báp-têm! Đây là cách Kinh Thánh mà qua đó những tội nhân ăn năn và gia đình của họ công khai tuyên xưng đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ (Công Vụ 2:41; 16:15; 16:31–33). Chịu báp-têm có nghĩa là chúng ta đã được chôn với Đấng Christ (Rô-ma 6:4), được mặc lấy Đấng Christ (Ga-la-ti 3:27), và được cắt bì với Đấng Christ (Cô-lô-se 2:11–12). Phép báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng cho thấy tội lỗi của chúng ta được tha thứ (Công Vụ 22:16; I Phi-e-rơ 3:21) và cho thấy sự hiện diện của sự tái sinh (Tít 3:5). Chính phép báp-têm phân biệt chúng ta với những người vô tín. Tất cả những điều này đều được hứa cho chúng ta và cho con cái chúng ta trong Phúc Âm (Công Vụ 2:38–39).
Còn về Tiệc Thánh, Chúa Giê-xu đã lập nên thánh lễ này trong đêm Ngài bị nộp. Khi ban cho Lễ Vượt Qua của người Do Thái một ý nghĩa hoàn toàn mới, chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 26:26–28 rằng: “Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra, đưa cho các môn đồ mà phán rằng: Hãy lấy mà ăn; đây là thân thể Ta. Ngài lại lấy chén, tạ ơn rồi, đưa cho các môn đồ mà phán rằng: Hết thảy hãy uống chén này; vì đây là huyết Ta, huyết của giao ước, đã đổ ra cho nhiều người để tha tội.” Chúa Giê-xu không chỉ cho chúng ta biết rằng thánh lễ này gắn liền với lời hứa của Phúc Âm — nhờ sự đổ huyết của Ngài, tội lỗi của chúng ta được tha thứ — mà Chúa Giê-xu còn phán rằng điều được dâng cho chúng ta qua bánh và rượu, chẳng khác gì chính thân thể và huyết của Ngài, cùng với mọi ích lợi cứu rỗi của Ngài để được nhận lãnh bởi đức tin. Nói cách khác, trong Tiệc Thánh, Chúa Giê-xu dâng chính Ngài cho chúng ta qua các dấu hiệu và ấn chứng là bánh và rượu.
Những lời này cũng xuất hiện trong thư của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, cho thấy rằng việc Hội Thánh cử hành Tiệc Thánh dựa trên những lời lập nên của Chúa chúng ta. Phao-lô cho chúng ta biết rằng Tiệc Thánh đã được cử hành “khi anh em nhóm lại” để thờ phượng công cộng (I Cô-rinh-tô 14:26). Điều này có nghĩa là Tiệc Thánh, như Đấng Christ đã lập nên, là sự phê chuẩn lời hứa Phúc Âm — giao ước mới trong huyết Đấng Christ để tha tội — và Tiệc Thánh đã được cử hành mỗi khi Hội Thánh nhóm họp để thờ phượng. Chúng ta biết từ Công Vụ 2:42 rằng sự thờ phượng của Hội Thánh thời sứ đồ tập trung vào giáo lý của các sứ đồ, Tiệc Thánh, các lời cầu nguyện và sự thông công với Đấng Cứu Rỗi đã sống lại.
Vì các thánh lễ xác nhận lời hứa của Phúc Âm — rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta — nên mối liên hệ giữa việc rao giảng lời Chúa và việc quản trị các thánh lễ trong sự thờ phượng công cộng đã được thiết lập vững chắc. Cách Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhân từ của Ngài cho tội nhân là qua lời Chúa, và lời hứa ấy được xác nhận qua các thánh lễ. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời hứa sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta, và trong các thánh lễ, Ngài thề trên lời thề tối cao của Ngài: “Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi là dân Ta!” Đó là lý do những tội nhân yếu đuối và đang tranh đấu không nên được hướng dẫn nhìn vào bên trong để xem đức tin của mình có đủ mãnh liệt hay không, hoặc mình đã đạt được đủ sự thánh khiết cá nhân để tham dự hay chưa. Trái lại, chúng ta cần nhìn ra ngoài chính mình và hướng ánh mắt về lời hứa giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là cách Đức Chúa Trời an ủi những người ngã lòng, củng cố đức tin, và chiến thắng sự nghi ngờ. Đó là lý do lời Chúa và thánh lễ cùng nhau là những yếu tố thiết yếu khi dân sự Đức Chúa Trời nhóm họp để thờ phượng.
Phép Báp-têm
Trước khi Chúa Giê-xu của chúng ta thăng thiên về trời, Ngài đã để lại cho các môn đồ Ngài mệnh lệnh sau đây: “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:19-20) Dựa trên những lời của Đại Mệnh Lệnh này, nay sứ mạng của Hội Thánh của Đấng Christ là đi vào thế gian, rao giảng Phúc Âm và khiến muôn dân trở nên môn đồ. Chúng ta khiến người ta trở nên môn đồ bằng cách nào? Chúng ta làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Mặc dù ngày nay nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tỏ ra thờ ơ một cách lạ lùng đối với các thánh lễ nói chung và phép báp-têm nói riêng, Tân Ước không hề biết đến một người nào đến với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà lại không chịu báp-têm. Ngoại lệ duy nhất là tên trộm trên thập tự giá, người mà việc chịu báp-têm là không thể được (xem Lu-ca 23:40-43), Tân Ước nói rất rõ về sự cần thiết của phép báp-têm như là dấu hiệu và ấn chứng cho sự tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-xu của một người (xem Rô-ma 4:9-12). Không những Chúa Giê-xu truyền cho các môn đồ Ngài trong Đại Mệnh Lệnh phải khiến muôn dân trở nên môn đồ bằng cách làm phép báp-têm cho những ai tin nơi Chúa Giê-xu, bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần của Phi-e-rơ còn kết thúc bằng lời kêu gọi sau đây — “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi” (Công Vụ 2:38-39). Xuyên suốt sách Công Vụ, các chủ gia đình chịu báp-têm khi tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, nhưng chính những người ấy cũng dâng cả gia đình mình, kể cả con cái mình, để chịu báp-têm (xem Công Vụ 16:14-15; 31-33; Công Vụ 18:8).
Có nhiều lý do quan trọng khiến mọi người đến với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều chịu báp-têm. Thứ nhất, phép báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước mới, và như thế thay thế phép cắt bì, vốn là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước cũ (Sáng Thế Ký 17:1-14; Cô-lô-se 2:11-12). Nhưng dù dấu hiệu của giao ước thay đổi từ phép cắt bì sang phép báp-têm, điều được biểu thị vẫn không thay đổi — lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân sự của Ngài (Công Vụ 2:39; Ga-la-ti 3:14). Đây là lý do các Cơ Đốc nhân Cải Chánh cho rằng con cái của các tín hữu phải chịu báp-têm, vì con cái của các tín hữu cũng là thành viên của giao ước ân điển, cùng với cha mẹ chúng (I Cô-rinh-tô 7:14). Nếu con cái chúng ta thật sự là thành viên của giao ước ân điển, làm sao dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ấy lại có thể bị từ chối đối với chúng? Điều này phù hợp với thái độ của Chúa Giê-xu đối với trẻ em như là thành viên của vương quốc Đức Chúa Trời (Lu-ca 18:15-17), và giải thích sự hiện diện của phép báp-têm cho cả gia đình trong Tân Ước (xem Công Vụ 16:15; 33, I Cô-rinh-tô 1:16).
Thứ hai, trong phép báp-têm, chúng ta được đồng nhất với Chúa Giê-xu Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Trong Rô-ma 6:3-5, Phao-lô viết: “Anh em há chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. Vì nếu chúng ta làm một với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một với Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài.” Tương tự, trong Ga-la-ti 3:27-28, Phao-lô gắn phép báp-têm với sự đồng nhất của chúng ta với Đấng Christ. “Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy. Tại đây không còn chia ra người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, người tôi mọi hoặc người tự chủ, người nam hoặc người nữ; vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em thảy đều làm một.” Được chịu báp-têm là mặc lấy Đấng Christ như người ta mặc áo mới, và phép báp-têm hiệp nhất chúng ta với Chúa Giê-xu trong sự chết và sự sống lại của Ngài.
Thứ ba, chúng ta phải phân biệt giữa dấu hiệu (nước) và điều được biểu thị (sự tha tội). Kinh Thánh có nói về phép báp-têm như là “sự rửa về sự lại sanh” (Tít 3:5) và gắn liền với “sự tha tội” (Công Vụ 2:38 tt; 22:16), mà không dạy rằng nước của phép báp-têm là phương tiện của sự tái sanh. Sự tái sanh ở khắp mọi nơi đều được quy cho công việc tể trị của Đức Thánh Linh (Giăng 3:3-8; Tít 3:5; I Cô-rinh-tô 2:14) chứ không phải cho sự hiện diện đơn thuần của chính dấu hiệu — nước của phép báp-têm, như thể dấu hiệu bằng cách nào đó ràng buộc Đức Chúa Trời phải hành động một cách kỳ diệu. Dù vậy, chúng ta phải hết sức cẩn thận để không hạ phép báp-têm xuống thành một dấu hiệu bên ngoài đơn thuần, hoặc phủ nhận rằng có bất cứ điều gì được biểu thị và ấn chứng cho người chịu báp-têm. Nắm lấy lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời bởi đức tin, chúng ta tin hết lòng rằng người trưởng thành chịu báp-têm hoặc con cái của một tín hữu thật sự đã được tái sanh và đã được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ để được tha tội.
Một trong những bản tóm tắt hay nhất về những gì Kinh Thánh hứa với chúng ta trong phép báp-têm được tìm thấy trong lời của mẫu nghi thức báp-têm được dùng trong các Hội Thánh Cải Chánh. Những lời này là bản tóm tắt thích hợp về các lời hứa mà chúng ta vừa xét đến.
Chúng ta chịu báp-têm vào trong Danh của Đức Chúa Trời, Đức Cha và Đức Con và Đức Thánh Linh. Vì khi chúng ta chịu báp-têm vào trong Danh của Đức Cha, Đức Chúa Cha làm chứng và ấn chứng cho chúng ta rằng Ngài lập một giao ước ân điển đời đời với chúng ta và nhận chúng ta làm con cái và người thừa kế của Ngài, và vì vậy sẽ cung cấp cho chúng ta mọi điều tốt lành và ngăn trở mọi điều ác hoặc biến nó thành ích lợi cho chúng ta.
Và khi chúng ta chịu báp-têm vào trong Danh của Đức Con, Đức Con ấn chứng cho chúng ta rằng Ngài rửa chúng ta trong huyết Ngài khỏi mọi tội lỗi của chúng ta, hiệp chúng ta vào sự tương giao của sự chết và sự sống lại của Ngài, để chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi mình và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
Cũng vậy, khi chúng ta chịu báp-têm vào trong Danh của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta bằng thánh lễ thánh này rằng Ngài sẽ ngự trong chúng ta, và thánh hóa chúng ta để trở nên chi thể của Đấng Christ, ban cho chúng ta điều mà chúng ta có trong Đấng Christ, tức là sự rửa sạch tội lỗi chúng ta và sự đổi mới đời sống chúng ta hằng ngày, cho đến khi cuối cùng chúng ta được trình diện không tì vết giữa hội chúng của những người được chọn trong sự sống đời đời.
Tiệc Thánh
Cách hiểu của người Cải Chánh về Tiệc Thánh được đặt nền trên một sự phân biệt quan trọng giữa dấu hiệu và ấn chứng (bánh và rượu), điều được biểu thị (sự tha thứ nhờ huyết Ngài, “huyết của giao ước”), và một sự hiệp nhất mang tính thánh lễ giữa hai điều ấy (lời của Chúa chúng ta “nầy là thân thể ta”). Sự phân biệt ba mặt này xuất phát trực tiếp từ những lời thiết lập do chính Chúa Giê-xu phán. “Khi đương ăn, Đức Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra đưa cho môn đồ mà rằng: Hãy lấy ăn đi; nầy là thân thể ta. Ngài lại lấy chén, tạ ơn rồi, đưa cho môn đồ mà rằng: Hết thảy hãy uống đi; vì nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội. Ta phán cùng các ngươi, từ rày về sau ta sẽ không uống lại trái nho nầy nữa, cho đến ngày mà ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước Cha ta” (Ma-thi-ơ 26:26-29).
Khi Chúa Giê-xu nói về bánh như là thân thể Ngài và rượu như là huyết Ngài, chúng ta tin Ngài theo đúng lời Ngài mà không lẫn lộn dấu hiệu (bánh và rượu) với điều được biểu thị (thân thể và huyết của Đấng Christ). Chúng ta cũng không nên chèn thêm những lời như “điều nầy tiêu biểu cho thân thể ta”, như trường hợp của những người tin rằng Tiệc Thánh cốt yếu là một bữa ăn tưởng niệm và rằng chẳng nhận được gì qua việc dự phần bánh và rượu. Như Phao-lô gọi “Đấng Christ là Vầng Đá” (I Cô-rinh-tô 10:4), bánh cũng vậy là thân thể của Chúa Giê-xu, không phải vì dấu hiệu được biến đổi một cách kỳ diệu thành điều được biểu thị (như Giáo Hội La Mã lầm tưởng trong thuyết biến thể), nhưng vì Đấng Christ có thể nói về bánh (dấu hiệu) như thể nó là điều được biểu thị (thân thể Ngài) bằng ngôn ngữ của các thánh lễ. Vì có một sự hiệp nhất thánh lễ thật sự giữa dấu hiệu và điều được biểu thị, bánh thật sự có thể được nói đến như là thân thể của Đấng Christ như Chúa Giê-xu đã làm khi thiết lập thánh lễ (Ma-thi-ơ 26:26 tt).
Theo Calvin, người Cải Chánh đã cố gắng ghi nhớ cả thực tại về sự thăng thiên của Đấng Christ, theo đó bản tính nhân loại thật của Đấng Christ nay đang ở trên trời chờ đợi sự trở lại của Ngài (Công Vụ 1:9-11), lẫn sự hiện diện thật của Đấng Christ trong thánh lễ (I Cô-rinh-tô 10:16-17). Dù bản tính nhân loại thật của Đấng Christ đang ở trên trời, tín hữu vẫn nhận được mọi ích lợi cứu rỗi của Ngài, vì, nhờ đức tin, Đức Thánh Linh đã hiệp nhất tín hữu ở dưới đất này với Đấng Christ trên trời. Cũng vậy, Đấng Christ có thể ở trên trời và tín hữu có thể nhận được thân thể và huyết thật của Ngài, vì chính Đức Thánh Linh bảo đảm rằng những người đã hiệp nhất với Đấng Christ sẽ nhận được thân thể và huyết thật của Ngài khi họ lấy bánh và rượu bởi đức tin (I Cô-rinh-tô 10:16-17; 11:23-29).
Do đó, cách ăn là thuộc linh, không phải thuộc thể. Chúng ta thật sự nhận lãnh Đấng Christ bởi đức tin chứ không phải bởi miệng (Giăng 6:63 có thể áp dụng ở đây). Trong những lời thiết lập, thân thể của Đấng Christ không được đem xuống cho chúng ta, tức là không bị địa phương hóa trên một bàn thờ “trong, với, và dưới” như người Luther lập luận. Trái lại, tín hữu có thể nuôi mình bằng Đấng Christ, Đấng đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng bảo đảm rằng chúng ta thật sự nhận được điều đã hứa. Cách tiếp nhận là đức tin, vì chính linh hồn, chứ không phải thân thể, tiếp nhận thực tại của điều đã hứa, trong khi miệng chỉ nhận bánh và rượu đã được biệt riêng ra thánh. Tuy nhiên, khi chúng ta ăn bánh đã được biệt riêng ra thánh và uống rượu, nhờ đức tin, Đức Thánh Linh bảo đảm rằng chúng ta nhận được thân thể và huyết thật của Đấng Christ, Đấng đang ở trên trời, vì chúng ta hiệp nhất với Ngài. Augustine đã nói đúng khi ông nói: “Hãy tin, thì ngươi đã ăn rồi.”
Việc Đấng Christ hiện diện cách thánh lễ với dân sự Ngài qua Tiệc Thánh khi họ nuôi mình bằng Ngài trong đức tin chính là trọng tâm của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh và giáo lý Cải Chánh về Tiệc Thánh. Nhưng cũng có một chiều kích cánh chung ở đây (Khải Huyền 19:6-9), vì việc cử hành Tiệc Thánh trên đất này trông đợi trước tiệc cưới lớn lao còn sẽ đến. Cũng có một chiều kích giao ước ở đây, vì mỗi khi Tiệc Thánh được cử hành, chính Đức Chúa Trời tái khẳng định lời thề giao ước của Ngài để cứu tội nhân bằng cách gánh lấy sự rủa sả thay cho họ. Chúa Giê-xu Christ vẫn vui hưởng sự tương giao bàn ăn với tội nhân như đã được phác họa cách tiêu biểu trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24, rồi được thực hiện trong các Hội Thánh được thành lập suốt thời đại các sứ đồ, như chúng ta thấy trong một đoạn như I Cô-rinh-tô 11:23-32.
Xét theo ngôn ngữ Kinh Thánh về “sự hiện diện thật” trong những lời thiết lập, cộng thêm thực hành Kinh Thánh về việc nối kết Lời và thánh lễ (Công Vụ 2:42; I Cô-rinh-tô 11; Công Vụ 20:7), thật khó mà lấy sự đánh giá thuần túy của con người về sự xứng đáng của chính mình để dự phần làm cơ sở cho việc nhận lãnh Tiệc Thánh. Một số câu hỏi ám ảnh chúng ta. “Tôi có đủ đức tin chăng?” “Tôi đã xưng tội mình đầy đủ và thanh tẩy lòng mình chưa?” Không thể tránh được, bản chất của quá trình tự xét nội tâm này làm giảm giá trị của sự thật rằng bản chất của Tiệc Thánh là một sự nuôi dưỡng thuộc linh và một bữa ăn giao ước, trong đó Đức Chúa Trời tái khẳng định lời thề giao ước của Ngài. Chính Đức Thánh Linh làm việc qua Lời, chứ không phải một thầy tế lễ hay mục sư, mới khiến thánh lễ có hiệu quả cho các tín hữu. Đức Chúa Trời là bên chủ động (thậm chí không phải là “người tưởng nhớ”), và đây là lý do chúng ta phải xem Tiệc Thánh cùng các yếu tố bánh và rượu như những ân huệ từ Đức Chúa Trời — ma-na từ trời, có thể nói như vậy — được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để truyền đạt cho chúng ta những thực tại của các phước hạnh của giao ước ân điển, qua các dấu hiệu do Đức Chúa Trời thiết lập. Do đó, Tiệc Thánh không phải là điều phụ thuộc trong đời sống Cơ Đốc, nhưng phải được xem là một phần thiết yếu của sự nên thánh và sự tăng trưởng trong tin kính của chúng ta.
Trong bữa ăn này, Chúa Giê-xu vẫn mời những người thâu thuế ăn năn và tội nhân đến cùng Ngài. Tại bàn của Chúa, Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta xác nhận lời hứa của Phúc Âm, và qua việc dự phần bánh và rượu đã được biệt riêng ra thánh, Đức Chúa Trời sẽ củng cố và nuôi dưỡng đức tin của chúng ta, đổi mới giao ước của Ngài, và nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài. Chúa Giê-xu làm điều này vì Ngài là bánh sống của chúng ta, Đấng đã từ trời xuống.
Sự Trở Lại Lần Thứ Hai
Câu chuyện Kinh Thánh về sự cứu chuộc nòi giống sa ngã của chúng ta trải qua nhiều khúc quanh trong suốt tiến trình của lịch sử cứu chuộc. Nhưng câu chuyện đi đến một kết thúc vinh hiển khi chúng ta đến chương cuối cùng của câu chuyện. Thật vậy, sẽ có một ngày mọi bất công đều được sửa lại cho đúng, mọi đau khổ của con người sẽ chấm dứt, và mọi giọt nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta. Hy vọng lớn lao của Tân Ước về tương lai là một ngày kia Chúa Giê-xu đầy phước hạnh của chúng ta sẽ thình lình từ trời trở lại đất để khiến kẻ chết sống lại, phán xét mọi người nam và người nữ, và đổi mới trời và đất bằng cách loại bỏ mọi dấu vết của tội lỗi loài người. Trong Khải Huyền 21:3-4, Giăng nhắc nhở chúng ta rằng sự trở lại của Chúa là đỉnh điểm của lời hứa giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời: “Tôi nghe một tiếng lớn từ nơi ngai mà rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng. Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết nữa, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhứt đã qua rồi.” Đây chính là ngày vinh hiển mà mọi tín hữu đều khao khát — ngày Đấng Christ trở lại.
Thế nhưng, đối với những ai không biết Đấng Christ, sự trở lại của Chúa là một ngày đáng sợ. Đó sẽ là ngày khủng khiếp nhất có thể tưởng tượng được. Trong Khải Huyền 6:15-17, Giăng mô tả ngày ấy theo sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: “Các vua ở trên đất, các quan lớn, các tướng quân, các kẻ giàu, các kẻ quyền thế, các kẻ tôi mọi, các kẻ tự chủ đều ẩn mình trong hang hố cùng hòn đá lớn trên núi, chúng nói với núi và đá lớn rằng: Hãy rơi xuống trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con! Vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến, còn ai đứng nổi?” Những ai không thuộc về Đấng Christ, không được rửa sạch trong huyết của Chiên Con, cũng không được mặc lấy sự công chính của Ngài, sẽ đối diện với cơn thịnh nộ trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong ngày phán xét.
Kinh Thánh dạy rằng khi Chúa Giê-xu trở lại vào cuối thời đại, ba biến cố riêng biệt nhưng có liên hệ với nhau sẽ xảy ra đồng thời. Biến cố thứ nhất là sự sống lại của kẻ chết (Đa-ni-ên 12:1-4; Ê-sai 25:6-9) — bao gồm cả những người sẽ sống đời đời đầy phước hạnh trong sự hiện diện của Đấng Christ (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-5:11; I Cô-rinh-tô 15:12-58), và những người sẽ bước vào sự phán xét đời đời (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 8-9; Khải Huyền 20:11-14). Biến cố thứ hai có liên hệ mật thiết với sự sống lại của kẻ chết, đó là sự phán xét cuối cùng đối với tín hữu và kẻ không tin như nhau (Ma-thi-ơ 13:36-43; 25:31-46). Biến cố thứ ba là sự tạo dựng trời mới và đất mới (Rô-ma 8:21; II Phi-e-rơ 3:10).
Các tiên tri Cựu Ước đã báo trước rằng lịch sử loài người sẽ kết thúc bằng một sự sống lại phổ quát của kẻ chết. Trong Đa-ni-ên 12:2, tiên tri tuyên bố: “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời.” Ê-sai nói về ngày ấy theo hình ảnh một tiệc lớn của Đấng Mê-si (Ê-sai 25:6-9). Đức Chúa Trời “sẽ nuốt sự chết đến đời đời trên núi nầy; Chúa Giê-hô-va sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt, và trừ bỏ sự sỉ nhục của dân Ngài khỏi cả đất.” Với những đoạn Kinh Thánh này làm nền tảng, Phao-lô cho người Cô-rinh-tô biết bản chất và hy vọng của sự sống lại của thân thể (I Cô-rinh-tô 15:50-55). “Hỡi anh em, tôi nói rõ với anh em rằng thịt và máu chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, sự hay hư nát chẳng hưởng được sự không hay hư nát. Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta sẽ không ngủ hết, nhưng hết thảy sẽ đều biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa. Vả, thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết. Khi nào thể hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, thể hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời đã chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng. Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu?”
Việc sự phán xét cuối cùng xảy ra vào lúc Chúa Giê-xu trở lại là rõ ràng qua nhiều đoạn Kinh Thánh. Trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô viết rằng “khi Đức Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, phạt những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu chúng ta. Những kẻ ấy sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài, khi Ngài đến trong ngày đó, để được sáng danh trong các thánh đồ Ngài, và để được khen ngợi trong mọi kẻ đã tin” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9). Trong Ma-thi-ơ 13:39b-43, khi giải thích ẩn dụ về cỏ lùng, Chúa Giê-xu tuyên bố: “Mùa gặt là đời sau rốt; các thiên sứ là thợ gặt. Cũng như người ta nhổ cỏ lùng mà đốt trong lửa, thì ngày tận thế cũng vậy. Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài, họ sẽ nhổ khỏi nước Ngài mọi sự gây vấp phạm và những kẻ làm điều ác, mà quăng vào lò lửa. Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Khi ấy, những người công bình sẽ chói lói như mặt trời trong nước của Cha mình.” Sự phán xét xảy ra khi kẻ chết được sống lại vào lúc Chúa chúng ta trở lại.
Nhưng còn có một biến cố đầy kịch tính khác cũng xảy ra vào lúc này. Trong II Phi-e-rơ 3, chúng ta đọc: “Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ nhạo báng đến, dùng lời nhạo báng, noi theo tình dục riêng của mình, mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, mọi vật vẫn y nguyên như lúc ban đầu của sự sáng thế. Chúng nó có ý quên lửng đi rằng buổi xưa bởi lời Đức Chúa Trời có các tầng trời và đất đã ra từ nước và bởi nước; thế gian bấy giờ cũng bị hủy phá như vậy, là bị chìm đắm bởi nước lụt. Nhưng trời đất thời bây giờ cũng là bởi lời ấy mà còn lại, và để dành cho lửa, chờ đến ngày phán xét và hủy phá kẻ ác. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày. Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ là chậm trễ, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, Ngài không muốn cho một người nào chết mất, mà muốn cho mọi người đều ăn năn. Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các tầng trời sẽ có tiếng vang lớn mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả.” Theo sứ đồ Phi-e-rơ, khi Chúa Giê-xu trở lại, trật tự thiên nhiên sẽ thay đổi một cách triệt để, và mọi dấu vết của vết nhơ tội lỗi loài người sẽ được tẩy sạch khỏi đất. Kẻ chết được sống lại, mọi người đều bị phán xét, và sự sáng tạo được đổi mới.
Do đó, khi Chúa Giê-xu trở lại vào ngày cuối cùng, Ngài khiến kẻ chết sống lại, phán xét thế gian, và làm mới mọi sự — ba biến cố riêng biệt nhưng có liên hệ với nhau, tất cả đều xảy ra cùng một lúc. Đây là lý do Hội Thánh thời các sứ đồ an ủi lẫn nhau bằng lời chúc phước này, “Ma-ra-na-tha” (“xin Chúa đến” — I Cô-rinh-tô 16:22) cũng như bằng chính những lời hứa an ủi của Chúa chúng ta dành cho dân sự Ngài, “hãy ngước mắt lên, vì sự cứu chuộc các ngươi gần đến” (Lu-ca 21:28).
Trời Mới và Đất Mới
Khi người ta nói về thiên đàng, họ thường dùng hình ảnh những nơi ưa thích của mình (ví dụ, bãi biển, hoặc Yosemite), hoặc họ mô tả một thứ tồn tại không có thân thể, nơi linh hồn bất tử của họ cuối cùng sẽ được giải thoát khỏi những giới hạn do thân thể loài người áp đặt lên nó. Tôi đã nghe nhiều người đáng lẽ phải biết rõ hơn nói về thiên đàng theo hình ảnh cổng ngọc trai (do chính Thánh Phi-e-rơ canh giữ) và đường phố bằng vàng, nơi đời sống hằng ngày được cho là xoay quanh những hoạt động thú vị (thường là sở thích hay hoạt động ưa thích) mà người đã qua đời từng thích thú khi còn trên đất. Đáng buồn thay, không một hình ảnh nào trong số này phản ánh chính xác sự dạy dỗ của Kinh Thánh về thiên đàng.
Để sửa chữa tình trạng đáng buồn này, mỗi khi chúng ta nói về thiên đàng, chúng ta cần phân biệt một cách cẩn thận giữa trạng thái trung gian (liên quan đến câu hỏi linh hồn đi đâu chính xác khi chúng ta chết) và trạng thái đời đời (nói về bản chất của sự tồn tại của con người sau sự sống lại của thân thể vào cuối thời đại).
Về trạng thái trung gian, câu hỏi “chúng ta đi đâu khi chết?” đã được Phao-lô trả lời một cách gián tiếp, khi, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, ông viết: “Chúng ta có lòng tin quyết và rất muốn lìa khỏi thân thể nầy để ở cùng Chúa” (II Cô-rinh-tô 5:8). Gửi cho Hội Thánh tại Phi-líp, Phao-lô viết rằng “tôi có ý muốn đi và ở với Đấng Christ, thì điều đó tốt hơn bội phần” (Phi-líp 1:23). Chúa Giê-xu phán với tên trộm ăn năn trên thập tự giá: “Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong Địa Đàng” (Lu-ca 23:43). Và rồi, tác giả thư Hê-bơ-rơ mô tả Hội Thánh như là “hội đồng của con trưởng trong các từng trời, tức là các thánh đồ đã đạt đến sự trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 12:23). Tín hữu đi đâu khi chúng ta chết? Chúng ta lập tức bước vào sự hiện diện của Chúa ngay lúc chết.
Về câu hỏi liên quan đến trạng thái trung gian, “những người đã chết trong Đấng Christ, rồi bước vào sự hiện diện của Chúa, sẽ như thế nào?” mô tả duy nhất được ban cho chúng ta là mô tả tìm thấy trong Khải Huyền 4-7. Giăng cho chúng ta biết rằng có một Đấng ngự trên ngôi (Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng — Khải Huyền 4:8), được bao quanh bởi hai mươi bốn trưởng lão (Khải Huyền 4:4), bốn vật sống (4:6 tt), Chiên Con đã bị giết cũng hiện diện (Khải Huyền 5:6 tt), có vô số thiên sứ (Khải Huyền 5:11 tt), 144.000 người từ mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (Khải Huyền 7:4 tt), và rồi, cuối cùng, có đoàn dân đông đảo của những người được cứu chuộc (Khải Huyền 7:9), một đoàn dân đông đến nỗi không thể đếm được, và hiện đang đồng thanh kêu lên (c. 10): “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng tôi, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con!” Về đoàn dân này, có lời rằng: “Chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền thờ Ngài; và Đấng ngự trên ngôi sẽ che phủ chúng bằng sự hiện diện của Ngài. Chúng sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa; mặt trời sẽ không giọi trên chúng, cũng không có một sức nóng gay gắt nào. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ chúng, và dẫn chúng đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng.” Khi tín hữu chết, chúng ta bước vào sự hiện diện của Chúa, chờ đợi sự sống lại của thân thể chúng ta vào cuối thời đại. Những người đã chết trong Đấng Christ hiện đang chiêm ngưỡng những sự mầu nhiệm vinh hiển được mô tả trong những chương đáng chú ý này của sách Khải Huyền.
Khi nói đến trạng thái đời đời và sự sống lại của thân thể chúng ta, có nhiều điều quan trọng cần xét đến. Như được thuật lại trong Lu-ca 20:27-33, Chúa Giê-xu đã được người Sa-đu-sê hỏi một câu hỏi gài bẫy về sự sống lại. Nếu một người đã kết hôn rồi qua đời, và mỗi người trong sáu anh em của người ấy kết hôn với người vợ góa của người ấy như luật pháp đòi hỏi, rồi mỗi người trong sáu anh em ấy qua đời, thì ai sẽ là chồng của người đàn bà trong sự sống lại, vì nàng đã kết hôn với cả bảy anh em? Câu trả lời của Chúa chúng ta cho câu hỏi này cho chúng ta biết rất nhiều về trạng thái đời đời sau sự sống lại. “Con cái đời nầy cưới vợ gả chồng; song những kẻ được kể là xứng đáng hưởng đời sau và sống lại từ trong kẻ chết, thì không cưới vợ gả chồng. Vì họ không chết nữa, bởi họ giống như thiên sứ, và là con của Đức Chúa Trời, tức là con của sự sống lại. Còn về sự kẻ chết sống lại, thì chính Môi-se đã chỉ ra trong đoạn nói về bụi gai, ở đó ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Đức Chúa Trời của Y-sác và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống; vì mọi người đều sống cho Ngài” (Lu-ca 20:34-40). Theo Chúa Giê-xu, chúng ta được sống lại từ kẻ chết cách thuộc thể vào cuối thời đại, nhưng sau sự sống lại, đời sống được biến đổi hoàn toàn vượt khỏi những quan hệ tình dục và gia đình thông thường mà chúng ta biết trong đời này. Chúng ta được nói là giống như thiên sứ và được mô tả là con cái của sự sống lại.
Khi có người trong Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca bối rối về vấn đề này, Phao-lô giải thích điều xảy ra cho những người đã ở trên trời trước ngôi khi Chúa Giê-xu trở lại (như được mô tả trong Khải Huyền 4-7). Sứ đồ viết: “Hỡi anh em, chúng tôi chẳng muốn anh em không biết về những người đã ngủ, để anh em chớ buồn rầu như người khác không có sự trông cậy. Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu đến với Ngài. Vả, nầy là điều chúng tôi nhờ lời Chúa mà tỏ cho anh em: Chúng ta là kẻ sống, còn ở lại cho đến kỳ Chúa đến, thì không đi trước những người đã ngủ rồi. Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời sẽ giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những kẻ ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa, như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn. Vậy, anh em hãy dùng lời đó mà yên ủi nhau” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13-18). Do đó, những thánh đồ được mô tả trước ngôi sẽ nhận được thân thể sống lại của mình khi Đấng Christ trở lại.
Cuối cùng, khi chúng ta xét đến trạng thái đời đời, chúng ta cần ghi nhớ rằng thiên đàng không phải là sự tồn tại không có thân thể trong một nơi thần thoại. Trong Khải Huyền 21:9-27, Giăng được ban cho một khải tượng về quê hương đời đời của chúng ta — trời mới và đất mới, nơi các thánh đồ của Đức Chúa Trời cư ngụ trong thân thể sống lại. Đúng vậy, thành trên trời có đường phố bằng vàng và đầy những đá quý — một cách mô tả vinh hiển không thể nói nên lời của Giê-ru-sa-lem Mới bằng cách so sánh với vẻ đẹp và sự giàu có trên đất. Nhưng điều thật sự quan trọng trong mô tả của Giăng là Hội Thánh của Đấng Christ, nàng dâu mà Ngài đã cứu chuộc, hiện diện cùng Đấng Cứu Rỗi ở giữa nàng. Giăng viết: “Hãy đến, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy người vợ mới cưới, là vợ của Chiên Con” (Khải Huyền 21:9). Và rồi Giăng thấy một điều khá đáng chú ý. “Tôi không thấy đền thờ nào trong thành; vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành. Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng cho, và Chiên Con là đèn của thành. Các dân sẽ đi giữa sự sáng của thành đó; các vua ở trên đất sẽ đem vinh hiển mình vào đó, các cửa thành ban ngày không hề đóng lại — và ở đó không có ban đêm nữa. Các dân sẽ đem vinh hiển và tôn trọng của mình vào đó. Bất cứ kẻ gì ô uế, kẻ làm điều gớm ghiếc và nói dối, đều chẳng hề được vào đó; song chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con” (Khải Huyền 21:22-27).
Quang cảnh lớn lao của lịch sử cứu chuộc đã đưa chúng ta từ sự sáng tạo, đến sự sa ngã của nòi giống chúng ta, đến sự cứu chuộc thuộc về chúng ta trong Đấng Christ. Nhưng câu chuyện kết thúc bằng một cái nhìn thoáng qua đầy vinh hiển về vinh quang còn ở phía trước. Vậy, chúng ta hãy khao khát ngày ấy, và trong khi làm vậy, hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, “Đấng làm đầu và trọn vẹn của đức tin chúng ta, là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.”
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách; trang chỉ cung cấp các định dạng EPUB/MOBI/PDF, không có sự phân chia ấn bản, nên văn bản được dịch như được cung cấp. Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, lời cảm ơn blog của Chủng viện Thần học Westminster California (nằm giữa mục lục và chương 1, là một phần của sách), rồi các chương theo thứ tự trong thân sách. Lưu ý: thứ tự các chương trong thân sách khác với thứ tự trong mục lục (thân sách: Sáng tạo, Giao ước việc làm, Sa ngã, Giao ước ân điển, Nhập thể, Đấng Trung Bảo, Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, Những người mang hình ảnh Đức Chúa Trời, …, Trật tự cứu rỗi, Sự tuyển chọn, Sự xưng công chính, …, Phép báp-têm, Tiệc Thánh, Sự trở lại lần thứ hai, Trời mới và đất mới; mục lục liệt kê theo thứ tự khác, và đề mục “Sự nhập thể của Chúa Giê-xu” trong mục lục ngắn hơn trong thân sách là “Sự nhập thể”) — cả hai đều được dịch như in, không sắp xếp lại hay đồng nhất hóa. Bản EPUB không có hệ thống chú thích nào. Kết thúc bằng đoạn trích Hê-bơ-rơ khép lại chương “Trời Mới và Đất Mới”; không có khối kết thúc nào trong nguồn nên không đặt thêm.