Đấng Christ Là Đường Đi, Lẽ Thật Và Sự Sống
James McCosh · Christ the Way, the Truth, and the Life
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đấng Christ Là Đường Đi, Lẽ Thật Và Sự Sống
ĐẤNG CHRIST LÀ ĐƯỜNG ĐI, LẼ THẬT VÀ SỰ SỐNG
James McCosh
Trang Tựa Gốc Trang Tựa Gốc Christ Là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống. Là Bài Giảng Tốt Nghiệp Được Giảng Trước Trường Đại Học New Jersey, Ngày 27 Tháng 6 Năm 1869. Bởi James McCosh, D.D., LL.D., Viện Trưởng Của Trường. Princeton, N.J.: Stelle & Smith, Publishers and Booksellers. 1869.
Christ Là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống Mục Lục Lời Ghi Của Biên Tập Viên Trang Tựa Gốc Những Lá Thư Về Việc Xuất Bản Bài Giảng 1. Bài Giảng Về Giăng 14:6
Lời Ghi Của Biên Tập Viên Lời Ghi Của Biên Tập Viên Chúng tôi đã dùng Grok để tạo ra một bản chép lại hơi hiện đại hóa của một bài giảng do James McCosh của Princeton thực hiện. McCosh được biết đến nhiều nhất với tư cách là một triết gia và nhà giáo dục, nhưng bài giảng này bày tỏ tấm lòng mục vụ của ông dành cho các sinh viên của mình, mong họ đến để biết Đấng Christ một cách cứu rỗi như đường đi, lẽ thật, và sự sống. Chúng tôi cầu nguyện rằng mọi độc giả của bài giảng này cũng sẽ đến để đón nhận lẽ thật của Giăng 14:6 trong chính kinh nghiệm của mình.
Các Thư Về Việc Xuất Bản Bài Giảng
Princeton, ngày 1 tháng 7 năm 1869.
Kính gửi Tiến sĩ McCosh,
Thưa Ngài:
Theo một nghị quyết của Khóa 1869, được nhất trí thông qua tại một buổi họp tổ chức vào ngày Lễ Tốt Nghiệp, thứ Tư, ngày 30 tháng 6 năm 1869, chúng tôi tha thiết và trân trọng thỉnh cầu Ngài cho chúng tôi một bản sao của Bài Giảng Bế Giảng mà Ngài đã giảng tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất, Princeton, vào Chúa Nhật, ngày 27 tháng 6, để xuất bản.
Thay mặt cho khóa tốt nghiệp,
N. Ewing, Jr.,
F. Baltzell,
H. Bergner,
Ban Đại Diện.
Princeton, tháng 8 năm 1869.
Thưa quý vị:
Tôi đáp ứng lời thỉnh cầu của quý vị, không phải vì tôi xem bài giảng này có bất kỳ sự xuất sắc đặc biệt nào tự thân, nhưng vì nó khép lại một khóa giảng dạy đã được trình bày trong suốt năm, và với hy vọng rằng nó có thể được ban phước cho những người đã nghe nó trong những hoàn cảnh thích hợp để khơi dậy sự suy tư và cảm xúc.
James McCosh.
Bản Quyền
Tác phẩm sau đây đã được Grok chép lại nguyên văn một cách đầy đủ. Sau đó, nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc chép lại được chính xác trong toàn bộ tác phẩm. Dẫu vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu quý vị phát hiện bất kỳ điều gì không đúng, và chúng tôi sẽ khắc phục sớm nhất có thể.
Bản quyền © 2026
Xuất bản bởi Monergism Books
P.O. Box 491
West Linn, Oregon 97068
www.monergism.com
Đã đăng ký bản quyền. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.
Bài Giảng Về Giăng 14:6
Ngài phán với người rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống.
Hẳn ai cũng đã cảm nhận rằng có một sự dịu dàng đặc biệt trong tình cảm, và đồng thời, một tầm nhìn cao cả trong những bài giảng mà Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ của Ngài trước khi Ngài lìa khỏi họ. Người ta thường nhận xét rằng tình yêu của bạn bè dường như chưa bao giờ lớn lao như khi họ sắp phải chia lìa nhau: và chắc chắn dường như viễn cảnh phải chia tay các môn đồ của Ngài, những người đã đồng hành với Ngài trong nhiều năm, đã đem lại một nỗi xúc động đặc biệt cho những lời phán từ đáy lòng này của Chúa chúng ta. Mặt trời kia trông lớn lao và chiếu sáng trên chúng ta với vẻ huy hoàng lớn hơn trước khi nó lặn. Đặc biệt, Ngài hiện ra lớn lao biết bao khi Ngài giới thiệu chính mình dưới những phương diện này: Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống. Chúng ta hãy nhìn xem Ngài trước hết dưới những phương diện này một cách riêng biệt, và thứ hai, khi Ngài kết hợp chúng lại.
I. Chúng ta hãy xem Đấng Christ trong ba phương diện này một cách riêng biệt.
(1). Ta là đường đi.
Một trong những cảm xúc sâu sắc nhất trong bản tính con người là cảm giác thiếu thốn, thiếu thốn một điều gì đó, một điều gì đó mà chính bản tính của người ấy, mà thế gian này, đều không thể cung cấp được. Hỡi người tự cho mình là công chính kia, có những lúc anh bị buộc phải cảm thấy rằng đứng trên hạnh kiểm đã qua hay phẩm hạnh hiện tại của mình có lẽ không hoàn toàn an toàn đâu. Hỡi kẻ ham mê thế gian kia! anh cảm nhận được rằng có điều gì đó không thỏa mãn ngay trong chính những tiện nghi và thú vui này của anh: mắt nhìn không thỏa, tai nghe không đầy, tham vọng thành công cũng không thỏa, dục vọng được thỏa mãn cũng không; phải, có một điều gì đó đang thiếu, và anh biết điều đó, anh cảm nhận được điều đó vào những lúc nào đó, dầu anh có thể chưa biết, hay chưa sẵn sàng thừa nhận, điều gì sẽ lấp đầy khoảng trống ấy. Nó phát sinh từ tội lỗi — không còn nghi ngờ gì về điều đó — từ những sự đổ vỡ khủng khiếp cùng với những vực sâu xen vào mà tội lỗi đã gây ra. Nhưng khó có thể gọi nó là cảm giác về tội lỗi, ngoại trừ vào những lúc giông tố khi lương tâm đánh thức chúng ta, như những thủy thủ ngoại giáo đã đánh thức Giô-na: “Hãy chỗi dậy, kẻ ngủ kia, và kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi.” Và sự thức tỉnh này thường chỉ là tạm thời, và chúng ta đòi thêm một chút ngủ nữa, một chút ngủ gật nữa; nhưng đó không phải là giấc ngủ mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ Ngài yêu dấu, mà là một giấc ngủ chập chờn với những giấc mơ đầy lo âu, và tỉnh dậy, với những cái giật mình thon thót hết lần này đến lần khác, khiến chúng ta khao khát được an nghỉ không gián đoạn mà không tìm được.
Điều con người đặc biệt cần biết là một con đường — một con đường để đến gần Đức Chúa Cha. “Xin chỉ Cha cho chúng tôi,” Phi-líp đã thưa. Vì con người tự nhiên có một sự nhận biết nào đó về Đức Chúa Trời. Than ôi, con người tự nhiên là tội lỗi, tự nhiên là không tin kính, nhưng người ấy tự nhiên không phải là kẻ vô thần. Ở đây tôi không bước vào câu hỏi suy luận đang còn tranh cãi, về việc ý niệm về Đức Chúa Trời có bẩm sinh hay không: điều tôi khẳng định là, bất chấp những xu hướng sa ngã của mình, con người được dẫn dắt, bởi những gì người ấy thấy bên ngoài mình, bởi những gì người ấy cảm nhận bên trong mình, để ngước nhìn lên một quyền năng siêu nhiên. Lương tâm bên trong nói với chúng ta về một luật pháp và chỉ cho chúng ta về một Đấng ban luật pháp; những dấu vết của trật tự, vẻ đẹp, và sự thiết kế trong đất và trời, trong cây cối và thú vật; những dấu vết của sự chăm sóc và cai trị; những sự khích lệ hướng về điều thiện và những hình phạt gắn liền với điều ác trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; tất cả những điều này dẫn dắt và thúc ép chúng ta phải có một ý niệm nào đó, một hy vọng, hay nỗi sợ hãi, hay đức tin nào đó, về một Đấng hành động ở trên các nguyên tố và các tác nhân tự nhiên khác. Con người sẽ trìu mến nhận Đấng ấy làm Cha. Nhưng Cha ấy ở đâu? Làm sao người ấy có thể biết đường đi? “Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi.”
Niềm tin có thể mơ hồ, lòng khao khát không rõ ràng: “một đứa trẻ khóc trong đêm,” khi mẹ nó đã đi mất, vì nó muốn một điều mà nó không biết là gì; sự thiếu thốn là có thật, đối tượng mà nó khóc đòi thì chưa biết, nhưng có một tiếng khóc khủng khiếp đòi điều đó mỗi khi nó tỉnh giấc. Cảm xúc ấy là về một điều gì đó đang thiếu, một điều gì đó đã bị đánh mất. Con người cảm thấy như thể mình đã đi lạc, “Tôi đã đi lạc như con chiên mất.” Chắc chắn phải có một con đường đến với Đức Chúa Cha, không còn nghi ngờ gì về điều đó, nhưng làm sao chúng ta có thể biết đường đi? Có một con đường, nhưng bởi một sự nhầm lẫn hay bất hạnh nào đó chúng ta đã đánh mất nó, và khó khăn là ở chỗ khám phá ra nó; và mỗi khi chúng ta tìm thấy một lối mòn đầy hứa hẹn trên mặt đất của thế gian này, và lên đường đi theo nó, chúng ta chẳng bao lâu bị buộc phải cảm thấy rằng đó không phải là con đường đúng, vì nó không dẫn chúng ta đến một kết thúc thỏa mãn nào. “Họ lưu lạc trong đồng vắng, trong đường quạnh hiu, không tìm được một thành ở được; họ đói khát, linh hồn bèn nao sờn trong mình họ.”
Hãy hình dung một hành tinh quay tròn hay một mặt trời chiếu sáng đi lạc khỏi quỹ đạo của nó ở trên kia, nơi “trật tự là luật đầu tiên của thiên đàng.” Lúc này nó bị cản trở và bị giữ lại bởi những thiên thể hút nó hoặc bị nó hút, và ngay lập tức nó lao qua không gian, đe dọa va chạm và làm vỡ tan thành từng mảnh, hoặc đốt cháy thành một đám hỏa hoạn, mọi hành tinh và mặt trời khác mà nó gặp. Đó là hình ảnh của một thiên sứ đi lạc, đó là hình ảnh của một con người đi lạc, bị tuột khỏi quyền năng trung tâm giữ mình lại, và xa khỏi ánh sáng trung tâm lẽ ra phải soi sáng mình; lúc thì căng thẳng, chậm chạp và lười biếng, lúc thì nhảy múa dọc theo những con đường nguy hiểm hoặc hủy diệt; lúc thì trong bóng tối, và lại lúc thì trong ánh sáng làm chói mắt hoặc ở giữa những ngọn lửa thiêu nuốt. Thiên thể đi lạc kia ở trên các tầng trời sẽ không tự trở lại đúng vị trí cho đến khi được đưa trở về vị trí cũ của nó, và được làm cho chuyển động trong con đường cũ của nó. Kẻ tội lỗi đi lạc kia trên đất sẽ không ở trong trạng thái và vị trí đúng đắn của mình cho đến khi được đưa trở về mối quan hệ cũ với Đức Chúa Trời, và chuyển động chung quanh Ngài như một trung tâm, được soi sáng bởi những tia sáng của Ngài. Nhưng làm sao chúng ta có thể biết đường đi?
Lý trí con người không thể đưa ra câu trả lời thông minh hay thỏa mãn nào cho câu hỏi này. Mọi sự khảo sát của nó chỉ dẫn vào bóng tối ngày càng dày đặc hơn, trong đó những nỗi sợ hãi và nghi ngờ có nơi cư trú thích hợp của chúng. Ai xứng đáng mở cuốn sách đã niêm phong này và phơi bày sự mầu nhiệm này? Khi câu hỏi này được đặt ra, toàn thể tạo vật vẫn tiếp tục im lặng và hổ thẹn. Vực sâu nói rằng nó không ở trong tôi, và biển nói rằng nó không ở trong tôi. Tâm trí suy tư sẽ khóc như Giăng, cho đến khi nó thấy Sư Tử thuộc chi phái Giu-đa cầm lấy cuốn sách và tháo các ấn ra. Tâm trí cảm thấy rằng nó không có gì để nương dựa, không có lẽ thật nào mà sự hiểu biết có thể an định trên đó, và tấm lòng có thể an nghỉ, cho đến khi nó thấy Đấng Christ đang đứng, và nghe Ngài tuyên bố: “Ta là đường đi.”
(2).
Ta là lẽ thật. Khi nói đến lẽ thật trong đoạn Kinh Thánh này, chúng ta không nên hiểu đó là giáo lý tổng quát trừu tượng, như chúng ta có trong các bản tín điều và các sách giáo lý vấn đáp tuyệt vời của mình. Lẽ thật được hệ thống hóa như vậy, vì là bản tóm lược toàn diện những lời tuyên bố rải rác trong Lời của Đức Chúa Trời, có thể phục vụ một số mục đích tốt đẹp trong việc bày tỏ tính thống nhất của lẽ thật, trong việc hướng dẫn tư tưởng của người trẻ và của những người tìm hiểu nói chung, và trong việc kiểm tra sự vững vàng trong đức tin. Nhưng Chúa của chúng ta không nói đến điều như vậy khi Ngài phán: “Ta là lẽ thật.” Các triết gia định nghĩa lẽ thật là sự phù hợp giữa ý tưởng của chúng ta với sự vật. Khi, về bất kỳ đối tượng hay sự kiện cụ thể nào, quan điểm của chúng ta tương ứng với thực tại trong vấn đề đó, thì chúng ta có lẽ thật. Khi chúng ta biết Đức Chúa Trời như Ngài thật sự là, và biết mối quan hệ mà chúng ta có đối với Ngài, thì chúng ta có lẽ thật trong tôn giáo. Nhưng làm sao chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời như Ngài thật sự là? Khi lìa khỏi Đấng Christ mà lên đường tìm kiếm, thật khó biết bao để tìm thấy Ngài! Chẳng phải chúng ta cảm thấy như thể Ngài ở một khoảng cách đáng sợ và ngoài tầm với của chúng ta, như thể Ngài ở một chiều cao vô hạn trên chúng ta, và như thể tâm linh chúng ta không thể vươn lên tới Ngài hơn thân thể yếu đuối của chúng ta có thể bay từ đất lên trời sao? Ai sẽ ban cho chúng ta đôi cánh để chúng ta có thể bay lên cùng Ngài? Than ôi! Sức hút của đất quá mạnh, không cho phép chúng ta bay lên cùng Ngài. Vậy thì ai sẽ lên trời để đem Ngài xuống cho chúng ta? Khi chúng ta thực hiện những cuộc tìm kiếm và nỗ lực này, lương tâm về tội lỗi chưa ăn năn và chưa được tha thứ khiến chúng ta cảm thấy tất cả đều vô ích. Sự đến gần phải đến từ phía Ngài. Nhà tư tưởng vĩ đại nhất của toàn bộ thời cổ đại ngoại giáo (Plato) đã buộc phải nói: “Cha của thế gian thật khó khám phá, và khi đã khám phá được thì không thể truyền đạt được.” “Xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi,” một người khiêm nhường hơn đã nói vậy. Đáng chúc tụng tình yêu và ân điển đời đời của Ngài, Cha đã bày tỏ chính mình Ngài cho chúng ta. Chúa Giê-xu đã phán với người đã đặt câu hỏi đó: “Ta đã ở với ngươi bấy lâu, mà ngươi vẫn chưa thấy Ta sao, Phi-líp; ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha, vậy sao ngươi lại nói: Xin chỉ Cha cho chúng tôi?” Khi chúng ta đi vào bởi Đấng Christ, là đường đi, Ngài đưa chúng ta đến với Cha, và chúng ta có lẽ thật. Đây là cây cầu bắc qua vực thẳm. Đây là mối liên kết nối lại những phần đã bị chia cắt. “Lẽ thật là gì?” là câu hỏi Phi-lát đã đặt ra cho Chúa của chúng ta. Người ta thường nói rằng Ngài đã không đưa ra câu trả lời. Có thể Ngài đã không trả lời ông bằng lời nói, nhưng Ngài đã trả lời ông bằng thực tế. Ngài đã phán: “Vì mục đích này mà Ta đã sinh ra, và vì lý do này mà Ta đã đến thế gian, để làm chứng cho lẽ thật.” Lẽ thật đang ở trước mặt ông, giá như ông đã biết ân tứ của Đức Chúa Trời, và biết Đấng đang nói với mình là ai. Vì khi chúng ta biết Đấng Christ, chúng ta biết Đức Chúa Trời. “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha,” và từ đó về sau chúng ta không cần nói “xin chỉ Cha cho chúng tôi” nữa. Đau đớn khi suy ngẫm điều này, con người vẫn luôn sợ hãi không dám nhìn lên một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn. Con người vẫn luôn làm cho Đức Chúa Trời trở nên xác thịt theo cách của mình để hạ Ngài xuống ngang tầm với mình, và trong việc làm cho Ngài trở nên xác thịt như vậy, con người đã hạ thấp Ngài. Nhưng ở đây, trong Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt, là một Đức Chúa Trời nhập thể mà không bị hạ thấp. Sự chói sáng của vinh quang Cha, không bị mất đi một tia sáng nào, chiếu trên chúng ta với ánh sáng dịu dàng hơn khi nó đến từ mặt của Con Ngài. Mọi sự lạnh lùng và ngờ vực đều bị xua tan khi chúng ta cảm thấy rằng khi đến gần Chúa Giê-xu, đó là con người đến với con người. Sự vô tín bị xua tan khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta có tấm lòng của một người anh đang đập vì chúng ta trên ngai vinh quang. Đây là lẽ thật, và linh hồn đã tìm thấy Đấng Christ thì đã tìm thấy lẽ thật, và cảm thấy mình đã tìm thấy lẽ thật, và không cần đi xa hơn nữa. Cùng với lẽ thật, có sự bảo đảm, và sự bảo đảm sinh ra bình an. Người ta thường thắc mắc làm sao đức tin có thể là nguồn của bình an. Và chắc chắn đức tin sẽ không đem lại bình an, trừ khi đó là đức tin nơi lẽ thật, đức tin nơi thực tại của sự vật. Đức tin của người ngoại giáo nơi các thần của họ không đem lại bình an. Chính đức tin nơi Đấng Christ là lẽ thật, được biết là lẽ thật, được cảm nhận là lẽ thật, mới đem lại bình an. Con mắt được đưa ra khỏi bóng tối đến nơi ánh sáng lạ lùng, không cần được bảo rằng đây là ánh sáng, nó biết đó là ánh sáng, và ánh sáng thật dễ chịu cho mắt vì hoàn toàn phù hợp với mắt. Tai không cần được thông báo rằng đây là âm nhạc; nó cảm nhận được điều đó khi lắng nghe và vui mừng trong đó. Đây, chính đây là thực tại của sự vật. “Tôi đã tìm thấy,” “Tôi đã tìm thấy,” là lời bày tỏ của linh hồn, như thể nó cảm thấy mình đã được điều mình đang tìm kiếm và thỏa lòng. (3). Ta là sự sống. Việc chúng ta biết đường đi là vô cùng quan trọng; việc chúng ta đạt đến lẽ thật là thiết yếu, nhưng chúng ta phải có nhiều hơn thế. Một bức tượng được tạo hình đẹp là một vật thú vị, nhưng không ai trong chúng ta lại đổi tình trạng sống của mình lấy tình trạng của khối đá cẩm thạch được đẽo gọt, đứng cứng đờ và lạnh lẽo trên bệ của nó. Công việc của Đức Chúa Trời chưa hoàn thành được một nửa khi Ngài nắn nên thân thể tốt đẹp này của chúng ta từ bụi đất: công việc ấy chỉ hoàn tất khi Ngài hà hơi sự sống vào con người, và con người trở nên một linh hồn sống. Cùng với lẽ thật, chúng ta phải có sự sống. Một nhà thơ còn sống mô tả một nhân vật của mình như đã chết và bị chôn dưới những đường phố của một thành phố lớn, nhưng — tôi thừa nhận điều này khá mâu thuẫn — vẫn nghe thấy trên mình những âm thanh lách cách của người, ngựa và xe ngựa đang di chuyển, đến nỗi anh ta không thể có được sự yên nghỉ mà người chết được mong đợi sẽ hưởng. Đó là hình ảnh của không ít tội nhân, có lẽ của mọi tội nhân, trong các xứ ngoại giáo và các xứ Cơ Đốc vào những thời điểm nhất định. Họ muốn có, nhưng lại không thể có, sự vô cảm của người chết. Và vì vậy, vì họ không thể có sự vô thức tuyệt đối, họ muốn có sự sống. Vâng, có ít hoặc không có ai đã chết đến mức đôi khi không ước ao có sự sống. Nhưng khi họ muốn khơi dậy và kích thích nó, họ thấy mình chỉ có sự lạnh ẩm của cái chết. Rõ ràng là những người ngoại giáo đang tìm kiếm một sự sống. Bạn thấy điều đó trong những lời cầu nguyện vô nghĩa được thốt ra quá mãnh liệt của họ; trong những của lễ thường rất đau đớn của họ; trong những đám rước, trong những tiếng la hét, trong những điệu nhảy, trong những cuộc chè chén say sưa, trong sự phóng túng không biết xấu hổ của họ. Nhưng sau khi đã làm tất cả những điều đó, họ không cảm thấy mình có sự sống để sưởi ấm và nâng đỡ linh hồn. Thay vì tình cảm sống động, họ chỉ tìm thấy trong lòng mình một khoảng trống và một sự trống rỗng cảm nhận được. Đôi khi họ vùng vẫy, như một người bơi lội khỏe mạnh bị ném vào những con sóng rộng lớn, chỉ để thấy mình chìm xuống trong vô vọng. Mọi nỗ lực co giật của họ chỉ giống như nỗ lực của các tiên tri của Ba-anh trên núi Cạt-mên, khi họ đánh đập thân thể mình, và rạch ngực mình, chỉ để thấy của lễ của họ nằm lạnh lẽo trên bàn thờ. Cảm xúc sẽ không bao giờ được khơi dậy trong lòng chỉ bằng một mệnh lệnh đơn thuần, chỉ bằng một quyết tâm đơn thuần để nâng nó lên. Phải có điều gì đó để gọi nó ra; phải có một đối tượng để gọi nó ra; phải có một đối tượng được bày ra, được tin nhận, để gọi nó ra. Phải có một đối tượng sống động, đáng yêu, và yêu thương để gọi nó ra. Đây là một khiếm khuyết lớn của các hệ thống tôn giáo tự nhiên của chúng ta; tuy chúng chứa đựng một thân thể những lẽ thật quan trọng, chúng không trình bày điều gì để khơi dậy tình cảm. Đây là khiếm khuyết của hệ thống đạo đức của Khổng Tử, được áp dụng rộng rãi ở Trung Quốc; dù hướng đến những con người có đạo đức, nó không cung cấp sự tha thứ nào cho sự vô đạo đức, và không có đối tượng nào để khơi dậy tình cảm.
Các Bà La Môn tuyên bố tìm thấy sự sống trong sự trừu tượng, trong thiền định, trong sự hiệp một với Brahma. Nhưng tất cả đều vô ích. Thần học của họ, theo nghĩa cao nhất, là mơ hồ, không có đối tượng, trống rỗng — như không khí loãng trên cao trong bầu khí quyển, khi chúng ta lên đến đó, chẳng có gì đỡ nâng chúng ta, và không được đỡ nâng, trong sự đờ đẫn, chúng ta cảm thấy mình phải mau chóng xuống trở lại, nếu muốn tránh suy sụp và ngã xuống. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phrase "and in dull we feel" in the source is garbled/corrupt; translated by best sense] Nếu tình yêu thương bao giờ được khơi dậy trong lòng chúng ta, thì nó phải được khơi dậy bởi một con người, một con người cụ thể, chứ không phải bởi một sự trừu tượng, bởi một con người đang sống, đáng yêu và đầy yêu thương. Có một đối tượng như vậy được bày ra cho chúng ta để khơi dậy tình cảm, đó là trong Đấng Christ. Được nhận biết là lẽ thật, Ngài trở nên sự sống; Thánh Linh của Ngài được ban cho chúng ta và đang ngự trong chúng ta, và Ngài trở nên sự sống trong linh hồn, sự sống của linh hồn. II. Chúng ta hãy xem Đấng Christ kết hợp các phương diện này. Lẽ thật trọn vẹn được tìm thấy trong sự hiệp một của các lẽ thật riêng biệt này, mỗi lẽ thật có vị trí thích đáng của nó. Khi mỗi lẽ thật có vị trí xứng đáng, Đấng Christ phải có vị trí tối cao là đầu, mọi điều khác đều là các chi thể. Ngài phải ở trong tòa nhà không chỉ như một hòn đá, Ngài phải là đá góc nhà, để có một nền tảng vững chắc. Ngài không chỉ phải ở trong vòm, Ngài phải là đá đỉnh vòm, để giữ mọi phần được gắn kết cách thích hợp với nhau, và như vậy nâng đỡ sức nặng, sức nặng của tội lỗi chúng ta và sức nặng của những nỗi buồn phiền của chúng ta, là điều phải đặt trên đó. Có một số người muốn chúng ta trước hết tìm đường đi, rồi khi bước đi trên đường đó, mới tìm thấy Đấng Christ. Nhưng chính Chúa Giê-xu là đường đi. “Ta là đường đi,” “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta là cửa của chiên.” Một số người đặt Hội Thánh trước Đấng Christ, và muốn những người tìm đạo trước hết tìm Hội Thánh, rồi qua Hội Thánh mới tìm thấy Đấng Christ. Nhưng điều này là đảo ngược thứ tự đúng đắn và theo Kinh Thánh. Trước hết chúng ta hãy tìm Đấng Christ, và khi đã tìm thấy Ngài, chúng ta ở trong Hội Thánh vô hình chân thật, và trong ánh sáng tinh khiết này, chúng ta sẽ có thể khám phá Hội Thánh hữu hình đúng đắn cách tốt hơn. Hội Thánh chân thật là hội thánh làm cho Đấng Christ làm đầu, “từ đầu mà cả thân thể nhờ các khớp và dây chằng được nuôi dưỡng và gắn kết với nhau, lớn lên theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.” Có một số người muốn chúng ta trước hết tìm lẽ thật rồi mới tìm Đấng Christ. Và bằng mọi cách, hãy để những người chưa tìm thấy Đấng Christ được khuyên giục tìm lẽ thật. Vâng, những người tìm lẽ thật xứng đáng nhận mọi vinh dự đã được dành cho họ. Những người tìm lẽ thật cách chân thành và cầu nguyện sẽ sớm hay muộn tìm thấy điều họ đang tìm kiếm: có thể không phải ở nơi họ mong đợi, hoặc trong hình thức cao sang mà trí tưởng tượng của họ đã vẽ ra; nhưng họ sẽ tìm thấy nó, có thể trong dáng vẻ khiêm nhường, nhưng vẫn chính là lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà họ đã tìm kiếm. Nhưng những người tìm lẽ thật sẽ không bao giờ tìm thấy lẽ thật hay tôn giáo cho đến khi họ tìm thấy Đấng Christ. Chúng ta đừng đi ra với những ngọn đuốc của đất để tìm mặt trời; mặt trời đang chiếu sáng trên các tầng trời và được nhìn thấy trong chính ánh sáng của nó. Bất kỳ ánh sáng nào khác cùng lắm cũng chỉ có thể giống như các ngôi sao được dựng lên trên trời để dẫn đường cho các thầy bác sĩ ở phương đông, chỉ phục vụ một mục đích tốt trong chừng mực nó dẫn chúng ta đến nơi có thể tìm thấy Đấng Christ. Một số người muốn tìm sự sống mà không có Đấng Christ. Ngày nay có một cảm nhận chung trong mọi hội thánh, Tin Lành và Công giáo, và giữa một số dân tộc ngoại giáo đã được thức tỉnh, rằng bằng mọi cách họ phải có sự sống, có sự sống thuộc linh. Nhưng có một số người tìm kiếm sự sống đó tách rời khỏi Đấng Christ. Họ kêu nài cảm xúc và trực giác bên trong. Nhưng tôi hỏi, điều gì sẽ khơi dậy những tình cảm khác từ những tấm lòng lạnh lùng và tội lỗi. Phải có một đối tượng để khơi dậy chúng, phải có một Đấng đang sống để kéo chúng về phía Ngài. Đấng đang sống đó là Con Đức Chúa Trời, cũng là Con Người, đang bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong mọi ân điển và sự thu hút của Ngài. Nhưng họ nói với chúng ta bằng vẻ trịnh trọng rằng tình cảm này có thể được khơi dậy bởi những ý tưởng vĩ đại và vinh hiển như ý tưởng về sự vô hạn và sự vĩnh cửu. Nay tôi thừa nhận rằng con người có khả năng hình thành những ý tưởng như vậy, và tôi phản đối thứ triết học sẽ biến chúng thành những sự phủ định đơn thuần. Nhưng những ý tưởng này chỉ khơi dậy tình yêu khi những phẩm chất mà chúng hướng đến được xem là các thuộc tính của một Đấng đang sống, mà tình yêu của Ngài là vô hạn, mà tình yêu của Ngài là vĩnh cửu. Lại nữa, có những người chỉ muốn tiếp nhận Đấng Christ theo một trong các phương diện này hoặc trong một trong các tư cách này, nhưng không quan tâm đến các phương diện khác. Như vậy, có một số người vui lòng tiếp nhận Đấng Christ là đường đi, nhưng lại dừng lại ở lối vào, thay vì tiếp tục trên con đường đã được mở ra. Đây là một cám dỗ mà nhiều người dễ mắc phải trong các mùa phấn hưng. Họ rất lo lắng muốn có Đấng Christ cho sự cứu rỗi, nhưng khi đã tìm thấy sự tha thứ, như họ nghĩ, cùng sự bình an và sự bảo đảm, họ không tiếp tục để được vững lập trong lẽ thật. Một số người trong số này có khuynh hướng trở thành thầy dạy khi đáng lẽ họ vẫn nên là học trò. Lời cảnh báo của Sứ đồ thật khôn ngoan biết bao, khi mô tả các phẩm chất của những người giảng dạy Lời Chúa, ông nói họ không nên là “kẻ mới tin,” tức là mới được sinh ra, e rằng bị kiêu ngạo thổi phồng lên, họ sa vào sự đoán phạt của ma quỷ. Điều những người được sinh ra từ trên cao cần, là sự huấn luyện và sự vững lập trong lẽ thật, để khi chính họ đã được dạy dỗ, họ có thể dạy dỗ người khác. Có một số người hài lòng với lẽ thật mà không có sự sống. Họ thỏa mãn với tín điều chính thống của mình, với sự tôn kính Kinh Thánh, và với việc đến nhà của Đức Chúa Trời và các buổi nhóm cầu nguyện, và không quan tâm gì đến một nếp sống nhất quán về danh dự, trung thực, khiêm nhường, tiết độ, nhân từ và các ân điển Cơ Đốc. À, chính điều này cung cấp cớ cho những kẻ thù của đạo Tin Lành tuyên bố rằng những người xưng mình theo đạo của quý vị chẳng tốt hơn người khác, và rằng nếu Đấng Christ đến giữa chúng ta cách đột ngột và bất ngờ, Ngài sẽ nói với các mục sư và dân chúng: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình.” Một tôn giáo hình thức như vậy là điều đáng ghét hơn hết đối với con người, cũng như nó không đẹp lòng Đức Chúa Trời. “Các ngươi là muối của đất; song nếu muối mất mặn rồi, sẽ lấy chi làm cho mặn lại? Muối đó không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân.” Một lần nữa, có một hạng người rất khác, họ tìm sự sống mà không có lẽ thật. Một số người có thể đã bị dẫn vào điều này do phản ứng chống lại một chủ nghĩa hình thức cứng nhắc hoặc một nền chính thống lạnh lùng. Trong những trường hợp khác, tôi e rằng nó xuất phát từ sự không sẵn lòng vâng phục bất kỳ sự ràng buộc lành mạnh nào. Ngày nay chúng ta thấy nỗ lực thực hiện một ý tưởng như vậy khắp cả ba vương quốc. Người ta đang kêu gọi một sự sống, sẽ độc lập với mọi lẽ thật xưa của nền chính thống, và với văn tự của Lời Đức Chúa Trời. Và về phần tôi, tôi không cảm thấy mình được kêu gọi để chiến đấu cho những điều con người đã thêm vào lẽ thật thiêng liêng hoặc cho các hình thức họ đã áp đặt lên nó. Có một lời rủa sả được tuyên bố ở cuối Sách Khải Huyền cho những ai thêm vào sách ấy. “Tôi nói với mọi người nghe lời tiên tri của sách nầy: Nếu ai thêm vào sách tiên tri nầy điều gì, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho kẻ ấy tai nạn đã ghi trong sách nầy.” Nhưng cũng có một lời rủa sả sẵn sàng giáng xuống những người sẽ giảm bớt bất cứ điều gì khỏi lời ấy.
“Ví có người lấy bớt lời trong sách tiên tri nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần họ về cây sự sống và thành thánh, mà đã chép ra trong sách nầy.” Về điều nầy, tôi tin chắc rằng sự sống nào không được lẽ thật của Kinh Thánh nâng đỡ sẽ có một tính chất rất yếu đuối, chao đảo và chóng qua; và ngày nay chúng ta có không ít gương về những người bắt đầu trượt xuống trên chiếc thang, để rồi chỉ thấy mình chóng vánh rơi xuống tận chân thang. Bằng mọi cách, chúng ta hãy có lửa và cả ngọn lửa nữa; nhưng không ngọn lửa nào có thể cháy mãi mà không có vật liệu vững chắc để nuôi nó, và thức ăn mà sự sống thuộc linh nuôi mình chính là lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta có thể xem xét các lẽ thật nầy đặc biệt trong mối liên hệ thực tiễn của chúng. Và ở đây, cũng như về niềm tin giáo lý, chúng ta chớ phân rẽ những gì Chúa đã kết hợp với nhau cách không thể tách rời. Tấm áo rơi vào phần của chúng ta được dệt trọn vẹn, không có đường may, và không thể chia ra được. Tấm áo ấy là của Đấng Christ, và trở nên của chúng ta qua sự đau khổ và sự chết của Ngài. Giê-xu được gọi như vậy ngay từ khi Ngài giáng sinh, vì Ngài cứu dân mình ra khỏi tội lỗi của họ. Công việc ấy là của Ngài từ đầu đến cuối. Chúng ta hãy xem xét sự cứu rỗi bao hàm nhiều điều đến dường nào. Chúng ta hãy trông cậy nơi Ngài để được tha thứ, bằng mọi cách hãy được tha thứ, vì sự tha thứ không thể tìm thấy ở nơi nào khác. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì sự cứu rỗi bao hàm. Ngài là Giê-xu, được gọi như vậy không những vì Ngài cứu khỏi hậu quả của tội lỗi, mà còn vì Ngài cứu khỏi chính các tội lỗi nữa. Nếu tình yêu đối với thế gian và đối với những điều ở trong thế gian trong tôi phải bị hạ xuống, thì điều đó phải xảy ra bằng cách lòng tôi được gắn chặt vào một đối tượng mới mà tôi yêu quý hơn; điều đó phải xảy ra bằng cách Đấng Christ trở nên đối tượng tối cao của tình cảm. Chưa từng có người nào được cứu khỏi tội lỗi của mình chỉ bằng cách gắng sức chống lại chúng. Than ôi! Nhiều người dũng cảm đã bị đánh bại trong trận chiến, và chỉ càng thêm bực tức vì cuộc tranh đấu, như tù nhân bị cọ xát đau đớn khi đập vào các bức tường của ngục tù mà không có lối thoát, như chim đại bàng bị kích động khi lao mình vào chiếc lồng của nó, như biển bị quất thành bọt khi bị dồn ép vào các tảng đá. “Tội lỗi đã nhân dịp, bởi điều răn mà sanh ra mọi thứ ham muốn trong tôi.” “Khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” “Tội lỗi đã nhân dịp, bởi điều răn mà lừa dối tôi, và nhân đó giết tôi.” Chính khi tôi được dẫn đến chỗ yêu mến Đấng Christ, tôi mới được giải thoát khỏi tính ích kỷ ấy, là điều đã ăn sâu trong linh hồn và bám chặt lấy tôi biết bao. Chính khi hòm giao ước được đặt vào đền thờ của Đa-gôn thì thần tượng ngã xuống, và khi hòm ấy cứ ở đó, mọi cố gắng dựng nó lên đều thất bại, và nó càng bị đè nát và vỡ tan hơn. Và cũng vậy, các thần tượng của chúng ta bị quật đổ trước sự hiện diện và quyền năng của Chúa Giê-xu khi Ngài hạ mình bước vào lòng chúng ta. Đây là hột châu rất quý giá, mà khi một người nghe nói đến, người ấy bán tất cả những gì mình có, mọi dục vọng và đam mê thế gian, để có thể sở hữu nó, và cảm thấy mình giàu có khi có được tài sản như vậy. Bị chi phối bởi tình cảm mới mẻ, cao hơn và mạnh mẽ hơn nầy, người ấy sẵn sàng từ bỏ những dục vọng vốn thân thiết nhất với mình khi phát hiện chúng làm buồn lòng Đấng mà linh hồn mình yêu mến. Nếu tay phải của mình gây cho mình phạm tội, người ấy chặt nó đi và ném xa khỏi mình; nếu mắt phải của mình gây cho mình phạm tội, người ấy móc nó ra và ném xa khỏi mình. Và khi nào tín hữu bị dẫn vào tội lỗi, và bị cám dỗ cứ bướng bỉnh lao theo đường lối của mình, người ấy được đưa đến sự ăn năn như Phi-e-rơ đã được, bởi việc nhìn thấy Chúa Giê-xu khi Ngài quay lại và nhìn mình; chính cái nhìn của Chúa Giê-xu ấy khiến người ấy “đi ra và khóc lóc cách đắng cay.” Chính khi chúng ta ngước nhìn lên ngôi sao ấy trên bầu trời, thì cái nhìn cúi xuống của chúng ta mới được nâng lên, và thân thể chúng ta trở nên thẳng đứng, và con đường của chúng ta trở nên con đường tiến về phía trước. Chính ánh sáng nầy chiếu sáng trên chúng ta, như mặt trời, chỉ cho chúng ta con đường và làm chúng ta vui mừng khi chúng ta bước đi trong đó. Chính bởi nhìn vào mặt Chúa Giê-xu mà chúng ta được biến hóa nên cùng một ảnh tượng, như chúng ta đã thấy hình ảnh của thiên đàng phản chiếu trên mặt một hồ nước yên lặng trải ra bên dưới. “Chúng ta ai nấy để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì được biến hóa nên cùng một ảnh tượng, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Một phần nhiệm vụ của tôi với tư cách là Viện trưởng là giảng dạy Kinh Thánh cho các sinh viên của Trường Cao Đẳng nầy. Để làm trọn nhiệm vụ ấy, trong năm nay, tôi đã lấy làm đề tài Cuộc Đời của Chúa Giê-xu như được thuật lại chi tiết trong bốn sách Phúc Âm. Sang năm tới, tôi có thể hướng dẫn các sinh viên đến việc gầy dựng Hội Thánh như được ghi lại trong sách Công Vụ, và trong các phần của các Thư Tín. Vào năm thứ ba, tôi có thể quay lại với những sự chuẩn bị cho sự đến của Đấng Christ, trong Cựu Ước. Và vào năm thứ tư, tôi có thể giảng giải Giáo Lý Cơ Đốc. Kế hoạch nầy, nếu tôi còn sống để thực hiện nó, sẽ giúp chúng ta đi trọn một khóa giảng dạy Kinh Thánh trong bốn năm. Tôi đã bắt đầu từ nền tảng: “Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Một sự kiện rất thú vị và đầy ý nghĩa là tư tưởng và sự thảo luận tôn giáo trong mấy năm qua ở châu Âu, và nay ở châu Mỹ, đang quy tụ chung quanh các công việc, sự dạy dỗ, cuộc đời của Chúa Giê-xu: những điều nầy được cảm nhận là cung cấp bằng chứng đầu tiên và cuối cùng cho tôn giáo mà Chúa Giê-xu đã thiết lập. Những người có khuynh hướng quay lưng với mọi điều khác đã cảm thấy rằng họ không thể từ bỏ chính Đấng Christ và tính cách đáng yêu của Ngài. Trong một khóa gồm hai mươi tám bài giảng, tôi đã đi qua các sự kiện trong cuộc đời Ngài, cùng những lời nói và bài giảng của Ngài, từ khi Ngài giáng sinh tại Bết-lê-hem cho đến những lời cuối cùng của Ngài trên thập tự giá, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,” và “tôi xin giao linh hồn lại trong tay Cha.” Tôi đã không cố nói thay cho Chúa Giê-xu, nhưng tôi đã cố gắng để Chúa Giê-xu tự nói cho chính Ngài. Tôi đã không tìm cách đứng chen giữa quý vị và ánh sáng để che khuất bất cứ phần nào của nó, nhưng đứng sang một bên, tôi đã chỉ về nó, để quý vị có thể thấy nó tốt đẹp dường nào, và được dẫn đến chỗ bước đi và vui mừng trong nó. Giờ đây chỉ còn lại việc tôi áp dụng toàn bộ đề tài cho hoàn cảnh của những người, sau khi đã ở với chúng ta nhiều năm, nay cuối cùng rời khỏi chúng ta để đi đến các ngành học chuyên môn và các công việc khác nhau của mình. Thưa quý vị thuộc lớp tốt nghiệp, quý vị đã để lại một kỷ niệm rất tốt đẹp về chính mình và về cách cư xử của quý vị. Tôi tin rằng, về phần mình, quý vị sẽ giữ lại và trân trọng một kỷ niệm tốt đẹp về nơi nầy và Trường Cao Đẳng nầy, về các giảng viên của quý vị và các bạn sinh viên của quý vị. Chúng tôi hướng về đời sống tương lai của quý vị với ít nhiều lo lắng, nhưng với niềm hy vọng lớn hơn nhiều. Chúng tôi mong rằng sự thành công sẽ đồng hành với quý vị trong các nghề nghiệp khác nhau của quý vị; nhưng trong nhà của Đức Chúa Trời nầy, chúng tôi cầu nguyện cho những phước hạnh cao hơn, “Vì cớ anh em ta và bạn hữu ta, ta sẽ nói rằng: Nguyện sự bình an ở trong ngươi.” Người ta đã nói về một người mẹ rằng nếu bao giờ bà bị cám dỗ tỏ ra yêu thương một người con hơn các con trai khác của mình, thì đó sẽ là người con đang ở trong bệnh tật, trong đau đớn, trong khó khăn — tình yêu của người mẹ bám quanh người con ấy càng chặt hơn khi những sự tấn công giáng trên người con ấy càng dữ dội hơn. Cũng vậy, điều đó sẽ đúng với Trường Mẹ của quý vị.
Bà sẽ vui mừng khi nghe tin các bạn được khỏe mạnh và được hưởng dồi dào các phước hạnh trên đất; nhưng bà sẽ còn vui mừng hơn nữa khi nghe tin các bạn đang bước đi trên con đường của danh dự và sự chính trực, và điều này dù nó đem lại cho các bạn sự ưu ái của thế gian hay sự cau mày của thế gian. Người đáng được xem là người vĩ đại, và tôi tin rằng người ấy sẽ luôn là người được chúng ta yêu mến nhất, chính là người bước đi giữa sự cám dỗ, sự tham ô và sự ô uế, mà vẫn giữ mình cao hơn tất cả những điều ấy và từ chối không để mình bị vấy bẩn bởi chúng. Chúa Giê-xu, gương mẫu của chúng ta, không phải là một người thành công theo sự đánh giá của thế gian này, nhưng Ngài đã hoàn thành một công việc trên đất của chúng ta, mà so với công việc ấy thì không có công việc nào khác xứng đáng được nhắc đến; và tôi tin rằng mẹ Ngài, khi đứng dưới chân thập tự giá, đã yêu Ngài bằng một tình thương sâu đậm mà trước đó bà chưa từng dành cho Ngài như vậy. Chúng tôi tiễn các bạn ra đi với những lời chúc tốt đẹp dành cho tất cả; nhưng nếu có một người trong các bạn đang cố gắng vươn lên trên sự tầm thường của thế gian, trên thời đại, có khi là trên chính mình, luôn sẵn sàng hy sinh quyền lợi của mình vì lợi ích của người khác, và không nhắm đến điều gì thấp hơn là làm cho đồng loại của mình trở nên khôn ngoan hơn và tốt đẹp hơn, thì người con ấy của chúng ta sẽ được chúng tôi dõi theo trong sự nghiệp của mình với sự quan tâm sâu sắc, và khi anh trở về với chúng ta, anh sẽ luôn được chúng ta chào đón, như người con được đón vào lòng của mẹ mình.
Bây giờ tôi xin lần lượt đi qua các điểm của đoạn Kinh Thánh và áp dụng chúng.
1. Về con đường ở trước mặt các bạn. Tại nơi đây, các bạn đã nhận được sự dạy dỗ vững chắc từ những người thầy tận tâm, trong những ngành học có giá trị, thích hợp để chuẩn bị cho các bạn làm công việc ở trước mặt mình. Tôi tin rằng trong cuộc sống tương lai, khi các bạn nhận thấy lợi ích mình đang nhận được từ sự dạy dỗ ấy, các bạn sẽ quý trọng nó hơn hôm nay các bạn đang quý trọng. Tại nơi đây, các bạn đã tập được những thói quen chuyên cần, là những thói quen sẽ đem lại cho các bạn nhiều lợi ích hơn tất cả kiến thức hay những thành tựu các bạn đã đạt được. Trong cuộc sống tương lai, dù các bạn được đặt ở địa vị nào, các bạn sẽ thấy rằng với tâm trí đã được huấn luyện kỹ lưỡng và trau dồi cao độ, các bạn có thể hoàn thành những công việc mà người khác không được giáo dục như vậy thì không thể làm được. Nhưng rồi các bạn là những lữ khách đã lên đường cho một hành trình, hành trình ấy chắc chắn đi qua thế gian này, nhưng kết thúc ở một thế gian khác. Điều vô cùng quan trọng là ngay bây giờ các bạn phải khởi hành trên con đường đúng. Tôi đã thấy một dòng suối phát xuất từ một nguồn nước trên sườn núi, như thể do dự một lúc, không biết sẽ chảy về phía nào; và chỉ cần một chút công sức, bạn đã có thể khiến nó chảy theo hướng này, nơi nó sẽ đổ vào biển ở một phía của đất nước, hoặc theo hướng kia, nơi nó sẽ chảy vào đại dương ở bờ biển hoàn toàn đối diện của một lục địa. Những thời điểm quyết định xuất hiện trong cuộc đời chúng ta cũng có tính chất tương tự như vậy: nếu chúng ta đi theo con đường này, thì số phận của chúng ta trong thời gian hay trong cõi đời đời được quyết định theo một hướng; nếu chúng ta rẽ sang con đường kia, thì từ đó về sau nó sẽ theo một hướng hoàn toàn khác. Các bạn, những người bạn trẻ của tôi, đã đến một điểm như thế. Đi theo con đường này, nó có thể dẫn xuống tội lỗi, sự hủy hoại, địa ngục: đi theo con đường kia, qua Đấng Christ là con đường đang đứng trước mặt các bạn và mở ra cho các bạn, nó sẽ dẫn vào lối đi của đức tin, của sự thánh khiết, của danh dự và sự chính trực, hướng về Đức Chúa Trời, thiên đàng và vinh hiển.
2. Về lẽ thật. Aristotle nói: “Con người được cấu tạo cho lẽ thật.” Kiến thức, lẽ thật là thức ăn nuôi dưỡng phần trí tuệ trong bản chất của chúng ta, và nhờ đó nó được thêm sức mạnh. Tại ngôi trường này, các bạn đã được truyền đạt kiến thức, một kiến thức chắc chắn chứ không phô trương, và các bạn đã học được nhiều lẽ thật, tức là về thực tại của muôn vật, trên trời và dưới đất, trong thế giới bên trong chúng ta và thế giới bên ngoài chúng ta. Khoa học có một chỗ đứng trong ngôi trường này, và sẽ có một chỗ đứng ngày càng lớn, lớn lên cùng với sự phát triển của khoa học. Chúng tôi không muốn trong học viện này ngăn cản tinh thần tìm tòi. Tất cả những gì chúng tôi mong muốn là thấy tinh thần ấy được hướng dẫn đúng đắn. Và điều trước hết, và chính yếu, mà tôi yêu cầu ở các bạn, là một lòng mong ước thành thật và tha thiết muốn khám phá lẽ thật; tìm kiếm không phải điều làm mình hài lòng, không phải điều thỏa mãn mình, không phải điều cho phép chúng ta cứ tiếp tục yên ổn trong tội lỗi, mà là lẽ thật thuần túy và đơn giản. Khởi hành với tinh thần ấy, tôi không sợ hãi gì cho các bạn. Các bạn có thể ở trong sự tối tăm và những khó khăn một thời gian, nhưng sớm hay muộn một ánh sáng sẽ rạng lên để hướng dẫn các bạn, như ngôi sao đã hướng dẫn những người tìm kiếm sự khôn ngoan từ phương Đông, và nó sẽ dẫn các bạn đến chính nơi có thể tìm thấy lẽ thật, có thể không phải dưới hình thức các bạn mong đợi, mà là chính lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho con người, và trước lẽ thật ấy các bạn dâng lên hương thơm của một tấm lòng chân thật, quý giá hơn vàng, nhũ hương và một dược mà các nhà thông thái phương Đông đã dâng cho Đấng Cứu Chuộc khi Ngài còn là một hài nhi. Khi đã đạt đến một mức độ nào đó, các bạn sẽ tìm cách giữ vững những gì mình đã đạt được, và hãy coi chừng tinh thần mà chúng ta đã được cảnh báo: “học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được.” Và với tất cả sự tôn trọng đối với một số người tài năng đang còn sống, những người cho rằng không thể có được những quan điểm đúng đắn về lẽ thật tôn giáo, tôi khẳng định rằng những quan điểm rõ ràng về lẽ thật đáng được chuộng hơn những quan điểm mơ hồ. Tôi không có ý xem nhẹ một tấm lòng nồng nhiệt, nhưng một tấm lòng nồng nhiệt ở trung tâm của sự sống sẽ càng tốt hơn khi có một cái đầu sáng suốt ở trên nó để dạy dỗ và hướng dẫn nó. Lấy mặt trời làm hình ảnh của mọi sự vĩ đại, chúng ta thấy rằng nó ban ánh sáng cùng với sức nóng, và tôi tin rằng tôn giáo của chúng ta cũng làm như vậy. Không phải các bạn sẽ mong mình có thể vươn tới sự hiểu biết trọn vẹn mọi lẽ thật cho đến nay đã được bày tỏ cho chúng ta về Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc. Sứ đồ nói: “Chúng ta biết, nhưng chúng ta chỉ biết một phần mà thôi.” Chúng ta là những người sống trong một thế giới “nơi ngày và đêm luân phiên nhau,” chúng ta là những người đi đến đâu cũng có bóng của chính mình đi theo — một cái bóng do thân thể tối tăm của chúng ta tạo ra, nhưng được tạo ra bởi vì có ánh sáng — thì không thể mong mình được hoàn toàn giải thoát khỏi sự tối tăm. Các khả năng của con người, được thích nghi một cách tinh tế với phạm vi mà con người hoạt động, chưa bao giờ được định để giúp con người có thể hiểu thấu mọi lẽ thật. Tâm trí, về phương diện này, giống như con mắt. Con mắt được cấu tạo để nhận biết những vật trong một phạm vi nhất định, nhưng khi các vật càng bị đưa ra xa chúng ta hơn, chúng càng trở nên mờ nhạt, và cuối cùng hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt. Tâm trí con người cũng vậy. Nó có thể hiểu một số vấn đề và hiểu đến một khoảng cách nhất định, nhưng khi những vấn đề ấy càng xa hơn, chúng càng trông mơ hồ hơn, và cuối cùng chúng biến mất khỏi tầm nhìn. Và nếu tâm linh con người cố gắng bay lên cao hơn độ cao thích hợp của mình, nó sẽ thấy mọi chuyến bay của mình đều vô ích. Chim bồ câu, theo một minh họa của Kant, có thể bay lên đến một độ cao nhất định trên bầu trời, nhưng khi nó bay lên, không khí trở nên loãng hơn, và cuối cùng nó thấy mình không còn có thể lơ lửng trên bầu không khí ấy nữa, và nếu nó cố bay cao hơn, đôi cánh của nó sẽ đập trong khoảng không trống rỗng, rồi nó chao đảo và rơi xuống. Tâm linh của con người cũng vậy; nó có thể chắp cánh bay một khoảng nhất định vào khoảng không ở trên nó, nhưng có một giới hạn, mà nếu nó cố gắng vượt qua, nó sẽ thấy mọi quan niệm của mình đều trống rỗng và mọi suy luận của mình đều rời rạc, không liên kết với nhau. Được đặt như chúng ta đang ở giữa không gian vô biên, và ở giữa các thời đại đời đời, chúng ta chỉ có thể thấy một ít vật ở ngay chung quanh mình, còn mọi vật khác đều mờ dần trong đường nét khi chúng càng xa chúng ta theo khoảng cách, cho đến cuối cùng chúng hoàn toàn vượt khỏi tầm nhìn của chúng ta.
Và nhận xét này không chỉ đúng với những người kém hiểu biết hơn, là những người mà tầm mắt chỉ có thể xuyên thấu một khoảng cách ít nhất, mà còn đúng với những người học thức nữa; có lẽ nó đúng với mọi loài thọ tạo, rằng có một vòng tối tăm bao quanh khoảng không gian đã được ngọn đuốc của khoa học soi sáng rõ ràng. Thậm chí, dường như càng mở rộng biên giới của khoa học, và khoảng không gian được nó chiếu sáng càng lớn, thì vòng bao quanh mà không tia sáng nào xuyên vào được cũng càng lớn theo tỉ lệ ấy, giống như (dùng một hình ảnh so sánh rất xưa) khi chúng ta thắp lên một ngọn đèn giữa bóng tối, ánh sáng càng mạnh bao nhiêu, thì bề mặt đen tối được làm cho hiện rõ cũng càng lớn bấy nhiêu. Tuy vậy, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ánh sáng giữa bóng tối; chúng ta hãy mở mắt ra đón nhận ánh sáng ấy, hãy bước đi trong ánh sáng ấy, hãy vui mừng trong ánh sáng ấy. Khi làm như vậy, anh em sẽ thấy rằng, khi đi theo ánh sáng ấy, qua một lối đi lúc đầu có thể còn mờ tối, anh em sẽ đến được nơi có nhiều ánh sáng hơn. Trong ánh sáng ấy, chúng ta sẽ thấy ánh sáng một cách rõ ràng. Cảnh tượng mà cuối cùng anh em đạt tới có thể giống như cảnh tượng chúng ta từng được thấy từ đỉnh núi vào một ngày nắng trong và sảng khoái, quả thật không phải là một cảnh tượng không giới hạn, vì điều đó sẽ khiến chúng ta chẳng còn gì nữa để khám phá và chiêm ngưỡng, nhưng vẫn là một tầm nhìn rõ ràng giữa chúng ta và một chân trời xa xăm, mà khi chúng ta đến được nơi ấy trong những cuộc khám phá ở đời này hoặc đời sau, chúng ta hy vọng sẽ khám phá thêm nữa không giới hạn và không cùng tận, khi chúng ta biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời và về một vũ trụ vô biên. 3. Về sự sống. Tôi tin rằng anh em đã nhận được phần nào sự sống và động lực tại Trường Đại Học này. Ngày nay có tiếng kêu gọi rằng giáo dục phải hoàn toàn và duy nhất mang tính khoa học, và trong khoa học, những người này chỉ bao gồm khoa học vật lý mà thôi. Nào, bằng mọi cách, chúng ta hãy dành cho khoa học một vị trí, và một vị trí cao, nhưng trong khoa học, chúng ta hãy bao gồm cả việc nghiên cứu tâm trí con người, để khi biết những điều khác, chúng ta cũng có thể biết chính mình. Nhưng rồi, những năng lực trí tuệ, được chân lý khoa học dẫn dắt, không phải là những năng lực duy nhất Đức Chúa Trời đã ban cho; ngoài những năng lực trí tuệ, Đức Chúa Trời còn ban cho chúng ta những năng lực thúc đẩy và luân lý không kém phần quan trọng. Cùng với ánh sáng, chúng ta cũng phải có hơi ấm. Chúng ta có thể khám phá ra một vẻ đẹp ngay cả trong mùa đông, với những đêm trong trẻo và những vì sao lấp lánh; nhưng dù chỉ vì sự đa dạng, chúng ta cũng muốn có cả mùa hè nữa, với lá và hoa của nó, cũng như mùa đông. Và vì vậy, cùng với khoa học, chúng ta hãy có lịch sử, và chúng ta hãy có văn chương, và chúng ta hãy dành cho những môn này một vị trí ngày càng lớn hơn, bằng cách thêm sự học hỏi hiện đại vào sự học hỏi cổ xưa, để kích thích và làm cho tâm trí chín chắn nhờ những câu chuyện đầy hứng khởi, nhờ thi ca và nhờ hùng biện. Nhưng khi tìm kiếm sự sống, chúng ta hãy tìm kiếm đời sống thuộc linh. Thiếu điều này, những sự sống khác có thể chỉ dẫn đến năng lực bị hướng sai, và chắc chắn sẽ kết thúc trong sự kiệt quệ và thất vọng; và chúng ta sẽ phải nói ngay cả về tri thức khoa học, dầu chúng ta có để lòng mình tìm kiếm và tra xét bằng sự khôn ngoan mọi việc được làm dưới trời và trên đất, và dầu chúng ta có hiến mình cho sách vở và việc làm sách, rằng chúng đều là sự mệt nhọc, và rằng rốt cuộc chúng không thể thỏa mãn những nhu cầu sâu xa hơn của linh hồn. Mắt nhìn không thỏa, tai nghe không đầy, và nếu chúng ta không có gì khác, chúng ta buộc phải cảm thấy rằng mọi sự đều là hư không và là sự theo đuổi luồng gió; rằng sau khi chén đã uống cạn, cặn còn lại là đắng; rằng khi ngọn lửa đã tắt lịm, chẳng còn gì ngoài tro tàn; rằng bông hoa bị thổi bay đi, trong khi cái gai vẫn còn lại. “Nhưng sự khôn ngoan tìm ở đâu?” Biển cả không ngừng xao động nói rằng nó không ở trong tôi. Không khí luôn luôn dao động nói rằng nó không ở trong tôi. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao đang chuyển động nói rằng nó không ở trong tôi. Mỗi mùa khi nó trôi qua, dù là xuân, hay hạ, hay thu, hay đông, đều nói rằng nó không ở trong tôi. Mỗi cây cỏ ngoài đồng, mỗi thú vật ngoài đồng đều nói rằng tôi phải chết, nó không ở trong tôi. Mỗi người đồng loại đều nói rằng tôi không hơn gì chính anh, nó không ở trong tôi. Vậy thì điều linh hồn đang tìm kiếm có thể tìm thấy ở đâu? Nó chỉ được tìm thấy trong Đấng là lẽ thật và là sự sống cho linh hồn. Người nào đã lấy Đấng Christ làm phần của mình thì, nói cho đúng, không bao giờ có thể thất vọng được. Thật đau khổ biết bao cho tình trạng của một người đã sống chỉ vì một mục đích trần thế, và sau công lao của cả một đời, lại thấy rằng mục đích ấy đã thất bại, và cùng với nó là chính mục đích cuối cùng của sự hiện hữu của mình. Còn lại gì cho người ấy ngoài việc nói rằng, họ đã lấy đi các thần của tôi, và họ đã để lại gì cho tôi? Điều đó khác hẳn với Cơ Đốc nhân. Người ấy có thể thất bại trong một mục đích riêng nào đó, nhưng không thể thất bại trong mục đích lớn lao cuối cùng của mình; người ấy có thể không thể, vì những cơn bão đẩy người ấy lui lại, chạm tới những điểm riêng nào đó, nhưng sớm hay muộn người ấy cũng đến được bến cuối cùng của mình. Một đức tin như vậy, với động cơ và mục đích của nó, sẽ ban cho tính cách và đời sống của người ấy một sự nhất quán giữa mọi đổi thay của hoàn cảnh. Chiếc tàu trên đại dương là một vật luôn luôn chuyển động ở ngoài kia giữa những yếu tố xao động. Những ngọn gió của trời có thể đang gào thét chung quanh nó, biển có thể đang nổi sóng dữ dội và đe dọa nhấn chìm nó, và con tàu không lúc nào được yên nghỉ. Nhưng trong khi đó, có một sự thống nhất và vững vàng trong mọi chuyển động của nó, vì hành trình của nó hướng về một bến cảng nhất định, và nó đang tận dụng chính những yếu tố đầy xáo trộn ấy để mau chóng đến đích. Một sự thống nhất và nhất quán tương tự trong hành động cũng được ban cho linh hồn, khi nó ra khơi trên biển đời đầy sóng gió, và được giúp cho không nhắm vào điều gì khác ngoài việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời và vâng theo ý muốn của Ngài. Động lực cao cả này sẽ nâng người trẻ lên trên những thử thách và cám dỗ thông thường của đời sống. Cám dỗ sẽ không còn được cảm thấy là cám dỗ nữa đối với những người đang dấn thân trong cuộc chiến đấu. Sử sách ghi lại về một đạo quân La Mã rằng khi họ đang hết lòng giao chiến với kẻ thù của đất nước mình, những người lính đã không hay biết một trận động đất làm cho mặt đất rung chuyển dưới chân họ. Cơ Đốc nhân cũng cảm thấy như vậy khi đang hết lòng tranh chiến vì danh dự của Đấng Cứu Chuộc mình. Người ấy được nâng lên trên ảnh hưởng của những cám dỗ thông thường của đời sống, và để đáp lại mọi đề nghị kéo người ấy xuống khỏi vị trí cao ấy, người ấy nói như Nê-hê-mi: “Tôi đang làm một công việc lớn, không thể xuống với anh được.”