Thần Học Giao Ước 101: Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước Và Đấng Giữ Giao Ước
Daniel R. Hyde · Covenant Theology 101: Covenant Breakers and the Covenant Keeper
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Thần Học Giao Ước 101: Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước Và Đấng Giữ Giao Ước
THẦN HỌC GIAO ƯỚC 101: NHỮNG KẺ PHÁ VỠ GIAO ƯỚC VÀ ĐẤNG GIỮ GIAO ƯỚC
Daniel R. Hyde
© Danny R. Hyde, 2026
© Danny R. Hyde, 2026
Bảo lưu mọi quyền.
Sách điện tử này là tuyển tập các bài đăng trên blog đã được xuất bản trước đây và được cung cấp dưới dạng ấn bản kỹ thuật số miễn phí với sự cho phép của tác giả.
Không phần nào của ấn phẩm này được phép sao chép, lưu trữ, hay truyền tải dưới bất kỳ hình thức hay phương tiện nào mà không có sự cho phép trước bằng văn bản của tác giả, ngoại trừ những trích dẫn ngắn phục vụ cho việc phê bình hay mục đích học thuật.
Tác giả bảo lưu quyền sửa đổi, mở rộng và xuất bản tài liệu này trong các ấn bản hay định dạng tương lai.
Ấn bản miễn phí này không nhằm phục vụ như một khảo luận cuối cùng hay dứt khoát về chủ đề này.
MỤC LỤC
1. Bức Tranh Toàn Cảnh về Các Lời Hứa của Đức Chúa Trời
2. Đức Chúa Trời Giao Ước của Chúng Ta
3. Mối Quan Hệ của Chúng Ta với Đức Chúa Trời
4. Giao Ước Việc Làm với A-đam
5. Lời Hứa Mẹ
6. Giao Ước trong Thời Nô-ê
7. Giao Ước trong Thời Áp-ra-ham
8. Giao Ước trong Thời Môi-se
9. Giao Ước trong Thời Đa-vít
10. Lời Hứa về Giao Ước Mới
11. Sự Hoàn Tất của Giao Ước
12. Sống trong Giao Ước với Đức Chúa Trời
1
Bức Tranh Toàn Cảnh về Các Lời Hứa của Đức Chúa Trời
Hãy tưởng tượng một tấm bản đồ thế giới khổng lồ. Tôi muốn bạn tìm giúp tôi một hòn đảo nhỏ xíu. Bạn sẵn sàng chưa? Ni‘ihau—trong quần đảo Hawaii. Bạn nheo mắt, nghiên cứu từng chi tiết, lần theo các đường nét, và có thể bỏ qua những chữ in đậm, lớn chạy ngang khắp tấm bản đồ: Thái Bình Dương. Đôi khi chúng ta cũng làm như vậy với Kinh Thánh của mình. Chúng ta phóng to vào từng từ, cụm từ, câu, đoạn văn và chương để tìm ra các giáo lý; nhưng chúng ta có thể bỏ lỡ bức tranh toàn cảnh được viết bằng chữ lớn trên mọi trang: Đức Chúa Trời liên hệ với chúng ta qua các giao ước. Từ giao ước ấy nghe có vẻ cổ xưa hay phức tạp, nhưng thực ra nó là xương sống của Kinh Thánh. Từ Hê-bơ-rơ berîth xuất hiện hơn 280 lần trong Cựu Ước trong khi từ Hy Lạp diathēkē xuất hiện 33 lần. Giao ước là cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, liên hệ với dân Ngài, và cứu chuộc và hòa giải chúng ta trở lại với chính Ngài. “Thần học giao ước” không phải là điều chúng ta áp đặt lên Kinh Thánh, mà chỉ đơn giản là việc nghiên cứu các lời hứa của Đức Chúa Trời và các mối quan hệ Ngài thiết lập qua những lời hứa ấy. Đó là việc học cách đọc Kinh Thánh như một câu chuyện thống nhất về một Đức Chúa Trời lập và giữ các lời hứa của Ngài—một câu chuyện trải dài từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, và thậm chí còn bao gồm cả bạn. Câu chuyện về các giao ước trong Kinh Thánh (sau Sự Sa Ngã) là câu chuyện về Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước. Hãy để tôi giới thiệu với bạn câu chuyện này, trong Thần Học Giao Ước 101.
Đức Chúa Trời Đấng Giáng Xuống
Kinh Thánh bắt đầu một cách giản dị mà đầy quyền năng với Đức Chúa Trời—không phải với chúng ta. “Ban đầu, Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 1:1). Trước khi có ánh sáng hay sự sống, thời gian hay vạn vật, đã có Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và tự đủ. Ngài đã không dựng nên vì Ngài cô đơn hay thiếu thốn. Ngài đã dựng nên vì Ngài là tình yêu—và tình yêu, theo chính bản chất của nó, tuôn tràn. Nhưng đây là vấn đề: “Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lớn đến nỗi… họ không bao giờ có thể hưởng [lợi ích] Ngài như phước hạnh và phần thưởng của mình, nếu không nhờ một sự hạ mình tự nguyện nào đó từ phía Đức Chúa Trời” (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 7.1). Đó chỉ là một cách nói thần học hoa mỹ rằng Đức Chúa Trời đã phải giáng xuống nếu chúng ta muốn biết Ngài. Và đó chính là điều Ngài đã làm. Ngài đã giáng xuống không chỉ để dựng nên chúng ta mà còn để bày tỏ chính Ngài. Và cách Ngài đã chọn để bày tỏ chính Ngài—để liên hệ với chúng ta—là qua giao ước.
Đức Chúa Trời Đấng Giữ Lời Ngài
Giao ước là một mối quan hệ chính thức, một lời hứa ràng buộc. Khi Đức Chúa Trời bước vào giao ước, Ngài không đàm phán giữa những kẻ ngang hàng—Ngài đang cúi xuống để ban phước, để ban cho, để yêu thương. Từ A-đam đến Nô-ê, Áp-ra-ham đến Môi-se, Đa-vít đến Đấng Christ, câu chuyện của Kinh Thánh mở ra như câu chuyện về một Đức Chúa Trời lập giao ước và giữ giao ước. Mỗi giao ước đều bày tỏ điều gì đó về tấm lòng của Ngài.
Với A-đam, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự sống nhân từ và sự thánh khiết của Ngài. Với Nô-ê, cơn thịnh nộ công chính và lòng thương xót bảo tồn của Ngài. Với Áp-ra-ham, các lời hứa trung tín và các phước lành của Ngài.
Với Môi-se, luật pháp công chính và công bình cùng tình yêu bền vững của Ngài.
Với Đa-vít, vương quyền tối thượng và lời hứa bền lâu của Ngài.
Và trong giao ước mới, qua Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời làm trọn mọi giao ước trước đó, bày tỏ chính Ngài trong ân điển, tình yêu và sự cứu chuộc.
Một khi A-đam trở thành kẻ phá vỡ giao ước, mọi sự sắp đặt giao ước riêng biệt tiếp theo đều hướng đến một mối quan hệ vĩ đại—giao ước ân điển—nơi Đức Chúa Trời là Đấng giữ giao ước, Đấng hứa sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta, nhờ lòng thương xót của Ngài, trở nên dân Ngài. Mọi trang Kinh Thánh, mọi luật pháp và lời tiên tri, mọi thi thiên và câu chuyện Phúc Âm, đều nằm trong khuôn khổ ấy.
Đức Chúa Trời Đấng Mời Gọi Bạn Bước Vào
Đối với một số người trong chúng ta, chúng ta nghĩ về Cơ Đốc giáo như một danh sách các quy tắc vì một trải nghiệm tồi tệ tại Hội Thánh. Đối với những người khác, có lẽ chúng ta đã có một trải nghiệm tích cực, nhưng dù vậy, Cơ Đốc giáo vẫn giống như một chuyến tàu lượn cảm xúc. Nhưng thần học giao ước nói điều gì đó phong phú hơn nhiều: Cơ Đốc giáo là một mối quan hệ. Không phải một mối quan hệ hời hợt, mà là một mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời hằng sống. Đó là biết và được biết bởi Ngài, yêu thương và được yêu thương bởi Ngài. Đó là điều Chúa Giê-xu muốn nói khi Ngài phán: “Chén nầy là sự giao ước mới trong huyết ta” (Lu-ca 22:20; I Cô-rinh-tô 11:25). Thập tự giá là cao điểm của tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời—với tư cách là Đấng Giữ Giao Ước. Tại đó, Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mang lấy lời rủa sả mà những kẻ phá vỡ giao ước như bạn và tôi đáng phải chịu, để Ngài có thể mời gọi bước vào mối quan hệ với Ngài và trở nên những người giữ giao ước trong Đấng Christ.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Trong mười bài đăng tiếp theo, chúng ta sẽ cùng nhau lần theo câu chuyện này—từ vườn Ê-đen đến sự sáng tạo mới. Chúng ta sẽ thấy mỗi giao ước bày tỏ thêm về Đức Chúa Trời là ai và Ngài đang làm gì trên thế gian. Hy vọng của tôi là bạn sẽ nhận ra Kinh Thánh không phải là một tập hợp các câu chuyện rời rạc, mà là một câu chuyện đẹp đẽ, đang mở ra về một Đức Chúa Trời thành tín đến cứu giúp dân bất trung của Ngài—về những kẻ phá vỡ giao ước và Đấng giữ giao ước. Vậy, hãy cầm lấy Kinh Thánh của bạn, mở lòng và trí của bạn, và cùng tôi tham gia hành trình này qua Thần Học Giao Ước 101. Bạn sẽ khám phá ra rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật cũng chính là Đức Chúa Trời giữ các lời hứa của Ngài—và những lời hứa ấy tìm thấy tiếng “Vâng” và “A-men” của chúng trong Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 1:20).
2
Đức Chúa Trời Giao Ước của Chúng Ta
Hãy hình dung một nhà thiên văn đang vẽ bản đồ các thiên hà xa xôi cách nhiều năm ánh sáng. Bây giờ hãy hình dung một con kiến đang bò trên mặt đất. Nhà thiên văn có thể quan sát hay thậm chí quan tâm đến con kiến, nhưng con kiến không bao giờ có thể hiểu được nhà thiên văn. Khoảng cách giữa chúng dường như là vô hạn. Đó cũng phần nào giống như khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Ngài là vô hạn; chúng ta là hữu hạn. Thế nhưng điều kỳ diệu của Kinh Thánh là Đấng Sáng Tạo các tầng trời cúi xuống để bày tỏ chính Ngài. Ngài nói ngôn ngữ của chúng ta và ràng buộc chính Ngài với chúng ta trong tình yêu qua một điều gọi là giao ước. Nghiên cứu các giao ước trong Kinh Thánh là nhìn thấy bức tranh toàn cảnh của Kinh Thánh, điều mà Michael Horton gọi là “một cấu trúc kiến trúc, một ma trận gồm các dầm và cột giữ vững cấu trúc của đức tin và thực hành theo Kinh Thánh” (God of Promise). Nhiều người nghĩ thần học Cải Chánh chỉ là “TULIP” hay chủ quyền của Đức Chúa Trời. Điều này bỏ lỡ bức tranh toàn cảnh. Việc lần theo các giao ước cho thấy Đức Chúa Trời hằng sống kéo các loài thọ tạo vào giao ước hay mối quan hệ với Ngài như thế nào. Chúng mở ra tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời cho chúng ta và của chúng ta cho Ngài. Khi chúng ta tiếp tục Thần Học Giao Ước 101, chúng ta hãy gặp gỡ Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta.
Điểm Khởi Đầu: Đức Chúa Trời Vô Hạn
Kinh Thánh mở đầu bằng những lời gây choáng ngợp: “Ban đầu, Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 1:1). Điều đó đặt nền tảng cho mọi sự. Đức Chúa Trời là điểm khởi đầu—không được tạo dựng, tự hữu, vô hạn. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster nhắc nhở chúng ta rằng “khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lớn đến nỗi” (7.1)—không phải là khoảng cách về mặt vật lý mà là về bản thể. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời; mọi thứ khác đều là loài thọ tạo. Một mình Ngài là vô lượng—không bị giới hạn bởi không gian; đời đời—không bị giới hạn bởi thời gian; vô hạn—không bị giới hạn trong mọi phương diện. Khi chưa có gì khác, Ngài đã hiện hữu. Không có thời điểm nào mà Ngài không hiện hữu. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, Ngài độc lập với sự sáng tạo—Ngài không cần đến nó. Môi-se đã thấy điều này khi bụi gai không bị lửa thiêu rụi (Xuất Ê-díp-tô Ký 3)—Chúa là Đức Chúa Trời hằng sống và tự đủ. Ngài là “tự do nhất… có mọi sự sống, vinh hiển, sự tốt lành, phước hạnh, trong và từ chính Ngài” và “chỉ một mình Ngài, trong và cho chính Ngài, là đủ mọi sự, không cần đến bất kỳ loài thọ tạo nào mà Ngài đã dựng nên, cũng không nhận được vinh hiển nào từ chúng” (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 2.2). Ê-sai hỏi: “Ai đã lường được Thần của Đức Giê-hô-va, hoặc người nào chỉ bảo Ngài sự mưu luận của Ngài? (40:13) Ông nói các nước “như một giọt nước trong thùng” (40:15). Thi Thiên 113 tuyên bố Ngài “cao hơn hết các nước,” nhưng lại “cúi xuống xem xét các tầng trời và đất” (c. 5, 6). Đức Chúa Trời được tôn cao vượt quá sự hiểu biết cũng cúi xuống và “nhấc kẻ nghèo khỏi bụi tro và đỡ người thiếu thốn khỏi đống phân” (c. 7). Những “loài thọ tạo có lý trí” như chúng ta “phải vâng phục Ngài như Đấng Sáng Tạo của mình” (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 7.1). Đức Chúa Trời xứng đáng được thờ phượng (Thi Thiên 18:3) vì Ngài là Đức Chúa Trời!
Nhu Cầu: Sự Hạ Mình của Đức Chúa Trời
Đấng vô hạn trên chúng ta ân cần đến gần. Westminster tiếp tục: “nhưng họ không bao giờ có thể hưởng [sự vui hưởng] Ngài… nếu không nhờ một sự hạ mình tự nguyện nào đó từ phía Đức Chúa Trời” (7.1). Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, nếu chúng ta muốn biết Ngài chút nào, Ngài phải giáng xuống với chúng ta. Chính sự sáng tạo đã là một hành động như vậy—một quyết định tự do để chia sẻ sự sống của Ngài. Quyết định sáng tạo của Ngài là sự “hạ mình” thuần túy—đến với mức độ của chúng ta vì Ngài vui thích làm vậy, để chúng ta có thể được lợi ích.
Phương Cách: Giao Ước của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời vô hạn, tự đủ này bày tỏ chính Ngài như thế nào? “Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng con đường giao ước” (7.1). Các giao ước giữa con người với nhau là giữa những kẻ ngang hàng vì lợi ích chung. Các giao ước của Đức Chúa Trời là vì lợi ích của chúng ta. Francis Turretin nói rằng, nói một cách chặt chẽ, một giao ước không thể tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người vì chúng ta không ngang hàng (Institutes of Elenctic Theology). Johannes Cocceius mô tả giao ước là “sự công bố thiêng liêng về con đường nhận lãnh tình yêu của Đức Chúa Trời cũng như sự hiệp một và tương giao để trở nên người dự phần trong Ngài” (The Doctrine of The Covenant and Testament of God). Chúng ta gọi điều này là “mối quan hệ với Đức Chúa Trời.” Đó là trải nghiệm hạnh phúc sâu sắc nhất theo Herman Witsius (The Economy of the Covenants). “Sự mật nghị của Đức Giê-hô-va dành cho kẻ nào kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho chúng nó biết giao ước của Ngài” (Thi Thiên 25:14). Tại bụi gai, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của các tổ phụ Môi-se—Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6). Ngài đã không quên nỗi khổ của dân Ngài: Ngài đã thấy, đã nghe, đã biết, và đã giáng xuống (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:7–8). Khi Môi-se hỏi danh Ngài, Đức Chúa Trời đáp: “Ta là Đấng Tự Hữu” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14)—“Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là.” “Tetragrammaton” này (“bốn chữ cái”)—Yahweh—là sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không đặt tên cho Ngài; chính Ngài tự đặt tên cho mình (Bavinck, The Doctrine of God). Ngài đã là gì đối với các tổ phụ, Ngài cũng là như vậy đối với Y-sơ-ra-ên, và Ngài sẽ mãi mãi như vậy đối với dân Ngài. Lời hứa ấy cũng dành cho những người biết Chúa Giê-xu Christ: “Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8).
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Gửi đến những kẻ phá vỡ giao ước, tôi nói rằng: đây là Đức Chúa Trời giao ước của bạn—vô hạn, không giới hạn, tự đủ, nhưng lại thương xót đến gần. Đấng Vô Hạn đã bày tỏ chính Ngài, không phải qua những ấn tượng thuộc linh mơ hồ, mà qua các lời hứa giao ước bày tỏ tấm lòng Ngài. Ngài là Đấng Giữ Giao Ước. Ngài là Đức Chúa Trời phán dạy. Ngài là Đức Chúa Trời cúi xuống. Ngài là Đức Chúa Trời cứu rỗi. Ngài đã bày tỏ tấm lòng Ngài cho bạn qua các giao ước—bạn có dâng tấm lòng mình cho Ngài không?
3
Mối Quan Hệ của Chúng Ta với Đức Chúa Trời
Một tín hữu trong Hội Thánh từng giới thiệu tôi với một người bạn rằng: “Đây là mục sư của tôi—ông ấy giống như cha tôi vậy.” Tôi cười và nói: “Bạn thật tốt bụng, nhưng tôi đã có con cái của riêng mình rồi!” Các mối quan hệ thì khác nhau. Tôi yêu vợ mình như một người chồng, yêu con cái mình như một người cha, và yêu Hội Thánh mình như một người chăn—nhưng không phải tất cả đều theo cùng một cách. Mỗi mối quan hệ đều có hình dạng và cấu trúc riêng, loại tình yêu và cam kết riêng. Điều tồn tại giữa vợ tôi và tôi không phải là điều tồn tại giữa con cái tôi và tôi, cũng không phải giữa các tín hữu trong Hội Thánh tôi và tôi. Sau khi đã thấy Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta là ai trong bài đăng trước, giờ chúng ta chuyển sang điều đó có ý nghĩa gì đối với chúng ta một cách cá nhân: Đức Chúa Trời này mời gọi chúng ta vào mối quan hệ nào? Điều quan trọng là chúng ta phải nói rõ ràng về “mối quan hệ” của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là mối quan hệ nào? Kinh Thánh cho chúng ta biết nó không giống bất kỳ mối quan hệ nào khác; nó không hời hợt—nó mang tính giao ước. Đó là một mối quan hệ mà chính Đức Chúa Trời thiết lập, định nghĩa và bảo đảm trong tình yêu. Kinh Thánh dạy rằng giao ước là cách Đấng Sáng Tạo vô hạn liên hệ với chúng ta, những loài thọ tạo hữu hạn của Ngài. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời mang tính giao ước, như Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster nói: “khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo lớn đến nỗi… họ không bao giờ có thể hưởng Ngài… nếu không nhờ một sự hạ mình tự nguyện nào đó từ phía Đức Chúa Trời mà Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng con đường giao ước” (7.1). Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và chúng ta là loài thọ tạo của Ngài, chúng ta nợ Ngài sự vâng phục và thờ phượng. Thế nhưng chúng ta chỉ có thể vui hưởng Ngài như phước hạnh tối hậu của mình vì Ngài đã giáng xuống với chúng ta trong tình yêu giao ước. Giao ước là cách chính thức Đức Chúa Trời bước vào mối quan hệ với chúng ta. Thi Thiên 25:14 mô tả điều đó: “Sự mật nghị của Đức Giê-hô-va dành cho kẻ nào kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho chúng nó biết giao ước của Ngài.” “Tình bạn thân mật” (sod) có nghĩa là sự tương giao thân mật. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời vô cùng riêng tư. Thần học giao ước nói về mối quan hệ tương hỗ này—Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài và các ơn của Ngài cho chúng ta; chúng ta đáp lại trong tình yêu đối với Ngài. Đó là biết và được biết bởi Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:9). Như Chúa Giê-xu đã phán: “Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta, cũng như Cha biết Ta và Ta biết Cha” (Giăng 10:14). Biết và được biết mô tả sự tương giao với Cha, Con và Đức Thánh Linh. Tiếp tục Thần Học Giao Ước 101, chúng ta hãy khám phá bản chất của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Mối Quan Hệ Nguyên Mẫu Giữa Cha và Con
Trước khi hiểu mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận ra còn có một mối quan hệ khác—cao hơn—giữa Cha và Con (và, Kinh Thánh thêm rằng, Đức Thánh Linh). Đây là nguyên mẫu hay bản thiết kế của mọi sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và con người. Trước khi một ngôi nhà được xây dựng, một kiến trúc sư vẽ bản thiết kế. Ý tưởng của kiến trúc sư được đưa lên giấy. Cũng vậy, trước khi chúng ta hiện hữu, sự tương giao hoàn hảo là sự tương giao tồn tại đời đời giữa Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đó là khuôn mẫu: “như Cha biết Ta và Ta biết Cha.” Cha biết và yêu Con; Con biết và yêu Cha. Các nhà thần học cổ xưa gọi điều này là perichoresis—sự ngự trị lẫn nhau một cách thân mật, tương hỗ của các thân vị trong nhau. Các Ngài phân biệt nhau nhưng tình yêu và sự tương giao hằng hữu, hoàn hảo của mỗi Ngài đều thấm nhuần lẫn nhau. Chính từ Cha đã nói lên tình yêu—đời đời và hoàn hảo. Cha đã và sẽ luôn yêu Con Ngài. Con yêu Cha. Cha yêu Con Ngài một cách hoàn hảo; và ngược lại cũng vậy. Điều đó quá thánh khiết đến nỗi chúng ta khó có thể tưởng tượng nổi, vì những trải nghiệm của chúng ta về tình yêu của người cha thường bị hoen ố hay thiếu thốn. Thế nhưng vẫn có một nguyên mẫu thuần khiết của tình yêu. Nó chỉ tồn tại trong Đức Chúa Trời mà thôi.
Mối Quan Hệ Tương Tự Giữa Chúng Ta và Đức Chúa Trời
Mối quan hệ nguyên mẫu này có liên quan đến chúng ta. Tình yêu tuôn chảy đời đời giữa Cha và Con trở thành khuôn mẫu và nguồn gốc của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. “Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta, cũng như Cha biết Ta và Ta biết Cha.” Qua Đấng Christ, chúng ta được kéo vào chính sự tương giao ấy. Nhà Thanh Giáo Thomas Manton đã viết: “Các tín hữu có một chỗ trong lòng Đấng Christ như Đấng Christ ở trong lòng Cha” (Works). Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Con một đời đời của Ngài có phẩm chất và số lượng lớn hơn vô hạn so với những gì tôi thậm chí có thể hình dung, huống chi là trải nghiệm với tư cách một loài thọ tạo. Nhưng tôi có thể trải nghiệm điều đó theo cách tương tự. Chừng nào Cha vô hạn của tôi có thể yêu một loài thọ tạo hữu hạn như tôi, thì tôi được yêu như vậy. Chúng ta thấy điều này một cách đẹp đẽ trong Giăng 17. Chúa Giê-xu đã ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài (c. 2). Ngài giải thích “sự sống đời đời” là “họ nhận biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến” (c. 3). Khi Ngài cầu nguyện “cho những kẻ sẽ tin Ta qua lời [các sứ đồ]” (c. 20), Ngài cầu xin: “Để cho mọi người hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha (perichoresis!), thì họ cũng ở trong chúng ta” (c. 21). Đó là mối quan hệ giao ước! Mối quan hệ này (“vinh hiển”) giữa Cha và Con (c. 22) được mở rộng đến chúng ta: “Con ở trong họ và Cha ở trong Con… để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con” (c. 22–23). Cuối cùng, Chúa Giê-xu tuyên bố: “Con đã tỏ danh Cha cho họ… để tình yêu mà Cha đã yêu thương Con ở trong họ, và Con ở trong họ” (c. 26).
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Tôi có đủ loại mối quan hệ—với vợ tôi, con cái tôi và Hội Thánh tôi. Bạn cũng vậy. Nhưng không mối quan hệ nào sánh được với điều này: mối quan hệ chúng ta có với Đức Chúa Trời giao ước của chúng ta. Tình yêu tồn tại giữa Cha và Con đã được mở ra cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Hãy suy ngẫm điều đó. Qua ân điển giao ước, những kẻ phá vỡ giao ước được chào đón vào sự tương giao với Đấng Giữ Giao Ước. Đây không phải là một hợp đồng lạnh lùng mà là một mối dây yêu thương sống động với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đây chính là điều thần học giao ước nói đến: mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời—Đấng Giữ Giao Ước.
4
Giao Ước Việc Làm với A-đam
Một chàng hiệp sĩ trẻ vừa mới tuyên thệ gia nhập Bàn Tròn. Tại một bữa tiệc Giáng Sinh, một chiến binh xanh lá bước vào sảnh của Vua Arthur với một lời thách thức: hãy chém hắn xuống, rồi một năm và một ngày sau sẽ nhận lại cùng một nhát chém. Gawain chấp nhận và chém bay đầu hắn. Một năm sau, chàng tìm đến Hiệp Sĩ Xanh để giữ lời thề của mình. Tại một lâu đài hẻo lánh, chàng đối diện với những thử thách về lòng trung thành, nhưng lại nhận lấy một dải băng xanh lá để bảo vệ mình. Khi cuối cùng chàng đối diện với Hiệp Sĩ, nhát chém đáp trả chỉ sượt nhẹ qua chàng. Hiệp Sĩ tiết lộ rằng cuộc thử thách không phải về sức mạnh, mà về lòng tin cậy. Gawain đã thất bại—cuộc thử thách đã phơi bày chàng. Hổ thẹn, chàng đeo dải băng trong sự thất bại. Thế nhưng sự thành thật của chàng đã khôi phục danh dự cho chàng. Câu chuyện cổ về Sir Gawain và Hiệp Sĩ Xanh vang vọng điều gì đó xa xưa hơn nhiều. Rất lâu trước Camelot, một người khác đã đối diện với một thử thách thiêng liêng. A-đam được kêu gọi tin cậy lời của Chúa mình, nhưng đã thất bại, tin cậy lời dối trá của kẻ lừa dối thay vào đó. Thế nhưng thất bại ấy hé lộ một câu chuyện sâu xa hơn: giao ước Đức Chúa Trời đã lập với A-đam. Chúng ta hãy xem xét mối quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Giao ước này được gọi là giao ước tự nhiên, sáng tạo, hay luật pháp. Cùng với Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chúng ta đặc biệt gọi nó là giao ước việc làm (7.2) vì mối quan hệ của Chúa với A-đam đe dọa sự chết và hứa sự sống trên cơ sở vâng phục. Tiếp tục Thần Học Giao Ước 101, chúng ta hãy khám phá bản chất của giao ước việc làm với A-đam. Đã Có Giao Ước với A-đam Chưa? Một số người phản đối vì Sáng Thế Ký 2 không bao giờ dùng từ “giao ước.” Thế nhưng các yếu tố đã hiện diện. Dưới đây là năm lý do để tin rằng đã có một giao ước với A-đam:
1. Việc vắng mặt từ ngữ không có nghĩa là vắng mặt thực tại của nó. “Giao ước” Đa-vít (II Sa-mu-ên 7) không được gọi như vậy cho đến Thi Thiên 89.
2. Sau khi Đức Chúa Trời “lập” một giao ước với Áp-ram (Sáng Thế Ký 15), Ngài “thiết lập” nó (Sáng Thế Ký 17). Lần đầu tiên từ “giao ước” được dùng, Đức Chúa Trời “thiết lập” nó (Sáng Thế Ký 6:18)—giả định rằng một giao ước đã tồn tại rồi.
3. Trong sự sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:1–2:3), Đức Chúa Trời được gọi là elohim; trong câu chuyện về A-đam (2:4–25), Ngài được gọi là Chúa Đức Chúa Trời (Yahweh elohim)—bao gồm danh giao ước riêng tư của Ngài. 4. Ô-sê đã kêu gọi Giu-đa ăn năn vì, “như A-đam” (ki’adam) họ đã phạm giao ước” (6:7)—cách đọc hiển nhiên là như A-đam đã phá vỡ giao ước trong vườn, Y-sơ-ra-ên cũng đã làm vậy.
5. Sáng Thế Ký 2 chứa đựng mọi yếu tố của một giao ước:
Các bên: Chúa Đức Chúa Trời và A-đam (c. 5–16). Luật pháp: “Chúa Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người… về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn” (c. 16, 17).
Lời đe dọa: “trong ngày mà ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết (c. 17).
Lời hứa (ngụ ý từ lời đe dọa): “hãy làm điều này và sống.” Các dấu hiệu: các cây—cây biết điều thiện và điều ác như thử thách về sự vâng phục (c. 17) và cây sự sống như dấu hiệu của sự tương giao đời đời (c. 9).
Giao ước việc làm được lập với A-đam như thế nào? Giao ước việc làm có nghĩa là “sự sống đã được hứa cho A-đam; và trong người cho dòng dõi người, với điều kiện vâng phục trọn vẹn và cá nhân” (7.2). Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho nhân loại “hãy sanh sản thêm nhiều… làm cho đầy dẫy đất và quản trị nó” (Sáng Thế Ký 1:28). Ngài “đặt [A-đam] trong vườn Ê-đen để canh tác và giữ gìn nó” (Sáng Thế Ký 2:15) và “truyền lệnh” (2:16): “Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn, nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến, vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết” (2:17). A-đam được tự do chỉ với một giới hạn. Vâng phục sẽ đem lại sự sống; không vâng phục, sự chết. Sự vâng phục này là trọng tâm. Phao-lô gọi A-đam là “hình bóng của Đấng phải đến” (Rô-ma 5:14), đối chiếu A-đam và Đấng Christ: sự không vâng phục của A-đam đem lại sự định tội và sự chết; sự vâng phục của Chúa Giê-xu đem lại sự xưng công chính và sự sống. Cả hai đều là những người đại diện. Điều chúng ta nói về sự vâng phục của Đấng Christ, chúng ta cũng có thể nói về sự vâng phục tiềm năng của A-đam. Đấng Christ đã vâng phục; A-đam đã có thể vâng phục. Nhưng làm sao chúng ta có thể nói điều này về một loài thọ tạo đơn thuần, kẻ không thể có được phước hạnh nào từ Đức Chúa Trời trừ khi Ngài tự nguyện hạ mình (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster 7.1), rằng sự vâng phục của người sẽ đem lại sự sống? A-đam, được dựng nên ngay thẳng và có khả năng vâng phục, tồn tại “vào lúc bắt đầu ‘sự nghiệp’ của mình, chứ không phải lúc kết thúc” (Herman Bavinck, Reformed Dogmatics). Sự vâng phục của người sẽ không kiếm được sự sống đời đời nhờ công đức. Chính Đấng Sáng Tạo đã cúi xuống lập giao ước, tự ràng buộc mình bằng lời hứa về sự sống đời đời cho sự vâng phục. Augustine nói: “Đức Chúa Trời đã trở nên con nợ của chúng ta, không phải vì nhận được điều gì, mà vì hứa điều Ngài muốn. Vì, chính bởi sự rộng rãi của Ngài mà Ngài đã đoái thương tự làm mình thành con nợ” (Trích dẫn trong Witsius). Sự sống đời đời không tương xứng với sự vâng phục tạm thời và thuộc về loài thọ tạo của A-đam. Mục Đích của Giao Ước Này Là Gì? Mục đích là sự tương giao với Đức Chúa Trời. Cây sự sống biểu thị điều này (Sáng Thế Ký 2:9). Chúa đã rộng rãi lấp đầy Vườn bằng các cây để làm tươi mới—bóng mát, trái cây và nước (Sáng Thế Ký 2:9, 16). Cây biết điều thiện và điều ác thử thách sự vâng phục của A-đam; cây sự sống biểu thị sự sống “tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời” (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster, Hỏi & Đáp 1). Turretin nói: “Mỗi khi người nếm trái của nó, người… nhớ lại rằng mình có sự sống không phải từ chính mình, mà từ Đức Chúa Trời” (Institutes of Elenctic Theology); Augustine gọi cây này là một “thánh lễ” (The Literal Meaning of Genesis).
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Nhưng A-đam đã thất bại. Trong người, chúng ta đã trở thành những kẻ phá vỡ giao ước. Thế nhưng câu chuyện không kết thúc ở đó. Một A-đam thứ hai đã đến—Đấng Giữ Giao Ước. Nơi A-đam thứ nhất thất bại trong thử thách của mình, Chúa Giê-xu đã làm trọn nó. A-đam ẩn mình sau một cây; Chúa Giê-xu treo mình trên một cây. Khi bạn tin cậy nơi Ngài, bạn không còn đeo dải băng hổ thẹn nữa, mà là áo trắng công chính của Đấng Christ. A-đam thứ hai đã khôi phục điều mà A-đam thứ nhất đã đánh mất: sự sống đời đời. Trong Ngài, lời hứa thuộc về chúng ta: “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn trái cây sự sống ở trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 2:7) và được dự phần vào những “lá” chữa lành của nó (Khải Huyền 22:2).
5
Lời Hứa Mẹ
Khi một đứa trẻ lần đầu học đi xe đạp, một người cha hay mẹ hứa: “Cha/mẹ sẽ ở ngay đây. Cha/mẹ sẽ không buông tay.” Đứa trẻ, loạng choạng và sợ hãi, tin cậy giọng nói phía sau mình. Người cha hay mẹ, sau đó, phải buông tay. Đứa trẻ ngã xuống, da trầy xước, và lòng tự trọng bị tổn thương. Qua nước mắt, chúng nhìn lại mong đợi sự giận dữ—nhưng thay vào đó lại thấy cùng một giọng nói đang tiến về phía chúng với vòng tay rộng mở: “Đứng dậy nào. Chúng ta thử lại nhé.” Đó là ân điển trông như thế nào khi hành động. Lời hứa yêu thương đến trước; sự sa ngã phơi bày sự yếu đuối; thế nhưng cùng một lời hứa lại gặp chúng ta lần nữa, mạnh mẽ hơn trước. Sáng Thế Ký 3:15—được gọi là lời hứa mẹ—là lời “Cha/mẹ sẽ ở ngay đây” của Đức Chúa Trời. Nhân loại đã ngã rất nặng, nhưng lời hứa cứu chuộc đã đuổi theo chúng ta rồi. Từ khoảnh khắc ấy, toàn bộ Kinh Thánh mở ra như câu chuyện của Đức Chúa Trời nhặt lấy những đứa con sa ngã của Ngài và làm trọn lời Ngài, bất kể giá nào. Thần học giao ước giúp chúng ta hiểu Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như thế nào trong suốt câu chuyện của Kinh Thánh. Chúng ta nên muốn đọc Kinh Thánh của mình theo cách Đức Chúa Trời đã định cho chúng được đọc. Và việc nghiên cứu cách các giao ước của Đức Chúa Trời khớp với nhau như thế nào giúp chúng ta đọc mọi phần đa dạng của Kinh Thánh như những phần của một câu chuyện thống nhất. Trong Vườn, Đức Chúa Trời đã bước vào một mối quan hệ với A-đam dưới hình thức một giao ước. Luật giao ước là nếu người ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, người sẽ chết—ngụ ý rằng nếu người vâng phục, người sẽ sống. Đây là lý do chúng ta gọi nó là “giao ước việc làm.” Sự sống A-đam sẽ nhận được sẽ là đời đời và thuộc về thiên đàng trong sự hiện diện của Đấng Sáng Tạo mình. Khi A-đam phá vỡ giao ước ấy, Đức Chúa Trời đã bước vào một loại mối quan hệ khác với A-đam, Ê-va và cuối cùng là với chúng ta—giao ước ân điển. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster nói: “Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã tự làm mình không thể sống được bởi giao ước ấy, Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước ân điển” (7.3). Một trong những bằng chứng được đưa ra là Sáng Thế Ký 3:15. Giữa sự phán xét trên con rắn, Chúa đã hứa: “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.” Câu này được gọi là lời hứa mẹ vì từ nó mọi công việc nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc cứu các tội nhân được sinh ra. Tiếp tục Thần Học Giao Ước 101, chúng ta hãy khám phá lời hứa mẹ này.
Bối Cảnh của Lời Hứa: Sự Phán Xét
Bối cảnh phán xét của lời hứa này nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không thể hiểu đúng ân điển của Đức Chúa Trời trừ khi trước tiên chúng ta hiểu tội lỗi của mình. Lời đe dọa của giao ước là: “Trong ngày ngươi ăn trái [cây biết điều thiện và điều ác], ngươi chắc sẽ chết.” A-đam đã phá luật ấy vì người đã chọn những ước muốn của riêng mình thay vì ý muốn của Chúa. Đó là lý do Giăng nói: “Tội lỗi là sự trái luật pháp” (I Giăng 3:4). Rồi sự phán xét đến. “Họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi lại trong vườn lúc chiều mát, và người cùng vợ mình ẩn mình giữa các cây trong vườn, tránh khỏi mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 3:8). Khi một đứa trẻ nghe tiếng bước chân của cha mẹ mình đang đến gần phòng mình, chúng cảm thấy thế nào? Những bước chân ấy vui vẻ hay buồn bã? Điều đó tùy thuộc vào những gì chúng đã làm. Nếu chúng vừa thức dậy vào buổi sáng, đó có thể là âm thanh vui vẻ báo rằng bữa sáng đã sẵn sàng; nhưng nếu chúng đang trốn, âm thanh ấy mang đến sự kinh hãi. Từ “tiếng” được dùng trong các bối cảnh Cựu Ước để truyền đạt tiếng vó ngựa đang đến gần. Nhưng đây là tiếng Chúa đến. Và họ đã ẩn mình vì họ biết đã đến giờ phán xét!
Nội Dung của Lời Hứa: Ân Điển
Thế nhưng trong khoảnh khắc phán xét này, Đức Chúa Trời đã không đóng cuốn sách về nhân loại. Lời đe dọa của giao ước là sự chết, nhưng họ đã không chết—ít nhất là về mặt thể xác. Tại sao? Ân điển. “Sự thương xót thắng hơn sự đoán xét” (Gia-cơ 2:13). Hãy lưu ý sự chuyển đổi giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển được làm nổi bật trong các đại từ. Trong giao ước việc làm, Đức Chúa Trời nói: “Ngươi sẽ…” (2:17); trong giao ước ân điển, Ngài nói: “Ta sẽ…” (3:15). Giao ước việc làm dựa trên sự vâng phục của A-đam; giao ước ân điển dựa trên ước muốn nhân từ của Đức Chúa Trời để cứu các tội nhân. Hãy nghĩ về đứa trẻ ấy đang nghe tiếng bước chân của cha mẹ mình sau khi không vâng lời. Cánh cửa mở ra, và đứa trẻ mong đợi sự trừng phạt—thay vào đó, người cha hay mẹ quỳ xuống và nói: “Cha/mẹ tha thứ cho con.” Lời hứa mẹ cũng giống như vậy, nhưng tốt hơn vô cùng! Đức Chúa Trời hứa đem lại sự cứu chuộc qua xung đột—“Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ nghịch thù nhau” giữa con rắn và người nữ, giữa dòng dõi của chúng. Cuộc chiến này sẽ kết thúc bằng chiến thắng: “Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.” A-đam lẽ ra phải giày đạp đầu con rắn. Chúa hứa sẽ tự mình làm điều đó. Nhưng làm sao Ngài có thể nhân từ như vậy sau khi đã đe dọa sự chết? Vì Ngài vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ nào có đức tin nơi lời hứa sẽ đến của Ngài (Rô-ma 3:26). Đức Chúa Trời đã không gạt bỏ sự công chính của Ngài mà đã thỏa mãn nó. Ngài hy sinh một con thú thay cho A-đam và Ê-va, rồi lấy da nó phủ lên họ như một dấu hiệu thánh lễ về một của lễ sẽ đến. Đức Chúa Trời nhân từ biết bao!
Cao Điểm của Lời Hứa: Chúa Giê-xu
Của lễ đầu tiên ấy hướng đến điều gì? Đến ngày dòng dõi đã hứa sẽ đến: “Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.” Chúa sẽ đưa cuộc chiến này đến cao điểm trong trận chiến giữa Con Rắn thật—Sa-tan—và Con Đức Chúa Trời, A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu đã đắc thắng, giày đạp đầu Sa-tan ngay cả khi chính gót chân Ngài bị thương trên thập tự giá. Đây là lời tiên tri về thập tự giá và vương miện của Chúa Giê-xu, sự chết của Ngài trên cây thập tự và sự sống lại của Ngài khỏi mồ. “Hiện bây giờ là sự phán xét thế gian nầy; hiện nay vua chúa của thế gian nầy sẽ bị đuổi ra ngoài” (Giăng 12:31). Trên thập tự giá, “Đức Chúa Trời đã khiến [chúng ta] sống lại với Ngài… xóa bỏ giấy nợ chống lại chúng ta… Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, và phô bày chúng ra giữa thiên hạ” (Cô-lô-se 2:13–15). Bởi sự chết của Ngài, Chúa Giê-xu “đã phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ” (Hê-bơ-rơ 2:14). Thế nhưng chúng ta vẫn chờ đợi sự ứng nghiệm cuối cùng. Con rắn vẫn còn quằn quại, tội lỗi vẫn còn cám dỗ, nhưng số phận của nó đã chắc chắn. Đã có một khía cạnh “đã rồi” trong chiến thắng của Đấng Christ, nhưng cũng có một khía cạnh “chưa hoàn toàn thấy được.” Chúa Giê-xu đã giày đạp đầu Sa-tan rồi; điều chưa xảy ra là sự giày đạp của chúng ta: “Đức Chúa Trời bình an sẽ mau mau giày đạp Sa-tan dưới chân anh em” (Rô-ma 16:20).
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Đằng sau mọi điều bạn đọc trong Kinh Thánh là lời hứa mẹ này. Đối với những kẻ phá vỡ giao ước như chúng ta, đó là hạt giống hy vọng và là xương sống của sự cứu chuộc. Mọi giao ước tiếp theo—lời hứa cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít—đều mọc ra từ lời hứa này. Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, mọi chiến thắng và đặc biệt là mọi thất bại của dân Đức Chúa Trời đều hướng về Đấng Giữ Giao Ước sẽ đến—Đấng vẫn nói với những đứa con sa ngã của Ngài: “Cha sẽ ở ngay đây.”
6
Giao Ước trong Thời Nô-ê
Sau mỗi cơn bão, sấm chớp và tiếng sấm dừng lại, mây tan đi, và ánh sáng xuyên qua. Đôi khi một cầu vồng vắt ngang chân trời. Sự sáng tạo dường như nhớ lại: sự phán xét đã qua; lòng thương xót vẫn còn trong một lời hứa phản chiếu ngang bầu trời. “Tôi yêu bạn” là những lời đầy quyền năng. Nhưng tình yêu là hành động. Cha mẹ bày tỏ nó qua sự bảo vệ, chu cấp và kiên nhẫn; Đức Chúa Trời bày tỏ nó trong sự trung tín giao ước. Ngay cả sau khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu cứu rỗi—kìm giữ sự phán xét bằng cách lấy của lễ bằng thú vật mặc cho A-đam và Ê-va. Trong giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, chúng ta thấy tình yêu được bày tỏ trên quy mô vũ trụ. Giao ước trong thời Nô-ê bắt nguồn từ giao ước ân điển nhưng không đồng nhất với nó (Bavinck, Reformed Dogmatics). Đó là một giao ước được lập với toàn thể nhân loại, kiềm chế lời rủa sả và phục vụ ân điển bằng cách tạo ra không gian cho sự cứu chuộc (van Genderen và Velema) và nền tảng trên đó Hội Thánh sẽ được xây dựng (Klaas Schilder trích dẫn trong van Genderen và Velema). Tiếp tục Thần Học Giao Ước 101, chúng ta hãy khám phá giao ước trong thời Nô-ê.
Sự Tiếp Nối của Ân Điển Cứu Chuộc
Ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trải dài qua mọi giao ước từ A-đam đến Đấng Christ trong thời cũ, và từ Đấng Christ đến sự hoàn tất trong thời mới. Trong cuộc chiến thuộc linh giữa dòng dõi con rắn và dòng dõi Ê-va (Sáng Thế Ký 3:15), có vẻ như con rắn đang thắng trong Sáng Thế Ký 6: Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất lớn, và các ý tưởng của lòng chúng chỉ là xấu luôn… Đức Giê-hô-va lấy làm tiếc vì đã dựng nên loài người… lòng Ngài đau buồn. Đức Giê-hô-va bèn phán: “Ta sẽ hủy diệt khỏi mặt đất loài người mà Ta đã dựng nên, từ loài người cho đến loài súc vật, loài bò sát, loài chim trời, vì Ta lấy làm tiếc đã dựng nên chúng.” (Sáng Thế Ký 6:5–7; x. 6:11–13) Nhân loại hoàn toàn bại hoại. Hãy nhìn quanh ngày nay—xung đột sắc tộc, sự vô luật pháp, bạo lực và tham nhũng. Thế gian còn khó nhận ra hơn trong thời Nô-ê. Rồi hy vọng xuyên qua những đám mây bão: “Nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va” (6:8). Có một “người công bình” “trọn vẹn” và “đồng đi cùng Đức Chúa Trời” (6:9). Cha của người đặt tên cho người là Nô-ê (“sự nghỉ ngơi” hay “sự an ủi”), hy vọng rằng “từ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả, người nầy sẽ an ủi chúng ta” (Sáng Thế Ký 5:29). Lời cầu nguyện của người là Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn nhân loại qua người. Nô-ê không phải là vô tội nhưng trung tín—tin cậy lời hứa (Sáng Thế Ký 3:15) và là một “người giảng đạo công bình” (II Phi-e-rơ 2:5). Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người “hãy đóng… một chiếc tàu” (6:14). Rồi lời bảo đảm thiêng liêng đến: …Ta sẽ dẫn nước lụt khắp trên mặt đất, đặng tuyệt diệt các xác thịt… Mọi vật ở trên mặt đất đều sẽ chết. Nhưng Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và ngươi sẽ vào tàu. (Sáng Thế Ký 6:17, 18) Giao ước này không chỉ là một giao ước ân điển chung cho mọi loài thọ tạo. Khi Chúa “thiết lập” giao ước của Ngài với Nô-ê, đó là cách Ngài bày tỏ sự tiếp nối của một giao ước đã hiện hữu. Giao ước mà Chúa “lập” với A-đam và Ê-va trong các của lễ bằng thú vật tiếp tục với Nô-ê. Thuật ngữ thần học của chúng ta cho điều này là giao ước ân điển. Sau trận Đại Hồng Thủy, “Đức Chúa Trời nhớ đến Nô-ê” (Sáng Thế Ký 8:1)—không phải Ngài đã quên, mà Ngài đã hành động trung tín theo lời hứa của Ngài. Sự Thiết Lập Ân Điển “Chung” Sau trận Đại Hồng Thủy, Nô-ê đã xây một bàn thờ và dâng một của lễ. “Khi Đức Giê-hô-va hưởng mùi thơm tho,” Ngài đã thề: “Ta chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa… Ta cũng chẳng đánh hại các vật sống nữa… Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ cùng mùa đông, ngày và đêm chẳng bao giờ dứt” (8:21, 22). Giao ước này mang tính vũ trụ. Đức Chúa Trời đã bảo tồn Nô-ê, gia đình người và sự sáng tạo. Ngài hứa sự ổn định cho một thế gian sa ngã—điều chúng ta gọi là ân điển chung. Đây là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mọi người, duy trì sự sống giữa những kẻ không xứng đáng. Sau khi ban phước (9:1), Đức Chúa Trời đã đổi mới mạng lệnh văn hóa từ Ê-đen: “Hãy sanh sản… thêm nhiều… làm cho đầy dẫy đất” (9:1). Nô-ê và gia đình người là “hạt nhân của một nhân loại thứ hai” (Bavinck, Reformed Dogmatics). Đức Chúa Trời đã thiết lập công lý để kiềm chế điều ác và bảo đảm sự lan truyền và thịnh vượng của sự sống: “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu của nó sẽ lại bị người làm đổ ra” (9:6). Ngôn ngữ của giao ước mang tính phổ quát: “Ta lập giao ước cùng ngươi, và cùng dòng dõi ngươi sau ngươi, và cùng mọi vật sống ở với ngươi, là loài chim, loài súc vật, và mọi loài thú đồng ở với ngươi… chẳng bao giờ lại có nước lụt để hủy diệt cả loài xác thịt nữa, và chẳng bao giờ lại có nước lụt để phá hại đất nữa” (9:10, 11). Trong mọi giao ước, đều có các dấu hiệu: “Ta đặt mống của Ta trên từng mây… nó sẽ làm dấu của giao ước giữa Ta cùng đất” (9:13). Cầu vồng không phải cho chúng ta cho bằng cho Đức Chúa Trời, Đấng “nhớ” giao ước của Ngài (9:14–15). Cây cung chiến trận của Đức Chúa Trời giờ đây treo trên mây như trên áo choàng của Ngài. Nó hướng lên trên—không phải hướng về chúng ta—vì Ngài sẽ không bao giờ lại dùng nước lụt phán xét đất nữa. Cơn bão phán xét đã qua; lòng thương xót vắt ngang bầu trời.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển đặc biệt cho dân Ngài và ân điển chung cho mọi người. Cầu vồng rao giảng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là có thật đối với những kẻ phá vỡ giao ước, nhưng lòng thương xót của Ngài còn lớn hơn. Giao ước của Nô-ê đã dọn đường cho sự an ủi của sự cứu chuộc. Nó bảo tồn thế gian đủ lâu cho Chiếc Tàu thật—Chúa Giê-xu, Đấng Giữ Giao Ước. Như Nô-ê và gia đình được cứu qua nước phán xét, thì mọi người trong Đấng Christ cũng được cứu khỏi cơn thịnh nộ. Khi cây cung thịnh nộ thiêng liêng quay xuống trên thập tự giá, trận lụt công lý đổ xuống trên Chúa Giê-xu—để lòng thương xót có thể rửa sạch tội lỗi của chúng ta.
7
Giao Ước trong Thời Áp-ra-ham
Trong việc nhận con nuôi, khoảnh khắc đẹp nhất không phải là ký giấy tờ mà là nghe những lời: “Con là của ta.” Cha mẹ không chọn một đứa trẻ vì công đức hay tiềm năng—họ chọn vì tình yêu. Từ khoảnh khắc ấy, đứa trẻ thuộc về vì tình yêu. Đó là loại tình yêu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho Áp-ra-ham. Từ giữa thế gian, Đức Chúa Trời đã chọn một người—không phải vì người xứng đáng, mà vì tình yêu. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã thay đổi thế gian. Ngài quá quan trọng trong lịch sử cứu chuộc đến nỗi Chúa tự gọi mình là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp” (ví dụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24). Phao-lô gọi người là “cha của mọi kẻ tin” (Rô-ma 4:11). Con cái chúng ta hát: “Áp-ra-ham, cha chúng ta, có nhiều con trai…” Giao ước [ân điển] duy nhất “được quản trị khác nhau trong thời luật pháp, và trong thời Phúc Âm” (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 7.5). Mỗi sự quản trị giống như một lần cập nhật phần mềm trên một chiếc điện thoại (Rhodes, Making Covenants Simple). Chúng ta tiếp tục Thần Học Giao Ước 101 trong câu chuyện về giao ước ân điển của Đức Chúa Trời trong thời Áp-ra-ham.
Một Ân Điển Tối Thượng (Sáng Thế Ký 12)
Tại sao lại là Áp-ra-ham? Trong số hai mươi sáu hậu duệ được liệt kê của Sem (Sáng Thế Ký 10), tại sao lại chọn người này từ Ur? Tại sao không phải các anh em của người? Câu trả lời không nằm ở Áp-ra-ham, mà ở Đức Chúa Trời: “hầu cho ý định của Đức Chúa Trời cứ được vững vàng theo sự lựa chọn của Ngài, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi” (Rô-ma 9:11); Đức Chúa Trời “muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm ơn cho ai thì làm ơn… Vậy thì chẳng phải người muốn, hay là người chạy, mà là Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:15, 16). Câu chuyện của Áp-ra-ham bắt đầu không phải bằng sự tìm kiếm của con người, mà bằng sự kêu gọi thiêng liêng: “Hãy ra khỏi xứ ngươi… đến xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi” (Sáng Thế Ký 12:1). Hãy tưởng tượng việc chọn một chú chó con trong số mười chú—tất cả đều háo hức chờ được chú ý. Tại sao bạn lại chọn chú đó? Có lẽ vì nó dễ thương nhất! Với Đức Chúa Trời, Ngài chọn con người vì Ngài yêu thương họ—không phải vì công đức, mà để bày tỏ lòng thương xót. Áp-ra-ham là một hình ảnh thuần khiết về “tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta” (I Giăng 4:10).
Ân Điển Nhân Từ (Sáng Thế Ký 15)
“Ân điển nhân từ” nghe thừa thãi, nhưng lại diễn tả đúng bản chất của ân điển — là điều không đáng được nhận. Các mối quan hệ của chúng ta thường quá dựa trên việc làm: chúng ta bắt con cái phải xứng đáng mới được yêu thương, hay thậm chí yêu thương vợ hay chồng vì điều mình đang muốn đạt được. Nhưng Đức Chúa Trời là sự đầy trọn của ân điển chân thật. Áp-ram minh họa điều đó. Điều Sáng Thế Ký không nói là Đức Chúa Trời đã chọn Áp-ram từ một gia đình thờ thần tượng (Giô-suê 24:2). Thế nhưng, sau khi được chọn (Sáng Thế Ký 12), ông đã để vợ mình nói dối để cứu mạng mình vì sợ hãi. Thế mà Đức Chúa Trời đã không thu hồi lời hứa của Ngài; Ngài đã chính thức lập một giao ước với ông (Sáng Thế Ký 15). Nghi lễ kỳ lạ cắt đôi các con vật, bày chúng ra, rồi đi xuyên qua giữa chúng là một nghi thức lập hiệp ước thời xưa. Cả hai bên đều đi xuyên qua và nói: “Nếu tôi phá vỡ hiệp ước này, nguyện tôi bị cắt làm đôi!” Nhưng trong Sáng Thế Ký 15, chỉ một mình Đức Chúa Trời đi qua như “một lò lửa khói nghi ngút và một đuốc lửa cháy” (c. 17): “Nếu giao ước này thất bại, nguyện chính Ta là Đấng bị xé ra.” Đó là ân điển. Đức Chúa Trời — chứ không phải Áp-ra-ham — đã tự ràng buộc mình vào các điều khoản của sự trung tín. Thế mà Áp-ram lại vấp ngã — coi thường lời hứa về một người con qua Sa-rai và tự giải quyết mọi việc bằng Ha-ga (Sáng Thế Ký 16). Tuy nhiên, Chúa đã nhắc lại giao ước của Ngài với dấu hiệu của phép cắt bì (Sáng Thế Ký 17). Ông lại vấp ngã — cười nhạo lời hứa của Đức Chúa Trời (17:17). Rồi ông lại vấp ngã nữa — nói dối vì sợ hãi (Sáng Thế Ký 20). Đức Chúa Trời nhân từ biết bao! Đừng bao giờ quên! Ngài kiên nhẫn chịu đựng những nghi ngờ và sự vô tín của Áp-ra-ham — và của chúng ta! Các lời hứa của Ngài không dựa trên sự hoàn hảo của chúng ta, mà dựa trên sự trung tín của Ngài! Ngài chứng tỏ rằng ân điển thật sự nhân từ. Ân Điển Được Biểu Thị Bằng Dấu Hiệu (Sáng Thế Ký 17) Giao ước được biểu thị bằng phép cắt bì: …Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các thế hệ của chúng, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi…Ta sẽ ban cho ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi xứ…làm cơ nghiệp đời đời, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng (Sáng Thế Ký 17:7, 8). Phép cắt bì đã đánh dấu gia đình Áp-ra-ham là dân sự của lời hứa của Đức Chúa Trời. Thế mà, không phải ai mang dấu hiệu cũng đều có đức tin cứu rỗi. Cả Y-sác lẫn Ích-ma-ên, Gia-cốp hay Ê-sau đều đã nhận dấu hiệu, nhưng không phải tất cả đều tin. Ngày nay cũng vậy. Hội Thánh hữu hình gồm cả lúa mì lẫn cỏ lùng, chiên lẫn dê. Phao-lô nói giao ước giống như một cây ô-liu và một số cành tự nhiên đã bị chặt đi để các cành hoang có thể được tháp vào (Rô-ma 11). Một số gia đình chỉ có một cha hoặc mẹ tin Chúa — nhưng con cái của họ được coi là thánh (I Cô-rinh-tô 7:14) và do đó là những người nhận dấu hiệu của phép báp-têm. Đó là cốt lõi của mọi mối quan hệ giao ước Đức Chúa Trời lập với nhân loại: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, các ngươi sẽ làm dân sự của Ta. Ân điển biết bao!
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Hãy nghĩ về đứa trẻ được nhận làm con nuôi ấy — hay nổi cơn thịnh nộ và khóc lóc. Tình yêu của cha mẹ vẫn còn nguyên như đối với Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã chọn và nâng đỡ ông, rồi niêm ấn lời hứa của Ngài bằng phép cắt bì. Áp-ra-ham đã phá vỡ giao ước hết lần này đến lần khác, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ buông tay. Sự trung tín ấy chạy xuyên suốt Kinh Thánh như một sợi chỉ vàng — từ các ngôi sao trên bầu trời của Áp-ra-ham đến Con Trẻ sinh ra dưới bầu trời ấy tại Bết-lê-hem. Cũng như chỉ một mình Đức Chúa Trời đã đi xuyên qua các mảnh thịt, thì Đức Chúa Trời là Con cũng đã đi xuyên qua sự chết vì chúng ta. Trên thập tự giá, lời nguyền đã giáng trên Ngài. Thân thể bị xé nát của Ngài đã làm trọn lời thề: “Nếu Ta phá vỡ giao ước này, nguyện Ta bị cắt làm đôi.” Giao ước đã được giữ bởi Đấng Giữ Giao Ước. Câu chuyện của Áp-ra-ham cho chúng ta biết rằng ân điển bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc với Đức Chúa Trời. Ngài chọn lựa, kêu gọi, chịu đựng sự yếu đuối, và niêm ấn lời hứa ân điển của Ngài qua phép báp-têm và Tiệc Thánh. Khi bạn nghi ngờ, sợ hãi, và dao động trong đức tin, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng vẫn phán với mọi tội nhân được nhận làm con nuôi vào gia đình Ngài: “Ngươi thuộc về Ta.”
8
Giao Ước trong Thời Môi-se
Hãy tưởng tượng một người đàn ông sinh ra trong cảnh nô lệ. Ông đã sống cả đời dưới ngọn roi — làm việc, vâng lời, sợ hãi. Một đêm kia, nhà của chủ sụp đổ trong cơn bão, và các nô lệ được bảo rằng họ đã được tự do. Người đàn ông bước ra khỏi bụi đất của Ai Cập, tim đập thình thịch, không chắc tự do có nghĩa là gì. Vài tuần sau, cùng một tiếng nói đã giải cứu ông lại phán — không phải để bắt làm nô lệ, mà để dạy ông cách sống như một đứa con. Đó là câu chuyện của Y-sơ-ra-ên — câu chuyện về ân điển. Thi Thiên 136 thuật lại điều đó với hai mươi sáu điệp khúc: “sự nhân từ Ngài còn đến đời đời!” “Đức Chúa Trời của các thần” Đấng đã dựng nên “các tầng trời” (cc. 2, 5) cũng chính là “Chúa của các chúa” Đấng đã “đánh giết các con đầu lòng của Ai Cập…đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi…rẽ Biển Đỏ làm đôi…đưa Y-sơ-ra-ên đi qua…dẫn dân sự Ngài qua đồng vắng…” (cc. 3, 10, 11, 13, 14, 16). Mỗi hành động từ sáng tạo đến cứu chuộc đều tuyên bố tình yêu giao ước của Ngài. Chúng ta đã thấy giao ước được quản trị cách khác nhau trong thời A-đam, Nô-ê, và Áp-ra-ham. Điều khiến giao ước trong thời Môi-se khó hiểu là nó mang một hình thức có vẻ mang tính luật pháp (Bavinck, Reformed Dogmatics; Turretin, Institutes of Elenctic Theology). Một tác giả đã nói rằng không có điểm thần học nào gây ra nhiều nhầm lẫn hơn giao ước Môi-se (Anthony Burgess, Vindiciae Legis: or, a Vindication of the Morall Law and the Covenants). Thế mà, giống như bản chất của các giao ước trước đó, nó tuôn chảy từ ân điển và báo trước về Đấng Mê-si-a sẽ đến. Tiếp nối Thần Học Giao Ước 101, chúng ta khám phá giao ước trong thời Môi-se. Nhớ Lại Áp-ra-ham (Xuất Ê-díp-tô Ký 1–3) Giao ước Môi-se bắt đầu với việc Chúa nhớ đến Áp-ra-ham. Sau khi Giô-sép qua đời, Chúa đã ban phước cho Y-sơ-ra-ên được “sanh sôi nảy nở” và “tăng lên rất nhiều” (1:7) tại Ai Cập. Một Pha-ra-ôn mới đã bắt họ làm nô lệ (1:8–14), nhưng “họ càng bị hà hiếp, càng sanh sôi nảy nở thêm” (1:12). Khi Pha-ra-ôn chuyển sang giết trẻ sơ sinh (1:15–22), Đức Chúa Trời lại hành động: “họ càng bị hà hiếp, càng sanh sôi nảy nở thêm” (1:12). Cuối cùng, “dân Y-sơ-ra-ên than thở…và kêu cầu xin cứu giúp.” Để đáp lại, “Đức Chúa Trời nghe…nhớ lại…thấy…và…biết.” Ngài “nhớ lại giao ước của Ngài với Áp-ra-ham” (2:23–25) và lập tức hành động. Giao ước ân điển đã lập với Áp-ra-ham là cội rễ của sự cứu chuộc này. Đức Chúa Trời đã chứng tỏ rằng “sự nhân từ” hay sự trung tín trong giao ước của Ngài còn đến đời đời. Cứu Chuộc Những Kẻ Khốn Khổ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12–15:21) Qua chín tai họa, Đức Chúa Trời đã hạ nhục các thần của Ai Cập (12:12). Rồi đến đòn cuối cùng: sự chết của các con đầu lòng. Để minh họa sự cứu chuộc, mỗi gia đình đã giết một con chiên và bôi huyết nó lên các cột cửa. “Khi Ta thấy huyết,” Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ vượt qua các ngươi” (12:13). Sự phán xét giáng xuống Ai Cập, nhưng lòng thương xót bao phủ Y-sơ-ra-ên. Đêm đó, sau 430 năm tại Ai Cập, Y-sơ-ra-ên ra đi — đúng như Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:40). Họ vượt qua Biển Đỏ và quân đội của Pha-ra-ôn bị chết đuối. Rồi Môi-se dẫn họ hát: “Ngài đã lấy sự nhân từ Ngài mà dẫn dắt dân sự Ngài đã chuộc” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13). “Sự nhân từ” — Đức Chúa Trời lập và giữ các giao ước! Đức Chúa Trời đã không chọn Y-sơ-ra-ên vì họ hùng mạnh, mà vì Ngài yêu thương họ. Cuộc Xuất Hành không phải là phần thưởng mà là sự giải cứu. Yến Tiệc trong Đồng Vắng (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:22–17:7) Tự do vừa mới có đã phơi bày những tấm lòng bất trung của họ. Thế mà Chúa đã không bỏ rơi họ — Ngài đang quản trị giao ước ân điển. Chỉ ba ngày sau trải nghiệm tại Biển Đỏ, họ đã lầm bầm về nước đắng (15:24). Đức Chúa Trời đã làm cho nước trở nên ngọt và ban cho mười hai suối nước (15:27). Họ lại “lầm bầm” về việc thiếu bánh và thịt (16:2–3). Chúa đã mưa bánh và thịt từ trời xuống. Họ lại khát, “cãi cọ” với Môi-se (17:2) và “lầm bầm” (17:3). Chúa bảo Môi-se đập vào vầng đá; nước tuôn ra — nhưng Môi-se đã đập hai lần trong cơn giận và sự chống đối (Dân Số Ký 20). Y-sơ-ra-ên và người lãnh đạo của họ đã phạm tội, thế mà Đức Chúa Trời vẫn chu cấp hết lần này đến lần khác. Đồng vắng đã trở thành một bàn tiệc ân điển! Tự do không phải do công sức mà có — mà là được nhận lãnh. Ân điển không bỏ cuộc khi chúng ta lầm bầm — nó cứ tiếp tục chu cấp cho đến khi lòng biết ơn lớn lên. Ban Hành Luật Pháp (Xuất Ê-díp-tô Ký 19–23) Rồi đến Núi Si-nai — khói và lửa, sấm sét và chớp nhoáng, cùng với sự sợ hãi (Xuất Ê-díp-tô Ký 19). Rồi đến luật pháp. Mọi sự trông có vẻ khác với giao ước trước đó. Francis Turretin đã phân biệt một cách hữu ích giao ước ân điển theo nghĩa nội tại và ngoại tại của nó. Giao ước ân điển vận hành một cách nội tại với các tội nhân, nhưng về mặt ngoại tại, nó nằm trong “một nền kinh tế luật pháp nghiêm khắc” (Institutes of Elenctic Theology; Witsius, The Economy of the Covenants). Các luật nói về sự vâng lời cá nhân giống như của A-đam (“hãy làm điều này thì sẽ sống”) chỉ là những điều phụ thuộc (Institutes of Elenctic Theology). Trước khi Đức Chúa Trời ban một mạng lệnh nào, Ngài đã tuyên bố: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ” (20:2). Ân điển trước, rồi lòng biết ơn; Phúc Âm trước, rồi luật pháp. Ngài đã cứu chuộc họ khỏi Ai Cập “vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi và giữ lời thề Ngài đã thề cùng tổ phụ các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8). Đức Chúa Trời đã không nói: “Hãy vâng lời Ta thì Ta sẽ cứu các ngươi,” mà nói: “Ta đã cứu các ngươi; giờ hãy sống như dân sự của Ta.” Một lần nữa, Bavinck đã nói một cách hữu ích rằng, Luật pháp của Môi-se…không đối nghịch với ân điển mà phục vụ ân điển…giao ước ân điển đã đưa luật pháp vào phục vụ nó…để nó có thể khơi dậy ý thức về tội lỗi, gia tăng nhu cầu cảm nhận về sự cứu rỗi, và củng cố sự trông đợi về một sự bày tỏ phong phú hơn nữa về ân điển của Đức Chúa Trời…luật pháp…không phải là một giao ước việc làm trá hình” (Reformed Dogmatics). Như Witsius đã nói, “Luật pháp của giao ước việc làm đã được nhắc lại, chứ không phải chính giao ước việc làm. Giao ước việc làm không thể được lập với các tội nhân, Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, và Đức Chúa Trời đã không đặt họ dưới lời nguyền mà họ đáng phải chịu” (The Economy of the Covenants). Luật pháp không phải là một giao ước việc làm mới. Nó vẫn là cùng một giao ước ân điển dưới một hình thức luật pháp nghiêm khắc để bày tỏ tội lỗi và chỉ về Đấng Christ: “Luật pháp là người thầy dẫn chúng ta” (Ga-la-ti 3:24) — hướng lòng người về Đấng Giữ Giao Ước. Thông Công với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 25–40) Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã dạy dân sự Ngài cách ở cùng Ngài. Đền tạm, chức tế lễ, và các của lễ không phải là dấu hiệu về sự xa cách của Ngài mà là về sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời đã phán từ Si-nai trong sấm sét đã giáng xuống để ở giữa dân sự Ngài. Mỗi đồ vật, của lễ, và thầy tế lễ đều chỉ về Đấng Christ — đền tạm thật nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ các tội nhân trong lòng thương xót.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Người nô lệ được giải cứu đã học một cách chậm chạp. Ngay cả sau khi được tự do, anh ta vẫn khao khát Ai Cập, quên rằng cái roi đã không còn. Y-sơ-ra-ên cũng vậy — và chúng ta cũng vậy, những kẻ phá vỡ giao ước. Chúng ta quên ân điển. Chúng ta lầm bầm trong đồng vắng. Chúng ta nghi ngờ Đức Chúa Trời đã rẽ biển. Thế mà sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Giao ước trong thời Môi-se cho chúng ta thấy một Đức Chúa Trời cứu chuộc trước khi Ngài đòi hỏi, chu cấp trước khi Ngài truyền lệnh, và ở cùng những kẻ phá vỡ giao ước qua huyết của Đấng Giữ Giao Ước. Chúa Giê-xu là Môi-se thật, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cảnh nô lệ, nuôi dưỡng chúng ta trong đồng vắng, và viết luật pháp của Đức Chúa Trời không phải trên các bảng đá mà trên lòng chúng ta. Khi bạn cảm thấy như người nô lệ được giải phóng ấy — không chắc chắn, vô ơn, hay sợ hãi — hãy nhớ điều này: cùng một Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Y-sơ-ra-ên vẫn phán: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi.” Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.
9
Giao Ước trong Thời Đa-vít
Một người đàn ông mơ thấy mình xây dựng ngôi nhà hoàn hảo — gỗ bá hương tuyệt đẹp, vàng ròng, những tảng đá được cắt gọt hoàn hảo. Nhưng khi tỉnh giấc, anh nhận ra Đấng mà anh muốn xây nhà cho, đã và đang xây dựng chính anh thành một ngôi nhà cho Ngài. Anh dụi mắt: “Thật là một giấc mơ kỳ lạ!” Đó là câu chuyện của Đa-vít. Đó là câu chuyện về ân điển. Cuộc đời chúng ta là những câu chuyện có khởi đầu và kết thúc, và ở giữa là những khoảnh khắc tạo nên con người chúng ta. Kinh Thánh kể cùng một loại câu chuyện — từ “ban đầu” (Sáng Thế Ký 1:1) đến “trời mới và đất mới” (Khải Huyền 21:1) ở cuối cùng. Ở giữa là câu chuyện vĩ đại nhất từng được kể về một Đức Chúa Trời vô hạn, Đấng đã quyết định chia sẻ sự sống và tình yêu của Ngài, qua các giao ước: với A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, và Đa-vít. Tiếp nối Thần Học Giao Ước 101, chúng ta khám phá giao ước trong thời Đa-vít.
Kế Hoạch của Đa-vít: Một Ngôi Nhà cho Chúa
Đa-vít muốn xây một ngôi nhà cho Chúa. Trong khi ông “ngồi trong nhà mình và được nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù chung quanh,” ông đã nói với tiên tri Na-than: “Ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, còn hòm của Đức Chúa Trời thì ở trong trại” (II Sa-mu-ên 7:1, 2). Có lẽ ông nhớ lại luật pháp rằng một ngày kia Chúa sẽ không còn ngự trong lều như dân sự Ngài nữa mà sẽ ngự tại một nơi nhất định (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12). Thế mà Chúa phán rằng Ngài sẽ chọn địa điểm. Đa-vít đang bình an, thịnh vượng, và chủ động làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Lòng ông bị chạm đến vì ông sống trong nhà bằng gỗ bá hương trong khi Vua sống trong một cái lều đơn sơ. Nhưng Đức Chúa Trời sắp cho Đa-vít thấy rằng ân điển luôn chuyển động theo hướng ngược lại. Trước khi Đa-vít có thể xây dựng bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã đang xây dựng một điều vĩ đại hơn nhiều cho Đa-vít.
Lời Hứa của Chúa: Một Ngôi Nhà cho Đa-vít
Chúa đáp: “Ngươi sẽ xây cho Ta một ngôi nhà để Ta ngự sao?” (II Sa-mu-ên 7:5) Câu hỏi chạm đến cốt lõi. Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do làm theo ý muốn Ngài, và không bị giới hạn bởi các kế hoạch của chúng ta: “Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian…không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra, cũng không cần tay người ta hầu việc Ngài, như thể Ngài cần điều gì, vì chính Ngài ban sự sống” (Công Vụ 17:24–25). Đức Chúa Trời chưa bao giờ xin một ngôi nhà. Nếu Ngài muốn một ngôi nhà, Ngài sẽ quyết định khi nào và ở đâu! Đa-vít nghĩ mình là ai mà xây dựng bất cứ điều gì cho Chúa: “Ngươi sẽ xây cho Ta một ngôi nhà” — vì Đa-vít là người của chiến tranh và đổ máu sao? (I Sử Ký 28:3). Ngài bằng lòng ngự trong lều — giữa dân sự Ngài, không ở trên họ — từ những ngày của cuộc Xuất Hành (II Sa-mu-ên 7:6, 7) Thật là sự hạ mình biết bao! Chúa của vinh quang đã bằng lòng cúi xuống và sống giữa dân sự lang thang của Ngài, giống như họ trong các lều trại. Một ngày kia Ngài sẽ còn cúi xuống thấp hơn nữa: “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, nhưng chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người” (Phi-líp 2:6–7). Rồi đến trọng tâm của lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời. Ngài nhắc Đa-vít về sự trung tín trong quá khứ của Ngài: “Ta đã đem ngươi ra khỏi đồng cỏ…để ngươi làm quan trưởng trên dân Y-sơ-ra-ên của Ta” (II Sa-mu-ên 7:8). Từ người chăn chiên đến vua — hoàn toàn là ân điển! Sự trung tín của Ngài còn trong hiện tại: “Ta đã ở cùng ngươi bất cứ nơi nào ngươi đi” (II Sa-mu-ên 7:9). Một số ngôn ngữ này làm ứng nghiệm các lời hứa cổ xưa: “Ta sẽ làm cho ngươi được danh lớn” (II Sa-mu-ên 7:9). Đó là Sáng Thế Ký 12! “Ta sẽ định một chỗ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ta và trồng chúng, để chúng có thể ở trong chỗ riêng của mình…Ta sẽ ban cho ngươi sự nghỉ ngơi” (II Sa-mu-ên 7:10, 11). Đó là Sáng Thế Ký 15! Các lời hứa cổ xưa lại vang vọng: sự nghỉ ngơi, đất đai, và một danh tiếng. Đức Chúa Trời này có ở cùng bạn khi bạn cần Ngài không? Trái ngược với các khoản đầu tư của chúng ta — “hiệu quả trong quá khứ không phải là dấu hiệu cho kết quả trong tương lai” — với Đức Chúa Trời, sự trung tín trong quá khứ của Ngài là lý do chúng ta có thể tin cậy Ngài bây giờ và trong tương lai! Rồi một cách chơi chữ thay đổi mọi sự: “Đức Giê-hô-va sẽ lập cho ngươi một nhà” (II Sa-mu-ên 7:11). Đa-vít muốn xây cho Chúa một ngôi nhà bằng gỗ và đá, nhưng Chúa sẽ xây cho Đa-vít một ngôi nhà bằng thịt và máu — một triều đại không bao giờ chấm dứt. Có nhiều sự bảo đảm.
Ngay cả sự chết cũng không thể hủy bỏ nó — Đức Chúa Trời sẽ dấy lên dòng dõi của Đa-vít và lập một vương quốc sau khi ông qua đời (II Sa-mu-ên 7:12).
Ngay cả tội lỗi cũng không: sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không lìa khỏi như đã lìa khỏi Sau-lơ (II Sa-mu-ên 7:14, 15). Ngay cả thời gian cũng không: ngôi của Đa-vít sẽ đứng vững đời đời (II Sa-mu-ên 7:16).
Chúa sẽ trung tín cho đến khi vương quốc của Con thật của Đa-vít đến trọn vẹn.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Tại đây lời hứa ban đầu về một người con (Sáng Thế Ký 3:15) trở nên rõ nét: qua một dân tộc (Sáng Thế Ký 12), một chi phái (Sáng Thế Ký 49), và một gia đình: “Gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít” (Ma-thi-ơ 1:1). Người con của thợ mộc từ Na-xa-rét — Con của Đấng Xây Dựng — là Vua Đa-vít thật và vĩ đại hơn, ngôi của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt. Chúng ta là những kẻ phá vỡ giao ước, những người nghĩ rằng mình có thể xây dựng điều gì đó cho Đức Chúa Trời — một chức vụ, một danh tiếng, một di sản. Đức Chúa Trời không cần những “ngôi nhà” của chúng ta; bởi ân điển Ngài biến chúng ta thành nhà của Ngài! “Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng” (I Phi-e-rơ 2:5). Giao ước Đa-vít cho chúng ta biết sự cứu rỗi không phải về những gì chúng ta xây dựng cho Đức Chúa Trời mà về những gì Đấng Giữ Giao Ước đã xây dựng cho chúng ta — Con đã trở nên xác thịt, đã chịu đóng đinh, đã sống lại để trị vì đời đời, và Đấng nay ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Khi các kế hoạch của bạn tan vỡ, hãy nhớ: Đức Chúa Trời đã lập một nhà cho Đa-vít vẫn đang làm việc, định hình những viên đá sống thành một nơi ở cho vinh quang của Ngài.
10
Lời Hứa về Giao Ước Mới
Một cô bé rón rén bước đến bên cửa sổ, chờ đợi cha về nhà. Bóng tối trải dài, đèn đường chập chờn, và cô bé tự hỏi liệu lời hứa của cha có còn giữ vững không. Rồi đèn xe xuất hiện. Cánh cửa mở ra. Hy vọng biến thành niềm vui. Đó là hy vọng trong Kinh Thánh — không phải một điều ước, mà là sự chắc chắn rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đến vì Ngài đã tỏ mình trung tín trong quá khứ. Dân sự của Đức Chúa Trời luôn chờ đợi bên cửa sổ ấy trong hy vọng. Mỗi giao ước đã tỏa sáng trong bóng tối. Mỗi giao ước đã vang vọng lời hứa to hơn một chút: “Ngài đang đến!” Câu chuyện chuyển từ bóng dáng sang thực chất cho đến khi bình minh ló rạng trong Đấng Christ. Nhiều thế kỷ sau giao ước với Đa-vít (khoảng năm 1000 trước Công nguyên), trong thời Giê-rê-mi, những đám mây tội lỗi đã làm tối đi hy vọng ấy. Việc phá vỡ giao ước đã dẫn đến cảnh lưu đày. Thế mà trong sự phán xét, Đức Chúa Trời đã phán một “Sách Hy Vọng” (Giê-rê-mi 30–33): một giao ước mới sắp đến khi Ngài sẽ viết luật pháp của Ngài trên lòng người, tha thứ tội lỗi, và ở cùng dân sự Ngài đời đời. Tiếp nối Thần Học Giao Ước 101, chúng ta khám phá lời hứa về một giao ước mới.
Bối Cảnh: Hy Vọng trong Bóng Tối (Giê-rê-mi 31:31–34)
Y-sơ-ra-ên sống giữa những tàn tích của chính các lời hứa đã bị phá vỡ của mình. Nhiều thế kỷ tội lỗi đã dẫn đến cảnh lưu đày tại Ba-by-lôn. Những người trung tín chỉ có thể nhìn thấy hy vọng một cách mờ nhạt qua bóng tối. Trong sự phán xét, Đức Chúa Trời của giao ước phán rằng “ngày đến…khi Ta sẽ lập một giao ước mới” (Giê-rê-mi 31:31). Điều này giống như tiếng chìa khóa xoay trong ổ khóa — bằng chứng Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi dân sự Ngài mà sẽ ban cho họ một điều mới — một giao ước mới.
Lời Hứa: Một Giao Ước Mới
Đức Chúa Trời đã hứa giao ước này sẽ mới — không phải vì ân điển của Ngài đã thay đổi, mà vì cách nó đến với dân sự Ngài một cách mới mẻ. Xuyên suốt Sách Hy Vọng của Giê-rê-mi, giao ước mới được mô tả như Giê-ru-sa-lem trỗi dậy từ đống đổ nát của nó (30:18–34), như một trải nghiệm đồng vắng khác (31:1–6), như một cuộc xuất hành khác (31:7–14), và như việc bước vào Đất Hứa một lần nữa (31:23–30). Rồi Ngài phán 31:31–34. Sự chấm dứt của sự quản trị theo luật pháp. Sự quản trị theo luật pháp đặc thù của giao ước ân điển với Y-sơ-ra-ên là một giao ước quốc gia; Giê-rê-mi nói rằng nó sắp chấm dứt: “không giống như giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng…giao ước của Ta mà chúng đã phá vỡ” (31:32) Giê-rê-mi nói với những người liên hệ với Đức Chúa Trời qua luật pháp và nói bằng những thuật ngữ họ biết. Luật pháp sẽ nổi bật theo một cách mới: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi tạc vào lòng chúng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân sự của Ta” (Giê-rê-mi 31:33). Giao ước Môi-se được viết trên đá và được quản trị qua các của lễ và nghi lễ. Nó chỉ về ân điển nhưng cấu trúc luật pháp của nó không thể ban ân điển. Giao ước mới sẽ làm điều mà giao ước cũ chỉ có thể báo trước: thay đổi lòng người: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi tạc vào lòng chúng” (Giê-rê-mi 31:33). Luật pháp từng kết án nay sẽ được viết ra trong tình yêu. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, Ngài chu cấp. Sự chấm dứt của các trung bảo loài người. “Chẳng ai còn dạy người lân cận mình và anh em mình rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va, vì hết thảy chúng sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất” (Giê-rê-mi 31:34). Môi-se, các thầy tế lễ Lê-vi, và các tiên tri đều được mô tả là những “giáo sư” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1; II Sử Ký 17:7–9; E-xơ-ra 7:10; Giê-rê-mi 32:33). Ánh sáng đã ló rạng nơi chân trời khi họ sẽ không còn cần thiết như những trung bảo nữa. Sẽ chỉ còn Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người — Chúa Giê-xu! Sự chấm dứt của các nghi lễ. Không chỉ Ngài viết luật pháp trên lòng dân sự Ngài (Giê-rê-mi 31:33) mà Ngài sẽ “tha sự gian ác của chúng” (Giê-rê-mi 31:34) ngoài các nghi lễ “và…không nhớ đến tội lỗi của chúng nữa” (Giê-rê-mi 31:34). Sự “quên lãng” của Đức Chúa Trời là lòng thương xót. Bảng ghi đã được xóa sạch, không phải vì tội lỗi bị bỏ qua, mà vì nó đã bị trừng phạt tại thập tự giá.
Dân Sự: Một Gia Đình Mới
Giao ước mới đã liên kết nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa (Giê-rê-mi 31:31), vốn đã lâu bị chia rẽ bởi tội lỗi. Điều này chỉ xa hơn đến một gia đình toàn cầu. Đức Thánh Linh áp dụng Giê-rê-mi 31 trong Hê-bơ-rơ 10 cho Hội Thánh của giao ước mới — gia đình của Đức Chúa Trời trải dài khắp các quốc gia (người Do Thái và người Ngoại) và các thế hệ nhưng hiệp một trong Đấng Christ. Các tín hữu là “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16), “một dòng giống được lựa chọn, một chức tế lễ nhà vua” (I Phi-e-rơ 2:9). Giao ước này quy tụ từ mọi xứ thành một Hội Thánh.
Sự Ứng Nghiệm: Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Chúng Ta
Ở phía bên này những đám mây của Giê-rê-mi, chúng ta hưởng trọn ánh nắng của giao ước mà Y-sơ-ra-ên chỉ có thể thoáng thấy như một tia sáng! “Đấng Christ đã được một chức vụ tốt hơn nhiều so với chức vụ cũ, cũng như giao ước Ngài làm Trung Bảo thì tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 8:6). Của lễ một lần đủ cả của Chúa Giê-xu thì tốt hơn các của lễ hằng ngày của các thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 10 trích dẫn Giê-rê-mi 31:31–34). Nhiều thế kỷ sau, Chúa Giê-xu đã nâng chén tại Bữa Tiệc Ly và phán: “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta.” Sự chờ đợi đầy hy vọng đã kết thúc. Người cha đã về nhà. Tại thập tự giá, Đấng Christ đã mang lấy lời nguyền của giao ước đã bị phá vỡ để các tội nhân có thể nhận lãnh các phước hạnh của giao ước mới. Giao ước mới không dựa trên sự vâng lời của chúng ta mà dựa trên sự vâng lời hoàn hảo của Con. Huyết Ngài không chỉ che phủ mà còn hủy bỏ tội lỗi. Đức Thánh Linh của Ngài không chỉ dạy dỗ tấm lòng; Ngài ngự trong chúng. Không còn cần các thầy tế lễ đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người nữa; chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại.
Sự Hoàn Tất: Mọi Sự Đều Mới
Câu chuyện bắt đầu trong Sáng Thế Ký kết thúc bằng sự ứng nghiệm của nó: “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người. Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân sự của Ngài” (Khải Huyền 21:3). Điều Giê-rê-mi thoáng thấy, Giăng đã thấy trong ánh nắng trọn vẹn — một dân sự được cứu chuộc, một tạo vật được đổi mới, và một Vua đang trị vì. Giao ước mới một ngày kia sẽ hoàn tất; đức tin sẽ trở thành sự nhìn thấy; sự chờ đợi sẽ biến thành sự thờ phượng.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Chúng ta đều giống như đứa trẻ đang chờ đợi bên cửa sổ ấy, bồn chồn trong bóng tối, tự hỏi liệu lời hứa có còn đứng vững không. Giao ước mới đảm bảo: Người cha đã về nhà trong Con. Đức Thánh Linh nay sống trong lòng chúng ta như ấn chứng của lời hứa ấy. Khi bạn cảm thấy mệt mỏi trong sự chờ đợi — khi tội lỗi dường như quá gần và ân điển quá xa — hãy nhớ: Đấng đã phán: “Ta sẽ lập một giao ước mới,” đã lập giao ước ấy trong huyết Ngài. Đấng Giữ Giao Ước làm trọn mọi lời hứa. Một ngày kia cánh cửa sẽ mở ra lần nữa — không phải để đến một giao ước khác, mà để đến ngôi nhà Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta.
11
Sự Hoàn Tất của Giao Ước
Trong lòng một thành phố cổ có một nhà thờ lớn đổ nát. Một thời rực rỡ ánh sáng, nay nó nằm trong cảnh suy tàn — cửa sổ vỡ nát, tường nứt nẻ, vòm cuốn tối sầm vì bồ hóng. Nhưng một bậc thầy phục chế bắt tay vào công việc. Ông không phá hủy nó; ông đổi mới nó. Ngày qua ngày, ông thay thế những gì đã hư hỏng, đánh bóng những gì đã mờ xỉn, và thổi sự sống trở lại vào đá. Theo thời gian, những gì đã mất trở nên vinh quang hơn trước. Đó là câu chuyện của Kinh Thánh. Từ sự sa ngã trong Ê-đen đến Giê-ru-sa-lem mới, Đức Chúa Trời đã khôi phục những gì tội lỗi đã phá hủy cho đến khi toàn thể tạo vật lại tỏa sáng với vinh quang của Ngài. Mặc dù “khoảng cách giữa Đức Chúa Trời [vô hạn] và loài thọ tạo [hữu hạn] thật lớn” và trong khi chúng ta “mắc nợ sự vâng lời đối với Ngài như Đấng Tạo Hóa của mình,” chúng ta “không bao giờ có thể có sự hưởng [lợi ích] nào nơi Ngài như là…phước hạnh và phần thưởng, nếu không bởi một sự hạ mình tự nguyện nào đó về phía Đức Chúa Trời.” Ngài đã bắc cầu qua vực thẳm này “bằng con đường giao ước” (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster 7.1). Các giao ước là cách thức chính thức Ngài bước vào mối quan hệ với chúng ta. Thần học giao ước nói về mối quan hệ tương hỗ này — Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài và các ân tứ của Ngài cho chúng ta và chúng ta đáp lại trong tình yêu. Khải Huyền 21 mô tả một cách sống động sự hoàn tất của mối quan hệ ấy. Đó là mục tiêu của giao ước ban đầu trong Vườn. Mọi điều Đức Chúa Trời từng định cho chúng ta đều đạt đến sự khôi phục cuối cùng của chúng. Kết thúc Thần Học Giao Ước 101, chúng ta khám phá sự hoàn tất của giao ước.
Cao Điểm của Công Cuộc Sáng Tạo
“Tôi thấy trời mới và đất mới, vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển không còn nữa” (Khải Huyền 21:1). Trong một thế giới nghĩ rằng mọi sự đều kết thúc trong suy tàn, câu chuyện của Kinh Thánh kết thúc bằng chủ đề phản văn hóa về sự đổi mới. Mọi sự đang đi về đâu? Đức Chúa Trời của sự liên tục không thay đổi. Ngài sẽ không hủy diệt tạo vật, mà khôi phục nó bằng cách loại bỏ lời nguyền của tội lỗi và đưa những gì Ngài từng gọi là “rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31) đến sự hoàn hảo. Như một người thợ thủ công bậc thầy, Ngài sẽ không vứt bỏ công việc của mình mà tinh luyện nó. Địa Đàng Đã Mất phải trở thành Địa Đàng Được Tìm Lại. Đức Chúa Trời của sự tái sinh. Khi chúng ta được sinh lại, chúng ta trở thành một “tạo vật mới” trong Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:17). Chúng ta không bị xóa bỏ và làm lại, mà được đổi mới: một con người mới đến từ con người cũ. Sự liên tục nối kết con người cũ và mới của chúng ta cũng nối kết thế giới cũ và mới như Chúa Giê-xu đã gọi sự trở lại của Ngài là “sự tái sinh” (Ma-thi-ơ 19:28; NASB). Đức Chúa Trời của sự phục sinh. Sự phục sinh của Chúa Giê-xu xác nhận mô hình này — cùng một thân thể đã được đặt trong mộ đã được sống lại trong vinh quang. Trong sự phục sinh của Ngài, điều “tự nhiên” đã được biến đổi thành điều “thiêng liêng” (I Cô-rinh-tô 15). Cũng vậy, thế giới đang rên rỉ dưới tội lỗi (Rô-ma 8) sẽ trỗi dậy được tinh sạch như con sâu trở thành bướm, hạt giống trở thành lúa mì. Điều này quan trọng đối với cách chúng ta nhìn thế giới hiện tại và điều chúng ta hy vọng trong thế giới sẽ đến. Khi Giăng nói “biển không còn nữa,” ông dùng hình ảnh trong Cựu Ước về biển như sự hỗn loạn và phản loạn. Biển có quyền năng lớn (Thi Thiên 107:23–30), gây nguy hiểm chết người (Thi Thiên 69:1–2); do đó là một hình ảnh thích hợp cho sự náo động của các dân tộc chống lại Đức Chúa Trời (Ê-sai 5:30, 17:12). Trong tạo vật mới, không có gì sẽ chống lại Đức Chúa Trời. Các cơn bão sẽ lặng yên mãi mãi. Công việc của Đấng Phục Chế sẽ hoàn tất — hòa bình sẽ trị vì.
Cao Điểm của Thành của Đức Chúa Trời
Tạo vật được đổi mới này sẽ đầy dẫy những con người được đổi mới: “Tôi thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn như cô dâu trang điểm chờ chồng mình” (Khải Huyền 21:2). “Giê-ru-sa-lem mới” không được làm bằng đá hay thép, mà là con người — Hội Thánh đã được hoàn thiện và đắc thắng trong vinh quang. Đó là nàng dâu của Đấng Christ, Đấng “đã sửa soạn” (Khải Huyền 19:7–8). Nàng mặc “vải gai mịn” — “các việc công chính của các thánh đồ.” “Thành thánh” là “cô dâu trang điểm chờ chồng mình…Chiên Con” (Khải Huyền 21:2, 9). Rồi hình ảnh chuyển sang một thành phố, với “một bức tường lớn và cao, mười hai cửa” (Khải Huyền 21:12) và “mười hai nền” (Khải Huyền 21:14). Mười hai cửa này có “tên của mười hai chi phái con cháu Y-sơ-ra-ên…khắc lên” (Khải Huyền 21:12). Mười hai nền có “tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con” (Khải Huyền 21:14). Tất cả điều này cho thấy sự cứu chuộc hiệp nhất con người từ mọi thời đại giao ước. Sự cứu rỗi đến từ người Do Thái và được mở rộng đến các dân tộc. Tính đối xứng (Khải Huyền 21:15, 16, 17) biểu thị sự trọn vẹn và rằng Nàng Dâu đông đảo như “một đoàn đông không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc và mọi thứ tiếng” (7:9). Vẻ rực rỡ chói lọi của các ngọc quý (Khải Huyền 21:18–21) biểu thị rằng Nàng Dâu là một kiệt tác của nghề thủ công thiêng liêng — sự phục chế hoàn tất của đống đổ nát bắt đầu trong Ê-đen.
Cao Điểm của Mối Quan Hệ Giao Ước
Cuối cùng tiếng từ ngai phán: “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người. Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân sự của Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng làm Đức Chúa Trời của chúng.” Đây là nhịp đập của mọi giao ước chúng ta đã lần theo. Từ A-đam đến Giao Ước Mới, Đức Chúa Trời đã hứa: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân sự của Ta.” Lời hứa ấy vang lên như đã được ứng nghiệm. “Nơi ở” hay đền tạm/đền thờ đã không còn; chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời là nơi thánh: “Ngài sẽ ở với chúng.” Mối quan hệ giao ước này ôm lấy mọi “dân tộc” (số nhiều) vì Đấng Christ đã “chuộc…người từ mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc và mọi nước” (Khải Huyền 5:9; 7:9). Trong Hạt Giống vĩ đại nhất của Áp-ra-ham, “mọi gia tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3). Tình bạn của Đức Chúa Trời đã trở thành sự thông công của vinh quang. Rồi tiếng của chính Đấng Giữ Giao Ước phán: “Này, Ta làm mới mọi sự…Hãy chép lấy, vì những lời này là đáng tin cậy và chân thật” (Khải Huyền 21:5). Câu đó giúp chúng ta tóm tắt loạt bài của mình. Từ lời hứa về sự sống trong Vườn, đến cầu vồng trên bầu trời của Nô-ê, từ lều của Áp-ra-ham đến núi của Môi-se, từ ngai của Đa-vít đến thập tự giá của Đấng Christ, câu chuyện về các giao ước đã vạch ra một đường thẳng không gián đoạn của ân điển. Mỗi giao ước đã bày tỏ thêm về tấm lòng của Cha đối với con cái Ngài, và mỗi thất bại của những kẻ phá vỡ giao ước đều chỉ về sự trung tín của Đấng Giữ Giao Ước. Câu chuyện bắt đầu trong Ê-đen kết thúc tại đây — trong một tạo vật được đổi mới, nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời tìm thấy lời “Vâng” và “A-men” hoàn hảo của chúng trong Chúa Giê-xu Christ.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Đấng Phục Chế bậc thầy không bao giờ từ bỏ tạo vật của Ngài: từ tia sáng đầu tiên trong Sáng Thế Ký đến tia sáng cuối cùng của vinh quang trong Khải Huyền. Mỗi giao ước đều là một phần của dự án phục chế — đặt nền móng, định hình các bức tường, chuẩn bị cho sự bày tỏ cuối cùng. Giao ước việc làm cho thấy thiết kế; các giao ước ân điển bày tỏ việc sửa chữa; giao ước mới đã hoàn tất cấu trúc trong huyết của Đấng Christ. Đến cuối mọi sự là sự bày tỏ. Đấng Phục Chế vĩ đại lùi lại để chiêm ngưỡng công việc đã hoàn tất của Ngài — một tạo vật được đổi mới, một nàng dâu rạng rỡ, một dân sự được hòa giải. Khi bạn nhìn quanh một thế giới bị tội lỗi tàn phá và tấm lòng bạn vẫn đang được sửa chữa, hãy nhớ: Đức Chúa Trời không bỏ rơi những gì Ngài bắt đầu. Cùng những bàn tay đã khắc nên các tầng trời và nắn nên nhân loại từ bụi đất đang khôi phục mọi sự qua Con. Một ngày kia, khi công việc hoàn tất, Đấng Phục Chế và những người được phục chế sẽ ở cùng nhau đời đời. “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người…Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, và sự chết không còn nữa” (Khải Huyền 21:3–4). Rồi chúng ta sẽ thấy nhà thờ lớn đã hoàn tất của giao ước ân điển của Đức Chúa Trời — mọi vòm cuốn của lòng thương xót, mọi cửa sổ của sự cứu chuộc đều tỏa sáng với ánh sáng của Chiên Con. Dự án của Đấng Giữ Giao Ước sẽ hoàn tất. Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước sẽ được nghỉ ngơi. Và cùng nhau, trong sự thông công giao ước, chúng ta sẽ sống như nhà của Chúa đời đời.
12
Sống trong Giao Ước với Đức Chúa Trời
Khi các con tôi còn nhỏ, chúng tôi có một truyền thống gia đình không thành văn: mỗi tối thứ Sáu là “đêm pizza” với một quyển sách, có thể một bộ phim, và thật nhiều tiếng cười. Có lẽ bạn cũng có một cách nhỏ như thế để bảo vệ các mối quan hệ khỏi sự hỗn loạn của cuộc sống? Nhưng một tối thứ Sáu, sau một tuần dài, tôi đã mất dấu thời gian, và quên mất. Trước khi tôi kịp nói gì, một trong các con tôi đã nói: “Ba ơi, hôm nay là thứ Sáu! Ba đã hứa rồi.” Điều đó khiến tôi dừng lại. Tôi đã hứa. Và các lời hứa định hình chúng ta. Đó là điều cuộc sống giao ước nói về — sống dưới những lời hứa định hình chúng ta là ai, chúng ta yêu thương như thế nào, và chúng ta sống ra sao. Đức Chúa Trời giữ giao ước đã kêu gọi chúng ta sống như dân sự giao ước của Ngài. Chúng ta đã dành loạt bài này để lần theo sự trung tín của Ngài từ Vườn Ê-đen đến vinh quang của cõi đời đời. Giờ đây, chúng ta sống như thế nào trong ánh sáng của điều đó? Như một kết luận cho loạt bài của chúng ta, chúng ta hãy suy ngẫm về ý nghĩa của việc sống trong giao ước với Đấng Giữ Giao Ước ngày nay — những con người phản chiếu mối quan hệ ấy trong sự thờ phượng, cộng đồng, gia đình, và sứ mạng của mình.
Giao Ước Định Hình Sự Thờ Phượng của Chúng Ta
Sự thờ phượng không phải là nỗ lực của chúng ta để vươn tới Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã giáng xuống rồi. Đó là sự đáp lại của chúng ta đối với Phúc Âm này. Khi chúng ta nhóm lại để thờ phượng, chúng ta đang bước vào nhịp điệu của mối quan hệ giao ước — Đức Chúa Trời kêu gọi, và chúng ta đáp lại. Đó là lý do các buổi lễ của chúng ta bắt đầu và kết thúc bằng Lời của Đức Chúa Trời: trong lời kêu gọi thờ phượng và lời chúc phước lúc ra về. Đó là một cuộc trò chuyện giao ước. Chúa khởi xướng; chúng ta đáp lại. Chúng ta không đến nhà thờ để trình diễn, gây ấn tượng, hay kiếm công; chúng ta đến để gặp gỡ Đức Chúa Trời giao ước, Đấng đã tự ràng buộc mình với chúng ta trong tình yêu. Mỗi ngày Chúa Nhật là một lễ đổi mới, nơi Ngài tái khẳng định các lời hứa của Ngài với dân sự Ngài và chúng ta đổi mới lời thề của mình với Ngài trong đức tin, tình yêu, và hy vọng. Khi chúng ta nhớ điều đó, mỗi ngày Chúa Nhật bình thường đều trở thành đất thánh.
Giao Ước Định Hình Cộng Đồng của Chúng Ta
Thần học giao ước dạy rằng Đức Chúa Trời luôn làm việc qua một dân tộc. Ngài đã không cứu một mình Nô-ê mà cả gia đình ông. Ngài đã không kêu gọi Áp-ra-ham như một tín hữu đơn độc mà đã hứa: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Hội Thánh là cộng đồng giao ước ấy ngày nay. Chúng ta không phải là những người làm việc tự do về mặt thuộc linh; chúng ta thuộc về nhau. “Chúng ta tuy nhiều người, nhưng chỉ là một thân trong Đấng Christ” (Rô-ma 12:5). Điều đó có nghĩa tư cách thành viên Hội Thánh không phải là một thủ tục — mà là gia đình. Trong phép báp-têm, Đức Chúa Trời đánh dấu chúng ta là của riêng Ngài và đặt chúng ta trong gia đình hữu hình của đức tin. Tại Bàn của Chúa, chúng ta chia sẻ sự thông công giao ước với Ngài và với nhau. Sống trong giao ước có nghĩa chúng ta yêu thương, phục vụ, tha thứ, và chịu đựng nhau, vì Cha của chúng ta đã làm như vậy cho chúng ta. Cộng đồng giao ước không hoàn hảo, nhưng chân thật. Đó là nơi ân điển được thực hành.
Giao Ước Định Hình Gia Đình của Chúng Ta
Khi Đức Chúa Trời lập giao ước, Ngài bao gồm con trẻ trong lời hứa. Đó không phải là tình cảm — mà là thần học. Các bậc cha mẹ trong giao ước không nuôi dạy con cái với hy vọng một ngày nào đó chúng sẽ thuộc về Đức Chúa Trời; họ nuôi dạy chúng như những người đã thuộc về Ngài rồi. Đây là lý do chúng ta “báp-têm cho các bé yêu của mình!” Điều đó thay đổi mọi sự. Việc thờ phượng gia đình không phải là những điều thêm vào tùy ý; chúng là sự đổi mới giao ước quanh bàn ăn. Kỷ luật không phải là sự trừng phạt mà là sự môn đồ hóa — huấn luyện con trẻ bước đi trong tình yêu giao ước. Và hôn nhân của chúng ta thì sao? Chúng là những ẩn dụ sống động về Đấng Christ và Hội Thánh, bày tỏ tình yêu trung tín của Đấng Giữ Giao Ước. Các gia đình trong giao ước không phải là những gia đình hoàn hảo. Chúng là những nơi mà sự ăn năn là điều bình thường, sự tha thứ tuôn chảy tự do, và các lời hứa được giữ ngay cả khi cảm xúc thất bại.
Giao Ước Định Hình Sứ Mạng của Chúng Ta
Lời hứa giao ước luôn có nhịp đập truyền giáo: “Trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3). Chúng ta sống như thành viên giao ước bằng cách mang lời hứa tiến về phía trước: Hội Thánh nói chung được kêu gọi “làm cho muôn dân trở nên môn đồ” bằng cách “đi…làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, [và] dạy [các dân tộc] giữ mọi điều [Chúa Giê-xu] đã truyền.” Bằng cách nào? Trong quyền năng và sự hiện diện của Chúa Giê-xu: “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:19, 20). Mỗi hành động truyền giáo, mỗi chén nước lạnh, mỗi lời chân lý và thương xót đều là tiếng vọng của lời hứa ấy. Đức Chúa Trời đang quy tụ một dân tộc từ mọi chi phái và thứ tiếng vào gia đình giao ước của Ngài, và Ngài làm điều đó qua những Cơ Đốc nhân bình thường sống sự trung tín bình thường trong thế gian. Bạn không cần phải là một nhà truyền giáo vượt đại dương để sống theo giao ước — bạn chỉ cần nhớ các lời hứa ngay bên kia đường.
Giao Ước Định Hình Hy Vọng của Chúng Ta
Thần học giao ước kết thúc nơi nó bắt đầu — với Đức Chúa Trời giữ lời Ngài. Khi Đấng Phục Chế bậc thầy hoàn tất công việc của Ngài, khi Cha đem con cái Ngài về nhà, chúng ta sẽ thấy rằng mọi giao ước đều dẫn chúng ta đến Đấng Christ, và mọi lời hứa đều dẫn chúng ta về nhà. Cho đến ngày ấy, sống trong giao ước với Đức Chúa Trời có nghĩa tin cậy Đấng Giữ Giao Ước. Chúng ta thất bại, nhưng Ngài tha thứ. Chúng ta lang thang, nhưng Ngài khôi phục. Chúng ta nghi ngờ, nhưng Ngài vẫn trung tín. Đó là nhịp điệu của đời sống giao ước — những con người tan vỡ được giữ gìn bởi ân điển không thể phá vỡ.
Những Kẻ Phá Vỡ Giao Ước và Đấng Giữ Giao Ước
Đức Chúa Trời đã kêu gọi A-đam tin cậy, đã giải cứu Nô-ê, chọn Áp-ra-ham, cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, và đội vương miện cho Đa-vít, cũng chính là Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta sống trong đức tin và vâng lời ngày nay. Ngài không hề thay đổi; “sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Vì vậy, hãy sống như thành viên của giao ước ân điển — thờ phượng với lòng tôn kính, yêu thương Hội Thánh của bạn sâu sắc, nuôi dưỡng gia đình bạn một cách trung tín, và tham gia sứ mạng của Ngài một cách vui mừng. Và khi bạn vấp ngã — và bạn sẽ vấp ngã — hãy nhớ điều này: sức mạnh của giao ước chưa bao giờ tùy thuộc vào bạn ngay từ đầu! Nó dựa trên Đấng đã phán: “Này là thân thể Ta…chén này là giao ước mới trong huyết Ta.” Vì vậy, hãy ăn và uống trong đức tin và hãy vững tin. Đấng Giữ Giao Ước vẫn đang giữ gìn dân sự của Ngài.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ văn bản điện tử do Monergism Books cung cấp (định dạng EPUB/PDF); vì bản EPUB không trích xuất được dưới dạng văn bản nên bản dịch theo bản PDF như được cung cấp, không có bản in đối chiếu khác. Nguyên văn không kèm theo hệ thống chú thích nào nên bản dịch cũng không thêm chú thích. Tác phẩm không có dòng kết 'FINIS' hay 'THE END'; đoạn cuối là lời kết về Đấng Giữ Giao Ước như in. Không có đoạn nào cần đánh dấu. Ba trích dẫn in sai trong nguyên văn đã được sửa tại khâu biên tập cuối, chỉ khi lời trích dẫn xác định duy nhất một câu Kinh Thánh hoặc một điều khoản; các trích dẫn khác, dù có vẻ lệch, vẫn được giữ nguyên như in vì không xác định được duy nhất.