Sự Chết Bị Tước Nọc Độc Từ Nhiều Suy Xét Về Sự Nhẫn Nhục Dưới Hoạn Nạn

Ezekiel Hopkins · Death Disarmed of Its Sting: From Several Considerations of Patience Under Afflictions

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Chết Bị Tước Nọc Độc Từ Nhiều Suy Xét Về Sự Nhẫn Nhục Dưới Hoạn Nạn
2. II. ĐẤNG PHÁN XÉT, trước mặt Ngài tất cả chúng ta đều phải ra mắt, và bởi Ngài án sống hay chết đời đời phải được tuyên phán trên mọi người, là Chúa Giê-xu Christ.

Sự Chết Bị Tước Nọc Độc Từ Nhiều Suy Xét Về Sự Nhẫn Nhục Dưới Hoạn Nạn

SỰ CHẾT BỊ TƯỚC NỌC ĐỘC TỪ NHIỀU SUY XÉT VỀ SỰ NHẪN NHỤC DƯỚI HOẠN NẠN
Ezekiel Hopkins

bởi Ezekiel Hopkins

MỤC LỤC

1. Về Sự Nhẫn Nhục Dưới Hoạn Nạn: Bài Luận về Gia-cơ 1:4

2. Về Sự Suy Xét Tình Trạng Tương Lai Của Chúng Ta, Như Phương Thuốc Chống Lại Hoạn Nạn: Bài Luận về II Cô-rinh-tô 4:18

3. Sự Chiến Thắng của Cơ Đốc Nhân Trên Sự Chết: Bài Luận về I Cô-rinh-tô 15:55, 56

4. Về Sự Sống Lại: Bài Luận về Giăng 20:26, 27

5. Về Sự Phán Xét Cuối Cùng: Bài Luận về II Cô-rinh-tô 5:10

VỀ SỰ NHẪN NHỤC DƯỚI HOẠN NẠN:

Bài Luận về Gia-cơ 1:4

NHƯNG SỰ NHẪN NHỤC PHẢI CÓ CÔNG VIỆC TRỌN VẸN CỦA NÓ, HẦU CHO ANH EM ĐƯỢC TRỌN VẸN VÀ ĐẦY ĐỦ, KHÔNG THIẾU THỐN GÌ. — GIA-CƠ 1:4

Nếu chúng ta xét đến tình trạng và hoàn cảnh của những người Do Thái mà Sứ Đồ gửi Thư này cho, chúng ta sẽ thấy rằng, cũng như họ là một dân lưu lạc, họ cũng là một dân bị hoạn nạn và bị bắt bớ. Luôn luôn có một sự thù ghét cay độc nhất, nơi các dân tộc khác, đối với người Do Thái; họ coi người Do Thái là dân hèn hạ, ngoan cố và ô nhục nhất dưới trời. Và, chắc chắn, tuy toàn thể dân tộc sống tại Giu-đê được bảo vệ khá vững chắc khỏi những sự sỉ nhục và tổn hại của họ; song, những nhóm người Do Thái rải rác sang các nước khác đã buồn thảm cảm nhận hậu quả của sự ác cảm và phản cảm tự nhiên này. Thật vậy, tình trạng của họ thấp hèn và đáng khinh đến nỗi chính anh em đồng bào của họ, trong sự khinh bỉ và miệt thị, gọi họ là những kẻ lưu lạc giữa người Ngoại: Giăng 7:35. Tôn giáo cổ truyền của họ, mà họ đã nhận từ Môi-se, thật đáng ghét đối với dân Ngoại mà họ sống chung, đến nỗi họ coi đó là sự mê tín lố bịch và đê tiện nhất từng được bày đặt ra: và, vì họ kiên định giữ một cách thờ phượng trái ngược hẳn với sự thờ hình tượng thô thiển vốn đã phổ biến khắp thế gian, nên họ vừa chế giễu họ là kẻ cả tin, vừa ghét họ là kẻ cứng đầu và không lay chuyển được. Không có sự thù ghét nào cay đắng và không thể hòa giải bằng sự thù ghét phát sinh từ các tôn giáo khác nhau: vì, tôn giáo vốn được công nhận là mối quan tâm cao nhất của nhân loại, nên những kẻ khác nhau về điều này không thể không buộc tội lẫn nhau là ngu dại và điên rồ: và điều này sinh ra sự khinh miệt lẫn nhau, rồi kết thúc bằng ác ý và bạo lực; trong khi mỗi bên tìm cách bênh vực Đức Chúa Trời của mình, và minh chứng sự khôn ngoan của mình trong việc chọn Ngài, chống lại những kẻ ắt phải bị kết luận là khinh bỉ Ngài, vì họ không thờ phượng Ngài. Và, vì vậy, cũng như những người Do Thái lưu lạc này bị ghét và bị bắt bớ vì tôn giáo bản xứ của chính họ, thì càng hơn nữa, khi nhiều người trong số họ được cải đạo sang đức tin nơi Đấng Christ; vì khi ấy họ tiếp nhận và xưng nhận một tôn giáo trái ngược với sự gian ác của dân Ngoại hơn cả chính Do Thái giáo. Thật vậy, họ không chỉ bị dân Ngoại ghét, mà còn bị chính đồng bào mình, những người Do Thái không tin, ghét; những người này nắm lấy mọi dịp để xúi giục dân chúng chống lại họ, và phơi bày họ, như những kẻ duy trì một bè đảng độc hại, trước cơn thịnh nộ của đám đông cuồng nộ: và chúng ta thường đọc, trong sách Công Vụ, những sự náo động, ồn ào và bắt bớ đã dấy lên chống lại họ bởi phương cách này.

Gửi đến những Cơ Đốc nhân lưu lạc và khốn khổ này, Sứ Đồ gửi Thư này của ông, và khuyên bảo họ, câu 2. Hỡi anh em, hãy coi là sự vui mừng trọn vẹn khi anh em sa vào nhiều hoạn nạn khác nhau: nghĩa là, khi anh em sa vào nhiều hoạn nạn khác nhau; vì, bởi hoạn nạn ở đây, ông không có ý nói đến những sự tấn công bên trong của Ma Quỷ, mà là những sự tấn công bên ngoài của các công cụ của hắn. Một mệnh lệnh lạ lùng, người ta có thể nghĩ, khi bảo họ vui mừng vào một thời điểm như thế, và trong những hoàn cảnh như thế này! Gì chứ! vui mừng khi họ bị đánh đập, bị sỉ nhục, bị cướp phá, và bị giết hại! được định sẵn như chiên cho lò sát sinh! chỉ được hưởng sự sống nhờ lòng khoan dung của sự ác độc của kẻ thù! hằng giờ trông đợi bị lôi ra, để chịu tra tấn và chết! Đây có phải là dịp thích hợp cho sự vui mừng không? Chẳng phải đây là dịp cho sự buồn rầu và chán nản sao? Không, Sứ Đồ nói: dầu sự thử thách của anh em lớn lao và nhiều bề, song hãy coi đó là sự vui mừng; phải, hãy coi là sự vui mừng trọn vẹn khi anh em sa vào những hoạn nạn khác nhau này: câu 2.

Nhưng, chắc chắn, một lời khuyên lạ lùng như thế này, dường như hoàn toàn trái ngược với khuynh hướng của tự nhiên, cần phải có một động cơ mạnh mẽ hậu thuẫn để thúc đẩy nó. Và Sứ Đồ ban cho họ động cơ đó trong câu thứ ba: Biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự nhẫn nhục: và, vì vậy, hãy coi là sự vui mừng trọn vẹn, khi anh em sa vào nhiều hoạn nạn khác nhau.

Giờ đây, trong điều này bao hàm Hai điều, vốn sẽ thúc đẩy mạnh mẽ niềm vui của họ.

Thứ nhất. Rằng mọi sự chịu khổ và hoạn nạn của họ đều là vì Sự Thử Thách Đức Tin của họ. Đức Chúa Trời, bởi những điều này, thử xem đức tin của anh em có được đặt nền vững chắc và cứu rỗi hay không, hay chỉ là tạm thời và chóng qua: Ngài thử xem nó yếu hay mạnh; xem nó có thể đứng vững và tự nâng đỡ mình chỉ nhờ một lời hứa hay không, hay cần những chiếc nạng của cảm giác và những sự hưởng thụ hữu hình để chống đỡ nó; xem đó có phải là một đức tin chỉ được tác động trong anh em bởi sự thuyết phục hay không, hay là một đức tin đã tác động trong anh em một sự cải đạo thấu đáo; xem đó có phải là một đức tin chỉ được tác động trong anh em bởi bằng chứng của lẽ thật hay không, hay là một đức tin đi kèm với một tình yêu chân thành đối với lẽ thật. Và, vì vậy, hãy vui mừng trong sự chịu khổ và hoạn nạn của anh em; vì những điều này sẽ giúp anh em xác định câu hỏi lớn lao và quan trọng này. Nếu đức tin của anh em là đức tin có thể thắng hơn thế gian; nếu nó có thể thuyết phục anh em coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho tàng của thế gian; nếu nó coi trọng các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn những lời đe dọa của loài người, và những phần thưởng tương lai hơn những lợi lộc hiện tại; nếu nó có thể chịu đựng cả đe lẫn lò lửa: đây là một đức tin chân thật và thuần túy; và, khi được thử thách như vậy, nó sẽ được thấy là đáng khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra; như Sứ Đồ nói, I Phi-e-rơ 1:7. Một đức tin như thế này, có thể chịu lửa mà không mất gì về trọng lượng và thực chất, thì thật quý báu; quý báu hơn vàng hay hư nát: một đức tin như thế, có thể đưa anh em đến chỗ chết vì Đấng Christ, chắc chắn sẽ đưa anh em đến chỗ sống với Đấng Christ. Và, anh em chẳng có lý do lớn lao sao, để vui mừng trong hoạn nạn, là hoạn nạn đem lại cho anh em phương tiện để biết, các ân điển của anh em có thuần túy hay giả mạo không? có phải là những ân điển sẽ chịu được sự phán xét và thử thách của Ngài sau này, nhờ chịu đựng hoạn nạn và sự sửa phạt ở đây không? Chắc chắn, Cơ Đốc nhân nào không thể vui mừng vì mình đang đi về thiên đàng, dầu Đức Chúa Trời sai một cỗ xe lửa đến đón mình, thì người ấy có lý do lớn để nghi ngờ chính mình. Và,

Thứ hai. Sự thử thách đức tin của họ sinh ra Sự Nhẫn Nhục.

Một Cơ Đốc nhân càng chịu đựng nhiều, càng được ban khả năng chịu đựng nhiều hơn: thần kinh và gân cốt của người ấy kết chặt và trở nên mạnh mẽ dưới gánh nặng của mình. Và, vì vậy, cũng hãy coi là sự vui mừng trọn vẹn, khi anh em sa vào nhiều hoạn nạn khác nhau. Vì sự nhẫn nhục tự nó là một sự xuất sắc và trọn vẹn của Cơ Đốc nhân đến nỗi mọi thử thách và hoạn nạn nào có khuynh hướng gia tăng sự nhẫn nhục này đều phải được chúng ta kể là lợi ích và ích lợi. Nếu những nỗi buồn và khó khăn của ngươi thêm vào sự nhẫn nhục của ngươi một mức độ dũng cảm nào, ngươi có lý do để vui mừng hơn nhiều, thay vì than vãn: vì không có điều gì trong đời hiện tại này được kể là tốt hay xấu, ngoại trừ khi xét đến lợi ích hay thiệt hại mà các ân điển của chúng ta nhận được bởi nó. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời củng cố và gia tăng sự nhẫn nhục của ngươi dưới sự chịu khổ, thì sự chịu khổ là những sự thương xót, hoạn nạn là những ân huệ: Ngài ban phước cho ngươi bằng sự sửa phạt; và đội mão vinh quang cho ngươi, ngay cả khi Ngài dường như đội mão gai cho ngươi. Và ngươi sẽ chẳng đắc thắng về điều này sao, hỡi Cơ Đốc nhân! nhất là, khi xét đến mục đích của sự nhẫn nhục của ngươi, là Sự Trông Cậy, Sự Bình An, và Sự Sống Đời Đời? Hãy xem chỗ tuyệt vời đó cho mục đích này, Rô-ma 5:3, 4, 5. Chúng ta khoe mình, Sứ Đồ nói, trong hoạn nạn: vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục; sự nhẫn nhục sinh ra sự từng trải; sự từng trải sinh ra sự trông cậy; sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn. Đây thật là lý do chính đáng để khoe mình; khi sự nhẫn nhục của chúng ta khiến chúng ta thăng tiến qua các bậc này, lên đến đỉnh cao và sự trọn vẹn của mọi thành tựu Cơ Đốc.

Và, từ điều này, chúng ta có thể nhận xét, nhân tiện, rằng thà có sự nhẫn nhục dưới hoạn nạn, còn hơn được giải thoát khỏi chúng: có lý do vui mừng hơn, khi chịu đựng bàn tay và ý muốn của Đức Chúa Trời một cách nhẫn nhục, hơn là hoàn toàn không chịu đựng gì.

Nhưng, sau khi đã nói những điều lớn lao như thế về sự nhẫn nhục, Sứ Đồ bước vào, trong câu Kinh Thánh này, để cảnh báo chúng ta về nó: và bảo chúng ta những phẩm chất mà nó phải có, để khiến ngay cả hoạn nạn của chúng ta trở thành vấn đề vui mừng và an ủi. Hãy để sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn của nó; và rồi anh em sẽ có lý do để vui mừng. Hãy để nó tiếp tục hoàn thành và thực hiện điều đã bắt đầu và đảm nhận; và rồi anh em sẽ được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì. Chỉ có thể chịu đựng một vài hoạn nạn thôi thì chưa đủ, hỡi Cơ Đốc nhân! và chỉ trong một thời gian thôi: nhưng, nếu anh em muốn được trọn vẹn, như anh em phải làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm điều đó với sự bền bỉ và kiên trì cho đến cuối cùng; thì anh em cũng phải chịu đựng trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, và không đặt kỳ hạn sớm hơn cho sự nhẫn nhục của mình so với sự vâng lời của mình; và không đặt kỳ hạn cho cả hai, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng đặt một kỳ hạn trọn vẹn cho đời sống của anh em. Sự nhẫn nhục không nên quy định, hoặc về loại, mức độ, hay cấp độ của những sự chịu khổ của chúng ta. Vậy, đừng nói, "Tôi có thể dễ dàng chịu đựng hoạn nạn này hay hoạn nạn kia: nhưng hoạn nạn mà tôi hiện đang mang, thì hoàn toàn không thể chịu nổi:" hoặc, "Tôi có thể vui vẻ chịu đựng nó, nếu tôi có thể thấy lối thoát khỏi nó: nhưng hoạn nạn này là vô tận, và không thể cứu chữa." Hãy tin chắc; đây chỉ là một sự nhẫn nhục chưa trọn vẹn, và sẽ không bao giờ làm cho anh em trọn vẹn trong ân điển và vinh quang. Một sự nhẫn nhục trọn vẹn cúi xuống dưới những gánh nặng nặng nề nhất; và mang chúng lâu như Đức Chúa Trời vui lòng, không lầm bầm hay than vãn: và, nếu điều đó kéo dài đến mồ mả, nó biết rằng điều hiện nay là gánh nặng, thì khi ấy sẽ được thấy là kho báu. Một Cơ Đốc nhân chỉ mang của cải của chính mình, mão miện của mình, và vương trượng của mình; mà, dầu ở đây chúng nặng nề, thì sau này chúng sẽ vinh hiển đời đời.

Từ những lời này, chúng ta có thể nhận xét Hai Mệnh Đề sau đây:

Thứ nhất. Rằng sự nhẫn nhục của một Cơ Đốc nhân phải hoàn thành và thực hiện mọi công việc thích hợp cho nó, trong khi người ấy nằm dưới những khó khăn và hoạn nạn: Hãy để sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn của nó.

Thứ hai. Rằng sự trọn vẹn của sự nhẫn nhục là sự trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân: Hầu cho anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì.

Chính mệnh đề thứ nhất trong hai mệnh đề này, mà tôi sẽ nói đến hiện nay.

Và, trong điều này, tôi sẽ đề xuất và theo đuổi phương pháp sau đây.

Trình bày Sự Nhẫn Nhục là gì.

Công việc thích hợp của sự nhẫn nhục là gì.

Khi nào sự nhẫn nhục có Công Việc Trọn Vẹn của nó.

Và, cuối cùng, tôi sẽ kết thúc mọi sự bằng Ứng Dụng.

I. Sự Nhẫn Nhục này là gì, mà một Cơ Đốc nhân phải thực hành và hoàn thành, khi người ấy đang chịu khổ? Anh em có thể nhận lấy mô tả này về nó.

Đó là một ân điển của Đức Thánh Linh, được tác động trong lòng của một Cơ Đốc nhân chân thật, nhờ đó người ấy được hướng dẫn một cách dịu dàng, lặng lẽ và sẵn lòng vâng phục bất cứ điều gì Chúa cho là thích hợp để đặt trên người ấy; làm yên lặng mọi cảm xúc, vốn dễ dấy lên trong người ấy chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bằng sự suy xét và thừa nhận quyền tể trị vô hạn, sự khôn ngoan, sự công chính, và sự thương xót của Ngài, trong những hoạn nạn và sự sửa phạt mà Ngài vui lòng giáng trên người ấy.

Nhìn chung, đây là Ân Điển tuyệt vời của Sự Nhẫn Nhục này, vốn rất có khuynh hướng đưa đến sự trọn vẹn và hoàn thành của một Cơ Đốc nhân.

Giờ đây, để giải thích điều này rõ hơn một chút, tôi sẽ trình bày một số điểm vừa phủ định vừa khẳng định, trong đó có thể thấy rõ hơn ân điển của sự nhẫn nhục này là gì.

i. VỀ MẶT PHỦ ĐỊNH.

1. Sự nhẫn nhục không phải là sự thờ ơ khắc kỷ, hay sự ngu đần vô cảm, dưới bàn tay của Đức Chúa Trời.

Đó không phải là một đức tính gây mê, để làm cho chúng ta mê muội, và lấy đi cảm giác và sự cảm nhận về hoạn nạn. Nếu nó có một phẩm chất thuốc phiện như thế trong nó, thì nó không đáng khen ngợi, cũng không đáng ca ngợi: vì đó không phải là sự chịu khổ, nếu không được cảm nhận; và nếu sự nhẫn nhục chỉ là tước đi nơi một người cảm giác về những nỗi buồn và sự chịu khổ của mình, thì nó chỉ phá hủy chính đối tượng của mình, và do đó không còn là sự nhẫn nhục nữa. Và vì vậy những kẻ bị mê muội và vô cảm dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, và không lưu ý đến sự phán xét của Ngài khi tay Ngài giơ ra chống lại họ, thì không đáng được kể là nhẫn nhục hơn một khúc gỗ, khi nó bị đẽo và cắt: hay, hơn người say rượu, mà Người Khôn Ngoan nói đến; người này, khi bị đánh, đã không đau; khi bị đánh đập, đã không cảm thấy gì. Không, sự nhẫn nhục còn lâu mới lấy đi cảm giác về sự chịu khổ, mà trái lại nó càng làm cho cảm giác ấy thêm nhạy bén: không có người nào cảm nhận một hoạn nạn sâu sắc hơn một Cơ Đốc nhân; vì người ấy quy sự sửa phạt của mình về công trạng của mình: người ấy nhìn vào trong, và thấy tội lỗi và sự phạm tội của chính mình, như điều chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài hoạn nạn mình; và điều này thêm rất nhiều mật đắng và ngải cứu vào chén đắng, và khiến mọi hoạn nạn chạm đến linh hồn và lương tâm của người ấy, cũng như con người bề ngoài của người ấy: người ấy không thể không buồn rầu trong lòng mà suy xét rằng, mình đã từng chọc giận Cha Thiên Thượng của mình đến nỗi Ngài phải dùng kỷ luật nghiêm khắc như thế đối với mình. Nhưng một kẻ ác chỉ nhìn vào điều mình chịu đựng: kẻ ấy không suy ngẫm gì về công trạng xấu của mình; và không tự làm phiền mình xa hơn Đức Chúa Trời vui lòng bắt kẻ ấy phải phiền muộn: và như thế kẻ ấy chịu đựng, nguyền rủa số phận xấu của mình; nhưng không bao giờ than thở về tội lỗi của mình, là tội đã chọc giận Đức Chúa Trời công chính đến nỗi Ngài phải phạt mình như vậy.

2. Sự nhẫn nhục không dập tắt mọi lời than thở khiêm tốn và nỗi buồn vừa phải*.

Một Cơ Đốc nhân nhẫn nhục có thể được phép cho nỗi buồn của mình có lối thoát này để tuôn ra. Ân điển không bao giờ hủy diệt, mà chỉ điều chỉnh và sửa chữa tự nhiên. Nó sẽ cho phép ngươi rơi lệ, miễn là nước mắt chảy trong sạch, và dòng chảy của chúng không khuấy lên bùn nhơ của những cảm xúc tội lỗi và những tình cảm mãnh liệt của ngươi. Nó sẽ cho phép ngươi than thở về điều ngươi chịu đựng, miễn là nó giữ ngươi khỏi than thở về Đức Chúa Trời, Đấng mà ngươi chịu đựng bởi Ngài. Ngươi có thể một cách hợp pháp, mà không làm tổn hại gì đến sự nhẫn nhục, bày tỏ nỗi buồn của mình bằng mọi dấu hiệu bề ngoài và tự nhiên của nó; chỉ hãy cẩn thận, kẻo sự xao động này khiến nó vượt quá giới hạn và mức độ phải có của nó. Chúng ta thấy Gióp thánh, người được giới thiệu cho chúng ta như tấm gương và mẫu mực lớn của sự nhẫn nhục, khi ông đã nhận những tin buồn về sự mất mát tài sản và con cái của mình, đã xé áo choàng của mình, và nằm phủ phục trên mặt đất: Gióp 1:20: và, để chúng ta khỏi nghĩ đây là một phần của sự thiếu nhẫn nhục của ông, có thêm rằng, câu 22. Trong mọi việc đó, Gióp không phạm tội, cũng không nói phạm đến Đức Chúa Trời cách ngu dại. Các môn đồ đầu tiên được nói là đã than khóc lớn tiếng trên Xác-tê-phan; dầu bởi sự chết và sự tử đạo của ông, ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời cách cao cả: Công Vụ 8:2. Sự nhẫn nhục chủ yếu hệ tại sự yên tĩnh và điềm tĩnh phải có của tâm trí: và những người ấy có thể là những người rất thiếu nhẫn nhục, và bực bội và sôi sục bên trong, mà tuy nhiên chỉ bày tỏ ít cảm xúc trong cử chỉ bề ngoài của mình: giống như những cơn sốt tiềm ẩn và ẩn náu, gặm nhấm tinh thần, khi chỉ có ít nhiệt độ bất thường xuất hiện ở các chi thể bên ngoài. Và, lại nữa, một Cơ Đốc nhân nhẫn nhục có thể sử dụng mọi dấu hiệu buồn thảm của nỗi buồn, mà Đức Chúa Trời đã cho phép, và tự nhiên đòi hỏi; mà tinh thần của người ấy vẫn không bị lay động vượt quá khí chất và sự nhất quán phải có của nó: giống như một cây, mà cành lá bị lay động bởi mọi cơn gió và bão, trong khi rễ vẫn cố định và không lay chuyển trong đất.

3. Sự nhẫn nhục không bắt buộc chúng ta phải tiếp tục ở dưới hoạn nạn, khi chúng ta có thể một cách hợp pháp và chính đáng giải thoát mình khỏi chúng.

Nó không đòi hỏi chúng ta phải cầu cạnh hay tìm kiếm những khó khăn. Đó là dấu hiệu của một khẩu vị hư hỏng và bại hoại, nếu thuốc của chúng ta không có vị hơi buồn nôn và khó chịu đối với chúng ta; và của một tâm trí cứng đầu và không thể sửa chữa, nếu chúng ta không cẩn thận tránh né kỷ luật của roi vọt. Khi Đức Chúa Trời giáng những hoạn nạn nặng nề và đau đớn trên chúng ta, chúng ta bị ràng buộc, trên nguyên tắc tự bảo tồn, phải cố gắng, trong khả năng của mình, để giải thoát mình khỏi chúng; bằng không, chúng ta phạm tội chống lại tự nhiên, và Đức Chúa Trời của Tự Nhiên. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời khiến ngươi trở nên nghèo khó, bởi một đòn nào đó tước đi tài sản của ngươi, thì đó không phải là sự nhẫn nhục, mà là một sự bất cẩn lỏng lẻo và thờ ơ, khi ngồi yên với tay trong lòng, bỏ bê mọi sự siêng năng lương thiện để kiếm một sự sinh sống thoải mái, viện cớ rằng ngươi sẵn lòng vâng phục ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời giáng những bệnh tật nặng nề, và có lẽ gây chết người, trên ngươi, thì đó không phải là sự nhẫn nhục, mà là sự tự phụ và bất kính, khi từ chối những phương tiện thích hợp cho sự hồi phục của ngươi, viện cớ rằng ngươi sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng đặt trên ngươi. Và, nói chung, bất cứ tai họa nào ngươi đang nằm dưới, thì đó không phải là sự nhẫn nhục, mà là sự cứng đầu và khinh thường, khi từ chối sự giải thoát, khi ngươi có thể đạt được nó, mà không vi phạm bổn phận của mình hay danh dự của Đức Chúa Trời.

4. Sự nhẫn nhục càng không bắt buộc chúng ta phải mời gọi những sự chịu khổ.

Đó đã là lòng dũng cảm đủ, nếu chúng ta can đảm đứng vững trước cơn xung kích của chúng, khi chúng tấn công chúng ta; nhưng đó là sự liều lĩnh, khi khiêu khích và thách thức chúng. Điều này chỉ giống như cơn điên của những người Circumcellion: một bè phái những Cơ Đốc nhân điên rồ ở Phi Châu, vào khoảng thời Thánh Augustin; những người này ham mê sự tử đạo đến nỗi họ dùng những biện pháp cực đoan, ép buộc người khác giết mình; hoặc, vì thiếu đao phủ, tự kết liễu mình; để họ có được danh tiếng về sự cương quyết và nhẫn nhục. Cũng không phải là sự nhẫn nhục khi chịu đựng những sự nghiêm khắc tự bày đặt, mà những kẻ sùng đạo mù quáng tự giáng trên mình: họ có thể sớm tự quất mình đến đau đớn, nhưng không bao giờ quất mình đến nhẫn nhục: đây là một đức tính, mà dây da và roi da không bao giờ có thể dạy họ: cũng hoàn toàn không đáng cảm ơn, khi chịu đựng nỗi đau mà chính họ gây ra; hoặc, nếu sự đau đớn làm họ khó chịu, họ có sự trả thù trong chính tay mình, và tốt nhất là tự quất mình lần nữa vì sự ngu dại của mình.

Và, như vậy, tôi đã chỉ cho anh em sự nhẫn nhục không phải là gì.

ii. VỀ MẶT KHẲNG ĐỊNH.

Trong Sự Nhẫn Nhục phải có,

1. Một sự vâng phục lặng lẽ, sẵn lòng đối với bàn tay của Đức Chúa Trời.

Mà Kinh Thánh diễn tả cho chúng ta, bằng việc vác thập tự giá của mình: Ma-thi-ơ 16:24. Nhận lấy điều ác từ tay Đức Chúa Trời: Gióp 2:10. Chấp nhận hình phạt về các tội ác của chúng ta: Lê-vi Ký 26:41. Tất cả đều biểu thị sự vâng phục sẵn sàng và sẵn lòng của linh hồn, dưới bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy thích hợp để đặt trên nó.

2. Một sự làm yên lặng các cảm xúc ngang bướng của chúng ta.

Một sự làm yên lặng mọi cơn bão và giông tố dữ dội, vốn dễ dấy lên trong lòng một người, khi người ấy đang ở dưới bất kỳ sự chịu khổ nặng nề và đau đớn nào. Thật vậy, không thể tránh được, nhưng các tình cảm sẽ khuấy động; nhưng sự nhẫn nhục lấy đi sự háo hức và cay đắng của chúng: nó phải giữ chúng khỏi sự quá độ, và làm cho chúng dịu ngọt và ngọt ngào; để linh hồn không bị xáo trộn thành một cơn bão vì chúng, mà chỉ được gợn nhẹ bởi hơi thở của một làn gió nhẹ trên chúng. Nhưng, đối với mọi sự rối loạn và náo động của các cảm xúc; mọi sự xúc động mãnh liệt và hoang dại, làm cho lý trí rối loạn và xé linh hồn ra từng mảnh, và khiến con người không thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và những công việc của đời sống mình: những điều này sự nhẫn nhục phải dập tắt và ngăn chặn. Và kẻ nào không làm điều này, thì thiếu phần chính yếu của sự nhẫn nhục; dầu người ấy có thể, có lẽ, kiềm chế những biểu hiện bề ngoài của mình, và cai quản hành động của mình tốt hơn là cai quản cảm xúc của mình, và thân thể của mình hơn là linh hồn của mình.

3. Tất cả điều này phải được thực hiện trên những căn cứ đúng đắn.

Thật vậy, có một sự nhẫn nhục tự nhiên: một sự nhẫn nhục có thể tìm thấy nơi những người tự nhiên, thiếu ân điển chân thật; mà chỉ là một đức tính đạo đức, và chỉ tiến hành trên những nguyên tắc tự nhiên và đạo đức mà thôi:* Như, Rằng thật là ngu dại, khi chống lại số phận; và Rằng cũng thật là ngu dại, khi tự hành hạ mình về điều chúng ta có thể giúp được, và điều chúng ta không thể giúp được; và những điều tương tự. Nhưng sự nhẫn nhục mà tôi hiện đang nói đến, là một Ân Điển Cơ Đốc, và không chỉ tiến hành trên những lý lẽ và nguyên tắc như thế: không, nó nhìn cao hơn nhiều; và chăm chú vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có bổn phận phải vâng phục: và nó cũng chăm chú vào sự khôn ngoan và sự nhân lành của Ngài, mà chúng ta có lợi ích khi vâng phục. Nó nhìn khỏi bản chất tuyệt đối của hoạn nạn, xét như nó tự nó là gì, để nhìn đến bản chất tương quan của nó, xét như nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; và do đó kết luận rằng, dầu chén tự nó đắng, song, trong tay Cha chúng ta, nó có ích cho sức khỏe; và biết rằng nó sẽ làm việc cho lợi ích và ích lợi của chúng ta, và khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ở đây, và vinh quang của Ngài sau này.

Và như vậy chúng ta thấy ân điển của Sự Nhẫn Nhục này là gì.

II. Điều tiếp theo là, trình bày, CÔNG VIỆC THÍCH HỢP CỦA SỰ NHẪN NHỤC LÀ GÌ.

Và điều đó tôi sẽ cố gắng thực hiện, trong những điểm sau đây. i. Công việc đầu tiên của sự nhẫn nhục là, như tôi đã nói với anh em, LÀM YÊN LẶNG VÀ LÀM CHO TÂM TRÍ CỦA NGƯỜI BỊ HOẠN NẠN ĐƯỢC BÌNH TĨNH.

Người ấy bình tĩnh và điềm đạm bên trong, dầu tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của người ấy đầy những bão tố và giông tố; và nói, cùng với Thánh Phao-lô, khi ông đã nói về những xiềng xích và hoạn nạn đang chờ đợi mình, Công Vụ 20:24. Không một điều nào trong những điều này làm tôi nao núng. Nhưng một người thiếu nhẫn nhục nổi giận chống lại trời và đất, phạm thượng đến Đức Chúa Trời và nguyền rủa loài người, nổi cơn thịnh nộ vì những sự chịu khổ của mình và gặm nhấm chính những xiềng xích trói buộc mình: và, thay vì hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, lại bị hình phạt của mình làm cho thêm cay đắng; và, cùng với vị vua vô đạo đó, kêu lên, trong mọi sự khốn cùng và thống khổ của mình, Tai họa này đến từ Đức Chúa Trời: cớ sao ta còn trông đợi Đức Chúa Trời nữa?

ii. Một công việc khác của sự nhẫn nhục là, NGĂN CHẶN MỌI LỜI THAN THỞ QUÁ ĐỘ.

Nó khiến một người im lặng; và kiềm chế mọi sự bùng nổ không chừng mực của nỗi buồn và cảm xúc của chúng ta. Tôi đã nín lặng, Đa-vít nói, tôi không mở miệng ra, vì Chúa đã làm việc đó: Thi Thiên 39:9. Nó không dám thì thầm chống lại Đức Chúa Trời; cũng không dám hỗn xược chất vấn quyền tể trị vô hạn của Ngài, tại sao Ngài lại giáng những hoạn nạn như thế trên chúng ta. Chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó: và, gì chứ! chúng ta, bụi đất và tro tàn hèn hạ, lại kiểm soát đường lối của Ngài, hay tự nhận lấy việc phê phán bất kỳ sự sắp đặt nào của Ngài sao? Hãy xem một trường hợp đáng chú ý nhất về sự nhẫn nhục này, nơi A-rôn: khi hai con trai của ông, Na-đáp và A-bi-hu, bị hủy diệt bởi một sự phán xét chưa từng có, và Môi-se mang đến cho ông tin buồn; tin tức mà người ta có thể trông đợi sẽ khiến ông bùng nổ thành một lời than thở đầy cảm xúc; có chép rằng, A-rôn nín lặng: Lê-vi Ký 10:3 ông không có một lời nào để nói: đó là việc làm của Chúa; và, như nó kỳ diệu, thì nó cũng công chính và chính trực, trong mắt ông.

iii. Một công việc khác của sự nhẫn nhục dưới sự chịu khổ, là TỰ PHÓ MÌNH CHO Ý MUỐN VÀ SỰ SẮP ĐẶT TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TOÀN NĂNG. Nó lấy một người ra khỏi nền tảng của chính mình; và khiến người ấy từ bỏ những lợi ích và quan tâm của chính mình, và đặt xuống mọi sự của mình; mọi kế hoạch, mọi hy vọng, mọi tài sản và sự hưởng thụ của mình; dưới chân Đức Chúa Trời:* mong muốn sự khôn ngoan của Ngài chọn lựa cho người ấy; và phân chia cho người ấy phần mà Ngài biết là thích hợp và tiện lợi nhất.

Đây là công việc chính yếu và quan trọng nhất của sự nhẫn nhục.

Và có hai thành tố đáng chú ý, tạo nên sự cấu thành của nó; Sự Từ Bỏ Mình, và Sự Vâng Phục.

1. Sự nhẫn nhục tác động linh hồn đến một tâm trạng và tính khí từ bỏ mình.

Sự bực bội và thiếu nhẫn nhục luôn luôn phát sinh từ lòng tự ái. Khi chúng ta dấn sâu vào việc theo đuổi háo hức điều mà chúng ta nghĩ là có lợi cho mình, chúng ta lập tức dễ nổi giận và náo động, nếu bất kỳ sự quan phòng trái ngược nào xen vào, làm rối rắm kế hoạch của chúng ta và làm thất bại sự trông đợi của chúng ta: vì, trong khi chúng ta đặt chính mình lên làm mục đích cao nhất và tối hậu của mình, và chỉ tìm kiếm lợi lộc trần tục của riêng mình, chúng ta ắt phải chịu đựng một cách quá độ, nếu bất cứ điều gì xảy ra trái ngược với hy vọng và ước muốn của chúng ta. Một thập tự giá đè rất nặng, và là một gánh nặng không thể chịu nổi, trên một người ích kỷ. Và kẻ nào lấy thế gian này làm tất cả của mình, thì ắt phải coi mình là hoàn toàn bị hủy hoại và tiêu tan, nếu Đức Chúa Trời lấy khỏi kẻ ấy điều mà kẻ ấy đặt hạnh phúc cao nhất của mình vào: và, vì vậy, không lạ gì, nếu kẻ ấy bùng nổ thành những lời kêu la đầy cảm xúc và không chừng mực: như Mi-chê đã biện minh cho những tiếng kêu của mình sau con cháu Đan; Các ngươi đã lấy đi các thần của ta … và ta còn có gì nữa? và lời này các ngươi nói cùng ta là gì, Có sao vậy? như vậy, hãy khuyên một người ích kỷ nhẫn nhục dưới bất kỳ hoạn nạn, mất mát, hay tai họa nào, mà Đức Chúa Trời đã giáng trên người ấy; than ôi! những sự an ủi trần gian của người ấy là các thần của người ấy: chúng là tất cả của người ấy; và người ấy không thể không coi đó là một sự vô lý kỳ lạ, khi anh em trách người ấy về cảm xúc của mình, khi các thần tượng của người ấy, các thần của người ấy, và điều mà người ấy đặt sự thỏa mãn và tin cậy duy nhất của mình vào, bị lấy khỏi người ấy. Nhưng một linh hồn thật sự nhẫn nhục đặt một giá trị và sự đánh giá thấp hơn trên những điều này: người ấy coi trọng chúng, thật vậy, như những sự an ủi; bằng không, sẽ không có sự thử thách, và do đó không có sự nhẫn nhục trong sự mất mát chúng: nhưng người ấy không coi trọng chúng như điều thiện chính yếu hay duy nhất của mình; bằng không, người ấy không thể có sự nhẫn nhục khi chịu đựng sự mất mát chúng: dầu Đức Chúa Trời có tước đoạt tài sản của người ấy và khiến người ấy trở nên nghèo khó cùng cực, quất roi thân thể người ấy và giáng trên người ấy mọi cơn đau đớn quằn quại và bệnh tật mòn mỏi nhất mà sự sống có thể chịu đựng được, giật lấy bạn bè của người ấy và cắt bỏ mọi người thân yêu nhất của người ấy xung quanh người ấy, cắt đứt mọi chỗ dựa và sự lệ thuộc trần gian của người ấy; song, người ấy vẫn không coi mình là bị hủy hoại: người ấy vẫn còn có Đức Chúa Trời của mình, và Đấng Christ của mình, và ân điển của mình còn lại: kho báu của người ấy được an toàn; và mọi sự mất mát mà người ấy chịu đựng, chỉ là trong những điều thiện phụ thuộc của người ấy, mà người ấy chưa từng nhận lãnh, ngoại trừ với điều kiện và dưới gánh nặng phải từ bỏ chúng một cách tự do và lặng lẽ bất cứ khi nào Đấng Chủ Tể Vĩ Đại của mọi sự vui lòng đòi lại chúng. Sự nhẫn nhục tác động một người đến sự thờ ơ lớn đối với những sự hưởng thụ trần gian này: nếu Đức Chúa Trời vui lòng giữ lại chúng, người ấy chấp nhận với lòng biết ơn; hoặc, nếu Ngài thấy tốt để tước đoạt chúng khỏi người ấy, người ấy không cãi cọ với sự quan phòng của Cha mình; vì, Đức Chúa Trời vẫn để lại cho người ấy nhiều hơn những gì Ngài lấy đi, miễn là Ngài để lại chính Ngài cho người ấy: chúng chỉ là những quan tâm nhỏ hơn của người ấy, mà Đức Chúa Trời chạm đến người ấy; và, có gì quan trọng đâu, nếu Đức Chúa Trời cắt tỉa những phần thừa của người ấy, khi điều này chỉ có khuynh hướng khiến người ấy trở nên đẹp đẽ hơn và kết quả hơn? Đức Chúa Trời chỉ từ chối người ấy điều mà người ấy đã học cách từ chối chính mình. Và,

2. Như sự nhẫn nhục tác động linh hồn đến một tâm trạng từ bỏ mình, thì nó cũng tác động đến một tâm trạng và tính khí vâng phục.

Khi nó đã đưa một người đến chỗ từ bỏ ý muốn của riêng mình, thì nó giải quyết người ấy vào ý muốn của Đức Chúa Trời: nó lấy người ấy ra khỏi tay của chính mình, và đặt người ấy vào tay Đức Chúa Trời. Ở đây sự nhẫn nhục tìm được chỗ đứng của mình, trong những vùng nước sâu nhất của hoạn nạn: trên nền tảng này nó đứng vững, và trên nền tảng này nó cố định: "Đó là ý muốn và sự vui lòng của Cha ta, rằng điều này và điều này sẽ xảy đến với ta; và, vì vậy, cứ như vậy đi." Thật vậy, mọi tôn giáo đều hệ tại việc làm cho ý muốn của chúng ta phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời: rằng chỉ nên có một ý muốn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và ý muốn này nên là ý muốn khôn ngoan và công chính nhất của Ngài. Ý Muốn về Mệnh Lệnh của Ngài, Ngài đã tỏ cho chúng ta biết bởi Lời của Ngài; và đối với điều đó chúng ta phải vâng phục ý muốn của mình, bằng việc vui vẻ thực hiện điều Ngài đã truyền lệnh. Ý Muốn về Mục Đích của Ngài, Ngài tỏ cho chúng ta biết bởi Sự Quan Phòng của Ngài; và đối với điều đó chúng ta phải vâng phục, bằng việc lặng lẽ chịu đựng bất cứ điều gì Ngài thấy tốt để giáng xuống. Ngươi nghèo khó, hay bị khinh bỉ, hay bệnh tật, bị Đức Chúa Trời hoạn nạn, hay bị loài người bắt bớ sao? hãy đặt sự nhẫn nhục vào việc: và điều này sẽ làm nhẹ gánh nặng của ngươi, và giảm bớt nỗi buồn của ngươi; bằng việc suy ngẫm rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để có như vậy: phải, và ý muốn của ngươi sẽ chạy vào, và hòa lẫn với ý muốn của Ngài; để ngươi sẽ chịu đựng một cách sẵn lòng bất cứ điều gì Ngài vui lòng giáng trên ngươi. Thật vậy, chúng ta không nên muốn và ao ước những sự chịu khổ, đến nỗi vô cớ lôi mình vào trong chúng: chúng ta có thể ghê tởm chúng, xét như chúng tự chúng là gì; và, bằng mọi phương tiện hợp pháp, tìm cách bảo đảm mình hay giải thoát mình khỏi chúng. Nhưng, tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân nhẫn nhục muốn chúng, dầu không tuyệt đối, song có điều kiện: người ấy muốn ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện, và được hoàn thành. Và, thật vậy, có lý do lớn lao để người ấy làm như vậy; vì người ấy biết rằng kết quả sẽ là lợi ích lớn lao vô cùng cho mình. Và, vì vậy, nếu Chúa muốn, người ấy không dám cãi lại; nhưng, với sự nhu mì thánh khiết, đưa ra phiếu thuận của mình, và dâng lên ý muốn của mình, như không còn là của mình nữa, mà đã tan chảy và hòa tan vào ý muốn của Cha mình. Đó là một lời nói thần thiêng và thiên thượng nhất của Triết Gia Dân Ngoại là Epictetus: "Ta sẽ nói cùng Đức Chúa Trời, Ta đã từng tìm lỗi, hay cáo buộc sự cai quản việc đời của Ngài chăng? Ta đã đau ốm, vì Ngài muốn: những người khác cũng đã đau ốm, nhưng ta sẵn lòng. Ta đã nghèo khó, vì Ngài muốn; nhưng vì vậy vui mừng trong sự nghèo khó của ta, vì đó là sự vui lòng của Ngài. Ta chưa từng ở trong chức quyền, vì Ngài không muốn; và Ngài biết rằng, vì vậy ta chưa từng ao ước chức quyền. Ta đã từng xuất hiện trước mặt Ngài với nét mặt buồn rầu và chán nản, như một người đã bị từ chối, hay bị thất bại trong hy vọng của mình chăng? Kìa, ta sẵn sàng vâng theo bất cứ điều gì Ngài sẽ truyền: nếu phải rời khỏi sân khấu, ta đi. Nhưng, trước khi ta rời khỏi thế gian, ta dâng lên Ngài lời cảm tạ khiêm tốn nhất của ta, vì Ngài đã vui lòng cho ta vào trong nhà hát, để làm khán giả và người ngưỡng mộ các công việc của Ngài."* Đây là lời tuyên xưng của một người Dân Ngoại. Hãy xem sự thực hành sự nhẫn nhục tuyệt vời này, trong một số Gương Mẫu Kinh Thánh. Khi Sa-mu-ên đã truyền lại cho Hê-li số phận buồn mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại nhà ông, Ấy là Đức Chúa Trời, người già tốt lành đó nói: xin Ngài làm điều gì Ngài thấy là tốt: ấy là Đức Chúa Trời, mà quyền tể trị, sự khôn ngoan và nhân lành của Ngài là vô hạn; và, vì vậy, dầu đường lối hiện tại của Ngài dường như tối tăm và khó hiểu đối với ta, ta hoàn toàn phó mình cho Ngài: xin Ngài làm bất cứ điều gì Ngài thấy là tốt. Và cũng vậy, Đa-vít phó mình cho Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 15:25, 26. Nếu ta được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đem ta trở về, và cho ta thấy hòm giao ước và chỗ ở của Ngài: Nhưng, nếu Ngài phán như vầy, Ta không vui thích nơi ngươi; nầy, ta ở đây, xin Ngài làm cho ta tùy ý Ngài thấy là tốt. Và cũng vậy, một Đấng lớn hơn cả hai người này, tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hoàn toàn dâng mình cho ý muốn và sự vui lòng của Cha Ngài: Lu-ca 22:42. Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén này khỏi con: dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý con. Đấng Christ sẵn lòng không có ý muốn riêng của mình: và như vậy mọi Cơ Đốc nhân nhẫn nhục đều đưa ý muốn của mình đến sự vâng phục này; rằng đó là ý muốn của người ấy, rằng không phải ý muốn của người ấy, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời nên được hoàn thành.

Do đó, đó là Công Việc Thứ Ba của Sự Nhẫn Nhục; Tự Phó Mình Cho Ý Muốn và Sự Sắp Đặt của Đức Chúa Trời.

iv. Một công việc khác của sự nhẫn nhục, là, SỰ LÀM CHO HOẠN NẠN CỦA CHÚNG TA TRỞ NÊN QUÝ MẾN MỘT CÁCH THÁNH KHIẾT ĐỐI VỚI CHÚNG TA; khi nó khiến chúng ta coi chúng là quý báu, và kể chúng như những sự thương xót và ân huệ đặc biệt được ban cho chúng ta.

Sự nhẫn nhục sẽ khiến linh hồn biết ơn vì những sự sửa phạt; coi đó là dấu hiệu của sự quan tâm đặc biệt và sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng Ngài sẽ hạ cố hoạn nạn chúng ta. Tất cả chúng ta đều dễ nghĩ rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ lưu tâm đến chúng ta, ngoại trừ khi Ngài liên tục chất thêm những sự thương xót và hưởng thụ mới trên chúng ta; và nếu bất kỳ thập tự giá hay tai họa nào xảy đến với chúng ta, chúng ta lập tức sợ rằng, Đức Chúa Trời đã quên chúng ta: nhưng sự nhẫn nhục dạy một Cơ Đốc nhân tin rằng, trong mọi hoạn nạn, bất cứ là gì, Đức Chúa Trời đặc biệt lưu tâm đến những quan tâm của chúng ta; rằng Ngài lưu tâm đến chúng ta, khi Ngài sửa phạt, cũng như khi Ngài ban ơn cho chúng ta. Và, vì vậy, chúng ta nên coi hoạn nạn như một bảo chứng thân yêu về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng như sự thịnh vượng và ân huệ. Không, thật vậy, chúng ta cần điều này cũng nhiều như điều kia: vì, như chúng ta dễ bị chán nản quá mức, nếu chúng ta chỉ thấy những ngày đen tối và u ám; thì, mặt khác, chúng ta dễ bị phồng lên vì một dòng thịnh vượng liên tục không gián đoạn, trở nên phóng túng và tự mãn, quên chính mình và Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót của chúng ta. Và, như cỏ dại mọc nhanh nhất trong đất béo và màu mỡ, thì những sự bại hoại của chúng ta cũng mọc lên và phát triển, và sẵn sàng tràn ngập linh hồn chúng ta, khi tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta thịnh vượng và thành công nhất: và, vì vậy, tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta buộc Ngài đôi khi phải dùng kỷ luật nghiêm khắc, để cắt bỏ những sự xa hoa đó, và cắt ngắn chúng ta trong những sự hưởng thụ trần tục của mình; mà nếu không, Ngài thấy, chúng ta sẽ chỉ biến chúng thành đồ cung cấp cho dục vọng của mình. Và, nếu chúng ta chỉ nghiêm túc suy xét những sự cải thiện lớn lao mà chúng ta có thể đạt được từ hoạn nạn và những lợi ích lớn lao mà chúng ta có thể thu được, chúng phục vụ như thế nào cho việc rèn luyện các ân điển của chúng ta, sự xác nhận hy vọng của chúng ta, bằng chứng về cơ nghiệp của chúng ta, hạt giống của những niềm vui tương lai; thì sự nhẫn nhục sẽ không chỉ coi chúng là có thể chịu đựng được mà còn là thoải mái, và tiến lên từ chỗ là sự nhẫn nhục đến chỗ là sự vui mừng và đắc thắng. Vì vậy Sứ Đồ, khi nói về các thánh đồ bị bắt bớ, nói rằng, họ đã vui lòng chịu sự cướp phá tài sản của mình; vì biết trong mình rằng, họ có tại thiên đàng một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu: Hê-bơ-rơ 10:34. Và như vậy Đa-vít (như xưa kia Giô-na-than của ông) nếm mật ong từ đầu cây gậy: Thi Thiên 23:4. Cây gậy và cây trượng của Chúa an ủi tôi: không chỉ cây trượng của Đức Chúa Trời để nâng đỡ ông, mà ngay cả cây gậy của Ngài để sửa phạt và sửa trị ông, cũng ngọt ngào và an ủi đối với ông.

Đó là Công Việc Thứ Tư của Sự Nhẫn Nhục, làm cho Hoạn Nạn trở nên thân thiết và ngọt ngào đối với chúng ta.

v. Một công việc khác của sự nhẫn nhục là, SỰ HÒA GIẢI MỘT NGƯỜI VỚI NHỮNG CÔNG CỤ GÂY RA SỰ CHỊU KHỔ CỦA NGƯỜI ẤY: khiến người ấy sẵn lòng tự tha thứ cho họ; và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự tha thứ của họ, Đấng bị họ xúc phạm nhiều hơn chúng ta có thể bị xúc phạm. Như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, như gương mẫu lớn của mọi ân điển, nhưng đặc biệt là của ân điển nhẫn nhục này, tuôn đổ những lời cầu nguyện của Ngài cho những kẻ đang tuôn đổ huyết của Ngài: Lu-ca 23:34. Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì. Và thánh đồ tử đạo của Ngài, là Xác-tê-phan, khi những kẻ giết ông đang ném đá ông, không ném lại họ những lời nguyền rủa và cầu xin tai họa, như một người thiếu nhẫn nhục sẽ làm; nhưng, với sự nhu mì Cơ Đốc, quỳ gối trên mặt đất mà họ đang đánh ngã ông xuống, và cầu nguyện rằng, Đức Chúa Trời sẽ không kể tội đó cho họ: Công Vụ 7:60. Và, bởi một hiệu quả này của sự nhẫn nhục, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng, đó là một ân điển rất hiếm thấy trong thời đại của chúng ta: chúng ta coi đó là một phần quá lãnh đạm của Cơ Đốc giáo, khi bỏ qua một sự xúc phạm mà không trả thù: chúng ta đã trở nên hay cáu gắt và nóng nảy; và, khi chúng ta nhận thấy mình bị đối xử bất công dù ít nhất, nếu chúng ta không rút gươm, thì chúng ta cũng rút lưỡi, vốn cũng sắc bén và chém đứt không kém; và bắn ra những mũi tên của mình, tức là những lời cay đắng; và nuôi dưỡng một sự thù hận không thể hòa giải trong lòng chúng ta, chống lại mọi người mà chúng ta nhận thấy là nguyên nhân hay dịp gây ra những sự bất công và chịu khổ mà chúng ta phải trải qua. Điều này chứng tỏ điều gì, nếu không phải là chúng ta không nhìn đến Đức Chúa Trời trong những sự chịu khổ của mình? chúng ta không để mắt đến bàn tay của Ngài, cũng không để mắt đến sự quan phòng của Ngài, trong việc giáng chúng trên chúng ta: chúng ta không suy xét rằng, sự ác độc của họ bị sự khôn ngoan của Ngài chế ngự; và rằng Ngài sử dụng nó, để hoàn thành những mục đích và kế hoạch của riêng Ngài: và như vậy, giống như những con chó, chúng ta cắn và gầm gừ những hòn đá bị ném vào chúng ta, chúng ta chỉ có ý bay vào Đấng ném chúng; và thậm chí sẽ xé Ngài ra từng mảnh, nếu Ngài ở trong tầm với và quyền lực của chúng ta. Trong khi đó*, một tinh thần thật sự nhẫn nhục nhìn lên trên và vượt qua sự gian ác và ác độc của loài người, để đến sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời: và điều này ngăn chặn những sự sôi sục của cảm xúc của người ấy và mọi cố gắng trả thù, mà nếu không cơn giận và bản chất bại hoại của người ấy sẽ thúc đẩy người ấy thực hiện. Hãy xem một trường hợp đáng chú ý về điều này nơi Đa-vít, II Sa-mu-ên 16:10 khi Si-mê-i bước ra, như một người điên cuồng vì cơn giận và cảm xúc, và ném bụi đất và những lời nguyền rủa lẫn lộn vào không khí với nhau: Hãy để hắn nguyền rủa, Đa-vít nói, vì Đức Chúa Trời đã phán cùng hắn rằng, Hãy nguyền rủa Đa-vít: ông kiềm chế sự trả thù của chính mình và của quan tướng mình đối với kẻ khốn khổ đó, và duy trì sự bình an và yên tĩnh của sự nhẫn nhục của mình, vì ông nhìn vượt qua công cụ, đến Đức Chúa Trời, Đấng một cách công chính sử dụng sự gian ác của loài người cho những mục đích của riêng Ngài.

Đó là Công Việc Thứ Năm của Sự Nhẫn Nhục.

vi. Một công việc khác của sự nhẫn nhục là, NGĂN CHẶN MỌI CÁCH GIẢI THOÁT ĐÁNG HỔ THẸN HOẶC PHI PHÁP KHỎI NHỮNG HOẠN NẠN MÀ CHÚNG TA ĐANG CHỊU.

Sự nhẫn nhục sẽ không để một người chấp nhận sự giải thoát, nếu người ấy không thể giữ cho danh dự của Đức Chúa Trời và sự trong sạch của lương tâm mình khỏi vết nhơ, cũng như giữ cho con người bề ngoài của mình khỏi hoạn nạn: người ấy sẽ không làm một sự đổi chác hèn hạ như thế, để Đức Chúa Trời của mình hay lương tâm mình chịu khổ thay cho mình: không; thà để xiềng xích, sỉ nhục, hoạn nạn và sự chết làm điều tệ hại nhất trên mình, còn hơn là liều mất linh hồn mình để cứu lấy da thịt mình: nếu người ấy không thể vượt qua một sự quan phòng buồn thảm và rối rắm trừ khi vi phạm một điều răn, thì dù điều tệ hại nhất có đến, người ấy vẫn giữ vững vị trí của mình; và sẽ không nhích một bước ra ngoài khuôn khổ của lời Đức Chúa Trời, dù nhờ đó người ấy có thể thoát khỏi mọi nỗi buồn và hoạn nạn: người ấy quyết tâm rằng ma quỷ sẽ không bao giờ giải cứu mình; cũng không bằng bất cứ thủ đoạn và phương cách phi pháp nào, giật mình ra khỏi tay Đức Chúa Trời để đặt mình vào tay Sa-tan. Chính sự nhẫn nhục ấy đã khiến các thánh tử đạo thánh khiết, được nói đến trong Hê-bơ-rơ 11, khảng khái khinh thường việc chấp nhận sự giải thoát, khi sự giải thoát được đưa ra cho họ với những điều kiện hèn hạ và không thể biện minh: họ không ngu muội, cũng không phung phí và hoang phí mạng sống mình, đến nỗi vứt bỏ mạng sống, nếu họ có thể giữ được cả mạng sống lẫn tôn giáo của mình; nhưng, khi điều kiện để được an toàn tạm thời là sự hủy diệt đời đời của họ, khi họ không còn có thể sống ở đời này trừ khi đồng ý chết đời đời, thì xin chào đón sự chết và những cực hình, giá tra tấn và lửa, xin chào đón nhà tù hay cọc thiêu, vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã trói buộc họ chặt chẽ hơn cả xiềng xích của họ. Nhưng sự thiếu nhẫn nhục xui khiến một người dùng bất cứ phương tiện hèn hạ và gian ác nào, để thoát khỏi những hoạn nạn hiện tại của mình: như thế, sự thiếu nhẫn nhục của Sau-lơ trong việc chờ đợi Sa-mu-ên đã thúc ép ông, trước hết, dâng của lễ, nhờ đó ông đã đánh mất vương quốc; và, sau đó, sự thiếu nhẫn nhục muốn biết kết quả công việc của mình đã thúc đẩy ông đi cầu vấn một bà đồng bóng, nhờ đó ông đã mất mạng sống. Và, có biết bao kẻ khốn khổ tuyệt vọng, là những người, vì thiếu nhẫn nhục dưới những điều ác tạm thời mình chịu, đã tuyệt vọng cắt đứt mạng sống mình, và nhờ đó lao mình vào những cực hình đời đời!

Và như thế, trong sáu điểm riêng biệt này, bạn thấy công việc đích thực của sự nhẫn nhục là gì. Đó là: làm cho tâm trí của người chịu hoạn nạn được yên tĩnh và bình ổn: ngăn chặn mọi lời than vãn quá độ và lầm bầm: khiến người ta sẵn lòng phó thác chính mình cho ý muốn và sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời: làm cho hoạn nạn trở nên ngọt ngào và đáng yêu đối với họ: khiến họ trở nên dễ nguôi giận và dễ hòa giải với những công cụ gây ra hoạn nạn cho họ: và, cuối cùng, ngăn chặn mọi cách giải thoát đáng hổ thẹn và phi pháp.

Và đó là Điểm Chung Thứ Hai đã được nêu ra.

III. Điểm Chung Thứ Ba là, chỉ rõ, SỰ NHẪN NHỤC CÓ CÔNG VIỆC TRỌN VẸN CỦA NÓ LÀ KHI NÀO.

Về điều này, tôi xin đáp:

i. Sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn của nó, KHI NÓ TƯƠNG XỨNG VỚI NHỮNG HOẠN NẠN VÀ KHỔ ĐAU MÀ CHÚNG TA ĐANG CHỊU; và điều đó, cả về Thời Gian Kéo Dài lẫn Sức Mạnh Kiên Cường.

Và vì vậy,

1. Nếu hoạn nạn và nỗi buồn của ngươi kéo dài lâu, thì sự nhẫn nhục của ngươi, để được trọn vẹn, phải được kéo dài ra.

Nó phải được kéo dài theo hoạn nạn; chúng ta cũng không được ngã lòng, cho đến khi Đức Chúa Trời đẹp lòng chấm dứt sự sửa phạt của Ngài và những hoạn nạn của chúng ta. Nếu sự nhẫn nhục của ngươi mòn đi trước hoạn nạn của ngươi một ngày, thì nó chưa có công việc trọn vẹn của nó. Đôi khi, Đức Chúa Trời giáng những hoạn nạn và thử thách trên dân Ngài, đến nỗi khiến họ phải chịu đựng suốt đời mình, và hầu như không cho họ một lúc ngừng nghỉ và thở lấy hơi nào: và, nếu điều ấy xảy ra với ngươi, hãy biết rằng, sự nhẫn nhục của ngươi phải chạy song song với hoạn nạn của ngươi. Nếu Đức Chúa Trời không cất gánh nặng của ngươi đi, nhưng bắt ngươi mang nó cho đến buổi chiều, cho đến khi ngươi nằm xuống nghỉ ngơi trong mồ mả, thì sự nhẫn nhục của ngươi phải bền bỉ cho đến lúc ấy, nếu ngươi muốn nó được trọn vẹn. Và, mặc dù Sứ đồ nói về những hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát: nhưng hãy nhớ rằng, như chúng chỉ nhẹ khi so sánh với những cực hình không thể chịu nổi của địa ngục; thì cũng vậy, chúng nhiều khi chỉ ngắn, khi so sánh với cõi đời đời: chúng ngắn, chỉ vì chúng không vô tận; nhưng, tuy vậy, chốc lát ngắn ngủi này có thể kéo dài bằng cả đời ngươi. Bây giờ, vậy, hỡi Cơ Đốc nhân! hãy xem mình như một lữ khách; và hãy tính rằng, bất cứ gánh nặng nào Đức Chúa Trời đẹp lòng đặt trên ngươi, có lẽ Ngài sẽ không cất nó đi cho đến khi ngươi đến quán trọ của mình, để trọ lại trong mồ mả. Nếu Ngài giải thoát ngươi khỏi nó sớm hơn, hãy nhận biết lòng thương xót của Ngài; nhưng hãy chắc chắn rằng ngươi không trút bỏ sự nhẫn nhục của mình, trước khi Đức Chúa Trời trút bỏ gánh nặng của ngươi.

2. Đôi khi nỗi buồn và hoạn nạn của chúng ta rất sâu nặng, gánh nặng của chúng ta rất nặng nề và đè ép: và Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta không chỉ những hoạn nạn dài lâu, mà còn những hoạn nạn sắc bén và nghiêm khắc; như những hoạn nạn mà Ngài đã đe dọa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:59. Những tai họa lớn, và kéo dài lâu; và những bệnh tật nặng nề, và kéo dài lâu. Ngài có thể cho ngươi uống một chén đắng sâu, và ép vào đó tinh chất và cốt tủy của mật đắng và ngải cứu. Bây giờ, trong trường hợp này, để sự nhẫn nhục của ngươi được trọn vẹn, nó phải mạnh mẽ, cũng như bền lâu: nó phải có gân và bắp thịt trong nó, để mang những gánh nặng lớn. Khi ngươi có thể vác gánh nặng nhất lên và bước đi vững vàng với nó, khi ngươi có thể chịu đựng những phương pháp sắc bén nhất của việc đốt và rạch với một tinh thần nam nhi, thì sự nhẫn nhục của ngươi đã trọn vẹn. Nhưng, nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực của ngươi thật nhỏ bé; Châm Ngôn 24:10.

ii. Để sự nhẫn nhục của chúng ta được trọn vẹn, NÓ CŨNG PHẢI TƯƠNG XỨNG VỚI NHU CẦU CỦA NGƯỜI CHỊU HOẠN NẠN. Vì khi ấy sự nhẫn nhục mới có công việc trọn vẹn của nó, khi một người chịu đựng bất cứ điều gì cần thiết cho mình. Chúng ta chịu khổ, như một người bệnh uống thuốc: mặc dù thuốc đắng, nhưng người ấy phải uống một lượng như đã kê đơn để chữa bệnh của mình. Thật vậy, hoạn nạn của chúng ta chỉ là thuốc cho linh hồn chúng ta: có thể, một lượng nhỏ, hay vài liều, không đủ để loại bỏ tính độc hại của bệnh tật chúng ta; và, vì vậy, chúng ta phải tiếp tục và vâng phục, cho đến khi Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại của chúng ta đã hoàn thành việc chữa lành trên chúng ta; và khi ấy sự nhẫn nhục của chúng ta mới trọn vẹn. Có thể, Đức Chúa Trời thấy ngươi kiêu ngạo và tự cao trong sự thịnh vượng của mình; và, vì vậy, Ngài giáng một hoạn nạn sắc bén trên ngươi, để có thể chích vỡ khối u sưng phồng của tâm trí ngươi, và làm cho sự bại hoại của ngươi thoát ra: có thể, Ngài thấy bệnh của ngươi là tham lam, và yêu thế gian này quá nhiều; và, vì vậy, để chữa chứng phù thũng này trong ngươi, Ngài đối xử với ngươi như các thầy thuốc đối xử với những bệnh nhân bị phù thũng; lấy đi khỏi ngươi điều mà, mặc dù làm vui thích khẩu vị của ngươi, nhưng lại làm cho bệnh tật của ngươi tăng lên một cách khốn khổ: có thể, Ngài thấy ngươi đang chìm vào giấc ngủ trong sự an toàn xác thịt; và, vì vậy, để đánh thức và lay ngươi ra khỏi cơn hôn mê này, Ngài dùng đến việc rạch và đốt. Bây giờ, cả việc chữa lành lẫn sự nhẫn nhục của ngươi đều trọn vẹn khi ấy, khi, từ một người kiêu ngạo và tự cao, Ngài đã đưa ngươi đến một tâm trí khiêm nhường và nhu mì; khi, từ một người ham thế gian và tìm lợi riêng, Ngài đã làm cho ngươi thành một Cơ Đốc nhân có tinh thần vì công ích và từ bỏ mình; khi, từ một người buồn ngủ và an toàn, Ngài đã làm cho ngươi thành một Cơ Đốc nhân tỉnh thức, sốt sắng và năng động.

iii. Để sự nhẫn nhục của ngươi được trọn vẹn, NÓ PHẢI LÀ MỘT SỰ NHẪN NHỤC VUI MỪNG.

Ngươi không được chịu khổ, rồi than vãn: đó chỉ là sự nhẫn nhục bị ép buộc, và do cưỡng bức: nhưng hãy chịu khổ, và vui mừng*; và chúc phước và cảm tạ Đức Chúa Trời ấy, Đấng lấy đi khỏi ngươi; là Đấng mà ngươi đã chúc phước, khi Ngài ban cho ngươi. Và, như chúng ta có lý do lớn nhất để vui mừng, thì chúng ta cũng nên, đặc biệt, bày tỏ điều đó, nếu bất cứ lúc nào chúng ta có thể chịu khổ vì lời chứng của Chúa Giê-xu, và vì một lương tâm tốt. Có chép rằng, Công Vụ 5:41 các Sứ đồ đã vui mừng, vì họ được kể là xứng đáng chịu khổ … vì danh Ngài. Và như thế tôi đã, một cách vắn tắt, chỉ rõ, sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn của nó là khi nào.

IV. Điều còn lại, chỉ là THÚC GIỤC các bạn về lời khuyên này của Sứ đồ: rằng mọi người, là những người xưng danh Đấng Christ, là Tấm Gương Vĩ Đại của Sự Nhẫn Nhục, sẽ cố gắng đạt được; và, khi đã đạt được, sẽ thực hành; và, nhờ thực hành, sẽ củng cố và làm cho trọn vẹn, ân điển tuyệt vời nhất này.

Và, trong việc triển khai điều này, tôi sẽ tuân theo phương pháp sau đây.

Nêu ra một số Động Cơ và Sự Thúc Đẩy hướng đến sự nhẫn nhục.

Chỉ rõ những sự rối loạn khác nhau trong tâm trí con người, là những Trở Ngại lớn cho sự nhẫn nhục.

Nêu ra Cách Chữa Trị những điều này; và đặt ra một số Phương Tiện, có thể giúp ích để thúc đẩy và củng cố sự nhẫn nhục trong chúng ta.

i. Về các ĐỘNG CƠ hướng đến sự nhẫn nhục: chúng nhiều và mạnh mẽ.

Và thật vậy, chúng cần phải như thế, để thuyết phục những bản tính cáu kỉnh và khó chịu của chúng ta thực hành một ân điển khó khăn như thế. Không ai trong chúng ta, là người có suy ngẫm về hoạt động của tâm trí mình, mà lại không thấy rằng giữ cho sự sôi trào của những đam mê ngang bướng của chúng ta lắng xuống là một việc khó khăn. Khi một sự quan phòng nghịch cảnh xen vào, hoặc để làm thất vọng những kỳ vọng của chúng ta hoặc để tước đi những sự hưởng thụ hiện tại của chúng ta, chúng sẽ nổi loạn và phản nghịch: đến nỗi việc thuyết phục biển lặng xuống, khi gió và bão đánh dữ dội trên nó, cũng gần như dễ dàng như việc làm cho tâm trí con người trở nên êm đềm và bình ổn, khi họ bị tấn công bởi những sự quan phòng giông bão nào.

Tuy nhiên ân điển có thể làm những điều kỳ diệu mà bản tính không thể làm được: và Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà mọi sự đều có thể, có thể làm cho lòng chúng ta bình tĩnh, khi hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta giông bão; và, mặc dù Ngài thả gió của Ngài trên chúng ta, Ngài có thể giữ chúng ta khỏi bị xáo trộn và rối loạn bởi chúng; và đặt cùng một mệnh lệnh trên những đam mê của chúng ta, như Đấng Christ đã đặt trên sóng biển; Hãy yên lặng, hãy lặng đi.

Và có một số Suy Xét, sẽ có khuynh hướng mạnh mẽ làm lắng xuống mọi sự xáo trộn trong tâm trí chúng ta, dưới mọi nỗi buồn và hoạn nạn của chúng ta. Như là,

1. Rằng không có điều gì cần thiết hơn cho một Cơ Đốc nhân, trong toàn bộ đời sống của mình, bằng công việc và sự thực hành của sự nhẫn nhục.

Sứ đồ nói gì, Hê-bơ-rơ 10:36? Các ngươi cần có sự nhẫn nhục; để sau khi các ngươi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể nhận được lời hứa. Đó là một ân điển rất cần thiết cho một Cơ Đốc nhân: không chỉ như mọi ân điển khác đều cần thiết để làm cho người ấy thành như vậy, vì chúng ta cần tất cả chúng, ít nhất, trong gốc rễ và thói quen, và trong những thời điểm thích hợp cho việc thực hành chúng; nhưng Sứ đồ nói điều ấy signanter, và như một nhận xét đặc biệt, Các Ngươi Cần Có sự nhẫn nhục: cần có sự thực hành liên tục, sức mạnh, và sự trọn vẹn của ân điển này.

Và sự cần thiết đặc biệt này của sự nhẫn nhục sẽ trở nên rõ ràng, nếu chúng ta suy xét,

(1) Rằng toàn bộ đời sống của chúng ta chỉ là một cảnh tượng của những nỗi buồn và hoạn nạn.

Chúng mọc lên dày đặc quanh chúng ta, và bao quanh chúng ta trong mọi hoàn cảnh: dù ngươi đặt mình vào tư thế và trạng thái đời sống nào, ngươi vẫn sẽ thấy có điều gì đó quấy rầy và làm ngươi bất an; vì sự nghỉ ngơi của chúng ta không ở đây. Ai có thể kể lại những nỗi buồn riêng tư, gia đình, hay công cộng hơn, mà người ấy trải qua; như thể hơi thở chỉ được ban cho chúng ta, để tiêu phí nó trong những tiếng thở dài và rên rỉ? Sự thật là, chúng ta đi qua thế gian, như những người chạy qua hàng quân bị đánh roi, và phải nhận một roi và một đòn mỗi bước chúng ta đi. Con người sinh ra để chịu hoạn nạn, như tia lửa bay lên: Gióp 5:7: người ấy sinh ra để chịu điều đó: đó là gia tài và phần của người ấy, truyền lại cho người ấy từ tổ phụ A-đam; được gắn liền với người ấy bởi sự rủa sả của Luật Pháp đi kèm với sự vi phạm đầu tiên của chúng ta: và sinh ra để chịu điều đó, như tia lửa bay lên; nghĩa là, những hoạn nạn của chúng ta đến trên chúng ta một cách tự nhiên và tự phát, như chuyển động bay lên của tia lửa; và chúng dày đặc và rực lửa, như những con trai của than cháy, như cách diễn đạt gốc có ý như vậy. Bây giờ, nếu nỗi buồn và hoạn nạn tạo nên phần lớn nhất trong đời sống của chúng ta như thế, thì việc củng cố lòng chúng ta bằng sự nhẫn nhục, để lặng lẽ và nhu mì chịu đựng bất cứ điều gì mà sự quan phòng khôn ngoan trọn vẹn của Đức Chúa Trời thấy là tốt để giáng trên chúng ta, há chẳng tuyệt đối cần thiết sao? Hoạn nạn là cần thiết cho chúng ta. Nếu cần thiết, Sứ đồ nói, các ngươi đang buồn rầu trong nhiều sự thử thách: I Phi-e-rơ 1:6: cần thiết hơn và có lợi hơn sự thịnh vượng; để cắt tỉa những sự xa xỉ của chúng ta, để lay động sự lười biếng của chúng ta, và đánh thức sự an toàn của chúng ta; để khiến chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời và chính mình. Và, hoạn nạn đã cần thiết cho chúng ta như thế, thì sự nhẫn nhục để chịu đựng chúng há lại không cần thiết sao? trong khi ngươi còn sống trong thế gian này, ngươi đang dong buồm trên một biển động: sóng và ba đào dâng cao: và ngươi sẽ phơi mình trước những cơn bão này, như một chiếc thuyền khốn khổ không bánh lái, hay dây buồm, hay vật dằn, để bị tung lên tung xuống trên lưng mỗi con sóng, sẵn sàng bị nuốt chửng bất cứ lúc nào, hay bị đập vào bất cứ tảng đá nào trên đường ngươi đi sao? Sự nhẫn nhục là vật dằn của linh hồn, sẽ giữ nó khỏi lăn lộn và chao đảo trong những cơn bão lớn nhất: và người nào mạo hiểm ra khơi mà không có điều này để làm cho mình dong buồm êm đềm và vững vàng, chắc chắn sẽ bị đắm tàu, và tự dìm mình; trước hết, trong những lo lắng và nỗi buồn của thế gian này; và, sau đó, trong sự hư mất.

(2) Hãy suy xét, rằng sự nhẫn nhục là cần thiết để làm nhẹ bớt và giảm nhẹ những hoạn nạn chúng ta chịu.

Cùng một gánh nặng sẽ không, nhờ phương tiện này, có cùng một trọng lượng trong nó. Có một kỹ năng nhất định trong việc vác gánh của chúng ta lên mình, để làm cho nó nằm vừa vặn và dễ chịu; trong khi những người khác, vác nó lên một cách vụng về, thấy nó rất cồng kềnh và đè nặng: giả sử cùng một hoạn nạn xảy đến cho hai người; người này, một linh hồn nhẫn nhục, nhu mì, và tự phó thác; người kia, một kẻ kiêu ngạo, cáu kỉnh, than vãn và lầm bầm trước mỗi thập tự giá và mỗi sự thất vọng; và, người này sẽ chịu đựng nó dễ dàng hơn người kia biết bao! gánh nặng thì giống hệt nhau, nhưng chỉ có người này là lành mạnh và nguyên vẹn, và nó không làm người ấy đau đớn hay chèn ép; còn sự thiếu nhẫn nhục của người kia đã làm người ấy trầy xước, và mọi gánh nặng đều nặng nề và không thể chịu nổi hơn đối với người ấy, vì nó nằm trên một tâm trí bị trầy xước và đau đớn. Và, vì vậy, vì hoạn nạn và khổ đau là không thể tránh khỏi trong đời này, là thung lũng của sự khốn khổ và nước mắt, nếu ngươi muốn làm cho những hoạn nạn của mình trở nên dễ dàng và có thể chịu đựng được, thì đừng tự làm khổ mình trước bất cứ sự định đoạt nào của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng: hãy giữ tâm trí mình lành mạnh; và, bất cứ gánh nặng nào Đức Chúa Trời đẹp lòng đặt trên ngươi, đừng cộng thêm vào nó bởi sự thiếu nhẫn nhục của ngươi: đừng khéo léo tự hành hạ mình, bằng những suy nghĩ và hồi tưởng phiền muộn của chính mình; cũng đừng tìm ra những hoàn cảnh để làm trầm trọng thêm những hoạn nạn của ngươi: hãy nuốt xuống chén đắng mà Đức Chúa Trời đặt vào tay ngươi, mà không lọc nó qua kẽ răng của ngươi; vì như thế nỗi phiền muộn sẽ chóng qua hơn và ít khó chịu hơn. Không phải việc mang ách, mà là việc chống cự với ách của chúng ta, mới làm chúng ta đau đớn và trầy xước: và, như với những con thú bị bắt trong bẫy, thì với những người thiếu nhẫn nhục cũng vậy; càng giãy giụa, chúng càng siết chặt nút thắt hơn, và làm cho những hoạn nạn của mình khó chịu hơn và việc thoát khỏi càng không thể hơn. Nhưng sự nhẫn nhục ban cho linh hồn một khoảng không gian và tự do nào đó, dưới hoạn nạn: chúng có thể bao quanh người ấy; nhưng ở một khoảng cách nào đó: người ấy có thể bị phiền muộn mọi phía; nhưng người ấy vẫn không bị cùng đường: người ấy có thể là tù nhân của Đức Chúa Trời; nhưng người ấy vẫn không bị quăng vào cùm và xiềng: và, mặc dù hoạn nạn đến rất gần với con người bề ngoài của người ấy và tài sản tạm thời của người ấy, nhưng, bao lâu sự nhẫn nhục còn có công việc trọn vẹn của nó, nó không bao giờ có thể ăn mòn hay gặm nhấm vào tâm trí người ấy: theo nghĩa này, sắt không thâm nhập vào linh hồn người ấy.

Đó là, vì vậy, Động Cơ Thứ Nhất hướng đến Sự Nhẫn Nhục: đó là một ân điển rất cần thiết, vì trong đời này chúng ta cần phải chịu khổ; và không có điều gì làm nhẹ bớt và giảm nhẹ những hoạn nạn của chúng ta hơn là việc chịu đựng chúng một cách nhẫn nhục.

2. Một động cơ khác hướng đến sự nhẫn nhục có thể là, suy xét xem ai là Tác Giả và Đấng Giáng Xuống mọi hoạn nạn mà ngươi trải qua.

Có thể, khi ngươi chỉ nhìn vào những công cụ gây ra hoạn nạn của mình, cách hành xử không ngay thẳng, không xứng đáng, và độc ác của họ, thì sự thiếu nhẫn nhục của ngươi có thể lợi dụng để làm ngươi bực bội và hành hạ ngươi: nhưng, nếu ngươi ngước nhìn lên nguyên nhân chính, ngươi sẽ thấy có lý do dồi dào để vâng phục một cách nhu mì; vì đó là bàn tay và sự định đoạt của Đức Chúa Trời.

Có nhiều điều trong sự suy ngẫm này, sẽ làm cho tâm trí chúng ta yên tĩnh và vững vàng, dưới mọi hoạn nạn và thử thách mà chúng ta được rèn luyện. Như là,

(1) Hãy suy xét, Rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tuyệt đối và không thể bị ngăn cản của cả Thế Gian.

Ngài làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài, trên trời, và dưới đất, và với mọi sự: và không ai có thể giữ tay Ngài lại, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm chi vậy? Đa-ni-ên 4:35. Thật vô ích khi tranh đấu với Ngài; vì Ngài không trình bày lý do về bất cứ việc nào của Ngài: Gióp 33:13. Hãy suy xét, ngươi đang ở trong tay Đức Chúa Trời, chỉ như đất sét trong tay người thợ gốm: và ngươi, hỡi người kiêu ngạo, sẽ tranh luận với Ngài, vì sao Ngài đã tạo nên ngươi như thế? hay, vì sao Ngài lại đập vỡ ngươi như thế? Hãy thỏa lòng, rằng việc ngươi như thế này là thích hợp và hợp lý: vì đó là ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; và ý muốn của Ngài, là nguyên nhân đầu tiên và tối cao, hẳn phải là lý do cao nhất trên thế gian. Ngươi có thể tranh đấu với Đấng Toàn Năng chăng? hay giật lấy vương trượng hay cây roi khỏi tay Ngài chăng? nếu không, thì việc tự làm khổ và bực bội chính mình trước việc ý muốn ấy được thành tựu trên ngươi, là sự điên rồ và cuồng dại dường nào, khi ý muốn ấy chưa bao giờ, và không bao giờ có thể bị thất bại? Chúng ta có thể, một cách bất lực, theo cả hai nghĩa của từ ấy, ước muốn và mong mỏi điều này hay điều kia xảy ra: nhưng, than ôi! quyền năng của chúng ta ở đâu, thẩm quyền của chúng ta ở đâu, để thực hiện điều đó? Há những kế hoạch của ngươi sẽ ban luật cho những mục đích của Ngài sao? hay, dòng chảy của các nguyên nhân thứ yếu sẽ cúi xuống theo sự sắp đặt của ngươi, hay chạy theo sự phân xử của ngươi sao? Chỉ việc giãy giụa sẽ là sự hành hạ của chúng ta, khi việc định đoạt không nằm trong quyền năng của chúng ta. Và hãy biết rằng, ngươi đang ngang nhiên xâm phạm đặc quyền của Đấng Toàn Năng, khi ngươi lầm bầm trước bất cứ sự định đoạt nào của Ngài: vì điều đó cho thấy một ý muốn phản nghịch trong ngươi, muốn hủy bỏ các sắc lệnh của Ngài, và làm rối loạn phương pháp và trật tự trong việc quản trị các công việc của Ngài.

(2) Hãy suy xét, Rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Tể Trị của chúng ta, mà Ngài còn là Chủ Sở Hữu của chúng ta. Mọi sự an ủi và hưởng thụ của chúng ta, phải, chính chúng ta, đều thuộc về Đức Chúa Trời vô cùng hơn là thuộc về chúng ta: Ngài chỉ cho chúng ta mượn chúng, để dùng và phục vụ hiện tại; nhưng quyền sở hữu và chủ quyền vẫn là của Ngài. Và con người bận rộn và hay xen vào chuyện người khác có việc gì để làm, mà can thiệp vào điều mà mình ít liên quan nhất? Con cái của ngươi, tài sản của ngươi, sự tự do của ngươi, phải, chính mạng sống của ngươi, bất cứ điều gì thân yêu nhất với ngươi và được ngươi quý trọng nhất, đều không thuộc về ngươi nhiều bằng thuộc về Đức Chúa Trời. Và việc quy định cho Ngài, hay lầm bầm chống lại Ngài, vì Ngài định đoạt theo ý Ngài muốn, điều hoàn toàn thuộc về Ngài, là sự kiêu ngạo dường nào! há Ngài không được làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài sao? Chắc chắn, chỉ riêng sự suy xét này, nếu được khắc sâu vào lòng chúng ta, cũng đủ để làm lắng xuống mọi sự thiếu nhẫn nhục của chúng ta, và làm im lặng mọi suy nghĩ lầm bầm của chúng ta: Rằng, vì mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta nên chúc phước Ngài, và biết ơn mà nhận biết lòng tốt của Ngài, vì Ngài đã để dành cho chúng ta bất cứ sự an ủi nào lâu đến thế, hơn là phàn nàn về sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của Ngài, vì Ngài vui lòng đòi lại chúng từ chúng ta, và đòi lại điều mà Ngài chỉ cho mượn chứ chưa bao giờ chuyển nhượng.

(3) Hãy suy xét Mối Quan Hệ, mà Đức Chúa Trời đứng trong đó đối với ngươi.

Ngài không chỉ là Đấng Tể Trị và Chủ Sở Hữu của ngươi, là những danh hiệu của sự kính sợ và uy nghiêm; nhưng Ngài là Cha của ngươi, là danh hiệu ngọt ngào và thân thương nhất của tình yêu và lòng thương xót: một Người Cha, mà lòng dạ Ngài quặn thắt và cuộn trào hướng về ngươi, trong khi Ngài đang sửa phạt ngươi: Giê-rê-mi 31:20. Ép-ra-im há là con trai yêu dấu của Ta sao? há là đứa con vui thích sao? vì từ khi Ta nói nghịch cùng nó, Ta vẫn nhớ đến nó một cách thiết tha: vì vậy lòng dạ Ta bối rối vì nó: Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán: Ngài đảm nhận công việc sửa phạt này một cách miễn cưỡng; và, như thể, do bị ép buộc; Vì Ngài không vui lòng làm cho buồn rầu, cũng không làm cho con cái loài người đau đớn: Ca Thương 3:33: nếu không phải vì Ngài thấy kỷ luật của cây roi này là cần thiết cho ngươi, thì ngươi sẽ không bao giờ nhận được gì khác từ Ngài, ngoài những nụ cười và ân huệ. Không, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự bày tỏ cao nhất về sự dịu dàng của Ngài, mà trái tim của người cha yêu thương và trắc ẩn nhất từng có thể thốt ra: Ê-sai 63:9. Trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài cũng chịu hoạn nạn: như một người cha dịu dàng sửa phạt con cái mình, với nỗi đau buồn và hối tiếc không kém chính chúng cảm nhận; thì Đức Chúa Trời cũng vậy. Và, điều này há chẳng nên là một động cơ thuyết phục hướng đến sự nhẫn nhục, để suy xét rằng, chính Cha chúng ta sửa phạt chúng ta; một Người Cha, Đấng vô cùng nhân từ và thương xót, và lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài một mình đã thúc đẩy Ngài làm công việc lạ lùng và không mong muốn này sao? ta sẽ lầm bầm và bực bội, vì lòng tốt của Ngài dùng cách cần thiết này để bày tỏ chính nó đối với ta sao? vì Ngài không tàn nhẫn đến nỗi hủy diệt ta, bằng cách tha cho ta; và làm cho ta bị hư mất đời đời, thay vì, nếu cần thiết, trong một thời gian ngắn làm trái ý và làm ta buồn sao? Chắc chắn, nếu trong chúng ta có bất cứ sự chân thành nào của con cái, chúng ta nên hôn cây roi, và bàn tay đặt nó lên; để chúc phước và ngợi khen Đức Chúa Trời, vì Ngài bày tỏ nhiều về một Người Cha đến nỗi sửa phạt chúng ta. Sứ đồ nhấn mạnh mạnh mẽ luận cứ này: Hê-bơ-rơ 12:9, 10. Những người cha theo xác thịt của chúng ta sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính trọng họ: huống chi chúng ta sẽ vâng phục Cha của các linh hồn, vì Ngài không bao giờ sửa phạt chúng ta vì đam mê và tính khí, như cha mẹ trần gian thường làm, nhưng vì lợi ích của chúng ta? Khi chúng ta có thể nhìn ra khỏi bản chất tuyệt đối, để đến bản chất tương quan của những hoạn nạn của chúng ta; từ chúng, như chúng là điều ác tự thân, đến chúng, như chúng ở trong tay và sự định đoạt của Cha Thiên Thượng của chúng ta; chúng ta sẽ thấy có nhiều lý do để vui mừng và an ủi, hơn là để buồn rầu và than vãn. Như thế, Đấng Cứu Rỗi Phước Hạnh của chúng ta tự nâng đỡ chính Ngài: Giăng 18:11. Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, há Ta không uống sao? Mặc dù chúng ta ghê tởm chén hoạn nạn, khi xét tự thân, vì nó có nhiều thành phần đắng cay trong nó; nhưng, khi chúng ta nhìn nó, như nó được đưa ra cho chúng ta trong tay Đức Chúa Trời, điều này sẽ làm ngọt chén đắng ấy, và khiến chúng ta xem mọi sự định đoạt như một lòng thương xót.

(4) Hãy suy xét, một lần nữa; Rằng chính Đức Chúa Trời vô cùng Khôn Ngoan giáng hoạn nạn trên ngươi; và, vì vậy, ngươi có thể yên nghỉ trong sự quan phòng của Ngài.

Thật vậy, nếu hoạn nạn chỉ xảy đến với chúng ta do cơ hội mù quáng; nếu chúng chỉ mọc lên từ bụi đất, như những sự việc hoàn toàn tình cờ và ngẫu nhiên, mà không có một bản tính thông minh nào cai quản và hướng dẫn chúng; chúng ta có thể trút ra sự thiếu nhẫn nhục của mình, bằng cách kêu ca chống lại vận rủi và số phận xấu; và, nếu không hợp lý hơn, thì ít nhất, ít bất kính hơn: nhưng, khi mọi biến cố đều được xem xét và suy tính trước từ đời đời; khi sự khôn ngoan vô hạn đã ngồi trong hội đồng, và suy xét chín chắn từng hoàn cảnh nhỏ nhất trong đời sống của chúng ta; khi không có hạt bụi nhỏ nhất nào rơi vào mắt ngươi, không có cú vấp hay trật chân nhỏ nhất nào của ngươi, mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn không thấy trước và suy xét về nó, xem nó có nên xảy ra như thế hay không, vô hạn thời đại trước khi nền móng của thế gian được đặt; thì việc chúng ta, những người mù, tìm lỗi với những quyết định và cách hành xử của sự khôn ngoan và sự biết trước thiêng liêng, là rất ngu dại, cũng như rất gian ác. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mô tả, bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, chương 1 là một bánh xe lớn, đầy mắt: bây giờ, mặc dù Ngài đưa bánh xe này qua ngươi, và nghiền nát ngươi bởi nó; nhưng hãy biết, hỡi Cơ Đốc nhân! rằng nó thấy đường đi của nó. Mọi nỗi buồn và hoạn nạn của ngươi đều được chọn ra cho ngươi, bởi Đức Chúa Trời ấy, Đấng giáng chúng trên ngươi.

[1] Ngài biết Tỷ Lệ công bằng của điều ngươi phải trải qua.

Ngài là Vị Thầy Thuốc Khôn Ngoan, Đấng biết những thành phần nào, và số lượng mỗi thứ nào, là thích hợp nhất cho ngươi uống; và sẽ pha chế chúng, cả về liều lượng lẫn thời gian, sao cho thích hợp và có lợi cho sức khỏe của ngươi nhất. Và, nếu Ngài kê cho ngươi một chén lớn và đắng, hãy làm cho mình yên tĩnh, và làm lắng xuống những cơn xáo trộn của đam mê ngươi, với sự suy xét này, Rằng chính kỹ năng và nghệ thuật vô hạn của Ngài, đã hướng dẫn Ngài làm như vậy.

[2] Ngài biết và suy xét những Kết Quả và Hậu Quả của mọi sự, là những điều bị giấu kín trong sự tối tăm sâu thẳm khỏi chúng ta là những tạo vật thiển cận.

Có thể, Ngài dành cho ngươi lòng thương xót lớn nhất, khi Ngài giáng những thử thách nặng nề nhất trên ngươi; và, bằng cách tỉa và cắt ngươi, Ngài chỉ định rằng ngươi sẽ lớn lên càng uy nghi và xinh đẹp hơn. Sự khôn ngoan của Ngài thường quản lý các công việc của chúng ta như thế, để đem điều tốt ra khỏi điều ác, ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, và chính sự sống ra khỏi sự chết: và điều mà hiện tại chúng ta không thể quan niệm khác hơn là nó hướng đến sự hủy hoại của chúng ta, về sau lại chứng tỏ là phương tiện duy nhất cho sự an toàn và bảo toàn của chúng ta. Và, vì vậy, vì chính chúng ta vô cùng ngu dại còn Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, chúng ta có thể, với sự nhẫn nhục và lòng biết ơn, phó thác việc định đoạt và cai quản chính mình cho Ngài: vì, hãy tin điều đó; chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời nên mô phỏng sự quan phòng của Ngài theo các phương pháp và mưu kế của chúng ta, Ngài không cần dùng cách nào khác để rủa sả và hủy hoại chúng ta. Một lần nữa,

(5) Hãy suy xét, Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời Thành Tín.

Và điều này nên là một sự khích lệ khác, để chịu đựng một cách nhẫn nhục bất cứ điều gì Ngài đặt trên chúng ta. Như thế Sứ đồ thúc giục điều đó, I Phi-e-rơ 4:19. Vì vậy, những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín. Ngài thành tín với lời và lời hứa của Ngài, mà Ngài chắc chắn sẽ làm trọn, trong thời điểm thích hợp và đã định của Ngài.

Bây giờ, như không có hoàn cảnh nào cần nhiều hơn, thì cũng không có hoàn cảnh nào có nhiều lời hứa được ban cho nó hơn, bằng một hoàn cảnh chịu hoạn nạn và khổ đau.

[1] Ngài đã hứa Sự Tiết Chế mọi hoạn nạn của chúng ta.

I Cô-rinh-tô 10:13. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để các ngươi bị thử thách quá sức mình chịu được; nhưng, cùng với sự thử thách, Ngài cũng sẽ mở một lối thoát, để các ngươi có thể chịu đựng được. Ngài sẽ cân xứng gánh nặng của chúng ta với sức lực của chúng ta, và không đặt những gánh nặng nề lên những vai yếu đuối.

[2] Ngài đã hứa Sự Hiện Diện của Ngài với, và những Sự An Ủi và Trợ Giúp của Ngài cho, những người chịu hoạn nạn.

Ê-sai 43:2. Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không làm ngươi ngập lụt: khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa cũng sẽ không đốt cháy ngươi. Và, chắc chắn, sự hiện diện và những sự an ủi của Đức Chúa Trời là như thế, có thể làm ngọt ngào điều kiện đắng cay nhất, và làm cho nước Ma-ra trở nên dễ chịu và tươi mát.

[3] Ngài đã hứa sẽ giải cứu ngươi khỏi mọi Nguy Hiểm của ngươi, và giải thoát ngươi khỏi mọi Nỗi Buồn và Hoạn Nạn của ngươi.

Gióp 5:19. Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu hoạn nạn; phải, trong bảy hoạn nạn, và sẽ không có điều ác nào chạm đến ngươi. Tuy nhiên,

[4] Ngài đã ban cho ngươi lời hứa phổ quát ấy, tỏa sáng giữa mọi lời hứa còn lại, như mặt trời trên bầu trời, và sẽ đủ, nếu không có lời hứa nào khác ngoài nó, để ban ánh sáng và sự an ủi cho một linh hồn tin cậy, dưới những hoàn cảnh buồn thảm nhất; Rằng mọi nỗi buồn và hoạn nạn của chúng ta, cuối cùng, sẽ tan biến thành Lợi Ích và Thuận Lợi cho chúng ta.

Rô-ma 8:28. Mọi sự đều hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Ngài có thể làm cho đầu cây roi sinh ra mật ong cho chúng ta, và kẻ ăn sinh ra đồ ăn: vì Ngài là toàn năng, và Ngài sẽ làm điều đó; vì Ngài là thành tín, Đấng đã hứa. Và, việc lầm bầm và phàn nàn về những hoạn nạn của chúng ta, khi chính những hoạn nạn của chúng ta là những lợi ích lớn của chúng ta, là sự điên rồ dường nào! và chúng ta có thể, với một ước muốn, biến đổi hoàn cảnh của mình, và làm cho nó thành như chúng ta tưởng tượng và mong muốn, nhưng nó vẫn sẽ tệ hơn với chúng ta so với bây giờ.

Vậy thì, hỡi Cơ Đốc nhân! mặc dù ngươi có thể bị phiền muộn khi ngươi nhìn vào các nguyên nhân thứ yếu, và vào những công cụ và dịp cớ gây ra hoạn nạn của ngươi; nhưng, hãy nhìn lên Đức Chúa Trời, là Đấng Hướng Dẫn và Cai Quản Vĩ Đại của mọi sự: hãy suy xét Quyền Tể Trị của Ngài, Quyền Sở Hữu của Ngài, Sự Khôn Ngoan của Ngài, Lòng Thương Xót Cha Hiền của Ngài, và Sự Thành Tín của Ngài; và, nếu sự thiếu nhẫn nhục chưa làm hư hoại chính lý trí của ngươi, và làm ngươi bực bội đến mất hết việc dùng những suy nghĩ và hồi tưởng nghiêm túc, ngươi sẽ thấy có lý do dồi dào để chịu đựng mọi gánh nặng của mình, không chỉ với sự vâng phục, mà còn với lòng biết ơn. (6) Về điều này, hãy để tôi thêm một sự suy xét nữa về Đức Chúa Trời; và đó là, Ngài là Đức Chúa Trời của Sự Nhẫn Nhục.

Như thế Ngài được gọi, Rô-ma 15:5. Đức Chúa Trời của Sự Nhẫn Nhục. Và điều đó, không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi sự nhẫn nhục từ chúng ta; không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng ban sự nhẫn nhục cho chúng ta; không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng công nhận và đội vương miện cho sự nhẫn nhục trong chúng ta: nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng tự mình thực hành sự nhẫn nhục vô hạn đối với chúng ta. Ngài chịu đựng từ chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể chịu đựng từ Ngài. Ngài chịu đựng tội lỗi của chúng ta, trong khi chúng ta chỉ chịu đựng sự sửa phạt của Ngài: và tội lỗi thì trái ngược vô cùng với bản tính của Đức Chúa Trời, hơn là sự chịu khổ có thể trái ngược với bản tính của chúng ta. Và sự thiếu chân thành lạ lùng dường nào, khi chúng ta hằng ngày dâng lên nhiều sự xúc phạm và sỉ nhục khủng khiếp chống lại Uy Nghi Thiêng Liêng của Ngài, mà vẫn mong đợi Ngài chịu đựng chúng và bỏ qua chúng với sự nhẫn nhục; nhưng, chúng ta lại lầm bầm và bực bội, và không thể lặng lẽ chịu đựng sự sửa phạt nhỏ nhất từ tay Đức Chúa Trời! Chắc chắn, chúng ta cho phép mình một đặc quyền và lợi thế lạ lùng, rằng chúng ta có thể bằng lòng, khi Đức Chúa Trời Vĩ Đại của Trời và Đất hằng ngày chịu khổ bởi tội lỗi của chúng ta; mà vẫn không thể bằng lòng, khi chúng ta chịu khổ một chút bởi sự sửa phạt của Ngài.

Như thế, nếu chúng ta chỉ suy xét kỹ Tác Giả và Đấng Giáng Xuống mọi hoạn nạn của chúng ta, điều đó sẽ giúp chúng ta rất nhiều để chịu đựng chúng một cách nhẫn nhục.

Đó là một Động Cơ Thứ Hai.

3. Hãy suy xét những gì ngươi đã đáng chịu.

Và điều này sẽ là một luận cứ không thể bác bỏ được cho sự nhẫn nhục dưới những gì ngươi cảm nhận. Nếu Đức Chúa Trời nên trích ra tinh chất và cốt tủy của mọi điều đắng cay nhất trên thế gian, và đặt thuốc này vào chén của ngươi, và bắt ngươi uống nó suốt đời ngươi; thì, tất cả những điều này vẫn chẳng là gì so với những gì ngươi đã đáng chịu. Khi ngươi nằm dưới bất cứ nỗi đau hay bệnh tật nào, hay bất cứ sự khốn khổ và hoạn nạn nào, hãy tự nhủ rằng, "Điều này chẳng là gì, so với một cơn đau quặn của những cực hình địa ngục; huống chi, so với một cõi đời đời của chúng." Hãy tự nhủ rằng, "Mặc dù điều ta đang chịu này là nặng nề; nhưng, ta được hạnh phúc dường nào, vì ta hiện không ở trong địa ngục! Nếu bây giờ ta cảm thấy đau đớn nhiều như thế, khi ta chỉ bị chạm nhẹ bởi ngón tay của Ngài; ôi! ta sẽ cảm thấy nỗi thống khổ không thể chịu nổi dường nào, nếu bây giờ ta nằm dưới những đòn giận dữ của cánh tay toàn năng của Ngài! Và ta sẽ tru tréo, và bực bội, và thiếu nhẫn nhục, khi ta có lý do vô cùng hơn để chúc phước Đức Chúa Trời, vì tình trạng của ta không tệ hơn thế, hơn là để phàn nàn rằng nó là như thế này sao?" Như thế, tôi nói, hãy so sánh những nỗi buồn và hoạn nạn của các ngươi với những gì các ngươi đáng chịu; và điều này sẽ là một phương tiện rất hiệu quả để thúc giục các ngươi chịu đựng chúng một cách nhẫn nhục.

4. Một động cơ thứ tư hướng đến sự nhẫn nhục có thể là sự suy xét về những Lợi Ích và Thuận Lợi lớn, tích lũy cho chúng ta bởi hoạn nạn.

Đúng là, hoạn nạn, khi xét tự thân, không thể có những lời ca ngợi lớn lao nào dành cho chúng: vì, như thế, chúng có hại và hủy hoại hơn, hơn là có ích cho sự thịnh vượng của những người chịu chúng: người nào cho rằng nỗi đau và nỗi buồn chỉ là những điều vui thích và giải trí, thì hẳn đã gạt bỏ mọi ấn tượng về điều tốt và điều ác tự nhiên: sau tất cả những lời dạy nghiêm trang của triết học, nỗi đau vẫn sẽ là nỗi đau; và bệnh tật, vẫn là bệnh tật: và, nếu lý trí nên cả gan dạy cho cảm giác phán xét điều gì là dễ chịu và điều gì là nặng nề, nó sẽ vượt quá giới hạn thích hợp của mình, và trở nên rất nực cười một cách sâu sắc: sự nhẫn nhục phải chịu đựng chúng như chúng vốn là, đã là công việc đủ rồi; không đòi hỏi rằng chúng ta nên xem chúng là những thú vui và trò tiêu khiển; và những người có tính khí yếm thế như thế, đáng nhận đủ những phước lành như thế. Nhưng, mặc dù hoạn nạn tự thân là điều ác, nhưng chúng có khả năng được cải thiện một cách tuyệt vời như thế, rằng điều tốt, sẽ nảy sinh từ chúng, sẽ bù đắp hơn cả nỗi đau và nỗi buồn của những hoạn nạn hiện tại của chúng ta. Điều này phù hợp với lời của Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:11. Hiện nay không có sự sửa phạt nào dường như là vui mừng, mà là buồn rầu: nhưng về sau, nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những người đã chịu rèn luyện bởi đó. Như việc cày xới một cánh đồng dường như hoàn toàn phá hỏng vẻ đẹp của nó, khi sự bằng phẳng và xanh tươi của nó bị biến thành những luống cày gồ ghề và xấu xí, và mọi thảo mộc và hoa của nó bị chôn vùi dưới những cục đất méo mó; nhưng về sau, trong những ngày mùa gặt, khi các cánh đồng cười và hát vì vui mừng, khi các luống cày dày đặc lúa và trông như một biển vô biên và trận lụt của sự dồi dào, chúng mang lại một niềm vui không thể sánh được cho mắt của những người ngắm nhìn, và chào đón những bó lúa vào lòng của những người gặt: thì cũng vậy, khi Đức Chúa Trời cày xới bất cứ con cái nào của Ngài và tạo những luống dài trên lưng họ, có thể dường như là một phương pháp kỳ lạ nào đó trong việc làm ruộng của Ngài, khi làm biến dạng sự thịnh vượng đang nở rộ trong hoàn cảnh hiện tại của họ; nhưng về sau, khi hạt giống mà Ngài gieo vào những luống này đã mọc lên; khi nó sẽ bao phủ linh hồn họ, và lay động như Li-ban; thì cả sự khôn ngoan lẫn lòng tốt của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng sẽ trở nên rõ ràng, trong việc biến đổi một sự thịnh vượng cằn cỗi thành một nghịch cảnh sinh hoa trái hơn; và, mặc dù họ đi ra mà khóc lóc, nhưng họ chắc chắn sẽ trở lại với sự vui mừng, mang theo những bó lúa của mình; như Thi Thiên gia nói, Thi Thiên 126:6. Và, vì vậy, vì hoạn nạn có thể được cải thiện thành một lợi ích lớn lao như thế, nên sự thiếu nhẫn nhục và bực bội dưới chúng có thể bị kết án một cách chính đáng, không chỉ như sự bất kính, mà còn là sự điên rồ.

Bây giờ, có Bốn loại Cải Thiện và Lợi Ích, mà chúng ta có thể rút ra từ những hoạn nạn của mình.

(1) Vì chúng là Sự Rèn Luyện các Ân Điển của chúng ta, nên chúng giữ cho các ân điển ấy sống động và năng động.

Việc luyện tập, như bạn biết, tuy hiện tại làm cho thân thể mệt mỏi và rã rời, nhưng lại giúp cho thân thể được khỏe mạnh và tráng kiện. Nay hoạn nạn là sự luyện tập của linh hồn, nhờ đó Đức Chúa Trời giữ cho các ân điển của chúng ta luôn được thở, bằng không chúng sẽ tàn lụi và bị bóp nghẹt. Và, tuy sự luyện tập này đôi khi có thể rất dữ dội, đến nỗi làm cho linh hồn thở hổn hển và đẫm mồ hôi; nhưng điều này lại có khuynh hướng cải thiện thể chất của nó, và loại bỏ thứ đờm trệ chậm chạp, bằng không sẽ làm tắc nghẽn và đè nặng nó. Và vì vậy, hỡi Cơ Đốc nhân! bất luận những rắc rối và hoạn nạn hiện tại của ngươi là gì, hãy biết rằng Đức Chúa Trời giáng chúng trên ngươi, chỉ để cho các ân điển của ngươi được thở, và khiến chúng càng thêm khỏe mạnh và mạnh mẽ. Có thể, Ngài lấy đi khỏi ngươi mọi chỗ dựa và sự nương cậy bên ngoài, để thử đức tin của ngươi; xem nó có thể nương tựa vững chắc trên một lời hứa, và đủ tin cậy để nhận lời Ngài mà không cần vật bảo đảm hay không. Có thể, Ngài thả lỏng mọi cơn gió và mọi đợt sóng của Ngài trên ngươi: toàn thể bầu trời có thể bị che phủ bởi mây; và trong nhiều ngày, ngươi có thể chẳng thấy mặt trời lẫn ngôi sao, không ánh sáng nào khác ngoài những tia chớp còn khủng khiếp và ảm đạm hơn cả chính bóng tối: và tất cả những điều này, chỉ để thử tính chất của niềm hy vọng của ngươi; xem cái neo ấy có đủ mạnh để giữ vững trong cơn bão hay không. Và, nếu sự quan phòng có gọi ngươi phải từ bỏ những hưởng thụ trần thế, hay chính mạng sống mình, vì việc xưng nhận danh của Đấng Christ, thì điều này cũng chỉ để thử mức độ nồng cháy của tình yêu thương và lòng sốt sắng của ngươi, xem ngươi có thể từ bỏ và chịu đựng bao nhiêu vì cớ Ngài; xem ngươi có thể gắn bó với một Chân Lý trần trụi, một Đấng Christ thiếu thốn và bị bỏ rơi, khi những lời sỉ nhục, chửi rủa, bắt bớ, và tử đạo, là của hồi môn duy nhất ngươi có thể trông đợi tại đây hay không. Như vậy, ta nói, Đức Chúa Trời thường giáng hoạn nạn trên dân Ngài, để các ân điển của họ được luyện tập; và, khi bị thử thách, được thấy là đáng khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển, khi đức tin của họ tỏ ra chiến thắng, niềm hy vọng của họ bền chặt, và tình yêu thương của họ chân thành, giữa những rắc rối, hiểm nguy, khốn khổ, thậm chí chính sự chết. Như các loại hương liệu tỏa ra mùi thơm ngát nhất, khi chúng bị nghiền nát nhất; thì các ân điển của dân Đức Chúa Trời cũng càng thêm ngọt ngào và thơm tho, khi chúng bị đè nát và nghiền nát dưới sức nặng của những hoạn nạn nặng nề. Nay, như việc thử thách và luyện tập sức mạnh của chúng ta là phương tiện tự nhiên để gia tăng nó; thì sự luyện tập ân điển này bằng hoạn nạn cũng là phương tiện thích hợp để đạt được sức mạnh lớn lao và sự trọn vẹn của ân điển: mọi thói quen đều được củng cố nơi chúng ta bằng những hành động thường xuyên: và vì vậy, hỡi Cơ Đốc nhân! nếu hoạn nạn của ngươi thúc đẩy ngươi thực hành đức tin, và hy vọng, và một tình yêu thương rộng lượng không thiên vị đối với Đức Chúa Trời, cùng sự từ bỏ mình, và sự khiêm nhường; hãy biết rằng ngươi được lợi lớn ngay trong chính những mất mát của mình, và hạnh phúc trong những rắc rối lớn nhất của mình. Không những thế, nếu nhờ chịu khổ ngươi chỉ học được cách chịu khổ, và trở nên thuần thục hơn trong sự nhẫn nhục, thì chỉ riêng điều này cũng đã là phần thưởng đầy đủ cho mọi nỗi buồn của ngươi: nó sẽ là động lực đủ cho bất cứ ai biết sự tuyệt vời của ân điển thiêng liêng này, để chịu khổ cách nhẫn nhục, hầu cho mình được nhẫn nhục: hãy xem chỗ đáng chú ý của Sứ Đồ, Rô-ma 5:3, 4. Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn: chúng ta coi chúng là đặc ân và lợi ích của mình: vì sao vậy? vì hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục: chúng ta vui mừng khi sự nhẫn nhục của mình được thử thách, miễn là kết quả của nó vẫn là sự nhẫn nhục: và sự nhẫn nhục sinh ra kinh nghiệm: nhờ đó chúng ta trưởng thành thành những Cơ Đốc nhân dày dạn kinh nghiệm; và, nhờ thói quen lâu dài, nhận thấy rằng những rắc rối ấy không quá khủng khiếp, cũng không không thể chịu đựng nổi, khi chúng ta đến vật lộn với chúng, như chúng ta đã tưởng, khi chúng ta đứng từ xa. Thật vậy, kinh nghiệm và thói quen làm cho mọi sự đều dễ dàng; và khiến cho điều rất dễ dàng, mà trước kia chúng ta cho là khó khăn, nếu không nói là không thể. Mọi loài chim, khi mới bị bắt và bỏ vào lồng, đều bay loạn xạ lên xuống, và đập mình vào cái ngục nhỏ bé của chúng; nhưng, trong vòng hai ba ngày, lại ngồi yên trên cành đậu, và hót những nốt nhạc thường lệ của chúng, với giai điệu thường lệ: chúng ta cũng vậy: khi Đức Chúa Trời mới đưa chúng ta vào cảnh ngặt nghèo, chúng ta vùng vẫy loạn xạ lên xuống, và đập mình đến mệt lả, trong việc cố gắng thoát ra; nhưng, cuối cùng, thói quen và kinh nghiệm sẽ khiến cho sự giam cầm chật hẹp của chúng ta trở nên đủ rộng rãi cho chúng ta; và, dù chân chúng ta có bị cùm trong gông, chúng ta vẫn có thể, như các Sứ Đồ, ngay tại đó, hát ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta. Và kinh nghiệm, Sứ Đồ nói, sinh ra hy vọng; vì đã từng trải qua những hoạn nạn tương tự trước kia, chúng ta có thể, với lòng tin cậy càng hơn, trông đợi hoặc sự nâng đỡ tương tự, hoặc sự giải cứu tương tự. Và, cuối cùng, hy vọng không làm hổ thẹn: vì sự trông đợi của người công chính sẽ không bị thất vọng, nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ giải cứu họ, hoặc khỏi, hoặc bởi, mọi sự khổ đau và khốn cùng của họ. Một lập luận thuyết phục biết bao nên thúc đẩy chúng ta nhẫn nhục dưới hoạn nạn, vì một Cơ Đốc nhân chân thật đạt được những sự tiến bộ lớn lao như vậy từ hoạn nạn của mình, đến nỗi người ấy sẽ mất mát vô cùng, nếu người ấy đánh đổi những lợi ích của mình để thoát khỏi hoạn nạn! Đó là lợi ích thứ nhất chúng ta đạt được nhờ hoạn nạn; chúng luyện tập và làm mạnh mẽ các ân điển của chúng ta.

(2) Một lợi ích khác của hoạn nạn là điều này: chúng là Thuốc cho Linh Hồn, để trục xuất và tẩy sạch những sự bại hoại của nó.

Và vì vậy, tuy liều thuốc có đắng; nhưng, khi nó được ban cho nhằm mục đích như vậy, thì điều này nên hòa giải sự ác cảm của chúng ta, sửa chữa sự buồn nôn của chúng ta, và khiến chúng ta nuốt nó xuống mà không oán trách hay lằm bằm. Hãy xem chỗ đáng chú ý ấy, Ê-sai 27:9. Vì vậy, tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch; và đây là tất cả bông trái của nó, là cất đi tội lỗi của người. Và hoạn nạn làm điều này, đôi khi, bằng cách cắt đứt những sự cung cấp, mà một tình trạng thịnh vượng hơn đã tích trữ, để làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt: khi chúng ta không thể có những nguồn cung cấp dồi dào như vậy cho những sự phù phiếm và dại dột, mà trước kia đã khiến lòng chúng ta xa cách Đức Chúa Trời quá nhiều. Đôi khi, chúng làm việc một cách tử tế và thành thật hơn, theo cách thuộc về đạo đức; vì chúng thúc đẩy con người suy ngẫm nghiêm túc, và khiến họ xem xét đường lối và việc làm của mình: những người chưa bao giờ ưu tư hay suy nghĩ trước kia, sẽ trở nên như vậy, khi bàn tay của Đức Chúa Trời đè nặng trên họ: bấy giờ, họ bắt đầu tra xét và lục soát lương tâm mình; và, như các thủy thủ, trong cơn bão, quăng hàng hóa xuống biển để làm nhẹ tàu; thì những người này, khi ở trong tình trạng bão tố, cũng quăng bỏ tội này tội nọ để làm nhẹ linh hồn mình, hầu cho cơn bão chóng qua đi, hoặc họ càng có thể vượt qua nó tốt hơn. Và đây chính là lý do, vì sao không có nơi nào thánh khiết như giường bệnh: bạn chưa bao giờ giao tiếp với những người đã bị quăng lên đó, khi tàu của họ đã vỡ một tấm ván, và sự chết đã rò rỉ vào từ mọi phía hay sao? bạn chưa bao giờ quan sát, làm thế nào họ khi ấy đã hoàn toàn chuyên tâm vào sự cầu nguyện, và xưng tội, và những cuộc đàm luận thuộc về thiên đàng hay sao? họ đã chết đi đối với mọi niềm vui và sự phù phiếm của thế gian; và ghét sự dại dột của chính mình, vì đã từng yêu mến và quý trọng chúng. Và cũng vậy, tương ứng, trong mọi hoạn nạn khác, mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta: tất cả đều có khuynh hướng khiến chúng ta trở nên nghiêm túc và suy xét: vì đó là một ấn tượng tự nhiên trên tâm trí con người, rằng mọi sự khổ đau của chúng ta đều vì tội lỗi: và điều này không thể không khiến chúng ta chống lại những tội lỗi ấy, mà sự đau đớn của chúng ta cảm nhận một cách rõ rệt; và, sau khi đã có kinh nghiệm như vậy về những hậu quả đắng cay của tội lỗi, chúng ta, về sau, càng có khả năng tiếp nhận lời khuyên của Đấng Cứu Rỗi, rằng đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn xảy đến cho ngươi. Nay, hỡi Cơ Đốc nhân! nếu đây là bông trái của hoạn nạn ngươi, là tẩy sạch ngươi khỏi tội lỗi của mình, ngươi có phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đối xử với ngươi quá nghiêm khắc, khi Ngài định cho ngươi một phước hạnh lớn lao như vậy hay không? ngươi có thể nhẫn nhục chịu những vết rạch, thuốc ăn da, đốt cháy, cắt cụt, và cắt bỏ cả chi thể, cùng mọi sự tra tấn nhân từ mà nghệ thuật của thầy thuốc bắt ngươi chịu, để phục hồi sức khỏe thân thể của ngươi hay không? mà, tuy vậy, ngươi lại lằm bằm chống lại Thầy Thuốc Vĩ Đại, khi Ngài dùng những phương pháp, mà tuy đau đớn, nhưng lại an toàn nhất cho việc chữa lành những bệnh thuộc linh của ngươi, vốn vô cùng nguy hiểm và phá hoại hơn bất cứ bệnh tật thuộc về thân thể nào có thể gây ra hay không? chắc chắn, hoặc ngươi nghi ngờ sự khéo léo của Ngài, hoặc ngươi dại dột ưa thích sự thoải mái hiện tại của mình hơn sự an toàn đời đời của mình; và thà xuống địa ngục, còn đủ hai mắt và hai tay, hơn là vào thiên đàng mà què quặt và tàn tật. Có thể, Đức Chúa Trời thấy rằng ngươi đã ăn quá no những sự an ủi trần thế một cách nguy hiểm: và ngươi có bực bội và khó chịu, vì Ngài ban cho ngươi một liều thuốc để nôn ra những gì ngươi không thể tiêu hóa, và để giải thoát ngươi khỏi những gì đã là gánh nặng và sự đè nén cho linh hồn và lương tâm của ngươi hay không? Có lẽ, Ngài thấy tâm trí ngươi được nâng lên, và phình ra với khối u của sự kiêu ngạo và hư vinh, trong một chuỗi thịnh vượng liên tục; và vì vậy, phương pháp của lòng nhân từ Ngài buộc Ngài phải rạch ngươi: và ngươi có phàn nàn rằng Ngài làm ngươi bị thương, khi điều đó chỉ là để cho ra thứ mủ và sự bại hoại, bằng không có thể mưng mủ và hoại thư, và chứng tỏ là sự hủy diệt và tàn lụi hoàn toàn của ngươi hay không? Giá mà chúng ta có thể khiến cho những tấm lòng ương ngạnh của mình tin rằng, mọi hoạn nạn của chúng ta chỉ là những đơn thuốc của Thầy Thuốc Vĩ Đại của chúng ta; rằng Ngài định làm điều tốt cho chúng ta bởi chúng; rằng, bao nhiêu sự hưởng thụ trần thế Ngài lấy đi khỏi chúng ta, bao nhiêu máu Ngài cho chảy ra, thì bấy nhiêu sự bại hoại và những thể dịch xấu xa cũng chảy ra cùng với nó; thì lý trí thông thường cũng dễ dàng thuyết phục chúng ta, chịu đựng cách nhẫn nhục điều sẽ đem lại lợi ích và lợi lộc lớn lao như vậy cho chúng ta.

(3) Việc chịu đựng hoạn nạn cách nhẫn nhục là một Bằng Chứng rõ ràng về Sự Làm Con Nuôi của chúng ta.

Thật vậy, những sự khổ đau của chúng ta chỉ chứng tỏ chúng ta là con trai của A-đam, là người mà sự rủa sả được truyền lại qua sự vi phạm ban đầu của ông: nhưng sự nhẫn nhục của chúng ta dưới những sự khổ đau, là một bằng chứng và chứng cớ mạnh mẽ, rằng chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời. Mọi kim loại đều có thể bị nấu chảy trong lò; nhưng chỉ riêng vàng mới có đặc tính chịu được lửa, mà không mất gì về trọng lượng hay giá trị. Sứ Đồ lấy điều này làm sự thử thách về tính hợp pháp của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:7. Nếu các ngươi chịu sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi với các ngươi như con trai: và, câu 8. Nếu các ngươi không có sự sửa phạt, mà mọi người đều có phần, thì các ngươi là con hoang, chứ không phải con trai: và, lại nữa, câu 6. Hễ ai Chúa yêu, thì Ngài sửa phạt; và đánh đòn mọi người con trai mà Ngài nhận làm con. Thật vậy, chúng ta không thể suy luận rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, chỉ vì Ngài đánh đòn chúng ta; vì Đức Chúa Trời ban hoạn nạn, vừa với tư cách là một Quan Án, vừa với tư cách là một Người Cha: với tư cách là Quan Án, Ngài đối xử với những kẻ gian ác và vô đạo, thường đánh đòn họ bằng roi, ngay trong đời này; và, về sau, Ngài đánh đòn họ đời đời bằng bọ cạp trong địa ngục: nhưng, bấy giờ chúng ta có thể kết luận một cách yên ủi rằng Ngài sửa phạt chúng ta như một Người Cha, khi Ngài ban cho chúng ta sự nhẫn nhục để chịu đựng những lời quở trách của Ngài, và tác động trong chúng ta một sự vâng phục thánh khiết đối với ý muốn và sự vui lòng thiêng liêng của Ngài: bởi điều này, Ngài chỉ đóng dấu của Ngài trên ngươi; và, tuy nó làm ngươi bỏng rát, nhưng đây sẽ là sự an ủi thường trực của ngươi, rằng, bởi điều này, Ngài sẽ nhận ngươi, và ngươi có thể biết chính mình thuộc về Ngài: như Sứ Đồ nói với chúng ta, Ga-la-ti 6:17 rằng ông mang trong thân thể mình những dấu vết của Chúa Giê-xu; nghĩa là, mọi sự bắt bớ và hoạn nạn mà ông đã trải qua, vì chúng khiến ông trở nên giống với Chúa Giê-xu, thì cũng là bấy nhiêu ký tự in trên ông, tuyên bố ông thuộc về ai. Và nay, hỡi Cơ Đốc nhân! có hoạn nạn nào đau đớn đến nỗi một bằng chứng như vậy lại không an ủi hay không? điều này há chẳng đền bù dồi dào cho nỗi đau và sự nhức nhối của mọi sự khổ đau của ngươi, khi sự nhẫn nhục của ngươi trong việc chịu đựng chúng sẽ trao cho ngươi một lời chứng rằng ngươi là con cái của Đức Chúa Trời, và làm đầy cảm giác bên trong của ngươi bằng niềm vui cũng đầy như bên ngoài của ngươi đầy rắc rối và buồn rầu hay sao; phải, một niềm vui không thể diễn tả và vinh hiển, sẽ nuốt chửng mọi hoạn nạn mà ngươi cảm thấy, và khiến chúng trở thành những điều không đáng kể chẳng ra gì? Như Thánh Ê-tiên đã hoàn toàn bị cuốn hút bởi khải tượng thiên đàng của mình, đến nỗi, tuy người Do Thái nghiến răng với ông, và kéo ông ra ngoài để ném đá ông; nhưng ông đã hoàn toàn chăm chú và tập trung vào vinh quang của cảnh tượng chưa từng có ấy, đến nỗi ông không để ý đến những lời đe dọa của họ, cũng như những hòn đá họ ném vào ông, mà ông biết rằng chúng chỉ dọn đường cho ông lên thiên đàng: thì cũng thật vậy, khi Đức Chúa Trời vui lòng mở thiên đàng trong linh hồn một người và làm cho lòng người ấy say mê với cảm giác thân thương về tình yêu đời đời của Ngài, thì mọi nỗi buồn và rắc rối bên ngoài đều không đủ sức làm xáo trộn những suy nghĩ của người ấy; nhưng người ấy hoàn toàn bị chiếm hữu bởi những sự an ủi của Đức Chúa Trời: người ấy rút vào trong, và vui hưởng chính mình trong sự bình an và an ủi không thể diễn tả, trong nơi ẩn náu mà hoạn nạn và khốn khổ không thể chạm tới người ấy; và chúng không thể làm đắng cay niềm vui của người ấy hơn một giọt mật có thể làm đắng cả biển, khi nó rơi vào đó. Nay Đức Chúa Trời không bao giờ ban những sự an ủi dồi dào và tràn đầy như vậy, bằng trong một tình trạng khốn khổ: Ngài ban những liều thuốc bổ mạnh nhất, khi tinh thần dễ suy sụp và chìm xuống nhất. Và vì vậy, ngươi, là người đã lao nhọc và cầu nguyện lâu dài để được bảo đảm, và sẽ coi việc biết quyền chắc chắn của mình đối với thiên đàng là một hạnh phúc chỉ sau việc sở hữu thiên đàng, hãy đặt sự nhẫn nhục vào việc làm trong mọi thử thách và hoạn nạn của ngươi: hãy chịu đựng chúng một cách lặng lẽ và vâng phục; và xem, liệu ngươi có thể đọc được đủ bằng chứng cho thiên đàng, ngay trong dấu in của cây roi hay không; xem, liệu Đức Chúa Trời có ban cho ngươi bằng con đường này nhiều sự an ủi đến nỗi biến sự nhẫn nhục của ngươi thành niềm vui và sự đắc thắng hay không.

(4) Hãy suy xét rằng việc chịu đựng hoạn nạn cách nhẫn nhục sẽ làm cho giầu thêm những Sự Gia Tăng cho Sức Nặng và Sự Rực Rỡ của Mão Triều Thiên Vinh Hiển của ngươi.

Và ngươi có còn, hỡi Cơ Đốc nhân! lằm bằm và oán trách về sức nặng của gánh nặng ngươi, khi, cuối cùng, tất cả sẽ được thấy là ngọc báu và vương miện, và tất cả đều thuộc về chính ngươi hay không? Hãy xem Sứ Đồ nói gì, II Cô-rinh-tô 4:17. Hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong giây lát, làm cho chúng ta một sức nặng vinh hiển vô cùng và đời đời: dường như, chỉ riêng sự suy xét này cũng nên có hiệu quả dạy chúng ta sự nhẫn nhục, đến nỗi chúng ta hầu như không còn nhẫn nhục để nghe thêm nữa: vinh quang của chúng ta há sẽ dồi dào, như những nỗi buồn của chúng ta đã dồi dào hay sao? những sự tươi mới đời đời của chúng ta há sẽ được đong ra cho chúng ta, theo chén hoạn nạn mà chúng ta đã uống tại đây hay sao? Đức Chúa Trời có đánh đập và rèn chúng ta, chỉ để Ngài làm cho chúng ta thành những bình chứa danh dự hay sao? mọi than thở và buồn rầu há sẽ bay đi, và niềm vui đời đời và không thể đo lường sẽ ở trên đầu chúng ta hay sao? Vậy thì, hỡi Cơ Đốc nhân! những lời phàn nàn thiếu nhẫn nhục này, những sự bực bội khó chịu này, là vì sao? ngươi làm phải khi nổi giận hay sao? khi nổi cơn thịnh nộ và sôi sục, vì Đức Chúa Trời dùng phương cách để khiến ngươi quá vinh hiển hay sao? ngươi có khả năng hạnh phúc hơn ngươi sẽ được hay sao? hay Đức Chúa Trời có làm hại ngươi, khi trang bị cho ngươi một chỗ cao hơn trên thiên đàng, hơn chỗ mà, có lẽ, ngươi muốn sở hữu hay sao? Hãy tin điều này, ngươi là kẻ thù lớn nhất của chính mình: và, nếu ngươi muốn có những điều tốt lành của mình tại đây, ngươi giải thoát Đức Chúa Trời khỏi bổn phận của Ngài: sự thiếu nhẫn nhục của ngươi không thể giải thoát ngươi khỏi bất cứ sức nặng nào khác ngoài một sức nặng; và đó là, sức nặng vinh hiển vô cùng và đời đời.

Vậy thì, nếu chúng ta suy xét những lợi ích và thuận lợi lớn lao, sẽ đến với chúng ta nhờ việc chịu đựng hoạn nạn cách nhẫn nhục; rằng đó là sự luyện tập cho các ân điển của chúng ta, là thuốc cho linh hồn chúng ta, là bằng chứng về sự làm con nuôi của chúng ta, và là sự gia tăng cho vinh quang tương lai của chúng ta; thì chúng ta sẽ sớm bị thuyết phục rằng, nhẫn nhục thì có lợi cho chúng ta hơn nhiều, so với việc không bị hoạn nạn.

Vậy, đó là Động Cơ Thứ Tư.

5. Một động cơ khác có thể là điều này: việc chịu đựng hoạn nạn cách nhẫn nhục là một Vinh Dự rất lớn, vừa cho Chính Chúng Ta, vừa cho Đức Chúa Trời.

(1) Cho Chính Chúng Ta.

Hãy tham khảo I Phi-e-rơ 4:14. Nếu các ngươi bị sỉ nhục vì danh của Đấng Christ, các ngươi có phước; vì Thánh Linh vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên các ngươi. Đó là vì danh dự của đức tin, và hy vọng, và mọi ân điển còn lại của các ngươi, I Phi-e-rơ 1:7. rằng sự thử thách đức tin của các ngươi, vốn quý hơn vàng … dù bị thử bằng lửa, có thể được thấy là đáng khen ngợi và tôn trọng và vinh hiển. Không có gì đáng tôn trọng hơn lòng dũng cảm và sự cao thượng. Nay, đó là sự anh hùng hào hiệp của một tinh thần Cơ Đốc, không bị hoạn nạn đánh bại: nhưng, khi thân thể hay tài sản của người ấy bị chúng phá vỡ; mà vẫn giữ linh hồn mình lành mạnh và nguyên vẹn, và, trong những cơn đau đớn lớn nhất của những nỗi buồn từ Đức Chúa Trời, với một sự nhu mì không nao núng, nói rằng, "Hãy đánh đi, lạy Chúa, vì tôi tớ Ngài chịu đựng:" và, trong cơn thịnh nộ lớn nhất của những sự bắt bớ từ loài người, khinh thường những cố gắng yếu ớt của họ, và tỏ ra một lòng can đảm có thể chịu đựng nhiều hơn nhiều so với những gì họ có thể gây ra. Như vậy các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đã hành hạ những kẻ hành hạ mình; và, nhờ sự nhẫn nhục chiến thắng của mình, đã quay sự khinh miệt của họ chống lại chính họ, để gặm nhấm và làm phiền lòng dạ của chính họ.

(2) Điều đó đem lại một nguồn thu vinh quang lớn lao cho Đức Chúa Trời. Vì điều gì có thể phản chiếu một vinh dự lớn hơn trên Đức Chúa Trời, hơn việc, tuy chúng ta chịu khổ từ Ngài hay vì Ngài, mà chúng ta vẫn có thể chịu đựng cách nhẫn nhục, vì đó là bàn tay Ngài giáng xuống? Cassian kể một câu chuyện cho mục đích này: rằng một Cơ Đốc nhân, bị người Ngoại Đạo làm hại và hành hạ rồi sau đó bị quăng vào ngục, khi được một người hỏi, Đấng Christ đã từng làm phép lạ nào, đã trả lời người ấy rằng, "Cũng chính điều mà bây giờ ngươi thấy, tức là tuy ta đã bị các ngươi đối xử tệ bạc như vậy, mà ta vẫn không bị lay động vì điều đó." Khi Ma Quỷ đã được Đức Chúa Trời cho phép hành hạ Gióp, là người mà nó chắc chắn sẽ hành hạ với tất cả sự độc ác và ác ý của địa ngục, mà vẫn không thể làm thay đổi quyết tâm nhẫn nhục và kiên định của ông; hãy xem, Đức Chúa Trời đã trách Ma Quỷ như thế nào, và vinh hiển về lòng dũng cảm của tôi tớ Ngài: Gióp 2:3. Ngươi có để ý đến tôi tớ ta là Gióp chăng, trong khắp đất chẳng có ai giống như người, là người trọn vẹn và ngay thẳng; một người kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác? mà người vẫn giữ vững sự thanh liêm của mình, dù ngươi đã xui ta chống lại người, để hủy diệt người vô cớ. Đức Chúa Trời, như thể, cầm cố và cam kết danh dự của Ngài trên sự nhẫn nhục của các tôi tớ Ngài: Ngài gọi các chiến sĩ của Ngài ra trận; và đặt loài người và ma quỷ chống lại họ: nếu họ chùn bước, danh dự của Ngài phải chịu vì điều đó; nhưng nếu họ giữ vững vị trí của mình, và, bất luận những rắc rối và thử thách nào xảy đến với họ, vẫn duy trì tính khí và sự kiên định của một linh hồn bình tĩnh và trầm tĩnh, thì điều này dựng lên một chiến tích lâu dài cho vinh quang của Đức Chúa Trời; khi họ thấy quá nhiều sự tuyệt vời trong Đức Chúa Trời và trong đường lối của Ngài, đến nỗi họ có thể ưa thích sự tin kính, với mọi hoạn nạn và khốn khổ đi kèm với nó, hơn sự phô trương và quyến rũ của thế gian hiện tại này, và coi chính sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn mọi kho báu của Ai Cập. Và vì vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân! nếu các ngươi muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, hãy duy trì tinh thần của các ngươi trong sự nhẫn nhục dưới mọi nghịch cảnh: vì điều này tỏ ra sự tôn trọng và kính sợ cao nhất của các ngươi đối với Ngài; khi các ngươi có thể bám chặt lấy Ngài như điều thiện cao nhất của mình, tuy Ngài giáng điều ác trên các ngươi; và quyết tâm tin cậy nơi Ngài, tuy Ngài giết các ngươi. Điều này sẽ làm cho Ma Quỷ hổ thẹn và thất bại; khi nó thấy mình bị ghét bỏ và khước từ như vậy, tuy nó đem mọi mồi nhử của khoái lạc và lợi lộc đến để giới thiệu những cám dỗ của nó; và Đức Chúa Trời cùng sự tin kính được tôn trọng và yêu mến như vậy, tuy chúng phơi bày những người theo chúng trước nhiều khốn khổ và đau thương. Và, thật vậy, cách tôn vinh Đức Chúa Trời này, bằng sự chịu khổ cách nhẫn nhục, là một đặc ân và lợi ích, mà chúng ta có hơn các thiên sứ: các thiên sứ tốt lành tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách làm theo ý muốn của Ngài; nhưng họ không thể chịu khổ: và các thiên sứ ác, thật vậy, chịu khổ; nhưng họ không thể chịu khổ cách nhẫn nhục. Trong điều này chúng ta vượt qua họ: vì, theo bản tính, chúng ta được tạo ra để chịu đựng; và, theo ân điển, để nhẫn nhục.

6. Hãy suy xét rằng sự nhẫn nhục dưới hoạn nạn là cách tốt nhất để được giải thoát khỏi hoạn nạn.

Và điều đó, dù chúng đến trực tiếp từ Loài Người, hay từ Đức Chúa Trời.

(1) Nếu chúng đến trực tiếp từ Loài Người; sự nhẫn nhục có một bản tính ngọt ngào và thu phục đến nỗi, trừ khi họ đã hoàn toàn cởi bỏ nhân tính, họ không thể kiên trì lâu dài trong việc làm hại vô cớ những người lặng lẽ chịu đựng và bỏ qua những tổn thương trước kia của họ.

Veterem ferendo injuriam, vites novam, là câu nói xưa*: "Nhờ chịu đựng những điều sai trái cũ, ngươi sẽ không mời gọi, mà tránh được, những điều sai trái mới." Nơi nào không có củi, lửa sẽ tắt, Sa-lô-môn nói. Sự nhẫn nhục lấy đi và rút nhiên liệu khỏi cơn giận: nó không tìm cớ mới để khuấy động sự tranh cãi bằng sự chống đối. Trong khi đó, nếu xảy ra một cuộc tranh cãi và khác biệt giữa hai người thiếu nhẫn nhục, thì điều đó chẳng khác gì chập hai đầu cháy của hai cây đuốc lại với nhau: chúng giúp nhau bốc cháy, cho đến khi, có thể, cả hai đều bị thiêu rụi: và, trong khi người này làm điều sai và người kia trả đũa nó, cả hai đều nghĩ mình có lý do chính đáng để duy trì một mối thù bất diệt. Chắc chắn, không gì dập tắt một tổn thương nhanh hơn sự nhường nhịn; như một bao len sẽ dập tắt và làm chết một viên đạn nhanh hơn một bức tường đá. Sự chống cự mang lại, nếu không phải một quyền, thì cũng một cớ và màu sắc cho những tổn thương xa hơn: vì những người đã làm điều đầu tiên, sẽ nghĩ mình bị xúc phạm bởi sự trả thù của chúng ta, cũng như chúng ta đã bị xúc phạm bởi điều sai đầu tiên; và như vậy cả hai đều bị kích động lẫn nhau, và không thể có hồi kết cho bạo lực và sự tàn ác. Trong khi đó, một người nhẫn nhục, có tinh thần nhu mì, là người bỏ qua nhiều sự khiêu khích đã gây ra cho mình, ngay lập tức cắt đứt dòng dõi và sự nối tiếp dài lâu của những điều sai trái; và thấy rằng chịu đựng một số điều mà không trả thù thì dễ hơn nhiều so với việc chuốc lấy rất nhiều điều cho mình bằng cách trả thù chúng. Tính khí ngọt ngào này của tinh thần, mà Phúc Âm hết sức khuyên nhủ, hẳn phải, cuối cùng, thu phục những kẻ thù của chúng ta để họ kiềm chế những sự truy bức bất công của họ; và ngừng làm hại chúng ta, khi họ thấy chúng ta vô tội, và là những người theo đuổi điều thiện: hiệu quả này nó sẽ có trên họ, nếu họ không hoàn toàn hung dữ và tàn bạo; hoặc, nếu họ là như vậy, nó sẽ thuyết phục Đức Chúa Trời kiềm chế sự ác ý của họ, và nhận chúng ta, như những thân chủ của Ngài, dưới sự bảo vệ của chính Ngài.

(2) Nếu những sự khổ đau của chúng ta đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, việc chịu đựng chúng cách nhẫn nhục sẽ chóng chấm dứt chúng hơn; vì, thường thường, một mục đích lớn vì sao Đức Chúa Trời hành hạ chúng ta, là để dạy chúng ta sự nhẫn nhục.

Và vì vậy, càng sớm học được bài học khó khăn này, chúng ta càng sớm khiến cho hoạn nạn trở nên không cần thiết; và Đức Chúa Trời sẽ không sửa phạt ai, trừ khi cần thiết. Ý định của Ngài không phải là bẻ gãy, mà chỉ là uốn cong và hạ thấp ngươi: và, khi Ngài đã thực hiện điều này, Ngài sẽ sớm rút lại những sự sửa phạt của Ngài, và vứt bỏ cây roi của Ngài; vì đó là một công việc hoàn toàn khó chịu và chán ngán đối với Ngài, như nó có thể là đối với ngươi. Khải Huyền 3:10. Vì ngươi đã giữ lời nhẫn nhục của ta: nghĩa là vì ngươi đã nhẫn nhục theo lời ta, thì ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ cám dỗ, là giờ sẽ đến trên khắp thế gian, để thử những kẻ ở trên đất. Nay, khi các ngươi đang ở dưới hoạn nạn, điều mà các ngươi khao khát nhất là gì? há chẳng phải là Đức Chúa Trời sẽ cất tay Ngài khỏi các ngươi hay sao? rằng Ngài sẽ tha cho một chút, và cho một thời gian nghỉ ngơi? rằng Ngài sẽ giải thoát các ngươi khỏi những nỗi buồn và khổ đau của các ngươi hay sao? Hãy tin điều này, phương pháp chắc chắn nhất và ngắn gọn nhất để đạt được điều này, là chịu đựng cơn thạnh nộ của Chúa với một sự nhẫn nhục vâng phục; vì bấy giờ, thông thường, hoạn nạn không còn hữu ích nữa, vì đã đạt được mục đích của nó: nhưng, trong khi ngươi bực bội và nổi giận chống lại những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, hãy biết rằng, việc để ngươi ra khỏi tay Ngài là không vinh dự cho Ngài; vì một tính khí như vậy sẽ không bao giờ chịu thừa nhận Ngài trong sự giải cứu, là tính khí không chịu vâng phục Ngài trong hoạn nạn. 7. Hãy suy xét rằng mọi sự khổ đau của ngươi trong đời này, tự chúng, đều có thể chịu đựng được.

Chúng chỉ là những sự yếu đuối của một con người, mà tinh thần của một con người có thể chịu đựng. Vì,

(1) Chúng chỉ là Từng Phần.

Ngươi chỉ bị hoạn nạn trong một vài mối quan tâm của mình: chưa bao giờ có ai bị hoạn nạn trong tất cả: mà tất cả đều cùng chịu sự cai trị của cùng một Đức Chúa Trời, và cùng một sự quan phòng. Và, sao! ngươi có lằm bằm và oán trách, khi ngươi chỉ chịu khổ trong một hoặc hai lợi ích, trong khi tất cả những điều còn lại đều thoát khỏi; trong khi đó, ngươi có thể đã chịu khổ khắp mọi nơi trong mọi năng lực của linh hồn ngươi, và mọi chi thể của thân thể ngươi, và mọi sự thuộc về ngươi hay sao?

(2) Mọi hoạn nạn và khổ đau của ngươi đều có một sự pha trộn lớn lao của Lòng Thương Xót trong chúng.

Không có một ai trong chúng ta, mà, nếu sự thiếu nhẫn nhục không làm người ấy mù quáng, lại không thể thấy nhiều lý do để tạ ơn hơn trong mọi tình trạng, so với việc bực bội và oán trách. Sự thật là, khi chúng ta đang ở dưới bất cứ hoạn nạn nào, chúng ta thường bị rắc rối bởi một thứ u sầu ác độc: chúng ta chỉ chăm chú và suy ngẫm về những sự việc buồn bã và tối tăm của sự quan phòng; mà không bao giờ để ý đến những sự việc nhân từ và sáng sủa hơn. Con đường của chúng ta, trong thế gian này, giống như một lối đi dưới một hàng cây, xen kẽ ánh sáng và bóng râm: và, vì chúng ta không thể luôn luôn đi trong ánh nắng, nên chúng ta lại cố chấp chỉ chăm chú vào những đoạn tối tăm hơn, và như vậy mất hết sự an ủi của những sự an ủi của chúng ta. Chúng ta giống như những đứa trẻ bướng bỉnh, là những đứa, nếu bạn lấy đi chỉ một món đồ chơi của chúng, sẽ vứt bỏ tất cả những món còn lại trong sự tức giận. Nay, hỡi Cơ Đốc nhân! hãy thu thập lại chính mình: hãy suy xét biết bao sự thương xót ngươi đang hưởng cùng với hoạn nạn của ngươi: phải, hãy suy xét biết bao sự thương xót ở trong hoạn nạn của ngươi; vì chúng không cực đoan và nghiêm khắc, như tội lỗi của ngươi đáng phải chịu, và có thể đã chuẩn bị: chúng là những điều có thể dễ dàng chịu đựng, nếu chính ngươi không làm cho chúng lớn hơn và trầm trọng hơn, bằng sự thiếu nhẫn nhục của ngươi. Sự thật là, loài người khoác lên hoạn nạn của mình một hình dáng đen tối, xấu xí; rồi sau đó lại sợ hãi trước những gì chính họ đã làm cho đáng sợ như vậy. Thật xấu hổ, vậy thì, đừng bao giờ than vãn hay phàn nàn về cách Đức Chúa Trời đối xử với ngươi; kẻo Đức Chúa Trời, để trừng phạt ngươi vì sự thiếu nhẫn nhục và lằm bằm của ngươi, dưới những hoạn nạn nhẹ nhàng và dễ dàng hơn, chuẩn bị cho ngươi những hoạn nạn mà ngón tay út của chúng sẽ nặng hơn thắt lưng của những hoạn nạn kia; và trong khi, trước kia, Ngài sửa phạt ngươi bằng roi, thì từ nay Ngài sửa phạt ngươi bằng bọ cạp.

8. Hãy suy xét có biết bao ngàn người, trên thế gian, đang ở trong tình trạng tệ hại hơn nhiều so với chính các ngươi; và sẽ coi mình là hạnh phúc, nếu họ ở trong hoàn cảnh của các ngươi.

Và như vậy, việc phàn nàn về những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời là vô lý biết bao! Chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta nhiều hơn Ngài mắc nợ họ hay không? hay rằng Ngài làm hại chúng ta, nếu Ngài không ban cho chúng ta nhiều hơn Ngài ban cho tất cả thế gian bên cạnh hay sao? Ngươi, có thể, thiếu nhẫn nhục vì mất một đứa con, hay một người thân gần gũi: nhưng, có biết bao người trên thế gian, mà những người thân ấy được ban cho họ, như những thập tự giá và gánh nặng lớn nhất trong đời họ! Ngươi nằm, có lẽ, dưới những cơn đau đớn hành hạ và giày vò, hay mòn mỏi dưới những bệnh tật kéo dài và tiêu hao, và tự làm mình bực bội vì thiếu nhẫn nhục! tuy, có thể, ngươi có mọi phương tiện và sự chăm sóc để làm dịu và an ủi ngươi: nhưng, ngươi có thể tìm thấy không một ai chịu cùng những cơn đau, cùng những bệnh tật, và, có thể, với mức độ sắc bén và nghiêm trọng hơn nhiều, mà vẫn thiếu thốn mọi sự an ủi khác mà ngươi đang hưởng; và không có nơi nào để thở ra những tiếng thở dài và nỗi buồn của họ, ngoài không khí ngoài trời, hay tại ngưỡng cửa nhà ngươi? Chắc chắn, nếu mọi điều ác và khốn khổ, mà nhân loại chịu đựng, được gom lại với nhau, và đem vào một kho chung và kho chứa, rồi sau đó được phân phối theo những phần bằng nhau cho mọi người, thì phần và phần chia của ngươi về chúng, có lẽ, sẽ lớn hơn nhiều so với bây giờ: và vì vậy, việc ngươi phàn nàn là rất bất công và vô lý, vì Đức Chúa Trời đã nhân từ và thuận lợi với ngươi hơn đối với hàng ngàn người khác. Nhưng, điều khốn khổ là, sự kiêu ngạo và lòng tự ái khiến chúng ta luôn luôn lấy thước đo từ những người ở trên chúng ta: và, nếu chúng ta thấy bất cứ ai thịnh vượng hơn mình, chúng ta lập tức lằm bằm và cãi cọ về cách Đức Chúa Trời hành động; và dễ nghĩ rằng Ngài đối xử khắc nghiệt với chúng ta, vì Ngài đối xử thuận lợi hơn với một số người: trong khi đó, nếu chúng ta đủ khiêm nhường để nhìn xuống dưới mình, chúng ta sẽ, ở khắp nơi, tìm thấy những đối tượng khốn khổ; và thấy dồi dào lý do để chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng tình trạng của chúng ta không giống như họ. Ngươi có Nghèo hay không? mà, ngay cả trong hạng người ấy, có ai bị giảm xuống một sự cần thiết chật vật và tàn bạo hơn chính ngươi hay không? hãy nhìn quanh ngươi trên thế gian; và, ta tin rằng, có ít người hay không ai, sẽ đọc điều này, mà lại không thể tìm thấy một số người mà họ có thể cứu giúp, và là những đối tượng thích hợp cho lòng thương xót và từ thiện của họ. Ngươi có Bệnh Tật, hay bị giày vò bởi những Cơn Đau hay không? nhưng ngươi có thể tìm thấy không một La-xa-rơ, một Gióp, trên thế gian, mà so với họ, chính những bệnh tật của ngươi là sức khỏe, và những cơn đau của ngươi là khoái lạc? ngươi vẫn chưa bị đưa đến cực đoan đến nỗi một mảnh sành hay lưỡi của một con chó là sự an ủi duy nhất của ngươi. Ngươi có chịu những Mất Mát trong tài sản, hay trong những người thân của ngươi hay không? nhưng ngươi có thể tìm thấy không một ai, là người có thể kể cho ngươi những lời than thở đau buồn như vậy, và kể cho ngươi những câu chuyện buồn như vậy về những điều này, đến nỗi khiến ngươi quên đi những nỗi buồn của chính mình, và hòa lẫn những giọt nước mắt của ngươi, không phải vì thiếu nhẫn nhục, mà vì lòng thương cảm, với nước mắt của họ? Chắc chắn, tất cả chúng ta đều có dồi dào lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không phải là những tạo vật bị bỏ rơi và khốn khổ nhất trên thế gian: vì chính quyền tể trị và quyền thống trị của Ngài, là quyền đã khiến những người khác trở nên như vậy, cũng có thể đã dành cho chúng ta cùng một phần. Và, tuy vậy, chính những tạo vật khốn khổ này cũng không có lý do gì cho sự thiếu nhẫn nhục, dựa trên nhiều lý do và sự suy xét đã được đề cập trước đó; và ngươi lại càng ít lý do hơn biết bao, là người mà, có lẽ, họ ghen tị như hạnh phúc và thịnh vượng, trong khi ngươi vẫn còn phàn nàn rằng tình trạng của ngươi là khốn khổ và đáng thương!

9. Như một động cơ khác cho sự nhẫn nhục, hãy suy xét mọi rắc rối và hoạn nạn của đời này ngắn ngủi và tạm thời biết bao.

Tuy con đường của ngươi gai góc và lầy lội, nhưng nó ngắn ngủi. Thêm vài tiếng thở dài nữa có thể đưa ngươi đến thiên đàng, nơi mọi buồn rầu và thở dài sẽ trốn đi, và niềm vui đời đời sẽ tiếp nối những khốn khổ tạm thời này. Những hoạn nạn dài lâu không vượt quá sức chịu đựng của chúng ta. Chúng nhất thiết phải là những gánh nặng nhẹ, mà một người mang đi xa. Những rắc rối đau đớn và nặng nề thường tự bảo lãnh cho sự bắt giữ của chính chúng; chúng tiêu hao, cùng với đối tượng mang chúng; và phải, như lửa, tắt đi cuối cùng, vì thiếu nhiên liệu. Vì vậy, bất luận hoạn nạn của ngươi là gì, mà vẫn vậy, ngay trong bản chất của chúng, ngươi có thể tìm thấy đủ căn cứ cho sự nhẫn nhục: nếu chúng nhẹ nhàng và thường lệ, thì đó chỉ là sự ẻo lả và yếu đuối của tinh thần, khi phàn nàn về điều mà ngươi có thể chịu đựng tốt: nếu chúng đau đớn và không thể chịu đựng nổi, một thời gian ngắn sẽ đủ để giải thoát ngươi khỏi cảm giác về chúng: và, như Antoninus đã nói hay*, Αφορητον εξαγει, χρονιζον φορητον· "Điều không thể chịu đựng nổi thì không bền lâu: điều kéo dài thì không không thể chịu đựng nổi:" ngươi có thể dễ dàng chịu đựng điều này; và điều kia sẽ sớm làm mòn ngươi. Và, sao! sự nhẫn nhục của ngươi không thể đứng vững trước một đòn tấn công khó khăn; và chịu đựng một cú sốc ngắn ngủi, tuy dữ dội và mãnh liệt hay sao? Đó chỉ là một cơn bão, sẽ nhanh chóng thổi qua; và ngươi có thể sống để thấy những ngày thanh bình và sáng sủa trở lại; nếu không trong thế gian này, thì bấy giờ, khi ngươi đã lên trên những đám mây này và vùng bão tố này, vào nơi cư trú của phước hạnh và niềm vui, nơi mà không bao giờ những nỗi buồn hay khổ đau dám xuất hiện. Thật vậy, sự thiếu nhẫn nhục là một kẻ kéo dài lớn lao của sự giày vò: không phải nỗi đau của chúng ta, mà là sự thiếu nhẫn nhục của chúng ta, khiến cho thời gian dường như dài và chán nản đối với chúng ta: cả cảm giác và lý trí đều nói với chúng ta rằng, mặt trời mọc trên giường của một người bệnh cũng như trên người khỏe mạnh và mạnh mẽ, và những giờ trôi đi nhanh như nhau trên người khốn khổ như trên người thịnh vượng; nhưng, những ngày của chúng ta trôi qua trong sự dễ chịu và khoái lạc nhanh biết bao! những giờ dường như đuổi kịp nhau, và chen chúc nhau. Và tuy vậy, chắc chắn, những ngày buồn bã và những ngày vui vẻ của ngươi đều có cùng một thước đo: bóng râm bò nhanh quanh mặt đồng hồ của một người khốn khổ, cũng như của một người hạnh phúc. Sự khác biệt chỉ nằm trong chính ngươi. Sự thiếu nhẫn nhục, bực bội, oán trách, một tinh thần thô ráp và háo hức, những hy vọng dại dột và những ham muốn bất lực, khiến cho những hoạn nạn ngắn ngủi dường như dài lâu, và những hoạn nạn dài lâu dường như vô tận. Nhưng, nếu những điều này được chữa lành, ngươi sẽ thấy hoàn toàn vô lý khi phàn nàn về độ dài của hoạn nạn ngươi; khi mà chúng vẫn bị cuốn đi và trôi qua với cùng một sự nhanh chóng, khiến cho những người khác phàn nàn rằng những khoái lạc và đời sống của họ quá ngắn ngủi.

Tuy nhiên, tại đây hãy suy xét, (1) Dầu hoạn nạn của ngươi có đau đớn như niềm đam mê của ngươi có thể mô tả, mà Đức Chúa Trời có ban cho ngươi không những khoảng sáng hay không? Ngươi có không có sự gián đoạn khỏi những nỗi buồn của ngươi hay không? không có khoảng thở được ban cho ngươi hay sao?

Đây là sự thương xót: và thời gian dễ chịu và tươi mới này của ngươi không nên được tính vào sự khổ đau; như, thông thường, người ta vẫn tính. Thật vậy, loài người đã có một nghệ thuật làm cho những nỗi buồn của mình dài hơn chúng thật sự là: hãy hỏi một người, đang lao nhọc dưới một bệnh tật mãn tính, đã bị rắc rối với nó bao lâu: ngay lập tức người ấy sẽ nói với bạn, trong bấy nhiêu tháng, hay bấy nhiêu năm: mà tuy vậy, có lẽ, phần lớn hơn của thời gian ấy người ấy đã hưởng sự dễ chịu và tự do, giữa những thời kỳ tái phát của bệnh tật mình. Chắc chắn, hoạn nạn không thể dài hơn thời gian nó đè lên ngươi; và điều đó, thường thường, chỉ là một thời gian rất không đáng kể, so với thời gian mà Đức Chúa Trời cứu giúp và an ủi ngươi. Gióp phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã giáng những nỗi buồn của ông dồn dập và nhanh chóng trên ông, đến nỗi Ngài không cho phép ông lấy hơi thở của mình: Gióp 9:18: ông giống như một người bị đắm tàu trong cơn bão, nơi những đợt sóng và sóng lớn vỡ nhanh trên ông, đến nỗi ông không có thời gian để ngẩng đầu lên khỏi mặt nước mà lấy hơi thở. Nhưng Đức Chúa Trời đã đối xử với ngươi như vậy hay sao? ngươi không có một buổi sáng, cũng như một buổi tối, để tạo thành ngày của ngươi hay sao? Tuy những đám mây trở lại sau cơn mưa, và cùng một cơn đau hay bệnh tật, hay bất cứ hoạn nạn nào, tái phát; mà tuy vậy, đó là sự thương xót, rằng Đức Chúa Trời đã ngắt quãng tiến trình của nó; rằng Ngài đã ban cho ngươi một khoảng gián đoạn của sự dễ chịu: và, bấy giờ, ngươi không thể, với sự thật, nói rằng ngươi đã có bệnh tật của mình lâu như vậy, hơn là ngươi đã có sức khỏe của mình. Và,

(2) Nếu ngươi đã ở lâu dưới hoạn nạn, mà tuy vậy, có lẽ, chúng đã được thay đổi.

Ngay điều này cũng là sự thương xót, rằng Ngài sẽ không đánh lâu dài trên một chỗ, cũng không quất ngươi nơi ngươi đã đau đớn rồi. Nhưng, giả sử,

(3) Hoạn nạn mà Đức Chúa Trời giáng trên ngươi, sẽ tiếp tục lâu như chính đời sống của ngươi tiếp tục, mà không có sự thay đổi hay gián đoạn nào; mà tuy vậy hãy suy xét rằng, việc phàn nàn về những nỗi buồn của ngươi là dài lâu, khi ngươi vẫn còn phàn nàn về đời sống của mình là ngắn ngủi, là vô lý nhất.

Nếu ngươi không được cứu giúp sớm hơn, mà tuy vậy không thể lâu trước khi sự chết sẽ chấm dứt những khốn khổ tạm thời của ngươi; và tiếng thở dài và rên rỉ cuối cùng mà ngươi sẽ thốt ra, sẽ là tiếng sẽ giải thoát linh hồn ngươi khỏi thân thể ngươi, và giải thoát ngươi khỏi mọi nỗi buồn và khổ đau hiện tại của ngươi. Và vì vậy, tuy những ngày lữ hành của ngươi là xấu xa, mà tuy vậy, vì chúng ít ỏi, điều này có thể đền bù cho điều kia, và thuyết phục ngươi chịu đựng cách nhẫn nhục điều mà ngươi không phải chịu đựng lâu. Hãy suy nghĩ với chính mình rằng, "Chỉ còn vài ngày hay vài năm nữa, ta sẽ ở trong một tình trạng chịu khổ, trong một tình trạng khốn khổ. Ta đang du hành qua một thung lũng khốn khổ, nhưng mồ của ta ở trong tầm mắt: tại đó ta sẽ quăng xuống mọi gánh nặng lo âu và rắc rối này; và ngọt ngào nghỉ ngơi sâu lắng, nơi không một sự phiền muộn nào của đời này sẽ bao giờ quấy rầy ta: Tại đó những kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi: và, sao! ta có ngất đi dưới những gánh nặng của mình, khi ta chỉ phải mang chúng trong một thời gian ngắn như vậy hay sao? Hãy can đảm lên, hỡi linh hồn! giờ hạnh phúc ấy đang vội vã đến, nhanh như đôi cánh của thời gian có thể đưa nó tới, là giờ sẽ ban sự dễ chịu cho nỗi đau của ngươi, và sự nghỉ ngơi cho sự mệt mỏi của ngươi. Sự chết sẽ chóng đến để cứu giúp ngươi, lấy đi gánh nặng của ngươi, và đặt ngươi ngủ trong mồ của ngươi." Nhưng,

(4) Mọi rắc rối và hoạn nạn của chúng ta đều vô cùng ngắn ngủi, và chẳng là gì, so với sự đời đời.

Nếu, bất cứ lúc nào, sự lớn lao, sự cay đắng và sự kéo dài của chúng cám dỗ ngươi đến sự thiếu nhẫn nhục, thì ngươi chỉ cần hướng mắt về cõi đời đời, và tất cả chúng sẽ thu nhỏ lại và tan biến dưới sự so sánh ấy, đến nỗi chúng hầu như không còn xứng đáng mang tên hoạn nạn nữa. Quả địa cầu lớn lao này mà chúng ta đang sống, nếu xét theo kích thước riêng của nó, thì là một khối và một quả cầu khổng lồ biết bao! Nhưng, dù vậy, nếu đem so với sự bao la của các tầng trời, thì nó chỉ là một điểm nhỏ bé, vô hình; và chẳng tương xứng với nó hơn một giọt nước đáng thương so với cả đại dương. Và cũng vậy, hãy lấy toàn bộ dòng thời gian dài dằng dặc, từ lúc sáng tạo thế gian cho đến thời điểm hiện tại này, và chúng ta tính nó bằng hàng trăm và hàng nghìn năm: đối với chúng ta, dường như đó là một khoảng thời gian dài vô cùng: nhưng, rồi, hãy đặt tất cả thời gian ấy, vốn được kéo dài ra như thế, đặt nó bên cạnh cõi đời đời, thì nó lập tức co lại thành hư không: nó bị mất hút và nuốt chửng trong vực thẳm không đáy ấy. Phải, giọt nước nhỏ nhất còn có tỉ lệ đáng kể hơn vô cùng đối với đại dương bao la, so với tỉ lệ của hàng nghìn năm, dù chúng có được nhân lên nữa bởi hàng nghìn lần hàng nghìn, đối với cõi đời đời.

Vậy nên, hỡi ngươi là kẻ than phiền về những hoạn nạn dài dằng dặc và vô tận của mình, hãy suy xét,

[1] Rằng những hoạn nạn ấy chỉ chiếm một phần rất nhỏ bé và không đáng kể trong đời ngươi.

Hầu hết các ngày của ngươi đã được đội mão bằng sự thương xót, và ngọn đèn của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trên lều trại của ngươi gần như thường xuyên như mặt trời.

[2] Hãy suy xét rằng đời ngươi chỉ chiếm một phần rất nhỏ bé và không đáng kể trong thời gian.

Nó chỉ như một mẫu nhỏ được cắt ra cho ngươi khỏi tấm vải lớn. Và,

[3] Hãy suy xét thêm rằng chính thời gian, dù nó có được kéo dài ra thành bao nhiêu thời đại bằng số phút đã có trong nó, thì vẫn chẳng tương xứng gì với cõi đời đời.

Và ngươi há chẳng hổ thẹn sao, khi than phiền về sự dài lâu và kéo dài của các hoạn nạn mình, vì chúng như hư không, so với phần còn lại của đời ngươi; và đời ngươi cũng như hư không, so với phần còn lại của thời gian; và thời gian cũng như hư không, so với cõi đời đời? Và, chắc chắn, nếu các suy ngẫm của chúng ta càng ở lại nhiều hơn trên tình trạng đời đời đang chờ đợi chúng ta, hoặc là niềm vui không sao nói hết, hoặc là nỗi khốn khổ và hình khổ không sao chịu nổi, thì sự suy xét này sẽ giúp chúng ta chịu đựng các hoạn nạn ngắn ngủi hiện tại với một sự nhẫn nhục anh hùng và cao thượng; và chúng ta sẽ khinh thường việc cho rằng chúng dài lâu hay nặng nề. Vì, thứ nhất, việc chúng ta chịu khổ vài ngày ngắn ngủi thì có là gì, khi chúng ta suy xét những hình khổ cay đắng và đời đời mà hàng nghìn sinh linh khốn khổ phải chịu trong địa ngục?

Hãy chỉ nhìn vào Xưởng Khổ Đau lớn lao ấy: hãy quan sát mọi dụng cụ và máy móc tra tấn được chuẩn bị sẵn ở đó, mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để chống lại chúng với kỹ năng cao nhất của Ngài và quyền năng toàn năng của Ngài: Con sâu của chúng chẳng bao giờ chết, và lửa của chúng chẳng bao giờ tắt: chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm, nhưng khói của lò lửa chúng bay lên đời đời không dứt: và, khi chúng đã cảm nhận những hình khổ tinh vi và quằn quại hơn những gì ngươi nay có thể tưởng tượng, trong hàng triệu triệu năm, thì ấy vẫn chỉ là sự khởi đầu của những nỗi sầu khổ chúng; vẫn còn xa đáy của cõi đời đời như chính khoảnh khắc đầu tiên. Thật vậy, những sự chịu khổ ấy mới đáng khiến một người thiếu nhẫn nhục: nhưng, còn ngươi, kẻ cứ bực bội, cau có và thiếu nhẫn nhục, mà những sự chịu khổ chỉ trong vài ngày hay vài giờ, kẻ có biết bao sự thương xót và an ủi pha trộn với mọi hoạn nạn của mình, thì điều đó cho thấy một tinh thần yếu đuối, thấp hèn, nhỏ nhen: vì ngươi thiếu nhẫn nhục dưới những thập tự giá nhỏ bé mà Đức Chúa Trời đặt trên ngươi ở đời này, trong khi Ngài có thể một cách công chính đã quăng ngươi xuống địa ngục, và ở đó đã cho ngươi thật sự có cớ để gào thét, rên la và quằn quại trong những ngọn lửa đời đời và những nỗi khốn khổ không ngừng, thì điều đó chứng tỏ một tinh thần thấp kém, không ngay thật và vô ơn. Và,

Thứ hai, việc chúng ta chịu khổ vài ngày ngắn ngủi thì có là gì, khi chúng ta suy xét niềm hạnh phúc và niềm vui đời đời đã được chuẩn bị cho chúng ta trên thiên đàng?

Hạnh phúc của thiên đàng thật có thể an ủi chúng ta, đối với mọi nỗi khốn khổ của chúng ta ở trên đất này. Sứ đồ nói gì, Rô-ma 8:18? Tôi cho rằng những sự chịu khổ của thời hiện tại này chẳng đáng sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Các bạn chỉ cần suy nghĩ nghiêm túc với chính mình rằng, dù con đường của các bạn gồ ghề và mệt nhọc, nhưng đó là con đường dẫn đến nhà của Cha các bạn: và, dù các bạn đến đó ướt đẫm và mệt mỏi, ướt vì nước mắt của mình và mệt mỏi vì gánh nặng của mình; nhưng ở đó các bạn chắc chắn sẽ được đón tiếp, và hưởng một cõi đời đời an nghỉ: ở đó, các bạn sẽ ngồi xuống; và, với niềm vui đời đời, thuật lại cho anh em mình, cả một vòng các thánh đồ vây quanh, mọi phương cách kỳ diệu của sự quan phòng thiêng liêng đã đưa các bạn đến đó; và, với sự thỏa lòng vô hạn, thấy được sự cần thiết và sự thương xót của những hoạn nạn mà các bạn đã chịu đựng ở đây: ở đó, áo tang của các bạn sẽ được đổi thành áo ngợi khen, và mão gai của các bạn thành mão vinh hiển: ở đó, các bạn sẽ đời đời an nghỉ những linh hồn mệt mỏi của mình trong lòng Chúa Giê-xu Christ; và đời đời hưởng một hạnh phúc lớn lao đến nỗi thật vô cùng đáng để chịu mọi nỗi khốn khổ và hoạn nạn mà đời này có thể mang, chỉ để nếm thử một thoáng và cảm nhận nó trong một khoảnh khắc. Nếu ngươi biết vinh hiển của thiên đàng là gì, ngươi sẽ bằng lòng nằm trên giá tra tấn, chịu đựng những cơn đau dữ dội nhất của những nỗi đau tra tấn và tàn nhẫn nhất suốt cả đời mình, và cho rằng chúng dễ dàng và ngắn ngủi, nếu những điều ấy có thể mua cho ngươi một giờ hưởng vinh hiển và hạnh phúc không sao diễn tả được của thiên đàng. Và, vậy thì ngươi há sẽ còn cau có và thiếu nhẫn nhục dưới những sự chịu khổ hiện tại của mình sao, khi những điều ấy đã được chuẩn bị để làm lối vào phần thưởng đời đời của ngươi? Khi ngươi sẽ được đời đời xác nhận trong sự sở hữu mọi điều tốt lành? Khi ngươi sẽ chẳng bao giờ còn có thể chịu khổ nữa; cũng chẳng biết một ý nghĩ buồn, hay một khoảnh khắc buồn, nghĩa là gì? Và, ngươi há có thể cho rằng bất kỳ hoạn nạn nào là dài lâu, khi ngươi suy ngẫm như thế về phần thưởng đời đời sẽ được ban cho ngươi sao? Chắc chắn, nếu chúng ta càng ở lại nhiều hơn trên những tư tưởng và suy ngẫm về cõi đời đời, chúng ta sẽ không phi lý đến nỗi cho rằng dài lâu điều chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong thời gian ấy, mà thời gian ấy tự nó chẳng là gì cả, so với một cõi đời đời.

(5) Hãy suy xét lại, Kinh Thánh ban cho chúng ta những thước đo ngắn ngủi biết bao về các hoạn nạn tạm thời của chúng ta.

Nó được gọi là một Mùa: I Phi-e-rơ 1:6. Nay, trong một Mùa, nếu cần thiết, anh em đang buồn rầu: và các mùa, như các bạn biết, chẳng kéo dài lâu, nhưng có kỳ hạn và vòng xoay của chúng. Phải, để cắt ngắn hơn nữa, Kinh Thánh gọi nó là Ngày Hoạn Nạn: Châm Ngôn 24:10. Nếu ngươi ngã lòng trong Ngày Hoạn Nạn, sức lực ngươi thật nhỏ bé: nhỏ bé thật, nếu nó không thể vượt qua nổi một ngày xấu! Và cũng vậy, một Đêm Khóc Lóc: Thi Thiên 30:5. Sự khóc lóc có thể kéo dài suốt một Đêm, nhưng buổi sáng niềm vui sẽ đến. Không, nếu điều này vẫn dường như quá dài đối với những tinh thần thiếu nhẫn nhục và cau có của chúng ta, thì Kinh Thánh vẫn rút ngắn nó nữa, và gọi nó chỉ là Giờ Cám Dỗ: Khải Huyền 3:10. Ta sẽ giữ ngươi khỏi Giờ Cám Dỗ: và, há sự nhẫn nhục của chúng ta lại không thể chịu nổi một giờ hoạn nạn sao? Hay, các bạn còn muốn nó ngắn hơn nữa sao? Vậy hãy xem nó được thu lại thành một khoảnh khắc: II Cô-rinh-tô 4:17. Hoạn nạn nhẹ nhàng của chúng ta, chỉ trong một Khoảnh Khắc: và khoảnh khắc là gì, nếu không phải là một điểm thời gian không thể chia nhỏ, chẳng có phần nào cũng chẳng có sự nối tiếp nào trong nó; chỉ là một cái chớp mắt của thời gian? Vô số khoảnh khắc đã trôi qua, trong khi chúng ta đang nói ra chữ Khoảnh Khắc. Và, tuy vậy, tất cả các hoạn nạn ấy, mà ngươi than phiền cách nặng nề, đều nhẹ nhàng về gánh nặng, và chỉ trong khoảnh khắc về thời gian, nếu điều ấy có thể gọi là thời gian: Những hoạn nạn nhẹ nhàng này, chỉ trong một khoảnh khắc. Như một trong các vị tử đạo đã nói: "Chỉ chớp mắt một cái, là tôi sẽ ở trên thiên đàng:" vậy nên, thật vậy, những hoạn nạn ngắn ngủi này đã qua đi trong một cái chớp mắt, trong nháy mắt. Vậy, chúng ta hãy được thuyết phục để chịu đựng chúng với sự nhẫn nhục. Thật quá thấp kém đối với tinh thần của một con người, khi lầm bầm và than phiền về điều mà một ít thời gian sẽ làm cho hắn nhẹ nhõm; và càng thấp kém hơn nữa, đối với một Cơ Đốc nhân. Nếu ngươi không thể chịu nổi một mùa, một ngày hay một đêm hoạn nạn, một giờ, một khoảnh khắc hoạn nạn; thì cớ sao ngươi lại là Cơ Đốc nhân? Ngươi chỉ có hy vọng trong đời này thôi sao? Nếu vậy, hãy kể mình vào số những kẻ mà phần của chúng chỉ ở trong đời này: nhưng, nếu ngươi muốn nhận danh Cơ Đốc nhân, ngươi phải mở rộng chính mình vô hạn vượt khỏi thời hiện tại này: ngươi phải đem cõi đời đời vào đời sống mình; và chớ kể đời sống mà ngươi sống ở trên đất này là đời sống của ngươi; mà là đời sống ngươi sống bởi đức tin, và trông đợi với hy vọng vui mừng, là sự sống đời đời của vinh hiển và hạnh phúc trên thiên đàng. Và, đối với đời sống này của ngươi, những gì ngươi chịu đựng ở đây thì có là gì? Sự nghèo khó, sỉ nhục, đau đớn và bệnh tật, mất mát và thập tự giá; những điều ấy có chạm tới cõi đời đời không? Hay, chúng có làm hoen ố chút nào đời sống tốt đẹp hơn mà ngươi đang sống không? Đời sống này ở đây không phải là đời sống của ngươi. Như chúng ta không tính tuổi của trẻ em, từ lúc chúng được thụ thai trong bụng mẹ, mà từ lúc chúng sinh ra: vậy nên, thật vậy, đời hiện tại này chỉ là sự thụ thai của một Cơ Đốc nhân: trong thế gian này, chúng ta chỉ đang ở trong bụng mẹ: rồi chúng ta mới bắt đầu sống, khi chúng ta được sinh ra vào ánh sáng trong trẻo của thiên đàng, và hít thở không khí của cõi đời đời: và, vì vậy, những ngày mà các vị tử đạo chịu khổ, được gọi là Natalitia của họ. Và, nếu bất kỳ nỗi sầu khổ và hoạn nạn nào có thể chạm tới đó, ngươi đã có lý do để thiếu nhẫn nhục: nhưng chẳng có lý do nào cả, đối với những nỗi phiền muộn chóng qua này, vốn nhanh chóng trôi đi cùng với những ngày của chúng ta; và vì chúng, ngươi ở trên thiên đàng sẽ chẳng còn bận tâm hơn bây giờ ngươi bận tâm về những nỗi đau và bất tiện mà ngươi đã cảm nhận trong bụng mẹ, trước khi ngươi được sinh ra.

Đó là Động Cơ Thứ Chín dẫn đến sự nhẫn nhục: sự suy xét về sự ngắn ngủi của mọi hoạn nạn trong đời này.

10. Động cơ thứ mười và cuối cùng dẫn đến sự nhẫn nhục, vốn phải rất hiệu quả đối với mọi Cơ Đốc nhân chân thật, sẽ được lấy từ tấm gương của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Sứ đồ truyền cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:2, 3, 4, hãy nhìn lên Chúa Giê-xu; và suy xét Ngài, là Đấng đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính mình, kẻo chúng ta mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình: và, lại nữa, I Phi-e-rơ 2:21, chúng ta được bảo rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta; để lại cho chúng ta một tấm gương, để chúng ta bước theo các bước chân của sự nhẫn nhục và thuận phục của Ngài. Và, chắc chắn, Ngài là một tấm gương nhẫn nhục lớn lao đến nỗi, khi chúng ta suy xét những sỉ nhục mà Ngài đã chịu đựng, và sự hiền lành vô hạn mà Ngài đã mang lấy chúng, thì điều ấy thật có thể khiến chúng ta hổ thẹn mà dứt bỏ sự cau có và thiếu nhẫn nhục của mình.

Và có Hai điều suy xét, vốn làm tăng thêm điều này rất nhiều, và có xu hướng khiến nó thành một động cơ có sức thuyết phục và hiệu quả nhất để trang bị cho chúng ta sự hiền lành và nhẫn nhục.

(l) Hãy suy xét rằng những sự chịu khổ của Ngài lớn lao vô hạn, hơn bất kỳ điều gì chúng ta có thể chịu đựng.

Từ máng cỏ đến thập tự giá của Ngài, chúng ta thấy con đường của Ngài rải rác suốt dọc đường bằng những nỗi khốn khổ. Sinh ra từ một người mẹ nghèo khó và bị nghi ngờ; quen thuộc với mọi gian khó của một đời sống thấp hèn và lao nhọc; giáo lý của Ngài bị chê trách là phạm thượng, và các phép lạ của Ngài bị cho là phù thủy; chẳng có nơi trú ẩn, chẳng có đồ ăn nuôi sống, thậm chí chẳng có những tiện nghi nhỏ bé như chim chóc và chồn cáo có: Ngài xung đột với cơn thịnh nộ của Cha Ngài, cho đến khi nó làm cho linh hồn Ngài căng thẳng đến nỗi thống khổ; và sự nhận thức về chén đắng ấy, được đưa đến trước mặt Ngài, đã ép ra từ Ngài những giọt máu đông đặc. Chúng ta thấy Ngài phơi bày trước những lời chế nhạo xúc phạm của những kẻ thô bạo man rợ; đội mão gai, bị đánh đòn, bị vả, bị khạc nhổ; và, theo những giọt máu của Ngài, chúng ta có thể lần theo dấu Ngài đến thập tự giá: hãy xem Ngài treo ở đó, một cảnh tượng đáng thương cho cả loài người và các thiên sứ; cảnh tượng lớn nhất về nỗi đau đớn và khốn khổ, từng được trình bày cho thế gian. Ngài bị áp bức, và Ngài bị hoạn nạn; nhưng Ngài chẳng mở miệng: Ngài bị dẫn đi như chiên con đến lò mổ, và như chiên cái trước mặt kẻ hớt lông nó thì câm lặng, vậy nên Ngài chẳng mở miệng. Và,

(2) Hãy suy xét rằng mọi sự chịu khổ không sao dò thấu của Ngài không phải vì chính Ngài, mà vì những vi phạm của chúng ta.

Đó cũng là một động cơ dẫn đến sự nhẫn nhục, khi chúng ta chịu đựng những hậu quả của những điều chúng ta đáng phải chịu. Tên Trộm Ăn Năn cũng đã nghĩ như vậy, khi hắn ngăn chặn những lời phạm thượng của kẻ đồng phạm: Lu-ca 23:40–41. Ngươi há chẳng kính sợ Đức Chúa Trời sao, vì ngươi đang ở trong cùng một sự đoán phạt? Và chúng ta, thật vậy, một cách công chính; vì chúng ta nhận phần thưởng xứng đáng với việc làm của mình: nhưng người này đã chẳng làm điều gì sai trái. Trong Ngài chẳng có sự gian ác nào, cũng chẳng thấy sự dối trá trong miệng Ngài: nhưng, dù sự trong sạch và vô tội vô hạn của Ngài, dù mọi hành động của Ngài đều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và ích lợi cho loài người; nhưng, Ngài chịu đựng mọi cơn thịnh nộ mà Đấng ấy, và những sỉ nhục mà loài người, có thể chất lên Ngài. Và, sao! Chúng ta có thấy các cảm xúc của Ngài sôi sục không? Ngài có lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, hay mưu tính trả thù loài người không? Không; chúng ta thấy Ngài hiền lành phó thác ý muốn của mình cho Cha Ngài: Chẳng phải ý Ta, mà là ý Cha được nên: và, dưới mọi cơn giận dữ và sỉ nhục của loài người, Ngài tuôn đổ lời cầu nguyện của Ngài, cùng với máu của Ngài, cho họ: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì. Bây giờ, hỡi các Cơ Đốc nhân! Hãy noi theo mẫu mực của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của các bạn: hãy để nó thuyết phục các bạn một cách mạnh mẽ đến sự nhẫn nhục và thuận phục, dưới mọi sự chịu khổ của các bạn. Những sự chịu khổ của chúng ta đều chỉ là phần nhỏ nhất đáng phải chịu vì tội lỗi của chính chúng ta: những sự chịu khổ của Ngài chỉ là phần đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Những sự chịu khổ của chúng ta chỉ là vài giọt rắc lên từ chén ấy, mà chính đáy và cặn của nó Ngài đã uống cạn: và chúng ta há sẽ còn thiếu nhẫn nhục chống lại Đức Chúa Trời, hay thù hận chống lại loài người nữa sao? Chúng ta há sẽ còn cau có, sôi sục, và bị kích động, và bùng ra thành mọi cực đoan của đam mê và bạo lực, khi chính Chúa Christ của chúng ta, Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và vinh hiển, đã bình tĩnh chịu đựng những nỗi đau, những sự sỉ nhục, những cơn thịnh nộ như thế, đến nỗi điều tột cùng nhất mà chúng ta có thể chịu đựng trong đời này cũng hầu như chẳng phải là một bóng dáng và hình ảnh xứng hợp của chúng sao?

Và như vậy chúng ta thấy lời khuyên của Sứ đồ được nhấn mạnh cho chúng ta, bởi Mười Động Cơ này; mà nếu chúng ta đem chúng ra trước sự suy xét nghiêm túc của mình, chúng ta sẽ thấy đủ trong chúng, để khiến ngay cả bản tính cau có và hay cáu gắt nhất cũng hướng đến một sự thuận phục hiền lành và yên lặng trước bàn tay và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì, đó là một ân điển hết sức cần thiết đối với một Cơ Đốc nhân, trong toàn bộ cách sống của mình, vốn đầy những phiền muộn và hoạn nạn; và chẳng có gì có thể làm cho chúng nhẹ bớt như sự nhẫn nhục; Đấng Tác Giả và Đấng Giáng Xuống mọi sự chịu khổ của ngươi là Đức Chúa Trời, Đấng tuyệt đối trong quyền tể trị của Ngài; Đấng Sở Hữu chúng ta, như Chúa của chúng ta; vô cùng nhân từ và thương xót, như Cha của chúng ta; vô cùng thành tín với lời của Ngài, mà bởi đó Ngài đã hứa; và vô cùng khôn ngoan và tài giỏi, mà bởi đó Ngài có thể làm cho mọi sự hiệp lại vì điều tốt lành và ích lợi của chúng ta: lại nữa, nếu chúng ta suy xét chúng ta đã Đáng Phải Chịu điều gì, điều này sẽ khiến chúng ta nhẫn nhục chịu đựng điều chúng ta cảm nhận: và suy xét những Lợi Ích và Thuận Lợi lớn lao, đến với chúng ta bởi hoạn nạn; như chúng là sự luyện tập cho các ân điển của chúng ta, thuốc chữa cho linh hồn chúng ta, bằng chứng về sự làm con nuôi của chúng ta, và những phần thêm vào vinh hiển tương lai của chúng ta: hãy suy xét, lại nữa, việc nhẫn nhục chịu đựng hoạn nạn là một Vinh Dự rất lớn, cả đối với Chính Chúng Ta và đối với Đức Chúa Trời: đó cũng là Cách Tốt Nhất và Sẵn Sàng Nhất để Được Giải Thoát khỏi hoạn nạn: rằng không có hoạn nạn nào xảy đến với chúng ta, mà không phải là Điều Có Thể Chịu Đựng Được, và chung cho loài người; có biết bao người trên thế gian đang ở trong Tình Trạng Tệ Hại Hơn chúng ta rất nhiều; và rằng mọi hoạn nạn của chúng ta chỉ Ngắn Ngủi và Trong Khoảnh Khắc: và, cuối cùng, hãy suy xét Gương Mẫu và Tấm Gương về sự nhẫn nhục của Đấng Christ, vốn sẽ mạnh mẽ thúc đẩy chúng ta đến sự nhẫn nhục dưới những nỗi sầu khổ chúng ta chịu đựng, vốn vừa ít hơn tự chúng, vừa đáng phải chịu hơn bởi chúng ta. Như vậy tôi đã trình bày các Động Cơ dẫn đến sự nhẫn nhục.

ii. Điều tiếp theo, theo thứ tự, là trình bày những Bệnh Tật của Tinh Thần vốn là những TRỞ NGẠI lớn đối với sự nhẫn nhục; và cho mọi thập tự giá và phiền muộn một lợi thế rất lớn, để làm xáo trộn và rối loạn nó. Và, cùng với những điều ấy, tôi cũng sẽ gắn thêm và kê ra các PHƯƠNG THUỐC.

Và chúng là những điều sau đây.

1. Một Sự Mềm Yếu và Tế Nhị Ẻo Lả của Tinh Thần; khi tâm trí lỏng lẻo và dễ thay đổi, và không có sự vững chắc đúng mức của nó.

Chúng ta có thể quan sát một số người có thể chất tinh tế đến nỗi mọi sự thay đổi đều làm hại họ: chỉ cần họ thay đổi chế độ ăn uống, hay không khí, hay những giờ giấc đã định sẵn quen thuộc, là họ phải chịu sự bất tiện lớn lao vì điều đó: trong khi đó, những người khác, mạnh mẽ và đầy sức sống hơn, trải qua những thay đổi ấy và những thay đổi lớn hơn nữa, mà không thay đổi. Và sự khác biệt tương tự cũng có trong cấu tạo của linh hồn loài người, như trong thân thể họ: một số người có tinh thần yếu ớt và lả lướt đến nỗi họ hoàn toàn rối loạn bởi những tai biến, vốn hầu như chẳng lay động những người có tính khí cứng cỏi hơn. Và những người ấy, thường thường, là những người có đam mê và tình cảm rất dễ bị kích động, dễ dàng bị khơi dậy và thúc đẩy làm việc bởi mọi điều xảy đến: đến nỗi thật đáng ngạc nhiên khi thấy họ bị khuấy động bởi mọi đối tượng nhỏ bé và tầm thường hiện ra trước mặt họ; như trấu hay rơm, mà hơi thở nhẹ nhất của gió cũng cuốn đi: đôi khi, họ vui mừng quá độ; đôi khi, họ thương xót một cách mềm yếu; đôi khi, họ bực bội, nổi giận, và bùng ra thành mọi cực đoan của cơn giận, trước những hoàn cảnh nhỏ nhặt vốn chẳng lay động một người khác, có tinh thần vững chắc và nam tính. Nhưng những người ấy là những người có thể chất quá mềm yếu và tế nhị. Và, như một cú đánh nhẹ gây ra vết thương sâu trên một đối tượng mềm; vậy nên mọi hoạn nạn nhẹ nhàng đều đi sâu vào, và cắt vào linh hồn những người ấy đến tận chỗ sống.

Bây giờ, đối với những người ấy, tôi xin giới thiệu lời khuyên tuyệt vời của Người Khôn Ngoan, Châm Ngôn 3:11 và được Sứ đồ nhắc lại, Hê-bơ-rơ 12:5. Hỡi con ta, chớ khinh thường sự sửa phạt của Chúa, cũng chớ ngã lòng khi con bị Ngài quở trách. Ở đây chúng ta có một tâm tính tuyệt vời nhất được trình bày cho chúng ta; như một mức trung dung, giữa sự ngu muội và sự thiếu nhẫn nhục tuyệt vọng. Chúng ta phải cảm nhận bàn tay của Đức Chúa Trời; và chớ cư xử dưới hoạn nạn, như thể chúng ta chẳng cảm thấy nỗi đau nào, cũng chẳng coi trọng điều Đức Chúa Trời làm chống lại chúng ta, mà trái lại thách thức Ngài làm điều tệ nhất của Ngài. Đó là dấu hiệu của sự không thể sửa chữa đến tuyệt vọng, khi chúng ta đã trở nên chai lì đến nỗi khinh thường nỗi đau và sự sửa trị của roi vọt. Những đam mê vừa phải được phép dành cho chúng ta; và Đức Chúa Trời, khi Ngài giáng hoạn nạn trên chúng ta, muốn chúng ta tỏ ra mình là con người; chứ không phải những con Lê-vi-a-than tàn bạo, như cười nhạo sự rung chuyển của giáo Ngài, và coi những lao và tên của Ngài chẳng đáng sợ hơn rơm rạ*. Nhưng rồi lại nữa, mặt khác, hãy coi chừng, rằng, như ngươi chẳng khinh thường, thì ngươi cũng chớ tuyệt vọng dưới những sự sửa trị của Cha Thiên Thượng của ngươi. Hãy củng cố tinh thần ngươi, và trang bị cho nó mọi lập luận thích hợp để khích lệ ngươi, trong tình trạng chịu khổ. Đừng để nó trở nên quá tế nhị; và, thay vì nhạy cảm, lại trở nên đau nhức và cau có.

Hãy suy xét,

(1) Sự Bất Xứng và Không Phù Hợp của sự thiếu nhẫn nhục.

Nó ngồi không xứng trên một con người, và khiến hắn trở nên đáng khinh và lố bịch. Chúng ta chẳng bao giờ làm mất đi tính người của mình nhiều bằng sự cau có và tính khí hay cáu gắt. Chúng ta hạ thấp chính mình trong sự đánh giá của người khác, như một đám những vật yếu đuối, mà người ta phải chiều chuộng, như trẻ con, để giữ chúng yên lặng. Sự thiếu nhẫn nhục luôn luôn xuất phát từ sự yếu đuối; và, trong khi chúng ta quăng quật, náo loạn, và biểu lộ sự háo hức của một tâm trí loét sưng, trong mọi ngôn ngữ và hành động thiếu chừng mực mà đam mê gợi ý, chúng ta chỉ là nỗi buồn cho một số người, trò cười cho những người khác, và rơi xuống dưới sự khinh miệt và coi thường của mọi người. Chúng ta hãy suy nghĩ với chính mình, sự cuồng nộ hoang dại và quá khích của một người mất trí thì bất xứng biết bao! Vậy mà, một người thiếu nhẫn nhục thì mất trí; và, giống như người như vậy, hắn quăng ra tứ phía, một cách bừa bãi, những que lửa, tên, và sự chết. Và, vì vậy, Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta khuyên chúng ta, Lu-ca 21:19. Trong sự nhẫn nhục của các ngươi, hãy giữ lấy linh hồn mình; ám chỉ cho chúng ta rằng một người thiếu nhẫn nhục đã mất quyền sở hữu chính mình: hắn là một người đã mất lý trí; và, như chúng ta thường nói, ngoài chính mình.

(2) Hãy suy xét sự Hư Không và Ngu Dại của sự thiếu nhẫn nhục.

Việc ngươi tự hành hạ và tra tấn chính mình thì có ích gì? Nếu ngươi có thể làm cho mình nhẹ nhõm hay được cứu giúp bởi điều đó, thì điều này có thể là một lời bào chữa và lý do hợp lý nào đó. Nhưng, đã từng nghe nói rằng thân thể được chữa khỏi cơn sốt, bằng cách đưa linh hồn vào cơn sốt chưa? Đã từng nghe nói rằng sự rối loạn của tâm trí làm cho tài sản của một người được ổn định chưa? Hay, việc dấy lên một cơn bão bên trong, sẽ làm lắng xuống một cơn bão bên ngoài? Không, trái lại, sự thiếu nhẫn nhục còn thêm một gánh nặng lớn lao vào các gánh nặng của chúng ta, trong khi chúng ta phải mang cả chúng và cả nó nữa.

(3) Hãy suy xét rằng sự thiếu nhẫn nhục không chỉ bất xứng và ngu dại, mà còn là Không Thuộc Về Cơ Đốc nữa.

Chẳng có gì trực tiếp trái ngược với tinh thần và bản chất chân thật của Cơ Đốc giáo, hơn là lầm bầm và oán trách: vì, Tôn Giáo là gì, Cơ Đốc giáo là gì, nếu không phải chỉ là sự phó thác đúng đắn ý muốn của chúng ta cho ý muốn tối cao và thánh khiết của Đức Chúa Trời? Vậy thì, việc chúng ta bực bội và cau có trước sự hoàn thành ý muốn và mục đích của Ngài trên chúng ta, thì đó là gì khác, nếu không phải là đến mức ấy từ bỏ Cơ Đốc giáo, nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và rút mình ra khỏi dưới quyền cai trị và thẩm quyền của Ngài? Và, vì vậy, tôi nài xin các bạn, hỡi các Cơ Đốc nhân! Như các bạn muốn chứng tỏ mình là như vậy, rằng các bạn sẽ tha thiết tranh đấu chống lại sự tế nhị và mềm yếu dại dột của tinh thần ấy, vốn nếu không, sẽ là một cái bẫy lớn cho các bạn, và cám dỗ các bạn xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, và độc ác xâm lấn chính quyền của Ngài: vì, bất cứ ai không bằng lòng với điều Đức Chúa Trời phân chia cho mình, thì sẵn lòng cướp lấy quyền năng và quyền tể trị của Ngài, và đặt chính mình lên ngai vàng; hắn chỉ ngầm trách Đức Chúa Trời rằng Ngài thiếu hoặc sự khôn ngoan, hoặc sự tốt lành, hoặc cả hai. Và, vì vậy, hãy xác nhận và làm cho tâm trí các bạn cứng rắn chống lại mọi nghịch cảnh có thể xảy đến với các bạn: hãy xác định quyết tâm của mình rằng như vậy mới phải, và như vậy là tốt nhất cho các bạn: và, bất cứ phần nào Đức Chúa Trời chia ra cho các bạn, hãy nhận lấy với lòng biết ơn: nếu thịnh vượng, như thức ăn của các bạn; nếu nghịch cảnh, như thuốc chữa của các bạn.

2. Một trở ngại lớn khác đối với sự nhẫn nhục, là tình yêu dại dột và sự ngưỡng mộ đối với những sự hưởng thụ của tạo vật này.

Thật vậy, nếu những điều ấy chắc chắn và bền lâu, chúng chỉ sẽ là những sự an ủi vĩnh viễn cho chúng ta: nhưng chúng ta thấy, bởi kinh nghiệm hằng ngày, rằng chúng chóng qua, và hay thay đổi, và chẳng bền lâu: và, vì vậy, khi chúng ta tha thiết đặt lòng và tình cảm của mình lên chúng, thì chắc chắn, chúng ta sẽ, hoặc trong sự mất mát các sự hưởng thụ của mình hoặc trong sự thất vọng về hy vọng của mình, tìm thấy đủ cớ để buồn rầu, và đủ cám dỗ để thiếu nhẫn nhục. Hãy để những sự an ủi mà chúng ta trân trọng cách quá độ như vậy, là bất cứ điều gì, chúng ta sẽ thấy đó là một công việc rất khó khăn để giữ mình khỏi lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng làm trái ý chúng ta trong chúng: vì mọi đam mê của linh hồn đều lấy thước đo từ tình yêu: tình yêu là cảm xúc chủ yếu và dẫn đầu: và, vì vậy, tùy theo mức độ mãnh liệt của tình yêu các bạn, thì nỗi buồn của các bạn, và cơn giận của các bạn, và sự cau có của một linh hồn bất mãn, cũng sẽ như vậy, khi Đức Chúa Trời lấy đi khỏi các bạn đối tượng của tình yêu dại dột của các bạn. Vậy nên có lời chép về Giô-na, chương 4:6 rằng ông vô cùng vui mừng về dây dưa: ông rất hài lòng về bóng mát và nơi che chở mà nó ban cho ông: và, vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một con sâu để đánh và làm héo nó, các bạn lập tức thấy ông rơi vào một đam mê dữ dội và quá khích biết bao: và, khi Đức Chúa Trời nhân từ hạ mình tranh luận với ông, "Ngươi giận vì dây dưa thì có phải lẽ không? Điều này có hợp với lý trí, hay tôn giáo, hay nghề nghiệp của ngươi không, khi bị xúc động đến thế vì sự tàn héo của một vật nhỏ bé như dây dưa này, sản phẩm tầm thường của đất?" chúng ta thấy rằng sự bất mãn và đam mê đã làm ông mù quáng đến nỗi ông bay thẳng vào mặt Đức Chúa Trời, và đưa ra cho Đấng Toàn Năng câu trả lời hỗn xược và quả quyết nhất, mà chắc chắn từng phát ra từ miệng của một người tốt: câu 9 ông nói: Tôi giận, đến nỗi chết, cũng phải lẽ: ôi, người hay cau có! Chỉ một việc nhỏ bé như sự héo tàn của một cây bụi hay cây cỏ đáng thương, mà đã đưa ông vào một cơn giận dữ dội như vậy! Nhưng, sự việc là vậy, khi chúng ta trân trọng quá độ sự hưởng thụ bất kỳ sự an ủi nào trên đất, chúng ta cũng sẽ chịu đựng sự mất mát nó cách quá độ: khi Đức Chúa Trời đến chạm vào chúng ta ở đó, mọi sự bên trong chúng ta lập tức náo loạn; chúng ta sôi sục, và phun trào, và kêu la chống lại loài người, và cãi cọ với sự quan phòng; buộc tội người này, và trả thù người khác; và, trong sự hỗn loạn của đam mê, chúng ta hầu như không thể kiêng khỏi chính Đức Chúa Trời.

Bây giờ, để chữa lành và loại bỏ nguyên nhân thiếu nhẫn nhục này, tôi xin nài xin các bạn hãy ngồi lỏng lẻo khỏi những sự việc của thế gian này. Chớ để chúng hợp thành một thể với lòng các bạn; vì, hãy tin rằng, một khi linh hồn và tình cảm gắn chặt với những việc trần gian này, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời lấy chúng khỏi các bạn, thì đó sẽ là sự xé rách và giằng xé dữ dội chính lòng các bạn, để lìa bỏ chúng. Hãy đưa chính mình vào một sự dửng dưng thánh khiết đối với mọi sự ở dưới này; và, rồi, bất cứ điều gì xảy ra, chẳng có gì có thể xảy ra quá trái ý. Nếu các bạn không có tình cảm mãnh liệt đối với sự hưởng thụ những điều ấy, các bạn sẽ không có những đam mê dữ dội khuấy động trong mình vì sự mất mát chúng. Nếu ngươi thật sự đánh giá thế gian này là gì, nó hư không, trống rỗng và không đáng kể biết bao, gây phiền muộn và nặng nề biết bao, ngươi sẽ thấy có đủ lý do để kết luận rằng chẳng quan trọng mấy, ngươi cao hay thấp, giàu hay nghèo, bị bắt bớ hay được ưu ái, bị khinh rẻ hay được tôn trọng: vì, mọi điều ấy chỉ là những giấc mơ; và, như những giấc mơ, chúng tan biến và trôi qua. Lợi ích thật sự của chúng ta không ở đây, mà ở sự bình an của lương tâm, sự thanh thản của tâm trí, những tình cảm vững vàng và trầm tĩnh, một đức hạnh cao thượng, và một đời sống tin kính; và nếu những điều ấy là mối quan tâm của ngươi, thì thập tự giá và hoạn nạn sẽ ít là phiền muộn của ngươi hơn. Hãy suy nghĩ với chính mình, đời sống của ngươi chóng qua biết bao: ngươi mới chỉ có từ hôm qua, và có thể ngày mai ngươi sẽ không còn: khi nó được kéo dài đến mức tối đa, nó cũng chỉ dài bằng một gang tay: và vậy thì, ngươi cần gì phải phiền muộn và bối rối về bao nhiêu việc và vô số công việc, và dồn hết sức lực và sinh lực của tình cảm mình vào những điều hư không như vậy, vốn chẳng bền lâu, mà ngươi cũng chẳng thể tiếp tục sử dụng chúng? Cần gì phải chuẩn bị nhiều như vậy cho một cuộc hành trình ngắn ngủi như vậy? Chúng ta hãy theo sự hướng dẫn của Sứ đồ, I Cô-rinh-tô 7:29, 30, 31. Thời gian thì ngắn ngủi: vậy nên, còn lại rằng, cả những kẻ có vợ, hãy như thể không có vợ; Và những kẻ khóc lóc, như thể không khóc lóc; và những kẻ vui mừng, như thể không vui mừng; và những kẻ mua, như những kẻ không mua được; Và những kẻ dùng thế gian này, như không lạm dụng nó: vì hình thức của thế gian này qua đi. Và, chắc chắn, nếu chúng ta có thể đưa chính mình đến sự dửng dưng tuyệt vời này, chúng ta sẽ chẳng bị quấy rầy nhiều, cũng chẳng trở nên cau có và thiếu nhẫn nhục, vì bất kỳ mất mát hay thất vọng nào trong những điều mà chúng ta xem là không có gì quan trọng lớn lao.

3. Một trở ngại lớn khác đối với sự nhẫn nhục, là sự Kiêu Ngạo và Tự Ái.

Vì, trong khi chúng ta yêu mến chính mình cách dại dột, chúng ta sẽ bị cám dỗ một cách tinh quái để lầm bầm trước bất cứ điều gì trái nghịch và cản trở dục vọng hay lợi ích của chúng ta. Những kẻ rất ngưỡng mộ chính mình, nghĩ rằng mọi sự đều thuộc về họ: và, nếu bất cứ điều gì xảy ra trái với kỳ vọng và ý niệm tự cao của họ, họ lập tức cho rằng mình bị đối xử sai trái; và nổi cơn thịnh nộ và giận dữ, như thể những đam mê cay đắng nhất của họ chỉ là những sự oán giận chính đáng đối với sự tổn thương đã gây ra cho họ. Chưa từng có một người kiêu ngạo nào trên thế gian, mà lại không thiếu nhẫn nhục; vì chính bản chất của sự kiêu ngạo, là không chịu bị trái ý; và những kẻ yêu mến và ngưỡng mộ chính mình cách quá độ, ắt phải coi đó là một sự tổn thương lớn lao, nếu mọi sự không diễn ra theo ý muốn và ý định của họ.

Và có một Sự Kiêu Ngạo Hai Mặt, vốn là nguyên nhân và gốc rễ của mọi sự thiếu nhẫn nhục của chúng ta: một Sự Kiêu Ngạo Tự Nhiên và một Sự Kiêu Ngạo Thuộc Linh.

(1) Một Sự Kiêu Ngạo Tự Nhiên.

Khi chúng ta nghĩ mình nổi bật vì một số tài năng và ân tứ tự nhiên nào đó; và, do đó, kỳ vọng rằng mọi người khác phải nói như chúng ta nói, và làm như chúng ta muốn họ làm: và, nếu bất kỳ ai dám làm khác đi, chúng ta coi mình như bị xúc phạm, và không thể chịu đựng sự sỉ nhục như vậy; mà lập tức bùng cháy trong cơn giận, và tìm cách trút cơn thù hận và ác ý của mình lên họ. Một người kiêu ngạo là thần tượng của chính mình, và là kẻ thờ thần tượng của chính mình: và, như Nê-bu-cát-nết-sa nổi giận và cuồng nộ, nóng như lò lửa của ông đã được đốt nóng gấp bảy lần, khi ba anh hùng từ chối sấp mình xuống và thờ lạy pho tượng mà ông đã dựng lên; vậy nên những người kiêu ngạo này lập tức nổi giận, nếu mọi người không cúi xuống và sấp mình trước mặt họ. Nếu họ gặp bất kỳ ai cứng cỏi đến nỗi trái nghịch và chống đối họ, lập tức nữ thần Đi-a-na của họ bị khinh rẻ; và mọi đam mê của họ đều náo loạn và hỗn loạn, để bênh vực danh dự của họ. Chỉ vì kiêu ngạo mà sinh ra tranh cạnh, Người Khôn Ngoan nói: Châm Ngôn 13:10 và bất cứ nơi nào có tranh cạnh, thì sự thiếu nhẫn nhục trước hết là mẹ của nó.

(2) Có một Sự Kiêu Ngạo Thuộc Linh, vốn là gốc rễ của sự thiếu nhẫn nhục.

Và sự kiêu ngạo thuộc linh này có thể có, nơi mà vẫn còn rất nhiều sự khiêm tốn và yếu đuối tự nhiên. Bây giờ, sự kiêu ngạo này bao gồm việc có một tấm lòng chưa bị bẻ gãy và chưa bị hạ thấp vì tội lỗi; khi chúng ta chưa từng bị cảm động sâu sắc bởi tội lỗi và sự hèn hạ của mình, và tình trạng khốn khổ và đáng thương nhất mà tất cả chúng ta đều đang ở trong đó. Và, vì vậy, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên một người kiêu ngạo như vậy, hắn dễ nghĩ rằng mình bị trừng phạt vượt quá điều mình đáng phải chịu; và chất vấn và cãi cọ về sự công bằng và công chính của Đức Chúa Trời, trong việc đem những sự chịu khổ nặng nề và đau đớn như vậy đến trên hắn, là người tự cho mình là một người rất vô tội và công chính. Và sự cao ngạo và kiêu ngạo thuộc linh này khiến hắn cau có chống lại các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và khiến hắn nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời trở thành kẻ bắt bớ, khi Ngài giáng hoạn nạn trên hắn.

Như vậy các bạn thấy rằng mọi sự thiếu nhẫn nhục của chúng ta đều từ sự kiêu ngạo; dù những sự chịu khổ của chúng ta trực tiếp từ loài người, hay từ chính Đức Chúa Trời: vì, xác thịt kiêu ngạo rất mềm yếu, và không thể chịu đựng dù chỉ một cái chạm nhẹ nhất.

Bây giờ, phương thuốc duy nhất cho bệnh tật của linh hồn này, là sự Từ Bỏ Chính Mình và Khiêm Nhường. Người nào có những ý nghĩ tầm thường và thấp kém về chính mình nhất, thì người ấy an toàn nhất khỏi sự thiếu nhẫn nhục: vì, có cám dỗ mạnh mẽ nào đến sự thiếu nhẫn nhục quá độ lớn lao, chừng nào chúng ta chỉ chịu khổ trong điều mà chúng ta không đánh giá cao? Cớ sao tôi phải bực bội hay cau có, vì một người như vậy nói xấu về tôi? Ôi! Hắn nói về tôi chẳng tệ hơn điều tôi nói và nghĩ về chính mình: tôi há sẽ bị xáo trộn, vì hắn đã làm cho tôi một sự tổn thương như vậy sao? Ấy, tôi sẽ chỉ làm vui lòng hắn bằng phương cách ấy; và, có lẽ, hắn đã làm điều đó với chính ý định ấy: và, hơn nữa, hắn đã gây tổn thương cho chính mình nhiều hơn cho tôi, chừng nào tôi còn có thể giữ sự nhẫn nhục của mình nguyên vẹn. Hay, tôi há sẽ lầm bầm và oán trách, vì Đức Chúa Trời đã đem một tai họa như vậy đến trên tôi sao? Ôi! Đây là một ân huệ và sự thương xót, so với điều tôi đã đáng phải chịu nơi tay Ngài: khi tôi suy xét điều tôi đã làm chống lại Ngài, mọi điều Ngài đã làm chống lại tôi đều chẳng là gì cả: tội lỗi của tôi đáng phải chịu chẳng kém gì sự chết đời đời và sự đoán phạt đời đời; và, chắc chắn, tôi không có lý do gì để than phiền, chừng nào tôi còn ở ngoài địa ngục: Đức Chúa Trời sẽ vô cùng nhân từ và thương xót đối với tôi, dù Ngài có nhân đôi những đòn roi của Ngài, nhân lên những nỗi sầu khổ của tôi, và gia tăng những sự chịu khổ của tôi; và tôi sẽ là kẻ vô ơn nhất còn sống, nếu tôi oán trách việc chịu đựng quá ít, khi tôi đã đáng phải chịu quá nhiều. Như vậy, tôi nói, sự khiêm nhường, một tâm trạng ăn năn và tan vỡ của tinh thần, sẽ giữ chúng ta khỏi cau có và thiếu nhẫn nhục, dù chúng ta nằm dưới những tổn thương từ loài người, hay hoạn nạn từ Đức Chúa Trời.

4. Suy ngẫm quá nhiều về những Công Cụ gây ra sự chịu khổ của chúng ta, thường là một trở ngại lớn lao đối với sự bình tĩnh và nhẫn nhục của tinh thần chúng ta.

Vì điều này thường đặt một nọc độc và sự làm trầm trọng thêm vào chúng, khi nghĩ rằng chúng ta chịu khổ từ người này hay người kia. Và nhiều người sẽ sẵn sàng nói: "Thập tự giá này tôi có thể chịu đựng tốt thôi: hoạn nạn, dù tự nó nặng nề, nhưng vẫn có thể chịu đựng được: nhưng, khi tôi suy xét nguyên nhân gây ra những sự chịu khổ của mình, sự bất xứng và tính hèn hạ thấp kém của những kẻ đã nhúng tay vào đó, điều này khiến nó không thể chịu nổi; và, nó đâm vào tận lòng tôi, rằng những người như vậy và như vậy lại đối xử với tôi như thế."

(1) Và thường có Ba Điều Suy Ngẫm này, vốn làm cho tinh thần chúng ta khó chịu, và khiến chúng ta thiếu nhẫn nhục dưới những sự chịu khổ.

[1] Sự Thấp Hèn và Tính Hèn Hạ đáng khinh của Công Cụ. Sao! Lại bị xúc phạm và lạm dụng bởi cặn bã và phần thấp hèn nhất của dân chúng! Nếu một con sư tử đã xé tôi ra, thì đã có chút an ủi trong vinh dự của những sự chịu khổ của tôi: nhưng, bị ăn mòn bởi sâu bọ, thì sự nhục nhã của nó còn tệ hơn nhiều so với nỗi đau. Như vậy, tôi nói, sự thiếu nhẫn nhục lấy cớ để tự làm trầm trọng thêm từ tính hèn hạ của công cụ. Và, thật vậy, ngay cả những người nhẫn nhục nhất cũng rất khó giữ cho đam mê của mình khỏi chua chát trước sự suy ngẫm này. Như vậy, Gióp đã phóng đại những nỗi khốn khổ của mình, từ sự suy xét này: Gióp 30:1, 8, 9: Những kẻ trẻ hơn tôi, đã nhạo báng tôi: những người cha của chúng, tôi đã khinh thường chẳng thèm đặt chung với chó của bầy tôi.… Chúng là con cái của những kẻ ngu dại; phải, con cái của những kẻ hèn hạ: chúng hèn hạ hơn cả đất. Và nay tôi là bài hát của chúng; và là lời châm biếm của chúng. Và,

[2] Sự thiếu nhẫn nhục càng tăng thêm, khi chúng ta suy ngẫm về sự Gần Gũi của những kẻ là nguyên nhân và công cụ gây ra những sự chịu khổ của chúng ta.

Sao! Lại có một phần của chính chúng ta, một phần ruột gan của chính chúng ta, nổi loạn chống lại chúng ta, và mưu tính gây hại và hủy hoại chúng ta! Những kẻ có sự sống từ chúng ta, lại âm mưu hủy diệt chúng ta! Hay những kẻ mà chúng ta đã làm cho thân thiết và quen thuộc với chúng ta; và chẳng bao giờ có thể có lợi thế làm hại chúng ta, nếu tình bạn và lòng tốt của chúng ta đã không đặt chúng vào khả năng ấy! Và, như vậy, Đa-vít phóng đại những sự chịu khổ của mình: Thi Thiên 55:12, 13. Chẳng phải kẻ thù đã sỉ nhục tôi: thì tôi đã có thể chịu đựng được. Cũng chẳng phải kẻ ghét tôi đã tự tôn mình chống lại tôi … Nhưng chính ngươi, một người, kẻ ngang hàng với tôi, người hướng dẫn tôi, và người bạn đồng hành của tôi.

[3] Nhiều lần sự thiếu nhẫn nhục càng tăng thêm, khi suy ngẫm về sự Vô Ơn thấp hèn và sự Gian Dối xấu xa của những kẻ mà chúng ta phải chịu khổ vì họ.

Những người, có lẽ, mà chúng ta đã đối xử bằng những sự tôn trọng lớn lao nhất có thể tưởng tượng: những kẻ mà, chúng ta nghĩ, có nhiều lý do để yêu thương chúng ta, như chính bản thân họ; và sẽ xa rời việc làm hại chúng ta, như chính bản tính của họ. Thế mà, những kẻ như thế lại vi phạm mọi ràng buộc của tình bạn, và mọi luật lệ của lòng biết ơn; vì những con rắn lạnh cóng ấy lại bay đến chúng ta, và chích chúng ta, là những kẻ mà chúng ta đã sưởi ấm và nuôi dưỡng trong lòng mình, và nếu không có sự nâng đỡ của chúng ta, chúng đã không thể có quyền năng làm hại chúng ta: điều này, sự thiếu nhẫn nhục nói, khiến sự tổn thương hoàn toàn không thể chịu nổi; và sự trả thù cao nhất mà tôi có thể thực hiện trên chúng, cũng hầu như không thể chuộc được nó.

(2) Nhưng, để chữa lành sự rối loạn cau có này của tinh thần ngươi, hãy chắc chắn rằng ngươi nhìn khỏi những công cụ gây ra những sự chịu khổ của ngươi, hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng chính yếu giáng xuống chúng. Và, rồi, nếu ngươi chỉ suy xét Ba Điều Suy Ngẫm đã nói trước, ngươi sẽ thấy rằng chính đại bác của ngươi sẽ bị quay ngược lại chống ngươi; và những điều vốn là sự khiêu khích dẫn đến sự thiếu nhẫn nhục, khi ngươi nhìn vào loài người, sẽ chứng tỏ là những lập luận mạnh mẽ và có sức thuyết phục nhất cho sự nhẫn nhục, nếu ngươi nhìn vào Đức Chúa Trời.

[1] Ngươi trở nên thiếu nhẫn nhục, khi ngươi nhìn vào sự Thấp Hèn và Hèn Hạ của những kẻ gây tổn thương cho ngươi: và, ngươi há sẽ không nhẫn nhục sao, hỡi con người! Khi ngươi suy xét sự Hèn Hạ và Thấp Hèn của chính mình, là kẻ mà tuy vậy đã vô cùng làm sai trái và tổn thương Đức Chúa Trời của mình?

Ngươi, hay vật gì, ngươi là ai, nếu không phải là bụi đất đang thở, một khối bùn có sinh khí, chính là cặn bã và bã của thiên nhiên? Thế mà, ngươi đã bao lần cả gan khiêu khích và xúc phạm Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển của trời và đất! Mỗi tội lỗi nhỏ nhất ngươi đã phạm, mỗi tư tưởng phù phiếm và bất xứng nhỏ nhất, mỗi lời nói nhàn rỗi và vô duyên nhỏ nhất, đều là một sự xúc phạm Đức Chúa Trời lớn hơn nhiều so với sự lăng mạ bất công và bạo ngược nhất có thể giáng xuống ngươi. Chính là kẻ đồng loại với ngươi đã làm hại ngươi; một kẻ mà bản chất và sự hiện hữu hoàn toàn đáng kể như ngươi; và, về điểm này, chẳng khác ngươi hơn hai đơn vị trong một con số khác nhau; nhưng ngươi phạm tội chống lại Đấng Chí Tôn vô hạn của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của ngươi; so với Ngài, ngươi, và mọi dân tộc trên đất, còn kém hơn hư không và sự hư ảo; hư không hơn cả chính hư không. Và, ngươi lại không nhẫn nhục dưới những sự xúc phạm nhỏ nhen của những kẻ dưới ngươi, trong khi ngươi, kẻ vô cùng thấp kém hơn Đức Chúa Trời, mà vẫn còn sống, và vẫn còn ở ngoài địa ngục, chỉ nhờ sự nhẫn nhục của Ngài đối với ngươi? [2] Ngươi thiếu nhẫn nhục, khi ngươi xét đến sự gần gũi của mối quan hệ mà những kẻ làm hại ngươi đứng trong đó đối với ngươi: nhưng, ngươi lại chẳng nên nhẫn nhục hơn sao, khi ngươi xét đến, ngươi đứng trong mối quan hệ gần gũi biết bao đối với Đức Chúa Trời, mà vẫn không ngừng hằng ngày xúc phạm và làm hại Ngài?

Ngươi là tạo vật của Ngài; và điều đó gần gũi đến nỗi nó đòi hỏi nơi ngươi mọi sự tôn kính và bổn phận có thể có: hơn nữa; ngươi là con trai Ngài, hay ít nhất hy vọng và tự xưng như vậy, mà vẫn phản nghịch chống lại Cha trên trời của ngươi. Và, có đáng kể gì, khi con cái ngươi phản nghịch chống lại ngươi, vì chính ngươi cũng phản nghịch chống lại Cha ngươi? Và,

[3] Ngươi thiếu nhẫn nhục, khi ngươi xét đến sự vong ân của những kẻ mà ngươi phải chịu đựng: nhưng, ôi, hỡi người! ngươi có bao giờ xét đến sự vong ân của chính mình đối với Đức Chúa Trời không?

Chẳng phải toàn bộ sự nương cậy của ngươi là nơi Ngài sao? Chẳng phải Ngài nuôi dưỡng ngươi, bằng chính chi phí của Ngài sao? Chẳng phải Ngài đã giáo dục, và nuôi nấng ngươi, như một người trong gia đình và nhà Ngài sao? Chẳng phải Ngài hằng ngày chu cấp cho ngươi sao? Chẳng phải Ngài chất chứa các phước lành của Ngài trên ngươi, và hằng ngày chất đầy ngươi bằng các ơn huệ của Ngài sao? Thế mà, ôi kẻ vong ân! ngươi hằng ngày hằng giờ làm hại và khiêu khích Ngài. Và, vì vậy, nếu cuối cùng Ngài sửa phạt và làm ngươi hoạn nạn, ngươi không có lý do gì để lầm bầm và phàn nàn: vì, dường như, đó chỉ là luật của chính ngươi: chẳng khác gì cách chính ngươi sẽ đối xử với kẻ đồng loại ngươi, là kẻ mà ngươi không có quyền như thế trên họ; và là kẻ mà ngươi chưa từng chịu, theo tỷ lệ vô hạn, nhiều bằng Đức Chúa Trời ngươi đã chịu từ ngươi.

Vậy, tôi nói, bằng cách quay mắt chúng ta khỏi các công cụ, hướng về nguyên nhân chính của những sự đau khổ của chúng ta, chúng ta có thể chữa lành và loại bỏ sự thiếu nhẫn nhục, vốn dễ làm xước và kích động tâm thần chúng ta.

5. Việc hồi tưởng về một tình trạng thịnh vượng trước kia, thường là một sự khiêu khích lớn dẫn đến sự thiếu nhẫn nhục dưới những sự đau khổ hiện tại của chúng ta. Không gì mài sắc hoạn nạn của chúng ta hơn việc so sánh những khốn khổ hiện tại với những hạnh phúc đã qua. Nhưng, trong điều này, chúng ta có thể thấy rất nhiều sự ngang bướng của bản tính chúng ta, trong việc biến điều vốn phải là một sự ràng buộc đưa đến lòng biết ơn, thành một dịp để lầm bầm. Vì, hoặc sự thịnh vượng trước kia của ngươi là một ơn thương xót, hoặc không phải: nếu không phải, ngươi không có cớ gì để phàn nàn về sự thay đổi: nếu là phải, chắc chắn, ngươi có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời hơn là để oán trách rằng Ngài đã ban phước cho ngươi.

Và như vậy tôi đã hoàn tất việc suy xét những điều tổng quát mà tôi đã đề ra. Tôi hy vọng, tôi không cần thúc ép điều gì hơn nữa, ngoài những điều đã được đưa ra. Và, nếu việc xem xét nghiêm túc những luận cứ và động cơ đã được nhắc đến, vẫn không đủ để trấn tĩnh tâm trí, thì rất đáng nghi ngờ, liệu tâm thần của những người như vậy có phải đã lở loét đến mức không còn thuốc chữa hay không.

Chỉ xin cho tôi thêm điều này để khích lệ chúng ta, rằng bổn phận khó khăn và gian nan này sẽ chỉ đè nặng trên chúng ta trong một thời gian ngắn mà thôi. Bất cứ điều gì khó chịu trong tôn giáo, sẽ sớm qua đi: và, khi chúng ta đã đi qua thung lũng nước mắt và khốn khổ này, thì như đức tin của chúng ta sẽ biến thành sự thấy mặt, hy vọng của chúng ta thành sự hưởng thụ, thì sự nhẫn nhục của chúng ta cũng sẽ biến thành niềm vui và sự đắc thắng.

Đây là sự suy xét mà chính Sứ đồ Phao-lô đã dùng, dưới mọi sự đau khổ của ông; và sẽ là chủ đề của bài luận tiếp theo của tôi. VỀ SỰ SUY XÉT TÌNH TRẠNG TƯƠNG LAI CỦA CHÚNG TA,

NHƯ PHƯƠNG THUỐC TỐT NHẤT CHỐNG LẠI HOẠN NẠN

TRONG KHI CHÚNG TA CHẲNG NHÌN XEM NHỮNG SỰ THẤY ĐƯỢC, NHƯNG NHÌN XEM NHỮNG SỰ KHÔNG THẤY ĐƯỢC: VÌ NHỮNG SỰ THẤY ĐƯỢC CHỈ LÀ TẠM THỜI; NHƯNG NHỮNG SỰ KHÔNG THẤY ĐƯỢC LÀ ĐỜI ĐỜI. — II Cô-rinh-tô 4:18

NHỮNG lời này là một nghịch lý lạ lùng; và được Sứ đồ đưa ra, để xác nhận một luận điểm, mà đối với hầu hết mọi người, có thể dường như cũng nghịch lý như chính chúng.

Trong các câu trước đó, ông khẳng định hoạn nạn là có lợi, và mất mát là ích lợi; rằng chúng ta được cải thiện nhờ sự suy tàn của mình, và có thể kể những nỗi buồn và hoạn nạn của mình là lợi lộc và lợi ích của mình.

Và điều này ông chứng minh cho chúng ta, dù chúng ta xét đến ân điển hay vinh hiển.

Về ân điển, ông nói với chúng ta, câu 16. Dù người bề ngoài của chúng ta hư nát, nhưng người bề trong của chúng ta được đổi mới hằng ngày. Như những mùa đông lạnh buốt và khắc nghiệt đối với đất, hoạn nạn cũng vậy đối với lòng: chúng làm cho lòng mềm mại, và khiến nó kết quả. Những cái gai thúc vào hông chúng ta, dù phiền toái đến đâu, vẫn giúp thúc đẩy chúng ta vào công việc, và khiến chúng ta bước nhanh hơn về thiên đàng: vì Cơ Đốc nhân giống như đồng hồ; càng treo thêm trọng lượng lên chúng, chúng càng chạy nhanh hơn.

Và, rồi, về vinh hiển, ông nói với chúng ta, trong câu ngay trước câu gốc của tôi, rằng hoạn nạn của họ chỉ làm nên điều này. Thập tự giá đứng trên đường lớn dẫn đến mão triều. Chính nhờ đó mà Chúa chúng ta đã đạt được nó; và từ đó Ngài đã định rằng mọi môn đồ của Ngài đều phải đi cùng một con đường. Chúng ta phải, qua nhiều hoạn nạn, mà vào vinh hiển: Công Vụ 14:22. Đây là con đường lên thiên đàng, rải đầy gai góc suốt dọc đường. Và, dù Kinh Thánh hỏi, Người ta há hái nho nơi bụi gai sao? thế mà, chắc chắn, những gai góc này sẽ sinh ra một mùa nho dồi dào và thơm ngon. Nghèo khó, sỉ nhục, bắt bớ, tù đày, bệnh tật, phải, chính sự chết, hãy lấy bất cứ điều gì khắc nghiệt nhất và đáng sợ nhất đối với bản tính con người, dù chúng có vẻ là những bạo chúa áp bức, thế mà chúng thật sự chỉ là những đầy tớ trung tín và cần mẫn: chúng đang làm nên vinh hiển cho chúng ta: và nếu, trong khi làm công việc của chúng, chúng phá tan thân thể hay tài sản của chúng ta ra từng mảnh; thế mà, miễn là từ đống đổ nát đó chúng làm nên và đúc thành một khối vinh hiển, chúng ta có thể yên tâm hài lòng trong một sự mất mát có lợi như vậy. Đây là một sự khích lệ dồi dào để chịu hoạn nạn, không chỉ với sự nhẫn nhục, mà còn với niềm vui nữa: vì, Đức Chúa Trời đã hứa rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta, thì thật là sự dại dột lớn nhất trên đời, khi phàn nàn rằng thuốc đắng không ngon, là thứ mà tài năng của Thầy Thuốc Vĩ Đại đã pha chế cho sức khỏe của chúng ta; và chúng ta hãy yên tâm tin chắc điều này, rằng chúng ta mong muốn tình trạng của mình khác đi bao nhiêu, thì bấy nhiêu chúng ta mong muốn tình trạng của mình tệ hơn hiện tại.

Nhưng, thế mà, sự yếu đuối của bản tính con người là như vậy, nó sẵn sàng ngã quỵ dưới mọi gánh nặng mà Đức Chúa Trời đặt lên nó, nên nó không thể có quá nhiều sự nâng đỡ. Vì vậy, Sứ đồ không chỉ đảm bảo với họ rằng hoạn nạn của họ làm nên vinh hiển và hạnh phúc cho họ; mà, hơn nữa, còn đưa ra một sự so sánh, trong đó ông chỉ cho họ thấy, phần thưởng của họ sẽ vượt xa sự đau khổ của họ đến mức vô hạn như thế nào.

Và sự so sánh này dựa trên một Đối Chiếu Kép, hay sự đối lập của điều này với điều kia.

Những hoạn nạn mà họ chịu đựng ở đây, chỉ là những hoạn nạn nhẹ; nhưng vinh hiển mà họ sẽ nhận lãnh sau này, là một trọng lượng quá đỗi: Το καθʼ ὑπερβολην εις ὑπερβολην βαρος: một trọng lượng vinh hiển quá đỗi, quá mức. Các bạn thấy đấy, ông gắng sức diễn đạt nó; và ông diễn đạt nó lớn đến nỗi dường như ông lại phải gắng sức để mang nó. Mão triều vinh hiển của họ sẽ nặng nề và đồ sộ đến nỗi linh hồn hầu như không thể đứng vững dưới nó: nó là một trọng lượng, một gánh nặng vinh hiển.

Nhưng rồi, một lần nữa, ông so sánh chúng về thời gian, cũng như về trọng lượng. Hoạn nạn của họ chỉ ngắn ngủi và chốc lát; nhưng vinh hiển sẽ được tỏ ra, thì bền lâu và đời đời: Hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát, làm nên cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển càng hơn và đời đời. Nay, thật là một việc rất khó để thuyết phục những con người khốn khổ và bất hạnh rằng hoạn nạn của họ chỉ nhẹ và ngắn. Mỗi áp lực nhỏ đều là một gánh nặng, và mỗi giờ đều là một thời đại. Chúng ta đo thời gian bằng những thước đo hoàn toàn khác nhau, khi chúng ta ở trong nghịch cảnh, so với những thước đo chúng ta dùng khi chúng ta hạnh phúc và thịnh vượng. Trong thịnh vượng, thời gian mọc cánh, và bay đi nhanh chóng trước mặt chúng ta: cuộc đời, chúng ta nghĩ, trôi qua quá nhanh trên một con đường êm ả và bằng phẳng. Nhưng, khi con đường gồ ghề và lầy lội, thì những giờ phút dường như chậm chạp và lề mề: và, hoàn toàn trái với quy luật của thiên nhiên, những ngày hè và nắng đẹp của chúng ta là ngắn nhất, và những ngày đông của chúng ta mới là những ngày dài và tẻ nhạt duy nhất.

Vậy thì, điều gì khiến Sứ đồ ở đây đưa ra một bản tường trình khác hẳn về hoạn nạn, so với những người khác? rằng, khi họ kể điều nhỏ nhất và ngắn nhất là dài và nặng, thì ông lại quyết định hoàn toàn ngược lại ở đây, và khẳng định điều lớn nhất cũng chỉ nhẹ và chốc lát? Ông làm chúng ta thỏa mãn về lý do của khẳng định lạ lùng và nghịch lý này, trong những lời của câu gốc; và nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ kể mọi hoạn nạn của đời này là nhẹ và ngắn, trong khi chúng ta chẳng nhìn xem những sự thấy được, nhưng nhìn xem những sự không thấy được.

Nhưng điều này có vẻ chẳng tốt hơn việc giải đáp một câu hỏi bằng cách đưa ra một câu đố. Vì, nhìn xem những sự không thấy được, thấy những sự vô hình, có thể chẳng có vẻ gì khác hơn là một câu đố khó hiểu đối với hầu hết mọi người, là những kẻ sống bằng cảm giác nhiều hơn là bằng đức tin. Vì vậy, trước hết tôi sẽ làm sáng tỏ những lời này khỏi sự mơ hồ và mập mờ của cách diễn đạt: rồi sau đó rút ra từ chúng chủ đề chính mà hiện tại tôi có ý trình bày.

I. Chúng ta có, TRONG NHỮNG LỜI NÀY, cách thực hành của Sứ đồ, và lý do của nó. Cách thực hành của ông: Chúng ta chẳng nhìn xem những sự thấy được, nhưng nhìn xem những sự không thấy được: lý do, vì những sự thấy được là tạm thời, nhưng những sự không thấy được là đời đời.

Ở đây chúng ta hãy tóm tắt hỏi,

Những sự thấy được có nghĩa là gì.

Những sự không thấy được, là gì.

Việc nhìn xem cả điều này lẫn điều kia, là gì.

Còn về hai cách diễn đạt còn lại, rằng những sự thấy được là tạm thời, nhưng những sự không thấy được là đời đời; tôi cho rằng chúng đã được mọi người biết, là những ai chỉ có một khái niệm về sự khác biệt giữa thời gian với cõi đời đời. Tóm lại, điều này có nguồn gốc, sự tiếp diễn, và kết thúc, trong vòng quay của thời gian, và được đo bằng ngày và năm: điều kia không bao giờ có khởi đầu, hay, ít nhất, sẽ không bao giờ có kết thúc; và như vậy, được miễn trừ, theo một chiều hay cả hai chiều, khỏi quyền tài phán của thời gian và sự thay đổi.

i. Những SỰ THẤY ĐƯỢC, có thể được hiểu đúng là, mọi sự việc dưới mặt trời, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, tốt hay xấu. Và những sự này, không bị giới hạn hẹp hòi, như thể chỉ giới hạn trong thị giác của thân thể chúng ta, như thể những sự thấy được chỉ là những sự bày ra trước mắt chúng ta; nhưng, rộng hơn, bất cứ điều gì bằng cách nào đó có thể cảm nhận được hay hiện diện với chúng ta, đều có thể được kể ở đây trong số những sự thấy được. Vì, bởi vì đối với thị giác của thân thể chúng ta, điều cần thiết là các đối tượng phải hiện diện; cho nên, Sứ đồ diễn đạt những sự hiện diện bằng khái niệm được thấy. Và, quả thật, nó mang cùng một phạm vi với cách diễn đạt thông thường của Người Khôn Ngoan, Mọi sự dưới mặt trời: mọi sự dưới mặt trời, như thể được soi sáng bởi ánh sáng của mặt trời, có thể được nói là những sự thấy được. Nhưng ở đây, khi điều chỉnh cách diễn đạt này cho phù hợp với ý hướng của Sứ đồ trong văn mạch, chúng ta phải hiểu những sự thấy được này, là những sự việc nghiêm trọng hơn trong đời sống chúng ta; là những khốn khổ, hoạn nạn, và gian truân chúng ta phải đối mặt; là mặt tối tăm và u ám của những đối tượng được bày ra trước chúng ta: Hoạn nạn nhẹ của chúng ta … làm nên cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển quá đỗi, trong khi chúng ta chẳng nhìn xem những sự thấy được: chúng góp phần vào hạnh phúc của chúng ta, trong khi chúng ta không nhìn vào vẻ mặt dữ tợn và khủng khiếp của những sự đau khổ của chúng ta, đến nỗi bị chúng làm cho sợ hãi mà rời bỏ bổn phận và sự vâng lời của mình.

ii. Dù NHỮNG SỰ KHÔNG THẤY ĐƯỢC, có thể thuộc nhiều loại; như những sự xa cách, những sự tương lai, những sự thuộc linh, tất cả đều có thể không thấy được, và mỗi loại lại có thể có nhiều thứ dưới nó: thế mà, ở đây, theo sự cân đối trong lời luận của Sứ đồ, chúng có nghĩa là những sự tương lai, cấu thành tình trạng cuối cùng và đời đời của chúng ta; và chúng có thể được quy về hoặc thiên đàng hoặc địa ngục, về vinh hiển hoặc sự đoán phạt của chúng ta. Đây là những sự không thấy được, mà một Cơ Đốc nhân chân thật nhìn xem. Chúng ta không nhìn xem những sự hưởng thụ hữu hình, những danh vọng, lợi lộc, thú vui của thế gian này; không, cũng không nhìn xem sự mất mát của tất cả những sự này: nhưng nhìn xem những sự có hậu quả vô hạn và đời đời; nhìn xem những nỗi đau và cực hình không thể chịu nổi của địa ngục, với sự cẩn trọng làm sao chúng ta có thể thoát khỏi sự đoán phạt đó; và nhìn xem những niềm vui vô hạn và vô tận của thiên đàng, với những ước ao tha thiết và những nỗ lực thích hợp để đạt được chúng.

iii. Việc NHÌN XEM những sự này, ở đây không chỉ bất cứ hành động nào của giác quan; nhưng, như thường thấy ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, là hành động của sự hiểu biết và tình cảm. Có một con mắt của linh hồn, cũng như của thân thể; và đó là sự hiểu biết. Nay, bởi vì, khi chúng ta suy xét và ngẫm nghĩ bất cứ đối tượng nào bày ra trước mắt thân thể chúng ta, chúng ta thường nhìn chăm chú vào nó; cho nên, cũng vậy, khi sự hiểu biết nghiêm túc chú ý đến những đối tượng không thể thấy bằng mắt thân thể chúng ta, chúng ta có thể nói là nhìn xem chúng. Vì vậy ý nghĩa là: Chúng ta không để ý, chúng ta không bận tâm đến những sự thấy được; thế gian, cũng như bất cứ sự cau mày hay ưu ái nào của nó; tư tưởng của chúng ta đặt trên những đối tượng khác; và bay cao hơn, và vượt khỏi thế gian này; chúng ta chú ý đến tình trạng vô tận sắp đến, hơn tất cả những sự phù phiếm và trống rỗng bày ra trước chúng ta. Và, trong khi chúng ta làm như vậy, chúng ta tìm thấy rất nhiều lý do để kể mọi hoạn nạn của mình là nhẹ và chốc lát, là những điều mà những kẻ thiển cận, chỉ chăm chú vào những gì hiện tại, phải rên rỉ dưới chúng, như là dài và nặng nề. Và quả thật chỉ là hợp lý, khi chúng ta bỏ qua những gì hiện tại, và đặt sự chú ý của mình vào những gì tương lai. Vì những sự hiện tại chỉ là tạm thời: trước kia chúng không có: và, nếu chúng là những sự tốt lành, khi Đức Chúa Trời đã lật qua thêm vài ngày và năm nữa, hoặc chúng sẽ không còn, hoặc chúng ta sẽ không còn ở đây để hưởng chúng; hoặc, nếu chúng là những sự xấu xa, hoặc chúng sẽ sớm tiêu tan, hoặc chúng ta sẽ tiêu tan khỏi dưới chúng: hoặc, như Antoninus, hoàng đế, nói rất hay, Το μεν αφορητον εξαγει, το δε χρονιζον φορητον: “Bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta trong đời này, nếu nó không thể chịu nổi, thì nó không thể kéo dài, và chúng ta sẽ sớm gục ngã dưới nó; hoặc, nếu nó kéo dài, thì nó không thể không chịu nổi, mà chúng ta có thể chịu đựng nó.” Nhưng, những sự tương lai và không thấy được, là đời đời: chúng ta tất cả đang vội vã tiến về tình trạng có thời gian vô tận đó; nơi mà khốn khổ và cực hình, hay niềm vui và phước hạnh, sẽ không bao giờ chấm dứt. Và, vì vậy, thật hợp lý, nên suy xét xem chúng ta sẽ được tiếp đón ở đó như thế nào, hơn là chúng ta bị đối xử ở đây ra sao.

Và như vậy tôi đã, tóm tắt hết sức có thể, trình bày phạm vi và ý nghĩa của những lời này.

II. Từ chúng, chúng ta có thể RÚT RA Hai Luận Đề.

i. Rằng SỰ SUY XÉT NGHIÊM TÚC VỀ TÌNH TRẠNG ĐỜI ĐỜI TƯƠNG LAI CỦA CHÚNG TA SẼ KHIẾN CHÚNG TA BỎ QUA, VÀ, VỚI SỰ HÀO HIỆP THÁNH KHIẾT, KHINH DỂ MỌI HOẠN NẠN VÀ KHỔ NẠN HIỆN TẠI, MÀ CHÚNG TA GẶP PHẢI TRONG ĐỜI NÀY.

Khinh dể chúng, tôi nói, không phải thật sự vì chúng là những sự sửa phạt của Chúa, vì chúng ta bị cấm làm như vậy, Châm Ngôn 3:11 nhưng vì chúng tình cờ chứng tỏ là những sự cám dỗ đối với chúng ta, khiến chúng ta lìa bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, là sự phục vụ phơi bày chúng ta trước sự khinh miệt và chống đối của thế gian, để ôm lấy sự phục vụ sinh lợi hơn hay đáng kính hơn của tội lỗi và ma quỷ: khinh dể chúng đến nỗi không kể nhiều, dù chúng ta có bị hoạn nạn hay không. Và, khinh dể chúng như vậy, là phương cách đúng đắn để không ngã lòng, khi chúng ta bị sửa phạt. Chúng ta thấy điều này đã tác động trên Sứ đồ như thế nào: Rô-ma 8:18. Tôi xét rằng những sự đau khổ của đời này chẳng đáng so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta. Như trái đất, nếu chúng ta xét nó một mình, theo kích thước riêng của nó, dường như có một chu vi và độ lớn mênh mông; nhưng, so sánh nó với vòng lớn hơn của các tầng trời, và rồi, so với sự bao la không thể đo lường của chúng, thì toàn thể quả địa cầu này chỉ là một đốm nhỏ và một điểm không thể chia cắt: Sứ đồ cũng thiết lập sự so sánh giữa hoạn nạn tạm thời với vinh hiển đời đời như vậy. Hoạn nạn, quả thật, đối với những kẻ không nhìn xa hơn những sự đau khổ hiện tại của mình, có thể có vẻ lớn lao, nặng nề, và vô tận; nhưng, khi chúng ta so sánh đất với trời, hoạn nạn ở đây với vinh hiển sau này, thì chúng chỉ là những hư không nhẹ nhàng, không đáng kể. Cũng giống như một người phiền muộn vì mình đói, khi mình sắp ngồi xuống dự tiệc; hay, như thể người ấy nghĩ nhiều về việc mình phải quỳ gối để nhận một vinh dự được ban cho mình. Phải, Sứ đồ của chúng ta so sánh những sự đau khổ hiện tại với vinh hiển tương lai đến nỗi ông nói rõ với chúng ta rằng, giữa chúng không có sự so sánh nào: chúng không đáng để so sánh. Nhưng, hiện tại tôi sẽ bỏ qua điều này,

ii. Điều quan sát thứ hai, mà tôi rút ra từ câu gốc, là điều này, rằng KHÔNG CÓ GÌ ĐÁNG ĐƯỢC CƠ ĐỐC NHÂN CHÚ Ý, NGOẠI TRỪ TÌNH TRẠNG ĐỜI ĐỜI CỦA MÌNH. Chúng ta không nhìn xem những sự hiện tại, vì chúng chỉ là tạm thời; nhưng nhìn xem những sự tương lai, vì chúng là đời đời.

Trong việc trình bày điều này, trước hết tôi sẽ nêu ra một số Chứng Minh của luận đề; và, rồi, suy ngẫm về tâm tính khốn khổ của hầu hết mọi người, là những kẻ chú ý đến mọi sự ngoại trừ linh hồn mình và tình trạng đời đời của mình. Các Chứng Minh được tóm tắt như sau:

1. Đây là Mục Đích của Đời Sống Chúng Ta, để lo liệu cho Tình Trạng Đời Đời của chúng ta.

Có một mục đích lớn hai mặt của con người: một, đối với Đức Chúa Trời; và đó là, việc thúc đẩy vinh hiển của Ngài: mặt kia, đối với chính chúng ta; và đó là, việc thúc đẩy hạnh phúc của chính chúng ta. Chính trên những ý định này mà Đức Chúa Trời đã sai chúng ta vào thế gian, để chúng ta tôn vinh Ngài, và cứu linh hồn mình: và Ngài đã vui lòng đan kết hai điều này lại với nhau, đến nỗi, trong việc tôn vinh Ngài, chúng ta chỉ tôn vinh chính mình, và, trong việc làm việc cho Ngài, chúng ta chỉ làm việc cho lợi ích và lợi lộc của chính mình. Phải, quả thật, không ai có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, ngoại trừ kẻ cẩn thận và siêng năng thúc đẩy sự cứu rỗi và hạnh phúc của chính mình: và, vì vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Giăng 15:8. Cha Ta được tôn vinh trong điều này, là các ngươi kết nhiều quả: nhưng, quả này có ích cho ai? không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho chính chúng ta: đó là thứ quả mà Sứ đồ nói đến, Phi-líp 4:17. Quả, có thể dư dật cho tài khoản của họ. Đây là điều phân biệt mục đích lớn của con người, với mục đích của loài thú: tất cả chúng đều được tạo dựng, để chúng có thể, theo từng loài của mình, tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời, cũng như con người; nhưng chúng không có phần bất diệt, như con người có, mà vì hạnh phúc đời đời của phần đó chúng phải có bổn phận lo liệu. Tự bảo tồn là mục đích tự nhiên tối hậu của mọi tạo vật; và bản ngã của chúng là gì, thì những nỗ lực bảo tồn nó của chúng cũng sẽ như vậy: loài thú, mà bản ngã của chúng chỉ là tạm thời, chỉ tìm kiếm sự bảo tồn tạm thời của chúng, sao cho phù hợp nhất với bản tính và nguyên tắc của chúng; nhưng, nơi con người, bản ngã là bất diệt, đời đời: và, vì vậy, trừ khi sự chăm lo của chúng ta được dành cho những mối quan tâm đời đời của chúng ta, chúng ta còn kém xa mục đích của mình; và, trong việc tìm kiếm những sự của thế gian này, chúng ta chỉ tìm kiếm một sự bảo tồn tạm thời; nghĩa là, chúng ta hạ thấp mình một cách vô hạn, và chỉ hành động theo những nguyên tắc và vì những mục đích của loài thú.

2. Chúng ta phải chủ yếu chú ý đến tình trạng đời đời của mình, hạnh phúc và phúc lợi đời đời của mình, vì đây là điều duy nhất mà sự chăm lo của chúng ta có thể bảo đảm cho chúng ta trong đời này. Không điều gì khác có thể được làm cho chắc chắn ở đây, ngoại trừ cơ nghiệp tương lai của chúng ta về sự sống và vinh hiển. Chúng ta không chắc chắn về bất cứ sự an ủi trần gian nào mà chúng ta đang hưởng trong sự sở hữu: càng ít chắc chắn hơn về bất cứ sự an ủi nào trong sự chờ đợi. Sự thay đổi và biến đổi được viết bằng chữ in hoa trên mọi sự dưới mặt trời. Không có sự ổn định trong bất cứ tình trạng nào, ở đây trên đất. Kẻ đứng cao nhất, cũng chỉ đứng trên băng: chỗ đứng của hắn chỉ bấp bênh, và sự sa ngã của hắn sẽ chỉ càng tuyệt vọng hơn. Nhưng những sự đời đời tự chúng là chắc chắn; và chúng có thể được làm cho chắc chắn đối với chúng ta: chúng tự chúng là chắc chắn; và, vì vậy, được Sứ đồ gọi là, Hê-bơ-rơ 10:34 một chất thể tốt hơn và bền lâu: và chúng có thể được làm cho chắc chắn đối với chúng ta; chắc chắn như lời của Đức Chúa Trời là thật, và ấn của Đức Thánh Linh Ngài là không thể vi phạm. Một Cơ Đốc nhân là một người hoàn toàn được tạo thành từ những nghịch lý: người ấy nghèo khó, mà vẫn làm cho nhiều người giàu có: người ấy không có gì, mà vẫn sở hữu mọi sự: người ấy buồn rầu, mà vẫn luôn vui mừng: những sự không thấy được, là những sự người ấy nhìn xem: và, trái với thói quen của những người khác, người ấy chắc chắn nhất về những sự mà mình không thấy; và những sự mình cầm trong tay và thấy trước mắt, người ấy kể là bất định và dối trá nhất. Lại nữa,

3. Như không điều gì khác có thể được làm cho chắc chắn đối với chúng ta, ngoại trừ tình trạng đời đời của chúng ta; thì, quả thật, cũng không có điều gì khác đáng để làm cho chắc chắn, ngoại trừ điều đó mà thôi: và, vì vậy, sự chăm lo của Cơ Đốc nhân về những sự đời đời, là hợp lý và thích đáng nhất.

Dù tôi có thể ngăn chặn sự biến đổi của các sự việc, và đóng một cái chốt như vậy vào bánh xe của sự quan phòng để giữ nó khỏi quay; dù tôi có thể đặt ra luật lệ cho số phận, và tự quy định cho mình mức độ thịnh vượng của chính mình: thế mà, ôi thôi! tất cả những điều này có ý nghĩa lớn lao gì, vì, khi chúng ta đưa ra một bản kê khai thật về tất cả những sự tạm thời này, mà chúng ta gọi bằng bao nhiêu tên và ghi xuống bao nhiêu khoản, thì tổng cộng, cũng chẳng hơn gì điều này, thức ăn cho bụng, và áo quần cho lưng! đói khát và trần truồng là những nhu cầu duy nhất của đời sống: và, chắc chắn, kẻ lo liệu cho nhiều hơn mức vừa đủ cung cấp những điều này, hơn mức dùng để thỏa mãn cơn đói và che thân trần truồng, thì kẻ ấy chỉ lo liệu cho bệnh tật hay gánh nặng mà thôi. Vậy thì, hỡi kẻ ham mê thế gian! ngươi chất chứa những đống của cải như vậy để làm gì? vì những sự cần thiết, không cần nhiều đến thế; và, đối với những sự không cần thiết, ngươi không cần chúng. Tôi đã đọc về một triết gia, là người, khi đi qua một khu chợ đầy đủ hàng hóa và đưa mắt nhìn sự dồi dào và phong phú của đủ loại lương thực được mang đến đó để bán, đã tự chúc phước cho mình với suy ngẫm này: “Ôi!” ông nói, “có biết bao nhiêu thứ ở đây, mà tôi không cần!” Phải, những ít thứ vừa đủ cần thiết cho đời sống ấy, cũng không đáng để chúng ta lo lắng và bồn chồn: Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đảm bảo với chúng ta như vậy, Ma-thi-ơ 6:25. Ta phán cùng các ngươi. Đừng lo lắng về sự sống mình, sẽ ăn gì, hay sẽ uống gì; cũng đừng lo về thân thể mình, sẽ mặc gì: chính thức ăn và áo mặc cũng không nên lo lắng; những nhu cầu này của đời sống, dù chúng ta có chúng hay không, chúng ta cũng sẽ không còn thiếu chúng lâu nữa: nếu chúng bị từ chối với chúng ta, thì trong một thời gian rất ngắn, chúng ta sẽ ở trong một tình trạng mà chúng ta sẽ không còn cần những sự chu cấp nghèo nàn như vậy nữa; nơi mà sự sống của chúng ta sẽ không yếu ớt đến nỗi cần được chống đỡ bằng cây gậy bánh; và nơi mà một tấm chăn bằng bụi đất và giun sẽ tốt như một áo choàng hoàng gia. Những sự mà sự chết có quyền thống trị trên chúng, thì có giá trị gì? Một thời đại nữa, đối với bất cứ ai trong chúng ta, việc chúng ta đã giàu có, hay vĩ đại, hay danh giá, sẽ có ý nghĩa gì? việc chúng ta đã sống trên đỉnh thế gian, và hưởng mọi sự trong đó theo ý muốn, sẽ có ý nghĩa gì? Chắc chắn, bụi đất của chúng ta sẽ không biết huy hiệu gia tộc: xương khô sẽ không giữ khoảng cách: mọi đặc quyền của chúng ta sẽ bị san bằng trong nấm mồ; và mọi sự khác biệt nhỏ bé mà chúng ta đặt ra giữa mình với người khác, phong cách của chúng ta, tước hiệu của chúng ta, và tên tuổi của chúng ta, tất cả sẽ bị xóa nhòa trong bụi đất chôn vùi chúng ta. Vậy thì, tại sao chúng ta lại hư không đến nỗi dốc sự lo liệu, thời gian, và sức lực của mình, vào những sự chỉ có thể đi cùng chúng ta đến bờ vực của nấm mồ, trong khi linh hồn sẽ sống vô số thời đại sau đó? Đời sống, dù có đạt đến điều mà chúng ta gọi là tuổi già cực độ, vẫn chỉ là thời thơ ấu của con người: và, việc bận rộn với những sự thuộc về đời tạm thời này, cũng dại dột như việc cất giữ những đồ chơi của thời thơ ấu để làm sự an ủi và khuây khỏa của tuổi già.

4. Không có gì trong thế gian này thật sự thỏa mãn. Và, vì vậy, có lý do lớn lao, chúng ta nên nhìn xa hơn những sự tạm thời thấy được, hướng đến những sự đời đời không thấy được. Ở đây, khi những nhu cầu thật sự của chúng ta được cung cấp, vì quả thật rất ít cũng đủ để làm điều đó, thế mà những ước muốn thèm khát của chúng ta là vô bờ, và vẫn sẽ hành hạ chúng ta: nhưng, trong một cõi đời đời phước hạnh, chúng ta sẽ chẳng thiếu bất cứ điều gì chúng ta nên có, cũng chẳng ước muốn bất cứ điều gì ngoài những điều chúng ta có. Nhưng tôi phải vội vàng.

5. Vì cõi đời đời là một tình trạng không thay đổi.

Ở đó, không có sự ăn năn, không sửa chữa lỗi lầm, cũng không thu hồi sai lầm. Lúc đó sẽ quá muộn để ước muốn sự tha thứ hay hy vọng được thương xót. Nếu những sự này không được thực hiện ngay bây giờ trong đời này, ôi thôi! sẽ mãi mãi quá muộn, một khi các ngươi đã bước vào một tình trạng không thay đổi. Trong những việc trần gian thì không như vậy: nếu, vì thiếu khôn ngoan, chúng ta đã đưa mình vào bất cứ cảnh khốn khó hay khó khăn nào, chúng ta có thể về sau sửa chữa những sai sót của mình, và giải thoát mình khỏi những bất tiện đó. Nhưng tình trạng đời đời của chúng ta đứng vững cố định và không thể thay đổi, mãi mãi. Sự chết giao chúng ta cho sự phán xét, trong cùng một tình trạng mà nó gặp chúng ta; và sự phán xét giao chúng ta, hoặc cho vinh hiển hoặc cho sự đoán phạt, cả hai đều không thể thay đổi. Đời này là thời gian duy nhất được dành cho chúng ta, để lo liệu cho cõi đời đời. Mỗi ngày, và giờ, đều làm hao mòn một phần đáng kể của đời sống chúng ta; phải, chúng ta đang gần cõi đời đời hơn, ngay trong khi chúng ta đang nói điều này. Tất cả chúng ta đều đang vội vã tiến về nơi cư trú cuối cùng của mình; và vài ngày nữa sẽ quyết định tình trạng đời đời của chúng ta. Và, vì vậy, điều này chủ yếu liên quan đến chúng ta, chủ yếu để tâm làm sao chúng ta có thể đạt được vinh hiển không thể thay đổi đó, và thoát khỏi sự đoán phạt sẽ không thể cứu chữa.

Đó là Chứng Minh Thứ Năm.

6. Và, cuối cùng, (cùng với đó, tôi sẽ đưa ra cho các bạn một số suy ngẫm về sự dại dột của hầu hết mọi người, là những kẻ chú ý đến mọi sự ngoại trừ linh hồn mình và tình trạng đời đời của mình:) vì không có gì, ngoại trừ điều đời đời, có thể tương xứng với linh hồn; và, vì vậy, không có gì, ngoài điều đó, đáng được chúng ta chú ý. Quả thật, nếu con người chỉ được tạo thành từ bụi đất và đất sét, nếu cấu tạo của hắn hoàn toàn là vật chất, thì những sự tạm thời có thể rất phù hợp với một cấu tạo thô kệch và thấp hèn như vậy. Nhưng trong hắn có một tia lửa thiêng liêng, một thực thể thanh cao và thuộc linh, nhờ đó hắn có họ hàng với các thiên sứ, phải, và mang một vài nét tương tự với chính Đức Chúa Trời: phải, quả thật, nó không phải chỉ ở trong hắn, mà chính là hắn: linh hồn là phần lớn nhất và chính yếu của con người: thân thể chỉ là áo quần của hắn, hay dụng cụ của hắn. Nay, không có sự tạm thời nào tương xứng với linh hồn này, là linh hồn bất diệt, và sẽ sống sót sau cái chết của thế gian, khi trời và đất cùng mọi sự sẽ ngã xuống trong những ngọn lửa tang lễ cuối cùng của chúng. Và, ôi! linh hồn bất diệt của ngươi sẽ ra sao, nếu ngươi không tích trữ cho mình những sự tốt hơn những sự này, mà ngươi không bao giờ có thể cào ra khỏi tro tàn của vũ trụ, cũng không chuộc lại khỏi sự tiêu hủy chung mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên chúng? Bất cứ ai nằm xuống trên những sự này, nghĩ rằng ở đây mình sẽ nghỉ ngơi, thì chỉ, như Tiên Tri nói, duỗi mình trên một chiếc giường quá ngắn đối với mình, vô cùng quá ngắn: phần lớn hơn của chính mình nằm vượt ra ngoài những sự tạm thời này, và vươn xa đến tận cõi đời đời. Và, thế mà, dù chính thế gian mang một thời hạn ngắn ngủi như vậy, nó vẫn bền lâu hơn đời sống hiện tại của ngươi: sự chết sẽ sớm giật chúng ta khỏi mọi sự phù phiếm thân yêu và quý giá mà chúng ta đặt lòng mình vào: chúng không thể đi cùng chúng ta một bước nào, vượt khỏi đời hiện tại này: chúng, giống như những người bạn còn lại của chúng ta, có thể theo chúng ta đến tận nấm mồ, nhưng ở đó phải rời bỏ chúng ta. Và, ôi! giờ chia ly buồn thảm biết bao, khi linh hồn phải vội vã bị đưa vào một thế gian khác, và bỏ lại mọi sự chu cấp của mình ở đời này, và không có gì để nâng đỡ, không có gì để ấp ủ nó, đến đời đời! Chỉ cần suy xét nghiêm túc, cõi đời đời là một tình trạng vô biên và vô hạn như thế nào: nó là một thời gian làm cho mọi tư tưởng của chúng ta choáng ngợp; và, dù chúng, chỉ trong một cái nhìn, có thể xuyên thấu cả đất lẫn trời, và tạo thành một trục cho thế gian, thế mà, khi chúng ta cố gắng đo lường khoảng kéo dài không mệt mỏi của cõi đời đời, chúng trở nên chóng mặt, chìm xuống, và chỉ để lại cho chúng ta sự bối rối, rối loạn, và kinh ngạc: khi chúng ta đã cộng hết mọi thời đại mà số học có thể tính được, thế mà, những thời đại này chỉ là ngưỡng cửa của cõi đời đời; vì, đó là một tình trạng, trong đó những thời đại, phải, hàng triệu thời đại, cũng không tạo ra sự khác biệt nào. Nay, hãy nói cho tôi biết, chẳng phải điều này giáng một nỗi kinh hoàng lạnh lẽo xuyên qua các ngươi sao, khi suy xét rằng, trong vài ngày, hay, có thể, vài giờ nữa, các ngươi phải bước vào tình trạng không thể thay đổi đó, trong đó những ngày, năm, và thời đại, bị nuốt chửng như hư không, cũng không được phép coi là những điểm của thời gian đó? và cõi đời đời không thể hiểu thấu này, hoặc vinh hiển đến mức không thể tưởng tượng, hoặc khốn khổ và hành hạ đến mức không thể chịu nổi? Và, sao! chúng ta, là những kẻ có thể đang ở trong tình trạng này, trước khi hơi thở của chúng ta trở lại với chúng ta một lần nữa, hay mạch đập của chúng ta đập thêm một lần nữa; chúng ta lại ngu muội, và tàn bạo, đến nỗi chỉ bị tác động bởi những sự hiện tại này vốn hư mất khi dùng đến, mà bỏ bê tình trạng có thời gian đời đời và mối quan tâm vô hạn đó sao? Chắc chắn, người ta sẽ nghĩ rằng, con người có một công việc rất lớn lao phải làm trên đất, đến nỗi họ không thể dành thời gian hay tư tưởng về thiên đàng và những lợi ích đời đời của mình: tốt thôi, những công việc hùng vĩ này, đang bận rộn với họ, là gì? sao thật sự, những phù phiếm nghèo nàn, thấp hèn: một số đang mưu tính những thú vui của mình, làm sao họ có thể làm tan biến những ngày của mình trong xa xỉ: những người khác đang cào gom bùn đất và đất sét dày đặc; những người khác lại nguy hiểm khát vọng địa vị và danh vọng: đây là công việc lớn lao và việc làm của thế gian; mà, khi tôi suy ngẫm nghiêm túc về nó, dường như đối với tôi cũng phù phiếm và ngu muội, như thể một người, trong một vụ đắm tàu, chỉ lo giữ quần áo của mình khỏi bị ướt, trong khi chính mình đang chết đuối. Hỡi những kẻ phù phiếm! sự chết đang ở ngay gót chân các ngươi; và, ngay sau nó, sự phán xét và cõi đời đời. Bây giờ có phải là lúc để các ngươi bận tâm đến mọi chuyện vặt vãnh của đời này sao? làm sao để đưa ra một lời khen hay một chuyến thăm, khi các ngươi sắp vỡ tan vào tảng đá của các thời đại, và chìm vào hồ lửa và diêm sinh? Bây giờ có phải là lúc để các ngươi theo đuổi những thú vui của mình, khi những sự cháy đời đời đang bùng lên trên các ngươi sao? trong đó, trừ khi các ngươi ở đây được thuyết phục ôm lấy những nghiêm khắc của một đời sống thánh khiết, các ngươi sẽ mãi mãi lăn lộn; mãi mãi, không được nhẹ nhõm hay giải thoát? Bây giờ có phải là lúc để ngươi tích trữ của cải của mình, và chất chứa hàng hóa cho nhiều năm, khi ngươi vẫn chưa biết, liệu Đức Chúa Trời có lấy đi linh hồn không được chuẩn bị của ngươi ngay đêm nay hay không? Sự chết và cõi đời đời đang đến trên chúng ta: tất cả chúng ta đang bước vào tình trạng đời đời của mình: và, nếu những sự tạm thời này là những sự chúng ta chủ yếu chú ý, chúng sẽ hư mất, và chúng ta sẽ hư mất cùng với chúng, mãi mãi.

III. Vậy thì, hãy được KHUYÊN BẢO, i. ĐỪNG TRÌ HOÃN SỰ CHUẨN BỊ CỦA NGƯƠI CHO CÕI ĐỜI ĐỜI, THÊM MỘT NGÀY HAY MỘT GIỜ NÀO NỮA.

Đừng nương cậy vào lời cảnh báo của giường bệnh: Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng ban cho nó; nhưng, đôi khi, thi hành án trước khi Ngài bắn ra một phát súng cảnh báo: và, tại sao điều đó lại không thể xảy ra với ngươi? Có thể, một lần nữa, bệnh tật của ngươi có thể như vậy, khiến ngươi không thể làm công việc tốt cuối cùng cho linh hồn mình; tuy nhiên, tôi chắc chắn, đó là thời gian không thích hợp nhất trong cả đời ngươi, để rồi mới lo tính toán sổ sách, khi ngươi phải nộp chúng; để rồi mới lo làm rõ các bằng chứng, khi ngươi phải trình bày chúng.

ii. Nếu ngươi muốn được chuẩn bị cho cõi đời đời, HÃY SỐNG MỖI NGÀY NHƯ THỂ MỖI NGÀY ĐỀU LÀ NGÀY CHẾT VÀ NGÀY CUỐI CÙNG CỦA NGƯƠI, VÀ LÀ NGÀY KỀ CẬN CÕI ĐỜI ĐỜI NHẤT.

Nếu không phải như vậy, thì đó là điều hơn những gì ngươi biết. Và, vì vậy, vì chúng ta không có sự đảm bảo về một giờ hay một ngày nữa, nên chỉ là hợp lý và khôn ngoan, khi coi mỗi ngày như ngày có thể là ngày cuối cùng của chúng ta.

iii. HÃY KIÊN TRÌ TRONG VIỆC THỰC HÀNH MỘT ĐỜI SỐNG THÁNH KHIẾT; và luôn làm điều mà ngươi bằng lòng để Đấng Christ tìm thấy ngươi đang làm, khi Ngài đến để phán xét ngươi.

Hãy tự suy nghĩ, nếu ngươi đang nằm trên giường bệnh, và đã nhận được án tử, và thấy bạn bè mình đứng than khóc quanh ngươi sẵn sàng khép mắt ngươi trong một đêm dài, thì tư tưởng của ngươi sẽ ra sao, những lời luận của ngươi sẽ ra sao. Hãy để cùng một sự nghiêm túc trong tư tưởng và lời luận ấy lấp đầy mỗi ngày trong đời ngươi: vì ngươi không biết, liệu ngươi có gần sự chết như những kẻ mà bạn bè và thầy thuốc của họ đã bỏ mặc hay không.

iv. HÃY LAO NHỌC VÌ MỘT HY VỌNG CHẮC CHẮN VỀ VINH HIỂN. Điều này sẽ khiến lối đi của ngươi vào cõi đời đời trở nên sáng sủa và vui mừng. Khi ngươi, và mọi sự trong thế gian, phải từ biệt và chia lìa mãi mãi, thì, việc cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, và lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ, và quyền hưởng sự sống đời đời của chúng ta, sẽ nâng đỡ lòng chúng ta một cách ngọt ngào trong giờ lâm chung. Đây là những sự bất diệt như linh hồn ngươi, và sẽ vào thiên đàng cùng ngươi, và ở với ngươi đến đời đời. Ôi! ai lại không được an ủi, khi nghĩ rằng, sự chết sẽ đổi bình nước của mình thành một dòng suối? rằng, dù ở đây nước của chúng ta đôi khi cạn kiệt, thế mà, trên thiên đàng, nơi chúng ta đang đi đến, chúng ta sẽ tắm mình trong một đại dương vui mừng vô hạn, và sẽ nằm nơi ngực của một nguồn sự sống và ngọt ngào tuôn chảy không ngừng? Bất cứ ai chỉ có một sự đảm bảo như vậy, cũng không thể không đón chào sự chết bằng những cái ôm; và, trong khi linh hồn mình vật lộn để tháo gỡ chính nó và thoát khỏi thân thể, cũng không thể không, với sự khao khát và mong mỏi thánh khiết, mà nói rằng, Xin hãy đến, Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.

Việc suy xét về tình trạng đời đời tương lai của chúng ta một cách tự nhiên như vậy, không chỉ khiến chúng ta khinh dể những hoạn nạn của đời này, mà còn đặt chúng ta trên những nỗi sợ hãi về chính sự chết: đó sẽ là chủ đề của bài luận tiếp theo của tôi.

SỰ CHIẾN THẮNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRÊN SỰ CHẾT

HỠI SỰ CHẾT, NỌC ĐỘC CỦA NGƯƠI Ở ĐÂU? HỠI MỒ MẢ, SỰ CHIẾN THẮNG CỦA NGƯƠI Ở ĐÂU? — I Cô-rinh-tô 15:55

Trong chương này, Sứ đồ nhấn mạnh nhiều về một điều của đức tin Cơ Đốc, vốn vượt xa tầm với và sự hiểu biết của lý trí, đến nỗi ngay cả những người tự xưng là bậc thầy của lý trí, những người A-thên khôn ngoan, nơi mà học vấn và văn minh đạt đến đỉnh cao nhất, vẫn không thể không buông lời nhục mạ, khi Thánh Phao-lô giảng về sự sống lại cho họ: Công Vụ 17:18. Kẻ ba hoa này sẽ nói gì? và, Người này dường như là kẻ rao truyền các thần lạ: vì người giảng cho họ về Chúa Giê-xu và sự sống lại. Giáo lý này có vẻ lạ lùng và khó hiểu đến nỗi, như họ tưởng rằng người giới thiệu Chúa Giê-xu cho họ như một vị thần mới; họ cũng tưởng rằng ανασασις này, hay Sự Sống Lại, là một nữ thần mới được bịa đặt nào đó, mà chính Phao-lô thờ phượng, và người muốn thuyết phục họ trở thành tín đồ của nữ thần ấy. Dù sao đi nữa, nữ thần ấy chắc chắn đã thuộc hàng cao hơn nhiều so với đám thần linh ô hợp mà họ nhận biết và thờ phượng: vì cả Cicero lẫn Clemens Alexandrinus đều làm chứng về những người A-thên học thức này, những người đã khước từ Sự Sống Lại như một vị thần lạ lùng và mới mẻ, rằng họ vẫn dựng đền thờ cho Sự Sỉ Nhục và Sự Trơ Trẽn, Bệnh Tật và Vận Rủi: và thật đáng tiếc, nếu họ không luôn được hưởng ân huệ và sự hiện diện của các thần ấy. Hầu như không có mê tín nào ngu xuẩn đến lố bịch, mà các bậc hiền triết này lại không sẵn lòng đón nhận, hơn là tin vào Sự Sống Lại Trong Tương Lai; điều mà họ coi là một sự xúc phạm thẳng thừng đối với các nguyên tắc của lý trí và học vấn. Họ không thể hiểu được khả năng của sự tái hợp giữa linh hồn đã lìa khỏi và thân thể; điều ấy trái ngược với châm ngôn nổi tiếng của họ, a privatione ad habitum non datur regressus: họ cũng không thể hình dung rằng bụi đất, đã bị tung bay theo bốn phương trời, và phải chịu bao nhiêu biến đổi, và trở thành thành phần của biết bao thân thể khác, lại có thể được thu gom lại, và nhào nặn lại thành cùng một thân thể mà nó vốn thuộc về.

Nhưng hiện tại tôi sẽ không có dịp bênh vực khả năng của sự sống lại; và chứng minh rằng, dù nó có thể vượt quá tầm hiểu biết của lý trí, nó vẫn không vượt quá tầm quyền năng toàn năng để thực hiện.

Hiện tại, điều thích hợp hơn là nhận xét rằng Sứ đồ rút ra một hệ luận hết sức vững chắc và tự nhiên từ niềm tin vào sự sống lại, để củng cố chúng ta chống lại nỗi sợ sự chết. Người nông phu có sợ gieo hạt lúa của mình xuống đất, vì nó phải chết và mục nát ở đó, và nằm chôn vùi dưới những cục đất và bùn; trong khi người biết rằng tất cả những biến đổi ấy chỉ nhằm làm cho nó về sau nảy mầm tươi tốt và xanh tươi hơn, với vẻ đẹp và sự tăng trưởng lớn hơn sao? Sứ đồ nói, thân thể chúng ta cũng vậy: các câu 42, 43. Nó được gieo trong sự hư nát; nhưng được sống lại trong sự không hư nát: nó được gieo trong sự hổ thẹn; nhưng được sống lại trong vinh quang: nó được gieo trong sự yếu đuối; nhưng được sống lại trong quyền năng: ở đó chúng nằm ẩn dưới những luống sâu của mồ mả, chịu mọi sự hạ thấp của mùi hôi, giòi bọ, và sự thối rữa; nhưng Đức Chúa Trời, Người Nông Phu Vĩ Đại của Thế Gian, chỉ gieo chúng ta xuống đất: chúng ta chắc chắn sẽ nảy mầm trở lại, và hiện ra đẹp đẽ và vinh quang hơn. Những tàn tích của thân thể chúng ta sẽ trở thành nền móng cho một tòa nhà nguy nga hơn: Thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự bất tử: câu 53.

Giờ đây, niềm hy vọng chắc chắn và sự trông đợi về sự biến đổi phước hạnh này hoàn toàn tước vũ khí của sự chết, và khiến nó không còn nọc độc hay ác ý nào đối với một tín hữu. Toàn bộ đoàn tùy tùng ghê rợn đi theo vị vua của các nỗi kinh hoàng này — bệnh tật, đau đớn, và sự suy nhược — có ích gì, khi chúng đã làm hết sức mình, chúng cũng chỉ có thể quật người ấy xuống đất, nơi mà, như Antæus, người ấy lại trỗi dậy với sức mạnh gấp bội. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, như người Trung Hoa đối xử với thứ đất quý của họ: Ngài đặt chúng ta lâu dưới đất, để chúng ta được tinh luyện; và được làm nên những khí cụ tôn quý, đã được chuẩn bị cho Chủ chúng ta dùng. Kẻ thù yếu đuối và bất lực này là thế nào, khi những cuộc tấn công của nó lại trở thành lợi ích cho chúng ta, và những chiến thắng của nó lại chứng tỏ sự thất bại của chính nó!

Và, chính trên cơ sở suy xét này, Sứ đồ trong câu Kinh Thánh của tôi đã chế nhạo kẻ thù đáng khinh này: Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự chiến thắng của ngươi ở đâu?

Sự chết ở đây được trình bày cho chúng ta như một con rắn độc; nhưng là một con rắn đã mất nọc độc: đến nỗi, dù nó có thể rít lên chống lại chúng ta, nó vẫn không thể làm chúng ta bị thương. Nọc độc của ngươi ở đâu? nghĩa là, Cái gì đã đe dọa truyền chất độc có hại và tai hại của ngươi vào chúng ta ở đâu? cái gì được cho là ghê gớm, tàn phá và độc hại như vậy trong sự chết ở đâu? Và chính câu hỏi này ám chỉ cho chúng ta rằng chẳng còn gì của phẩm chất độc hại này nữa; rằng giờ đây, đối với một tôi tớ trung tín của Đấng Christ, chẳng có gì gây chết chóc, ngay cả trong chính sự chết. Tôi nhớ, tôi đã đọc ở đâu đó về một loại rắn mà nọc độc của nó rất độc hại và tác dụng rất nhanh, đến nỗi nó lập tức làm tan rã thân thể, và biến nó thành bụi đất.

Nọc độc này, và chất độc trong nó, sự chết quả thật vẫn còn giữ, ngay cả đối với những người tốt nhất; và những người bị nó đánh trúng chắc chắn sẽ tan thành bụi đất. Vì vậy, nọc độc này vẫn còn.

Và, về những chiến thắng của nó, mồ mả cũng có thể khoe khoang nhiều chiến thắng như số chiến lợi phẩm nó đã dựng lên trong các bia mộ, bia khắc, và xương cốt rải rác của những người nó đã giết. Nhưng, khi quyền năng toàn năng gom lại mọi hạt bụi rời rạc và phân tán về vị trí cũ của nó; khi chúng ta trở nên thuộc thiên đàng từ đất, và không còn chết từ sự chết; chúng ta có thể một cách chính đáng, không sợ hãi, khinh thường những tổn hại của sự chết, và dẫm lên trong chiến thắng trên mặt đất vốn phải chôn vùi chúng ta.

Từ đó, hãy nhận xét rằng NIỀM HY VỌNG VỀ SỰ SỐNG LẠI PHƯỚC HẠNH VÀ VINH QUANG LÀ SỰ BẢO ĐẢM DUY NHẤT ĐẦY ĐỦ CHỐNG LẠI NỖI SỢ SỰ CHẾT, VÀ LÀ SỰ CHIẾN THẮNG VINH QUANG NHẤT CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRÊN MỒ MẢ.

Trong việc triển khai điều này, tôi sẽ chỉ nói đến Hai điều này.

Thứ nhất. Tôi sẽ chỉ ra rằng mọi suy xét khác đều quá yếu đuối và mỏng manh, để bảo đảm linh hồn chống lại những cuộc tấn công dữ dội và những nỗi kinh hoàng bạo liệt của sự chết.

Thứ hai. Tôi sẽ chỉ cho các bạn thấy trong niềm hy vọng và sự trông đợi về sự sống lại vinh quang có điều gì có thể khiến chúng ta can đảm khinh thường sự chết, như một kẻ thù đã bị chinh phục; và trách mắng nó bằng sự khinh miệt thánh khiết này của Sứ đồ, Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu?

I. Về điều thứ nhất, Rằng MỌI SUY XÉT KHÁC ĐỀU QUÁ YẾU ĐUỐI ĐỂ KHÍCH LỆ CHÚNG TA; chúng ta hãy xét những quan niệm đáng sợ và khủng khiếp mà bản tính đã khắc sâu vào chúng ta chống lại kẻ thù của nó; nó trình bày dung mạo của kẻ thù ấy u ám và thảm sầu ra sao: đến nỗi, dù chẳng có gì chắc chắn hơn, theo luật định của thiên đàng, là chúng ta phải chết; nhưng đồng thời, cũng chẳng có gì khó khăn hơn là thuyết phục con người chết một cách sẵn lòng.

Các triết gia xưa và những bậc hiền triết mọi thời đại đã lục tung toàn bộ kho tàng của lý trí; và đã trao vào tay chúng ta mọi vũ khí họ có thể tìm thấy ở đó, mà họ tưởng có thể khiến chúng ta can đảm đương đầu với kẻ thù đáng sợ này. Nhưng, như Huân tước Verulam đã nhận xét rất đúng, mọi sự chuẩn bị lớn lao của họ, thay vì làm giảm nỗi sợ hãi về nó, chỉ khiến nó có vẻ đáng sợ hơn: mọi công sức và kỹ năng họ bỏ ra cho bộ áo giáp của mình chỉ khiến họ trở thành con mồi giàu có hơn cho kẻ chiến thắng; và chỉ làm tăng thêm những chiến thắng của sự chết, vốn có thể hạ gục những cái đầu lý luận và tranh biện như vậy xuống bụi đất. Và, quả thật, bất cứ điều gì mà lý trí thuần túy có thể đem lại cho chúng ta, đều là để phô trương hơn là để dùng; để tô điểm tâm trí hơn là để củng cố tấm lòng: vì chẳng có điều gì mà những nhà đạo đức nghiêm trang này, với bao nhiêu phô trương và khinh miệt sự chết, dâng lên cho thế gian, mà, nếu được xem xét một cách hợp lý, có thể chứng tỏ là một nền tảng vững chắc cho sự bình an và an ủi trong giờ lâm chung.

Tất cả những gì họ nhấn mạnh trong các bài luận của mình về chủ đề buồn thảm này, tôi nghĩ, có thể được rút gọn thành Ba điểm chính này: hoặc là

Sự Cần Thiết Phải Chết; hoặc là,

Sự Tự Do của chúng ta nhờ nó khỏi những Lo Lắng và Rắc Rối của Đời Này. Hoặc là,

Những Hy Vọng về Phần Thưởng Tương Lai. Nhưng không một điều nào trong số này, xét theo những gì lý trí đơn thuần có thể khám phá ra, sẽ là sự phòng thủ đầy đủ chống lại nọc độc của sự chết, cũng không giành được chiến thắng từ mồ mả. Vì,

i. Nói cho chúng ta biết rằng SỰ CHẾT LÀ CẦN THIẾT thì có ích gì? rằng đó là số phận chung của mọi người? rằng mọi hữu thể được cấu thành từ nhiều phần đều mang trong mình những nguyên tắc chết chóc đã quấn chặt trong nó, chắc chắn sẽ tác động để làm tan rã nó; và rằng vì vậy, lý trí và tinh thần của con người nên đón nhận số phận không thể tránh khỏi ấy với một sự kiên định không lay chuyển?

Điều này thường được các triết gia Ngoại giáo thúc giục, trong những sự chuẩn bị của họ chống lại nỗi sợ sự chết. Προς την αναγκην ουκ αγριαινεται, ουδε απρονοητα ειναι τιθεται τα προς ἡ μας, εαν το θνητον αποθνησκη, Hierocles nói. "Một người khôn ngoan sẽ không bực bội vì sự cần thiết, cũng không coi nó như một tai nạn lạ lùng bất ngờ; nếu cái gì hay chết thì chết; và cái gì được cấu thành từ nhiều phần thì tan rã." Nhưng, than ôi! tất cả những điều này có an ủi gì đâu; vì điều mà họ đem đến để nâng đỡ chúng ta, chính là điều làm chúng ta khiếp sợ? Chính tính không thể tránh khỏi của sự chết làm cho nó vô cùng đáng sợ: nó sẽ không đáng sợ như vậy, nếu nó có thể tránh được. Và, vì vậy, việc trang bị cho con người chống lại nỗi sợ sự chết, vì nó là số phận chung của mọi người, theo phán đoán của tôi, cũng vô ích như thể, để an ủi một kẻ khốn khổ đáng thương nào đó, họ bảo người ấy hãy vui lên, vì người ấy nhất thiết phải khốn khổ và đau khổ.

Và, sau đó,

ii. Về sự TỰ DO mà họ bảo chúng ta rằng sự chết ban cho KHỎI NHỮNG LO LẮNG, BUỒN PHIỀN, VÀ RẮC RỐI CỦA ĐỜI NÀY; rằng nó là nơi ẩn náu an toàn và chắc chắn nhất; là bến cảng duy nhất chúng ta có thể cập vào, khi chúng ta bị đánh đập bởi những cơn bão và giông tố của thế gian: dù họ nhấn mạnh vào nó như một phương thuốc chính chống lại nỗi sợ sự chết; nhưng, nếu chỉ có vậy thôi, rằng chúng ta sẽ không còn chịu đói, lạnh, đau đớn, hay khốn khổ nữa; rằng sự chết là phương thuốc chữa bách bệnh; rằng chỉ nó mới cất đi những thiếu thốn mà đời sống không thể đáp ứng; tất cả những điều này sẽ còn rất xa mới đủ khích lệ để trải qua lần bắt giữ cuối cùng ấy với một tâm trạng thích hợp.

Vì điều này, nếu không còn gì hơn, chỉ giống như việc đổi một cơn sốt thành một cơn mê man: và chỉ đưa chúng ta vào một sự tĩnh lặng u ám; trong đó, như chúng ta không có cảm giác về sự hành hạ, chúng ta cũng sẽ không có cảm giác nào về sự dễ chịu và an ủi. Và việc được thoát khỏi những gánh nặng và áp lực của đời sống như vậy, sẽ không còn là niềm an ủi cho chúng ta sau khi chết, hơn là trước khi chúng ta được sinh ra. Và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng chỉ có rất ít người lại không sẵn lòng đánh đổi sự tồn tại của mình lấy những rắc rối của mình: giống như người lữ khách mệt mỏi trong câu chuyện ngụ ngôn, người đang chìm dưới gánh nặng của mình, đã kêu gọi sự chết đến giải thoát mình; nhưng khi thấy sự chết xuất hiện với vẻ mặt rất dữ tợn và gầy gò, hỏi một cách cộc cằn rằng tại sao người ấy gọi mình, người ấy đã lễ phép nói với sự chết rằng chỉ là để giúp người ấy vác lại gánh nặng của mình. Vì vậy, không nghi ngờ gì nữa, hầu hết mọi người cũng sẽ như vậy, nếu họ không có hy vọng nào xa hơn là chỉ được giải thoát khỏi những lo lắng và buồn phiền của đời này: họ thà muốn những điều ấy tiếp tục ở trên mình đến đời đời, hơn là được giải thoát khỏi chúng bằng cách đánh mất sự tồn tại; vì sự tồn tại quý giá hơn là những đau khổ gây phiền toái.

iii. Những gì lý trí con người đơn thuần có thể khám phá ra về PHẦN THƯỞNG TƯƠNG LAI, dù nó vô cùng thấp kém và tầm thường, so với những niềm vui cao siêu và tinh tế mà Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta trong lời của Ngài; nhưng điều này, quả thật, có thể là một liều thuốc giải độc nào đó chống lại nọc độc đầy độc hại của sự chết, và một sự nâng đỡ chống lại nỗi sợ hãi và kinh hoàng về nó, nếu lý trí có thể bảo đảm quyền lợi của chúng ta đối với nó tốt như khi khám phá ra nó.

Nhưng lý trí, ngay cả nơi chính những người Ngoại giáo, cũng đã chuẩn bị một nơi trừng phạt, cũng như một nơi phước hạnh; và lương tâm của mọi người chắc chắn mỗi ngày đều bày tỏ cho họ thấy tội lỗi, mà lý trí đơn thuần của họ chưa bao giờ có thể khám phá ra một sự chuộc tội đầy đủ: đến nỗi, thay vì trang bị cho chúng ta chống lại những nỗi sợ sự chết, lý trí, nếu chúng ta theo đuổi nó đến những hệ luận chặt chẽ nhất của nó, lại nhân đôi những nỗi kinh hoàng ấy; và, bằng cách chứng minh chúng ta là những kẻ vi phạm luật tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã viết trong lòng mọi người, lý luận đưa tất cả chúng ta vào những sự hành hạ. Từ đó chúng ta đọc thấy những nghi lễ tẩy uế kỳ lạ, và những phương pháp khủng khiếp để chuộc tội; đến nỗi, thường thường, họ phạm những tội ác lớn nhất, chính khi họ tưởng mình đền bù cho chúng, và chính tôn giáo của họ là phần ghê tởm nhất trong tội lỗi của họ. Vì vậy, nếu lý trí thuần túy có thể kết luận rằng có một tình trạng tương lai gồm hạnh phúc và khốn khổ được phân chia theo công trạng của con người, và lương tâm của họ bảo họ rằng công trạng của họ chỉ khiến họ đáng chịu hình phạt; khi họ không thể tìm ra cách chuộc tội nào có vẻ hợp lý cho tội lỗi của mình, thì điều này, thay vì khích lệ họ chống lại nỗi sợ sự chết, nhất thiết phải làm cho nỗi sợ ấy càng hành hạ và giết chóc hơn, so với khi họ hoàn toàn không ý thức về bất kỳ tình trạng tương lai nào như vậy. Ngoài ra, tất cả những gì sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta có thể khám phá ra là phần thưởng cho những hành động công chính, chỉ là một phước hạnh một phần để tôn vinh linh hồn con người; điều mà, quả thật, một số phái triết gia cho rằng linh hồn là bất tử, và tồn tại sau đám tang của thân thể: nhưng không một phái nào trong số họ từng tin vào sự sống lại của xác thịt; và như vậy họ phó mặc một nửa con người cho sự mất mát và tuyệt vọng. Giờ đây, ai lại không sợ cú đánh khủng khiếp ấy, vốn sẽ cắt đứt hoàn toàn một nửa con người mình, không bao giờ được phục hồi hay tái hợp? Ai lại không sợ phải trải qua sự thay đổi ấy, sau đó người ấy sẽ không còn là con người nữa, mà chỉ tồn tại như một linh hồn trần trụi và trơ trọi?

Vì vậy, các bạn thấy đấy, mọi suy xét khác mà lý trí và triết học có thể đem lại cho chúng ta, nếu không có sự trông đợi về sự sống lại vinh quang, không thể là sự phòng thủ hay bảo đảm đầy đủ cho chúng ta chống lại những nỗi sợ sự chết: những điều ấy chỉ là những nét hoa mỹ của trí tuệ, hơn là áo giáp đã được thử thách: và cuộc chạm trán cuối cùng ấy, trong đó tất cả chúng ta đều phải tham gia chống lại kẻ thù cuối cùng ấy, sẽ chứng tỏ là quá gay go và dữ dội đối với sự tinh tế của những luận cứ hình thức như vậy để có thể đứng vững. Nếu những sự an ủi của con người không tốt hơn những điều này; Rằng sự chết là cần thiết; Rằng, nhờ nó, họ sẽ được giải thoát khỏi những lo lắng và khốn khổ của đời này; và, Rằng linh hồn của họ sẽ tồn tại, nhưng, dù trong phước hay họa, họ không được bảo đảm chắc chắn: nếu chỉ có vậy thôi, khi họ đến lúc chết, họ sẽ như những tay kiếm khéo léo giữa một trận chiến hỗn loạn, họ sẽ sớm bị tước mất mọi ngón đòn khéo léo của mình, và thấy rằng những tư thế và những cách đỡ đòn của họ đều vô nghĩa và vô dụng.

Quả thật, điều duy nhất có thể giúp con người đối diện với sự chết bằng sự dạn dĩ không nao núng, phải là một điều gì đó hoặc thấp hơn nhiều so với lý trí con người, như sự liều lĩnh và tuyệt vọng; hoặc, nếu không, một điều gì đó vượt xa nó rất nhiều, như ân điển thiêng liêng và sự mặc khải: và điều này, chỉ Đạo Cơ Đốc mới bày tỏ cho thế gian: bày tỏ một sự chuộc tội hoàn hảo cho tội lỗi, trong huyết của Chiên Con Vô Nhiễm, Con Vĩnh Cửu của Đức Chúa Trời; và, đồng thời, ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ, trên cơ sở một đời sống tin kính và thánh khiết, về việc đạt đến sự sống lại vui mừng và phước hạnh, nơi mà toàn thể con người sẽ đời đời sở hữu một hạnh phúc trọn vẹn và đầy đủ. Nhờ điều trước, Đạo Cơ Đốc cất đi nọc độc của sự chết, tức là tội lỗi: nhờ điều sau, Đạo Cơ Đốc giành lại chiến thắng từ mồ mả, và hạ bệ mọi chiến lợi phẩm của nó; giải thoát những người mà nó giam giữ như những tù nhân và kẻ bị bắt làm tù binh ra sự sống và tự do.

Và, như vậy, tôi đã hoàn thành Điều thứ nhất đã nêu ra; và đã chỉ cho các bạn thấy rằng mọi suy xét khác, ngoài suy xét về sự Sống Lại vinh quang và phước hạnh, đều quá yếu đuối để bảo đảm và khích lệ con người chống lại những nỗi sợ sự chết.

II. Điều thứ hai là, chỉ cho các bạn thấy, TRONG NIỀM HY VỌNG VÀ SỰ TRÔNG ĐỢI VỀ SỰ SỐNG LẠI PHƯỚC HẠNH NÀY CÓ ĐIỀU GÌ CÓ THỂ KHIẾN CHÚNG TA CAN ĐẢM KHINH THƯỜNG SỰ CHẾT VÀ CHIẾN THẮNG TRÊN MỒ MẢ.

Và, ở đây, tôi sẽ không nói về vinh quang sẽ được ban cho toàn thể con người, vốn là hệ quả của sự sống lại: nhưng chỉ giới hạn mình trong những lợi ích mà chúng ta sẽ có chỉ trong thân thể mà thôi.

i. Nó sẽ được sống lại THÀNH MỘT THÂN THỂ TOÀN VẸN VÀ HOÀN HẢO.

Không một hạt bụi nào, không một nguyên tử nào, cần thiết cho sự toàn vẹn của nó, sẽ bị mất: và, dù chúng bị rải rác khắp thế gian, và bị trộn lẫn một cách hỗn độn với những hữu thể khác; nhưng, nhờ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời và sự phục vụ của các thiên sứ, mọi hạt bụi sẽ được nhặt lại, và đặt vào vị trí và thứ tự thích hợp của nó. Về mục đích này Tertullian nói rất hay: Si non integros suscitat Deus, non suscitat mortuos, &c: "Nếu Đức Chúa Trời không làm cho chúng ta sống lại một cách toàn vẹn, Ngài không làm cho kẻ chết sống lại:" vì, nếu bất kỳ phần nào của chúng ta không được sống lại, xét về phần ấy chúng ta vẫn còn chết.

ii. Như nó sẽ được sống lại toàn vẹn và hoàn hảo, THẾ NÊN MỌI CHI THỂ CỦA NÓ SẼ ĐƯỢC LÀM NÊN SAO CHO PHỤC VỤ LINH HỒN MỘT CÁCH TỐT NHẤT, VÀ CÓ KHẢ NĂNG NHẬN LÃNH VINH QUANG NHẤT.

Chúng ta sẽ không thấy thân thể mình bướng bỉnh hay nặng nề như chúng ta vẫn thường thấy ở đây. Giờ đây chúng đè nặng lên chúng ta như những gánh nặng, và dìm chúng ta xuống khi chúng ta nên bay lên thiên đàng. Bấy giờ, chúng ta sẽ không còn cần đến lời bào chữa đầy ân điển của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho những yếu đuối của mình: Ma-thi-ơ 26:41. Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Không; xác thịt này của chúng ta, trong tình trạng vinh hiển ấy, sẽ bền bỉ trong mọi sự thực hành say mê của linh hồn: và, trong khi giờ đây chúng ta đờ đẫn khi nghe, buồn ngủ khi cầu nguyện, và xao lãng khi suy ngẫm, sớm mệt mỏi trong bất kỳ sự thực hành thánh khiết nào; bấy giờ, khi tất cả những cặn bã và đờm dãi này được tẩy sạch khỏi chúng ta, chính thân thể chúng ta sẽ toàn là ánh sáng và lửa, nhanh nhẹn và rực rỡ, sẵn sàng đáp ứng mọi sự chuyển động dù nhỏ nhất của linh hồn, không miễn cưỡng và không mệt mỏi.

Sau đó, lại nữa,

iii. Dù thân thể sẽ được sống lại toàn vẹn như vậy, và hoàn hảo trong mọi chi thể của nó, NHƯNG CHÚNG SẼ KHÔNG THỰC HIỆN BẤT KỲ CHỨC NĂNG THẤP HÈN NÀO TRONG NHỮNG CHỨC NĂNG MÀ HIỆN NAY CHÚNG PHỤC VỤ.

Chúng sẽ được miễn khỏi các chức năng của mình, như chính Tertullian nói; nhưng chúng sẽ không vì thế mà không còn cần thiết trong thân thể: vì, dù chúng mất chức năng của mình, chúng vẫn phải giữ vị trí của mình; vì chúng được dành riêng cho bản án của Đấng Phán Xét Công Chính. I Cô-rinh-tô 15:56

NỌC ĐỘC CỦA SỰ CHẾT LÀ TỘI LỖI.

Trong câu trước, chúng ta có Sự Chiến Thắng của Cơ Đốc Nhân trên Sự Chết và Mồ Mả, trong sự trông đợi về sự Sống Lại phước hạnh và vinh quang. Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự chiến thắng của ngươi ở đâu? Liệu bụi đất và tro tàn rải rác của chúng ta có được gom lại thành cùng một thân thể chăng? liệu cái vốn yếu đuối, hổ thẹn, và hay chết, có được sống lại mạnh mẽ và linh hoạt, sáng ngời và vinh quang, không thể bị tổn thương như các linh và bất tử như cõi đời đời chăng? liệu chúng ta có đời đời sống sót sau đám tang của mình chăng? liệu chúng ta có lại nhận những thân thể này từ đất, đã được tinh luyện khỏi mọi hỗn hợp và kết tụ thuộc đất, đầy cặn bã chăng? Không có hệ luận nào được rút ra một cách tự nhiên hơn từ những tiền đề này, hơn điều mà Sứ đồ của chúng ta suy ra: khinh thường sự chết, như một kẻ thù yếu đuối và bất lực; chà đạp lên con sâu đã bị tước vũ khí này, không sợ bị hại; và khinh miệt sự yếu đuối của ác ý nó, mà sự độc ác lớn nhất của nó chỉ trở thành lợi ích không thể tưởng tượng được cho chúng ta.

Trong những lời hiện đang ở trước chúng ta, và trong câu tiếp theo, Sứ đồ dùng một phương tiện khác để chứng minh cùng một khẳng định ấy, Rằng, đối với một tín hữu, chẳng có gì đáng sợ hay kinh hoàng, ngay cả trong chính sự chết.

Giờ đây, vì trong luận cứ này có nhiều chỗ lược bỏ, nhiều mệnh đề bị bỏ qua, nhưng lại rất cần thiết phải được hiểu, trước khi chúng ta có thể tìm ra toàn bộ sức mạnh của nó; tôi sẽ cố gắng giải thích ngắn gọn, và chỉ ra sức mạnh và gân cốt của lập luận của Sứ đồ nằm ở đâu.

Chân lý lớn lao mà người muốn chứng minh là, Rằng một Cơ Đốc nhân có thể chiến thắng trên sự chết một cách chính đáng.

Và người thực hiện điều này bằng Hai đầu luận cứ. Một đầu, rút ra từ sự suy xét về lợi ích và vinh quang vô cùng lớn lao, vốn sẽ dồi dào ngay cả cho chính thân thể của họ, nhờ sự sống lại. Và điều này người, một cách chi tiết, triển khai, trong phần lớn của chương này; đặc biệt trong các câu 42, 43, 44. Nó được gieo trong sự hư nát: nó được sống lại trong sự không hư nát. Nó được gieo trong sự hổ thẹn: nó được sống lại trong vinh quang. Nó được gieo trong sự yếu đuối: nó được sống lại trong quyền năng. Nó được gieo là thân thể tự nhiên: nó được sống lại là thân thể thiêng liêng.

Đầu luận cứ còn lại là đầu hiện đang ở trước chúng ta để được suy xét; đầu này, nếu được triển khai đầy đủ, chứa đựng trong nó nhiều mệnh đề.

Thứ nhất. Rằng mọi hậu quả độc hại và tai hại của sự chết đều bắt nguồn từ tội lỗi; tội lỗi, vì vậy, được gọi ở đây là, Nọc Độc của Sự Chết: vì, như những sinh vật độc truyền chất độc của chúng bằng nọc độc của chúng; cũng vậy, điều dùng để truyền vào chúng ta mọi điều ác và hại mà sự chết có thể gây ra cho chúng ta, chỉ là tội lỗi. Và, từ đó, nó được trình bày cho chúng ta một cách thích hợp, dưới cách diễn đạt ẩn dụ về nọc độc: Nọc độc của Sự Chết là Tội Lỗi.

Thứ hai. Rằng, đối với các tín hữu, nọc độc này được lấy ra khỏi sự chết, và chất độc được lấy ra khỏi nọc độc ấy. Họ có thể ôm con rắn lạnh lẽo và đông cứng này vào lòng mình; và, dù nó rít lên chống lại họ, nó vẫn không thể làm họ bị thương.

Và, để chứng minh điều này, người khẳng định,

Thứ ba. Rằng mọi ác ý mà tội lỗi chứa đựng trong nó, nó nhận được từ Luật Pháp: Sức Mạnh của Tội Lỗi là Luật Pháp. Vì chỉ Luật Pháp mới ban cho tội lỗi sự hiện hữu của nó: vì Kinh Thánh ban cho chúng ta định nghĩa này về tội lỗi, rằng nó là sự vi phạm Luật Pháp: I Giăng 3:4: và nói rõ với chúng ta rằng nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm: Rô-ma 4:15. Và chính Luật Pháp ban cho tội lỗi quyền định tội của nó, nhờ lời đe dọa về sự chết và sự hủy diệt đời đời, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại tất cả những ai dám vi phạm và phạm Luật Pháp: Trong ngày mà ngươi ăn lấy nó, ngươi chắc chắn sẽ chết: Sáng Thế Ký 2:17 và linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết: Ê-xê-chi-ên 18:4.

Và, vì vậy, điều này nhất thiết phải theo sau,

Thứ tư. Rằng, nếu Luật Pháp, vốn ban quyền năng và ác ý cho tội lỗi, bị bãi bỏ, chúng ta có thể tự tin chiến thắng trên sự chết, mà nọc độc của nó, và mọi quyền năng của nó, đều nằm trong tội lỗi. Và,

Thứ năm, Sứ đồ kết luận, câu 57. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự chiến thắng, nhờ Đấng Christ; vì Ngài đã bãi bỏ Luật Pháp, xét theo mức độ Luật Pháp ban sức mạnh cho tội lỗi để định tội chúng ta. Ngài đã cất đi quyền định tội và quyền rủa sả của Luật Pháp, bằng cách gánh chịu những hình phạt của nó, và bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta. Cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Vì vậy toàn bộ nội dung của luận cứ nằm ở chỗ này, Rằng Đấng Christ đã cất đi nọc độc của sự chết, tức là tội lỗi, vì Ngài đã bãi bỏ Luật Pháp, mà từ đó tội lỗi nhận được mọi quyền năng và độc tính của nó.

Những lời này đưa ra cho chúng ta Hai Mệnh Đề này.

Rằng có một Nọc Độc trong sự chết.

Rằng nọc độc này là Tội Lỗi.

Nhưng trước khi tôi có thể bàn về một trong hai điều này, tôi phải giải thích đầy đủ hơn một chút về ý nghĩa của ẩn dụ ấy, nọc độc của sự chết. Đó là một sự ám chỉ đến những sinh vật độc hại và có hại, mà quyền năng gây hại của chúng nằm trong nọc độc của chúng: ở đó, thường thường, nằm kho tàng và của cải nọc độc của chúng, mà chúng truyền vào những người mà chúng chích nọc độc vào; nhờ đó làm cho máu của họ sôi lên, làm hư hoại toàn bộ khối thể dịch của họ, gây ra những nỗi thống khổ và đau đớn không thể diễn tả được, và đôi khi chính sự chết và hủy diệt. Vì vậy, vì nọc độc là công cụ truyền tải bao nhiêu đau đớn và bao nhiêu điều ác; vì nó là điều làm cho những sinh vật ấy trở nên ghê gớm và đáng sợ đối với chúng ta là những người được trang bị một cách tự nhiên như vậy: vì vậy Sứ đồ một cách thanh lịch chuyển điều này sang sự chết; và khẳng định rằng có một điều gì đó trong sự chết, làm cho nó khủng khiếp, đau đớn, và tàn phá đối với chúng ta; và điều này người gọi là nọc độc của sự chết. Vì vậy, tóm lại, bất cứ điều gì làm cho sự chết trở nên đáng sợ và đau buồn đối với chúng ta, đó chính là nọc độc của sự chết.

I. CÓ MỘT NỌC ĐỘC TRONG SỰ CHẾT.

i. Việc CÓ MỘT NỌC ĐỘC NHƯ VẬY TRONG SỰ CHẾT, và việc nó ghê gớm và độc hại như vậy, hiện ra từ những chi tiết sau đây.

l. Trong những nỗi kinh hoàng của những người gian ác và không tin kính, khi họ đến lúc chết.

Quả thật, một số người, do thói quen lâu dài và tiếp tục trong tội lỗi, đã hoàn toàn tiêu hao và phung phí lương tâm của mình, rời khỏi thế gian trong sự ngu muội tuyệt vọng; không cảm nhận được mình là gì, và không quan tâm mình sẽ ra sao: và, với sự liều lĩnh điên rồ, liều lĩnh nhảy ra khỏi đời sống, mà không bao giờ suy xét vực thẳm u ám sâu vô cùng ấy, mà họ gieo mình xuống, sâu đến mức nào; và rằng chẳng có gì ở dưới họ để đón nhận họ, ngoại trừ hồ lửa và diêm sinh. Nhưng, hãy lấy một người, người có tri giác tỉnh táo và lý trí thức tỉnh, và người có thể vận dụng sự suy xét và phản tỉnh của mình về tình trạng hiện tại và tương lai của mình; hãy đứng bên giường bệnh của một người như vậy, người đã hao mòn đời mình trong sự phục vụ Ma Quỷ, và sự xa xỉ, phóng đãng, say sưa, và ô uế của người ấy đã là công việc lớn duy nhất của đời người ấy, và những bệnh tật mà những điều này đã đem lại cho người ấy là nguyên nhân gây ra sự chết của người ấy; cảnh tượng khốn khổ buồn thảm nào sẽ được trình bày ở đó cho ngươi! người ấy kêu la chống lại chính mình một cách khủng khiếp biết bao! những nỗi xao động, những tiếng kêu la, những nỗi tuyệt vọng và đen tối của sự kinh hoàng nào sẽ chiếm lấy người ấy, khi sự chết đang lôi kéo và xé linh hồn người ấy ra khỏi thân thể! người ấy giằng co và vật lộn ra sao, mà không thể chịu đựng điều mà, sinh vật khốn khổ ơi, người ấy không thể tránh khỏi! Chắc chắn, sự chết nhất thiết phải rất khủng khiếp đối với những người đã tự ngâm mình và làm mềm mình bằng dục vọng, đến nỗi nọc độc của nó đâm sâu vào họ: và, như chất độc tác động độc hại nhất lên những người mà máu và tinh thần của họ trước đó đã nóng lên và bị kích động; cũng vậy, khi sự chết đến để truyền nọc độc của nó vào những người đang bị thiêu đốt và kích động bởi dục vọng và sự không tiết độ, thì cơn thịnh nộ và đau đớn, sự kinh hoàng và tuyệt vọng, mà nó sẽ gây ra nơi những người như vậy, sẽ khủng khiếp và đáng sợ một cách không thể diễn tả được.

2. Điều này cũng hiện ra trong sự không muốn, ngay cả của những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, phải trải qua cú sốc cuối cùng, thô bạo, và bạo liệt này của sự chết.

Phải, và dù họ không chỉ có những hy vọng và sự thuyết phục an ủi, mà còn có bằng chứng rõ ràng nhất và sự bảo đảm đầy đủ nhất, rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ là, đối với họ, cả trong đời sống lẫn trong sự chết, lợi ích và ích lợi không thể tưởng tượng được: nhưng, có một sự ghê tởm như vậy trong chính bản tính con người chống lại kẻ thù cuối cùng và đáng sợ này, đến nỗi nó giật mình khi kẻ thù đến gần; và sẵn lòng được miễn khỏi việc bước vào đấu trường, và tham gia vào cuộc xung đột gay go ấy. Ai đã từng hưởng một sự xác tín trọn vẹn hơn Thánh Phao-lô; người mà, ngay trong đời mình, đã được cất lên đến Tầng Trời Thứ Ba, và được nhận vào như một người do thám trong Ca-na-an Thiên Thượng, Đất Hứa; người ở đó đã thấy và nếm trải vinh quang và niềm vui không thể diễn tả được, vốn đã được chuẩn bị cho người? và, dù người biết sự hưởng trọn vẹn những điều ấy không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài việc chết, người vẫn nói với chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:4. Chúng ta ở trong nhà tạm này, than thở, bị nặng nề: chẳng phải vì chúng ta muốn lột bỏ, mà vì muốn mặc thêm, để sự hay chết bị sự sống nuốt mất. Như chúng ta thấy một sự ác cảm mạnh mẽ đang hoạt động trong chúng ta, và chính bản tính co rúm lại, khi chúng ta phải uống một liều thuốc đắng nào đó, dù chúng ta được bảo đảm chắc chắn rằng hiệu quả của nó sẽ có lợi, và rằng nó sẽ có ích cho sức khỏe của chúng ta về sau: cũng vậy, ngay cả nơi những người được bảo đảm hoàn toàn rằng sự chết sẽ là lối vào đời sống và phước hạnh đời đời cho họ, vẫn có một sự ác cảm tự nhiên chống lại nó, đến nỗi, dù sự suy xét về hạnh phúc đời đời mà họ đang bước vào khiến họ vâng phục nó với sự nhẫn nhục, họ vẫn không thể không ghê tởm và co rúm lại trước một liều thuốc đắng như vậy, ngay cả khi nó được pha trộn với những sự an ủi mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Phải,

3. Để đưa ra trường hợp cao nhất có thể về sự đáng sợ của sự chết, chúng ta thấy rằng ngay cả chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong Ngài không có những đam mê rối loạn, không có những nỗi sợ tội lỗi, không có những yếu đuối và ngu dại mà nơi chúng ta quá thường chỉ làm tăng thêm và làm trầm trọng thêm sự đáng sợ của sự chết; nhưng ngay cả Ngài cũng ghê tởm và buồn nôn khi uống chén ấy; và cầu nguyện, với tất cả lòng sốt sắng và khẩn thiết, rằng chén ấy có thể qua khỏi Ngài: Ma-thi-ơ 26:39. Hỡi Cha tôi, nếu có thể được, xin chén này qua khỏi tôi. Và chẳng có gì, ngoại trừ ý muốn của Cha Ngài, đủ sức mạnh để hòa giải Ngài với nó: song không theo ý muốn tôi, mà theo ý muốn Cha.

Chắc chắn, đó phải là một hỗn hợp rất khủng khiếp, mới khiến Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, ghê tởm việc uống lấy nó như vậy: đó phải là một kẻ thù rất ghê gớm, mới khiến Ngài miễn cưỡng xung đột, dù Ngài chắc chắn sẽ chinh phục nó; và không chỉ khôi phục sự sống cho chính mình, mà còn cho cả thế gian. Quả thật, điều làm cho chén này trở nên vô cùng đắng đối với Chúa Christ của chúng ta, là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của Luật Pháp, vốn đã được pha trộn trong nó; nhưng, tuy nhiên, chính phương tiện của những điều này, sự chết tự nó, và sự phân rẽ thân thể và linh hồn của Ngài, tự nó đã rất khó chịu và phiền toái, ngay cả đối với Đấng mà ngôi vị là thiêng liêng và bản tính là vô tội. Và, vì vậy, nhất thiết phải là, sự chết chứa đựng trong nó rất nhiều nỗi sợ hãi và kinh hoàng.

Như vậy chúng ta thấy đã chứng minh rằng sự chết là một kẻ thù rất đáng sợ và kinh khủng đối với bản tính con người.

ii. Tiếp theo chúng ta hãy xét, TRONG SỰ CHẾT CÓ ĐIỀU GÌ, MÀ NÊN LÀM CHO NÓ ĐÁNG SỢ NHƯ VẬY; làm cho nọc độc của nó sắc bén và nhói buốt như vậy, và gây ra sự ghê tởm và ác cảm tự nhiên như vậy chống lại nó trong chúng ta.

Và điều này tôi sẽ chỉ ra, trong Năm chi tiết. 1. Những kẻ báo trước đi trước nó, để dọn đường cho nó.

Và những kẻ này, thường thường, là những bệnh tật suy nhược, hay những cơn đau quặn thắt; chúng, như những kẻ tiên phong của một đạo quân thù địch, thường gây ra sự tàn phá chẳng kém gì toàn bộ đạo quân ấy: những điều này làm tiêu hao sức lực và phung phí sự an ủi của đời sống; và hầu như không để lại gì, ngoài một xác chết đã tiêu hao, cho sự chết săn mồi. Và, chẳng phải bản tính nhất thiết phải thấy khủng khiếp và khó chịu khi xung đột với những kẻ do thám này của sự chết sao? phải bị quăng lên giường bệnh suy nhược; trằn trọc không yên suốt đêm, trông chờ buổi sáng; và, ban ngày, mong ước đêm đến, mà không tìm được sự dễ chịu, không tìm được sự tươi tỉnh trong cả hai? khi một cơn sốt thiêu đốt chúng ta thành tro; một chứng thủy thũng nhấn chìm chúng ta; và, có thể, với những dòng nước lũ mà chính sự không tiết độ của chúng ta đã để tràn vào, dập tắt ngọn lửa và ngọn đèn sinh tồn của đời sống chúng ta? Và, trong khi chúng ta đang vật lộn để sống và thở hổn hển, những người bạn trợ giúp chúng ta, với những lời than khóc sốt sắng của họ, làm tăng thêm, nhưng không thể giúp đỡ nỗi đau buồn của chúng ta, bằng nỗi đau buồn của họ.

2. Sự chết cũng đáng sợ, vì nó tước đoạt của chúng ta mọi sự an ủi và hưởng thụ của đời sống.

Nếu Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi với sự sung túc và dồi dào những điều tốt đẹp thuộc đời này; nếu ngươi hưởng sự giàu có, danh dự, bạn bè, và bất cứ điều gì lòng ngươi có thể khao khát ở đây để làm cho đời sống ngươi ngọt ngào và thoải mái; chẳng phải điều đó sẽ làm ngươi khó chịu, khi nghĩ rằng chẳng bao lâu nữa tất cả những điều này phải bị tước đoạt sao? Ngươi phải bị lôi ra khỏi vòng tay của những người bạn thân yêu nhất của mình, bị hạ khỏi những tước vị của mình, bị lột khỏi những áo choàng của mình, bị đuổi khỏi những tài sản của mình, và phải cư ngụ trong những căn phòng thinh lặng của bóng tối và sự thối rữa. Đây là những điều khiến con người không muốn chết. Và, quả thật, những người đã coi chúng như kho báu và điều tốt đẹp của mình, sẽ thấy đó là một nhiệm vụ rất khó khăn, để sẵn lòng bỏ lại tất cả phía sau mình nơi miệng mồ mả. Chúng không thể đi theo ngươi xa hơn nữa. Và ôi, giờ chia ly buồn thảm biết bao sẽ là cho linh hồn tội nghiệp, khi nó phải bị ép buộc di chuyển sang một thế giới khác, và bỏ lại mọi điều tốt đẹp của nó phía sau trong thế giới này! nó sẽ trì hoãn và chần chừ biết bao! nó sẽ miễn cưỡng biết bao khi bước vào một hành trình vĩ đại như vậy, mà chẳng còn gì để trang trải chi phí cho nó! nó sẽ nhìn lại một cách thèm thuồng biết bao đối với tất cả những hư ảo thân yêu ấy, mà nó đã tích trữ lại với nhau! "Cái gì! tôi không thể mang tài sản này và những của cải kia, điền sản này và kho báu kia, ra khỏi thế gian cùng với tôi sao? Vậy thì chúng ta phải chia lìa mãi mãi sao? Phải, hỡi linh hồn, mãi mãi. Không một điều nào trong những điều này ngươi có thể mang theo ngươi." Và ôi, hãy nghĩ xem, sẽ buồn thảm biết bao cho linh hồn tội nghiệp của ngươi khi bị đặt lên bờ trong một cõi đời đời mênh mông và u ám, hoàn toàn trần trụi và thiếu thốn; chẳng có gì trong tất cả những sự dư thừa và dồi dào những điều an ủi, mà ở đây nó đã coi là điều tốt đẹp chính của mình, để cứu giúp và nâng đỡ nó!

Hoặc, nếu tài sản của con người thấp kém và hèn mọn trong thế gian, phải chịu nhiều thiếu thốn và khốn khổ: nhưng, ngay cả đối với những người như vậy, sự chết vẫn đáng sợ; họ cũng không thể sẵn lòng chịu chia lìa với phần hưởng thụ của mình, dù nó chẳng là gì ngoài không khí chung, và ánh sáng thân yêu, và những hy vọng xu nịnh của chính họ rằng họ vẫn có thể sống để sở hữu nhiều hơn. Vì hy vọng về điều tốt đẹp hơn trong tương lai, là một điều rất dai dẳng: và những người chẳng còn gì khác để sống, vẫn không thể nhìn sự chết với sự thỏa lòng; vì, dù nó chấm dứt và kết thúc những khốn khổ hiện tại của họ, nó cũng cắt đứt những hy vọng của họ, trong đó, ít nhất, họ giàu có và hạnh phúc như những người vĩ đại nhất.

3. Một điều khác, đáng sợ và gây nhói buốt trong sự chết, là điều mà thật sự và đúng nghĩa là chính sự chết: tôi muốn nói, sự phân rẽ của hai người bạn đồng hành thân yêu ấy, linh hồn và thân thể.

Trong đời sống, chúng được gắn kết với nhau bằng một mối liên kết hợp nhất và tình bạn không thể hiểu được. Có một sự cảm thông bí mật và mạnh mẽ nhất giữa chúng; và điều vốn là chính sự sống của tình bạn, một sự thông hiệp những đam mê và tình cảm. Chúng đã trải qua nhiều năm cùng nhau trong sự hòa hợp và đồng thuận hoàn hảo; và, vì vậy, thật đáng sợ khi nghĩ đến việc chia lìa vào lúc cuối cùng. Và,

4. Sự suy xét về những nỗi hổ thẹn và sỉ nhục sẽ xảy đến cho thân thể khi có sự phân rẽ này, cũng rất gây nhói buốt và khó chịu đối với bản tính.

Ở đó nó phải nằm, một cảnh tượng buồn thảm, xanh xao, và ghê rợn đối với bạn bè của ngươi, và về sau được đặt trong giường của sự thinh lặng và thối rữa. Ở đó, cả đống giòi bọ sẽ bò lên ngươi và ăn ngươi: và xác chết tiếp theo, cần chỗ, có thể quấy rầy xương cốt của ngươi, và không cho ngươi ngay cả sự yên tĩnh của sự chết, và sự chiếm hữu bình an của mồ mả ngươi. Những tàn tích ít ỏi của ngươi có thể nằm rải rác quanh miệng mồ mả: và ngươi, người hiện nay được tôn trọng và vinh danh, có thể chỉ còn những di tích hữu hình duy nhất bị đối xử một cách thô lỗ và bất kính. Và, chắc chắn, trong tất cả chúng ta đều có một tình yêu tự nhiên đối với thân thể mình, đến nỗi chúng ta, những người cho rằng mọi sự chăm sóc và công sức của mình đều quá ít trong việc nuông chiều và dung túng chúng, không thể không coi sự chết như một kẻ thù đáng sợ nhất, sẽ đem lại cho chúng biết bao sự sỉ nhục và hổ thẹn. Và,

5. Sự suy xét sắc bén và gây nhói buốt nhất trong tất cả, là, Sự chết giao chúng ta cho cõi đời đời, mà chúng ta đã mười ngàn lần đáng phải chịu là vô cùng khốn khổ và đau đớn đối với chúng ta.

Lương tâm của chúng ta cáo trách, và báo trước những điều rất đáng sợ chống lại chúng ta; và thường bày ra trước mắt chúng ta mọi tai họa và bệnh dịch được tích trữ trong địa ngục, kho tàng và kho vũ khí của mọi bệnh dịch. Và, dù những suy xét trước đó khiến sự chết rất đáng sợ; như nó được giáng xuống chúng ta bởi những đau đớn và bệnh tật; như nó tước đoạt của chúng ta mọi sự an ủi của đời sống; như nó là sự phân rẽ của linh hồn và thân thể; như nó để lại thân thể dưới những nỗi hổ thẹn và những biến dạng ghê rợn của sự thối rữa và mục nát: nhưng, nếu sự chết chẳng có gì đáng sợ hơn những điều này, nó có thể chịu đựng được. Phải, và chúng ta biết rằng nhiều người, những người đã được nâng đỡ bởi những sự an ủi của Đức Thánh Linh, đã mở rộng vòng tay đón nhận nó và ôm lấy nó: dù với sự miễn cưỡng tự nhiên, xét như nó là sự chết; nhưng, với niềm vui và sự đắc thắng, xét như nó là đối với họ một sự bước vào đời sống đời đời. Nhưng, khi sự chết triệu tập chúng ta ra trước tòa án đáng sợ của Đức Chúa Trời, và gợi lên cho chúng ta những sự lo sợ khủng khiếp về tai họa và những sự hành hạ mà Ngài sẽ phán xét chúng ta phải chịu; đây chính là nọc độc sắc bén và xuyên thấu nhất; nọc độc ấy, chất độc của nó tác động lên linh hồn với những nỗi thống khổ và đau đớn không thể diễn tả được.

II. Và điều này đưa tôi đến Mệnh Đề Thứ Hai, chính là những lời của đoạn Kinh Thánh: NỌC ĐỘC CỦA SỰ CHẾT LÀ TỘI LỖI.

Vì,

i. Chỉ có tội lỗi, mới ĐEM SỰ CHẾT VÀO THẾ GIAN.

Sứ đồ nói cách rõ ràng như sau: Rô-ma 5:12. Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy, sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Con rắn này mắc nợ sự hiện hữu của nó, cũng như nọc độc và chất độc của nó, đối với sự vi phạm của con người. Thật vậy, A-đam chẳng được dựng nên bất tử theo bản tính, hơn là ông không thể phạm tội: nhưng như ông có potentiam non peccandi, thì ông cũng có potentiam non moriendi; một khả năng, vừa không phạm tội vừa không chết; mà có thể kéo dài ngày tháng của mình, hoặc đến một cõi đời đời hạnh phúc ngay trên đất này, hoặc đến một sự dời đi đầy phước hạnh lên thiên đàng. Nhưng, ngay khi tội lỗi đã chiếm hữu linh hồn ông, sự chết liền đòi quyền trên thân thể ông; và sai đến một đoàn tùy tùng đông đảo những kẻ hầu cận ghê rợn, sợ hãi, buồn rầu, suy tàn, hoạn nạn, đau đớn, và bệnh tật, để giữ ông khỏi trốn thoát: và, bởi những điều ấy, tất cả chúng ta, sớm hay muộn, đều phải rơi vào tay nó.

ii. SỰ CHẾT NHẬN LẤY NỌC ĐỘC VÀ SỰ KINH HOÀNG CỦA NÓ TỪ TỘI LỖI.

Chính ý thức về tội lỗi và mặc cảm tội lỗi, làm cho sự chết trở nên cay đắng và không thể chịu nổi đối với chúng ta: và vì thế Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 2:15, nói về một số người, là những người, vì sợ sự chết, suốt đời phải chịu làm tôi mọi: và sự tôi mọi của sợ hãi và kinh hoàng này, dưới đó họ bị giam giữ, là do những sự hình dung thiêu đốt về địa ngục và cơn thạnh nộ đời đời, vốn sẽ đến sau sự chết. Và, dầu bây giờ, có lẽ, trong sự vui vẻ của tuổi trẻ và sức khỏe của ngươi, ngươi gạt xa khỏi mình mọi tư tưởng ghê rợn và quấy rối như thế; dầu, có thể, khi lương tâm bắt đầu gợi lại chúng, ngươi tuyệt vọng bóp nghẹt nó, hoặc bằng những lo lắng của thế gian, hoặc bằng sự không tiết độ, hoặc bằng bầu bạn gian ác và dâm đãng, hoặc bằng một mưu chước địa ngục nào đó như thế: tuy vậy, hãy biết chắc rằng, nó sẽ chờ cơ hội để trở lại với ngươi; và, có thể, trình bày mọi sự kinh hoàng và khiếp sợ của những điều ấy cho ngươi, ngay khi ngươi vừa bước vào trạng thái đời đời của mình, để cảm nhận chúng. Khi linh hồn chúng ta, ngay trong những cơn hấp hối của sự chết, vừa thoát khỏi những dây trói buộc chúng với thân thể, chắc chắn lúc ấy chúng sẽ khám phá lạ lùng những điều khủng khiếp ấy, mà nay, khi khỏe mạnh, mỗi khi chúng ta nghiêm túc suy nghĩ, làm cho lòng chúng ta đau đớn và lương tâm chúng ta run rẩy: nhưng, bấy giờ, sự kinh hoàng của chúng sẽ đến nỗi làm cho linh hồn co quắp và rối loạn; khi nó thấy tất cả chúng cuồn cuộn ập đến trên mình, và không còn khả năng nào để trốn thoát hay trì hoãn chúng: giờ đây, chúng đang ở ngay trên biên giới và ranh giới của vùng đất ấy, nơi mà ma quỷ và các linh hồn là những cư dân duy nhất: tại đây, một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính đang triệu tập chúng ra trước tòa án của Ngài, và tuyên án không thể đảo ngược trên chúng: tại kia, chúng thấy địa ngục phun lên những ngọn lửa đen và đầy bồ hóng, và hàng ngàn linh hồn khốn khổ đang lăn lộn trong đó: mọi điều ghê rợn ấy, lương tâm sẽ trình bày cho những tội nhân đã bị cáo trách; và làm cho chúng càng ghê rợn vô cùng, bằng cách gợi ý rằng, tất cả chúng đều chống lại họ, và là những sự chuẩn bị của cơn thạnh nộ và báo thù thiêng liêng để trừng phạt họ. Bây giờ, Hỡi Tội Nhân! làm sao ngươi có thể tự khích lệ mình? ngươi sẽ nâng đỡ lòng mình thế nào trước những tư tưởng và nỗi sợ về sự chết? Chẳng phải nó gần như giết chết ngươi, chỉ vì nghĩ rằng, ngươi phải chết, rồi sau đó mọi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Vĩ Đại sẽ thi hành trên ngươi, đến đời đời sao? sự chết vẫn đang chờ đợi sự mất mát sinh mạng của các ngươi; và, sau sự chết, địa ngục và những sự hành hạ đời đời; những sự hành hạ, sẽ không bao giờ có kết thúc hay giảm nhẹ: dưới những sự tra tấn gay gắt nhất mà chúng ta có thể chịu đựng tại đây, chúng ta tự an ủi mình rằng, chúng sẽ sớm qua đi; nhưng, tại đó, những sự hành hạ của các ngươi sẽ cực kỳ tinh vi, mà vẫn không có kết thúc. Thật vô ích khi kêu lên, như tại đây chúng ta vẫn làm, khi chúng ta đang chịu đau đớn hay bệnh tật, "Ước gì Đức Chúa Trời cho trời sáng!" hay, "Ước gì Đức Chúa Trời cho trời tối!" vì họ không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm, và chẳng có sự nghỉ ngơi nào mà họ có thể trông đợi: nhưng khói của sự hành hạ của họ bay lên đời đời. Như vậy, chính sự hình dung về cơn thạnh nộ và báo thù tương lai, như sự báo đền xứng đáng cho tội lỗi của chúng ta, làm cho sự chết trở nên vô cùng khủng khiếp và đầy nọc độc đối với một linh hồn có tội.

III. Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng Ba SUY LUẬN ngắn gọn.

i. Nếu tội lỗi và mặc cảm tội lỗi là nọc độc của sự chết, THÌ CHÚNG TA HÃY CẨN THẬN, CHỚ THÊM CHẤT ĐỘC VÀO NỌC ĐỘC NÀY, bằng cách thêm nhiều tội lỗi và sự gian ác vào những tội ác đã qua của chúng ta.

Hãy nhớ rằng, mỗi tội lỗi ngươi phạm sẽ làm cho ngươi càng sợ chết hơn. Và, ngươi sẽ ở trong những nỗi bối rối và thống khổ của linh hồn ghê gớm biết bao, khi mặc cảm tội lỗi của ngươi nhìn chằm chằm vào mặt ngươi cách thảm thương, và lương tâm ngươi tố cáo ngươi! và, tuy vậy, sự chết không khoan nhượng sẽ không chờ đợi lâu hơn, nhưng sẽ cắt đứt ngươi giữa mọi nỗi sợ hãi và kinh hoàng của ngươi, và xô ngươi xuống địa ngục, tại đó chịu đựng hơn cả những gì ngươi từng sợ hãi hay tưởng tượng.

ii. Nếu tội lỗi là nọc độc của sự chết, thì, chắc chắn, CÁCH DUY NHẤT ĐỂ TƯỚC NỌC ĐỘC CỦA SỰ CHẾT, LÀ, BẰNG CÁCH TẨY SẠCH CHÍNH MÌNH KHỎI TỘI LỖI.

Hãy rửa linh hồn ô uế của ngươi, trong nước mắt của một sự ăn năn không giả dối. Hãy rảy lương tâm có tội của ngươi, bằng huyết rảy ấy, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Bấy giờ ngươi có thể thở ra linh hồn mình cách an ủi, khi mọi điều sự chết có thể làm cho ngươi, là, đổi những hy vọng của ngươi thành sự hưởng trọn vẹn và vui thỏa đầy đủ.

iii. NHỮNG NGƯỜI MÀ NỌC ĐỘC CỦA SỰ CHẾT ĐƯỢC LẤY RA KHỎI HỌ BỞI SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST, HẠNH PHÚC KHÔN XIẾT DƯỜNG NÀO!

Trong thân thể của Ngài, sự chết đã đâm nọc độc của nó sâu đến nỗi nó đã để lại và đánh mất nó tại đó: và, giống như một số loài vật có nọc độc, chết ngay khi chúng đã chích, animámque in vulnere ponunt, là những loài tự gây vết thương chí mạng cho mình, bất cứ khi nào chúng gây vết thương nhẹ hơn cho người khác; cũng vậy, sự chết, phóng toàn bộ nọc độc của nó vào Chúa Giê-xu Christ, tức là, tội lỗi của cả thế gian là những người tin, vốn đều đã được quy cho Ngài khi chính Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, từ đó về sau đã trở thành một vật vô hại, bị tước nọc độc; không thể làm hại họ, dù vẻ mặt của nó ghê rợn đến đâu. Phải, kẻ thù cuối cùng này đã được hòa giải với họ, và trở thành một trong phe của họ; và họ có thể, với sự đắc thắng, nói rằng, như Sứ đồ nói, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự tương lai, tất cả đều thuộc về họ: sự chết sẽ làm cho họ sự tử tế lớn nhất và thật nhất mà họ có thể nhận được; vì, như sự chết đã được đem vào thế gian bởi tội lỗi, thì tội lỗi cũng sẽ bị xóa bỏ khỏi thế gian bởi sự chết: phải, chính sự chết sẽ xóa bỏ sự chết; và đem chúng ta vào trạng thái ấy, nơi sự sống của chúng ta sẽ không còn chết nữa và sự thánh khiết của chúng ta sẽ không còn tội lỗi nữa.

Và điều này đưa tôi đến việc nói về Sự Sống Lại, nhờ đó sự chiến thắng trên sự chết này được hoàn tất; vì thế, đó sẽ là đề tài của bài luận tiếp theo. VỀ SỰ SỐNG LẠI

VÀ, SAU TÁM NGÀY, CÁC MÔN ĐỒ LẠI Ở TRONG NHÀ, VÀ THÔ-MA CÙNG Ở VỚI HỌ. BẤY GIỜ CHÚA GIÊ-XU ĐẾN, CÁC CỬA ĐANG ĐÓNG, VÀ ĐỨNG GIỮA HỌ, VÀ PHÁN RẰNG: BÌNH AN CHO CÁC NGƯƠI. BẤY GIỜ NGÀI PHÁN CÙNG THÔ-MA RẰNG: HÃY ĐƯA NGÓN TAY NGƯƠI ĐẾN ĐÂY, VÀ XEM TAY TA; VÀ HÃY ĐƯA TAY NGƯƠI ĐẾN ĐÂY, VÀ ĐẶT VÀO HÔNG TA: VÀ CHỚ VÔ TÍN, NHƯNG HÃY TIN. - GIĂNG 20:26, 27

TRONG SỐ tất cả các Tín Điều của Đức Tin Cơ Đốc của chúng ta, không có điều nào đã chịu nhiều sự bắt bớ hơn từ lý trí hư hoại và những điều dường như không thể, hơn là điều về Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ, sự chiến thắng của Ngài trên sự chết, và sự giải cứu thân thể Ngài khỏi những sự sỉ nhục và ô nhục của mồ mả. Vì, bởi sự không chắc chắn của điều ấy quá lớn; và những luận cứ, rút ra từ thiên nhiên và lý trí chống lại nó, quá mạnh đối với một người, là người không nhìn cao hơn, và không tin rằng những phép lạ can thiệp vào chuỗi các việc của con người: vì thế, một giáo lý, vốn là một nghịch lý lạ lùng như Sự Sống Lại, cần phải có những luận cứ rất mạnh mẽ để chứng minh nó, hầu nó có thể thắng được sự bất đồng của thế gian, là thế gian nếu không sẽ, chắc chắn, la ó chống lại nó, như là điều phi lý và không thể.

Những thành kiến lớn lao và những sự phản đối dai dẳng mà Sự Vô Tín đưa ra chống lại giáo lý này, tôi đã trình bày đầy đủ hơn ở nơi khác*; và rằng điều tối đa mà chúng đạt được, chỉ là chứng minh quyền năng toàn năng siêu nhiên của nguyên nhân tác thành, chứ không phải sự không thể của kết quả.

Nhưng, chống lại những thành kiến mạnh mẽ và những luận cứ có vẻ hợp lý này, Đạo Cơ Đốc đối lập điều mà thành kiến cũng không thể thắng được và luận cứ cũng không thể bác bỏ, đó là lời chứng rõ ràng và hiển nhiên của giác quan. Chương này, mà đoạn Kinh Thánh là một phần của nó, cho chúng ta sự chứng thực dồi dào về sự sống lại của Đấng Christ; thuật lại nhiều lần hiện ra của Ngài với các môn đồ của Ngài, là những người, sau sự chết của Ngài, đã trò chuyện cách thể xác với Ngài, và đã thấy Ngài thực hiện mọi chức năng của sự sống, như ăn, uống, vân vân, mà Thánh Augustin nói rất hay rằng Ngài đã làm, non egestate, sed potestate: không phải vì Ngài cần những sự nâng đỡ yếu ớt như thế; vì thân thể Ngài bấy giờ đã thiêng liêng, không hư nát, và không thể chịu khổ: nhưng để tỏ ra rằng Ngài thật sự là một người, và có thể làm điều ấy.

Ngay trong ngày sống lại của Ngài, Ngài hiện ra với Ma-ri Ma-đơ-len, vào buổi sáng: c. 14: và, như hoàn cảnh của câu chuyện cho chúng ta cơ sở tốt để phỏng đoán, ngay sau đó với Phi-e-rơ: hầu những người này, là những người đã từng là những tội nhân lớn nhất và là những người than khóc tha thiết nhất, có thể trước hết nhận được những sự an ủi mạnh mẽ nhất, bằng cách tuyên bố cho họ sự chinh phục tuyệt đối của Ngài trên Sự Chết và Ma Quỷ, là kẻ đã lâu chiếm hữu người này như của riêng mình, và gần như đã tước đoạt người kia khỏi Đấng Christ.

Cùng ngày ấy, khoảng giữa trưa, Ngài nhập đoàn với hai môn đồ của Ngài, đang đi đến Em-ma-út, cách Giê-ru-sa-lem khoảng bảy dặm; và giải thích cho họ, trong mọi Kinh Thánh, những điều liên quan đến chính Ngài. Khi họ nhận ra Ngài, và Ngài biến mất khỏi họ, họ vội vã trở lại Giê-ru-sa-lem ngay buổi tối hôm ấy, nóng lòng tuyên bố cho các môn đồ khác những gì đã xảy đến cho họ. Họ gặp họ, và nhiều tín hữu khác, tụ họp muộn và bí mật, vì sợ người Giu-đa: và, khi họ đang thuật lại những việc trước đó, chính Chúa Giê-xu đến và đứng giữa họ; và tỏ cho họ tay và hông của Ngài; và họ vui mừng, khi thấy Chúa: cc. 19, 20. Người ta sẽ nghĩ rằng, một sự xuất hiện đột ngột như thế này; hiện ra với họ cách bất ngờ, khi họ, rất có thể, đang buồn rầu bàn luận về Ngài, và dao động giữa hy vọng và nghi ngờ; có lẽ đã làm cho họ sợ hãi và kinh khiếp hơn là vui mừng. Họ đã đóng cửa, vì sợ người Giu-đa: nhưng, Đấng mà những dây trói mạnh mẽ của sự chết và những song chắn của mồ mả không thể giam giữ, thì những chốt và ổ khóa của một cánh cửa cũng không thể ngăn trở: tuy vậy chúng ta không cần phải tưởng tượng ở đây bất kỳ sự xuyên thấu nào về kích thước, hay rằng thân thể của Đấng Christ đã đi xuyên qua chính thân thể của cánh cửa, như một số người khẳng định, là những người thà chứng thực những điều không thể và mâu thuẫn, hơn là nghèo nàn trong việc bịa đặt phép lạ: thật đã kỳ diệu đủ, khi Ngài đi qua bằng lời và ý muốn của Ngài; và thật là một cảnh tượng kinh ngạc, khi thấy Ngài ở giữa họ, mà sự đi vào đó, và sự mở và đóng đột ngột của cánh cửa, họ không thể nhận thấy. Ai mà chẳng kinh hãi, khi có một người, mà họ biết đã chết và đã chôn, đột nhiên xuất hiện với họ từ biên giới của mồ mả và những vùng tối tăm; nhất là, vào một thời điểm như thế, khi ban đêm và nỗi sợ cho chính mạng sống của họ, cả hai hoàn cảnh cùng xảy ra tại đây, có thể làm cho họ dễ nhận những ấn tượng kinh khiếp hơn? Nhưng một Đấng Cứu Rỗi đã sống lại là một cảnh tượng làm sống lại; và sự xác nhận, mà đức tin và hy vọng của họ bây giờ nhận được, đã ngọt ngào thắng được mọi gợi ý phiền toái của nỗi sợ hãi của họ, biến sự nghi ngờ của họ thành sự chắc chắn, và sự run rẩy của họ thành niềm vui.

Đây nay là lần thứ tư, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tỏ mình còn sống cho các môn đồ của Ngài, ngay trong ngày sống lại của Ngài: hai lần hiện ra trong số đó được ghi lại trong chương này; và hai lần còn lại trong Lu-ca 24.

Thô-ma vắng mặt khỏi cuộc tụ họp ban đêm này: sự khôn ngoan của sự quan phòng thiêng liêng đã sắp đặt như vậy, hầu dịp cho sự thiếu tin cậy của ông nên cớ cho một luận cứ mạnh mẽ hơn để thiết lập đức tin của chúng ta. Ông nghe câu chuyện của họ, lên án sự cả tin của họ; quy mọi sự, hoặc cho một bóng ma hay hình bóng lơ lửng nào đó, hoặc cho những ảo tưởng u sầu của chính trí tưởng tượng của họ; và quyết tâm không để bị lừa dối, hoặc bởi những lời thuật lại của họ, hoặc bởi bất kỳ hình ảnh thoáng qua và những sự hiện ra không thực chất nào: Trừ khi, ông nói, tôi thấy trong tay Ngài dấu đinh, và đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và đặt tay tôi vào hông Ngài, tôi sẽ không tin. Một quyết tâm hết sức ngoan cố và vô lý! dường như không có điều gì đáng được tin cậy bởi chúng ta, ngoại trừ điều mà chính chúng ta là nhân chứng; và chân lý không được làm cho thêm người trở lại, hơn số người làm chứng cho nó. Thôi! điều này kéo dài với ông suốt một tuần; và vì, trong khoảng thời gian ấy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không hiện ra hoặc với ông hoặc với họ, không nghi ngờ gì sự không tin của ông đã được củng cố mạnh mẽ, và ông tự hài lòng với ý nghĩ mình là người khôn ngoan và hợp lý duy nhất trong toàn thể nhóm. Nhưng, sau tám ngày, đoạn Kinh Thánh nói, tức là, vào ngày ấy một tuần sau, là ngày Chúa Nhật, (vì, sau tám ngày, không được hiểu ở đây là tám ngày đã hoàn tất đầy đủ, mà là đang tính: như có nói, Mác 8:31 rằng, sau ba ngày, Đấng Christ sẽ sống lại; tức là, vào ngày thứ ba: và, cũng vậy, Lu-ca 2:21. Khi tám ngày đã trọn, để con trẻ chịu cắt bì; tức là, Ngài phải chịu cắt bì vào ngày thứ tám; cũng vậy, tại đây, vào ngày thứ tám, sau những lần hiện ra đầu tiên của Ngài) khi họ lại họp trong một cuộc tụ họp tương tự, và Thô-ma nay cùng ở với họ, Chúa Giê-xu đến, và đứng giữa họ, và phán rằng: Bình an cho các ngươi; và, rồi đặc biệt hướng về Thô-ma, Ngài đề nghị ban cho ông mọi sự thỏa mãn mà chính ông đã yêu cầu, để xác nhận lẽ thật về Sự Sống Lại của Ngài: Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay Ta; và hãy đưa tay ngươi đến đây, và đặt vào hông Ta.

Trong đó chúng ta có thể nhận xét,

Thứ nhất. Rằng dầu thân thể chúng ta sẽ được sống lại toàn vẹn và hoàn hảo, thì thân thể của Đấng Christ, sau sự sống lại của Ngài, vẫn giữ những vết thương và sự rách rời các phần ấy, vốn do đinh và giáo gây ra, và sẽ giữ chúng mãi mãi trên thiên đàng; nay không còn đau đớn trong một thân thể không thể chịu khổ, nhưng như những kỷ niệm và chiến lợi phẩm của sự chiến thắng của Ngài trên tội lỗi và sự chết.

Vì thân thể của Đấng Christ, ngay sau sự sống lại của Ngài, đã được ban cho cùng những phẩm chất mà nó sẽ mãi mãi hưởng trên thiên đàng; ngoại trừ ánh sáng rực rỡ và vinh quang ấy, mà tại đó nó chiếu sáng, và mà trong một thời gian Ngài đã tạm gác lại hầu Ngài có thể trò chuyện thân mật hơn với các môn đồ của Ngài. Vậy thì, hãy nghĩ xem, đó sẽ là một đặc ân vô giá biết bao, khi chúng ta về sau sẽ đến gần trong những thân thể vinh hiển của mình đến thân thể vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi Phước Hạnh của chúng ta; và, như Thô-ma đã được mời làm, sẽ đặt ngón tay chúng ta vào dấu đinh, và đặt tay chúng ta vào hông Ngài, và dò sâu những nguồn mạch ấy, từ đó huyết quý báu của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta cùng với nó đã tuôn chảy ra.

Hãy nhận xét,

Thứ hai. Lòng nhân từ vô hạn và sự hạ mình của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong việc đề nghị một sự thuyết phục cho môn đồ không tin của Ngài theo chính những điều kiện của ông, dầu chúng rất táo bạo và vô lý.

Việc ông có thật sự chạm và dò xét những vết thương thánh ấy hay không, hoặc ông đã thỏa mãn sự tò mò của mình bằng việc nhìn thấy Đấng Cứu Chuộc của mình, thì không được ghi lại cách rõ ràng. Có lẽ, sự xấu hổ và khiêm tốn đã ngăn cản bất kỳ sự thử nghiệm nào xa hơn: điều mà, nơi đối tượng đã quá rõ ràng và hiển nhiên, sẽ có khuynh hướng gây sỉ nhục cho ông hơn là thuyết phục ông; và sẽ vừa chứng tỏ sự không tin của ông, vừa xác nhận đức tin của ông. Và điều này dường như được ám chỉ trong lời quở trách nhẹ nhàng ấy, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ban cho ông, c. 29. Vì ngươi đã thấy Ta, ngươi đã tin: phước cho những người không thấy, mà vẫn tin.

Cũng hãy nhận xét,

Thứ ba. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã khôn ngoan và nhân từ thích ứng những sự hạ mình của Ngài với những sự yếu đuối của các tôi tớ Ngài biết bao.

Vào buổi sáng của sự sống lại, khi Ngài lần đầu hiện ra với Ma-ri Ma-đơ-len, Ngài truyền bảo bà, là người, rất có thể, đang phủ phục để ôm chân Ngài, chớ chạm đến Ngài, c. 17. Chớ chạm đến Ta; vì Ta chưa lên cùng Cha Ta. Đức tin của bà đã được bảo đảm đầy đủ; và vì thế một cái chạm chỉ là một sự sốt sắng không cần thiết: không được phép bởi một người, là người sắp lên trời; và, dầu nay còn trên đất, nhưng không còn trong trạng thái của người hay chết nữa, cũng không được trò chuyện theo những luật lệ và phong tục của sự tôn trọng giữa con người. Tuy vậy, ngay buổi tối hôm ấy, khi Ngài hiện ra với những người ít chắc chắn hơn, phải, đang kinh hãi, tưởng rằng họ đã thấy một linh hồn, Ngài bảo họ rờ Ngài, và xem; vì một linh hồn không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có: Lu-ca 24:37, 38, 39. Và, tại đây, khi phải đối xử với một người tò mò và hoài nghi hơn những người còn lại, Ngài bảo ông phải kiểm tra kỹ lưỡng; và, để ban cho ông sự thỏa mãn đầy đủ, Ngài chịu, vì sự chữa lành sự không tin của ông, dâng những vết thương ấy để bị đâm lại, mà sự không tin của người Giu-đa đã gây ra.

Hãy nhận xét,

Thứ tư. Một bằng chứng không thể bác bỏ nhất, cả về Nhân Tính lẫn Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi Phước Hạnh của chúng ta.

Điều trước, ở chỗ Ngài phó mình cho sự thử nghiệm và phán đoán của giác quan không thể sai lầm nhất trong mọi giác quan của chúng ta: điều sau, ở chỗ, dầu Ngài vắng mặt về thân thể; tuy vậy, bởi Thần Linh vô biên của Ngài, Ngài đã nghe những lời bàn luận và hiểu những sự ngờ vực của môn đồ bất mãn của Ngài; và đề nghị cho ông chính những điều kiện ấy, từng chữ một, mà chính ông đã đặt ra.

Hãy nhận xét,

Thứ năm. Rằng, dầu vấn đề của Đạo Cơ Đốc cao siêu và mầu nhiệm vượt quá sự hiểu biết của lý trí; tuy vậy bằng chứng của nó rõ ràng, và những động cơ của sự đáng tin thuyết phục đến nỗi, được quy về chính lời chứng của giác quan.

Đây là điều, mà tôi chủ yếu định nhấn mạnh: Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay Ta; và hãy đưa tay ngươi đến đây, và đặt vào hông Ta: và chớ vô tín, nhưng hãy tin.

Sự Sống Lại của Đấng Christ từ kẻ chết, là nền tảng của mọi nền tảng trong Đạo Cơ Đốc. Trên lẽ thật và bằng chứng của điều này, lệ thuộc lẽ thật và bằng chứng của mọi tôn giáo của chúng ta: vì, nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của các ngươi là hư không, Sứ đồ nói, và các ngươi vẫn còn trong tội lỗi của mình: I Cô-rinh-tô 15:17. Thứ nhất. Đức tin của chúng ta sẽ hư không, vì đặt trên một kẻ lừa dối, là kẻ đã hứa điều này; vừa như sự hoàn tất mọi phép lạ khác của Ngài, vừa như ấn chứng của lẽ thật và thần tính của giáo lý Ngài; trong đó, nếu Ngài đã thất bại, thì những phép lạ kia sẽ bị coi là những sự giả mạo một cách chính đáng, và giáo lý kia là những lời dối trá và giả dối.

Thứ hai. Chúng ta vẫn còn trong tội lỗi của mình, vì của lễ chuộc tội, mà Ngài đã dâng trên thập tự giá, sẽ chẳng có ích gì cho việc tha tội cho chúng ta khỏi mặc cảm tội lỗi của mình, nếu Đấng Christ không sống lại từ kẻ chết, để áp dụng cho chúng ta, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hiệu lực của của lễ ấy, cho sự công chính và sự xưng công chính của chúng ta.

Như vậy toàn bộ sức nặng và tầm quan trọng của Đạo Cơ Đốc lệ thuộc vào Sự Sống Lại của Đấng Christ từ kẻ chết, như nền tảng và chỗ dựa duy nhất của nó. Mọi lẽ thật mầu nhiệm, mà hoặc chính Ngài đã dạy Hội Thánh của Ngài trong thân vị của Ngài hoặc đã linh hứng các Sứ đồ của Ngài truyền lại cho Hội Thánh trong danh Ngài, vì thế phải được tiếp nhận, vì thế phải được tin, vì chúng được chứng thực rõ ràng cho chúng ta bởi vô số phép lạ do Ngài làm, và bởi quyền năng của danh Ngài và đức tin nơi danh ấy. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng chính là Lẽ Thật, sẽ không bao giờ đặt ấn chứng của quyền toàn năng của Ngài trên một lời dối trá. Và phép lạ nhất trong mọi phép lạ ấy, điều ban cho chúng sự xác nhận vững chắc nhất rằng chúng đã được Đức Chúa Trời làm ra, là việc Ngài tự sống lại từ kẻ chết. Như vậy, dầu các giáo lý tự chúng dường như trừu tượng đến đâu, dầu không thể giải thích được đối với sự tra xét đến đâu, dầu không thể hiểu được đối với phạm vi và mức độ của lý trí chúng ta đến đâu; tuy vậy chúng ta vẫn có cùng những cơ sở chắc chắn để tin những tín điều mầu nhiệm nhất của đức tin chúng ta, như chúng ta có để tin rằng, Đấng đã dạy chúng, đã sống lại từ kẻ chết.

I. Từ đó tỏ ra rằng, SỰ QUY KẾT CUỐI CÙNG CỦA MỌI TÔN GIÁO CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC ĐƯA VỀ ĐIỀU NÀY LÀ SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST. Và, về lẽ thật của điều này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bằng lòng phó mình cho sự phán đoán không sai lầm, phải, không thể sai lầm, của các giác quan con người. Kìa đây sự khôn ngoan vô hạn của chương trình và sự ban phát của Phúc Âm! rằng những lẽ thật cao siêu ấy, vốn vượt xa đỉnh cao nhất của lý trí chúng ta, mà vẫn được đặt nền trên sự chắc chắn của chính các giác quan của chúng ta; hầu chúng ta có nhiều lý do để tin chúng, như chúng ta có để tin sự thật và sự hiện hữu của điều chúng ta thấy, và nghe, và cảm nhận. Họ nghe lời chào của Ngài: họ thấy thân vị của Ngài: Ngài tỏ cho họ tay và hông của Ngài: Ngài bảo họ rờ và cảm nhận Ngài; và bảo Thô-ma dò xét những vết thương của Ngài: Ngài ăn, và uống, và trò chuyện với họ: và những bằng chứng này Ngài ban cho, không chỉ cho những cá nhân, mà đôi khi cho cả đám đông trong số họ; không phải trong một trường hợp duy nhất, mà nhiều lần, và ở nhiều nơi, trong suốt bốn mươi ngày liên tục.

Vì thế, đây là điều đầu tiên và lớn lao, mà Thô-ma phải tin, tức là Sự Sống Lại của Đấng Cứu Rỗi của Ngài, được xác nhận cho ông bởi bằng chứng không thể sai lầm của giác quan của ông; và, trên sự tin vào điều ấy, lệ thuộc sự tin vào mọi sự mầu nhiệm của tôn giáo chúng ta.

i. Chống lại lời thuật lại này, mà Phúc Âm ban cho chúng ta, về Sự Sống Lại của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chỉ có thể có HAI SỰ NGHI NGỜ.

Một là, Liệu những người thuật lại nó có thể đã không có ý định lừa dối chúng ta chăng:

Hai là, Liệu họ có phải đã tự bị lừa dối chăng.

Vì, nếu có thể chứng minh rằng, họ vừa không phải là kẻ lừa dối vừa không bị lừa dối, thì rõ ràng, bất chấp mọi sự dường như không thể, rằng Chúa của chúng ta thật sự và về thân thể đã sống lại từ kẻ chết.

Cả hai điều này, vì thế, tôi sẽ cố gắng chứng minh.

1. Về những người vô thần, là những người không thắc mắc về sự không thể sai lầm của giác quan, bằng sự đáng tin của những người thuật lại: không phải liệu điều họ thấy hay cảm nhận có thật sự như giác quan của họ chỉ ra hay không; nhưng liệu họ có thật sự thấy và cảm nhận, và có sự thử nghiệm bằng giác quan về những điều ấy, mà họ loan báo cho thế gian, và chẳng phải đã cùng nhau âm mưu để khôi phục uy tín đã mất của mình và tôn giáo đang suy sụp của mình, bằng cách làm sống lại Đấng ấy, mà giáo lý của Ngài họ đã ôm lấy và thân vị của Ngài họ ngưỡng mộ: đối với những người, là những người có thể bị tấn công bởi những sự nghi ngờ như thế, tôi sẽ, để dẹp bỏ những phỏng đoán hão huyền như thế, đưa ra những suy xét sau đây.

(1) Họ hãy suy xét rằng, việc kêu gọi lời chứng của nhiều nhân chứng, cho lẽ thật của điều họ khẳng định, không phải là thói quen hay lợi ích của những kẻ nói dối: vì rất có thể, trong một đoàn đông và số lượng lớn những người ấy, sẽ có một người nào đó, hoặc vì lương thiện, lợi ích, hay yếu đuối, về sau có thể vạch trần sự gian lận và mọi sự huyền bí của sự liên kết ấy.

Nếu chỉ có một hoặc hai người, đã chứng thực Sự Sống Lại của Đấng Christ và khẳng định sự hiện ra của Ngài với họ, thì có thể đã có một cớ có vẻ hợp lý hơn cho người vô thần nghi ngờ rằng, họ đã cùng nhau âm mưu để lừa dối thế gian bằng những chuyện hoang đường, và thuật lại điều họ chưa từng thấy. Nhưng, sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không giống như những sự hiện ra của các thánh đồ và thiên sứ, mà các truyền thuyết Công Giáo La Mã bị nhồi nhét một cách đáng ghê tởm; ban cho một thầy tu đơn độc, u sầu, hoặc hai người: nhưng, vào nhiều lúc khác nhau, cho nhiều người khác nhau; và, thường xuyên, cho rất nhiều người trong số họ cùng nhau. Thánh Phao-lô nói về cả một đám mây nhân chứng; nhiều đến nỗi, không thể để lại một sự phỏng đoán nhỏ nhất nào trong tâm trí cẩn thận nhất, rằng tất cả họ nên cùng nhau chứng thực sự sống lại của Ngài bằng sự liên kết: I Cô-rinh-tô 15:6. Ngài đã được thấy bởi trên năm trăm anh em cùng một lúc; trong số đó, ông nói với chúng ta, phần lớn vẫn còn sống, khi ông viết Thư này: và sự hiện ra nổi tiếng này cho một đoàn đông đảo như thế có thể hoặc là sự hiện ra được nhắc đến Ma-thi-ơ 28:7 nơi Ngài hứa, sẽ gặp họ tại Ga-li-lê; hoặc, nếu không, là sự hiện ra tại Núi Ô-li-ve, khi Ngài thăng thiên cách vinh hiển lên trời. Bây giờ, nếu đã có bất kỳ sự giả mạo hay giả dối nào trong lời chứng chung của rất nhiều trăm nhân chứng, chắc chắn, những người Giu-đa và người Ngoại không tin, là những người không bỏ qua cơ hội nào để khám phá những khuyết điểm của một giáo lý bị ghét, hẳn đã có đủ lợi thế để vạch trần nó trong số một vài người trong họ: vì không thể tưởng tượng một cách hợp lý được rằng, rất nhiều người nên cùng nhau liên kết, trong một kế hoạch vô lợi để lừa dối thế gian; hoặc, nếu họ nên làm vậy, thì tất cả họ nên kiên trì trong đó cho đến chết, mà không bao giờ đưa ra dấu hiệu nhỏ nhất nào về sự không chắc chắn và dao động của lời chứng của họ.

(2) Giả sử không có nhân chứng nào khác về Sự Sống Lại của Đấng Christ, ngoài Mười Một Sứ Đồ mà thôi: tuy vậy, ai là người sẽ gian ác đến nỗi, lạm dụng nhân loại bằng những câu chuyện bịa đặt, trong một vấn đề có tầm quan trọng và hậu quả lớn lao như thế; nhất là, khi họ không thể trông đợi phần thưởng hay lợi ích nào bởi đó? Vì, dầu bản tính con người bị hư hoại một cách đáng thương nhất; tuy vậy chúng ta sẽ thấy ít hoặc không có ai, sẽ gian ác một cách không công.

Và, họ có thể đề ra cho chính mình điều gì, mà có thể được nghĩ một cách hợp lý là đủ để khiến họ làm một sự lừa dối lớn lao như thế? Hoặc nó phải được giả định là sự giàu có; hoặc danh tiếng; hoặc, cuối cùng, một kế hoạch cằn cỗi và vô lợi để giữ vững uy tín của tôn giáo của họ.

[1] Nhưng điều Thứ Nhất hoàn toàn không phù hợp, cả với nghề nghiệp lẫn thực hành của họ.

Vì việc rao giảng Phúc Âm và một Đấng Cứu Rỗi Đã Sống Lại, thay vì làm giàu cho họ, chỉ phơi bày họ trước đói khát, và trần truồng; hoặc, trước sự xấu hổ phải có những nhu cầu này được đáp ứng bởi lòng từ thiện của người khác. Họ cũng không thể nói, cùng với vị Giáo Hoàng phạm thượng ấy, Quantas divitias peperit nobis hæc Fabula Christi! Và,

[2] Về Danh Tiếng, sự giáo dục đơn sơ và mộc mạc của họ, thoát khỏi sự kiêu ngạo và phô trương của thế gian, không bao giờ có thể cho phép họ chịu đựng rất nhiều nỗi khổ cay đắng, chỉ để được người ta nhắc đến.

Ngoài ra, điều Grotius nhận xét rất hay, (De Ver. Chris. Rel.) họ không thể bị thúc đẩy làm điều họ đã làm, vì mong muốn danh tiếng và truyền bá danh và tiếng tăm của mình cho các hậu thế; vì họ không tin rằng danh hay ký ức của mình sẽ tồn tại lâu dài: vì tỏ ra rằng, Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan, đã giữ kín mục đích của Ngài khỏi họ, liên quan đến sự cuối cùng của thế gian; và, rằng họ thật sự nghĩ rằng, sự tan rã của mọi sự sẽ ngay lập tức tiếp theo việc rao giảng Phúc Âm của họ. Vì thế, hoàn toàn không thể tin được rằng, họ nên bày mưu lừa dối thế gian vì hy vọng được nổi tiếng: vì họ nghĩ danh của mình chắc chắn sẽ chết cùng với họ; hoặc, xa nhất, ngay sau họ, trong sự chết và tang lễ cuối cùng của chính thế gian.

(3) Sự giả định duy nhất, vì thế, còn lại, là, họ đã bịa đặt câu chuyện này về Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ, chỉ để giữ vững tôn giáo của họ, và để thêm một sự Xác Nhận và Thẩm Quyền lớn hơn cho Giáo Lý của họ.

Nhưng điều này, cũng vậy, hoàn toàn phi lý để tưởng tượng. Vì, hoặc họ đã tin giáo lý và tôn giáo, mà họ dạy, là thật; hoặc, họ đã không tin.

[1] Nếu họ đã không tin nó là thật, phải, nếu họ đã không tin nó là tôn giáo tốt nhất và duy nhất thiêng liêng và từ trời trong toàn thế gian, thì điều gì nên thúc đẩy họ ôm lấy nó, đến nỗi liều mạng sống của mình; và từ bỏ những tôn giáo khác, mà họ nghĩ là tốt hơn, và mà họ biết là an toàn hơn và kèm theo những lợi thế trần gian lớn hơn?

Có thể quan niệm được chăng, rằng con người nên mất lý trí đến thế và nguyên tắc tự bảo tồn bẩm sinh ấy, đến nỗi tự dấn thân vào mọi sự tổn hại của một thế gian giận dữ, phải, vào những cái chết chắc chắn và tàn khốc nhất, để duy trì một giáo lý, mà chính họ biết là giả dối, và từ đó họ không thể trông đợi lợi ích tương lai nào để bù đắp những đau khổ của mình? Hoặc người vô thần phải giả định họ là những người vô thần, hoặc không: nhưng, nếu họ là những người vô thần, thì đó chỉ là điên rồ đối với một người vô thần, là người không tin tôn giáo nào, mà chết vì bất kỳ giáo lý hay quan điểm nào; và tôi nhớ rằng, tôi đã đọc ở đâu đó một câu chuyện về một người bị kết án vì vô thần, đã rút lại quan điểm ấy chính vì lý do đó: và, nếu họ không phải là những người vô thần, nhưng đã tin một Đức Chúa Trời và những phần thưởng và hình phạt tương lai, như rõ ràng nhất là họ đã tin, thì còn tệ hơn điên rồ, khi chết vì một tôn giáo, mà họ biết là giả dối; vì họ không thể trông đợi điều gì khác, ngoài việc cái chết của họ vì một lời dối trá sẽ bị trừng phạt bằng sự chết đời đời. Vì thế, rõ ràng và chắc chắn nhất rằng, họ đã tin tôn giáo và giáo lý của mình là thật; phải, là tốt nhất vô cùng trong thế gian.

[2] Vì thế, nếu họ đã tin tôn giáo của mình là thật, thì tiếp theo là:

Thứ nhất. Rằng họ đã không cùng nhau tham gia vào một kế hoạch để lừa dối và lường gạt thế gian bằng những chuyện, mà họ biết là giả dối và bịa đặt. Và,

Thứ hai. Nếu họ đã tin tôn giáo của mình là thật, họ cũng cần phải tin Đấng Thầy, Đấng Dạy Dỗ, và Tác Giả của nó, không phải chính Ngài là một kẻ lừa dối.

Nhưng, trừ khi họ đã thật sự bị thuyết phục rằng, Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì làm sao họ có thể coi Ngài khác hơn là một kẻ lừa dối? vì Ngài đã hứa với họ rằng, sau ba ngày, Ngài sẽ sống lại. Và, về lời hứa này họ đã lo lắng và sốt sắng trông đợi sự thực hiện, sau sự chết của Ngài: vì chúng ta thấy rằng, khi ngày thứ ba đã đến, họ bắt đầu nuôi những tư tưởng buồn rầu và ngờ vực liên quan đến hy vọng của họ về việc Ngài là Đấng Mê-si-a; như chúng ta có thể thấy, Lu-ca 24:21 nơi hai môn đồ, đang đi đến Em-ma-út, thuật cho Đấng Christ một câu chuyện rất buồn về một Giê-xu người Na-xa-rét, là người gần đây đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem; và tuyên bố, với một sự pha trộn dường như của xấu hổ và thiếu tin cậy, rằng họ đã tin cậy rằng, chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên: và ngoài tất cả điều này, họ nói, hôm nay là ngày thứ ba, kể từ khi những việc này đã xảy ra. Chắc chắn, nếu đức tin của họ bắt đầu lung lay, trước khi thời gian cho sự hoàn thành lời hứa của Đấng Christ đã hết hẳn, chỉ vì Ngài chưa hiện ra cách công khai và rõ ràng với họ, dầu họ đã nghe, như họ thú nhận, những tin đồn từ người khác liên quan đến sự sống lại của Ngài; nếu Ngài hoàn toàn không sống lại, họ sẽ nhanh chóng từ bỏ đức tin không có căn cứ của mình, và sa ngã khỏi sự xưng nhận tôn giáo mới ấy, ngay khi họ đã khám phá tác giả của nó chẳng tốt hơn một kẻ lừa dối và giả mạo hôi thối.

Như vậy, tôi nghĩ rằng, tôi nay đã làm cho rõ ràng cách chứng minh rằng, các Sứ đồ, trong việc thuật lại sự sống lại của Đấng Christ, đã không cùng nhau liên kết, trong một kế hoạch lừa dối thế gian dễ tin.

Nhưng,

2. Việc họ đã không tự bị lừa dối, cũng không bị áp đặt bởi những sự hiện ra giả dối, tưởng tượng rằng, họ đã thấy Đấng Christ sống lại, là Đấng, thật ra, vẫn còn nằm dưới sự bắt giữ của sự chết, và quyền năng của mồ mả; đó là điều, mà tôi tiếp theo sẽ chứng minh cho các bạn.

Và, về điều này, đoạn Kinh Thánh, mà tôi đã đọc, cung cấp cho tôi đủ luận cứ, để thuyết phục mọi người, là những người sẽ không cố ý trở thành những người hoài nghi và từ chối phán quyết của chính các giác quan của mình: Ngài đã tỏ cho họ tay và hông của Ngài. Bấy giờ các môn đồ vui mừng, khi thấy Chúa. Còn có sự xác nhận lớn hơn nào có thể được trông đợi? Tôi đã tỏ cho các bạn rồi rằng, họ không thể cùng nhau âm mưu để lừa dối thế gian, bằng những lời thuật lại mà chính họ biết là giả dối; và rằng họ đã không tự bị lừa dối, chúng ta có ở đây lời chứng của các giác quan của họ: họ đã nghe lời chào của Ngài, và thấy thân vị của Ngài. Hết sức vô lý là những người, sẽ không tin sự thật và sự hiện hữu; của những điều, mà họ thấy và chạm. Và, dầu lý trí có thể tranh luận nhiều điều có vẻ hợp lý chống lại sự sống lại: tuy vậy chúng ta phải phó lý trí của mình cho đức tin của mình; nhất là khi Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một lý do lớn lao cho đức tin của mình, như chính giác quan của chúng ta. Thật ngu dại và vô ích, khi ngụy biện thúc ép những điều không thể chống lại lời chứng chung của bàn tay, con mắt, và lỗ tai. Họ đã nghe Ngài bàn luận trong cùng một giọng điệu, cả về giọng nói lẫn vấn đề thiên thượng, như trước: họ đã thấy cùng một hình dáng, nét mặt, và tỷ lệ thân thể nơi Ngài, như trước kia: họ đã quan sát những lỗ hổng của những vết thương, mà đinh và giáo đã gây ra trong tay và hông của Ngài: họ đã cảm nhận Ngài thở trên họ; điều mà, chắc chắn, nếu có điều gì, là bằng chứng không thể sai lầm nhất của sự sống: họ đã chạm vào thịt của Ngài, chắc chắn và thực chất như trước kia: phải, một người trong số họ, quá tò mò và tỉ mỉ để bị áp đặt bởi những sự phô bày giả dối hay những hình dáng không khí huyễn hoặc, sẽ không tin, trừ khi ông cắm tay mình vào hông thánh của Ngài. Bây giờ còn có sự xác nhận lớn hơn nào mà chính sự thiếu tin cậy có thể mong muốn, để bảo đảm cho họ rằng, Ngài thật sự là một người đang sống? Nếu, sau mọi bằng chứng này, vẫn còn chỗ cho sự lừa dối hay căn cứ cho sự ngờ vực; về phần tôi, tôi không thấy làm sao họ có thể được bảo đảm chắc chắn rằng, đã từng có một người như Giê-xu trên thế gian. Chính những lý do ấy, mà có thể làm cho họ nghi ngờ liệu Ngài có phải là Giê-xu thật sau sự sống lại của Ngài hay không, cũng có thể làm cho họ nghi ngờ liệu Ngài có phải là Giê-xu thật trước khi Ngài bị đóng đinh hay không; phải, và nghi ngờ, liệu họ có thật sự là nhau hay không. Và, tại sao chúng ta lại không nghi ngờ, liệu chúng ta có phải là con người hay không, và chẳng phải là những bóng ma, và huyễn ảnh, và những hình dáng và bóng dáng trống rỗng của con người sao? vì chúng ta không có lý do nào hơn để tin rằng, những người mà chúng ta thấy trước mặt chúng ta là con người, hơn các môn đồ đã có để tin rằng, Đấng Christ đã hiện ra với họ sau sự chết của Ngài, là một người thật, thực, và thực chất. Họ đã có lời chứng của các giác quan của họ cho điều ấy; và chúng ta không có gì hơn cho bất kỳ điều gì chúng ta thấy hay chạm, tại đây trên thế gian. Ngài đã tỏ cho họ tay và hông của Ngài: và họ vui mừng, khi thấy Chúa.

Như vậy, gom tất cả điều này lại, và nó tạo thành một bằng chứng chắc chắn và không thể nghi ngờ nhất, rằng Đấng Christ thật sự đã sống lại từ kẻ chết.

Vì,

(1) Chắc chắn rằng, các môn đồ của Ngài đã thấy Ngài và trò chuyện với Ngài, sau sự sống lại của Ngài.

Vì họ không thể bịa đặt một câu chuyện như thế, hoặc vì sự giàu có, hoặc danh tiếng, hoặc sự duy trì một tôn giáo mà họ nghĩ là giả dối; và giả dối thì nó phải là, nếu Tác Giả của nó đã không sống lại, như Ngài đã hứa. (2) Lại chắc chắn nhất rằng, nếu họ đã nghe, và thấy, và chạm Ngài, và trò chuyện lâu với Ngài, và có mọi lời chứng của các giác quan của họ để xác nhận điều ấy, thì chính Giê-xu ấy, là Đấng đã bị đóng đinh và chôn, cũng đã được sống lại từ kẻ chết.

Vì những người, là những người có thể nghi ngờ điều này, cũng có thể và với lý do tốt như vậy nghi ngờ, liệu họ có phải là con người hay không.

Như vậy họ vừa không phải là kẻ lừa dối vừa không bị lừa dối: và, vì thế, điều họ khẳng định trong vấn đề này, là lẽ thật và sự chắc chắn không thể sai lầm.

ii. Từ việc Kinh Thánh kêu gọi như vậy đến bằng chứng của giác quan, cho lẽ thật của một sự kiện, mà lẽ thật của toàn bộ Đạo Cơ Đốc lệ thuộc vào đó, thật dễ dàng và tự nhiên để suy ra rằng, BẤT KỲ GIÁO LÝ NÀO TRÁI VỚI LỜI CHỨNG RÕ RÀNG CỦA CÁC GIÁC QUAN CỦA CHÚNG TA, KHÔNG CHỈ LÀ GIẢ DỐI TỰ NÓ, MÀ CÒN CÓ KHUYNH HƯỚNG LẬT ĐỔ CHÍNH NỀN TẢNG CỦA TÔN GIÁO CỦA CHÚNG TA.

Vì, nếu Đạo Cơ Đốc được thiết lập trên Sự Sống Lại của Đấng Christ, và Sự Sống Lại này của Đấng Christ không thể được chứng minh bằng cách nào khác ngoài bằng chứng của giác quan; thì những người, là những người áp đặt những giáo lý như thế làm hủy hoại uy tín của các giác quan của chúng ta, cũng, bởi hệ quả cần thiết rất rõ ràng, hủy hoại luôn sự đáng tin của Đạo Cơ Đốc.

Và giáo lý quái gở về sự biến thể cũng vậy, mà Hội Thánh Rô-ma chủ trương: tức là, trong việc cử hành thánh lễ, bánh thật sự biến thành thân thể thật và đúng nghĩa của Chúa Giê-xu Christ, và rượu biến thành huyết thật và đúng nghĩa của Ngài: một giáo lý gây ra sự xúc phạm thô thiển, không chỉ đối với lý trí của chúng ta, vì vô số mâu thuẫn chứa đựng trong đó; mà còn là sự xúc phạm không thể chịu đựng nổi đối với chính các giác quan của chúng ta, phủ nhận mọi điều chúng báo cáo, và thẳng thừng bảo chúng rằng chúng không đáng được tin cậy trong những điều chúng thuật lại về các đối tượng riêng của mình. Và hậu quả tất yếu nhưng tai hại của điều này là gì, nếu không phải là chúng ta bị bỏ lại trong sự bất định hoàn toàn, về mọi mầu nhiệm của đức tin chúng ta? vì, nếu giác quan của toàn thể nhân loại có thể lừa dối họ, thì chúng ta không có gì bảo đảm rằng hoặc Đấng Christ đã sống, hoặc đã giảng dạy, hoặc đã làm phép lạ, hoặc đã chết, hoặc đã sống lại, hoặc đã thăng thiên: vì tôi không có lý do gì hơn để tin rằng cùng một người đã bị đóng đinh và đã chết thì đã sống lại từ kẻ chết, bởi vì các môn đồ đã thấy, đã nghe, và đã sờ chạm Ngài; hơn là tôi có lý do để tin rằng điều Ngài ban cho họ trong bữa ăn tối cuối cùng của Ngài thật sự là bánh và rượu, vì họ đã thấy, đã sờ chạm, và đã nếm nó như vậy. Các giác quan của họ đều đồng thanh xác nhận cả hai điều: và, nếu có thể có sự lừa dối trong điều này, thì tại sao lại không thể có trong điều kia?

Và, như vậy, vì một công trình thượng tầng mục nát, chúng ta phải lật đổ chính nền tảng của đức tin, và của mọi sự chắc chắn, trừ phi chúng ta hết sức nhu mì mà cho rằng các sứ đồ đã được ban phước với đặc ân kỳ diệu là nhận biết một thân thể con người trong hình dạng một ổ bánh; hoặc cảm nhận điều đó là thịt và huyết, trong khi họ vẫn cầm và nếm nó như bánh và rượu: một đặc ân, tôi dám nói, chưa từng được ban cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào kể từ thời của họ!

Và, nếu chúng ta không thể có những khám phá lạ lùng như vậy, thì họ không nên phật ý chúng ta, dù chúng ta vẫn gọi đó là Bánh và Rượu, là điều tự chứng minh như vậy đối với mọi giác quan của chúng ta; vì chính Đấng Cứu Rỗi có phước của chúng ta cũng không thể đưa ra bằng chứng mạnh mẽ hơn rằng Ngài là chính Ngài, ngoài việc viện đến các giác quan của những người đã thấy và sờ chạm Ngài: Hãy sờ đến ta, và xem; vì thần không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có: Lu-ca 24:39. Ngài cho rằng đây là bằng chứng đủ để thuyết phục họ rằng Ngài có một thân thể con người: và chẳng lẽ chúng ta lại không cho rằng đó là bằng chứng đủ rằng vị thần làm bằng lúa mì của họ không có thân thể con người, khi thị giác, xúc giác, khứu giác, vị giác của chúng ta đều đồng thanh tuyên bố rằng nó chẳng có thịt cũng chẳng có xương. Chúng ta quả thật thấy, chúng ta quả thật sờ chạm, rằng nó chẳng có thịt cũng chẳng có xương; và, do đó, không thể là thân thể đúng nghĩa của Đấng Christ, là thân thể đã bị đóng đinh và đã sống lại. Chắc chắn, vì giáo lý về sự biến thể này làm vô hiệu mọi luận cứ mà chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã bằng lòng để sự sống lại của Ngài được thử nghiệm, và chân lý của toàn bộ Phúc Âm của Ngài được xác minh, nên chúng ta có thể thẳng thừng bác bỏ nó: không chỉ vì nó vô lý vô cùng, mà còn vì nó phạm thượng và vô thần nhất; và vì nó làm suy yếu những bằng chứng mạnh mẽ nhất và những chứng cớ rõ ràng nhất mà chính Đấng Christ có thể đưa ra rằng Ngài không phải là kẻ lừa dối.

Tôi biết, họ sẽ chạy đến thành lũy của họ là Hoc est corpus meum: Đây là thân thể ta. "Đấy," họ nói, "chúng ta có Kinh Thánh rõ ràng và theo nghĩa đen cho điều đó." Nhưng làm sao họ biết, hoặc làm sao chúng ta biết, rằng có những lời như thế? chẳng phải là nhờ các giác quan của chúng ta sao? hoặc thấy chúng được viết ra, hoặc nghe chúng được đọc lên? phải, làm sao các sứ đồ, từ lời thuật lại của họ mà những lời này đã được viết ra, biết được rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã từng phán chúng? chẳng phải vì họ đã tin các giác quan của mình sao? và, sao! chúng ta lại cho rằng họ thật khờ dại khi tin giác quan nghe duy nhất của mình; trong khi họ lại không được phép, dưới hình phạt dị giáo, tin các giác quan khác nhau của mình là sờ chạm, nếm, và thấy sao? Tôi xin hỏi, tai có đặc quyền không thể sai lầm nào hơn tay, mắt, hay vòm miệng? Chắc chắn tôi biết rằng Thánh Giăng, Thư thứ nhất, chương 1, câu 1, 3, đã kết hợp chúng một cách bình đẳng trong sứ mạng: điều … chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm xem, và tay chúng tôi đã rờ đến, về lời sự sống … điều … chúng tôi rao truyền cho các ngươi: thế mà chúng ta lại phải, trái với sự phán đoán của ba bốn giác quan của chúng ta về các đối tượng riêng của chúng, tin một giáo lý mà bằng chứng duy nhất họ có lại viện đến lời chứng của một trong các giác quan của chúng ta; vì họ bảo chúng ta rằng các lời ấy đã được viết ra, và chúng ta có thể thấy chúng, Đây là thân thể ta. Quả thật, chúng ta có thấy chúng; và, do đó, tin rằng chúng đã được viết ra: nhưng, sao! chúng ta có cũng thấy bằng mắt mình rằng ý nghĩa của chúng là đúng nghĩa và theo nghĩa đen không? Chúng ta thấy có viết rằng Đấng Christ là Vầng Đá, là Cây Nho, là Cửa; và, do đó, chúng ta tin điều đó: nhưng có phải vì thế mà Ngài thật sự đúng nghĩa là tất cả những điều ấy không?

Chắc chắn, nếu có phép lạ nào được thực hiện trong Hội Thánh Rô-ma, thì phép lạ lớn nhất trong số đó là họ có thể thuyết phục những người còn tỉnh táo tin những điều vô lý thô thiển như vậy. Nhưng chủ đề này quá nghiêm trọng cho lối châm biếm; nếu không, những sự khiêu khích đã rất đủ để phơi bày thứ vô nghĩa ngu xuẩn như vậy ra trước sự khinh bỉ và nhạo báng tột cùng.

Tuy nhiên, điều này, tôi nghĩ, chúng ta có thể khẳng định một cách rất nghiêm túc,

1. Rằng những người muốn chứng minh sự biến thể bằng lời đã viết, Đây là thân thể ta, đã làm suy yếu một cách đáng thương sức mạnh của chính luận cứ của họ; vì thị giác của tôi không thể bảo đảm với tôi rằng có những lời như vậy được viết ra, hơn là nó bảo đảm với tôi rằng điều tôi nhận lãnh là bánh và rượu.

2. Rằng chúng ta có bằng chứng rõ ràng về sự sai lầm của sự biến thể, như bất kỳ bằng chứng nào chúng ta có, hoặc có thể có, về chân lý, hoặc của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, hoặc của bất kỳ điều quan trọng và trọng đại nào khác của Đức Tin Cơ Đốc. Tôi cũng không có, và bất kỳ người nào khác cũng không thể có, căn cứ mạnh mẽ hơn để tin rằng thân thể tự nhiên của Đấng Christ đã được sống lại khỏi mồ, hơn là chúng ta có để tin rằng điều chúng ta nhận lãnh trong bữa tiệc thánh không phải là thân thể tự nhiên của Ngài. Thật vậy,

3. Hoàn toàn không thể có bằng chứng rõ ràng hơn cho điều này hơn cho điều kia. Vì, giả sử một người nghe một tiếng từ trời bảo ông rằng các vật chất đã được biến đổi về bản chất thành thân thể và huyết thật và đúng nghĩa của Đấng Christ; thế mà sau đó, đối với xúc giác, vị giác, thị giác, khứu giác của ông, chúng vẫn có vẻ thật sự là bánh và rượu; tôi xin hỏi, liệu ông có thể nghi ngờ một cách hợp lý thính giác của mình về tiếng đó, cũng như ba giác quan chính khác của mình, khi chúng đưa ra các báo cáo về các đối tượng riêng của chúng, và điều đó cũng phù hợp với giác quan của toàn thể nhân loại còn lại không: cho nên, tóm lại, kết luận là thế này, Người tin sự biến thể thì không có lý do gì để tin bất cứ điều gì; vì người ấy phá hủy mọi động cơ và căn cứ của sự đáng tin.

Nhưng, có thể, đức tin của họ càng vô lý thì công đức trong đó càng lớn; vì họ tin những điều trái với mọi lý trí, và mọi giác quan của họ. Nhưng họ cũng hãy cẩn thận, kẻo bằng một đức tin thô lỗ và cứng đầu như thế này, họ phá hủy mọi khả năng chắc chắn của những sự mặc khải thiêng liêng (mà, chắc chắn, phải được ban cho một trong các giác quan của chúng ta) và mọi giáo lý của Tôn Giáo Cơ Đốc, trong khi họ áp đặt lên đức tin của các môn đồ cả tin của họ một thứ hư cấu quái gở, làm lật đổ hoàn toàn tính đáng tin của mọi điều khác.

Và, đến đây là đủ, về Điều Đầu Tiên và Nền Tảng của Đức Tin chúng ta, là sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã được xác nhận đến tận các giác quan của các sứ đồ.

II. Nhưng, khi nói với Thô-ma rằng, Chớ vô tín, nhưng hãy tin; thì không chỉ điều này, mà NHỮNG ĐIỂM ĐỨC TIN KHÁC, ĐƯỢC XÂY DỰNG TRỰC TIẾP TRÊN ĐÓ, VÀ DO HỆ QUẢ RÕ RÀNG CÓ THỂ SUY RA TỪ ĐÓ, CŨNG ĐƯỢC BAO GỒM.

Và, do đó,

i. Như, từ lời chứng của giác quan, họ có mọi lý do trên đời để tin sự sống lại của Đấng Christ; thì cũng vậy, khi tin điều này, có LÝ DO TƯƠNG TỰ ĐỂ TIN RẰNG NGÀI THẬT SỰ LÀ ĐẤNG MÊ-SI-A CHÂN THẬT.

Vì, nếu Ngài là một tiên tri giả và một kẻ giả mạo, thì Ngài không thể tự mình sống lại, vì chỉ là một con người thuần túy; mà Đức Chúa Trời cũng không thể khiến Ngài sống lại, vì chỉ là một kẻ lừa dối thuần túy. Và, do đó, khi người Giu-đa đòi Đấng Christ một dấu lạ, để chứng minh Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật, thì Ngài vẫn luôn ban cho họ dấu lạ về sự sống lại của Ngài; như thể một bằng chứng lớn hơn và rõ ràng hơn thế thì không thể ban cho cũng không thể đòi hỏi. Sẽ không có dấu lạ nào ban cho chúng, ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na: Vì, như Giô-na đã ở ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn; thì Con Người cũng sẽ ở ba ngày ba đêm trong lòng đất như vậy: Ma-thi-ơ 12:38, 39, 40. Và cũng vậy, khi họ thử Ngài để xin một dấu lạ khác, để chứng minh Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật, thì Ngài lấy sự sống lại của Ngài làm ví dụ: Giăng 2:18, 19. Thầy lấy dấu lạ nào cho chúng tôi xem?… Chúa Giê-xu đáp … Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại; Ngài nói đó về đền thờ của thân thể Ngài. Cho nên, sự sống lại của Đấng Christ vẫn là một dấu lạ và bằng chứng không thể sai lầm nhất rằng Ngài là Đấng Mê-si-a chân thật và là Đấng Cứu Rỗi của Thế Gian.

Giờ hãy nghĩ xem, hỡi Cơ Đốc nhân! niềm vui biết dường nào khi có một lời chứng không thể bác bỏ như vậy, rằng ngươi đã không đặt sai đức tin, hy vọng, và sự thờ phượng của mình; mà Chúa Giê-xu đó, Đấng ngươi phục vụ, không chỉ bị treo lên thập tự giá một cách nhục nhã, mà còn được sống lại từ mồ một cách vinh hiển. Những người Giu-đa độc ác đã nhạo báng sự cả tin của các môn đồ nghèo khó biết bao, nếu Đấng Christ đã không tự minh oan khỏi tay của mồ mả; và, bởi quyền năng của Thần Tính Toàn Năng của Ngài, đã chiến thắng sự chết ngay trong lãnh thổ của nó; và, trong chiến thắng, đã mang thân thể của chính Ngài trở về, như một chiến lợi phẩm được giải cứu khỏi kẻ hủy diệt hùng mạnh đó! và, do đó, sứ đồ nói, Rô-ma 1:4. Rằng Đấng Christ đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng … bởi sự sống lại từ kẻ chết.

ii. Chớ vô tín, nhưng hãy tin rằng nhờ sự sống lại này của Đấng Cứu Rỗi ngươi, mà chúng ta có lời chứng không thể nghi ngờ như vậy, TOÀN BỘ CÔNG TÁC CỨU CHUỘC CỦA NGƯƠI ĐÃ ĐƯỢC HOÀN TẤT.

Hành động vinh hiển này ban cho nó sự bổ sung và hoàn hảo cuối cùng. Công tác đầy đủ của sự cứu chuộc của chúng ta bao gồm, không chỉ việc mua chuộc sự thương xót cho chúng ta, mà còn việc áp dụng sự mua chuộc đó cho chúng ta. Việc mua chuộc quả thật đã được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ; trong đó một giá đầy đủ đã được trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời: nhưng việc áp dụng sự mua chuộc này cho chúng ta được thực hiện bởi sự sống lại và sự sống của Đấng Christ. Vì Ngài áp dụng cho chúng ta những ích lợi của sự thương khó của Ngài, cả bởi hiệu lực của sự cầu thay của Ngài, và bởi sự sai đến của Đức Thánh Linh: bởi điều trước, Ngài cầu thay một cách mạnh mẽ với Đức Chúa Trời để ban chúng: bởi điều sau, Ngài chuẩn bị chúng ta một cách hiệu quả để nhận lãnh chúng. Và cả hai điều này đều là những bông trái có phước của sự sống lại và sự sống đời đời của Ngài: vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 7:25: và, ở bên hữu Đức Chúa Trời … và đã nhận lãnh từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi hiện thấy và nghe: Công Vụ 2:33, điều này, dù thỉnh thoảng được nói về các ân tứ phép lạ của Ngài, nhưng cũng đúng như vậy về các ân điển nên thánh của Ngài: như vậy, Giăng 16:7. Nếu ta đi, ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi. Và ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác … tức là Thần Lẽ Thật: Giăng 14:16, 17. Không có một thành kiến nào cản trở Phúc Âm chiếm lấy lòng của người Giu-đa và người Ngoại trong thời kỳ đầu tiên nhiều bằng thành kiến về sự chết và thập tự giá của Đấng Christ: vì tin rằng Ngài đã bị treo lên thập tự giá, nhưng không tin rằng Ngài đã được sống lại khỏi mồ; lý trí tự nhiên của họ cho rằng thật là điên rồ khi trông đợi sự sống từ Đấng không thể bảo toàn hay khôi phục sự sống của chính Ngài. Quả thật, hy vọng như vậy sẽ là điên rồ, nếu sự sống của Ngài không áp dụng điều mà sự chết của Ngài đã đáng được; sự cứu rỗi của chúng ta được bắt đầu trên thập tự giá, nhưng được hoàn tất trên ngôi. Việc mất sự sống của Ngài sẽ không bao giờ đem lại sự sống cho chúng ta, nếu không phải là, như Ngài đã tự nguyện phó sự sống mình, thì Ngài cũng đã lấy lại nó với quyền năng: Ta có quyền phó sự sống ta, và ta có quyền lấy lại: Giăng 10:18. Quả thật, chính sự sống và sự sống lại của Ngài đã đặt đức hạnh và hiệu lực vào sự chết và sự thương khó của Ngài: và, do đó, sứ đồ dường như nói về sự sống lại và sự cầu thay của Đấng Christ như có ảnh hưởng lớn hơn vào sự xưng công chính của chúng ta, hơn là sự chết và sự chịu khổ của Ngài: Rô-ma 8:34. Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết, μαλλον δε, phải, hơn nữa, là Đấng đã sống lại … cũng là Đấng cầu thay cho chúng ta: như thể điều này là nền tảng chắc chắn hơn cho đức tin và sự an ủi của chúng ta, hơn là sự chết và sự thương khó của Ngài. Và, Rô-ma 5:10. Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, πολλῳ μαλλον, hơn thế nữa … chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài: sự hòa thuận được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng việc áp dụng thực tế điều này là bởi sự sống của Ngài. Về phương diện công đức, điều đó được hoàn thành cho chúng ta bởi sự chết của Ngài: về phương diện hiệu lực, điều đó chỉ được áp dụng cho chúng ta bởi sự sống của Ngài.

Và, do đó, chúng ta thấy rằng mọi ích lợi lớn lao mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, thì, theo Kinh Thánh, cũng được quy cho sự sống và sự sống lại của Ngài. Như, 1. Sự Tha Tội.

I Cô-rinh-tô 15:17. Nếu Đấng Christ không sống lại … các ngươi vẫn còn trong tội lỗi của mình; tức là dưới sự kết án của chúng.

2. Sự Xưng Công Chính của Nhân Cách chúng ta.

Rô-ma 4:25. Ngài đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết, Ngài không thể xưng công chính cho chúng ta, vì chính Ngài cũng chưa được xưng công chính. Ngài đã, sứ đồ nói, được xưng công chính trong Thánh Linh: I Ti-mô-thê 3:16, tức là, bởi quyền năng Toàn Năng của Thánh Linh đã khiến Ngài sống lại; hoặc, nếu không, bởi việc Ngài lấy lại linh hồn và thần linh của Ngài. Nếu Đấng Bảo Lãnh của chúng ta vẫn còn bị giam giữ, thì món nợ chưa được trả xong; và, do đó, chúng ta cũng không thể được tha bổng. Nhưng, khi đã được tuyên bố là công chính bởi sự sống lại của Ngài, và được phóng thích khỏi nhà tù của mồ mả, thì giờ đây Ngài xưng công chính cho chúng ta bởi công đức của sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài.

3. Cơ Nghiệp Tương Lai của chúng ta về Sự Sống và Vinh Hiển cũng được quy cho Sự Sống và Sự Sống Lại của Đấng Christ.

Giăng 14:3. Nếu ta đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với ta: để ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó: và, câu 19. Vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống; tức là vì ta sẽ sống đời đời để cầu thay cho các ngươi, nên các ngươi sẽ sống đời đời với ta trong vinh hiển.

Như vậy, các ngươi thấy rằng mọi ích lợi lớn lao và thuộc linh, tuôn đổ đến cho các tín hữu bởi sự chết của Đấng Christ, cũng tuôn đổ đến cho họ bởi sự sống lại và sự sống của Ngài; và, rằng không có phần nào của sự cứu chuộc của chúng ta mà lại không nhận được sự đóng ấn và hiệu lực, cả từ những vinh hiển và chiến thắng của sự sống của Ngài, lẫn từ sự xấu hổ và sỉ nhục của sự chết của Ngài. Cho nên điều sứ đồ nói, Rô-ma 14:8. Dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hay dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy, dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa; chúng ta có thể vui vẻ đảo ngược lại, và nói rằng, Dù Chúa sống, Ngài sống vì chúng ta; hay, dù Ngài chết, Ngài chết vì chúng ta: vậy, dù Ngài sống hay chết, Ngài thuộc về chúng ta: vì Ngài sống hay chết, đều là lợi ích và ích lợi của chúng ta.

Vì vậy, khi chúng ta có sự bảo đảm không thể nghi ngờ như vậy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã sống lại từ kẻ chết, thì chúng ta có thể chắc chắn vững vàng như vậy rằng mục đích lớn lao, cả của sự chết lẫn của sự sống lại của Ngài, đã được hoàn thành đầy đủ; đó là sự cứu chuộc của nhân loại sa ngã và hư mất, và sự xưng công chính của mọi người tin vào danh Ngài.

iii. Chớ vô tín, nhưng hãy tin rằng sự sống lại của Đấng Christ là MỘT BẢO CHỨNG CHẮC CHẮN NHẤT VỀ SỰ SỐNG LẠI TƯƠNG LAI VÀ VINH HIỂN ĐỜI ĐỜI CỦA CHÚNG TA.

Chắc chắn, vì Đầu đã được sống lại, thì các Chi Thể sẽ không luôn ngủ trong bụi đất. Nhưng, như thân thể tự nhiên của Đấng Christ đã được sống lại, thì thân thể huyền nhiệm của Ngài cũng vậy; và mỗi Chi Thể của nó sẽ được làm cho vinh hiển đời đời, cùng với một Đầu vinh hiển và chiến thắng. Ngài đã sống lại trước, để kéo chúng ta ra khỏi mồ mả của chúng ta: và rồi thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được biến thành giống như thân thể vinh hiển của Ngài; sáng như mặt trời, không thể chịu đau đớn như các thiên sứ, và nhanh như chuyển động của ánh sáng. Và, thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết sao? lòng của mồ mả sẽ sinh ra, và chính sự chết sẽ trút hơi thở cuối cùng sao? linh hồn sẽ lập tức được nâng lên đến hạnh phúc của nó, mà thân thể chỉ nằm xuống trên giường đất của nó, và ngủ qua một đêm ngắn ngủi của sự quên lãng sao? cả linh hồn lẫn thân thể sẽ hưởng một sự kết hợp sau khi chết, và toàn thể nhân loại sẽ sống mãi sau đám tang của chính mình sao? Vậy thì, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết! Hỡi mồ mả! sự chiến thắng của ngươi ở đâu? có điều gì đáng sợ như vậy nơi vua của các sự kinh khiếp này? Chúng ta có thể chính đáng dùng lời nói, mà không có sự tự phụ của A-gác, rằng: Chắc chắn, sự cay đắng của sự chết đã qua rồi. Linh hồn chúng ta sẽ gặp lại thân thể chúng ta với những cái ôm đầy sức sống một cách chắc chắn như linh hồn của Đấng Christ đã gặp thân thể Ngài; và những con mắt này của chúng ta sẽ nhìn thấy Đấng Cứu Chuộc có phước của chúng ta, mà sự sống lại của Ngài vừa là nguyên nhân vừa là mẫu mực của sự sống lại của chúng ta. Ôi hãy nghĩ xem, sẽ là một cảnh tượng mê mẩn biết bao khi thấy Chúa trong thân thể của Ngài: thân thể đó, đã bị đánh đập, đã bị đóng đinh, đã được sống lại vì ngươi; và, nhờ sự sống lại và vinh hiển của Ngài, ngươi cũng được sống lại và được vinh hiển. Hãy nghĩ xem, sẽ là niềm vui không thể nói nên lời biết bao, khi thân thể ngươi và Đấng Cứu Rỗi của ngươi trở nên giống nhau. Hãy nghĩ xem, sẽ là một sự thăng tiến vô hạn biết bao, khi linh hồn ngươi không chỉ giống như các thiên sứ, mà chính thân thể ngươi cũng sẽ giống như Đức Chúa Trời của ngươi. Và, dù trước tiên nó phải bị nghiền nát thành bụi đất, và trải qua nhiều biến đổi nhục nhã; nhưng hãy biết rằng mồ mả là một nơi cất giữ an toàn, và sự chết là một con nợ có trách nhiệm. Chúng sẽ phải khai trình về từng hạt bụi đã được giao phó cho chúng: và, rồi, điều đã ngã xuống như một cục đất sẽ trỗi dậy như một ngôi sao: túp lều của chúng ta sẽ được biến thành cung điện, những tàn tích của chúng ta được xây dựng lại thành một đền thờ vinh hiển. Và, nếu bàn tay của sự chết tách chúng ta ra, thì cũng chỉ như chúng ta thường làm với đồng hồ của mình, để lau sạch chúng, rồi lắp lại với nhau; để thân thể chúng ta có thể là một công cụ vinh hiển, và một nơi cư ngụ vinh hiển, cho một linh hồn đã được vinh hiển.

Nhưng, trước khi chúng ta chiếm hữu cơ nghiệp vinh hiển này, chúng ta còn phải trải qua một chặng đường nữa, sau những chặng đường của sự chết và sự sống lại của chúng ta: đó là, Sự Phán Xét Cuối Cùng; chủ đề của bài luận tiếp theo của tôi.

VỀ SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG

VÌ CHÚNG TA HẾT THẢY ĐỀU PHẢI ỨNG HẦU TRƯỚC TÒA ÁN CỦA ĐẤNG CHRIST; HẦU CHO MỖI NGƯỜI NHẬN LÃNH NHỮNG VIỆC ĐÃ LÀM LÚC CÒN TRONG THÂN THỂ, TÙY THEO ĐIỀU MÌNH ĐÃ LÀM, HOẶC LÀNH HOẶC DỮ. -II CÔ-RINH-TÔ 5:10

Tôi không nghi ngờ gì, nhưng, khi đọc những lời này, một số người có thể bị khiếp sợ, và một số người bị ảnh hưởng bởi thành kiến: một số, khi nghĩ rằng thật đáng sợ biết bao, những người khác, rằng thật thông thường biết bao, một chân lý mà giờ đây tôi sắp bàn đến.

Các giáo lý thông thường giống như các sự thương xót thông thường; hữu ích nhất, mà lại bị khinh thường nhất. Có gì cần thiết hơn không khí và ánh sáng thông thường? thế mà, vì Đức Chúa Trời đã không phân biệt trong việc phân phát chúng, mà một kẻ ăn xin cũng có thể hít thở không khí trong lành và thấy ánh sáng rõ ràng như một hoàng tử; nên chúng bị khinh rẻ, và được xem như một món nợ của thiên nhiên hơn là một hiệu quả của sự thương xót: chỉ điều gì ít người được hưởng mới được coi là lớn lao, và mang một giá trị.

Giờ đây, dù đây là một sự phán đoán vô lý nhất mà chúng ta đưa ra về các sự thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta cũng vô lý và phi lý như vậy trong việc phán đoán các chân lý của Ngài. Những quan niệm kỳ dị, mà chỉ ít người hiểu được, và có lẽ chẳng có bao nhiêu ý nghĩa và có lẽ lại có quá nhiều sai lầm trong đó, được những người có tai ngứa ngáy và tâm trí không vững vàng ca tụng như những chân lý được ngưỡng mộ của thời đại. Điều mà mọi người đều biết đã trở nên đáng khinh.

Và, đối với những chân lý cũ kỹ và lỗi thời đó, về Sự Chết và Sự Phán Xét, Thiên Đàng và Địa Ngục, thì những người xưng mình là tín hữu, ngày nay, đã học chúng một lần trong các sách giáo lý của mình, và có lẽ từ đó chưa từng nghĩ đến chúng nữa. Đây là những điều mà, trong khi chúng ta lý luận với họ về chúng, thì họ đã biết rồi; phải, và, tôi tin rằng, một số người, cùng với Phê-lích, cũng có thể run sợ trước chúng nữa.

Và, như vậy, nào là từ những người khinh thường chúng, vì chúng thông thường; nào là từ những người ghét chúng, vì chúng đáng sợ; thật là việc khó khăn nhất trên đời, để những giáo lý như thế này thấm sâu vào tình cảm hay sự chú ý của con người. Nhưng, bất luận bạn là ai đang đọc điều này, tôi nài xin bạn, hãy tự suy nghĩ rằng, sẽ lay động tình cảm nào, nếu ngay bây giờ bạn nghe tiếng kèn cuối cùng; nếu bạn cảm thấy những người chết, nằm chôn ở đây, bắt đầu cựa quậy và nhô lên dưới chân bạn; nếu bạn thấy ở đây một bia mộ bị dời đi và ở kia một ngôi mộ bị mở tung, ở đây một cái đầu và ở kia một cánh tay, ở đây một chi thể và ở kia một chi thể khác, bị đẩy ra khỏi đất; đám đông và vô số người, một số đã sống lại, một số vừa mới sống lại, và tất cả đang vội vã đến sự phán xét: chẳng phải một cảnh tượng như thế này sẽ làm bạn sợ hãi mà suy nghĩ nghiêm túc hơn, hơn là có lẽ hầu hết các bạn đã từng suy nghĩ, ngay cả khi các bạn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời sao? "Tôi có sự bảo đảm nào cho linh hồn mình? tôi có phần gì nơi Đấng Cứu Rỗi của tôi? tôi có thể khai trình gì với Quan Án của tôi? Ôi! tôi sẽ nghe bản án nào, chẳng bao lâu nữa, được tuyên bố trên tôi?" Như vậy, tất cả các bạn, với tấm lòng kinh ngạc và run rẩy, sẽ mong đợi kết cục của ngày lớn lao và đáng sợ đó của Chúa, mà giờ đây các bạn gạt xa khỏi mình; và, có thể, xa hơn nhiều trong chính suy nghĩ của các bạn, hơn là Đức Chúa Trời đã làm trong các mạng lệnh của Ngài. Thôi, thưa quý ông, hãy khơi dậy những tình cảm đó ngay bây giờ: các bạn sẽ không bị lừa dối nhiều, nếu các bạn nghĩ rằng mình nghe và thấy những điều này hiện diện trước mặt mình ngay giờ này: chỉ có vài năm tạo nên sự khác biệt giữa điều đang có và điều sẽ có: và, khi chúng bị trừ đi, thì sự chết, và sự phán xét, và cõi đời đời, thật sự hiện diện với các bạn; thật sự hiện diện như những điều các bạn nhìn thấy bằng mắt mình. Giá mà chúng ta có thể giữ mãi âm thanh đó trong tai mình, mà Thánh Giê-rô-ni-mô chứng rằng luôn vang lớn trong tai ông, Surgite, mortui, vân vân. Hãy chỗi dậy, hỡi kẻ chết, và đến mà chịu phán xét: Quan Án đã an tọa, các sách đang mở ra, án lệnh đang được tuyên bố: thì điều đó sẽ bóp nghẹt mọi sự vui đùa xác thịt và kiêu ngạo trẻ con của chúng ta biết bao; và khiến chúng ta cẩn thận cải thiện thời gian đó, sử dụng những tài năng đó, điều chỉnh những tư tưởng đó, những lời nói đó, những hành động đó, mà chúng ta phải, chẳng bao lâu nữa, khai trình một cách hết sức chặt chẽ cho một Quan Án nghiêm khắc và vô tư nhất?

Sự nhận thức này, sứ đồ cho chúng ta biết, chính là điều đã khiến ông vừa tha thiết thúc giục người khác thực hành sự thánh khiết, vừa siêng năng thực hành điều đó nơi chính mình. Về người khác, ông cho chúng ta biết, câu 11. Biết sự kinh khiếp của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta: về chính mình, câu 9. Chúng tôi nài xin, để, dù ở nhà hay đi xa, chúng tôi được đẹp lòng Đức Chúa Trời: để làm đẹp lòng Ngài bằng sự thánh khiết và vâng phục, đến nỗi, dù trong hành trình hay trong bến cảng của chúng ta, dù trong đời này hay đời sau, chúng ta có thể được Ngài yêu thương, và được chấp nhận.

Và, tại sao lại có tất cả sự cẩn thận và thận trọng này? tại sao điều này lại là mục đích của mọi hành động của ông, và là điều duy nhất trên đời ông quyết tâm để tâm đến? Có lý do chính đáng cho điều đó: chẳng bao lâu nữa chúng ta phải bị Ngài phán xét; và, do đó, thật cần thiết phải học ngay bây giờ để làm đẹp lòng Ngài: Chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để nhận lãnh tùy theo những gì chúng ta đã làm, hoặc lành hoặc dữ.

Khi bàn về điểm tôn giáo đáng sợ và kinh khủng nhất này, tôi sẽ không trả lời những câu hỏi tỉ mỉ và không chắc chắn đó; Nơi Chốn ở đâu? hay, Thời Gian của Sự Phán Xét Lớn Lao này sẽ là khi nào? Đức Chúa Trời đã không mặc khải rõ ràng cả hai điều này trong lời của Ngài.

Về Nơi Chốn, người Giu-đa nghĩ rằng phiên tòa lớn lao và cuối cùng này sẽ được tổ chức tại Thung Lũng Giô-sa-phát, gần Giê-ru-sa-lem; theo cách họ giải thích Giô-ên 3:2: những người khác, trên toàn bộ bề mặt trái đất: những người khác, trong không trung, theo I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, nơi sứ đồ nói về việc chúng ta được cất lên để gặp Đấng Christ trong không trung. Và điều này, quả thật, tôi cho là có khả năng nhất: cả vì nó rộng rãi nhất để chứa một đám đông lớn lao như vậy, gồm mọi dân tộc, và ngôn ngữ, mọi gia đình, và mọi người, đã từng sống trên đời, cộng lại; và, cũng vì, trong sự sống lại, thân thể của con người sẽ trở nên không hay hư nát và thuộc linh: I Cô-rinh-tô 15 từ câu 42 đến câu 45, tức là, chúng sẽ được ban cho những phẩm chất tinh luyện và thuộc linh, về sự không thể chịu đau đớn và sự nhanh nhẹn, nhờ đó, có thể, chúng di chuyển tự do hơn trong không trung, hơn là bây giờ chúng di chuyển trên mặt đất. Nhưng đây chỉ là những phỏng đoán.

Và, về Sự Không Chắc Chắn của điều đó, Đấng Christ đã bảo chúng ta rằng, Về ngày và giờ đó (và điều đó cũng đúng, về tháng và năm đó) không ai biết; không, không phải các thiên sứ trên trời, mà chỉ một mình Cha biết: Ma-thi-ơ 24:36. Thật vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bảo họ rằng, Mác 13:32, chính Ngài cũng không biết điều đó; không phải loài người, không phải các thiên sứ, không, cũng không phải Con: tức là, với tư cách là Con Người, Ngài không biết điều đó; nhưng, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, thì mọi sự đều được Ngài biết; vì Ngài là một trong bản thể, và bình đẳng trong sự hiểu biết, với Cha.

Do đó, bỏ qua những điều không chắc chắn này; có Hai Ngày Phán Xét: một, riêng tư; một, phổ quát; một, chỉ của linh hồn, ngay sau Sự Chết; một, cả của linh hồn lẫn thân thể hợp nhất với nhau, ngay sau Sự Sống Lại.

Thứ nhất. Có một Ngày Phán Xét Riêng Tư, theo ngay sau Sự Chết của mỗi người.

Không có cái gọi là trạng thái trung lập của linh hồn; một trạng thái mà trong đó nó không hạnh phúc cũng không khốn khổ; một trạng thái ngủ mê, mà trong đó, như một số người mơ tưởng, nó ngủ qua thời gian cho đến Sự Sống Lại, mà không cảm nhận đau đớn hay an ủi gì. Chúng ta biết, sứ đồ nói, rằng nếu nhà tạm trên đất này … bị phá hủy, tức là, ngay khi nó bị phá hủy, chúng ta có … một nhà … đời đời trên các tầng trời: II Cô-rinh-tô 5:1 và, đó là một luận cứ thuyết phục và chứng minh, sứ đồ Phi-líp 1:23 ước ao lìa khỏi đời này, và ở với Đấng Christ. Nếu linh hồn của ông phải bị giữ xa Đấng Christ cho đến Ngày Phán Xét, thì có lý do gì để ông ước ao sự chết; vì chính ước ao sự chết của ông chỉ vì mục đích này, để linh hồn ông có thể sớm hơn hưởng Đấng Christ? vì, nếu linh hồn ông phải ngủ cùng thân thể ông cho đến Sự Sống Lại, thì dù ông chết sớm hay muộn, hay không chết chút nào, mà sống đến tận cuối thế gian, thì cũng đều như nhau, về sự hưởng Đấng Christ của ông. Như vậy, Người Khôn Ngoan cũng nói, Truyền Đạo 12:7. Bụi đất, tức là, thân thể, sẽ trở về đất … và thần linh, tức là, linh hồn, sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó: nó sẽ trở về cùng Ngài, để nhận lãnh bản án từ Ngài; hoặc một bản án tha bổng, tùy theo đức tin và sự vâng phục của chúng ta; hoặc một bản án kết tội, tùy theo sự vô tín và không ăn năn của chúng ta. Chúng ta dễ xem Ngày Phán Xét như còn xa xôi; một vài trăm, hay, có thể, hàng ngàn năm nữa; và nghĩ rằng nó sẽ không bao giờ đuổi kịp chúng ta: cứ cho là vậy: nhưng, chắc chắn, Ngày Phán Xét của ngươi đã gần kề; và có ích gì, khi Ngày Cuối Cùng sẽ không đến cho đến vài trăm năm nữa, nếu linh hồn ngươi vẫn phải nằm trong địa ngục suốt những năm đó dưới những sự tra tấn không thể chịu đựng nổi? Làm sao chúng ta biết được, nhưng sự chết có thể đang đánh chúng ta ngay bây giờ, những con giòi có thể đang chờ đợi chúng ta ngay bây giờ, chuông của chúng ta có thể đang rung ngay bây giờ, mồ của chúng ta đang được đào ngay bây giờ? Dù sao đi nữa, chắc chắn những điều này sẽ chẳng bao lâu nữa xảy ra: chẳng bao lâu nữa tất cả chúng ta sẽ thở hơi cuối cùng, và thốt ra tiếng thở hổn hển sẽ giải phóng linh hồn chúng ta khỏi thân thể chúng ta; và rồi đó là Ngày Phán Xét của chúng ta. Và, Ôi! khoảnh khắc cuối cùng đó sẽ phơi bày những khám phá lạ lùng biết bao! chúng ta sẽ thấy ở đó, điều chúng ta đã nghe và tin về cõi đời đời ở đây: bản án sẽ lập tức được tuyên bố, trong khi linh hồn vẫn còn ấm nóng từ thân thể: và, tùy theo đó, hoặc các thiên sứ sẽ đưa nó bay vào lòng Áp-ra-ham, đến thiên đàng, nơi cư ngụ của niềm vui đời đời; hoặc các quỷ, hiện diện quanh giường bệnh, rình rập con mồi của chúng, sẽ kéo nó xuống những sự tra tấn đời đời. Và, tùy theo bản án đã tuyên trên mỗi linh hồn trong sự phán xét riêng tư này, thì chúng sẽ có những sự nếm trước và thử nghiệm, hoặc của hạnh phúc hoặc của khốn khổ; trong đó toàn thể con người, cả linh hồn lẫn thân thể, phải ở lại đời đời. Đây là Ngày Phán Xét Thứ Nhất.

Thứ hai. Có một Sự Phán Xét Phổ Quát. Và điều này sẽ bắt đầu ngay sau Sự Sống Lại.

Sự phán xét trước đã diễn ra tùy theo cách sự chết, quan sai nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, bắt giữ linh hồn này hay linh hồn khác, và đem nó đến trước mặt Ngài: nhưng, ở đây, mọi người, đã từng có mặt hay sẽ có mặt trên đời, sẽ, cùng nhau, đứng trước tòa án của Đấng Christ, để nhận lãnh số phận của mình; và điều đó không chỉ là những linh hồn trần trụi, mà là linh hồn và thân thể hợp nhất. Chỉ có một thời gian, khi thiên đàng và địa ngục sẽ hoàn toàn trống rỗng các linh hồn; và đó là, lúc Sự Sống Lại: vì, trước khi Đức Chúa Trời tiến hành phán xét, Ngài sẽ trước tiên mở rộng các cửa thiên đàng và địa ngục, và sai toàn thể đám đông linh hồn ra, mỗi linh hồn đi tìm thân thể của mình: một linh hồn gặp nó với niềm vui và ôm ấp; linh hồn kia, với những lời nguyền rủa: nó nguyền rủa chính mình: nó nguyền rủa những chi thể đó, mà giờ đây nó lại phải bước vào; những chi thể đó, đã từng là công cụ của tội lỗi, và phải luôn là bạn đồng hành với nó trong những sự tra tấn. Cả người công chính lẫn kẻ gian ác, tất cả đều như nhau, phải xuất hiện trong thân thể của mình: và, dù họ đã biết trước mình được tha bổng hay bị kết tội; nhưng đây là thời gian để long trọng và công khai tuyên bố bản án, và phân phát phần thưởng. Đáng chú ý là, Kinh Thánh chỉ ra Ngày Lớn Lao đó cho chúng ta, như là thời gian mà sự thương xót và sự tha thứ, sự nghỉ ngơi và sự tươi mới, niềm vui và sự hoan hỉ, sự cứu chuộc và sự cứu rỗi, phần thưởng và mão triều, sẽ được ban cho con cái của Đức Chúa Trời; và, ngược lại, cơn thịnh nộ, và sự hủy diệt, và sự báo thù đời đời, sẽ được thi hành trên kẻ gian ác: không cần chất đống các địa điểm, hãy xem cả hai điều này, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, 8. Việc Đức Chúa Trời báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn anh em là công bình; và, cho anh em, là những người bị hoạn nạn, được nghỉ ngơi với chúng tôi: nhưng khi nào sự báo trả hai mặt này sẽ được thực hiện? khi Chúa Giê-xu, sứ đồ nói, sẽ được tỏ ra từ trời, với các thiên sứ quyền năng của Ngài, Trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, cũng không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: như vậy, Lu-ca 14:14. Ngươi sẽ được báo trả tại sự sống lại của người công chính: sao! không phải trước đó sao? phải, ngay khi linh hồn lìa khỏi thân thể, nó nhận lãnh sự báo trả của mình: nhưng, vì thời gian lớn lao và long trọng của sự báo trả là Ngày Phán Xét, khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự công chính của Ngài cho toàn thể thế giới, các thiên sứ và loài người; do đó, Kinh Thánh quy phần thưởng và hình phạt cho ngày này.

Giờ đây, khi bàn thêm về chủ đề này, tôi sẽ nhấn mạnh vào những đề mục chung sau đây:

Sự chắc chắn về một sự phán xét tương lai

Đấng nào được chỉ định lúc đó làm Quan Án.

Những ai sẽ là Phụ Thẩm trên ghế xét xử, và Trợ Tá trong Sự Phán Xét.

Các Thiết Bị, Cách Thức và Phương Pháp, của toàn bộ sự việc.

Những ai sẽ bị phán xét. Họ sẽ bị phán xét vì điều gì; và họ phải khai trình gì.

Theo Luật nào họ sẽ bị phán xét.

Những Nhân Chứng sẽ xuất hiện chống lại họ.

Những Lời Bào Chữa và Biện Hộ mà các bị cáo sẽ đưa ra cho chính mình; và Sự Vô Hiệu của chúng.

Việc Cân Xứng Bản Án, tùy theo những gì đã được làm ở đây trong thân thể, hoặc lành hoặc dữ.

I. Tôi sẽ bắt đầu với SỰ CHẮC CHẮN VỀ MỘT SỰ PHÁN XÉT TƯƠNG LAI.

Việc sẽ có một sự phán xét sắp đến, vừa chắc chắn vừa cần thiết. Ngày lớn lao và đáng sợ này của Chúa sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Tay của Đức Chúa Trời liên tục lật qua các ngày và năm của chúng ta, như những trang của một cuốn sách: có điều gì đó được viết trên mỗi trang trong số chúng: trang cuối cùng đang đến; và trang đó, như mục lục hay bảng tra, phải khai trình về tất cả những trang còn lại. Phải có một Ngày Cuối Cùng, như đã có một Ngày Đầu Tiên: và Ngày Cuối Cùng này sẽ đưa ra ánh sáng công khai và sự hiểu biết, bất cứ điều gì đã được làm trong mọi ngày mà thế gian đã tồn tại.

Điều này rõ ràng, cả từ bằng chứng của Kinh Thánh, và cũng từ những Căn Cứ và Luận Cứ Hợp Lý.

Kinh Thánh vừa dồi dào vừa rõ ràng rằng sẽ có một sự phán xét chung, long trọng và đáng sợ như vậy. Chúng ta có một sự mô tả đầy đủ về điều đó do Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ban cho, Ma-thi-ơ 25:31, vân vân. Con Người … sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, có các thiên sứ tháp tùng; mọi dân tộc đứng trước mặt Ngài, Ngài sẽ phân rẽ họ, một số ở bên hữu Ngài để được sự sống đời đời, và một số ở bên tả Ngài để chịu lửa không hề tắt. Cũng vậy, Lu-ca 8:17. Không có điều gì giấu kín mà sẽ không được tỏ ra: và khi được tỏ ra, thì có ở trong ngày đó khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ không? Như có chép, Rô-ma 2:16, như vậy, trong câu 14 và 15 của Giu-đe, Hê-nóc, là người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri rằng, Kìa, Chúa đến với mười ngàn các thánh đồ của Ngài. Để thi hành sự phán xét trên mọi người: và nhiều địa điểm khác quá dài và quá nhiều không thể thuật lại ở đây.

Và, ngoài Kinh Thánh, chính Lý Trí cũng cho thấy rõ ràng rằng sẽ có một sự phán xét tương lai, trong đó Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của mình.

i. Điều này tỏ ra từ CHỨC VỤ BUỘC TỘI HAY BIỆN HỘ CỦA LƯƠNG TÂM.

Từ đâu mà có sự hối tiếc đó, những sự gặm nhấm và châm chích của lương tâm, vì tội lỗi, mà đôi khi ngay cả những người xấu xa nhất cũng cảm nhận? nếu không phải là mỗi người đều, như thể, tự nhiên linh cảm rằng sẽ có một Ngày Phán Xét, mà trong đó những hành động tội lỗi đó sẽ được đem ra khai trình, và họ bị trừng phạt vì chúng? Ngay cả lương tâm của chính những người Ngoại, là những người chưa từng có ánh sáng của Kinh Thánh để mặc khải cho họ Sự Phán Xét của Ngày Cuối Cùng, cũng làm chứng chống lại họ, làm họ bất an, và quấy rầy họ, khi họ phạm tội chống lại ánh sáng tự nhiên của mình: lương tâm của họ sẽ làm chứng, và tư tưởng của họ buộc tội, hoặc biện hộ cho họ; như sứ đồ nói, Rô-ma 2:15: giờ đây, điều gì có thể làm lương tâm của họ bối rối, nếu không phải chỉ là một vài gợi ý kín đáo và những quan niệm mơ hồ về một sự phán xét và cơn thịnh nộ sắp đến? Chúng ta thấy tất cả họ đều bị chiếm hữu mạnh mẽ bởi những sự nhận thức về một trạng thái tương lai, tương xứng với những hành động hiện tại của họ; do đó, có Barathrum và Elysium của họ, Địa Ngục và Địa Đàng của họ: do đó, có ba quan án nghiêm khắc và vô tư của họ: do đó, có những hình phạt kỳ lạ do họ bịa đặt, tương ứng với tội ác của những người được cho là phải chịu chúng; dù chúng chỉ là những hư cấu của các thi sĩ của họ, nhưng chính sự đồng thuận của thiên nhiên và của các dân tộc đã chỉ ra rằng có những sự tra tấn phải chịu, tùy theo những tội lỗi đã phạm ở đây. Do đó, chính hoạt động của lương tâm tự nhiên đã chứng minh mạnh mẽ rằng sẽ có một sự phán xét ii. Điều này cũng có thể được chứng minh rõ ràng, từ SỰ CÔNG BÌNH VÀ CÔNG CHÍNH CỦA BẢN TÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI, SO SÁNH VỚI NHỮNG SỰ PHÂN PHÁT DƯỜNG NHƯ LẠ LÙNG VÀ KHÔNG BÌNH ĐẲNG CỦA SỰ QUAN PHÒNG CỦA NGÀI.

Sự công chính buộc phải làm điều lành cho những người lành, và giáng điều ác xuống những kẻ ác. Nhưng, dầu vậy, sự quan phòng trong đời này dường như lại phân phối mọi việc hoàn toàn khác hẳn: bất cứ điều gì thế gian này gọi là tốt lành, sự giàu sang, quyền thế, vinh quang của nó, thường chất đống trên những kẻ ác, là những kẻ huênh hoang khoe khoang tại đây, và chống lại Đức Chúa Trời bằng chính những vũ khí Ngài đã đặt vào tay chúng; trong khi đó, nhiều người thật sự thánh khiết và là tôi tớ chân thành của Đức Chúa Trời lại thường bị nghèo túng bóp nghẹt, bị bắt bớ vô cớ, bị chống đối bất công, bị khinh rẻ và chà đạp bởi bất cứ ai chịu khó làm điều đó. Đó là cách Đức Chúa Trời thường đối đãi và xử lý với loài người trong thế gian này. Và điều đó dường như bất công và không đồng đều đến nỗi, chỉ vì cớ đó thôi, nhiều người ngoại đạo thời xưa đã phủ nhận rằng thế gian được cai trị bởi sự quan phòng. Gì cơ! Tôi có thể nào nghĩ rằng một Đức Chúa Trời công chính cai trị thế gian, khi tôi thấy một người giàu ác độc ăn mặc gấm vóc yến tiệc, chè chén trên nước mắt của những người góa bụa hòa lẫn với máu của những đứa trẻ mồ côi? và một La-xa-rơ tin kính, mình trần trụi đầy ghẻ lở và đói lả, nằm phủ phục trước cổng nhà người ấy; một đối tượng khốn khổ đến nỗi cần đến cả lòng thương xót của chính những con chó đã liếm láp người? Đây một bậc quyền quý, một người lớn và có thế lực trong thế gian; mà lại là một kẻ say sưa, một kẻ thề thốt, một kẻ ô uế dơ bẩn, một kẻ ghét Đức Chúa Trời và điều thiện: người kia, có lẽ, lang thang trong cảnh cô độc khốn cùng; mà lại là một thánh đồ, thật sự yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời là Đấng đang làm cho người ấy chịu hoạn nạn? Và có thể có sự công bằng trong một sự quản trị công việc như thế này chăng? Thật vậy, điều đó sẽ là một lời buộc tội khó mà trả lời được, nếu thế gian này là nơi duy nhất để ban phát phần thưởng và hình phạt. Vì vậy, có một sự phán xét sẽ đến: và bấy giờ, Hãy nói cùng người công bình rằng sẽ được phước; vì người sẽ ăn trái của việc làm mình; nhưng, Khốn thay cho kẻ ác! bấy giờ, sẽ mang họa cho chúng; vì phần thưởng về công việc chúng làm sẽ được ban cho chúng: Ê-sai 3:10, 11. Đó sẽ là ngày mà Đức Chúa Trời sẽ làm sáng tỏ sự công bằng của công lý Ngài, trong mọi sự bất bình đẳng của sự quan phòng Ngài. Và, bấy giờ, mọi điều tốt đẹp hào nhoáng của thế gian này là gì? Hãy tin chắc điều này, một thánh đồ nghèo khó, mặc trên mình áo choàng của sự công chính của Đấng Christ, sẽ được thấy mặc đẹp hơn nhiều so với người giàu kia từng mặc, với tất cả gấm vóc của hắn. Những kẻ hào hoa này kia sẽ được ích gì, khi họ đã phô trương và huênh hoang tại đây trong thế gian này? Than ôi! họ đã nhận lãnh những điều tốt lành của mình rồi. Bây giờ đến lượt những thánh đồ bị hoạn nạn, bị khốn khổ, bị chế nhạo, được hưởng vương quốc; trong khi các vua chúa và quý tộc, những kẻ lớn và quyền thế trên đất, sẽ bị quăng xuống, la hét và gào thét và giãy giụa, nhưng tất cả đều vô ích, xuống, xuống tận địa ngục thấp nhất. Bây giờ, hỡi Cơ Đốc nhân! Đức Chúa Trời có bất công chăng, vì Ngài để cho kẻ ác thịnh vượng, và người tin kính phải chịu hoạn nạn, trong thế gian này? Hãy coi chừng cách ngươi xét đoán Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời đã phán xét loài người: rồi ngươi sẽ thấy rằng mọi sự phân phối của Ngài, dầu bây giờ dường như rất bất bình đẳng, vẫn được điều hòa bằng sự công chính và công bằng chính xác nhất.

Đây là Điều Tổng Quát Thứ Nhất mà tôi đã đề ra để tìm hiểu: Sự Chắc Chắn của Sự Phán Xét Tương Lai, được chứng minh cả từ Kinh Thánh lẫn Lý Trí.

II. ĐẤNG PHÁN XÉT, trước mặt Ngài tất cả chúng ta đều phải ra mắt, và bởi Ngài án sống hay chết đời đời phải được tuyên phán trên mọi người, là Chúa Giê-xu Christ.

Kinh Thánh gán việc phán xét mọi người chủ yếu cho Ngài: không phải để loại trừ Đức Chúa Cha, hay Đức Thánh Linh: vì đây là một quy tắc đã biết, rằng bất cứ việc gì Đức Chúa Trời làm ra ngoài chính Ngài đều chung cho cả Ba Ngôi. Như cả Ba Ngôi đã dựng nên thế gian, nhưng công trình sáng tạo lại được gán cách đặc biệt cho Đấng Christ; cũng vậy, cả Ba Ngôi sẽ phán xét thế gian, mà việc phán xét này lại được quy cách riêng cho Đấng Christ. Và điều đó, cả vì thích hợp nhất rằng Đấng đã bị loài người xét xử thì chính Ngài phải là Đấng xét xử loài người; và cũng vì thẩm quyền của Ngài bấy giờ sẽ hiển hiện và rõ ràng nhất trước toàn thể thế gian. Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh sẽ không hiện ra cách hữu hình; nhưng Con sẽ ngồi trên Ngai uy nghi của Ngài; và toàn thể thế gian sẽ thấy Ngài trong chính thân thể đã bị vả, đã bị đóng đinh, đã bị đâm thủng, và cuối cùng, đã được vinh hiển. Vì vậy, Ngài được nói là Đấng phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết, vì án sẽ ra từ miệng Ngài, và quyền chủ tọa cùng thẩm quyền của Ngài sẽ nổi bật nhất. Như vậy, Giăng 5:27: Ngài đã ban cho Con quyền thi hành sự phán xét, vì Con là Con Người. Công Vụ 10:42: Ngài đã truyền cho chúng tôi… làm chứng rằng chính Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời định làm Đấng Phán Xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết. II Ti-mô-thê 4:1: Ta truyền lệnh cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết. Công Vụ 17:31: Đức Chúa Trời đã định một ngày, mà trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian… bởi Người mà Ngài đã định.

Và, nếu Đấng Christ đã được định làm Đấng Phán Xét, thì,

i. SỰ KINH HÃI NÀO MÀ ĐIỀU NÀY NÓI VỚI NHỮNG KẺ ÁC!

Chắc chắn, đây hẳn phải là một ngày tối tăm và ảm đạm đối với họ. Chính Đấng Christ đó, mà luật pháp của Ngài họ đã vi phạm, tình yêu của Ngài họ đã khinh rẻ, huyết của Ngài họ đã làm đổ, thậm chí huyết của Ngài họ đã chà đạp, các chi thể của Ngài họ đã tàn sát và giết hại vì đạo; chính Đấng Christ đó, sẽ phán xét họ: Đấng mà họ đã khinh miệt từ chối làm Vua và Đấng Cứu Rỗi của mình, họ sẽ không thể từ chối Ngài làm Đấng Phán Xét của mình. Và vậy thì bạn có ngạc nhiên chăng, khi họ kêu gọi núi đá và đồi phải đổ xuống trên mình, và che giấu họ khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con? Khải Huyền 6:15, 16: hãy tin chắc điều này, núi đá và đồi, những vật cứng nhất và nặng nhất trong thiên nhiên, cũng chỉ là một tấm chăn mỏng nhẹ đối với họ, so với cơn thạnh nộ sẽ đè nặng không chịu nổi trên họ đời đời, và dìm họ xuống tận đáy địa ngục. Đấng Christ nay đến với bạn như một Đấng Cứu Rỗi, trong cách dịu dàng và thuyết phục: Ngài thúc giục bạn, bằng mọi lý lẽ mà tình yêu và lòng thương xót có thể dùng: nhưng, nếu bạn từ chối Ngài, lần đến sau của Ngài sẽ là với tư cách một Đấng Phán Xét; và bấy giờ Chiên Con, Đấng đã dâng mình làm của lễ vì bạn, sẽ trở thành Sư Tử, và dâng bạn làm của lễ cho cơn thạnh nộ và công lý của Ngài. Bây giờ, tiếng của một Đấng Cứu Rỗi yêu thương kêu gọi tội nhân hãy đến cùng Ngài; nhưng những kẻ không chịu đến, tiếng của một Đấng Phán Xét đáng sợ bấy giờ sẽ bảo họ hãy lui khỏi Ngài: Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa sả, mà vào lửa đời đời.

ii. SỰ AN ỦI KHÔN XIẾT NÀO LÀ ĐIỀU NÀY CHO CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, rằng Đấng Christ sẽ là Đấng phán xét họ!

Đấng Christ đó, Đấng mà họ đã tin, Đấng mà họ đã yêu mến, Đấng mà họ đã tin cậy: Đấng Christ đó, Đấng đã yêu thương họ cách sâu đậm, và đã phó mạng sống mình để cứu chuộc họ, Ngài sẽ phán xét họ. Và ngươi có nghĩ chăng, hỡi linh hồn tin kính! rằng Đấng Christ đó, Đấng đã đổ huyết mình để cứu ngươi, sẽ bao giờ tốn hơi mình để đoán phạt ngươi sao? Đầu có hành quyết các chi thể chăng? Khi ma quỷ đưa ra những lời tố cáo của nó, khi công lý đòi báo thù, bấy giờ chính Đấng Phán Xét sẽ là Đấng Biện Hộ của bạn: chính Đấng Christ sẽ biện hộ cho bạn. "Luật của ân điển là, Hễ ai tin thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời. Hãy xem huyết của ta, và đức tin của họ. Luật pháp đã được thỏa mãn, cơ nghiệp đã đến kỳ. Và, vì vậy, Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ trước khi sáng thế."

III. Hãy xem xét những người sẽ là PHỤ THẨM.

Như trong các tòa án của loài người, ngoài quan tòa, còn có các quan tòa phụ, là những người, vì sự long trọng hơn, ngồi trên ghế xử cùng với vị ấy: cũng vậy, trong Phiên Tòa Lớn và Cuối Cùng này, ngoài Đấng Christ, Đấng Phán Xét cả Kẻ Sống lẫn Kẻ Chết, còn có các phụ thẩm của Ngài trên ghế xử, các trợ tá của Ngài trong sự phán xét: và họ là các thánh đồ; I Cô-rinh-tô 6:2. Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ phán xét thế gian sao? và nếu thế gian phải bị anh em phán xét, vân vân. cũng vậy, Giu-đe, câu 14, 15, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người.

i. Trước hết, họ phải tự mình bị phán xét; rồi sau đó, PHÁN XÉT KẺ KHÁC.

Án lành và vui mừng phải được tuyên phán trên họ trước; rồi sau đó họ, như những chi thể đắc thắng, sẽ được kết hợp với Đầu Vinh Hiển của mình, trong việc tuyên phán một án đáng sợ và định tội trên tất cả những người còn lại của thế gian, cả loài người lẫn ma quỷ.

1. Họ sẽ phán xét chính Ma Quỷ.

Anh em há chẳng biết rằng chúng ta sẽ phán xét các thiên sứ sao? Sứ đồ nói vậy, I Cô-rinh-tô 6:3, nghĩa là, những thiên sứ đã không giữ địa vị ban đầu của mình, nhưng… bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn: Giu-đe câu 6. Đây là sự chiến thắng trọn vẹn của các thánh đồ. Họ nay thắng hơn ma quỷ, như một kẻ thù: bấy giờ, họ sẽ phán xét nó, như một kẻ phạm tội. Họ sẽ được báo thù trên nó, vì mọi sự gieo rắc khủng khiếp, những sự cám dỗ dữ dội, và những sự lo sợ đen tối và tuyệt vọng, mà nó liên tục quấy rầy họ. Sẽ là niềm vui lớn lao dường nào, khi những thánh đồ nghèo yếu đuối kia, là những người ở đây, trên đất, luôn sợ hãi nó và gặp nguy hiểm vì nó, sẽ tuyên án nó chịu cùng một sự đoán phạt mà bởi mưu chước và quyền lực của nó, nó đã ra sức đưa họ vào. Nay, nó cám dỗ chúng ta phạm tội cách mạnh mẽ; và, nếu nó thắng hơn, nó tố cáo chúng ta cách độc ác vì đã đầu hàng: nhưng đây là hạnh phúc của chúng ta, rằng kẻ cám dỗ chúng ta, kẻ tố cáo chúng ta, sẽ không bao giờ là Đấng phán xét chúng ta. Thời kỳ báo trả đang đến: và bấy giờ chúng ta sẽ tố cáo kẻ tố cáo lớn này, và phàn nàn về mọi điều sai trái và tổn hại mà nó đã gây cho chúng ta; những tư tưởng phạm thượng và vô thần nào, những dục vọng ngu dại và có hại nào, nó đã khơi dậy trong chúng ta, vốn là sự phiền muộn của chúng ta và tội lỗi của nó. Và, chúng ta không chỉ tố cáo và phàn nàn như vậy, mà chúng ta cũng sẽ định tội nó nữa; định tội nó chịu ngọn lửa và những sự hành hạ đó, mà chính việc nó cám dỗ chúng ta sẽ khiến cho càng dữ dội và không chịu nổi hơn đời đời.

2. Họ sẽ phán xét mọi Kẻ Ác và Không Tin Kính của Thế Gian.

Ôi! sự kinh ngạc lạ lùng nào sẽ chiếm lấy mọi tấm lòng trong ngày đó, khi một ít tạo vật nghèo khó, bị khinh rẻ, là những kẻ bị coi chẳng hơn gì phân và cặn bã của thiên nhiên; khi những kẻ này sẽ ngồi trong uy nghi, và làm cho mọi tinh thần lớn và hào hoa của thế gian phải khiếp sợ bằng một cái cau mày, và đoán phạt chúng bằng một lời nói! Hãy tin chắc điều này, Phao-lô bấy giờ sẽ khiến quan xét Phê-lích của ông phải run rẩy trước ông, một lần nữa. Hãy để những kẻ ác suy xét nghiêm túc về điều đó: chúng phải ra mắt run rẩy trước những thánh đồ mà nay chúng ghét và khinh. Chính Phi-lát, người đã từng phán xét Đấng Christ, sẽ, trong ngày này, tự mình bị phán xét trước mặt tôi tớ hèn mọn nhất của Đấng Christ. Và thật đáng buồn mà e rằng, những bậc quý tộc lớn và đáng tôn trọng của thế gian sẽ thấy ở đó chỉ ít người ngang hàng với mình để phán xét mình: không; Đức Chúa Trời đã chọn những điều hèn mọn của thế gian, để làm hổ thẹn những kẻ… quyền thế. Và, trước mặt những người này, mọi người và mọi vụ việc đều phải đến. Và, ôi! hãy nghĩ xem sẽ khủng khiếp dường nào, khi ngươi, có lẽ, sẽ bị kết án xuống địa ngục bởi người láng giềng nghèo khó của ngươi; và ngươi, bởi người quen biết và thân thiết của ngươi: tại đây, con cái bị tuyên bố là bị đoán phạt bởi cha mẹ mình, và cha mẹ bởi con cái mình; chồng và vợ bởi bạn đời của mình: và, dầu đã từng được yêu thương tha thiết, dầu có quan hệ gần gũi như vậy, mà nay lại bị họ đưa xuống địa ngục, không chút động lòng thương xót đối với họ; thậm chí, với những tiếng reo hò và đắc thắng. Như vậy các thánh đồ sẽ phán xét thế gian, cả Ma Quỷ lẫn Kẻ Ác.

ii. Nhưng, dầu vậy, HỌ SẼ KHÔNG PHÁN XÉT CHÚNG NHƯ ĐẤNG CHRIST SẼ PHÁN XÉT, BẰNG CÁCH TUYÊN PHÁN ÁN CÁCH CÓ THẨM QUYỀN TRÊN CHÚNG.

Nhưng,

1. Người ta nói họ phán xét thế gian, vì sự phán xét sẽ giáng trên mọi người, theo Lẽ Thật của Giáo Lý mà họ đã dạy và truyền lại.

Bây giờ, dầu những lời chỉ dạy và khuyên bảo mà các Cơ Đốc nhân tư nhân đã ban cho những kẻ ác sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng trong Ngày Cuối Cùng; nhưng ý nghĩa này lại đặc biệt thuộc về các Tiên Tri, các Sứ Đồ, và các Mục Sư trung tín của Chúa Giê-xu Christ, là những người, hơn mọi người khác, sẽ được dùng cách đặc biệt nhất trong công việc phán xét này. Như vậy Đấng Christ phán cùng các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 19:28. Các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên: nghĩa là, cuối cùng họ sẽ bị phán xét theo giáo lý mà các ngươi đã giảng cho họ và dạy dỗ giữa họ. Thật vậy, chúng ta phải phân biệt giữa việc Đấng Christ phán xét như một Tiên Tri, và việc Ngài phán xét như một Vua: Đấng Christ sẽ, cả hai cách, phán xét trong Ngày Cuối Cùng; bằng thẩm quyền của Ngài như một Vua, và bằng chức vụ của Ngài như một Tiên Tri: và vì vậy Ngài phán với chúng ta, Giăng 12:48. Lời mà ta đã nói, chính lời đó sẽ phán xét chúng trong ngày cuối cùng: nghĩa là, lời đó sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng. Cũng vậy, Thánh Phao-lô, Rô-ma 2:16. Đức Chúa Trời sẽ phán xét những tấm lòng của loài người, bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi: nghĩa là, theo những lẽ thật của Phúc Âm mà tôi đã giảng. Những tội nhân yên ổn ít khi nghĩ rằng, khi chúng đến với các lễ nghi chỉ vì thói tục và tập quán, chúng bấy giờ nghe lời đó, là lời phải quyết định tình trạng và số phận đời đời của chúng: hãy tin chắc điều này, lời đó, mà chúng hoặc ngủ gật bỏ qua hoặc nhạo báng, chính lời của lẽ thật đó sẽ phán xét chúng, trong Ngày Cuối Cùng. Sẽ chẳng bao giờ có sự lặp lại các bài giảng như bấy giờ: những bài giảng, đã nghe từ nhiều năm trước và đã quên hẳn, bấy giờ sẽ được gọi lại tươi mới trong trí; và, điều mà người giảng đạo đã nói cách yếu ớt, có lẽ, và mờ nhạt, lương tâm bấy giờ sẽ lặp lại bằng một giọng lớn hơn và đáng sợ hơn cả sấm sét. Và, ôi! sẽ là một điều buồn thảm dường nào khi các mục sư thấy phần lớn bầy chiên của mình đứng đó giữa bầy dê, và được Đấng Christ gọi ra để làm chứng chống lại những thính giả này hay thính giả kia của mình! Đấng Christ sẽ bảo chúng ta nêu tên các câu Kinh Thánh và lặp lại các bài giảng, là những bài đã đem sự cáo trách và kinh hãi về nhà đến lương tâm họ, vì những tội lỗi mà chúng ta vẫn không bao giờ thuyết phục được họ ăn năn và từ bỏ. Kẻ say rượu, kẻ thề thốt, người ô uế, kẻ phạm ngày Sa-bát, là những tội nhân dày đặc trong mọi giáo xứ. Bây giờ, chúng ta nên làm gì? Nếu chúng ta không quở trách họ, nếu chúng ta không cảnh báo họ hãy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, chúng ta đem huyết của họ lên đầu mình, và tự hủy diệt mình: nếu chúng ta đe dọa và khuyên nhủ và răn bảo họ, mà họ không ăn năn; sự đoán phạt của họ sẽ sâu gấp bảy lần trong địa ngục, hơn là nếu họ chưa từng hưởng phương tiện hay chức vụ; vì nay chúng cộng thêm sự khinh rẻ Phúc Âm vào sự vi phạm Luật Pháp. Thật là một điều rất buồn, nhưng phải như vậy, các mục sư phải đứng ra để định tội những người mà vì sự cứu rỗi của họ, họ đã học hỏi, và cầu nguyện, và lao nhọc đến cùng cực. Đó là một cách, mà các thánh đồ sẽ phán xét thế gian, tức là, bằng Sự Dạy Dỗ và Giáo Lý của họ. 2. Họ sẽ phán xét thế gian, bằng Gương Mẫu của Đời Sống và Cách Ăn Ở của họ.

Bấy giờ, hỡi Tội Nhân! sẽ thấy được đức tin của họ, và sự vô tín của ngươi; sự ăn năn của họ, và sự không ăn năn của ngươi; sự vâng lời của họ, và những sự phản nghịch của ngươi: và điều lành trong họ sẽ phán xét điều ác trong ngươi; và đó là lý do tại sao những kẻ ác lại ghét điều lành đến vậy. Đức Chúa Trời sẽ, trong ngày đó, đặt một thánh đồ đối diện với một tội nhân: và, người này sẽ vinh hiển dường nào! người kia sẽ xấu xa và đáng ghê tởm dường nào! cả hai đều giống nhau, theo bản tính: cả hai đều có thể sống dưới cùng những phương tiện của ân điển: mà, người này, thật sự kính sợ Đức Chúa Trời; ngươi, kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời: người này, một người xưng mình là tín hữu chân thành về sự thánh khiết; ngươi, một kẻ ghét cay đắng điều đó: người này, có lương tâm trong mọi bổn phận, liên quan cả đến Đức Chúa Trời lẫn loài người; ngươi, một kẻ thề thốt, một kẻ say rượu, một kẻ dâm đãng tục tĩu, chẳng kính sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng tôn trọng loài người: và, vì vậy, người ấy sẽ là quan xét của ngươi. Thậm chí, không chỉ gương mẫu của các thánh đồ, mà gương mẫu của cả những người ít xấu xa hơn trong chính những kẻ ác, cũng sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng và định tội chúng: các đức hạnh luân lý của người Ngoại sẽ dùng để giảm nhẹ sự định tội của chính họ, và làm tăng nặng sự định tội của những kẻ khác, là những kẻ chưa đạt đến mức của họ: ngươi được gọi là Cơ Đốc nhân, và nghĩ rằng danh đó đủ để giúp ngươi qua được trong ngày thử thách; nhưng, ngươi sẽ nói gì, khi Đức Chúa Trời đưa ra nhiều người Ngoại tốt hơn những Cơ Đốc nhân như vậy? sự tiết độ và chừng mực của họ sẽ phán xét sự quá độ và phóng đãng của ngươi; sự ngay thẳng và công chính của họ, sự gian lận và lừa dối của ngươi: và mọi đặc quyền mà ngươi sẽ có được nhờ làm Cơ Đốc nhân, chỉ là nằm thấp hơn và nóng hơn trong địa ngục: Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với chúng ta, Lu-ca 11:31, 32. Nữ vương phương nam, và những người Ni-ni-ve, là những người, theo chỗ chúng ta biết, chưa từng là gì khác hơn những người Ngoại thờ thần tượng, thế mà họ sẽ đứng lên trong sự phán xét với những người của thế hệ này, và sẽ định tội họ.

3. Các thánh đồ sẽ phán xét thế gian, bằng cách đồng ý và tán thành án định tội công chính nhất mà Đấng Christ sẽ tuyên phán chống lại chúng. Khi Đấng Christ phán cùng những con dê bên tay trái của Ngài, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa sả, mà vào lửa đời đời; các thánh đồ cũng sẽ vẫy tay với chúng, và lặp lại theo Ngài, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa sả: và ký nhận rằng Ngài là công chính và công bình, trong việc đoán phạt mọi kẻ không tin trong thế gian, dầu nhiều người trong số chúng có thể là cha mẹ, hay con cái, hay bạn bè, hay những người thân thiết và yêu dấu nhất của chính họ.

iii. Và, nếu các thánh đồ phải phán xét thế gian như vậy; thì,

1. Hãy xem ở đây sự phán xét sai lầm mà thế gian đưa ra về họ.

Thế gian coi họ là một nhóm linh hồn nghèo khó khờ dại, có nhiều sự lương thiện hơn và ít khôn ngoan hơn, đến một nửa, so với mức cần thiết. Họ bị chế nhạo và ngược đãi, bị bắt bớ và làm hại, từ mọi phía; và, nếu có ai tha cho họ, thì đó là vì khinh rẻ hơn là vì yêu thương. Thôi, cứ cho là vậy: chẳng bao lâu, thế gian vui vẻ phóng túng này sẽ thấy mình đã lầm lẫn biết bao, khi nó thấy những kẻ bị khinh rẻ này được tôn lên ghế xử làm phụ thẩm với Đấng Christ, và các vua chúa cùng bậc quyền thế đứng run rẩy tại vành móng ngựa như những kẻ phạm tội có tội.

2. Các thánh đồ phải phán xét thế gian sao? vậy thì, họ càng phải cẩn thận biết bao, để không phạm chính những tội lỗi mà sau này họ phải phán xét kẻ khác!

Sự suy xét này nên có hiệu lực mạnh mẽ lắm với tất cả những ai tự xưng là thánh đồ và hy vọng phán xét thế gian, để thực hành một sự thánh khiết đặc biệt, và sống hoàn toàn khác với thế gian. Mà, dầu vậy, có ai, gần như, lại không hy vọng được ở giữa các quan xét, trong Ngày Cuối Cùng? Hãy hỏi kẻ say rượu hay kẻ thề thốt, hãy hỏi kẻ tục tĩu nhất đến nhà thờ, "Ngươi có hy vọng được cứu chăng?"—"Được cứu! Đức Chúa Trời cấm, nếu không. Thật đáng tiếc nếu tôi sống, mà lại không có hy vọng được cứu." Và ngươi, kẻ xé rách danh thánh của Đức Chúa Trời bằng những lời thề và rủa sả đáng sợ, có thể nghĩ mình là người xứng hợp để phán xét những kẻ thề thốt xuống địa ngục chăng? Ngươi, kẻ ngồi uống cho đến khi rượu và thức uống mạnh làm ngươi bốc lửa, có xứng hợp để phán xét những kẻ say rượu xuống địa ngục chăng? Ngươi, kẻ lăn lộn trong sự ô uế của mình, có xứng hợp để ngồi với Đức Chúa Trời như một quan xét trên những kẻ gian dâm và ngoại tình chăng? Chắc chắn, nếu những kẻ như thế là quan xét, thì ai sẽ là kẻ có tội? Sứ đồ cho rằng thật là một điều vô lý nhất, khi loài người tự xưng dạy Luật Pháp, mà lại vi phạm Luật Pháp: Rô-ma 2:21. Ngươi dạy dỗ kẻ khác, mà không dạy dỗ chính mình sao? Ngươi giảng rằng người ta không nên trộm cắp, mà ngươi lại trộm cắp sao? cũng vậy tôi có thể nói, Ngươi hy vọng phán xét kẻ khác, mà ngươi lại không phán xét chính mình sao? Ngươi hy vọng phán xét những kẻ trộm cắp, và kẻ nói dối, và kẻ ngoại tình, và kẻ phạm thượng, và toàn bộ đám đông tội nhân; mà ngươi lại trộm cắp, và nói dối, và phạm tội ngoại tình, và phạm thượng, và xấu xa như kẻ tệ nhất trong loài người sao? Chắc chắn, những hy vọng như vậy hoàn toàn vô ích; và, thay vì làm quan xét của kẻ khác, những người như vậy sẽ thấy mình bị định tội và xử tử như những kẻ phạm tội, trong ngày đó.

Và, đến đây là đủ, về Điều Tổng Quát Thứ Ba đã đề ra, ai sẽ là những Trợ Tá trong Sự Phán Xét.

IV. Điều tổng quát tiếp theo đã đề ra, là, đưa ra một mô tả ngắn gọn về TRANG BỊ; Cách Thức và Phương Pháp của toàn bộ sự việc.

Và điều này, thật vậy, sẽ vinh hiển và uy nghi khôn tả. Mọi sự trong đó sẽ được sắp đặt, sao cho có lợi nhất cho sự kinh hãi của kẻ ác, và sự vui mừng cùng vinh quang của người tin kính.

i SỰ ĐẾN CỦA ĐẤNG CHRIST ĐỂ PHÁN XÉT SẼ ĐỘT NGỘT VÀ BẤT NGỜ.

Thế gian sẽ được yên ổn; và chẳng nghĩ đến điều gì như một Ngày Phán Xét. Mỗi người sẽ lo nghĩ những việc khác: người thì nghề nghiệp của mình; người thì thú vui của mình: và một số người, cũng vậy, sẽ đang phạm tội, khi tiếng kèn cuối cùng vang lên để phán xét. Ôi! loài người bấy giờ sẽ kinh hoàng dường nào! Người thì sẽ than khóc, người thì cầu nguyện; và, trước khi họ nói thêm một lời nữa, sẽ được biến hóa trong một giây lát, trong nháy mắt; rồi bay qua không trung, để gặp Đấng Christ trên mây. ii. Vì, NGAI CỦA NGÀI SẼ ĐƯỢC ĐẶT TẠI ĐÓ, VÀ MỌI MẮT SẼ THẤY NGÀI, TRONG CHÍNH THÂN THỂ MÀ NGÀI ĐÃ MANG LẤY VÌ CHÚNG TA.

Công Vụ 1:11. Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi… vào thiên đàng, sẽ đến cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài đi vào thiên đàng. Lần Đến Thứ Nhất của Ngài, để cứu thế gian, thì hèn mọn và đáng khinh; nhưng Lần Đến Thứ Hai của Ngài, để phán xét thế gian, sẽ với vinh quang và rực rỡ lớn nhất mà thiên đàng có thể tạo nên. Ngài sẽ ra khỏi thiên đàng với một tiếng hô, do tất cả các đạo binh thiên đàng hô lên: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Ngài sẽ đến trong lửa hừng, có các thiên sứ quyền năng của Ngài theo hầu: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8. Và tất cả điều này, để gieo sự kinh hãi vào lòng những kẻ ác, là những kẻ sẽ có một Đấng Phán Xét lớn lao như vậy để định tội chúng; và để làm đầy lòng những người thuộc về Ngài bằng sự vui mừng, là những người sẽ có một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển như vậy để cứu họ.

iii. Ngài SẼ SAI CÁC THIÊN SỨ CỦA NGÀI ĐI, để tập hợp mọi dân tộc và mọi người trước mặt Ngài.

Đây là những viên chức, mà không ai có thể chống lại, không ai có thể trốn khỏi. Họ sẽ đến tận mồ mả để tìm bạn; hất bỏ lớp đất phủ của bạn; lôi ra, và xua đuổi mọi kẻ ác trên đất, dầu miễn cưỡng và giãy giụa, thành từng bầy đông, đến Tòa Phán Xét.

iv. Và, tại đó, Đấng Christ SẼ LÀM MỘT SỰ PHÂN RẼ giữa chúng.

Những con chiên, nghĩa là, những kẻ đã nghe tiếng Ngài, và đã vâng lời Ngài, là Đấng Chăn Chiên Lớn của linh hồn họ, Ngài sẽ đặt, cách rõ ràng, bên tay phải của Ngài, trong một đoàn thể được chọn, riêng biệt: những con dê, những kẻ đã đi theo khuynh hướng của dục vọng và ý muốn riêng mình, sẽ bị dồn chung lại, bên tay trái của Ngài. Cả hai đoàn thể đều trông đợi sự tuyên phán của án cuối cùng và dứt khoát trên mình: đoàn này, với niềm vui và sự đắc thắng vô hạn, án cho họ được vào hạnh phúc đời đời; đoàn kia, với sự kinh hãi không thể tưởng tượng, án chịu cơn thạnh nộ đời đời. Theo án khác nhau này, ngay sau đó sẽ là sự thi hành khác nhau của nó: những kẻ bị định tội đời đời sẽ bị các thiên sứ xua đi, và bị ma quỷ lôi đi; và, dầu muốn hay không, sẽ bị ép buộc vào sự hành hạ: những người được tuyển chọn sẽ theo Đấng Christ trở lại, là Đấng sẽ vào thiên đàng đứng đầu họ, và, với sự vui mừng, trình bày tất cả họ cho Cha Ngài, như những con cái mà tình yêu đời đời của Ngài đã ban cho Ngài, và công đức của chính Ngài đã chuộc mua.

Tôi đã không viết những điều này để dạy dỗ ai, về điều mà họ không biết. Tôi cho rằng, mọi người đều biết những điều sơ học đầu tiên này của lẽ thật. Và thật là một điều rất đáng sợ, khi suy xét rằng biết bao người biết Ngày Phán Xét, chắc chắn, đáng sợ như vậy, như đã được trình bày, mà vẫn ít người chuẩn bị cho nó. Vậy, chúng ta hãy được thuyết phục, để sống như những người chắc chắn phải đến chịu phán xét, và khai trình mọi việc mình đã làm trong xác thịt: bằng không, hãy tin chắc điều này, sự hiểu biết của chúng ta về Ngày Phán Xét và về những việc lớn lao sẽ xảy ra bấy giờ, sẽ chỉ làm cho ngày đó càng đáng sợ hơn đối với chúng ta, và sự đoán phạt đời đời của chúng ta càng không chịu nổi hơn.

V. Hãy xem xét TÍNH PHỔ QUÁT của sự phán xét này.

Tất cả chúng ta, như lời Kinh Thánh nói, đều phải ra mắt trước tòa phán xét của Đấng Christ.

i. Tất cả, KHÔNG NGOẠI LỆ; và tất cả, KHÔNG PHÂN BIỆT.

1. Tất cả đều phải ra mắt, không có Sự Ngoại Lệ hay Miễn Trừ nào cho bất cứ ai khỏi sự xét xử của Ngày Lớn này.

Rô-ma 2:6, 9, 10. Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc mình làm: Hoạn nạn và buồn rầu, giáng trên mọi linh hồn của loài người làm điều ác.… Nhưng vinh hiển và tôn trọng… giáng trên mọi người làm điều lành. Sự vĩ đại, cũng như sự tốt lành, đều không thể đặc miễn cho bất cứ ai khỏi án của Đấng Phán Xét; cũng như tại đây chúng không thể đặc miễn khỏi sự bắt giữ của sự chết. Thậm chí, dầu sự chết dường như phổ quát như chính sự sống: Người nào sống, nhà Thi Thiên nói vậy, mà lại chẳng thấy sự chết sao? nó chém ngã mọi sự trước mặt nó, và đặt chúng trong bụi đất: thế mà sự phán xét còn chắc chắn và phổ quát hơn sự chết nhiều. Sứ đồ phán với chúng ta, I Cô-rinh-tô 15:51 rằng chúng ta sẽ chẳng đều ngủ; nghĩa là, giấc ngủ chết của chúng ta: khi Đấng Christ hiện ra lần cuối, sẽ có cả một thế gian đầy người, người thì buôn bán và người thì phạm tội, như hiện nay: không ai trong số này sẽ nếm sự chết; nhưng tất cả chúng đều phải chịu sự phán xét. Và, vì vậy, chúng ta xưng nhận điều đó như một Điều của Đức Tin chúng ta, rằng Đấng Christ sẽ đến để phán xét cả kẻ sống, hay người sống, lẫn kẻ chết. Tất cả sẽ nghe, và tất cả phải vâng theo, tiếng gọi dứt khoát của tiếng kèn cuối cùng: không một linh hồn nào bấy giờ sẽ ẩn mình trong đám đông: không một thân thể nào sẽ lẩn trốn trong mồ mả. Nhưng tất cả đều phải ra mắt. Và, dầu bụi đất rời rạc của chúng ta bị tung ra bốn phương gió của trời; thế mà, bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời và sự phục vụ của các thiên sứ, mỗi hạt bụi sẽ được nhặt lên, và tập hợp lại thành cùng một thân thể. Biển sẽ nộp những kẻ chết ở trong nó; và Sự Chết cùng Âm Phủ sẽ giao nộp những kẻ chết ở trong chúng; và mỗi người sẽ bị phán xét tùy theo công việc mình: như chúng ta có điều đó được mô tả, Khải Huyền 20:13. Và,

2. Như mọi người, không ngoại lệ, thì mọi người, không phân biệt, cũng phải chịu sự xét xử của Ngày Lớn này.

Đức Chúa Trời sẽ không vị nể ai. Nơi vụ việc không tạo ra sự khác biệt, Đấng Phán Xét sẽ không tạo ra. Ngài cũng sẽ nghe những gì lương tâm của những kẻ lớn nhất có thể nói chống lại chúng, như những gì lương tâm của những kẻ hèn mọn nhất; và ban cho ma quỷ quyền tự do như nhau, để tố cáo, để lôi đi, và đoán phạt các vua chúa, như những người nông dân. Khải Huyền 20:12. Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn lẫn nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời: tất cả đều đứng: tại đó, không ai kêu lên, "Hãy đem một cái ghế đến đây, cho vị hoàng đế này, và vị vua kia: Hãy dọn chỗ ở đó, cho vị quý tộc này, và vị quý ông kia:" không; lớn và nhỏ, cao quý và đáng khinh, đều phải đứng chen chúc, trong cùng một đám đông chung, với nhau. Thật vậy, sẽ không có sự phân biệt nào như lớn và nhỏ, theo sự cao trọng thế gian: sẽ xuất hiện những tội nhân lớn, và nhỏ hơn; và những thánh đồ lớn, và nhỏ hơn: nhưng, giữa những nhân vật lớn và những kẻ dưới quyền họ, ngày đó sẽ không biết đến sự khác biệt: tất cả sẽ đứng đó trên cùng một mức độ: cao và thấp, già và trẻ, tất cả đều phải đến chịu phán xét như nhau: sẽ không có sự tôn kính nào bày tỏ đối với mái tóc bạc của một tội nhân già, cũng chẳng có lòng thương xót nào đối với tiếng khóc của một người trẻ.

Như vậy mọi người đều phải ra mắt; không Ngoại Lệ, và không Phân Biệt.

ii. Và điều đó, VÌ NHỮNG LÝ DO NÀY:

1. Mọi người đều có tội, và mọi người đều bị tố cáo; và, vì vậy, mọi người đều phải bị phán xét.

Cả sự công bằng của Đức Chúa Trời, lẫn tiếng kêu la của kẻ tố cáo lớn của chúng ta, đều đòi hỏi rằng không một người có tội nào thoát khỏi sự phán xét. Bây giờ, toàn thể thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời: ngay cả những trẻ sơ sinh, mà linh hồn chúng chỉ vừa mới nhập vào thân thể chúng, thế mà nhờ đó trở thành kẻ dự phần vào tội lỗi nguyên thủy: những kẻ khác lớn lên dưới vô số sự chọc giận thật sự; mỗi ngày và mỗi giờ lại thêm tội lên tội, và thêm tội lỗi lên tội lỗi. Nếu có ai có thể thoát khỏi sự xét xử này, thì dường như hợp lý nhất, rằng những tín hữu thật nên thoát, là những người mà tội lỗi của họ đã được cất đi bởi sự tha thứ nhưng không và sự xưng công chính: nhưng, dầu tội lỗi của họ, là tội phơi bày họ ra và bị định cho sự đoán phạt, đã được cất đi; thế mà, vì những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, vẫn mãi mãi đáng chịu sự đoán phạt, là tội mà sự tha thứ và sự xưng công chính không bao giờ có thể cất đi; vì vậy ma quỷ sẽ kiện tụng với họ; và Ngày Nghe Xét Lớn sẽ là Ngày Phán Xét, mà trong đó mọi người sẽ bị kiện, và, vì vậy, mọi người bấy giờ đều phải ra mắt để trả lời.

2. Mọi người đều phải ra mắt, vì, trong ngày này, Đức Chúa Trời có ý định, cách long trọng nhất, bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài trên mọi bình chứa của lòng thương xót, và sự nghiêm khắc của cơn thạnh nộ Ngài trên mọi bình chứa của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt.

Đức Chúa Trời đã, chính vì mục đích này, định rằng sẽ có một số người như vậy trong thế gian, và không hơn; để hai thuộc tính vương giả của lòng thương xót và công lý có thể được vinh hiển trên họ, đặc biệt trong Ngày Lớn đó. Không có phần nào, trong cả cõi đời đời, thích hợp cho việc tôn cao lòng thương xót và công lý, như phần này: và, vì vậy, chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi người chính vì mục đích này, để họ trở thành những đài kỷ niệm trường tồn của hai thuộc tính này, thì tất cả họ bấy giờ đều phải ra mắt, khi những thuộc tính này có thể được vinh hiển nhất. Hầu như không có lý do nào khác, tại sao Đức Chúa Trời nên dựng nên thế gian và loài người trong đó, ngoài việc toàn bộ đám đông họ, tập hợp lại trong Ngày Cuối Cùng, sẽ phục vụ cho sự tuyên bố vinh hiển về công lý của Ngài trong việc định tội chúng vì chính tội lỗi của chúng, và về lòng thương xót của Ngài trong việc cứu những người được tuyển chọn của Ngài mà không nhờ công đức của chính họ: và, vì vậy, ngươi cũng có thể không phải là một tạo vật, như không ra mắt tại Tòa Phán Xét, nơi mục đích lớn của sự sáng tạo ngươi sẽ được hoàn thành cách long trọng nhất. Và, do đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Giăng 6:39. Đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho ta, ta sẽ không mất điều gì, nhưng sẽ làm cho sống lại trong Ngày Cuối Cùng: Đấng Christ sẽ làm cho chúng sống lại, để chúng không bị mất. Thật vậy, loài người cũng như đã mất rồi, nếu họ không sống lại để chịu phán xét, Gần như là công lao uổng phí để dựng nên họ, và càng mất mát hơn để cứu chuộc họ, nếu không phải là sự phán xét của Ngày Cuối Cùng sẽ hoàn thành các mục đích của Đức Chúa Trời trên họ: trong việc vinh hiển tình yêu và lòng thương xót của Ngài, trước mắt và để toàn thể thế gian ngưỡng mộ, trong sự cứu rỗi của một số người; và công lý cùng sự công chính của Ngài, trong sự đoán phạt của những kẻ khác. Vì vậy, chắc chắn như Đức Chúa Trời đã không lao nhọc vô ích, trong việc tạo dựng bất cứ một người nào trong thế gian; thì cũng chắc chắn như vậy, mọi người trong thế gian sẽ đến chịu phán xét.

(1) Do đó, các tín hữu thường trải qua một Sự Xưng Công Chính Bốn Lần, trước khi họ được hoàn thiện trong vinh quang.

[1] Thứ nhất là một Sự Xưng Công Chính in foro Divino, trong lòng của chính Đức Chúa Trời.

Nhờ đó Ngài, theo ân điển kín nhiệm của Ngài, tha thứ tội lỗi của họ, và tiếp nhận họ vào ân huệ và vào sự sống đời đời.

[2] Thứ hai là một Sự Xưng Công Chính in foro Conscientiœ, tại tòa án của chính lương tâm họ. Và đó là, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng cùng với linh của họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời. Khi Đức Thánh Linh mở Sách Sự Sống, trước mắt họ; và chiếu vào một tia sáng thiên thượng và siêu nhiên, giúp linh hồn đọc rõ tên mình đã được viết trong đó: khi họ có thể thấy sự tuyển chọn, sự làm con nuôi, và sự xưng công chính của mình, trong sự nên thánh của mình; và chính sự nên thánh, cả trong những bông trái của một đời sống thánh khiết, và lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời: đây là được xưng công chính tại Tòa Án của Lương Tâm. Bây giờ không có sự cần thiết tuyệt đối nào về điều này: tình trạng đời đời của loài người có thể được bảo đảm mà không có nó: nhưng, dầu vậy, Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng thiết lập tòa phán xét của Ngài như vậy và tha bổng con cái Ngài trong chính lương tâm của họ, để họ có thể vinh hiển và thờ phượng sự giàu có của lòng thương xót thiêng liêng, trong việc chọn lựa, trong việc kêu gọi, những kẻ như họ, trong khi Ngài bỏ qua phần lớn hơn nhiều của thế gian; và, nhờ đó, theo khả năng của họ, họ hoàn thành mục đích tại sao Ngài làm như vậy.

Nhưng vinh quang, mà Đức Chúa Trời nhận được bởi sự xưng công chính này, chỉ là riêng tư và cá nhân.

Và, vì vậy, có,

[3] Một Sự Xưng Công Chính Thứ Ba; và đó là in foro Ecclesiœ Triumphantis, trước mặt mọi thiên sứ và thánh đồ trên thiên đàng.

Lòng thương xót của một vị vua, trong việc tha thứ cho một kẻ phạm tội, được tôn vinh nhất, khi sự tha thứ được đọc trong tòa án đầy đủ và công khai. Đây là một hội đồng đầy đủ, tức là, hội đồng của những người con đầu lòng: và, vì vậy, ngay khi các tôi tớ của Ngài qua đời, ngay khi linh hồn họ trở về cùng Ngài; Ngài, vì sự vinh hiển của lòng thương xót và ân điển nhưng không của Ngài, tuyên bố họ được tha bổng và phước hạnh, trước mặt các thánh đồ và thiên sứ.

Nhưng, dầu vậy, đây cũng chưa phải là một hội đồng đầy đủ: có vô số tội nhân trên đất và những kẻ khốn khổ trong địa ngục, không biết những việc gì đang diễn ra trên thiên đàng. Và, vì vậy, vì sự vinh hiển của lòng thương xót tha thứ trước mặt họ nữa, sẽ có,

[4] Một Sự Xưng Công Chính Thứ Tư, pro Tribunali Christi, trước tòa phán xét của Đấng Christ, trong Ngày Cuối Cùng.

(2) Bây giờ, như có Sự Xưng Công Chính Bốn Lần này, thì cũng có tương ứng một Sự Định Tội Bốn Lần; và sự cuối cùng cũng ở trước tòa án của Đấng Christ.

Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ tập hợp các thiên sứ và ma quỷ, các thánh đồ và tội nhân, mọi tạo vật có lý trí; để, trước mặt họ, Ngài có thể trình bày lòng thương xót và công lý của Ngài, trong vinh quang rõ ràng nhất của chúng: công lý của Ngài, trong việc đoán phạt tội nhân, theo chính công đức của chúng; lòng thương xót của Ngài, trong việc cứu những người được tuyển chọn của Ngài, theo công đức của Đấng Christ. Và, vì vậy, mọi người bấy giờ đều phải ra mắt.

iii Và, nếu mọi người đều phải ra mắt, thì,

1. Sự xấu hổ và bối rối nào sẽ bao phủ mặt của những kẻ ác, khi những tội lỗi xấu xa và thô bỉ của chúng sẽ bị phơi bày trước toàn thể thế gian của loài người và thiên sứ!

Đây là ngày, mà trong đó những bí mật của lòng mỗi người sẽ bị phơi bày, và những hành động của đời mỗi người sẽ bị đưa ra trước mắt công chúng. Không có điều gì bí mật, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, mà sẽ không bị tỏ ra: Lu-ca 8:17. Điều đó đã tỏ tường trước mặt Đức Chúa Trời rồi: Thi Thiên 90:8: Chúa đã đặt … những tội lỗi kín giấu của chúng con trong ánh sáng của mặt Chúa: nhưng điều này, kẻ ác chẳng lấy làm hổ thẹn: mặc dù Đức Chúa Trời thấy chúng, và thấy để Ngài có thể trừng phạt chúng; thế mà chúng chẳng xấu hổ vì sự hiểu biết của Ngài, cũng chẳng sợ hãi sự công chính của Ngài. Điều làm cho chúng sợ hãi nhất, là e rằng thế gian biết chúng bần tiện và gian ác dường nào: nhưng, dù chúng có đào sâu đến đâu, để giấu tội lỗi mình; dù chúng có kéo đêm tối và bóng tối bao quanh, khi chúng phạm tội; thế mà, hỡi những tạo vật dại dột! cả thế gian cũng phải biết điều chúng tưởng là che giấu được: trừ phi ngươi tìm ra được một góc khuất tối tăm và hẻo lánh, nơi mà cả Đức Chúa Trời, Ma Quỷ, lẫn chính Lương Tâm ngươi đều không theo ngươi tới được; thì phạm tội trong bí mật chỉ là trẻ con: thà phạm ngay trên mái nhà, trước mặt trời, giữa đám đông người ta cũng vậy; vì, nếu Đức Chúa Trời, Ma Quỷ, và chính Lương Tâm ngươi đều biết điều đó, thì cả thế gian cũng phải biết điều đó. Hơn nữa, cả thế gian những người đang sống hiện nay, cũng chẳng là gì, so với vô số vô tận những người phải biết những tội lỗi lớn nhất và đê hèn nhất của ngươi: tất cả những ai đã từng sống từ buổi sáng thế, hay sẽ sống cho đến khi thế gian tan rã hoàn toàn, đều sẽ nghe bản danh mục đen tối về tội lỗi của ngươi được đọc lên, tội này nối tội kia. Phải, chính những tội lỗi trong tư tưởng của ngươi cũng sẽ bị phanh phui: vào lúc ấy, sự phạm thượng: vào lúc ấy, sự giết người: vào lúc ấy, những dục vọng ô uế. Ôi! ngươi sẽ khiến sự hổ thẹn của mình đi đâu? ngươi sẽ giấu đầu mình ở đâu? Hãy suy nghĩ, hỡi Kẻ Có Tội! ngươi sẽ ngẩng mặt lên làm sao, khi Đức Chúa Trời đọc to cuộn giấy dài về tội lỗi của ngươi, trước mặt các Tổ Phụ, các Tiên Tri, các Sứ Đồ, và cả thế gian, cả người lành lẫn kẻ dữ? là những người sẽ thấy ngươi rõ ràng, như thể ngươi là người duy nhất sẽ bị phán xét lúc bấy giờ; và biết ngươi thấu đáo, ngươi là ai, ngươi được nuôi dạy dưới nền giáo dục nào, ngươi đã sống dưới chức vụ giảng dạy nào, và ngươi đã xưng nhận điều gì, như thể họ đã luôn chung sống với ngươi tại đây trên đất. Ôi! sự hổ thẹn và kinh ngạc, sẽ chụp lấy kẻ có tội lúc bấy giờ, khi Đức Chúa Trời đặt sự gian ác của chúng trước mặt chúng, khiến mặt chúng hổ thẹn đời đời! Thật vậy, người ta có thắc mắc, liệu tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời có bị công khai, vào Ngày Phán Xét, cho cả thế gian hay không: một số người phủ nhận điều đó; vì họ cho rằng Đức Chúa Trời không thể nào phơi bày những tội lỗi ấy khi phán xét, mà Ngài đã che phủ trong sự xưng công chính: nhưng điều đó không chứng minh được gì; vì, sự xưng công chính chỉ che phủ tội lỗi chúng ta khỏi sự định tội, chứ không che phủ khỏi sự tỏ bày: nó che phủ chúng khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng nó không che phủ chúng khỏi sự chú ý của thế gian: và, vì vậy, tôi cho rằng rất có thể, tội lỗi của các thánh đồ và dân sự tốt nhất của Đức Chúa Trời, sẽ, trong sự phán xét chung này, được tỏ ra cho mọi người, cả loài người lẫn thiên sứ: bản văn cho chúng ta biết, rằng mọi người phải khai trình về những gì họ đã làm trong xác thịt, hoặc tốt hoặc xấu; và, ngoài ra, tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời và của kẻ ác lại rối rắm với nhau, bởi nhiều hoàn cảnh, đến nỗi tội này không thể được tỏ bày đầy đủ, nếu không có tội kia: thế mà điều này cũng sẽ không khiến họ phải hổ thẹn; vì sự hổ thẹn ấy sẽ hoàn toàn bị nuốt chửng trong niềm vui mà họ sẽ có lúc bấy giờ, rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh: như họ sẽ không đau buồn về sự hư mất của những người bạn thân yêu nhất của mình, vì sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn vinh, trong sự hủy diệt của họ; thì họ cũng sẽ không xấu hổ về việc tội lỗi của chính mình bị công bố cho cả thế gian, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ nhờ đó được tôn vinh trước mặt cả thế gian, trong sự tha thứ của họ.

2. Vì sự hiện ra của chúng ta trước Tòa Án của Đấng Christ là cần thiết dường ấy, thì việc chúng ta cố gắng để cho sự hiện ra ấy được vui mừng quan trọng biết bao!

Và, điều này có thể thực hiện được bằng cách nào, nếu không phải là,

(1) Bằng cách gắng sức, trong mọi sự, giữ một lương tâm tốt, không vấp phạm, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người; bước đi sao cho lòng chúng ta không bao giờ trách móc chúng ta khi chúng ta còn sống, lương tâm chúng ta không kết án chúng ta khi chúng ta chết?

Sự vui mừng của chúng ta là điều này, sứ đồ nói, tức là chứng cớ của một lương tâm tốt: II Cô-rinh-tô 1:12. Và, nếu điều này là sự vui mừng của chúng ta tại đây trên đất, thì điều này cũng sẽ là niềm vui và vinh quang của chúng ta vào Ngày Lớn Lao ấy.

(2) Nhưng, vì không có người nào đang sống hoàn hảo đến nỗi lương tâm mình không thể cáo buộc mình tại đây, và sẽ không đưa ra lời chứng chống lại mình tại đó, về nhiều tội lỗi mình đã phạm; vậy nên, nếu chúng ta muốn hiện ra với niềm vui trước Tòa Án, thì chúng ta hãy gắng sức để có phần trong Đấng Christ, là Đấng Phán Xét.

Bấy giờ, khi ngươi đứng trước tòa án lớn lao, ngươi có thể mạnh dạn đưa ra lời thách thức của sứ đồ rằng, Ai sẽ kiện cáo tôi điều gì? Nếu Ma Quỷ, nếu chính Lương Tâm ngươi đáp lại, “Phải, chúng tôi có thể: chúng tôi có thể kiện cáo ngươi những tội lỗi này và tội lỗi kia:” phải, nhưng chính Đấng Christ là Đấng xưng công chính cho tôi; ai sẽ định tội tôi? Công đức của Ngài, sự công chính của Ngài, là của tôi; và, vì vậy, vinh quang đã mua được bởi chúng cũng là của tôi. Chính điều này, khi những người khác sẽ kêu cầu núi đá và đồi núi sụp xuống trên mình họ và che giấu họ khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con, sẽ khiến chúng ta ngẩng đầu lên với niềm vui, vì biết rằng sự cứu chuộc của chúng ta đã gần kề.

Như vậy các bạn đã thấy, Ai phải bị phán xét; và đó là, Mọi Người.

Bây giờ,

VI. Hãy Suy Xét HỌ PHẢI BỊ PHÁN XÉT VỀ ĐIỀU GÌ, và họ phải khai trình về điều gì; và đó là, về Mọi Sự

Họ phải nhận lãnh, bản văn nói, tùy theo mọi điều họ đã làm trong thân thể, hoặc tốt hoặc xấu.

Nhưng, tuy vậy, điều này dường như chưa hoàn toàn bao quát hết phạm vi và chiều rộng của sự phán xét này. Nhưng họ sẽ bị phán xét theo Ba điều:

Theo những gì họ đã làm ngoài thân thể.

Theo những gì họ đã là trong thân thể.

Theo những gì họ đã làm trong thân thể.

Bây giờ, vì phần lớn sự phán xét sẽ dành để xét xem điều cuối cùng này; vậy nên, sứ đồ, trong bản văn, chỉ nhắc đến điều này; mặc dù, thật ra, chúng ta cũng phải chịu khai trình về hai điều kia nữa.

i. Chúng ta phải bị phán xét, VÌ NHỮNG GÌ CHÚNG TA ĐÃ LÀM NGOÀI THÂN THỂ.

Tôi hoàn toàn không theo ý kiến của Origen, người tưởng tượng rằng linh hồn của mọi người đã hiện hữu, và đã lập công hay gây tội, từ lâu trước khi chúng kết hợp với thân thể mình. Tôi cũng không nghĩ, rằng chúng ta sẽ phải khai trình về những gì linh hồn chúng ta làm, khi chúng tách khỏi thân thể chúng ta, trong khoảng thời gian giữa ngày chúng ta chết và Ngày Phán Xét: vì những hành động của linh hồn, hoặc ở trên trời hoặc ở dưới địa ngục, sẽ không phải là điều đáng được thưởng, mà sẽ là một phần của chính phần thưởng. Như những lời phạm thượng của các linh hồn bị đoán phạt, hiện nay ở dưới địa ngục, sẽ không bị trừng phạt thêm nữa; vì chúng ở đó là một phần của hình phạt của chúng: thì những lời ngợi khen và ha-lê-lu-gia của các thánh đồ được phước, ở trên trời, cũng sẽ không được thưởng thêm nữa; vì chính những điều ấy là một phần của phần thưởng của họ.

Và, tuy vậy, mặc dù linh hồn chúng ta đã không hiện hữu trước khi chúng kết hợp với thân thể chúng ta; và, mặc dù chúng ta sẽ không phải chịu trách nhiệm, về những gì chúng làm khi chúng sẽ tách khỏi thân thể: thế mà tất cả chúng ta đều phải chịu phán xét, về những gì chúng ta đã làm ngoài thân thể. Các bạn sẽ hỏi tôi, “Điều đó có thể là gì?” Thật vậy, đó chỉ là một hành động; và đó là sự vi phạm đầu tiên, mà loài người từng phạm chống lại Đức Chúa Trời. Mặc dù hành động này đã xảy ra cách đây mấy ngàn năm, thế mà tội lỗi của nó vẫn truyền xuống trên chúng ta. Những tội lỗi khác chúng ta phạm vì đã làm ra chúng; còn tội này, vì bị quy cho chúng ta: những tội khác, trong chính con người chúng ta; còn tội này, trong đấng đại diện của chúng ta. Và, tuy vậy, vì tội này, cũng như vì những tội khác, chúng ta phải chịu trách nhiệm trong Ngày Lớn Lao ấy. Như sự thỏa mãn của Đấng Christ được quy cho mọi tín hữu, là dòng dõi thuộc linh của Ngài, như là của chính họ; và có thể được họ viện dẫn như vậy, vào Ngày Phán Xét: thì sự vi phạm đầu tiên của A-đam cũng được quy cho mọi dòng dõi tự nhiên của ông, như là của chính họ; và nó sẽ bị quy trách cho họ như vậy vào ngày ấy. Giao Ước Ân Điển cho chúng ta quyền hưởng sự công chính của Đấng Christ, qua sự kết hợp huyền nhiệm của chúng ta với Ngài bởi đức tin: Giao Ước Việc Làm khiến tội lỗi của A-đam giáng trên chúng ta, qua sự kết hợp tự nhiên của chúng ta với ông, như tổ phụ chung của chúng ta; điều đó đã ban cho ông quyền đại diện cho chúng ta như Đầu Giao Ước của chúng ta, và bắt chúng ta phải đứng hay ngã, theo các điều khoản của thỏa thuận đã lập với Đức Chúa Trời, không chỉ cho chính ông, mà cho cả dòng dõi của ông. Cả thế gian, hiện nay đã lan rộng thành bao nhiêu ngàn người và gia đình, đều nằm gọn trong lòng ông; và, khi ông giơ tay lên, nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, ông đã có cả thế gian những bàn tay và tấm lòng cùng tham gia với ông. Chưa từng có âm mưu nào chống lại thiên đàng, phổ biến như âm mưu ấy: vì, trong ông, mọi người đều đã phạm tội, sứ đồ nói, Rô-ma 5:12: họ đã là kẻ có tội trong ông, trước khi họ là tạo vật trong chính mình. Chúng ta đã là những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời từ sớm dường ấy, đến nỗi chúng ta bắt đầu phạm tội, khi chúng ta hầu như chẳng là gì ngoài một ý niệm.

Chính điều này, mà chỉ ít người suy xét, và càng ít người than khóc; và, tuy vậy, chính điều này, là điều chúng ta đã làm ngoài thân thể mình, mà chúng ta phải khai trình: Rô-ma 5:18. Bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đoán phạt đã đến trên mọi người. Và, chắc chắn, nếu một tội lỗi này đã đem sự phán xét đoán phạt đến trên mọi người, thì nó cũng sẽ đem đến trên mọi người một sự phán xét thử thách và xét hỏi. Vào ngày ấy, A-đam sẽ đứng ra ở vị trí đầu của toàn thể dòng dõi khốn khổ của mình; và Đức Chúa Trời sẽ một lần nữa truy vấn ông, như Ngài đã làm trong Sáng Thế Ký 3:11. Ngươi đã ăn trái cây mà ta đã truyền rằng ngươi không nên ăn chăng? Không phải chỉ một mình ông, mà cả thế gian cùng với ông, lúc bấy giờ phải kêu lên, “Có tội! Có tội!” Vì những tội lỗi khác, từng người riêng biệt phải đưa ra câu trả lời riêng biệt: nhưng, khi hành động này được đem ra xét xử, thì sẽ có tiếng kêu la lớn dường nào của cả thế gian, cùng một lúc thú nhận tội lỗi và cầu xin lòng thương xót!

ii. Mọi người phải bị phán xét, VÌ NHỮNG GÌ HỌ ĐÃ LÀ TRONG THÂN THỂ.

Đây là ngày, mà trong đó tình trạng của loài người sẽ bị thử thách, cũng như hành động của họ. Chỉ có hai tình trạng, mà mọi người đều ở trong đó: tình trạng thiên nhiên, hay tình trạng ân điển; của sự sống, hay sự chết đời đời. Tất cả chúng ta, theo bản tính, đều là con cái của cơn thịnh nộ, và là kẻ thừa kế sự hư mất: đó là tình trạng của chúng ta: và câu hỏi lớn, trong sự phán xét này, sẽ là, liệu chúng ta đã sống và chết trong tình trạng này, hay không. Đời này là mùa duy nhất được dành cho chúng ta để thay đổi tình trạng của mình: bây giờ, hoặc không bao giờ cho đến đời đời, ngươi mới có thể, từ một kẻ nổi loạn, trở thành một người con; từ một kẻ thừa kế sự hư mất, được làm kẻ thừa kế vinh quang: bây giờ, hoặc không bao giờ, chúng ta mới có thể được đổi mới bản tính, lòng chúng ta được nên thánh, ân điển được gieo vào, dục vọng bị khuất phục, và thiên đàng cùng hạnh phúc được bảo đảm cho chúng ta. Và, tuy vậy, có biết bao người trong chúng ta, mà đời sống đã gần tàn, mà bản tính vẫn chưa hề thay đổi! là những người có sự chết đang sinh sôi ngay trong ruột gan mình, mà vẫn chưa có Đấng Christ được hình thành trong lòng mình! Khốn thay đời đời cho những người như vậy, nếu Đức Chúa Trời cất họ đi trong tình trạng tội lỗi, chưa tái sinh; vì, theo tình trạng mà sự chết gặp họ trong đó, thì sự phán xét cũng sẽ giáng trên họ như vậy.

Và tuy vậy, hỡi sự điên rồ và dại dột tuyệt vọng của loài người, là những người, bởi sự lười biếng khốn khổ và những sự sao lãng cố ý cùng những sự trì hoãn vô tận, đã liều lĩnh đặt cược, xem Đức Chúa Trời có đoán phạt họ ngay trong giờ tới hay không! Hãy để cho mình bị thuyết phục mà tự phán xét chính mình, về tình trạng của mình, trước khi Đức Chúa Trời đến làm điều đó. Các bạn nghĩ sao, các bạn mang hình ảnh và dòng chữ khắc của ai? các bạn thuộc về Đức Chúa Trời, hay thuộc về Ma Quỷ? đã có một sự thay đổi lớn lao từ ân điển toàn năng xảy ra trên các bạn, hay các bạn vẫn là con người như trước? Tình trạng của các bạn là gì? đó có phải là tình trạng mù lòa thuộc linh và chết thuộc linh, hay các bạn đã được đổi từ tối tăm sang sáng láng, và được sống lại từ sự chết đến sự sống? Hãy lắng nghe! lòng các bạn nói gì về điều này? chẳng phải chúng thường gợi ý cho các bạn, rằng cho đến nay các bạn vẫn chưa thấy sự thay đổi lớn lao nào được thực hiện trong mình; nhưng các bạn vẫn hy vọng nó có thể được thực hiện kịp lúc cho sự cứu rỗi của các bạn sao? Hãy nói ra: chẳng phải đây chính là câu trả lời, mà lòng của nhiều người trong các bạn đưa ra cho các bạn sao? Và, sao! các bạn sẽ liều lĩnh đặt bản án của sự phán xét kinh khiếp trên chữ “có thể” sao? Có thể, Đức Chúa Trời sẽ thay đổi tình trạng và bản tính của ngươi; nhưng chẳng phải cũng có thể, Đức Chúa Trời sẽ cắt ngươi đi, và triệu ngươi đến phán xét trong tình trạng cũ kỹ và tội lỗi của ngươi, và tuyên án trên ngươi như ngươi sẽ bị thấy lúc bấy giờ sao?

Tôi nghĩ rằng, điều này hẳn phải thuyết phục tất cả chúng ta, vì sự phán xét phải tiến hành theo tình trạng mà sự chết gặp và bỏ chúng ta trong đó; và, nếu tình trạng của chúng ta không được thay đổi ngay lúc này, thì sự chết có thể chụp lấy chúng ta trước khi nó có thể được thay đổi: điều này, tôi nói, hẳn phải thuyết phục chúng ta không để cho Đức Chúa Trời hay chính mình được nghỉ ngơi, cho đến khi chúng ta được qua từ sự chết đến sự sống, từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời. Lúc bấy giờ thì đã quá muộn để tìm dầu, khi chàng rể đã đến rồi: quá muộn để kêu cầu, Lạy Chúa, Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi, khi cửa đã đóng rồi. Cánh cửa của hy vọng bị đóng lại đời đời đối với chúng ta, ngay khi chúng ta bước vào cổng sự chết. Nếu sự chết gặp ngươi ngoài tình trạng ân điển, thì sự phán xét chắc chắn sẽ bỏ ngươi trong tình trạng định tội. iii. Mọi người phải bị phán xét, VÌ NHỮNG GÌ HỌ ĐÃ LÀM TRONG THÂN THỂ, hoặc tốt hoặc xấu.

Không có điều gì, đã được làm ra trên thế gian, sẽ luôn nằm chôn vùi trong sự quên lãng. Như sẽ có sự sống lại chung của loài người, thì cũng sẽ có sự sống lại của hành động của họ nữa. Bấy giờ sẽ được biết lịch sử chân thật và đầy đủ của thế gian: đó là một ước muốn tự nhiên và mãnh liệt mà chúng ta có, muốn được biết những gì đã được làm ra trong các thời đại đã qua trước chúng ta: những người vĩ đại đã thực hiện những hành động vĩ đại nào: vào ngày ấy, chúng ta sẽ nhận được thông tin chính xác; và nghe mỗi người tự thuật lại câu chuyện đời mình. Tại đây, mọi huyền nhiệm ẩn giấu của sự gian ác sẽ bị đưa ra ánh sáng: những tội lỗi kín giấu, đã bị che giấu khỏi mắt loài người, bấy giờ sẽ được công bố lớn tiếng vào tai họ: chúng ta phải khai trình nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời, và thuật lại đầy đủ cho cả thế gian, về tất cả chúng: Rô-ma 14:12. Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời: và, I Cô-rinh-tô 3:13. Mọi công việc của loài người sẽ được tỏ ra; vì ngày ấy sẽ làm cho nó rõ ràng: mọi sự gian ác mà loài người đã ấp ủ và nuôi dưỡng trong những hầm tối nhất của lòng mình, hay đã làm ra trong sự kín giấu tăm tối nhất, bấy giờ sẽ trở nên tỏ tường, như thể mỗi sự ấy đều được viết trên trán họ, bằng đầu tia nắng mặt trời. Tại đây, trên đất, không ai biết về chúng ta nhiều như vậy, và chúng ta cũng không muốn họ biết, như chính lương tâm chúng ta: và, tuy vậy, những thư ký vĩ đại ấy, là chính lương tâm chúng ta, vì sự ngu dốt hay chai lì, đã bỏ qua nhiều tội lỗi mà chúng ta phạm; mà về những tội lỗi ấy, vào ngày ấy, chúng sẽ được thông báo. Nhưng lương tâm của chính chúng ta sẽ không biết về chúng ta nhiều hơn cả thế gian sẽ biết: vì mọi điều, đã được làm ra, sẽ bị đưa ra trước mắt công chúng; và chúng ta phải khai trình hết sức nghiêm ngặt và tỉ mỉ về mọi điều.

Chúng ta phải khai trình về mọi sự: nhưng sự khai trình này sẽ khủng khiếp và đáng sợ nhất, khi Đức Chúa Trời đến tính sổ với chúng ta về những điểm sau đây. 1. Chúng ta phải khai trình về mọi Tội Lỗi mà chúng ta đã phạm, mà chưa ăn năn.

Không có một tội lỗi nào chúng ta phạm, mà Đức Chúa Trời không ghi xuống trong sách ghi nhớ của Ngài. Tất cả chúng đều đứng đó, được viết xuống theo thứ tự, dưới tên của mỗi người trong chúng ta. Bây giờ, khi chúng ta thật sự ăn năn về bất kỳ tội lỗi nào, thì Đức Chúa Trời xóa nó đi: Công Vụ 3:19. Vậy các ngươi hãy ăn năn … hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi, khi kỳ yên ủi đến từ trước mặt Chúa: nghĩa là, Hãy ăn năn, để rồi, vào Ngày Phán Xét, cuốn sổ nợ lớn lao sẽ được thấy là đã gạch bỏ và xóa sạch, và không còn một tội lỗi nào đọc được chống lại các ngươi để định tội các ngươi. Nhưng, ôi! sự kinh hoàng nào sẽ chụp lấy những kẻ không ăn năn trong ngày ấy, khi Đức Chúa Trời mở cuốn sổ nợ ra cho chúng, và chỉ cho chúng thấy bao nhiêu ngàn tội lỗi đang còn đứng trên sổ, không một tội nào bị gạch bỏ; không một giọt nước mắt nào của chính chúng, cũng chẳng có một giọt huyết nào từ Đấng Christ, để làm một vết xóa! Thật dễ dàng và vui mừng khi tính sổ về một món nợ đã gạch bỏ; để thấy, như các tín hữu chân thật thấy, đã từng nợ bao nhiêu, và bây giờ đã được trả bao nhiêu: nhưng, khi kẻ ác sẽ thấy mình phải chịu trách nhiệm về bao nhiêu ngàn ta-lâng, thì chúng còn có thể trông đợi điều gì khác, ngoài việc lập tức bị quăng vào ngục tù, mà từ đó chúng sẽ không ra khỏi, cho đến khi chúng đã trả đồng xu cuối cùng?

2. Như chúng ta phải khai trình về các tội lỗi chưa ăn năn, thì cũng phải khai trình về các Bổn Phận được thực hiện một cách hời hợt và giả hình.

Thật vậy, nhiều người dường như phòng ngừa chống lại mối nguy này: làm sao có thể, họ phải khai trình về các bổn phận của mình, là những người không nghĩ đến điều mình nói, cũng không nghĩ đến điều mình làm, trong khi họ đang thực hiện chúng? Nhưng, tuy vậy, hãy tin rằng, Đức Chúa Trời viết xuống những lời cầu nguyện của các bạn, từng chữ một, ngay sau các bạn; và Ngài cũng ghi nhận về chúng nữa: Vào lời cầu xin ấy, lòng đã chạy lang thang theo một tư tưởng hư không và dại dột, chợt đến ngang qua nó; và bỏ mặc đôi môi bước đi một mình: Vào lời xưng tội ấy, trong khi lưỡi nói những điều cay đắng chống lại tội lỗi, thế mà lòng lại ôm ấp và nuôi dưỡng nó. Mặc dù loài người cầu nguyện đến nỗi họ hầu như không nghe chính mình, cũng không để ý đến điều chính mình thốt ra: thế mà, chắc chắn, Đức Chúa Trời nghe họ, và Đức Chúa Trời để ý đến họ; không phải, thật vậy, để chấp nhận họ, mà để phán xét họ vì những bổn phận làm qua loa và chiếu lệ như vậy. Và, danh thánh và đáng kính của Đức Chúa Trời, mà họ lẩm bẩm qua mà không sợ hãi hay yêu mến, Ngài sẽ nghiêm khắc bênh vực lúc bấy giờ; khi việc lấy danh Ngài làm chơi trong một bổn phận, sẽ bị tính sổ nghiêm ngặt như việc phạm thượng danh Ngài trong một lời thề.

3. Chúng ta phải khai trình về mọi Lễ Nghi và Phương Tiện Ân Điển, mà chúng ta đã ngồi dưới một cách vô ích.

Bấy giờ sẽ được tính sổ chống lại chúng ta, rằng, vào lúc ấy, chúng ta đã nghe những sự kinh khiếp của Luật Pháp được công bố, mà vẫn không bị chúng làm cho sợ hãi: vào lúc ấy, lòng thương xót của Phúc Âm, sự đầy đủ mọi bề và sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu chúng ta, mà vẫn không bị cảm động bởi điều đó. Hơn nữa, chính những bài luận này về Ngày Phán Xét cũng phải, vào ngày ấy, được khai trình; xem các bạn đã bị thuyết phục bởi chúng, để chuẩn bị sổ sách của mình, hầu cho các bạn có thể nộp chúng lên với niềm vui, vào ngày lớn lao và kinh khiếp này, hay chưa.

4. Các ngươi phải tính sổ về mỗi Ta-lâng đã giao phó cho các ngươi, xem các ngươi đã quản lý nó vì lợi ích của Chúa mình hay chưa.

Đức Chúa Trời ban cho các ngươi phương tiện ân điển để nhận lãnh điều lành, và Ngài cho các ngươi mượn các ta-lâng để làm điều lành; và các ngươi phải khai trình về việc sử dụng đúng đắn cả hai.

Đó có phải là Quyền Hành và Quyền Lực như một Quan Cai Trị, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi chăng? Ngài sẽ, vào ngày này, gọi ngươi đến khai trình, ngươi đã dùng nó ra sao; ngươi đã trấn áp thói xấu nào; ngươi đã tỏ ra lòng sốt sắng nào trong việc báo thù danh dự của Đức Chúa Trời, trên những kẻ gian ác táo tợn và trơ trẽn: liệu ngươi đã trừng phạt sự gian ác, không chỉ của những kẻ dưới quyền nghèo hèn, run rẩy, mà của những kẻ có tội kiêu ngạo và quyền thế; là những người lấy việc chế nhạo quyền hành làm trò tiêu khiển, và, như chúng chối bỏ Đức Chúa Trời trên trời, thì cũng nhạo báng và khinh thường các thần của đất. Đức Chúa Trời sẽ gọi ngươi đến khai trình, xem chúng đã là nỗi kinh hãi cho ngươi, hay ngươi cho chúng; ngươi đã thực hiện cuộc cải cách nào tại nơi ngươi sống; những tội ác nào, bởi sự đồng lõa hèn nhát của ngươi, ngươi đã làm thành của mình, và đem lên chính linh hồn mình. Có một kẻ say rượu loạng choạng về nhà mà không bị trừng phạt chăng; sự say rượu của hắn là của ngươi. Có một kẻ thề thốt phạm thượng xé rách và làm rách danh thánh của Đức Chúa Trời Lớn Lao, bằng những lời thề và rủa sả ghê tởm của hắn, mà vẫn thoát khỏi chăng; những lời thề của hắn là của ngươi, và mọi lời rủa sả của hắn sẽ rơi nặng trên chính đầu ngươi. Ngươi có biết về bất kỳ sự dâm ô và ô uế ghê tởm nào đã phạm trong phạm vi quyền lực của ngươi, mà không thi hành sự báo thù vì nó chăng; chính ngươi cũng có tội về điều đó. Ngươi có biết kẻ nào phạm ngày Chúa Nhật, và những lễ nghi thánh được cử hành trong ngày ấy, mà không bênh vực danh dự và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời mà từ Ngài ngươi đã nhận lãnh quyền hành chăng; thì chính ngươi là kẻ phạm ngày Sa-bát, và, bởi việc không quở trách và trừng phạt các công việc của sự tối tăm nơi người khác, ngươi tự làm mình thành kẻ dự phần vào chúng, như sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 5:11. Vì những điều này, Đức Chúa Trời Lớn Lao sẽ đem ngươi đến một sự khai trình nghiêm ngặt và tỉ mỉ; và, tùy theo quyền hành của loài người và sự lạm dụng nó đã lớn hơn dường nào, thì hình phạt của họ ở dưới địa ngục cũng sẽ lớn hơn dường ấy: và, để họ không mất địa vị và phẩm giá của mình, họ sẽ được ưu tiên ngồi gần nhất trong sự hành hạ, bên cạnh Bê-ên-xê-bun, là chúa của các ma quỷ.

Đó có phải là Sự Giàu Có và Của Cải, mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho các ngươi chăng? Hãy biết, rằng ngươi chỉ là quản gia của Đức Chúa Trời, và là người giữ túi tiền của Ngài cho kẻ nghèo và thiếu thốn. Ngươi lầm rồi, nếu ngươi xem những gì ngươi có là của riêng ngươi, và tùy ý ngươi định đoạt: không; nó chỉ được ban cho ngươi để dùng vì lợi ích của Chủ ngươi; và Ngài sẽ tính sổ với ngươi về từng đồng xu trong tài sản của ngươi, xem đã tiêu xài vào những thú vui hư không của ngươi, hay vào việc làm cho lòng của các thánh đồ nghèo khó và chi thể của Ngài được tươi mát. Nếu hoặc, bởi lòng tham lam của ngươi, ngươi đã ngăn chặn và chặn đứng dòng chảy của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đã tuôn tràn trên ngươi, và giữ nó khỏi tràn ra trên những người khác nữa; hoặc đã chuyển nó sang những kênh sai trái, và đã phung phí cách hoang đàng sự dư dật mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi, trong sự phóng đãng, thái quá, và trụy lạc, nuôi dưỡng dục vọng của ngươi bằng chi phí của Đức Chúa Trời; thì hãy chắc chắn, rằng mỗi đồng xu của tài sản được giữ gìn tồi tệ hay tiêu xài tồi tệ này, sẽ, trong Ngày Phán Xét lớn lao này, chứng tỏ là một ta-lâng, nhưng là một ta-lâng bằng chì, để dìm linh hồn ngươi xuống sâu đời đời, trong hồ lửa và diêm sinh.

Hay, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi những Ân Tứ Thuộc Linh, hướng trực tiếp hơn đến sự gây dựng chăng? Chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ hỏi, vào ngày này, ngươi đã soi sáng sự ngu dốt của ai, ngươi đã làm sống lại sự chết chóc của ai, ngươi đã sưởi ấm lòng ai bằng những lời luận thánh khiết và thiên thượng, ngươi đã cải hóa ai khỏi sự lầm lạc trong đường lối mình, hay đã giúp ai tiến bước trong đường thánh khiết và sự cứu rỗi. Và, nếu lúc bấy giờ sẽ thấy, rằng ngươi đã là một đầy tớ vô ích, và đã giấu ta-lâng của mình; hơn nữa, có thể không chỉ như vậy, mà còn là một đầy tớ phung phí, và đã tiêu xài nó; thì ngươi há chẳng sợ, e rằng cùng một bản án sẽ giáng trên ngươi vào Ngày Phán Xét, như đã giáng trên kẻ kia, trong Ma-thi-ơ 25:30? Hãy quăng nó vào nơi tối tăm bên ngoài: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

5. Chúng ta phải khai trình về mọi Sự Quan Phòng, đã xảy đến cho chúng ta trong suốt đời mình, cả trong đường lối thương xót lẫn phán xét; và mỗi sự ấy đã có ảnh hưởng gì trên chúng ta.

Liệu những sự thương xót đã khiến chúng ta biết ơn và kết quả hơn chăng; liệu những sự phán xét đã khiến chúng ta khiêm nhường và ăn năn hơn chăng; liệu những dây tình yêu của Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta, hay roi của Ngài đã thúc đẩy chúng ta đến gần Ngài hơn chăng. Không có một sự phân phát nào của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, mà lại không có ảnh hưởng nào trên tình trạng thuộc linh và đời đời của chúng ta: hoặc nó chứng tỏ là một sự giúp đỡ hay một sự ngăn trở cho đời sống thánh khiết: hoặc nó kết hợp lòng chúng ta gần hơn với Đức Chúa Trời, hoặc nó khiến lòng chúng ta xa cách Ngài hơn. Và chúng ta đã dùng mỗi sự quan phòng ra sao, sẽ là một cuộc tra hỏi lớn của Ngày Lớn Lao này. Ngươi đã được giải cứu khỏi nhiều nguy hiểm, và khỏi nhiều sự chết: Đức Chúa Trời sẽ xét hỏi, liệu ngươi đã dâng đời sống mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã cứu nó khỏi bờ vực hủy diệt; hay đã xem mình như một người chỉ được giải cứu để phạm những sự ghê tởm còn lớn hơn bao giờ hết. Đức Chúa Trời, có thể, đã đặt những hoạn nạn nặng nề và đau đớn trên ngươi: ngày này phải khai trình, liệu ngươi đã, với tinh thần nhu mì, nhẫn nhục vâng phục sự thăm viếng của Ngài, và, trong sự bình tĩnh và thanh thản của linh hồn mình, thỏa lòng với sự khôn ngoan vô hạn và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; sự khôn ngoan của Ngài, nhờ đó Ngài biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta; lòng nhân từ của Ngài, nhờ đó Ngài sẽ làm cho chúng ta điều mà Ngài biết là tốt nhất: hay ngươi đã làm vai mình bầm tím, bởi tranh đấu với ách của mình; bực bội và gầm thét như một con bò rừng trong lưới; cáu kỉnh và làm cho chính mình thêm cay đắng chống lại Đức Chúa Trời và Sự Quan Phòng, và, trong lúc khốn khổ của mình, lại càng phạm tội chống lại Ngài hơn: liệu, khi Đức Chúa Trời, bởi những sự phán xét của Ngài, đã cày xới ngươi, và làm những luống dài trên ngươi, việc cày xới này chỉ khiến ngươi thêm gồ ghề và không bằng phẳng, hay đã chuẩn bị ngươi để sinh ra những trái của sự công chính, ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này cũng sẽ bị đem ra xét xử vào Ngày Phán Xét Lớn Lao.

6. Chúng ta phải khai trình về những Sự Cảm Động của Đức Thánh Linh, và những Sự Cáo Trách của chính Lương Tâm chúng ta, xem chúng ta đã nuôi dưỡng hay dập tắt chúng.

Và, chắc chắn, vào ngày ấy, lương tâm sẽ rất sẵn lòng tố cáo chúng ta, trong điểm đặc biệt này. Có biết bao nhiêu sự cảm động tốt lành, và những mục đích cùng quyết tâm thánh khiết, mà chúng ta đã giết chết ngay từ lúc chúng còn thơ ấu! lòng chúng ta vừa là tử cung vừa là nấm mồ của chúng: chúng đã bị chôn vùi ngay tại nơi, mà chúng đã được thai nghén. Khi lương tâm đã quở trách chúng ta, chúng ta đã bịt miệng nó biết bao lần, và đã dùng bạo lực với nó! tốt thôi! vào ngày ấy nó sẽ tự báo thù, và đưa ra những lời cáo buộc kinh khiếp chống lại các bạn, vì đã không chịu để cho nó quở trách các bạn cách cần thiết lúc bấy giờ. Bấy giờ, nó sẽ chỉ ra những vết thương đẫm máu và những vết rạch sâu, mà mọi tội lỗi cố ý của các bạn đã gây ra trong nó: và làm chứng chống lại các bạn, rằng các bạn đã chống lại những sự tranh đấu của Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết bao lần; các bạn đã liều lĩnh lao vào những tội ác ấy, mà nó muốn ngăn các bạn lại, biết bao lần; và đã bỏ qua cách bất cẩn nhất những bổn phận ấy, mà các bạn đã hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của chúng. Và, buồn thảm và kinh khiếp sẽ là sự khai trình ấy, mà chúng ta sẽ phải đưa ra lúc bấy giờ về mọi sự cảm động thánh khiết, đã bị dập tắt đến chết trong chúng ta. Và, 7. Chúng ta phải khai trình về vô số Tội Lỗi trong Tư Tưởng và Lời Nói của chúng ta, mà dù chúng ta xem nhẹ dường nào, cũng phải chịu xét hỏi tỉ mỉ, cũng như những hành động dễ thấy hơn trong đời sống chúng ta.

(1) Tư Tưởng của chúng ta hiện nay đòi đặc quyền được miễn khỏi sự phán xét và quở trách của loài người.

Chúng nằm ẩn trong những nơi sâu kín và hẻo lánh nhất của linh hồn chúng ta, nơi mà không mắt thọ tạo nào có thể với tới để khám phá chúng. Nhưng, vào ngày ấy, những tội lỗi non nớt và chưa mọc lông ấy, những dục vọng nằm như những ổ rắn thắt nút và bò trườn trong lòng chúng ta, sẽ bị đem ra xem ánh sáng; Vì không có điều gì bị che giấu, mà sẽ không bị tỏ ra; và bị giấu kín, mà sẽ không được biết đến: Ma-thi-ơ 10:26. Trong ngày ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra những điều bí mật của loài người, bởi Chúa Giê-xu Christ: Rô-ma 2:16. Sự giả hình, và những lời bào chữa đẹp đẽ, cùng một đời sống và cách cư xử êm đẹp, thường phủ một lớp sơn bóng lên một tấm lòng thối rữa, đến nỗi hiện nay chúng ta không thể, nếu không thiếu lòng nhân từ, phán xét xấu về tư tưởng và ý định của nó: nhưng, như đối với những khuôn mặt tô son, hãy đem chúng đến lửa, thì lớp sơn và phấn của chúng sẽ co lại và rơi ra; thì cũng vậy, đối với những kẻ giả hình theo hình thức này, khi trời và đất đều bốc cháy chung quanh họ, sức nóng thiêu đốt của ngọn lửa lớn này sẽ khiến mọi lớp sơn của họ rơi ra, và phơi bày chính tư tưởng của lòng họ, thành một cảnh tượng trần trụi và ghê tởm trước mặt cả thế gian. Bấy giờ chúng ta phải khai trình với Đức Chúa Trời, về mọi tư tưởng vô thần, phạm thượng, đẫm máu, và ô uế, đã sủi bọt trong lòng chúng ta: chúng ta đã tiếp đãi chúng ra sao: liệu chúng ta đã, với sự ghê tởm và căm ghét, ném thứ ô uế ấy trở lại mặt Ma Quỷ; hay, đã ngồi ấp ủ những trứng rắn độc ấy, và hưởng thụ trong sự suy tưởng những tội lỗi mà, vì xấu hổ hay vì những ngăn trở bên ngoài, chúng ta không dám phạm trong hành động bề ngoài. Hãy tin rằng, dù chúng ta có yêu thích hay bênh vực những đứa con đầu lòng của lòng mình dường nào, xem tư tưởng của chúng ta như những vật nhẹ như không khí, và chỉ như những cái bóng do tâm trí và tưởng tượng của chúng ta tạo ra; thế mà, chắc chắn, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, là Đấng có bản tính thiêng liêng, những sự gian ác thuộc linh này cũng là những tội ác thực chất và những sự gian ác vững chắc, như những tội khác, bị mang tiếng xấu và ô nhục giữa loài người. Và,

(2) Chúng ta phải khai trình về mỗi Lời Nói mà chúng ta đã nói ra.

Ôi, tiếng vang khủng khiếp nào chúng ta sẽ nghe lúc bấy giờ, khi mọi lời luận hư không, thối rữa, không có hương vị của chúng ta sẽ được lặp lại vào tai chúng ta, lớn hơn cả tiếng sấm! Đó là một chỗ kinh khiếp, Ma-thi-ơ 12:36. Ta phán cùng các ngươi rằng, mọi lời hư không mà loài người sẽ nói ra, họ sẽ phải khai trình về lời ấy trong Ngày Phán Xét. Một lời hư không: nghĩa là, một lời nói ra mà không nhằm mục đích hay mục tiêu đáng khen nào. Những lời luận hư không, bọt bèo, nhẹ dạ, và phóng túng của chúng ta, mọi lời tán gẫu thừa thãi, mỗi lời đáng lẽ nên bỏ đi hơn là nói ra, sẽ bị tính sổ vào Ngày Lớn Lao này. Huống chi, những sự giao tiếp ô uế và thối rữa của chúng ta; những lời thề, rủa sả, và phạm thượng; những lời nói xấu sau lưng, chửi rủa, và vu khống độc ác; và những lời nói như vậy, để lại chính muội than của địa ngục trong miệng của những kẻ thốt ra chúng! huống chi những lời ấy sẽ bị tính sổ nghiêm khắc dường nào! Ôi! chúng ta phải đối phó với một Đức Chúa Trời công chính và nghiêm ngặt dường nào! Và, lưỡi của chính chúng ta đã khiến chúng ta mắc nợ sâu dường nào! Chúng ta đã nói đến nỗi mình mắc nợ sự công chính thiêng liêng; và mỗi lời hư không, phù phiếm, và không thích hợp, đều đứng như một khoản mục để làm tăng thêm bản tính sổ mà chúng ta sẽ phải làm lúc bấy giờ. Lạy Chúa! xin Ngài đặt lính canh nơi cửa môi chúng con, và hướng dẫn sự chuyển động của lưỡi chúng con; để chúng không bị lửa địa ngục đốt cháy bây giờ, cũng không bị đốt cháy trong địa ngục về sau.

Bây giờ, khi chúng ta sẽ bị tính sổ về các Tội Lỗi, mà chúng ta đã phạm mà chưa ăn năn; về các Bổn Phận, mà chúng ta đã thực hiện một cách hời hợt và giả hình; về các Lễ Nghi và Phương Tiện Ân Điển, mà chúng ta đã ngồi dưới một cách vô ích; về các Ân Tứ và Ta-lâng, mà chúng ta đã không quản lý; về các Sự Quan Phòng, mà chúng ta đã không cải thiện; về những Sự Cáo Trách của chính Lương Tâm chúng ta và những Sự Cảm Động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã không hưởng ứng; về sự hư không của Tư Tưởng chúng ta, sự thừa thãi và bọt bèo của Lời Nói chúng ta; than ôi! chúng ta có thể khai trình gì về những điều này? Chúng ta không thể đáp ứng những đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời, dù chỉ một trong một ngàn. Và, vì vậy, như khi Alcibiades* đến thăm Pericles, nhưng bị từ chối cho vào, với lời bào chữa này, rằng ông lúc bấy giờ đang bận suy nghĩ, làm sao để nộp sổ sách của mình cho nhà nước; “Hãy nói với ông ấy,” ông nói, “rằng ông ấy nên khôn ngoan hơn mà suy nghĩ làm sao để khỏi phải nộp sổ sách:” thì cũng vậy, thật vậy, vì chúng ta không thể khai trình tốt đẹp, thì sự khôn ngoan của chúng ta sẽ là suy nghĩ, làm sao chúng ta có thể khỏi phải khai trình, cũng không tự mình chịu trách nhiệm về những gì chúng ta đã làm. Điều này không thể xảy ra bằng cách nào khác, ngoài việc có phần trong Chúa Giê-xu Christ, để Ngài có thể trả lời, và hoàn tất sổ sách của chúng ta cho chúng ta vào ngày ấy; và, tại mỗi khoản mục được tính sổ chống lại chúng ta, Ngài có thể nói, rằng nó đã được thanh toán, xóa bỏ, và gạch chéo, bởi chính huyết vô cùng quý báu của Ngài. Đây là cách duy nhất cho chúng ta, là những kẻ mắc nợ tuyệt vọng như vậy, để hiện ra với lòng tin cậy trước chủ nợ lớn lao của chúng ta.

VII. Bây giờ chúng ta hãy, ở vị trí Thứ Bảy, suy xét THEO LUẬT NÀO sự phán xét này phải thi hành trên chúng ta.

Một luật lệ gồm hai phần: một điều răn, hay điều cấm; và một lời hứa, hay lời đe dọa. Theo phần trước, nó là một quy tắc để hướng dẫn sự vâng lời của thần dân: theo phần sau, nó là một quy tắc để hướng dẫn tiến trình của quan án. Điều răn và điều cấm được ban ra để điều chỉnh hành động của chúng ta; và Đức Chúa Trời đã thêm lời hứa và lời đe dọa, như điều mà theo đó Ngài sẽ điều chỉnh sự công chính của Ngài.

Bây giờ, để chúng ta khỏi, vào Ngày Lớn Lao này, sai lầm về mặt luật pháp, vì không biết hoặc điều chúng ta nên làm bây giờ, hoặc điều quan án của chúng ta sẽ làm lúc bấy giờ, tôi sẽ cố gắng chỉ cho các bạn luật ấy là gì, mà theo đó bản án phải được tuyên trên mọi người.

Vì vậy, có Luật Hai Thể, mà theo đó loài người sẽ bị phán xét; Không Thành Văn, và Thành Văn. Hay, nếu các bạn muốn, cả hai đều được viết: luật này, trên lòng; luật kia, trong lời. i. Có LUẬT KHÔNG THÀNH VĂN, hay LUẬT CHỈ ĐƯỢC VIẾT TRÊN LÒNG.

Và luật này gồm những nguyên tắc thực hành, được khắc sâu trên lương tâm của dân Ngoại; mà cả dòng thời gian lẫn thói quen phạm tội đều không bao giờ có thể xóa sạch hoàn toàn. Đây là ánh sáng trong sự hiểu biết, tự nhiên phân biệt điều thiện và điều ác: là tiếng nói trong lương tâm, khuyên nhủ và nhắc nhở, an ủi và làm kinh hãi, cáo buộc hay bào chữa; tự nó vừa là luật lệ, quan án, và nhân chứng, trong ruột gan của con người.

Luật Không Thành Văn hay Luật Tự Nhiên này, về thực chất và nội dung của nó, cũng giống như Luật Đạo Đức chứa trong Kinh Thánh. Nó đòi hỏi việc thực hiện các bổn phận của tôn giáo, đối với Đức Chúa Trời; các bổn phận tiết độ, đối với chính mình; và các bổn phận yêu thương và nhân từ, đối với người khác. Tất cả những điều này, ngay cả Luật Không Thành Văn, và những khái niệm chung trong lòng của chính dân Ngoại, cũng đã ra lệnh và thúc ép cách nghiêm ngặt. Như sứ đồ nói, Rô-ma 2:14. Dân Ngoại, là những người không có Luật Pháp, theo bản tính, làm những điều chứa trong Luật Pháp, những người này, tuy không có Luật Pháp, nhưng tự mình là luật pháp cho mình: nghĩa là, mặc dù họ không có Luật Pháp Thành Văn được công bố giữa họ; thế mà, Luật Không Thành Văn của Tự Nhiên đã thúc đẩy họ thực hiện những gì chứa trong Luật Pháp Thành Văn. Và điều này cho thấy, ông nói, câu 15. công việc của Luật Pháp được viết trong lòng họ: Công Việc của Luật Pháp đã được viết trong lòng họ, trong khi Lời của Luật Pháp không được viết trong sách của họ.

Nhưng, mặc dù điều này cũng giống nhau về tổng thể của nó, thế mà nó không hoàn hảo và đầy đủ như Luật Thành Văn. Những tàn tích của tòa nhà vĩ đại không thể hiện nó đầy đủ, như một bản vẽ khéo léo được một cây bút tài hoa vẽ ra; trong đó chúng ta có thể thấy toàn bộ tỷ lệ, và mỗi phần của nó được diễn tả chính xác. Tòa nhà vĩ đại và tráng lệ này là con người, trong sự sáng tạo đầu tiên của mình. Luật Thành Văn là một bản vẽ hoàn hảo về con người, được chính tay Đức Chúa Trời vẽ ra; và diễn tả chính xác con người đã như thế nào, trong khi ông còn đứng trong vẻ đẹp và sự hoàn hảo của mình. Luật Không Thành Văn là những tàn tích của tòa nhà vĩ đại này, trên đó vẫn còn lại một số dấu vết và bước chân của tình trạng và vinh quang trước kia của nó. Vẫn còn một điều gì đó, cho thấy con người đã từng như thế nào, và hướng dẫn con người nên như thế nào; phải, nhiều đến nỗi, vừa là điều kỳ diệu vừa là điều xấu hổ cho Cơ Đốc nhân, rằng nhiều dân Ngoại, là những người không có hướng dẫn nào khác, đã để lại những gương mẫu về đức hạnh đặc biệt và cao thượng, mà ít người trong chúng ta có thể hay muốn bắt chước.

Luật Không Thành Văn này, hay Luật Tự Nhiên, chính là luật mà nhờ đó những người ngoại đạo sẽ bị phán xét trong Ngày Cuối Cùng. Không luật nào có tính bắt buộc, cho đến khi nó đã được công bố đầy đủ; vì nếu nó còn bị khóa kín trong tủ của quan cai trị mà không được công bố ra ngoài, thì nó không ràng buộc ai, hoặc về sự vâng phục hoặc về hình phạt: mà nay, thật không thể nào, hoặc Luật Môi-se hoặc Đạo của Đấng Christ, trong các thời đại trước, lại có thể được tỏ ra cho mọi người ngoại đạo xa xôi trên mặt đất, trừ phi bởi phép lạ: phần lớn nhất của thế gian còn chưa được người Do Thái, hay các Cơ Đốc nhân sống trong các thời trước, biết là có, hay là có người ở: và vì vậy, sự hiểu biết về Luật Pháp hay Phúc Âm không thể được truyền đạt đến họ, trừ phi Đức Chúa Trời ủy thác một thiên sứ nào đó cho một chức vụ phi thường như thế, điều mà chắc chắn Ngài chưa bao giờ làm: và vì vậy, Luật này mà họ không biết đến, Phúc Âm này mà chưa bao giờ được rao giảng giữa họ, không thể bắt buộc họ hoặc phải vâng phục Đức Chúa Trời, hoặc phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi họ phạm tội, họ không vi phạm Luật Môi-se, trừ phi chỉ về mặt chất liệu mà thôi; nhưng về mặt hình thức, họ vi phạm luật của ánh sáng tự nhiên và lý trí của chính mình. Và chắc chắn, luật nào mà họ không phạm tội chống lại, thì sẽ không phải là luật mà nhờ đó họ phải bị phán xét: như Sứ Đồ đã nói, khi nói về những người ngoại đạo, Rô-ma 2:12. Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp, tức là không có Luật Thành Văn của Môi-se, thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp; và hễ ai đã phạm tội trong Luật Pháp, thì sẽ bị phán xét bởi Luật Pháp. Và điều tương tự cũng có thể nói về Phúc Âm: trong Ngày Trọng Đại này, người ta sẽ không đòi hỏi nơi những người ngoại đạo phải trình ra đức tin của mình: mặc dù người A-thên, trong sự mê tín mù quáng của mình, đã dựng một bàn thờ cho Thần Không Biết; thế nhưng, chắc chắn không thể nào đức tin lại bám lấy một Đấng Cứu Rỗi Không Biết: không; sự không tin sẽ chỉ là tội của một số ít người, mặc dù nó sẽ là sự đoán phạt của phần lớn các Cơ Đốc nhân; và đó là vì những người được gọi là Cơ Đốc nhân chỉ là một số ít, so với những đoàn người vô tận chưa bao giờ nghe đến danh hay đạo của Đấng Christ, và vì vậy sẽ không bị phán xét vì đã khước từ hoặc Ngài hoặc đạo của Ngài. Câu hỏi lớn sẽ được đặt ra cho những người này là, Họ có sống và hành động theo những lời dạy của lý trí đúng đắn chăng: Họ có đi theo sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên mình, và vâng theo các mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên mình chăng: hay, Họ đã đi ngược lại với nó; dập tắt ánh sáng mình, bóp nghẹt những sự cáo trách mình, và giam cầm chân lý trong sự bất chính.

Như vậy, những người ngoại đạo, và chỉ riêng họ, sẽ bị phán xét theo ánh sáng ở trong họ; vì họ không có bổn phận nào khác phải làm, ngoài việc đi theo ánh sáng đó: mà trong khi một số người cuồng tín ngày nay giữa chúng ta ca tụng ánh sáng ấy như là quy tắc duy nhất cho nếp sống và là đường dẫn đến hạnh phúc, thì họ làm hết sức mình để đưa chính mình trở lại tình trạng và hoàn cảnh của những người ngoại đạo; và đối với những người như thế, họ có thể được kể là như vậy, vì họ khó có thể, mà không lạm dụng danh xưng, được gọi là Cơ Đốc nhân.

Và nếu những người ngoại đạo cuối cùng sẽ bị phán xét như vậy theo Luật Tự Nhiên, thì chúng ta có thể học được điều này,

1. Phải phán xét thế nào về sự cứu rỗi của họ.

Không phải vì thiếu lòng nhân ái, mà vì bằng chứng của chân lý, khiến chúng ta tin rằng không một ai trong số họ có thể, theo cách thông thường, được cứu: tôi nói, theo cách thông thường, vì Đức Chúa Trời có hay không, hoặc có thể hay không, theo cách phi thường, tỏ bày Đấng Christ cho một số người riêng biệt nào đó giữa họ, thì không phải việc của chúng ta để quyết định: tôi ước gì điều đó có vẻ có khả năng hơn là dường như nó đang có. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không đối xử với ai trong số họ trong đời này, theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách thông thường, thì chắc chắn, dù buồn thay, khi Ngài đến phán xét họ, tất cả họ đều phải bị kết án và đoán phạt. Công Vụ 4:12. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, ngoài Đấng Christ; vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu: và vì vậy, nếu Đấng Christ đã không được tỏ ra cho họ bởi phép lạ, (điều quá khó tin) thì sự phán xét buồn thay phải giáng xuống trên họ. Và thật buồn biết bao khi suy nghĩ rằng phần lớn không thể sánh được của thế gian, nhiều người trong số họ được ban cho những ân tứ đáng ngưỡng mộ, nhiều người được tô điểm bằng những đức hạnh hiếm có thể noi theo, những người ngoại đạo nghiêm trang, khôn ngoan, học thức, tiết độ, và có tinh thần vì công ích, có lẽ tất cả đều phải hư mất, vì không có Phúc Âm, là điều duy nhất có thể tỏ ra cho họ con đường của sự sống và sự cứu rỗi! Ôi! sự công chính và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời! Các mưu định của Ngài thật không thể dò xét được, và các đường lối Ngài thật không thể tìm ra được! Nay, rõ ràng thấy rằng nếu Đức Chúa Trời phán xét họ theo ánh sáng của chính họ, họ sẽ bị thấy là có tội; vì lý do này, vì ý muốn của con người đã bị bại hoại bởi Sự Sa Ngã, hơn là sự hiểu biết và lương tâm của nó; đến nỗi những điều mà chúng ta có đủ ánh sáng để nhận biết là bổn phận của mình, thì chúng ta lại không có đủ ý chí để thực hiện. Không có một người phàm nào trên thế gian, và cũng chưa từng có, đã sống trọn vẹn theo những sự cáo trách của mình. Và vì vậy, mặc dù những người ngoại đạo sẽ chỉ bị xét xử bởi Ánh Sáng của Lý Trí và Luật Tự Nhiên mà thôi; thế nhưng điều này cũng đủ để đoán phạt họ, vì đã không sống xứng hợp với những lời dạy của nó. Như Sứ Đồ đã nói, Rô-ma 1:20, 21. Họ không thể bào chữa được, vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời: và, c. 32. Biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các điều như thế thì đáng chết, chẳng những họ làm các điều đó, mà còn vui lòng với những kẻ làm các điều đó.

2. Điều này có thể cho chúng ta biết phải phán xét thế nào, không chỉ về sự cứu rỗi của họ, mà còn về sự đoán phạt của họ.

Nếu họ sẽ không bị phán xét vì sự không tin, vì đã bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao mà Đấng Christ đã mua chuộc và Phúc Âm đã dâng tặng, thì chắc chắn sự đoán phạt của họ sẽ chịu đựng được hơn nhiều so với sự đoán phạt của những Cơ Đốc nhân không tin. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán gì, Giăng 15:22? Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội. Mọi tội lỗi phạm chống lại sự thánh khiết của Luật Pháp đều như không, so với tội lớn là khinh thường lòng thương xót của Phúc Âm. Và vì vậy, chúng ta thấy rằng Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vì sự gian ác quái gở của chúng mà Đức Chúa Trời đã đổ một địa ngục từ chính trời xuống, thế mà vẫn được nói là sẽ chịu hình phạt nhẹ hơn so với Bết-sai-đa, Cô-rô-xin, và Ca-bê-na-um sẽ phải chịu, trong Ngày Phán Xét: Ma-thi-ơ 11:24. Tại sao! tội của họ là gì, ngoài việc Đấng Christ đã giảng cho họ và đã làm các phép lạ giữa họ; mà họ vẫn không ăn năn, không tin? Điều này khiến họ bị phán xét, và phơi bày họ ra trước một sự đoán phạt chịu đựng không nổi hơn nhiều so với những dục vọng đê hèn và ghê tởm của một Sô-đôm ngoại đạo. Hỡi Ca-bê-na-um, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, ngươi vốn được tôn lên đến trời, sẽ bị hạ xuống đến địa ngục: được nâng lên đến trời, về các đặc quyền; và bị quăng xuống địa ngục, về các hình phạt. Hãy tin chắc rằng, bất cứ ai đi xuống địa ngục với gánh nặng của các đặc quyền của Hội Thánh và các lễ nghi của Hội Thánh trên mình, sẽ không bao giờ ngừng chìm xuống và chìm xuống, cho đến khi đến tận đáy. Và hãy chắc chắn rằng, bất cứ ai nằm trên cùng đi nữa, thì đáy của địa ngục sẽ được lát bằng các Cơ Đốc nhân.

Đó là điểm thứ nhất: Những người ngoại đạo sẽ bị phán xét, trong Ngày Cuối Cùng, bởi Luật Không Thành Văn; Luật và Ánh Sáng Tự Nhiên còn lại trong lương tâm họ: và vì vậy, sự đoán phạt của họ, theo cách thông thường, là không thể tránh khỏi hơn; nhưng cũng sẽ chịu đựng được hơn so với sự đoán phạt của những người khác.

ii. Có một LUẬT THÀNH VĂN, mà nhờ đó mọi người sống trong tầm nghe và tầm biết về nó đều phải bị phán xét.

Và luật đó có hai mặt: hoặc Luật Việc Làm: hoặc Luật Đức Tin: hay nếu bạn muốn, cả hai đều chỉ là một Luật Việc Làm: mặt này, như được làm trọn bởi chúng ta trong chính con người mình; mặt kia, như được làm trọn bởi chúng ta trong Đấng Christ. Tiếng của Luật Việc Làm là, Hãy làm điều này, và sống.

Nay, sự thật là, mặc dù các tín hữu đã phạm vô số sự vi phạm; thế nhưng họ rất có thể bằng lòng để bị xét xử bởi luật này: và đó là vì, mặc dù họ đã vi phạm luật này, thế nhưng khẳng định rằng họ cũng đã làm trọn nó thì không có gì mâu thuẫn. Trong chính mình, xét theo cá nhân, họ đã vi phạm nó: trong Đấng Christ, xét theo cách huyền nhiệm, họ đã làm trọn nó. Và ôi! sẽ là một sự an ủi không thể nói hết khi Ma Quỷ, trong Ngày Trọng Đại đó, xù lông lên chống lại chúng ta và cáo buộc chúng ta về nhiều ngàn tội lỗi, mà chúng ta có thể, dưới một sự phân biệt đầy phước hạnh, bác bỏ hắn! chúng ta không phải là những kẻ vi phạm, mà là những người làm trọn Luật Pháp: chúng ta đã làm điều được đòi hỏi; vì Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã làm điều đó; và Đấng Christ với chúng ta là một. Nay, mặc dù, theo ý nghĩa này, các tín hữu có thể đứng được tuyên trắng án trong sự phán xét, ngay cả bởi Luật Việc Làm; thế nhưng Kinh Thánh lại thích diễn tả các giao dịch của Ngày Trọng Đại đó, là theo Luật Việc Làm hay Luật Đức Tin; tức là, theo nội dung của Luật Pháp hay Phúc Âm.

1. Đây là sự an ủi không thể nói hết của mọi tín hữu chân thật, rằng trong Ngày Trọng Đại này, họ sẽ không bị phán xét bởi Luật Việc Làm, theo nghĩa đen của nó; mà bởi Phúc Âm.

Nội dung của Phúc Âm là, Hễ ai tin, sẽ được cứu. Lý do của mọi điều Đấng Christ đã làm trên thế gian, vì sao Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, vì sao Ngài đã chịu chết như một kẻ phạm tội, đều nằm gói gọn trong điều này, rằng các tín hữu có thể nhận được sự sống đời đời. Đây là chiều sâu của lẽ mầu nhiệm mà các thiên sứ dò xem: đây là tổng kết của chức vụ đã được giao phó cho chúng ta: đây là hình thức của cuộc xét xử sẽ giáng trên các bạn, xem các bạn có nhận Đấng Christ bằng đức tin chăng, là Đấng đã được tỏ bày và dâng tặng cho các bạn trong Phúc Âm. Bấy giờ, Ma Quỷ có chất đống những lời cáo buộc chống lại chúng ta cũng chỉ là công việc luống công và vô ích: vì mặc dù Luật Pháp nói, Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết; thế nhưng đức tin bấy giờ sẽ chuyển vụ kiện từ Tòa Án Thường của Đức Chúa Trời, sang Tòa Án Công Bình của Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy; từ chữ nghĩa của Luật Pháp, sang sự giải thích công bằng hơn về nó. Và tại đây sẽ thấy rằng các bạn đã làm thỏa mãn Luật Pháp rồi: các bạn, trong Đấng Christ, đã làm điều đó; và vì vậy đứng vững, thoát khỏi sự đoán phạt của nó. 2. Những kẻ không tin sẽ, trong Ngày Cuối Cùng, bị phán xét bởi cả hai luật này; cả bởi Luật Việc Làm lẫn Luật Đức Tin: và, điều sẽ khiến họ kinh hoàng khôn lường, cả hai đều sẽ đoán phạt họ.

Sự nghiêm khắc của Luật Pháp kết án họ: lòng thương xót của Phúc Âm không thể giải cứu họ. Khi Đức Chúa Trời hỏi họ, họ muốn bị xét xử như thế nào; bởi Luật Pháp, hay bởi Phúc Âm: nếu họ nói, bởi Luật Pháp, luật đó bảo họ, Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong luật, để làm theo: hãy nói cho tôi biết, các ngươi có tin chắc và tự tin về sự công chính và vô tội của chính mình đến nỗi các ngươi sẽ đứng vững trước lời phán này chăng? các ngươi có dám mạo hiểm tình trạng đời đời của linh hồn mình trong cuộc xét xử này, rằng các ngươi không thể bị chứng minh là phạm bất kỳ sự vi phạm nào chăng? và nếu lương tâm của chính các ngươi nay cáo buộc các ngươi, thì bấy giờ chúng lại càng cáo buộc các ngươi hơn nữa, các ngươi nghĩ sao? Các ngươi sẽ kêu cầu đến Phúc Âm chăng? Phúc Âm đó bảo các ngươi, Kẻ nào không tin, thì đã bị đoán phạt rồi: Giăng 3:18: và, Kẻ nào không tin … cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy: Giăng 3:36: không, hãy để tôi nói với các ngươi, Phúc Âm sẽ chẳng những không giải cứu các ngươi, mà còn thêm vào sự đoán phạt của Luật Pháp: Luật Pháp kết án tội nhân xuống địa ngục, vì đã vi phạm nó; nhưng rồi Phúc Âm lại chất thêm gánh nặng, và đốt lò nóng gấp bảy lần cho những kẻ chẳng những đã vi phạm Luật Pháp, mà còn khước từ sự tha thứ. Kẻ nào, khi đã bị luật của vua kết án, mà còn khinh thường lòng thương xót của vua, thì chết là xứng đáng. Đây là trường hợp của mọi kẻ không tin: tất cả họ đều bị đoán phạt, bởi luật pháp: Đức Chúa Trời dâng cho họ một sự tha thứ: Đấng Christ dâng chính Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ, huyết Ngài làm giá chuộc họ: Đấng Cứu Rỗi này họ khước từ: huyết này họ giày đạp, và thậm chí dám thách Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất của Ngài. Và vì vậy, không có một tội nào trên thế gian mang nhiều sự khiêu khích như tội không tin này: đó là một sự tổn thương đối với thuộc tính dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót của Ngài; đó là một sự xúc phạm đối với Con yêu dấu nhất của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy, nó sẽ bị báo trả bằng một sự đoán phạt nặng nề nhất. Ôi! bấy giờ, những sự sợ hãi và kinh hoàng nào sẽ bao vây họ, là những kẻ, khi Luật Pháp đã đoán phạt họ vì sự vi phạm, sẽ thấy mình càng bị đoán phạt hơn nữa vì sự không tin! Huyết của Đấng Christ không đổ ra vô ích: không một giọt nào trong đó rơi xuống đất, như nước không thể hốt lại được: chắc chắn nó hoặc sẽ xưng công chính, hoặc sẽ đoán phạt; hoặc sẽ cứu, hoặc sẽ hủy diệt. Và hãy xem, huyết ấy có hiệu lực thế nào để cất tội lỗi khỏi linh hồn của các tín hữu chân thật; thì cũng có hiệu lực như thế để mang tội lỗi đến trên linh hồn của những kẻ không tin: vì vậy, nếu huyết của Đấng Christ, được áp dụng bởi đức tin, có quyền năng cất đi tội lỗi của mọi tội chúng ta đã phạm; thì chính huyết ấy, bị khước từ bởi sự không tin, sẽ mang lại một tội lỗi lớn hơn và nặng nề hơn trên chúng ta, so với mọi tội chúng ta đã phạm ngoài ra. Vì vậy, hãy tin chắc, đừng bao giờ ngừng cầu nguyện và chờ đợi, cho đến khi Đức Chúa Trời của mọi ân điển vui lòng làm nên ân điển đức tin quý báu này trong ngươi; nếu không có ân điển ấy, ngươi không thể làm Ngài vui lòng, cũng không thể trở nên đẹp lòng Ngài: để huyết của Chúa Giê-xu Christ, trong Ngày Trọng Đại đó, được thấy trên lòng ngươi, vì sự xưng công chính của ngươi; chứ không phải trên đầu ngươi, vì sự đoán phạt của ngươi.

VIII. Ở vị trí thứ tám, hãy suy xét xem ai sẽ xuất hiện bấy giờ, để BUỘC TỘI và LÀM CHỨNG chống lại chúng ta.

Loài người sẽ có một phiên xét xử công bằng hơn trước tòa án của Đấng Christ, so với chính Đấng Christ đã có trước tòa án của loài người. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nhiều nhân chứng giả đã được mua chuộc, để buộc tội Ngài. Và dường như cơn giận của họ chống lại Ngài đã khiến họ quên quy tắc chính của việc nói dối, tức là nó phải nhất quán và phù hợp: vì có chép rằng các nhân chứng của họ không đồng ý với nhau. Nhưng khi chúng ta đến trước sự phán xét, chúng ta sẽ không có gì để bắt bẻ về sự thật không thể nghi ngờ của các nhân chứng: phải, và mặc dù họ thuộc những quyền lợi và bản chất khác nhau; thế nhưng lời khai của họ chống lại chúng ta sẽ hoàn toàn đồng ý với nhau.

i. SỰ HIỂU BIẾT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, trong ngày đó, sẽ đưa ra bằng chứng rõ ràng và xác quyết chống lại chúng ta.

Và đây là một nhân chứng như thế, mà không ai có thể nghi ngờ hay thách thức về sự giả dối. Ngài biết rõ mọi điều chúng ta làm: vì mọi sự đều phơi bày và trần trụi trước mắt Ngài: Hê-bơ-rơ 4:13. Che giấu bất cứ điều gì khỏi sự chú ý của Ngài cũng không thể nào như làm bất cứ điều gì mà không có sự cho phép của Ngài. Mọi hành động đều phải nhận được giấy thông hành từ Ngài; và vì vậy, chắc chắn, điều gì không thể thoát khỏi sự quan phòng của Ngài, thì cũng không thể thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài. Ngài là bạn đồng hành với chúng ta trong sự cô độc. Ngài là ánh sáng ban ngày quanh chúng ta lúc nửa đêm. Ngài thấy linh hồn chúng ta, rõ ràng hơn chúng ta có thể thấy mặt nhau; và Ngài nghe tiếng của những tư tưởng chúng ta, rõ rệt hơn chúng ta có thể nghe tiếng nói của nhau.

Vậy thì những tội nhân vô đạo sẽ xuất hiện ở đâu, khi chính Đấng Toàn Tri sẽ làm chứng chống lại họ? khi một Đức Chúa Trời toàn tri sẽ đứng lên để buộc tội họ? Nay, thật vậy, Đức Chúa Trời dung chịu họ lâu đến nỗi sự không bị trừng phạt của họ bỏ phiếu chống lại sự hiểu biết của Ngài; và thuyết phục họ rằng Ngài không thấy họ, cũng không để ý gì đến điều họ làm. Đây thường là tất cả những lời cảm ơn mà họ đáp lại sự nhẫn nhục của Ngài; rằng vì Ngài nhắm mắt làm ngơ với họ, nên họ kết luận Ngài bị mù. Nhưng Đức Chúa Trời phán gì về những người này, Thi Thiên 50:21? Những điều này ngươi đã làm, và Ta đã nín lặng: ngươi tưởng rằng Ta thật giống như ngươi; tại đây con người phán xét Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán xét con người, Ngài phán, Nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt chúng có thứ tự trước mắt ngươi; và Đức Chúa Trời làm điều này, đối với một số người, trong ngày phán xét của sự cáo trách; nhưng đối với mọi người, trong ngày phán xét của sự đoán phạt. Ngài sắp đặt tội lỗi của họ có thứ tự trước mặt họ.

Cách diễn đạt này cho chúng ta biết Hai điều.

Thứ nhất. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tội lỗi chúng ta rõ ràng thế nào trong chính nó: rằng Ngài sẽ sắp xếp đống tội lỗi mênh mông và hỗn độn của chúng có thứ tự, trong ngày đó. Ngài sẽ xếp chúng theo cùng hàng ngũ và thứ tự mà chúng đã được phạm. Thời gian, địa điểm, những người liên quan, các dịp, các sự cám dỗ, các tình tiết tăng nặng, và mọi hoàn cảnh của tội lỗi chúng ta, tất cả đều nằm thành hàng trong sự hiểu biết của Ngài; và mỗi tội lỗi bấy giờ sẽ được Ngài phơi bày rõ ràng và riêng biệt như khi nó từng được chúng ta phạm.

Thứ hai. Nó cho biết sự hiểu biết này sẽ cáo trách tội nhân thế nào. Ngài sẽ đặt tội lỗi của họ trước mặt họ: tức là Ngài sẽ trình bày cho họ cách riêng biệt bất cứ điều gì họ đã làm, và bằng cách nào, đến nỗi họ sẽ như thể thấy rõ ràng mỗi tội lỗi trước mắt mình, và bị buộc phải thừa nhận chúng là tội lỗi của chính mình.

Sự hiểu biết này của Đức Chúa Trời, sẽ đưa ra bằng chứng tại Tòa Án Trọng Đại, mang trong nó Hai điều, mà có thể chính đáng khiến nó rất đáng sợ đối với tội nhân.

1. Ở chỗ nó là sự hiểu biết của Quan Án.

Có điều gì đáng sợ hơn đối với tù nhân đứng trước vành móng ngựa, hơn là chính quan án buộc tội mình? hắn có thể bắt bẻ lời chứng của các nhân chứng khác; nhưng hắn có thể viện cớ gì, khi quan án tuyên bố hắn có tội, dựa trên sự hiểu biết của chính quan án? Đây chính là trường hợp của tội nhân: nhiều nhân chứng sẽ được đưa ra chống lại họ, trong Ngày Cuối Cùng, là những người sẽ mang đến những lời cáo buộc lớn và những bằng chứng mạnh mẽ: nhưng không lời nào trong số đó sẽ khiến họ kinh hãi và nản lòng như khi Đức Chúa Trời là Quan Án, từ ngai của Ngài, chứng thực rằng, theo sự hiểu biết của chính Ngài, mọi sự đều là thật. Họ không thể trông mong điều gì khác, ngoài bản án của quan án, tuyên bố họ bị đày đọa; là những người đã có sự hiểu biết của quan án, tuyên bố họ có tội.

2. Đó là sự hiểu biết và lời chứng của Đấng vốn là chính Chân Lý; và vì vậy, không thể bị mâu thuẫn hay chối cãi.

Và điều gì có thể cứu họ, nếu chính chân lý sẽ làm chứng chống lại họ? trừ phi Đức Chúa Trời, Đấng chân thật trong việc làm chứng, lại bất công trong việc tuyên án, điều không thể nào. Cũng không thể nào những kẻ mà sự hiểu biết của Ngài cáo buộc, mà sự công chính của Ngài lại tha bổng. Vậy hãy suy nghĩ, Hỡi Tội Nhân! ngươi sẽ ra sao, khi tội lỗi ngươi sẽ được làm chứng trước mặt ngươi; không phải bởi bất kỳ nhân chứng giả dối hay giả mạo nào, mà bởi chân lý của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nào nói dối hay sai lầm: khi chân lý của Ngài sẽ quả quyết với sự công chính của Ngài rằng ngươi có tội, và cả chân lý lẫn sự công chính đều đồng ý với nhau về sự đoán phạt ngươi. Trong II Các Vua 5:25. Ghê-ha-xi trở về sau khi lừa gạt Na-a-man, và đứng rất nghiêm trang trước mặt thầy mình: Ngươi từ đâu đến, Ghê-ha-xi? Tôi tớ ngài chẳng đi đâu cả: Không! Tiên Tri phán: Lòng ta há chẳng đi với ngươi sao? cũng vậy, khi loài người đứng trước Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài sẽ gọi đích danh họ; "Hỡi Tội Nhân, ngươi đã làm gì, vào ngày và giờ như thế trong đời ngươi?" Bấy giờ sẽ vô ích, khi đưa ra bất kỳ lời bào chữa què quặt nào; vô ích khi nói, Tôi tớ ngài chẳng làm gì cả. "Không! mắt Ta há chẳng ở trên ngươi sao? lòng Ta há chẳng ở với ngươi, để quan sát các hành động của ngươi sao? Ngươi há chẳng, vào lúc như thế, làm hại anh em mình, bằng sự lừa gạt đê hèn và bất công sao? vào lúc như thế, lạm dụng chính mình bằng sự say sưa và phóng túng sao? vào lúc như thế, phạm thượng chống lại Ta, bằng những lời thề và rủa sả từ địa ngục sao?" Loài người có lẽ nghĩ tôi có phần thô lỗ và thẳng thừng với họ, khi nói với họ về những tội như thế này: nhưng tôi nài xin họ suy xét, họ sẽ trả lời Đức Chúa Trời thế nào, khi Ngài kể ra chống lại họ những tội này và những tội khác tương tự; và buộc tội họ về những tội ấy dựa trên sự hiểu biết của chính Ngài. Tại đây, loài người đứng trên danh tiếng của chính mình: hãy bảo một kẻ say, dù hắn loạng choạng, rằng hắn say; hay một kẻ trộm, rằng hắn ăn trộm; hay một kẻ nói dối, rằng hắn nói dối; và ngay lập tức, trong cơn giận, họ sẽ bảo bạn chứng minh đi. Nhưng khi Đức Chúa Trời, trong Ngày Cuối Cùng, buộc tội họ về những tội này, thì sẽ thấy bằng chứng đầy đủ, rằng Đấng vốn là chính Chân Lý, sẽ làm chứng chống lại họ.

Đó, vì vậy, là Nhân Chứng Thứ Nhất, Sự Hiểu Biết của Đức Chúa Trời.

ii. LƯƠNG TÂM CỦA LOÀI NGƯỜI cũng sẽ, trong ngày đó, đưa ra những lời cáo buộc chống lại họ.

Và thật vậy, lương tâm không phải là một nhân chứng, mà là một ngàn nhân chứng: cả một đám mây nhân chứng; và những nhân chứng như thế, cũng sẽ nói sự thật. Nay, có thể lương tâm của loài người bị chai lì đến nỗi không nói gì cả; hay bị mua chuộc đến nỗi chỉ nói những lời nịnh hót, như các tiên tri của A-háp, Hãy đi lên, và được thịnh vượng. Nhưng thế nhưng, những tội lỗi mà họ dường như không để ý gì đến, khi phạm, thì họ sẽ phóng đại một cách đáng sợ, khi phải khai trình. Mặc dù tại đây, lương tâm dường như giống như người quản gia bất chính, và ghi năm mươi thay cho một trăm, và tội nhỏ thay cho tội lớn; thế nhưng trong ngày đó, nó sẽ sửa lại các sổ sách của mình, và trình chúng cách trung thực và vô tư. Một số tội nhân, ngay trong đời này, đã tự kết án mình: lương tâm đã ngồi xét xử trên họ, và đã định tội họ rồi. Nhưng mọi người sẽ đều như vậy trong đời sau: tiến trình công chính của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng đến nỗi loài người sẽ tự đưa ra bằng chứng chống lại chính mình; và Đức Chúa Trời sẽ không cần cách nào khác để đoán phạt họ, ngoài chính miệng của họ: khi Đức Chúa Trời đọc lại danh mục tội lỗi của mỗi người chống lại người ấy, tất cả sẽ được thấy đã được ký tên và chứng thực bởi lương tâm của mỗi người: và điều này, chắc chắn, sẽ được chấp nhận như một nhân chứng có thẩm quyền, vì đã luôn ở với tội nhân, như một sổ ghi chép trong lòng mình, và đã ghi lại mọi hành động trong đời mình. Thật vậy, một số người sống như thể họ hoàn toàn không có lương tâm: họ làm điều đó, hầu như mỗi ngày, điều có thể khiến mọi cơn thịnh nộ của địa ngục vây quanh họ; mà thế nhưng, họ không cảm thấy sự kinh hoàng, không bị nhức nhối, cũng không bị bọ cạp đốt. Ồ, lương tâm của họ không chết, mà đang ngủ: nó đang ngủ say; nhưng tiếng kèn cuối cùng chắc chắn sẽ đánh thức nó. Và ôi! sẽ đáng sợ biết bao, khi họ trước hết nghe một tiếng nói xa lạ, mà họ chưa bao giờ nghe trước đây, cáo buộc họ lớn tiếng; và từ trong họ, từ chính ruột gan họ, kêu gọi sự thạnh nộ và đoán phạt trên họ? sẽ buồn biết bao, khi lương tâm đưa ra tiếng thét và kêu la đầu tiên tại vành móng ngựa lớn; và không bao giờ cáo buộc họ, trước khi nó đến đó để mãi mãi đoán phạt họ! Không phải điều đáng lưu ý cho lắm, là một lương tâm thiên vị nay nói gì với các bạn; mà là điều nó sẽ nói trong ngày trọng đại này: nay, nó có thể giống như một cái chuông đang được kéo lên; nó chỉ nói một phía, và chỉ vang lên Bình An, Bình An: nhưng rồi, lương tâm bình an này sẽ đột nhiên nổi giận; và lời xấu đầu tiên, mà các bạn có thể nghe, sẽ là lời kêu gọi sự thạnh nộ và báo thù trên các bạn.

Đó là Nhân Chứng Thứ Hai, sẽ được đưa ra chống lại loài người trong Ngày Phán Xét; chính Lương Tâm của họ.

iii. Như Đức Chúa Trời và Lương Tâm, MA QUỶ cũng sẽ đến, để làm chứng chống lại tội nhân, và đoán phạt họ.

Trong các nhân chứng, nhiều lần có hai phẩm chất; một là sự cay độc và oán giận chống lại kẻ phạm tội; và điều này khiến họ sẵn lòng: hai là sự hiểu biết cá nhân về tội phạm; và điều này khiến họ có khả năng, để đưa ra lời chứng chống lại kẻ ấy. Trong cả hai điều này, Ma Quỷ đều dồi dào: hắn có lòng ác độc cay đắng nhất chống lại toàn thể nhân loại; và siêng năng tìm cách làm sao, bằng bất kỳ phương tiện nào, để mưu hại sự hủy diệt của họ: và hắn cũng có sự hiểu biết cá nhân về tội lỗi của họ; và vì vậy, chắc chắn, sẽ đến để buộc tội họ. Các bạn thấy hắn đã sẵn lòng vu khống Gióp thế nào, mặc dù hắn phải ngang nhiên mâu thuẫn với Đức Chúa Trời, để làm điều đó: hắn sẽ sẵn lòng biết bao, để buộc tội những tội nhân tục tĩu, khi lời chứng của hắn chống lại họ sẽ đồng ý với Đức Chúa Trời! Mặc dù nay, hắn tỏ ra cho họ một bộ mặt đẹp đẽ và nịnh hót, khi hắn cám dỗ; thế nhưng bấy giờ, hắn sẽ xuất hiện trong mọi sự xấu xí và kinh hoàng của mình, khi hắn kéo họ đến vành móng ngựa lớn, và tại đó buộc tội họ: "Lạy Chúa, đây là một kẻ khốn nạn, phạm những tội như thế, như thế, đáng chịu sự đày đọa của Ngài."—"Ngươi biết thế nào, hỡi Sa-tan?"—"Tôi biết thế nào ư? Hắn đã làm điều đó theo sự xúi giục của tôi: tôi đã cám dỗ hắn làm điều đó: tôi đã trình bày các đối tượng: tôi đã sắp đặt cho hắn những cơ hội thích hợp: tôi đã khích động những dục vọng bên trong của hắn để nắm lấy chúng: đó là vào lúc như thế, tại nơi như thế, với những hoàn cảnh như thế, như thế." Hãy tin chắc, đây là lần duy nhất mà Ma Quỷ sẽ nói sự thật với họ. Nay, hắn che giấu mọi sự, dưới những vẻ bề ngoài giả dối và tô vẽ: hắn chỉ cho tội nhân thấy niềm vui, hay lợi lộc, hay danh tiếng của tội lỗi mà hắn cám dỗ người ấy phạm: nhưng bấy giờ, hắn sẽ lột bỏ mặt nạ này, và xuất hiện trước người ấy, như hắn thật là, Ma Quỷ rõ ràng. Loài người thường sợ, e rằng họ sẽ gặp Ma Quỷ dưới một hình dạng đáng sợ nào đó; e rằng hắn sẽ tự tỏ mình ra cho họ thấy: nhưng họ ít nghĩ rằng hắn luôn ở với họ, và ở bên tay phải họ: hắn đi cùng họ bất cứ nơi nào họ đi; quan sát bất cứ điều gì họ làm; thu thập chất liệu cho sự cám dỗ, từ mọi thứ họ giao tiếp. Và tất cả những công sức này hắn bỏ ra, chỉ để thỏa mãn lòng ác độc của mình trong việc buộc tội họ, và đưa ra lời chứng chống lại họ, trong Ngày Cuối Cùng; và vì vậy, chắc chắn, bấy giờ hắn sẽ thúc ép điều đó đến cùng với lòng hiểm độc và sự tăng nặng lớn nhất có thể.

Đó là Nhân Chứng Thứ Ba, sẽ xuất hiện trong Ngày Cuối Cùng.

iv. NHỮNG NGƯỜI KHÁC cũng sẽ bấy giờ đưa ra lời chứng chống lại họ. Và sẽ xuất hiện một thế gian nào! 1. Tất cả những người mà họ đã cùng phạm tội; những anh em của họ trong sự bất chính.

Bấy giờ, những người này, với những lời kêu la ghê rợn, sẽ buộc tội lẫn nhau về mọi sự gian ác mà họ đã làm chung với nhau. Kẻ say rượu hay kẻ phóng túng có tin rằng những người mà nay hắn gọi là bạn tốt của mình, sau này sẽ là những kẻ buộc tội cay đắng của mình chăng; rằng trong Ngày Phán Xét trọng đại này, họ sẽ, với những lời rủa sả và nguyền rủa lẫn nhau, kêu gọi sự thạnh nộ và báo thù trên nhau; chắc chắn, điều này sẽ làm nguội đi niềm vui của họ, phá vỡ đám đông gian ác của họ, và đánh những chén quá độ khỏi tay run rẩy của họ. Tại đây, tội nhân sẽ buộc tội lẫn nhau: người này, vì đã dụ dỗ; người kia, vì đã đồng ý. Họ sẽ làm chứng về tội lỗi của nhau; và với lòng ác độc từ địa ngục, vui mừng về sự đày đọa của nhau. Hãy đi, nay, với một suy nghĩ như thế trên ngươi, và ôm lấy bạn đồng hành tội lỗi của ngươi, nếu ngươi có thể.

2. Tất cả những người mà họ đã phạm tội chống lại, sẽ, trong ngày này, xuất hiện, để làm chứng chống lại họ; dù là chống lại tình trạng thuộc linh hay tình trạng thuộc thể của họ.

Hỡi ngươi, là kẻ bởi gương xấu của mình, đã khuyến khích những người khác phạm tội, trong ngày này sẽ có tất cả họ đến để làm chứng chống lại ngươi; và kêu lên, với những tiếng kêu đáng sợ, "Lạy Chúa! Con đã không ở trong tình trạng thạnh nộ và đày đọa này, nếu không phải vì gương của người này." Hỡi ngươi, là kẻ cẩu thả và lơ là, trong việc dạy dỗ, khuyên bảo, quở trách những người thuộc trách nhiệm của ngươi, sẽ có tất cả họ đến chống lại ngươi: "Lạy Chúa! chúng con đã không hư mất, nếu người này đã cẩn thận thực hiện bổn phận của mình đối với chúng con; và vì vậy, huyết của chúng con sẽ mãi mãi đè nặng trên linh hồn người ấy!" Và rồi, về những tổn thương thuộc thời gian, nhiều người tại đây bị làm hại, mà không thể tự minh oan chống lại những kẻ áp bức hùng mạnh của mình: nhưng trong ngày này, kẻ hèn mọn nhất cũng sẽ được lắng nghe, và được xử công bằng chống lại kẻ lớn nhất; và chính những kẻ áp bức sẽ bị áp bức, và bị chìm xuống địa ngục, bởi những lời cáo buộc và chứng cớ của những người mà họ đã làm hại tại đây. 3. Những người đã quở trách và khuyên bảo tội nhân cách vô ích, sẽ, trong ngày này, làm chứng chống lại họ và buộc tội họ.

Mọi lời dạy dỗ hay khuyên răn, đã được ban cho các bạn, bấy giờ sẽ được làm chứng trước mặt các bạn, và tội lỗi cùng sự đoán phạt của các bạn sẽ bị tăng nặng bởi sự khinh thường chúng của các bạn.

Bốn Loại Nhân Chứng này bấy giờ sẽ xuất hiện chống lại các bạn để buộc tội các bạn: Đức Chúa Trời, và chính Lương Tâm của các bạn; Ma Quỷ, và những Người Khác. Lời chứng của họ sẽ được thấy là thật, và đồng ý với nhau. Những lời này sẽ chứng minh các bạn có tội.

Và các bạn sẽ có thể viện cớ gì, để bản án không tiến hành chống lại các bạn? Thật vậy, chỉ có một cách, làm sao, mặc dù các bạn bị nhiều nhân chứng buộc tội, các bạn vẫn có thể thoát khỏi sự đoán phạt; và đó là, trước hết, tự buộc tội chính mình trong sự thừa nhận khiêm nhường và ăn năn trước Đức Chúa Trời. Hãy nói chống lại chính mình ngay bây giờ nhiều như Ma Quỷ hay chính Lương Tâm của các bạn có thể nói chống lại các bạn trong Ngày Cuối Cùng. Điều này sẽ làm mất hiệu lực những lời cáo buộc của họ; khi mọi điều mà họ có thể đưa ra chống lại các bạn, các bạn đã xưng nhận với Đức Chúa Trời từ lâu trước đó. Và các bạn cũng có lời hứa ấy, để làm sự bảo đảm cho mình: kẻ nào tự xét mình, thì sẽ không bị xét đoán: I Cô-rinh-tô 11:31. Và như vậy, kẻ nào với nỗi buồn thuộc linh chân thật tự buộc tội mình vì tội lỗi mình, mặc dù người ấy cũng sẽ bị buộc tội tại vành móng ngựa lớn; thế nhưng mọi lời cáo buộc ấy sẽ không đoán phạt người ấy.

Đây sẽ là những nhân chứng, là những người trong Ngày Cuối Cùng, sẽ đến chống lại chúng ta.

IX. Ở vị trí tiếp theo, chúng ta hãy suy xét xem những LỜI BIỆN HỘ và BIỆN PHÁP BÀO CHỮA nào mà loài người bấy giờ sẽ đưa ra cho chính mình; và SỰ VÔ HIỆU của chúng.

Thật vậy, nói theo nghĩa chặt chẽ của ngôn từ, tôi nghĩ sẽ không có việc nào như việc biện hộ hay chứng minh, như chúng ta thường diễn đạt. Loài người tội nhân sẽ như người đã bị bắt gặp tại tiệc cưới mà không có áo cưới: tất cả họ sẽ bị câm lặng; và như những kẻ phạm tội có tội, cúi đầu xuống dưới bản án nặng nề sẽ giáng xuống trên họ bấy giờ, mà không một lần dám ngẩng đầu lên, trong việc đưa ra bất cứ điều gì để bào chữa hay biện minh cho chính mình. Quở trách loài người ngay bây giờ, và thói quen thường xuyên của họ là, hoặc chối bỏ, hoặc giảm nhẹ, lỗi lầm của mình. Việc giảm nhẹ tội lỗi này có tuổi đời xưa như việc phạm tội: ngay khi A-đam phạm tội, ông liền tìm những lá vả, để che đậy sự trần truồng thuộc linh, cũng như sự trần truồng thuộc thể của mình; và đổ lỗi cho vợ mình; và bà lại đổ lỗi cho con rắn: vẫn như vậy trong thế gian này: không ai chịu nhận tội lỗi của chính mình: những tội nhân đê hèn nhất vẫn khăng khăng đứng trên sự xưng công chính của chính mình; và như những con chó, họ cũng vậy, bằng chính lưỡi mình, cố liếm sạch bụi bẩn bám trên mình. Nhưng trong ngày trọng đại này, miệng của mỗi người sẽ bị bịt lại và khóa chặt. Và có Hai điều, sẽ bấy giờ làm câm lặng mọi kẻ gian ác trên thế gian, đến nỗi họ sẽ không có gì để đưa ra thay cho chính mình; và chúng là, Ý Thức về Tội Lỗi, và Sự Tuyệt Vọng về Lòng Thương Xót. Điều trước sẽ cho họ thấy, những lời bào chữa mà họ có thể đưa ra bấy giờ là không thật thế nào; điều sau, là vô ích thế nào: nếu tội nhân một lần mở miệng ra để bào chữa cho mình, thì chính Lương Tâm của họ sẽ trỗi dậy trong cổ họng họ, và bóp nghẹt họ: và vì vậy, chúng ta có lời này, Rô-ma 3:19. Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Hay, nếu lương tâm nhường bước, thì Sự Tuyệt Vọng không bao giờ đưa ra lời xin lỗi: và sự chắc chắn về sự đoán phạt của họ, mà phần lớn họ bấy giờ sẽ biết, vì đã cảm nhận nó trước; và phần còn lại, như những người tự kết án thường làm, bằng cách phán xét trước nó; sự chắc chắn tuyệt vọng này, tôi nói, sẽ thúc đẩy họ rủa sả và phạm thượng chống lại Quan Án của mình, hơn là biện hộ hay bào chữa cho chính mình. Như vậy, nếu chúng ta nói cho đúng, tội lỗi và sự tuyệt vọng sẽ trói lưỡi mọi tội nhân vô đạo tại tòa án trọng đại.

Và thế nhưng, Kinh Thánh, nơi đưa ra cho chúng ta sự mô tả chính xác và tỉ mỉ nhất về Ngày Phán Xét này, lại đưa những kẻ gian ác vào việc tự bào chữa khỏi những lời cáo buộc đặt ra chống lại họ. Như vậy, Ma-thi-ơ 25 nơi họ bị buộc tội vì đã không cứu giúp Đấng Christ, khi Ngài đói, khát, trần truồng, và bị tù; đối với lời buộc tội này họ đáp lại một câu trả lời rất nhanh nhảu và sắc sảo, c. 44. Khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói, hay khát, hay là khách lạ, hay trần truồng, hay đau ốm, hay bị tù? Như vậy, Ma-thi-ơ 7:22. Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó rằng, Lạy Chúa, Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri sao? và nhân danh Ngài … trừ quỷ sao? và nhân danh Ngài làm nhiều phép lạ sao?

Dường như, vì vậy, thật sự sẽ có nhiều lời biện hộ được đưa ra bởi những kẻ gian ác, để ngăn bản án phán xét khỏi giáng xuống trên họ.

Nhưng câu trả lời thật dễ dàng. Vì những chỗ này không được hiểu theo nghĩa đen; như thể, thật vậy, họ sẽ bắt Đấng Christ phải chứng minh những lời cáo buộc của Ngài, hay sẽ đưa ra bất kỳ lời biện hộ nào cho chính mình. Không, Lương Tâm và Sự Tuyệt Vọng sẽ, như tôi đã nói, khiến tất cả họ đều câm lặng.

Nhưng Kinh Thánh diễn đạt như vậy, vì Ba Lý Do này.

i. Nhờ đó, Kinh Thánh có thể SONG SONG VÀ THÍCH ỨNG SỰ PHÁN XÉT CỦA NGÀY TRỌNG ĐẠI, VỚI CÁC TÒA ÁN NHÂN LOẠI TẠI ĐÂY.

Các quan án nhân loại bị ràng buộc phải nghe những gì cả hai bên có thể nói; cả bị cáo, cũng như nguyên cáo: nếu không, họ nhất thiết phải bất công, khi tuyên án mà không có thông tin đầy đủ; mặc dù, có lẽ, họ có thể phán quyết điều công chính. Nhưng tại vành móng ngựa này, không cần phải tranh luận câu hỏi để thông tin cho quan án. Nhưng thế nhưng, vì đây là thủ tục thường lệ trong các Tòa Án Công Lý tại đây; vì vậy, Kinh Thánh, khi nói về sự phán xét lớn và cuối cùng, theo sự phù hợp với các tòa án này, cũng nhắc đến những lời biện hộ mà những kẻ gian ác sẽ đưa ra cho chính mình; mặc dù, nói cho chặt chẽ, mọi miệng bấy giờ sẽ bị bịt lại, và mọi lưỡi sẽ bị co rút, ngoại trừ những lưỡi sẽ được dùng trong việc phán xét và đoán phạt chính mình.

ii. Những lời biện hộ của kẻ gian ác được nhắc đến trong Kinh Thánh, để nhờ đó, CÓ THỂ ĐƯỢC BÀY TỎ SỰ CÔNG BẰNG CHÍNH XÁC VÀ SỰ RÕ RÀNG CỦA CUỘC XÉT XỬ TRỌNG ĐẠI ĐÓ. Khi chúng ta nói rằng loài người sẽ tự biện hộ cho mình, ý nghĩa chỉ là, Đức Chúa Trời sẽ công chính đến nỗi, khi tuyên án trên họ, Ngài sẽ cân nhắc, cả những điều có thể bênh vực họ, cũng như những điều có thể chống lại họ: bản án của họ sẽ được cân đong cho họ, cả theo những hoàn cảnh giảm nhẹ, cũng như những hoàn cảnh tăng nặng của tội lỗi họ: và nó sẽ công chính và ngay thẳng như thể họ đã được phép biện hộ mọi điều mà họ có thể đưa ra, thay cho chính mình. Như vậy, có nhiều điều được nói về sự phán xét này, không phải như thể chúng thật sự và đúng nghĩa sẽ được thực hiện; mà chỉ để bày tỏ sự công bằng trong các hành động của Đức Chúa Trời trong đó. Khải Huyền 20:12 chúng ta có nhắc đến việc mở các sách, mà từ đó loài người sẽ bị phán xét. Nay, thật là thô thiển, nếu từ đó mà tưởng tượng rằng sẽ có những cuốn sách vật chất nào đó, mà từ đó hoặc Đức Chúa Trời hoặc các quan chức của Ngài sẽ đọc bản cáo trạng chống lại tội nhân: nhưng những cuốn sách, được nói đến tại đây, là sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời và chính lương tâm của loài người, mà bấy giờ sẽ trình bày các việc làm của họ cho họ cách chính xác như thể mọi hoàn cảnh đã được cẩn thận chép xuống trong một cuốn sách. Như vậy, các bạn đã nghe có bao nhiêu nhân chứng sẽ đến chống lại tội nhân, và buộc tội họ: điều này cũng không được hiểu theo nghĩa đen; như thể, thật vậy, tất cả những người này sẽ thật sự xuất hiện: chỉ có nghĩa là, cuộc xét xử tội nhân sẽ công chính và hợp pháp như thể có bấy nhiêu nhân chứng đã được tuyên thệ và thẩm vấn chống lại họ. Như vậy, tại đây, khi chúng ta nói rằng những kẻ gian ác sẽ đưa ra những lời bào chữa cho chính mình trong Ngày Phán Xét; hay khi Kinh Thánh đưa họ vào việc biện hộ, Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói, hay khát, hay trần truồng? Lạy Chúa, Lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, vân vân. điều này không bắt buộc chúng ta phải tin rằng nó sẽ được ứng nghiệm đúng nghĩa và theo nghĩa đen; mà chỉ ngụ ý rằng sự phán xét sẽ được quản lý công bằng và bình đẳng như thể mỗi người đều được phép nói bất cứ điều gì mà người ấy có thể đưa ra cho chính mình.

iii. Kinh Thánh nhắc đến những lời bào chữa của họ, để qua đó, Kinh Thánh CÓ THỂ LOẠI TRỪ VÀ CẮT ĐỨT NHỮNG HY VỌNG HÃO HUYỀN VÀ KIÊU NGẠO CỦA CON NGƯỜI. Và vì vậy, Kinh Thánh nói theo cách giả định hơn là khẳng định. Hầu như mọi người đều hy vọng mình sẽ có thể biện hộ điều đó, vào Ngày Cuối Cùng, điều có thể giúp mình được thương xót: giờ đây, giả sử con người được phép tự nói cho mình, và đưa ra trong sự phán xét những điều mà giờ đây họ tin cậy sẽ giúp mình đứng vững; ôi! tất cả những điều họ có thể viện dẫn sẽ vô ích biết bao! Những người đã hưởng các đặc ân của Hội Thánh, và đã ăn uống trong sự hiện diện của Đấng Christ; những người đã nhận các ân tứ thuộc linh, và đã nói tiên tri và làm phép lạ nhân danh Ngài: những người này nương cậy vào điều đó; và nghĩ rằng điều đó đủ để cứu họ, trong Ngày Vĩ Đại ấy; nhưng, giả sử họ biện hộ tất cả những điều đó, thì Đấng Phán Xét vẫn sẽ phán: Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Vì vậy, việc nhắc đến những lời bào chữa và viện cớ của kẻ ác chỉ cho thấy rằng những điều họ tin cậy, và hy vọng sẽ bênh vực mình trong Ngày Phán Xét, khi ấy sẽ chẳng có ích gì; nhưng, bất chấp tất cả, án lệnh vẫn phải giáng xuống trên họ như những kẻ làm điều gian ác.

Và, theo nghĩa này, giờ đây tôi sẽ nói về điều đó; và sẽ chỉ cho quý vị thấy rằng những lời bào chữa và viện cớ mà kẻ ác hiện nay dùng để tự an ủi mình, khi ấy sẽ bị thấy là hão huyền, và chẳng có hiệu quả gì.

1. Nhiều người nghĩ rằng sự dốt nát của mình sẽ là một lời bào chữa tốt cho họ, vào Ngày Phán Xét.

Có điều gì phổ biến hơn, trong miệng những kẻ ngu muội và say sưa? Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nhiều hơn những gì Ngài đã ban: người ta không mong đợi nơi họ làm như những người khác, là những người học thức và hiểu biết hơn; và, dù họ không có những lời lẽ hay như vậy, nhưng họ có tấm lòng tốt như những người tốt nhất: và, họ hy vọng, ý tốt của mình sẽ đưa họ lên thiên đàng nhanh như những người khác, là những người có đầu óc chứa đầy hơn, và lưỡi bén nhạy hơn họ. Và vì vậy họ nghĩ rằng không có con đường nào an toàn hơn, dễ dàng hơn, hay ngắn hơn để lên thiên đàng, bằng con đường trong bóng tối, bị bịt mắt và che mắt.

Quả thật, không cần thiết cho mỗi Cơ Đốc nhân bình thường phải bận tâm và vắt óc về những câu hỏi tinh tế và tò mò của tôn giáo; những câu hỏi vốn luôn bị tranh luận, và sẽ không bao giờ được quyết định, cho đến khi sự hiểu biết phiến diện của chúng ta nhường chỗ cho sự hiểu biết trọn vẹn. Chúng ta đã thấy đủ, những sự lừa dối hoang dại và những sai lầm đáng bị hư mất mà những người trí tuệ yếu kém đã sa vào, trong khi họ bận tâm về các cuộc tranh luận, hơn là việc thực hành Cơ Đốc giáo: khi những người nông cạn cả gan dò thấu những cuộc tranh cãi sâu sắc, họ lao mình vào vực thẳm của những sai lầm và lầm lạc, và đang trên con đường sẵn sàng để dìm mình trong sự hư mất. Và tuy vậy, cùng với điều đó, thật đáng ước ao rằng các Cơ Đốc nhân đừng xem mọi điều bị những người có tâm trí bại hoại tranh cãi chống lại, là không chắc chắn để biết, và không cần thiết để thực hành.

Một số điều, trong Cơ Đốc giáo, là căn bản và sống còn; sự dốt nát về những điều đó loại trừ mọi khả năng được cứu rỗi. Và những điều như vậy là các giáo lý về sự ăn năn khỏi các việc chết; về đức tin nơi Chúa Giê-xu của chúng ta; về các bổn phận chung và hằng ngày của một đời sống tin kính. Người nào không biết rằng tội lỗi phải được ăn năn, rằng Đấng Christ phải được tin cậy, rằng các bổn phận của sự thánh khiết và vâng phục phải được thực hiện liên tục và các việc lành phải được duy trì, thì không thể nào có khả năng được cứu rỗi. Sự hiểu biết về những điều này là cần thiết, không chỉ necessitate Prœcepti, bởi sự cần thiết của mạng lệnh Đức Chúa Trời, là mạng lệnh đòi hỏi chúng; vì, theo cách đó, mọi điều trong Kinh Thánh đều cần thiết, hoặc để biết hoặc để làm: mà còn necessitate Medii, chúng cần thiết, như những phương tiện để đạt được một mục đích, và nếu không có chúng thì không thể nào đạt được mục đích ấy. Không ai có thể được cứu, trừ khi người ấy ăn năn và tin; và không ai có thể ăn năn và tin, nếu người ấy hoàn toàn dốt nát về sự ăn năn, đức tin, Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là gì. Sự dốt nát như vậy, ở bất cứ ai, cũng đáng bị hư mất. Vì vậy, Thi Thiên 79:6. Hãy đổ cơn thịnh nộ của Chúa trên các dân ngoại, là những kẻ không biết Ngài, vân vân. Và Tiên tri Ê-sai khiến sự dốt nát như vậy chẳng những không phải là lời bào chữa, mà chính là lý do tại sao Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ hay thương xót họ: Ê-sai 27:11. Đó là một dân không có sự hiểu biết: vì vậy, Đấng đã tạo nên họ, sẽ không tha thứ họ; và Đấng đã nắn nên họ, sẽ không tỏ lòng thương xót đối với họ. Và, thế mà, có biết bao người không biết sự ăn năn, đức tin, Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm có nghĩa là gì! là những người không biết thân vị của Đấng Christ, cũng không biết các chức vụ của Ngài; các công đức của Ngài, cũng không biết sự khốn khổ của chính mình; Ngài đã mua chuộc điều gì cho họ, cũng không biết Ngài đòi hỏi điều gì nơi họ! và, thế mà, nếu họ biết rằng có một thiên đàng, thì họ cũng hy vọng sẽ đến đó! Hãy tin điều đó, những người như vậy chẳng có khả năng được cứu rỗi hơn chính những người ngoại đạo; không, còn ở trong tình trạng tệ hại hơn nhiều, vì những người ngoại đạo không bao giờ có thể, còn họ thì có thể đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Cứu Rỗi, nếu không phải vì sự lười biếng khốn khổ và cố ý của chính họ. Sự dốt nát về các chân lý căn bản và các bổn phận sống còn sẽ chẳng những không phải là lời bào chữa, mà còn sẽ được đưa ra như một phần kết tội chết người trong bản cáo trạng của họ; và, chắc chắn, tình trạng của người mà lời bào chữa tốt nhất của mình tự nó đã là một tội đáng hư mất, hẳn phải khốn khổ và tuyệt vọng biết bao.

Những điều khác, trong Cơ Đốc giáo, không thuộc về phần sống còn, mà thuộc về tình trạng mạnh mẽ, thịnh vượng, và tốt đẹp của sự thánh khiết, cả trong lòng lẫn trong đời sống. Và những điều như vậy là, sự hiểu biết và thấu hiểu đầy đủ về các mầu nhiệm sâu xa hơn và các bổn phận xa hơn của Phúc Âm. Có nhiều chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh, và một số bổn phận được truyền dạy; sự dốt nát về những điều đó, chúng ta không dám nói gì khác ngoài việc, có thể phù hợp với ân điển thật. Chính các môn đồ của Đấng Christ, trước khi Ngài thăng thiên, đã không biết nhiều điều, mà những điều ấy vẫn có tầm quan trọng lớn cần được biết, và có ảnh hưởng lớn đến việc thực hành.

Nhưng, chớ vội kết luận rằng, chắc chắn, sự dốt nát của quý vị thuộc loại này: sự dốt nát về những điều chỉ mang tính huyền nhiệm, và không tuyệt đối cần thiết, hoặc để biết hoặc để làm, nhằm được cứu rỗi: và, vì vậy, dù quý vị thất bại trong nhiều điều, nhưng điều này sẽ dùng làm lời bào chữa cho quý vị, vào Ngày Cuối Cùng.

Vì sự dốt nát này có hai loại; hoặc là

Không thể tránh khỏi; và điều đó, quả thật, là một lời bào chữa cho tội lỗi: hoặc là,

Cố ý và giả vờ; và điều đó chẳng những không phải là lời bào chữa, mà còn là một sự làm trầm trọng thêm đáng sợ cho tội lỗi. Sự dốt nát không thể tránh khỏi là sự dốt nát đi kèm với sự không thể, theo cách thông thường, có được thông tin đúng đắn; và nó chỉ phát sinh từ hai điều:

Hoàn toàn thiếu sự dạy dỗ cần thiết. Hoặc,

Thiếu khả năng tự nhiên để tiếp nhận sự dạy dỗ ấy.

Nếu quý vị thiếu một trong hai điều này, thì, quả thật, sự dốt nát có thể được xem là một lời bào chữa chấp nhận được cho nhiều lỗi lầm, vào Ngày Phán Xét. Và, quả thật, nó không chỉ bào chữa à tanto, như người ta thường cho là vậy; mà còn à toto: vì, nơi nào không thể có sự công bố đầy đủ về luật pháp, thì cũng giống như nơi đó không có luật pháp; và, nơi nào không có luật pháp, thì nơi đó không có sự vi phạm. Và, vì vậy, như tôi đã nói ở trên, sẽ không có tội lỗi nào bị quy cho những người ngoại đạo, ngoài những tội mà Luật Pháp của Tự Nhiên và Lý Trí đúng đắn lên án.

Nhưng, chắc chắn, sự dốt nát của quý vị không thể là không thể tránh khỏi, cũng không thể được quý vị viện dẫn làm lời bào chữa: vì,

Thứ nhất. Chẳng phải quý vị có các phương tiện hiểu biết được ban phát dồi dào giữa vòng quý vị sao?

Khi quý vị có những lời dạy dỗ thường xuyên, Kinh Thánh được mở ra, các chân lý được nhắc đi nhắc lại, các bổn phận được thúc giục và nhấn mạnh, thì hẳn phải là sự lười biếng thuần túy, mới có thể giữ quý vị trong sự dốt nát. Nếu quý vị không thấy ánh sáng, ấy là vì quý vị yêu bóng tối: nếu quý vị không biết những điều của Đức Chúa Trời, ấy là vì quý vị nói cùng Ngài: Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài.

Thứ hai. Quý vị có thiếu các khả năng tự nhiên về trí tuệ và sự hiểu biết, để nắm bắt các chân lý của Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, khi chúng được truyền đạt cho quý vị không?

Hỡi ngươi, là kẻ hiểu biết về đời này, như những người khác; lý do gì khiến ngươi không hiểu biết về thiên đàng như vậy? Chẳng phải ngươi cũng hưởng cùng các phương tiện; cùng những lời dạy dỗ, lời khuyên, và lời răn bảo đó sao? và vậy thì, tại sao lại dốt nát đến thế trong những vấn đề thuộc linh, mà lại khôn ngoan một cách xảo quyệt trong các việc đời? Tại sao! nếu không phải vì con người cố ý nhắm mắt lại, và bịt tai lại; e rằng họ thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và vì vậy làm hỏng một lời bào chữa tốt chống lại Ngày Phán Xét?

Nhưng, ôi! lời bào chữa này sẽ không đứng vững, vào ngày ấy. Nếu con người không chịu thấy, khi ánh sáng chiếu rọi xung quanh họ; nếu họ không chịu biết, mà từ chối sự dạy dỗ, khi các phương tiện hiểu biết được ban phát cho họ; thì sự mù lòa và dốt nát này chẳng những không làm giảm bớt, mà còn làm tăng lên và làm lớn thêm, cả tội lỗi lẫn sự đoán phạt của họ. Sự say rượu không phải là lời bào chữa cho một lỗi lầm, mà là sự làm trầm trọng thêm; vì, dù kẻ say không biết mình đang làm gì, nhưng hắn cố ý tước đi của chính mình việc sử dụng lý trí của mình: và vì vậy một tội lỗi, phạm phải qua sự dốt nát cố ý và giả vờ, bởi đó mà thành ra gấp đôi. Và, chắc chắn, nếu đầy tớ nào biết ý chủ mình, mà không làm theo, thì sẽ bị đánh nhiều roi; thì kẻ nào không biết ý chủ mình, nhưng có thể đã biết, sẽ bị đánh nhiều hơn nữa.

Và, vì vậy, chớ nghĩ đến việc viện dẫn sự dốt nát làm lời bào chữa cho mình. Hãy tin điều đó, lời bào chữa ấy sẽ được viện dẫn, nhưng không phải bởi quý vị; mà bởi ma quỷ và lương tâm của chính quý vị, chống lại quý vị.

Đó là lời bào chữa hão huyền thứ nhất.

2. Nhiều người nương cậy vào đời sống lương thiện và không chỗ trách được của mình.

Họ không tự làm hư hỏng mình, cũng không làm hại người khác: và, nếu họ bị gọi ra trước tòa án của con người, thì không có điều gì có thể bị quy cho họ; và vì vậy, chắc chắn, họ hy vọng sẽ thoát khỏi nơi tòa án của Đức Chúa Trời, là nơi không nghiêm khắc và không thương xót như tòa án của con người. Nhưng, hãy để họ biết rằng sự công chính tiêu cực này sẽ chẳng giúp ích gì cho họ, bao lâu nó còn bị sự vô tín của họ làm cho vô hiệu: vì có một luật pháp bất biến, định một án phạt đời đời trên mỗi người: Ai tin … sẽ được cứu; nhưng ai không tin, sẽ bị hư mất: Mác 16:16.

3. Nhiều người nương cậy vào sự công chính tương đối.

Họ khoe khoang, cùng với người Pha-ri-si khoác lác, rằng họ không phải là kẻ hà hiếp, kẻ bất chính, kẻ ngoại tình, như những người khác; và, vì vậy, họ hy vọng rằng, như họ đã không sống cùng một đời sống, thì họ cũng sẽ không chịu cùng một sự đoán phạt. Nhưng, ôi! Đức Chúa Trời sẽ không phán xét ngươi, bằng cách so sánh ngươi với những người khác, mà bằng luật pháp của Ngài: ngươi còn thiếu xa sự thánh khiết và trọn vẹn của luật pháp ấy, ngay cả trong chính những việc làm mà ngươi vượt trội những người khác rất xa: có thể, không có sự so sánh nào giữa ngươi và những người khác; nhưng khi ấy cũng không có sự so sánh nào giữa ngươi và luật pháp: chính những điều xuất sắc của ngươi, vào ngày nay, có thể bị xét là thiếu sót; và chính ngươi, là kẻ vượt trội người khác, khi ấy sẽ bị xét là kẻ vi phạm chống lại Đức Chúa Trời. Và, thế mà, nếu một hạnh phúc tương đối làm ngươi thỏa mãn, thì điều này, có thể, ngươi sẽ có được cho sự thánh khiết tương đối của mình: phải, nhưng điều này không phải là sự cứu giúp, không phải là sự an ủi; vì hạnh phúc tương đối này ngươi cũng có thể có được ngay trong địa ngục: những người đã thánh khiết, so với sự gian ác của thế gian dâm đãng và trụy lạc, thì sau này cũng sẽ hạnh phúc, so với sự không thể chịu nổi của những sự tra tấn của họ; và, thế mà, ngươi vẫn có thể là một kẻ khốn khổ bị hư mất dù có tất cả những điều này.

4. Những người khác nương cậy vào sự công chính của chính mình, và công đức của các việc lành của chính mình.

Họ không nghi ngờ gì, nhưng, nếu Đức Chúa Trời đem điều tốt của họ đặt đối lại với điều xấu của họ, thì họ sẽ đứng thẳng trong sự phán xét; và nghĩ rằng, tính chung lại, Đức Chúa Trời đã không bị thiệt thòi gì bởi họ: nếu, có lúc, họ đã chọc giận Ngài; thì lúc khác, họ đã làm Ngài nguôi giận: nếu họ đã làm hại Ngài, bởi tội lỗi; thì họ lại đã đền bù cho Ngài, bởi các bổn phận. Những tạo vật dại dột! là những kẻ nghĩ đến việc trả nợ bằng các bổn phận; và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng điều mà họ nợ quyền tể trị của Ngài: điều này chẳng qua là cướp của một thuộc tính của Đức Chúa Trời, để trả cho một thuộc tính khác. Dù ngươi chưa bao giờ xúc phạm sự công chính; nhưng tất cả điều tốt, mà ngươi có thể làm, đều thuộc về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và Chúa Tối Cao của ngươi: sự công chính không đòi hỏi sự vâng phục, mà đòi hỏi sự trừng phạt; cũng sẽ không thỏa mãn với bất kỳ loại trừng phạt nào, ngoài loại trừng phạt, giống như chính nó, là vô hạn: và, vì vậy, dù ngươi có phân phát hết tài sản của mình làm việc bố thí; dù ngươi có rơi lệ ngày đêm; dù ngươi có thể tạo thành sông bằng nước mắt, và gây nên bão tố bằng tiếng thở dài, và cầu nguyện cho đến khi lưỡi ngươi dính chặt vào nóc miệng ngươi; dù ngươi có nhịn ăn cho đến khi thành bóng ma, và hành hạ thân thể mình bằng những sự khổ hạnh khắt khe và gay gắt nhất mà những kẻ sùng đạo mù quáng từng thực hành, và, sau tất cả, phó thân thể mình để bị thiêu đốt; nhưng tất cả những điều này cũng không thể được đặt vào cán cân đối lại với tội lỗi nhỏ nhất của ngươi. Vì, bất cứ điều gì ngươi có thể làm hoặc chịu, thì hoặc là thuộc về bổn phận hoặc không thuộc về bổn phận, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi hoặc không đòi hỏi. Nếu điều đó thuộc về bổn phận, thì nó không thể làm thỏa mãn: việc trả một món nợ không thể xóa một món nợ khác. Nếu điều đó không thuộc về bổn phận, thì nó không thể được chấp nhận: nó chẳng qua là sự thờ phượng tự ý, đồng tiền giả và pha tạp, (và nhiều thứ thuộc loại này có ở giữa những người Papist) không mang dấu ấn của sự ủy quyền thiêng liêng trên nó, và vì vậy sẽ không được nhận, cũng không được dùng làm tiền trả nợ. Không phải tôi muốn xua đuổi quý vị khỏi việc thực hiện các bổn phận: Đức Chúa Trời cấm! mà là, khỏi việc tin cậy nơi chúng. Hãy để tôi hỏi quý vị, việc quý vị duy trì một chút tôn giáo có mục đích gì? việc quý vị thường xuyên tham dự các lễ nghi công cộng có mục đích gì? việc quý vị ép tai mình nghe lời đó, là lời vẫn chưa tiên báo điều tốt nào về quý vị; và bắt môi mình đọc đi đọc lại những lời cầu nguyện, trong đó quý vị vẫn không tìm thấy sự thích thú nào, có mục đích gì? chẳng phải ý nghĩ thầm kín trong lòng nhiều người, rằng nhờ đó họ sẽ mua chuộc tội lỗi và thoát khỏi sự đoán phạt sao? nếu đây là hy vọng của quý vị, hãy để tôi nói với quý vị, nó chẳng tốt hơn mạng nhện; và, khi chổi hủy diệt đến, nó sẽ quét những hy vọng như mạng nhện này, và những kẻ nương náu trong chúng, xuống sự hư mất. Vì, chính những bổn phận và việc làm, mà nhiều người tin cậy để cứu mình, vào ngày nay, vì cách thực hiện hời hợt và giả hình của chúng, có thể bị tính vào sổ chống lại họ như bấy nhiêu tội lỗi: chẳng những không phải là những sự đền tội, mà chúng còn có thể là những lỗi lầm của họ: ở đó, sẽ không có việc đặt điều tốt đối lại với điều xấu; vì cách thức thực hiện điều tốt, biến nó thành ô uế và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và mọi điều họ làm, hoặc tự nó là tội lỗi, hoặc là tội lỗi. Và, vì vậy, viện dẫn sự công chính của chính mình và các việc lành của chính mình, chẳng qua là viện dẫn điều mà những khiếm khuyết và sự giả hình của nó sẽ được đưa ra chống lại quý vị, để kết tội quý vị.

5. Nhiều người hết sức kiêu ngạo nương cậy vào bản tính thương xót và đầy ân điển của Đức Chúa Trời; và đặt nền tảng hy vọng an toàn của mình, trong Ngày Vĩ Đại ấy, chỉ trên sự tự phụ này.

Bất chấp Kinh Thánh, các lời đe dọa, và các sự phán xét, họ sẽ không tin, mà cho rằng thế gian chỉ bị dọa cho mất trí, bằng cách mô tả Đức Chúa Trời khủng khiếp và nghiêm khắc hơn thực tế Ngài là. Dù luật pháp đã đe dọa sự chết cho những kẻ vi phạm, và Phúc Âm đe dọa cho những kẻ không tin; và họ là cả hai: nhưng họ vẫn sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời vẫn còn giữ trong tay Ngài quyền lực để nới lỏng án lệnh nghiêm khắc này, và để miễn trừ và tha thứ cho bất cứ ai Ngài muốn; và họ hy vọng mình sẽ thuộc số đó. Những tội nhân kỳ lạ này! là những kẻ đã quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót đối với họ, dù chính Ngài đã tuyên bố ngược lại; và sẽ không chịu từ bỏ ý nghĩ rằng linh hồn mình quý giá đối với Đức Chúa Trời, hơn chính chân lý của Ngài. Và, vì vậy như thể cố ý để phá tan những hy vọng dại dột như vậy, nơi mà lòng thương xót thiêng liêng được bày tỏ trong vinh quang lớn nhất mà nó từng có, Đức Chúa Trời đưa sự nghiêm khắc của sự công chính của Ngài vào để sánh ngang với nó: vì vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ lòng thương xót cho đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi: giờ đây sau tất cả sự khải hoàn của lòng thương xót này, để dập tắt hy vọng của kẻ ác, có thêm rằng, một Đức Chúa Trời chẳng bao giờ tha kẻ có tội. Lý trí xác thịt có thể nghĩ rằng đó là một sự mâu thuẫn, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi; mà lại, chẳng bao giờ, tha kẻ có tội: vì sự tha thứ là gì khác, nếu không phải là sự tha thứ cho những kẻ có tội? Nhưng ở đây không có sự mâu thuẫn: những kẻ có tội, mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ, là những tội nhân ăn năn và tin, ở đây trên đất: những kẻ có tội, mà Ngài sẽ chẳng bao giờ tha thứ, là những kẻ cuối cùng không ăn năn; những kẻ sẽ bị thấy còn mang tội, vào Ngày Phán Xét. Dù sẽ có hàng triệu tạo vật khốn khổ đứng đó, vặn vẹo đôi tay, giật tóc mình, xé trời và đất bằng những tiếng kêu la của họ; đủ để lay động ngay cả những tảng đá kia đến lòng thương cảm, là những tảng đá mà khi ấy họ sẽ kêu cầu che giấu và bao phủ họ: nhưng Đức Chúa Trời này, là Đấng đầy lòng thương xót và yêu thương, và là Đấng mà kẻ ác tưởng tượng một cách sai lạc là thương xót như vậy; nhưng Đức Chúa Trời thương xót này sẽ chỉ nhạo báng nỗi sợ hãi của họ, khinh miệt nước mắt của họ, và cười nhạo tiếng kêu của họ, và sai tất cả họ xuống địa ngục với sự khinh bỉ; Đấng Christ ấy, là Đấng đã chiều theo lời cầu xin của chính ma quỷ, đến nỗi sai chúng vào bầy heo, thay vì trở lại địa ngục, là nơi tra tấn của chúng; dù cả thế gian gian ác có sấp mình dưới chân Ngài, và cầu xin Ngài, bởi sự chết, huyết và sự thương khó của Ngài, bởi mọi điều Ngài đã làm hoặc đã chịu, để tỏ lòng thương xót đối với họ, (những lý lẽ mạnh mẽ, nếu được dùng ngay bây giờ, để thuyết phục) nhưng những lý lẽ mạnh mẽ này khi ấy sẽ không khiến Ngài, hoặc tha thứ cho họ, hoặc, dù ít nhất, giảm nhẹ án phạt của họ. Không, đây là thời kỳ thuận tiện; đây là ngày cứu rỗi. Ngay khi đời này chấm dứt, thời kỳ tin và ăn năn cũng chấm dứt; và thời kỳ thương xót và tha thứ, cùng với nó. Khi Đấng Christ ngồi làm Đấng Phán Xét, thì khi ấy sẽ quá muộn để kêu lên: "Thương xót! thương xót!" Lòng thương xót đã được dâng lên, và đã bị từ chối một cách kiêu ngạo. Hỡi các tội nhân! tại sao lòng thương xót ấy đã không được đón nhận khi quý vị còn sống trên đất: khi quý vị được năn nỉ và van xin chấp nhận nó? Bây giờ thì vô ích để kêu gọi, kêu la, hay tranh đấu: Đức Chúa Trời đã thề trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng không một ai trong bọn họ sẽ vào sự yên nghỉ của Ngài.

6. Nhiều người dốt nát nghĩ rằng, họ sẽ biện hộ với Đức Chúa Trời, rằng họ là các tạo vật của Ngài, và là công trình của chính tay Ngài.

Họ sẽ không bao giờ tin rằng Đức Chúa Trời vô cùng nhân từ sẽ hư mất điều chính Ngài đã tạo nên; và hủy diệt công trình mà chính tay Ngài đã nắn nên.

Nhưng,

(1) Quý vị nghĩ sao? Chẳng phải ma quỷ cũng có lời bào chữa tốt như thế này sao? Chẳng phải chúng cũng là các tạo vật của Đức Chúa Trời, và là công trình của tay Ngài, như quý vị sao? Không, chẳng phải chúng là những tác phẩm tạo dựng tốn kém và tinh xảo hơn, vì là những thần linh hùng mạnh, còn quý vị chỉ là bụi đất hèn hạ sao? Nếu vì vậy Đức Chúa Trời phải, trong sự công chính, cứu quý vị, vì quý vị là các tạo vật của Ngài, thì Ngài há chẳng phải cứu chúng nữa sao? Chắc chắn, lời bào chữa này chỉ cho tội nhân những hy vọng nghèo nàn, là lời bào chữa chỉ chứng tỏ rằng, nếu họ được cứu, thì chính ma quỷ cũng phải được cứu.

(2) Hãy để Kinh Thánh đánh bật tay con người, khỏi việc nắm lấy cây sậy này.

Chẳng phải Đức Chúa Trời phán rõ ràng sao, Châm Ngôn 16:4 Ngài đã làm mọi sự vì chính Ngài, và kẻ ác dành cho ngày thịnh nộ? Thật vô ích khi biện hộ rằng: "Ngài đã tạo nên tôi, và vì vậy Ngài sẽ cứu tôi." Nếu ngươi cứ gian ác, Đức Chúa Trời đã tạo nên ngươi cho ngày thịnh nộ và hủy diệt: vì vậy, Ê-sai 27:11. Đấng đã tạo nên họ, sẽ không thương xót họ; và Đấng đã nắn nên họ, sẽ không tỏ lòng nhân từ đối với họ.

Không,

(3) Kẻ ác không phải là công trình của Đức Chúa Trời cho bằng công trình của ma quỷ.

Đức Chúa Trời không quy công trình của con người cho chính Ngài cho bằng công trình của con người mới. Quý vị đã được thánh hóa và đổi mới chưa? vậy thì quý vị, quả thật, là công trình của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:10. Chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng … cho các việc lành. Nhưng, trong khi con người còn ở trong tình trạng tội lỗi của mình, dù Đức Chúa Trời đã tạo nên họ, nhưng họ là công trình của ma quỷ: hắn là cha của họ, và họ là dòng dõi của hắn. Công trình của Đức Chúa Trời đã được tạo nên giống như Đức Chúa Trời; nhưng hình ảnh ấy đã bị hủy hoại, và sự giống ma quỷ một cách trọn vẹn đã được đóng dấu trên linh hồn của kẻ ác. Và, vì vậy, trong việc hủy diệt họ, Đức Chúa Trời không hủy diệt hình ảnh của chính Ngài cho bằng dòng dõi của Sa-tan.

Vì vậy, đây không phải là căn cứ của hy vọng, cũng không phải là lời bào chữa cho lòng thương xót. 7. Khi ấy sẽ vô ích, khi viện dẫn các đặc ân của Hội Thánh và các lễ nghi, hoặc các ân tứ thuộc linh và tài năng.

Đấng Christ đã phán với chúng ta rằng nhiều người sẽ đến cùng Ngài với miệng mở to, trong Ngày Cuối Cùng, "Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? và nhân danh Chúa mà … trừ quỷ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Chúng tôi há chẳng đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa há chẳng đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi sao? Và chúng tôi há phải chịu cùng một địa ngục, với những kẻ chưa bao giờ nghe Chúa giảng dạy? với những kẻ mà Chúa chưa bao giờ nghe cầu nguyện sao?" Một lời bào chữa có vẻ hợp lý! nhưng, nếu chỉ có vậy thôi, Ngài sẽ truyền lệnh đuổi họ vào lửa đời đời: Hãy đi đi, hỡi những kẻ bị rủa sả. Vương quốc thiên đàng ở đây trên đất, ý tôi là, Hội Thánh Hữu Hình, vì Kinh Thánh thường gọi như vậy, chấp nhận nhiều kẻ ác và kẻ giả hình vào sự thông công với nó: họ hưởng cùng các lễ nghi, dự phần cùng các thánh lễ; nhưng, vào ngày nay, sẽ có sự phân rẽ lớn, khi chính các thành viên của Vương Quốc Thiên Đàng sẽ bị loại khỏi Vương Quốc Vinh Hiển: như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 8:12. Con cái của vương quốc sẽ bị ném ra ngoài nơi tối tăm.

8. Một số người có thể nghĩ đến việc viện dẫn, làm lời bào chữa, rằng họ thiếu thời gian để chuẩn bị cho cõi đời đời.

Những công việc của họ trong thế gian đến nỗi họ không có thời gian rảnh để nghĩ đến sự thịnh vượng của linh hồn mình: sự quan phòng đã đặt họ vào một nghề nghiệp rất cồng kềnh; và những lo lắng và công việc của thế gian này đổ vào nhanh đến nỗi chúng uống cạn mọi suy nghĩ của họ, và chiếm hết mọi thời gian của họ. Như Công tước D'Alva, khi được hỏi liệu ông có quan sát một sao chổi mới xuất hiện gần đây không, "Không," ông nói, "Tôi có quá nhiều việc phải làm trên đất, đến nỗi tôi không thể dành thời gian để nghĩ đến thiên đàng:" vì vậy, với nhiều người cũng thế: họ bị chìm ngập trong những công việc đời này, và không có thời gian rảnh để nghĩ đến thiên đàng; và vì vậy họ hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nơi họ nhiều như nơi những người khác rảnh rỗi hơn. Nhưng, sẽ thật hạnh phúc cho những người này, nếu, như họ giả vờ, họ không thể dành thời gian để nên thánh, thì họ cũng không thể dành thời gian để chết, và để bị phán xét. Quả thật, con người có thể làm cho nghề nghiệp và công việc của mình quá nặng nề đối với mình; và nhờ đó trở thành, không phải là chủ, mà là đầy tớ cho chính công việc của mình: họ không có thời gian cho những sự nghỉ ngơi tự nhiên và cần thiết; và vậy thì, quý vị nghĩ sao, thời gian nào cho các bổn phận thiêng liêng và thiên thượng? thời gian nào cho sự cầu nguyện hay suy gẫm, khi thế gian vẫn còn chen lấn vào họ? những người chẳng có việc gì khác để làm, thấy việc khiến lòng mình sẵn sàng thực hiện những điều này là một nhiệm vụ khó khăn; và những người luôn có cớ từ nghề nghiệp của mình, để bỏ bê chúng, thì còn khó khăn hơn biết bao! Tuy nhiên, đó là sự dại dột lớn nhất trên thế gian, và không thể là lời bào chữa vào Ngày Cuối Cùng, khi nắm lấy quá nhiều đất đến nỗi buông mất sự nắm giữ thiên đàng. Vì vậy, con người nên sắp xếp và định cỡ các công việc đời này của mình, sao cho hằng ngày dành chỗ cho tôn giáo. Và, hãy để họ biết rằng, nếu những công việc này của họ hoặc là như vậy hoặc là quá nhiều, đến nỗi không phù hợp với một đời sống tin kính; thì đây không phải là một nghề nghiệp, mà là một sự cám dỗ, và như vậy cần phải tránh. Nó sẽ không phải là lời bào chữa, mà là sự làm trầm trọng thêm, cho án phạt của con người vào Ngày Cuối Cùng, khi họ, là những người đã sống bốn mươi hay sáu mươi năm trong thế gian, mà vẫn không thể tìm được thời gian cho thiên đàng; như thể việc tích trữ một tài sản hư không và hư mất ở dưới này lại quan trọng hơn việc tích trữ các kho báu trên thiên đàng, và một nền tảng tốt chống lại thời gian sắp tới.

Như vậy chúng ta thấy những lời bào chữa nhiều và phù phiếm mà con người có thể nghĩ đến việc đưa ra vào Ngày Phán Xét, khi ấy sẽ chứng tỏ là hão huyền biết bao. Hãy để tôi từ đây chỉ rút ra một suy luận thực tiễn, và như vậy kết luận. Vì vậy, vì không có lời bào chữa nào sẽ thắng thế, để ngăn chặn án lệnh phán xét đáng sợ, ôi! vậy thì! chớ để lời bào chữa nào thắng thế, để ngăn cản chúng ta khỏi một đời sống thánh khiết. Chớ để lời bào chữa nào ngăn cản chúng ta đến cùng Đấng Christ, vì không có lời bào chữa nào có thể giúp chúng ta khi chúng ta đến trước mặt Đấng Christ. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mời khách của Ngài, tất cả họ đều viện cớ: người này đã mua một thửa ruộng, và người khác mua bò, và họ không thể đến. Những lời bào chữa nghèo nàn! nhưng tuy vậy bất cứ điều gì cũng đủ để từ chối lời mời của Đấng Christ. Nhưng, dù con người viện cớ khi Đấng Christ mời họ, thì không có lời bào chữa nào sẽ giúp ích khi Ngài triệu tập họ. Các mục sư của Phúc Âm, khi họ gõ cửa lòng người và bảo họ đến cùng Đấng Christ, thì bị từ chối bằng những câu trả lời rất hời hợt: nhưng, xin hãy suy nghĩ, lời bào chữa nào, câu trả lời nào quý vị sẽ đưa ra, khi một thiên sứ đến trong mồ mả gặp quý vị, và gõ cửa quan tài của quý vị, và bảo quý vị trỗi dậy, và đến chịu phán xét. Sẽ thật tốt cho nhiều người, nếu khi ấy họ có thể tự bào chữa khỏi việc xuất hiện; hoặc nếu không, khi xuất hiện, họ tự bào chữa khỏi tội lỗi và sự đoán phạt của mình. Nhưng khi ấy sẽ không có lời bào chữa nào được chấp nhận. Tôi nài xin quý vị, hãy suy xét rằng, trong ngày đó, và ngày đó đang đến, không có điều gì sẽ giúp ích quý vị ngoài đức tin và sự vâng phục: và, như quý vị sẽ viện dẫn điều đó khi ấy, thì hãy để mình bị thuyết phục thực hành điều đó ngay bây giờ.

x. Điều chung thứ mười và cuối cùng cần được bàn luận, trong việc xử lý chủ đề này, là việc TUYÊN BỐ và THI HÀNH ÁN LỆNH, là quyết định cuối cùng về tình trạng đời đời của chúng ta.

Và điều đó có hai loại: hoặc là sự tha bổng, hoặc là sự đoán phạt: hoặc là, Hãy đến, hỡi những kẻ được phước; hoặc là Hãy đi đi, hỡi những kẻ bị rủa sả. Hai án lệnh này sẽ được đưa ra và việc thi hành chúng sẽ được cân xứng, theo sự khác biệt của đời sống và việc làm của con người. Tất cả sẽ bước ra, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: những kẻ đã làm điều lành, thì sống lại để được sống; và những kẻ đã làm điều ác, thì sống lại để bị đoán phạt: Giăng 5:29. Và điều này, bản văn diễn đạt là sự nhận lãnh theo những gì chúng ta đã làm trong thân thể; dù là tốt hay xấu. Vì vậy, Khải Huyền 20:12. Những kẻ chết đã bị phán xét … theo các việc làm của họ.

Để theo đuổi riêng biệt hơn điều đặc biệt này, có hai thuật ngữ trong bản văn, đòi hỏi sự xem xét chính xác hơn: một là, thuật ngữ cân xứng đó, theo; thuật ngữ còn lại, là thuật ngữ nhận lãnh; mà, khi được nói riêng về Ngày Phán Xét ở đây, nhất thiết phải bao hàm việc nhận lãnh, hoặc là một phần thưởng phước hạnh, hoặc là một sự trừng phạt xứng đáng.

Nếu chúng ta xem xét thuật ngữ trước, Theo điều người ấy đã làm: điều này có thể chấp nhận một sự phân biệt hai mặt.

Sự phân biệt thứ nhất. Con người sẽ bị phán xét theo các việc làm của mình: hoặc là quoad speciem operum; hoặc là, quoad diversum gradum in eâdem specie: hoặc là

Theo các loại khác nhau của các việc làm của họ; hoặc là,

Theo các mức độ khác nhau của chúng, trong cùng một loại.

Sự phân biệt thứ hai. Theo các việc làm của chúng ta, có thể biểu thị rằng, sự đền bù cho các việc làm của chúng ta, sẽ được cân xứng, hoặc là

Theo công đức của chính chúng; hoặc là

Theo giao ước và sự thỏa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta.

Sự phân biệt thứ ba. Và, nếu chúng ta xem xét phần thưởng và sự trừng phạt, mà chúng ta sẽ nhận lãnh theo các việc làm của mình; thì điều này cũng hoặc là

Một phần và chưa đầy đủ; hoặc là,

Trọn vẹn, và đầy đủ.

Từ những sự phân biệt đã được nêu ra như vậy, tôi có ý định hình thành bài luận tiếp theo của mình.

i. Vì vậy, án lệnh chung thẩm cuối cùng sẽ giáng xuống trên tất cả THEO CÁC VIỆC LÀM CỦA HỌ; nghĩa là, hoặc là THEO CÁC LOẠI, hoặc là THEO CÁC MỨC ĐỘ của chúng.

1. Dù, xét về mặt tự nhiên, có nhiều loại việc làm khác nhau và vô số: nhưng về mặt đạo đức, đặc biệt chỉ có hai loại; và đó là, tốt và xấu.

Về các hành động trung lập, bản văn không đề cập đến; tôi cũng sẽ không, vào lúc này, can thiệp vào chúng: vì, quả thật, sẽ không có những hành động như vậy được tìm thấy vào Ngày Phán Xét; nhưng những hành động vốn khác nhau tự chúng, được xác định, và trở nên tốt hay xấu, bởi hoàn cảnh của chúng; và, như vậy, sẽ được tính sổ vào Ngày Cuối Cùng.

Giờ đây, trong hai loại lớn này, là tốt và xấu, chia nhau mọi điều được làm trong thế gian, có nhiều mức độ và tiến triển khác nhau. Chúng không phải tất cả đều giống như những trái vả của Giê-rê-mi; trái tốt, thì tốt vô cùng; và trái xấu, thì xấu quá mức: nhưng một số việc lành thì tốt hơn, và một số việc xấu thì tệ hơn, những việc khác. Và sự khác biệt này tiến triển; nơi những người tin kính, từ sự pha trộn của sự hư hoại với ân điển, nhờ đó họ không thể làm điều lành mình muốn; và, nơi những người không tin kính, từ lương tâm hoặc một số sự kiềm chế bên ngoài hơn, nhờ đó họ không dám làm điều ác mình muốn.

Giờ đây, việc một án lệnh khác nhau sẽ giáng xuống trên con người vào ngày cuối cùng, theo các loại việc làm khác nhau của họ; việc những kẻ đã làm điều lành, sẽ nhận điều lành, và những kẻ đã làm điều ác, sẽ nhận điều ác tương ứng; là điều rõ ràng đến nỗi người nào muốn phủ nhận nó hẳn phải là một kẻ vô thần, và phá hủy nền tảng, không chỉ của Cơ Đốc giáo, mà của mọi tôn giáo, (vì mọi tôn giáo đều được xây dựng trên niềm tin này) người đó sẽ ra sức phủ nhận nó. Tôi không cần trích dẫn Kinh Thánh, dù Kinh Thánh dồi dào về điều này hơn bất cứ điều gì khác. Chính những tia sáng đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, và những quyết định không suy tính trước của lý trí, ra lệnh cho điều này là một chân lý không còn nghi ngờ. Vì, những nỗi sợ hãi tái nhợt và những ý nghĩ u ám ấy, những sự cắn rứt trong lòng và những hối tiếc nhói buốt ấy, đôi khi xuyên thấu và hành hạ linh hồn ngay cả của những kẻ gian ác nhất, từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự nhận thức buồn bã rằng Đức Chúa Trời Vĩ Đại sẽ báo trả cho họ ác vì ác? sự nhận thức ấy họ không bị tranh luận đưa vào, bởi bất kỳ lý lẽ xa vời nào và những hệ quả dài dòng; nhưng nó mạnh mẽ chế ngự sự hiểu biết và lương tâm của họ, bằng chính bằng chứng thẳng thắn và tự nhiên của nó.

2. Vì vậy, bỏ mặc họ cho nỗi kinh hoàng của sự suy ngẫm ấy, chúng ta hãy, ở vị trí thứ hai, xem xét việc cân xứng án lệnh cuối cùng, theo các mức độ khác nhau của điều tốt và điều ác sẽ được tìm thấy trong các việc làm của con người.

Ở đây, một điều có thể xảy ra, và một điều chắc chắn rõ ràng. (1) Có thể rất tin kính và có ích, và với xác suất lớn, tin rằng sẽ có sự phân phối các mức độ vinh hiển khác nhau, theo sự thực hành ân điển và sự thánh khiết khác nhau trong đời này.

Những người có học thức có phần bất đồng, về điều đặc biệt này. Hầu hết khẳng định điều đó: và những người khác quả thật không phủ nhận điều đó cho bằng việc họ cho rằng, trong Kinh Thánh không có điều gì mà chúng ta có thể đặt một sự thuyết phục vững chắc và chắc chắn rằng điều đó sẽ xảy ra như vậy; và trong số những người này, có Peter Martyr, và Spanhemius, và Cameron. Những người ủng hộ quan điểm khẳng định, viện dẫn, Ma-thi-ơ 5:19. Kẻ nào phá vỡ điều răn nhỏ nhất, sẽ là kẻ nhỏ nhất trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Về điều này, những người khác trả lời rằng, Vương Quốc Thiên Đàng ở đây, có thể được hiểu đúng là Vương Quốc Ân Điển trong Hội Thánh trên đất; và vì vậy việc là kẻ nhỏ nhất trong đó, không hàm ý sự thấp kém về vinh hiển: hoặc, nếu nó được hiểu là Vương Quốc Vinh Hiển; nhưng, việc là kẻ nhỏ nhất trong đó, ở đây hàm ý sự loại trừ hoàn toàn khỏi đó. Dụ ngôn đó, Ma-thi-ơ 25 về các phần thưởng khác nhau theo sự cải thiện khác nhau của các ta-lâng, được đưa ra để ủng hộ sự khác biệt về các mức độ vinh hiển: những người có quan điểm ngược lại nói rằng, nếu các dụ ngôn trong trường hợp này có tính lập luận, thì họ cũng có thể đối lại dụ ngôn khác, Ma-thi-ơ 20 chống lại các mức độ vinh hiển, nơi mỗi người làm công nhận một phần thưởng như nhau, dù làm việc khác nhau: mỗi người đều có đồng xu của mình; người đến vào giờ thứ mười một cũng như những người đã chịu nắng nóng và gánh nặng của ngày. Một lần nữa, người ta viện dẫn, từ I Cô-rinh-tô 15:41, 42, nơi Sứ đồ nói rằng, như ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh hiển, thì sự sống lại của kẻ chết cũng vậy; rằng, vì vậy, có các mức độ vinh hiển: nhưng về điều này, người ta trả lời đúng rằng Sứ đồ không nói ở đó về sự khác biệt giữa một thân thể vinh hiển này với một thân thể vinh hiển khác; mà về sự khác biệt trong một và cùng một thân thể, giữa tình trạng hư nát trước kia của nó, và tình trạng không hư nát sau sự sống lại: Như ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh hiển, thì thân thể cũng khác khi nó được sống lại, so với khi nó được gieo xuống. Nó đã được gieo xuống là thân thể hay hư nát, nó được sống lại là thân thể không hay hư nát, vân vân. Nhiều lý lẽ như vậy được viện dẫn, và nhiều câu trả lời như vậy được đưa ra cho chúng. Điều nào trong hai điều này là chân lý thật sự, tôi sẽ không cả gan quyết định một cách quả quyết. Chỉ có điều, đối với tôi, dường như phù hợp hơn với ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của Kinh Thánh, rằng sẽ có các mức độ vinh hiển khác nhau, như một phần thưởng tương ứng với các việc làm ân điển khác nhau của con người: không chỉ các việc lành của chúng ta sẽ nhận một sự đền bù tốt; mà còn theo các mức độ cao quý của sự tốt lành trong chúng, thì sự tôn cao của chúng ta trong vương quốc thiên thượng cũng sẽ như vậy; nơi đó, có thể, sẽ không có sự ngang bằng, như cũng không có sự hỗn loạn. Và, có thể, điều này được ám chỉ, I Cô-rinh-tô 3:8 nơi Sứ đồ cho chúng ta biết rằng, mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, theo công việc riêng của mình.

Nhưng, dù sao đi nữa, dù sẽ có sự khác biệt như vậy hay không, chúng ta có thể rút ra hai điều sử dụng tốt từ đó.

[1] Nếu sẽ có các mức độ vinh hiển khác nhau, thì điều này nên khích lệ chúng ta biết bao để phấn đấu đạt được sự xuất sắc trong sự thánh khiết!

Chắc chắn, đó là một tham vọng đáng khen và xứng đáng, khi khao khát vị trí cao nhất trên thiên đàng; khi ao ước ngồi cạnh các chê-ru-bim và sê-ra-phim: không, nếu có thể, để có được cùng vị trí trên thiên đàng, mà Thánh Giăng, môn đồ được yêu dấu đã giữ ở đây trên đất, để tựa vào chính lòng của Đấng Christ. Nếu sự gia tăng ân điển sẽ làm tăng vinh hiển một cách tương xứng, thì Cơ Đốc nhân nào sẽ là một người quản lý tồi tệ đến nỗi không sử dụng ân điển đó, là ân điển cuối cùng sẽ đem lại cho mình lợi tức và lợi ích lớn lao như vậy? Việc liên tục thực hành sự thánh khiết, là việc liên tục trang điểm vương miện của chính mình, và gắn những viên ngọc mới vào đó: nó chẳng qua là làm cho vương miện đầy sao của chúng ta rực rỡ, với ánh sáng sẽ vượt qua mặt trời về độ sáng; và làm cho vinh hiển đó trở nên nặng nề và có trọng lượng, mà những mức độ nhỏ nhất của nó tự chúng đã quý giá và vô giá.

[2] Nếu sẽ không có các mức độ vinh hiển khác nhau, mà tất cả đều cùng một mức độ và tầm vóc; vậy thì hãy nghĩ xem, hỡi Cơ Đốc nhân! sẽ là sự an ủi vô hạn biết bao, khi, dù bây giờ ân điển của ngươi yếu ớt, nỗi sợ hãi của ngươi rối ren, sự hư hoại của ngươi không ngơi nghỉ, những cám dỗ của ngươi dữ dội và mãnh liệt; dù bây giờ ngươi thấy mình bị nhiều người vượt trội, là những người ngươi ngưỡng mộ, và mong muốn bắt chước: nhưng, vào ngày nay, cùng một án lệnh sẽ tha bổng ngươi, cùng một thiên đàng sẽ tiếp nhận ngươi, cùng một vinh hiển sẽ đội vương miện cho ngươi, như sẽ tha bổng, tiếp nhận, và đội vương miện cho các tổ phụ thánh, các tiên tri, và các sứ đồ, những thánh đồ nổi bật và đặc biệt nhất, mãi mãi. Vì vậy, dù quý vị có bị thuyết phục rằng sẽ có các mức độ vinh hiển khác nhau trên thiên đàng hay không; nhưng điều đó vẫn mang lại vấn đề về động cơ, hoặc về sự an ủi.

Nhưng, để gác lại điều này,

(2) Chắc chắn rằng, án lệnh cuối cùng và việc thi hành nó sẽ được cân xứng, theo các mức độ khác nhau của điều ác, mà kẻ ác sẽ phạm phải.

Kinh Thánh nói rõ ràng về điều này: Lu-ca 12:47, 48. Kẻ nào biết ý chủ mình, mà không làm theo, sẽ bị đánh nhiều đòn: Nhưng kẻ nào không biết, nghĩa là, nếu sự không biết của nó là không thể tránh được, sẽ bị đánh ít đòn: cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:22, 24. Trong Ngày Phán Xét, sẽ chịu đựng được hơn cho Ty-rơ và Si-đôn, cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hơn là cho Cô-ra-xin và Bết-sai-đa. Thật vậy, mọi bình chứa cơn thịnh nộ đều sẽ đầy tràn: nhưng có những bình sẽ chứa đựng cơn thịnh nộ nhiều hơn những bình khác: Đức Chúa Trời sẽ cố ý nới rộng và mở rộng sức chứa của chúng, để Ngài có thể đổ vào chúng nhiều hơn nữa cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài, là những kẻ đã đáng chịu nhiều hơn nơi tay Ngài. Thật vậy, cơn thịnh nộ, thậm chí chỉ một cái chau mày nhỏ nhất của Đức Chúa Trời Toàn Năng, cũng đủ dìm những tạo vật cứng cỏi nhất của Ngài xuống hư không. Nhưng, chính trong điều này, sự nghiêm khắc đáng sợ của Đức Chúa Trời được tỏ ra, rằng Ngài càng dùng nhiều quyền năng để trừng phạt chúng bao nhiêu, thì Ngài càng dùng nhiều quyền năng để nâng đỡ chúng bấy nhiêu; và Ngài sẽ, như thể, giữ chúng bằng một tay, trong khi dùng tay kia mà đánh đòn chúng.

Và, nếu sẽ có sự khác biệt về hình phạt trong địa ngục như vậy, tùy theo sự khác biệt của tội lỗi ở đời này, thì ôi! những kẻ gian ác nhất phạm phải sự điên rồ và cuồng loạn tuyệt vọng dường nào, khi cứ tiếp tục chất thêm tội ác lên tội ác, như thể chúng đã quyết tâm rằng một sự đoán phạt duy nhất sẽ không làm chúng thỏa mãn! Phải chăng là vì chúng tuyệt vọng về sự thương xót, và nghĩ rằng thật vô ích cho chúng khi dè dặt phạm tội, là những kẻ chắc chắn bị đoán phạt? Này, dù chúng có căn cứ cho sự tuyệt vọng như vậy, điều mà không một người nào có, là người sẽ mau chóng ăn năn và trở lại; dù chúng đã nghe Đức Chúa Trời thề lớn tiếng, trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng chúng, hơn hết mọi người đang sống, sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài: thế nhưng, việc con người vì thế mà làm nặng thêm sự đoán phạt của mình, chỉ vì chúng không thể thoát khỏi nó, thì còn vượt quá mọi sự điên rồ. Hãy tin chắc rằng, mức độ nhỏ nhất của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời cũng là một địa ngục không thể chịu nổi: và các ngươi còn làm gì khác, khi chuốc thêm những mức độ khác bằng những tội lỗi lặp đi lặp lại của mình, ngoài việc chất đống nhiều địa ngục cho sự tra tấn của mình; và đốt lò lửa địa ngục, nơi các ngươi sẽ bị quăng vào, nóng gấp bảy lần so với lẽ ra? Không có phần tra tấn nhỏ nhất nào mà những kẻ bị đoán phạt hiện đang chịu, mà nếu chúng được tạm tha và thả ra khỏi địa ngục trong một lúc, chúng lại không làm nhiều hơn để thoát khỏi, so với những gì các Cơ Đốc nhân thánh khiết và siêng năng nhất làm để đạt được cả thiên đàng. Tất cả những điều này ta nói theo giả thiết: vì, sự bảo đảm về sự cứu rỗi thì có thể có, nhưng sự bảo đảm về sự đoán phạt thì không thể có, trong đời này: và, tuy nhiên, dù giả thiết rằng con người có thể chắc chắn rằng linh hồn mình đã được cắt ra cố ý để làm những que củi cho địa ngục; thế nhưng, vì đó mà tuyệt vọng cứng lòng mình trong tội lỗi, thì còn là gì khác, ngoài việc châm lửa đốt những que củi ấy ở cả hai đầu? còn là gì khác, ngoài việc, vì chúng phải làm tù nhân, mà cố gắng hết sức để đáng chịu ngục tối?

Như vậy, chúng ta đã thấy con người phải bị xét xử theo việc làm của mình như thế nào: cả về các Loại việc làm, là tốt hay xấu; nhận điều tốt của sự cứu rỗi theo điều tốt của sự vâng lời, và điều ác của sự đoán phạt theo điều ác của tội lỗi: và, cũng vậy, theo các Mức Độ của việc làm, trong mỗi loại: và ta đã chỉ ra rằng có lẽ, đối với những người có việc làm thánh khiết hơn, vinh quang sẽ cao trọng hơn; và chắc chắn, đối với những người có việc làm tội lỗi hơn, hình phạt sẽ, tương ứng, không thể chịu nổi hơn. ii. Sự Phân Biệt Thứ Hai đã nêu trước là thế này: Rằng, việc bị xét xử theo việc làm của chúng ta, có thể chỉ rằng, sự báo trả cho việc làm của chúng ta sẽ được thực hiện, hoặc NHƯ CHÚNG ĐƯỢC XÉT THEO CHÍNH CHÚNG VÀ GIÁ TRỊ NỘI TẠI VÀ CÔNG ĐỨC RIÊNG CỦA CHÚNG; hoặc, NHƯ CHÚNG ĐƯỢC XÉT TRONG GIAO ƯỚC VÀ SỰ THỎA THUẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LẬP VỚI CHÚNG TA; giao ước ấy hứa một phần thưởng phước hạnh cho việc làm tốt của chúng ta, và đe dọa một hình phạt nghiêm khắc cho việc làm xấu của chúng ta.

Và, tại đây, ta sẽ trình bày ngắn gọn Hai Mệnh Đề này.

1. Những kẻ gian ác sẽ, trong Ngày Trọng Đại này, bị xét xử theo sự đáng chịu thật sự của chính việc làm mình.

Và điều đó là gì, Sứ Đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 6:23. Tiền công của tội lỗi là sự chết. Và, chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ không bất công, khi giữ lại tiền công đáng chịu khỏi bất kỳ kẻ làm điều gian ác nào: nhưng, vì chúng chưa nhận được điều gì tương xứng theo sự đáng chịu của mình, nên sự công chính thiêng liêng dành để cho chúng trong địa ngục. Những hình phạt nặng nề nhất mà chúng có thể chịu trên đất, dù là những sự tra tấn bên ngoài hay những nỗi kinh hoàng bên trong, cũng chỉ là những giọt nhỏ và sự nếm trước của chén đầy cơn thịnh nộ và run rẩy, mà Đức Chúa Trời sẽ đặt vào tay chúng, và bắt chúng phải uống đời đời. Và, vì vậy, hãy xem Đấng Christ đã chịu gì cho các tín hữu, cơn thịnh nộ, sự sợ hãi, và những nỗi đau đớn nào đã đổ dồn trên Ngài, như sự đáng chịu của những tội lỗi của những người mà Ngài đứng thay chỗ cho; thì chính những điều ấy mọi kẻ gian ác và vô đạo sẽ phải mang lấy trong chính thân mình: phải, và có thể còn nhiều hơn nữa, vì không có sự cao trọng nào trong thân vị của chúng để giảm bớt các mức độ hình phạt của chúng, như đã có nơi Ngài: việc một Thân Vị Thiêng Liêng, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, chịu ít hơn, thì thỏa mãn sự công chính hơn, so với việc những tạo vật đáng khinh như con người phải chịu nhiều hơn: và, vì vậy, nếu có kẻ gian ác nào từng cảm nhận sâu sắc về những gì Đấng Christ đã trải qua, hãy cho nó biết rằng, những sự đau khổ ấy chỉ phác họa, như trên bản đồ, những sự đau khổ của nó sẽ lớn lao và không thể chịu nổi dường nào, khi Đức Chúa Trời đến báo trả cho nó theo việc làm của nó. Và, tuy nhiên, hãy để ta thêm điều này nữa, rằng vẫn còn có sự đáng chịu trong tội lỗi của chúng nhiều hơn mức cực điểm của hình phạt có thể chạm tới: tội lỗi là một điều ác vô hạn; và tự nó, đáng chịu hình phạt vô hạn mọi bề, vô hạn cả về ý định lẫn sự kéo dài, cả về mức độ lẫn thời gian: phải, tội lỗi nhỏ nhất, tự nó, cũng đáng chịu cơn thịnh nộ nhiều bằng hoặc hơn cả tội lỗi lớn nhất bị trừng phạt; đến nỗi chính những kẻ bị đoán phạt cũng có thể, một cách chân thật, nói rằng chúng bị trừng phạt ít hơn tội lỗi của mình đáng chịu. Một tạo vật hữu hạn không thể nào chịu được những đòn đầy đủ của sự công chính vô hạn: và, vì vậy, Đức Chúa Trời giới hạn sự công chính của Ngài trong phạm vi bản tính hữu hạn của chúng; và đưa nó đến một mức thấp hơn vô hạn so với sự đáng chịu của chúng, mà vẫn cao hơn vô hạn so với sức chịu đựng của chúng. Ôi, trong tội lỗi có biết bao sự ác độc đáng nguyền rủa! những tội lỗi mà con người liều lĩnh và đùa giỡn; chúng đặt nó dưới cơn thịnh nộ nhiều như có thể chất lên nó, và đáng chịu vô hạn hơn nữa!

Đó là Mệnh Đề Thứ Nhất: Những Kẻ Gian Ác sẽ bị xét xử theo Sự Đáng Chịu của Việc Làm Mình.

2. Các tín hữu sẽ bị xét xử theo việc làm của mình; không phải xét theo sự đáng chịu riêng của chúng, nhưng xét theo giao ước đầy ân điển và sự thỏa thuận của Đức Chúa Trời đã lập với họ.

Theo nghĩa chặt chẽ của lời nói, công đức hàm ý sự xứng đáng của phần thưởng đối với hành động của chúng ta, trước bất kỳ giao kèo hay lời hứa nào về việc thưởng cho chúng. Giờ đây, nếu chúng ta xét những việc làm thánh khiết và tốt nhất của những Cơ Đốc nhân thánh khiết và tốt nhất, chúng chỉ được chấp nhận và đáng được thưởng bằng sự sống đời đời, vì chúng ở dưới lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và vì vậy tự chúng không thể có công đức: và, nếu chúng ta xét chúng tách khỏi lời hứa này, chúng chẳng những không đáng được thưởng bằng sự sống, mà còn đáng bị trừng phạt, vì những khiếm khuyết của chúng, bằng sự chết đời đời. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã trở nên Đấng mắc nợ đức tin và sự vâng lời của chúng ta; nhưng Thánh Augustin đã giải thích cho chúng ta cách thức ra sao: Deus debitorem se fecit, non aliquid accipiendo, sed liberaliter promittendo: "Đức Chúa Trời đã tự làm mình thành kẻ mắc nợ, không phải bằng cách nhận điều gì từ chúng ta, nhưng bằng cách hứa một cách rộng rãi cho chúng ta:" và, như vậy, Ngài là kẻ mắc nợ đối với chính lời Ngài hơn là đối với việc làm của chúng ta. Vì vậy, đây là hạnh phúc không thể nói hết của các tín hữu chân thật: những việc làm yếu đuối và không trọn vẹn của họ, nếu được làm trong đức tin và sự chân thành, sẽ, nhờ công đức của Đấng Christ và lời hứa của Đức Chúa Trời, được thưởng đầy đủ, như thể chúng là sự vâng lời trọn vẹn và không tì vết.

iii. Chúng ta phải PHÂN BIỆT VỀ PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT, mà con người sẽ nhận theo việc làm của mình: vì điều đó hoặc là TỪNG PHẦN và CHƯA TRỌN VẸN; hoặc, là TRỌN VẸN và ĐẦY ĐỦ: phần này sẽ được nhận tại sự phán xét riêng của mỗi người, phần kia tại sự phán xét cuối cùng và phổ quát: tùy theo chính chúng ta là từng phần hay trọn vẹn, phần thưởng của chúng ta cũng sẽ như vậy.

1. Trước Sự Sống Lại và Sự Phán Xét Chung, chỉ một phần của con người mới có thể nhận vinh quang hay sự tra tấn; và đó là linh hồn của nó. Vì vậy, ta gọi là phần thưởng từng phần, phần thưởng chỉ tôn vinh một phần của con người; và là hình phạt từng phần, hình phạt chỉ giáng trên một phần, tức là linh hồn lìa khỏi xác. Các thân thể, ngay cả của những người mà linh hồn của họ sẽ xa cách nhau như thiên đàng và địa ngục, cũng phải nằm xuống và ngủ chung trong cùng một chiếc giường chung của đất: các thánh đồ, mà linh hồn hiện đang chiếu sáng trên thiên đàng như mặt trời trong bầu trời, nếu chúng ta lục soát mồ mả của họ, chúng ta sẽ không thấy bụi đất của họ lấp lánh hơn những người khác; cũng không phải xác chết của những tội nhân, mà linh hồn hiện đang cháy như những que củi lửa trong địa ngục, lại đen và ám khói hơn. Vì vậy, các thân thể của con người sẽ không nhận theo những gì đã được làm trong chúng, cho đến khi mọi sự được hoàn tất. Chỉ có một vài ngoại lệ mà Kinh Thánh đã ghi chú; như Hê-nóc, Ê-li, và (như Thánh Augustin trong một bức Thư của ông suy đoán) những thánh đồ đã được sống lại khi Đấng Christ chết, là những người đã nhận được hạnh phúc trọn vẹn của mình.

Thật vậy, như khi Đấng Christ nằm trong mồ, vẫn còn có sự tiếp tục của sự hiệp nhất ngôi vị giữa thân thể đã chết của Ngài và Thần Tính hằng sống của Ngài; thì cũng có sự tiếp tục của sự hiệp nhất mầu nhiệm giữa các thân thể đã chết, phải, giữa từng hạt bụi rải rác và rời rạc của các thánh đồ, và thân vị vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, điều này, dù là một vinh dự vô cùng lớn lao, nhưng chúng ta không thể coi nó là một phần của phần thưởng cho bằng là sự bảo đảm cho toàn bộ: vì, bởi các thân thể của các thánh đồ, trong khi tách khỏi linh hồn mình, vẫn được hiệp nhất bằng một dây liên kết vô hình và không thể diễn tả với Đấng Cứu Rỗi của mình; nên giờ đây chúng nghỉ ngơi trong hy vọng, và về sau sẽ sống lại trong vinh quang: Vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống: Giăng 14:19: và, về mọi điều mà Cha đã ban cho ta, ta không được để mất điều gì, nhưng phải làm cho sống lại trong Ngày Cuối Cùng: Giăng 6:39. Sự sống lại kỳ diệu của Đấng Christ đã được thực hiện trong vòng ba ngày sau khi Ngài chết; nhưng sự sống lại mầu nhiệm của Ngài sẽ không xảy ra cho đến khi tận thế: khi các thánh đồ của mọi thời đại cùng nhau sống lại khỏi mồ mả của mình, thì thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ sống lại: và chính vì mục đích này mà nó sẽ sống lại, để các thánh đồ, khi chính mình được trọn vẹn và đầy đủ, có thể nhận được một hạnh phúc trọn vẹn và đầy đủ; để, như họ trên đất đã tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong thân thể lẫn linh hồn, thì trên thiên đàng cả thân thể lẫn linh hồn đều được tôn vinh với Đức Chúa Trời. Thật đáng chú ý, Đức Chúa Trời dẫn dắt dân Ngài vào sự sở hữu vinh quang một cách dần dần như thế nào; như thể Ngài muốn tập cho họ chịu đựng một gánh nặng vinh quang vượt quá và đời đời như thế, như Sứ Đồ gọi nó, bằng cách nâng trước những phần nhỏ hơn của nó: và, vì vậy, trong đời này, họ chỉ nhận được tiền đặt cọc của cơ nghiệp mình, tức là các ân điển và sự an ủi của Đức Thánh Linh: Ê-phê-sô 1:13, 14: khi chết, họ nhận được những thu nhập lớn lao của vinh quang, nhiều như linh hồn của họ một mình có thể chứa đựng: tuy nhiên điều này cũng chỉ là một phần của sự thanh toán, mà nhờ đó họ sống huy hoàng, cho đến khi thân thể họ sống lại và tiến trình của sự phán xét chung: và, rồi, như thân thể sẽ lại nhận lấy linh hồn mình, thì cả linh hồn lẫn thân thể sẽ cùng nhau nhận phần thưởng đầy đủ của mình; đồng xu cuối cùng của mọi điều mà Đấng Christ đã mua chuộc, mà Phúc Âm đã hứa, mà chính họ đã trông đợi. Cũng vậy đối với những kẻ gian ác: tội lỗi và những nỗi kinh hoàng của một lương tâm tội lỗi là tiền đặt cọc của địa ngục, trong đời này: những sự tra tấn của linh hồn lìa khỏi xác là một phần của sự thanh toán: nhưng, sự công chính vẫn còn chậm trễ với chúng, cho đến khi thân thể chúng sống lại; và rồi chúng sẽ nhận những lường đầy đủ của cơn thịnh nộ, được nén xuống và tràn ra. Và, thật vậy, thật là phải lẽ, những thân thể này nên là bạn đồng hành với linh hồn trong việc nhận lãnh, như chúng đã từng trong việc làm, điều tốt hay điều xấu. 2. Giờ đây, phần thưởng và hình phạt trọn vẹn này sẽ là gì, thì hoàn toàn không thể tưởng tượng được.

(1) Phần Thưởng Trọn Vẹn, dành cho các tín hữu, thì vinh hiển một cách không thể tưởng tượng được.

Đó là điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe; cũng chưa từng, hay không thể, bước vào lòng người để tưởng tượng, những gì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài; chính các phước hạnh cũng khó mà thấu hiểu trọn vẹn: và, vì vậy, đối với chúng ta, những người còn ở xa, mà cố gắng mô tả, thì chỉ làm hoen ố và giảm bớt nó. Và, vì vậy, như Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn và không thể thấu hiểu, được chúng ta biết rõ hơn bằng những phủ định hơn là những khẳng định, bằng những gì Ngài không phải hơn là những gì Ngài là; thì thiên đàng cũng vậy: các ngươi có thể hình dung nó tốt nhất, khi chúng ta nói với các ngươi rằng, ở đó sẽ không có gì làm sợ hãi, không có gì làm hoạn nạn, không có gì làm buồn rầu, không có gì làm giảm bớt sự vui thỏa cao nhất, đầy đủ nhất, ngọt ngào nhất, mà linh hồn rộng lớn và bao la của con người có thể, hoặc nhận lãnh hoặc tưởng tượng: ở đó, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi lo lắng và buồn rầu, những đau đớn và khốn khổ của đời này: chúng ta sẽ vượt lên trên tầm với của những cám dỗ của Sa-tan, và ra khỏi nguy hiểm của những tên lửa của nó: chúng ta sẽ vượt lên trên những đám mây của sự ngã lòng và sự bị bỏ rơi: ở đó, mọi giọt nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta; và mọi tội lỗi, nguyên nhân của những giọt nước mắt ấy, sẽ bị nhổ tận gốc khỏi lòng chúng ta: và ở đó, cuối cùng, chúng ta sẽ chẳng thiếu điều gì mình muốn có, cũng chẳng ước ao điều gì ngoài những gì mình có. Thêm vào đó, hạnh phúc vô hạn của sự nhìn thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời của chúng ta: chúng ta sẽ ở đó thấy Cha của các Sự Sáng, bằng chính tia sáng của Ngài: chúng ta sẽ thấy Mặt Trời của Sự Công Chính, nằm trong lòng của Cha của các Sự Sáng: chúng ta sẽ cảm nhận hơi ấm đời đời và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, phát xuất từ cả hai ánh sáng này: ở đó, các ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời không còn mờ mờ qua tấm gương, nhưng mặt đối mặt; không gián đoạn, không mờ tối: và, nếu bây giờ việc Đức Chúa Trời chỉ thỉnh thoảng chiếu một tia nhìn thoáng qua của chính Ngài vào linh hồn đã gây ra niềm vui như vậy, thì ôi! niềm vui của chúng ta có thể chứa đựng trong giới hạn nào, khi chúng ta sẽ chăm chú nhìn vào mắt Đức Chúa Trời, và nằm dưới những tia sáng tự do và không bị ngăn trở của Thần Tính chiếu thẳng vào chúng ta, và chính chúng ta được làm cho đủ mạnh để chịu đựng chúng? ở đó, chúng ta sẽ đến gần về mặt thân thể với thân thể vinh hiển của Đấng Christ, và đặt ngón tay mình vào dấu đinh, và đâm tay mình vào sườn Ngài; và dò xét và thăm dò những suối phước hạnh ấy, từ đó huyết Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta đã tuôn chảy: ở đó chúng ta sẽ mãi mãi giao thiệp với vô số đạo quân thiên sứ thánh khiết, và linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn; và hiệp cùng hội chúng của những người con đầu lòng là các Tổ Phụ, Tiên Tri, và Sứ Đồ, và các Thánh Tử Đạo thánh khiết của mọi thời đại, từ buổi sáng thế; và, với niềm vui vô hạn, cùng nhau thuật lại những sự thương xót của Đức Chúa Trời Vĩ Đại, và hát ngợi khen Ngài: ở đó, chúng ta sẽ luôn vui mừng trong nụ cười của Đức Chúa Trời, và sống trong những sự ngây ngất và mê đắm đời đời; những điều mà chúng ta chưa từng biết chúng có nghĩa là gì, ngay cả khi chúng ta ở đây thuộc linh nhất. Và, khi Đức Chúa Trời đã cuộn hết thời gian khỏi cuộn chỉ lớn của nó, khi Ngài sẽ thổi lên Sự Sống Lại, và triệu tập đến Sự Phán Xét; thì, các linh hồn hạnh phúc của chúng ta sẽ gặp gỡ các thân thể đang chờ đợi mình, với niềm vui không thể nói hết và những cái ôm đầy sức sống: những khối đất sét này sẽ được tinh luyện và làm cho trong sáng: những vinh quang của linh hồn sẽ chiếu xuyên qua chúng; và chính chúng cũng chiếu sáng với ánh rực rỡ, trong như mặt trời trong sự sáng chói của nó. Và, rồi, cả linh hồn lẫn thân thể sẽ bước vào sự hưởng thụ trọn vẹn những niềm vui ấy, mà sự vĩ đại của chúng chúng ta không thể diễn tả, chỉ bằng cách nói rằng, chúng ta không biết chúng là gì. Đây là Phần Thưởng không thể tưởng tượng được của những người kính sợ Đức Chúa Trời.

(2) Như phần thưởng của những người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển một cách không thể tưởng tượng được; thì Án Phạt, sẽ giáng trên mọi kẻ Gian Ác và Vô Đạo trên thế gian, cũng sẽ đầy dẫy sự kinh hoàng một cách không thể nói hết.

Và án phạt này chứa đựng trong nó một Hình Phạt Hai Mặt: một mặt, là hình phạt tiêu cực; tức là Pœna Damni, hay Hình Phạt của Sự Mất Mát: mặt kia, là hình phạt tích cực; hay Pœna Sensûs, Hình Phạt của Cảm Giác. Việc giáng hai hình phạt này sẽ là sự thi hành đầy đủ của bản án cuối cùng trên chúng.

[1] Về Hình Phạt của Sự Mất Mát, chúng ta có thể xét nó, hoặc về những điều mà chúng đã từng có; hoặc về những điều mà chúng có thể đã có, nếu không phải do sự thiếu sót cố ý của chính chúng.

1st. Nếu chúng ta xét sự mất mát của chúng về những điều mà chúng đã từng có, thì nó là Hai Mặt: vì chúng đã mất điều mà chúng coi là hạnh phúc của mình; và chúng đã mất điều mà có thể đã làm cho chúng thật sự hạnh phúc.

(1st) Chúng mất điều mà chúng coi là hạnh phúc của mình: tức là, thế gian; những thú vui, lợi lộc, và danh vọng của thế gian.

Đây là những điều đưa nhiều người xuống địa ngục; nhưng không xuống cùng với chúng đến đó, để cứu giúp và an ủi chúng ở đó. Dives ăn chơi xa hoa trên đất; nhưng, trong địa ngục, không thể xin được một giọt nước run rẩy nghèo nàn, để làm mát lưỡi đang cháy của mình. Hãy nói cho ta biết, các ngươi sống trong mọi sự sung túc và khoái lạc sẽ được ích gì? Thời kỳ đang đến, khi những điều này sẽ không còn nữa, hoặc không còn là của các ngươi nữa. Và, ôi, khi ấy! hãy nói cho ta biết, những người đã mất linh hồn mình để được thế gian sẽ là những kẻ thua thiệt buồn thảm dường nào; mà cuối cùng vẫn phải mất thế gian cùng với linh hồn mình!

(2dly) Chúng sẽ bị trừng phạt bằng sự mất mát điều mà có thể đã làm cho chúng thật sự và đời đời hạnh phúc, nếu chúng đã khôn ngoan cải thiện nó.

Tại đây, Đức Chúa Trời tranh đấu với chúng bằng Lời Ngài, bằng Đức Thánh Linh Ngài, bằng Sự Nhẫn Nhục Ngài, bằng Sự Quan Phòng Ngài: Ngài theo đuổi chúng ngày qua ngày, từ lễ nghi này đến lễ nghi khác; bằng những lời đe dọa, bằng những lời khuyên bảo, bằng những lời hứa, bằng những lời chất vấn: Sao các ngươi muốn chết? Hãy trở lại, và sống: vì, như ta hằng sống, Chúa phán, ta chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ chết: phải, Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh Ngài đến tranh đấu với chúng; khiến lương tâm hoạt động để làm chúng sợ hãi; và tất cả để đem chúng trở lại: và điều này có thể đã chứng tỏ là sự cứu rỗi của chúng, nếu chúng đã khôn ngoan quản lý nó. Nhưng, trong địa ngục, tất cả những điều này cũng đều mất hết: ở đó, không có ngày thương xót nào mọc lên trên chúng; không có sự nhẫn nhục, cũng không có sự nhịn nhục lâu dài; không có những sự quan phòng đánh thức, cũng không có những lễ nghi khiến người ta ăn năn trở lại; cũng không có bất kỳ khả năng nào về một tình trạng tốt hơn. Và, chắc chắn, nếu có bất kỳ sự suy ngẫm nào trong địa ngục, sẽ cắt đứt linh hồn đến tận cùng, thì đó sẽ là điều này: rằng có một lần nó đã hưởng những cơ hội và lời mời gọi tốt đẹp như vậy cho thiên đàng, nhưng đã bỏ qua chúng; và giờ đây đã mất chúng đời đời, đời đời, không còn hy vọng. Như vậy chúng sẽ mất những gì chúng đã từng hưởng.

2dly. Sự mất mát lớn nhất của chúng là về những điều mà chúng có thể đã hưởng: và đó là, nói tóm lại, bất cứ hạnh phúc và vinh quang nào mà các thánh đồ đang sở hữu trên thiên đàng.

(1st) Chúng mất sự hiện diện và hưởng thụ Đức Chúa Trời, vốn là chính thiên đàng của thiên đàng.

Thật vậy, thiên đàng không phải là thiên đàng, nếu không có Ngài; và địa ngục không thể là địa ngục, nếu Đức Chúa Trời ở đó. Thật vậy, Đức Chúa Trời hiện diện với những kẻ bị đoán phạt trong bản thể của Ngài, vì, nếu tôi xuống địa ngục, Thi Thiên gia nói, Ngài ở đó; và Ngài hiện diện, bằng quyền năng của Ngài, để tra tấn chúng: nhưng sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời thì chúng bị cắt đứt đời đời. Và, ôi! đối với linh hồn bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, thì đó là một sự mất mát lớn lao, như dòng suối bị cắt khỏi nguồn, hay tia sáng bị cắt khỏi mặt trời. Và, tuy nhiên, đây là bản án của Sự Phán Xét Vĩ Đại ấy, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa. Lui ra khỏi Ngài, lạy Chúa, là Đấng ở khắp mọi nơi! ôi! chúng ta sẽ chạy trốn đi đâu? Thật hạnh phúc cho chúng ta, nếu chúng ta có thể lui ra khỏi Ngài, đến nơi Ngài không có mặt; nhưng thật khốn khổ và đáng nguyền rủa nhất, khi chúng ta phải lui ra khỏi Ngài, mà vẫn ở nơi chính Ngài hiện diện: xin rút lại sự hiện diện của cơn thịnh nộ và quyền năng Ngài, hoặc xin ban cho sự hiện diện của tình yêu và ân huệ Ngài, thì nơi Ngài sai chúng ta đến sẽ không còn là địa ngục nữa. Không phải những cực hình tinh vi cho bằng sự mất mát sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời mới làm cho địa ngục không thể chịu nổi: nếu chỉ có sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng chúng, những kẻ bị đoán phạt cũng có thể nằm xuống trong những ngọn lửa đời đời, thoải mái như nằm trên giường hoa hồng: nhưng, việc bị tước mất những sự thông truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời mà các thánh đồ hưởng, khi họ thấy Ngài mặt đối mặt, không mờ tối; khi họ hưởng Ngài liên tục, không gián đoạn; khi họ vui thích trong Ngài đời đời, không chán ngán; đây là một sự mất mát, như chính những niềm vui ấy, hoàn toàn không thể tưởng tượng được. (2dly) Chúng mất tất cả vinh quang phụ thêm mà các thánh đồ sở hữu: một nơi ở vinh hiển, cung điện của Vua Vĩ Đại: một xã hội vinh hiển, các thánh đồ và thiên sứ, phải, và chính Đấng Christ: những thân thể được tôn vinh, lấp lánh với sự rực rỡ của những phẩm chất thuộc linh.

Đây là sự mất mát mà những kẻ gian ác phải, trong Ngày Vĩ Đại và Cuối Cùng, gánh chịu.

[2] Về phần thứ hai của Hình Phạt của chúng, tức là Hình Phạt của Cảm Giác, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tóm tắt nó ngắn gọn trong Hai điều: con sâu không bao giờ chết; và ngọn lửa không bao giờ tắt: Mác 9:44: bên trong, con sâu gặm nhấm chúng; và, bên ngoài, ngọn lửa thiêu đốt chúng.

1st. Lương tâm là con sâu không bao giờ chết này, sẽ đời đời châm chích và tra tấn chúng.

Và đây là nỗi khốn khổ của chúng, rằng chính chúng phải là những kẻ tra tấn tàn nhẫn của mình. Những người chỉ trong đời này đã nằm dưới những nỗi kinh hoàng của sự tuyệt vọng, biết rõ lương tâm là một bạo chúa không khoan nhượng dường nào: hiện nay nó bắt bao nhiêu người, trong nỗi đau đớn và kinh hoàng tột cùng của linh hồn mình, phải kêu lên rằng, Họ bị đoán phạt, họ bị đoán phạt! Ôi! vậy thì, nỗi đau đớn nào sẽ gây ra trong địa ngục, khi chúng sẽ tự tuyên bố mình bị đoán phạt, mà không nói dối; và không còn chút hy vọng hay khả năng nào để làm dịu nó! Mỗi tội lỗi mà chúng đã phạm, sẽ, như bao nhiêu con rắn độc, bò quanh lòng chúng, và gặm nhấm chúng cho đến đời đời. Và sự ôn lại đầy dằn vặt, mà lương tâm sẽ thực hiện về chúng, sẽ không cho chúng nghỉ ngơi ngày hay đêm: "Tại đây ta nằm cháy đời đời, vì đã thỏa mãn một dục vọng thấp hèn, vì đã làm vui lòng phần thú tính của mình chỉ trong một khoảnh khắc. Than ôi! kẻ ngu dại, những tội lỗi, những thú vui ấy, mà ta đã quý trọng hơn thiên đàng, và đã liều địa ngục vì chúng, giờ ở đâu? Còn lại gì trong tất cả chúng, ngoài nỗi đau đớn và kinh hoàng? Và ta đã bán linh hồn mình như vậy để đổi lấy hư không sao? và ta đã bị hư mất không thể cứu vãn như vậy sao? Hỡi Lương Tâm! ngươi châm chích quá muộn; quá muộn, giờ đây, cho bất cứ điều gì ngoài sự tra tấn của ta. Những suy nghĩ này ta lẽ ra phải có khi còn sống, khi ta bị cám dỗ phạm phải tội lỗi đáng nguyền rủa này hay tội lỗi đáng nguyền rủa kia: khi ấy chúng đã đúng lúc; nhưng giờ đây đã quá muộn, Hỡi Lương Tâm, quá muộn đời đời!" Như vậy con sâu không bao giờ chết sẽ châm chích chúng. Nhưng,

2dly. Ngọn Lửa Không Thể Dập Tắt sẽ thiêu đốt chúng.

Đây sẽ là án phạt của chúng, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa. Đi đâu! Vào lửa đời đời. Đó là một ngọn lửa cao vời đến nỗi có thể tác động trên chính linh hồn; và được điều hòa đến nỗi nó không thể thiêu hủy thân thể. Đó là một ngọn lửa tối tăm, u ám; tra tấn bằng sức nóng của nó, nhưng không đem lại sự an ủi nào bằng ánh sáng của nó. Kinh Thánh gọi nó là lò lửa, để tỏ ra cơn giận dữ và sự mãnh liệt của nó; và là hồ lửa và diêm sinh, để tỏ ra sự mênh mông của nó. Hãy tưởng tượng các ngươi thấy một biển diêm sinh nóng chảy bốc cháy, và phun ra những ngọn lửa đen và ám khói, và hàng ngàn tạo vật khốn khổ đang vùng vẫy và lăn lộn trong đó, và các ngươi đã có một hình ảnh nào đó về Địa Ngục là gì.

Đây là phần thưởng trọn vẹn và cuối cùng của mọi tội nhân không ăn năn, mà chúng sẽ nhận, theo việc làm của mình.

Như vậy ta đã, một cách sơ sài, mở ra cho độc giả Giáo Lý về Sự Phán Xét Cuối Cùng. Như chúng ta phải, trong Ngày Cuối Cùng, thì chúng ta đã, trong bài luận này, thấy Đấng Phán Xét ngồi trên ngai của Ngài, và cả thế gian bị triệu ra trước mặt Ngài. Chúng ta đã nghe Đức Chúa Trời sẽ tiến hành theo trình tự luật pháp nào: và bản án nào sẽ được tuyên bố; về niềm vui vô hạn cho người lành, Hãy đến, hỡi những kẻ được phước; về sự kinh hoàng không thể tưởng tượng được cho kẻ ác, Hãy đi, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời.

Và giờ đây, hội chúng vĩ đại này giải tán. Thiên đàng mở rộng cổng mình để đón tiếp Đấng Christ, đang tiến bước trong chiến thắng trước tất cả những người được chọn của Ngài: và địa ngục mở rộng chính nó để nuốt chửng ma quỷ và những kẻ khốn khổ bị đoán phạt; là những kẻ, mang một án phạt vô cùng nặng nề, sẽ chìm xuống hố không đáy ấy đời đời.

Và giờ đây, ta sẽ nói gì? Ta còn cần thêm điều gì có thể làm tăng thêm sự kinh hoàng của Ngày Vĩ Đại này chăng? Dường như, sự sợ hãi và kinh ngạc nên làm rung chuyển mọi tấm lòng trước mặt Chúa. Chính ma quỷ cũng run rẩy và sợ hãi dưới sự trông đợi đáng sợ về ngày này: và ma quỷ sẽ run rẩy, mà con người tội lỗi vẫn không sợ hãi sao? phải, mà còn tự tin sao? Hãy kinh ngạc, Hỡi Địa Ngục! về điều này; rằng chính địa ngục cũng không có những tội nhân táo bạo và không nao núng như những kẻ ở trên đất! Các ngươi tưởng mình sẽ sống đời đời sao? sự chết đang âm thầm đánh cắp hơi thở của các ngươi; và, sau sự chết, đến sự phán xét: và, rồi, hãy tin chắc rằng, các ngươi sẽ nghe bản án cuối cùng được tuyên bố khác hẳn với trong sách vở và bài giảng. Giờ đây, các ngươi gạt xa ngày ác; nhưng ngày này sẽ đến khoác lên mình sự kinh hoàng và sợ hãi khắp mọi phía. Ngày ấy là ngày thịnh nộ; ngày hoạn nạn và nặng nề; ngày u ám và tối tăm; ngày mây mù, bão tố, và đen tối; ngày kèn và báo động. Mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng biến thành máu, và các quyền năng trên trời bị rúng động: các ngôi sao sẽ rơi như lá khô héo: mồ mả sẽ nôn ra những kẻ chết của mình: các tầng trời sẽ co lại, và các nguyên tố sẽ tan chảy. Và rồi, Hỡi Tội Nhân! hãy chịu đựng, và cứng cỏi hết sức mình có thể. Nhưng, chắc chắn, nếu con người chỉ tin những điều này, thì không thể nào chúng lại cứng lòng mình trong tội lỗi, như chúng đang làm: tội ác có thể lan tràn trong thế gian như vậy sao? sẽ có những lời lẽ xấu xa và thối nát như vậy trong mọi miệng, những lời thề và nguyền rủa như vậy, những sự phóng đãng và quá độ như vậy, những sự ô uế, gian ác, bất công, cướp bóc, và áp bức như vậy sao; nếu con người tin rằng ngày đang đến, mà trong đó chúng phải khai trình nghiêm ngặt về mỗi lời nói vô ích và tư tưởng hư không? về bất cứ điều gì chúng đã làm trong thân thể, dù là tốt hay xấu?

Vì xấu hổ! vì vậy, chúng ta hoặc hãy mãi mãi gạch bỏ điều đó khỏi tín điều của mình, và tuyên xưng rằng chúng ta không tin rằng Đấng Christ sẽ đến để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết, hoặc hãy sống tốt hơn. Hãy để lời khuyên bảo của Sứ Đồ có hiệu lực với chúng ta, (lời mà ta sẽ kết thúc) II Phi-e-rơ 3:11, 12. Vậy, vì mọi vật này đều sẽ bị tiêu tan, các ngươi phải là người thể nào trong cách ăn ở thánh khiết và tin kính; Trông đợi và vội vàng đến ngày của Đức Chúa Trời; trong ngày đó, các tầng trời bị cháy sẽ bị tiêu tan, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng mãnh liệt?
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ văn bản điện tử do Monergism Books cung cấp (định dạng EPUB/PDF); vì bản EPUB không trích xuất được dưới dạng văn bản nên bản dịch theo bản PDF (2020) như được cung cấp, không có bản in đối chiếu khác. Nguyên văn có các dấu sao trong văn bản nhưng không kèm theo nội dung chú thích nào, nên bản dịch giữ các dấu sao tại chỗ mà không thêm nội dung. Tác phẩm không có dòng kết 'FINIS' hay 'THE END'; đoạn cuối là lời kêu gọi theo II Phi-e-rơ 3:11–12 như in. Không có đoạn nào cần đánh dấu. Hai trích dẫn Kinh Thánh in sai trong nguyên văn đã được sửa tại khâu biên tập cuối, chỉ khi lời trích dẫn xác định duy nhất một câu Kinh Thánh; các trích dẫn khác, dù có vẻ lệch, vẫn được giữ nguyên như in vì không xác định được duy nhất.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện