Nền Kinh Tế Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người

Herman Witsius · Economy of the Covenants Between God and Man

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nền Kinh Tế Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người
2. Chương I: Các Giao Ước của Đức Chúa Trời Nói Chung
3. Chương II: Về Các Bên Giao Kết trong Giao Ước Việc Làm
4. Chương III: Về Luật Pháp hay Điều Kiện của Giao Ước Việc Làm
5. Chương IV: Về Các Lời Hứa của Giao Ước Việc Làm
6. Chương V: Về Chế Tài Hình Phạt
7. Chương VI: Về Các Thánh Lễ của Giao Ước Việc Làm
8. Chương VII: Về Ngày Sa-bát Đầu Tiên
9. Chương VIII: Về Sự Vi Phạm Giao Ước Việc Làm về Phía Con Người
10. Chương IX: Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Việc Làm về Phía Đức Chúa Trời
11. Chương I: Dẫn Nhập về Giao Ước Ân Điển
12. Chương II: Về Giao Ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con
13. Chương III: Bản Chất của Giao Ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con Được Giải Thích Đầy Đủ Hơn
14. Chương IV: Về Ngôi Vị của Đấng Bảo Lãnh
15. Chương V: Về Sự Bảo Lãnh và Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ
16. Chương VI: Những Sự Đau Khổ Nào của Đấng Christ Là Thỏa Mãn
17. Chương VII: Về Hiệu Lực của Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ
18. Chương VIII: Về Sự Cần Thiết của Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ
19. Chương IX: Về Những Người mà Đấng Christ Đã Cam Kết và Thỏa Mãn Cho
20. Chương X: Đấng Christ Đã Dùng Các Thánh Lễ Theo Cách Nào
21. Chương I: Về Giao Ước của Đức Chúa Trời với Người Được Chọn
22. Chương II: Về TÍNH THỐNG NHẤT của Giao Ước Ân Điển, Xét về Bản Chất của Nó
23. Chương III: Về Các Nền Kinh Tế hay Các Thời Kỳ Khác Nhau của Giao Ước Ân Điển
24. Chương IV: Về Sự Tuyển Chọn
25. Chương V: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
26. Chương VI: Về Sự Tái Sinh
27. Chương VII: Về Đức Tin
28. Chương VIII: Về Sự Xưng Công Chính
29. Chương IX: Về Sự Bình An Thuộc Linh
30. Chương X: Về Sự Nhận Làm Con Nuôi
31. Chương XI: Về Thánh Linh của Sự Nhận Làm Con Nuôi
32. Chương XII: Về Sự Nên Thánh
33. Chương XIII: Về Sự Bảo Tồn
34. Chương XIV: Về Sự Vinh Hiển
35. Chương I: Về Giáo Lý Cứu Rỗi trong Thời Đại Đầu Tiên của Thế Gian
36. Chương II: Về Giáo Lý Ân Điển dưới Thời Nô-ê
37. Chương III: Về Giáo Lý Ân Điển từ Áp-ra-ham đến Môi-se
38. Chương IV: Về Mười Điều Răn
39. Chương V: Về Giáo Lý của Các Tiên Tri
40. Chương VI: Về Các Hình Bóng
41. Chương VII: Về Các Thánh Lễ của Ân Điển cho đến Áp-ra-ham
42. Chương VIII: Về Phép Cắt Bì
43. Chương IX: Về Lễ Vượt Qua
44. Chương X: Về Các Thánh Lễ Đặc Biệt trong Đồng Vắng
45. Chương XI: Về Các Phước Hạnh của Cựu Ước
46. Chương XII: Về Những Khiếm Khuyết Bị Gán Sai cho Cựu Ước
47. Chương XIII: Về Những Khiếm Khuyết Thật của Cựu Ước
48. Chương XIV: Về Sự Bãi Bỏ Cựu Ước
49. Chương XV: Về Các Lợi Ích của Tân Ước
50. Chương XVI: Về Phép Báp-têm
51. Chương XVII: Về Tiệc Thánh
52. Chương I: Về Các Giao Ước của Đức Chúa Trời Nói Chung
53. I. BẤT CỨ AI cố gắng luận về chủ đề và mục đích của Các Giao Ước của Đức Chúa Trời, qua đó sự cứu rỗi đời đời được xét đoán cho con người, trên những điều kiện xứng đáng ngang nhau đối với Đức Chúa Trời và loài thọ tạo có lý trí, thì trên hết, phải có sự tôn trọng thánh và bất khả xâm phạm đối với các lời sấm truyền từ trời, và không, qua thành kiến hay đam mê, trộn lẫn bất cứ điều gì, mà mình không tin chắc chắn là chứa đựng trong các ghi chép, vốn trình bày những giao ước này cho thế gian. Vì, nếu Zaleucus đặt thành một điều kiện phải được những người giải thích hay tranh cãi về luật pháp của ông tuân giữ: "Rằng mỗi bên phải giải thích ý nghĩa của nhà làm luật trong hội nghị của một nghìn người, với dây thòng lọng quanh cổ; và bên nào bị thấy là bóp méo ý nghĩa của luật, sẽ, trước sự hiện diện của một nghìn người, kết thúc đời mình bằng dây thòng lọng họ đeo," như Polybius, một tác giả rất nghiêm túc, thuật lại, trong lịch sử của ông, quyển xii, chương 7; và nếu người Do Thái và người Sa-ma-ri ở Ai Cập, mỗi bên tranh cãi về đền thờ của mình, chỉ được phép biện hộ trước vua và các cận thần của ông trên điều kiện duy nhất này, rằng "những người biện hộ của mỗi bên, bị đánh bại trong cuộc tranh luận, sẽ bị trừng phạt bằng cái chết," theo Josephus trong cổ tích của ông; quyển xiii, 6, thì chắc chắn người nào dám bóp méo và vặn vẹo những bí ẩn thánh của Các Giao Ước của Đức Chúa Trời sẽ gặp nguy hiểm lớn hơn, và phải chịu sự hủy diệt nặng nề hơn; chính Chúa chúng ta công khai tuyên bố, rằng "ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng," Ma-thi-ơ 5:19. Vì vậy, với một sự kính sợ thánh nào đó, tôi đảm nhận công việc này; cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng, gạt bỏ mọi thành kiến, tôi có thể cư xử như một môn đồ dễ dạy của Kinh Thánh, và với sự khiêm tốn truyền đạt cho anh em mình, những gì tôi nghĩ mình đã học được từ chúng: nếu may mắn, tác phẩm kém cỏi này của tôi có thể phục vụ để giảm bớt số lượng tranh cãi, và giúp làm sáng tỏ lẽ thật; mà không có gì nên được coi là quý giá hơn điều đó.
54. Chương II: Về Các Bên Giao Kết trong Giao Ước Việc Làm
55. I. CHÚNG TA bắt đầu với việc cân nhắc giao ước việc làm, còn được gọi là, giao ước luật pháp và tự nhiên; vì được luật pháp quy định, đòi hỏi việc làm làm điều kiện, và được đặt nền trên và đồng thời với tự nhiên. Giao ước này là một thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và A-đam, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như đầu và gốc, hay người đại diện của toàn thể nhân loại; qua đó Đức Chúa Trời hứa sự sống và hạnh phúc đời đời cho ông, nếu ông vâng phục mọi mệnh lệnh của Ngài; đe dọa ông bằng cái chết nếu ông thất bại dù ở điểm nhỏ nhất: và A-đam đã chấp nhận điều kiện này. Với mục đích này là hai câu sau, được khắc sâu về sau, khi luật pháp được lặp lại, Lê-vi Ký 18:5, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.
56. Chương III: Về Luật Pháp hay Điều Kiện của Giao Ước Việc Làm
57. I. CHO ĐẾN NAY chúng ta đã xử lý về Các Bên Giao Kết; bây giờ chúng ta hãy xem xét điều kiện được giao ước này quy định. Nơi, trước hết, chúng ta phải cân nhắc Luật Pháp của Giao Ước, rồi Việc Tuân Giữ luật pháp ấy. Luật pháp của giao ước có hai mặt. Thứ nhất. Luật pháp tự nhiên, được cấy vào A-đam khi ông được tạo dựng. Thứ hai, Luật pháp biểu tượng, về cây biết điều thiện và điều ác.
58. Chương IV: Về Các Lời Hứa của Giao Ước Việc Làm
59. I. SAU khi đã cân nhắc như vậy điều kiện của Giao Ước Việc Làm, bây giờ chúng ta hãy tra xét vào những lời hứa của giao ước ấy. Và ở đây, trước hết, những người Socinus đến dưới sự chú ý của chúng ta, là những người ngoan cố phủ nhận mọi lời hứa. Vì, Volkelius nói như vậy, de vera religione, quyển ii, 8, "Hầu như, nếu có, không có lời hứa chung nào được đưa ra cho những người của thời đại ấy; mà đúng hơn những lời đe dọa và kinh hoàng khi ấy được đặt trước mặt họ. Chúng ta cũng không thấy Đức Chúa Trời, hứa khi A-đam kiêng trái của cây ấy, bất kỳ phần thưởng nào cho sự vâng phục, mà chỉ tuyên bố sự hủy diệt nếu ông không vâng phục, Sáng Thế Ký
60. Chương V: Về Chế Tài Hình Phạt
61. I. CÒN LẠI là chúng ta cân nhắc Chế Tài Hình Phạt, được Đức Chúa Trời diễn đạt bằng những lời này, Sáng Thế Ký 2:17, "Vì trong ngày ngươi ăn nó" (cây biết điều thiện và điều ác) "ngươi chắc chắn sẽ chết." II. Một số điều ở đây phải được lưu ý riêng biệt: thứ nhất. Rằng mọi điều Đức Chúa Trời đe dọa ở đây là hệ quả và hình phạt của tội lỗi, chỉ được giáng trên kẻ nổi loạn và không vâng phục; và vì vậy Socinus và những người đi theo ông vô lý nhất khi biến cái chết được nhắc đến trong lời đe dọa thành một hệ quả, không quá nhiều của tội lỗi, như của tự nhiên: nhưng lời của Đức Chúa Trời hiển nhiên cho lương tâm của mọi người, rằng cái chết xuất phát từ việc ăn cây cấm. Thứ hai. Rằng tội lỗi, được diễn đạt ở đây, là một sự vi phạm, không phải của luật pháp tự nhiên, mà của luật pháp biểu tượng, được ban cho con người để thử thách sự vâng phục trọn vẹn nhất của ông. Nhưng ngay cả từ điều này, ông có thể dễ dàng thu thập, rằng nếu sự vi phạm một giới răn, mà sự tốt lành phổ quát của nó chỉ phụ thuộc vào niềm vui tốt của Đức Chúa Trời, sẽ bị trừng phạt như vậy, thì sự vi phạm luật pháp ấy, vốn là bản sao của bản chất thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, xứng đáng lớn hơn nhiều. Thứ ba. Rằng hoàn toàn phù hợp với thẩm quyền và ý muốn công chính nhất của Đức Chúa Trời, rằng có một mối liên hệ nào đó giữa tội lỗi và hình phạt được tuyên bố bằng những lời này. Điều này cũng được chỉ ra bởi sự lặp lại trong nguyên bản, "chết ngươi sẽ chết," tức là, ngươi chắc chắn nhất sẽ chết. Để tội nhân không thể thoát khỏi cái chết, trừ khi có lẽ một người bảo lãnh thích hợp (mà đây không phải là chỗ để nói) sẽ chịu nó thay cho người ấy. Thứ tư. Rằng những lời của lời đe dọa là chung chung, và vì vậy, bằng thuật ngữ cái chết, chúng ta ở đây phải hiểu bất cứ điều gì Kinh Thánh ở bất cứ nơi nào biểu thị bằng danh xưng ấy. Vì ai sẽ dám có quyền giới hạn phạm vi của lời đe dọa thiêng liêng? Không, những lời không chỉ chung chung, mà còn được lặp lại nữa, dạy chúng ta rõ ràng, rằng chúng phải được hiểu theo toàn bộ sự nhấn mạnh hay ý nghĩa của chúng. Thứ năm. Rằng chúng được phán với A-đam theo cách cũng liên quan đến hậu tự của ông: một bằng chứng chắc chắn rằng A-đam là người đại diện của mọi người. Thứ sáu. Rằng ngay trong ngày tội lỗi được phạm, hình phạt sẽ được giáng trên con người; sự công chính đòi hỏi điều này, và nó đã được xác minh bởi sự kiện. Vì ngay trong khoảnh khắc con người phạm tội, ông trở nên phải chịu cái chết, và ngay lập tức, khi hoàn thành tội lỗi của mình, cảm thấy những khởi đầu của cả cái chết thuộc thể và thuộc linh. Những điều này ở đây được diễn đạt với sự đơn giản lớn hơn nhiều so với trong những hư cấu của các tiến sĩ Do Thái, theo Ben Jarchi, về Đa-ni-ên 7:25; nơi ông nói như sau: "Một nghìn năm như một thời và một ngày trước mặt Đức Chúa Trời thánh và phước hạnh, theo Thi Thiên 90:4, 'Vì một nghìn năm trước mặt Ngài như ngày hôm qua,' và các tiến sĩ của chúng ta có ký ức phước hạnh đã nói, rằng Sáng Thế Ký 2:17, 'Vì trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết,' phải được hiểu về ngày của Đấng thánh và phước hạnh, rằng vì vậy người đầu tiên đã không hoàn thành ngày của mình (không đạt tới năm thứ một nghìn của mình), rằng của ngày ấy ông thiếu bảy mươi năm." Nhưng điều này là gượng ép, và mang mùi lão suy của các ra-bi. III. Sẽ hữu ích hơn nhiều khi tra xét chính xác hơn một chút, điều gì ở đây được hiểu bằng từ cái chết. Và trước hết, hiển nhiên nhất, rằng bằng thuật ngữ ấy được biểu thị tình trạng xấu ấy của thân thể nay không thích hợp cho sự cư trú không đổi của linh hồn, và qua đó linh hồn bị ép phải tách khỏi nó. Bằng sự tách ra này, những điều tốt của thân thể, vốn được yêu mến cách bất hạnh, những trái của tội lỗi, và niềm hy vọng thiếu căn cứ của tội nhân, bị cướp đi cùng một lúc. Đức Chúa Trời gợi ý điều này, Sáng Thế Ký 3:19, "cho đến khi ngươi trở về đất; vì từ đó ngươi được lấy ra: vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi." Tức là, thân thể ngươi, vốn được tạo thành từ đất, sẽ trở về những nguyên lý của nó, và bị giảm xuống đất lại, mà theo bản chất nó có thể phân giải vào đó, vì được lấy ra từ đó. Và lý do tại sao nó thực sự phải được phân giải vào đất là, vì nó thực sự là điều Đức Chúa Trời đã phán, "ngươi là bụi," nay đã hư hỏng với những khao khát thuộc đất, một nô lệ cho một thân thể dễ phạm tội, và được lấy từ bụi. Theo nghĩa này, Áp-ra-ham thú nhận mình "là bụi và tro," Sáng Thế Ký 18:27, tức là, một tội nhân phải chết. Và Đa-vít nói, Thi Thiên 103:14, "Ngài biết khung của chúng ta" (được gọi, Sáng Thế Ký 8:21, là một khung ác, mà đoạn này Kimchi chỉ dẫn phải so sánh với đoạn này,) "Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi," gắn liền với đất, và nghiêng cách gian ác về những điều tốt của đất. Từ việc cân nhắc này, tiên tri khuếch đại lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc thực hành nó đối với tội nhân, nơi họ Ngài không tìm thấy điều gì xứng đáng với tình yêu thương của Ngài. Và bằng bụi được biểu thị rõ ràng, Ê-sai 65:25, thân thể tội lỗi. Nơi nói về con rắn, ma quỷ, nay bị vương quốc của Đấng Mê-si đánh bại, bụi sẽ là thức ăn của nó, nó sẽ chỉ có niềm vui hủy diệt thân thể, và những người có khuynh hướng xác thịt. Vậy, sau khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời kết án ông vào cái chết của thân thể vì tội lỗi của ông, không nghi ngờ gì nhưng Ngài cũng bao gồm cái chết này trong lời đe dọa. Trừ khi chúng ta mạo hiểm khẳng định, rằng Đức Chúa Trời đã giáng hình phạt lớn hơn trên tội nhân hơn Ngài đã đe dọa trước khi tội lỗi được phạm. IV. Không có gì đáng ngạc nhiên mà không thể được nghĩ ra bởi một trí tưởng tượng xa xỉ. Có một người uyên bác nào đó, trong những lời của Môi-se được giải thích ở trên, có thể tìm thấy một lời hứa phi thường, và thậm chí rõ ràng hơn và đầy an ủi hơn lời tiên tri về dòng dõi của người nữ. Ông nghĩ ở đây chỉ ra thời kỳ và ranh giới của những lao khổ; rằng ý nghĩa là, "cho đến khi ngươi trở về vùng đất này," Vườn Địa Đàng, trạng thái của những linh hồn hạnh phúc, mà từ đó "ngươi bị bắt làm tù binh." Vì như vậy Solomon, "bị bắt đến sự chết," và Giê-rê-mi, "con cái ngươi bị bắt đi làm tù binh." Và ông nghĩ rằng ý kiến của người Do Thái về việc tập hợp linh hồn của người tin kính vào vườn địa đàng, không có đoạn hay nền tảng nào khác để hỗ trợ nó. Nhưng đây không là gì ngoài sự bùng nổ của một trí tưởng tượng phóng túng. Trong khi về phần chúng ta, chúng ta chỉ vui thích với những gì lành mạnh và tỉnh táo, và mang lại sự thỏa mãn cho lương tâm. Nhưng để trở lại chủ đề của chúng ta. V. Không có gì lạ, mà những người Socinus, mà thông lệ của họ là bóp méo Kinh Thánh, lại mâu thuẫn với lẽ thật này, và phủ nhận rằng cái chết của thân thể là hình phạt của tội lỗi. Những giả thuyết gian ác khác của họ khiến điều này cần thiết. Vì, bằng cách phủ nhận điều này, họ tưởng tượng họ có thể dễ dàng trả lời hơn những lập luận của chúng ta về tội tổ tông lấy từ cái chết của trẻ sơ sinh, và về sự thỏa mãn của Chúa Christ, từ cái chết của Ngài. Và vì họ phủ nhận cách vô đạo thần tính chân thật của Đấng Christ, họ cho là dấu hiệu xuất sắc nhất của thần tính hư cấu của Ngài, rằng Ngài là nhà giảng đạo, tác giả, và người ban cho sự bất tử đầu tiên; nhưng những lời phạm thượng của họ đã bị người khác bác bỏ rộng rãi và vững chắc. Nhưng tôi lấy làm tiếc rằng bất kỳ người uyên bác nào của chúng ta lại phủ nhận, rằng bằng cái chết được tuyên bố, Sáng Thế Ký 2:17, phải hiểu là cái chết của thân thể; và người nghĩ mình ban cho rất nhiều khi viết như sau: — "Từ chỗ này, nếu bất kỳ ai khăng khăng họ có thể chứng minh một loại cái chết đa dạng, đời đời, thuộc linh, và thuộc thể, và những đau khổ khác, tôi có thể dễ dàng chịu đựng việc họ chiến đấu bằng những vũ khí này chống lại kẻ thù, để họ có thể ép buộc từ họ những gì họ muốn." Đây không phải là những cách diễn đạt tốt nhất. Tại sao, không cần thiết, ban cho đối thủ của chúng ta nhiều như vậy? Có đáng khen chút nào cho chúng ta khi làm suy yếu những lập luận ấy đã được sử dụng hạnh phúc để bảo vệ lẽ thật hay không? Người uyên bác này thừa nhận rằng cái chết là hình phạt của tội lỗi, và rằng nó có thể được chứng minh hiển nhiên từ bản án được tuyên cho A-đam, Sáng Thế Ký 3:19. Vậy có lý do gì để không tin, rằng cùng một cái chết ấy đã được đề xuất cho con người trong lời đe dọa trước đó? Những lời không chung chung sao, và được lặp lại để nhấn mạnh hơn sao? Cái chết của thân thể không được trình bày rõ ràng bằng chính cụm từ ấy sao? 1 Các Vua 2:37; nơi Solomon nói với Si-mê-i "ngươi sẽ chết cái chết." Âm thanh của những lời không phải như vậy đến nỗi một người không thể không có cái chết này của thân thể đến trong tâm trí mình sao; trừ khi một người thành kiến từ chối hiểu ở đây bằng cái chết điều mọi người khác hiểu khi cái chết được nói đến? Cũng không phải rất xứng đáng với sự tốt lành và sự công chính thiêng liêng, khi không giáng bằng một bản án kết tội trên con người, điều gì không được đe dọa trước chống lại tội lỗi sao; kẻo con người viện cớ, mình không biết Đức Chúa Trời sẽ phẫn nộ cao như vậy và trừng phạt tội lỗi nghiêm khắc như vậy? Và vì người uyên bác này muốn ở đây hiểu là cái chết đời đời, điều đó không bao gồm cái chết của thân thể sao? Điều trước có bao giờ được giáng trên con người ngoài sau điều sau, bằng cách vực ông dậy từ cái chết ấy, để toàn bộ con người, linh hồn và thân thể, có thể đời đời khốn khổ sao? Tại sao lại nuôi dưỡng những nghi ngờ như vậy, mà, than ôi! chúng ta đã có quá nhiều? Tôi có thể ước chúng ta đều nói với sự thận trọng, "với sự sợ hãi và run rẩy!" Người uyên bác này, hy vọng, sẽ không phật ý, nếu tôi ở đây gợi ý cho ông lời khuyên rất thận trọng của Cocceius, mà trong một trường hợp tương tự ông khắc sâu về Sáng Thế Ký 3 §190. "Những người thuộc phe chúng ta," ông nói, "mong muốn chúng ta nên sử dụng những lập luận mạnh hơn chống lại người Do Thái. Và chắc chắn, lời khuyên răn ấy là tốt; cụ thể là, khi chúng ta phải đối phó với kẻ vô tín, chúng ta phải sử dụng những lập luận thuyết phục, kẻo chúng ta trở thành trò cười của kẻ vô tín, và xác nhận họ trong lỗi lầm. Nhưng về việc khắc sâu quy tắc ấy, không an toàn cũng không thận trọng khi sẵn sàng và thường xuyên chống lại nó trên những lập luận của các Cơ Đốc nhân khác. Vì, nếu qua đó chúng ta bác bỏ họ, LƯU Ý chúng ta khi ấy chuyển sang phe của đối thủ, và chúng ta trang bị cho họ và dạy họ bắt bẻ. Nhưng nếu chúng ta không bác bỏ họ, mà chỉ khắc sâu lời khuyên răn ấy, một tổn thương chắc chắn được gây ra cho cả người tranh luận và người nghe, và chúng ta dường như đưa ý kiến của chính mình làm một lập luận. Vì vậy hãy để mọi người lập luận với sự vững chắc tối đa; và nếu bất kỳ ai lạm dụng Kinh Thánh cách rõ ràng, hãy để người ấy được sửa chữa cách anh em, khi chỉ ra lỗi của mình. Về phần còn lại, hãy để những lập luận của người tin được thử thách kỹ lưỡng, và không bị huýt sáo đuổi khỏi sân khấu." VI. Thứ hai, bằng cái chết ở đây được hiểu, mọi lao khổ lâu dài và khó nhọc ấy, nỗi buồn lớn ấy, mọi khốn khổ tẻ nhạt của đời này, mà qua đó sự sống không còn là sự sống, và vốn là những tiền thân buồn bã của cái chết chắc chắn. Con người bị kết án vào những điều này, Sáng Thế Ký 3:16–19. Toàn bộ bản án ấy được đặt nền trên lời đe dọa trước đó; những khốn khổ như vậy chính Pha-ra-ôn gọi bằng danh xưng cái chết, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17; và Đa-vít, Thi Thiên 116:3, gọi nỗi đau và sự thống khổ của mình, là "những dây trói (nỗi buồn) của sự chết;" bằng những điều này cái chết trói và buộc con người, để nó có thể đẩy họ vào và giam họ trong ngục tối của nó. Như vậy cũng Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 11:23, "Thường ở trong những sự chết," và 2 Cô-rinh-tô 4:11, "Luôn bị phó cho sự chết;" cùng chỗ 12, "Sự chết hoạt động trong chúng ta." Vì sự sống không chỉ đơn thuần là sống, mà là hạnh phúc, nên cái chết không phải là rời bỏ đời này trong một khoảnh khắc, mà đúng hơn là mòn mỏi trong một sự trông đợi, sợ hãi, và thấy trước lâu dài về cái chết chắc chắn, mà không biết thời gian Đức Chúa Trời đã tiền định. Picus Mirandula nói chính xác với mục đích này, trong chuyên luận de Ente et uno của ông: "Vì chúng ta bắt đầu, nếu bạn tình cờ không biết, chết khi ấy, khi chúng ta đầu tiên bắt đầu sống; và cái chết chạy song song với sự sống; và chúng ta khi ấy đầu tiên ngừng chết khi được giải phóng khỏi thân thể phải chết này bằng cái chết của xác thịt. VII. Thứ ba, cái chết có nghĩa là cái chết thuộc linh, hay sự tách ra của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. Isidorus đã định nghĩa nó cách tao nhã, Pelusiota iii. 232: "Cái chết của linh hồn bất tử là sự rời đi của Đức Thánh Linh khỏi nó." Đây là điều sứ đồ gọi, Ê-phê-sô 4:18, "bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, vốn soi sáng, làm nên thánh, và làm vui vẻ linh hồn. Vì sự sống của linh hồn gồm ở sự khôn ngoan, trong tình yêu thương thuần khiết, và sự vui mừng của một lương tâm tốt. Cái chết của linh hồn gồm ở sự ngu dại, và qua dục vọng trong một sự tách ra khỏi Đức Chúa Trời, và những tra tấn hành hạ của một lương tâm ác. Nhờ đó sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:1, "Chúng ta đã chết trong những vi phạm và tội lỗi." VIII. Nhưng tôi muốn giải thích đầy đủ hơn bản chất của cái chết này, quả thật không phải bằng lời của chính tôi, mà bằng lời của người khác, vì tôi tuyệt vọng không tìm thấy lời nào nhấn mạnh hơn. Cả thân thể sống và chết đều có chuyển động. Nhưng một thân thể sống chuyển động bằng sự tăng trưởng trong khi nó được nuôi dưỡng, có việc sử dụng các giác quan của nó, được vui thích, và hành động với niềm vui; trong khi thân thể chết chuyển động bằng sự thối rữa đến một trạng thái tan rã, và đến việc sản sinh những con vật ghê tởm. Và như vậy trong linh hồn, sống cách thuộc linh, có chuyển động, trong khi nó được cho ăn, được đãi tiệc, và được làm béo bằng những niềm vui thiêng liêng, trong khi nó vui thích trong Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan chân thật, trong khi, bằng sức mạnh của tình yêu thương nó, nó được đưa đến và cố định trên điều có thể nâng đỡ linh hồn và ban cho nó một sự yên nghỉ ngọt ngào. Nhưng một linh hồn chết không có cảm giác; tức là, nó không hiểu lẽ thật cũng không yêu mến sự công chính, lăn lộn, và bị tiêu hao và mệt mỏi trong bể dục vọng, sinh ra và mang ra những con sâu của những tư tưởng, lý luận, và tình cảm ô uế và đáng ghê tởm. Vì vậy, con người, bị xa lạ khỏi sự sống thuộc linh ấy, vốn gồm ở ánh sáng của sự khôn ngoan và hoạt động của tình yêu thương, là những người vui thích trong hạnh phúc hiện tại của chính mình, không tốt hơn những xác chết sống, 1 Ti-mô-thê 5:6, "chết trong khi đang sống;" và nhờ đó trong Kinh Thánh được cho là đã chết cách thuộc linh. IX. Từ nabal, aphron, mà Kinh Thánh áp dụng cho những người như vậy, vừa nhấn mạnh vừa có một ý nghĩa rất phong phú. Vì nó biểu thị, thứ nhất. Một kẻ ngu dại, hư hỏng trong mọi năng lực của linh hồn, thiếu sự khôn ngoan thuộc linh ấy, mà khởi đầu của nó là sự kính sợ Chúa. "Nabal là tên người, và sự ngu dại ở với người," là phẩm cách của A-bi-ga-in về chồng mình, 1 Sa-mu-ên 25:25. Nabal này đối lập với khôn ngoan, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, "Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan." Thứ hai. Nó cũng biểu thị một người gian ác, Thi Thiên 74:18, "dân ngu dại đã phạm thượng danh Ngài." Thứ ba và cuối cùng, Nó có nghĩa là một người trong trạng thái chết và héo úa; gốc nabal biểu thị héo úa và chết đi, Ê-sai 40:7: "Hoa héo đi." Nebelah là một xác chết, Ê-sai 26:19: "Những người chết của Ngài sẽ sống." Mọi điều này cùng nhau biểu thị một người thiếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bị tội lỗi áp đảo, và thiếu sự sống của Đức Chúa Trời; tóm lại, héo úa và sinh sâu, như một xác chết: trong mọi điều này cái chết thuộc linh gồm ở đó. X. Cái chết thuộc linh này vừa là tội lỗi, vừa là hệ quả tự nhiên của tội lỗi đầu tiên, đồng thời bị đe dọa như hình phạt của tội lỗi. Vì, vì nó khiến con người trở nên hèn hạ, và hoàn toàn không có khả năng thực hiện những công việc ấy vốn một mình xứng đáng với ông, vì nó khiến ông giống những loài thú vật, hay đúng hơn, và thậm chí giống chính ma quỷ, và không giống Đức Chúa Trời, Đấng phước hạnh duy nhất, và, hệ quả là, khiến ông rất khốn khổ, nên nó phải là một hình phạt cực kỳ lớn của tội lỗi. XI. Thứ tư, và cuối cùng, Cái chết đời đời cũng được dự định ở đây. Những tiền lệ của nó, trong đời này, là những nỗi kinh hoàng và thống khổ của một lương tâm ác, sự bỏ rơi linh hồn, bị tước đi mọi sự an ủi thiêng liêng, và cảm giác về cơn thịnh nộ thiêng liêng, mà dưới đó nó bị đè xuống cách khốn khổ. Sau điều này sẽ tiếp nối việc chuyển linh hồn đến một nơi đau khổ, Lu-ca 16:23–25, nơi sẽ có sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, sự thiếu vắng vinh hiển của Ngài, và một cảm giác mãnh liệt nhất về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mãi mãi, cùng với sự tuyệt vọng khủng khiếp, Khải Huyền 14:11. Cuối cùng sẽ tiếp nối, sau khi thế gian kết thúc, sự sống lại của thân thể để chịu hình phạt đời đời, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:15. XII. Và ở đây một lần nữa, thần học Socinus, được những người Remonstrant chấp nhận, đi ngược lại lẽ thật; khẳng định, App. tr. 57, rằng bằng những lời này, "ngươi chắc chắn sẽ chết," hay bằng bất kỳ lời nào khác ở nơi khác, "A-đam không bị đe dọa bằng cái chết đời đời, theo nghĩa của các tác giả Phúc Âm (hay Tin Lành); để bao gồm cái chết đời đời của thân thể và linh hồn, cùng với hình phạt của cảm giác; mà trực tiếp chỉ là cái chết thuộc thể, hay một sự tách ra của linh hồn và thân thể; mà, mọi điều ác dẫn đến cái chết, đều đi trước; và trên đó, cuối cùng, hình phạt đời đời của sự mất mát, tức là, sự tước đi thị kiến về Đức Chúa Trời, hay về ân điển và vinh quang, sẽ tiếp nối." Một người khác thuộc lớp ấy, người đã tra xét bằng tiếng Pháp giáo lý của Amyraldus và Testard, tranh cãi dữ dội, rằng trong luật pháp không có nhắc đến cảm giác về những nỗi đau địa ngục, mà nó riêng biệt cho Phúc Âm, và bị đe dọa cuối cùng, chống lại những kẻ khinh thường nó cách phàm tục, tr. 59 và 114, dù ở nơi khác ông thêm, những người "bóp nghẹt ánh sáng của lý trí, hay giữ lẽ thật trong sự không công chính, để làm trọn những dục vọng của xác thịt cách tự do hơn." Về những người khác, ông nghĩ, "một trạng thái trung gian phải được gán cho họ, mà vào đó họ có thể được tiếp nhận, khác với vương quốc thiên đàng, và sự đoán phạt của lửa địa ngục: như, có lẽ, rằng họ đời đời ở lại trong bụi, mà vào đó họ sẽ bị giảm xuống, và từ đó không bao giờ sống lại." Curcellaeus dissert. de necess. Cognit. Christian. §5. XIII. Nhưng đây là chất độc hạng nhất. Vì, hoặc họ muốn gợi ý, rằng linh hồn của một tội nhân sẽ bị cắt đứt, hủy diệt, và tiêu diệt; như một số người Do Thái; và chính Maimonides, như được Abarbanel trích về Ma-la-chi 4, là những người đặt cái chết đời đời trong điều này, "rằng linh hồn sẽ bị cắt đứt, sẽ bị diệt vong, và không sống sót; từ men này của những người Epicure và Sadducee, những người Socinus tuyên bố mình không ác cảm; hoặc họ khẳng định, điều vô lý nhất, mâu thuẫn, và có xu hướng làm suy yếu thẩm quyền và ý nghĩa của toàn bộ Kinh Thánh. Vì, không thể quan niệm linh hồn của con người, trong một trạng thái tồn tại, bị loại trừ khỏi thị kiến phước hạnh về Đức Chúa Trời, bị tước đi cảm giác về ân điển và vinh quang của Ngài, và không bị tra tấn đau đớn nhất với sự mất mát điều thiện tối cao này; đặc biệt vì lương tâm sẽ không ngừng trách móc linh hồn mà, qua sự ngu dại của chính mình, là nguyên nhân của mọi khốn khổ này, và hành hạ nó bằng sự tuyệt vọng khủng khiếp nhất về việc bao giờ đạt được bất kỳ hạnh phúc nào. Và vì Đức Chúa Trời không loại trừ con người khỏi thị kiến về mặt Ngài, nơi có sự đầy dẫy niềm vui, mà không có sự không hài lòng công chính nhất, một sự phẫn nộ thánh, và một lòng nhiệt thành nồng nhiệt chống lại tội lỗi và tội nhân; sự tước đi hạnh phúc tối cao này xuất phát từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không thể không được nối kết với một cảm giác về sự không hài lòng và sự rủa sả thiêng liêng. Những điều này xuất phát từ chính bản chất của linh hồn, và xứng đáng được minh họa đầy đủ hơn. XIV. Linh hồn của con người được tạo thành để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như lẽ thật tối cao, chính lẽ thật; và tìm kiếm Ngài với mọi tình cảm của mình như điều thiện tối cao, chính sự tốt lành: và nó có thể được cho là thực sự sống, khi nó vui thích trong việc chiêm ngưỡng lẽ thật ấy, và trong sự hưởng sự tốt lành ấy. Nhưng khi, bằng bản án công chính của một Thần Tính bị khinh thường, nó bị loại trừ khỏi việc chiêm ngưỡng lẽ thật dễ chịu nhất ấy, và sự hưởng sự tốt lành vui thích nhất ấy, thì nó chắc chắn phải thừa nhận mình đã chết. Và vì thật vui thích khi hưởng một điều thiện đáng khao khát và được khao khát nhất, nên phải đau đớn và đau khổ khi thất vọng về nó. Nhưng vì linh hồn, vốn là một chất thuộc linh, được phú cho sự hiểu biết và ý chí, không thể không có việc thực hành chủ động các năng lực này, đặc biệt khi được thả lỏng khỏi những xiềng xích của thân thể; nó nhất thiết phải nhận thức mình khốn khổ, bằng việc bị tước đi điều thiện tối cao; và, ý thức về sự khốn khổ của mình, phải than khóc cay đắng sự thiếu điều thiện ấy, mà nó được tạo thành để tìm kiếm. Giả định một linh hồn không có sự hiểu biết cũng không có ý chí, là giả định nó không phải là một linh hồn: giống như thể một người giả định một thân thể không có số lượng và sự mở rộng. Một lần nữa, giả định một linh hồn cảm nhận được sự khốn khổ của mình, và không đau buồn vì nó, là trái với bản chất, của cả linh hồn, và của sự khốn khổ. Vì vậy, chắc chắn là một hư cấu vô lý và mâu thuẫn, khi giả định linh hồn con người ở dưới hình phạt của sự mất mát, mà không có hình phạt của cảm giác đồng thời. XV. Hơn nữa, vì linh hồn không thể không biết rằng Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, và rằng bản chất của sự tốt lành là truyền đạt; nó từ đó chắc chắn thu thập, rằng một điều gì đó cực kỳ trái ngược với Đức Chúa Trời phải được tìm thấy trong chính nó, mà Ngài ghê tởm trọn vẹn nhất, và vì cớ đó Ngài, Đấng vô cùng tốt lành, không thể có sự hiệp thông với loài thọ tạo của Ngài; và rằng, vì vậy, sự không hiệp thông này là dấu hiệu hiển nhiên nhất và hiệu quả buồn bã của sự không hài lòng thiêng liêng, tước đi con người sự hưởng điều thiện ấy, mà chỉ một mình nó có thể khiến ông hạnh phúc. Và như vậy, trong hình phạt mất mát này, có một cảm giác tinh tế về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không có những đau khổ nào của thân thể bằng lửa vật chất có thể so sánh được. XVI. Hơn nữa, linh hồn, ý thức với chính mình về việc bằng tội lỗi của mình đã là nguyên nhân của sự khốn khổ này, trở nên giận dữ với chính mình, cáo buộc, ghê tởm, xé nát chính mình, đóng vai kẻ hành hạ chống lại chính mình, và dưới đòn roi này đau đớn nghiêm trọng hơn, hơn bất kỳ tội phạm nào dưới tay của kẻ hành hình không khoan nhượng nhất. Thêm rằng, mọi hy vọng về một sự khôi phục hạnh phúc đều thất bại, và bị hành hạ bằng sự tuyệt vọng khủng khiếp, nó được chỉ định vào sự khốn khổ đời đời. Mọi điều này gắn bó chặt chẽ như vậy, đến nỗi tự bày tỏ cho mọi lương tâm, khi chú ý ít nhất. XVII. Cùng những điều ấy Kinh Thánh dạy cách rõ ràng, khi chúng nói về "hình phạt đời đời," Ma-thi-ơ 25:46, "và những đau khổ," Lu-ca 16:23, 28, về "con sâu không chết, và lửa không tắt," Mác 9:44, và tương tự; những cách diễn đạt quá mạnh để được hiểu về hình phạt mất mát mà thôi, mà không có hình phạt cảm giác. XVIII. Và thật vô lý khi nói, rằng hình phạt này chỉ bị đe dọa chống lại những kẻ khinh thường Phúc Âm, vì Phao-lô làm chứng rằng Đấng Christ sẽ đến "trong lửa cháy, báo thù, không chỉ trên những người không vâng phục Phúc Âm, mà trên những người không biết Đức Chúa Trời," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; so sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5, "dân ngoại không biết Đức Chúa Trời." Những người như vậy, cụ thể là, là những người không muốn biết Đức Chúa Trời ngay cả từ các công việc tạo dựng, và "không thích giữ Đức Chúa Trời trong tri thức của mình," Rô-ma 1:28. Chính quyền năng của lẽ thật đã buộc Curcellaeus phải nói, trong chỗ được trích ở trên, "những người này hoàn toàn không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy không có gì lạ, nếu, sau này, họ bị phó cho hình phạt của lửa đời đời." Và đối thủ của chúng ta sẽ không nói, rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho những người Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các thành lân cận. Và tuy nhiên, về họ, Giu-đe viết, câu 7, rằng "họ được đặt ra làm gương, chịu sự báo thù của lửa đời đời." Những lời không bị giới hạn vào lửa ấy mà bằng nó những thành ấy bị thiêu đốt, mà được mở rộng đến những ngọn lửa địa ngục, mà bằng chúng những cư dân dâm dục của những thành ấy, vào chính ngày này, bị hành hạ. Những điều này phải được phân biệt, mà bản chất của sự vật dạy là riêng biệt. Như vậy, chúng ta phải hiểu, "tự phó mình cho sự dâm dục, và đi theo xác thịt lạ, của cư dân chứ không phải của các thị trấn." Nhưng đúng với cả hai, rằng chúng bị thiêu bằng lửa; điều mà, xét về các thị trấn, theo một mức nào đó, có thể được cho là đời đời; vì chúng bị thiêu rụi như vậy, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ hay không thể được khôi phục. Nhưng nó thực sự đời đời xét về cư dân, là những người, bằng sự báo thù của Đức Chúa Trời, đã không bị tiêu diệt; mà vào thời gian sứ đồ đang viết, đã bị ném đầu xuống nỗi đau và sự hành hạ đời đời, họ chịu hình phạt của lửa ấy, mà về nó "kẻ dâm dục sẽ có phần của chúng trong hồ, vốn cháy bằng lửa và lưu huỳnh," Khải Huyền 21:8. Như vậy, những thành này là một biểu tượng hay hình bóng của lửa đời đời; nhưng cư dân gian ác của chúng "chịu sự báo thù của lửa đời đời," và như vậy cả hai đều làm gương (Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 2:6, một gương mẫu), qua đó chúng ta được nhắc nhở kẻ dâm dục phải trông đợi điều gì. XIX. Đấng Christ cũng tuyên bố rõ ràng với cùng mục đích, Ma-thi-ơ 25:41, rằng mọi người sẽ được đặt ở phía tay trái của Ngài, và không được tuyên bố là người thừa kế sự sống đời đời, sẽ, bằng một bản án công chính, bị kết án vào "lửa đời đời, vốn được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó;" lửa ấy, câu 46, được giải thích là "hình phạt đời đời." Chúng ta không thể tán thành điều Curcellaeus, trong Luận Văn nói trên, §6, đã viết, rằng trong "Ma-thi-ơ không mô tả một sự phán xét về mọi mặt phổ quát, của mọi người đã từng tồn tại; mà chỉ của những người đã tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc, một số trong họ cư xử xứng đáng với Phúc Âm, những người khác thì không." Đây là những cách diễn đạt không thuộc loại tốt nhất. Vì, sự phán xét ấy sẽ không phổ quát sao, mà Chúa chúng ta mở rộng đến "mọi dân," Ma-thi-ơ 25:32? Đến "mọi chi phái trên đất," Ma-thi-ơ 24:30? Mà trong đó "mọi mắt sẽ thấy Đấng Christ là quan xét," Khải Huyền 1:7? Mà trong đó, theo Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:31, "Ngài sẽ phán xét thế gian?" Mà trong đó, cả "biển, và sự chết, và âm phủ sẽ giao nộp người chết của chúng để bị phán xét," Khải Huyền 20:13? Mà trong đó sẽ được làm trọn lời tiên đoán Đức Chúa Trời đã long trọng xác nhận bằng lời thề, phán rằng, "Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời," Rô-ma 14:11? Mà trong đó ngay cả "người Ni-ni-ve, và nữ hoàng phương Nam, sẽ sống lại để kết án người Do Thái gian ác," Ma-thi-ơ 12:41, 42; và phần đau khổ của chúng được gán cho những người Ty-rơ, và Si-đôn, và Sô-đôm, Ma-thi-ơ 11:22, 24? Mà trong đó sẽ được giáng trên "đầy tớ ấy không biết ý muốn của chủ mình, và đã làm những điều đáng đòn," mức đòn xứng đáng của người ấy, Lu-ca 12:48? Mà trong đó, tóm lại, "những người đã phạm tội không có luật pháp, sẽ bị diệt vong không có luật pháp," Rô-ma 2:12? Giới hạn mọi điều này vào những người Phúc Âm đã được rao giảng cho, là đùa giỡn với Kinh Thánh; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị đùa giỡn. XX. Nhưng nếu Curcellaeus có lẽ trả lời, rằng ông không phủ nhận một sự phán xét phổ quát sẽ đến, mà nó không được mô tả trong Ma-thi-ơ 25, hay trong những đoạn ấy mà trong đó những người bị phán xét được chia thành hai lớp; như Giăng 5:28, 29; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, v.v.; tôi trả lời: thứ nhất, Rằng Kinh Thánh chỉ nhắc đến một sự phán xét, sẽ được tổ chức vào ngày cuối cùng; và không nơi nào dạy chúng ta, rằng một tòa án khác nhau sẽ được dựng lên cho những người Phúc Âm không được rao giảng cho, và cho những người nó được rao giảng cho. Phao-lô đang giảng, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:25, về sự phán xét sẽ đến, ở số ít; tương tự, Hê-bơ-rơ 6:2, về sự phán xét đời đời. Thứ hai, Những đoạn được nêu có những dấu hiệu phổ quát gắn liền với chúng. Vì, Giăng 5:28, nói rằng, "Mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Người:" và câu 29, tính phổ quát này không được chia thành những người hoặc bằng đức tin tiếp nhận Phúc Âm được rao giảng cho họ, hay gian ác bác bỏ nó; mà thành những người đã làm điều thiện hay điều ác, không nhắc đến Phúc Âm chút nào. Và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, v.v., hình phạt hủy diệt đời đời sẽ được giáng bằng bản án của Quan Xét, không chỉ trên những người không vâng phục Phúc Âm, mà còn trên những người không biết Đức Chúa Trời, tức là "Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, mà đến tri thức và sự thờ phượng Ngài tự nhiên một mình có thể đã dẫn con người, trừ khi họ đã dập tắt ánh sáng của nó qua sự gian ác của mình," như chính Curcellaeus giải thích. Thứ ba, Cũng không có điều gì đặc biệt, khi phân phối những người bị phán xét thành hai lớp, mà thông thường trong mọi sự phán xét về toàn thể nhân loại; mà trong đó chỉ có hai thân thể không giống nhau, hoặc của những người được tha bổng, hoặc của những người bị kết án. Một trạng thái trung gian Kinh Thánh không biết gì về nó. XXI. Điều duy nhất có vẻ hợp lý được Curcellaeus đưa ra, là điều này: rằng Đấng Christ không thể trách móc những người, không biết gì về ý muốn của Ngài; bằng những lời này, Ta đã đói, v.v. Nhưng chúng ta trả lời: thứ nhất, Rằng Đấng Christ, trong những gì Ngài nói ở đây, không bao gồm toàn bộ quá trình của sự phán xét, mà chỉ nhắc đến điều này như một ví dụ. Vì ai có thể nghi ngờ rằng nhiều điều hơn phải được cân nhắc trong sự phán xét này, ngay cả xét về những người Phúc Âm đã được rao giảng cho, hơn là chỉ đơn thuần
62. Chương VI: Về Các Thánh Lễ của Giao Ước Việc Làm
63. I. ĐỨC Chúa Trời phước hạnh và Toàn Năng đã vui lòng, trong mọi nền kinh tế của các giao ước của Ngài, xác nhận, bằng một số biểu tượng thánh, sự chắc chắn của những lời hứa của Ngài, và, đồng thời, nhắc nhở con người, trong giao ước với Ngài, về bổn phận của mình: những biểu tượng này thực hành của Hội Thánh từ lâu đã đặt tên là Các Thánh Lễ. Những biểu tượng này chắc chắn được Đấng khôn ngoan nhất chỉ định với một mục đích xuất sắc. Vì, thứ nhất. Điều Đức Chúa Trời đã làm cho biết về giao ước của Ngài, bằng cách này, được đề xuất cho sự cân nhắc chính xác hơn của con người; vì ông không chỉ một lần và một lần nữa được dạy dỗ về ý muốn của Đức Chúa Trời bằng một lời sấm truyền từ trời, mà thường xuyên, và gần như hằng ngày, nhìn thấy bằng mắt mình những điều ấy, vốn bởi trời, được ban cho ông làm của cầm của những phước hạnh lớn nhất: những gì người tin thấy bằng mắt thường chìm sâu hơn vào linh hồn, và để lại những ấn tượng sâu sắc hơn về chúng hơn những điều chỉ nghe bằng tai. Herodotus nói cách tao nhã với mục đích này — "Con người thường ít tin tai hơn mắt." Thứ hai. Những biểu tượng này cũng có xu hướng xác nhận đức tin của chúng ta. Vì dù không có gì có thể được nghĩ là xứng đáng được tin hơn lời của Đức Chúa Trời, nhưng nơi Đức Chúa Trời thêm những dấu hiệu và dấu ấn vào những lời hứa không thể sai lầm của Ngài, Ngài ban cho đức tin của chúng ta một nền tảng hai mặt. Như vậy "Ngài bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa tính bất biến của lời khuyên của Ngài: để bằng hai điều bất biến, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ," Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Thứ ba. Bằng cách thiết lập này, một người thánh khiết, bằng thị giác, xúc giác, và vị giác của những biểu tượng thánh, đạt được một cảm giác nào đó về những phước hạnh đời đời, và tự làm quen, dưới những biểu tượng, với một sự chiêm ngưỡng và nếm trước những điều này, mà vào sự hưởng đầy đủ và trực tiếp của chúng người ấy sẽ, lúc này hay lúc khác, được thừa nhận không có bất kỳ dấu hiệu bên ngoài nào. Thứ tư và cuối cùng. Con người trong những điều này có điều gì đó liên tục nhắc nhở mình về bổn phận của mình; và vì, theo thời gian, chúng trình bày cho suy nghĩ của ông và ban cho ông một sự nếm trước về Đấng Tạo Hóa của mình, nên đồng thời chúng đặt vào tâm trí ông những nghĩa vụ rất mạnh ấy mà qua đó ông bị buộc đối với Đức Chúa Trời giao ước của mình. Và như vậy chúng vừa là một dây cương, để kiềm chế ông khỏi tội lỗi; và một cái thúc, để thúc giục ông vui vẻ chạy cuộc đua thánh ấy ông đã hạnh phúc bước vào. II. Đức Chúa Trời cũng ban cho con người những biểu tượng như vậy dưới giao ước việc làm; về chúng chúng ta nay phải nói, để không có gì thiếu trong chuyên luận này; và nếu tôi không lầm, chúng tổng cộng có bốn, mà tôi kể theo thứ tự này. 1. VƯỜN ĐỊA ĐÀNG. 2. CÂY SỰ SỐNG. 3. CÂY BIẾT ĐIỀU THIỆN VÀ ĐIỀU ÁC. 4. NGÀY SA-BÁT. Khi nói về mỗi điều này, tôi sẽ chỉ ra riêng biệt, Thứ nhất, Điều thiện nào chúng biểu thị và đóng ấn cho con người xét về Đức Chúa Trời. Thứ hai, Bổn phận và nghĩa vụ nào chúng nhắc nhở ông. III. Nhưng tôi trước hết phải quan sát, rằng hoàn toàn xa lạ với chuyên luận này, và ngoài chỗ của nó, khi đề xuất những ý nghĩa như vậy hoặc của Vườn Địa Đàng, hoặc của Cây Sự Sống, hoặc của Ngày Sa-bát, như liên quan đến Phúc Âm, ân điển của Đấng Christ, và đến vinh quang như được ban nhưng không cho người được chọn bởi người trung gian, và Thánh Linh của ân điển. Vì ở đây tôi quan sát, rằng những người uyên bác ở những mặt khác đã vấp ngã, là những người, khi giải thích bản chất của những Thánh Lễ ấy, pha trộn quá thiếu thận trọng những điều thuộc về một giao ước hoàn toàn khác. Không có gì ở đây được đưa vào mà không thuộc về giao ước việc làm, những lời hứa của giao ước ấy, và những bổn phận của con người dưới cùng giao ước; mọi điều này đều riêng biệt nhất với giao ước ân điển. Ở đây chúng ta không nói gì về Đấng Christ, không có gì về đức tin xưng công chính trong Ngài, không có gì về việc chúng ta ngừng những việc làm của chính mình như ô uế, cũng không có bất kỳ điều gì về sự yên nghỉ ấy sau những khốn khổ của đời này. Mọi điều này đều thuộc về một giao ước khác. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận, rằng sự khôn ngoan không thể dò xét của Đức Chúa Trời quả thật chỉ định và sắp đặt những biểu tượng này theo cách mà ký ức về chúng, sau khi sa ngã, có thể hướng dẫn con người về nhiều điều liên quan đến giao ước ân điển và người trung gian của nó. Như việc, theo Phao-lô, chính A-đam thứ nhất là một hình bóng của A-đam thứ hai; Ê-va, được tạo thành cách kỳ lạ từ xương sườn của A-đam trong khi ngủ, là một hình bóng của Hội Thánh, như vậy, được lấy từ Đấng Christ nhờ cái chết của Ngài; và cuộc hôn nhân đầu tiên trình bày bí ẩn lớn ấy liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh. Tuy nhiên, những điều này, không được biết cũng không được nghĩ đến trong một trạng thái tự nhiên; cũng không được nhắc đến trong một bài luận về Các Thánh Lễ của giao ước việc làm. Sau khi đã tiền đề những điều này, bây giờ chúng ta hãy tra xét vào mỗi chi tiết với mọi sự chăm sóc có thể, bắt đầu với Vườn Địa Đàng. IV. Hoàn toàn xa mục đích của chúng ta khi tra xét công phu vào vị trí và địa hình của Vườn Địa Đàng. Hãy để đủ khi quan sát, rằng đó là một khu vườn và một hàng rào dễ chịu nhất, được chính Đức Chúa Trời trồng, về phía đông, trong Ê-đen, một vùng màu mỡ nhất và dồi dào mọi loại niềm vui, như những người rất uyên bác nghĩ, gần Ha-ran, chợ của Ả Rập, tại hợp lưu của Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rơ, không xa Mê-sô-bô-ta-mi. Nó được tưới bằng bốn con sông, rửa bằng nhiều khúc quanh và uốn lượn khu vườn cây ăn trái màu mỡ nhất. Khi con người được tạo thành từ đất bên ngoài Vườn Địa Đàng, ông được chính Đức Chúa Trời giới thiệu như một vị khách mới, để cày đất, và giải trình về việc quản lý và chăm sóc của mình. Ở đây có mọi điều có thể đóng góp vào những lạc thú thích hợp của đời này, Đức Chúa Trời thường tự bày tỏ cho con người, và thân mật thừa nhận ông vào sự thông công ngọt ngào nhất với chính Ngài. Môi-se cũng nhắc đến vàng và những đá quý của xứ ấy, thuộc loại tốt nhất và với số lượng lớn nhất. Và nay ý nghĩa, hay ý nghĩa thần bí của mọi điều này là gì? V. Thứ nhất, Nói chung, sự dễ chịu của nơi này, vốn mỗi khoảnh khắc đặt trước con người sự hào phóng phong phú nhất của Thần Tính, bày tỏ cùng điều cho sự hưởng của mọi giác quan của ông, đảm bảo cho ông, rằng ông phải trông đợi một nơi cư trú khác cao quý và vĩ đại hơn nhiều, nơi ông sẽ không, như nay, hưởng Đức Chúa Trời qua và trong các loài thọ tạo, mà trực tiếp vui thích trong Đấng Tạo Hóa của mình, trong một sự thỏa mãn đầy đủ với sự tương tự của Ngài. Vì, nếu Đức Chúa Trời nay ban cho ông những điều như vậy trong khi ở đây, trước khi quá trình thử thách được chỉ định của ông kết thúc, ông không thể, hay đúng hơn, ông không phải, tự hứa với mình điều gì từ sự hào phóng mênh mông ấy, sau khi ông đã đóng vai trò của mình tốt, khi ông đã đạt được một quyền đến với sự mạnh dạn đến với Đấng thưởng của mình, và yêu cầu sự đền bù rộng rãi nhất của Ngài? Chúa, giữa sự dồi dào này không thiếu điều gì thuộc về đời sống động vật này, (như vậy) thường hướng đến ông, Ta một ngày nào đó sẽ đặt ngươi giữa các con trai Ta như thế nào, nếu ngươi liên tục tiếp tục vâng phục tiếng Ta? Nếu có nhiều sự ngọt ngào như vậy trong những dòng suối được tạo dựng này của sự tốt lành Ta, mà trong đó nay ngươi bơi lội với nhiều niềm vui như vậy, sẽ không có điều gì trong chính Ta, nguồn không cạn, và suối dồi dào nhất sao? Hãy thăng lên, hỡi con người, bằng bậc thang của các loài thọ tạo, đến Ta là Đấng Tạo Hóa; và từ một sự nếm trước của những trái đầu mùa này, kết luận điều Ta đã chuẩn bị cho ngươi cho thời gian ấy, khi chính Ta sẽ là phần thưởng rất lớn của ngươi. Và chắc chắn, trừ khi chúng ta giả định A-đam ngu ngốc và thiếu mọi ánh sáng thiêng liêng, những suy nghĩ như vậy nhất thiết phải nảy sinh trong tâm trí ông. VI. Kinh Thánh tuyên bố, rằng bằng Vườn Địa Đàng được biểu thị một nơi hạnh phúc trọn vẹn, khi chúng gọi trời, nơi ở của người phước hạnh, bằng danh xưng Vườn Địa Đàng, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:4. Một cách diễn đạt thường được Đức Thánh Linh sử dụng, mà qua đó tên của dấu hiệu và điều được biểu thị, của hình bóng và đối hình, được hoán đổi lẫn nhau. Chính người Do Thái thấy điều này, mà với họ thông thường gọi nơi hạnh phúc trọn vẹn tuyệt đối là "Ê-đen" và "vườn Ê-đen;" và không có ước muốn nào thường xuyên hơn giữa vòng họ, hơn điều này, hãy để sự yên nghỉ của người ấy, tức là, nơi yên nghỉ của người ấy, là Ê-đen. Cũng có một sự tương đồng thích hợp nhất giữa Vườn Địa Đàng và trời, mà chúng ta nay phải chỉ ra cách rõ ràng và cụ thể hơn. VII. Thứ nhất, Vườn Địa Đàng là một khu vườn được chính Đức Chúa Trời trồng để làm nơi cư trú của con người, được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng. Trời là một nơi được Đức Chúa Trời làm và chuẩn bị cho nơi ở đời đời của con người, sau khi ông đã thêm sự kiên định vào các đức hạnh khác của mình, và như vậy có trong chính mình hình ảnh đầy đủ của Đức Chúa Trời, nơi sự thánh khiết của ông sẽ không thay đổi. Vì vậy vì ông buộc phải thừa nhận bàn tay, và sự hào phóng hào phóng nhất của Đức Chúa Trời của mình trong nơi ở trần gian này, nên ông vẫn hiển nhiên hơn nhiều phải trải nghiệm cùng điều trong nơi ở trên trời của Cha trên trời của mình. Thứ hai, Vườn Địa Đàng vượt trội hơn nhiều mọi phần khác của đất xét về sự dễ chịu của nó, vì nó được trồng trong Ê-đen, một nơi có mọi loại niềm vui. Nhờ đó những xứ dễ chịu nhất trên thế gian được cho là "như vườn của Đức Chúa Trời," Sáng Thế Ký 13:10. Và Ê-xê-chi-ên, 36:35, khi tiên đoán về sự dồi dào phi thường trong tương lai của đất, nói, rằng đất, vốn trước đó đang hoang vu, sẽ như "vườn Ê-đen." Và điều gì vĩ đại hơn lời hứa ấy của Ê-sai, 51:3, "Vì Chúa sẽ an ủi Si-ôn; Ngài sẽ an ủi mọi nơi hoang vu của nó, và Ngài sẽ khiến đồng vắng của nó như Ê-đen, và sa mạc của nó như vườn của Chúa; niềm vui và sự vui mừng sẽ được tìm thấy trong đó, sự tạ ơn và tiếng giai điệu." Từ những lời này rõ ràng, rằng không có gì thiếu trong Vườn Địa Đàng, trong trạng thái nguyên thủy của nó, để ban cho con người niềm vui trọn vẹn nhất. Nhưng càng ít hơn sẽ có bất kỳ điều gì thiếu trên trời đối với hạnh phúc trọn vẹn tuyệt đối nhất; mà những lạc thú của nó sẽ vượt xa những lạc thú của khu vườn trần gian này, hơn trời tự nó vượt đất về chiều cao của nó. Vì, Vườn Địa Đàng có những điều ấy cho thấy sự không trọn vẹn của nó, như những điều thuộc về đời sống động vật này, mọi điều này sẽ hoàn toàn bị loại trừ khỏi trời, nơi "có sự đầy dẫy niềm vui," Thi Thiên 16:11. Thứ ba, Trong Vườn Địa Đàng chảy những dòng suối trong nhất, tưới và làm màu mỡ khu vườn bất cứ nơi nào cần thiết. Trên trời có "một dòng sông nước sự sống thuần khiết, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời," Khải Huyền 22:1. Bằng cách nói vòng quanh này được biểu thị những ân tứ của Đức Thánh Linh, mà một vài giọt của chúng quả thật được ban ở đây, nhưng người phước hạnh sẽ say sưa với chúng đến một niềm vui trọn vẹn. Thứ tư, Môi-se cũng nhắc đến vàng, bdellium, và đá onyx, vốn được tìm thấy trong vùng ấy, Sáng Thế Ký 2:11, 12. Trên trời sẽ có những kho báu thuộc linh, mà không vàng, không topaz, cũng không bất kỳ đá quý nào của toàn đất, có thể so sánh được chút nào. Thứ năm, Trong Vườn Địa Đàng có những cây, vừa đẹp vừa hữu ích. Trên trời có những điều quý giá, vừa dễ chịu cho mắt, vừa xuất sắc để sử dụng. Trên hết, có hai cây biết điều thiện và điều ác và cây sự sống. Nhưng trong vương quốc trên trời, có tri thức chân thật và trọn vẹn, và sự sống ấy, vốn thực sự và nhấn mạnh là như vậy. Thứ sáu, Con người, đầu tiên được tạo dựng trong đất, được chuyển vào Vườn Địa Đàng như nơi cư trú tốt hơn; vì, nếu tôi không lầm, lời của Môi-se gợi ý điều này, Sáng Thế Ký 2:8. "Và ở đó Ngài đặt con người, mà Ngài đã tạo dựng." So sánh Sáng Thế Ký 3:23, nơi sau tội lỗi của ông, ông được cho là "bị đuổi ra khỏi vườn Ê-đen, để cày đất, mà từ đó ông được lấy ra." Tương tự cũng vậy, con người vào thời điểm thích hợp sẽ được chuyển từ trạng thái tự nhiên và động vật ấy, mà trong đó ông được tạo dựng, đến một trạng thái khác hoàn toàn siêu nhiên và thuộc trời, mà việc chuyển dịch đáng khao khát này từ đất đến Vườn Địa Đàng nhắc nhở ông; điều Zanchius cũng quan sát về Sáng Thế Ký 2:15, cũng như Musculus. Thứ bảy, Nếu con người không vô tội, ông đã không có chỗ trong Vườn Địa Đàng. Khu vườn này không chịu đựng ông khi một lần bị vết bẩn tội lỗi. Như vậy, "không có gì ô uế có thể vào trời," Khải Huyền 21:27; nơi ấy là "nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời," Ê-sai 63:15. Thứ tám, Trong Vườn Địa Đàng con người hưởng sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời của mình; và theo nghĩa này, Vườn Địa Đàng cũng có thể được gọi là vườn của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời cư ngụ ở đó, tự vui thích trong công việc của tay Ngài, và đặc biệt trong chính con người. Vì là một niềm vui cho con người, khi ở gần và thân mật như vậy với Đấng Tạo Hóa của mình, nên cũng là một niềm vui cho Đức Chúa Trời. Nhưng trên trời, nơi ở của uy nghiêm Ngài, Đức Chúa Trời sẽ luôn hiện diện với con người, và ban chính Ngài, theo cách thân mật nhất có thể, để được con người thấy và hưởng. VIII. Vì Vườn Địa Đàng có thể trình bày mọi điều này cho con người, nên tương tự việc sử dụng của cầm này nhắc nhở ông về một số bổn phận. Và trước hết, ông từ đây có thể học, rằng ông không nên tìm kiếm điều thiện và hạnh phúc của mình trong bất kỳ điều gì trên đất, mà, khi hiện ra ngay cả trọn vẹn nhất, cho thấy những sự không trọn vẹn của chính nó; như vậy, đời sống động vật này trong Vườn Địa Đàng phải được tuyển mộ liên tục bằng thịt, đồ uống, và một sự kế tiếp của ngủ và thức. Bằng cách này, ông được dạy khao khát một hạnh phúc lớn hơn, cụ thể là, sự hưởng trực tiếp về Đức Chúa Trời của mình; trong việc tìm kiếm hạnh phúc này, sự thánh khiết chính của một người lữ hành gồm ở đó; vì, bạn yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi điều, nếu bạn khao khát nồng nhiệt một sự hợp nhất mật thiết với Ngài. IX. Thứ hai, Vì Vườn Địa Đàng này được ban cho con người để trồng trọt và giữ gìn, Chúa qua đó nhắc nhở ông, rằng Ngài không vui thích với một sự lười biếng lười nhác, mà với một sự siêng năng chủ động. Ý muốn của Ngài là, con người nên sử dụng lao động và chăm sóc của mình trên khu vườn, để ông có điều gì đó để làm, mà trong đó ông có thể liên tục trải nghiệm sự tốt lành và sự quan phòng của Đấng Tạo Hóa của mình. Ngài không chọn để chính các thiên sứ lười biếng, là những người Ngài làm thành những linh phục vụ. Và như vậy Ngài gán cho con người việc chăm sóc trồng trọt và giữ gìn Vườn Địa Đàng, để ông có điều gì đó để sử dụng mình trong các công việc của Đức Chúa Trời, giống như con trai của một vị vua có một chức vụ nào đó được gán cho mình, kẻo người ấy trở nên lười biếng bởi sự dư thừa của lạc thú, vinh dự, và giàu có. Như vậy xứng đáng cho ông khi được khuôn theo Đức Chúa Trời của mình bằng một sự siêng năng thánh khiết nhất, và được sử dụng về chính công việc của tay Đức Chúa Trời, cho đến khi ông đến hưởng một ngày sa-bát đời đời với chính Ngài. X. Thứ ba, Điều này cũng có một sự liên quan sâu xa hơn đến chính ông. Vì, thứ nhất, Vì Vườn Địa Đàng là của cầm của trời, nên việc giữ gìn nó cách cẩn thận nhắc nhở ông phải luôn có trời trong suy nghĩ của mình. Thứ hai, Lao động và văn hóa của Vườn Địa Đàng dạy ông, rằng chỉ người lao động và làm điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, mới có thể đến nơi ở trên trời. Thứ ba, Ông cũng được dạy giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như một khu vườn dễ chịu nhất được trồng trọt như Vườn Địa Đàng của Đức Chúa Trời, và trình bày những cây đức hạnh ấy Đức Chúa Trời trồng như sản sinh những trái xuất sắc nhất; tức là, những việc làm xuất phát từ những thói quen tốt, để Chúa có thể đến khu vườn này của Ngài, "và ăn những trái dễ chịu của Ngài," Nhã Ca 4:16. Thứ tư, Nó chỉ ra cho ông rằng ông nên, trên hết mọi điều, chăm sóc giữ linh hồn mình, khu vườn ấy của Đức Chúa Trời, kẻo bất kỳ con thú hoang nào của những đam mê sa đọa xâm nhập để làm hoang vu mọi điều. Và khi Đức Chúa Trời phán với ông, Hãy giữ khu vườn này của Ta, Ngài đồng thời không thể được giả định là phán, "Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng," hay trên hết mọi sự giữ gìn, Châm Ngôn 4:23 sao? Thứ năm, Việc giữ gìn Vườn Địa Đàng hầu như truyền lệnh cho ông về mọi điều phải quan tâm lo lắng không làm bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời, kẻo, như một người làm vườn xấu, ông bị đuổi ra khỏi khu vườn, và trong đó phân biệt một biểu tượng u sầu về việc chính ông bị loại trừ khỏi trời. Vậy chúng ta kết luận, rằng khi con người với niềm vui và sự vui mừng hớn hở được thừa nhận vào Vườn Địa Đàng, ông bị buộc, và sẵn lòng bị buộc, thực hiện mọi điều này cho Đức Chúa Trời, và như vậy khi bước vào Vườn Địa Đàng, ông tự buộc mình, như bằng một thánh lễ, vào những bổn phận này. XI. Nay chúng ta tiến tới cân nhắc CÂY SỰ SỐNG; nhưng liệu một cây đơn lẻ, hay toàn bộ một loài cây, là một câu hỏi giữa vòng những người uyên bác. Một số người nghĩ rằng điều trước, vốn quả thật là ý kiến thông thường, được đặt nền trên không lý do có thể xảy ra nào, và giả định thích hợp hơn với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng một cây đẹp hữu ích như vậy nên ở trong tầm nhìn của người Ngài yêu thích ở nhiều phần của hàng rào nhất có thể. Họ cũng nêu ra phước hạnh thiêng liêng, Sáng Thế Ký 1:11, 12, qua đó Đức Chúa Trời ban cho mọi cây đức hạnh tự nhân lên. Nhưng họ chủ yếu khăng khăng về Khải Huyền 22:2, nơi Giăng đặt Cây Sự Sống ở mỗi phía của dòng sông, mà họ so sánh với Ê-xê-chi-ên 47:12. Những người khác, ngược lại, không nghĩ có thể một loài trọn vẹn: thứ nhất, vì hạt phổ quát, mọi, không được thêm như trước, khi Môi-se muốn diễn đạt nhiều điều cùng loài, hay nhiều loài tự chúng: tiếp theo, vì nó được cho là đã được đặt ở giữa khu vườn, để có những cây khác bao quanh nó theo thứ tự. Đối với những đoạn được nêu từ Khải Huyền và Ê-xê-chi-ên, họ trả lời, rằng Giăng chỉ nói ở số ít, cả trong chỗ ấy, và Khải Huyền 2:7, và rằng một cây có thể đúng ra được cho là đứng ở giữa đường phố và ở cả hai phía của dòng sông, vì dòng sông chảy qua giữa đường phố, và vì cây đơn lẻ ấy mở rộng rễ và cành của nó đến mỗi phía, để không có thiếu sót ở bất kỳ phía nào. Họ cũng kết luận từ việc nó là một hình bóng, rằng nó phải là một cây đơn lẻ, vì Đấng Christ là một. Nhưng Ê-xê-chi-ên thấy nhiều cây trên bờ sông trình bày Hội Thánh chiến đấu; vì, dù một Đấng Christ làm cho Hội Thánh sống, nhưng bằng một số phương tiện Ngài nay truyền đạt sự sống cho người được chọn. Đây là những lập luận ở cả hai phía: nếu bất kỳ ai mong muốn phán xét của chúng ta, chúng ta có ý kiến, rằng những lập luận của không phía nào có sức mạnh của một minh chứng; nhưng từ việc cân nhắc nó là một hình bóng, chúng ta đúng hơn nghiêng về ý kiến thông thường hơn. XII. Liệu cây này được phú cho một đức hạnh đặc biệt trên những cây khác, để chữa trị trọn vẹn những rối loạn của thân thể, ai, với sự chắc chắn, có thể hoặc khẳng định hoặc phủ nhận? Gán cho nó một đức hạnh dược liệu chống lại bệnh tật, dường như không phù hợp với trạng thái của con người vô tội. Vì bệnh tật, và những sự yếu đuối như vậy, chỉ là hiệu quả của tội lỗi. Nhưng chắc chắn không có gì lố bịch hơn, hơn khẳng định nghịch lý và hoàn toàn phi thần học của Socinus, rằng A-đam, bằng lợi ích của thức ăn ấy, đã kéo dài sự sống của mình đến một thời gian dài hơn nhiều, hơn Đức Chúa Trời chọn ông nên, nếu ông không bị tước đi cơ hội vươn tay đến cây ấy. Như thể Đức Chúa Trời, khi Ngài trục xuất con người ra khỏi Vườn Địa Đàng, và phán, "kẻo người ấy vươn tay ra, và cũng lấy cây sự sống, và sống mãi mãi," Sáng Thế Ký 3:22, đã lo sợ, rằng con người, khi nếm lại cây ấy, sẽ sống mãi mãi, bất chấp ý muốn và lời đe dọa của Ngài; vốn là sự phạm thượng thẳng thừng. Vì, bằng những lời này, Đức Chúa Trời chỉ dự định kiềm chế những suy nghĩ hư ảo của con người, nay đã trở nên một kẻ ngu dại như vậy, đến nỗi tưởng tượng rằng, bằng việc sử dụng cây ấy, ông có thể sửa chữa sự mất mát ông đã chịu bởi tội lỗi; hay, như thể việc sử dụng trơ trụi của thánh lễ, hay công việc đã làm, như nó được gọi, có thể có bất kỳ lợi thế nào, mà không có điều được biểu thị. Và bằng cách đuổi con người khỏi dấu hiệu bên ngoài ấy của sự bất tử, Ngài cắt ông khỏi mọi hy vọng cứu rỗi bằng giao ước ấy, mà cây ấy là một biểu tượng. Tuy nhiên, phải có một lý do lớn nào đó tại sao cây ấy đạt được danh xưng này; điều chúng ta nay sẽ tra xét. XIII. Cây sự sống biểu thị Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, quả thật không phải, như Ngài là Đấng Christ và Người Trung Gian, việc cân nhắc ấy riêng biệt cho một giao ước khác; mà trong chừng mực Ngài là sự sống của con người trong mọi điều kiện, và là nguồn của mọi hạnh phúc. Và, một người đã nói tốt như thế nào, khi nói, rằng thật xứng đáng với Đức Chúa Trời ngay từ đầu trình bày, bằng một dấu hiệu bên ngoài, ngôi vị ấy Ngài yêu mến, và vì vinh quang của Ngài Ngài đã làm và làm mọi điều; hay đúng hơn, "mà cho Ngài Ngài bày tỏ mọi điều Ngài làm, để Ngài cũng có thể làm như vậy," Giăng 5:19, như tác giả của sự sống cho con người; để con người ngay khi ấy, có thể thừa nhận Ngài như vậy; và sau này, khi Ngài sẽ được bày tỏ như cứu chúa và thầy thuốc của mình, A-đam và hậu tự của ông có thể đem Ngài vào ký ức, như được bày tỏ bằng một biểu tượng ngay từ đầu. Như trong thực tế đã xảy ra, rằng họ, là những người tin Môi-se, Các Tiên Tri, và Phúc Âm, thú nhận, rằng lúc đầu không có sự sống ngoài trong Ngài, mà vì vinh quang của Ngài được bày tỏ trong công việc cứu rỗi đất cũng được tạo dựng. Nhờ đó, Đấng Christ được gọi là, "Cây Sự Sống," Khải Huyền 22:2. Điều Ngài nay là bằng công trạng và hiệu lực của Ngài, như Người Trung Gian, Ngài đã luôn là, như Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, đồng bản chất với Cha Ngài. Vì, vì bởi Ngài con người được tạo dựng, và đạt được một đời sống động vật, nên, tương tự, ông đã được Ngài biến đổi, và được ban phước bằng một đời sống thuộc trời. Ngài cũng không thể là sự sống của tội nhân, như Người Trung Gian, trừ khi Ngài cũng là sự sống của con người trong trạng thái thánh khiết của ông, như Đức Chúa Trời; có sự sống trong chính Ngài, và là chính sự sống. XIV. Trái của cây này, quyến rũ mọi giác quan bằng vẻ đẹp không gì sánh được của nó, biểu thị những lạc thú của tình yêu thương thiêng liêng, mà bằng chúng con người hạnh phúc một ngày nào đó sẽ được đãi tiệc đầy đủ, và vốn không bao giờ chán, mà với sự đa dạng ngọt ngào của chúng luôn thúc giục sự thèm ăn. Theo nghĩa này, sự khôn ngoan được cho là "một Cây Sự Sống cho những người nắm giữ nó," Châm Ngôn 3:18. Vì việc nghiên cứu và thực hành sự khôn ngoan chân thật lấp đầy linh hồn bằng một niềm vui không thể diễn tả. XV. Hơn nữa, bổn phận của con người là, thứ nhất. Chú ý cân nhắc cây này, "như dễ chịu cho mắt," Sáng Thế Ký 3:6, và chiêm ngưỡng trong đó, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, mà thị kiến sáng chói nhất của Ngài một ngày nào đó sẽ hoàn thành hạnh phúc của ông. Thứ hai, Bằng việc sử dụng và hưởng thụ cây này, làm chứng sự hiệp thông của mình với Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, và thừa nhận Ngài, như tác giả của sự sống ông khao khát; điều mà, dù vô tội, ông phải tìm kiếm, không phải trong chính mình, mà trong Đức Chúa Trời, như một Đấng thưởng hào phóng. Thứ ba, Chính ông, noi theo Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, và như trong sự hiệp thông với Ngài, phải là như một cây sự sống cho vợ và hậu tự của mình, bằng cách ban cho chúng lời khuyên và gương thánh, như một cây của vườn Đức Chúa Trời, một người dự phần vào sự sống thiêng liêng, và như phục vụ cho sự sống của người lân cận của mình. "Trái của người công chính là một cây sự sống," Châm Ngôn 11:30. XVI. Ngoài cây sự sống, Môi-se nói về một cây khác, lấy tên từ sự biết điều thiện và điều ác, mà về tên và việc sử dụng của nó chúng ta bắt đầu nói, chương iii §xx, xxi. Rằng nó được thiết kế cho sự thử thách của con người là không nghi ngờ; nhưng liệu nó cũng là một biểu tượng của giao ước, là điều bị tranh cãi. Tôi tự do thừa nhận, tôi không thấy lý do tại sao điều này nên bị phủ nhận. Vì, mọi điều cần thiết để cấu thành một biểu tượng của một giao ước ở đây đều hội tụ. Chúng ta có một dấu hiệu bên ngoài và thấy được, được Đức Chúa Trời thiết lập; chúng ta có điều được biểu thị, cùng với một sự tương đồng tươi đẹp; chúng ta có, tóm lại, một đài kỷ niệm về bổn phận của con người: mọi điều này cấu thành đầy đủ bản chất của một biểu tượng thánh, hay thánh lễ. XVII. Dấu hiệu bên ngoài là một cây nào đó "ở giữa vườn tốt làm thức ăn, dễ chịu cho mắt, và đáng khao khát để khiến một người khôn ngoan," Sáng Thế Ký 3:3, 6. Việc sử dụng dấu hiệu này có hai mặt. Thứ nhất, Để nó có thể được con người chú ý xem và cân nhắc, trong khi ông cẩn thận suy ngẫm về ý nghĩa thần bí của cây này. Vì mục đích ấy nó rất đẹp và rất đáng khao khát cho thị giác, và được đặt ở giữa vườn, nơi con người thường xuyên lui tới nhất. Thứ hai, Để từ một sự vâng phục tôn giáo, ông nên kiêng ăn nó, và qua đó thừa nhận quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên ông, và sự trông đợi của ông về một thế gian khác, mà trong đó ông sẽ không bị cấm điều gì thực sự đáng khao khát. XVIII. Điều được biểu thị tương tự có hai mặt, việc đóng ấn cả lời hứa và lời đe dọa của giao ước. Vì, việc nó được gọi là "cây biết điều thiện," gợi ý, rằng con người, nếu từ một nguyên tắc yêu thương ông vâng phục giới răn thử thách này, sẽ đến được tri thức, cảm giác, và sự hưởng điều thiện ấy vốn thực sự và xuất sắc là như vậy, và tri thức đầy đủ về nó chỉ đạt được bằng cảm giác và sự hưởng thụ. Mặt khác, khi được gọi là "cây biết điều ác," qua đó được biểu thị, rằng con người, nếu bị thấy không vâng phục, sẽ bị kết án vào tai họa lớn nhất, mà điều ác và sự khốn khổ cực độ của nó cuối cùng ông sẽ biết qua kinh nghiệm. Và ngay cả họ, là những người, ở những mặt khác, không muốn cây này được gọi là một biểu tượng của điều thiêng liêng
64. Chương VII: Về Ngày Sa-bát Đầu Tiên
65. I. CHÚNG TA đã nói rằng ngày Sa-bát đầu tiên là thánh lễ thứ tư của giao ước việc làm. Để xử lý đầy đủ hơn về điều này, sẽ không không thích hợp khi biến nó thành chủ đề của một Chương trọn vẹn: Môi-se đưa cho chúng ta lịch sử của nó, Sáng Thế Ký 2:2, 3, bằng những lời này: "Và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm; và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm; và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên thánh nó, vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Đức Chúa Trời tạo dựng và làm nên." Để hiểu đầy đủ hơn những lời này, và từ chúng trả lời mục đích của chúng ta, chúng ta sẽ thảo luận riêng biệt ba điều này. Thứ nhất. Tra xét liệu điều được nói ở đây về việc làm nên thánh và ban phước cho ngày thứ bảy, có phải được áp dụng cho ngày đầu tiên ấy, vốn ngay lập tức tiếp nối sáu ngày tạo dựng, và vốn là ngày đầu tiên chiếu sáng trên các công việc của Đức Chúa Trời khi hoàn thành; hay liệu có cần thiết phải dùng đến một sự tiền báo, hay dự đoán mà qua đó chúng ta có thể coi những điều này như được nói về ngày, mà vào đó, nhiều thời đại sau, ma-na được ban trong đồng vắng. Thứ hai. Chúng ta sẽ giải thích bản chất của ngày Sa-bát đầu tiên ấy. Thứ ba. và cuối cùng, Chỉ ra nó là một thánh lễ ở khía cạnh nào. II. Không có dịp nhắc đến, rằng điểm đầu tiên trong số này đã là vấn đề tranh cãi lớn giữa vòng các nhà thần học, mà không đi đến bất kỳ quyết định nào cho đến ngày nay; tôi cũng không chọn lặp lại những gì họ đã nói. Tôi sẽ chỉ quan sát, rằng có lẽ các bên có thể dễ dàng đồng ý nếu chúng ta biết chúng ta phải hiểu gì bằng việc làm nên thánh và ban phước cho ngày thứ bảy được Môi-se nhắc đến. Nhưng nếu chúng ta giả định, nói chung, rằng Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi công việc Ngài, tức là, không chỉ ngưng tạo dựng những loài thọ tạo mới, mà an nghỉ và hài lòng trong công việc Ngài nay đã hoàn thành, đặc biệt trong con người, là người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, và được trang bị những năng lực ấy mà qua đó ông được phép thừa nhận và ca ngợi những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các công việc của Ngài; và rằng Ngài đặt sự nghỉ ngơi này của Ngài trước con người làm một mẫu mực mà qua đó ông phải được dạy an nghỉ trong không gì ngoài Đức Chúa Trời, mà vì Ngài ông được tạo dựng; hài lòng trong không gì ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của sự tạo dựng ông: hơn nữa, rằng Ngài làm nên thánh ngày này, mà chúng ta đang nói, bằng cách truyền lệnh nó phải được con người sử dụng cho công việc thánh ấy, thêm một lời hứa rằng mọi thời gian được con người sử dụng như vậy sẽ được ban phước cao cho ông; nếu, tôi nói, chúng ta giả định nói chung như vậy vì mọi điều này đều hiển nhiên là lẽ thật, có hy vọng tốt rằng mọi thẩm phán công bằng sẽ cho phép rằng chúng ta tuân theo sự đơn giản của chữ, và giải thích lịch sử này của Môi-se như tường thuật về một điều được thực hiện vào lúc ấy, mà nhà tiên tri thánh khi ấy đang mô tả. III. Tôi vui mừng thấy Cocceius danh tiếng đồng ý với điều này. Lời của ông là như sau, về Sáng Thế Ký 2 §6. Một số người tưởng tượng rằng "câu này (cụ thể là câu 2) được đặt theo cách dự đoán. Nhưng không có thể Môi-se, khi ghi lại phước hạnh và sự nên thánh này, không hề nói về ngày Sa-bát nguyên thủy, mà chỉ về ngày sa-bát Do Thái. Đây rõ ràng là làm bạo lực với bản văn, nếu một ngày được hiểu, mà Đức Chúa Trời ban phước và làm nên thánh, và một ngày khác mà vào đó Ngài nghỉ khỏi công việc Ngài." Và Burman rất hùng biện, dù nghiêng về một sự dự đoán, nhưng thừa nhận rằng "lời của Môi-se có thể được hiểu về ngày sa-bát vĩnh cửu ấy, ngày thứ bảy sau sự tạo dựng, vốn đầu tiên thấy các công việc của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và chiếu sáng tốt lành nhất trên thế gian; nhờ đó nó được cho là được Đức Chúa Trời ban phước đặc biệt, và sau này được con người kỷ niệm và làm nên thánh cho mọi thời đại sắp tới," Synops. Theol. quyển ii, chương 5, §11. Xem cùng tác giả, de oeconomia foederum Dei, §208, 209. Chúng ta sẽ không nói thêm về điều này, vì chúng ta đúng hơn mong muốn thấy những người chính thống đồng ý với nhau hơn là tranh cãi với nhau. Và quả thật điều này phải được thừa nhận nếu chúng ta muốn giải thích đúng cách ngày sa-bát này là một thánh lễ của giao ước việc làm theo cách nào. IV. Các tác giả Hê-bơ-rơ tốt nhất, mà trên thẩm quyền của họ những người có ý kiến đối lập thường xây dựng, đồng ý với chúng ta trong cuộc tranh cãi này. Vì trong Talmud họ tra xét, tại sao con người được tạo dựng vào buổi tối của ngày sa-bát? và trong ba lý do họ đưa ra, đây là lý do cuối cùng, "để ông có thể ngay lập tức bước vào việc thực hiện mệnh lệnh." Ludovicus de Dieu danh tiếng, khi nhắc đến những lời này, về Sáng Thế Ký 1:27, thêm, bằng cách giải thích, "vì vì ngày sa-bát ngay lập tức tiếp nối sự tạo dựng của con người, ông ngay lập tức bước vào mệnh lệnh làm nên thánh ngày sa-bát." Baal Hatturim, sau nhiều cách giải thích khác nhau về đoạn này, cũng thêm điều này khác; "trong giờ Ngài tạo dựng thế gian Ngài ban phước cho ngày sa-bát và thế gian." Jarchi cũng nhắc đến ý kiến này, dù chính ông có ý kiến khác, "thế gian sẽ là gì nếu không có sự yên nghỉ; khi ngày sa-bát đến, sự yên nghỉ đến, và như vậy cuối cùng công việc được hoàn thành và trọn vẹn." Qua đó ông gợi ý rằng việc thiết lập ngày sa-bát được nối kết với việc hoàn thành các công việc của Đức Chúa Trời. Cũng có một số người Do Thái, muốn Thi Thiên 92, mà nhan đề của nó là một Thi Thiên hay Bài Ca cho Ngày Sa-bát, đã được A-đam sáng tác. Vì như vậy bản diễn giải Chaldee, "một thánh ca và bài ca, mà người đầu tiên đã nói về ngày sa-bát." Và R. Levi, trong Bereschith Rabba, §22, ở cuối; "người đầu tiên đã nói thi thiên này, và từ thời của ông nó bị chôn vùi trong quên lãng, nhưng Môi-se đến và đổi mới nó." Nay tôi đưa những chứng cớ này để chỉ ra rằng họ nói quá tự tin là những người khẳng định rằng thật là đi ngược lại ý kiến nhất trí của người Do Thái nếu bất kỳ ai khăng khăng rằng giới răn về ngày sa-bát được truyền lệnh cho người đầu tiên. Bất cứ ai muốn biết thêm với mục đích này có thể tham khảo Selden de jure naturae, v.v. quyển iii, 13. V. Những điều này được giả định, chúng ta tiếp tục tra xét, bản chất của ngày sa-bát đầu tiên gồm ở điều gì. Ở đây một lần nữa, những người uyên bác chạy vào những ý kiến rất khác nhau. Nay tôi coi nhiệm vụ của mình là đặt xuống những mệnh đề như vậy, mà hy vọng những người chính thống, là những người yêu mến lẽ thật, sẽ, không khó khăn, đưa ra sự đồng ý của họ. VI. Chúng ta trước hết phải phân biệt, giữa sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và sự yên nghỉ của con người, mà Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông, và tiến cử bằng gương của chính Ngài: theo cách này Phao-lô cũng phân biệt, Hê-bơ-rơ 4:10, "người ấy cũng đã ngừng những việc làm của chính mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng việc làm của Ngài." VII. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời không chỉ gồm ở việc Ngài ngừng công việc tạo dựng mới nào, mà còn ở sự thỏa mãn và niềm vui ngọt ngào ấy Ngài có trong việc chứng minh các thuộc tính và những sự trọn vẹn của chính Ngài, vốn được bày tỏ vinh hiển trong công việc Ngài nay đã hoàn thành, đặc biệt sau khi Ngài đã thêm một ánh hào quang vào thế gian thấp hơn này bằng cách ban cho nó một cư dân xuất sắc nhất, là người phải là một khán giả cẩn thận, và là người loan báo và tuyên bố những sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa của mình, và nơi người ấy chính Đức Chúa Trời nhìn thấy "không phải là một sự chiếu sáng nhỏ của vinh quang của chính Ngài." Nhờ đó nói rằng, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17, "và vào ngày thứ bảy Ngài nghỉ và được tươi mới;" không phải như thể Ngài mệt mỏi, mà như vui mừng trong công việc của Ngài được hoàn thành hạnh phúc như vậy, và trong đó Ngài nhìn thấy điều xứng đáng với công lao của Ngài. VIII. Đức Chúa Trời sau khi nghỉ vào ngày thứ bảy, làm nên thánh nó, cả bằng gương và bằng giới răn. Bằng gương, trong chừng mực Ngài đem con người, là người Ngài vừa tạo dựng, đến việc chiêm ngưỡng các công việc của Ngài, và bày tỏ cho ông, cả chính Ngài và những sự trọn vẹn của Ngài, để ông có thể yêu mến, cảm tạ, khen ngợi, và tôn vinh Ngài. Và quả thật, vì Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc khác, và chỉ chú tâm vào điều này, chúng ta có thể kết luận rằng Ngài làm nên thánh nó theo cách phi thường. Ngài cũng làm nên thánh nó bằng giới răn, truyền lệnh con người sử dụng nó trong việc tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình. "Làm nên thánh" (như Martyr, người được một số người khen ngợi, nói rất tốt), "là để riêng một điều gì đó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như nó cũng được hiểu ở đây." Và Calvin quan sát rất chính đáng, "rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời gương của chính Ngài phải là một quy tắc vĩnh cửu cho chúng ta." Rabbenu Nissim, được Abarbanel trích, về việc giải thích luật pháp, fol. xxi, cột 3, có cùng ý kiến: "và đây là sự nên thánh của ngày sa-bát, rằng, vào ngày ấy, linh hồn của con người không được sử dụng vào điều gì phàm tục, mà hoàn toàn vào những điều thánh." IX. Việc Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy cũng có thể được hiểu theo hai nghĩa: Thứ nhất, vì Ngài tuyên bố nó là phước hạnh và hạnh phúc, như điều mà trong đó Ngài có niềm vui đặc biệt để hưởng bằng cách quan sát mọi công việc của Ngài theo thứ tự như vậy để không chỉ cho chính Ngài, mà cho cả thiên sứ và con người, là một cảnh tượng tươi đẹp nhất, bày tỏ vinh quang của những sự trọn vẹn Ngài. Đây là điều Đa-vít nói, Thi Thiên 104:13, "vinh quang của Chúa sẽ tồn tại mãi mãi, Chúa sẽ vui mừng trong các công việc của Ngài." Như vậy chính Đức Chúa Trời vui mừng vào ngày ấy, và hệ quả là ban phước cho nó. Vì vì rủa sả một ngày là ghê tởm và ghét nó, như không may mắn và bất hạnh, như đau khổ và khốn khổ, Gióp 2:14; Giê-rê-mi 20:14: nên, bằng quy tắc của những điều trái ngược, ban phước cho một ngày, là vui mừng trong nó, như vui thích và thịnh vượng. Và quả thật ngày nào vui hơn, hạnh phúc hơn ngày ấy thấy các công việc của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, nhưng lại không bị vết bẩn bởi bất kỳ tội lỗi nào, của thiên sứ, hay có thể của con người? Không có ngày nào giống nó kể từ lúc ấy, chắc chắn không kể từ khi tội lỗi xâm nhập. Thứ hai, Cũng là một phần của phước hạnh của ngày này, rằng Đức Chúa Trời xét đoán cho con người, nếu ông noi theo cách tôn giáo mẫu mực của sự yên nghỉ của chính Ngài, những phước hạnh rộng rãi nhất, và cũng trong chính sự yên nghỉ ấy, của cầm của một sự yên nghỉ hạnh phúc nhất trên trời; mà về nó đầy đủ hơn ngay sau đây. Các tiến sĩ Hê-bơ-rơ cổ đại nói cách tao nhã, rằng "phước hạnh và việc làm nên thánh ngày sa-bát quay lại cho những người tuân giữ nó, để chúng có thể tự mình được ban phước và thánh khiết." X. Sự yên nghỉ ở đây được truyền lệnh và tiến cử cho con người chủ yếu gồm những điều này: nói chung, rằng ông sẽ kiêng mọi tội lỗi trong toàn bộ quá trình đời mình, để không gây khó chịu cho cả chính mình và Đức Chúa Trời của mình. Như Chúa phàn nàn, Ê-sai 43:22, "ngươi đã mệt mỏi vì Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên," và câu 24, "ngươi đã làm Ta mệt mỏi bằng những gian ác của ngươi." Bằng cách phạm tội, chúng ta vi phạm khủng khiếp chống lại sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, Đấng không thể vui thích trong một tội nhân, mà về người ấy và công việc của người ấy Ngài phán, Ê-sai 1:14, "chúng là một gánh nặng cho Ta, Ta mệt mỏi khi mang chúng." Nhưng đặc biệt hơn, cũng là bổn phận của con người, rằng vì ông là phần kết luận của các công việc của Đức Chúa Trời, và là loài thọ tạo cuối cùng trong mọi loài thọ tạo ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, không quấy rầy và làm mệt mỏi chính mình về các loài thọ tạo như vậy, đến nỗi tìm kiếm hạnh phúc và điều thiện của mình trong chúng; mà đúng hơn, bằng một sự nâng cao thánh khiết của tâm trí, thăng lên chính Đấng Tạo Hóa, và an nghỉ trong không gì thấp hơn sự hưởng sự tốt lành không giới hạn của Ngài, việc noi theo sự thánh khiết thuần khiết nhất, và sự trông đợi sự yên nghỉ đầy đủ nhất và sự hợp nhất mật thiết với Đức Chúa Trời của mình. Đây, quả thật, là sự yên nghỉ chân thật và thuộc linh, luôn phải được suy ngẫm, tìm kiếm, và được con người tuân giữ. XI. Hơn nữa vì con người, ngay cả trong trạng thái vô tội, phải thực hiện những hành vi tin kính long trọng, cùng với vợ và con cái của mình, và là miệng của chúng trong sự cầu nguyện, tạ ơn, và khen ngợi; cần thiết vào lúc ấy, rằng gạt bỏ mọi nghề nghiệp khác, và mọi lo lắng về những gì liên quan đến việc hỗ trợ đời sống tự nhiên, và ra lệnh cho những người quanh mình yên nghỉ, ông có thể, không có bất kỳ trở ngại nào từ thân thể, áp dụng mình cách tôn giáo vào điều duy nhất này, mà tôi hy vọng không anh em nào của tôi sẽ từ chối. Ít nhất Cocceius danh tiếng sẵn sàng cho phép điều này. Lời của ông là như sau, Sum. Theol. chương xxi, §10: Thật đúng tự nó, và là một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, rằng con người nên, càng thường xuyên càng tốt, sử dụng mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời (tức là, gạt bỏ những điều thuộc về thân thể và những tiện nghi của nó, hoàn toàn bận tâm trong những bổn phận ấy xứng đáng với một linh hồn, vui thích trong Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài và ca ngợi lời khen của Ngài) và điều đó cũng trong hội nghị công cộng, vì niềm vui chung và sự gây dựng của mọi người. XII. Sau khi con người phạm tội, ký ức về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi và làm nên thánh ngày thứ bảy phải đánh thức ông khỏi sự chậm chạp và đần độn của mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để dành mỗi ngày thứ bảy cho việc ấy, gạt bỏ, trong một lúc, mọi việc làm khác. Nhưng sẽ tốt hơn khi giải thích điều này bằng lời của Calvin: "Vì vậy Đức Chúa Trời đầu tiên nghỉ ngơi, và rồi Ngài ban phước cho sự yên nghỉ ấy, để nó có thể đời đời thánh khiết giữa vòng con người; hay Ngài để riêng mỗi ngày thứ bảy cho sự yên nghỉ, để gương của chính Ngài có thể là một quy tắc đứng vững. Martyr nói với cùng mục đích: "Nhờ đó con người được đặt vào tâm trí rằng, nếu Hội Thánh truyền lệnh chúng để riêng một ngày nào đó trong tuần cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, điều này không hoàn toàn là một thiết bị của con người, cũng không chỉ thuộc về luật pháp của Môi-se, mà cũng có nguồn gốc từ đây, và là một sự noi theo Đức Chúa Trời." Mọi điều này cũng được Cocceius tán thành, mà những lời xuất sắc của ông chúng ta sẽ thêm từ chỗ vừa trích, §12: "Hệ quả của những điều này nơi tội nhân là, rằng nếu bị bao quanh bởi những sự yếu đuối của xác thịt, và bị phơi bày cho những rắc rối của đời sống, người ấy ít nhất mỗi ngày thứ bảy có thể hồi tưởng, và phó mình cho những suy nghĩ tốt hơn nhiều, và rồi vui vẻ, vì cớ phần ấy của sự thờ phượng Đức Chúa Trời vốn không thể được thực hiện mà không thoát khỏi công việc, kiêng công việc của tay mình, và kiêng tìm kiếm, chuẩn bị, và thu thập những trái của đất." Và vì nhà giải thích danh tiếng này tán thành điều này, tôi không biết tại sao ông lại không tán thành sự quan sát tao nhã của Chrysostom, về Hê-bơ-rơ §13; "Rằng nhờ đó, như bằng những tiền lệ nào đó, Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta cách bí ẩn thánh hiến và để riêng cho việc làm thuộc linh mỗi ngày thứ bảy trong tuần." Nếu tất cả chúng ta đồng ý, như tôi hy vọng chúng ta có thể, trong những quan điểm này, vốn dường như không không hạnh phúc khi giải thích bản chất của ngày sa-bát đầu tiên; tôi thực sự coi, rằng một con đường được lát, và rất nhiều việc được thực hiện, để dàn xếp những tranh cãi bất hạnh ấy về ngày sa-bát của Mười Điều Răn, vốn, trong một số năm qua, đã gây nhiều tiếng ồn như vậy trong các trường đại học và Hội Thánh Hà Lan. XIII. Sau khi đã giải thích như vậy bản chất của ngày sa-bát đầu tiên, chúng ta tiến tới tra xét vào ý nghĩa thuộc linh và thần bí của nó; mà từ đó sẽ dễ dàng kết luận, rằng chúng ta không gọi nó là một thánh lễ cách không thích hợp; hay, điều giống nhau, một dấu hiệu hay dấu ấn thánh (vì tại sao chúng ta nên cãi nhau về một từ, không thuộc Kinh Thánh, khi chúng ta đồng ý về sự việc?) của những lời hứa cứu rỗi được Đức Chúa Trời đưa ra cho A-đam. Chúng ta có thẩm quyền của Phao-lô để khẳng định, rằng ngày sa-bát có một ý nghĩa thần bí nào đó, và liên quan đến một sự yên nghỉ đời đời và hạnh phúc, Hê-bơ-rơ 4:4–10. Và điều này được sứ đồ giả định cách chính đáng như một điều được người Hê-bơ-rơ biết rõ, và vốn là một viên đá góc hay điểm nền tảng với các tiến sĩ của họ. Đó là một câu tục ngữ thông thường, được Buxtorf trích, trong Florilegio Hebraeo, 299, "Ngày sa-bát không được ban ngoài để là một hình bóng của đời sống sẽ đến." Với cùng mục đích là điều chúng ta có trong Zohar, về Sáng Thế Ký fol. v, chương 15: "Ngày sa-bát là gì? Một hình bóng của đất của người sống, vốn là thế gian sẽ đến, thế gian của các linh hồn, thế gian của những sự an ủi." Những điều này, quả thật, không không thích hợp khi nói nói chung; nhưng vì bạn sẽ không dễ dàng tìm thấy ở bất cứ nơi nào sự tương đồng giữa ngày sa-bát và sự yên nghỉ đời đời được gán đặc biệt, có thể nghĩ là không thích hợp, nếu, bằng cách phân biệt giữa sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, sự yên nghỉ của con người, và ngày thứ bảy, mà vào đó cả hai đều nghỉ ngơi, chúng ta nên đề xuất riêng biệt ý nghĩa thần bí của mỗi điều? XIV. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, khỏi công việc tạo dựng, là một hình bóng của một sự yên nghỉ vinh hiển hơn nhiều của Đức Chúa Trời khỏi công việc tôn vinh toàn vũ trụ. Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian đầu tiên, để là một nơi ở thuận tiện cho con người trong thời gian thử thách của ông, và một sân khấu lừng lẫy về những sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa; Ngài vui thích trong công việc này của Ngài, và nghỉ ngơi với niềm vui. Vì Ngài ban cho nó mọi sự trọn vẹn cần thiết để hoàn thành trạng thái ấy. Nhưng Ngài đã quyết tâm, một ngày nào đó, sản sinh một vũ trụ trọn vẹn hơn nhiều, và, bằng cách hòa tan các yếu tố bằng lửa, nâng lên một trời mới và một đất mới, như vậy, từ tro tàn của cũ: thế gian mới ấy, được ban phước bằng hạnh phúc bất biến của Ngài, sẽ là một nơi ở trang trọng hơn nhiều cho các loài thọ tạo được vinh hiển của Ngài; mà trong đó, như trong sự bày tỏ cuối cùng về những sự trọn vẹn của Ngài, Ngài đời đời nghỉ ngơi với sự hài lòng lớn nhất. Và hơn nữa, vì Đức Chúa Trời, theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, nối kết khôn ngoan mọi hành động của Ngài như vậy, đến nỗi những hành động trước có một sự liên quan nào đó đến những hành động sau; tương tự, vì sự yên nghỉ ấy của Đức Chúa Trời sau sự tạo dựng kém trọn vẹn hơn sự yên nghỉ khác ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ kết luận toàn bộ, và vốn sẽ không được tiếp nối bởi bất kỳ lao động hay lao khổ nào khác; thật thích hợp khi cân nhắc sự yên nghỉ đầu tiên ấy của Đức Chúa Trời như một hình bóng, và một loại tiền lệ của sự yên nghỉ khác ấy, vốn trọn vẹn hơn. Tóm lại, vì nó hướng đến hạnh phúc lớn nhất của con người, rằng toàn vũ trụ được tôn vinh như vậy, và chính ông trong vũ trụ, để Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn nghỉ ngơi trong ông, như đã đạt được mức độ trọn vẹn cuối cùng của mình, ông được cho là "bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 4:10. XV. Sự yên nghỉ này của Đức Chúa Trời, sau sự tạo dựng, ngay lập tức được tiếp nối bởi sự yên nghỉ của con người. Vì, khi Ngài đã tạo dựng con người vào ngày thứ sáu (như có thể thu thập từ sự đơn giản của tường thuật của Môi-se), Ngài đem ông vào Vườn Địa Đàng vào ngày thứ bảy, "và đặt ông, hay, như những người khác nghĩ những lời có thể được dịch, Ngài khiến ông yên nghỉ trong vườn Ê-đen," Sáng Thế Ký 2:15; đây không phải là một biểu tượng hay dấu hiệu vui thích nhất cho A-đam sao, rằng, sau khi đã hoàn thành quá trình lao động của mình trên đất này, ông sẽ được chuyển từ đó đến một nơi dễ chịu hơn nhiều, và đến một sự yên nghỉ vui thích hơn nhiều hơn sự yên nghỉ ông hưởng trong Vườn Địa Đàng? Và khi, vào những lúc nào đó, ông ngừng cày đất trong Vườn Địa Đàng, và phó mình hoàn toàn cho sự thờ phượng tôn giáo Đức Chúa Trời, với một linh hồn vui thích trong Đức Chúa Trời; đây không phải là một của cầm chắc chắn và một sự nếm trước cho ông về thời gian ấy, mà trong đó, được miễn mọi lo lắng về đời sống động vật này, ông sẽ trực tiếp vui thích trong sự hiệp thông mật thiết với Đức Chúa Trời, trong việc được nối kết với những ca đoàn thiên sứ, và trong việc làm những công việc của thiên sứ sao? XVI. Sự yên nghỉ này của cả Đức Chúa Trời và con người, rơi vào ngày thứ bảy, sau sáu ngày tạo dựng, có thể không đúng ra biểu thị, rằng sự yên nghỉ của vinh quang Đức Chúa Trời khi ấy sẽ được trông đợi, sau khi tuần của thế gian này trôi qua sao? Và rằng con người sẽ không bước vào sự yên nghỉ cho đến khi ông đã hoàn thành quá trình thử thách của mình, và Đức Chúa Trời, khi tra xét nghiêm ngặt nó bằng quy tắc của luật pháp Ngài, thấy nó trọn vẹn, và trong mọi mặt trọn vẹn sao? Và chúng ta có nên bác bỏ sự quan sát uyên bác của Peter Martyr, rằng "ngày thứ bảy này được cho là không có buổi sáng cũng không có buổi tối, vì đây là một sự yên nghỉ vĩnh cửu cho những người thực sự là con trai của Đức Chúa Trời" không? XVII. Quả thật đúng, rằng, khi A-đam phạm tội, và vi phạm giao ước việc làm, toàn bộ diện mạo của sự vật đã thay đổi: nhưng mọi điều này [chúng ta đã nói đến] là như vậy, đến nỗi có thể đã được biểu thị và đóng ấn bằng ngày sa-bát này cho A-đam, ngay cả trong trạng thái vô tội, và tại sao nó có thể không thực sự như vậy? Vì sứ đồ tuyên bố rõ ràng, rằng "việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi các công việc của Ngài, từ khi thế gian được đặt nền," Hê-bơ-rơ 4:3, có một ý nghĩa thần bí. Vì vậy việc của chúng ta là tìm ra sự phù hợp giữa dấu hiệu và điều được biểu thị; vì chúng ta càng quan sát sự tương đồng lớn hơn giữa chúng, chúng ta sẽ càng khám phá rõ ràng và vui mừng sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ theo nhiều cách. Không thể không hướng đến lời khen của kiến trúc sư thiêng liêng, nếu chúng ta có thể quan sát nhiều sự tương tự xuất sắc giữa bức tranh được chính Ngài ban cho chúng ta, và bản sao. Quả thật, tôi không phủ nhận, rằng Phao-lô, khi luận về ngày sa-bát, dẫn chúng ta đến sự yên nghỉ ấy, được mua chuộc cho người tin bằng những đau khổ của Đấng Christ. Nhưng không thể từ đó suy ra, rằng, sau khi tội lỗi xâm nhập, ngày sa-bát của Đức Chúa Trời đã mượn
66. Chương VIII: Về Sự Vi Phạm Giao Ước Việc Làm về Phía Con Người
67. Chương IX: Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Việc Làm về Phía Đức Chúa Trời
68. I. SAU khi đã cân nhắc đầy đủ sự vi phạm giao ước bằng tội lỗi, bây giờ chúng ta hãy tra xét liệu, và đến mức nào, nó bị làm cho vô hiệu hay bị bãi bỏ bởi chính Đức Chúa Trời. II. Và trước hết, chúng ta rất chắc chắn rằng có nhiều điều về lẽ thật bất biến và đời đời trong giao ước này; mà chúng ta kể theo thứ tự này. Thứ nhất, Những giới răn của giao ước, ngoại trừ giới răn thử thách ấy, buộc mọi người và từng người phải thực hiện trọn vẹn bổn phận, dù chúng ở trạng thái nào. Thứ hai, Sự sống đời đời, được giao ước hứa, không thể đạt được trên bất kỳ điều kiện nào khác ngoài điều kiện vâng phục trọn vẹn, và trong mọi mặt trọn vẹn. Thứ ba, Không hành động không vâng phục nào thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, và sự chết luôn là hình phạt của tội lỗi. Nhưng những châm ngôn này không loại trừ một người bảo lãnh, là người có thể đến dưới những cam kết thay cho con người, để chịu hình phạt và thực hiện điều kiện. Nhưng chúng ta sẽ nói về điều này sau, và nay tiến tới điều đã được đề xuất. III. Quả thật là một dị giáo hủy diệt nhất khi khẳng định rằng con người, tội lỗi và phải chịu hình phạt, không bị buộc phải vâng phục. Vì không hành vi sai trái nào của con người có thể khiến Đức Chúa Trời mất quyền và tính tối cao của Ngài. Nhưng quyền và tính tối cao của Đức Chúa Trời đòi hỏi con người, và thậm chí mọi loài thọ tạo, phải phục tùng trong mọi mặt đối với Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể. Hơn nữa, loài thọ tạo có lý trí, như con người tội lỗi là, và tiếp tục là, có thể phục tùng, không chỉ sự quan phòng tự nhiên, mà còn sự quan phòng đạo đức của Đức Chúa Trời; không chỉ sự công chính báo thù của Ngài, mà còn thẩm quyền lập pháp của Ngài: và vì người ấy có thể, nên người ấy phải phục tùng Ngài, như đối với nghĩa vụ vâng phục; vì mọi sự phục tùng có thể đều thiết yếu đối với loài thọ tạo. IV. Nếu tội nhân, là người xứng đáng với hình phạt, không phục tùng luật pháp, người ấy không thể phạm tội nữa; và vì vậy bằng một tội lỗi người ấy sẽ tự giải phóng mình khỏi nguy hiểm phạm tội sâu xa hơn. Vì nơi không có luật pháp ràng buộc, không có sự vi phạm, không có tội lỗi, mà Giăng định nghĩa là "sự vi phạm luật pháp," 1 Giăng 3:4. Nhưng không có gì có thể được tưởng tượng vô lý hơn, hơn việc con người bằng tội lỗi đã đạt được một sự không thể phạm tội. V. Hơn nữa, theo giả thuyết này, mọi tội nhân sẽ ngang nhau, và một mức độ hình phạt ngang nhau còn lại cho mọi người: vốn trái ngược với cả lý trí lành mạnh và Kinh Thánh, nơi sự không ngang nhau của tội lỗi và hình phạt thường được khắc sâu. VI. Có một đoạn rõ ràng, Ga-la-ti 5:3, xác nhận, rằng ngay cả bằng việc công bố giao ước Phúc Âm mới, những kẻ phá vỡ giao ước, là những người không có Đấng Christ, không được giải phóng khỏi nghĩa vụ ấy của luật pháp vốn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, mà tiếp tục "là người mắc nợ để làm trọn luật pháp." VII. Không, ngay cả trong một tòa án con người, hiệp ước hình phạt được coi là một hiệp ước bổ sung, thêm vào quy ước chính, và hệ quả là không bãi bỏ, mà tích lũy, nghĩa vụ trước. Càng ít hơn tại tòa của Đức Chúa Trời nghĩa vụ phải chịu hình phạt, nảy sinh từ việc vi phạm giao ước, có thể bãi bỏ nghĩa vụ chính và chủ yếu của luật pháp, mà qua đó giao ước được phê chuẩn. VIII. Vì vậy, Arminius (trong epist. praestantium virorum, tr. 173), phủ nhận cách rất vô lý rằng Đức Chúa Trời, khi con người một lần sa ngã khỏi trạng thái vô tội, và trở nên phải chịu hình phạt, có thể theo quyền đòi hỏi sự vâng phục của con người; như thể Đức Chúa Trời đã mất quyền của Ngài bằng sự không vâng phục của con người. Ông sử dụng những lập luận này: thứ nhất, Vì khi con người ở trong một trạng thái tội lỗi, người ấy không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; vì vậy, không có khế ước nào giữa Đức Chúa Trời và con người mà qua đó Ngài có thể đòi hỏi sự vâng phục: vì bằng phần thưởng nào, hình phạt nào, Ngài có thể ban chế tài cho luật pháp, vì con người, vì sự không vâng phục đã phạm, đã mất phần thưởng, và trở nên phải chịu hình phạt? Thứ hai, Vì Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi, đã tước đi con người khả năng và quyền năng để làm trọn luật pháp, nên, bằng chính điều này, Ngài đã biểu thị rằng Ngài sẽ không còn đòi hỏi con người làm trọn nó, trừ khi Ngài khôi phục khả năng của người ấy; hay đúng hơn, Ngài không thể theo sự công chính làm điều đó. Nếu bất kỳ ai sẽ nói, vậy loài thọ tạo có thể được miễn trừ khỏi quyền hay thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, đến nỗi không còn bị buộc phải vâng phục Ngài sao? ông trả lời, vâng, quả thật, nếu loài thọ tạo bị rủa sả, và Đấng Tạo Hóa coi nó không xứng đáng để đòi hỏi sự vâng phục từ nó; vì đó là hình phạt cao nhất khi kết luận tội nhân như vậy dưới tội lỗi đến nỗi không đòi hỏi bất kỳ sự vâng phục nào nữa từ người ấy, điều đó là một bằng chứng về cơn thịnh nộ không thể hòa giải; cụ thể là, trong trạng thái ấy. Thứ ba, Chính luật pháp, để được thực hiện, là như vậy đến nỗi sẽ không xứng đáng nếu nó được thực hiện bởi một tội nhân ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Người ấy được truyền lệnh phải có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình; yêu mến, tôn vinh, và tôn thờ Ngài; đặt lòng tin cậy của mình nơi Ngài, sử dụng danh Ngài với sự tôn kính, v.v. Có thể một sự vâng phục như vậy được đòi hỏi ở người đang ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời sao? Cho đến nay là Arminius, mà những lập luận của ông xứng đáng được tra xét cẩn thận. IX. Chúng ta bắt đầu với điều thứ nhất. Arminius giả định rất nhiều điều trong lập luận này, mà chúng ta không thể thừa nhận; như, rằng mọi nghĩa vụ của con người nảy sinh từ giao ước; rằng luật pháp không buộc ngoài trong chừng mực nó được thi hành bằng phần thưởng và hình phạt; rằng Đức Chúa Trời không thể đe dọa một hình phạt lớn hơn, sau khi con người một lần trở nên phải chịu hình phạt. Nay, vì chúng ta phủ nhận mọi điều này, nên, nếu chúng ta chứng minh chúng là sai lầm, như chúng ta hy vọng làm, sẽ không còn lại vẻ ngoài sức mạnh nhỏ nhất trong lập luận này. Nghĩa vụ của con người đối với sự vâng phục không được đặt nền, thứ nhất và chủ yếu, trên một giao ước, mà trong tính tối cao siêu việt, uy nghiêm, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và mọi loài thọ tạo có lý trí, từ việc cân nhắc những điều này, bị buộc phải phục tùng tính tối cao của Ngài, tôn thờ uy nghiêm Ngài, và tự khuôn mình theo gương sự thánh khiết Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không là Đấng Tối Cao tuyệt đối, nếu bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào tồn tại mà không bị buộc phải lấy quy tắc cho các hành động của mình từ Ngài, và vì vậy, trong việc liên quan đến các hành động của mình, không phục tùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không là Uy Nghiêm Tối Cao, nếu có bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào không bị buộc phải thừa nhận, thờ phượng, tôn thờ, và phục tùng Ngài trong mọi mặt. Đức Chúa Trời sẽ không trọn vẹn trong sự thánh khiết, nếu bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào tồn tại mà không bị buộc phải thừa nhận sự thánh khiết ấy, như xứng đáng nhất với việc noi theo của nó. Vì Đức Chúa Trời là một Đấng như vậy, Ngài không thể không đòi hỏi được thừa nhận là như vậy. Loài thọ tạo không thể thừa nhận Ngài theo cách này mà không đồng thời thừa nhận nghĩa vụ của mình, phải vâng phục Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời đầu tiên, tối cao nhất và thánh khiết nhất. Điều chúng ta đã giải thích và chứng minh đầy đủ hơn, chương iii, tiết viii. Hơn nữa, không đúng, rằng luật pháp không ràng buộc, ngoài vì chế tài của phần thưởng và hình phạt. Nghĩa vụ chính của luật pháp nảy sinh từ thẩm quyền của nhà làm luật, và sự công bằng trọn vẹn của mọi mệnh lệnh của ông. Dù Đức Chúa Trời đã không thi hành luật pháp Ngài bằng phần thưởng hay hình phạt, chúng ta cũng không kém bị buộc phải vâng phục: kẻo tình yêu bản thân, mà qua đó chúng ta được dẫn đến đạt được phần thưởng và tránh hình phạt, sẽ là động cơ duy nhất thúc giục chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, sự tôn kính Đấng Tối Cao, và tình yêu thương sự thánh khiết, phải giữ vị trí chính ở đây. Tóm lại, cũng sai lầm, rằng không hình phạt nào nữa sẽ được giáng, sau khi con người, đã một lần phá vỡ giao ước, trở nên phải chịu hình phạt; vì có những mức độ trong sự kết án. Và nếu điều đó đúng, nó sẽ không cất đi nghĩa vụ phải vâng phục. Sẽ không hợp pháp cho một tên cướp, bị kết án thiêu sống, hay bị bẻ trên bánh xe, hay đến cái chết tàn khốc nhất con người có thể nghĩ ra, trong thời gian chờ đợi, phạm một tội ác tử hình mới. Vì, như chúng ta đã nói, nghĩa vụ không nảy sinh chủ yếu cũng không chủ yếu từ chế tài hình phạt, mà từ thẩm quyền của nhà làm luật. X. Đối với điều thứ hai, tôi trả lời: thứ nhất, Chính con người không chỉ là nguyên nhân công trạng, mà còn là nguyên nhân vật lý, của sự bất lực của chính mình, mà ông tự mang đến cho mình bằng hành vi sai trái của mình: như thể một đầy tớ xấc xược và hư hỏng dập tắt ngọn nến, mà bằng nó ông phải tiến hành công việc của chủ mình; hay, bằng cách uống quá mức, tự nguyện khiến mình không thích hợp cho sự phục vụ chủ mình. Trong trường hợp này, người chủ ấy không hề mất quyền đòi hỏi mọi phần phục vụ thích đáng nợ mình, và trừng phạt đầy tớ hư hỏng ấy vì không thực hiện. Thứ hai, Dù Đức Chúa Trời, như một quan xét công chính, đã tước đi con người khả năng làm trọn luật pháp, nhưng, vì cớ đó, Ngài vừa sẽ theo quyền, và có thể, đòi hỏi việc thực hiện nó bởi con người. Ngài có thể rất công chính; vì không sự gian ác nào của con người, bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách công chính, có thể làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên người ấy; nếu không, sẽ thuộc quyền năng của con người, theo ý thích của chính mình, hoặc mở rộng hoặc giới hạn thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vốn trái ngược với sự trọn vẹn và phước hạnh bất biến của Đức Chúa Trời. Ngài cũng đòi hỏi điều này vì những lý do khôn ngoan; mà trong đó đây là một, rằng con người tội lỗi có thể, bằng cách ấy, bị thuyết phục về sự khốn khổ không thể sửa chữa của mình, khi thấy những điều như vậy được đòi hỏi cách công chính ở mình, mà mình đã tự khiến mình không có khả năng thực hiện. Và vì người ấy vừa không sẵn lòng vừa không có khả năng vâng phục Đức Chúa Trời, người ấy càng không thể bào chữa, luật pháp càng được khắc sâu rõ ràng trên người ấy. Thứ ba, Thật vô lý khi nói, rằng đó là hình phạt lớn nhất Đức Chúa Trời giáng trên con người, khi không đòi hỏi sự vâng phục từ loài thọ tạo nổi loạn. Quả thật đúng, rằng loài thọ tạo phải coi nó là một phần của hạnh phúc mình, khi có vinh quang vâng phục. Và đó là hình phạt của loài thọ tạo, nếu, bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó bị kết án không bao giờ thực hiện điều thuộc về, và có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đó là một điều khác khi nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi sự vâng phục từ nó. Nếu Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự vâng phục, loài thọ tạo không nợ sự vâng phục nào; nếu nó không nợ, nó không hành động sai khi không vâng phục; và nếu nó không hành động sai khi không vâng phục, điều đó không thể là hình phạt cao nhất cho nó. Và như vậy Arminius hủy diệt lập luận của chính mình. Ông đã nói đúng, nếu ông đã nói, rằng bị kết án bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, không thực hiện sự vâng phục ấy Đức Chúa Trời, phù hợp với sự công chính và sự thánh khiết Ngài, đòi hỏi ở nó, là hình phạt lớn nhất có thể được giáng trên loài thọ tạo. Thứ tư. Nếu chúng ta đối phó chặt chẽ hơn với một người tranh luận táo bạo, chúng ta có thể nói, rằng có một mâu thuẫn trong phần phụ, khi ông giả định Đức Chúa Trời hướng đến loài thọ tạo như sau, Ta sẽ không muốn ngươi thực hiện bất kỳ sự vâng phục nào cho Ta. Vì nếu bất kỳ ai kêu gọi sự vâng phục, người ấy tiền giả định, không chỉ một thẩm quyền nào đó mà qua đó người ấy có thể đòi hỏi nó, mà còn một mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng phục, và vốn phải được vâng phục. Bất cứ ai, bằng thẩm quyền của mình, ban một mệnh lệnh như vậy, đòi hỏi sự vâng phục phải được dành cho nó. Nếu người ấy ban một mệnh lệnh khác với mục đích này, Ta sẽ không muốn ngươi vâng phục Ta, khi ấy người ấy sẽ tự mâu thuẫn; hay đúng hơn, mâu thuẫn bản chất của mệnh lệnh, vốn gồm một nghĩa vụ phải vâng phục. Thứ năm. Đó là sự vô lý cao nhất có thể tưởng tượng, rằng một loài thọ tạo sẽ, bằng tội lỗi của mình, đạt được sự miễn trừ khỏi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, và không còn bị buộc phải vâng phục Ngài. Nếu điều này đúng, thì kẻ lừa dối đầu tiên trong mọi kẻ lừa dối đã nói lẽ thật, rằng con người, bằng cách ăn trái cấm, sẽ trở nên như Đức Chúa Trời. Bất cứ ai được miễn trừ khỏi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, ở dưới thẩm quyền của không ai; ở quyền sắp đặt của chính mình; tóm lại, là Đức Chúa Trời. Vì ở quyền sắp đặt của chính mình, là là Đức Chúa Trời. Điều này lố bịch như thế nào! XI. Lập luận thứ ba cũng không kém yếu. Vì, thứ nhất, Tổng số của luật pháp là, yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, tâm trí, và sức lực, và người lân cận của chúng ta như chính mình. Vì điều này tự nó hợp lý, nên nó không thể không được Đức Chúa Trời đề xuất như vậy cho con người; vì chính lương tâm, ngay cả của những người bị bỏ rơi nhất, sẽ làm chứng cùng Đức Chúa Trời về tính hợp lý của điều này. Gì vậy! Không chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao; hệ quả là, đáng yêu mến nhất sao? Ngài có thể không sẵn lòng để bất kỳ ai thừa nhận Ngài là điều thiện tối cao, hay là điều Ngài thực sự là, điều Ngài không thể không là sao? Ngài không phải là uy nghiêm tối cao sao? Ngài có thể không
69. Chương I: Dẫn Nhập về Giao Ước Ân Điển
70. I. KHI giao ước việc làm bị phá vỡ như vậy bằng tội lỗi của con người, và bị bãi bỏ bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, con người khốn khổ bị ném đầu xuống vực thẳm hủy hoại sâu nhất, mà từ đó không thể thoát ra. Vì, lắng nghe sự xúi giục của ma quỷ, và nhường bước cho những lý luận của chính mình, ông, theo cách bạo lực nhất, tự rút mình khỏi Đức Chúa Trời, để ông có thể ở quyền sắp đặt của chính mình; và, như con trai hoang đàng, Lu-ca 15:12, vứt bỏ sự phụ thuộc chính đáng của mình đối với Đức Chúa Trời, bán và nô lệ hóa chính mình cho ma quỷ. Mọi điều này đều là những hành động bất công cao nhất; vì con người không có quyền sắp đặt chính mình như vậy, cũng không ma quỷ có quyền chấp nhận điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, cân nhắc rằng bằng hành động liều lĩnh và bất công này con người bị trừng phạt cách công chính, đã, bằng phán xét công chính của Ngài, phê chuẩn mọi điều này để trừng phạt sâu xa hơn cho ông; phó ông cho chính mình, như người chủ khốn khổ và ngu dại nhất; và cho tội lỗi, như một bạo chúa tàn khốc, vốn sẽ liên tục ép ông vào mọi thực hành đáng ghê tởm. "Và vì chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong tri thức của mình, Đức Chúa Trời phó chúng cho một tâm trí bị bỏ, để làm những điều không thích hợp," Rô-ma 1:28. Ngài cũng "phó chúng cho những tình cảm hèn hạ," câu 26; để "chúng có thể nhận sự đền bù xứng đáng," câu 27. Tóm lại, Ngài giao chúng làm nô lệ cho ma quỷ, để "bị hắn bắt làm tù binh theo ý muốn hắn," 2 Ti-mô-thê 2:26. Và mọi điều này theo luật pháp công bằng nhất ấy: "Người nào bị ai đánh bại, người ấy bị người ấy bắt làm nô lệ," 2 Phi-e-rơ 2:19. II. Hơn nữa, khi con người không còn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, khi ấy ông trở nên "không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian," Ê-phê-sô 2:12. Vì không thể cho ông nghĩ ra bất kỳ phương pháp nào, xứng đáng với Đức Chúa Trời, mà qua đó, phù hợp với lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết thiêng liêng, ông có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, và trở lại ân huệ Ngài. Luật pháp của tội lỗi cũng công chính, mà qua đó con người bị nô lệ hóa cho tội lỗi, cho quyền cai trị và sự kết án của nó, và bị phó cho ma quỷ, như kẻ hành hạ của mình. Theo nghĩa này, ông được cho là không chỉ là tù binh của ma quỷ, của người mạnh, được nhắc đến Ma-thi-ơ 12:29, mà còn là tù binh hợp pháp, Ê-sai 49:24; vì hắn có "quyền năng của sự chết," Hê-bơ-rơ 2:14, và điều đó bằng luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 15:56, "sức mạnh của tội lỗi là luật pháp" Con người cũng không thể nghĩ ra bất kỳ cách nào, mà qua đó tội lỗi, kết án bằng một luật pháp công bằng nhất, tự nó có thể bị Đức Chúa Trời kết án cách công chính. III. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng, theo sự giàu có của sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, đặt sự phá vỡ này của giao ước luật pháp làm một nền tảng cho những công việc kỳ diệu của Ngài; vì Ngài nắm lấy cơ hội thiết lập một giao ước ân điển mới; mà trong đó Ngài có thể bày tỏ rõ ràng hơn nhiều những kho báu không thể định giá của sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, hơn là nếu mọi điều đã diễn ra tốt với con người theo giao ước đầu tiên: và như vậy Ngài khám phá điều dường như vượt quá mọi niềm tin và sự hiểu biết, rằng Đức Chúa Trời, Đấng chân thật, công chính, và thánh khiết, có thể, không có bất kỳ sự giảm bớt nào, hay đúng hơn với một sự bày tỏ lừng lẫy hơn nhiều, những sự trọn vẹn đáng tôn thờ của Ngài, trở thành Đức Chúa Trời và Sự Cứu Rỗi của tội nhân; vì Ngài tìm ra cách đáng ngưỡng mộ ấy để hòa giải sự công chính báo thù nghiêm ngặt nhất với lòng thương xót hạ mình nhất, để điều này không là trở ngại cho điều kia. Vì một sự thực hành lừng lẫy như vậy về những sự trọn vẹn này không thể có chỗ dưới giao ước việc làm. IV. Vì vậy, nếu bất kỳ điều gì phải được coi là xứng đáng với sự cân nhắc chú ý nhất của chúng ta, chắc chắn đó là giao ước ân điển, mà chúng ta nay cố gắng xử lý. Ở đây con đường được chỉ ra đến một Vườn Địa Đàng tốt hơn nhiều so với vườn trần gian, và đến một hạnh phúc chắc chắn và ổn định hơn hạnh phúc A-đam sa ngã khỏi. Ở đây một niềm hy vọng mới chiếu sáng trên những kẻ phàm trần bị hủy hoại, vốn phải được chấp nhận hơn, nó đến bất ngờ hơn. Ở đây những điều kiện được ban cho, mà vào đó sự cứu rỗi đời đời được gắn liền; những điều kiện, không phải được thực hiện lại bởi chúng ta, vốn có thể ném tâm trí vào sự tuyệt vọng; mà bởi Ngài, Đấng sẽ không chia tay sự sống của mình, trước khi Ngài thực sự phán, Mọi việc đã trọn! Ở đây, với ánh hào quang sáng chói nhất, chiếu sáng những sự trọn vẹn kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta — sự khôn ngoan, quyền năng, lẽ thật, sự công chính, sự thánh khiết, sự tốt lành, lòng nhân ái, hay ý muốn tốt đối với con người, lòng thương xót của Ngài, và lưỡi nào có thể kể hết chúng? Chưa bao giờ chúng được bày tỏ trước đây trên một sân khấu trang trọng hơn, khiến mọi người nhìn thấy chúng phải ngưỡng mộ. Vì vậy, bất cứ ai yêu mến sự cứu rỗi của chính mình, bất cứ ai khao khát vui thích trong việc chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn thiêng liêng, người ấy phải đến đây, và tham gia sâu sắc vào những suy ngẫm thánh về giao ước ân điển, mà tôi nghĩ có thể được định nghĩa không không thích hợp như sau: — V. Giao ước ân điển là một hiệp ước, hay thỏa thuận, giữa Đức Chúa Trời và tội nhân được chọn; Đức Chúa Trời về phía Ngài tuyên bố ý muốn tốt nhưng không của Ngài về sự cứu rỗi đời đời, và mọi điều liên quan đến nó, được ban nhưng không cho những người trong giao ước, bởi và vì Người Trung Gian là Đấng Christ; và con người về phía mình đồng ý với ý muốn tốt ấy bằng một đức tin chân thành.
71. Chương II: Về Giao Ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con
72. Chương III: Bản chất của giao ước giữa Cha và Con được giải thích đầy đủ hơn
73. Chương IV: Về Ngôi của Đấng Bảo Lãnh
74. Chương V: Về sự bảo lãnh và sự đền tội của Đấng Christ
75. Chương VI: Những sự đau khổ nào của Đấng Christ là đền tội
76. Chương VII: Về hiệu quả* của sự đền tội của Đấng Christ
77. Chương VIII: Về sự cần thiết của sự đền tội của Đấng Christ
78. XIV. Tương tự cùng một sứ đồ lý luận, Rô-ma 3:19–21, v.v. Nơi ông đặt xuống làm một lẽ thật cơ bản, rằng toàn bộ thế gian phải chịu sự kết án trước Đức Chúa Trời. Do đó ông suy luận, rằng không ai có thể được xưng công chính bằng việc làm của luật pháp. Và từ đó kết luận, rằng chúng ta không thể được xưng công chính theo cách nào khác ngoài bằng huyết của Đấng Christ: điều chắc chắn là một cách lý luận rất tầm thường, nếu Đức Chúa Trời, bằng lòng thương xót Ngài một mình, bằng gật đầu đơn thuần Ngài, có thể cất tội lỗi, và phán quyết kẻ tội lỗi được sự sống. Vì người Do Thái sẽ rất sẵn sàng trả lời, rằng có một cách xưng công chính khác ngắn gọn hơn nhiều, đó là lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và trong hành động tự do nhất của quyền năng Ngài, mà không phơi bày Đấng Mê-si trước sự sỉ nhục. Và đề cập nó một lần nữa, chúng ta không được dùng đến sự sắp xếp tự do nhất của ý muốn Đức Chúa Trời, như thể đó là nguyên nhân duy nhất của sự cần thiết này. Vì nếu sứ đồ đưa ra bất kỳ giả định như vậy nào, đó là dấu chấm hết cho mọi lý luận thêm. Ông sẽ đạt được điểm của mình, chỉ bằng cách đề cập sự sắp xếp đó. Và nếu ông không giả định điều này, lý luận của ông không có sức mạnh. Điều cách xa trường hợp.
79. Chương IX: Về những người mà Đấng Christ đã cam kết và đền tội cho họ
80. Chương X: Đấng Christ đã dùng các thánh lễ theo cách nào
81. Chương I: Về giao ước của Đức Chúa Trời với người được chọn
82. Chương II: Về TÍNH DUY NHẤT của Giao Ước Ân Điển, đối với bản chất của nó
83. Chương III: Về các Nhiệm Cục hay Sự Phân Phát khác nhau của Giao Ước Ân Điển
84. Chương IV: Về sự tuyển chọn
85. CHƯƠNG XIII: Về Sự Bảo Tồn*
86. XXVII. ĐỨC THÁNH LINH, bằng một hiệu lực không thể vượt qua, chiếm hữu lòng của người được chọn, là nơi Đấng Christ đã thiết kế cho Ngài, và sau khi đã chiến thắng và trục xuất linh ác, giữ ngai Ngài liên tục ở đó một mình, và không bao giờ hoàn toàn lìa bỏ nơi ở của Ngài: theo điều Đấng Christ nói, Giăng 14:16, 17: “Và ta sẽ cầu nguyện Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi đời đời; tức là Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh, vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” Lời hứa này không được làm cho các sứ đồ một mình, nó cũng không bàn về hiệu quả ấy của Đức Thánh Linh mà bởi đó họ được làm cho không sai lầm, trong việc rao giảng Phúc Âm; mà liên quan mọi tín đồ. Vì, thứ nhất, nó được trình bày như trái của việc Chúa chúng ta lên trời, và của sự cầu thay thuộc chức thầy tế lễ của Ngài; lợi ích của mọi điều này đổ về mọi người được chọn. Thứ hai, Ngài không nói về Đức Thánh Linh, như tác giả của sự không sai lầm trong việc dạy dỗ, mà các sứ đồ và một số nhà truyền giáo khác đã có; mà như một Đấng biện hộ và an ủi, thuộc về mọi người trung tín. Thứ ba, những người Đức Thánh Linh được hứa cho, không được phân biệt với những tín đồ khác, như thầy dạy với dân thường; mà với thế gian của người bị hư mất, là những người không thấy cũng không biết Đức Thánh Linh, và do đó không thể nhận lãnh Ngài. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng sự ngự liên tục này của Đức Thánh Linh được hứa cho toàn bộ Hội Thánh như vậy, đến nỗi mỗi thành viên của nó không thể đòi hỏi nó cho chính mình: vì, bằng những lời này, Chúa chúng ta an ủi mỗi môn đồ Ngài cách riêng; vì đang buồn rầu vì sự ra đi sắp đến của Ngài, Ngài ban cho họ những lời hứa về một sự hiện diện như vậy của Đức Thánh Linh, sẽ không bao giờ vào bất kỳ lúc nào bị cất đi hoàn toàn khỏi họ. Nhưng bao lâu Linh của Đấng Christ ngự trong bất kỳ người nào, bấy lâu, điều tự rõ ràng, người ấy thuộc về Đấng Christ, người ấy cũng không thể thuộc về ma quỷ. Chúng ta, thật vậy, cho phép rằng, Đức Thánh Linh, khi Ngài bị tín đồ đối xử tệ và làm buồn, đôi khi sẽ lìa bỏ, về những ảnh hưởng của những sự an ủi của Ngài, và việc họ có sự vui vẻ trong đời sống thuộc linh: nhưng vẫn ở với họ như nguồn của đời sống họ, và sợi dây của sự kết hợp của họ với Đấng Christ.
87. CHƯƠNG XIV: Về Sự Vinh Hiển Hóa
88. CHƯƠNG I: Về Giáo Lý Cứu Rỗi Trong Thời Đại Đầu Tiên Của Thế Gian
89. CHƯƠNG II: Về Giáo Lý Ân Điển Dưới Nô-ê
90. CHƯƠNG III: Về Giáo Lý Ân Điển Từ Áp-ra-ham Đến Môi-se
91. CHƯƠNG IV: Về Mười Điều Răn
92. CHƯƠNG XI: Về Các Phước Lành Của Cựu Ước
93. CHƯƠNG XII: Về Những Sự Không Trọn Vẹn Bị Gán Sai Cho Cựu Ước
94. CHƯƠNG XIII: Về Các Khiếm Khuyết Thật Của Cựu Ước
95. CHƯƠNG XIV: Về Sự Bãi Bỏ Của Cựu Ước
96. CHƯƠNG XV: Về Các Ích Lợi Của Tân Ước
97. CHƯƠNG XVI: Về Phép Báp-têm
98. CHƯƠNG XVII: Về Tiệc Thánh Của Chúa
99. XXXVI. Rượu chỉ huyết của Đấng Christ. Vì như rượu làm dịu cơn khát, hồi sinh các linh động vật, làm vui lòng, Thi Thiên 104:15; Châm Ngôn 31:6, 7, và làm cho các thiếu nữ vui mừng (hùng biện), Xa-cha-ri 9:17; thì theo cách tương tự, ân điển được mua bởi huyết của Đấng Christ, làm dịu cơn khát của linh hồn chúng ta, thỏa mãn dồi dào mọi khao khát thánh của chúng ta, Giăng 4:14, đến một loại say thánh và mầu nhiệm, Thi Thiên 36:8; Nhã Ca 5:1; nó hỗ trợ và duy trì linh hồn khi ốm vì tình yêu, Nhã Ca 2:5; và “đặt niềm vui vào lòng, hơn trong lúc ngô và rượu của người thế gian tăng lên,” Thi Thiên 4:7; cuối cùng, “khiến môi của những người đang ngủ nói,” Nhã Ca 7:9, và trở nên hùng biện trong các lời khen ngợi của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài. Và do đó nó là, rằng Chúa so sánh việc dự phần ân điển của Ngài với một “bữa tiệc của các vật béo, một bữa tiệc của rượu trên cặn, của các vật béo đầy tủy, của rượu trên cặn được lọc tốt,” Ê-sai 25:6. Và chúng ta không được bỏ qua rằng, như rượu bị ép với nhiều lực từ nho khi bị giẫm trong máy ép rượu; thì theo cách tương tự, Chúa Giê-xu “bị eo hẹp,” Lu-ca 12:50, và bị áp bức với nhiều đau đớn, để huyết có thể chảy đến chúng ta từ thân thể phước của Ngài, và ân điển thuộc linh của Ngài với huyết Ngài.

Nền Kinh Tế Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người

NỀN KINH TẾ GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI
Herman Witsius

NỀN KINH TẾ GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI. BAO GỒM MỘT HỆ THỐNG THẦN HỌC TRỌN VẸN. CỦA HERMAN WITSIUS, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Thần học tại các Đại học Franeker, Utrecht và Leyden; đồng thời là Viện trưởng Trường Thần học của Nghị viện Hà Lan và West-Friesland. ĐƯỢC DỊCH TRUNG THỰC TỪ TIẾNG LA-TINH, VÀ ĐƯỢC XEM XÉT KỸ LƯỠNG, BỞI WILLIAM CROOKSHANK, Tiến sĩ Thần học. ẤN BẢN MỚI, KÈM TIỂU SỬ TÁC GIẢ. TRONG HAI TẬP. TẬP I. LUÂN ĐÔN: T. TEGG & SON, CHEAPSIDE; R. GRIFFIN AND CO., GLASGOW; T. T. AND H. TEGG, DUBLIN; CÙNG J. AND S. A. TEGG, SYDNEY VÀ HOBART TOWN. MDCCCXXXVII.

MỤC LỤC

Lời Ngỏ Hòa Bình
Tiểu Sử Tác Giả
Quyển I

Chương I: Các Giao Ước của Đức Chúa Trời Nói Chung

Chương II: Về Các Bên Giao Kết trong Giao Ước Việc Làm

Chương III: Về Luật Pháp hay Điều Kiện của Giao Ước Việc Làm

Chương IV: Về Các Lời Hứa của Giao Ước Việc Làm

Chương V: Về Chế Tài Hình Phạt

Chương VI: Về Các Thánh Lễ của Giao Ước Việc Làm

Chương VII: Về Ngày Sa-bát Đầu Tiên

Chương VIII: Về Sự Vi Phạm Giao Ước Việc Làm về Phía Con Người

Chương IX: Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Việc Làm về Phía Đức Chúa Trời

Quyển II

Chương I: Dẫn Nhập về Giao Ước Ân Điển

Chương II: Về Giao Ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con

Chương III: Bản Chất của Giao Ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con Được Giải Thích Đầy Đủ Hơn

Chương IV: Về Ngôi Vị của Đấng Bảo Lãnh

Chương V: Về Sự Bảo Lãnh và Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ

Chương VI: Những Sự Đau Khổ Nào của Đấng Christ Là Thỏa Mãn

Chương VII: Về Hiệu Lực của Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ

Chương VIII: Về Sự Cần Thiết của Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ

Chương IX: Về Những Người mà Đấng Christ Đã Cam Kết và Thỏa Mãn Cho

Chương X: Đấng Christ Đã Dùng Các Thánh Lễ Theo Cách Nào

Quyển III

Chương I: Về Giao Ước của Đức Chúa Trời với Người Được Chọn

Chương II: Về TÍNH THỐNG NHẤT của Giao Ước Ân Điển, Xét về Bản Chất của Nó

Chương III: Về Các Nền Kinh Tế hay Các Thời Kỳ Khác Nhau của Giao Ước Ân Điển

Chương IV: Về Sự Tuyển Chọn

Chương V: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Chương VI: Về Sự Tái Sinh

Chương VII: Về Đức Tin

Chương VIII: Về Sự Xưng Công Chính

Chương IX: Về Sự Bình An Thuộc Linh

Chương X: Về Sự Nhận Làm Con Nuôi

Chương XI: Về Thánh Linh của Sự Nhận Làm Con Nuôi

Chương XII: Về Sự Nên Thánh

Chương XIII: Về Sự Bảo Tồn

Chương XIV: Về Sự Vinh Hiển

Quyển IV

Chương I: Về Giáo Lý Cứu Rỗi trong Thời Đại Đầu Tiên của Thế Gian

Chương II: Về Giáo Lý Ân Điển dưới Thời Nô-ê

Chương III: Về Giáo Lý Ân Điển từ Áp-ra-ham đến Môi-se

Chương IV: Về Mười Điều Răn

Chương V: Về Giáo Lý của Các Tiên Tri

Chương VI: Về Các Hình Bóng

Chương VII: Về Các Thánh Lễ của Ân Điển cho đến Áp-ra-ham

Chương VIII: Về Phép Cắt Bì

Chương IX: Về Lễ Vượt Qua

Chương X: Về Các Thánh Lễ Đặc Biệt trong Đồng Vắng

Chương XI: Về Các Phước Hạnh của Cựu Ước

Chương XII: Về Những Khiếm Khuyết Bị Gán Sai cho Cựu Ước

Chương XIII: Về Những Khiếm Khuyết Thật của Cựu Ước

Chương XIV: Về Sự Bãi Bỏ Cựu Ước

Chương XV: Về Các Lợi Ích của Tân Ước

Chương XVI: Về Phép Báp-têm

Chương XVII: Về Tiệc Thánh

NHỮNG LỜI GIỚI THIỆU

HERMAN WITSIUS danh tiếng, Giáo sư Thần học tại Utrecht, Hà Lan, và tác giả của một chuyên luận nhan đề "Nền Kinh Tế Giao Ước giữa Đức Chúa Trời và Con Người", cùng nhiều chuyên luận uyên bác và thần học khác, là một tác giả không chỉ nổi bật bởi tài năng lớn lao và đặc biệt là phán đoán vững chắc, trí tưởng tượng phong phú, và văn phong tao nhã, mà còn bởi một đời sống thuộc linh sâu sắc, mạnh mẽ, đậm chất Phúc Âm và hương vị tin kính; và chúng tôi hết lòng đồng ý giới thiệu các Tác phẩm của ông cho các Cơ Đốc nhân nghiêm túc thuộc mọi hệ phái, và đặc biệt cho các Mục sư, cùng những người ứng cử cho chức vụ thánh ấy. JOHN GILL, Tiến sĩ Thần học. JOHN WALKER, Tiến sĩ Luật. THOMAS HALL. JOHN BRINE. WILLIAM KING. THOMAS GIBBONS, Thạc sĩ Văn chương.

Ông JAMES HERVEY quá cố đáng kính, uyên bác và tin kính, trong tác phẩm "Theron and Aspasio" của ông, tập ii, tr. 366, khi nhắc đến một tác phẩm của WITSIUS nói trên, đã thêm rằng: "Nền Kinh Tế Giao Ước, được viết bởi cùng một bàn tay ấy, là một hệ thống thần học, về phương pháp được sắp xếp rất khéo léo, về các giáo lý thì thật đậm chất Phúc Âm, và (điều không thường thấy lắm nơi các tác giả hệ thống của chúng ta) về ngôn ngữ thì rất trau chuốt và tao nhã, về cách trình bày thì rất đầy tình cảm và sinh động, đến nỗi tôi muốn giới thiệu nó cho mọi sinh viên thần học. Tôi sẽ không ngần ngại đặt cược toàn bộ danh tiếng của mình vào giá trị của tác phẩm này: và tôi không thể không lấy làm tiếc như một trong những mất mát lớn nhất của mình, rằng tôi đã không sớm làm quen với tác giả xuất sắc nhất này, mà mọi tác phẩm của ông đều có sự tinh tế trong cách viết, và hương vị thánh khiết ngọt ngào như vậy, đến nỗi tôi không biết có sự so sánh nào thích hợp hơn để diễn tả đúng đặc tính thật của chúng, hơn là chiếc hũ vàng đựng ma-na, bề ngoài sáng bóng với vàng ròng, bề trong giàu có thức ăn từ trời."

Trích thư của một Giáo sĩ ở miền quê gửi Nhà xuất bản: "——— Việc bán cuốn 'Nền Kinh Tế Giao Ước' của WITSIUS ngày càng tăng trong vòng bạn bè của tôi. Bản dịch rất chính xác, và sự xuất sắc của tác phẩm xứng đáng có một chỗ trong thư viện của mọi Cơ Đốc nhân: tôi sẽ làm hết sức mình để giới thiệu nó vào mọi lúc, và vào mọi dịp thích hợp. Không một người tin kính nào trên đất có thể đọc quyển thứ ba mà không kinh ngạc, say mê và sốt sắng. Nó vượt quá mọi lời khen ngợi. Hervey đã nói rất đúng: 'Tôi sẽ không ngần ngại đặt cược toàn bộ danh tiếng của mình vào giá trị của tác phẩm này.' Về phần tôi, tôi không xấu hổ cũng không sợ bất kỳ sự khinh miệt và chế giễu nào có thể đổ trên tôi từ bất kỳ phía nào, trong khi tôi không ngừng khẳng định rằng tác phẩm này không có đối thủ trên thế gian."

LỜI NGỎ HÒA BÌNH

Kính gửi các Giáo sư Thần học rất đáng kính, uyên bác và danh tiếng tại các Đại học của Các Tỉnh Liên Hiệp Hà Lan, các Mục sư của các Hội Thánh Cải Chánh, và những Người Bảo Vệ Nhiệt Thành cho Đức Tin đã được truyền lại một lần đủ cả cho các thánh đồ.

Thời đại hiện nay cung cấp một số lượng sách nhiều đến nỗi thế gian gần như mệt mỏi vì chúng, và Hội Thánh chắc chắn rên siết dưới sức nặng của chúng; trong khi Hội Thánh chưa bao giờ hưng thịnh hơn lúc ở trong sự đơn sơ thuần khiết của đức tin và tình yêu thương, và không ham thích tranh luận, Hội Thánh chỉ xem xét giáo lý của Chúa chúng ta mà thôi, và chỉ rút ra lẽ thật thuần khiết và không ô uế từ những bài viết có thể khiến "Đa-vít khôn ngoan hơn mọi thầy dạy mình", và khiến "người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn cho mọi việc lành". Quả thật, trong thời buổi hiện nay, viết bất cứ điều gì có thể làm hài lòng là rất khó; vì ở khắp nơi, sự phong phú của học thuật, hay sự tưởng tượng hư ảo về khoa học, thì quá lớn; sự bám chặt vào những giả thuyết đã từng được tiếp nhận thì quá ngoan cố; sự bám chặt của con người vào ý kiến riêng của mình thì quá ngoan cố; và phán xét ác ý đối với tác phẩm của người khác (điều đôi khi ảnh hưởng đến tâm trí của cả những người tốt trái với ý muốn của họ) thì quá nặng nề, đến nỗi bất cứ ai nghĩ rằng bằng bài viết của mình có thể làm thỏa mãn những tâm trí tinh tế của quý vị, hay những người đang tham gia vào cuộc tìm kiếm tri thức rộng rãi hơn, dường như đều đang gán cho khả năng của mình quá nhiều, và không biết gì về tính tình của thời đại. Tôi được ngăn khỏi việc sa vào ý kiến thứ nhất bởi ý thức về sự nhỏ bé của khả năng mình; và khỏi ý kiến thứ hai bởi sự hiểu biết của tôi về thế gian. Vì vậy, dường như thích hợp là tôi nên trình bày một số lý do cho việc tôi lại xuất hiện trước công chúng, và cho thấy mục đích của tác phẩm tôi nay dâng lên các Hội Thánh. Và thưa các quý ông đáng kính và uyên bác, tôi nên trình bày những lý do này cho ai hơn là cho quý vị, những người là thẩm phán có thẩm quyền về những gì tôi viết, và là những người mà, sau Đức Chúa Trời và lương tâm của chính tôi, tôi mong muốn các nghiên cứu của mình được chấp thuận.

Trước hết, vậy, tôi chân thành tuyên bố rằng không phải cơn ngứa viết lách không thể chữa được, không phải cơn khát danh vọng hư ảo đang hoành hành, không phải tâm tính đố kỵ, không phải ham muốn đáng ghê tởm muốn làm rộng thêm những vết thương đã gây ra trong các Hội Thánh, không phải thú vui đáng ghét muốn bôi nhọ phẩm cách của người khác bằng cách bẻ cong điều vốn thật sự đúng; và cuối cùng, không phải ham muốn ô nhục muốn gây ra, gia tăng, hay tiếp tục những tranh cãi, đã khiến tôi viết vào lúc này. Ngoài lời tuyên bố ngược lại của chính tôi, toàn bộ tác phẩm tự nó, dù chỉ được chú ý qua loa, cũng sẽ minh oan cho tôi khỏi việc hành động theo những động cơ như vậy. Việc thấy tâm trí của những người tin kính bị xáo trộn bởi những khẳng định thiếu suy xét và những cách giải thích Kinh Thánh khác thường của một số tác giả, hay bởi những nghi ngờ của những người khác (không phải lúc nào cũng được thúc đẩy bởi lòng bác ái, dù thận trọng có đóng vai trò gì trong trường hợp này), quả thật đã khiến tôi quan tâm nhất. Và vì giáo lý về giao ước ân điển, qua đó cách thức hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời được bày tỏ, và những biểu hiện khác nhau của giao ước ấy, đã là đối tượng bất hạnh của tranh cãi ở Hà Lan, đến nỗi bất cứ điểm nào hiện nay đang được tranh luận (nếu chúng ta ngoại trừ phương pháp mới giải thích các lời tiên tri, và những ý kiến của triết học hiện đại, vốn được đưa vào hệ thống thần học hiện nay một cách thiếu thận trọng) đều có thể và phải được quy về điều này. Tôi đã nghĩ chủ đề này xứng đáng được tôi chú ý trước hết, nhưng tôi đã xử lý nó theo cách phù hợp với những lẽ thật từ trước đến nay đã được tiếp nhận trong các Hội Thánh, và không có sự nhẹ dạ hay nghiêm khắc nào không phù hợp với luật yêu thương. Vì lý do đó, tôi đã không giới hạn mình trong những tranh luận trơ trụi, vốn thường không sinh lợi; và, nếu không vì chúng được nêm thêm một mức độ gay gắt, thì chúng sẽ thiếu mọi vẻ tao nhã. Tôi đã chọn đi vào chủ đề này từ chính khởi đầu của nó, và đã cố gắng, trong chừng mực có thể, giải thích nó một cách có phương pháp và rõ ràng, soi sáng những đoạn Kinh Thánh tối nghĩa hơn, xem xét cẩn thận những cụm từ được Đức Thánh Linh sử dụng, và quy toàn bộ về việc thực hành đức tin và sự tin kính, vì vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để phần giải thích của tôi có thể hữu ích và thú vị hơn. Và vì không có gì sinh lợi và vui thích cho chính tôi hơn, nên cũng không có gì có thể thuyết phục tâm trí người khác cách hiển nhiên và đầy đủ hơn, là một minh chứng rõ ràng và tỉnh táo về lẽ thật cho lương tâm; minh chứng ấy, bằng những bước đi dễ chịu, bắt đầu với những lẽ thật hiển nhiên và đã được thừa nhận, và nối kết chúng lại với nhau, dần dần dẫn đến những điểm sâu nhiệm hơn và buộc người ta phải đồng ý với chúng, không kém mạnh mẽ hơn những điều chúng ta buộc phải đồng ý ngay từ cái nhìn đầu tiên; và đồng thời bởi hiệu lực của nó, nó trình bày cho linh hồn sâu thẳm nhất một số lẽ thật trước đây chưa biết, khiến linh hồn ấy đứng yên với một mức độ kinh ngạc trong sự chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời.

Tôi đã thấy tuyệt đối cần thiết phải chống lại những ý kiến khác nhau; cả những ý kiến của các đối thủ công khai của các Hội Thánh Cải Chánh, trong số đó tôi kể trước hết là những người Socinus và những người Remonstrant, là những người, bằng những bình luận táo bạo của mình, đã làm ô uế giáo lý về các giao ước của Đức Chúa Trời; và những ý kiến của một số anh em của chúng ta, là những người đã tiến hành việc hình thành những giả thuyết mới, và qua đó gần như đã nhổ tận gốc mọi thần học chân chính. Tôi tự thuyết phục mình rằng ác ý cũng không có khả năng phủ nhận rằng tôi đã hành động với sự thẳng thắn và khiêm tốn: tôi đã trình bày cuộc tranh cãi cách công bằng, không gán cho bất cứ ai bất kỳ ý kiến nào mà chính họ không thừa nhận là của mình, và đã sử dụng những lập luận trước đây đã làm thỏa mãn lương tâm của chính tôi, như thể nếu những lập luận ấy tự chúng không có sức thuyết phục, thì tôi không thể nghĩ rằng bất kỳ sức mạnh nào sẽ được thêm vào cho chúng bởi sự nồng nhiệt của người tranh luận; đặc biệt, tôi đã cân nhắc rằng ý kiến của anh em chúng ta phải được xử lý với sự thẳng thắn, và tôi chưa bao giờ tìm kiếm bất kỳ từ ngữ thiếu chính xác, cụm từ gay gắt, hay cách diễn đạt thô thiển nào, để chỉ trích họ; vì tôi cho rằng tốt hơn nhiều là chỉ ra mọi người chính thống đồng ý với nhau đến mức nào, và những cách diễn đạt không thích hợp hơn có thể được làm mềm đi như thế nào, chỉ nhận xét về những quan điểm thật sự khác nhau; và những điều này, tôi dám khẳng định, sẽ được thấy là ít hơn và ít quan trọng hơn người ta thường nghĩ, với điều kiện chúng ta xem xét chúng không thành kiến. Tuy nhiên, tôi không thể im lặng bỏ qua một số cách diễn đạt vụng về, những cách giải thích xa lạ, hay những luận đề mâu thuẫn, và đôi khi tôi lưu ý mối nguy hiểm đi kèm với chúng, nhưng không hề có ác ý đối với tác giả của chúng; vì tôi thú nhận, tôi thuộc ý kiến của những người tin rằng giáo lý về giao ước từ lâu đã được truyền lại cho các Hội Thánh trên một nền tảng quá tốt đến nỗi không cần đến những giả thuyết mới, mà trong đó tôi không thể tìm thấy sự vững chắc hay hữu ích cần thiết để thiết lập tính thần thánh của chúng.

Việc quan sát giao ước ân điển có ba mặt; thứ nhất, dưới lời hứa, trong đó ân điển và tự do chiếm ưu thế, không có ách, hay gánh nặng của một luật pháp cáo buộc; thứ hai, dưới luật pháp, khi Cựu Ước diễn ra, khiến người có đức tin phải phục tùng sự cai trị của các thiên sứ, và sợ chết suốt đời, và cuối cùng là sự rủa sả, không cho phép các tổ phụ hưởng những phước hạnh chân thật và lâu bền; thứ ba, dưới Phúc Âm, khi người tin kính bắt đầu được giải phóng khỏi sự cai trị của các thiên sứ, khỏi nỗi sợ chết tạm thời, và sự rủa sả mà việc tuân giữ chính xác luật lễ nghi mang theo, và cuối cùng được hưởng những phước hạnh chân thật và lâu dài, phép cắt bì của lòng, luật pháp được ghi ở đó, sự tha thứ tội lỗi đầy đủ và chân thật, Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, và những điều tương tự; việc quan sát này, tôi nói, đối với tôi dường như không xứng đáng được nhấn mạnh trong nhiều bài giảng học thuật như vậy, nhiều bài giảng như vậy, và một số lượng sách như vậy, đã được xuất bản bằng tiếng La-tinh và ngôn ngữ của chúng ta, như thể toàn bộ học thuật thần học chỉ gồm những điều này. Vì, trong tác phẩm tiếp theo, tôi đã chỉ ra rằng, dù những giáo lý ấy được giải thích thế nào, chúng thật kinh khủng khi nhắc đến, và không thể được bảo vệ mà không bóp méo Kinh Thánh. Nhưng tôi cho là nguy hiểm hơn nhiều, những ý kiến của một số người, ở những mặt khác rất uyên bác, là những người phủ nhận rằng một giao ước việc làm đã được lập với A-đam; và hầu như không cho phép rằng bởi cái chết mà ông bị đe dọa trong trường hợp ông phạm tội, phải hiểu là một cái chết thuộc thể; và phủ nhận rằng những phước hạnh thuộc linh và thuộc về trời, như chúng ta hiện nay nhận được qua Đấng Christ, đã được hứa cho A-đam với điều kiện vâng phục trọn vẹn: và bằng một sự phân biệt lỗi thời, chia những sự đau khổ của Đấng Christ thành đau đớn và tư pháp, khẳng định rằng chỉ những sự đau khổ sau, hay, như đôi khi họ làm mềm cách diễn đạt, chủ yếu là những sự đau khổ sau, mới là thỏa mãn; qua cách này loại trừ những nỗi buồn của Ngài trong vườn, bản án được tuyên cho Ngài bởi cả hội đồng Do Thái và quan tổng đốc La Mã, những đòn roi mà thân thể Ngài bị thương tích, việc Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá bị rủa sả, và cuối cùng là chính cái chết của Ngài. Về những chủ đề này, tôi đã trình bày ý kiến của mình cách tự do và thẳng thắn, như xứng đáng với một người bảo vệ lẽ thật và chống lại sự giả dối: phẩm cách đáng khen ấy đã được hội nghị đại kết thứ sáu tại Constantinople dành cho hoàng đế Constantine thứ tư; và đó là điều mọi người thuộc hàng ngũ của chúng ta nên cố gắng xứng đáng nhận được. Tôi cũng đã nhận xét về một số điều ít quan trọng hơn, là những điều dường như không có một cách giải thích Kinh Thánh vững chắc, hay được quan niệm kém chính xác hơn mức cần thiết. Và công lao của tôi đã không phải không sinh lợi. Amphilochius được Basilius khen ngợi cách chính đáng, vì ông nghĩ rằng "không một lời nào được dùng về Đức Chúa Trời mà nên bỏ qua không tra xét cẩn thận nhất về ý nghĩa của nó." Nhưng tôi đã làm điều này không cay đắng hay chế giễu: "không phải với mục đích quở trách các tác giả, nhưng để độc giả ham học có thể được lợi ích nhờ việc những lỗi lầm của họ được chỉ ra cho thấy," như tôi nhớ Polybius đã diễn đạt ở đâu đó. Và tôi hy vọng điều đó sẽ không bị những người uyên bác và chân thật, là những người mà tôi dành cho cùng sự tự do mà chính tôi sử dụng, xem là sai trái, nếu (dùng gần như cùng những lời Augustine dùng, khi ông tuyên bố sự bất đồng của mình với Cyprian), trong khi "tôi không thể đạt tới mức độ công trạng của họ, thừa nhận bài viết của tôi thua kém nhiều bài viết của họ, yêu mến tài trí của họ, vui thích với những gì họ nói, và ngưỡng mộ những đức hạnh của họ; nhưng tôi không thể đồng ý với họ trong mọi điều, mà sử dụng sự tự do mà Chúa chúng ta đã kêu gọi chúng ta vào đó." Đặc biệt khi họ thấy rằng tôi đã sẵn lòng tiếp nhận những phát minh khéo léo của chính họ, những gì họ đã may mắn tìm ra bằng cách tra cứu các nguyên ngữ, đã khôi phục cách uyên bác từ tàn tích của cổ đại cho đến nay chưa từng được biết, đã xác nhận cách sáng suốt hay giải thích rõ ràng; và đã giới thiệu chúng rất cao cho độc giả. Họ cũng sẽ thấy rằng, ở bất cứ nơi nào tôi nghĩ họ đúng, dù họ có thể bị người khác chỉ trích, tôi đã hết lòng bảo vệ họ, và đã xóa đi dấu vết của sự vô lý và mới lạ. Và tôi đã làm điều này thường xuyên và tha thiết đến nỗi, không nghi ngờ gì, một số người sẽ nói, tôi đã làm quá mức. Nhưng tôi vẫn chưa thể cho phép mình hối tiếc vì đã đối xử với họ cách chân thật như vậy. Vì làm sao bất cứ ai có thể làm khác được, là người không gắn bó với một phe phái, hay không phải là nô lệ cho tình cảm của chính mình hay của người khác; nhưng đã hiến mình cho lẽ thật mà thôi, và không quan tâm bất kỳ cá nhân nào nói gì, mà quan tâm điều được nói là gì. Người yêu mến sự bình an của Giê-ru-sa-lem, thà thấy những tranh cãi được giảm bớt hơn là gia tăng; và sẽ vui lòng nghe rằng một số điều là vô tội, hay thậm chí hữu ích, là những điều đôi khi đã trở thành vấn đề tranh cãi. Mọi người tốt, quả thật, đều chính đáng phật ý với sự phóng túng của trí tuệ, là điều, trong thời buổi hiện nay, liều lĩnh nhắm tới việc lật đổ những ý kiến khôn ngoan; và, sau khi đã tấn công những tín điều của tôn giáo, rồi trơ trẽn đưa ra một cách giải thích táo bạo, và thường là lố bịch, về lời tiên tri, gộp một cách lố bịch vào dưới danh xưng lời tiên tri những gì không chứa đựng gì ngoài giáo lý về đức tin và sự thánh khiết chung của chúng ta; qua đó chức vụ công và thánh của chúng ta bị lạm dụng không ít: và không có gì lạ, nếu lòng nhiệt thành nồng nhiệt hơn của một số người đã vẽ sự phóng túng này như nó xứng đáng, hay có lẽ, bằng màu sắc quá mạnh. Nhưng tuy nhiên, một mức trung dung phải được coi trọng trong mọi điều; và tôi không tán thành nỗi vất vả của một số người, là những người, trong khi họ luận về những khác biệt của chúng ta, không chỉ khiến chúng lên tới hàng chục, mà thậm chí hàng trăm; và thường với lối hùng biện cay đắng, rất hung hăng về một số chủ đề vô tội. Liệu phương pháp tranh luận này có đóng góp nhiều vào việc thúc đẩy tri thức cứu rỗi, hay sự gây dựng của các linh hồn hay không, tôi sẽ không nói lúc này; nhưng tôi chắc chắn điều này: kẻ thù của Hội Thánh chúng ta qua đó rất vui thích, và âm thầm vui mừng, rằng có nhiều tranh cãi nồng nhiệt giữa chính chúng ta, như chống lại họ. Và điều này cũng không phải rất âm thầm: vì họ không, và sẽ không bao giờ, ngừng ném lời sỉ nhục này vào chúng ta; điều mà, tôi đau buồn mà nói, không dễ dàng xóa bỏ được. Ôi! Tốt hơn biết bao nếu chúng ta dùng hết nỗ lực của mình, để giảm bớt, dàn xếp, và, nếu có thể, chấm dứt mọi tranh cãi! Hãy biến điều này, thưa các quý ông đáng kính và uyên bác, thành mối quan tâm lớn của quý vị. Điều này mọi người tin kính đang than khóc vì những chỗ rạn nứt trong Giô-sép; điều này các Hội Thánh được giao phó cho sự chăm sóc của quý vị; điều này chính Chúa Giê-xu, Vua của lẽ thật và hòa bình, đòi hỏi và mong đợi ở quý vị; cách tha thiết nhất họ nài xin điều đó ở quý vị. "Vậy nếu có sự yên ủi nào trong Đấng Christ, nếu có sự an ủi nào của tình yêu thương, nếu có sự thông công nào của Thánh Linh, nếu có lòng thương xót và sự thương cảm nào, xin quý vị làm trọn niềm vui của tôi," làm trọn niềm vui của mọi thánh đồ, làm trọn niềm vui của chính Chúa Giê-xu chúng ta, "hầu cho quý vị đồng tâm, có cùng tình yêu thương, đồng tâm, đồng ý." Đã có quá đủ những cãi vã, vu khống và nghi ngờ; quá đủ những tranh cãi giữa anh em, mà tôi cam đoan, sẽ không mang lại nguyên nhân chính đáng nào cho sự chiến thắng; quá đủ những chia rẽ nội bộ, mà qua đó chúng ta hủy diệt lẫn nhau; và quá đủ đam mê. Hãy từ nay về sau xua đuổi khỏi giữa chúng ta tình yêu chia rẽ, cơn khát địa vị đứng đầu và những danh xưng bè phái. Hãy xóa bỏ mọi bài viết thích kiện tụng, châm biếm và độc địa; "vì chúng chỉ phục vụ để khơi lại ngọn lửa của những câu hỏi sinh tranh cãi." Nhưng nếu chúng ta phải viết về những tranh cãi ấy, hãy gạt bỏ mọi tâm tính xấu xa, là những trở ngại cho chúng ta trong việc tra xét, và khiến độc giả của chúng ta lạc lối. Hãy chiến đấu bằng lập luận, không phải bằng lời mắng nhiếc, ghi nhớ trong tâm trí câu nói này của Aristophanes: "Thật là ô nhục, và không hề xứng đáng cho các thi sĩ, khi mắng nhiếc lẫn nhau." Huống chi Cơ Đốc nhân làm vậy càng không xứng biết bao! Những dòng suối thần học là thuần khiết: chúng chỉ dâng lên từ nguồn mạch học thuật thánh, và không nên bị làm ô uế bởi bất kỳ dòng nước ô uế nào của triết học cổ đại hay hiện đại. Hãy kiêng những cách diễn đạt gay gắt và khác thường, và những khẳng định thô thiển và liều lĩnh; từ đó nảy sinh "ghen tị, tranh cãi, mắng nhiếc, và những nghi ngờ xấu xa." Các bài viết của cả hai giao ước nên được mọi người xử lý siêng năng, nhưng với sự sợ hãi và run rẩy thánh. Đừng ai tự hài lòng với những bình luận của mình, vì chúng chứa điều gì đó mới mẻ và tiền nhân chưa biết. Người nào nghĩ mình đã tìm ra điều gì tốt hơn ý kiến đã được tiếp nhận, hãy trình bày nó cho công chúng với sự khiêm tốn, không hạ nhục anh em; không khẳng định hay quyết định cách liều lĩnh, mà trình những suy nghĩ của mình cho sự phê bình của những người uyên bác, và phán xét của Hội Thánh; không ép chúng lên thường dân khiến tâm trí họ xao lãng; cũng không vội vàng dâng chúng cho tuổi trẻ thiếu thận trọng, là những người không phải là thẩm phán thích hợp cho những vấn đề trọng đại như vậy. Cũng đừng ai bác bỏ, vì tính mới lạ của nó, điều gì phù hợp với ý nghĩa của lời, với các cụm từ Kinh Thánh, với tính tương đồng của đức tin, hay với mối quan hệ của bản văn với những bản văn khác. Cajetan, người được Chameir của chúng ta khen ngợi, đã diễn đạt không tệ về điểm này: "Nếu một ý nghĩa mới của bản văn tự trình bày, dù nó khác với ý nghĩa của các nhà thần học nói chung, hãy để độc giả tự phán xét về nó." Và ở một chỗ khác ông nói: "Đừng ai từ chối đồng ý với một ý nghĩa mới của Kinh Thánh, vì nó khác với ý nghĩa được các bậc tiền nhân đưa ra; vì Đức Chúa Trời đã không buộc mình vào lẽ thật trong những cách giải thích Kinh Thánh của họ." Các chiều sâu của lời tiên tri cũng hãy được tra xét siêng năng; nhưng cách tôn kính, không bóp méo Kinh Thánh, không vi phạm những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để giữ chúng khỏi sự trực giác của con người; kẻo người nào cố tra xét vào sự oai nghiêm sẽ bị vinh quang lấn át. Đừng ai, dù danh tiếng lớn đến đâu, dùng thẩm quyền của mình để trói buộc lương tâm tự do của người có đức tin; nhưng, như Clemens Romanus đã từng nói: "Hãy lấy lẽ thật từ chính Kinh Thánh:" chỉ bởi những điều này mà lẽ thật nên đứng vững hay sụp đổ trong các vấn đề tôn giáo; bởi những điều này mà mọi tranh cãi phải được giải quyết. Và chính bởi các Phúc Âm thánh và không ô uế của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà các hội nghị cổ đại đã bị ảnh hưởng. Tuy nhiên, đừng ai thiếu suy xét với cái cớ này, mà giữ lại sự đồng ý của mình đối với những hình thức diễn đạt được lấy từ lời của Đức Chúa Trời, và phù hợp với Kinh Thánh, là những mối dây liên hiệp của Hội Thánh, dấu hiệu của chính thống, rào cản của dị giáo, và giới hạn của những trí tuệ phóng túng; như thể chúng là tàn tích của tháp Ba-bên, mà trong việc xây dựng nó, con người buộc phải suy nghĩ và nói giống nhau trong tôn giáo. Đừng ai tự chọn cho mình một người hướng dẫn trong số các nhà thần học hiện đại; là người mà mọi lời chỉ thị của họ, người ấy quyết tâm tiếp nhận và bảo vệ như những lời sấm truyền từ trời; như một người được ban cho như "một thầy dạy mới và là ánh sáng của thế gian," như người xưa đã nói về Basilius; và so với người ấy mọi người khác đều xuất hiện như trẻ nhỏ hay người lùn; trong khi chính người ấy có lẽ tuyên bố, rằng ông không muốn bị coi là tác giả của bất cứ điều gì mới, và được lập làm đầu của một bè phái. Mặt khác, đừng ai khinh thường một người như vậy, như thể không có điều gì chân thật hay tốt lành, không có điều gì hữu ích cho việc hiểu Kinh Thánh, có thể học được từ người ấy; vì Đức Chúa Trời đã không đặt vào lòng bất kỳ người tin kính nào việc tra xét Kinh Thánh ngày và đêm, mà không mở cho họ những kho báu của sự khôn ngoan thánh của Ngài. Hãy rao giảng tin lành của Phúc Âm; hãy chúc mừng Hội Thánh vì chúng, và tận dụng chúng cách tốt nhất cho chính chúng ta trong khả năng có thể. Đừng ai đã diễn đạt lẽ thật nói chung bằng ngôn ngữ hùng hồn, lại bị chỉ trích cách nặng nề vì một từ ngữ không thích hợp hay cách diễn đạt gay gắt đã tuột khỏi ngòi bút của họ: "Chất độc không ẩn giấu trong các âm tiết; lẽ thật cũng không gồm ở âm thanh, mà ở ý định; sự tin kính cũng không ở tiếng kêu của đồng thau, mà ở ý nghĩa của những điều được biểu thị." Tuy nhiên, tất cả chúng ta hãy cố gắng diễn đạt mình cách chính xác nhất có thể, và không tự gánh lấy việc bảo vệ những gì đã được bạn bè hay chính chúng ta nói ra cách thiếu thận trọng, kẻo người khác trách chúng ta vì điều đó; nhưng trong chừng mực sự chân thật, lẽ thật, lòng bác ái, và mọi người tốt cho phép, hãy bỏ qua, hủy bỏ, hay sửa chữa bất kỳ sai lầm nào; điều này đã là thông lệ của một số vĩ nhân, cả trong số người xưa lẫn người nay, và mang lại cho họ rất nhiều uy tín. Đừng ai trong anh em chúng ta bị đóng dấu dị giáo, vì điều được cho là hệ quả từ bất kỳ cách diễn đạt nào của họ, trong khi chính họ phủ nhận và ghê tởm hệ quả ấy. Học thuật vững chắc, cách cư xử phù hợp với sự thánh khiết Cơ Đốc, tâm tính hòa bình, và việc chu toàn trung tín nhiệm vụ của chúng ta không ồn ào và hỗn loạn, sẽ mang lại ân huệ nhiều hơn nhiều so với lòng nhiệt thành nồng nhiệt thiếu suy xét, và những nỗ lực bạo liệt của một tâm trí đầy đam mê; là những điều, phần lớn, được thiết kế để nâng cao vinh quang và tầm quan trọng bề ngoài của chính chúng ta, dù nguyên nhân của Đức Chúa Trời được lấy làm cái cớ cho chúng. Cũng hãy dành một chút tự do cho những người uyên bác, trong việc giải thích các bản văn Kinh Thánh, trong việc lựa chọn lập luận để bảo vệ lẽ thật chung, trong việc sử dụng các cụm từ và thuật ngữ, và trong việc giải quyết các câu hỏi có vấn đề (vì trong trạng thái tối tăm này của chúng ta, không thể kỳ vọng mọi người đều suy nghĩ và nói giống nhau); nhưng hãy giữ tự do này trong giới hạn của khiêm tốn, thận trọng và yêu thương; kẻo nó thoái hóa thành sự phóng túng ngỗ ngược, và biến Si-ôn của chúng ta thành một Ba-bên. Đây, thưa các quý ông đáng kính và uyên bác, là những ước muốn tha thiết của tôi; đây là những quan điểm của tôi, mà tôi giới thiệu cho sự thận trọng, đức tin và lòng tin kính của quý vị; cũng như tôi giới thiệu chính quý vị và những công lao tin kính của quý vị, cho ân điển của Đức Chúa Trời vĩ đại và là Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; "Đấng có thể khiến quý vị trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, làm việc trong quý vị điều đẹp lòng Ngài;" và cuối cùng, khi quý vị đã chiến đấu cuộc chiến tốt lành của đức tin, có thể ban phước cho quý vị một mão triều thiên vinh quang đời đời. Đây từ lâu, và hiện nay, là ước muốn tha thiết nhất của, thưa các quý ông đáng kính và uyên bác, Người đồng lao và Đầy tớ của quý vị trong Chúa, H. WITSIUS. Utrecht, 20 tháng 10, 1693.

TIỂU SỬ TÁC GIẢ

HERMAN WITS (hay, như ông thường được gọi, Witsius) xuất thân từ cha mẹ đáng kính. Cha ông, Nicolaus Wits, là một quý ông được đồng bào của mình tại Enkhuysen kính trọng khắp nơi, người đã khiến họ yêu mến ông bởi sự trung tín, khiêm tốn, công chính, nhân từ và lòng tin kính không giả tạo, trong mọi tư cách ông đảm nhiệm, dù trong Hội Thánh hay trong thành phố; vì trong Hội Thánh, ông đầu tiên là chấp sự, và sau đó là trưởng lão cai trị, và trong thành phố là thủ quỹ. Mẹ ông là Johanna, một quý bà rất tin kính và thận trọng, con gái của Herman Gerhard; người, sau nhiều nguy hiểm và đau khổ, đã có được một nơi an cư bình yên và an toàn trong Hội Thánh tại Enkhuysen; nơi ông đã rao giảng Phúc Âm hơn ba mươi năm, với danh tiếng lớn; và tình cảm ông dành cho Hội Thánh của mình lớn đến nỗi ông đã từ chối những lời đề nghị có lợi nhất được đưa ra cho ông. Cha mẹ của Witsius chúng ta, đã thề nguyện hiến dâng một đứa con cho chức vụ, khi đứa con trai này chào đời, đã đặt tên cho cậu theo tên ông ngoại, cầu nguyện rằng trong Herman, người cháu, tinh thần của người ông có thể được vực dậy; và rằng, được phú cho tài năng bằng hay thậm chí vượt trội hơn, cậu có thể noi theo gương của ông. Herman Witsius sinh ngày 12 tháng 2 năm 1636, tại Enkhuysen, một thị trấn của West Friesland; một trong những nơi đầu tiên rũ bỏ ách Tây Ban Nha, khẳng định tự do của chính mình, và, một khi đã được soi sáng bởi những lẽ thật của Phúc Âm, đã giữ gìn sự thuần khiết của sự thờ phượng mãi về sau, và trong cả những thời kỳ tệ hại nhất của thuyết Arminius, vẫn tiếp tục, hơn nhiều nơi, vững vàng trong đức tin. Và dù đó là một nơi nổi tiếng về thương mại và hàng hải, nhưng nó đã sản sinh ra những người danh tiếng trong mọi ngành văn chương. Vì vậy Witsius, ngay tại quê hương của mình, đã có những mẫu mực sáng chói để noi theo. Sự chăm sóc mà cha mẹ tin kính này dành cho Witsius trẻ trong thời thơ ấu non nớt của cậu, đã không bị gián đoạn khi cậu bắt đầu lớn lên; vì, vẫn ghi nhớ lời thề nguyện của mình, họ đã nuôi dạy cậu cách rất tin kính, dạy dỗ cậu những nguyên tắc và giới răn của tôn giáo và lòng tin kính Cơ Đốc. Năm sáu tuổi, họ gửi cậu đến trường công của thị trấn, để học những điều sơ đẳng của tiếng La-tinh; từ đó, sau khi trải qua ba năm, và được thăng lên lớp cao nhất ở đó, người cậu bên ngoại của cậu, Peter Gerhard, một người rất giỏi tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp, tiếng Hê-bơ-rơ và triết học, đã nhận cậu vào sự dạy dỗ riêng và tại gia của chính mình. Người cậu, mà nghiên cứu chính của ông là thần học, đã thoát khỏi mọi công việc công cộng, và yêu mến cháu mình như con ruột, đã dạy cậu với sự chuyên cần như vậy, đến nỗi trước khi cậu mười lăm tuổi, cậu đã đạt được tiến bộ không nhỏ trong tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp, tiếng Hê-bơ-rơ,

và tiếng Hê-bơ-rơ, và đạt được kiến thức về luận lý học và các phần khác của triết học đến mức, khi sau đó được chuyển đến trường đại học, cậu có thể học mà không cần thầy. Đồng thời cậu học các sách tóm lược đạo đức học của Wallaeus và Burgersdicius, với sự chăm chút đến nỗi có thể lặp lại hầu hết những câu rất thường gặp trong Burgersdicius, trích từ các tác giả cổ đại, cả tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh. Cậu cũng đọc kỹ các yếu tố vật lý học của ông, và chạm nhẹ vào những tinh tế siêu hình học; và ghi nhớ hầu hết các định nghĩa và phân biệt thần học từ Wendelin. Vì cậu của cậu là một người tin kính gương mẫu, và thường áp dụng cho hầu như mọi sự việc thông thường trong đời sống một số đoạn nổi bật của cả hai Giao Ước, mà ông thường lặp lại, bằng tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng Hy Lạp, khi thức dậy, mặc quần áo, đi bộ, học tập, hay làm việc khác; nên, bằng gương và lời khuyên răn của ông, ông đã khích lệ cháu mình thực hành cùng một điều. Nhờ đó, ở tuổi còn non nớt ấy, cậu đã làm quen thuộc với chính mình nhiều đoạn trọn vẹn của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, mà cậu không hề quên khi lớn tuổi hơn. Được đào tạo như vậy bằng một nền giáo dục tư, vào năm 1651, và năm mười lăm tuổi, người ta quyết định gửi cậu đến một trường đại học. Utrecht được chọn, vì nơi đó có những người rất nổi bật trong mọi ngành văn chương, với một lượng sinh viên đáng kể tụ tập, và kỷ luật hết sức nghiêm ngặt. Điều chủ yếu tiến cử nơi đó là các nhà thần học danh tiếng, Gisbert Voetius, Charles Maatsius, và John Hernbeckius, tất cả đều là những tên tuổi lớn, và là niềm vinh dự trong thời của họ. Vì vậy, khi được tiếp nhận vào trường đại học ấy, về siêu hình học, cậu được đặt dưới sự hướng dẫn của Paul Voetius, khi ấy là giáo sư triết học; và hơn nữa, rất say mê việc học các ngôn ngữ phương Đông, cậu đã theo học chăm chỉ nhà học giả danh tiếng John Leusden, người dạy các ngôn ngữ ấy với sự khéo léo không thể tin được, và dưới sự hướng dẫn của ông, cậu đã giải thích gần như toàn bộ bản văn Hê-bơ-rơ, cũng như các Chú giải của Solomon Jarchi, Aben Ezra, và Kimchi về Ô-sê, và Bản Diễn Giải Chaldee của Jonathan về Ê-sai, và của Onkelos về một phần của Ngũ Kinh. Hơn nữa, dưới cùng một vị thầy, cậu chỉ chạm nhẹ vào những bí ẩn của Masora, và lối diễn đạt man rợ của Talmud; cụ thể là các phần được John Cocceius xuất bản, dưới nhan đề Sanhedrin và Maccoth, và bởi Constantine Lempereur, dưới nhan đề Babha Bathra; dưới cùng một vị thầy, cậu học các yếu tố của tiếng Syriac và tiếng Ả Rập; tuy nhiên, ngôn ngữ sau này về sau cậu ít trau dồi hơn các ngôn ngữ khác. Tiến bộ cậu đạt được trong tiếng Hê-bơ-rơ được thể hiện qua một mẫu công khai cậu đưa ra, theo sự thúc giục của Leusden, một bài diễn văn tiếng Hê-bơ-rơ viết khéo léo về Đấng Mê-si của người Do Thái và Cơ Đốc nhân, vào năm 1654. Nhưng dù dành sự chú ý không ngừng cho những nghiên cứu ấy, cậu không hề bỏ qua việc học thần học, mà cậu biết mọi môn khác chỉ là phụ trợ; nhưng trong khoa học cao cả ấy, cậu đã siêng năng dùng làm thầy những người vĩ đại nhất, và quen thuộc nhất với Kinh Thánh, mà ký ức đáng khen nhất của họ sẽ không bao giờ bị thời gian xóa nhòa; cụ thể là, Gisbert Voetius, John Hernbeckius, Gualterus Bruinicus, và Andrew Essenius. Nhờ sự dạy dỗ của họ, cùng với sự chuyên cần phi thường của chính cậu, và lòng tin kính chân thật đối với Đức Chúa Trời, cậu đạt được tiến bộ thế nào, độc giả có thể dễ dàng tự phán xét. Tuy nhiên, cậu muốn đến thăm Groningen, để được lợi ích nghe nhà thần học danh tiếng Samuel Maresius; cậu đến đó vào năm 1654, sau kỳ nghỉ hè; chủ yếu áp dụng vào thần học: dưới sự hướng dẫn của ông, cậu làm các bài tập bằng tiếng Pháp, qua đó cậu làm hài lòng vĩ nhân này đến nỗi dù bận rộn nhiều việc, ông vẫn vui lòng sửa chữa và gột sạch những bài diễn thuyết của Witsius khỏi những lỗi ngữ pháp và những điều không thích hợp khác, trước khi chúng được trình bày trong trường. Sau khi trải qua một năm như vậy tại Groningen, và nhận được chứng nhận danh dự từ khoa thần học, tiếp theo cậu hướng suy nghĩ đến Leyden. Nhưng bệnh dịch khi ấy đang hoành hành ở đó, cậu quyết định trở lại Utrecht, để xây dựng thêm trên nền tảng cậu đã đặt rất hạnh phúc ở đó; và, vì vậy, cậu không chỉ cẩn thận nghe các giáo sư thần học vào thời gian này, như trước, cả nơi công cộng và riêng tư, mà còn trau dồi một mối thân quen đặc biệt với ông Justus van den Bogaerdt rất đáng kính, mà lòng tin kính, sự thận trọng và những tài năng đáng ngưỡng mộ của ông, cậu quý trọng đến nỗi cậu tưởng tượng, có lẽ vì thiếu kinh nghiệm của tuổi trẻ, không có nhà giảng đạo nào bằng ông. Từ các bài giảng, cuộc trò chuyện và gương của ông, cậu học được những bí ẩn sâu xa hơn của vương quốc Đức Chúa Trời, và của Cơ Đốc giáo thần bí và thuộc linh. Từ ông, cậu hiểu được sự khác biệt lớn lao thế nào giữa bất kỳ tri thức hời hợt nào, mà các bài tập kinh viện, sách vở viết cách uyên bác, và sự chuyên cần sát sao, có thể mang lại cho những tâm trí hoàn toàn thiếu sự nên thánh; và sự khôn ngoan từ trời ấy, vốn được đạt được bằng sự suy ngẫm, cầu nguyện, tình yêu thương, sự giao tiếp thân mật với Đức Chúa Trời, và bằng chính sự nếm trải và kinh nghiệm những điều thuộc linh; sự khôn ngoan ấy, xuất phát từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, soi sáng bên trong, cáo trách, thuyết phục, và đóng ấn, biến đổi vinh hiển toàn bộ con người theo hình ảnh thánh khiết nhất của Đấng Christ. Tóm lại, cậu thừa nhận, rằng nhờ con người thánh này, cậu đã được Chúa Giê-xu giới thiệu vào những nơi sâu kín nhất của Ngài, trong khi trước đó, cậu đã quá nhiều và quá say mê tự hài lòng khi nán lại ở hành lang; và ở đó, cuối cùng, cậu đã học được, từ bỏ mọi sự tự phụ hư ảo về khoa học, ngồi khiêm nhường dưới chân Thầy trên trời, và tiếp nhận vương quốc thiên đàng như một trẻ nhỏ. Nhưng để người ta không nghĩ rằng cậu áp dụng vào việc hình thành tâm trí mình hướng tới sự tin kính đến nỗi bỏ qua mọi nghiên cứu học thuật trong tương lai, các luận đề cậu viết về Ba Ngôi Thánh, chống lại người Do Thái, từ chính các bài viết của họ, có thể, và phải, là một bằng chứng ngược lại. Cậu xuất bản chúng vào tháng 10 năm 1655, để tranh luận dưới sự điều phối của Leusden danh tiếng; và dù chúng bị tấn công nồng nhiệt bởi các viện sĩ giàu kinh nghiệm nhất, nhưng người điều phối nghĩ rằng người bảo vệ đã thể hiện tốt đến nỗi không cần sự can thiệp của ông vì bất kỳ lý do nào; và khi, theo phong tục, cậu long trọng cảm ơn người điều phối vì công lao của ông, người sau này đã trả lời rất lịch sự và chân thật rằng, cậu đã không cần đến sự giúp đỡ của ông. Thời gian lúc này dường như đòi hỏi, rằng Witsius chúng ta, rất danh tiếng tại hai trường đại học, nên được sử dụng trong công việc công cộng của Hội Thánh, và đưa ra, như thường lệ, những mẫu về tiến bộ của mình. Vì vậy, vào tháng 5 năm 1656, cậu trình diện tại Enkhuysen để dự một kỳ thi dự bị, như người ta gọi, cùng với bạn học khi ấy của cậu, John Lasdragerus, người cậu đã thân quen từ thời trẻ, và người sau này cậu có làm đồng nghiệp thân thiết nhất và cộng sự trung tín, đầu tiên trong Hội Thánh Leovaarden, và sau đó tại Utrecht. Và nhân dịp này, cậu được phép giảng công khai, điều cậu đã làm với sự tán thưởng khác thường, và làm hài lòng mọi người đến nỗi hầu như không có Hội Thánh nông thôn nào ở Bắc Hà Lan, nơi cậu khi ấy cư trú, đang cần một mục sư, mà không đặt tên cậu vào số ba ứng viên, từ đó việc lựa chọn thường được thực hiện. Và, theo sự thúc giục của ông John James le Bois đáng kính, mục sư của Hội Thánh Pháp tại Utrecht, cậu đã mạo hiểm, khi được phép, giảng công khai cho Hội Thánh Pháp tại Dort, bằng ngôn ngữ của họ. Và từ đó cậu thường giảng bằng tiếng Pháp, cả tại Utrecht và Amsterdam; cũng như đôi khi trong quá trình chức vụ của cậu tại Leovaarden. Nhưng vì cậu tưởng tượng, vẫn còn thiếu điều gì đó về sự tao nhã trong ngôn ngữ của mình, cậu dự định rất sớm sẽ thực hiện một chuyến đi đến Pháp, và bày tỏ lòng kính trọng với các vĩ nhân ở đó, và đồng thời có niềm vui được nghe họ, và cải thiện ngôn ngữ của mình. Nhưng Sự Quan Phòng đã sắp đặt khác; vì, năm sau, 1657, và năm hai mươi mốt tuổi, được Hội Thánh West Wouden kêu gọi hợp pháp, cậu được phong chức ở đó vào ngày 8 tháng 7. Ngôi làng này nằm gần như ở giữa đường giữa Enkhuysen và Horn, và hợp nhất với giáo xứ Binne-Wijsent. Và ở đây, trong hơn bốn năm, cậu lao động với sự hăng hái lớn nhất của một tâm trí trẻ trung; và với lợi ích không kém: vì, bằng việc dạy giáo lý thường xuyên, và với sự thận trọng lớn nhất tự thích ứng với những người học giáo lý, cả trai và gái, họ, những người trước đây rất ngu dốt, không chỉ có thể đưa ra những câu trả lời thích hợp về các điểm chính của tôn giáo chúng ta, mà còn chứng minh khẳng định của mình bằng những bản văn Kinh Thánh phù hợp, và lặp lại một bài giảng trọn vẹn cách rõ ràng, khi được kiểm tra về nó, khiến cha mẹ và những người lớn tuổi hơn vừa vui mừng vừa xấu hổ. Danh tiếng của một mục sư trung tín và khéo léo như vậy được lan rộng như thế, Hội Thánh Wormer, trong cùng vùng Bắc Hà Lan, khá đông đảo và danh tiếng, nhưng khi ấy quá bị xáo trộn bởi những xáo động nội bộ, tưởng tượng họ không thể chọn một người hướng dẫn thích hợp hơn để làm dịu những cơn nóng giận của họ, và hình thành tâm trí họ. Lời kêu gọi này Witsius không chỉ chấp nhận, chuyển đến nhiệm sở ấy vào tháng 10 năm 1661, mà còn trải qua bốn năm rưỡi ở đó, làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy sự đồng tâm Cơ Đốc và sự cứu rỗi chung; và khi ông thấy những trái kết quả rộng lớn của công lao mình giữa vòng họ, ông cũng được mọi người yêu mến. Vì vậy ông không thể chịu rời bỏ họ để đến với dân Sluice ở Flanders, là những người đã đề nghị ông nhiều sự khích lệ để giảng dạy; nhưng dân Goese ở Zealand đã thành công trong lời kêu gọi của họ, và ông đến với họ vào khoảng Lễ Ngũ Tuần, năm 1666, và được mọi người chấp nhận đến nỗi bởi giáo lý, cách cư xử và sự siêng năng của ông, ông sống ở đó trong sự bình an và hòa thuận dễ chịu nhất, với các đồng nghiệp uyên bác, tin kính và cảnh giác của ông, hai người trong số họ ông tôn kính như cha; và người thứ ba, trẻ hơn, ông yêu mến như anh em. Ông rất vui thích với nơi an cư này, và thường ước ao già đi trong nơi ẩn náu bình yên này. Nhưng dân Leovaarden ở West Friesland đã làm gián đoạn những suy nghĩ này; họ, vào tháng 11 năm 1667, đã kêu gọi ông, với tình cảm đáng chú ý, đến đô thị danh tiếng ấy của quê hương ông, để ông có thể là một ánh sáng chiếu rọi, không chỉ trong Hội Thánh, triều đình và thượng viện của nơi ấy, mà cho mọi dân Friesland, là những người đổ về đó từ khắp nơi để dự hội nghị của các Bang; nhưng dân Goese, làm mọi điều có thể để ngăn cản việc ông rời đi, nên mãi đến tháng 4 năm 1668, ông mới đến Leovaarden. Và khó có thể diễn tả được, ông đã cư xử với sự cảnh giác, trung tín và thận trọng như thế nào. Trong một thời kỳ khó khăn như vậy, khi kẻ thù đã thực hiện những cuộc xâm nhập như vậy vào Hà Lan, và làm chủ hầu hết các thị trấn của nó, và gây hoảng loạn cho mọi người, một người có tinh thần và quyết tâm như vậy là tuyệt đối cần thiết. Tôi cũng không biết có ai trước hay sau, mà công lao thành công hơn, và được Hội Thánh, giới quý tộc và triều đình chấp nhận hơn. Và vì vậy, trong một thời gian, ông là gia sư cho Henry Casimir, hoàng tử Nassau thanh thản nhất, thống đốc cha truyền con nối của Friesland, bị cái chết cướp đi quá sớm; và với thành công đáng chú ý, ông đã dạy dỗ, về các giáo lý tôn giáo, em gái lừng lẫy nhất của hoàng tử, Amelia, một công chúa rất ngoan đạo, sau này kết hôn với công tước Saxe Eisenach; và ông chủ trì lễ tuyên xưng đức tin, mà cả hai hoàng thân đã công khai thực hiện, khiến Hội Thánh được gây dựng rất nhiều, trước sự hiện diện của công chúa mẹ, Albertina của Orange. Vì vậy, không có gì lạ, khi, qua tổn thương của những thời kỳ tai họa nhất, và sự qua đời của cả Christian Schotanus đáng kính và già cả, và của John Melchior Steinbergius, vừa mới nhậm chức giáo sư, các lợi ích thần học của trường đại học Franequer dường như đã rơi vào suy tàn; và những tài năng phi thường và thật sự học thuật của Witsius chúng ta đã được biết rất rõ ở Friesland, qua kinh nghiệm trọn bảy năm; rằng, tôi nói, ông được bổ nhiệm vào chức giáo sư thần học chính thức, vào năm 1675, tại học viện của quê hương ông, để nơi này được khôi phục cách hạnh phúc như vậy. Hội Thánh Franequer cũng thận trọng nắm lấy cơ hội này, khi ấy đang không có mục sư thứ hai, rất vui vẻ giao phó cho ông, nay đã được bổ nhiệm làm giáo sư, nhiệm vụ thánh ấy. Vì vậy, sau khi chấp nhận cả hai lời kêu gọi, ông đến Franequer; và, sau khi được tuyên bố là tiến sĩ thần học trong hội nghị học thuật, bởi nhà thần học là đồng nghiệp của ông, ông, vào ngày 15 tháng 4, nhậm chức giáo sư thần học; sau khi trình bày một bài diễn văn long trọng, với sự tán thưởng lớn nhất của một đám đông tụ tập từ khắp nơi; trong đó ông đã diễn đạt xuất sắc phẩm cách của một nhà thần học chân chính; và chẳng bao lâu sau, ông đã cư xử như vậy, cùng với Nicolaus Arnoldus đáng kính và già cả, đồng nghiệp thân thiết nhất của ông. Trên bục giảng, Witsius trình bày với sự trang trọng, tao nhã, tin kính, vững chắc và hữu ích đến nỗi sự thiếu chú ý chung của dân chúng được loại bỏ, và những ấn tượng tôn giáo được tạo ra cho cả người lớn và người nhỏ. Ghế học thuật cũng nhận được hơi ấm từ ngọn lửa thánh của ông, mà từ những vùng khác nhau và xa xôi nhất của châu Âu, giới trẻ, dự định cho chức vụ, đã đổ về với số lượng lớn. Và để không thiếu sót trong nhiệm vụ của mình, hay làm thất vọng ý định của những người đã kêu gọi ông, ở bất kỳ điểm nào, ông vừa vào trường đại học, thì, dù có nhiều công lao hằng ngày nơi công cộng và riêng tư, trong cả hai chức vụ, ông đã bắt tay vào viết, và trong một thời gian rất ngắn đã xuất bản, ngoài "Các Luận Đề Học Thuật Tuyển Chọn" của ông, phần lớn hướng tới việc thiết lập hòa bình cho Hội Thánh, và một luận văn nhỏ hơn, hai tác phẩm, khá lớn và uyên bác, đã trải qua nhiều ấn bản, và được lan truyền khắp châu Âu; được đọc khắp nơi với sự tán thành phổ quát. Và hơn nữa, không có việc gì có tầm quan trọng phi thường cần thực hiện chống lại những người theo bè phái Labadie, là những người khi ấy đã cố định nơi cư trú chính của họ ở West Friesland, mà cả giới quý tộc và những người giám sát Hội Thánh đều không nghĩ là thích hợp nếu không được tác giả của chúng ta thực hiện. Vào khoảng thời gian này, ông J. Mark, khi trở về từ việc học tại Leyden, bắt đầu làm quen với Witsius, người đã giới thiệu ông làm mục sư cho Hội Thánh Midlumen, giữa Franequer và Harlingen; và sau đó giúp ông nhận bằng tiến sĩ thần học; và, nhờ ảnh hưởng của ông với điện hạ thanh thản và những người khác, tiến sĩ Mark được bổ nhiệm làm giáo sư thần học chính thức thứ ba. Nhưng, phẩm cách danh tiếng chính đáng của Witsius chúng ta là như vậy, đến nỗi những người khác, ghen tị với hạnh phúc của dân Friesland, muốn tự mình hưởng lợi ích từ công lao của ông. Điều này đầu tiên được các người giám sát trường đại học Groningen thử thực hiện, họ, để tìm một người kế nhiệm xứng đáng cho James Altingius đã qua đời, cả ở ghế thần học và ngữ văn, lẫn trong Hội Thánh của trường đại học, vào khoảng cuối năm 1679, đã gửi đến Franequer một người đáng kính, để đề nghị những điều khoản danh dự nhất, nhằm thuyết phục Witsius. Nhưng nỗ lực đó đã không thành công. Vì, khi thông báo sự việc cho điện hạ thanh thản là hoàng tử, và các người giám sát khác của trường đại học, họ tuyên bố các dịch vụ của ông là rất được chấp nhận đối với họ, và ông đã khéo léo cáo lỗi với dân Groningen. Nhưng dân Utrecht rất sớm đã noi theo gương của Groningen, vào đầu năm 1680; khi, sau sự qua đời của Burmannus danh tiếng, họ xét thấy cần phải có một vĩ nhân, để thêm vào danh tiếng của trường đại học của họ, và duy trì lòng tin kính cổ xưa của Hội Thánh của họ; và tin chắc rằng không ai thích hợp hơn cho mọi mục đích ấy hơn Witsius, người trước đây là một trong số sinh viên của chính họ, vì vậy họ đã cử một phái đoàn lộng lẫy đến Franequer, để nài xin ông đến và là niềm vinh dự cho trường đại học và Hội Thánh của họ, điều ông đã đồng ý với ít khó khăn, dù có sự phản đối của dân Friesland, là những người không muốn chia tay với một người đã rất hữu ích giữa vòng họ; vì những nghĩa vụ của ông đối với trường đại học Utrecht là như vậy, đến nỗi ông nghĩ mình không thể bày tỏ lòng biết ơn hơn là bằng cách chấp nhận lời mời của họ. Theo đó, sau khi được dân Friesland đau buồn cho từ nhiệm cách rất danh dự, ông đến Utrecht, và được tiếp nhận vào chức vụ của Hội Thánh ấy, vào ngày 25 tháng 4, và bốn ngày sau, vào chức giáo sư của trường đại học, sau khi trình bày một bài diễn văn tao nhã nhất về sự xuất sắc của lẽ thật Phúc Âm, đáp ứng đầy đủ kỳ vọng phổ quát. Và khó có thể diễn tả được, ông đã sống hạnh phúc trong uy tín, và lao động hơn trọn mười tám năm quý giá nhất của đời mình, với những người danh tiếng này: Peter Maestricht, Melchior Leideckerus, Hermannus, và Halenius, theo gương của các tiến sĩ tiền nhiệm của ông, là những người ông luôn tôn kính cao nhất. Trong chức vụ, ông có nhiều đồng nghiệp, những người có học thuật, tin kính, hòa bình và nhiệt thành vì Đức Chúa Trời; trong số đó có các đồng nghiệp cũ của ông trong Hội Thánh Leovaarden là Peter Eindhovius, và John Lasdragerus. Trong trường đại học, ngoài các nhà thần học nói trên, ông không chỉ có John Leusden của chính mình, một nhà ngữ văn xuất sắc, mà còn Gerhard de Uries và John Luitsius, các triết gia danh tiếng, là những người, vì lợi ích của Hội Thánh, chuẩn bị giới trẻ dự định cho chức vụ. Trước bục giảng của ông có một chính quyền Cơ Đốc và toàn thể dân chúng, là những người ngưỡng mộ và trải nghiệm quyền năng trong lối diễn đạt của ông, tâm trí họ bị ảnh hưởng khác nhau bởi những ấn tượng tôn giáo. Trước ghế học thuật và riêng tư của ông, ông không chỉ có một vòng lớn những thanh niên đầy hứa hẹn từ khắp nơi trên thế giới, là những người ngưỡng mộ những luận văn uyên bác, vững chắc, thận trọng và hùng hồn nhất của ông; mà chính các tiến sĩ cũng hằng ngày đổ về với số lượng lớn để học hỏi từ ông. Và vì vậy, ông không từ chối bất kỳ công lao nào, mà qua đó, dù phải trả giá bằng nhiều đêm không yên, ông có thể phục vụ trường đại học và Hội Thánh. Ông cũng không nghĩ là đủ khi bằng các bài giảng, bài giảng học thuật, hội nghị và tranh luận, đưa ra kho học thuật hữu ích và đa dạng của mình, mà ông còn phơi bày những kho báu của mình cho toàn thế giới, hiện tại và tương lai, trong nhiều bài viết công khai và xuất sắc, để tồn tại mãi mãi, và không bao giờ suy tàn, trừ khi cùng với sự tuyệt chủng hoàn toàn của học thuật vững chắc và lòng tin kính chân thật tự nó. Và để ca ngợi dân Utrecht, phải nói rằng, không chỉ trong các hội nghị Hội Thánh, họ luôn thừa nhận khả năng và sự thận trọng của ông, kêu gọi ông vào những phẩm vị cao nhất trong các hội nghị tôn giáo vào những lúc thích hợp; mà ngay cả giới quý tộc, cả bằng việc làm và lời nói, đã làm chứng, rằng những tài năng của ông được họ biết rất rõ, và đánh giá rất cao. Và vì vậy họ đã tôn vinh ông hai lần bằng huy hiệu của chức vụ cao nhất trong trường đại học của họ, vào năm 1686 và năm 1697. Và chúng ta không được bỏ qua điều này, rằng khi vào năm 1685, một phái đoàn lộng lẫy nhất của toàn bộ các tỉnh liên hiệp được quyết định gửi đến James, vua của Đại Anh, sau này bất hạnh bị lôi kéo sang một bên và bị hủy hoại bởi những thủ đoạn lừa dối của phe Pháp và La Mã; phái đoàn ấy được thực hiện bởi Wassenaar lừng lẫy nhất, lãnh chúa của Duvenvorden, và đại sứ thường trực, ngài Citters xuất sắc, cùng với Weed cao quý và lừng lẫy nhất, lãnh chúa của Dykveld; rằng, tôi nói, người sau này đã dễ dàng thuyết phục các đồng nghiệp phái đoàn của mình không dùng ai khác ngoài Witsius làm tuyên úy cho họ; một nhà thần học mà, để vinh dự cho các Hội Thánh Hà Lan, họ có thể đích thân giới thiệu cho quốc gia Anh, mà không phải lo sợ, về sự xúc phạm hay khinh miệt. Chính Witsius cũng không chống lại quyết định của những nhân vật lừng lẫy này, vì ông đi cách vui vẻ, dù thân thể không khỏe; và khi trở về, vài tháng sau, ông thừa nhận rằng khi đã trò chuyện với tổng giám mục Canterbury, giám mục Luân Đôn, và với nhiều nhà thần học khác, cả thuộc giám mục chế và những người bất đồng về kỷ luật, ông đã quan sát được không ít điều, làm gia tăng kho học thuật của mình, và qua đó ông đủ điều kiện hơn để hành động thận trọng trong mọi dịp tương lai. Và người Anh, từ đó, thừa nhận, rằng khi đã làm quen tốt hơn với Witsius như vậy, ông mãi về sau xứng đáng được họ coi trọng và tán thưởng. Danh tiếng của Witsius, lan truyền khắp thế giới như vậy, khiến các người giám sát lừng lẫy nhất của Leyden, cùng với các Thị trưởng, quyết định kêu gọi vĩ nhân này, vào năm 1698; để bù đắp sự mất mát, vốn được lo ngại từ sự qua đời của Spanhemius vĩ đại, dường như đang đến gần. Và quyết định này được chấp thuận bởi thống đốc nhân từ của chúng ta, William III, vua của Đại Anh, có ký ức bất tử, xuất phát từ lòng tin kính không đổi ông dành cho Đức Chúa Trời, và sự trung tín và thận trọng đồng đều ông thực hành đối với Hội Thánh và trường đại học của chúng ta. Cũng không có sự chậm trễ nào, dù trong việc quyết định hay thực hiện lời kêu gọi ấy đến chức giáo sư thần học, hay trong việc ông chấp nhận nó. Vì, dù dân Utrecht có thể đã mong muốn khác, nhưng Witsius chúng ta có nhiều lý do trọng đại, khiến ông nghĩ nhiệm vụ của mình là tuân theo lời mời của Leyden; xét rằng điều đó hoàn toàn vì lợi ích của Hội Thánh, cũng như của chính ông, rằng từ nay về sau được miễn các công lao của bục giảng, ông có thể, với tự do lớn hơn, dành phần còn lại của tuổi già của mình cho lợi ích của trường đại học. Nhưng đặc biệt, khi ông được biết ý muốn của bệ hạ, qua nhà hưu trí lừng lẫy Heinsius. Và khi bệ hạ tiếp ông vào sự hiện diện hoàng gia của mình, ngài bày tỏ sự hài lòng của mình với việc ông chấp nhận lời kêu gọi đến ghế Leyden. Ông nhậm chức vào ngày 16 tháng 10, sau khi trình bày một bài diễn văn rất trang trọng và tao nhã, trong đó ông vẽ ra phẩm cách của Nhà Thần Học Khiêm Tốn. Và ông đã chu toàn chức vụ này với sự trung tín như thế nào trong khoảng mười năm; và ông đã lao động với sự chuyên cần như thế nào, dạy dỗ với sự khôn ngoan và thận trọng như thế nào, nói năng với sự tao nhã như thế nào, thảo luận trong các cuộc tranh luận với sự hăng hái như thế nào, sống với sự tin kính như thế nào, cư xử với sự ngọt ngào của tính tình như thế nào, tiếp tục viết lách với sự duyên dáng như thế nào, tô điểm trường đại học với ánh hào quang như thế nào, là những điều được mọi người biết rất rõ, đến nỗi có thể thay thế mọi sự trình bày chi tiết cụ thể. Nhưng ông vừa trải qua một năm tại Leyden, thì các bang cao cả và quyền lực của Hà Lan và West-Friesland, theo sự tiến cử của các người giám sát trường đại học, thay cho Mark Essius, thanh tra đã qua đời cách tin kính của trường thần học của họ, nơi các thanh niên tài trí của cộng hòa được nuôi dưỡng, để phục vụ Hội Thánh, đã giao phó quyền giám sát trường ấy cho Witsius chúng ta, như là gia sư ôn hòa nhất họ có thể sử dụng cho học trò của họ; mà không tổn hại đến mọi vinh dự và phẩm vị của chức giáo sư của ông, mà ông hưởng cùng với Anthony Hulsius danh tiếng. Khi ông nhậm chức vụ mới này, chủ tịch lừng lẫy của tòa án tối cao Hà Lan, và người giám sát trường đại học, Hubert Roosenboomius, lãnh chúa của Sgrevelsrecht, đã trong một bài diễn văn tiếng La-tinh tao nhã nhất, nhân danh toàn thể giới quý tộc, không chỉ trình bày những lời khen ngợi dành cho vị thanh tra mới, mà còn khuyên răn mọi thành viên của trường ấy phải tôn kính ông cách xứng đáng, và bày tỏ cho ông mọi dấu hiệu tôn trọng thích hợp khác. Witsius chấp nhận, nhưng với sự miễn cưỡng, tỉnh mới này; vì, nếu ông không xét thấy việc phục tùng ý muốn của các bang, và việc dốc mình phục vụ Hội Thánh, là nhiệm vụ của mình, ông đã không tuân theo nó. Tuy nhiên, ông thực hiện nhiệm vụ lớn lao này với sự trung tín và chăm sóc lớn nhất vì lợi ích của học trò mình, và với tình cảm dành cho họ, ngang bằng với chức giáo sư của ông trong trường đại học; cho đến, vào năm 1707, ngày 8 tháng 2, vì tuổi cao và bệnh tật ngày càng tăng, ông, với sự khiêm tốn lớn, trong hội nghị của các Người Giám Sát và Thị Trưởng, dù có mọi lời phản đối và nài xin ngược lại của họ, cả nơi công cộng và riêng tư, và mọi khoản lợi lớn phát sinh từ đó cho chính ông, đã từ nhiệm chức vụ khác này; đồng thời cũng được giải phóng, theo mong muốn của chính ông, khỏi các bài tập công khai của chức giáo sư trong trường đại học; vì việc thực hiện chúng theo cách cũ, sức lực thân thể của ông hầu như không còn đủ nữa; sức mạnh tâm trí của ông vẫn tiếp tục không thay đổi, nhưng như ông thường tuyên bố, ông thà ngưng công việc còn hơn là làm nó cách uể oải. Và không nên nghĩ rằng, Witsius đã có thể bằng được với nhiều công lao lớn lao như vậy, và Hội Thánh và trường đại học đã hưởng được nhiều lợi ích lớn lao như vậy nhờ ông, nếu ông không tìm thấy ở nhà những phương thuốc bổ và sự hỗ trợ mạnh mẽ nhất; đặc biệt nơi người vợ được chọn lựa nhất và yêu dấu nhất, Aletta van Borkhorn, con gái của Wessel van Borkhorn, một công dân và thương gia có phẩm cách tốt, tại Utrecht, và là một trưởng lão xứng đáng của Hội Thánh, và của Martina van Ysen, người ông kết hôn vào giữa mùa hè năm 1660, sau ba năm trong chức vụ thánh. Bà nổi bật bởi sự nhu mì, và mọi đức hạnh dân sự và tôn giáo; bà yêu mến và tôn kính chồng mình ở mức độ khác thường; với bà, ông sống trong sự hòa hợp và hài lòng lớn nhất, khoảng hai mươi bốn năm, ở Bắc Hà Lan, Zealand, Friesland, và tại Utrecht; và cuối cùng, vào năm 1684, sau nhiều bệnh tật lớn và lâu dài của thân thể, bà bị cất khỏi ông bởi một cái chết thật sự Cơ Đốc. Ông cũng không kém hạnh phúc nơi con cái mình, đặc biệt nơi ba cô con gái còn sống, Martina, Johanna, và Petronella, là những người được phú cho mọi thành tựu có thể tô điểm cho giới tính của họ, nhưng đặc biệt là nơi bổn phận và tình cảm của họ đối với cha mình, điều họ bày tỏ, không chỉ trước, mà đặc biệt hơn sau cái chết của mẹ họ. Từ những gì đã nói, những tài năng và đức hạnh đáng ngưỡng mộ của người này có thể hiện ra đầy đủ. Sức mạnh thiên tài của ông trong việc nắm bắt, điều tra và minh họa, ngay cả những chủ đề sâu nhiệm nhất, lớn lao như thế nào; sự chính xác trong phán đoán của ông trong việc phân biệt, xác định và sắp xếp chúng; sự bền bỉ của trí nhớ ông trong việc giữ lại và nhớ lại chúng; sự sẵn sàng của lối hùng biện quyến rũ nhất trong việc giải thích, khắc sâu và thúc giục chúng vào lòng, được những người từng thấy hay nghe ông biết rõ. Sự duyên dáng của ông trong văn phong La-tinh, như thể hiện rõ nhất từ mọi điều ông viết và nói, cũng không kém sự sẵn sàng của ông trong tiếng Hà Lan; trong đó, khi thảo luận từ bục giảng, với sự đoan trang đặc biệt của cử chỉ và giọng nói, ông đã mê hoặc tâm trí của người có đức tin đến sự đồng ý thánh, và chính những người không tin và người gian ác, ông lấp đầy bằng sự kinh ngạc, xấu hổ và kinh hoàng. Không có ngành học thuật nào, cần thiết để tô điểm cho một nhà thần học, mà ông không xuất sắc vượt trội. Ông đã gia tăng kiến thức triết học của mình như vậy, khi ở trường đại học, đến nỗi không một mánh khóe hay ngụy biện nào của những kẻ vô tín có thể gài bẫy ông, cũng không một thủ đoạn nào có thể khiến ông làm đắm tàu đức tin, hay ôm ấp hoặc khuyến khích bất kỳ lỗi lầm nào của thời đại. Ông là bậc thầy của toàn bộ lĩnh vực ngữ văn thánh, tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ; ông quen thuộc với những sự tao nhã của văn chương phàm tục, tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp và phương Đông; khéo léo mượn từ đó bất cứ điều gì có thể phục vụ để giải thích, cách thích hợp, Kinh Thánh; thận trọng tránh mọi cực đoan. Ông rất giỏi về lịch sử, cả cổ đại và hiện đại, thuộc Hội Thánh và dân sự, Do Thái và Cơ Đốc, trong nước và nước ngoài; và từ đó ông luôn chọn lựa, với sự chăm sóc lớn nhất, điều gì chủ yếu có thể hữu ích hiện tại. Ông học thần học kỹ lưỡng trong mọi ngành của nó, giỏi trong việc xác nhận và biện minh các giáo lý, và chỉ ra mối liên hệ của chúng, cũng như trong việc bác bỏ các lỗi lầm, khám phá nguồn gốc của chúng, và phân biệt tầm quan trọng của chúng. Trên hết, ông yêu mến, tôn kính và khen ngợi Kinh Thánh, như là nguồn duy nhất từ đó sự khôn ngoan chân thật phải được rút ra; và điều mà, qua thực hành lâu dài, ông đã làm cho rất quen thuộc với chính mình, đến nỗi không chỉ có các từ nguyên bản sẵn sàng trong mọi dịp, mà còn có thể trực tiếp, không do dự, giải thích những điều khó nhất. Trong trường hợp này, ông cũng không dựa vào thẩm quyền của bất kỳ người nào; xét đoán cách rất đúng đắn rằng một cách cư xử như vậy là không phù hợp với vinh quang thiêng liêng của đức tin Cơ Đốc, tuyên bố và cư xử như môn đồ vâng phục nhất của một mình Đức Thánh Linh. Nhờ đó, ông không khinh thường điều cũ, và ngứa ngáy tìm điều mới; cũng không ác cảm với điều mới, và say mê điên cuồng và lười biếng với điều cũ. Ông không bị người khác ép buộc, cũng không ép buộc bất kỳ ai; được dạy không đi theo cũng không lập một bè phái. Câu nói vàng ấy làm ông rất hài lòng: "Đồng tâm trong những điều cần thiết, tự do trong những điều không cần thiết, và trong mọi điều thận trọng và bác ái;" điều ông tuyên bố là tín điều chung của mình. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ chút nào về lòng nhiệt thành của ông đối với "đức tin đã được truyền lại một lần đủ cả cho các thánh đồ," và đối với lòng tin kính chân thật đối với Đức Chúa Trời, điều ông đã bày tỏ trong các bài viết của mình, khi ở Leovaarden và Franequer, chống lại một số ý kiến nguy hiểm khi ấy đang nảy sinh cả trong thần học và triết học; về điều này ông cũng đưa ra một bằng chứng tại Utrecht và Leyden, khi công khai làm chứng bằng văn bản, rằng ông không thể chịu được việc thẩm quyền của lý trí được tôn cao trên Kinh Thánh đến nỗi Kinh Thánh phải hoàn toàn phục tùng mệnh lệnh của nó, hay bị lật đổ bởi những cách giải thích lố bịch. Lòng nhiệt thành của ông, trong những ngày cuối đời, bị thổi bùng rất nhiều khi ông quan sát thấy mọi kỷ luật Hội Thánh chống lại những người muốn lật đổ đức tin Cơ Đốc, và thậm chí cả lý trí đúng đắn tự nó, bị chà đạp công khai dưới những cái cớ vô ích nhất, và mọi điều gần như bị giao cho một lý trí sa đọa, để lật đổ những nền tảng của Cơ Đốc giáo, trong khi một số người, quả thật, than khóc trong bí mật, nhưng buộc phải im lặng; và vì vậy ông tuyên bố niềm vui của mình trước sự qua đời sắp tới, vì những điều ác ông thấy trước đang treo lơ lửng trên Hội Thánh, và thường kêu gọi những người sẽ sống sót, hãy run rẩy khi kẻ thù đang chiến thắng như vậy trên các giáo lý cứu rỗi và mọi lòng tin kính chân thật, để hủy diệt cả Hội Thánh và nhà nước bởi những người ít xứng đáng nhất, và vẫn khéo léo giả vờ tôn trọng tôn giáo, và các hiến pháp Hội Thánh và dân sự, trừ khi Đức Chúa Trời, trong

sự quan phòng kỳ diệu, đã ngăn chặn tai họa, và khuấy động mạnh mẽ hơn lòng nhiệt thành của cấp trên của chúng ta chống lại Thuyết Vô Thần, Thuyết Pelagius, và những hạt giống tiềm ẩn của chúng. Tôi không nói về những khác biệt nhỏ hơn ấy trong phương pháp sắp xếp các vấn đề thần học có thể quan sát được trong một thời gian qua trong các cách diễn đạt. Mọi người đều biết rõ Witsius luôn xử lý những khác biệt ý kiến này với sự công bằng và ôn hòa như thế nào, và nếu có ai từng có xu hướng đồng tâm và hòa hợp với anh em thật, thì ông là người không bao giờ làm bất cứ điều gì để làm gián đoạn nó; mà làm mọi điều hoặc để thiết lập hoặc khôi phục nó, và loại bỏ mọi hạt giống bất hòa. Đây là điều mà Cơ Đốc giáo chân chính ông đã tiếp nhận đã thúc giục ông, và điều mà sự nhu mì đặc biệt trong tính tình của ông đã truyền cảm hứng; nhờ đó ông sẵn sàng nhường bước cho những người nóng giận liều lĩnh, và hoặc không trả lời những kẻ mắng nhiếc gây tổn thương, hoặc đáp lại họ ngay cả bằng những lời ca ngợi rộng rãi mà, ở những mặt khác, họ có thể xứng đáng nhận được. Witsius đáng kính của chúng ta đã sống như vậy, không gây khó chịu cho ai, mà mang lại niềm vui lớn nhất cho mọi người có liên hệ với ông, và không dễ bị ai vượt qua trong những việc làm nhân đạo và tình yêu thương anh em. Đồng thời nơi ông có một sự kết hợp kỳ diệu nào đó giữa sự thận trọng tôn giáo và dân sự, được hoàn thiện và xác nhận bởi kinh nghiệm lâu dài, với sự thẳng thắn không giả tạo. Cũng không ai bằng ông về sự siêng năng trong các bổn phận của chức vụ mình, luôn sẵn sàng nhất để làm mọi điều mà qua đó ông có thể phục vụ các bầy chiên và học trò dưới sự chăm sóc của mình, vì lợi ích của Hội Thánh. Ông không rút lui khỏi họ ngay cả trong tuổi già, cũng không trong lúc không khỏe mà nuông chiều bản thân quá mức. Sự khiêm tốn của ông thật đặc biệt, nhờ đó ông không chỉ luôn cư xử với mối quan tâm sâu sắc ấy khi xử lý Kinh Thánh và những bí ẩn của nó, mà còn, nhờ đó ông hầu như không bao giờ tự hài lòng, trong những điều ông viết và nói hạnh phúc nhất: và khi bạn bè thân thiết nhất của ông khen ngợi chính đáng những tác phẩm của ông, ông thậm chí còn nghi ngờ sự chân thành của họ. Cũng không ai dưới nghịch cảnh có thể hài lòng với phần của mình hơn, thậm chí công khai tuyên bố tại Utrecht, rằng ông sẽ không đổi chỗ của mình trong trường đại học và Hội Thánh, với phẩm vị hoàng gia hay hoàng đế. Và cùng với các đức hạnh khác, hay đúng hơn trong phạm vi của một đức hạnh bao gồm tất cả; ông không phải bề ngoài, mà thực tế, là một nhà thần học chân chính, luôn bao phủ sự khôn ngoan từ trời của mình bằng một lòng tin kính chân thành đối với Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình. Vì ông kiên định trong các hành vi thờ phượng công cộng, không mệt mỏi trong các bài tập tin kính tại gia, đưa ra, trong điều này, một gương cho người khác noi theo trong sự kính sợ Chúa, không ngừng bận tâm trong sự suy ngẫm về trời, và khẩn thiết trong sự cầu nguyện, cả theo định kỳ và bộc phát; tóm lại, mối quan tâm chính của ông là, bằng cách tránh điều ác và làm điều thiện, cư xử cả đối với Đức Chúa Trời và con người, như xứng đáng với một người đã nhận được sự cứu chuộc qua Đấng Christ, và, bởi ân điển thiêng liêng, niềm hy vọng về một cõi đời đời phước hạnh trên trời; điều ông không ngừng khao khát, với sự khinh miệt tột cùng đối với những điều trong thế gian. Các bài viết của ông rất nhiều, uyên bác và hữu ích: vào năm 1660, gần như khi ông bắt đầu chức vụ, ông xuất bản cuốn Judaus Christianizans của mình, về các nguyên tắc đức tin, và về Ba Ngôi Thánh. Khi ở Wormer, ông cho ra bằng tiếng Hà Lan thấp, năm 1665, cuốn Thực Hành Cơ Đốc Giáo, với những đặc tính thuộc linh của người chưa tái sinh, xét về những gì đáng khen nơi họ; và của người đã tái sinh, xét về những gì đáng trách và cần sửa chữa. Tại Leovaarden, ông cũng cho ra bằng tiếng Hà Lan thấp, cuốn Sự Tranh Chấp của Chúa với Vườn Nho của Ngài, và đồng thời, bảo vệ nó cách nhanh nhẹn chống lại những người phản đối. Về các công lao tại Franequer của ông, chúng ta có, ngoài những tác phẩm nhỏ hơn, sau này được bao gồm trong những tập lớn hơn, cuốn Oeconomia foederum Dei cum hominibus của ông, được Harlingius dịch sang tiếng Hà Lan thấp; và cuốn Exercitationes sacrae in Symbolum Apostolorum của ông, cũng được Costerus dịch sang tiếng Hà Lan thấp. Tại Utrecht, ra đời cuốn Exercitationes Sacrae in orationem dominicam của ông; cuốn Aegyptiaca và Decaphylon của ông, với một luận văn về Legio fulminatrix Christianorum; và tập đầu tiên của Miscellania Sacra của ông, và một phần lớn của tập thứ hai, ngoài một số tác phẩm nhỏ hơn nữa. Và tại Leyden, cuối cùng ông xuất bản tập thứ hai của Miscellania Sacra, trọn vẹn; và tại nơi cuối cùng này, ông khởi xướng điều ông gọi là Meletemeta Leidensia của mình, để thỉnh thoảng mở rộng với một số luận văn tuyển chọn. Quả thật, tất cả những bài viết này đều chính đáng có danh tiếng lớn, văn phong của chúng lịch sự, chủ đề hữu ích, và toàn bộ tràn đầy các ngành học thuật khác nhau và một dòng tin kính tươi đẹp, tất cả đều xứng đáng giới thiệu chúng cho hậu thế muộn nhất. Ông thường, trước đây, bị hành hạ bởi những bệnh tật đau đớn và dữ dội; từ đó đôi khi nảy sinh nỗi lo sợ lớn hơn về một sự ra đi sớm hơn nhiều bởi cái chết. Và không có gì, dưới sự quan phòng thiêng liêng, ngoài sức mạnh tâm trí của ông, cùng với lòng tin kính của ông, có thể giữ ông ở lại lâu như vậy cho thế gian; và với việc sử dụng các giác quan trọn vẹn như vậy, đến nỗi không lâu trước khi qua đời, ông có thể đọc, không do dự, những ký tự Hy Lạp nhỏ nhất dưới ánh trăng, điều không ai ngoài ông có thể làm được. Nhưng với tuổi cao, ông đôi khi bị những cơn bệnh gút tàn khốc, và sỏi thận; và một lần trên ghế, giữa một bài giảng, một cơn đột quỵ nhẹ. Những rối loạn này, quả thật, được giảm nhẹ bởi kỹ năng của bác sĩ danh tiếng Frederic Deckers; nhưng thỉnh thoảng, bằng những cơn tấn công nhẹ, đe dọa trở lại; vì tình trạng sức khỏe dao động và suy nhược của ông, cho thấy những rối loạn trong quá khứ chưa hoàn toàn bị diệt trừ, gây lo sợ về một bệnh hiểm nghèo trong tương lai gây tử vong, vốn do cơn tấn công đột ngột của một cơn sốt vào buổi tối ngày 18 tháng 10 gây ra. Cơn sốt này, dù rất sớm được loại bỏ, khiến thân thể ông cực kỳ yếu, và tâm trí ông ở trạng thái hôn mê, một dấu hiệu cho thấy đầu ông bị ảnh hưởng. Chính người tốt ấy, khi cân nhắc những triệu chứng này, với sự kiên định và bình tĩnh lớn của tâm trí, nói với bác sĩ và các bạn bè khác khi ấy có mặt, rằng chúng không thể không chứng tỏ là gây tử vong. Tính nhẹ của bệnh cũng không làm thay đổi ý kiến của ông về kết cục gây tử vong của nó; trong khi ông thấy trước rằng những hệ quả của tuổi cao, và của sự yếu đuối lớn nhất, không thể chấp nhận một kết cục nào khác. Và quả thật không phải không có nguyên nhân; vì các giác quan của ông dần dần bị suy yếu bởi những giấc ngủ lặp đi lặp lại; tuy nhiên, vào khoảng giờ cuối cùng của mình, ông bày tỏ cách cảm nhận được cho Bác sĩ Marck, người chăm sóc ông, niềm hy vọng phước hạnh của mình, và những khao khát về trời của mình, như ông đã thường làm trước đây; và rồi vào khoảng giữa trưa, ngày 22 tháng 10 năm 1708, ông ngọt ngào rời bỏ đời này, ở tuổi bảy mươi ba, và bước vào niềm vui của Chúa mình.

NỀN KINH TẾ CÁC GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

QUYỂN I

Chương I: Về Các Giao Ước của Đức Chúa Trời Nói Chung

I. BẤT CỨ AI cố gắng luận về chủ đề và mục đích của Các Giao Ước của Đức Chúa Trời, qua đó sự cứu rỗi đời đời được xét đoán cho con người, trên những điều kiện xứng đáng ngang nhau đối với Đức Chúa Trời và loài thọ tạo có lý trí, thì trên hết, phải có sự tôn trọng thánh và bất khả xâm phạm đối với các lời sấm truyền từ trời, và không, qua thành kiến hay đam mê, trộn lẫn bất cứ điều gì, mà mình không tin chắc chắn là chứa đựng trong các ghi chép, vốn trình bày những giao ước này cho thế gian. Vì, nếu Zaleucus đặt thành một điều kiện phải được những người giải thích hay tranh cãi về luật pháp của ông tuân giữ: "Rằng mỗi bên phải giải thích ý nghĩa của nhà làm luật trong hội nghị của một nghìn người, với dây thòng lọng quanh cổ; và bên nào bị thấy là bóp méo ý nghĩa của luật, sẽ, trước sự hiện diện của một nghìn người, kết thúc đời mình bằng dây thòng lọng họ đeo," như Polybius, một tác giả rất nghiêm túc, thuật lại, trong lịch sử của ông, quyển xii, chương 7; và nếu người Do Thái và người Sa-ma-ri ở Ai Cập, mỗi bên tranh cãi về đền thờ của mình, chỉ được phép biện hộ trước vua và các cận thần của ông trên điều kiện duy nhất này, rằng "những người biện hộ của mỗi bên, bị đánh bại trong cuộc tranh luận, sẽ bị trừng phạt bằng cái chết," theo Josephus trong cổ tích của ông; quyển xiii, 6, thì chắc chắn người nào dám bóp méo và vặn vẹo những bí ẩn thánh của Các Giao Ước của Đức Chúa Trời sẽ gặp nguy hiểm lớn hơn, và phải chịu sự hủy diệt nặng nề hơn; chính Chúa chúng ta công khai tuyên bố, rằng "ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng," Ma-thi-ơ 5:19. Vì vậy, với một sự kính sợ thánh nào đó, tôi đảm nhận công việc này; cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng, gạt bỏ mọi thành kiến, tôi có thể cư xử như một môn đồ dễ dạy của Kinh Thánh, và với sự khiêm tốn truyền đạt cho anh em mình, những gì tôi nghĩ mình đã học được từ chúng: nếu may mắn, tác phẩm kém cỏi này của tôi có thể phục vụ để giảm bớt số lượng tranh cãi, và giúp làm sáng tỏ lẽ thật; mà không có gì nên được coi là quý giá hơn điều đó.

II. Vì chính bằng lời nói, đặc biệt là lời nói của những ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để bày tỏ những bí ẩn thánh của Ngài cho con người, mà chúng ta có thể, với hy vọng thành công, đến được tri thức về sự vật, nên sẽ đáng công để tra xét chính xác hơn ý nghĩa của cả từ Hê-bơ-rơ berith, và từ Hy Lạp diatheke, mà Đức Thánh Linh sử dụng về chủ đề này. Và trước hết, chúng ta phải đưa ra từ nguyên đúng, và rồi những ý nghĩa khác nhau, của từ Hê-bơ-rơ. Về điều trước, các học giả không đồng ý: một số người suy ra nó từ bara, mà ở dạng Piel có nghĩa là chặt hạ; vì, như chúng ta sẽ sớm quan sát, các giao ước được phê chuẩn long trọng bằng cách chặt hay chia các con vật ra. Nó cũng có thể được suy ra từ cùng một gốc với một ý nghĩa rất khác; vì bara đúng ra có nghĩa là tạo dựng, nên, theo nghĩa bóng, là chỉ định hay sắp đặt, vốn là ý nghĩa của diatithesthai. Và nhờ đó, người Do Thái Hy Lạp hóa sử dụng từ ktizein. Chắc chắn theo nghĩa này mà Phi-e-rơ, trong 1 Phi-e-rơ 2:13, gọi exousia, quyền năng được chỉ định bởi con người, và cho mục đích của con người, là anthropine ktisis, "phép tắc của loài người;" điều mà, tôi nghĩ, Grotius đã quan sát cách uyên bác về nhan đề của Tân Ước. Những người khác thà suy ra nó từ barah (như shevith từ shavah), có nghĩa, ngoài những điều khác, là lựa chọn. Và trong các giao ước, đặc biệt là giao ước hữu nghị, có một sự lựa chọn về những người, mà giữa họ, về những điều, mà về chúng, và về điều kiện, mà trên đó, một giao ước được lập: điều này cũng không được quan sát cách không thích hợp.

III. Nhưng berith được dùng theo nhiều cách trong Kinh Thánh: đôi khi không đúng nghĩa, và đôi khi đúng nghĩa. Không đúng nghĩa, nó biểu thị những điều sau: — Thứ nhất. Một phép tắc bất biến được lập về một điều: theo nghĩa này Đức Chúa Trời nhắc đến "giao ước của Ngài về ban ngày, và giao ước của Ngài về ban đêm," Giê-rê-mi 33:20. Tức là, phép tắc cố định ấy được lập về sự luân phiên không gián đoạn của ngày và đêm, mà, chương 31:36, được gọi là choq, tức là, điều lệ, giới hạn hay cố định, mà không có gì được thêm vào, hay bớt đi. Theo nghĩa này bao gồm khái niệm về một chúc thư, hay một ý muốn cuối cùng không thể thu hồi. Như vậy Đức Chúa Trời đã phán, Dân Số Ký 18:19 "Ta đã ban cho ngươi và các con trai ngươi, và các con gái ngươi cùng với ngươi, theo một điều lệ đời đời: đó là một giao ước muối đời đời." Việc quan sát này hữu ích, để giải thích đầy đủ hơn bản chất của giao ước ân điển, mà sứ đồ trình bày dưới hình ảnh tương tự của một chúc thư, mà việc thực thi nó phụ thuộc vào cái chết của người lập chúc thư, Hê-bơ-rơ 9:15, 16, 17. Khái niệm này cả từ Hê-bơ-rơ berith, và từ Hy Lạp diatheke, đều có thể dẫn chúng ta đến. Thứ hai. Một lời hứa chắc chắn và ổn định, dù không tương hỗ. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10: "Này, Ta lập một giao ước; trước mặt toàn dân ngươi, Ta sẽ làm những việc lạ lùng." Ê-sai 59:21: "Đây là giao ước của Ta với chúng, Thánh Linh của Ta sẽ không rời khỏi chúng." Thứ ba. Nó cũng có nghĩa là một giới răn; và cắt hay lập một giao ước, là ban một giới răn. Giê-rê-mi 34:13, 14: "Ta đã lập một giao ước với tổ phụ các ngươi, phán rằng, cuối bảy năm, các ngươi hãy thả mỗi người anh em mình ra." Nhờ đó, hiện ra theo nghĩa nào Mười Điều Răn được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời. Nhưng đúng nghĩa, nó có nghĩa là một thỏa thuận tương hỗ giữa các bên về một điều nào đó. Một giao ước như vậy đã diễn ra giữa Áp-ra-ham, Mam-re, Ếch-côn, và A-ne, là những người được gọi là "những người kết ước với Áp-ra-ham," Sáng Thế Ký 14:13. Cũng như vậy là giao ước giữa Y-sác và A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 26:28, 29; giữa Giô-na-than và Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 18:2. Và thuộc loại này cũng là giao ước mà chúng ta nay phải xử lý giữa Đức Chúa Trời và con người.

IV. Từ diatheke của người Hy Lạp cũng không kém phần mơ hồ, từ này, cả ở số ít và số nhiều, rất thường biểu thị một chúc thư; như Budaeus chỉ ra, trong Chú Giải Ngôn Ngữ Hy Lạp của ông, từ Isocrates, Aeschines, Demosthenes, và những người khác. Theo nghĩa này, chúng ta đã gợi ý, nó được sứ đồ sử dụng, Hê-bơ-rơ 9:15. Đôi khi, nó cũng biểu thị một luật pháp, vốn là một quy tắc đời sống; vì những người Orphic và Pythagoras gọi các quy tắc sống, được quy định cho học trò của họ, là diathekai, theo Grotius. Nó cũng thường có nghĩa là một cam kết hay thỏa thuận; vì vậy Hesychius giải thích nó bằng synomosia, liên minh. Không có ý nghĩa nào trong số này mà sẽ không hữu ích trong tương lai trong quá trình của tác phẩm này.

V. Việc lập một giao ước, người Hê-bơ-rơ gọi là karath berith, đánh một giao ước, theo cùng cách như người Hy Lạp và La-tinh, ferire, icere, percutere foedus; điều này chắc chắn bắt nguồn từ nghi lễ cổ xưa giết các con vật, qua đó các giao ước được phê chuẩn. Về nghi thức này, chúng ta quan sát thấy những dấu vết rất cổ xưa, Sáng Thế Ký 15:9, 10. Nghi thức này, vậy, hoặc đầu tiên được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hoặc được mượn từ một phong tục nào đó còn tồn tại. Đầy nhấn mạnh là điều Polybius, quyển iv, tr. 398, thuật lại về người Cynaethenses, "trên những nạn nhân bị giết, họ đã thề long trọng, và cam kết đức tin với nhau:" một cụm từ rõ ràng tương tự như điều Đức Chúa Trời sử dụng, Thi Thiên 50:5, "những kẻ đã lập giao ước với Ta bằng sinh tế." Họ cũng thường đi qua ở giữa giữa các phần đã chia của nạn nhân bị cắt ra, Giê-rê-mi 34:18. Bất cứ ai muốn biết thêm về nghi thức này có thể tham khảo Grotius về Ma-thi-ơ 26:28, và Bochart trong Hierozoicon của ông, quyển ii, 33, tr. 325, và Theolog. của Owen, quyển iii, 1. Cũng có phong tục, rằng các thỏa thuận và hiệp ước được phê chuẩn bằng những bữa tiệc long trọng. Các ví dụ về điều này hiển nhiên trong Kinh Thánh. Như vậy Y-sác, sau khi đã lập một giao ước với A-bi-mê-léc, được cho là đã làm một bữa tiệc lớn, và đã ăn với khách, Sáng Thế Ký 26:30. Con trai ông là Gia-cốp cũng hành động tương tự, sau khi đã lập một giao ước với La-ban, Sáng Thế Ký 31:54. Chúng ta đọc về một bữa tiệc giao ước tương tự, 2 Sa-mu-ên 3:20; nơi có một tường thuật về bữa tiệc Đa-vít làm cho Áp-ne và những người theo ông, là những người đến lập giao ước với ông nhân danh dân chúng. Điều này cũng là phong tục giữa dân ngoại, như Stuckius uyên bác chỉ ra trong Antiquitates Conviviales của ông, quyển i, 40.

VI. Những nghi thức này cũng không phải không có ý nghĩa của chúng. Việc chặt các con vật ra biểu thị, rằng theo cùng cách ấy, những kẻ bội thề và phá vỡ giao ước sẽ bị chặt ra, bởi sự báo thù của Đức Chúa Trời. Và với mục đích này là điều Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 34:18, 19, 20: "Ta sẽ phó những người đã phạm giao ước Ta, là những người không thực hiện những lời của giao ước họ đã lập trước mặt Ta, khi họ cắt con bò con làm đôi, và đi qua giữa các phần của nó — Ta sẽ phó chúng vào tay kẻ thù của chúng, và xác chết của chúng sẽ làm thức ăn cho chim trời, và thú vật trên đất." Xem 1 Sa-mu-ên 11:7. Một hình thức cổ xưa của những lời nguyền rủa này còn tồn tại trong Livy, quyển i: "Dân La Mã không phá vỡ những điều kiện này trước; nhưng nếu họ, công khai, và qua sự phản bội, phá vỡ chúng, thì hỡi Jupiter, vào ngày ấy, xin Ngài đánh dân La Mã như vậy, như tôi nay đánh con heo này; và cú đánh càng nặng hơn khi quyền năng của Ngài càng lớn hơn." Bằng nghi lễ các bên kết ước đi qua giữa các phần đã cắt ra, được biểu thị, rằng khi nay đã hợp nhất bởi những mối dây tôn giáo chặt chẽ nhất, và bởi một lời thề long trọng, họ chỉ tạo thành một thân thể, như Vatablus đã nhận xét về Sáng Thế Ký 15:10. Những bữa tiệc giao ước này là dấu hiệu của một tình hữu nghị chân thành và lâu dài.

VII. Nhưng khi Đức Chúa Trời, trong các nghi lễ long trọng của các giao ước của Ngài với con người, thấy thích hợp sử dụng những nghi thức này hay tương tự, ý nghĩa càng cao quý và thiêng liêng hơn. Những người lập giao ước với Đức Chúa Trời bằng sinh tế, không chỉ phục tùng hình phạt, nếu, khi nổi loạn cách vô đạo chống lại Đức Chúa Trời, họ khinh thường giao ước của Ngài; mà Đức Chúa Trời cũng biểu thị cho họ, rằng mọi sự ổn định của giao ước ân điển đều được đặt nền trên sinh tế của Đấng Christ, và rằng linh hồn và thân thể của Đấng Christ một ngày nào đó sẽ bị tách ra cách bạo lực. "Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài là phải, và trong Ngài là a-men," 2 Cô-rinh-tô 1:20. Huyết của Ngài là "huyết của Tân Ước," Ma-thi-ơ 26:28, theo một cách xuất sắc hơn nhiều, so với huyết mà Môi-se rảy cả trên bàn thờ và dân chúng đã vào giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Những bữa tiệc thánh ấy, mà những người đã vào giao ước được phép dự trước mặt Chúa, đặc biệt là bữa tiệc được chính Chúa Giê-xu lập dưới Tân Ước, đóng ấn hay phê chuẩn cách hiệu quả nhất sự hiệp thông và thông công mật thiết giữa Đấng Christ và người tin.

VIII. Có những người uyên bác, từ nghi thức này muốn giải thích cụm từ ấy, mà chúng ta có, Dân Số Ký 18:19 và 2 Sử Ký 14:5, về một giao ước muối, tức là, về một giao ước hữu nghị, có bản chất ổn định và vĩnh cửu, "điều dường như được gọi như vậy, vì muối thường được sử dụng trong các sinh tế; để biểu thị rằng giao ước được làm chắc chắn khi tuân giữ các nghi thức theo phong tục," Rivet nói về Sáng Thế Ký, Exercit. 136. Trừ khi chúng ta thà giả định ở đây phải xét đến sự thuần khiết của muối, nhờ đó nó chống lại sự thối rữa và hư hỏng, và vì vậy kéo dài thời gian tồn tại của sự vật, và, theo một cách nào đó, khiến chúng đời đời. Vì lý do đó, vợ của Lót được cho là đã bị biến thành một trụ muối; không quá nhiều, như Augustine nhận xét, "để làm một lời cảnh báo cho chúng ta," như là một đài kỷ niệm lâu dài và vĩnh cửu về phán xét thiêng liêng. Vì mọi muối đều không bị tan chảy: Pliny nói, rằng một số người Ả Rập xây tường và nhà bằng các khối muối, và gắn chúng bằng nước, Lịch Sử Tự Nhiên, quyển xxxi, 7.

IX. Sau khi đã tiền đề những điều này nói chung về các thuật ngữ chuyên môn, bây giờ chúng ta hãy tra xét vào chính sự việc, tức là bản chất của giao ước của Đức Chúa Trời với con người; mà tôi định nghĩa như sau: "Một giao ước của Đức Chúa Trời với con người là một thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và con người, về cách đạt được hạnh phúc trọn vẹn; bao gồm một lời đe dọa hủy diệt đời đời, mà kẻ khinh thường hạnh phúc được ban cho theo cách ấy, sẽ bị trừng phạt."

X. Giao ước, về phía Đức Chúa Trời, bao gồm ba điều nói chung. Thứ nhất. Một lời hứa về hạnh phúc trọn vẹn trong sự sống đời đời. Thứ hai. Một sự chỉ định và quy định về điều kiện, mà bằng việc thực hiện nó, con người đạt được quyền đối với lời hứa. Thứ ba. Một chế tài hình phạt chống lại những người không đáp ứng điều kiện đã quy định. Mọi điều này đều liên quan đến toàn bộ con người, hay holokleros, theo cụm từ của Phao-lô, gồm linh hồn và thân thể. Lời hứa hạnh phúc của Đức Chúa Trời là cho mỗi phần, Ngài đòi hỏi sự nên thánh của mỗi phần, và đe dọa mỗi phần bằng sự hủy diệt. Và như vậy giao ước này khiến Đức Chúa Trời hiện ra vinh hiển trong toàn bộ con người.

XI. Việc tham gia vào một giao ước như vậy với loài thọ tạo có lý trí, được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng, là hoàn toàn xứng đáng với, và không hề không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Vì không thể nào khác, mà Đức Chúa Trời phải trình bày chính Ngài cho loài thọ tạo có lý trí, như một mẫu mực của sự thánh khiết, mà theo đó loài thọ tạo ấy phải tự khuôn mình và mọi hành động của mình, cẩn thận giữ gìn, và luôn phát huy hoạt động của sự công chính nguyên thủy ấy, mà loài thọ tạo ấy, từ chính nguồn gốc của mình, đã được phú cho. Đức Chúa Trời không thể không buộc con người yêu mến, thờ phượng và tìm kiếm Ngài, như là điều thiện tối cao: cũng không thể quan niệm được, làm thế nào Đức Chúa Trời lại đòi hỏi con người yêu mến và tìm kiếm Ngài, nhưng lại từ chối để được con người tìm thấy, khi con người yêu mến, tìm kiếm và coi trọng Ngài như điều thiện tối cao của mình, khao khát, đói và khát một mình Ngài mà thôi. Ai có thể quan niệm điều đó là xứng đáng với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ phán với con người như vậy: Ta sẵn lòng để ngươi chỉ tìm kiếm Ta, nhưng với điều kiện không bao giờ tìm thấy Ta; được khao khát nồng nhiệt hơn mọi điều khác với cơn đói và khát lớn nhất, nhưng lại không bao giờ được thỏa mãn. Và sự công chính của Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi không kém, rằng con người, khi bác bỏ hạnh phúc được ban cho trên những điều khoản công bằng nhất, sẽ bị trừng phạt bằng việc bị tước đi hạnh phúc ấy, và cũng phải chịu sự phẫn nộ nặng nề nhất của Đức Chúa Trời, Đấng mà con người đã khinh thường. Nhờ đó hiện ra, rằng, từ chính việc cân nhắc những sự trọn vẹn thiêng liêng, có thể suy ra cách công bằng, rằng Ngài đã quy định một luật pháp nào đó cho con người, như điều kiện để hưởng hạnh phúc, vốn gồm ở việc hưởng Đức Chúa Trời; được thi hành với lời đe dọa một sự rủa sả chống lại kẻ nổi loạn. Mà trong đó, chúng ta vừa nói, toàn bộ giao ước gồm ở đó. Nhưng về mỗi điều này, chúng ta sẽ có phạm vi đầy đủ hơn để nói về sau.

XII. Cho đến nay, chúng ta đã cân nhắc một bên của giao ước của Đức Chúa Trời: con người trở thành bên kia, khi con người đồng ý với nó, ôm lấy điều thiện được Đức Chúa Trời hứa; cam kết tuân giữ chính xác điều kiện được đòi hỏi; và, khi vi phạm nó, tự nguyện thừa nhận mình phải chịu sự rủa sả bị đe dọa. Điều này Kinh Thánh gọi là "vào giao ước với Chúa," Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:12, và "vào một sự rủa sả và một lời thề," Nê-hê-mi 10:29. Trong sự rủa sả này (Phao-lô gọi nó, 2 Cô-rinh-tô 9:13, là homología, "sự phục tùng được tuyên xưng,") lương tâm tự trình bày làm nhân chứng, rằng sự quy định hay giao ước của Đức Chúa Trời là công chính, và rằng phương pháp này để đến được sự hưởng Đức Chúa Trời là rất thích hợp; và rằng không có cách nào khác để đạt được lời hứa. Và nhờ đó, những điều ác, mà Đức Chúa Trời đe dọa những người vi phạm giao ước, được gọi là "những sự rủa sả của giao ước," Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20; mà con người, khi đồng ý với giao ước, tự nguyện khiến mình phải chịu chúng. Hiệu quả của sự rủa sả này trên con người, là người không đứng vững với giao ước, được gọi là "sự báo thù của giao ước," Lê-vi Ký 26:25. Hình thức của một sự quy định hay chấp nhận chúng ta có, Thi Thiên 27:8: "Khi Ngài phán, Hãy tìm kiếm mặt Ta; lòng tôi thưa với Ngài, Mặt Ngài, hỡi Chúa, tôi sẽ tìm kiếm." Nơi sự chấp nhận tự nguyện, đáp lại sự quy định, hay giao ước, được lập nhân danh Đức Chúa Trời bởi lương tâm, người phục vụ của Ngài.

XIII. Con người, khi giao ước này được đề xuất, không thể, không có tội, từ chối đưa ra sự chấp nhận này. Thứ nhất. Nhờ luật pháp, vốn buộc con người một cách phổ quát, phải khiêm nhường chấp nhận mọi điều được Đức Chúa Trời đề xuất; Đấng mà mọi loài thọ tạo có lý trí có bổn phận thiết yếu là phải phục tùng trong mọi mặt. Thứ hai. Vì chủ quyền cao cả của Đức Chúa Trời, Đấng có thể sắp đặt các lợi ích của chính Ngài, và chỉ định điều kiện để hưởng chúng với thẩm quyền tối cao, và không phải chịu trách nhiệm với bất kỳ ai; và đồng thời truyền lệnh cho con người, phải phấn đấu để đạt được những phước hạnh được ban cho, trên điều kiện đã quy định. Và nhờ đó, giao ước này, khi tồn tại giữa các bên vô cùng không ngang nhau, mang bản chất của những giao ước mà người Hy Lạp gọi là prostagmata, hay synthêkai ek tôn epitagmatôn, những mệnh lệnh, hay những giao ước từ các mệnh lệnh; mà Grotius nói đến trong Jus Belli et Pacis của ông, quyển ii, chương 15, §6. Nhờ đó, Phao-lô dịch những lời của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, "Này là huyết của giao ước, mà Chúa đã lập với các ngươi," như sau, Hê-bơ-rơ 9:20: "Đây là huyết của chúc thư, mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các ngươi." Việc con người chấp nhận hay bác bỏ giao ước của Đức Chúa Trời tùy ý mình là không được phép. Con người được truyền lệnh phải chấp nhận nó, và phải thúc đẩy việc đạt được các lời hứa theo cách được giao ước chỉ ra. Không khao khát các lời hứa, là từ chối sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Bác bỏ các giới răn, là từ chối chủ quyền và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và không phục tùng chế tài, là phủ nhận sự công chính của Đức Chúa Trời. Và vì vậy sứ đồ khẳng định về giao ước của Đức Chúa Trời, rằng nó là nenomotheêtai, được giảm xuống hình thức của một luật pháp, Hê-bơ-rơ 8:6, qua đó con người buộc phải chấp nhận. Thứ ba. Nó xuất phát từ tình yêu thương mà con người tự nhiên nợ chính mình, và qua đó con người được đưa đến điều thiện tối cao; vì để hưởng điều thiện ấy, không còn phương pháp nào ngoài điều kiện được Đức Chúa Trời quy định. Thứ tư. Chính lương tâm của con người ra lệnh, rằng giao ước này trong mọi phần của nó đều rất công bằng. Có thể hình thành điều gì, ngay cả bằng chính tư tưởng, công bằng hơn, việc con người, coi trọng Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao của mình, nên tìm kiếm hạnh phúc của mình trong Ngài, và vui mừng trước sự ban cho sự tốt lành ấy; nên vui vẻ tiếp nhận luật pháp, vốn là một bản sao của sự thánh khiết thiêng liêng, làm quy tắc cho bản chất và hành động của mình; tóm lại, nên cúi đầu tội lỗi của mình trước sự báo thù công chính nhất của trời, nếu con người xem nhẹ lời hứa này, và vi phạm luật pháp? Từ đó suy ra, rằng con người không được tự do bác bỏ giao ước của Đức Chúa Trời.

XIV. Đức Chúa Trời, bằng giao ước này, không đạt được quyền mới nào trên con người; quyền ấy, nếu chúng ta cân nhắc vấn đề cách đúng đắn, không phải, và không thể, được đặt nền trên bất kỳ lợi ích nào của Đức Chúa Trời, hay hành vi sai trái nào của con người, như Arminius lập luận; cũng không trên bất kỳ điều gì khác biệt với Đức Chúa Trời; nền tảng chính hay duy nhất của nó là Uy Nghiêm tối cao của Đức Chúa Trời Tối Cao. Vì Đức Chúa Trời là Đấng phước hạnh và tự hữu, nên Ngài là Đấng Cai Trị duy nhất; hai điều này được Phao-lô nối kết, 1 Ti-mô-thê 6:15. Quyền năng và quyền của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo cũng không thể bị giảm bớt hay gia tăng bởi bất kỳ điều gì bên ngoài Đức Chúa Trời. Điều này chính đáng bị coi là không xứng đáng với chủ quyền và sự độc lập của Ngài, mà chúng ta sẽ sớm xử lý đầy đủ hơn. Đức Chúa Trời, trong giao ước này, chỉ đơn thuần chỉ ra Ngài có quyền gì trên con người. Nhưng con người, khi chấp nhận giao ước, và thực hiện điều kiện, quả thật đạt được một số quyền để đòi hỏi Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa. Vì Đức Chúa Trời đã, bằng những lời hứa của Ngài, khiến chính Ngài thành một người mắc nợ con người. Hay, để nói theo cách xứng đáng hơn với Đức Chúa Trời, Ngài vui lòng khiến việc thực hiện những lời hứa của Ngài thành một món nợ Ngài nợ chính Ngài, nợ sự tốt lành, sự công chính và sự chân thật của Ngài. Và cho con người trong giao ước, và tiếp tục vững vàng với nó, Ngài ban cho quyền trông đợi và đòi hỏi, rằng Đức Chúa Trời thỏa mãn những đòi hỏi của sự tốt lành, sự công chính và lẽ thật của Ngài, bằng việc thực hiện các lời hứa. Và như vậy đối với con người, khi quy định hay đồng ý với giao ước, Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của con người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17. Tức là, Ngài sẽ ban cho con người tự do đầy đủ để vinh hiển trong Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của mình, và trông đợi từ Ngài, rằng Ngài sẽ trở thành, trong giao ước với con người, điều Ngài là đối với chính Ngài, tức là một nguồn hạnh phúc trọn vẹn.

XV. Trong Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy hai giao ước của Đức Chúa Trời với con người: Giao Ước Việc Làm, còn được gọi là, Giao Ước Tự Nhiên, hay Giao Ước Luật Pháp và Giao Ước Ân Điển. Sứ đồ dạy chúng ta sự phân biệt này, Rô-ma 3:27, nơi ông nhắc đến luật pháp của việc làm, và luật pháp của đức tin; bằng luật pháp của việc làm, hiểu giáo lý ấy chỉ ra cách thức, mà qua việc làm, sự cứu rỗi được đạt được; và bằng luật pháp của đức tin, giáo lý ấy hướng dẫn bằng đức tin để đạt được sự cứu rỗi. Hình thức của giao ước việc làm là, "Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng," Rô-ma 10:5. Hình thức của giao ước ân điển là, "Ai tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn," Rô-ma 10:11. Những giao ước thương xót này đồng ý, thứ nhất. Rằng, trong cả hai, các bên giao kết đều giống nhau, Đức Chúa Trời và con người. Thứ hai. Trong cả hai, cùng một lời hứa về sự sống đời đời, gồm ở việc hưởng Đức Chúa Trời trực tiếp. Thứ ba. Điều kiện của cả hai đều giống nhau, tức là, sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp. Vì sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời nếu cho phép con người vào sự hiệp thông phước hạnh với Ngài, ngoài con đường thánh khiết không tì vết. Thứ tư. Trong cả hai, cùng một mục đích, vinh quang của sự tốt lành không tì vết nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng trong những điểm sau đây chúng khác nhau: thứ nhất. Phẩm cách hay quan hệ của Đức Chúa Trời và con người, trong giao ước việc làm, khác với trong giao ước ân điển. Trong giao ước trước, Đức Chúa Trời đối xử như Nhà Làm Luật Tối Cao, và Điều Thiện Tối Cao, vui mừng làm cho loài thọ tạo vô tội của Ngài thành người dự phần vào hạnh phúc của Ngài. Trong giao ước sau, như Đấng vô cùng thương xót, xét đoán sự sống cho tội nhân được chọn cách phù hợp với sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài. Thứ hai. Trong giao ước việc làm không có người trung gian. Trong giao ước ân điển, có người trung gian, là Chúa Giê-xu Christ. Thứ ba. Trong giao ước việc làm, điều kiện vâng phục trọn vẹn được đòi hỏi phải do chính con người thực hiện, là người đã đồng ý với nó. Trong giao ước ân điển, cùng điều kiện ấy được đề xuất, như sẽ được, hay như đã được, một người trung gian thực hiện. Và trong sự thay thế ngôi vị này gồm ở sự khác biệt chính và thiết yếu của các giao ước. Thứ tư. Trong giao ước việc làm, con người được coi như đang làm việc, và phần thưởng được ban cho như là nợ; và vì vậy, sự khoe mình của con người không bị loại trừ, mà con người có thể khoe mình, như một đầy tớ trung tín có thể làm, khi hoàn thành đúng bổn phận của mình, và có thể đòi phần thưởng đã hứa cho việc làm của mình. Trong giao ước ân điển, con người, tự mình vô đạo, được coi trong giao ước như đang tin; và sự sống đời đời được coi như công trạng của người trung gian, và như được ban cho con người do

ân điển nhưng không, vốn loại trừ mọi sự khoe mình, ngoài sự khoe mình của tội nhân tin Chúa trong Đức Chúa Trời, như Cứu Chúa thương xót của mình. Thứ năm. Trong giao ước việc làm, một điều nào đó được đòi hỏi ở con người, như một điều kiện mà, khi thực hiện, ban cho con người quyền hưởng phần thưởng. Giao ước ân điển, xét đối với chúng ta, gồm những lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trong đó người trung gian, sự sống phải đạt được bởi Ngài, đức tin mà qua đó chúng ta có thể dự phần vào Ngài, những lợi ích được Ngài mua chuộc, và sự bền đỗ trong đức tin ấy, tóm lại, toàn bộ sự cứu rỗi, và mọi điều cần thiết cho nó, đều được hứa cách tuyệt đối. Thứ sáu. Mục đích đặc biệt của giao ước việc làm là, sự bày tỏ sự thánh khiết, sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, dễ thấy trong luật pháp trọn vẹn nhất, lời hứa hào phóng nhất, và trong sự báo đáp phần thưởng ấy, được ban cho những người tìm kiếm Ngài hết lòng. Mục đích đặc biệt của giao ước ân điển là, "sự khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:6, và sự bày tỏ sự khôn ngoan không thể dò xét và đa dạng của Ngài: những sự trọn vẹn thiêng liêng này chiếu sáng rực rỡ trong việc ban cho một người trung gian, qua đó tội nhân được thừa nhận vào sự cứu rỗi trọn vẹn, mà không làm nhục sự thánh khiết, sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Cũng có một minh chứng về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, qua đó không chỉ con người, mà thậm chí một tội nhân, điều đáng ngạc nhiên hơn, có thể được khôi phục vào sự hợp nhất và hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả điều này sẽ được giải thích đầy đủ hơn trong những gì tiếp theo.

Chương II: Về Các Bên Giao Kết trong Giao Ước Việc Làm

I. CHÚNG TA bắt đầu với việc cân nhắc giao ước việc làm, còn được gọi là, giao ước luật pháp và tự nhiên; vì được luật pháp quy định, đòi hỏi việc làm làm điều kiện, và được đặt nền trên và đồng thời với tự nhiên. Giao ước này là một thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và A-đam, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như đầu và gốc, hay người đại diện của toàn thể nhân loại; qua đó Đức Chúa Trời hứa sự sống và hạnh phúc đời đời cho ông, nếu ông vâng phục mọi mệnh lệnh của Ngài; đe dọa ông bằng cái chết nếu ông thất bại dù ở điểm nhỏ nhất: và A-đam đã chấp nhận điều kiện này. Với mục đích này là hai câu sau, được khắc sâu về sau, khi luật pháp được lặp lại, Lê-vi Ký 18:5, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.

II. Để hiểu rõ hơn chủ đề này, bốn điều này phải được giải thích: thứ nhất. Các bên giao kết. Thứ hai. Điều kiện được quy định. Thứ ba. Các lời hứa. Thứ tư. Lời đe dọa.

III. Các bên giao kết ở đây, là Đức Chúa Trời và A-đam. Đức Chúa Trời, như Đấng Tối Cao và Chúa Tối Thượng, quy định với quyền năng tuyệt đối, điều Ngài xét là công bằng: như chính sự tốt lành, hay điều thiện tối cao, hứa sự hiệp thông với chính Ngài, trong đó hạnh phúc chính của con người nằm ở đó, trong khi vâng phục và làm điều đẹp lòng Ngài: như chính sự công chính, hay công chính cách tối cao, đe dọa kẻ nổi loạn bằng cái chết. A-đam mang một quan hệ hai mặt: thứ nhất. Như con người. Thứ hai. Như đầu và gốc, hay người đại diện của nhân loại. Trong quan hệ trước, ông là một loài thọ tạo có lý trí, và ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời, vô tội, được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng, và được phú cho đủ quyền năng để làm trọn mọi sự công chính. Mọi điều này đều được tiền giả định nơi con người, để khiến con người thành một đối tượng thích hợp để Đức Chúa Trời lập giao ước cùng.

IV. Con người, vậy, vừa từ tay Đấng Tạo Hóa của mình, có một linh hồn, chiếu sáng với những tia sáng thiêng liêng, và được tô điểm bằng sự khôn ngoan sáng chói nhất; nhờ đó ông không chỉ làm chủ trọn vẹn bản chất của các vật được tạo dựng, mà còn vui thích trong việc chiêm ngưỡng lẽ thật tối cao và không được tạo dựng, đôi mắt của sự hiểu biết của ông không ngừng hướng vào những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời mình; từ việc cân nhắc chúng, ông thu thập, bằng lý luận công bằng nhất, điều gì là công bằng và chính đáng, điều gì xứng đáng với Đức Chúa Trời và với chính ông. Ông cũng có sự thánh khiết thuần khiết nhất của ý chí, an nghỉ trong Đức Chúa Trời như lẽ thật tối cao, tôn kính Ngài như uy nghiêm đáng sợ nhất, yêu mến Ngài như điều thiện tối cao và duy nhất; và, vì cớ Đức Chúa Trời, quý trọng bất cứ điều gì tâm trí ông, được dạy dỗ cách thiêng liêng, quan niệm là đẹp lòng Ngài, và giống với, và bày tỏ những sự trọn vẹn của Ngài; tóm lại, bất cứ điều gì đóng góp vào việc đạt được một sự hợp nhất mật thiết và trực tiếp với Ngài; vui thích trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của ông, điều nay được phép cho ông; khao khát sự hiệp thông sâu xa hơn, tự nâng mình lên đó bằng các loài thọ tạo, như bấy nhiêu bậc thang hay bước đi; và cuối cùng trình bày những lời khen ngợi về sự thánh khiết không tì vết nhất của Ngài như mẫu mực trọn vẹn nhất, mà theo đó ông phải khuôn cả chính mình và hành động của mình đến mức tối đa. Đây là, như Ê-li-hu diễn đạt cách ý nghĩa, Gióp 34:9, "tự vui thích với Đức Chúa Trời." Sự ngay thẳng này của linh hồn đi kèm với một trạng thái điều hòa đều đặn nhất của toàn bộ thân thể, mà mọi chi thể của nó, như những công cụ của sự công chính, tự trình bày sẵn sàng và tích cực trước gợi ý đầu tiên của ý muốn thánh của ông. Cũng không xứng đáng với Đức Chúa Trời nếu tạo dựng một loài thọ tạo có lý trí cho bất kỳ mục đích nào khác ngoài vinh quang của chính Ngài; mà một loài thọ tạo như vậy, trừ khi khôn ngoan và thánh khiết, không thể nhận thức cũng không thể ca ngợi, khi nó chiếu sáng trong các công việc khác của Đức Chúa Trời; thiếu ánh sáng này, và bị tước đi ân tứ này, ông có thể là gì ngoài sự sỉ nhục của Đấng Tạo Hóa mình, và mọi mặt không thích hợp để đáp ứng mục đích của sự tạo dựng mình? Mọi chi tiết này, vị vua khôn ngoan nhất, Truyền Đạo 7:29, đã tập hợp lại với một sự đơn sơ nổi bật, khi ông phán: "Này! điều duy nhất này tôi đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên con người ngay thẳng."

V. Điều tôi vừa nói về sự khôn ngoan của người đầu tiên, tôi nghĩ, phải được mở rộng đến mức, không giả định ông, trong trạng thái vô tội, không biết gì về bí ẩn của Ba Ngôi. Vì điều cần thiết trên hết, cho sự trọn vẹn của sự hiểu biết con người, là phải quen thuộc với những gì mình phải biết và tin về Đức Chúa Trời mình. Và có thể chính đáng nghi ngờ, liệu người nào không thờ phượng một Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ, hay đúng hơn, liệu người ấy có thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật chút nào không, là người không biết và thờ phượng Ngài, như tồn tại trong ba ngôi vị. Bất cứ ai trình bày Đức Chúa Trời cho chính mình, dưới bất kỳ ánh sáng nào khác, đều trình bày không phải Đức Chúa Trời, mà một bóng ma trống rỗng, và một thần tượng của chính bộ óc mình. Epiphanius dường như đã có lập luận này trong tâm trí, khi, trong Panarius của ông, tr. 9, ông viết về A-đam như sau: "Ông không phải là người thờ thần tượng, vì ông biết Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh: và ông là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Cha đã phán với Đức Chúa Con, 'Chúng ta hãy làm nên loài người.'"

VI. Những lời sau này cung cấp một lập luận mới: vì vì Đức Chúa Trời, trong công việc tạo dựng, đã tự bày tỏ là một Ba Ngôi, "Đức Chúa Cha đã làm nên các thế gian bởi Đức Chúa Con," Hê-bơ-rơ 1:2, Đức Thánh Linh ấp ủ các vùng nước bằng cách bay lượn trên chúng, và toàn bộ Ba Ngôi tự hướng, bằng sự bàn bạc lẫn nhau, đến việc tạo dựng con người, vì vậy không thể tin được rằng bí ẩn này hoàn toàn không được Tổ Phụ đầu tiên hay tổ phụ đầu tiên biết đến; trừ khi chúng ta có thể giả định A-đam không biết gì về Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng cũng là Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Chắc chắn không phải không có chủ đích, mà Kinh Thánh, khi nói về Đấng Tạo Hóa của con người, thường sử dụng số nhiều như vậy: như Ê-sai 54:5, "những chồng của ngươi, những Đấng tạo nên ngươi;" Thi Thiên 149:2, "Y-sơ-ra-ên hãy vui mừng trong những Đấng tạo nên mình;" hay đúng hơn, đòi hỏi con người chú ý đến điều này, và khắc nó vào tâm trí mình, Truyền Đạo 12:1, "Hãy nhớ những Đấng Tạo Hóa của ngươi." Thật là tội lỗi khi con người bỏ qua nó; và không phán, Gióp 35:10, "Đức Chúa Trời, những Đấng tạo nên tôi, ở đâu?" Những cụm từ này, trừ khi được quy về một Ba Ngôi các ngôi vị, có thể dường như nguy hiểm. Nhưng không thể giả định A-đam không biết về Đấng Tạo Hóa của mình, điều mà Đức Chúa Trời không để hậu tự của ông không biết vào lúc này; đặc biệt vì Đức Chúa Trời tạo dựng con người để làm người loan báo về sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Ngài trong thế gian mới. Nhưng chắc chắn điều đó có xu hướng bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng con người đặc biệt ca ngợi, không chỉ những sự trọn vẹn thiêng liêng, mà còn cách chúng tồn tại trong các ngôi vị riêng biệt của Thần Tính, và cách thức và thứ tự hoạt động của chúng. Bazzil của Seleucia nói rất đáng ngưỡng mộ với mục đích này, Bài Giảng II: "Hãy đặc biệt lưu ý cách diễn đạt ấy, 'Chúng ta hãy làm nên loài người.' Một lần nữa, từ này được dùng ở số nhiều, gợi ý về các ngôi vị của Thần Tính, và trình bày một Ba Ngôi cho tri thức của chúng ta. Tri thức này, vì vậy, đồng thời với sự tạo dựng. Cũng không nên thấy lạ, rằng sau này nó nên được dạy: vì nó là một trong những điều, mà việc nhắc đến nó được thực hiện trong chính sự tạo dựng đầu tiên."

VII. Tôi thừa nhận, A-đam không thể, từ việc chiêm ngưỡng trơ trụi về tự nhiên, không có sự mặc khải, khám phá bí ẩn này. Nhưng tôi hoàn toàn bị thuyết phục về điều này, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ một số điều cho con người, không được tự nhiên ra lệnh. Vì, ông biết mệnh lệnh về cây biết điều thiện và điều ác từ đâu, và ông biết ý nghĩa của cây sự sống từ đâu, ngoài việc Đức Chúa Trời tuyên bố nó cho ông? Ông có tri thức như vậy về sự tạo dựng của vợ mình đến nỗi tuyên bố bà là thịt của thịt ông, và xương của xương ông, từ đâu, ngoài sự mặc khải thiêng liêng? Vậy, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho con người nhiều điều, và những điều ấy quả thật không có tầm quan trọng như vậy, chúng ta có thể tin Ngài sẽ giấu ông một điều, mà tri thức về nó rất cần thiết cho sự trọn vẹn của con người, và vinh quang của Đức Chúa Trời hay không? Vì vậy, người uyên bác ấy đã sai lầm, khi khăng khăng rằng, tri thức về Ba Ngôi vượt quá hạnh phúc của trạng thái của A-đam, vốn chỉ đơn thuần là tự nhiên. Vì nó không chỉ đơn thuần là tự nhiên, đến nỗi A-đam chỉ biết những gì việc cân nhắc tự nhiên một mình có thể gợi ý. Điều ngược lại chúng ta vừa chỉ ra. Và phải coi là tự nhiên đối với trạng thái ấy, rằng con người vô tội, là người có sự giao tiếp thân mật với Đức Chúa Trời của mình, nên học từ chính miệng Ngài điều gì có thể khiến ông thích hợp hơn để ca ngợi Ngài. Zanchius uyên bác quan sát, trong sách De Creat. Hom. của ông, quyển i, §12, rằng "hầu hết các giáo phụ đều có ý kiến, rằng A-đam, vì ông là như vậy, và là một người bạn lớn như vậy của Đức Chúa Trời trước khi sa ngã, đôi khi đã thấy Đức Chúa Trời trong một hình dáng thuộc thể, và nghe Ngài phán." Và thêm, "Nhưng đây luôn là Đức Chúa Con." Và, một chút sau, "Đấng Christ, vì vậy, là Giê-hô-va, Đấng đã đem A-đam, và đặt ông trong Vườn Địa Đàng, và phán với ông." Như vậy người xưa tin rằng Đức Chúa Con khi ấy cũng tự bày tỏ cho A-đam, và trò chuyện với ông.

VIII. Và dường như khá táo bạo khi khẳng định, rằng nền kinh tế tồn tại giữa ba ngôi vị, chủ yếu bận tâm trong việc mua chuộc sự cứu rỗi của nhân loại đến nỗi, tri thức về nó không thể thuộc về trạng thái vô tội; mà trong đó không có chỗ cho sự cứu rỗi hay sự cứu chuộc. Vì, Môi-se tuyên bố nền kinh tế của các ngôi vị thiêng liêng ngay trong sự tạo dựng. Và, trong khi Phúc Âm giải thích nền kinh tế đáng ngưỡng mộ ấy, như bận tâm trong việc mua chuộc sự cứu rỗi của nhân loại, nó, đồng thời, đưa suy nghĩ của chúng ta lên nền kinh tế ấy như được bày tỏ trong sự tạo dựng đầu tiên của thế gian. Nếu nay, thật hữu ích và dễ chịu khi nghĩ, rằng Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, "là khởi đầu của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời," Khải Huyền 3:14, "bởi Ngài đã được tạo dựng các ngôi vị và quyền cai trị, những vật thấy được và không thấy được, để Ngài có thể có vị trí đứng đầu trong mọi điều," Cô-lô-se 1:16–18, cả về các công việc tự nhiên và ân điển; và rằng Đức Thánh Linh, nay đang dựng lên một thế gian ân điển mới trong lòng chúng ta, lúc đầu đã bay lượn trên các vùng nước, và làm chúng mang thai nhiều loài thọ tạo cao quý như vậy; và như vậy thăng lên việc cân nhắc cùng một nền kinh tế trong các công việc tạo dựng và tự nhiên, mà nay được bày tỏ cho chúng ta trong các công việc cứu rỗi và ân điển; ai có thể từ chối rằng A-đam trong sự vô tội có cùng tri thức về Đức Chúa Trời trong ba ngôi vị, dù không biết mỗi ngôi vị, theo thứ tự của mình, phải thực hiện điều gì trong việc cứu tội nhân? Thêm vào điều này, rằng dù trong trạng thái ấy của A-đam, không có chỗ cho sự cứu chuộc, nhưng có chỗ cho sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Biểu tượng của điều này là Cây Sự Sống, mà ngay khi ấy đã mang hình ảnh của Đức Chúa Con (xem Khải Huyền 2:7), "vì trong Ngài có sự sống," Giăng 1:4; biểu tượng ấy đã ra vô ích, nếu ý nghĩa của nó không được A-đam biết đến.

IX. Trong sự ngay thẳng này của con người chủ yếu gồm ở hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh thường tiến cử; và Phao-lô đặt nó cách rõ ràng trong tri thức, Cô-lô-se 3:10; "trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật," Ê-phê-sô 4:24. Trong những chỗ này, ông mô tả hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn được đổi mới trong chúng ta bởi Thánh Linh của ân điển, đến nỗi đồng thời gợi ý, rằng nó giống với hình ảnh mà con người ban đầu được tạo dựng. Cũng không thể có những hình ảnh khác nhau của Đức Chúa Trời; vì, vì Đức Chúa Trời không thể không khôn ngoan và thánh khiết, và, như vậy, là một mẫu mực cho loài thọ tạo có lý trí; suy ra, rằng một loài thọ tạo khôn ngoan và thánh khiết, như vậy, là sự bày tỏ hay tương tự của Đức Chúa Trời. Và thật không thể nào khác, mà Đức Chúa Trời phải thừa nhận sự tương tự của chính Ngài gồm ở sự ngay thẳng này của toàn bộ con người, hay Ngài sẽ bao giờ thừa nhận một loài thọ tạo ngu dại và gian ác là giống Ngài; điều đó sẽ là một sự phủ nhận công khai những sự trọn vẹn của Ngài. Một người uyên bác đã quan sát cách tinh tế, rằng hosiotes tes aletheias, sự thánh khiết chân thật, không chỉ đối lập với te hypokrisei, sự giả hình hay giả vờ, hay với te typike katharoteti, sự thuần khiết hình bóng, mà nó biểu thị một sự nghiên cứu thánh về lẽ thật, xuất phát từ tình yêu thương Đức Chúa Trời; vì, hosios, mà từ Hê-bơ-rơ chasid tương ứng, trong Kinh Thánh có nghĩa là, một người ham học, và sốt sắng theo đuổi điều thiện. Sự thánh khiết chân thật này, vì vậy, biểu thị một khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy phù hợp với lẽ thật được biết về Ngài và trong Ngài, và được yêu mến vì Ngài.

X. Nhưng tôi không thấy, tại sao cùng một người uyên bác ấy lại muốn dikaiosyne, sự công chính, được Phao-lô nhắc đến, Ê-phê-sô 4:24, là một đặc ân riêng biệt cho giao ước ân điển, mà chúng ta đạt được trong Đấng Christ, và A-đam thiếu nó; hiểu từ sự công chính là, một danh hiệu hay quyền đối với sự sống đời đời; điều mà, người ta thừa nhận, A-đam không có, vì trạng thái thử thách của ông chưa kết thúc. Để chống lại khẳng định này, tôi đưa ra những cân nhắc sau đây. Thứ nhất. Không cần thiết, bằng sự công chính, phải hiểu một quyền đối với sự sống đời đời; vì thuật ngữ ấy thường biểu thị một đức hạnh, một quyết tâm không đổi là trao cho mỗi người phần của mình: như Ê-phê-sô 5:9, nơi sứ đồ, khi xử lý về sự nên thánh, viết, "Vì trái của Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành, sự công chính, và lẽ thật." Chính người uyên bác ấy đã biết điều này, người ở nơi khác nói như sau (về Sáng Thế Ký 5 §9), "Sự công chính là, thứ nhất, sự ngay thẳng của các hành động, dù của linh hồn hay của các chi thể; và sự phù hợp của chúng với lý trí lành mạnh: cụ thể là, để chúng có thể dễ dàng tránh sự kết án hay trách mắng, và đạt được sự khen ngợi và ca ngợi. Như vậy Tít 3:5, 'Những việc làm của sự công chính.' Và nhờ đó danh xưng công chính, biểu thị một người không đáng trách hay đáng khen." Vậy, vì từ ấy ở nơi khác có nghĩa là sự ngay thẳng như vậy, tại sao ở đây cũng không vậy? Đặc biệt vì không thể tranh cãi rằng sự công chính như vậy thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi A-đam. Thứ hai. Không nên thúc giục, rằng ở đây sự công chính được nối kết với sự thánh khiết, và vì vậy phải được phân biệt với nó như vậy; như thể điều sau sẽ biểu thị một phẩm chất tốt vốn có, và điều trước một quyền đối với sự sống. Vì, có thể trả lời, thứ nhất, rằng không phải là điều bất thường đối với Đức Thánh Linh khi diễn đạt cùng một điều bằng những từ khác nhau. "Phải quan sát," Ursinus nói, câu hỏi 18, Sách Giáo Lý, "rằng sự công chính và sự thánh khiết trong chúng ta là cùng một điều trước khi sa ngã; cụ thể là, một sự phù hợp vốn có với Đức Chúa Trời và luật pháp." Cocceius danh tiếng tự ông cũng không nói khác về Thi Thiên 16, §2. "Nhưng sự công chính, nếu bạn cân nhắc luật pháp của việc làm, có nghĩa, theo nghĩa rộng nhất, mọi điều trung thực, mọi điều chân thật, mọi điều thánh khiết." Thứ hai, giả sử chúng ta nên phân biệt sự công chính với sự thánh khiết, không suy ra, rằng nó phải được phân biệt theo cách này; vì có những chỗ mà không có sự phân biệt như vậy có thể diễn ra: như Lu-ca 1:74, 75, "Phục vụ Ngài — trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài;" và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, "Anh em là nhân chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, chúng tôi đã cư xử thánh khiết và công chính, và không đáng trách, giữa vòng anh em là người tin như thế nào;" và 1 Các Vua 3:6, "Người đã đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và trong sự công chính, và trong sự ngay thẳng của lòng;" nơi sự công chính, dù được thêm vào sự thánh khiết, không thể có nghĩa gì ngoài một đức hạnh của linh hồn, và việc thực hành nó. Thứ ba, nếu chúng ta tuyệt đối phải phân biệt hai điều này; nó có thể được thực hiện theo nhiều cách. Thứ nhất. Để quy sự thánh khiết về Đức Chúa Trời; sự công chính về con người. Như vậy Philo, về Áp-ra-ham, nói, "Sự thánh khiết được coi như hướng về Đức Chúa Trời; sự công chính như hướng về con người." Và hoàng đế Antonius, quyển vii, §66, nói về Socrates, "Trong những việc của con người thì công chính; trong những việc thiêng liêng thì thánh khiết." Thứ hai. Hay để nói, rằng cả hai từ đều biểu thị đức hạnh phổ quát (vì ngay cả sự công chính cũng được nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:75; và sự thánh khiết được quy về con người. Maximus Tyrius, Luận Văn xxvi, nói về cùng Socrates ấy, tin kính đối với Đức Chúa Trời, thánh khiết đối với con người), nhưng ở một khía cạnh khác nhau; như thể sự thánh khiết sẽ biểu thị đức hạnh, khi nó là tình yêu thương và sự bày tỏ sự thuần khiết thiêng liêng, như Plato giải thích sự thánh khiết bằng tình yêu thương Đức Chúa Trời; sự công chính, quả thật, có thể có nghĩa là cùng một đức hạnh ấy, khi nó là một sự phù hợp với quy tắc đã quy định, và một sự vâng phục các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: "liệu có phải là công chính, (công bình) để nghe theo Đức Chúa Trời," Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc in chữ "công bình" trong ngoặc đơn ở câu này; đã giữ sát nghĩa] Thứ ba, Ursinus câu hỏi 6, Sách Giáo Lý, nói hơi khác, rằng, sự công chính và sự thánh khiết, có thể, trong bản văn của Phao-lô, và trong sách giáo lý, được coi là một và cùng một, hay được phân biệt; vì sự công chính có thể được hiểu về những hành động bên trong và bên ngoài ấy, vốn phù hợp với phán xét đúng đắn của tâm trí, và với luật pháp của Đức Chúa Trời; sự thánh khiết được hiểu về những phẩm chất của chúng. Vì vậy không có gì ép buộc chúng ta phải giải thích sự công chính ở đây về một quyền đối với sự sống; nhưng có nhiều điều thuyết phục chúng ta ngược lại. Vì, thứ nhất. Hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời, vốn được đổi mới trong chúng ta bởi sự tái sinh, gồm những phẩm chất tuyệt đối, vốn có trong linh hồn, vốn như bấy nhiêu sự tương tự của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; nhưng một quyền hay danh hiệu đối với sự sống chỉ là một quan hệ đơn thuần. Thứ hai. Hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm điều gì đó được sản sinh trong chính con người, hoặc bởi sự tạo dựng đầu tiên hoặc sự tạo dựng mới; nhưng quyền đối với sự sống hoàn toàn dựa trên sự công chính và công trạng của Đấng Christ, những điều hoàn toàn ở ngoài chúng ta; Phi-líp 3:9, "Không có sự công chính của chính tôi." Thứ ba. Sứ đồ, trong chỗ trước mặt chúng ta, không xử lý về sự xưng công chính, nơi quyền này lẽ ra nên được nhắc đến; mà về sự nên thánh, và quy tắc của nó; nơi sẽ không thích hợp nếu nói về bất kỳ điều như vậy. Thứ tư. Những người tuân theo cách giải thích mới này về sự công chính, dường như không có nguyên nhân chính đáng nào mà mâu thuẫn với Sách Giáo Lý, câu hỏi 6, và với sức mạnh yếu hơn chống lại những người Socinus, là những người khẳng định rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó chúng ta được tái sinh trong Đấng Christ, không giống với hình ảnh mà theo đó A-đam được tạo dựng. Và tuy nhiên những người uyên bác này cũng ghê tởm lỗi lầm của ông như chính chúng ta. Những cân nhắc này khiến chúng ta xét đoán an toàn hơn khi giải thích sự công chính, để khiến nó thành một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó A-đam được tạo dựng.

XI. Nhưng nếu chúng ta xét toàn bộ phạm vi của hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta nói, nó được tạo thành từ ba phần này. Thứ nhất. Trước đó, rằng nó gồm bản chất thuộc linh và bất tử của linh hồn, và các năng lực hiểu biết và ý chí. Thứ hai. Về hình thức và chủ yếu, trong những ân tứ hay phẩm chất này của linh hồn, tức là, sự công chính và sự thánh khiết. Thứ ba. Hệ quả là, trong sự bất tử của toàn bộ con người, và quyền cai trị của ông trên các loài thọ tạo. Điều đầu tiên trong số này là, như một người diễn đạt cách tao nhã, như mặt đất quý giá mà trên đó hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể được vẽ, và hình thành: điều thứ hai, chính hình ảnh ấy tự nó, và sự tương tự của thần tính: điều thứ ba, ánh hào quang của hình ảnh ấy lan rộng vinh quang của nó; và như những tia sáng, không chỉ tô điểm linh hồn, mà toàn bộ con người, ngay cả chính thân thể của ông; và khiến ông thành chúa và đầu của thế gian, và đồng thời bất tử, như là bạn và người kết ước của Đức Chúa Trời đời đời.

XII. Những nét chính của hình ảnh này, Plato chắc chắn biết, người định nghĩa hạnh phúc là sự tương tự của Đức Chúa Trời: và sự tương tự này ông đặt trong lòng tin kính, sự công chính, và sự thận trọng; điều sau này để điều tiết và điều chỉnh hai điều trước. Lời của ông rất xuất sắc, và xứng đáng được chép lại ở đây: — "Bản chất phàm trần này, và nơi ở này, nhất thiết bị bao quanh bởi điều ác. Vì vậy, chúng ta, với tốc lực tối đa, phải chạy trốn khỏi nó. Cuộc chạy trốn này là một sự đồng hóa với Đức Chúa Trời trong chừng mực có thể; và sự đồng hóa này là sự công chính và lòng tin kính, đi kèm với sự thận trọng." Xem Lipsii Manuduct. ad Stoicam Philosophiam, Quyển ii, Luận Văn 13.

XIII. Đức Chúa Trời ban cho con người trách nhiệm về hình ảnh này của Ngài, như là vật ký thác xuất sắc nhất của trời, và, nếu được giữ thuần khiết và bất khả xâm phạm, là của cầm của một điều thiện lớn hơn; vì mục đích ấy, Ngài phú cho ông đủ quyền năng ngay từ sự hình thành của ông, đến nỗi không cần bất kỳ ân điển thường trực nào khác. Chỉ cần thiết là Đức Chúa Trời, bằng dòng chảy liên tục của sự quan phòng của Ngài, bảo tồn những quyền năng ấy, và khích lệ chúng đến mọi hành động của chúng và từng hành động. Vì, không thể quan niệm một trạng thái nào mà trong đó loài thọ tạo có thể hành động độc lập với Đấng Tạo Hóa; không ngoại trừ chính các thiên sứ, dù nay đã được xác nhận trong sự thánh khiết và hạnh phúc.

XIV. Và như vậy, quả thật, A-đam ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, như một con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được trang bị đủ khả năng để bảo tồn hình ảnh ấy. Nhưng có một quan hệ khác, trong đó ông được coi như đầu và người đại diện của nhân loại, cả về giao ước và tự nhiên. Để Đức Chúa Trời phán với A-đam, như đã từng phán với người Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:14, 15, "Không phải với các ngươi mà thôi Ta lập giao ước này, và lời thề này; mà còn với người không ở đây với chúng ta ngày nay." Toàn bộ lịch sử của người đầu tiên chứng minh, rằng ông không được coi như một cá nhân, mà toàn bộ bản chất con người được coi như ở trong ông. Vì không phải chỉ phán với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, "Hãy gia tăng và đầy dẫy;" nhờ lời ấy mà sự truyền bá của nhân loại vẫn tiếp tục. Cũng không chỉ đúng với A-đam mà thôi, "Con người ở một mình thì không tốt." Luật hôn nhân ấy, "Vì vậy người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và họ sẽ nên một thịt," cũng không chỉ liên quan đến ông mà thôi; điều Đấng Christ vẫn thúc giục, Ma-thi-ơ 19:5. Hình phạt, được Đức Chúa Trời đe dọa khi A-đam phạm tội, "Ngươi chắc chắn sẽ chết," cũng không chỉ ảnh hưởng đến ông mà thôi; mà, "sự chết đã lan đến mọi người," theo sự quan sát của sứ đồ, Rô-ma 5:12. Mọi điều này đều lớn tiếng tuyên bố, rằng A-đam ở đây được coi như đầu của nhân loại.

XV. Điều này cũng hiện ra từ sự đối lập tươi đẹp ấy giữa A-đam thứ nhất và thứ hai, mà Phao-lô theo đuổi cách rộng rãi, Rô-ma 5:15, v.v. Vì, vì A-đam thứ hai, trong giao ước ân điển, đại diện cho mọi người được chọn, đến nỗi họ được kể là đã tự mình làm và chịu đựng những gì Ngài đã làm và chịu đựng nhân danh và thay cho họ; thì cũng vậy A-đam thứ nhất là người đại diện của mọi người sẽ xuất thân từ ông.

XVI. Và rằng Đức Chúa Trời công chính trong sự thiết lập này, là điều không được tranh cãi chút nào. Cũng không xứng đáng cho chúng ta nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào về quyền của Đức Chúa Trời, cũng không tra xét quá tò mò về nó; càng không nên đo lường nó, bằng tiêu chuẩn của bất kỳ quyền nào được thiết lập giữa vòng chúng ta là những kẻ phàm trần đáng khinh, khi sự việc là hiển nhiên và không tranh cãi. Chúng ta luôn phải nói để biện minh cho Đức Chúa Trời; "để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán," Thi Thiên 51:4. Người ấy, chắc chắn, phải hoàn toàn không quen thuộc với uy nghiêm của Đấng Tối Cao, với sự thánh khiết thuần khiết và không tì vết nhất của Ngài, vốn trong mọi mặt nhất quán nhất với chính nó, là người dám rà soát hành động của Ngài, và đòi sự công bằng của Ngài phải giải trình. Một sự tự do như vậy không một người cha trần gian nào chịu đựng nơi một đứa con, không một vị vua nào nơi một thần dân, không một người chủ nào nơi một đầy tớ. Và chúng ta, những con sâu hèn mọn của đất, lại tự gánh lấy việc sử dụng sự tự do như vậy với Quan Xét của toàn vũ trụ sao? Mỗi khi xác thịt hay phàn nàn của chúng ta dám càu nhàu và kêu lên, "Đường lối của Chúa không công bằng;" hãy mỗi lần đối lại với nó, "Đường lối của ngươi không công bằng sao?" Ê-xê-chi-ên 18:25.

XVII. Tuy nhiên, nói chung, chúng ta yên lặng chấp nhận những quyết định của Đức Chúa Trời một cách bình tĩnh hơn, khi chúng ta hiểu những lý do của chúng. Vì vậy, chúng ta hãy xem, liệu ở đây, chúng ta cũng không thể minh chứng sự công bằng của quyền thiêng liêng hay không. Vì nếu chúng ta cân nhắc vấn đề như sau thì sao? Nếu A-đam, nhân danh chính ông và nhân danh chúng ta, đã đứng vững với những điều kiện của giao ước; nếu, sau một quá trình thử thách, ông đã được xác nhận trong hạnh phúc, và chúng ta, hậu tự của ông, trong ông, nếu hoàn toàn thỏa mãn với những niềm vui của đời sống động vật, chúng ta đã, cùng với ông, được chuyển đến những niềm vui của trời; thì chắc chắn, không ai khi ấy sẽ càu nhàu, rằng mình được bao gồm trong đầu của nhân loại; mọi người sẽ khen ngợi cả sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời: không chút nghi ngờ nào về sự bất công sẽ nảy sinh vì việc Đức Chúa Trời đặt người đầu tiên vào một trạng thái thử thách thay cho mọi người, chứ không phải mỗi cá nhân cho chính mình. Điều mà, trong sự kiện này sẽ được coi là công chính, làm sao có thể là bất công trong một sự kiện ngược lại? Vì, sự công chính hay bất công của các hành động không được xét đoán bởi sự kiện.

XVIII. Hơn nữa, kẻ phàm trần nào nay có thể tự tâng bốc mình, rằng, đặt trong cùng hoàn cảnh với A-đam, mình sẽ lo liệu lợi ích của chính mình tốt hơn? A-đam không thiếu sự khôn ngoan, cũng không thiếu sự thánh khiết, cũng không thiếu khao khát hạnh phúc chân thật, cũng không thiếu sự ác cảm với những khốn khổ được Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại tội nhân; cũng không, tóm lại, thiếu bất kỳ điều nào trong những điều mà qua đó ông có thể kỳ vọng tự giữ mình cảnh giác chống lại mọi tội lỗi: và tuy nhiên ông đã để mình bị lôi kéo sang một bên bởi sự xảo quyệt của một kẻ quyến rũ tâng bốc. Và ngươi, kẻ chỉ trích bất công về đường lối của Chúa, ngươi dám cho rằng ngươi sẽ sử dụng ý chí tự do của mình tốt hơn sao? Không, ngược lại, mọi hành động của ngươi đều lớn tiếng kêu lên, rằng ngươi tán thành, rằng ngươi rất hài lòng với, và luôn noi theo gương hành động ấy của tổ phụ đầu tiên của ngươi, mà về nó ngươi phàn nàn cách bất công như vậy. Vì, khi ngươi vi phạm các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; khi ngươi coi trọng ý muốn của Đấng Tối Cao kém hơn những dục vọng của mình; khi ngươi ưa thích những điều thuộc đất hơn những điều thuộc trời, hiện tại hơn tương lai; khi, bởi lựa chọn của chính ngươi, ngươi tìm kiếm hạnh phúc, nhưng không phải hạnh phúc chân thật, và, thay vì đi con đường đúng, lại đi vào những đường nhánh; đó không phải là chính điều như thể ngươi thường ăn cây cấm như vậy sao? Vậy, tại sao ngươi dám trách Đức Chúa Trời vì đã đi một con đường tắt, bao gồm mọi người trong một người; biết rất rõ, rằng trường hợp của mỗi người cụ thể, khi được đưa vào thử nghiệm, sẽ chứng tỏ là giống nhau?

Chương III: Về Luật Pháp hay Điều Kiện của Giao Ước Việc Làm

I. CHO ĐẾN NAY chúng ta đã xử lý về Các Bên Giao Kết; bây giờ chúng ta hãy xem xét điều kiện được giao ước này quy định. Nơi, trước hết, chúng ta phải cân nhắc Luật Pháp của Giao Ước, rồi Việc Tuân Giữ luật pháp ấy. Luật pháp của giao ước có hai mặt. Thứ nhất. Luật pháp tự nhiên, được cấy vào A-đam khi ông được tạo dựng. Thứ hai, Luật pháp biểu tượng, về cây biết điều thiện và điều ác.

II. Luật pháp tự nhiên là quy tắc của điều thiện và điều ác, được Đức Chúa Trời khắc ghi trên lương tâm của con người, ngay khi ông được tạo dựng, và vì vậy buộc ông bởi thẩm quyền thiêng liêng. Rằng một luật pháp như vậy đồng sinh với, và như được cấy vào, con người, hiện ra từ những tàn tích mà, như những tàn tích của một tòa nhà cao quý nào đó, vẫn còn tồn tại trong mọi người; cụ thể là, từ những khái niệm chung ấy mà qua đó chính dân ngoại phân biệt đúng với sai, và qua đó "họ là một luật pháp cho chính mình, điều đó cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng họ, lương tâm họ làm chứng," Rô-ma 2:14, 15. Từ đó chúng ta thu thập, rằng mọi điều này đều trọn vẹn nơi con người, khi mới được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.

III. Bất cứ điều gì lương tâm của con người ra lệnh là đức hạnh hay khác đi, nó làm như vậy nhân danh Đức Chúa Trời, Đấng mà nó là phó vương trong con người, và là người ký thác các mệnh lệnh của Ngài. Điều này, nếu tôi không lầm, là ý nghĩa của Đa-vít, Thi Thiên 27:8 "lòng tôi thưa với Ngài," tức là, vì Ngài, thay cho Ngài, "lòng tôi phán," hay lương tâm tôi. Lương tâm này, vì vậy, cũng được dân ngoại gọi là một vị thần; như trong câu thơ iambic này, "Trong mọi người, lương tâm là một vị thần." Plato, trong Philebus, gọi lý trí là một vị thần cư ngụ trong chúng ta. Và nhờ đó chúng ta không nên nghĩ rằng quy tắc tối cao trong luật pháp tự nhiên là sự phù hợp hay không phù hợp của nó với bản chất có lý trí, mà

rằng đó là sự khôn ngoan thiêng liêng được bày tỏ cho, hay khái niệm về điều thiện và điều ác được Đức Chúa Trời khắc ghi, trên lương tâm. Tác giả của sách "De Mundo", chương xi, nói cách tinh tế, "Đức Chúa Trời đối với chúng ta là một luật pháp, hướng về mọi phía đến một sự cân bằng công chính, không cần sửa chữa, không chấp nhận biến đổi." Cicero đồng ý với điều này, "De Legibus", quyển ii. "Luật pháp chân thật và đứng đầu, vốn thích hợp cả để truyền lệnh và để cấm, là lý trí đúng đắn của Đấng Tối Cao." IV. Tác giả ấy dường như đã không diễn đạt chính xác, khi nói, "Ở đây chúng ta gọi luật pháp là tri thức về đúng và sai, buộc phải làm điều đúng, và tránh điều sai." Vì luật pháp, đúng ra, không phải là bất kỳ tri thức nào, mà là đối tượng của tri thức. Luật pháp này, chúng ta nói, được con người biết cách tự nhiên; nhưng sẽ vô lý nếu nói, tri thức được biết cách tự nhiên. Tri thức là hành động của chúng ta, và quả thật phải được khuôn theo quy tắc của luật pháp. Luật pháp là một quy tắc được Đức Chúa Trời quy định cho mọi hành động của chúng ta. V. Tác giả khác kia còn kém chính xác hơn nhiều khi xác định như sau, "Trước khi sa ngã, đúng ra không có luật pháp; vì khi ấy tình yêu thương Đức Chúa Trời chiếm ưu thế, vốn không cần luật pháp." Ở đó (như cùng tác giả ở nơi khác tự giải thích) "một trạng thái hữu nghị và yêu thương tồn tại, như là trạng thái tự nhiên của một đứa con đối với cha mẹ, và vốn là điều tự nhiên ảnh hưởng. Nhưng khi tình yêu thương ấy bị vi phạm, thì một giới răn được thêm vào; và tình yêu thương ấy, trước đây tự nguyện (như phù hợp nhất với bản chất của nó; vì điều đó hầu như không thể được gọi là tình yêu thương, trừ khi tự nguyện), rơi vào một giới răn, và chuyển thành một luật pháp, để khi ấy được thi hành với lời đe dọa và ép buộc; mà sự nghiêm khắc của ép buộc ấy đúng ra cấu thành một luật pháp. VI. Nhưng cách lý luận này còn xa mới là kết quả của tư tưởng và sự chú ý. Vì, thứ nhất. Không phải sự nghiêm khắc của việc thi hành đúng ra cấu thành một luật pháp, mà là đức hạnh bắt buộc của điều được truyền lệnh, xuất phát cả từ quyền năng của nhà làm luật, và từ sự công bằng của điều được truyền lệnh, vốn ở đây được đặt nền trên sự thánh khiết của bản chất thiêng liêng, trong chừng mực con người có thể bắt chước được. Sứ đồ Gia-cơ, 1:25, khen ngợi "luật pháp trọn vẹn của sự tự do." Thứ hai. Cũng không có gì vô lý khi khẳng định, rằng trạng thái tự nhiên của một đứa con đối với cha mẹ được điều chỉnh bởi luật pháp. Chắc chắn, Plato, De Legib. quyển iii, nói, rằng "những người phàm đầu tiên thực hành các phong tục và luật pháp của tổ phụ họ," trích câu ấy của Homer, "mỗi người làm luật cho con cái mình." Thứ ba. Cũng không mâu thuẫn khi làm một điều theo tự nhiên, và đồng thời theo một luật pháp. Philo người Do Thái trong De Migratione, khi giải thích câu nói cũ danh tiếng ấy của các triết gia, nói, rằng "sống phù hợp với tự nhiên được thực hiện khi tâm trí đi theo Đức Chúa Trời, ghi nhớ các giới răn của Ngài." Crysippus, tương tự, như được Laertius khen ngợi, quyển vii về Zeno, nói, rằng "người ấy sống phù hợp với tự nhiên, là người không làm điều gì bị luật pháp chung cấm, vốn là lý trí đúng đắn." Bằng một giọng điệu cao cả gần như hơn người ta có thể kỳ vọng từ một người ngoại đạo, Hierocles nói, về những câu thơ vàng của Pythagoras, "Vâng phục lý trí đúng đắn và Đức Chúa Trời là một và cùng một điều. Vì bản chất có lý trí được soi sáng dễ dàng đón nhận điều luật pháp thiêng liêng quy định. Một linh hồn được khuôn theo Đức Chúa Trời không bao giờ bất đồng với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng, chú ý đến thần tính và sự sáng chói mà nó được soi sáng, làm điều nó làm." Thứ tư. Cũng không thể khẳng định, rằng, sau khi tình yêu thương bị phá vỡ, hay, điều giống nhau, sau khi tội lỗi xâm nhập, thì khi ấy luật pháp mới được thêm vào; vì tội lỗi tự nó là sự vi phạm luật pháp. Thứ năm. Tình yêu thương cũng không bị làm cho kém tự nguyện hơn bởi giới răn. Vì, luật pháp truyền lệnh tình yêu thương phải trọn vẹn mọi mặt, và vì vậy phải tự nguyện nhất, không bị ép buộc bởi nỗi sợ nô lệ của lời đe dọa, 1 Giăng 4:18. Ông cũng không làm thỏa mãn khi nói, rằng điều được gọi là tình yêu thương hầu như không xứng đáng với danh xưng ấy, trừ khi tự nguyện; ông nên nói, hoàn toàn không phải là lòng bác ái, trừ khi tự nguyện. Vì tình yêu thương là sự hợp nhất vui thích nhất của ý chí chúng ta với điều được yêu mến; điều không thể được quan niệm như vậy, không có mâu thuẫn rõ ràng nhất, như bất kỳ điều gì khác ngoài tự nguyện. Vì vậy, nếu, bởi luật pháp được thêm vào, tình yêu thương bị làm cho không tự nguyện và bị ép buộc, toàn bộ bản chất của tình yêu thương bị hủy diệt, và một luật pháp thiêng liêng được thiết lập, vốn hủy hoại tình yêu thương. Thứ sáu. Tóm lại, chính luật pháp tự nhiên không phải không có một lời đe dọa, và đó là cái chết đời đời. Tôi sẽ kết luận bằng những lời chính xác nhất của Chrysostom, Bài Giảng xii cho dân Antioch: "Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người lúc đầu, Ngài ban cho ông một luật pháp tự nhiên. Và, vậy, luật pháp tự nhiên này là gì? Ngài sửa chữa lương tâm chúng ta, và khiến chúng ta có tri thức về điều thiện và điều ác, không cần bất kỳ sự dạy dỗ nào khác ngoài chính chúng ta." VII. Hơn nữa, phải quan sát, rằng luật pháp tự nhiên này giống về bản chất với Mười Điều Răn; là điều sứ đồ gọi là "một điều răn, vốn được truyền để được sự sống," Rô-ma 7:10; tức là, luật pháp ấy, mà bằng việc thực hiện nó, sự sống trước đây có thể đạt được. Và, quả thật, Mười Điều Răn chứa những giới răn như vậy, "mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng," Lê-vi Ký 18:5. Nhưng những giới răn ấy chắc chắn là luật pháp được đề xuất cho A-đam, mà trên đó giao ước việc làm được xây dựng. Thêm vào điều này điều sứ đồ nói, rằng luật pháp ấy, vốn vẫn tiếp tục là quy tắc cho hành động của chúng ta, và sự công chính của nó phải được làm trọn trong chúng ta, "đã bị làm cho yếu đi qua xác thịt," tức là, qua tội lỗi, và rằng nó đã trở nên không thể đem chúng ta đến sự sống, Rô-ma 8:3, 4. Vì vậy, cùng một luật pháp ấy, đã có hiệu lực trước khi tội lỗi xâm nhập; và, nếu được tuân giữ đúng cách, đã có quyền năng ban sự sống. Hơn nữa, Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thứ hai khắc ghi cùng một luật pháp ấy trên lòng, mà trong sự tạo dựng đầu tiên Ngài đã khắc ghi trên linh hồn. Vì sự tái sinh là gì, ngoài việc khôi phục cùng một hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời, mà trong đó con người lúc đầu được tạo dựng? Tóm lại, luật pháp tự nhiên không thể là gì ngoài một giới răn về sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và về tình yêu thương trọn vẹn, vốn là điều giống nhau trong Mười Điều Răn. VIII. Luật pháp này được suy ra bằng hệ quả không thể sai lầm từ chính bản chất của Đức Chúa Trời và con người, mà tôi giải thích và chứng minh như sau. Tôi tiền giả định, như một lẽ thật tự hiển nhiên, và rõ ràng từ chính ý nghĩa của lời nói, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại có một quyền năng và quyền cai trị tối cao và không thể kiểm soát trên mọi loài thọ tạo của Ngài. Thẩm quyền này được đặt nền chủ yếu và căn bản, không phải trên sự tạo dựng, cũng không phải trên bất kỳ khế ước nào được lập với loài thọ tạo, cũng không phải trên tội lỗi của loài thọ tạo, như một số người khẳng định kém vững chắc hơn, mà trên uy nghiêm, tính tối cao, chủ quyền, và sự ưu việt của Đức Chúa Trời, vốn là những thuộc tính thiết yếu của Ngài, và đã ở trong Đức Chúa Trời dù không có loài thọ tạo nào thực sự tồn tại; dù nay chúng ta quan niệm chúng như có một sự liên quan nào đó đến các loài thọ tạo đang tồn tại, hay ít nhất có thể tồn tại. Từ uy nghiêm này của bản chất thiêng liêng, tiên tri Giê-rê-mi, 10:6, 7, suy ra bổn phận của loài thọ tạo: "Vì không có ai giống như Ngài, hỡi Chúa: Ngài vĩ đại, và danh Ngài vĩ đại trong quyền năng. Ai không sợ Ngài, hỡi vua của các dân, vì điều đó thuộc về Ngài? Vì nếu Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên, Đấng tối cao, Đấng siêu việt, thì nhất thiết suy ra, rằng mọi loài thọ tạo trong mọi mặt đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời đầu tiên, tối cao, và siêu việt ấy, về sự tồn tại, quyền năng, và hoạt động. Điều này thuộc về bản chất của các loài thọ tạo, mà nếu không hoàn toàn phụ thuộc, sẽ không thể được quan niệm không có mâu thuẫn hiển nhiên nhất. Nhưng loài thọ tạo nào càng có nhiều mức độ hiện hữu, thì càng phải gán cho nó nhiều mức độ phụ thuộc vào Đấng Tối Cao. Trong loài thọ tạo có lý trí, ngoài một hiện hữu siêu hình và vật lý, vốn nó có chung với các loài thọ tạo còn lại, còn có một mức độ hiện hữu trọn vẹn hơn nào đó, cụ thể là tính lý trí. Vì vậy, vì, với tư cách là một hữu thể, nó phụ thuộc vào Đức Chúa Trời như Đấng Tối Cao, nên cũng vậy với tư cách có lý trí, nó phụ thuộc vào Đức Chúa Trời như lý trí tối cao, mà nó buộc phải bày tỏ, và phù hợp với. Và vì Đức Chúa Trời, chừng nào Ngài muốn bất kỳ loài thọ tạo nào tồn tại, nhất thiết muốn nó phụ thuộc vào sự quan phòng thật của Ngài (nếu không Ngài sẽ từ bỏ tính tối cao của chính Ngài bằng cách chuyển nó cho loài thọ tạo); thì cũng vậy, nếu Ngài muốn bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào tồn tại, Ngài nhất thiết muốn nó phụ thuộc vào sự quan phòng đạo đức của Ngài, nếu không Ngài sẽ phủ nhận chính Ngài là lý trí tối cao, mà theo mẫu mực và ý tưởng của Ngài mọi lý trí phụ thuộc phải phù hợp. Và như vậy một loài thọ tạo có lý trí sẽ là lý trí đầu tiên cho chính mình, tức là, thực sự là Đức Chúa Trời, vốn là một mâu thuẫn hiển nhiên. IX. Vì vậy, thật vô ích, khi những người cuồng tín điên rồ khăng khăng, rằng đỉnh cao nhất của sự thánh khiết gồm ở việc không có luật pháp; bóp méo câu nói của sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 1:9, "luật pháp không được đặt ra cho người công chính, mà cho kẻ vô luật pháp và không vâng phục." Chắc chắn đoạn ấy không hủy diệt khẳng định của chúng ta, qua đó chúng ta chứng minh rằng bản chất con người không thể không có luật pháp thiêng liêng; mà xác nhận nó rất cao. Vì vì kẻ vô đạo ở đây được mô tả là vô luật pháp, là những người muốn sống như không có luật pháp; và không vâng phục, là những người không muốn phục tùng: suy ra, rằng việc thừa nhận luật pháp thiêng liêng, và việc phục tùng sự hiểu biết và ý chí vào nó, là phẩm cách của người công chính và người tin kính. Trong luật pháp của Đức Chúa Trời, kể từ khi tội lỗi xâm nhập, chúng ta phải cân nhắc hai điều: thứ nhất. Quy tắc và sự hướng dẫn đến sự phục tùng. Thứ hai. Quyền năng kiềm chế và ngăn chặn bằng sự kinh hoàng và sợ hãi, và cuối cùng, kết án cách công chính. Vì vậy khi sứ đồ tuyên bố, rằng luật pháp không được đặt ra cho người công chính, ông không hiểu nó về công việc chính và chủ yếu của luật pháp, vốn thiết yếu đối với nó, mà về công việc ngẫu nhiên khác ấy được thêm vào nó vì cớ, và kể từ khi, tội lỗi xâm nhập, và mà người công chính được Đấng Christ giải phóng khỏi. X. Cũng không chỉ suy ra từ bản chất của Đức Chúa Trời và của con người, rằng một luật pháp nào đó phải được Đức Chúa Trời quy định cho con người nói chung, mà thậm chí một luật pháp như vậy, vốn có thể không chỉ là quy tắc và người hướng dẫn cho các hành động của con người, mà còn cho chính bản chất con người, được coi như có lý trí. Vì, vì chính Đức Chúa Trời trong bản chất Ngài vô cùng thánh khiết, và bày tỏ sự thánh khiết này của Ngài trong mọi công việc của Ngài; nhờ đó suy ra, rằng đối với con người, là người phải được khuôn theo sự tương tự của sự thánh khiết thiêng liêng, phải được quy định một luật pháp, đòi hỏi, không chỉ sự công chính của các việc làm của ông, mà sự thánh khiết của bản chất ông; để sự công chính của các việc làm của ông không là gì khác ngoài sự bày tỏ sự công chính bên trong của ông. Quả thật, sứ đồ gọi lòng tin kính và sự thánh khiết ấy mà ông tiến cử, và chắc chắn luật pháp truyền lệnh, là "hình ảnh của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:24. Nhưng hình ảnh phải giống nguyên bản của nó. Vậy vì Đức Chúa Trời thánh khiết trong bản chất Ngài, vì chính lý do ấy suy ra, rằng con người cũng phải như vậy. XI. Vì vậy, một tác giả nào đó đã tiến xa với sự tinh tế hơn là lẽ thật, rằng "luật pháp chỉ buộc con người phải có sự công chính chủ động, nhưng không buộc chính bản chất phải có sự ngay thẳng nội tại; và hệ quả là, sự công chính nguyên thủy quả thật được tán thành, nhưng không được luật pháp truyền lệnh: và ngược lại cũng vậy, sự không công chính nguyên thủy bị kết án, nhưng không bị luật pháp cấm." Vì luật pháp không tán thành điều gì mà nó không truyền lệnh — không kết án điều gì mà nó không cấm. Luật pháp là Torah, giáo lý về đúng và sai. Điều nó dạy là ác, nó cấm; điều là thiện, nó truyền lệnh. Và vì vậy nó xứng đáng được gọi là luật pháp tự nhiên, không chỉ vì tự nhiên có thể khiến nó được biết, mà còn vì nó là quy tắc của chính tự nhiên. XII. Để kết luận, chúng ta phải quan sát về luật pháp tự nhiên này, rằng ít nhất những giới răn chính và phổ quát nhất của nó được đặt nền, không phải trong ý muốn tốt và niềm vui tùy ý đơn thuần của Đức Chúa Trời, mà trong bản chất không tì vết của Ngài. Vì nếu cần thiết là Đức Chúa Trời phải quy định một luật pháp cho con người, vì chính Ngài là sự thánh khiết nguyên thủy; thì cũng không kém cần thiết là Ngài phải quy định một luật pháp sẽ là bản sao của nguyên bản ấy. Để sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác phải được suy ra, không phải từ bất kỳ luật pháp tích cực nào, hay sự thiết lập tùy ý của ý muốn thiêng liêng, mà từ bản chất thánh khiết nhất của chính Đức Chúa Trời; điều tôi chứng minh như sau. XIII. Chúng ta hãy lấy bản tóm tắt của bảng thứ nhất: "Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi," v.v. Nếu điều răn này được cho là đặt nền trong niềm vui tốt tùy ý của ý muốn thiêng liêng, và không phải trong chính bản chất của Đức Chúa Trời; thì có thể nói với sự thích hợp ngang nhau, rằng Đức Chúa Trời có thể miễn trừ sự cần thiết phải yêu mến chính Ngài. Một điều hoàn toàn không thể, như hiện ra từ đây: là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời khi là điều thiện tối cao; nó được bao gồm trong khái niệm về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng tốt nhất. Nay là tự nhiên đối với điều thiện tối cao, khi là đáng yêu mến tối cao; cũng là tự nhiên đối với lý trí và ý chí khi không thể, không phạm tội, không yêu mến điều được đề xuất như xứng đáng với tình cảm cao nhất. Vì vậy bất cứ ai khẳng định, rằng sự cần thiết phải yêu mến Đức Chúa Trời không xuất phát từ chính bản chất của Đức Chúa Trời, đều tiến tới mâu thuẫn sau: Đức Chúa Trời trong bản chất Ngài là điều thiện tối cao, nhưng trong bản chất Ngài lại không đáng yêu mến tối cao. Hay điều này khác: Đức Chúa Trời xứng đáng với tình yêu thương cao nhất; nhưng lại có thể, rằng người không yêu mến Ngài không làm điều gì không xứng đáng với Đức Chúa Trời. XIV. Nhưng để tiếp tục: nếu điều răn yêu mến Đức Chúa Trời được đặt nền, không phải trong bản chất Ngài, mà trong niềm vui tốt tùy ý của Ngài; Ngài có thể đã truyền lệnh ghét chính Ngài. Vì trong những điều theo bản chất chúng là trung lập, bất cứ ai có quyền truyền lệnh, cũng có quyền cấm, và đòi hỏi điều ngược lại. Khẳng định, rằng Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh ghét chính Ngài, không chỉ truyền đạt một âm thanh chói tai, mà còn mang một mâu thuẫn rõ ràng; như sẽ hiện ra từ việc giải thích đúng các thuật ngữ. Đức Chúa Trời, điều thiện tối cao, đáng yêu mến tối cao, là những thuật ngữ tương đương; ít nhất, điều sau là một sự giải thích điều trước. Ghét, là coi một điều không phải là điều thiện tối cao, hay đúng hơn, không phải là bất kỳ điều thiện nào chút nào, và vì vậy thay vì yêu mến nó, chúng ta ác cảm với nó. Vậy sẽ không phải là một mâu thuẫn rõ ràng sao, nếu bất kỳ ai giả định Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành phán với loài thọ tạo của Ngài như vậy: Ta thực sự là điều thiện tối cao, nhưng ý muốn của Ta là, không được coi là một điều thiện ở bất kỳ mặt nào: Ta, quả thật, xứng đáng với tình yêu thương cao nhất, nhưng ý muốn của Ta là, ngươi coi Ta xứng đáng với sự ghét của ngươi? Một người phải mù mới không thấy một mâu thuẫn ở đây. XV. Hơn nữa, tôi muốn hỏi, nếu có ai có ý kiến khác, liệu có phải tự nhiên là tốt, ngay cả trước bất kỳ sự xác định tự do nào của ý muốn thiêng liêng, khi vâng phục Đức Chúa Trời, khi Ngài truyền lệnh bất cứ điều gì hay không? Nếu họ thừa nhận điều này, chúng ta đã đạt được điểm của mình: nếu không, tôi hỏi thêm, vậy sự bắt buộc phải vâng phục xuất phát từ đâu? Họ không thể nói, đó là từ bất kỳ mệnh lệnh nào. Vì câu hỏi là, điều gì buộc tôi phải vâng phục mệnh lệnh ấy? Ở đây chúng ta nhất thiết phải đi đến uy nghiêm tối cao và thẩm quyền tối cao ấy của Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài, việc từ chối vâng phục là một tội trong tự nhiên. Một lần nữa, nếu không vâng phục Đức Chúa Trời là tốt trong tự nhiên, thì, suy ra, Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh không ai được vâng phục Ngài. Một mệnh đề không chỉ thiếu suy xét, mà còn mâu thuẫn. Vì truyền lệnh, là buộc một người phải vâng phục. Nói, Đừng vâng phục, là miễn trừ mối dây bắt buộc. Vì vậy mâu thuẫn nhất khi nói, Ta truyền lệnh, nhưng đừng vâng phục. XVI. Điều chúng ta đã chứng minh về tình yêu thương Đức Chúa Trời, bản tóm tắt của bảng thứ nhất của luật pháp; cụ thể là, rằng nó là tốt trong tự nhiên; cũng có thể được chứng minh từ bản tóm tắt của bảng thứ hai, tình yêu thương người lân cận của chúng ta. Vì người yêu mến Đức Chúa Trời không thể không yêu mến hình ảnh của Ngài nữa, mà trong đó người ấy thấy rõ những dấu hiệu rõ ràng của Thần Tính, và một mức độ không nhỏ của sự sáng chói vinh quang Ngài. Một lần nữa, bất cứ ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ, nhờ tình yêu thương ấy, nghiêm túc mong muốn, khao khát, nghiên cứu, và trong chừng mực thuộc về mình, cẩn thận, rằng người lân cận của mình, cũng như chính mình, ở dưới Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, và mọi điều mình có là vì vinh quang Ngài. Một lần nữa, bất cứ ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ biến thành công việc của mình rằng Đức Chúa Trời có thể hiện ra mọi mặt đáng ngưỡng mộ và vinh hiển; và vì Ngài hiện ra như vậy nổi bật nhất trong sự nên thánh và hạnh phúc của con người, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, người ấy sẽ dốc hết sức để người lân cận của mình tiến tới sự thánh khiết và hạnh phúc. Cuối cùng, bất cứ ai chân thành yêu mến Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nghĩ mình yêu mến và tôn vinh Ngài đủ; người ấy khám phá nơi Ngài những sự xuất sắc như vậy, thấy danh Ngài lừng lẫy như vậy, và được tôn cao trên mọi lời khen ngợi như vậy, đến nỗi khao khát mọi nhân loại, hay đúng hơn mọi loài thọ tạo, nên cùng mình yêu mến và ca ngợi những sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là tình yêu thương trung tín và thuần khiết nhất đối với người lân cận của chúng ta, là tìm kiếm rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong người ấy, và chính người ấy là vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhờ đó hiện ra, rằng tình yêu thương người lân cận của chúng ta gắn liền không thể tách rời với tình yêu thương Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu nó xuất phát từ bản chất của Đức Chúa Trời, khi truyền lệnh cho chúng ta tình yêu thương chính Ngài, như vừa được chứng minh; thì nó cũng phải xuất phát từ bản chất của Đức Chúa Trời, khi truyền lệnh cho chúng ta tình yêu thương người lân cận của chúng ta. XVII. Để kết luận, nếu chúng ta quan niệm mọi sự thánh khiết được đặt nền trên ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời, sự vô lý lớn nhất này sẽ xảy ra, rằng Đức Chúa Trời, nhà làm luật của chúng ta, có thể, bằng cách truyền lệnh điều ngược lại với điều Ngài đã làm trước đây, mà không có bất kỳ sự tái sinh hay đổi mới nào của con người bên trong, biến những kẻ gian ác và không vâng phục, mà luật pháp được đặt ra cho họ để kết án, thành những người thánh khiết và công chính: một quan điểm gây sốc! XVIII. Từ những gì đã nói, thật đáng kinh ngạc, rằng một người uyên bác nào đó lại tán thành khẳng định sau; cụ thể là, "rằng trên ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ chính các sự vật phụ thuộc, mà còn mọi phương thức của một sự vật, lẽ thật, trật tự, luật pháp, sự tốt lành; cũng không có sự tốt lành nào của đối tượng có thể hoặc lay chuyển ý muốn thiêng liêng, hoặc ngăn chặn nó." Quả thật chắc chắn, rằng không có giới hạn hay quy tắc nào có thể được đặt cho ý muốn của Đức Chúa Trời bởi bất kỳ điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời; điều đó mâu thuẫn với tính siêu việt tối cao của Ngài. Tuy nhiên một điều gì đó có thể và phải được quan niệm, xuất phát từ chính Đức Chúa Trời, và những sự trọn vẹn nội tại của Ngài, vốn cản trở hành động của ý muốn thiêng liêng, và điều này vì vậy không tốt, vì Đức Chúa Trời muốn nó; mà Đức Chúa Trời muốn nó, vì nó tốt: ví dụ, tình yêu thương Đức Chúa Trời, như điều thiện tối cao. Và họ không cân nhắc sự vật cách đều đặn, là những người khiến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chỉ gồm ở sự phù hợp chính xác của các hành động của Ngài với ý muốn Ngài; "ý muốn ấy," họ nói, "là quy tắc của mọi sự thánh khiết," và như vậy của thần tính. Ngược lại, vì sự thánh khiết tự nhiên của Đức Chúa Trời phải được quan niệm trước ý muốn Ngài, nên nó đúng hơn là quy tắc của ý muốn, hơn là bị nó cai trị. Vì sự thánh khiết này của Đức Chúa Trời là sự thuần khiết chiếu sáng nhất của những sự trọn vẹn thiêng liêng, mà theo đó, phù hợp với lý trí trọn vẹn nhất, Ngài luôn muốn và hành động. Bằng ý kiến này, mà chúng ta nay đang bác bỏ, mọi sự phân biệt giữa những gì được gọi là các giới răn đạo đức và tích cực đều bị hủy diệt, và nghịch lý đã bị bác bỏ của Archelaus được đưa lên lại; cụ thể là, "Sự phân biệt điều thiện và điều ác không phải từ tự nhiên, mà từ sự thiết lập tích cực;" được Aristippus và Theodorus, có họ là Kẻ Vô Thần, chấp nhận. "Hơn ý kiến ấy," Cocceius nói, trong Summa Theolog. của ông chương xxiv, tiết 6, "không có ý kiến nào có thể được nghĩ ra nguy hiểm hơn, và không có ý kiến nào hiệu quả hơn để phá hoại mọi tôn giáo, đánh vào chính gốc rễ của sự công chính thiêng liêng và sự cần thiết của một Cứu Chúa, cắt bỏ những phần sống còn của lòng tin kính." XIX. Và như vậy chúng ta đã chứng minh ba điều này về luật pháp tự nhiên, mà trên đó giao ước việc làm được đặt nền: cụ thể là, thứ nhất. Rằng nó xuất phát từ bản chất của Đức Chúa Trời và con người, rằng một luật pháp nào đó được quy định cho con người. Thứ hai. Một luật pháp như vậy phải là quy tắc và tiêu chuẩn, không chỉ cho hành động của chúng ta, mà còn cho bản chất của chúng ta. Thứ ba. Rằng ít nhất những giới răn phổ quát nhất của nó được đặt nền trên bản chất của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy cân nhắc luật pháp còn lại, luật pháp biểu tượng. XX. Chúng ta tìm thấy luật pháp này, Sáng Thế Ký 2:16, 17, "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người, phán rằng, Mọi cây trong vườn ngươi được tự do ăn: nhưng cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn; vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Về cây này, ba điều chủ yếu phải được lưu ý. Thứ nhất. Rằng không hoàn toàn chắc chắn, liệu nó là một cây đơn lẻ hay không; vì cả một loài cây có thể bị cấm đối với con người: chúng ta sẽ lặp lại nhận xét này sau, khi chúng ta nói về Cây Sự Sống. Thứ hai. Dường như có một lý do hai mặt cho danh xưng này. 1. Xét về Đức Chúa Trời, Đấng qua cây ấy muốn thử và biết, liệu con người sẽ tiếp tục tốt và hạnh phúc bằng cách bền đỗ trong sự vâng phục, hay lệch sang điều ác bằng sự không vâng phục. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được cho là đã thử Ê-xê-chia, 2 Sử Ký 32:31, "để Ngài có thể biết mọi điều trong lòng người." 2. Xét về con người, vì, nếu vì yêu mến Đức Chúa Trời mà ông vâng phục luật pháp thử thách này, ông sẽ đến được sự hưởng điều thiện phước hạnh ấy, vốn không bao giờ được biết trọn vẹn ngoài qua sự hưởng thụ: ngược lại, nếu không vâng phục, ông sẽ biết qua kinh nghiệm buồn bã mình đã tự đưa mình vào vực sâu và vực thẳm của những điều ác nào. XXI. Thứ ba. Xu hướng của một giới răn thiêng liêng như vậy phải được cân nhắc. Con người qua đó được dạy. 1. Rằng Đức Chúa Trời là chúa của mọi vật; và rằng thật không hợp pháp cho con người thậm chí khao khát một quả táo, ngoài với sự cho phép của Ngài. Trong mọi điều, vì vậy, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, miệng của Chúa phải được tham khảo, về điều Ngài muốn hay không muốn chúng ta làm. 2. Rằng hạnh phúc chân thật của con người được đặt trong một mình Đức Chúa Trời, và không có gì được khao khát, ngoài với sự phục tùng Đức Chúa Trời, và để sử dụng nó cho Ngài. Để chỉ có Ngài là Đấng mà vì cớ Ngài mọi điều khác hiện ra tốt và đáng khao khát đối với con người. 3. Sẵn sàng thỏa mãn mà không có ngay cả những điều vui thích và đáng khao khát nhất nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy; và nghĩ, rằng có nhiều điều thiện hơn nhiều trong sự vâng phục giới răn thiêng liêng, hơn trong sự hưởng thụ điều vui thích nhất trong thế gian. 4. Rằng con người chưa đạt tới đỉnh cao nhất của hạnh phúc, mà phải trông đợi một điều thiện còn lớn hơn sau khi quá trình vâng phục của ông kết thúc. Điều này được gợi ý bởi sự cấm cây vui thích nhất, mà trái của nó, hơn bất kỳ cây nào khác, rất đáng khao khát; và điều này cho thấy một mức độ không trọn vẹn nào đó trong trạng thái ấy, mà trong đó con người bị cấm hưởng một điều thiện nào đó. Xem những gì tiếp theo, chương vi, §19. XXII. Cho đến nay về Các Luật Pháp của Giao Ước, cả luật pháp tự nhiên và luật pháp biểu tượng và thử thách này còn lại. Nay tiếp theo, rằng theo những gì chúng ta đã đề xuất, §I của Chương này, chúng ta cân nhắc việc tuân giữ những luật pháp ấy. Theo đó, một sự vâng phục trọn vẹn nhất đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được đòi hỏi; phù hợp với quy tắc đã nêu ấy, Lê-vi Ký 18:5, "mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng." Và vì sự sống cũng được hứa khi vâng phục luật pháp biểu tượng về Cây Biết Điều Thiện Và Điều Ác, vốn chắc chắn là một sự thiết lập tích cực; nên, để quan sát nhân tiện, hiện ra, rằng bằng cách trình bày này, các giới răn đạo đức, như chúng được gọi, không thể được phân biệt với các giới răn tích cực như vậy, như thể chỉ đối với những giới răn trước mới thuộc về câu này, "mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng," và không thuộc về những giới răn sau. XXIII. Sự vâng phục này trước hết, giả định việc bảo tồn chính xác nhất sự thánh khiết nguyên thủy và ban đầu ấy, mà trong đó con người được tạo dựng. Vì, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời, bằng luật pháp này, trên hết đòi hỏi sự toàn vẹn và ngay thẳng của bản chất con người phải được nuôi dưỡng và bảo tồn, như bổn phận chính của ông, xuất phát từ lợi ích ông đã nhận được. Thứ hai, từ nguyên tắc tốt ấy, những việc lành phải được sản sinh: "Lòng bác ái, từ một tấm lòng thuần khiết, và một lương tâm tốt," 1 Ti-mô-thê 1:5. Thứ ba, phải có một sự hăng hái sẵn sàng nào đó để thực hiện bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho con người như niềm vui tốt và sự chỉ định của Ngài, để trong mọi điều ông có thể sẵn sàng nói, "Xin Chúa phán, vì đầy tớ Ngài đang nghe." XXIV. Một sự trọn vẹn ba mặt được đòi hỏi. Thứ nhất. Về Các Phần, cả xét về chủ thể, như thể toàn bộ con người sẽ, trong linh hồn và thân thể, và mọi năng lực của cả hai, sử dụng mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 (vì con người khi ấy trọn vẹn, khi con người bề ngoài tương ứng với con người bề trong, hành động với tư tưởng, lưỡi và tay với lòng, Thi Thiên 16:3, 4, và Thi Thiên 37:31, 33), và xét về đối tượng, như thể mọi giới răn và từng giới răn được tuân giữ, không có bất kỳ tội phạm hay thiếu sót nào, Ga-la-ti 3:10, Gia-cơ 2:10. Thứ hai. Về Các Mức Độ. Trong việc đánh giá sự vâng phục, nó loại trừ mọi sự châm chước, tha thứ và nhắm mắt làm ngơ, đòi hỏi nghiêm ngặt sự vâng phục phải được thực hiện "hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí," Ma-thi-ơ 22:37. "Hết sức lực chúng ta," Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5. "Ngài đã truyền lệnh cho chúng tôi phải siêng năng giữ các giới răn của Ngài," Thi Thiên 119:4. Thứ ba, Về Sự Bền Đỗ, không gián đoạn hay chấm dứt. Đức Chúa Trời khăng khăng về điều này với sự nghiêm khắc, Ê-xê-chi-ên 18:24, tuyên bố, rằng "mọi sự công chính của người ấy đã làm, sẽ không được nhớ đến, khi người công chính quay khỏi sự công chính của mình," điều đã được làm trọn nơi A-đam. Điều này được diễn đạt cách nhấn mạnh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, "Đáng rủa sả là kẻ không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm theo chúng." XXV. Một sự tuân giữ trọn vẹn như vậy đối với các luật pháp của giao ước, cho đến thời kỳ Đức Chúa Trời đã cố định cho sự thử thách, đã ban cho con người một quyền đối với phần thưởng. Không phải từ bất kỳ tỷ lệ nội tại nào của công việc đối với phần thưởng, như những người Công Giáo La Mã thô thiển hơn tự hào khoe khoang; mà từ giao ước và cam kết của Đức Chúa Trời, vốn không hề không xứng đáng với Ngài khi tham gia vào. Con người cũng không, trước khi sự vâng phục của mình được hoàn thành, ngay cả trong trạng thái vô tội, có một quyền đối với sự sống. Ông chỉ ở trong một trạng thái đạt được một quyền, mà cuối cùng sẽ thực sự đạt được, khi ông có thể nói, Tôi có thể đã làm trọn những điều kiện của giao ước, tôi đã liên tục và trọn vẹn làm điều được truyền lệnh; nay tôi đòi và trông đợi rằng Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, sẽ ban hạnh phúc đã hứa. XXVI. Những người Công Giáo La Mã lại khẳng định cách vô lý như thế nào, rằng A-đam, khi ông đến từ tay Đấng Tạo Hóa của mình, có một quyền, như Con Nuôi của Đức Chúa Trời, đối với hạnh phúc siêu nhiên, như đối với cơ nghiệp cha truyền của mình; điều mà, theo Bellarmine, de Justificat. quyển v, 17, "thuộc về Con Nuôi của Đức Chúa Trời, theo quyền nhận làm con nuôi, trước mọi việc lành." Nhưng đây thực sự là một cách lý luận lộn ngược. Vì quyền nhận làm con nuôi thuộc về giao ước ân điển trong Chúa Giê-xu Christ: "sự nhận làm con nuôi là bởi Chúa Giê-xu Christ," Ê-phê-sô 1:5. Hơn nữa, nếu ý kiến này đúng, những việc lành không thể được đòi hỏi, như điều kiện để đạt được một quyền đối với sự sống đời đời; mà chỉ có thể phục vụ để ngăn chặn việc mất quyền của một người con: bằng cách này, toàn bộ mục đích của giao ước việc làm, và mọi sự công chính vốn bởi luật pháp, đều hoàn toàn bị hủy diệt. Tóm lại, có thể có điều gì vô lý hơn, hơn cách nói chuyện tầm phào mà những kẻ ngụy biện này nói về ân điển của sự nhận làm con nuôi, như ban cho A-đam một quyền bước vào một cơ nghiệp trên trời, trong một giao ước luật pháp: trong khi, mặt khác, họ lại cứng rắn tranh cãi về công trạng của việc làm, dưới một giao ước ân điển. Chỉ ở đó (tức là, dưới giao ước ân điển) chúng ta mới áp dụng quan điểm trên, rằng cơ nghiệp thuộc về một Con Nuôi của Đức Chúa Trời, theo quyền nhận làm con nuôi, trước mọi việc lành.

Chương IV: Về Các Lời Hứa của Giao Ước Việc Làm

I. SAU khi đã cân nhắc như vậy điều kiện của Giao Ước Việc Làm, bây giờ chúng ta hãy tra xét vào những lời hứa của giao ước ấy. Và ở đây, trước hết, những người Socinus đến dưới sự chú ý của chúng ta, là những người ngoan cố phủ nhận mọi lời hứa. Vì, Volkelius nói như vậy, de vera religione, quyển ii, 8, "Hầu như, nếu có, không có lời hứa chung nào được đưa ra cho những người của thời đại ấy; mà đúng hơn những lời đe dọa và kinh hoàng khi ấy được đặt trước mặt họ. Chúng ta cũng không thấy Đức Chúa Trời, hứa khi A-đam kiêng trái của cây ấy, bất kỳ phần thưởng nào cho sự vâng phục, mà chỉ tuyên bố sự hủy diệt nếu ông không vâng phục, Sáng Thế Ký

Sáng Thế Ký 2:17." Về điều này, ông đưa ra lý do sau: "Hơn nữa, lý do tại sao Đức Chúa Trời vào lúc ấy muốn được vâng phục, mà không đề xuất hầu như bất kỳ phần thưởng chung nào, dường như là điều này; vì, ngay từ đầu thế gian, Ngài muốn chỉ cho mọi người thấy rằng Ngài không nợ gì bất kỳ ai, mà chính Ngài là chúa tuyệt đối nhất của mọi vật". II. Về điều này, tôi trả lời, như sau: thứ nhất, lương tâm tự nhiên của con người dạy ông, rằng Đức Chúa Trời không muốn được phục vụ cách vô ích, cũng không muốn sự vâng phục các mệnh lệnh của Ngài sẽ không được thưởng, và ra vô ích. Chính dân ngoại cũng biết điều này. Arian, trong Dissert. của ông, quyển i, chương 12, giới thiệu Epictetus, nói như sau: "Nếu không có các Thần, làm sao việc vâng phục các Thần có thể là mục đích của con người? Nhưng nếu có, và họ lại không quan tâm đến mọi điều; vấn đề được cải thiện như thế nào? Nhưng nếu cả hai đều có, và chăm sóc các công việc của con người; nhưng con người không có phần thưởng nào để trông đợi từ họ, và cũng có ít như vậy; trường hợp vẫn tệ hơn." Chúng ta hãy thêm, Seneca, Thư xcv. "Đức Chúa Trời không muốn có đầy tớ. Tại sao vậy? Ngài tự phục vụ nhân loại; hiện diện khắp nơi và ở gần. Bất cứ ai không quan niệm về Đức Chúa Trời như mình phải, phân phát mọi điều, ban các lợi ích của Ngài cách nhưng không, sẽ không bao giờ đạt được tiến bộ thích hợp. Tại sao các Thần lại nhân từ như vậy? Đó là do bản chất của họ. Điều khoản đầu tiên của sự thờ phượng các Thần, là tin rằng họ tồn tại: rồi, dành cho họ vinh dự về uy nghiêm của họ, và về sự tốt lành của họ, mà không có nó thì không có uy nghiêm: biết, rằng họ chủ trì thế gian, cai trị mọi vật bằng quyền năng của họ, chăm sóc đặc biệt nhân loại, mà không bỏ qua các cá nhân." Tương tự, chúng ta tìm thấy điều này trong các điều khoản của đức tin Do Thái, như một điều được biết cách tự nhiên, rằng "có phần thưởng cũng như hình phạt với Đức Chúa Trời;" theo câu nói thông thường ấy, "Đức Chúa Trời không lừa dối bất kỳ loài thọ tạo nào về phần thưởng của nó." Sự thờ phượng Đức Chúa Trời tiền giả định niềm tin về điều này: "Vì, người đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài tồn tại, và rằng Ngài là Đấng thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài," Hê-bơ-rơ 11:6. III. Thứ hai, hơn nữa, đức tin này không chỉ đơn thuần là một sự thuyết phục nào đó của tâm trí, nảy sinh từ lý luận, và việc cân nhắc sự tốt lành của Đức Chúa Trời; mà, để khiến nó thành một đức tin chân chính, nó phải dựa trên lời và lời hứa của Đức Chúa Trời: "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," Rô-ma 10:17. Thứ ba, Đây là mục đích của cây sự sống, mà chính những người Socinus, trong Compend. Socinian. chương ii, tiết 5, "cho phép đã là một loại biểu tượng, dù tối nghĩa, của sự sống đời đời." Nhưng biểu tượng ấy, được đề xuất cho A-đam, không thể hữu ích, trừ khi ông hiểu nó, và coi nó như một dấu ấn của lời hứa được Đức Chúa Trời đưa ra. Sẽ là một trò hề đơn thuần, nếu cấm con người tiếp cận và ăn cây này sau khi sa ngã, trừ khi qua đó Đức Chúa Trời cho ông hiểu, rằng ông sẽ mất điều đã hứa, và, hệ quả là, trở nên không xứng đáng với việc sử dụng biểu tượng và thánh lễ ấy. Thứ tư, Nếu không có lời hứa nào được đưa ra, họ có thể đã sống không có hy vọng; vì niềm hy vọng không làm hổ thẹn được đặt nền trên các lời hứa. Nhưng đây là phẩm cách của tai họa khốn khổ của những người "không có Đức Chúa Trời trong thế gian, rằng họ không có hy vọng," Ê-phê-sô 2:12. Thứ năm, Đức Chúa Trời trình bày cho Ca-in một điều đã biết từ lâu trước, ngay cả bởi tự nhiên, càng hơn bởi sự dạy dỗ của cha: "Nếu ngươi làm điều tốt, ngươi sẽ không được chấp nhận sao?" Sáng Thế Ký 4:7. Nhưng, châm ngôn này bắt đầu đúng, và được biết chỉ sau khi sa ngã sao? Thứ sáu, Chính lời đe dọa suy ra một lời hứa, mà ngôn ngữ của nó ít nhất là, rằng ông sẽ bị tước đi hạnh phúc ấy mà nếu không ông sẽ tiếp tục hưởng; vì vậy, chúng ta có thể suy ra chắc chắn nhất, rằng con người không có dịp phải sợ mất hạnh phúc ấy, chừng nào ông giữ mình khỏi tội lỗi. Thứ bảy, Bằng khẳng định này của các đối thủ của chúng ta, theo giả thuyết của chính họ, mọi tôn giáo của người đầu tiên đều bị hủy diệt; vì, như tác giả của chúng ta viết ở đầu Chương ấy, "lời hứa về phần thưởng, cho việc làm điều tốt, gắn bó chặt chẽ với tôn giáo." Thứ tám, Lý do ông đưa ra cho khẳng định này là ngu dại, và không có mục đích. Vì, những lời hứa nhiều và hào phóng này về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, nay có làm cho nó kém hiển nhiên hơn, rằng Đức Chúa Trời không mắc nợ ai, và là chúa tuyệt đối nhất của mọi vật hay không? Đấng Tối Cao, bằng những lời hứa nhân từ của Ngài, có làm giảm điều gì khỏi quyền cai trị tuyệt đối nhất của Ngài hay không? Không phải trong mọi thời đại đều phải biết, rằng Đức Chúa Trời không nợ gì bất kỳ ai sao? Vậy làm sao, Đức Chúa Trời lại không luôn luôn kiêng hứa hẹn ngang nhau? IV. Vì vậy, hãy để điều này là một điểm đã ổn định, rằng giao ước này không được thiết lập mà không có lời hứa. Nay chúng ta tra xét, Đức Chúa Trời đã đưa ra những lời hứa thuộc loại nào cho A-đam. Theo đó, chúng ta tin, Đức Chúa Trời đã hứa cho A-đam sự sống đời đời, tức là, sự hưởng trọn vẹn nhất về chính Ngài, và điều đó mãi mãi, sau khi hoàn thành quá trình vâng phục của ông; lập luận của chúng ta là như sau: V. Thứ nhất, Sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, bằng cách sai Con Ngài trong xác thịt, đã làm điều luật pháp không thể làm, "vì nó yếu đuối qua xác thịt," Rô-ma 8:3. Nhưng chắc chắn, Đấng Christ đã mua chuộc cho dân Ngài một quyền đối với sự sống đời đời, để được hưởng trên trời vào thời điểm thích hợp của nó. Điều này sứ đồ tuyên bố luật pháp nay không thể làm, không phải tự nó, hay vì nó không có những lời hứa như vậy, mà vì nó "yếu đuối qua xác thịt." Vì vậy, nếu không vì tội lỗi, luật pháp đã đem con người đến sự sống đời đời ấy, mà Đấng Christ hứa cho và ban nhưng không cho dân Ngài. Điều này đối với tôi dường như là một lập luận kết luận. VI. Thứ hai, Mọi người đều thừa nhận, rằng Phao-lô, trong Thư của ông gửi người Rô-ma và Ga-la-ti, nơi ông xử lý về sự xưng công chính, dưới danh xưng ấy, bao gồm việc xét đoán đến sự sống đời đời: ông ở nhiều chỗ chứng minh, rằng một tội nhân không thể được xưng công chính, tức là, đòi quyền đối với sự sống đời đời, bằng những việc làm của luật pháp; nhưng không bao giờ bằng lập luận này, vì luật pháp không có lời hứa về sự sống đời đời, mà vì con người bởi luật pháp được đưa đến sự thừa nhận tội lỗi, và sự thú nhận sự đoán phạt xứng đáng, Rô-ma 3:19, 20. Ông khăng khăng về điểm này với công lao và nỗi đau lớn, dù nếu không ông có thể rất dễ dàng cắt ngắn toàn bộ cuộc tranh luận, bằng cách chỉ nói, rằng một danh hiệu đối với sự sống đời đời phải được tìm kiếm bằng đức tin trong Đấng Christ; rằng thật vô ích khi dựa vào bất kỳ luật pháp nào, dù được giữ trọn vẹn đến đâu, vì nó không có lời hứa về sự sống đời đời gắn liền với nó. Ngược lại, sứ đồ dạy, rằng "điều răn, xét tự nó, đã được truyền để được sự sống," Rô-ma 7:10; tức là, là như vậy, mà bằng việc tuân giữ nó, sự sống có thể đã từng đạt được; điều mà, nếu luật pháp vẫn có thể ban cho tội nhân, "thì sự công chính thật sự đã bởi luật pháp," Ga-la-ti 3:21; tức là, quyền đối với cùng hạnh phúc ấy, mà nay đến từ đức tin nơi Đấng Christ. Vì cuộc tranh luận là về cơ nghiệp của sự sống đời đời, vốn phải được bước vào; liệu nay, bằng luật pháp, hay bằng lời hứa của Phúc Âm, câu 18. Và ông thừa nhận nó sẽ bởi luật pháp, nếu luật pháp có thể "làm cho sống." Và điều này có thể được thực hiện bởi luật pháp ấy, "vốn được truyền để được sự sống," Rô-ma 7:10. Nhưng khi nào? Trong sự vô tội, trước khi nó bị "làm cho yếu đi bởi xác thịt." Vì vậy, nếu A-đam đã bền đỗ trong sự vâng phục, luật pháp đã đem ông đến cùng cơ nghiệp ấy, mà nay trong Đấng Christ được phân bổ, không cho người làm việc, mà cho người tin. Và lập luận này, nếu tôi không lầm, là hiển nhiên cho bất kỳ người nào có tư tưởng và sự chú ý. VII. Thứ ba, Trên hết chúng ta phải quan sát, cách sứ đồ phân biệt sự công chính vốn bởi luật pháp, với sự công chính Phúc Âm. Về điều đầu tiên, ông nói như sau, Rô-ma 10:5: "Môi-se mô tả sự công chính vốn bởi luật pháp; rằng người nào làm những điều ấy, sẽ sống bởi chúng." Về điều thứ hai, ông viết như sau, Rô-ma 1:17: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin." Cả hai phía, lời hứa về sự sống đều giống nhau, và được đề xuất bằng chính những lời giống nhau. Sứ đồ cũng không gợi ý chút nào, rằng một loại sự sống được luật pháp hứa, một loại khác bởi Phúc Âm. Điều mà, nếu đúng, lẽ ra phải được gợi ý ít nhất một lần, vì làm điều này đã kết thúc toàn bộ cuộc tranh luận. Vì thật vô ích nếu bất kỳ ai tìm kiếm sự sống đời đời bằng luật pháp, nếu nó không bao giờ được hứa trong đó. Nhưng sứ đồ đặt toàn bộ sự khác biệt, không phải trong điều được hứa, mà trong điều kiện để đạt được lời hứa; trong khi ông nói, Ga-la-ti 3:11, 12: "Nhưng không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên; vì người công chính sẽ sống bởi đức tin. Và luật pháp không phải bởi đức tin: nhưng người nào làm chúng, sẽ sống trong chúng." Vì vậy, chính sự sống ấy, được luật pháp hứa cho người làm việc, mà nay người ấy nhận được qua đức tin của Đấng Christ. Nhưng lời hứa được đưa ra cho người nào, đang làm việc như vậy? Có phải cho tội nhân không? Không phải cho con người trong trạng thái vô tội sao? Và không phải khi ấy, khi nó có thể thực sự được nói, Nếu ngươi tiếp tục làm điều tốt, ngươi sẽ là người thừa kế sự sống ấy trên điều kiện ấy sao? Và điều này không thể nói với ai ngoài A-đam vô tội. Vậy không phải khi ấy, khi lời hứa thực sự được đưa ra sao? Vì sau tội lỗi, không có quá nhiều một lời hứa, như một lời tuyên bố phẫn nộ, và một gợi ý về một sự rủa sả, đề xuất điều đó làm điều kiện để đạt được sự sống, mà nay hiển nhiên không thể thực hiện được. Vì vậy tôi kết luận, rằng cho A-đam, trong giao ước việc làm, đã được hứa cùng sự sống đời đời ấy, để đạt được bằng sự công chính vốn bởi luật pháp, mà người tin được dự phần qua Đấng Christ. Nhưng đừng ai phản đối, rằng mọi lập luận này đều được lấy, không phải từ lịch sử của con người trong sự vô tội, mà từ lý luận của Phao-lô; vì không quan trọng lập luận được lấy từ đâu, nếu chúng chứa một minh chứng cho lương tâm, mà, tôi nghĩ, ở đây là hiển nhiên. Chắc chắn, A-đam biết nhiều hơn nhiều so với những gì chứa đựng trong tường thuật rất ngắn ấy về ông của Môi-se. Cũng không dường như không có một bí ẩn, mà Môi-se tiết kiệm nhất về hầu hết các chi tiết của giao ước ấy, và ném rất ít ánh sáng như trên bóng của một hình ảnh thoáng qua, để biểu thị rằng nó sẽ tan biến. VIII. Một lần nữa, thứ tư, Hoàn toàn phù hợp, rằng Đức Chúa Trời nên hứa cho A-đam bằng giao ước một điều gì đó lớn hơn và tốt hơn, để đạt được sau khi hoàn thành quá trình vâng phục của ông, hơn những gì ông đã sở hữu. Đó sẽ là loại giao ước gì, nếu không thêm phần thưởng nào cho sự vâng phục của ông, và sự tuân thủ trung tín của ông đối với những điều kiện của giao ước, mà chỉ là sự tiếp tục của những phước hạnh ấy mà ông thực sự đã hưởng rồi, và mà Đức Chúa Trời không xứng đáng nếu từ chối con người, là người Ngài đã tạo dựng? Nay, A-đam hưởng trong Vườn Địa Đàng mọi hạnh phúc tự nhiên và động vật có thể tưởng tượng được, như nó được gọi. Vì vậy, một hạnh phúc lớn hơn, và cao cả hơn vẫn chờ đợi ông; trong sự hưởng nó, ông sẽ thấy rõ nhất, rằng "trong việc giữ các mệnh lệnh thiêng liêng, có phần thưởng lớn," Thi Thiên 19:11. Đừng ai phản đối trường hợp của các thiên sứ, là những người, ông có thể giả vờ, không được Đức Chúa Trời hứa điều gì, ngoài sự tiếp tục của trạng thái hạnh phúc ấy mà trong đó họ được tạo dựng. Chúng ta ở đây phải giữ theo lời khuyên của sứ đồ, Cô-lô-se 2:18. "không xâm nhập vào những điều chúng ta chưa thấy." Ai sẽ tuyên bố cho chúng ta những điều không được bày tỏ về các thiên sứ? Nhưng, nếu chúng ta có thể hình thành những phỏng đoán có thể xảy ra, đối với tôi dường như rất có thể, rằng một mức độ hạnh phúc cao hơn nào đó đã được ban cho các thiên sứ, sau khi họ thực sự được xác nhận, và một điều gì đó xuất sắc hơn điều mà trong đó họ lúc đầu được tạo dựng: như niềm vui của các thiên sứ đã nhận được một sự gia tăng đáng kể, khi nhìn thấy những sự trọn vẹn thiêng liêng, chiếu sáng như vậy trong công việc cứu chuộc lừng lẫy; và khi mọi điều được hoàn thành, hạnh phúc của mọi người được chọn, cả thiên sứ và con người, sẽ trọn vẹn; khi toàn bộ thân thể của Đấng Christ sẽ hiện ra vinh hiển, và Đức Chúa Trời được tôn vinh và ngưỡng mộ trong mọi thánh đồ của Ngài. IX. Vẫn còn nghi ngờ liệu sự sống được hứa cho A-đam khi ông bền đỗ, sẽ được hưởng trong vườn địa đàng hay trên trời. Điều sau dường như có thể xảy ra hơn. Thứ nhất, Vì vườn địa đàng trong Kinh Thánh được trình bày như một hình bóng của trời; và chính trời được gọi là vườn địa đàng, Lu-ca 23:43, bằng sự hoán đổi tên ấy vốn rất thông thường giữa một thánh lễ hay dấu hiệu, và điều được biểu thị bởi nó. Nhưng có chút nào có thể xảy ra rằng vườn địa đàng nên được làm thành một thánh lễ, sau khi con người bị trục xuất hay không? Thứ hai, Thật thích hợp là con người, khi được nâng lên hạnh phúc trọn vẹn, nên cư trú ở đó, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sáng chói nhất những tia sáng của uy nghiêm vinh hiển Ngài; điều chắc chắn Ngài làm trên trời, nơi Ngài đã cố định ngôi Ngài, Ê-sai 66:1. Thứ ba, Vì vườn địa đàng trần gian được trang bị mọi niềm vui và lạc thú thuộc về đời sống động vật này, mà không cần thiết trong sự hưởng trọn vẹn và trực tiếp nhất ấy về Đức Chúa Trời, mọi sự giải trí bên ngoài ấy bị loại trừ khỏi đó ở mức độ cao nhất; trời nên được coi là một nơi ở thích hợp hơn nhiều cho con người được vinh hiển, hơn vườn địa đàng trần gian. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không phủ nhận rằng hạnh phúc không phụ thuộc vào nơi chốn; và vì hầu như không có gì để minh chứng điều này trong Kinh Thánh, chúng ta không nên tranh cãi quyết liệt về một câu hỏi như vậy. X. Vì vậy điều này đã ổn định, Đức Chúa Trời đã hứa cho A-đam sự sống đời đời. Nhưng ở đây có thể, và thường được hỏi, lời hứa này xuất phát từ đâu, liệu từ niềm vui tốt đơn thuần của ý muốn thiêng liêng, để Đức Chúa Trời đã không hành động chút nào không xứng đáng với chính Ngài nếu Ngài không đưa ra lời hứa như vậy cho con người; hay, liệu việc Đức Chúa Trời lập giao ước với con người, theo cách này, là từ bản chất thiêng liêng, và từ điều phù hợp với nó? Ở đây quả thật, tôi nghĩ chúng ta phải khiêm tốn; vì vậy tôi sẽ đề xuất những gì tôi tưởng tượng mình biết, hay có thể nghĩ hay tin cách hợp lý, về Đức Chúa Trời của mình, với sự sợ hãi và run rẩy. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, xin ban cho những gì tôi sẽ nói về điểm này được quản lý với một sự kính sợ thánh, và theo cách xứng đáng với uy nghiêm Ngài! XI. Và trước hết, tôi đặt điều này xuống như một lẽ thật đã được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời không nợ gì loài thọ tạo của Ngài. Không bởi bất kỳ đòi hỏi, không luật pháp nào, Ngài buộc phải thưởng cho nó. Vì, mọi điều loài thọ tạo là, nó hoàn toàn nợ Đức Chúa Trời; cả vì Ngài tạo dựng nó, và cũng vì Ngài vô cùng được tôn cao trên nó. Nhưng nơi có sự chênh lệch lớn như vậy, không có tiêu chuẩn chung nào về quyền mà qua đó người vượt trội về phẩm vị có thể trở nên có nghĩa vụ phải ban bất kỳ phần thưởng nào, Rô-ma 11:35, 36. XII. Tôi tán thành về chủ đề này lý luận của Durandus, mà Bellarmine không thể bác bỏ. "Những gì chúng ta là, và những gì chúng ta có, dù là hành động tốt, hay thói quen tốt, hay thực hành, đều từ sự hào phóng thiêng liêng, Đấng vừa ban nhưng không vừa bảo tồn chúng. Và vì không ai, sau khi đã ban nhưng không, buộc phải ban thêm, mà đúng hơn người nhận càng buộc phải đối với người ban; vì vậy, từ những thói quen tốt, và hành động hay thực hành tốt được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, Đức Chúa Trời không bị buộc bởi bất kỳ món nợ công chính nào phải ban thêm điều gì, để nếu không ban, trở nên bất công; mà đúng hơn chúng ta bị buộc đối với Đức Chúa Trời." XIII. Vì vậy bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời hứa cho loài thọ tạo, đều phải được quy cho sự tốt lành mênh mông của Thần Tính. Với mục đích này, Augustine nói rất tốt, bài giảng 16, về lời của sứ đồ: "Đức Chúa Trời trở thành người mắc nợ chúng ta, không phải bằng cách nhận bất cứ điều gì, mà bằng cách hứa điều Ngài vui lòng. Vì, đó là từ sự hào phóng của chính Ngài mà Ngài đoái ban khiến chính Ngài thành một người mắc nợ." Nhưng vì sự tốt lành này là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, không kém sự thánh khiết và sự công chính; và vì cũng xứng đáng với Đức Chúa Trời khi hành động, phù hợp với sự tốt lành của Ngài, với một loài thọ tạo thánh khiết và vô tội; như phù hợp với sự công chính của Ngài, với một loài thọ tạo tội lỗi; nên, từ việc cân nhắc sự tốt lành thiêng liêng này, tôi tưởng tượng những điều sau có thể được suy ra rất rõ ràng. XIV. Thứ nhất, Rằng thật không xứng đáng với sự tốt lành, tôi gần như mạo hiểm thêm, và sự công chính của Đức Chúa Trời, khi xét đoán một loài thọ tạo vô tội vào những đau khổ địa ngục. Một nghịch lý, mà không chỉ một số nhà thần học kinh viện, mà tôi rất buồn khi nói một nhà thần học vĩ đại của chúng ta, với một vài người đi theo, đã không ngần ngại khẳng định. Xin đừng để chúng ta dám giới hạn quyền năng rộng lớn của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo của Ngài, bằng những giới hạn của một quyền được quy định cho chúng ta, hay bằng lý luận sai lầm của một sự hiểu biết hẹp hòi. Nhưng cũng xin đừng để chúng ta gán cho Ngài bất cứ điều gì không xứng đáng với sự tốt lành mênh mông và sự công chính không tì vết của Ngài. Ê-li-hu nối kết những điều này lại với nhau cách rất thích hợp, Gióp 37:22, 23: "Với Đức Chúa Trời có uy nghiêm khủng khiếp. Về Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm ra Ngài: Ngài xuất sắc trong quyền năng và trong sự xét đoán, và trong sự công chính dồi dào: Ngài sẽ không làm khổ." Vì, nếu Đức Chúa Trời có thể làm khổ một loài thọ tạo vô tội như vậy, Ngài sẽ cho thấy Ngài không hài lòng với sự thánh khiết của loài thọ tạo của Ngài; vì Ngài sẽ không chỉ tước đi sự hiệp thông với chính Ngài, mà còn phó nó cho ý muốn tàn khốc của kẻ thù nó. Khi Ngài hủy diệt kẻ ác, Ngài làm hiện ra rõ ràng Ngài không vui thích với sự gian ác, hay đúng hơn, theo cụm từ Kinh Thánh, Thi Thiên 5:5, ghét nó. Vậy nếu Ngài hành hạ người tin kính theo cùng cách ấy, Ngài sẽ làm chứng bằng điều này rằng Ngài không vui thích với lòng tin kính, mà đúng hơn ghét nó; điều không ai không phạm thượng có thể quan niệm về Đức Chúa Trời. Và những nỗi đau của địa ngục là gì khác? Không phải chúng là sự tước đi tình yêu thương thiêng liêng sao? Một cảm giác về sự ghét thiêng liêng? Con sâu của lương tâm? Sự tuyệt vọng về việc khôi phục ân huệ của Đức Chúa Trời? Nhưng làm sao có thể, không có một mâu thuẫn rõ ràng, quan niệm điều này bao giờ là trường hợp của một loài thọ tạo vô tội? Và tôi thừa nhận tôi đã bị kinh hoàng tấn công, khi tôi quan sát Twiss tinh tế nhất, để bảo vệ nghịch lý này, chọn thà khẳng định, rằng thà đời đời khốn khổ, và chịu những đau khổ của địa ngục, còn hơn là không tồn tại chút nào; và khi ông tự phản đối mình bằng thẩm quyền của Cứu Chúa chúng ta, khẳng định rõ ràng về Giu-đa, "Thà người ấy không sinh ra thì tốt hơn;" Ma-thi-ơ 26:24, rằng ông không đỏ mặt trả lời, rằng "nhiều điều được nói trong Kinh Thánh theo cách bóng gió và cường điệu, hay đúng hơn, rất nhiều điều được thích ứng với cảm giác của dân thường, và ngay cả với phán xét của con người, dù sai lầm;" tất cả những điều ông áp dụng cho câu này của Cứu Chúa chúng ta, de Elect., Phần II, quyển i, §4, tr. 178, 179. Ngay cả người thận trọng nhất cũng bị vội vã đến mức nào, khi ông nhường quá nhiều cho những suy đoán của chính mình! Về phần tôi, tôi nghĩ Sophocles đã hình thành một phán xét lành mạnh hơn Twiss rất sắc sảo, khi ông nói, "Thà không tồn tại, còn hơn sống khốn khổ;" và Aeschylus, trong Ixion, "Tôi nghĩ thà người ấy chịu những nỗi đau lớn không bao giờ sinh ra, còn hơn đã tồn tại." Bernard nói xuất sắc với cùng mục đích, ad Eugen. de Consider., quyển 5: "Không nghi ngờ gì nhưng sẽ tệ hơn nhiều với những người sẽ ở trong trạng thái [khốn khổ] như vậy, hơn với những người sẽ không tồn tại." Vì, như ông nói trong Bài Giảng của ông về Nhã Ca của Solomon, "linh hồn, đặt trong trạng thái ấy, mất hạnh phúc mà không mất sự hiện hữu của nó, nhờ đó nó luôn bị ép phải chịu chết mà không chết, thất bại mà không thất bại, và một kết thúc mà không có thời kỳ." XV. Thứ hai, Đức Chúa Trời cũng không thể, vì sự tốt lành này của Ngài, từ chối tự truyền đạt chính Ngài cho, hay ban sự hưởng chính Ngài cho, một loài thọ tạo vô tội, thánh khiết, hay yêu mến và ưu ái nó cách dịu dàng nhất trong khi nó có một hiện hữu, và tiếp tục thuần khiết theo điều kiện của nó. Vì một loài thọ tạo thánh khiết là chính hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời yêu mến chính Ngài cách nồng nhiệt nhất, như là điều thiện tối cao; điều Ngài sẽ không là, trừ khi Ngài yêu mến chính Ngài trên hết. Vì vậy suy ra, Ngài cũng phải yêu mến hình ảnh của chính Ngài, mà trong đó Ngài đã bày tỏ sống động chính Ngài, và điều đáng yêu mến nhất nơi Ngài, sự thánh khiết của chính Ngài. Với vẻ đoan trang nào Ngài có thể truyền lệnh cho các loài thọ tạo khác yêu mến những người thánh khiết như vậy, nếu chính Ngài không xét đoán họ đáng yêu mến? Hay, nếu Ngài xét đoán họ như vậy, làm sao có thể Ngài không tự yêu mến họ? XVI. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không yêu mến cách vô ích. Phẩm cách của một người yêu là mong muốn điều tốt cho, và làm mọi điều tốt trong khả năng của mình cho, đối tượng của tình yêu thương mình. Nhưng trong ý muốn tốt của Đức Chúa Trời gồm cả sự sống và phúc lợi của linh hồn. Và vì không có gì có thể cản trở Ngài thực sự làm điều tốt cho những người Ngài mong muốn điều tốt, suy ra, rằng một loài thọ tạo thánh khiết, mà Ngài nhất thiết yêu mến từ sự tốt lành của bản chất Ngài, cũng phải hưởng những trái và hiệu quả của tình yêu thương thiêng liêng ấy. XVII. Hơn nữa, bản chất của tình yêu thương là tìm kiếm sự hợp nhất và hiệp thông với người được yêu. Người không yêu mến trong thực tế, là người không khao khát tự truyền đạt chính mình cho đối tượng của tình cảm mình. Nhưng mọi người tự truyền đạt chính mình như mình là. Vì vậy, Đức Chúa Trời, chắc chắn hạnh phúc, khiến loài thọ tạo Ngài yêu mến, và tôn vinh bằng sự hiệp thông với chính Ngài, thành người dự phần vào hạnh phúc của Ngài. Tôi nói, Ngài khiến loài thọ tạo hạnh phúc tương ứng với trạng thái mà Ngài muốn nó ở trong đó. Mọi điều này đều xuất phát từ tình yêu thương ấy mà chúng ta đã chỉ ra Đức Chúa Trời, hệ quả từ sự tốt lành vô hạn của Ngài, nhất thiết mang đối với loài thọ tạo vô tội và thánh khiết. XVIII. Cùng điều ấy có thể được minh chứng theo cách khác, và, nếu tôi không lầm, không thể tranh cãi, như sau: Tổng số các mệnh lệnh thiêng liêng là điều này: Hãy yêu mến Ta trên hết mọi điều; tức là, hãy coi Ta là điều thiện tối cao duy nhất của ngươi; đói và khát Ta; đặt toàn bộ hạnh phúc của ngươi trong một mình Ta; tìm kiếm Ta trên hết; và không có gì ngoài Ta, ngoài trong chừng mực nó có một quan hệ với Ta. Nhưng làm sao có thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời sẽ phán với linh hồn như vậy, và linh hồn sẽ tôn kính chú ý và siêng năng thực hiện điều này, nhưng lại không bao giờ hưởng Đức Chúa Trời? Có xứng đáng với Đấng thánh khiết và xuất sắc nhất, khi phán với loài thọ tạo thuần khiết không tì vết của Ngài, như chúng ta nay giả định, Hãy coi Ta là điều thiện tối cao của ngươi; nhưng hãy biết, Ta không phải, và sẽ không bao giờ là, như vậy đối với ngươi. Hãy khao khát Ta, nhưng với điều kiện không bao giờ đạt được khao khát của ngươi; đói và khát Ta, nhưng chỉ để đời đời thất vọng, và không bao giờ được thỏa mãn; tìm kiếm Ta trên hết mọi điều, nhưng tìm kiếm Ta cách vô ích, Đấng không bao giờ được tìm thấy. Người không biết Đức Chúa Trời, là người có thể tưởng tượng rằng những điều như vậy xứng đáng với Ngài. XIX. Sau hết, nếu không thể suy ra từ chính bản chất của sự tốt lành thiêng liêng, rằng Đức Chúa Trời ban chính Ngài để được một loài thọ tạo thánh khiết hưởng tương ứng với trạng thái của nó; thì có thể, bất chấp sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng loài thọ tạo càng thánh khiết, càng khốn khổ. Điều tôi chứng minh như sau: bất cứ ai càng thánh khiết, người ấy yêu mến Đức Chúa Trời với cường độ lớn hơn của mọi quyền năng mình; người ấy càng yêu mến, càng khao khát, đói và khát Ngài; cơn đói và khát càng mãnh liệt, nỗi đau càng không thể chịu đựng, trừ khi người ấy tìm thấy điều để được thỏa mãn. Vì vậy nếu cơn khát này lớn đến mức độ cao nhất, sự thiếu điều được khao khát nồng nhiệt như vậy sẽ gây ra một nỗi đau không thể tin được. Nhờ đó tôi suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể, phù hợp với sự tốt lành của Ngài, từ chối ban cho loài thọ tạo thánh khiết của Ngài sự hiệp thông với chính Ngài. Trừ khi chúng ta nhượng bộ điều này, sẽ suy ra rằng, bất chấp sự tốt lành của Đức Chúa Trời, có thể mức độ thánh khiết cao nhất trở thành đỉnh cao nhất của sự khốn khổ. XX. Nhưng hãy quan sát lại ở đây, điều chúng ta đã gợi ý, §VIII, rằng sự hiệp thông này của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói, mà sự tốt lành của Đấng Tối Cao đòi hỏi phải được ban cho một loài thọ tạo thánh khiết, không phải là toàn bộ lời hứa của giao ước ở đây; vốn cuối cùng phải được ban khi làm trọn điều kiện này. Vì điều Đức Chúa Trời ban cho loài thọ tạo của Ngài nay, trước khi nó đã thực hiện những điều kiện của giao ước, không được kể vào những lời hứa của giao ước. Một điều khác và lớn hơn nhiều được hứa sau khi sự kiên định trong vâng phục của nó được thử thách, mà đối với điều ấy loài thọ tạo đạt được một số quyền, không chỉ đơn giản vì nó thánh khiết (vì nó ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình như vậy), mà vì nó nay đã thêm sự kiên định vào sự thánh khiết, được thử thách đầy đủ khiến Chúa của nó hài lòng. Vì vậy, những lời hứa của giao ước chứa những điều lớn hơn sự hiệp thông và hưởng thụ này về Đức Chúa Trời, dù thuộc loại nào, mà A-đam đã hưởng trong khi vẫn còn trong trạng thái thử thách. Một mức độ hạnh phúc sâu xa hơn, gồm sự hưởng đầy đủ và trực tiếp về Đức Chúa Trời, và trong một trạng thái thuộc linh hơn, để kéo dài mãi mãi, được đề xuất cho ông, mà Kinh Thánh thường trình bày dưới danh hiệu sự sống đời đời. XXI. Và đây là câu hỏi đúng: Liệu lời hứa về sự sống đời đời, để được mọi người bước vào sau một quá trình vâng phục trọn vẹn, xuất phát từ sự tốt lành tự nhiên của Đức Chúa Trời, hay liệu nó thuộc về niềm vui tốt tự do và hào phóng? Quả thật, tôi không biết, liệu con đường an toàn nhất có phải là không tạm ngừng quyết định về điều này, cho đến, khi đến thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, chúng ta sẽ đạt được tri thức đầy đủ hơn về mọi sự trọn vẹn của Ngài, và phân biệt rõ ràng hơn điều gì xứng đáng với chúng. Vì, một mặt, đối với tôi dường như khó khẳng định, và hơi quá táo bạo cho bất kỳ ai ngoan cố khăng khăng, rằng sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời và những sự trọn vẹn của Ngài nếu lập giao ước với con người theo cách này: cụ thể là, Nếu ngươi giữ các mệnh lệnh của Ta, ngươi chắc chắn sẽ có ân huệ và tình yêu thương trìu mến nhất của Ta; Ta sẽ không chỉ cứu ngươi khỏi mọi sự khó chịu, mà còn chất lên ngươi mọi lợi ích, và thậm chí ban phước cho ngươi bằng sự hiệp thông với chính Ta; cho đến khi đã thực hiện phần của ngươi, và được thưởng đủ đầy, Ta cuối cùng sẽ phán, Nay hãy trở về hư vô mà từ đó ngươi được tạo dựng; và ý muốn của Ta là, mệnh lệnh cuối cùng này của Ta được vâng phục không kém vui vẻ hơn những mệnh lệnh khác, kẻo ngươi, bằng hành động không vâng phục cuối cùng này, mất mọi lời khen ngợi về sự vâng phục trước đây của ngươi. Loài thọ tạo có nguyên nhân nào để phàn nàn về một quy định như vậy không? Không, đúng hơn nó có thể không mang lại cho nó niềm vui sao, vì thà đã tồn tại vài thời đại trong một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc, còn hơn không bao giờ tồn tại chút nào. XXII. Mặt khác, tôi hầu như không thể tự thỏa mãn trong những nỗ lực của mình để loại bỏ một số khó khăn. Vì vì (như chúng ta đã chứng minh trước đây) Đức Chúa Trời, nhờ sự tốt lành tự nhiên của Ngài, yêu mến nồng nhiệt nhất một loài thọ tạo thánh khiết, như hình ảnh sống động của chính Ngài, làm sao sự tốt lành này của Ngài có thể hủy diệt hình ảnh ấy và làm tan biến công việc của chính Ngài? "Có phải là tốt cho Ngài khi Ngài khinh thường công việc của tay Ngài" mà không xứng đáng với cách đối xử như vậy sao? Gióp 10:3. Nếu là tốt và vì vinh quang của Đức Chúa Trời khi đã tạo dựng một loài thọ tạo để tôn vinh Ngài, liệu sẽ là tốt và vì vinh quang của Đức Chúa Trời khi hủy diệt loài thọ tạo ấy là người tôn vinh Ngài như vậy sao; và như vậy trong thực tế phán, ngươi sẽ không tôn vinh Ta mãi mãi? Hơn nữa, vì chính Đức Chúa Trời đã tạo dựng khao khát mãnh liệt nhất về cõi đời đời trong linh hồn, và đồng thời đã truyền lệnh nó phải được hướng về chính Ngài như điều thiện đời đời của nó; có xứng đáng với Đức Chúa Trời khi làm thất vọng một khao khát như vậy, được chính Ngài truyền lệnh và khích lệ hay không? Hơn nữa, chúng ta đã nói là một mâu thuẫn khi giả định Đức Chúa Trời tự hướng đến một linh hồn thánh khiết theo cách sau: Hãy đói khát Ta, nhưng ngươi sẽ không hưởng Ta. Nhưng trong khoảnh khắc chúng ta quan niệm loài thọ tạo thánh khiết vừa chìm vào sự hủy diệt, nó sẽ, hệ quả từ mệnh lệnh thiêng liêng ấy, đói và khát Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ hy vọng nào bao giờ hưởng Ngài lại. Trừ khi chúng ta chọn khẳng định, rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ phán với linh hồn ấy, Hãy ngừng khao khát Ta nữa, hãy chấp nhận trường hợp này về quyền cai trị tối cao của Ta, qua đó Ta truyền lệnh ngươi trở về hư vô. Nhưng tôi thừa nhận nó vượt quá sự hiểu biết của tôi, làm sao có thể một loài thọ tạo thánh khiết không bị buộc phải coi Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của mình, và hệ quả là khao khát sự hưởng Ngài. XXIII. Ôi Giê-hô-va Chúa ôi, chúng ta, những kẻ phàm trần khốn khổ nghèo nàn, biết ít biết bao về Thần Tính Tối Cao của Ngài, và những sự trọn vẹn không thể hiểu được! Suy nghĩ của chúng ta về Ngài, Đấng vô hạn hay mênh mông trong hiện hữu Ngài, các thuộc tính Ngài, chủ quyền Ngài trên các loài thọ tạo, còn thiếu sót biết bao! Kẻ phàm trần nào có thể tự gánh lấy việc đặt giới hạn cho chủ quyền này của Ngài, nơi Ngài không dẫn đường? Chúa ôi, chúng con biết rằng Ngài không mắc nợ ai, và rằng ở đó

không có ai có thể nói với Ngài, Ngài làm gì, hay, Tại sao Ngài làm như vậy? Rằng Ngài cũng thánh khiết, và vô cùng tốt lành, và vì vậy là Đấng yêu mến và thưởng cho sự thánh khiết. Ước gì ý thức về sự ngu dốt của chúng con về những điều khác thắp lên trong lòng chúng con một khao khát không thể diễn tả về thị kiến phước hạnh ấy mà qua đó, biết như chúng con được biết, chúng con có thể trong vực thẳm của sự vô hạn Ngài nhìn thấy những điều mà không một tư tưởng nào của chúng con hiện nay có thể đạt tới!

Chương V: Về Chế Tài Hình Phạt

I. CÒN LẠI là chúng ta cân nhắc Chế Tài Hình Phạt, được Đức Chúa Trời diễn đạt bằng những lời này, Sáng Thế Ký 2:17, "Vì trong ngày ngươi ăn nó" (cây biết điều thiện và điều ác) "ngươi chắc chắn sẽ chết." II. Một số điều ở đây phải được lưu ý riêng biệt: thứ nhất. Rằng mọi điều Đức Chúa Trời đe dọa ở đây là hệ quả và hình phạt của tội lỗi, chỉ được giáng trên kẻ nổi loạn và không vâng phục; và vì vậy Socinus và những người đi theo ông vô lý nhất khi biến cái chết được nhắc đến trong lời đe dọa thành một hệ quả, không quá nhiều của tội lỗi, như của tự nhiên: nhưng lời của Đức Chúa Trời hiển nhiên cho lương tâm của mọi người, rằng cái chết xuất phát từ việc ăn cây cấm. Thứ hai. Rằng tội lỗi, được diễn đạt ở đây, là một sự vi phạm, không phải của luật pháp tự nhiên, mà của luật pháp biểu tượng, được ban cho con người để thử thách sự vâng phục trọn vẹn nhất của ông. Nhưng ngay cả từ điều này, ông có thể dễ dàng thu thập, rằng nếu sự vi phạm một giới răn, mà sự tốt lành phổ quát của nó chỉ phụ thuộc vào niềm vui tốt của Đức Chúa Trời, sẽ bị trừng phạt như vậy, thì sự vi phạm luật pháp ấy, vốn là bản sao của bản chất thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, xứng đáng lớn hơn nhiều. Thứ ba. Rằng hoàn toàn phù hợp với thẩm quyền và ý muốn công chính nhất của Đức Chúa Trời, rằng có một mối liên hệ nào đó giữa tội lỗi và hình phạt được tuyên bố bằng những lời này. Điều này cũng được chỉ ra bởi sự lặp lại trong nguyên bản, "chết ngươi sẽ chết," tức là, ngươi chắc chắn nhất sẽ chết. Để tội nhân không thể thoát khỏi cái chết, trừ khi có lẽ một người bảo lãnh thích hợp (mà đây không phải là chỗ để nói) sẽ chịu nó thay cho người ấy. Thứ tư. Rằng những lời của lời đe dọa là chung chung, và vì vậy, bằng thuật ngữ cái chết, chúng ta ở đây phải hiểu bất cứ điều gì Kinh Thánh ở bất cứ nơi nào biểu thị bằng danh xưng ấy. Vì ai sẽ dám có quyền giới hạn phạm vi của lời đe dọa thiêng liêng? Không, những lời không chỉ chung chung, mà còn được lặp lại nữa, dạy chúng ta rõ ràng, rằng chúng phải được hiểu theo toàn bộ sự nhấn mạnh hay ý nghĩa của chúng. Thứ năm. Rằng chúng được phán với A-đam theo cách cũng liên quan đến hậu tự của ông: một bằng chứng chắc chắn rằng A-đam là người đại diện của mọi người. Thứ sáu. Rằng ngay trong ngày tội lỗi được phạm, hình phạt sẽ được giáng trên con người; sự công chính đòi hỏi điều này, và nó đã được xác minh bởi sự kiện. Vì ngay trong khoảnh khắc con người phạm tội, ông trở nên phải chịu cái chết, và ngay lập tức, khi hoàn thành tội lỗi của mình, cảm thấy những khởi đầu của cả cái chết thuộc thể và thuộc linh. Những điều này ở đây được diễn đạt với sự đơn giản lớn hơn nhiều so với trong những hư cấu của các tiến sĩ Do Thái, theo Ben Jarchi, về Đa-ni-ên 7:25; nơi ông nói như sau: "Một nghìn năm như một thời và một ngày trước mặt Đức Chúa Trời thánh và phước hạnh, theo Thi Thiên 90:4, 'Vì một nghìn năm trước mặt Ngài như ngày hôm qua,' và các tiến sĩ của chúng ta có ký ức phước hạnh đã nói, rằng Sáng Thế Ký 2:17, 'Vì trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết,' phải được hiểu về ngày của Đấng thánh và phước hạnh, rằng vì vậy người đầu tiên đã không hoàn thành ngày của mình (không đạt tới năm thứ một nghìn của mình), rằng của ngày ấy ông thiếu bảy mươi năm." Nhưng điều này là gượng ép, và mang mùi lão suy của các ra-bi. III. Sẽ hữu ích hơn nhiều khi tra xét chính xác hơn một chút, điều gì ở đây được hiểu bằng từ cái chết. Và trước hết, hiển nhiên nhất, rằng bằng thuật ngữ ấy được biểu thị tình trạng xấu ấy của thân thể nay không thích hợp cho sự cư trú không đổi của linh hồn, và qua đó linh hồn bị ép phải tách khỏi nó. Bằng sự tách ra này, những điều tốt của thân thể, vốn được yêu mến cách bất hạnh, những trái của tội lỗi, và niềm hy vọng thiếu căn cứ của tội nhân, bị cướp đi cùng một lúc. Đức Chúa Trời gợi ý điều này, Sáng Thế Ký 3:19, "cho đến khi ngươi trở về đất; vì từ đó ngươi được lấy ra: vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi." Tức là, thân thể ngươi, vốn được tạo thành từ đất, sẽ trở về những nguyên lý của nó, và bị giảm xuống đất lại, mà theo bản chất nó có thể phân giải vào đó, vì được lấy ra từ đó. Và lý do tại sao nó thực sự phải được phân giải vào đất là, vì nó thực sự là điều Đức Chúa Trời đã phán, "ngươi là bụi," nay đã hư hỏng với những khao khát thuộc đất, một nô lệ cho một thân thể dễ phạm tội, và được lấy từ bụi. Theo nghĩa này, Áp-ra-ham thú nhận mình "là bụi và tro," Sáng Thế Ký 18:27, tức là, một tội nhân phải chết. Và Đa-vít nói, Thi Thiên 103:14, "Ngài biết khung của chúng ta" (được gọi, Sáng Thế Ký 8:21, là một khung ác, mà đoạn này Kimchi chỉ dẫn phải so sánh với đoạn này,) "Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi," gắn liền với đất, và nghiêng cách gian ác về những điều tốt của đất. Từ việc cân nhắc này, tiên tri khuếch đại lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc thực hành nó đối với tội nhân, nơi họ Ngài không tìm thấy điều gì xứng đáng với tình yêu thương của Ngài. Và bằng bụi được biểu thị rõ ràng, Ê-sai 65:25, thân thể tội lỗi. Nơi nói về con rắn, ma quỷ, nay bị vương quốc của Đấng Mê-si đánh bại, bụi sẽ là thức ăn của nó, nó sẽ chỉ có niềm vui hủy diệt thân thể, và những người có khuynh hướng xác thịt. Vậy, sau khi A-đam phạm tội, Đức Chúa Trời kết án ông vào cái chết của thân thể vì tội lỗi của ông, không nghi ngờ gì nhưng Ngài cũng bao gồm cái chết này trong lời đe dọa. Trừ khi chúng ta mạo hiểm khẳng định, rằng Đức Chúa Trời đã giáng hình phạt lớn hơn trên tội nhân hơn Ngài đã đe dọa trước khi tội lỗi được phạm. IV. Không có gì đáng ngạc nhiên mà không thể được nghĩ ra bởi một trí tưởng tượng xa xỉ. Có một người uyên bác nào đó, trong những lời của Môi-se được giải thích ở trên, có thể tìm thấy một lời hứa phi thường, và thậm chí rõ ràng hơn và đầy an ủi hơn lời tiên tri về dòng dõi của người nữ. Ông nghĩ ở đây chỉ ra thời kỳ và ranh giới của những lao khổ; rằng ý nghĩa là, "cho đến khi ngươi trở về vùng đất này," Vườn Địa Đàng, trạng thái của những linh hồn hạnh phúc, mà từ đó "ngươi bị bắt làm tù binh." Vì như vậy Solomon, "bị bắt đến sự chết," và Giê-rê-mi, "con cái ngươi bị bắt đi làm tù binh." Và ông nghĩ rằng ý kiến của người Do Thái về việc tập hợp linh hồn của người tin kính vào vườn địa đàng, không có đoạn hay nền tảng nào khác để hỗ trợ nó. Nhưng đây không là gì ngoài sự bùng nổ của một trí tưởng tượng phóng túng. Trong khi về phần chúng ta, chúng ta chỉ vui thích với những gì lành mạnh và tỉnh táo, và mang lại sự thỏa mãn cho lương tâm. Nhưng để trở lại chủ đề của chúng ta. V. Không có gì lạ, mà những người Socinus, mà thông lệ của họ là bóp méo Kinh Thánh, lại mâu thuẫn với lẽ thật này, và phủ nhận rằng cái chết của thân thể là hình phạt của tội lỗi. Những giả thuyết gian ác khác của họ khiến điều này cần thiết. Vì, bằng cách phủ nhận điều này, họ tưởng tượng họ có thể dễ dàng trả lời hơn những lập luận của chúng ta về tội tổ tông lấy từ cái chết của trẻ sơ sinh, và về sự thỏa mãn của Chúa Christ, từ cái chết của Ngài. Và vì họ phủ nhận cách vô đạo thần tính chân thật của Đấng Christ, họ cho là dấu hiệu xuất sắc nhất của thần tính hư cấu của Ngài, rằng Ngài là nhà giảng đạo, tác giả, và người ban cho sự bất tử đầu tiên; nhưng những lời phạm thượng của họ đã bị người khác bác bỏ rộng rãi và vững chắc. Nhưng tôi lấy làm tiếc rằng bất kỳ người uyên bác nào của chúng ta lại phủ nhận, rằng bằng cái chết được tuyên bố, Sáng Thế Ký 2:17, phải hiểu là cái chết của thân thể; và người nghĩ mình ban cho rất nhiều khi viết như sau: — "Từ chỗ này, nếu bất kỳ ai khăng khăng họ có thể chứng minh một loại cái chết đa dạng, đời đời, thuộc linh, và thuộc thể, và những đau khổ khác, tôi có thể dễ dàng chịu đựng việc họ chiến đấu bằng những vũ khí này chống lại kẻ thù, để họ có thể ép buộc từ họ những gì họ muốn." Đây không phải là những cách diễn đạt tốt nhất. Tại sao, không cần thiết, ban cho đối thủ của chúng ta nhiều như vậy? Có đáng khen chút nào cho chúng ta khi làm suy yếu những lập luận ấy đã được sử dụng hạnh phúc để bảo vệ lẽ thật hay không? Người uyên bác này thừa nhận rằng cái chết là hình phạt của tội lỗi, và rằng nó có thể được chứng minh hiển nhiên từ bản án được tuyên cho A-đam, Sáng Thế Ký 3:19. Vậy có lý do gì để không tin, rằng cùng một cái chết ấy đã được đề xuất cho con người trong lời đe dọa trước đó? Những lời không chung chung sao, và được lặp lại để nhấn mạnh hơn sao? Cái chết của thân thể không được trình bày rõ ràng bằng chính cụm từ ấy sao? 1 Các Vua 2:37; nơi Solomon nói với Si-mê-i "ngươi sẽ chết cái chết." Âm thanh của những lời không phải như vậy đến nỗi một người không thể không có cái chết này của thân thể đến trong tâm trí mình sao; trừ khi một người thành kiến từ chối hiểu ở đây bằng cái chết điều mọi người khác hiểu khi cái chết được nói đến? Cũng không phải rất xứng đáng với sự tốt lành và sự công chính thiêng liêng, khi không giáng bằng một bản án kết tội trên con người, điều gì không được đe dọa trước chống lại tội lỗi sao; kẻo con người viện cớ, mình không biết Đức Chúa Trời sẽ phẫn nộ cao như vậy và trừng phạt tội lỗi nghiêm khắc như vậy? Và vì người uyên bác này muốn ở đây hiểu là cái chết đời đời, điều đó không bao gồm cái chết của thân thể sao? Điều trước có bao giờ được giáng trên con người ngoài sau điều sau, bằng cách vực ông dậy từ cái chết ấy, để toàn bộ con người, linh hồn và thân thể, có thể đời đời khốn khổ sao? Tại sao lại nuôi dưỡng những nghi ngờ như vậy, mà, than ôi! chúng ta đã có quá nhiều? Tôi có thể ước chúng ta đều nói với sự thận trọng, "với sự sợ hãi và run rẩy!" Người uyên bác này, hy vọng, sẽ không phật ý, nếu tôi ở đây gợi ý cho ông lời khuyên rất thận trọng của Cocceius, mà trong một trường hợp tương tự ông khắc sâu về Sáng Thế Ký 3 §190. "Những người thuộc phe chúng ta," ông nói, "mong muốn chúng ta nên sử dụng những lập luận mạnh hơn chống lại người Do Thái. Và chắc chắn, lời khuyên răn ấy là tốt; cụ thể là, khi chúng ta phải đối phó với kẻ vô tín, chúng ta phải sử dụng những lập luận thuyết phục, kẻo chúng ta trở thành trò cười của kẻ vô tín, và xác nhận họ trong lỗi lầm. Nhưng về việc khắc sâu quy tắc ấy, không an toàn cũng không thận trọng khi sẵn sàng và thường xuyên chống lại nó trên những lập luận của các Cơ Đốc nhân khác. Vì, nếu qua đó chúng ta bác bỏ họ, LƯU Ý chúng ta khi ấy chuyển sang phe của đối thủ, và chúng ta trang bị cho họ và dạy họ bắt bẻ. Nhưng nếu chúng ta không bác bỏ họ, mà chỉ khắc sâu lời khuyên răn ấy, một tổn thương chắc chắn được gây ra cho cả người tranh luận và người nghe, và chúng ta dường như đưa ý kiến của chính mình làm một lập luận. Vì vậy hãy để mọi người lập luận với sự vững chắc tối đa; và nếu bất kỳ ai lạm dụng Kinh Thánh cách rõ ràng, hãy để người ấy được sửa chữa cách anh em, khi chỉ ra lỗi của mình. Về phần còn lại, hãy để những lập luận của người tin được thử thách kỹ lưỡng, và không bị huýt sáo đuổi khỏi sân khấu." VI. Thứ hai, bằng cái chết ở đây được hiểu, mọi lao khổ lâu dài và khó nhọc ấy, nỗi buồn lớn ấy, mọi khốn khổ tẻ nhạt của đời này, mà qua đó sự sống không còn là sự sống, và vốn là những tiền thân buồn bã của cái chết chắc chắn. Con người bị kết án vào những điều này, Sáng Thế Ký 3:16–19. Toàn bộ bản án ấy được đặt nền trên lời đe dọa trước đó; những khốn khổ như vậy chính Pha-ra-ôn gọi bằng danh xưng cái chết, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:17; và Đa-vít, Thi Thiên 116:3, gọi nỗi đau và sự thống khổ của mình, là "những dây trói (nỗi buồn) của sự chết;" bằng những điều này cái chết trói và buộc con người, để nó có thể đẩy họ vào và giam họ trong ngục tối của nó. Như vậy cũng Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 11:23, "Thường ở trong những sự chết," và 2 Cô-rinh-tô 4:11, "Luôn bị phó cho sự chết;" cùng chỗ 12, "Sự chết hoạt động trong chúng ta." Vì sự sống không chỉ đơn thuần là sống, mà là hạnh phúc, nên cái chết không phải là rời bỏ đời này trong một khoảnh khắc, mà đúng hơn là mòn mỏi trong một sự trông đợi, sợ hãi, và thấy trước lâu dài về cái chết chắc chắn, mà không biết thời gian Đức Chúa Trời đã tiền định. Picus Mirandula nói chính xác với mục đích này, trong chuyên luận de Ente et uno của ông: "Vì chúng ta bắt đầu, nếu bạn tình cờ không biết, chết khi ấy, khi chúng ta đầu tiên bắt đầu sống; và cái chết chạy song song với sự sống; và chúng ta khi ấy đầu tiên ngừng chết khi được giải phóng khỏi thân thể phải chết này bằng cái chết của xác thịt. VII. Thứ ba, cái chết có nghĩa là cái chết thuộc linh, hay sự tách ra của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. Isidorus đã định nghĩa nó cách tao nhã, Pelusiota iii. 232: "Cái chết của linh hồn bất tử là sự rời đi của Đức Thánh Linh khỏi nó." Đây là điều sứ đồ gọi, Ê-phê-sô 4:18, "bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, vốn soi sáng, làm nên thánh, và làm vui vẻ linh hồn. Vì sự sống của linh hồn gồm ở sự khôn ngoan, trong tình yêu thương thuần khiết, và sự vui mừng của một lương tâm tốt. Cái chết của linh hồn gồm ở sự ngu dại, và qua dục vọng trong một sự tách ra khỏi Đức Chúa Trời, và những tra tấn hành hạ của một lương tâm ác. Nhờ đó sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:1, "Chúng ta đã chết trong những vi phạm và tội lỗi." VIII. Nhưng tôi muốn giải thích đầy đủ hơn bản chất của cái chết này, quả thật không phải bằng lời của chính tôi, mà bằng lời của người khác, vì tôi tuyệt vọng không tìm thấy lời nào nhấn mạnh hơn. Cả thân thể sống và chết đều có chuyển động. Nhưng một thân thể sống chuyển động bằng sự tăng trưởng trong khi nó được nuôi dưỡng, có việc sử dụng các giác quan của nó, được vui thích, và hành động với niềm vui; trong khi thân thể chết chuyển động bằng sự thối rữa đến một trạng thái tan rã, và đến việc sản sinh những con vật ghê tởm. Và như vậy trong linh hồn, sống cách thuộc linh, có chuyển động, trong khi nó được cho ăn, được đãi tiệc, và được làm béo bằng những niềm vui thiêng liêng, trong khi nó vui thích trong Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan chân thật, trong khi, bằng sức mạnh của tình yêu thương nó, nó được đưa đến và cố định trên điều có thể nâng đỡ linh hồn và ban cho nó một sự yên nghỉ ngọt ngào. Nhưng một linh hồn chết không có cảm giác; tức là, nó không hiểu lẽ thật cũng không yêu mến sự công chính, lăn lộn, và bị tiêu hao và mệt mỏi trong bể dục vọng, sinh ra và mang ra những con sâu của những tư tưởng, lý luận, và tình cảm ô uế và đáng ghê tởm. Vì vậy, con người, bị xa lạ khỏi sự sống thuộc linh ấy, vốn gồm ở ánh sáng của sự khôn ngoan và hoạt động của tình yêu thương, là những người vui thích trong hạnh phúc hiện tại của chính mình, không tốt hơn những xác chết sống, 1 Ti-mô-thê 5:6, "chết trong khi đang sống;" và nhờ đó trong Kinh Thánh được cho là đã chết cách thuộc linh. IX. Từ nabal, aphron, mà Kinh Thánh áp dụng cho những người như vậy, vừa nhấn mạnh vừa có một ý nghĩa rất phong phú. Vì nó biểu thị, thứ nhất. Một kẻ ngu dại, hư hỏng trong mọi năng lực của linh hồn, thiếu sự khôn ngoan thuộc linh ấy, mà khởi đầu của nó là sự kính sợ Chúa. "Nabal là tên người, và sự ngu dại ở với người," là phẩm cách của A-bi-ga-in về chồng mình, 1 Sa-mu-ên 25:25. Nabal này đối lập với khôn ngoan, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, "Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan." Thứ hai. Nó cũng biểu thị một người gian ác, Thi Thiên 74:18, "dân ngu dại đã phạm thượng danh Ngài." Thứ ba và cuối cùng, Nó có nghĩa là một người trong trạng thái chết và héo úa; gốc nabal biểu thị héo úa và chết đi, Ê-sai 40:7: "Hoa héo đi." Nebelah là một xác chết, Ê-sai 26:19: "Những người chết của Ngài sẽ sống." Mọi điều này cùng nhau biểu thị một người thiếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bị tội lỗi áp đảo, và thiếu sự sống của Đức Chúa Trời; tóm lại, héo úa và sinh sâu, như một xác chết: trong mọi điều này cái chết thuộc linh gồm ở đó. X. Cái chết thuộc linh này vừa là tội lỗi, vừa là hệ quả tự nhiên của tội lỗi đầu tiên, đồng thời bị đe dọa như hình phạt của tội lỗi. Vì, vì nó khiến con người trở nên hèn hạ, và hoàn toàn không có khả năng thực hiện những công việc ấy vốn một mình xứng đáng với ông, vì nó khiến ông giống những loài thú vật, hay đúng hơn, và thậm chí giống chính ma quỷ, và không giống Đức Chúa Trời, Đấng phước hạnh duy nhất, và, hệ quả là, khiến ông rất khốn khổ, nên nó phải là một hình phạt cực kỳ lớn của tội lỗi. XI. Thứ tư, và cuối cùng, Cái chết đời đời cũng được dự định ở đây. Những tiền lệ của nó, trong đời này, là những nỗi kinh hoàng và thống khổ của một lương tâm ác, sự bỏ rơi linh hồn, bị tước đi mọi sự an ủi thiêng liêng, và cảm giác về cơn thịnh nộ thiêng liêng, mà dưới đó nó bị đè xuống cách khốn khổ. Sau điều này sẽ tiếp nối việc chuyển linh hồn đến một nơi đau khổ, Lu-ca 16:23–25, nơi sẽ có sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, sự thiếu vắng vinh hiển của Ngài, và một cảm giác mãnh liệt nhất về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mãi mãi, cùng với sự tuyệt vọng khủng khiếp, Khải Huyền 14:11. Cuối cùng sẽ tiếp nối, sau khi thế gian kết thúc, sự sống lại của thân thể để chịu hình phạt đời đời, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:15. XII. Và ở đây một lần nữa, thần học Socinus, được những người Remonstrant chấp nhận, đi ngược lại lẽ thật; khẳng định, App. tr. 57, rằng bằng những lời này, "ngươi chắc chắn sẽ chết," hay bằng bất kỳ lời nào khác ở nơi khác, "A-đam không bị đe dọa bằng cái chết đời đời, theo nghĩa của các tác giả Phúc Âm (hay Tin Lành); để bao gồm cái chết đời đời của thân thể và linh hồn, cùng với hình phạt của cảm giác; mà trực tiếp chỉ là cái chết thuộc thể, hay một sự tách ra của linh hồn và thân thể; mà, mọi điều ác dẫn đến cái chết, đều đi trước; và trên đó, cuối cùng, hình phạt đời đời của sự mất mát, tức là, sự tước đi thị kiến về Đức Chúa Trời, hay về ân điển và vinh quang, sẽ tiếp nối." Một người khác thuộc lớp ấy, người đã tra xét bằng tiếng Pháp giáo lý của Amyraldus và Testard, tranh cãi dữ dội, rằng trong luật pháp không có nhắc đến cảm giác về những nỗi đau địa ngục, mà nó riêng biệt cho Phúc Âm, và bị đe dọa cuối cùng, chống lại những kẻ khinh thường nó cách phàm tục, tr. 59 và 114, dù ở nơi khác ông thêm, những người "bóp nghẹt ánh sáng của lý trí, hay giữ lẽ thật trong sự không công chính, để làm trọn những dục vọng của xác thịt cách tự do hơn." Về những người khác, ông nghĩ, "một trạng thái trung gian phải được gán cho họ, mà vào đó họ có thể được tiếp nhận, khác với vương quốc thiên đàng, và sự đoán phạt của lửa địa ngục: như, có lẽ, rằng họ đời đời ở lại trong bụi, mà vào đó họ sẽ bị giảm xuống, và từ đó không bao giờ sống lại." Curcellaeus dissert. de necess. Cognit. Christian. §5. XIII. Nhưng đây là chất độc hạng nhất. Vì, hoặc họ muốn gợi ý, rằng linh hồn của một tội nhân sẽ bị cắt đứt, hủy diệt, và tiêu diệt; như một số người Do Thái; và chính Maimonides, như được Abarbanel trích về Ma-la-chi 4, là những người đặt cái chết đời đời trong điều này, "rằng linh hồn sẽ bị cắt đứt, sẽ bị diệt vong, và không sống sót; từ men này của những người Epicure và Sadducee, những người Socinus tuyên bố mình không ác cảm; hoặc họ khẳng định, điều vô lý nhất, mâu thuẫn, và có xu hướng làm suy yếu thẩm quyền và ý nghĩa của toàn bộ Kinh Thánh. Vì, không thể quan niệm linh hồn của con người, trong một trạng thái tồn tại, bị loại trừ khỏi thị kiến phước hạnh về Đức Chúa Trời, bị tước đi cảm giác về ân điển và vinh quang của Ngài, và không bị tra tấn đau đớn nhất với sự mất mát điều thiện tối cao này; đặc biệt vì lương tâm sẽ không ngừng trách móc linh hồn mà, qua sự ngu dại của chính mình, là nguyên nhân của mọi khốn khổ này, và hành hạ nó bằng sự tuyệt vọng khủng khiếp nhất về việc bao giờ đạt được bất kỳ hạnh phúc nào. Và vì Đức Chúa Trời không loại trừ con người khỏi thị kiến về mặt Ngài, nơi có sự đầy dẫy niềm vui, mà không có sự không hài lòng công chính nhất, một sự phẫn nộ thánh, và một lòng nhiệt thành nồng nhiệt chống lại tội lỗi và tội nhân; sự tước đi hạnh phúc tối cao này xuất phát từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không thể không được nối kết với một cảm giác về sự không hài lòng và sự rủa sả thiêng liêng. Những điều này xuất phát từ chính bản chất của linh hồn, và xứng đáng được minh họa đầy đủ hơn. XIV. Linh hồn của con người được tạo thành để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như lẽ thật tối cao, chính lẽ thật; và tìm kiếm Ngài với mọi tình cảm của mình như điều thiện tối cao, chính sự tốt lành: và nó có thể được cho là thực sự sống, khi nó vui thích trong việc chiêm ngưỡng lẽ thật ấy, và trong sự hưởng sự tốt lành ấy. Nhưng khi, bằng bản án công chính của một Thần Tính bị khinh thường, nó bị loại trừ khỏi việc chiêm ngưỡng lẽ thật dễ chịu nhất ấy, và sự hưởng sự tốt lành vui thích nhất ấy, thì nó chắc chắn phải thừa nhận mình đã chết. Và vì thật vui thích khi hưởng một điều thiện đáng khao khát và được khao khát nhất, nên phải đau đớn và đau khổ khi thất vọng về nó. Nhưng vì linh hồn, vốn là một chất thuộc linh, được phú cho sự hiểu biết và ý chí, không thể không có việc thực hành chủ động các năng lực này, đặc biệt khi được thả lỏng khỏi những xiềng xích của thân thể; nó nhất thiết phải nhận thức mình khốn khổ, bằng việc bị tước đi điều thiện tối cao; và, ý thức về sự khốn khổ của mình, phải than khóc cay đắng sự thiếu điều thiện ấy, mà nó được tạo thành để tìm kiếm. Giả định một linh hồn không có sự hiểu biết cũng không có ý chí, là giả định nó không phải là một linh hồn: giống như thể một người giả định một thân thể không có số lượng và sự mở rộng. Một lần nữa, giả định một linh hồn cảm nhận được sự khốn khổ của mình, và không đau buồn vì nó, là trái với bản chất, của cả linh hồn, và của sự khốn khổ. Vì vậy, chắc chắn là một hư cấu vô lý và mâu thuẫn, khi giả định linh hồn con người ở dưới hình phạt của sự mất mát, mà không có hình phạt của cảm giác đồng thời. XV. Hơn nữa, vì linh hồn không thể không biết rằng Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, và rằng bản chất của sự tốt lành là truyền đạt; nó từ đó chắc chắn thu thập, rằng một điều gì đó cực kỳ trái ngược với Đức Chúa Trời phải được tìm thấy trong chính nó, mà Ngài ghê tởm trọn vẹn nhất, và vì cớ đó Ngài, Đấng vô cùng tốt lành, không thể có sự hiệp thông với loài thọ tạo của Ngài; và rằng, vì vậy, sự không hiệp thông này là dấu hiệu hiển nhiên nhất và hiệu quả buồn bã của sự không hài lòng thiêng liêng, tước đi con người sự hưởng điều thiện ấy, mà chỉ một mình nó có thể khiến ông hạnh phúc. Và như vậy, trong hình phạt mất mát này, có một cảm giác tinh tế về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không có những đau khổ nào của thân thể bằng lửa vật chất có thể so sánh được. XVI. Hơn nữa, linh hồn, ý thức với chính mình về việc bằng tội lỗi của mình đã là nguyên nhân của sự khốn khổ này, trở nên giận dữ với chính mình, cáo buộc, ghê tởm, xé nát chính mình, đóng vai kẻ hành hạ chống lại chính mình, và dưới đòn roi này đau đớn nghiêm trọng hơn, hơn bất kỳ tội phạm nào dưới tay của kẻ hành hình không khoan nhượng nhất. Thêm rằng, mọi hy vọng về một sự khôi phục hạnh phúc đều thất bại, và bị hành hạ bằng sự tuyệt vọng khủng khiếp, nó được chỉ định vào sự khốn khổ đời đời. Mọi điều này gắn bó chặt chẽ như vậy, đến nỗi tự bày tỏ cho mọi lương tâm, khi chú ý ít nhất. XVII. Cùng những điều ấy Kinh Thánh dạy cách rõ ràng, khi chúng nói về "hình phạt đời đời," Ma-thi-ơ 25:46, "và những đau khổ," Lu-ca 16:23, 28, về "con sâu không chết, và lửa không tắt," Mác 9:44, và tương tự; những cách diễn đạt quá mạnh để được hiểu về hình phạt mất mát mà thôi, mà không có hình phạt cảm giác. XVIII. Và thật vô lý khi nói, rằng hình phạt này chỉ bị đe dọa chống lại những kẻ khinh thường Phúc Âm, vì Phao-lô làm chứng rằng Đấng Christ sẽ đến "trong lửa cháy, báo thù, không chỉ trên những người không vâng phục Phúc Âm, mà trên những người không biết Đức Chúa Trời," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; so sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5, "dân ngoại không biết Đức Chúa Trời." Những người như vậy, cụ thể là, là những người không muốn biết Đức Chúa Trời ngay cả từ các công việc tạo dựng, và "không thích giữ Đức Chúa Trời trong tri thức của mình," Rô-ma 1:28. Chính quyền năng của lẽ thật đã buộc Curcellaeus phải nói, trong chỗ được trích ở trên, "những người này hoàn toàn không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy không có gì lạ, nếu, sau này, họ bị phó cho hình phạt của lửa đời đời." Và đối thủ của chúng ta sẽ không nói, rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho những người Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các thành lân cận. Và tuy nhiên, về họ, Giu-đe viết, câu 7, rằng "họ được đặt ra làm gương, chịu sự báo thù của lửa đời đời." Những lời không bị giới hạn vào lửa ấy mà bằng nó những thành ấy bị thiêu đốt, mà được mở rộng đến những ngọn lửa địa ngục, mà bằng chúng những cư dân dâm dục của những thành ấy, vào chính ngày này, bị hành hạ. Những điều này phải được phân biệt, mà bản chất của sự vật dạy là riêng biệt. Như vậy, chúng ta phải hiểu, "tự phó mình cho sự dâm dục, và đi theo xác thịt lạ, của cư dân chứ không phải của các thị trấn." Nhưng đúng với cả hai, rằng chúng bị thiêu bằng lửa; điều mà, xét về các thị trấn, theo một mức nào đó, có thể được cho là đời đời; vì chúng bị thiêu rụi như vậy, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ hay không thể được khôi phục. Nhưng nó thực sự đời đời xét về cư dân, là những người, bằng sự báo thù của Đức Chúa Trời, đã không bị tiêu diệt; mà vào thời gian sứ đồ đang viết, đã bị ném đầu xuống nỗi đau và sự hành hạ đời đời, họ chịu hình phạt của lửa ấy, mà về nó "kẻ dâm dục sẽ có phần của chúng trong hồ, vốn cháy bằng lửa và lưu huỳnh," Khải Huyền 21:8. Như vậy, những thành này là một biểu tượng hay hình bóng của lửa đời đời; nhưng cư dân gian ác của chúng "chịu sự báo thù của lửa đời đời," và như vậy cả hai đều làm gương (Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 2:6, một gương mẫu), qua đó chúng ta được nhắc nhở kẻ dâm dục phải trông đợi điều gì. XIX. Đấng Christ cũng tuyên bố rõ ràng với cùng mục đích, Ma-thi-ơ 25:41, rằng mọi người sẽ được đặt ở phía tay trái của Ngài, và không được tuyên bố là người thừa kế sự sống đời đời, sẽ, bằng một bản án công chính, bị kết án vào "lửa đời đời, vốn được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó;" lửa ấy, câu 46, được giải thích là "hình phạt đời đời." Chúng ta không thể tán thành điều Curcellaeus, trong Luận Văn nói trên, §6, đã viết, rằng trong "Ma-thi-ơ không mô tả một sự phán xét về mọi mặt phổ quát, của mọi người đã từng tồn tại; mà chỉ của những người đã tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc, một số trong họ cư xử xứng đáng với Phúc Âm, những người khác thì không." Đây là những cách diễn đạt không thuộc loại tốt nhất. Vì, sự phán xét ấy sẽ không phổ quát sao, mà Chúa chúng ta mở rộng đến "mọi dân," Ma-thi-ơ 25:32? Đến "mọi chi phái trên đất," Ma-thi-ơ 24:30? Mà trong đó "mọi mắt sẽ thấy Đấng Christ là quan xét," Khải Huyền 1:7? Mà trong đó, theo Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:31, "Ngài sẽ phán xét thế gian?" Mà trong đó, cả "biển, và sự chết, và âm phủ sẽ giao nộp người chết của chúng để bị phán xét," Khải Huyền 20:13? Mà trong đó sẽ được làm trọn lời tiên đoán Đức Chúa Trời đã long trọng xác nhận bằng lời thề, phán rằng, "Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời," Rô-ma 14:11? Mà trong đó ngay cả "người Ni-ni-ve, và nữ hoàng phương Nam, sẽ sống lại để kết án người Do Thái gian ác," Ma-thi-ơ 12:41, 42; và phần đau khổ của chúng được gán cho những người Ty-rơ, và Si-đôn, và Sô-đôm, Ma-thi-ơ 11:22, 24? Mà trong đó sẽ được giáng trên "đầy tớ ấy không biết ý muốn của chủ mình, và đã làm những điều đáng đòn," mức đòn xứng đáng của người ấy, Lu-ca 12:48? Mà trong đó, tóm lại, "những người đã phạm tội không có luật pháp, sẽ bị diệt vong không có luật pháp," Rô-ma 2:12? Giới hạn mọi điều này vào những người Phúc Âm đã được rao giảng cho, là đùa giỡn với Kinh Thánh; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị đùa giỡn. XX. Nhưng nếu Curcellaeus có lẽ trả lời, rằng ông không phủ nhận một sự phán xét phổ quát sẽ đến, mà nó không được mô tả trong Ma-thi-ơ 25, hay trong những đoạn ấy mà trong đó những người bị phán xét được chia thành hai lớp; như Giăng 5:28, 29; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, v.v.; tôi trả lời: thứ nhất, Rằng Kinh Thánh chỉ nhắc đến một sự phán xét, sẽ được tổ chức vào ngày cuối cùng; và không nơi nào dạy chúng ta, rằng một tòa án khác nhau sẽ được dựng lên cho những người Phúc Âm không được rao giảng cho, và cho những người nó được rao giảng cho. Phao-lô đang giảng, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:25, về sự phán xét sẽ đến, ở số ít; tương tự, Hê-bơ-rơ 6:2, về sự phán xét đời đời. Thứ hai, Những đoạn được nêu có những dấu hiệu phổ quát gắn liền với chúng. Vì, Giăng 5:28, nói rằng, "Mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con Người:" và câu 29, tính phổ quát này không được chia thành những người hoặc bằng đức tin tiếp nhận Phúc Âm được rao giảng cho họ, hay gian ác bác bỏ nó; mà thành những người đã làm điều thiện hay điều ác, không nhắc đến Phúc Âm chút nào. Và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, v.v., hình phạt hủy diệt đời đời sẽ được giáng bằng bản án của Quan Xét, không chỉ trên những người không vâng phục Phúc Âm, mà còn trên những người không biết Đức Chúa Trời, tức là "Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, mà đến tri thức và sự thờ phượng Ngài tự nhiên một mình có thể đã dẫn con người, trừ khi họ đã dập tắt ánh sáng của nó qua sự gian ác của mình," như chính Curcellaeus giải thích. Thứ ba, Cũng không có điều gì đặc biệt, khi phân phối những người bị phán xét thành hai lớp, mà thông thường trong mọi sự phán xét về toàn thể nhân loại; mà trong đó chỉ có hai thân thể không giống nhau, hoặc của những người được tha bổng, hoặc của những người bị kết án. Một trạng thái trung gian Kinh Thánh không biết gì về nó. XXI. Điều duy nhất có vẻ hợp lý được Curcellaeus đưa ra, là điều này: rằng Đấng Christ không thể trách móc những người, không biết gì về ý muốn của Ngài; bằng những lời này, Ta đã đói, v.v. Nhưng chúng ta trả lời: thứ nhất, Rằng Đấng Christ, trong những gì Ngài nói ở đây, không bao gồm toàn bộ quá trình của sự phán xét, mà chỉ nhắc đến điều này như một ví dụ. Vì ai có thể nghi ngờ rằng nhiều điều hơn phải được cân nhắc trong sự phán xét này, ngay cả xét về những người Phúc Âm đã được rao giảng cho, hơn là chỉ đơn thuần

những hiệu quả ấy của lòng bác ái đối với người tin kính khi bị đau khổ? Thứ hai, Kinh Thánh tuyên bố, rằng mọi hành động của mọi người sẽ bị xét xử trong sự phán xét này, Truyền Đạo 12:14, 2 Cô-rinh-tô 5:10, Rô-ma 2:5, 6, v.v.; ngay cả lời nói, Ma-thi-ơ 12:37, cả lời vô ích, và lời gay gắt, Giu-đe 15; hay đúng hơn, ngay cả những bí mật của lòng, Rô-ma 2:15, 16, 1 Cô-rinh-tô 4:5. Thứ ba, Không phải việc của chúng ta khi xác định Quan Xét có thể chính đáng trách móc kẻ bị đoán phạt bằng điều gì. Hiển nhiên, Ngài sẽ trách móc chúng bằng ít nhất những điều ấy chúng sẽ nghe với sự kinh ngạc khủng khiếp nhất. Và vì mọi kẻ bị đoán phạt đều đã bày tỏ nhiều bằng chứng về một khuynh hướng không khoan nhượng, không thương xót, và không nhân từ; ai trong chúng ta dám kiểm duyệt Đấng Christ vì giải thích cách cư xử này của chúng, như thể chúng sẽ không bày tỏ cho chính Ngài bất kỳ lòng thương cảm nào, nếu Ngài đã đến giữa vòng chúng trong thân vị? Thứ tư và cuối cùng, Thừa nhận rằng Đấng Christ có thể không trách móc mọi kẻ ác bằng điều này, nhưng không suy ra, rằng chúng sẽ không đến sự phán xét; vì có nhiều điều khác sẽ bị xét xử trong sự phán xét này, và vì chúng chúng sẽ bị kết án, mà Kinh Thánh ở nơi khác tuyên bố, dù, trong bản tóm tắt này, Đấng Christ không nhắc đến chúng. Không có gì ép buộc chúng ta phải tin, rằng mọi điều liên quan đến sự phán xét này phải được học từ đoạn này mà thôi: những chứng cớ khác của Kinh Thánh phải được tham khảo, vốn xử lý về cùng chủ đề. XXII. Còn lại là chúng ta tra xét, chế tài hình phạt này được suy ra từ đâu; liệu chỉ từ niềm vui tốt đơn thuần của ý muốn thiêng liêng, hay đúng hơn từ sự công chính tự nhiên và bất biến của Đức Chúa Trời, mà sẽ không xứng đáng nếu đã ra lệnh khác đi? Tôi nay sẽ không lặp lại những gì các đối thủ của những người Socinus đã minh họa đầy đủ và hạnh phúc, về sự công chính báo thù như một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết phải thực hành nó trong trường hợp tội lỗi. Trước hết, tôi sẽ chỉ đề xuất một số lập luận, mà qua đó mệnh đề chung này có thể, tôi nghĩ, được minh chứng hiển nhiên nhất, rằng thật phù hợp với chính bản chất của Đức Chúa Trời và quyền bất biến, khi không để tội lỗi không bị trừng phạt; và rồi tra xét đặc biệt hơn vào tính đời đời của hình phạt. XXIII. Và trước hết, chúng ta hãy cân nhắc đúng cách uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền tối cao của Ngài trên mọi vật; vốn lừng lẫy như vậy, đến nỗi nó buộc các loài thọ tạo có lý trí, có khả năng biết nó, phải vâng phục và phục vụ Ngài, như chúng ta đã chứng minh, chương II, §VIII. Vì vậy, mỗi khi chúng, dù ít nhất, tước đi của Ngài sự vâng phục này, chúng trực tiếp mang tội phản quốc cao chống lại uy nghiêm thiêng liêng, và hệ quả là bị buộc vào một hình phạt tương xứng với tội ác này, vì bỏ qua sự vâng phục. Vì "tội nhân," như Thomas [Aquinas] nói cách chính đáng, "trong chừng mực thuộc về mình, hủy diệt Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài," xem nhẹ uy nghiêm ấy của Đức Chúa Trời, mà mọi vật nhất thiết phải phục tùng, từ việc cân nhắc cả Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo. Nhưng hoàn toàn không thể Đức Chúa Trời không yêu mến, cách dịu dàng nhất, cả chính Ngài, uy nghiêm và vinh quang Ngài. Nay, Ngài không thể không phẫn nộ một tổn thương gây ra cho điều Ngài yêu mến như vậy; và, vì vậy, Ngài tự gọi mình là một Đức Chúa Trời ghen tuông, và tuyên bố đây là danh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14. Nhưng sự ghen tuông biểu thị sự phẫn nộ vì điều thân yêu nhất; và nhờ đó sự ghen tuông và cơn thịnh nộ lớn được nối kết lại, Xa-cha-ri 8:1. Nhưng trên hết mọi điều, Ngài ghen tuông vì danh Ngài, tức là, để nó được con người biết đến, như nó là, Ê-xê-chi-ên 39:25, "và sẽ ghen tuông vì danh thánh của Ta." Mà trong danh ấy ngay cả điều này cũng chứa đựng, "và sẽ không hề tha thứ kẻ có tội," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. XXIV. Chúng ta cũng có thể lập luận từ uy nghiêm của Đức Chúa Trời theo cách này. Hoàn toàn "không thể, Đức Chúa Trời phủ nhận chính Ngài," 2 Ti-mô-thê 2:13. Tức là, Ngài sẽ che giấu những sự trọn vẹn của chính Ngài, hay làm bất cứ điều gì để khiến Ngài hiện ra là, điều Ngài không phải, hay Ngài không sở hữu những thuộc tính thực sự thiêng liêng; và vì Ngài chính là nguyên mẫu và mẫu mực của loài thọ tạo thông minh, mà cho nó Ngài phải khám phá trong các công việc của Ngài bản chất, phẩm vị, đặc quyền, và sự xuất sắc của Ngài. Vì vậy Ngài sẽ phủ nhận chính Ngài nếu Ngài che giấu uy nghiêm Ngài, càng hơn nếu Ngài để con người xem nhẹ nó, điều được thực hiện bởi mọi tội lỗi. Vì tội nhân cư xử như vậy trước sự hiện diện của Ngài, như thể không có Đức Chúa Trời nào mà ông nợ sự vâng phục: hay đúng hơn, như thể chính ông là Đức Chúa Trời, là người có quyền sắp đặt chính mình, các năng lực của mình, và những điều khác mà bằng chúng ông phạm tội, theo ý thích của chính mình và không có bất kỳ sự kiểm soát nào, phán rằng, "Ai là chúa trên tôi?" Thi Thiên 12:5. Đây quả thật là chiếm đoạt uy nghiêm của Đấng Tối Cao. Nhưng, làm sao Đức Chúa Trời có thể để điều này không bị trừng phạt; trừ khi chúng ta có thể giả định, Ngài có thể chịu đựng bất kỳ ai ngang bằng với Ngài, vốn sẽ là một sự phủ nhận công khai tính tối cao, uy nghiêm, và sự xuất sắc của Ngài? Nhưng khi ấy Ngài hiện ra vinh hiển trước mắt tội nhân, khi Ngài giáng hình phạt trên những người ném sự khinh thường lên uy nghiêm Ngài. Như vậy, Dân Số Ký 14:20, Ngài thề, "rằng mọi đất sẽ đầy dẫy vinh quang của Đức Chúa Trời;" cụ thể là, bằng cách hủy diệt trong đồng vắng những người không tin, dù họ đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và các dấu hiệu của Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời, trong đoạn này, có nghĩa là sự bày tỏ sự ghen tuông của Ngài chống lại những người khinh thường Ngài, vì Ngài sẽ không để mình bị chế giễu. Và, vì vậy, vì Ngài không thể không tìm kiếm vinh quang của chính Ngài, nên Ngài không thể để bất kỳ ai xúc phạm uy nghiêm Ngài và không bị trừng phạt. XXV. Thứ hai, Cũng có một số cách mà qua đó điều này có thể, hiển nhiên như vậy, được làm hiện ra từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. XXVI. Thứ nhất, Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài không thể thừa nhận một tội nhân vào sự hợp nhất và hiệp thông với chính Ngài, mà không có sự thỏa mãn trước được thực hiện cho sự công chính của Ngài. Vì, "sự thông công nào, sự công chính có với sự không công chính?" 2 Cô-rinh-tô 6:14. Bất cứ ai chạm vào điều ô uế, không thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, câu 17. Mọi người Đức Chúa Trời hợp nhất với chính Ngài, Ngài khiến người ấy dính vào chính Ngài như một dây thắt lưng, để người ấy có thể là cho Ngài một danh, và một lời khen, và một vinh quang, Giê-rê-mi 13:11. Nhưng nếu Ngài hợp nhất tội nhân với chính Ngài như vậy, mà không có một sự thỏa mãn trước được thực hiện để loại bỏ tội lỗi, chính sự thánh khiết, trong trường hợp ấy, sẽ hợp nhất với, được mặc, và được tội lỗi đi kèm; vốn là một mâu thuẫn rõ ràng. Quả thật đúng, rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi điều này trước Y-sơ-ra-ên tội lỗi; nhưng điều đó được thực hiện nhờ giao ước ân điển, vốn giả định một sự thỏa mãn thích đáng. Chúng ta cũng không nên tưởng tượng, rằng sự hợp nhất này, mà Đức Chúa Trời mô tả bằng ngôn ngữ tráng lệ như vậy, là phần của bất kỳ ai khác theo toàn bộ sự nhấn mạnh và ý nghĩa thuộc linh của nó, ngoài những người ở bên trong trong giao ước: so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19. Nếu bất kỳ ai phản đối, rằng dù thực sự không xứng đáng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi ưu ái tội nhân bằng một sự hiệp thông hữu nghị, trong khi người ấy tiếp tục như vậy; nhưng Ngài chắc chắn có thể, từ sự tốt lành của Ngài, cất đi tội lỗi, và như vậy thừa nhận vào sự thông công của Ngài người trước đây là một tội nhân: — Tôi trả lời, rằng không có sự thỏa mãn, không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ngay cả khi làm nên thánh tội nhân, và qua đó ngăn chặn người ấy bằng hiệu quả lớn nhất ấy của tình yêu thương Ngài. Vì, nếu khởi đầu của một sự hiệp thông như vậy của Đức Chúa Trời với tội nhân không phải không xứng đáng với sự thánh khiết của Ngài, tại sao mọi người đều cho phép nó về tiến trình của nó? Hiển nhiên, không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi nuôi dưỡng một tình hữu nghị với tội nhân, chừng nào người ấy tiếp tục như vậy. Nhưng trước sự nên thánh, người ấy không là gì ngoài một tội nhân, hay đúng hơn, người ấy là chính tội lỗi. Cũng không thể ban cho con người một trường hợp hữu nghị lớn hơn trường hợp mà qua đó người ấy được làm nên thánh; và, vì vậy, không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự thỏa mãn nào, khi ban một ân huệ lớn như vậy cho tội nhân là người xứng đáng nhất với cơn thịnh nộ của Ngài. Nếu vẫn thúc giục, rằng dù Đức Chúa Trời không thể phù hợp với sự thánh khiết của Ngài yêu mến tội nhân bằng một tình yêu thương hài lòng, nhưng không có gì cản trở Ngài yêu mến người ấy bằng một tình yêu thương nhân từ, vốn có thể biến đổi người ấy để khiến người ấy thành một đối tượng thích hợp của tình yêu thương hài lòng. Tôi trả lời, rằng điều này được nói cách ngẫu nhiên; vì những hiệu quả ấy của tình yêu thương nhân từ mà qua đó chúng ta được tái sinh, được đề xuất cho chúng ta trong Kinh Thánh như những hệ quả của sự cam kết và thỏa mãn của Đấng Christ, và của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, Tít 3:4, 5; 1 Cô-rinh-tô 6:11; 1 Phi-e-rơ 1:3. Đức tin, mà không có nó không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, được ban nhưng không cho người được chọn, "qua sự công chính của Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," 2 Phi-e-rơ 1:1. Dù bạn giải thích điều này theo cách nào, ít nhất hiện ra rằng ân tứ đức tin được đặt nền trên Đấng Christ và sự thỏa mãn của Ngài. Vì vậy, nếu sự thỏa mãn của Đấng Christ trước đây cần thiết để tội nhân được ban phước bằng những hiệu quả ấy của tình yêu thương nhân từ, thật liều lĩnh khi khẳng định, rằng thật xứng đáng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi ban chúng cho tội nhân mà không có sự thỏa mãn. Hơn nữa, Đức Chúa Trời nhất thiết phải trừng phạt những người Ngài không thể ban cho sự hợp nhất với chính Ngài, vì hình phạt lớn nhất gồm ở sự thiếu sự hợp nhất này. Đây là cái chết ấy mà luật pháp đe dọa tội nhân, như chúng ta đã làm hiện ra. XXVII. Thứ hai, Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không tì vết như vậy, đến nỗi "Ngài không thể nhìn thấy điều ác, và nhìn vào sự gian ác," Ha-ba-cúc 1:13, tức là, chịu đựng nó trước mắt Ngài. Vì vậy, Ngài không thể, "ngước ánh sáng mặt Ngài lên người ấy," Thi Thiên 4:7, mà trong đó sự cứu rỗi của con người gồm ở đó; nhưng sự tước đi điều này là hình phạt cao nhất. Chừng nào Đa-vít từ chối thừa nhận con trai mình là Áp-sa-lôm vào sự hiện diện của mình, dù gần như đã hòa giải với người ấy, điều này đối với Áp-sa-lôm dường như không thể chịu đựng hơn bất kỳ cái chết nào, 2 Sa-mu-ên 14:32. Để trong một bản chất ý thức về sự bất hạnh của mình, một hình phạt cảm giác không thể không đi kèm một hình phạt mất mát. XXVIII. Thứ ba, Từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất phát một sự ghét chết người và không thể hòa giải đối với tội lỗi. Bản chất của sự thánh khiết là "ghét sự gian ác, cũng như yêu mến sự công chính," Thi Thiên 45:8. "Tội lỗi là một điều ghê tởm đối với linh hồn Ngài," Châm Ngôn 6:16, tức là, đối với chính bản chất và sự thánh khiết thiết yếu của Ngài; và không chỉ tội lỗi mà thôi, mà cả tội nhân, là đối tượng của sự ghét của Ngài. "Vì, mọi người làm những điều như vậy, và mọi người làm cách không công chính, đều là một điều ghê tởm đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:16. Vì vậy Ngài tách khỏi chính Ngài, và khỏi dân được chọn của Ngài, mọi người Ngài không thể khiến dự phần vào ân huệ Ngài; và như vậy Ngài không thể không giáng trên chúng hình phạt ấy vốn là hiệu quả của sự ghét của Ngài. Theo lý luận của Solomon, Châm Ngôn 16:5, "Mọi người kiêu ngạo trong lòng là một điều ghê tởm đối với Chúa." Và hệ quả là, "Người ấy sẽ không không bị trừng phạt." Theo cùng cách Đa-vít lý luận, Thi Thiên 5:4, 5, 6, "Ngài không phải là một Đức Chúa Trời vui thích với sự gian ác." Ngài ghét tội lỗi, và cả tội nhân nữa, vì cớ nó: "Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác." Và chắc chắn trái của điều này phải cực kỳ cay đắng: "Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối." Và như vậy, từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời nảy sinh một sự ghét tội lỗi và tội nhân; từ sự ghét, hình phạt. XXIX. Thứ tư, Chắc chắn hoàn toàn trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên trở nên giống tội nhân. Vì vì hình ảnh của Ngài gồm sự thánh khiết trọn vẹn mọi mặt, là một mâu thuẫn rằng nó nên gồm tội lỗi; nhưng nếu Đức Chúa Trời không sẵn lòng trừng phạt tội lỗi, khi ấy Ngài sẽ trở nên giống tội nhân. Đây là điều chúng ta có thể học từ chính Ngài, Thi Thiên 50:21. Khi Ngài muốn nói với tội nhân, Ngươi nghĩ rằng Ta sẽ không trừng phạt tội lỗi của ngươi, Ngài diễn đạt nó như sau: Ngươi nghĩ rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi. Nhưng, Ngài phán, Ta sẽ chỉ ra điều ngược lại. Và như thế nào? Ta sẽ quở trách ngươi, hay trừng phạt ngươi. Và bằng điều đó, Ta trong thực tế sẽ chỉ ra, rằng Ta không giống ngươi. Nhờ đó tôi kết luận, rằng không trừng phạt tội lỗi sẽ rất giống tội nhân; ngược lại, trừng phạt tội lỗi vào thời điểm thích hợp của nó, là tự chỉ ra mình không giống tội nhân nhất. Vì vậy trừ khi Đức Chúa Trời quở trách tội nhân, Ngài sẽ giống người ấy và phủ nhận chính Ngài; vì, vì Đức Chúa Trời là một mẫu mực cho con người, và con người được tạo dựng để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong người ấy; và mọi điều Đức Chúa Trời đã làm đều có xu hướng đến điều này, cụ thể là, để con người từ chúng có thể biết Ngài là một Đức Chúa Trời như thế nào: nếu Đức Chúa Trời bằng không phương pháp nào chỉ ra, rằng tội lỗi tước đi con người sự hiệp thông với Ngài và vương quốc Ngài, hay đúng hơn, nếu Ngài khiến tội nhân đời đời hạnh phúc, trong khi đó là mức độ hình phạt cao nhất khi bị coi là không xứng đáng với nó, Đức Chúa Trời chắc chắn, trong trường hợp ấy, sẽ tự làm chứng mình không xứng đáng được yêu mến, khao khát, và tôn vinh, và rằng tội lỗi không phải là một đối tượng không xứng đáng với niềm vui của con người. Vì vậy vì không thể Đức Chúa Trời hoàn toàn giống tội nhân, cũng vậy không thể Ngài để tội lỗi không bị trừng phạt. XXX. Thứ năm, Nhờ đó Đức Chúa Trời phán, "Ngài được nên thánh khi Ngài trừng phạt," Lê-vi Ký 10:3. Về chỗ này, chính Crellius, de Vera Relig. quyển i, chương 28, đưa ra chú thích này: "Điều một số người uyên bác giải thích," (và chính ông đồng ý với họ,) "Ta sẽ hiện ra thánh khiết, tức là, sẽ giáng hình phạt trên chúng." Cùng điều ấy ông thừa nhận trong cùng Chương, "rằng cả sự thánh khiết và uy nghiêm của Đức Chúa Trời đều không thể ở bất kỳ mặt nào chịu đựng việc các mệnh lệnh của Ngài bị vi phạm mà không bị trừng phạt." Quyền năng của lẽ thật là như vậy, đến nỗi ngay cả những người ngoan cố nhất cũng bị ép phải thú nhận nó! Và ý nghĩa của từ này rất hiển nhiên, Ê-xê-chi-ên 38:16, nơi hình phạt của Gót được tiên đoán bằng những lời này: "Để dân ngoại có thể biết Ta, khi Ta sẽ được nên thánh trong ngươi," tức là, bằng hình phạt của ngươi, "trước mắt chúng." Rõ ràng hơn nữa, Ê-sai 5:16, "Đức Chúa Trời thánh khiết, sẽ được nên thánh trong sự công chính," bằng cách giáng trên tội nhân những hình phạt bị đe dọa trong các câu trước, và bằng cách không tha thứ cho người được chọn, mà chỉ vì cớ sự công chính của Đấng Christ, mà trong những đau khổ và cái chết của Ngài, Ngài bày tỏ sự thánh khiết không tì vết nhất của Ngài và sự ghét tội lỗi của Ngài trước toàn thế gian, hay đúng hơn, ngay cả trước chính địa ngục. Vì vậy cần thiết là Đức Chúa Trời phải trừng phạt tội lỗi như Ngài phải thánh khiết, kẻo Ngài dường như từ bỏ sự thánh khiết của Ngài. Tôi sẽ kết luận bằng lời của Giô-suê, 24:19: "Vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết." Vậy thì sao? "Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông." Và ông suy ra điều gì từ đó? "Ngài sẽ không tha thứ những vi phạm của các ngươi, cũng không tha thứ tội lỗi của các ngươi." Và như vậy từ sự thánh khiết của Ngài xuất phát sự ghen tuông của Ngài, và từ sự ghen tuông của Ngài sự báo thù của Ngài. XXXI. Thứ ba, Điều này cũng có thể được suy ra từ thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời vốn thường được gọi là sự công chính báo thù. Rằng thuộc tính này có nhiệm vụ trừng phạt tội lỗi, Kinh Thánh nói với chúng ta ở một nghìn chỗ; và những kẻ dị giáo vô liêm sỉ bắt bẻ, khi chúng khẳng định nó là công việc, không quá nhiều của sự công chính thiêng liêng, như của cơn thịnh nộ và đam mê. Chúng tách rời cách thiếu suy xét điều sứ đồ đã nối kết, người nói về "ngày thịnh nộ, và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời," Rô-ma 2:5. Và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì khác, ngoài khuynh hướng sẵn sàng ấy của tâm trí thiêng liêng để làm điều mà sự ghét tội lỗi của Ngài, sự công chính đối với tội nhân, và phẩm cách của Ngài như Quan Xét tối cao đòi hỏi? Tôi bỏ qua một nghìn cân nhắc khác, vốn xuất hiện khắp nơi. Tôi đúng hơn sẽ chỉ ra toàn bộ trọng điểm nằm ở đâu. Thứ nhất, rằng sự trọn vẹn này tự nhiên đối với Đức Chúa Trời như sự vô hạn, sự thánh khiết, sự toàn năng. Thứ hai, rằng nhờ nó, Đức Chúa Trời không thể để tội lỗi không bị trừng phạt. XXXII. Điều trước trong số này tôi chứng minh như sau. Sự trọn vẹn ấy phải thuộc về bản chất và bản thể của Đức Chúa Trời, và không thể được quy về niềm vui tốt của ý muốn Ngài, nếu điều trái ngược với nó không thể được quan niệm không có một mâu thuẫn. Nhưng là mâu thuẫn khi quan niệm về Đức Chúa Trời dưới bất kỳ phẩm cách nào trái ngược với phẩm cách công chính, hay, như bất công, Gióp 34:10. Nhưng không mâu thuẫn, nếu tôi quan niệm về Đức Chúa Trời ngay cả trái ngược với những điều ấy, vốn phụ thuộc vào niềm vui tốt đơn thuần của ý muốn Ngài. Ví dụ, từ ý muốn và niềm vui tự do của Đức Chúa Trời, mà Ngài chọn Y-sơ-ra-ên làm dân đặc biệt của Ngài; vì vậy, nếu tôi quan niệm về Đức Chúa Trời như chưa bao giờ là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tôi chắc chắn sẽ hình thành một quan niệm sai lầm, nhưng không có gì bằng một mâu thuẫn hiển nhiên hủy diệt bản chất của Đức Chúa Trời; vì Ngài có thể đã là Đức Chúa Trời, nhưng lại không phải là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà, nếu Ngài vui lòng như vậy, là Đức Chúa Trời của người Ai Cập hay người Canh-đê. Nhưng bất cứ ai nói rằng Đức Chúa Trời tồn tại, và khẳng định rằng Ngài bất công, đều nói những điều mâu thuẫn; vì quan niệm đầu tiên về Thần Tính là, là tốt trọn vẹn và vô hạn. Nhưng sự công chính, trong việc trao cho mỗi người phần của mình bằng một sự đền bù thích hợp, thuộc về sự tốt lành này; đặc biệt khi chúng ta cân nhắc, rằng vì Ngài là Chúa của các loài thọ tạo có lý trí, nên Ngài không thể là Quan Xét của chúng. Vì vậy bất cứ ai nói rằng bất kỳ ai là bất công, hay không công chính, đều phủ nhận người như vậy là Đức Chúa Trời, mà về người ấy người ấy nói như vậy. XXXIII. Điều sau tôi làm rõ như sau: sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng bất cứ điều gì là phán xét công chính của Ngài phải được thực hiện, vì cần thiết là Đức Chúa Trời tự làm công chính cho chính Ngài; Đấng, đúng ra mà nói, không nợ gì bất kỳ ai ngoài chính Ngài. Vì đó là "sự phán xét (sự công chính) của luật pháp," Rô-ma 8:4, mà luật pháp đòi hỏi, và, mà không có sự bất công, không thể bị luật pháp từ chối; điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là, sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không thể bị Ngài từ chối, trừ khi Ngài bất công với chính Ngài. Nhưng đó là "(sự phán xét) của Đức Chúa Trời, rằng những người làm điều ác xứng đáng với cái chết," Rô-ma 1:32; và vì vậy, có một mối liên hệ giữa tội lỗi và sự xứng đáng với cái chết, không chỉ nhờ ý muốn, mà nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì "sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn theo lẽ thật," Rô-ma 2:2, Ngài phải tuyên bố người ấy không xứng đáng với sự sống, và xứng đáng với cái chết, là người xứng đáng với nó, hệ quả là kết án người ấy, trừ khi một sự thỏa mãn can thiệp. Hành động khác đi sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời công chính. Sứ đồ gợi ý điều này, Rô-ma 3:25, 26, tuyên bố, rằng "Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm một sự chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài, để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu." Bằng những lời này, ông chỉ ra, nếu Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ ác và thừa nhận chúng vào hạnh phúc mà không có sự chuộc tội bằng huyết của Đấng Christ, Ngài sẽ không công chính, ít nhất sự công chính của Ngài sẽ không được bày tỏ. XXXIV. Giê-rê-mi có một đoạn đáng nhớ nhất, trong đó Đức Chúa Trời phán, chương 9:9, "Ta sẽ không thăm viếng vì những điều này sao, Chúa phán, và linh hồn Ta sẽ không báo thù một dân như thế này sao?" Ý nghĩa là, Ta sẽ là Giê-hô-va sao, hay đúng hơn, Ta sẽ không phủ nhận chính mình sao, nếu Ta chịu đựng những điều này trong dân Ta? Không thể Ta làm điều này, và điều đó nhờ linh hồn Ta, tức là, nhờ chính sự thánh khiết thiết yếu và Thần Tính của Ta. Ta sẽ có một linh hồn thiêng liêng, tức là, một bản chất thiêng liêng, và công chính, và không báo thù tội lỗi sao? Vì linh hồn của Đức Chúa Trời biểu thị bản chất thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, hay, điều giống nhau, sự thánh khiết thiết yếu của Đức Chúa Trời. Như hiện ra từ việc so sánh A-mốt 4:2 với A-mốt 6:8. Trong đoạn trước nói, "Chúa đã thề bởi sự thánh khiết của Ngài;" trong đoạn sau, "Chúa đã thề bởi (linh hồn Ngài) chính Ngài." XXXV. Vì vậy, Crellius đùa giỡn, de Vera Relig. quyển i, 28, khi ông nói cách lố bịch, rằng trừng phạt là công việc xa lạ và lạ lẫm của Đức Chúa Trời; như thể bày tỏ lòng thương xót là công việc thích hợp của Đức Chúa Trời, nhưng trừng phạt là công việc lạ lẫm của Ngài. Để đạt mục đích ấy, bóp méo, Ê-sai 28:21, "để Ngài có thể làm công việc Ngài," mà ông dịch như sau: "công việc lạ lẫm của Ngài; để Ngài có thể làm công việc Ngài, xa lạ (hay lạ lẫm) là công việc của Ngài đối với Ngài." Chúng ta tự do thừa nhận, rằng bằng công việc xa lạ và lạ lẫm ấy chúng ta phải hiểu sự báo thù của Ngài chống lại người Do Thái nổi loạn. Nhưng nó được cho là lạ lẫm và xa lạ theo một nghĩa hoàn toàn khác với điều kẻ bóp méo Kinh Thánh này muốn. Nó lạ lẫm và xa lạ, vì hoàn toàn không thông thường và phi thường. Vì đó là "một cơn hoạn nạn lớn, như chưa từng có kể từ khi thế gian bắt đầu đến lúc ấy," Ma-thi-ơ 24:21. Tương tự, vì bất kỳ ai cũng sẽ nghĩ lạ rằng Đức Chúa Trời lại đối xử như vậy với chính dân giao ước của Ngài, là những người Ngài đã nhân lên nhiều ân huệ như vậy, và làm gương về chúng theo cách Ngài đã không làm với kẻ thù Ngài, là những người xa lạ với giao ước Ngài. Điều Ngài đã làm trên Núi Phê-ra-xim chống lại người Phi-li-tin, 2 Sa-mu-ên 5:21, và trong thung lũng Ga-ba-ôn, hầu như không thể so sánh với điều này. Nó cũng được gọi như vậy, vì một hình phạt phi thường như vậy từ Đức Chúa Trời, như những điều lạ lẫm và khác thường rất thông thường làm, sẽ lấp đầy bất kỳ ai bằng sự kinh ngạc như vậy đến nỗi chúng sẽ buộc phải lưu ý đến tay của Đức Chúa Trời trong đó. Như vậy những khốn khổ của người Do Thái đã tấn công chính Titus bằng sự kinh hoàng; và khi xem những bức tường và tháp của Giê-ru-sa-lem, ông thú nhận rằng, không có Đức Chúa Trời, một thành như vậy không bao giờ có thể bị chiếm. Điều Philostratus thuật lại trong đời của Apollonius Tyanaeus, quyển v, 14, rất đáng chú ý. Khi các dân lân cận đến, theo phong tục, để tô điểm Titus bằng những vương miện vì cuộc chinh phục người Do Thái của ông: ông nói, "rằng ông không xứng đáng với vinh dự như vậy; rằng ông không đạt được những điều ấy, mà chỉ là công cụ của Đức Chúa Trời, Đấng khi ấy đang bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài." Tương tự cũng vậy, vì nó lạ lẫm và xa lạ đối với người Y-sơ-ra-ên, là những người, để người La Mã có thể không đến và hủy diệt thành của chúng, đã tự mang tội lỗi của sự gian ác ấy chống lại Chúa Giê-xu, vốn là nguyên nhân của một sự hủy diệt lớn như vậy. Vì vậy, nó lạ lẫm và xa lạ, không phải đối với Đức Chúa Trời (vì bản văn không nói điều như vậy), mà tự nó và đối với con người. Hay nếu chúng ta muốn nói rằng nó hoàn toàn lạ lẫm và xa lạ đối với Đức Chúa Trời, nó phải được hiểu, vì Đức Chúa Trời không vui thích hoặc trong sự hủy diệt, hoặc trong sự hủy diệt của các loài thọ tạo của Ngài như vậy, mà (để nói theo cách của con người) đúng hơn nghiêng về những hành động tốt lành và thương xót. Nhưng điều này còn xa mới phục vụ cho kẻ dị giáo, mà, ngược lại, nó cung cấp cho chúng ta một lập luận mới và vững chắc. Như vậy, XXXVI. Thứ tư, Chắc chắn rằng điều ác hình phạt, như vậy, tự nó không đáng khao khát ngay cả đối với Đức Chúa Trời, vì nó gắn liền với sự hủy diệt công việc của chính Ngài. "Có phải là tốt cho Ngài khi Ngài áp bức; khi Ngài khinh thường công việc của tay Ngài?" Gióp 10:3. Không, Đức Chúa Trời xác nhận bằng một lời thề bất khả xâm phạm, rằng "Ngài không vui thích với cái chết của kẻ ác," Ê-xê-chi-ên 33:11. Vì vậy, phải có một điều gì khác khiến nó đáng khao khát mà Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài vui mừng trong nó, và rút ra sự an ủi lớn từ nó, như là điều duy nhất có thể, như vậy, đủ để làm dịu nỗi đau của Ngài, và xoa dịu sự phẫn nộ của Ngài do tội lỗi gây ra. Không có gì có thể được tưởng tượng mạnh hơn những cụm từ Kinh Thánh về chủ đề này, một số trong đó tôi sẽ trình bày: Ô-sê 10:10, "Đó là trong khao khát của Ta rằng Ta nên sửa phạt chúng;" A-mốt 5:9, "Đấng tự làm tươi mới bằng sự hoang tàn (làm mạnh kẻ bị cướp bóc) chống lại kẻ mạnh;" Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:36, "Chúa sẽ vui mừng trên các ngươi để hủy diệt các ngươi;" Ê-sai 1:24, "Ta sẽ làm nhẹ mình khỏi những kẻ thù nghịch của Ta, và báo thù những kẻ thù của Ta." Đức Chúa Trời, bạn thấy, khao khát trừng phạt tội nhân. Mỗi khi Ngài đổ sự hoang tàn lên chúng, Ngài tự làm tươi mới (làm mạnh) chính Ngài: không chỉ nhẹ nhàng, mà Ngài vừa vui mừng vừa vui mừng hớn hở; và với một niềm vui như vậy có thể làm dịu nỗi đau do tội lỗi gây ra, và hệ quả là, mang lại sự an ủi cho Đức Chúa Trời. Điều gì có thể khiến điều ác ấy của loài thọ tạo đáng khao khát đối với Đấng Tạo Hóa như vậy? Điều gì khác, ngoài việc bằng cách giáng hình phạt, Ngài bảo tồn bất khả xâm phạm vinh quang của tính tối cao, sự thánh khiết, và sự công chính của Ngài, mà tội lỗi sẽ hoàn toàn che khuất? Vì mọi sự hữu ích của hình phạt, như chính Crellius nói, nhất thiết phải liên quan đến Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta ở đây không thể quan niệm một lợi thế nào quay lại cho Đức Chúa Trời, trừ khi sự vui mừng của Ngài trong việc tuyên bố vinh quang Ngài, chiếu sáng trong sự phán xét ấy, mà sự công chính của nó các thiên sứ thánh thừa nhận với sự tán thưởng, Khải Huyền 11:17, và Khải Huyền 16:5, 6, và ngay cả chính kẻ bị đoán phạt, dù không sẵn lòng và nghiến răng, bị ép phải thú nhận. Quả thật, không thể Đức Chúa Trời xem nhẹ vinh quang xuất sắc nhất này của Ngài, mà Ngài rất ghen tuông vì nó. Vì vậy vì cần thiết là Đức Chúa Trời nên ưa thích sự hủy diệt của loài thọ tạo gian ác của Ngài hơn sự hủy diệt vinh quang của chính Ngài, nên cần thiết là Ngài phải trừng phạt kẻ ác. Đức Chúa Trời, quả thật, yêu mến các loài thọ tạo của Ngài; nhưng Ngài, như Ngài phải, yêu mến chính Ngài nhiều hơn nhiều. Ngài sẽ hành động không phù hợp với tình yêu thương ấy, nếu Ngài không khôi phục vinh quang Ngài mà loài thọ tạo tội lỗi của Ngài, bằng sự phạm thánh khủng khiếp, đã cướp của Ngài, bằng cách giáng hình phạt trên nó. XXXVII. Thứ năm và cuối cùng, Chúng ta sẽ sử dụng những lập luận đối nhân. Socinus thừa nhận, de Servato, phần i, quyển 1, "rằng không tha thứ cho kẻ không ăn năn chắc chắn là đúng và phù hợp với bản chất thiêng liêng, và hệ quả là với sự ngay thẳng và công bằng." Crellius, tương tự, de Vera Relig., quyển i, 23, nói, "rằng thật không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi để những tội ác của kẻ ngoan cố thoát không bị trừng phạt. Chúng ta ở đây hãy tra xét một chút những nhượng bộ này. Chúng nói, thật "không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi không trừng phạt kẻ ngoan cố;" hay đúng hơn, đó là món nợ bản chất của Đức Chúa Trời nợ chính nó khi không tha thứ cho chúng. Tại sao, xin hỏi? Có phải vì chúng cứng đầu và ngoan cố không? Nhưng sự ngoan cố không bị trừng phạt tự nó, vì có một sự ngoan cố hay kiên định tốt và đáng khen. Vì vậy, nó chỉ bị trừng phạt vì điều ác trong nó; khi ấy cần thiết là tội lỗi bị trừng phạt tự nó, và sự ngoan cố chỉ vì tính tội lỗi của nó. Và nếu cần thiết phải trừng phạt tội lỗi tự nó, vì vậy, bất cứ nơi nào nó được gặp, nó nhất thiết phải bị trừng phạt. Hơn nữa, mọi người, sau khi đã phạm tội một lần, ngoan cố bền đỗ trong tội lỗi, trừ khi chúng được đưa đến sự ăn năn bởi ân điển ngăn trước của Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao chúng có thể đạt được điều này mà không có một sự thỏa mãn trước, nếu đó là một món nợ bản chất thiêng liêng nợ chính nó khi không ban cho chúng sự tha thứ? XXXVIII. Chúng ta cũng sẵn sàng thừa nhận điều Crellius tiến tới trong cùng Chương ấy: "Bằng cùng đòi hỏi quyền mà chúng ta nợ sự vâng phục Đức Chúa Trời, bằng cùng đòi hỏi ấy chúng ta cũng trở nên phải chịu hình phạt vì bỏ qua sự vâng phục và phục vụ; vì hình phạt tiếp nối, như vậy, vào chỗ của bổn phận bị bỏ qua, và nếu có thể, phải chuộc tội cho nó." Nhưng chắc chắn, bằng một đòi hỏi quyền tự nhiên, sự vâng phục nợ Đức Chúa Trời; và sẽ mâu thuẫn với những sự trọn vẹn thiêng liêng nếu không đòi hỏi nó ở một bản chất có lý trí. Tôi nói không dè dặt; người ấy không phải là Đức Chúa Trời là người không thể đòi hỏi sự vâng phục từ loài thọ tạo có lý trí của mình. Và cùng điều ấy, theo giả thuyết rất công chính của chính Crellius, phải được khẳng định về hình phạt. Tôi biết rất rõ rằng Crellius đặt nền cả hai đòi hỏi, cả về sự vâng phục và về hình phạt, trên quyền cai trị của Đức Chúa Trời như Chúa; dù điều này đúng hơn nên được đặt nền trên uy nghiêm và tính tối cao thiết yếu của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của quyền cai trị tối cao của Ngài. Nhưng ông bị ép phải thú nhận rằng quyền cai trị tối cao này tự nhiên đối với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi Ngài không thể từ bỏ nó; hay đúng hơn, quả thật, rằng "không có nó, hầu như không thể hiểu Ngài có thể là Đức Chúa Trời như thế nào; vì chính vì thẩm quyền ấy, và quyền năng từ đó nó xuất phát, Ngài được cho là Đức Chúa Trời." Vì vậy nó đứng vững, rằng chế tài hình phạt của giao ước được đặt nền trong bản chất siêu việt, thánh khiết nhất và công chính của Đức Chúa Trời, và không chỉ trong niềm vui tốt đơn thuần của ý muốn thiêng liêng. XXXIX. Chúng ta ở đây có thể tra xét thêm, liệu tính đời đời của hình phạt có được suy ra từ quyền tự nhiên này của Đức Chúa Trời hay không; hay, điều giống nhau, liệu một hình phạt, tương xứng công chính với mỗi tội lỗi, có nhất thiết phải đời đời, theo quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời hay không; để, khẳng định điều ngược lại, sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và hệ quả là không thể. Một câu hỏi khó này, vì việc xác định về quyền tuyệt đối này của Đức Chúa Trời trong những trường hợp đặc biệt dường như vượt quá tầm với của con người. "Đức Chúa Trời lớn hơn con người, Ngài không giải trình về những vấn đề của Ngài," Gióp 33:12, 13. Tuy nhiên, chúng ta hãy thử xem, từ việc cân nhắc những sự trọn vẹn thiêng liêng, chúng ta có thể thu thập điều gì có thể trong trường hợp này xứng đáng với Đức Chúa Trời hay không. XL: Nay tôi tiền giả định có trong tội lỗi, được phạm chống lại uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời, một tính ác theo thước đo của nó là vô hạn, và vì vậy một sự xứng đáng với hình phạt theo thước đo của nó cũng vô hạn. Tôi nói có trong tội lỗi một tính ác, chỉ theo thước đo của nó là vô hạn; vì nó không thể được gọi là vô hạn theo nghĩa tuyệt đối: nếu chúng ta cân nhắc thực thể của hành động tự nó, một hành động mãnh liệt vô hạn không thể được một loài thọ tạo hữu hạn sản sinh: nếu sự bất thường và sự tước đi điều thiện đạo đức gắn liền với hành động, nó là một sự tước đi một sự ngay thẳng hữu hạn, vốn là mọi điều có thể được tìm thấy trong một loài thọ tạo; nếu, tóm lại, chúng ta cân nhắc

toàn bộ phức hợp, cụ thể là, tội lỗi trong cụ thể, như người ta nói, cũng không trong trường hợp ấy tính ác của nó sẽ vô hạn tuyệt đối. Vì không phải mọi hành động tội lỗi đều gian ác ngang nhau, có một sự khác biệt lớn giữa chúng, điều không thể nếu chúng vô hạn. Tuy nhiên, tính ác của tội lỗi theo thước đo của nó là vô hạn: thứ nhất, Khách quan, vì được phạm chống lại một điều thiện vô hạn. Thứ hai, Mở rộng, xét về thời gian, vì vết nhơ hay vết bẩn của tội lỗi tồn tại mãi mãi, trừ khi được huyết của Đấng Christ gột sạch. Vì vậy, không có trong tội lỗi một sự xứng đáng với hình phạt vô hạn tuyệt đối, xét về cường độ của những đau khổ. 1. Vì một hình phạt như vậy tuyệt đối không thể; vì một loài thọ tạo hữu hạn không có khả năng chịu những đau khổ vô hạn. 2. Vì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thỏa mãn sự công chính của Ngài bằng cách giáng hình phạt xứng đáng trên kẻ ác, vì chúng không có khả năng chịu hình phạt này. Vì vậy vô lý khi nói, rằng bất kỳ hình phạt nào là quyền nợ tội lỗi, mà Đức Chúa Trời không bao giờ có thể giáng. 3. Vì sẽ suy ra một hình phạt ngang nhau nợ mọi tội lỗi, hay mọi tội lỗi trong thực tế sẽ bị trừng phạt như nhau, vốn là một sự vô lý, và chống lại Ma-thi-ơ 11:22–24. Lý do của hệ quả này là, vì không có cũng không thể có bất kỳ sự chênh lệch nào giữa những vô hạn. Tuy nhiên, có trong tội lỗi một sự xứng đáng với hình phạt, theo thước đo của nó là vô hạn; cụ thể là, theo cùng cách mà tính ác của nó là vô hạn. Tức là, thứ nhất. Khách quan, để tước đi con người sự hưởng điều thiện vô hạn, vốn là Đức Chúa Trời. Thứ hai, Mở rộng, để hình phạt sẽ kéo dài mãi mãi. Và như vậy tôi cân nhắc sự xứng đáng này với hình phạt đời đời chỉ đến mức kết luận, rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì trái ngược với sự công bằng và sự công chính khi Ngài trừng phạt tội lỗi của con người bằng những đau khổ đời đời của cả linh hồn và thân thể; điều sự kiện cho thấy, như tôi đã làm hiện ra, §XVII. XLI: Nhưng tôi không biết liệu có thể xác định, liệu tính đời đời này có nhất thiết phải gồm hình phạt cảm giác, hay liệu sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn bằng hình phạt đời đời của sự mất mát, trong sự tiêu diệt loài thọ tạo tội lỗi. Điều này, tôi nhận thấy, có thể được nói với xác suất và sự tỉnh táo đầy đủ: nếu Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục mãi mãi trong sự tồn tại tội nhân, cần thiết (mà không có một sự thỏa mãn) là Ngài mãi mãi giáng hình phạt trên người ấy, không chỉ hình phạt mất mát, mà cả hình phạt cảm giác nữa. Lý do là, vì không chỉ tội lỗi của tội lỗi luôn còn lại, mà cả vết bẩn mà tội lỗi, khi đã phạm, nhiễm vào linh hồn, và vốn không bao giờ có thể được gột sạch ngoài bằng huyết của Đấng Christ. Nhưng không thể, như chúng ta đã chứng minh §22, 23, 24, Đức Chúa Trời thừa nhận con người, bị vết bẩn tội lỗi, vào sự hiệp thông với chính Ngài; và không thể, một loài thọ tạo có lý trí, bị loại trừ khỏi sự hưởng ân huệ thiêng liêng, lại không cảm thấy sự phẫn nộ này của Đức Chúa Trời với sự thống khổ sâu sắc nhất. Lương tâm hành hạ những kẻ khốn khổ cách nghiêm khắc nhất vì đã tự tước đi điều thiện tối cao; điều chúng ta với sự chăm sóc không nhỏ cũng đã chỉ ra, §13, và các tiết tiếp theo. XLII. Nhưng liệu có cần thiết Đức Chúa Trời phải tiếp tục mãi mãi loài thọ tạo tội lỗi trong một trạng thái tồn tại, tôi thừa nhận tôi không biết. Có thể nào, theo thước đo của nó, được coi là một hình phạt vô hạn, nếu Đức Chúa Trời vui lòng kết án con người, là người theo bản chất là một ứng viên cho cõi đời đời, vào sự tiêu diệt hoàn toàn, mà từ đó người ấy sẽ không bao giờ được phép trở lại sự sống? Tôi biết Đức Chúa Trời nay đã xác định khác đi, và với sự công chính cao nhất. Nhưng người ta truy vấn, liệu, phù hợp với sự công chính của Ngài, Ngài có thể đã không ổn định nó theo cách này: Nếu ngươi, hỡi con người, phạm tội, Ta sẽ làm thất vọng khao khát của ngươi về hạnh phúc đời đời, và về một cõi đời đời phước hạnh, và, ngược lại, phó ngươi cho sự tiêu diệt đời đời. Ít nhất ở đây chúng ta hãy do dự, và tạm ngừng phán xét của mình.

Chương VI: Về Các Thánh Lễ của Giao Ước Việc Làm

I. ĐỨC Chúa Trời phước hạnh và Toàn Năng đã vui lòng, trong mọi nền kinh tế của các giao ước của Ngài, xác nhận, bằng một số biểu tượng thánh, sự chắc chắn của những lời hứa của Ngài, và, đồng thời, nhắc nhở con người, trong giao ước với Ngài, về bổn phận của mình: những biểu tượng này thực hành của Hội Thánh từ lâu đã đặt tên là Các Thánh Lễ. Những biểu tượng này chắc chắn được Đấng khôn ngoan nhất chỉ định với một mục đích xuất sắc. Vì, thứ nhất. Điều Đức Chúa Trời đã làm cho biết về giao ước của Ngài, bằng cách này, được đề xuất cho sự cân nhắc chính xác hơn của con người; vì ông không chỉ một lần và một lần nữa được dạy dỗ về ý muốn của Đức Chúa Trời bằng một lời sấm truyền từ trời, mà thường xuyên, và gần như hằng ngày, nhìn thấy bằng mắt mình những điều ấy, vốn bởi trời, được ban cho ông làm của cầm của những phước hạnh lớn nhất: những gì người tin thấy bằng mắt thường chìm sâu hơn vào linh hồn, và để lại những ấn tượng sâu sắc hơn về chúng hơn những điều chỉ nghe bằng tai. Herodotus nói cách tao nhã với mục đích này — "Con người thường ít tin tai hơn mắt." Thứ hai. Những biểu tượng này cũng có xu hướng xác nhận đức tin của chúng ta. Vì dù không có gì có thể được nghĩ là xứng đáng được tin hơn lời của Đức Chúa Trời, nhưng nơi Đức Chúa Trời thêm những dấu hiệu và dấu ấn vào những lời hứa không thể sai lầm của Ngài, Ngài ban cho đức tin của chúng ta một nền tảng hai mặt. Như vậy "Ngài bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa tính bất biến của lời khuyên của Ngài: để bằng hai điều bất biến, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ," Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Thứ ba. Bằng cách thiết lập này, một người thánh khiết, bằng thị giác, xúc giác, và vị giác của những biểu tượng thánh, đạt được một cảm giác nào đó về những phước hạnh đời đời, và tự làm quen, dưới những biểu tượng, với một sự chiêm ngưỡng và nếm trước những điều này, mà vào sự hưởng đầy đủ và trực tiếp của chúng người ấy sẽ, lúc này hay lúc khác, được thừa nhận không có bất kỳ dấu hiệu bên ngoài nào. Thứ tư và cuối cùng. Con người trong những điều này có điều gì đó liên tục nhắc nhở mình về bổn phận của mình; và vì, theo thời gian, chúng trình bày cho suy nghĩ của ông và ban cho ông một sự nếm trước về Đấng Tạo Hóa của mình, nên đồng thời chúng đặt vào tâm trí ông những nghĩa vụ rất mạnh ấy mà qua đó ông bị buộc đối với Đức Chúa Trời giao ước của mình. Và như vậy chúng vừa là một dây cương, để kiềm chế ông khỏi tội lỗi; và một cái thúc, để thúc giục ông vui vẻ chạy cuộc đua thánh ấy ông đã hạnh phúc bước vào. II. Đức Chúa Trời cũng ban cho con người những biểu tượng như vậy dưới giao ước việc làm; về chúng chúng ta nay phải nói, để không có gì thiếu trong chuyên luận này; và nếu tôi không lầm, chúng tổng cộng có bốn, mà tôi kể theo thứ tự này. 1. VƯỜN ĐỊA ĐÀNG. 2. CÂY SỰ SỐNG. 3. CÂY BIẾT ĐIỀU THIỆN VÀ ĐIỀU ÁC. 4. NGÀY SA-BÁT. Khi nói về mỗi điều này, tôi sẽ chỉ ra riêng biệt, Thứ nhất, Điều thiện nào chúng biểu thị và đóng ấn cho con người xét về Đức Chúa Trời. Thứ hai, Bổn phận và nghĩa vụ nào chúng nhắc nhở ông. III. Nhưng tôi trước hết phải quan sát, rằng hoàn toàn xa lạ với chuyên luận này, và ngoài chỗ của nó, khi đề xuất những ý nghĩa như vậy hoặc của Vườn Địa Đàng, hoặc của Cây Sự Sống, hoặc của Ngày Sa-bát, như liên quan đến Phúc Âm, ân điển của Đấng Christ, và đến vinh quang như được ban nhưng không cho người được chọn bởi người trung gian, và Thánh Linh của ân điển. Vì ở đây tôi quan sát, rằng những người uyên bác ở những mặt khác đã vấp ngã, là những người, khi giải thích bản chất của những Thánh Lễ ấy, pha trộn quá thiếu thận trọng những điều thuộc về một giao ước hoàn toàn khác. Không có gì ở đây được đưa vào mà không thuộc về giao ước việc làm, những lời hứa của giao ước ấy, và những bổn phận của con người dưới cùng giao ước; mọi điều này đều riêng biệt nhất với giao ước ân điển. Ở đây chúng ta không nói gì về Đấng Christ, không có gì về đức tin xưng công chính trong Ngài, không có gì về việc chúng ta ngừng những việc làm của chính mình như ô uế, cũng không có bất kỳ điều gì về sự yên nghỉ ấy sau những khốn khổ của đời này. Mọi điều này đều thuộc về một giao ước khác. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận, rằng sự khôn ngoan không thể dò xét của Đức Chúa Trời quả thật chỉ định và sắp đặt những biểu tượng này theo cách mà ký ức về chúng, sau khi sa ngã, có thể hướng dẫn con người về nhiều điều liên quan đến giao ước ân điển và người trung gian của nó. Như việc, theo Phao-lô, chính A-đam thứ nhất là một hình bóng của A-đam thứ hai; Ê-va, được tạo thành cách kỳ lạ từ xương sườn của A-đam trong khi ngủ, là một hình bóng của Hội Thánh, như vậy, được lấy từ Đấng Christ nhờ cái chết của Ngài; và cuộc hôn nhân đầu tiên trình bày bí ẩn lớn ấy liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh. Tuy nhiên, những điều này, không được biết cũng không được nghĩ đến trong một trạng thái tự nhiên; cũng không được nhắc đến trong một bài luận về Các Thánh Lễ của giao ước việc làm. Sau khi đã tiền đề những điều này, bây giờ chúng ta hãy tra xét vào mỗi chi tiết với mọi sự chăm sóc có thể, bắt đầu với Vườn Địa Đàng. IV. Hoàn toàn xa mục đích của chúng ta khi tra xét công phu vào vị trí và địa hình của Vườn Địa Đàng. Hãy để đủ khi quan sát, rằng đó là một khu vườn và một hàng rào dễ chịu nhất, được chính Đức Chúa Trời trồng, về phía đông, trong Ê-đen, một vùng màu mỡ nhất và dồi dào mọi loại niềm vui, như những người rất uyên bác nghĩ, gần Ha-ran, chợ của Ả Rập, tại hợp lưu của Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rơ, không xa Mê-sô-bô-ta-mi. Nó được tưới bằng bốn con sông, rửa bằng nhiều khúc quanh và uốn lượn khu vườn cây ăn trái màu mỡ nhất. Khi con người được tạo thành từ đất bên ngoài Vườn Địa Đàng, ông được chính Đức Chúa Trời giới thiệu như một vị khách mới, để cày đất, và giải trình về việc quản lý và chăm sóc của mình. Ở đây có mọi điều có thể đóng góp vào những lạc thú thích hợp của đời này, Đức Chúa Trời thường tự bày tỏ cho con người, và thân mật thừa nhận ông vào sự thông công ngọt ngào nhất với chính Ngài. Môi-se cũng nhắc đến vàng và những đá quý của xứ ấy, thuộc loại tốt nhất và với số lượng lớn nhất. Và nay ý nghĩa, hay ý nghĩa thần bí của mọi điều này là gì? V. Thứ nhất, Nói chung, sự dễ chịu của nơi này, vốn mỗi khoảnh khắc đặt trước con người sự hào phóng phong phú nhất của Thần Tính, bày tỏ cùng điều cho sự hưởng của mọi giác quan của ông, đảm bảo cho ông, rằng ông phải trông đợi một nơi cư trú khác cao quý và vĩ đại hơn nhiều, nơi ông sẽ không, như nay, hưởng Đức Chúa Trời qua và trong các loài thọ tạo, mà trực tiếp vui thích trong Đấng Tạo Hóa của mình, trong một sự thỏa mãn đầy đủ với sự tương tự của Ngài. Vì, nếu Đức Chúa Trời nay ban cho ông những điều như vậy trong khi ở đây, trước khi quá trình thử thách được chỉ định của ông kết thúc, ông không thể, hay đúng hơn, ông không phải, tự hứa với mình điều gì từ sự hào phóng mênh mông ấy, sau khi ông đã đóng vai trò của mình tốt, khi ông đã đạt được một quyền đến với sự mạnh dạn đến với Đấng thưởng của mình, và yêu cầu sự đền bù rộng rãi nhất của Ngài? Chúa, giữa sự dồi dào này không thiếu điều gì thuộc về đời sống động vật này, (như vậy) thường hướng đến ông, Ta một ngày nào đó sẽ đặt ngươi giữa các con trai Ta như thế nào, nếu ngươi liên tục tiếp tục vâng phục tiếng Ta? Nếu có nhiều sự ngọt ngào như vậy trong những dòng suối được tạo dựng này của sự tốt lành Ta, mà trong đó nay ngươi bơi lội với nhiều niềm vui như vậy, sẽ không có điều gì trong chính Ta, nguồn không cạn, và suối dồi dào nhất sao? Hãy thăng lên, hỡi con người, bằng bậc thang của các loài thọ tạo, đến Ta là Đấng Tạo Hóa; và từ một sự nếm trước của những trái đầu mùa này, kết luận điều Ta đã chuẩn bị cho ngươi cho thời gian ấy, khi chính Ta sẽ là phần thưởng rất lớn của ngươi. Và chắc chắn, trừ khi chúng ta giả định A-đam ngu ngốc và thiếu mọi ánh sáng thiêng liêng, những suy nghĩ như vậy nhất thiết phải nảy sinh trong tâm trí ông. VI. Kinh Thánh tuyên bố, rằng bằng Vườn Địa Đàng được biểu thị một nơi hạnh phúc trọn vẹn, khi chúng gọi trời, nơi ở của người phước hạnh, bằng danh xưng Vườn Địa Đàng, Lu-ca 23:43; 2 Cô-rinh-tô 12:4. Một cách diễn đạt thường được Đức Thánh Linh sử dụng, mà qua đó tên của dấu hiệu và điều được biểu thị, của hình bóng và đối hình, được hoán đổi lẫn nhau. Chính người Do Thái thấy điều này, mà với họ thông thường gọi nơi hạnh phúc trọn vẹn tuyệt đối là "Ê-đen" và "vườn Ê-đen;" và không có ước muốn nào thường xuyên hơn giữa vòng họ, hơn điều này, hãy để sự yên nghỉ của người ấy, tức là, nơi yên nghỉ của người ấy, là Ê-đen. Cũng có một sự tương đồng thích hợp nhất giữa Vườn Địa Đàng và trời, mà chúng ta nay phải chỉ ra cách rõ ràng và cụ thể hơn. VII. Thứ nhất, Vườn Địa Đàng là một khu vườn được chính Đức Chúa Trời trồng để làm nơi cư trú của con người, được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng. Trời là một nơi được Đức Chúa Trời làm và chuẩn bị cho nơi ở đời đời của con người, sau khi ông đã thêm sự kiên định vào các đức hạnh khác của mình, và như vậy có trong chính mình hình ảnh đầy đủ của Đức Chúa Trời, nơi sự thánh khiết của ông sẽ không thay đổi. Vì vậy vì ông buộc phải thừa nhận bàn tay, và sự hào phóng hào phóng nhất của Đức Chúa Trời của mình trong nơi ở trần gian này, nên ông vẫn hiển nhiên hơn nhiều phải trải nghiệm cùng điều trong nơi ở trên trời của Cha trên trời của mình. Thứ hai, Vườn Địa Đàng vượt trội hơn nhiều mọi phần khác của đất xét về sự dễ chịu của nó, vì nó được trồng trong Ê-đen, một nơi có mọi loại niềm vui. Nhờ đó những xứ dễ chịu nhất trên thế gian được cho là "như vườn của Đức Chúa Trời," Sáng Thế Ký 13:10. Và Ê-xê-chi-ên, 36:35, khi tiên đoán về sự dồi dào phi thường trong tương lai của đất, nói, rằng đất, vốn trước đó đang hoang vu, sẽ như "vườn Ê-đen." Và điều gì vĩ đại hơn lời hứa ấy của Ê-sai, 51:3, "Vì Chúa sẽ an ủi Si-ôn; Ngài sẽ an ủi mọi nơi hoang vu của nó, và Ngài sẽ khiến đồng vắng của nó như Ê-đen, và sa mạc của nó như vườn của Chúa; niềm vui và sự vui mừng sẽ được tìm thấy trong đó, sự tạ ơn và tiếng giai điệu." Từ những lời này rõ ràng, rằng không có gì thiếu trong Vườn Địa Đàng, trong trạng thái nguyên thủy của nó, để ban cho con người niềm vui trọn vẹn nhất. Nhưng càng ít hơn sẽ có bất kỳ điều gì thiếu trên trời đối với hạnh phúc trọn vẹn tuyệt đối nhất; mà những lạc thú của nó sẽ vượt xa những lạc thú của khu vườn trần gian này, hơn trời tự nó vượt đất về chiều cao của nó. Vì, Vườn Địa Đàng có những điều ấy cho thấy sự không trọn vẹn của nó, như những điều thuộc về đời sống động vật này, mọi điều này sẽ hoàn toàn bị loại trừ khỏi trời, nơi "có sự đầy dẫy niềm vui," Thi Thiên 16:11. Thứ ba, Trong Vườn Địa Đàng chảy những dòng suối trong nhất, tưới và làm màu mỡ khu vườn bất cứ nơi nào cần thiết. Trên trời có "một dòng sông nước sự sống thuần khiết, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời," Khải Huyền 22:1. Bằng cách nói vòng quanh này được biểu thị những ân tứ của Đức Thánh Linh, mà một vài giọt của chúng quả thật được ban ở đây, nhưng người phước hạnh sẽ say sưa với chúng đến một niềm vui trọn vẹn. Thứ tư, Môi-se cũng nhắc đến vàng, bdellium, và đá onyx, vốn được tìm thấy trong vùng ấy, Sáng Thế Ký 2:11, 12. Trên trời sẽ có những kho báu thuộc linh, mà không vàng, không topaz, cũng không bất kỳ đá quý nào của toàn đất, có thể so sánh được chút nào. Thứ năm, Trong Vườn Địa Đàng có những cây, vừa đẹp vừa hữu ích. Trên trời có những điều quý giá, vừa dễ chịu cho mắt, vừa xuất sắc để sử dụng. Trên hết, có hai cây biết điều thiện và điều ác và cây sự sống. Nhưng trong vương quốc trên trời, có tri thức chân thật và trọn vẹn, và sự sống ấy, vốn thực sự và nhấn mạnh là như vậy. Thứ sáu, Con người, đầu tiên được tạo dựng trong đất, được chuyển vào Vườn Địa Đàng như nơi cư trú tốt hơn; vì, nếu tôi không lầm, lời của Môi-se gợi ý điều này, Sáng Thế Ký 2:8. "Và ở đó Ngài đặt con người, mà Ngài đã tạo dựng." So sánh Sáng Thế Ký 3:23, nơi sau tội lỗi của ông, ông được cho là "bị đuổi ra khỏi vườn Ê-đen, để cày đất, mà từ đó ông được lấy ra." Tương tự cũng vậy, con người vào thời điểm thích hợp sẽ được chuyển từ trạng thái tự nhiên và động vật ấy, mà trong đó ông được tạo dựng, đến một trạng thái khác hoàn toàn siêu nhiên và thuộc trời, mà việc chuyển dịch đáng khao khát này từ đất đến Vườn Địa Đàng nhắc nhở ông; điều Zanchius cũng quan sát về Sáng Thế Ký 2:15, cũng như Musculus. Thứ bảy, Nếu con người không vô tội, ông đã không có chỗ trong Vườn Địa Đàng. Khu vườn này không chịu đựng ông khi một lần bị vết bẩn tội lỗi. Như vậy, "không có gì ô uế có thể vào trời," Khải Huyền 21:27; nơi ấy là "nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời," Ê-sai 63:15. Thứ tám, Trong Vườn Địa Đàng con người hưởng sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời của mình; và theo nghĩa này, Vườn Địa Đàng cũng có thể được gọi là vườn của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời cư ngụ ở đó, tự vui thích trong công việc của tay Ngài, và đặc biệt trong chính con người. Vì là một niềm vui cho con người, khi ở gần và thân mật như vậy với Đấng Tạo Hóa của mình, nên cũng là một niềm vui cho Đức Chúa Trời. Nhưng trên trời, nơi ở của uy nghiêm Ngài, Đức Chúa Trời sẽ luôn hiện diện với con người, và ban chính Ngài, theo cách thân mật nhất có thể, để được con người thấy và hưởng. VIII. Vì Vườn Địa Đàng có thể trình bày mọi điều này cho con người, nên tương tự việc sử dụng của cầm này nhắc nhở ông về một số bổn phận. Và trước hết, ông từ đây có thể học, rằng ông không nên tìm kiếm điều thiện và hạnh phúc của mình trong bất kỳ điều gì trên đất, mà, khi hiện ra ngay cả trọn vẹn nhất, cho thấy những sự không trọn vẹn của chính nó; như vậy, đời sống động vật này trong Vườn Địa Đàng phải được tuyển mộ liên tục bằng thịt, đồ uống, và một sự kế tiếp của ngủ và thức. Bằng cách này, ông được dạy khao khát một hạnh phúc lớn hơn, cụ thể là, sự hưởng trực tiếp về Đức Chúa Trời của mình; trong việc tìm kiếm hạnh phúc này, sự thánh khiết chính của một người lữ hành gồm ở đó; vì, bạn yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi điều, nếu bạn khao khát nồng nhiệt một sự hợp nhất mật thiết với Ngài. IX. Thứ hai, Vì Vườn Địa Đàng này được ban cho con người để trồng trọt và giữ gìn, Chúa qua đó nhắc nhở ông, rằng Ngài không vui thích với một sự lười biếng lười nhác, mà với một sự siêng năng chủ động. Ý muốn của Ngài là, con người nên sử dụng lao động và chăm sóc của mình trên khu vườn, để ông có điều gì đó để làm, mà trong đó ông có thể liên tục trải nghiệm sự tốt lành và sự quan phòng của Đấng Tạo Hóa của mình. Ngài không chọn để chính các thiên sứ lười biếng, là những người Ngài làm thành những linh phục vụ. Và như vậy Ngài gán cho con người việc chăm sóc trồng trọt và giữ gìn Vườn Địa Đàng, để ông có điều gì đó để sử dụng mình trong các công việc của Đức Chúa Trời, giống như con trai của một vị vua có một chức vụ nào đó được gán cho mình, kẻo người ấy trở nên lười biếng bởi sự dư thừa của lạc thú, vinh dự, và giàu có. Như vậy xứng đáng cho ông khi được khuôn theo Đức Chúa Trời của mình bằng một sự siêng năng thánh khiết nhất, và được sử dụng về chính công việc của tay Đức Chúa Trời, cho đến khi ông đến hưởng một ngày sa-bát đời đời với chính Ngài. X. Thứ ba, Điều này cũng có một sự liên quan sâu xa hơn đến chính ông. Vì, thứ nhất, Vì Vườn Địa Đàng là của cầm của trời, nên việc giữ gìn nó cách cẩn thận nhắc nhở ông phải luôn có trời trong suy nghĩ của mình. Thứ hai, Lao động và văn hóa của Vườn Địa Đàng dạy ông, rằng chỉ người lao động và làm điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, mới có thể đến nơi ở trên trời. Thứ ba, Ông cũng được dạy giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như một khu vườn dễ chịu nhất được trồng trọt như Vườn Địa Đàng của Đức Chúa Trời, và trình bày những cây đức hạnh ấy Đức Chúa Trời trồng như sản sinh những trái xuất sắc nhất; tức là, những việc làm xuất phát từ những thói quen tốt, để Chúa có thể đến khu vườn này của Ngài, "và ăn những trái dễ chịu của Ngài," Nhã Ca 4:16. Thứ tư, Nó chỉ ra cho ông rằng ông nên, trên hết mọi điều, chăm sóc giữ linh hồn mình, khu vườn ấy của Đức Chúa Trời, kẻo bất kỳ con thú hoang nào của những đam mê sa đọa xâm nhập để làm hoang vu mọi điều. Và khi Đức Chúa Trời phán với ông, Hãy giữ khu vườn này của Ta, Ngài đồng thời không thể được giả định là phán, "Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng," hay trên hết mọi sự giữ gìn, Châm Ngôn 4:23 sao? Thứ năm, Việc giữ gìn Vườn Địa Đàng hầu như truyền lệnh cho ông về mọi điều phải quan tâm lo lắng không làm bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời, kẻo, như một người làm vườn xấu, ông bị đuổi ra khỏi khu vườn, và trong đó phân biệt một biểu tượng u sầu về việc chính ông bị loại trừ khỏi trời. Vậy chúng ta kết luận, rằng khi con người với niềm vui và sự vui mừng hớn hở được thừa nhận vào Vườn Địa Đàng, ông bị buộc, và sẵn lòng bị buộc, thực hiện mọi điều này cho Đức Chúa Trời, và như vậy khi bước vào Vườn Địa Đàng, ông tự buộc mình, như bằng một thánh lễ, vào những bổn phận này. XI. Nay chúng ta tiến tới cân nhắc CÂY SỰ SỐNG; nhưng liệu một cây đơn lẻ, hay toàn bộ một loài cây, là một câu hỏi giữa vòng những người uyên bác. Một số người nghĩ rằng điều trước, vốn quả thật là ý kiến thông thường, được đặt nền trên không lý do có thể xảy ra nào, và giả định thích hợp hơn với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng một cây đẹp hữu ích như vậy nên ở trong tầm nhìn của người Ngài yêu thích ở nhiều phần của hàng rào nhất có thể. Họ cũng nêu ra phước hạnh thiêng liêng, Sáng Thế Ký 1:11, 12, qua đó Đức Chúa Trời ban cho mọi cây đức hạnh tự nhân lên. Nhưng họ chủ yếu khăng khăng về Khải Huyền 22:2, nơi Giăng đặt Cây Sự Sống ở mỗi phía của dòng sông, mà họ so sánh với Ê-xê-chi-ên 47:12. Những người khác, ngược lại, không nghĩ có thể một loài trọn vẹn: thứ nhất, vì hạt phổ quát, mọi, không được thêm như trước, khi Môi-se muốn diễn đạt nhiều điều cùng loài, hay nhiều loài tự chúng: tiếp theo, vì nó được cho là đã được đặt ở giữa khu vườn, để có những cây khác bao quanh nó theo thứ tự. Đối với những đoạn được nêu từ Khải Huyền và Ê-xê-chi-ên, họ trả lời, rằng Giăng chỉ nói ở số ít, cả trong chỗ ấy, và Khải Huyền 2:7, và rằng một cây có thể đúng ra được cho là đứng ở giữa đường phố và ở cả hai phía của dòng sông, vì dòng sông chảy qua giữa đường phố, và vì cây đơn lẻ ấy mở rộng rễ và cành của nó đến mỗi phía, để không có thiếu sót ở bất kỳ phía nào. Họ cũng kết luận từ việc nó là một hình bóng, rằng nó phải là một cây đơn lẻ, vì Đấng Christ là một. Nhưng Ê-xê-chi-ên thấy nhiều cây trên bờ sông trình bày Hội Thánh chiến đấu; vì, dù một Đấng Christ làm cho Hội Thánh sống, nhưng bằng một số phương tiện Ngài nay truyền đạt sự sống cho người được chọn. Đây là những lập luận ở cả hai phía: nếu bất kỳ ai mong muốn phán xét của chúng ta, chúng ta có ý kiến, rằng những lập luận của không phía nào có sức mạnh của một minh chứng; nhưng từ việc cân nhắc nó là một hình bóng, chúng ta đúng hơn nghiêng về ý kiến thông thường hơn. XII. Liệu cây này được phú cho một đức hạnh đặc biệt trên những cây khác, để chữa trị trọn vẹn những rối loạn của thân thể, ai, với sự chắc chắn, có thể hoặc khẳng định hoặc phủ nhận? Gán cho nó một đức hạnh dược liệu chống lại bệnh tật, dường như không phù hợp với trạng thái của con người vô tội. Vì bệnh tật, và những sự yếu đuối như vậy, chỉ là hiệu quả của tội lỗi. Nhưng chắc chắn không có gì lố bịch hơn, hơn khẳng định nghịch lý và hoàn toàn phi thần học của Socinus, rằng A-đam, bằng lợi ích của thức ăn ấy, đã kéo dài sự sống của mình đến một thời gian dài hơn nhiều, hơn Đức Chúa Trời chọn ông nên, nếu ông không bị tước đi cơ hội vươn tay đến cây ấy. Như thể Đức Chúa Trời, khi Ngài trục xuất con người ra khỏi Vườn Địa Đàng, và phán, "kẻo người ấy vươn tay ra, và cũng lấy cây sự sống, và sống mãi mãi," Sáng Thế Ký 3:22, đã lo sợ, rằng con người, khi nếm lại cây ấy, sẽ sống mãi mãi, bất chấp ý muốn và lời đe dọa của Ngài; vốn là sự phạm thượng thẳng thừng. Vì, bằng những lời này, Đức Chúa Trời chỉ dự định kiềm chế những suy nghĩ hư ảo của con người, nay đã trở nên một kẻ ngu dại như vậy, đến nỗi tưởng tượng rằng, bằng việc sử dụng cây ấy, ông có thể sửa chữa sự mất mát ông đã chịu bởi tội lỗi; hay, như thể việc sử dụng trơ trụi của thánh lễ, hay công việc đã làm, như nó được gọi, có thể có bất kỳ lợi thế nào, mà không có điều được biểu thị. Và bằng cách đuổi con người khỏi dấu hiệu bên ngoài ấy của sự bất tử, Ngài cắt ông khỏi mọi hy vọng cứu rỗi bằng giao ước ấy, mà cây ấy là một biểu tượng. Tuy nhiên, phải có một lý do lớn nào đó tại sao cây ấy đạt được danh xưng này; điều chúng ta nay sẽ tra xét. XIII. Cây sự sống biểu thị Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, quả thật không phải, như Ngài là Đấng Christ và Người Trung Gian, việc cân nhắc ấy riêng biệt cho một giao ước khác; mà trong chừng mực Ngài là sự sống của con người trong mọi điều kiện, và là nguồn của mọi hạnh phúc. Và, một người đã nói tốt như thế nào, khi nói, rằng thật xứng đáng với Đức Chúa Trời ngay từ đầu trình bày, bằng một dấu hiệu bên ngoài, ngôi vị ấy Ngài yêu mến, và vì vinh quang của Ngài Ngài đã làm và làm mọi điều; hay đúng hơn, "mà cho Ngài Ngài bày tỏ mọi điều Ngài làm, để Ngài cũng có thể làm như vậy," Giăng 5:19, như tác giả của sự sống cho con người; để con người ngay khi ấy, có thể thừa nhận Ngài như vậy; và sau này, khi Ngài sẽ được bày tỏ như cứu chúa và thầy thuốc của mình, A-đam và hậu tự của ông có thể đem Ngài vào ký ức, như được bày tỏ bằng một biểu tượng ngay từ đầu. Như trong thực tế đã xảy ra, rằng họ, là những người tin Môi-se, Các Tiên Tri, và Phúc Âm, thú nhận, rằng lúc đầu không có sự sống ngoài trong Ngài, mà vì vinh quang của Ngài được bày tỏ trong công việc cứu rỗi đất cũng được tạo dựng. Nhờ đó, Đấng Christ được gọi là, "Cây Sự Sống," Khải Huyền 22:2. Điều Ngài nay là bằng công trạng và hiệu lực của Ngài, như Người Trung Gian, Ngài đã luôn là, như Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, đồng bản chất với Cha Ngài. Vì, vì bởi Ngài con người được tạo dựng, và đạt được một đời sống động vật, nên, tương tự, ông đã được Ngài biến đổi, và được ban phước bằng một đời sống thuộc trời. Ngài cũng không thể là sự sống của tội nhân, như Người Trung Gian, trừ khi Ngài cũng là sự sống của con người trong trạng thái thánh khiết của ông, như Đức Chúa Trời; có sự sống trong chính Ngài, và là chính sự sống. XIV. Trái của cây này, quyến rũ mọi giác quan bằng vẻ đẹp không gì sánh được của nó, biểu thị những lạc thú của tình yêu thương thiêng liêng, mà bằng chúng con người hạnh phúc một ngày nào đó sẽ được đãi tiệc đầy đủ, và vốn không bao giờ chán, mà với sự đa dạng ngọt ngào của chúng luôn thúc giục sự thèm ăn. Theo nghĩa này, sự khôn ngoan được cho là "một Cây Sự Sống cho những người nắm giữ nó," Châm Ngôn 3:18. Vì việc nghiên cứu và thực hành sự khôn ngoan chân thật lấp đầy linh hồn bằng một niềm vui không thể diễn tả. XV. Hơn nữa, bổn phận của con người là, thứ nhất. Chú ý cân nhắc cây này, "như dễ chịu cho mắt," Sáng Thế Ký 3:6, và chiêm ngưỡng trong đó, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, mà thị kiến sáng chói nhất của Ngài một ngày nào đó sẽ hoàn thành hạnh phúc của ông. Thứ hai, Bằng việc sử dụng và hưởng thụ cây này, làm chứng sự hiệp thông của mình với Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, và thừa nhận Ngài, như tác giả của sự sống ông khao khát; điều mà, dù vô tội, ông phải tìm kiếm, không phải trong chính mình, mà trong Đức Chúa Trời, như một Đấng thưởng hào phóng. Thứ ba, Chính ông, noi theo Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, và như trong sự hiệp thông với Ngài, phải là như một cây sự sống cho vợ và hậu tự của mình, bằng cách ban cho chúng lời khuyên và gương thánh, như một cây của vườn Đức Chúa Trời, một người dự phần vào sự sống thiêng liêng, và như phục vụ cho sự sống của người lân cận của mình. "Trái của người công chính là một cây sự sống," Châm Ngôn 11:30. XVI. Ngoài cây sự sống, Môi-se nói về một cây khác, lấy tên từ sự biết điều thiện và điều ác, mà về tên và việc sử dụng của nó chúng ta bắt đầu nói, chương iii §xx, xxi. Rằng nó được thiết kế cho sự thử thách của con người là không nghi ngờ; nhưng liệu nó cũng là một biểu tượng của giao ước, là điều bị tranh cãi. Tôi tự do thừa nhận, tôi không thấy lý do tại sao điều này nên bị phủ nhận. Vì, mọi điều cần thiết để cấu thành một biểu tượng của một giao ước ở đây đều hội tụ. Chúng ta có một dấu hiệu bên ngoài và thấy được, được Đức Chúa Trời thiết lập; chúng ta có điều được biểu thị, cùng với một sự tương đồng tươi đẹp; chúng ta có, tóm lại, một đài kỷ niệm về bổn phận của con người: mọi điều này cấu thành đầy đủ bản chất của một biểu tượng thánh, hay thánh lễ. XVII. Dấu hiệu bên ngoài là một cây nào đó "ở giữa vườn tốt làm thức ăn, dễ chịu cho mắt, và đáng khao khát để khiến một người khôn ngoan," Sáng Thế Ký 3:3, 6. Việc sử dụng dấu hiệu này có hai mặt. Thứ nhất, Để nó có thể được con người chú ý xem và cân nhắc, trong khi ông cẩn thận suy ngẫm về ý nghĩa thần bí của cây này. Vì mục đích ấy nó rất đẹp và rất đáng khao khát cho thị giác, và được đặt ở giữa vườn, nơi con người thường xuyên lui tới nhất. Thứ hai, Để từ một sự vâng phục tôn giáo, ông nên kiêng ăn nó, và qua đó thừa nhận quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên ông, và sự trông đợi của ông về một thế gian khác, mà trong đó ông sẽ không bị cấm điều gì thực sự đáng khao khát. XVIII. Điều được biểu thị tương tự có hai mặt, việc đóng ấn cả lời hứa và lời đe dọa của giao ước. Vì, việc nó được gọi là "cây biết điều thiện," gợi ý, rằng con người, nếu từ một nguyên tắc yêu thương ông vâng phục giới răn thử thách này, sẽ đến được tri thức, cảm giác, và sự hưởng điều thiện ấy vốn thực sự và xuất sắc là như vậy, và tri thức đầy đủ về nó chỉ đạt được bằng cảm giác và sự hưởng thụ. Mặt khác, khi được gọi là "cây biết điều ác," qua đó được biểu thị, rằng con người, nếu bị thấy không vâng phục, sẽ bị kết án vào tai họa lớn nhất, mà điều ác và sự khốn khổ cực độ của nó cuối cùng ông sẽ biết qua kinh nghiệm. Và ngay cả họ, là những người, ở những mặt khác, không muốn cây này được gọi là một biểu tượng của điều thiêng liêng

giao ước, thừa nhận điều này. XIX. Ở đây có một đài kỷ niệm rất rõ ràng về bổn phận. Vì, cây này dạy, thứ nhất, Rằng con người phải chân thành chiêm ngưỡng và khao khát điều thiện tối cao; nhưng không cố gắng theo đuổi nó, ngoài chỉ theo cách và đường lối được trời quy định; cũng không ở đây, nhường cho những lý luận của chính mình, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu. Thứ hai, Rằng hạnh phúc của con người không được đặt trong những điều làm vui các giác quan của thân thể. Có một điều thiện làm phước hạnh khác và hoàn toàn khác, vốn làm thỏa mãn linh hồn, và tự nó đủ cho sự hoàn thành hạnh phúc. Thứ ba, Rằng Đức Chúa Trời là chúa tuyệt đối nhất của con người, mà ý muốn duy nhất của Ngài, được bày tỏ bằng luật pháp Ngài, phải là quy tắc và sự hướng dẫn tối cao cho mọi sự thèm muốn của linh hồn, và mọi chuyển động của thân thể. Thứ tư, Rằng không có cách nào đạt được một đời sống hạnh phúc, ngoài bằng sự vâng phục trọn vẹn. Thứ năm, Rằng ngay cả con người trong sự vô tội cũng phải cư xử với một sự kính sợ tôn giáo nào đó, khi trò chuyện với Đức Chúa Trời của mình, kẻo ông sa vào tội lỗi. Thêm vào những điều này, điều chúng ta đã quan sát, chương iii tiết xxi. XX. Nhà thần học rất chính xác và vĩ đại ấy Hieronimus Zanchius, sau khi đưa ra một lịch sử về những cây này, diễn đạt ý nghĩa thần bí của chúng bằng những lời này; De Creat. Hom. quyển i, chương i, §8. "Hơn nữa, hai cây này, ở giữa Vườn Địa Đàng và gần nhau, là những hình bóng rất hiển nhiên của luật pháp và Phúc Âm, hay của Đấng Christ. Luật pháp tuyên bố điều gì là thiện, và điều gì là ác: Đấng Christ là sự sống chân thật và đời đời. Cả hai đều ở giữa Vườn Địa Đàng, vì luật pháp và Đấng Christ, ở giữa Hội Thánh, luôn phải được đề xuất cho hậu tự của A-đam. Một cây gần cây kia, vì luật pháp dẫn đến Đấng Christ." Tôi không thể diễn đạt đầy đủ, tôi dành sự coi trọng như thế nào cho nhà thần học vĩ đại này, mà những chú giải của ông tôi ưa thích vô cùng hơn những bình luận mới mẻ, mà bằng chúng tâm trí của sinh viên ngày nay bị xao lãng và lạc lối. Tuy nhiên, những cách diễn đạt này dường như khéo léo hơn, hơn là vững chắc và sáng suốt. Vì, dưới giao ước việc làm, A-đam không có, cũng không cần thiết ông phải có, bất kỳ thánh lễ nào, liên quan đến Đấng Christ, Phúc Âm và ân điển. Tuy nhiên, điều này có thể được nói để bào chữa cho những điều này và tương tự, vốn thường xuất hiện ngay cả trong các tác giả uyên bác nhất, rằng dù những điều này không được đề xuất lúc đầu cho con người trong sự vô tội, để trình bày cho ông ân điển của Đấng Christ, nhưng chúng được Đức Chúa Trời sắp đặt khôn ngoan như vậy, đến nỗi con người, bằng cách suy ngẫm về chúng, có thể, sau khi sa ngã, khám phá trong chúng một sự tương tự tối nghĩa nào đó về những điều ấy, mà Đức Chúa Trời sau này, bằng một lời hứa mới, vui lòng bày tỏ. XXI. Những người uyên bác khác không nghĩ thích hợp khi kể cây biết điều thiện và điều ác vào số những biểu tượng và dấu ấn của giao ước việc làm; vì những lý do sau đây. Thứ nhất, Vì mọi thánh lễ đều được ban cho để sử dụng; nhưng con người bị cấm sử dụng cây này. Thứ hai, Vì thánh lễ là dấu hiệu của một phước hạnh, mà chúng đóng ấn cho những người sử dụng chúng cách thích hợp; nhưng cây này không đóng ấn phước hạnh nào cho bất kỳ ai sử dụng nó, mà đúng hơn một sự rủa sả. Tuy nhiên, những cân nhắc này, không có trọng lượng như vậy, đến nỗi chúng ta vì vậy nên rời bỏ ý kiến được tiếp nhận hơn. Và thật dễ dàng trả lời cả hai lập luận này, không chỉ từ lẽ thật của chính sự việc, mà còn từ chính những giả thuyết của những người uyên bác này. XXII. Quả thật đúng, rằng mọi thánh lễ đều được ban cho để sử dụng; nhưng cũng chắc chắn, rằng việc sử dụng bên ngoài của mọi thánh lễ không theo một và cùng một cách: không phải mọi thánh lễ đều được ban cho miệng và vòm miệng. Có những thánh lễ, mà việc sử dụng của chúng gồm ở việc chiêm ngưỡng dấu hiệu, và suy ngẫm về điều được biểu thị. Một số tác giả uyên bác khẳng định, rằng cầu vồng không chỉ là một biểu tượng của giao ước phổ quát hay chung với toàn đất, mà còn của giao ước ân điển trong Đấng Christ; và họ nghĩ rằng màu sắc của cầu vồng, màu đỏ, màu lửa, và màu xanh lá, biểu thị, rằng bằng huyết, sự thánh khiết và lòng thương xót được hợp nhất. Nhưng chúng ta không thể quan niệm việc sử dụng thánh lễ nào khác của cầu vồng, ngoài việc chiêm ngưỡng nó. Tương tự, họ đặt con rắn bằng đồng vào số những thánh lễ của Cựu Ước, mà việc sử dụng của chúng chỉ gồm ở việc nhìn vào nó. Không, họ có ý kiến về chính cây sự sống, rằng nó không được con người sử dụng bừa bãi, vì, "chỉ cho người chiến thắng, mới được ban cho ăn cây sự sống," Khải Huyền 2:7. "Nhờ đó," họ nói, "không hiện ra rằng A-đam đã chạm vào nó trước khi sa ngã; hay đúng hơn, điều ngược lại hiển nhiên hơn." Và tuy nhiên họ nói, rằng nó là hình ảnh đầu tiên và cổ xưa nhất của Đức Chúa Con của Đức Chúa Trời, và của sự sống phải sở hữu qua Ngài. Vậy tại sao cây biết điều thiện và điều ác cũng không thể được gọi là một biểu tượng của giao ước, dù chỉ được đề xuất để con người nhìn vào, và ông không bao giờ được ăn nó. XXIII. Tôi đi một bước xa hơn, và nói, rằng không có sự vô lý, nếu một thánh lễ như vậy được chỉ định, mà việc sử dụng của nó nên gồm ở một sự kiêng cữ tôn giáo. Những người uyên bác ấy, nếu phù hợp với chính mình, cũng không nên ác cảm với ý kiến này. Trận lụt, họ nói, mà từ đó Nô-ê được bảo tồn, nhất thiết phải được kể vào số những hình bóng. Nhưng việc sử dụng nước, xét về Nô-ê, gồm ở điều này, rằng chúng không chạm vào ông và gia đình ông, gây tổn thương cho chúng; cũng không ép mình vào tàu, mà trong đó ông bị đóng kín: nước của Biển Đỏ, tương tự biểu thị cùng điều, theo cùng cách, cho Y-sơ-ra-ên. Không, điều có thể dường như lạ, những người uyên bác này nói, rằng thánh lễ đầu tiên của giao ước ân điển là việc trục xuất A-đam ra khỏi Vườn Địa Đàng, và việc ngăn chặn ông tiếp cận cây sự sống: hay, như một người vui lòng diễn đạt, "thánh lễ đầu tiên là cây sự sống, mà dù lúc đầu nó liên quan đến giao ước việc làm, và việc bị loại trừ khỏi nó là hình phạt của con người sa ngã: tuy nhiên, chính việc loại trừ ấy, đồng thời, là một dấu hiệu của ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời." Tôi muốn xin những người rất uyên bác ấy, giải thích, việc sử dụng thánh lễ của cây sự sống lẽ ra gồm ở điều gì dưới giao ước ân điển, sau khi con người bị trục xuất khỏi Vườn Địa Đàng, và cây ấy không còn ở trong tầm nhìn của ông nữa? Ở đây không có việc sử dụng nào khác ngoài một sự kiêng cữ và tước đoạt thần bí. Và như vậy, chúng ta tưởng tượng, chúng ta đã trả lời đầy đủ lập luận đầu tiên. XXIV. Bây giờ chúng ta hãy cân nhắc lập luận thứ hai: và chúng ta nói, không mâu thuẫn với bản chất của thánh lễ, khi đóng ấn sự chết và sự kết án cho những người sử dụng chúng cách không đúng và không đều đặn: vì, giao ước của Đức Chúa Trời với con người được phê chuẩn, không chỉ bằng những lời hứa, mà còn bằng một số lời đe dọa thuộc về nó; nhưng thánh lễ là dấu ấn của toàn bộ giao ước, không ngoại trừ những lời đe dọa cho những kẻ lạm dụng chúng cách phàm tục. Khi một người dự phần vào thánh lễ, người ấy đến dưới một lời thề và sự rủa sả, và tự khiến mình phải chịu hình phạt, nếu người ấy hành động phản bội. Chưa nói đến những thánh lễ của giao ước việc làm, chính những thánh lễ của giao ước ân điển là "mùi của sự chết đến sự chết" cho những kẻ giả hình và phàm tục, là những người, trong bánh và rượu của Tiệc Thánh, "ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình," 1 Cô-rinh-tô 11:27, 29. Nhưng không đúng, rằng cây biết điều thiện và điều ác chỉ đóng ấn sự chết; vì nó cũng đóng ấn sự sống và hạnh phúc. Nó là cây biết, không chỉ điều ác, mà cả điều thiện. Như chính những người uyên bác này thừa nhận, trong khi họ viết: "rằng, nếu A-đam đã vâng phục, ông sẽ, khi thử thách, đến được tri thức và cảm giác về điều thiện của mình, mà ông được kêu gọi đến, và có một khao khát tự nhiên theo đuổi; ngay cả sự sống đời đời và hạnh phúc trọn vẹn." Nhờ đó chúng ta kết luận, rằng, bất chấp những lý luận này, chúng ta có thể chính đáng kể cây biết điều thiện và điều ác vào số những thánh lễ của giao ước việc làm.

Chương VII: Về Ngày Sa-bát Đầu Tiên

I. CHÚNG TA đã nói rằng ngày Sa-bát đầu tiên là thánh lễ thứ tư của giao ước việc làm. Để xử lý đầy đủ hơn về điều này, sẽ không không thích hợp khi biến nó thành chủ đề của một Chương trọn vẹn: Môi-se đưa cho chúng ta lịch sử của nó, Sáng Thế Ký 2:2, 3, bằng những lời này: "Và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm; và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm; và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên thánh nó, vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Đức Chúa Trời tạo dựng và làm nên." Để hiểu đầy đủ hơn những lời này, và từ chúng trả lời mục đích của chúng ta, chúng ta sẽ thảo luận riêng biệt ba điều này. Thứ nhất. Tra xét liệu điều được nói ở đây về việc làm nên thánh và ban phước cho ngày thứ bảy, có phải được áp dụng cho ngày đầu tiên ấy, vốn ngay lập tức tiếp nối sáu ngày tạo dựng, và vốn là ngày đầu tiên chiếu sáng trên các công việc của Đức Chúa Trời khi hoàn thành; hay liệu có cần thiết phải dùng đến một sự tiền báo, hay dự đoán mà qua đó chúng ta có thể coi những điều này như được nói về ngày, mà vào đó, nhiều thời đại sau, ma-na được ban trong đồng vắng. Thứ hai. Chúng ta sẽ giải thích bản chất của ngày Sa-bát đầu tiên ấy. Thứ ba. và cuối cùng, Chỉ ra nó là một thánh lễ ở khía cạnh nào. II. Không có dịp nhắc đến, rằng điểm đầu tiên trong số này đã là vấn đề tranh cãi lớn giữa vòng các nhà thần học, mà không đi đến bất kỳ quyết định nào cho đến ngày nay; tôi cũng không chọn lặp lại những gì họ đã nói. Tôi sẽ chỉ quan sát, rằng có lẽ các bên có thể dễ dàng đồng ý nếu chúng ta biết chúng ta phải hiểu gì bằng việc làm nên thánh và ban phước cho ngày thứ bảy được Môi-se nhắc đến. Nhưng nếu chúng ta giả định, nói chung, rằng Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi công việc Ngài, tức là, không chỉ ngưng tạo dựng những loài thọ tạo mới, mà an nghỉ và hài lòng trong công việc Ngài nay đã hoàn thành, đặc biệt trong con người, là người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, và được trang bị những năng lực ấy mà qua đó ông được phép thừa nhận và ca ngợi những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các công việc của Ngài; và rằng Ngài đặt sự nghỉ ngơi này của Ngài trước con người làm một mẫu mực mà qua đó ông phải được dạy an nghỉ trong không gì ngoài Đức Chúa Trời, mà vì Ngài ông được tạo dựng; hài lòng trong không gì ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của sự tạo dựng ông: hơn nữa, rằng Ngài làm nên thánh ngày này, mà chúng ta đang nói, bằng cách truyền lệnh nó phải được con người sử dụng cho công việc thánh ấy, thêm một lời hứa rằng mọi thời gian được con người sử dụng như vậy sẽ được ban phước cao cho ông; nếu, tôi nói, chúng ta giả định nói chung như vậy vì mọi điều này đều hiển nhiên là lẽ thật, có hy vọng tốt rằng mọi thẩm phán công bằng sẽ cho phép rằng chúng ta tuân theo sự đơn giản của chữ, và giải thích lịch sử này của Môi-se như tường thuật về một điều được thực hiện vào lúc ấy, mà nhà tiên tri thánh khi ấy đang mô tả. III. Tôi vui mừng thấy Cocceius danh tiếng đồng ý với điều này. Lời của ông là như sau, về Sáng Thế Ký 2 §6. Một số người tưởng tượng rằng "câu này (cụ thể là câu 2) được đặt theo cách dự đoán. Nhưng không có thể Môi-se, khi ghi lại phước hạnh và sự nên thánh này, không hề nói về ngày Sa-bát nguyên thủy, mà chỉ về ngày sa-bát Do Thái. Đây rõ ràng là làm bạo lực với bản văn, nếu một ngày được hiểu, mà Đức Chúa Trời ban phước và làm nên thánh, và một ngày khác mà vào đó Ngài nghỉ khỏi công việc Ngài." Và Burman rất hùng biện, dù nghiêng về một sự dự đoán, nhưng thừa nhận rằng "lời của Môi-se có thể được hiểu về ngày sa-bát vĩnh cửu ấy, ngày thứ bảy sau sự tạo dựng, vốn đầu tiên thấy các công việc của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và chiếu sáng tốt lành nhất trên thế gian; nhờ đó nó được cho là được Đức Chúa Trời ban phước đặc biệt, và sau này được con người kỷ niệm và làm nên thánh cho mọi thời đại sắp tới," Synops. Theol. quyển ii, chương 5, §11. Xem cùng tác giả, de oeconomia foederum Dei, §208, 209. Chúng ta sẽ không nói thêm về điều này, vì chúng ta đúng hơn mong muốn thấy những người chính thống đồng ý với nhau hơn là tranh cãi với nhau. Và quả thật điều này phải được thừa nhận nếu chúng ta muốn giải thích đúng cách ngày sa-bát này là một thánh lễ của giao ước việc làm theo cách nào. IV. Các tác giả Hê-bơ-rơ tốt nhất, mà trên thẩm quyền của họ những người có ý kiến đối lập thường xây dựng, đồng ý với chúng ta trong cuộc tranh cãi này. Vì trong Talmud họ tra xét, tại sao con người được tạo dựng vào buổi tối của ngày sa-bát? và trong ba lý do họ đưa ra, đây là lý do cuối cùng, "để ông có thể ngay lập tức bước vào việc thực hiện mệnh lệnh." Ludovicus de Dieu danh tiếng, khi nhắc đến những lời này, về Sáng Thế Ký 1:27, thêm, bằng cách giải thích, "vì vì ngày sa-bát ngay lập tức tiếp nối sự tạo dựng của con người, ông ngay lập tức bước vào mệnh lệnh làm nên thánh ngày sa-bát." Baal Hatturim, sau nhiều cách giải thích khác nhau về đoạn này, cũng thêm điều này khác; "trong giờ Ngài tạo dựng thế gian Ngài ban phước cho ngày sa-bát và thế gian." Jarchi cũng nhắc đến ý kiến này, dù chính ông có ý kiến khác, "thế gian sẽ là gì nếu không có sự yên nghỉ; khi ngày sa-bát đến, sự yên nghỉ đến, và như vậy cuối cùng công việc được hoàn thành và trọn vẹn." Qua đó ông gợi ý rằng việc thiết lập ngày sa-bát được nối kết với việc hoàn thành các công việc của Đức Chúa Trời. Cũng có một số người Do Thái, muốn Thi Thiên 92, mà nhan đề của nó là một Thi Thiên hay Bài Ca cho Ngày Sa-bát, đã được A-đam sáng tác. Vì như vậy bản diễn giải Chaldee, "một thánh ca và bài ca, mà người đầu tiên đã nói về ngày sa-bát." Và R. Levi, trong Bereschith Rabba, §22, ở cuối; "người đầu tiên đã nói thi thiên này, và từ thời của ông nó bị chôn vùi trong quên lãng, nhưng Môi-se đến và đổi mới nó." Nay tôi đưa những chứng cớ này để chỉ ra rằng họ nói quá tự tin là những người khẳng định rằng thật là đi ngược lại ý kiến nhất trí của người Do Thái nếu bất kỳ ai khăng khăng rằng giới răn về ngày sa-bát được truyền lệnh cho người đầu tiên. Bất cứ ai muốn biết thêm với mục đích này có thể tham khảo Selden de jure naturae, v.v. quyển iii, 13. V. Những điều này được giả định, chúng ta tiếp tục tra xét, bản chất của ngày sa-bát đầu tiên gồm ở điều gì. Ở đây một lần nữa, những người uyên bác chạy vào những ý kiến rất khác nhau. Nay tôi coi nhiệm vụ của mình là đặt xuống những mệnh đề như vậy, mà hy vọng những người chính thống, là những người yêu mến lẽ thật, sẽ, không khó khăn, đưa ra sự đồng ý của họ. VI. Chúng ta trước hết phải phân biệt, giữa sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và sự yên nghỉ của con người, mà Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông, và tiến cử bằng gương của chính Ngài: theo cách này Phao-lô cũng phân biệt, Hê-bơ-rơ 4:10, "người ấy cũng đã ngừng những việc làm của chính mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng việc làm của Ngài." VII. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời không chỉ gồm ở việc Ngài ngừng công việc tạo dựng mới nào, mà còn ở sự thỏa mãn và niềm vui ngọt ngào ấy Ngài có trong việc chứng minh các thuộc tính và những sự trọn vẹn của chính Ngài, vốn được bày tỏ vinh hiển trong công việc Ngài nay đã hoàn thành, đặc biệt sau khi Ngài đã thêm một ánh hào quang vào thế gian thấp hơn này bằng cách ban cho nó một cư dân xuất sắc nhất, là người phải là một khán giả cẩn thận, và là người loan báo và tuyên bố những sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa của mình, và nơi người ấy chính Đức Chúa Trời nhìn thấy "không phải là một sự chiếu sáng nhỏ của vinh quang của chính Ngài." Nhờ đó nói rằng, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17, "và vào ngày thứ bảy Ngài nghỉ và được tươi mới;" không phải như thể Ngài mệt mỏi, mà như vui mừng trong công việc của Ngài được hoàn thành hạnh phúc như vậy, và trong đó Ngài nhìn thấy điều xứng đáng với công lao của Ngài. VIII. Đức Chúa Trời sau khi nghỉ vào ngày thứ bảy, làm nên thánh nó, cả bằng gương và bằng giới răn. Bằng gương, trong chừng mực Ngài đem con người, là người Ngài vừa tạo dựng, đến việc chiêm ngưỡng các công việc của Ngài, và bày tỏ cho ông, cả chính Ngài và những sự trọn vẹn của Ngài, để ông có thể yêu mến, cảm tạ, khen ngợi, và tôn vinh Ngài. Và quả thật, vì Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc khác, và chỉ chú tâm vào điều này, chúng ta có thể kết luận rằng Ngài làm nên thánh nó theo cách phi thường. Ngài cũng làm nên thánh nó bằng giới răn, truyền lệnh con người sử dụng nó trong việc tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình. "Làm nên thánh" (như Martyr, người được một số người khen ngợi, nói rất tốt), "là để riêng một điều gì đó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như nó cũng được hiểu ở đây." Và Calvin quan sát rất chính đáng, "rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời gương của chính Ngài phải là một quy tắc vĩnh cửu cho chúng ta." Rabbenu Nissim, được Abarbanel trích, về việc giải thích luật pháp, fol. xxi, cột 3, có cùng ý kiến: "và đây là sự nên thánh của ngày sa-bát, rằng, vào ngày ấy, linh hồn của con người không được sử dụng vào điều gì phàm tục, mà hoàn toàn vào những điều thánh." IX. Việc Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy cũng có thể được hiểu theo hai nghĩa: Thứ nhất, vì Ngài tuyên bố nó là phước hạnh và hạnh phúc, như điều mà trong đó Ngài có niềm vui đặc biệt để hưởng bằng cách quan sát mọi công việc của Ngài theo thứ tự như vậy để không chỉ cho chính Ngài, mà cho cả thiên sứ và con người, là một cảnh tượng tươi đẹp nhất, bày tỏ vinh quang của những sự trọn vẹn Ngài. Đây là điều Đa-vít nói, Thi Thiên 104:13, "vinh quang của Chúa sẽ tồn tại mãi mãi, Chúa sẽ vui mừng trong các công việc của Ngài." Như vậy chính Đức Chúa Trời vui mừng vào ngày ấy, và hệ quả là ban phước cho nó. Vì vì rủa sả một ngày là ghê tởm và ghét nó, như không may mắn và bất hạnh, như đau khổ và khốn khổ, Gióp 2:14; Giê-rê-mi 20:14: nên, bằng quy tắc của những điều trái ngược, ban phước cho một ngày, là vui mừng trong nó, như vui thích và thịnh vượng. Và quả thật ngày nào vui hơn, hạnh phúc hơn ngày ấy thấy các công việc của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, nhưng lại không bị vết bẩn bởi bất kỳ tội lỗi nào, của thiên sứ, hay có thể của con người? Không có ngày nào giống nó kể từ lúc ấy, chắc chắn không kể từ khi tội lỗi xâm nhập. Thứ hai, Cũng là một phần của phước hạnh của ngày này, rằng Đức Chúa Trời xét đoán cho con người, nếu ông noi theo cách tôn giáo mẫu mực của sự yên nghỉ của chính Ngài, những phước hạnh rộng rãi nhất, và cũng trong chính sự yên nghỉ ấy, của cầm của một sự yên nghỉ hạnh phúc nhất trên trời; mà về nó đầy đủ hơn ngay sau đây. Các tiến sĩ Hê-bơ-rơ cổ đại nói cách tao nhã, rằng "phước hạnh và việc làm nên thánh ngày sa-bát quay lại cho những người tuân giữ nó, để chúng có thể tự mình được ban phước và thánh khiết." X. Sự yên nghỉ ở đây được truyền lệnh và tiến cử cho con người chủ yếu gồm những điều này: nói chung, rằng ông sẽ kiêng mọi tội lỗi trong toàn bộ quá trình đời mình, để không gây khó chịu cho cả chính mình và Đức Chúa Trời của mình. Như Chúa phàn nàn, Ê-sai 43:22, "ngươi đã mệt mỏi vì Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên," và câu 24, "ngươi đã làm Ta mệt mỏi bằng những gian ác của ngươi." Bằng cách phạm tội, chúng ta vi phạm khủng khiếp chống lại sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, Đấng không thể vui thích trong một tội nhân, mà về người ấy và công việc của người ấy Ngài phán, Ê-sai 1:14, "chúng là một gánh nặng cho Ta, Ta mệt mỏi khi mang chúng." Nhưng đặc biệt hơn, cũng là bổn phận của con người, rằng vì ông là phần kết luận của các công việc của Đức Chúa Trời, và là loài thọ tạo cuối cùng trong mọi loài thọ tạo ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, không quấy rầy và làm mệt mỏi chính mình về các loài thọ tạo như vậy, đến nỗi tìm kiếm hạnh phúc và điều thiện của mình trong chúng; mà đúng hơn, bằng một sự nâng cao thánh khiết của tâm trí, thăng lên chính Đấng Tạo Hóa, và an nghỉ trong không gì thấp hơn sự hưởng sự tốt lành không giới hạn của Ngài, việc noi theo sự thánh khiết thuần khiết nhất, và sự trông đợi sự yên nghỉ đầy đủ nhất và sự hợp nhất mật thiết với Đức Chúa Trời của mình. Đây, quả thật, là sự yên nghỉ chân thật và thuộc linh, luôn phải được suy ngẫm, tìm kiếm, và được con người tuân giữ. XI. Hơn nữa vì con người, ngay cả trong trạng thái vô tội, phải thực hiện những hành vi tin kính long trọng, cùng với vợ và con cái của mình, và là miệng của chúng trong sự cầu nguyện, tạ ơn, và khen ngợi; cần thiết vào lúc ấy, rằng gạt bỏ mọi nghề nghiệp khác, và mọi lo lắng về những gì liên quan đến việc hỗ trợ đời sống tự nhiên, và ra lệnh cho những người quanh mình yên nghỉ, ông có thể, không có bất kỳ trở ngại nào từ thân thể, áp dụng mình cách tôn giáo vào điều duy nhất này, mà tôi hy vọng không anh em nào của tôi sẽ từ chối. Ít nhất Cocceius danh tiếng sẵn sàng cho phép điều này. Lời của ông là như sau, Sum. Theol. chương xxi, §10: Thật đúng tự nó, và là một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, rằng con người nên, càng thường xuyên càng tốt, sử dụng mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời (tức là, gạt bỏ những điều thuộc về thân thể và những tiện nghi của nó, hoàn toàn bận tâm trong những bổn phận ấy xứng đáng với một linh hồn, vui thích trong Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài và ca ngợi lời khen của Ngài) và điều đó cũng trong hội nghị công cộng, vì niềm vui chung và sự gây dựng của mọi người. XII. Sau khi con người phạm tội, ký ức về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi và làm nên thánh ngày thứ bảy phải đánh thức ông khỏi sự chậm chạp và đần độn của mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để dành mỗi ngày thứ bảy cho việc ấy, gạt bỏ, trong một lúc, mọi việc làm khác. Nhưng sẽ tốt hơn khi giải thích điều này bằng lời của Calvin: "Vì vậy Đức Chúa Trời đầu tiên nghỉ ngơi, và rồi Ngài ban phước cho sự yên nghỉ ấy, để nó có thể đời đời thánh khiết giữa vòng con người; hay Ngài để riêng mỗi ngày thứ bảy cho sự yên nghỉ, để gương của chính Ngài có thể là một quy tắc đứng vững. Martyr nói với cùng mục đích: "Nhờ đó con người được đặt vào tâm trí rằng, nếu Hội Thánh truyền lệnh chúng để riêng một ngày nào đó trong tuần cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, điều này không hoàn toàn là một thiết bị của con người, cũng không chỉ thuộc về luật pháp của Môi-se, mà cũng có nguồn gốc từ đây, và là một sự noi theo Đức Chúa Trời." Mọi điều này cũng được Cocceius tán thành, mà những lời xuất sắc của ông chúng ta sẽ thêm từ chỗ vừa trích, §12: "Hệ quả của những điều này nơi tội nhân là, rằng nếu bị bao quanh bởi những sự yếu đuối của xác thịt, và bị phơi bày cho những rắc rối của đời sống, người ấy ít nhất mỗi ngày thứ bảy có thể hồi tưởng, và phó mình cho những suy nghĩ tốt hơn nhiều, và rồi vui vẻ, vì cớ phần ấy của sự thờ phượng Đức Chúa Trời vốn không thể được thực hiện mà không thoát khỏi công việc, kiêng công việc của tay mình, và kiêng tìm kiếm, chuẩn bị, và thu thập những trái của đất." Và vì nhà giải thích danh tiếng này tán thành điều này, tôi không biết tại sao ông lại không tán thành sự quan sát tao nhã của Chrysostom, về Hê-bơ-rơ §13; "Rằng nhờ đó, như bằng những tiền lệ nào đó, Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta cách bí ẩn thánh hiến và để riêng cho việc làm thuộc linh mỗi ngày thứ bảy trong tuần." Nếu tất cả chúng ta đồng ý, như tôi hy vọng chúng ta có thể, trong những quan điểm này, vốn dường như không không hạnh phúc khi giải thích bản chất của ngày sa-bát đầu tiên; tôi thực sự coi, rằng một con đường được lát, và rất nhiều việc được thực hiện, để dàn xếp những tranh cãi bất hạnh ấy về ngày sa-bát của Mười Điều Răn, vốn, trong một số năm qua, đã gây nhiều tiếng ồn như vậy trong các trường đại học và Hội Thánh Hà Lan. XIII. Sau khi đã giải thích như vậy bản chất của ngày sa-bát đầu tiên, chúng ta tiến tới tra xét vào ý nghĩa thuộc linh và thần bí của nó; mà từ đó sẽ dễ dàng kết luận, rằng chúng ta không gọi nó là một thánh lễ cách không thích hợp; hay, điều giống nhau, một dấu hiệu hay dấu ấn thánh (vì tại sao chúng ta nên cãi nhau về một từ, không thuộc Kinh Thánh, khi chúng ta đồng ý về sự việc?) của những lời hứa cứu rỗi được Đức Chúa Trời đưa ra cho A-đam. Chúng ta có thẩm quyền của Phao-lô để khẳng định, rằng ngày sa-bát có một ý nghĩa thần bí nào đó, và liên quan đến một sự yên nghỉ đời đời và hạnh phúc, Hê-bơ-rơ 4:4–10. Và điều này được sứ đồ giả định cách chính đáng như một điều được người Hê-bơ-rơ biết rõ, và vốn là một viên đá góc hay điểm nền tảng với các tiến sĩ của họ. Đó là một câu tục ngữ thông thường, được Buxtorf trích, trong Florilegio Hebraeo, 299, "Ngày sa-bát không được ban ngoài để là một hình bóng của đời sống sẽ đến." Với cùng mục đích là điều chúng ta có trong Zohar, về Sáng Thế Ký fol. v, chương 15: "Ngày sa-bát là gì? Một hình bóng của đất của người sống, vốn là thế gian sẽ đến, thế gian của các linh hồn, thế gian của những sự an ủi." Những điều này, quả thật, không không thích hợp khi nói nói chung; nhưng vì bạn sẽ không dễ dàng tìm thấy ở bất cứ nơi nào sự tương đồng giữa ngày sa-bát và sự yên nghỉ đời đời được gán đặc biệt, có thể nghĩ là không thích hợp, nếu, bằng cách phân biệt giữa sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, sự yên nghỉ của con người, và ngày thứ bảy, mà vào đó cả hai đều nghỉ ngơi, chúng ta nên đề xuất riêng biệt ý nghĩa thần bí của mỗi điều? XIV. Sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, khỏi công việc tạo dựng, là một hình bóng của một sự yên nghỉ vinh hiển hơn nhiều của Đức Chúa Trời khỏi công việc tôn vinh toàn vũ trụ. Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian đầu tiên, để là một nơi ở thuận tiện cho con người trong thời gian thử thách của ông, và một sân khấu lừng lẫy về những sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa; Ngài vui thích trong công việc này của Ngài, và nghỉ ngơi với niềm vui. Vì Ngài ban cho nó mọi sự trọn vẹn cần thiết để hoàn thành trạng thái ấy. Nhưng Ngài đã quyết tâm, một ngày nào đó, sản sinh một vũ trụ trọn vẹn hơn nhiều, và, bằng cách hòa tan các yếu tố bằng lửa, nâng lên một trời mới và một đất mới, như vậy, từ tro tàn của cũ: thế gian mới ấy, được ban phước bằng hạnh phúc bất biến của Ngài, sẽ là một nơi ở trang trọng hơn nhiều cho các loài thọ tạo được vinh hiển của Ngài; mà trong đó, như trong sự bày tỏ cuối cùng về những sự trọn vẹn của Ngài, Ngài đời đời nghỉ ngơi với sự hài lòng lớn nhất. Và hơn nữa, vì Đức Chúa Trời, theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, nối kết khôn ngoan mọi hành động của Ngài như vậy, đến nỗi những hành động trước có một sự liên quan nào đó đến những hành động sau; tương tự, vì sự yên nghỉ ấy của Đức Chúa Trời sau sự tạo dựng kém trọn vẹn hơn sự yên nghỉ khác ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ kết luận toàn bộ, và vốn sẽ không được tiếp nối bởi bất kỳ lao động hay lao khổ nào khác; thật thích hợp khi cân nhắc sự yên nghỉ đầu tiên ấy của Đức Chúa Trời như một hình bóng, và một loại tiền lệ của sự yên nghỉ khác ấy, vốn trọn vẹn hơn. Tóm lại, vì nó hướng đến hạnh phúc lớn nhất của con người, rằng toàn vũ trụ được tôn vinh như vậy, và chính ông trong vũ trụ, để Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn nghỉ ngơi trong ông, như đã đạt được mức độ trọn vẹn cuối cùng của mình, ông được cho là "bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 4:10. XV. Sự yên nghỉ này của Đức Chúa Trời, sau sự tạo dựng, ngay lập tức được tiếp nối bởi sự yên nghỉ của con người. Vì, khi Ngài đã tạo dựng con người vào ngày thứ sáu (như có thể thu thập từ sự đơn giản của tường thuật của Môi-se), Ngài đem ông vào Vườn Địa Đàng vào ngày thứ bảy, "và đặt ông, hay, như những người khác nghĩ những lời có thể được dịch, Ngài khiến ông yên nghỉ trong vườn Ê-đen," Sáng Thế Ký 2:15; đây không phải là một biểu tượng hay dấu hiệu vui thích nhất cho A-đam sao, rằng, sau khi đã hoàn thành quá trình lao động của mình trên đất này, ông sẽ được chuyển từ đó đến một nơi dễ chịu hơn nhiều, và đến một sự yên nghỉ vui thích hơn nhiều hơn sự yên nghỉ ông hưởng trong Vườn Địa Đàng? Và khi, vào những lúc nào đó, ông ngừng cày đất trong Vườn Địa Đàng, và phó mình hoàn toàn cho sự thờ phượng tôn giáo Đức Chúa Trời, với một linh hồn vui thích trong Đức Chúa Trời; đây không phải là một của cầm chắc chắn và một sự nếm trước cho ông về thời gian ấy, mà trong đó, được miễn mọi lo lắng về đời sống động vật này, ông sẽ trực tiếp vui thích trong sự hiệp thông mật thiết với Đức Chúa Trời, trong việc được nối kết với những ca đoàn thiên sứ, và trong việc làm những công việc của thiên sứ sao? XVI. Sự yên nghỉ này của cả Đức Chúa Trời và con người, rơi vào ngày thứ bảy, sau sáu ngày tạo dựng, có thể không đúng ra biểu thị, rằng sự yên nghỉ của vinh quang Đức Chúa Trời khi ấy sẽ được trông đợi, sau khi tuần của thế gian này trôi qua sao? Và rằng con người sẽ không bước vào sự yên nghỉ cho đến khi ông đã hoàn thành quá trình thử thách của mình, và Đức Chúa Trời, khi tra xét nghiêm ngặt nó bằng quy tắc của luật pháp Ngài, thấy nó trọn vẹn, và trong mọi mặt trọn vẹn sao? Và chúng ta có nên bác bỏ sự quan sát uyên bác của Peter Martyr, rằng "ngày thứ bảy này được cho là không có buổi sáng cũng không có buổi tối, vì đây là một sự yên nghỉ vĩnh cửu cho những người thực sự là con trai của Đức Chúa Trời" không? XVII. Quả thật đúng, rằng, khi A-đam phạm tội, và vi phạm giao ước việc làm, toàn bộ diện mạo của sự vật đã thay đổi: nhưng mọi điều này [chúng ta đã nói đến] là như vậy, đến nỗi có thể đã được biểu thị và đóng ấn bằng ngày sa-bát này cho A-đam, ngay cả trong trạng thái vô tội, và tại sao nó có thể không thực sự như vậy? Vì sứ đồ tuyên bố rõ ràng, rằng "việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi các công việc của Ngài, từ khi thế gian được đặt nền," Hê-bơ-rơ 4:3, có một ý nghĩa thần bí. Vì vậy việc của chúng ta là tìm ra sự phù hợp giữa dấu hiệu và điều được biểu thị; vì chúng ta càng quan sát sự tương đồng lớn hơn giữa chúng, chúng ta sẽ càng khám phá rõ ràng và vui mừng sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, tự bày tỏ theo nhiều cách. Không thể không hướng đến lời khen của kiến trúc sư thiêng liêng, nếu chúng ta có thể quan sát nhiều sự tương tự xuất sắc giữa bức tranh được chính Ngài ban cho chúng ta, và bản sao. Quả thật, tôi không phủ nhận, rằng Phao-lô, khi luận về ngày sa-bát, dẫn chúng ta đến sự yên nghỉ ấy, được mua chuộc cho người tin bằng những đau khổ của Đấng Christ. Nhưng không thể từ đó suy ra, rằng, sau khi tội lỗi xâm nhập, ngày sa-bát của Đức Chúa Trời đã mượn

mọi ý nghĩa thần bí của nó từ giao ước ân điển. Vì, xét về bản chất của sự việc, sự yên nghỉ vinh hiển được giao ước việc làm hứa, và nay phải đạt được bằng giao ước ân điển, là một và cùng một, gồm ở một sự an nghỉ hay yên nghỉ phước hạnh của linh hồn trong Đức Chúa Trời. Vì điều này được đóng ấn cho con người trong sự vô tội bằng ngày sa-bát, dưới giao ước việc làm; nên tương tự nó được đóng ấn bằng ngày sa-bát dưới giao ước ân điển, dù dưới một quan hệ khác, và dưới những hoàn cảnh khác. Vì Đức Chúa Trời, có tri thức trọn vẹn rằng con người sẽ không tiếp tục trong giao ước đầu tiên, đã, từ cõi đời đời, quyết định thiết lập một trật tự sự vật hoàn toàn khác, và đem người được chọn của Ngài, bằng một giao ước ân điển mới, đến sự yên nghỉ bình an nhất. Theo đó, Ngài ổn định, trong sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, bất cứ điều gì đi trước sự sa ngã, theo cách mà, con người, khi xem chúng sau khi sa ngã bằng đôi mắt đức tin được soi sáng, có thể khám phá những bí ẩn còn lớn hơn trong chúng, vốn liên quan đến Đấng Christ và vinh quang phải đạt được bởi Ngài. Nhưng chúng ta không nói về điều này ở đây. Bất cứ ai mong muốn một sự giải thích uyên bác về những bí ẩn ấy, có thể tham khảo các bài giảng của Mestresat về Chương thứ tư gửi người Hê-bơ-rơ. XVIII. Ngày sa-bát này cũng đặt vào tâm trí con người nhiều bổn phận khác nhau phải được ông thực hiện, mà, đã chỉ ra ở trên, §10, 11, tôi nghĩ không cần lặp lại nay. Và như vậy chúng ta đã thực hiện điều chúng ta hứa về các thánh lễ của giao ước việc làm. XIX. Và ở đây tôi có thể kết luận, nếu không có một người rất uyên bác đến trên đường của tôi; mà những suy nghĩ của ông về ngày sa-bát đầu tiên rất khác với những khái niệm thường được tiếp nhận, tôi dự định, với sự cho phép của ông, bình tĩnh tra xét. Vì vậy ông khẳng định, rằng A-đam, ngay trong ngày tạo dựng của mình, bị ma quỷ quyến rũ, đã tự lôi kéo mình và toàn thế gian vào ách nô lệ hư hỏng khốn khổ nhất; nhưng rằng Đức Chúa Trời, vào ngày thứ bảy, khôi phục mọi điều, bị ma quỷ và con người làm hư hỏng như vậy, bằng lời hứa nhân từ của Ngài về Đấng Mê-si: trên sự khôi phục này Ngài nghỉ vào chính ngày ấy; và sự yên nghỉ ấy, khi thế gian được sửa chữa, riêng biệt cho ngày thứ bảy, có thể là nền tảng của ngày sa-bát. Chắc chắn, "vào ngày thứ sáu, trời và đất được hoàn thành, và mọi cơ binh của chúng," Sáng Thế Ký 2:1. Và Đức Chúa Trời, nhìn thấy các công việc tạo dựng của Ngài trọn vẹn như vậy, nghỉ ngơi cách dễ chịu trong chúng. Đây là sự yên nghỉ của ngày thứ sáu. Nhưng vào cùng ngày ấy Sa-tan làm hư hỏng mọi điều; vì, khi mất trời, mà trong cơ binh của nó ông là một, và ông làm giảm rất nhiều bằng cách liên kết nhiều thiên sứ khác với mình, và như vậy khiến nơi ở ấy thành một sa mạc; và trên đất, bằng một lời nói dối vu khống, ông khiến con người, hoàng tử của cơ binh trần gian, thành một thần dân cho chính mình, một kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và thiếu sự sống. Đây là sự hư hỏng của đất. Và như vậy trời và đất, được Đức Chúa Trời hoàn thành tươi đẹp như vậy vào ngày thứ sáu, vào cùng ngày bị Sa-tan và con người làm ô uế cách đê tiện. Điều này khiến Đức Chúa Trời tham gia vào một công việc mới vào ngày thứ bảy, ngay cả để khôi phục điều đã bị làm ô uế và hư hỏng như vậy, và hoàn thành chúng lại; điều Ngài đã làm vào ngày thứ bảy, khi Người Trung Gian, Đức Chúa Trời-con người, được Phúc Âm bày tỏ, Đấng, trong lời hứa, Ngài chỉ định chiến thắng Sa-tan, kẻ làm hư hỏng mọi điều, và như vậy khôi phục mọi điều; cả của đất, nơi Ngài bắt đầu sự khôi phục bằng cách giải phóng người được chọn của nhân loại khỏi ách nô lệ hư hỏng; và của trời, bằng cách đem cùng dân được chọn ấy vào nơi ở trên trời, để nó được tái dân cư bằng thuộc địa cư dân mới ấy: theo cách này Ngài sẽ hoàn thành sự khôi phục. Việc hoàn thành này Môi-se gợi ý, câu 2; "và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm." Việc hoàn thành này của điều được làm, rất khác với việc hoàn thành sự tạo dựng, được nhắc đến câu 1. Khi Đức Chúa Trời đã làm mọi điều này, khi ban Con Ngài cho con người làm Người Trung Gian và Đấng Cứu Chuộc, chính Ngài nghỉ trong công việc cuối cùng này của Ngài, vì đây là "người của niềm vui của Ngài," Ê-sai 42:1. Và sự yên nghỉ này là nền tảng duy nhất để thiết lập ngày sa-bát. Việc thiết lập này gồm một hành động hai mặt: hành động đầu tiên là ban phước, qua đó Đức Chúa Trời ban phước cho chính ngày ấy, bằng một đặc ân phân biệt nhất, để là ngày dành cho Đấng Mê-si, Đấng được Phúc Âm bày tỏ trong nó. Vì, đây là vinh dự của ngày sa-bát, rằng nó là "niềm vui, vì cớ Đấng thánh của Chúa được tôn vinh," Ê-sai 58:13. Hành động còn lại là việc làm nên thánh, qua đó Ngài để riêng nó làm một dấu hiệu và đài kỷ niệm của lợi ích ấy, vì qua và vì Đấng thánh của Chúa, Ngài chọn làm nên thánh người được chọn. Đây là bản tóm tắt của ý kiến ấy. Bây giờ chúng ta hãy cân nhắc liệu nó có vững chắc, và có thể được Kinh Thánh chứng minh hay không. XX. Toàn bộ nền tảng của ý kiến này là, rằng A-đam sa ngã ngay trong ngày ông được tạo dựng; điều Kinh Thánh không nơi nào nói. Tôi biết một số tiến sĩ Do Thái, với sự táo bạo, như cách của họ, khẳng định điều này; và, như thể chúng hoàn toàn quen thuộc với điều Đức Chúa Trời làm vào mỗi giờ, tuyên bố rằng con người được tạo dựng vào giờ thứ ba của ngày, sa ngã vào giờ thứ mười một, và bị trục xuất khỏi Vườn Địa Đàng vào giờ thứ mười hai. Nhưng sự liều lĩnh này phải được đối xử bằng sự phẫn nộ. Người uyên bác coi vinh quang của mình là khôn ngoan chỉ từ Kinh Thánh; và chính đáng, vì như vậy xứng đáng với một nhà thần học. Nhưng, phần nào của Kinh Thánh xác định bất cứ điều gì về tội lỗi đầu tiên? Chúng ta ở đây hầu như không có gì ngoài những phỏng đoán trơ trụi, vốn tốt nhất là một nền tảng quá cát để bất kỳ kiến trúc sư khôn ngoan nào bao giờ dám xây dựng một tòa nhà vĩ đại như vậy. XXI. Không, có nhiều điều, mà từ đó chúng ta đúng hơn nghiêng về việc nghĩ rằng tội lỗi của con người không xảy ra vào ngày thứ sáu. Vì đó là sau khi Đức Chúa Trời, vào ngày ấy, đã tạo dựng các loài thú; sau khi Ngài đã tạo dựng A-đam từ bụi đất; sau khi Ngài đã quy định cho ông luật pháp về cây biết điều thiện và điều ác; sau khi Ngài đã trình bày cho ông các loài thú trong Vườn Địa Đàng, để, khi tra xét vào bản chất của mỗi loài (điều ông cũng thực hiện với sự chính xác lớn, như Bochart vĩ đại đã chỉ ra rất uyên bác, Hierozoic. quyển i, chương 9,) ông có thể gọi mỗi loài bằng tên thích hợp của chúng; sau khi A-đam thấy không có trong vòng chúng bất kỳ người giúp đỡ thích hợp nào cho ông, vì mục đích và tiện nghi của hôn nhân; và sau khi Đức Chúa Trời đã khiến A-đam ngủ sâu, và rồi cuối cùng tạo dựng Ê-va từ một trong những xương sườn của ông; mọi điều này không có bản chất được thực hiện, như các công việc khác của những ngày trước, trong khoảng thời gian ngắn nhất có thể, và như trong một khoảnh khắc; mà tiếp nối nhau trong những thời kỳ riêng biệt, và trong những thời kỳ này, một số điều phải được chính A-đam thực hiện. Không, có những nhà thần học, có tiếng tăm không nhỏ, khăng khăng rằng những điều này không phải tất cả được thực hiện trong một ngày; và những người khác hoãn việc tạo dựng Ê-va đến một trong những ngày của tuần tiếp theo: nhưng chúng ta nay không tham gia vào những tranh cãi này. Sau mọi điều này, thế gian vẫn vô tội, và không có bất kỳ tội lỗi nào, ít nhất về phía con người. Và Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng các công việc của Ngài, và kết luận ngày của Ngài, tán thành mọi điều, như rất tốt và tươi đẹp. Ngài vẫn chưa có lao động mới nào để khôi phục thế gian sa ngã, vốn không hề kém hơn công việc tạo dựng. Nhưng có xác suất nào, rằng trong vài giờ rất ít ấy còn lại, nếu còn một giờ duy nhất còn lại, A-đam lại chia tay Ê-va, là người vừa được tạo dựng, phơi bày người bạn đời yêu dấu nhất của mình cho một con rắn xảo quyệt, và rằng cả hai người, vừa từ tay Đấng Tạo Hóa, lại đột ngột lắng nghe kẻ lừa dối như vậy? Trừ khi một người bị định kiến ủng hộ ý kiến ngược lại, người ấy có lý do gì, bất chấp nhiều xác suất ngược lại như vậy, vội vã sớm sủa tội lỗi của A-đam như vậy. Vì vậy, vì toàn bộ nền tảng này rất yếu, chúng ta có thể tưởng tượng nó có khả năng mang một cấu trúc thượng tầng vững chắc nào? XXII. Bây giờ chúng ta hãy xem xét gần hơn chính cấu trúc thượng tầng, và tra xét liệu việc xây dựng của nó có đủ vững chắc và chặt chẽ hay không. Người rất uyên bác tưởng tượng mình thấy một lao động hay công việc mới vào ngày thứ bảy, và một sự yên nghỉ mới tiếp nối lao động ấy, vốn là nền tảng của ngày sa-bát. Lao động là, một lời hứa về Đấng Mê-si, mà qua đó thế gian, bị ô nhiễm khốn khổ bằng tội lỗi, sẽ được khôi phục; và Môi-se xử lý điều này chương 2:2, "Và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm." Sự yên nghỉ là, sự thỏa mãn và niềm vui Ngài có trong lời hứa ấy, và trong Đấng Mê-si được hứa. Nhưng chúng ta hãy đưa ra những cân nhắc sau để chống lại quan điểm này: thứ nhất, Nếu Đức Chúa Trời, vào ngày thứ bảy, thực hiện công việc mênh mông khôi phục sự sa ngã — một công việc mà, nếu không lớn hơn, nhưng chắc chắn không kém hơn việc tạo dựng thế gian từ hư vô, và Ngài sẽ nghỉ ngơi lại, khi Ngài đã hoàn thành nó; chắc chắn, khi ấy, ngày thứ bảy cũng là một ngày làm việc đối với Đức Chúa Trời, và không hơn là một ngày sa-bát, hay ngày yên nghỉ, hơn bất kỳ ngày nào trước. Vì Đức Chúa Trời, sau khi đã hoàn thành công việc của mỗi ngày, nghỉ ngơi một lúc, và vui thích trong nó. Thứ hai, Môi-se, trong câu thứ hai, sử dụng cùng một từ, mà qua đó ông đã diễn đạt việc hoàn thành thế gian trong câu thứ nhất. Nhưng, việc hoàn thành trong câu thứ nhất, như chính người uyên bác thừa nhận, liên quan đến việc hoàn thành sự tạo dựng; vậy có nhu cầu nào phải đưa ra những ý nghĩa khác nhau như vậy cho một và cùng một từ, trong cùng một ngữ cảnh, khi không có dấu hiệu phân biệt nhỏ nhất? Thứ ba, Cho đến nay, Môi-se chưa đưa ra gợi ý có thể tưởng tượng nhỏ nhất nào về sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta: vậy có thể, rằng ông sẽ nhắc đến cách đột ngột việc khôi phục thế gian khỏi sự sa ngã; và bằng chính những lời ấy, mà ông vừa sử dụng, và sau này sẽ sử dụng để giải thích sự tạo dựng đầu tiên? Điều gì có thể buộc, hay ai có thể cho phép chúng ta làm rối sự gọn gàng trong phương pháp của Môi-se, và sự rõ ràng của lời ông, bằng sự bất thường và mơ hồ giả tạo này? Thứ tư, Có thể nghi ngờ, liệu chúng ta có thể đúng ra nói, rằng, bằng lời hứa về Đấng Mê-si, mọi điều được trọn vẹn và hoàn thành, vì Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đi theo sợi chỉ của tường thuật của Môi-se, đã, sau lời hứa này, trừng phạt thế gian bằng một sự rủa sả xứng đáng: và sứ đồ vẫn nói, về thế gian, rằng "loài thọ tạo bị làm cho phục tùng sự hư ảo, và rên siết dưới ách nô lệ hư hỏng," Rô-ma 8:20, 21. Quả thật đúng, rằng lời hứa về Đấng Mê-si, vốn không thể bị thất bại, là nền tảng của sự an ủi của các tổ phụ; nhưng Kinh Thánh không nơi nào tuyên bố rằng, bằng lời hứa này, như được đưa ra ngay sau khi sa ngã, mọi điều được hoàn thành; hay đúng hơn, ngay cả lời hứa này chỉ ra ngôi vị ấy, là người, sau nhiều thời đại, và bằng nhiều hành động khác nhau, không thuộc một và cùng một chức vụ, sẽ thực hiện sự hoàn thành chân thật. XXIII. Tác giả uyên bác của chúng ta thúc giục lý do sau, tại sao hai việc hoàn thành ấy không được coi là giống nhau: thứ nhất, Sẽ là một sự trùng lặp, nếu không là một sự lặp lại vô ích không thể bào chữa, trong một tường thuật ngắn gọn như vậy; và hoặc câu thứ nhất, hoặc phần đầu của câu thứ hai, sẽ thừa. Thứ hai, Việc hoàn thành, hay kết thúc, câu 2, được gắn vào ngày thứ bảy, bằng một mạo từ kép, theo cùng cách như sự yên nghỉ. "Và vào chính ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm; và Ngài nghỉ vào chính ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm." Để, nếu động từ trước được dịch bằng thì quá khứ hoàn thành trước, và Ngài đã kết thúc, động từ sau cũng phải được dịch như vậy, và Ngài đã nghỉ; nhưng điều này không phù hợp. Không, vì vào những ngày khác chúng ta bác bỏ thì quá khứ hoàn thành trước, kẻo những công việc của ngày tiếp theo sẽ bị quy về những ngày trước, trái với lẽ thật lịch sử, nó khi ấy không nên được thừa nhận ở đây vào ngày thứ bảy. Thứ ba, Khi câu thứ ba chỉ ra nguyên nhân của sự yên nghỉ này, nó nói về những việc hoàn thành riêng biệt, mà việc sau là của ngày thứ bảy: "Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và làm nên thánh nó, vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Ngài, mà Đức Chúa Trời tạo dựng và làm nên." Bằng hai động từ ông mô tả hai hành động; tạo dựng biểu thị tạo dựng, và làm nên, tô điểm, đánh bóng: những từ này thường có cùng ý nghĩa; nhưng, khi nối kết lại, chúng phải được phân biệt; như được thừa nhận, không chỉ bởi các nhà giải thích Cơ Đốc, mà bởi các nhà giải thích Do Thái. (Như vậy, Ê-sai 43:7; nơi một từ khác được thêm, tạo hình; và, về cả ba, chắc chắn có nghĩa là việc tạo dựng linh hồn, nhưng tạo hình, việc tạo thành thân thể, và làm nên, sự cải cách bằng ân điển.) Nhưng hai hành động này được mô tả như vậy, đến nỗi việc làm nên, ngay lập tức đi trước sự yên nghỉ, và là công việc của ngày thứ bảy; nhưng việc tạo dựng, công việc của sáu ngày trước. Thứ tư, Với cùng mục đích là phần tóm tắt của câu 4, vốn lặp lại và xác nhận sự phân biệt vừa nhắc đến: "Đây là những thế hệ của trời và đất, khi chúng được tạo dựng; trong ngày Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm nên đất và trời." Như vậy ông kể lại những thế hệ của cả sáu ngày đầu tiên, mà trong đó trời và đất, với các cơ binh tương ứng của chúng, được tạo dựng, và của phần đầu của một ngày ấy, cụ thể là, ngày thứ bảy, vốn là ngày hoạt động, mà trong đó Ngài làm nên, và đánh bóng, đảo ngược thứ tự; trước đất, rồi trời. Cho đến nay là tác giả rất uyên bác của chúng ta. XXIV. Nhưng chúng ta không thể đồng ý với những điều này, và vì vậy chúng ta trả lời từng điều theo thứ tự. Đối với điều thứ nhất, tôi tha thiết nài xin anh em của chúng ta, vừa nghĩ vừa nói tôn kính hơn về văn phong của Đức Thánh Linh, cũng không buộc tội những sự lặp lại đơn giản và không giả tạo ấy về một và cùng một điều, ngay cả trong một tường thuật ngắn gọn, bằng một sự trùng lặp không thể bào chữa, nếu không là một sự lặp lại vô ích, hay những sự lặp lại hư ảo và vô ích. Không xứng đáng cho chúng ta, những môn đồ khiêm nhường của Thánh Linh Thiêng Liêng, khi chỉ trích ngôn ngữ uyên bác nhất, và văn phong thuần khiết nhất của Thầy đáng tôn thờ của chúng ta. Rất thường xuyên trong các bài viết thánh, hơn một lần lặp lại cùng một điều, gần như bằng cùng những lời, ở khoảng cách không xa. Chính Chương thứ hai này của Sáng Thế Ký, mà chúng ta nay xử lý, đưa cho chúng ta nhiều ví dụ về điều này. Lý do của việc làm nên thánh ngày thứ bảy, cụ thể là, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vào ngày ấy, được đề xuất gần như bằng cùng những lời trong câu thứ hai và thứ ba. Chính người uyên bác này gọi câu thứ tư là một phần tóm tắt của điều vừa nói. Và toàn bộ Chương thứ hai là gì, ngoài một sự giải thích đầy đủ hơn về việc tạo thành con người, mà quả thật chúng ta có rõ ràng, nhưng ngắn gọn hơn, được thuật lại trong Chương thứ nhất? Vậy chúng ta sẽ nói rằng một phần của Chương thứ nhất, hay toàn bộ Chương thứ hai, phần lớn là thừa sao? Hay chúng ta sẽ dám buộc tội Đức Chúa Trời bằng những sự trùng lặp, nếu không bằng những sự lặp lại vô ích không thể bào chữa? Không xứng đáng hơn khi run rẩy với sự kính sợ trước lời Ngài, và đúng hơn cảm tạ Ngài, rằng, vì sự đần độn trong sự nắm bắt của chúng ta, Ngài đã đoái ban đề xuất, hai hay ba lần, cùng những lẽ thật, hoặc bằng cùng những lời, hoặc bằng nhiều lời khác nhau, đều có cùng ý nghĩa sao? Về phần tôi, tôi sẽ hành động theo cách này không nghi ngờ gì về việc hành động như xứng đáng với tôi. XXV. Đối với điều thứ hai, tôi sẽ trả lời: thứ nhất, Lời của Môi-se có thể được hiểu theo nghĩa này; cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của ngày thứ sáu, và hệ quả là của mọi sáu ngày, ngay trong khoảnh khắc ngày thứ bảy bắt đầu. Như vậy người Hê-bơ-rơ cổ đại, và sau họ, R. Solomo, giải thích cách nói này; như qua đó gợi ý, rằng Đức Chúa Trời, ngay trong khoảnh khắc Ngài bước vào ngày sa-bát, hoàn thành công việc Ngài; vì một mình Đức Chúa Trời biết những khoảnh khắc và phần nhỏ nhất của thời gian theo cách hoàn toàn khác với tri thức con người sở hữu. Thứ hai, "Cũng không phải là một sự quan sát không thích hợp của Aben Ezra, "rằng việc hoàn thành công việc không phải là chính công việc," mà chỉ có nghĩa là ngừng công việc, và rằng bản văn tự giải thích như vậy: và Ngài hoàn thành, tức là, và Ngài nghỉ; sau khi đã hoàn thành công việc Ngài, Ngài không làm việc nữa. Thứ ba, Nhưng chúng ta không cần khăng khăng về điều này. Drusius nói với mục đích xuất sắc về chỗ này: "Thì quá khứ Hê-bơ-rơ có thể được dịch bằng thì quá khứ hoàn thành trước cũng như cách khác. Quả thật là vậy: người Hê-bơ-rơ chỉ có một thì quá khứ hoàn thành, mà họ sử dụng cho mọi loại thời gian quá khứ; và vì vậy, theo mối liên hệ, nó có thể đôi khi được dịch bằng thì quá khứ hoàn thành, và lúc khác bằng thì quá khứ hoàn thành trước." Vì vậy hãy để nó được dịch ở đây bằng thì quá khứ hoàn thành trước, và Ngài đã hoàn thành, như bản dịch Hà Lan cũng đã làm, và mọi khó khăn sẽ biến mất. Tác giả uyên bác của chúng ta có thể khăng khăng, rằng nếu điều này được ban cho, thì từ tiếp theo cũng phải được dịch bằng thì quá khứ hoàn thành trước. Nhưng không suy ra; vì chúng ta phải cân nhắc bản chất của chủ đề, và những hoàn cảnh khác nhau. Người uyên bác khăng khăng rằng từ hoàn thành được sử dụng theo nghĩa khác trong câu thứ nhất, với trong câu thứ hai; và chúng ta sẽ không được phép giải thích một thì quá khứ hoàn thành, vốn theo thiên tài của ngôn ngữ là không xác định, đôi khi bằng thì quá khứ hoàn thành, và lúc khác bằng thì quá khứ hoàn thành trước, như chủ đề đòi hỏi sao? Và nếu ở nơi khác chúng ta chính đáng bác bỏ thì quá khứ hoàn thành trước, đó không phải vì thiên tài của tiếng Hê-bơ-rơ không thừa nhận nó, mà vì, như chính người uyên bác quan sát, một cách giải thích như vậy trái với lẽ thật của lịch sử. Điều không phải trường hợp ở đây, một lý do như vậy không thể được thúc giục. Tôi sẽ chỉ thêm, nếu Môi-se muốn nói, điều chúng ta tưởng tượng ông đã nói, và đã hoàn thành vào ngày thứ bảy, v.v.; và ngừng, v.v.; và, vào ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời đã hoàn thành, v.v., và nghỉ, v.v.; ông có thể đã diễn đạt bằng những lời khác, hay thích hợp hơn, theo thiên tài của ngôn ngữ, ý nghĩa này không? Nếu chính người uyên bác dịch sang tiếng Hê-bơ-rơ, từng từ, những lời La-tinh này, ông chắc chắn sẽ dịch chúng bằng cùng thì và cách như Môi-se đã làm. XXVI. Đối với lý do thứ ba, tôi trả lời: thứ nhất, Từ làm nên rất chung chung, và có nghĩa là, làm một điều dù thế nào, tốt hay xấu. Nó được nói, về điều ác hình phạt hay vật lý, A-mốt 4:13, "Đấng làm cho buổi sáng tối tăm;" và Ê-xê-chi-ên 35:6, "Ta sẽ chuẩn bị (làm) ngươi thành huyết." Và về điều ác đạo đức, Mi-chê 2:1, khi buổi sáng sáng họ thực hành nó. Chúng ta sẽ đưa thêm ví dụ ngay sau đây. Nhờ đó hiện ra, rằng người uyên bác quá hạn chế ý nghĩa của từ này, khi ông giải thích nó bằng những lời, tô điểm, hay đánh bóng; đặc biệt, nếu ông muốn giới hạn nó chính xác vào sự cải cách bằng ân điển. Thứ hai, Cùng từ làm nên thường diễn đạt công việc của sáu ngày; như Sáng Thế Ký 1:31. "Và Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm nên;" và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11, "Trong sáu ngày Chúa làm nên trời và đất:" tương tự Ê-xê-chi-ên 46:1, sáu ngày làm việc, đối lập với Ngày Sa-bát. Người uyên bác cũng không phủ nhận rằng những lời tạo dựng và làm nên thường tương đương. Và tại sao ở đây cũng không vậy? Có nhu cầu nào, hay lý do có thể xảy ra nào, để hiểu việc làm nên là công việc của ngày thứ bảy, và việc tạo dựng là công việc của sáu ngày trước. Thứ ba, Tôi nghĩ ông đi hơi quá xa, khi ông khẳng định rằng cả các nhà giải thích Cơ Đốc và Do Thái đều thừa nhận rằng những từ này, khi nối kết lại, có những ý nghĩa riêng biệt. Quả thật, về phần tôi, trong số các nhà giải thích cả Do Thái và Cơ Đốc, mà tôi đã tham khảo, tôi không bao giờ tìm thấy một người phân biệt sự xuất hiện của những từ này, như tác giả uyên bác này đã làm. Xem Facius về Sáng Thế Ký 1:1. Menasseh Ben Israel, de Creat. Probl. 4. Cocceius Disput. select. tr. 70, §72. Chúng ta, trong trường hợp này, hãy nghe De Dieu uyên bác, người chú giải về đoạn này như sau. "Dường như là một cách nói Hê-bơ-rơ thông thường, mà qua đó động từ nguyên mẫu, để làm, được thêm vào một động từ, bao gồm một hành động tương tự, thường là thừa: như Các Quan Xét 13:19: Và hành động ông đã hành động cách kỳ diệu: tức là, ông đã hành động cách kỳ diệu: 1 Các Vua 14:9: Và làm, ngươi đã làm điều ác; tức là, ngươi đã làm điều ác. 2 Các Vua 21:6: Và làm việc, ông nhân lên sự gian ác; tức là, đơn giản, ông nhân lên sự gian ác, hay, ông làm nhiều sự gian ác. 2 Sử Ký 20:35: Ông làm, đã làm cách gian ác, làm là thừa. Thi Thiên 126:2: Chúa làm, đã làm những điều lớn cho chúng, làm lại thừa. Truyền Đạo 2:11: Về lao động, mà làm tôi đã lao động; tức là, đơn giản, tôi đã lao động. Đoạn cuối cùng này hoàn toàn song song với đoạn này trong Sáng Thế Ký; vì, dù bạn nói, ông làm, lao động hay ông làm nên, tạo dựng, bạn nói cùng một điều: trừ khi tạo dựng có nghĩa là sản sinh một điều gì đó mới, không có tiền lệ hay mẫu mực, và vốn không tồn tại trước: vì vậy, ông làm nên, tạo dựng, không là gì khác, ông đã làm một điều gì đó mới." Những điều này không thể, cũng không nên, không được người uyên bác này biết, xét kỹ năng lớn của ông trong học thuật Hê-bơ-rơ. Thứ tư, Ông không nên đưa ra một sự phân biệt như vậy, trơ trụi và không có bất kỳ bằng chứng nào giữa những lời tạo dựng, tạo hình và làm nên, vốn được Ê-sai 43:7 sử dụng; như thể từ đầu tiên dự định việc tạo dựng linh hồn; từ thứ hai, việc tạo thành thân thể, và từ thứ ba, sự cải cách bằng ân điển: không có nền tảng nhỏ nhất cho nó trong Kinh Thánh. Vì, 1. Tạo dựng đôi khi có nghĩa là sự cải cách bằng ân điển, như Thi Thiên 51:10: "Hãy tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch." 2. Tạo hình đôi khi được áp dụng cho linh hồn, Xa-cha-ri 12:1: "Và tạo hình linh của con người trong người ấy:" và Thi Thiên 33:15: "và tạo hình lòng chúng như nhau;" đôi khi nó cũng biểu thị việc tạo thành bằng ân điển; như Ê-sai 43:21: "Dân này Ta đã tạo hình cho chính Ta; chúng sẽ trình bày lời khen của Ta." 3. Làm nên hơn một lần được sử dụng cho việc tạo thành đầu tiên của con người; như Sáng Thế Ký 1:26, "Chúng ta hãy làm nên loài người;" và Sáng Thế Ký 2:18: "Ta sẽ làm nên cho người ấy một người giúp đỡ thích hợp." Giê-rê-mi 38:16: "Đấng đã làm nên linh hồn này cho chúng ta," vua Sê-đê-kia nói với Giê-rê-mi, mà không có bất kỳ suy nghĩ nào về một sự cải cách bằng ân điển. Vì vậy vì mọi từ này được sử dụng bừa bãi như vậy trong Kinh Thánh, chúng ta không nên coi người phân biệt chúng theo cách uy quyền như vậy, như một người dành quá nhiều phạm vi cho trí tưởng tượng của chính mình sao? Và nếu một người đảo ngược thứ tự của tác giả chúng ta, và khẳng định tích cực, rằng tạo dựng ở đây biểu thị sự cải cách bằng ân điển, như Thi Thiên 51:10; tạo hình việc sản sinh linh hồn, như Xa-cha-ri 12:1; và làm nên việc tạo thành thân thể, như Sáng Thế Ký 2:8; tác giả uyên bác có thể trả lời gì? Nhưng đây là những lập luận yếu. Tự nhiên hơn khi hiểu những từ này trong Ê-sai là về sự tạo dựng mới và sự cải cách bằng ân điển. Và sự tích lũy hay nhân lên của lời này rất thích hợp để biểu thị sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, và việc làm hiệu quả của Ngài trong sự nên thánh của người được chọn. Có một chỗ song song, Ê-phê-sô 2:10: "Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã tiền định, để chúng ta bước đi trong chúng: như Ê-sai 22:11: "đã tạo hình nó từ lâu," vốn đúng ra Ngài đã tiền định. Từ mọi điều này hiện ra, rằng đoạn này trong Ê-sai không thể phục vụ gì cho tác giả uyên bác của chúng ta. Thứ năm, Nhưng nếu chúng ta phải phân biệt giữa tạo dựng và làm nên, không có gì, tôi nghĩ, thích hợp hơn cách giải thích của Ben Nachman. "Ngài nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài, mà Ngài tạo dựng, bằng cách sản sinh một điều gì đó từ hư vô, để làm nên từ nó mọi công việc được nhắc đến trong sáu ngày: và này! ông nói, Ngài nghỉ khỏi việc tạo dựng và khỏi việc làm; khỏi việc tạo dựng, như đã tạo dựng vào ngày đầu tiên, và khỏi việc làm, như đã hoàn thành việc làm của Ngài trong những ngày còn lại." XXVII. Lý do thứ tư trùng với lý do trước, chỉ là nó còn mang tính cabal hơn nữa. Thứ nhất. Thật là một cách giải thích lạ khi nói, rằng bằng những thế hệ của trời và đất, chúng ta phải hiểu không chỉ việc tạo dựng đầu tiên của chúng, mà còn việc khôi phục chúng bằng lời hứa về Đấng Mê-si. Vì hoàn toàn xa lạ với chủ đề khi nói với chúng ta, rằng bằng tội lỗi của các thiên sứ một trạng thái hư hỏng được đưa vào trời của các trời, và qua đó ngôi của uy nghiêm thiêng liêng bị làm ô uế cách đê tiện; vì dù bằng sự bội đạo của thiên sứ sự hư hỏng đã được đưa vào trời, nhưng bằng việc trục xuất chúng, qua đó chúng bị ném xuống địa ngục, trời được gột sạch khỏi sự hư hỏng ấy. Cũng không có trời mới nào được tạo dựng bằng lời hứa về Đấng Mê-si được ban vào ngày thứ sáu; vì lời hứa ấy không thay đổi gì ở đó, mà chỉ tiên đoán, rằng sau nhiều năm một số linh hồn được chọn sẽ được tiếp nhận vào nơi ở thánh và phước hạnh ấy. Thứ hai, Về thứ tự, mà trong đó đất được đặt trước trời, mọi người đều biết rằng Kinh Thánh không luôn thuật lại sự vật theo cùng thứ tự. Cũng không từ thứ tự đơn thuần của tường thuật, vốn là một điều tùy ý, có thể hình thành bất kỳ lập luận nào. Tuy nhiên, sự quan sát của Junius không bị bác bỏ. "Đất và trời được nhắc đến theo thứ tự đảo ngược, vì việc tạo thành đất đi trước việc tạo thành trời; vì đất được trọn vẹn vào ngày thứ ba của sự tạo dựng, trời vào ngày thứ tư." Thứ ba, Thật là làm bạo lực rõ ràng với bản văn, nếu chúng ta hiểu việc tạo thành đất và trời, về việc cải cách chúng bằng ân điển, nhờ lời hứa về Đấng Mê-si, được đưa ra vào ngày thứ bảy; vì Môi-se xử lý về việc tạo thành ấy của đất và trời, vốn đi trước việc tạo thành cây cối và thảo mộc; như hiện ra từ mối liên hệ của câu 3 với câu 4. Vì như vậy lời chạy: "Đây là những thế hệ của trời và đất, khi chúng được tạo dựng, trong ngày Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm nên đất và trời, và mọi cây của đồng, trước khi nó ở trong đất, và mọi thảo mộc của đồng," v.v. Hay, như De Dieu uyên bác chỉ ra, chúng có thể được dịch đúng ra cách khác: "trong ngày Chúa làm nên trời và đất, vẫn chưa có cây nào của đồng được tạo dựng," v.v. Để việc tạo thành này của đất và trời đi trước chính việc tạo dựng của con người, càng hơn sự sa ngã, và việc khôi phục khỏi sự sa ngã. Và câu này hoàn toàn lật đổ sự phân biệt tác giả uyên bác này đã phát minh. XXVIII. Và vì chúng ta đã chỉ ra như vậy, rằng lời của Môi-se không nhắc đến cũng không gợi ý bất kỳ công việc nào mà qua đó Đức Chúa Trời khôi phục mọi điều khỏi sự sa ngã vào ngày thứ bảy; nên cũng không có bất kỳ sự yên nghỉ nào khỏi công việc khôi phục, vốn là nền tảng của sự yên nghỉ của ngày sa-bát. Vì, thứ nhất, Thật vô lý khi giả định, rằng khi Đức Chúa Trời hứa Đấng Mê-si, Ngài khi ấy nghỉ khỏi công việc cải cách nhân từ của vũ trụ; vì lời hứa ấy là một lời tiên tri về những đau khổ, xung đột, và cuối cùng về cái chết của Đấng Christ, mà qua đó sự cải cách ấy sẽ được thực hiện và hoàn thành. Thứ hai, Làm sao có thể nói Đức Chúa Trời nghỉ ngơi, ngay sau khi đưa ra lời hứa ấy, khỏi mọi công việc của Ngài, khi ngay sau đó Ngài tuyên bố và thực thi bản án trên A-đam, Ê-va, và đất, vốn bị rủa sả vì tội ác của chúng, và trục xuất chúng khỏi Vườn Địa Đàng? Công việc ấy (để nói theo cách của con người, so sánh Ê-sai 28:21) thực sự là một lao động lớn hơn đối với Đức Chúa Trời hơn chính việc tạo dựng thế gian. Và như vậy, thay vì một ngày sa-bát, mà Môi-se mô tả, ngày này được biến thành một trong những ngày lao nhọc nhất đối với Đức Chúa Trời. Thứ ba, Ngày sa-bát, sau khi lời hứa Phúc Âm đầu tiên được công bố, chắc chắn thánh cho Đấng Mê-si, và được các thánh đồ kỷ niệm để tôn vinh Ngài bằng một sự vui mừng thánh của linh hồn. Tôi cũng sẽ không chống lại nhiều người uyên bác, nếu ông chọn dịch Ê-sai 58:13, "để Ngày Sa-bát có thể được gọi là một niềm vui, vì cớ Đấng thánh của Chúa được tôn vinh:" nhưng không thể, với bất kỳ xác suất nào, suy ra từ điều này, rằng lời hứa về Đấng Mê-si là nền tảng của ngày sa-bát đầu tiên; vì ngày sa-bát, cũng như những điều khác, không đạt được quan hệ ấy cho đến sau khi sa ngã. Thứ tư, Kinh Thánh, bằng những lời rõ ràng, tuyên bố rằng sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi công việc tạo dựng đầu tiên, vốn được hoàn thành trong sáu ngày, là nền tảng của ngày sa-bát. "Trong sáu ngày Chúa làm nên trời và đất, biển và mọi điều trong chúng, và nghỉ vào ngày

ngày thứ bảy; nhờ đó Ngài ban phước cho ngày sa-bát, và làm nên thánh nó." Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Điều này hiển nhiên, đủ, nếu tôi không lầm, hiện ra, rằng an toàn hơn nhiều khi đi trong con đường cũ và đã bị mòn, vốn là đường cao tốc của vua, hơn là trong con đường chưa ai đi và gồ ghề khác ấy, mà người uyên bác, mà ý kiến của ông chúng ta đã tra xét, đã chọn đi. Và bấy nhiêu về chủ đề này.

Chương VIII: Về Sự Vi Phạm Giao Ước Việc Làm về Phía Con Người

I. VÌ Kinh Thánh không tuyên bố giao ước này, được phê chuẩn và xác nhận như vậy, tiếp tục không bị phá vỡ bao lâu, chúng ta hài lòng ở lại trong bóng tối; và chúng ta sẽ có một sự sợ hãi thánh khi dám liều lĩnh cố định những giới hạn của một thời gian thực sự không chắc chắn. Tuy nhiên hiển nhiên là con người, dám cách gian ác ăn trái của cây cấm, đã mang tội vi phạm giao ước. Cũng không nên coi đó là một tội nhỏ (như sứ đồ, Rô-ma 5 gọi nó là, sự xúc phạm, sự không vâng phục, và sự vi phạm), vì nó có thể dường như được phạm về một điều không có tầm quan trọng lớn; vì điều mà từ đó Đức Chúa Trời truyền lệnh kiêng càng hèn mọn, và vì điều đó con người khinh thường lời hứa của giao ước, sự vi phạm của ông càng ghê tởm; như có thể được minh họa bằng sự phàm tục của Ê-sau, vốn lớn hơn nhiều vì món ăn có giá trị ít như vậy mà vì nó ông bán quyền trưởng nam của mình, Hê-bơ-rơ 12:16. Trong tội lỗi ấy, như các nhà thần học thường quan sát, có, như vậy, một loại phức hợp của nhiều tội ác. Nhưng mục đích chính của chúng ta là chỉ ra rằng đây là sự vi phạm toàn bộ giao ước; vì không chỉ cây ấy mà, như chúng ta đã chứng minh ở trên, là một thánh lễ của giao ước, mà việc lạm dụng nó phải được coi như một bạo lực gây ra cho toàn bộ; không chỉ giới răn về cây ấy, vốn là sự thử thách của sự vâng phục phổ quát; mà cả giao ước trong toàn bộ cấu thành của nó bị vi phạm bởi sự vi phạm ấy: luật pháp của giao ước bị chà đạp, khi con người, như thể ông là chúa và chủ của chính mình trong mọi điều, đã, bất chấp Chúa của mình, nắm lấy điều không phải là tài sản của mình, và vứt bỏ ách vâng phục, vốn nợ Đức Chúa Trời: những lời hứa của giao ước bị coi trọng kém hơn một cơn khoái lạc thoáng qua, và những lời hứa trống rỗng của kẻ quyến rũ; và cái chết khủng khiếp ấy, mà tác giả của giao ước đe dọa kẻ vi phạm, không được cân nhắc và nghĩ đến trong mọi hiệu quả khủng khiếp của nó; mà ông dám hành động trái ngược với nó. Và như vậy "A-đam đã vi phạm giao ước," Ô-sê 6:7. II. Dù Ê-va có vai trò đầu tiên trong tội ác này, nhưng nó thường trong Kinh Thánh được gán cho A-đam: "Bởi một người tội lỗi xâm nhập vào thế gian", theo Phao-lô, Rô-ma 5:12; người mà, câu 14, ông tuyên bố là A-đam. Vì A-đam là đầu của giao ước, mà với ông, ngay cả trước khi Ê-va được tạo dựng, Đức Chúa Trời dường như đã giao dịch. A-đam là gốc của mọi nhân loại, và ngay cả của chính Ê-va, là người được tạo thành từ một trong những xương sườn của ông: cũng không thông thường khi suy ra một gia phả từ một người nữ. Giao ước cũng không được xét đoán là hoàn toàn bị phá vỡ, cho đến khi A-đam cũng thêm tội ác của chính mình vào tội ác của vợ mình. Khi ấy Đấng Tạo Hóa, đầu tiên hành động trong phẩm cách của một quan xét, triệu tập đến trước tòa của Ngài cặp đôi thiếu suy xét, đã bị lương tâm của chính chúng kết án. Nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng cơ nghiệp tội lỗi này được suy ra như vậy từ cha chúng ta là A-đam, đến nỗi bào chữa cho mẹ chúng ta là Ê-va khỏi tội lỗi ấy; vì vì bằng hôn nhân chúng được làm thành một thịt, đến mức chúng có thể được coi như một người. Không, A-đam không được coi như đầu và gốc của nhân loại, ngoài cùng với vợ mình. Với mục đích này là điều Ma-la-chi, 2:15, nói, rằng Đức Chúa Trời, tìm kiếm một dòng dõi tin kính, đã làm nên một: một cặp — hai thành một thịt. III. Chắc chắn là một linh gian ác đã quyến rũ con người đến sự bội đạo này, và là kẻ, bị hành hạ bằng những nỗi kinh hoàng của lương tâm tội lỗi của mình, ghen tị với con người về hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời, và ghen tị với Đức Chúa Trời về niềm vui Ngài có trong con người, tìm kiếm một sự an ủi khốn khổ cho sự khốn khổ của mình trong việc có một người bạn đồng hành trong điều ác. Và để dễ dàng hơn tự len lỏi vào ân huệ của con người bằng bài diễn thuyết gài bẫy của mình, hắn giấu mình trong con rắn, loài vật tinh tế nhất trong mọi loài vật, và vào lúc ấy không kém phần được con người chấp nhận hơn các loài thọ tạo vâng phục còn lại. Du Moulin vĩ đại, disput. iii. de Angelis, §xliv, phỏng đoán, rằng con rắn này có hình dáng dễ thấy, với đôi mắt rực lửa, được trang trí bằng vàng, và được đánh dấu bằng những đốm sáng, để thu hút đôi mắt của Ê-va vào nó; và rằng hắn, trước lúc ấy, đã hơn một lần tự len lỏi, bằng âm thanh xoa dịu của mình, vào ân huệ của Ê-va; để, sau khi đã có một ý kiến tốt có sẵn về hắn, bà có thể dễ dàng hơn bị đưa đến nhường bước cho hắn. Tóm lại hắn là như vậy, đến nỗi điều Môi-se nói về sự tinh tế của con rắn, phải được áp dụng chỉ cho hắn, và không cho toàn loài. Vào phỏng đoán này cũng thêm, rằng Ê-va có lẽ, vì sự đơn giản của bà, không biết liệu Đức Chúa Trời có ban việc sử dụng lời nói cho bất kỳ loài vật nào khác ngoài con người hay không. Laurentius Karimez, trong Pentecontarch. của ông, chương i, được Bochart trích, Hierozoic. quyển i, chương vi, tr. 30, đi một bước xa hơn, và giả vờ rằng Ê-va thường chơi với con rắn, và tô điểm ngực, cổ, và cánh tay của mình bằng nó: và nhờ đó, vào ngày nay, những đồ trang sức cho những phần ấy có hình dạng của rắn, và được người Hy Lạp gọi là rắn. IV. Nhưng mọi điều này đều ngụy tạo. Chúng ta không nên tiến tới những điều lãng mạn như vậy, mà không có bất kỳ thẩm quyền Kinh Thánh nào. Liệu đây là lần xuất hiện đầu tiên hay duy nhất của con rắn với việc sử dụng lời nói, tôi sẽ không mạnh dạn khẳng định, cũng không ngoan cố phủ nhận. Nhưng những gì được nói với chúng ta, như có thể xảy ra, về một con rắn phi thường nào đó được đốm và trang trí kỳ lạ như vậy, và nay được làm quen thuộc với Ê-va, bằng một sự giao tiếp lặp lại nhiều lần, là những trò giải trí dễ chịu của một tâm trí tò mò. Sự tinh tế của rắn khắp nơi được biết rất rõ, đến nỗi trong nhiều dân chúng được đề xuất như phẩm cách phân biệt và chữ tượng hình của sự thận trọng. Bochart, trong Hierozoic của ông, quyển i, chương iv, đã thu thập nhiều điều liên quan đến điều này, từ nhiều tác giả. Với mục đích này là điều Cứu Chúa chúng ta nói, Ma-thi-ơ 10:16. "Hãy khôn ngoan như rắn". Cũng thật tổn thương và sỉ nhục đối với mẹ chúng ta là Ê-va, khi trình bày bà yếu đuối như vậy, và ở khoảng cách nhỏ như vậy khỏi loài thú vật, đến nỗi không thể phân biệt giữa một con thú và một con người, và không biết rằng việc sử dụng lời nói là đặc ân riêng biệt của các loài thọ tạo có lý trí. Sự ngu dốt ngu ngốc như vậy không phù hợp với trạng thái hạnh phúc của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và với hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn cũng chiếu sáng lừng lẫy trong Ê-va. Đúng hơn chúng ta phải tin rằng ma quỷ sử dụng cơ quan này để dễ dàng hơn tự tiến cử mình cho con người như một linh thận trọng; đặc biệt vì điều này trông giống như một phép lạ, hay ít nhất một điềm lạ, rằng con rắn lại nói bằng giọng con người. Ở đây có một mức độ xác suất nào đó rằng một linh nào đó nằm giấu trong con vật này, và rằng, nữa, được Đức Chúa Trời sai đến cách phi thường, là người sẽ hướng dẫn con người đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, và mà lời của người ấy chính phép lạ này, như vậy, dường như xác nhận. Vì, rằng rắn có một lưỡi không thích hợp để phát ra những âm thanh rõ ràng, là sự quan sát của Aristotle, De Part. anim. quyển ii, chương 17. Xem Vossius de Idol. quyển iv, chương 54. V. Vì sự cám dỗ này của ma quỷ hơi giống mọi sự cám dỗ tiếp theo của hắn, chúng ta xét đoán không phải không thể rằng Sa-tan đã phát huy mọi sự xảo quyệt của mình, và tự biến đổi, như hắn thường làm, thành một thiên sứ sáng, và hướng đến Ê-va, như thể hắn là một thầy dạy phi thường về một lẽ thật quan trọng nào đó chưa được hiểu đầy đủ. Và vì vậy hắn không công khai mâu thuẫn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà trước hết đề xuất nó như một nghi ngờ, liệu A-đam có hiểu tốt ý nghĩa của sự cấm thiêng liêng hay không; liệu ông có thuật lại nó trung tín cho Ê-va hay không; liệu chính bà, nữa, có lầm lẫn ý nghĩa của nó hay không; và liệu ít nhất mệnh lệnh ấy, hiểu theo nghĩa đen, có phải không quá không thể xảy ra, đến nỗi khiến không cần thiết phải nghĩ về một ý nghĩa bí ẩn hơn. Và như vậy hắn dạy cách nêu lên những lý luận và phàn nàn, vốn là sự hủy diệt của đức tin, chống lại lời của Đức Chúa Trời. VI. Tiếp theo, hắn phá hoại lời đe dọa gắn liền với mệnh lệnh, "Các ngươi chắc chắn sẽ không chết," hắn nói: Đức Chúa Trời không bao giờ có ý, bằng cái chết, điều các ngươi trong sự đơn giản của mình dễ nghi ngờ. Cái chết có thể được giả định treo trên một cây dễ chịu và dễ chịu như vậy sao? Hay, các ngươi tưởng tượng Đức Chúa Trời ghen tị như vậy, đến nỗi cấm các ngươi, là những người thân quen và bạn bè của Ngài, ăn trái của cây ngon này, dưới hình phạt khủng khiếp của cái chết sao? Điều này không phù hợp với sự tốt lành vô hạn của Ngài, mà các ngươi trải nghiệm rộng rãi như vậy, và với vẻ đẹp của cây đẹp đẽ này, và trái của nó. Và vì vậy phải có một ý nghĩa khác của cách diễn đạt này, mà các ngươi không hiểu. Và như vậy hắn thấm nhuần dị giáo ấy, quả thật là dị giáo đầu tiên được nghe trong thế gian, vào người nữ không cảnh giác, rằng có một tội lỗi không xứng đáng với cái chết, hay, điều giống nhau, một tội nhẹ. Nhà tiên tri giả, người đi theo của Antichrist, "kẻ có sừng như chiên con, và nói như rồng," Khải Huyền 13:11, vào chính ngày nay, khẳng định dị giáo chính yếu này trong Hội Thánh La Mã; và không có gì vẫn thông thường hơn với Sa-tan hơn, bằng hy vọng không bị trừng phạt, thuyết phục con người phạm tội. VII. Hắn thêm lời hứa về một hạnh phúc lớn hơn: "Mắt các ngươi sẽ được mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác." Hắn tiền giả định, điều tự nó đúng và vô hại, rằng con người có một khao khát về một hạnh phúc trọn vẹn hơn nào đó, mà hắn khiến gồm ở việc con người được làm giống Đức Chúa Trời, điều Giăng khẳng định là, như vậy, dấu hiệu chính của sự cứu rỗi, rằng "chúng ta sẽ giống Đức Chúa Trời," 1 Giăng 3:2. Hắn nói thêm, rằng sự tương tự này sẽ được nối kết với việc mở mắt chúng, và một thước đo tri thức lớn hơn. Nay, điều này không khác với những giáo lý của Kinh Thánh, vốn khẳng định, rằng chúng ta "sẽ thấy Đức Chúa Trời, và như Ngài là; và sẽ biết Ngài, ngay cả như chính chúng ta được biết." Và cho đến nay, quả thật, có thể hiện ra rằng Sa-tan nói không sai, pha trộn nhiều lẽ thật, và những lẽ thật hiển nhiên cho lương tâm, với những lời nói dối của chính mình, để dễ dàng hơn lừa dối dưới vẻ ngoài của một thầy dạy chân thật. Nhưng ở đây sự lừa dối nằm giấu: thứ nhất, Rằng hắn dạy chúng không chờ thời gian được chỉ định của Đức Chúa Trời, mà thiếu suy xét và vội vã nắm lấy hạnh phúc đã hứa. Quả thật con người không thể quá yêu mến và khao khát sự trọn vẹn, nếu ông làm điều đó bằng sự chuẩn bị và trông đợi tha thiết, tự chuẩn bị mình trong một quá trình kiên nhẫn thánh, và phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, khao khát không dự đoán, ngay cả trong một khoảnh khắc, niềm vui tốt của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Rằng hắn chỉ ra một con đường sai lầm, như thể việc ăn cây ấy hoặc là một phương tiện tự nhiên, hay, có thể hơn, một phương tiện đạo đức, để đạt được hạnh phúc đã hứa, và như thể Đức Chúa Trời đã chỉ định điều này, như một điều cần thiết, mà không có nó không có khả năng đến được một sự hiệp thông mật thiết hơn với chính Ngài, và một mức độ khôn ngoan trọn vẹn hơn; cũng không, tóm lại, đạt được trạng thái ấy mà trong đó, biết điều thiện và điều ác ngang nhau, chúng sẽ không còn nguy hiểm về bất kỳ mức độ lừa dối nào. Và rất có thể hắn đã bóp méo ý nghĩa của tên cây. Nhưng mọi điều này đều là những ảo tưởng đơn thuần. VIII. Cuối cùng thầy dạy trá hình này kêu gọi tri thức của chính Đức Chúa Trời: "Đức Chúa Trời biết". Hầu hết các nhà giải thích, cả Do Thái và Cơ Đốc, cổ đại và hiện đại, giải thích những lời này như thể Sa-tan muốn buộc tội Đức Chúa Trời bằng tính ác và sự ghen tị công khai, cấm cây này kẻo Ngài buộc phải thừa nhận con người vào một quan hệ đối tác trong vinh quang Ngài. Và quả thật, không có lời phạm thượng nào quá khủng khiếp, mà Sa-tan xấu hổ về nó. Nhưng chúng ta ở đây phải cân nhắc, liệu một lời phạm thượng gây sốc và trơ trẽn như vậy sẽ không đúng hơn tấn công con người bằng sự kinh hoàng, là người chưa nuôi dưỡng bất kỳ suy nghĩ xấu nào về Đức Chúa Trời, hơn là tự tiến cử mình bằng bất kỳ vẻ ngoài xác suất nào. Vì có thể tin được rằng một người có lý trí đúng đắn có thể bị thuyết phục rằng việc đạt được sự khôn ngoan và một sự tương tự với Đức Chúa Trời phụ thuộc vào một cây, để ông sẽ đạt được cả hai bằng cách ăn nó, dù Đức Chúa Trời muốn hay không? Và rồi, rằng Đức Chúa Trời, Đấng con người phải biết là vô cùng vĩ đại và tốt lành, lại phải chịu đam mê ghen tị, một dấu hiệu rõ ràng của tính ác và sự yếu đuối; tóm lại, rằng có một đức hạnh như vậy trong cây ấy đến nỗi, khi nếm nó, Đức Chúa Trời không thể tước đi con người sự sống? Vì mọi chi tiết này phải được người ấy tin, là người có thể tưởng tượng rằng vì ghen tị Đức Chúa Trời đã cấm ông việc sử dụng cây ấy. Dường như không phù hợp với sự tinh tế của Sa-tan, khi xét đoán nên đề xuất cho con người những điều vô lý như vậy, và mâu thuẫn với những khái niệm thông thường như vậy, và tri thức bẩm sinh ông phải có về Đức Chúa Trời. Nó có thể không thích hợp hơn khi hiểu cách diễn đạt ấy là một hình thức của một lời thề sao? Như chính Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 11:11, "Đức Chúa Trời biết." Và như vậy kẻ mạo danh bội thề kêu gọi Đức Chúa Trời làm nhân chứng cho điều hắn tiến tới. IX. Một số người nghĩ rằng A-đam không bị lừa dối, và không tin điều con rắn đã thuyết phục người nữ; mà đúng hơn sa ngã vì tình yêu thương đối với vợ mình, là người ông không sẵn lòng làm buồn; và vì vậy, dù ông ý thức về một mệnh lệnh thiêng liêng, và không bị phơi bày cho những mưu mẹo của Sa-tan, nhưng, để ông có thể không bỏ rơi bà trong điều kiện này, ông nếm trái bà dâng, có lẽ tin rằng trường hợp này về tình cảm của ông đối với người phối ngẫu Đức Chúa Trời đã ban cho ông, nếu ở bất kỳ mức nào có lỗi, có thể dễ dàng được bào chữa. Vào điều này họ quy những lời của sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 2:14: "Vì A-đam không bị lừa dối; nhưng người nữ bị lừa dối đã ở trong sự vi phạm." Nhưng điều này đưa chúng ta ra khỏi sự đơn giản của những lời sấm truyền thiêng liêng. Mục đích của sứ đồ rõ ràng là chỉ ra rằng người nữ không nên thực hành bất kỳ quyền cai trị nào trên chồng mình, vì hai lý do, mà ông thúc giục. Thứ nhất. Vì A-đam đầu tiên được tạo dựng làm đầu; và rồi Ê-va, làm một người giúp đỡ thích hợp cho ông. Thứ hai. Vì người nữ cho thấy bà dễ bị lừa dối hơn; vì, bị lừa dối trước, bà là nguyên nhân lừa dối chồng mình; là người cũng bị lừa dối, dù không trước, mà bằng phương tiện của bà. Vì chúng ta thường tìm thấy, trong Kinh Thánh, rằng một số điều dường như bị phủ nhận tuyệt đối, mà chúng ta phải hiểu chỉ như bị phủ nhận theo nghĩa hạn chế. Giăng 6:27, và Phi-líp 2:4, là những ví dụ về điều này. Chúng ta cũng không thể quan niệm làm thế nào A-đam, khi ông tin rằng điều ông làm bị Đức Chúa Trời cấm, và rằng nếu ông làm nó ông sẽ mất hạnh phúc đã hứa, hay đúng hơn, mang cái chết chắc chắn nhất (vì mọi điều này ông phải biết và tin, nếu ông vẫn còn không bị mưu mẹo của Sa-tan làm hư hỏng), lại tham gia vào tội ác, chỉ để làm hài lòng vợ mình. Chắc chắn, nếu ông tin rằng sự vi phạm mệnh lệnh thiêng liêng, sự khinh thường hạnh phúc đã hứa, và việc ông liều lĩnh phơi bày mình cho nguy hiểm của cái chết đời đời, chỉ có thể được bào chữa bằng tình cảm của ông đối với vợ mình, ông cũng không kém phần sai lầm đáng xấu hổ, cũng không kém bị lừa dối, hay đúng hơn, có lẽ ông còn hơn, hơn chính người bạn đời của mình. Cũng không thể kết luận từ câu trả lời của ông cho Đức Chúa Trời, trong đó ông đổ lỗi, không phải trên sự lừa dối của con rắn, mà trên người nữ Đức Chúa Trời đã ban cho ông, rằng người nam sa vào tội lỗi này, không quá nhiều bởi một lỗi lầm trong sự hiểu biết, như nhường bước cho tình cảm của mình. Vì điều này lật đổ toàn bộ trật tự của các năng lực của linh hồn; vì mọi lỗi lầm trong tình cảm đều giả định một lỗi lầm nào đó trong sự hiểu biết. Đây chắc chắn là một lỗi lầm, và quả thật là một trong những lỗi lầm lớn nhất, khi tin rằng một sự coi trọng cao hơn phải được dành cho tình cảm của ông đối với vợ mình, hơn là cho mệnh lệnh thiêng liêng. Đó là một lỗi lầm đáng kể, khi nghĩ rằng đó là một trường hợp của tình yêu thương khi trở thành một đồng phạm trong tội lỗi, vì đó là bổn phận của tình yêu thương khi thuyết phục tội nhân, và, trong chừng mực có thể, khôi phục người ấy vào ân huệ của Đức Chúa Trời; điều chắc chắn A-đam đã làm, nếu ông hoàn toàn không có lỗi lầm. Vì vậy dù chúng ta xem điểm này dưới bất kỳ ánh sáng nào, chúng ta buộc phải thừa nhận rằng ông đã bị lừa dối. Lời bào chữa duy nhất A-đam sẽ đưa ra, dường như là, rằng người bạn đời yêu dấu của ông đã, bằng những gợi ý của bà, mà bà đã học từ con rắn, thuyết phục ông nữa; và rằng ông không phải là người đầu tiên trong tội lỗi ấy, cũng không dễ dàng nghi ngờ bất kỳ lỗi lầm hay sự lừa dối nào bởi bà, là người được ban cho ông làm một người giúp đỡ bởi Đức Chúa Trời. X. Không thể nghi ngờ rằng Sự Quan Phòng liên quan đến sự sa ngã này của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Chắc chắn nó được biết trước từ cõi đời đời: không ai có thể phủ nhận điều này, ngoài người dám cách phạm thánh mạo hiểm phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Không, vì Đức Chúa Trời, bằng sắc lệnh đời đời của Ngài, đặt kế hoạch của toàn bộ nền kinh tế cứu rỗi của chúng ta, và sự kế tiếp được quan niệm trước của những điều quan trọng nhất, tiền giả định tội lỗi của con người, vì vậy nó không thể xảy ra ngoài dự kiến của Đức Chúa Trời. Và điều này hiển nhiên nhất, vì, theo Phi-e-rơ, "Ngài (Đấng Christ) được tiền định trước khi thế gian được đặt nền," và như Chiên Con mà huyết của Ngài sẽ bị đổ ra, 1 Phi-e-rơ 1:19, 20; lập luận không thể đánh bại ấy Socinus không biết cách nào khác để lảng tránh, ngoài bằng khẳng định lố bịch này, "rằng sau khi con người phạm tội, Đấng Christ quả thật đến để bãi bỏ tội lỗi của chúng; nhưng rằng Ngài đã đến, bất chấp, dù chúng không bao giờ phạm tội." Nhưng vì khẳng định vô ích này không thuộc Kinh Thánh, hay đúng hơn chống Kinh Thánh, nên nó không thích hợp với chỗ này. Vì thứ tự của lời Phi-e-rơ buộc chúng ta phải giải thích chúng về việc Đấng Christ được biết trước như một chiên con sẽ bị giết — để đổ huyết Ngài — để là giá của sự cứu chuộc chúng ta. Và ông cũng nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:23, về "lời khuyên xác định và sự biết trước này của Đức Chúa Trời," mà theo đó Đấng Christ bị phó vào tay kẻ ác. Vì vậy, vì Đấng Christ được biết trước từ cõi đời đời, như một người sẽ bị giết vì tội lỗi của con người, tội lỗi của con người cũng nhất thiết được biết trước. XI. Và nếu được biết trước, nó cũng được tiền định: như vậy Phi-e-rơ, trong chỗ vừa trích, nối kết lại lời khuyên xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những điều tương lai cũng không thể được quan niệm, ngoài cùng với sắc lệnh của Ngài về chúng. XII. Từ mọi điều này có thể suy ra, bằng một hệ quả rõ ràng, rằng con người không thể không sa ngã vì tính không thể sai lầm của sự thấy trước thiêng liêng, và của sự cần thiết ấy, mà chúng gọi là một sự cần thiết của hệ quả. Vì không phù hợp với sự trọn vẹn thiêng liêng, rằng bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời sẽ bị làm cho vô hiệu, hay rằng sự kiện sẽ không tương ứng với nó. Đó là đặc quyền của Giê-hô-va khi phán, "Lời khuyên của Ta sẽ đứng vững," Ê-sai 46:10. "Những lời khuyên xưa của Ngài là sự trung tín và lẽ thật," Ê-sai 25:1. Chính Đức Chúa Trời đã phê chuẩn tính ổn định của những mục đích của Ngài bằng một lời thề, để tuyên bố chắc chắn hơn "tính bất biến của lời khuyên Ngài," Hê-bơ-rơ 6:17. "Chúa của các cơ binh đã thề, phán rằng, Chắc chắn như Ta đã nghĩ, nó sẽ xảy ra như vậy; và như Ta đã định, nó sẽ đứng vững như vậy," Ê-sai 14:24. XIII. Tính không thể sai lầm của sự kiện, xét về tội lỗi của con người, có thể được chứng minh bằng một lập luận khác, nếu chúng ta chỉ chú ý đến sự phụ thuộc ấy mà qua đó mọi loài thọ tạo phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, trong các hoạt động của chúng. Vì không thể Đức Chúa Trời, bằng sự đồng hành toàn năng của Ngài, ảnh hưởng bất kỳ loài thọ tạo nào hành động, nhưng loài thọ tạo ấy lại đình chỉ việc hành động của mình. Và nếu Đức Chúa Trời không ảnh hưởng đến sự tốt lành đạo đức của hành động tự nhiên ấy, loài thọ tạo không thể, không có ảnh hưởng ấy, thực hiện hành động ấy cách tốt về đạo đức. Điều này hiển nhiên từ bản chất của Đức Chúa Trời và loài thọ tạo: vì Ngài không thể ảnh hưởng các loài thọ tạo của Ngài hành động cách không hiệu quả, nên chúng không thể không hành động khi ở dưới ảnh hưởng của Ngài. Những điều này được giả định, vì chúng hiển nhiên cho bất kỳ người nào có sự chú ý, không thể con người có thể kiêng lý luận, ý muốn, và ăn, nơi Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến những hành động này bằng sự đồng hành toàn năng của Ngài. Cũng không thể hơn con người có thể lý luận, ý muốn, và ăn cách thánh khiết, nếu Đức Chúa Trời, bằng sự đồng hành toàn năng của Ngài, không ảnh hưởng đến sự thánh khiết của nó. Vì vậy, giả định rằng Đức Chúa Trời đã dành ảnh hưởng của Ngài cho hành động tự nhiên của lý luận, ý muốn, ăn, như Ngài thực sự đã làm, nhưng không dành cho sự tốt lành đạo đức của những hành động ấy, như Ngài đã không làm; không thể khác được, ngoài việc con người sẽ hành động vào lúc ấy, và thực hiện hành động của mình sai. Mọi điều này đều đúng, không chỉ về tội lỗi đầu tiên này của con người, mà về mọi tội lỗi khác. Vì vậy tôi không thấy, tại sao chúng ta không thể mạnh dạn khẳng định những điều này, vì chúng hiển nhiên đúng; và đặc biệt hơn, vì chúng hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và minh chứng tính siêu việt của Ngài, và sự phụ thuộc tuyệt đối của các loài thọ tạo vào Ngài, cả trong các hoạt động của chúng, và trong sự tồn tại của chúng. Nếu những người có quan điểm Pelagius ngược lại bóp méo những lẽ thật này, đó sẽ là nguy hiểm của chúng. Chúng ta cũng không nên quan tâm đến điều đó nhiều, đến nỗi bị thúc đẩy che giấu lẽ thật vì cớ chúng. XIV. Tuy nhiên, sẽ không sai khi khăng khăng lâu hơn một chút về chủ đề này; để mọi sự gay gắt bề ngoài của giáo lý này có thể hoàn toàn bị loại bỏ bằng một minh chứng hiển nhiên về lẽ thật; điều chúng ta nghĩ chúng ta sẽ có thể thực hiện, bằng cách bắt đầu với những lẽ thật hiển nhiên hơn, xuất phát từ nhau trong một chuỗi lập luận liên tục, theo cách, để đạt được sự đồng ý ngay cả của những người ngoan cố nhất. XV. Và trước hết, tôi nghĩ, sẽ sẵn sàng được ban cho, rằng chỉ có một nguyên nhân đầu tiên; rằng mọi nguyên nhân khác phụ thuộc vào nguyên nhân ấy như vậy, cả trong việc tồn tại và hành động, đến nỗi không có nó không thể tồn tại cũng không thể hành động. Phao-lô khắc sâu điều này lên người A-thên, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28: "Trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có hiện hữu của chúng ta." Quả thật, vị vua quyền lực nhất trên thế gian, như người A-si-ri vào thời Ê-sai, cũng không thể chuyển động không có Đức Chúa Trời, hơn cái rìu không có người chặt bằng nó, hay "cái cưa không có người lắc nó," Ê-sai 10:15. XVI. Lý trí, trong điều này, đồng ý với Kinh Thánh. Vì nếu có bất kỳ nguyên nhân nào ngoài Đức Chúa Trời có thể hành động độc lập với Ngài, sẽ suy ra, có nhiều nguyên lý đầu tiên hơn một; như Thomas Aquinas lý luận tốt trong Secund. sentent. của ông, distinct. 37, quaest. 2, art. 2.; mà lý luận của ông, vì nó vừa vững chắc, vừa rất thích hợp với mục đích, chúng ta sẽ không ngần ngại đưa ra bằng lời của chính ông. "Đó là," ông nói, "thiết yếu đối với nguyên lý đầu tiên, rằng nó có thể hành động mà không có sự hỗ trợ và ảnh hưởng của một tác nhân trước; để nếu ý chí con người có thể sản sinh bất kỳ hành động nào mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả, ý chí con người sẽ có bản chất của một nguyên lý đầu tiên." XVII. Dù chúng cố gắng giải quyết điều này, bằng cách nói rằng, bất chấp ý chí tự nó có khả năng sản sinh một hành động mà không có ảnh hưởng của một tác nhân trước, nhưng nó không có hiện hữu của nó từ chính nó, mà từ một người khác; trong khi bản chất của một nguyên lý đầu tiên là tự tồn tại. Nhưng dường như không phù hợp khi nói rằng điều không có hiện hữu của nó từ chính nó lại có thể hành động từ chính nó; vì điều không từ chính nó không thể tiếp tục từ chính nó. Vì mọi quyền năng hành động nảy sinh từ bản chất, và hoạt động từ quyền năng; hệ quả là, điều có bản chất của nó từ một người khác, cũng phải có quyền năng và hoạt động của nó từ người khác ấy. Hơn nữa, dù câu trả lời này phủ nhận rằng nó đơn giản là thứ nhất, nhưng chúng ta không thể không thấy rằng nó là tác nhân đầu tiên, nếu việc hành động của nó không thể được quy về một tác nhân trước nào đó làm nguyên nhân. Cho đến nay là Thomas Aquinas. XVIII. Đức Chúa Trời cũng không chỉ đồng hành với những hành động của các nguyên nhân thứ hai khi chúng hành động, mà còn ảnh hưởng chính các nguyên nhân hành động; vì khởi đầu của các hành động phụ thuộc, nếu không hơn, ít nhất không kém, vào Đức Chúa Trời, hơn tiến trình của chúng. Ý kiến này được diễn đạt không không hạnh phúc trong Sách Giáo Lý La Mã, được xuất bản bằng sắc lệnh của hội nghị Trent, theo lệnh của Giáo hoàng Pius V. Phần I, về điều khoản đầu tiên của Tín Điều, Số 22, với mục đích này: "Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ bằng sự quan phòng của Ngài bảo tồn và cai trị mọi điều tồn tại; mà Ngài cũng, bằng một năng lượng bí mật, ảnh hưởng những người chuyển động và hành động đến chuyển động và hành động như vậy, đến nỗi, dù Ngài không cản trở hiệu lực của các nguyên nhân thứ hai, nhưng Ngài ngăn chặn hay đi trước nó; vì quyền năng bí mật nhất của Ngài mở rộng đến từng người cụ thể: và, như người khôn ngoan làm chứng, đạt đến cách mạnh mẽ từ đầu này đến đầu kia, và sắp đặt mọi điều cách ngọt ngào. Nhờ đó sứ đồ đã phán, khi tuyên bố cho người A-thên Đức Chúa Trời chúng thờ phượng cách ngu dốt, Ngài không xa mỗi người trong chúng ta; vì trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có hiện hữu của chúng ta." XIX. Hơn nữa, vì một nguyên nhân thứ hai không thể hành động trừ khi được tác động, và trước đó được chuyển đến hành động bằng ảnh hưởng ngăn trước và tiền định của nguyên nhân đầu tiên; nên, tương tự, ảnh hưởng ấy của nguyên nhân đầu tiên hiệu quả như vậy, đến nỗi giả định nó, nguyên nhân thứ hai không thể không hành động: vì thật không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi tưởng tượng bất kỳ sự đồng hành nào của Ngài là thờ ơ như vậy, đến nỗi cuối cùng chỉ được xác định bằng sự hợp tác của các nguyên nhân thứ hai; "như thể cây gậy sẽ lắc người nâng nó lên, hay như thể cây trượng sẽ nâng lên điều không phải là gỗ," Ê-sai 10:15; — vì như vậy lời đúng ra chạy; và ý nghĩa là, rằng thật vô lý cao khi gán cho một công cụ bằng gỗ việc nâng lên và quản lý điều có bản chất xuất sắc hơn, cụ thể là linh. Bằng ẩn dụ này gợi ý sự vô lý của ý kiến ấy khiến Đức Chúa Trời bị xác định trong các hành động của Ngài bởi loài thọ tạo. XX. Didacus Alvarez, de Auxiliis Divinae Gratiae, quyển iii, disput. 21, tr. 163, sử dụng lập luận sau chống lại điều này, cụ thể là, cách đồng hành bằng một ý chí tự nó thờ ơ để sản sinh hiệu quả này hay hiệu quả kia, hay điều ngược lại của nó, là rất không trọn vẹn; vì, trong hiệu lực của nó, nó phụ thuộc vào sự đồng hành của một nguyên nhân thứ hai; và mọi sự phụ thuộc đều mang, trong điều phụ thuộc, một sự không trọn vẹn và thấp kém nào đó xét về người nó phụ thuộc: vì vậy một cách đồng hành như vậy không thể được gán cho Đức Chúa Trời, hay đồng ý với ý muốn Ngài, vốn là một nguyên nhân vô hạn và trọn vẹn nhất. XXI. Và rồi khó khăn không thể giải quyết này cũng còn lại: Nếu nguyên nhân thứ hai xác định sự đồng hành của Đức Chúa Trời, tự nó thờ ơ trong hành động xác định ấy, nó sẽ độc lập với Đức Chúa Trời, và như vậy trở thành nguyên nhân đầu tiên. Và nếu trong một hành động nó có thể hành động độc lập với Đức Chúa Trời, tại sao không trong hành động thứ hai? Nếu trong khởi đầu của hành động, tại sao không trong tiến trình nữa? Vì sự chuyển đổi từ không hành động sang hành động, lớn hơn việc tiếp tục một hành động đã bắt đầu. XXII. Vì những điều này đúng phổ quát, chúng có thể được áp dụng cho những hành động tự do ấy của các loài thọ tạo có lý trí mà trong đó có một điều ác đạo đức vốn có; cụ thể là, rằng các loài thọ tạo có thể được xác định đến những hành động ấy bằng ảnh hưởng hiệu quả của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng là hành động, theo thực thể vật lý của chúng. Thomas Aquinas diễn đạt cách tao nhã với mục đích này, trong chỗ vừa trích. Vì hành động tội lỗi là một loại hiện hữu, — không chỉ như những phủ định và sự tước đi được cho là hiện hữu, mà còn như những điều nói chung tồn tại là hiện hữu, vì ngay cả những hành động này nói chung được xếp vào thứ tự ấy; và nếu những hành động tội lỗi [như hành động] không từ Đức Chúa Trời, — sẽ suy ra rằng sẽ có một hiện hữu nào đó không có bản chất của nó từ Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không là nguyên nhân phổ quát của mọi hiện hữu: vốn trái ngược với sự trọn vẹn của hiện hữu đầu tiên. XXIII. Đức Chúa Trời cũng không chỉ khích lệ và tiền định ý chí của con người đến những hành động gian ác, trong chừng mực chúng là hành động; mà Ngài cũng khích lệ nó như vậy, đến nỗi không thể nhưng, được tác động như vậy, nó sẽ hành động. Vì nếu, khi giả định ảnh hưởng thiêng liêng ấy, có thể ý chí được tạo dựng không hành động, hai sự vô lý này sẽ xảy ra: thứ nhất, Rằng ý chí con người có thể làm thất bại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và hoặc ban cho hoặc lấy đi ảnh hưởng thiêng liêng và hiệu lực của nó. Thứ hai, Rằng có thể có một hành động nào đó trong loài thọ tạo có trọng lượng như vậy để chống lại ảnh hưởng thiêng liêng, và độc lập với Đức Chúa Trời. Tôi cũng không tưởng tượng chúng sẽ nói Đức Chúa Trời đồng hành vào việc sản sinh hành động ấy mà qua đó ảnh hưởng của Ngài bị chống lại. Nhưng chúng ta đã bác bỏ bất kỳ sự đồng hành nào tự nó thờ ơ, để được xác định bằng ý chí tự do của các loài thọ tạo. XXIV. Hơn nữa, ý chí tự do của con người được khích lệ đến hành động không thể, theo thực thể vật lý của nó, ban cho chúng một phẩm chất đạo đức và

sự tốt lành thuộc linh, mà không có sự quan phòng thiêng liêng ảnh hưởng và đồng hành đến sự tốt lành ấy. Điều này hiển nhiên từ những gì đã nói. Vì, vì sự tốt lành đạo đức là một mức độ hiện hữu cao hơn và trọn vẹn hơn một thực thể vật lý đơn thuần, và con người trong thực thể vật lý của các hành động của mình phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; nên cần thiết ông phải phụ thuộc nhiều hơn vào Đức Chúa Trời trong việc sản sinh sự tốt lành đạo đức của các hành động của mình, để vinh quang của nó có thể được dành cho Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên. XXV. Nếu mọi lẽ thật này, được minh chứng như vậy, được nối kết và liên kết lại với nhau, chúng sẽ sản sinh kết luận ấy chúng ta đã đặt xuống tiết xiii. Vì nếu mọi loài thọ tạo phụ thuộc vào Đức Chúa Trời trong việc hành động; nếu Ngài không chỉ đồng hành với chúng khi chúng hành động, mà khích lệ chúng hành động; nếu sự khích lệ ấy mạnh mẽ như vậy đến nỗi, khi giả định nó, hiệu quả không thể không tiếp nối; nếu Đức Chúa Trời với cùng hiệu lực ấy ảnh hưởng những hành động gian ác, trong chừng mực chúng là vật lý; nếu loài thọ tạo không thể ban cho các hành động của mình sự tốt lành đạo đức thích đáng mà không có Đức Chúa Trời; — nó không thể sai lầm suy ra, rằng A-đam, chính Đức Chúa Trời chuyển động ông hiểu, ý muốn, và ăn, không thể không hiểu, ý muốn, và ăn; và Đức Chúa Trời không ban sự tốt lành cho những hành động ấy, con người không thể hiểu và ý muốn cách đúng đắn. Điều phải được chứng minh. XXVI. Nhưng không suy ra rằng con người bị buộc vào điều đơn giản là không thể. Vì chỉ là một tính không thể sai lầm và cần thiết hệ quả và sự kiện mà chúng ta đã thiết lập. Đức Chúa Trời ban cho con người đủ quyền năng, ngay cả những quyền năng thích hợp cho một loài thọ tạo, mà qua đó ông có thể đã chiến thắng sự cám dỗ. Nhưng khi ấy ông không thể tiến tới hành động mà không tiền giả định sự đồng hành thiêng liêng. Ai có thể phủ nhận, rằng con người có một năng lực vận động, đủ trong loại của nó đến nỗi ông không cần thêm? Vì bất kỳ ai sẽ khẳng định, mà không khám phá sự ngu dốt của mình về tính tối cao của Đức Chúa Trời và sự phụ thuộc của con người, rằng con người, bằng năng lực vận động này, có thể thực sự chuyển động độc lập với Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên sao? Tương tự chúng ta khẳng định, rằng dù Đức Chúa Trời ban cho ông những khả năng đủ như vậy để làm trọn mọi sự công chính, đến nỗi ông không cần bất kỳ ân điển thường trực nào nữa, như nó được gọi; nhưng mọi khả năng này được ban cho ông theo cách như vậy, đến nỗi ông chỉ có thể hành động phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa và ảnh hưởng của Ngài, như chúng ta đã gợi ý, chương ii, tiết xiii. XXVII. Càng không nên nói rằng con người, bằng những hành động nói trên của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, bị ép buộc phạm tội: vì ông phạm tội với phán xét và ý chí; mà đối với những năng lực ấy, tự do, khi nó đối lập với sự ép buộc, thích hợp như vậy, hay đúng hơn thiết yếu, đến nỗi cả phán xét và ý chí đều không thể tồn tại không có nó. Và khi chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời tiền định và biết trước không thể sai lầm rằng con người sẽ phạm tội cách tự do, tội nhân không thể không phạm tội cách tự do; trừ khi chúng ta muốn sự kiện không tương ứng với sự tiền định và sự thấy trước của Đức Chúa Trời. Và sắc lệnh của Đức Chúa Trời còn xa mới, ở mức ít nhất, làm giảm tự do của con người trong việc hành động của ông, mà, ngược lại, tự do này không có nền tảng vững chắc hơn sắc lệnh không thể sai lầm ấy của Đức Chúa Trời. XXVIII. Biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi là một lời phạm thượng khủng khiếp như vậy, đến nỗi ý nghĩ không thể không có sự kinh hoàng được bất kỳ Cơ Đốc nhân nào nuôi dưỡng. Đức Chúa Trời, quả thật, tạo dựng con người tốt có thể thay đổi, biết trước không thể sai lầm tội lỗi của ông, tiền định sự cho phép tội lỗi ấy, thực sự ban cho con người đủ quyền năng để tránh nó, nhưng vốn không thể hành động không có ảnh hưởng của Ngài: và dù Ngài ảnh hưởng các năng lực của ông đến những hành động tự nhiên hay vật lý, mà không ảnh hưởng đến sự tốt lành đạo đức của những hành động ấy — mọi điều này hiện ra từ sự kiện; nhưng Đức Chúa Trời không phải, và ở bất kỳ mặt nào cũng không thể là, tác giả của tội lỗi. Và dù khó, hay đúng hơn không thể, cho chúng ta hòa giải những lẽ thật này với nhau; nhưng chúng ta không nên phủ nhận điều hiển nhiên, vì cớ điều khó hiểu. Chúng ta sẽ tuyên xưng cách tôn giáo cả hai lẽ thật, vì chúng là lẽ thật, và xứng đáng với Đức Chúa Trời: cũng không lẽ thật này có thể lật đổ lẽ thật kia; dù trong trạng thái mù lòa và ngu dốt này của chúng ta về Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thấy kỹ lưỡng sự hòa hợp thân thiện giữa chúng. Đây không phải là khó khăn duy nhất hay đơn lẻ, mà việc giải quyết của nó nhà thần học tỉnh táo sẽ luôn dành cho thế gian sẽ đến. XXIX. Chắc chắn điều này, rằng bằng sự cho phép tội lỗi này, Đức Chúa Trời có một cơ hội bày tỏ những sự trọn vẹn đa dạng của Ngài. Có một đoạn tinh tế với mục đích này trong Clemens, Strom. quyển i: "Đó là công việc lớn nhất của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng khi không để điều ác, nảy sinh từ một sự bội đạo tự nguyện, ở lại không hữu ích, hay ở mọi mặt trở nên có hại. Vì đặc biệt đối với sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng, không chỉ làm điều thiện (điều đó, nói như vậy, cũng là bản chất của Đức Chúa Trời, như bản chất của lửa là làm ấm, hay của ánh sáng là chiếu sáng), mà nhiều hơn là khiến điều ác được người khác nghĩ ra đáp ứng một mục đích tốt và có giá trị, và quản lý những điều dường như là ác, thành lợi thế lớn nhất." XXX. Nay còn lại, cuối cùng, cân nhắc làm thế nào, vì A-đam trong giao ước này là đầu của nhân loại, khi ông sa ngã mọi hậu tự của ông có thể được coi là đã sa ngã cùng ông, và phá vỡ giao ước của Đức Chúa Trời. Sứ đồ khẳng định rõ ràng điều này, Rô-ma 5:12: "Bởi một người tội lỗi xâm nhập vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết lan đến mọi người, vì mọi người đã phạm tội." XXXI. Để minh họa ý nghĩa của sứ đồ, chúng ta phải quan sát những điều này: thứ nhất, Rất rõ ràng cho bất kỳ ai không ở dưới quyền năng của thành kiến, rằng, khi sứ đồ khẳng định rằng mọi người đã phạm tội, ông nói về một hành động phạm tội, hay về một tội lỗi thực tế; chính cụm từ, phạm tội, biểu thị một hành động. Phạm tội là một điều, là tội lỗi là một điều khác, nếu tôi có thể nói như vậy. Thứ hai, Khi ông khẳng định mọi người đã phạm tội, ông dưới tính phổ quát ấy cũng bao gồm những người không có tội lỗi thực tế, thích hợp, và cá nhân, và là những người, như chính ông nói, "đã không phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam," câu 14. Hệ quả là, những người này cũng có tội về một tội lỗi thực tế nào đó, như hiện ra từ cái chết của chúng; nhưng điều đó, không phải là tội lỗi thích hợp và cá nhân của chính chúng, phải là tội lỗi của A-đam, được Đức Chúa Trời quy cho chúng bằng phán xét công chính. Thứ ba, Bằng những lời này, "vì mọi người đã phạm tội", ông đưa ra lý do tại sao ông đã khẳng định, rằng bằng tội lỗi của một người sự chết lan đến mọi người. Điều này, ông nói, không nên khiến chúng ta kinh ngạc, vì mọi người đã phạm tội. Nếu chúng ta phải hiểu điều này về một tội lỗi cá nhân nào đó của mỗi người, hoặc thực tế hoặc thường trực, lý luận sẽ không công chính, và không xứng đáng với sứ đồ, mà là chuyện tầm phào đơn thuần; vì lập luận của ông sẽ là điều này: rằng bằng một tội lỗi của một người mọi người trở nên có tội về sự chết, vì mỗi người cụ thể, ngoài tội lỗi đầu tiên và duy nhất ấy, có tội lỗi cá nhân của chính mình; vốn là không hệ quả. Thứ tư, Phạm vi của sứ đồ là minh họa giáo lý về sự xưng công chính ông đã xử lý trước đó. Bản chất của nó gồm ở điều này, rằng Đấng Christ, nhờ giao ước ân điển, hoàn thành mọi sự công chính cho dân giao ước được chọn của Ngài, để sự vâng phục của Đấng Christ được đặt vào trách nhiệm của chúng, và chúng, vì cớ đó, không kém được tha bổng khỏi tội lỗi và quyền cai trị của tội lỗi, hơn là nếu chính chúng đã làm và chịu đựng, trong thân vị của chính chúng, điều Đấng Christ đã làm và chịu đựng cho chúng. Ông tuyên bố rằng ở khía cạnh này A-đam là hình bóng của Đấng Christ, cụ thể là, như tương ứng với Ngài. Vì vậy cần thiết là tội lỗi của A-đam, nhờ giao ước việc làm, được đặt vào trách nhiệm của hậu tự ông như vậy, là những người được bao gồm cùng ông trong cùng giao ước, đến nỗi, vì cớ sự xứng đáng của tội lỗi ông, chúng sinh ra thiếu sự công chính nguyên thủy, và phải chịu mọi loại sự chết, như thể chính chúng, trong thân vị của chính chúng, đã làm điều A-đam đã làm. Trừ khi chúng ta giả định đây là giáo lý của Phao-lô, lời của ông không là gì ngoài âm thanh trống rỗng đơn thuần. XXXII. Những lời cuối cùng của câu này, "vì mọi người đã phạm tội", được các nhà thần học giải thích khác nhau, vì cách nói Hy Lạp thừa nhận nhiều ý nghĩa khác nhau: Những cách giải thích chính là ba: thứ nhất, Một số người dịch chúng, trong chừng mực, hay, vì mọi người đã phạm tội. Vì người ta cho phép rằng cụm từ ấy thường thừa nhận ý nghĩa này; và như vậy nó dường như được hiểu, 2 Cô-rinh-tô 5:4: "không phải vì chúng ta muốn bị lột bỏ;" như thể được viết, như Frobenius in nó, dù Beza ở đây rất khác. Thứ hai, Những người khác quan sát, nó có thể được giải thích, cùng với người, tức là, người phạm tội, mọi người đã phạm tội. Vì giới từ trong một cấu trúc tương tự biểu thị một thời gian mà trong đó một điều gì đó được thực hiện. Như vậy chúng ta nói bằng tiếng Hy Lạp, khi tôi còn là một cậu bé, điều này đã xảy ra; và trong những ngày chó; và sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:15, dưới chúc thư đầu tiên. Và khi ấy ý nghĩa sẽ là, rằng khi A-đam phạm tội, mọi người được xét đoán là đã phạm tội. Thứ ba, Augustine và hầu hết những người chính thống đã giải thích nó, trong người. Điều Erasmus phản đối cách vô ích, nói rằng, giới từ, khi có nghĩa là trên hay trong, được nối kết với trường hợp sở hữu; như, trên nhà và trên xứ cũng khi biểu thị thời gian; như, dưới thời Caesar Octavius. Trong mọi điều này ông sai lầm cách lạ lùng. Vì, chưa nói gì nay về thời gian, chắc chắn rằng giới từ, khi nối kết với trường hợp tặng, biểu thị trong; như Ma-thi-ơ 14:8, trong một cái đĩa; và trong chính ngữ cảnh này của Phao-lô, câu 14, trong sự tương tự. Và, điều hơn nữa, cụm từ ấy đôi khi không thể được giải thích cách nào khác ngoài bằng trong cái mà [hay trong người mà]: như Ma-thi-ơ 2:4 [Ma-thi-ơ 9:2 trong một số ấn bản; bản văn nói về người bại liệt nằm trên giường], và Lu-ca 5:25, cầm lấy cái mà trên đó người ấy nằm. Nó cũng không được hiểu theo nghĩa này chỉ trong các bài viết thánh mà thôi; nhưng ông có thể học từ Budaeus, Commentar. ling. Graec. tr. 506, rằng Aristotle sử dụng cách nói này theo cùng nghĩa: Trong cái này con cái, trong cái kia con đực, ấp. Tuy nhiên, dù chúng ta coi không cách giải thích nào trong số này là không thích hợp, vì chúng tất cả gần như cùng mục đích; nhưng chúng ta ưu tiên cách cuối cùng, vì nhấn mạnh nhất, và rất áp dụng được cho phạm vi của sứ đồ. Đó là một cách giải thích Kinh Thánh xấu khi trình bày nó như nói theo nghĩa yếu nhất; vì lời phải được hiểu theo toàn bộ ý nghĩa của chúng, nơi không có gì trong ngữ cảnh cản trở nó. XXXIII. Grotius thực sự lảng tránh, khi ông chú giải về đoạn trước mặt chúng ta như sau. "Đó là một phép ẩn dụ thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, khi sử dụng từ tội lỗi thay vì hình phạt, và phạm tội thay vì chịu hình phạt; nhờ đó, mở rộng hình này, chúng được cho là, bằng một phép chuyển đổi, phạm tội, là những người chịu bất kỳ điều ác nào, dù chúng vô tội: như Sáng Thế Ký 31:36, và Gióp 6:24; nơi tội lỗi được dịch bằng không hạnh phúc. Cụm từ ở đây biểu thị qua người, như giới từ với trường hợp tặng được hiểu, Lu-ca 5:5, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:16, 1 Cô-rinh-tô 8:11, Hê-bơ-rơ 9:17. Chrysostom về chỗ này nói, 'Khi ông sa ngã, những người không ăn cây đều từ ông tất cả trở nên phải chết.'" XXXIV. Nhân vật lừng lẫy này dường như đã viết mà không chú ý, vì toàn bộ rất không thích hợp. Thứ nhất, Dù chúng ta cho phép rằng tội lỗi đôi khi theo phép ẩn dụ biểu thị hình phạt của tội lỗi, nhưng chúng ta phủ nhận nó là thông thường trong Kinh Thánh, rằng người chịu hình phạt, dù vô tội, có thể được cho là phạm tội. Grotius nói nó thường xuyên, dù ông không và không thể chứng minh nó bằng bất kỳ ví dụ nào; vốn chắc chắn táo bạo và liều lĩnh. Crellius, khi bác bỏ sách của ông về sự thỏa mãn của Đấng Christ, đưa ra câu nói của Bát-sê-ba cho Đa-vít, 1 Các Vua 1:21, "Tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị coi là kẻ phạm tội;" tức là, ông nói, chúng ta sẽ bị đối xử như kẻ phạm tội, hay, bị hủy hoại. Nhưng một tội nhân, hay thậm chí tội lỗi, và phạm tội, là những điều khác nhau. Điều trước được nói về Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:21; nhưng không điều sau, vì bất kỳ lý do nào. Hơn nữa, là một tội nhân không có nghĩa, trong đoạn được nêu, chịu hình phạt, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến một lỗi lầm hay sự xứng đáng, mà là có tội về việc nhắm vào vương quốc, và về tội phản quốc cao, và như vậy bị trừng phạt. Những chứng cớ được Grotius tiến tới quá xa lạ, đến nỗi chúng dường như không được vĩ nhân ấy tra xét. Vì cả trong tiếng Hê-bơ-rơ chúng ta không tìm thấy phạm tội, cũng không trong bản Hy Lạp, không hạnh phúc; cũng không hoàn cảnh thừa nhận điều được nói ở đó về tội lỗi, hay sai lầm, có thể được giải thích về hình phạt. Vì vậy cần thiết, giả định rằng hoặc Grotius có điều gì khác trong tầm nhìn, hoặc ở đây có một lỗi in ấn. Thứ hai, Dù chúng ta nên ban cho, điều chúng ta không chút nào ban cho, rằng phạm tội đôi khi biểu thị chịu hình phạt, nhưng nó không thể có nghĩa là điều này ở đây; vì sứ đồ trong chỗ này ngay lập tức phân biệt giữa sự chết như hình phạt, và tội lỗi như nguyên nhân công trạng, "và sự chết bởi tội lỗi." Và bằng cách giải thích này của Grotius, bài luận của sứ đồ, mà chúng ta đã chỉ ra là vững chắc, sẽ là một sự trùng lặp vô vị. Vì có ý nghĩa gì khi nói, "Như vậy sự chết lan đến mọi người, qua người mọi người chết?" Thứ ba, Grotius cho thấy ít phán xét trong nỗ lực của mình để chứng minh rằng cụm từ ấy có nghĩa là qua người: chắc chắn Lu-ca 5:5, theo lời Ngài không có nghĩa là qua lời Ngài, mà tại lời Ngài, hay, như Beza dịch, tại mệnh lệnh Ngài. Và, Hê-bơ-rơ 9:17, trên người chết không có nghĩa là qua người chết, mà khi chết, và đúng hơn biểu thị một hoàn cảnh thời gian. Công Vụ Các Sứ Đồ 3:16 được nêu với phán xét hơn một chút, và 1 Cô-rinh-tô 8:11 không không thích hợp. Nhưng có thể khăng khăng, rằng cụm từ ấy có nghĩa là, đó là do tôi, rằng ý nghĩa nên là, người mà vì cớ đó mọi người phạm tội. Cách giải thích này không hoàn toàn bị bác bỏ. Như vậy Scholiast, trên người A-đam, qua người. Và nếu không có gì khác nằm dưới điều này, tôi sẽ dễ dàng ban cho Grotius cách giải thích này về cách nói ấy. Thứ tư, Không thể giải thích, phù hợp với sự công chính thiêng liêng, làm thế nào không có tội ác sự chết lại lan đến hậu tự của A-đam. Prosper lý luận vững chắc và tao nhã chống lại Collator, chương 20: "Trừ khi, có lẽ, có thể nói rằng hình phạt, và không phải tội lỗi, lan đến hậu tự của A-đam; nhưng nói điều này về mọi mặt là sai lầm. Vì quá vô đạo khi xét đoán như vậy về sự công chính của Đức Chúa Trời; như thể Ngài, trái ngược với luật pháp của chính Ngài, kết án người vô tội cùng người có tội. Vì vậy tội lỗi hiển nhiên, nơi hình phạt hiển nhiên; và việc dự phần vào hình phạt cho thấy việc dự phần vào tội lỗi; rằng sự khốn khổ của con người không phải là sự chỉ định của Đấng Tạo Hóa, mà là sự báo đáp của quan xét." Vì vậy, nếu, qua A-đam mọi người phải chịu hình phạt, mọi người cũng phải đã phạm tội trong A-đam. Thứ năm, Chrysostom ở đây cũng được đưa vào cách không thích hợp, như thể từ A-đam ông chỉ suy ra hình phạt của sự chết, mà không dự phần vào tội lỗi. Vì bài giảng mà từ đó lời được trích bắt đầu như sau: "Khi người Do Thái sẽ nói, Làm thế nào thế gian được cứu bằng sự vâng phục của một người, cụ thể là, Đấng Christ? Bạn có thể trả lời, Làm thế nào thế gian bị kết án bằng một A-đam không vâng phục?" Nơi phải quan sát, thứ nhất, Rằng ông giả định những khốn khổ của nhân loại xuất phát từ Đức Chúa Trời, như một quan xét, là người không thể kết án cách công chính, ngoài vì tội lỗi. Thứ hai, Rằng ông so sánh việc kết án thế gian bằng sự không vâng phục của A-đam với sự cứu rỗi của nó bằng sự vâng phục của Đấng Christ. Nhưng điều sau này được quy cho người tin, và được coi là của chúng; và vì vậy tội lỗi của A-đam tương tự được quy cho mọi người. Như Gregory của Nazianzen cũng vậy, được Vossius trích, Hist. Paleg. quyển ii, Phần 2, tr. 163, nói, rằng tội lỗi của A-đam là của ông. "Than ôi! sự yếu đuối của tôi!" ông nói, "vì tôi suy ra sự yếu đuối của mình từ tổ phụ đầu tiên." XXXV. Nhưng chúng ta chỉ hiểu điều này về tội lỗi đầu tiên của A-đam. Chúng ta không thể đồng ý với những người nói cách vô lý với chúng ta rằng những tội lỗi khác của A-đam cũng được quy cho chúng ta; vì Phao-lô, khi xử lý về chủ đề này, Rô-ma 5, khắp nơi nhắc đến sự vi phạm ở số ít; hay đúng hơn rõ ràng, câu 18, một sự vi phạm, mà qua đó tội lỗi lan đến mọi người. Và lý do hiển nhiên; vì A-đam ngừng là một đầu giao ước khi giao ước một lần bị phá vỡ, và bất kỳ tội lỗi nào ông sau đó có tội đều là tội lỗi cá nhân của chính ông, và không thể buộc vào hậu tự ông, trừ trong chừng mực Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng thăm viếng tội lỗi của các cha trên con cái: mà trong đó A-đam nay không có gì đặc biệt trên những người khác. Bấy nhiêu về sự vi phạm giao ước của con người.

Chương IX: Về Sự Bãi Bỏ Giao Ước Việc Làm về Phía Đức Chúa Trời

I. SAU khi đã cân nhắc đầy đủ sự vi phạm giao ước bằng tội lỗi, bây giờ chúng ta hãy tra xét liệu, và đến mức nào, nó bị làm cho vô hiệu hay bị bãi bỏ bởi chính Đức Chúa Trời. II. Và trước hết, chúng ta rất chắc chắn rằng có nhiều điều về lẽ thật bất biến và đời đời trong giao ước này; mà chúng ta kể theo thứ tự này. Thứ nhất, Những giới răn của giao ước, ngoại trừ giới răn thử thách ấy, buộc mọi người và từng người phải thực hiện trọn vẹn bổn phận, dù chúng ở trạng thái nào. Thứ hai, Sự sống đời đời, được giao ước hứa, không thể đạt được trên bất kỳ điều kiện nào khác ngoài điều kiện vâng phục trọn vẹn, và trong mọi mặt trọn vẹn. Thứ ba, Không hành động không vâng phục nào thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, và sự chết luôn là hình phạt của tội lỗi. Nhưng những châm ngôn này không loại trừ một người bảo lãnh, là người có thể đến dưới những cam kết thay cho con người, để chịu hình phạt và thực hiện điều kiện. Nhưng chúng ta sẽ nói về điều này sau, và nay tiến tới điều đã được đề xuất. III. Quả thật là một dị giáo hủy diệt nhất khi khẳng định rằng con người, tội lỗi và phải chịu hình phạt, không bị buộc phải vâng phục. Vì không hành vi sai trái nào của con người có thể khiến Đức Chúa Trời mất quyền và tính tối cao của Ngài. Nhưng quyền và tính tối cao của Đức Chúa Trời đòi hỏi con người, và thậm chí mọi loài thọ tạo, phải phục tùng trong mọi mặt đối với Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể. Hơn nữa, loài thọ tạo có lý trí, như con người tội lỗi là, và tiếp tục là, có thể phục tùng, không chỉ sự quan phòng tự nhiên, mà còn sự quan phòng đạo đức của Đức Chúa Trời; không chỉ sự công chính báo thù của Ngài, mà còn thẩm quyền lập pháp của Ngài: và vì người ấy có thể, nên người ấy phải phục tùng Ngài, như đối với nghĩa vụ vâng phục; vì mọi sự phục tùng có thể đều thiết yếu đối với loài thọ tạo. IV. Nếu tội nhân, là người xứng đáng với hình phạt, không phục tùng luật pháp, người ấy không thể phạm tội nữa; và vì vậy bằng một tội lỗi người ấy sẽ tự giải phóng mình khỏi nguy hiểm phạm tội sâu xa hơn. Vì nơi không có luật pháp ràng buộc, không có sự vi phạm, không có tội lỗi, mà Giăng định nghĩa là "sự vi phạm luật pháp," 1 Giăng 3:4. Nhưng không có gì có thể được tưởng tượng vô lý hơn, hơn việc con người bằng tội lỗi đã đạt được một sự không thể phạm tội. V. Hơn nữa, theo giả thuyết này, mọi tội nhân sẽ ngang nhau, và một mức độ hình phạt ngang nhau còn lại cho mọi người: vốn trái ngược với cả lý trí lành mạnh và Kinh Thánh, nơi sự không ngang nhau của tội lỗi và hình phạt thường được khắc sâu. VI. Có một đoạn rõ ràng, Ga-la-ti 5:3, xác nhận, rằng ngay cả bằng việc công bố giao ước Phúc Âm mới, những kẻ phá vỡ giao ước, là những người không có Đấng Christ, không được giải phóng khỏi nghĩa vụ ấy của luật pháp vốn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, mà tiếp tục "là người mắc nợ để làm trọn luật pháp." VII. Không, ngay cả trong một tòa án con người, hiệp ước hình phạt được coi là một hiệp ước bổ sung, thêm vào quy ước chính, và hệ quả là không bãi bỏ, mà tích lũy, nghĩa vụ trước. Càng ít hơn tại tòa của Đức Chúa Trời nghĩa vụ phải chịu hình phạt, nảy sinh từ việc vi phạm giao ước, có thể bãi bỏ nghĩa vụ chính và chủ yếu của luật pháp, mà qua đó giao ước được phê chuẩn. VIII. Vì vậy, Arminius (trong epist. praestantium virorum, tr. 173), phủ nhận cách rất vô lý rằng Đức Chúa Trời, khi con người một lần sa ngã khỏi trạng thái vô tội, và trở nên phải chịu hình phạt, có thể theo quyền đòi hỏi sự vâng phục của con người; như thể Đức Chúa Trời đã mất quyền của Ngài bằng sự không vâng phục của con người. Ông sử dụng những lập luận này: thứ nhất, Vì khi con người ở trong một trạng thái tội lỗi, người ấy không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; vì vậy, không có khế ước nào giữa Đức Chúa Trời và con người mà qua đó Ngài có thể đòi hỏi sự vâng phục: vì bằng phần thưởng nào, hình phạt nào, Ngài có thể ban chế tài cho luật pháp, vì con người, vì sự không vâng phục đã phạm, đã mất phần thưởng, và trở nên phải chịu hình phạt? Thứ hai, Vì Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi, đã tước đi con người khả năng và quyền năng để làm trọn luật pháp, nên, bằng chính điều này, Ngài đã biểu thị rằng Ngài sẽ không còn đòi hỏi con người làm trọn nó, trừ khi Ngài khôi phục khả năng của người ấy; hay đúng hơn, Ngài không thể theo sự công chính làm điều đó. Nếu bất kỳ ai sẽ nói, vậy loài thọ tạo có thể được miễn trừ khỏi quyền hay thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, đến nỗi không còn bị buộc phải vâng phục Ngài sao? ông trả lời, vâng, quả thật, nếu loài thọ tạo bị rủa sả, và Đấng Tạo Hóa coi nó không xứng đáng để đòi hỏi sự vâng phục từ nó; vì đó là hình phạt cao nhất khi kết luận tội nhân như vậy dưới tội lỗi đến nỗi không đòi hỏi bất kỳ sự vâng phục nào nữa từ người ấy, điều đó là một bằng chứng về cơn thịnh nộ không thể hòa giải; cụ thể là, trong trạng thái ấy. Thứ ba, Chính luật pháp, để được thực hiện, là như vậy đến nỗi sẽ không xứng đáng nếu nó được thực hiện bởi một tội nhân ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Người ấy được truyền lệnh phải có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình; yêu mến, tôn vinh, và tôn thờ Ngài; đặt lòng tin cậy của mình nơi Ngài, sử dụng danh Ngài với sự tôn kính, v.v. Có thể một sự vâng phục như vậy được đòi hỏi ở người đang ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời sao? Cho đến nay là Arminius, mà những lập luận của ông xứng đáng được tra xét cẩn thận. IX. Chúng ta bắt đầu với điều thứ nhất. Arminius giả định rất nhiều điều trong lập luận này, mà chúng ta không thể thừa nhận; như, rằng mọi nghĩa vụ của con người nảy sinh từ giao ước; rằng luật pháp không buộc ngoài trong chừng mực nó được thi hành bằng phần thưởng và hình phạt; rằng Đức Chúa Trời không thể đe dọa một hình phạt lớn hơn, sau khi con người một lần trở nên phải chịu hình phạt. Nay, vì chúng ta phủ nhận mọi điều này, nên, nếu chúng ta chứng minh chúng là sai lầm, như chúng ta hy vọng làm, sẽ không còn lại vẻ ngoài sức mạnh nhỏ nhất trong lập luận này. Nghĩa vụ của con người đối với sự vâng phục không được đặt nền, thứ nhất và chủ yếu, trên một giao ước, mà trong tính tối cao siêu việt, uy nghiêm, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và mọi loài thọ tạo có lý trí, từ việc cân nhắc những điều này, bị buộc phải phục tùng tính tối cao của Ngài, tôn thờ uy nghiêm Ngài, và tự khuôn mình theo gương sự thánh khiết Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không là Đấng Tối Cao tuyệt đối, nếu bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào tồn tại mà không bị buộc phải lấy quy tắc cho các hành động của mình từ Ngài, và vì vậy, trong việc liên quan đến các hành động của mình, không phục tùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không là Uy Nghiêm Tối Cao, nếu có bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào không bị buộc phải thừa nhận, thờ phượng, tôn thờ, và phục tùng Ngài trong mọi mặt. Đức Chúa Trời sẽ không trọn vẹn trong sự thánh khiết, nếu bất kỳ loài thọ tạo có lý trí nào tồn tại mà không bị buộc phải thừa nhận sự thánh khiết ấy, như xứng đáng nhất với việc noi theo của nó. Vì Đức Chúa Trời là một Đấng như vậy, Ngài không thể không đòi hỏi được thừa nhận là như vậy. Loài thọ tạo không thể thừa nhận Ngài theo cách này mà không đồng thời thừa nhận nghĩa vụ của mình, phải vâng phục Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời đầu tiên, tối cao nhất và thánh khiết nhất. Điều chúng ta đã giải thích và chứng minh đầy đủ hơn, chương iii, tiết viii. Hơn nữa, không đúng, rằng luật pháp không ràng buộc, ngoài vì chế tài của phần thưởng và hình phạt. Nghĩa vụ chính của luật pháp nảy sinh từ thẩm quyền của nhà làm luật, và sự công bằng trọn vẹn của mọi mệnh lệnh của ông. Dù Đức Chúa Trời đã không thi hành luật pháp Ngài bằng phần thưởng hay hình phạt, chúng ta cũng không kém bị buộc phải vâng phục: kẻo tình yêu bản thân, mà qua đó chúng ta được dẫn đến đạt được phần thưởng và tránh hình phạt, sẽ là động cơ duy nhất thúc giục chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, sự tôn kính Đấng Tối Cao, và tình yêu thương sự thánh khiết, phải giữ vị trí chính ở đây. Tóm lại, cũng sai lầm, rằng không hình phạt nào nữa sẽ được giáng, sau khi con người, đã một lần phá vỡ giao ước, trở nên phải chịu hình phạt; vì có những mức độ trong sự kết án. Và nếu điều đó đúng, nó sẽ không cất đi nghĩa vụ phải vâng phục. Sẽ không hợp pháp cho một tên cướp, bị kết án thiêu sống, hay bị bẻ trên bánh xe, hay đến cái chết tàn khốc nhất con người có thể nghĩ ra, trong thời gian chờ đợi, phạm một tội ác tử hình mới. Vì, như chúng ta đã nói, nghĩa vụ không nảy sinh chủ yếu cũng không chủ yếu từ chế tài hình phạt, mà từ thẩm quyền của nhà làm luật. X. Đối với điều thứ hai, tôi trả lời: thứ nhất, Chính con người không chỉ là nguyên nhân công trạng, mà còn là nguyên nhân vật lý, của sự bất lực của chính mình, mà ông tự mang đến cho mình bằng hành vi sai trái của mình: như thể một đầy tớ xấc xược và hư hỏng dập tắt ngọn nến, mà bằng nó ông phải tiến hành công việc của chủ mình; hay, bằng cách uống quá mức, tự nguyện khiến mình không thích hợp cho sự phục vụ chủ mình. Trong trường hợp này, người chủ ấy không hề mất quyền đòi hỏi mọi phần phục vụ thích đáng nợ mình, và trừng phạt đầy tớ hư hỏng ấy vì không thực hiện. Thứ hai, Dù Đức Chúa Trời, như một quan xét công chính, đã tước đi con người khả năng làm trọn luật pháp, nhưng, vì cớ đó, Ngài vừa sẽ theo quyền, và có thể, đòi hỏi việc thực hiện nó bởi con người. Ngài có thể rất công chính; vì không sự gian ác nào của con người, bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách công chính, có thể làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên người ấy; nếu không, sẽ thuộc quyền năng của con người, theo ý thích của chính mình, hoặc mở rộng hoặc giới hạn thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vốn trái ngược với sự trọn vẹn và phước hạnh bất biến của Đức Chúa Trời. Ngài cũng đòi hỏi điều này vì những lý do khôn ngoan; mà trong đó đây là một, rằng con người tội lỗi có thể, bằng cách ấy, bị thuyết phục về sự khốn khổ không thể sửa chữa của mình, khi thấy những điều như vậy được đòi hỏi cách công chính ở mình, mà mình đã tự khiến mình không có khả năng thực hiện. Và vì người ấy vừa không sẵn lòng vừa không có khả năng vâng phục Đức Chúa Trời, người ấy càng không thể bào chữa, luật pháp càng được khắc sâu rõ ràng trên người ấy. Thứ ba, Thật vô lý khi nói, rằng đó là hình phạt lớn nhất Đức Chúa Trời giáng trên con người, khi không đòi hỏi sự vâng phục từ loài thọ tạo nổi loạn. Quả thật đúng, rằng loài thọ tạo phải coi nó là một phần của hạnh phúc mình, khi có vinh quang vâng phục. Và đó là hình phạt của loài thọ tạo, nếu, bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó bị kết án không bao giờ thực hiện điều thuộc về, và có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đó là một điều khác khi nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi sự vâng phục từ nó. Nếu Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự vâng phục, loài thọ tạo không nợ sự vâng phục nào; nếu nó không nợ, nó không hành động sai khi không vâng phục; và nếu nó không hành động sai khi không vâng phục, điều đó không thể là hình phạt cao nhất cho nó. Và như vậy Arminius hủy diệt lập luận của chính mình. Ông đã nói đúng, nếu ông đã nói, rằng bị kết án bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, không thực hiện sự vâng phục ấy Đức Chúa Trời, phù hợp với sự công chính và sự thánh khiết Ngài, đòi hỏi ở nó, là hình phạt lớn nhất có thể được giáng trên loài thọ tạo. Thứ tư. Nếu chúng ta đối phó chặt chẽ hơn với một người tranh luận táo bạo, chúng ta có thể nói, rằng có một mâu thuẫn trong phần phụ, khi ông giả định Đức Chúa Trời hướng đến loài thọ tạo như sau, Ta sẽ không muốn ngươi thực hiện bất kỳ sự vâng phục nào cho Ta. Vì nếu bất kỳ ai kêu gọi sự vâng phục, người ấy tiền giả định, không chỉ một thẩm quyền nào đó mà qua đó người ấy có thể đòi hỏi nó, mà còn một mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng phục, và vốn phải được vâng phục. Bất cứ ai, bằng thẩm quyền của mình, ban một mệnh lệnh như vậy, đòi hỏi sự vâng phục phải được dành cho nó. Nếu người ấy ban một mệnh lệnh khác với mục đích này, Ta sẽ không muốn ngươi vâng phục Ta, khi ấy người ấy sẽ tự mâu thuẫn; hay đúng hơn, mâu thuẫn bản chất của mệnh lệnh, vốn gồm một nghĩa vụ phải vâng phục. Thứ năm. Đó là sự vô lý cao nhất có thể tưởng tượng, rằng một loài thọ tạo sẽ, bằng tội lỗi của mình, đạt được sự miễn trừ khỏi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, và không còn bị buộc phải vâng phục Ngài. Nếu điều này đúng, thì kẻ lừa dối đầu tiên trong mọi kẻ lừa dối đã nói lẽ thật, rằng con người, bằng cách ăn trái cấm, sẽ trở nên như Đức Chúa Trời. Bất cứ ai được miễn trừ khỏi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, ở dưới thẩm quyền của không ai; ở quyền sắp đặt của chính mình; tóm lại, là Đức Chúa Trời. Vì ở quyền sắp đặt của chính mình, là là Đức Chúa Trời. Điều này lố bịch như thế nào! XI. Lập luận thứ ba cũng không kém yếu. Vì, thứ nhất, Tổng số của luật pháp là, yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, tâm trí, và sức lực, và người lân cận của chúng ta như chính mình. Vì điều này tự nó hợp lý, nên nó không thể không được Đức Chúa Trời đề xuất như vậy cho con người; vì chính lương tâm, ngay cả của những người bị bỏ rơi nhất, sẽ làm chứng cùng Đức Chúa Trời về tính hợp lý của điều này. Gì vậy! Không chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao; hệ quả là, đáng yêu mến nhất sao? Ngài có thể không sẵn lòng để bất kỳ ai thừa nhận Ngài là điều thiện tối cao, hay là điều Ngài thực sự là, điều Ngài không thể không là sao? Ngài không phải là uy nghiêm tối cao sao? Ngài có thể không

không sẵn lòng được tôn vinh như vậy, với sự tôn kính phục tùng nhất sao? Thứ hai, Arminius thúc giục, rằng luật pháp cũng truyền lệnh chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời. Nó làm vậy: điều gì có thể đúng hơn, điều gì xứng đáng hơn, hơn việc con người, ngay cả một tội nhân, phải bị buộc phải tin chứng cớ của Đức Chúa Trời; phải dành cho Ngài vinh quang này, cụ thể là, rằng một mình Ngài vừa có thể vừa sẽ xưng công chính cho kẻ vô đạo; rằng người ấy phải tìm kiếm Ngài ngay cả khi Ngài giận; đói và khát sự công chính của Ngài; và sẵn lòng cố gắng sống vì vinh quang Ngài, cụ thể là, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và ngưỡng mộ trong người ấy bằng sự xưng công chính và sự vinh hiển của người ấy bởi ân điển nhưng không; và rằng người ấy phải không bỏ qua sự cứu rỗi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chắc chắn nhất, cũng không khinh thường hay bác bỏ Cứu Chúa? Đây là tin cậy Đức Chúa Trời: và bất kỳ người tin kính nào sẽ bao giờ nghi ngờ xác suất, hay đúng hơn, ngay cả sự chắc chắn không thể sai lầm nhất, rằng con người, dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời cho đến nay, được kêu gọi tin cậy như vậy sao? Thứ ba. Ông vẫn sẽ thúc giục, rằng khi ông nói về việc tin cậy Đức Chúa Trời, ông có ý bằng đó sự đảm bảo đầy đủ của tâm trí mà qua đó chúng ta giữ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta; rằng ít nhất điều này cũng được luật pháp truyền lệnh. Chúng ta phải cân nhắc điều này riêng biệt hơn. Khi luật pháp truyền lệnh chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, nó phải được hiểu theo cách này, — lấy Ngài làm Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Nhà Làm Luật, và Chúa Tối Thượng của chúng ta. Điều này tuyệt đối và không phân biệt được truyền lệnh cho mọi người. Nhưng nếu chúng ta hiểu nó như vậy — lấy Ngài làm điều thiện cứu rỗi của chúng ta, điều này không được truyền lệnh cho ai, ngoài theo phương pháp ấy ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời quy định. Và cách này hoặc là con người sẽ đạt được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bằng một sự vâng phục cá nhân trọn vẹn nhất, như được đề xuất cho A-đam trong sự vô tội — điều nay không thể đối với tội nhân; hay, rằng con người tội lỗi được biến đổi, và hợp nhất bằng đức tin với Đấng Christ; rồi tự tra xét mình, liệu mình có ở trong đức tin và trong Đấng Christ hay không; điều được khám phá, khi ấy người ấy quả thật có thể vinh hiển và vui mừng trong Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của mình: đây là cách nay được đề xuất trong Phúc Âm. Nhưng luật pháp truyền lệnh chúng ta ôm lấy mọi lẽ thật bằng đức tin, mà Đức Chúa Trời hoặc đã bày tỏ hoặc sẽ bày tỏ, và bước đi phù hợp với lẽ thật ấy. Nhưng luật pháp không nơi nào truyền lệnh tội nhân không ăn năn coi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình. Không, luật pháp, như nó được ban cho chính A-đam, truyền lệnh ông tin điều ngược lại. Và như vậy tôi tưởng tượng tôi đã xử lý đầy đủ những tinh tế kỳ lạ của Arminius; rằng đó là quyền bất biến rằng con người, ngay cả dưới tội lỗi và tội lỗi, vẫn ở dưới nghĩa vụ phải vâng phục luật pháp. XII. Chúng ta tiến một bước xa hơn, để chỉ ra, rằng con người, ngay cả sau khi vi phạm giao ước, tiếp tục bị buộc không chỉ phải vâng phục, mà phải thực hiện trọn vẹn bổn phận. Phao-lô nói về những người không có giao ước ân điển, Ga-la-ti 5:3, rằng chúng là "người mắc nợ để làm trọn luật pháp." Cũng không thể khác được. Vì luật pháp của giao ước, xét về những giới răn tự nhiên, là bất biến, là bản sao của hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn không kém bất biến hơn chính Đức Chúa Trời. Vì, nếu hình ảnh có sự tương tự gần nhất bị thay đổi, nhưng lại vẫn tiếp tục giống nguyên mẫu hay nguyên bản của nó, chính nguyên mẫu cũng nhất thiết phải bị thay đổi. Nhưng luật pháp của giao ước chắc chắn đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn. XIII. Hơn nữa, nếu chúng ta tưởng tượng bất kỳ sự giảm bớt và nới lỏng nào của luật pháp sau tội lỗi, chúng ta phải quan niệm rằng Đức Chúa Trời hướng đến con người tội lỗi theo cách này: "Trước đây Ta truyền lệnh ngươi coi Ta là lẽ thật tối cao, điều thiện tối cao của ngươi, và Chúa Tối Thượng của ngươi; và hệ quả là đồng ý, với sự đảm bảo đầy đủ nhất của đức tin, với mọi giới răn của Ta; yêu mến Ta hết linh hồn, và hết sức lực, và coi không gì tốt hơn điều được Ta chấp nhận; sử dụng mọi điều của ngươi trong sự phục vụ Ta, vào mọi lúc và trong mọi điều; ở mệnh lệnh và sự vẫy gọi của Ta, và không bao giờ mạo hiểm bất cứ điều gì không phù hợp với ý muốn Ta. Nhưng nay, vì ngươi đã một lần dám không vâng phục Ta, Ta không đòi hỏi thêm cho tương lai, ngoài việc ngươi quả thật coi Ta là lẽ thật, nhưng không phải không thể sai lầm; là điều thiện của ngươi, nhưng không phải điều thiện tối cao; là chúa của ngươi, nhưng không phải Đấng Tối Thượng: và Ta cho phép ngươi nghi ngờ một số chứng cớ của Ta; yêu mến những điều khác ngoài và trên Ta; đặt hạnh phúc của ngươi trong những điều khác ngoài ân huệ Ta; tóm lại, phụ thuộc vào Ta trong một số điều, nhưng trong những điều khác hành động theo quyền sắp đặt của chính ngươi." Nếu mọi điều này đều vô lý và không xứng đáng với Đức Chúa Trời, như chúng chắc chắn là, thì cũng vô lý và không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi giảm bớt và nới lỏng bất kỳ điều gì của luật pháp Ngài. Nhưng nếu những mệnh đề chung này thuộc lẽ thật bất biến; rằng vì Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, Ngài vào mọi lúc và bởi mọi người phải được yêu mến hết lòng; vì Ngài là Chúa Tối Thượng, không ai bao giờ, dưới bất kỳ cái cớ nào, có thể hành động ngoài theo mệnh lệnh Ngài; việc thực hiện trọn vẹn nhất mọi bổn phận phải là hệ quả hiển nhiên của mọi điều này. XIV. Một lần nữa, thực hiện bổn phận cách trọn vẹn, như mọi người sẽ cho phép, tốt hơn làm nó cách qua loa. Vì mọi sự tốt lành của bổn phận gồm ở sự phù hợp của nó với quy tắc và sự hướng dẫn của nó. Vì vậy phải có một quy tắc nào đó, truyền lệnh sự trọn vẹn ấy, vốn là một mức độ tốt lành lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã quy định một quy tắc như vậy, nó chắc chắn phải buộc con người tự khuôn mình theo nó. XV. Lương tâm của con người, khi chú ý thích đáng, không thể không đồng ý với những điều này. Để làm hiện ra điều này, tôi sẽ thêm hai đoạn xuất sắc, một từ Epictetus, đoạn khác từ hoàng đế Julian. Người trước nói như sau, Dissertat. quyển ii, chương 11: "Sau khi đã tìm thấy một quy tắc. chúng ta hãy giữ nó bất khả xâm phạm, và không mở rộng ngay cả một ngón tay ra ngoài nó." Người sau như sau, Orat. 1: "Có một luật pháp cổ đại được ban bởi người đầu tiên dạy nhân loại triết học, và vốn chạy như sau: rằng mọi người, là những người có mắt nhìn vào đức hạnh và sự trung thực, phải, trong lời nói và hành động của mình, trong xã hội và trong mọi công việc của đời này, cả nhỏ và lớn, cố gắng hoàn toàn theo đuổi sự trung thực." Vì vậy luật pháp của giao ước cũ tiếp tục buộc mọi nhân loại, không ngoại lệ, phải thực hiện trọn vẹn bổn phận. XVI. Điều thứ hai, mà chúng ta đã nói, tiết II, là bất biến trong giao ước việc làm, là điều này; rằng sự sống đời đời không thể đạt được trên bất kỳ điều kiện nào khác, ngoài điều kiện vâng phục trọn vẹn: như có thể được chứng minh không thể đánh bại như sau; vì, nhờ quy tắc chung này, cần thiết cho Đấng Christ phải "được đặt dưới luật pháp," Ga-la-ti 4:4, và "làm trọn mọi sự công chính;" và vì mục đích ấy, "để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn," Rô-ma 8:4. Nhưng nếu sự công chính này không thánh và bất khả xâm phạm, Đấng Christ đã không có nhu cầu phải phục tùng giao ước luật pháp, để mua chuộc sự sống đời đời cho dân Ngài. Vì vậy điều này hiển nhiên, rằng phải có một công trạng của sự vâng phục trọn vẹn, mà trên đó một quyền đối với sự sống đời đời có thể được đặt nền. Cũng không quan trọng liệu sự vâng phục trọn vẹn ấy được chính con người thực hiện, hay bởi người bảo lãnh của mình. XVII. Điều thứ ba chúng ta khẳng định, như một lẽ thật không thay đổi, liên quan đến chế tài hình phạt; vì sự công chính bất biến và không thể thiếu ấy, mà chúng ta đã bảo vệ bằng nhiều lập luận như vậy, chương v, §xviii và tiếp theo, chắc chắn đòi hỏi điều này; để không có dịp thêm bất kỳ điều gì nữa. XVIII. Vì vậy vì ba điều này, luật pháp, lời hứa, và lời đe dọa, cấu thành toàn bộ bản chất của giao ước như được Đức Chúa Trời đề xuất, nếu chúng đứng vững, một người có thể kết luận rằng, dù con người thực sự, về phía mình, đã phá vỡ giao ước, nhưng không có sự bãi bỏ giao ước nào được thực hiện về phía Đức Chúa Trời. Nhưng, khi cân nhắc vấn đề cách thích đáng, chúng ta cũng phải thừa nhận một số sự bãi bỏ về phía Đức Chúa Trời: như có thể suy ra hiển nhiên từ việc thay thế giao ước ân điển mới. Vì như vậy sứ đồ đã dạy chúng ta lý luận, Hê-bơ-rơ 8:13: "Khi Ngài phán, một giao ước mới, Ngài đã làm giao ước đầu tiên cũ." Vì, dù việc bãi bỏ giao ước cũ không nhất thiết suy ra việc thay thế một giao ước mới; nhưng việc thay thế một giao ước mới chắc chắn mang việc bãi bỏ giao ước cũ. Quả thật đúng, rằng sứ đồ, trong chỗ này, không nói chính xác về giao ước việc làm, mà về nền kinh tế cũ của giao ước ân điển, mà ông nói bị bãi bỏ. Nhưng chúng ta đúng ra xây dựng trên lý luận của ông, mà chúng ta cũng có thể và phải áp dụng cho chủ đề này, cụ thể là, rằng mọi việc thay thế một giao ước mới đều giả định việc bãi bỏ một giao ước cũ. XIX. Sự bãi bỏ ấy về phía Đức Chúa Trời gồm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng không ai có thể, nhờ giao ước này, có tình hữu nghị với Ngài, hay đạt được sự sống đời đời; để Ngài đã tuyên bố mọi người đã mất lời hứa của giao ước, và niềm hy vọng hưởng lời hứa ấy theo giao ước ấy. Đây là điều sứ đồ nói, "Nay không có luật pháp nào có thể ban sự sống, để sự công chính phải bởi luật pháp," Ga-la-ti 3:21. Với mục đích này là cụm từ, "điều luật pháp không thể làm," Rô-ma 8:3. XX. Và giao ước ấy bị bãi bỏ thực sự như vậy, đến nỗi nó không vì bất kỳ lý do nào có thể được đổi mới. Vì, nếu chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời phán với con người, "Nếu, trong tương lai, ngươi có thể giữ trọn vẹn luật pháp Ta, ngươi qua đó sẽ đạt được một quyền đối với sự sống đời đời," Đức Chúa Trời bằng những lời như vậy sẽ không đổi mới chính giao ước việc làm này; vì tội lỗi nay được tiền giả định tồn tại, vốn trái ngược với sự trọn vẹn vâng phục ấy giao ước việc làm đòi hỏi. Vì vậy Đức Chúa Trời ở đây sẽ giao dịch với con người trên một điều kiện khác, mà qua đó, tha thứ tội lỗi trước, Ngài sẽ quy định một điều kiện vâng phục kém trọn vẹn hơn điều Ngài quy định bằng giao ước việc làm; vốn, loại trừ mọi tội lỗi, không biết gì về sự tha thứ tội lỗi. Không, một giao dịch như vậy sẽ còn xa mới là một sự đổi mới của giao ước việc làm, đến nỗi nó đúng hơn sẽ hủy diệt nó cách rõ ràng; vì chế tài hình phạt làm thành một phần của giao ước ấy, mà qua đó Đức Chúa Trời đe dọa tội nhân bằng sự chết: để, nếu Ngài tha thứ cho người ấy mà không có một sự thỏa mãn thích đáng, Ngài sẽ hành động trái ngược với giao ước và lẽ thật của chính Ngài. XXI. Vì vậy luật pháp vẫn còn là quy tắc cho bổn phận của chúng ta, nhưng bị bãi bỏ xét về bản chất giao ước của nó; nó cũng không thể là điều kiện, mà bằng việc thực hiện nó con người có thể đạt được một quyền đối với phần thưởng. Theo nghĩa này sứ đồ nói, "Chúng ta không ở dưới luật pháp," Rô-ma 6:14; cụ thể là, như quy định điều kiện của sự sống. Quả thật vẫn còn một mối liên hệ không thể hòa tan giữa sự công chính trọn vẹn và sự sống đời đời, để điều sau không thể đạt được mà không có điều trước. Nhưng sau khi con người, bằng cách sa ngã khỏi sự công chính, đã mất mọi hy vọng về phần thưởng, Đức Chúa Trời được tự do hoặc trừng phạt tội nhân, theo sự xứng đáng của người ấy, hoặc ban cho người ấy một người bảo lãnh để làm trọn mọi sự công chính thay cho người ấy. XXII. Có những người uyên bác, là những người, ngoài việc bãi bỏ này của giao ước việc làm, vốn liên quan đến khả năng ban sự sống và sự xưng công chính, kể bốn mức độ bãi bỏ khác theo thứ tự này: — Thứ nhất, Về sự kết án, bằng việc Đấng Christ được đề xuất trong lời hứa, và được đức tin nắm lấy. Thứ hai, Về sự kinh hoàng, hay quyền năng của nỗi sợ sự chết và ách nô lệ, bằng việc công bố giao ước mới, sau khi tội lỗi được chuộc: điều một lần được hoàn thành, những người được cứu chuộc ở dưới luật pháp của Đấng Cứu Chuộc. Để cùng luật pháp ấy, bị bãi bỏ trong Đấng Cứu Chuộc như luật pháp của tội lỗi, trở thành luật pháp của Cứu Chúa, và xét đoán sự công chính cho những người thuộc về Ngài. Thứ ba, Về cuộc chiến hay đấu tranh ấy với tội lỗi, bằng cái chết của thân thể. Thứ tư, Về mọi hiệu quả của nó, bằng sự sống lại từ kẻ chết. XXIII. Nhưng chúng ta hãy đưa ra những lý do của mình, tại sao cho đến nay chúng ta nghi ngờ, liệu những điều này có được quan niệm và sắp xếp với sự chính xác đầy đủ hay không. Thứ nhất, Mọi chi tiết được nhắc đến ở đây đều thuộc về giao ước ân điển. Nhưng giao ước ân điển không bãi bỏ, mà giả định việc bãi bỏ giao ước việc làm; vì không thể có chỗ cho giao ước này, mà không có việc bãi bỏ giao ước kia, theo nghĩa nay được nhắc đến. Thứ hai, Giao ước ân điển không phải là việc bãi bỏ, mà đúng hơn là việc xác nhận giao ước việc làm, trong chừng mực Người Trung Gian đã làm trọn mọi điều kiện của giao ước ấy, để mọi người tin có thể được xưng công chính, và được cứu, theo giao ước việc làm, mà sự thỏa mãn được Người Trung Gian thực hiện cho nó. Đây là ý nghĩa của sứ đồ, Rô-ma 3:31: "Vậy chúng ta có làm cho luật pháp vô hiệu qua đức tin không? Đức Chúa Trời cấm; phải, chúng ta thiết lập luật pháp." Và một lần nữa, Rô-ma 8:4: "Để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta." "Điều có nghĩa là," như người uyên bác mà ý kiến của ông chúng ta nay đang tra xét chú giải về chỗ này, "rằng điều luật pháp kể là sự công chính được ban đầy đủ cho chúng ta; và hệ quả là, rằng điều xứng đáng với phần thưởng của luật pháp trở nên trọn vẹn là của chúng ta." Thứ ba, Chính luật pháp của giao ước, vốn phó tội nhân con người cho tội lỗi, khi điều kiện của người ấy một lần được thay đổi bằng sự hợp nhất với Đấng Christ là người bảo lãnh, nay, không có bất kỳ sự bãi bỏ, hủy bỏ, hay bất kỳ thay đổi nào khác, tha bổng con người khỏi tội lỗi và quyền cai trị của tội lỗi, và ban cho người ấy sự nên thánh và sự vinh hiển ấy, vốn dần dần được đem đến sự trọn vẹn ấy, mà người ấy sẽ đạt được khi sống lại từ kẻ chết; như bị ép phải làm chứng cho sự xưng công chính của giao ước ân điển. Đây là điều người uyên bác nói không không thích hợp, bằng những lời chúng ta vừa trích: "Để cùng luật pháp ấy, bị bãi bỏ trong Đấng Cứu Chuộc như luật pháp của tội lỗi, trở thành luật pháp của Cứu Chúa, và ban sự công chính cho những người thuộc về Ngài;" điều ông đã giải thích rộng rãi và uyên bác về Rô-ma 8:2. Tóm lại, cùng luật pháp ấy, vốn đối với con người trong sự vô tội là một điều răn để được sự sống, và đối với con người trong tội lỗi là luật pháp của tội lỗi, phó người ấy cho quyền cai trị và tội lỗi của tội lỗi, trở thành lại trong Đấng Cứu Chuộc luật pháp của Thánh Linh sự sống, làm chứng rằng sự thỏa mãn được thực hiện cho nó bởi Đấng Cứu Chuộc, và ban cho con người, là người bằng đức tin trở nên một với Đấng Cứu Chuộc, mọi trái của sự công chính cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển. Mọi thay đổi đều trong trạng thái của con người, không có thay đổi nào trong luật pháp của giao ước, mà theo đó con người, dù ở trạng thái nào, đều bị phán xét. Những điều này dường như không thoát khỏi sự quan sát của chính người uyên bác, khi, Summa Theolog. chương xxxi, §1, ông nói với mục đích này: "Tuy nhiên khi chúng ta nói điều này, chúng ta có ý, rằng việc bãi bỏ và loại bỏ bốn mặt này của giao ước về những việc làm phải làm, vốn gắn liền với hạnh phúc của chính chúng ta, được đặt nền trên cùng luật pháp: không phải điều này có thể được thực hiện nhờ chính luật pháp mà thôi, mà việc can thiệp của một người bảo lãnh và Đấng Cứu Chuộc cuối cùng đã khiến nó có thể đối với luật pháp." Tôi cho phép rằng điều ông gọi là việc bãi bỏ giao ước về việc làm, được đặt nền trong luật pháp việc làm: nhưng tôi để cho độc giả cân nhắc, liệu đó không phải là một cách nói chuyện lạ, khi nói, rằng "việc bãi bỏ và loại bỏ luật pháp, được đặt nền trên chính luật pháp, và rằng việc can thiệp của một người bảo lãnh và Đấng Cứu Chuộc cuối cùng đã khiến nó có thể đối với luật pháp;" cụ thể là, rằng chính nó sẽ thực hiện việc tha bổng và loại bỏ của chính mình? Từ mọi điều này tôi kết luận, rằng thích hợp hơn khi xử lý về những điều này, khi chúng ta nói về những trái và hiệu quả của giao ước ân điển, hơn là khi cân nhắc việc bãi bỏ giao ước việc làm: vốn, vì bất kỳ lý do nào, không bị bãi bỏ, ngoài trong chừng mực nó trở nên không thể đối với con người khi đạt được sự sống bằng những việc làm cá nhân của chính mình.

QUYỂN II

Chương I: Dẫn Nhập về Giao Ước Ân Điển

I. KHI giao ước việc làm bị phá vỡ như vậy bằng tội lỗi của con người, và bị bãi bỏ bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, con người khốn khổ bị ném đầu xuống vực thẳm hủy hoại sâu nhất, mà từ đó không thể thoát ra. Vì, lắng nghe sự xúi giục của ma quỷ, và nhường bước cho những lý luận của chính mình, ông, theo cách bạo lực nhất, tự rút mình khỏi Đức Chúa Trời, để ông có thể ở quyền sắp đặt của chính mình; và, như con trai hoang đàng, Lu-ca 15:12, vứt bỏ sự phụ thuộc chính đáng của mình đối với Đức Chúa Trời, bán và nô lệ hóa chính mình cho ma quỷ. Mọi điều này đều là những hành động bất công cao nhất; vì con người không có quyền sắp đặt chính mình như vậy, cũng không ma quỷ có quyền chấp nhận điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, cân nhắc rằng bằng hành động liều lĩnh và bất công này con người bị trừng phạt cách công chính, đã, bằng phán xét công chính của Ngài, phê chuẩn mọi điều này để trừng phạt sâu xa hơn cho ông; phó ông cho chính mình, như người chủ khốn khổ và ngu dại nhất; và cho tội lỗi, như một bạo chúa tàn khốc, vốn sẽ liên tục ép ông vào mọi thực hành đáng ghê tởm. "Và vì chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong tri thức của mình, Đức Chúa Trời phó chúng cho một tâm trí bị bỏ, để làm những điều không thích hợp," Rô-ma 1:28. Ngài cũng "phó chúng cho những tình cảm hèn hạ," câu 26; để "chúng có thể nhận sự đền bù xứng đáng," câu 27. Tóm lại, Ngài giao chúng làm nô lệ cho ma quỷ, để "bị hắn bắt làm tù binh theo ý muốn hắn," 2 Ti-mô-thê 2:26. Và mọi điều này theo luật pháp công bằng nhất ấy: "Người nào bị ai đánh bại, người ấy bị người ấy bắt làm nô lệ," 2 Phi-e-rơ 2:19. II. Hơn nữa, khi con người không còn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, khi ấy ông trở nên "không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian," Ê-phê-sô 2:12. Vì không thể cho ông nghĩ ra bất kỳ phương pháp nào, xứng đáng với Đức Chúa Trời, mà qua đó, phù hợp với lẽ thật, sự công chính, và sự thánh khiết thiêng liêng, ông có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, và trở lại ân huệ Ngài. Luật pháp của tội lỗi cũng công chính, mà qua đó con người bị nô lệ hóa cho tội lỗi, cho quyền cai trị và sự kết án của nó, và bị phó cho ma quỷ, như kẻ hành hạ của mình. Theo nghĩa này, ông được cho là không chỉ là tù binh của ma quỷ, của người mạnh, được nhắc đến Ma-thi-ơ 12:29, mà còn là tù binh hợp pháp, Ê-sai 49:24; vì hắn có "quyền năng của sự chết," Hê-bơ-rơ 2:14, và điều đó bằng luật pháp, 1 Cô-rinh-tô 15:56, "sức mạnh của tội lỗi là luật pháp" Con người cũng không thể nghĩ ra bất kỳ cách nào, mà qua đó tội lỗi, kết án bằng một luật pháp công bằng nhất, tự nó có thể bị Đức Chúa Trời kết án cách công chính. III. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng, theo sự giàu có của sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, đặt sự phá vỡ này của giao ước luật pháp làm một nền tảng cho những công việc kỳ diệu của Ngài; vì Ngài nắm lấy cơ hội thiết lập một giao ước ân điển mới; mà trong đó Ngài có thể bày tỏ rõ ràng hơn nhiều những kho báu không thể định giá của sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, hơn là nếu mọi điều đã diễn ra tốt với con người theo giao ước đầu tiên: và như vậy Ngài khám phá điều dường như vượt quá mọi niềm tin và sự hiểu biết, rằng Đức Chúa Trời, Đấng chân thật, công chính, và thánh khiết, có thể, không có bất kỳ sự giảm bớt nào, hay đúng hơn với một sự bày tỏ lừng lẫy hơn nhiều, những sự trọn vẹn đáng tôn thờ của Ngài, trở thành Đức Chúa Trời và Sự Cứu Rỗi của tội nhân; vì Ngài tìm ra cách đáng ngưỡng mộ ấy để hòa giải sự công chính báo thù nghiêm ngặt nhất với lòng thương xót hạ mình nhất, để điều này không là trở ngại cho điều kia. Vì một sự thực hành lừng lẫy như vậy về những sự trọn vẹn này không thể có chỗ dưới giao ước việc làm. IV. Vì vậy, nếu bất kỳ điều gì phải được coi là xứng đáng với sự cân nhắc chú ý nhất của chúng ta, chắc chắn đó là giao ước ân điển, mà chúng ta nay cố gắng xử lý. Ở đây con đường được chỉ ra đến một Vườn Địa Đàng tốt hơn nhiều so với vườn trần gian, và đến một hạnh phúc chắc chắn và ổn định hơn hạnh phúc A-đam sa ngã khỏi. Ở đây một niềm hy vọng mới chiếu sáng trên những kẻ phàm trần bị hủy hoại, vốn phải được chấp nhận hơn, nó đến bất ngờ hơn. Ở đây những điều kiện được ban cho, mà vào đó sự cứu rỗi đời đời được gắn liền; những điều kiện, không phải được thực hiện lại bởi chúng ta, vốn có thể ném tâm trí vào sự tuyệt vọng; mà bởi Ngài, Đấng sẽ không chia tay sự sống của mình, trước khi Ngài thực sự phán, Mọi việc đã trọn! Ở đây, với ánh hào quang sáng chói nhất, chiếu sáng những sự trọn vẹn kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta — sự khôn ngoan, quyền năng, lẽ thật, sự công chính, sự thánh khiết, sự tốt lành, lòng nhân ái, hay ý muốn tốt đối với con người, lòng thương xót của Ngài, và lưỡi nào có thể kể hết chúng? Chưa bao giờ chúng được bày tỏ trước đây trên một sân khấu trang trọng hơn, khiến mọi người nhìn thấy chúng phải ngưỡng mộ. Vì vậy, bất cứ ai yêu mến sự cứu rỗi của chính mình, bất cứ ai khao khát vui thích trong việc chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn thiêng liêng, người ấy phải đến đây, và tham gia sâu sắc vào những suy ngẫm thánh về giao ước ân điển, mà tôi nghĩ có thể được định nghĩa không không thích hợp như sau: — V. Giao ước ân điển là một hiệp ước, hay thỏa thuận, giữa Đức Chúa Trời và tội nhân được chọn; Đức Chúa Trời về phía Ngài tuyên bố ý muốn tốt nhưng không của Ngài về sự cứu rỗi đời đời, và mọi điều liên quan đến nó, được ban nhưng không cho những người trong giao ước, bởi và vì Người Trung Gian là Đấng Christ; và con người về phía mình đồng ý với ý muốn tốt ấy bằng một đức tin chân thành.

Chương II: Về Giao Ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con

I. ĐỂ hiểu kỹ lưỡng hơn bản chất của giao ước ân điển, hai điều trên hết phải được cân nhắc riêng biệt. Thứ nhất, giao ước can thiệp giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ Người Trung Gian. Thứ hai, Sự sắp đặt chúc thư ấy mà qua đó Đức Chúa Trời ban, bằng một giao ước bất biến, sự cứu rỗi đời đời, và mọi điều liên quan đến nó, cho người được chọn. Thỏa thuận trước là giữa Đức Chúa Trời và Người Trung Gian: thỏa thuận sau, giữa Đức Chúa Trời và Người Được Chọn. Thỏa thuận sau tiền giả định thỏa thuận trước, và được đặt nền trên nó. II. Khi tôi nói về hiệp ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, tôi qua đó hiểu ý muốn của Đức Chúa Cha, ban Đức Chúa Con làm đầu và Đấng Cứu Chuộc của người được chọn; và ý muốn của Đức Chúa Con, tự trình bày mình, như một người bảo lãnh cho chúng; mà trong mọi điều này bản chất của một hiệp ước và thỏa thuận gồm ở đó. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Cha, trong nền kinh tế cứu rỗi của chúng ta, như đòi hỏi sự vâng phục của Đức Chúa Con ngay cả đến sự chết, và, trên điều kiện của sự vâng phục ấy, hứa cho Ngài đổi lại danh ấy trên mọi danh, ngay cả rằng Ngài sẽ là đầu của người được chọn trong vinh quang; nhưng Đức Chúa Con, như tự trình bày mình để làm ý muốn của Đức Chúa Cha, an nghỉ trong lời hứa ấy, và tóm lại, đòi hỏi nhờ hiệp ước, vương quốc và vinh quang được hứa cho Ngài. Khi chúng ta đã minh chứng rõ ràng mọi chi tiết này từ Kinh Thánh, không thể, vì bất kỳ cái cớ nào, phủ nhận, rằng có một hiệp ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, vốn là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Nhưng chúng ta hãy tiến hành riêng biệt. Thứ nhất, Bằng cách đưa ra những chỗ Kinh Thánh như vậy chỉ nói nói chung, nhưng lại rõ ràng, về hiệp ước này. Thứ hai, Bằng cách mở ra đầy đủ hơn những chi tiết hoàn thành hay cấu thành hiệp ước này. Thứ ba, Bằng cách chứng minh không thể đánh bại cùng điều từ bản chất của các thánh lễ, mà Đấng Christ cũng sử dụng. III. Chính Đấng Christ nói về hiệp ước này, bằng những lời rõ ràng, Lu-ca 22:29: "Và Ta giao kết bằng giao ước cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã giao kết bằng giao ước cho Ta." Mà trong những lời này Chúa Giê-xu phán, rằng nhờ một giao ước hay sự sắp đặt nào đó Ngài đạt được một vương quốc, như chúng ta cũng đạt được nó nhờ cùng giao ước. IV. Và, Hê-bơ-rơ 7:22, nơi Ngài được cho là "một người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn," hay chúc thư. Nhưng Ngài được gọi là người bảo lãnh của một chúc thư, không chủ yếu vì lý do này, vì Ngài cam kết với chúng ta cho Đức Chúa Trời và những lời hứa của Ngài, hay, vì Ngài cam kết cho chúng ta, rằng chúng ta sẽ vâng phục; như Môi-se can thiệp như một người bảo lãnh giữa Đức Chúa Trời và người Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:3–8. Vì Đấng Christ lớn hơn Môi-se bao nhiêu, Ngài cũng là một người bảo lãnh bấy nhiêu, theo cách xuất sắc hơn. Sự bảo lãnh của Ngài gồm ở điều này, rằng chính Ngài đảm nhận thực hiện điều kiện ấy, mà không có nó, phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, ân điển và những lời hứa của Đức Chúa Trời không thể đến được với chúng ta; nhưng một lần được thực hiện, chúng không thể sai lầm sẽ đến với con cái của giao ước. Vì vậy trừ khi chúng ta muốn làm cho sự bảo lãnh của Đấng Christ vô hiệu, và làm hài lòng những người Socinus, những kẻ bóp méo Kinh Thánh tệ hại nhất, cần thiết chúng ta quan niệm về một giao ước nào đó, mà những điều kiện của nó Đấng Christ tự đảm nhận; cam kết nhân danh chúng ta với Đức Chúa Cha, thực hiện chúng cho chúng ta; và rằng sau khi đã thực hiện chúng, Ngài có thể cam kết với chúng ta cho Đức Chúa Cha, rằng chúng ta chắc chắn sẽ có ân điển và vinh quang được ban cho chúng ta. V. Hơn nữa, Ga-la-ti 3:17, Phao-lô nhắc đến một giao ước, hay chúc thư nào đó, "vốn được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ." Nơi các bên giao kết là, một phía Đức Chúa Trời, phía kia Đấng Christ; và thỏa thuận giữa cả hai được phê chuẩn. Nhưng kẻo bất kỳ ai nghĩ rằng Đấng Christ ở đây chỉ được coi như người thi hành chúc thư được Đức Chúa Trời để lại cho chúng ta, sứ đồ hai lần lặp lại, rằng Đấng Christ không được hứa cho chúng ta, hay sự cứu rỗi không được hứa cho chúng ta qua Đấng Christ, dù điều đó cũng đúng; mà rằng những lời hứa được đưa ra cho chính Đấng Christ, câu 16. Rằng Đấng Christ là dòng dõi ấy, mà cho nó Ngài đã hứa, hay, mà cho nó lời hứa được đưa ra; cụ thể là, về cơ nghiệp của thế gian và vương quốc ân điển và vinh quang. Vì vậy hiển nhiên, rằng từ giao ước ở đây biểu thị một giao ước hay chúc thư nào đó, mà qua đó một điều gì đó được Đức Chúa Trời hứa cho Đấng Christ. Tôi cũng không thấy điều gì có thể phản đối điều này, trừ bằng Đấng Christ chúng ta nên hiểu đầu, cùng với thân thể thần bí, vốn cùng Đấng Christ là một dòng dõi ấy, mà cho nó những lời hứa được đưa ra. Điều này quả thật chúng ta sẽ không từ chối, nếu nó cũng được thừa nhận rằng Đấng Christ, Đấng là đầu, và nổi bật là dòng dõi của Áp-ra-ham, không vì bất kỳ lý do nào bị loại trừ khỏi những lời hứa này, đặc biệt vì những lời hứa được đưa ra cho thân thể thần bí của Ngài phải được coi như được đưa ra cho chính Ngài; vì Ngài cũng chính Ngài đã "nhận những ân tứ cho con người," Thi Thiên 68:19. VI. Cũng không nên bỏ qua những chỗ trong đó nhắc đến rõ ràng sự bảo lãnh của Đấng Christ; như Thi Thiên 119:122: "Hãy là người bảo lãnh cho đầy tớ Ngài để được điều tốt;" tức là, như người bảo lãnh tiếp nhận người ấy vào sự bảo vệ của Ngài, để nó có thể tốt với người ấy. Tương tự, Ê-sai 38:14: "Tôi bị áp bức, hãy đảm nhận cho tôi," hãy là cho tôi một người bảo lãnh và người bảo trợ. Và rằng không ai ngoài một mình Đấng Christ có thể đảm nhận như vậy, chính Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 30:21, "Người này là ai, đã cam kết lòng mình," hay làm yên lòng mình bằng sự bảo lãnh của mình, hay làm ngọt lòng mình bằng một cam kết tự nguyện và tin cậy, hay, tóm lại, cầm cố chính lòng mình, ban linh hồn mình làm cả chất liệu và giá của sự bảo lãnh (vì mọi điều này đều chứa đựng trong sự nhấn mạnh của tiếng Hê-bơ-rơ) "để đến gần Ta," để người ấy có thể chuộc tội? Những lời này cũng chỉ ra sự bảo lãnh hay đảm nhận ấy là gì mà Đa-vít và Ê-xê-chia tìm kiếm, cụ thể là, một tuyên bố ý muốn đến gần Đức Chúa Trời, để mua chuộc sự chuộc tội. VII. Tóm lại, chúng ta có thể quy về điểm này Xa-cha-ri 6:13, "Lời khuyên hòa bình sẽ ở giữa cả hai;" cụ thể là, giữa người mà danh Ngài là Nhánh và Giê-hô-va, vì không có hai người nào khác xuất hiện ở đây. Sẽ không xa lạ với mục đích của chúng ta khi ném một chút ánh sáng vào chỗ này bằng một phân tích và diễn giải ngắn. Trong câu này và câu trước, có một lời tiên tri đáng chú ý về Đấng Mê-si, mà ngôi vị, chức vụ, và vinh quang của Ngài, nhà tiên tri mô tả chân thật theo cách ngắn, nhưng sống động, thêm vào cuối cùng nguyên nhân của mọi điều này; cụ thể là, tại sao Đấng Mê-si hiện ra như một ngôi vị như vậy, thực hiện những chức vụ như vậy, và đạt được vinh quang như vậy; cụ thể là, vì lời khuyên ấy vốn ở giữa Ngài và Đức Chúa Cha, mà trái của nó, xét về chúng ta, là "hòa bình." Về ngôi vị của Đấng Mê-si ông nói, rằng Ngài là "người," tức là, người chân thật; xem Ô-sê 2:15; và, quả thật, người nổi bật nhất trong vòng con người; không phải những từ biểu thị "người khốn khổ," mà là "người của tay phải Ngài." Thi Thiên 80:17. Vì Đấng Christ ở đây không được coi như trong sự hạ thấp của sự khốn khổ Ngài, mà như trong sự xuất sắc của vinh quang Ngài. Danh Ngài là Nhánh, vì xuất thân từ Đức Chúa Trời, Ê-sai 4:2, Xa-cha-ri 1:12. Một gốc mới của một dòng dõi mới, hay của các con trai của Đức Chúa Trời theo lời hứa và sự tái sinh — A-đam thứ hai; và, quả thật, một nhánh sẽ nở hoa từ dưới chính Ngài; Aben Ezra, từ chính nó, vốn sẽ không được sản sinh hay truyền bá bằng bất kỳ việc gieo hay trồng nào của tay con người, mà sẽ xuất thân từ một trinh nữ, bằng quyền năng đặc biệt của Thần Tính. Chức vụ của Ngài là xây dựng đền thờ của Chúa, tức là, Hội Thánh của người được chọn, "vốn là nhà của Đức Chúa Trời," 1 Ti-mô-thê 3:15; mà Đấng Christ đã tạo thành, Hê-bơ-rơ 3:4; và xây dựng, Ma-thi-ơ 16:18. Đặt nền tảng trong thập tự giá Ngài, và gắn nó bằng huyết Ngài. Nhưng vì, trong cùng một hơi thở, nó được nói hai lần

rằng, "Ngài sẽ xây dựng đền thờ của Chúa," nó có thể gợi ý cho tâm trí chúng ta liệu, ngoài việc xây dựng Hội Thánh, vốn là thân thể thần bí của Đấng Christ, sự sống lại của chính thân thể tự nhiên của Đấng Christ có thể được dự định hay không, vốn được gọi là, "việc xây dựng đền thờ," Giăng 2:19, 21; điều được thực hiện, Ngài sẽ nhận uy nghiêm, một danh trên mọi danh, và ngồi trên ngôi của Đức Chúa Trời, để thực hiện chức vụ vua và thầy tế lễ của Ngài trong vinh quang. Vì một vị vua ngồi trên ngôi, không có gì lạ, nhưng đối với một thầy tế lễ, rất lạ; vì trái ngược với phong tục của các thầy tế lễ cổ đại trong Cựu Ước, là những người đứng hằng ngày, thường dâng cùng những sinh tế; vì lao động của chúng không hiệu quả để loại bỏ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:11, Nhưng Đấng Christ, sau khi đã một lần dâng lên một sinh tế của chính Ngài, và bằng nó đạt được sự cứu chuộc đời đời, ngồi xuống mãi mãi ở tay phải của Đức Chúa Cha, không bao giờ sống lại để dâng lần thứ hai, Hê-bơ-rơ 1:3, 9:12, 14. Nay Ngài làm điều phiên họp của Ngài ban cho Ngài quyền làm — Ngài cầu thay cho dân Ngài, Rô-ma 8:34; như James Altingius quan sát cách khéo léo, Hept. iii. Dissert. 6, §49. Nhưng mọi điều này xuất phát từ đâu, và nguồn gốc của những điều quan trọng như vậy là gì? "Lời khuyên hòa bình," vốn ở giữa "người mà danh Ngài là Nhánh," và Giê-hô-va, mà đền thờ của Ngài Ngài sẽ xây dựng, và trên ngôi của Ngài Ngài sẽ ngồi, Khải Huyền 3:21. Và lời khuyên này có thể là gì khác, ngoài ý muốn lẫn nhau của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà, chúng ta đã nói, là bản chất của giao ước? Nó được gọi là một "lời khuyên," cả vì cớ niềm vui tốt tự do và hào phóng của cả hai, và vì sự bày tỏ sự khôn ngoan lớn nhất được bày tỏ trong đó. Và một lời khuyên "hòa bình," không phải giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, giữa hai Đấng không bao giờ có bất kỳ sự thù địch nào; mà về hòa bình sẽ được mua chuộc cho con người tội lỗi với Đức Chúa Trời, và cho tội nhân với chính chúng. VIII. Dường như, hai điều có thể bị phản đối, mà chúng ta phải trả lời ngắn gọn. Thứ nhất. Rằng bằng hai người ấy chúng ta không phải hiểu Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, mà là người Do Thái và dân ngoại. Thứ hai. Rằng ở đây không phải lời khuyên, vốn là nguyên bản và nguyên nhân của mọi điều này, và vốn lẽ ra phải được diễn đạt ở thì quá khứ hoàn thành hay hiện tại; mà lời khuyên, vốn là trái của sự cầu thay của Đấng Christ, mà nhà tiên tri nói ở thì tương lai. Đối với điều thứ nhất, tôi trả lời, rằng cách giải thích này được khẳng định nhưng không được chứng minh. Không có nhắc đến riêng biệt nào về người Do Thái và dân ngoại trong các câu trước của Chương này. Và không hợp pháp cho chúng ta khi thêm bất kỳ điều gì vào bản văn. Điều những người khác nêu về một thầy tế lễ và vua, hay chức vụ thầy tế lễ và vua, hay về người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem và Ba-by-lôn, hoàn toàn gượng ép. "Cách giải thích của chúng ta," De Dieu rất uyên bác nói, người ở đây có cùng ý kiến với chúng ta, "dường như đơn giản và rõ ràng." Nó cũng không mới, vì Jerome nói với chúng ta rằng câu này được hiểu về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đối với điều thứ hai tôi trả lời, rằng không có gì có thể buộc chúng ta phải đồng ý với nó; vì lời, bằng phân tích và giải thích của chúng ta, mang lại một ý nghĩa rất công chính và sinh lợi, và giao ước này không thể được diễn đạt bằng một thuật ngữ ý nghĩa hơn thuật ngữ về một lời khuyên lẫn nhau giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Điều được thêm, về sự khác biệt của các thì, dường như có tầm quan trọng nhỏ; vì rằng các thì trong tiếng Hê-bơ-rơ thường được đặt cái này thay cái kia, và tương lai thay hiện tại, không ai có thể không biết, ngoài những người có kỹ năng thờ ơ trong ngôn ngữ ấy: Thi Thiên 17:3, "Ngài đã thử tôi, và Ngài tìm thấy (hay đã tìm thấy) không có gì;" theo nghĩa đen, "Ngài sẽ tìm thấy." Những thay đổi thì như vậy thường xuất hiện trong cùng Thi Thiên. Hơn nữa, một điều khi ấy được cho là được thực hiện trong Kinh Thánh, khi nó được tuyên bố là được thực hiện cách long trọng; mà những ví dụ về nó được gặp khắp nơi, xem Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36. Vì vậy chúng ta sẽ giải thích đầy đủ lời như sau: "Lời khuyên hòa bình ở giữa cả hai." Và nếu bạn hoàn toàn khăng khăng về thì tương lai, ý nghĩa sẽ là điều này: Khi Đấng Christ được tôn cao, và hòa bình được Ngài tiến tới từ trời, sẽ có một sự thực thi rõ ràng của lời khuyên này. Nhưng chúng ta không cần đến điều này; vì nếu bằng lời khuyên này chúng ta hiểu thỏa thuận ấy vốn tồn tại giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ — Đức Chúa Trời-con người — khi, mang lấy bản chất con người, Ngài hiện ra như người bảo lãnh, Nhà Tiên Tri có thể và phải nói về nó ở thì tương lai; và ông làm như vậy theo một thứ tự tươi đẹp, thăng lên từ những hiệu quả đến nguyên nhân, theo cách sau: Đấng Christ — Đức Chúa Trời-con người — sẽ xây dựng đền thờ thuộc linh của Chúa; mà vì nó Ngài sẽ nhận làm phần thưởng uy nghiêm vinh hiển, và sẽ ngồi trên ngôi của Đức Chúa Trời. Và điều này không cần dường như lạ: vì Đấng Christ, tự mặc lấy xác thịt con người, sẽ, bằng một hiệp ước nào đó, mà trên đó hòa bình của chúng ta được đặt nền, hứa với Đức Chúa Cha rằng Ngài sẽ làm mọi điều này. Đức Chúa Cha, mặt khác, sẽ hứa thưởng cho sự phục vụ ấy như vậy. Theo cách này mọi điều chạy trơn tru. Xem thêm về điều này, chương III, §2–4. IX. Cũng là một bằng chứng về điều này, rằng Đấng Christ, thường trong Thi Thiên và ở nơi khác, gọi Đức Chúa Trời là Cha là Đức Chúa Trời của Ngài. Xem trong những chỗ khác, Thi Thiên 22:4, và 45:8; Ê-sai 49:4, 5 và Giăng 20:17. Vốn là hình thức hay cách thức của giao ước. Theo nghĩa này Gia-cốp hứa, rằng "Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của mình," Sáng Thế Ký 28:21; tức là, rằng ông sẽ khuôn toàn bộ đời mình như xứng đáng với một người trong giao ước với Đức Chúa Trời. Người Y-sơ-ra-ên cũng vậy, khi chúng đổi mới giao ước cách long trọng, Giô-suê 24:18, phán rằng, "Chúng tôi sẽ phục vụ Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi." Tương tự Đức Chúa Trời hứa, trong giao ước, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của dân giao ước Ngài; tức là, bày tỏ sự giàu có của sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng, Giê-rê-mi 31:33: "Đây là giao ước của Ta, mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng." Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17: "Ngươi đã xưng nhận Chúa (ngươi đã khiến Chúa phán), ngày nay là (rằng Ngài sẽ là) Đức Chúa Trời của ngươi." Chính ý nghĩa của từ, mà chúng ta dịch là Đức Chúa Trời, ngụ ý điều này: vì Eloah, xuất phát từ ông thề hay truyền lệnh thề, biểu thị Ngài, Đấng mà đặc quyền của Ngài là buộc chúng ta, bằng lời thề, phải yêu mến và vâng phục trung tín Ngài, và mà cho Ngài chúng ta phải, bằng lời thề, dành mọi sự vâng phục; và Đấng về phía Ngài cam kết, rằng Ngài sẽ đầy đủ trọn vẹn cho những đầy tớ trung tín của Ngài để được sự cứu rỗi. Vì vậy, người tuyên xưng Eloah là Đức Chúa Trời của mình, đồng thời, nhờ giao ước của Đức Chúa Trời, tự gọi mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời: vì đầy tớ, là tương quan của Eloah, hay Elohim; như Thi Thiên 86:2. "Hãy bảo tồn đầy tớ Ngài, hỡi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi." Và theo cách này Đức Chúa Cha gọi Đấng Christ, ở nhiều chỗ, là đầy tớ Ngài, Ê-sai 49:5, 6. Hơn nữa, một người như vậy tuyên xưng, rằng người ấy chỉ phụ thuộc vào lời hứa và chứng cớ của giao ước ấy: trong những điều này toàn bộ bản chất và mục đích của giao ước gồm ở đó. Vì vậy vì Đấng Christ gọi Đức Chúa Trời là Cha là Đức Chúa Trời của Ngài; và mặt khác, Đức Chúa Cha gọi Đấng Christ là đầy tớ Ngài, cả hai, bằng danh xưng ấy, chỉ ra một hiệp ước vâng phục và phần thưởng. X. Nhưng nay chúng ta đến thảo luận cụ thể hơn mọi phần của giao ước này, để không chỉ hiện ra, có một giao ước nào đó tồn tại giữa Đấng Christ và Đức Chúa Cha, mà giao ước ấy là gì, và thuộc bản chất nào. Các Bên Giao Kết là, một mặt, Đức Chúa Cha, Đấng Đấng Christ gọi là Chúa của tôi, Thi Thiên 16:2. Mặt khác, Đức Chúa Con, Đấng Đức Chúa Cha gọi là đầy tớ Ngài, Ê-sai 53:11. Luật pháp của giao ước được Đức Chúa Cha đề xuất, Giăng 10:18: "Mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta;" và Giăng 12:49, "Cha đã sai Ta, Ngài ban cho Ta một mệnh lệnh." Vào luật pháp ấy một lời hứa được Đức Chúa Cha thêm vào, Ê-sai 53:10–12, "Khi Ngài sẽ khiến linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội [khi linh hồn Ngài sẽ tự khiến mình thành một của lễ vì tội], Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài," v.v.: và Ê-sai 49:6–8, "Đó là một việc nhẹ, rằng ngươi nên là đầy tớ Ta, để dựng lên các chi phái của Gia-cốp," v.v. Khi thực hiện luật pháp ấy, Đức Chúa Con đạt được một quyền yêu cầu phần thưởng, Thi Thiên 2:8, "Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và những đầu cùng đất làm tài sản ngươi." Cho đến nay là đề xuất của giao ước về phía Đức Chúa Cha. Sự chấp nhận về phía Đức Chúa Con gồm ở điều này: rằng Ngài sẵn lòng tự phục tùng luật pháp của giao ước; Thi Thiên 40:7–9, "Tai tôi Ngài đã (khoan) mở;" tức là, Ngài đã cam kết tôi như một đầy tớ sẵn lòng cho chính Ngài, sau khi đã thỏa thuận về phần thưởng.
“Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến. Tôi vui làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi:” xem thêm Giăng 14:31. Con không những đã nhận lãnh điều này, mà còn thật sự làm trọn, khi Ngài “sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4. Giăng 15:10: “Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài;” và Giăng 8:29: “Ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài.” Ngài cũng không lìa bỏ sự sống mình cho đến khi đã thật sự nói: “Mọi sự đã được trọn,” Giăng 19:30. Trong suốt cuộc vâng phục này, Con tự an ủi mình trong sự thành tín của Cha, Đấng sẽ làm thành các lời hứa của Ngài. “Ta đã nói: Chắc chắn sự xét đoán (phần thưởng) của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, và (sự báo đáp) công việc ta ở nơi Đức Chúa Trời ta,” Ê-sai 49:4. Và khi đến gần cuối đường lối mình, Ngài với lòng tin cậy lớn lao đòi lấy phần thưởng đã hứa, Giăng 17:4, 5: “Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm. Vậy bây giờ, Cha ơi! Xin Cha lấy chính mình tôn vinh Con, ban cho Con sự vinh hiển Con vốn có cùng Cha trước khi chưa có thế gian.” Vậy còn điều gì có thể cho là thiếu để làm trọn hình thức của một giao ước, mà chúng ta không có ở đây?

XI. Sau hết, mọi điều này có thể được xác nhận bởi điều này: Đấng Christ cũng đã dùng các thánh lễ; không chỉ xét về nội dung của các định chế ấy, vì chúng là các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, việc tuân giữ chúng đem lại công trạng cho Ngài; mà còn xét về hình thức, vì chúng là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước; Đức Chúa Cha, qua việc Ngài dùng chúng, đã đóng ấn lời hứa giao ước về sự xưng công chính khỏi tội lỗi, không phải tội lỗi cá nhân của chính Ngài, dù là tội đã phạm hay tội bỏ sót (vì Ngài không có tội nào như vậy, 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:18), mà khỏi những tội mà qua sự cam kết tự nguyện, Ngài đã nhận lấy làm của mình, và khỏi đó, với tư cách Đấng bảo lãnh, Ngài đã “được xưng công chính trong tâm linh,” 1 Ti-mô-thê 3:16; và cũng về sự sống đời đời, sẽ được ban cho Ngài và cho những người thuộc về Ngài; Đức Chúa Con, khi dùng chúng, nhìn nhận mình là người mắc nợ phải làm trọn mọi sự công chính: như những điều này đã được Voetius danh tiếng quan sát và giải thích một cách uyên bác, Disput. de fide Christi, ejusque sacramentorum usu, Disput. T. II. tr. 160; và Essenius, de subjectione Christi ad legem divinam, chương x, § 11. Nhưng chúng ta hãy minh họa điều này bằng một ví dụ. Trong phép báp-têm của Đấng Christ, có sự đóng ấn rõ ràng của giao ước từ cả hai phía. Đấng Christ tuyên bố rằng phận sự của Ngài là “làm trọn mọi việc công bình.” Ngài tự ràng buộc mình vào điều đó bằng phép báp-têm; khi Giăng từ chối làm báp-têm cho Ngài, Ngài nói: “Bây giờ hãy để vậy, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy,” Ma-thi-ơ 3:16. Đức Cha tuyên bố rằng Ngài chấp nhận sự bảo lãnh: “Ta đẹp lòng về Con,” Lu-ca 3:22; và nhắc Con nhớ đến cơ nghiệp: “Ngươi là Con Ta.” Và Ngài đóng ấn mọi điều này bằng biểu tượng Đức Thánh Linh ngự xuống trên Con.

XII. Vì những điều này là rõ ràng, và chứa đựng một sự chứng minh lẽ thật cho lương tâm; tôi không muốn Thi Thiên 16:2 bị gượng ép theo mục đích này: “Ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va: Ngài là Chúa tôi: טובתי בל עליך sự tốt lành của tôi (không ở trên ngươi) không đến cùng ngươi.” Như thể trong những lời này có lời Đức Chúa Cha ngỏ cùng Con, với ý này: Ta không đòi hỏi gì thêm nơi Con, như một sự đền tội cho Ta, để bày tỏ ân điển của Ta; vì một tác giả uyên bác diễn giải những lời này như sau: “Ngươi đã nói cùng Đức Chúa Trời,” v.v. Ngươi, con của loài người, đã nhìn nhận Giê-hô-va là Chúa, và đã cam kết vâng phục Ngài. Ngươi, bằng cách yêu thương và vâng phục như một đầy tớ, cho đến chết (điều mà ngươi tự hiến mình), đã tuyên bố Ta là Chúa, và tôn kính Ta bằng một sự vâng phục trọn vẹn. Còn về bất kỳ lợi ích nào sẽ đạt được, “sự tốt lành của ta,” ân điển của ta, và các phước hạnh tùy thuộc vào đó, “không đến cùng ngươi,” (không ở trên ngươi) tức là, ngươi là τετελειωμένος, một Cứu Chúa tuyệt đối và trọn vẹn. Điều gì đã đặt trên ngươi, hay điều gì ngươi bị ràng buộc bởi sự bảo lãnh phải làm, để sự tốt lành của ta có thể đến cùng loài người, thì ngươi đã làm, và Ta chấp nhận tất cả. Như vậy על thường chỉ điều gì đó phải mắc nợ, cả nơi người Hê-bơ-rơ, và trong các tác phẩm thánh.

XIII. Nhưng tôi nghĩ những điều này bị gượng ép, và không trôi chảy êm ả như người ta mong muốn. Vì, thứ nhất, không có điều gì buộc chúng ta phải tưởng tượng, trừ khi chúng ta muốn như vậy, rằng trong những lời này có lời Đức Chúa Cha ngỏ cùng Con; vì toàn bộ Thi Thiên này không có chút dáng vẻ nào của một cuộc đối thoại, mà chỉ trình bày một người duy nhất nói trong một bài nói liên tục, người mà Piscator, bằng những lý lẽ có trọng lượng, chứng minh là chính Chúa Giê-xu. Chính vị uyên bác ấy nói như thế này: “Chắc chắn bài nói này có thể được gán cho Con, khi Ngài tự ngỏ lời.” Và vì vậy, tôi nói, chắc chắn có thể là bài nói này không thể chứa đựng sự chấp thuận của Cha, hài lòng trong sự vâng phục của Con. Vì nếu Con tự ngỏ cùng linh hồn mình, linh hồn đã nói cùng Giê-hô-va: “Ngài là Chúa tôi, và sự tốt lành của tôi không đến cùng Ngài;” thì chắc chắn Con đã nói điều này cùng Cha, chứ không phải Cha nói cùng Con. Thứ hai, tôi thừa nhận rằng những lời này, mà Con nói cùng Cha, hay Cha nói cùng Con, rất nhấn mạnh, đến nỗi chúng không thể, trong ý nghĩa đầy đủ, được cho là do một trong hai Đấng nói cùng Đấng kia, vì sự ưu việt đặc biệt ở trong Con, Hê-bơ-rơ 1:4. Nhưng tôi nghi ngờ liệu có ai dễ dàng bị thuyết phục rằng sự chấp thuận sự vâng phục hoàn hảo nhất của Con, và sự hài lòng của Cha trong đó, lại được bày tỏ bằng những từ ngữ sơ sài như vậy. “Ngươi đã nói, Ngài là Chúa tôi.” Tôi kêu gọi bất kỳ ai, người “dạy sự hiểu biết tốt lành về Đức Chúa Trời,” như đã nói về người Lê-vi, 2 Sử Ký 30:22, xem những lời Kinh Thánh đó có phải là những lời mà không thể nghĩ ra điều gì thích hợp hơn để minh họa ý nghĩa mà vị rất uyên bác ấy đòi hỏi ở nơi khác, trước khi ông hài lòng với ý nghĩa được gán, Sum. Theol. chương 3, § 30, hay không. Thứ ba, quả thật על đôi khi, nơi người Hê-bơ-rơ, có nghĩa là điều gì đó phải mắc nợ. Vị rất uyên bác De Dieu, về Sáng Thế Ký 16:5, từ lâu đã quan sát điều này, từ các tác phẩm của người Hê-bơ-rơ, và cả của người A-rập. Nhưng ý nghĩa đó dường như không thích hợp với chỗ này; vì Đấng Christ không mắc nợ Đức Chúa Trời về sự tốt lành hay ân điển của Ngài, và các phước hạnh tùy thuộc vào đó; Ngài cũng không, theo đúng nghĩa, mắc nợ ân điển của Đức Chúa Trời cho các tín hữu. Nhưng chính bởi một giao ước mà Ngài mắc nợ sự vâng phục Đức Chúa Trời; khi làm trọn sự vâng phục ấy, Đức Chúa Trời mắc nợ Đấng Christ, và những người thuộc về Đấng Christ, phần thưởng đã hứa bởi giao ước, phần thưởng được ban cho Đấng Christ như một món nợ phải trả. Ý nghĩa mắc nợ có thể được nhấn mạnh, nếu đã nói luật pháp của ta, hay sự đền tội cho sự công chính của ta, hay điều gì đó tương tự, “không còn ở trên ngươi, không còn đến cùng ngươi nữa.” Nhưng chúng ta phải đi một vòng kỳ lạ để làm cho những lời này, “sự tốt lành của ta không đến cùng ngươi” (không ở trên ngươi) có nghĩa là, “Ngươi không còn mắc nợ sự tốt lành của ta;” và lại nữa, để ý nghĩa của chúng là, “Ngươi đã làm mọi điều ngươi bị ràng buộc phải làm, để sự tốt lành của ta được mở rộng đến loài người.” Và tôi thật sự nghi ngờ, liệu có bao giờ ai nghĩ rằng một cách giải thích như vậy là đầy đủ nhất, đơn giản nhất, và phù hợp nhất với mạch văn; tóm lại, là cách giải thích mà không ai, khi so sánh nó với lời Kinh Thánh, có thể nghĩ ra một cách diễn đạt sự việc hạnh phúc hơn; và rằng trong đó, một mức độ khôn tả của ánh sáng, lẽ thật, và sự khôn ngoan có thể được khám phá.” Vì đó là những luật giải kinh mà chính vị rất uyên bác ấy đã đặt ra, Sum. Theol. chương 6, § 38.

XIV. Thứ tư, một ý nghĩa khác có thể được rút ra một cách công bằng từ lời của Thi Thiên, ý nghĩa không có gì khắc nghiệt hay gượng ép, và chứa đựng điều xứng hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như sau: Chúa Giê-xu, đang sâu sắc dấn mình trong những suy ngẫm thánh, tự ngỏ cùng linh hồn mình, hay chính mình; và tuyên bố rằng trong khi suy ngẫm, Ngài đã nói cùng Giê-hô-va Đức Cha: “Ngài là Chúa,” tự đủ cho chính Ngài và bởi chính Ngài cho mọi hạnh phúc. Và vì vậy bởi toàn bộ công việc trung bảo này của tôi, và do đó bởi mọi sự vâng phục của tôi, không có sự gia tăng hạnh phúc mới hay lớn hơn nào được làm cho Ngài, Ngài cũng không thể được làm giàu bởi sự đền tội của tôi: “sự tốt lành của tôi không đến cùng Ngài:” Ngài không nhận lợi ích gì từ đó: mọi hoa trái của sự đền tội của tôi đều quay về cho dân sự tin kính và được chọn. Xem Gióp 22:2 và 25:7. Lời bình của Ben Nachman về chỗ trước rất thanh nhã, rất hợp với cách nói trong bản văn của chúng ta; ông tuyên bố: “Không có sự thêm tốt lành nào được làm cho Đức Chúa Trời, khi bất kỳ điều tốt nào được làm.” Tất cả những lời này chứa đựng một lẽ thật ích lợi, dạy chúng ta về sự tự đủ của Đức Chúa Trời, Đấng mà không điều tốt mới nào có thể đến từ bất kỳ phía nào, và về hoa trái của sự đền tội của Đấng Christ, khi nó quay về cho người tin kính; và thích hợp nhất với lời và sự tương đồng của toàn bộ Thi Thiên. Vì על nhiều lần có nghĩa giống như אל, đến. Tôi sẽ đưa ra một hay hai chỗ, đã đến với tôi khi suy ngẫm về những điều này trong lúc đọc Kinh Thánh: Mi-chê nói, chương 4:1, נהרו עליו עמים, “và các dân sẽ đổ về đó:” Ê-sai diễn đạt điều này như sau, chương 2:2, נהדו אליו כל הנוים, “và mọi nước sẽ đổ về đó.” Nơi על và אל được dùng trong cùng một ý nghĩa. Tương tự, 2 Sử Ký 30:1 “Viết thư על אפרים,” tức là, cho người Ép-ra-im. Còn thích hợp hơn cho mục đích, là điều chúng ta có trong 1 Sa-mu-ên 1:10; תתפלל על יהוה, “cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va;” và Thi Thiên 18:41: “Chúng kêu cầu על יהוה, cùng Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài không đáp lời.” Đôi khi nó có nghĩa giống như עד cho đến, hay cho đến tận, như 2 Sử Ký 32:5, ויעל על המנדלות, “và xây (tường) lên cho đến các tháp:” không phải vì người ta tin được rằng tường vượt quá tháp về chiều cao. Giê-rê-mi 4:18, נגע על לבך, “nó chạm đến lòng ngươi.” Bạn có thể thêm các ví dụ khác từ Glassius Phil. Sacra, tr. 773. Vì vậy, vì cách dùng của tiểu từ này rất rộng, chúng ta không có lý do gì để giới hạn ý nghĩa của nó vào việc mắc nợ hay phải mắc nợ, điều dường như kém thích hợp với chỗ này.

XV. Tôi nói những điều này, không phải với ý làm giảm bất kỳ sự khen ngợi xứng đáng nào của vị giải kinh rất uyên bác ấy, người mà tôi tự xưng mình mắc nợ rất nhiều; nhưng vì không điều gì thân thiết với tôi hơn việc tìm ra ý nghĩa thật của Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh. Và trong khi tôi hoàn toàn chú tâm vào điều này, tôi không thể tránh đôi khi xem xét ý kiến của người khác, ngay cả của những người mà ngoài ra tôi tôn kính nhất. Đức tin không phải là một trong những điều có thể bị áp đặt bởi bất kỳ thẩm quyền con người nào; cũng không có tổn thương nào được làm cho ngay cả những người vĩ đại nhất, khi chúng ta tuyên bố sự bất đồng của mình một cách khiêm tốn: chúng ta có làm như vậy ở đây hay không, phải để cho độc giả vô tư quyết định, người cũng có thể phán xét xem, bởi những quan sát này, tôi có đáng nhận ngôn ngữ gay gắt mà vị danh tiếng, Tiến sĩ John Van der Waeyen, đã vui lòng ném ra chống lại tôi trong Sum. Theol. Christ. quyển i, chương iv, câu 267, tiếp theo, hay không. Ông rất phàn nàn rằng tôi gọi cách giải thích của Cocceius danh tiếng là khắc nghiệt và gượng ép, và rằng lời của Thi Thiên bị bẻ cong theo ý nghĩa đó. Tôi quả thật thừa nhận, trước đây tôi đã viết theo cách này, vì sự đơn sơ của tôi, tôi cũng không tưởng tượng có sự sỉ nhục hay tổn thương nào chứa đựng trong những lời này. Nhưng không có sức mạnh lý luận nào trong sự chua chát của ngôn ngữ: và để chút dáng vẻ nào của điều đó cũng không còn lại, bây giờ tôi thay đổi nó, và thay vì bị bẻ cong, tôi nói, khắc nghiệt, không trôi chảy êm ả như vậy. Phần còn lại tôi hủy bỏ. Tôi tự do tha thứ ngôn ngữ xấu của người khiển trách tôi, như một Cơ Đốc nhân phải làm. Việc phán xét ý định của tôi không thuộc về ông, mà thuộc về Chúa chung của chúng ta. Còn về chính chủ đề, tôi nài xin độc giả so sánh những lý luận của tôi với của ông; và nếu độc giả nghĩ rằng lý luận của tôi bị bác bỏ một cách vững chắc, tôi không chống lại việc độc giả khác biệt, trong mọi phương diện, với tôi, như tôi khác biệt với ông; và cách giải thích đơn giản của lời, mà tôi duy trì, cùng với đa số các nhà giải kinh, càng làm tôi vui thích hơn, khi tôi càng thấy người khiển trách tôi cần, để bảo vệ ý kiến của mình, một vòng lời lẽ như vậy, và những sự tinh tế xa vời và rắc rối như vậy. Tôi không có ý xem xét tỉ mỉ phần còn lại. Mỗi người có tính khí riêng, cách viết riêng; điều mà nếu tôi không thể khen ngợi, tôi cố gắng chịu đựng. Nhưng tôi trở lại từ sự lạc đề bất đắc dĩ này.

XVI. Vì giáo lý về giao ước giữa Cha và Con được truyền dạy rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh, nó bị vu khống một cách bất công là một phát minh mới và gần đây. Dù tôi thấy ít người trong các bậc cổ nhân đã chuyên tâm xử lý chủ đề này, một số nhà thần học vĩ đại nhất đã thỉnh thoảng đề cập đến giao ước này. Tôi bây giờ không nói gì về Arminius, người không hề cẩu thả bàn luận về giao ước này, trong bài diễn văn của ông cho học vị tiến sĩ; từ đó Amesius rất chính xác trích dẫn và khen ngợi một số điều trong Rescriptione ad Grevinchovium, chương 1. Chính Amesius, trong Anti-Synodalibus, de morte Christi, chương 1, § 5, buộc một sự phân biệt nào đó của phái Remonstrant vào sự vô lý này, rằng “nó phủ nhận rằng giao ước đã lập với Đấng Christ (‘Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài’) đã được phê chuẩn.” Gomarus, khi xử lý phép báp-têm của Đấng Christ, về Ma-thi-ơ 3:13, nói rằng đó là “dấu hiệu và ấn chứng của giao ước giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; cụ thể là, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Ngài, và Đấng ban sự cứu rỗi; nhưng chính Ngài bị ràng buộc phải thực hiện sự vâng phục từ nguyên tắc biết ơn thường xuyên.” Tương tự, về Lu-ca 2:21, về phép cắt bì của Đấng Christ, ông nói rằng đó là “một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước với Đức Chúa Trời; giao ước đó gồm điều này: một phần, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, theo lời hứa chung, cũng được ban cho Ngài, Sáng Thế Ký 17:7, với tư cách dòng dõi của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 3:16, và theo tính cách đặc biệt được ban cho Ngài, Thi Thiên 45:7, Hê-bơ-rơ 1:9; một phần, Đấng Christ bị ràng buộc phải vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Giăng 6:38, Ma-thi-ơ 5:17.” Xem disput. de merito Christi của ông, § 1. Cloppenburgius rất uyên bác, disput. 3 de fœdere Dei, không chỉ đề cập nhẹ chủ đề này, mà xử lý nó đầy đủ và chính xác. Vœtius rất danh tiếng, disput. T. ii, tr. 266, nói: “Ngài (Đấng Christ) vì chúng ta phải chịu một luật đặc biệt là trả nợ của chúng ta bằng một hình phạt xứng đáng, với tư cách Đấng Trung Bảo và Đấng bảo lãnh của chúng ta, theo nội dung của giao ước đã lập với Cha.” Essenius, trước là học trò của ông, và sau là đồng nghiệp của ông, de subjectione Christi ad legem, chương 10, § 2, nói: “Sự đóng ấn giao ước của lời hứa Đức Chúa Trời cũng thật sự đã diễn ra trong Đấng Christ, theo Ê-sai 53:10, 11.” Tiến sĩ Owen xử lý chính chủ đề này một cách dài dòng, về Hê-bơ-rơ T. i, Exercit. 4, tr. 49. Giáo lý này cũng không xa lạ với các tiến sĩ giáo hoàng. Tirinus, về Ê-sai 53:11, bình luận như sau: Tiên tri ở đó giải thích giao ước đã thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ, bởi đó, vì sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, và sự vinh hiển được chỉ định là phần thưởng cho mọi người trung tín gắn bó với Đấng Christ. Như vậy rõ ràng, những quan điểm này về giao ước giữa Cha và Con không đáng bị khinh thường.

Chương III: Bản chất của giao ước giữa Cha và Con được giải thích đầy đủ hơn

I. Vì giao ước giữa Cha và Con là nền tảng của toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, sẽ không phải là không thích hợp nếu dừng lại đây một chút, và trong sự suy ngẫm tiếp tục của chúng ta, tìm hiểu, thứ nhất, nguồn gốc của giao ước này nên được lấy từ đâu, và nó đã được hoàn thành trong những thời kỳ nào. Thứ hai, luật của giao ước chứa đựng điều gì, nó ràng buộc Con đến mức nào, và vào điều gì. Thứ ba, liệu Con có thể đã không tham gia giao ước này, hay đã rút lui khỏi nó, và không còn liên quan gì đến nó nữa hay không. Thứ tư, phần thưởng nào và lớn lao dường nào đã được hứa cho Con, và Ngài sẽ đạt được phần thưởng đó bởi giao ước.

II. Tôi xem xét ba thời kỳ, như thể, của giao ước này. Sự khởi đầu của nó là trong sự cố vấn đời đời của Ba Ngôi đáng tôn thờ: trong đó Con của Đức Chúa Trời được Cha lập, với sự chấp thuận của Đức Thánh Linh, làm Cứu Chúa của loài người; với điều kiện này, rằng, trong kỳ viên mãn, Ngài sẽ sinh bởi một người nữ, và sinh dưới luật pháp; điều mà Con đã nhận lãnh thực hiện. Phi-e-rơ hướng đến điều này, khi ông nói, 1 Phi-e-rơ 1:20, rằng Đấng Christ đã được định trước trước khi sáng thế. Cũng nhằm mục đích này là điều sự khôn ngoan tối cao làm chứng về chính mình, Châm Ngôn 8:23: “Ta đã được lập (được xức dầu) từ đời đời;” tức là, bởi ý muốn của chính tôi, và ý muốn của Cha tôi, vốn là một và giống nhau, tôi đã được chỉ định để thực hiện chức vụ trung bảo trong thời gian. Phao-lô cũng tuyên bố rằng “chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế,” Ê-phê-sô 1:4. Và do đó, chính Đấng Christ đã được lập, từ đời đời, làm đầu của những người sẽ được cứu, và họ đã được ban cho Ngài, Giăng 17:6, những người mà Ngài sẽ lập công để được sự cứu rỗi cho họ, và trong họ Ngài sẽ được vinh hiển và ngưỡng mộ. Từ sự lập này, Con, từ đời đời, mang một mối quan hệ đặc biệt với những người sẽ được cứu. Do đó sách sự sống đặc biệt được gán cho Chiên Con, Khải Huyền 13:8, vì chứa đựng mô tả về dân đặc biệt được chỉ định cho Chiên Con từ đời đời. Do đó cũng là điều, Đức Chúa Trời, bằng sự khôn ngoan lạ lùng của Ngài, đã sắp xếp nhiều điều trong tình trạng vô tội của con người, đến nỗi sự nhớ lại chăm chú về chúng sau khi sa ngã, và việc so sánh chúng với những điều sau đó được bày tỏ, có thể nhắc con người nhớ đến sự cố vấn Đức Chúa Trời này; như chúng ta đã trình bày, chương vi, § 3.

III. Thời kỳ thứ hai của giao ước này tôi đặt trong sự cầu thay đó của Đấng Christ, bởi đó, ngay sau khi con người sa ngã, Ngài tự hiến mình cho Đức Chúa Trời, bây giờ đang bị xúc phạm, để thật sự thực hiện những điều Ngài đã cam kết từ đời đời; nói rằng, Cha đã ban họ cho Con, và Con sẽ đền tội cho họ: và như vậy Ngài mở đường cho lời ân điển được tuyên bố cho họ, và giao ước ân điển được lập với họ. Như vậy Đấng Christ thật sự được lập làm Đấng Trung Bảo, và được bày tỏ như vậy ngay sau khi sa ngã; và, sau khi đã nhận lãnh sự bảo lãnh, Ngài bắt đầu làm nhiều điều thuộc về các chức vụ của một Đấng Trung Bảo. Với tư cách TIÊN TRI, và Đấng giải thích ý muốn Đức Chúa Trời, ngay khi đó, bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài đã bày tỏ những điều liên quan đến sự cứu rỗi của người được chọn, và bởi các tôi tớ của Ngài công bố chúng, Ê-sai 48:15, 1 Phi-e-rơ 1:11, và 3:19. Thật vậy, chính Ngài đôi khi xuất hiện trong tính cách của một thiên sứ, dạy dân Ngài trong sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Với tư cách VUA, Ngài tập hợp Hội Thánh của Ngài, và lập cho mình một dân, trong đó Ngài có thể cai trị bằng lời và Thánh Linh của Ngài. Vì chính Con của Đức Chúa Trời đã nói cùng Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6: “Các ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ cho Ta,” và Đấng, với sự oai nghi hơn cả vua chúa, công bố luật pháp của Ngài trên núi Si-na-i, Công Vụ 7:38, và Đấng mà Ê-sai đã thấy ngồi làm vua trên ngai, chương 6 so sánh với Giăng 12:41. Với tư cách THẦY TẾ LỄ, Ngài nhận lấy tội lỗi của người được chọn, để Ngài có thể chuộc chúng bằng sự hy sinh của thân thể Ngài, thân thể sẽ được chuẩn bị cho Ngài trong kỳ viên mãn. Bởi điều này, với tư cách Đấng bảo lãnh trung tín, Ngài cũng cầu thay cho người được chọn, bằng cách tuyên bố ý muốn của Ngài, rằng họ có thể được nhận vào ân huệ, nói: “Hãy giải cứu họ khỏi đi xuống hố, Ta đã tìm được giá chuộc,” Gióp 33:24. Nhưng thiên sứ nào có thể nói như vậy, ngoài Thiên Sứ của Giao Ước? Đấng ngay khi đó đã được gọi là thiên sứ, trước khi Ngài đến trong xác thịt, vì Ngài đang hoàn thành điều tùy thuộc vào sứ mạng tương lai đó. Ngài là một trong một ngàn, vị chỉ huy đạo quân thiên sứ, Đấng canh giữ mỗi tín hữu, Đấng cao trọng nhất (người cầm cờ đứng trên) mười ngàn, Nhã Ca 5:10. Tương tự, thiên sứ trưởng Mi-chen, (và vị này là ai, ngoài Chúa Giê-xu Christ?) Đa-ni-ên 10:13, được gọi là אחד חשרים הדאשנים, “một trong các quan trưởng đầu tiên,” tức là, Đấng vô song giữa các quan trưởng, vì Ngài là חשר הנדול “quan trưởng lớn,” Đa-ni-ên 12:1. Chính Ngài tuyên bố cho con người sự công chính của người, cả sự công chính của Đức Chúa Trời và của con người. Chính Ngài là כפר “sự chuộc tội,” Rô-ma 3:25; xem thêm Xa-cha-ri 1:12, 13.

IV. Thời kỳ thứ ba của giao ước này là khi, khi Ngài nhận lấy bản tính con người, Ngài để tai mình bị xỏ; so sánh Thi Thiên 40:7, với Hê-bơ-rơ 10:5; tức là, tự cam kết làm đầy tớ tự nguyện cho Đức Chúa Trời, vì tình yêu đối với Chúa Cha của Ngài, và đối với vợ của Ngài là Hội Thánh, và con cái thuộc linh của Ngài (vì tai của những đầy tớ tự nguyện như vậy bị xỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:5, 6), “sinh dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4, bằng cách tự đặt mình dưới luật pháp: điều mà Ngài long trọng làm chứng bằng phép cắt bì vào ngày thứ tám sau khi sinh, bởi đó Ngài tự làm mình thành “người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp,” Ga-la-ti 5:3.

V. Luật pháp, được đề ra cho Đấng Trung Bảo, có thể được xem xét theo hai phương diện: thứ nhất, như sự chỉ đạo cho bản tính và chức vụ của Ngài. Thứ hai, như điều kiện của giao ước. Chính Đấng Trung Bảo có thể được xem xét theo ba cách này. Thứ nhất, như Đức Chúa Trời. Thứ hai, như Con Người. Thứ ba, như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-con người. Chúng ta phải so sánh những điều này với nhau một cách phân biệt.

VI. Con, với tư cách Đức Chúa Trời, không hề, và cũng không thể, phải chịu bất kỳ luật pháp nào, bất kỳ Đấng bề trên nào; điều đó trái với bản tính của Thần tính, điều mà chúng ta bây giờ giả định Con có chung với Cha. “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.” Không sự phục tùng nào, không điều gì ngoài sự siêu việt cao nhất, có thể được nghĩ về Thần tính. Trong phương diện này Ngài là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” 1 Ti-mô-thê 6:15. Các hoàng đế Gratian, Valentine, và Theodosius đã nói, từ lâu, rằng “người là Cơ Đốc nhân thật, người tin rằng Thần tính của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một trong quyền năng bình đẳng; rằng, dưới cùng một sự oai nghi, có một Thần tính; và người dạy điều trái ngược là kẻ theo tà giáo;” Cod. quyển i, đề mục 1.

VII. Cũng không có sự phản đối nào chống lại điều này, rằng Con, từ đời đời, đã nhận lãnh cho loài người, và bởi đó đến dưới một mối quan hệ đặc biệt nào đó với những người sẽ được cứu. Vì, vì sự cam kết đó không là gì khác ngoài hành động vinh hiển nhất của ý muốn Đức Chúa Trời của Con, làm điều không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm, nó vì vậy không hàm ý bất kỳ sự phục tùng nào: nó chỉ hàm ý rằng sẽ có một thời khi Ngôi Đức Chúa Trời đó, khi nhận lấy xác thịt, sẽ xuất hiện trong hình thức của một đầy tớ. Và bằng cách nhận lãnh thực hiện sự vâng phục này, trong bản tính con người, trong thời điểm thích hợp của nó, Con, với tư cách Đức Chúa Trời, không tự đặt mình dưới Cha hơn là Cha, đối với Con, tự đặt mình dưới việc mắc nợ phần thưởng đó, phần thưởng Ngài đã hứa Con có quyền đòi lấy. Mọi điều này phải được nghĩ đến theo cách xứng hợp với Đức Chúa Trời.

VIII. Cũng không nên thúc ép rằng Con, ngay cả trước khi nhập thể, đã được gọi là מלאד Thiên Sứ, Sáng Thế Ký 48:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20. Vì điều đó không có nghĩa là sự thấp kém của Con, trước thời điểm đã chỉ định cho sự nhập thể của Ngài; mà chỉ là một hình thức giống các sự hiện ra của thiên sứ, và báo trước sứ mạng tương lai của Ngài vào thế gian.

IX. Với tư cách con người, Ngài, chắc chắn, phải chịu luật đạo đức, vì nó là quy tắc cho cả bản tính và hành động của con người. Vì, đó là một sự mâu thuẫn, như chúng ta đã chứng minh trước đây, nếu giả định một tạo vật có lý trí, như bản tính con người của Đấng Christ, ở không có luật pháp: và theo cách này, Ngài thật sự bị ràng buộc bởi luật pháp: thứ nhất, phải giữ gìn sự thánh khiết được cấy vào bản tính Ngài từ lúc đầu thai, không vết và tinh sạch. Thứ hai, phải bày tỏ nó một cách hoàn hảo nhất trong đời sống và hành động của Ngài, hết lòng, hết linh hồn, và hết sức. Thứ ba, phải kiên trì liên tục trong đó, không nhượng bộ bất kỳ cám dỗ nào, cho đến cuối đường lối của Ngài.

X. Và vì Đấng Christ không chỉ là một con người, và một cư dân chung của thế gian, mà còn là một người Y-sơ-ra-ên, tức là, một thành viên của Hội Thánh thời Cựu Ước, và một công dân của cộng đồng Y-sơ-ra-ên; Ngài cũng phải chịu các luật lễ nghi và chính trị, khi đó vẫn còn hiệu lực, theo định chế của Đức Chúa Trời. Bởi các luật này, Đấng Christ đã dùng các thánh lễ của Cựu Ước, giữ các kỳ lễ, đến đền thờ, và cư xử như một thần dân vâng phục dưới một chính quyền hợp pháp. Ngài tự khởi đầu bằng phép cắt bì vào sự vâng phục luật lễ nghi; và tuyên bố sự vâng phục của Ngài đối với các luật chính trị bằng cách nộp thuế, Ma-thi-ơ 17:24, 25.

XI. Có thể phản đối rằng về các luật lễ nghi, Đấng Christ tuyên bố mình “lớn hơn đền thờ,” Ma-thi-ơ 12:6. Và “Chúa của ngày Sa-bát,” câu 8. Về luật chính trị, rằng, vì là Con của Đức Chúa Trời, Ngài được miễn nộp thuế, Ma-thi-ơ 17:26, 27. Nhưng điều này có thể được giải quyết từ các mối quan hệ khác nhau mà Đấng Christ mang; vì, với tư cách Đức Chúa Trời, và Con của Đức Chúa Trời, Ngài là Chúa của luật pháp, chính Đấng ban luật, Đấng, vì bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, có thẩm quyền miễn trừ các mạng lịnh của một định chế có thể thay đổi và tích cực: và nếu, khi Ngài trở nên con người, Ngài đã khăng khăng mình là Con của Đức Chúa Trời, và vì lý do đó đã hành động bình đẳng với Đức Chúa Trời, trong phương diện đó cả các quan chức của đền thờ, và các người thu thuế của hoàng đế, đều không thể đòi hỏi bất kỳ điều gì nơi Ngài như một người bề dưới. Nhưng Đấng Christ không cho là thích hợp để khăng khăng quyền này của Ngài: mà thà cư xử như “Đầy tớ của các quan cai trị,” Ê-sai 49:7.

XII. Nhưng xa hơn, với tư cách Đấng Trung Bảo và Đấng bảo lãnh, Ngài ở dưới luật pháp theo một cách khác, và theo hai cách. Thứ nhất, khi luật pháp áp đặt điều kiện vâng phục hoàn hảo, bởi đó Ngài và những người thuộc về Ngài sẽ dự phần hạnh phúc, thứ hai, khi luật pháp ràng buộc vào hình phạt, phải chịu vì tội lỗi của người được chọn, tội lỗi Ngài đã nhận lấy trên mình.

XIII. Về điều trước: nếu Con của Đức Chúa Trời vui lòng xuất hiện trong bản tính của chúng ta, nhưng không với tư cách Đấng bảo lãnh, Ngài nhất thiết sẽ là một người thánh, và phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, được quy định cho bản tính con người. Vì mọi người, với tư cách như vậy, bị ràng buộc phải phục tùng Đức Chúa Trời, trong mọi sự công chính và thánh khiết, điều được mô tả chính xác trong luật pháp Đức Chúa Trời. Nhưng bởi sự cam kết giao ước cá nhân của Đấng Trung Bảo vào sự phục tùng tuyệt đối đó của bản tính, sự phục tùng sẽ tiếp tục đời đời không dứt, có một nghĩa vụ khác về sự phục tùng, giới hạn trong một khoảng thời gian nhất định, mà sứ đồ, Hê-bơ-rơ 5:7, gọi là “những ngày của xác thịt Ngài;” trong đó, Đấng Christ, khi vâng theo luật pháp, đang lập công để được hạnh phúc mà Ngài chưa sở hữu; xem xét luật pháp này, không chỉ như một quy tắc sống, mà còn như quy định điều kiện để đạt được hạnh phúc. Vì, nếu chúng ta loại trừ việc mua sự cứu rỗi của chúng ta, không điều gì ngăn cản Ngài sở hữu vinh hiển và hạnh phúc, ngay từ lúc đầu thai. Vì bởi là Con, Ngài là người thừa kế mọi vật. Nhưng chính bởi sự cam kết giao ước tự nguyện của Ngài, mà “Ngài vốn giàu có,” 2 Cô-rinh-tô 8:9, và có thể đã hành động bình đẳng với Đức Chúa Trời, ngay từ lúc đầu nhập thể, “song vì chúng ta Ngài trở nên nghèo.” Rằng sự phục tùng luật pháp này, khi nó áp đặt điều kiện hạnh phúc, phải được phân biệt với sự phục tùng tuyệt đối kia đối với luật pháp, như quy tắc của sự thánh khiết, rõ ràng từ điều này, rằng Đấng Christ đã đặt sang một bên điều trước, trong khi điều sau tiếp tục, và sẽ tiếp tục đến đời đời.

XIV. Tính hữu ích của sự phân biệt này là đáng kể, để giải quyết vấn đề đó — Sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, được gọi như vậy, dù không hoàn toàn đúng, có thể được quy cho chúng ta như thế nào; khi thấy, với tư cách con người, Ngài mắc nợ nó cho chính mình. Vì, ngoài việc vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên con người, không phải chỉ bởi việc Ngài là con người mà Ngài ở dưới sự cần thiết phải lập công để được sự sống đời đời bởi giao ước luật pháp: thật vậy, và được xem xét như Đức Chúa Trời-con người, tách khỏi sự cam kết bảo lãnh của Ngài, Ngài có thể đã tự miễn trừ khỏi mọi sự thiếu thốn, và mọi sự cần thiết phải lập công; và do đó có thể đã vinh hiển thi hành mọi quyền năng trên trời và dưới đất, trong và bởi bản tính con người, ngay từ giây phút đầu tiên của sự nhập thể của Ngài; vì điều này tuôn chảy từ sự hiệp nhất của nhân tính với Ngôi Con của Đức Chúa Trời. Nhưng việc Ngài tự đặt mình dưới luật pháp, khi nó quy định điều kiện hạnh phúc, hoàn toàn đến từ sự cam kết giao ước tự nguyện của Ngài, điều Ngài đã tham gia vì cớ chúng ta, điều mà, bởi mọi quyền hay danh hiệu công chính, có thể và phải được quy cho chúng ta.

Nhà thần học rất tài trí và phán đoán Francis Gomarus dường như đã hướng đến điều này, khi ông bình luận về Phi-líp 2:9 như sau: “Vì cớ chúng ta, Ngài cũng đã che giấu vinh hiển của mình một thời gian, vinh hiển Ngài có quyền chính đáng hưởng, và tự đặt mình dưới sự chết rủa sả của thập tự giá; điều mà, nếu chúng ta xem xét công trạng và quyền năng của Ngài, Ngài có thể đã tránh.”

XV. Ngoài ra, Con của Đức Chúa Trời, bởi giao ước, phải chịu “sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:16. Vì, vì luật pháp cũng đòi hỏi hình phạt phải được giáng trên kẻ phạm tội, và Đấng Christ đã tự ràng buộc mình, bằng sự cam kết của Ngài, phải làm trọn cả luật pháp; nên cần thiết, Ngài phải đến “trong sự giống như xác thịt tội lỗi, để kết án tội lỗi trong xác thịt,” Rô-ma 8:3. Sự giống như xác thịt tội lỗi đó gồm điều này, rằng Đấng Christ, từ khi sinh ra, đã phải chịu nhiều sự khốn khổ khác nhau, cả của linh hồn và thân thể; và cuối cùng đến sự chết đó, bởi đó Ngài kết thúc đường lối đời sống đau đớn của mình, và trong đó những dấu hiệu rõ ràng nhất của mọi loại rủa sả xuất hiện; vì thật công chính khi kẻ tội lỗi phải sống và chết như vậy. Bây giờ Đấng Christ, được xem xét đơn giản như một người công chính, có thể đã được miễn khỏi những sự khốn khổ này, và khỏi một sự chết như vậy; nhưng sau khi Ngài đã một lần, bằng sự cam kết tự nguyện, tự đặt mình dưới luật pháp vì chúng ta, Ngài trở nên bị ràng buộc phải thỏa mãn cả chế tài này của luật pháp, chế tài đe dọa sự chết cho kẻ tội lỗi; vì mọi điều này phát sinh từ giao ước trung bảo, và thuộc về Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo.

XVI. Nhưng vì trong Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, có sự hiệp nhất của các bản tính Đức Chúa Trời và con người, khó khăn này vẫn cần được bàn luận, liệu cả hai bản tính có ở mức độ nào đó phải chịu luật pháp hay không. Chúng ta có thể dễ dàng khẳng định điều này về bản tính con người, như chúng ta đã trình bày rất thường xuyên; nhưng dường như, từ điều chúng ta đã xác nhận, § 6, nó phải bị phủ nhận đối với bản tính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì bản tính con người không, không có bản tính Đức Chúa Trời, hoàn thành Ngôi của Đấng Trung Bảo, dường như không phải là Đấng Trung Bảo, với tư cách như vậy, đã không cam kết phải chịu luật pháp, mà không đem bản tính Đức Chúa Trời của Ngài cùng dự phần vào sự phục tùng đó.

XVII. Để loại bỏ khó khăn này, chúng ta phải phân biệt chính xác giữa cả hai bản tính, được xem xét riêng rẽ, và cùng các bản tính đó hiệp nhất trong Ngôi Đức Chúa Trời-con người. Thật thích hợp, khi cả hai bản tính hành động phù hợp với chính chúng và các thuộc tính phân biệt của chúng. Vì bản tính Đức Chúa Trời, khi subsist trong Con, không thể thật sự và thực sự phải chịu; vì vậy, bởi giao ước, nó không thi hành hay bày tỏ mọi sự oai nghi của nó, trong hình thức đầy tớ đã nhận lấy; cũng không ngăn cản bản tính đó, bản tính nó được hiệp nhất với bằng sự hiệp nhất ngôi vị, thật sự phải chịu luật pháp, cả về điều kiện của phần thưởng, và về chế tài hình phạt; điều này, quả thật, không phải là sự từ bỏ thật sự hay sự hạ thấp sự siêu việt của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một sự che giấu mang tính nhiệm cục nào đó của nó trong một thời gian.

XVIII. Bản tính con người thật sự và đúng nghĩa phải chịu luật pháp: Thật vậy, từ sự hiệp nhất ngôi vị có thêm một nghĩa vụ đặc biệt nào đó trên bản tính con người của Đấng Christ, được xem xét liên quan đến sự bảo lãnh đã nhận lãnh cho chúng ta, là anh em của Ngài. Vì, vì con người bị ràng buộc phải yêu Đức Chúa Trời theo cách trên hết mọi sự tìm kiếm vinh hiển của Ngài, vinh hiển chiếu sáng rực rỡ nhất trong sự xưng công chính và sự nên thánh của kẻ tội lỗi; và yêu người lân cận mình đến nỗi mong muốn giải cứu anh em mình khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, ngay cả với nguy hiểm cho chính mình, nếu có thể: vì vậy, dù không người phàm nào có thể làm được điều này, nhưng con người Christ, Đấng cũng là Đức Chúa Trời thật, và vì vậy có thể, bằng sự vâng phục và sự đau khổ của Ngài, thúc đẩy vinh hiển này của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của anh em Ngài, vì vậy bị buộc phải nhận lãnh và chịu đựng mọi điều đó, trong đó Ngài có thể bày tỏ tình yêu mãnh liệt nhất này đối với Đức Chúa Trời và người lân cận: vì chỉ Ngài có thể làm điều này, nên chỉ Ngài bị ràng buộc phải làm điều đó. Điều người khác bị buộc phải làm một cách có điều kiện, như chúng ta quan sát một tia lửa của tình yêu này nơi Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; và nơi Phao-lô, Rô-ma 9:3; thì là điều bắt buộc tuyệt đối nơi con người Christ; vì là Đức Chúa Trời-con người, Ngài có thể tuyệt đối thực hiện nó.

XIX. Chúng ta thường gán cho Ngôi, Đức Chúa Trời-con người, mối quan hệ của một người bề dưới với một Đấng bề trên, bởi một sự lập hay chỉ định; để, bằng cả việc làm và việc chịu khổ, những điều đó có thể được hoàn thành, theo điều kiện của mỗi bản tính, những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: đến nỗi chính sự vâng phục và những sự đau khổ tự chúng, không chỉ được gán cho bản tính con người, mà được xem xét như thật sự được thực hiện và chịu đựng bởi Đức Chúa Trời-con người. Nếu không phải như vậy, chúng sẽ không có giá trị và phẩm giá vô hạn, cũng không đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta. Do đó Ngài, Đấng “vốn có hình Đức Chúa Trời,” được nói là đã “tự bỏ mình đi, trở nên vâng phục cho đến chết,” Phi-líp 2:6, 7, 8; và là Chúa của vinh hiển, Đấng đã bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 2:8.

XX. Tại đây thường người ta hỏi, liệu Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, có thấp kém hơn Cha và phụ thuộc Ngài hay không. Nhưng cuộc tranh luận này, dường như, có thể dễ dàng được giải quyết giữa những người chính thống: nếu Đấng Trung Bảo được xem xét trong tình trạng hạ mình và hình thức của một đầy tớ, Ngài chắc chắn thấp kém hơn Cha, và phụ thuộc Ngài. Không chỉ về bản tính con người của Ngài, mà về chính Ngài trong tình trạng đó, chính Ngài đã nói, Giăng 14:28: “Cha lớn hơn Ta.” Thật vậy, chúng ta có thể xem chính chức vụ trung bảo tự nó, như hàm ý một sự thấp kém hay phụ thuộc mang tính nhiệm cục nào đó; vì nó sẽ được đặt xuống, khi mọi sự sẽ được hoàn thành trọn vẹn, và “chính Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,” 1 Cô-rinh-tô 15:28. Tuy nhiên việc nhận lãnh và trung bảo này, và việc đem con người sa ngã đến cùng Đức Chúa Trời, đến ân điển, và vinh hiển, không phải là quá thấp kém so với sự ưu việt của Thần tính, mà chúng ta có thể, không chút do dự, khẳng định rằng vinh hiển trung bảo này không thể truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Đó là vinh hiển của Giê-hô-va để là sự công chính của Y-sơ-ra-ên. Vinh hiển này Ngài không ban cho ai không phải là Đức Chúa Trời: là Đấng Trung Bảo không chỉ chỉ một đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa; Đấng, với tư cách nguyên nhân đầu tiên và chính yếu của ân điển cứu rỗi, bình đẳng với Cha, bằng quyền năng của chính mình, làm việc sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, bằng phương tiện sự phục tùng và vâng phục của bản tính con người của Ngài, mà không có nó Con đồng đẳng không thể thực hiện sự phục vụ của mình, cũng không thể vâng phục Cha.

XXI. Điều thứ ba chúng ta đã hứa tìm hiểu, là điều này: Con có thể từ chối nhận lãnh, hay rút lui khỏi giao ước này hay không? Đối với câu hỏi này chúng ta lại phải trả lời một cách phân biệt. Thứ nhất, nếu Con được xem xét như Đức Chúa Trời, toàn bộ giao ước này là do ý muốn và sự vui lòng tự do nhất của chính Ngài. Không hề có, và cũng không thể có bất kỳ sự cần thiết nào, để ràng buộc Con của Đức Chúa Trời, với tư cách như vậy, vào giao ước này. Tại đây không có gì ngoài sự vui lòng đơn thuần, lòng nhân ái không do công trạng, và ân điển hoàn toàn tự do, tinh sạch và không pha trộn. Thứ hai, nếu Ngài được xem xét như con người, dù Ngài quả thật đã tham gia sự cam kết này theo ý mình, không bị ép buộc; nhưng Ngài không thể, mà không phạm tội, điều Ngài ở xa nhất, rút lui khỏi thỏa thuận này: Điều chúng ta chứng minh theo cách sau.

XXII. Thứ nhất, bản tính con người của Đấng Christ, như chúng ta đã thường nói, không thể ở không có luật pháp. Luật pháp mà nó tự nhiên ở dưới, là luật vương giả của tình yêu. Luật đó quả thật không, một cách hình thức, như nó đã được ban cho con người trong sự vô tội, mà nhưng một cách trổi hơn nó chứa đựng mạng lịnh này, mà Giăng inculcates, 1 Giăng 3:16: “Một người phó sự sống mình vì anh em.” Tôi nói, luật của tình yêu, như đã ban cho con người trong sự vô tội, không chứa đựng mạng lịnh này một cách hình thức; sự chết không phù hợp với tình trạng đó, và sự vâng phục hoàn hảo, vốn được tóm gọn tất cả trong tình yêu, giải phóng con người khỏi mọi sự cần thiết phải chết, theo lời hứa: “Người làm những điều đó, sẽ sống trong chúng.” Và vì vậy chúng ta đã trình bày, rằng nếu Đấng Christ được xem xét nơi chính mình như một người thánh, không xét đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và sự cam kết của chính Ngài cho anh em khốn khổ của Ngài, Ngài, bởi sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài, không ở dưới sự cần thiết nào phải chết và chịu khổ. Nhưng luật của tình yêu, giả định các hoàn cảnh cần thiết, một cách trổi hơn chứa đựng mạng lịnh chết vì anh em chúng ta. Vì, nó truyền chúng ta yêu Đức Chúa Trời trên hết, và người lân cận như chính mình. Và người yêu Đức Chúa Trời trên hết, không chỉ vui thích nơi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Ban Ơn, Chúa, và gương mẫu của mình; không chỉ chăm chăm làm đẹp lòng Ngài, mà còn cố gắng thúc đẩy vinh hiển của Ngài, và hướng mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đến mục đích đó. Và vì người ấy phải có sự quan tâm dịu dàng đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời trên lợi ích của chính mình, người ấy cũng phải sẵn sàng chịu đựng mọi điều bởi đó vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được minh họa nhất. Và giả định một người như vậy có anh em đang trong sự khốn cùng, mà người ấy có thể giải cứu họ bằng sự chết của mình, để Đức Chúa Trời sẽ, một cách trổi hơn, xuất hiện vinh hiển trong họ; tình yêu đối với anh em chúng ta, cùng với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, truyền người ấy không được từ chối chết vì họ; đặc biệt, nếu chính người ấy, trở nên Đấng chiến thắng sự chết, bởi đó sẽ đạt được một phần thưởng phân biệt nhất cuối cùng. Vì vậy vì Đấng Christ, với tư cách con người, không thể không ở dưới luật của tình yêu; và với tư cách một người thánh, như chắc chắn Ngài phải là, không thể được nghĩ là thiếu tình yêu, càng không thể có một khuynh hướng trái ngược, nên kết luận, Ngài không thể, trong những hoàn cảnh như vậy, rút lui khỏi thỏa thuận đền tội cho loài người của mình; vì luật của tình yêu một cách trổi hơn chứa đựng một nghĩa vụ như vậy.

XXIII. Thứ hai, Con của Đức Chúa Trời từ đời đời đã cam kết thỏa mãn giao ước này, bằng cách nhận lấy bản tính con người, và vâng phục trong đó, như chúng ta đã trình bày ở trên, § 2. Nếu bản tính con người, hiệp nhất ngôi vị với Ngài, có thể đã rút lui khỏi, và từ bỏ giao ước, thì có thể là chính Con của Đức Chúa Trời đã vi phạm các cam kết giao ước của Ngài. Và trong trường hợp đó, Đấng Christ hoặc sẽ không là Đức Chúa Trời thật và trung tín, Đấng không thể nói dối, hoặc không là Đức Chúa Trời toàn năng; vì Đấng, từ đời đời, tự nguyện cam kết trong việc nhận lãnh này, không thể, trong thời gian, khiến bản tính con người thực hiện điều mà nó đã được nhận lấy ngay từ đầu. Tôi cũng không thấy có thể trả lời gì cho lý luận này, trừ khi người ta dám nói, rằng trái với bản chất của tự do khi ý chí bị uốn cong như vậy, hay được đem qua, bởi một nguyên nhân bề trên; và rằng, trong một trường hợp như vậy, bản tính con người, từ chối đứng vững theo giao ước đó, sẽ bị tước mất vinh dự của sự hiệp nhất ngôi vị, và một bản tính khác được nhận lấy thay thế. Nhưng ngoài việc điều này lật đổ tính không thể tách rời của sự hiệp nhất ngôi vị, được thừa nhận ở cả hai phía, cùng một khó khăn phải tái diễn đối với bản tính mới được nhận lấy; vì, tự do bình đẳng phải được gán cho nó.

XXIV. Thứ ba, Đức Chúa Trời, bằng một sắc lệnh đời đời và không thể thu hồi, đã chỉ định, hứa, và xác nhận bằng lời thề, cơ nghiệp của mọi phước hạnh trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:13–18; Lu-ca 1:73. Nhưng nếu Đấng Christ có thể đã rút lui khỏi giao ước, thì sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô hiệu, các lời hứa của Ngài trở nên lừa dối, và lời thề của Ngài bị giả mạo; và vì vậy toàn bộ sự cố vấn của Đức Chúa Trời về nhiệm cục của sự cứu rỗi của chúng ta, thường xuyên được inculcated trong các tác phẩm tiên tri, sẽ trở nên không có hiệu quả: điều mà quả thật tưởng tượng ra là phạm thượng. Không cần phải gợi ý, như một người đã làm, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không cần trả bất kỳ giá nào, đã tha món nợ tội lỗi, và, giữa khoảng một ngàn phương pháp, đã tìm ra một cách khác để cứu loài người, nếu phương pháp này tỏ ra không thành công. Vì vì điều này vượt xa điều chúng ta có thể sẵn sàng nhượng bộ, nên, nó không liên quan gì đến mục đích. Vì Đức Chúa Trời không chỉ nói chung sắc lệnh, hứa, và xác nhận bằng lời thề, sự cứu rỗi cho người được chọn của Ngài; mà sự cứu rỗi sẽ đạt được bởi Đấng Christ và sự vâng phục của Ngài; sắc lệnh, lời hứa, và lời thề đó không thể được hoàn thành theo cách nào khác; chưa nói đến, thật không xứng hợp với Đức Chúa Trời biết bao khi bị buộc phải lập sắc lệnh mới sau khi sắc lệnh trước đã hỏng. Và đây là chính tai họa của thần học Remonstrant.

XXV. Thứ tư, chúng ta hãy giả định rằng bản tính con người của Đấng Christ, nói thẳng, có thể đã rút lui khỏi giao ước này; nhưng nó không thể, ít nhất mà không phạm một tội lỗi khủng khiếp, sau khi sự tiền định của Đức Chúa Trời, ý muốn đời đời của Con, lời hứa và lời thề đã được bày tỏ cho nó. Thật vậy, đó sẽ là một tội lỗi đáng sợ hơn tội của A-đam đầu tiên, nếu nó ngoan cố chống lại mọi sự xem xét này, và ưa thích lợi ích riêng tư của mình hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người được chọn, và bằng phương tiện này, chúng ta sẽ bị giảm xuống, bởi giả thuyết này, mà chúng ta bây giờ đang tranh luận chống lại, đến những sự phạm thượng gây sốc của một số nhà kinh viện, những người khẳng định rằng Đấng Christ có thể đã phạm tội, và do đó có thể đã bị đoán phạt. Đây là những vực sâu của Sa-tan, mà mọi Cơ Đốc nhân phải tuyên bố là bị rủa sả.

XXVI. Do đó chúng ta thấy chúng ta phải nghĩ gì về thần học của phái Remonstrant về điểm này, những người, trong chương xvii, tr. 187, của lời xin lỗi hay bản kháng nghị của họ, nói rằng “sự vâng phục của Đấng Christ có bản chất khác với của chúng ta; nhưng đồng ý ở điều này, rằng nó hoàn toàn tự do. Đấng Christ vâng theo ý muốn của Cha Ngài, không như chúng ta vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, dưới sự đe dọa của sự chết đời đời, trong trường hợp không vâng phục: Đức Chúa Trời cấm! mà như một đại sứ được nói là vâng phục quân vương của mình, hay một con trai yêu dấu vâng phục cha mình, khi quân vương hay cha giao cho một trong hai một chức vụ danh dự để họ thực hiện, thêm lời hứa về một phần thưởng phi thường nào đó, nếu họ tự nguyện, và vì cớ họ nhận lãnh nó. Ai vâng phục theo cách này, tức là, tự nguyện nhận lấy chức vụ đó trên mình, người ấy quả thật đúng nghĩa và tự do vâng phục; không phải là người ấy sẽ thật sự phạm tội, nếu người ấy không nhận lãnh nó; hay khi đã nhận lãnh, lại đặt nó xuống, với thiện ý của Cha; càng không phải là người ấy sẽ đáng bị hình phạt đời đời, nếu người ấy không nhận lãnh nó, hay tự bào chữa khỏi việc nhận lãnh, hay mang gánh nặng của nó; như chắc chắn nhất, rằng khi chúng ta không vâng phục Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, chúng ta đáng bị hình phạt. Nhưng không có sự đe dọa hình phạt nào như vậy được đưa ra cho Đấng Christ; mà Ngài có thể hoặc không nhận lãnh nó, hoặc khi Ngài đã nhận lãnh nó, từ chức, và như vậy không hưởng, hoặc mất phần thưởng đã hứa.”

XXVII. Trong bài nói này có bao nhiêu lỗi, bấy nhiêu câu. Bây giờ chúng ta sẽ chủ yếu nhận xét những điều sau đây. Thứ nhất, lỗi dẫn đầu của phái Remonstrant, từ đó các lỗi khác của họ tuôn chảy, là việc họ làm cho tự do của ý chí gồm ở sự thờ ơ, đến nỗi người ta có thể vâng phục hay không; trong khi nó phải được đặt trong sự vui lòng tự do của tâm trí. Trừ khi người ta khẳng định một trong những điều này, rằng hoặc là có thể, hoặc là hợp pháp, đối với các thiên sứ thánh, và linh hồn của người công chính được làm cho hoàn hảo, thật vậy, chính Đấng Christ được tôn cao, không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thứ hai, họ không phân biệt Ngôi của Con Đức Chúa Trời, và ân điển bởi đó Ngài tự hạ mình để nhận lãnh sự vâng phục trong bản tính con người đã nhận lấy, với chính bản tính con người, và sự vâng phục của Đấng Christ, bây giờ trong tình trạng hạ mình của Ngài. Ân điển của Con Đức Chúa Trời tự do đến nỗi Ngài không thể chống lại sự hạ mình này, hay sự tự bỏ mình này, để Ngài có thể đến dưới một nghĩa vụ vâng phục. Không có lý do nào, ngoài sự vui lòng tự do nhất của ý muốn Đức Chúa Trời, tại sao sự hạ mình tương lai này được Ba Ngôi đáng tôn thờ sắc lệnh, và do đó bởi chính Con. Tuy nhiên, khi giả định sắc lệnh tự do này, bản tính con người được Ngôi Lời nhận lấy, không thể từ chối, hay rút lui khỏi chức vụ được chỉ định cho Đấng Christ, và bây giờ được chính Ngôi Lời nhận lãnh, mà không phạm tội và không vâng phục. Thứ ba, họ không xem xét, rằng bản tính con người của Đấng Christ bị ràng buộc, bởi một sự cần thiết không thể thiếu, vào sự thánh khiết đó vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời: vì họ so sánh toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ với việc nhận lãnh một chức vụ nào đó, mà một quân vương giao cho đại sứ của mình, hay một người cha giao cho con trai mình. Vì, vì một đại sứ, với tư cách thần dân, và một con trai, với tư cách như vậy, bị ràng buộc bởi chính luật của tự nhiên, phải thực hiện đối với một quân vương và một người cha, một sự vâng phục phân biệt với sự vâng phục phát sinh từ việc họ tự nguyện nhận lãnh chức vụ danh dự này; vì vậy, tương tự, bản tính con người của Đấng Christ đã, và vẫn tiếp tục, bị ràng buộc phải thực hiện sự vâng phục Đức Chúa Trời, để duy trì sự phù hợp này với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; nghĩa vụ đó phân biệt với việc Ngài nhận lãnh chức vụ trung bảo. Thứ tư, họ sai lầm đặt sự khác biệt thiết yếu giữa sự vâng phục của Đấng Christ và của chúng ta, ở chỗ chúng ta vâng phục vì bị đe dọa bởi sự đe dọa của sự chết; nhưng Đấng Christ thì không như vậy. Vì sự đe dọa đó không đúng nghĩa thuộc về sự vâng phục, sự vâng phục thật sự không nên bị ép buộc khỏi chúng ta bởi sự sợ hãi hình phạt, mà đến tự do từ sự tôn kính đối với mạng lịnh Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với sự thánh khiết. Sự vâng phục của chúng ta sẽ không kém vâng phục trên thiên đàng, khi sự đe dọa của sự chết đời đời sẽ không còn chỗ nữa. Hơn nữa, cùng một luật pháp, được đề ra cho chúng ta, là quy tắc của đời sống và hành động của Đấng Christ. Nhưng luật pháp đó có chế tài là sự chết đời đời, điều mà Đấng Christ phải tin là công chính và đúng; có xu hướng thông báo cho lương tâm về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và cũng làm nó bùng cháy với sự ghét tội lỗi và sự không công chính. Và đến mức này, sau khi Đấng Christ đã tự hạ mình vì chúng ta, Ngài vâng theo luật pháp ngay cả dưới sự đe dọa, và nhìn nhận điều đó là công chính; và chính sự đe dọa đó của luật pháp, đã sản sinh trong Đấng Christ một cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi Ngài chịu khổ vì chúng ta. Thứ năm, họ vô lý giả vờ rằng Đấng Christ có thể, với sự đồng ý của Cha, từ chối chức vụ được giao cho Ngài, hay từ chức nó, sau khi Ngài đã nhận lãnh nó: như thể người ta nói rằng một con trai có thể có sự đồng ý của một người cha đức hạnh, để làm cho cha thành kẻ nói dối và phạm tội thề gian. Vì Đức Chúa Cha đã hứa, và long trọng xác nhận bằng lời thề, rằng Ngài sẽ mua sự cứu rỗi của chúng ta bởi Con. Thứ sáu, cũng không kém vô lý, rằng họ không nhận thấy bất tiện nào tuôn chảy từ việc không nhận lãnh, hay từ việc từ chức chức vụ đó, ngoài điều này, rằng trong trường hợp đó Đấng Christ sẽ không hưởng, hoặc sẽ mất phần thưởng đã hứa; vì chính sự cứu rỗi của mọi người được chọn, và, điều trên hết, toàn bộ vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi đó sẽ sụp đổ. Tôi cũng muốn biết phần thưởng nào Đấng Christ, theo giả thuyết đó, sẽ mất; liệu là vinh dự của sự hiệp nhất ngôi vị, hay chính sự cứu rỗi đời đời, và sự hiệp thông của tình yêu và vinh hiển Đức Chúa Trời; hay liệu là vinh hiển cao cả đó, trong đó Ngài bây giờ được đặt một cách trổi hơn trên các tạo vật còn lại: cũng vậy, liệu có phải là phạm thượng khi nói, rằng hoặc sự hiệp nhất ngôi vị bị giải thể, hoặc bất kỳ bản tính nào hiệp nhất ngôi vị với Con của Đức Chúa Trời, không thể có phần trong sự cứu rỗi đời đời; hoặc, nếu trong tình trạng hạnh phúc, không có “một danh trổi hơn” các tạo vật còn lại: tương tự, liệu sự mất một hạnh phúc lớn như vậy có thể, trong một bản tính có trí tuệ, ở không có một cảm giác đời đời về sự đau đớn đắng cay nhất hay không: sau hết, liệu có phải tốt hơn nhiều, và xứng hợp hơn với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, để tin rằng Đấng Christ không thể không nhận lãnh chức vụ được chỉ định cho Ngài bởi Cha, và không bao giờ rút lui khỏi nó, hơn là lao đầu vào những sự vô lý như vậy hay không.

XXVIII. Chúng ta sẽ ngắn gọn giải quyết điều thứ tư còn lại; cụ thể là, phần thưởng mà Con sẽ đạt được, bởi giao ước này, bằng cách tìm hiểu trước tiên, phần thưởng nào đã được hứa cho Con; và sau đó, sự vâng phục của Ngài có mối quan hệ gì với phần thưởng này.

XXIX. Phần thưởng đã hứa cho Con là mức độ vinh hiển cao nhất, Giăng 17:1: “Cha ơi, xin tôn vinh Con, để Con cũng tôn vinh Cha.” Nhưng vinh hiển này có thể được xem xét một cách phân biệt đối với nhân tính, đối với Thần tính, và đối với toàn bộ Ngôi. Trong nhân tính, tôi quan sát ba mức độ vinh hiển này: thứ nhất, rằng, cùng với người được chọn, bạn hữu của Ngài, Thi Thiên 45:7, và những người đồng thừa kế, Rô-ma 8:17, nó được phước trong sự hưởng trọn vẹn hoàn hảo Đức Chúa Trời. Thứ hai, rằng nó được tôn cao trên mọi tạo vật, vì phẩm giá của sự hiệp nhất ngôi vị. Thứ ba, rằng vinh hiển của Thần tính Ngài chiếu ra trong đó, với sự rực rỡ sáng chói hơn trong những ngày của xác thịt; đến nỗi con người Christ không thể được thấy, mà Ngài không xuất hiện là Con vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của Ngài “như vinh hiển của Con một đến từ Cha,” Giăng 1:14.

XXX. Vì Thần tính của Con không thể đúng nghĩa bị hạ thấp, nên nó cũng không thể đạt được bất kỳ sự gia tăng vinh hiển mới nào, Vì vì sự hạ mình của Đấng Christ, đối với Thần tính của Ngài, gồm điều này, rằng dưới hình thức con người của một đầy tớ, mà Ngài đã nhận lấy, sự sáng chói của vinh hiển Ngài bị che phủ như bằng một tấm màn; vì vậy sự vinh hiển của Thần tính gồm điều này, rằng mọi sự magnificence của sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời tự bày tỏ một cách đẹp đẽ, và trở nên rõ ràng hơn. Và đây là điều Đấng Christ đã cầu nguyện, Giăng 17:5: “Vậy bây giờ, Cha ơi! Xin Cha lấy chính mình tôn vinh Con, ban cho Con sự vinh hiển Con vốn có cùng Cha trước khi chưa có thế gian.”

XXXI. Toàn bộ Ngôi của Đấng Trung Bảo đạt được, làm phần thưởng, thứ nhất, rằng “Đức Chúa Trời đã (ὑπερύψωσε, tôn cao quá mức) tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,” Phi-líp 2:9. “Cao hơn hết mọi quyền cai trị, thế lực, quyền phép, và quyền quản trị, và mọi danh được xưng, không chỉ trong đời này, mà còn trong đời sau nữa,” Ê-phê-sô 1:21. Thứ hai, rằng toàn bộ Hội Thánh được ban cho Ngài làm tài sản đặc biệt của Ngài, Thi Thiên 2:8; Ê-sai 53:10. Và rằng chính Ngài được ban làm “đầu trên mọi vật cho Hội Thánh,” Ê-phê-sô 1:22; và “mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ngài,” Ma-thi-ơ 28:18; để Ngài có thể cai quản mọi vật vì lợi ích của Hội Thánh. Thứ ba, rằng, vì sự hiệp nhất mật thiết nhất của Hội Thánh, như thân thể huyền nhiệm của Ngài, với chính Ngài, Ngài nhận mọi ân tứ đó mà Ngài đã lập công, và vì cớ đó được ban cho người được chọn. Vì Hội Thánh hiệp nhất với Đấng Christ, thân thể cùng với đầu, được gọi là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 12:12. Và như vậy theo nghĩa đen lời chạy như sau, Thi Thiên 68:18, לקחת מתכית באדם, “Ngài đã nhận các ân tứ trong loài người;” như Bản Bảy Mươi cũng dịch chúng, ἒλαβες δόματα ἐν ἀνθρώποις. Thay vào đó sứ đồ, Ê-phê-sô 4:8, không dịch theo nghĩa đen, mà đưa ra ý nghĩa của lời, nói, ἒδωκε δοματα τοισ ανθρώποις, “Ngài đã ban các ân tứ cho loài người.” Vì, vì Đấng Christ được cho là nhận chúng, khi chúng được ban cho các chi thể của Ngài, vì vậy Ngài ban cho các chi thể của Ngài điều Ngài đã nhận từ Cha, Công Vụ 2:33: “Vậy, Ngài đã được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều các ngươi bây giờ thấy và nghe.”

XXXII. Sự vâng phục của Đấng Christ mang đối với những phước hạnh này, không chỉ mối quan hệ của tiền đề với hậu quả, mà của công trạng với phần thưởng: đến nỗi sự vâng phục của Ngài là nguyên nhân, và điều kiện bây giờ đã được làm trọn, bởi đó Ngài có quyền đối với phần thưởng, như một số đoạn Kinh Thánh rõ ràng tuyên bố. Thi Thiên 45:7: “Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác,” (điều này là mô tả về sự vâng phục của Đấng Christ) “על כן, vì vậy Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trổi hơn bạn hữu Ngài.” Những lời này chứa đựng phần thưởng, hàm ý sự bước vào vui mừng nhất của Đấng Christ vào vương quốc vinh hiển và vui thích của Ngài. Mối quan hệ của sự vâng phục với phần thưởng được trình bày bằng từ, vì vậy, từ chỉ nguyên nhân, chứ không phải một tiền đề đơn thuần. Tương tự, Ê-sai 53:12: “לכן, vì vậy Ta sẽ chia phần cho Ngài cùng những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp cùng những người mạnh, תחת אשד vì Ngài đã phó linh hồn mình cho đến chết.” Nơi các tiểu từ quan hệ, תחת אשר và לכן rõ ràng chỉ sự công chính hoán đổi đó, bởi đó phần thưởng phải trả mang một mối quan hệ qua lại với sự vâng phục đã thực hiện. Phi-líp 2:8, 9: “Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá: διὸ καὶ ὁ Θεος αὑτον ὑπερυψωσε, vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao.” Hê-bơ-rơ 12:2, “ἀντὶ της προκειμενης αὐτῶ χαρᾶς ὑπέμεινε σταυρόν, Đấng, vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá.” Nơi có một sự hoán đổi rõ ràng, hay trao đổi, giữa sự vâng phục và phần thưởng.

XXXIII. Và sự việc tự nói lên. Vì, vì có một giao ước giữa Cha và Con; “khi Ngài sẽ làm linh hồn mình (nếu linh hồn của Con sẽ tự hiến mình) làm của lễ chuộc tội,” Ê-sai 53:10, khi làm trọn điều kiện, Con đạt được quyền đối với phần thưởng, và như vậy có một công trạng theo giao ước. Thật vậy, vì đó không phải là sự vâng phục của một người phàm đơn thuần, mà của Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người, một Ngôi vô hạn, nó cũng có giá trị vô hạn, do đó mang tỷ lệ công chính nhất với vinh hiển tương ứng lớn nhất; và đến mức này nó là một công trạng xứng đáng, như người ta gọi; điều mà không tạo vật đơn thuần nào có khả năng đạt được.

XXXIV. Các đoạn Kinh Thánh trình bày sự hạ mình của Đấng Christ như tiền đề cho vinh hiển tiếp theo, không trái với giáo lý này. Vì mọi nguyên nhân đều là một tiền đề, dù mọi tiền đề không phải là một nguyên nhân. Và công trạng của Đấng Christ cho chính Ngài cách xa việc gây hại cho công trạng của Ngài cho chúng ta, mà, trái lại, chúng được nối kết không thể tách rời. Vì, nếu Ngài lập công cho chính Ngài, để là đầu của người được chọn trong vinh hiển, và nhận các ân tứ cho họ, Ngài chắc chắn, đồng thời, lập công cho người được chọn, để họ được vinh hiển và được làm giàu bằng các ân tứ, trở nên thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Giáo lý này cũng không làm giảm sự ưu việt của tình yêu Đấng Christ đối với chúng ta, dù trong tình trạng hạ mình Ngài cũng hướng mắt đến sự tôn cao của chính Ngài. Vì Ngài có thể đã vinh hiển về chính Ngài, mà không cần đi đến đó bằng con đường sự chết và những đau đớn của địa ngục này. Ngoài ra, Ngài xem vinh hiển của chính Ngài như sự khởi đầu và nguyên nhân của vinh hiển chúng ta, và hoa trái của nó tất cả sẽ quay về cho chúng ta. Và đó là đỉnh cao nhất của tình yêu, rằng Ngài không muốn vinh hiển mà không có chúng ta. Từ χαριζεσθαί, được ban cho, mà sứ đồ dùng, Phi-líp 2:9, cũng không nên bị thúc ép quá chặt, như thể các phần thưởng được đề cập ở đó là ân điển đơn thuần, được ban tự do cho Đấng Christ, mà không xét đến sự vâng phục của Ngài, như nguyên nhân của quyền hay danh hiệu của Ngài đối với chúng. Vì Phao-lô ở đó rõ ràng khẳng định, rằng chúng được ban cho Đấng Christ vì sự vâng phục của Ngài: và thuật ngữ đó không luôn chỉ ân điển đơn thuần. Hesychius, vị thầy rất xuất sắc của tiếng Hy Lạp đó, giải thích nó bằng δρᾶν τὰ κεχαρισμένα, “làm điều được chấp nhận.” Nhưng những điều đó cũng được gọi là được chấp nhận vốn là điều phải trả: người Hy Lạp nói, Θεόις κεχαρισμένα ποιεῖν, “làm điều được chấp nhận cho các thần.” Do đó cùng một điều ở đây, đối với Đấng Christ, được gọi là χάρισμα là, Ê-sai 49:4, được gọi là פעלתו “công việc của Ngài”, hay phần thưởng của công việc Ngài, được phán quyết cho Ngài bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. “Sự xét đoán của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, và công việc của ta ở nơi Đức Chúa Trời ta.” Vì vậy ý nghĩa rõ ràng của đoạn này trong Phao-lô là như sau: Vì Đấng Christ tự đặt mình dưới Cha, bằng sự vâng phục tự do hay tự nguyện, vì vậy Cha cũng thưởng cho Ngài bằng cách ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh.

Chương IV: Về Ngôi của Đấng Bảo Lãnh

I. Sau khi đã giải thích, với một mức độ cẩn thận nào đó, bản chất của giao ước giữa Cha và Con, thật thích hợp khi chúng ta xử lý một cách phân biệt hơn một chút về chính Đấng Bảo Lãnh, về Ngài đây là những chi tiết chính yếu; và trước tiên, chúng ta sẽ xem xét Ngôi của Đấng Bảo Lãnh, và điều gì cần thiết để cấu thành một Đấng như vậy; và sau đó sự đền tội mà Ngài nhận lãnh thực hiện bằng sự bảo lãnh của Ngài; lẽ thật, sự cần thiết, các hiệu quả, và phạm vi của nó chúng ta sẽ suy luận một cách phân biệt từ Kinh Thánh.

II. Bốn điều này được đòi hỏi, như cần thiết cho Ngôi của một Đấng Bảo Lãnh, để Ngài có thể có khả năng cam kết cho chúng ta. Thứ nhất, rằng Ngài là người thật, gồm một linh hồn và thân thể con người. Thứ hai, rằng Ngài là một người công chính và thánh, không có bất kỳ vết tội lỗi nào. Thứ ba, rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và đời đời. Thứ tư, rằng Ngài là tất cả những điều này trong sự hiệp nhất của Ngôi. Về mỗi điều riêng rẽ và theo thứ tự.

III. Rằng Đấng bảo lãnh của chúng ta phải là người thật, là điều Phao-lô tuyên bố hơn một lần, Hê-bơ-rơ 2:10, 11, 16, 17, “Επρεπε, thật xứng hợp với Ngài (thật phải lẽ với Ngài, thật xứng hợp với Đức Chúa Trời) rằng Đấng làm nên thánh, và những người được làm nên thánh, đều là một,” của một dòng dõi con người, để họ có thể gọi nhau là anh em. “Trong mọi sự Ngài phải trở nên giống anh em mình,” để là Goel hay Đấng chuộc họ hàng của họ: “vì thật Ngài không nhận lấy bản tính của thiên sứ, mà Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham,”

(không nhận lấy việc giải cứu thiên sứ, mà giải cứu dòng dõi của Áp-ra-ham.)

IV. Sự nhận lấy này, dường như đối với tôi không chỉ sự nhận lấy bản tính con người vào sự hiệp nhất ngôi vị, mà là sự nhận lấy người được chọn, để giải cứu họ. Vì, thứ nhất, liên từ nguyên nhân vì chỉ ra rằng sứ đồ dùng thuật ngữ giữa này [hay điều này như một lý luận] để chứng minh điều ông đã nói câu 14, về việc dự phần huyết và thịt, và điều mà, câu 17, ông suy luận bằng tiểu từ suy luận, vì vậy. Nhưng thuật ngữ giữa phải được phân biệt với kết luận; và như vậy không có sự trùng lặp trong suy luận rất công chính của sứ đồ. Thứ hai, vì sự nhận lấy bản tính con người đã từ lâu trước khi sứ đồ viết những điều này, ông sẽ không nói về nó ở thì hiện tại, như ông làm ở đây, mà ở thì quá khứ, như ông đã làm câu 14. Thứ ba, vì sẽ là một cách diễn đạt vụng về khi nói, Con của Đức Chúa Trời nhận lấy hay lấy con người, nếu chúng ta giả định Ngài chỉ có ý rằng Con của Đức Chúa Trời nhận lấy bản tính con người; và tương tự cách diễn đạt khác này sẽ xuất hiện khắc nghiệt, Con của Đức Chúa Trời không nhận lấy thiên sứ, để chỉ rằng Ngài không nhận lấy bản tính của thiên sứ. Thứ tư, trong phong cách Kinh Thánh επιλαμβάνεσθαι có nghĩa là giải cứu, bằng cách nắm lấy một người: như vậy Ma-thi-ơ 14:31: “Giê-xu liền giơ tay ra επελαβετο αὑτου nắm lấy người;” và ý nghĩa này thích hợp nhất với mạch văn. Vì, trong câu trước, sứ đồ đã nói, rằng Đấng Christ “đã giải cứu những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị phục dưới sự nô lệ,” dường như ám chỉ sự nô lệ của Ai Cập. Nhưng Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, như, với một tay giơ ra, nắm lấy và đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập. Giê-rê-mi 31:32: “Trong ngày Ta nắm tay họ để dẫn họ ra khỏi đất Ai Cập.” Điều sứ đồ diễn đạt bằng cách nói, “trong ngày khi Ta nắm tay họ, để dẫn họ ra khỏi đất Ai Cập;” nơi chúng ta có cùng một từ επιλαμβάνεσθαι. Và trong các tác giả phàm tục, nó chỉ việc đòi một điều gì đó làm tài sản của mình, và nói, theo Virgil, Những thứ này là của ta. Như vậy Plato, XII. de Legibus, “ὁτι ἀν τις κεκτημένος ἦ, καὶ μηδεὶς επιλάβηται, nếu một người sở hữu bất kỳ điều gì, và không ai đòi nó làm của mình.” Điều này tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ נאל. Điều làm tôi, cùng nhiều người uyên bác, nghĩ rằng những lời này của sứ đồ, mà chúng ta đã tìm hiểu ý nghĩa thật của chúng, chứa đựng một lý luận cho sự nhập thể của Đấng Christ, hơn là khẳng định chính sự nhập thể.

V. Hơn nữa, có thể chứng minh bằng những lý luận không thể đánh bại, rằng cần thiết Đấng bảo lãnh của chúng ta phải là người. Chúng ta hãy dừng lại một chút ở đây, và xem liệu chúng ta có thể có thể tìm kiếm lẽ thật này đến đáy hay không. Giao ước luật pháp, đã lập với người đầu tiên, được lập nền trên chính bản tính của Đức Chúa Trời; ít nhất đối với các mạng lịnh của giao ước, và những sự đe dọa gắn liền với chúng. Đến nỗi sẽ là một sự mâu thuẫn, nếu những mạng lịnh này của luật tự nhiên không được đề ra cho con người, hoặc nếu con người, sau khi vi phạm chúng, được cứu mà không có sự đền tội; điều tôi bây giờ giả định trước, vì đã chứng minh nó trước đây, và sẽ xác nhận thêm trong phần tiếp theo. Vì vậy tôi tiến hành. Sự đền tội này không thể là gì khác ngoài việc thực hiện cùng những mạng lịnh đó, và chịu cùng hình phạt đó, mà Đức Chúa Trời đã đe dọa kẻ tội lỗi. Vì, từ giả thuyết của chúng ta, rõ ràng là không xứng hợp với Đức Chúa Trời khi ban sự sống cho con người, ngoài điều kiện người vâng theo những mạng lịnh đó; và rằng không thể nào lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, trừ khi hình phạt, mà kẻ tội lỗi đáng chịu, được giáng xuống. Tôi thêm, rằng vì những mạng lịnh đó được ban cho con người, nên không tạo vật nào ngoài con người có thể thực hiện chúng. Điều này rõ ràng, thứ nhất, vì luật pháp, vốn phù hợp với bản tính của con người, đòi hỏi người yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn, và phục vụ Ngài bằng mọi chi thể của thân thể mình, vì cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời. Không ai có thể làm điều này ngoài con người, người gồm linh hồn và thân thể. Thứ hai, cùng một luật pháp đòi hỏi tình yêu đối với người lân cận; nhưng không ai là người lân cận của chúng ta ngoài con người, người cùng huyết với chúng ta. Nhằm mục đích này là lời nói nhấn mạnh đó của Đức Chúa Trời cùng Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 58:7: “chớ giấu mình khỏi xác thịt của chính ngươi.” Và như vậy Đấng bảo lãnh của chúng ta phải yêu mến chúng ta, như một người yêu xác thịt của chính mình; và do đó chúng ta phải là “của xác thịt Ngài và của xương Ngài,” Ê-phê-sô 5:30. Thứ ba, nó cũng đòi hỏi, chúng ta phó sự sống mình vì anh em, điều, chúng ta đã trình bày, được chứa đựng trong luật vương giả của tình yêu; và không ai ngoài con người có thể làm điều này. Vì ai khác là anh em của chúng ta? hay ai ngoài ra có thể phó sự sống mình vì chúng ta? Không tạo vật nào khác ngoài con người có thể chịu cùng những sự đau khổ, như đói, khát, mệt mỏi, sự chết. Thật xứng hợp với Đức Chúa Trời khi đe dọa con người phạm tội bằng những điều này; để ngay cả thân thể, vốn là công cụ của tội lỗi, cũng có thể chịu phần hình phạt của nó. Và sau sự đe dọa, lẽ thật của Đức Chúa Trời không thể không giáng những điều này, hoặc trên kẻ tội lỗi, hoặc trên Đấng bảo lãnh. Phẩm giá của Đấng chịu khổ quả thật có thể đủ bù đắp cho thời gian của hình phạt; nhưng lẽ thật của Đức Chúa Trời không cho phép hoán đổi loại hình phạt. Do đó Đấng bảo lãnh của chúng ta là “người dự phần huyết và thịt, để qua sự chết Ngài có thể hủy phá kẻ có quyền của sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:14. Mọi điều này đặt lại với nhau chứng minh không thể tranh cãi rằng Đấng bảo lãnh của chúng ta phải là người, để Ngài có thể thỏa mãn luật pháp vì chúng ta.

VI. Đây là điều sứ đồ có ý, khi ông nối hai điều này lại với nhau bằng một mối liên kết không thể tách rời, Ga-la-ti 4:4: “sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.” Vì ông hàm ý rằng phạm vi và mục đích chính yếu và trực tiếp của sự nhập thể của Đấng Christ là, để, trong bản tính con người, Ngài có thể phải chịu luật pháp, luật pháp mà bản tính đó ở dưới nghĩa vụ; và như vậy Đức Chúa Trời, theo cùng một quyền, có thể làm mới với Ngài cùng một giao ước, giao ước Ngài đã lập trước đây với người đầu tiên; điều Ngài không thể đã làm với bất kỳ bản tính tạo vật nào khác, mà không có sự mâu thuẫn.

VII. Còn có sự xem xét thêm này: Đấng bảo lãnh của chúng ta phải có một bản tính như vậy, để chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong một thân thể. Vì cần thiết sự đền tội của một người như thể là sự đền tội của mọi người, và Thánh Linh, Đấng làm cho thích hợp cho một đời sống thánh và hạnh phúc, phải tuôn chảy từ Ngài, như đầu, đến chúng ta, như các chi thể của Ngài; và như vậy, để Ngài trở nên “Cứu Chúa của thân thể,” Ê-phê-sô 5:23. Kinh Thánh thường gọi sự hiệp nhất huyền nhiệm này là một cuộc hôn nhân. Nhưng đó là luật không thể vi phạm của hôn nhân, rằng những người kết hôn phải cùng một bản tính: “Và hai người sẽ thành một thịt,” Sáng Thế Ký 2:24. Phao-lô đã dạy chúng ta rằng sự huyền nhiệm của cuộc hôn nhân thuộc linh của Hội Thánh với Đấng Christ nằm ẩn giấu trong những lời này, Ê-phê-sô 5:31, 32.

VIII. Chúng ta đã quan sát, rằng điều kiện thứ hai được đòi hỏi nơi Đấng bảo lãnh là, Ngài là một người công chính và thánh: “trong mọi sự giống anh em mình, song không có tội,” Hê-bơ-rơ 4:15. Sự thánh khiết này đòi hỏi rằng, từ giây phút đầu tiên của sự đầu thai của Ngài, Ngài phải thoát khỏi mọi tội lỗi và vết tội lỗi của chính mình; và trái lại, được ban cho sự ngay thẳng nguyên thủy của hình ảnh Đức Chúa Trời: rằng, hơn nữa, trong suốt đường lối đời sống Ngài, Ngài phải giữ mình khỏi mọi tội lỗi, và làm trọn một cách hoàn hảo mọi sự công chính; và sau hết, kiên trì liên tục trong sự tinh sạch đó cho đến cuối, không nhượng bộ bất kỳ cám dỗ nào.

IX. Và điều này cũng rõ ràng từ điều đã nói. Vì, vì Đấng bảo lãnh của chúng ta phải cứu chúng ta, theo hiệp ước đầu tiên của giao ước, bởi đó sự thánh khiết hoàn hảo được đòi hỏi nơi con người, Ngài cũng phải là thánh hoàn hảo. Và vì tội lỗi đã đóng các cửa thiên đàng, không điều gì ngoài sự thánh khiết có thể mở chúng lại. Điều này sứ đồ thúc ép, Rô-ma 5:19: “Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành tội nhân; thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành công chính.” Nhưng sự vâng phục đó loại trừ mọi tội lỗi. Và rồi làm sao một kẻ tội lỗi có thể đền tội cho người khác, kẻ không thể đền tội cho chính mình; vì bởi một tội lỗi người ấy mất linh hồn của chính mình? “Vì ai là người này (giữa những người tội lỗi) có thể cam kết lòng mình đến gần Ta?” Đức Chúa Trời nói, Giê-rê-mi 30:21. Hay ai ngoài một người tinh sạch khỏi mọi tội lỗi, có thể là thầy tế lễ của chúng ta, đến gần Đức Chúa Trời một cách thân mật, và dâng một sự hy sinh được chấp nhận và sự cầu thay thắng thế cho Ngài? “Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy xứng hợp với chúng ta, Đấng thánh, không tội, không ô uế, tách biệt khỏi kẻ tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 7:26. Khi đó Ngài có thể tự hiến mình, như một chiên con “không tì vít và không chỗ trách được,” 1 Phi-e-rơ 1:19; mà sự dâng của Ngài có thể cho Đức Chúa Trời “làm mùi thơm ngào ngạt,” Ê-phê-sô 5:2. Vì không ai khác, người không thể tự hiến mình cho Đức Chúa Trời “không vết,” có thể “làm sạch lương tâm khỏi những việc chết,” Hê-bơ-rơ 9:14. Điều này trước đây được biểu thị bằng sự tinh sạch theo luật pháp của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà không có nó là một tội ác cho bất kỳ ai xen vào những việc thánh, đến nỗi người ấy phải bị phạt bằng sự chết; và bằng sự tinh sạch của các con thú, vốn phải không có bất kỳ tì vít nào. Và vì ai cũng biết, rằng “Đức Chúa Trời không nghe kẻ tội lỗi,” Giăng 9:31, mà lời cầu nguyện của chúng “là sự gớm ghiếc cho Ngài,” Châm Ngôn 28:9, ai khác có thể là Đấng cầu thay và Đấng biện hộ chung của mọi người cùng Cha, ngoài Đấng trổi hơn là công chính? 1 Giăng 2:1. Sau hết, làm sao Ngài, Đấng tự mình không tinh sạch, có thể “làm nên thánh” Hội Thánh, và “trình diện nó cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy; mà nó phải thánh và không tì vít?” Ê-phê-sô 5:26, 27: không thể có trong hiệu quả nhiều hơn trong nguyên nhân. Vì vậy, vì mọi điều này phải được Đấng bảo lãnh làm, rõ ràng cần thiết Ngài phải là một người thánh.

X. Nhưng tại đây sự khôn ngoan đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời chúng ta chiếu sáng: Đấng bảo lãnh của chúng ta không chỉ phải là người, mà còn được lấy từ giữa loài người, để Ngài có thể là “con của loài người;” vì, nếu bản tính con người của Ngài được tạo dựng từ hư không, hay từ đất, Ngài chắc chắn sẽ là người thật, nhưng không phải họ hàng của chúng ta, không phải anh em của chúng ta. Vì vậy vì điều này, thật xứng hợp với Ngài, như các “con cái” khác, là “người dự phần huyết và thịt,” Hê-bơ-rơ 2:14, và “sinh bởi một người nữ,” Ga-la-ti 4:4. Nhưng dường như không phù hợp với sự thánh khiết không vết của Đấng bảo lãnh, khi Ngài xuất thân từ dòng dõi của A-đam, những người đều thừa hưởng sự ô nhiễm di truyền từ ông: vì, “ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế?” Gióp 14:4. Tại đây chúng ta hãy tôn thờ sự khôn ngoan không thể dò được của Đức Chúa Trời. Dù Ngài muốn một Đấng bảo lãnh sinh bởi một người nữ, nhưng cô ấy phải là một trinh nữ. Điều này, nếu không có điều gì khác được dự định, ít nhất là một bằng chứng của hai điều này: thứ nhất, rằng Đấng bảo lãnh không thuộc giao ước của A-đam, vì không sinh theo luật tự nhiên, và, do đó, không ở dưới sự quy tội của A-đam. Thứ hai, rằng Ngài không thể thậm chí được xem xét như đang tồn tại trong A-đam khi A-đam phạm tội; vì Ngài không sinh bởi lời đó, bởi đó Đức Chúa Trời ban phước cho tình trạng hôn nhân trước khi sa ngã — “Hãy sinh sôi nảy nở” — mà bởi lời hứa về dòng dõi của người nữ, lời hứa được ban sau khi sa ngã. Và như vậy Ngài được tạo dựng làm A-đam thứ hai, đối ngược với A-đam đầu tiên. “Vì Đức Giê-hô-va đã tạo dựng một điều mới trên đất, נקבה תסובב גבר một người nữ sẽ bao quanh một người nam,” Giê-rê-mi 31:22. Chúng ta, dường như, phải lấy điều này trong ý nghĩa tối đa mà lời có thể thừa nhận: rằng “một người nữ,” người chỉ là như vậy, và không có điều gì của một người nữ ngoài giới tính, “sẽ bao quanh,” không phải bằng cách ôm, mà bằng cách thụ thai — vì một sự bao quanh như vậy được hiểu là công việc của riêng Đức Chúa Trời, chứ không phải hoạt động tự nguyện của con người — một người nam; chỉ giới tính ưu việt hơn; như Khải Huyền 12:5: “Người sinh một con trai.” Đây vậy là một điều mới, và một sự tạo dựng hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Trên điều này tùy thuộc phước hạnh của đất, và việc làm thỏa mãn linh hồn mệt mỏi, vốn được hứa trong các câu tiếp theo.

XI. Tại đây có thể hỏi, liệu sự sinh ra kỳ diệu từ một trinh nữ, tự nó, và từ bản chất của sự việc, có bảo đảm cho bản tính con người của Đấng Christ sự miễn trừ khỏi tội lỗi hay không; hay liệu quả thật, nó chỉ được Đức Chúa Trời chỉ định làm một biểu tượng? Tôi sẽ ở đây trình bày cho độc giả, để người suy ngẫm chính xác hơn, lời của hai người vĩ đại, những người quan niệm khác nhau về vấn đề này. Một trong số họ nói như sau: “Sự sinh ra kỳ diệu đó từ trinh nữ thật sự không mang mối quan hệ nào khác đối với sự thánh khiết của sự thụ thai và sinh ra của Đấng Christ, ngoài mối quan hệ của một biểu tượng, được Đức Chúa Trời chỉ định, bởi đó Ngài được tách biệt khỏi kẻ tội lỗi: phép lạ đó tự nó một mình, cụ thể là, sự thụ thai của tử cung trinh nữ, cũng không thể bảo đảm dù là ít nhất một sự miễn trừ cho xác thịt của Đấng Christ khỏi sự thừa hưởng tội lỗi; vì nguồn gốc của tội lỗi không xuất phát từ giới nam một mình, hay hạt giống nam; sứ đồ, Rô-ma 5, cũng không hiểu một người A-đam như vậy, đến nỗi loại trừ Ê-va: điều ở đây là lỗi dẫn đầu của một số người.” Người còn lại trong những người uyên bác này lý luận theo cách này: “Ngài có thể sinh bởi trinh nữ mà không có bất kỳ sự ô nhiễm nào: vì, điều ở trong thân thể của một kẻ tội lỗi, vì nó là tạo vật của Đức Chúa Trời, không hề ở dưới sự rủa sả và ô nhiễm, mà chỉ trong chừng mực nó là một phần của kẻ tội lỗi, khi người ấy phải bị phạt, hay là công cụ của tội lỗi, hay là phương tiện của sự truyền bá thông thường của tự nhiên, như điều gì đó sẽ sinh ra giống điều sinh ra nó. Vì vậy có thể có điều gì đó trong thân thể trinh nữ không ở dưới một sự rủa sả; như mồ hôi và các chất thải khác từ thân thể con người không ở dưới sự rủa sả hay tội lỗi, cũng không phải là phương tiện chuyển giao tội lỗi; mà là các phần của vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng, và không còn là bất kỳ phần nào của con người nữa.” Có lẽ, cùng một người uyên bác đã ở nơi khác tự diễn đạt rõ ràng hơn, như sau: “Đấng đã sinh ra, không phải từ cha và mẹ, mà từ một trinh nữ, không ở dưới tội lỗi và sự đoán phạt. Vì Ngài chỉ nhận từ mẹ Ngài điều đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị; để từ đó Con của Đức Chúa Trời có thể lấy cho mình các vật liệu để xây dựng một đền thờ. Vì dù điều thuộc về kẻ tội lỗi, vì cớ kẻ tội lỗi mà nó thuộc về, ở dưới cùng một sự đoán phạt với chính kẻ tội lỗi; nhưng, điều được chứa đựng như vậy trong bản chất của kẻ tội lỗi, đến nỗi nó không thể là một phần của bản chất người ấy, mà được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho một sự sinh ra phi thường, không ở dưới sự đoán phạt chỉ vì Đấng chuộc và người được chuộc dự phần xác thịt chung. Và vì vậy nó đúng được nói là được làm nên thánh, tức là, được bảo tồn khỏi sự đoán phạt chung của con cái A-đam. Vì từ được làm nên thánh, trong trường hợp đó không thể có nghĩa là được thanh tẩy, hay được giải cứu khỏi sự ô uế, như nó có nghĩa khi áp dụng cho các con cái khác của A-đam.” Ý kiến nào trong hai ý kiến này đơn giản hơn hay vững chắc hơn, chúng ta để cho sự phán xét của độc giả khôn ngoan quyết định. Tuy nhiên lời của cả hai dường như đối với chúng ta xứng đáng được chèn vào đây.

XII. Thứ ba, còn đòi hỏi thêm nơi Đấng bảo lãnh của chúng ta, rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và đời đời. “Ta sẽ giúp ngươi, Đức Giê-hô-va phán, וגאלך קדוש ישראל và Đấng chuộc ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” Ê-sai 41:14. “Ta, chính Ta là Đức Giê-hô-va, và ngoài Ta không có Cứu Chúa nào,” Ê-sai 43:11. Sự cứu rỗi không phải là công việc như vậy, đến nỗi có thể nói, “và Đức Giê-hô-va đã không làm tất cả điều này,” Phục Truyền 32:27. Đó là đặc biệt của Cứu Chúa thật khi nói về chính mình, điều Ê-sai đã tiên tri, chương 45:24: “אך ביהוה לי אמר צדקות ועוז עדיו יבוא chắc chắn trong Đức Giê-hô-va, (Ngài đã nói với tôi, hay về tôi, cụ thể là, Cha Đấng làm chứng về Đấng Christ, Giăng 8:18,) có sự công chính và sức mạnh; thậm chí người ta sẽ đến cùng Ngài:” và các lý do là rõ ràng.

XIII. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể khôi phục chúng ta về tự do thật. Nếu bất kỳ tạo vật nào có thể chuộc và giải cứu chúng ta, chúng ta sẽ trở thành tài sản đặc biệt của tạo vật đó. Vì Đấng giải phóng chúng ta, mua chúng ta làm tài sản và sở hữu của mình, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20. Nhưng đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng, được giải phóng, và được tự do, mà đồng thời lại là tài sản và đầy tớ của bất kỳ tạo vật nào. Tự do thật gồm sự phục tùng một mình Đức Chúa Trời; đến nỗi mọi vật đều là của chúng ta, và chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23. A-đam, trước khi sa ngã, không phục tùng ai ngoài Đức Chúa Trời. Nếu, bởi sự giải cứu của chúng ta khỏi sự sa ngã, chúng ta bị đặt dưới sự cai trị của bất kỳ tạo vật nào, điều đó sẽ là một sự thay đổi nô lệ hơn là một sự giải cứu. Vì vậy Chúa chúng ta nói: “Nếu Con giải phóng các ngươi, các ngươi sẽ thật sự được tự do,” Giăng 8:36.

XIV. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta sự sống đời đời; sự sống gồm sự hiệp nhất mật thiết nhất với Đức Chúa Trời; thật vậy, trong việc có Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp, sở hữu, và kho báu của chúng ta, và thậm chí “phần của chúng ta đời đời,” Thi Thiên 73:26. Nhưng tạo vật nào có thể ban Đức Chúa Trời cho bất kỳ ai? Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban Đức Chúa Trời. Ngài tự ban chính mình. Do đó, hai điều này được nối kết: “Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời,” 1 Giăng 5:20.

XV. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta εξουσίαν, quyền năng hay quyền được trở nên con cái của Đức Chúa Trời; và ngay cả điều này thuộc về chức vụ Đấng bảo lãnh, Giăng 1:12. Vì ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh; đến nỗi, “bởi Ngài toàn bộ πατρία, gia đình, trên trời và dưới đất có thể được đặt tên,” Ê-phê-sô 3:15. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta những “lời hứa lớn và quý” này, “bởi đó chúng ta có thể dự phần bản tính Đức Chúa Trời?” 2 Phi-e-rơ 1:4. Ai khác ngoài Đức Chúa Trời, Đấng một mình là Chúa của thiên đàng, có thể di chúc, cơ nghiệp thiên đàng? Và ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta Thánh Linh đó, Đấng là Thánh Linh của Cha đến nỗi cũng là Thánh Linh của Con: bởi Ngài chúng ta có thể kêu, “A-ba, Cha,” Ga-la-ti 4:6, và Đấng, “làm chứng cùng tâm linh chúng ta,” về cơ nghiệp tương lai? Rô-ma 8:16, 17.

XVI. Sau hết, việc con người vinh hiển nơi bất kỳ ai làm Cứu Chúa của mình, và ban cho người ấy vinh dự của sự tạo dựng mới, tự phó mình cho sự vui lòng của người ấy, và trở nên tài sản của người ấy, và nói với người ấy, Ngươi là chúa của linh hồn tôi, là một vinh dự mà không tạo vật đơn thuần nào có thể có chút đòi hỏi nào. “Trong Giê-hô-va mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển,” Ê-sai 45:25. “Linh hồn tôi đã vui mừng trong Đức Chúa Trời là Cứu Chúa tôi,” Lu-ca 1:47. Đấng chúng ta nhìn nhận là Cứu Chúa của chúng ta, chúng ta cũng phải nhìn nhận là Quan Xét của chúng ta, Đấng Ban Luật của chúng ta, và Vua của chúng ta, Ê-sai 33:22. Một linh hồn thánh chỉ có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời như vậy; “Đức Giê-hô-va cai trị; đất hãy vui mừng; vô số đảo hãy vui mừng,” Thi Thiên 97:1.

XVII. Vậy rõ ràng, không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời thật có thể có thể là Đấng bảo lãnh; nhưng câu hỏi là, có tuyệt đối cần thiết Ngài phải là Con của Đức Chúa Trời, và Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi hay không? Và tại đây chúng ta không thể khen ngợi sự liều lĩnh của các nhà kinh viện, những người quá táo bạo đo lường những điều của Đức Chúa Trời bằng tiêu chuẩn của sự hiểu biết của chính họ. Không lý do nào tốt hơn có thể được gán cho việc Con nhận lãnh sự bảo lãnh, ngoài sự vui lòng thánh của Ba Ngôi đáng tôn thờ. Nhưng khi nó được bày tỏ cho chúng ta, bổn phận của chúng ta là quan sát, và công bố sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự lập này.

XVIII. Đức Chúa Trời há không sắp xếp một cách khôn ngoan nhất, rằng Đấng đã tạo dựng con người, sẽ khôi phục, và như thể tạo dựng người lại mới? Rằng Ngài, Đấng là Lời cá nhân của Đức Chúa Trời, Đấng truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, và bởi Ngài mọi vật được làm nên, Giăng 1:3, sẽ là Đấng công bố vĩ đại đó của lời Phúc Âm, bởi đó Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng người được chọn, và các tạo vật mới, chưa tồn tại, được kêu gọi một cách hiệu quả, và, bởi sự kêu gọi đó, được đem như thể vào sự hiện hữu? Hơn nữa, vì Ngôi thứ hai một mình là Con, và sự cứu rỗi của chúng ta gồm sự nhận làm con, há không thích hợp khi Con của Đức Chúa Trời trở nên Con của loài người, để, sau khi đạt được quyền nhận làm con bởi Ngài, chúng ta có thể được làm thành anh em và những người đồng thừa kế của Ngài? Hơn nữa, hãy quan sát, rằng Con một mình được gọi là “hình ảnh của Cha,” Cô-lô-se 1:15, Hê-bơ-rơ 1:3; và, một cách trổi hơn, “Đấng yêu dấu của Cha,” Ma-thi-ơ 3:17; Cô-lô-se 1:13. Vì vậy vì con người, bởi tội lỗi, đã làm xấu hổ hình ảnh của Đức Chúa Trời, hình ảnh người đã nhận trong sự tạo dựng đầu tiên, và bởi đó một cách công chính nhất tự phơi mình ra trước sự ghét của Đức Chúa Trời; há không xứng hợp với Đức Chúa Trời khi khôi phục hình ảnh đó bằng chính hình ảnh thiết yếu của Ngài, trong bản tính con người Ngài đã nhận lấy; để, bằng phương tiện đó, mở một con đường cho sự trở lại của chúng ta với ân huệ và tình yêu của Cha? Sau hết, lòng nhân ái và tình yêu của Cha có thể được bày tỏ cho chúng ta một cách rực rỡ hơn, hơn là trong việc ban Con một của Ngài cho chúng ta và vì chúng ta, để trong Ngài chúng ta có thể nhìn thấy vinh hiển của Cha? Chính Đấng Christ đặt điều này trước chúng ta, Giăng 3:16.

XIX. Điều kiện cuối cùng cần thiết nơi Đấng bảo lãnh là, Ngài phải là Đức Chúa Trời-con người; Đức Chúa Trời và con người, đồng thời, trong sự hiệp nhất của Ngôi: “Một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,” 1 Ti-mô-thê 2:5. Vì, vì cần thiết Ngài phải là người, và cũng là Đức Chúa Trời, và một Đấng bảo lãnh; cần thiết Ngài phải là cả hai điều này trong sự hiệp nhất của Ngôi; “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt,” 1 Ti-mô-thê 3:16. “Ngôi Lời trở nên xác thịt,” Giăng 1:14. “Của dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, theo cách, đồng thời là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng,” Rô-ma 1:3, 4. Điều có thể được làm rõ hơn.

XX. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài không thể đã phải chịu, cũng không thể đã vâng phục, cũng không thể đã chịu khổ: nếu là người đơn thuần, sự vâng phục, sự phục tùng, và sự đau khổ của Ngài sẽ không có giá trị đủ cho sự cứu chuộc của người được chọn. Thật vậy, một tạo vật đơn thuần bị ràng buộc phải làm trọn mọi sự công chính cho chính mình, đến nỗi sự công chính của nó không thể được quy và truyền cho người khác; và nếu chúng ta giả định một người, thật sự và hoàn hảo thánh, nhưng vẫn là người đơn thuần, người, theo luật của tình yêu, tự hiến mình thậm chí chết vì anh em mình, chính người ấy chắc chắn sẽ đạt được một phần thưởng bởi sự công chính của mình, nhưng không thể lập công điều gì cho một người có tội, trừ khi có lẽ là sự miễn trừ khỏi hình phạt, tối đa. Và vì vậy thật xứng hợp Đấng bảo lãnh của chúng ta là người, để Ngài có thể có khả năng phục tùng, vâng phục, và chịu khổ; và đồng thời là Đức Chúa Trời, để sự phục tùng, vâng phục, và đau khổ của Ngôi này, Đức Chúa Trời-con người, vì phẩm giá vô hạn của Ngài, có thể được quy cho người khác, và đủ để cứu mọi người mà nó được quy cho.

XXI. Hơn nữa, một tạo vật đơn thuần không thể tự nâng đỡ mình dưới gánh nặng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, đến nỗi loại bỏ nó, và sống lại khi đã làm xong. “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài? theo sự kính sợ Ngài, cơn thạnh nộ Ngài cũng vậy,” Thi Thiên 90:11; xem Na-hum 1:6. Vì vậy cần thiết Đấng bảo lãnh của chúng ta phải hơn con người, để, bằng quyền năng vô hạn của Thần tính Ngài, Ngài có thể nâng đỡ bản tính con người đã nhận lấy, và như vậy có thể chịu đựng sự dữ dội của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và chiến thắng mọi loại sự chết.

XXII. Tôi sẽ không che giấu điều được phản đối đối với lý luận này; cụ thể là, Đức Chúa Trời có thể đã nâng đỡ bản tính con người như vậy, dù không hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài, bằng quyền năng Đức Chúa Trời của Ngài, đến nỗi làm cho nó có khả năng chịu đựng và chiến thắng mọi loại đau buồn. Tôi không dám từ chối điều này. Nhưng nhưng điều đó sẽ không đủ trong trường hợp hiện tại. Vì, bởi giả thuyết đó, chính Đức Chúa Trời sẽ là Đấng, bởi Đấng bảo lãnh, đã chiến thắng kẻ thù của Ngài. Nhưng cần thiết Đấng bảo lãnh của chúng ta phải làm điều này bằng quyền năng của chính Ngài, để “chính cánh tay Ngài đem sự cứu rỗi đến cho Ngài,” Ê-sai 63:5; và vì vậy là “Đấng mạnh mẽ của Gia-cốp,” Ê-sai 60:16; “Đức Chúa Trời mạnh mẽ,” Ê-sai 9:6; chính Ngài “mạnh hơn kẻ mạnh,” Lu-ca 11:21, 22; “có sự sống trong chính Ngài,” Giăng 5:26; và có “quyền lấy lại sự sống mình,” Giăng 10:18. Điều đòi hỏi “sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài,” Ê-phê-sô 1:19; và như vậy sẽ “được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng,” Rô-ma 1:4.

XXIII. Đây là những sự huyền nhiệm khủng khiếp của tôn giáo chúng ta, “những điều đã được giữ bí mật từ khi thế gian bắt đầu, nhưng bây giờ được bày tỏ, và, bởi Kinh Thánh của các Tiên tri, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời, được làm cho mọi nước biết đến cho sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma 16:25, 26. Từ đây thần tính của tôn giáo Cơ Đốc xuất hiện với bằng chứng. Sự thấu hiểu nào của con người hay thiên sứ có khả năng nghĩ ra những điều huyền nhiệm như vậy, cao cả như vậy, và vượt xa khả năng của mọi tạo vật như vậy? Sự khôn ngoan và sự công chính, sự thánh khiết, lẽ thật, sự tốt lành, và lòng nhân ái của Đức Chúa Trời, đáng tôn thờ dường nào, tự bày tỏ trong việc nghĩ ra, ban cho, và hoàn thiện phương tiện này của sự cứu rỗi của chúng ta! Lương tâm, bị áp đảo bởi gánh nặng tội lỗi của nó, yên nghỉ một cách bình tĩnh dường nào trong một Đấng bảo lãnh như vậy, và trong một sự bảo lãnh như vậy; khi tại đây, cuối cùng, được thông báo về một phương pháp hòa giải, vừa xứng hợp với Đức Chúa Trời, vừa an toàn cho con người! Ai, khi chiêm ngưỡng những điều này trong ánh sáng của Thánh Linh, sẽ không bùng nổ trong sự khen ngợi Đức Chúa Trời thánh nhất, công chính nhất, chân thật nhất, nhân từ nhất, và cao nhất? Ôi chiều sâu của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! Ôi chiều cao của những sự huyền nhiệm, “mà thiên sứ mong muốn nhìn vào!” Vinh hiển cho Cha, Đấng đã dựng lên, chấp nhận, và ban cho chúng ta một Đấng bảo lãnh như vậy. Vinh hiển cho Con, Đấng, tự mặc lấy xác thịt con người, một cách tự nguyện, kiên nhẫn, và liên tục như vậy đã thực hiện một sự cam kết như vậy cho chúng ta. Vinh hiển cho Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ, Đấng làm chứng, và của cầm của một hạnh phúc lớn như vậy cho chúng ta. Muôn chào, ôi Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời thật và đời đời, và người thật và thánh, tất cả trong một, Đấng giữ các thuộc tính của cả hai bản tính trong sự hiệp nhất của Ngôi Ngài. Ngài chúng con nhìn nhận, Ngài chúng con thờ phượng, nơi Ngài chúng con nương cậy, dưới chân Ngài chúng con ngã xuống, từ tay Ngài một mình chúng con trông đợi sự cứu rỗi. Ngài là Cứu Chúa duy nhất; chúng con mong muốn là tài sản đặc biệt của Ngài; chúng con là như vậy bởi ân điển Ngài, và sẽ mãi là như vậy. Hãy để toàn bộ thế gian của người được chọn của Ngài, cùng với chúng con, biết, nhìn nhận, và tôn thờ Ngài, và như vậy cuối cùng được cứu bởi Ngài. Đây là tổng số đức tin, và hy vọng của chúng con, và đây là đỉnh của mọi ước muốn của chúng con. A-men.

Chương V: Về sự bảo lãnh và sự đền tội của Đấng Christ

I. Sau khi đã nói như vậy về Ngôi của Đấng bảo lãnh, trong chừng mực bản chất của thiết kế của chúng ta đòi hỏi, bây giờ là thời gian và nơi để xử lý một cách chính xác hơn một chút về chính sự đền tội, mà bằng sự bảo lãnh của Ngài Ngài đã nhận lãnh ban cho. Vì Ngài được gọi là Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước hay Di Chúc, Hê-bơ-rơ 7:22. Không chỉ, cũng không chủ yếu, vì Ngài đã cam kết với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, để làm trọn các lời hứa chứa đựng trong di chúc đó, nếu chúng ta vâng theo các mạng lịnh của Ngài, như Curcellæus, bước theo dấu chân của thầy mình, Socinus, khéo léo giả vờ; mà vì Ngài đã cam kết với Đức Chúa Trời cho chúng ta, để thực hiện mọi điều kiện đó thay cho chúng ta, bởi đó chúng ta sẽ nhận cơ nghiệp di chúc. Khi Ê-xê-chia mong muốn hoa trái cứu rỗi của sự bảo lãnh này, ông cầu nguyện, Ê-sai 38:14: “Tôi bị áp bức, ערבני hãy nhận lãnh cho tôi.” Và chính Đức Chúa Trời, khi Ngài ban cho Con Ngài mọi vinh hiển của sự bảo lãnh này, tự diễn đạt như sau: Giê-rê-mi 30:21: “Vì ai là người này mà ערב đã cam kết lòng mình đến gần Ta? Đức Giê-hô-va phán.” Tức là, người phàm nào, thật vậy, tạo vật nào, dám cam kết thực hiện mọi điều đó vốn thuộc về thầy tế lễ, người sẽ có quyền đến gần Ta cho chính mình và dân mình? Vì vậy Đấng bảo lãnh của chúng ta đã cam kết như vậy với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Một Đấng bảo lãnh như vậy có mục đích gì, Đấng chỉ cam kết với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời? Nếu Đấng Christ là người đơn thuần, như họ trình bày Ngài, sự cam kết của Ngài có thể ban cho chúng ta một sự bảo đảm lớn hơn về lẽ thật của các lời hứa Đức Chúa Trời, hơn là nếu chúng ta nghe chúng trực tiếp từ miệng của chính Đức Chúa Trời hay không? Há không cần thiết Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, trước hết phải cam kết với chúng ta rằng người Christ sẽ chân thật trong mọi lời nói của Ngài, trước khi chúng ta có thể với lòng tin cậy chắc chắn dựa vào chúng hay không? Há không tốt hơn nhiều, và an toàn hơn, dựa vào lời thề của Đức Chúa Trời không thể sai lầm, bởi đó Ngài đã dồi dào “xác nhận cho những người thừa kế lời hứa tính không thay đổi của sự cố vấn Ngài,” Hê-bơ-rơ 6:17, hơn là vào tuyên bố của một người đơn thuần, dù người ấy có chân thật và trung tín đến đâu hay không? Và Đấng Christ sẽ có sự ưu việt đặc biệt nào trên người khác trong trường hợp này, đến vinh dự là Đấng bảo lãnh duy nhất, nếu Ngài chỉ, bằng việc công bố một giáo lý cứu rỗi, mà Ngài xác nhận bằng sự tử đạo của mình, bảo đảm cho chúng ta sự chắc chắn của các lời hứa ân điển; vì các tiên tri và sứ đồ khác của Đấng Christ đã làm chính điều tương tự, không ngần ngại chịu sự chết tàn ác nhất, để đóng ấn bằng huyết của họ lẽ thật của các lời hứa Đức Chúa Trời, mà họ đã tuyên bố? Điều gì có thể làm mất giá trị Đấng Christ, hay làm vô hiệu sự bảo lãnh của Ngài, nếu điều này không làm?

II.

Vì vậy Đấng Christ được gọi là Đấng bảo lãnh của chúng ta, vì Ngài đã cam kết với Đức Chúa Trời để đền tội cho chúng ta. Sự đền tội đó lại không được hiểu theo nghĩa Socinian, như thể nó chỉ gồm điều này — rằng Đấng Christ đã làm trọn một cách hoàn hảo nhất ý muốn của Đức Chúa Trời, và thực hiện đầy đủ mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho Ngài, vì sự cứu rỗi của chúng ta, và như vậy theo cách đầy đủ nhất đã thỏa mãn Đức Chúa Trời, và điều đó vì chúng ta, tức là, vì cớ chúng ta, vì thiện ích cao nhất và đời đời của chúng ta: như Crellius, khi đưa ra những nhượng bộ lớn nhất, muốn đánh lừa chúng ta bằng những lời đẹp đẽ này: mà nó gồm điều này — rằng Đấng Christ, thay cho chúng ta, đã, bằng cả việc làm và việc chịu khổ, thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời, cả lập pháp, báo trả, và báo thù, theo cách hoàn hảo nhất, làm trọn mọi sự công chính của luật pháp, điều luật pháp nếu không sẽ đòi hỏi nơi chúng ta, để được miễn phạt, và để chúng ta có quyền được sự sống đời đời. Nếu Đấng Christ đã làm điều này, như chúng ta sắp trình bày Ngài đã làm, không điều gì ngăn cản tại sao chúng ta không thể khẳng định, Ngài đã đền tội cho chúng ta theo nghĩa đầy đủ nhất của từ. Vì có mục đích gì khi kiêu ngạo từ chối một thuật ngữ thuận tiện như vậy, vì không gặp nó về chủ đề này trong Kinh Thánh, nếu chúng ta có thể chứng minh điều được chỉ bởi nó?

III. Chúng ta thấy sự cam kết của Ngài để thực hiện sự đền tội này, Thi Thiên 40:6–8, được diễn đạt trong những lời này bởi Đấng Christ: “Chúa không muốn hy sinh và của lễ; Chúa đã mở tai tôi: Chúa không đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến: trong sách có chép về tôi: Tôi vui làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Chúa ở trong (lòng hay) trái tim tôi.” Nơi quan sát: thứ nhất, giao ước giữa Chúa Christ và Cha, bởi đó Đấng Christ gọi Cha là Đức Chúa Trời của mình. Thứ hai, rằng Đấng Christ tự do, và theo ý mình, đã tham gia giao ước này với Cha; vì Ngài tự so sánh mình với một đầy tớ, mà tai bị xỏ, hay khoét qua, để tự nguyện phục vụ Chúa yêu dấu của mình. Thứ ba, rằng bởi giao ước này, Đấng Christ tự hiến mình để làm רצון ý muốn được chấp nhận của Đức Chúa Trời Ngài. Thứ tư, rằng ý muốn đó được diễn đạt bằng một luật pháp, luật pháp Đấng Christ có trong lòng Ngài, luật pháp Ngài yêu từ linh hồn, và phải giữ hết lòng. Thứ năm, rằng luật pháp đó đòi hỏi, không chỉ sự công chính hoàn hảo, để đạt được quyền được sự sống đời đời, mà còn hình phạt xứng đáng được giáng trên kẻ tội lỗi. Vì mọi điều này được biểu thị bằng các hy sinh, ân tứ, của lễ thiêu và của lễ chuộc tội của luật pháp. Vì khi kẻ tội lỗi dâng cho Đức Chúa Trời các con thú hay ngũ cốc, vốn được ban cho chính người ấy làm thức ăn, và cẩn thận để chúng bị lửa thiêu, như thể thay cho chính mình, bởi đó người ấy xưng nhận rằng, vì tội lỗi của mình, người ấy đáng bị sự hủy diệt đáng sợ nhất, và thậm chí ngọn lửa đời đời của địa ngục. Thứ sáu, rằng những lễ nghi bên ngoài này của các hy sinh không bao giờ có thể, mà không xét đến điều được biểu thị, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không “làm sạch lương tâm khỏi những việc chết:” vì vậy Đấng Christ tự hiến mình, để hoàn thành ý muốn đó của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được làm nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:10; bằng cả việc làm trọn mọi sự công chính được luật pháp quy định, và bằng việc chịu đựng tội lỗi của chúng ta, để Ngài có thể chuộc chúng như một hy sinh chuộc tội. Mọi điều này được chứa đựng trong sự bảo lãnh của Đấng Christ được Đa-vít mô tả.

IV. Đấng Christ có thể, mà không có bất kỳ tổn thương nào, nhận lãnh một sự bảo lãnh như vậy; thứ nhất, vì Ngài là chúa của sự sống mình, sự sống mà, vì quyền năng của Ngài trên nó, Ngài có thể cam kết phó xuống vì người khác; Giăng 10:18: “Ta có quyền phó nó xuống.” Thứ hai, vì, là Đức Chúa Trời-con người trong một Ngôi, Ngài có thể thực hiện điều Ngài đã nhận lãnh, bằng cách chịu hình phạt xứng đáng, bằng cách làm trọn mọi sự công chính, và, trong cả hai, thực hiện một sự vâng phục có giá trị như vậy, đến nỗi hơn cả tương đương với sự vâng phục của mọi người được chọn. Thứ ba, vì, bằng phương tiện đó, Ngài đã đưa ra một ví dụ về một mức độ tình yêu phi thường và không thể hiểu được, cả đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người. Thứ tư, bản tính con người của Ngài cũng không có lý do gì để phàn nàn, vì một tạo vật không thể có vinh hiển lớn hơn là được hiệp nhất ngôi vị với một Ngôi Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài để hoàn thành công việc lớn nhất, công việc toàn bộ ca đoàn thiên sứ được chọn sẽ, với sự kinh ngạc, ca ngợi suốt đời đời; đặc biệt, vì được bảo đảm, rằng sau những sự đau khổ của nó, vốn quả thật là lớn nhất có thể, nhưng có thời gian ngắn, điều “bị làm thấp hơn thiên sứ một chút,” sẽ đạt được một danh trên hết mọi danh.

V. Cũng xứng hợp với Đức Chúa Cha, cả mua và chấp nhận sự bảo lãnh này của Con Ngài; vì, trong việc thực hiện nó, có một sự bày tỏ về lẽ thật của Đức Chúa Trời, làm trọn một cách chính xác mọi điều Ngài đã hứa trong luật pháp Ngài cho sự công chính Ngài, và đã đe dọa chống lại tội lỗi; và về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hòa giải con người tội lỗi và khốn khổ với chính Ngài, khi ban và thừa nhận một Đấng trung bảo thích hợp; và về sự công chính của Đức Chúa Trời, không tha kẻ có tội mà không có sự đền tội đủ; thật vậy, chấp nhận một sự đền tội xuất sắc hơn nhiều so với điều con người tự mình có thể ban cho, vì sự vâng phục xuất sắc hơn của Đấng Christ, và những sự đau khổ có công trạng hơn của Ngài, Rô-ma 3:25; và về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không thừa nhận con người vào sự hiệp thông phước hạnh với chính Ngài, trừ khi được xưng công chính bởi huyết, và được làm nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ; sau hết, về sự tự đủ của Đức Chúa Trời, Đấng, như điều dường như là một điều gần như không thể tin được, bởi phương tiện này, đã trở nên, mà không có bất kỳ sự giảm sút nào đối với các sự hoàn hảo của Ngài, Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của kẻ tội lỗi. Do đó, Chúa Giê-xu, trong việc thực hiện sự nhận lãnh của Ngài, xưng nhận Ngài đã bày tỏ “danh,” tức là, các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, Giăng 17:6; đặc biệt những điều chúng ta vừa đề cập. Thi Thiên 40:10: “Tôi không giấu sự công chính Ngài trong lòng tôi; tôi đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi Ngài; tôi không che giấu sự nhân từ và lẽ thật Ngài khỏi hội chúng lớn.” Vì vậy, vì không điều gì có thể được nghĩ là xứng hợp với Đức Chúa Trời hơn, hơn việc bày tỏ, theo cách rực rỡ nhất, vinh hiển của các sự hoàn hảo Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo này không chiếu sáng nơi nào với sự rực rỡ lớn hơn trong sự đền tội của Đấng Christ, thật hoàn toàn xứng hợp với Đức Chúa Trời khi mua và thừa nhận việc Ngài nhận lãnh một sự đền tội như vậy.

VI. Việc thừa nhận một sự bảo lãnh như vậy cũng không có bất kỳ sự bãi bỏ nào, hay sự làm giảm, luật pháp Đức Chúa Trời; cũng ít có bất kỳ sự mâu thuẫn nào, hay sự thay thế một luật khác, mà chỉ là một cách giải thích thuận lợi được đặt trên nó, vì luật pháp, như nó đứng, nhưng chỉ được lấy theo nghĩa thuận lợi, đã được Đấng Cứu Chuộc thỏa mãn đầy đủ nhất, Đấng ở trong sự hiệp nhất gần gũi nhất với chúng ta, khi Ngài trả giá chuộc phải trả. Do đó sứ đồ nói, Rô-ma 8:4, sự công chính của luật pháp đã được Đấng Christ làm trọn. Chúng ta sẽ không quan niệm một cách không thích hợp về toàn bộ theo cách sau: Luật pháp tuyên bố, không có sự thừa nhận nào cho bất kỳ ai được sự sống đời đời, ngoài vì một sự công chính hoàn hảo và trọn vẹn nhất; cũng vậy, mọi kẻ tội lỗi sẽ chịu hình phạt sự chết, và ở dưới sự cai trị của nó đời đời. Tuy nhiên, đó là một vấn đề nghi ngờ, không được luật pháp giải thích, liệu sự công chính hoàn hảo đó nhất thiết phải được thực hiện bởi chính người sẽ được cứu, hay liệu một Đấng bảo lãnh có thể được thừa nhận, Đấng sẽ thực hiện nó thay cho người ấy. Lại nữa, nghi ngờ liệu có cần thiết kẻ tội lỗi phải tự mình chịu hình phạt xứng đáng, hay liệu người ấy có thể thật sự chịu nó trong Ngôi của một Đấng bảo trợ. Sau hết, đó là một vấn đề nghi ngờ liệu người phải chịu hình phạt có phải làm như vậy đến mức vô hạn, đối với thời gian, hay liệu sự cai trị đó của sự chết có thể bị bãi bỏ bởi phẩm giá và giá trị đủ của Ngôi sẽ chịu nó, và như vậy sự chết bị nuốt trong sự chiến thắng. Sự công chính nghiêm ngặt sẽ, như lời dường như hàm ý, thoạt nhìn, đòi hỏi điều trước; nhưng cách giải thích thuận lợi, mà, theo Aristotle, Ethic. quyển v, chương 10, là “một sự sửa đổi của luật pháp, nơi nó thiếu sót, vì tính phổ quát của nó,” thừa nhận điều sau, nơi nó có thể đạt được; như thật sự đã và là trường hợp với Đấng Christ và Cơ Đốc nhân. Như vậy, vì vậy, điều mà luật pháp dường như thiếu sót vì tính phổ quát của nó, được sửa chữa; không phải đối với ý định của Đức Chúa Trời Đấng ban luật, ý định hoàn toàn không thay đổi, và luôn hoàn hảo nhất; mà đối với hình thức rõ ràng của lời: gần như cùng một cách, như thể một người cha được thừa nhận trả một khoản tiền phạt tương đương cho con trai mình, và thay vì bạc, thanh toán bằng vàng. Đây sẽ là một cách giải thích thuận lợi của luật pháp.

VII. Cũng không phải là bất công khi Đấng Christ bị phạt vì chúng ta; vì chính Socinus và Crellius thừa nhận rằng những sự đau khổ nặng nề nhất, thật vậy, chính sự chết, có thể được giáng trên Đấng Christ, dù vô tội nhất; điều cũng rõ ràng từ sự kiện. Vì Đức Chúa Trời, theo quyền cai trị của Ngài, có thể đặt mọi sự khốn khổ đó trên Đấng Christ, đặc biệt với sự đồng ý hiệu quả của chính Chúa Giê-xu, Đấng có quyền trên sự sống mình. Toàn bộ khó khăn nằm trong tính hình thức của hình phạt. Nhưng vì Đấng Christ tự nguyện nhất nhận lấy trên mình những sự phạm tội của chúng ta, và những sự vi phạm chúng ta đã phạm chống lại sự oai nghi Đức Chúa Trời, và tự hiến mình làm Đấng bảo lãnh cho chúng; Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng cai quản tối cao, có thể một cách công chính đòi hình phạt nơi Đấng Christ thay cho chúng ta, và thật sự đã làm như vậy. Và như vậy “sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta” — hình phạt mẫu mực đó được giáng trên Đấng Christ, trong đó Đức Chúa Trời, bằng ví dụ sáng chói nhất, trình bày sự ghét không thể hòa giải của Ngài đối với tội lỗi, “ở trên Ngài” Ê-sai 53:5, Đấng đem sự tha thứ và bình an đến cho chúng ta. Vì מוסר, ở trên Ngài, ở đây là hình phạt mẫu mực đó, trong đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi được khám phá, vốn rất thích hợp để ngăn người khác khỏi nó. Như vậy Giê-rê-mi 30:14: “מריסר אכזרי sự sửa phạt của một kẻ tàn ác,” và Châm Ngôn 7:22: “מיסר אויל sự sửa phạt mẫu mực của một kẻ ngu dại,” và Ê-xê-chi-ên 5:15: “Như vậy nó sẽ là một sự sỉ nhục, và một lời chế nhạo, một sự dạy dỗ, מוסר (ví dụ), và một sự kinh ngạc.”

VIII. Nhưng chúng ta chắc chắn tự gánh quá nhiều, khi chúng ta dám xem xét sự công bằng của sự cai quản Đức Chúa Trời bằng tiêu chuẩn của lý trí chúng ta; khi sự thật rõ ràng, chúng ta luôn phải bênh vực Đức Chúa Trời chống lại sự ngụy biện của những lý luận ngu dại của chúng ta. Người đó chắc chắn là tác giả của một tà giáo quái dị, khủng khiếp, và đáng ghét, và khám phá một sự kiêu ngạo phạm thượng, người, như Socinus, không xấu hổ viết như sau: “Về phần tôi, quả thật, dù một điều như vậy được tìm thấy, không phải một lần, mà thường xuyên trong các ghi chép thánh, tôi sẽ không vì điều đó tin nó là như vậy.” Nhưng sự khiêm tốn phải dạy chúng ta thà nói, “Rằng thật sự về phần tôi, dù lý trí của tôi, mà tôi biết là mù và ngu dại, và dễ kêu la chống lại Đức Chúa Trời, có một ngàn lần chống lại nó, tôi sẽ không vì vậy dám đặt nghi vấn điều tôi chỉ tìm thấy một lần trong các ghi chép thánh; hay, bằng cách tìm một cách giải thích khác, tôi sẽ ép lên lời Kinh Thánh bất kỳ ý nghĩa nào phù hợp hơn với lý trí của tôi.” Vì vậy, khi chúng ta đã chứng minh từ Kinh Thánh rằng Chúa Christ đã đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể và phải yên tâm rằng không có sự bất công nào trong đó: theo châm ngôn mà chính tự nhiên ra lệnh, rằng “mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự công chính và lẽ thật.”

IX. Không Cơ Đốc nhân nào nghi ngờ rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính. Đám đông người Do Thái, Mác 7:37, làm chứng về Ngài: “Ngài đã làm mọi việc tốt lành.” Và Ngài tuyên bố điều này một cách chân thật, như Ngài đã làm mọi điều khác về chính mình: “Vì Ta làm những điều đẹp lòng Ngài,” Giăng 8:29. Và do đó Ngài mạnh dạn kêu gọi kẻ thù của Ngài, câu 46: “Ai trong các ngươi kết tội Ta?” Thật vậy, thậm chí cùng chính Cha Ngài, Thi Thiên 69:5: “Ôi Đức Chúa Trời, Chúa biết sự ngu dại của tôi; và tội lỗi tôi không giấu khỏi Chúa:” vì tôi giả định Thi Thiên này chứa đựng một lời cầu nguyện của Chúa Christ, như rõ ràng từ một số phần của nó thường được trích trong Tân Ước. Và những lời này, tôi nghĩ, chứa đựng một sự phản kháng của Chúa Giê-xu cùng Cha Ngài, về sự vô tội của chính Ngài; mà Theodorus, trong Catena, đã đưa ra một cách diễn giải không không thích hợp: “Dù tôi có phạm bất kỳ lỗi nào chống lại chúng, chính Ngài biết, và là nhân chứng của tôi, tôi đã không làm gì. Nhưng tôi nghĩ ý nghĩa có thể được diễn đạt đầy đủ hơn, như sau: Quả thật, Đức Chúa Trời tôi, tôi đã nhận tội lỗi trên mình, và bị làm thành sự rủa sả; nhưng Ngài biết mọi tội lỗi của tôi, thậm chí đến lỗi nhỏ nhất, mà tôi chịu khổ vì chúng; rằng trong tất cả không có chút lỗi nào của tôi, bởi đó tôi đã vi phạm luật pháp Ngài, đến nỗi khôi phục điều tôi đã lấy. Lẽ thật của sự phản kháng này Cha làm chứng, khi, Ê-sai 53:11, Ngài gọi Đấng Christ là “tôi tớ công chính” của Ngài, và “đã xưng Ngài công chính trong Thánh Linh,” 1 Ti-mô-thê 3:16, tuyên bố rằng, với tư cách con người, Ngài vô tội đối với mọi tội ác bị gán sai cho Ngài; trái lại, Ngài tôn kính Cha Ngài bằng sự vâng phục hoàn hảo của Ngài; và, với tư cách Đấng trung bảo, đã thực hiện chức vụ của Ngài một cách siêng năng, đến nỗi Ngài không thiếu sót điều gì.

X. Cũng được thừa nhận, rằng sự vâng phục thánh nhất của Đấng Christ là vì thiện ích của chúng ta; vì trong đó chúng ta có, thứ nhất, một sự xác nhận về giáo lý thiên đàng của Ngài; các công việc của sự thánh khiết hoàn hảo nhất của Ngài, không kém các phép lạ của Ngài, là một sự chứng minh rằng Ngài là một người rao giảng lẽ thật Đức Chúa Trời được sai xuống từ thiên đàng. Thứ hai, một luật sống và mẫu mực hoàn hảo nhất của sự thánh khiết, xứng hợp với Đức Chúa Trời và với con cái Đức Chúa Trời, mà chúng ta có một sự phác họa chính xác trong luật pháp thành văn; nhưng sự chiếu sáng của nó trong hình ảnh sống động và ánh sáng bản địa của nó trong Đấng Christ và các hành động của Ngài, thích hợp để khuấy động mọi người yêu nó, người nhìn nó bằng con mắt thuộc linh. Loài người cần điều này thậm chí để phân biệt hình ảnh không vết của sự thánh khiết Đức Chúa Trời nơi một trong anh em của họ; điều cuối cùng họ đạt được trong Đấng Christ, Đấng “để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta theo bước chân Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:21. Thứ ba, một sự chỉ ra con đường lên thiên đàng: Đấng Christ dạy chúng ta không chỉ bằng lời Ngài, mà bằng hành động Ngài, rằng “không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa,” Hê-bơ-rơ 12:14.

XI. Nhưng chúng ta phải tiến thêm một bước, và khẳng định, rằng sự vâng phục của Đấng Christ đã được Ngài hoàn thành, thay cho chúng ta, để bởi đó đạt được cho chúng ta quyền được sự sống đời đời. Luật pháp, luật pháp Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm không thể vi phạm, không thừa nhận ai vào vinh hiển ngoài điều kiện vâng phục hoàn hảo, điều không ai từng sở hữu ngoài Đấng Christ, Đấng ban nó tự do cho dân của chính Ngài. Đây là điều sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 5:16: “Nhưng ân tứ tự do của Chúa Giê-xu Christ là từ nhiều sự phạm tội đến sự xưng công chính:” tức là, dù chúng ta thiếu những việc đó, mà phần thưởng có thể phải trả vì chúng; thật vậy, dù vì rất nhiều tội lỗi chúng ta có thể đã đáng một sự rủa sả đời đời; tuy nhiên, có điều gì đó đủ, không chỉ để bãi bỏ nhiều sự phạm tội, mà còn là nguyên nhân có công trạng của sự công chính; cụ thể là, sự vâng phục của một người; và nó trở nên của chúng ta bởi ân tứ vô cớ. Rõ ràng hơn nữa, câu 19: “Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành [được lập thành] tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ thành [được lập thành] công chính.” “Một người” trước là A-đam, gốc và đầu giao ước của loài người. Bởi sự không vâng phục của ông, mọi loài người, vì thuộc về ông, bị liên lụy vào tội của sự rủa sả: và vì ông mang Ngôi của mọi người, điều ông đã làm sai được tính như đã làm bởi mọi người. Người còn lại là “một người” Christ, Đấng không phạm tội trong và cùng A-đam, sự cai trị của tội lỗi và sự chết cũng không truyền qua Ngài, và Đấng xứng đáng là cả chúa và đầu, một A-đam thứ hai, và nguồn gốc và nguồn của cơ nghiệp sẽ truyền xuống cho anh em Ngài. Ngài sở hữu một sự vâng phục, thậm chí đến toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp truyền Ngài có một tình yêu hoàn hảo đối với vinh hiển của Cha Ngài, và đối với sự cứu rỗi của anh em Ngài. Bởi sự vâng phục đó, toàn bộ thân thể tập thể của những người thuộc về Ngài được lập thành công chính; tức là, được phán xét có quyền được sự sống đời đời, không kém như thể mỗi người đã thực hiện sự vâng phục đó tự mình.

XII. Cũng không nên nghĩ là lạ khi sự vâng phục của Đấng Christ đủ để đạt được cho mọi người quyền được sự sống đời đời; dù thật xứng hợp với Ngài, với tư cách con người, phải vâng phục vì chính mình. Vì tại đây chúng ta phải xem xét phẩm giá của Ngôi vâng phục; Đấng là người theo cách, đồng thời là Đức Chúa Trời đời đời và vô hạn, xuất sắc hơn nhiều so với mọi người được chọn, cộng lại; và vì vậy sự vâng phục của Ngài đáng được coi có giá trị như vậy, đến nỗi có thể được quy cho mọi người, để đạt được quyền được một sự bất tử phước hạnh. Và dù Thần tính, trong trừu tượng, không vâng phục; nhưng Đấng đã vâng phục là Đức Chúa Trời; và như vậy Thần tính của Ngôi đóng góp rất nhiều cho phẩm giá của sự vâng phục. Chắc chắn rằng, với tư cách con người, Ngài mắc nợ sự vâng phục vì chính mình; nhưng vì Ngài trở nên con người vì cớ chúng ta, Ngài cũng thực hiện sự vâng phục đó thay cho chúng ta. Hơn nữa, với tư cách con người, Ngài không nhất thiết ở dưới luật pháp, như quy định điều kiện hạnh phúc; vì, nếu chúng ta đặt sang một bên điều kiện của sự bảo lãnh đã nhận lãnh cho chúng ta, Ngài sẽ hưởng mọi loại hạnh phúc, ngay từ giây phút đầu tiên của sự nhập thể của Ngài, vì sự hiệp nhất của nhân tính với Thần tính; như chúng ta đã trình bày đầy đủ hơn, chương III, § 13, 14.

XIII. Cũng sẽ sai lầm khi suy luận từ điều này, rằng “nếu Đấng Christ thực hiện sự vâng phục vì chúng ta, chính chúng ta không ở dưới sự cần thiết nào phải vâng phục, vì không thể đòi hỏi nơi con nợ chính, điều Đấng bảo lãnh đã thực hiện thay cho người ấy.” Sự vâng phục của chúng ta có thể được xem xét, hoặc như nó là bổn phận của tạo vật có lý trí, đối với Chúa tối cao của mình; hoặc như nó là một điều kiện để đạt được quyền được sự sống đời đời: trong phương diện sau Đấng Christ đã hoàn thành nó vì chúng ta; và vì vậy, dưới mối quan hệ đó, nó không và không thể được đòi hỏi nơi chúng ta, như thể vì thiếu sự vâng phục hoàn hảo chúng ta có thể bị loại khỏi sự sống đời đời. Nhưng trong phương diện trước, chúng ta bằng mọi cách mắc nợ sự vâng phục, và nghĩa vụ đối với nó thà tăng lên hơn là giảm đi bởi ví dụ này về tình yêu của Đấng Christ. Vì điều gì thích hợp hơn, hơn là bằng điều này trình bày lòng biết ơn của chúng ta, và tuyên bố, không quá nhiều bằng lời mà bằng hành động, rằng chúng ta nhìn nhận Ngài là Chúa của chúng ta, Đấng đã mua chúng ta cho chính Ngài? Và sau hết, rằng như những con trai được nhận làm con chúng ta không từ chối bất kỳ sự vâng phục nào đối với Cha thiên đàng của chúng ta, Đấng mà Con tự nhiên của Ngài, và cùng bản chất với chính Ngài, đã vâng phục một cách vui vẻ như vậy.

XIV. Nhưng ngoài ra, Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, không chỉ vì thiện ích của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta, bằng cách chịu đựng những sự đau khổ đáng sợ nhất đó, cả trong linh hồn và thân thể, mà chúng ta đã đáng chịu, và từ đó Ngài, bằng cách chịu đựng chúng, đã giải cứu chúng ta như vậy, đến nỗi chúng không thể, với cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, như hình phạt thích hợp của tội lỗi chúng ta, được giáng trên chúng ta. Nếu có bất kỳ điểm nào trong thần học của chúng ta được chứng minh chính xác, và được bảo vệ vững chắc chống lại các ngoại lệ của phái Socinian, bởi những người lỗi lạc trong Hội Thánh, chắc chắn là điều này: điều tôi chọn không lặp lại, mong muốn độc giả lấy các lý luận từ một Grotius, một Junius, một Turretine, một Hornbeck, một Essenius, và những anh hùng danh tiếng tương tự, những điều sẽ làm bối rối mọi nỗ lực của đối thủ để trả lời một cách thích hợp.

Chương VI: Những sự đau khổ nào của Đấng Christ là đền tội

I. Nhưng thật đáng than thở, rằng, trong những ngày của chúng ta, một câu hỏi mới nên được khởi xướng giữa những người chính thống; cụ thể là, sự đau khổ nào của Đấng Christ phải được coi là đền tội thay cho chúng ta. Có một người đặc biệt, người dường như không thừa nhận bất kỳ sự đau khổ nào của Đấng Christ là đền tội cho chúng ta, ngoài những sự Ngài đã chịu trong ba giờ bóng tối mặt trời, khi Ngài ở trên thập tự giá, và trước khi Ngài tắt hơi; loại trừ khỏi số những sự đau khổ đền tội, cơn thống khổ và kinh hoàng đó, mà Ngài đã chịu trong vườn Ô-li-ve* đêm Ngài bị bắt, và huyết Ngài đã đổ trước và khi Ngài bị đóng đinh, và sau khi Ngài tắt hơi trên thập tự giá. Ngài đã không, người ấy nói, bắt đầu các hành động đền tội của mình, khi, bằng một lời, Ngài đánh ngã kẻ thù xuống đất, chữa lành Man-chu, và hứa thiên đàng cho kẻ trộm: chưa có sự chuộc tội nào được thực hiện, khi một thiên sứ đến làm Ngài mạnh mẽ. Thật vậy, ông khẳng định rằng Đấng Christ đã không chịu sự chết thể xác như Đấng bảo lãnh của chúng ta, và thay cho chúng ta, và rằng do đó nó không thuộc về sự đền tội Ngài đã thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu quả thật Ngài khi đó đã hoàn toàn thỏa mãn Đức Chúa Trời, khi Ngài chết. Nhưng trong trường hợp Đấng Christ dường như đã chịu mọi điều này vô ích, vị uyên bác kết luận, rằng chúng được làm để thỏa mãn tính chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã báo trước rằng sẽ như vậy, và để làm trọn các hình bóng bởi đó chúng được báo trước trong Cựu Ước; phân biệt, hơn nữa, giữa các hình phạt thuyết phục và bù đắp, giữa những sự đau khổ chiến đấu và tư pháp. Ông gọi những sự bù đắp và tư pháp, là những sự Đấng Christ đã chịu trong ba giờ bóng tối: những sự còn lại chỉ là những sự đau khổ thuyết phục và chiến đấu; có xu hướng này, để Đấng Christ có thể trở nên một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót.

II. Nhưng sẽ đáng để truy tìm giả thuyết của vị rất uyên bác này từ nền tảng, điều ông đã tự làm rất chính xác, trong một bức thư cho một người bạn, được xuất bản sau ấn bản thứ nhất và thứ hai của tác phẩm của tôi. Vì ông duy trì: thứ nhất, rằng khi Đức Chúa Trời đe dọa con người, nếu người phạm tội, bằng sự chết, Ngài có ý sự chết đó, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã gánh chịu ngay ngày họ phạm tội, và mà Đấng Christ Đấng bảo lãnh đã chịu thay cho một số người, và mà chính những người bị đoán phạt, những người không có Đấng bảo lãnh, sẽ chịu và bị buộc phải chịu cho chính mình. Nhưng đó là sự chết của toàn bộ con người; vì chủ thể của nó là con người, gồm linh hồn và thân thể hiệp nhất; và gồm, không chỉ sự thiếu cảm giác ân huệ của Đức Chúa Trời, và của sự hiệp thông với Ngài, và của sự vui thích vui mừng trong việc hưởng Ngài, mà nó còn kèm theo mọi sự tra tấn và đau đớn hành hạ, mà cơn thạnh nộ toàn năng của Đức Chúa Trời có thể giáng xuống. Thứ hai, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã chịu sự chết đó ngay sau tội lỗi của họ: vì vào lúc mát mẻ của cùng ngày họ phạm tội, khi đang tiến về buổi tối, họ nghe tiếng Đức Giê-hô-va liên tục đi trong vườn. Đó không phải là tiếng nói rõ ràng mà A-đam trước đây quen nghe, và sau đó vui thích với âm thanh của nó, mà như đã nghe tại Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 17; và được mô tả Thi Thiên 29 và 77:18, 19. Tiếng sấm và chớp, một dấu hiệu của cơn thạnh nộ mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, mà tạo vật có tội không thể chịu đựng cũng không thể tránh, điều làm A-đam và Ê-va giấu mình trong những cây rậm nhất của vườn, giống như những người bị đoán phạt sẽ mong muốn làm, Khải Huyền 6:15. Thứ ba, trong khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta chịu sự chết bị đe dọa này, sự đền tội đã được thực hiện cho tính chân thật của Đức Chúa Trời, nhưng không cho sự công chính của Ngài, đòi hỏi một sự bù đắp đầy đủ và đủ. Nhưng, vì giao ước trung bảo giữa Cha và Con, có sự can thiệp của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, hay một sự trì hoãn cơn thạnh nộ của Ngài, điều loại bỏ sự chết đó khỏi con người, và trì hoãn nó đến ngày thạnh nộ và sự phán xét cuối cùng. Thứ tư, Đấng Christ Đấng bảo lãnh, trong kỳ viên mãn, đã chịu cùng sự chết đó của toàn bộ con người, trong linh hồn và thân thể hiệp nhất: trong khi trên thập tự giá Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ, và, đồng thời, có cảm giác về cơn thạnh nộ đáng sợ nhất của Ngài, Đấng, trong khi đòi thanh toán nơi Ngài, vui lòng làm Ngài bầm dập; một sự bầm dập không do con người giáng, mà trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, Đấng phạt Ngài bằng sự khốn khổ và tù đày, vốn sẽ là hình phạt của những người bị đoán phạt; như nó là của Đấng Christ, Đấng được nói là מעזנה và עצר bị khốn khổ và ở tù, Ê-sai 53:4–8. Thứ năm, con người không thể nhìn thấy phần đáng sợ này của hình phạt Ngài; vì một bóng tối khủng khiếp và bên ngoài nhất đã che giấu Đấng Christ khỏi mọi con mắt. Toàn bộ con người Ngài chịu sự chết này, cho đến khi sự công chính Đức Chúa Trời được thỏa mãn; và nó rõ ràng đủ đã được thỏa mãn, khi Đức Chúa Trời loại bỏ bóng tối, để tạo vật, trước đây đã hành động như kẻ thù chống lại Ngài, Đấng Đức Chúa Trời đang báo thù trên, có thể lại làm tươi mới mình, và khi Ngài cũng an ủi Ngài bằng một cảm giác như vậy về tình yêu phụ tử của Ngài, đến nỗi bây giờ có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và phó linh hồn mình vào tay Ngài, v.v. Thứ sáu, hơn nữa, Ngài cảm thấy và đúng nghĩa mang sự chết này trên thập tự giá, khi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi! sao Ngài bỏ tôi?” Ngài sợ sự chết này trong vườn, khi Ngài thấy nó đang đến trên Ngài, và điều này, vì vậy, được gọi là sự đau khổ trước; và Ngài được giải cứu khỏi nó, khi Ngài nói: “Mọi sự đã được trọn!” Thứ bảy, Đấng trung bảo, Đấng Christ, bị ràng buộc, bởi sự cam kết giao ước của Ngài, chỉ vào điều này một mình, và không vào sự chết thuộc linh, vốn giả định sự thiếu sự ngay thẳng, cũng không vào sự chết thể xác. Vì khi Ngài được làm cho biết trong lời hứa Phúc Âm đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, chưa có đề cập nào về sự chết thể xác, cho đến câu 19. Vì vậy Ngài không thể bị ràng buộc vào điều đó bởi bất kỳ danh hiệu thay thế nào. Sứ đồ cho chúng ta biết sự chết thể xác của Ngài là gì, Hê-bơ-rơ 10:20. Khi huyết của hy sinh được đổ ra vì tội lỗi, sự chuộc tội được thực hiện; nhưng để trình diện nó cho Đức Chúa Trời, thầy tế lễ mang huyết, huyết đã mua sự chuộc tội, vào nơi chí thánh; bức màn, vốn chỉ sự tách biệt bởi tội lỗi, bị làm cho nhường đường. Tương tự, cũng vậy, khi Đấng Christ hoàn thành sự chết của Ngài, hay chịu toàn bộ gánh nặng đau đớn và thạnh nộ, sau khi đạt được sự cứu chuộc đời đời, điều Ngài làm chứng bằng lời nói: “Mọi sự đã được trọn;” Ngài phải mang huyết của Ngài, hay linh hồn, vào thánh địa thiên đàng. Bức màn đứng cản đường là bản tính con người của Ngài, bản tính, khi nhận lấy tội lỗi của người được chọn, giữ Ngài ở khoảng cách với Đức Chúa Trời; nhưng sau khi sự đền tội được thực hiện, bức màn đó bị xé ra bởi sự tách biệt linh hồn và thân thể, và chuyển linh hồn Ngài, bằng một con đường mở, đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và như vậy sự chết thể xác của Đấng Christ không thuộc về sự đền tội có công trạng (điều có thể được làm bởi sự chết một mình của con người, không tách biệt đối với các phần thiết yếu của nó), mà thuộc về sự đền tội trình bày. Đến đây vị uyên bác này. Và ai có thể phủ nhận, nhưng những điều này được nghĩ ra một cách tài trí, và được nối kết một cách uyên bác? Nhưng liệu chúng có vững chắc như chúng không phổ biến hay không, tôi tưởng tượng tôi có thể, với sự đồng ý của những người yêu lẽ thật, khiêm tốn tìm hiểu.

III. Tôi nhớ đã học, trong sự hiệp thông của Hội Thánh Cải Chánh, theo hiệu quả sau: thứ nhất, rằng sự chết mà Đức Chúa Trời đe dọa con người vì tội lỗi, bao gồm, trong toàn bộ phạm vi của nó, mọi sự khốn khổ mà, bởi sự không vui lòng công chính nhất của Đức Chúa Trời, đã theo sau tội lỗi, và mà con người tội lỗi phải chịu suốt đời, và phần chính yếu của nó gồm sự thiếu ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong cảm giác sắc bén nhất về sự rủa sả Đức Chúa Trời, sẽ chủ yếu được giáng khi nó sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy. Thứ hai, rằng Đấng Christ, bởi sự can thiệp của các cam kết Ngài cho người được chọn, đã nhận lấy trên mình mọi sự rủa sả đó mà con người phải chịu vì tội lỗi: do đó, để thanh toán món nợ Ngài đã cam kết, Ngài đã sống một đời sống trong bản tính con người đã nhận lấy, phải chịu nhiều biến đổi của sự khốn khổ, giống như đời sống của một tội nhân con người. Thứ ba, rằng vì Đức Chúa Trời dùng nhiều sự nhịn nhục đối với kẻ tội lỗi, và điều hòa sự đắng cay của đời sống bằng một chút ngọt ngào của sự kiên nhẫn, cho đến ngày báo thù, và của sự báo trả của sự phán xét công chính Ngài, khi toàn bộ trọng lượng của sự rủa sả sẽ giáng trên kẻ tội lỗi bị kết án; vì vậy cũng Đấng Christ, khi ở trong hình thức của một đầy tớ, không luôn có cảm giác về các hiệu quả đau đớn của tội lỗi đã đặt trên Ngài, mà đôi khi vui mừng trong một sự pha trộn trổi hơn của ân huệ, cho đến khi giờ và quyền của bóng tối đến, khi, bị gọi đến tòa, Ngài phải chịu mọi điều đáng sợ. Thứ tư, rằng vì sự chết, vốn gồm sự tách biệt linh hồn và thân thể, được giáng trên con người tội lỗi, như hiệu quả buồn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy, tương tự, Đấng Christ đã chịu cùng sự chết đó, để trong phương diện này cũng vậy, làm sự đền tội cho sự công chính Đức Chúa Trời, Ngài có thể loại bỏ mọi sự rủa sả của sự chết đó khỏi người được chọn. Thứ năm, sau hết, rằng vì mọi sự khốn khổ đó cộng lại là điều tội lỗi đáng chịu; vì vậy Đấng Christ, Đấng bởi sự cam kết của Ngài đã nhận lấy trên mình mọi món nợ của người được chọn, đã, bằng mọi sự khốn khổ đó, mà Ngài phải chịu suốt đời, thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời; đến nỗi, cộng lại với nhau, chúng cấu thành giá chuộc phải trả vì tội lỗi của chúng ta. Đây, nếu tôi không nhầm, là ý kiến chung của các nhà thần học của chúng ta, mà Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng đã diễn đạt, câu hỏi 37; cụ thể là, mọi sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu cả trong linh hồn và thân thể, trong suốt đường lối đời sống Ngài, cấu thành sự đền tội duy nhất và hoàn hảo của Ngài; dù chắc chắn rằng đó là những sự đau khổ nặng nề nhất mà Ngài gặp phải vào đêm và ngày cuối cùng; và rằng điều Ngài mang trong thân thể Ngài bị vượt xa bởi những điều áp bức linh hồn Ngài:

Giống như toàn bộ sự vâng phục thánh nhất của Đấng Christ được quy cho chúng ta làm sự công chính, dù Ngài đã đưa ra một sự chứng minh trổi hơn về nó khi Ngài vâng phục Cha Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; điều gồm một sự phục tùng tự nguyện của linh hồn, hơn là bất kỳ điều gì Ngài chịu trong các chi thể của thân thể, được linh hồn thánh của Ngài hướng dẫn. Điều chúng ta chứng minh từ Kinh Thánh theo cách sau: —

IV. Thứ nhất, khi Kinh Thánh nói về sự đền tội của Đấng Christ, nó gán nó cho những sự đau khổ của Đấng Christ nói chung, như Ê-sai 53:4: “Thật người đã mang sự đau đớn của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta;” tức là, Ngài đã chịu mọi đau đớn và buồn bực phải chịu vì tội lỗi của chúng ta; và điều đó không chỉ vì thiện ích của chúng ta, mà thay cho chúng ta. Vì, câu 5: “Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương;” đến nỗi những tội lỗi này là nguyên nhân có công trạng của sự đau đớn và thống khổ của Đấng Christ; vì Đức Giê-hô-va הפגיע בו “đã làm cho chúng giáng hay ập trên Ngài,” câu 6; và vì những điều này “Ngài bị khốn khổ,” câu 7, khi tội lỗi của tất cả chúng ta נגש được Đức Chúa Trời đòi hỏi, với tư cách quan xét và Đấng báo thù. Nhưng sự khốn khổ đó ngay khi đó đã ở trên Ngài, và tội lỗi của chúng ta được đòi nơi Ngài, khi Ngài “bị dắt như chiên con đến hàng làm thịt, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng mở miệng:” điều chắc chắn đã xảy ra trước ba giờ bóng tối, câu 7. Vì vậy người ấy cho trí tưởng tượng của mình quá nhiều phạm vi, người giới hạn những điều được khẳng định về sự khốn khổ, đau đớn, và thống khổ của Đấng Christ nói chung, vào những sự đau khổ ba giờ.

V. Thêm điều sứ đồ viết, Hê-bơ-rơ 2:10: “Vì thật xứng hợp với Ngài làm cho Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của họ được hoàn hảo (được thánh hiến) qua những sự đau khổ.” Đến nỗi những sự đau khổ đó mà Đấng Christ đã chịu (và ai sẽ dám ngoại trừ bất kỳ sự nào, khi sứ đồ nói bằng những thuật ngữ chung như vậy?) là cần thiết, để Đấng Christ là một Cứu Chúa hoàn hảo cho chúng ta, và một hy sinh được thánh hiến và được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì τελείωσις hay sự hoàn hảo này của Đấng Christ, chỉ việc thực hiện mọi điều đó mà Ngài đã tự ràng buộc mình bằng sự bảo lãnh, và đặc biệt là những điều cần thiết cho sự hoàn thành đầy đủ của sự chuộc tội thầy tế lễ của Ngài. Và sứ đồ áp dụng những sự đau khổ của Đấng Christ cho sự hoàn hảo hay thánh hiến này. Do đó Chrysostom kết luận tốt: “Vì vậy những sự đau khổ là sự hoàn hảo và nguyên nhân của sự cứu rỗi.” Thật vậy, tác giả thánh tại đây hướng đến mọi sự đau khổ đó “bởi đó Ngài học sự vâng phục; vì được làm hoàn hảo bởi chúng, Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:8, 9. Nhưng Ngài học sự vâng phục không chỉ bởi những sự đau khổ ba giờ của Ngài, mà nói chung bởi mọi sự đau khổ của Ngài; từ đó Ngài học và trải nghiệm phạm vi đầy đủ của sự vâng phục đó mà Ngài tự nguyện phục tùng: thật vậy, Ngài chủ yếu học sự vâng phục từ những sự đau khổ trước của Ngài, vì bởi những điều này, như bởi những nguyên tắc nào đó, Ngài được huấn luyện để chịu đựng những điều cực kỳ đau đớn. Và như vậy nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta được gán cho mọi sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trong những ngày của xác thịt Ngài.

VI. Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2:21, nói cùng một ngôn ngữ: “Đấng Christ ἐπαθεν ὑπερ ὑμων đã chịu khổ vì chúng ta.” Chịu khổ tại đây chỉ việc ở trong sự khốn khổ; vì mọi sự đau khổ đó được dự định tại đây trong đó Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương về sự kiên nhẫn. Những sự đau khổ này ông khẳng định là vì chúng ta, tức là, được chịu cả thay cho chúng ta, và vì thiện ích của chúng ta. Vì đây thường là ý nghĩa của từ ὑπερ: như trong Euripides trong Alceste, μη θνησχʼ ὑπερ τοῦ δʼ ανδρὸς, οὐδʼ ἐγὼ πρὸ σοῦ, “Chớ chết vì người này, Ta cũng sẽ không chết vì ngươi;” điều phải được hiểu không theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa thay thế; như chủ đề của bi kịch, trình bày người vợ chết thay cho chồng mình, rõ ràng trình bày. Tương tự, Demosthenes trong Corona, nói, ἐρὼτησον τούτους, μᾶλλον δὲ ἐγὼ τοῦθʼ ὑπὲρ σοῦ ποιήσω, “Hãy hỏi những người này, hay thà Ta sẽ làm điều đó vì ngươi.” Và rằng đây là ý nghĩa thật của Phi-e-rơ, chúng ta kết luận từ điều này, rằng trong chương 3:18, ông nói, Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi; cụ thể là, để Ngài có thể là “sự chuộc tội vì tội lỗi chúng ta,” 1 Giăng 4:10. Nhưng những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu thay cho chúng ta, tôi tưởng tượng, có thể được nói là đền tội.

VII. Sau hết, vì “sự giống như xác thịt tội lỗi,” hay tình trạng buồn bực và đáng khinh của Đấng Christ, chạy song song với toàn bộ đường lối đời sống Ngài, và Ngài đã nhận lấy nó vì tội lỗi; đến nỗi Đức Chúa Trời vì vậy đã kết án tội lỗi, và tuyên bố nó không có quyền nào trên tín hữu, hoặc để kết án họ hoặc cai trị họ, Rô-ma 8:3; rõ ràng, rằng Kinh Thánh gán sự đền tội của Đấng Christ cho toàn bộ sự hạ mình của Ngài: do đó, họ không lấy Kinh Thánh làm người hướng dẫn của mình, những người giới hạn nó chỉ vào những sự đau khổ của ba giờ đó.

VIII. Thứ hai, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng như vậy, rằng sự chết của Đấng Christ, thậm chí sự chết thể xác của Ngài, phải được coi là một phần của sự đền tội Ngài, đến nỗi thật kinh ngạc làm sao bất kỳ ai có thể phủ nhận nó. Như vậy, Ê-sai 53:10: “Khi Ngài sẽ làm linh hồn mình (khi linh hồn Ngài sẽ tự làm mình) אשם một của lễ chuộc tội;” điều chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 20:28, gọi là, “phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” và Ngài nói, Giăng 10:15: “Ta phó sự sống mình vì chiên.” Nhưng “phó sự sống mình,” là chết một sự chết thể xác, mà sự sống lại đặt dấu chấm hết cho nó. Vì, như vậy Đấng Christ giải thích nó, câu 17: “Ta phó sự sống mình, để Ta có thể lấy lại nó.” Và Giăng nói, chương 19:30, khi mô tả sự chết thể xác của Đấng Christ, “Ngài trút linh hồn.” Lý luận sẽ còn mạnh hơn, nếu chúng ta xem xét, rằng tại đây có một sự ám chỉ đến sự đền tội hình bóng đó, vốn được thực hiện bằng cách đổ huyết của nạn nhân, tách biệt khỏi thân thể như vậy, đến nỗi kèm theo sự chết. Nhưng huyết được ban cho sự sống. Và vì vậy, một sự đền tội thật đã được thực hiện bằng sự tách biệt linh hồn khỏi thân thể của Đấng Christ, để giữ sự giống nhau giữa hình bóng và đối hình.

IX. Thêm điều Phao-lô viết, Hê-bơ-rơ 10:20: “Bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã thánh hiến cho chúng ta qua bức màn, tức là, xác thịt Ngài;” xác thịt của Đấng Christ chắc chắn là bức màn, vốn ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta. Vì, trong khi nó vẫn còn nguyên vẹn, nó là một dấu hiệu rằng tội lỗi chưa bị bãi bỏ, sự rủa sả cũng chưa được loại bỏ. Vì vậy cần thiết, bức màn hay xác thịt của Đấng Christ phải bị xé, điều được làm, khi linh hồn rời khỏi xác thịt; vì, khi đó thân thể, ngừng là một hệ thống các cơ quan, trở thành một đống hạt bụi, sớm trở về bụi, trừ khi một sự sống lại nhanh chóng ngăn cản nó. Và như vậy một con đường mới được thánh hiến cho chúng ta, tức là, tự do trọn vẹn được mua, và quyền đầy đủ được vào thánh địa thiên đàng. Điều này được biểu thị và đóng ấn bằng sự xé bức màn đó trong đền thờ, ngay lúc Đấng Christ chết, Ma-thi-ơ 27:51. Do đó thân thể của Đấng Christ được nói là bị bẻ vì chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 11:24. Vị uyên bác quan sát một cách không không thích hợp, rằng khi đổ huyết của hy sinh, sự chuộc tội được thực hiện, điều sau đó sẽ được trình diện cho Đức Chúa Trời bằng cách đem huyết vào nơi chí thánh. Nhưng tôi mong ông sẽ xem xét, điều tôi vừa gợi ý, sự tách biệt linh hồn của Đấng Christ khỏi thân thể tương ứng với việc đổ huyết, vốn là sự xé bức màn, và sự bẻ thân thể; như việc đem linh hồn vào thiên đàng, để trình diện cho Đức Chúa Trời sự đền tội được thực hiện bằng sự chết, tương ứng với việc đưa huyết vào nơi chí thánh.

X. Và điều gì rõ ràng hơn đoạn đó? 1 Phi-e-rơ 3:18: “Đấng Christ đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, bị giết trong xác thịt,” tức là, trong thân thể; nơi sự chết của thân thể được trình bày như một phần của những sự đau khổ đó, mà Đấng Christ đã chịu vì tội lỗi; và Cô-lô-se 1:20, 22: “Ngài đã hòa giải các ngươi trong thân thể xác thịt Ngài qua sự chết:” Rô-ma 5:10: “Chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài:” Hê-bơ-rơ 9:15: “để bởi phương tiện sự chết để cứu chuộc những sự phạm tội ở dưới di chúc đầu tiên, những người được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Và Phao-lô tại đây có ý sự chết nào? Chắc chắn sự chết phải can thiệp để xác nhận di chúc, câu 16, 17, vốn chắc chắn là sự chết của thân thể: Rô-ma 8:34: “Ai sẽ kết án? Đó là Đấng Christ đã chết.” Giải thích mọi điều này theo cách như vậy, đến nỗi bởi sự chết không hiểu điều, trong mọi ngôn ngữ, sự chết của một người chỉ, cụ thể là, sự tách biệt linh hồn và thân thể, là khắc nghiệt và vô lý.

XI. Thứ ba, ngoài ra, cả Ê-sai và Phi-e-rơ khẳng định, rằng sự chữa lành của chúng ta, một cách đặc biệt hơn, nhờ các lằn roi của Đấng Christ, như một phần của những sự đau khổ Ngài, Ê-sai 53:5, 1 Phi-e-rơ 2:24; trong khi họ nói: “Bởi (hay với) lằn roi Ngài chúng ta được chữa lành.” Vì, bởi sự đánh đòn tàn ác đó, bởi đó toàn bộ thân thể của Chúa Giê-xu bị hành hạ như vậy, đến nỗi theo một cách trở thành một lằn roi liên tục, cùng với những sự đau khổ khác của Ngài, Ngài đã lập công để chúng ta được giải cứu khỏi những sự đau khổ của Sa-tan, và những đòn của sự báo thù Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta chiêm ngưỡng thêm những sự đau khổ của Đấng Christ, và, giữa chúng, sự đánh đòn tàn ác đó bởi đó Chúa Giê-xu bị làm thành một cảnh tượng cho con người và thiên sứ, khi đó chúng ta hiểu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gì; Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, để tha tội lỗi; kẻ tội lỗi phải chịu điều gì, nếu người ấy muốn đền tội cho Đức Chúa Trời và cho sự thánh khiết Ngài; tội lỗi là một điều đáng sợ dường nào; và, sau hết, chúng ta mắc nợ Đấng Christ biết bao, vì đã chịu nhiều như vậy vì chúng ta. Và sự chữa lành này khỏi tội lỗi là của chúng ta, nếu chúng ta sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, yêu sự thánh khiết Ngài, và đáp lại tình yêu cho Đấng Christ. Và như vậy rõ ràng, dù chúng ta nói chúng ta được chữa lành bởi lằn roi của Đấng Christ như bởi một gương; nhưng có trong sự đánh đòn của Đấng Christ, một sự chứng minh về sự công chính của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết nó; và, bằng cách biết nó với tình cảm xứng đáng, được khôi phục về sự giống Đức Chúa Trời. Trong những lằn roi này có מוסר שלומינו, một hình phạt mẫu mực đem bình an đến cho chúng ta: như chúng ta vừa trình bày từ đó hàm ý.

XII. Thứ tư, không điều gì có thể xuất hiện vô lý hơn là loại trừ khỏi những sự đau khổ đền tội của Đấng Christ, một cách trổi hơn, nỗi buồn của linh hồn Ngài, sự rắc rối và nặng nề lớn đó, sự kinh hoàng và kinh ngạc đó, nỗi buồn cực kỳ lớn đó, thậm chí cho đến chết, những cục mồ hôi máu đó, những lời cầu nguyện và nài xin đó, với nước mắt và tiếng kêu mạnh mẽ, kết quả của mọi cơn thống khổ này; điều Đức Thánh Linh mô tả một cách chi tiết như vậy. Sự rắc rối và thống khổ cực kỳ này không chỉ phát sinh từ sự cảm thông của linh hồn với thân thể, cũng không từ sự kinh hoàng đơn thuần của sự chết sắp đến; đó là một điều khác đã làm khổ linh hồn Đấng Christ; cụ thể là, việc Ngài mang tội lỗi, không phải của một người, mà của mọi người được chọn. Ngài đã nhìn thấy tòa án đáng sợ của Đức Chúa Trời, trước đó Ngài sắp xuất hiện, để trả, điều Ngài không lấy đi; Ngài thấy chính Quan Xét được trang bị mọi sự khủng khiếp của sự báo thù không thể hiểu được của Ngài, luật pháp vung mọi sấm sét của những sự rủa sả của nó, ma quỷ và mọi quyền lực của bóng tối, với mọi cửa địa ngục vừa sẵn sàng đổ vào linh hồn Ngài; nói một lời, Ngài thấy chính sự công chính, trong mọi sự nghiêm ngặt không thể lay chuyển của nó, mà Ngài bây giờ phải thỏa mãn đầy đủ: Ngài thấy khuôn mặt của Cha thân yêu nhất của Ngài, không chiếu một tia ân huệ nào trên Ngài, mà thà cháy với sự ghen tuông nóng trong mọi sự khủng khiếp của cơn thạnh nộ Ngài chống lại tội lỗi của loài người, tội lỗi Ngài đã nhận lãnh chuộc; và bất cứ nơi nào Ngài quay, không chút tia relief nào xuất hiện cho Ngài, hoặc trên trời hoặc dưới đất, cho đến khi, với quyết tâm và sự kiên định, Ngài đã tự giải quyết trong cuộc chiến. Những điều này, những điều này là những điều, không phải không có lý do, đã đánh Đấng Christ bằng sự khủng khiếp và kinh ngạc, và ép ra từ Ngài những tiếng rên rỉ, tiếng thở dài, và nước mắt Ngài. Và nếu mọi điều này không phải để chuộc tội và đền tội cho tội lỗi của chúng ta, lý do nào có thể được gán, tại sao những sự đau khổ khác của Đấng Christ, trong ba giờ bóng tối, phải được tính như vậy?

XIII. Người ấy chắc chắn hình thành một phán xét quá sơ sài về chúng, người khẳng định rằng những sự kinh hoàng và sự thống khổ này, so với những sự tra tấn nặng nề hơn, mà Đấng Christ đã chịu trên chính thập tự giá, chỉ được coi là một sự đau khổ trước, hay một loại nếm trước hay nếm trước. Nhưng Kinh Thánh, vốn trình bày những điều này với một dòng lời như vậy, cũng không các nhà giải kinh của chúng ta về Hê-bơ-rơ 5:7, nói theo cách này, dù một người nào đó bóp méo lời của họ theo mục đích đó. Và sẽ khó chỉ ra điều linh hồn Đấng Christ đã chịu trên chính thập tự giá, điều có thể vượt xa những sự kinh hoàng này đến vậy. Tại đó Ngài phàn nàn về nỗi buồn, tại đây Ngài không im lặng; tại đó Ngài mang sự rủa sả phải chịu vì chúng ta, tại đây Ngài gần như chìm dưới nó; tại đó Ngài phàn nàn bị Cha Ngài bỏ, tại đây Ngài gần như ngất đi khi uống chén thạnh nộ đắng nhất: thật vậy, những dấu hiệu kinh hoàng lớn hơn khó có thể được quan sát trên thập tự giá, hơn điều đã xuất hiện tại đây. Chúng ta sẽ trả lời ngay điều chúng ta đọc về thiên sứ an ủi. Quả thật đó phải là một sự khốn cùng cực kỳ lớn, ngay lúc bắt đầu, quyết tâm và sự kiên định tự nó bắt đầu “kinh ngạc, trong sự nặng nề, và buồn bực cực kỳ thậm chí cho đến chết,” điều làm Ngài dâng lời cầu nguyện và nài xin cho Đấng, Đấng có thể bảo tồn Ngài khỏi sự chết, với tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt; điều làm Ngài vật lộn với quá nhiều thống khổ, đến nỗi làm cho sự xuất hiện của một thiên sứ an ủi cần thiết, và làm mồ hôi Ngài nhỏ xuống thân thể Ngài, như những cục máu rơi xuống đất: điều này khám phá một sự xáo trộn của tâm linh và huyết, như chúng ta hiếm, nếu bao giờ, gặp một trường hợp tương tự trong lịch sử. Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận, để chúng ta không tự gánh, với quá nhiều tự tin, quyết định những sự đau khổ nào của Đấng Christ, và ở mức độ nào, một số sự đau khổ nặng nề hơn những sự khác: chúng ta thà hãy trân trọng tất cả chúng, và nhìn nhận trọng lượng thích hợp và giá trị đền tội của chúng. Điều này phù hợp hơn nhiều với vinh hiển của Đấng Christ, và với sự chân thành của đức tin chúng ta.

XIV. Thứ năm, và cuối cùng, Đấng Christ đã chịu mọi sự đau khổ đó, hoặc với tư cách Đấng bảo lãnh, hoặc trong một phương diện nào khác. Nếu với tư cách Đấng bảo lãnh, chúng ta có điều chúng ta biện hộ; vì Ngài đã cam kết thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời, không chỉ vì thiện ích của chúng ta, mà thay cho chúng ta, bằng cách chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta, tội lỗi Ngài đã tự nguyện nhận lấy trên mình. Đây là một điểm cơ bản giữa những người chính thống: vị uyên bác, mà ý kiến của người ấy chúng ta đã phân tích, cũng sẽ không phủ nhận nó. Nếu chúng ta loại trừ sự xem xét về một sự bảo lãnh, Đấng Christ không thể được xem xét khác ngoài như vô tội và thánh hoàn hảo. Nhưng dường như không rất phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi một người vô tội, với tư cách như vậy, bị phạt, đến việc đổ huyết của mình, đến cơn thống khổ tàn ác và không thể diễn đạt của linh hồn, nói một lời, đến chính sự chết. Hay, nếu Đức Chúa Trời, vào bất kỳ lúc nào, vui lòng phơi bày một tạo vật vô tội ra trước những kẻ tra tấn đáng sợ như vậy, để trình bày thẩm quyền không thể tranh cãi của Ngài; không có khả năng Ngài sẽ chọn đưa ra một bằng chứng như vậy về nó trong Ngôi của Con yêu dấu duy nhất của Ngài, Đấng hoàn toàn nhìn nhận quyền hay thẩm quyền của Cha. Và rồi, những sự đau khổ đó của Đấng Christ có ích gì, nếu không được chịu thay cho chúng ta? Có phải là, để xác nhận giáo lý của Ngài? Hay để đưa ra một mẫu mực về sự kiên nhẫn, và trình bày cho chúng ta con đường mà, qua những eo hẹp và khó khăn, chúng ta có thể đạt đến những điều cao quý và thuộc về Đức Chúa Trời? Hay có phải là, để, được làm thành một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót, Ngài có thể sẵn sàng cung cấp sự trợ giúp cho người bị cám dỗ? Hay có phải là để làm trọn lẽ thật của các lời tiên tri, và đáp ứng ý nghĩa của các hình bóng? Nhưng mọi chi tiết này, Socinus phạm thượng, cùng với những người theo ông, sẽ dễ dàng thừa nhận. Và nếu chúng ta dừng lại ở đây, chúng ta không cho phép giá trị lớn hơn cho những sự đau khổ của Đấng Christ, hơn điều đã được làm bởi những kẻ bóp méo tệ nhất này của tôn giáo chúng ta, và của hy vọng và sự an ủi của tín hữu.

XV. Nhưng vị rất uyên bác lại đi một con đường rất khác, mà những quan sát của người ấy, gần đây đến tay vì chúng được xuất bản muộn, xứng đáng được nghe một cách đặc biệt. Vì kẻ tội lỗi, con người, ông nói, theo điều Đức Chúa Trời đã đe dọa, đã trở nên phải chịu sự chết, cho đến khi người ấy thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 2:17, và bị đem vào tình trạng đó bởi ma quỷ, kẻ đã chiến thắng con người, và bởi đó trở nên chúa của người ấy, 2 Phi-e-rơ 2:19, dưới sự cai trị và giam cầm của kẻ ấy con người sau đó sống; để giải cứu, và khôi phục người ấy một cách hoàn hảo, cần thiết, vì người ấy không thể tự làm một trong hai điều này, cả rằng một người khác phải chịu và chiến thắng vì người ấy sự chết mà người ấy đáng chịu, và rằng một người khác phải cứu người ấy khỏi quyền lực của ma quỷ, và giải cứu người ấy bằng vũ lực và sức mạnh quân sự. Điều trước đòi hỏi một Đấng bảo lãnh, Đấng, nhận tội lỗi trên mình nhân danh con người, tự nguyện và kiên nhẫn chịu hình phạt công chính từ tay quan xét công chính nhất đến sự thỏa mãn đầy đủ của Ngài. Điều sau kêu gọi một Đấng Cứu Chuộc,* Đấng, bằng một đòi hỏi công chính, có thể cứu nô lệ ra khỏi tay một bạo chúa bất công, như kẻ, bằng sự lừa dối và bạo lực, đạt được một sự cai trị; và, bằng sự chống đối và kháng cự, làm tổn thương người vô tội. Vì cả hai mục đích này Đức Chúa Trời đã chỉ định chính Con Ngài, Đấng, bằng một giao ước đời đời, Ngài đã chọn vào chức vụ trung bảo; và bày tỏ trong lời Ngài, rằng Ngài sẽ là Đấng chiến thắng dũng cảm của con rắn, và Đấng giải cứu của một số người, Sáng Thế Ký 3:15; cũng vậy, một Đấng bảo lãnh thay thế, và sau đó, một hy sinh, vốn được chỉ ra bằng cách mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta bằng da, câu 21. Vì vậy những sự đau khổ của Đấng Christ là hai loại; một loại tư pháp, mà Ngài đã chịu với tư cách Đấng bảo lãnh, một cách công chính về phía Đức Chúa Trời, vì món nợ của người khác, món nợ Ngài đã nhận lãnh trả, và điều được làm xong, một sự hòa giải là hậu quả; loại còn lại chiến đấu, mà Ngài đã chịu với tư cách Đấng giải cứu hay Đấng cứu chuộc, một cách bất công từ tay kẻ thù Ngài, Sa-tan và các công cụ của nó, vì Ngài sẽ đem đến sự cứu rỗi những người Ngài chuộc bằng giá chuộc Ngài. Cả hai loại sự đau khổ này đều thuộc về sự hoàn hảo của Đấng Christ.

XVI. Trong bài nói này của vị rất uyên bác, mọi điều đều có hương vị học thuật: nhiều điều cũng chân thật và vững chắc, điều tôi chân thành chấp thuận; vì chắc chắn, Đấng Christ không chỉ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, mà còn là Đấng giải cứu của chúng ta: điều xứng đáng được chúng ta xem xét tại đây chỉ là điều này, liệu, khi Đấng Christ, bằng những sự đau khổ tư pháp của Ngài với tư cách Đấng bảo lãnh, hoàn toàn thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời, những sự đau khổ khác cũng cần thiết, bởi đó, với tư cách Đấng Cứu Chuộc, Ngài có thể chiến thắng Sa-tan, và đem những người được chuộc lên thiên đàng bằng giá chuộc Ngài? Đối với tôi vấn đề xuất hiện trong ánh sáng này; cụ thể là, vì mọi sự đau khổ của con người phát sinh từ sự không xứng đáng của tội lỗi họ, không quan trọng dù được Đức Chúa Trời trực tiếp giáng, hay bằng phương tiện Sa-tan và các công cụ của nó, Giê-rê-mi 2:15, 16, 17; vì vậy, tương tự, mọi sự đau khổ của Đấng Christ phát sinh từ sự không xứng đáng của tội lỗi chúng ta: và khi Ngài đã thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời vì những điều này, Ngài đã lập công sự giải cứu cho người của chính Ngài, không chỉ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà còn khỏi sự bạo ngược của ma quỷ; nhưng, để giải cứu những người được chuộc của Ngài khỏi những điều này, không cần những sự đau khổ thuộc loại khác, mà chỉ cần quyền năng và thẩm quyền Ngài. Đủ cho điều này, rằng Ngài là “Đức Chúa Trời mạnh mẽ,” Ê-sai 9:6: “Đấng mạnh mẽ của Gia-cốp,” Ê-sai 60:16: “mạnh hơn kẻ mạnh,” Lu-ca 11:21, 22. Tôi thừa nhận Đấng Christ phải vật lộn với ma quỷ, điều Ngài không thể làm mà không có những sự đau khổ: nhưng ngay cả chính điều này là do sự không xứng đáng của tội lỗi chúng ta. Vì, khi con người đã để mình bị ma quỷ chiến thắng, và khi Đức Chúa Trời đã, bằng một bản án công chính, giao người ấy làm nô lệ cho sự bạo ngược của nó; cần thiết Đấng Christ, với tư cách Đấng bảo lãnh của con người, phải bị phơi bày trước và bị ma quỷ quấy rối, để trong phương diện đó cũng vậy Ngài có thể thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời: ma quỷ và các công cụ của nó cũng không bao giờ có thể gây bất kỳ sự phiền toái nào cho Đấng Christ, nếu Ngài không bị buộc tội lỗi của chúng ta, và bởi Đức Chúa Trời, Quan Xét công chính nhất, bị phơi bày trước những tổn thương từ chúng, Công Vụ 2:23. Nhưng chúng ta sẽ nói dài hơn về điều này ngay.

XVII. Và như vậy chúng ta đến việc xem xét những sự phân biệt đó, bởi đó vị uyên bác giải thích và duy trì nguyên nhân của mình; cụ thể là, ông phân biệt giữa các hình phạt bù đắp và thuyết phục, giữa những sự đau khổ tư pháp và chiến đấu. Ý nghĩa của các sự phân biệt, nếu tôi hiểu đúng chúng, là như sau: hình phạt bù đắp là hình phạt bởi đó sự đền tội được thực hiện cho sự công chính Đức Chúa Trời, mà Rô-ma 2:5, 6, 8, 9, và được gọi là “cơn thạnh nộ sẽ đến,” Ma-thi-ơ 3:7, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Hình phạt thuyết phục là hình phạt chỉ được giáng để bởi đó thuyết phục con người về tội lỗi của mình, dù bằng cách chịu nó không có sự đền tội nào được thực hiện cho sự công chính Đức Chúa Trời, cũng không có tội lỗi nào được loại bỏ, mà vẫn còn phải được báo thù thêm. Hình phạt như vậy Kinh Thánh gọi là תבחות המה những sự thuyết phục của cơn thạnh nộ, “những lời quở trách dữ dội,” Ê-xê-chi-ên 5:15. Về những điều này đã nói, Thi Thiên 50:21: “אוכיחך Ta sẽ thuyết phục, quở trách ngươi, và đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi.” Những sự đau khổ tư pháp là những sự được Đức Chúa Trời giáng, với tư cách Quan Xét vô tư, để bù đắp hay đền tội cho sự công chính Ngài, và trong đó có cơn thạnh nộ; và như vậy chúng giống với các hình phạt bù đắp. Những sự đau khổ chiến đấu là những sự Đấng Christ bị phơi bày khi xung đột với ma quỷ, kẻ đã bức hại Ngài ngay khi Ngài sinh ra bằng phương tiện Hê-rốt, sau đó cám dỗ Ngài trong đồng vắng, và nhiều cách sỉ nhục và ngược đãi Ngài bởi các tôi tớ giận dữ của ác ý của nó, theo điều Đức Chúa Trời nói, Sáng Thế Ký 3:15: “Và Ta sẽ đặt sự thù nghịch,” v.v. Trong những điều này, đối với Đấng Christ, không có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; mà thà chúng có xu hướng đến ân điển và vinh hiển, khi một người chịu khổ vì cớ sự công chính, 1 Phi-e-rơ 4:14.

XVIII. Đối với điều này chúng ta trả lời như sau: Không nghi ngờ một sự phân biệt phải được thực hiện giữa những tai họa bởi đó Đức Chúa Trời đem tín hữu và người được chọn của Ngài đến tri thức và cảm giác về tội lỗi của họ, và vốn xuất phát từ tình yêu, và được gọi, Hê-bơ-rơ 12:6, “những sự sửa phạt của cha;” và những tai họa, vốn được giáng trên kẻ ác đang ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nhưng làm cho một số hình phạt của kẻ ác chỉ thuyết phục, và những hình phạt khác bù đắp, không có sự ủng hộ của Kinh Thánh hay lý trí.

XIX. Kinh Thánh, quả thật, nói về “cơn thạnh nộ sẽ đến,” vốn, không nghi ngờ, là bù đắp; nhưng chúng cũng thường xuyên đề cập một cơn thạnh nộ và sự rủa sả hiện tại, Thi Thiên 56:8, và Thi Thiên 59:25 so sánh 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, Giăng 3:36: “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” Do đó những tội nhân chưa tái sinh được gọi, Ê-phê-sô 2:3: “τέκνα ὀργης, con cái của cơn thạnh nộ,” không chỉ vì họ phải chịu cơn thạnh nộ sẽ đến, mà còn vì cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời thật sự treo trên họ, trong khi họ không được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài. “Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ thiên đàng chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của con người,” Rô-ma 1:18. Cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác, vốn rất khác với cơn thạnh nộ mà Ngài được nói là giận chống lại tội lỗi của con cái của chính Ngài, không lý do nào có thể được gán tại sao nó không thể được coi là bù đắp, vì nó là sự khởi đầu của sự rủa sả đời đời, mà nó không khác về bản chất, mà chỉ về mức độ.

XX. Thêm, rằng cơn thạnh nộ hiện tại này là một hình phạt tư pháp, được giáng bởi bản án công chính của Đức Chúa Trời trên kẻ ác. Kẻ không tin ngoan cố “ἢδη κεκριται, đã bị kết án rồi,” Giăng 3:18. Đức Chúa Trời, khi phạt kẻ ác trong đời này, “שפטים באף ובהמה thi hành các sự phán xét trong cơn giận và trong sự dữ dội,” Ê-xê-chi-ên 5:15: như tại Ai Cập, Ngài đã thi hành “שפטים גדלים các sự phán xét lớn,” Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, và 7:4, để mọi người có thể biết, “אלהים שפטים בארץ rằng Ngài là Đức Chúa Trời phán xét trên đất,” Thi Thiên 58:11. Nhưng tại sao một hình phạt tư pháp không thể cũng được coi là bù đắp?

XXI. Và rồi những hình phạt đó của kẻ ác, được gọi trong Kinh Thánh là “תיכחות những lời quở trách,” đôi khi được mô tả như vậy đến nỗi chúng phải là bù đắp. Vì hình phạt bù đắp là gì khác, ngoài sự báo thù của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm trên những người khinh thường Ngài, để bày tỏ sự ghét của Ngài chống lại họ? Nhưng mọi điều này được chứa đựng trong những lời quở trách thuyết phục đó, mà Chúa tuyên bố chống lại người Phi-li-tin, Ê-xê-chi-ên 25:17: “Và Ta sẽ thi hành sự báo thù lớn trên chúng bằng những lời quở trách dữ dội; và chúng sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta sẽ giáng sự báo thù của Ta trên chúng.”

XXII. Những hình phạt thuyết phục hay quở trách cũng không kém bù đắp. Ai sẽ phủ nhận rằng đó là một hình phạt bù đắp, khi Đức Chúa Trời tiêu diệt kẻ ác trong sự dữ dội Ngài? Vì điều đó, ở mức độ cao nhất thuyết phục chúng về tội lỗi của chúng. Thi Thiên 59:13: “Hãy tiêu diệt trong cơn thạnh nộ, tiêu diệt chúng, để chúng không còn; và hãy để chúng biết, rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp cho đến các đầu cùng của đất.” Và chắc chắn không điều gì có thể thuyết phục kẻ ác hơn về tính ghê tởm của tội lỗi chúng, hơn một hình phạt được nâng lên mức độ lớn nhất, như một hình phạt bù đắp là, và trong đó có một sự chứng minh rõ ràng nhất về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy một cách xứng đáng, chúng ta từ chối sự phân biệt đó, vốn không có bất kỳ nền tảng nào trong Kinh Thánh, và mà các phần của nó trái với các quy tắc của logic lành mạnh.

XXIII. Nhưng dù chúng ta thừa nhận sự phân biệt đó nói chung, làm sao nó áp dụng được cho những sự đau khổ của Đấng Christ? Tại đây tôi thừa nhận tôi không hoàn toàn hiểu ý nghĩa của tác giả uyên bác. Sự phân biệt này giữa các hình phạt thuyết phục và bù đắp có mục đích gì? Có phải là, vì, vì những hình phạt mà kẻ ác chịu trong đời này chỉ thuyết phục; và một hình phạt bù đắp cuối cùng sẽ được giáng vào ngày thạnh nộ và phán xét; vì vậy cũng những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trong toàn bộ thời gian đời sống Ngài tương ứng với những hình phạt thuyết phục đó, và những sự đau khổ ba giờ tương ứng với hình phạt bù đắp? Nhưng có cần thiết gì phải đòi những hình phạt thuyết phục nơi Đấng Christ, vì Ngài đã hoàn hảo nhìn nhận và tự nguyện xưng nhận tội lỗi của những tội lỗi Ngài đã nhận lấy trên mình, và tự nguyện nhất thực hiện mọi điều bởi đó Ngài có thể chuộc tội lỗi đó? Có lẽ với quan điểm này, rằng, từ việc nhìn thấy những sự đau khổ của Đấng Christ, tín hữu có thể bị thuyết phục về tội lỗi của họ? Nhưng điều đó không thể được làm hiệu quả hơn là khi họ xem xét chúng như những hình phạt phải chịu vì tội lỗi của họ, và như một sự đền tội cho chúng. Vì vậy, vì không hình phạt nào của Đấng Christ có thể được nói là chỉ thuyết phục, còn lại, rằng tất cả chúng đều bù đắp hay đền tội; điều chúng ta tranh luận.

XXIV. Sự phân biệt giữa những sự đau khổ tư pháp và chiến đấu cũng không kém không thích hợp. Vì Đấng Christ không chịu bất kỳ sự đau khổ nào ngoài bởi bản án của Đức Chúa Trời quan xét. Khi Đấng Christ “bị khốn khổ, tội lỗi của tất cả chúng ta נגש, được đòi hỏi,” Ê-sai 53:7. Nhưng đó là sự đòi hỏi của quan xét. Khi Sa-tan cùng các quyền lực địa ngục của nó tấn công Đấng Christ, khi đó là “quyền của bóng tối,” Lu-ca 22:53. Đức Chúa Trời, do một bản án xác định, cho phép hoàng tử của bóng tối quấy rối Đấng Christ; và Đấng Christ, khi chuẩn bị mình cho cuộc xung đột đó, hướng đến bản án hay mạng lịnh đó của Đức Chúa Trời, như chính Ngài nói, Giăng 14:31.

XXV. Điều gì khác là chính lời đó của Đức Chúa Trời, mà từ đó nguồn gốc của những sự đau khổ chiến đấu được xuất phát, ngoài bản án của Đức Chúa Trời quan xét chống lại con rắn, kẻ sẽ bị Đấng Christ hủy phá, và chống lại bản tính con người của Đấng Christ, trong đó Ngài đi trên đất, bản tính sẽ bị con rắn quấy rối và giết chết? Tôi muốn biết, nếu điều được báo trước về việc làm bầm gót chân Ngài, không cũng bao gồm những sự đau khổ đó của Đấng Christ vốn là tư pháp. Nếu không, lời hứa Phúc Âm đầu tiên không giải thích phương pháp đạt được sự cứu rỗi bởi sự đền tội của một Đấng Trung Bảo; và, nếu lời chứa đựng một bản tóm tắt bí ẩn về đức tin của chúng ta, khi đó chúng ta phải bị buộc phải tin rằng chúng có nghĩa ít hơn chúng có thể, hay là thích hợp chúng phải; nhưng nếu, như chắc chắn đúng, chúng ta cho phép rằng những sự đau khổ đền tội của Đấng Christ được bao gồm trong những lời này, thật sai lầm khi xây dựng sự phân biệt mới này trên chúng.

XXVI. Chúng ta hãy ở lại lâu hơn một chút trong sự suy ngẫm này. Bất kỳ quyền lực nào ma quỷ có để quấy rối những người ác, trước khi họ bị kéo đến sự chết đời đời, nó có nó bởi bản án công chính của quan xét. Phi-e-rơ đề cập hậu quả của điều này, 2 Phi-e-rơ 2:19. Chính người được chọn, với tư cách tội nhân, cũng phải chịu quyền lực đó, và, vì điều đó, thật sự được nói là không chỉ “con mồi của kẻ mạnh,” mà Ê-sai 49:24 cũng được gọi là, “những tù nhân hợp pháp,” kẻ ấy có quyền trên họ bởi bản án của quan xét tối cao. Nhưng vì Chúa Giê-xu Đấng bảo lãnh đến thay cho họ, vì vậy bởi cùng một bản án Ngài trở nên phải chịu những sự đánh đập của Sa-tan. Và bằng phương tiện này mọi điều Ngài chịu từ ma quỷ là theo nghĩa thích hợp nhất là tư pháp.

XXVII. Không có sự phản đối nào đối với lẽ thật này, rằng những cuộc xung đột đó với Sa-tan tỏ ra vinh hiển cho Đấng Christ, vì đã chịu đựng chúng, vì sự công chính và để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Vì mọi sự đau khổ của Đấng Christ, thậm chí những sự mà theo giả thuyết mới này chúng ta sẽ gọi là tư pháp, nếu nguyên nhân và sự kiện được xem xét, đều rất vinh hiển cho Ngài. Ngài không bao giờ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời và con người một cách vinh hiển hơn, Ngài không bao giờ nhận lãnh một công việc xuất sắc hơn, mà toàn bộ ca đoàn thiên sứ nhìn với sự vỗ tay lớn, và chính Đức Chúa Cha không bao giờ vui lòng hơn với nó, hơn khi, treo trên thập tự giá, Ngài kiên quyết vật lộn với những sự kinh hoàng của sự chết đời đời. Nhưng nếu chúng ta xem xét điều này như một điều ác trái với tự nhiên, vốn tha thiết hướng đến lợi ích của chính mình, chắc chắn trong những sự quấy rối này của Sa-tan, có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, tội lỗi Đấng Christ đã nhận lấy trên mình.

XXVIII. Và tại sao những sự đau khổ đó không nên được gọi là chiến đấu, mà, theo giả thuyết này, là tư pháp? Vì ai sẽ phủ nhận rằng Đấng Christ, khi treo trên thập tự giá, như thể đang vật lộn với các quyền lực địa ngục, và những sự kinh hoàng của sự chết đời đời? Quả thật, Phao-lô làm chứng rằng Đấng Christ khi đó đã “truất các quyền cai trị và thế lực, bày chúng ra công khai, chiến thắng chúng trên thập tự giá,” Cô-lô-se 2:15. Nhưng ai có thể từ chối, rằng trước một chiến thắng và thắng lợi cao quý như vậy phải có một cuộc xung đột trước? Từ mọi điều này chúng ta kết luận, rằng sự phân biệt các hình phạt thành thuyết phục và bù đắp, và những sự đau khổ thành chiến đấu và tư pháp, là không theo Kinh Thánh, chống Kinh Thánh, và vô lý.

XXIX. Bây giờ chúng ta hãy đến các lý luận của phía đối lập, trong chừng mực chúng đã đến tri thức của chúng ta. Một số trong chúng là chung chống lại mọi sự đau khổ của Đấng Christ, và những sự khác đặc biệt hơn chống lại một số phần của những sự đau khổ Ngài. Những sự chung một phần được lấy từ Kinh Thánh, một phần từ Tín Điều Các Sứ Đồ, và một phần từ Giáo Lý Vấn Đáp.

XXX. Từ Kinh Thánh họ lý luận theo cách sau: thứ nhất, rằng tội lỗi của toàn bộ đất sẽ được loại bỏ trong một ngày, theo Xa-cha-ri 3:9. Và Phao-lô vài lần khẳng định, rằng của lễ duy nhất của Đấng Christ, được thực hiện một lần trên thập tự giá, là hy sinh chuộc tội đó, bởi đó mọi người được chọn được làm hoàn hảo, Hê-bơ-rơ 9:28, và 10:10, 12, 14; và vì vậy, những sự đau khổ trước của Đấng Christ không phải là đền tội. Thứ hai, xa hơn, rằng Đấng Christ, từ đầu đời sống Ngài, không phải là thầy tế lễ có thể dâng một hy sinh chuộc tội, cũng không phải là hy sinh có thể được dâng. Không phải thầy tế lễ, vì Ngài không thể hợp pháp là một thầy tế lễ trước năm thứ ba mươi của tuổi Ngài; không phải hy sinh, vì một chiên con không thể là như vậy trước ngày thứ bảy. Nhưng lẽ thật của các hình bóng phải xuất hiện trong Đấng Christ. Thứ ba, hơn nữa, rằng Đấng Christ trong suốt đời sống Ngài, trừ một vài giờ, ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, Lu-ca 2:52: “tăng trưởng trong ân huệ với Đức Chúa Trời:” Ma-thi-ơ 3:17, được tuyên bố là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 17:2, được vinh hiển trên núi: Lu-ca 10:21: “vui mừng trong tâm linh.” Nhưng vào thời điểm Ngài ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời và vui mừng, Ngài không mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

XXXI. Từ Tín Điều người ta quan sát, rằng khi xưng đức tin của chúng ta về những sự đau khổ đền tội của Đấng Christ, chúng ta không chỉ nói rằng “Ngài chịu khổ,” mà rằng “Ngài chịu khổ dưới quyền Bôn-xơ Phi-lát;” những lời không bao giờ được tách rời, để dạy chúng ta rằng chỉ những sự đau khổ đó là đền tội mà Ngài đã chịu dưới quyền Phi-lát.

XXXII. Từ Giáo Lý Vấn Đáp [Heidelberg] được trích các Câu hỏi 31, 67, 70, 75, 80, nơi việc đạt được sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho của lễ duy nhất của Đấng Christ, được thực hiện một lần trên thập tự giá. Nhưng về điều được viện dẫn trái lại, từ Câu hỏi 37, nơi đã nói, rằng “trong toàn bộ thời gian đời sống Ngài sống trên đất, đặc biệt là cuối đời, Ngài đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn thể loài người, cả trong thân thể và linh hồn;” họ trả lời, rằng, chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tại đây không thể có nghĩa là cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà là bị ràng buộc phải chịu đựng nó. Họ minh họa và chứng minh cách giải thích này bằng Câu hỏi 84, nơi tuyên bố, về những người không tin và những kẻ giả hình, rằng “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời nằm trên họ bao lâu họ tiếp tục trong tội lỗi của họ,” điều không thể được hiểu về một hình phạt bù đắp, trừ khi chúng ta giả định, rằng kẻ ác bằng cách chịu khổ trên đất làm sự đền tội cho sự công chính Đức Chúa Trời, điều là vô lý. Vì vậy kết luận, chúng ta giải thích điều này về việc họ phải chịu cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời. Vì theo cùng một nghĩa Chúa chúng ta tuyên bố, Giăng 3:36: “Kẻ không tin Con, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy,” tức là, người ấy phải chịu cơn thạnh nộ.

XXXIII. Đối với những lý luận này chúng ta khiêm tốn trả lời, như sau: và đối với lý luận đầu tiên chúng ta nói, rằng mọi sự đau khổ của Đấng Christ cộng lại phải được coi là một sự hoàn thành đầy đủ của chức vụ thầy tế lễ đó, mà Chúa chúng ta đã nhận lãnh, để chuộc tội lỗi của chúng ta, điều cuối cùng được hoàn thành đầy đủ, khi Đấng Christ, chết trên thập tự giá, tự hiến mình cho Cha làm mùi thơm ngào ngạt — khi đó đồng tiền cuối cùng được trả; điều này được làm xong, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài đã thỏa mãn đầy đủ, và vào ngày đó Ngài đã xóa bỏ tội lỗi của toàn bộ đất, và gạch chúng khỏi sách Ngài. Nhưng từ điều này không thể suy luận, rằng những sự đau khổ trước của Đấng Christ không phải là đền tội; mà rằng khi đó sự đền tội chỉ được hoàn thành, mà sự hoàn thành của nó có hoa trái này, rằng ngay ngày đó tội lỗi của mọi người được chọn được xóa bỏ. Và đây là ý của Đức Chúa Trời trong Xa-cha-ri. Nhưng điều Phao-lô thường nói về của lễ duy nhất, bởi đó chúng ta được làm hoàn hảo, phải được hiểu theo cùng một nghĩa: cụ thể là, vì những sự đau khổ của Đấng Christ, khi ở trên thập tự giá, là nặng nề nhất, và là sự bổ sung của toàn bộ, vì vậy, Kinh Thánh thường gán sự chuộc tội lỗi của chúng ta cho thập tự giá của Đấng Christ; vì không có điều đó, những sự đau khổ trước của Ngài sẽ không đủ, như việc trả đồng tiền cuối cùng hoàn thành sự đền tội, điều ngay lập tức được tiếp theo bằng việc xé văn tự, và ban một giấy giải nợ.

XXXIV. Đối với lý luận thứ hai chúng ta trả lời, rằng tại đây có nhiều điều được khẳng định, mà chúng ta không thể nhượng bộ bằng bất kỳ cách nào. Thứ nhất, không đúng, rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ từ đầu đời sống Ngài. Vì từ đầu đời sống Ngài Ngài là Đấng Christ, tức là, Đấng được xức dầu của Chúa, không kém cho chức vụ thầy tế lễ hơn cho các chức vụ khác Ngài. Và vì, khi Ngài nằm trong máng cỏ, Ngài được các nhà thông thái chào là Vua, và, khi mười hai tuổi, Ngài tự trình bày là một Tiên tri giữa các tiến sĩ; ai, sau tất cả điều này, sẽ dám tước mất vinh dự thầy tế lễ của Ngài? Và vì thuộc về các thầy tế lễ “đứng trong nhà của Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 134:1; há không có một chút bày tỏ nào về chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong lời xin lỗi đó cho cha mẹ Ngài, “Há các ngươi không biết Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” Lu-ca 2:49. Thật vậy, thậm chí trước khi nhập thể, Ngài đã trình bày một chút mở đầu về chức năng thầy tế lễ của Ngài bằng sự cầu thay của Ngài cho Hội Thánh, Xa-cha-ri 1:12, 13. Chúng ta quả thật thừa nhận, rằng Đấng Christ được công khai nhậm chức vào năm thứ ba mươi của tuổi Ngài vào chức vụ trung bảo của Ngài; nhưng chúng ta không thể suy luận từ điều đó rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ, hơn là Ngài không phải là Đấng trung bảo, trước thời điểm đó.

XXXV. Tôi không thể không ở đây thêm lý luận rất vững chắc của Cloppenburg danh tiếng, từ Disputat. de Vita Christi Privati của ông, § 15, 16: “Không thể không là, rằng, trong việc thực hành hằng ngày sự tin kính, và sự vâng phục phải có đối với Đức Chúa Trời, mà Ngài đã thực hiện trong những ngày của xác thịt Ngài, Đấng Christ, Đấng biết sự xức dầu của Ngài từ nhỏ (như rõ ràng từ Lu-ca 2:49), sẽ dâng lời cầu nguyện và nài xin cho sự cứu rỗi của Hội Thánh, mà Ngài sinh ra là vua và Cứu Chúa của nó: so sánh Lu-ca 2:11, với Hê-bơ-rơ 5:7. Và không có lý do gì tại sao chúng ta không thể mở rộng lời của sứ đồ cho mọi ngày của xác thịt Ngài, và mọi sự đau khổ Ngài đã chịu từ thời thơ ấu, vì bởi những điều này Ngài học sự vâng phục; và như vậy đó hoàn toàn là thời gian học việc hay tập sự liên tục của chức vụ trung bảo của Đấng Christ, Đấng từ nhỏ đi với Đức Chúa Trời; trong đó Ngài từ ngày này sang ngày khác làm trọn, bằng một sự vâng phục kiên trì, công việc Cha đã giao cho Ngài để cứu chuộc Hội Thánh, công việc sẽ được hoàn thành đầy đủ bằng cách đội vương miện cho toàn bộ sự vâng phục của Ngài bằng việc tự hiến mình làm hy sinh, khi Ngài sẽ được công khai gọi đến đó.” Giăng 17:4, Công Vụ 2:23.

XXXVI. Thứ hai, cũng không đúng, rằng Đấng Christ không phải là hy sinh từ đầu đời sống Ngài. Vì dù của lễ Ngài được hoàn thành trên thập tự giá và bằng sự chết Ngài, nhưng Ngài thậm chí trước đó là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian,” Giăng 1:29. Tội lỗi của tất cả chúng ta được đặt trên Ngài; và không vì nguyên nhân nào khác mà Ngài nhận lấy hình thức của một đầy tớ, và sự giống như xác thịt tội lỗi; và dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ chúng ta trở nên nghèo; và sau hết, bị phơi bày ngay từ thời thơ ấu trước những đau đớn, buồn bực, và bức hại. Mọi tai họa này xuất phát từ điều này, rằng, với tư cách cả thầy tế lễ và hy sinh, Ngài nhận tội lỗi của chúng ta trên mình, để chúng cuối cùng được bãi bỏ hoàn toàn bằng sự chết Ngài.

XXXVII. Thứ ba, bằng chứng của khẳng định nghịch lý này, được lấy từ các hình bóng của Cựu Ước, ở nhiều phương diện thiếu sót. Vì, 1. Không có nền tảng vững chắc nào cho giả thuyết đó, rằng mọi hoàn cảnh của các hình bóng phải, theo cùng một cách, được tìm thấy trong đối hình. Vì khi đó sẽ kết luận, rằng Đấng Christ phải bị giết lúc một tuổi, theo hình bóng của chiên con vượt qua. 2. Cũng là một khẳng định liều lĩnh, rằng không ai có thể hành động như thầy tế lễ trước năm thứ ba mươi của mình. Không có mạng lịnh như vậy trong các tác phẩm thánh. Người Lê-vi, quả thật, bởi luật hằng năm*, không được thừa nhận trước năm thứ hai mươi lăm của họ, Dân Số Ký 8:24, cũng không trước năm thứ ba mươi của họ, được thực hành đầy đủ chức năng của họ, Dân Số Ký 4:3. “Nhưng, quả thật, tôi không tìm thấy nơi nào giữa các ra-bi,” Selden nói, de Succession, ad Pontificat. Ebræor. quyển ii, chương 4, “rằng những năm của người Lê-vi, với tư cách người Lê-vi, chỉ tuổi hợp pháp của các thầy tế lễ. Và tôi rất ngạc nhiên rằng những người vĩ đại thừa nhận điều này, ngay cả trong khi họ phê bình gay gắt người khác.” Đó là truyền thống liên tục của người Hê-bơ-rơ, rằng một thầy tế lễ thích hợp cho chức vụ của mình lúc mười ba tuổi, sau những năm dậy thì của mình, dù người ấy không bị ràng buộc phải đến lượt mình cùng những người còn lại trước năm thứ hai mươi của mình. Xem Outram de Sacrific. quyển i, chương 5, § 3. Josephus kể về Aristobulus, “rằng khi còn trẻ, và qua năm thứ mười bảy của mình, người ấy theo luật đã lên bàn thờ để làm lễ.” Thật kinh ngạc vị rất uyên bác đã không chú ý đến những điều này, mà, từ kỹ năng của ông trong nghi lễ Hê-bơ-rơ, ông không thể không biết. 3. Nếu lý luận này được thúc ép, từ đó sẽ kết luận, rằng Đấng Christ có thể đã là hy sinh sau ngày thứ bảy từ khi sinh, và ngay lúc năm thứ ba mươi của Ngài là thầy tế lễ; điều trái với điều được giả định trong quan điểm chúng ta phản đối tại đây.

XXXVIII. Đối với lý luận thứ ba, chúng ta trả lời, thứ nhất, rằng câu hỏi không phải là, liệu Đấng Christ, suốt đời Ngài, chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi đồng thời không được ân huệ với bất kỳ sự an ủi hay niềm vui nào của Thánh Linh an ủi: không ai sẽ khẳng định điều này. Nhưng câu hỏi là, liệu mọi sự đau khổ đó mà Đấng Christ vào bất kỳ lúc nào đã chịu, và mọi hình thức đầy tớ đó mà Ngài đã nhận lấy, có thuộc về sự hoàn hảo của sự đền tội Ngài hay không? Một điều không thể bị lật đổ bởi một số khoảng vui mừng chiếu sáng nào đó, thỉnh thoảng. Thứ hai, là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và đồng thời chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, không phải là những điều trái ngược như vậy, đến nỗi chúng không thể đứng cùng nhau. Vì, với tư cách Con, với tư cách Đấng Thánh, trong khi vâng phục Cha trong mọi sự, Ngài luôn là Đấng yêu dấu; và quả thật, hơn hết, khi vâng phục thậm chí cho đến chết trên thập tự giá; vì điều đó làm đẹp lòng Cha như vậy, đến nỗi vì điều đó Ngài đã nâng Ngài lên mức độ tôn cao cao nhất, Phi-líp 2:9; dù, vì bị buộc tội lỗi của chúng ta, Ngài cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cháy, không phải chống lại chính Ngài, mà chống lại tội lỗi của chúng ta, tội lỗi Ngài đã nhận lấy trên mình. Ai có thể nghi ngờ rằng Đấng Christ, thậm chí treo trên thập tự giá, ở trong tình yêu và ân huệ cao nhất của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài là Con, dù đồng thời Ngài bị làm thành sự rủa sả vì tội lỗi chúng ta? Thứ ba, chưa bao giờ được chứng minh, rằng đó là một điều không thích hợp và không phù hợp cho Đấng Christ có một chút giảm nhẹ được ban cho Ngài, trong khi Ngài đền tội cho tội lỗi chúng ta, bằng phương tiện một số tia an ủi nào đó, theo khoảng, chiếu vào Ngài, bởi đó Ngài có thể được khích lệ kiên quyết tự giải quyết trong cuộc xung đột. Cũng không thể tin được rằng Ngài luôn có cảm giác về cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, hay rằng nó luôn mãnh liệt như nhau, thậm chí trên chính thập tự giá; hay rằng Ngài bị những cơn thống khổ đè xuống nhiều như vậy, khi Ngài hứa Thiên đàng cho kẻ trộm, và nói một cách trìu mến như vậy với mẹ Ngài và Giăng, như khi Ngài phàn nàn Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ. Xem lời ngỏ tử tế đó của Đức Chúa Cha cùng Đấng Christ, khi “bị mọi người khinh thường,” và “bị dân tộc ghét bỏ,” và “đầy tớ của các quan cai trị,” Ê-sai 49:7.

XXXIX. Điều được lý luận từ Tín Điều, khó xứng đáng bất kỳ câu trả lời nào. Vì khi Đấng Christ được nói là đã chịu khổ dưới quyền Bôn-xơ Phi-lát, không với ý định như vậy, để phân biệt những sự đau khổ đền tội của Đấng Christ với những sự không phải — một hư cấu, tôi tưởng tượng, không ai từng nghĩ đến — mà đơn giản để chỉ rõ thời gian Đấng Christ hoàn thành những sự đau khổ Ngài, và người mà bởi thẩm quyền của người ấy Ngài bị kết án lên thập tự giá. Người duy trì nghịch lý này cũng sẽ không khẳng định, rằng mọi sự đau khổ, mà Đấng Christ đã chịu dưới quyền Phi-lát, hay bởi thẩm quyền của ông, đều là đền tội; vì nếu sự đền tội phải bị giới hạn vào ba giờ bóng tối, khi đó cả sự đánh đòn, và những sự sỉ nhục đó mà Đấng Christ đã chịu trong dinh tổng đốc, và sự kết án Ngài, thật vậy, chính sự đóng đinh và sự chết Ngài, phải bị loại trừ.

XL. Chắc chắn một bạo lực được làm cho Giáo Lý Vấn Đáp, vốn quy việc đạt được sự cứu rỗi của chúng ta cho của lễ duy nhất của Đấng Christ, không với thiết kế nào khác, ngoài điều Phao-lô làm, mà ý nghĩa của ông tôi đã giải thích. Lời của Câu hỏi xxxviii dường như bị bóp méo và giải thích sai. Thứ nhất, vì nó là câu trả lời cho câu hỏi này: “Ngươi tin điều gì, khi ngươi nói, Ngài chịu khổ?” Nhưng cách diễn đạt đó, “Ngài chịu khổ,” không chỉ sự nhận lấy đơn thuần tội lỗi, mà là việc chịu đựng những buồn bực. Thứ hai, nếu chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tại đây không có nghĩa là cảm thấy nó, mà chỉ nhận tội lỗi của nó trên mình, hay bị phơi bày trước nó, sẽ kết luận rằng thậm chí cuối đời Ngài Ngài đã không cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì theo cùng một nghĩa Giáo Lý Vấn Đáp khẳng định, chính điều đó về toàn bộ đời sống của Đấng Christ, và về cuối đời Ngài. Thứ ba, Ursinus là một nhà giải thích trung tín hơn của Giáo Lý Vấn Đáp, khi ông viết: “Dưới danh xưng sự đau khổ được hiểu mọi sự yếu đuối, khốn khổ, đau đớn, tra tấn hành hạ của linh hồn và thân thể, mà, vì cớ chúng ta, Đấng Christ phải chịu, từ khi sinh ra đến hơi thở cuối cùng,” v.v. Thứ tư, vô ích khi tìm bất kỳ cớ nào cho nghĩa gượng ép này từ Câu hỏi lxxxiv, và Giăng 3:36. Vì không phải là sự phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời một mình treo trên những người không tin và những kẻ giả hình, mà họ thật sự ở trong tình trạng thạnh nộ và rủa sả; và sự rủa sả đó mà họ bây giờ ở dưới là sự khởi đầu và một phần của những đau đớn đó mà họ sẽ chịu đời đời.

XLI. Những lý luận hay ngoại lệ đặc biệt hơn, hoặc liên quan đến sự chết của Đấng Christ, hoặc những cơn thống khổ Ngài trong vườn, hoặc được lấy từ sự bắt đầu và kết thúc của nhật thực; điều tôi sẽ đặt trong ánh sáng như vậy đồng thời bác bỏ chúng.

XLII. Nếu bất kỳ ai nói, rằng Kinh Thánh, khi gán sự cứu chuộc của chúng ta cho sự chết của Đấng Christ, có ý, bởi sự chết đó, những đau đớn rất mãnh liệt đó của sự chết đời đời, mà Đấng Christ đã chịu cả trong linh hồn và thân thể cùng nhau, khi Ngài phàn nàn rằng Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ; tôi trả lời, rằng quả thật chúng không, vì bất kỳ lý do nào, bị tách khỏi phạm vi hay phạm vi của từ sự chết; nhưng sự chết của Đấng Christ không bị giới hạn vào chúng, đến nỗi loại trừ sự chết của thân thể, hay sự tách biệt linh hồn và thân thể. Vì Phi-e-rơ nói rõ ràng về việc Ngài bị “chết trong xác thịt,” 1 Phi-e-rơ 3:18, và toàn bộ Kinh Thánh gán giá chuộc của chúng ta cho sự chết đó; từ đó Đấng Christ đã sống lại bằng sự sống lại Ngài; và sau hết, Phao-lô làm cho hy sinh Đấng Christ đã dâng, gồm một sự chết, vốn giống sự chết được chỉ định cho mọi người một lần phải chịu, Hê-bơ-rơ 9:27, và mà, câu 26, là một hy sinh, và được báo trước bằng việc giết các hy sinh theo luật pháp. Và chúng ta đã đề cập một số nơi không thể, mà không có bạo lực rõ ràng, được giải thích như vậy đến nỗi loại trừ sự chết của thân thể khỏi việc được bao gồm trong sự chết Ngài.

XLIII. Nếu bạn phản đối rằng Đấng Christ trước đó đã nói: “Mọi sự đã được trọn,” tôi trả lời, nó phải được hiểu về việc Ngài làm trọn mọi điều đó mà Ngài phải chịu và làm trong đời sống, đến nỗi không còn gì ngoài việc kết thúc toàn bộ bằng một sự chết tin kính. Giống như Phao-lô nói, 2 Ti-mô-thê 4:7: “Ta đã làm trọn đường lối Ta.” Và chính Đấng Christ, Giăng 17:4: “Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.” Do đó người ta sẽ vô lý suy luận, rằng còn lại cho Đấng Christ, khi nói điều này, không điều gì thêm để làm hay chịu; khi Ngài vẫn phải được làm hoàn hảo bởi những sự đau khổ cuối cùng Ngài. Ý nghĩa rõ ràng; cụ thể là, Đấng Christ, khi làm tròn chức vụ Ngài, đã thực hiện hoàn hảo mọi điều Ngài phải thực hiện cho đến nay.

XLIV. Nếu bạn khăng khăng, rằng sự chết Ngài bình tĩnh và nhẹ nhàng, không có sự xuất hiện của bất kỳ đau đớn nào của sự chết đời đời, vì đã chịu những điều này rồi; tôi trả lời, đó quả thật là một sự chết nhẹ nhàng, trong chừng mực đức tin của Đấng Christ, bây giờ chiến thắng mọi cám dỗ, được thông báo tốt rằng Ngài đã vượt qua những đau đớn lớn nhất, và an toàn về sự sống lại Ngài và phần thưởng đã hứa; nhưng nhưng Ngài đã chết một sự chết bị rủa sả, được giáng bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và sự rủa sả của nó được hình bóng bằng việc Ngài treo trên cây, điều vẫn tiếp tục trong và sau sự chết. Vì trong khi Ngài treo trên cây, đến mức đó Ngài chắc chắn ở dưới sự rủa sả, theo Ga-la-ti 3:13. Bởi đó nó biểu thị, rằng hình phạt Ngài phải được lấy như trình bày tội lỗi, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

XLV. Nhưng, bạn nói, tín hữu vẫn phải chết; và vì vậy Đấng Christ đã không đền tội cho họ bằng sự chết Ngài. Tôi trả lời, những người học giáo lý đã được dạy trả lời sự phản đối này từ Câu hỏi 42 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg.* Bởi sự chết của Đấng Christ, sự chết đã ngừng là, điều nó trước đây là, hình phạt được giáng bởi một quan xét bị xúc phạm, và lối vào sự chết thứ hai, và đã trở thành sự tiêu diệt tội lỗi, và con đường đến sự sống đời đời; và vào ngày cuối cùng nó sẽ bị bãi bỏ hoàn toàn. Và nếu bạn tiếp tục lý luận theo cách này, tôi sẽ dễ dàng làm rõ từ chính giả thuyết của bạn, rằng thậm chí chính sự thống khổ đó của Đấng Christ, khi Ngài phàn nàn về việc Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ, không phải là đền tội cho chúng ta; vì chính tín hữu thường phàn nàn về sự bỏ rơi thuộc linh. Nhưng Si-ôn nói: “עזבני יהוה Đức Giê-hô-va đã bỏ tôi,” Ê-sai 49:14. Nơi chúng ta có cùng một từ mà Chúa Giê-xu dùng, Thi Thiên 22:2. Và Si-ôn nói như vậy một cách chân thật, đối với cảm giác ân điển, và ảnh hưởng của sự an ủi thuộc linh. Sự khác biệt giữa sự bỏ rơi, bởi đó Đấng Christ bị Cha Ngài bỏ, và sự bỏ rơi của tín hữu, gồm điều này, rằng, trong điều trước, có cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và bản chất hình thức của hình phạt, vốn không có trong điều sau; những điều này cũng không có trong sự chết của họ.

XLVI. Điều được phản đối đối với lý luận của chúng ta, được lấy từ những cơn thống khổ của Đấng Christ trong Ghết-sê-ma-nê, rất không nhất quán. Họ nói, rằng những sự đau khổ này không phải là đền tội, vì khi đó một thiên sứ xuất hiện để an ủi Ngài; trong khi một thiên sứ tốt không thể đã làm điều này mà không phạm một tội lỗi nặng nề nhất chống lại Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ khi đó thật sự đang làm sự đền tội; đặc biệt vì Ngài phải một mình đạp máy ép rượu này, và đã được báo trước rằng, trong khi làm sự đền tội, Ngài sẽ bị tước mọi sự an ủi. Thi Thiên 69:20: “không có ai thương xót, những người an ủi tôi không tìm thấy ai;” vì, thứ nhất, thiên sứ đó không đạp máy ép rượu cùng với Chúa Giê-xu; cũng không mang bất kỳ phần nào của những sự đau khổ Ngài; cũng không, bằng bất kỳ ảnh hưởng tự nhiên nào, đã trợ giúp Đấng Christ mang gánh nặng đó. Người ấy chỉ làm Đấng Christ mạnh mẽ theo nghĩa đạo đức, bằng cách đặt trước Ngài kết quả vinh hiển của cuộc xung đột Ngài đã nhận lãnh, và bằng những lý luận khác cho mục đích tương tự. Thứ hai, không có lý do gì tại sao một chút an ủi nào đó không nên được ban cho Đấng Christ trong khi đang làm sự đền tội; đặc biệt nếu với quan điểm bảo tồn Ngài cho nhiều hơn, chứ không phải ít hơn, những sự đau khổ. Lời của Thi Thiên 69 không được lấy theo nghĩa chung như vậy, đến nỗi loại trừ mọi loại an ủi và thương xót; vì “một đoàn người và phụ nữ lớn đã than khóc Ngài,” Lu-ca 23:27, như cũng đã làm “mọi người đến cùng nhau đến cảnh tượng đó, và đấm ngực,” câu 48, và môn đồ yêu dấu Giăng, và trên hết mẹ tin kính của Ngài, “mà linh hồn khi đó một thanh gươm đâm qua,” Lu-ca 2:35. Cũng không có điều gì trong lời của Thi Thiên buộc chúng ta giới hạn những điều này vào ba giờ bóng tối. Nó xử lý thời gian đó trong đó “chúng cho Ngài mật đắng làm thức ăn, và trong cơn khát cho Ngài giấm uống,” câu 21, điều không được làm trong bóng tối. Thứ ba, không thể suy luận, rằng Đức Chúa Cha, khi sai thiên sứ đó, khi đó chưa bắt đầu hành động, hay, vào thời điểm đó, ngừng hành động, với tư cách quan xét nghiêm ngặt và vô tư; hơn là có thể suy luận, rằng khuynh hướng của kẻ thù Đấng Christ được làm mềm thành thương xót, khi chúng đặt thập tự giá trên Si-môn người Sy-ren để mang nó theo Ngài. Vì cả hai được làm với quan điểm để Đấng Christ, chìm dưới những đau đớn hiện tại Ngài, không thoát khỏi những điều sẽ tiếp theo. Thứ tư, bởi điều này chúng ta sẽ có thể hình thành một phán xét tốt hơn về gánh nặng thống khổ không thể tin được mà sư tử mạnh mẽ đó của chi phái Giu-đa bị đè xuống như vậy, đến nỗi Ngài xuất hiện gần như sẵn sàng chìm dưới nó, trừ khi Ngài được, ít nhất theo một cách nào đó, khích lệ. Thứ năm, thiên sứ đó cũng không thể bị cáo buộc bất kỳ tội lỗi nào vì bất kỳ cớ nào trong việc làm Đấng Christ mạnh mẽ, trong khi đền tội cho chúng ta; vì, bởi sự an ủi đó, người ấy không dự định cướp Đấng Christ vinh hiển của Ngài, Đấng mà một mình sự khen ngợi về việc đền tội vẫn còn nguyên vẹn; cũng không chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì người ấy khích lệ Đấng Christ thực hiện điều đó với quyết tâm; không đặt bất kỳ rào cản nào trên con đường sự cứu rỗi của chúng ta, vì người ấy khích lệ Chúa chúng ta đạt được quyền đối với điều đó bằng sự kiên định trong những sự đau khổ Ngài.

XLVII. Giả vờ suy luận từ sự bắt đầu và kết thúc của nhật thực, trong sự thương khó của Đấng Christ, sự bắt đầu và kết thúc của sự đền tội Ngài, là một hư cấu cabalistic, không dựa trên Kinh Thánh, cũng không trên lý trí vững chắc. Tôi không phủ nhận, rằng, trong bóng tối đó, có một loại hình bóng của bóng tối rất dày, mà linh hồn rất khốn khổ của Chúa Giê-xu khi đó bị áp đảo, không có một tia an ủi nào xâm nhập vào Ngài, ngoài điều đức tin không lay chuyển của Ngài, dựa trên những lời hứa không thể vi phạm của Cha Ngài, và không chao đảo về sự chắc chắn của phần thưởng tương lai, thỉnh thoảng chiếu vào linh hồn run rẩy Ngài. Nhưng câu hỏi không phải là, liệu Đấng Christ khi đó thật sự đang đền tội! Điều này tất cả chúng ta đều cho phép: câu hỏi là, liệu khi đó một mình?

XLVIII. Nhưng bây giờ chúng ta hãy kết thúc cuộc tranh luận này, vốn đã làm xáo trộn tâm trí của vị rất uyên bác này rất nhiều, như bạn bè ông mong muốn thế gian biết từ những bức thư, được xuất bản sau khi ông chết. Nhưng Đức Chúa Trời và lương tâm tôi là nhân chứng của tôi, rằng không điều gì ngoài tình yêu lẽ thật, vốn chỉ xuất phát từ, và được bảo vệ bởi Kinh Thánh, buộc tôi tham gia chủ đề này. Tôi không biết tôi có thể bị trách điều gì, trừ sự tự do tôi đã lấy để bất đồng với tác giả. Nhưng nếu, bằng cách đi một con đường sai, tôi đã lạc khỏi lẽ thật, lời khuyên tử tế sẽ được chấp nhận biết bao! Tôi sẽ sẵn sàng thừa nhận và sửa lỗi biết bao! Tôi chân thành mong chúng ta nói chung có thể cố gắng làm đẹp lòng mình ít hơn, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Tôi luôn tôn kính vị uyên bác này, dù, sau cuộc tranh luận của chúng ta, tôi thấy ông rất khó chịu. Nhưng tôi nghĩ điều này không nên là trở ngại cho việc tôi hưởng lợi từ những bình luận uyên bác của ông, điều tôi thừa nhận tôi đã làm; với một sự khen ngợi công chính cho tác giả, như các tác phẩm khác của tôi làm chứng dồi dào.

Chương VII: Về hiệu quả* của sự đền tội của Đấng Christ

I. Hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ là hai mặt. Mặt đầu tiên liên quan đến chính Đấng Christ; mặt còn lại, người được chọn. Đấng Christ, bằng sự đền tội của Ngài, đã đạt được cho chính Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, quyền đối với mọi người được chọn, quyền Cha tự nguyện và xứng đáng ban cho Ngài, Thi Thiên 2:8: “Hãy cầu Ta, Ta sẽ ban các ngoại bang làm cơ nghiệp cho ngươi, và các đầu cùng của đất làm sở hữu của ngươi.” ‘Đây là פעלה của Đấng Christ, công việc với Đức Chúa Trời Ngài, rằng Ngài không chỉ là tôi tớ Ngài, để dựng lên các chi phái Gia-cốp, và khôi phục những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên; mà Ngài sẽ được ban làm ánh sáng cho dân ngoại, để Ngài có thể là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến đầu cùng của đất,’ Ê-sai 49:4, 6. Điều cũng rõ ràng, từ lời hứa đó, Ê-sai 53:10: “Nếu linh hồn Ngài sẽ tự làm mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình.” Và như vậy chúng ta trở nên “cơ nghiệp Ngài,” Ê-phê-sô 1:11: “kho báu đặc biệt Ngài,” Thi Thiên 135:4: “dân đặc biệt Ngài,” Tít 2:14, và 1 Phi-e-rơ 2:9.

II. Ngoài ra, không thể nào, nhưng Đấng Christ phải thi hành quyền đó, quyền Ngài đã đạt được với giá đắt như vậy. Vì khi, theo sự cố vấn xác định của Đức Chúa Trời, thời gian thăm viếng ân điển của mỗi người được chọn đã đến, Ngài thật sự giải cứu họ, như tài sản của Ngài, bằng một cánh tay giơ ra. Và tại sao Ngài không nên, vì Ngài có thể dễ dàng thực hiện nó bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài, xoay và nghiêng lòng họ? Có thể tin được Ngài sẽ chịu để những người là quyền hợp pháp của Ngài là và vẫn là nô lệ của Sa-tan? Có xứng hợp với Đấng Christ, khi Ngài không thật sự được vinh hiển trong sự nên thánh và hạnh phúc của những người đó, mà Ngài đã chịu nhiều sự sỉ nhục vì họ; hay sẽ chịu để bất kỳ người nào trong những người đó hư mất, những người Ngài đã mua làm sở hữu của chính Ngài bằng huyết quý báu Ngài? Chính Đấng Christ đã dạy chúng ta lý luận như vậy, Giăng 10:16: “Ta còn có chiên khác không thuộc chuồng này; chúng cũng phải được Ta đem đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta.” Vì những chiên này theo quyền là tài sản của Ngài, vì vậy thật xứng hợp với Ngài, thật sự nắm lấy chúng làm của mình, và đem chúng vào chuồng Ngài. Quyền của Đấng Christ cũng không thể bị làm cho không hiệu quả, hay ở lại mà không có sự sở hữu thật sự; đặc biệt vì Ngài không được Cha hứa một quyền đơn thuần, mà còn một sự sở hữu theo quyền, khi Ngài làm sự đền tội, như những nơi được trích ở trên chứng minh.

III. Chúa Giê-xu đã đạt được cho người được chọn, bằng sự đền tội của Ngài, một sự miễn trừ khỏi mọi sự khốn khổ, và quyền được sự sống đời đời, sẽ được áp dụng cho họ trong sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sinh, sự nên thánh, sự bảo tồn, và sự vinh hiển, như Kinh Thánh tuyên bố. Như vậy Ma-thi-ơ 26:28: “Đây là huyết của Ta của Di Chúc Mới, huyết đổ ra cho nhiều người, để tha tội lỗi.” Ga-la-ti 1:4: “Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện tại này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta.” Tít 2:14: “Đã phó mình vì chúng ta, để Ngài có thể chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành.” Ê-phê-sô 5:25, 26, 27: “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó mình vì nó, để Ngài có thể làm nó nên thánh, để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển,” v.v. Nói một lời, “Đây là lời nói trung tín đó, và xứng đáng mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ tội lỗi,” 1 Ti-mô-thê 1:15. Bởi những đoạn này và nhiều đoạn khác cho cùng mục đích, mà sẽ không cần đề cập tại đây, rõ ràng rõ ràng, rằng hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ không phải là một khả năng đơn thuần về việc tha tội lỗi của chúng ta, và về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà là một sự tha thứ và hòa giải thật sự, một sự bãi bỏ sự cai trị của tội lỗi, và cuối cùng chính sự cứu rỗi: và không thể nào, người được chọn sẽ không có phần trong điều này, trừ khi Đấng Christ bị coi là đã đền tội cho họ vô ích.

Chắc chắn chúng ta phải không bao giờ làm yếu sức mạnh của lời Đức Thánh Linh; đặc biệt trong những nơi và cách diễn đạt đó của Kinh Thánh nơi chủ đề sự cứu rỗi của chúng ta được xử lý, cũng không làm giảm bất kỳ điều gì khỏi giá trị của sự đền tội của Chúa chúng ta.

IV. Lẽ thật này cũng rõ ràng từ những nơi đó của Kinh Thánh trong đó sự đền tội của Đấng Christ được gọi là απολύτρωσις một sự cứu chuộc, được thực hiện bằng việc trả λυτρον, một giá chuộc, hay αντιλυτρον, một giá cứu chuộc. Vì hiệu quả gần nhất của sự cứu chuộc, và của việc trả một giá chuộc, là việc đặt tù nhân được tự do, chứ không phải một khả năng đơn thuần về tự do. Không phải là thông thường cũng không công bằng khi, sau khi trả giá, vẫn còn không chắc liệu tù nhân sẽ được giải phóng hay không. Một Đấng cứu chuộc thật mua sự khôi phục tự do cho tù nhân khốn khổ, bất cứ nơi nào đức tin tốt và một thỏa thuận có hiệu lực. Người ta có thể có thể đang thỏa thuận về giá, dù không chắc về sự kiện; nhưng không thận trọng cũng không công chính khi thực hiện bất kỳ khoản thanh toán nào, trước khi điều được quy định được làm chắc chắn và vững chắc. Chính Kinh Thánh tuyên bố, rằng hiệu quả gần nhất của sự cứu chuộc là sự tha tội lỗi thật sự, và sự khôi phục tự do, Rô-ma 3:24: “Được xưng công chính một cách vô cớ bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Ê-phê-sô 1:7: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài;” và Cô-lô-se 1:14, cho cùng mục đích: tương tự, Hê-bơ-rơ 9:12: “Bởi huyết của chính Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta;” hoa trái hay hiệu quả vốn là tự do và sự cứu rỗi đời đời.

V. Cùng bản chất là những cụm từ đó, bởi đó người được chọn được nói là được mua bằng một giá, được mua bằng huyết, được cứu chuộc bởi sự phục tùng luật pháp của Đấng Christ: như 1 Cô-rinh-tô 6:20: “Các ngươi đã được mua bằng một giá.” Công Vụ 20:28: “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài.” Ga-la-ti 4:4, 5: “Sinh dưới luật pháp, để chuộc những người ở dưới luật pháp.” Nhưng bất kỳ ai mua bất kỳ điều gì đều có quyền không thể nghi ngờ đối với nó; và nó không chỉ có thể, mà thật sự trở thành, tài sản của người ấy, bởi việc mua của mình, khi trả giá xuống. Và trong điều này gồm tự do và sự cứu rỗi của chúng ta, rằng chúng ta không còn là của mình nữa, cũng không phải tài sản của tội lỗi, cũng không phải của Sa-tan, mà là tài sản của Đấng Christ. Do đó rõ ràng, rằng hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ không phải là một khả năng đơn thuần về sự cứu rỗi của chúng ta, mà là chính sự cứu rỗi.

VI. Quyền đối với mọi phước hạnh của giao ước ân điển được mua cùng một lúc cho mọi người được chọn bởi sự chết của Đấng Christ, đến mức, phù hợp với lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, và với giao ước Ngài đã lập với Con Ngài, Ngài không thể kết án bất kỳ người được chọn nào, hay loại trừ họ khỏi việc dự phần sự cứu rỗi Ngài; thật vậy, trái lại, Ngài đã tuyên bố, rằng sự đền tội bây giờ được thực hiện bởi Con Ngài, và được chính Ngài chấp nhận, không có điều gì cho người được chọn hoặc phải chịu hoặc phải làm, để đạt được hoặc sự miễn phạt hoặc quyền được sự sống; mà chỉ là mỗi người trong số họ, theo thứ tự và thời gian đã chỉ định của họ, hưởng quyền được Đấng Christ mua cho họ, và cơ nghiệp phát sinh từ nó. Và đây là điều sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:19: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy những sự phạm tội của họ cho họ.” Tức là, vì Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ của Con Ngài, khi Ngài phó mình cho đến chết vì dân Ngài, Ngài đồng thời nhận vào ân huệ, không chỉ những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên, mà mọi nước, và mọi gia đình của đất, mà, trong các phương diện khác, nằm trong sự gian ác, và phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng sự đền tội bây giờ đã được thực hiện cho Ngài vì tội lỗi của họ, và rằng những điều này không còn có thể được quy cho họ để kết án, cũng không để loại trừ khỏi ân điển cứu rỗi Ngài.

VII. Chúng ta có một bằng chứng thêm về điều này, Xa-cha-ri 3:9: “Vì nầy, hòn đá, mà Ta đã đặt trước Giô-suê: trên một hòn đá sẽ có bảy con mắt; nầy Ta sẽ khắc sự khắc của nó, Đức Giê-hô-va Vạn Quân phán, và Ta sẽ loại bỏ tội lỗi của đất đó trong một ngày.” Hòn đá tại đây, không nghi ngờ, là Chúa Giê-xu Christ, như Đa-ni-ên 2:34, Thi Thiên 118:22, trên đó Hội Thánh được xây dựng, trên đó nó được lập nền, và bởi đó nó được nâng đỡ. Nó được đặt trước Giô-suê, và các bạn đồng hành của người, các thầy tế lễ, với tư cách kiến trúc sư, để đặt nó làm nền tảng của đức tin, nhìn nhận nó là đá góc, và xây dựng trên đó cả chính họ và các tín hữu khác. Hòn đá này chỉ là một: “Vì không ai có thể đặt nền nào khác, ngoài nền đã đặt, vốn là Chúa Giê-xu Christ,” 1 Cô-rinh-tô 3:11. Trên hòn đá này có bảy con mắt, hoặc của Đức Chúa Cha, nhìn nó với sự chăm sóc và vui lòng, hoặc của Hội Thánh phổ quát, nhìn nó bằng đức tin. Những sự khắc của nó, được Đức Chúa Trời khắc, trình bày những dấu hiệu hay tính cách rất rõ ràng đó, bởi đó Ngài có thể và phải được phân biệt, như Đấng được Cha ban làm Cứu Chúa; giữa những tính cách này là những sự đau khổ đó bởi đó Ngài sẽ được làm hoàn hảo. Những điều này được làm xong, để trình bày rằng mọi dấu hiệu của Đấng Mê-si đều ở trong Ngài, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng “Ngài sẽ loại bỏ tội lỗi của mọi đất đó” (rõ ràng chỉ toàn bộ thế gian, theo synecdoche vừa giải thích) “trong một ngày,” cùng một lúc, vào ngày cuối cùng của sự thương khó của Đấng Christ: và như vậy, bởi sự đền tội của Đấng Christ chúng ta được dạy, rằng sự giải cứu khỏi tội lỗi, và mọi hiệu quả hạnh phúc của sự miễn trừ đó, được mua cùng một lúc cho mọi người được chọn nói chung.

VIII. Tuy nhiên chắc chắn, rằng những phước hạnh cứu rỗi thật không được ban cho bất kỳ người được chọn nào, trước sự kêu gọi hiệu quả, và sự hiệp nhất thật sự với Đấng Christ bằng một đức tin sống động: tuy nhiên, Đấng Christ đã, bằng sự đền tội của Ngài, mua cho mọi người được chọn cùng một lúc quyền đối với những phước hạnh đó, để họ có thể có và hưởng chúng, trong thời gian đã chỉ định của họ. Thật vậy, trước sự hoán cải thật sự, và việc sở hữu những phước hạnh cứu rỗi, họ được ân huệ với những đặc quyền không đáng khinh trên những người bị hư mất, bởi quyền Đấng Christ đã mua cho họ. Như, thứ nhất, rằng họ ở trong tình trạng hòa giải và sự xưng công chính* được xem xét một cách chủ động, Đấng Christ đã đền tội cho họ, như chúng ta thấy từ 2 Cô-rinh-tô 5:19. Tức là, Đức Chúa Trời xem xét họ như những người mà Con Ngài đã thỏa mãn cho, và đã mua quyền được sự sống đời đời. Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời yêu họ bằng một tình yêu đặc biệt của lòng nhân từ, theo sắc lệnh sự tuyển chọn; tình yêu nhân từ đó sẽ, vào thời gian đã chỉ định, chắc chắn dẫn đến một tình yêu hài lòng. Vì, vì từ một tình yêu nhân từ mà Đấng Christ được ban làm Cứu Chúa của họ; vì vậy, sự đền tội được thực hiện, Đức Chúa Trời, do cùng một tình yêu, sẽ hình thành họ, để Ngài có thể xứng đáng yên nghỉ trong họ như những đối tượng thích hợp của tình yêu hài lòng Ngài. Chúng ta có thể quy điều này cho điều Đức Chúa Trời nói, Giê-rê-mi 31:3: “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời, vì vậy bằng sự nhân từ Ta đã kéo ngươi?” Thứ ba, điều này cũng là do, họ có các phương tiện của sự cứu rỗi, việc rao giảng Phúc Âm, v.v. với một chút chiếu sáng nội tâm nào đó, và một chút khích lệ làm điều tốt, dù chưa cứu rỗi: và nhưng vì mục đích này, rằng, trong thời gian đã chỉ định của họ, họ có thể được hoán cải hiệu quả bằng những phương tiện đó. Thứ tư, từ mọi điều này cũng kết luận, rằng Đức Chúa Trời bảo tồn họ, trong khi sống dưới các phương tiện của sự cứu rỗi, khỏi tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; tội lỗi mà từ đó không có sự hoán cải. Thứ năm và cuối cùng, họ có Thánh Linh, làm cho những phương tiện đó hiệu quả, cho sự tái sinh thật sự và trọn vẹn của họ, và hiệp nhất họ với Đấng Christ bằng cách làm việc đức tin trong họ, để họ có thể hưởng những phước hạnh thật sự cứu rỗi.

IX. Vì vấn đề đứng như vậy, chúng ta có thể dễ dàng thu thập phán xét nào chúng ta phải hình thành về các quan niệm của Arminius và những người theo ông, về điểm này. Arminius đề xuất quan điểm của mình trong Exam prædestin. Perkins, tr. 75, 76, như sau: “Chúng ta hãy thêm vào mọi điều này, bằng cách kết luận, hiệu quả thích hợp và trực tiếp của sự chết và sự thương khó của Đấng Christ. Nhưng nó không phải là một sự loại bỏ thật sự tội lỗi khỏi người đặc biệt này hay kia, cũng không phải sự tha tội lỗi thật sự, cũng không phải sự xưng công chính, cũng không phải sự cứu chuộc thật sự của người này hay kia, điều không ai có thể có mà không có đức tin và Thánh Linh của Đấng Christ; mà là sự hòa giải của Đức Chúa Trời, việc đạt được sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự cứu chuộc từ Đức Chúa Trời: do đó Đức Chúa Trời bây giờ có thể, bất chấp sự công chính Ngài, vốn đã thỏa mãn, tha tội lỗi của con người, và ban Thánh Linh ân điển cho họ; dù Ngài thật sự có khuynh hướng trước, từ lòng thương xót của chính Ngài (vì từ đó Ngài đã ban Đấng Christ làm Cứu Chúa của thế gian), ban những điều này cho kẻ tội lỗi, nhưng sự công chính Ngài ngăn cản việc truyền đạt thật sự chúng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vẫn có quyền ban những phước hạnh đó cho người Ngài vui lòng, và theo những điều kiện Ngài cho là thích hợp để quy định. Nhưng, trái lại, nếu chúng ta đồng ý với một phương pháp trung bảo như vậy, như ngươi, Perkins, dường như chấp thuận, cụ thể là, tội lỗi của mọi người được chọn thật sự được loại bỏ khỏi họ, và đặt trên Đấng Christ, Đấng, sau khi chịu khổ vì họ, thật sự giải cứu họ khỏi hình phạt; và rằng sự vâng phục được đòi hỏi nơi Ngài, Đấng theo đó đã thực hiện nó, và bởi đó lập công sự sống đời đời, không phải cho chính Ngài, mà cho họ; và rằng, giống như thể chính chúng ta đã chỉ định Đấng trung bảo này thay cho chúng ta, và bởi Ngài đã trả món nợ của chúng ta cho Đức Chúa Trời: thật vậy, chúng ta bây giờ cũng phải tin rằng, theo chính sự nghiêm ngặt của sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời, sự miễn phạt và sự sống đời đời phải trả cho người được chọn, và rằng họ có thể đòi những phước hạnh đó từ Đức Chúa Trời, theo quyền thanh toán và mua đã thực hiện, mà Đức Chúa Trời không có quyền nào đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Đấng Christ, và sự hoán cải về Đức Chúa Trời. Nhưng mọi sự vô lý của ý kiến này không thể dễ dàng được diễn đạt. Tôi sẽ bác bỏ nó chỉ bằng một lý luận, nhưng một lý luận rất thuyết phục, và được lấy từ các tác phẩm của các sứ đồ. Sự công chính được Đấng Christ làm ra không phải là của chúng ta, như được làm ra, mà như được quy cho chúng ta bởi đức tin, đến nỗi chính đức tin được nói là ‘được quy cho chúng ta làm sự công chính,’ Rô-ma 4:5.” Đến đây Arminius, mà chúng ta đã trình bày gần như chính lời của ông, chỉ bỏ qua những lời không liên quan đến mục đích trong tầm tay. Những người theo ông có những điều cùng bản chất, trong Scripta Synodalia của họ, thêm, rằng việc đạt được là như vậy, rằng “từ bản chất của sự việc nó có thể ở lại nguyên vẹn, và hoàn hảo mọi cách, dù không có ai để áp dụng nó cho, hay không có ai hưởng lợi ích của nó.”

X. Có nhiều điều trong bài nói này không phù hợp với sự chính xác kinh viện, hay với các nguyên lý khác của phái Remonstrant, cũng không với lẽ thật thần học; điều chúng ta bây giờ sẽ trình bày theo thứ tự. Thứ nhất, Arminius không nói chính xác khi nói, rằng hiệu quả thích hợp của sự chết và sự thương khó của Đấng Christ không phải là sự tha tội lỗi thật sự, cũng không phải sự xưng công chính, cũng không phải sự cứu chuộc thật sự của người này hay kia, v.v.; mà là việc đạt được sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự cứu chuộc từ Đức Chúa Trời. Vì các thành viên của sự phân biệt này không đúng được đối lập: sự tha thứ thật sự, và sự xưng công chính thật sự, không đối lập với việc đạt được sự tha thứ và của sự xưng công chính; mà là một sự tha thứ có thể, và một sự xưng công chính có thể. Và như vậy Arminius phải đã tự diễn đạt, để nói một cách chính xác và công bằng. Thứ hai, cũng không phải là một cách nói chính xác, khi nói, rằng hiệu quả của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ là việc đạt được sự tha thứ và của sự xưng công chính. Ông phải nói, nó là chính sự tha thứ và sự xưng công chính, bất cứ điều đó là gì. Vì như vậy chính Arminius đã dạy chúng ta nói với sự chính xác, tr. 72: “Một sự phân biệt có thể được thực hiện giữa hành động, bởi đó sự hòa giải đạt được, và hiệu quả của hành động đó, vốn là sự hòa giải. Hành động đạt được sự hòa giải, là của lễ Đấng Christ đã thực hiện trên thập tự giá; hiệu quả là chính sự hòa giải.” Và như vậy ông phải đã nói tại đây: trong sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, hành động đạt được là sự nhận lấy tự nguyện mọi loại sự đau khổ đó, mà Ngài đã nhận lãnh cả từ tình yêu Ngài đối với Đức Chúa Trời và con người; hiệu quả là sự tha thứ và sự xưng công chính. Hành động đạt được là sự đền tội của Đấng Christ; hiệu quả là sự miễn trừ khỏi món nợ. Theo cách này Arminius đã nói, trước khi ông đã suy thoái thành những ý kiến tệ hơn, Disput. privat. xxxv, § 7: “Các hiệu quả của chức vụ thầy tế lễ là sự hòa giải với Đức Chúa Trời, việc đạt được sự cứu chuộc đời đời, sự tha tội lỗi, Thánh Linh ân điển, và sự sống đời đời.” Thứ ba, cách diễn đạt đó cũng không có một ý nghĩa công chính, ít nhất nó không chính xác, rằng bởi sự thương khó của Đấng Christ Đức Chúa Trời có thể tha tội lỗi; như thể một quyền năng mới nào đó, lớn hơn và rộng hơn của Đức Chúa Trời là hiệu quả của những sự đau khổ của Đấng Christ. Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, và hoàn toàn không có khả năng tăng lên. Và rồi điều được đạt được từ bất kỳ ai, phải trước đó ở trong quyền năng người ấy. Phái Remonstrant đã diễn đạt quan điểm của họ một cách chính xác hơn trong Synodalia của họ, bằng những lời này: “Hiệu quả của sự hòa giải hay sự chuộc tội là việc đạt được ân điển Đức Chúa Trời, tức là, sự khôi phục về một tình trạng như vậy,” v.v. Đến nỗi một sự thay đổi trong tình trạng của chúng ta, chứ không phải một sự tăng lên của quyền năng Đức Chúa Trời, là hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ.

XI. Ngoài ra, Arminius trong bài nói này nhất quán, không với chính mình, cũng không với những người ủng hộ ông. Không với chính mình: vì toàn bộ thiết kế của ông là trình bày, rằng hiệu quả thích hợp và trực tiếp của sự chết của Đấng Christ chỉ là một khả năng về sự tha tội lỗi; mà ông khẳng định, rằng hiệu quả thích hợp của sự chết của Đấng Christ là sự hòa giải của Đức Chúa Trời, và việc đạt được sự tha thứ, sự xưng công chính, v.v. Nhưng làm sao những điều đó đồng ý, vì một khả năng về sự tha tội lỗi có thể tồn tại với một sự thù nghịch vĩnh viễn giữa Đức Chúa Trời và con người? Đó là loại hòa giải nào, khi một sự thù nghịch đời đời tuy vậy có thể tồn tại? Đó là loại đạt được sự tha thứ nào, nếu, tuy nhiên, có thể là tội lỗi có thể không bao giờ được tha? Arminius tại đây cũng không đồng ý tốt hơn với giả thuyết của những người theo ông, những người rõ ràng khẳng định, rằng Đức Chúa Trời không thể, vì sự công chính báo thù Ngài, tha tội lỗi mà không có sự đền tội trước. Tôi bây giờ bỏ qua việc chú ý đến cuộc tranh luận công phu của Vorstius về điểm này chống lại Sibrandus Lubbertus. Như vậy phái Remonstrant xưng nhận, bằng những thuật ngữ rõ ràng, trong lời xin lỗi của họ, tr. 466, được soạn nhân danh tất cả, “rằng giả định sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời là thiết yếu đối với Ngài như vậy, đến nỗi bởi nó Ngài bị ràng buộc và cần thiết phải phạt tội lỗi, là rất vô lý và không xứng hợp với Đức Chúa Trời.”

XII. Từ điều này chúng ta cũng có thể bằng một hậu quả rất rõ ràng suy luận, rằng sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ là vô ích, và không có bất kỳ hoa trái hay hiệu quả nào; điều tôi chứng minh như sau: nếu có trong Đức Chúa Trời, thậm chí trước và loại trừ sự đền tội của Đấng Christ, một quyền năng tha tội lỗi, bất chấp sự công chính báo thù Ngài, Đấng Christ vì vậy đã không làm gì, bằng cách chịu khổ và chết, để sự tồn tại của một quyền năng như vậy trong Đức Chúa Trời. Nhưng phái Remonstrant mạnh mẽ tuyên bố và duy trì, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không có sự đền tội, và mà không vi phạm sự công chính thiết yếu Ngài, để tội lỗi không bị phạt, và rằng điều trái ngược là rất vô lý. Vì vậy Đấng Christ đã không mua điều gì bằng sự chết Ngài; vì điều Ngài được nói là đã đạt được bằng nó, đã tồn tại mà không có nó. “Đức Chúa Trời có thể đã cứu chúng ta mà không có sự đền tội của Đấng Christ, nhưng đã không chọn làm điều đó,” Corvinus nói, trong Censura Anatom. Molinæi của ông, tr. 436.

XIII. Nói một lời, khẳng định này của Arminius không phù hợp với lẽ thật thần học. Vì, thứ nhất, Kinh Thánh không nơi nào tuyên bố, rằng hoa trái của sự chết Đấng Christ là một khả năng về sự tha tội lỗi: Arminius cũng không đưa ra bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào cho mục đích đó. Nhưng nói về hoa trái của sự chết Đấng Christ mà không có Kinh Thánh là không thần học. Thứ hai, thật vậy, Kinh Thánh khẳng định điều trái ngược, như chúng ta đã trình bày dài, § 3, 4, 5. Thứ ba, cũng trái với mọi lý trí khi nói, rằng hiệu quả thích hợp của sự đền tội hoàn hảo nhất của Đấng Christ là, Đức Chúa Trời có thể để tù nhân được tự do, nhưng đến nỗi tù nhân có thể luôn ở lại trong tù và phải chịu trả món nợ. Vô lý biết bao! — rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận sự đền tội đầy đủ, bằng sự chết của Con Ngài, vì tội lỗi của bất kỳ người đặc biệt nào, mà tuy nhiên, bất chấp sự đền tội đầy đủ này của Đấng Christ, người đó sẽ bị gửi đến lửa đời đời, tại đó thỏa mãn, tự mình, vì chính những tội lỗi đó, mà Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn cho rồi! Thứ tư, một khả năng đơn thuần như vậy về sự tha thứ, mà từ bản chất của sự việc có thể không bao giờ trở thành thật sự, lật đổ giao ước không thay đổi giữa Cha và Con; mà tổng số của nó chính Arminius đã diễn đạt tốt trong bài diễn văn de Sacerdotio Christi của ông, tr. 14: “Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Đấng Christ, rằng Ngài phải làm linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, phó xác thịt mình vì sự sống của thế gian, trả giá cứu chuộc vì tội lỗi và sự giam cầm của loài người; và hứa, nếu Ngài làm như vậy, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, và trở nên một thầy tế lễ đời đời. Thầy tế lễ đã chấp nhận điều kiện này,” v.v. Đấng Christ, dựa vào lời hứa không thể sai lầm này, đã tự nguyện phó mình cho đến chết. Nhưng, từ khẳng định này của Arminius và phái Remonstrant, có thể là Đấng Christ, sau khi đã trả giá chuộc, sẽ không thấy dòng dõi nào, là một vua mà không có bất kỳ vương quốc ân điển nào, một Cha đời đời mà không có bất kỳ con cái nào, một chú rể mà không có cô dâu, một đầu mà không có thân thể! Tất cả những điều đó là đáng ghét nhất.

XIV. Tuy nhiên, Arminius bảo vệ ý kiến của mình bằng ba lý luận. Lý luận đầu tiên là như sau: “Đức Chúa Trời có quyền đầy đủ ban những phước hạnh đó cho người Ngài cho là thích hợp, và theo những điều kiện Ngài vui lòng quy định.” Do đó kết luận, rằng Đấng Christ đã không lập công việc ban những phước hạnh đó thật sự cho bất kỳ ai; vì đây là xu hướng của những lời này của Arminius. Tôi trả lời: thứ nhất, chúng ta phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời có thể không ban những phước hạnh đó mà Đấng Christ đã lập công, cho những người Ngài đã chết vì họ. Đức Chúa Trời quả thật có thể, chỉ định những người Đấng Christ sẽ chết vì họ, nhưng sự chỉ định này một khi đã ổn định, Đức Chúa Trời không tự do giữ lại ân điển và vinh hiển đó vốn được mua bằng sự chết của Đấng Christ khỏi những người Ngài đã chết vì họ. Thứ hai, Arminius còn sai lầm khi ông nói, rằng Đức Chúa Trời có quyền đầy đủ ban những phước hạnh đó theo những điều kiện Ngài vui lòng quy định, giả định rằng việc thực hiện những điều kiện này, cụ thể là, đức tin và sự ăn năn, hay ân điển cần thiết cho việc thực hiện chúng, không nằm giữa những phước hạnh mà Đấng Christ đã lập công cho chúng ta bằng sự thương khó Ngài. Vì đã thỏa thuận trong giao ước đó giữa Cha và Con, bởi đó Đấng Christ phó mình cho đến chết, rằng mọi người trưởng thành sẽ, theo cách đức tin và sự ăn năn, đến sự hưởng cứu rỗi của các phước hạnh khác của nó; cũng không có bất kỳ điều kiện nào khác bây giờ có thể được ổn định bằng thỏa thuận. Ngoài ra, cũng đã cố định, rằng Cha sẽ, từ sự xem xét công trạng của Đấng Christ, ban Thánh Linh ân điển cho đức tin và sự ăn năn cho những người Đấng Christ đã chết vì họ, như chúng ta đã thấy chính Arminius theo chính thống tính Thánh Linh ân điển giữa các hiệu quả của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Vì vì Đức Chúa Trời “đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 1:3, tức là, qua và vì công trạng của Đấng Christ, và ân tứ đức tin là một trong những phước hạnh xuất sắc nhất trong những phước hạnh này, Phi-líp 1:29, điều đó cũng chắc chắn phải đến với chúng ta vì công trạng Ngài. Thứ ba, cũng không phù hợp với ngôn ngữ Kinh Thánh khi nói, rằng đức tin và sự ăn năn là những điều kiện cần thiết, trước khi bất kỳ hiệu quả nào của sự chết Đấng Christ được truyền đạt cho một người. Chắc chắn, chúng không được đòi hỏi trước sự tái sinh và sự sống lại của chúng ta khỏi sự chết của tội lỗi, và sự giải cứu của chúng ta khỏi đời ác hiện tại này, vốn được tính giữa các hiệu quả của sự chết Đấng Christ bởi Phao-lô, Ê-phê-sô 2:5, và Ga-la-ti 1:4. Vì vậy chúng ta có thể nói, nếu bạn muốn, rằng đây là những điều kiện cần thiết để áp dụng cho lương tâm chúng ta sự an ủi đó vốn được mua bằng sự chết của Đấng Christ, nhưng theo cách là từ công trạng của Đấng Christ mà ân điển, vốn mạnh mẽ và dồi dào hiệu quả để thực hiện những điều kiện đó, phải tuôn chảy.

XV. Lý luận thứ hai của Arminius là như sau: “Nếu sự tha tội lỗi thật sự, v.v., là hiệu quả của sự chết Đấng Christ, khi đó chúng ta phải cho phép, rằng, theo chính sự nghiêm ngặt của sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời, cả một sự sống đời đời và một sự miễn trừ khỏi hình phạt đều phải trả cho người được chọn, và rằng, vì vậy, họ có quyền yêu cầu những phước hạnh đó từ Đức Chúa Trời theo quyền thanh toán và mua đã thực hiện, mà Đức Chúa Trời không có quyền nào đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Đấng Christ và sự hoán cải về Đức Chúa Trời.” Tôi trả lời: thứ nhất, chúng ta hoàn toàn có ý kiến, rằng một người được đổi mới có thể đến một cách mạnh dạn đến ngai ân điển, và yêu cầu những phước hạnh đó nơi tay Đức Chúa Trời, theo quyền thanh toán và mua được Đấng Christ thực hiện. Vì tại sao chúng ta không nên dám yêu cầu Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ thực hiện cho chúng ta điều Ngài vui lòng làm chính Ngài thành con nợ cho Con Ngài và cho công trạng Ngài? Đây là παῤῥησέα, hay sự mạnh dạn của đức tin chúng ta, để mong đợi vương miện sự công chính từ Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Ban Cho thương xót và nhân từ, đối với sự không xứng đáng của chúng ta; nhưng với tư cách Quan Xét công chính, đối với công trạng của Đấng Christ, 2 Ti-mô-thê 4:8. Thứ hai, đó là một sự phản ánh đáng ghét của Arminius, khi nói, “mà Đức Chúa Trời không có quyền nào đòi hỏi nơi chúng ta đức tin nơi Đấng Christ, và sự hoán cải về chính Ngài.” Vì không thể nào bất kỳ ai đến gần và yêu cầu những phước hạnh đó từ Đức Chúa Trời, không thực hiện những bổn phận đó; vì làm sao bất kỳ ai có thể yêu cầu những phước hạnh đó từ Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, và mà không hoán cải về Cha và Con? Thứ ba, nhưng nói thẳng. Nếu chúng ta thừa nhận sự đền tội của Đấng Christ, và sự phê chuẩn của giao ước Ân Điển, và Di Chúc Mới, khi đó Đức Chúa Trời không thể, bằng bất kỳ quyền nào, đòi hỏi đức tin và sự hoán cải từ người được chọn, như những điều kiện của giao ước ân điển, theo nghĩa của Arminius và phái Remonstrant: cụ thể là, thứ nhất, được thực hiện bởi chúng ta, mà không có ân điển làm việc chúng trong chúng ta một cách siêu nhiên, hiệu quả, và không thể đánh bại; thứ hai, như, bởi một sự chỉ định nhân từ nào đó của Đức Chúa Trời, đến thay cho sự vâng phục hoàn hảo đó đối với luật pháp mà giao ước việc làm đòi hỏi. Vì theo cách này Arminius giải thích những điều này, rằng thay cho sự vâng phục hoàn hảo, mà giao ước việc làm đòi hỏi, hành động đức tin tiếp nối trong giao ước ân điển, để, trong sự tính toán nhân từ của Đức Chúa Trời, được quy cho chúng ta làm sự công chính; tức là, là đòi hỏi quyền của chúng ta để yêu cầu sự sống đời đời. Nhưng bản chất của giao ước ân điển không thừa nhận những điều kiện như vậy, dù được đóng khung như thế nào, để xây dựng trên đó quyền được sự sống đời đời, hoặc từ sự công chính hoặc từ sự đánh giá nhân từ của Đức Chúa Trời. Và đến mức này Arminius kết luận tốt, nếu Đấng Trung Bảo đã thỏa mãn cho chúng ta như vậy, như thể chính chúng ta bởi Ngài đã trả món nợ của chúng ta, không điều kiện nào bằng bất kỳ quyền nào có thể được đòi hỏi nơi chúng ta, điều trong bất kỳ phương diện nào có thể được tính thay cho thanh toán. Toàn bộ vinh hiển của quyền chúng ta được sự sống đời đời phải hoàn toàn được gán cho công trạng duy nhất của Chúa chúng ta, và không vì bất kỳ cớ nào được chuyển cho bất kỳ hành động nào của chúng ta.

XVI. Còn một lý luận nữa, mà Arminius tưởng tượng là rất thuyết phục. “Sự công chính,” ông nói, “được Đấng Christ làm ra không phải là của chúng ta như được làm ra, mà như được quy cho chúng ta bởi đức tin.” Tôi trả lời: thứ nhất, Arminius suy luận điều gì từ điều này? Ông kết luận, rằng, ngoài sự đền tội của Đấng Christ, đức tin cũng cần thiết cho sự cứu rỗi? Và rồi sao? Vì vậy Đấng Christ đã không đạt được cho chúng ta sự tha tội lỗi thật sự? Chúng ta phủ nhận hậu quả. Vì đức tin không được xem xét như đạt được, mà như áp dụng sự tha thứ đã đạt được. Và vì đối tượng giả định trước của đức tin cứu rỗi là sự tha thứ, đã được đạt được cho mọi người được chọn bởi Đấng Christ, nó chắc chắn phải là hiệu quả thích hợp của sự chết Đấng Christ. Thứ hai, sự công chính này của Đấng Christ thật sự là của Ngài, như nó được Ngài làm ra; và nó là của chúng ta, như nó được làm ra vì chúng ta: vì vậy, theo nghĩa lành mạnh, thậm chí là của chúng ta trước đức tin, là nguyên nhân có công trạng của ân điển đó vốn hiệu quả để sản sinh đức tin trong chúng ta. Nó là của chúng ta, tôi nói, đối với quyền, vì cả trong sắc lệnh của Đức Chúa Cha, và mục đích của Con, nó được làm ra vì chúng ta, và trong thời gian đã chỉ định chắc chắn được áp dụng cho chúng ta; dù nó chưa là của chúng ta bởi sự sở hữu, đối với sự chuyển đổi thật sự của chúng ta từ tình trạng thạnh nộ sang tình trạng ân điển, và sự nhìn nhận và cảm giác của chúng ta về một phước hạnh lớn như vậy được ban cho chúng ta. Sự phân biệt giữa sự xưng công chính chủ động và thụ động được biết rõ.* Điều trước là bản án đó của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tuyên bố việc Ngài đã nhận sự đền tội từ Đấng Christ, và tuyên bố, rằng mọi người được chọn được làm tự do khỏi tội lỗi và nghĩa vụ hình phạt, thậm chí trước đức tin của họ, đến mức không bao giờ đòi nơi họ bất kỳ khoản thanh toán nào. Điều sau là sự nhìn nhận và cảm giác về bản án ngọt ngào nhất đó, được Đức Thánh Linh gợi ý cho lương tâm, và được mỗi người được chọn nắm bắt một cách tin cậy. Một điều đi trước đức tin, ít nhất đối với điều khoản chung đó mà chúng ta vừa đề xuất; điều còn lại theo sau nó. Như vậy chúng ta đã bảo vệ giá trị và hiệu quả của sự đền tội của Đấng Christ chống lại những lời chê bai của Arminius.

Chương VIII: Về sự cần thiết của sự đền tội của Đấng Christ

I. Sau khi đã giải thích, từ Kinh Thánh, giá trị và hiệu quả của sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho sự an ủi của người được chọn, sẽ không phải là không đúng lúc khi xử lý sự cần thiết của sự đền tội này; vì điều chúng ta đã trình bày, § 21, từ lời xin lỗi của phái Remonstrant, tự nhiên dẫn đến điều này. Và tại đây chúng ta chọn không nêu cuộc tranh luận theo cách chúng ta quan sát Chamierus vĩ đại nếu không đã làm trong “Pancratia” của ông, cụ thể là, “liệu Đức Chúa Trời không thể, bằng một hành động của quyền năng tuyệt đối Ngài, ban sự tha tội lỗi, mà không có bất kỳ sự đền tội nào.” Chúng ta không sẵn lòng tham gia bất kỳ cuộc tranh luận nào về quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vì sự xem xét về điều đó dường như không phù hợp với cuộc tranh luận gần đây này. Vì cuộc tranh luận này không được giải thích và cuối cùng quyết định từ thuộc tính quyền năng của Đức Chúa Trời, mà từ những thuộc tính về sự thánh khiết, sự công chính Ngài, và tương tự. Một số người, khi họ xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời một mình, khẳng định mọi điều về nó; không phản ánh rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều gì ngoài điều phù hợp với sự công chính, sự thánh khiết, tính chân thật, sự khôn ngoan, tính không thay đổi Ngài, — nói một lời, với mọi sự hoàn hảo khác Ngài. Luật sư, Papinian, ff. quyển 28, Đề mục 7, Luật 15, đã nói tốt về một người tốt, rằng chúng ta phải tin rằng người ấy “không làm, cũng không thể làm, bất kỳ điều gì gây hại cho sự tin kính, danh tiếng, sự khiêm tốn, và nói chung, điều trái với cách cư xử tốt.” Điều này, chắc chắn, phải được khẳng định nhiều hơn về Đức Chúa Trời Vĩ Đại, rằng bất cứ điều gì không phải là một sự bày tỏ về, hay bất cứ điều gì làm mất danh dự, bất kỳ sự hoàn hảo nào, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời, không thể là công việc của Đức Chúa Trời. Origen đã biện hộ một cách phán đoán nguyên nhân này chống lại Celsus, quyển 3, tr. 174: “Theo chúng ta, Đức Chúa Trời, quả thật, có thể làm mọi điều phù hợp với Thần tính, sự khôn ngoan, và sự tốt lành Ngài. Nhưng Celsus, không hiểu Đức Chúa Trời có thể được nói là làm mọi điều như thế nào, khẳng định, Ngài không thể muốn bất kỳ điều gì bất công; thừa nhận Ngài có thể làm điều là như vậy, nhưng không muốn nó. Nhưng chúng ta nói, rằng như điều có khả năng truyền sự ngọt ngào tự nhiên của nó cho những điều khác không thể làm đắng bất kỳ điều gì, vì điều đó sẽ trái với bản chất của nó; cũng như điều tự nhiên chiếu sáng, không thể với tư cách như vậy làm tối; vì vậy Đức Chúa Trời cũng không thể hành động bất công. Vì quyền năng hành động bất công trái với chính Thần tính Ngài, và với mọi quyền năng có thể được gán cho Đức Chúa Trời.” Và vì vậy, chúng ta nghĩ rất không xứng hợp, trong mọi câu hỏi về quyền thánh nhất của Đức Chúa Trời, kêu gọi quyền năng tuyệt đối Ngài. Chúng ta thà nêu cuộc tranh luận như sau: Liệu việc Đức Chúa Trời đòi hỏi Đấng Christ ban cho Ngài sự đền tội, trước khi Ngài khôi phục kẻ tội lỗi về ân huệ Ngài, là do sự vui lòng đơn thuần của ý muốn Đức Chúa Trời; hay liệu sự thánh khiết thiết yếu, sự công chính, và những sự hoàn hảo tương tự của Đức Chúa Trời, mà Ngài không thể có thể lìa bỏ, đòi hỏi một sự đền tội được thực hiện? Chúng ta phán xét điều cuối cùng trong những điều này là đúng và an toàn hơn.

II. Trong sách trước, chương v, § 19, tiếp theo chúng ta đã chứng minh dài, rằng chính bản tính và quyền không thay đổi của Đức Chúa Trời không thể để tội lỗi không bị phạt; điều chúng ta bây giờ có thể đặt xuống làm nền tảng. Hiện tại, chúng ta sẽ thêm những lý luận khác liên quan gần hơn đến chính sự đền tội của Đấng Christ.

III. Và trước tiên, chúng ta chắc chắn có thể hình thành một lý luận không đáng khinh, a posteriori, từ sự kiện. Vì vì Đức Chúa Trời không nhân lên các hữu thể một cách không cần thiết, lý do có thể nào có thể được gán, tại sao, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, Ngài sẽ làm Con yêu dấu Ngài, Đấng Ngài vui lòng, thành sự rủa sả vì chúng ta? Chúng ta hãy khăng khăng một chút về suy nghĩ này. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã nghĩ ra sự hiệp nhất đáng ngưỡng mộ của bản tính con người với một trong các Ngôi Đức Chúa Trời; đến nỗi chính Đức Chúa Trời có thể được nói là vâng phục, chịu khổ, chết, nói một lời, làm sự đền tội. Ngôi đó là “thánh, vô tội, và không ô uế,”

người của sự vui thích của Đức Chúa Trời, Con một và yêu dấu duy nhất của Ngài. Cha trìu mến nhất đã phơi bày Ngài trước những sự sỉ nhục lớn nhất, trước những sự đau khổ tàn ác nhất và một sự chết bị rủa sả, làm giá chuộc để cứu chuộc kẻ tội lỗi. Những sự đau khổ này, một thời gian dài trước, đã được tiên đoán bằng nhiều cách mơ hồ khác nhau, và cũng được báo trước bằng toàn bộ dãy hy sinh được Môi-se chỉ định. Ngài cho phép thế gian, sau rất nhiều tội ác khác, bị vấy bẩn bằng tội giết Đức Chúa Trời, mà từ việc nhìn nó chính mặt trời đã co lại và rút tia sáng của mình; — một tội ác, quả thật, thật sự không thể chuộc, và trong tội lỗi của nó toàn bộ dân Do Thái bị liên lụy. Tất cả điều này, nói với sự tôn kính, há sẽ không dường như là một loại trò hề long trọng, nếu Đức Chúa Trời, bằng một hơi thở đơn độc, có thể xua tan mọi tội lỗi của chúng ta như một đám mây? Há không trái với sự tốt lành, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, và, nói như vậy, theo một cách tùy tiện đơn thuần, tiến hành theo cách này? Nếu Ngài có thể đã đạt được mục đích Ngài theo một cách trực tiếp và ngắn gọn, tại sao Ngài lại đi một vòng rộng và rắc rối như vậy?

IV. Tôi không muốn bất kỳ câu trả lời nào tại đây, rằng Đức Chúa Trời đã hành động theo cách này để bày tỏ, rằng quyền hay thẩm quyền vô hạn Ngài trên tạo vật là như vậy, đến nỗi Ngài có thể giáng những sự tra tấn nặng nề nhất thậm chí trên người vô tội. Nếu, điều đó làm đẹp lòng Ngài như vậy, Đức Chúa Trời có thể đòi quyền và thẩm quyền đó, nhưng chắc chắn Ngài khó, nếu bao giờ, đã dùng nó: và nếu vào bất kỳ lúc nào Ngài đã dùng, đó là trong sự đau khổ có bản chất nhẹ nhàng và ôn hòa hơn nhiều, hơn điều Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đã chịu. Nói một lời, nếu, để bày tỏ quyền đó, Ngài có thể đôi khi giáng những sự tra tấn nặng nề như vậy, nhưng Ngài sẽ giữ tay Ngài khỏi Con yêu dấu nhất và duy nhất của Ngài, Đấng Ngài đã làm chứng rõ ràng như vậy rằng Ngài vui lòng.

V. Khăng khăng, rằng toàn bộ sự việc này nếu không được sắp xếp bởi ý muốn tùy tiện của Đức Chúa Trời, để xác nhận giáo lý cứu rỗi của Đấng Christ bằng sự tử đạo mẫu mực này, là trái với cả lý trí, Kinh Thánh, và kinh nghiệm. Vì Đức Chúa Trời có nhiều phương tiện khác, có bản chất dễ dàng hơn nhiều, bởi đó Ngài có thể xác nhận giáo lý cứu rỗi, hơn là bằng sự thương khó đáng sợ của Con yêu dấu Ngài. Và Kinh Thánh trình bày cho chúng ta rằng điều này được làm bởi các phép lạ của Đấng Christ kèm theo việc rao giảng hiệu quả nhất Ngài: và sự chứng minh bản địa của lẽ thật chứng minh thần tính của giáo lý Ngài. Bằng những điều này Ngài đã tự chấp thuận cho các môn đồ của Giăng, Ma-thi-ơ 11:5; và thậm chí cho toàn bộ đám đông, Lu-ca 7:16, và Giăng 6:14. Và cuối cùng, chúng ta thu thập, cả từ Kinh Thánh và kinh nghiệm, rằng thập tự giá của Đấng Christ là “cho người Do Thái một sự vấp phạm, và cho người Hy Lạp sự ngu dại,” 1 Cô-rinh-tô 1:23.

VI. Chúng ta cũng không nên nói, cần thiết chúng ta phải được dạy theo cách lao nhọc như vậy, hay thậm chí bằng chính gương của Con Đức Chúa Trời, rằng qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào vương quốc thiên đàng. Vì nếu không điều gì khác được dự định, chúng ta có thể đã được dạy đủ mọi điều này bằng gương của các vị tử đạo khác. Và rồi, hơn nữa, khó có một trong một ngàn người được cứu, mà trên con đường sự cứu rỗi, loại trừ sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đã được gọi chịu nhiều sự sỉ nhục đáng sợ và lớn như Đấng Christ đã chịu. Vì vậy, tại sao tất cả chúng ta phải được dạy, bằng gương của Con Đức Chúa Trời, rằng cửa thiên đàng không mở theo điều kiện nào khác, ngoài bằng cách đi qua những sự đau khổ khó khăn đó? Trừ khi chúng ta nói, rằng sự đền tội đã được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời bằng những sự đau khổ của Đấng Christ, và rằng không theo cách nào khác sự đền tội có thể được thực hiện cho nó, không lý do công chính, thánh, và khôn ngoan nào khác, và xứng hợp với Đức Chúa Trời, có thể bao giờ được gán cho chúng. Chắc chắn, về phần tôi, tôi không bao giờ nhớ đã nghe bất kỳ lý do nào.

VII. Nếu bất kỳ ai khẳng định, rằng không có sự đền tội nào cần thiết vì sự công chính của Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài đã đòi nó vì một số sự hoàn hảo khác nào đó, cụ thể là, để tuyên bố quyền năng và ý muốn Ngài phạt tội lỗi, điều Ngài có thể chịu để không bị phạt; tôi trả lời: quyền năng và ý muốn như vậy khó được gọi là những sự hoàn hảo trong Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:45, 48, tính lòng thương xót, sự nhịn nhục, và sự hào phóng của Đức Chúa Trời đối với con người, thậm chí người bất công, giữa những sự hoàn hảo Ngài. Điều chắc chắn sẽ đáng khen nhất, nếu Đức Chúa Trời có thể tùy ý để tội lỗi không bị phạt, và nếu sự miễn phạt đó không cách nào không phù hợp với bản tính thánh nhất Ngài, và luật pháp Ngài, vốn là bản sao của bản tính đó. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với vinh hiển cao nhất Ngài, không phạt tội lỗi, có thể đặt nghi vấn liệu Ngài có thể phù hợp với điều này giáng hình phạt chút nào hay không: vì, trong trường hợp đó, Ngài dường như làm khổ kẻ tội lỗi mà không có lý do, và ngược đãi công việc của tay Ngài; và làm bất kỳ điều gì mà không có lý do, không vì bất kỳ lý do nào có thể là vì vinh dự của Đức Chúa Trời.

VIII. Có lẽ một số người sẽ phán xét đó là con đường an toàn nhất không xâm nhập vào những chiều sâu của sự khôn ngoan không thể dò được và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và nói: Đức Chúa Trời, quả thật, vui lòng vì những lý do khôn ngoan và tốt, dù chỉ được chính Ngài biết, không theo điều kiện nào khác, đặt chúng ta được tự do, ngoài bằng sự đền tội của Con Ngài; nhưng nhưng có thể theo một cách rất khác đem chúng ta đến sự cứu rỗi, thật vậy, có thể cứu chuộc chúng ta bằng một lời hay dấu hiệu. Và, quả thật, Augustine vĩ đại trước đây đã nói theo giọng này, de Agone Christiano: “Đức Chúa Trời có thể đã làm mọi điều, nếu Ngài đã muốn như vậy; nhưng đã không làm, và điều đó vì những lý do khôn ngoan, dù không được biết và không thể hiểu được đối với chúng ta: nhưng dù Ngài đã làm khác, nhưng Ngài sẽ đồng đều làm không vui lòng sự ngu dại của ngươi.” Và lại nữa, de Trinitate quyển xiii, chương 10: “Chúng ta hãy duy trì, rằng phương pháp này, bởi đó Đức Chúa Trời thấy thích hợp giải cứu chúng ta bằng một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, người Christ Giê-xu, là hoàn hảo tốt và vì vinh dự của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta cũng hãy nhìn nhận, rằng Đức Chúa Trời không thiếu một phương pháp có thể khác, vì mọi điều đều đồng đều phải chịu quyền năng Ngài; nhưng nhưng không phương pháp nào thích hợp hơn để giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ của chúng ta, cũng không phương pháp nào cần thiết.” Tôi chắc chắn rất vui lòng với sự khiêm tốn cực độ đó, bởi đó chúng ta không dám quyết định bất kỳ điều gì một cách liều lĩnh về các lý do và mục đích của các hành động của Đức Chúa Trời, và phán xét một cách thiếu cân nhắc về đường lối Ngài, vì có điều trong chúng, mà các lý do của nó sự ngu dốt của chúng ta không thể mở ra; thật vậy, điều dường như, đối với sự ngu dại tự phụ của chúng ta, là chống lại lý trí. Nhưng khi chúng ta có thể biết và đưa ra những lý do như vậy cho hành vi Đức Chúa Trời có xu hướng đặt vinh hiển của sự công chính, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự tốt lành đáng tôn thờ Ngài trong ánh sáng rõ ràng nhất; đó không còn là sự khiêm tốn nữa, mà thà có xu hướng làm tối vinh hiển của các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, không nhìn nhận chúng: điều là trường hợp tại đây. Lý do tại sao Đức Chúa Trời, muốn cứu những tội nhân được chọn, đã chọn làm điều đó bằng sự đền tội của Con Ngài, là, vì, trong sự khôn ngoan Ngài, Ngài thấy không có cách nào khác bởi đó sự đền tội có thể được thực hiện cho sự thánh khiết và sự công chính thiết yếu Ngài. Và bằng cách khẳng định điều này, chúng ta không làm giảm điều gì khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn không thể không hành động phù hợp với sự thánh khiết và sự công chính Ngài: và chúng ta công bố một cách đáng ngưỡng mộ sự khôn ngoan Ngài, vốn đã tìm ra một phương tiện, vốn xuất hiện không thể đối với mọi sự hiểu biết tạo vật, bởi đó sự đền tội có thể được thực hiện cho sự công chính Ngài; và kẻ tội lỗi, phù hợp với sự thánh khiết Ngài, được cứu. Để minh họa rõ ràng hơn, và đồng thời thiết lập vững chắc hơn, mọi điều này, chúng ta hãy chăm chú xem xét điều Kinh Thánh tuyên bố về nguyên nhân thúc đẩy và cuối cùng của việc ban Đấng Christ.

IX. Các tác giả thánh, trong một số dịp, inculcate, rằng việc Đức Chúa Trời không tiếc chính Con của Ngài, mà ban Ngài cho chúng ta, và phó Ngài cho đến chết vì chúng ta, là hiệu quả của tình yêu không thể nói được Ngài đối với loài người, Giăng 3:16, Rô-ma 5:8, 1 Giăng 4:10. Nhưng nếu chúng ta có thể được cứu theo bất kỳ cách nào khác ngoài bằng những sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ không chiếu sáng với sự rực rỡ như vậy trong phương pháp đó. Vì tình yêu thật sự lớn, và không thể diễn đạt đến mức cuối cùng, khi sự công chính không thể hòa giải đã đòi hình phạt của loài người, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người và mục đích tự do về sự cứu rỗi tuy vậy đã thắng thế, bằng cách tìm ra cho mục đích đó, trong kho báu của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, một phương pháp đáng kinh ngạc để hòa giải sự công chính với lòng thương xót; nhưng nó là như vậy đến nỗi không thể có hiệu quả, mà không phó Con yêu dấu nhất cho những sự tra tấn tàn ác nhất vì chúng ta. Nhưng nếu, mà không có bất kỳ thành kiến nào đối với sự công chính, sự cứu rỗi của chúng ta có thể được mua bằng nhiều cách khác ngoài cách này, và thậm chí bằng một lời hay gật đầu đơn độc, sự nồng cháy lớn nào của tình yêu có trong việc Ngài ban Con? Chắc chắn đó sẽ là một ví dụ về một lòng thương xót rất đặc biệt và đáng chú ý, đã tha tội lỗi của chúng ta: nhưng đã thực hiện điều này bằng sự chết của Con Ngài, khi, mà không có bất kỳ sự cần thiết khẩn cấp nào, với lợi thế đồng đều Ngài có thể đã phân tán tội lỗi của chúng ta theo một cách ngắn gọn khác nào đó, bằng một gật đầu hay dấu hiệu, như một số người khẳng định; tại sao điều đó được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thúc ép, như một lý luận về tình yêu không thể hiểu được như vậy?

X. Sứ đồ tuyên bố, rằng mục đích của sự đền tội của Đấng Christ là một tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:25: “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm sự chuộc tội (đền chuộc tội, nắp thi ân) qua đức tin trong huyết Ngài, εἰς ἔνδειξιν τῆς δικαιοσύνης αὑτοῦ, để tuyên bố sự công chính Ngài.” Đức Chúa Trời đặt Con Ngài, cả cho chính Ngài, vui thích nơi Ngài, Ê-sai 42:1, vì đã chỉ định Ngài, trong sự cố vấn đời đời Ngài, làm Đấng Trung Bảo, và nhìn Ngài như được chỉ định như vậy; và cho chúng ta, đặt Ngài trong tầm nhìn mở, và đặt Ngài trên một ngai ân điển và vinh hiển, trước mắt mọi người. Ngài đặt Ngài làm “một sự chuộc tội,” nắp thi ân đền chuộc tội; nơi sứ đồ ám chỉ tấm phủ đặt trên hòm giao ước, được gọi là בפרת, ἱλαστήριον, nắp thi ân đền chuộc tội: chỉ điều bởi đó Đức Chúa Trời được hòa giải với con người, trong đó Ngài ngự và nghỉ, và từ đó Ngài ban những câu trả lời nhân từ. Hơn nữa, nó không được gọi là đền chuộc tội, nắp thi ân, trừ khi nó được rảy huyết, sẽ được áp dụng cho chúng ta bằng đức tin. Tức là, Đấng Christ chỉ hòa giải chúng ta với Cha bằng những sự đau khổ. Trong đền tạm có כפרת בדם שעיר, một nắp thi ân trong huyết của dê, tức là, được rảy huyết của dê, Lê-vi Ký 16:15. Đến nỗi tại đây không điều gì có ích ngoài huyết của Đấng được đặt làm sự chuộc tội, trừ khi chúng ta tại đây dịch ἱλαστήριον, một sự chuộc tội; một danh xưng được ban cho Đấng Christ, vì Ngài là hy sinh sẽ được dâng vì tội lỗi; mà, đến thay cho kẻ có tội, sẽ mang hình phạt của họ, và không chỉ lập công sự tự do của họ khỏi hình phạt, mà hòa giải Đức Chúa Trời, Đấng trước đó bị xúc phạm, sự đền tội được thực hiện cho sự công chính báo thù bằng hình phạt thay thế này. Nhưng, mọi điều này có mục đích gì? “Để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời διὰ τὴν πάρεσιν, vì sự tha những tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời đã bỏ qua và không phạt tội lỗi của tín hữu trong thời xưa như vậy, đến nỗi, bất chấp những điều này, Ngài gọi họ vào cơ nghiệp thiên đàng. Nhưng cần thiết trình bày, rằng điều này được làm mà không có bất kỳ tổn thương nào cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Bây giờ rõ ràng, rằng không có sự đền tội nào được thực hiện cho sự công chính Đức Chúa Trời, hoặc bởi sự ăn năn của tín hữu, hoặc sự phô trương hình bóng của các hy sinh, hoặc bởi huyết được rảy trên nắp thi ân vàng. Vì vậy cần thiết sự công chính của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ trong sự chuộc tội và huyết của Đấng Christ; bởi đó được trình bày rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời, phù hợp với sự công chính Ngài, không chịu để tội lỗi của bất kỳ ai không bị phạt. Nhưng nếu Đức Chúa Trời, mà không tổn thương sự công chính Ngài, mà không có bất kỳ khó khăn và rắc rối nào, và mà không có sự đền tội, có thể tha tội lỗi; toàn bộ dường như đã là một màn trình diễn trống rỗng, và không cách nào xứng hợp với Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, xuất hiện với sự oai nghi khủng khiếp như vậy trong sự chết tàn ác nhất của Con yêu dấu nhất Ngài. Điều kinh khủng để nghĩ đến như vậy; chúng ta kết luận, từ bài nói này của Phao-lô, rằng không thể nào nhưng Đức Chúa Trời phải phạt tội lỗi; trừ khi Ngài dự định đặt Đấng Christ làm sự chuộc tội, và như vậy tuyên bố sự công chính Ngài: vì không phạt tội lỗi, mà không có một sự chuộc tội đền chuộc tội, sẽ là một sự không chấp thuận sự công chính Đức Chúa Trời. Vì khi sự công chính không được bày tỏ, nó bị không chấp thuận; đặc biệt trong công việc lớn này của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì như vậy chính Đức Chúa Trời phán, Ê-sai 56:1: “Sự cứu rỗi của Ta gần đến, và sự công chính của Ta sẽ được bày tỏ.”

XI. Một số người có lẽ sẽ nói, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời tại đây có nghĩa, như ở những nơi khác, tính chân thật và sự kiên định Ngài trong việc thực hiện các lời hứa Ngài; sứ đồ chỉ dự định rằng Đức Chúa Trời vì vậy đặt Con Ngài làm sự chuộc tội, để làm trọn các lời tiên tri và lời hứa Ngài, và như vậy tự trình bày là công chính, tức là, trung tín. Nhưng hoàn toàn khác; vì sự công chính của Đức Chúa Trời tại đây chỉ sự ngay thẳng đó bởi đó, theo luật pháp Ngài, bằng cách giáng hình phạt xứng đáng, Ngài khám phá sự không xứng đáng của tội lỗi và sự ghét Ngài đối với nó, và thật không xứng hợp với Ngài biết bao khi có sự hiệp thông với kẻ tội lỗi, với chi phí của vinh hiển của chính Ngài. Và rằng đây là ý nghĩa rõ ràng, vì sứ đồ, phải giải thích theo cách nào Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ tổn thương nào cho sự công chính Ngài, đã nhịn nhục kẻ tội lỗi, và bỏ qua tội lỗi của họ, trình bày một cách đẹp đẽ nhất, rằng mọi sự quan tâm được trả cho vinh dự của sự công chính Đức Chúa Trời, trong sự chuộc tội bằng huyết Đấng Christ sẽ được thực hiện và bày tỏ trong thời gian thích hợp; vì bởi điều này mà tội lỗi của tín hữu trong thời xưa được tha. Nhưng cách giải thích khác không loại bỏ khó khăn vừa đề cập này. Thiết kế của toàn bộ là trình bày, rằng Đức Chúa Trời là công chính khi xưng công chính kẻ tội lỗi vì công trạng của Đấng Christ.

XII. Cũng xứng đáng được chúng ta xem xét, điều sứ đồ đã rõ ràng nói và thường lặp lại, rằng các hy sinh theo luật pháp không bao giờ có thể bãi bỏ tội của tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:1, 4, 11. Nhưng tại sao một điều dễ dàng loại bỏ như vậy mà không có sự chuộc tội, không thể được chuộc bằng sự chết của các hy sinh theo luật pháp? Và phải cẩn thận quan sát, rằng sứ đồ phủ nhận điều này, từ một sự xem xét về bản chất của sự việc. Đã nói chúng không thể làm điều đó, không phải vì nó dường như khác đối với Đức Chúa Trời, mà vì tội lỗi có bản chất mà không huyết của bò hay dê nào có thể rửa sạch vết của nó; điều ánh sáng tự nhiên tự nó sẽ sẵn sàng nhượng bộ, như một điều chắc chắn. Và quả thật, Hội Thánh của Cựu Ước xưng nhận, rằng tội lỗi của họ không thể được chuộc bằng bất kỳ huyết của bê hay cừu đực nào, không dù nhân lên hàng ngàn; bằng bất kỳ lễ quán dầu nào, dù mười ngàn sông dầu được đổ ra; thật vậy, không bằng sự chết của con đầu lòng của họ, Mi-chê 6:6, 7.

XIII. Và chúng ta không được bỏ qua suy luận của sứ đồ, bởi đó, từ sự không có khả năng của các hy sinh theo luật pháp để làm sự đền tội, ông kết luận sự cần thiết của hy sinh duy nhất của Đấng Christ. Vì sau khi ông đã nói: “Không thể nào huyết của bò và dê cất tội lỗi,” ông ngay lập tức thêm, “vì vậy khi Ngài đến thế gian Ngài phán,” v.v., thêm, “Ngài cất bỏ điều đầu tiên,” của lễ thú vật, “để Ngài có thể thiết lập điều thứ hai,” của lễ thân thể Đấng Christ. Nhưng suy luận đó sẽ không đứng vững, nếu có thể có một cách chuộc tội thứ ba nào đó, hay nếu không có sự đền tội nào cần thiết. Nhưng bây giờ sứ đồ lý luận, giả định đó là một điều được người Do Thái thừa nhận, rằng tội lỗi không thể được tha mà không có một sự chuộc tội thích hợp; nhưng vì điều này không thể được thực hiện bằng các nạn nhân theo luật pháp, chắc chắn kết luận, rằng nó sẽ được tìm trong của lễ của Đấng Christ, mà không có nó vết tội lỗi ở lại đời đời không thể xóa. Tính công chính của suy luận này của sứ đồ phát sinh từ bản tính của Đức Chúa Trời, và của chính sự việc; vì nếu chúng ta suy luận sự cần thiết của của lễ Đấng Christ từ sự vui lòng tự do và tùy tiện của ý muốn Đức Chúa Trời, lý luận của sứ đồ sẽ không có mục đích, sự vui lòng của Đức Chúa Trời một mình phải được khăng khăng.

XIV. Tương tự cùng một sứ đồ lý luận, Rô-ma 3:19–21, v.v. Nơi ông đặt xuống làm một lẽ thật cơ bản, rằng toàn bộ thế gian phải chịu sự kết án trước Đức Chúa Trời. Do đó ông suy luận, rằng không ai có thể được xưng công chính bằng việc làm của luật pháp. Và từ đó kết luận, rằng chúng ta không thể được xưng công chính theo cách nào khác ngoài bằng huyết của Đấng Christ: điều chắc chắn là một cách lý luận rất tầm thường, nếu Đức Chúa Trời, bằng lòng thương xót Ngài một mình, bằng gật đầu đơn thuần Ngài, có thể cất tội lỗi, và phán quyết kẻ tội lỗi được sự sống. Vì người Do Thái sẽ rất sẵn sàng trả lời, rằng có một cách xưng công chính khác ngắn gọn hơn nhiều, đó là lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và trong hành động tự do nhất của quyền năng Ngài, mà không phơi bày Đấng Mê-si trước sự sỉ nhục. Và đề cập nó một lần nữa, chúng ta không được dùng đến sự sắp xếp tự do nhất của ý muốn Đức Chúa Trời, như thể đó là nguyên nhân duy nhất của sự cần thiết này. Vì nếu sứ đồ đưa ra bất kỳ giả định như vậy nào, đó là dấu chấm hết cho mọi lý luận thêm. Ông sẽ đạt được điểm của mình, chỉ bằng cách đề cập sự sắp xếp đó. Và nếu ông không giả định điều này, lý luận của ông không có sức mạnh. Điều cách xa trường hợp.

XV. Chúng ta không được tại đây bỏ qua cách diễn đạt đó của sứ đồ, bởi đó ông cắt những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, bằng lý luận này; vì, sau khi từ chối sự chuộc tội của Đấng Christ, “không còn hy sinh nào vì tội lỗi nữa,” Hê-bơ-rơ 10:26. Vì khi ông muốn hàm ý rằng không có hy vọng tha thứ, ông khẳng định rằng không còn hy sinh nào nữa, đặt xuống làm một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng việc dâng một hy sinh nhất thiết đi trước sự tha thứ. Nếu không phải trường hợp, tại sao con người, người thiếu một hy sinh, có thể hy vọng tha thứ, mà không có bất kỳ sự đền tội nào từ lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời?

XVI. Cùng mục đích là điều sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:6: “Không thể đổi mới những người đó lại ăn năn, những người tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho mình, và đặt Ngài vào sự xấu hổ công khai.” Những lời cuối cùng này được các nhà thần học giải thích khác nhau, nhưng chắc chắn được dự định đưa ra một lý do, tại sao những người đã làm sự đóng đinh của Đấng Christ không có ích cho chính họ, bị loại khỏi mọi hy vọng cứu rỗi; vì, mà không có điều đó, không thể đạt được sự cứu rỗi. Moses Amyraldus rất uyên bác, trong Disputat. de peccato in Spiritum Sanctum, § 40, giải thích nó như sau: Vì những kẻ bội đạo đó không còn lợi ích nào nữa trong hy sinh đã dâng, vì họ đã từ chối nó, vì vậy, nếu họ muốn được cứu, họ phải tìm một hy sinh khác. Và vì không ai có thể dâng một hy sinh chuộc tội thật, ngoài hy sinh của Đấng Christ một mình; nếu họ muốn được cứu, cần thiết họ phó Đấng Christ bị đóng đinh lại, và lại bị phơi bày trước sự xấu hổ công khai. Nhưng thật phạm thượng khi thiết kế một điều như vậy, điều không vì bất kỳ lý do nào có thể đạt được từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:9, 10. Nếu cách giải thích này được thừa nhận, nó trình bày cho chúng ta một lý luận rất mạnh cho ý kiến của chúng ta; vì nó giả định một sự cần thiết tuyệt đối như vậy cho sự đền tội của Đấng Christ, rằng nếu điều Ngài đã làm rồi không có ích, một sự đền tội mới phải được thực hiện, trước khi kẻ tội lỗi có thể có bất kỳ hy vọng thương xót nào.

XVII. Hơn nữa, quan điểm của chúng ta có xu hướng bày tỏ vinh hiển của các sự hoàn hảo Đức Chúa Trời. Nó làm nổi bật sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bởi lý do Ngài không thể trong bất kỳ phương diện nào trở nên giống một kẻ tội lỗi, hay, mà không có sự đền tội xứng đáng, cho phép người ấy có sự hiệp thông với chính Ngài, và sự ngự của Thánh Linh Ngài. Nó tôn cao sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn nghiêng một cách không thể hòa giải phạt tội lỗi. Nó bảo tồn không thể vi phạm sự oai nghi của Đức Chúa Trời, vốn, vì sốt sắng cho vinh dự Ngài, không thể chịu bất kỳ sự khinh thường nào được đặt trên nó bởi tội lỗi, một sự khinh thường mà mọi tội lỗi thực hiện, không bị phạt. Nó vinh hiển sự khôn ngoan không thể dò được của Đức Chúa Trời, vốn đã tìm ra một con đường, vượt khỏi tầm của mọi sự hiểu biết tạo vật, bởi đó sự công chính và lòng thương xót có thể được hòa giải một cách hạnh phúc, và vinh dự của cả hai được duy trì tinh sạch. Nói một lời, nó phóng đại ân điển và tình yêu không thể ước lượng của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng, khi không có phương tiện nào khác của sự cứu rỗi của chúng ta, đã không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta. Và ai sẽ không chân thành ôm lấy một ý kiến, vốn bày tỏ, theo một cách trổi hơn như vậy, vinh hiển của Đức Chúa Trời?

XVIII. Nó cũng không kém phục vụ cho việc thúc đẩy sự tin kính. Nó dạy chúng ta run sợ trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời cao nhất, Đấng, từ việc Ngài là Đức Chúa Trời, không thể tha kẻ có tội. Nó nâng cao sự kinh hoàng của tội lỗi, điều chúng ta phải tin là có bản chất tàn ác như vậy, đến nỗi không điều gì ngoài huyết của một Hy Sinh thánh nhất và thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, có thể rửa sạch nó. Nó đặt trước chúng ta sự thánh khiết không vết của Đức Chúa Trời làm mẫu mực của chúng ta, để, giống Ngài, chúng ta có thể mang một sự ghét chết người đối với tội lỗi, và không có bất kỳ sự hiệp thông nào với nó. Nói một lời, nó làm bùng cháy lòng chúng ta bằng những đáp lại xứng đáng nhất của tình yêu, tự nguyện hiến mình cho sự phục vụ Ngài Đấng, từ ân điển tinh sạch, đã phó Con Ngài vì chúng ta cho đến chết, mà không có nó chúng ta sẽ ở lại khốn khổ suốt đời đời. Và như vậy ý kiến của chúng ta là giáo lý thật đó vốn theo sự tin kính.

XIX. Và nó không làm giảm chút nào khỏi bất kỳ sự hoàn hảo Đức Chúa Trời nào. Không khỏi quyền năng tuyệt đối Ngài; vì, chắc chắn, Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài và các sự hoàn hảo của chính Ngài; cũng không, bằng các hành động Ngài, làm chứng tội lỗi không trái với bản tính Ngài; cũng không bao giờ cư xử như thể Ngài vui thích trong nó, bằng cách tự truyền đạt cho kẻ tội lỗi. Không khỏi ý muốn tự do nhất Ngài: vì Đức Chúa Trời không muốn, cũng không thể muốn, bất kỳ điều gì, ngoài điều có xu hướng đến vinh hiển Ngài, vốn đòi hỏi Ngài xuất hiện không giống kẻ tội lỗi càng nhiều càng tốt. Seneca đã nói tốt, quest. Nat. quyển 1: “Đức Chúa Trời bởi điều này không kém tự do hay kém quyền năng; vì Ngài là sự cần thiết của chính Ngài. Nó cũng không làm giảm tự do của những hành động đó của Đức Chúa Trời vốn được gọi là ad extra, hay bên ngoài Ngài. Vì dù Ngài, bởi không sự cần thiết nào của bản tính, bị ép buộc vào các hoạt động bên ngoài, được xem xét trong tổng thể hay cùng nhau; nhưng, giả định sự tồn tại của một hoạt động bên ngoài Ngài, nhiều hoạt động khác nhất thiết theo sau. Ví dụ: Đức Chúa Trời tự do tạo dựng một thế gian từ hư không; nhưng sau khi làm điều đó, trở nên cần thiết Ngài phải cai quản cùng thế gian theo cách phù hợp với sự công chính, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, và sự tốt lành Ngài. Tương tự, tại đây, Đức Chúa Trời tự do cho phép tội lỗi; nhưng khi đó, sau khi cho phép nó, sự công chính thiết yếu Ngài đòi hỏi nó bị phạt. Ngài cũng tự do cứu một số kẻ tội lỗi; nhưng, sau khi tuyên bố ý muốn Ngài về điều này, có một sự cần thiết một sự đền tội phù hợp can thiệp, vì những sự hoàn hảo Đức Chúa Trời không thay đổi đó mà Ngài không thể, trong bất kỳ hành động nào Ngài, phủ nhận. Nó cũng không làm giảm sự cố vấn khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc sắp xếp hình phạt của nó, đối với thời gian, mức độ, và những người. Vì dù chúng ta không nghĩ rằng Đức Chúa Trời giáng hình phạt từ bản tính Ngài, theo cách như lửa cháy (dù thậm chí trong phương diện này Ngài tự so sánh mình với lửa, Ê-sai 27:4, và Phục Truyền 4:24), nhưng bản tính Ngài là một lý do mạnh tại sao Ngài sắp xếp và giáng hình phạt theo cách khôn ngoan nhất. Bây giờ bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng Ngài bày tỏ vinh hiển của sự công chính Ngài như vậy, đến nỗi Ngài cũng có thể bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài. Nó cũng không làm giảm sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, như thể bởi đó Ngài có thể ban sự ăn năn cho kẻ tội lỗi, và như vậy nhận người ấy vào ân huệ, mà không có bất kỳ sự đền tội nào. Vì việc ban Thánh Linh tái sinh là một hiệu quả của tình yêu cao nhất. Nhưng rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu một kẻ tội lỗi như vậy, tiếp tục vẫn không ăn năn, mà không xem xét một sự đền tội, là một hành vi không phù hợp với các sự hoàn hảo khác Ngài, như chúng ta đã trình bày rất thường xuyên. Đức Chúa Trời không thể không lấy Thánh Linh Ngài khỏi người ấy, người chế giễu Ngài. Không xứng hợp khi ban sự ăn năn bằng phương tiện cùng một Thánh Linh, mà không có sự can thiệp của hy sinh của thầy tế lễ, bởi đó tội lỗi có thể được chuộc.

XX. Vì vậy, vì cả bản tính và các hành động của Đức Chúa Trời, và lý luận của các tác giả thánh, dạy chúng ta sự cần thiết của một sự đền tội; vì bởi giáo lý đó các sự hoàn hảo trổi hơn của Đức Chúa Trời được đặt trong ánh sáng chiếu sáng nhất; vì việc tuân thủ đúng nó có xu hướng rất nhiều thúc đẩy sự tin kính; và vì bởi đó không có sự làm giảm nào được thực hiện khỏi bất kỳ sự hoàn hảo Đức Chúa Trời nào, chúng ta kết luận đó là con đường an toàn nhất khi một cách tỉnh táo ôm lấy nó.

XXI. Nhưng chúng ta phải quan sát, khi nói nói chung về sự cần thiết của một sự đền tội, hay của một hình phạt như vậy của tội lỗi, trong đó Đức Chúa Trời công chính và thánh có thể được xưng công chính và được làm nên thánh, chúng ta không đặt giới hạn cho thời gian, mức độ, hay cách đặc biệt của hình phạt. Lịch sử đời sống và sự chết của Đấng Christ làm cho rất rõ ràng, rằng những sự phân phát và giảm nhẹ, ít nhất một sự bù đắp bằng một tương đương, đã diễn ra tại đây, và do đó có thể một cách công chính diễn ra. Và ai sẽ khẳng định, hay, nếu người ấy dám nói như vậy, có thể chứng minh rõ ràng, rằng không thể nào Đấng Christ, để làm sự đền tội, sẽ nhận lãnh và phục tùng những sự đau khổ, ít hơn về số lượng, ngắn hơn về thời gian, kém mãnh liệt hơn về số lượng, đối với các phần của thân thể, và các khả năng của linh hồn, những giây phút và thời kỳ đời sống Ngài trải qua tại đây trên đất? Và tại đây hãy để lời nói đó của Phao-lô, Rô-ma 12:3, luôn là một quy tắc cho chúng ta: “Không nghĩ cao hơn điều chúng ta phải nghĩ, mà nghĩ một cách tỉnh táo.”

Chương IX: Về những người mà Đấng Christ đã cam kết và đền tội cho họ

I. Chúng ta sẽ không có sự chắc chắn về mọi điều đó vốn thích hợp cho chúng ta biết, vì vinh hiển của Chúa Christ chúng ta, và sự an ủi của chính chúng ta, về sự bảo lãnh và sự đền tội này, nếu nó cũng không rõ ràng Ngài đã đền tội cho ai, theo sự cam kết giao ước Ngài. Việc giải quyết câu hỏi này quả thật có tầm quan trọng rất lớn, nhưng nó không xuất hiện quá khó, nếu chúng ta chỉ chăm chú cẩn thận đến bản tính của sự bảo lãnh và sự đền tội của Đấng Christ, mà chúng ta đã giải thích, chứng minh, và bảo vệ. Vì vì Đấng Christ đã, bằng sự cam kết Ngài, nhận lãnh hủy bỏ mọi món nợ của những người đó mà Ngài đã cam kết cho họ, như thể nó là của mình, bằng cách chịu điều thích hợp, và làm trọn mọi sự công chính thay cho họ; và vì Ngài đã thực hiện điều này một cách đầy đủ nhất bằng sự đền tội Ngài, nhiều như thể chính những kẻ tội lỗi đã chịu mọi hình phạt phải chịu vì tội lỗi của họ, và đã hoàn thành mọi sự công chính: hậu quả là, Ngài đã cam kết và đền tội cho những người đó, và chỉ những người đó, mà thật sự được cứu khỏi tội lỗi của họ; như rõ ràng đối với lý trí. Vì Đấng Christ không cam kết cũng không đền tội ngoài cho những người mà Ngài mang Ngôi của họ. Điều chính Arminius, Adversus Perkinsum, tr. 72, thẳng thắn thừa nhận. Hơn nữa, rằng bất kỳ người nào trong những người mà Đấng Christ mang Ngôi của họ, và mà Ngài đã đền tội cho họ với tư cách Đấng bảo lãnh của họ, sẽ bị buộc phải đền tội cho cùng một món nợ bằng sự chết đời đời, là không phù hợp nhất và trái với sự thành tín và sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không thể, vì bất kỳ lý do nào, nghĩ có thể bất kỳ ai sẽ nghiêm túc biện hộ, rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người và mỗi người đặc biệt, cho đến khi người ấy đã làm yếu sức mạnh của cách diễn đạt đó, “chết cho bất kỳ ai,” bởi đó, như chúng ta vừa làm rõ chống lại phái Socinian, được chỉ một sự thay thế vào chỗ của người khác. Nhưng đáng để trình bày một cách phân biệt giáo lý thật trong những vị trí sau đây.

II. Vì vậy chúng ta kết luận: thứ nhất, rằng sự vâng phục và những sự đau khổ của Đấng Christ, được xem xét nơi chính chúng, là, vì phẩm giá vô hạn của Ngôi, có giá trị như vậy, đến nỗi đã đủ để cứu chuộc, không chỉ mọi người và mỗi người đặc biệt, mà nhiều vô số ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ vui lòng như vậy, rằng Ngài sẽ đã nhận lãnh và đền tội cho họ.

III. Thứ hai, rằng Đấng Christ, với tư cách con người, phải chịu luật của tình yêu, đã theo một cách thánh yêu mọi người không phân biệt, như người lân cận của Ngài, chân thành chúc họ tốt, nghiêm túc than thở sự hủy hoại của những người hư mất, những người mà Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời, biết là bị hư mất, và mà Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, đã không cam kết cho họ. Nhưng Ngài đã phục tùng tình cảm con người này, được luật pháp truyền, chung cho chúng ta và cho Đấng Christ, cho sự chỉ định Đức Chúa Trời, và giới hạn nó vào mục đích của ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời; theo cách này chứng minh sự thánh khiết của ý muốn Ngài, trong việc vinh hiển sự cố vấn Đức Chúa Trời, và trong sự phục tùng xứng đáng cho nó. Điều này rõ ràng từ những giọt nước mắt mà Đấng Christ, với tư cách con người, đã đổ trên những tai họa sẽ đến trên thành phố bị bỏ rơi đó, thành phố đã một phần giết và một phần chất đầy sự khinh thường và sỉ nhục các Tiên tri; — thật vậy, đã là lò mổ duy nhất trong toàn bộ thế gian cho họ; và cuối cùng, bằng một tội giết cha khủng khiếp nhất, sẽ hiến mình, cùng với dòng dõi không hạnh phúc của nó, cho sự rủa sả lâu dài của Đức Chúa Trời, Lu-ca 19:41.

IV. Thứ ba, sự bảo lãnh và sự đền tội của Đấng Christ cũng là một dịp của nhiều điều tốt, thậm chí cho người bị hư mất.

Vì nhờ sự chết của Đấng Christ, mà Phúc Âm được rao giảng cho mọi tạo vật; mà sự thờ hình tượng thô thiển bị bãi bỏ ở nhiều phần của thế gian; mà sự không tin kính gian ác bị kiềm chế nhiều bởi kỷ luật của lời Đức Chúa Trời; mà họ đôi khi đạt được, nhiều và xuất sắc, dù không cứu rỗi, các ân tứ của Đức Thánh Linh; mà “họ đã thoát khỏi những sự ô uế của thế gian, qua sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ,” 2 Phi-e-rơ 2:20. Và ai có thể nói ngắn gọn liệt kê mọi điều đó mà họ hưởng, không chỉ qua tai nạn, và ngoài ý định của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, mà bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời? Không, quả thật, với một thiết kế và mục đích cứu họ theo di chúc; mà từ một quan điểm làm cho biết sự nhịn nhục Ngài đối với những bình của cơn thạnh nộ, tức là, những người sẽ hư mất, những người ở giữa những người sẽ được cứu. Vì không điều gì xảy ra bởi tai nạn, đối với ý định của Đức Chúa Trời; mọi điều đều theo sự cố vấn xác định Ngài.

V. Thứ tư, rằng sự vâng phục và những sự đau khổ của Đấng Christ có giá trị như vậy, đến nỗi mọi người, không ngoại lệ, những người đến cùng Ngài, có thể tìm thấy sự cứu rỗi hoàn hảo trong Ngài: và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng lẽ thật Ngài, không phân biệt, được đề xuất cho cả những người sẽ được cứu, và những người sẽ hư mất; với một sự giao phó không được bỏ qua sự cứu rỗi lớn như vậy, mà sửa chữa đến cùng Đấng Christ với sự ăn năn thật của linh hồn; và với một tuyên bố chân thành nhất, rằng mọi người đến cùng Ngài sẽ tìm thấy sự cứu rỗi trong Ngài, Giăng 6:40.

VI. Thứ năm, rằng, tuy nhiên, Đấng Christ, theo ý muốn của Đức Chúa Cha, và mục đích của chính Ngài, đã không cam kết cũng không đền tội, và do đó không cách nào chết, ngoài chỉ cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài, và những người thật sự được cứu. Đây là lẽ thật bị tranh luận đó, và mà chúng ta bây giờ sẽ xác nhận, theo một cách ngắn gọn nhưng vững chắc, từ các tác phẩm thánh.

VII. Kinh Thánh tuyên bố, rằng Đấng Christ đã đền tội cho toàn bộ thân thể của người được chọn, khi nó tuyên bố, rằng Ngài “đã chết cho mọi người,” và “bởi Ngài hòa giải mọi vật,” như, 2 Cô-rinh-tô 5:15, Hê-bơ-rơ 2:9, Cô-lô-se 1:20. Và vì điều này không được hiểu về mọi người và mỗi người đặc biệt, nó phải được hiểu về mọi người và mỗi người được chọn. Rằng nó không thể được hiểu về mọi người và mỗi cá nhân, tôi chứng minh từ những đoạn được trích theo cách sau. Rằng “mọi người” mà Đấng Christ được nói là “đã chết cho,” 2 Cô-rinh-tô 5:15, là những người “cũng đã chết,” cụ thể là, đối với người cũ, người mà, bởi sự đóng đinh của Đấng Christ, họ đã đóng đinh, Rô-ma 6:6, và những người “không sống cho chính mình, mà cho Đấng Christ,” và cho Đấng Christ, quả thật, “Đấng đã sống lại” vì họ. Nhưng những điều này chỉ có thể áp dụng cho người được chọn. Không ai ngoài họ chết cho chính mình, cho thế gian, và cho tội lỗi; không ai khác sống cho Đấng Christ. Nói một lời, theo chính giả thuyết của phái Remonstrant, hiệu quả của sự sống lại của Đấng Christ bị giới hạn vào tín hữu một mình. Tương tự, “mọi người,” mà Đấng Christ được nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã “nếm sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:9, là “những con trai được đem,” hay sẽ được đem, “đến vinh hiển,” những người có Đấng Christ làm “Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của họ;” những người “được làm nên thánh;” những người “Ngài gọi là anh em mình, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài,” câu 10, 11, 13. Những điều này có thể được áp dụng, không phải cho người bị hư mất, mà chỉ cho người được chọn. Tương tự, “mọi vật,” được nói là “được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự bình an được thực hiện qua huyết của Đấng Christ,” Cô-lô-se 1:20, chỉ có thể có nghĩa là người được chọn. Sự việc tự rõ ràng. Vì sự hòa giải và bình an với Đức Chúa Trời là đặc biệt của tín hữu được chọn, Rô-ma 5:1. Trái lại, người bị hư mất là kẻ thù vĩnh viễn đối với Đức Chúa Trời; “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ,” Giăng 3:36. Bởi “những vật ở trên đất,” được hiểu là tín hữu, những người vẫn ở trong thế gian; như bởi “những vật ở trên trời”, được hiểu, không phải thiên sứ, mà là con người trong tình trạng phước hạnh, những người hưởng, theo cách đầy đủ nhất, hoa trái của sự chuộc tội và hòa giải của Đấng Christ.

VIII. Chúng ta hãy thêm đoạn đáng chú ý đó, 1 Ti-mô-thê 2:4, 6: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết (nhìn nhận) lẽ thật: Đấng Christ đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người.” Nơi bởi “mọi người,” chúng ta không hiểu mọi người và mỗi người đặc biệt, mà là người được chọn thuộc bất kỳ dân tộc và điều kiện nào; điều tôi làm rõ ràng theo cách này. Thứ nhất, họ, mà Đấng Christ đã phó mình làm giá chuộc cho họ, thật sự được cứu khỏi sự cai trị của Sa-tan, được đem đến tự do hoàn hảo, và không bao giờ có thể bị đẩy vào một nhà tù đời đời, để thỏa mãn lại vì những món nợ đó mà Đấng Christ đã trả đến đồng tiền cuối cùng. Điều này chúng ta chắc chắn phải duy trì, trừ khi chúng ta muốn việc thanh toán của Đấng Christ trở nên vô ích; vì mọi người, và mỗi người đặc biệt, không được giải phóng khỏi sự cai trị của Sa-tan. Nhiều người là, và vẫn còn ở lại, “con cái của sự không vâng phục, trong đó linh ô uế đó làm việc,” Ê-phê-sô 2:2, và những người đời đời “bị giữ làm tù nhân theo ý muốn của nó, trong bẫy của ma quỷ,” và những người này sẽ bị buộc phải thỏa mãn vì tội lỗi của chính họ. Vì vậy Đấng Christ đã không phó mình làm giá chuộc cho họ. Thứ hai, Phao-lô nói về mọi người đó, những người có Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của họ. Nhưng Ngài là Đấng Trung Bảo, cả bởi việc dâng thân thể và huyết Ngài, và bởi sự cầu thay mạnh mẽ Ngài. Phần sau này của sự trung bảo Ngài, không vì bất kỳ lý do nào, có thể bị loại trừ tại đây, khi sứ đồ đang xử lý về những lời cầu nguyện của chúng ta, mà chúng ta có một mẫu mực hoàn hảo nhất trong những lời cầu nguyện của Đấng Christ. Ngoài ra, phái Remonstrant thừa nhận rằng sự cầu thay của Đấng Christ không phải cho mọi người và mỗi người đặc biệt; vì vậy, Ngài không phải là Đấng Trung Bảo hoàn hảo của mọi người và mỗi cá nhân. Thứ ba, điều được nói tại đây là về mọi người đó “mà Đức Chúa Trời muốn được cứu, và đến sự hiểu biết (nhìn nhận) lẽ thật.” Nhưng đây không phải là ý muốn Ngài về mỗi người đặc biệt, vì Ngài muốn những người không tin bị kết án, Giăng 3:36. Và sự nhìn nhận lẽ thật, hay đức tin, không phải là đặc quyền của mọi người, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, mà của người được chọn, Tít 1:1. Nó cũng không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời nó phải như vậy. “Ngài làm cứng người Ngài muốn,” Rô-ma 9:18. Ngoài ra, thật không xứng hợp với sự oai nghi Đức Chúa Trời khi tưởng tượng, rằng có một ý muốn không trọn vẹn, chưa được giải quyết và không hiệu quả trong Đức Chúa Trời, Thi Thiên 115:3. Và đó là sự tầm thường và hèn hạ đơn thuần, khi hiểu một ý muốn đơn thuần về mạng lịnh, truyền mọi người làm ra sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, và, với mọi sự siêng năng tìm kiếm sự hiểu biết lẽ thật; hay, một ý muốn về sự vui lòng Ngài, chấp thuận điều theo mạng lịnh: những người chúng ta bây giờ lý luận không lấy nó theo ánh sáng đó. Thứ tư, những người được hiểu tại đây là mọi người mà chúng ta phải cầu nguyện cho họ; nhưng chúng ta không phải cầu nguyện cho mọi người và mỗi người đặc biệt: chắc chắn không phải cho những người, đã bị đoán phạt rồi; không phải cho sự cứu rỗi của mọi người bây giờ đang sống, cộng lại; vì chúng ta không thể làm điều đó trong đức tin; và chúng ta chắc chắn, rằng nhiều người trong số họ sẽ bị đoán phạt: cũng không, sau hết, cho những người “đã phạm tội đến sự chết,” 1 Giăng 5:16. Thứ năm và cuối cùng, được thừa nhận, rằng những lời này được sứ đồ dùng, làm động cơ cho những lời cầu nguyện ông đòi hỏi, và vốn sẽ không vô ích. Nhưng lời của sứ đồ sẽ không suy luận điều như vậy, nếu chúng chỉ có nghĩa là Đấng Christ đã, bằng sự đền tội Ngài, đạt được không hơn một khả năng để Đức Chúa Trời được hòa giải với mọi người và mỗi người đặc biệt, dù, bởi bản chất của việc đạt được đó, có thể không ai thật sự được cứu; vì, nếu sự chết đó chỉ mua một khả năng về sự cứu rỗi, và nếu những mong muốn của chúng ta sau sự cứu rỗi đó có thể không hiệu quả, chúng ta không thể chắc chắn chúng được nghe, cũng không có hy vọng được nghe đó vốn không làm xấu hổ. Vì vậy chúng ta phải kết luận, rằng Đấng Christ đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người được chọn, thuộc bất kỳ dân tộc và điều kiện nào, và rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời tất cả họ phải được cứu; do đó, rằng bổn phận của chúng ta là phục vụ, bằng những lời cầu nguyện của chúng ta, sự cố vấn này của Đức Chúa Trời; và vì chúng ta không biết làm thế nào phân biệt người được chọn với người bị hư mất, chúng ta phải cầu nguyện không phân biệt cho mọi người, quy nó cho Đức Chúa Trời phân biệt những người thuộc về Ngài; đặc biệt, vì chúng ta chắc chắn, chúng ta sẽ không cầu nguyện vô ích cho những người Đức Chúa Trời muốn được cứu, và mà Đấng Christ đã phó mình cho họ.

IX. Kinh Thánh inculcates cùng một lẽ thật khi nó nói, rằng “Đấng Christ đã phó xác thịt mình vì sự sống của thế gian,” Giăng 6:51, rằng Ngài là “sự chuộc tội vì tội lỗi chúng ta, và không chỉ vì tội lỗi chúng ta, mà còn vì tội lỗi của toàn bộ thế gian,” 1 Giăng 2:2. “Rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:19. Rằng “Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian,” Giăng 1:29. Và những đoạn khác cho mục đích tương tự. Nơi bởi thuật ngữ thế gian, không thể, thật vậy không nên, được hiểu là toàn bộ loài người, mà là người được chọn. Điều chúng ta chứng minh bằng những lý luận sau.

X. Rõ ràng rằng, trong Kinh Thánh, những điều đôi khi được nói về thế gian, vốn chỉ đồng ý cho người được chọn và cho tín hữu. Như vậy Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:21: “để thế gian có thể tin, rằng Cha đã sai Con;” và câu 23: “để thế gian có thể biết, rằng Cha đã sai Con.” Nhưng những điều này thuộc về sự cầu thay thầy tế lễ đó của Đấng Christ, “về điều chúng ta có thể, với sự chắc chắn lớn nhất, kết luận, rằng nó sẽ không bao giờ bị từ chối,” Arminius nói, trong Oratione de sacerdotio Christi, và điều, chắc chắn, không được thực hiện cho thế gian của người bị hư mất, Đấng Christ đã rõ ràng tuyên bố điều đó, câu 9, và những người, mà chúng ta lý luận cùng, không từ chối nó. Vì vậy cần thiết bởi “thế gian,” tại đây chúng ta hiểu thế gian của người được chọn, những người tin nơi Đấng Christ, và biết Ngài bằng đức tin, bởi sự cầu thay của Đấng Christ, và bằng phương tiện chức vụ, cùng với gương thánh và vinh hiển của tín hữu.

XI. Hơn nữa, nhiều bản văn nói về sự cứu rỗi, không chỉ như được đạt được, mà như được áp dụng, gán nó cho thế gian. Như vậy Đấng Christ tuyên bố, Giăng 3:17: “Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài vào thế gian để kết án thế gian, mà để thế gian, qua Ngài, có thể được cứu.” Nhưng ý định của Đức Chúa Trời, khi sai Con Ngài, không phải cứu mọi người, mà “để bất kỳ ai tin nơi Ngài không hư mất, mà có sự sống đời đời,” như Đấng Christ tự giải thích trong các câu trước. Tương tự, Giăng 6:33: “Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng xuống từ thiên đàng, và ban sự sống cho thế gian.” Nhưng Đấng Christ chỉ ban sự sống cho người được chọn; cho chiên, chứ không cho dê, Giăng 10:27, 28. Như vậy Đấng Christ, khi tiếp tục bài nói được trích ở trên, Giăng 6, giới hạn thuật ngữ, thế gian, vào những người Cha đã ban cho Ngài, những người thấy Con và tin nơi Ngài, câu 39, 40.

XII. Những cách diễn đạt này cũng vậy, “cha của những người tin,” và, “người thừa kế của thế gian,” chỉ cùng một điều, trong lời hứa được ban cho Áp-ra-ham, Rô-ma 4:11, 12, 13. Áp-ra-ham là “cha của những người tin,” thứ nhất, như một mẫu mực của đức tin. Thứ hai, như một mẫu mực của phước hạnh, hay của sự xưng công chính bởi đức tin. Thứ ba, vì Đấng Christ, Đấng xuất thân từ ông, và bởi Thánh Linh của Ngài người được chọn được sinh lại: do đó Đấng Christ, cùng với thân thể huyền nhiệm Ngài, được gọi là “dòng dõi của Áp-ra-ham,” Ga-la-ti 3:16. Ngài là “người thừa kế của thế gian,” tức là, của mọi gia đình của đất, những người được phước trong ông như trong mẫu mực của đức tin và của phước hạnh bởi nó, và trong dòng dõi Ngài Đấng Christ, như nguồn của mọi phước hạnh. Vì đây là thế gian mà Đấng Christ nhận làm cơ nghiệp, như cũng Áp-ra-ham, và do đó mọi tín hữu, người là dòng dõi của ông, trong Đấng Christ; hay người trở nên sở hữu của chính Đấng Christ, và mà Áp-ra-ham và mọi tín hữu có sự hiệp thông với, vui mừng trong những điều tốt được ban cho họ, 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22. Vì sự hiệp nhất nghiêm ngặt và tình yêu chân thành đó tồn tại giữa họ là lý do, rằng mọi người vui mừng và vinh hiển Đức Chúa Trời, vì những phước hạnh được ban cho người lân cận mình, như thể được ban cho chính mình. Và như vậy chúng ta đã làm rõ, rằng thuật ngữ thế gian, đôi khi trong Kinh Thánh, chỉ toàn bộ thân thể tập thể của tín hữu, hay của người được chọn.

XIII. Chúng ta thêm, rằng Đức Thánh Linh nói theo cách này, với sự thích hợp lớn, và vì một số lý do vững chắc. Vì, thứ nhất, thuật ngữ thế gian, nói chung theo cách nói thông thường, chỉ bất kỳ thân thể lớn hay đám đông người nào. Như vậy, “Người Pha-ri-si nói với nhau, Các ngươi nhận thấy, các ngươi không thắng gì sao? Nầy! thế gian đã đi theo Ngài,” Giăng 12:19. Chúng ta có một cách nói tương tự trong Horajot, chương iii. Trong Gemara, “Khi Rabbi Simeon con của Gamaliel vào (cụ thể là vào nhà hội), toàn bộ thế gian đứng dậy trước mặt người;” tức là, mọi người có mặt trong nhà hội. Vì vậy, tại sao một đám đông rất lớn và gần như vô hạn của dân được chọn từ giữa mọi nước, “đám đông lớn đó mà không ai có thể đếm,” Khải Huyền 7:9, không nên được chỉ định một cách thanh nhã bằng danh xưng thế gian? Thứ hai, tín hữu được chọn, được xem xét nơi chính họ, và trước sự kêu gọi hiệu quả, là một phần của “thế gian nằm trong sự gian ác,” 1 Giăng 5:19. “Trong thời xưa họ đi trong những sự phạm tội và tội lỗi, theo đường lối của thế gian này,” Ê-phê-sô 2:1, 2; và đến mức họ thuộc về “thế gian đó, vốn trở nên có tội trước Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:19. Nhưng điều này có xu hướng minh họa vinh hiển của tình yêu Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho sự hạ mình của tín hữu, rằng, trong khi họ là một phần của thế gian gian ác, Đấng Christ được ban làm Đấng Cứu Chuộc của họ. Thứ ba, tín hữu được chọn, sau sự kêu gọi hiệu quả, được xem xét như được làm đẹp bằng ân điển Đức Chúa Trời, là, dù ít hơn, nhưng phần tốt nhất của thế gian. “Các thánh, và những người xuất sắc ở trên đất,” Thi Thiên 16:3. “Dòng dõi thánh,” vốn “là bản chất (sự nâng đỡ) của đất,” Ê-sai 6:13. Và như người Do Thái quen nói, “người công chính là עמודי עולם, các trụ cột của thế gian.” Nhưng điều gì thông thường hơn, điều gì phù hợp hơn, hơn là toàn bộ, bằng một synecdoche, chỉ phần tốt hơn, như đôi khi phần lớn hơn? Vì vậy không phải không có sự nhấn mạnh của nó, và mang lại những chỉ dẫn hữu ích, khi chúng ta nghe toàn bộ thân thể tập thể của người được chọn, được chỉ định bằng tên thế gian.

XIV. Bây giờ, chúng ta hãy áp dụng những điều này cho những đoạn chúng ta đã trích, § 5. Đấng Christ quả thật nói, khi nói về việc đạt được, Giăng 6:51, rằng Ngài sẽ phó xác thịt mình vì sự sống của thế gian: nhưng, trong cùng một Chương, câu 33, khi nói về việc áp dụng, Ngài nói rằng “Ngài ban sự sống cho thế gian:” và như vậy Ngài giải thích điều, trong chủ đề cứu chuộc, Ngài muốn chúng ta hiểu bởi “thế gian.” Vì đó là một lẽ thật chính yếu, rằng việc áp dụng sự cứu chuộc không mở rộng xa hơn tín hữu và người được chọn.

XV. Khi Giăng viết, 1 Giăng 2:2, rằng Đấng Christ là sự chuộc tội, không chỉ vì tội lỗi chúng ta, mà còn vì tội lỗi của toàn bộ thế gian;” ông trình bày cho chúng ta bằng những lời này những người có thể lấy sự an ủi cho chính mình từ sự cầu thay của Đấng Christ, và sự tha thứ được Ngài mua. Nhưng tín hữu được chọn một mình có thể làm điều này; Ngài là Đấng biện hộ của họ cùng Cha, chứ không phải của người bị hư mất. Cho họ, chứ không cho người bị hư mất, “Đức Chúa Trời đã đặt Ngài làm sự chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài,” Rô-ma 3:25. Hơn nữa, sự an ủi này không chỉ thuộc về người được chọn từ giữa dân Do Thái, như Giăng là, mà còn cho người được chọn từ giữa dân ngoại, mà Phao-lô rõ ràng chỉ ra bằng tên “thế gian,” Rô-ma 11:12, 13: bằng một cách nói rất thông thường giữa các tiến sĩ Hê-bơ-rơ, những người gọi dân ngoại là אומות עולם, các nước của thế gian. Sự an ủi cứu rỗi này cũng không chỉ ban cho những tín hữu sống vào thời đó, và mà, như cho con cái mình, Giăng đang viết; mà còn cho những người sống trong thế gian trước lụt, và dưới sự phân phát Mô-se, mà tội lỗi của họ không cách nào được chuộc ngoài bằng huyết của Đấng Christ; và sau hết, cho những tín hữu đó, từ thời Giăng, “sẽ được đem” đến cùng Đấng Christ ra khỏi mọi nước bất kỳ, “cho đến cuối thế gian:” đám đông rất lớn đó xứng đáng được chỉ định bằng tên “toàn bộ thế gian.” Vì rất chắc chắn, rằng bởi toàn bộ thế gian không được chỉ toàn bộ thân thể tập thể của mọi loài người; vì Giăng rõ ràng phân biệt chính mình và những người ông đang viết cho khỏi toàn bộ thế gian, mà ông không thể tách họ khỏi việc là một phần của toàn bộ thân thể tập thể của loài người.

XVI. Khi Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 5:19, rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” ông ngay lập tức thêm, rằng điều này là, “bằng cách không quy những sự phạm tội của họ cho họ:” để dạy chúng ta, rằng sự hòa giải, và sự không quy tội, có phạm vi đồng đều. Nhưng điều sau là đặc quyền của người được chọn, và của tín hữu một mình, và của những người trong lòng không có sự gian trá. Vì Đa-vít tuyên bố những người đó được phước, mà Đức Chúa Trời không quy tội lỗi cho, Thi Thiên 32:1, 2, Rô-ma 4:6, 8. Vì vậy, bởi thế gian, thế gian của người được chọn được chỉ.

XVII. Giăng 1:29, Đấng Christ được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.” Nhưng, giống như con dê gánh tội, trên đó tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên được đặt, Ngài cất chúng bằng cách nhận chúng trên mình, bằng cách đền tội cho chúng như thể chúng là của mình, và bằng cách cất chúng khỏi dân Ngài, đối với tội của chúng, bằng sự xưng công chính, và đối với sự cai trị và vết của chúng, bằng sự nên thánh: xem 1 Phi-e-rơ 2:24. Nhưng vì những điều này hướng đến việc đạt được sự cứu rỗi, đến nỗi đồng thời bao gồm việc áp dụng nó, chúng không thể mở rộng xa hơn thế gian của tín hữu được chọn. “Phước cho אשרי נשוי פשע người, mà sự phạm tội của người được cất đi,” (được tha) Thi Thiên 32:1.

XVIII. Và như vậy chúng ta đã trình bày, rằng dù Kinh Thánh, khi nói về thế gian của người được cứu chuộc, thật sự thiết kế một thân thể tập thể nào đó, nhưng nó là của người được chọn một mình. Điều Prosper diễn đạt một cách thanh nhã, de Vocat. Gent. quyển i, chương iii, hay trong một ấn bản khác, chương ix: “Trong người được chọn, thậm chí những người được biết trước và phân biệt khỏi mọi tính chung, hay thân thể tập thể, có một loại tính phổ quát đặc biệt nào đó được coi là; đến nỗi một toàn bộ thế gian dường như được giải cứu ra khỏi một toàn bộ thế gian, và mọi người được cứu chuộc từ giữa mọi người.”

XIX. Bây giờ chúng ta hãy trình bày đặc biệt hơn, rằng Đấng Christ đã đền tội chỉ cho người được chọn. Nhằm mục đích này là những đoạn Kinh Thánh đó trong đó sự chết của Đấng Christ bị giới hạn vào “chiên Ngài,” “Hội Thánh Ngài,” “dân Ngài,” thật vậy, và “dân đặc biệt Ngài,” Giăng 10:15, Công Vụ 20:28, Ê-phê-sô 5:25, Tít 2:14. Từ đó chúng ta lý luận như sau: điều Kinh Thánh giới hạn vào một loại người nào đó, đến sự loại trừ rõ ràng của những người còn lại, không nên được mở rộng tuyệt đối cho mọi người. Nhưng Kinh Thánh, trong những đoạn được trích, giới hạn sự chết của Đấng Christ vào một loại người nào đó, đến nỗi rõ ràng loại trừ những người còn lại. Vì vậy, v.v. Lẽ thật của tiền đề chính, hay mệnh đề đầu tiên, rõ ràng từ các thuật ngữ: của tiền đề phụ, từ những đoạn được trích. Để minh họa điều này, chúng ta phải trình bày hai điều này: thứ nhất, rằng vấn đề chủ đề là việc đạt được sự cứu rỗi, vốn là hành động của Đấng Christ; chứ không phải sự hưởng một mình, vốn là hành động của chúng ta. Thứ hai, rằng sự chết của Đấng Christ bị giới hạn như vậy vào những người được mô tả tại đó, đến nỗi loại trừ phần còn lại của loài người. Phái Remonstrant, không thể khác chống lại sức mạnh của lý luận này, phủ nhận cả hai điều này.

XX. Về điều trước, cụ thể là, việc đạt được sự cứu rỗi được dự định tại đây, tôi chứng minh như sau. Thứ nhất, chính những thuật ngữ Đức Thánh Linh dùng trong những đoạn được trích, phó sự sống mình vì một số người, mua một số người, phó mình vì một số người, hàm ý sự đền tội, việc đạt được, và sự mua. Kinh Thánh cũng không thường nói theo bất kỳ giọng nào khác, khi chủ đề rõ ràng là về việc đạt được. Thứ hai, trong những đoạn được trích, chúng ta có một mô tả rõ ràng về điều Đấng Christ đã làm, cả bên ngoài chúng ta và mà không có sự đồng ý của chúng ta; trong khi sự hưởng hay hưởng thật sự, mà phái Remonstrant muốn những đoạn đó được hiểu về, là hành động của chúng ta. Hai điều này khác nhau nhiều cả về bản chất và thời gian. Về bản chất: vì một điều giống một phương tiện được chỉ định cho một mục đích nào đó; điều còn lại, một mục đích bên ngoài, hay thà việc dùng hay hưởng điều mà phương tiện đó được chỉ định cho. Về thời gian: vì những mệnh đề này được xác minh hoàn toàn vào giây phút Đấng Christ phó sự sống mình; nhưng việc hưởng hay áp dụng thật sự là một điều hoàn thành dần dần trong một khoảng thời gian dài trong mọi người được chọn. Thứ ba, chính phái Remonstrant đưa ra những cụm từ tương tự từ Kinh Thánh, về việc chết vì một số người, mua một số người, v.v. khi họ tranh luận, rằng việc đạt được ân điển của Đức Chúa Trời đến với người khác ngoài người được chọn: với màu sắc hay cớ nào, khi đó, họ phủ nhận rằng việc đạt được tại đây là vấn đề chủ đề? Thứ tư, họ trình bày, rằng họ không đặt trọng lượng nào trên những đoạn này, khi họ sau đó khẳng định, chúng không thể quy cho tín hữu một mình, và duy trì rằng, bởi Hội Thánh, chúng ta không hiểu người được chọn một mình, hay rằng Đấng Christ đã phó mình chỉ cho họ. Vì vậy, tôi nói, mua và phó mình vì một người, tại đây không thể được hiểu về sự hưởng thật, vốn đặc biệt của tín hữu một mình. Thứ năm và cuối cùng, bằng cách đưa ra ngoại lệ này, câu trả lời của phái Remonstrant chỉ amounted đến một sự cầu xin câu hỏi; vì chúng ta duy trì, và sẽ trực tiếp chứng minh nó bằng những lý luận mạnh nhất, rằng việc áp dụng ân điển cứu rỗi rộng rãi như việc đạt được nó: và chúng ta thừa nhận, câu hỏi tại đây không phải về một việc đạt được như vậy vốn có thể có hiệu quả đầy đủ của nó, dù không bao giờ được áp dụng; vì một việc đạt được như vậy chúng ta phán xét là vô lý, không thần học, và rất không xứng hợp với Đấng Christ.

XXI. Điều thứ hai, cụ thể là, điều liên quan đến sự loại trừ phần còn lại của loài người, khi đề cập phân biệt được thực hiện về chiên, Hội Thánh, một dân đặc biệt, tôi sẽ làm rõ ràng; trước tiên, bằng cách trình bày, rằng bởi những danh xưng này, “chiên,” “Hội Thánh,” “dân đặc biệt,” không thể hiểu mọi người nói chung; và sau đó điều được khẳng định tại đây về “chiên,” “Hội Thánh,” “dân đặc biệt,” tuôn chảy từ tình yêu phi thường đó của Đấng Christ, mà Ngài không có cho phần còn lại của loài người. Điều đầu tiên không có khó khăn lớn trong nó: vì, Đấng Christ rõ ràng nói với một số người, Giăng 10:26: “Các ngươi không thuộc chiên Ta.” Và vì vậy, Ngài chia loài người thành chiên và dê; mà, những người cuối cùng chắc chắn là bị hư mất, những người trước, chắc chắn là người được chọn, và người thừa kế sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 25:33.

XXII. Đối thủ của chúng ta tự họ sẽ không khẳng định rằng mọi người thuộc về Hội Thánh. Họ quả thật nói, rằng Hội Thánh hữu hình được hiểu, trong đó có người khác ngoài người được chọn. Nhưng, nó đủ đáp ứng mục đích của chúng ta, thứ nhất, rằng mọi người và mỗi người đặc biệt không thể được hiểu. Thứ hai, rằng điều được nói về Hội Thánh hữu hình đôi khi có bản chất như vậy đến nỗi chỉ có thể được hiểu về người được chọn trong đó: như khi sứ đồ, viết cho Hội Thánh hữu hình của người Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 1:4, nói: “Ngài đã chọn các ngươi trong Ngài;” và tương tự; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4: và chúng ta sẽ trình bày ngay, rằng điều được nói về Hội Thánh trong những nơi được trích, có cùng bản chất.

XXIII. Nói một lời, thuật ngữ mọi người không thể áp dụng cho dân của Đức Chúa Trời, vì chính Đức Chúa Trời làm rõ điều này, khi Ngài truyền một số người được gọi, לא עמי Lo-ammi, “Các ngươi không phải dân Ta,” Ô-sê 1:9. Và những người bất đồng với chúng ta đi một con đường sai, khi bởi dân họ hiểu người Do Thái; vì có người bị hư mất thậm chí giữa họ. Như vậy chúng ta học từ Phao-lô, rằng, đối với các đặc quyền thuộc linh, không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều được tính là Y-sơ-ra-ên, và vì vậy không được tính là dân, Rô-ma 11:1, 2.*

XXIV. Nhưng không đủ đã trình bày, rằng những tên chiên, Hội Thánh, dân, không bao gồm mỗi cá nhân của loài người; vì có thể là, trong một dịp đặc biệt, điều gì đó có thể được nói về một số người vốn chắc chắn đồng ý cho họ, nhưng không chỉ cho họ. Câu hỏi không phải là, liệu Đấng Christ đã chết cho người được chọn, mà liệu chỉ cho họ. Đối thủ của chúng ta nói, điều này không thể kết luận từ những đoạn đó, nơi tiểu từ chỉ không được thêm. Vì vậy chúng ta phải trình bày, rằng những điều này được gán như vậy cho người được chọn, đến nỗi loại trừ phần còn lại của loài người; tôi chứng minh nó như sau: mọi đoạn được trích có xu hướng phóng đại tình yêu phi thường của Đấng Christ đối với chiên Ngài, mà Ngài đã phó sự sống mình vì họ; đối với Hội Thánh, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài; đối với dân Ngài, mà Ngài đã phó mình vì họ. Nhưng nếu trong điều này, chiên, Hội Thánh, dân của Đấng Christ không có điều gì đặc biệt phân biệt ngoài mọi người khác, lý do có thể nào có thể được gán, tại sao tình yêu vô hạn đó của Đấng Christ, khi phó sự sống mình, đổ huyết mình, và phó mình, phải đặc biệt được gán cho họ?

XXV. Đối với lý luận này đối thủ của chúng ta vô lý đối lập sự vinh hiển của Phao-lô, người, trong khi viết Ga-la-ti 2:20, rằng Đấng Christ được ban cho ông, không loại trừ người khác khỏi một phần trong cùng một tình yêu. Vì trong bản văn đó Phao-lô không nói về bất kỳ tình yêu Đức Chúa Trời nào, bởi đó Đức Chúa Trời đặc biệt phân biệt ông khỏi người khác, những người có cùng đức tin quý báu với chính ông; ông cũng không xem xét chính mình như Phao-lô, mà như một người được chọn, và một tín hữu, tự đề xuất mình tại đó, như một gương, nhân danh mọi tín hữu: và chúng ta cách xa việc có thể suy luận từ điều này, rằng điều Phao-lô khẳng định về chính mình là đặc biệt cho ông, đến nỗi điều trái ngược hoàn toàn phải được kết luận. Vì vậy ví dụ này không phù hợp với trường hợp.

XXVI. Nhưng chúng ta hãy xem xét mỗi đoạn riêng biệt: khi Đấng Christ công khai tuyên bố, rằng “Ngài phó sự sống mình vì chiên Ngài,” từ đó Ngài suy luận, rằng Ngài phải đem chúng đến nghe tiếng Ngài, để có một chuồng và một người chăn, Giăng 10:15, 16, 17. Nhưng chắc chắn, rằng những khẳng định cuối cùng này chỉ đồng ý cho tín hữu được chọn, và vì vậy cũng điều đầu tiên, mà những điều khác được suy luận từ đó. Vì sẽ không phải là một suy luận công chính, khi nói, Ta phó sự sống mình vì chiên Ta, vì vậy Ta phải đem chúng đến nghe tiếng Ta, v.v., nếu Ngài đã phó sự sống mình cho một số người, mà Ngài không bao giờ đem, v.v.

XXVII. Khi Phao-lô nói, rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh Ngài bằng huyết của chính Ngài, Công Vụ 20:28, ông giải thích phân biệt hơn, trong Thư của ông cho người Ê-phê-sô 5:25, điều ông có ý bởi Hội Thánh, mà Đấng Christ đã yêu và phó mình vì nó, cụ thể là, vợ của Đấng Christ, người Ngài một mình yêu bằng một tình cảm vợ chồng, và làm nên thánh và trình diện vinh hiển cho chính Ngài. Nhưng tình yêu đó của Đấng Christ, vốn là động cơ của việc Ngài phó mình, và của sự nên thánh và sự vinh hiển của Hội Thánh, vốn là hoa trái của sự ban đó, chỉ thuộc về tín hữu được chọn: vì vậy cũng chính việc ban tự nó, vốn là hậu quả của tình yêu đó, và nguyên nhân của sự nên thánh của Hội Thánh. Hơn nữa, rằng tình yêu vợ chồng này của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã mua Hội Thánh, như vợ Ngài, bằng huyết của chính Ngài, có hội chúng chung của người được chọn một mình làm đối tượng của nó (để bỏ qua những xem xét khác) có thể từ đây cũng suy luận, vì Phao-lô đề xuất nó tại đây như một mẫu mực của tình yêu vợ chồng của chồng đối với vợ. Nhưng tình yêu này chắc chắn phải không mở rộng xa hơn vợ.

XXVIII. Cuối cùng, khi Phao-lô nhắc con trai Tít của mình, rằng “Đấng Christ đã phó mình vì chúng ta, để Ngài có thể chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành,” Tít 2:14, ông rõ ràng trình bày hoa trái của việc Đấng Christ phó mình là gì; cụ thể là, sự cứu chuộc khỏi sự gian ác, và sự thanh tẩy của một dân đặc biệt, v.v. Và do đó những người không được cứu chuộc khỏi sự gian ác, cũng không được thanh tẩy, cũng không được làm thành dân đặc biệt Ngài, v.v., không thể vinh hiển trong điều này, rằng Đấng Christ đã phó mình vì họ.

XXIX. Điều sứ đồ viết trong Chương này câu 11, rằng “ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đem sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng chối bỏ sự không tin kính,” v.v. không giúp đối thủ của chúng ta, cũng không cách nào gây hại cho lẽ thật chúng ta duy trì. Vì, thứ nhất, việc rao giảng Phúc Âm, bởi đó ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời được đề xuất, và vốn được dự định tại đây bằng cách diễn đạt đó, đã không đến mọi loài người không ngoại lệ, thật vậy, cũng không mỗi nước, trong thời Phao-lô. Thứ hai, việc rao giảng Phúc Âm đến tai của nhiều người hơn nhiều so với những người là đối tượng của tình yêu đó của Đấng Christ vốn đem sự cứu rỗi. Vì nó chỉ là một phương tiện bên ngoài, bởi đó người được chọn, ra khỏi mọi nước, được đem đến sự hiệp thông của Đấng Christ. Và vì vậy Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi nước, không phân biệt, để người được chọn trong đó có thể nghe nó. Thứ ba, chúng ta phải quan sát phạm vi của sứ đồ, vốn là khích lệ tôi tớ thực hành sự tin kính phổ quát, để, bằng cuộc trò chuyện thánh của họ, họ có thể trang trí giáo lý của Đấng Christ trong mọi sự.

Lý do ông đưa ra cho điều này là, vì ân điển cứu rỗi của Đấng Christ đã xuất hiện, cả cho chủ và tôi tớ, dạy chúng ta, v.v. Như thể ông đã nói: “Rằng mọi người, thuộc bất kỳ cấp bậc nào, xưng Phúc Âm, phải tính bổn phận của họ là trang trí giáo lý của nó bằng sự tinh sạch của cách cư xử của họ; vì, về chính giáo lý, nó hướng dẫn chúng ta mọi người trong sự tốt lành một cách rõ ràng, rõ ràng, và hiệu quả như vậy, đến nỗi không ai ngoài những người cố ý bịt tai có thể không biết. Và vì vậy mọi người xưng nó, cả chủ và tôi tớ, phải cẩn thận, kẻo họ đem một sự scandal trên quy tắc hoàn hảo nhất này, bằng những đời sống có ít hay không phù hợp với nó.” Đây là ý nghĩa đầy đủ của những lời này, đến nỗi bất kỳ ai có thể thấy, rằng chúng không làm gì cho hiệu quả phổ quát của sự chết Đấng Christ.

XXX. Nếu chúng ta tìm kiếm vấn đề đến đáy, chúng ta sẽ phân biệt rõ ràng nhất, rằng đó không bao giờ là ý định của Đấng Christ đền tội cho mọi người nói chung. Chắc chắn Ngài chỉ đền tội cho những người Ngài đã cam kết cho họ. Nhưng Ngài đã cam kết “làm theo ý muốn của Cha Ngài,” Thi Thiên 40:9. Nhưng đây là ý muốn của Cha Ngài, không phải mọi người phải được cứu, mà những người được ban cho Ngài, tức là, người được chọn ra khỏi mọi nước, những người sẽ nhận ân tứ đức tin. Những người đó Cha đã ban cho Ngài làm cơ nghiệp bằng một di chúc không thể thu hồi. Vì như vậy Giê-hô-va phán, Ê-sai 49:6: “Việc ngươi là tôi tớ Ta, để dựng lên các chi phái Gia-cốp, và khôi phục những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên, là một việc nhẹ: Ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi có thể là sự cứu rỗi của Ta cho đến đầu cùng của đất.” Và chính Đấng Christ còn rõ ràng hơn, Giăng 6:39: “Đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất điều gì.” Nhưng mọi người không được ban cho Đấng Christ, chỉ những người đến cùng Ngài, câu 37: “Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta.” Vì vậy Ngài chỉ cam kết cho những người này, theo ý muốn của Cha: nhận tội lỗi của họ trên mình, mang chúng trên lòng Ngài, khi Ngài tự hiến mình cho Cha; đòi chúng làm tài sản đặc biệt của Ngài, bởi công trạng Ngài, theo thỏa thuận, thách thức chúng cho mình, và cuối cùng, trong thời gian thích hợp, sẽ trình diện chúng thánh và vinh hiển cho Cha Ngài, nói: “Nầy Ta và những con cái Cha đã ban cho Ta,” Hê-bơ-rơ 2:13. Mọi điều này tự nhiên tuôn chảy từ chính bản tính của giao ước tồn tại giữa Cha và Con, như đã giải thích trước đây.

XXXI. Và những chi tiết này có thể được minh họa và xác nhận thêm từ chức thầy tế lễ hình bóng của A-rôn. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, vào ngày chuộc tội long trọng, giết một trong những con dê, trên đó tội lỗi của mọi Y-sơ-ra-ên được đặt, và gửi con còn lại vào đồng vắng. Mọi điều này đều là hình bóng. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, hy sinh, con dê gánh tội, tất cả trình bày Đấng Christ. Nhưng ai được chỉ định một cách hình bóng bởi Y-sơ-ra-ên? Quả thật không phải mọi người. Vì điều gì vô lý hơn việc Y-sơ-ra-ên là một hình bóng của người Ê-đôm và người Ai Cập, và của mọi thế gian đó, mà từ đó họ được chọn, và từ đó, vì rất nhiều lý do, họ được phân biệt? Vì vậy chúng ta kết luận rằng họ là hình bóng của người được chọn, những người là người Y-sơ-ra-ên thật, người Do Thái bên trong, và trong Thánh Linh, và mà sứ đồ yêu thích phân biệt bằng tên sự tuyển chọn, Rô-ma 11:7. Vì bản tính của hình bóng gồm điều này, rằng dân Y-sơ-ra-ên được chọn bằng một sự phô trương bên ngoài của các lễ nghi, được cứu chuộc, và trong mức độ của họ là một chức thầy tế lễ thánh. Vì vậy họ báo trước những người thật sự được chọn, được cứu chuộc, và được thánh hiến một chức thầy tế lễ vương giả cho Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ dường như không mơ hồ chỉ, 1 Phi-e-rơ 2:5. Vì vậy vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trước đây đã dâng một hy sinh chuộc tội, không phải cho người Ai Cập hay người Ca-na-an, mà chỉ cho Y-sơ-ra-ên hình bóng; Vì vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, theo ban Mên-chi-xê-đéc, đã tự hiến mình một lần, không phải cho người bị hư mất bị bỏ rơi, mà cho Y-sơ-ra-ên huyền nhiệm, tức là người thật sự được chọn.

XXXII. Lẽ thật này sẽ xuất hiện rất rõ ràng, nếu chúng ta chú ý đến một số hiệu quả không thể tách rời của sự đền tội của Đấng Christ. Sẽ đưa chúng ta đi quá xa để liệt kê tất cả: chúng ta hãy xem xét một số hiệu quả chính yếu. “Nếu họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời được hòa giải bằng sự chết của Con Ngài; huống chi, được hòa giải, họ sẽ được cứu bởi sự sống Ngài,” Rô-ma 5:10. Vì người Đức Chúa Trời, không tiếc chính Con Ngài, đã phó Ngài cho đến chết, “cùng Ngài Ngài tự do ban cho họ mọi vật,” Rô-ma 8:32. Chúng ta, mà Đấng Christ đã chết vì họ, có thể mạnh dạn nói: “Ai sẽ buộc tội người được chọn của Đức Chúa Trời? Đó là Đức Chúa Trời xưng công chính. Ai sẽ kết án?” v.v. câu 33, 34. Họ mà Đấng Christ “đã cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp,” không ở dưới sự rủa sả, mà “phước hạnh của Áp-ra-ham đến trên họ,” Ga-la-ti 3:13, 14. Nhưng điều này không đúng cho mọi người và mỗi người, mà chỉ cho tín hữu được chọn, rằng họ được cứu bởi sự sống của Đấng Christ; rằng cùng Đấng Christ Đức Chúa Trời tự do ban cho họ mọi vật; rằng không ai có thể buộc bất kỳ điều gì chống lại họ, hay đưa ra một lời cáo buộc chống lại họ; rằng trên họ đã đến phước hạnh của Áp-ra-ham. Vì vậy, họ một mình là những người mà những điều trước có thể thật sự được khẳng định về họ.

XXXIII. Sự đền tội hư cấu đó cho người bị hư mất, và những người hư mất, hoàn toàn là một điều vô ích và vô dụng. Vì nó có lợi cho ai? Chắc chắn không phải Đức Chúa Trời, Đấng bởi không hành động nào có thể được làm hạnh phúc hơn Ngài là. Không phải chính Đấng Christ, Đấng, vì Ngài không bao giờ tìm kiếm họ, vì vậy Ngài không bao giờ nhận họ, làm tài sản đặc biệt của Ngài; và Ngài cũng không được làm giàu bằng cách sở hữu họ, dù được giả định đã mua họ với giá đắt. Không phải tín hữu, những người, hài lòng với phần của họ trong Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ, và được Đấng Christ cứu chuộc hoàn toàn, hưởng một hạnh phúc trong mọi phương diện trọn vẹn. Sau hết, không phải những người hư mất, những người bị ép phải thỏa mãn tự mình vì tội lỗi của họ đến đồng tiền cuối cùng. Nhưng khẳng định sự đền tội của Đấng Christ là một điều vô ích và vô dụng, là vô lý, và giáp với sự phạm thượng. Remigius, trước là giám mục của Lyons, đã nói cực kỳ tốt, khi bàn luận dài về điểm bị tranh luận này: “Huyết của Đấng Christ là một giá lớn; một giá như vậy, không thể, trong bất kỳ phương diện nào, là vô ích và không hiệu quả, mà thà đầy sự lợi ích dồi dào phát sinh từ những phước hạnh đó mà nó được trả vì chúng,” Xem Forbes. Instruct. Hist. quyển viii, chương xvi.

XXXIV. Chúng ta cũng không nên nói, rằng vì vậy người bị hư mất không có lợi ích gì bởi sự đền tội của Đấng Christ, vì điều kiện đức tin và sự kiên trì mà người bị hư mất không thực hiện, là cần thiết cho mục đích đó. Vì, thứ nhất, không đúng, rằng đức tin và sự kiên trì là những điều kiện tiên quyết, trước khi một người có thể có bất kỳ hoa trái nào của sự đền tội của Đấng Christ. Vì chính sự tái sinh, và sự kêu gọi hiệu quả, vốn đi trước đức tin thật sự; sự xưng công chính, sự nhận làm con, và sự nên thánh, vốn đi trước sự kiên trì cuối cùng trong đức tin, là hoa trái của sự đền tội xuất sắc nhất của Đấng Christ. Và rồi, từ sự thiếu đức tin và sự kiên trì trong những người hư mất, chúng ta có một bằng chứng hiệu quả nhất, rằng huyết của giao ước mới không được đổ ra cho họ; vì bởi đó Đấng Christ đã lập công cho dân Ngài sự tiếp tục của sự sống mới trong đức tin và tình yêu; Vì Ngài là “Đấng Trung Bảo của giao ước tốt hơn đó, vốn được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 8:6. Nhưng những lời hứa này là, sự nên thánh, câu 10: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ;” và sự tiếp tục của nó, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.” Vì trong giao ước mới, là Đức Chúa Trời cho bất kỳ ai là là một Cứu Chúa đời đời, như chúng ta thu thập từ Ma-thi-ơ 22:32, và điều sự đối lập được thực hiện giữa giao ước mới và giao ước cũ, tương tự, trình bày, Hê-bơ-rơ 8:8, 9. Những lời hứa này, được ban một cách nhân từ và thật sự cho người được chọn, bởi sự đền tội của Đấng Christ, chắc chắn sẽ được ban cho phần còn lại của loài người, nếu Đấng Christ đã đền tội đồng đều cho họ.

XXXV. Thật vậy, sự đền tội của Đấng Christ cho người bị hư mất không chỉ vô ích, mà rất không xứng hợp với cả Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Không xứng hợp với sự khôn ngoan, sự tốt lành, và sự công chính của Đức Chúa Trời, khi đòi và nhận sự đền tội từ Con yêu dấu nhất Ngài cho những người Ngài không ban cũng không muốn ban cho Con Ngài, và những người Ngài đã sắc lệnh giao cho sự giam cầm đời đời, để chịu tự mình theo sự không xứng đáng của tội ác của họ. Không xứng hợp với Đấng Christ, khi ban huyết Ngài làm giá cứu chuộc cho những người Ngài không có trách nhiệm cứu chuộc. Và nếu chúng ta có thể nói tự do, điều này cũng, trong một phương diện nào đó, sẽ là cho Đấng Christ tính huyết của giao ước mới, hay chính giao ước mới, trong đó Ngài được làm nên thánh, là một điều thông thường hay không thánh.

XXXVI. Bây giờ tôi phải bác bỏ những lý luận của những người ở phía bên kia của câu hỏi; nhưng điều này đã được làm dài, và với rất nhiều phán xét, bởi những người rất uyên bác, đến nỗi chúng ta khó có thể thêm bất kỳ điều gì. Luận văn rất chính xác của Gomarus về điểm này, vốn được chèn trong các bình luận của ông về Thư cho người Ga-la-ti, đặc biệt có thể được tham khảo.

Chương X: Đấng Christ đã dùng các thánh lễ theo cách nào

I. Đến nay chúng ta đã xử lý dài những điều liên quan đến giao ước giữa Đấng Christ và Cha; và có thể dường như đã hoàn thành hoàn toàn chủ đề đó, nếu không thích hợp thêm điều gì đó về các thánh lễ bởi đó giao ước đó được xác nhận. Sứ đồ đã quan sát, Hê-bơ-rơ 7:20, 21, rằng “không phải không có lời thề” Đấng Christ được làm thầy tế lễ và Đấng bảo lãnh của một di chúc tốt hơn. Vì điều này bày tỏ tính ổn định của giao ước, và tính không thay đổi của sự cố vấn của Đức Chúa Trời; vì vậy nó cũng đóng góp cho sự bảo đảm đầy đủ của Đấng Christ Đấng Trung Bảo. Hơn nữa Đức Chúa Trời vui lòng xác nhận giao ước đó bằng một số biểu tượng bên ngoài nào đó, và quả thật chính những biểu tượng mà bởi đó giao ước ân điển được đóng ấn cho tín hữu, dưới các sự phân phát khác nhau của nó. Chúng ta đã gợi ý điều gì đó về chủ đề này rồi, điều chúng ta bây giờ sẽ mở rộng phân biệt hơn.

II. Rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu đã chịu phép cắt bì vào ngày thứ tám từ khi sinh, Lu-ca 2:21, rằng Ngài đã giữ lễ vượt qua cùng các môn đồ Ngài, Lu-ca 22:8, 11, và được Giăng làm báp-têm, Ma-thi-ơ 3:13. Dù các tác giả Phúc Âm quả thật không, rõ ràng khẳng định rằng Ngài cũng dự phần bữa tiệc thánh; nhưng họ kể điều, chúng ta nghĩ, có thể làm cho nó hơn là có thể Ngài đã làm.

III. Thứ nhất, chắc chắn rằng Chúa chúng ta, trong việc thiết lập và dùng bữa tiệc huyền nhiệm, đã mượn hầu hết các nghi lễ từ lễ vượt qua Do Thái. Joseph Scaliger rất uyên bác, Ludovicus Capellus, và đặc biệt nhất Buxtorf trong một luận văn đặc biệt, đã làm điều này rõ ràng như ban trưa. Như vậy Chúa chúng ta lấy bánh và chén một cách phân biệt, chúc phước riêng cho cả hai, và ban chúng cho các môn đồ Ngài, theo cách Do Thái. Ngoài ra, đó là một phong tục giữa người Do Thái cho chủ gia đình ăn bánh đầu tiên sau khi chúc phước: nhằm mục đích này Maimonides trong Hilcot Berachat, chương vii, nói: “Khách không được ăn hay nếm bất kỳ điều gì, cho đến khi người bẻ bánh đã nếm đầu tiên.” Cũng không được phép, tại các kỳ lễ và bữa tiệc long trọng, cho bất kỳ khách nào uống chén, cho đến sau khi chủ gia đình đã làm điều đó đầu tiên, theo một đoạn rõ ràng được Buxtorf trích từ Talmud, nơi đã nói “đó là một mạng lịnh xuất sắc, rằng người làm nên thánh hay chúc phước phải nếm đầu tiên, và sau đó, mọi khách, ngồi xuống, đã nếm; mỗi người uống một ngụm.” Xem luận văn trên, § 76. Theo cách này Đấng Christ đã hành động tại bữa tiệc vượt qua, Lu-ca 22:15, 17; và tại sao không như vậy tại bữa tiệc huyền nhiệm mới này?

IV. Thứ hai, quan sát này sẽ thuyết phục hơn nếu chúng ta xem xét, rằng cùng một cách nói được Đấng Christ dùng về chén vượt qua, Lu-ca 22:18: “Ta sẽ không uống trái nho, cho đến khi vương quốc Đức Chúa Trời đến,” cũng, theo Ma-thi-ơ 26:29, được dùng về chén tại bữa tiệc thánh. Do đó chúng ta suy luận, rằng khi đó Đấng Christ cũng uống chén cùng các môn đồ Ngài.

V. Thứ ba, chúng ta có thể thêm, rằng không lý do nào có thể được gán, tại sao Đấng Christ không nên dự phần bữa tiệc, như Ngài đã dự phần phép báp-têm, và thánh hiến, trong Ngôi của chính Ngài, hai thánh lễ này của Tân Ước.

VI. Thứ tư, thật vậy, điều này dường như cần thiết từ sự hiệp nhất lẫn nhau giữa Đấng Christ và tín hữu, và sự giao tiếp thân mật đó, mà, giữa những điều khác, được đóng ấn trong bữa tiệc huyền nhiệm này, và mà Chúa chúng ta tự Ngài đã đề xuất rất thanh nhã, dưới sự giống như một bữa tiệc lẫn nhau, Khải Huyền 3:20: “Ta sẽ ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta.”

VII. Đây cũng là ý kiến của các Giáo Phụ: Như của Jerome trong Epist. ad Hedibiam câu hỏi 2: “Không phải Môi-se, mà Chúa Giê-xu đã ban cho chúng ta bánh thật: chính Ngài đồng thời là người đãi tiệc và món đãi tiệc; người ăn và thức ăn.” Của Augustine, de Doctrina Christiana, quyển ii, chương iii: “Và sau khi nếm đầu tiên thánh lễ của thân thể và huyết Ngài, Ngài chỉ ý nghĩa Ngài.” Của Chrysostom, Homil. 83, trong Ma-thi-ơ: “Ngài cũng uống nó, kẻo, khi nghe lời Ngài, họ sẽ nói, Và chúng ta khi đó uống huyết và ăn thịt sao? Và vì vậy, để ngăn điều này, chính Ngài đặt cho họ một gương,” v.v.

VIII. Việc dùng các thánh lễ này không phải là vấn đề lựa chọn đối với Đấng Christ, mà là một phần của sự công chính Ngài, và một bổn phận thuộc về Ngài. Vì chính Ngài đã tuyên bố, khi Giăng từ chối làm báp-têm cho Ngài: “Hãy để vậy bây giờ; vì như vậy πρέπον ἐστίν, thật xứng hợp với chúng ta, làm trọn mọi sự công chính,” Ma-thi-ơ 3:15. Nơi bởi sự công chính Ngài có ý sự vâng phục phải có đối với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và thật xứng hợp với cả Giăng và Đấng Christ làm trọn mọi sự, và do đó phần này. Phần của Đấng Christ là tự trình diện để được Giăng làm báp-têm, và bổn phận của Giăng không từ chối Đấng Christ trong điều này; như vậy thật xứng hợp với cả hai: nó cũng không phải là vấn đề về sự phù hợp đơn thuần trong chỗ này, như thể phép báp-têm là một điều không cần thiết; (nó là, như tôi đã nói, một phần của sự công chính mà Đấng Christ phải làm trọn) mà nó chỉ mọi bổn phận thuộc về, và việc thực hiện mọi bổn phận như vậy là một vật trang trí cho các thánh, và làm họ đẹp trong mắt Đức Chúa Trời: như Thi Thiên hát, Thi Thiên 93:5: “Sự thánh khiết (נאוה là vẻ đẹp của) thật xứng hợp với nhà Ngài, (hay những người thường xuyên đến nhà Ngài).” Theo nghĩa này Phao-lô nói, Ê-phê-sô 5:3: “như πρέπει, thật xứng hợp, các thánh; và 1 Ti-mô-thê 2:10, ὃ πρέπει, điều thật xứng hợp, phụ nữ xưng sự tin kính; và Hê-bơ-rơ 2:10, vì ἔπρεπε, thật xứng hợp với Ngài.” Sự ngay thẳng, vẻ đẹp, hay sự lịch sự của Đức Chúa Trời, Đấng được trang trí bằng sự ngay thẳng và vẻ đẹp, חמין יה, Thi Thiên 89:8, (sự ngay thẳng Ngài không thể phủ nhận, cũng không hành động trái với) đòi hỏi, rằng Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của chúng ta phải được làm hoàn hảo bằng những sự đau khổ; “một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy thật xứng hợp với chúng ta,” Hê-bơ-rơ 7:26. Từ đó rõ ràng, rằng phép báp-têm của Đấng Christ là một phần của bổn phận Ngài, bởi đó Ngài tự làm mình lịch sự cả trong mắt Đức Chúa Trời và con người.

IX. Nhưng ngoài điều này, các thánh lễ Đấng Christ đã dùng còn có một sự quan tâm thêm nữa. Chúng không chỉ được xem xét như những hành động vâng phục, được luật pháp truyền, mà còn như dấu hiệu và ấn chứng của giao ước, bởi đó những sự cam kết lẫn nhau của các bên giao ước được đóng ấn. Vì Đức Chúa Trời không thiết lập các thánh lễ với quan điểm bất kỳ ai đặt đức hạnh và sự thánh khiết trong việc thực hành đơn thuần những hành động đó, mà để chúng có thể là ấn chứng của những điều thuộc linh. Người ấy cũng không dùng các thánh lễ một cách thích hợp, người không áp dụng chúng cho mục đích đó. Nhưng chắc chắn Đấng Christ đã dùng những định chế này phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời Đấng chỉ định chúng, như thích hợp được làm bởi Tôi Tớ hoàn hảo và xuất sắc nhất đó, Đấng Đức Chúa Trời vui lòng. Vì vậy, trong việc dùng các thánh lễ, có một sự xác nhận các lời hứa, cả những lời Cha ban cho Con, và Con ban cho Cha.

X. Nhưng khi đó, những lời hứa được ban cho Đấng Christ có nhiều loại: một số được ban cho Ngài như một người đặc biệt, sinh thánh, người sẽ được xưng công chính và được làm hạnh phúc, khi kiên trì liên tục trong đường lối sự tinh sạch đã bắt đầu của mình. Vì Đấng Christ quả thật là một tạo vật thánh; nhưng làm cho một tạo vật thánh hạnh phúc, tạo vật bảo tồn sự thánh khiết của nó không bị vấy bẩn, phù hợp với sự tốt lành Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi khó, nếu có, có thể khác, như chúng ta đã chứng minh dài, sách I, chương IV, mục XII, tiếp theo. Và những lời hứa này là theo luật pháp, và thuộc về Giao Ước Việc Làm. Nhưng có những lời hứa khác được ban cho Ngài như Đấng bảo lãnh và Đấng trung bảo, bởi đó Ngôi Ngài, và chức vụ Ngài, và công việc Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và thành công: và một hiệu quả hai mặt chắc chắn sẽ tiếp theo, một cho chính Ngài, cụ thể là một mức độ vinh hiển xuất sắc nhất; điều còn lại, cho người được chọn sẽ được hiệp nhất với Ngài, cụ thể là, sự cứu rỗi của họ. Và những lời hứa cuối cùng này đúng là những lời hứa của giao ước chúng ta bây giờ đang nói, mà chúng ta đã đưa ra một mẫu, sách II, chương III, mục xxix, tiếp theo.

XI. Bây giờ chúng ta có thể hỏi, liệu cả hai loại lời hứa này đều được đóng ấn cho Đấng Christ, bằng các thánh lễ thông thường của Cựu Ước và Tân Ước, mà Ngài đã dự phần. Nhưng chúng ta không được quyết định bất kỳ điều gì một cách liều lĩnh đối với điều này; và vì vậy tôi sẽ khiêm tốn đề xuất điều tôi nghĩ có khả năng nhất. Quả thật, không có lý do gì tại sao Đấng Christ, với tư cách một người thánh, và người, với tư cách như vậy, sẽ được làm hạnh phúc, không thể được xác nhận trong đức tin về lời hứa này bằng một số thánh lễ nào đó, như rõ ràng từ các thánh lễ của Giao Ước Việc Làm được ban cho A-đam trước khi sa ngã. Nhưng rằng những thánh lễ như vậy, vì mục đích đó, được ban cho Đấng Christ, không rõ ràng từ Kinh Thánh. Hơn nữa, tôi không dám khẳng định rằng các thánh lễ thông thường, mà Đấng Christ đã dùng, phục vụ cho việc xác nhận các lời hứa theo luật pháp, thuộc về Giao Ước Việc Làm, vì chúng là các thánh lễ của Giao Ước Ân Điển. Và dường như không phù hợp, rằng những lời hứa của Giao Ước Việc Làm phải được đóng ấn bằng các thánh lễ của Giao Ước Ân Điển.

XII. Tôi quả thật không thể từ chối, rằng có một sự khác biệt lớn trong một số hoàn cảnh, liên quan đến ý nghĩa của các thánh lễ, như được Đấng Christ dùng, và như được tín hữu dùng. Vì cho những người sau chúng đóng ấn sự tái sinh, sự chết của người cũ, và sự sống lại của người mới, sự tha tội lỗi. Nhưng vì không hề có cũng không thể có bất kỳ dịp nào cho những điều này đối với Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng không thể, theo cách này, là ấn chứng cho Ngài. Đấng Christ cũng, bằng các thánh lễ, cam kết thực hiện sự vâng phục khác với tín hữu; vì Ngài cam kết thực hiện sự vâng phục hoàn hảo nhất, không có bất kỳ khiếm khuyết nào, và tự ràng buộc mình mang sự rủa sả của luật pháp, để thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời. Nhưng dù tín hữu, khi dùng các thánh lễ, cam kết thực hiện sự vâng phục, nhưng không phải sự vâng phục hoàn hảo tuyệt đối (vì điều đó sẽ là phạm một lời nói dối hình thức), họ cũng không tự ràng buộc mình mang sự rủa sả, cũng không hứa bất kỳ điều gì bởi đó, tự họ, họ có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Đến nỗi mọi điều giống nhau, ít nhất không theo cùng một cách, không được đóng ấn cho Đấng Christ bằng các thánh lễ, điều bởi những thánh lễ này được đóng ấn cho tín hữu.

XIII. Nhà thần học rất chính xác đó, Gomarus, sau khi đã xem xét những điều này một cách xứng đáng, đã trình bày cho chúng ta một ý nghĩa chung nào đó của các thánh lễ, mà ông duy trì là áp dụng được cho Đấng Christ. Theo ông, các thánh lễ là “một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước Ngài với Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Hội Thánh, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Ngài, và Đấng ban sự cứu rỗi: và rằng chính Ngài bị ràng buộc phải thực hiện sự vâng phục biết ơn vĩnh viễn cho Ngài, và được nối kết trong sự hiệp thông với Hội Thánh.” Về Ma-thi-ơ 3:13. Dù không có sự không thích hợp nào trong những điều này, và chúng chắc chắn được chỉ trong các thánh lễ Đấng Christ đã dùng, nhưng chúng dường như không đến được ý nghĩa đầy đủ của các thánh lễ; vì mục đích thích hợp, gần nhất, và chính yếu, và do đó chính bản tính của các thánh lễ này, đặc biệt là là một ấn chứng của giao ước mới. Và tại đây giữ điều thường được nói trong các trường, hành động chính yếu chỉ rõ, như Voetius vĩ đại, Disput. quyển ii, tr. 161, đã quan sát một cách chính xác.

XIV. Vì vậy tôi kết luận, rằng những lời hứa, được ban cho Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, chủ yếu được đóng ấn cho Ngài bằng các thánh lễ. Đấng Christ, quả thật, đã đạt được những điều này bởi công trạng Ngài, hay, nói với Phao-lô, vì Ngài đã làm trọn sự công chính của luật pháp; nhưng nơi chính chúng, và vì chúng liên quan đến tín hữu, chúng là những lời hứa của giao ước ân điển. Bởi chúng được tuyên bố, rằng Đấng Christ sẽ được tôn cao, và trở nên đầu của tín hữu, và rằng họ sẽ được cứu chuộc bằng sự đền tội Ngài, được xưng công chính bằng công trạng Ngài, và cuối cùng được làm hạnh phúc hoàn hảo cùng Ngài, để Ngài có thể đời đời vui mừng vì họ, và trong họ, như cơ nghiệp vinh hiển Ngài.

XV. Sự xưng công chính của Chúa Giê-xu được chứa đựng trong những lời hứa này, về điều chính Ngài nói, Ê-sai 50:8, 9: “Đấng xưng Ta công chính ở gần, ai sẽ tranh luận với Ta? Ai sẽ kết án Ta?’ Và Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 3:16: “Ngài được xưng công chính trong tâm linh.” Sự xưng công chính này không chỉ gồm việc Ngài được tuyên bố vô tội về những tội ác đó, mà Ngài bị cáo buộc sai, và mà Ngài bị con người kết án; cũng không trong việc Cha tuyên bố Ngài là thánh và công chính, và xứng đáng ân huệ Ngài, vì sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính và hành động Ngài; mà trong việc Ngài, với tư cách Đấng Trung Bảo, được tuyên bố đã thực hiện mọi điều Ngài bị ràng buộc vì việc thanh toán món nợ Ngài đã nhận lấy trên mình. Đến nỗi Ngài, Đấng trước đây xuất hiện “trong sự giống như xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3, bây giờ sẽ được thấy “χωρίς ἁμαρτίας, không có tội lỗi, bởi những người trông đợi Ngài được sự cứu rỗi.”

XVI. Nhưng tôi không dám nói cùng một nhà thần học nào đó, trong các phương diện khác rất lành mạnh, rằng sự tha những tội lỗi đó mà Đấng Christ với tư cách Đấng bảo lãnh đã nhận lấy trên mình, được đóng ấn cho Ngài. Vì Kinh Thánh không nơi nào nói theo cách này; ngoài ra, sự tha tội lỗi là sự nhịn nhục hay loại bỏ hình phạt phải chịu vì chúng. Điều không thể được nói về Đấng Christ, vì Ngài đã chịu hình phạt phải chịu vì chúng ta, và, theo cách đầy đủ nhất, thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Tội lỗi của chúng ta được tha cho chúng ta, vì sự đền tội của Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh cũng không lý trí sẽ cho phép chúng ta nói, rằng tội lỗi được tha cho Đấng Christ.

XVII. Tuy nhiên, phù hợp với cả hai chúng ta có thể nói, rằng sự tái sinh của người được chọn, sự tha tội lỗi của họ, sự nên thánh và sự vinh hiển của họ, nói một lời, mọi phước hạnh đó mà, bởi giao ước ân điển, được ban cho họ, được hứa và đóng ấn cho Đấng Christ bằng các thánh lễ. Vì vì, bởi sự hiệp nhất huyền nhiệm, được lập nền trên sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng Christ và người được chọn là một thân thể thuộc linh, Ngài đã nhận những ân tứ đó trong người được chọn vốn được ban cho họ; như chúng ta đã vài lần gợi ý từ Thi Thiên 68:18.

XVIII. Chúng ta có thể tại đây cũng quy điều Phao-lô viết, Ê-phê-sô 1:23, rằng Hội Thánh là “πληρωμα τοῦ τὰ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμενου sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự.” Sự đầy đủ, tôi nói, không chỉ được Đấng Christ hoàn thành, mà còn trong mức độ của nó, làm Đấng Christ trọn vẹn, Đấng tự Ngài dường như không được hoàn thành mà không có toàn bộ thân thể Ngài. Đến nỗi những lời hứa được ban cho người được chọn có thể đến mức được xem như được ban cho Đấng Christ, và như vậy được đóng ấn cho Ngài bằng các thánh lễ.

XIX. Hơn nữa Đấng Christ, mặt khác, đã hứa với Cha, khi dùng các thánh lễ, một cách trung tín và kiên trì thực hiện mọi điều Ngài đã tự ràng buộc mình bằng thỏa thuận. Vì, khi dùng các thánh lễ, có, như thể, một loại đổi mới giao ước, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, một sự long trọng hóa lặp lại của nó. Vì vậy Đấng Christ, bằng hành động đó, công khai phản kháng trước Đức Chúa Trời và Hội Thánh, rằng Ngài sẽ không thất bại trong bất kỳ phần nào của bổn phận Ngài.

XX. Một số người có lẽ có thể nghĩ, việc đóng ấn lẫn nhau này của các lời hứa bằng các thánh lễ có mục đích gì? Vì đức tin của Đấng Christ cũng không phải chịu bất kỳ khuyết điểm xấu nào của sự yếu đuối, để làm cho một sự xác nhận như vậy cần thiết; Cha cũng không ở dưới bất kỳ nghi ngờ nào về tính trung tín của Con cam kết Ngài. Nhưng câu trả lời dễ dàng. Thứ nhất, việc thiết lập và dùng các thánh lễ không, từ bản chất của sự việc, giả định trước tội lỗi, hay bất kỳ sự yếu đuối nào của đức tin, như rõ ràng từ các thánh lễ được thiết lập trước khi sa ngã; và vì vậy không được coi là một định chế vô ích: vì điều đó sẽ gây tổn thương cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định chúng. Thứ hai, dù đức tin của Đấng Christ không có vết, nhưng nó chỉ là con người, và tùy thuộc vào ảnh hưởng, sự nâng đỡ, và sự củng cố của Thần tính; và vì Ngài thường làm điều này bằng các phương tiện Ngài đã chỉ định cho mục đích đó, bổn phận của con người Christ là vâng theo ý muốn này của Thần tính, và cẩn thận áp dụng các phương tiện thích hợp cho mục đích đó, một số trong đó là các thánh lễ. Thứ ba, không ai, tôi tưởng tượng, sẽ phủ nhận, rằng Đấng Christ đã bảo tồn, thi hành, và làm mạnh mẽ đức tin của chính Ngài bằng những lời cầu nguyện sốt sắng, sự suy ngẫm tin kính về lời Đức Chúa Trời, một sự quan sát chăm chú về đường lối của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài và các tín hữu khác, sự chiêm ngưỡng các sự hoàn hảo Đức Chúa Trời, và bằng một sự thực hành đầy đủ của sự thờ phượng được thiết lập. Vì vì đây là những điều không thể tách rời khỏi bổn phận của một người tin kính, vì vậy chúng đóng góp rất nhiều để bảo tồn và làm mạnh mẽ đức tin. Tại sao chúng ta khi đó không nên tin, rằng chúng có cùng hiệu quả trên Đấng Christ, điều bởi bản chất chúng thích hợp có? Và nếu, bằng những phương tiện này, đức tin của Đấng Christ được nâng đỡ, tại sao không cũng bằng các thánh lễ? Thứ tư, thật vậy, mỗi khi một cám dỗ đắng hơn hay sự khốn khổ đáng sợ tấn công Ngài, Ngài được xác nhận trong đức tin về các lời hứa bằng những phương tiện phi thường; như sự xuất hiện của Đức Chúa Trời tại Giô-đanh, sự ngự xuống của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 3:16, 17; chức vụ của thiên sứ, Ma-thi-ơ 4:11; sự biến hình vinh hiển trên núi thánh, Ma-thi-ơ 17:1, v.v.; một tiếng từ thiên đàng, Giăng 12:28; và một thiên sứ làm Ngài mạnh mẽ trong cơn thống khổ Ngài, Lu-ca 20:43. Từ điều này tôi kết luận, rằng vì thật xứng hợp Đấng Christ đôi khi được xác nhận trong đức tin bằng những phương tiện phi thường, không cách nào không xứng hợp khi cho phép các phương tiện thông thường của các thánh lễ được áp dụng cho cùng mục đích.

XXI. Việc Đấng Christ long trọng lặp lại các cam kết Ngài khi dùng các thánh lễ cũng không kém thích hợp, dù Cha hoàn toàn bị thuyết phục về tính chân thật và trung tín Ngài. Vì, thứ nhất, sự xưng nhận tự do và thường lặp lại đó về sự sốt sắng của Đấng Christ, để thực hiện mọi điều Ngài đã cam kết, đóng góp cho vinh hiển của Cha. Thứ hai, sự sốt sắng của chính Đấng Christ, dù không bao giờ yếu đuối một cách xấu, nhưng được đánh thức, và bùng cháy thành một ngọn lửa bằng sự lặp lại đó của nghĩa vụ Ngài. Thứ ba, nó rất hữu ích cho tín hữu, những người hoặc là nhân chứng mắt về các hành động Ngài, hay nếu không quen thuộc với chúng, chăm chú xem xét tuyên bố công khai đó của Đấng Christ; vì như vậy họ vừa được làm mạnh mẽ trong đức tin của Đấng Christ, vừa được khích lệ đến một sự sốt sắng tương tự. Do đó chúng ta kết luận, rằng việc dùng các thánh lễ không phải là một điều vô ích cũng không trống rỗng đối với Đấng Christ.

XXII. Sau khi đã tiền đề những điều này nói chung về các thánh lễ Đấng Christ đã dùng, chúng ta hãy ngắn gọn xem xét mỗi thánh lễ. Và thánh lễ đầu tiên là phép cắt bì Ngài, được gợi ý, Lu-ca 2:21. Điều chỉ và đóng ấn cho Đấng Christ, thứ nhất, rằng Ngài được Cha nhìn nhận là dòng dõi đã hứa của Áp-ra-ham, trong đó mọi nước của đất sẽ được phước. Thứ hai, rằng sự chết Ngài và việc bị cắt khỏi đất người sống, Ê-sai 53:8, sẽ là phương tiện bảo tồn và sự sống của toàn bộ thân thể huyền nhiệm Ngài, như việc cắt bỏ bao quy đầu, trong người Do Thái, là một phương tiện bảo tồn toàn bộ con người. Vì những người bỏ qua điều này bị đe dọa bị cắt khỏi giữa dân họ, Sáng Thế Ký 17:14. Thứ ba, rằng dân Ngài sẽ xuất phát từ Ngài phép cắt bì được thực hiện không bằng tay, gồm việc cởi bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt, sẽ được bắt đầu trong sự tái sinh, được tiếp tục trong sự nên thánh, và được hoàn thành trong sự vinh hiển của cả thân thể và linh hồn, Cô-lô-se 2:11.

XXIII. Mặt khác, Đấng Christ đã hứa trong phép cắt bì, thứ nhất, rằng Ngài nói chung sẽ thực hiện mọi sự công chính, xem Ga-la-ti 5:3. Và khi Ngài đến thế gian, Ngài đã công bố điều này bằng dấu hiệu long trọng này: “Nầy! Tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 40:8, 9. Thứ hai, đặc biệt hơn rằng Ngài sẵn sàng và chuẩn bị đổ huyết mình, và chịu những sự đau khổ đó bởi đó Ngài ở dưới nghĩa vụ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Ngài bước vào đời sống bằng cách chịu đau và đổ huyết mình vào ngày thứ tám. Và thứ ba, hơn hết, rằng bây giờ Ngài được làm thành thịt của thịt chúng ta, Ê-phê-sô.

5:30, người ấy sẽ tự nguyện, vào thời gian đã chỉ định, phó mình cho đến chết, và bị cắt khỏi đất người sống, để bởi đó là Cứu Chúa của thân thể huyền nhiệm Ngài, Ê-phê-sô 5:13.

XXIV. Cùng bản chất là sự xem xét về phép báp-têm của Đấng Christ. Trong đó, thứ nhất, Cha công khai tuyên bố, rằng Ngài nhìn nhận Chúa Giê-xu là Con Ngài, mà Ngôi và các chức vụ của Ngài được Ngài chấp nhận nhất. Thứ hai, rằng Đấng Christ sẽ được đầy các ân tứ của Thánh Linh, không chỉ được trang bị chúng theo cách đầy đủ nhất, để thực hiện chức vụ Ngài, mà để tín hữu xuất phát dồi dào từ sự đầy đủ Ngài. Điều này được chỉ cả bằng nước phép báp-têm, Ê-xê-chi-ên 36:25, 27, và bằng biểu tượng chim bồ câu ngự xuống. Thứ ba, rằng vào thời gian đã chỉ định Đấng Christ sẽ, bằng một sự sống lại vinh hiển, ra khỏi những nước hoạn nạn, và ngẩng đầu Ngài, Thi Thiên 110:7, và Thi Thiên 40:3, như người chịu báp-têm đi lên khỏi nước. Thứ tư, mặt khác, Giê-xu tuyên bố sự sẵn sàng của Ngài lao vào những dòng thác địa ngục, nhưng với một đức tin và hy vọng được bảo đảm về một sự giải cứu.

XXV. Trong lễ vượt qua được chỉ cho Chúa Giê-xu, thứ nhất, việc Ngài được Cha nhìn nhận là Chiên Con không vết hay tì vít, và tách biệt khỏi kẻ tội lỗi. Thứ hai, rằng bằng huyết Ngài, Ngài chắc chắn sẽ đạt được cho tín hữu sự giải cứu khỏi thiên sứ hủy diệt, giống người Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, bằng huyết của lễ vượt qua. Mặt khác, Giê-xu tuyên bố sự sẵn sàng của Ngài chịu những điều đắng nhất vì dân Ngài, được báo trước bằng các loại rau đắng của lễ vượt qua, và đổ huyết mình, và bị giết và bị thiêu trong lửa cơn giận Đức Chúa Trời cháy chống lại tội lỗi chúng ta; nói một lời, phó mình hoàn toàn vì chúng ta, như Chiên Con Phúc Âm sẽ tất cả bị thiêu.

XXVI. Tại đây tôi không thể bỏ qua, điều Buxtorf danh tiếng đã quan sát trong luận văn được trích ở trên, § 54, rằng phép cắt bì của Đấng Christ và sự chết Ngài trên thập tự giá được báo trước rất thanh nhã và chính xác bằng cách giết chiên con vượt qua, như được mô tả trong Talmud về lễ vượt qua, chương v, trong Mishna, bằng những lời này: “Họ treo và lột da chiên con sẽ bị giết như thế nào? Các móc sắt, hay đinh, được cố định trong tường và trụ; trên những đinh đó chúng treo và lột da chiên con. Nếu, vì số lượng người giết, không đủ chỗ trên đinh, chúng dùng những que mỏng mịn, trên một trong những que này một người lấy chiên con và đặt nó trên vai của chính mình và của người lân cận, như vậy chúng treo và lột da chiên con.” Và nhiều điều cho cùng mục đích là điều Bochart đã nhận xét trong Hierozoicon của ông, quyển ii, chương v, từ Maimonides trong sách de Paschate của ông, chương viii, § 13: “Khi chúng nướng chiên con vượt qua, chúng xuyên nó từ giữa miệng đến bộ phận sinh dục, bằng một xiên gỗ hay que, và, đặt lửa bên dưới, treo nó giữa lò.” Vì vậy để nướng nó, chúng không quay nó trên một xiên sắt, theo cách chúng ta dùng, mà treo nó bị xuyên bằng một xiên làm bằng gỗ, vốn, trong một mức độ nào đó, trình bày Đấng Christ treo trên thập tự giá. Đặc biệt, nếu điều Justin Martyr, trong cuộc đối thoại của ông với Trypho người Do Thái, đề cập là đúng: “Chiên con nướng được làm thành hình thập tự giá, bằng cách đâm hay xiên nó từ đầu đến đuôi, và sau đó từ một vai đến vai kia, bằng một que xiên, trên đó cuối cùng chân trước được duỗi ra, và như vậy nó được nướng.” Và tại sao chúng ta không thể tin tưởng mối quan hệ này của một người không chỉ tin kính, mà còn rất giỏi về phong tục Do Thái, vì sinh tại Si-chem, và là con của một người Sa-ma-ri? Vì vậy, vì lễ vượt qua trình bày một sự giống nhau rõ ràng như vậy về sự đóng đinh; Đấng Christ, khi Ngài dự phần nó, đã hứa một sự vâng phục thậm chí cho đến thập tự giá.

XXVII. Ý nghĩa của Bữa Tiệc Thánh cũng gần như vậy: bởi nó được đóng ấn cho Đấng Christ, thứ nhất, rằng Ngài sẽ là cho người được chọn thức ăn, thịt, và đồ uống ngọt ngào nhất, vì sự sống thuộc linh và đời đời của họ. Thứ hai, rằng đức hạnh của công trạng Ngài sẽ được tín hữu ca ngợi, cho đến khi Ngài trở lại phán xét. Thứ ba, rằng, cùng với tín hữu, Ngài sẽ hưởng một bữa tiệc thiên đàng, không bao giờ có kết thúc. Nhưng khi đó, lại nữa, Đấng Christ đã hứa việc bẻ thân thể Ngài và việc đổ huyết Ngài. Và như vậy trong mọi và mỗi thánh lễ Đấng Christ đã dùng, có một sự lặp lại long trọng và một sự đóng ấn giao ước đã lập giữa Ngài và Cha.

Sách III

Chương I: Về giao ước của Đức Chúa Trời với người được chọn

I. Kế hoạch của tác phẩm này, được đặt xuống trước đây, bây giờ đã đem chúng ta đến việc xử lý GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, được lập nền trên giao ước giữa Cha và Con. Bản chất của nó chúng ta sẽ trước tiên mở ra nói chung, và sau đó giải thích đặc biệt hơn theo thứ tự sau, như trước tiên nói về Các Bên Giao Ước; sau đó tìm hiểu Các Lời Hứa của Giao Ước, và hơn nữa xem xét liệu, và điều gì, và đến mức nào, bất kỳ điều gì có thể được đòi hỏi nơi Người Được Chọn, bằng cách một điều kiện trong Giao Ước: sau hết, tranh luận liệu giao ước này có những sự đe dọa đặc biệt của nó hay không.

II. Các Bên Giao Ước là, một phía, ĐỨC CHÚA TRỜI; phía còn lại, NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN. Và Đức Chúa Trời phải được xem xét, thứ nhất, như thật sự tự đủ cho mọi loại hạnh phúc, không chỉ cho chính Ngài, thật vậy, cũng không chỉ cho tạo vật vô tội, mà còn cho con người có tội và tội lỗi. Chính Ngài đã ấn điều này trên Áp-ra-ham khi đổi mới giao ước, khi Đức Chúa Trời một cách nhấn mạnh tự gọi mình là אל שדי Đức Chúa Trời Toàn Năng, hay Đức Chúa Trời tự đủ, Sáng Thế Ký 17:1, אל chỉ quyền năng, và đôi khi cũng, trong trừu tượng, quyền năng, như Châm Ngôn 3:27, אל ידיך, quyền năng của tay ngươi. Vì vậy nó chỉ Đấng được ban cho quyền năng như vậy, đến nỗi “Ngài có thể làm dư dật hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng,” Ê-phê-sô 3:20; mà không có Ngài chúng ta không thể làm gì, và trong Ngài chúng ta có thể làm mọi điều: שדי chỉ đủ, dù chúng ta giả định nó được hợp thành từ quan hệ ש và די, đến nỗi chỉ một người đủ; hay dù xuất phát từ שד, chỉ cả một vú hay ngực, và sự hoang tàn hay tàn phá. Chúng ta có thể nối mỗi điều này lại với nhau, và nói, rằng Đức Chúa Trời quyền năng và đủ như vậy, đến nỗi chính Ngài không thiếu điều gì, và từ ngực dồi dào Ngài mọi vật xuất phát sự hiện hữu, sự sống, và sự chuyển động của chúng; ngực đó một khi bị rút, mọi vật trở lại sự hoang tàn. Đây là điều Ngài tự tuyên bố là cho dân được chọn Ngài, trong giao ước ân điển, mà vì lợi ích của họ Ngài sở hữu sự tự đủ quyền năng nhất này. Tên đó, vì vậy, thường được lặp lại cho các Tổ Phụ, như nguồn của mọi phước hạnh, Sáng Thế Ký 28:3, 35:11, và 43:14. Thứ hai, như thương xót và nhân từ nhất, vui mừng tự truyền đạt cho tạo vật tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Thứ ba, và đồng thời như công chính nhất, không bước vào tình trạng hữu nghị với kẻ tội lỗi, ngoài theo cách phù hợp với sự thánh khiết Ngài, và sau khi đã đạt được sự đền tội đầy đủ cho sự công chính Ngài; vì “Ngài sẽ không cách nào tha kẻ có tội.” Thứ tư và cuối cùng, như khôn ngoan nhất, đã tìm ra một sự pha trộn đáng ngưỡng mộ của lòng thương xót và sự công chính Ngài, mà không vi phạm quyền của một trong hai. Vì bằng phương tiện này, “cho các quyền cai trị và thế lực ở những nơi thiên đàng, được Hội Thánh làm cho biết ἡ πολυποίκιλος σοφία τοῦ Θεοῦ, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 3:10.

III. Nhưng tại đây con người được xem xét, thứ nhất, như tội nhân, khốn khổ và hư mất nơi chính họ, những người không thể được khôi phục bằng quyền năng của chính họ, hay bằng bất kỳ quyền năng tạo vật nào khác; nói một lời, sở hữu không điều gì vì đó họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 16:1–6, Tít 3:3, 4. Thứ hai, như được Đức Chúa Trời chọn đến ân điển và vinh hiển, theo sự vui lòng tuyệt đối nhất Ngài, và như vậy được chỉ định là người thừa kế sự sống đời đời, và là bầy nhỏ đó, mà Cha vui lòng ban vương quốc cho, Lu-ca 12:32. Thứ ba, như những người Đấng Christ đã cam kết cho họ, hay đã đền tội cho họ; vì điều này phải được xem xét là cần thiết, trước khi nó có thể xứng hợp với Đức Chúa Trời khi đề cập ân điển Ngài cho con người tội lỗi.

IV. Nhiệm cục của các Ngôi Ba Ngôi trong giao ước ân điển, cũng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Cha được trình bày là tác giả chính yếu của nó, “Đấng ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:19, và chỉ định Người Được Chọn là người thừa kế của chính Ngài, và người đồng thừa kế với Con Ngài, Rô-ma 8:17. Con không chỉ là Đấng Trung Bảo và người thực hiện giao ước, mà chính Ngài cũng là người lập di chúc, Đấng, bằng sự chết Ngài, đã phê chuẩn di chúc ân điển, Lu-ca 22:29, Hê-bơ-rơ 9:16, và người phân phát mọi phước hạnh của nó. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời,” Giăng 10:28. Thánh Linh đem Người Được Chọn đến cùng Đấng Christ, và, trong Đấng Christ, đến việc sở hữu các phước hạnh của giao ước, và gợi ý cho lương tâm họ τὰ ὅσια τοῦ Δαβιδ τα πιστα, những cam kết thánh, những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, và là ấn chứng và của cầm của hạnh phúc trọn vẹn của họ, 1 Cô-rinh-tô 12:3, 11, 12, Ê-phê-sô 1:13, 14.

V. Hơn nữa, vì chúng ta giới hạn giao ước này vào Người Được Chọn, rõ ràng chúng ta đang nói về sự hiệp thông nội tâm huyền nhiệm và thuộc linh của giao ước. Vì chính sự cứu rỗi, và mọi điều thuộc về nó, hay nối kết không thể tách rời với nó, được hứa trong giao ước này, mọi điều không ai ngoài Người Được Chọn có thể đạt được. Nếu, trong các phương diện khác, chúng ta xem xét nhiệm cục bên ngoài của giao ước, trong sự hiệp thông của lời và các thánh lễ, trong việc xưng đức tin thật, trong việc dự phần nhiều ân tứ mà, dù xuất sắc và rực rỡ, nhưng không phải là hiệu quả của Thánh Linh làm nên thánh, cũng không phải là bất kỳ của cầm nào của hạnh phúc tương lai; không thể phủ nhận rằng, trong phương diện này, nhiều người ở trong giao ước, mà tên của họ, tuy vậy, không ở trong di chúc của Đức Chúa Trời.

VI. Và như vậy chúng ta đến đề cập một số điều về các lời hứa của giao ước, mà, nói chung, có thể được bao gồm dưới các thuật ngữ ân điển và vinh hiển, như được Thi Thiên làm, Thi Thiên 48:9, 11: “Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển.” Điều thường được các nhà thần học phân biệt như vậy đến nỗi quy ân điển cho đời này, và vinh hiển cho đời sẽ đến; dù ân điển của đời này là vinh hiển, và vinh hiển của đời tương lai là nhân từ. Chúng ta cũng có thể nói một cách không không thích hợp, rằng trong giao ước ân điển được hứa cả chính sự cứu rỗi, và mọi phương tiện dẫn đến nó, mà Chúa đã tóm gọn, Giê-rê-mi 31:33: “Nhưng đây sẽ là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào phần bên trong của họ, và viết nó trong lòng họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.” Và lại nữa, chương 32:38, 39, 40: “Và họ sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ: và Ta sẽ ban cho họ một lòng và một đường, để họ có thể kính sợ Ta đời đời, vì điều tốt của họ, và của con cái họ sau họ. Và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với họ, rằng Ta sẽ không quay khỏi họ, để làm điều tốt cho họ; mà Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ không lìa khỏi Ta.”

VII. Tại đây chúng ta phải quan sát một sự khác biệt đáng chú ý giữa các lời hứa của giao ước việc làm, và những lời hứa của giao ước ân điển. Cùng một sự sống đời đời được hứa trong cả hai, vốn chỉ có thể là một, gồm sự hiệp thông và hưởng Đức Chúa Trời; nhưng nó được hứa theo cách khá khác trong một giao ước so với giao ước còn lại. Trong giao ước việc làm Đức Chúa Trời hứa sự sống cho con người, với điều kiện vâng phục hoàn hảo; nhưng Ngài không hứa sản sinh hay thực hiện sự vâng phục này trong con người. Trong giao ước ân điển, Ngài không chỉ hứa sự sống đời đời, mà đồng thời cũng hứa đức tin và sự ăn năn, và sự kiên trì trong sự thánh khiết, mà không có nó sự sống không thể đạt được, và điều được ban, sự sống không thể không đạt được. Và thậm chí theo nghĩa này có thể nói, rằng giao ước mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo là “xuất sắc hơn, và được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 8:6; vì nó không tùy thuộc vào bất kỳ điều kiện không chắc chắn nào, mà được lập nền trên sự bảo lãnh và sự đền tội thật sự của Đấng Christ, bảo đảm một cách không thể sai lầm sự cứu rỗi cho tín hữu, và chắc chắn hứa đức tin cho Người Được Chọn.

VIII. Các nhà thần học tự giải thích khác nhau về các điều kiện của giao ước ân điển. Về phần chúng ta, chúng ta đồng ý với những người nghĩ rằng giao ước ân điển, nói một cách chính xác, đối với chúng ta không có điều kiện, đúng nghĩa như vậy; quan điểm chúng ta sẽ giải thích và thiết lập theo cách sau.

IX. Một điều kiện của một giao ước, đúng nghĩa như vậy, là hành động đó mà, được thực hiện, ban cho một người quyền đối với phần thưởng. Nhưng rằng một điều kiện như vậy không thể được đòi hỏi nơi chúng ta trong giao ước ân điển, là tự rõ ràng: vì quyền được sự sống không và quả thật không thể được lập nền trên bất kỳ hành động nào của chúng ta, mà trên sự công chính của Chúa chúng ta một mình; Đấng sau khi đã làm trọn một cách hoàn hảo sự công chính của luật pháp vì chúng ta, không điều gì có thể, trong sự công chính, được đòi hỏi nơi chúng ta thực hiện, để đạt được một quyền đã được mua đầy đủ cho chúng ta. Và, quả thật, trong điều này mọi người chính thống sẵn sàng đồng ý.

X. Hơn nữa, sứ đồ hơn một lần trình bày giao ước ân điển dưới danh xưng một di chúc, vốn là mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, không bị treo trên bất kỳ điều kiện nào: và vì nó được lập nền trên sự cố vấn không thay đổi của Đức Chúa Trời, và được phê chuẩn bằng sự chết của người lập di chúc, vì vậy không thể nào nó bị làm vô hiệu bởi bất kỳ sự không tin nào của người được chọn, cũng không đạt được tính ổn định của nó từ bất kỳ đức tin nào của con người; vì trong chính di chúc này Đức Chúa Trời đã quyết định một cách không thay đổi về đức tin, như sự cứu rỗi. Như vậy, Ga-la-ti 3:15, chúng ta thấy giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham được gọi là một di chúc; mà sự phê chuẩn của nó cũng phải giống với sự phê chuẩn của một di chúc. Và giao ước sẽ được lập với Y-sơ-ra-ên, Giê-rê-mi 31 có cùng danh xưng, Hê-bơ-rơ 8:10; như cũng giao ước đó với Y-sơ-ra-ên được Môi-se đề cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 24 và tuyên bố về cách hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:15, 20. Và tương tự, giao ước của Cha với Con, Lu-ca 22:39, “Trong đoạn đó, thứ nhất, ý muốn của Đức Chúa Trời được công bố, bởi đó Ngài sắc lệnh, rằng Con sẽ, bằng quyền năng Đức Chúa Trời của Cha, đạt được cơ nghiệp của thế gian, và một vương quốc: thứ hai, ý muốn của Đấng Christ, rằng các sứ đồ và người khác được ban cho Ngài sẽ, qua đức tin, trở nên người thừa kế sự công chính, và của vương quốc thiên đàng và của thế gian.” So sánh Ga-la-ti 3:8. “Nhưng tại sao sứ đồ gọi giao ước của Áp-ra-ham, và giao ước được đề cập, Hê-bơ-rơ 8:10, là một di chúc, và liệu nó có nên được lấy như vậy, Ma-thi-ơ 26:18, và ở những nơi khác, sẽ được xem xét tại chỗ của nó.” — Cocceius de Fœder. § 4. Và, nói một lời, tôi không biết liệu Phao-lô, khi nói về giao ước ân điển, vào bất kỳ lúc nào hay trong bất kỳ đoạn nào đã ban cho nó bất kỳ tên nào khác ngoài tên di chúc. “Nhưng vào thời đó,” ít nhất nếu chúng ta nhượng bộ ý kiến của Cocceius, “từ đó không chỉ, cho người Hy Lạp, cũng không cho người Do Thái Hy Lạp hóa, cũng không cho người Hê-bơ-rơ, bất kỳ điều gì khác ngoài một di chúc.” Cocceius ad Gal. 3 § 134. Tôi không khẳng định những điều này, như thể tôi muốn làm lẫn lộn các quan niệm về một giao ước và một di chúc; mà để trình bày rằng giao ước ân điển là di chúc, và phải được phân biệt với một giao ước được lập nền trên một thỏa thuận giao ước, hay luật pháp. Tôi cũng không che giấu rằng tôi tìm thấy điều này trong Cocceius de Fœd. § 87; điều làm tôi ngạc nhiên rằng một người uyên bác nào đó, người là một người ngưỡng mộ lớn của Cocceius, sẽ tìm lỗi với những điều này.

XI. Cloppenburg danh tiếng, trước là vật trang trí của đại học Friesland, đã quan sát chính xác cùng một điều, mà lời của ông tôi sẽ thêm từ Disputat. 3, de Fœderibus, Thes. 29: “Sự sắp xếp khác của giao ước [vốn liên quan đến chúng ta] là di chúc, bởi đó ân điển bởi đó chúng ta được cứu đến với chúng ta từ công trạng hoàn hảo nhất của Đấng Christ Đấng bảo lãnh. Vì chúng ta được tính là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời bằng giao ước ân điển mới, mà không có thêm vào giao ước được xác nhận với Đấng Christ, Đấng bảo lãnh, bằng việc đổi mới thỏa thuận cũ, bất kỳ điều kiện nào bởi đó Đức Chúa Trời sẽ giao dịch với chúng ta, mà ban một sự kêu gọi vô cớ đến cơ nghiệp của các lời hứa mà di chúc của chúng Đấng Christ đã phê chuẩn bằng sự chết Ngài, và mà Đấng trung bảo của chúng Ngài bây giờ ở trên thiên đàng; cụ thể là, sự hòa giải đầy đủ với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời.” Junius, tương tự, trong Theses của ông, Disputat. 25, § 29: “Các điều kiện được làm trọn bởi Thiên Sứ của Giao Ước, Hội Thánh phổ quát, qua và vì Ngài, được lập thành người thừa kế sự sống đời đời, mà không có bất kỳ điều kiện nào.”

XII. Ngoài ra, khi Đức Chúa Trời đề xuất hình thức của giao ước ân điển, lời Ngài cho mục đích này là những lời hứa đơn thuần, như chúng ta đã thấy gần đây, Giê-rê-mi 31 và 32. Vì vậy các nhà thần học của chúng ta, những người, do những mánh khóe của phái Socinian và Remonstrant, đã học nói với sự thận trọng lớn nhất, một cách công chính duy trì, rằng Phúc Âm, lấy một cách nghiêm ngặt, gồm những lời hứa tinh sạch về ân điển và vinh hiển.

XIII. Và quả thật, nếu chúng ta lấy những lời hứa của giao ước ân điển hoàn toàn mà không có ngoại lệ, chúng ta không thể, thậm chí trong suy nghĩ, nghĩ ra bất kỳ điều gì trong chúng ta làm điều kiện của những lời hứa này. Vì bất cứ điều gì có thể được quan niệm làm điều kiện, đều được bao gồm trong tính phổ quát của các lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời chỉ hứa sự sống đời đời, có thể có một chút cớ nào đó để nói rằng sự ăn năn, đức tin, và tương tự, là những điều kiện của giao ước này. Nhưng vì Đức Chúa Trời trong cùng một hơi thở, như thể, phê chuẩn cả sự khởi đầu, tiến triển, sự tiếp tục không gián đoạn, và nói một lời, sự hoàn thành của sự sống mới; không điều gì còn lại trong tính phổ quát này của các lời hứa, điều có thể được xem như một điều kiện của toàn bộ giao ước. Vì tại đây chúng ta xử lý điều kiện của giao ước, chứ không phải về bất kỳ điều gì trong con người, điều phải đi trước việc hưởng thật sự hạnh phúc hoàn thành.

XIV. Tuy nhiên chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã, theo một cách rất khôn ngoan và thánh, sắp xếp như vậy, đến nỗi không ai sẽ đến sự cứu rỗi ngoài theo cách đức tin và sự thánh khiết; và đã sắp xếp các lời hứa Ngài như vậy đến nỗi không ai sẽ đạt được hạnh phúc chính yếu hơn hay hoàn hảo hơn, ngoài những người sẽ trước tiên được làm thành người dự phần của các lời hứa trước. Do đó chúng ta thu thập, rằng không ai có thể lấy sự an ủi trong hy vọng không thể sai lầm về hạnh phúc, người chưa chân thành áp dụng mình vào việc thực hành đức tin và sự tin kính. Và Kinh Thánh thỉnh thoảng bảo đảm cho chúng ta, rằng không thể nào bất kỳ ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, hay thấy Ngài mà không có sự thánh khiết. Từ điều này, nhiều người bị dẫn đến gọi đức tin và một đời sống mới là những điều kiện của giao ước; trong khi nói một cách chính xác, và theo bản tính của giao ước này, chúng là, về phía Đức Chúa Trời, việc thực hiện các lời hứa trước, và của cầm của hạnh phúc tương lai, và về phía con người, việc thực hiện những bổn phận đó vốn không thể không đi trước sự hoàn hảo hoàn thành của một linh hồn vui thích trong Đức Chúa Trời. Hay nếu chúng ta khăng khăng, gọi những điều này là điều kiện, chúng không quá là điều kiện của giao ước, như của sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ tiếp tục trong giao ước của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và tôi không nghi ngờ điều này chính xác là ý nghĩa của những nhà thần học rất uyên bác đó, dù tất cả họ chưa diễn đạt mình một cách hạnh phúc như vậy.

XV. Chúng ta hãy lại nghe Cloppenburg của chúng ta về chủ đề này, mà sự chính xác của ông về điểm này tôi không có gì để thêm. Disputat. 4, de Fœder. Thes. 26, 27: các điều kiện của giao ước mới, được truyền bởi một luật pháp thích hợp với nó, như sự ăn năn, đức tin, và việc thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, cũng không hủy phá màn trình diễn Phúc Âm này về ân điển của giao ước mới, mà sự ban tặng di chúc, được thực hiện vì sự chết, đòi hỏi. Vì những điều kiện này của giao ước mới được chèn theo cách như vậy trong di chúc, đến nỗi loại trừ người không ăn năn, người không tin, và người không tin kính khỏi việc thừa hưởng các lời hứa; nhưng không phải như thể sự phân phát và ban tặng sự cứu rỗi tùy thuộc vào những điều này, hay rằng bằng những việc vâng phục của chúng ta đối với Đấng ban luật chúng ta đạt được quyền đối với lời hứa về cơ nghiệp. Vậy thì sao? Các điều kiện của sự vâng phục mới được chèn vào di chúc của giao ước mới, dưới một hình thức theo luật pháp, quả thật, như quy tắc của việc tự xem xét của chúng ta, và của lòng biết ơn trở nên, kẻo, mà không có những tính cách không thể nghi ngờ của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ, mà không có bất kỳ nền tảng nào, nghĩ mình chắc chắn về cơ nghiệp. Tuy nhiên, chính sự ăn năn, gồm sự chết của tội lỗi và việc thực hành việc lành, cũng được hứa dưới một hình thức khác, cụ thể là, như ân tứ của Đức Chúa Trời, mà chính Ngài làm việc trong chúng ta, để bằng dấu hiệu hay bằng chứng này chúng ta có thể, từ thời gian chúng ta thật sự ăn năn và tin, hy vọng một cách hoàn hảo trong ân điển đó, vốn được đem đến cho chúng ta, tại sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ, 1 Phi-e-rơ 1:13; có sự sống đời đời đã bắt đầu trong chính chúng ta, cùng với sự tạo dựng mới của sự sống thuộc linh mới, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đến đây Cloppenburg, mà sự chính xác của luận văn của ông không điều gì có thể vượt.

XVI. Chúng ta không nên nghĩ, rằng bởi quan điểm này bản tính của một giao ước bị hủy phá, vốn gồm một sự quy định, và sự quy định lại. Vì không có sự vô lý nếu chúng ta duy trì, rằng sự sắp xếp đó của giao ước mới vốn được thực hiện cho Đấng bảo lãnh, giữ lại quan niệm thích hợp của một giao ước, chỉ một giao ước giữa hai bên của đức tin lẫn nhau; nhưng rằng sự sắp xếp khác được thực hiện cho chúng ta, đến gần hơn hình thức của một di chúc, và thà đơn phương, hay được chỉ định bởi một bên. Từ ברית cũng không phải là trở ngại, mà chúng ta đã trình bày, sách i, chương i, mục 3, có nhiều ý nghĩa khác nhau, và thường chỉ cùng điều như חק, một sự lập, hay chỉ một lời hứa nào đó, dù không lẫn nhau.

XVII. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, bằng một hành động hạ mình kỳ diệu nào đó, công bố các lời hứa ân điển Ngài cho dân giao ước Ngài theo cách này, để trình bày rằng đó là ý muốn Ngài, rằng họ tìm kiếm và mong đợi từ Ngài điều Ngài hứa, giống như thể nó là một lời hứa về phần thưởng, và xuất phát từ giao ước và thỏa thuận, và không thể thu hồi vì quyền của người kiện tụng việc thực hiện nó; điều, quả thật, là một mức độ đáng kinh ngạc của sự tốt lành của Chúa: tuy nhiên, chúng ta không được dùng nó làm một lý luận cho các điều kiện của giao ước ân điển, đúng nghĩa như vậy.

XVIII. Nhưng, điều là điều chính yếu, chúng ta tưởng tượng, cách tốt nhất để quan niệm về sự lập này của giao ước là như sau: vì giao ước ân điển, hay Phúc Âm, gọi một cách nghiêm ngặt, vốn là mẫu của giao ước đó, gồm những lời hứa đơn thuần; nó không quy định điều gì đúng nghĩa làm bổn phận, không đòi hỏi điều gì, không truyền điều gì; thậm chí không điều này, tin, tin cậy, hy vọng nơi Chúa, và tương tự; mà tuyên bố, trình bày, và chỉ cho chúng ta điều Đức Chúa Trời hứa trong Đấng Christ, điều Ngài muốn làm, và điều Ngài sắp làm; mọi sự quy định bổn phận thuộc về luật pháp: như, sau người khác, Voetius đáng kính đã inculcated rất tốt, Disput. Quyển 4 tr. 24, tiếp theo. Và chúng ta bằng mọi cách phải duy trì điều này, nếu, cùng toàn bộ thân thể của người Cải Chánh, chúng ta sẽ liên tục bảo vệ sự hoàn hảo của luật pháp, vốn bao gồm mọi đức hạnh, và mọi bổn phận của sự thánh khiết. Nhưng luật pháp, thích hợp với giao ước ân điển, và, theo nó, được khắc trên lòng người được chọn, truyền nhận mọi điều đó được đề xuất trong Phúc Âm bằng một đức tin không giả, và đóng khung đời sống chúng ta một cách phù hợp với ân điển và vinh hiển đó được hứa. Vì vậy khi Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển, hứa đức tin, sự ăn năn, và do đó sự sống đời đời cho một tội nhân được chọn, khi đó luật pháp, mà nghĩa vụ của nó không bao giờ có thể bị giải thể, và vốn mở rộng đến mọi bổn phận, ràng buộc người ấy đồng ý với lẽ thật đó, đánh giá cao, mong muốn nồng cháy, tìm kiếm, và nắm lấy những phước hạnh đã hứa đó. Hơn nữa, vì sự quan phòng đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời đã sắp xếp các lời hứa theo thứ tự như vậy, đến nỗi đức tin và sự ăn năn đi trước, và sự cứu rỗi theo sau: con người bị ràng buộc, bởi cùng một luật pháp, chấp thuận và yêu sự chỉ định Đức Chúa Trời này, và bảo đảm mình về sự cứu rỗi chỉ theo nó. Nhưng khi một người chấp nhận các lời hứa của giao ước theo thứ tự chúng được đề xuất, người ấy bằng sự chấp nhận đó tự ràng buộc mình vào những bổn phận được chứa đựng trong các lời hứa trước, trước khi người ấy có thể bảo đảm mình về việc làm trọn những lời hứa sau. Và theo cách này giao ước trở nên lẫn nhau. Đức Chúa Trời đề xuất lời hứa Ngài trong Phúc Âm theo một thứ tự nào đó. Con người, do luật pháp, như phục vụ cho giao ước ân điển, bị ràng buộc nhận các lời hứa theo thứ tự đó. Trong khi đức tin làm điều này, tín hữu, đồng thời, tự ràng buộc mình vào việc thực hành một đời sống mới, trước khi người ấy có thể dám mang một hy vọng về sự sống đời đời. Và theo cách này nó trở thành một thỏa thuận lẫn nhau.

XIX. Nhưng không ai tại đây phản đối, rằng sự sống được hứa trong giao ước mới, cho người tin và ăn năn, không kém trong giao ước cũ cho người làm việc; để từ đó kết luận, rằng đức tin và sự ăn năn bây giờ, theo cùng một cách, là những điều kiện của giao ước ân điển, mà sự vâng phục hoàn hảo là điều kiện của giao ước việc làm. Vì khi sự sống được hứa cho người làm bất kỳ điều gì, chúng ta không trực tiếp hiểu một điều kiện, đúng nghĩa như vậy, như nguyên nhân đòi phần thưởng; Đức Chúa Trời chỉ vui lòng chỉ ra con đường chúng ta phải đi, không phải đến quyền, mà đến việc sở hữu sự sống. Ngài đề xuất đức tin như công cụ bởi đó chúng ta nắm lấy Chúa Giê-xu, và ân điển và vinh hiển Ngài; việc lành, như những bằng chứng của đức tin chúng ta và của sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và như con đường đến việc sở hữu sự sống.

XX. Nhưng chúng ta không được quên quan sát, rằng đức tin có một mối quan hệ khá khác đối với các phước hạnh của giao ước ân điển, so với những việc khác của đời sống mới có. Trong điều này, quả thật, chúng đồng ý, rằng cả hai, cùng nhau, là con đường đến phước hạnh đã hứa; nhưng đức tin có điều gì đó đặc biệt. Vì vì đức tin là một sự đồng ý, hay sự chấp thuận được ban cho lẽ thật Đức Chúa Trời, nó bao gồm trong nó sự chấp nhận phước hạnh được giao ước đề xuất, và làm cho lời hứa vững chắc và không thể thu hồi.” “Đây là Con Ta,” Đức Chúa Trời nói, “và sự cứu rỗi trong Ngài. Ta đề xuất Ngài cho bất kỳ ai mong muốn Ngài, và tin rằng người ấy sẽ tìm thấy sự cứu rỗi mình trong Ngài. Ai mong muốn Ngài? Ai tin điều này?” “Tôi tin,” tín hữu nói, “Tôi rất khao khát Ngài. Tôi tin sự cứu rỗi của tôi được đặt trong Ngài. Tôi nhận Ngài như được đề xuất như vậy cho tôi.” “Hãy là như vậy,” Chúa phán. Và theo cách này lời hứa được chấp nhận, lẽ thật của Đức Chúa Trời được đóng ấn, sự ban tặng Đấng Christ và của sự cứu rỗi trong Ngài trở nên không thể thu hồi. Từ mọi điều đó rõ ràng, rằng đức tin có một mối quan hệ khá khác trong giao ước mới, so với việc làm trước đây có trong giao ước cũ. Sự khác biệt là gì giữa việc ban và việc nhận, như vậy dường như là sự khác biệt giữa một điều kiện của việc làm và của đức tin: điều Hornbeck danh tiếng đã giải thích không không hạnh phúc trong Socin. Confut. Quyển 2 tr. 280.

XXI. Bây giờ chúng ta hãy cuối cùng xem xét những sự đe dọa, liệu có bất kỳ sự đe dọa nào như vậy trong giao ước này hay không. Quả thật không thể phủ nhận, nhưng rằng, trong giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ, chúng ta thường gặp rất nhiều lời đe dọa, vốn có sự quan tâm đặc biệt của chúng đối với giao ước ân điển, và vốn không thể đã được đặt trước chúng ta như vậy nếu không có giao ước như vậy. Ví dụ, — bất kỳ ai sẽ không tin nơi Đấng Christ — bất kỳ ai sẽ khinh thường sự cố vấn của Đức Chúa Trời chống lại linh hồn mình — bất kỳ ai sẽ không vâng theo Phúc Âm, sẽ bị kết án. Và những sự đe dọa này dường như được phân biệt với những sự rõ ràng theo luật pháp; như sau: “Bị rủa sả là người không tiếp tục trong mọi điều,” v.v. Nhưng, nếu chúng ta cân nhắc vấn đề một cách hẹp, giao ước ân điển không có những sự đe dọa đặc biệt như vậy cho chính nó, ngoài điều có thể được quy cho luật pháp, mà từ đó mọi sự rủa sả xuất phát.

XXII. Điều tôi sẽ giải thích như sau: chúng ta không nơi nào nghe về bất kỳ sự đe dọa nào mà có thể và không nên được suy luận từ sự đe dọa đó, vốn chắc chắn là theo luật pháp tinh sạch, “Bị rủa sả là mọi người không tiếp tục trong mọi điều,” v.v. Trong sự đe dọa chung nhất này được bao gồm những sự đe dọa đặc biệt hơn khác. Hơn nữa, khi sự cứu rỗi bởi Đấng Christ một mình được đề xuất, trong giao ước ân điển, như lẽ thật chính yếu, luật pháp, vốn truyền con người ôm lấy bằng một đức tin vững chắc mọi lẽ thật được Đức Chúa Trời làm cho biết cho người ấy, buộc người ấy nhận lẽ thật này đặc biệt, và vui thích với vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong nó, và rằng sự cứu rỗi của chính người ấy được nối kết với vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta phủ nhận rằng luật pháp đặt chúng ta dưới nghĩa vụ này, khi đó chúng ta sẽ khẳng định rằng luật pháp không truyền chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời là chân thật, và rằng có một tình yêu thánh của Đức Chúa Trời và của chính chúng ta mà luật pháp không truyền; mọi điều đó là vô lý nhất. Tôi đi xa hơn: Khi con người, như luật pháp quy định, nhận lẽ thật của Phúc Âm bằng một đức tin sống động, khi đó không phải luật pháp, mà Phúc Âm, hứa sự cứu rỗi cho người ấy. Vì luật pháp không biết lời hứa nào khác, ngoài điều tùy thuộc vào điều kiện vâng phục hoàn hảo. Nhưng nếu con người coi nhẹ và ngoan cố từ chối lẽ thật đó được đề xuất cho người ấy, người ấy phạm tội chống lại luật pháp, và như vậy gánh sự rủa sả của nó, theo quy tắc chung thường xuyên được inculcated. Và vì chúng ta đã giả định Phúc Âm tuyên bố rằng sự cứu rỗi tuôn chảy từ đức tin của Đấng Christ một mình, luật pháp truyền rằng mọi người mong muốn sự cứu rỗi phải tìm kiếm nó bằng đức tin của Đấng Christ một mình; và do đó nó không thể không sấm sét sự rủa sả chống lại những người, từ chối Phúc Âm, không tin nơi Đấng Christ. Vì vậy, vì sự không tin, hay việc từ chối Phúc Âm, là một tội lỗi chống lại luật pháp, vốn là quy tắc hoàn hảo duy nhất của mọi đức hạnh (nó chỉ có thể được gọi là một tội lỗi chống lại Phúc Âm, một cách khách quan), vì vậy mọi sự đe dọa về sự rủa sả và cơn thạnh nộ chống lại những người không tin và những người khinh thường Phúc Âm, phải đến từ và được quy về luật pháp; nhưng khi đó nó là cho luật pháp như bây giờ phục vụ cho giao ước ân điển.

XXIII. Trong những bài nói của các Tiên tri, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài, có một sự pha trộn nào đó của nhiều giáo lý khác nhau, mà, quả thật, được nối kết chặt chẽ, và phục vụ lẫn nhau; mỗi giáo lý trong đó phải được quy về các đầu thích hợp của chúng, đến nỗi các lời hứa ân điển được quy cho Phúc Âm, mọi mạng lịnh bổn phận và mọi sự đe dọa chống lại kẻ phạm tội được quy cho luật pháp.

Chương II: Về TÍNH DUY NHẤT của Giao Ước Ân Điển, đối với bản chất của nó

I. Đó là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất, rằng chúng ta học một cách phân biệt xem xét giao ước ân điển, hoặc như nó ở trong bản chất hay yếu tính của nó, như họ gọi nó, hoặc như nó theo nhiều cách khác nhau được Đức Chúa Trời đề xuất, đối với các hoàn cảnh, dưới các nhiệm cục khác nhau. Nếu chúng ta xem bản chất của giao ước, nó chỉ là một, nó cũng không thể khác. Không có cách nào khác xứng hợp với Đức Chúa Trời, trong đó sự cứu rỗi có thể được ban cho kẻ tội lỗi, ngoài cách được khám phá trong Phúc Âm. Do đó sứ đồ, Ga-la-ti 1:7, đã nói một cách đẹp đẽ, “vốn không phải là một Phúc Âm khác.” Và di chúc đó được thánh hiến bằng huyết của Đấng Christ, ông gọi là “đời đời,” Hê-bơ-rơ 13:20, vì nó được ổn định từ đời đời, được công bố ngay sau khi người đầu tiên sa ngã, được liên tục truyền xuống bởi các bậc cổ nhân, được Đấng Christ tự Ngài và các sứ đồ Ngài giải thích đầy đủ hơn, và sẽ tiếp tục suốt mọi thời đại, và, bởi đó, tín hữu sẽ thừa hưởng hạnh phúc đời đời. Nhưng nếu chúng ta chú ý đến các hoàn cảnh của giao ước, nó được phân phát “vào nhiều lúc và theo nhiều cách khác nhau,” dưới các nhiệm cục khác nhau để bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Khi xem xét điều này, chúng ta trước tiên bàn luận về những điều chung đó thuộc về bản chất của giao ước, và đã tiếp tục trong mọi thời đại; và sau đó giải thích các nhiệm cục hay sự phân phát khác nhau, và những sự thêm mới được thực hiện cho mỗi nhiệm cục; điều chúng ta sẽ, trước tiên, làm theo một cách chung và ngắn gọn, trong chương này và chương tiếp theo; sau đó dần dần xuống những xem xét đặc biệt hơn.

II. Vì vậy chúng ta duy trì, phù hợp với các tác phẩm thánh, rằng cho mọi Người Được Chọn, sống trong bất kỳ thời kỳ nào: thứ nhất, một và cùng một sự sống đời đời được hứa. Thứ hai, rằng Chúa Giê-xu Christ được trình bày là một và cùng một tác giả và Đấng ban sự cứu rỗi. Thứ ba, rằng họ không thể trở nên người dự phần của nó theo bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng một đức tin thật và sống động nơi Ngài. Nếu chúng ta chứng minh ba điều này, không ai có thể còn nghi ngờ nữa, nhưng rằng giao ước ân điển phải, đối với bản chất của nó, chỉ là một từ ban đầu. Vì, nếu sự cứu rỗi là giống nhau, và tác giả của nó là giống nhau, cách hiệp thông với Ngài là giống nhau, chắc chắn, chính giao ước không thể hơn một.

III. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng như vậy, rằng sự sống đời đời được hứa cho Người Được Chọn từ ban đầu, đến nỗi thật kinh ngạc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có thể dám phủ nhận nó; những người, quả thật, mù hơn nhiều so với chính người Do Thái; mà Chúa chúng ta làm chứng về họ, Giăng 5:39: “Các ngươi tìm kiếm Kinh Thánh, vì trong chúng các ngươi nghĩ các ngươi có sự sống đời đời:” và rằng họ không liều lĩnh cũng không sai lầm khi nghĩ rằng các lời hứa về sự sống đời đời, và cách hưởng chúng, được chứa đựng trong Kinh Thánh họ có, chúng ta chứng minh bằng những lý luận thuyết phục nhất. Thứ nhất, vì, không chỉ Chúa Giê-xu không buộc họ, trong phương diện này, bất kỳ lỗi nhỏ nhất nào, mà dùng điều đó làm lý do để khuyên họ tìm kiếm Kinh Thánh. Nhưng rất không phù hợp với sự chân thành lớn của Chúa Giê-xu, và phẩm giá Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, khi khuyên chúng bằng những lý luận không chân thật, hay khuyên giá trị và tính hữu ích của chúng từ những sự giả mạo Do Thái. Thật vậy, nếu người Do Thái đã tự thuyết phục sai rằng các lời hứa về sự sống đời đời được chứa đựng trong các ghi chép Cựu Ước, Chúa chúng ta không nên, bằng bất kỳ sự nhượng bộ nào, nuôi dưỡng sai lầm đó, vốn sẽ ngăn cản họ nhìn nhận sự xuất sắc của giáo lý Ngài, và do đó thần tính của Ngôi Ngài; mà thà đã kêu lên chống lại họ: “Các ngươi tìm kiếm Kinh Thánh vô ích, với hy vọng tìm thấy sự sống đời đời trong chúng; hãy chú ý thà đến Ta và giáo lý Ta, Đấng là người đầu tiên đến thế gian làm người rao giảng sự sống đời đời.” Nhưng mọi người có thể thấy điều này không phù hợp như thế nào với thiết kế của Chúa Giê-xu. Thứ hai, điều này chúng ta thêm, rằng hy vọng của Phao-lô được lập nền trên Luật pháp và các Tiên tri, cũng như sự mong đợi của người Do Thái, Công Vụ 24:14, 15: “Tin mọi điều, được viết trong Luật pháp và các Tiên tri; và có hy vọng về Đức Chúa Trời, điều chính họ cũng cho phép, rằng sẽ có một sự sống lại của người chết, cả người công chính và người bất công.” Ông làm chứng, rằng người Do Thái mong đợi một sự sống lại của người chết; ông xưng cùng một niềm tin và hy vọng với họ; và rằng ông không làm điều đó vì một sự tự phụ vô ích, mà từ một đức tin dựa trên Luật pháp và các Tiên tri, mà họ cũng, theo cách của họ, cẩn thận đọc, và từ đó họ đã xuất phát cùng một sự mong đợi với ông. Thứ ba, người Do Thái cách xa việc phán xét sai trong phương diện này, đến nỗi, trái lại, Chúa Giê-xu đã quở trách người Sa-đu-sê, là không biết Kinh Thánh, vì từ chúng họ đã không học sự sống đời đời và sự sống lại, Ma-thi-ơ 22:29.

IV. Nhưng chúng ta hãy lý luận từ chính các sách của Cựu Ước: và trước tiên, theo gương của Chúa chúng ta, Đấng, Ma-thi-ơ 22:31, 32, nói cho mục đích này: “Nhưng, về sự sống lại của người chết, các ngươi há chưa đọc điều được phán cùng các ngươi bởi Đức Chúa Trời, rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp; Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của người chết, mà của người sống.” Suy luận này xuất hiện rõ ràng như vậy cho đám đông, đến nỗi họ kinh ngạc về giáo lý Ngài, và người Sa-đu-sê bị làm im lặng, câu 33, 34. Và, quả thật, nếu lời của Môi-se, được Đấng Christ trích, được cân một cách chính xác, bằng chứng của lý luận này sẽ dễ dàng xuất hiện cho độc giả chăm chú.

V. Vì, thứ nhất, cách diễn đạt đó, là Đức Chúa Trời cho bất kỳ ai, trong ý nghĩa đầy đủ của nó, bao gồm sự sống đời đời, Vì, khi Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của kẻ tội lỗi, khi đó Ngài trở nên cho người ấy điều Ngài là cho chính Ngài. Nhưng, Ngài là gì cho chính Ngài? Chắc chắn, nguồn của phước hạnh đời đời và trọn vẹn. Khi Đức Chúa Trời, từ ân điển Ngài, tự ban mình cho con người, Ngài ban cho người ấy mọi vật; vì chính Ngài là mọi vật. Một người như vậy tìm thấy trong Đức Chúa Trời “một cái khiên” chống lại mọi điều ác, và một “phần thưởng cực kỳ lớn,” Sáng Thế Ký 15:1. Và người ấy có thể mong muốn điều gì hơn để hạnh phúc hoàn hảo? Theo đó, sứ đồ nối hai điều này, Hê-bơ-rơ 11:16, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bất kỳ ai, và đã chuẩn bị cho họ một thành phố. Và vì “các ân tứ” của ân điển Đức Chúa Trời, đặc biệt khi Ngài tự ban mình, “không có sự ăn năn”, Rô-ma 11:29; bởi điều này cũng tính đời đời của hạnh phúc này được thiết lập.

VI. Thứ hai, hơn nữa, giao ước này không được lập với linh hồn, mà với con người; và Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi sự thờ phượng của linh hồn, mà còn sự phục tùng của thân thể, với tư cách Đấng cứu chuộc của cả hai, để Ngài được vinh hiển trong cả hai: theo đó Ngài đã chỉ định một dấu hiệu của giao ước Ngài ở trong thân thể, Sáng Thế Ký 17:13. Và do đó, khi Ngài tự gọi mình là Đức Chúa Trời của toàn bộ con người, Ngài hứa sự cứu rỗi Ngài, không chỉ cho linh hồn, mà còn cho thân thể.

VII. Thứ ba, những xem xét này sẽ thuyết phục hơn, nếu chúng ta phản ánh, rằng những lời mà Chúa chúng ta lý luận từ đó được phán về các Tổ Phụ, những người đã chết từ lâu trước, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6. Nhưng vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của những người không tồn tại, trước tiên rõ ràng, rằng linh hồn họ sống sót, và hưởng sự nhìn thấy phước hạnh của Đức Chúa Trời; và vì, như chúng ta vừa nói, thân thể họ cũng được bao gồm trong giao ước, kết luận, rằng, vào thời gian đã chỉ định, chính thân thể họ, khi được sống lại từ bụi, sẽ được hiệp nhất lại với linh hồn họ, để dự phần cùng một hạnh phúc.

VIII. Thứ tư, là Đức Chúa Trời của bất kỳ ai, chỉ, theo phong cách thông thường của Kinh Thánh, sự giải cứu khỏi kẻ thù; so sánh Thi Thiên 3:7, 8. Nhưng sự chết là kẻ thù lớn nhất và cuối cùng của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:26. Vì vậy vì Đức Chúa Trời giải cứu những người, mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ, ra khỏi tay kẻ thù họ, Ngài không thể là Đức Chúa Trời của những người luôn ở lại dưới quyền lực của sự chết; mà mọi người có Ngài làm Đức Chúa Trời của họ, phải, sau khi sự chết bị nuốt, hát một cách vui mừng bài ca chiến thắng đó: “Ôi sự chết! sự chiến thắng của ngươi ở đâu?”

IX. Thứ năm, ngoài mọi tranh luận, rằng Đức Chúa Trời đã hứa cho những tổ phụ rực rỡ đó, khi Ngài tự gọi mình là Đức Chúa Trời của họ, điều gì đó rất xuất sắc, và bởi đó họ sẽ được phân biệt đặc biệt trên người khác, những người không trổi hơn như vậy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng họ không đạt được điều gì phân biệt như vậy trên người khác, trong thế gian này, điều có thể bằng sự lớn lao của lời hứa này. Nhiều người ác sống hạnh phúc hơn trong đất Ca-na-an, và nơi khác. Vì vậy kết luận, rằng những điều này liên quan đến những quan tâm có bản chất cao hơn, và thuộc về sự sống đời đời trên thiên đàng.

X. Thứ sáu và cuối cùng, nếu chúng ta là người ban ơn cho bất kỳ ai tại đây, vì cớ một người khác, chúng ta sẽ làm điều tốt hơn nhiều cho người ấy, mà vì người ấy chúng ta làm điều tốt cho họ, nếu nó ở trong quyền năng của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng. Và Ngài tuyên bố Ngài sẽ là người ban ơn cho dòng dõi, vì cớ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; huống chi, khi đó, Ngài là và sẽ là người ban ơn cho chính họ. Nhưng họ không thể có khả năng nhận bất kỳ điều tốt nào, nếu họ không tồn tại; cũng không điều lợi ích cao nhất, nếu họ đời đời ở dưới quyền lực và sự cai trị của sự chết. Vì vậy kết luận, rằng, khi những lời này được phán, linh hồn họ đang hiện hữu, và vào thời gian đã chỉ định, sẽ được khôi phục về sự sống, để Đức Chúa Trời, theo một cách phân biệt, có thể là người ban ơn của họ. Mọi điều này theo sau lời của Môi-se bằng một hậu quả dễ dàng.

XI. Điều Volkelius nói không có mục đích, khi, bị ép bởi đoạn này, ông đòi hỏi chúng ta, quyển iii, chương 11, đưa ra những chứng cớ, trong đó phước hạnh này được hứa cho chúng ta [cụ thể là trong Cựu Ước] bằng những thuật ngữ rõ ràng và rõ ràng như trong Tân Ước; vì ông phủ nhận rằng đoạn chúng ta bây giờ đang xử lý không thể vì bất kỳ lý do nào thuộc số đó, như rõ ràng từ điều này, rằng, “trước khi Đấng Christ giải thích nó, không ai bao giờ dám thậm chí nghi ngờ nó chứa đựng bất kỳ điều như vậy. Nó cũng không thể tin được rằng người Pha-ri-si, những người rất giỏi về luật Đức Chúa Trời, và những người, như dường như, thường xuyên và nồng nhiệt tranh luận với người Sa-đu-sê về sự sống lại của người chết, sẽ bỏ qua chỗ này trong im lặng, nếu họ đã tưởng tượng nó chứa đựng một chứng cớ cho mục đích đó.”

XII. Tất cả điều này là tầm thường, vì, thứ nhất, câu hỏi không phải liệu những chứng cớ về sự sống đời đời được diễn đạt bằng những lời rõ ràng và rõ ràng như vậy trong Cựu Ước như trong Tân Ước, điều không ai trong chúng ta khẳng định, những người thừa nhận rằng các nhiệm cục này khác nhau rất nhiều về mức độ rõ ràng của chúng; mà liệu bất kỳ chứng cớ nào về sự sống đời đời có được tìm thấy trong Cựu Ước hay không, điều những kẻ theo tà giáo ngoan cố phủ nhận. Vì Volkelius, ở đầu cùng một Chương, nói: “Rõ ràng rằng lời hứa đó về sự sống đời đời [hoàn toàn không] được thực hiện trong giao ước cũ đó.” Thật không công bằng biết bao khi đó, khi đòi hỏi chúng ta đưa ra những chứng cớ rõ ràng và rõ ràng như vậy!

XIII. Thứ hai, ông có ý kiến khác với Đấng Christ, khi khen người Pha-ri-si là rất giỏi về luật Đức Chúa Trời, vì Ngài quở trách họ, Ma-thi-ơ 23:16, 17, là “những người hướng dẫn mù và ngu dại,” và buộc họ tội lấy đi chìa khóa tri thức, Lu-ca 11:52; và về họ Phao-lô làm chứng, “một bức màn ở trên lòng họ, đến nỗi khi đọc Môi-se và Cựu Ước, họ không hiểu.” 2 Cô-rinh-tô 3:14, 15.

XIV. Thứ ba, và chúng ta ít quan tâm theo cách nào hay từ chủ đề nào họ hình thành những lý luận của họ; vì rõ ràng rằng Đấng Christ, điều chính sự trơ tráo sẽ không dám phủ nhận, đã lý luận một cách phán đoán. Đối thủ của chúng ta cũng sẽ không thể, theo bất kỳ cách nào, trình bày rằng họ không bao giờ lý luận từ đoạn này; vì ai đã ban cho chúng ta một lịch sử về mọi cuộc tranh luận của họ?

XV. Thứ tư, bất cứ điều gì với người Pha-ri-si, chắc chắn Philo, một người Do Thái cổ, dường như đã có điều gì đó như thế này trong tâm trí; mà lời của người ấy Grotius rực rỡ, một tên không cách nào không được đối thủ của chúng ta chấp nhận, trích trong các bình luận của ông về Ma-thi-ơ 22:32, cho mục đích này: “Nói, rằng Đức Chúa Trời là đời đời, giống như nói, Ngài là Đấng ban ân điển, không chỉ vào một số thời gian nào đó, mà không ngừng vào mọi thời gian.” Lightfoot danh tiếng, trong Specilegia in Exodum của ông, mục 5, đã quan sát, rằng lý luận của Chúa chúng ta sẽ xuất hiện với bằng chứng lớn hơn, nếu so sánh với tâm trí và giáo lý của người Do Thái. Vì Rabbi Simeon Ben Jochai nói: “Đức Chúa Trời phước hạnh và thánh không đặt tên Ngài trên người công chính đang sống, mà trên những người đã chết. Như đã nói, Thi Thiên 16:3: ‘Cho các thánh ở trên đất.’ Khi nào họ là thánh? Khi họ được đặt trong đất. Vì Đức Chúa Trời thánh và phước hạnh không đặt tên Ngài trên họ mọi ngày họ sống. Tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời thánh và phước hạnh không tin tưởng họ, như thể họ không thể bị quay khỏi con đường đúng bởi những tình cảm ác; nhưng khi họ chết, Đức Chúa Trời thánh và phước hạnh đặt tên Ngài trên họ.” Xem Tanchum về Sáng Thế Ký 28 và Menachem về Xuất Ê-díp-tô Ký 3; điều đến mục đích này, rằng Đức Chúa Trời, theo một cách xuất sắc hơn nhiều, được nói là Đức Chúa Trời của những người đã chết, hơn là của những người vẫn sống trong thân thể phàm. Và lý do nào có thể được gán cho điều này, ngoài việc linh hồn tách biệt hưởng một đời sống xuất sắc hơn? Aben Ezra, giữa những người hiện đại, có cùng quan điểm về điều này, người, về Lê-vi Ký 18:4, giải thích những lời đó, “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi,” như chứa đựng một lời hứa về sự sống trong cả hai thế gian. Và Manasseh Ben Israel, de resurrect. Mortuor. quyển i, chương 10, dùng chính lý luận của Chúa chúng ta.

XVI. Điều gì có thể rõ ràng hơn chứng cớ đó bởi đó sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:10, khuyên đức tin của Áp-ra-ham? “Người trông đợi một thành phố có nền tảng, mà người xây dựng và người làm là Đức Chúa Trời:” thêm các tổ phụ khác; “vì họ nói những điều như vậy, tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương,” câu 14: “nhưng bây giờ họ mong muốn một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương thiên đàng,” câu 16. Việc bóp méo những điều này thành một sự mong đợi đơn thuần và một sự thuyết phục vô ích, “chỉ dựa trên những phỏng đoán,” như Smalcius diễn đạt nó, làm tổn thương những anh hùng tin kính này, và mâu thuẫn với Phao-lô, người, trong phương diện này, ca ngợi đức tin của họ. Nhưng nó sẽ không phải là một đức tin dựa trên lời Đức Chúa Trời một mình, mà là một sự liều lĩnh đáng trách, khi hy vọng những điều lớn như vậy cho chính họ mà không có một lời hứa từ Đức Chúa Trời. Franzius, Disput. 7. Thes. 55, dùng tại đây một sự leo thang hay phân cấp xuất sắc nhất. “Làm sao họ có thể đã hy vọng nếu họ không tin? Làm sao họ có thể đã tin điều họ chưa nghe? Làm sao họ có thể đã nghe, trừ khi nó được rao giảng cho họ? Nhưng làm sao bất kỳ ai có thể đã rao giảng cho họ nếu Đức Chúa Trời không sai họ vì mục đích đó, và rõ ràng truyền họ rao giảng chính điều này?” Như sứ đồ của dân ngoại, Rô-ma 10 lý luận trong một trường hợp tương tự.

XVII. Nhưng kẻo họ sẽ chê bai, rằng chúng ta chỉ mượn những lý luận của chúng ta từ Tân Ước (dù không ai có thể hướng dẫn chúng ta tốt hơn về nội dung của Cựu Ước hơn Đấng Christ và các sứ đồ Ngài), chúng ta sẽ xem xét một số đoạn của Cựu Ước, và giải phóng chúng khỏi những sự xây dựng sai của đối thủ chúng ta. Và, trước tiên, chúng ta có bài ca thiên nga đó của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 49:18: לישועתך קויתי יהוה “Tôi chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.” Tiên tri già bây giờ đang ở điểm chết; và, đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người, giữa những lời tiên tri của mình, trong đó người báo trước điều sẽ xảy đến cho con cái và dòng dõi cuối cùng của mình, bùng nổ thành những lời này; vốn không được phán mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi, cùng Smalcius, được quy cho một sự thuyết phục vô ích, cũng không thể bị bẻ cong cho bất kỳ điều gì khác ngoài sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời này.

XVIII. Tại đây, lại nữa, hãy để một người Do Thái nào đó đặt những người theo Socinus, nếu có thể, vào sự xấu hổ: chống lại họ chúng ta đưa ra cách diễn giải này của Targumist Giê-ru-sa-lem. “Cha chúng ta Gia-cốp nói, Linh hồn tôi không mong đợi sự cứu chuộc của Ghê-đê-ôn, con của Giô-ách, điều đó chỉ là nhất thời; cũng không sự cứu chuộc của Sam-sôn, vì một sự cứu chuộc thoáng qua; mà sự cứu chuộc Ngài đã đề cập trong lời Ngài, hay bởi lời Ngài, vốn sẽ đến cho dân Ngài, con cái Y-sơ-ra-ên; linh hồn tôi, tôi nói, mong đợi sự cứu chuộc này của Ngài.” Đây há không phải là một chứng cớ rất rõ ràng về sự thuyết phục chắc chắn nhất và sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự cứu rỗi của họ?

XIX. Chúng ta cũng không được bỏ qua đoạn danh tiếng của Gióp 19:25, 26, 27; nơi, bằng những thuật ngữ rất rõ ràng, ông tuyên bố niềm tin của mình về một sự sống lại tương lai: Vì tôi biết Đấng cứu chuộc tôi sống, và rằng Ngài sẽ đứng vào ngày sau [trên bụi] trên đất. Và dù, sau da tôi, sâu phá hủy thân thể này, nhưng trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ nhìn, và không phải người khác, dù thận tôi bị tiêu hao trong tôi.” Về sự xưng đức tin này, tôi sẽ đưa ra những nhận xét sau.

XX. Thứ nhất, rằng đó là điều gì đó rất lớn mà Gióp tại đây xử lý, rõ ràng cả từ sự cao cả và oai nghi thánh của phong cách, và lời tựa mà ông mở đầu chúng; cụ thể là, mong muốn tha thiết của ông rằng những lời này của ông có thể được viết “và in trong một cuốn sách, và khắc bằng một cây bút sắt và chì, trong đá đời đời.” Và không điều gì xứng hợp với một mong muốn như vậy hơn việc xưng đức tin của ông nơi Đấng Mê-si, và hy vọng của ông về một sự sống lại phước hạnh.

XXI. Thứ hai, Gióp làm rõ sự vô tội của ông chống lại những lời cáo buộc của bạn bè ông, những người kết án ông là “một người ác,” và một người “không nhìn nhận Đức Chúa Trời mạnh mẽ,” Gióp 18:21. “Tôi cách xa (ông nói) việc là như các ngươi trình bày tôi một cách sỉ nhục, đến nỗi, trái lại, tôi hoàn toàn sở hữu hy vọng của người công chính, và biết cả Đức Chúa Trời và Đấng cứu chuộc tôi, và mong đợi những phước hạnh lớn hơn nơi tay Ngài hơn mọi điều của thế gian này có thể cung cấp.” Điều này, quả thật, mạnh mẽ hơn nhiều để làm im lặng những lời cáo buộc của bạn bè ông, hơn là nếu ông đã nói về một hạnh phúc phi thường nào đó trong đời này.

XXII. Thứ ba, ông nói về một điều ông chắc chắn, và vì vậy phải được xây dựng trên lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Nhưng không rõ ràng bất kỳ lời hứa nào được ban cho ông về việc được khôi phục trong đời này về tình trạng trước của ông. Cũng không có bất kỳ lời hứa chung nào, mà từ đó điều này có thể chắc chắn kết luận. Thật vậy, không có ít điều thuyết phục chúng ta rằng Gióp có sự mong đợi như vậy; vì ông mong muốn, chương 6:1, 9, 11; và 7:7, 8, “rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban cho ông điều ông khao khát,” tức là, sự chết, và hủy phá ông. Vì ông nói, “sức mạnh của tôi là gì, để tôi hy vọng ra ngoài? hay cuối cùng của tôi là gì, để tôi kéo dài đời sống mình?”

XXIII. Thứ tư, mọi lời của bản văn hướng chúng ta đến sự sống lại phước hạnh của tín hữu trong Đấng Christ. Ông nói về נואל goel của ông, Đấng, với tư cách Đấng cứu chuộc của tín hữu, và, như Theodotion dịch nó, họ hàng gần nhất của họ, có quyền họ hàng để cứu chuộc họ. Ông tuyên bố rằng Ngài sống, là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời, 1 Giăng 5:20. Và Đấng đã dạy chúng ta lý luận từ sự sống Ngài đến sự sống của chúng ta, Giăng 14:19: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Dù Ngài thật sự một lần sẽ chết, tuy nhiên Ngài nói: “Ta là Đấng sống, và đã chết; và, nầy! Ta sống đời đời,” Khải Huyền 1:18. Và đây là điều Gióp thêm, “Ngài sẽ đứng vào ngày sau, trên đất [trên bụi].” Sau khi đã chiến thắng mọi kẻ thù Ngài, Ngài sẽ tự bày tỏ trên chiến trường, cả sống và là Đấng chiến thắng; hay, Ngài sẽ đứng trên đất, hay trên bụi, nơi chứa sự chết, như một kẻ thù bị hạ dưới chân Ngài, như 1 Cô-rinh-tô 15:26, 27: “Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy phá là sự chết. Vì Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài.” Ông xem xét sự sống lại này của Đấng Christ như một của cầm của sự sống lại của chính ông. “Và dù, sau da tôi, sâu phá hủy thân thể này (điều ông chỉ bằng ngón tay), nhưng trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời,” cụ thể là, “Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa Giê-xu Christ đó,” vào thời đó sẽ được bày tỏ trong vinh hiển Ngài, 1 Giăng 3:2; Đấng ông sẽ thấy “cho chính mình,” vì sự cứu rỗi của chính ông và niềm vui Hoàn thành, tương tự cũng như Đa-vít đã báo trước, Thi Thiên 17:15: “Về phần tôi, tôi sẽ nhìn mặt Ngài trong sự công chính; tôi sẽ thỏa mãn khi tôi thức dậy với sự giống Ngài.” Vì vậy sự nhìn thấy này, khác với sự nhìn thấy ông nói Chương 42:5, 6; vốn ảnh hưởng ông bằng nỗi buồn, và hạ ông xuống bụi và tro. Nó cũng không thể, nhưng một hy vọng vững chắc như vậy về một hạnh phúc lớn như vậy phải kích thích một sự khao khát nồng cháy sau việc hưởng nó. Và đây là điều ông thêm, “thận tôi bị tiêu hao (tức là, bị lãng phí và mòn mỏi qua sự khao khát của tôi; xem ý nghĩa của từ này כלה Thi Thiên 84:2, 119:81) trong tôi.” Theo cùng một cách, cũng vậy, như sứ đồ nồng cháy khao khát “biết quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ; nếu bằng bất kỳ phương tiện nào người ấy có thể đạt được sự sống lại của người chết,” Phi-líp 3:10, 11. Mọi điều này đồng ý chính xác nhất với thiết kế của Gióp, với sức mạnh và sự magnificence của phong cách, với toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, và, nếu không vì những thành kiến, không bao giờ có thể bị bóp méo cho bất kỳ ý nghĩa nào khác.

XXIV. Vì vậy chúng ta kết luận bằng lời của Jerome cho Pammachius, về lỗi của John của Giê-ru-sa-lem. “Điều gì rõ ràng hơn lời tiên tri này? Không ai sau Đấng Christ nói rõ ràng như vậy về sự sống lại, như ông trước Đấng Christ.”

XXV. Chúng ta hãy thêm lời tiên tri của Đa-ni-ên, 12:2: “Và nhiều người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự xấu hổ và sự khinh thường đời đời. Về chỗ này tôi quan sát những điều sau: thứ nhất, rằng một sự sống lại chung của mọi người, và giữa những người này của người công chính, đến sự sống đời đời, khó có thể được mô tả bằng những thuật ngữ rõ ràng hơn. Quả thật, dưới Tân Ước, Chúa Giê-xu, khi nói về chính sự huyền nhiệm này, dùng gần như cùng những lời, Giăng 5:28, 29. Tôi kêu gọi bất kỳ lương tâm nào, nếu Đa-ni-ên được chỉ định tiên tri về sự sống lại của người chết, liệu người ấy có thể đã mô tả nó bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn?

XXVI. Thứ hai, không có sự phản đối, rằng Đa-ni-ên nói, nhiều người ngủ sẽ được sống lại. Vì, chưa kể rằng nhiều đôi khi chỉ cùng điều như mọi người (như Rô-ma 5:15, so sánh với 12) rõ ràng, rằng Đa-ni-ên chia toàn bộ thân thể tập thể của những người ngủ trong bụi đất thành hai lớp, một lớp sẽ sống lại đến sự sống, lớp còn lại đến sự xấu hổ.

XXVII. Thứ ba, và lời tiên tri oai nghiêm nhất này không thể được giải thích chỉ có nghĩa là một sự giải cứu nhất thời và thể xác khỏi sự áp bức của Antiochus. Vì làm sao những kẻ phạm tội sống lại khỏi bụi sau Antiochus, vì khi đó họ thà chết, và bị làm cho đáng khinh? Vì, trong đời Antiochus, họ thậm chí thịnh vượng. Và làm sao người tin kính và kiên trì được giải cứu đến sự sống đời đời, vì tất cả họ chắc chắn đã chết lại? Bạn sẽ khẳng định, cùng Volkelius, rằng điều này phải được hiểu về những người liên tục gắn bó với luật pháp của Đức Chúa Trời, và mà sự giải cứu đó sẽ chuyển thành một vinh hiển đời đời? Khi đó, tôi nói, chúng ta có một lời hứa rõ ràng về sự sống đời đời trong các sách của Cựu Ước: điều chúng ta tranh luận. Nhưng nếu chúng ta cho phép vinh hiển đời đời đã được hứa cho họ, tại sao không, cũng vậy, sự sống lại của người chết, vốn đi trước vinh hiển hoàn thành?

XXVIII. Thứ tư, cũng không nên thúc ép, rằng những điều này không đồng ý với thời gian Đa-ni-ên đã tiên tri, cụ thể là, sự bạo ngược của Antiochus, và sự giải cứu khỏi đó. Vì nếu chúng ta thừa nhận rằng Đa-ni-ên nói, trong các câu ngay trước, về Antiochus, nhưng nó không kết luận rằng người ấy không thể trong điều này nói về sự sống lại của người chết; vì tiên tri tại đây trình bày rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã bày tỏ một ví dụ rực rỡ như vậy về quyền năng vinh hiển Ngài, sẽ tiến hành trong những sự giải cứu phi thường của dân Ngài, cho đến khi tất cả sẽ kết thúc trong sự sống lại hạnh phúc của người chết. Nếu bạn khăng khăng, rằng những điều được báo trước tại đây sẽ tồn tại vào thời đó mà người ấy đã nói cho đến nay, tôi trả lời, thứ nhất, rằng điều này không có trong bản văn. Câu này, quả thật, được nối với câu trước bằng tiểu từ, ו và, nơi những lời về thời đó được tìm thấy. Nhưng không điều gì thường xuyên hơn trong các tiên tri, hơn việc nối hai điều như vậy, vốn sẽ tồn tại vào những thời rất khác nhau: mà chúng ta có những ví dụ không thể ngoại lệ, Ma-thi-ơ 24. Nó cũng đã được những người rất uyên bác quan sát, rằng tiểu từ ו đôi khi chỉ cuối cùng, hay sau đó. Thứ hai, cũng có thể nói, rằng בעת ההיא chỉ sau thời đó: như Giô-suê 5:5, בצאתם chỉ, sau khi họ ra. Và lời hứa về sự sống lại không nên được nghĩ là một điều xa lạ với thời Antiochus; vì chắc chắn rằng những người tiếp tục vững vàng trong đường lối tin kính có thể an ủi mình bằng hy vọng đó, dưới mọi sự tra tấn đáng sợ của họ, như có thể thấy, 2 Maccab. 7:6, 11, 14, và Hê-bơ-rơ 11:34.

XXIX. Nhưng không điều gì ngăn cản chúng ta, cùng những nhà giải kinh rất xuất sắc, quy những điều Đa-ni-ên tiên tri về cuối Chương cho Antichrist Tân Ước, hay cho các hoàng đế La Mã, phục vụ cho Antichrist, trong việc thúc đẩy sự huyền nhiệm của sự gian ác. Cunradus Graserus đã xử lý một cách rất uyên bác quan điểm này trong một chuyên luận đặc biệt. Và như vậy sự sống lại của người chết sẽ được nối với sự hủy phá của Antichrist, như cũng được làm, Khải Huyền 20:10, 13.

XXX. Vì trường hợp là như vậy, chúng ta có thể một cách công chính ngạc nhiên rằng một người, trong các phương diện khác rất uyên bác và chính thống trong phần chính của cuộc tìm hiểu này, không thể tìm thấy sự sống lại chung của người công chính, trong câu thứ hai, khi người ấy có thể tìm thấy, trong câu đầu tiên, cuộc chiến của người Anh với người Hà Lan, của người Đan Mạch với người Thụy Điển, của người Tartar tại Trung Quốc, của người Trung Quốc tại Florida, của người Bồ Đào Nha với người Castilian, và rất nhiều điều khác có ngày hiện đại. Nhưng hãy để những điều này đủ để trình bày rằng, thậm chí dưới Cựu Ước, sự sống đời đời được hứa cho tín hữu.

XXXI. Các tác giả của chúng ta đã trả lời một cách phân biệt bất cứ điều gì những kẻ theo tà giáo đã đưa ra trái lại. Toàn bộ đến điều này: khi sứ đồ, Hê-bơ-rơ 8:6, gọi các lời hứa của Tân Ước là tốt hơn, điều đó có thể được hiểu theo nhiều phương diện khác nhau; nếu quy cho sự sống đời đời, nó không liên quan quá nhiều đến điều được hứa, như đến sự rõ ràng và chắc chắn của lời hứa, vốn bây giờ không bị gói trong những lời mơ hồ nào đó, bóng, và lễ nghi, mà được đề xuất một cách phân biệt; không tùy thuộc vào một điều kiện không chắc chắn nào đó, mà, theo cách đầy đủ nhất, được xác nhận bằng huyết của người lập di chúc, như chính sứ đồ gợi ý, câu 9, 10.

XXXII. Khi đã nói, 2 Ti-mô-thê 1:10, rằng “Đấng Christ đã bãi bỏ sự chết, và đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm,”

nó không thể được hiểu về lời hứa đầu tiên về sự sống đời đời, trừ khi bất kỳ ai sẽ nói, rằng nó không được thực hiện trước sự sống lại của Đấng Christ, điều được nói tại đây. Nhưng không ai sẽ nói như vậy. Ý nghĩa rõ ràng là, rằng Chúa Giê-xu, sau khi sống lại từ người chết, đã trình bày cho toàn bộ thế gian, cả người Do Thái và dân ngoại mà Phúc Âm được rao giảng cho, rằng Ngài là tác giả thật của sự sống và sự bất tử; cụ thể là, rằng, khi Ngài ra khỏi mồ, ánh sáng của lẽ thật này được khuếch tán rất rộng, thậm chí giữa những người trước đây ngồi trong bóng tối, và trong bóng của sự chết.

XXXIII. Khi cùng một sứ đồ khẳng định rằng “sự cứu rỗi của chúng ta lúc đầu bắt đầu được Chúa phán,” Hê-bơ-rơ 2:3, rõ ràng ông nói về Phúc Âm đã hoàn thành, và về Đấng Mê-si, tác giả của sự cứu rỗi, đã được trình bày rồi; Phúc Âm Chúa đã công bố đầu tiên, đối với các sứ đồ, các nhà truyền giáo, và các người rao giảng thông thường khác theo sau họ. Vì nếu không ai có thể phủ nhận rằng Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, và Ma-ri mẹ của Chúa chúng ta, và các thiên sứ công bố sự sinh của Ngài, và Si-mê-ôn già, và Giăng Báp-tít, là những người rao giảng sự cứu rỗi trước Chúa? Về các Tổ Phụ chính sứ đồ khẳng định, rằng họ là ευαγγελισμενοι, được Phúc Âm hóa, hay rằng “Phúc Âm được rao giảng cho họ cũng như cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 4:2.

XXXIV. Khi đã viết, Hê-bơ-rơ 9:8: “Rằng con đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ, trong khi đền tạm đầu tiên vẫn còn đứng;” sứ đồ quả thật hàm ý, rằng cách đạt được sự cứu rỗi, trong một mức độ nào đó bị giấu, so với sự rực rỡ sáng hơn của Phúc Âm. Vì khi đó, chắc chắn, con đường đến sự sống bị mây che bằng nhiều sự phô trương của lễ nghi và hình bóng; điều bây giờ bị xua tan, chúng ta nhìn với mặt mở, và nồng cháy mong muốn, những điều thiên đàng và thuộc linh. Nhưng từ điều này không cách nào kết luận, rằng những người dưới Cựu Ước không có tri thức về sự cứu rỗi; hơn là có thể kết luận, chúng ta không biết gì về tình trạng vinh hiển của chúng ta, vì Giăng nói: “Chưa rõ chúng ta sẽ là gì,” Giăng 3:2. Chúng ta gần như, theo cùng một cách, có thể trả lời các phản đối khác được đối thủ chúng ta đưa ra. Nhưng không phải là một phần của thiết kế của chúng ta khi xem xét mỗi phản đối đặc biệt.

XXXV. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến điều thứ hai, mà chúng ta đã nhận lãnh chứng minh; rằng trong Đấng Christ, và bởi sự bảo lãnh Ngài, các tổ phụ của Cựu Ước cũng đạt được sự cứu rỗi thậm chí như chúng ta. Điều Phi-e-rơ tuyên bố gần như bằng nhiều lời, Công Vụ 15:11: “Nhưng chúng ta tin rằng, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu thậm chí như họ.” Nơi đại từ họ phải được quy cho các tổ phụ, mà trên cổ họ một ách lễ nghi không thể chịu được được đặt, như rõ ràng cả từ sự xem xét ngữ pháp về giống, từ sự liên kết và sức mạnh của lý luận sứ đồ. Vì, vì κᾀκεῖνοι là giống đực và τα ἔθνα, dân ngoại, được đề cập câu 7, là giống trung, nó không đúng được quy cho dân ngoại như cho các tổ phụ. Và chúng ta tại đây, mà không cần thiết, không dùng đến một sự thay đổi giống. Và rồi, cũng vậy, đó là cách bình luận nào, khi tưởng tượng một sự chuyển vị hay đảo vị rộng như vậy, và đem từ câu 7 một danh từ, mà, sau khi can thiệp rất nhiều điều khác, một đại từ cuối cùng sẽ trả lời trong câu thứ mười một, và mà nhưng không trả lời; vì, trong những lời ngay trước, bạn có thể tìm thấy một danh từ, mà đại từ trong vấn đề có thể rất tốt được nối với? Sau hết, nó sẽ hoặc vô nghĩa, hoặc, rất nhạt nhẽo, nếu lời được xây dựng như vậy. Vì, đó là cách lý luận nào, nếu chúng ta giả định sứ đồ đã nói: “Ách lễ nghi không nên được đặt trên cổ dân ngoại, vì, chúng ta người Do Thái và sứ đồ tin, rằng chúng ta sẽ được cứu theo cùng một cách như họ, bằng ân điển duy nhất của Chúa Giê-xu Christ?” Vì ngoài điều này, thật không thích hợp khi đề xuất dân ngoại, cho người Do Thái và sứ đồ, làm mẫu mực của sự cứu rỗi, vì rõ ràng, rằng điều trái ngược phải được làm; và chúng ta chỉ có thể kết luận từ vị trí đó, rằng các sứ đồ và người Do Thái không bị ràng buộc vào phép cắt bì, và các lễ nghi khác, hơn dân ngoại. Nhưng đó không phải là điều đang tranh luận. Nhưng theo cách giải thích của chúng ta, sứ đồ lý luận theo cách mạnh nhất: “Các ngươi không nên đặt ách lễ nghi trên cổ các môn đồ, những người được hoán cải từ giữa dân ngoại, vì chính các tổ phụ, những người ở dưới ách đó, thật sự cảm thấy sự khó chịu của nó, nhưng không tìm thấy sự cứu rỗi trong nó, mà họ được cứu, không phải do những lễ nghi này, mà bằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta cũng không, cũng không bất kỳ ai trong nhân loại, đi bất kỳ con đường nào khác để đạt được sự cứu rỗi. Vì vậy họ ở dưới một sai lầm, những người nói với các môn đồ, nếu các ngươi muốn được cứu, các ngươi phải chịu phép cắt bì, và giữ luật pháp của Môi-se.” Tóm lại toàn bộ, khi đó, nói ngắn gọn, sứ đồ tại đây tuyên bố ba điều. Thứ nhất, rằng các tổ phụ được cứu. Thứ hai, bằng chính giao ước mà chúng ta được cứu. Thứ ba, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: hàm ý tương tự bằng mọi lý luận này, rằng có thể chỉ có MỘT con đường cứu rỗi.

XXXVI. Điều này cũng được xác nhận bằng đoạn danh tiếng đó, Hê-bơ-rơ 13:8: “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, và hôm nay và đời đời vẫn là một.” Trong câu trước sứ đồ khuyên họ giữ tươi trong ký ức “lời,” mà các người hướng dẫn của họ đã phán cùng họ, mà đức tin của họ họ phải theo. Bây giờ, ông đưa ra điều này làm lý do của lời khuyên đó, vì “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, và hôm nay, và đời đời vẫn là một;” liên tục được mọi thầy dạy lẽ thật rao giảng, được mọi người tin, và sẽ được những người đến sau tin, nếu họ muốn bắt chước đức tin của những người đi trước họ. Vì vậy cùng một giáo lý luôn được giữ lại, vì Đấng Christ, Đấng luôn vừa được đề xuất, và được tin, làm tác giả của sự cứu rỗi, không thay đổi. Nhưng các tiểu từ, hôm qua, hôm nay, và đời đời, chỉ mọi sự khác biệt của thời gian. Hôm qua tại đây cũng không chỉ điều gì đó có ngày gần đây, như chúng ta thường nói, hôm qua hay gần đây; mà mọi thời gian đã qua: như cụm từ hôm nay chỉ thời gian ân điển dưới Tân Ước. Vì, điều này được so sánh với một ngày hiện tại nào đó, như chương 3:13: “Trong khi nó được gọi là hôm nay:” và chương 4:7: “Lại nữa, Ngài giới hạn một ngày nào đó, nói trong Đa-vít, Hôm nay,” v.v.; mà 2 Cô-rinh-tô 6:2: “Nầy! bây giờ là thời gian được chấp nhận, nầy! bây giờ là ngày cứu rỗi.” Vì vậy, vì Đấng Christ hôm nay, dưới Tân Ước, được nhìn nhận là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi, và sẽ được nhìn nhận như vậy đời đời; vì vậy, tương tự, hôm qua, dưới Cựu Ước, mà ngày đó bây giờ đã qua, Ngài là giống nhau, và như vậy được tuyên bố và nhìn nhận.

XXXVII. Chúng ta cũng hãy thêm điều chúng ta có trong Hê-bơ-rơ 9:15: “Và vì nguyên nhân này Ngài là Đấng trung bảo của Tân Ước, để, bằng phương tiện sự chết, để cứu chuộc những sự phạm tội ở dưới di chúc đầu tiên, những người được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Nơi chúng ta có một tuyên bố mở, rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ hiệu quả để cứu chuộc những sự phạm tội đã phạm dưới Cựu Ước. Vì như vậy sứ đồ tiến hành. Ông giả định rằng các tổ phụ của Cựu Ước được cứu, bất chấp tội lỗi của họ; điều Socinus, cùng những người theo ông, không dám phủ nhận. Ông nói thêm, rằng huyết của bò và dê, và do đó của mọi hy sinh bất kỳ, không thể thật sự, và trước tòa án của Đức Chúa Trời, chuộc tội lỗi, và thanh tẩy lương tâm. Nhưng vì, như ông tuyên bố, mà không đổ huyết không thể có sự tha thứ, câu 22, ông kết luận, cần thiết sự chết của Đấng Christ quả thật phải được chịu, để không chỉ thiết lập Tân Ước, mà bởi đó sự cứu chuộc những tội lỗi trước cũng có thể đạt được. Đây là ý nghĩa chân thật của tác giả thánh.

XXXVIII. Và, quả thật, Grotius tráo trở một cách xấu hổ, khi, để ủng hộ phái Socinian, ông viết như sau về chỗ này: “Sự chết Ngài can thiệp vì mục đích này, để con người có thể được giải cứu khỏi những tội lỗi đó, vốn thường thịnh hành, trước Đấng Christ, giữa những người được gọi là dân Đức Chúa Trời.” Có thật như vậy không? “Sự cứu chuộc những sự phạm tội ở dưới di chúc đầu tiên,” sẽ chỉ một hành động như vậy của Đấng Christ, bởi đó các thời đại tiếp theo sẽ tránh những tội lỗi tương tự, như đã phạm trước đây? Đức Chúa Trời cấm chúng ta bao giờ bóp méo Kinh Thánh như vậy. Sự cứu chuộc là כפד một sự chuộc tội lỗi, khi trả một giá chuộc. Đấng Christ đã trả điều này cho mọi tội lỗi của người được chọn Ngài, vào bất kỳ thời gian nào họ sống. Và dựa trên tín dụng của việc thanh toán đó, sẽ được thực hiện vào thời gian đã chỉ định, tín hữu, thậm chí dưới Cựu Ước, đã đạt được sự cứu chuộc.

XXXIX. Hơn nữa, vì rõ ràng rằng các thánh Cựu Ước được cứu, nó cũng phải rõ ràng rằng họ được cứu qua Đấng Christ. Vì chính Cứu Chúa chúng ta nói, Giăng 14:6: “Không ai đến cùng Cha ngoài bởi Ta.” Và Phi-e-rơ, Công Vụ 4:12: “Cũng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác; vì không có danh nào khác dưới trời được ban giữa loài người, bởi đó chúng ta phải được cứu.” Không điều gì có thể rõ ràng hơn những lời này, vốn dường như được viết như bằng một tia nắng. Nhưng cơn ngứa mâu thuẫn đã tìm thấy điều gì đó để nói, nhưng điều đó là ít hơn không.

XL. Đối thủ của chúng ta ngoại trừ, rằng những đoạn này phải được hiểu về những người sống dưới Tân Ước, và vì vậy cả Đấng Christ và Phi-e-rơ nói ở hiện tại, chứ không ở thời quá khứ; về chúng ta, chứ không về các thánh Cựu Ước; về những thời khi Đấng Christ được trình bày, chứ không về thời Cựu Ước. Chúng ta trả lời: thứ nhất, vì cả hai bản văn được diễn đạt bằng những thuật ngữ phổ quát, chúng không được giới hạn mà không có nguyên nhân và sự cần thiết, vì không có trong trường hợp này. Vì nếu sự cứu rỗi có thể đã đạt được trước đây mà không có Đấng Christ, đồng đều như bây giờ qua Đấng Christ, chúng ta cần Đấng Christ đến làm gì? Hay, chúng ta đạt được điều gì rất lớn trong Đấng Christ? Thứ hai, có những lý do rất vững chắc, tại sao chúng không nên cũng không thể bị giới hạn như vậy. Vì những người “không có Đấng Christ, là người lạ với các giao ước lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Ê-phê-sô 2:12. Thứ ba, việc cãi vặt về các động từ ở thời hiện tại là vô ích, vì các động từ của thời hay thì đó có thể đồng đều quy cho mọi thời gian. Và bất cứ cách diễn đạt nào đã được dùng, dù chỉ thời tương lai hay quá khứ, luôn có thể có chỗ cho những lời chê bai như vậy. Ngoài ra, không lý do nào có thể được gán, tại sao thời quá khứ phải bị loại trừ hơn thời tương lai, nếu động từ thì hiện tại đó bị tra tấn như vậy. Nếu đây không phải là lý luận sai chống lại Đấng Tối Cao, và một sự lạm dụng trẻ con về thiên tài và các phần của một người, điều gì có thể được gọi là như vậy?

XLI. Điều mà, ở chỗ thứ ba và cuối cùng, chúng ta đã hứa chứng minh, cụ thể là, rằng không có phương tiện hiệp thông nào khác với Đấng Christ ngoài đức tin, rõ ràng từ đoạn rất được chú ý đó của Ha-ba-cúc, thường được sứ đồ trích, “Nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của người,” hay đức tin của Ngài, cụ thể là, của Đấng Mê-si đã hứa, Ha-ba-cúc 2:4. Từ đó Phao-lô, vào những lúc khác nhau, chứng minh sự xưng công chính của chúng ta, những người sống dưới Tân Ước, qua đức tin. Và rồi, Môi-se tuyên bố về Áp-ra-ham: “Và người tin Đức Giê-hô-va, và Ngài tính điều đó cho người làm sự công chính,” Sáng Thế Ký 15:6; điều sứ đồ trích cho cùng mục đích, Rô-ma 4:3. Đa-vít tương tự tuyên bố người “phước mà đặt lòng tin cậy nơi Ngài,” Con, Thi Thiên 2:12. Và Ê-sai khuyên kẻ tội lỗi “nắm lấy sức mạnh của Đức Giê-hô-va,” và như vậy “làm bình an với Ngài,” Ê-sai 27:5. Nhưng nắm lấy pháo đài của Đức Giê-hô-va là gì, ngoài tin nơi Đức Giê-hô-va? Và cuối cùng, Phao-lô, bằng một sự liệt kê dài các ví dụ, mà ông lấy từ các tổ phụ Cựu Ước, cố gắng chứng minh lẽ thật chung này, Hê-bơ-rơ 11:6: “Không có đức tin không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

XLII. Đối thủ của chúng ta phản đối, rằng những đoạn được đề cập ở trên chỉ xử lý một đức tin chung nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải một đức tin đặc biệt nơi Đấng Christ. Chúng ta không phủ nhận, rằng vì Đấng Christ khi đó được bày tỏ một cách mơ hồ hơn, vì vậy tín hữu cũng có một tri thức kém phân biệt hơn về Ngài; nhưng chúng ta mạnh dạn khẳng định, rằng họ có một chút tri thức, và đủ cho thời của họ, dựa trên thẩm quyền của Chúa chúng ta, Đấng nói: “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta, và vui mừng,” Giăng 8:56, và của Phao-lô, người làm chứng về Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:26, “rằng người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn kho báu tại Ai Cập,” và về các tổ phụ khác, câu 13, rằng “họ đã thấy các lời hứa từ xa, và ôm lấy chúng,” và cuối cùng của Phi-e-rơ, người nói với chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:11, rằng các tiên tri “đã tìm kiếm điều gì, hay thời gian nào Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ chỉ, khi nó làm chứng trước những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.” Vì vậy, vì những điều này được nói về các anh hùng của thời đó, sẽ không khó quyết định, điều chúng ta phải phán xét về các tín hữu khác theo cấp bậc và vị trí của họ. Và các tổ phụ và tiên tri sẽ không hành động phần của những người trung thực, nếu họ đã ghen tị che giấu khỏi các tín hữu khác, một tài năng xuất sắc như vậy, vốn được giao cho sự tin cậy của họ.

XLIII. Sứ đồ không viết điều gì chống lại lẽ thật này, khi ông nói, Ga-la-ti 3:23: “Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp.” Vì cách xa ý định của sứ đồ khi phủ nhận, rằng đức tin nơi Đấng Christ thịnh hành trước khi Ngài đến trong xác thịt, vì, trong cùng một Chương, ông đã ca ngợi cao đức tin của Áp-ra-ham, và đề xuất nó làm mẫu mực cho tất cả chúng ta, câu 6, 7, 9. Nhưng bởi đức tin tại đây chúng ta hiểu hoặc đối tượng của đức tin, giáo lý của Phúc Âm, như chương 1:23, và chính Chúa Giê-xu, được tin trong thế gian, 1 Ti-mô-thê 3:16, hoặc, đức tin về sự cứu chuộc đã thật sự được làm ra rồi, như được phân biệt với hy vọng của các thánh Cựu Ước, những người, với sự khao khát tha thiết, như thể, mong đợi sự đến của Chúa, “chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên,” Lu-ca 2:25. Và như vậy chúng ta bây giờ đã trình bày, rằng các thánh Cựu Ước có cùng những lời hứa về sự sống đời đời với chúng ta, sẽ đạt được bằng cùng một Đấng Christ, và cùng một đức tin nơi Ngài, và do đó cũng có cùng một giao ước ân điển với chúng ta.

Chương III: Về các Nhiệm Cục hay Sự Phân Phát khác nhau của Giao Ước Ân Điển

I. Tuy nhiên Đức Chúa Trời vui lòng, vào nhiều thời kỳ khác nhau, và theo nhiều cách khác nhau, phân phát cùng một giao ước ân điển. Chúng ta sẽ trình bày, trong Chương này, một sự trình bày ngắn về các sự phân phát này, theo một phương pháp như vậy, như, trước tiên, đơn giản giải thích điều trong vấn đề này dường như đối với chúng ta đồng ý chính xác nhất với toàn bộ nội dung của Kinh Thánh; sau đó, tự do nhưng bình tĩnh cân nhắc những phản ánh của những người uyên bác khác.

II. Sự đa dạng này của các nhiệm cục được bao gồm dưới hai đầu chính yếu, mà sứ đồ gọi bằng tên Cựu Ước và Tân Ước, nơi chúng ta phải chú ý, rằng bởi Cựu Ước, chúng ta hoàn toàn không hiểu giao ước theo luật pháp, về việc đạt được sự cứu rỗi bằng việc làm của chính chúng ta; điều đó rất khác với giao ước ân điển. Nhưng, theo chúng ta và Phao-lô, Cựu Ước chỉ di chúc [hay giao ước] ân điển dưới sự phân phát đó tồn tại trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và được đề xuất trước đây cho các tổ phụ dưới bức màn của một số hình bóng nào đó, chỉ ra một số sự không hoàn hảo của tình trạng đó, và do đó chúng sẽ bị bãi bỏ vào thời gian đã chỉ định của chúng; hay, như Calvin đã diễn đạt rất tốt, Institut. quyển ii, chương 11, Mục 4: “Cựu Ước là một giáo lý bị gói trong một sự tuân thủ lễ nghi bóng và không hiệu quả, và vì vậy là nhất thời, vì một điều đang bị treo, cho đến khi được thiết lập trên một nền tảng vững chắc và vững bền.” Tân Ước là di chúc [hay giao ước] ân điển dưới sự phân phát đó tiếp nối sự phân phát trước, sau khi được thánh hiến và thiết lập bằng huyết của Đấng Christ. Vì lý do này Đấng Christ gọi chén, mà Ngài đưa cho các môn đồ Ngài trong bữa tiệc, là “chén của di chúc mới trong huyết Ta,” Ma-thi-ơ 26:28. Để chỉ, rằng khi đó cuối cùng Tân Ước sẽ được hoàn thiện, khi được đóng ấn bằng huyết của người lập di chúc, huyết Ngài đã đổ ra khi chết.

III. Phải cẩn thận quan sát, rằng sự khác biệt của các di chúc này không được đặt trong bản chất của cơ nghiệp đã hứa; như thể, dưới Cựu Ước, được phân bổ cơ nghiệp của đất Ca-na-an, và cơ nghiệp thiên đàng dưới Tân Ước. Không điều gì có thể được tưởng tượng kém chính xác và công chính hơn. Việc phân bổ cơ nghiệp thiên đàng xuất phát từ di chúc ân điển, được xem xét một cách tuyệt đối, vốn ở lại một cách không thay đổi là một và giống nhau dưới mọi nhiệm cục. Chỉ cùng một cơ nghiệp được đề xuất theo một cách khác. Trong Cựu Ước dưới bóng, và trong một thời kỳ nào đó của nó, dưới cam kết của đất Ca-na-an, và vốn vào thời gian đã chỉ định sẽ được mua bằng sự chết của người lập di chúc. Trong Tân Ước một cách rõ ràng, mà không có cam kết, mà bất kỳ sự quan tâm nào phải có, và như bây giờ được mua bằng sự chết của người lập di chúc, lời hứa về sự cứu rỗi chung, vốn ở trong Đấng Christ, dù trước đây được ban cho các tổ phụ, hay cho chúng ta ngày nay, không thuộc về Cựu Ước và Tân Ước như vậy, mà tuyệt đối thuộc về di chúc hay giao ước ân điển. Sự khác biệt của các di chúc gồm sự khác biệt trong cách phân phát và đề xuất cùng một ân điển cứu rỗi, và trong một số phụ kiện và hoàn cảnh khác nhau. Bất cứ điều gì là hình bóng trong sự phân phát đó và chỉ sự không hoàn hảo, và một sự nhìn nhận rằng giá chuộc chưa được trả, thuộc về Cựu Ước. Bất cứ điều gì trình bày, rằng sự cứu chuộc thật sự được làm ra, là đặc biệt của Tân Ước. Mà không cẩn thận chú ý đến điều này, không thể nào chúng ta có thể có một tri thức phân biệt về bản tính của cả hai di chúc.

IV. Nhưng chúng ta hãy khăng khăng thêm một chút về điểm này, nếu có thể chúng ta có thể đưa ra điều có thể đặt lẽ thật trong ánh sáng rõ ràng. Ba điều phải được phân biệt: di chúc ân điển, Cựu Ước, và Tân Ước. Cho mỗi điều cơ nghiệp riêng của nó phải được gán. Của di chúc ân điển là sự cứu rỗi đời đời, với mọi điều thuộc về nó, qua Chúa Giê-xu Christ; vốn đồng đều chung cho tín hữu trong mọi thời đại. Cựu Ước và Tân Ước, là các nhiệm cục khác nhau của một di chúc ân điển này, mà chúng bao gồm, cũng giả định và bao gồm cùng một cơ nghiệp thiên đàng. Nhưng trong chừng mực chúng khác nhau, cơ nghiệp cũng, được gán cho mỗi điều, là khác nhau; nhưng sự khác biệt đó chủ yếu gồm hai điều: thứ nhất, trong cách đề xuất khác nhau của nó, điều tôi hy vọng, tôi bây giờ đã giải thích rõ ràng: sau đó, trong các phụ kiện hoàn cảnh của cơ nghiệp chính yếu; mà trong Cựu Ước là, cơ nghiệp của đất Ca-na-an, như một cam kết của thiên đàng, với một sự nô lệ cho các yếu tố của thế gian, và sự loại trừ dân ngoại, và một mức độ ít hơn của Thánh Linh ân điển. Trong Tân Ước, cơ nghiệp của dân ngoại, với tự do, và một mức độ ân điển dồi dào hơn.

V. Chúng ta bắt đầu nhiệm cục của Cựu Ước ngay sau khi sa ngã, và lời hứa ân điển đầu tiên, và kết thúc nó trong Đấng Christ; như cả bản tính của sự việc và Kinh Thánh hướng chúng ta làm. Chúng ta lý luận từ bản tính của sự việc, theo cách này: Vì tín hữu có giao ước ân điển được đề xuất và xác nhận cho họ, ngay sau khi sa ngã, bằng những dấu hiệu như vậy vốn chứa đựng một sự xưng nhận rằng tội lỗi chưa được chuộc, và vì vậy, vào thời gian đã chỉ định, sẽ bị bãi bỏ bằng việc giới thiệu Tân Ước; không có lý do gì tại sao lời hứa, được đề xuất và phê chuẩn như vậy, không nên là Cựu Ước. Chúng ta không tính lời hứa về dòng dõi của người nữ làm bầm đầu con rắn, và về sự thù nghịch được thiết lập giữa dòng dõi của cả hai, là thuộc về Cựu Ước, vì những điều này tuyệt đối thuộc về giao ước ân điển nói chung; mà các hy sinh được thêm, và bởi huyết của chúng di chúc đó được xác nhận, quả thật thuộc về Cựu Ước. Rõ ràng, từ lịch sử Mô-se, hơn là có thể đối với chúng ta, cùng một số người rất uyên bác, rằng, ngay sau khi công bố giao ước ân điển, A-đam, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, giết thú vật làm hy sinh, mà da của chúng, bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, được ban cho người ấy và vợ người ấy làm quần áo: điều không phải không có ý nghĩa huyền nhiệm của nó, như sẽ được giải thích tại chỗ thích hợp của nó. Chắc chắn, chúng ta có một tài khoản rõ ràng về các hy sinh, Sáng Thế Ký 6:2, tiếp theo, tài khoản, theo ý kiến của các nhà niên đại, đã xảy ra, khoảng năm của A-đam, 129. Vì vậy, vì những hy sinh này thuộc về di chúc [hay giao ước] ân điển, và một cách hình bóng đóng ấn huyết của Đấng Christ, vốn sẽ được đổ ra trong thời gian thích hợp, và tương tự nhắc nhở về tội lỗi chưa được chuộc, chúng không thể được quy cho bất kỳ điều gì ngoài Cựu Ước. Vì, bất cứ điều gì được nối như vậy với giao ước ân điển không thể có thể được quy cho Tân Ước, chính sức mạnh của lời đòi hỏi nó được nói về Cựu Ước. Đối với lý luận này một người rất uyên bác nào đó phản đối như sau: “A-đam, trận lụt, và cầu vồng là các hình bóng, và trước việc thực hiện thật sự sự cứu chuộc, mà chúng không thuộc về một cách rõ ràng Cựu Ước. Vì điều cuối cùng này bị bãi bỏ cùng mọi bóng của nó. Nhưng những điều khác đó không ngừng là các hình bóng của những điều lớn hơn và thuộc linh cho chúng ta.” Nhưng câu trả lời dường như dễ dàng. Sự giải cứu người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; việc đi qua Biển Đỏ; sự nâng đỡ kỳ diệu của họ trong đồng vắng bằng ma-na, và nước từ tảng đá; sự sụp đổ của Giê-ri-cô; việc trục xuất các nước ra khỏi Ca-na-an; việc đem người Y-sơ-ra-ên đi vào Ba-by-lôn; sự trở lại của họ từ Ba-by-lôn; và nhiều điều khác cùng bản chất (vì sẽ vô tận khi kể lại tất cả), chúng há không thuộc về nhiệm cục Cựu Ước? Nhưng chính những điều này chắc chắn không ngừng, theo quan điểm của những người rất uyên bác, là tất cả chúng là các hình bóng của những điều lớn nhất cho Hội Thánh Cơ Đốc. Chính thành phố Giê-ru-sa-lem, chính đền thờ cùng toàn bộ sự phô trương lễ nghi của nó, dù không còn tồn tại nữa, hơn A-đam và trận lụt, nhưng cũng phải được chúng ta Cơ Đốc nhân xem xét như các hình bóng của thành phố thiên đàng, và đền thờ không được làm bằng tay. Nói một lời, toàn bộ luật pháp Mô-se, dù bị bãi bỏ đối với bất kỳ nghĩa vụ tuân thủ nào, không ngừng trình bày cho chúng ta, để hướng dẫn chúng ta, một hình bóng của những điều thuộc linh.

VI. Có một lý do khác, được lấy từ Phao-lô; người quy mọi định chế này của Đức Chúa Trời cho Cựu Ước, Hê-bơ-rơ 8:13: “Điều mục nát và trở nên cũ, và sẵn sàng biến mất.” Nhưng chắc chắn, rằng không chỉ những điều lần đầu tiên được Môi-se ban hành, mà còn những điều có hiệu lực từ lâu trước Môi-se, như các hy sinh và phép cắt bì, bị bãi bỏ bằng việc giới thiệu Tân Ước. Nhưng những điều này không bị bãi bỏ, vì, như vị uyên bác muốn nó, chúng được Môi-se quy về, cùng phần còn lại của các sự lập của ông, thành một hệ thống mơ hồ, mà vì chúng cùng bản chất với Mô-se; cụ thể là bóng, vốn sẽ nhường chỗ cho Đấng Christ, bản chất. Và chúng là như vậy, không phải từ việc chúng được Môi-se đổi mới, mà từ sự thiết lập đầu tiên của chúng.

VII. Chúng ta cũng không nói mà không có Kinh Thánh khi chúng ta tính mọi thời gian đó, từ khi sa ngã đến khi Đấng Christ đến, cho Di Chúc Cũ hay Trước. Vì như vậy chúng ta có thẩm quyền của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:15: “Và vì nguyên nhân này Ngài là Đấng trung bảo của Tân Ước, để bằng phương tiện sự chết, để cứu chuộc những sự phạm tội ở dưới di chúc đầu tiên, những người, được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Nhưng rõ ràng, rằng bằng sự chết của Đấng Christ, những sự phạm tội, không chỉ của những tín hữu sống dưới nhiệm cục Mô-se, mà còn của các tổ phụ già hơn, được chuộc từ khi sáng thế; điều lý luận của sứ đồ dẫn chúng ta đến, như bằng tay, câu 26. Và vì vậy thời của họ cũng thuộc về di chúc đầu tiên. Và không lý do nào có thể được ban, tại sao sứ đồ phải đề cập đặc biệt bất kỳ thời kỳ xác định nào, vì hiệu quả của sự chết Đấng Christ đồng đều mở rộng cho mọi tín hữu ngược lại. Điều cũng được Cocceius tự ông quan sát một cách tinh tế, trong bình luận của ông về chỗ này: “Vì vậy chính những tội lỗi đó, đã và không được tha dưới di chúc đầu tiên, vì tội lỗi mà mọi người có chung, vì mọi người được nói là đã phạm tội khi A-đam phạm tội, Rô-ma 5:12; và mọi tội lỗi khác con cái ông có tội; như cũng tội lỗi của những người mong đợi Đấng Christ, để di chúc, vốn ban sự tha thứ và cơ nghiệp, có thể được phê chuẩn; phải được chuộc bằng sự chết của Đấng Trung Bảo, như bằng một giá chuộc.”

VIII. Chúng ta sẽ lại xem xét và kiểm tra ngoại lệ của vị rất uyên bác; và như vậy ông nói: “Từ thời tội lỗi được quy, cụ thể là, từ thời luật pháp, có được thực hiện, bởi luật pháp của Môi-se và các định chế Mô-se, một sự tưởng nhớ và sự tố cáo hay buộc tội, hay cáo buộc tội lỗi, và một văn tự được đòi hỏi, Hê-bơ-rơ 10:3; Cô-lô-se 2:14: do đó mọi tội lỗi trước, đã phạm trong toàn bộ thời gian, ανοχῆς, của sự nhịn nhục, được nói là, theo một cách đặc biệt, ở dưới Cựu Ước. Không phải Di Chúc Cũ là từ thời tội lỗi lần đầu tiên được phạm; mà rằng những tội đã phạm trước Cựu Ước được nói, theo một cách đặc biệt, khi đó chủ yếu tồn tại khi chúng được quy, tưởng nhớ, và tố cáo hay buộc tội. Nó cũng đóng góp không ít để nâng cao đức hạnh của sự chết Đấng Christ, một cách rõ ràng đã quan sát, rằng tội lỗi không chỉ không được quy khi không có luật pháp, mà còn rất thường được quy và buộc tội, nhưng, bằng sự chết của Đấng Christ, hoàn toàn bị loại bỏ, đến nỗi không còn sự tưởng nhớ về chúng nữa.”

IX. Những điều này tinh tế như vậy (vì tôi khó dám gọi chúng là mơ hồ và rắc rối, kẻo vị uyên bác bị xúc phạm), đến nỗi tôi thừa nhận tôi không hiểu tất cả chúng; tôi sẽ tuy vậy cố gắng nó. Ông giả định cùng tôi, và cùng mọi người chính thống, rằng đức hạnh của sự cứu chuộc của Đấng Christ mở rộng đến việc loại bỏ mọi tội lỗi của mọi người được chọn, từ ban đầu của thế gian. Vì trường hợp là như vậy, ông hỏi, tại sao Phao-lô gọi những tội lỗi đó là “những sự phạm tội ở dưới di chúc đầu tiên?” Lý do của điều ông sẽ không có điều chúng ta tranh luận; cụ thể là, rằng Cựu Ước là từ thời tội lỗi sẽ được Đấng Christ chuộc, mà rằng mọi tội lỗi trước, đã phạm từ ban đầu của thế gian, được nói, theo một cách đặc biệt, đã và đã tồn tại dưới Cựu Ước, hay nhiệm cục Mô-se. Nhưng tại sao những tội lỗi rất cũ đó tồn tại dưới Cựu Ước? Vì khi đó chúng được quy và buộc tội bằng sự tưởng nhớ tội lỗi đó, vốn được luật pháp của Môi-se thực hiện. Từ lý luận này tôi trước tiên khẳng định, rằng, bởi sự phạm tội dưới di chúc đầu tiên, được hiểu mọi tội lỗi trước, vốn được phạm trong toàn bộ thời gian của sự nhịn nhục. Do đó bằng một hậu quả rất dễ dàng kết luận, rằng những thời của sự nhịn nhục, theo nghĩa vị uyên bác dùng cách diễn đạt đó, tức là, các thời đại đi trước sự đến của Đấng Mê-si, và của di chúc đầu tiên, có phạm vi đồng đều. Không, ông nói: mà những tội lỗi rất cũ, giả định của A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, được nói là đã tồn tại dưới giao ước hay di chúc Mô-se. Nơi đâu, thưa ngài uyên bác? Nơi đâu, tôi nói, đã nói, rằng những tội lỗi đã phạm trước Cựu Ước tồn tại theo một cách đặc biệt, khi giới thiệu luật pháp của Môi-se? Chắc chắn không trong những lời này của Phao-lô. Vì chính từ, tồn tại, không được tìm thấy tại đó, càng không theo nghĩa bạn tự đóng khung cho mình. Tôi tưởng tượng vị uyên bác đã hướng mắt đến, Rô-ma 5:13: “Vì cho đến luật pháp tội lỗi ở trong thế gian.” Nhưng theo bất kỳ cách nào điều này có thể được giải thích, sứ đồ không bao giờ và không nơi nào nói, mà tôi biết, rằng những tội lỗi ví dụ đã phạm bởi cư dân của thế gian đầu tiên, tồn tại, theo một cách đặc biệt, dưới nhiệm cục của di chúc Mô-se. Và theo nghĩa nào, xin hỏi, chúng phải được nói là khi đó tồn tại? Vì, ông nói, khi đó chúng được quy và buộc tội. Nhưng cho ai? Chắc chắn không cho chính những người đó, những người, chết trong đức tin, được nhận vào thiên đàng. Và làm sao được quy và tố cáo bằng việc giới thiệu di chúc Mô-se? Vì nó muộn hơn nhiều so với sự chết và sự cứu rỗi của họ, nó không liên quan lớn đến những người tin kính và hạnh phúc đã qua đời đó, ít nhất đối với sự nghiêm ngặt của nó. Tôi không phủ nhận, rằng người Y-sơ-ra-ên bị luật pháp Mô-se thuyết phục về tội lỗi của họ, và rằng một sự tưởng nhớ tội lỗi được thực hiện, và rằng mọi loài người bị kết án trong người Y-sơ-ra-ên:

mà rằng tội lỗi của những tín hữu cổ xưa hơn khi đó được quy và buộc tội, và khi đó theo một cách đặc biệt tồn tại; không được khẳng định trong Kinh Thánh, cũng không phù hợp với lý trí.

X. Nhưng điều này cũng xứng đáng được xem xét; rằng ông muốn sứ đồ rõ ràng đề cập di chúc Mô-se, vì điều đó có xu hướng phóng đại đức hạnh của sự chết Đấng Christ, như đặc biệt chiếu sáng trong đó; vì nó đã loại bỏ mọi sự tưởng nhớ về chính những tội lỗi đó, vốn thường được quy và buộc tội cho họ bởi luật pháp. Điều quả thật không xuất hiện đối với tôi là rất liên quan đến vấn đề đó. Vì vì sự tưởng nhớ và tưởng nhớ tội lỗi được thực hiện trong việc dâng lặp lại cùng những hy sinh, vốn không thể cất tội lỗi, và vì những hy sinh cùng loại bắt đầu được dùng ngay sau khi công bố Di Chúc ân điển; chính những tội lỗi này được tưởng nhớ và buộc tội bằng những hy sinh trước khi nhiệm cục Mô-se diễn ra. Nhưng nếu, khi giới thiệu luật pháp của Môi-se, sự tố cáo hay buộc tội tội lỗi đó thường xuyên và mạnh hơn, lời hứa, trong cùng một luật pháp, cũng thường xuyên và mạnh hơn, như cũng dấu hiệu và ấn chứng của sự tha tội lỗi mà Đấng Mê-si sẽ mua. Vì cùng một định chế tưởng nhớ tội lỗi, cũng chỉ và đóng ấn sự chuộc tội tương lai của nó bởi Đấng Mê-si. Vì vậy, nếu, một mặt, có thể dường như lạ rằng chính những tội lỗi đó cũng được Đấng Christ chuộc, vốn thường được tưởng nhớ và buộc tội như vậy; mặt khác, sự chuộc những tội lỗi đó, vốn thường được chỉ và đóng ấn như vậy xuất hiện ít lạ hơn. Nhưng sự suy ngẫm tin kính về sự cứu chuộc được Đấng Christ mua không cần bất kỳ sự tinh tế nào như vậy của cuộc tranh luận vô ích. Đủ để nói cùng Phao-lô, rằng hiệu quả của sự chết Đấng Christ, Đấng là Đấng trung bảo của Tân Ước, là như vậy đến nỗi nó đã mua cho người được chọn, trong mọi thời đại, sự cứu chuộc những sự phạm tội đó, vốn không bao giờ có thể được chuộc bằng bất kỳ huyết của bò hay dê nào. Vì vậy lý luận của chúng ta, ở lại trong sức mạnh đầy đủ của nó, và bị tấn công vô ích bởi những khúc quanh và mê cung của một bài nói rắc rối. Những sự phạm tội dưới di chúc đầu tiên là những tội lỗi đã phạm từ thời kỳ cổ xưa nhất của thế gian; vì vậy di chúc đầu tiên bao gồm mọi thời đại từ nguồn gốc đầu tiên của thế gian.

XI. Hơn nữa, trong nhiệm cục này của Cựu Ước, một số thời kỳ phải được quan sát một cách phân biệt. Vì “Đức Chúa Trời, vào nhiều lúc, và theo nhiều cách khác nhau, đã phán cùng các tổ phụ,” Hê-bơ-rơ 1:1. Thời kỳ đầu tiên đến từ A-đam đến Nô-ê, và bao gồm toàn bộ thời gian của thế gian đầu tiên; trong đó mọi điều rất đơn giản và rõ ràng. Lời hứa Phúc Âm đầu tiên được Đức Chúa Trời công bố, được tổ phụ đầu tiên của chúng ta nhận bằng đức tin, được inculcated trên con cái họ bằng sự dạy giáo lý hay hướng dẫn không ngừng, được đóng ấn bằng những hy sinh được dâng trong đức tin. Sự chết của Đấng Mê-si, Đấng công chính, Đấng yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ bị anh em ghen tị của mình giết, được báo trước trong Ngôi của A-bên, người bị Ca-in giết. Sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng, cùng mọi dân trung tín Ngài, được báo trước trong hình bóng của Hê-nóc, người cũng, theo Giu-đe, câu 14, đã tiên tri về sự trở lại của Ngài để phán xét cùng mười ngàn thánh Ngài; và, sau hết, sự tách biệt con cái Đức Chúa Trời khỏi con cái loài người vì sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời.

XII. Thời kỳ thứ hai bắt đầu với Nô-ê, mà trong người ấy cha người ấy La-méc dường như đã nhìn thấy một hình bóng nào đó của Đấng Mê-si, khi người ấy nói: “chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự lao nhọc của tay chúng ta,” và vì vậy người ấy gọi tên người ấy là Nô-ê, vốn chỉ “sự nghỉ ngơi,” Sáng Thế Ký 5:29. Người ấy là một người công chính và ngay thẳng trong thế hệ mình, và “một người rao giảng sự công chính,” 2 Phi-e-rơ 2:5: Bởi người ấy Đấng Christ “đã rao giảng cho những linh trong tù,” 1 Phi-e-rơ 3:19. Người ấy không chỉ là “người thừa kế sự công chính của đức tin,” Hê-bơ-rơ 11:7, mà là đầu và người khôi phục của một thế gian mới, và trong phương diện đó là một hình bóng trổi hơn của Đấng Christ. Vì cùng mục đích chiếc tàu được người ấy xây dựng; hy sinh có mùi thơm ngào ngạt được dâng cho Đức Chúa Trời; giao ước nhân từ của Đức Chúa Trời, được lập với thế gian có người ở sau hy sinh đó, và được đóng ấn bằng cầu vồng; và nhiều điều khác cùng loại, đầy ý nghĩa huyền nhiệm, vốn sẽ được giải thích trong thời gian thích hợp. Thời kỳ thứ hai này đến xuống Áp-ra-ham.

XIII. Điều này tiếp nối thời kỳ thứ ba, từ Áp-ra-ham đến Môi-se. Quả thật, có những lời hứa rất lớn và quý được ban cho Áp-ra-ham; như về việc nhân dòng dõi người ấy, về việc ban cho dòng dõi đó đất Ca-na-an, về Đấng Mê-si sẽ xuất phát từ thắt lưng người ấy, về cơ nghiệp của thế gian, và tương tự. Giao ước ân điển được long trọng xác nhận với người ấy, và được đóng ấn bằng thánh lễ Mới của phép cắt bì; và chính người ấy được lập thành cha của mọi người trung tín, cả của dòng dõi của chính người ấy theo xác thịt, và của dân ngoại, Rô-ma 4:12 Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ và vua của sự công chính và bình an, gặp người ấy mệt mỏi sau khi đánh bại và truy đuổi kẻ thù người ấy, người cũng ban phước cho người ấy, và trình diện cho người ấy trong chính mình, như trong một hình bóng trổi hơn, một cái nhìn về Đấng Mê-si. Do đó được thắp lên trong Áp-ra-ham một mong muốn thấy ngày của Đấng Christ rõ ràng hơn nữa, ngày người ấy vừa thấy vừa vui mừng, Giăng 8:56. Ân huệ này của Đấng Tối Cao được tiếp tục cho con trai và cháu trai của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, mà Ngài thường tự làm cho biết bằng những sự bày tỏ lặp lại, vốn xác nhận cho họ những lời hứa được ban cho tổ phụ vĩ đại đó, và đề xuất họ cho các thế hệ tương lai làm các trưởng của giao ước Ngài. Và như vậy những lời hứa cũ của giao ước ân điển được mở rộng với nhiều sự thêm, và được làm giàu bằng một tuyên bố đầy đủ hơn.

XIV. Nhưng mọi điều mang một diện mạo khá khác dưới thời kỳ thứ tư, vốn được giới thiệu bởi chức vụ của Môi-se. Dân được giải cứu ra khỏi Ai Cập bằng một cánh tay giơ ra, và bằng những phép lạ khủng khiếp. Con của Đức Chúa Trời, trước mọi hội chúng của dân, tự tuyên bố là Vua của Y-sơ-ra-ên, bằng cách long trọng Ngài ban luật pháp từ Núi Si-na-i, giữa sấm và chớp. Đền tạm và hòm giao ước, cùng nắp thi ân hay nắp thi ân, nơi cư trú nhân từ của Đức Chúa Trời, được xây dựng bằng nghệ thuật kỳ diệu. Một số lượng lễ nghi không thể tin được được thêm vào sự đơn giản cổ xưa. Rất nhiều vô số người (lạ khi kể) được nuôi bằng ma-na từ thiên đàng, trong những sa mạc khủng khiếp và cháy của A-ra-bi, trong bốn mươi năm, và được cung cấp nước từ tảng đá Môi-se đập bằng gậy của người ấy. Toàn bộ các nước bị đuổi trước mặt họ, và bị hiến cho sự hủy phá. Y-sơ-ra-ên, như cơ nghiệp được ân huệ của Đức Chúa Trời, được giới thiệu, sau một sự hủy phá rất lớn của kẻ thù họ, đến việc sở hữu đã hứa của Ca-na-an; và ai có thể dám liệt kê mọi điều mà thời kỳ này được làm cao quý trên các thời kỳ khác, “mà chúng ta bây giờ không thể nói đặc biệt,” Hê-bơ-rơ 9:5.

XV. Vì mọi định chế của các thời đại trước được đổi mới dưới sự hướng dẫn của Môi-se, và được mở rộng với rất nhiều sự thêm, và được quy về một hình thức thờ phượng nào đó, và như thể thành một thân thể hay hệ thống; và giao ước được long trọng đổi mới với Y-sơ-ra-ên, cả tại Núi Si-na-i, và trong đồng bằng Mô-áp; vì vậy, trong các tác phẩm thánh, giao ước Cựu Ước được gán cho Môi-se, và cho chức vụ và thời của người ấy, Hê-bơ-rơ 8:9, từ Giê-rê-mi 31, 32. Không phải, hoặc vào thời đó mọi điều này, mà Cựu Ước tùy thuộc vào, lần đầu tiên được thiết lập, hay rằng, không vì bất kỳ lý do nào, nó phải được quy cho những thời trước; vì tôn giáo của cả hai thời, cụ thể là cả trước và sau Môi-se, là giống nhau; và nhiều nghi lễ chính là giống nhau, như các hy sinh, sự phân biệt thú sạch và không sạch phép cắt bì và nhiều điều khác; mà rằng khi sự xác nhận của cả nghi lễ cũ và mới được quy về một hình thức nghi lễ nào đó, và thời kỳ đó được phân biệt như vậy bằng một sự đổi mới long trọng của giao ước, và bằng nhiều sự thêm, đến nỗi nó dường như nuốt như thể mọi điều đi trước. Chúng ta cũng vào những lúc khác đọc, rằng điều gì đó được nói là được Môi-se ban, vốn từ lâu trước thời Môi-se. Chúa chúng ta nói, Giăng 7:22: “Vì vậy Môi-se đã ban cho các ngươi phép cắt bì, không phải vì nó thuộc về Môi-se, mà thuộc về các tổ phụ.” Đức Chúa Trời cũng được nói, Ê-xê-chi-ên 20:11, đã “ban cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng các luật lệ Ngài, mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng.” Nhưng chúng ta không thể từ đó kết luận, rằng nguồn gốc của những luật lệ đó chỉ xuất phát từ thời đó; vì rõ ràng, rằng chúng đồng thời với con người, và từ ban đầu được mọi tín hữu biết đến bằng sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Dù dưới các vua Đa-vít và Sa-lô-môn, có một sự thêm lớn về sự magnificence được thực hiện cho sự thờ phượng công cộng, bằng cấu trúc tuyệt vời của đền thờ, và sự chỉ định chức vụ của nó, nhưng thời kỳ Mô-se này tiếp tục thậm chí đến Chúa Giê-xu, hay người đi trước Ngài Giăng. Vì như vậy chúng ta được dạy, Giăng 1:17: “Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ;” và, Lu-ca 16:16: “Luật pháp và các tiên tri đến cho đến Giăng; từ thời đó vương quốc Đức Chúa Trời được rao giảng.”

XVI. Khi Di Chúc CŨ biến mất, Di Chúc MỚI tiếp nối, mà sự bắt đầu và kỷ nguyên của nó các nhà thần học không cố định tại một và cùng một điểm thời gian. Một số người bắt đầu Tân Ước từ khi Đấng Christ sinh, vì cách diễn đạt đó của sứ đồ, Ga-la-ti 4:4, trong đó ông khẳng định kỳ viên mãn đã đến, khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ; điều họ thêm, rằng, vào, chính ngày đó, các thiên sứ công bố Phúc Âm về Đấng Christ được bày tỏ, Lu-ca 2:10, 11. Những người khác bắt đầu Tân Ước từ năm rao giảng của Đấng Christ, viện dẫn Mác 1:1, nơi tác giả Phúc Âm dường như quy sự bắt đầu của Phúc Âm cho năm đó trong đó Giăng và Đấng Christ bắt đầu rao giảng, điều được dạy rõ ràng hơn trong đoạn đó, vừa trích từ Lu-ca 16:16. Những người khác lại đặt sự bắt đầu của Tân Ước vào giây phút Đấng Christ chết, dựa trên thẩm quyền của sứ đồ, người nói, rằng Tân Ước được phê chuẩn bằng sự chết của Đấng Christ người lập di chúc, Hê-bơ-rơ 9:17. Một số người, sau hết, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, hay sự đổ Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, mà trên đó di chúc mới, như thể, được đóng ấn, và luật pháp của nó ra khỏi Si-ôn, Ê-sai 2:3.

XVII. Nhưng mọi điều này dễ dàng được hòa giải, nếu chúng ta cho phép một chút vĩ độ cho kỳ viên mãn đó trong đó Tân Ước tiếp nối Cựu Ước. Đức Chúa Trời, quả thật, bắt đầu chuẩn bị cho Tân Ước ngay từ khi Đấng Christ sinh, mà vào chính ngày đó Phúc Âm của Đấng Christ bắt đầu được rao giảng cho những người chăn chiên; những sự bắt đầu đó rất nhỏ, nhưng sớm sau đó rực rỡ hơn bằng việc rao giảng của Giăng, công bố vương quốc thiên đàng đã gần, Ma-thi-ơ 3:2; và của chính Đấng Christ, khẳng định nó đã đến rồi, và thậm chí giữa dân Do Thái, Lu-ca 17:21. Nhưng vương quốc thiên đàng không trực tiếp và cùng một lúc đạt được tình trạng trưởng thành đầy đủ của nó, mà bằng những mức độ chậm đạt được sức mạnh, cho đến khi Đấng Christ, sau khi làm xong công việc Cha giao cho Ngài làm, hoàn thành tất cả bằng sự chết Ngài, và phê chuẩn Tân Ước. Bằng sự chết này của Đấng Christ, Cựu Ước theo quyền bị bãi bỏ. Nhưng có một sự thêm về sự long trọng lớn hơn cho Tân Ước, khi, sau sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Chúa chúng ta, khi Đức Thánh Linh đổ dồi dào trên các sứ đồ, giáo lý cứu rỗi được công bố trên toàn bộ thế gian có người ở, Đức Chúa Trời, đồng thời, làm chứng bằng dấu hiệu và phép lạ, và nhiều đức hạnh và ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, Hội Thánh không hưởng tự do đầy đủ của Tân Ước, cho đến sau khi Đức Chúa Trời đã từ chối dân Y-sơ-ra-ên, những người cứng đầu gắn bó với lễ nghi của họ, cho đến khi đền thờ của họ bị đốt, và toàn bộ đất của họ bị đánh bằng một sự rủa sả, thời gian tự do đầy đủ đó sứ đồ trong thời của ông, Hê-bơ-rơ 2:5, gọi là “thế gian sẽ đến.”

XVIII. Do đó chúng ta thấy, rằng sự kết thúc của Cựu Ước dần dần biến mất, và sự bắt đầu của Tân Ước dần dần đạt được vị thế, cả hai tập trung tại một điểm thời gian. Vì, vì khi Đấng Christ sinh một thời kỳ vui mừng hơn chiếu sáng, và những bài ca của người tin kính được nghe, về lẽ thật của giao ước Đức Chúa Trời được xác nhận bằng việc hoàn thành các lời hứa; vì vậy Đấng Christ tự nhìn nhận mình phải chịu luật pháp của Cựu Ước bằng phép cắt bì Ngài, và các nghi lễ theo sau nó. Và vì vương quốc thiên đàng, vốn là một vương quốc tự do, được Chúa chúng ta rao giảng, Giăng 4:21, 23, vì vậy Ngài truyền, đồng thời, người được làm sạch khỏi bệnh phong của mình dâng hy sinh được luật pháp của Môi-se truyền, Ma-thi-ơ 8:4; điều là một dấu hiệu rõ ràng về Cựu Ước vẫn duy trì vị thế của nó. Theo quyền nó hoàn toàn bị bãi bỏ, khi, khi Đấng Christ chết, bức màn của đền thờ bị xé, và nơi chí thánh, trước đây bị giấu và che giấu, khi đó được mở cho mọi người; và bằng huyết của một Đấng Christ đang chết Tân Ước được đóng ấn. Tuy nhiên, trong một thời gian chính các sứ đồ nhận thấy rằng có một sự thánh khiết trong các lễ nghi, cho đến khi Phi-e-rơ được dạy tốt hơn bằng một khải tượng thiên đàng, Công Vụ 10:11, v.v. Sau hết, Hội Thánh vật lộn với việc tuân thủ các lễ nghi này, bây giờ trong cơn đau chết, cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị người La Mã chiếm và hủy phá, và đền thờ bị đốt cháy; khi đó, cùng với những điều này, mọi tàn dư của Cựu Ước, vốn từ lâu trước bị kết án chết, hoàn toàn hết hạn, và nhường đường cho một Tân Ước, bùng cháy trong sự rực rỡ đầy đủ của tự do của nó.

XIX. Và tại đây lại nữa chúng ta phải quan sát nhiều thời kỳ khác nhau, vốn được mô tả một cách phân biệt trong các tác phẩm tiên tri, đặc biệt trong sự bày tỏ huyền nhiệm của Giăng; Hội Thánh đã trải nghiệm một số trong chúng rồi, và mong đợi phần còn lại bằng đức tin và sự kiên nhẫn. Thời kỳ, tôi nói, không liên quan đến bất kỳ sự thờ phượng mới nào, hoặc được thiết lập hoặc sẽ được Đức Chúa Trời thiết lập, sau khi rao giảng Phúc Âm đời đời; mà liên quan đến những biến đổi rất khác nhau trong Hội Thánh, và những thời hoặc nghịch hơn, hoặc thịnh vượng hơn, trong đó lẽ thật và sự tin kính hoặc bị áp bức, và bị buộc phải che giấu mình trong sa mạc, bị thương và kiệt sức bởi nhiều sự bức hại, hoặc khi đó chiến thắng một cách thắng lợi kẻ thù của chúng, và được đặt trên một ngai rực rỡ, vốn làm chói mắt bằng những tia sáng rực rỡ. Về mọi điều này chúng ta sẽ nói tại chỗ của chúng.

XX. Và dù chúng ta tưởng tượng chúng ta đã tính đúng đủ, và phù hợp với các tác phẩm thánh các nhiệm cục của các thời, nhưng một số người rất uyên bác đã nghĩ khác, những người vui lòng hơn với trichotomy, hay sự chia ba, hơn với dichotomy đã nhận, hay sự phân phối hai. Vì vậy họ xem xét sự quản trị của giao ước ân điển, thứ nhất, dưới lời hứa, và trước luật pháp, điều họ tranh luận là một lời hứa về ân điển và tự do đơn thuần, mà không có bất kỳ ách hay gánh nặng nào của một luật pháp tố cáo. Thứ hai, dưới luật pháp, nơi họ muốn Cựu Ước bắt đầu. Thứ ba, dưới Phúc Âm, nơi Tân Ước bắt đầu. Sự đa dạng này sẽ không có tầm quan trọng như vậy, đến nỗi buộc chúng ta vì vậy từ bỏ nguyên nhân chúng ta biện hộ, nếu nó chỉ gồm việc tính thời gian. Nhưng vì một sự khác biệt lớn được thực hiện giữa các nhiệm cục này, sẽ không ngoài mục đích khi xem xét những suy nghĩ này một cách tỉ mỉ hơn.

XXI. Rõ ràng rằng các tổ phụ sống trước luật pháp Mô-se, bị chất đầy một gánh nặng lễ nghi nhẹ hơn nhiều so với người Y-sơ-ra-ên dưới Môi-se; nhưng nó không rõ ràng rằng họ hưởng tự do đầy đủ, mà không có bất kỳ ách và gánh nặng nào của một luật pháp tố cáo. Vì, chưa kể luật tự nhiên, vốn, cùng các phụ kiện rủa sả của nó, được truyền xuống bằng sự hướng dẫn liên tục, họ có những mạng lịnh về các hy sinh, quả thật không ràng buộc họ vào một thời gian và nơi nào đó, mà nhưng truyền các hy sinh (vốn quả thật không phải là sự thờ phượng ý chí), và phân biệt thú sạch khỏi thú không sạch. Điều này, tôi tưởng tượng, những vị rất uyên bác sẽ không phủ nhận. Ít nhất Cocceius danh tiếng tìm lỗi với Grotius, người khẳng định, rằng của lễ của A-bên được thực hiện “mà không có bất kỳ mạng lịnh nào của Đức Chúa Trời, chỉ từ những mệnh lệnh của lý trí,” và ông khăng khăng, rằng A-bên không thể đã dâng trong đức tin “mà không có lời Đức Chúa Trời;” và rằng người ấy không dâng “theo sự vui lòng và sở thích của chính mình, mà theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, A-đam chắc chắn là người giải thích, và đặt một gương tại đây.” Cùng một điều ông chứng minh dài, trong Sum. de Fœd. § 305: Về Sáng Thế Ký 4 § 14, 19, 20. Và một người khác trong những người đó, mà ý kiến của người ấy chúng ta bây giờ đang xem xét, viết cho mục đích này: “Các hy sinh của tín hữu chắc chắn thuộc định chế Đức Chúa Trời:” điều sau khi ông đã chứng minh bằng nhiều lý luận khác nhau, ông kết luận như sau: “Sau hết, nếu Đức Chúa Trời đã phân biệt thú sạch và thú không sạch trước trận lụt, điều được làm vì các hy sinh, chắc chắn Đức Chúa Trời cũng đã chỉ định các hy sinh.” Nhưng trong mọi hy sinh có một sự tưởng nhớ về tội lỗi chưa được chuộc, và như Athanasius nói, ὀνειδισμος, một sự sỉ nhục về, và một văn tự chống lại, các hy sinh. Vì sự sỉ nhục với tội lỗi không chỉ gồm điều này, rằng việc dâng các hy sinh bị giới hạn vào một thời gian và nơi nào đó, như được làm dưới Môi-se; mà trong chính việc dâng các hy sinh; vì khi một người giết và đốt những con thú, mà Đức Chúa Trời ban cho người ấy làm thức ăn, bởi đó người ấy chỉ rằng chính người ấy đáng bị hủy phá; thật vậy, và hư mất trong ngọn lửa báo thù đời đời; và rằng Ngài, Đấng bằng một của lễ của chính Ngài thật sự sẽ chuộc tội lỗi của mọi người được chọn, chưa đến; và rằng khi người ấy dâng những con thú vui đùa, vốn dễ đi lạc khỏi bầy, trừ khi được người chăn giữ, bởi đó người ấy chỉ tội của tội lỗi và việc chúng ta đi lạc, như những người rất uyên bác đã quan sát từ Ê-sai 53:6.

XXII. Vì vậy thật lạ khi một người vĩ đại, khi trả lời câu hỏi này, liệu hy sinh của A-bên là đền chuộc tội hay tạ ơn, sẽ nói, “rằng trước thời Môi-se các hy sinh vì tội lỗi không được Đức Chúa Trời thiết lập, mà thiết kế của chúng là tố cáo tội lỗi.” Rằng điều này được nói mà không có bằng chứng, rõ ràng rõ ràng: thứ nhất, vì, trong trường hợp đó không có hy sinh nào được thiết lập trước Môi-se, để là các hình bóng của hy sinh đền chuộc tội của Đấng Christ. Vì, vì cần thiết phải có một thỏa thuận giữa hình bóng và đối hình, những hy sinh đó vốn báo trước hy sinh đền chuộc tội của Đấng Christ cũng, trong mức độ của chúng, là đền chuộc tội; tức là, chúng chuộc tội lỗi như vậy đến việc làm sạch xác thịt, đến nỗi đồng thời kết án tội lỗi, và trình bày rằng chúng không đủ cho việc chuộc tội thật của nó, vì chúng sẽ thường được lặp lại. Các nhà uyên bác cũng không nghi ngờ, nhưng rằng thậm chí các hy sinh của các tổ phụ già nhất là các thánh lễ và hình bóng của hy sinh Đấng Christ; vì họ viết, bằng những lời rõ ràng, rằng “các tổ phụ đã dâng trước thời Môi-se cùng những hy sinh với Môi-se, và thích hợp chỉ cùng những điều.” Thứ hai, cũng rõ ràng, rằng Gióp, người có khả năng, sống trước, chắc chắn mà không có, chính thể Mô-se, đã dâng, עולות của lễ thiêu cho con cái và bạn bè người ấy, để chuộc những tội lỗi họ đã phạm, Gióp 1:5, và 42:8. Nhưng mục đích của một của lễ thiêu là “được chấp nhận cho người dâng, để chuộc tội cho người ấy,” Lê-vi Ký 1:4. Và bằng những hy sinh như vậy tín hữu của thời đó làm chứng (điều là quan sát của chính vị uyên bác) rằng họ nhìn nhận rằng một sự đền tội như vậy phải trả cho Đức Chúa Trời, điều không thể cho chính họ thực hiện. Đây là một sự buộc tội và không có khả năng, mà cùng một người vĩ đại không thể che giấu, khi ông xử lý các của lễ thiêu được Gióp dâng, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cho bạn bè người ấy; và tự diễn đạt như sau: “Vì, dù nhiều hy sinh bị giết, và người ấy, quả thật, khi dâng một con thú, không còn được coi là tội nhân nữa, mà là một người công chính giữa loài người, nhưng lương tâm bị buộc tội lỗi, và do đó các của lễ sẽ được tích lũy và lặp lại không dứt.” Xem cùng tác giả về Gióp, 9:28; nhưng đặc biệt về Gióp 7:1: “Gióp không phàn nàn (ông nói) về sự nô lệ đó bởi đó chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời; mà về sự nô lệ được đặt trên các tổ phụ, vốn là một ách nặng của sự sợ hãi, và của sự khủng khiếp của luật pháp, với sự cản trở lớn nhất của các lễ nghi. — Nhưng dù Gióp dường như đã sống trước luật pháp của Môi-se, và không bị chất đầy nhiều lễ nghi như người Y-sơ-ra-ên, nhưng tình trạng của người ấy không tốt hơn của họ.” Vì vậy trong các hy sinh Đức Chúa Trời truyền từ ban đầu, có một sự sỉ nhục với và một sự cáo buộc tội lỗi; và do đó một ách, không phù hợp với tự do đó của các tổ phụ mà những vị uyên bác này tưởng tượng.

XXIII. Và họ sẽ nói gì đối với phép cắt bì? Đó há không cũng là một ách, vì nó không được thực hiện mà không có huyết, và pha trộn với nhiều đau đớn và xấu hổ? Trong nó há không có một sự cáo buộc tội lỗi, khi trẻ sơ sinh không thể vào giao ước của Đức Chúa Trời mà không trước tiên đổ huyết mình? Do đó thánh lễ này được thực hiện trên bộ phận sinh dục, để chỉ vết nguyên thủy; và bằng việc cắt một phần nhỏ của xác thịt, toàn bộ con người được tuyên bố là đáng chết. Hãy để những vị uyên bác tại đây nhìn nhận lời của chính họ. Và điều gì rõ ràng hơn từ các tác phẩm của Tân Ước, hơn việc phép cắt bì được các sứ đồ xem xét là phần chính yếu của ách nặng? Công Vụ 15:5, so sánh với câu 10. Tuy nhiên, nó không rõ ràng rằng Môi-se đã thêm bất kỳ sự nghiêm ngặt nào cho nó; vì nó từ lâu trước được truyền cho Áp-ra-ham đầu tiên dưới đau bị cắt khỏi. Vì vậy chúng ta kết luận, rằng tình trạng của các tổ phụ cổ xưa bị tôn cao quá nhiều trên tình trạng của các Hội Thánh Do Thái, khi khăng khăng rằng họ sống trong tự do, mà không có bất kỳ sự buộc tội tội lỗi nào, mà không có bất kỳ ách nào; dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng sự nô lệ được nâng cao và ách được làm nặng hơn bởi chính thể Mô-se. Và đây là điều chúng ta phải nói về thời kỳ đầu tiên.

XXIV. Họ làm luật pháp thành thời kỳ thứ hai, dưới đó họ muốn Cựu Ước bắt đầu; mà họ định nghĩa là “ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài quyết định ban cho một số dòng dõi của Áp-ra-ham, như dân của chính Ngài, cơ nghiệp của đất Ca-na-an như đất của chính Ngài; thêm, rằng di chúc này “bắt đầu từ cuộc xuất hành ra khỏi Ai Cập và từ Núi Si-na-i;” điều một vị rất uyên bác cố gắng chứng minh bằng một số lý luận, được nối ngắn gọn với nhau theo cách sau: Kinh Thánh nói, Giê-rê-mi 31:32, rằng Đức Chúa Trời đã lập Cựu Ước với các tổ phụ khi Ngài đem họ ra khỏi Ai Cập: tức là, gọi họ đến cơ nghiệp của đất, như của một cam kết, v.v. Tương tự Phao-lô, Ga-la-ti 4:24, nói, rằng hai di chúc được chỉ bởi Ha-ga và Sa-ra, và rằng di chúc đầu tiên thật sự từ Núi Si-na-i. Cùng một Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 9:18: “Di chúc đầu tiên cũng không [được khởi đầu] được hiến mà không có huyết.” Ông hướng mắt đến Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Ông nói, ἐγκεκάινισται, nó được khởi đầu, vì vậy di chúc đó khi đó trở nên καινη, mới. Do đó, di chúc đó khi đó được giới thiệu. Thật vậy, Phục Truyền 5:2, 3, đã nói: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập một giao ước với chúng ta tại Hô-rếp: Đức Giê-hô-va không lập giao ước này với tổ phụ chúng ta.” Làm sao chúng ta có thể quan niệm rằng các tổ phụ có điều, chúng ta được nói, chưa được gợi ý cho họ?

XXV. Chúng ta sẽ đưa ra những phản ánh sau về chủ đề này, mà chúng ta đệ trình cho việc xem xét của những người uyên bác: thứ nhất, họ dường như giới hạn Cựu Ước trong những giới hạn quá hẹp, những người định nghĩa nó chỉ bằng việc chỉ định đất Ca-na-an làm cam kết của thiên đàng; như chúng ta đã trình bày, mục 2. Chắc chắn, theo Cựu Ước, cơ nghiệp của đất Ca-na-an được ban cho người Y-sơ-ra-ên; nhưng điều này không hoàn thành toàn bộ bản chất của Cựu Ước. Phao-lô tuyên bố đủ rõ ràng, Ga-la-ti 4 và Hê-bơ-rơ 9 mà không nói bất kỳ điều gì về đất Ca-na-an, rằng nó gồm một sự trình bày hình bóng về cơ nghiệp thiên đàng, và bao gồm mọi điều hàm ý một sự nô lệ hình bóng, và sẽ bị bãi bỏ khi giới thiệu Tân Ước.

XXVI. Thứ hai, khi những người uyên bác nói, rằng Cựu Ước bắt đầu từ cuộc xuất hành ra khỏi Ai Cập, và từ Núi Si-na-i, và gọi nó là ý muốn và mục đích ban đất Ca-na-an, họ không hiểu, bởi ý muốn đó, hay mục đích đó, sự cố vấn hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời từ đời đời; cũng không việc thực hiện sắc lệnh đó, vốn không được thực hiện tại Núi Si-na-i, mà bốn mươi năm sau, khi, dưới sự dẫn của Giô-suê, họ được giới thiệu vào đất; mà họ hiểu tuyên bố về sự cố vấn của Đức Chúa Trời bằng một lời hứa không thể thu hồi. Nhưng lời hứa đó không lần đầu tiên được thực hiện tại Núi Si-na-i, mà từ lâu trước, thậm chí cho tổ phụ Áp-ra-ham, bốn trăm ba mươi năm trước khi ban luật pháp, Sáng Thế Ký 12:7: “Cho dòng dõi ngươi Ta sẽ ban đất này.” Và nó được xác nhận bằng những dấu hiệu long trọng, và được đóng ấn bằng huyết của các hy sinh, Sáng Thế Ký 15:7. Vì vậy chúng ta kết luận, rằng, nếu Cựu Ước là tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời về việc ban đất Ca-na-an, nó không bắt đầu từ Môi-se, mà từ Áp-ra-ham.

XXVII. Thứ ba, do đó rõ ràng câu trả lời nào phải được ban cho Giê-rê-mi 31:32, và Ga-la-ti 4:24; cụ thể là, rằng sự thiết lập đầu tiên của Cựu Ước không được xử lý trong những nơi này, mà sự đổi mới và xác nhận long trọng của nó, và sự thêm nhiều nghi lễ mới, mà chúng ta đã đề cập, mục 18. Vì chính Đức Chúa Trời thường làm chứng về thời đó, rằng Ngài đã làm những điều đó bởi giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24: “Và Đức Chúa Trời nhớ giao ước Ngài với Áp-ra-ham,” v.v.; và chương 6:8: “Và Ta sẽ đem các ngươi vào đất, mà về nó Ta đã thề ban nó cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; và Ta sẽ ban nó cho các ngươi làm cơ nghiệp.” Vì vậy còn lại di chúc về việc ban đất Ca-na-an, khi đó không lần đầu tiên được công bố, mà được đổi mới một cách long trọng, khi Đức Chúa Trời bây giờ sắp hoàn thành nó. Và đây là điều Giê-rê-mi và Phao-lô dự định trong những nơi được trích.

XXVIII. Thứ tư, điều sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 9:18: “Di chúc đầu tiên cũng không [được khởi đầu] được hiến mà không có huyết,” rất chung, và có thể được mở rộng cho những hy sinh đầu tiên, vốn bị giết theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Cloppenburg rất uyên bác, trong Schola Sacrificiorum, Problem, 1. § iii. sẽ chứng minh, từ cùng một đoạn của Phao-lô, rằng không có khoảng thời gian nào giữa lời hứa đầu tiên về dòng dõi tương lai của người nữ, và hy sinh đầu tiên. “Sứ đồ, (ông nói,) xác nhận ý kiến này của chúng ta, khi ông nói rằng Cựu Ước không được hiến mà không có huyết, và rằng mà không đổ huyết không có sự tha tội lỗi. Vì do đó kết luận, rằng, với lời hứa đó về dòng dõi tương lai của người nữ, hoặc không có sự long trọng hóa giao ước thuộc linh của Đức Chúa Trời với con người, bởi đó người ấy có thể hy vọng và tin sự tha tội lỗi, hoặc rằng không có sự long trọng hóa nào mà không đổ huyết.” Sứ đồ, quả thật, đề cập điều chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24 làm ví dụ. Nhưng nó không kết luận rằng không ví dụ nào khác về lẽ thật đó có thể được ban trước đó; hay rằng bất kỳ ai sẽ nhầm chủ đề, người sẽ thêm vào lý luận của sứ đồ điều chúng ta tìm thấy, Sáng Thế Ký 15 về những con thú bị Áp-ra-ham giết.

XXIX. Và thuật ngữ được hiến không nên bị khăng khăng như vậy, như thể nó nhất thiết suy luận rằng di chúc được hiến như vậy hoàn toàn mới. Vì thậm chí điều đó có thể được nói là được hiến, vốn lại được hiến một cách long trọng, dù chính sự việc đã tồn tại từ lâu trước. Như vậy tác giả của Sách Ma-ca-bê Đầu Tiên, 1 Ma-ca-bê, chương 6, viết về đền thờ bị Antiochus làm ô uế, χαὶ ενεκαινίσθη το ἁγιασμα ὡς τὸ προτερον, “Và thánh địa được hiến như trước.” Nhưng Antiochus chỉ làm ô uế, mà không hủy phá thánh địa, đến nỗi làm cho cần thiết xây dựng một thánh địa hoàn toàn mới, mà Judas Maccabeus đã thanh tẩy, chương 4:43, và như vậy hiến nó cho Đức Chúa Trời. Từ điều này là τα ἐγκαινία kỳ lễ hiến, Giăng 10:22. Về chỗ đó Grotius bình luận; ἐγκαινίζειν, hiến, mà từ đó danh xưng, ἐγκαινια, và kỳ lễ hiến, trong tiếng Hê-bơ-rơ חנך, được dùng cho bất kỳ sự hiến nào, dù là lần đầu tiên, hay sự hiến được đổi mới. Và quả thật, khi sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:20, rằng Đấng Christ ἐνεκάινισε, đã thánh hiến một con đường lên thiên đàng, ông hoàn toàn không hàm ý, rằng không có con đường nào lên thiên đàng trước thời đó.

XXX. Nhưng chúng ta hãy cho phép, Cựu Ước khi đó là mới; và rằng điều này có thể được chứng minh bằng từ ἐγκαινίζειν; chúng ta cũng hãy cho phép rằng sứ đồ, khi nói về việc đổ huyết, mà bằng đó di chúc được hiến, không nhìn lại bất kỳ thời gian nào trước thời được mô tả, Xuất Ê-díp-tô Ký 24; nhưng không điều gì sẽ được kết luận ủng hộ giả thuyết. Vì Cựu Ước chắc chắn là mới vào thời đó, không phải tuyệt đối, và trong toàn bộ bản chất của nó, mà chỉ đối với những hoàn cảnh đó dưới đó nó được đề xuất cho Y-sơ-ra-ên, hứa cho họ việc sở hữu trực tiếp đất Ca-na-an làm cơ nghiệp, cùng với việc áp đặt rất nhiều nghi lễ mới.

Chúng ta phải cẩn thận tránh phạm ngụy biện, gọi là lý luận từ điều giả thuyết đến điều tuyệt đối. Vì những điều này không được những người rất uyên bác quan sát một cách không khéo hay không có khả năng, tôi có thể đã mong lời nói khó đó không rơi từ vị uyên bác, rằng những người tiến hành như vậy “bẻ cong đoạn này trái với ý nghĩa của Đức Thánh Linh.” Một cuộc tranh luận như vậy há không thể được quyết định, mà không có sự ấm áp và dữ dội ngôn ngữ như vậy?

XXXI. Về Phục Truyền 5:2, 3, nhiều điều đã được các nhà giải kinh chú ý. Tôi tưởng tượng không điều gì xuất hiện đơn giản và vững chắc hơn điều các nhà giải kinh Hà Lan rất uyên bác đã quan sát, cho mục đích sau: rằng giao ước này không được lập với các tổ phụ, theo cùng một cách, với mọi hoàn cảnh và luật đặc biệt của nó, và trong hình thức đó (như chúng ta thường nói) trong đó nó được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i hay Hô-rếp. Vì thậm chí các tổ phụ tin đã có bản chất của luật đạo đức và lễ nghi, và, bằng ân điển của Đức Chúa Trời, quản lý sự thờ phượng tôn giáo của họ theo nó. Cách giải thích này chủ yếu được xác nhận bằng hai lý do. Thứ nhất, rằng đó không phải là điều mới trong các tác phẩm thánh, khi điều gì đó được nói là không được đề cập trước, và được bày tỏ vào thời đó, khi nó được khám phá rõ ràng hơn, và một sự thêm mới nào đó được thực hiện cho nó. Như vậy sứ đồ viết, Rô-ma 16:25, 26: “Điều đã được giữ bí mật từ khi thế gian bắt đầu, nhưng bây giờ được bày tỏ:” mà cùng một sứ đồ nói, “đã rao giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham,” Ga-la-ti 3:8, và cho các tổ phụ cổ xưa khác, Hê-bơ-rơ 4:2. Vì vậy nó được giữ bí mật, không phải đơn giản, mà theo nghĩa so sánh; không được rao giảng theo cùng một cách như bây giờ. Chính sứ đồ giải thích vấn đề như vậy, Ê-phê-sô 3:5: “Điều trong các thời đại khác không được làm cho con cái loài người biết, như bây giờ được bày tỏ cho các sứ đồ thánh Ngài.” Điều Đức Chúa Trời tại đây nói có thể được lấy theo cùng một nghĩa, rằng Ngài không lập giao ước này với tổ phụ của họ, cụ thể là, theo cùng một cách và hình thức, bằng cách phán với họ từ giữa sấm và chớp, ban cho họ luật giao ước được viết bằng tay của chính Ngài, với một sự thêm rất nhiều lễ nghi. Thứ hai, cũng rõ ràng, rằng những lời này của Đức Chúa Trời không chỉ có thể, mà phải, được giải thích theo cách này. Vì vì Mười Điều Răn, vốn cấu thành phần chính yếu của các mạng lịnh giao ước, cũng, đối với bản chất của nó, được ban cho các tổ phụ cổ xưa, với tư cách dân giao ước của Đức Chúa Trời, làm quy tắc của lòng biết ơn và một đời sống mới; và tổng số của nó được bao gồm trong những lời đó, được phán cho Áp-ra-ham mà Đức Chúa Trời đã diễn đạt khi Ngài trước đây lập giao ước với người ấy, Sáng Thế Ký 17:1: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, hãy đi liên tục trước mặt Ta, và hãy hoàn hảo [chân thành];” vì vậy không thể tuyệt đối phủ nhận, rằng giao ước đó, mà luật đầu tiên và chính yếu của nó là Mười Điều Răn, cũng được lập với các tổ phụ cổ xưa. Tất cả các lễ nghi cũng không, như thường được gợi ý, nợ nguồn gốc của chúng cho Si-na-i hay Hô-rếp. Từ toàn bộ tôi kết luận, rằng không thể chứng minh từ những đoạn được viện dẫn, rằng Cựu Ước lấy sự bắt đầu đầu tiên của nó từ cuộc xuất hành ra khỏi Ai Cập, hay từ Núi Si-na-i, và rằng có khả năng hơn, và phù hợp hơn với sự tương đồng của Kinh Thánh, khi tuân thủ ý kiến đã nhận. Nhưng sự khác biệt lớn như thế nào giữa nhiệm cục của Cựu Ước và Tân Ước, và những đặc quyền nào di chúc cuối cùng có trên di chúc đầu tiên, chúng ta sẽ giải thích cẩn thận, trong thời gian và nơi của nó.

Chương IV: Về sự tuyển chọn

I. Bây giờ chúng ta trước hết phải xem xét những phước hạnh đó thuộc về giao ước ân điển, được lấy một cách tuyệt đối và nơi chính nó, và vì vậy chung cho mọi người trong giao ước, dưới bất kỳ nhiệm cục nào; mà chúng ta liệt kê theo thứ tự sau: 1. Sự tuyển chọn. 2. Sự kêu gọi hiệu quả đến sự hiệp thông của Đấng Christ. 3. Sự tái sinh. 4. Đức tin. 5. Sự xưng công chính. 6. Sự bình an thuộc linh. 7. Sự nhận làm con. 8. Thánh Linh của sự nhận làm con. 9. Sự nên thánh. 10. Sự bảo tồn, hay sự gìn giữ. 11. Sự vinh hiển. Sự suy ngẫm sốt sắng về mọi điều này không thể không vinh hiển cho Đức Chúa Trời; dễ chịu, vui thích, và ích lợi cho chính chúng ta.

II. Sự khởi đầu và nguồn đầu tiên của mọi ân điển là Sự tuyển chọn, cả của Đấng Christ Cứu Chúa và của những người sẽ được Ngài cứu. Vì thậm chí Đấng Christ được Đức Chúa Trời chọn, và bằng một sắc lệnh đời đời và không thay đổi được ban làm Cứu Chúa của chúng ta, và vì vậy được nói là “được định trước trước khi sáng thế,” 1 Phi-e-rơ 1:20. Và những người Đấng Christ sẽ cứu được ban cho Ngài bằng cùng một sắc lệnh, Giăng 17:6. Vì vậy họ được nói là “được chọn trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 1:4; tức là, không chỉ bởi Đấng Christ, với tư cách Đức Chúa Trời, và do đó là Đấng chọn họ, mà còn trong Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, và vì lý do đó là Đấng được chọn, Đấng, bằng một và cùng một hành động, được ban cho họ làm đầu và chúa của họ, và đồng thời họ được ban cho Ngài làm các chi thể và tài sản của Ngài, sẽ được cứu bằng công trạng và quyền năng Ngài, và hưởng sự hiệp thông với Ngài. Và vì vậy sách sự tuyển chọn được gọi là, “sách sự sống của Chiên Con,” Khải Huyền 13:8; không chỉ vì sự sống sẽ đạt được bởi Chiên Con bị giết, mà còn vì Chiên Con chiếm trang đầu tiên của sách đó, là đầu của phần còn lại của người được chọn, “con đầu lòng giữa nhiều anh em, và người đồng thừa kế với Ngài.” Rô-ma 8:17, 29. Nhưng chúng ta trước đây đã xử lý sự tuyển chọn này của Đấng Christ Đấng Trung Bảo, sách II, chương iii, § viii, và bây giờ chúng ta sẽ nói về sự tuyển chọn của những người sẽ được cứu.

III. Chúng ta mô tả nó như sau: Sự tuyển chọn là sự cố vấn đời đời, tự do, và không thay đổi của Đức Chúa Trời, về việc bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của một số người nào đó. Hầu hết các phần của mô tả này ở trong những lời này của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:4, 5, 6: “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta thánh, và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu: đã tiền định chúng ta đến sự nhận làm con, bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, để khen ngợi vinh hiển ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.”

IV. Chúng ta gọi sự tuyển chọn, “sự cố vấn của Đức Chúa Trời,” bởi thuật ngữ đó chúng ta có ý điều thường được gọi là sắc lệnh. Phao-lô, về chủ đề này, gọi nó là προθεσις, mục đích, của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ này xuất hiện được sứ đồ chọn, và thường được ông dùng để chỉ một sắc lệnh chắc chắn, vững chắc, và cố định của Đức Chúa Trời, mà Ngài không bao giờ có thể ăn năn, và vốn không tùy thuộc vào điều gì ngoài chính Ngài, mà chỉ được lập nền trong sự vui lòng Ngài. Mọi điều này được gợi ý, 2 Ti-mô-thê 1:9: “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài.” Nhằm mục đích này cũng, Ê-phê-sô 1:11, “chúng ta được tiền định theo mục đích của Ngài, Đấng làm mọi sự theo sự cố vấn của ý muốn Ngài.”
Và ở nơi khác, cùng một sứ đồ cũng nói về προθεσις, “mục đích của sự tuyển chọn,” Rô-ma 8:28, “những kẻ được gọi theo ý mục đích Ngài,” và Rô-ma 9:11, “ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn.” Và như vậy chúng ta phân biệt sự tuyển chọn nội tại này, sự tuyển chọn thuộc về ý định, với sự tuyển chọn bề ngoài và thuộc về sự kiện, vốn chỉ về sự phân rẽ thực tế giữa những người tin và những người không tin, bởi sự kêu gọi hiệu quả. Theo nghĩa này, Chúa Giê-xu đã phán với các sứ đồ Ngài, Giăng 15:19, “nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” Nhưng ý chỉ đời đời và nội tại của Đức Chúa Trời không thể là nguyên nhân của sự ghen ghét đó, mà chỉ có thể là nguyên nhân khi nó tự bày tỏ qua biến cố, và qua sự phân rẽ thực tế của các sứ đồ khỏi thế gian. Về điều này, dường như chúng ta cũng có thể áp dụng điều sứ đồ viết, 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, “Hỡi anh em, hãy suy xét về sự kêu gọi của anh em: chẳng có nhiều người khôn ngoan, v.v. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những sự khôn ngoan,” v.v. Ở đó dường như ông dùng sự kêu gọi và sự tuyển chọn như cùng một điều. Sự tuyển chọn nội tại và thuộc về ý định này cũng không khác với sự tuyển chọn bề ngoài và thuộc về sự kiện, ngoại trừ điều này: điều sau là sự bày tỏ và sự thi hành của điều trước. V. Cũng rõ ràng rằng ở đây chúng ta không nói về một sự tuyển chọn cho bất kỳ chức phận chính trị hay giáo hội nào, 1 Sa-mu-ên 10:24, và Giăng 6:70, cũng không nói về đặc ân của một giao ước bề ngoài với Đức Chúa Trời, theo cách Đức Chúa Trời đã chọn toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37, “Ngài yêu mến tổ phụ ngươi, nên chọn dòng dõi các người ấy,” đối chiếu với Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6, 7; nhưng chúng ta nói về sự tuyển chọn vốn là sự chỉ định và ghi danh những người thừa hưởng sự cứu rỗi đời đời: hay như Phao-lô nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, bởi đó “Đức Chúa Trời, từ lúc ban đầu, đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” VI. Vì mục đích này, SÁCH SỰ SỐNG được nhắc đến rất thường xuyên trong Kinh Thánh: vậy thì ở đây tìm hiểu xem danh xưng đó có ý nghĩa gì sẽ không phải là điều không thích hợp. Rằng Đức Chúa Trời không có một cuốn sách, theo nghĩa đen, là điều hiển nhiên: nhưng như con người ghi chép vào sách những điều mình muốn biết và ghi nhớ, thì sách của Đức Chúa Trời chỉ về danh sách những con người và sự vật được Đức Chúa Trời biết đến một cách trọn vẹn nhất. Hơn nữa, Kinh Thánh nói về nhiều cuốn sách của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Đức Chúa Trời có một cuốn sách về sự quan phòng chung, trong đó sự sinh ra, đời sống và sự chết của con người, cùng mọi điều liên quan đến những việc ấy, đều được ghi vào; Thi Thiên 139:16, “trong sách Ngài, mọi chi thể tôi đều được ghi.” Thứ hai, cũng có những cuốn sách về sự phán xét, trong đó các hành động, tốt hay xấu, của từng người đều được ghi, Khải Huyền 20:12, “Và những kẻ chết bị phán xét theo những điều đã ghi trong các sách, tùy theo việc làm của họ.” Những cuốn sách này được nhắc đến ở số nhiều, như thể mỗi người riêng biệt đều có cuốn sách riêng của mình, để việc làm tốt hay xấu của người này không bị tính cho người khác, và từ đó không nảy sinh sự lẫn lộn nào. Điều này chỉ về sự hiểu biết chính xác và phân biệt nhất của Đức Chúa Trời. Và vì, xét về mặt khác, Đức Chúa Trời biết mọi sự trong một cái nhìn trực giác duy nhất của sự hiểu biết Ngài, nên chính cuốn sách này được nhắc đến ở số ít, Ma-la-chi 3:16, “Một sách ghi nhớ được viết trước mặt Ngài.” Thứ ba, cũng có sách sự sống; sách này gồm ba phương diện. 1, Về sự sống tự nhiên này, mà Môi-se nói đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32. Tại đó, khi nài xin trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng đã phán rằng Ngài sẽ tiêu diệt Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và làm cho Môi-se thành một dân lớn, Môi-se cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn dân Ngài và đem họ vào cơ nghiệp là đất Ca-na-an, đồng thời dâng chính mình thay cho dân: “Nhưng bây giờ, nếu Ngài tha tội cho họ — bằng không, xin Ngài xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã viết.” Như thể ông nói: “Tôi không chấp nhận điều kiện được ban cho là giữ tôi sống và làm cho tôi lớn lên thật nhiều sau khi Y-sơ-ra-ên bị hủy diệt: tôi thà chết yểu còn hơn để Y-sơ-ra-ên bị hủy diệt trong đồng vắng.” 2, Về một đời sống thuộc giao ước và thuộc Hội Thánh, gồm trong sự thông công với dân của Đức Chúa Trời. Đó là sổ đăng ký, không chỉ của những người ở trong giao ước bề trong, mà còn của những người ở trong giao ước bề ngoài, được nhắc đến trong Ê-xê-chi-ên 13:9, “Họ sẽ không có mặt trong hội đồng của dân Ta, cũng không được ghi trong danh sách nhà Y-sơ-ra-ên;” và Thi Thiên 87:6, “Đức Giê-hô-va sẽ đếm, khi Ngài ghi sổ các dân, rằng: người này đã sinh tại đó.” 3, Về sự sống đời đời, được nhắc đến trong Ê-sai 4:3, Đa-ni-ên 12:1, Phi-líp 4:3, Lu-ca 10:20, Khải Huyền 3:5; 13:8; 20:12; và 21:27; cuốn sách này chỉ về sổ đăng ký của những người được tiền định cho sự sống đời đời. VII. Hơn nữa, như sách của Đức Chúa Trời không chỉ về một và cùng một điều, thì việc ghi tên người ta vào bất kỳ cuốn sách nào trong số đó cũng không phải lúc nào cũng giống nhau. Việc ghi tên của một số người chỉ là tưởng tượng, gồm trong một sự phán đoán sai lầm về chính mình hoặc về người khác, quá dễ dàng tự cho rằng mình, hoặc người khác, đã được tuyển chọn, như trường hợp của những kẻ kêu lên, Giê-rê-mi 7:4, “Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va là đây!” và của dân thành Sạt-đe, là những người được nói là sống, dù thực ra họ đã chết, Khải Huyền 3:1. Lại có một sự ghi danh khác, vốn thật, nhưng chỉ là của con người, trong sách của đời sống thuộc giao ước, được thực hiện hoặc bởi chính người ấy, qua sự tuyên xưng đức tin, tự tay ký như thể rằng: “Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va,” Ê-sai 44:5; hoặc bởi những người dẫn dắt Hội Thánh, ghi người ấy vào danh sách những người tuyên xưng đức tin và nhìn nhận người ấy là một thành viên của Hội Thánh, ít nhất là Hội Thánh hữu hình. Cuối cùng, có một sự ghi danh của chính Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi ý chỉ đời đời và bất biến của Ngài; về điều này sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Việc quan sát những điều này làm sáng tỏ nhiều chỗ trong Kinh Thánh, và cũng sẽ lập tức hữu ích cho chúng ta. VIII. Sự tuyển chọn cho vinh quang này không phải là một ý chỉ chung chung nào đó của Đức Chúa Trời về việc cứu những người có đức tin và tin kính, là những người sẽ bền đỗ trong đức tin và sự tin kính của mình cho đến cuối đời; nhưng là sự chỉ định riêng biệt những cá nhân nhất định, mà Đức Chúa Trời đã ghi danh làm người thừa hưởng sự cứu rỗi. Việc gán cho Đức Chúa Trời những ý chỉ chung chung và không xác định, vốn phải nhận lấy bất kỳ sự xác định hay tính chắc chắn nào từ con người, là điều không phù hợp với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23, về ý định đã định của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ đọc về một ý chỉ chung chung và không xác định. Kinh Thánh cũng không bao giờ mô tả sự tuyển chọn như là sự xác định một điều kiện nhất định nào đó, có điều kiện ấy thì được cứu rỗi, không có thì không được. Không nơi nào nói rằng đức tin được Đức Chúa Trời chọn, hay được ghi vào sách sự sống, hay bất kỳ điều gì tương tự như vậy; nhưng nói rằng chính con người được Đức Chúa Trời chọn. Chúng ta hãy xem Rô-ma 8:29, 30, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi,” v.v. Văn bản không nói: những người có phẩm chất như vậy, để có thể áp dụng cho sự chỉ định một điều kiện nào đó, nhưng những con người nhất định được chỉ định làm đối tượng của các hành động được nhắc đến ở đó. IX. Chính thuật ngữ προορίζειν, tiền định, mà sứ đồ thường dùng hơn về chủ đề này, cũng bày tỏ lẽ thật này không chút mơ hồ. Vì, như ὁρίζειν có nghĩa là chỉ rõ, hay chỉ định một người nhất định (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:31, “Bởi người mà Ngài đã ὡρίσε, đã chỉ định,” và chỉ rõ đích danh; và Công Vụ Các Sứ Đồ 10:42, “ὁ ὡρισμένος, Đấng đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm quan xét;” và Rô-ma 1:4, “ὁρισθέντος υἱοῦ Θεοῦ, được tuyên bố [được đánh dấu cách xác định] là Con Đức Chúa Trời,” là Đấng, theo đích danh và cách riêng biệt, đã được Đức Chúa Trời tuyên bố là như vậy, bởi một sự xưng danh công khai); thì προορίζειν, khi áp dụng cho những người thừa hưởng sự sống đời đời, hẳn phải có nghĩa là ghi danh, hay viết xuống tên của một số người nhất định làm người thừa hưởng, trong di chúc đời đời. X. Đây là điều Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài, Lu-ca 10:20, “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời.” Ở đó Ngài nói với họ theo đích danh, bảo đảm cho họ về sự tuyển chọn của họ, và bảo họ vui mừng vì cớ đó. Điều này chắc chắn có ý nghĩa lớn hơn nhiều, so với việc Ngài phán một cách chung chung: “Hãy vui mừng vì Đức Chúa Trời đã thiết lập, bởi một ý chỉ đời đời, rằng Ngài sẽ làm cho mọi người tin đều được hạnh phúc trên trời, dù Ngài không hề nghĩ đến các ngươi theo đích danh:” vì theo cách này, theo quan điểm của các đối thủ của chúng ta, những lời ấy phải được giải thích. XI. Điều sứ đồ, Phi-líp 4:3, khẳng định một cách minh thị về Cơ-lê-măng và các bạn đồng lao khác của ông, rằng tên của họ ở trong sách sự sống, hẳn phải đủ để quyết định cuộc tìm hiểu này: vì ngay cả sự trơ tráo cũng không dám bẻ cong điều đó thành một ý chỉ chung chung về một điều kiện nào đó. Vì, thứ nhất, tên của một con người là một chuyện, điều kiện của một sự vật là chuyện khác. Người quyết định chỉ tuyển những người dũng cảm làm lính, thì không viết tên của một số binh lính nào đó vào danh sách. Thứ hai, điều kiện của sự cứu rỗi chỉ là một, nhưng Kinh Thánh luôn nói ở số nhiều về những cái tên được viết trong sách sự sống. Vì vậy, việc viết xuống những cái tên là một chuyện, việc xác định một điều kiện nào đó là chuyện khác. Thứ ba, chắc chắn rằng sứ đồ, và các tác giả thánh khác, khi nói rằng một số người, hay tên của một số người, được viết trong sách sự sống, thì bởi chính điều đó, họ luôn phân biệt những người ấy với những người khác không được ghi vào. Nhưng, theo quan điểm của các đối thủ của chúng ta, việc ấn định điều kiện này không tạo ra sự phân biệt thực tế nào giữa con người với nhau. Vì bất chấp ý chỉ đó, về việc cứu những người tin và những người vâng phục ý chỉ ấy, theo các nguyên tắc của họ, vẫn có thể không có ai tin, vâng phục, hay được cứu. Thứ tư, Tất cả những điều này sẽ càng thuyết phục hơn, nếu chúng ta chú ý đến nguồn gốc của cách diễn đạt ẩn dụ này. Sự tương đồng được lấy từ một danh mục hay sổ đăng ký phả hệ, đặc biệt là trong dân của Đức Chúa Trời; trong đó tên của từng người riêng biệt, thuộc về bất kỳ gia đình nào, đều được viết; và, theo danh mục này, vào thời điểm năm hân hỉ hay dịp trọng thể khác khi cơ nghiệp của tổ phụ được khôi phục cho bất kỳ gia đình nào, mỗi người hoặc được tiếp nhận hoặc bị từ chối, tùy theo tên của người ấy có được tìm thấy ở đó hay không. Chúng ta có một ví dụ về điều này, Ê-xơ-ra 2:61, 62, khi sau thời kỳ lưu đày ở Ba-by-lôn, con cháu của Ha-ba-gia, Cô-sơ, và Bát-xi-lai, vì không thể chứng minh dòng dõi của mình bằng các sổ đăng ký phả hệ, đã bị loại khỏi chức tế lễ. Cũng vậy, sách sự sống chứa đựng tên của những người thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời; trong đó, ai không được viết vào, dù người ấy tự cho mình là gì hay giả vờ thế nào, cũng sẽ bị tước mất cơ nghiệp. XII. Để kết luận, tôi muốn hỏi các đối thủ của chúng ta, khi sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài;” và Chúa Giê-xu, Giăng 13:18, “Ta biết những kẻ Ta đã chọn,” thì trong những lời này có điều gì được gán cho Đức Chúa Trời hay cho Đấng Christ, ngoài điều mà người nhỏ nhất trong trường của Đấng Christ cũng biết, rằng những kẻ tin và vâng phục Đấng Christ là tài sản riêng của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ hay không? Ngôn ngữ đó chẳng phải có âm vang cao quý hơn sao? Và nó chẳng phải ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có một bản kê khai chính xác nhất về tất cả những người mà trong họ Ngài sẽ được tôn vinh như dân riêng của Ngài sao? Chúng ta nhượng bộ điều các đối thủ của chúng ta tuyên bố trong Compend. Socin. c. 4. §. 1. “Nếu thừa nhận sự biết trước không thể sai lầm về mọi sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai, thì giáo lý của Calvin về sự tiền định một số người theo đích danh cho sự sống, một số khác cho sự chết, không thể bị bác bỏ.” Nhưng sự biết trước đó của Đức Chúa Trời có bao nhiêu nhân chứng, thì Ngài đã lập bấy nhiêu nhà tiên tri. Vậy nên, sự tuyển chọn là sự chỉ định hay bổ nhiệm một số người nhất định. XIII. Sự chỉ định này đã được thực hiện từ cõi đời đời; cũng như mọi ý định hay ý chỉ của Đức Chúa Trời nói chung; vì, “Đức Chúa Trời biết mọi việc của Ngài từ buổi thế gian bắt đầu,” Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18; “Ngài làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài,” Ê-phê-sô 1:11. Và mọi sự biết trước về các sự kiện ngẫu nhiên trong tương lai đều đặt nền trên ý chỉ của Đức Chúa Trời: do đó Ngài đã định với chính Ngài, từ cõi đời đời, mọi điều Ngài thi hành trong thời gian. Nếu chúng ta phải tin điều này về mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì càng phải tin hơn nữa về ý chỉ phân biệt đó, bởi đó Ngài có mục đích bày tỏ vinh quang của Ngài, trong trạng thái đời đời của con người. Và tôi sẽ thêm điều này, điều hẳn phải xác lập lẽ thật này một cách đầy đủ nhất, rằng “chúng ta được chọn trong Đấng Christ Giê-xu trước khi sáng thế,” Ê-phê-sô 1:4. XIV. Và từ đây xuất hiện vết hoại tử của những kẻ dị giáo Socinus, là những kẻ, khi phân biệt giữa sự tiền định, mà họ định nghĩa là các ý chỉ chung chung của Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi của mọi người hằng vâng phục Đấng Christ, và sự Tuyển Chọn, vốn là về những cá nhân riêng biệt; họ nói, quả thật, rằng điều trước là từ cõi đời đời, nhưng điều sau được thực hiện trong thời gian, khi một người thực hiện điều kiện chứa trong ý chỉ chung chung về sự tiền định. Và họ cho rằng sự ưu việt của Chúa Giê-xu và một phần thần tính của Ngài gồm trong điều này, rằng Ngài đã được biết trước theo đích danh từ cõi đời đời. Nhưng như Phi-e-rơ viết, 1 Phi-e-rơ 1:20, rằng Đấng Christ “đã được chỉ định trước khi sáng thế;” thì chúng ta vừa nghe Phao-lô làm chứng bằng cùng một cách diễn đạt, rằng “chúng ta đã được chọn trước khi sáng thế.” Nhưng cả chủ đề, như chúng ta vừa chứng tỏ, lẫn lời của sứ đồ, vốn không mô tả một sự tuyển chọn sự thánh khiết như là điều kiện của sự sống, mà mô tả một sự tuyển chọn một số người nhất định cho sự thánh khiết, mà nhờ sự tuyển chọn đó, họ đã phần nào nhận được rồi, và sau này sẽ nhận được một cách đầy đủ nhất, đều không cho phép chúng ta bẻ cong điều này thành một ý chỉ chung chung nào đó về việc cứu các thánh đồ. XV. Ở đây chúng ta phải giải thích điều Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố Ngài sẽ phán trong ngày phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi ἀπὸ καταβολῆς κόσμου, từ khi sáng thế:” Ngài không nói, “trước khi sáng thế,” như đã nói trong Ê-phê-sô 1:4. Nếu bởi sự sắm sẵn này chúng ta hiểu ý chỉ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói cùng với nhiều nhà giải kinh rằng cụm từ này, “từ khi sáng thế,” tương đương với cụm từ kia, “trước khi sáng thế:” cũng như, “từ buổi thế gian bắt đầu,” Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18, và “trước khi sáng thế,” 1 Cô-rinh-tô 2:7, chỉ về cùng một điều. Có thể đối chiếu các cách diễn đạt tương tự về cõi đời đời, Châm Ngôn 8:23, “מעולם, từ đời đời; מראש, từ ban đầu; מקדמי ארץ, trước khi có đất. Hoặc nếu chúng ta muốn phân biệt những điều này hơn, và giải thích cách diễn đạt đó, “từ khi sáng thế,” là chỉ về, không phải cõi đời đời, mà là thời kỳ xa xưa nhất của thời gian (như nó được hiểu trong Lu-ca 11:50: “Huyết của mọi nhà tiên tri đã đổ ra từ khi sáng thế;” tức là, từ thời cổ xưa nhất, bắt đầu bằng huyết của A-bên, câu 51, và Hê-bơ-rơ 4:3), chúng ta sẽ nói rằng bởi việc sắm sẵn vương quốc có nghĩa là việc tạo dựng thiên đàng, vốn là ngai vinh quang; và rằng những người được chọn được mời bước vào để thừa hưởng nơi ở đó, vốn đã được tạo dựng ngay từ buổi ban đầu của thế gian, để làm nơi cư trú đời đời của họ. Và ai có thể nghi ngờ rằng điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng từ ban đầu, để làm nơi ở phước hạnh của những người được chọn, đã không được Ngài chỉ định từ cõi đời đời cho mục đích đó? XVI. Và chúng ta không được bỏ qua phân đoạn rực rỡ đó, Khải Huyền 13:8: “Những kẻ mà tên không được viết trong sách sự sống của Chiên Con, đã bị giết từ khi sáng thế.” Những từ cuối cùng này được đặt ở vị trí sao cho chúng có thể đứng trong một mối liên hệ ba mặt với phần trước, theo nghĩa rằng Đấng Christ là “Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế;” tức là, hoặc từ cõi đời đời trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, vốn, khi hàm ý một sự hiện hữu tương lai chắc chắn của các sự kiện, theo thuật ngữ kinh viện, là lý do khiến những điều tương lai có thể được coi như đã hiện hữu rồi; hoặc từ thời cổ xưa nhất của thế gian, không chỉ trong các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, mà còn trong lời hứa của Đức Chúa Trời qua hình bóng của các của lễ, và của A-bên, bị giết bởi người anh ghen ghét của mình; và, cuối cùng, trong hiệu lực của sự chết Ngài, vốn lan rộng đến những người đầu tiên của nhân loại. Vì nếu sự chết của Đấng Christ, mà Ngài một lần phải chịu trong kỳ viên mãn, không thể lan rộng quyền năng của nó đến những người đầu tiên trên thế gian, thì “Đấng Christ hẳn đã phải chịu khổ nhiều lần từ khi sáng thế,” Hê-bơ-rơ 9:26. Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều trước khi Đấng Christ có thể chịu chết, là những điều không thể được làm một cách nhất quán, nếu không hướng đến sự chết của Đấng Christ, vốn sẽ xảy ra vào thời điểm đã định của nó; và xét về những điều này, Ngài được nói là đã bị giết trước khi sáng thế. Thậm chí, chính nền của đất cũng không được đặt mà không hướng đến sự chết của Đấng Christ. Vì bởi sự bày tỏ ân điển vinh quang của Ngài trong con người, qua Đấng Christ, là mục đích chính của Đức Chúa Trời khi tạo dựng con người, chúng ta phải xem nền của đất làm nơi ở cho người tốt là một phương tiện cho mục đích đó. Cũng sẽ không phù hợp với Đức Chúa Trời khi tạo dựng đất làm nơi ở cho con người tội lỗi, nếu cùng một trái đất đó vào lúc nào đó không được thanh tẩy bằng huyết của Đấng Christ, là Đấng thánh hóa và tôn vinh những người được chọn của Ngài. Vì mọi lý do này, việc giết Chiên Con và việc sáng thế không phải là không được liên kết một cách thích đáng. Thứ hai, những từ đó, “từ khi sáng thế,” có thể được quy về phần trước, là được viết; theo nghĩa: những kẻ mà tên không được viết từ khi sáng thế trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết đó. Ý nghĩa này được Junius, Piscator, Gomarus, và các nhà thần học vĩ đại khác ưa thích. Và quả thật, chúng ta quan sát thấy, Lu-ca 4:5, một ví dụ về sự đảo vị trí không khác với điều này. Và chính Giăng cũng được thấy đã sắp xếp chính những từ này sao cho hoàn toàn bỏ qua điều được chèn vào ở đây về Chiên Con bị giết, Khải Huyền 17:8, “Những kẻ mà tên không được viết trong sách sự sống từ khi sáng thế.” Và khi đó cụm từ này sẽ chỉ về tính đời đời của ý chỉ Đức Chúa Trời, như chúng ta đã chứng tỏ trong đoạn trước, rằng nó có thể được giải thích như vậy. Thứ ba và cuối cùng, Những từ này có thể được hiểu sao cho chỉ về những người đã sống kể từ khi sáng thế, và tên của họ không được viết trong sách sự sống. Và khi đó ý nghĩa thông thường và phổ biến nhất của cách nói đó sẽ được giữ lại, để chỉ về những thời kỳ đầu tiên của thế gian. XVII. Chúng ta cũng phải tìm hiểu ý nghĩa đích thực của lời nói đó trong 2 Ti-mô-thê 1:9, và vốn thường được đưa ra làm bằng chứng cho tính đời đời của sự tuyển chọn: “Đã cứu chúng ta theo mục đích và ân điển của chính Ngài, vốn đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi sáng thế.” Hai điều ở đây đặc biệt cần được tìm hiểu. Thứ nhất, Việc ban ân điển phải được hiểu là gì. Thứ hai, “Trước khi sáng thế” là gì. Ân điển cứu rỗi của Giao Ước Mới được ban cho những người sẽ được cứu. 1. Trong ý chỉ của Đức Chúa Trời. 2. Trong lời hứa. 3. Trong sự ban cho thực tế. Ý chỉ của Đức Chúa Trời là nguồn gốc của ân điển: lời hứa là sự bày tỏ của ý chỉ: sự ban cho thực tế là sự thi hành của cả hai. Nhưng vì ý chỉ của Đức Chúa Trời không thể thất bại, hay lời hứa của Đức Chúa Trời không thể lừa dối, nên người mà Đức Chúa Trời định và hứa ban cho bất kỳ điều gì, có thể chắc chắn rằng điều ấy sẽ được ban cho, như thể người ấy đã sở hữu thực tế điều ấy rồi. Và vì sự chắc chắn đó của lời hứa Đức Chúa Trời, phúc lợi đã được định hay đã được hứa có thể được coi như đã được ban rồi. Nhưng rõ ràng sứ đồ ở đây không nói về sự ban cho thực tế, vì vậy nó phải được hiểu là sự ban cho, hoặc trong ý chỉ hoặc trong lời hứa. Nhưng cách giải thích nào trong hai cách này được ưa thích hơn, tùy thuộc vào ý nghĩa của cụm từ tiếp theo: πρὸ χρόνων αἰωνίων, “trước khi sáng thế.” XVIII. Nếu có ai, bởi χρόνους αἰωνίους, “trước khi sáng thế,” hiểu là cõi đời đời tuyệt đối, thì họ tự bác bỏ chính mình. Vì bởi Phao-lô ở đây kể lại một điều đã được làm trước khi sáng thế, nên phải tưởng tượng có điều gì đời đời hơn chính cõi đời đời, mà không điều gì có thể vô lý hơn thế. Tốt hơn là chúng ta bởi đó hiểu mọi thời gian đã bắt đầu cùng với sự tạo dựng thế gian (khi αἰῶνες ἐκτίσθησαν, “các thế gian được dựng nên,” Hê-bơ-rơ 11:3) rồi tiếp tục trôi, và sẽ trôi qua mọi thời đại không có hồi kết và giới hạn. Nhưng “trước khi sáng thế” là gì? Có phải là điều đi trước mọi thời gian, và do đó là đời đời, như hầu hết các nhà thần học nghĩ, là những người từ đó trực tiếp kết luận tính đời đời của sự tuyển chọn của chúng ta, và giải thích sự ban cho này là sự ban cho chứa trong ý chỉ? Nhưng chúng ta phải xem xét liệu chúng ta có thể vững vàng duy trì cách giải thích đó trước những ngoại lệ của phe đối lập hay không. Quả thật, chính Twiss rất tinh tế, trong Vindiciae Gratiae, lib. i. p. I. Digress. ii. sect. 4, p. 64, đã bắt bẻ: “Rằng không nhất thiết phải tin một cách trực tiếp rằng điều được nói là trước khi sáng thế, có nghĩa là trước mọi thời gian, mà chỉ là trước nhiều thời đại.” Nhưng con người rất uyên bác đó, như thường lệ trong các dịp khác, cũng như trong dịp này, dường như đã để cho sự khôn ngoan và trí tưởng tượng của mình đi quá xa. Nếu cách giải thích này của ông được giữ lại, thì không có điều gì mà vào lúc nào đó không thể nói rằng nó đã được làm “trước khi sáng thế,” khi xét đến các thời đại tiếp theo. Điều đó, một cách đáng chú ý, làm suy yếu sức mạnh và sự uy nghiêm của cách diễn đạt của sứ đồ. Và tôi không sẵn lòng nhượng bộ các đối thủ của chúng ta như vậy. Bởi χρόνοι αἰώνιοι, “buổi sáng thế,” đã bắt đầu tại buổi ban đầu đó, khi αἰῶνες ἐκτίσθησαν, “các thế gian được dựng nên;” điều đã được làm, πρὸ χρόνων αἰωνίων, “trước khi sáng thế,” dường như hoàn toàn đã được làm trước sự tạo dựng thế gian, và do đó là từ cõi đời đời: trừ khi chúng ta bị buộc phải giới hạn cụm từ đó. Và không ai có thể nghi ngờ rằng trong ý nghĩa đầy đủ của nó, nó có thể chỉ về điều này. Vậy tại sao nó không thể được giải thích với đầy đủ sự nhấn mạnh của nó nếu không có gì ngăn cản? Nhưng điều được nói ở đây về việc ban ân điển không phải là một trở ngại như vậy: “Vì bởi mọi sự đều hiện diện trước Đức Chúa Trời, và điều Đức Chúa Trời đã định sẽ xảy ra trong tương lai, chắc chắn sẽ xảy ra; nên Đức Chúa Trời được nói là đã làm từ cõi đời đời điều được bày tỏ cho chúng ta vào thời điểm đã định của nó;” như Beza đáng kính đã quan sát rất hay về Tít 1:2. Và hãy để điều này được nói cho những người hiểu sự ban cho này là sự ban cho trong ý chỉ, và giải thích cách diễn đạt đó, “trước khi sáng thế,” sao cho nó có cùng ý nghĩa như “từ cõi đời đời.” XIX. Tuy nhiên, các nhà thần học khác giải thích nó là sự ban cho trong lời hứa; khi đối chiếu Tít 1:2, “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa, πρὸ χρόνων αἰωνίων, trước khi sáng thế.” “Từ đây chúng ta thấy,” một nhà giải kinh nổi tiếng thời nay nói, “rằng lời hứa, vốn được ban ra בראש דורות, vào buổi đầu của các thời đại,” Ê-sai 41:4, “trước khi bất kỳ thời đại nào trôi qua; và do đó khi chưa có thời gian thế tục, hay thời gian của thế gian này, khi thời đại thứ hai chưa được gọi ra. Chúng ta thấy, tôi nói, rằng lời hứa được nói là đã được ban ra trước khi sáng thế. Ở đây, vậy, chúng ta không chỉ hiểu một sự ban cho bởi ý chỉ hay mục đích, mà còn bởi lời hứa, tức là, bởi sự chỉ định.” Điều được ban cho chúng ta, tức là, “hiệu quả của ân điển đó được chỉ định cho chúng ta bởi lời hứa, vốn gần như đồng thời với thế gian này.” Những điều này hợp lý hơn nhiều so với điều chúng ta vừa nghe từ Twiss. Quả thật, từ phân đoạn đó trong Tít, dường như chúng ta có thể kết luận rằng πρὸ χρόνων αἰωνίων, “trước khi sáng thế, không phải lúc nào, hay nhất thiết, cũng chỉ về cõi đời đời tuyệt đối. Vì bởi sứ đồ ở đó bàn về lời hứa, ông không bao quát mọi thời đại đến mức dẫn chúng ta vượt ra ngoài sự tạo dựng thế gian, như chính Calvin đã quan sát: nhưng ông chỉ ra buổi đầu của thời đại đầu tiên, khi lời hứa cứu rỗi được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay sau khi sa ngã, điều mà các nhà chú giải Hà Lan của chúng ta cũng đã tiếp nhận. Từ đó xuất hiện rằng, những người giải thích sự ban cho này sao cho bao gồm lời hứa về ân điển được ban ra trước khi bất kỳ thời đại nào trôi qua, không phạm phải điều vô lý nào. Và khi đó, trong bài luận của sứ đồ có ba điều này được trình bày theo thứ tự: thứ nhất, mục đích của Đức Chúa Trời, vốn là nguồn của mọi ân điển; tiếp theo, lời hứa được ban ra từ thời cổ xưa nhất, mà ông diễn đạt bằng thuật ngữ, sự ban cho; và cuối cùng, sự ban cho thực tế và sự bày tỏ bởi sự đến vinh quang của Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta. Tôi cũng sẽ không phản đối nhiều, nếu có ai giải thích cách diễn đạt của sứ đồ theo cách này. XX. Nhưng dù quý vị giải thích theo cách nào, vẫn có một lập luận mạnh mẽ trong phân đoạn đã nói của Phao-lô cho tính đời đời của sự tuyển chọn. Vì, nếu quý vị giải thích sự ban cho trong ý chỉ, và nói rằng trước khi sáng thế tương đương với cõi đời đời, quý vị sẽ kết luận một cách trực tiếp; và tôi nghĩ cả hai đều có thể được bảo vệ. Vì quả thật, cụm từ, “trước khi sáng thế,” trong sự nhấn mạnh đầy đủ của nó, có ý nghĩa như vậy: nó cũng không thể bị làm suy yếu nhiều bởi Tít 1:2. Vì chủ đề thì khác: ở một chỗ, sứ đồ nói về mục đích của Đức Chúa Trời, và về sự ban cho từ mục đích Ngài; ở chỗ kia, về lời hứa. Nhưng cùng một vị ngữ thường phải được giải thích khác nhau, tùy theo sự đa dạng của các chủ ngữ. Ví dụ, khi Phi-e-rơ nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18, “Đức Chúa Trời biết mọi việc của Ngài,” ἀπʼ αἰῶνος, từ buổi thế gian bắt đầu;” ἀπʼ αἰῶνος chắc chắn có nghĩa là, từ cõi đời đời. Vì, nếu là mọi việc của Ngài, thì chắc chắn cũng bao gồm việc tạo dựng đầu tiên, mà trước đó không có gì ngoài cõi đời đời; nhưng khi cùng một sứ đồ, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:21, nói, “điều Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng mọi nhà tiên tri thánh của Ngài, ἀπʼ αἰῶνος từ khi sáng thế;” ông không có ý gì bởi những từ này, ngoài những thời kỳ cổ xưa nhất, khi các nhà tiên tri hiện hữu. Vậy tại sao πρὸ χρόνων αἰωνίων không thể được giải thích một cách trong 2 Ti-mô-thê 1:9 và một cách khác trong Tít 1:2. Nhưng chúng ta hãy thừa nhận rằng sứ đồ, bởi việc ban ân điển trước khi sáng thế, hiểu là lời hứa được ban ra vào buổi đầu của thời đại đầu tiên; bởi ông nói rằng “mục đích của Đức Chúa Trời là nguồn của nó,” thì chắc chắn mục đích đó đã có trước lời hứa. Nhưng tôi tưởng không ai sẽ nói rằng nó đã được thực hiện, khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người; vậy nó hẳn phải là từ cõi đời đời. “Theo mục đích đời đời, mà Ngài đã định trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta,” Ê-phê-sô 3:11. Đó chắc chắn phải là một mục đích đời đời, bởi hiệu quả của nó là ân điển được ban trước khi sáng thế. XXI. Chúng ta hãy thêm một phân đoạn khác của Phao-lô, mà chúng ta nghĩ là một bằng chứng cho tính đời đời của sự tuyển chọn; cụ thể là, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “nhưng chúng ta phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì Đức Chúa Trời đã ἀπʼ ἀρχῆς, từ ban đầu, chọn anh em cho sự cứu rỗi.” Sứ đồ phân biệt sự tuyển chọn mà ông nói đến, với sự kêu gọi bởi Phúc Âm, câu 14. Và, vì vậy, với sự thích đáng lớn lao, chúng ta hiểu nó là sự tuyển chọn thuộc ý định và mục đích. Điều này, ông nói, đã diễn ra “ἀπʼ ἀρχῆς, từ ban đầu,” tức là, từ cõi đời đời. Vì cụm từ đó thường được hiểu theo nghĩa đó: như điều Giăng 1:1 nói trong Phúc Âm của ông, “ἐν ἀρχῇ ἦν, ban đầu đã có,” thì trong 1 Giăng 1:1, ông nói “ἀπʼ ἀρχῆς, đã có từ ban đầu. Nhưng việc đã hiện hữu ngay từ ban đầu, có nghĩa là hiện hữu từ cõi đời đời. Vì, điều đã ở בראשית ἐν ἀρχῇ, vào ban đầu, khi mọi vật được tạo dựng, hẳn phải tự hữu, và từ cõi đời đời. Nhưng, để không ai bắt bẻ rằng ở đây muốn nói đến thế gian mới của ân điển, Giăng nói về “buổi ban đầu của những vật được tạo dựng,” vì ông nói về sự hiện hữu của Đấng bởi Ngài thế gian được tạo dựng, và chính thế gian đó đã không biết Ngài, câu 10. Khi đối chiếu các phân đoạn đã nêu, xuất hiện rằng vào ban đầu và từ ban đầu là những thuật ngữ tương đương. Chúng ta có ý nghĩa này rõ ràng hơn, Mi-chê 5:2. Tại đó nhà tiên tri mô tả ít nhất sự ra đi hai mặt của Đấng Mê-si; một là từ Bết-lê-hem, vốn là theo xác thịt, và liên quan đến việc Ngài sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri; một là theo Thánh Linh, và diễn đạt sự sinh ra đời đời của Ngài; về điều sau này ông nói, “ומוצאותיו מקדם מימי עולם, gốc tích Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng.” Điều mà bản Bảy Mươi dịch là, “καὶ ἔξοδοι αὐτοῦ ἀπʼ ἀρχῆς, ἐξ ἡμερῶν αἰῶνος; và sự ra đi của Ngài từ ban đầu, từ đời đời.” Còn điều gì có thể hiển nhiên hơn việc ἀπʼ ἀρχῆς ở đó chỉ về cõi đời đời? Con trai của Si-rách cũng vậy, trong Ecclesiasticus 24:9, có thể cho chúng ta thấy các học giả Hy Lạp thường dùng cách diễn đạt này theo nghĩa nào, khi ông nối, như những từ đồng nghĩa, πρὸ τοῦ αἰῶνος và ἀπʼ ἀρχῆς.

Vậy, bởi sứ đồ nói về sự tuyển chọn theo mục đích, khác biệt với sự tuyển chọn theo sự thi hành, vốn được thực hiện bởi sự kêu gọi hiệu quả, và bởi ἀπʼ ἀρχῆς có nghĩa là cõi đời đời, chúng ta suy ra tính đời đời của sự tuyển chọn một cách rất thích đáng. XXII. Ở đây Twiss lại cản đường chúng ta, là người khẳng định một cách tự tin rằng không có chỗ nào trong toàn bộ Kinh Thánh mà từ này có nghĩa là cõi đời đời: thậm chí, ông nghĩ có thể đặt ra ngoài mọi tranh cãi rằng nó không bao giờ, hay không thể, được dùng như vậy trong các tác phẩm thánh, theo lý trí đúng đắn, l. c. p. 60. Và ông áp dụng sự tuyển chọn được nhắc đến ở đây cho một sự tuyên bố bề ngoài nào đó về sự tuyển chọn bề trong, và nghĩ rằng sứ đồ ám chỉ lời hứa đáng chú ý đó đã được ban cho A-đam sau khi sa ngã, về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Vì, ông nói, chính Đức Chúa Trời đã chỉ ra, tại chỗ đó, một sự khác biệt đáng chú ý giữa người được chọn và kẻ bị bỏ: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ,” v.v. p. 63. Tôi không thể không ngạc nhiên trước sự tự tin của con người rất uyên bác này. Quả thật, đúng là “từ ban đầu,” không phải lúc nào trong Kinh Thánh cũng chỉ về cõi đời đời; như Giăng 8:44, và 1 Giăng 3:8, tại đó ý nghĩa phải được xác định bởi chủ đề đang bàn. Nhưng từ các chỗ đã trích dẫn ở trên, rõ ràng là đôi khi nó không thể chấp nhận ý nghĩa nào khác. Và tôi hy vọng, con người uyên bác đó đã không muốn giật khỏi tay chúng ta những phân đoạn mà bởi đó các nhà thần học của chúng ta đã bảo vệ tính đời đời của Ngôi Lời, hay Lời, chống lại phái Socinus một cách rất thành công. Tôi thà tin rằng ông đã không chú ý đến các chỗ chúng ta đã nhắc đến. Ngoài ra, tôi ước ông có thể chỉ ra ở đâu, trong các tác phẩm thánh, lời hứa ân điển đầu tiên được gọi là sự tuyển chọn; điều mà tôi tưởng ông sẽ không bao giờ có thể làm được: chúng ta không được bịa ra các ý nghĩa. Hơn nữa, dù trong lời hứa đó có một dấu hiệu chung nào đó về sự khác biệt được tạo ra giữa người được chọn và kẻ bị bỏ; nhưng không thể tin được rằng sứ đồ ở đây có để mắt đến điều đó; là người tạ ơn Đức Chúa Trời, không phải vì Ngài đã chọn một số người, mà đặc biệt nhất là vì Ngài đã chọn người Tê-sa-lô-ni-ca. Nhưng sự tuyển chọn người Tê-sa-lô-ni-ca không thể được suy ra từ tuyên bố chung đó của Đức Chúa Trời, mà lẽ thật của nó vẫn có thể đứng vững, dù không một ai trong số những người lúc đó sống tại Tê-sa-lô-ni-ca đã được chọn. Vậy nên chúng ta kết luận rằng cách giải thích được tiếp nhận của các nhà thần học là hoàn toàn có căn cứ vững chắc. XXIII. Lại có một người uyên bác khác, khẳng định rằng chỗ này của Phao-lô phải được hiểu “về buổi ban đầu đó khi Đức Chúa Trời bắt đầu làm cho dân ngoại trở thành người thừa hưởng sự cứu rỗi; bởi người Tê-sa-lô-ni-ca gần như thuộc trong số những người đầu tiên trong những người này, nên họ được nói là đã được chọn, được phân rẽ từ ban đầu. Hoặc cũng có thể hiểu là buổi ban đầu của Phúc Âm, mà Mác 1:1, Phi-líp 4:15 nói đến; hoặc về sự cứu rỗi đã được giảng bởi Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 2:3. Ngài đã chọn anh em từ ban đầu. Tức là, từ buổi ban đầu của việc giảng Phúc Âm, và của sự cứu rỗi được bày tỏ và công bố.” Nhưng ngay cả những điều này cũng không thỏa đáng: vì, thứ nhất, Chúng ta đã chứng tỏ rằng Phao-lô ở đây bàn về sự tuyển chọn theo mục đích, hay ý định, chứ không phải theo sự thi hành. Thứ hai, Quả thật đúng là thuật ngữ ban đầu phải được giải thích theo cách phù hợp với chủ đề nó bàn đến; nhưng tôi không nghĩ rằng “từ ban đầu,” khi hiểu một cách tuyệt đối, ở bất kỳ đâu cũng có nghĩa là buổi ban đầu của Phúc Âm được giảng, càng không phải là buổi ban đầu của cơ nghiệp của dân ngoại; các chỗ được nêu cũng không chứng minh được điều đó. Thứ ba, Việc người Tê-sa-lô-ni-ca là trái đầu mùa của dân ngoại được đem đến cơ nghiệp sự cứu rỗi cũng không phù hợp với lịch sử; vì dân An-ti-ốt, cả ở Sy-ri và ở Bi-si-đi, và dân thành Lít-trơ và Đẹt-bơ, và người Phi-líp, đã tiếp nhận Phúc Âm rồi, và các sứ đồ đã cho anh em ở Giê-ru-sa-lem biết về sự trở lại của dân ngoại, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:3, trước khi Phao-lô giảng Phúc Âm tại Tê-sa-lô-ni-ca, như xuất hiện trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Tôi cũng không nghĩ con người uyên bác đó không biết điều này; và vì vậy ông nói rằng người Tê-sa-lô-ni-ca gần như thuộc trong số những người đầu tiên; mà tiểu từ giảm nhẹ đó làm suy yếu không ít sức mạnh của cách diễn đạt “từ ban đầu.” Thứ tư. Càng không thể nói rằng người Tê-sa-lô-ni-ca đã được phân rẽ từ buổi ban đầu của sự cứu rỗi đó mà Chúa Giê-xu đã công bố; buổi ban đầu mà Phao-lô đặt trước sự xác nhận của Phúc Âm, được thực hiện bởi những người đã nghe nó từ chính miệng Chúa Giê-xu, tức là, trước sự giảng dạy của các sứ đồ, Hê-bơ-rơ 2:3. Vì rõ ràng Đấng Christ là người phục vụ của phép cắt bì, và đã không giảng Phúc Âm cho dân ngoại. Vậy nên, không điều gì xuất hiện dễ dàng và vững chắc hơn cách giải thích chúng ta đã đưa ra. XXIV. Đã nói đủ về tính đời đời của sự tuyển chọn, bây giờ chúng ta hãy xem xét TÍNH TỰ DO của nó; vốn gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời, là Chúa tuyệt đối của mọi tạo vật của Ngài, đã chọn ra khỏi nhân loại những người nào, và bao nhiêu người, tùy ý Ngài; và quả thật, theo cách sao cho không một điều tốt nào Ngài thấy trước trong bất kỳ người nào là nền tảng của sự lựa chọn đó, hay là lý do tại sao Ngài chọn người này hơn người khác. Điều này xuất hiện, thứ nhất, Vì Kinh Thánh khẳng định rằng ý muốn tự do nhất của Đức Chúa Trời là lý do hay nguyên nhân tối cao của sự tuyển chọn, Ma-thi-ơ 11:26, “Thưa Cha, phải, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.” Lu-ca 12:32, “Cha các ngươi vui lòng ban vương quốc cho các ngươi.” Trên hết, sứ đồ bênh vực đầy đủ quyền năng tuyệt đối này của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9; tại đó trong số các điều khác ông nói, câu 21: “Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối mà làm ra một cái bình cho việc sang trọng, và một cái khác cho việc hèn hạ sao?” Thứ hai, Đồng thời, trong khi Kinh Thánh từ chối việc xem xét bất kỳ điều tốt nào thấy trước trong con người, nó cũng duy trì ý tốt tự do và đầy ân điển nhất này của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:11; “Vì hai con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay xấu gì, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi,” v.v. 2 Ti-mô-thê 1:9, “Không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích của chính Ngài.” Thứ ba. Cả đức tin, lẫn sự thánh khiết, lẫn bất kỳ điều gì thật sự tốt, đều không thể được xem xét trong con người, trừ khi được ban cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:29, “Anh em đã được ban cho để tin Đấng Christ.” Ê-phê-sô 2:8. “Đức tin, không phải bởi anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời.” Nhưng việc ban cho ân huệ này không thể xuất phát từ nguyên nhân nào khác ngoài sự tuyển chọn thuộc ân điển, và ý tốt nhân từ của ý muốn Ngài. Và do đó những phúc lợi này không thể được giả định trước như là sự chuẩn bị cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thứ tư. Kinh Thánh tuyên bố minh thị rằng chúng ta được chọn cho đức tin, sự thánh khiết, và cho sự bền đỗ trong cả hai, vốn là những hệ quả và bông trái của sự tuyển chọn, nên không thể là những điều kiện đi trước của nó, Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách trước mặt Ngài,” hay có điều đó bắt đầu trên đất, và được hoàn tất trên trời, Giăng 15:16, “Ta đã chọn các ngươi và lập các ngươi, để các ngươi sinh bông trái.” Ta đã chọn các ngươi từ cõi đời đời, kêu gọi và lập các ngươi vào thời điểm đã định. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Sự tuyển chọn cũng hướng đến các phương tiện, như hướng đến mục đích. Tất cả những phân đoạn này, và nhiều phân đoạn khác có tính chất tương tự, đã được các nhà thần học của chúng ta bảo vệ một cách đầy đủ và vững chắc chống lại các phản đối của phái Remonstrant, đến mức tôi hầu như không có gì để thêm. XXV. Ý định này của Đức Chúa Trời, như nó tự do, thì nó cũng bất biến từ cõi đời đời, thứ nhất. Tính bất biến thuộc về mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, nói chung, Ê-sai 14:27, “Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ?” Ê-sai 46:10, “Ý định Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui thích.” Rô-ma 9:19, “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Việc khẳng định cùng với Crellius rằng những điều này phải được hiểu về các ý chỉ tuyệt đối của Đức Chúa Trời, không phải về các ý chỉ có điều kiện của Ngài, là cầu xin điều đang tranh cãi. Vì chúng ta phủ nhận rằng bất kỳ ý chỉ nào của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào một điều kiện: nếu điều đã được định bị treo trên một điều kiện, thì chính điều kiện đó đồng thời cũng được định. Các văn bản này không nói gì về sự phân biệt của Crellius, cũng không đặt nền tảng nào cho nó: và ngay cả lý trí cũng chống lại nó. Vì nếu bất kỳ ý chỉ nào của Đức Chúa Trời có thể thay đổi, thì sẽ là vì Đức Chúa Trời hoặc không muốn hoặc không thể thực hiện điều đã định, hoặc vì những suy nghĩ sau của Ngài khôn ngoan và tốt hơn những suy nghĩ trước: tất cả đều xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Quý vị sẽ trả lời; Đức Chúa Trời, quả thật, muốn điều Ngài đã định phải được làm, nhưng với điều kiện tạo vật cũng muốn điều đó, mà sự tự do của tạo vật Ngài không muốn xâm phạm chút nào. Tôi trả lời, Đức Chúa Trời há thiếu quyền năng hay sự khôn ngoan đến mức Ngài không thể đồng hành cùng sự tự do của các nguyên nhân thứ cấp, mà chính Ngài đã ban cho và tạo thành, để làm điều Ngài muốn, mà không gây tổn hại và vẫn nhất quán với sự tự do của chúng sao? Đức Chúa Trời, theo quan điểm của chúng ta, vinh quang hơn nhiều, và đáng được kính sợ hơn nhiều, so với việc chúng ta tin bất kỳ điều như vậy về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Và ở đây chính các nhà thơ và triết gia ngoại giáo, là những người đôi khi đã nói về các thần của họ một cách sùng kính hơn, có thể làm cho những kẻ dị giáo phải hổ thẹn: vì Homer giới thiệu thần Jupiter nói như vậy, ——Οὐ γὰρ ἐμὸν παλινάγρετον οὐδʼ ἀπατηλὸν, Οὐδʼ ἀτελεύτητον ὅτι κʼ ἐν κεφαλῇ κατανεύσω. ——Nec enim mutabitur unquam Quod capite annuero, nec falsum fine carebit. “Vì điều Ta đã gật đầu ra hiệu, sẽ không bao giờ bị thu hồi, không bị lừa dối, cũng không thiếu kết cuộc.” Và Maximus Tyrius, là người trích dẫn những lời này của Homer, Dissert. 29, thêm vào bằng lời của chính mình trong bài luận tiếp theo: “Sự thay đổi và sự ăn năn là điều không xứng đáng, không cần nói, với Đức Chúa Trời, mà ngay cả với một người lương thiện.” Và ông lập luận theo cùng một cách như chúng ta. Thứ hai, Đặc biệt hơn, Kinh Thánh gán tính bất biến cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:11, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững.” 2 Ti-mô-thê 2:19, “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Ê-sai 49:15, 16, “Đàn bà há quên con mình cho bú, không thương xót con trai ruột của mình sao? Phải, họ có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi. Này! Ta đã chạm ngươi trên lòng bàn tay Ta.” Khải Huyền 3:5, “Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống.” Ê-sai 4:3, “Và sẽ xảy ra rằng, kẻ còn lại ở Si-ôn, và kẻ còn sót ở Giê-ru-sa-lem, sẽ được gọi là thánh, tức là mọi người được viết trong số những người sống ở Giê-ru-sa-lem.” Các đối thủ của chúng ta hầu như không có gì để chống lại những phân đoạn minh thị như vậy, ngoài những sự phân biệt cũ kỹ mốc meo của họ về sự tuyển chọn dứt khoát và không dứt khoát, và những điều tương tự, vốn trái ngược cả với vinh quang của Đức Chúa Trời, lẫn với sự đơn giản của Kinh Thánh. XXVI. Nhưng chúng ta phải nói đôi điều về Thi Thiên 69:28; tại đó Chúa Giê-xu tuyên bố một lời rủa sả chống lại người Do Thái, là những kẻ khinh miệt ngoan cố ân điển của Ngài, và là kẻ thù đã thề của Ngài: “Nguyện họ bị xóa khỏi sách sự sống, và không được ghi cùng với người công chính.” Và không thể nghi ngờ rằng lời nguyền rủa này của Chúa chúng ta đã có hiệu quả đầy đủ: và từ đó người ta kết luận rằng một số người bị xóa khỏi sách sự sống. Nhưng chúng ta đã, §. 6 và 7, nói khá dài về đầu đề này, điều có thể làm sáng tỏ không ít phân đoạn này. Vì, thứ nhất, Bởi “sách sự sống,” ở đây, chúng ta có thể hiểu rất tốt là danh sách những người sống trên đất, xét về đời sống thể chất này. Vì người Do Thái gian ác đã bị xóa khỏi cuốn sách đó, bởi sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, khi, trong các cuộc chiến cuối cùng của họ với người La Mã, nhiều vạn người trong số họ đã bị giết một cách khủng khiếp, mà số lượng của họ Lipsius, de Constant. lib. ii. c. 21, đã thu thập lên tới một triệu hai trăm ba mươi nghìn người, bị cắt bỏ trong chưa đầy bảy năm. Thứ hai, Bởi sách của những người sống có thể hiểu là, sách của dân giao ước của Đức Chúa Trời, mà người Do Thái đã bị xóa khỏi, khi Đức Chúa Trời công khai từ bỏ và loại bỏ họ; và người ta nói với họ “lô-Ru-ha-ma” và “lô-Am-mi,” theo lời tiên tri của Ô-sê, 1:6, 9. Điều này được thực hiện khi Phúc Âm, mà người Do Thái đã từ chối, được giảng cho dân ngoại, và được họ háo hức tiếp nhận; và phần còn sót lại khốn khổ của người Do Thái bị tản lạc giữa các dân tộc. Thứ ba, Nếu chúng ta hiểu nó là sách sự tuyển chọn, có thể nói rằng, họ bị xóa khỏi cuốn sách đó, xét về sự ghi danh mà bởi đó họ tự ghi tên mình vào đó một cách tự phụ, khoe khoang sai lầm rằng họ là con cái rất yêu dấu của Đức Chúa Trời và của Áp-ra-ham: Chúa Giê-xu của chúng ta nguyền rủa họ một cách công chính, để sự khoe khoang này của họ được thấy là thực sự vô ích. Thứ tư, Nhưng nếu sự xóa bỏ này phải được hiểu một cách tuyệt đối về sự ghi danh của chính Đức Chúa Trời trong sách sự tuyển chọn, chúng ta sẽ nói rằng sự xóa bỏ đó không phải là tích cực mà là tiêu cực, và phần sau của câu là lời giải thích cho phần trước; sao cho sự xóa bỏ là một tuyên bố về việc họ không được ghi xuống. Kimchi, trong số các học giả Do Thái, cũng đã quan sát điều này, là người viết, “câu này có hai vế, cùng một ý nghĩa được trình bày bằng những từ khác nhau.” Và ông thêm, “nguyện họ bị xóa bỏ, có nghĩa là, nguyện họ không được ghi trong sách sự sống.” Từ đó xuất hiện rằng các đối thủ của chúng ta lập luận sai lầm từ phân đoạn này, chống lại tính bất biến của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. XXVII. Như điều này đã cố định và an định đối với Đức Chúa Trời, thì người tin cũng có thể đạt được một sự bảo đảm chắc chắn về nó, và, từ những dấu hiệu không thể sai lầm, biết rằng mình là một trong những người được chọn. Nếu không phải vậy, Phi-e-rơ đã khuyên người tin “hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” một cách vô ích, 2 Phi-e-rơ 1:9, 10. Tức là, hãy nỗ lực, bởi những dấu hiệu hiển nhiên, để được thuyết phục hoàn toàn trong tâm trí mình. Sự khoe mình của Phao-lô cũng sẽ vô ích, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, “Hỡi anh em yêu dấu, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em thuộc về Đức Chúa Trời.” Vì bởi cùng những bằng chứng mà Phao-lô có thể biết điều này về người Tê-sa-lô-ni-ca, người Tê-sa-lô-ni-ca có thể biết điều đó về chính mình. Cuối cùng, người tin không thể nào, trong đức tin, tạ ơn Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn của mình, trừ khi họ có thể được bảo đảm về nó trong tâm trí mình; nhưng họ vẫn tạ ơn Đức Chúa Trời về nó, Ê-phê-sô 1:3, 4. XXVIII. Nhưng người tin đạt được sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình bằng cách nào? Ai đã lên trời? Hay ai, bằng con mắt dò xét, đã đọc qua các tập hồ sơ về ý chỉ và bí mật của Đức Chúa Trời? Ai đã nhìn vào lòng của Đức Chúa Trời? Ở đây, quả thật, chúng ta phải đề phòng sự tự phụ hấp tấp. Nhưng điều Đức Chúa Trời đã, từ cõi đời đời, định về sự cứu rỗi của dân Ngài, Ngài tuyên bố cho họ trong thời gian bằng những dấu hiệu không thể lừa dối họ. Ngài đã ban cho họ hai cuốn sách, từ đó họ có thể thu thập điều đủ để biết rằng họ được ghi trong sách sự sống: cụ thể là, sách Kinh Thánh và sách Lương Tâm. Trong sách Kinh Thánh, các dấu hiệu phân biệt của sự tuyển chọn được vạch ra với sự chính xác lớn lao. Trong sách Lương Tâm, mỗi người có thể đọc, nếu người ấy dành sự siêng năng thích đáng mà một vấn đề quan trọng như vậy đòi hỏi, xem những dấu hiệu này có ở nơi mình hay không. Kinh Thánh cho thấy các dấu hiệu của Sự Tuyển Chọn là, thứ nhất, Sự kêu gọi hiệu quả bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:30. Thứ hai, Đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Thứ ba, Sự ghen ghét và tránh xa điều ác, 2 Ti-mô-thê 2:19. Thứ tư, Sự theo đuổi chân thành và kiên định sự thánh khiết, Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và khi đã hiểu rõ và biết sự kêu gọi hiệu quả là gì, đức tin nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ là gì, việc tránh xa điều ác là gì, và sự theo đuổi sự tin kính chân chính là gì; thì lương tâm phải được tra xét, xem những điều này có thể được tìm thấy trong chính nó hay không; và, khi khám phá rằng chúng có ở đó, linh hồn tin kính có thể, từ những bông trái không thể nghi ngờ này, được bảo đảm về sự tuyển chọn của mình. Và thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời ban ơn cho dân được chọn của Ngài bằng những sự ngây ngất của tình yêu nhân từ nhất của Ngài, đến mức trong khi họ say sưa với những niềm vui thuộc linh và không thể diễn tả đó, mà các linh hồn thuộc về đất không thể hình dung hay thưởng thức, họ được thuyết phục về sự tuyển chọn của mình không kém gì như thể họ đã thấy tên mình được viết bởi chính tay của Đức Chúa Trời. Những điều này khiến họ, với sự vui mừng, kêu lên với các kẻ thù địa ngục của mình, là những kẻ chống lại đức tin của họ một cách vô ích, “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã phân rẽ người tin kính cho chính Ngài.” Thi Thiên 4:3. Đặc biệt nếu (điều khi đó thường không thiếu) lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh về sự nhận làm con của họ được thêm vào, mà Rô-ma 8:16 nói đến, và vốn là theo cách của một ấn, Ê-phê-sô 1:13. Nhưng sẽ có dịp nói về điều này sau. XXIX. Và việc nỗ lực tha thiết đạt được sự bảo đảm này về sự tuyển chọn của mình là lợi ích của người tin. Vì, thứ nhất, Không thể nào họ có một đời sống vui mừng và hoan hỉ trong Chúa, trong khi họ không biết điều này. Họ có thể, không nghi ngờ gì, an giấc hạnh phúc trong Chúa, và, qua sự chết, đạt đến sự sống đời đời, dù họ không được bảo đảm về sự tuyển chọn của mình. Vì sự cứu rỗi của chúng ta không phụ thuộc vào sự bảo đảm đầy đủ này của đức tin; mà phụ thuộc vào sự hiệp nhất và thông công của chúng ta với Đấng Christ, vốn có thể vẫn an toàn và vững chắc mà không cần điều đó. Nhưng một người coi trọng sự cứu rỗi của mình, như người ấy phải làm, không thể sống trong niềm vui an toàn, chừng nào người ấy còn nghi ngờ về sự tuyển chọn của mình. Thứ hai, Sự bảo đảm này cũng không chỉ đóng góp lớn lao cho niềm vui của chúng ta, mà còn rất nhiều cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì khi đó là lúc chúng ta đánh giá đúng sự giàu có của tình yêu Đức Chúa Trời, và được nuốt chửng một cách ngọt ngào trong đại dương bao la của sự tốt lành Ngài, khi chúng ta, trong tâm trí và trong lời ngợi khen, vươn lên nguồn gốc nguyên thủy của mọi ân điển; và, noi theo Phao-lô, tôn vinh tình yêu tự do của Ngài, bởi đó “Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được tiếp nhận trong Đấng yêu dấu,” Ê-phê-sô 1:6. Thứ ba, Hơn nữa, sự chắc chắn này về sự tuyển chọn mà chúng ta rao giảng cũng thúc đẩy sự theo đuổi cẩn thận sự tin kính, và nhen nhóm một lòng sốt sắng nhiệt thành trong đó; nó xa đến mức không mở ra một cánh cửa rộng cho sự vô đạo và an ninh xác thịt: điều mà không ai dám khẳng định, ngoại trừ những kẻ không biết các đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, hay là những kẻ bẻ cong chúng một cách ác ý. XXX. Ở đây, vậy, là sự suy ngẫm của một người được thuyết phục hoàn toàn như vậy, và đây là ngôn ngữ của người ấy với Đức Chúa Trời của mình: “Lạy Chúa, Ngài từ cõi đời đời, há đã ấp ủ những ý nghĩ về việc tôn vinh con, một kẻ khốn khổ, nhỏ hơn cả hư không; và con há sẽ không lại mang Ngài mãi mãi trước mắt con, và luôn trong lòng con sao? Con há sẽ không vui thích suy ngẫm về Ngài sao? Con há sẽ không kêu lên, ‘Các tư tưởng Ngài quý báu cho con biết bao, ôi Đức Chúa Trời! Tổng số chúng lớn lao biết bao!’ Thi Thiên 139:17. Con há sẽ không, với sự ăn năn chân thành nhất, than khóc thời gian đó, khi biết bao giờ, ngày, tuần, tháng, và năm đã trôi qua trên đầu con, mà không có một ý nghĩ thánh khiết và đẹp lòng nào về Ngài sao? Ngài, chỉ bởi tình yêu, há đã chọn con cho sự cứu rỗi sao? Và con há sẽ không lại chọn Ngài làm Chúa của con, vua của con, chồng của con; làm phần của linh hồn con; làm niềm vui chính, hay đúng hơn là duy nhất, của con sao? Ngài há đã chọn con giữa biết bao người khác, là những người, bị bỏ mặc cho chính mình, có sự hủy diệt đời đời đang chờ đợi họ; và con há sẽ không nỗ lực hết sức, để vượt trội hơn người khác trong tình yêu, trong sự thờ phượng Ngài, và trong mọi bổn phận của sự thánh khiết sao? Ngài há đã tiền định con cho sự thánh khiết, vốn tự nó rất đáng yêu và rất cần thiết cho con, đến mức không có nó, không thể có sự cứu rỗi; và con há sẽ không bước đi trong đó sao? Con há dám cãi lại Ngài, ôi Thầy dạy lẽ thật sáng chói nhất; rằng, khi tách mục đích khỏi các phương tiện, con sẽ tự hứa cho mình mục đích một cách an toàn, như đã được tiền định cho nó, trong khi bỏ bê các phương tiện mà con cũng đã được tiền định cho không kém sao? Mục đích của Ngài về sự cứu rỗi của con là cố định và không thay đổi; và con há sẽ thay đổi mỗi giờ — lúc thì dâng sự phục vụ của con cho Ngài, lúc khác cho ma quỷ sao? Con há sẽ không bám chặt vào Ngài với một mục đích vững chắc như vậy, đến mức thà chọn một nghìn cái chết còn hơn bội bạc từ bỏ Ngài sao? Con há sẽ không ‘đứng vững, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của con sẽ không vô ích trong Chúa?’ 1 Cô-rinh-tô 15:58. Ngài bởi Đức Thánh Linh há sẽ bảo đảm cho con về tình yêu của Ngài, vốn vượt quá mọi sự hiểu biết; và con há sẽ không yêu Ngài lại bằng cả trái tim, cả tâm trí, và cả sức lực của con sao? Ngài há sẽ ban cho con sự bảo đảm về sự cứu rỗi của con; và con há sẽ không, ‘có hy vọng này, tự thanh tẩy mình, như Ngài là thanh sạch?’ 1 Giăng 3:3.” Ai hiểu những điều này, có thể phủ nhận rằng giáo lý về Sự Tuyển Chọn, như chúng ta đã giải thích, cung cấp nhiều chất liệu phong phú cho một linh hồn tin kính cho những sự suy ngẫm này và tương tự hay không? Và ai cũng có thể phủ nhận rằng trong việc thực hành những sự suy ngẫm này gồm chính hạt nhân của sự tin kính và thánh khiết hay không? Chương V: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả I. Bông trái trực tiếp đầu tiên của sự tuyển chọn đời đời, và hành động chính của Đức Chúa Trời bởi đó sự cứu rỗi đã định được áp dụng, là SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ; mà sứ đồ nói về nó, Rô-ma 8:30, “những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi.” Và SỰ KÊU GỌI này là hành động bởi đó những người được Đức Chúa Trời chọn, và được Đấng Christ cứu chuộc, được mời gọi một cách ngọt ngào, và được đem đến một cách hiệu quả từ trạng thái tội lỗi, đến trạng thái thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cả bề ngoài lẫn bề trong. II. Giới hạn mà từ đó họ được gọi, là trạng thái tội lỗi và khốn khổ mà mọi người đều bị cuốn vào, kể từ tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. “Có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ,” Ê-phê-sô 4:18. Vì chúng ta đã đến bước đường như vậy, đến mức chúng ta hoàn toàn bị loại trừ khỏi sự thông công cứu rỗi của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Bị chìm trong vực sâu khốn khổ, và đã đánh mất mọi khái niệm về hạnh phúc thật, chúng ta lăn lóc trong bùn của sự gian ác và hư không của thế gian này không hồi kết và không chừng mực, và bị làm nô lệ cho ma quỷ, là kẻ mà chúng ta đã quy phục như những tù binh bị chinh phục; “vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23. Nhưng ra khỏi bóng tối của sự ngu dốt, tội lỗi, và khốn khổ này, “Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến ánh sáng lạ lùng của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9; “và giải cứu chúng ta khỏi đời ác này,” Ga-la-ti 1:4. Và chúng ta không bao giờ được quên trạng thái trước kia của mình. “Hãy nhớ rằng, vào lúc đó, anh em không có Đấng Christ, bị xa cách khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12. Sự suy ngẫm về điều này có xu hướng hạ chúng ta xuống sâu hơn trước Đức Chúa Trời, là Đấng gọi chúng ta, khiến chúng ta càng quý trọng sự giàu có của ân điển vinh quang Ngài, và càng thúc giục chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của mình, và với Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng ta được gọi. III. Giới hạn mà đến đó chúng ta được gọi, là Đấng Christ, và sự thông công với Ngài. Vì điều này Ngài kêu gọi, Ê-sai 45:22, פנו אלי, “hãy hướng về Ta (hay hãy nghiêng mình về Ta) và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất.” Trong sự thông công này với Đấng Christ gồm hôn nhân huyền nhiệm và thú vị nhất đó của linh hồn được chọn với Đấng Christ, mà Ngài mời gọi linh hồn ấy đến với mọi sự quyến rũ của Phúc Âm Ngài, và bài ca hôn lễ cao trọng của nó Sa-lô-môn đã hát: “Sự khôn ngoan đã xây nhà mình. — Nàng đã sai các tớ gái mình ra, nàng kêu gọi trên những nơi cao nhất của thành phố, — hãy vào đây, — hãy đến ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha,” Châm Ngôn 9:1–5. IV. Từ sự thông công này phát sinh sự truyền đạt mọi phúc lợi của Đấng Christ, cả trong ân điển lẫn trong vinh quang, mà chúng ta cũng được gọi đến. “Hãy lắng nghe Ta cách siêng năng, và ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự mập béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta: hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ê-sai 55:2, 3. Như vậy Ngài gọi chúng ta đến vương quốc và vinh quang của Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. V. Và bởi Đấng Christ không thể bị tách khỏi Cha Ngài và Thánh Linh Ngài, chúng ta, đồng thời, được gọi đến sự thông công của Ba Ngôi không phân chia. “Để sự thông công của chúng ta được với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” 1 Giăng 1:3; mà Phao-lô nối thêm “sự thông công của Đức Thánh Linh,” 2 Cô-rinh-tô 13:14. Và chính đỉnh cao của hạnh phúc của chúng ta, là vui mừng trong Đức Chúa Trời như thuộc về chúng ta, và hát lớn cho Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, trong khi chính Ngài gọi chúng ta, dân của Ta, Ô-sê 2:23. VI. Hơn nữa, bởi mọi người được chọn đều dự phần vào một và cùng một ân điển, họ cũng đều được gọi đến sự thông công lẫn nhau, “để anh em cũng có sự thông công với chúng tôi,” 1 Giăng 1:3. Những người tin của Tân Ước với những người của Cựu Ước, dân ngoại với người Do Thái, “đều thuộc cùng một thân thể,” Ê-phê-sô 3:6, “trong Đấng Christ, là Đấng đã làm cho cả hai thành một,” Ê-phê-sô 2:14. Thậm chí, những người trên đất với những người trên trời: “vì mọi vật được hiệp lại trong một trong Đấng Christ, cả những vật trên trời, và những vật trên đất; ngay trong Ngài, mà trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp,” Ê-phê-sô 1:10, 11. Và đây là trạng thái phước hạnh đó mà, bởi sự kêu gọi thánh khiết và thuộc trời, chúng ta được mời đến; cụ thể là, sự thông công với Đấng Christ, và, bởi Ngài, với Ba Ngôi không phân chia, và do đó với mọi thánh đồ, cả đang chiến đấu lẫn đã khải hoàn, không ngoại trừ cả hội chúng ngợi khen của các thiên sứ; để cùng với họ vui mừng trong sự hưởng thụ thú vị nhất mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vì mọi người vâng theo tiếng gọi này “đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và một đoàn thiên sứ không đếm được, hội chúng tổng quát và Hội Thánh của những con đầu lòng, được ghi trên trời, và Đức Chúa Trời, Quan Xét của mọi người, và linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn, và Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới,” Hê-bơ-rơ 12:23, 24. Điều gì cao quý hơn có thể được nói, điều gì cao quý và thiêng liêng hơn có thể được hình dung, hơn những điều này? VII. Nhưng sự kêu gọi này được ban cho, một phần bề ngoài, bởi một quyền năng thuyết phục, gọi là sự thuyết phục thuộc đạo đức; một phần bề trong, bởi một hiệu lực siêu nhiên thật sự, vốn thay đổi tấm lòng. Sự kêu gọi bề ngoài được, ở một mức độ nào đó, công bố bởi lời của thiên nhiên, nhưng đầy đủ hơn bởi lời của sự mặc khải siêu nhiên, mà không có nó mọi lời của thiên nhiên sẽ không đủ và không hiệu quả. Sự kêu gọi bề trong đến từ quyền năng của Đức Thánh Linh hành động bề trong trên tấm lòng; và không có điều này, mọi lời mặc khải bề ngoài, dù khách quan rất đầy đủ, bởi nó bày tỏ rõ ràng mọi điều cần biết, cần tin, và cần làm, vẫn chủ quan không hiệu quả, và sẽ không bao giờ đem bất kỳ người nào đến sự thông công với Đấng Christ. VIII. Chính thiên nhiên không im lặng, nhưng bằng nhiều cách kêu gọi con người gạt bỏ sự chăm sóc và theo đuổi quá háo hức của mình đối với những điều thuộc đất, và đời sống thể chất này, và nỗ lực hướng đến những điều tốt hơn nhiều của thiên đàng và cõi đời đời. Vì khi, bằng đôi mắt chăm chú, người ấy quan sát tấm màn lấp lánh đó trên cao, được trang trí bằng biết bao chòm sao, và lấp lánh bằng biết bao ngôi sao, mà phía trên đó, theo niềm tin chung của nhân loại, ngai của Đấng Tối Cao được đặt, người ấy cảm thấy một khao khát mạnh mẽ nào đó được khơi dậy trong lòng mình, rằng, khi người ấy rời bỏ cặn bã thuộc đất này, người ấy, sau này, có thể bay lên cao, được tiếp nhận vào những nơi sâu kín nhất của thiên nhiên, và được nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời. Và khi những suy nghĩ của người ấy theo đuổi các vẻ đẹp khác nhau của bầu trời đầy sao, người ấy khi đó lấy làm vui thích thầm kín khi nhìn xuống với sự khinh miệt các nền nhà của người giàu, thậm chí, toàn bộ trái đất này, với mọi vàng của nó, không chỉ vàng nó đã sản xuất ra rồi, mà cả vàng vẫn còn ẩn giấu cho lòng tham của hậu thế. Và khi người ấy tiếp tục băng qua toàn bộ vũ trụ, người ấy học cách khinh miệt những hành lang tráng lệ nhất, những trần nhà được khảm ngà voi, những khu rừng được tạo hình bởi nghệ thuật, và những dòng sông được dẫn về nhà, và nhìn xuống từ trên cao quả địa cầu nhỏ bé này, mà một phần lớn bị biển bao phủ, và phần lớn phần còn lại rất hoang vu, nhiều nơi hoặc bị thiêu đốt bởi sức nóng, hoặc đóng băng bởi giá lạnh, người ấy tự nói với mình như vậy, “Đây có phải là cái điểm không đáng kể đó, mà biết bao dân tộc chia nhau bằng lửa và gươm sao? Khi ngươi đã tham gia vào sự chiêm ngưỡng những điều thật sự vĩ đại này, thì, mỗi khi ngươi thấy các đạo quân với cờ xí phấp phới, và, như thể một biến cố vĩ đại nào đó đang được khuấy động, ngựa lúc thì tiến lên để thu thập tin tức, lúc lại tuôn ra từ hai bên sườn, nó có thể nhắc ngươi nhớ đến cuộc dạo chơi của đàn kiến, lao nhọc trong một phạm vi chật hẹp.

Trong khi phía trên có những vùng vô cùng rộng lớn, mà linh hồn được tiếp nhận vào để sở hữu chúng; và như vậy, mặc dù nó đã chịu một số bất tiện từ thân thể, nhưng nếu, bằng cách bằng lòng với ít ỏi, nó đã trút bỏ mọi cặn bã của mình, thì nay nó nhẹ nhàng và sẵn sàng ra đi: vậy trừ khi tôi được tiếp nhận vào những vùng này, sự sinh ra của tôi đã là vô ích. Vì tại sao tôi phải vui mừng vì được đếm trong số những người sống? Không có điều tốt không thể định giá này, sự sống không có giá trị đến mức tôi phải đổ mồ hôi và mệt mỏi trong đó. Ôi! Con người đáng khinh biết bao, trừ khi người ấy được nâng lên trên những gì thuộc về con người!” Như vậy sách thiên nhiên, như vậy sự chiêm ngưỡng các tầng trời, đã dạy Seneca cả suy nghĩ lẫn nói năng. Trong Praefat. Quest. Natur. IX. Nhưng bởi cùng một thiên nhiên dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời còn ưu việt hơn nhiều so với chính các tầng trời đó, vốn là ngai của Ngài và công việc của tay Ngài, rằng Ngài là cả Đấng Tạo Hóa lẫn Đấng Cai Trị các tầng trời; thì cùng những công việc đó mời gọi con người tìm kiếm sự thông công của chính Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Vì hạnh phúc không thể gồm trong việc chỉ đơn thuần cư trú trên trời, trừ khi người ta hưởng sự tương giao và thông công của Đức Chúa Trời ở đó. Như vậy bởi tiếng nói của thiên nhiên, con người được mời gọi “tìm kiếm Đức Chúa Trời, họa may rờ rẫm mà gặp Ngài,” Công Vụ Các Sứ Đồ 17:27. “Ngài không bỏ mình không có chứng cớ, khi Ngài làm điều tốt;” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17; và điều đó là bởi việc bày tỏ chính Ngài là nguồn của mọi điều tốt, là Đấng vừa vĩ đại nhất vừa tốt nhất, mà sự thông công của Ngài một mình có thể làm cho bất kỳ ai được phước trọn vẹn. Vì vậy có một câu nói cổ, và được truyền lại từ tổ tiên chúng ta cho nhân loại, “rằng mọi vật đều được Đức Chúa Trời dựng nên và ở trong Ngài mà đứng vững; và rằng không một bản chất nào có thể tự đủ cho sự an toàn của chính mình, vốn chỉ được giao phó cho sự bảo tồn của chính mình, mà không có Đức Chúa Trời.” Như vậy tác giả của cuốn sách “de mundo,” còn tồn tại trong số các tác phẩm của Aristotle, c. 11, và kết luận bằng những lời tuyệt vời này: “Ai muốn đạt được một đời sống phước hạnh và hạnh phúc, phải dự phần vào Thần Tính ngay từ ban đầu.” X. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ mời gọi con người bằng ánh sáng thiên nhiên để tìm kiếm Ngài, mà còn ban cho một số hy vọng được hưởng Ngài. Vì nếu không, tại sao Ngài lại nhịn nhục những kẻ tội lỗi, với sự nhịn nhục lâu dài như vậy, trừ khi Ngài đã định thương xót một số người trong họ? Liệu có xứng đáng với Thần Tính trong sạch nhất khi đã bảo tồn suốt bao nhiêu thời đại như vậy, thế gian bị phục dưới sự hư không bởi tội lỗi của con người, trừ khi có một số người trong nhân loại mà Ngài sẵn lòng bày tỏ chính Ngài vinh quang trong hạnh phúc của họ sao? “Chúa nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn ai bị hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự ăn năn,” 2 Phi-e-rơ 3:9. Và như sự xem xét này về sự kiên nhẫn và nhịn nhục của Đức Chúa Trời, tỏa sáng trong toàn bộ sự cai trị thế gian, mang lại một số hy vọng về sự cứu rỗi, “và sự nhịn nhục của Chúa chúng ta phải được coi là sự cứu rỗi,” cùng sách, câu 15, “thì sự tốt lành này của Đức Chúa Trời phải dẫn mỗi người đến sự ăn năn,” Rô-ma 2:4. XI. Vì thiên nhiên cũng dạy rằng, không thể nào bất kỳ ai cũng được hưởng sự trò chuyện và thân mật với Đức Chúa Trời, nếu người ấy không chân thành nỗ lực hướng đến sự trong sạch và thánh khiết, và, như hoàng đế Marcus Antoninus nói, lib. ii. §. 5, không lao nhọc “để sống một đời sống giống như Đức Chúa Trời.” Vì vật giống nhau vui thích nơi vật giống nhau, và vui mừng truyền đạt chính mình cho nó. Plato, de Legibus, lib. iv, nói rất hay, “Thực hành nào là thực hành đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bắt chước Ngài? Điều này, và điều cổ xưa đó, rằng vật giống nhau vui thích nơi vật giống nhau.” Như vậy con người được mời gọi thực hành sự trong sạch nghiêm ngặt nhất, bởi tiếng nói của chính thiên nhiên, để được hưởng Đức Chúa Trời. Tôi không thể không thêm vào sự thăng tiến của Agapetus, vốn thật sự tinh tế, và hoàn toàn đúng. Ông nói với hoàng đế Justinian như vậy: “Vì người biết mình sẽ biết Đức Chúa Trời. Nhưng người biết Đức Chúa Trời, sẽ được làm giống như Đức Chúa Trời. Người sẽ giống Đức Chúa Trời, là người xứng đáng với Đức Chúa Trời. Người sẽ xứng đáng với Đức Chúa Trời, là người không làm điều gì không xứng đáng với Đức Chúa Trời, nhưng suy ngẫm về những điều của Đức Chúa Trời, và điều người ấy nghĩ thì người ấy nói, và điều người ấy nói thì người ấy làm.” XII. Tất cả những điều này nhà tiên tri hoàng gia, Thi Thiên 19:1–4, đã trình bày một cách ngắn gọn nhưng rất mạnh mẽ. “Các tầng trời thuật lại vinh quang của Đức Chúa Trời;” vì như chúng là ngai của Ngài, được tạo thành một cách tinh xảo, thì chúng bày tỏ quyền năng, sự oai nghiêm, sự vĩ đại và sự thánh khiết của Ngài, mà trước đó chính các tầng trời thú nhận chúng không sạch: tuy nhiên chính sự ưu việt của chúng mời gọi con người nỗ lực, trong vòng của chúng, đến mức tối đa, hướng đến việc hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành. “Và bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài,” công bố rằng, chỉ bởi lời Ngài, nó đã được ghép lại. “Ngày này truyền cho ngày kia lời nói, và đêm này tỏ cho đêm kia sự hiểu biết.” Những sự thay đổi này của ánh sáng và bóng tối tương ứng lẫn nhau trong một trật tự chính xác và liên tục như vậy, chứng minh một Đấng Điều Khiển khôn ngoan nhất. Và không có ngày hay đêm nào mà không nói điều gì về Đức Chúa Trời, và tuyên bố điều đó cho ngày tiếp theo, như học trò của ngày trước và thầy của ngày sau. “Chẳng có tiếng nói hay ngôn ngữ nào mà giọng của chúng không được nghe.” Nếu chúng là những lời nói, sự dạy dỗ sẽ chấm dứt cùng với âm thanh của chúng; nhưng nay điều các tầng trời tuyên bố, chúng làm điều đó luôn luôn, và theo cùng một cách. Nếu là những bài phát biểu, và những câu được suy ra với nhiều sự tinh tế từ lý do và nguyên nhân của chúng, chúng sẽ phải chịu sự mơ hồ; nếu giọng của chúng được nghe, nó sẽ làm chúng ta choáng váng bởi tiếng ồn của nó. Nhưng nay các tầng trời dạy dỗ cả một cách liên tục, rõ ràng, và ngọt ngào. Vì dù giọng của chúng không được nghe, chúng vẫn có một giọng nói, không kém phần thích ứng mạnh mẽ để đánh vào tâm trí, hơn âm thanh của một chiếc kèn, hay của sấm sét; bởi chúng bày tỏ cho mắt mọi người sự tráng lệ của Đấng Tạo Hóa của chúng một cách rõ ràng, đến mức không thoát khỏi sự quan sát của ai ngoại trừ những kẻ cố ý mù quáng. Hoặc có thể đây là ý nghĩa: “Chẳng có tiếng nói hay ngôn ngữ nào, mà giọng của chúng không được nghe.” Dù các dân tộc khác nhau về ngôn ngữ, và người Hy Lạp không hiểu người man di; nhưng các tầng trời có một ngôn ngữ chung thích ứng với sự dạy dỗ của mọi người như nhau và không gì ngoài sự bất cẩn đáng trách có thể ngăn cản các dân tộc xa nhất cải thiện nhờ sự dạy dỗ, như thể, của một thầy giáo. “Dây của chúng đã đi khắp trái đất.” Sự dạy dỗ của các tầng trời giống như sự dạy dỗ của các thầy giáo, là những người dạy trẻ em các chữ cái bằng cách vẽ các nét của chúng trước mặt chúng. Như vậy các tầng trời vẽ các đường hay nét bằng các tia của chúng, và như thể là các chữ cái của bảng chữ cái, mà từ đó, kết hợp và nối lại với nhau theo nhiều cách, một tập sách trí tuệ trọn vẹn được hình thành. Đây là ý nghĩa của קו, như Ê-sai 28:10, “giềng mối thêm giềng mối:” mà từ đó từ Hy Lạp φθογγος, mà sứ đồ dùng, Rô-ma 10:18, không khác nhiều, chỉ về không chỉ một âm thanh, mà còn một chữ cái của bảng chữ cái, như Plutarch, trong fabio, ghi chú, như Scapula đã quan sát trong từ điển của ông. Cũng không cần thiết phải nói rằng văn bản ở đây bị hư hỏng, hay bản Bảy Mươi đọc קולם giọng của chúng. Và dây này “đã đi khắp trái đất, và lời của chúng đến tận cùng thế gian.” Toàn thể nhân loại, dù ở một đất nước có người ở hay sa mạc, đều được thầy giáo này dạy dỗ. Không có góc nào của thế gian, mà các hình tượng của các tầng trời, như bấy nhiêu lập luận về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, không được nhìn thấy. Và đây là lý do tại sao tôi vừa trình bày các lập luận của những người đó (nếu quý vị ngoại trừ câu trích dẫn từ Agapetus, một chấp sự của Hội Thánh Constantinople) là những người không có thầy nào khác ngoài thiên nhiên. XIII. Nhưng dù lời mời gọi, mà thiên nhiên đưa ra để tìm kiếm Đức Chúa Trời, đủ để khiến những người không tuân theo nó không thể bào chữa, Rô-ma 1:20; nó vẫn không đủ, ngay cả một cách khách quan, cho sự cứu rỗi. Vì nó không mang lại hy vọng sống động đó, vốn không làm hổ thẹn;” vì điều này chỉ được mặc khải bởi Phúc Âm; vì thế dân ngoại được nói là đã “không có hy vọng trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12. Nó không chỉ ra con đường thật đến việc hưởng Đức Chúa Trời, vốn không là gì khác ngoài đức tin nơi Đấng Christ. Nó không dạy chúng ta đầy đủ về cách chúng ta phải thờ phượng và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm điều đẹp lòng Ngài. Tóm lại, sự kêu gọi này bởi thiên nhiên chưa bao giờ, và cũng không thể nào, đem bất kỳ ai đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời; chỉ Phúc Âm một mình “là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin.” Rô-ma 1:16. XIV. Chúng ta không thể đồng ý với những người đó, dù họ là người xưa, mà danh sách của họ Casaubon, Exercit. I. ad Apparat. Annal. Baronii, và sau ông Vossius, Histor. Pelag. lib. iii. p. 3. Thes. 11, đã lập ra; hay dù họ là người hiện đại, là những người duy trì rằng những người tốt, trong dân ngoại, đã được đem đến sự cứu rỗi bởi sự kêu gọi này của thiên nhiên, mà không cần sự hiểu biết về Đấng Christ. Và chúng ta nghĩ một số anh em của chúng ta gán quá nhiều cho thiên nhiên, là những người nói với chúng ta “rằng con người, nếu không cố ý mù quáng, có thể, bởi những điều được biết về Đức Chúa Trời, đã đạt được một số hiểu biết về sự thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó họ có thể nhận được sự cứu rỗi, theo một cách có lẽ chúng ta không biết; dù thiếu sự hiểu biết phân biệt về một số mầu nhiệm, mà họ không thể tự mình khám phá ra bằng cách nào,” Amyraldus, Specim. Animad. in Exerc. de Gratia. Univ. P. 2. p. 133. Vì chúng ta tin chắc rằng, không có sự cứu rỗi nào ngoài Đấng Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12: không có sự thông công nào của người trưởng thành với Đấng Christ, ngoài bởi đức tin nơi Ngài, Ê-phê-sô 3:17: không có đức tin nơi Đấng Christ, mà không có sự hiểu biết về Ngài, Giăng 17:3; không có sự hiểu biết, ngoài bởi sự giảng Phúc Âm, Rô-ma 10:14: không có sự giảng Phúc Âm trong các công việc của thiên nhiên. Vì đó là “mầu nhiệm, đã được giữ kín từ khi sáng thế.” Rô-ma 16:25. XV. Vậy thì, quý vị sẽ nói, sự kêu gọi bởi ánh sáng thiên nhiên này có mục đích gì? Không nói đến việc không thể bào chữa, vừa được nhắc đến, mà, quả thật, có thể là mục đích của người kêu gọi, dù không phải của chính sự kêu gọi: sự kêu gọi đó phục vụ để dọn đường cho một sự kêu gọi xa hơn, hoàn hảo hơn, và minh thị hơn bởi Phúc Âm, và như một khúc dạo đầu của một sự dạy dỗ đầy đủ hơn. Vì như ân điển giả định thiên nhiên, và làm cho nó hoàn hảo, thì các lẽ thật được mặc khải trong Phúc Âm được xây dựng trên những lẽ thật được biết bởi ánh sáng thiên nhiên. Khi một người, dưới ánh sáng lờ mờ đó, đã khám phá ra rằng có một Đức Chúa Trời; rằng hạnh phúc gồm trong sự thông công với Ngài, và rằng so với Ngài mọi vật đều là hư không; và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người tìm kiếm Ngài; và rằng, nếu Ngài được tìm kiếm theo cách và phương pháp thích đáng, Ngài không bị tìm kiếm một cách vô ích; người ấy nay đã có một nền tảng được đặt, để xây dựng Phúc Âm trên đó, vốn tuyên bố Đức Chúa Trời đó là gì, Ngài trở nên nhân từ với con người trong Đấng Christ bằng cách nào, Ngài phải được tìm kiếm ra sao, và theo phương pháp nào Ngài chắc chắn sẽ được tìm thấy. Và như vậy sự hiểu biết người ấy học được từ thiên nhiên, khi được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, chuẩn bị tâm trí tốt hơn để đón nhận những lẽ thật đó, vốn, dù vượt quá thiên nhiên, vẫn xa đến mức không hủy diệt, mà làm cho thiên nhiên hoàn hảo. Và việc người tin, là những người sống dưới Phúc Âm, luôn có sách thiên nhiên trước mắt mình là rất ích lợi: cuốn sách đó cung cấp cho họ những sự dạy dỗ hữu ích, và quất lương tâm bằng những lời trách móc liên tục, trừ khi họ yêu mến, thờ phượng, và tôn vinh Thần Tính, là Đấng hiện diện ở khắp mọi nơi. Điều mà chính những người ngoại giáo, như Epictetus và những người khác, đã trình bày theo cách của họ. XVI. Vì vậy chúng ta phải thêm sự kêu gọi khác bởi lời của Đức Chúa Trời, được mặc khải siêu nhiên, hoặc trực tiếp từ chính miệng Đức Chúa Trời, như trước đây đã được thực hiện cho các tổ phụ, nhà tiên tri, sứ đồ, và những người khác; hoặc gián tiếp bởi các người phục vụ của Đức Chúa Trời, dù họ giảng nó bằng lời nói, hay ký thác nó vào văn bản. Như vậy Phao-lô nói, Rô-ma 10:14, “Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe như thế nào? Và họ sẽ nghe như thế nào nếu không có người giảng?” Và ở đây quả thật cả hai phần của lời đều phải được sử dụng; như vậy luật pháp cáo trách con người về tội lỗi, Rô-ma 3:20, đánh thức người ấy ý thức về sự khốn khổ của mình, đuổi tội nhân ra khỏi chính mình, khuấy động người ấy khao khát sự giải cứu, và khiến người ấy thở than theo cách này, “Tôi là người khốn khổ biết bao, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” Rô-ma 7:24. Vì vậy luật pháp chắc chắn phải được giảng, với đầy đủ sức sống và quyền lực của nó, để “biết sự khủng khiếp của Chúa, chúng ta có thể thuyết phục con người.” 2 Cô-rinh-tô 5:11. Nhưng phần chính vẫn được thực hiện bởi Phúc Âm, vốn mặc khải Đấng Christ, và sự đầy đủ của mọi ân điển và sự cứu rỗi trong Ngài, quyến rũ, bằng sự ngọt ngào đáng yêu của nó, những tội nhân đã được đánh thức và quan tâm đến sự thông công với Đức Chúa Trời. Không điều gì thấm sâu vào linh hồn trong cùng hơn lời mời gọi quyến rũ nhất đó của Chúa Giê-xu, “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi người lao nhọc và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,” Ma-thi-ơ 11:28. “Kẻ nào khát, hãy đến, và ai muốn, hãy nhận nước sự sống một cách nhưng không.” Khải Huyền 22:17. Lời này là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin,” Rô-ma 1:16. Nếu chỉ luật pháp được giảng, nó sẽ, bởi những sự khủng khiếp của nó, làm cứng lòng các linh hồn, bị đẩy đến tuyệt vọng, thành sự ghen ghét Đức Chúa Trời, như một Đấng báo thù nghiêm khắc của tội lỗi. Nhưng bằng cách thêm Phúc Âm, vốn làm cho một hy vọng sáng chói về ân điển tỏa sáng, ngay cả trên tội nhân bị bỏ rơi và khốn khổ nhất, nếu, không hài lòng với chính mình, người ấy tha thiết khao khát nó: những tấm lòng ngoan cố sẽ mềm lại, và tan chảy thành tình yêu với Đức Chúa Trời, và với Đấng Christ của Ngài. Và vì vậy, không điều gì phải ngọt ngào và thân yêu đối với chúng ta hơn lời thú vị nhất của Phúc Âm, trong đó có những dòng sông mật ong và bơ. Gióp 20:17. XVII. Lời ân điển này, dù được ban phát theo nhiều cách, đã được công bố trên thế gian ngay từ tội lỗi đầu tiên của con người. Hê-bơ-rơ 1:1. Nhưng theo cách sao cho đủ cho sự dạy dỗ những người được chọn cho sự cứu rỗi, trong mọi thời đại, theo mức độ ân điển và hiểu biết đó, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời phân phối trong mỗi thời kỳ. Khi sự mặc khải còn ít ỏi và mơ hồ hơn, Đức Chúa Trời, hài lòng với một mức độ hiểu biết ít hơn, đã, bởi quyền năng bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, hiệp nhất những người được chọn với Đấng Christ, và giữ họ hiệp nhất bởi một sợi dây gần như vô hình, mà vẫn không một sức mạnh nào có thể bẻ gãy. Nhưng khi Ngài đã bày tỏ chính Ngài sáng chói hơn, Ngài đòi hỏi một sự hiểu biết và đức tin chính xác hơn. Và như Ngài dạy dân Ngài một cách rõ ràng, họ phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ra sao, thì Ngài cũng đòi hỏi họ “càng ngày càng dư dật hơn.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. XVIII. Chúng ta không đồng ý với những người nghĩ rằng, bởi lời không thành văn của Đức Chúa Trời, chỉ những người nổi bật về linh tiên tri mới được gọi đến sự cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ, nhưng phần còn lại của Hội Thánh thì thô sơ và ngu dốt đến mức, họ được đem đến một Đấng Christ không được biết, chỉ bằng sự trợ giúp của luật thiên nhiên mà thôi, mà không có linh của đức tin. Vì, từ A-đam trở xuống, Hội Thánh thật đã có một và cùng một đức tin quý báu, và cùng một sự cứu rỗi chung với các nhà tiên tri. Đức Chúa Trời không chỉ nói với các nhà tiên tri, cho việc sử dụng riêng của họ, mà bởi các Nhà Tiên Tri nói với các tổ phụ, Hê-bơ-rơ 1:1. Các nhà tiên tri hẳn đã hành động bội bạc, nếu họ đặt cây nến đã được thắp cho họ dưới một cái thùng, và lười biếng gói trong khăn tay ta-lâng được giao phó cho họ. Cũng không phù hợp với sự tin kính của các tổ phụ xưa, khi không cẩn thận và siêng năng dạy dỗ con cái họ, điều chính họ đã học về dòng dõi đã hứa của người nữ. Vì vậy dù chúng ta không được quyết định bất kỳ điều gì một cách hấp tấp, về cách và mức độ hiểu biết, chúng ta vẫn không được nghi ngờ, mà phải tin rằng sự mặc khải về một Đấng Cứu Thế đã được ban cho những người được chọn ngay từ ban đầu. XIX. Sự kêu gọi Phúc Âm này chưa bao giờ được ban cho một cách phổ quát cho mọi người, trừ khi vào buổi đầu của thế gian, vừa nảy sinh từ A-đam, hay sống lại từ Nô-ê. Dù, ngay cả khi đó, Đức Chúa Trời đã cảnh báo về việc một số người bị loại khỏi ân điển của Ngài, bởi sự phân biệt Ngài đã tạo ra giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn; và bởi việc phân rẽ Cham khỏi anh em mình bằng một lời rủa sả kinh khiếp, và lời tiên tri cổ xưa về việc, trong những thời sau, quyến rũ dòng dõi của Gia-phết vào các trại của Sem, vốn ngụ ý rằng dòng dõi của Gia-phết sẽ, trong một thời gian, là người lạ đối với sự thông công của dân Đức Chúa Trời. Sau đó, phần lớn nhất của nhân loại bị bỏ mặc cho chính mình; và dù Đức Chúa Trời ban lời ân điển của Ngài cho dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng không ban cho tất cả họ. Cuối cùng, khi Ngài nhận Y-sơ-ra-ên cho mình làm một dân, Ngài từ chối các dân tộc khác, và để mặc tất cả họ đi theo đường lối riêng của mình, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:16. Và dù, khi phá bỏ bức tường ngăn cách, các sứ đồ được lệnh giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, không phân biệt, nó vẫn chưa bao giờ được giảng một cách phổ quát đến mức, mà luôn có rất nhiều dân tộc, và vẫn còn cho đến ngày nay, mà tin tức về Phúc Âm chưa bao giờ đến được với họ. Vậy nên họ đã lầm, là những người, khi bịa ra một sự cứu chuộc phổ quát bởi Đấng Christ, và một ân điển khách quan phổ quát, như người ta gọi, đồng thời đã bày ra, để hỗ trợ nó, một sự kêu gọi phổ quát đến Đấng Christ. XX. Sự kêu gọi này chứa đựng mệnh lệnh của đức tin, bởi đó mọi người không ngoại lệ, mà Đức Chúa Trời ban cho cùng điều đó, đều được lệnh phải tin nơi Đấng Christ, theo cách và phương pháp được mặc khải trong Phúc Âm, Ê-sai 45:22, “Hãy hướng về Ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất.” Nhưng phương pháp tin là như sau: thứ nhất, một người phải chân thành thừa nhận mọi người, không ngoại lệ, và chính mình trong số còn lại, đều phải chịu sự kết án vì tội lỗi: và sau đó, người ấy phải đón nhận các lẽ thật chính của Phúc Âm; cụ thể là, không có sự cứu rỗi nào ngoài trong Đấng Christ, cũng không có sự thông công nào với Đấng Christ, ngoài bởi một đức tin thật và sống động: hơn nữa, người ấy không được bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy, mà từ bỏ mọi thú vui thuộc đất, và mọi phương thuốc giả dối cho tội lỗi của mình, người ấy chỉ khao khát sự công chính của Đấng Christ, tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình, dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài, không nghi ngờ rằng, khi làm như vậy, người ấy sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vậy, mọi người, và mỗi người riêng biệt, mà Phúc Âm được giảng cho, không được lệnh trực tiếp phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Vì đó là một điều dối trá: nhưng được lệnh tiến hành theo phương pháp đó, tôi vừa mô tả; và không tự lấy sự an ủi cho mình từ sự chết của Đấng Christ, trước khi, đã thừa nhận sự khốn khổ của chính mình, và từ bỏ mọi điều ngoài Đấng Christ, họ đã dâng hiến chính mình một cách chân thành cho Ngài. Vì vậy chúng ta không thể kết luận từ sự kêu gọi chung này, những người mà Đấng Christ đã chết cho là ai; mà chỉ kết luận điều này, rằng không có danh nào khác được ban dưới trời, mà trong đó chúng ta có thể được cứu; và rằng trong Ngài, là một Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự, mọi người tin sẽ có sự sống. XXI. Nhưng sự kêu gọi bề ngoài đó sẽ không đem ai đến sự thông công với Đấng Christ, trừ khi nó được kèm theo sự kêu gọi bề trong, vốn được hoàn thành không chỉ bởi sự thuyết phục và mệnh lệnh, mà bởi sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh. Có một sự kêu gọi nào đó của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài làm cho những điều Ngài gọi, hiện hữu bởi chính sự kêu gọi đó. Bởi một sự kêu gọi như vậy “Ngài gọi những điều không có như thể chúng đã có,” Rô-ma 4:17. Vì khi Ngài phán, “Phải có ánh sáng,” lập tức “có ánh sáng,” Sáng Thế Ký 1:3. Sự kêu gọi bề trong của Đức Thánh Linh không khác với điều này, mà sứ đồ viết về nó, 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta.” Nhưng khi Ngài phán với những người được chọn, trong giờ thăm viếng hạnh phúc của họ, “Hãy tỉnh dậy, hỡi người đang ngủ, và chỗi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi,” Ê-phê-sô 5:14, họ không thể nào còn ở lại trong giấc ngủ của sự chết nữa, như La-xa-rơ không thể tiếp tục ở trong mồ, sau khi Đấng Christ đã phán với người, “La-xa-rơ, hãy ra,” Giăng 11:43. XXII. Ở đây Đức Chúa Trời thi thố quyền năng vô hạn của Ngài, bởi đó Ngài cải hóa linh hồn không kém quyền năng mà lại ngọt ngào. Trong khi Phúc Âm được trình bày bề ngoài cho dân được chọn của Ngài, “Ngài ban cho họ con mắt của sự hiểu biết được soi sáng, để họ có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của họ là gì, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì,” Ê-phê-sô 1:18; “Ngài mở lòng họ, để họ có thể chú ý đến những điều được nói,” Công Vụ Các Sứ Đồ 16:14; và khiến họ “tiếp nhận lời với mọi sự sẵn lòng của tâm trí,” Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11. Ngài viết luật của Ngài trên lòng họ, Giê-rê-mi 31:33: đặt sự kính sợ chính Ngài ở đó, Ê-xê-chi-ên 11:20: và không chỉ gọi họ từ bóng tối đến ánh sáng lạ lùng của Ngài, mà còn, bởi sự kêu gọi, kéo họ, không phải để đứng yên trên con đường cân nhắc nghi ngờ, mà để chạy theo Ngài, Nhã Ca 1:4; không chỉ đặt họ trong thế cân bằng ngang nhau, mà còn xoay chuyển họ, Giê-rê-mi 31:18; không chỉ khuyên bảo, mà còn thuyết phục, và “Ngài mạnh hơn và thắng thế,” Giê-rê-mi 20:7. Ngài cũng không nài xin, mà chuyển dời, Cô-lô-se 1:13; không phải bởi một quyền năng thông thường, mà bởi quyền năng vĩ đại đó, bởi đó Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, Ê-phê-sô 1:20. Hãy để bản chất con người hay thay đổi khoác lên bất kỳ hình dạng nào nó muốn, nó phải buộc phải thú nhận rằng trong vấn đề này, đây là bấy nhiêu sự bày tỏ của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, như bấy nhiêu tia sét được ném ra để hạ xuống sự kiêu ngạo của nó. XXIII. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đối xử ở đây với tạo vật có lý trí theo cách sao cho sự tự do của ý chí con người không bị ảnh hưởng chút nào: điều mà Ngài, thay vì hủy diệt, bởi năng lượng của quyền năng Ngài, thì ngược lại, Ngài giải cứu và duy trì nó. Quả thật, Ngài đã đặt vào lòng Tít sự chăm sóc tha thiết để đi, nhưng theo cách sao cho Tít tự mình đảm nhận cuộc hành trình, 2 Cô-rinh-tô 8:16, 17. Quả thật đó là một sự bạo lực, nhưng là bạo lực của tình yêu thuộc trời, càng lớn thì càng ngọt ngào. Một loại ép buộc nào đó, nhưng là ép buộc của tình bạn quyến rũ nhất, để linh hồn, khi được cởi trói khỏi xiềng xích của tội lỗi và Sa-tan, có thể vui mừng trong sự tự do thú vị nhất. Đức Chúa Trời không lôi kéo người không sẵn lòng bằng đầu và vai, mà làm cho họ sẵn lòng, Phi-líp 2:13, đem các lẽ thật của Ngài đến sự hiểu biết của họ một cách rõ ràng, đến mức họ không thể không đồng ý, chinh phục ý chí của họ một cách hiệu quả bằng sự quyến rũ của sự tốt lành Ngài, đến mức họ không thể từ chối chúng; mà đầu hàng chính mình như đã bị chinh phục, và điều đó với sự hài lòng cao nhất; vui mừng reo lên, “Lạy Chúa, Ngài đã quyến rũ tôi, và tôi đã bị quyến rũ; Ngài mạnh hơn tôi, và đã thắng thế,” Giê-rê-mi 20:7. “Tôi có thể vui mừng trong chiến thắng và khải hoàn này trên ma quỷ, vì chính tôi đã bị Ngài chinh phục.” Và ai có thể thô lỗ đến mức phàn nàn về bất kỳ sự bạo lực nào đối với sự tự do của con người, bởi quyền năng chinh phục này (có thể nói như vậy) của Thần Tính? XXIV. Chắc chắn sẽ không phù hợp với quyền năng và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, khi cố gắng bất kỳ điều gì và để nó trong tình trạng treo lơ lửng, và không đem nó đến kết cuộc cuối cùng; cũng sẽ không xứng đáng với cả sự tốt lành lẫn sự khôn ngoan của Ngài, khi làm phiền và làm khổ một người được ban cho lý trí và ý chí như vậy, trong một vấn đề quan trọng hơn cả, hành động mà không có sự hiểu biết hay trái với ý chí của người ấy, bởi một bản năng định mệnh và mù quáng nào đó của chính mình. Vì vậy Ngài sử dụng mức độ sức mạnh cao nhất, bởi đó để chinh phục mức độ cao nhất của sự hư hoại của thiên nhiên; nhưng là một sức mạnh dễ chịu, một sức mạnh dưới sự chỉ đạo của sự khôn ngoan, như phù hợp với một bản chất thông minh và có lý trí; vốn bị chinh phục một cách sẵn lòng như vậy, đến mức không chỉ không chống lại, vì không điều gì có thể chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để cải hóa linh hồn; mà còn vì, nếu nó chống lại, nó sẽ tự cho mình là bất hạnh nhất. Nhưng ở đây chúng ta phải phân biệt giữa sự khởi đầu và sự hoàn thành của sự kêu gọi; cũng như giữa đối tượng và mục đích, hay điều mà nó kết thúc ở đó. Vì vào lúc khởi đầu của sự kêu gọi, con người nhất thiết chống lại, và không thể không chống lại, vì đối tượng là một tội nhân không tin và nổi loạn, và là con của sự không vâng phục: nhưng trong sự hoàn thành, người ấy nhất thiết không chống lại, và nay không thể chống lại, vì mục đích của sự kêu gọi này, hay điều mà nó kết thúc ở đó, là một Người Tin, là người tự nhận mình đã bị chinh phục, và vinh hiển trong sự vâng phục của đức tin. Đây là điều các tác giả Hy Lạp gọi một cách nhấn mạnh là πειθανάγκη, sự thuyết phục ép buộc, của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi. XXV. Nhiều lời khuyên bảo, lời hứa, và lời đe dọa mà bởi đó chúng ta được mời gọi, không chống lại lẽ thật này chút nào; vì, như chúng thông báo cho chúng ta về bổn phận của mình, thì chúng được làm cho hiệu quả cho sự cải hóa bởi sự vận hành bề trong của Đức Thánh Linh. Các lời phàn nàn của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, về sự không sẵn lòng của con người được cải hóa, cũng không nên được đưa ra để chống lại nó; vì những lời này không nói về bất kỳ quyền năng bề trong nào sẽ đem lại sự cải hóa của họ, như thể họ có thể làm suy yếu quyền năng đó, mà nói về chức vụ bề ngoài của lời, mà kẻ ác làm cứng lòng chống lại nó. Chúng ta cũng không được viện dẫn điều chúng ta tìm thấy ở nơi khác về việc làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng ta phải phân biệt giữa các sự vận hành chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và các sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh của ân điển: giữa các hành động thuộc đạo đức và thuộc siêu nhiên của Đức Thánh Linh của ân điển. Giữa một số xung động yếu ớt hơn hướng đến một số sự thực hành đức hạnh và tin kính, và nỗ lực lớn lao đó của Đức Thánh Linh khi Ngài đi cải hóa một người được chọn. Họ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì họ thà chọn vâng theo các xung động của xác thịt và của ma quỷ, hơn là các lời khuyên bảo thánh khiết của Ngài, vốn một phần được trình bày bề ngoài bởi lời, một phần được gợi ý vào tâm trí họ bởi lương tâm. Chính những người tin cũng làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển mà bởi Ngài họ được đóng ấn, mỗi khi họ từ chối tuân theo các lời khuyên bảo thánh khiết của Ngài; và dù lương tâm, mà trong đó Đức Thánh Linh đã thiết lập ngai của Ngài, tranh đấu với họ một cách vô ích, họ vẫn để mình bị lôi cuốn bởi xác thịt và thế gian: và cũng vậy mỗi lần, với một sự kính sợ xứng đáng của linh hồn, họ từ chối tiếp nhận, ấp ủ, và đi theo các xung động thánh khiết của Ngài, khi Ngài làm họ sống động hướng đến bổn phận. Từ đó không điều gì có thể được kết luận chống lại hiệu lực không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi bề trong, và đảm nhận một cách hiệu quả sự cải hóa của dân Ngài. XXVI. Vậy chúng ta phải chăm chú xem xét, cẩn thận lắng nghe, và sẵn lòng tuân theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, cả sự kêu gọi bề ngoài bởi ánh sáng thiên nhiên và sự mặc khải, lẫn sự kêu gọi bề trong bởi Đức Thánh Linh; để, khi được đem đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, “chúng ta có thể bày tỏ những lời ngợi khen của Ngài, là Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9. Chương VI: Về Sự Tái Sinh I. Bởi cùng một lời đó, mà bởi đó những người được chọn được gọi đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, họ cũng được tái sinh cho một đời sống ưu việt hơn nhiều. Vì Gia-cơ nói như vậy, 1:18, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật, để chúng ta trở thành một loại trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.” Vì vậy việc chúng ta tiến từ chủ đề sự kêu gọi hiệu quả đến chủ đề Sự Tái Sinh là thích đáng. II. Nhưng ở đây mọi điều đều sâu sắc, và được bao bọc trong sự mầu nhiệm. Ai có thể bày tỏ cho chúng ta những bí mật của chính sự sinh ra thuộc thể của mình? Ai có thể tuyên bố một cách phân biệt người ấy đã được đổ ra như sữa, và đặc lại như phô mai trong lòng mẹ mình bằng cách nào. Chính nhà tiên tri, như thể bị choáng ngợp bởi một sự kinh ngạc thánh khiết, đã kêu lên, “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng: công việc Ngài thật lạ lùng, và linh hồn tôi biết rõ lắm. Hình thể tôi không giấu khỏi Ngài, khi tôi được tạo thành trong nơi kín, và được dệt một cách tinh xảo trong những nơi thấp nhất của đất. Mắt Ngài đã thấy hình thể tôi, khi còn chưa hoàn hảo,” Thi Thiên 139:14–16. Nhưng nếu những điều này, vốn liên quan đến nguồn gốc của thân thể chúng ta, và những khởi đầu của đời sống thể chất này, bị cuốn vào bóng tối như vậy đến mức làm thất bại các cuộc tìm hiểu của những người sắc sảo nhất; thì những điều cấu thành sự tái sinh thuộc linh của chúng ta còn bị cuốn vào hơn bao nhiêu, mà không ai có thể nghi ngờ là hoàn toàn huyền nhiệm. III. Nhưng điều này lại rất cần thiết, đến mức Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố rằng không có nó thì không thể bước vào vương quốc thiên đàng, Giăng 3:3, 5. Vì vậy nó đáng được tìm hiểu; để, nếu có lẽ chúng ta đã đạt được nó, chúng ta có thể tôn vinh bằng những lời ngợi khen xứng đáng các sự trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, vốn tỏa sáng rực rỡ trong công việc rực rỡ này, và khi đánh giá đúng hạnh phúc của mình, chúng ta có thể định hình toàn bộ cách sống của mình theo cách phù hợp với nó. IV. Chúng ta đưa ra định nghĩa này về nó: Sự Tái Sinh là hành động siêu nhiên đó của Đức Chúa Trời, bởi đó một đời sống mới và thiêng liêng được truyền vào người được chọn, đang chết về thuộc linh, và điều đó là từ hạt giống không hư nát của lời Đức Chúa Trời, được làm cho kết quả bởi quyền năng vô hạn của Đức Thánh Linh. V. Chúng ta “tất cả đều chết trong A-đam,” 1 Cô-rinh-tô 15:22, bởi chất độc của con rắn cám dỗ. “Kẻ giết người từ ban đầu” này, Giăng 8:44, đã thành công trong các nỗ lực của mình đến mức mọi người hiện đang tồn tại đều theo bản chất “chết trong sự vi phạm và tội lỗi,” Ê-phê-sô 2:1.

Tức là, thứ nhất, Họ bị phân cách ở khoảng cách lớn nhất khỏi Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài, là Đấng là linh hồn của linh hồn họ, và sự sống của sự sống họ; hay theo ngôn ngữ của Phao-lô, “bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời”, Ê-phê-sô 4:18. Thứ hai, Họ vô cảm về thuộc linh đối với mọi điều thuộc linh, thiếu mọi cảm giác thật: họ không xem xét đúng gánh nặng tội lỗi của mình, vì họ ở trong tội lỗi như ở trong môi trường của mình: cũng không có sự hiểu biết đúng về sự khốn khổ của mình, “đã mất cảm giác,” Ê-phê-sô 4:19, cũng không có bất kỳ sự thưởng thức nào về ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó chưa được ban cho họ; cũng không có bất kỳ sự khao khát nào về những điều thuộc trời, vì không biết giá trị của chúng. Thứ ba, Họ hoàn toàn không có khả năng thực hiện bất kỳ hành động nào của sự sống thật: “Không tự mình đủ sức nghĩ bất kỳ điều gì như bởi chính mình,” 2 Cô-rinh-tô 3:5. Sự hiểu biết bị bao phủ bởi bóng tối ảm đạm, Ê-phê-sô 4:18; “không đặt Đức Chúa Trời trước mặt nó,” Thi Thiên 86:14 [chú: trong bản gốc ghi Thi Thiên 86:14]; “không tiếp nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết chúng,” 1 Cô-rinh-tô 2:14; ý chí không có xu hướng hướng đến những điều không được biết: và như vậy mọi điều của Đức Chúa Trời đều bị nó khinh miệt như là hèn hạ. Và nếu đôi khi nó dường như thực hiện bất kỳ điều gì có vẻ như là hành động của sự sống, điều này không xuất phát từ một nguyên tắc sự sống, mà giống như những chuyển động tự động hay nhân tạo đó, mà bởi đó các bức tượng, được tạo hình khéo léo, giả mạo các loài vật sống. VI. Nhưng như một xác chết sưng lên đầy giòi bọ, nảy sinh từ sự thối rữa, trong đó sự sống nhanh nhẹn nhất được quan sát thấy, dù thuộc một trật tự và loại khác với sự sống trước đây ở trong thân thể đó; thì, cũng vậy, có một loại sự sống trong một người đã chết về thuộc linh, nhưng nó thuộc xác thịt, thuộc địa ngục, và thuộc ma quỷ, ở khoảng cách lớn nhất khỏi sự sống thật, và nó càng mạnh mẽ, nó càng đưa ra những dấu hiệu hiển nhiên hơn về sự chết đáng thương nhất. Sứ đồ đã nối kết một cách thanh lịch sự chết và sự sống này; Ê-phê-sô 2:1, 2, “Khi anh em đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, anh em đã bước đi trong chúng, như là sự sống của thế gian này:” Beza dịch như vậy. Trong tiếng Hy Lạp nó viết: κατὰ τὸν αἰῶνα τοῦ κόσμου τούτου. Philo, trong Alleg., lib. i., định nghĩa sự chết này rất hay: “Khi linh hồn đã chết đối với đức hạnh, nó sống đời sống của sự gian ác.” Không khác với điều Macarius nói, Homil. 12, “Khi A-đam bắt đầu ấp ủ những tư tưởng và mưu đồ xấu xa, người đã chết đối với Đức Chúa Trời: chúng ta không nói người đã chết hoàn toàn, bị hủy diệt và chết hẳn; mà rằng, dù đối với Đức Chúa Trời người đã chết, người vẫn sống đối với bản chất của chính mình.” Điều Macarius khẳng định về A-đam là đúng một cách phổ quát cho mọi người; vì trong một người đã chết về thuộc linh, thật sự có một đời sống tự nhiên hay thuộc thể xác, vốn, dù không hoạt động trong điều tốt, lại hoạt động gấp đôi trong điều xấu. Sự hiểu biết, không nắm bắt được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, coi nó là sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 2:14; nhưng, khi nó muốn tìm sự khôn ngoan trong những điều của Đức Chúa Trời, nó biến đổi chúng như vậy bởi sự tự phụ điên rồ của mình, và ép buộc chúng, ngay cả trái với bản chất của chúng, phải phù hợp với các khái niệm của sự khôn ngoan tự phụ tầm thường của chính nó, đến mức trong khi nó tự phụ một cách vô đạo để sửa chữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nó biến đổi nó một cách kinh khủng thành sự dại dột trắng trợn. Ý chí, không tìm thấy bất kỳ điều gì trong Đức Chúa Trời để có thể vui thích, tìm kiếm nó hoặc trong các tạo vật ngoài Đức Chúa Trời, hoặc, điều ghê tởm hơn, trong chính việc thực hiện sự gian ác. Các tình cảm, rũ bỏ dây cương của lý trí, lao đi với tốc độ tối đa. Thân thể, với mọi chi thể của nó, là ngai của những dục vọng điên rồ và giận dữ. Và toàn bộ con người, vốn rất ác cảm với Đức Chúa Trời, và bị mê muội bởi tình yêu điên cuồng dành cho chính mình, tự dựng mình lên làm một thần tượng, lấy lợi ích của chính mình làm mục đích tối cao; lấy khoái lạc của chính mình, làm luật không thể sai lầm nhất của mình. Đây là đời sống của linh hồn, vốn “đã chết trong khi đang sống”, 1 Ti-mô-thê 5:6. VII. Và những người được chọn trước khi tái sinh cũng như vậy: nhưng bởi sự tái sinh, một đời sống mới được đặt vào trong họ, phát sinh từ một sự hiệp nhất đầy ân điển với Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài. Vì điều linh hồn là đối với thân thể, thì Đức Chúa Trời là đối với linh hồn. Hơn nữa, đời sống thuộc linh này có thể được xem xét, hoặc theo cách của khả năng, và trong hành động thứ nhất, theo ngôn ngữ thông thường của các trường học; hoặc theo cách của sự vận hành, và trong hành động thứ hai. Xét theo phương diện trước, nó là cấu tạo bề trong đó của linh hồn, bởi đó nó được làm cho thích hợp để thực hiện những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh hiệp nhất nó với Đức Chúa Trời: dù những hành động như vậy trực tiếp tuôn chảy từ nguyên tắc đó, hay dù chúng nằm ẩn giấu một thời gian như những bông trái trong hạt giống của chúng. Xét theo phương diện sau, nó là hoạt động đó của linh hồn sống, bởi đó nó hành động phù hợp với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và gương của Đấng Christ. VIII. Nếu chúng ta xem xét nguyên tắc đầu tiên này của sự sống, không có chút nghi ngờ nào mà sự tái sinh được hoàn thành trong một khoảnh khắc. Vì không có sự chậm trễ trong sự chuyển đổi từ sự chết sang sự sống. Không ai có thể được tái sinh chừng nào người ấy còn ở trong trạng thái chết về thuộc linh: nhưng ngay khoảnh khắc người ấy bắt đầu sống, người ấy được sinh lại. Vì vậy không một trạng thái trung gian nào giữa người đã tái sinh và người chưa tái sinh có thể được tưởng tượng dù chỉ trong suy nghĩ, nếu chúng ta hiểu sự tái sinh trong hành động thứ nhất; vì một người hoặc đã chết hoặc đang sống; hoặc có Thánh Linh của xác thịt và thế gian, hoặc có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động trong người ấy; hoặc ở trong trạng thái ân điển hoặc ở trong trạng thái bị rủa sả; hoặc là con của Đức Chúa Trời hoặc của ma quỷ; hoặc trên đường đến sự cứu rỗi hoặc sự đoán phạt. Ở đây không có và không thể có bất kỳ trung gian nào. Kinh Thánh thánh chia toàn thể nhân loại thành hai lớp — “chiên và dê,” Ma-thi-ơ 25:32, 33; và so sánh đường đi của họ với hai con đường; trong đó một con, vốn rộng, dẫn đến sự hủy diệt; con kia, vốn hẹp, dẫn đến sự sống, Ma-thi-ơ 7:13, 14; và không có ai không bước đi trên một trong hai con đường này. Và nếu người ấy, mà một số người tưởng tượng là ở trong một trạng thái trung gian, rời khỏi đời sống thể chất này trước khi người ấy được đem đến đầy đủ đời sống thuộc linh, thì một người như vậy có được tiếp nhận vào thiên đàng không? Nhưng thiên đàng chỉ mở cho những người đã thực sự được tái sinh, Giăng 3:3. Hay người ấy sẽ bị ném vào địa ngục? Nhưng địa ngục chỉ được dành cho những con dê, và cho những người, suốt đời họ, đã bước đi trên con đường rộng. Hay có lẽ những người như vậy sẽ được tiếp nhận vào một nơi trung gian nào đó, tại đó, được tự do khỏi những đau đớn của địa ngục và bị tước mất những niềm vui của thiên đàng, họ sẽ vui thích trong tôi không biết mức độ hạnh phúc tự nhiên nào? Như một số học giả Công giáo, khi luận bàn trong công đồng Trent, về các trẻ sơ sinh chết mà không chịu phép báp-têm, đã tự làm hài lòng mình bằng những trò chơi điên rồ này của trí tưởng tượng, mà tác giả của lịch sử công đồng đó, lib. ii. p. 157, đã không bỏ qua mà không có nhiều sự chua chát và sắc bén. Hay quý vị sẽ nói, có lẽ, đó là trường hợp không bao giờ xảy ra rằng bất kỳ ai cũng chết trong trạng thái trung gian đó. Nhưng hãy đưa cho tôi những chứng cứ của một khẳng định như vậy, bởi đó sự an toàn được ban cho những người trong lớp trung gian này, về việc giữ lại đời sống của họ cho đến khi họ tuyên bố họ chọn thuộc lớp nào. Tôi không nhớ đã đọc bất kỳ điều gì về đầu đề đó trong Kinh Thánh. Và nếu trạng thái trung gian đó có một mối liên hệ không thể tách rời như vậy với sự cứu rỗi, nó sẽ không còn là trung gian nữa, mà là một trạng thái ân điển. Vì chỉ ân điển một mình mới được chỉ định một cách không thể sai lầm cho việc đạt được vinh quang. Tôi thừa nhận có nhiều mức độ khác nhau của sự tái sinh trong hành động thứ hai; và rằng hạt giống của nó đôi khi nằm ẩn dưới đất, hoặc cùng lắm, thực hiện một số vận hành nhỏ bé và ban đầu, và, như thể, thuộc trẻ thơ, khác biệt rất nhiều về sự hoàn hảo so với những vận hành mà một linh nên thánh tiến bộ hơn sản sinh ra; nhưng bởi những vận hành trước cũng phát sinh từ nguồn của đời sống mới, rõ ràng là những người thực hiện chúng phải được xếp vào số những người đã tái sinh. Vì chúng ta phải nói một trong hai điều này; hoặc rằng những vận hành này được gán cho trạng thái trung gian xuất phát từ các quyền năng của thiên nhiên và ân điển chung; và như vậy không có điều gì trong chúng mà không thể được tìm thấy trong kẻ bị bỏ, và những người hoàn toàn chưa tái sinh; hoặc rằng chúng xuất phát từ Đức Thánh Linh của ân điển ngự bên trong, và như vậy là những hiệu quả của sự tái sinh, mà những khởi đầu của đời sống mới là nhờ đó. IX. Từ đây xuất hiện rằng, không có sự chuẩn bị nào đi trước sự khởi đầu đầu tiên của sự tái sinh; vì, trước đó, không điều gì ngoài sự chết đơn thuần ở mức độ cao nhất được tìm thấy trong người sẽ được tái sinh. “Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ,” Ê-phê-sô 2:5. Và quả thật Kinh Thánh trình bày sự cải hóa của con người bằng những sự tương đồng như vậy, vốn cho thấy mọi sự chuẩn bị đều hoàn toàn bị loại trừ; đôi khi gọi nó là một sự sinh ra mới, mà, chắc chắn, không ai có thể đóng góp bất kỳ điều gì của chính mình vào đó; nhưng, như sự sinh ra tự nhiên giả định một số khuynh hướng trong vật chất, để chúng ta không tưởng tượng bất kỳ điều như vậy ở trong chính mình ngoài từ Đức Chúa Trời, chúng ta có điều này được trình bày bởi sự tương đồng của một sự sống lại; trong đó một thân thể được khôi phục từ vật chất, không được chuẩn bị bởi bất kỳ phẩm chất nào: nhưng bởi ở đây chắc chắn có vật chất, nhưng trong sự sống lại của linh hồn thì hoàn toàn không có gì, nên chúng ta đã thêm hình tượng của một sự tạo dựng, Thi Thiên 51:10, Ê-phê-sô 2:10; bởi đó chúng ta được dạy rằng một tạo vật mới hiện hữu từ một hư không thuộc linh, vốn là tội lỗi: nhưng như không có điều gì trong hư không để hỗ trợ và duy trì sự tạo dựng, thì cũng không có điều gì để chống đối và kháng cự; nhưng tội lỗi, thay vì quy phục điều Đức Chúa Trời làm, lại miễn cưỡng với nó, và theo cách thù địch thù nghịch với Ngài; do đó, các hình ảnh khác đã không hoàn thành đầy đủ ý tưởng về hành động đáng ngưỡng mộ này, cho đến cuối cùng nó được gọi là chiến thắng của Đức Chúa Trời — chiến thắng, tôi nói, trên ma quỷ, là kẻ duy trì cung điện của mình, Lu-ca 11:21, và hành động một cách hiệu quả “trong những con của sự không vâng phục,” Ê-phê-sô 2:2. Tất cả những sự vận hành này của Đức Chúa Trời, mà Alexander Moore đã, trong một trật tự thanh lịch, sắp xếp cái này sau cái kia, de Victoria Gratiae, Diss. 1, Thess. 10, có xu hướng loại trừ, càng nhiều càng tốt, mọi sự chuẩn bị khỏi sự khởi đầu của sự tái sinh của chúng ta. X. Vậy nên, những người bán-Pelagius ở Marseilles đã lầm, là những người khăng khăng rằng, một người đến với ân điển, bởi đó chúng ta được tái sinh trong Đấng Christ, bởi một khả năng tự nhiên, như bởi sự cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa; và rằng, trong ít nhất một số người, trước khi họ được sinh lại, có một loại ăn năn nào đó đi trước, cùng với một nỗi buồn vì tội lỗi, và một sự thay đổi đời sống cho tốt hơn, và một khởi đầu của đức tin, và một tình yêu ban đầu đối với Đức Chúa Trời, và một khao khát ân điển; quả thật, họ không coi những nỗ lực này quan trọng đến mức người ta sẽ nói rằng, bởi đó chúng ta được làm cho xứng đáng với ân điển của Đức Thánh Linh, như Pelagius và Julian đã tuyên xưng; nhưng họ vẫn tưởng tượng rằng, chúng là một dịp mà bởi đó Đức Chúa Trời được cảm động để ban ân điển của Ngài; vì họ nói rằng, sự thương xót của Đức Chúa Trời là như vậy, đến mức Ngài ban thưởng cho khởi đầu rất nhỏ bé này của điều tốt bằng phần thưởng rực rỡ này; như Vossius, Hist. Pelag. lib. iv. p. 1, Thess. 1, đã tinh luyện quan điểm này của họ. Phái Remonstrant cũng lầm, trong Collatione Hagiensi, editionis Brandianae, p. 302, khi họ viết, “Vậy, một công việc nào đó của con người, đi trước sự làm cho sống của người ấy; cụ thể là, thừa nhận và than khóc sự chết của mình, muốn và khao khát được giải cứu khỏi nó; đói, khát, và tìm kiếm sự sống; tất cả những điều này, và nhiều điều hơn nữa, được Đấng Christ đòi hỏi trong những người Ngài sẽ làm cho sống.” Nhưng có ít sự chính xác trong các lập luận của những người này. Vì, thứ nhất, Bởi bản chất của chúng ta đã trở nên, sau khi ăn trái cấm, như một cây xấu, nó không thể sinh ra bông trái thật sự tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không làm điều gì bởi đó nó có thể tự chuẩn bị cho ân điển của sự tái sinh, trừ khi một người có thể được cho là tự chuẩn bị cho ân điển bằng tội lỗi. Thứ hai, Người ta đã thấy rằng những người bề ngoài dường như được chuẩn bị tốt nhất cho sự tái sinh, lại ở khoảng cách lớn nhất khỏi nó, như ví dụ về chàng trai trẻ đó, Ma-thi-ơ 19:21, 22, cho thấy rất rõ ràng. Anh ta dường như đầy những ý định tốt, và bừng cháy với một khao khát về thiên đàng, và một đời sống không chỗ trách trước con người, đến mức, chính Chúa Giê-xu, khi nhìn anh ta, đã yêu anh ta; nhưng bất chấp mọi khuynh hướng này, anh ta đã rời khỏi Chúa chúng ta trong buồn bã. Thứ ba, Và mặt khác, những người thậm chí không có vẻ ngoài nhỏ nhất của bất kỳ sự chuẩn bị nào, như những người thu thuế và gái điếm, đã vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước những người công chính về mặt dân sự và sùng đạo bề ngoài; “vì những người sau này không tin Giăng, là người tuyên bố con đường của sự công chính; nhưng những người thu thuế và gái điếm thật sự đã tin,” Ma-thi-ơ 21:31, 32. Thứ tư và cuối cùng, Đức Chúa Trời làm chứng rằng trong sự tiếp cận đầu tiên của ân điển Ngài, “Ngài được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài, và không cầu xin Ngài,” Ê-sai 65:1, Fulgentius, lib. i., de veritat. praedest. p. 62, nói cực kỳ hay: “Chúng ta chắc chắn đã không nhận được ân điển, vì chúng ta sẵn lòng; nhưng ân điển được ban cho chúng ta, trong khi chúng ta vẫn còn không sẵn lòng.” XI. Cũng có một số người trong chúng ta, đã nói về sự chuẩn bị cho sự tái sinh hay sự cải hóa, nhưng theo một nghĩa hoàn toàn khác với những người ủng hộ chủ nghĩa Pelagius. Trong những người sẽ được tái sinh, họ đã chỉ định, thứ nhất, Một sự bẻ gãy tính ngoan cố tự nhiên và một sự linh hoạt của ý chí. Thứ hai, Một sự xem xét nghiêm túc về luật pháp. Thứ ba, Một sự xem xét về tội lỗi và sự xúc phạm của chính mình đối với Đức Chúa Trời. Thứ tư, Một nỗi sợ thuộc luật pháp về hình phạt và một sự kinh hãi địa ngục, và do đó một sự tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình, xét về bất kỳ điều gì trong chính mình. Vì theo thứ tự này, Perkins, Cas. Conscient. c. v. quaest. 1, sect. 1, liệt kê những sự chuẩn bị này; và Ames, theo cùng một cách, Cas. Conscient. lib. ii. c. iv. Và các nhà thần học Anh đã giải thích chính mình gần như cùng một mục đích trong hội nghị Dort, p. 139, của ấn bản Utrecht, 1620, folio, “Thứ nhất, Có một số công việc bề ngoài thường được đòi hỏi ở con người trước khi họ được đem đến trạng thái tái sinh hay cải hóa, vốn đôi khi được làm một cách tự nguyện, đôi khi bị bỏ qua một cách tự nguyện bởi họ, như đi nhà thờ, nghe lời được giảng, và những điều tương tự. Thứ hai, Có một số hiệu quả bề trong, trước sự cải hóa hay tái sinh, được khơi dậy bởi quyền năng của lời và Đức Thánh Linh trong lòng những người chưa được xưng công chính; như sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, cảm giác về tội lỗi, sự kinh hãi hình phạt, sự lo lắng về sự giải cứu, một số hy vọng về sự tha thứ.” Nhưng họ khác với những người ủng hộ chủ nghĩa Pelagius theo cách này: thứ nhất, Rằng họ không cho rằng những điều này xuất phát từ thiên nhiên, mà tuyên xưng chúng là những hiệu quả của linh của sự nô lệ, dọn đường cho chính mình cho sự tái sinh thực tế của họ. Thứ hai, Rằng họ không cho rằng Đức Chúa Trời ban ân điển của sự tái sinh từ sự quan tâm đến, và được cảm động bởi dịp của, những sự chuẩn bị này, càng không phải bởi bất kỳ công trạng nào trong chúng; nhưng họ tưởng tượng rằng, Đức Chúa Trời theo cách này san bằng một con đường cho chính mình, lấp đầy các thung lũng, hạ thấp núi và đồi, để làm phẳng con đường cho sự bước vào của Ngài vào linh hồn đó tốt hơn. Thậm chí, các nhà thần học Anh thêm, Thess. vi.: “Rằng ngay cả chính những người được chọn cũng không bao giờ hành xử trong những hành động này trước sự tái sinh, theo cách sao cho, vì sự cẩu thả và chống đối của họ, họ không thể bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và từ bỏ một cách công chính.” Nhưng họ gọi chúng là sự chuẩn bị cho ân điển, hơn là bông trái và hiệu quả của ân điển; vì họ nghĩ rằng, ngay cả kẻ bị bỏ cũng có thể đi xa đến mức này; và họ khẳng định, “rằng những hiệu quả đi trước này, được sản sinh bởi quyền năng của lời và Đức Thánh Linh trong tâm trí con người, có thể, và trong nhiều người thường, bị bóp nghẹt và hoàn toàn dập tắt bởi lỗi của ý chí nổi loạn,” Ibid. Thess. v. Nhưng chúng ta thật sự nghĩ những người lập luận chính xác hơn là những người làm cho những điều này và những điều tương tự trong những người được chọn, trở thành sự chuẩn bị cho những sự vận hành xa hơn và hoàn hảo hơn của một linh cao quý và dồi dào hơn, và như vậy không phải là sự chuẩn bị cho sự tái sinh, mà là bông trái và hiệu quả của sự tái sinh đầu tiên: vì bởi những điều này giả định một đời sống nào đó của linh hồn, vốn chăm chú về thuộc linh đến những điều thuộc linh, và là những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi Ngài sắp thánh hóa những người được chọn, chúng ta không thể không quy chúng về Đức Thánh Linh của ân điển và sự tái sinh. Việc những điều tương tự, hay giống như vậy cũng có thể được nói là ở trong kẻ bị bỏ, cũng không phải là một phản đối, vì chúng chỉ giống nhau về mặt vật chất, chứ không phải về mặt hình thức. Kẻ bị bỏ cũng có một số hiểu biết về Đấng Christ, một số sự nếm trải về ân điển của Đức Chúa Trời, và về các quyền năng của thế gian sẽ đến. Nhưng không vì thế mà suy ra rằng sự hiểu biết về Đấng Christ như ở trong người tin, và sự thưởng thức ân điển và vinh quang đó họ có, không phải là món quà của Đức Thánh Linh của ân điển và của vinh quang. Và, quả thật, những điều được Perkins, và các nhà thần học Anh khác, nhắc đến, không phải là sự chuẩn bị cho sự tái sinh trong kẻ bị bỏ, hoặc từ bản chất của sự việc, hoặc từ ý định của Đức Chúa Trời. Không phải điều trước, vì dù những điều này có thể xuất hiện lớn lao đến đâu, chúng vẫn nhất quán với sự chết thuộc linh; và kẻ bị bỏ, thay vì bởi đó được chuẩn bị cho một đời sống thuộc linh, thì ngược lại, bị lừa dối bởi những hành động giả mạo đời sống thuộc linh đó, họ càng bị cứng lại trong một sự chết thật, và tự làm hài lòng mình một cách điên cuồng, ở khoảng cách lớn hơn khỏi việc tìm hiểu về sự sống thật, mà họ tưởng tượng một cách sai lầm là mình đã nhận được. Không phải điều sau, vì không một ý định nào của Đức Chúa Trời có thể bị làm cho vô hiệu. Vì vậy cần thiết rằng mọi điều này ở trong người được chọn phải khác với ở trong kẻ bị bỏ. XII. Nếu vấn đề này được xem xét kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy rằng những người chính thống khác nhau nhiều hơn về từ ngữ, và về cách giải thích, hơn là về ý nghĩa và thực tế. Vì thuật ngữ tái sinh có ý nghĩa mơ hồ; đôi khi nó được pha trộn với sự nên thánh, và bởi sự tái sinh người ta hiểu hành động đó của Đức Chúa Trời, bởi đó con người, nay đã trở thành bạn của Đức Chúa Trời, và được ban cho đời sống thuộc linh, hành động một cách công chính và thánh khiết từ các thói quen được truyền vào. Và khi đó chắc chắn, có một số hiệu quả của Đức Thánh Linh, bởi đó Ngài thường chuẩn bị họ cho những hành động của đức tin trọn vẹn và sự thánh khiết; vì một sự hiểu biết về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, một cảm giác về sự khốn khổ, nỗi buồn vì tội lỗi, hy vọng về sự tha thứ, v.v. đi trước việc bất kỳ ai cũng có thể nắm lấy Đấng Christ một cách tin cậy, và áp dụng chính mình vào việc thực hành sự tin kính thật. Đức Chúa Trời thường không thánh hóa một người ngay lập tức, trước khi người ấy từng có bất kỳ suy nghĩ nào về chính mình và Đức Chúa Trời, và bất kỳ mối quan tâm nào về sự cứu rỗi của mình. Và đây là điều các nhà thần học Anh dường như đã dự định, khi, trong Confirmatione Secundae Theseos, họ nói như vậy: “Ân điển của Đức Chúa Trời thường không đem con người đến trạng thái được xưng công chính, mà trong đó chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi một sự nhiệt tình đột ngột, mà trước tiên khuất phục và chuẩn bị họ bằng nhiều hành động trước đó bởi chức vụ của lời.” Bởi những lời này họ cho thấy đầy đủ rằng, bởi sự tái sinh, họ có nghĩa là trạng thái được xưng công chính bị động. Nhưng đôi khi sự tái sinh chỉ về sự chuyển đổi đầu tiên của một người từ trạng thái sự chết sang trạng thái đời sống thuộc linh; theo nghĩa đó chúng ta hiểu nó. Và xét về phương diện đó, không một người chính thống nào, nếu người ấy sẽ nói một cách nhất quán với các nguyên tắc của chính mình, có thể giả định các công việc chuẩn bị cho ân điển của sự tái sinh. Vì, hoặc người ấy sẽ duy trì rằng, những công việc này xuất phát từ thiên nhiên; và như vậy, bởi sự thú nhận của mọi người chính thống, chỉ là những công việc chết và những tội lỗi lộng lẫy. Nhưng không ai tỉnh trí sẽ khẳng định rằng, bất kỳ ai cũng có thể được chuẩn bị cho ân điển của sự tái sinh, bởi những điều tội lỗi. Hoặc người ấy sẽ duy trì rằng, những công việc này xuất phát từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu cho đến nay Ngài không vận hành theo cách khác trong người được chọn, so với trong kẻ bị bỏ; thì những công việc này, bất chấp sự vận hành này của Ngài, có thể được đếm trong số những công việc chết, vì những người chính thống coi mọi hành động của kẻ bị bỏ đều là tội lỗi, dù chúng được nâng lên bao nhiêu bởi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Như vậy các nhà thần học Anh, l. c. p. 143: “Một cây xấu, vốn tự nhiên sinh ra trái xấu, tự nó trước tiên phải được thay đổi thành một cây tốt trước khi nó có thể cho ra bất kỳ trái tốt nào. Nhưng ý chí của một người chưa tái sinh không chỉ là một cây xấu, mà còn là một cây chết.” Tôi nay suy ra, kẻ bị bỏ không bao giờ được tái sinh, và vì vậy tiếp tục là những cây xấu, mà không bao giờ sản sinh ra bất kỳ trái nào ngoài trái xấu. Và như vậy không thể có sự chuẩn bị trong những công việc như vậy cho sự tái sinh, vì lý do đã giải thích ở trên. Nếu quý vị nói rằng, những công việc này mà quý vị gọi là chuẩn bị, khác nhau trong người được chọn, tôi hỏi, về phương diện nào? Không một câu trả lời nào khác có thể được đưa ra ngoài điều này, rằng chúng xuất phát từ linh của ân điển và sự sống; đúng: nhưng khi đó chúng không phải là sự chuẩn bị cho sự tái sinh đầu tiên, mà là hiệu quả của nó; vì sự tái sinh là sự tiếp cận đầu tiên của linh của ân điển và sự sống, hành động một cách hiệu quả trong người được chọn. XIII. Vậy quý vị sẽ nói, không có khuynh hướng chuẩn bị nào cho sự tái sinh đầu tiên sao? Tôi tự tin trả lời, không có; và đồng ý với Fulgentius, de Incarnat. et Gratia Christi, c. xix.: “Xét về sự sinh ra của một đứa trẻ, công việc của Đức Chúa Trời đi trước bất kỳ ý chí nào của người đến với thế gian; thì trong sự sinh ra thuộc linh cũng vậy, bởi đó chúng ta bắt đầu cởi bỏ con người cũ.” Quả thật, tôi thừa nhận sự chết thuộc linh có các mức độ của nó, nhưng với một sự phân biệt; điều thuộc về sự thiếu hụt trong đó, hay điều nó thiếu, cụ thể là, sự thiếu vắng sự sống của Đức Chúa Trời, là bằng nhau hay giống nhau trong mọi người, và xét về phương diện này không có mức độ ít hay nhiều. Nhưng điều có thể, hay như thể là tích cực trong đó, cụ thể là, những thói quen xấu đó, chúng quả thật rất không bằng nhau. Trong trẻ sơ sinh chỉ có những thói quen xấu đến với thế gian cùng với chúng: trong người trưởng thành có những thói quen khác, được thu thập và bén rễ sâu bởi nhiều hành động gian ác và một quá trình gian ác. Những điều này lại khác nhau rất nhiều, tùy theo sự phân phối bí mật của sự quan phòng Đức Chúa Trời, các tình cảm của con người bị kiềm chế nhiều hay ít; vì, dù mọi loại gian ác, như một con hydra nào đó, ẩn náu trong lòng mọi người, Đức Chúa Trời vẫn để một số người thả lỏng dây cương cho các tật xấu của họ, và bị lôi cuốn đi, như bởi bấy nhiêu nữ thần báo thù; trong khi Ngài cảm động những người khác bằng một cảm giác xấu hổ, và một sự kính sợ luật pháp, và một loại tình yêu nào đó đối với danh dự và sự lương thiện; là những người, về phương diện đó, có thể được nói là không ở khoảng cách xa như vậy khỏi ân điển thánh hóa như những người phạm những tội ác ghê tởm, vốn đối ngược với nó hơn một sự lương thiện dân sự và bề ngoài của đời sống. Nhưng, dù bất kỳ ai trước khi tái sinh đã tiến xa đến đâu trong sự lương thiện đó, người ấy vẫn ở trong biên giới của sự chết mà trong đó không có sự chuẩn bị cho sự sống. XIV. Chúng ta cũng không đồng ý với những người, là những người khẳng định một cách thiếu cân nhắc như vậy, rằng con người không được chuẩn bị cho sự tái sinh hơn một hòn đá, hay một loài vật không có lý trí. Vì tự nhiên có những khả năng như vậy trong linh hồn con người, vốn làm cho người ấy trở thành một đối tượng thích hợp của sự tái sinh, mà không được tìm thấy trong đá hay thú vật. Như vậy một người có thể được tái sinh, nhưng một con thú hay một hòn đá thì không thể. Theo nghĩa đó Augustine, de Praedest. sanct. c. 5, đã nói, “khả năng có đức tin và tình yêu là thuộc về bản chất của con người; nhưng việc có chúng, là thuộc về ân điển của người tin.” Vossius đã chứng minh bằng các lập luận thích đáng rằng, điều này phải được hiểu, không phải về khả năng gần, mà về khả năng xa, trong chừng mực con người tự nhiên có những khả năng đó, mà trong đó đức tin và tình yêu có thể được tạo ra; Histor. Pelag. lib. 4. P. I. p. 418. XV. Nhưng ở đây chúng ta không được bỏ qua rằng, những người được chọn, trước sự tái sinh thực tế của họ, được Đức Chúa Trời tôn vinh bằng nhiều, và quả thật là những đặc ân rất tuyệt vời trên kẻ bị bỏ, vốn được dự định, theo mục đích của Đức Chúa Trời, để hỗ trợ cho việc thúc đẩy sự tái sinh của họ, vào thời điểm đã định của Ngài. Vì bởi Đức Chúa Trời có một tình yêu nhân từ đặc biệt dành cho họ, theo mức độ của sự tuyển chọn; và họ được Đấng Christ cứu chuộc, và ở trong trạng thái hòa giải với Đức Chúa Trời, và được xưng công chính, hiểu theo cách chủ động; nên suy ra: thứ nhất, Rằng Đức Chúa Trời thường bảo tồn họ khỏi những tội ác đê hèn và tai tiếng đó, vốn trái ngược với nhân tính chung, và điều đó bởi một số sự trợ giúp của ánh sáng, của thần tính, của lương tâm, và sự lương thiện dân sự, với sự gia tăng của một số ân điển vận hành bề trong, và đặt một sự kiềm chế lên sự gian ác của bản chất họ. Thứ hai, Rằng tất cả và mỗi người trong họ, là những người được đem đến sự thừa nhận và sự soi sáng chung về lẽ thật của Phúc Âm, đều được giữ khỏi tội phạm đến Đức Thánh Linh. Thứ ba, Rằng, bởi chức vụ của lời, và các sự vận hành khác của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, nhiều nguyên tắc hiển nhiên của lẽ thật Đức Chúa Trời được tâm trí tự nhiên hiểu, và cũng được in vào ký ức tự nhiên, mà sự suy ngẫm về chúng, ngay sau khi họ được tái sinh, đóng góp rất nhiều cho sự xác nhận đức tin của họ. Và như vậy, mà không biết, họ đã thu thập một kho báu rất quý giá, mà sự tuyệt vời và cách sử dụng đích thực của nó họ không nhìn thấy, cho đến khi họ được sinh lại. Nhưng bởi những điều này, tự bản chất của chúng, không chuẩn bị con người cho sự tái sinh, dù, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng được sắp xếp như vậy, đến mức sự tái sinh chắc chắn sẽ tiếp theo, chúng chỉ có thể được gọi là sự chuẩn bị một cách rất xa, và chúng sẽ là như vậy nhiều hơn từ ý định của Đức Chúa Trời, hơn là từ giá trị của sự việc. XVI. Nay sau khi một nguyên tắc đời sống thuộc linh được truyền vào linh hồn được chọn bởi sự tái sinh, ân điển của Đức Chúa Trời không luôn tiến hành trong đó theo cùng một phương pháp và thứ tự. Có thể rằng trong một thời gian, linh của sự sống của Đấng Christ có thể nằm, như thể, im lìm trong một số người (gần như theo cùng một cách như đời sống thực vật trong hạt giống của một cây, hay đời sống cảm giác trong hạt giống của một loài vật, hay một thiên tài thơ ca trong một người sinh ra là nhà thơ), đến mức chưa có sự vận hành thiết yếu nào có thể tiến hành từ đó, dù đã được hiệp nhất một cách cứu rỗi với Đấng Christ, nguồn của sự sống thật, bởi Đức Thánh Linh. Đây là trường hợp đối với các trẻ sơ sinh được chọn và đã tái sinh, mà vương quốc của Đức Chúa Trời thuộc về chúng, và vì vậy chúng được đếm trong số người tin và thánh đồ, dù không đủ điều kiện vì tuổi tác để thực sự tin và thực hành sự tin kính. XVII. Hơn nữa, linh đời sống mới này thậm chí đôi khi sẽ tự thể hiện trong các hành động thiết yếu, trong những người đã nhận được nó trong thời thơ ấu của mình, khi chúng dần tiến triển theo năm tháng, và đủ điều kiện để nâng những suy nghĩ của mình lên trên các đối tượng của giác quan. Do đó người ta thường quan sát thấy rằng, trong trẻ em năm hay sáu tuổi, một số tia lửa nhỏ của sự tin kính và sùng đạo đã tỏa sáng trong những khao khát thánh khiết, những lời cầu nguyện nhỏ bé tha thiết, và trong một sự mềm mại phi thường nào đó của lương tâm, không dám làm bất kỳ điều gì đối với Đức Chúa Trời, chính mình, hay người lân cận, mà chúng đã được dạy là không đẹp lòng Đức Chúa Trời: như cũng xuất hiện trong các bài nói của chúng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vốn đầy một tình yêu thánh khiết và không giả dối và hơi thở, thuộc bản chất thiên đàng, mà tôi không có lời để diễn tả. Như vậy đôi khi Đức Chúa Trời vui lòng, “từ miệng trẻ thơ và trẻ đang bú mà lập nên sức mạnh.” Thi Thiên 8:2. Điều này đã được quan sát đặc biệt trong một số trẻ em đang hấp hối, khiến mọi người có mặt đều rất kinh ngạc. XVIII. Nhưng khi nền tảng được đặt, ân điển của Đức Chúa Trời không luôn lớn lên theo cùng một cách. Thường xảy ra rằng nguyên tắc đời sống thuộc linh này, vốn đã khám phá hoạt động của nó trong thời thơ ấu mềm mại nhất, theo, và đôi khi vượt quá, tuổi của người ấy, Đức Chúa Trời, trong ân điển đặc biệt của Ngài, đi trước sự trưởng thành đầy đủ của các khả năng tự nhiên, lớn lên từng bước cùng với người ấy, theo gương của Chúa chúng ta, là Đấng “khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta càng hơn,” Lu-ca 2:52; và của Giăng Báp-tít, là người “lớn lên và mạnh mẽ trong linh.” Lu-ca 1:80. Những người như vậy liên tục tiến bộ trên con đường nên thánh, và lớn lên một cách không cảm nhận được “đến tầm vóc trọn vẹn, đến mức độ của vóc dáng đầy đủ của Đấng Christ.” Ê-phê-sô 4:13. Chúng ta có một ví dụ rực rỡ về điều này trong Ti-mô-thê, “người từ nhỏ đã biết Kinh Thánh,” 2 Ti-mô-thê 3:15; và người, trong tuổi trẻ mềm mại của mình, khiến Phao-lô vui mừng khôn xiết, đã đưa ra những dấu hiệu hiển nhiên của một đức tin không giả dối, với những giọt nước mắt của sự tin kính mềm mại nhất thỉnh thoảng tuôn ra, 2 Ti-mô-thê 1:4, 5. XIX. Mặt khác, đôi khi những tia lửa tin kính này, đặc biệt là những tia lửa tỏa sáng ít ỏi hơn trong thời thơ ấu, khi như thể bị bao phủ bởi tro tàn của những hư không thuộc thế gian, và những khoái lạc xác thịt của tuổi trẻ, sẽ dường như gần như bị dập tắt. Những sự quyến rũ của xác thịt lừa dối, và những phép thuật của một thế gian cám dỗ, tấn công tấm lòng không được khuyên bảo và không cảnh giác bằng những khoái lạc lừa dối của nó, gần như bóp nghẹt những khởi đầu nhỏ bé đó của sự tin kính; và trong nhiều tháng, đôi khi trong nhiều năm liền, áp đảo chúng một cách dữ dội, đến mức mọi nỗ lực của chúng chống lại chúng dường như đều vô ích.

Nhưng vẫn còn, trong những người này, những sự cắn rứt của lương tâm, thỉnh thoảng đánh thức họ, những quyết tâm uể oải, và những mục đích tan biến, về việc cải cách đời sống của họ, cho đến khi, bởi hiệu lực vô hạn của ân điển của Đức Chúa Trời, len lỏi vào lồng ngực uể oải và tàn tạ, họ tỉnh dậy như từ một giấc ngủ sâu, và, với nỗi buồn lớn nhất vì đời sống đã qua của mình, và sự nghiêm túc tột độ, áp dụng vào việc thực hành cẩn thận sự tin kính; hơi ấm của lòng sốt sắng của họ khi đó bùng phát, vô cùng khao khát cho thấy, bằng những ngọn lửa sáng hơn, rằng nó đã bị giữ lại một cách không tự nguyện bị bóp nghẹt dưới tro tàn. Augustine đã cho chúng ta, trong chính con người ông, một sự trình bày về trạng thái này, trong cuốn sách tuyệt vời về những lời thú tội của ông. XX. Nhưng những người được chọn không phải tất cả đều được ban ân điển tái sinh trong thời thơ ấu của mình. Có một số người trưởng thành được Đức Chúa Trời tái sinh, và đồng thời kêu gọi một cách hiệu quả, và cải hóa, trong hành động thứ hai, từ một tình trạng thuộc thế gian và giả hình, hay thậm chí từ một trạng thái gian ác phóng đãng. Như vậy là với những người, sinh ra và lớn lên ngoài giao ước của Đức Chúa Trời, hay thậm chí với những người, sống nơi giao ước này được ban phát, đã bán mình hoàn toàn cho tội lỗi, Sa-tan, và thế gian. Sự tái sinh của những người này thường tiếp theo với sự kinh hoàng lớn lao của linh hồn, và nỗi buồn vì tội lỗi, với một sự kinh hãi cơn thịnh nộ rực lửa của Đức Chúa Trời, và những khao khát không thể tin được về ân điển, cùng với một niềm vui không thể diễn tả, khi tìm thấy sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu, và một sự nhanh nhẹn kỳ diệu trong sự phục vụ Chúa, mà họ khó có thể kiềm chế. Tất cả điều này có thể được quan sát trong người cai ngục, mà chúng ta đọc về người ấy, Công Vụ Các Sứ Đồ 16. XXI. Trên điều này phụ thuộc giải pháp cho câu hỏi đó, liệu chúng ta có nên coi bất kỳ ai là đã được sinh lại, ngoài những người có thể chỉ rõ thời gian, cách thức, và tiến trình của sự tái sinh của họ hay không. Quả thật, không ai ở đây được tâng bốc, hay xoa dịu, đến mức nghĩ rằng việc tự cho mình đã được tái sinh một cách an toàn là hợp pháp: nhưng khi đó lương tâm của người tin không nên bị tra tấn bởi một sự tỉ mỉ quá nghiêm khắc. Chúng ta không thể quyết định điểm này mà không có một sự phân biệt: chúng ta vừa chứng tỏ rằng, tiến trình của sự tái sinh thì đa dạng. Những người trưởng thành, được đem hoàn toàn từ một đời sống xác thịt sang một đời sống thuộc linh, quả thật có thể, và phải biết chính xác sự khởi đầu và cách thức của một sự thay đổi lớn như vậy. Những người, dù được tái sinh trong thời thơ ấu, vẫn bị cuốn đi bởi những cạm bẫy của thế gian, và trong một thời gian đã vật lộn, như thể, với sự hủy diệt, nhưng sau đó được ân điển của Đức Chúa Trời đánh thức, được làm cho từ bỏ thế gian, và dâng hiến chính mình hoàn toàn cho sự tin kính, như chúng ta đã mô tả, mục 17, có thể, và bổn phận của họ là nhớ lại, không quá nhiều sự khởi đầu của chính sự tái sinh đầu tiên của họ, mà là tiến trình của sự cải hóa thực tế và triệt để đó. Nhưng sẽ là sai khi đòi hỏi những người, được tái sinh trong thời thơ ấu của mình, đã lớn lên luôn cùng với Đức Thánh Linh làm cho sống, phải tuyên bố thời gian và cách thức của sự chuyển đổi của họ từ sự chết sang sự sống. Chỉ cần, nếu họ có thể tự an ủi mình, và gây dựng người khác, bằng những bông trái của sự tái sinh, và cách sống tin kính liên tục. Tuy nhiên, bổn phận của mọi người là nhớ lại, không phải một cách bất cẩn, những sự vận hành của Đức Thánh Linh của ân điển trên lòng họ; điều này rất hữu ích, cả cho việc chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, lẫn cho sự an ủi của chính mình và sự khích lệ hướng đến mọi bổn phận. XXII. Không thể có chút nghi ngờ nào về việc Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sinh của chúng ta. Vì chúng ta trở thành con của Ngài bởi sự tái sinh, được sinh bởi Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Và ngay cả về phương diện này, những người con của Đức Chúa Trời bởi ân điển, mang một số sự giống với Ngài, là Đấng là Con của Đức Chúa Trời bởi bản chất: chỉ quan sát sự khác biệt giữa sự ưu việt vô hạn của Chúa chúng ta, và sự giống nhau mờ tối đó của nó trong chúng ta. Tại sao Chúa Giê-xu được gọi là Con của Đức Chúa Trời? Vì được sinh bởi Cha. Thi Thiên 2:7. Sự sinh ra đó của Cha gồm trong điều gì? Trong điều này, rằng “như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình.” Giăng 5:26. Và tại sao chúng ta, trong sự thông công với Đấng Christ, được gọi là con của Đức Chúa Trời? Vì Cha của Ngài là Cha của chúng ta. Giăng 20:17. Ngài là Cha của chúng ta như thế nào? “Ngài đã sinh chúng ta.” Gia-cơ 1:18. 1 Giăng 5:4, 11. Sự sinh ra đó gồm trong điều gì? “Ngài đã làm cho chúng ta dự phần vào bản chất thiêng liêng,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Như vậy chúng ta thậm chí được biến đổi thành hình ảnh của Ngài, và có trên mình một sự rực rỡ không đáng khinh của sự thánh khiết vinh quang nhất của Ngài. XXIII. Nhưng ở đây có một sự xem xét đặc biệt về Đấng Christ: Đấng, như là Đức Chúa Trời, cùng với Cha và Thánh Linh, là nguyên nhân chính, nhưng xét về mặt kinh tế là nguyên nhân công trạng và gương mẫu của sự tái sinh của chúng ta. Vì khi Ngài che phủ sự oai nghiêm của Con Đức Chúa Trời bằng một tấm màn, mang lấy hình dạng con người, và đến trong “hình dạng của xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3, Ngài bởi đó đã lập công cho mọi người được chọn của Ngài việc họ được thăng lên phẩm giá rực rỡ của những người con của Đức Chúa Trời; những người con, tôi nói, không chỉ bởi sự nhận làm con, mà bởi một sự sinh ra thuộc linh và thuộc trời. Đời sống thánh khiết và vinh quang của Đấng Christ cũng là khuôn mẫu hoàn hảo nhất của đời sống mới của chúng ta, mà mọi sự tuyệt vời của nó gồm trong một sự phù hợp với đời sống của Đấng Christ, là Đấng là “con đầu lòng trong nhiều anh em,” Rô-ma 8:29. Và chúng ta có thể thêm rằng, Đấng Christ, là A-đam thứ hai, đã trở thành, không chỉ bởi công trạng, mà còn bởi hiệu lực, “một linh làm cho sống,” 1 Cô-rinh-tô 15:45. Đến mức những người đã tái sinh không quá sống bởi chính mình, mà cảm nhận, thừa nhận, và công bố Đấng Christ đang sống trong họ, Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 1:21. XXIV. Điều Đấng Christ tuyên bố về Đức Thánh Linh, tác giả của sự tái sinh, đáng được chúng ta xem xét. Giăng 3:5: “Nếu một người không được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Ở đây các nhà giải kinh tìm hiểu chúng ta phải hiểu nước là gì, và Đức Thánh Linh là gì? Có một người, bởi nước hiểu là nguồn gốc của sự sinh ra tự nhiên của chúng ta; đối chiếu với chỗ này điều chúng ta có trong Ê-sai 48:1, tại đó người Y-sơ-ra-ên được nói là đã ra từ “nguồn nước của Giu-đa;” và Thi Thiên 68:26, “từ nguồn của Y-sơ-ra-ên;” và khi đó ý nghĩa sẽ là; ngoài sự sinh ra đó, bởi đó chúng ta sinh ra làm người, vẫn còn một điều cần thiết khác, bởi đó chúng ta sinh ra làm con của Đức Chúa Trời, điều xuất hiện vừa đơn giản vừa phù hợp với ngôn ngữ Kinh Thánh. Có một người khác hiểu bởi nước, là sự vâng phục của Đấng Christ; chúng ta không nghi ngờ đó là nguyên nhân công trạng của sự tái sinh của chúng ta; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu nó có bao giờ được gọi là nước trong Kinh Thánh hay không; vì không điều như vậy xuất hiện từ các Kinh Thánh họ đưa ra để chứng minh nó, Hê-bơ-rơ 10:22; 1 Giăng 5:6, 8; Ê-xê-chi-ên 36:25. Bởi nước, trong những chỗ này, chúng ta phải hiểu đúng hơn là Đức Thánh Linh với các sự vận hành của Ngài. Và rõ ràng chính Chúa chúng ta giải thích phân đoạn trong Ê-xê-chi-ên theo cách này. Vì vậy, cách giải thích thông thường, được ưa thích hơn, rằng một và cùng một điều được hiểu bởi nước và Đức Thánh Linh, như bởi Đức Thánh Linh và lửa, Ma-thi-ơ 3:11. Vì không điều gì phổ biến hơn trong các tác phẩm thánh ngoài việc trình bày Đức Thánh Linh dưới biểu tượng của nước. Xem trong số các phân đoạn khác, Ê-sai 44:3, “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi:” tại đó cách diễn đạt tượng trưng trước được giải thích bởi cách diễn đạt sau, vốn rõ ràng. XXV. Hạt giống của sự tái sinh là lời của Đức Chúa Trời. Vì như vậy: 1 Phi-e-rơ 1:23, “được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hư nát,” διὰ λόγου ζῶντος Θεοῦ, καὶ μένοντος εἰς τὸν αἰῶνα mà có thể được dịch là, “bởi lời của Đức Chúa Trời, là Đấng sống và ở lại đời đời;” hoặc, “bởi lời của Đức Chúa Trời, vốn sống và ở lại đời đời.” Nhưng hạt giống này không luôn vận hành theo cùng một cách: vì những người trưởng thành được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời bày trước mặt họ sự biến dạng, sự khủng khiếp, và sự khốn khổ của đời sống tự nhiên của họ, hay đúng hơn là sự chết đang sống của họ; và đồng thời, sự tuyệt vời của đời sống thuộc linh đó, mà Đấng Christ là tác giả, nguồn, và khuôn mẫu; thúc giục họ nữa, bằng những lời khuyên bảo quyền năng nhất, rằng, từ chối mọi dục vọng và thèm muốn xác thịt, họ có thể dâng hiến chính mình để được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo hình và nặn mới. Và theo cách này lời là đối với họ một công cụ thuộc đạo đức của sự tái sinh, bởi sự dạy dỗ và thuyết phục. Nhưng trường hợp thì khác với các trẻ sơ sinh được chọn, vốn không có khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ và thuyết phục. Nếu chúng cũng được cho là được tái sinh bởi hạt giống của lời, nó phải được hiểu, không phải về lời được trình bày bề ngoài, mà chúng không hiểu, mà về các lẽ thật chứa trong lời, mà hiệu lực của chúng được Đức Thánh Linh in vào tâm trí chúng, mà chúng sẽ đến sự hiểu biết thực tế khi chúng lớn lên, nhưng lời không vận hành một cách hiệu quả trong bất kỳ ai, trừ khi được làm cho mang thai bởi hiệu lực của Đức Thánh Linh. Với thế gian bề ngoài phải thêm thế gian bề trong, vốn không kém hiệu quả hơn lời đó của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ bóng tối. XXVI. Vì vậy mỗi người không muốn khinh miệt sự cứu rỗi của mình một cách vô đạo, đều có bổn phận siêng năng đọc, nghe, và suy ngẫm về lời của Đức Chúa Trời, và liên tục tham dự sự thờ phượng công cộng và các buổi nhóm họp của dân Ngài. Vì dù, trước sự tái sinh của mình, người ấy không thể nghe, đọc, hay suy ngẫm về lời của Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi; nhưng làm sao người ấy có thể biết giờ hạnh phúc nào có thể là giờ thăm viếng đầy ân điển của mình; phần nào của Kinh Thánh thánh, bài giảng nào và công cụ nào Chúa sẽ làm cho hiệu quả cho sự tái sinh của người ấy bởi hiệu lực siêu nhiên của Đức Thánh Linh Ngài? Kinh nghiệm dạy điều này, rằng con người được sinh lại ở đó nơi lời của Đức Chúa Trời được giảng; một điều không phải là trường hợp trong những phần của thế gian đó, mà Đức Chúa Trời không ban ơn bằng việc giảng Phúc Âm. Và dù chúng ta không dám bảo đảm với bất kỳ ai rằng nếu người ấy tiếp tục nghe lời người ấy chắc chắn sẽ được sinh lại; chúng ta vẫn khăng khăng một cách công chính về điều này, rằng có một hy vọng sáng chói hơn về sự cải hóa được mong muốn cho những người, theo cách tốt nhất họ có thể, sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã quy định, hơn là cho những người cố ý bỏ bê chúng. Trong khi Ê-xê-chi-ên đang nói tiên tri với các xương khô, kìa, một sự rung động được quan sát thấy giữa chúng, và “hơi thở (linh) đến, và chúng sống,” 37:7, 10. XXVII. Đừng ai nghĩ là vô lý, khi chúng ta nay nói về các phương tiện cho sự tái sinh, khi, chỉ một chút trước, chúng ta đã từ chối mọi sự chuẩn bị cho nó. Chúng ta ở trên đã chứng minh đầy đủ rằng, không ai có thể đóng góp bất kỳ điều gì cho sự tái sinh của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mỗi người “tự làm cho mình một lòng mới và một linh mới,” Ê-xê-chi-ên 18:31: “tỉnh dậy khỏi giấc ngủ và chỗi dậy từ kẻ chết,” Ê-phê-sô 5:14: và “trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến,” Ma-thi-ơ 3:7. Và vậy thì sao? Chúng ta, những người phàm không đáng kể, sẽ giả vờ trả lời Đức Chúa Trời sao, như thể bằng sự ngụy biện của mình chúng ta có thể bắt và giăng bẫy Đấng Toàn Năng? Chúng ta sẽ nói với mục đích gì chúng ta được lệnh làm điều không ai trong chúng ta có thể tuân theo? Chúng ta sẽ kêu lên chống lại ý định của Đức Chúa Trời, và kêu lên: “Bởi chúng ta không thể đóng góp gì cho sự tái sinh của mình, há chẳng phải cách tốt nhất chúng ta có thể làm là khoanh tay vào lòng, và an toàn chờ đợi cho đến khi chính Ngài tái sinh chúng ta sao?” Nhưng điều này há chẳng phải là dùng những lập luận viển vông và xác thịt của chúng ta để tranh cãi với Đức Chúa Trời, là Đấng mà sự dại dột của Ngài sẽ luôn được thấy là khôn ngoan hơn sự khôn ngoan cao trọng nhất của chúng ta sao? Tốt hơn biết bao khi một người nghe những mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, ý thức được sự bất lực của chính mình, học một sự tuyệt vọng thánh khiết về bản thân, và trong nỗi buồn, sự lo lắng, và một khao khát tha thiết của linh hồn và trong việc sử dụng các phương tiện, kiên nhẫn chờ đợi sự đến của ân điển Đức Chúa Trời? XXVIII. Hơn nữa, khi một người, được chạm đến bởi một cảm giác không giả dối về sự khốn khổ của mình, và một khao khát chân thành về sự cứu rỗi của mình, kêu lên cùng với người cai ngục, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Công Vụ Các Sứ Đồ 16:30; ngay cả khi đó một số cảm xúc tin kính bắt đầu nảy sinh, vốn xuất phát từ một nguyên tắc bề trong nhưng rất mềm mại của đời sống mới, và vốn phải được ấp ủ một cách ân cần. Vì mục đích này, điều ích lợi là, thứ nhất, Rằng người ấy thường xuyên, và theo cách xúc động nhất có thể, đặt trước mắt mình tình trạng khốn khổ nhất của mọi người chưa tái sinh, và bản thân người ấy nữa, trong khi người ấy tiếp tục ở trong trạng thái thiên nhiên, không có gì để mong đợi ngoài sự hủy diệt đời đời, một sự tước mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và những sự tra tấn không thể chịu nổi cả của linh hồn lẫn thân thể; và tất cả điều này là không thể tránh khỏi, trừ khi người ấy được sinh lại trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Rằng bị ảnh hưởng bởi sự xem xét này, người ấy kêu lên, cầu nguyện với, khẩn thiết với Đức Chúa Trời, và không ngừng kêu lên cho đến khi người ấy đã nhận được ân điển của Ngài. Hãy để người ấy thường trình bày chính mình với chính mình, như đang đứng trên chính bờ vực của hồ địa ngục, với ma quỷ đứng bên cạnh người ấy, là kẻ, nếu Đấng Tối Cao cho phép, sẽ lập tức lôi người ấy lao đầu vào địa ngục; và trong nỗi thống khổ này của linh hồn đau khổ của mình, nài nỉ Đức Chúa Trời, và, như thể, ép buộc sự tha thứ bằng những lời cầu nguyện, tiếng thở than, và nước mắt nồng nhiệt nhất. Thứ ba, Hãy để người ấy, hơn nữa, tiếp tục nghe, đọc, và suy ngẫm về lời của Đức Chúa Trời, mong đợi những sự vận động xa hơn của Đức Thánh Linh, như người bệnh chờ đợi thiên sứ khuấy động nước của Bê-tết-đa. Thứ tư, Hãy để người ấy liên kết mình trong xã hội với những người tin kính, và, trong việc thực hành sự tin kính, nỗ lực bắt lấy ngọn lửa sùng đạo từ sự dạy dỗ, gương, và lời cầu nguyện của họ. Kinh Thánh Về Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người Chương VII: Về Đức Tin I. Nay chúng ta tiến đến giải thích bản chất của đức tin thật nơi Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, vốn là hành động chính của đời sống thuộc linh đó được cấy vào người được chọn bởi sự tái sinh, và là nguồn của mọi sự vận hành thiết yếu tiếp theo. Nhưng nó không phải là bất kỳ một hành động hay thói quen riêng biệt nào, cũng không được giới hạn ở bất kỳ một khả năng riêng biệt nào của linh hồn, vì nó là một điều phức hợp nào đó, gồm nhiều hành động khác nhau, vốn, không có sự lẫn lộn, thấm nhuần, và bởi một sự kết hợp ngọt ngào và hạnh phúc, thúc đẩy và hỗ trợ lẫn nhau; nó hàm ý một sự thay đổi của toàn bộ con người, là nguồn của toàn bộ đời sống thuộc linh, và cuối cùng, là năng lượng và hoạt động thánh khiết của toàn bộ linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ. Và vì vậy phạm vi đầy đủ của nó khó có thể được hiểu một cách phân biệt dưới bất kỳ một ý tưởng đơn lẻ nào. II. Và chúng ta không cần ngạc nhiên, khi dưới danh của một đức hạnh Cơ Đốc mà bấy nhiêu đức hạnh khác đồng thời được bao gồm. Vì như, khi bất kỳ người nào nói về sự sống, người ấy bởi thuật ngữ đó chỉ về một điều gì đó, vốn, lan tỏa chính nó qua toàn bộ linh hồn và mọi khả năng của nó, cũng được truyền đạt cho thân thể, và mở rộng chính nó đến mọi hành động của người sống: thì khi chúng ta nói về đức tin, vốn là nguồn phong phú nhất của toàn bộ đời sống thuộc linh, chúng ta hiểu bởi nó điều thấm nhuần mọi khả năng, và thích ứng tốt để hiệp nhất chúng với Đấng Christ; và như vậy làm cho sống, thánh hóa, và làm cho chúng được phước. III. Có nhiều điều cả trong tự nhiên và đạo đức, vốn gần như theo sự đồng ý chung được phép mở rộng đến toàn bộ linh hồn, mà không bị giới hạn ở bất kỳ một khả năng nào. Trong tự nhiên, ý chí tự do, vốn như là ý chí được quy về sự hiểu biết; như là tự do, đúng hơn là quy về ý chí: đến mức như Bernard nói ở đâu đó, “Hãy để con người tự làm chủ mình vì ý chí của mình; tự làm quan xét của mình vì lý trí của mình.” Trong đạo đức, hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự công chính nguyên thủy; vốn không được đặt trong sự hiểu biết một mình cũng không trong ý chí một mình, mà có thể thuộc về cả hai khả năng này một cách công chính. IV. Vậy chúng ta há sẽ không cuối cùng thấy mọi khó khăn được loại bỏ, và toàn bộ cuộc tranh cãi đó giữa các nhà thần học, về chủ thể của đức tin, được giải quyết, nếu, như chúng ta có thể một cách công chính, chúng ta từ chối rằng có bất kỳ sự phân biệt thật sự nào giữa sự hiểu biết và ý chí, cả với linh hồn lẫn với nhau? Vì sự hiểu biết là gì ngoài linh hồn đang hiểu và biết? Ý chí là gì khác, ngoài linh hồn đang muốn và khao khát? Chúng ta không được hình dung linh hồn như một vật tự nó thô thiển và không có lý trí, mà cuối cùng trở nên thông minh và có lý trí, khi một điều khác được ban cho nó. Điều một số người khẳng định, rằng sự hiểu biết đến từ linh hồn bởi một loại phát xuất nào đó, là điều chúng ta khó có thể hình dung. Vì nếu linh hồn, trong quan niệm đúng và hình thức của nó, không bao gồm quyền năng lý luận, nó không bao giờ có thể sản sinh ra nó; vì chúng ta vô ích khi mong đợi từ một nguyên nhân điều nó không chứa đựng một cách hình thức cũng không một cách ưu việt. Nếu linh hồn tự nó được ban cho khả năng lý luận, không có sự cần thiết nào đòi hỏi một khả năng khác phải được thêm vào khả năng mà linh hồn tự nó được ban cho. Điều tương tự cũng đúng đối với ý chí, vốn không thật sự khác biệt với linh hồn hơn sự hiểu biết, mà là chính linh hồn, như Đức Chúa Trời đã ban cho nó một năng khiếu tự nhiên để khao khát điều tốt. Bởi cả hai khả năng này chỉ khác biệt một cách phương thức (hay theo cách nắm bắt của chúng ta) với linh hồn, thì theo cùng một nghĩa chúng cũng khác biệt với nhau. Vì nếu ý chí khác biệt với sự hiểu biết đến mức tự nó mù quáng, không thể giải thích làm sao nó có thể nhận thức và khao khát một cách hợp lý như vậy đối tượng được sự hiểu biết khám phá, như là điều tốt. Và vì lý do gì, xin hỏi, chúng ta phải tạo ra một sự khác biệt thật sự giữa hai điều này? Có phải vì đối tượng khác nhau? Nhưng đối tượng của cả hai thật sự là cùng một; cụ thể là, một điều tốt thật, dù cách xem xét của chúng ta khác nhau. Vì sự hiểu biết xem xét điều tốt như là thật; và ý chí khao khát điều thật này như nó là tốt. Và các đối tượng của sự hiểu biết suy đoán và thực hành há không khác nhau xa hơn nhiều giữa chúng sao? Nhưng các triết gia thường đồng ý rằng chúng chỉ là một và cùng một quyền năng của linh hồn. Có phải vì các hành động của chúng khác nhau? Nhưng mọi sự khác biệt về hành động không suy ra một sự khác biệt về quyền năng. Quả thật, sự nắm bắt đơn giản khác với sự phán đoán và diễn ngôn hay lý luận; nhưng tất cả đều là hành động của cùng một khả năng. V. Điều này không nên được coi là một khẳng định mới. Scotus từ lâu đã duy trì rằng, sự hiểu biết và ý chí không khác nhau giữa chúng, cũng không khác với linh hồn, trong 2 dist. xv. qu. 1. Scaliger, theo cùng một cách, mà lời của ông chúng ta sẽ không ngần ngại sao chép từ Exercitat. 307 §. 15 của ông: “Dù sự hiểu biết và ý chí,” ông nói, “là một điều, chúng vẫn được phân biệt bởi cách chúng ta hình dung chúng. Vì chúng là những tình cảm đúng và không phải ngẫu nhiên của linh hồn, và là một điều với nó. Như một, tốt, và thật là những tình cảm của thực thể hay hữu thể; thậm chí, là một và cùng một điều với chính hữu thể. Nhưng chúng được phân biệt với nó, và giữa chúng bởi định nghĩa theo cách này: vì chính hữu thể được đặt trong bản chất hay yếu tính đầu tiên, mà bản chất đó theo một mức độ nào đó tự bày tỏ, và là nguyên nhân của điều một, thật, và tốt đó. Mà là một hình thức khác với hình thức đầu tiên, Vì khái niệm về hữu thể là một điều, như nó là hữu thể, và một điều khác, như nó là một. Vì điều sau tiếp theo và nảy sinh từ điều trước; nhưng không phải không có nó, vì nó là một điều. Như vậy linh hồn, sự hiểu biết, và ý chí là một điều. Nhưng linh hồn chỉ về yếu tính; sự hiểu biết chỉ về chính yếu tính đó như nó nắm bắt; ý chí, cùng một yếu tính thông minh đó hướng đến việc hưởng điều đã được biết hay đã được hiểu.” Cho đến đây là Scaliger. Durandus có quan điểm rằng, quả thật, các khả năng thật sự khác với linh hồn, nhưng không khác với nhau. Một quan điểm mà Vossius trên hết hài lòng, de Idolat. lib. iii. e. 42. Điều này là đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta: bởi chúng ta khi đó không tách các khả năng đó, không có gì ngạc nhiên khi chúng ta đặt đức tin trong cả hai. VI. Trong khi đó chúng ta quan sát rằng, trong số những hành động chúng ta sắp mô tả, có một hành động chính, mà trong đó chúng ta nắm bắt chính yếu tính và bản chất hình thức của đức tin, như nó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ và xưng công chính chúng ta. Điều này phải được ghi nhận cẩn thận trong vấn đề sự xưng công chính, để không ai coi một số hành động của tình yêu, vốn, theo nhiều cách khác nhau, được hàm ý trong việc thực hành đức tin, là nguyên nhân của sự xưng công chính. VII. Hơn nữa, chúng ta cũng phải duy trì rằng, những điều chúng ta sẽ, để chính xác hơn, giải thích một cách phân biệt theo từng phần, đứng theo nhiều cách kết nối lẫn nhau trong chính việc thực hành đức tin. Trong khi toàn bộ linh hồn tham gia vào công việc này của Đức Chúa Trời, rất nhiều hành động có thể đồng thời hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà không quan sát bất kỳ phương pháp nhất định nào; và người tin tham gia vào chính công việc này, không có thì giờ cũng không có khuynh hướng sắp xếp chúng theo thứ tự đúng của chúng; thậm chí, đôi khi không thể làm điều đó. Nhưng việc chúng ta chú ý đến tiến trình tự nhiên của đức tin là ích lợi, bởi đó toàn bộ bản chất và cách thức của nó có thể được nhận thức kỹ lưỡng hơn. VIII. Điều đầu tiên đức tin hoặc bao gồm hoặc giả định trước, là sự hiểu biết về điều cần tin. Điều này xuất hiện trái ngược với những kẻ tầm phào của Công giáo. I. Từ các phân đoạn minh thị của Kinh Thánh, vốn nói về đức tin như vậy đến mức bày tỏ một cách rõ ràng rằng, sự hiểu biết được bao gồm trong chính khái niệm và việc thực hành của nó, Ê-sai 53:11. Giăng 17:3, đối chiếu với Hê-bơ-rơ 11:2 [chú: bản gốc ghi Hê-bơ-rơ 2:4]. Giăng 6:69. 2 Ti-mô-thê 1:12 [chú: bản gốc ghi 1:3]. II. Từ bản chất của chính đức tin, vốn, như nó chắc chắn có nghĩa là một sự đồng ý được dành cho một lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải, nhất thiết giả định trước sự hiểu biết về hai điều này. (1.) Rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải một điều gì đó. (2.) Điều được đồng ý là gì, như một điều được mặc khải cách thiêng liêng. Vì thật vô lý khi nói rằng, một người đồng ý với bất kỳ lẽ thật nào mà người ấy hoàn toàn không biết, và về điều đó người ấy không biết có bằng chứng nào còn tồn tại đáng tin cậy. III. Từ cách đức tin được sản sinh trong người được chọn, vốn được thực hiện bề ngoài bởi sự giảng và nghe Phúc Âm, Rô-ma 10:17, mặc khải điều phải được tin, với sự chứng minh lẽ thật cho lương tâm của mọi người, 2 Cô-rinh-tô 4:2; và bề trong bởi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời Cha, Giăng 6:45. Vậy, nếu đức tin được sinh ra trong lòng bởi một sự dạy dỗ cả bề ngoài lẫn bề trong, nó nhất thiết phải gồm trong sự hiểu biết; vì sự hiểu biết là hiệu quả đúng và trực tiếp của một sự dạy dỗ như vậy. IV. Từ hệ quả đi kèm, vốn là sự tuyên xưng và ἀπολογία, hay việc đưa ra một câu trả lời, Rô-ma 10:9, 10, 1 Phi-e-rơ 3:15. Nhưng điều này không thể có mà không có sự hiểu biết. Hilary nói rất hay, “vì không ai có thể nói điều mình không biết, cũng không thể tin điều mình không thể nói.” IX. Nhưng, quả thật, phải thú nhận rằng, trong trạng thái tối tăm hiện tại của tâm trí chúng ta, ngay cả những người được soi sáng nhất cũng không biết rất nhiều điều; và rằng nhiều điều được tin bằng một đức tin hàm ý, đặc biệt bởi những người mới bắt đầu trẻ tuổi và trẻ thơ trong Đấng Christ, trong chừng mực họ thừa nhận một cách chung chung, toàn bộ Kinh Thánh là tiêu chuẩn không thể sai lầm của điều cần tin, trong đó chứa nhiều điều họ không hiểu; và trong chừng mực họ đón nhận các giáo lý dẫn đầu của Cơ Đốc giáo, mà trong đó nhiều lẽ thật khác tập trung, vốn từ đó được suy ra bởi hệ quả hiển nhiên, và vốn họ tin trong nền tảng hay nguyên tắc của chúng, như Giăng viết về người tin, “rằng họ biết mọi điều,” 1 Giăng 2:20; vì họ đã học bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, nền tảng của các nền tảng đó mà mọi lẽ thật cứu rỗi được rút gọn về, và từ đó chúng được suy ra. Nhưng tôi đi xa hơn một bước: có thể một người mà Đức Chúa Trời, là Đấng phân phối các phước hạnh của Ngài tùy ý Ngài, đã đo lường cho một mức độ hiểu biết nhỏ, vẫn có thể bám rễ vững chắc nhất trong đức tin, ngay cả đến sự tử đạo. Nhưng khi đó không hề suy ra rằng, đức tin được mô tả tốt hơn bởi sự ngu dốt hơn là bởi sự hiểu biết: hay rằng họ làm tốt khi họ ấp ủ sự ngu dốt trong dân chúng như là mẹ của đức tin và sự sùng đạo, trái ngược với Cô-lô-se 3:16; vì chúng ta không thể nào tin điều chúng ta hoàn toàn không biết, Rô-ma 10:14. Và mọi người phải nỗ lực để đức tin của mình càng ít hàm ý và càng phân biệt càng tốt; như phù hợp với những người “đầy dẫy mọi sự hiểu biết,” Rô-ma 15:14. Vì một người càng nhìn thấy một cách phân biệt hơn bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh một lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải, và các tia của thần tính tỏa sáng trong đó, đức tin của người ấy vào lẽ thật đó sẽ càng vững chắc. Chính những người tử đạo đó, về các phương diện khác thì thô sơ và ngu dốt, đã nhìn thấy rõ ràng và phân biệt nhất những lẽ thật đó, mà vì chúng họ không ngần ngại hy sinh mạng sống của mình, là chắc chắn và thiêng liêng nhất: dù có lẽ họ không thể tranh luận nhiều cho chúng. X. Hơn nữa, những điều cần thiết phải được biết bởi người muốn tin, nói chung là thần tính của Kinh Thánh, mà vào đó, đức tin cuối cùng phải được giải quyết; đặc biệt hơn là những điều liên quan đến việc nhận được sự cứu rỗi trong Đấng Christ, vốn có thể được rút gọn một cách tóm tắt thành ba đầu đề này. Thứ nhất, Biết rằng bởi tội lỗi ngươi bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và “thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23. Rằng không thể nào hoặc chính ngươi, hoặc một thiên sứ từ trời, hoặc bất kỳ tạo vật nào trên thế gian, thậm chí, hoặc mọi tạo vật trong vũ trụ, có thể kéo ngươi ra khỏi vực thẳm khốn khổ, và khôi phục ngươi đến trạng thái hạnh phúc. Thứ hai, Rằng ngươi phải biết Đấng Christ, Chúa này là “đầy ân điển và lẽ thật,” Giăng 1:14, “là Đấng là danh duy nhất được ban dưới trời bởi đó chúng ta có thể được cứu,” Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12, “và trong sự hiểu biết về Ngài gồm sự sống đời đời,” Giăng 17:3. Thứ ba, Rằng ngươi phải biết rằng, để ngươi nhận được sự cứu rỗi trong Đấng Christ, cần thiết ngươi phải được hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh và bởi đức tin, và rằng ngươi dâng hiến chính mình cho Ngài, không chỉ để được xưng công chính, mà còn để được nên thánh và được cai quản bởi ý muốn và sự vui thích của Ngài, “chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2. XI. Với sự hiểu biết này phải nối thêm sự đồng ý, vốn là hành động thứ hai của đức tin, bởi đó một người tiếp nhận và thừa nhận như là lẽ thật, những điều người ấy biết, “tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, và như vậy đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật,” Giăng 3:33. Sự đồng ý này chủ yếu đặt nền trên sự chân thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, là Đấng làm chứng về chính Ngài và về Con Ngài, 1 Giăng 5:9, 10. Trên lời chứng đó được mặc khải trong Kinh Thánh, và tỏa ra xung quanh các tia của thần tính của nó, người tin nương cậy không kém gì như thể người ấy đã thực sự có mặt tại sự mặc khải của những điều này. Vì khi linh hồn, được Đức Thánh Linh soi sáng, nhận ra những lẽ thật thiêng liêng đó, và trong chúng một vẻ đẹp theoprepy nào đó rất tuyệt vời, hay vẻ đẹp xứng đáng với Đức Chúa Trời, và một mối liên hệ khôn ngoan và không thể tách rời nhất của toàn thể, nó không thể không đồng ý với một lẽ thật, vốn ép buộc chính nó lên người ấy bằng bấy nhiêu lập luận, và thừa nhận một cách an toàn điều nó biết như vậy, là chắc chắn, như thể nó đã thấy nó bằng chính mắt mình, hay chạm vào nó bằng chính tay mình, hay đã được cất lên tầng trời thứ ba, và nghe nó trực tiếp từ chính miệng Đức Chúa Trời. Dù dục vọng của xác thịt có thể lẩm bẩm điều gì, dù những nhà ngụy biện viển vông có thể bắt bẻ và phản đối điều gì, dù có lẽ linh hồn có thể không thể trả lời hay giải quyết mọi phản đối, nó vẫn kiên trì trong sự thừa nhận lẽ thật này, mà nó đã thấy quá rõ ràng, và nghe quá chắc chắn, như thể từ miệng Đức Chúa Trời, để không bao giờ để mình bị kéo đi khỏi nó bởi bất kỳ lập luận ngụy biện nào: “Vì tôi đã không đi theo,” linh hồn tin kính nói, “những chuyện hoang đường được bịa ra một cách khéo léo, khi tôi tin quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà trong Đức Thánh Linh đã là nhân chứng tận mắt về sự oai nghiêm của Ngài, và nghe giọng của Ngài từ trời,” 2 Phi-e-rơ 1:16, 18. Và đức tin này được kèm theo ὑπόστασις, bản chất, và ἔλεγχος, bằng chứng, Hê-bơ-rơ 11:1, và πληροφορία, sự thuyết phục hay bảo đảm đầy đủ, Rô-ma 4:21. Việc xem xét một chút ý nghĩa của những từ này sẽ không vô ích. XII. Sứ đồ nói nhiều lần về πληροφορία, sự đầy đủ hay bảo đảm trọn vẹn: như Cô-lô-se 2:2, πληροφορία συνέσεως, sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết, Hê-bơ-rơ 6:11; πληροφορία τῆς ἐλπίδος, sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng, Hê-bơ-rơ 10:22; πληροφορία πίστεως, sự bảo đảm đầy đủ của đức tin. Theo từ nguyên của nó, từ plerophory, chỉ về một sự mang theo với buồm căng đầy, một ẩn dụ, như dường như, được lấy từ các tàu, khi mọi buồm của chúng được lấp đầy bởi một cơn gió thuận lợi. Đến mức ở đây nó chỉ về sự nghiêng mạnh mẽ của linh hồn, được Đức Thánh Linh thúc đẩy tiến về một sự đồng ý với lẽ thật nó được làm cho cảm nhận được. Hesychius, bậc thầy xuất sắc nhất đó của tiếng Hy Lạp, giải thích nó bằng Βεβαιότητα, sự vững chắc. Và theo nghĩa đó, πληροφορία πίστεως, sự đầy đủ của đức tin, không là gì ngoài στερέωμα τῆς εἰς Χριστὸν πίστεως, sự vững bền của đức tin nơi Đấng Christ, như sứ đồ thay đổi các cụm từ đó, Cô-lô-se 2:2, 5; và πεπληροφορημένα πράγματα, là những điều được tin chắc chắn hay vững chắc nhất, Lu-ca 1:1. Vậy, sự đồng ý của người tin với lẽ thật thiêng liêng phải vững chắc như vậy. XIII. Thuật ngữ ὑπόστασις hypostasis, bản chất, cũng rất nhấn mạnh, mà sứ đồ sử dụng khi ông nói về đức tin, Hê-bơ-rơ 11:1. Người La-tinh cũng không có từ nào có thể diễn tả đầy đủ mọi sức mạnh và ý nghĩa của nó.

Thứ nhất, Ὑπόστασις, hypostasis, chỉ về sự hiện hữu, hay, như một người xưa đã nói, extantia, sự đứng lên của một vật; theo nghĩa đó các triết gia nói rằng, một vật thật sự hiện hữu, có một ὑπόστασις, tức là, một sự hiện hữu thật, và không phải là hư cấu của tâm trí chúng ta. Và, quả thật, đức tin làm cho điều được hy vọng, dù chưa thực sự hiện hữu, vẫn có, một sự hiện hữu trong tâm trí của người tin, là người đồng ý một cách vững chắc như vậy với các lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể điều đã hứa đã hiện diện với người ấy rồi. Chrysostom đã nghĩ đến điều này khi ông giải thích phân đoạn này như vậy: Ἡ ἀνάστασις οὐ παραγέγονεν, οὐδέ ἐστιν ἐν ὑποστάσει, ἀλλʼ ἡ ἐλπὶς ὑφίστησεν αὐτὴν ἐν ἡμετέρᾳ ψυχῇ· “sự sống lại chưa hiện hữu trong chính nó, nhưng hy vọng (chúng ta hãy nói là đức tin) trình bày nó cho, và làm cho nó hiện hữu trong linh hồn chúng ta.” Một nhà chú giải Hy Lạp, được Beza trích dẫn, đã diễn tả cùng một điều một cách hạnh phúc nhất: Ἐπειδὴ γὰρ τὰ ἐν ἐλπίσιν ἀνυπόστατά ἐστιν, ὡς τέως μὴ παρόντα, ἡ πίστις, οὐσία τις αὐτῶν καὶ ὑπόστασις γίνεται εἶναι αὐτὰ καὶ παρεῖναι τρόπον τίνα παρασκευάζουσα, διὰ τοῦ πιστεύειν εἶναι·, “bởi những điều được hy vọng chưa hiện hữu, vì chưa hiện diện, đức tin trở thành một loại bản chất và yếu tính của chúng, làm cho chúng, theo một mức độ nào đó, hiện hữu và hiện diện với chúng ta, trong việc nó tin chúng hiện hữu.” Thứ hai, Ὑπόστασις cũng có nghĩa là một nền hay nền tảng, theo nghĩa đó Diodorus Siculus, được Gomarus trích dẫn, đã nói, ὑπόστασις τοῦ τάφου, tức là, nền của ngôi mộ. Và cách giải thích của Calvin hướng về phía này, “Đức tin,” ông nói, “là hypostasis, tức là, một chỗ dựa hay tài sản, mà trên đó chúng ta đặt chân mình.” Thứ ba, Nó cũng chỉ về sự tồn tại hay sự kiên định, không nhượng bộ trước bất kỳ cuộc tấn công nào của kẻ thù. Như vậy Plutarch trong Demetrius: Οὐδενὸς ὑφιστμένου τῶν ἐναντίων, ἀλλὰ φευγόντων· “không một kẻ thù nào đứng vững, mà tất cả đều bỏ chạy.” Và Polybius, trong mô tả của ông về Horatius Cocles, họ sợ οὐχʼ οὕτω τὴν δύναμιν, ὡς τὴν ὑπόστασιν αὐτοῦ· “không quá nhiều sức mạnh của người ấy, như sự vững chắc và quyết tâm của người ấy, không chịu nhượng bộ.” Và quả thật, có điều gì đó trong đức tin có thể, với sự dũng cảm, chịu đựng mọi cuộc tấn công của các cám dỗ, và không để nó bị lay chuyển khỏi sự đồng ý với một lẽ thật đã từng được biết. Nay nếu chúng ta nối tất cả điều này lại với nhau, chúng ta có thể khẳng định rằng đức tin là một sự đồng ý vững chắc như vậy với lẽ thật thiêng liêng, đến mức nó đặt những điều tương lai trước mặt chúng ta, như thể chúng hiện diện, và rằng nó là một chỗ dựa cho linh hồn, mà trên đó nó đặt chân mình, mà không nhượng bộ trước bất kỳ cuộc tấn công nào. XIV. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng, sứ đồ gọi đức tin là ἔλεγχος οὐ βλεπομένων, bằng chứng của những điều không thấy được. Nhưng ἔλεγχος chỉ về hai điều. Thứ nhất, Một sự chứng minh nào đó. Aristotle, Rhetoric. c. 14. nói, “Ἔλεγχος δέ ἐστιν, ὁ μὲν μὴ δυνατὸς ἄλλως ἔχειν, ἀλλʼ οὕτως ὡς ἡμεῖς λέγομεν· sự chứng minh là điều không thể nào khác được, mà nhất thiết phải như chúng ta khẳng định.” Thứ hai, Sự thuyết phục của linh hồn nảy sinh từ một sự chứng minh như vậy về lẽ thật: như Aristophanes trong Pluto, σύ γʼ ἐλέγξαι μʼ οὔπω δύνασαι περὶ τούτου, “ngươi không thể thuyết phục ta về điều đó.” Vậy có trong đức tin, nếu nó là ἔλεγχος [một elenchus], một sự chứng minh, một sự thuyết phục chắc chắn của linh hồn, nảy sinh từ sự chứng minh rõ ràng và không thể sai lầm đó. Nhưng sự chứng minh lẽ thật này đặt nền trên lời chứng của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể lừa dối, mà từ đó đức tin lập luận như vậy: Bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời, là Đấng là chính lẽ thật, mặc khải, không thể không là thật nhất, và xứng đáng với mọi sự tiếp nhận, dù có lẽ tôi có thể không nhìn thấy nó bằng mắt mình, hay hình dung nó đầy đủ trong tâm trí mình. XV. Tất cả điều này có xu hướng dạy chúng ta rằng sự đồng ý, vốn ở trong đức tin, có một sự bảo đảm chắc chắn nhất mà không một sự chắc chắn nào của bất kỳ sự chứng minh toán học nào có thể vượt qua. Vì vậy họ nói rất thiếu thận trọng, là những người duy trì rằng, có thể có sự giả dối trong đức tin thiêng liêng, bởi đối tượng đúng của đức tin là lời chứng của Đức Chúa Trời; vốn nhất thiết là thật và chắc chắn hơn bất kỳ sự chứng minh nào. Cũng không một chỗ nào trong Kinh Thánh có thể được đưa ra, mà trong đó bất kỳ điều gì không thật được trình bày cho đức tin của con người. XVI. Nhưng ở đây chúng ta phải loại bỏ một khó khăn khác: nếu đức tin là một sự đồng ý chắc chắn và vững chắc như vậy, vậy những người đôi khi dao động ngay cả về các lẽ thật nền tảng có thiếu đức tin thật không? Tôi trả lời, thứ nhất, Chúng ta mô tả đức tin, được xem xét trong ý tưởng, như là đức hạnh hay ân điển Cơ Đốc đó, mà sự hoàn hảo của nó tất cả chúng ta phải khao khát hướng đến; chứ không phải như nó đôi khi tồn tại trong chủ thể. Thứ hai, Đôi khi có thể có những sự dao động, loạng choạng, và thậm chí những khuynh hướng hướng đến sự không tin, trong những người tin tốt nhất, đặc biệt khi họ ở dưới một cám dỗ dữ dội nào đó, như hiển nhiên từ những sự dao động của A-sáp, Giê-rê-mi, và những người khác về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: nhưng đây là những khiếm khuyết nhất định của đức tin, nảy sinh từ sự yếu đuối của xác thịt. Thứ ba, Đức tin lập tức vật lộn với những cám dỗ đó; nó không bao giờ đồng ý với những sự tiêm nhiễm đó của ma quỷ, hay những dục vọng xấu xa của tâm trí xác thịt, cũng không bao giờ yên nghỉ, cho đến khi, đã bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, nó được xác nhận, bởi Đức Thánh Linh dạy dỗ của đức tin, trong sự chiêm ngưỡng và thừa nhận những lẽ thật đó, mà về chúng nó đã bị loạng choạng. Ở đó, cuối cùng, và không nơi nào khác, nó tìm được sự yên nghỉ cho lòng bàn chân của nó. XVII. Điều tiếp theo sự đồng ý này là tình yêu đối với lẽ thật đã được biết và thừa nhận như vậy; và đây là hành động thứ ba của đức tin, mà sứ đồ nói về nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Vì bởi có một sự bày tỏ rõ ràng về vinh quang của Đức Chúa Trời trong các lẽ thật cứu rỗi, không chỉ như Ngài là thật trong lời chứng của Ngài, mà còn như sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, quyền năng, và các sự trọn vẹn khác của Ngài tỏa sáng trong đó, không thể nào linh hồn tin kính, khi nhìn thấy những sự trọn vẹn đáng yêu này của Thần Tính trong những lẽ thật đó, không bùng phát thành một ngọn lửa tình yêu để vui mừng trong chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì thế người tin được nói là “tôn vinh Đức Chúa Trời,” Rô-ma 4:20, và “yêu sự ngợi khen của Ngài” (vinh quang), Giăng 12:43. Trên hết, linh hồn vui thích với lẽ thật nền tảng về Đấng Christ. Yêu nó như một kho báu không thể định giá, và như một viên ngọc trai quý giá: nó quý báu đối với người tin, 1 Phi-e-rơ 2:7, phải, quý báu nhất. Quả thật đúng là tình yêu, nói một cách nghiêm ngặt, được phân biệt với đức tin; nhưng các hành động của cả hai đức hạnh, hay ân điển, đan xen với nhau đến mức chúng ta không thể giải thích cũng không thể thực hành đức tin mà không có một số hành động của tình yêu xen vào; như cũng là hành động chúng ta nay bàn đến. Đây cũng là sự quan sát của một số nhà thần học vĩ đại nhất trước tôi; như, không nhắc đến những người khác lúc này, Chamierus, Panstrat. T. 3. lib. xii. c. 4, No. 16; Wendelin, Theol. lib. ii. c. 24. ad Thes. 8. Và cả hai đều trích dẫn Augustine để ủng hộ họ, là người, khi hỏi, Tin nơi Đức Chúa Trời là gì? trả lời, “Đó là bởi tin mà yêu.” Xem thêm Le Blanc, một nhà thần học của Sedan, trong Thes. de fidei justificantis natura, &c. sect. 95. Nhưng nếu có ai gọi tình yêu này, theo cách chú giải của các trường học, là một hành động được ra lệnh hay được truyền lệnh của đức tin, người ấy quả thật được hoan nghênh làm như vậy đối với chúng ta; nếu người ấy chỉ duy trì rằng không thể nào linh hồn tin kính, trong khi đang thực hành đức tin, không chân thành yêu lẽ thật như nó ở trong Đấng Christ, khi đã được biết và thừa nhận, vui mừng vì những điều này là thật, và vui thích chính mình trong lẽ thật đó: hoàn toàn khác với ma quỷ và người gian ác, là những kẻ, điều họ biết là thật, họ ước nó là giả. XVIII. Từ đây nảy sinh hành động thứ tư của đức tin, một sự đói và khát Đấng Christ. Vì linh hồn tin kính biết, thừa nhận, và yêu các lẽ thật của sự cứu rỗi, không thể không ước rằng mọi điều đó, vốn thật trong Đấng Christ, cũng có thể thật đối với người ấy, và rằng người ấy có thể được nên thánh và được phước trong và bởi những lẽ thật đó: và người ấy tha thiết khao khát rằng, đã bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời qua tội lỗi, người ấy có thể lại được đóng ấn cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi sự xưng công chính nhưng không, và trong đó bởi sự nên thánh. Đây là sự đói và khát sự công chính đó, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 5:6. Và lý do nào có thể được đưa ra tại sao người ấy, là người tin và cảm thấy mình là một tạo vật khốn khổ nhất, và được thuyết phục hoàn toàn rằng người ấy không thể được giải cứu khỏi sự khốn khổ của mình bởi bất kỳ điều gì trên trời hay trên đất; là người đồng thời nhìn thấy, sự đầy đủ của sự cứu rỗi đó, vốn ở trong Đấng Christ, và được bảo đảm người ấy không bao giờ có thể nhận được sự cứu rỗi, trừ khi người ấy được hiệp nhất với Đấng Christ; là người, từ chính linh hồn mình, yêu lẽ thật đó vốn bàn về sự đầy đủ của sự cứu rỗi vốn chỉ ở trong Đấng Christ mà thôi, và trong sự thông công với Ngài; làm sao có thể, tôi nói, một người như vậy không tha thiết và nồng nhiệt khao khát có Đấng Christ ngự trong mình, tìm kiếm và khao khát điều này, và quả thật với những sự khao khát như vậy, mà không điều gì ngoài việc sở hữu điều được khao khát có thể thỏa mãn, như sự đói và khát chỉ được xoa dịu bởi thức ăn và đồ uống? XIX. Sự đói và khát này được tiếp theo bởi một sự tiếp nhận Đấng Christ, Chúa, cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và như vậy cho sự cứu rỗi trọn vẹn, vốn là hành động thứ năm, và quả thật, là hành động hình thức và chính của đức tin. Như vậy Cha trên trời ban Con Ngài một cách nhưng không cho linh hồn bệnh tật và mệt mỏi, và Đấng Christ, Chúa, ban chính Ngài với mọi phúc lợi của Ngài, và sự đầy đủ của sự cứu rỗi vốn ở trong Ngài, phán rằng, “Hãy xem Ta, hãy xem Ta,” Ê-sai 65:1. Và linh hồn, nay ý thức được sự khốn khổ của chính mình, và với niềm vui và hy vọng quan sát sự đầy đủ của sự cứu rỗi vốn ở trong Đấng Christ, và tha thiết khao khát sự thông công với Ngài, không thể không nắm lấy và tiếp nhận, với sự hài lòng cao nhất của linh hồn, phước hạnh phi thường đó được ban cho như vậy, và như vậy bởi việc tiếp nhận, chiếm hữu hay làm cho nó thành của mình; và bởi hành động này, cuối cùng, Đấng Christ trở thành tài sản riêng của linh hồn tin kính. Như vậy nó đòi quyền đối với bất kỳ điều gì thuộc về Đấng Christ, vốn được ban cùng lúc với Đấng Christ; và trên hết, sự công chính của Đấng Christ, vốn là nền tảng của sự cứu rỗi. Và theo cách này, bởi việc nắm bắt Đấng Christ, người ấy được hiệp nhất với Ngài; và được hiệp nhất với Ngài, người ấy được coi là đã làm và đã chịu điều Đấng Christ, là người bảo lãnh của mình, đã làm và đã chịu trong phòng và vị trí của người ấy. Và như vậy dễ hiểu, làm sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. XX. Kinh Thánh nhiều lần trình bày hành động này của đức tin bằng những thuật ngữ minh thị. Đáng chú ý là phân đoạn, Giăng 1:12, “Hễ ai tiếp nhận Ngài,” vốn tương đương với “những người tin danh Ngài;” và Cô-lô-se 2:6, “Như anh em đã tiếp nhận Đấng Christ Giê-xu, Chúa:” mà có thể thêm điều Chúa đã phán rất nhấn mạnh, Ê-sai 27:5, יחזק במעוזי, “Hãy để người ấy nắm chặt lấy sức mạnh của Ta, hay tháp của Ta,” để không buông ra. Vì חזק, nắm chặt lấy, và שלח, buông ra, đối ngược nhau, Châm Ngôn 4:13. XXI. Nhưng bởi linh hồn, khi nắm bắt Đấng Christ cho sự cứu rỗi như vậy, đồng thời, ngả mình và nương tựa vào Ngài, nên hành động này của đức tin cũng được giải thích bởi ẩn dụ này, như Thi Thiên 71:6, “Bởi Ngài עליך נסמכתי tôi đã được nâng đỡ” (nương tựa). Ê-sai 48:2, “Nương tựa vào Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” giả vờ và giả mạo một đức tin thật: נשען “Người ấy được nương tựa,” là một thuật ngữ khác được dùng, Ê-sai 50:10, “Nương tựa vào Đức Chúa Trời của mình;” thêm Ê-sai 10:20, 2 Sử Ký 16:7, 8. Nếu quý vị muốn phân biệt một cách tinh tế hành động này của linh hồn tin kính, khi ngả mình và nương tựa như vậy vào Đấng Christ, với hành động tiếp nhận Đấng Christ, và làm cho nó đứng sau hành động đó, tôi sẽ không phản đối. Vậy chúng ta hãy gọi đây là hành động thứ sáu của đức tin. XXII. Mà chúng ta nghĩ được diễn tả rất có ý nghĩa bởi từ Hê-bơ-rơ האמין, vốn đúng nghĩa có nghĩa là, tự ném mình, để được mang đi, vào lẽ thật và quyền năng của người khác, như một trẻ sơ sinh tự ném mình để được bồng trên cánh tay của vú nuôi mình. Vì nó bắt nguồn từ אמן, vốn đúng nghĩa có nghĩa là mang: từ đó אומן, một người mang, một người cha nuôi dưỡng, Dân Số Ký 11:12; hãy bồng chúng trong lòng ngươi, như האמן, một người cha nuôi dưỡng bồng đứa trẻ đang bú: và האמן có nghĩa là được mang, Ê-sai 60:4, các con gái ngươi sẽ được bồng (mang) bên hông. Thay vì điều đó người ta nói, Ê-sai 66:12, על צד תנשאנה, các ngươi sẽ được bồng trên hông của nàng. Và Đấng Christ thật sự בחיקו ישא, mang, những người tin như những đứa trẻ được nuôi dưỡng, trong lòng Ngài, Ê-sai 40:11; vì Môi-se cũng dùng sự tương đồng đó, “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã bồng ngươi, như một người bồng con trai mình,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31; “Phía dưới là những cánh tay đời đời,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27. האמין, vậy, nhờ ý nghĩa của nó, chỉ về việc dâng hiến chính mình để được Đấng Christ mang đi, và như vậy tự ném mình vào lòng và cánh tay Ngài. Bởi sự tương đồng này, hoạt động của linh hồn tin kính hướng về Đấng Christ được diễn tả một cách thanh lịch nhất. XXIII. Hơn nữa, khi người tin tiếp nhận Đấng Christ và nương tựa vào Ngài như vậy, người ấy không chỉ xem Ngài là một Đấng Cứu Thế, mà còn là một Chúa. Vì người ấy tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, và tiếp nhận Ngài đúng như Ngài là: nhưng Ngài không kém Chúa hơn là một Đấng Cứu Thế. Phải, Ngài không thể là một Đấng Cứu Thế, trừ khi Ngài cũng là một Chúa. Sự cứu rỗi của chúng ta gồm trong điều này, rằng chúng ta không thuộc về ma quỷ, cũng không thuộc về chính mình, cũng không là tài sản của bất kỳ tạo vật nào, mà thuộc về Đấng Christ, Chúa. Vậy đức tin, “tiếp nhận Đấng Christ, Chúa,” Cô-lô-se 2:6. Đấng Christ cũng không ban chính Ngài làm chồng cho linh hồn với bất kỳ điều kiện nào khác, ngoài điều này, rằng linh hồn thừa nhận Ngài là Chúa của mình, Thi Thiên 45:10, 11. Và khi linh hồn tự ném mình vào Chúa Giê-xu, nó, đồng thời từ bỏ ý chí của chính mình, và đầu hàng chính mình cho ý muốn của Chúa Giê-xu, để được mang đi bất cứ nơi nào Ngài vui lòng. Từ đó cũng có trong đức tin một sự đầu hàng khiêm nhường và dâng hiến chính mình, bởi đó người tin, như bổn phận buộc phải làm, dâng hiến chính mình và mọi điều thuộc về mình, cho Đấng Christ, là Đấng được ban cho người ấy một cách nhưng không. “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi,” Nhã Ca 6:3; 2 Cô-rinh-tô 8:5, “Đã dâng chính mình cho Chúa.” Gần như theo cùng một hình thức như A-ma-sai, cùng với các bạn đồng hành của người, đã dâng hiến chính mình cho Đa-vít, 1 Sử Ký 12:18, “Chúng tôi thuộc về ông, hỡi Đa-vít, và ở về phía ông, hỡi con trai của Y-sai.” Và sự đầu hàng này của chúng ta cho Đấng Christ, mà chúng ta coi là hành động thứ bảy của đức tin, là nguồn và suối liên tục của mọi sự vâng phục thật, vốn vì vậy được gọi là “sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma 1:5. XXIV. Sau khi linh hồn tin kính đã tiếp nhận Đấng Christ như vậy, và dâng hiến chính mình cho Ngài, người ấy có thể và phải từ đó kết luận rằng Đấng Christ, với mọi phúc lợi cứu rỗi của Ngài, là của người ấy, và rằng người ấy chắc chắn sẽ được Ngài ban phước, theo tam đoạn luận hay lập luận không thể sai lầm này của đức tin: “Đấng Christ ban chính Ngài làm một Đấng Cứu Thế đầy đủ và trọn vẹn cho mọi người mệt mỏi, đói, khát, cho mọi người tiếp nhận Ngài, và sẵn sàng dâng hiến chính mình cho Ngài: nhưng tôi mệt mỏi, đói, v.v. Vậy Đấng Christ đã ban chính Ngài cho tôi, nay đã trở thành của tôi, và tôi thuộc về Ngài, cũng sẽ không điều gì tách tôi khỏi tình yêu của Ngài.” Đây là hành động thứ tám và là hành động phản chiếu của đức tin, nảy sinh từ ý thức hay sự phản chiếu, Ga-la-ti 2:20, 2 Ti-mô-thê 1:12, Rô-ma 8:38. XXV. Từ đây, cuối cùng, linh hồn, nay ý thức được sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ bởi đức tin, nhận được sự tin cậy hay lòng tin, sự yên tĩnh, niềm vui, sự bình an, và sự thách thức táo bạo đối với mọi kẻ thù và nguy hiểm bất kỳ, một sự vinh hiển trong Chúa, một sự vinh hiển trong nghịch cảnh; trong khi linh hồn nương tựa (nương mình) một cách vui thích vào người yêu dấu của mình; với cánh tay dang rộng tự ném mình, hay với khuỷu tay ngọt ngào tựa vào Ngài (מרפק theo các học giả Talmud có nghĩa là, nách), được bảo đảm về sự thông công lẫn nhau và tình yêu lẫn nhau, trong khi nó hát, “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và khao khát của người ấy hướng về tôi,” Nhã Ca 7:10; nó vui mừng một cách tin kính và vui thích chính mình trong Chúa của mình, say sưa với tình yêu của Ngài, vui mừng “với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang,” 1 Phi-e-rơ 1:8, và tan chảy một cách cứu rỗi tại những ngọn lửa rực cháy của tình yêu qua lại; trong một lời, “vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2. XXVI. Nay chúng ta sẽ tóm tắt ngắn gọn, như thể trong một cái nhìn, điều chúng ta đã giải thích dài như vậy. Đức tin bao gồm sự hiểu biết về mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ trong ánh sáng ân điển, mà lẽ thật của mầu nhiệm đó người tin thừa nhận với sự đồng ý đầy đủ của tâm trí, trên thẩm quyền của lời chứng Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy, mà người ấy còn yêu lẽ thật đó, vui mừng trong đó và tôn vinh Đức Chúa Trời; người ấy cũng tha thiết khao khát sự thông công với Đấng Christ, để những điều vốn thật trong Đấng Christ, cũng có thể thật đối với người ấy cho sự cứu rỗi: vì vậy, khi Đấng Christ được ban cho người ấy bởi lời và Đức Thánh Linh, người ấy tiếp nhận Ngài với sự hài lòng lớn nhất của linh hồn, nương tựa và nghỉ ngơi trên Ngài, và dâng và đầu hàng chính mình cho Ngài; khi đã làm xong, người ấy vinh hiển rằng Đấng Christ nay là của mình, và vui thích ngọt ngào nhất trong Ngài, nghỉ ngơi chính mình dưới bóng của cây sự sống, và thỏa mãn chính mình bằng những trái ngon nhất của nó. Đây là “đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời,” Tít 1:1, một món quà vô giá — mối dây của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ; chiếc thang của thiên đàng; chiếc chìa khóa của hòm giao ước, mà bằng nó các kho báu của nó được mở khóa; nguồn không bao giờ ngừng của một đời sống thánh khiết, yên tĩnh, và phước hạnh. XXVII. Nếu có ai tưởng tượng rằng người ấy nói chính xác hơn, khi người ấy phân biệt các hành động này của đức tin, đến mức nghĩ một số trong chúng đi trước hay đứng trước đức tin theo nghĩa nghiêm ngặt, như sự hiểu biết về lẽ thật được mặc khải, mà một số nhà thần học xuất sắc thêm vào một tình cảm tin kính của ý chí hướng về Đức Chúa Trời; rằng các hành động khác thuộc về chính hình thức hay yếu tính của đức tin, như sự đồng ý, sự đói và khát sự công chính, việc tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Thế, và việc linh hồn bay đến Ngài để ẩn náu; và rằng những hành động khác là ngẫu nhiên, vốn chỉ phù hợp với một đức tin đã được xác nhận và tăng cường, như sự chắc chắn hay bảo đảm rằng Đấng Christ nay đã trở thành của tôi, và sự nương tựa thú vị nhất vào Ngài như là của tôi, nối với sự vui mừng và vinh hiển trong Ngài: chúng ta không thấy lý do tại sao một người như vậy không thể hưởng sự chính xác của mình, mà không gây bất kỳ sự khó chịu nào cho chúng ta: vì chúng ta chỉ dự định cho thấy rằng, mọi điều này đồng quy trong việc thực hành và thực hành đầy đủ đức tin. XXVIII. Từ điều đã nói, hiển nhiên rằng đức tin thường được gọi là thuộc lịch sử và tạm thời, dù tôi nghi ngờ tính thích đáng của cái tên đó, khác biệt rất rộng với đức tin cứu rỗi, mà chúng ta đã mô tả cho đến nay. Họ gọi một đức tin thuộc lịch sử là một sự đồng ý trần trụi với những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng được khẳng định, nhưng không có bất kỳ sự vận động tin kính nào của ý chí. Nhưng bởi sự đồng ý này có thể được dành không chỉ cho các phần thuộc lịch sử của Kinh Thánh, mà còn có thể mở rộng đến các giới luật, giáo lý, lời hứa, và lời đe dọa, tính chất thuộc lịch sử được dành cho đức tin đó, dường như quá hạn chế. Trừ khi có lẽ nó được gọi như vậy, xét về cách nó hoạt động về đối tượng của nó. Vì, như người đọc các lịch sử về các giao dịch, mà người ấy không liên quan, chỉ đơn thuần chiêm ngưỡng chúng, mà không bị cảm động hay ảnh hưởng bề trong bởi chúng; thì những người có loại đức tin đó chỉ, một cách nhàn rỗi và bất cẩn, quan sát và nghĩ về những điều được dạy trong lời của Đức Chúa Trời, nhưng không rút gọn chúng vào thực hành: dù không phải lúc nào cũng đúng, rằng ngay cả những lịch sử cổ xưa nhất, và những điều liên quan đến một thế gian khác, được đọc mà không có bất kỳ tình cảm, cảm xúc, và sự áp dụng nào. Vậy tốt hơn là gọi đức tin này là thuộc lý thuyết, hay một sự đồng ý trần trụi. XXIX. Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 13:21, gọi đó là một đức tin tạm thời, vốn, ngoài sự đồng ý chung đó, vui mừng trong lẽ thật đã được biết và thừa nhận, tuyên xưng nó, và khuấy động nhiều cảm xúc trong lòng và hành động trong đời sống, vốn thể hiện một số vẻ ngoài của sự tin kính; nhưng chỉ trong một thời gian, trong khi mọi điều thịnh vượng dưới Phúc Âm; nhưng sụp đổ, khi các cơn bão bách hại tấn công nó. Điều này được Chúa chúng ta gọi một cách khôn ngoan là πρόσκαιρος, tạm thời, hay trong một lúc. Nhưng bởi nó có thể, và thậm chí thường xảy ra, rằng, trong trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh, con người có thể bền đỗ đến cuối đời trong sự tuyên xưng đức tin và niềm vui tưởng tượng này, và trong một quá trình đời sống như vậy, như họ cho là đủ cho các mục đích của sự tin kính; thì điều này là một đức tin liên tục nhưng không cứu rỗi, không được gọi đúng là đức tin tạm thời, vốn là danh hiệu Chúa chúng ta chỉ dành cho đức tin của những kẻ bội đạo. Chúng ta có lẽ nên gọi nó là một đức tin tự phụ. XXX. Nhưng điều cần thiết cho sự an ủi của chúng ta là, chúng ta biết một cách phân biệt, làm sao điều này có thể được phân biệt với một đức tin thật, sống động, và cứu rỗi, mà nó giống một cách táo bạo, dù sai lầm. Và thứ nhất, có một sự khác biệt không nhỏ trong sự thừa nhận các lẽ thật được mặc khải; mà đối với chúng, như là lẽ thật, đức tin tự phụ này thật sự đồng ý, nhưng bởi nó thiếu ánh sáng thật của Đức Thánh Linh, nó không thấy hình thức hay vẻ đẹp đúng của những lẽ thật này, và như chúng là lẽ thật trong Đấng Christ; nó không quan sát các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong chúng; không đánh giá đúng giá trị của chúng: khi nó bắt đầu biết chúng lần đầu, nó quả thật bị cuốn hút bởi sự mới lạ và hiếm có của chúng, nhưng không cháy bỏng với một tình yêu nồng nhiệt dành cho chúng, cũng không lao nhọc nhiều để chúng được diễn tả trong đời sống và cuộc trò chuyện, cũng như được in vào linh hồn: và mỗi khi những điều khác trình bày cho tâm trí, vốn tâng bốc nó bằng một vẻ ngoài giả vờ lớn lao về khoái lạc hay lợi nhuận, nó dễ dàng để cho các ý tưởng về những lẽ thật đó, vốn chống lại lợi thế đó, bị xóa bỏ, và gần như ước những điều này không phải là lẽ thật, mà, bất chấp chính nó, nó bị ép buộc phải thừa nhận là như vậy. Nhưng những điều này hoàn toàn ngược lại trong đức tin thật, như chúng tôi đã chứng tỏ, Luận Đề XVII. XXXI. Thứ hai. Có một sự khác biệt lớn trong việc áp dụng các lời hứa của Phúc Âm. Vì đức tin tự phụ không tiến hành theo phương pháp đúng; nó tưởng tượng một cách hấp tấp rằng, sự cứu rỗi, được hứa trong Phúc Âm, thuộc về chính nó; nhưng điều này hoặc không có nền tảng, hoặc trên một nền tảng giả dối. Vì đôi khi những người này, không có bất kỳ sự thử thách hay tự tra xét nào, mà họ tránh như quá phiền phức, và bất tiện cho công việc của họ, tự tâng bốc mình một cách ngu ngốc, tự phụ đòi quyền đối với ân điển của Chúa chúng ta; và an toàn ngủ yên trong giấc mơ viển vông này, mà không tìm hiểu, cũng không sẵn lòng tìm hiểu, nền tảng nào họ có cho sự tưởng tượng này của họ. Đôi khi, lại, họ đặt làm nền tảng cho sự tin cậy của mình, hoặc khái niệm sai lầm đó về sự thương xót chung của Đức Chúa Trời, và con đường dễ dàng đến thiên đàng, mà không điều gì, tôi biết, được nhắc đến trong giao ước Phúc Âm; hoặc một quan điểm về sự đầy đủ của sự thánh khiết của chính họ, vì họ không gian ác như những kẻ phóng đãng nhất: hoặc sự thông công bề ngoài của Hội Thánh trong sự thờ phượng tôn giáo; hoặc sự an toàn của lương tâm đang ngủ của họ, và những tưởng tượng dễ chịu của những giấc mơ của chính họ, mà họ coi là sự bình an của Đức Chúa Trời và sự an ủi của Đức Thánh Linh. Bằng những điều này và những hư không tương tự của trí tưởng tượng của chính họ, họ tự lừa dối mình, như thể những điều này là những dấu hiệu đầy đủ của ân điển. Nhưng những người tin thật, từ một cảm giác sâu sắc về sự khốn khổ của mình, khao khát ân điển của Chúa Giê-xu, và nắm lấy nó với một sự khiêm nhường run rẩy, không dám khoe về nó như đã là của họ rồi, cho đến khi, sau một sự tra xét siêng năng, họ đã tìm thấy những bằng chứng chắc chắn và không thể sai lầm của ân điển trong chính mình. Với một sự khiêm nhường sâu sắc, một loại kinh hãi thánh khiết, và một sự từ bỏ bản thân chân thành, họ tiếp cận để nắm lấy ân điển của Đấng Christ. Họ cũng không khoe về việc đã nắm lấy điều này, cho đến khi, sau một sự tra xét chính xác, trước tiên về các dấu hiệu của ân điển, và sau đó về lòng của chính họ. Nhưng điều này thì khác, trong cả hai phương diện này, với những người tự phụ; là những người hấp tấp nắm lấy điều không được ban cho họ theo thứ tự đó (vì Đức Chúa Trời không ban sự an toàn và niềm vui cho tội nhân, trước khi linh hồn bị ảnh hưởng bởi nỗi buồn vì tội lỗi của các tội đã qua của nó, và một sự ân cần xứng đáng về sự cứu rỗi), và sau đó tự phụ khoe về việc họ đã nắm lấy ân điển; nhưng họ không thể đưa ra bất kỳ lập luận cần thiết nào để làm cho điều đó xuất hiện. XXXII. Sự khác biệt thứ ba gồm trong niềm vui đó, vốn đi kèm hay tiếp theo cả hai loại đức tin, và điều đó gồm hai mặt; thứ nhất, Xét về sự nảy sinh. Thứ hai, Xét về hiệu quả của niềm vui đó. Trong đức tin tự phụ, niềm vui nảy sinh một phần từ sự mới lạ và hiếm có của những điều được mặc khải (vì sự hiểu biết về một lẽ thật, vốn hiếm có và sâu xa hơn mang lại, niềm vui cho sự hiểu biết; như việc hưởng một điều tốt mang lại cho ý chí) một phần từ sự tưởng tượng viển vông đó, rằng những điều tốt được ban trong Phúc Âm, thuộc về họ; mà về chúng họ có, từ các món quà chung của Đức Thánh Linh, một loại nếm trải nào đó, nhưng rất hời hợt, chỉ ảnh hưởng đến bên ngoài môi của họ. Nhưng trong một đức tin sống, nảy sinh một niềm vui cao quý và vững chắc hơn nhiều, từ một tình yêu đối với những lẽ thật quý báu nhất đó, bởi sự hiểu biết về chúng linh hồn, được Đức Chúa Trời dạy dỗ, tự coi mình là hạnh phúc nhất một cách đúng đắn; từ một hy vọng không làm hổ thẹn, và một sự thuyết phục chắc chắn của linh của chính nó, với lời chứng được thêm vào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời về ân điển hiện tại của Đức Chúa Trời và vinh quang tương lai; và cuối cùng, từ một cảm giác ngọt ngào nhất về ân điển hiện tại, và một sự nếm trải trước thật sự về vinh quang tương lai. Và bởi nguyên nhân của cả hai niềm vui này rất đa dạng, không có gì ngạc nhiên, dù hiệu quả cũng rất khác nhau. Điều trước làm cho linh hồn đầy chính mình, để nó trống rỗng tình yêu của Đức Chúa Trời, và, bởi một sự cù lét viển vông của trí tưởng tượng của chính nó, làm tăng giấc ngủ của sự an ninh xác thịt. Nhưng điều sau đánh vào người tin bằng một sự ngưỡng mộ không thể tin được về lòng nhân ái không đáng được hưởng, hay tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, làm họ bừng cháy với một sự đáp lại lẫn nhau của tình yêu đối với Chúa Giê-xu nhân từ và hào phóng nhất, và truyền cảm hứng cho họ với một sự chăm sóc ân cần, để họ không phạm bất kỳ điều gì không xứng đáng với ân huệ vô hạn đó của Đức Chúa Trời, hay làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển, là Đấng đã đối xử tử tế với họ. XXXIII. Sự khác biệt thứ tư gồm trong các bông trái. Vì đức tin tự phụ hoặc nhấn chìm con người trong giấc ngủ sâu của sự an ninh, mà họ làm tăng bằng cách nuông chiều xác thịt; hoặc mang lại một số sự thay đổi bề ngoài về hành vi cho tốt hơn, và làm cho họ, theo một mức độ nào đó, “thoát khỏi những sự hư hoại của thế gian, qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ,” 2 Phi-e-rơ 2:20; hoặc khi nó vận hành theo cách sáng chói nhất, nó khơi dậy một số mục đích nhẹ và tan biến, và những nỗ lực hướng đến một sự tin kính nghiêm ngặt hơn, nhưng không thanh tẩy chính tấm lòng, cũng không đưa vào các thói quen mới của sự thánh khiết; và mỗi khi hoặc những sự quyến rũ của thế gian và xác thịt, hoặc một số bất tiện đi kèm sự tin kính Phúc Âm, tấn công họ mạnh mẽ hơn bình thường, họ lập tức trở nên mệt mỏi trong quá trình tốt lành đó họ đã bước vào, và trở lại như “những con heo đã được rửa sạch, lăn lóc trong bùn.” Bởi sự hiểu biết hời hợt đó về lẽ thật Phúc Âm, và về một điều tốt, vừa dễ chịu và hữu ích, vừa vinh dự, được Phúc Âm trình bày, và vốn không được in sâu vào tâm trí họ, họ quả thật, bị khuấy động hướng đến một số sự sửa đổi đời sống: nhưng khi vấn đề đứng hoặc trên việc nhận được một điều tốt hiện tại nào đó, hoặc việc tránh một tai họa sắp xảy ra nào đó, các ý tưởng về điều thật và điều tốt, mà Phúc Âm đã gợi ý cho họ, bị xóa bỏ và làm biến dạng đến mức, họ thích việc nhận được một khoái lạc hay lợi thế hiện tại, hoặc việc tránh một điều xấu sắp xảy ra hiện tại, hơn mọi lời hứa của Phúc Âm và mọi sự tin kính Phúc Âm. Nhưng một đức tin sống in vào linh hồn, bằng những ký tự sâu sắc như vậy, hình ảnh của điều đúng và tốt, đến mức nó coi không điều gì đáng yêu hơn, việc nỗ lực hướng đến nó, đến mức tối đa của quyền năng của nó; nó vẽ bằng những màu sắc sống động như vậy sự thánh khiết tỏa sáng nhất của Chúa Đấng Christ, đến mức trong khi linh hồn nhìn ngắm nó với tình cảm tối cao, nó được biến đổi thành hình ảnh của nó, 2 Cô-rinh-tô 3:18; nó trình bày một cách cảm động như vậy tình yêu của một Đấng Christ đang chết, đến mức người tin coi không điều gì thân yêu hơn việc, đáp lại, cả sống và chết cho Ngài, Ga-la-ti 2:20; sự suy ngẫm về hạnh phúc đã hứa được khắc sâu như vậy vào tâm trí người ấy, đến mức người ấy sẵn sàng, vì nó, thử mọi điều, chịu mọi điều, 2 Cô-rinh-tô 4:16–18; và như vậy nó thanh tẩy chính tấm lòng, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9, để thực hành một sự tin kính chân thành và liên tục; vốn, do hệ quả của một đức tin sống động hơn hay uể oải hơn, tự nó hoặc sống động hơn hoặc uể oải hơn. XXXIV. Đã xem xét những điều này về bản chất của một đức tin sống, và làm sao nó khác với đức tin tự phụ, nay chúng ta hãy tìm hiểu thêm, làm sao một người có thể ý thức được đức tin của chính mình. Nay việc người tin vừa có thể vừa thường có một ý thức về đức tin của chính mình, Phao-lô không chỉ dạy chúng ta bằng gương của chính ông, 2 Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết Đấng tôi đã tin,” mà còn bởi lời khuyên bảo đó dành cho mọi người, 2 Cô-rinh-tô 13:5, “Hãy tự tra xét mình, xem anh em có ở trong đức tin hay không; hãy tự chứng minh mình.” Lời khuyên bảo đó hẳn đã vô ích, nếu họ không thể, bằng cách tra xét và chứng minh chính mình, đạt được sự hiểu biết về điều họ tìm kiếm.

Phải, rằng điều đó là có thể, ông ngụ ý đủ rõ ràng, bằng cách thêm, “anh em há không tự biết mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em?” XXXV. Cũng không khó để hiểu, làm sao ý thức này về đức tin có thể nảy sinh trong người tin: vì trước tiên họ phải được dạy dỗ tốt, từ lời của Đức Chúa Trời, về bản chất của đức tin cứu rỗi. Cũng không cần thiết phải làm phiền tâm trí của những người yếu đuối bằng nhiều dấu hiệu; chỉ cần các hành động chính và thiết yếu của một đức tin thật được giải thích cho họ một cách đơn giản và rõ ràng, hãy để sự khác biệt giữa một đức tin mạnh và yếu được dạy dỗ; giữa một đức tin sống động và một đức tin uể oải; giữa một đức tin bình tĩnh, và đức tin bị lay động bởi nhiều cám dỗ; và hãy để họ được nhắc nhở rằng, không chỉ một đức tin yếu, uể oải, và bị lay động vẫn là chân chính và thật; mà còn rằng, khi tự tra xét mình, một đức tin yếu không phải được thử bằng ý tưởng về một đức tin mạnh; cũng không một đức tin uể oải bằng ý tưởng về một đức tin sống động; cũng không đức tin bị lay động bằng ý tưởng về một đức tin bình tĩnh và yên tĩnh; mà mỗi đức tin phải được so sánh với ý tưởng đúng riêng của nó. Điều này được quan sát tốt, hãy để mỗi người tự tra xét mình, xem người ấy có thực hiện các hành động phù hợp với điều chúng ta vừa mô tả hay không. Điều mà không ai chú ý đến chính mình có thể không biết: như mỗi người lập tức ý thức được với chính mình điều người ấy nghĩ và muốn, vì chính lý do này mà người ấy nghĩ và muốn nó: vì đức tin là một hành động của sự hiểu biết và ý chí. XXXVI. Nhưng có lẽ một người nào đó sẽ trả lời, nếu việc có một ý thức về đức tin của chính mình là rất dễ dàng như vậy, vậy tại sao, rất nhiều người tin bị dày vò bởi những sự dao động phiền phức như vậy về vấn đề này? Có nhiều hơn một lý do cho điều này: thứ nhất, Thường xảy ra rằng, họ hoặc đã tự hình thành một khái niệm sai lầm về đức tin cứu rỗi, hoặc đã tiếp nhận một cách thiếu cân nhắc điều người khác đã soạn thảo một cách thiếu thận trọng không kém để trao cho họ. Như vậy chúng ta đã học được qua kinh nghiệm, rằng không ít linh hồn đau khổ đã nghĩ rằng, yếu tính của đức tin gồm trong sự thuyết phục được bảo đảm, và cảm giác thú vị về tình yêu của Đức Chúa Trời, và trong sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi của chính họ. Và không quan sát thấy những điều này trong chính mình, họ đã, bằng một phán quyết bất lợi, tự gạch mình khỏi danh sách những người tin. Nhưng chính những người này, khi được thông báo tốt hơn về bản chất của đức tin, và được dạy rằng những điều này đúng hơn là những bông trái vinh quang của một đức tin đã được thiết lập, hơn là những hành động thiết yếu của một đức tin thật, đã dần trở lại một tâm trí điềm tĩnh hơn. Thứ hai, Đôi khi cũng xảy ra rằng, những người tin bị quăng quật bởi bấy nhiêu cơn bão cám dỗ, chỉ làm một chút, thậm chí, không thể phân biệt các hành động đúng của chính linh hồn mình: vì, trong khi họ ở trong trường hợp đó, họ thực hiện mọi điều một cách hỗn loạn, yếu ớt và không nhất quán như vậy, đến mức, trong sự rối loạn đó, họ không thể nhận ra rõ ràng trạng thái và khung của chính lòng mình; trong khi những suy nghĩ của tâm trí họ, và những cảm xúc của ý chí họ nối tiếp và giao nhau với một sự đa dạng đáng ngạc nhiên. Thứ ba, Đôi khi cũng khó, đặc biệt trong một trạng thái đau khổ của linh hồn, so sánh các hành động của chính mình với mô tả về đức tin thật, hay, nói rõ hơn, so sánh quy tắc với điều họ muốn đem đến với nó, đặc biệt khi một người đã tự đặt ra ý tưởng về một đức tin sống động, và chỉ tìm thấy trong mình một đức tin uể oải. Trong trường hợp đó, khó có thể khác được, ngoài việc, khi người ấy thấy rất ít sự phù hợp, thậm chí, sự khác biệt lớn nhất giữa hai điều, người ấy phải hình thành một phán quyết kém thuận lợi hơn về đức tin của chính mình. XXXVII. Quả thật, việc một người biết mình tin không phải là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi: vì lời hứa cứu rỗi được gắn liền với sự chân thành của đức tin, Mác 16:16; Giăng 3:16; không phải với sự hiểu biết người ấy có thể có về đức tin của mình. Nhưng việc mỗi người, bằng một sự tra xét chính xác, tìm hiểu sự chân thành và lẽ thật của đức tin mình vẫn là ích lợi. Thứ nhất, Để tạ ơn Đức Chúa Trời một cách xứng đáng về món quà vô giá này. Vì nếu Phao-lô đã thường tạ ơn Đức Chúa Trời về đức tin của người khác như vậy, Ê-phê-sô 1:15, 16; Phi-líp 1:3; Cô-lô-se 1:3, 4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, 3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, thì việc làm như vậy vì đức tin của chính mình còn buộc phải làm hơn bao nhiêu? Nhưng người ấy không thể làm điều này, trừ khi người ấy biết mình tin. Thứ hai, Để người ấy có thể có sự an ủi mạnh mẽ trong chính mình: vì ý thức về đức tin của chúng ta ban cho chúng ta sự bảo đảm về sự cứu rỗi; như vậy sứ đồ nối hai điều này lại với nhau, 2 Ti-mô-thê 1:12: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc Ngài có quyền giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài đến ngày đó.” Thứ ba, Để với sự nhanh nhẹn lớn hơn người ấy có thể chạy cuộc đua của sự tin kính: vì người được bảo đảm rằng mình hành động từ đức tin, cũng được bảo đảm rằng “công lao của mình sẽ không vô ích trong Chúa;” và sự bảo đảm này làm cho người tin “đứng vững, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 15:58. Chương VIII: Về Sự Xưng Công Chính I. Đức tin đó, mà chúng ta đã bàn trong Chương trước, như là đức tin cứu rỗi, thường cũng được gọi là đức tin xưng công chính trong các trường thần học. Và bởi sự xưng công chính là hiệu quả đáng nhớ đầu tiên của nó, việc nói về nó nay sẽ không hề không thích hợp, và điều đó với sự chính xác lớn hơn, bởi nó liên quan rất gần đến toàn bộ tôn giáo, đến mức chúng ta không vấp ngã khi giải thích điều khoản này. Giáo lý về sự xưng công chính lan tỏa chính nó qua toàn bộ thân thể thần học, và nếu nền tảng ở đây được đặt tốt, toàn bộ tòa nhà sẽ vững chắc và vĩ đại hơn; trong khi một nền tảng hay cấu trúc thượng tầng xấu đe dọa một sự sụp đổ kinh khủng. Những người Picard tin kính, như họ được gọi ở Bohemia và Moravia, đã đánh giá điều khoản này theo giá trị thật của nó, khi, trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ, Điều 6, nói về Sự Xưng Công Chính, họ viết như vậy: “Điều thứ sáu này được coi ở chúng tôi là chính yếu nhất trong tất cả, vì là tổng số của toàn bộ Cơ Đốc giáo và sự tin kính. Vì vậy các nhà thần học của chúng tôi dạy và xử lý nó với mọi sự siêng năng và áp dụng, và nỗ lực thấm nhuần nó vào mọi người.” Chúng ta hãy, đến mức tối đa của quyền năng chúng ta, bắt chước họ trong điều này, bắt đầu với danh của nó. II. Xưng công chính, trong tiếng Hê-bơ-rơ הצדיק, trong tiếng Hy Lạp δικαιοῦν, rất thường xuyên và thông thường được dùng theo nghĩa tuyên bố, và có nghĩa là coi, tuyên bố, chứng minh bất kỳ ai là công chính. Điều hiển nhiên từ những chỗ trong Kinh Thánh, tại đó nó xuất hiện như hành động của một quan xét, như Thi Thiên 82:3, “הצדיק hãy làm công chính cho (xưng công chính) người đau khổ và người thiếu thốn;” và điều này đặc biệt là trường hợp khi nó đối ngược với sự kết án, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1; Châm Ngôn 17:15; Ê-sai 5:22, 23. III. Và chắc chắn từ này có một ý nghĩa như vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là được xưng công chính, như Thi Thiên 51:4: “Để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán:” tức là, để Ngài được tuyên bố, chứng minh, thừa nhận là công chính, khi Ngài tuyên án. Theo cùng một cách, Ma-thi-ơ 11:19, “Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái của nó:” tức là, những người thật sự được Đức Chúa Trời tái sinh bởi Phúc Âm, đã coi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si đã coi một cách sai lầm là sự dại dột, là, như nó thật sự là, sự khôn ngoan trọn vẹn nhất, và giải tỏa nó khỏi lời vu khống về sự dại dột mà nó bị đóng dấu. Theo cùng một nghĩa người ta nói, Lu-ca 7:29, “Mọi dân chúng và những người thu thuế đã xưng công chính Đức Chúa Trời.” IV. Từ này cũng không thể có bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa thuộc pháp đình, khi Đấng Christ được nói là “được xưng công chính,” 1 Ti-mô-thê 3:16: và đầy đủ hơn nữa, Ê-sai 50:8, tại đó chính Chúa phán như vậy: “Đấng xưng công chính cho Ta ở gần, ai sẽ tranh cãi với Ta? Chúng ta hãy cùng đứng với nhau; ai là đối thủ của Ta? Gần như theo cùng một cách như sứ đồ nói về những người được chọn, Rô-ma 8:33, 34. Đấng Christ đã được xưng công chính như thế nào? Thứ nhất, Khi Cha tuyên bố rằng Ngài thánh khiết và không tì vết, theo tâm trí và ý muốn Ngài, và thậm chí là Đấng “mà Ngài rất hài lòng,” Ma-thi-ơ 3:17, và 17:5. Thứ hai, Khi Ngài tuyên bố Ngài vô tội đối với mọi tội ác mà Ngài bị vu cáo sai lầm, và vì chúng Ngài bị kết án một cách bất công. Thứ ba, Khi Ngài tuyên bố rằng Ngài đã làm thỏa mãn đầy đủ sự công chính của Ngài, và không còn ở dưới tội lỗi của những tội lỗi đó mà, là người bảo lãnh, Ngài đã mang lấy trên chính mình. Hai hành động trước của sự xưng công chính liên quan đến Đấng Christ như là con người; hành động cuối, như là Đấng Trung Gian. Và theo cách nhìn này, Ngài được gọi là “tôi tớ công chính hay ngay thẳng của Đức Chúa Trời,” Ê-sai 53:11; không chỉ như là thánh khiết và không tội lỗi trong chính mình, mà còn như là một người đã hoàn thành mọi sự công chính đó mà người ấy tự buộc mình bởi sự cam kết tự nguyện của mình, bởi đó, dù Ngài là con, Ngài vẫn trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời, và bởi sự sống lại của mình được tuyên bố là đã thực hiện toàn bộ, và như vậy được tôn lên trạng thái đó, để Ngài có thể xưng công chính cho nhiều người, hay sắm sự công chính cho nhiều người, nhờ sự công chính của chính Ngài. V. Nhưng chúng ta không được tưởng tượng mình đã hoàn thành bất kỳ vấn đề lớn nào, khi chúng ta đã chứng tỏ rằng sự xưng công chính thường được hiểu theo nghĩa thuộc pháp đình hay luật pháp. Vì hầu như không ai yêu thích được gọi là Cơ Đốc nhân có một bộ mặt táo bạo hay một tâm trí cứng đầu như vậy để phủ nhận nó. Chắc chắn chính các học giả Công giáo thường thừa nhận nó: Bellarm. de Justificat. lib. i. c. 1, Becan. Sum. Theol. T. II., Tract. 4, c. 3, Tirin. Controvers. xv. No. 1. Họ cũng không phủ nhận rằng chính Phao-lô đôi khi bàn về sự xưng công chính theo nghĩa đó: Estius, trong Comm. ad Rom. 2:13, quan sát rằng, được xưng công chính ở đó là cùng một điều như được “phán quyết, tuyên bố, coi là công chính, theo,” ông nói, “ngôn ngữ thông thường nhất của Kinh Thánh.” Cách giải thích mà Ruardus Tapperus cũng phê chuẩn, ad Art viii. p. 32. Tôi sẽ làm vinh dự cho người đồng hương của tôi* khi trích dẫn lời của ông. “Về điều đã nói trước,” ông nói, “cần xem xét rằng, trong Kinh Thánh, được xưng công chính không chỉ có nghĩa là được ban cho và trang trí bằng sự công chính, mà đôi khi cũng có nghĩa là được tuyên bố, tuyên bố, phán quyết, cho phép, và coi là ngay thẳng hay công chính. Theo cách giải thích đó, Augustine được phước giải thích cách diễn đạt của sứ đồ Phao-lô.” Những người làm luật pháp sẽ được xưng công chính; “tức là,” ông nói, “sẽ được coi và coi là công chính.” Theo cùng một cách, Cornelius a Lapide, về Rô-ma 8:33. “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” chú giải như vậy: “Ấy là Đức Chúa Trời tha bổng những người được chọn này; cụ thể là, dân trung tín của Ngài và những Cơ Đốc nhân thật khỏi tội lỗi của họ, và tha bổng khỏi lời buộc tội được đưa ra chống lại họ bởi tội lỗi và ma quỷ, và tuyên bố họ là ngay thẳng hay công chính. Vậy, trạng thái của cuộc tranh cãi, giữa chúng ta và các học giả của Hội Thánh La Mã, không phải là liệu sự xưng công chính đôi khi được hiểu theo nghĩa thuộc pháp đình hay luật pháp hay không; vì điều đó được thú nhận ở cả hai phía. VI. Vậy thì sao? Chúng ta phải nêu câu hỏi như vậy sao? Cụ thể là, liệu thuật ngữ, xưng công chính, có luôn trong Kinh Thánh có một nghĩa thuộc pháp đình hay không? Nhưng các nhà thần học Tin Lành xuất sắc nhất không khẳng định điều này, và vì vậy sẽ quá khắc nghiệt và vô nhân đạo khi buộc tội họ về sự quanh co về việc đó. Beza về Tít 3:7, chú giải như vậy: “Tôi hiểu thuật ngữ sự xưng công chính theo nghĩa rộng, như bao gồm bất kỳ điều gì chúng ta nhận được từ Đấng Christ, cả bởi sự quy gán lẫn bởi hiệu lực của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh của chúng ta, để chúng ta có thể là ἄρτιοι, tức là, trọn vẹn và đầy đủ trong Ngài. Như vậy thuật ngữ xưng công chính cũng được hiểu, Rô-ma 8:30. Gần như cùng một mục đích Thysius trong Synops. Purior. Theolog. Leyden. Disput. xxiii. §. 3: “Chúng ta cũng không phủ nhận rằng, vì mối liên hệ rất lớn và gần gũi của chúng, sự xưng công chính đôi khi dường như cũng bao gồm sự nên thánh, như một hệ quả. Rô-ma 8:30, Tít 3:7, v.v.” Tôi sẽ thêm một bằng chứng nữa, cụ thể là, Chamierus Panstrat. T. III. lib. x. c. i. No. 6, là người nói về mục đích này: “Chúng ta không phải là những quan xét lố bịch về từ ngữ đến mức không biết, cũng không phải là những nhà ngụy biện không thích đáng đến mức không cho phép, rằng các thuật ngữ sự xưng công chính và sự nên thánh được đặt thay cho nhau; phải, chúng ta biết rằng họ được gọi là thánh đồ chủ yếu vì lý do này, rằng trong Đấng Christ họ có sự tha thứ tội lỗi. Và chúng ta đọc trong sách Khải Huyền, ‘hãy để người công chính vẫn công chính;’ mà chỉ có thể được hiểu về tiến trình của sự công chính vốn có; và chúng ta không phủ nhận rằng có thể có một cách sử dụng lẫn lộn các từ có lẽ ở những chỗ khác.” VII. Và quả thật, sự thẳng thắn này của chính những người rất vĩ đại này không nên bị soi xét quá nhiều, là những người, dù đã ban cho các đối thủ của mình nhiều như vậy, vẫn, trong câu hỏi chính, đã chiến thắng họ một cách hạnh phúc. Tuy nhiên chúng ta không thấy lý do đầy đủ tại sao họ phải hào phóng với họ như vậy. Sẽ không có sự bạo lực nào được đặt lên các phân đoạn được nêu, nếu trong chúng thuật ngữ sự xưng công chính phải được hiểu theo nghĩa mà Phao-lô thường hiểu nó; cũng không xuất hiện rằng mọi điều sẽ tuôn chảy kém dễ chịu hơn. VIII. Điều gì sẽ ngăn cản chúng ta giải thích Rô-ma 8:30, theo cách này? “Những kẻ Ngài đã tiền định;” tức là, những người bởi ý chỉ tự do và bất biến nhất của Ngài Ngài đã chọn cho ân điển và vinh quang, “thì Ngài cũng đã gọi;” tức là, bởi lời và Đức Thánh Linh Ngài Ngài đã mời gọi một cách ngọt ngào, và kéo một cách quyền năng họ từ một trạng thái tội lỗi và khốn khổ đến sự thông công với Đấng Christ, và được ban cho đức tin đã tái sinh họ: “và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính;” tức là, ngay khi họ được hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh và bởi đức tin, Ngài, vì cớ các công trạng của Đấng Christ được quy gán cho họ, đã tha bổng họ khỏi tội lỗi, và phán quyết họ có quyền đối với mọi điều tốt của Đấng Christ, cả trong ân điển lẫn trong vinh quang: “và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã tôn vinh;” tức là, Ngài không chỉ ban cho họ một quyền mà còn đặt họ vào sự sở hữu thực tế các phước hạnh lớn nhất, thứ nhất, Bằng cách thánh hóa họ, và biến đổi họ càng ngày càng theo hình ảnh của chính Ngài, và làm cho họ dự phần vào một bản chất thiêng liêng, vốn chắc chắn là một mức độ vinh quang lớn. Thứ hai, Bằng cách đổ vào họ một cách dồi dào những sự an ủi ngọt ngào nhất của Đức Thánh Linh Ngài, vốn là, như thể, những khúc dạo đầu của niềm vui và hạnh phúc. Thứ ba và cuối cùng, Bằng cách làm cho họ hạnh phúc trọn vẹn, trước tiên trong linh hồn, và sau đó trong linh hồn và thân thể cùng nhau. IX. Nhưng chúng ta nghĩ việc bao gồm sự nên thánh dưới sự tôn vinh là thích đáng hơn nhiều, hơn là quy nó về sự xưng công chính. Vì Đức Thánh Linh quen thuộc với việc phác họa sự thánh khiết dưới các danh của vẻ đẹp, đồ trang sức, và vinh quang. Như vậy Thi Thiên 93:5, “Sự thánh khiết thuộc về nhà Ngài.” Thi Thiên 110:3, “Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết”. Thậm chí, bởi chính thuật ngữ vinh quang, sự thánh khiết và sự công chính được diễn tả: Thi Thiên 45:13, “Con gái của vua hoàn toàn vinh quang bên trong.” Nhưng điều gì khác được hiểu ở đó bởi vinh quang đó ngoài sự thánh khiết chân chính của người tin? Hay như Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 3:4, “Con người ẩn giấu của lòng trong điều không hư nát, ngay cả đồ trang sức của một linh mềm mại và yên tĩnh, vốn trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn:” thêm Ê-sai 62:2. “Và dân ngoại sẽ thấy sự công chính của ngươi, và mọi vua sự vinh quang của ngươi.” Tại đó hai từ này được dùng luân phiên thay cho nhau, và một cách công chính, vì mức độ cao nhất của vinh quang của chúng ta gồm trong một sự phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:2. Nhưng sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24; đến mức các thánh đồ diễn tả chính xác hay giống hình ảnh đó, vì lý do đó được gọi là “vinh quang của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 8:23. Vậy tại sao chúng ta không coi sự phù hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, là trái đầu mùa không đáng khinh của vinh quang? Chắc chắn, Phao-lô gọi tiến trình được thực hiện trong sự nên thánh là một sự biến đổi, hay một sự thay đổi từ vinh quang đến vinh quang,” 2 Cô-rinh-tô 3:18. X. Rõ ràng là với cùng một sự thích đáng, chúng ta có thể hiểu bởi sự xưng công chính, Tít 3:7 là sự tha bổng khỏi tội lỗi, và một sự phán quyết cho sự sống đời đời. Vì, công việc đầu tiên của một người, được Đức Thánh Linh tái sinh, là công việc của đức tin, mà hệ quả không thể sai lầm của nó là, sự tha thứ tội lỗi; điều này hoặc tiếp theo bởi, hoặc đi kèm với, hy vọng về cơ nghiệp của sự sống đời đời. Vậy lý do có thể nào khiến chúng ta rời khỏi ý nghĩa này? Và nếu chúng ta muốn sự nên thánh được chứa trong bất kỳ từ nào sứ đồ sử dụng, tại sao chúng ta không quy nó về “sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh?” Vì thật sự, sự nên thánh không khác với sự tái sinh và đổi mới đầu tiên theo cách nào khác, ngoài như sự tiếp tục của một hành động khác với sự khởi đầu của nó. Và chúng ta chắc chắn rằng, sứ đồ khuyên người Rô-ma, là những người đã được tái sinh một thời gian, hướng đến một tiến trình trong sự nên thánh, khi ông viết, Rô-ma 12:2, “hãy biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em,” và theo cùng một cách, Ê-phê-sô 4:23, “hãy được đổi mới trong linh của tâm trí anh em.” Như sự khởi đầu của sự đổi mới này đi trước sự xưng công chính, theo nghĩa nghiêm ngặt, thì tiến trình của nó phục vụ để thúc đẩy sự chắc chắn và cảm giác về sự xưng công chính; và trong cả hai phương diện, sứ đồ đã nói rất xuất sắc, rằng những người được chọn được Đức Thánh Linh tái sinh, được đổ trên họ một cách dồi dào; để được xưng công chính như vậy bởi ân điển Ngài, tức là, được tha bổng khỏi tội lỗi, và ý thức được với chính mình về sự tha bổng, họ có thể một cách hợp pháp, phải, trong sự bảo đảm đầy đủ, hy vọng về cơ nghiệp của sự sống đời đời. XI. Về Khải Huyền 22:11, “Người công chính, hãy để người ấy vẫn công chính,” không xuất hiện rằng bất kỳ ý nghĩa đầy đủ hơn nào có thể được đặt lên những từ này ngoài việc nếu chúng ta giải thích chúng như vậy: bất kỳ ai được coi là công chính trước Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ, phải nghĩ đó là bổn phận hay mối quan tâm của mình để xác minh bằng hành động của mình, sự xưng công chính này của mình trước con người và trước lương tâm của chính mình; và như vậy bởi đức tin và việc thực hành nó, và bởi việc học hỏi lời của Đức Chúa Trời, người ấy có thể có một sự an ủi dồi dào hơn về sự công chính của mình. Và bởi lập luận này nữa, cách sử dụng thuộc pháp đình của thuật ngữ này vẫn được giữ lại. XII. Những người khác cũng nêu, 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Nhưng anh em đã được rửa, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nhưng ngay cả bằng chứng này cũng không chứng minh rằng sự xưng công chính tương đương với sự nên thánh, mà đúng hơn là ngược lại. Vì, sau khi sứ đồ đã nói rằng, “người Cô-rinh-tô đã được rửa,” tức là, được giải cứu khỏi quyền năng của tội lỗi, ông cho thấy cụ thể hơn, sự rửa đó gồm trong điều gì. Nay quyền năng của tội lỗi trên con người gồm hai mặt. Thứ nhất, Rằng nó ép buộc người ấy đến các công việc nô lệ của sự gian ác. Thứ hai, Rằng nó kết án người ấy. Sự thống trị bị hủy diệt bởi sự nên thánh: quyền năng kết án bởi sự xưng công chính. Cả hai điều này đều được ban cho những người được chọn “trong danh của Chúa Giê-xu;” tức là, vì cớ các công trạng của Ngài, và bởi thẩm quyền và ý muốn của Ngài, “và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta,” là Đấng là tác giả của sự nên thánh, và gợi ý một cách ngọt ngào bản án của sự xưng công chính vào tâm trí của người tin. Cả hai phúc lợi này đều được đóng ấn trong phép báp-têm, mà sự rửa của nó ở đây có một sự ám chỉ hiển nhiên. Việc sự nên thánh ở đây được đặt trước sự xưng công chính cũng không nên làm chúng ta khó chịu; một người tìm hiểu siêng năng không thể không biết rằng, Kinh Thánh không luôn quan sát chính xác thứ tự đó, như việc những điều đầu tiên về thời gian được đặt ở vị trí đầu tiên. Như vậy ngay cả Phi-e-rơ cũng đặt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn, 2 Phi-e-rơ 1:10. Ngoài ra, sự xưng công chính gồm nhiều điều khoản khác nhau, như chúng ta sẽ cho thấy phân biệt hơn ở vị trí của nó. XIII. Tuy nhiên, tôi không thể giấu rằng có hai chỗ mà trong đó thuật ngữ הצדיק xưng công chính, có thể dường như chỉ về điều gì đó hơn một sự tuyên bố đơn thuần về sự công chính, dù điều đó cũng được bao gồm. Chỗ đầu tiên là, Ê-sai 53:11. “Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta יצדיק לרבים sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Quả thật đúng là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được Cha lập làm quan xét, và do đó được trao quyền để tha bổng những người được chọn của Ngài, là những người được ban cho Ngài: nhưng ở đây Ngài không được trình bày như một quan xét, tuyên án, mà như nguyên nhân, vốn, cả bởi công trạng lẫn hiệu lực, mang và ban cho dân của chính Ngài sự công chính đó, vì cớ đó, họ có thể được tha bổng tại tòa án của Đức Chúa Trời; và cấu trúc bất thường của từ với ל, mạo từ, của cách tặng cách, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Vì vậy nó giống như thể nhà tiên tri đã nói, “יעשה הצדקה לרבים, Ngài sẽ làm một sự công chính cho nhiều người,” điều chính Ngài đã thực hiện như nguyên nhân của sự công chính, Ngài sẽ truyền đạt cho nhiều người; và như vậy, “δικαίωμα, sự công chính của Ngài, sẽ đến với nhiều người, và cho sự xưng công chính của sự sống,” như sứ đồ nói, Rô-ma 5:18, mà tôi muốn được đối chiếu với phân đoạn này. XIV. Bằng chứng khác tôi đã gợi ý, là Đa-ni-ên 12:3, tại đó những người giảng Phúc Âm trung tín được nói là “מצדיקי הרבים, xưng công chính cho nhiều người.” Không ai nghi ngờ rằng việc công bố, trong danh của Đức Chúa Trời, sự tha bổng khỏi tội lỗi cho những người đau khổ trong lòng thuộc về chức vụ của những người phục vụ Phúc Âm. Nhưng phạm vi chức năng của họ rộng lớn hơn nhiều, cụ thể là, rằng bởi sự giảng dạy, gương, và lời cầu nguyện của họ, họ có thể đem càng nhiều người càng tốt đến một trạng thái như vậy, đến mức sự tha thứ tội lỗi có thể được giảng, và điều đó với sự áp dụng đặc biệt cho những người, bởi đức tin và sự ăn năn, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và siêng năng trong việc thực hành sự thánh khiết. Chức vụ hòa giải được giao phó cho họ bao gồm tất cả điều này. Những người siêng năng trong việc thực hiện những điều này, được nói là xưng công chính cho nhiều người, vì họ khuấy động họ đến sự ăn năn, vốn là sự khởi đầu của sự công chính hay sự thánh khiết; đến đức tin, bởi đó họ nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, vì cớ đó họ có thể được tha thứ; đến việc thực hành một đời sống thánh khiết, mà khi họ chứng minh bằng việc làm của mình, họ có thể nhận được sự bảo đảm đầy đủ hơn về sự xưng công chính của mình bởi những người phục vụ trong danh của Đức Chúa Trời. XV. Chúng ta đã đầy đủ hơn về ý nghĩa của từ xưng công chính này, để, đồng thời, chúng ta có thể cho thấy sức mạnh của nhiều bằng chứng khác nhau của Kinh Thánh, không điều gì dễ chịu và hữu ích hơn việc học hỏi điều này. Nhưng khi bàn về sự xưng công chính, chúng ta sẽ luôn hiểu thuật ngữ đó theo nghĩa tuyên bố. Điều này được quan sát một lần cho tất cả, nay chúng ta hãy hướng chính mình đến việc tra xét phân biệt hơn về chính sự việc. XVI. Tuyên bố của Đức Chúa Trời về con người, hoặc liên quan đến một số hành động riêng biệt của họ, hoặc toàn bộ trạng thái của họ. Các hành động của con người được xem xét, hoặc liên quan đến quy tắc của ý muốn Đức Chúa Trời, hoặc so sánh với các hành động của người khác, dù xấu hơn hay ít xấu hơn. Đức Chúa Trời tuyên bố một cách tuyệt đối về các hành động, khi Ngài tuyên bố chúng hoặc xấu, kết án con người trong chúng; như Na-than đã nói với Đa-vít trong danh của Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 12:9. “Ngươi đã khinh miệt mệnh lệnh của Chúa, để làm điều xấu trước mặt Ngài,” hoặc tốt, xưng công chính cho một người trong chúng; theo nghĩa đó Đa-vít, khi mắt người chăm chú vào sự công chính của vụ việc của mình chống lại kẻ thù, cầu nguyện, Thi Thiên 7:8: “Hãy xét xử tôi, ôi Chúa, theo sự công chính của tôi, và theo sự thanh liêm của tôi ở trong tôi.” Như vậy Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho Gióp, khi Ngài tuyên bố rằng người “đã nói về Ngài điều đúng,” Gióp 42:8. XVII. Ví dụ về Phi-nê-a ở đây rất đáng nhớ, Thi Thiên 106:30, 31: “Khi đó Phi-nê-a đứng dậy và thi hành sự phán xét; và như vậy bệnh dịch đã được ngăn lại. Và điều đó được kể cho người là sự công chính, cho mọi thế hệ đời đời.” Sự việc của Phi-nê-a là như vậy: Xim-ri, một trong những hoàng tử của chi phái Si-mê-ôn, đem vào lều của mình, với một sự trơ tráo không thể tin được, Cốt-bi, một con gái của vua Ma-đi-an, trước mắt các hoàng tử của dân người, với ý định làm ô uế nàng và chính mình bằng sự dâm dục; trong khi Môi-se, cùng với toàn thể hội chúng, đứng trong nước mắt tại cửa của đền tạm, để cầu xin sự báo thù của Đức Chúa Trời đã bùng phát. Phi-nê-a, con trai của Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ thượng phẩm, và chính mình là một thầy tế lễ, không thể chịu đựng cảnh tượng này; nhưng bị bừng cháy bởi một lòng sốt sắng mạnh mẽ, và bị cảm động bởi sự phẫn nộ của hành động, lao ra từ giữa hội chúng, và cầm lấy một cây giáo, đâm cả hai người xuyên qua ngay trong hành động dâm dục của họ. XVIII. Có nhiều điều trong hành động này, mà bề ngoài dường như có lỗi. Thứ nhất, Phi-nê-a là một thầy tế lễ, mà việc nhúng tay vào máu người không phù hợp với người ấy. Vì nếu việc chạm vào một xác chết mang lại tội lỗi cho một thầy tế lễ, phải được chuộc bằng của lễ, thì việc làm cho một người sống thành một xác chết còn hơn bao nhiêu. Thứ hai, Người ấy không phải là một trong những quan xét của Y-sơ-ra-ên, mà Môi-se, theo lệnh của chính Đức Chúa Trời, đã cử ra để trừng phạt kẻ có tội, bằng cách treo chúng lên trước Chúa, Dân Số Ký 25:4, 5. Thứ ba, Người ấy đã không quan sát thứ tự hay quá trình công lý đúng đắn, vì người ấy bắt đầu bằng việc thi hành. Thứ tư, Toàn bộ dường như thở ra một niềm đam mê thịnh nộ của tâm trí, hơn là một lòng sốt sắng được tiết chế bằng sự khoan dung xứng đáng. Vì những lý do này, Phi-nê-a có thể bị cho là đã phạm một tội giết người ghê tởm, và, vì lý do đó, đã mất vinh dự của chức tế lễ. XIX. Nhưng rõ ràng, nó xuất hiện khác trong mắt Đức Chúa Trời, là Đấng đã tuyên bố hành động là đúng, khen ngợi lòng sốt sắng này của người, và tuyên bố rằng, Ngài rất hài lòng với nó, đến mức vì vậy Ngài đã ngăn cơn thịnh nộ lớn của Ngài khỏi con cái Y-sơ-ra-ên. Và Phi-nê-a, thay vì bị tước chức tế lễ vì lý do đó, thì ngược lại, Đức Chúa Trời đã phán quyết cho người và dòng dõi người sau người một chức tế lễ đời đời, bởi một giao ước bình an sẽ kéo dài đời đời, Dân Số Ký 25:11, 12, 13. Và đây là điều Đa-vít hát, “điều đó được kể cho người là sự công chính,” tức là, người ta phán quyết rằng người đã hành động một cách xứng đáng và đều đặn, và vì vậy đáng được khen ngợi và ban thưởng hơn, hơn là đáng trách và trừng phạt. XX. Và như người này được xưng công chính trong điều đó một cách tuyệt đối, thì những người khác được xưng công chính trong hành động của họ, một cách tương đối, hay khi so sánh với các hành động của người khác vốn xấu hơn. Theo nghĩa này người ta nói, Giê-rê-mi 3:11, “Y-sơ-ra-ên bội đạo đã tự xưng công chính hơn Giu-đa gian dối.” Tức là, bởi việc làm của mình đã cho thấy mình công chính và vô tội hơn, tuyên xưng theo cảm xúc của lòng mình, và không hành động giả hình và lừa dối như Giu-đa quanh co và giả tạo, là kẻ muốn xuất hiện, như thể nàng đã trở lại với Ta, trong khi trong khi đó nàng làm ô danh Ta. Theo cùng một cách, Ê-xê-chi-ên 16:51 [chú: bản gốc ghi 16:31]: “Ngươi đã xưng công chính cho các chị em ngươi trong mọi sự gớm ghiếc của ngươi, mà ngươi đã làm.” Ngươi đã hành xử theo cách như vậy, đến mức, so với ngươi, họ có thể dường như vô tội. XXI. Bấy nhiêu về tuyên bố của Đức Chúa Trời về các hành động của con người. Mặt khác, tuyên bố của Ngài về trạng thái của họ, gồm nhiều loại. Vì hoặc Đức Chúa Trời xem xét họ như họ vốn có trong chính mình, theo các phẩm chất vốn có, hoặc gian ác qua bản chất hư hoại, hoặc thánh khiết và đáng khen qua ân điển cải cách; hoặc như họ được coi trong Đấng Christ, người bảo lãnh. XXII. Đức Chúa Trời không thể xem xét cũng không thể tuyên bố con người khác với như họ thật sự là. Vì “sự phán xét của Ngài là theo lẽ thật,” Rô-ma 2:2, và vì vậy họ, là những người vẫn ở dưới sự thống trị của tội lỗi, và bước đi với sự vui thích, theo các dục vọng hư hoại của mình, được Đức Chúa Trời phán xét và tuyên bố là chưa tái sinh, gian ác, và nô lệ của ma quỷ, như họ thật sự là; vì “Ngài không hề tha bổng kẻ có tội,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; nhưng họ, là những người được ân điển của Ngài tái sinh, được tạo mới theo hình ảnh Ngài, và chân thành dâng hiến chính mình cho việc thực hành sự thánh khiết chân thành, được Ngài tha bổng khỏi tội lỗi của sự vô đạo, sự không tin kính, và sự giả hình; và không còn bị coi là đã chết trong tội lỗi, nô lệ cho ma quỷ, con cái của thế gian; mà là những người tin thật, con của chính Ngài, được khôi phục về hình ảnh Ngài và được ban cho sự sống của Ngài. Như vậy Ngài đã xưng công chính cho tôi tớ Ngài là Gióp, tuyên bố, “Rằng không có ai như người trên đất, một người trọn vẹn và ngay thẳng, một người kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác,” Gióp 1:8. XXIII. Và đây vẫn là trường hợp của mọi người tin. Quả thật ma quỷ, là kẻ cáo buộc anh em, thường buộc tội họ về sự giả hình trước Đức Chúa Trời, như thể họ không phục vụ Ngài một cách chân thành; và người không chỉ buộc tội họ như vậy trước Đức Chúa Trời, mà người còn làm bất an lương tâm của họ, như thể mọi đức tin và sự tin kính của họ chỉ là một mặt nạ và vẻ ngoài, mà bởi đó họ cho đến nay đã áp đặt, không chỉ lên người khác, mà còn lên chính mình. Để làm dịu lương tâm của người tin, khi bị lay động như vậy bởi kẻ cáo buộc giả dối, họ cần được tha bổng khỏi lời buộc tội này, và được xưng công chính khỏi lời chứng giả dối này trước Đức Chúa Trời; điều mà Đức Chúa Trời cũng làm hằng ngày, bảo đảm cho những người được chọn về sự chân thành của sự cải hóa của họ, bởi lời chứng của Đức Thánh Linh Ngài, và bởi đó cho thấy rằng, lời ngợi khen của một người Do Thái thật là từ Ngài, Rô-ma 2:29. Sự xưng công chính này, quả thật, rất khác với sự xưng công chính kia, mà chúng ta sẽ bàn ngay sau đây, mà trong đó người ấy được tha bổng khỏi những tội lỗi mà người ấy thật sự có tội, và vốn được tha thứ cho người ấy vì cớ Đấng Christ. Trong sự xưng công chính chúng ta đang nói đến này, người ấy được tha bổng khỏi những tội lỗi, mà người ấy không bị buộc tội, và được tuyên bố là đã không phạm chúng. XXIV. Nền tảng của sự xưng công chính này không thể là gì ngoài sự thánh khiết và sự công chính vốn có.

Vì như nó là một tuyên bố về một người, như người ấy vốn có trong chính mình, bởi ân điển tái sinh và thánh hóa của Đức Chúa Trời, thì nó phải có làm nền tảng, điều được tìm thấy trong chính con người: “Người làm sự công chính thì là công chính,” Giăng nói, 1 Giăng 3:7; và Phi-e-rơ nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:34, 35, “thật sự, tôi nhận thức rằng, trong mọi dân tộc, người kính sợ Ngài và làm sự công chính, thì được Ngài tiếp nhận.” Và Lu-ca, trong danh của Đức Chúa Trời, đưa ra bằng chứng này cho cha mẹ của Giăng Báp-tít, rằng “Họ công chính trước Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách,” Lu-ca 1:6. Nhưng sự công chính vốn có vẫn không phải là nền tảng của sự xưng công chính này, từ giá trị của chính nó, hay vì nó là một sự thánh khiết tương xứng chính xác với quy tắc của luật pháp, mà vì nó là công việc của Đức Thánh Linh trong người được chọn, mà Đức Chúa Trời không thể không thừa nhận và vui thích như là của chính Ngài, và vì những thiếu sót mà nó luôn bị vấy bẩn trong thế gian này, được tha thứ vì cớ Đấng Christ. XXV. Theo nghĩa này chúng ta nghĩ sứ đồ Gia-cơ nói về sự xưng công chính, trong phân đoạn gây tranh cãi nhiều đó, Gia-cơ 2:21, 24, tại đó ông tuyên bố rằng, “Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi việc làm,” và khăng khăng rằng, mỗi người phải được xưng công chính theo cách này. Vì phạm vi của sứ đồ là cho thấy rằng, việc một Cơ Đốc nhân khoe về sự tha thứ tội lỗi của mình, vốn quả thật, chỉ nhận được bởi đức tin mà thôi, là không đủ, nhưng khi đó nó phải là một đức tin sống nơi Đấng Christ: mà ngoài ra, người ấy phải lao nhọc hướng đến sự thánh khiết, để, được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là, được tha bổng khỏi những tội lỗi người ấy đã phạm, vì cớ sự thỏa mãn của Đấng Christ, được nắm bắt bởi đức tin, người ấy cũng có thể được xưng công chính bởi việc làm của mình, tức là, được tuyên bố là thật sự đã tái sinh, tin kính và thánh khiết; hành xử như phù hợp với những người đã tái sinh, tin kính và thánh khiết. Như vậy tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta đã hành xử, là người, đã trước nay được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là, nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, sau đó cũng được xưng công chính bởi việc làm của mình. Vì khi người dâng con trai mình cho Đức Chúa Trời, khi đó Đức Chúa Trời phán với người, “Bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không giữ lại con trai ngươi, con một của ngươi, khỏi Ta,” Sáng Thế Ký 22:12. Và Gia-cơ khăng khăng rằng, sự xưng công chính cuối cùng này rất cần thiết cho người tin, đến mức, nếu nó thiếu, sự xưng công chính đầu tiên phải được coi chỉ là viển vông và tưởng tượng. XXVI. Những điều này hiển nhiên từ Kinh Thánh: nhưng, để không ai, theo cách của thế gian, chế giễu điều này, tôi thông báo cho những người kém khéo léo hơn rằng, đây không phải là phát minh của tôi, mà các nhà thần học nổi tiếng nhất đã, trước tôi, nói về một sự xưng công chính như vậy theo sự công chính vốn có và theo việc làm. Bucerus, trong altero Colloquio Ratisbonensi, p. 313, nói, “Chúng tôi nghĩ rằng sự công chính đã bắt đầu này thật sự là sự công chính thật và sống, một món quà cao quý và tuyệt vời của Đức Chúa Trời; và rằng đời sống mới trong Đấng Christ gồm trong sự công chính này, và rằng mọi thánh đồ cũng công chính bởi sự công chính này, cả trước Đức Chúa Trời lẫn trước con người, và rằng, vì cớ đó, các thánh đồ cũng được xưng công chính bởi một sự xưng công chính của việc làm, tức là, được Đức Chúa Trời phê chuẩn, khen ngợi, và ban thưởng.” Calvin dạy gần như cùng một điều, Instit. lib. iii. c. 17, sect. 8, kết luận bằng những lời này, “Những việc làm tốt được người tin làm, được kể là công chính, hay, cũng như vậy, được quy gán là sự công chính.” Ludovicus de Dieu rất uyên bác đã giải thích và chứng minh đầy đủ quan điểm này, trong Comment. ad Rom. 8:4. Và ông trích dẫn, như đồng ý với ông về việc này, Daniel Colonius, trước đây là nhiếp chính hay giáo sư của trường Pháp tại Leyden. Điều tương tự cũng được duy trì bởi Mục sư Tiến sĩ Peter de Witte, người bảo vệ lẽ thật rất tài năng đó, trong Controversia de justificatione adversus Socinianos. Và Triglandius giải thích phân đoạn của Gia-cơ cùng một mục đích với chúng ta, sử dụng cùng một sự phân biệt về sự xưng công chính, trong Examine Apologiae Remonstrantium, c. 21, p. 316. XXVII. Nay cuối cùng chúng ta hãy tiến đến bàn về sự xưng công chính của con người như là một tội nhân, nhưng được xem xét như ở trong Đấng Christ, người bảo lãnh. Như chủ đề này là nền tảng của mọi sự an ủi vững chắc, thì nó đầy những mầu nhiệm và bị làm phức tạp bởi nhiều cuộc tranh cãi: tuy nhiên nó được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, nếu con người chỉ hài lòng với sự đơn giản của chúng, và không nhắm mắt trước ánh sáng tỏa sáng tự do như vậy trên họ, cũng không nhượng bộ những sự tỉ mỉ tò mò, và sự lang thang của một trí tưởng tượng xa hoa. Chúng ta định nghĩa sự xưng công chính Phúc Âm của một tội nhân như vậy: nó là một hành động thuộc tư pháp nhưng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó tội nhân được chọn và tin kính được tha bổng khỏi tội lỗi của mình, và có một quyền đối với sự sống đời đời được phán quyết cho người ấy, vì cớ sự vâng phục của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin. XXVIII. Điều hiển nhiên là mọi người, được xem xét trong chính mình, đều là những tội nhân gớm ghiếc trước Đức Chúa Trời, và phải chịu sự chết đời đời. Phao-lô trước đã chứng minh cả người Do Thái và dân ngoại đều ở dưới tội lỗi; để mọi miệng có thể bị bịt lại, và toàn thể thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:9, 19. Nhưng bởi, như chúng ta đã quan sát trước, sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn theo lẽ thật, không thể khác được ngoài việc Đức Chúa Trời tuyên bố những người, trong chính mình là tội nhân và phải chịu sự chết, thật sự là như vậy trong chính mình; nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho tội nhân, tức là, tha bổng họ khỏi tội lỗi và khỏi việc phải chịu sự chết đời đời, và phán quyết cho họ một quyền đối với sự sống đời đời. Và trừ khi trường hợp là như vậy, sự cứu rỗi và hy vọng của toàn thể nhân loại đã chấm dứt. Nhưng chắc chắn, Đức Chúa Trời làm điều này phù hợp với lẽ thật và sự công chính của Ngài. Vì vậy cần thiết rằng họ, là những người trong chính mình là tội nhân, phải xuất hiện trong một ánh sáng khác trước một Đức Chúa Trời xưng công chính, cụ thể là như được xem xét trong một người khác, mà sự công chính trọn vẹn của người ấy có thể được quy gán cho họ đến mức, nhờ đó, họ có thể được coi là công chính. Và đây là mầu nhiệm của sự xưng công chính của chúng ta trong đức tin của Đấng Christ. XXIX. Sau khi mọi người đã phạm tội trong A-đam, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, Con một của Đức Chúa Trời đã dâng chính mình làm người bảo lãnh cho Cha, và hứa rằng, vào thời điểm đã định, Ngài sẽ hoàn thành mọi đòi hỏi của luật pháp cho người được chọn. Và Ngài cũng đã thi hành điều này với mọi sự trung tín: Ngài sinh bởi một nữ đồng trinh, không có bất kỳ tì vết tội lỗi nào, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và được ban cho sự công chính nguyên thủy, để loại bỏ tội lỗi của tội nguyên tổ, và bù đắp sự thiếu sót của sự công chính nguyên thủy, mà người được chọn sinh ra không có. Ngoài ra, ngay từ thời thơ ấu của Ngài, và qua toàn bộ quá trình đời sống Ngài, đặc biệt vào lúc cuối của nó, Ngài đã chịu mọi loại đau khổ, cả trong linh hồn lẫn trong thân thể, hạ mình, thậm chí làm trống rỗng chính mình, và vâng phục Cha cho đến chết, ngay cả cái chết trên thập tự giá; để Ngài có thể mang, thay cho họ, hình phạt dành cho tội lỗi của dân được chọn của Ngài; phẩm giá của người chịu khổ bù đắp dồi dào điều thiếu sót trong thời gian của hình phạt, mà nếu không sẽ phải là đời đời. Cuối cùng, Ngài đã hoàn thành đầy đủ cho dân Ngài mọi điều luật pháp đòi hỏi, để nhận được một quyền đối với sự sống đời đời. Nếu chính những người được chọn, trong chính con người của họ, đã thực hiện điều Đấng Christ đã làm cho họ, không nghi ngờ gì họ sẽ nhận được điều đó, mà vì đó họ có thể được Đức Chúa Trời xưng công chính, thậm chí, họ phải được như vậy, ít nhất theo giao ước. XXX. Hơn nữa, bởi bất kỳ điều gì thuộc loại này Chúa Giê-xu đã thực hiện, Ngài làm điều đó bởi một sự đảm nhận tự nguyện với sự phê chuẩn của Cha, trong phòng và vị trí của người được chọn: nó xứng đáng được quy gán cho họ, và được đặt vào tài khoản của họ: cũng như điều một người bảo lãnh trả cho một con nợ, hay thay cho người ấy, được kể như đã được người ấy trả cho chủ nợ đầu tiên. Phao-lô, trong Chương thứ năm của Thư Tín gửi người Rô-ma của ông, đã xử lý điểm này một cách tuyệt vời và thiêng liêng, mà tổng số của nó chứa trong, câu 19: “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở thành (được cấu thành) tội nhân; thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở thành (được cấu thành) công chính.” XXXI. Hơn nữa, để đặt nền tảng của sự quy gán này trong một ánh sáng rõ ràng hơn, chúng ta phải quan sát rằng Đấng Christ, theo ý định đời đời của Cha, không chỉ đảm nhận mọi điều này cho người được chọn, và hoàn thành chúng phù hợp với sự đảm nhận của Ngài, mà còn rằng người được chọn, trước khi sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho họ cho sự xưng công chính của sự sống, được hiệp nhất chặt chẽ như vậy với Ngài bởi đức tin, đến mức trở thành một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:13, và điều còn không thể phân chia hơn, hay không thể tách rời hơn, là một linh với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:17; họ cũng không chỉ được hiệp nhất, mà Ngài và họ là một, và điều đó bởi một sự hiệp nhất hay hợp nhất như vậy, mà trong đó có một số sự giống nhau mờ nhạt của sự hợp nhất đơn giản nhất đó bởi đó các ngôi thiêng liêng là một trong nhau, Giăng 17:22, 23. Nhưng nhờ sự hiệp nhất hay hợp nhất này, mà người được chọn có với Đấng Christ bởi đức tin, họ được kể là đã làm và đã chịu, bất kỳ điều gì Đấng Christ đã làm và đã chịu cho họ. XXXII. Những tội nhân được chọn, thiếu bất kỳ sự công chính nào của chính mình, tức là, không có trong chính mình điều mà vì đó họ có quyền đối với sự sống đời đời, bởi đức tin được tìm thấy trong Đấng Christ, có sự công chính đó, vốn qua đức tin của Đấng Christ, là sự công chính vốn từ Đức Chúa Trời bởi đức tin, Phi-líp 3:9: và điều đó theo cách này — họ được tha bổng khỏi việc phải chịu sự chết đời đời, vì cớ những đau khổ tự nguyện của Đấng Christ, vốn được hoàn thành bởi một cái chết tàn khốc và khủng khiếp nhất. Tội nguyên tổ được tha thứ, và linh hồn được trình bày không tì vết trước Đức Chúa Trời, vì cớ sự giáng sinh trong sạch nhất của Ngài, được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi nữ đồng trinh. Sự sống đời đời được phán quyết sẽ được truyền đạt cho họ theo những mức độ nhất định của nó, vì cớ sự vâng phục trọn vẹn nhất của toàn bộ đời sống Ngài. Đây là tổng số của mầu nhiệm này, vốn, được bao gồm trong vài lời, chúng ta đã nghĩ thích đáng trình bày như vậy trước sự chiêm ngưỡng của độc giả, như thể, trong một cái nhìn. Nhưng có không ít điều đòi hỏi sự giải thích đầy đủ hơn. XXXIII. QUAN XÉT trong vụ việc này là Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:33, Ê-sai 43:25. Vì Ngài là “Đấng làm luật duy nhất đó, là Đấng có thể cứu và hủy diệt,” Gia-cơ 4:12. Và như chỉ Ngài một mình có quyền và quyền năng để giáng hình phạt xứng đáng lên tội nhân, thì chỉ Ngài một mình cũng có quyền tha bổng người ấy, vì Ngài là “Quan Xét của toàn thể thế gian,” Rô-ma 3:6. XXXIV. Điều được nói chung về Đức Chúa Trời, xét về yếu tính, đặc biệt được quy cho Cha, xét về ngôi vị hay cá nhân, là Đấng là “Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu,” Rô-ma 3:26, và “Đấng ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho họ,” 2 Cô-rinh-tô 5:19. Tại đó sự phân biệt được tạo ra giữa Đức Chúa Trời với Đấng Christ cho thấy đầy đủ rằng, Đức Chúa Trời Cha được hiểu ở đó. Lý trí cũng đòi hỏi rằng, sự xưng công chính đặc biệt được quy cho Đức Chúa Trời Cha. Vì Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong sự phán xét thay mặt cho kẻ có tội, như người bảo lãnh, như người biện hộ, và cuối cùng, như cung cấp cho họ những bằng chứng hiển nhiên đó, bởi đó họ có thể chứng minh rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn cho họ. Đức Thánh Linh, bằng cách tạo đức tin trong kẻ có tội, làm cho họ nắm lấy và trình bày người bảo lãnh và sự thỏa mãn của người ấy trong sự phán xét. Và xét về phương diện này cả hai đều đứng về phía kẻ có tội. Nhưng Cha hành động như Quan Xét, là Đấng một cách công chính, và đồng thời một cách thương xót, tha bổng kẻ có tội, vì cớ sự thỏa mãn của Con, được nắm bắt bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. XXXV. Nhưng một người nào đó đã khẳng định một cách hấp tấp rằng, Con và Đức Thánh Linh không thể, vì những lý do đã nhắc đến ở trên, đóng vai trò Quan Xét, và tuyên án; vì trong nền kinh tế của sự cứu rỗi của chúng ta, các ngôi trong Ba Ngôi duy trì nhiều mối quan hệ khác nhau, vốn phải được hòa giải với, và không được đặt đối ngược với, nhau. Người đôi khi được mô tả là người bảo lãnh, lúc khác được trình bày là Quan Xét, Giăng 5:22, 27 [chú: bản gốc ghi Giăng 5:27]. Và quả thật, chính Đấng Christ đòi quyền tha thứ tội lỗi, Ma-thi-ơ 9:2. Và, trong ngày phán xét chung, chính Ngài sẽ tuyên bố một cách dứt khoát bản án xưng công chính lên người được chọn. Việc một và cùng một người vừa là nguyên nhân công trạng của sự xưng công chính, vừa là người biện hộ của kẻ có tội, và đồng thời, là Quan Xét của vụ việc, cũng không mâu thuẫn. Mọi mối quan hệ này đều đồng ý trong một Đấng Christ, và dạy chúng ta sự đầy đủ của sự cứu rỗi vốn được tìm thấy trong Ngài. XXXVI. Đức Thánh Linh cũng có chức vụ đúng riêng của Ngài trong vấn đề này, vì chính Ngài là Đấng đem vào và đóng ấn bản án tha bổng đó, được tuyên bố trong tòa án thiên đàng, cho và lên linh hồn tin kính trong tòa án lương tâm, và như vậy làm yên và làm vui nó; Ngài cho nó thấy “những điều được Đức Chúa Trời ban cho nó một cách nhưng không,” 1 Cô-rinh-tô 2:12, và “làm chứng cùng với linh của người tin,” Rô-ma 8:16, rằng họ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Từ đây xuất hiện rằng, không một ngôi thiêng liêng nào bị loại trừ khỏi việc tuyên án. XXXVII. Điều mà vì đó chúng ta được xưng công chính, và một số người gọi là vật chất của sự xưng công chính của chúng ta, là sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ mà thôi; Đấng Christ này đã hoàn thành cho người được chọn của Ngài, “vì cớ họ tự thánh hóa chính mình,” Giăng 17:19. Cha quy gán điều tương tự cho dân được chọn của Ngài, như Ngài đã quy gán tội lỗi của họ cho Đấng Christ: “Ngài đã làm cho Ngài trở thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi; để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nhưng không thể giải thích làm sao Đấng Christ đã trở thành tội lỗi vì chúng ta, trừ khi theo nghĩa đó, mà trong đó tội lỗi của chúng ta được quy gán cho Ngài, để Ngài có thể chịu khổ vì chúng; và chúng ta trở thành sự công chính trong Ngài theo cùng một cách mà sự công chính của Ngài được quy gán cho chúng ta, để, vì cớ nó, chúng ta có thể nhận được mão triều thiên. Hiển nhiên rằng trong Kinh Thánh, sự công chính của Đấng Christ được gọi là sự công chính của chúng ta; vì, Ngài là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 23:6: “Ngài từ Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta thành sự công chính,” 1 Cô-rinh-tô 1:30. Nay nó là của chúng ta một cách vốn có, hay bởi sự quy gán, vì không thể có cách thứ ba: nó không phải của chúng ta một cách vốn có; vì, theo nghĩa đó, Phao-lô đối ngược nó với của chúng ta, Phi-líp 3:9, bản chất của sự việc cũng không thừa nhận rằng, các hành động, được Đấng Christ thực hiện, có thể vốn có là của chúng ta. Vậy còn lại rằng, nó là của chúng ta bởi sự quy gán; Đức Chúa Trời quy gán cho con người sự công chính mà không cần việc làm, Rô-ma 4:6. XXXVIII. Arminius, bởi sự tinh tế của mình, tạo ra những sự bắt bẻ viển vông trống rỗng, khi ông tranh cãi rằng, sự công chính của Đấng Christ không thể được quy gán cho chúng ta là sự công chính, vì nó là sự công chính theo nghĩa nghiêm ngặt; đặt điều này làm nền tảng, rằng điều được quy gán cho chúng ta là sự công chính, thì không đúng là sự công chính. Điều mà không ai sẽ thừa nhận là người đã xem xét rằng, mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật; từ đó suy ra rằng, không điều gì có thể được quy gán cho bất kỳ ai là sự công chính, mà không thật sự là sự công chính. Nhưng nó được quy gán cho chúng ta, tức là, được đặt vào tài khoản của chúng ta như thể nó là của chúng ta; vì, dù nó không được chúng ta thực hiện, nó vẫn được Đấng Christ thực hiện cho chúng ta, và trong phòng của chúng ta. Khi làm điều này, Đức Chúa Trời cũng không phán xét khác với như sự việc vốn là; vì, Ngài không phán xét rằng, chúng ta trong chính con người của mình đã hoàn thành sự công chính đó, vốn không thật; mà rằng Đấng Christ đã hoàn thành nó cho chúng ta như vậy, đến mức, bởi công trạng của nó, chúng ta có thể được ban thưởng một cách công chính. Điều này đúng đến mức, nó là tổng số của toàn bộ Phúc Âm. XXXIX. Và bởi sự công chính đó của Đấng Christ về mọi phương diện là trọn vẹn, và Đức Chúa Trời đã thừa nhận rằng, sự thỏa mãn đầy đủ đã được thực hiện cho luật pháp của Ngài đến mức tối đa, khi Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và gọi Ngài là tôi tớ công chính của Ngài; thì không cần thiết bất kỳ điều gì phải đến từ chúng ta để nhận được hoặc sự tự do khỏi hình phạt, hoặc một quyền đối với sự sống. Tôi thêm rằng, nó không thể được đòi hỏi một cách công chính từ chúng ta; vì đồng tiền nhỏ nhất cũng không thể được chủ nợ chính đòi hỏi, sau khi người bảo lãnh đã trả đầy đủ cho người ấy thay cho con nợ. Vậy xuất hiện rằng, họ làm tổn thương cả sự thỏa mãn của Đấng Christ lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời, là những người tranh cãi rằng, bất kỳ điều gì phải được con người làm, phải được thêm vào các công trạng của Đấng Christ như là vật chất của sự xưng công chính của chúng ta. Vì nếu bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ, đòi hỏi của luật pháp, vốn quy định điều kiện của sự sống được hoàn thành trọn vẹn, không điều gì có thể hay phải được nối thêm vào đó, để vinh quang có thể vẫn trong sạch và trọn vẹn cho Đấng Christ mà thôi. Nếu có điều nhỏ nhất thiếu sót trong sự thỏa mãn của Đấng Christ, mà luật pháp đòi hỏi cho sự công chính, nó sẽ không xứng đáng ngay cả với danh của sự thỏa mãn; Đấng Christ cũng sẽ không lập công bất kỳ điều gì, hoặc cho chính Ngài hoặc cho chúng ta. Vì không điều gì được thừa nhận trong sự phán xét này, ngoài điều đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp. XL. Kinh Thánh xác nhận lẽ thật này, khi nó đặt ân điển của Đấng Christ trong sự đối ngược trực tiếp với việc làm của chúng ta, duy trì rằng, không thể có sự pha trộn của cái này với cái kia. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp,” sứ đồ nói, tức là, nếu, bởi việc làm của chúng ta, chúng ta có thể nhận được một quyền đối với sự sống đời đời, “thì Đấng Christ đã chết một cách vô ích,” Ga-la-ti 2:21. Và rõ ràng hơn, Rô-ma 11:6. “Và nếu bởi ân điển, thì nó không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu nó bởi việc làm, thì nó không còn là ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm.” Để nhận ra rõ ràng sức mạnh của suy luận của sứ đồ, cần quan sát rằng, chỉ có hai cách bởi đó chúng ta có thể đến sự sở hữu sự cứu rỗi, theo hai giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và con người: hoặc một người có quyền đối với sự sống vì người ấy đã thỏa mãn đầy đủ đòi hỏi của luật pháp, theo giao ước việc làm, và cho người “làm việc như vậy tiền công được kể là nợ,” Rô-ma 4:4; hoặc người ấy có quyền đối với sự sống, vì người bảo lãnh của một di chúc tốt hơn đã làm thỏa mãn cho người ấy, vốn bởi ân điển thuần túy và ân huệ không đáng được hưởng nhất được quy gán cho người ấy, là người không làm việc, để nhận được quyền đó, câu 5, theo giao ước ân điển. Bởi các giao ước này trong toàn bộ yếu tính của chúng khác nhau, và xét về phương diện này được phân biệt tương phản với, và được đặt đối ngược với, nhau, hiển nhiên họ nối kết những điều không nhất quán, là những người sẽ nối việc làm của chúng ta với ân điển của Đức Chúa Trời, sự công chính của chúng ta với sự công chính của Đấng Christ, trong vấn đề sự xưng công chính. XLI. Và, quả thật, sứ đồ tuyên bố minh thị rằng, không có điều gì trong chúng ta có thể ở đây được tính vào tài khoản, Rô-ma 3:24. “được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài.” Xét về Đức Chúa Trời, nó là ân điển thuần túy, vốn, như chúng ta vừa nói, không thừa nhận sự hợp tác với việc làm của chúng ta. Xét về chúng ta, nó là nhưng không, không có bất kỳ điều gì trong chúng ta là nguyên nhân của nó. Vì trạng từ δωρεὰν, nhưng không, có nghĩa là điều này: không quá gợi ý ở đây rằng, sự xưng công chính là một món quà nhưng không, như sứ đồ gọi nó, Rô-ma 5:16, (vì điều đó các từ tiếp theo chỉ về, τῇ αὐτοῦ χάριτι, bởi ân điển Ngài), mà là không có điều gì trong chúng ta bởi đó để nhận được nó. Từ Hy Lạp, δωρεὰν, nhưng không, tương ứng với từ Hê-bơ-rơ חנם, tức là, không có nguyên nhân, mà trong trường hợp đó được thấy là giả dối và bịa đặt; như Thi Thiên 69:4, “שנאי חנם những kẻ ghét tôi không có nguyên nhân,” vốn là cùng một điều như, “איבי שקר, những kẻ thù dối trá của tôi.” Điều trước được bản Bảy Mươi, hay các nhà giải kinh Hy Lạp, dịch là μισοῦντες με δωρεὰν. Cũng như Giăng 15:25: “ἐμίσησάν με δωρεὰν, họ đã ghét Ta không có nguyên nhân.” Theo cùng một cách, Thi Thiên 35:7, “חנם, δωρεὰν, không có nguyên nhân họ đã giấu lưới của họ cho tôi trong một cái hố.” Tại đó δωρεὰν không có nghĩa là bất kỳ sự hiến tặng hay món quà nào, mà là sự phủ nhận tuyệt đối bất kỳ nguyên nhân nào, vốn có thể làm cho một người xứng đáng với sự đối xử như vậy. Vậy khi sứ đồ nói, chúng ta được xưng công chính δωρεὰν, nhưng không, ông dạy chúng ta rằng, không có điều gì trong chúng ta, để đặt nền lên đó bản án đầy ân điển của sự xưng công chính của chúng ta, hay mà vì đó chúng ta có thể được xưng công chính. Nhà chú giải Hy Lạp nói rất xuất sắc: “Δωρεὰν, τουτέστιν ἄνευ σῶν κατορθωμάτων, nhưng không, tức là, không có bất kỳ công trạng nào trong ngươi.” XLII. Và lý do này có thể được thêm, rằng không điều gì có thể có giá trị, trong công việc của sự xưng công chính, ngoài điều hoàn toàn trọn vẹn, và có thể đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi điều. Vì trong sự xưng công chính có “một tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:25, 26. Nhưng điều đó đòi hỏi “sự công chính của luật pháp được hoàn thành,” Rô-ma 8:4. Sự công chính của luật pháp không thể được hoàn thành, ngoài bởi một sự vâng phục trọn vẹn. Chrysostom nói rất hay về chỗ này: “Sự công chính là gì? Nó là mục đích, phạm vi, hành động công chính. Vì luật pháp muốn gì, nó luôn truyền lệnh gì? Là không có tội lỗi.” Nhưng không ai giả vờ điều này, ngoài kẻ tự phụ và kẻ nói dối, 1 Giăng 1:8. Vậy chúng ta kết luận rằng, một tội nhân không thể được xưng công chính bởi bất kỳ hành động nào của chính mình. XLIII. HÌNH THỨC của sự xưng công chính gồm trong hai hành động này. Thứ nhất, Việc giải trừ sự không công chính. Thứ hai, Việc phán quyết sự công chính. XLIV. Sự không công chính hay tội lỗi có một quyền năng gấp đôi trên tội nhân. Thứ nhất, Một quyền năng kết án. Thứ hai, Một quyền năng thống trị. Luật pháp khẳng định cả hai quyền năng này: quyền năng trước, bằng cách tuyên bố người, là người phạm tội, là có tội phải chết, Rô-ma 1:32; quyền năng kia, bằng cách giao kẻ bị chinh phục, bởi một bản án công chính, cho kẻ chinh phục, 2 Phi-e-rơ 2:19. Vì vậy người ta nói rằng, “luật pháp là sức mạnh của tội lỗi,” 1 Cô-rinh-tô 15:56. Vì tội lỗi có quyền năng của nó từ luật pháp, vốn tuyên bố tội nhân bị rủa sả, và là tôi tớ của sự hư hoại. Thậm chí, chính luật pháp thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời được Phao-lô gọi là, “luật của tội lỗi và của sự chết,” Rô-ma 8:2. Không phải như thể nó cho phép bất kỳ tội lỗi nào, càng không phải truyền lệnh nó; mà vì, bởi bản án công chính của nó, nó giao tội nhân và con cái người ấy cho tội lỗi, để nó có thể bạo ngược trên họ như những người không xứng đáng với sự sống của Đức Chúa Trời cả trong sự thánh khiết lẫn vinh quang. Nay tội lỗi làm điều này, cả bằng cách đẩy tội nhân đến các mức độ gian ác xa hơn, và bằng cách thúc đẩy và làm trầm trọng thêm sự kết án của người ấy. Ai có thể nghi ngờ rằng mọi điều này đều được Đức Chúa Trời quyết định một cách công chính chống lại tội nhân? Vậy, tại sao bản án này, vốn đặt nền trên luật của giao ước việc làm, không được gọi là một luật? Và bởi tội lỗi thi hành, theo luật này, một sự thống trị trên tội nhân, và kết án người ấy phải chết, Phao-lô đã gọi nó một cách rất thích đáng và nhấn mạnh là “luật của tội lỗi và sự chết”. Vậy, tội lỗi, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, khăng khăng hai điều chống lại tội nhân, để nó có thể kết án người ấy, và mãi mãi có sự thống trị trên người ấy; và viện dẫn cho chính nó luật công chính của Đức Chúa Trời. Và quả thật luật pháp, chừng nào sự thỏa mãn chưa được thực hiện cho nó, không thể, trong hành động hay quá trình này, kết án tội lỗi, tức là, làm im lặng hay giảm nhẹ lời buộc tội của nó, đặt sang một bên yêu sách của nó, và tuyên bố nó là thiên vị hay bất công. XLV. Nhưng nay sự thỏa mãn của Đấng Christ được thay thế và được nắm bắt bởi đức tin, bởi đó toàn bộ sự công chính của luật pháp được hoàn thành, người ấy khi đó được xưng công chính, và tội lỗi bị kết án, cả hai yêu sách của nó đều bị từ chối. Đức Chúa Trời tuyên bố, thứ nhất, Rằng không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, rằng mọi tội lỗi của họ được tha thứ, và rằng không một tội nào trong chúng sẽ có giá trị cho sự kết án; vì người bảo lãnh đã, theo cách đầy đủ nhất, chịu hình phạt dành cho chúng. Và xét về phương diện đó, sự tha thứ tội lỗi được gọi là sự xưng công chính, Rô-ma 4:6, 7. Thứ hai, Rằng tội lỗi sẽ không còn cai trị trong thân thể hay chết của họ; vì bởi Đấng Christ cũng, theo ý muốn của chính Ngài, tự phục tùng những luật đó, vốn là chữ viết tay của tội lỗi, họ không còn ở dưới luật của tội lỗi, mà ở dưới ân điển, Rô-ma 6:14. Bản án xưng công chính này của con người, và bản án kết án của tội lỗi, đặt nền trên cùng một luật của Đức Chúa Trời, vốn, nếu sự thỏa mãn của Đấng Christ bị đặt sang một bên, là “luật của tội lỗi và sự chết;” nhưng nếu sự thỏa mãn đó được giả định, nó là “luật của linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu,” giải cứu con người bằng một bàn tay hào phóng. Vì sau khi Đấng Christ đã một lần vâng phục “trong hình dạng của xác thịt tội lỗi” cho người được chọn, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, mọi điều tội lỗi có thể đòi hỏi đều đã được làm theo luật pháp, và tuyên bố một bản án tự do khỏi tội lỗi cho những người bởi đức tin tiếp nhận ân điển này của Chúa Đấng Christ, cả xét về quyền năng kết án lẫn thống trị của nó, như sứ đồ, Rô-ma 8:1, 2, 3, minh họa một cách thiêng liêng. XLVI. Sự giải cứu này khỏi tội lỗi và sự thống trị của tội lỗi, quả thật, có một mối liên hệ không thể tách rời với hạnh phúc; vì vậy họ “mà sự gian ác của họ được tha thứ,” được tuyên bố là “có phước,” Rô-ma 4:7: tuy nhiên điều này một mình không đủ cho hạnh phúc. Vì người nay được giải thoát khỏi tội lỗi, không lập tức có quyền đối với sự sống; như hiển nhiên trong A-đam khi còn vô tội, là người, chừng nào còn tiếp tục như vậy, không có sự kết án để sợ, tuy nhiên chưa nhận được quyền đối với sự sống đời đời. Vì vậy cần thiết rằng, quyền đó cũng được phán quyết cho con người trong sự xưng công chính. Điều Đức Chúa Trời làm vì cớ một sự vâng phục trọn vẹn, phù hợp với lời hứa đó của luật pháp: “Người làm những điều này sẽ sống trong chúng,” Lê-vi Ký 18:5. Nhưng điều Đấng Christ đã làm cho dân Ngài, họ được kể, như chúng ta đã thường nói, là đã làm trong chính con người của họ. Và theo cách này “ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Rô-ma 5:21. XLVII. PHƯƠNG TIỆN, bởi đó chúng ta tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ, và sự xưng công chính phụ thuộc vào đó, là đức tin, và chỉ đức tin mà thôi. Vì nếu có bất kỳ điều gì ngoài đức tin, nó sẽ bởi việc làm của chính chúng ta, xuất phát từ các đức hạnh Cơ Đốc khác. Nhưng Phao-lô sẽ loại trừ chúng hoàn toàn, Ga-la-ti 2:16: “Biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, ngay cả chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, và không bởi việc làm của luật pháp; vì bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính.” Rô-ma 3:28, “Vậy chúng ta kết luận rằng, một người được xưng công chính bởi đức tin, không cần việc làm của luật pháp.” Mọi đức hạnh hay ân điển Cơ Đốc đều chứa trong hai điều này, đức tin và tình yêu, vốn bao gồm mọi tình cảm của một linh hồn tin kính. Thuộc tính của tình yêu là dâng hiến và ban chính mình và mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời; của đức tin, là tiếp nhận và chấp nhận Đức Chúa Trời tự do ban chính Ngài cho chúng ta. Và, vì vậy, đức tin một mình thích ứng để tiếp nhận và chiếm hữu sự công chính của Đấng Christ, vì cớ đó chúng ta được xưng công chính. Và đây là một lẽ thật chắc chắn và rõ ràng như vậy, đến mức không ít học giả của trường La Mã, và họ là những người chính và có danh tiếng lớn nhất trong họ, đã thừa nhận nó, từ chính những phân đoạn Kinh Thánh chúng ta đã nêu. Titelmannus, trong Paraphrase on Gal. 2 của ông, nói: “Vậy chúng ta tin vững chắc rằng, không ai có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi việc làm của luật pháp, mà chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ.” Estius, theo cùng một cách: “Hiển nhiên rằng, tiểu từ nhưng trong Kinh Thánh thường được hiểu một cách đối ngược, để chỉ về nhưng chỉ,” thêm rằng, mọi nhà giải kinh, cả Hy Lạp và La-tinh, đều đồng ý trong cách giải thích này, và rằng nó được thu thập từ điều tiếp theo, và từ Rô-ma 3:28. Sasbout cũng rõ ràng cùng một mục đích, là người duy trì rằng, cách diễn đạt của Phao-lô là một thành ngữ Hê-bơ-rơ, và rằng, theo người Hê-bơ-rơ, tiểu từ phủ định không phải được lặp lại từ điều đã đi trước: “Một người không được xưng công chính bởi việc làm, không mà bởi đức tin.” Và ông thêm: “nếu quý vị hỏi, liệu có thể kết luận một cách đúng đắn từ mệnh đề đó, một người không được xưng công chính ngoài bởi đức tin, vậy chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi không? chúng ta phải nói, Có thể.” Một chút sau ông thêm: “Trong thời nay của chúng ta các tác giả Công giáo, không thể nào, chịu đựng mệnh đề đó, tưởng tượng rằng có chất độc ẩn giấu trong tiểu từ chỉ đó, và vì vậy phải bỏ qua. Nhưng người xưa không có sự ác cảm như vậy với tiểu từ đó, cũng không Thomas Aquinas: nếu có ai, ông nói, công chính dưới luật pháp cũ, họ không công chính bởi việc làm của luật pháp, mà chỉ bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ. Ý nghĩa thật của Phao-lô là, không trừ bởi đức tin, tức là, không bởi công trạng của chính chúng ta.” Như vậy Sasbout về Ga-la-ti 2:16. XLVIII. Nhưng chúng ta phải tìm hiểu thêm, đức tin xưng công chính như thế nào. Chắc chắn không theo nghĩa đó, như thể Đức Chúa Trời một cách đầy ân điển chấp nhận hành động của đức tin, và sự vâng phục Phúc Âm mới tuôn chảy từ đó, thay cho sự vâng phục trọn vẹn mà, từ sự nghiêm ngặt của luật pháp, chúng ta buộc phải thực hiện để được xưng công chính; như phái Socinus, và Curcellaeus, là người bắt chước họ về phương diện này, giải thích nó; hiểu bởi đức tin là “sự tuân giữ các giới luật của Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời đã quy định bởi Đấng Christ.” Vì điều này là làm vô hiệu toàn bộ Phúc Âm.

Phúc Âm đã không thay thế đức tin của chúng ta, mà là sự vâng phục của Đấng Christ, bởi đó sự công chính của luật pháp được hoàn thành, thay cho sự vâng phục trọn vẹn đó mà luật pháp đòi hỏi để được xưng công chính. Việc đức tin và sự vâng phục mới là một và cùng một điều cũng là sai. Tôi thừa nhận rằng đức tin là một đức hạnh hay ân điển, được luật pháp của Đức Chúa Trời truyền lệnh; và rằng một người tin, bởi chính việc tin của mình, vâng phục Đức Chúa Trời. Tôi cũng thú nhận rằng, chúng ta không được coi bất kỳ điều gì là một đức tin thật và sống, vốn không kết quả trong việc làm tốt. Nhưng đức tin vẫn là một điều, và sự vâng phục tuôn chảy từ nó là một điều hoàn toàn khác, đặc biệt trong vấn đề sự xưng công chính, mà chúng ta nay nói đến, tại đó Phao-lô luôn phân biệt tương phản sự vâng phục của mọi loại việc làm với đức tin. Vì thật là một nỗ lực hấp tấp khi giới hạn vào một loài hay loại việc làm nào đó, điều sứ đồ nói về tất cả chúng nói chung. Sức mạnh của lẽ thật đã ép buộc Schlichtingius phải khẳng định điều này: “Đức tin, theo ý nghĩa nghiêm ngặt và đúng của nó, mang cùng một mối quan hệ với sự vâng phục, như nguyên nhân với hiệu quả, như cây với trái, như mẹ với con gái,” contra Meisnerum, p. 325. Cuối cùng, cả lẽ thật lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời đều không cho phép đức tin và sự vâng phục của chúng ta, vốn không trọn vẹn, được thừa nhận là trọn vẹn. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là, sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong sự xưng công chính của chúng ta, và không điều gì bị giảm bớt khỏi nó, như chúng ta đã chứng minh mục xlii. XLIX. Những người khác cho là thích đáng khi nói rằng, đức tin ở đây được xem xét như một điều kiện, mà giao ước ân điển đòi hỏi ở chúng ta, để được xưng công chính. Một nhà thần học uyên bác nào đó của chúng ta, trong một tập tranh luận vừa xuất bản, nói như vậy: “Không điều gì có thể được nói với xác suất lớn hơn, sự đơn giản hơn, và phù hợp với Kinh Thánh hơn, ngoài việc sự xưng công chính vì vậy được quy cho đức tin; vì đức tin là điều kiện Phúc Âm đòi hỏi ở chúng ta, để được coi là công chính và vô tội trước Đức Chúa Trời.” Và một chút sau: “Phải, bởi chúng ta khẳng định rằng, đức tin một mình xưng công chính, chúng ta không dự định rằng, hành động tin một mình, được hiểu một cách chính xác như nó đối ngược với các hành động của tình yêu và hy vọng, và được phân biệt với sự ăn năn, là điều kiện giao ước mới hay Phúc Âm đòi hỏi, để nhận được sự tha thứ tội lỗi, và được tha bổng khỏi chúng vì cớ Đấng Christ. Vì hy vọng về sự tha thứ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nỗi buồn nữa vì tội lỗi, và mục đích của một đời sống mới; trong một lời, mọi hành động cần thiết cho một sự cải hóa chân chính và nghiêm túc, cũng phần nào cần thiết, và hoàn toàn là điều kiện tiên quyết, để bất kỳ ai cũng được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và từ đó trở đi được coi là một người đã được xưng công chính; phải, rằng một đức tin sống hành động bởi tình yêu, mà chúng ta khẳng định một mình xưng công chính, bao gồm và hàm ý mọi điều này.” Và con người uyên bác tưởng tượng đây là những lẽ thật như vậy, mà các học giả của cả trường La Mã và trường Cải Chánh đều tiếp nhận với sự đồng ý chung. Ông cũng thêm: “Mỗi khi sứ đồ khẳng định rằng, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, mà bởi đức tin, ông không dự định điều gì khác, ngoài việc không ai có thể, vì bất kỳ lý do gì, được xưng công chính bởi một sự tuân giữ luật pháp như vậy như giao ước luật pháp đòi hỏi, để nhận được sự sống bởi đó, và thoát khỏi lời rủa sả của Đức Chúa Trời: mà Đức Chúa Trời coi là công chính, và chỉ bởi ân điển nhưng không tha thứ mọi tội lỗi của những người, với sự chân thành tiếp nhận Phúc Âm, và từ đức tin thực hiện sự vâng phục đối với nó.” Những điều này một cách công chính đòi hỏi sự phê bình của chúng ta. L. Thứ nhất, Với sự cho phép của con người rất uyên bác này, tôi nghi ngờ liệu ông có thể thuyết phục bất kỳ ai, là người không hoàn toàn không khéo léo trong các vấn đề thần học, rằng điều ông đã đề xuất, là quan điểm được tiếp nhận của trường Cải Chánh hay không. Tôi không tìm thấy điều gì về việc này trong các bản tuyên xưng và sách giáo lý vấn đáp của họ; nhưng có rất nhiều điều, vốn không khác nhiều với lời của con người uyên bác, trong các tác phẩm của những người, mà tên tuổi bất hạnh và các nguyên tắc dị giáo của họ, tôi từ tận đáy lòng tin là đáng ghê tởm đối với ông. LI. Thứ hai, Khi bài luận nói về mối quan hệ đức tin mang với sự xưng công chính, con người uyên bác dường như không đủ thận trọng, khi lặp lại quá thường hành động tin. Vì, người ta biết rõ rằng, các Hội Thánh Cải Chánh đã lên án Arminius và những người theo ông, vì nói rằng đức tin được xem xét trong vấn đề sự xưng công chính, như một công việc hay hành động của chúng ta; trong khi, bản tuyên xưng Hà Lan nói chính xác hơn nhiều; cụ thể là, “đức tin ở đây thay cho một công cụ, bởi đó chúng ta được nối kết với Đấng Christ trong một sự hợp tác hay thông công của mọi phúc lợi của Ngài.” Tôi biết rõ rằng, điều này không rất đẹp lòng con người uyên bác, là người duy trì rằng, đức tin có thể được nói là công cụ của sự xưng công chính không theo cách nào khác, ngoài như nó là một loại điều kiện tiên quyết về phía chúng ta đối với nó. Nhưng khi những người biện hộ Remonstrant, để giải tỏa chính mình khỏi cách diễn đạt nghiêm ngặt đó của các bản tuyên xưng của chúng ta bằng những cách giải thích làm mềm của họ, đã viết; rằng đức tin vì vậy được nói là công cụ của sự xưng công chính, “như nó là một công việc được chúng ta thực hiện theo mệnh lệnh và bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì một điều kiện, trong chừng mực nó được thực hiện, có thể theo một mức độ nào đó được nói là trở thành một phương tiện hay công cụ, bởi đó chúng ta nhận được điều đã hứa trên một điều kiện như vậy.” Apolog. p. 112 a, những người Cải Chánh đã phản đối rằng, họ không hài lòng với cách giải thích này. Họ không phủ nhận rằng, thầy của chúng ta, chính Đấng Christ, nói, Giăng 6:29, rằng đức tin là một công việc: họ cũng không từ chối rằng, trong vấn đề sự xưng công chính, việc nắm bắt và tiếp nhận Đấng Christ là một hành động của đức tin; và rằng đức tin phải được xem xét như là chủ động đến mức đó. Nhưng họ phủ nhận rằng, đức tin xưng công chính như nó là một hành động được Đức Chúa Trời quy định (vì như vậy nó sẽ đứng trong cùng một mối quan hệ với các công việc khác được luật pháp truyền lệnh); mà họ khẳng định rằng, chúng ta được xưng công chính bởi hành động đó, như bởi nó chúng ta nắm bắt Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài, và đón nhận sự công chính của Ngài. Điều họ thường giải thích bằng sự tương đồng này: việc một người ăn xin duỗi tay ra, bởi đó, theo lệnh của một người giàu, người ấy tiếp nhận món quà nhưng không của lòng bác ái của người giàu, là hành động của người ăn xin được người giàu quy định; nhưng nó không làm giàu cho người ăn xin, như nó là một hành động, mà như bởi phương tiện này người ấy áp dụng món quà cho chính mình, và chiếm hữu nó hay làm cho nó thành của mình. Những điều này quá hiển nhiên để bị che khuất bởi bất kỳ sự bắt bẻ hay tinh tế nào. LII. Thứ ba, Tôi cũng không nghĩ đó là một cách nói chính xác, rằng đức tin là điều kiện Phúc Âm đòi hỏi ở chúng ta, để được coi là công chính và không có tội trước Đức Chúa Trời. Điều kiện của sự xưng công chính, nói một cách đúng đắn, chỉ là sự vâng phục trọn vẹn mà thôi; điều này luật pháp đòi hỏi: Phúc Âm cũng không thay thế bất kỳ điều nào khác; mà tuyên bố rằng sự thỏa mãn đã được thực hiện cho luật pháp bởi Đấng Christ, người bảo lãnh của chúng ta; hơn nữa, rằng chức vụ của đức tin là chấp nhận sự thỏa mãn đó được ban cho nó, và, bằng cách chấp nhận, chiếm hữu điều tương tự. Điều vốn là một điều hoàn toàn khác với việc nói, (như phái Socinus và Remonstrant làm, và điều tôi không biết liệu con người uyên bác có chọn nói hay không), rằng, thay cho sự vâng phục trọn vẹn, mà luật pháp quy định là điều kiện của sự xưng công chính, Phúc Âm nay đòi hỏi đức tin, như là điều kiện của cùng một sự xưng công chính. Dù một số người Cải Chánh đã nói rằng, đức tin là một “điều kiện sine qua non, mà không có nó chúng ta không thể” được xưng công chính; họ vẫn xa khỏi quan điểm rằng, đức tin là một điều kiện theo nghĩa đúng, mà khi thực hiện nó con người phải, theo giao ước đầy ân điển của Đức Chúa Trời, có quyền đối với sự xưng công chính như đối với một phần thưởng. Điều này rất xa khỏi tâm trí của những người thật sự Cải Chánh. Xem điều Triglandius nổi tiếng đã lập luận đầy đủ, vững chắc, và rõ ràng chống lại sự tầm phào tinh tế của phái Remonstrant trong Examine Apologiae, c. xx., xxi.; và Isaac Junius trong Antapologia, p. 236. LIII. Thứ tư, Việc các hành động của hy vọng và tình yêu, thậm chí, mọi hành động được đòi hỏi cho một sự cải hóa thật và nghiêm túc, được bao gồm trong đức tin xưng công chính như là đức tin xưng công chính, và đồng quy với đức tin, theo nghĩa nghiêm ngặt, đến sự xưng công chính, cũng không theo tâm trí của Hội Thánh Cải Chánh. Khi phái Remonstrant nói trong bản tuyên xưng của họ rằng, “đức tin chứa trong phạm vi của nó toàn bộ sự cải hóa của một người được Phúc Âm quy định; thậm chí, quy định của đức tin ở đây không thể được xem xét dưới ánh sáng nào khác ngoài như, bởi tính chất tự nhiên của nó, nó bao gồm sự vâng phục của đức tin, và là một người cha kết quả của việc làm tốt, và là nguồn và suối của mọi sự tin kính và thánh khiết Cơ Đốc,” c. x. §. 2, 3: các giáo sư Leyden trong lời phê bình của họ đã nhận xét rằng, “các đối thủ, là những người viết theo cách này, và cởi bỏ mặt nạ, quy cho đức tin đức tin xưng công chính theo phái Socinus-Công giáo, mà Peter Bertius, một người khẳng định chính của điều này, đã thấy là con đường đến chủ nghĩa Công giáo.” Và khẳng định này của họ họ chứng minh bằng các lập luận vững chắc. Và khi người biện hộ Remonstrant nói một cách ngu ngốc rằng, quan điểm này của người ấy không khác với giáo lý chung của các Hội Thánh Cải Chánh, Triglandius đáng kính đã trả lời rằng, “điều rõ ràng hơn ban trưa, rằng đây là một khẳng định quá trơ tráo.” Toàn bộ vấn đề là thế này, rằng không một đức tin nào xưng công chính, ngoài đức tin sống và kết quả trong việc làm tốt; rằng các hành động của tình yêu và sự thánh khiết được đòi hỏi như là bông trái của đức tin, như là bằng chứng của Đấng Christ ngự trong chúng ta, như là dấu hiệu của sự tái sinh của chúng ta, như là điều đi trước sự cứu rỗi, và mà không có chúng không thể có sự bảo đảm đầy đủ về nó. Nhưng việc những hành động đó của tình yêu, sự thánh khiết, và sự cải hóa đồng quy với đức tin đến sự xưng công chính, và được bao gồm trong đức tin xưng công chính, như vậy, là một cách nói lạ lùng đối với tai Cải Chánh, cũng không phù hợp với Kinh Thánh, vốn luôn, trong vấn đề sự xưng công chính, đặt đức tin đối ngược với mọi việc làm bất kỳ. LIV. Thứ năm, Cách đây một thời gian tôi đã đọc trong Socinus, trước khi các quan điểm của con người nổi tiếng này đến tay, cùng một ngoại lệ ông đưa ra, rằng bởi việc làm mà Phao-lô loại trừ khỏi sự xưng công chính, người ta hiểu là sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp, như giao ước luật pháp đòi hỏi. Vì ông nói như vậy, de Servat. P. 4. c. ix.: “Việc làm mà đức tin đối ngược không phải là mọi loại việc làm, cũng không được hiểu và xem xét dưới mọi ánh sáng; mà, như chúng ta đã quan sát ở nơi khác, những việc làm này chỉ về một sự tuân giữ và thực hiện tuyệt đối và đời đời luật pháp của Đức Chúa Trời, qua toàn bộ quá trình đời sống.” Nhưng các nhà thần học của chúng ta đã công khai tuyên bố chống lại cách giải thích này, là những người tranh cãi rằng mọi việc làm, dù được xem xét như thế nào, đều đối ngược với đức tin. Lời của sứ đồ rõ ràng, “người không làm việc, mà tin;” và tâm trí hay ý định của ông, như Lubbertus đã quan sát một cách uyên bác, phải được xem xét từ trạng thái của cuộc tranh cãi lúc đó đang tranh luận. Nhưng trạng thái của cuộc tranh cãi không phải là, liệu một người có thể được xưng công chính bởi một sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp, nếu có bất kỳ ai có thể giữ nó một cách trọn vẹn hay không? Điều này không ai tỉnh trí sẽ phủ nhận. Cũng không phải là liệu có nhiều người, kể từ tội lỗi đầu tiên của A-đam, trong toàn bộ đời sống của họ đã không làm điều gì sai, mà đã đạt được mọi sự hoàn hảo cả về các phần, mức độ, và sự bền đỗ hay không? Điều này không ai tỉnh trí sẽ khẳng định. Nhưng vấn đề đang tranh cãi là, liệu người Do Thái có thể được xưng công chính bởi sự tuân giữ luật pháp đó, mà họ có thể thực hiện hay không? Họ chắc chắn nghĩ rằng, họ có thể được xưng công chính nếu họ chỉ tuân giữ luật đạo đức đến mức tối đa của quyền năng họ, và dành những sự thỏa mãn đó cho những thiếu sót của mình mà luật nghi lễ đã quy định. Nhưng sứ đồ phủ nhận điều này, đặt lập luận của mình trên nguyên tắc đó, rằng sự công chính có thể có giá trị tại tòa án của Đức Chúa Trời, phải trọn vẹn trong mọi phần của nó: nhưng bởi không ai có thể giả vờ có bất kỳ việc làm như vậy, ông kết luận rằng không một việc làm nào, thuộc loại nào, có thể đóng góp bất kỳ điều gì để nhận được sự xưng công chính. Sứ đồ, không nghi ngờ gì, loại trừ những việc làm đó mà trong đó họ thường tin cậy, là những người nỗ lực thiết lập sự công chính của chính mình. Nhưng không thể tin được rằng, bất kỳ ai trong họ có thể nói rằng, người ấy đã giữ mình trong sạch, qua toàn bộ quá trình đời sống của mình, khỏi mọi, ngay cả nhỏ nhất, tì vết tội lỗi. Những điều này hiển nhiên. LV. Nhưng tôi không muốn nó bị bẻ cong đến ý nghĩa xấu nhất, trong việc tôi đã, trong một số điều, so sánh quan điểm của con người nổi tiếng này với quan điểm của Socinus và phái Remonstrant. Điều đó không phải với quan điểm, xếp một người, về các phương diện khác là chính thống, và được sử dụng hữu ích trong sự phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cùng với những kẻ bẻ cong đức tin của chúng ta. Điều này trong mọi điều là xa nhất khỏi tâm trí và cách thức của tôi. Nhưng thiết kế của tôi chỉ là cảnh báo những người dưới sự chăm sóc của tôi, và là những người có thể thu được lợi ích bởi các lao động rất uyên bác của con người này, với sự gia tăng đáng kể về hiểu biết, chống lại những cách diễn đạt này và tương tự; mà trong đó, qua một sự ghê tởm đối với cuộc tranh cãi, và một khao khát quá háo hức để đặt các tranh chấp sang một bên, ông dường như nhượng bộ hơi quá nhiều cho các đối thủ của chúng ta. Hòa bình, quả thật, phải được theo đuổi, nhưng không hề bằng cái giá của lẽ thật. LVI. Quan điểm chân chính của những người Cải Chánh là thế này: rằng đức tin xưng công chính, như nó là mối dây của sự hiệp nhất chặt chẽ nhất của chúng ta với Đấng Christ, bởi đó mọi điều thuộc về Đấng Christ cũng trở thành của chúng ta, như chúng ta đã giải thích Mục XXXI. Hay, cũng như vậy, như nó là sự chấp nhận món quà được ban, làm cho sự hiến tặng vững chắc và không thể thu hồi. Và đây là điều sứ đồ dự định khi ông viết, Rô-ma 4:5, rằng “đức tin được kể là sự công chính,” tức là, đức tin được phán quyết là điều mà với nó quyền đòi phần thưởng được nối kết; một cách nói mượn từ các thương gia: như vậy trong cuốn sách tài khoản của Đức Chúa Trời có ghi xuống điều Ngài đã ban cho chúng ta, và điều chúng ta mắc nợ Ngài. Nhưng khi ở trang khác sự vâng phục trọn vẹn của chúng ta, và việc trả nợ, không thể được chèn vào, điều gì được viết ở đó để cân bằng tài khoản? Trước tiên, sự công chính của chúng ta, hay sự công chính của Đấng Christ được tạo ra cho chúng ta: sau đó đức tin của chúng ta,* bởi đó chúng ta tiếp nhận sự công chính đó được ban cho chúng ta, và trình bày nó cho Đức Chúa Trời như là của chúng ta. LVII. Hơn nữa cần quan sát rằng, sự xưng công chính, nếu chúng ta bao gồm bất kỳ điều gì có thể được bao gồm dưới danh đó, gồm nhiều điều khoản hay thời kỳ khác nhau, mà chúng ta sẽ mô tả theo cách sắc bén nhất chúng ta có thể. Và trước tiên, bản án tha bổng của Đức Chúa Trời hoặc liên quan đến mọi người được chọn nói chung được tập hợp thành một thân thể huyền nhiệm, hoặc liên quan đến từng người riêng biệt. Tôi quan sát hai điều khoản xét về bản án chung đó: điều khoản đầu tiên trong chúng bắt đầu ngay sau khi sa ngã, khi Đấng Christ, đã bước vào các cam kết bảo lãnh cho những tội nhân được chọn, nhận được bởi giao ước của Ngài, mà Cha được bảo đảm Ngài sẽ thực hiện một cách trung tín nhất, rằng Sa-tan sẽ bị kết án trong con rắn; quyền của nó trên con người, mà nó nhận được bởi các nghệ thuật gian ác, sẽ bị làm vô hiệu đối với người được chọn; và người được chọn, mặt khác, là những người được bao gồm dưới dòng dõi của người nữ, được tuyên bố, trong Đấng Christ, Đầu của họ, không còn là bạn hay thần dân, mà là kẻ thù và người chinh phục, của ma quỷ. Vì mọi điều này đều chứa trong lời hứa Phúc Âm đầu tiên; vốn giả định trước sự bảo lãnh đó của Đấng Christ bởi đó Ngài đã mang lấy trên chính mình mọi tội lỗi của người được chọn, và vì cớ đó Đức Chúa Trời tuyên bố, Ngài không bao giờ dự định đòi chúng từ bất kỳ người được chọn nào của Ngài: vì, khi thừa nhận một người bảo lãnh, con nợ chính được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ phải làm thỏa mãn. Và đây là hiệu quả đầu tiên của sự bảo lãnh của Đấng Christ, tuyên bố về ý định đó của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã có mục đích xưng công chính cho kẻ vô đạo, và không quy tội lỗi cho những người được chèn vào như người thừa hưởng trong di chúc. LVIII. Điều khoản khác của sự xưng công chính chung này liên quan đến thời gian, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự thỏa mãn đầy đủ đã được thực hiện cho sự công chính của Ngài bởi một Đấng Christ đang chết. Mà Phao-lô bàn về nó, 2 Cô-rinh-tô 5:19. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho họ.” Ngài, cùng nhau và đồng thời, hòa giải với chính Ngài toàn bộ thế gian của người được chọn của Ngài; và tuyên bố rằng Ngài sẽ không quy sự vi phạm của họ cho bất kỳ ai trong họ, vì cớ sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Christ. Vì khi Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, Ngài đã ban cho Ngài một sự giải tỏa, để làm chứng rằng việc trả nợ đã được thực hiện; và khi Ngài xé bức màn của đền thờ Ngài cũng xé chữ viết tay gồm các lễ nghi, vốn cho đến lúc đó lớn tiếng công bố rằng việc trả nợ chưa được thực hiện. Nhưng ai có thể nghi ngờ rằng, một chủ nợ, khi xé chữ viết tay hay trái phiếu, và ban một sự giải tỏa cho người bảo lãnh, tuyên bố, người ấy sẽ không, và thậm chí theo luật không thể, đòi bất kỳ sự thỏa mãn nào từ con nợ chính? LIX. Nhưng sự xưng công chính không bị giới hạn trong những biên giới này. Ngoài tuyên bố chung đó của Đức Chúa Trời, còn có một tuyên bố khác, được áp dụng cho mỗi người tin riêng biệt. Và điều này lại có các điều khoản phân biệt của nó. Điều khoản đầu tiên là, khi người được chọn, là người được cứu chuộc, được tái sinh, và được hiệp nhất với Đấng Christ bởi một đức tin sống, được tuyên bố là nay đã thực sự chuyển từ một trạng thái kết án và thịnh nộ sang một trạng thái ân điển hay ân huệ. Vì tội nhân được chọn, dù được Đấng Christ cứu chuộc, và đến mức đó được hòa giải với Đức Chúa Trời, đến mức Ngài tuyên bố người ấy không bao giờ thực sự bị kết án; nhưng quyền đó, được Đấng Christ mua, không được áp dụng cho người ấy cho đến khi người ấy được tái sinh, và được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin. Cho đến lúc đó người ấy ở trong “đời ác hiện tại này,” Ga-la-ti 1:4; “bị xa cách và là kẻ thù,” và “ở dưới quyền năng của bóng tối,” Cô-lô-se 1:13, 21. Nhưng ngay khi người ấy tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, Đức Chúa Trời tuyên bố trong tòa án thiên đàng, rằng người ấy không còn ở dưới cơn thịnh nộ, mà ở dưới ân điển; dù có lẽ người đã được xưng công chính có thể vẫn chưa biết điều đó. Và theo nghĩa này Đức Chúa Trời được nói là “xưng công chính cho kẻ vô đạo,” Rô-ma 4:5; người vốn như vậy trong chính mình, và thực sự tiếp tục như vậy cho đến khi người ấy được sinh lại, khi đức tin đó được ban cho người ấy một cách nhưng không mà vì đó người ấy lập tức được xưng công chính. LX. Điều khoản thứ hai là, khi bản án đó của Đức Chúa Trời, vốn được tuyên bố trong tòa án thiên đàng được gợi ý và len lỏi vào lương tâm bởi Đức Thánh Linh; để người tin biết, cảm thấy, và trải nghiệm rằng tội lỗi của mình được tha thứ. Về điều này Đa-vít có để mắt đến, Thi Thiên 32:5. “Và Ngài đã tha thứ (hay Ngài đã cất đi) sự gian ác của tội lỗi tôi;” tức là, Ngài đã làm cho tôi biết và trải nghiệm điều này, bằng cách phán với lòng tôi. LXI. Điều khoản thứ ba là, khi tội nhân, được xưng công chính một cách chủ động và bị động, được tiếp nhận vào sự trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời, và vào sự tham gia lẫn nhau của tình bạn thú vị nhất. Vì có thể xảy ra rằng, Đức Chúa Trời có thể đã loại bỏ các dấu hiệu của cơn giận Ngài khỏi tội nhân được chọn, và ban cho người ấy sự bảo đảm về nó, nhưng vẫn chưa trực tiếp tiếp nhận người ấy vào một sự giao tiếp thân mật: theo cùng một cách, gần như, như Đa-vít đã tha thứ tội giết cha của Áp-sa-lôm, và tuyên bố nó bởi Giô-áp, bằng cách ra lệnh cho người trở về từ Ghê-sua đến Giê-ru-sa-lem; nhưng người không lập tức tiếp nhận người ấy vào triều đình, càng không phải vào phòng hiện diện của mình, và ít nhất trong tất cả là vào những nụ hôn của miệng mình, 2 Sa-mu-ên 14. Chính Đa-vít là một ví dụ về điều này. Na-than đã nói với người, trong danh của Đức Chúa Trời: “Chúa đã cất đi tội lỗi của ngươi,” 2 Sa-mu-ên 12:13; nhưng trong một thời gian người vẫn bị dày vò bởi những nỗi buồn nặng nề, kêu lên từ đáy của một tấm lòng đau khổ, và một cảm giác về xương cốt bị gãy: “Hãy thương xót tôi, ôi Đức Chúa Trời, theo sự nhân từ của Ngài; theo sự thương xót mềm mại phong phú của Ngài, hãy xóa bỏ sự vi phạm của tôi,” Thi Thiên 51:1. Tức là, như người giải thích nó, câu 12, “hãy khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài.” Sự tiếp cận gần gũi và thân mật này với Đức Chúa Trời, là tác giả của sự vui mừng hoan hỉ nhất của người, là tuyên bố thật về sự xưng công chính của người. Và cần quan sát rằng, một tuyên bố như vậy thường được lặp lại. [Ví dụ], khi một người tin tình cờ rơi vào một tội lỗi nặng nề nào đó, hay vào một khung linh hồn uể oải và buồn ngủ, khi đó sự thân mật của người ấy với Đức Chúa Trời bị gián đoạn không ít; nhưng sau khi người ấy được đánh thức khỏi tội lỗi đó hay khỏi khung buồn ngủ đó bởi ân điển ngăn ngừa của Đức Chúa Trời, và đã được rèn luyện đầy đủ bằng những sự cắn rứt của lương tâm, khi đó Đức Chúa Trời áp dụng bản án chung đó về sự tha thứ mọi tội lỗi của người ấy, vốn được tuyên bố ngay sau sự tái sinh của người ấy, cho hành động hay trạng thái riêng biệt này, và để mình bị thuyết phục cuối cùng để đổi mới tình bạn thú vị nhất này. LXII. Điều khoản thứ tư là ngay sau khi chết; khi Đức Chúa Trời chỉ định cho linh hồn, khi nó rời khỏi thân thể, một nơi ở đời đời trong nơi ở phước hạnh của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 9:27: “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.” LXIII. Điều khoản thứ năm và cuối cùng là vào ngày cuối cùng, vốn vì vậy được gọi là “ngày phán xét,” Ma-thi-ơ 12:36; khi người được chọn sẽ được xưng công chính một cách công khai, và, trước mắt toàn thể thế gian, được tuyên bố là người thừa hưởng sự sống đời đời. Sự xưng công chính này, quả thật, có thể được gọi là phổ quát, bởi mọi người sẽ được xưng công chính sẽ xuất hiện cùng nhau trước tòa án của Đức Chúa Trời; tuy nhiên nó sẽ riêng biệt nhất, bởi mỗi người sẽ được báo đáp tùy theo việc làm của mình. “Vì chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt,” 2 Cô-rinh-tô 5:10. LXIV. Chúng ta hãy giải thích ngắn gọn toàn bộ cách thức của sự xưng công chính này trong thế gian sắp đến. Đấng Christ, Quan Xét, được Cha ủy thác cho chức vụ đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:42; 17:31 [chú: bản gốc ghi 17:32], sẽ tuyên bố hai điều về người được chọn của Ngài: thứ nhất. Rằng họ thật sự tin kính, công chính, và thánh khiết; và đến mức đó sự xưng công chính này sẽ khác với sự xưng công chính trước: vì bởi sự xưng công chính đó “kẻ vô đạo được xưng công chính,” Rô-ma 4:5; trong khi ở đây Đức Chúa Trời, khi Ngài truyền lệnh cho các thiên sứ của Ngài triệu tập một trong các bên sẽ bị phán xét, phán, “Hãy tập hợp các thánh đồ của Ta lại với nhau,” Thi Thiên 50:5; nếu, như nhiều người cho là, những lời này liên quan đến sự phán xét cuối cùng. Xem Ma-thi-ơ 13:40, 41, 43, 49. Thứ hai. Rằng họ có quyền đối với sự sống đời đời, Ma-thi-ơ 25:34 [chú: bản gốc ghi 25:35]. LXV. Nền tảng của tuyên bố trước là sự công chính vốn có, được Đức Thánh Linh của sự nên thánh truyền đạt một cách đầy ân điển cho con người, và những việc làm tốt xuất phát từ đó. Vì không vì lý do nào khác bất kỳ người nào cũng có thể được tuyên bố là tin kính và thánh khiết, ngoài vì người ấy được ban cho sự thánh khiết theo thói quen, và dâng hiến chính mình cho việc thực hành sự tin kính. Ma-thi-ơ 12:37, “Bởi lời nói của ngươi ngươi sẽ được xưng công chính,” tức là, được tuyên bố là ngay thẳng hay công chính; vì lời nói là dấu hiệu của tâm trí, và là dấu hiệu của kho tàng tốt hay xấu của lòng. “Khi Chúa sẽ đem ra ánh sáng những điều ẩn giấu của bóng tối, và sẽ bày tỏ những ý định của lòng; và khi đó mỗi người sẽ có lời ngợi khen từ Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 4:5. LXVI. Nền tảng của tuyên bố sau không thể là gì khác ngoài sự công chính của Đấng Christ, Chúa, được truyền đạt cho họ theo ý chỉ tự do của sự tuyển chọn, vốn tiếp theo bởi sự nhận làm con, vốn ban cho họ quyền chiếm hữu cơ nghiệp. Chính bản án của Quan Xét dẫn chúng ta đến điều này: “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước,” là những người, vì cớ Ta, Ngài đã yêu một cách nhưng không (vì trong Đấng Christ mọi dân tộc trên đất đều được phước, Sáng Thế Ký 22:18. Ê-phê-sô 1:3), “hãy thừa hưởng” — sở hữu bởi quyền thừa kế, như những người con được nhận làm con của Đức Chúa Trời, là những người, vì là con, cũng là người thừa hưởng, Rô-ma 8:17, “vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế;” — đã được chỉ định cho các ngươi từ cõi đời đời, mà cung điện của nó được trang bị vào buổi ban đầu cho mục đích đó, bởi tay của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa. LXVII. Trong khi đó, về phương diện này nữa, sẽ có chỗ để nhắc đến việc làm tốt, vì chúng sẽ được đưa ra, thứ nhất, Như là bằng chứng của đức tin, của sự hiệp nhất của người tin với Đấng Christ, của sự nhận làm con của họ, của sự thánh khiết đó mà không có nó không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, và của tình bạn với Đức Chúa Trời và tình anh em với Đấng Christ. Thứ hai, Như là dấu hiệu của sự đói và khát thánh khiết đó, mà với nó họ khao khát hạnh phúc, và của nỗ lực mạnh mẽ đó bởi đó, không quan tâm đến những lợi thế của đời này, và khinh miệt những khoái lạc xác thịt, họ đã tìm kiếm vương quốc thiên đàng và sự công chính của nó: và việc làm thất vọng sự đói và khát này, và sự tìm kiếm vương quốc của Ngài, là không phù hợp với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn. Thứ ba, Như là hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời, mà đối với chúng, sự truyền đạt vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ đáp ứng, theo tỷ lệ khôn ngoan nhất, khi thời điểm đến để đội mão cho các món quà của chính Ngài. Vì bất kỳ ai nhận được mức độ nên thánh dồi dào hơn trong đời này, và người ấy thu được nhiều hơn bởi ta-lâng được giao phó cho mình, cũng có thể tin rằng phần vinh quang sẽ dồi dào hơn mà lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã chỉ định cho người ấy. Và theo nghĩa này, chúng ta tưởng tượng, người ta thường nói trong Kinh Thánh rằng, mỗi người sẽ được báo đáp tùy theo việc làm của mình, không phải những việc làm này, vì bất kỳ lý do gì, là nguyên nhân của bất kỳ quyền nào họ sẽ có để đòi phần thưởng; mà như chúng là bằng chứng của sự nhận làm con của chúng ta và của việc chúng ta tìm kiếm điều tốt chính, và như chúng cho thấy tỷ lệ ân điển đó theo đó tỷ lệ vinh quang tương lai sẽ được phân phối. LXVIII. Vậy trong sự phán xét này, cũng sẽ có ân điển pha trộn với sự công chính. Sự công chính sẽ xuất hiện, vì không ai sẽ được tiếp nhận vào sự sở hữu vương quốc thiên đàng ngoài người có thể cho thấy, bằng những bằng chứng không thể nghi ngờ, rằng người ấy là người dự phần vào Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Ân điển cũng sẽ xuất hiện, vì hạnh phúc đời đời sẽ được phán quyết cho người đã không làm gì để nhận được quyền đối với nó; vì những việc làm, bị vấy bẩn bởi bấy nhiêu sự yếu đuối, đến mức chính người tin cũng phải đỏ mặt, khi đó sẽ được tôn vinh bằng một lời khen ngợi lớn như vậy bởi Quan Xét. Và, quả thật, sứ đồ bằng những lời minh thị nhắc đến sự thương xót sẽ được bày tỏ vào ngày đó, 2 Ti-mô-thê 1:18, “Nguyện Chúa ban cho người ấy tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó.” Quả thật đúng là, bởi sự thương xót ở đó người ta hiểu là phần thưởng của sự thương xót đó mà Ô-nê-si-phô-rơ đã bày tỏ cho Phao-lô; nhưng phần thưởng của sự thương xót của chúng ta không được kể là “nợ, mà là ân điển,” Rô-ma 4:4. Và như nó không được lập công về phía người nhận nó, thì nó cũng không phải là nợ từ người ban nó. Vì Đức Chúa Trời nợ con người điều gì, ngoài điều Ngài đã tự làm mình thành con nợ đối với con người bởi các lời hứa đầy ân điển của Ngài; hay đúng hơn là sẵn lòng nợ sự tốt lành và lẽ thật của chính Ngài, để con người có thể mong đợi từ Ngài một sự báo đáp cho sự thánh khiết của mình? Món nợ vốn không đối ngược với, mà giả định ân điển; nó phải bắt nguồn từ “ý muốn và lẽ thật đầy ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời Cha, là Đấng đã hứa một phần thưởng không đáng được hưởng cho lao động của sự vâng phục vốn là bổn phận của mọi người, và sẽ để điều này chỉ là nợ vì cớ lời hứa của Ngài.” Như phù hợp với một giáo viên Cải Chánh khi nói, là người trở lại tâm trí lành mạnh của mình. LXIX. Từ đó xuất hiện rằng, họ không nói đúng là những người khẳng định rằng, trong “sự xưng công chính cuối cùng sự công chính đơn thuần sẽ diễn ra, mà không có bất kỳ sự pha trộn ân điển nào.” Quả thật người ta nói, Hê-bơ-rơ 6:10 [chú: bản gốc ghi Hê-bơ-rơ 4:10], “Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc của anh em,” v.v. Nhưng việc phần thưởng của việc làm của chúng ta là ân điển đơn thuần, mà không có bất kỳ sự pha trộn ân điển nào, là ngôn ngữ nghe khắc nghiệt trong tai Cải Chánh, và đối ngược trực tiếp với sách giáo lý vấn đáp của chúng ta, Câu Hỏi 63*. Ludovicus de Dieu, về Lu-ca 1:2, 57, và về Lu-ca 16:19, và về Rô-ma 3:4, đã chứng minh đầy đủ rằng, trong các ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, Syriac, và Ả Rập, sự công chính và lẽ thật chỉ về một và cùng một khái niệm, và thường được đặt thay cho nhau. Như vậy צדקה, sự công chính, hay sự ngay thẳng, khi được khẳng định về Đức Chúa Trời, trong nhiều chỗ chỉ về lẽ thật của Ngài. Nhưng אמת lẽ thật nữa, được bản Bảy Mươi dịch là, δικαιοσύνη, sự công chính, hay sự ngay thẳng, Sáng Thế Ký 24:49; Ê-sai 38:19. Và Graevius đã chứng minh rằng, cùng một cách nói đó thịnh hành trong người Hy Lạp cổ đại, trong Lectiones Hesiod của ông. Và điều gì phù hợp hơn việc bởi “ma-môn của sự không công chính,” Lu-ca 16:9, hiểu là sự giàu có không thật, như sự giàu có thuộc linh và thuộc trời là, vì, câu 11, ma-môn không công chính đối ngược với sự giàu có thật. Ý nghĩa đó của từ há không rõ ràng từ 1 Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội lỗi của mình, Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta;” tức là, thành tín và thật? Vì ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời nợ sự tha thứ tội lỗi trong sự công chính, mà không có bất kỳ sự pha trộn ân điển nào, cho người xưng chúng? Cũng như vậy trong chỗ vừa trích dẫn: “Đức Chúa Trời không bất công,” tức là, không lừa dối trong các lời hứa đầy ân điển của Ngài, bởi đó Ngài đã phán quyết một phần thưởng ân điển cho các lao động tình yêu của chúng ta. Iac. Altingius nổi tiếng ban cho chúng ta một bài chú giải tuyệt vời về chỗ này, như sau: “nghĩa vụ đối với phần thưởng phụ thuộc vào lẽ thật của người hứa, là người là con nợ đối với chính mình, để điều Ngài đã từng vui lòng, trong lời hứa, quyết định hệ quả của công việc và phần thưởng, có thể luôn làm Ngài hài lòng trong việc thực hiện; như vậy Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng tha thứ tội lỗi của người ăn năn (1 Giăng 1:9), là Đấng xưng công chính cho người tin,” Rô-ma 3:26.

Và một chút sau, “Vậy, mọi sự xem xét về công trạng đều chấm dứt; nhưng một món nợ vẫn còn, mà sự công chính sẽ đòi được thanh toán xét về điều Đức Chúa Trời đã hứa; là Đấng, vì cớ lẽ thật của Ngài, vốn không có sự ăn năn, hay không thay đổi, là con nợ đối với chính mình để thực hiện các lời hứa của Ngài (Rô-ma 3:3, 4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9). Đây là sự công chính được hiểu trong chỗ này, và Đức Chúa Trời bị phủ nhận là bất công khi quên việc làm tốt, dù Ngài đã định và hứa, chỉ bởi ân điển và sự thương xót, phần thưởng đó.” Tất cả điều này là sáng suốt, vững chắc, và chính thống. LXX. Sự bày tỏ này về sự công chính đơn thuần không được kết luận mạnh mẽ hơn từ việc ngày đó được gọi là “ngày của sự phán xét công chính,” Rô-ma 2:5. Vì, thứ nhất, Ở đó nó được gọi là “ngày thịnh nộ.” Nhưng cơn thịnh nộ vẫn sẽ không chỉ được thi hành, mà không có sự bày tỏ sự thương xót. Thứ hai, Ngay cả trong sự xưng công chính của một tội nhân, trong thế gian này, có “một tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:25; tại đó, tuy nhiên, như Phao-lô khẳng định minh thị, câu 24, và mọi người thừa nhận, ân điển có vị trí chính; thì ở đây cũng vậy, “Ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời,” Rô-ma 5:21. Thứ ba, Như Đức Chúa Trời sẽ giáng hình phạt một cách công chính lên kẻ không ăn năn, thì theo cùng một cách, phù hợp với sự công chính của Ngài, Ngài sẽ phân phối phần thưởng, và bày tỏ ân điển cho người tin kính, như chúng ta đã giải thích, mục LXVIII. Sự công chính và ân điển ở đây không phải đối ngược, mà nối kết với nhau. LXXI. Điều được khẳng định, Rô-ma 2:11, cụ thể là với Đức Chúa Trời không có “sự thiên vị,” vẫn ít đủ hơn để xác nhận quan điểm này. Vì bởi Đức Chúa Trời làm mọi điều mà không thiên vị, có suy ra rằng Ngài không thi hành ân điển không? Khi Phi-e-rơ ghi nhận sự tin kính và đức tin của Cọt-nây, và nói, “Thật sự tôi nhận thức rằng Đức Chúa Trời không thiên vị ai,” Công Vụ Các Sứ Đồ 10:34, người có bao giờ dự định, bằng những lời này, phủ nhận rằng ân điển đã được bày tỏ cho Cọt-nây không? Một sự không thiên vị, quả thật, loại trừ sự bất công, và sự xem xét những điều đó, vốn không nên có chỗ trong sự phán xét; nhưng nó không hề loại trừ ân điển và sự thương xót. Những điều này đã bị bác bỏ quá thường, đến mức không có dịp xem xét chúng lại. LXXII. Đó là một quan điểm mới và một tiền đề phi thường, khi nói rằng việc làm của những người sẽ được xưng công chính, và theo đó họ sẽ bị phán xét, sẽ “trọn vẹn, phải, trọn vẹn nhất, để không điều gì có thể giảm bớt khỏi sự công chính của sự phán xét ngày đó.” Đó là một lẽ thật chắc chắn, rằng những người khi đó sẽ được xưng công chính, sẽ trọn vẹn: thứ nhất, Trong Đấng Christ, vì cớ sự công chính trọn vẹn nhất của Ngài được quy gán cho họ, Cô-lô-se 2:10. Thứ hai, Trong chính mình, khi đó được nên thánh một cách trọn vẹn; vì những người đã chết trước thời gian đó được gọi là “những người công chính đã được làm trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 12:23; và những người, vào ngày đó, còn sống, “sẽ được biến đổi,” 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52, và không nghi ngờ gì, nhận được sự thánh khiết trọn vẹn bởi sự biến đổi đó, mà những người khác nhận được khi chết. Nhưng việc những việc làm họ thực hiện trong đời này khi đó có thể được nói là trọn vẹn nhất, không phù hợp với Kinh Thánh cũng không với lý trí. LXXIII. Kinh Thánh tuyên bố rằng, những việc làm được người tin làm trong đời này, không phải không có tì vết, vì những người thực hiện chúng vẫn còn con người cũ còn sót lại, là kẻ pha trộn và làm vấy bẩn chúng bằng một số sự hư hoại của chính mình, Rô-ma 7:22, 23, 24; Ga-la-ti 5:17 [chú: bản gốc ghi 5:15]. Điều này không tranh cãi. Nhưng Kinh Thánh không nơi nào nói rằng những việc làm này sẽ xuất hiện khác trong sự phán xét cuối cùng so với chúng trong đời này; thậm chí, nó khẳng định ngược lại, khi nó làm chứng rằng mỗi người sẽ bị phán xét “tùy theo điều người ấy đã làm trong thân thể,” 2 Cô-rinh-tô 5:10; nhưng chắc chắn rằng những điều được làm trong thân thể là không trọn vẹn. Việc nói rằng các hành động, vốn không trọn vẹn trong khi chúng đang được thực hiện và thực sự hiện hữu, sẽ được tuyên bố là trọn vẹn khi chúng không còn nữa, cũng trái với lý trí; và trọn vẹn không chỉ trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, Quan Xét, mà còn bởi, tôi không biết sự nên thánh nào thật sự làm cho chúng trọn vẹn, khi chúng không còn hiện hữu nữa. Không nghi ngờ gì các thói quen, vốn thánh khiết khi lần đầu được truyền vào, được làm trọn vẹn bởi một sự nên thánh xa hơn; nhưng việc các hành động, vốn không trọn vẹn trong khi chúng hiện hữu, sẽ trở nên trọn vẹn, sau khi chúng đã ngừng hiện hữu, là không thể hình dung. LXXIV. Bởi điều chúng ta được dạy trong Kinh Thánh về sự hoàn hảo của người tin bởi một sự nên thánh tiến bộ, và sự chết của thân thể, liên quan đến con người của họ, mà về sự hoàn hảo của nó không có tranh cãi, việc áp dụng nó cho các việc làm trước đó của họ là sai lầm. Việc Đức Chúa Trời tinh luyện những việc làm đó như vàng, thanh tẩy mọi thiếc và cặn bã của chúng, để hoàn toàn trong sạch trong mắt Ngài, là một tưởng tượng không có trong Kinh Thánh. Các phân đoạn, Ê-sai 1:25, Xa-cha-ri 13:9, Ma-la-chi 3:3, không bàn về việc làm mà về con người, cũng không nói về sự hoàn hảo tuyệt đối của họ, cũng không có liên quan đến ngày phán xét cuối cùng, mà liên quan đến tình trạng của đời hiện tại, như sẽ xuất hiện rõ ràng cho bất kỳ ai sẽ đọc chúng; và vì vậy, không thể với bất kỳ xác suất nào bị bẻ cong đến ý nghĩa này. LXXV. Quả thật, việc làm tốt của những người chết (trong Chúa) được nói là đi theo họ, Khải Huyền 14:13; nhưng chúng như chúng đã được thực hiện ở đây, và chúng đi theo, không phải trong chính chúng, mà trong bông trái và hiệu quả của chúng; trong chừng mực Đức Chúa Trời, xét về việc làm tốt của họ, làm điều tốt cho người tin kính ngay cả sau khi chết. Vì mục đích này không cần thiết chúng phải trọn vẹn; chỉ cần chúng được thực hiện trong đức tin, và bởi linh của Đấng Christ. Tôi không nhớ Kinh Thánh nói rằng việc làm tốt sẽ sống lại với họ. Những người nói như vậy không có ý gì hơn, ít nhất họ không nên có ý gì hơn bởi cụm từ đó, ngoài việc, trong sự sống lại của người công chính, người tin kính sẽ vui mừng trong phần thưởng nhưng không của sự thánh khiết của họ. Quả thật người ta nói rằng, Đấng “đã bắt đầu một công việc tốt trong người tin, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 1:6. Nhưng bởi một công việc tốt ở đó người ta hiểu là sự truyền đạt ân điển của Đấng Christ, được mặc khải trong Phúc Âm, như xuất hiện từ câu 5, mà Đức Chúa Trời làm trọn vẹn theo những mức độ nhất định, cho đến khi bàn tay hoàn thiện được đặt lên nó vào ngày cuối cùng. Không có điều gì trong phân đoạn đó liên quan đến sự hoàn hảo của các hành động của chúng ta, vốn đã qua và đã mất rồi. LXXVI. Cuối cùng, nếu việc làm tốt ở đó xuất hiện trọn vẹn, không thể có lý do tại sao chúng không nên có công trạng. Vì điều chắc chắn có công trạng là điều thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp; nếu công trạng phải được quy cho một công việc như vậy, mà khi một người làm, người ấy sẽ sống trong đó, theo luật của giao ước việc làm. Việc làm có công trạng theo nghĩa nay đang tranh luận không đòi hỏi rằng, chúng không phải là nợ và đúng là của chúng ta, tức là, chúng được làm bằng sức của chính chúng ta mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Vì chính những người Công giáo sẵn sàng thừa nhận rằng không có việc làm có công trạng như vậy. Nhưng bởi những việc làm có công trạng đó vốn là chủ đề tranh cãi hiện tại, người ta hiểu là những hành động như vậy, mà khi thực hiện chúng một người có quyền đối với sự sống. Nhưng lý do duy nhất, hay ít nhất là lý do chính tại sao việc làm của chúng ta không có công trạng, là điều sách giáo lý vấn đáp chỉ định, vì chúng không trọn vẹn và bị vấy bẩn bởi tội lỗi.* LXXVII. Sự công chính của sự phán xét ngày đó cũng sẽ không bị giảm bớt chút nào, dù việc làm của người tin, bởi đó họ sẽ bị phán xét, là không trọn vẹn. Vì chúng sẽ không được nhắc đến như là nguyên nhân của quyền của họ để đòi phần thưởng, mà đối với nó sự hoàn hảo là cần thiết; mà như là hiệu quả và dấu hiệu của ân điển, và của sự hiệp nhất với Đấng Christ, và của một đức tin sống, và của sự xưng công chính bởi đức tin, và của một quyền đối với sự sống, mà đối với nó sự chân thành không giả dối của họ là đủ. Vậy, chúng ta kết luận rằng, sự xưng công chính trong thế gian sắp đến không phải được phân biệt quá nhiều với sự xưng công chính trong thế gian này. LXXVIII. Bởi giáo lý này về sự xưng công chính nhưng không, vì cớ sự công chính của Đấng Christ, được nắm bắt bởi đức tin mà thôi, đặt nền trên những bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh, như vậy nó tự chứng minh cho mọi lương tâm tin kính, bởi những công dụng và bông trái tuyệt vời nhất của nó. LXXIX. Thứ nhất, Nó có xu hướng rất nhiều để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, mà các sự trọn vẹn cao trọng nhất của Ngài tỏa sáng với một vẻ rực rỡ nổi bật trong vấn đề này. Nó trình bày sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có khuynh hướng sắm sự cứu rỗi một cách nhưng không cho con người hư mất và khốn khổ, “Để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6. Nó cũng bày tỏ sự công chính nghiêm ngặt nhất, bởi đó Ngài sẽ không tha thứ ngay cả sự xúc phạm nhỏ nhất, ngoài với điều kiện có sự cam kết đầy đủ hay sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Trung Gian, “Để Ngài có thể là công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu,” Rô-ma 3:26. Nó còn cho thấy sự khôn ngoan không thể dò được của Thần Tính, vốn đã tìm ra một con đường cho việc thi hành hành động thương xót đầy ân điển nhất, mà không gây tổn thương cho sự công chính nghiêm ngặt nhất và lẽ thật không thể sai lầm của Ngài, vốn đe dọa sự chết cho tội nhân: sự công chính đòi hỏi linh hồn phạm tội phải chết, Rô-ma 1:32. Lẽ thật đã tuyên bố, “Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục trong mọi điều,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Sự tốt lành, trong khi đó, có khuynh hướng phán quyết sự sống cho một số tội nhân, nhưng không bằng con đường nào khác ngoài con đường phù hợp với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời thánh khiết nhất. Ở đây sự khôn ngoan can thiệp, phán rằng, “Ta sẽ thỏa mãn đầy đủ sự tốt lành của Ta, và phán với những người được chọn của Ta, ‘Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta,’ Ê-sai 43:25. Các ngươi, sự công chính của Ta và lẽ thật của Ta, cũng sẽ không có nguyên nhân phàn nàn, vì sự thỏa mãn đầy đủ sẽ được thực hiện cho các ngươi bởi một Đấng Trung Gian.” Từ đây lòng nhân ái không thể tin được của Chúa Giê-xu tỏa sáng, là Đấng, dù là Chúa của mọi sự, “đã chịu phục dưới luật pháp, không chỉ phục dưới sự vâng phục nó, mà còn dưới lời rủa sả; trở thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. LXXX. Linh hồn tin kính đang tham gia sâu sắc vào sự suy ngẫm sùng đạo về những điều này, há không nên bùng phát thành những lời ngợi khen một Đức Chúa Trời xưng công chính, và hát cùng với Hội Thánh, Mi-chê 7:18 [chú: bản gốc ghi 7:17], “‘Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm?’ Ôi sự trong sạch của sự thánh khiết đó, vốn đã chọn trừng phạt tội lỗi của người được chọn trong Con một của Ngài, hơn là để chúng không bị trừng phạt! Ôi vực thẳm của tình yêu Ngài đối với thế gian, mà vì nó Ngài đã không tiếc Con thân yêu nhất của Ngài, để tha cho tội nhân! Ôi chiều sâu của sự giàu có của sự khôn ngoan không thể dò được, bởi đó Ngài thi hành sự thương xót đối với kẻ có tội ăn năn, mà không có bất kỳ tì vết nào cho vinh dự của Quan Xét công bằng nhất! Ôi những kho báu của tình yêu trong Đấng Christ, bởi đó Ngài đã trở thành một lời rủa sả vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi nó.” Linh hồn đã được xưng công chính, là linh hồn sẵn sàng tan chảy trong cảm giác về tình yêu này, với sự vui mừng đầy đủ hát một bài ca mới, một bài ca đáp lại lẫn nhau của tình yêu đối với một Đức Chúa Trời xưng công chính, là phù hợp biết bao! LXXXI. Thứ hai, Giáo lý này cũng được tính toán cho sự khiêm nhường của tội nhân; mà từ người ấy nó cắt bỏ mọi sự khoe khoang, để vinh quang có thể vẫn không tì vết cho Đức Chúa Trời mà thôi. “Ngươi có gì, ôi con người, để khoe khoang? Ngươi có gì để có thể đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời? Việc làm tốt? ‘Nhưng mọi sự công chính của ngươi như áo nhớp,’ Ê-sai 64:6. Nếu ngươi nương tựa vào chúng, chúng, chính Giáo Hoàng Adrian VI là quan xét, như cây gậy sậy, sẽ gãy, và đâm vào bàn tay nương tựa của ngươi. Có lẽ ngươi sẽ khoe về đức tin của mình, như thể bởi sự tuyệt vời của nó ngươi có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả điều đó cũng như một cây sậy bị lay động và vỡ vụn, mà ngươi không thể tin cậy một cách an toàn; và dù nó là gì, nó là món quà của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:29: ‘Ngươi đã nhận được: tại sao ngươi vinh hiển, như thể ngươi chưa nhận được?’ 1 Cô-rinh-tô 4:7. Ngươi không có gì của riêng mình để trình bày cho Đức Chúa Trời. Quả thật ngươi ăn rất nhiều của riêng mình: nhưng nó hoặc là tội lỗi, hoặc ít nhất là điều bị vấy bẩn bởi tội lỗi; mà vì nó, nếu ngươi đã xứng đáng bất kỳ điều gì, nó chỉ là địa ngục, hay điều tệ hơn địa ngục, nếu có bất kỳ điều như vậy. Và ngươi, ôi tạo vật khốn khổ nhất, có thể khoe về bất kỳ hư không như vậy không? Rô-ma 3:27.” LXXXII. Thứ ba, Nó đóng góp trên hết cho sự an ủi của linh hồn đau khổ, than khóc tội lỗi của mình bằng nỗi buồn tin kính; mà chúng ta có thể nói với người ấy theo cách này, từ chính thiên tài hay bản chất của giáo lý này: “Quả thật, tội lỗi của ngươi vừa nhiều hơn vừa lớn hơn ngươi có thể hình dung hay diễn tả; nhưng ‘hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian.’ Mọi điều trong ngươi đều bị nhiễm nhiều tội lỗi; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nguyên nhân của sự xưng công chính của ngươi không phải được tìm kiếm trong ngươi: ‘Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài.’ Ngươi phải đối phó với một Quan Xét công chính nhất, là Đấng sẽ không tha bổng kẻ có tội: nhưng hãy xem Chúa Giê-xu, người bảo lãnh, là Đấng, bởi một sự chuộc tội đầy đủ, đã làm cho nó xảy ra, đến mức Ngài có thể xưng công chính cho kẻ vô đạo, mà không có bất kỳ sự vi phạm nào đối với sự công chính của Ngài. Có một người lãnh đạo và người giám hộ như vậy, hãy tiếp cận Quan Xét này mà không sợ hãi, được bảo đảm rằng, Chúa Giê-xu, người bảo trợ hay người bạn quyền năng của ngươi, sẽ biện hộ vụ việc của ngươi như vậy, đến mức ngươi sẽ không bị loại bỏ. Ngươi vẫn chưa thể mạo hiểm sao? Điều gì sẽ ngăn cản? Tội lỗi của ngươi, sự trần truồng của ngươi, và sự ô uế của ngươi, có làm ngươi sợ hãi không? Nhưng hãy trú ẩn sau Đấng Christ; hãy ẩn mình trong các vết thương của Ngài; hãy quấn mình trong sự chết và huyết của Ngài; hãy tiếp nhận, bằng bàn tay đức tin, vải lanh tinh sạch được ban, sự công chính của các thánh đồ. Chính đức tin của ngươi yếu đến mức ngươi xấu hổ và đau buồn sao? Nhưng lại, tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng ngươi không phải được xưng công chính vì đức tin của mình, hay vì bất kỳ giá trị nào ở trong nó; mà nếu nó thật và chân thành, dù yếu đến đâu, nó là mối dây của sự hiệp nhất và thông công của ngươi với Đấng Christ. Và được hiệp nhất với Ngài, hãy trình bày chính mình cho Đức Chúa Trời mà không sợ hãi; cũng không nao núng trước ma quỷ, và mọi người vui thích buộc tội ngươi. Hãy khiêm nhường thú nhận bất kỳ tội lỗi nào có thể bị phản đối chống lại ngươi; nhưng hãy thêm rằng, họ chắc chắn sẽ chiến thắng trong sự phán xét, khi họ sẽ làm cho nó xuất hiện rằng các công trạng và sự thỏa mãn của Đấng Christ không đủ để chuộc và loại bỏ chúng, hay ngươi không được phép viện dẫn những công trạng đó của Đấng Christ trong sự phán xét. Ta thách thức ma quỷ và mọi đồng lõa của nó: ‘Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,’ v.v. Ngươi có tin những điều này không? Ngươi tin, nhưng với sự chao đảo và do dự. Hãy chiến đấu một cách dũng cảm chống lại mọi cám dỗ của sự không tin, và ngay cả bây giờ ngươi sẽ nhận được viên đá trắng đó và danh mới được viết trên đó mà không ai biết ngoài người nhận được nó; và ma-na ẩn giấu, mà khi đã nếm, ngươi sẽ hưởng đời sống của mình trong sự kiên nhẫn, và sự chết trong khao khát.” Đây quả là sự an ủi: họ, là những người không xây dựng trên những nền tảng này, chắc chắn, như bạn của Gióp, là những người an ủi khốn khổ. Điều đáng nhớ, điều Voetius đáng kính, Disput. ii. p. 754, kể về John Frederick, công tước của Saxony, là người đã cho Luther biết rằng George công tước của Saxony đã an ủi con trai John của người trong cơn hấp hối của sự chết, bằng sự công chính của đức tin, mong muốn người nhìn vào Đấng Christ mà thôi, và từ bỏ các công trạng của chính mình và sự kêu cầu các thánh đồ. Và khi vợ của John đã nói ở trên (vốn là chị em với Philip Landgrave của Hesse) hỏi công tước George tại sao những điều này không được dạy công khai như vậy, người đã trả lời, “Ôi con gái, những điều như vậy chỉ được nói cho người đang chết mà thôi.” Ôi sức mạnh của lẽ thật, bùng phát ngay cả từ lồng ngực của những người chống lại nó. LXXXIII. Thứ tư, Giáo lý này vô cùng quyền năng để thúc đẩy sự tin kính. 1. Vì nó đặt, làm nền tảng, một sự khiêm nhường phục tùng của linh hồn, không tự cho mình bất kỳ điều gì, mà không có nó không có sự thánh khiết nào xứng đáng với danh đó. 2. Vì chúng ta dạy rằng không một đức tin nào xưng công chính ngoài đức tin là người cha kết quả của việc làm tốt. Và bất kỳ ai có thể thật sự tin rằng, người vốn tự mình là một tội nhân không xứng đáng nhất, là người, không có bất kỳ công trạng nào của chính mình, được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, được giải cứu khỏi sự mong đợi địa ngục, và được ban ơn bằng hy vọng về một cõi đời đời phước hạnh, sẽ không về mọi phương diện, và bằng mọi cách, vâng phục một Chúa nhân từ như vậy sao? Người ấy có thể tin rằng Đức Chúa Trời Cha đã không tiếc Con của chính Ngài, để Ngài có thể tha cho nô lệ này: rằng Đức Chúa Trời Con đã mang bấy nhiêu điều đau buồn khi nhắc đến, và khó chịu đựng, để Ngài có thể sắm sự tha thứ cho kẻ có tội, và một quyền đối với sự sống: rằng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, phải bước vào lòng người ấy, như là sứ giả và của cầm của một hạnh phúc lớn như vậy, và yêu những người không có tình yêu dành cho Ngài một cách nồng nhiệt như vậy sao? Khi đó người ấy có thể khiêu khích Cha bằng sự không vâng phục không? Giẫm đạp lên Con bằng sự gian ác của mình, và làm ô uế huyết của Ngài? Người ấy có thể làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi không? Quả thật, một người như vậy không biết đức tin là gì, là người tưởng tượng nó gồm trong một sự thuyết phục mạnh mẽ, thiếu việc làm tốt. 3. Vì nó dạy một mức độ thánh khiết cao siêu, bởi đó một người, gạt bỏ mọi tình cảm thuê mướn, có thể yêu Đức Chúa Trời và đức hạnh vì chính nó, hướng mọi điều đến vinh quang của Đức Chúa Trời mà thôi, và tin cậy Ngài một cách an toàn bằng phần thưởng nhưng không của việc làm của mình. Ở đây nay chúng ta kêu gọi lương tâm của các đối thủ của chúng ta, đâu là con đường an toàn hơn, con đường chúng ta chỉ ra cho dân chúng của mình, hay con đường họ muốn dân chúng của họ bước đi? Cả hai chúng ta đều đồng ý rằng, không có việc làm tốt không ai sẽ được cứu. Nay đâu là an toàn hơn khi nói, hãy làm việc làm tốt với một sự tự cho là có công trạng, hay làm chúng với mọi sự siêng năng và năng lượng của linh hồn, vì ngươi không thể được cứu mà không có chúng; nhưng, đã làm mọi điều, hãy tự nhận mình là một tôi tớ vô ích, và trông đợi thiên đàng như một món quà nhưng không? Nếu việc làm không lập công điều gì, không nghi ngờ gì người khoe về công trạng của mình xúc phạm Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng xứng đáng bất kỳ điều gì, nhưng tôi, dù thực hiện chúng một cách siêng năng, không dám tự quy bất kỳ điều gì cho mình từ công trạng: sự khiêm nhường đó sẽ gây thiệt hại gì, xin hỏi? Chúng ta kết luận rằng một giáo lý, mà những lợi thế của nó nhiều và đáng kể như vậy, không thể không là thật. Chương IX: Về Sự Bình An Thuộc Linh I. SỰ HÒA GIẢI đứng trong mối liên hệ gần gũi với sự xưng công chính, mà sự hoàn thành của nó là một sự bình an thuộc linh, thánh khiết, và phước hạnh: “Vậy được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” Rô-ma 5:1. II. Sự bình an này là “một sự hòa hợp lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, là người được xưng công chính bởi đức tin; đến mức lòng của Đức Chúa Trời được hướng ra phía con người, và, theo cùng một cách, lòng của con người hướng về Đức Chúa Trời, bởi một khuynh hướng thú vị của tình bạn. Đức Chúa Trời nói với Hội Thánh như vậy, khi được hòa giải với Ngài: “Ngươi sẽ không còn được gọi là bị bỏ nữa, đất ngươi cũng sẽ không còn được gọi là hoang vu nữa: mà ngươi sẽ được gọi là Hép-xi-ba (niềm vui của Ta), và đất ngươi, Bê-u-la (đã cưới): vì Chúa vui thích ngươi, và đất ngươi sẽ được cưới,” Ê-sai 62:4. Và Hội Thánh, đến lượt mình, trả lời, “Tôi sẽ yêu Ngài, ôi Chúa, sức mạnh của tôi,” Thi Thiên 18:1. III. Sự bình an phước hạnh này giả định trước cuộc chiến tranh bất hạnh và hủy diệt đó, mà tội nhân thiếu cân nhắc đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và chính mình; mà nhà tiên tri nói về nó, “Sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi,” Ê-sai 59:2. Bởi tội lỗi con người đánh mất ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự ghen ghét và không hài lòng công chính của Ngài, vốn “được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự vô đạo và không công chính của con người,” Rô-ma 1:18; và bị đe dọa bởi lời rủa sả của luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; được cảm nhận trong lương tâm, vốn run rẩy trước mọi tiếng nói của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:8, và là nguồn cay đắng của mọi nỗi thống khổ vốn là tiền thân của sự hủy diệt đời đời. Và mặt khác, con người được hướng ra một sự ghen ghét khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:30. Sau khi tội lỗi trở thành niềm vui của người ấy, người ấy trở thành kẻ thù của mọi sự thánh khiết, và do đó là kẻ thù cay đắng nhất của Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự thánh khiết không tì vết nhất. Bất kỳ sự khôn ngoan nào người ấy có, nó là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Người ấy đã liên kết mình với ma quỷ, là kẻ mà dưới cờ của nó người ấy chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. “Người ấy duỗi tay chống lại Đức Chúa Trời, và tự củng cố chống lại Đấng Toàn Năng: người ấy chạy vào Ngài, ngay trên cổ Ngài, trên những chỗ dày của khiên Ngài,” Gióp 15:25, 26. Nếu bất kỳ điều gì được trình bày cho người ấy từ luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy càng táo bạo hành động trái ngược với nó, Rô-ma 7:8. Mỗi khi người ấy cảm thấy hiệu quả của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, người ấy, bằng những lời xúc phạm nhất, chửi rủa sự công chính thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:21. Và gần như đi xa đến mức ước rằng, hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài không trừng phạt tội lỗi. Điều đầu tiên trong hai điều này có xu hướng hủy diệt sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; điều kia sự thánh khiết của Ngài, mà không có nó (kinh khủng khi nghĩ!) Ngài sẽ là một linh gian ác. Nhưng bởi “Đức Chúa Trời lớn hơn con người,” Gióp 33:12, cuộc chiến này không thể không gây tử vong cho con người. “Đức Chúa Trời khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực: ai đã cứng lòng chống lại Ngài, và đã thịnh vượng?” Gióp 9:4. IV. Trong cuộc chiến rất đau buồn này, mọi hy vọng về một sự bình an hiệp nhất dường như hoàn toàn bị cắt đứt. Vì không thể bày ra cách nào, hoặc Đức Chúa Trời có thể được hòa giải với con người, hoặc con người với Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không để Ngài cho phép tội nhân thông công với chính Ngài, để Ngài không dường như giống như người ấy, Thi Thiên 50:21. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt, Rô-ma 1:32. Lẽ thật của Đức Chúa Trời đe dọa sự chết, Sáng Thế Ký 2:17 [chú: bản gốc ghi Sáng Thế Ký 3:3]. Và không hề có thể mong đợi rằng, Đức Chúa Trời sẽ làm một sự bình an có lợi cho con người, là kẻ khinh miệt Ngài, gây tổn hại cho bất kỳ sự trọn vẹn nào của chính Ngài: vì “Ngài không thể chối chính Ngài,” 2 Ti-mô-thê 2:13. Và con người, về phía mình, không kém ác cảm với sự bình an; vì dù người ấy sẽ không tìm thấy điều gì ngoài sự hủy hoại trong cuộc chiến này, và mọi loại điều tốt trong sự bình an này, người ấy vẫn mê muội như vậy, thù nghịch với chính mình như vậy, đến mức điên cuồng cứng lòng hướng đến sự hủy diệt của chính mình. Bị phục dưới quyền năng của tội lỗi và Sa-tan, người ấy phục vụ chúng một cách tự do và đầy đủ. Những kẻ này làm mù mắt của sự hiểu biết của người ấy, để ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ không chiếu đến người ấy, 2 Cô-rinh-tô 4:4; và như vậy dẫn người ấy làm tù binh theo ý muốn của chúng, đến mức người ấy không thể cũng không dám nghĩ cách nào người ấy có thể tự khôi phục khỏi bẫy của ma quỷ, và được hòa giải với Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 2:26. V. Nhưng Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết của Ngài không thể dò được, Ê-sai 40:28, đã có thể tìm ra một phương pháp và con đường bởi đó mọi khó khăn này có thể được vượt qua. Vì Ngài có một Con, là Đấng, được ban để làm Đấng Trung Gian và người bảo lãnh, đã làm thỏa mãn sự thánh khiết, sự công chính, và sự chân thật của Ngài, và như vậy về phía Ngài Đức Chúa Trời được hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5:19. Hơn nữa, Con đó có một Thánh Linh, quyền năng hơn nhiều so với linh địa ngục, là Đấng, bởi hiệu lực xoay chuyển và nghiêng của Ngài, có thể trục xuất sự ghen ghét Đức Chúa Trời khỏi lòng chúng ta, và đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào đó; mà nếu con người dâng hiến chính mình cho sự dẫn dắt và ảnh hưởng của Ngài, sự bình an phước hạnh đó sẽ sớm được sắm mà chúng ta nay bàn đến. VI. Từ đây xuất hiện rằng, sự nảy sinh và khởi đầu của sự bình an này là từ Đức Chúa Trời: do đó nó được gọi là “sự bình an của Đức Chúa Trời;” và chính Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Phi-líp 4:7, 9. Cha đã thiết lập “ý định của sự bình an,” Xa-cha-ri 6:13. Và vì vậy nó được quy cho Ngài, như là nguồn gốc của nó, rằng đã làm sự bình an, Ngài đã hòa giải mọi vật với chính Ngài, Cô-lô-se 1:20. Con đã thi hành ý định bình an đó; và, bằng cách đổ huyết quý báu của Ngài, đã loại bỏ mọi trở ngại, và thực sự nhận được cho người được chọn ân điển và ân huệ của Cha Ngài, vốn đã được thiết kế cho họ từ lâu trước. Vì vậy Ngài gọi đây là sự bình an của chính Ngài; và tuyên bố rằng Ngài ban nó, Giăng 14:27; thậm chí, Ngài được gọi là “Chúa Bình An”, Ê-sai 9:6 [chú: bản gốc ghi 9:5], và “Vua Bình An,” được báo trước bởi Mên-chi-xê-đéc, Hê-bơ-rơ 7:2; và “sự bình an,” Mi-chê 5:5; và “sự bình an của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14. Đức Thánh Linh, sứ giả của một hạnh phúc lớn như vậy, như chim bồ câu của Nô-ê với một cành ô-li-ve, bay, vào khoảnh khắc ân điển đã định, đến người được chọn, và một cách hiệu quả ban và đem về nhà cho họ sự bình an được Cha định, và được Đấng Christ mua: vì thế sự bình an được nói là bởi Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17. VII. Nguồn của sự bình an này, và nguyên nhân đầu tiên của nó, không thể là gì ngoài sự thương xót và lòng nhân ái vô hạn của Đức Chúa Trời: và đây là lý do, tại sao các sứ đồ, trong các Thư Tín của họ, khi chúc sự bình an cho người tin, thường đặt ân điển trước nó, như là suối của sự bình an đó. Điều càng hiển nhiên hơn, vì bởi không có điều gì trong con người có thể mời Đức Chúa Trời làm sự bình an với người ấy (“vì, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,” Rô-ma 5:10), thì theo cùng một cách, Đức Chúa Trời, là Đấng tự đủ cho chính Ngài cho mọi hạnh phúc, không thể thu được điều gì bởi sự bình an này. Toàn bộ lợi thế của nó quay lại cho con người: vinh quang của một công việc lớn như vậy thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. VIII. Con người chắc chắn không nên nghe báo cáo nhỏ nhất về sự bình an này, mà không trực tiếp được hướng với sức mạnh lớn nhất của linh hồn, để nhận được nó cho chính mình. Và dù người ấy phải đi đến tận cùng trái đất, để được dạy dỗ về cách sắm nó, người ấy phải đảm nhận cuộc hành trình với sự siêng năng và sẵn sàng tối đa. Nhưng hãy xem lòng nhân từ không thể tin được của Thần Tính, là Đấng không chỉ trong lời Ngài dạy dỗ con người đầy đủ về sự tuyệt vời của một phước hạnh lớn như vậy, mà còn thông báo đầy đủ cho họ cách nào họ có thể hưởng nó, bằng cách đặt lời hòa giải vào miệng các tôi tớ Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19. “Ta tạo ra trái của môi; Bình an, bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần, Chúa phán,” Ê-sai 57:19. Nhưng điều này chưa phải tất cả, vì Ngài cũng là người đầu tiên sai các đại sứ đến con người để ban sự bình an. Há sẽ không là ân điển không thể định giá sao, nếu, sau nhiều lời nài xin ân cần, Ngài đã để mình cuối cùng bị thuyết phục bởi chúng ta, như Hê-rốt, là người khó khăn lắm mới ban sự bình an cho người Tyre sau những lời yêu cầu tha thiết nhất của họ? Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 12:20. Nhưng Ngài không chỉ ban một cách nhưng không, mà còn nài xin và tha thiết nài nỉ và khẩn cầu con người bởi các đại sứ của Ngài, rằng họ sẽ không từ chối được hòa giải với Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Và dù sự oai nghiêm kinh khiếp của Ngài thường bị khinh miệt một cách khinh bỉ, và dù Ngài trong một thời gian dài đã hướng chính Ngài đến tai họ bằng những lời mời gọi quyến rũ nhất của Ngài, và tất cả đều vô ích; Ngài vẫn không ngừng, mà lại nhiều lần thúc ép, liên tục thúc giục công việc bình an đó, và ép buộc với sự dịu dàng như vậy những kẻ ngoan cố nhất dự phần vào tình bạn và tình yêu của Ngài, Lu-ca 14:23. Lòng tốt vô hạn của Đấng Tối Cao là như vậy. IX. Nhưng Ngài không dừng ở đây; vì như lời ân điển, dù được giảng theo cách cảm động nhất, thực sự không lôi kéo ai mà không có sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì Ngài ban Đức Thánh Linh đó một cách đầy ân điển cho con người; là Đấng cuối cùng mở mắt của sự hiểu biết, để những người khốn khổ có thể thấy trường hợp của họ tệ như thế nào trong khi họ tiếp tục trong sự thù nghịch khủng khiếp đó, và mặt khác hạnh phúc siêu dồi dào nào sự bình an thường được ban sẽ mang lại cùng với nó. Ngài thuần hóa những tấm lòng hoang dã và man rợ, và khuất phục chúng cho sự vâng phục Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Trước tiên Ngài đánh vào lòng họ bằng một cái nhìn về tội lỗi của họ, và với một cảm giác nào đó về sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời; trên điều này, Ngài trình bày cho họ một hy vọng xa xôi nào đó về việc nhận được sự bình an; sau điều này, Ngài tuyên bố với sự tha thiết lớn hơn sự nhân từ của Đức Chúa Trời cho linh hồn run rẩy; và sau đó khơi dậy những khao khát lớn nhất về việc hưởng nó, và như vậy, từng chút một, Ngài sắp xếp các quyền năng trong cùng của linh hồn, để ghét bất kỳ điều gì trái ngược với Đức Chúa Trời, để tuyên chiến chống lại kẻ thù của Ngài, cầu xin ân huệ của Ngài một cách phục tùng, vui vẻ chấp nhận nó khi thực sự được ban, và dâng hiến chính mình, không giữ lại, để được Đức Thánh Linh cai quản, là Đấng sắm một hạnh phúc lớn như vậy cho họ. Như vậy cuối cùng con người được chuyển vào một trạng thái như vậy, đến mức, mọi sự thù nghịch ở cả hai phía bị xóa bỏ, Đức Chúa Trời gạt bỏ ký ức về những xúc phạm đã qua, không còn xuất hiện như một kẻ thù đối với người ấy, mà, được hòa giải, đối xử với người ấy như một người bạn: con người, cũng vậy, đau buồn vì đã từng xúc phạm Đức Chúa Trời, nay nỗ lực với mọi sự chăm sóc để làm đẹp lòng Ngài. Và đây là những khởi đầu của sự bình an thuộc linh với Đức Chúa Trời. X. Nhưng đây chỉ là những khởi đầu; vì, ngay khi con người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, người ấy trở thành đồng minh và bạn của Vua vĩ đại đó, Gia-cơ 2:23, Giăng 15:14, 15. Các cổng của cung điện thiên đàng được mở ra cho người ấy; và sự tiếp cận tự do trong Đức Thánh Linh được ban cho người ấy vào mọi lúc, ban đêm hay ban ngày.

Người ấy có thể nhìn thấy Vua vinh quang ở gần, đổ mọi nỗi đau đè nén của linh hồn mình vào lòng Ngài, tự tin bày tỏ những lời cầu xin lắp bắp của mình để xin một mức độ ân điển đầy đủ hơn; trong khi Đức Chúa Trời, thay vì cấm người ấy, thậm chí, bởi sự tốt lành hạ cố của Ngài, khuyến khích người ấy thử làm điều đó. Nhã Ca 1:4 [chú: bản gốc ghi Nhã Ca 1:14]. Người ấy có thể thường tha thiết vì những điều tương tự, và với một sự nài nỉ thân thiện và dễ chịu vật lộn với Đức Chúa Trời (xin được nói với sự kính sợ sự oai nghiêm của Ngài!), là Đấng hạ cố, như thể, tự an ủi mình với chúng ta, cho đến khi chúng ta như thể đã ép buộc những phước hạnh chúng ta cần ra khỏi tay Ngài. Môi-se là một ví dụ về điều này, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, và các câu tiếp theo. XI. Chính Đức Chúa Trời cũng đôi khi giáng xuống từ trời bởi ân điển Ngài, và thăm viếng một cách đầy ân điển linh hồn Ngài yêu, và là linh hồn đầy tình yêu dành cho Ngài, Giăng 14:23; phán với lòng người ấy, Ô-sê 2:14; bày tỏ sự giàu có của sự tốt lành siêu việt của Ngài, và “hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì,” Ê-phê-sô 1:18. Ngài an ủi người ấy khi chán nản, và lau nước mắt người ấy bằng chính tay Ngài, Khải Huyền 7:17, và đặt chúng như một chất lỏng quý báu vào chai của Ngài, Thi Thiên 56:8 [chú: bản gốc ghi Thi Thiên 57:8]. Ngài ban “vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ngợi khen thay cho linh nặng nề,” Ê-sai 61:3. “Hôn” linh hồn “bằng những nụ hôn của miệng Ngài,” Nhã Ca 1:2; và nếu, vào bất kỳ lúc nào, nàng đau ốm vì tình yêu, “tay trái của Ngài ở dưới đầu nàng, và tay phải của Ngài ôm nàng,” Nhã Ca 2:6. Cuối cùng, bất kỳ điều tốt nào Ngài sở hữu (và có điều gì Ngài không sở hữu?), Ngài truyền đạt tất cả một cách hào phóng vào thời gian, thứ tự, và mức độ đó mà sự khôn ngoan của Ngài biết là ích lợi nhất. Và Ngài sẽ không ban điều gì, là Đấng ban chính Ngài, như “một phần thưởng rất lớn?” Sáng Thế Ký 15:1. XII. Ai có thể nghi ngờ rằng, những người nếm sự ngọt ngào không thể tin được này của tình yêu của Đức Chúa Trời vô cùng ưa thích tình bạn của Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác? Vì thế khi họ thừa nhận một cách biết ơn những điều họ đã được ban ơn một cách đầy ân điển như vậy, vượt quá điều họ xứng đáng, họ cẩn thận tránh mọi điều không xứng đáng với tình bạn như vậy, và vốn có thể làm hỏng ân huệ hướng về như vậy của Thần Tính bởi bất kỳ sự lạnh nhạt nào. Trong khi họ sẵn sàng nhất thực hiện điều họ biết là đẹp lòng Đức Chúa Trời; và khi đó cuối cùng dường như họ sống, khi trong toàn bộ cách sống của mình họ tự phê chuẩn mình cho Đức Chúa Trời. Và bởi họ biết rằng tình yêu xứng đáng với tình yêu; và rằng tình bạn thật gồm trong điều này, rằng bạn bè chọn và từ chối những điều tương tự; họ khuấy động mọi quyền năng của mình để đáp lại tình yêu, và phục tùng ý chí của mình cho ý chí của Đức Chúa Trời, và dâng nó để được nuốt chửng, như thể, trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và như vậy cuối cùng, cùng với Vua của các thiên sứ, họ mang ách ngọt ngào của tình yêu. “Tình yêu của Đức Chúa Trời sinh ra tình yêu của linh hồn, và thu hút nó về phía Ngài. Đức Chúa Trời yêu, để được yêu. Khi Ngài yêu, Ngài không khao khát điều gì hơn ngoài việc được yêu lại, biết những người yêu Ngài là hạnh phúc trong tình yêu. Linh hồn yêu, từ bỏ mọi tình cảm của mình, và không quan tâm điều gì ngoài tình yêu, để nó có thể dành tình yêu cho tình yêu. Và khi nó đã đổ chính mình hoàn toàn trong tình yêu, điều đó là gì so với dòng chảy liên tục của nguồn?” Augustine nói một cách tin kính như vậy, Manual c. 20. XIII. Trong những giao dịch này trong linh hồn, và trong khi cuộc thi đấu hằng ngày của tình bạn lẫn nhau giữa nó và Đức Chúa Trời được đổi mới, nó không thể không hưởng sự bình an thú vị nhất của lương tâm. Khi lương tâm khám phá bản án thuận lợi của Đức Chúa Trời về con người, và gợi ý điều tương tự cho chính mình, và đồng thời làm chứng cho sự tin kính không giả dối của người ấy đối với Đức Chúa Trời, nó lan tỏa một sự thanh thản và bình tĩnh đáng ngạc nhiên trên toàn bộ linh hồn. Do đó, sự bình an của Đức Chúa Trời nhất thiết mang lại cùng với nó sự bình an của lương tâm, và nhiều sự tự tin nơi Đức Chúa Trời, Rô-ma 14:17 [chú: bản gốc ghi Rô-ma 14:7]; Ê-phê-sô 3:12. Linh hồn không nơi nào nghỉ ngơi thoải mái hơn, hơn trong chiếc giường yên tĩnh đó, và trong lòng Chúa Giê-xu, người phối ngẫu yêu thương, đáng yêu của nó, hát vào lúc đó cho các đối thủ của nó; “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã phân rẽ người tin kính cho chính Ngài. Tôi sẽ vừa nằm xuống trong bình an, và ngủ; vì Ngài, ôi Chúa, chỉ Ngài làm cho tôi ở trong sự an toàn.” Thi Thiên 4:3, 8. “Tôi đã nằm xuống và ngủ; tôi đã thức dậy; vì Chúa đã nâng đỡ tôi.” Thi Thiên 3:5. XIV. Cũng có một tình bạn với mọi người bạn khác của Đức Chúa Trời; không chỉ với những người thánh khiết, là những người giúp đỡ và an ủi lẫn nhau một cách lẫn nhau bởi sự thông công của những lời cầu nguyện và các bổn phận khác của tình yêu anh em, Thi Thiên 16:3, và là những người, không ghen tị, chúc mừng lẫn nhau về các món quà được ban cho mỗi người riêng biệt, bởi Người Bạn chung của họ; mà còn với các thiên sứ được phước, là những người trước đây là kẻ thù của con người khi người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và giữ tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi mọi sự tiếp cận thiên đàng, Sáng Thế Ký 3:24, nhưng nay phục vụ con người với sự hài lòng và sẵn sàng lớn nhất, Hê-bơ-rơ 1:14 — “đóng trại xung quanh người ấy,” Thi Thiên 34:7 — “giữ người ấy trong mọi đường lối của mình, bồng người ấy trên tay, để người ấy không vấp chân vào đá,” Thi Thiên 91:11, 12, cho đến khi theo lệnh của Đức Chúa Trời họ chuyển linh hồn đã hòa giải đến dàn hợp xướng phước hạnh của cư dân thiên đàng. Và dù hiện tại họ thường không xuất hiện dưới hình dạng hữu hình, họ vẫn vây quanh và bảo vệ một cách thân mật những người bạn của Đức Chúa Trời, ngăn chặn rất nhiều điều ác, sắm điều tốt, và thừa nhận họ là bạn đồng lao của mình, Khải Huyền 19:10. Vì lý do này sứ đồ làm chứng rằng, người tin, ngay cả trong thế gian này, đã đến với vô số [một đoàn không đếm được] thiên sứ, Hê-bơ-rơ 12:22. Và người phàm có thể có điều gì vinh quang hơn, hơn việc, sau Đức Chúa Trời, được tiếp nhận vào các mối dây của sự tương giao và tình bạn với những linh cao quý nhất này mà sứ đồ, Cô-lô-se 1:16, gọi là ngai, quyền thống trị, quyền cai trị và quyền năng. XV. Tôi thêm rằng, sự bình an được lập với Đức Chúa Trời, không một tạo vật nào có thể thi hành bất kỳ hành động thù nghịch nào chống lại người tin, gây tổn hại cho sự cứu rỗi của họ. Theo lời hứa, Gióp 5:23, 24: “Ngươi sẽ ở trong giao ước với đá của đồng ruộng; và thú của đồng ruộng sẽ ở trong bình an với ngươi. Và ngươi sẽ biết rằng trại của ngươi sẽ ở trong bình an.” Điều được lặp lại, Ô-sê 2:18: “Và trong ngày đó Ta sẽ lập một giao ước cho họ với thú của đồng ruộng, và với chim trời, và với vật bò trên đất.” Ý nghĩa rõ ràng của những phân đoạn này dường như là thế này: đá và sỏi sẽ mềm đối với những người bạn của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không làm đau chân họ; họ sẽ không bị quấy rầy bởi bất kỳ nơi đá gồ ghề ảm đạm nào, tại đó hoặc những tên cướp thường rình rập, hoặc trong đó thú của đồng ruộng được chứa chấp. Vì Đức Chúa Trời kiềm chế chúng như vậy đến mức chúng không thể làm hại họ, mà bị ép buộc phải quy phục và phục vụ để làm hại họ [bản gốc như vậy]; chính những con chim tham ăn và những loài bò sát có độc, và những người được trình bày một cách biểu tượng bởi chúng, cả con người lẫn các linh gian ác, sẽ không có quyền năng làm hại họ, Thi Thiên 91:13, Mác 16:18. Quả thật đúng là, họ không thể có bất kỳ sự bình an thân thiện nào với kẻ thù của Đức Chúa Trời, thế gian và ma quỷ; và chắc chắn rằng họ khi đó bị quấy rầy đau buồn nhất bởi các cuộc bách hại của chúng khi họ vun đắp sự bình an với Đức Chúa Trời; tuy nhiên, mọi nỗ lực của địa ngục và thế gian chống lại họ đều vô ích: “Kìa, mọi người nổi giận chống lại ngươi sẽ xấu hổ và bối rối; họ sẽ như hư không, và những người tranh cãi với ngươi sẽ bị diệt vong: ngươi sẽ tìm kiếm chúng, và sẽ không tìm thấy chúng, ngay cả những người tranh cãi với ngươi; những người gây chiến chống lại ngươi sẽ như hư không, và như một vật không có gì.” Ê-sai 41:11, 12: thêm Ê-sai 54:14–17. XVI. Và những nỗ lực của kẻ thù của họ không chỉ vô ích, mà không có sự hiểu biết của chúng và trái với ý muốn của chúng chúng thúc đẩy sự cứu rỗi của họ, và ma quỷ bị ép buộc phải đem những người bạn của Đức Chúa Trời đến gần thiên đàng hơn, mà từ đó chính chúng sẽ bị trục xuất đời đời. Như vậy bậc thầy chính của sự kiêu ngạo đã trở thành bởi những cú đấm của mình một thầy dạy sự khiêm nhường cho Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Điều đúng như vậy, “rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:28. XVII. Sự dồi dào của mọi điều tốt cứu rỗi tuôn chảy từ sự bình an này, mà Tác Giả Thi Thiên, Thi Thiên 144:13, mô tả sinh động. Và dù thường xảy ra rằng, những người bạn của Đức Chúa Trời, xét về con người bề ngoài, kéo lê một đời sống, vốn khó xứng đáng với danh đó, giữa sự nghèo đói, sự khinh miệt và bệnh tật; nhưng bởi điều tốt nhỏ nhất họ hưởng trong mọi tai họa này, được ban cho họ bởi tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, là bông trái cao quý nhất của thập tự giá của Đấng Christ, và cho họ nếm sự tốt lành vô hạn của Thần Tính, vì vậy, “một chút mà một người công chính có, tốt hơn sự giàu có của nhiều người gian ác,” Thi Thiên 37:16. Vì người ấy có nó từ, và cùng với, ân huệ của Đức Chúa Trời, là Đấng là nguồn không cạn của mọi điều đáng khao khát. Thậm chí, chính những điều ác mà họ bị áp đảo quay lại thành lợi thế của họ, vì chúng phục vụ để hạ họ xuống, gây dựng họ trong đức tin, sự kiên nhẫn, và sự từ bỏ bản thân, và cai sữa họ khỏi những hư không của thế gian và mang họ hướng về thiên đàng. Vì thế trong chính những nghịch cảnh của mình họ tìm thấy chất liệu của niềm vui và sự vinh hiển, Rô-ma 5:3, Gia-cơ 1:2 [chú: bản gốc ghi Giăng 1:2]. XVIII. Từ điều chúng ta đã nói, sự tuyệt vời của sự bình an này dễ dàng được kết luận, mà sứ đồ, Phi-líp 4:7, mô tả “như vượt quá mọi sự hiểu biết;” vì vậy nó xứng đáng được tìm kiếm với sự siêng năng tối đa, được giữ khi đã nhận được, và được đổi mới khi bị gián đoạn. XIX. Đức Chúa Trời quả thật ban nó một cách đầy ân điển trong lời của Phúc Âm; nhưng không phải như thể tội nhân không phải làm gì trước khi người ấy hưởng cảm giác bề trong về nó. Vì mục đích này cần thiết, thứ nhất. Rằng người ấy thú nhận rằng, vì cớ những xúc phạm rất nhiều và rất ghê tởm của mình, người ấy hoàn toàn không xứng đáng với sự bình an và tình bạn của Đức Chúa Trời, và đau buồn một cách nghiêm túc vì chúng, Lu-ca 15:21, Thi Thiên 32:5, 6, Châm Ngôn 28:13. Thứ hai, Với nỗi buồn quan sát và tuyên bố rằng người ấy không thể làm điều gì có thể làm nguôi Quan Xét bị khiêu khích một cách công chính, Mi-chê 6:6, 7; mà đặt mọi hy vọng của mình chỉ trong huyết của Đấng Christ mà thôi, mà việc áp dụng nó phụ thuộc vào ý tốt của chính Chúa. Thứ ba, Dâng hiến chính mình một cách khiêm nhường cho Đức Chúa Trời, tự nghĩ với chính mình như vậy: “Bởi không có sự bình an với Đức Chúa Trời thì không có gì ngoài sự hủy hoại, tôi sẽ tiếp cận ngai ân điển, khiêm nhường cầu xin sự tha thứ và sự thương xót; nếu Ngài vui lòng đưa cây trượng vàng ân điển của Ngài ra cho tôi, tôi sẽ ngợi khen Ngài đời đời; nhưng nếu trong cơn giận Ngài quay mặt đi, tôi sẽ thú nhận sự công chính của Ngài, và công bố nó xứng đáng với mọi lời ngợi khen dù nó nghiêm khắc hướng đến sự hủy diệt của tôi, và nói, tôi sẽ chết dưới chân Ngài mà không phàn nàn.” Xem Ê-xơ-tê 4:16. Sự từ bỏ và đầu hàng tuyệt đối này, không thể không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cứu rỗi cho con người. Thứ tư, Rằng người ấy thêm vào những lời cầu nguyện sùng đạo của mình, sự cải cách đời sống; chân thành giữ lòng và hành động của mình khỏi điều người ấy biết là trái ngược với Đức Chúa Trời; tuyên chiến chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời; sẽ yêu và làm điều phù hợp với những người bạn của Đức Chúa Trời. Theo cách này hãy để người ấy “đến gần Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ đến gần người ấy,” Gia-cơ 4:8. XX. Sự chăm sóc siêng năng không kém là cần thiết để bảo tồn sự bình an đã nhận được như vậy, và hằng ngày gia tăng sự thân mật với ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời. Vì điều này cần có: thứ nhất. Một sự khơi dậy hằng ngày tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời bằng sự suy ngẫm sùng đạo, cả về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, vì cớ đó Ngài đáng yêu nhất trong chính mình, và về tình yêu vô hạn của Ngài, mà bởi đó Ngài đã yêu chúng ta trước, và các phúc lợi không thể định giá tuôn chảy từ tình yêu vô hạn đó. Vì Đức Chúa Trời không thể nào để mình bị con người vượt qua trong tình yêu. Giăng 14:21: “Người yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ bày tỏ chính mình cho người ấy.” Thứ hai. Sự giao tiếp thường xuyên với Đức Chúa Trời; để những lo lắng thuộc thế gian được gạt sang một bên một chút, và một sự lui về dễ chịu được tìm kiếm, quý vị có thể, bằng những sự thực hành thường xuyên và lặp lại về việc đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện, với một sự táo bạo khiêm tốn, nhận được sự thân mật với Đức Chúa Trời, Gióp 22:21: “Hãy làm quen với Ngài bây giờ, và ở trong bình an; bởi đó điều tốt sẽ đến với ngươi.” Đó là một lời khuyên tinh tế của Jerome cho Eustachius, de Custodia Virginitatis: “Hãy để sự riêng tư của phòng ngươi luôn giữ ngươi; hãy để chàng rể của ngươi luôn vui thích chính mình bên trong ngươi; khi ngươi cầu nguyện, ngươi nói với chàng rể của ngươi; khi ngươi đọc, người ấy nói với ngươi: hãy để những nữ đồng trinh dại dột lang thang bên ngoài, ngươi hãy ở bên trong với chàng rể của ngươi; vì, nếu ngươi đóng cửa, và theo giới luật của Phúc Âm, cầu nguyện với Cha ngươi trong nơi kín, Ngài sẽ đến và gõ, và nói: Kìa, Ta đứng ở cửa và gõ.” Thứ ba, Việc thực hành sự tin kính không xúc phạm và nghiêm ngặt, với một sự canh gác chăm chú chống lại những tội lỗi dễ vây lấy chúng ta như vậy. Những điều này tuôn chảy từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và không có chúng không ai có thể có sự trò chuyện thân mật với Ngài. Giăng 14:23: “Nếu một người yêu Ta người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Chúng Ta sẽ đến với người ấy và ở với người ấy.” Việc thực hành các đức hạnh hay ân điển Cơ Đốc, là sợi dây chuyền đó của người phối ngẫu mà bởi đó lòng của Chúa bị say mê, Nhã Ca 4:9. “Công việc của sự công chính sẽ là sự bình an, và hiệu quả của sự công chính, sự yên tĩnh, và sự bảo đảm đời đời,” Ê-sai 32:17 [chú: bản gốc ghi Ê-sai 32:7], đối chiếu Ê-sai 64:5. Thứ tư, Vì trong trạng thái không trọn vẹn này của sự nên thánh của chúng ta, điều hoàn toàn không thể tránh khỏi, nhưng đôi khi người tin kính có thể ngã, và quay một chút hoặc sang tay phải hoặc sang tay trái; họ, trong trường hợp đó, phải lập tức chỗi dậy khỏi sự ngã của mình và trở lại với Đức Chúa Trời của mình, trừ khi họ muốn làm suy yếu rất nhiều sự thân mật của mình với Ngài. Khi Ngài gọi chúng ta, “Hãy trở lại, hỡi con cái bội đạo, và Ta sẽ chữa lành sự bội đạo của các ngươi;” chúng ta phải trực tiếp trả lời: “Kìa, chúng tôi đến với Ngài, vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi,” Giê-rê-mi 3:22. Thứ năm. Việc trong mọi điều quý vị phó thác chính mình cho sự dẫn dắt của Sự Quan Phòng của Ngài, luôn phê chuẩn ý muốn của Ngài đối với quý vị, là công chính, thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành; và nói cùng với Gióp 34:12, “Phải, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gian ác.” cũng đóng góp rất nhiều cho việc bảo tồn cảm giác về tình bạn của Đức Chúa Trời. Trong bất kỳ điều gì xảy đến với quý vị hãy tạ ơn Ngài; và, từ chối mọi khao khát của chính mình, hãy dâng ý chí của mình để được nuốt chửng trong ý chí của Ngài. “Chớ lo lắng về điều gì — và sự bình an của Đức Chúa Trời, vốn vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và tâm trí anh em qua Đấng Christ Giê-xu.” Phi-líp 4:6, 7. XXI. Dù không thể nào bất kỳ ai được tiếp nhận vào sự bình an và tình bạn với Đức Chúa Trời hoàn toàn sa ngã khỏi nó (vì giao ước bình an của Đức Chúa Trời, vốn đứng vững hơn núi và đồi, sẽ không bao giờ bị dời đi, Ê-sai 54:10), nhưng cảm giác và sự thưởng thức về nó thường bị gián đoạn. Vì, thứ nhất, Đức Chúa Trời không luôn cho những người bạn của Ngài thấy gương mặt dễ chịu của Ngài; đôi khi Ngài ẩn mình, Ê-sai 8:17; đứng ở xa, Thi Thiên 10:1; không tiếp nhận họ vào sự thân mật với Ngài, cũng không lấp đầy họ bằng sự dồi dào của những sự an ủi của Ngài; Ngài không nghe khi họ kêu gọi, Thi Thiên 22:2, 3; như thể Ngài không quan tâm đến họ. Thứ hai, Thậm chí, Ngài đẩy họ ra khỏi Ngài bằng một loại khinh miệt, như thể một người cha đã khinh bỉ nhổ vào mặt con gái mình, Dân Số Ký 12:14; và “nổi giận chống lại lời cầu nguyện của họ,” Thi Thiên 80:4. Thứ ba. Ngài làm họ kinh hãi bằng nhiều nỗi buồn; không chỉ bằng cách giấu mặt Ngài, mà không có nó không có niềm vui, Thi Thiên 30:7, mà bởi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài đi qua họ, Thi Thiên 88:16–17, Ê-sai 57:17. Thứ tư. Ngài dường như đối xử với họ như một đối thủ, và coi họ là kẻ thù của Ngài, và truy đuổi họ, dù đã trở nên như rơm khô, viết những điều cay đắng chống lại họ, đặt chân họ vào cùm, và đặt một dấu ấn trên gót chân họ, Gióp 13:24–27, thứ năm. Đôi khi giao họ để bị ma quỷ làm phiền và đấm đá, Gióp 2:6. Sau khi ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời lặn, lập tức thú rừng đến chống lại linh hồn, những con sư tử tơ gầm thét theo con mồi của chúng. Thi Thiên 104:20, 21. XXII. Lý do cho cách hành xử này của Đức Chúa Trời đối với những người bạn của Ngài thì đa dạng: một số liên quan đến Đức Chúa Trời; những lý do khác, liên quan đến những người bạn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như vậy: thứ nhất. Để cho thấy rằng, Ngài là Chúa tối cao, và là người phân phối tự do nhất ân điển của chính Ngài, Ma-thi-ơ 20:15. Như vậy chính Ngài thừa nhận Ngài đã làm khổ Gióp chương 2:3, mà không có nguyên nhân. Không phải Gióp đã không làm gì để xứng đáng với những điều này, hay thậm chí những đau khổ lớn hơn, mà Đức Chúa Trời đã không tìm thấy điều gì trong người để đối xử với người nghiêm khắc hơn những người bạn khác của Ngài. Đây là một hành động của chủ quyền đơn thuần, để công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong người ấy, như người ta nói trong một trường hợp tương tự, Giăng 9:3. Thứ hai. Cũng để cho thấy sự khác biệt giữa trời và đất. Vì ở đây Ngài sẽ để mọi điều phục dưới nhiều sự thay đổi, và làm cho dân Ngài quen với những sự thay đổi luân phiên của một mùa đông khắc nghiệt và một mùa xuân dễ chịu; vì trên trời họ sẽ vui mừng trong một niềm vui liên tục không gián đoạn trong tình bạn và tình yêu của Ngài, Khải Huyền 7:17. Thứ ba. Để Ngài có thể làm cho sự ngọt ngào của ân điển Ngài càng thân yêu hơn đối với họ, vốn, khi được nếm theo khoảng thời gian, đặc biệt sau một ngụm của một chén cay đắng, phải là ngon nhất đối với linh hồn tin kính. Thứ tư. Để Ngài có thể đưa ra một sự chứng minh về sự lớn lao vượt trội của quyền năng và sự tốt lành của Ngài, khi Ngài bảo tồn linh hồn trong đời sống thuộc linh của nó, dù bị áp đảo bởi bấy nhiêu nỗi buồn, khôi phục người ấy về sức mạnh trước đây của mình, làm cho người ấy chiến thắng Sa-tan, và ban cho nó sự an ủi dồi dào hơn, nó càng ở xa mọi cảm giác về ân huệ của Ngài. Đây là “bày tỏ những điều kỳ diệu cho kẻ chết,” Thi Thiên 88:10; và làm sống lại linh hồn bị thương, mà Sa-lô-môn, Châm Ngôn 18:14, tuyên bố vượt quá bất kỳ quyền năng được tạo dựng nào. XXIII. Lý do xét về những người bạn của Đức Chúa Trời gồm hai mặt; vì hoặc chúng liên quan đến thời gian đã qua, hoặc thời gian sẽ đến. Về thời gian đã qua, Đức Chúa Trời thường kiềm chế các tia ân huệ của Ngài, thứ nhất, Khi những người bạn của Ngài đã phạm một tội lỗi nặng nề nào đó; vì trong trường hợp đó sự thánh khiết của Ngài liên quan, để họ cảm thấy cây gậy của sự không hài lòng của người cha của Ngài, và không được phép khi đó có sự thân mật với Ngài, Thi Thiên 51:9, 11, 12. “Nếu họ bị trói trong xiềng xích, và bị giữ trong dây của sự đau khổ, khi đó Ngài cho họ thấy công việc của họ,” Gióp 36:8, 9; và thật sự, như thể, kêu lên với họ: “Vậy hãy biết và thấy rằng, việc ngươi từ bỏ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là một điều xấu và cay đắng,” Giê-rê-mi 2:19. “Nhưng họ đã nổi loạn, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài: vì vậy Ngài đã trở thành kẻ thù của họ,” Ê-sai 63:10. Thứ hai, Khi, lạm dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, họ thờ phượng sự oai nghiêm của Ngài với ít sự kính sợ hơn, và bắt đầu lơ là trong việc thực hành sự sùng đạo. Thứ ba, Khi sự tự tin xác thịt và sự vinh hiển viển vông đã chiếm lấy họ. Thi Thiên 30:6, 7. “Và trong sự thịnh vượng của tôi tôi đã nói, Tôi sẽ không bao giờ bị lay chuyển — Ngài đã giấu mặt Ngài, và tôi đã bối rối.” Thứ tư, Khi việc ban ân điển của Đức Chúa Trời được tiếp đãi một cách không xứng đáng qua một loại lười biếng và buồn ngủ, Nhã Ca 5:3–5. XXIV. Những lý do sau liên quan đến thời gian sẽ đến, thứ nhất, Để Đức Chúa Trời có thể thử và rèn luyện đức tin của họ, 1 Phi-e-rơ 1:6, 7; vốn phải được thực hành, ngay cả khi không điều gì được nhìn thấy; và tình yêu của họ, bởi đó họ buộc phải yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, dù họ không cảm nhận được rằng, chính họ được yêu; và sự chân thành của sự thờ phượng của họ, vốn không phải xuất phát từ một sự thưởng thức đơn thuần về phần thưởng, mà từ một sự thừa nhận về phẩm giá hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và sự kiên định của tôn giáo của họ, bởi đó họ phải bám chặt vào Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài xuất hiện như một người lạ đối với họ. Thứ hai, Để Ngài có thể khuấy động họ hướng đến việc thực hành sự cầu nguyện, mà trong đó Hê-man đã sốt sắng vào một lúc như vậy, Thi Thiên 88:1, “Ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi, tôi đã kêu ngày và đêm, trước Ngài;” xem thêm câu 9 và 13. Thứ ba, Để Ngài có thể dạy dỗ và đem dân Ngài đến sự khôn ngoan thật; vì sự đau khổ này ban sự hiểu biết tuyệt vời: “sự hoạn nạn sinh ra sự kiên nhẫn, và sự kiên nhẫn sinh ra kinh nghiệm,” Rô-ma 5:3, 4. Hê-man đã sớm được đưa vào trường học này, và những bài tập khó khăn như vậy được đặt lên người ấy, đến mức người ấy gần như bị phân tâm; nhưng cuối cùng người ấy đã tiến bộ lớn như vậy, đến mức được đếm trong số những người khôn ngoan nhất trong thời của mình, 1 Các Vua 4:31. Thứ tư, Để họ có thể, trong tương lai, bảo tồn ân huệ của Đức Chúa Trời một cách cẩn thận hơn, khi họ đã từng khôi phục nó. Khi người phối ngẫu cuối cùng tìm thấy người yêu dấu của mình, là người đã rút lui, “nàng đã giữ người ấy,” giữ chặt người ấy, “và sẽ không buông người ấy ra, cho đến khi nàng đã đem người ấy vào nhà mẹ mình, vào phòng của người đã thai dựng nàng,” Nhã Ca 3:4. XXV. Nhưng linh hồn nay phải đi theo con đường nào, để đổi mới tình bạn bị gián đoạn của Đức Chúa Trời? Vì chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ giận dân Ngài mãi mãi, “Vì Ta sẽ không tranh cãi mãi mãi, Ta cũng sẽ không luôn giận; vì linh sẽ suy yếu trước Ta, và các linh hồn Ta đã tạo dựng,” Chúa phán, Ê-sai 57:16; xem Ê-sai 54:8. Và, thứ nhất, Chúng ta, để đạt được điều này, phải tìm hiểu cẩn thận nguyên nhân của sự xa cách này, để nó có thể được loại bỏ; vì thường chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như vậy, hoặc bởi một tội lỗi nào đó, hoặc bởi sự bất cẩn của chúng ta. Ai Ca 3:40: “Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối của mình, và trở lại với Chúa.” Và nếu xảy ra rằng, một người không thể tìm ra nguyên nhân của sự xa cách đó (điều hiếm khi xảy ra với người tìm hiểu nghiêm túc và cẩn thận), người ấy khi đó phải tham khảo lời của Đức Chúa Trời: và bằng lời cầu nguyện lặp lại nói, “Đừng kết án tôi; hãy cho tôi thấy tại sao Ngài tranh cãi với tôi,” Gióp 10:2. Thứ hai, Người ấy phải đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình; hứa với Đức Chúa Trời, như bởi một lời thề trang trọng, rằng người ấy sẽ, trong tương lai, cải thiện ân điển của Ngài cho mục đích tốt hơn, và giữ nó với sự chăm sóc lớn hơn, nếu người ấy có thể lại hưởng nó. Thậm chí, người ấy phải tuyên bố, và điều đó một cách chân thành, rằng người ấy sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời xứng đáng được phục vụ, và vì việc phục vụ Ngài là vinh quang của người ấy, dù người ấy sẽ không bao giờ lại, xin Đức Chúa Trời cấm, nếm sự ngọt ngào của ân huệ của Đức Chúa Trời. Không điều gì con người làm có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Thứ ba, Người ấy phải khẩn thiết trong lời cầu nguyện liên tục, biện hộ, với sự tha thiết lớn nhất có thể, rằng người ấy có thể không bị ném ra khỏi sự hiện diện của Ngài, mà Đức Chúa Trời sẽ thương xót người ấy, theo sự nhân từ của Ngài, và khôi phục lại niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, Thi Thiên 51:1, 11, 12. Chính Đức Thánh Linh đã đọc các hình thức cầu nguyện, Thi Thiên 88, 102. Thứ tư, Người ấy phải kiên nhẫn chờ đợi giờ mà trong đó Đức Chúa Trời có thể vui lòng tiếp nhận người ấy vào ân huệ, không bỏ qua bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời trong thời gian chờ đợi. Ai Ca 3:26: “Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa.” XXVI. Đối với người hành động theo cách này sẽ đến, cuối cùng sẽ đến, ngày phước hạnh, khi Đức Chúa Trời sẽ biến nước cay đắng của nước mắt thành rượu an ủi thú vị nhất; tiếp nhận và tiếp đãi người bạn của mình với sự thân mật lớn hơn, người ấy càng lâu và càng đau buồn bị tước mất cảm giác thú vị về tình yêu của Ngài, và hoàn trả dồi dào tất cả cùng với lãi. Người tin thường đã trải nghiệm điều này; mà những bài ca khải hoàn của họ chúng ta nhớ đã đọc và nghe, không kém những lời phàn nàn đau buồn của họ. Và điều hầu như không bao giờ xảy ra khác: nhưng nếu không có vẻ ngoài nào về việc được khôi phục trên đất về cảm giác ngọt ngào của tình yêu của Đức Chúa Trời, mọi điều vẫn được dành để được ban đầy đủ cho họ trên trời. Sự dồi dào của nó sẽ làm cho trạng thái khô và cháy trước đây cực kỳ ngọt ngào và thú vị, vượt quá điều có thể diễn tả hay hình dung. XXVII. Từ điều đã nói, hiển nhiên, sự bình an thuộc linh này khác rất nhiều với sự an ninh xác thịt. Vì, thứ nhất, Điều sau nảy sinh từ sự ngu dốt đơn thuần của một người về trạng thái của mình, mà người ấy chưa bao giờ tìm hiểu nghiêm túc, hoặc, khi hình thành một phán quyết về nó, người ấy đã tự lừa dối mình bằng lập luận sai lầm. Nhưng điều trước đặt nền trên một nền tảng chắc chắn, và được đi trước bởi nỗi buồn vì tội lỗi, một cảm giác về sự khốn khổ, một sự đói và khát ân điển, sự tự tra xét siêng năng, và một cảm giác về sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ. Thứ hai, Điều sau làm cho một người hài lòng với, và có một niềm vui bề trong vì cớ, điều tốt tưởng tượng đó, dù về các phương diện khác người ấy bỏ bê Đức Chúa Trời; trong khi điều trước làm linh hồn say mê với sự ngưỡng mộ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và làm cho người ấy thú nhận mình không xứng đáng với một vinh dự và ân huệ lớn như vậy. Thứ ba, Bởi điều sau con người bị nuốt chửng trong khoái lạc, uể oải và nặng nề trong điều tốt, và bất hạnh dâng hiến chính mình cho một đời sống không đều đặn, nghĩ “họ sẽ có sự bình an, dù họ bước đi trong trí tưởng tượng của lòng mình,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Nhưng điều trước giữ lòng trong sự an toàn, Phi-líp 4:7, để họ có thể ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời liên tục; và đây là điều không thể nhận được, cũng không thể bảo tồn, mà không có một sự thực hành nghiêm ngặt về sự tin kính. Thứ tư, Dù điều sau tưởng tượng một cách sai lầm rằng nó là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, nó vẫn thiếu mọi tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời. Nhưng điều trước gồm trong tình bạn lẫn nhau. Cùng một Áp-ra-ham mà, Gia-cơ 2:23, được gọi là người bạn, thì, Ê-sai 41:8, được gọi là אהבי, người yêu, của Đức Chúa Trời. XXVIII. Bởi sự bình an thuộc linh là hệ quả của sự xưng công chính, nó là một phước hạnh của Cựu Ước, cũng như của Tân Ước, như chúng ta sẽ cho thấy ở vị trí đúng của nó; và do đó các tổ phụ xưa cũng là người dự phần vào nó, là những người, bởi một đức tin không giả dối, đã tin rằng họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, vì cớ người bảo lãnh, Đấng Mê-si; rằng sự thù nghịch gây ra bởi tội lỗi đã được loại bỏ: họ đã có một cảm giác thú vị và thuộc kinh nghiệm nhất về điều này, và thường vinh hiển trong Chúa. Quả thật, chúng ta không thể phủ nhận rằng sự bình an được hứa một cách nổi bật cho Hội Thánh Tân Ước, Thi Thiên 72:3; Ê-sai 9:6, 7 [chú: bản gốc ghi 9:5, 6]; A-ghê 2:9 [chú: bản gốc ghi 2:10]; Xa-cha-ri 9:10. Nhưng chúng ta không được hiểu điều này về sự bình an và tình bạn với Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, vốn là một phúc lợi của giao ước ân điển, và không chỉ của Tân Ước mà thôi: mà, thứ nhất, Về cảm giác dồi dào hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời, xét về người tin nói chung. Thứ hai, Về sự đồng ý giữa người Y-sơ-ra-ên tin kính với dân ngoại, “đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, ngay cả luật của các điều răn chứa trong các lễ nghi,” Ê-phê-sô 2:15. Thứ ba, Về sự bình an của Đức Chúa Trời cũng được ban cho dân ngoại. Điều này được nhắc đến minh thị, Xa-cha-ri 9:10. Chương X: Về Sự Nhận Làm Con I. Những người Đức Chúa Trời đã tiếp nhận vào một trạng thái bình an và tình bạn với chính Ngài, Ngài cũng đã nhận làm con của Ngài; để họ có thể hưởng các phúc lợi của cả ân điển lẫn vinh quang, không chỉ bởi ân huệ của tình bạn, mà còn bởi một quyền thừa kế. Không có tình bạn nào thân mật hơn tình bạn giữa một người cha và con cái người ấy; hay đúng hơn, tình cảm tự nhiên giữa những người này vượt quá, về sự thân mật và ngọt ngào, mọi điều có thể được chỉ bởi danh của tình bạn. Không có một từ nào, một sự tương đồng nào mượn từ các công việc của con người, có thể diễn tả hay trình bày đầy đủ mối dây hạnh phúc nhất này của tình yêu; vốn khó có thể được giải thích bởi một số lượng lớn các ẩn dụ chất đống lại với nhau. Để diễn tả sự yên tĩnh của lương tâm, Kinh Thánh gọi nó là sự bình an; để cho chúng ta thấy sự dễ chịu của sự thân mật, nó gọi nó là tình bạn; và, khi nó minh họa một quyền đối với cơ nghiệp, nó nói về sự nhận làm con; vốn sẽ là chủ đề của Chương này. II. Chúng ta khẳng định rằng, người tin là con của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Giăng công bố nó, phán rằng: “Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thể nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời! Hỡi những người yêu dấu, bây giờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3:1, 2. Đây là giao ước của Đức Chúa Trời với họ: “Và Ta sẽ là Cha của các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng phán,” 2 Cô-rinh-tô 6:18. III. Nhưng họ không phải như vậy chỉ vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, đã ban cho họ hữu thể và sự sống, Ma-la-chi 2:10; và, là Đấng Bảo Tồn, hỗ trợ và cung cấp cho họ mọi điều cần thiết, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:25, 28. IV. Họ cũng không được gọi là con của Đức Chúa Trời chỉ vì cớ bất kỳ đặc ân bề ngoài nào; dù chính trị, như các quan tòa được gọi là “con của Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 82:6; hoặc thuộc giáo hội, xét về một sự thông công thuộc giao ước bề ngoài; theo đó một số người được gọi là “con của Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 6:2, và “con của vương quốc,” Ma-thi-ơ 8:12; theo nghĩa này nữa Chúa đã truyền lệnh cho Pha-ra-ôn được nói về Y-sơ-ra-ên, “Y-sơ-ra-ên là con Ta, ngay cả con đầu lòng của Ta,” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22. Vì điều này liên quan đến giao ước dân tộc đó mà Đức Chúa Trời đã lập với con cái Y-sơ-ra-ên, theo đó Ngài bảo tồn họ trên mọi dân tộc khác, và chất đống nhiều phước hạnh lên họ, cả thuộc thể chất lẫn thuộc linh, mà Ngài đã không ban cho các dân khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6.

Ngài gọi họ là con trai Ngài, vì Ngài quản lý các công việc của họ với sự chăm sóc ân cần như bất kỳ người cha nào có thể dành cho con cái của chính mình. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10, 11. Thậm chí, Ngài gọi họ là con đầu lòng của Ngài, không chỉ vì Ngài yêu họ hơn nhiều so với các dân khác, vượt quá mức độ của sự quan phòng chung, “bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và sự phán xét Ngài cho Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 147:19, như con đầu lòng có một phần gấp đôi trong cơ nghiệp của tổ phụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17; mà còn vì Ngài đã chỉ định họ có một loại quyền thống trị trên các dân khác: “Hãy để các dân phục vụ ngươi, và các nước cúi đầu trước ngươi: hãy làm chúa trên anh em ngươi,” v.v. Sáng Thế Ký 27:29. Dù những lời này, quả thật, được nói với Gia-cốp, chúng vẫn phải được xác minh chủ yếu trong dòng dõi người: mà chúng ta có những bằng chứng rực rỡ trong thời của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 8. V. Nhưng dù những điều này tuyệt vời đến đâu, chúng vẫn rất thấp hơn phẩm giá mà vì đó người tin được gọi là con của Đức Chúa Trời; vì hầu hết những người được gọi bằng danh Y-sơ-ra-ên và con đầu lòng, là những người, mà “Đức Chúa Trời không hài lòng,” và không bao giờ được thăng lên cơ nghiệp của đất Ca-na-an, càng không phải cơ nghiệp trên trời, mà “bị lật đổ trong đồng vắng,” 1 Cô-rinh-tô 10:5. Chính dân đó, mà Môi-se nói với họ, “Đức Giê-hô-va há không phải là Cha ngươi sao? Ngài há không làm cho ngươi lớn [thiết lập] ngươi sao?” trong cùng một hơi được gọi là “một dân ngu dại và không khôn ngoan,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6. Thậm chí, có những “con của vương quốc,” là những người “sẽ bị ném vào bóng tối bên ngoài,” Ma-thi-ơ 8:12: vì giao ước dân tộc đó, không có bất kỳ điều gì khác, đã không ban ân điển cứu rỗi, cũng không ban quyền sở hữu cơ nghiệp trên trời. VI. Vậy người được chọn và người tin là con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa nổi bật hơn nhiều: mà trong đó Giăng đã quan sát một tình yêu, không bao giờ đủ để được khen ngợi, 1 Giăng 3:1. Các thiên sứ, quả thật, có danh xưng vinh quang là con của Đức Chúa Trời, Gióp 38:7; mà Chúa tôn vinh họ bằng danh đó, không chỉ vì Ngài đã tạo thành họ, mà còn vì Ngài đã in vào họ hình ảnh và sự giống của sự thánh khiết của chính Ngài, Gióp 4:18, và vì, là con của gia đình, họ trò chuyện một cách thân mật với Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, vốn là thiên đàng, Gióp 1:6: cuối cùng, vì một phần phẩm giá và thẩm quyền của Đức Chúa Trời được ban cho họ, như chúng ta vừa nói, rằng các quan tòa cũng được gọi là “con của Đấng Chí Cao.” Đây là “ngai, quyền thống trị, quyền cai trị, quyền năng,” Cô-lô-se 1:16: thậm chí, chúng cũng được gọi là אלהים, các thần, Thi Thiên 97:7, đối chiếu với Hê-bơ-rơ 1:6. VII. Theo gần như cùng một nghĩa, A-đam cũng dường như được gọi là “con của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 3:38: vì bởi danh đó, vốn có mạo từ τοῦ đặt trước nó, chỉ về cha trong mọi câu trước, như bản Syriac, thay cho τοῦ, luôn đặt בר; không lý do nào có thể được chỉ định, tại sao ở đây, thay đổi cụm từ, chúng ta phải dịch, cùng với Beza, “là của Đức Chúa Trời,” mà trong đó ông đã đi theo bản Syriac, là bản dịch דמן אלהא, “là của Đức Chúa Trời.” Vì không nghi ngờ gì có thể được tạo ra, rằng A-đam có thể được gọi một cách thích đáng là con của Đức Chúa Trời, mà lý do của nó Philo giải thích một cách thanh lịch trong phân đoạn được Grotius lỗi lạc nêu về Lu-ca 3:38; theo cách Josephus cũng đã viết, rằng con người “được sinh bởi chính Đức Chúa Trời:” cụ thể là, 1. Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam. 2. Theo hình ảnh của chính Ngài. 3. Yêu người một cách nổi bật. 4. Ban cho người quyền thống trị trên các tạo vật. Vì những lý do này người xứng đáng được gọi là con của Đức Chúa Trời, dù Đức Chúa Trời chưa tuyên bố người là người thừa hưởng các phước hạnh đặc biệt của Ngài. Người dường như cũng không vô lý khi nhắc đến A-đam là con của Đức Chúa Trời. Vì điều này có xu hướng, như Grotius đã quan sát một cách uyên bác, nâng tâm trí chúng ta, bằng chiếc thang này, đến đức tin về sự sinh ra của Đấng Christ. Vì Đấng từ đất, không có cha, có thể sản sinh ra con người, đã có thể theo cùng một cách làm cho Đấng Christ sinh bởi một nữ đồng trinh không có cha. VIII. Nhưng A-đam đã không duy trì phẩm giá đó lâu, mà vì đó người được gọi là con của Đức Chúa Trời; vì bỏ bê sự thánh khiết, và, đánh mất sự tuyệt vời đó mà trong đó người được tạo dựng, và để mình bị ma quỷ chinh phục, người trở thành tôi tớ của Sa-tan, bởi kẻ đó người bị đánh bại, 2 Phi-e-rơ 2:19; và, đồng thời, “một con của cơn thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3, cùng với mọi dòng dõi người. Nhưng điều người được chọn đã đánh mất trong A-đam, họ khôi phục trong Đấng Christ; cụ thể là, cùng một, thậm chí, một mức độ cấp bậc tuyệt vời hơn nhiều trong số con cái. Vì hãy để sự chênh lệch giữa Đấng Christ và người tin lớn đến đâu, “Ngài vẫn không hổ thẹn khi gọi họ là anh em,” Hê-bơ-rơ 2:11. IX. Nhưng người được chọn nhận được mức độ con của Đức Chúa Trời này theo nhiều cách. Trước tiên, họ trở thành con của Đức Chúa Trời bởi một sự sinh ra mới và thuộc linh, giáng xuống từ trên. Giăng nói về điều này, chương 1:12, 13: “Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho họ quyền trở thành con của Đức Chúa Trời, ngay cả cho những người tin danh Ngài; là những người được sinh, không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.” Phân đoạn rực rỡ này, vốn được các nhà giải kinh giải thích theo nhiều cách, đòi hỏi một số sự xem xét riêng biệt. X. Sứ đồ mô tả sự sinh ra, hay sự sinh, này bởi đó người được chọn trở thành con của Đức Chúa Trời, cả một cách tiêu cực lẫn tích cực. Ông phủ nhận nó là “bởi huyết,” tức là, tự nhiên hay thông thường, như sự sinh mà bởi đó con cái trở thành người dự phần vào xác thịt và huyết, Hê-bơ-rơ 2:14, và vốn được phán quyết là bởi huyết. Nó cũng không phải “bởi ý muốn của xác thịt,” tức là, từ bất kỳ khao khát xác thịt nào về việc có con bằng bất kỳ cách nào; vì thế, một người, bằng cách nuông chiều quá nhiều lý luận hư hoại của xác thịt, sử dụng các phương tiện cho mục đích đó mà Đức Chúa Trời không bao giờ quy định: điều gì đó tương tự như vậy chúng ta có thể quan sát trong Sa-ra, khi, từ một khao khát có con, nàng đã trao Ha-ga cho Áp-ra-ham. Cuối cùng, nó cũng không phải “bởi ý muốn của con người,” là người, vì những lý do nhất định của riêng mình, yêu một người hơn những người khác, và như vậy chỉ định người ấy cho phần chính của cơ nghiệp: cũng như đây là ý muốn của Y-sác đối với Ê-sau. Không điều gì thuộc con người có thể ban hữu thể cho sự sinh ra thuộc linh này, vốn chỉ “bởi Đức Chúa Trời,” là Đấng đã định nó từ cõi đời đời, và thực sự tái sinh vào thời điểm đã định. XI. Cho những người được sinh bởi Đức Chúa Trời như vậy, Ngài “ban cho họ quyền trở thành con của Đức Chúa Trời.” Εξουσία ở đây chỉ về quyền và quyền năng. Khải Huyền 22:14, “Để họ có thể có εξουσία, quyền, đối với cây sự sống.” Nhưng dường như lạ, làm sao những người được sinh bởi Đức Chúa Trời có thể có quyền trở thành con của Đức Chúa Trời, bởi, bởi chính sự sinh ra của họ từ Đức Chúa Trời, họ đã trở thành con của Ngài rồi. Để loại bỏ khó khăn này, ba điều chủ yếu đã được những người rất uyên bác quan sát. Thứ nhất, Bởi γενεσθαι, trở thành, là thì aorist thứ hai, nó có thể được hiểu một cách thích đáng là thì quá khứ hoàn thành; với hiệu quả này: Ngài ban cho họ quyền năng đó, quyền đó, phẩm giá đó, để họ có thể trở thành con của Đức Chúa Trời, và hưởng các đặc ân phù hợp với tình trạng đó. Thứ hai, Γενεσθαι τοιοῦτον chỉ về, theo cách nói của Kinh Thánh, “là một người như vậy,” hay “hành xử như phù hợp với một người như vậy.” Như vậy nó được dùng, Ma-thi-ơ 5:45: “Ὅπως γένησθε υἱοὶ τοῦ πατρὸς ὑμῶν, để anh em có thể là con của Cha anh em,” để anh em hành xử như phù hợp với con của Đức Chúa Trời. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 10. Thứ ba, Nó cũng có thể được quy về trạng thái làm con trọn vẹn đó, vốn sẽ được nối kết với “sự cứu chuộc thân thể chúng ta,” và mà sứ đồ, Rô-ma 8:23, truyền lệnh cho chúng ta “chờ đợi:” và như vậy ý nghĩa có thể là, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho những người được sinh bởi Ngài một quyền đối với cơ nghiệp trên trời, và vinh dự không song sánh đó bởi đó, cả trong linh hồn lẫn thân thể, họ sẽ vui mừng, như con của gia đình, trong cung điện của Cha họ; theo cách sao cho, không một tạo vật nào có quyền năng tước, giảm bớt, hay cắt họ khỏi phẩm giá đó. Độc giả có thể tiếp nhận cách giải thích nào người ấy ưa thích. Chúng ta không ít hài lòng với cách cuối cùng; nhưng sự sinh mới này gồm trong điều gì, chúng ta đã giải thích đầy đủ, Chương VI, của Sách này. XII. Và đây là nền tảng đầu tiên của trạng thái vinh quang đó. Thứ hai, Chúng ta trở thành con của Đức Chúa Trời bởi hôn nhân với Chúa Giê-xu; vì khi chúng ta trở thành người phối ngẫu của Ngài, khi đó chúng ta cùng với Ngài bước vào gia đình của Cha Ngài, và Cha gọi chúng ta bằng danh thân yêu “con gái,” Thi Thiên 45:10: và Chúa Giê-xu cũng gọi nàng là chị em của Ngài, là người Ngài gọi là “người phối ngẫu” của Ngài, Nhã Ca 5:1, 2. Đức Chúa Trời đã sắm bởi luật Ngài, rằng nếu “một người hứa gả tớ gái mình cho con trai mình, người ấy sẽ đối xử với nàng theo cách của con gái,” Xuất Ê-díp-tô Ký 21:9: theo cùng một cách Ngài vui lòng đối xử với các linh hồn được chọn. Theo bản chất, họ như những tớ gái đối với tội lỗi và Sa-tan; nằm phơi bày trong cánh đồng trống, và là một sự ghê tởm đối với mọi người. Tuy nhiên, Ngài ban cho họ một cách đầy ân điển một cuộc hôn nhân với Con một của Ngài; họ, bởi đức tin, chấp nhận đề nghị, gần như theo cùng một cách A-bi-ga-in đã làm, khi nàng được mời cưới Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 25:41: và như vậy, bởi cùng một hành động bởi đó họ trở thành người phối ngẫu của Đấng Christ, họ cũng trở thành “con gái của Đức Chúa Trời hằng sống,” 2 Cô-rinh-tô 6:18. XIII. Thứ ba, bởi sự nhận làm con, vốn là một hành động thuộc kinh tế của Đức Chúa Trời, bởi đó họ, là những người được tái sinh theo hình ảnh Ngài, và được hứa gả bởi đức tin cho Con một của Ngài, được tiếp nhận vào gia đình Ngài, và nhận được quyền và đặc ân của con cái, và chính cơ nghiệp, bởi một di chúc bất biến. Họ “thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:19; và “nếu là con, thì là người thừa hưởng,” Rô-ma 8:17; vì sự truyền đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời một mình không ban quyền đối với cơ nghiệp trên trời. Điều này xuất hiện xét về A-đam trong trạng thái vô tội này, là người, quả thật, đang trên đường nhận được một quyền, nhưng chưa nhận được nó. Nền tảng duy nhất của quyền đó là sự vâng phục trọn vẹn và liên tục, hoặc của chính con người, hoặc của người bảo lãnh của người ấy. Vậy, Đấng Christ, đã xuất hiện vì chúng ta, đã hoàn thành mọi sự công chính, và “được chỉ định là người thừa hưởng mọi vật,” Hê-bơ-rơ 1:2. Người được chọn, được tái sinh, tiếp nhận và đòi cho chính mình, bởi đức tin, Đấng Christ và mọi phúc lợi của Ngài, ngay cả sự công chính trọn vẹn của Ngài; và, được Cha nhận làm con như vậy, và trở thành anh em của Đấng Christ, họ là “người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa hưởng với Đấng Christ,” Rô-ma 8:17. Và theo nghĩa này chủ yếu chúng ta nghĩ Giăng nói: “Cho những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, Ngài ban cho họ quyền trở thành con của Đức Chúa Trời,” như đã giải thích ở trên, mục xi. XIV. Để hiểu tốt hơn điều đã nói, nay chúng ta phải quan sát rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để giải thích những mầu nhiệm này, sử dụng các ẩn dụ mượn từ những điều thuộc con người. Nhưng những ẩn dụ này phải được điều chỉnh như vậy, đến mức cái này có thể không hủy diệt, mà đúng hơn là bù đắp những thiếu sót của, cái kia. Về các phương diện khác dường như vô lý, rằng linh hồn được sinh bởi Đức Chúa Trời, phải được nhận làm con gái, và được nối kết trong hôn nhân với Con một của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh đã sắp xếp các vấn đề một cách khôn ngoan, khi nó tuyên bố mọi điều này về người tin. Để diễn tả nguồn gốc của đời sống thuộc linh, và của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, nó nói rằng người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời; để trình bày sự hiệp nhất thú vị nhất của chúng ta với Đấng Christ, vốn đầy tình cảm lẫn nhau, nó gọi nó là hôn nhân; và để cho thấy nền tảng và sự vững chắc của cơ nghiệp chúng ta, nó tuyên bố rằng chúng ta được nhận làm con trong Đấng Christ. Và vì cớ mỗi điều này, chúng ta có thể được gọi là con của Đức Chúa Trời. XV. Và sự nhận làm con này là một phước hạnh quý báu nhất của giao ước ân điển. Nhưng nó rất khác nhau, tùy theo các nền kinh tế hay sự ban phát khác nhau của giao ước đó. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì rằng, người tin, vào mọi lúc, đều là con của Đức Chúa Trời. Ê-li-hu, là người không thuộc dân Y-sơ-ra-ên, đã gọi Đức Chúa Trời là “cha của mình,” Gióp 34:36*. Việc hiểu điều này theo nghĩa thu nhỏ đó mà trong đó người ngoại giáo gọi Jupiter là Cha của các thần và con người, không phù hợp với đức tin và sự tin kính rực rỡ của một người được chính Đức Chúa Trời khen ngợi. Một nhà giải kinh nổi tiếng đã nói rất hay về chỗ này: “Đức Chúa Trời được gọi là Cha, như Ma-la-chi 1:6, ‘Một người con tôn kính cha mình, và một tôi tớ tôn kính chủ mình: vậy nếu Ta là cha, sự tôn kính của Ta ở đâu?” Và Ê-sai 64:8. ‘Nhưng bây giờ, ôi Chúa, Ngài là Cha chúng tôi.’ Bởi danh xưng này người ấy trình bày tình cảm của Đức Chúa Trời về phương diện này, cụ thể là, sự chăm sóc của người cha của Ngài; tình cảm của chính mình khi yêu cầu tình yêu anh em của Ngài; mục đích của sự thử thách, và một sự kính sợ và tin cậy của người con.” XVI. Mọi điều chúng ta đã nói cho đến nay về nền tảng của trạng thái vinh quang này, đều áp dụng được cho người tin Cựu Ước. Họ cũng có một đời sống mới bởi sự tái sinh, và được tạo lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Họ, theo cùng một cách, được hứa gả cho Đấng Christ, Ô-sê 2:19, 20: “Đấng Tạo Hóa của họ là chồng của họ,” Ê-sai 54:5. Và câu 1, Hội Thánh Cựu Ước được nói một cách minh thị là đã cưới: họ cũng không thiếu sự nhận làm con của mình; “là người Y-sơ-ra-ên, mà sự nhận làm con thuộc về họ,” Rô-ma 9:4. Và để kết luận, “là người thừa hưởng mọi sự,” Ga-la-ti 4:1: người thừa hưởng ân điển của Đức Chúa Trời trong đời này, Thi Thiên 16:5; và vinh quang của Đức Chúa Trời trong đời sống đời đời, Thi Thiên 17:15. XVII. Dù tình trạng của người tin dưới Cựu Ước rất rực rỡ, nếu so sánh với tình trạng của người không tin, là những người tiếp tục là con của cơn thịnh nộ, và là người thừa hưởng các kho báu của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời; nhưng mọi vẻ lộng lẫy đó nói một cách tương đối đã bị lu mờ đến một mức độ gần như không thể tin được, trước sự oai nghiêm uy nghiêm của người tin dưới Tân Ước, như ánh sáng của các ngôi sao trước ánh sáng của mặt trời: như sẽ xuất hiện bằng cách so sánh chúng với nhau. XVIII. Người tin dưới Cựu Ước, quả thật, là con; nhưng là con phục dưới cha mình, và dưới sự nghiêm khắc và kỷ luật của các thầy giám hộ, “là những người trói những gánh nặng, và khó mang, và đặt chúng lên vai họ;” tuy nhiên, cha của họ nói về các thầy giám hộ này: “Mọi điều họ bảo anh em tuân giữ, hãy tuân giữ và làm,” Ma-thi-ơ 23:3, 4; cụ thể là, chừng nào họ không truyền lệnh điều gì trái ngược với, hay không nhất quán với, ý muốn của người cha. Họ buộc phải phục dưới các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn của thế gian, và, như trẻ em, cả ngày tham gia vào các nghi lễ tầm thường của thể chế Môi-se, vốn là, theo một cách, đồ chơi của Hội Thánh. Họ được dạy như trẻ sơ sinh, không được để cho sự lựa chọn của chính mình, không biết cách hành xử, hay điều gì phù hợp với họ; “đừng chạm, đừng nếm,” Cô-lô-se 2:21. XIX. Ngoài ra, họ không được tiếp nhận vào sự thân mật đó với cha mình, đến mức thâm nhập vào các mầu nhiệm của ý muốn Ngài. “Đức Chúa Trời quyền năng khi đó đã ẩn mình,” Ê-sai 45:15. Các thầy giám hộ của họ, quả thật, đôi khi, cho họ biết một số điều liên quan đến mục đích ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó chỉ hiếm khi, và bằng những cách diễn đạt huyền nhiệm, và dưới những trình bày bí ẩn hay ngụ ngôn. Và dù nhiều nhà tiên tri và người công chính khao khát thấy và nghe nhiều điều, họ vẫn không được thỏa mãn, Ma-thi-ơ 13:17. XX. Không ai trong họ được phép tiếp cận nơi chí thánh, vốn là, như thể, nơi bí mật của cha họ: thậm chí, họ không có sự tiếp cận đến chính đền thờ, vốn là nhà của người cha, ngoài bởi phương tiện của bàn thờ, các của lễ, và các thầy tế lễ, mà không có chúng, nếu họ tự mình tiếp cận Đức Chúa Trời, thay vì một phước hạnh, mà họ tìm kiếm, họ phải chịu sự không hài lòng của cha mình. Việc bỏ qua của lễ buổi sáng và buổi chiều liên tục cũng không hợp pháp đối với họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:38, 42 [chú: bản gốc ghi Xuất Ê-díp-tô Ký 26:28, 42]. XXI. Cơ nghiệp của họ là đất Ca-na-an, một của cầm, quả thật, của cơ nghiệp trên trời, nhưng phần nào mơ hồ, và như vậy đến mức họ được lệnh phải phục dưới nó theo một mức độ nào đó, và mà chính người tin kính đôi khi buộc phải thiếu nó, khi bị ép vào cảnh lưu đày. Tuy nhiên họ phải có một sự quan tâm mềm mại như vậy đối với đất này, đến mức, khi bị trục xuất khỏi đất nước thân yêu của mình, họ, trong lời cầu nguyện của mình, phải quay mặt về phía đó, họ cũng không phải trả các lời thề của mình cho trời, mà không hướng mắt về đất nước đó, 1 Các Vua 8:48. Đa-ni-ên 6:10 [chú: bản gốc ghi 6:11], Trong tất cả điều này, có một sự phục tùng đáng chú ý đối với của cầm này. XXII. Trường hợp của người tin dưới Tân Ước, hoàn toàn khác. Vì sau khi người anh cả của chúng ta, đã mang lấy bản chất con người, đã thăm viếng thế gian thấp hơn này, và tự do trải qua một trạng thái nô lệ đa dạng vì chúng ta, Ngài đã đem chúng ta vào sự tự do thật, Giăng 8:36, loại bỏ các thầy giám hộ, xóa bỏ chữ viết tay của các lễ nghi, vốn trái ngược với chúng ta, tuyên bố chúng ta đã chết cùng với chính Ngài, được giải thoát khỏi các yếu tố của thế gian, đến mức chúng không bao giờ sau này có bất kỳ sự thống trị nào trên chúng ta, Cô-lô-se 2:16, 20. Ngài sẽ không còn để chúng ta phục dưới những sự tuân giữ nhỏ nhặt này nữa, mà gọi chúng ta đến một sự phục vụ hợp lý, Rô-ma 12:1, và, đã bẻ gãy và loại bỏ cái ách phiền phức đó được đặt lên hàm của người xưa, Ô-sê 11:4, đặt ách của chính Ngài lên chúng ta, vốn dễ dàng và nhẹ nhàng, Ma-thi-ơ 11:30. XXIII. Ngài đã đưa chúng ta vào các ý định bí mật của người cha, và, bú vú của mẹ chúng ta, dạy chúng ta những điều Ngài rất khao khát người phối ngẫu được dạy, Nhã Ca 8:2: tuyên bố cho chúng ta điều Ngài đã thấy trong lòng của Cha, thậm chí, và ngay cả chính Cha, Giăng 1:18, và trong chính mình trình bày Cha cho tầm nhìn của chúng ta, đến mức chúng ta không còn dịp nào để nói, “Hãy chỉ Cha cho chúng tôi,” Giăng 14:9 [chú: bản gốc ghi Giăng 16:9]. Ngài đã mang theo cùng Ngài những thời đó, mà Giê-rê-mi đã nói tiên tri về chúng, chương 31:34. Ngài đã đổ lên chúng ta một cách dồi dào “sự xức dầu từ Đấng Thánh, vốn dạy mọi điều,” 1 Giăng 2:20, 27. Trong một lời, Ngài nay không coi chúng ta là tôi tớ; “vì tôi tớ không biết chủ mình làm gì; nhưng Ngài đã gọi chúng ta là bạn: vì mọi điều Ngài đã nghe từ Cha Ngài, Ngài đã cho chúng ta biết,” Giăng 15:15. XXIV. Ngài cũng đã nhận được cho chúng ta một sự tiếp cận tự do đến Cha, đã “mở cho chúng ta một con đường mới và sống,” mà trong đó chúng ta có thể bước đi “trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin,” Hê-bơ-rơ 10:20, 22. Bởi sự chết của Ngài, bức màn của nơi thánh trong cùng đã bị xé, và mọi người tin được làm thành một chức tế lễ hoàng gia, 1 Phi-e-rơ 2:9; không ai bị loại trừ khỏi nơi chí thánh; và dù Cha vẫn ngồi trên một ngai oai nghiêm, nó đồng thời là một ngai ân điển, mà chúng ta được mời tiếp cận với sự táo bạo, Hê-bơ-rơ 4:16 [chú: bản gốc ghi 4:6], không cần của lễ, không cần thầy tế lễ, chỉ tin cậy vào của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, “mà bởi đó Ngài đã làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:14: và đây là “hy vọng tốt hơn đó, bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:19. XXV. Ngài cũng không chất gánh chúng ta bằng bất kỳ sự phục tùng nào đối với một cơ nghiệp tiêu biểu; mà đã gọi chúng ta trực tiếp đến một cơ nghiệp của những điều tốt thuộc linh và thuộc trời, và “đã chỉ định cho chúng ta một vương quốc, như Cha Ngài đã chỉ định cho Ngài,” Lu-ca 22:29. Nay không có góc nào của trái đất chúng ta phải khao khát, như là thánh khiết hơn và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn một góc khác; vì, “đất thuộc về Chúa, và sự đầy đủ của nó,” Thi Thiên 24:1. Ngài cũng không khinh miệt một bàn thờ ở giữa Ai Cập, Ê-sai 19:19. Và như vậy “Ngài đã làm cho chúng ta thành người dự phần vào một giao ước tốt hơn, vốn được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 8:6. XXVI. Vì cớ những đặc ân tuyệt vời đó, người tin dưới Tân Ước được gọi một cách nổi bật và nhấn mạnh là “con của Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3:2: “Hỡi những người yêu dấu, bây giờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời,” cụ thể là, bởi một quyền và danh hiệu tốt hơn nhiều so với trước. Về điều này sứ đồ chắc chắn có để mắt đến, Ga-la-ti 4:4–7: “Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn;” cụ thể là, thời điểm đã định đó, cho đến khi con cái phải ở dưới các thầy giám hộ, câu 2, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp,” giải thoát họ khỏi việc sử dụng các nghi lễ thuộc trẻ thơ; “và để chúng ta có thể nhận được sự nhận làm con,” không chỉ sự nhận làm con đó bởi đó chúng ta được phân biệt với con của ma quỷ và của cơn thịnh nộ, mà còn sự nhận làm con đó bởi đó chúng ta vượt trội hơn trẻ sơ sinh, không khác nhiều với tôi tớ: “vậy ngươi không còn là tôi tớ nữa,” như trước đây, “mà là con.” Việc đây là ý nghĩa của Phao-lô, toàn bộ mối liên hệ của bài luận và phạm vi của tác giả chứng minh. Vì toàn bộ có xu hướng cho thấy rằng, người tin dưới Tân Ước được giải thoát khỏi, họ cũng không nên bị áp bức nữa bằng, cái ách của sự nô lệ cũ, mà các giáo viên giả Do Thái, với những nỗ lực tối đa, đã vật lộn để đặt lên cổ họ. XXVII. Chắc chắn tình trạng của con của Đức Chúa Trời là tuyệt vời nhất. Nếu Đa-vít đặt một giá trị như vậy vào việc được gọi là con rể của một vị vua như Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 18:23, chúng ta phải coi trọng việc được gọi là con của Đức Chúa Trời hằng sống biết bao! Thứ nhất, Sự hoàng gia không song sánh đó là thể nào, bởi đó chúng ta bắt nguồn gốc phả hệ của mình, không phải từ bất kỳ hoàng tử hay quân vương thuộc đất nào, mà từ Vua của thiên đàng! 2. Điều gì có thể vinh quang hơn bản chất thiêng liêng đó chúng ta nhận được bởi một sự sinh ra mới? 2 Phi-e-rơ 1:4. Chính Đức Chúa Trời vinh hiển trong con của Ngài, như là tài sản riêng của Ngài; thậm chí, gọi họ là “trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài,” Giê-rê-mi 2:3, là những người có thể thuộc về Ngài “trong sự ngợi khen, và trong danh, và trong vinh dự,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:19. Gần như cha mẹ vinh hiển trước người khác trong những người con của họ vốn nổi bật về vẻ đẹp. 3. Điều gì có thể đáng khao khát hơn mối quan hệ hôn nhân đó với Con một của Đức Chúa Trời, mà hơn nó chính suy nghĩ không thể hình dung điều gì vinh dự hơn, có lợi hơn, và, trong một lời, vinh quang hơn? “Ngài trắng và hồng hào, nổi bật nhất (người cầm cờ) trong muôn người,” Nhã Ca 5:10. Khi Đa-vít, dù chưa đến vương miện, sai người của mình đến A-bi-ga-in, để sắm nàng trong hôn nhân, góa phụ khôn ngoan đó “cúi mình sấp mặt xuống đất, và nói, Kìa hãy để tớ gái của ông là một tôi tớ để rửa chân cho các tôi tớ của chúa tôi,” 1 Sa-mu-ên 25:41. Và linh hồn chúng ta có thể nói gì, mỗi khi nó suy ngẫm rằng, đã cắt đứt cuộc hôn nhân trước với Na-banh, vốn không phải là một trạng thái hôn nhân, mà là ngoại tình, nó được nối kết với Đa-vít trên trời trong một giao ước hôn nhân không thể bị phá vỡ? 4, và cuối cùng, Không điều gì có thể tuyệt vời hơn, hơn cơ nghiệp đó, mà, theo quyền của sự nhận làm con, con của Đức Chúa Trời nhận được, và vốn được di chúc cho họ bởi một di chúc không thể thu hồi. XXVIII. Việc nhấn mạnh một chút vào điểm này sẽ không vô ích, và, đã mở di chúc của Cha chúng ta, tìm hiểu những điều tốt là gì, và đáng kể như thế nào, và dưới những quy định nào Ngài đã di chúc chúng cho chúng ta. Bởi di chúc chúng ta hiểu, ý muốn cuối cùng và bất biến của Đức Chúa Trời, được ghi trong các tác phẩm của Kinh Thánh thánh, và được phê chuẩn bởi sự chết và huyết của Chúa Giê-xu, bởi đó Ngài đã tuyên bố dân được chọn và tin kính của Ngài là người thừa hưởng của Ngài của toàn bộ cơ nghiệp. Tôi nói di chúc là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay “ý định của ý muốn Ngài,” Ê-phê-sô 1:11, bởi đó Ngài đã chỉ định cả người thừa hưởng lẫn cơ nghiệp, và mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói về nó, Lu-ca 12:32, εὐδόκησεν ὁ Πατήρ, Cha các ngươi vui lòng ban vương quốc cho các ngươi:” Tôi thêm, nó là ý muốn cuối cùng và không thể thu hồi của Cha; vì bởi điều này được đòi hỏi cho một di chúc hợp lệ, Ga-la-ti 3:15, thì nó không thiếu về phương diện này: “mà trong đó Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa hưởng lời hứa sự bất biến của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề: để bởi hai điều bất biến, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ,” Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Bởi ý muốn này của Ngài, Ngài đã chỉ định hay an định cả cơ nghiệp của ân điển lẫn của vinh quang, mà chúng ta sẽ nói ngay sau đây; và cả người thừa hưởng, không phải một cách không xác định, bất kỳ ai tin; mà theo đích danh, người này và người kia, “mà tên của họ được viết trên trời,” Lu-ca 10:20, và “được chạm trên lòng bàn tay của Đức Chúa Trời,” Ê-sai 49:16. Ý muốn này của Ngài Ngài đã diễn tả trong các tác phẩm thánh của cả hai công cụ, mà vì lý do đó cũng được gọi là “di chúc,” 2 Cô-rinh-tô 3:14. Cuối cùng, để không điều gì có thể thiếu, toàn bộ được xác nhận và đóng ấn bởi huyết và sự chết của Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Để hiểu điều này, chúng ta phải quan sát rằng, Đức Chúa Trời Cha đã, bởi di chúc, ban và di chúc vinh dự đó cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, để là đầu của người được chọn trong vinh quang, và có quyền ban cho họ mọi điều tốt của Ngài; Thi Thiên 2:8. Chúa Giê-xu lại, bởi quyền năng được Cha trao cho Ngài, phân phối bởi di chúc các điều tốt của Ngài để được truyền đạt cho người được chọn: “và Ta διατίθεμαι, chỉ định bởi di chúc, cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã, διέθετο, chỉ định bởi di chúc, cho Ta,” Lu-ca 22:29. Đến mức việc lập di chúc này, quả thật, nguyên thủy là từ Cha, nhưng trực tiếp là từ Đấng Christ, Đấng Trung Gian; là Đấng đã chết, không phải để làm trống hay hủy bỏ, bởi sự chết của Ngài, cơ nghiệp; vì, “Ngài sống đời đời,” Khải Huyền 1:18; mà để đóng ấn các lời hứa, và nhận cho dân Ngài một quyền đối với cơ nghiệp. Vì thế huyết Ngài đã đổ được gọi là “huyết của di chúc,” Xa-cha-ri 9:11, Ma-thi-ơ 26:28. XXIX. Các điều tốt hay phước hạnh được di chúc bởi di chúc này, là tuyệt vời nhất trong mọi điều: như phù hợp, thứ nhất, Với sự giàu có và lòng hào phóng tự do của Cha trên trời của chúng ta, mà từ Ngài chúng ta có thể mong đợi những điều tốt hay phước hạnh phi thường như vậy, vốn mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng con người để hình dung bất kỳ điều gì giống chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:9. Về điều này Tác Giả Thi Thiên xứng đáng hát, “Ôi sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, mà Ngài đã để dành cho những người kính sợ Ngài; mà Ngài đã làm cho những người tin cậy Ngài trước mặt con cái loài người! Thi Thiên 31:19. Thứ hai, Với vinh quang của người anh cả của chúng ta, mà chúng ta là người đồng thừa hưởng, Rô-ma 8:17, và là người vinh hiển trong cơ nghiệp của mình, Thi Thiên 16:6. Thứ ba, Như phù hợp với phẩm giá đó mà Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên, đã nhận chúng ta làm con của Ngài! vì cho họ Ngài ban “những lời hứa lớn và quý báu,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Nếu chúng ta theo đuổi những điểm này một cách tỉ mỉ, chúng ta sẽ viết một tập sách lớn: hiện tại chúng ta sẽ rút gọn toàn bộ thành ba đầu chính. XXX. Đầu đầu tiên là sự sở hữu toàn bộ thế gian: vì, nó đã được hứa cho Áp-ra-ham, và dòng dõi người, rằng họ sẽ là “người thừa hưởng của thế gian,” Rô-ma 4:13. Về chỗ này chúng ta hãy nghe bài chú giải của Ludovicus de Dieu: “Như tội lỗi, bằng cách phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và phục chúng ta dưới lời rủa sả của Ngài, đã trục xuất và tước quyền thừa kế của chúng ta, đến mức chúng ta không có quyền hay sự thống trị thuộc linh, như phù hợp với con của Đức Chúa Trời, trên tạo vật hèn hạ nhất; thì, mặt khác, khi Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là dân được phước của Ngài, chúng ta được khôi phục như con, về quyền và sự thống trị của mọi cơ nghiệp của tổ phụ chúng ta: và bởi không có điều gì ngoài Đức Chúa Trời và thế gian, chúng ta được làm thành người thừa hưởng của thế gian, cả thuộc đất, thuộc trời; hiện tại, và thế gian sẽ đến.” Khi Đức Chúa Trời đưa A-đam vào trái đất có người ở, Ngài đã lập người làm chúa của thế gian, và ban cho người một quyền và yêu sách để sử dụng phần còn lại của các tạo vật cho lợi thế của chính mình, Sáng Thế Ký 1:28. Nhưng A-đam, bởi tội lỗi của mình, đã đánh mất quyền đó; đến mức cả chính người lẫn bất kỳ dòng dõi nào của người, trong khi ở trong trạng thái tội lỗi, không có bất kỳ quyền thật và thuộc linh nào, vốn có thể đứng trong tòa án thiên đàng, để chạm vào bất kỳ tạo vật nào. Nhưng Đấng Christ đã mua lại nó một lần nữa, cho chính Ngài và anh em Ngài. Thi Thiên 8:6. Vì thế, 1 Cô-rinh-tô 3:21, “mọi vật đều là của anh em;” và trong số mọi vật này, thế gian được nhắc đến, câu 22, và bất kỳ điều gì ở trong nó, “những điều hiện tại và những điều sẽ đến. Vì,” sứ đồ thêm, câu 23, “anh em thuộc về Đấng Christ.” XXXI. Nay sự sở hữu thế gian này gồm trong những điều sau: thứ nhất, Rằng mỗi người con của Đức Chúa Trời sở hữu bấy nhiêu điều tốt của thế gian này, như sự khôn ngoan của Cha trên trời của người ấy đã chỉ định, để đủ cho sự hỗ trợ đời sống thể chất của mình, đến mức đời sống thuộc linh của mình không chịu thiệt hại, và rằng người ấy thật sự sở hữu nó theo cách sao cho, trong việc sử dụng và hưởng nó, người ấy có thể nếm tình yêu của Cha mình ban điều đó cho người ấy như một của cầm của một điều tốt tốt hơn nhiều, và của người anh cả của mình là người đã trở nên nghèo để dân Ngài có thể trở nên giàu, 2 Cô-rinh-tô 8:9. Tình yêu này của Đức Chúa Trời Cha và của Đấng Christ, khi được thêm vào mẩu bánh nhỏ nhất hay giọt nước lạnh, làm cho chúng được ưa thích ở mức độ cao nhất hơn mọi món ngon tinh tế nhất của người giàu của thế gian này: “một chút mà một người công chính có, tốt hơn sự giàu có của nhiều người gian ác,” Thi Thiên 37:16. Thứ hai, Rằng mọi tạo vật phải phục vụ họ như những bậc thang, bởi đó để bay lên Đấng Tạo Hóa.

Vì trong tất cả chúng họ nhìn thấy, như trong một tấm gương sáng, các sự trọn vẹn đáng ngưỡng mộ của Ngài, Thi Thiên 104:24, và trong sự suy ngẫm đó họ vui mừng, Thi Thiên 92:4, 5. Trên hết, họ nhận thấy trong chúng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ. Khi họ nhìn mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, họ vui mừng, vì Cha họ đã thắp lên bấy nhiêu ngọn nến cho họ, mà bởi ánh sáng của chúng họ có thể thực hiện điều phù hợp với con của Đức Chúa Trời: họ cũng không ngưỡng mộ điều này ít hơn, hơn như thể mỗi người có mặt trời riêng của mình, hay mặt trăng riêng của mình, tỏa sáng trên người ấy. Họ cũng không vượt quá giới hạn của sự đoan trang, Thi Thiên 8:3, 4, khi họ nghĩ rằng, thế gian vẫn ở trong trạng thái hiện tại vì cớ họ, và rằng kẻ gian ác mắc nợ họ về điều này: vì hạt giống thánh khiết là chất (sự nâng đỡ) của thế gian, Ê-sai 6:13. Thứ ba, Rằng mọi tạo vật, và toàn bộ sự cai trị của Đức Chúa Trời về chúng, “có thể hiệp lại làm ích cho họ,” Rô-ma 8:28. Điều này rộng lớn như vậy, đến mức cả thiên sứ lẫn ma quỷ đều buộc phải phục vụ này: về thiên sứ, chúng há không phải là các linh phục vụ, được sai đến để phục vụ những người sẽ là người thừa hưởng sự cứu rỗi sao? Hê-bơ-rơ 1:14. Thi Thiên 34:7. và Thi Thiên 91:11. Và xét về linh địa ngục đó, thầy của sự kiêu ngạo, người há không bị ép buộc, bởi những cú đấm của mình, bất chấp chính mình, và hành động từ một quan điểm khác, dạy Phao-lô sự khiêm nhường sao? 2 Cô-rinh-tô 12:7. Thứ tư, Nếu thế gian này, vốn phục dưới sự hư không vì tội lỗi, sẽ không đủ cho họ; từ tro tàn của nó, khi bị diệt vong, Đức Chúa Trời sẽ tạo thành một thế gian khác; để làm “một trời mới và một đất mới, mà trong đó sự công chính ngự,” 2 Phi-e-rơ 3:13. Không có điều nào trong những điều này, mà không thể được bao gồm trong lời hứa chung đó về cơ nghiệp của thế gian. XXXII. Điều tốt thứ hai trong di chúc này là một vương quốc thuộc linh: “Ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc,” Lu-ca 22:29. Mà đối với nó, ngay cả người đáng khinh nhất trong con của Đức Chúa Trời về các phương diện khác, ngay cả tôi tớ nam và tớ gái, cũng được gọi; “Đức Chúa Trời há không chọn người nghèo của thế gian này, giàu trong đức tin và là người thừa hưởng vương quốc, mà Ngài đã hứa cho những người yêu Ngài sao?” Gia-cơ 2:5. Về điều này thuộc về, 1. Sự tuyệt vời của con của Đức Chúa Trời, bởi đó họ vượt trội hơn mọi người khác, Châm Ngôn 12:26. 2. Chiến thắng trên tội lỗi, và các dục vọng vô kỷ luật của xác thịt, mà chính các vua và những bạo chúa đáng sợ nhất cũng là thần dân và nô lệ, Rô-ma 6:14, 18. 3. Việc giày đạp Sa-tan dưới chân họ, Rô-ma 16:20. 4. Khải hoàn trên toàn bộ một thế gian đã chinh phục, vì, bất chấp cơn thịnh nộ của nó, họ sẽ được cứu đời đời, 1 Giăng 5:4, 5. 5. Sự giàu có không thể định giá của các ân tứ thuộc linh, Thi Thiên 45:9, ngay cả giữa sự nghèo đói, Khải Huyền 2:9. 6. Sự bình an thánh khiết của linh hồn và niềm vui trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17. Tất cả những điều này bắt đầu ở đây trong ân điển, và sẽ được hoàn thành sau này trong vinh quang. XXXIII. Phúc lợi thứ ba là chính Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:17. “Người thừa hưởng của Đức Chúa Trời.” Ở đây là một cơ nghiệp lẫn nhau; người tin là phần của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là phần của họ, vì những điều này được làm qua lại, Giê-rê-mi 10:16: “Phần của Gia-cốp là Đấng tạo thành mọi vật, và Y-sơ-ra-ên là cây gậy (chi phái) của cơ nghiệp Ngài.” Trong sự sở hữu Đức Chúa Trời này, con của Ngài tìm thấy, 1. Sự bảo vệ chống lại mọi điều ác, Thi Thiên 91:2: “Tôi sẽ nói về Chúa, Ngài là nơi ẩn náu và đồn lũy của tôi.” Tại sao? “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, mà nơi Ngài tôi sẽ tin cậy.” Xem Thi Thiên 27:1, 2. Ê-sai 43:2, 3. 2. Sự truyền đạt mọi điều tốt, Thi Thiên 36:7. vì, thứ nhất, mọi sự vô hạn của các sự trọn vẹn vốn ở trong chính Đức Chúa Trời, sẽ xuất hiện vinh quang và đáng ngưỡng mộ trong con của Đức Chúa Trời, và được họ hưởng để hoàn thành hạnh phúc trọn vẹn của họ. Và linh hồn có thể khao khát điều gì ngoài sự vô hạn đó? Thi Thiên 73:25. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ không ban điều gì cho những người, mà Ngài ban chính Ngài cho họ? 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23. XXXIV. Không có quy định đúng trong di chúc này, nếu được xem xét trong toàn bộ phạm vi của nó, cùng với mọi lời hứa của nó; vì nó gồm các lời hứa tuyệt đối và đơn thuần, vốn không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào, phải được thực hiện bằng sức của chính chúng ta. Nhưng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi chi tiết trong đó như vậy, đến mức có một thứ tự nhất định và khôn ngoan giữa chúng, và việc thực hành* các phúc lợi trước, vốn được hứa, là để dọn đường cho việc sở hữu các phước hạnh xa hơn. Chúng ta đã bàn đầy đủ về điều này, chương i., mục x., tiếp theo của sách này. Về điều này tôi nay thêm lời của Ames, trong Coronis ad Collectionem Hagicensem của ông, Art. v. c. 2: “Toàn bộ sự sắp xếp có bản chất của một di chúc, như được xem xét một cách đơn giản, hoặc trong toàn bộ hoặc các phần của nó; nhưng nếu các phúc lợi được di chúc được so sánh với nhau, khi đó cái này mang với cái kia mối quan hệ, như thể, của một điều kiện.” XXXV. Vậy trong cùng những sách đó, mà trong đó di chúc được chứa, Đức Chúa Trời truyền lệnh rằng, bất kỳ ai muốn lấy sự an ủi từ cơ nghiệp đã hứa, phải, thứ nhất, Yêu, tra xét, suy ngẫm về, và giữ trong lòng mình các tác phẩm trình bày di chúc, như một phần không đáng khinh của cơ nghiệp mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47 [chú: bản gốc ghi Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4]; thậm chí, coi trọng chúng hơn thức ăn cần thiết của mình, Gióp 23:12, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6. Thứ hai, Đánh giá cao, như nó xứng đáng, cơ nghiệp đã hứa, 1. Rằng người ấy đói và khát nó, và hài lòng với không điều gì thiếu nó, Ma-thi-ơ 5:6. 2. Coi mọi điều khác, so với nó, như cặn bã và phân, Phi-líp 3:8. Sẵn sàng nhất chia tay với mọi điều, để sắm viên ngọc không thể định giá này, Ma-thi-ơ 13:46. 3. Tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự lớn lao của tình yêu Ngài, Thi Thiên 31:19. 4. Siêng năng giữ điều người ấy đã nhận được, Khải Huyền 2:25, 3:11. Thứ ba, Bước đi như vậy, như phù hợp với tình trạng của mình, và sự mong đợi một cơ nghiệp lớn như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, 1 Giăng 3:3. Thứ tư, Sẵn sàng truyền đạt cho anh em mình điều người ấy đã nhận được từ Cha mình, cả trong những điều thuộc thời gian lẫn thuộc linh, Rô-ma 12:13 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. Và nỗ lực để những người khác cũng có thể được đem đến bước vào cùng một cơ nghiệp với chính mình, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:29. Vì không ai chịu bất kỳ tổn thất nào vì số lượng những người dự phần với người ấy: người ấy đúng hơn có một niềm vui bổ sung, niềm vui của người ấy được tăng cao rất nhiều từ sự dồi dào của tình yêu. Kinh Thánh Về Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người CHƯƠNG XI: Về Linh Của Sự Nhận Làm Con I. Đã giải thích như vậy bản chất của sự nhận làm con, trong chừng mực thiết kế của chúng ta đòi hỏi, nay chúng ta phải tìm hiểu cẩn thận Linh của sự nhận làm con là gì: và đây là Đức Thánh Linh, vận hành những điều đó trong người được chọn vốn phù hợp và trở nên con của Đức Chúa Trời, là những người yêu Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu. II. Linh này khác với linh của sự nô lệ ở điểm này, rằng linh của sự nô lệ trình bày Đức Chúa Trời như một chủ nhân khắc nghiệt và một Quan Xét kinh khiếp; vì thế những người, được linh này hành động, trong chừng mực họ hành động bởi nó, thực hiện các mệnh lệnh của chủ nhân mình từ sự kinh hãi và khủng khiếp. Nhưng Linh của sự nhận làm con khám phá Đức Chúa Trời cho linh hồn tin kính, như một Cha nhân từ và nuông chiều, và, bằng cách ban cho người ấy sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và ấp ủ một cách ngọt ngào hy vọng về cơ nghiệp tương lai, làm cho người ấy, với sự nhanh nhẹn và những cảm xúc hào phóng của một sự kính sợ của người con, sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời, như một người cha đầy tình cảm. III. Hơn nữa, bởi mọi người tin đều là con của Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ; chúng ta có thể khẳng định một cách thích đáng rằng, Linh của sự nhận làm con đã được ban cho tất cả họ theo mức độ và mức độ của họ. Vì chắc chắn điều Phao-lô nói, Ga-la-ti 4:6. “Bởi anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Linh của Con Ngài vào lòng anh em,” và Rô-ma 8:9, “Nếu ai không có Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài,” là đúng cho mọi thời kỳ. Mọi người được tái sinh, đều được sinh bởi Đức Thánh Linh, Giăng 3:5, 6, 8. Từ Đức Thánh Linh xuất phát đức tin, Ga-la-ti 5:22, bởi đó họ nhận được εξουσία, một quyền, để trở thành con của Đức Chúa Trời. Và nếu họ có bất kỳ mức độ nào của tình yêu, sự công chính, sự bình an, sự thánh khiết, và những điều tương tự, mà không có chúng đức tin thật không thể tồn tại, họ không thể có chúng từ bất kỳ ai khác ngoài Đức Thánh Linh. Và bởi Linh họ có là, không nghi ngờ gì, như phù hợp với trạng thái của họ; và chính họ là con được nhận làm con của Đức Chúa Trời; vậy tại sao chúng ta không gọi nó là Linh của sự nhận làm con? IV. Chúng ta nhiều lần đọc trong Cựu Ước về Linh đó, như được ban cho người tin vào lúc đó: như là linh hào phóng đó trong Ca-lép, vốn làm cho người đi theo Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, Dân Số Ký 14:24. Như linh đó, mà về nó Nê-hê-mi đã nói, chương 9:20, “Ngài cũng ban Linh tốt của Ngài để dạy dỗ họ;” mà chúng ta phải hiểu là về người được chọn trong người Y-sơ-ra-ên, trong thế hệ quanh co đó. Như là linh đó, mà Đa-vít cầu nguyện có thể được ban cho người, Thi Thiên 143:10, “Linh Ngài là tốt, hãy dẫn tôi vào đất của sự ngay thẳng;” và Thi Thiên 51:10–12, “Hãy đổi mới một linh ngay thẳng trong tôi; đừng cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi tôi; hãy nâng đỡ tôi bằng linh tự do của Ngài.” Tóm lại, như Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên xưa, “chắc chắn họ là dân Ta, là con sẽ không nói dối:” thì cũng vậy, “Ngài đặt Đức Thánh Linh Ngài trong họ,” Ê-sai 63:8, 11. V. Hơn nữa, các sự vận hành của Linh này có thể được xem xét hoặc một cách tuyệt đối trong chính chúng, hoặc liên quan đến các nền kinh tế phân biệt của các thời kỳ khác nhau. Điều Linh của sự nhận làm con vận hành một cách không phân biệt trong con của Đức Chúa Trời, chủ yếu là những điều này. Bởi Đức Chúa Trời đã, kể từ chính tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đề xuất giao ước đầy ân điển của Ngài, mà bản tóm tắt của nó, trong mọi thời đại, được truyền lại bởi sự dạy dỗ của các tổ phụ; một phần chức vụ của Linh của sự nhận làm con là khuấy động, và dẫn dắt bằng tay, tâm trí của người tin đến sự hiểu biết, sự suy ngẫm, và việc nắm bắt ân điển cứu rỗi đó; để gợi ý cho linh hồn những điều được truyền lại bề ngoài bởi truyền thống của các sấm truyền, được ban cho các tổ phụ và nhà tiên tri, và như vậy truyền đạt một số sự thưởng thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, trước tiên ít ỏi hơn, sau đó dồi dào hơn. Bằng phương tiện này, sự kinh hãi hay kinh khiếp đó bị trục xuất, mà những tiếng sấm của luật pháp, một ý thức về tội lỗi, và sự nắm bắt công chính về sự báo thù của Đức Chúa Trời đã sinh ra trong linh hồn. VI. Trong khi Đức Thánh Linh làm điều này, Ngài bởi cùng một công việc làm bừng cháy lòng của con của Đức Chúa Trời, bằng những sự đáp lại của tình yêu; bởi đó họ dành sự vâng phục cho Đức Chúa Trời, không còn từ một nỗi sợ hình phạt, mà từ một tình cảm trong sạch và chân thành, và một sự kính sợ hào phóng đối với Cha yêu dấu nhất của họ, và điều đó với sự sẵn lòng, và sự nhanh nhẹn, như phù hợp với con của một dòng dõi như vậy; với một sự từ chối ý chí của chính mình, và một sự chăm sóc siêng năng để không làm điều gì không xứng đáng với tình trạng vinh quang đó. VII. Ngoài điều này, Đức Thánh Linh cũng trình bày cho tầm nhìn của họ cơ nghiệp đã hứa, và xác nhận họ trong sự mong đợi nó, bởi lời và các thánh lễ, mà hiệu lực thuộc đạo đức của chúng, như người ta gọi, Ngài đi kèm với một quyền năng siêu nhiên, bề trong, và vận hành; và ban cho họ việc hưởng nó trong hy vọng: thậm chí, đôi khi Ngài nâng họ lên cao, đến mức, bằng cách loại bỏ bức màn, và kéo rèm lên, Ngài theo một mức độ nào đó, ban cho họ một cái nhìn về những điều tốt đó, vốn được để dành cho họ trong đất nước trên trời, bởi đó, với sự vui mừng và hoan hỉ, họ “vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2. VIII. Ba điều này là những hệ quả tự nhiên của sự nhận làm con. Thứ nhất, một sự thuyết phục về tình yêu lớn nhất của người nhận làm con. Thứ hai, Một sự vâng phục của tình yêu, phù hợp với các luật của gia đình, mà vào đó người được nhận làm con được tiếp nhận, và với bản chất và ý muốn của người cha mới. Thứ ba, Một sự mong đợi cơ nghiệp. Vậy, Đức Thánh Linh, là Đấng sản sinh những điều này trong người được chọn, được gọi một cách công chính là Linh của sự nhận làm con. IX. Những người tin xưa đã có mọi điều này; dù Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan của Ngài, đã chỉ định các mức độ và giới hạn, như thời gian đòi hỏi. Linh hồn họ vui mừng trong Chúa, Thi Thiên 4:7: họ vui thích chính mình trong đức tin, hy vọng, cảm giác, và sự thưởng thức tình yêu của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 31:7, Thi Thiên 51:14, Thi Thiên 36:7–9, Thi Thiên 63:5, [סוד אלוה sự trò chuyện thân mật] bí mật của Đức Chúa Trời đã ở trong (hay trên) các trại của họ.” Gióp 29:4. Họ cũng yêu Đức Chúa Trời như Cha của họ, Thi Thiên 18:1, Thi Thiên 116:1, và từ tình yêu dành sự vâng phục cho Ngài, Thi Thiên 119:10, với sự sẵn sàng và niềm vui trong các điều răn Ngài, Thi Thiên 119:9, 11, 14, 16. Họ tự an ủi mình trong nghịch cảnh bằng sự mong đợi không thất bại về một cơ nghiệp phước hạnh, Thi Thiên 17:15. Mà, dù ở xa, Đức Chúa Trời vẫn trình bày cho tầm nhìn của họ, và ban cho họ những sự nếm trải ban đầu về nó, Thi Thiên 31:19. Bởi mọi điều này tiếp theo sự nhận làm con, và phải được quy cho Đức Thánh Linh, chúng làm cho nó hiển nhiên rằng Linh của sự nhận làm con, không hề, được coi là một phúc lợi đặc biệt của Tân Ước, như thể người tin Cựu Ước thiếu nó; chính Phao-lô khẳng định minh thị rằng, “cùng một Linh của đức tin,” bởi đó chúng ta nói (vốn, chắc chắn, là Linh của sự nhận làm con) “cũng đã ở trong các tổ phụ,” 2 Cô-rinh-tô 4:13. X. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng, những sự vận hành đó của Linh tự do và cao quý này, xưa kia, hiếm có và ít ỏi hơn sau này, và pha trộn với nhiều sự khủng khiếp. Nền kinh tế luật pháp khi đó đang trong sức sống của nó: bởi giao ước ân điển được mặc khải mơ hồ hơn, và trong nhiều bóng tối bí ẩn, thì nó cũng không được gợi ý cho lương tâm với bằng chứng chứng minh như vậy: một chữ viết tay, trong khi đó, cũng được đòi hỏi phải được đổi mới bởi huyết của các của lễ hằng ngày, như bởi bấy nhiêu chữ ký; một cơn khát về những lời hứa tốt hơn được khơi dậy, dù chưa được làm dịu: bằng những phương tiện này, những sự vận hành cao quý đó của Đức Thánh Linh bị che mờ trong hầu hết mọi người, đến mức, so với sự dồi dào vui mừng dưới Tân Ước, Đức Thánh Linh được nói, Giăng 7:39, là chưa có dưới Cựu Ước. Điều này không phải được hiểu theo nghĩa hạn chế như vậy, đến mức làm cho chúng ta tưởng tượng rằng, các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, được đổ ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chỉ được dự định ở đây. Vì một điều gì đó được hứa vốn chung cho mọi người tin nơi Đấng Christ, và vốn được nói là chưa có, trước khi Đấng Christ được tôn vinh. Nhưng điều đó là gì? Nó là sự trình bày đầy đủ và rực rỡ của Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ đã trì hoãn, cho đến khi Ngài chiếm hữu trang trọng vương quốc của Ngài, và vốn xuất hiện trong những ân tứ hữu hình đó, như trong bấy nhiêu tấm gương, vốn cũng phải được mở rộng đến các bông trái đầy ân điển của sự nhận làm con: như Calvin đã quan sát rất hay về chỗ này. XI. Và quả thật, chúng ta thường tìm thấy trong Kinh Thánh rằng, Đức Thánh Linh được hứa cho Tân Ước như vậy, như thể không có điều như vậy dưới Cựu Ước, Ê-sai 35:6, 7, và 44:3, Ê-xê-chi-ên 34:26, 27, Giô-ên 2:28, Xa-cha-ri 14:8, đối chiếu với Ê-xê-chi-ên 47:1. Mọi điều này thuộc về thời của vương quốc Đấng Mê-si, nay được bày tỏ trên thế gian. Về điều này nữa chúng ta phải quy điều Giăng Báp-tít đã nói về Đấng Christ, Ma-thi-ơ 3:11, rằng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho con của Áp-ra-ham bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Vì bởi Báp-tít nói điều này không phải với các sứ đồ, mà với người Do Thái đổ xô đến nghe người; sự tuôn đổ kỳ diệu đó của các ân tứ của Đức Thánh Linh lên các sứ đồ, mà chính Chúa chúng ta gọi là “một phép báp-têm,” dường như không chỉ được chỉ về một cách độc quyền, mà còn ân điển thánh hóa đó của Đức Thánh Linh, vốn đã có, và thi hành một hiệu lực rực lửa trên lòng người tin, bằng cách thâm nhập, soi sáng, đốt cháy, thanh tẩy, tách cặn bã khỏi vàng nguyên chất, hay điều quý báu khỏi điều hèn hạ, và bằng cách nâng lên và biến đổi đối tượng được đốt cháy thành bản chất của chính nó: và với phân đoạn này dường như chúng ta phải bằng mọi cách đối chiếu điều được nói, Ê-sai 4:4, “Khi Chúa sẽ rửa sạch sự ô uế của con gái Si-ôn, và sẽ thanh tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bởi linh của sự phán xét, và bởi linh của sự đốt cháy.” Hơn nữa, công việc phi thường đó được tạo ra trong các sứ đồ chứa trái đầu mùa và của cầm của việc hoàn thành các lời hứa chung về Đức Thánh Linh, như xuất hiện từ việc áp dụng lời tiên tri của Giô-ên, và sự giải thích của Phi-e-rơ về nó, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:17, 39 [chú: bản gốc ghi Công Vụ Các Sứ Đồ 2:28, 39]. Chrysostom vì vậy quan sát rất hay, Homil. 11, rằng Giăng, bởi cách diễn đạt này, đã chỉ về sự dồi dào, sự mãnh liệt, và sự không thể cưỡng lại của ân điển. XII. Bởi những điều này đã được hứa, chúng cũng đã được hoàn thành dưới Tân Ước. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi đó đã sản sinh một sự bày tỏ rõ ràng hơn về giao ước ân điển, một cảm giác cao hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, một sự tự do thú vị hơn của vương quốc Đức Chúa Trời, một sự táo bạo tự tin hơn, những sự an ủi dồi dào hơn, một sự bảo đảm mạnh mẽ hơn, sự thánh khiết thuộc linh hơn, và ai có thể giả vờ kể lại tất cả? Điều này sẽ xuất hiện, nếu chúng ta so sánh một cách công chính anh hùng với anh hùng, và những người tin bình thường hơn với những người khác cùng loại; theo lời tiên tri của Xa-cha-ri 12:8. Xem Tít 3:5, 6. XIII. Trong khi đó, chúng ta phải quan sát rằng, vào buổi đầu của Tân Ước, Đức Chúa Trời phân phối cho người tin dồi dào hơn nhiều, so với sau này. Chắc chắn, không điều gì có thể được nói với sự phô trương ngôn ngữ lớn hơn, hơn điều Phao-lô thường tuyên bố về chính mình và những người tin khác trong thời của mình. Vì, về sự an ủi, và sự yên tĩnh của linh hồn, điều gì có thể tuyệt vời hơn, hơn điều ông đã bảo đảm cho người Phi-líp, ngay cả sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, Phi-líp 4:7. Phù hợp với điều này là điều Phi-e-rơ viết: rằng những người yêu Đấng Christ và tin nơi Ngài, vui mừng với niềm vui không thể nói và vinh quang, đầy vinh quang. 1 Phi-e-rơ 1:8. Và điều Giăng cũng nói, rằng tình yêu trọn vẹn, như được sản sinh bởi Phúc Âm, xua đuổi mọi sự sợ hãi, 1 Giăng 4:18. Và thật sự dường như hiển nhiên rằng, trong một sự bình an cao quý và thanh thản như vậy, trong một niềm vui gần như không thể tin được như vậy, không thể có chỗ cho bất kỳ niềm đam mê vô kỷ luật, sự sợ hãi, hay sự run rẩy nào. XIV. Và khi đó, sứ đồ ban những lời khen ngợi tuyệt vời như vậy về sự thánh khiết của họ, đến mức có thể được phán quyết là vượt xa mức độ của thời nay của chúng ta: khi ông tuyên bố như vậy về chính mình, rằng ông đã bị đóng đinh với Đấng Christ, rằng ông không còn sống nữa, mà Đấng Christ sống trong ông; như thể linh và sự sống của ông, như của một trật tự thấp hơn, bị nuốt chửng trong linh và sự sống rực rỡ hơn của Đấng Christ, như mặt trời trên trời dập tắt ánh sáng của các ngôi sao; và mọi sự sống ông sống tuôn chảy từ không một nguyên tắc nào khác, ngoài đức tin và tình yêu của Con Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 2:20. Thậm chí, ông công khai tuyên bố sự khinh miệt của mình đối với mọi điều người khác đánh giá cao như vậy, và rằng ông chỉ quý trọng Đấng Christ mà thôi; và rằng, quên những điều ở phía sau, ông tiến về phía trước với một bước đi lớn và một quá trình nhanh nhất hướng đến sự hoàn hảo, Phi-líp 3:7, 8, 14. Ai trong chúng ta sẽ phủ nhận rằng người ấy không đạt được xa những thành tựu cao đó? XV. Sứ đồ ở khắp mọi nơi công khai tuyên xưng một hy vọng và sự bảo đảm không thể tin được về cơ nghiệp tương lai: và ông chắc chắn mô tả sự bảo đảm của mình, vào cuối chương thứ tám gửi người Rô-ma, bằng ngôn ngữ tráng lệ như vậy, đến mức không điều gì mạnh mẽ nhấn mạnh hơn có thể được hình dung. Hãy để sự vui mừng hoạt bát đó trong Chúa được đọc một cách chăm chú, và chúng ta sẽ thấy rằng, nó trình bày, trong một sự phô trương phi thường của từ ngữ, sự dồi dào bao la của Đức Thánh Linh ngự trong lồng ngực cao quý của ông, và những ngọn lửa lấp lánh của tình yêu Đức Chúa Trời đang bùng cháy trong lòng ông. Ông cũng bày tỏ rõ ràng hy vọng của mình, 2 Cô-rinh-tô 5:1, 2. 2 Ti-mô-thê 4:8. Phi-líp 1:23, bởi đó ông, thay vì sợ sự chết, mà khi nhắc đến nó hầu hết mọi người sẵn sàng run rẩy vì sợ, thì ngược lại, đón nhận nó bằng vòng tay rộng mở, và khao khát được tan rã, để ông có thể hưởng Đấng Christ đầy đủ hơn. XVI. Quả thật, nếu bất kỳ ai sẽ so sánh những cách diễn đạt tráng lệ này, với điều được quan sát trong người tin ngày nay, người ấy sẽ buộc phải thừa nhận rằng, chúng đạt được xa mức độ nổi bật và tuyệt vời đó; chúng quá hèn hạ, nghèo nàn, và phai mờ so với những cách diễn đạt không song sánh này, mà chúng ta ngưỡng mộ với sự kinh ngạc trong sứ đồ. Nhưng không nghi ngờ gì Đức Thánh Linh thổi khi nào, như thế nào, và ở đâu Ngài muốn: việc đặt giới hạn cho Ngài không thuộc về chúng ta. Vào buổi đầu của Phúc Âm Đức Chúa Trời đã cho thấy Ngài có thể làm gì, và mặt khác Ngài sẽ làm gì khi Ngài sẽ khôi phục sự sống, như thể, từ kẻ chết, Rô-ma 11:15. Ἐξεχʼ ἔξεχ Ὦ φίλʼ ἥλιε· “hãy chỗi dậy, hãy chỗi dậy, hỡi mặt trời thân thiện quyến rũ.” XVII. Cho Linh này sứ đồ chủ yếu quy hai hiệu quả, Rô-ma 8:15, 16; hiệu quả trước trong chúng là, việc làm cho chúng ta kêu lên, “A-ba, Cha;” hiệu quả sau, rằng, “cùng với linh của chúng ta, chính Ngài làm chứng, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời:” và bởi hai điều này chứa sự an ủi cao nhất, việc giải thích chúng với mọi sự chính xác chúng ta có thể sẽ không phải là không thích hợp. XVIII. Đức Thánh Linh không bao giờ nhàn rỗi, nơi Ngài ở; ở đó lòng “רחש דבר טוב tuôn ra một lời tốt,” Thi Thiên 45:1. Đức Thánh Linh là rượu mới huyền nhiệm đó, vốn “làm cho các nữ đồng trinh vui vẻ (hùng biện),” Xa-cha-ri 9:17; “và làm cho môi của những người đang ngủ nói,” Nhã Ca 7:9. Những người có Linh của đức tin, “như họ tin, thì họ nói như vậy,” 2 Cô-rinh-tô 4:13. XIX. Họ cũng không chỉ nói, lẩm bẩm như những người nói tiếng bụng, là những người nói từ bụng, hay như những người khó nói ra điều họ đã hình dung trong tâm trí mình, sự sợ hãi đã kiềm chế chiếc lưỡi chao đảo của họ; mà họ tự tin kêu lên bằng một giọng lớn. Việc sứ đồ, cả ở đây và Ga-la-ti 4:6, sử dụng thuật ngữ kêu lên cũng không phải vô ích. Nó chỉ về sự táo bạo, sự tự do, và lòng can đảm mà với nó chúng ta được lệnh tiếp cận ngai ân điển, Hê-bơ-rơ 4:16, và trình bày những lời yêu cầu của chúng ta ở đó. XX. Nhưng Ngài chủ yếu dạy chúng ta kêu lên điều gì? “A-ba, Cha!” Các tôi tớ và tớ gái xưa không được phép gọi chủ nhân của mình bằng danh Cha, như Selden rất uyên bác, de Successionibus, c. 4 đã cho thấy từ luật của người Hê-bơ-rơ. Nhưng các tôi tớ và tớ gái của Đức Chúa Trời, cả dưới Cựu Ước và Tân Ước, được phép đặc ân này; như đã được cho thấy ở trên từ Ê-sai 63:16, Gióp 34:36. Về điều này tôi nay thêm Ê-sai 64:8 [chú: bản gốc ghi Ê-sai 64:1], và Giê-rê-mi 3:4, 19 [chú: bản gốc ghi Giê-rê-mi 3:4]. Khi Đấng Christ truyền lệnh cho các môn đồ Ngài cầu nguyện, “Cha chúng tôi, ở trên trời,” Ngài đã sử dụng một cách diễn đạt rất quen thuộc với, và rất phổ biến trong, người Do Thái. Như vậy Maimonides trong Tephilloth: “אבינו שבשמים, Cha chúng tôi, ở trên trời, hãy đối xử với chúng tôi như Ngài đã hứa bởi các nhà tiên tri.” XXI. Và việc gấp đôi từ, “A-ba, Cha!” cả ở đây và trong Thư Tín gửi người Ga-la-ti, rất nhấn mạnh. Từ trước thuộc tiếng Hê-bơ-rơ, và từ sau thuộc nguồn gốc Hy Lạp. Sứ đồ, bởi điều này, há không dự định dạy chúng ta rằng, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời nay phải được gọi là Cha bởi người tin thuộc bất kỳ dân tộc nào, hay trong bất kỳ ngôn ngữ nào? Vì lý do của sự lặp lại này dường như ở đây khác với lý do trong Mác 14:36; tại đó chúng ta có một bản tóm tắt các lời cầu nguyện của Đấng Christ, và từ sau có thể được tưởng tượng là được Mác thêm vào, như một lời giải thích cho từ trước. Vì Đấng Christ không nói bằng tiếng Hy Lạp, như Phao-lô đã viết bằng ngôn ngữ đó. Sự quan sát của Lightfoot nổi tiếng, về Mác 14:36, đáng được nhắc đến: rằng dù אבי Abbi có thể, quả thật, chỉ về, không chỉ một người cha tự nhiên, mà còn một người cha dân sự, như một trưởng lão, một chúa, hay chủ nhân, một giáo viên, một quan tòa; nhưng אבא Abba, chỉ là một người cha tự nhiên hay nhận làm con. Để chứng minh điều này ông ban cho chúng ta một số lượng lớn các ví dụ. Như vậy, vậy, Đấng Christ gọi Đức Chúa Trời là A-ba theo nghĩa mạnh nhất; và người tin cũng vậy, theo tình trạng của họ. XXII. Trừ khi chúng ta đúng hơn nói rằng, sự lặp lại này của từ là một bằng chứng rằng danh xưng đó dễ chịu và quen thuộc. Vì ἅππα Appa, vốn không khác nhiều với Abba, không theo nghĩa đó là không được biết ngay cả với người Hy Lạp. Như vậy Callimachus, trong bài thánh ca của ông cho Diana, đưa nàng vào như một cô bé đang chơi trong lòng và cánh tay của cha mình là Jupiter, và gọi người một cách quen thuộc và quyến rũ là Appa. Từ đây cũng có Abare, vốn trong Ausonius là ἀδελφίζειν, và có nghĩa là nói với một người một cách tử tế, như một người anh nói với một người anh khác. Xem điều Ludov. Capellus đã thu thập một cách uyên bác cho mục đích này, trong Spicilegium của ông về Mác 14:36. XXIII. Danh xưng này cũng không gồm trong những từ trần trụi, như thể chúng ta chỉ tâng bốc Đức Chúa Trời bằng môi mình: mà nếu chúng ta thật sự là người dự phần vào sự nhận làm con, nó cho thấy rằng có đức tin, và sự bảo đảm đầy đủ về nó, trong lòng. Và, bằng cách tuyên xưng nó, chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và tôn vinh vinh quang của ân điển Ngài, bởi đó Ngài đã nâng chúng ta, những người phàm không xứng đáng nhất, lên một mức độ vinh dự cao như vậy. Chúng ta cũng tuyên xưng rằng, chúng ta cầu nguyện trong đức tin, và mong đợi từ Ngài, điều con cái phải mong đợi từ một người cha nuông chiều nhất. Và đồng thời, bằng cách gọi Ngài là cha chúng ta tự buộc mình vào một sự vâng phục, một sự kính sợ, và một tình yêu phù hợp với một người cha như vậy. Và vì vậy, khi sứ đồ nói rằng, bởi Đức Thánh Linh, chúng ta kêu lên A-ba, Cha! người bởi đó dạy chúng ta rằng, Linh này là tác giả của đức tin, sự táo bạo, sự tuyên xưng, sự tin kính, và sự vâng phục chân thành. XXIV. Nhưng nay chúng ta hãy xem xét hiệu quả khác của Đức Thánh Linh, vốn, theo sứ đồ, gồm trong điều này rằng Ngài “làm chứng cùng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời.” Ở đây chúng ta có hai nhân chứng, đồng ý trong một lời chứng: một nhân chứng thuộc cấp bậc thấp hơn, linh của chúng ta; nhân chứng kia thuộc cấp bậc cao nhất, Linh của sự nhận làm con, là Đấng là Linh của Con Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:6. Cả hai đều có thể đủ điều kiện tốt cho điều này, nhưng mỗi người theo mức độ, mức độ, và thứ tự của mình. XXV. Bởi linh của chúng ta người ta hiểu, là tâm trí và lương tâm của mỗi người tin, bởi đó người ấy có thể ý thức được điều xảy ra trong chính lòng mình. Theo nghĩa này sứ đồ đã nói, “người nào biết những điều của một người, ngoài linh của người ở trong người ấy?” 1 Cô-rinh-tô 2:11. Nó mặt khác được gọi là “lòng của con người, kết án hay tha bổng người ấy.” 1 Giăng 3:20, 21; hay “συνείδησις συμμαρτυροῦσα, lương tâm cùng làm chứng, và những suy nghĩ trong khi đó buộc tội, hay mặt khác bào chữa lẫn nhau,” Rô-ma 2:15. XXVI. Lời chứng của linh chúng ta gồm trong một sự trình bày chính xác về trạng thái của chúng ta bằng những dấu hiệu nhất định, và một sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, vốn tiếp theo bởi một sự yên tĩnh yên tĩnh nhất của linh hồn, và một niềm vui không thể nói. Vì bởi linh làm chứng, và người mà Ngài làm chứng cho, trên thực tế đều là một, không một lời chứng nào khác cần được nghĩ đến ở đây, ngoài sự điềm tĩnh của linh hồn vốn, bằng những dấu hiệu không thể sai lầm, ý thức được hạnh phúc của chính mình. Do đó sứ đồ của chúng ta, khi ông muốn nói với chúng ta ông được thuyết phục hoàn toàn rằng ông nói một cách chân thành, khẳng định rằng “lương tâm của ông làm chứng cho ông,” Rô-ma 9:1: mà lời chứng của nó không thể là gì khác ngoài một sự trình bày về lẽ thật được nó nhận thức một cách rõ ràng. XXVII. Quả thật, rất cần thiết rằng, lời chứng này, vốn được đưa ra về một công việc quan trọng nhất, phải vững chắc và có căn cứ tốt. Vì vậy chúng ta trên hết phải chú ý đến hai điều. Trước tiên, cần thiết rằng, linh của chúng ta được dạy dỗ rất chính xác từ lời của Đức Chúa Trời, về các dấu hiệu, bởi đó một người con của Đức Chúa Trời có thể được biết và phân biệt. Chỉ lời của Đức Chúa Trời một mình là bạc, được thanh tẩy và tinh luyện bảy lần. Bởi quy tắc này chúng ta phải vừa nghĩ vừa nói về những điều liên quan đến sự cứu rỗi: mọi mệnh lệnh của linh chúng ta phải được thử bằng nó, chúng ta cũng không được thừa nhận bất kỳ điều gì là đáng tin cậy trong các vấn đề cứu rỗi, mà không, theo cách chính xác nhất, đồng ý với nó. Sau đó, một sự tự tra xét cẩn thận nhất phải được thêm, xem chúng ta có các dấu hiệu Đức Chúa Trời đã ban về con của Ngài trong Kinh Thánh hay không. XXVIII. Các dấu hiệu của con của Đức Chúa Trời gồm hai loại. Trước tiên, một thói quen hay khuynh hướng tốt nào đó của linh hồn, với cách sống tin kính nhất quán: sau đó, các hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với dân yêu dấu của Ngài, mà Ngài chỉ ban cho những người Ngài yêu như một người cha. XXIX. Các dấu hiệu thuộc loại trước là như sau: thứ nhất. Ấn tượng và sự diễn tả của hình ảnh Đức Chúa Trời, với một sự phù hợp thánh khiết với cha và người anh cả của chúng ta. Vì điều gì tự nhiên hơn, hơn việc một người con giống cha mình, và một người anh giống một người anh khác? Vậy, bởi Con tự nhiên của Đức Chúa Trời là “sự chói sáng của vinh quang Cha,” Hê-bơ-rơ 1:3; việc chúng ta, theo thứ tự và mức độ của mình, cũng như vậy là phù hợp. Như A-đam hư hoại “sinh một người con theo hình ảnh của mình, theo hình ảnh của mình,” Sáng Thế Ký 5:3; thì cũng vậy khi Đức Chúa Trời sinh con, Ngài tạo thành chúng theo hình ảnh của chính Ngài, “trong sự công chính và sự thánh khiết thật,” Ê-phê-sô 4:24. Và, quả thật, sự giống Đức Chúa Trời này dần được làm trọn vẹn bởi sự giao tiếp thân mật với Ngài; cho đến khi, đã nhận được sự nhận làm con đó, mà sứ đồ nói về nó Rô-ma 8:23, chúng ta trở nên giống Ngài một cách trọn vẹn, 1 Giăng 3:2. XXX. Thứ hai, Một đời sống mới, vốn xứng đáng với Đức Chúa Trời, và là hiệu quả của Linh của sự nhận làm con, là Đấng là “Linh của sự sống,” Rô-ma 8:2. Như linh của các tạo vật là gì, thì đời sống của chúng là vậy. Con người tự nhiên không có một linh cao quý hơn, cũng không có một nguyên tắc đời sống tuyệt vời hơn linh hồn của mình: do đó người ấy chỉ sống một đời sống thuộc thể xác hay thuộc linh hồn. Nhưng bởi con của Đức Chúa Trời được ban cho linh tự do đó, Thi Thiên 51:12, là Đấng là Linh của Đấng Christ, Ga-la-ti —

4:6, thì theo mức độ của mình họ sống, như Đấng Christ trước đây đã sống, bắt chước gương và khuôn mẫu của Ngài đến mức tối đa của quyền năng họ; để điều Đấng Christ tuyên bố ở mức độ cao nhất về chính Ngài, có thể theo một mức độ nào đó được áp dụng cho họ, “Con không thể tự mình làm điều gì, ngoài điều Ngài thấy Cha làm: vì bất kỳ điều gì Ngài làm, Con cũng làm như vậy,” Giăng 5:19. Lời khuyên bảo của Phao-lô rất tuyệt vời, Ê-phê-sô 5:1, “Hãy là người bắt chước Đức Chúa Trời như con yêu dấu.” XXXI. Thứ ba, Một tình yêu thật và chân thành đối với Đức Chúa Trời. Ngay cả thiên nhiên cũng dạy điều này. Vì người con chân chính nào không yêu cha mình? Luật này không chỉ được viết, mà còn được sinh ra cùng với chúng ta. Và tình yêu này nảy sinh, một phần từ sự xem xét các sự trọn vẹn đáng yêu nhất của Đức Chúa Trời, mà con của Ngài được tiếp nhận để chiêm ngưỡng một cách thân mật, nhìn thấy vua trong vẻ đẹp của Ngài, Ê-sai 33:17, Thi Thiên 63:2. Một phần, từ các tia của tình yêu Đức Chúa Trời phản chiếu lên họ, bởi đó họ không thể không bị bừng cháy, 1 Giăng 4:19. Họ không bao giờ suy ngẫm một cách chăm chú về tình yêu này, mà họ coi toàn bộ khả năng của linh hồn mình, là không đủ để đáp lại tình yêu một cách xứng đáng. XXXII. Thứ tư. Một sự kính sợ và vâng phục của người con, Ma-la-chi 1:6, 1 Phi-e-rơ 1:17, tuôn chảy từ tình yêu đã nhắc đến trước, vốn cấm họ làm bất kỳ điều gì có thể làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và không thể chịu đựng việc thấy vinh dự của Ngài bị suy yếu bởi bất kỳ người nào khác, Thi Thiên 42:3, 10. Ngược lại, nó làm cho người ấy vui vẻ và sẵn sàng trong mọi bổn phận của tôn giáo, Giăng 14:21, không để người ấy yên nghỉ, nếu tình cờ bởi bất kỳ hành vi thiếu cân nhắc nào người ấy khiêu khích Đức Chúa Trời, và bị tước mất việc nhìn thấy gương mặt phước hạnh và đầy ân điển của Ngài như trước đây. Cuối cùng, điều này ép buộc người ấy sấp mình trong sự kính sợ sâu sắc dưới chân cha mình, và, với nỗi buồn và nước mắt cầu xin sự tha thứ cho các xúc phạm của mình, và hứa một sự tuân giữ cẩn thận hơn trong tương lai, Lu-ca 7:38. XXXIII. Thứ năm, Tình yêu anh em không giả dối, mà người ấy dành cho mọi người mà trong họ người ấy quan sát thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một sự dự phần vào cùng một ân điển với chính mình. Như tình cảm tự nhiên đó của Giô-sép dành cho em trai mình là Bên-gia-min đã tự bày tỏ bằng những dấu hiệu hiển nhiên nhất, Sáng Thế Ký 45:14, 15, thì cũng vậy, trong khi các dấu hiệu khác thường không thể nhận ra, tình yêu anh em này ban cho linh hồn nghi ngờ một bằng chứng về trạng thái của mình, 1 Giăng 3:14: vì tình yêu đối với anh em không thể bị tách khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Ai yêu bản gốc cũng sẽ yêu bản sao: ai yêu Đức Chúa Trời, cũng sẽ yêu người thuộc về Đức Chúa Trời, và trong người ấy người ấy quan sát thấy các đức hạnh của Đức Chúa Trời, và là người người ấy tin được Đức Chúa Trời yêu, 1 Giăng 4:20. Linh của chúng ta phải được bảo đảm tốt về những điều này trước khi nó có thể làm chứng bất kỳ điều gì về trạng thái của chúng ta; và cũng phải biết rằng, mọi điều này được tìm thấy nơi con của Đức Chúa Trời, và chỉ nơi họ mà thôi, như là hiệu quả của Đức Thánh Linh tái sinh. XXXIV. Nhưng ngoài ra, có một số hành động đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời chỉ ban cho con của chính Ngài. “Chúa, quả thật, tốt với mọi người; và sự thương xót mềm mại của Ngài trên mọi công việc của Ngài,” Thi Thiên 145:9. Nhưng Ngài dành một sự tốt lành đặc biệt và không song sánh nào đó cho người được chọn của Ngài, mà về nó Tác Giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 73:1, “Thật Đức Chúa Trời tốt với Y-sơ-ra-ên, ngay cả với những người có lòng trong sạch”. Vì thế, trong khi họ đôi khi được Đức Thánh Linh làm cho ngây ngất lên cao, Ngài bao quanh họ bằng các tia của ánh sáng siêu thiên của Ngài, ban cho họ một cái nhìn về gương mặt Ngài, tỏa sáng với tình yêu sáng nhất, hôn họ bằng những nụ hôn của miệng Ngài, tiếp nhận họ vào sự giao tiếp lẫn nhau thân yêu nhất của tình yêu huyền nhiệm với chính Ngài, và, trong khi Ngài đổ tình yêu của Ngài một cách dồi dào trong lòng họ, Ngài ban cho họ uống các dòng sông mật ong và bơ, và điều đó thường trong cơn hạn hán lớn nhất của linh hồn khô cằn, khi không mong đợi điều như vậy. Có nhiều mầu nhiệm hơn nữa trong sự giao tiếp bí mật này với Cha trên trời của chúng ta, mà người tin đôi khi thấy, nếm, và cảm thấy, và mà không một cây bút nào của người uyên bác có thể trình bày như chúng xứng đáng. Và việc linh của con người không nên không quen thuộc với những điều này là phù hợp, bởi nó được tiếp nhận làm nhân chứng cho trạng thái của mình: vì dù đây không phải là phần của mọi con của Đức Chúa Trời, cũng không phải là trường hợp vào mọi lúc, cũng không quả thật thường xuyên, nhưng họ, mà phần của họ đã từng là như vậy vào bất kỳ lúc nào, chắc chắn là con của Đức Chúa Trời. XXXV. Sau khi linh của chúng ta được dạy dỗ tốt về mọi điều này, cần thiết hơn nữa nó phải tra xét nghiêm ngặt về chính mình, và, như dưới mắt của một Đức Chúa Trời toàn tri, siêng năng tìm kiếm mọi chi tiết mà không giả dối hay ngụy trang, để xem những điều chúng ta đã nói là dấu hiệu hay đặc điểm của con của Đức Chúa Trời, có được tìm thấy trong chúng ta hay không: cũng như xem, vào bất kỳ lúc nào, chúng ta đã trải nghiệm, trong sự cầu nguyện hay các sự thực hành sùng đạo khác, ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đầy ân điển nhất, khơi dậy, làm bừng cháy, an ủi, và mang lòng uể oải và buồn ngủ khác của chúng ta lên trời. Vì khi linh của chúng ta khám phá những điều này bằng những dấu hiệu hiển nhiên, khi đó nó tự tin làm chứng rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời, trình bày lẽ thật đó cho tâm trí chúng ta, và ban cho chúng ta biết nó, và làm cho chúng ta có thể nói, “điều này tôi biết, vì Đức Chúa Trời ở về phía tôi,” Thi Thiên 56:9. XXXVI. Những điều này, quả thật, có xu hướng rất nhiều cho sự an ủi của con của Đức Chúa Trời; nhưng khi, cả bởi Kinh Thánh và kinh nghiệm, họ biết rằng lòng chúng ta là lừa dối, và rằng họ được vị vua khôn ngoan nhất bảo đảm rằng, “kẻ tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại,” Châm Ngôn 28:26; và bởi không có điều gì trong đó họ ít muốn bị lừa dối hơn điều này, vốn trong mọi điều là quan trọng nhất: khi đó cuối cùng họ hoàn toàn yên nghỉ, khi lời chứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được thêm vào lời chứng của linh của chính mình. Đây là điều Đa-vít đã vật lộn bằng lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời. Thi Thiên 35:3, “Hãy phán với linh hồn tôi Ngài là sự cứu rỗi của tôi”. XXXVII. Lời chứng đó chủ yếu được ban theo cách này: Trước tiên, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho những thói quen thánh khiết đó, mà, chúng ta đã nói, là dấu hiệu phân biệt của con của Đức Chúa Trời, và vốn đôi khi thường bị cuốn vào nhiều bóng tối, và bị bao phủ bởi nhiều rác rưởi và ô uế, tỏa sáng với sự rõ ràng trong linh hồn họ, và, như thể, sẵn sàng trình bày cho sự chiêm ngưỡng của tâm trí, khi tự tra xét mình; và sau đó khơi dậy linh của chúng ta, vốn sẵn sàng ngất xỉu khác, hướng đến sự quan sát siêng năng về những điều trong tâm trí chúng ta, cả được thực hiện trong và bởi nó; soi sáng mắt của sự hiểu biết bằng ánh sáng siêu nhiên, để ngăn chúng ta bị lừa dối bởi điều có vẻ bề ngoài hơn là vững chắc, hay bỏ qua những điều đó, mà trên sự quan sát của chúng sự an ủi của chúng ta phụ thuộc. Hơn nữa, có một sự thúc đẩy bề trong nào đó, mà không một ngôn ngữ con người nào có thể giải thích, lập tức bảo đảm cho dân yêu dấu của Đức Chúa Trời về sự nhận làm con của họ, không kém như thể họ được cất lên tầng trời thứ ba, và đã nghe nó một cách rõ ràng từ chính miệng Đức Chúa Trời, như các sứ đồ xưa đã nghe trên núi thánh, “một tiếng từ vinh quang tuyệt vời,” 2 Phi-e-rơ 1:17. Cuối cùng, Bởi không một lời chứng nào mạnh hơn lời chứng được chứng minh bằng sự kiện, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không để mình không có nhân chứng về phương diện đó; vì Ngài khơi dậy những sự vận động hào phóng và những sự ngây ngất ngọt ngào nhất trong người tin, và làm họ vui thích bằng những sự an ủi say mê và ngây ngất như vậy, và thậm chí vượt quá mọi suy nghĩ, đến mức họ không thể xem chúng dưới ánh sáng nào khác ngoài như bấy nhiêu lời chứng về sự nhận làm con của họ. XXXVIII. Cũng không có lý do để lo sợ con của Đức Chúa Trời sẽ, trong trường hợp này, để mình bị áp đặt, hay thừa nhận, làm lời chứng của Đức Thánh Linh, điều là một lời dối trá và ảo tưởng đơn thuần của linh lừa dối. Vì trong tiếng nói này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có bấy nhiêu sự rõ ràng, sự oai nghiêm, và hiệu lực, bởi đó nó thâm nhập, với một quyền năng không thể cưỡng lại, vào đáy và nơi sâu kín nhất của lòng, đến mức họ, là những người đã quen với tiếng nói đó, có thể dễ dàng phân biệt nó với mọi tiếng nói khác. Thế gian, chắc chắn, không thể tiếp nhận Linh này, “không thấy Ngài, cũng không biết Ngài,” Giăng 14:17: nhưng chiên của Đấng Christ biết tiếng của người chăn của chúng, Giăng 10:4. Và khi nó vang lên, không quá nhiều trong tai họ như trong lòng họ, họ vui mừng kêu lên, “Đây là tiếng của người yêu dấu của tôi, kìa! người ấy đến,” Nhã Ca 2:8. Như xưa kia, trong những lần xuất hiện phi thường, Đức Chúa Trời đã ban những dấu hiệu rõ ràng như vậy về sự oai nghiêm của Ngài cho các nhà tiên tri, đến mức không để chỗ cho sự nghi ngờ; thì theo cùng một cách, Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, chiếu sáng tâm trí của người được chọn bằng những tia ánh sáng như vậy, đến mức họ có thể dễ dàng phân biệt Ngài với linh của bóng tối. Nhưng, như âm thanh đúng của bất kỳ tiếng nói nào không thể được phân biệt ngoài bởi việc nghe nó, thì những điều này chỉ được học bởi kinh nghiệm. XXXIX. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường không an ủi người được chọn bằng những tin tốt như vậy, trừ khi lòng họ trước tiên bị tan vỡ bởi một sự thừa nhận liên tục lâu dài về tội lỗi của mình, và một cảm giác sâu sắc về sự khốn khổ của mình, Ê-sai 61:1, 3, và 57:15, 18. Thường một cơn gió dữ dội đi trước việc xé núi, và phá vỡ đá trước Chúa, và một trận động đất và một ngọn lửa trước khi tiếng nói nhỏ nhẹ được nghe, 1 Các Vua 19:12. Thuốc mỡ này chỉ được đổ vào tấm lòng tan vỡ, Thi Thiên 51:8. XL. Và linh hồn của người được chọn không bao giờ được làm tươi mới bằng sự an ủi ngọt ngào của Đức Thánh Linh, mà họ không, đồng thời, bị bừng cháy bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và được khơi dậy hướng đến việc thực hành mạnh mẽ tôn giáo nghiêm ngặt. Cùng một Đức Thánh Linh, là Đấng là Đấng An Ủi, cũng, bởi cùng một hành động, là Đấng Thánh Hóa, Thi Thiên 51:12, 13. Nó cũng không thể khác được. Khi linh hồn được bảo đảm, bởi chính Đức Thánh Linh, về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với người ấy, người ấy bùng phát thành một ngọn lửa của tình yêu lẫn nhau, bùng phát thành những lời tạ ơn nồng nhiệt nhất, phán rằng, “Lạy Chúa, Ngài há đã tôn vinh con theo cách phi thường và không xứng đáng như vậy, đến mức Ngài lấy con làm con của Ngài sao? Ngài há đã tự tuyên bố điều này một cách thân mật như vậy cho con, bằng cách đổ tình yêu của Ngài trong lòng con bởi Đức Thánh Linh, mà Ngài đã ban cho con sao? và con há sẽ không yêu, thờ phượng, tôn vinh, và vâng phục Ngài đến mức tối đa của quyền năng con sao? Ôi! giá con được làm trống rỗng khỏi mọi điều khác, để con có thể chỉ được lấp đầy bằng tình yêu của Ngài!” Và đây là một dấu hiệu không thể nghi ngờ của Đức Thánh Linh, khi người ấy, là người vui mừng trong linh hồn, đồng thời, trở nên nồng nhiệt hơn trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và vui vẻ hơn trong sự thờ phượng của Ngài. Linh của xác thịt và của địa ngục, với những sự quyến rũ lừa dối của nó, có những mục đích khác biệt vượt trội với điều này. XLI. Chúng ta, quả thật, một cách rất không trọn vẹn, đã trình bày những điều này về chủ đề huyền nhiệm này, vốn là tủy của Cơ Đốc giáo bề trong; mà Đức Thánh Linh chính Ngài có thể dạy dỗ bề trong những người được thánh hiến cho Đức Chúa Trời, và trình bày cho mắt, tai, và vị giác của họ, chúng ta tha thiết cầu nguyện. Xin được như vậy Chúa Giê-xu! A-MEN. CHƯƠNG XII: Về Sự Nên Thánh I. Sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2:9, đã, bằng những thuật ngữ rất cao, tuyên bố rằng, những người được chọn, được tái sinh, và được nhận làm con của Đức Chúa Trời, là MỘT DÂN TỘC THÁNH. Và sự thánh khiết này, vốn thật sự là đồ trang sức tuyệt vời nhất của nhà Đức Chúa Trời, Thi Thiên 93:5 [chú: bản gốc ghi Thi Thiên 113:5], là một chủ đề không nên bị bỏ qua trong im lặng, đặc biệt bởi nó không phải là một trong những lời hứa nhỏ nhất trong giao ước ân điển, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Thánh Hóa của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. II. Để giải thích một cách hữu ích bản chất của sự nên thánh, chúng ta phải xem xét, không quá nhiều từ nguyên và ý nghĩa của từ La-tinh, như của từ Hê-bơ-rơ קדש, ἁγιότης, ἁγιασύνη, ἁγιασμός, và ὁσιότης, với những từ có cùng nguồn gốc, như được các tác giả thánh sử dụng thường xuyên nhất. Vì vậy việc tìm hiểu phân biệt hơn sẽ là thích đáng, trước tiên, thánh khiết có nghĩa là gì, và sau đó, sự nên thánh là gì. III. Từ thánh, trong Kinh Thánh, được khẳng định, trước tiên, về bất kỳ điều gì được phân cách khỏi một cách sử dụng hỗn tạp và dân sự, nhưng đặc biệt khỏi một cách sử dụng phàm tục: theo nghĩa này ngay cả người được chọn cũng được gọi là thánh, như được phân cách khỏi thế gian phàm tục. Lê-vi Ký 20:26, “Và các ngươi sẽ thánh cho Ta, vì Ta đã phân rẽ các ngươi khỏi các dân khác, để các ngươi thuộc về Ta. 2 Cô-rinh-tô 6:17, “Vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ, Chúa phán, và đừng chạm vào vật ô uế, và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi.” Việc dân Y-sơ-ra-ên huyền nhiệm, cũng như dân Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, là một dân đặc biệt, “mà luật của họ khác với mọi dân,” Ê-xơ-tê 3:8 [chú: bản gốc ghi Ê-phê-sô 3:8], là đúng không kém. IV. Ba-la-am đã nói tiên tri một cách đẹp đẽ về họ. Dân Số Ký 23:9, “Kìa! dân sẽ ở một mình, và sẽ không được đếm trong các nước.” Y-sơ-ra-ên được gọi là dân: thứ nhất, Vì cớ số lượng phi thường của họ; câu 10, “Ai có thể đếm bụi của Gia-cốp, và số của phần tư Y-sơ-ra-ên?” 2. Vì cớ những mối dây thánh khiết đó, bởi đó hội chúng rộng lớn này được hiệp nhất với nhau. Họ không phải là một hội chúng hỗn tạp, mà là một đám đông, dưới một chính thể hay hình thức chính phủ đúng, được hiệp nhất với nhau bởi giao ước, được cai quản bởi các luật cứu rỗi, với các quyền và một cơ nghiệp, và có chính Đức Chúa Trời làm đầu của họ. Như vậy sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:10: “Οἱ ποτὲ οὐ λαὸς, νῦν δὲ λαὸς Θεοῦ·, là những người xưa kia không phải là một dân, nhưng bây giờ là dân của Đức Chúa Trời.” Đây là ý nghĩa của עם, λαός, dân, khi được dùng theo nghĩa nhấn mạnh, và được phân biệt với גוים, dân ngoại. Và “לא עם, không phải một dân,” là một đám đông không có những đặc ân như vậy. Ba-la-am làm chứng về điều trước, rằng họ ở một mình, hay được phân cách, “không được đếm trong các nước:” họ được phân rẽ và phân biệt với phần còn lại của thế gian bởi các luật, phong tục, và thể chế đặc biệt. Tacitus, trong lịch sử của ông, sách 5, nói, “Môi-se, để gắn kết dân chúng sau này với chính mình tốt hơn, đã chỉ định cho họ các nghi lễ mới, trái ngược với các nghi lễ của phần còn lại của thế gian. Ở đó mọi điều được coi là phàm tục, mà chúng ta coi là thánh; và những điều được họ cho phép mà chúng ta coi là loạn luân.” V. Sự phân cách này của dân Do Thái, trong chừng mực nó là hiệu quả của các thể chế nghi lễ, cấu thành một sự thánh khiết thuộc nghi lễ; nhưng nếu chúng ta xem xét nó như là hiệu quả của sự tuyệt vời của những luật đó, vốn quy định các bổn phận đạo đức; về phương diện đó họ vượt trội hơn nhiều so với các nước khác, nhưng điều đó cấu thành một sự thánh khiết chung cho người tin kính trong mọi thời đại. Vì thế Hội Thánh Tân Ước được gọi là, “Bầy của cơ nghiệp ngươi, ở một mình.” Mi-chê 7:14. Và Đấng Christ nói về dân Ngài, “Họ ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian, vì Ngài đã chọn họ ra khỏi thế gian,” Giăng 15:19. “Giải cứu họ khỏi đời ác hiện tại này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và Cha chúng ta,” Ga-la-ti 1:4. Về mục đích này là lời khuyên bảo của Phao-lô, Rô-ma 12:2: “Μὴ συσχηματίζεσθε τῷ αἰῶνι τούτῳ, đừng rập khuôn theo đời này.” VI. Và đây là sự kỳ lạ của sự tin kính được một số người rất khuyến nghị: vốn không gồm trong những sự tỉ mỉ bề ngoài của một sự thờ phượng ý chí quá căng thẳng, và một sự khắc khổ của kỷ luật, như thường là thực hành của người Pha-ri-si trong người Do Thái, và của những người khổ hạnh xưa kia trong các Cơ Đốc nhân cổ đại; mà về họ Casaubon có thể được xem trong Exerc. ad Baron. Exerc. I. No. 9 của ông. Một cách sống được Epiphanius gọi một cách có ý nghĩa là, εθελοακριβοτάτη δικαιοσύνη, “mức độ cao nhất của sự công chính tự phụ:” mà trong việc tránh các tật xấu của thời đại, sự kiêu ngạo, sự say sưa, dục vọng, và những hư không thuộc mọi loại. 1 Phi-e-rơ 4:3, “Vì thời gian đã qua của đời sống chúng ta có thể đủ cho chúng ta đã làm ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự dâm đãng, dục vọng, sự dư thừa rượu, sự chè chén, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc.” Ê-phê-sô 5:7, “Vậy, chớ dự phần với chúng:” và câu 11, “và chớ thông công với những việc vô ích của sự tối tăm.” Tertullian, trong Apologia của ông, khuyên chúng ta rằng, “trong điều chúng ta nói, thấy, và nghe, chúng ta không tương ứng điều gì với sự điên rồ của Rạp Xiếc, sự dâm đãng của nhà hát, sự tàn ác khủng khiếp của đấu trường, và sự hư không của Xystus; chúng ta không được tham dự những buổi biểu diễn và trình diễn như vậy.” 2. Rằng trong các quan điểm và cảm xúc chúng ta giữ khoảng cách với những quan điểm của đại chúng: đó là điều Phao-lô gợi ý trong điều tiếp theo: “Nhưng hãy biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em có thể chứng minh ý muốn của Đức Chúa Trời là gì.” Bởi đại chúng, tôi không chỉ hiểu là lớp người thấp nhất, mà về họ Tacitus nói, “họ không có sự phán đoán cũng không có lẽ thật:” mà ngay cả những người dường như đối với chính mình và người khác cực kỳ khôn ngoan trong thế gian này; mà từ họ Đức Chúa Trời thường giấu những mầu nhiệm của Ngài, mà Ngài mặc khải cho trẻ thơ, Ma-thi-ơ 11:25. 3. Trong ý chí và tình cảm. 1 Phi-e-rơ 1:14. “Không rập khuôn theo các dục vọng trước trong sự ngu dốt của anh em.” 4. Trong việc thực hành một đức hạnh hay sự thánh khiết hào phóng và cao quý như vậy, vốn vượt quá vô hạn tầm với của người khác. Phi-líp 2:15, “Để anh em có thể không chỗ trách và vô hại, là con của Đức Chúa Trời, không bị khiển trách, giữa một nước cong queo và quanh co, mà giữa chúng anh em tỏa sáng như những ngọn đèn trong thế gian.” VII. Thứ hai, từ thánh, chỉ về bất kỳ điều gì được hiến dâng cho, hay được dành riêng cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Như vậy bàn thờ, và điều thuộc về nó, được gọi là “rất thánh,” Xuất Ê-díp-tô Ký 30:29: A-rôn cùng với các con trai người cũng vậy, 1 Sử Ký 23:13. Thì, theo cùng một cách, người thật sự tin kính là “một kho báu đặc biệt cho Đức Chúa Trời trên mọi dân,” Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó viết: והייתם לי סגולה. Về segullah, từ cuối cùng trong những từ này, từ La-tinh sigillum có một mối quan hệ: đến mức סגולה, segullah, chỉ về một vật mà một người tuyên bố là tài sản của chính mình, bằng cách in nó bằng ấn của mình; thậm chí, nó chỉ về một vật như vậy, mà vì cớ nó chính các cá nhân và các vua được coi là giàu có, và bởi đó họ bày tỏ sự vĩ đại của mình. Truyền Đạo 2:8: “Tôi cũng thu thập cho mình bạc và vàng, וסגלת מלכים, và segulloth (các kho báu đặc biệt), của các Vua.” Như vậy “Đức Chúa Trời đã chọn Y-sơ-ra-ên לסגלתו, làm segullah hay kho báu đặc biệt của Ngài,” Thi Thiên 135:4. Về từ này, xem Waserus de Nummis, lib. I. c. 1. Bản Bảy Mươi diễn tả nó bằng περιουσιασμὸν ἑαυτῷ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6, עם סגולה, một dân đặc biệt, mà Phao-lô, bắt chước bản LXX. gọi là Λαὸς περιούσιος, một dân đặc biệt, Tít 2:14. Và Jerome khẳng định, ông không thể học ý nghĩa của từ Hy Lạp đó từ bất kỳ ai quen thuộc với văn học phàm tục, mà thu thập nó từ chỗ trên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, và những chỗ tương tự. Nhưng tôi nghĩ Grotius đã quan sát không không thích đáng rằng, περιούσιος bắt nguồn từ περιεῖναι, vốn có nghĩa là, vượt trội; và vì thế περιούσιος chỉ về cùng một điều như ἐξαίρετος, tuyệt vời; và περιουσία, sự siêu dồi dào; theo nghĩa đó Clemens Alexandrinus sử dụng nó trong Admon. ad Gentes, p. 5. “Μιστὸν ἡμῖν τῆς μαθήσεως, ἐκ περιουσίας, βασιλείαν οὐρανῶν ἐπαγγέλλεται·, hứa cho chúng ta, một cách siêu dồi dào, hay trên và vượt quá vương quốc thiên đàng, như phần thưởng của giáo lý chúng ta.” Và lại, p. 69. “Φέρʼ ὑμῖν, ἐκ περιουσίας, τὴν περὶ τοῦ λόγου παραθήσομαι πειθώ· Tôi sẽ mang đến một cách dồi dào một bằng chứng thuyết phục về lời.” Theo cùng một cách, như Demosthenes nói, “Οὗτος, ἐκ περιουσίας, μου κατηγορεῖ, người này buộc tội tôi một cách siêu dồi dào.” Polybius, sách iv. c. 38, đối ngược περιουσία với αἱ ἀναγκαῖαι τοῦ βίου χρεῖαι, những điều cần thiết của đời sống. Vậy, người tin kính là tài sản tuyệt vời của Đức Chúa Trời, mà Ngài đòi và bảo tồn, và mà trong đó Ngài khoe như “mão vinh quang và mão miện hoàng gia” của Ngài, Ê-sai 62:3. Mà Ngài coi là sự giàu có của Ngài, và không để nó trở thành tài sản của người khác; và theo nghĩa này nữa sự thánh khiết có thể được quy cho họ: “Ἔθνος ἅγιον, λαὸς εἰς περιποίησιν, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt,” được nối kết với nhau, 1 Phi-e-rơ 2:9. VIII. Đức Chúa Trời cũng thật sự đóng ấn các tôi tớ Ngài như là tài sản của Ngài, mà Ngài sẽ giữ khỏi bị mất; và theo nghĩa này Ngài cũng coi họ là thánh hay bất khả xâm phạm. Khải Huyền 7:2, 3: Giăng thấy một thiên sứ “đi lên từ phía đông,” khác biệt với bốn thiên sứ phục vụ, và ra lệnh cho chúng: nay chính Đấng Christ là ἀνατολὴ ἐξ ὕψους, “ánh sáng ban mai từ trên cao,” Lu-ca 1:78; và Phúc Âm được công bố chủ yếu từ Giê-ru-sa-lem về phía tây; cụ thể là, đến các hải đảo của biển, hay đến Châu Âu. Thiên sứ này có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống, cụ thể là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng cũng là “Linh của Con,” Ga-la-ti 4:6, và bởi Ngài người được chọn được đóng ấn, Ê-phê-sô 1:13; vì Ngài in vào họ tính chất của sự thánh khiết được tuyên bố trong Phúc Âm, bởi đó họ được biết là tài sản của Đức Chúa Trời. Thiên sứ này ra lệnh cho những thiên sứ khác, không làm hại bất kỳ ai, “cho đến khi,” người ấy nói, “chúng ta đã đóng ấn các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ;” mà từ những lời này chúng ta không được tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có bất kỳ bạn đồng lao nào trong công việc đóng ấn này; mà Đấng Christ nói điều này về chính Ngài và Đức Thánh Linh Ngài: là những Đấng có thể gọi Đức Chúa Trời Cha là Đức Chúa Trời của mình, bởi cả hai đều được Ngài sai đến. Ê-sai 48:16: “Đức Giê-hô-va đã sai Ta và Linh Ngài;” như vậy tiếng Hê-bơ-rơ có thể được dịch một cách rất thích đáng. Hơn nữa, ấn này ở trên trán của các tôi tớ Đức Chúa Trời; vì, như trán là phần dễ thấy nhất của con người, thì lẽ thật của Phúc Âm, và hiệu lực của sự tin kính thật, vốn được Đức Thánh Linh in vào lòng họ, tự bày tỏ trong sự tuyên xưng công khai và việc thực hành công khai sự thánh khiết, vốn đánh vào mắt và tai của mọi người. Việc ở đây có một sự ám chỉ đến một phong tục được tiếp nhận ở phương Đông, bởi đó tên của các chủ nhân được đóng trên trán của các tôi tớ họ, như Grotius đã quan sát từ Hesychius và Aristophanes, cũng không phải là không có khả năng. Vậy, người tin kính là tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì họ mang danh Ngài trên trán họ, Khải Huyền 14:1. Họ cũng tuyên xưng mình được dành riêng cho sự phục vụ Ngài. IX. Và như Đức Chúa Trời đặt ấn của Ngài lên họ, thì theo cùng một cách, họ “ký bằng tay mình,” để chỉ thuộc về Chúa mà thôi, Ê-sai 44:5. Các binh lính La Mã xưa, theo Vegetius de re Milit., lib. ii. c. 5, được đánh dấu bằng những ký tự không thể xóa trong da, thường tuyên thệ khi họ được tuyển mộ; và vì thế trong luật của Mauritius, “Signati in manu,” những người được đánh dấu trong tay, là một cách nói vòng cho binh lính: vì στιγματά εἰσι τῶν στρατευομένων ἐν ταῖς χερσίν, “dấu của binh lính ở trong tay họ,” Aelian nói. Đây là điều Chrysostom, về Rô-ma 4:11, gọi là σφραγῖδα τοῦ στρατιώτου, “ấn của người lính:” xem Grotius về Khải Huyền 13:16. Theo gần như cùng một cách, người tin, được Đức Chúa Trời đóng ấn bằng hiệu lực của Đức Thánh Linh rực lửa,* và một tính chất thật sự không thể xóa và không bao giờ phai mờ, đồng thời, tự buộc mình bằng một lời thề, để trung tín với Đức Chúa Trời, như binh lính với tướng của mình. Vì trong khi họ tuyên xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời, họ cũng dâng hiến chính mình cho sự phục vụ Ngài mà thôi. Công Vụ Các Sứ Đồ 27:23: “Tôi thuộc về ai, và tôi phục vụ ai.” Trong một lời, người được chọn và được gọi đều là thánh đồ, vì, được phân cách khỏi phần còn lại của thế gian, họ được tuyên bố thuộc về Đức Chúa Trời vì nhiều lý do. Nhưng chúng ta chưa nhắc đến điều chính. X. Thứ ba, Sự thánh khiết chỉ về sự trong sạch đó của một người, trong bản chất, khuynh hướng, và hành động của mình, vốn gồm trong một sự bắt chước và diễn tả sự trong sạch hay thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là khuôn mẫu vĩ đại của các tạo vật có lý trí của Ngài. Ý muốn của Ngài được diễn tả trong luật pháp, vốn là khuôn mẫu được chỉ cho Môi-se trên núi, mà theo đó nơi thánh của linh hồn chúng ta phải được tạo thành. Nhưng các đức hạnh hay sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời là một khuôn mẫu, mà chúng ta phải chiêm ngưỡng với sự siêng năng, sự chú ý, và sự sùng đạo như vậy, đến mức tự biến đổi theo đó, 1 Phi-e-rơ 1:15, 16: “Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở; vì có chép, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Đức hạnh hay sự thánh khiết có thể được xem xét theo nhiều phương diện khác nhau. Như nó đồng ý với quy định của luật pháp, nó được gọi là sự công chính; nhưng như nó là một sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và một sự diễn tả sự trong sạch của Ngài, nó được gọi là sự thánh khiết. Và chủ yếu theo nghĩa này chúng ta sẽ nay nói về sự thánh khiết. XI. Đã giải thích trước những điều này như vậy, sẽ không khó để suy ra điều chúng ta hiểu bởi sự nên thánh; cụ thể là, công việc thật đó của Đức Chúa Trời, bởi đó họ, là những người được chọn, được tái sinh và được xưng công chính, liên tục ngày càng được biến đổi từ sự ô uế của tội lỗi sang sự trong sạch của hình ảnh Đức Chúa Trời. XII. Chúng ta phân biệt công việc này của Đức Chúa Trời với sự tái sinh đầu tiên và sự kêu gọi hiệu quả đầu tiên đến Đấng Christ. Vì giới hạn hay hiệu quả trực tiếp của sự tái sinh là một nguyên tắc đời sống thuộc linh, vốn, trong một khoảnh khắc, được đặt vào linh hồn, bởi năng lượng trực tiếp của Đức Thánh Linh. Giới hạn hay hiệu quả của sự kêu gọi hiệu quả là sự hiệp nhất và thông công huyền nhiệm với Đấng Christ. Nhưng giới hạn hay hiệu quả của sự nên thánh là các thói quen của các đức hạnh hay ân điển thuộc linh, và việc thực hành sống động của chúng; và như vậy sự nên thánh tiếp theo sự tái sinh và sự kêu gọi hiệu quả, ít nhất theo thứ tự của thiên nhiên, và giả định những hành động đó của Đức Chúa Trời đi trước nó. XIII. Còn có một sự khác biệt xa hơn giữa sự nên thánh và sự xưng công chính: vì sự xưng công chính là một hành động thuộc tư pháp, kết thúc trong một sự thay đổi tương đối về trạng thái; cụ thể là, một sự tự do khỏi hình phạt và một quyền đối với sự sống: sự nên thánh là một công việc thật, vốn được thực hiện bởi một ảnh hưởng siêu nhiên, và vốn kết thúc trong một sự thay đổi về trạng thái xét về phẩm chất của cả thói quen lẫn hành động. XIV. Nhưng chúng ta phải ghi nhận rằng, thuật ngữ sự nên thánh không luôn được các nhà thần học hiểu, theo nghĩa nghiêm ngặt này; đôi khi họ bao gồm dưới nó sự tái sinh và sự truyền vào đầu tiên của một đời sống mới, và hiểu sự nên thánh, sự đổi mới của Đức Thánh Linh, sự tái sinh, tạo vật mới, sự sống lại đầu tiên là những thuật ngữ đồng nghĩa, như các giáo sư Leyden, Synops. Disput. 33, §. 2. Đôi khi họ cũng bao gồm sự xưng công chính dưới cùng một thuật ngữ. “Người ta biết rõ,” người tóm tắt của Chamierus, p. 860, nói, “rằng các thuật ngữ sự xưng công chính và sự nên thánh được đặt thay cho nhau.” Gomarus, theo cùng một cách, về 1 Phi-e-rơ 1:2. Sự nên thánh, hiểu theo nghĩa chung, bao gồm sự tái sinh và sự xưng công chính. Thậm chí đôi khi từ sự nên thánh được hiểu rộng như vậy, đến mức bao gồm toàn bộ sự cứu rỗi của con người. Polanus trong Syntagm., lib. vi. c. 37: “Đôi khi cả hai danh xưng, cụ thể là sự tái sinh và sự nên thánh được hiểu theo nghĩa rộng hơn, cho toàn bộ sự cứu rỗi hay sự làm phước của chúng ta, nếu tôi có thể nói như vậy,” như Hê-bơ-rơ 10:10. Nhưng sự chính xác của những người phân biệt các thuật ngữ đó theo cách tôi đã giải thích vẫn đáng khen hơn: đặc biệt bởi Kinh Thánh thường nhắc đến một cách phân biệt các phúc lợi đó, và mô tả sự nên thánh như một công việc liên tục của Đức Chúa Trời, dẫn dắt người được chọn dần dần đến sự hoàn hảo, và bởi tôi không nhớ đã quan sát thấy nó nói như vậy về sự tái sinh. XV. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng, sự nên thánh đôi khi được trình bày như một phước hạnh từ Đức Chúa Trời cho con người, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em một cách trọn vẹn.” Đôi khi như bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả sự nên thánh của anh em.” Điều trước Đức Chúa Trời hành động một cách quyền năng trong chúng ta, theo mục đích của ý chỉ đầy ân điển của Ngài. Điều sau Ngài đòi hỏi một cách công chính ở chúng ta bởi ý muốn của mệnh lệnh thánh khiết của Ngài. Khi sự nên thánh chỉ về sự cấy ghép đầu tiên của các thói quen thuộc linh, nó là một phước hạnh đơn thuần từ Đức Chúa Trời, mà trong việc sắm nó chúng ta không hợp tác với Ngài, mà tiếp nhận nó từ Ngài. Như nó có nghĩa là hoạt động, hay việc thực hành sống động của các thói quen được truyền vào, và sự củng cố và tiến bộ của chúng, đến mức đó chúng ta chủ động; nhưng khi đó là như chúng ta được hành động dưới Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào Ngài; vì những điều này không bao giờ có thể bị tách ra. XVI. Giới hạn mà từ đó, trong sự nên thánh, là sự ô uế của tội lỗi. A-đam, khi rời khỏi quy tắc đã quy định, đã mất đồ trang sức của hình ảnh Đức Chúa Trời, mà trong đó người được tạo thành, cho chính mình và mọi dòng dõi người; và trong khi người ảnh hưởng một cách gian ác một sự bình đẳng bị cấm với Đức Chúa Trời, người trở nên giống ma quỷ nhất, và như linh gian ác đó, tự làm biến dạng mình bằng tội ác của chính mình, mà hơn nó chúng ta không thể tưởng tượng điều gì ghê tởm hay đê hèn hơn. Linh hồn của tội nhân là một quái vật ghê tởm, dị dạng, to lớn, và thiếu ánh sáng: bóng tối đơn thuần, sự hỗn loạn đơn thuần, mọi điều bị rời rạc và mất trật tự ở đó; không điều gì được đặt đúng chỗ; những điều chúng ta phải khinh miệt được coi trọng, và điều chúng ta phải đánh giá cao nhất bị bỏ bê. Nếu một người có một cái nhìn rõ ràng về khuynh hướng bề trong của mình trong một tấm gương trung tín, người ấy chắc chắn, với sự kinh hãi tột độ, sẽ chạy trốn khỏi chính mình như khỏi một cảnh tượng khủng khiếp nhất. Và quả thật, nếu sự thánh khiết là đồ trang sức đẹp nhất của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, điều đó hẳn phải là điều biến dạng nhất vốn không chỉ không giống nhất, mà đối ngược trực tiếp với, vẻ đẹp trang sức đó. Đây là ῥυπαρία καὶ περισσεία κακίας được nhắc đến đó, Gia-cơ 1:21, “Sự ô uế và sự dư thừa của sự nghịch ngợm.” Vì điều này, con người đã trở nên gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng không thể không quay đi đôi mắt rực rỡ của sự thánh khiết không tì vết của Ngài, Ha-ba-cúc 1:13. XVII. Hơn nữa, A-đam đã truyền sự giống nhau hèn hạ này của ma quỷ cho dòng dõi mình, không ngoại trừ những người ân điển đã thánh hóa. Vì người cũng “sinh Sết theo hình ảnh của mình, theo hình ảnh của mình,” Sáng Thế Ký 5:3.

Tôi không chủ yếu áp dụng điều này cho sự giống nhau của bản chất con người, càng không phải cho sự giống nhau của sự thánh khiết đó, mà Đức Chúa Trời đã khôi phục một cách đầy ân điển cho A-đam, như Chrysostom, Lyranus, và Clarius tranh cãi. Vì, thứ nhất, Sự thánh khiết và sự công chính không phải là hình ảnh của bất kỳ người nào, mà của Đức Chúa Trời. Thứ hai, A-đam không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh như là khuôn mẫu hay tác giả của sự thánh khiết, mà là người bởi đó tội lỗi đã vào thế gian, Rô-ma 5:12. Thứ ba, Hình ảnh của sự thánh khiết, được khôi phục trong tổ phụ bởi ân điển, không bao giờ được truyền cho người con bởi sự sinh ra tự nhiên. Những điều tự nhiên được truyền, nhưng những điều siêu nhiên “chỉ thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ sự thương xót mà thôi,” Rô-ma 9:16. Nhưng bởi sự giống nhau này của A-đam, tôi hiểu là sự hư hoại gian ác của bản chất người. Thứ nhất, Vì hình ảnh của A-đam, sau khi Sết được sinh ra, được đặt đối ngược với hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó A-đam được tạo dựng. Thứ hai, Vì sứ đồ, theo cùng một cách, đối ngược 1 Cô-rinh-tô 15:49, hình ảnh của A-đam thuộc đất, như gồm tội lỗi và sự ô uế, với hình ảnh của A-đam thuộc trời, vốn gồm sự thánh khiết và vinh quang. Thứ ba, Vì toàn bộ sự tương đồng của Kinh Thánh chứng minh rằng, “một vật sạch không thể được mang ra từ một vật ô uế,” và rằng “điều sinh bởi xác thịt là xác thịt,” Gióp 14:4, Giăng 3:6. XVIII. Sự ô uế này của tội lỗi, bởi Phao-lô, được gọi là con người cũ, Ê-phê-sô 4:22, Cô-lô-se 3:9. Con người, vì nó lan tràn toàn bộ con người, và làm ô uế cả linh hồn lẫn thân thể; trong linh hồn, nó sở hữu sự hiểu biết, ý chí, và các tình cảm. XIX. Nó đã cuốn sự hiểu biết vào bóng tối ghê tởm, bởi đó nó ngu dốt một cách thô thiển về những điều của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18. Đến mức ἄνθρωπος ψυχικός, con người tự nhiên hay thuộc thể xác, hay người không có linh nào khác ngoài linh hồn mình, và thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giu-đe 19 [chú: bản gốc ghi Giu-đe 20], “không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết chúng,” 1 Cô-rinh-tô 2:14. Và bởi người ấy không nhận ra sự khôn ngoan nào trong những điều của Đức Chúa Trời, xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì, với sự tự phụ không thể chịu nổi, người ấy trình bày chúng dưới những khái niệm khó chịu đó, mà sự khôn ngoan ngu dại và tự phụ của chính mình đã bày ra; và trong khi người ấy cố gắng sửa chữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà người ấy không thể hiểu, người ấy biến đổi nó, càng nhiều càng tốt, thành sự dại dột trắng trợn. Và đây là điều được nói, Rô-ma 1:22, 23: “Tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên ngu dại: và thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát,” v.v. XX. Nhưng tội nhân không chỉ ở dưới sự mù quáng, mà còn yêu sự mù quáng của mình. Người ấy vinh hiển, vì người ấy thật sự thấy, ngay cả khi người ấy mù nhất, Giăng 9:40, 41. Và khi, đến mức tối đa của quyền năng mình, người ấy chống lại ánh sáng thật, dù tự bày tỏ một cách dễ chịu nhất bởi các công việc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi lời của Đức Chúa Trời, và bởi một số tia lấp lánh của Đức Thánh Linh; “người ấy yêu bóng tối hơn ánh sáng; ghét ánh sáng, cũng không đến với ánh sáng,” Giăng 3:19, 20. Về những người như vậy Gióp làm chứng, “rằng họ thuộc về những người nổi loạn chống lại ánh sáng,” Gióp 24:13. Họ có một sự ác cảm đối với mọi ánh sáng, cả ánh sáng tự nhiên, vốn ngăn cản họ thực hiện tội ác của mình trước mắt thế gian; và ánh sáng thuộc đạo đức, vốn cáo trách họ về bổn phận họ chắc chắn phải thực hiện, nhưng họ bỏ bê một cách gian ác. Họ nỗ lực bóp nghẹt nó, bằng cách tranh cãi chống lại cả lời của Đức Chúa Trời lẫn lương tâm của chính mình. Vì thế những cách diễn đạt vô đạo đó của một số người, là những người ước rằng lẽ thật này hay lẽ thật kia, vốn chống lại dục vọng của họ, không được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời. XXI. Nhưng, những chính người đó vốn ngu dại như vậy trong điều tốt, lại tinh tế và xảo quyệt nhất trong điều xấu, Giê-rê-mi 4:22. Họ phạm điều xấu bằng nghệ thuật đó, vốn phù hợp chính xác với khuôn mẫu của các linh địa ngục. Điều Mi-chê nói về đầu đề này rất nhấn mạnh, chương 7:3: “על הרע כפים להיטיב, cả hai tay đều ở trên điều xấu, để họ có thể làm nó tốt.”* Họ không lười biếng trong điều xấu, mà áp dụng cả hai tay, thi thố mọi sức lực của mình. Và họ chăm sóc làm nó tốt, theo các quy tắc của nghệ thuật Sa-tan đó, quan sát cẩn thận mọi mưu đồ của sự gian ác: thậm chí, họ đã học cách tạo hình và bày ra nó bằng nghệ thuật như vậy đến mức áp đặt nó lên người thiếu thận trọng, dưới vẻ ngoài của điều tốt. XXII. Ý chí cũng không kém hư hoại; vì, thứ nhất, nó ác cảm với mọi điều thật sự tốt. Gióp 21:14: “Vì vậy họ nói với Đức Chúa Trời, Hãy rời khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không khao khát sự hiểu biết về đường lối Ngài. Và khi những điều lớn của luật pháp được viết cho họ, chúng được coi như một điều lạ;” như không có tầm quan trọng rất lớn nào, và điều họ không liên quan, Ô-sê 8:12. Và làm sao có thể khác được? Vì bởi, vì lý do mù quáng của họ, họ không nhận ra sự tuyệt vời của đức hạnh thật, mà ngược lại tìm thấy nhiều điều trong việc thực hành nó vốn trái ngược với các dục vọng vô kỷ luật của họ, tâm trí họ ác cảm với nó; “họ ghét điều tốt,” Mi-chê 3:2. XXIII. Thứ hai, nó bị thúc đẩy đến điều xấu, với sự mãnh liệt lớn: “họ yêu điều xấu,” Mi-chê 3:2, đến một mức độ quả thật, đến mức không phải một số, mà “mọi tưởng tượng của lòng con người;” không phải vào một số lúc, mà “vào mọi lúc;” không phải theo một số mức độ, mà theo mọi mức độ, “chỉ là xấu,” Sáng Thế Ký 6:5. Nay điều này phải được hiểu, không chỉ về những người khổng lồ trong các thời đại đầu tiên, như xuất hiện bằng cách đối chiếu chỗ này với chương 8:21, tại đó gần như cùng những từ được dùng về con người trong các thời kỳ tương lai. “Ta sẽ không lại,” Đức Chúa Trời phán, “rủa sả đất nữa, vì (hay dù) tưởng tượng của lòng con người là xấu từ tuổi trẻ của người ấy.” Bởi đó người ta ngụ ý rằng tưởng tượng xấu là tì vết chung của toàn thể nhân loại. Về điều này nữa có thể quy điều Phao-lô viết, Rô-ma 8:7: “τὸ φρόνημα τῆς σαρκός, tâm trí xác thịt (sự khôn ngoan của xác thịt)” điều nó sẵn lòng tưởng tượng, khao khát như sự khôn ngoan, hay hành động đó mà tâm trí xác thịt bày ra, “là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể được.” XXIV. Thậm chí, thứ ba, khao khát điều xấu lớn như vậy, đến mức nó bị kích thích bởi chính luật pháp của Đức Chúa Trời vốn cấm nó; và bị thúc đẩy mãnh liệt hơn đến những điều bị cấm, chỉ vì chúng bị cấm. Không có sức thúc đẩy hay ép buộc của luật pháp, tội lỗi nằm im lìm và không có sự sống; nhưng khi điều răn đến, nó sống lại, và được đặt vào chuyển động, và lấy dịp bởi điều răn, tạo ra mọi loại dục vọng; đến một mức độ, đến mức, mọi sự kiểm soát đều gây tổn thương, “bởi điều răn tội lỗi có thể trở nên vô cùng tội lỗi,” Rô-ma 7:8, 9, 11, 13. Chrysostom nói một cách đẹp đẽ, Ὅταν τινὸς ἐπιθυμῶμεν, εἶτα κωλυώμεθα, αὔξεται μᾶλλον τῆς ἐπιθυμίας ἡ φλόξ. Khi chúng ta khao khát bất kỳ điều gì, và sau đó bị kiềm chế; điều này chỉ thổi bùng ngọn lửa dục vọng lên một mức độ cao hơn.” XXV. Sự hư hoại trong các tình cảm thật đáng ngạc nhiên và đáng than khóc. Vì, thứ nhất, Khi sự hiểu biết không dẫn chúng đến những điều thánh khiết, thuộc linh, thuộc trời, và đời đời, chúng bị uốn cong một cách đê hèn và điên rồ vào những điều thuộc thể chất, thuộc xác thịt, phai mờ, và tội lỗi; và lãng phí mọi sức lực của mình vào những điều thấp hơn và không xứng đáng với một con người. Thứ hai, Trong mọi cảm xúc của chúng chúng bị quăng quật một cách dữ dội, và không chờ đợi sự chỉ đạo của sự hiểu biết, mà rũ bỏ dây cương của lý trí, và không có sự kiềm chế, chúng lao đầu bằng một sự bạo lực mù quáng và gian ác, và làm tan nát và làm tổn thương linh hồn một cách đê hèn; không bao giờ cho phép nó bất kỳ sự yên nghỉ nào, cũng không cho phép sự bình tĩnh đó vốn nếu không sẽ là hạnh phúc đặc biệt của nó, mà liên tục kêu lên, “như con gái của con đỉa, Hãy cho, Hãy cho,” Châm Ngôn 30:15 [chú: bản gốc ghi Châm Ngôn 30:16]. Vì thế Đức Chúa Trời so sánh một cách thanh lịch kẻ gian ác với “biển động, không thể yên nghỉ, mà nước của nó ném bùn và đất lên,” Ê-sai 57:20. Thứ ba, Chúng táo bạo và dâm dục một cách ngoan cố, cả chống lại ý muốn của ý chỉ Đức Chúa Trời và của mệnh lệnh Ngài; luôn khao khát điều trái ngược với nó, với sự háo hức như vậy, đến mức chúng khó có thể chịu đựng việc Đức Chúa Trời và thiên nhiên không phục vụ khao khát của chúng, và mọi quy tắc của tôn giáo không được tạo hình và nặn theo ý thích của chúng. Đây là những “πάθη ἀτιμίας, những tình cảm hèn hạ,” được nhắc đến Rô-ma 1:26. Mà, dù chúng không thịnh nộ với cơn giận bằng nhau trong mọi người, chúng vẫn cư trú trong linh hồn như trong một chuồng ngựa, và bị kiềm chế vô ích, thỉnh thoảng bùng phát với sự dữ dội lớn hơn. XXVI. Quả thật, chính thân thể cũng không tự do khỏi sự thống trị bạo ngược của tội lỗi: các chi thể bị khuấy động bởi một dòng chảy vô kỷ luật như vậy của huyết và các linh, đến mức chúng dễ dàng mang tâm trí đi, trong khi nó quên phẩm giá của chính mình. Và quả thật, khoái lạc đó mà các chi thể có trong tội lỗi, hay mà chúng tìm kiếm bằng cách phạm tội, là nguyên nhân của hầu hết các tội lỗi, ngay cả các tội lỗi thuộc linh cũng không ngoại lệ, và của việc chúng lý luận chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự quanh co và hư hoại này bởi sứ đồ được gọi là “luật trong các chi thể,” tức là, quyền năng và hiệu lực đó của tội lỗi ngự trong thân thể, vốn thường ép buộc nó đến một sự tuân thủ tội ác, và đã “chiến đấu chống lại luật của tâm trí người ấy;” tức là, chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, được khắc trên tâm trí bởi thiên nhiên và ân điển, và mà trong đó tâm trí vui thích, “và đã đem người ấy vào sự giam cầm;” và đã từng nắm lấy người ấy, không buông người ấy ra, Rô-ma 7:23. Chắc chắn, các chi thể quyến rũ và tỏ ra xúc phạm, mà Gióp, sợ điều đó, “đã lập một giao ước với mắt mình, để chúng không nhìn một trinh nữ,” Gióp 31:1. Và Đa-vít đã cầu nguyện, “Hãy quay mắt tôi khỏi việc nhìn sự hư không,” Thi Thiên 119:37. Và Sự Khôn Ngoan khuyên, “hãy đặt một con dao vào cổ họng ngươi, nếu ngươi là một người ham ăn,” Châm Ngôn 23:2. Tất cả những điều này tuyên bố rõ ràng sự nguy hiểm nảy sinh cho tôn giáo từ các chi thể. XXVII. Vậy bởi sự hư hoại này hoàn toàn lan tràn mọi phần và khả năng của con người, nó vì vậy được gọi là con người. Nhưng nó mang danh của con người cũ: thứ nhất, Vì nó nảy sinh trong chính thiên đàng, vào buổi ban đầu, bởi sự nhiễm độc của con rắn cám dỗ, và nợ nguồn gốc của nó nơi con rồng già đó, được nhắc đến Khải Huyền —

12:9. Thứ hai, vì nó đồng thời với mỗi người cách riêng, Thi Thiên 51:7, và nếu không phải luôn luôn theo thứ tự thời gian, thì cũng theo thứ tự bản tính, nó đi trước sự tái sinh bởi ân điển của con người. Thứ ba, vì chúng ta phải loại bỏ, khước từ và ghê tởm nó, như một vật vô giá trị và lỗi thời, đã mòn cũ và biến dạng vì dùng lâu ngày, giống như những sự cũ đã qua đi, để mọi sự đều trở nên mới, II Cô-rinh-tô 5:17.

XXVIII. Sự hư hoại này đôi khi được trình bày dưới hình ảnh một chiếc áo xấu xí, nhơ bẩn và đáng ghê tởm; và khi ấy người ta nói nó phải “được cởi bỏ” và đặt sang một bên bởi sự nên thánh, Cô-lô-se 3:9 và Ê-phê-sô 4:22. Đôi khi dưới hình ảnh một con quái vật, dùng bạo lực khủng khiếp hủy diệt mọi sự trong con người; và khi ấy người ta nói nó phải bị “làm cho chết đi,” Cô-lô-se 3:5, và bị “đóng đinh,” Ga-la-ti 5:24. Vậy, sự cởi bỏ này và sự làm cho chết đi của con người cũ không gì khác hơn là sự hủy diệt quyền cai trị của tội lỗi, và sự tẩy sạch những sự hư hoại: đến nỗi, thứ nhất, chúng ta đau xót trong lòng và buồn rầu vì chúng, vì không gì chết đi mà không đau đớn và thống khổ. Thứ hai, chúng ta ghê tởm chúng như ghê tởm một xác chết thối rữa. Thứ ba, chúng ta nguyền rủa chúng như những điều đã gây đau khổ cho Đức Chúa Trời và cho con người.* Thứ tư, chúng ta kìm nén mọi sự vận động của chúng, hết sức có thể, cả trong linh hồn lẫn thân thể, và không bao giờ để chúng sống lại nữa, Rô-ma 6:6: “Chúng ta biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi;” không phải chỉ một vài hành động và bộ phận của nó, mà là toàn bộ hợp thể ấy, gồm những thói quen sa đọa, tư tưởng, dục vọng, lời nói và hành động, như một thân thể gồm các chi thể của nó, “hầu cho từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.”

XXIX. Bằng một cách nói khác, người tin kính được nói là “đã chết đối với tội lỗi,” Rô-ma 6:2. Nghĩa của điều này là: như một xác chết không phải là nơi ở thích hợp cho linh hồn, vì nó không có những cơ quan và sự sắp xếp các bộ phận mà linh hồn dùng để hoạt động; thì tín đồ, đối với tội lỗi và những sự vận động của nó, cũng là những xác chết, những cơ quan vô dụng và bất động, trong đó tội lỗi không còn có thể trú ngụ, sống và phát huy hiệu lực của nó nữa.

XXX. Cách nói của Phao-lô trong Ga-la-ti 6:14 không khác mấy, khi ông nói thế gian đã bị đóng đinh đối với ông và ông đối với thế gian; ngụ ý rằng ông không còn vui thích những sự phù vân của thế gian hơn một người tốt vui thích xác chết thối rữa của một kẻ phạm tội đáng bị chết cách nhục nhã; và ngược lại, thế gian không thể tác động hay ảnh hưởng trên ông với hiệu lực lớn hơn những vật thuộc giác quan tác động trên một người đã chết.

XXXI. Sự cởi bỏ này, và sự làm cho chết đi của con người cũ này, luôn đi kèm với sự mặc lấy, hay sự làm cho sống lại của con người mới, là điều chỉ về mọi phẩm tính mà sự tuyệt hảo của hình ảnh Đức Chúa Trời được đặt vào đó. Những phẩm tính này mang danh xưng là con người, vì cùng lý do chúng ta vừa nêu về những phẩm tính sa đọa, vì chúng tràn khắp toàn bộ con người; đến nỗi không có gì trong người đã được nên thánh, không bộ phận nào, không năng lực nào, còn lại không được Đức Thánh Linh nên thánh chạm đến hay bỏ quên, và không được trang điểm bằng những thói quen mới. Và vì thành trì và ngai của đức hạnh ngự trong tâm trí và những phần bên trong, nên Phao-lô nói về “con người bề trong,” Rô-ma 7:22, và Phi-e-rơ, trong I Phi-e-rơ 3:4, nói về “con người giấu kín trong lòng.”

XXXII. Một ánh sáng mới và đầy ân điển chiếu trên sự hiểu biết: con mắt của tâm trí được soi sáng, Ê-phê-sô 1:18, nhờ đó nó thấy những chân lý của Đức Chúa Trời, không phải dưới những ý niệm sai lầm và mơ hồ, mà trong hình dạng và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng, “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu,” Ê-phê-sô 4:21; đến nỗi người đã được nên thánh thật sự nhìn thấy trong những chân lý ấy sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời, những chiều sâu của các sự trọn vẹn của Ngài, và sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ; không những thấy chúng thôi, mà còn, theo một cách không thể diễn tả, cảm nhận chúng, để chúng thấu vào tận đáy lòng mình, ôm lấy chúng bằng tình cảm sùng kính nồng cháy, vui mừng trong chúng, và ước ao rằng điều gì là lẽ thật trong Đấng Christ cũng sẽ là lẽ thật trong mình, và mình được uốn nắn theo hình ảnh của những lẽ thật ấy, và được đúc, như thể, vào chính hình dạng của chúng. Tóm lại, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không lơ lửng trong khối óc mà thôi, nhưng sinh ra bông trái của mọi việc lành, từ ngày người ấy đã thật sự nghe và biết ân điển của Đức Chúa Trời, là một phần của con người mới, Cô-lô-se 1:6, 9, 10. Còn sự hiểu biết kia, là sự hiểu biết kiêu căng và khoe khoang, và quy cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là dại dột, thì là hư không; và nó càng táo bạo giả dạng con người mới bao nhiêu, thì càng tỏ ra là “thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ” bấy nhiêu, Gia-cơ 3:15.

XXXIII. Trong những điều khác, sự hiểu biết của người đã được nên thánh nhìn thấy biết bao sự thanh sạch trong Đức Chúa Trời, Đấng là khuôn mẫu của tạo vật có lý trí; biết bao sự công bình trong luật pháp của Đức Chúa Trời, là quy tắc của mọi đức hạnh; biết bao sự thánh khiết trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bày tỏ chính mình cho chúng ta như một luật pháp sống; biết bao vẻ đẹp trong đức hạnh, hay chính sự thánh khiết, là như hình ảnh bẩm sinh của Đức Chúa Trời; đến nỗi người ấy coi không gì tuyệt hảo hơn là giống hệt khuôn mẫu ấy, quy tắc ấy, và hình ảnh ấy. Người ấy không thấy điều gì trong bất cứ điều nào trong số này mà mình muốn sửa lại, không điều gì mình muốn Ngài sắp đặt khác đi, cũng không tưởng tượng rằng có điều gì có thể được tạo dựng tốt hơn, và như vậy “người ấy ưng thuận luật pháp rằng luật pháp là tốt lành,” Rô-ma 7:16. Đây là điều Phao-lô gọi là “được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh,” Cô-lô-se 1:9.

XXXIV. Và như con mắt khó rời khỏi một vật làm mình vui thích, thì đối với người có tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng, không gì đáng ước ao hơn, không gì dễ chịu hơn, không gì quyến rũ hơn, là dừng lại trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và sự suy gẫm những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Người ấy yêu việc nối đêm vào ngày, Thi Thiên 1:2, và khi ấy người ấy tự vui hưởng, khi ấy người ấy được vui thích, khi ấy người ấy hớn hở, và dường như bởi lòng sốt sắng của mình mà hưởng chính thiên đàng; trong khi người ấy đang miệt mài trong sự suy gẫm thánh này, và đồng thời quên chính mình, người ấy như chìm đắm trong vực thẳm mênh mông của những sự trọn vẹn và những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.

XXXV. Tâm trí đã được soi sáng cũng không thỏa mãn với việc một mình nếm trải những điều ấy, hay ghen tị giấu kín kho báu của mình; nhưng nó bày tỏ những chân lý thánh ấy cho ý chí, và thường xuyên trình bày chúng cho ý chí như những điều quý giá nhất, có giá trị hơn vàng và bạc rất nhiều, hay hơn cả ngọc trai, là vật còn được quý trọng hơn nữa, để ý chí cũng được kết hợp với chúng bằng sợi dây tình yêu không thể tan vỡ, và với lòng sẵn sàng cao nhất mà vâng phục chúng cách thánh khiết. Đây là hoạt động của sự hiểu biết đã được nên thánh.

XXXVI. Bấy giờ ý chí không thể nào khước từ một điều tốt lành lớn lao như vậy, là điều sự hiểu biết liên tục chỉ ra cho nó. Vì vậy nó bị cuốn hút bởi tình yêu đối với điều ấy, Thi Thiên 119:97: “Ôi! Tôi yêu luật pháp Chúa biết bao!” Rô-ma 7:22. Nó vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 40:8: “Hỡi Đức Chúa Trời tôi! Tôi vui làm theo ý muốn Chúa!” Vì điều gì là lẽ thật trong Đấng Christ, cũng trở thành lẽ thật, theo thứ tự và mức độ của nó, trong những người thuộc về Đấng Christ. Ý chí không bao giờ yên ổn, không bao giờ thỏa mãn, khi nó thấy mình đã làm Đức Chúa Trời không vui, và đã lìa bỏ ý muốn của Ngài.

XXXVII. Từ đó nảy sinh một mục đích vững vàng và cố định của lòng, là được giống Đức Chúa Trời trong mọi sự, Thi Thiên 119:106. Ý chí hoàn toàn dâng mình cho Ngài, để như bị nuốt trọn trong ý muốn của Ngài; lập điều này thành một luật thánh và bất khả xâm phạm cho chính mình, là có cùng những khuynh hướng, cùng những sự ghê tởm như Đức Chúa Trời. Và chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự tôn kính thật, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời, nằm ở điều này, Châm Ngôn 8:13: “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác; ta ghét sự kiêu ngạo và ngạo mạn, đường lối ác, và miệng gian tà.” Người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ ghét điều mình biết là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời; và ngược lại, yêu điều Đức Chúa Trời yêu, Thi Thiên 139:21, 22.

XXXVIII. Và vì ý chí chỉ huy những năng lực thấp hơn, như người ta gọi chúng, và theo mức độ của nó, ngay cả chính sự hiểu biết; nên với lòng sốt sắng lớn nhất, nó khiến mọi sự sẵn sàng theo ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Đến nỗi linh hồn của người đã được nên thánh giống như một đạo quân được sắp xếp chỉnh tề, trong đó mỗi ý chí cá nhân, tại vị trí và thứ tự của mình, sẽ trực tiếp tiến bước ngay khi có lời hay dấu hiệu đầu tiên của mệnh lệnh. Đây là “tấm lòng sẵn sàng” mà nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, II Cô-rinh-tô 8:12.

XXXIX. Sự hiểu biết và ý chí đã được sắp xếp như vậy, thì sự hỗn loạn của những tình cảm hoang dã dần dần lắng xuống, chúng bị ép vào trật tự, học cách chờ đợi mệnh lệnh của lý trí trước khi bước một bước nào, và tùy theo đối tượng, hành động hoặc mạnh mẽ hơn, hoặc nhẹ nhàng hơn; hơn nữa, chúng phát huy đối với những điều thuộc linh và thuộc về trời cách đúng đắn và thích hợp, là những điều trước đây chúng hầu như không, hay hoàn toàn không, bị cảm động; tóm lại, chúng bình tĩnh cam chịu để Đức Thánh Linh cai quản, nhận từ Ngài, với sự vâng phục trọn vẹn, luật của sự vận động và của sự nghỉ ngơi. Xưa kia, khi dục vọng điên cuồng nắm dây cương, chúng quen chạy điên cuồng theo những vật thuộc thế gian, xác thịt và xấu xa, nay chúng chịu để được dẫn dắt, tùy hoàn cảnh đòi hỏi, và được nâng lên mức cao hơn, và đã có một Đấng hướng dẫn cao quý và cao thượng hơn, chúng mạnh mẽ, bằng sự mãnh liệt bẩm sinh của mình, khích lệ hay thúc đẩy tâm trí, vốn chậm chạp trong vận động, hướng đến những vật thánh khiết, thuộc về trời, và xứng đáng với một Cơ Đốc nhân.

XL. Trong khi đó, lời khuyên răn này liên tục được khắc sâu trên chúng, rằng chúng không được bàn thảo với những tình cảm của mình, mỗi khi chúng được kêu gọi tuân theo, hay vâng phục, ý muốn của Đức Chúa Trời, dù là ý muốn thuộc về mạng lịnh của Ngài hay thuộc về giới răn của Ngài. Trong trường hợp đó, chúng được truyền phải vâng phục trong im lặng trọn vẹn. Người đã được nên thánh không dám ước ao rằng Đức Chúa Trời sẽ điều chỉnh các giới răn hay các mục đích của Ngài theo bất kỳ sự quan tâm nào đến ước muốn, hy vọng hay sợ hãi của mình. Sự từ bỏ chính mình, là bài học đầu tiên trong trường học của Đấng Christ, truyền cho mọi tình cảm phải im lặng, và sự vâng phục không giới hạn buộc chúng phải cam chịu trước Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân không được phép ước ao rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm hay đã phán nên khác với điều nó đang là; và mỗi khi lòng tự ái dại dột chưa bị nhổ tận gốc ấy bắt đầu, qua những dục vọng chưa bị làm cho chết đi và sự lo lắng hư không của nó, lìa bỏ Đức Chúa Trời để đi đến những điều khác, thì năng lực cao hơn của linh hồn, dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, lặp lại lời than thở tin kính này: “Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ yên nơi Đức Chúa Trời mà thôi [hãy im lặng trước Đức Chúa Trời],” Thi Thiên 62:5. Đây là “làm cho linh hồn yên tĩnh, và giữ nó trong sự yên lặng;” Thi Thiên 131:2, để nó coi là trái luật việc ước ao hay lẩm bẩm bất cứ điều gì chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời.

XLI. Hơn nữa, tâm trạng thánh khiết ấy của linh hồn truyền sang các chi thể của thân thể, là những chi thể trước đây là “khí cụ của sự không công bình cho tội lỗi,” nay là “khí cụ của sự công bình cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 6:13. Trong một người đã được nên thánh, mắt, lưỡi, tai, tay và chân, không những bị kìm giữ không gây ra dịp nhỏ nhất nào để quyến dụ và làm xáo trộn tâm trí, như Phao-lô đã nói về chính mình rằng ông “đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, và bắt nó phải phục,” I Cô-rinh-tô 9:27; mà tất cả chúng đều sẵn sàng, và có khuynh hướng vâng lời Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng dâng mình cho, để thực hành sự công bình, và ngay cả như những vũ khí, nhờ đó vương quốc của tội lỗi và của Sa-tan có thể bị chống đối cách mạnh mẽ. Vì, bao lâu những đức hạnh cao quý nhất còn nằm ẩn trong nơi sâu kín bên trong của tâm trí, chúng không thể gây dựng người lân cận của chúng ta, và đem người ấy từ tội lỗi đến sự thánh khiết; nhưng khi chúng được thực hành bởi các chi thể của thân thể, khi lưỡi dốc đổ ra trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời, và sự ca tụng đức hạnh hay sự thánh khiết; tay và chân, trong việc giúp đỡ người lân cận, và các bộ phận khác của thân thể, tùy theo năng lực riêng của chúng, trong việc thực hành tôn giáo: chính khi ấy người ấy chiến đấu cách dũng mãnh, để tiêu diệt thói xấu, và thúc đẩy đức hạnh. Cũng không thể nghi ngờ rằng cách nói của sứ đồ bao hàm tất cả những điều này.

XLII. Từ tất cả những điều này, nay rõ ràng là ngay cả con người mới, không kém con người cũ, chiếm hữu toàn bộ con người, cả linh hồn lẫn thân thể; theo mạng lịnh của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 6:20: “Hãy lấy thân thể và tâm thần mình đã thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Đức Chúa Trời;” và lời cầu nguyện của ông, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!” Các nhà giải kinh khác nhau về sự phân biệt giữa tâm thần và linh hồn, và ý nghĩa của mỗi từ. Chúng tôi đồng ý với những người hiểu tâm thần là tâm trí, là ἡγεμονικὸν, hay năng lực lãnh đạo của con người, được Philo, trong sách De Mundo, gọi là “ἐξαίρετον ἀνθρώπου γέρας, vật trang sức chọn lọc của con người,” là điều mà sự tuyệt hảo chính của con người vượt trên các tạo vật khác nằm ở đó; và ở nơi khác được sứ đồ gọi là “νοῦς, tâm trí,” Ê-phê-sô 4:17: nhưng hiểu linh hồn là những năng lực thấp hơn; không phải như thể có hai linh hồn, mà là, theo cách thường được tiếp nhận giữa các triết gia, Phao-lô phân biệt các năng lực của một và cùng một linh hồn. Và thân thể, rõ ràng, chỉ về nơi chứa đựng của linh hồn. Và toàn bộ con người cuối cùng sẽ được nên thánh, khi tâm thần không nghĩ gì, linh hồn không ước ao gì, thân thể không thực hiện gì, ngoài điều đẹp ý Đức Chúa Trời.

XLIII. Bấy giờ, những phẩm tính thuộc linh này của một người được gọi là con người mới. Thứ nhất, vì chúng đến sau khi con người cũ ra đi, II Cô-rinh-tô 5:17: “Những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới.” Thứ hai, vì chúng hoàn toàn khác, và rất khác với những phẩm tính trước. Theo nghĩa này, Đấng Christ đã nói về các sứ đồ, Mác 16:17, “Họ sẽ nói các thứ tiếng mới;” tức là, những thứ tiếng khác, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:4, khác với tiếng mẹ đẻ của họ, và khác với những thứ tiếng họ đã học trước đây. Và chắc chắn những phẩm tính tốt lành này không chỉ khác với những phẩm tính trước, mà còn hoàn toàn trái ngược với chúng. “Vì sự công bình với sự không công bình có hòa hiệp được chăng? Sự sáng với sự tối tăm có thông đồng được chăng?” II Cô-rinh-tô 6:14. Thứ ba, vì chúng hiếm có, tuyệt hảo, và vô song. Vì như những vật mới thường thu hút, và được coi là có giá trị, vì được ưa thích hơn những vật cũ, đã mòn vì dùng lâu; thì điều gì tuyệt hảo và vượt trội trong loại của nó, cũng được gọi là mới. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời hứa ban một danh mới cho người tin kính, Ê-sai 62:2, Khải Huyền 2:17 và 3:12, tức là, một tình trạng tuyệt hảo hơn rất nhiều so với điều họ từng có. Và thật vậy, không gì vượt hơn con người mới này, mà Phi-e-rơ tuyên bố, trong I Phi-e-rơ 3:4, là “trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất cao.”

XLIV. Đôi khi sự nên thánh được gọi là sự mặc lấy con người mới, như Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10. Đôi khi là sự làm cho sống lại, hay sự làm cho sống động của con người mới ấy. Như vậy những phẩm tính đáng khen này có thể được xem, hoặc như một vật trang sức quý giá của linh hồn, I Phi-e-rơ 3:3, 4, Thi Thiên 45:14, 15, và Thi Thiên 93:5, và Thi Thiên 110:3, Châm Ngôn 1:9, và khi ấy chúng được nói là được mặc lấy; hoặc, như một tạo vật mới được làm cho giống gương mẫu của Đấng Christ, là Đấng hoàn toàn hoạt động và sống động, và khi ấy Ngài được nói là sống trong chúng ta. Những cách nói này chỉ về sự tạo thành những phẩm tính mới ấy trong chúng ta, và sự tăng trưởng liên tục của chúng, và việc chúng là những động lực thúc đẩy hành động: tất cả những điều này ở đây có bản tính của một mục đích, mà chúng hướng đến.

XLV. Chúng ta có thể xem các phần của sự nên thánh của chúng ta theo thứ tự này: Thứ nhất, nếu chúng ta xét chúng trong toàn bộ phạm vi hay tầm mức của chúng, chúng đồng thời với nhau. Vì tội lỗi bị trục xuất, đức hạnh hay sự thánh khiết được đưa vào bởi cùng một công việc, giống như người kia, đồng thời, bởi sự vận động và tiến bước của mình, rời bỏ điểm mình đã xuất phát, và đến gần điểm mình đã định đến ngay từ đầu. Thứ hai, nếu chúng ta xét sự khởi đầu của nó, sự làm cho sống lại hay làm cho sống động của con người mới là thứ nhất theo thứ tự bản tính. Vì mọi đức hạnh và hiệu lực chống lại tội lỗi đều xuất phát từ một nguyên lý của đời sống mới và thuộc linh. Sự chết chỉ bị loại bỏ bởi sự sống, sự tối tăm bởi ánh sáng, sự nghèo khó bởi sự giàu có, sự trần truồng bởi quần áo, sự biến dạng bởi vẻ đẹp, sự ghét Đức Chúa Trời bởi tình yêu. Thứ ba, nếu chúng ta xét mỗi hành động là một phần, chúng ta thấy có nhiều sự đa dạng trong thứ tự. Sự soi sáng của sự hiểu biết, là một phần của sự làm cho sống lại của con người mới, chắc chắn đi trước sự không hài lòng của chúng ta với chính mình, và nỗi buồn rầu của chúng ta vì tội lỗi, là những điều thuộc đúng về sự làm cho chết đi của con người cũ. Và nỗi buồn rầu này lại đi trước sự sốt sắng thánh khiết ấy của linh hồn, nhờ đó nó vui mừng trong Đức Chúa Trời: và các phần còn lại cũng vậy. Thứ tư, nếu chúng ta xét sự hoàn thành của nó, sự hủy diệt cuối cùng của con người cũ, được thực hiện khi thân thể của tội lỗi bị tan rã, tức là, thân thể mà bởi những dục vọng của nó chúng ta bị ô uế, và trong đó chúng ta phạm tội, Rô-ma 6:6, đi trước sự nên thánh trọn vẹn của toàn bộ con người.

XLVI. Từ đây thấy rõ rằng sự nên thánh không chỉ gồm sự sửa đổi các hành động, theo phái Socinus và những người bênh vực thuyết Pelagius, là những người không thành thật thừa nhận sự hư hoại của bản tính chúng ta; mà gồm sự ban cho những thói quen mới, thay thế những thói quen cũ, là những thói quen dần dần nhường chỗ. Như vậy Phi-e-rơ, giữa những lời hứa quý giá này mà chúng ta nhận được, có nhắc đến sự ban cho một bản tính của Đức Chúa Trời, một lượng lớn những đức hạnh ấy, mà nếu chúng ở trong chúng ta, chúng khiến chúng ta không bị vô dụng hay không kết quả trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” II Phi-e-rơ 1:8. Và Phao-lô, trong Ga-la-ti 5:22, khi nói về trái của Đức Thánh Linh, nói rằng chúng là “tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục,” v.v. Mọi đức hạnh hay ân điển này đều là thói quen, vốn có, và bền vững trong linh hồn, I Cô-rinh-tô 13:13: “Nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, cả ba điều này.” Thật vậy, đôi khi sứ đồ dùng chính từ thói quen, Hê-bơ-rơ 5:14, “Những người διὰ τὴν ἕξιν, vì đã tập quen (thói quen), mà các giác quan đã được luyện tập.” Sự tăng trưởng của thói quen này thật sự đạt được bởi những hành động lặp lại của một nỗ lực mạnh mẽ; dù sự khởi đầu của nó được Đức Thánh Linh truyền vào, Đấng làm cho người được chọn đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh,” Cô-lô-se 1:9.

XLVII. Tác giả và nguyên nhân hiệu lực của sự nên thánh là ĐỨC CHÚA TRỜI. Sự thánh khiết vô tạo, vô hạn là nguồn của sự thánh khiết được tạo dựng và hữu hạn, Ê-xê-chi-ên 20:12, “hầu cho chúng biết ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho chúng nên thánh.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn.” Ê-sai 63:11. “Đấng đã đặt Đức Thánh Linh của Ngài [thần của sự thánh khiết Ngài] ở trong người.” Ngài là tác giả của sự nên thánh.

XLVIII. Vì, bởi một sự quy thuộc đặc biệt, theo nền kinh tế của những hoạt động của Đức Chúa Trời, công việc này được quy trực tiếp cho Đức Thánh Linh, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh.” Tít 3:5, “sự đổi mới của Đức Thánh Linh:” và nhiều nơi khác cũng vậy. Tuy nhiên, điều này không được thực hiện như thể chỉ một mình Đức Thánh Linh trực tiếp liên quan đến việc tạo thành sự nên thánh, và Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con chỉ nên thánh cách gián tiếp bởi Đức Thánh Linh. Vì quyền năng mà bởi đó sự thánh khiết được tạo thành trong người được chọn là chung cho Ba Ngôi không phân chia. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cũng không hoạt động kém trực tiếp trong đó hơn Đức Thánh Linh; và như quyền năng của mỗi thân vị của Đức Chúa Trời là một, thì hành động của tất cả cũng là một. Câu nói “διʼ οὗ τὰ πάντα, bởi Ngài mà mọi vật” cũng thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như thuộc về Đức Thánh Linh. Cũng không có thân vị nào hành động bởi thân vị kia, như bởi một phương tiện hay khí cụ. Nhưng lý do của sự quy thuộc này dường như là như sau: vì sự nên thánh của một tội nhân tiếp nối ân điển và công lao của Đấng Christ; và vì Đức Thánh Linh tiếp nối Đức Chúa Con, trong thứ tự ngôi vị của sự hiện hữu và hoạt động, và vì vậy cũng được gọi là Linh của Đức Chúa Con, Ga-la-ti 4:6. Vậy thì việc áp dụng ân điển và công lao của Đức Chúa Con có thể được quy thích hợp hơn cho ai, hơn là cho Đấng đứng kế tiếp Đức Chúa Con theo thứ tự? Sự nên thánh là một hoạt động của Đức Chúa Trời như vậy, giả định ý muốn của Đức Chúa Cha, lập một giao ước về dòng dõi sẽ được ban cho Đức Chúa Con; và ý muốn của Đức Chúa Con, đòi hỏi, theo quyền, dòng dõi thánh ấy: vậy ai có thể đòi hỏi hoạt động ấy tốt hơn Đức Thánh Linh, Đấng ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và Đấng lấy những điều thuộc về Đức Chúa Con, mọi điều Ngài ban cho họ? Giăng 17:14.

XLIX. Tuy nhiên, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, đóng một vai trò đặc biệt ở đây, cả về sự cầu xin đạt được lẫn sự áp dụng. Đấng Christ đã cầu xin đạt được, hay mua lấy bằng công lao của Ngài, sự nên thánh của người được chọn. Vì cớ này, chính Ngài đã đến “trong hình dạng của xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3. “hiện ra dưới gánh nặng của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 9:28; vì mục đích này, chính Ngài cũng “đã trở nên tội lỗi,” II Cô-rinh-tô 5:21, “hầu cho Ngài làm cho Hội Thánh của Ngài nên thánh,” Ê-phê-sô 5:26. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị làm biến dạng và mất đi, không thể nào được khôi phục cho con người tội lỗi, trừ khi Ngài, Đấng là hình ảnh đích thân của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, trước hết mang lấy hình ảnh của con người, và hình ảnh của một tội nhân và một tôi tớ, và như vậy phơi mình ra trước sự ghét bỏ bất công của loài người, và sự báo thù công bình nhất của Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã là kẻ tội phạm lớn nhất trong mọi kẻ tội phạm: và như vậy, bởi công lao của Ngài, Ngài được làm nên cho chúng ta là “sự nên thánh,” I Cô-rinh-tô 1:30.

L. Nhưng điều Ngài đã cầu xin đạt được, Ngài áp dụng. Ngài kết hợp người được chọn với chính Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và khi ấy đức hạnh của sự chết và sự sống lại của Ngài tuôn chảy từ Ngài đến họ: “đến nỗi khi được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết Ngài, họ cũng sẽ ở trong sự giống nhau của sự sống lại Ngài; và con người cũ của họ bị đóng đinh với Ngài, và họ đã chết với Đấng Christ, cũng sẽ sống với Ngài,” Rô-ma 6:5, 8, và, “bởi thập tự giá của Đấng Christ, thế gian bị đóng đinh đối với họ, và họ đối với thế gian,” Ga-la-ti 6:14. Đây là hiệu quả của việc suy gẫm về thập tự giá của Đấng Christ. Và quyền năng của sự sống lại của Ngài, Phi-líp 3:10, tạo ra một đời sống mới trong họ. Vì, chính Ngài đã sống lại từ kẻ chết, đã nhận lãnh không chỉ cho chính mình một đời sống mới và vinh hiển, mà còn một nguồn của đời sống mới và thánh khiết cho mọi dân sự của Ngài; từ đó, bởi ảnh hưởng liên tục, những dòng suối tươi mát nhất tuôn chảy đến mọi chi thể của Ngài: do đó, từ chính đời sống của Ngài, bằng một lập luận kết luận nhất, Ngài suy ra đời sống của dân sự Ngài, Giăng 14:19, “Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.”

LI. Hơn nữa, công việc ấy của Đức Chúa Trời tạo ra sự nên thánh của chúng ta được thực hiện bởi một hiệu lực thật, siêu nhiên và quyền năng nhất, đạt đến hiệu quả trọn vẹn, như chúng ta đã gợi ý, khi bàn về sự kêu gọi hiệu lực và sự tái sinh. “Vì, chúng ta là ποίημα của Ngài, công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành,” Ê-phê-sô 2:10. Bằng chính quyền năng đã được bày tỏ và phát huy trong công việc sáng tạo cũ, Ngài tạo dựng dân sự của chính Ngài cho việc lành, hay, điều này cũng vậy, Ngài làm cho họ nên thánh. “Ngài ban một tấm lòng để nhận biết, mắt để thấy, tai để nghe,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4. “Ngài đặt Đức Thánh Linh của Ngài ở trong họ, và khiến họ bước đi trong luật lệ Ngài, và giữ các mạng lịnh Ngài,” Ê-xê-chi-ên 36:27. “Ngài ban cho họ một lòng đồng nhất, và một đường lối, để họ kính sợ Ngài đời đời,” Giê-rê-mi 32:39. Và chắc chắn không ai thích hợp để tạo lại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, ngoài Đấng ban đầu đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài; việc này là một công việc không kém quyền năng và tuyệt hảo hơn việc kia.

LII. Và từ đây, bệnh hoại thư của thần học Socinus tự lộ ra, theo đó nếu một người đã có một sự khám phá đầy đủ như vậy về ý muốn của Đức Chúa Trời, như được thực hiện trong Phúc Âm, cùng với lời hứa về sự sống đời đời, thì người ấy sẽ có điều mà từ đó người ấy có thể nhận sức mạnh để thực hiện chính ý muốn ấy. Đôi khi họ nhắc đến sự trợ giúp bên trong cho có lệ, nhưng đặt nó chỉ ở điều này, rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời được ghi khắc và đóng ấn trên tâm trí: và họ cho rằng điều này chỉ xảy ra với người nào đã trước hết sử dụng đúng sự trợ giúp bên ngoài ấy. Họ thật sự không biết gì về bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên và hiệu lực thật nào của Đức Chúa Trời. Lòng tự ái mộ và sự khoe khoang ngạo mạn của họ về quyền năng của bản tính đã làm họ mê muội đến vậy.

LIII. Nhưng một số người ngoại đạo đã thật sự nói tốt hơn nhiều về sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, dù không biết sự tuyệt hảo của sự thánh khiết Cơ Đốc. Plutarch, trong sách De Stoic. Contradict. “Nếu Đức Chúa Trời không ban đức hạnh cho loài người, mà loài người đạt được nó bằng quyền năng của chính mình; và ban cho họ sự giàu có và sức khỏe mà không có đức hạnh, thì chắc chắn Ngài ban cho họ điều họ sẽ không sử dụng tốt, mà sẽ sử dụng xấu.” Plutarch thêm: “Nếu các thần có thể ban đức hạnh, mà không làm vậy, thì họ không tốt lành và nhân từ; vì, nếu họ không thể làm cho loài người nên tốt, họ cũng không thể làm lợi cho họ, vì không có đức hạnh thì không gì có thể tốt hay có lợi.” Cùng mục đích ấy là luận văn thứ hai mươi hai của Maximus Tyrius, nhan đề “Có ai có thể được Đức Chúa Trời làm cho nên tốt chăng;” trong đó có rất nhiều điều đáng chú ý, nhưng quá dài để chép lại. Những điều này ông mượn từ thầy mình là Plato, trong sách Menon của ông có luận văn đáng chú ý này: “Nếu trong toàn bộ cuộc thảo luận hiện tại này, chúng ta đã tìm hiểu và tranh luận đúng, thì đức hạnh không đạt được bởi bản tính, cũng không bởi sự dạy dỗ, mà bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời.” Xem Clemens Alexandrinus, Stromat. quyển v. tr. 588.

LIV. Chính bản tính và lương tâm của con người dạy người ấy hai điều này: Thứ nhất, sự bất lực của chúng ta đối với đức hạnh. Thứ hai, sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài là nguồn và tác giả của mọi điều tốt lành thật. Về điều thứ nhất, Epictetus, trích trong Arrianus, quyển ii. chương 11, nói: “Sự khởi đầu của triết học đối với những người bước vào nó qua cánh cửa, như họ phải làm, là cảm thức về sự bất lực và không có khả năng của chính mình.” Về điều thứ hai, Maximus Tyrius, Luận văn 22. “Chúng ta không được tưởng tượng rằng bất kỳ điều tốt nào có thể đến với loài người, ngoài điều đến từ Đức Chúa Trời: vì không có điều tốt nào cho loài người mà không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời.

LV. Từ những nguyên lý chung ấy, chính người ngoại đạo đã chứng minh những mệnh đề cụ thể hơn này: Thứ nhất, rằng, để đạt được và thực hành đức hạnh, loài người cần sự trợ giúp và ân điển của Đức Chúa Trời. Hierocles, một triết gia theo phái Pythagoras, đã dạy điều này cách tuyệt hảo bằng những lời này: “Chúng ta thậm chí không được quan niệm trước rằng những hành động đức hạnh nằm trong quyền của chúng ta đến mức có thể thực hiện mà không cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời: chúng ta cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, cả để thoát khỏi điều ác lẫn đạt được điều tốt.” Thứ hai, rằng, từ cảm thức về sự bất lực của chính mình, chúng ta phải cầu xin điều ấy nơi Đức Chúa Trời, Epictet. trích trong Arrianus, quyển ii. chương 18. “Cuộc chiến là cao quý, và sự nghiệp là thuộc về Đức Chúa Trời, chủ đề là một vương quốc; tự do, hạnh phúc, tâm trí bình tĩnh không bị các đam mê làm xáo trộn, tất cả đều liên quan; vì vậy hãy nhớ đến Đức Chúa Trời, hãy kêu gọi Ngài làm Đấng trợ giúp, Đấng đồng hành của ngươi.” Xem thêm Seneca, Thư 10, và 41, và Marc. Antonin. quyển ii. § 40. Thứ ba, rằng chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều ấy, Epictet. trích trong Arrianus, quyển iv. chương 4. “Khi ấy tôi đã phạm tội, nay tôi không phạm, cảm tạ Đức Chúa Trời.”

LVI. Nhưng họ không tưởng tượng rằng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời này chỉ gồm sự thuyết phục về mặt đạo đức, hay việc trình bày những vật như vậy, nhờ đó một người có thể được khích lệ đến những hành động đức hạnh; mà gồm “những sự gợi ý, trợ giúp, và cảm hứng của Đức Chúa Trời,” như hoàng đế Antonine nói, quyển i. §. 17; ông cũng ở cùng chỗ ấy tuyên bố rằng ông đã có một tâm trạng tốt “từ các thần,” mà ông quy cho lòng nhân từ của họ: quyển ix. §. 40, ông nhắc đến sự cộng tác của họ; “vì, nếu họ có thể cộng tác với loài người chút nào, họ cũng có thể trong điều này,” tức là, trong việc thực hành đức hạnh. Nhưng nếu có ai phản đối rằng những điều này liên quan đến những điều nằm trong quyền của chúng ta, ông trả lời: “Ai đã nói với ngươi rằng các thần không trợ giúp ngay cả trong những điều này? Hãy bắt đầu cầu xin các thần những điều này bằng lời cầu nguyện, và ngươi sẽ thấy kết quả.”

LVII. Và họ duy trì rằng cùng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời ấy là cần thiết cho đức hạnh đến nỗi ngay cả những linh hồn có tâm trạng tốt nhất cũng không thể thiếu nó. Maxim. Tyr. Luận văn 22, tr. 228, nói: “Nhưng họ, những người đã đạt được những tâm trạng tự nhiên tốt nhất của linh hồn, đang chao đảo giữa đức hạnh cao nhất và thói xấu thấp nhất, cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, để ban sự nghiêng và hướng đúng cho phía tốt hơn. Vì sự yếu đuối tự nhiên của họ khiến họ dễ đi theo con đường xấu nhất. Con đường này, bằng những thú vui và dục vọng, tâng bốc ngay cả những linh hồn có tâm trạng tốt, và lôi kéo họ vào cùng những con đường của thói xấu.”

LVIII. Vì vậy, thật là một điều hổ thẹn khi các tác giả ngoại đạo đã có những tình cảm khiêm nhường hơn về sự yếu đuối và bất lực của bản tính chúng ta đối với điều tốt, và những quan niệm rõ ràng hơn về ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, và đã nói những điều tốt đẹp hơn về việc cầu xin ân điển ấy bằng lời cầu nguyện, hơn những người tự xưng về sự tuyệt hảo của tôn giáo Cơ Đốc, là những người lẽ ra phải đánh giá đúng sự thánh khiết của đức hạnh thật. Như vậy, những người là dân ngoại sẽ, trong ngày phán xét, đứng lên chống lại những Cơ Đốc nhân giả ấy, những kẻ thù vô ơn của ân điển Đức Chúa Trời, để kết án họ, không kém Nữ hoàng phương Nam kết án những người Do Thái không tin.

LIX. Hơn nữa, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tác giả của sự thánh khiết, rất hào phóng và cao quý, và vì vậy được Đa-vít, trong Thi Thiên 51:12, gọi là “Linh tự do (cao thượng):” nên sự thánh khiết mà Ngài trang điểm cho người được chọn cũng như vậy, vượt xa mọi đức hạnh tô vẽ của dân ngoại, dù nó phô bày theo cách nào, và mọi sự tỉ mỉ cẩn trọng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Và thật vậy, nếu nó không vượt hơn những điều này, nó không được Chúa Giê-xu Christ chúng ta công nhận là sự thánh khiết thật, Ma-thi-ơ 5:20.

LX. Khi con cái Đức Chúa Trời nhớ lại dòng dõi vinh hiển và thuộc về trời của mình, họ cố gắng vượt hơn người khác, cả trong tâm trạng tốt đẹp của linh hồn lẫn cách sống, Thi Thiên 45:13, “con gái của vua,” tức là, con gái của Cha trên trời, Đấng cũng là cô dâu của Con vua, mỗi linh hồn tin kính “đều vinh hiển trọn vẹn,” được trang điểm bằng một sự thánh khiết, không chỉ vinh hiển cho chính nàng, mà còn cho Cha và Chàng Rể, và là sự khởi đầu của vinh hiển thiên đàng: và điều ấy chủ yếu là “ở bề trong,” không chỉ khi nàng xuất hiện bên ngoài, và trình diện trước mắt loài người; mà còn khi nàng ngồi trong phòng ngủ bên trong, trong những việc thực hành tôn giáo kín đáo, là nơi nàng làm vui lòng Cha và Chàng Rể cách riêng tư: vì các Ngài quan tâm đến con người bề trong, nàng trên hết cố gắng giữ con người ấy thanh sạch và trong trắng. “Áo nàng bằng vàng,” so với đó, bất kỳ sự tuyệt hảo nào người tự nhiên từng có cũng chỉ là sự phù vân sáng chói: thật vậy, đó là vàng “được chạm trổ,” được làm đẹp cách tinh xảo bằng nhiều hình ảnh giống nhau, tượng trưng cho những sự trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời; và nhiều màu sắc khác nhau, vì những ân điển khác nhau, nhưng hài hòa tương ứng, của Đức Thánh Linh: hay, “công việc thêu” của những người thợ thêu Phrygia, hay đúng hơn là công việc của “người thợ khéo léo,” được nhắc trong Nhã Ca 7:1. Cô dâu không chỉ đẹp bề trong, mà còn đẹp bề ngoài; “giương ra lời của sự sống,” Phi-líp 2:16, nàng thực hành tình yêu thương, làm vinh hiển Đấng Christ, gây dựng người lân cận: và theo cách này “nàng được đem đến trước vua, xứng đáng được trình diện trước Ngài.” Đây là con đường duy nhất mà chúng ta phải cố gắng để đạt được sự thân mật với Ngài, và sự giao tiếp ngọt ngào nhất của tình yêu trong trắng nhất, cả trên đất lẫn trên trời.

LXI. Điều chúng ta có trong Thi Thiên 110:3 không khác mấy với lời ca tụng này: “Dân sự Ngài, hỡi Chúa Giê-xu Christ, là những người Cha đã ban cho Ngài, Ngài đã mua và cứu chuộc, những người công nhận Ngài là Chúa của họ, và bị ràng buộc với Ngài bằng lời thề quân sự, hết sức sẵn lòng, tận hiến cho sự phục vụ Ngài với sự sẵn sàng lớn nhất của linh hồn, lòng sốt sắng, khuynh hướng, và sự vâng phục tự nguyện. Họ không chỉ sẵn lòng, mà là chính sự sẵn lòng, trong trừu tượng; thật vậy, là những sự sẵn lòng ở số nhiều, sự sẵn lòng cao nhất và tuyệt hảo nhất: tất cả những điều này thêm sự nhấn mạnh. Và như vậy là ביום חילך trong ngày quyền năng [dũng lực] của Ngài,” trong đó Linh hào phóng của Ngài, nắm lấy họ, làm họ sống động cho một sự nghiệp lớn lao và táo bạo nào đó. Khi ấy họ bước ra ‘trong vẻ đẹp của sự thánh khiết,’ nhờ đó họ là nỗi kinh hoàng cho ma quỷ, niềm vui thích cho Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và sự gây dựng lẫn nhau cho nhau.”

LXII. Những chiến sĩ dũng cảm này của Đấng Christ không thiếu tham vọng của mình, mà Phao-lô mô tả, II Cô-rinh-tô 5:9, Διὸ καὶ φιλοτιμούμεθα εὐάρεστοι αὐτῷ εἶναι, vì vậy chúng ta lao động [lấy làm tham vọng], để được Ngài chấp nhận.” Đức Chúa Trời không bao giờ nhìn chính mình mà không hài lòng cao nhất; trên hết, Ngài vui thích những sự trọn vẹn của chính mình, và sự thánh khiết, là vinh hiển của chúng. Khi Ngài thấy bất kỳ hình ảnh phác họa nào của điều này trong các tạo vật của Ngài, ở đó Ngài như dừng lại, và vui mắt với một vật dễ chịu như vậy, và tuyên bố bằng lời nói và hành động rằng không gì có thể được Ngài chấp nhận hơn. Và đây là tham vọng thánh của tín đồ, là cư xử trong toàn bộ cuộc đời mình, và có tâm trí được sắp xếp như vậy, để trong cả hai đều làm vui lòng Đức Chúa Trời. Xưa kia, Sa-tan đã truyền một tham vọng xấu xa vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta, để lao động theo hình ảnh của Đức Chúa Trời theo cách sai lầm, bằng cách cố làm điều đã bị cấm đối với họ. Nhưng Đức Thánh Linh trên trời là tác giả của một tham vọng cao quý hơn, khuấy động con người bắt chước Đức Chúa Trời trong những thói quen của linh hồn mình, và những hành động của đời sống mình, để người ấy, trên đất, có thể trình diện trước Đức Chúa Trời điều gì đó mà Ngài có thể vui lòng, như trong một hình ảnh sống động của chính Ngài. Không gì có thể cao quý hơn tham vọng thánh này.

LXIII. Điều được nói trong Nhã Ca 1:9 rất đáng chú ý. “Hỡi tình yêu của ta, ta đã ví nàng với một bầy ngựa trong xe của Pha-ra-ôn.” Để hiểu đoạn này, chúng ta phải giải thích: Thứ nhất, vì sao Hội Thánh được ví với một con ngựa. Thứ hai, vì sao với một con ngựa Ai Cập. Thứ ba, vì sao với một con ngựa trong xe của vua. Về điều thứ nhất: 1. Một con ngựa để mình dễ dàng được điều khiển và dẫn dắt, không chỉ bằng cựa và dây cương, mà còn bằng roi. Như vậy Strabo viết, quyển 17, rằng người Massylia và người Libya dùng những con ngựa nhanh nhẹn và dễ điều khiển đến mức chúng có thể được cai quản chỉ bằng roi: do đó Martial nói, quyển 9, Bài thơ ngắn 23, “Et Massylæum virgo gubernet equum. Và điều khiển một con ngựa Massylia bằng một cây roi.” Do đó Bochart rất uyên bác, trong Hierozoic., quyển 2, chương 6, quy từ Hê-bơ-rơ סוס về một từ người Ả Rập dùng, có nghĩa là điều khiển và cai quản. Xem những gì Lipsius đã thu thập, Centur. 3, ad Belgas, Thư 56, về bản tính, lòng trung thành, và tình cảm tự nhiên của ngựa. Người tin kính cũng như vậy; vì, vì họ đã từ bỏ ý muốn của chính mình, nên họ dễ dạy và dễ điều khiển ngay khi có mạng lịnh nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, nói rằng: “Xin hãy phán, lạy Chúa, vì tôi tớ Ngài đang nghe.” 2. Một con ngựa là một tạo vật rất mạnh mẽ, và do đó nó, trong Giê-rê-mi 8:16 và 47:3, được gọi là אביר, mạnh mẽ. Từ đó người rất uyên bác ấy khéo léo phỏng đoán rằng Epirus, một xứ nổi tiếng về ngựa, đã có tên của nó. Cũng vậy, người tin kính “đi trong sức mạnh của Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 76:6 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 71:16]; “họ có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban thêm sức cho họ,” Phi-líp 4:13. Và thực hiện những điều như vậy trong việc thắng thế gian và chinh phục tội lỗi, vượt xa sức mạnh của những người khác. Thứ ba, một con ngựa là một con vật cao quý, mà chính Đức Chúa Trời ban cho một lời ca tụng rực rỡ như một biểu tượng của tài năng chiến tranh, Gióp 39:22, v.v. Bochart, sách đã dẫn, chương 8 đã cho chúng ta một sự giải thích rất rõ ràng về đoạn ấy. Và chắc chắn có điều gì đó anh hùng trong người tin kính, mà mỗi khi liên quan đến Đấng Christ, sự cứu rỗi, và lòng tin kính, nó tự bày tỏ theo cách có thể làm kinh ngạc những người chứng kiến. Vì, người già, người trẻ, người yếu đuối thuộc cả hai giới, thường được thấy cư xử với lòng can đảm và dũng cảm như vậy vì Đấng Christ, và chịu đựng với quyết tâm như vậy những cái chết tàn khốc nhất vì cớ tôn giáo, đến nỗi rõ ràng họ được thúc đẩy bởi một linh vượt trên linh của loài người. Và họ “như những người mạnh mẽ, giẫm đạp kẻ thù mình trong bùn của đường phố trong trận chiến; và họ đã chiến đấu vì Đức Giê-hô-va ở cùng họ, và những kỵ binh bị bối rối.” Xa-cha-ri 10:5.

LXIV. Hơn nữa, Ai Cập xưa kia nổi tiếng về ngựa của mình, mà chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh, II Các Vua 18:24, Ê-sai 31:1. Thật vậy, chính luật pháp đã cấm các vua Giu-đa nhân nhiều ngựa quá mức, kẻo bởi phương tiện ấy họ đem dân sự trở lại Ai Cập, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16. Tuy nhiên, Sa-lô-môn đã có ngựa từ đó với số lượng rất lớn, I Các Vua 10:28, 29; II Sử Ký 9:28. Vậy chúng ta có thể suy ra từ điều này rằng chúng phi thường hơn những con khác. Nhưng Hội Thánh được ví với những con ngựa Ai Cập như vậy, để cho thấy lòng can đảm và dũng cảm tuyệt hảo của nàng: vì ngựa Ai Cập là biểu tượng của điều này, và trong các huy hiệu của họ, họ ưa thích nó hơn sư tử, như Clemens Alexandrinus, Stromat. quyển 5, tr. 567, cho chúng ta biết: “vì, về sức mạnh và lực lượng, sư tử là biểu tượng của họ; nhưng về lòng can đảm và dũng cảm, là ngựa.”

LXV. Họ cũng không chỉ được ví với điều này, mà còn với những con ngựa trong xe của vua Pha-ra-ôn, là những con chắc chắn tuyệt hảo nhất, và được chọn từ toàn bộ vương quốc của ông. Vì, như xe của vua vượt trội, thì ai có thể nghi ngờ rằng ngựa của vua vượt hơn mọi con khác? Mọi sự so sánh này được thích ứng để làm nổi bật sự cao quý của lòng tin kính Cơ Đốc.

LXVI. Thật vậy, Đức Chúa Trời không dừng lại ở đây; nhưng như thể việc ví người được chọn của Ngài với một bầy ngựa trong xe của Pha-ra-ôn là quá thấp kém, Ngài hứa chuẩn bị họ, כסוס הודו, “như con ngựa của sự oai nghiêm Ngài, con ngựa tốt đẹp của Ngài trong trận chiến,” Xa-cha-ri 10:3. Không gì có thể được nói với sự huy hoàng lớn hơn thế. Người thánh thật sự như một con ngựa được chuẩn bị cho trận chiến của Đức Giê-hô-va, và là ngựa của Đấng Chỉ Huy Tối Cao, của Đức Chúa Trời Oai Nghiêm, mà vì sức mạnh và dũng lực của nó, xứng đáng được chính Vua thiên đàng cưỡi. Do đó, ngay cả Đấng có danh được viết trên áo và trên đùi Ngài, “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” đã được Giăng thấy ngồi trên “một con ngựa trắng,” Khải Huyền 19:11; bởi đó chỉ về những người thật sự tuyên xưng lẽ thật, và những người chân thành theo đuổi sự thánh khiết, là những người Chúa Giê-xu chiến đấu cùng, và ở trong họ Ngài nghỉ ngơi và được vinh hiển.

LXVII. Nhưng để sự vượt trội này của các đức hạnh Cơ Đốc có thể xuất hiện rõ ràng hơn, ba điều phải được xét riêng biệt: Thứ nhất, nguồn gốc của chúng. Thứ hai, quy tắc của chúng. Thứ ba, mục đích của chúng; vì trong những điều này sự siêu tuyệt hảo của chúng gồm hơn mọi đức hạnh hay ân điển của người chưa được nên thánh.

LXVIII. Về nguồn gốc của chúng, các đức hạnh của dân ngoại, và những hành động phát xuất từ đó, nảy sinh từ một số tàn dư của hình ảnh Đức Chúa Trời, còn lại trong con người kể từ khi sa ngã; như những quan niệm bẩm sinh, một chút tình yêu đối với sự lương thiện, những sự khích lệ của một lương tâm tự nhiên; ngoài những điều ấy, một số người đã có một nền giáo dục tự do, chuyên tâm nghiên cứu triết học; và hưởng một số lợi ích đặc biệt của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, kìm nén, kiềm chế, và kìm giữ sự hư hoại bẩm sinh, và ngược lại, khích lệ họ thực hành một đời sống đều đặn hơn nhiều so với đám đông thông thường của nhân loại, đến nỗi những đức hạnh này không có nguồn gốc nào cao hơn hay tốt hơn bản tính, được khích lệ bởi sự trợ giúp của sự quan phòng chung, Rô-ma 2:14, 15: “dân ngoại làm theo bản tính những điều luật pháp chứa đựng, và cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng họ.”

LXIX. Nhưng việc thực hành sự thánh khiết Cơ Đốc nảy sinh, thứ nhất, từ Linh của ân điển, mà Đấng Christ đã lập công cho, và ban cho, người được chọn của Ngài, “Đấng mà thế gian không thể nhận lãnh, vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài,” Giăng 14:17, Đấng, vì Ngài là Linh của Đấng Christ, khích lệ, trong người được chọn, chính những sự vận động và khuynh hướng của linh hồn ở trong Đấng Christ, và uốn nắn và tạo thành toàn bộ đời sống của Đấng Christ trong họ: đến nỗi họ hành động, không phải bằng đức hạnh hay sức mạnh của chính mình, cũng không bằng bất kỳ nguyên lý bẩm sinh nào của đời sống tự nhiên, mà bằng ân điển siêu nhiên, và đức hạnh của Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 15:10: “Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời, ở cùng tôi;” và Hê-bơ-rơ 12:28: “Hãy có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài.”

LXX. Thứ hai, từ đức tin, “không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. Vì εὐαρεστῆσαι, làm đẹp lòng, ở đây có nghĩa là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ câu trước, nơi sứ đồ nói rằng Hê-nóc, trước khi được cất đi, đã có lời chứng này, rằng ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bằng những lời này, ông chắc chắn hướng đến điều chúng ta có trong Sáng Thế Ký 5:24: “Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, rồi mất biệt, vì Đức Chúa Trời tiếp ông đi.” Vì việc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, bản Bảy Mươi dịch khắp nơi là εὐαρεστεῖν τῷ Θεῷ, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; họ cũng, ở một số nơi, dịch שרת, hầu việc, bằng cùng từ ấy. Sứ đồ ở đây bắt chước cách nói của họ, cũng như trong Tít 2:9, nơi ông truyền cho tôi tớ “ἐν πᾶσιν εὐαρέστους εἶναι, trong mọi sự phải làm đẹp lòng,” tức là, cư xử sao cho trong mọi sự đều làm điều đẹp lòng chủ mình.

LXXI. Nhưng đức tin, không có đức tin thì không thể làm điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, là đức hạnh hay ân điển là sự khởi đầu của đời sống thuộc linh, hay công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh kết hợp chúng ta với Đấng Christ. Và có nhiều cách để chứng minh rằng không có điều này, một người không thể làm điều gì tốt. Thứ nhất, vì đức tin nắm lấy và áp dụng cho chính mình mọi hiệu lực của công lao Đấng Christ, nó có quyền năng “làm sạch lòng,” Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9. Nhưng bao lâu nguồn của lòng ấy còn ô uế, không gì thanh sạch có thể chảy ra từ nó: vì “đối với những người ô uế và không tin thì không gì là thanh sạch,” ngay cả thức ăn của họ; “mà tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế,” Tít 1:15. Ngược lại, “mục đích của mạng lịnh là tình yêu thương, xuất phát từ một tấm lòng thanh sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả hình,” I Ti-mô-thê 1:5. Thứ hai, bởi đức tin chúng ta được xưng công chính và được khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng điều cần thiết là con người của tội nhân phải được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ trước khi công việc của họ có thể được như vậy. Vì làm sao công việc của người ấy có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy là một sự ghê tởm và nguyền rủa đối với Ngài? Trước hết, Đức Chúa Trời đoái xem A-bên, rồi đến lễ vật của ông, Sáng Thế Ký 4:4. Augustine, quyển 4, chống Julianus, chương 3, nói: “Chớ có ai thật sự có đức hạnh mà lại không công chính. Nhưng chớ có ai thật sự công chính mà lại không sống bởi đức tin; vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Thứ ba, không thể nào có ai thật sự yêu Đức Chúa Trời, và cố gắng, từ nguyên lý tình yêu, làm điều được Ngài chấp nhận, trừ khi người ấy biết Ngài là như Ngài tự bày tỏ trong Đấng Christ là Đấng Trung Bảo? Nhưng công việc thích hợp của đức tin là nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và như vậy đức tin hành động bởi tình yêu, Ga-la-ti 5:6. Thứ tư, như đức tin trước hết kết hợp chúng ta với Đấng Christ, thì nó liên tục hút đức hạnh, hiệu lực, và sự sống từ Ngài, bằng một sự hút và thu hút thuộc linh, nhờ đó chúng ta có thể được ban khả năng hành động cách thánh khiết. “Đời sống tôi sống, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:20.”

LXXII. Nhưng ngoài đức tin chung ấy, là nguồn của mọi đời sống thuộc linh, một đức tin đặc biệt hơn nữa là cần thiết cho sự tốt lành của hành động chúng ta, gồm một sự xác tín nào đó của tâm trí, rằng công việc chúng ta đảm nhận là tốt và thánh, hay ít nhất là hợp luật, và không bị cấm ở đâu cả. Vì, hễ ai làm bất cứ điều gì, mà mình không chắc chắn rằng điều ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì bởi chính hành động ấy người ấy cho thấy mình không bị cảm động bởi sự tôn kính đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, cũng không cố gắng, như thích hợp, tránh sự không vui và phẫn nộ của Đức Chúa Trời. Và về điều này, tôi tưởng, sứ đồ hướng đến, Rô-ma 14:23: “Người nào nghi ngờ;” tức là, người không được xác tín trong lương tâm mình, rằng mình có thể ăn bất kỳ thức ăn nào cách hợp luật; “thì bị kết án, nếu người ấy ăn;” tức là, bị phán xét là đã hành động sai: “vì người ấy không ăn bởi đức tin: vì bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi.” Vì ở đây sứ đồ nhấn mạnh điều ông đã truyền, câu 5, “Mỗi người phải được xác tín trọn vẹn trong tâm trí mình.”

LXXIII. Thứ ba, việc thực hành sự thánh khiết Cơ Đốc tuôn chảy từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và gồm chính tham vọng mà chúng ta đã giới thiệu từ II Cô-rinh-tô 5:9, là làm điều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và trong điều này, sự thánh khiết Cơ Đốc vượt hơn mọi hành động đức hạnh của dân ngoại, là những người rất xứng đáng được khen, nếu điều họ làm xuất phát từ tình yêu đối với đức hạnh mà họ biết; nhưng vì tình yêu ấy không vươn lên đến chính Đức Chúa Trời, mà tập trung vào một vật được tạo dựng, thật vậy, và một vật rất khiếm khuyết, như đức hạnh của họ, nên nó không phải là một tình yêu thánh, mà là một tình cảm xấu xa, gián tiếp và tội lỗi kết thúc nơi chính con người.

LXXIV. Jansenius, quyển 4, về tình trạng của bản tính đã sa ngã, chương 11 và tiếp theo, đã bàn riêng biệt và dài dòng về chủ đề này, nơi ông nói theo mục đích này: “Vì vậy, đây là khiếm khuyết thích hợp của đức hạnh triết học, ngay cả khi trong sạch nhất, là khi vui thích với một đỉnh cao hư hoại nào đó của đức hạnh, họ tha thiết ước ao nó vì mục đích này, để họ có thể vĩ đại trong sự đánh giá của chính mình, vui thích và làm hài lòng chính mình; trong khi điều thích hợp với họ là làm vui lòng Đức Chúa Trời, hay lẽ thật, như Augustine nói. Thói xấu tự làm hài lòng này bám chặt vào những người không tìm cách làm vui lòng Đức Chúa Trời hay loài người, đến nỗi không thể nào những người như vậy không rơi vào nó.” Và ông lập tức thêm: “Hễ ai không ngước mắt lên Đức Chúa Trời, để làm vui lòng Ngài từ vẻ đẹp của đức hạnh, mà chỉ ngưỡng mộ nó, như mục đích của điều tốt, điều đẹp nhất và cao cả nhất; thì không thể nào hoặc khi ước ao nó người ấy lại không từ đó làm hài lòng chính mình, hoặc khi không muốn từ đó làm hài lòng chính mình, người ấy lại ước ao nó. Vì điều hoàn toàn cần thiết là linh hồn con người phải vui thích điều gì đó. Thử hỏi, một linh hồn đã xa lìa Đức Chúa Trời, và nhìn xuống, như chúng ta giả định, với sự khinh miệt những tạo vật thấp kém khác, có thể vui thích với vật gì khác, ngoài điều nó tưởng tượng là tuyệt hảo nhất giữa những vật được tạo dựng? Nhưng điều này là chính tâm trí, nay được trang điểm bằng đức hạnh, là vật trang sức nó phán xét là thích hợp nhất trong mọi vật. Vì vậy, người ấy nhất thiết làm hài lòng chính mình từ đức hạnh của mình, là người không ước ao bởi nó làm vui lòng Đức Chúa Trời hay những người khác.” Tất cả những điều này đều lành mạnh và vững chắc.

LXXV. Vì vậy, đức hạnh Cơ Đốc có một nguồn gốc sâu xa và tốt hơn, hơn bất kỳ tình yêu đức hạnh nào, hay bất kỳ sự hài lòng nào trong hành động của chính mình. Nhưng đức tin, là điều trình bày Đức Chúa Trời cho linh hồn như vô cùng tốt lành và hoàn toàn thánh khiết, và là Đấng ban thưởng hào phóng nhất cho những hành động tốt; cũng như luật pháp của Ngài, như đầy sự công bình và công lý; làm linh hồn bùng cháy với tình yêu đối với một Đức Chúa Trời đầy ân điển, và đối với luật pháp công bình nhất của Ngài; và coi không gì đáng ưa hơn, không gì có giá trị hơn, là bởi sự phù hợp với những luật pháp ấy, giống Ngài, theo mức độ của mình, trong sự thánh khiết, và, trong sự giống nhau ấy, làm vui lòng Ngài. Để Đức Chúa Trời, như nhìn xuống, ra khỏi chính mình và từ trời, cũng có thể tìm thấy trên đất điều để Ngài vui thích, như bản sao của Ngài; là niềm vui cao nhất của một linh hồn thánh. Đến nỗi nó yêu đức hạnh không phải chỉ vì chính đức hạnh, mà vì Đức Chúa Trời, mà đức hạnh là hình ảnh của Ngài, và Đấng mà, trong việc thực hành đức hạnh, nó làm vui lòng. Từ tình yêu này đối với Đức Chúa Trời nảy sinh việc thực hành sự thánh khiết thật.

LXXVI. Tôi không thể không chép lại một đoạn tuyệt hảo của Clemens Alexandrinus về mục đích này, ông trong Stromat., quyển v. tr. 532, cho chúng ta bức tranh về một người thánh như sau: “Người vâng theo tiếng gọi trống không, chừng nào người ấy được kêu gọi, lao động theo sự hiểu biết, không phải vì sợ hãi hay vì thú vui. Vì người ấy không xét xem bất kỳ lợi ích có lợi nào, hay thú vui bên ngoài nào, sẽ theo sau; mà bị ép buộc bởi tình yêu đối với điều thật sự đáng yêu, và bởi đó được khích lệ đến bổn phận của mình, người ấy là một người thờ phượng tin kính của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta giả định người ấy đã nhận từ Đức Chúa Trời sự tự do làm điều bị cấm, mà không có bất kỳ sự lo sợ bị hình phạt nào; thật vậy, hơn nữa, người ấy đã có lời hứa nhận phần thưởng của người được phước; và ngoài ra, người ấy được xác tín rằng hành động của mình sẽ thoát khỏi sự chú ý của Đức Chúa Trời (điều này nhân tiện là không thể); — người ấy không bao giờ có thể bị thuyết phục hành động trái với lý trí đúng đắn, sau khi người ấy đã một lần chọn điều thật sự đáng yêu và đáng chọn vì chính nó, và vì cớ đó phải được yêu và ước ao.” Không gì cao cả hơn có thể được nói hơn thế.

LXXVII. Ông muốn một người thánh hay đã được nên thánh làm mọi sự từ nguyên lý tình yêu. “Điều thích hợp với người trọn vẹn là ở trong việc thực hành tình yêu, và như vậy cố gắng đạt được ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, trong khi người ấy thực hiện các mạng lịnh bởi tình yêu.” Nhưng tình yêu này không lấy danh tiếng, hay bất kỳ lợi thế nào khác, mà là chính đức hạnh, đức hạnh thuần túy làm đối tượng; vì vậy người ấy tạo dựng đời sống mình theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, không còn vì danh tiếng, hay, như các triết gia nói, Εὐκλείαν, một danh tiếng lẫy lừng; cũng không từ quan điểm phần thưởng, hoặc từ Đức Chúa Trời hay loài người. Hơn nữa, điều làm cho đức hạnh đáng yêu đối với người ấy, không phải là sự phù hợp triết học của nó với lý trí đúng đắn, mà vì người ấy nhìn thấy trong nó một sự giống nhau với Đức Chúa Trời, là điều không gì có thể tưởng tượng đáng yêu hơn; vì như vậy ông mô tả nó, điều gì thật sự tốt, ông gọi là thật sự đáng ước ao, nói rằng, “thật tốt bởi sự đồng hóa với Đức Chúa Trời mà trở nên không bị đam mê chi phối và có đức hạnh.”

LXXVIII. Tuy nhiên, chúng ta không nên hiểu những điều này như thể, trong việc thực hành sự thánh khiết, chúng ta không được phép quan tâm chút nào đến lợi thế của chính mình, và mọi tình yêu đối với chính mình trong trường hợp này phải hoàn toàn biến mất. Chúng ta không chỉ được phép, mà còn được truyền phải yêu chính mình; chúng ta cũng không bị buộc phải yêu người lân cận mà không có tình yêu đối với chính mình. Và điều này không phải được viết ra, mà là một luật tự nhiên, mà chúng ta đã học từ không nguồn nào khác, mà đã nhận từ chính bản tính. “Chưa hề có người nào ghét chính xác thịt mình, mà nuôi nấng và chăm sóc nó,” Ê-phê-sô 5:29. Chúng ta cũng có thể được khích lệ cách hợp luật đến việc thực hành sự thánh khiết cách siêng năng, bởi tình yêu này đối với chính mình. Chính Đức Chúa Trời, bởi động cơ hấp dẫn này, mời gọi dân sự Ngài, hứa rằng “công lao của họ sẽ không vô ích trong Chúa,” I Cô-rinh-tô 15:58. Và thử hỏi, mọi lời hứa ấy, mà bởi đó Ngài đã giới thiệu các mạng lịnh của Ngài cho chúng ta, hướng đến điều gì, ngoài việc, khi được khích lệ bởi ước muốn về chúng, chúng ta nên vui vẻ vâng lời Ngài hơn? Không yêu điều tốt đã hứa, là khinh miệt sự tốt lành của một Đức Chúa Trời hay hứa. Bởi tình yêu đối với chúng mà không được khích lệ đến lòng tin kính, là lạm dụng chúng cho mục đích nào khác ngoài điều Đức Chúa Trời từng định. Chính Đa-vít đã xưng nhận rằng các mạng lịnh của Đức Chúa Trời ngay cả vì cớ ấy, “đáng ước ao hơn vàng, thật vậy, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, và mật của tàng ong; vì giữ chúng thì có phần thưởng lớn,” Thi Thiên 19:10, 12. Và đức tin của Môi-se, vì cùng lý do, được khen, vì “ông đã đoái xem phần thưởng,” Hê-bơ-rơ 11:26. Thật vậy, đức tin ấy được đòi hỏi là cần thiết cho mọi người đến với Đức Chúa Trời, nhờ đó họ có thể tin rằng “Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài,” câu 6.

LXXIX. Nhưng khi ấy, ở đây nữa tình yêu đối với chính mình phải nảy sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào nó, và được trả lại cho Ngài. Chúng ta không được yêu Đức Chúa Trời vì cớ chính mình, đến nỗi coi chính mình là mục đích, và Đức Chúa Trời là phương tiện, mà bởi đó chúng ta được hạnh phúc trong việc hưởng Ngài; mà vì chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta phải yêu hơn hết, và vì vậy, vì cớ Ngài, chúng ta bị buộc phải yêu chính mình. Chúng ta còn phải tìm kiếm điều tốt của chính mình, để trong đó chúng ta có thể nếm sự ngọt ngào của Đức Giê-hô-va, và bởi đó chúng ta có thể được cải thiện và làm giàu hơn rất nhiều như kho báu đặc biệt của Đức Chúa Trời. Như vậy tình yêu đối với chính mình cuối cùng bị nuốt trọn trong đại dương tình yêu của Đức Chúa Trời ấy. Về điều này chúng ta sẽ nói một chút ngay sau đây.

LXXX. Bây giờ chúng ta hãy xét quy tắc hay tiêu chuẩn của sự thánh khiết. Các triết gia lấy bản tính của con người, lý trí đúng đắn và gương mẫu của những người tuyệt hảo, làm quy tắc. Một số ít trong họ nói về các giới răn của Đức Chúa Trời, và về gương mẫu Ngài ban cho chúng ta; nhưng điều ấy, thật vậy, theo cách rất sơ sài. Về bản tính của con người, hoàng đế Marcus Antoninus nói như sau, quyển viii. §. 11: “Đời sống hạnh phúc gồm ở điều gì? Ở việc làm những điều bản tính con người đòi hỏi.” Họ mãi mãi nói về lý trí đúng đắn, và về gương mẫu của những người lừng lẫy; xem Seneca, Thư vi. 11, 25.

LXXXI. Epictetus nói những điều cao cả hơn về các giới răn của Đức Chúa Trời hơn điều có thể kỳ vọng ở một người ngoại đạo. Ông tuyên bố trong Arrian., quyển iii. chương 24, về cuối, rằng ông sẽ sống và chết trước mặt Đức Chúa Trời; “Như Ngài đã đòi hỏi,” ông nói, “tự do như tôi tớ Ngài, như biết điều Ngài truyền và điều Ngài cấm.” Và một chút sau, “tôi không hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời, và các giới răn và mạng lịnh của Ngài sao?” Và quyển iv. chương 7, “Tôi được Đức Chúa Trời cho tự do, tôi biết các mạng lịnh của Ngài.” Và trong cùng sách, chương 3, “Tôi được tự do, và là bạn của Đức Chúa Trời, để tôi có thể sẵn lòng vâng lời Ngài.” Và một chút sau: “Vì vậy tôi không thể vi phạm bất kỳ mạng lịnh nào của Ngài.” Và để kết luận: “Đây là những sắc lệnh tôi phải làm người giải thích, tôi phải vâng theo chúng, trước các giới răn của Massurius và Cassius.”

LXXXII. Đôi khi họ cũng nói về việc bắt chước Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài. Seneca, trong De Benefic., quyển vii. chương 31, “chúng ta hãy bắt chước các thần.” Marc Antonin., quyển v. §. 27, “chúng ta phải sống với các thần:” và quyển ii. § 5, “sống một đời sống thuộc về Đức Chúa Trời.” Clemens, Storm., quyển ii. tr. 403. Plato, triết gia, khi định nghĩa hạnh phúc, nói, “nó là sự đồng hóa với Đức Chúa Trời, chừng nào có thể.” Xem ở trên, chương v. tiết 2.

LXXXIII. Những điều này được nói theo giọng cao cả: tuy nhiên, vì họ không biết luật pháp nào khác của Đức Chúa Trời ngoài điều bản tính gợi ý và được ghi khắc trên lương tâm; là những luật chỉ quy định các bổn phận của sự thánh khiết cách chung chung, và theo cách rất mơ hồ và không trọn vẹn; và vì họ không biết Đức Chúa Trời thật trong những sự trọn vẹn của Ngài, cũng chưa từng nhìn thấy Ngài trong nơi thánh của Ngài, điều họ có làm quy tắc cho các đức hạnh của mình rất khiếm khuyết.

LXXXIV. Nhưng sự thánh khiết Cơ Đốc có một quy tắc tuyệt hảo hơn nhiều để theo: dù chúng ta xét các giới răn hay gương mẫu của nó. Các giới răn của nó được lấy từ luật pháp trọn vẹn nhất của Đức Chúa Trời; không chỉ luật mà đống rác, và như thể, hình ảnh giống mờ nhạt hay bóng như một hình ảnh thoáng qua, còn lại trong lương tâm của một người tự nhiên; mà còn luật mà, với sự huy hoàng lớn lao như vậy của vinh hiển thiên đàng, Đức Chúa Trời xưa kia đã công bố trước toàn thể hội chúng dân sự Ngài, viết bằng chính ngón tay Ngài trên các bảng đá, được mở rộng bằng những sự giải thích rõ ràng nhất của các tiên tri và những người viết được cảm hứng, và luật mà, bởi hiệu lực bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài viết trên lòng người được chọn; là sự diễn đạt chính xác nhất không chỉ về ý muốn thánh khiết nhất của Ngài, mà còn về bản tính và những sự trọn vẹn của Ngài, chừng nào chúng có thể được con người bắt chước; nó cũng không chỉ điều chỉnh và sắp xếp những hành động và cách cư xử bên ngoài; mà còn chạm đến những phần sâu kín nhất của con người, hướng dẫn những nơi sâu thẳm nhất của lòng, và nhổ tận gốc những sợi sâu nhất của thói xấu, ngay đến những sự vận động đầu tiên của dục vọng đang trỗi dậy; là luật, tóm lại, nâng con người lên một sự trọn vẹn xứng đáng với Đức Chúa Trời.

LXXXV. Đây là luật ấy, mà Đức Chúa Trời đã giao cho Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 147:19: “Bởi luật ấy יגדיל ויאדיר, Ngài làm cho họ nên lớn và vinh hiển,” Ê-sai 42:21; đến nỗi, theo cách đáng kinh ngạc, họ vượt hơn các dân tộc khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, 7; trong luật ấy có דברים, μεγαλεῖα, “những sự chỉ dẫn rộng rãi nhất (những điều lớn lao được viết),” Ô-sê 8:12: sự tuyệt hảo của chúng, và không chỉ sự tuyệt hảo của chúng, mà còn sự trọn vẹn chính xác nhất của chúng, tác giả Thi Thiên đã trình bày cách cao quý, Thi Thiên 19:8, v.v.; và thật vậy, sự trọn vẹn ấy lớn đến nỗi ông không thể tìm thấy giới hạn cho nó, như ông đã tìm thấy trong những sự trọn vẹn khác, Thi Thiên 119:96. Và chắc chắn, một người càng dấn thân với tâm trí chăm chú trong sự suy gẫm sâu sắc về luật này, người ấy càng hiểu rõ ràng rằng mình còn xa mới tạo thành trong tâm trí mình một quan niệm trọn vẹn về sự thánh khiết được luật ấy quy định. Chúa Giê-xu đã nói tất cả trong vài lời, và gồm toàn bộ tóm tắt của luật pháp, kêu gọi các môn đồ Ngài (nhưng ai có thể hiểu trọn vẹn sức mạnh của những lời ấy?) “Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn,” Ma-thi-ơ 5:48.

LXXXVI. Ngoài những luật thánh khiết nhất ấy, tín đồ có những gương mẫu rực rỡ của các đức hạnh để bắt chước; và những gương ấy không thuộc một loại hay thứ tự. Và những gương đầu tiên xuất hiện ở đây là “những người thánh ở trên đất, và những người tuyệt hảo, mà mọi sự vui thích của Ngài ở trong họ,” Thi Thiên 16:3. Chúng ta không cần trình bày cho anh em một Socrates, một Zeno, một Cato, hay một Lælius, mà Seneca giới thiệu cho mục đích này. Chúng ta có những người được thúc đẩy bởi Linh cao quý và hào phóng nhất của Đức Chúa Trời, các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ, và những anh hùng tương tự thuộc cả hai giới, mà chính Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng sự thân mật, bằng những lời ca tụng và khen ngợi; mà cách sống của họ Ngài đã chăm sóc để được mô tả chính xác trong những cuốn sách thánh nhất của tôn giáo chúng ta, và số lượng của họ lớn đến nỗi Phao-lô gọi họ là “một đám mây những người làm chứng,” mà bởi gương mẫu của họ chúng ta có thể được khích lệ chạy, với sự kiên định, cuộc đua của lòng tin kính, Hê-bơ-rơ 12:1. Những người này được trình bày cho chúng ta để bắt chước, I Cô-rinh-tô 4:16; và 11:2; Phi-líp 3:17; Gia-cơ 4:10: Hê-bơ-rơ 13:7.

LXXXVII. Tuy nhiên, vì những người thánh tuyệt hảo nhất trên đất đã có những vết nhơ của mình, sự thận trọng là cần thiết trong trường hợp này, để chúng ta có thể trình bày, cho việc bắt chước của mình, chỉ những hành động của họ, là những hành động phù hợp nhất với tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời; nơi họ đã lìa bỏ quy tắc, chúng ta hãy được khuyên răn bởi sai lầm của họ, và học bước đi cách ngay thẳng. Vì mục đích này, Nê-hê-mi khôn ngoan trình bày gương mẫu của Sa-lô-môn*, Nê-hê-mi 13:26. Và điều rất hữu ích cho chúng ta, là những sự sa ngã của những người thánh của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh.

Những vết nhơ không ở đâu trông khó chịu hơn khi thấy trên một khuôn mặt đẹp nhất, hay trên chiếc áo sạch nhất. Và điều hữu ích là có sự hiểu biết trọn vẹn về sự nhơ bẩn của tội lỗi. Chúng ta cũng học từ chúng để nghĩ khiêm nhường về chính mình, để nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời, để giữ con mắt nghiêm ngặt hơn trên chính mình, kẻo có lẽ chúng ta rơi vào cùng những tội lỗi ấy hay những tội nặng hơn, Ga-la-ti 6:1.

LXXXVIII. Nhưng Chúa chúng ta không muốn chúng ta thiếu những gương mẫu trọn vẹn, và vì vậy Ngài nâng sự suy gẫm của dân sự Ngài lên đến các cư dân thiên đàng, các ca đoàn thiên sứ, và linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn, mà cách sống của họ Ngài giới thiệu ngay trong lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta, “như ở trên trời.” Những đấng này được đầy ánh sáng rõ ràng nhất, và cháy bừng với tình yêu thanh sạch nhất, và liên tục nhìn xem mặt Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phù hợp với Ngài, không ngừng bày tỏ những lời ngợi khen Đấng Tạo Hóa của mình, và thực hiện các mạng lịnh của Ngài với lòng sốt sắng không thể tin được. Ê-sai 6:2, 3. Thi Thiên 103:20. Khải Huyền 4:8–11. Các sách thánh làm chứng mọi điều này về họ. Và đức tin không chỉ tin, mà còn thấy mọi điều này; vì được phú cho thị lực nhanh nhạy nhất, nó thấu qua bức màn của nơi thánh trên trời, và, như hòa lẫn với đoàn cư dân thiên đàng, nhìn xem những việc thực hành ấy của sự thánh khiết hoàn hảo nhất, với tình yêu mà linh hồn tin kính không thể không bị bùng cháy.

LXXXIX. Nhưng tuy nhiên, vì điều rất đáng ước ao là cũng có một gương mẫu của sự thánh khiết trọn vẹn trên đất; nên Đức Chúa Trời đã không để chúng ta thiếu một gương như vậy; vì Ngài đã sai chính Con Ngài từ trời, Đấng đã để lại cho chúng ta khuôn mẫu sáng nhất của mọi đức hạnh, không ngoại lệ, “hầu cho chúng ta theo dấu chân Ngài,” I Phi-e-rơ 2:21. Một phần của chức vụ tiên tri của Đấng Christ là dạy không chỉ bằng lời nói, mà bằng gương mẫu của đời sống Ngài, để trong cả lời nói và hành động, Ngài có thể nói, “hãy học theo ta,” Ma-thi-ơ 11:29. Sự bắt chước Ngài thường được các sứ đồ giới thiệu, I Cô-rinh-tô 11:1. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. I Giăng 2:6.

XC. Một người uyên bác đã quan sát rất tốt rằng chúng ta phải phân biệt giữa sự bắt chước, nhờ đó chúng ta được nói là μιμηταί, những người bắt chước Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:1; và giữa sự đi theo, nhờ đó chúng ta được truyền phải đi theo Đấng Christ; giữa “hãy theo ta,” Ma-thi-ơ 16:24, và “hãy theo sau ta,” Ma-thi-ơ 10:38. Vì điều trước chỉ về sự phù hợp với một gương mẫu: điều sau, sự đi theo của tôi tớ đi sau chủ mình; những từ này thường bị các tác giả nhầm lẫn trong ngôn ngữ của chính họ, dù chúng hoàn toàn không nên bị như vậy.

XCI. Như chúng ta đã thường xuyên khắc sâu, rằng Đấng Christ không nên được xét theo ba phương diện, là con người, là Đấng Trung Bảo, và là Đức Chúa Trời; thì chúng ta phải tìm hiểu, Ngài được ban cho chúng ta làm gương mẫu trong quan hệ hay phương diện nào. Và thứ nhất, chúng ta không nên nghi ngờ rằng vì Ngài đã, trong bản tính nhân loại của Ngài, thể hiện hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà con người đầu tiên đã được tạo dựng theo đó, và sở hữu và thực hành mọi đức hạnh, thuộc về một tạo vật có lý trí, không có khiếm khuyết nào; thì chừng đó Ngài, theo cách trọn vẹn nhất, được trình bày cho sự bắt chước của chúng ta. Chắc chắn, thế gian này cho đến nay thiếu một khuôn mẫu như vậy, kể từ sự bội đạo chết người của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, tức là, có một con người, không bị thói xấu làm ô uế, “thánh khiết, vô tội, không ô uế,” có thể như một luật pháp sống và thở, giao tiếp giữa anh em mình: một người như vậy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ. Điều vui thích cho người yêu sự thánh khiết là nhìn thấy một hình ảnh phác họa chính xác nhất của nó trong luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời. Nhưng hình ảnh phác họa ấy là gì ngoài một bức tranh? Nó thật sự chính xác, và được vẽ bằng màu sắc tự nhiên; nhưng khi ấy nó chỉ là một bức tranh, không có thịt và huyết, không có sự sống và vận động. Vậy niềm vui lớn hơn biết bao, khi nhìn thấy cùng sự thánh khiết ấy được vẽ trong luật pháp, sống động, như thể, và có hồn trong Đấng Christ?

XCII. Điều đặc biệt và thích hợp với chức vụ trung bảo của Ngài, như vinh dự của sự trung bảo của Ngài, nhờ đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và phẩm giá cao quý ấy mà bởi đó Ngài có vinh dự đặc biệt là tiên tri, thầy tế lễ, và vua; tóm lại, bất cứ điều gì thuộc về danh tuyệt hảo hơn ấy, được ban cho Đấng Christ hơn các bạn đồng hành của Ngài: tất cả những điều này chúng ta không nên bắt chước, cũng không đi theo gương mẫu của những người giả vờ là người bắt chước; “vì chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Chúa Giê-xu Christ, là người.” I Ti-mô-thê 2:5.

XCIII. Tuy nhiên, tín đồ, theo gương mẫu của Đấng Christ, và từ sự tham dự vào sự xức dầu của Ngài, có vinh dự là tiên tri, thầy tế lễ, và vua, Giô-ên 2:28; I Phi-e-rơ 2:5; Khải Huyền 1:6. Và do đó, họ có bổn phận phù hợp với gương mẫu của Đấng Christ, trong việc thực hiện thuộc linh những chức vụ ấy; trong đó, tuy nhiên, có sự khác biệt lớn đến nỗi ngoài việc tham dự vào danh xưng, và một chút tương tự nhỏ, hầu như không thể quan sát thấy sự trùng hợp nào. Các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vương giả của Đấng Christ có bản tính rất khác với của chúng ta.

XCIV. Nhưng những đức hạnh mà Đấng Christ đã bày tỏ trong việc thực hiện các chức vụ của Ngài, bằng mọi cách, được trình bày cho sự bắt chước của chúng ta; như sự bày tỏ Ngài đã làm về sự khiêm nhường, trung tín, tình yêu, nhịn nhục, lòng sốt sắng, và sự kiên định của Ngài, trong toàn bộ việc thực hiện các chức vụ của Ngài; cũng như việc Ngài không xâm nhập vào chúng mà không có sự kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4, 5; sự trung tín của Ngài đối với Đấng đã chỉ định Ngài, Hê-bơ-rơ 3:2; việc Ngài không tìm lợi thế hay lợi ích của chính mình, Phi-líp 2:4, 5; việc Ngài không chìm xuống dưới những lời sỉ nhục và sự chống đối của tội nhân, Hê-bơ-rơ 12:2, 3; lòng sốt sắng của Ngài vì nhà Đức Chúa Trời đã ăn nuốt Ngài, Giăng 2:17; việc Ngài không tìm điều của chính mình, mà là vinh hiển của Cha Ngài trong mọi sự, Giăng 8:49, 50, và rất nhiều điều khác cùng mục đích.

XCV. Tóm lại, ngay cả với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là một khuôn mẫu cho chúng ta về sự thánh khiết thanh sạch nhất, Lê-vi Ký 11:44, và 19:2; Ma-thi-ơ 5:48; Ê-phê-sô 5:1; I Phi-e-rơ 1:15, 16. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là một vật trang sức lớn lao như vậy của những sự trọn vẹn khác của Ngài, đến nỗi, không có nó, mọi điều còn lại sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Do đó Ngài được nói là “vinh hiển trong sự thánh khiết,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11: và chúng ta được truyền đặc biệt phải kỷ niệm, “hay cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài,” Thi Thiên 30:4, và 79:12 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 97:12], theo gương mẫu của các sê-ra-phim, là những đấng, sau khi lặp lại lời ngợi khen ba lần về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã thêm, “cả đất đầy vinh hiển Ngài,” Ê-sai 6:3. Đức Chúa Trời mời dân sự Ngài bắt chước sự thánh khiết này, đã đặt nó trước họ trong lời Ngài để họ chiêm ngưỡng; để trong khi họ ngưỡng mộ vẻ đẹp của nó, họ có thể bị bùng cháy với tình yêu đối với nó, và dần dần được biến đổi theo hình ảnh ấy.

XCVI. Thứ ba, chúng ta đã đề xuất nói về mục đích của các đức hạnh, hay ân điển, Cơ Đốc; là điều nhất thiết phải tuyệt hảo hơn mọi điều khác. Vì vậy tín đồ thật không áp dụng mình vào việc thực hành sự thánh khiết, để đạt được lời khen và danh tiếng với loài người, là tội của dân ngoại và người Pha-ri-si, mà Chúa chúng ta làm chứng về họ, Ma-thi-ơ 6:5, rằng “họ đã nhận phần thưởng của mình.” Người ấy không chỉ nhắm đến lợi thế của chính mình, hoặc trong đời này hay đời sau, từ một lòng tự ái thuê mướn, là điều mọi người làm, những người, khi cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, tuyên xưng rằng mọi động cơ cho lòng tin kính bị hủy diệt, nếu công lao của việc lành bị bác bỏ. Người ấy không chỉ theo đuổi sự yên tĩnh của linh hồn, là điều hài lòng với điều mình đã làm, và điều mà đức hạnh hay sự thánh khiết, khi được đánh giá đúng, thường ban cho những người yêu nó. Ý định của người tin kính trong sạch và cao cả hơn nhiều, nhờ đó họ được hướng ra cả về phía Đức Chúa Trời, chính mình, và người lân cận của mình.

XCVII. Trên hết, họ tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này họ yêu, ước ao sự mở rộng của nó, và thúc đẩy nó bằng mọi sức mình. “Nguyện những người yêu sự cứu rỗi của Chúa nói liên tục, Đức Giê-hô-va đáng được tôn cao.” Thi Thiên 40:16. Mọi việc thực hành của họ hướng đến đây, tiến bước “không chỗ trách được, cho đến ngày của Đấng Christ; được đầy trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời.” Phi-líp 1:10, 11. Những người có tình yêu đối với Đức Chúa Trời làm nguồn và nguyên lý, không thể không có vinh hiển của cùng Đức Chúa Trời ấy làm mục đích của mình. Vì hễ ai có tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, cũng sẽ, trên hết, yêu điều được Ngài yêu nhất. Nhưng tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho vinh hiển của chính mình là như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm, đều với quan điểm, và vì cớ, điều ấy; do đó mọi vật đều bởi Ngài, để lại thuộc về Ngài, và “vinh hiển thuộc về Ngài đời đời!” Rô-ma 11:36. Về phương diện này, các thánh thật sự giống Đức Chúa Trời, vì trong mọi hành động của mình họ có vinh hiển của Đức Chúa Trời trước mắt. “Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” I Cô-rinh-tô 10:31.

XCVIII. Tuy nhiên, những điều này không nên được hiểu như thể trong mọi chi tiết, ngay cả những hành động nhỏ nhất của đời sống, điều cần thiết là phải có ý định rõ ràng ấy về việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời trước họ. Vì điều này không thể thực hiện trong tình trạng hiện tại của mọi sự: tuy nhiên, nó phải là tâm trạng vững vàng và cố định phổ quát của con cái Đức Chúa Trời, rằng họ được hiến dâng và tận hiến cho Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi, từ nay về sau, không nghĩ, nói, suy gẫm, hay làm bất cứ điều gì, mà trong đó một sự bày tỏ nào đó về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và những sự biểu lộ vinh hiển của Ngài không thể xuất hiện. Vì điều gì là thánh hay được tận hiến, không thể, mà không gây tổn thương đáng kể cho Ngài, được áp dụng cho những việc phàm tục. Họ không thuộc về chính mình: vì vậy họ không được phép đề xuất cho chính mình mục đích này; chỉ tìm kiếm điều họ tưởng tượng sẽ có lợi cho xác thịt. Họ không thuộc về chính mình: vì vậy, chừng nào có thể, hãy để họ quên chính mình và những điều thuộc về mình. Họ thuộc về Đức Chúa Trời: vì vậy hãy để họ sống và chết cho Ngài. Họ thuộc về Đức Chúa Trời: vì vậy hãy để sự khôn ngoan của Ngài cai quản mọi hành động của họ. Họ thuộc về Đức Chúa Trời: vì vậy hãy để mọi phần của đời sống họ hướng về Ngài, như mục đích hợp luật duy nhất của họ. Và trong sự từ bỏ chính mình chân thành này, và sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể vững vàng đề xuất làm mọi công việc của mình với sự tôn kính thánh đối với Ngài, gồm sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời này mà chúng ta đang nói.

XCIX. Ví dụ, một người khi ấy ăn và uống vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi, xưng nhận mình không xứng đáng hưởng đời sống này và những tiện nghi của nó, người ấy ngợi khen ân huệ hào phóng ấy của Đức Chúa Trời, là điều ban mọi vật cách dư dật cho người ấy, và trên hết ngưỡng mộ tình yêu mênh mông ấy của Chúa Giê-xu, Đấng sẵn lòng thiếu thốn mọi món ngon của đời sống, và cam chịu uống giấm và mật đắng, để dân sự Ngài, nhờ ân huệ của Đức Chúa Trời, có thể ăn vật béo và uống vật ngọt: khi người ấy cũng không vui thích quá nhiều nơi các tạo vật và những món quà của sự quan phòng, như nơi chính Đấng Tạo Hóa và Đấng ban cho; nếm, với niềm vui không thể diễn tả, Chúa ngọt ngào biết bao: khi người ấy chân thành đề xuất sử dụng cách trung tín đời sống của mình, được kéo dài bởi những phương tiện này, và mọi năng lực của mình, được làm mới liên tục như vậy, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban và bảo tồn chúng: khi, tóm lại, người ấy vươn lên trong suy gẫm, từ những niềm vui của đời sống tự nhiên này, đến những niềm vui gần như không thể diễn tả của một đời sống tương lai và thuộc về trời; và có một sự nếm trước chúng trong tư tưởng và đức tin, với tấm lòng biết ơn cất lên một bài ca tình yêu cho Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, nếu Ngài làm những điều như vậy trong ngục tối tăm này, Ngài sẽ không làm gì cho chúng con, khi được vào cung điện ánh sáng của Ngài!”

C. Ở đây tôi chọn chép lại một số điều từ sách giáo lý vấn đáp Do Thái của Rabbi Abraham Ben Chanania Jagel, xuất bản lần đầu tại Venice năm 1595, dưới nhan đề לקח טוב, sau đó tái bản tại Amsterdam năm 1658, và cuối cùng trình bày cho độc giả Cơ Đốc, với bản dịch La-tinh của John Benedict Carpzovius, nhan đề Introductio in Theologiam Judiacam, chương ix. tr. 74. Nơi thầy dạy giáo lý Hê-bơ-rơ hướng dẫn môn đồ mình theo cách này: “Hãy để mọi công việc của ngươi được làm vì vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, và vì vinh dự của Đấng Tạo Hóa được phước. Trong mọi đường lối của ngươi hãy nghĩ đến Ngài; khi ngươi đi trên đường, khi ngươi đứng dậy hay nằm xuống. Ví dụ, khi ngươi ăn, hãy biết rằng Đức Chúa Trời được phước đã, bởi quyền năng của sự khôn ngoan Ngài, tạo dựng thức ăn của ngươi, và ban cho nó đức hạnh để được biến đổi thành bản thể của người, là người sẽ được nó nuôi dưỡng: khi ngươi đi ngủ trên giường mình, hãy tự xét với chính mình, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định giấc ngủ vì lợi ích của con người, để thân thể người ấy có thể nghỉ ngơi và sức mạnh được phục hồi, và chính người ấy được làm cho thích hợp và lành mạnh để phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình. Và như vậy, trong mọi hành động thuộc thân thể khác của ngươi, hãy cẩn thận ban vinh hiển và ngợi khen cho Đức Chúa Trời: vì, bởi phương tiện này, mọi công việc của ngươi sẽ vì vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, mà sự quan phòng của Ngài sẽ ở gần ngươi và hướng dẫn mọi hành động của ngươi.”

CI. Kế tiếp vinh hiển của danh Đức Chúa Trời này, một người thánh cũng có thể, trong việc thực hành các đức hạnh hay ân điển của mình, quan tâm đến chính mình, và cố gắng, thứ nhất, có sự bảo đảm về sự tuyển chọn đời đời của chính mình bởi Đức Chúa Trời, sự kêu gọi bề trong của mình, đức tin và sự hiệp thông với Đấng Christ của mình, II Phi-e-rơ 1:10. Thứ hai, vui mừng trong lời chứng của một lương tâm không chỗ trách được, và trong sự bình tĩnh của tâm trí, là hệ quả của nó, II Cô-rinh-tô 1:12. Thứ ba, rằng, bằng cách chứng minh sự chân thành của tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời bằng những hành động thánh, người ấy có thể hưởng cho chính mình tình yêu và sự thân mật ấy của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu, trong Giăng 14:21, 23, đã nhân từ hứa cho những người yêu Ngài. Thứ tư, rằng người ấy có thể dần dần trở nên, trong những thói quen và tâm trạng của linh hồn mình, và những hành động tuôn chảy từ đó, giống Đấng Tối Cao hơn, và như vậy vinh hiển và hạnh phúc hơn. II Cô-rinh-tô 3:18. Thứ năm, và rằng, bằng cách tiến bước trong con đường thánh khiết này đến vinh hiển đời đời, người ấy có thể sống yên ổn, và trong sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, I Cô-rinh-tô 9:24–27.

CII. Tuy nhiên, sự thánh khiết Cơ Đốc dạy chúng ta ước ao mọi điều này, nhưng không nghỉ yên trong chúng, như mục đích cuối cùng của chúng ta, mà ngay cả hướng chúng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì, một người càng đạt được dư dật điều chúng ta vừa nhắc đến, ánh sáng rực rỡ của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời sẽ càng chiếu sáng trong người ấy: sự tốt lành và hào phóng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ cách huy hoàng trong phần thưởng này của đức hạnh: cô dâu yêu dấu của Đấng Christ, mà một ngày kia Ngài sẽ trình diện không vết nhơ, và vinh hiển trước Đức Chúa Trời là Cha, sẽ được trang điểm hơn: giá trị cao của sự thỏa mãn và công lao của Ngài sẽ được đánh giá đúng, từ hạnh phúc được ban cho các thánh. Chính các thánh sẽ được làm giàu bằng những phần thưởng ấy của các đức hạnh của mình, và được chuẩn bị tốt hơn để ca tụng những lời ngợi khen về Đức Chúa Trời của mình. Và như vậy, trong khi họ tin kính nhắm đến hạnh phúc đã hứa cho họ, và tìm kiếm vinh hiển của chính mình theo thứ tự và mức độ thích hợp, họ, đồng thời, “vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2. Vì khi ấy họ được hạnh phúc, khi Đức Chúa Trời được vinh hiển và được ngưỡng mộ trong họ, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

CIII. Tóm lại, các việc tin kính cũng được thích ứng để chinh phục người lân cận của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Linh hồn thánh không bao giờ tự thỏa mãn trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời; mà thiết kế có nhiều bạn đồng hành cùng làm việc trong cùng công việc: để đạt được điều này, người ấy khiến ánh sáng mình chiếu sáng trước mặt loài người, để họ có thể thấy việc lành của người ấy, và làm vinh hiển Cha người ấy, ở trên trời, Ma-thi-ơ 5:16. Và có ước muốn chân thành cho sự cứu rỗi của người lân cận, người ấy rất sẵn lòng sử dụng mọi phương tiện để đem người ấy đến con đường tốt lành xưa. Vì mục đích này, vì không gì hiệu quả hơn một đời sống thánh; nên Phi-e-rơ kêu gọi các vợ Cơ Đốc áp dụng vào đó, “để nếu có ai không vâng lời, họ cũng có thể, không cần lời, được chinh phục bởi cách cư xử của vợ,” I Phi-e-rơ 3:1. Và chắc chắn, hễ ai được làm người dự phần vào ân điển phi thường ấy của Đức Chúa Trời, và được chuyển ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, sẽ lao động, bằng những tia phản chiếu của tình yêu Đức Chúa Trời, cũng soi sáng, bùng cháy, và làm cho người khác dự phần vào cùng hạnh phúc với chính mình. Và ai có thể quan niệm điều gì thánh khiết hơn, đáng khen hơn điều này?

CIV. Đây là sự thánh khiết hào phóng ấy mà Linh của ân điển hoạt động cách quyền năng trong người được chọn, và Ngài thúc đẩy bằng việc sử dụng nhiều phương tiện khác nhau. Dù việc sử dụng những phương tiện này được đòi hỏi ở con người, nhưng hiệu lực của chúng chỉ phụ thuộc vào phước của Đức Chúa Trời. Thật vậy, cũng không phải không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, mà con người có thể và sẽ sử dụng những phương tiện ấy cách cứu rỗi. Vì kinh nghiệm hằng ngày dạy chúng ta chúng ta thường uể oải và yếu ớt biết bao trong những điều ấy, khi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh hoặc chấm dứt hoặc chỉ nhỏ. Trong những phương tiện nên thánh ấy, những phương tiện sau đáng được giới thiệu nhất.

CV. Chúng ta xứng đáng dành vị trí thứ nhất cho lời của Đức Chúa Trời, và sự suy gẫm sốt sắng về lời ấy. Đức Chúa Trời làm chúng ta nên thánh qua lẽ thật của Ngài, lời Ngài là lẽ thật, Giăng 17:17: vì vì nó xuất phát từ Đức Thánh Linh, những đặc tính của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được in trên nó, và vì, trong mọi phần, nó tỏa ra mùi thơm ngát nhất của sự thánh khiết, nên nó truyền cảm hứng cho độc giả tin kính bằng mùi thơm ấy, dù có lẽ người ấy có thể không hiểu mọi điều mình đọc: điều Chrysostom cũng đã quan sát trong Orat. 3. in Lazar. “Ngay cả dù ngươi không hiểu thấu đáo nội dung, nhưng ngay cả việc đọc cũng sinh ra một mức độ rất lớn của sự nên thánh.”

CVI. Và bất cứ điều gì chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời đều hướng đến mục đích này. Các giới răn của luật pháp, là những giới răn bày tỏ hình ảnh phác họa chính xác nhất của sự thánh khiết, được thích ứng để làm linh hồn bùng cháy với tình yêu đối với nó, Thi Thiên 119:8–10. Những lời đe dọa đi kèm luật pháp, và những ví dụ được ghi lại về những sự phán xét ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã trừng phạt tội lỗi, là rất nhiều lời khuyên ngăn mạnh mẽ khỏi nó, I Cô-rinh-tô 10:6, 11. Những lời hứa rất rộng rãi dành cho lòng tin kính và những phước mà sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời đã làm giàu cho người tin kính, là những người yêu và thờ phượng Ngài, là rất nhiều động lực cho sự thánh khiết, Ê-sai 52:2, 3. Gương mẫu của các thánh vừa dạy vừa lôi cuốn đồng thời. Hê-bơ-rơ 12:1. Ngay cả những sự vấp ngã và sa ngã của họ nhắc chúng ta về sự yếu đuối của mình, khắc sâu sự khiêm nhường, dạy chúng ta cẩn thận với chính mình, và chỉ ra những điều chúng ta phải tránh, Nê-hê-mi 13:26. Nhưng không gì thuyết phục đến lòng tin kính hiệu quả hơn giáo lý ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm, Tít 2:12; và hễ ai lạm dụng nó cho sự phóng đãng, chưa từng biết lẽ thật, như ở trong Chúa Giê-xu: “vì lời của lẽ thật của Phúc Âm, trong khắp thế gian đều kết quả, kể từ ngày họ nghe về nó, và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật,” Cô-lô-se 1:5, 6.

CVII. Nhưng để đạt được trái của sự thánh khiết này từ lời của Đức Chúa Trời, nó phải, thứ nhất, được chăm chú cách siêng năng, hằng ngày, và cẩn thận, và như Chrysostom nói, nó phải được đọc với sự im lặng huyền bí, hay sự chăm chú sâu sắc, Giăng 5:39. Thứ hai, được nghe cách siêng năng: vì sự giảng dạy công khai lời Chúa có những lời hứa rất tuyệt hảo, Rô-ma 10:14, 15, 17. Thứ ba, khi đọc và nghe, nó phải được cất giữ trong kho báu bề trong của linh hồn, ở đó được giữ như kho báu quý giá nhất, Gióp 23:12, Thi Thiên 119:11, Lu-ca 2:19. Thứ tư, nhưng nó không được giữ trong một góc xa nào đó của trí nhớ, ở đó thối rữa trong mốc meo và bụi bặm, mà thỉnh thoảng nó phải được đem ra, và làm đối tượng của sự suy gẫm thánh; nhờ đó linh hồn, bằng cách nhai lại và hút như thể, thu hút và biến thành bản thể của chính mình, nước ép làm sống và nuôi dưỡng ấy, có thể tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 1:2, Giô-suê 1:8. Thứ năm, điều hữu ích là luôn có sẵn một số đoạn Kinh Thánh mạnh mẽ gây ấn tượng, mà nhờ đó chúng ta có thể được trang bị chống lại những cuộc tấn công của tội lỗi, và được khích lệ đến bổn phận. Đây là điều Chúa muốn nói khi Ngài truyền cho Y-sơ-ra-ên buộc lời Ngài làm dấu trên tay họ, và làm vật đeo giữa mắt họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:8. Vì sao giữa mắt họ? Để là một quy tắc của đời sống liên tục trước tâm trí họ. Vì sao buộc trên tay họ? Để nhắc họ rằng sự hiểu biết phải được giảm xuống thành thực hành.

CVIII. Rất khôn ngoan thật, hoàng đế Antonine đã tự nói với mình như sau, Quyển iii. §. 13, “Như các thầy thuốc phẫu thuật luôn có dụng cụ sẵn sàng cho một ca mổ bất ngờ nào đó, thì ngươi cũng hãy có sẵn những nguyên lý triết học của mình, để phân biệt giữa những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về loài người.” Tương tự điều này là điều Seneca có, trong De Benefic. Quyển vii. chương 1: “Demetrius, người theo phái Khắc Kỷ, thường nói rất tốt: rằng điều có lợi hơn là có một vài giới răn khôn ngoan sẵn sàng để thực hành, hơn là học rất nhiều, và không có nó sẵn sàng để sử dụng.” Và chương ii: “Demetrius của chúng ta truyền cho người thành thạo phải nắm chặt những điều này, và không bao giờ buông chúng; thật vậy, in chúng trên tâm trí mình, và làm chúng thành một phần của chính mình; và, bằng sự suy gẫm hằng ngày, đem chính mình đến mức ấy, rằng điều hữu ích sẽ tự phát xuất hiện, và điều cần thiết sẽ, trong mọi dịp, trực tiếp trình diện.” Điều họ nói về các giới răn khôn ngoan, mà Epictetus gọi là πρόχειρα βοηθήματα, những sự trợ giúp sẵn sàng, chúng ta có thể khẳng định về một số đoạn Kinh Thánh gây ấn tượng, là những đoạn hữu ích để có sẵn sàng như vậy, rằng, trong bất kỳ dịp nào, chúng có thể tự phát dâng lên tâm trí.

CIX. Thứ hai, sự xem xét chăm chú về Chúa Giê-xu là một phương tiện quyền năng nhất của sự nên thánh. Sự đê tiện và bản tính ghê tởm của tội lỗi không ở đâu xuất hiện rõ ràng hơn, hơn trong sự thấp hèn, hạ mình, và những đau khổ của Đấng Christ. Vì điều gì đã mặc cho Chúa vinh hiển hình dạng đáng khinh của một tôi tớ? Điều gì đã áp đảo con sư tử mạnh mẽ của chi phái Giu-đa bằng sự kinh hoàng và thống khổ, đến nỗi Ngài gần như sẵn sàng chìm xuống dưới chúng? Điều gì đã khuấy động những băng đảng tàn khốc của địa ngục cầm vũ khí chống Ngài? Điều gì đã biến những dòng sông tuôn chảy của sự an ủi thiên đàng thành sự khô hạn u sầu nhất? Điều gì đã trộn những vị đắng nhất trong những vị đắng vào chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Con của tình yêu Đức Chúa Trời gần như bị đánh bằng sự kinh ngạc và ngạc nhiên? Tội lỗi, chắc chắn là nguyên nhân của tất cả, Ê-sai 53:5. Ai có thể suy ngẫm về điều này, mà không bị bùng cháy với sự ghét bỏ không thể hòa giải nhất đối với nó? Người ấy sẽ không cố gắng trả thù con quái vật ghê tởm ấy, là con đã hành hạ cách tàn khốc Chúa yêu dấu nhất của mình, và con mà, trừ khi nó trước hết bị giết, sẽ, với cùng sự hung dữ, thịnh nộ chống lại mọi người cho nó sự tiếp đãi thuận lợi sao? Ai có thể tự thuyết phục mình lại bị nô lệ bởi bạo chúa ấy, mà khỏi xiềng xích của nó, đang cháy bằng lửa địa ngục, người ấy nghiêm túc tin và xét rằng, mình không thể được giải thoát ngoài bởi cái chết bị nguyền rủa của Con Đức Chúa Trời sao? Và như vậy sự suy gẫm về những đau khổ của Đấng Christ khiến chúng ta, để “đã chết đối với tội lỗi, chúng ta nên sống cho sự công chính,” I Phi-e-rơ 2:24.

CX. Tình yêu không thể tin được của Đức Chúa Trời đối với những người phàm khốn khổ cũng chưa bao giờ, trong bất kỳ dịp nào, tự trình diện rõ ràng hơn, hơn trong Chúa Giê-xu Christ; là điều có thể làm tan chảy những tấm lòng đóng băng nhất, và thắp chúng thành những ngọn lửa sáng nhất của tình yêu đáp lại lẫn nhau; “vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta,” v.v. II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Hễ ai đang miệt mài trong sự suy gẫm về điều này, người ấy sẽ không kêu lên với sự ngưỡng mộ sao, “Lạy Chúa Giê-xu yêu thương nhất, Ngài đã bị thiêu đốt không kém trong ngọn lửa tình yêu của Ngài dành cho con, hơn trong ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi con, và con sẽ nguội lạnh trong tình yêu đáp lại Ngài sao? Ngài đã chết vì sự cứu rỗi của con, và con sẽ không sống vì vinh hiển của Ngài sao? Ngài đã xuống địa ngục vì cớ con, và con sẽ không, theo mạng lịnh Ngài, vui vẻ bước đi trên con đường lên trời sao? Ngài đã dâng chính mình cho con để bị hành hạ bằng những đau đớn địa ngục, và con không dâng mình cho Ngài, để mang ách của Ngài, là ách dễ chịu, và gánh của Ngài, là gánh nhẹ nhàng sao?” Không thể diễn tả linh hồn tin kính, trong khi chú tâm vào những sự suy gẫm như vậy, sẽ không hài lòng với sự nguội lạnh của chính mình biết bao; và ước ao mình có một linh hồn rộng lớn gấp trăm lần, để được đầy dẫy trọn vẹn tình yêu của Đấng Christ.

CXI. Và đức hạnh hay chính sự thánh khiết không bao giờ quyến rũ chúng ta với một khía cạnh đẹp đẽ hơn hơn trong Đấng Christ; nó thật sự như chúng ta cũng đã gợi ý trước đây, được thấy vẽ trong luật pháp, nhưng ở đây sống và thở: theo cách như vậy, rằng càng thường xuyên được con mắt của tâm trí nhìn xem, nó càng biến đổi người nhìn thành cùng hình ảnh, II Cô-rinh-tô 3:18. Khi Môi-se đã được vào sự giao tiếp thân mật với Đức Chúa Trời trên núi thánh, nơi ông trải qua bốn mươi ngày, da mặt ông chiếu sáng với sự rực rỡ như vậy đến nỗi mắt của người Y-sơ-ra-ên không thể chịu nổi, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, 30. Những người nhìn xem Chúa Giê-xu, Vua vinh hiển, trong vẻ đẹp của Ngài với mặt không che, cũng như vậy. Những tia sáng của linh thiên đàng, tuôn ra dư dật từ Ngài, thấu qua những phần sâu kín nhất của linh hồn, và hòa hợp cho chúng một sức mạnh mới của đời sống thuộc linh. Điều mà sự chiêm ngưỡng cố định về Chúa Giê-xu đóng góp rất nhiều. Một tín đồ càng thường xuyên nhìn xem Ngài trong linh, người ấy càng biết rõ ràng hơn những sự trọn vẹn của Ngài, mà sự thánh khiết của Ngài là vật trang sức. Người ấy càng biết rõ ràng chúng, người ấy càng yêu chúng nồng cháy hơn. Người ấy càng yêu chúng nồng cháy hơn, người ấy càng ước ao trở nên giống chúng hơn. Vì tình yêu khao khát sự giống nhau với người được yêu; thật vậy, trong chính tình yêu đã có một sự tương tự lớn: vì, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” I Giăng 4:8. Hơn nữa, người ấy càng yêu Đức Chúa Trời nồng cháy hơn, người ấy sẽ càng thường xuyên hơn, càng sẵn lòng và chăm chú nhìn xem Ngài hơn; và như vậy thường xuyên chạy quanh vòng tròn ấy của việc nhìn xem và yêu thương, mãi mãi trở lại chính nó, người ấy đạt được bởi mỗi hành động một nét mới của hình ảnh vinh hiển nhất này.

CXII. Thứ ba. Thêm vào sự chiêm ngưỡng này về Chúa Giê-xu, việc thực hành lời cầu nguyện sốt sắng, nhờ đó chúng ta có thể hút từ sự đầy dẫy dồi dào nhất của Đấng Christ, và điều Ngài luôn sẵn sàng nhất để ban cho, và ân điển thay cho ân điển. Đức Chúa Trời đã hứa ban mọi vật cho những người cầu xin theo ý muốn Ngài, I Giăng 5:14. Nhưng chúng ta không thể cầu xin điều gì đẹp ý Đức Chúa Trời hơn, và điều Ngài sẵn lòng ban hơn, hơn Đức Thánh Linh của Ngài, Lu-ca 11:13. Đấng, vì Ngài là nguyên nhân chính của sự nên thánh của chúng ta, nên là tác giả và Đấng hoàn thành nó. Vì vậy hãy để đây là lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời: “Xin dạy con làm theo ý muốn Chúa; nguyện Linh tốt lành của Chúa dẫn con vào đất bằng phẳng,” Thi Thiên 143:10. “Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội cố ý, nguyện chúng không cai trị con: khi ấy con sẽ không chỗ trách được, và sẽ vô tội khỏi tội lớn. Nguyện lời nói của miệng con, và sự suy gẫm của lòng con, được đẹp ý Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, là sức mạnh và Đấng cứu chuộc con,” Thi Thiên 19:13, 14.

CXIII. Thứ tư. Hễ ai nghiêm túc cố gắng trở nên thành thạo, phải trong mọi sự dâng mình cho sự cai quản và hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Mỗi khi Ngài bắt đầu làm việc bề trong bằng những sự gợi ý, thúc đẩy, và cảm xúc của Ngài, chúng ta phải, với sự cẩn thận và lo lắng, quan sát chúng; và trên hết, hãy cẩn thận để chúng ta không khinh thường và làm buồn Đức Thánh Linh, hay dập tắt những hoạt động của Ngài, Ê-phê-sô 4:30, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một điều tế nhị; Ngài đối xử với chúng ta, như chúng ta đối xử với Ngài. Nếu với sự cẩn thận và sốt sắng chúng ta đi theo sự dẫn dắt của Ngài, Ngài sẽ tự bày tỏ cho chúng ta với một khuôn mặt vui vẻ và thanh thản hơn, sẽ đem chúng ta tiến đến những thành tựu cao hơn, đem chúng ta gần Đức Chúa Trời và gần trời hơn, và ưu đãi chúng ta dư dật bằng những niềm vui của Ngài, khiến chúng ta vui vẻ, và không mệt mỏi, chạy cuộc đua được đặt trước chúng ta. Nhưng nếu chúng ta lười biếng bỏ qua những ảnh hưởng của Ngài, Ngài sẽ không chịu sự xúc phạm ấy, mà sẽ rút lui với những sự gợi ý ngọt ngào nhất ấy của Ngài, để chúng ta cho chính mình, phơi bày chúng ta cách công bình để bị ma quỷ và xác thịt quấy rối, và chính Ngài làm chúng ta bất an bằng những sự kinh hoàng của Ngài; cho đến khi được đem đến quan sát chúng ta đã coi trọng lợi ích của chính mình tệ biết bao, bởi sự bất cẩn lười biếng này, và chúng ta không là gì không có Ngài, chúng ta lại hòa giải Ngài với chúng ta bằng phương tiện lời cầu nguyện và khẩn cầu khiêm nhường. Vì vậy hãy để chúng ta sẵn sàng căng mọi cánh buồm, trong khi làn gió thiên đàng này còn thổi, kẻo cơn gió thuận này sẽ sớm tắt, hay cơn bão ập đến, và như vậy việc chúng ta đi thuyền đến bến cảng cứu rỗi tốt đẹp bị ngăn cản.

CXIV. Thứ năm. Điều cũng hữu ích là chúng ta đổi mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời, và những lời hứa mà bởi đó chúng ta trước đây đã ràng buộc chính mình vào sự tuân giữ chân thành các mạng lịnh của Ngài; thường xuyên nói, “Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi sẽ giữ các mạng lịnh công chính của Chúa,” Thi Thiên 119:106. Đó là một lời khuyên tuyệt hảo của Epictetus, trích trong Arrianus, Quyển i. chương 14: “Ngươi phải thề với Đức Chúa Trời như những người lính thề với tướng của mình. Và ngươi phải thề điều gì? Rằng ngươi sẽ luôn vâng lời Ngài, không bao giờ cáo buộc Ngài, cũng không phàn nàn về bất cứ điều gì Ngài vui lòng ban cho,” v.v. Và chắc chắn lời thề ấy được đổi mới như vậy, nếu không có lợi thế nào khác đi kèm, sẽ hữu ích, thứ nhất.

để kìm giữ linh hồn khỏi tội lỗi, bằng cách được nhắc nhớ về lời hứa gần đây của mình. Thứ hai, để làm cho sự lười biếng của nó trở nên sốt sắng. Thứ ba, để nâng nó dậy khi sa ngã, và dạy nó than khóc vì tội lỗi mình với sự cay đắng hơn bình thường, đặc biệt vì tội phản bội và bội thề được thêm vào mọi điều còn lại.

CXV. Thứ sáu. Sự thánh khiết được thúc đẩy rất nhiều, nếu, bằng cách xét lương tâm cẩn thận và thường xuyên, anh em nhớ lại việc làm và lời nói của mình, thật vậy, và ngay cả chính tư tưởng của mình, để với sự xấu hổ và buồn rầu, anh em có thể xưng với Đức Chúa Trời điều mình đã làm, hoặc hoàn toàn sai, hoặc chưa đủ đúng, và cố gắng sửa đổi cho thời gian sắp tới; hoặc nếu, bằng cách làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì điều mình đã làm tốt, và vui mừng trong lời chứng của một lương tâm yên tĩnh, anh em được khích lệ với sự vui vẻ để theo đuổi con đường tôn giáo mình đã bước vào. Đa-vít tuyên bố rằng ông đã hành động theo cách này, để sự thánh khiết được cải thiện rất nhiều. Thi Thiên 119:59, “Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và quay chân tôi về các chứng cớ Chúa.”

CXVI. Chính dân ngoại đã giới thiệu việc xét lương tâm này, và, nếu họ không tuyên xưng sai, họ không lơ là trong việc thực hành nó. Antoninus, quyển v. §. 31: “Hãy tự nhớ lại, ngươi đã cư xử thế nào cho đến nay đối với các thần, cha mẹ, anh em, vợ ngươi, v.v. Ngươi có phạm điều gì đối với bất kỳ ai trong họ, hoặc trong việc làm hay ngay cả lời nói, mà không xứng đáng với ngươi chăng.” Quyển viii. §. 2: “Trong mọi hành động hãy tự hỏi, điều này thích hợp với tôi đến đâu, tôi có thể có cớ ăn năn về nó chăng?” Seneca, quyển iii., về Cơn Giận, chương 36: “Linh hồn phải được gọi đến một bản tính sổ hằng ngày. Sextius đã làm điều này vào cuối ngày, khi, trước khi đi ngủ, ông sẽ hỏi linh hồn mình, Ngươi đã chữa lành điều ác nào của ngươi hôm nay? Ngươi đã chống lại thói xấu nào? Về phương diện nào ngươi đã trở nên tốt hơn? Vậy điều gì có thể tuyệt hảo hơn việc thực hành rà soát toàn bộ ngày? Giấc ngủ tiếp nối sự tự xét mình ấy là giấc ngủ nào? Bình tĩnh biết bao, tuyệt hảo và tự do biết bao, khi linh hồn hoặc được khen hoặc được khuyên răn, và một kẻ do thám và kiểm duyệt bí mật của chính mình nhận thức về cách cư xử của mình?” Về điều Seneca thêm về chính mình, độc giả có thể xem trong tác giả. Tất cả đều tuyệt hảo và thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng dân được chọn của Đức Chúa Trời phải cố gắng không bị dân ngoại làm cho xấu hổ về phương diện này.

CXVII. Để kết luận, (vì nếu tôi mở rộng về mọi chi tiết, chương này sẽ phình to thành một cuốn sách lớn,) hễ ai muốn tiến bộ trong sự thánh khiết, phải sẵn lòng và biết ơn chịu sự khuyên răn và quở trách. “Điều đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, và vượt trên bản tính con người, là không bao giờ phạm tội,” Gregory Nazianzen đã nói xưa kia, Orat. xv., in plagam grandinis. Nhưng để chữa lành điều ác này, không phương thuốc nào hữu hiệu hơn sự khuyên răn thận trọng và thân thiện. “Như một bông tai bằng vàng, và một vật trang sức bằng vàng ròng, thì người quở trách khôn ngoan đối với tai biết nghe cũng vậy,” Châm Ngôn 25:12. Do đó sự quở trách trung tín được người tin kính chấp nhận. “Nguyện người công chính đánh tôi, ấy là một ơn; và nguyện người quở trách tôi, ấy sẽ là dầu tuyệt hảo, sẽ không làm vỡ đầu tôi: vì lời cầu nguyện của tôi còn ở trong tai họa của họ,” Thi Thiên 141:5. Điều được nói cách tốt đẹp bởi bất kỳ ai, dù là Gregory Nazianzen hay Methodius (vì tác giả chưa được đồng ý, như Gataker đã quan sát về M. Antoninus, quyển vi. §. 21): “Tôi nghĩ được quở trách là một hạnh phúc lớn hơn, hơn là quở trách; vì được chính mình giải thoát khỏi điều ác là lớn hơn nhiều, hơn là giải thoát người khác.”

CXVIII. Không thể nghi ngờ rằng, hễ ai cẩn thận bước đi trong con đường này, sẽ tiến bộ rất lớn trong sự nên thánh, và hằng ngày đến càng ngày càng gần hơn sự phù hợp với khuôn mẫu được đặt trước mình. Tuy nhiên chúng ta không nên tưởng tượng rằng bất kỳ ai trong đời này có thể đạt đến sự trọn vẹn mà luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng, không có mọi tội lỗi, người ấy hoàn toàn dành mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, với sự thanh sạch ấy, sự mãnh liệt ấy của mọi quyền năng mình, đến nỗi chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong người ấy điều gì ngoài điều đẹp ý Ngài. Điều ngược lại là rõ ràng: Thứ nhất, từ những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, trong đó khẳng định rằng không ai sống mà không phạm tội, không vấp ngã và sa ngã, I Các Vua 8:46, Truyền Đạo 7:20, Châm Ngôn 20:9, Gia-cơ 3:2, I Giăng 1:8. Thứ hai, từ sự xưng nhận khiêm nhường và chân thành của các thánh, là những người khắp nơi thừa nhận những vết nhơ và thiếu sót của mình, Thi Thiên 19:12, Rô-ma 7:18, 19, Phi-líp 3:13, 14, Ê-sai 64:6. Thứ ba, từ một sự liệt kê những ví dụ cụ thể. Vì không có ai, ngay cả những người tuyệt hảo nhất trong các thánh, mà hành động của họ được mô tả rộng rãi hơn, mà không có một số vết nhơ được ghi lại, là những vết nhơ, ở mức độ nào đó, phủ bóng trên ánh sáng của những đức hạnh sáng chói nhất. Những điều này quá hiển nhiên đến nỗi không cần lặp lại ở đây; chúng ta cũng không vui lòng nhắc đến chúng. Chúng ta xa đến nỗi không lấy bất kỳ niềm vui nào trong những yếu đuối của những người tuyệt hảo nhất của Đức Chúa Trời, hay muốn làm giảm những đức hạnh anh hùng của họ, khi đôi khi chúng ta nói về lỗi lầm của họ; mà, ngược lại, chúng ta có một sự kinh hoàng bề trong khi nhớ đến chúng, và xứng đáng run rẩy khi xét đến sự yếu đuối của chính mình, vì chúng ta không xứng đáng cởi dây giày của họ.

CXIX. Nguyên nhân chính và thích hợp của sự không trọn vẹn này được tìm thấy trong chính chúng ta. Đó là xác thịt còn ngự bên trong; hay sự hư hoại mà, dù thật sự bị khuất phục bởi hiệu lực của Đức Thánh Linh, về quyền cai trị của nó, Rô-ma 6:14, vẫn làm phiền người tin kính: và, như gánh nặng bất hạnh ấy đã làm chậm Atalanta,* thì tín đồ cũng bị sự hư hoại này làm chậm trong cuộc đua Cơ Đốc của mình; trong khi xác thịt liên tục tham muốn chống lại Đức Thánh Linh, nó ngăn cản người được chọn vui vẻ thực hiện điều mà nếu không họ sẽ tha thiết ước ao làm nhất, Ga-la-ti 5:17, Rô-ma 7:15, 16. Bởi Đức Thánh Linh, người đã được đổi mới chắc chắn hướng lên trên; nhưng xác thịt sớm, với sự vật lộn lớn, kéo người ấy xuống lại, như một hòn đá nặng buộc vào chân một con chim trời. Với lòng dũng cảm can đảm, tín đồ bước vào mọi việc thực hành của mọi đức hạnh hay ân điển, Thi Thiên 119:128, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16, và trong khi họ tiến bước trong mọi sức mạnh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình, Thi Thiên 71:16, họ đảm nhận điều vượt xa năng lực và quyền năng của người tự nhiên, và như vậy, với tốc độ lớn, họ tiến về sự trọn vẹn, như những người săn đuổi một con thú hoang với hy vọng chiếm hữu nó, Phi-líp 3:14. Nhưng sự hư hoại vốn có, sự ngoan cố bẩm sinh, được tăng cao bởi rất nhiều hành động xấu xa, tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:1, lại làm hỏng và làm ô uế tất cả. Và điều này ở trong con người cho đến khi chết: “nó ngự, nhưng không cai trị; ở lại, nhưng không cai quản cũng không thắng thế: ở mức độ nào đó nó bị nhổ ra, nhưng chưa bị trục xuất hoàn toàn; bị đánh xuống, nhưng chưa bị đuổi ra hoàn toàn,” như Bernard nói cách tao nhã, về Thi Thiên 90, Bài giảng 10. Theo luật Môi-se, khi một bình đất một lần bị ô uế theo nghi lễ, nó vẫn ô uế cho đến khi bị vỡ. Lê-vi Ký 11:33. Chúng ta là những bình đất như vậy, II Cô-rinh-tô 4:7; vì sau khi chúng ta bị tội lỗi làm ô uế, chúng ta không đạt đến sự thanh sạch trọn vẹn, cho đến khi bình đất của thân thể chúng ta bị vỡ bởi cú đánh của sự chết.

CXX. Khi sứ đồ nói về sự xung đột giữa linh và xác thịt, trong một người đã được nên thánh, chúng ta không nên nghĩ rằng sự xung đột nảy sinh chỉ từ điều này, rằng tuyến tùng có thể bị linh hồn thúc đẩy một phía, phía kia bởi những linh động vật, và hai sự thúc đẩy này thường trái ngược; đến nỗi xác thịt có thể khi ấy được phán xét là thắng thế khi những linh động vật tỏ ra mạnh hơn; nhưng linh chiếm ưu thế khi linh hồn, bằng một phán quyết xác định, tỏ ra quyền năng hơn trong những sự thúc đẩy của tuyến tùng ấy. Vì dù đó là một lẽ thật rất lớn rằng những sự vận động vô trật tự của những linh động vật khích lệ rất nhiều tư tưởng và dục vọng xấu xa trong linh hồn, nhưng sự xung đột của linh với xác thịt không gồm sự xung đột của linh hồn với thân thể. Như những thói quen mới được Đức Thánh Linh nên thánh đặt vào linh hồn, thì trong chính linh hồn cũng có những tàn dư của con người cũ; đây là hai nguyên lý hành động riêng biệt. Nhưng đôi khi khi con người bị để cho chính mình, người ấy có thể nghĩ, lý luận, ước ao, từ nguyên lý xấu xa ấy; những lúc khác người ấy được Đức Thánh Linh khích lệ, người ấy hành động từ một nguyên lý mới của ân điển, là nguyên lý chưa trục xuất mọi quyền năng của tội lỗi; từ những nguyên lý đối lập này, và những hành động tương hỗ của chúng, nảy sinh cuộc chiến mà chúng ta đang nói, là cuộc chiến chủ yếu được thực hiện trong chính linh hồn, tùy theo nó hoặc bị sự hư hoại vốn có kéo xuống đất, hoặc được một nguyên lý của đời sống cao quý hơn, do Đức Thánh Linh tạo ra, nâng lên trời. Và khi Kinh Thánh nói về xác thịt, nó không có nghĩa là thân thể của con người, mà là mọi sự hư hoại còn lại, mà theo mức độ của nó thật sự ở lại một phần trong thân thể và các chi thể của nó, trong khi nó vẫn có chỗ ngự chính trong chính linh hồn, là chủ thể thích hợp trực tiếp của cả đức hạnh lẫn thói xấu. Vì vậy kẻ thù trong cuộc chiến này không phải là linh hồn và thân thể, mà là ân điển của Đức Thánh Linh nên thánh, và những tàn dư của sự hư hoại tự nhiên.

CXXI. Nhưng Đức Chúa Trời biết những lý do của cách cư xử của Ngài, trong việc phân phát những hoạt động của Linh ân điển trong tín đồ, đến nỗi những tàn dư của xác thịt không bị trục xuất hoàn toàn trong đời này, vì, thứ nhất, Ngài muốn bởi điều này cho thấy sự khác biệt giữa đất và trời, thời gian chiến tranh và thời gian chiến thắng, nơi lao động và nơi nghỉ ngơi, để chúng ta có thể tha thiết khao khát hơn sự chuyển đổi của mình ra khỏi thung lũng tội lỗi và khổ sở này vào xứ thiên đàng, nơi mọi sự sẽ được làm nên trọn vẹn; và có thể, với vòng tay rộng mở, đón nhận sự chết, là điều sẽ đem chúng ta đến sự trọn vẹn ấy, kêu lên với sứ đồ: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Rô-ma 7:24.

CXXII. Thứ hai, Ngài sẵn lòng rèn luyện và làm cho dân sự Ngài quen với sự nhịn nhục, khiêm nhường, và sự cảm thông hay đồng cảm. Như xưa kia Ngài đã để người A-mô-rít và người Phi-li-tin ở lại trong đất Ca-na-an để rèn luyện người Y-sơ-ra-ên, để ngăn họ trở nên lười biếng qua sự dễ dãi lười biếng, và tan rã trong quá nhiều thịnh vượng và yên tĩnh; thì, cũng vậy, Ngài rèn luyện các thánh Ngài bằng những tàn dư của xác thịt. Vì không gì dạy họ nghĩ thấp về chính mình hơn cảm thức hằng ngày về rất nhiều yếu đuối; không gì hiệu quả hơn để đem họ đến sự nhịn nhục hơn những cuộc tấn công liên tục của những kẻ thù gian ác nhất ấy, mà từ đó, với nỗi buồn đáng kể, họ thường trải nghiệm những cú đánh và vết thương. Không gì, tóm lại, thích hợp hơn để làm cho họ cảm thông hơn, về những thiếu sót của người khác, cả trong việc phán xét về tình trạng của họ, và cách cư xử chung của họ, hơn ý thức về những khiếm khuyết của chính mình, Ga-la-ti 6:1.

CXXIII. Thứ ba, bằng phương tiện này Ngài thuyết phục mạnh mẽ mọi người rằng sự cứu rỗi của dân sự Ngài chỉ nhờ ân điển tự do nhất của Ngài. Vì hễ ai ý thức về những yếu đuối và thiếu sót hằng ngày của mình mà không phải thừa nhận rằng mình nhận sự sống từ Đức Chúa Trời, không phải như Đấng phán xét công lao, mà như Đấng ban sự tha thứ sao? Sự nghiêm ngặt của luật pháp loại khỏi chức thầy tế lễ những người mù, què, trật khớp bất kỳ chi thể nào, hay những người có bất kỳ vết nhơ nào như vậy, Lê-vi Ký 21:18. Vậy chúng ta có thể suy ra điều gì ngoài việc ân điển của Phúc Âm là không xứng đáng, là ân điển cho phép vào chức thầy tế lễ thiên đàng và không từ chối cho vào nơi chí thánh không bởi tay người làm ra những người có những rối loạn tâm trí tệ hơn nhiều? Nếu, bất chấp sự không trọn vẹn như vậy, hầu như không thể trục xuất sự kiêu ngạo về công lao ra khỏi Hội Thánh, thì sẽ thế nào nếu chúng ta dạy về khả năng của sự trọn vẹn?

CXXIV. Thứ tư và cuối cùng, điều thích hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là nâng dân sự Ngài từng bậc lên mức cao nhất của sự thánh khiết. Như trong sự sáng tạo thế giới đầu tiên, Ngài bắt đầu với một hỗn độn thô sơ và khối chưa tiêu hóa mà, trong sáu ngày liên tiếp, Ngài tạo thành khung cảnh đẹp đẽ này, cho đến khi, đã hoàn thành, Ngài nghỉ vào ngày Sa-bát, Sáng Thế Ký 2:2; thì, trong sự sáng tạo thế giới mới của ân điển, bắt đầu từ không, Ngài dần dần dẫn dân sự Ngài lên cao hơn và cao hơn, cho đến khi, khi tuần lễ thuộc đất này hết, vào buổi bình minh của ngày Sa-bát thiên đàng, Ngài đội cho họ cùng lúc sự thánh khiết và vinh hiển.

CXXV. Thật vậy, không thể phủ nhận rằng đôi khi Kinh Thánh nhắc đến một số người được nói là trọn vẹn ngay trong đời này. Nhưng cần quan sát rằng từ sự trọn vẹn không luôn được dùng theo cùng một nghĩa. Vì, thứ nhất, có một sự trọn vẹn của sự chân thành gồm điều này, rằng một người phục vụ Đức Chúa Trời với tấm lòng không giả hình, không có bất kỳ sự giả hình cai trị nào. Theo nghĩa này, người ta nói về Gióp rằng ông “תם וישר, trọn vẹn và ngay thẳng, và là người kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác,” Gióp 1:1. Theo cùng nghĩa, Ê-xê-chia tuyên bố rằng ông đã bước đi trước mặt Đức Chúa Trời “trong lẽ thật và với tấm lòng trọn vẹn, và làm điều tốt trong mắt Ngài,” Ê-sai 38:3. Thứ hai, có một sự trọn vẹn của các phần, và điều ấy cả chủ quan về toàn bộ con người, chừng nào người ấy “được nên thánh trọn vẹn, trong tâm thần, linh hồn, và thân thể,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Và khách quan, về toàn bộ luật pháp, khi mọi bổn phận được Đức Chúa Trời quy định được tuân giữ không ngoại lệ. Đa-vít đã nói về điều này, Thi Thiên 119:128. “Tôi coi mọi giới răn của Chúa về mọi sự là đúng; và tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Và người ta nói về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, Lu-ca 1:6, rằng họ “bước đi trong mọi mạng lịnh và lễ nghi của Chúa không chỗ trách được.” Thứ ba, có một sự trọn vẹn so sánh được quy cho những người tiến bộ trong sự hiểu biết, đức tin, và sự nên thánh, so với những người vẫn còn là trẻ con và chưa được dạy; theo cách này Giăng phân biệt trẻ con, người trẻ, và người cha, I Giăng 2:12, 13. Theo nghĩa ấy Phao-lô nói về người trọn vẹn, I Cô-rinh-tô 2:6, và Phi-líp 3:15. Thứ tư, cũng có một sự trọn vẹn thuộc Phúc Âm, hay với một bức màn hay sự bao phủ của ân điển, theo đó những người này được coi là trọn vẹn, là những người chân thành cố gắng hướng đến sự trọn vẹn, Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, nhân từ chấp nhận những nỗ lực của một tấm lòng sẵn sàng, và kể mọi sự là đã làm, vì điều chưa làm được tha thứ. Sứ đồ nói về điều này, II Cô-rinh-tô 8:12 “Vì nếu trước hết có một tấm lòng sẵn sàng, nó được chấp nhận tùy theo điều một người có, chứ không tùy theo điều người ấy không có.” Như vậy “chúng ta trọn vẹn trong Đấng Christ,” Cô-lô-se 2:10, sự công chính trọn vẹn nhất của Ngài bao phủ mọi khiếm khuyết của chúng ta. Tuy nhiên điều này phải được hiểu cách thích hợp; vì sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn theo lẽ thật: Ngài phán xét chúng ta và hành động của chúng ta, như chúng là; và, vì chính chúng ta và hành động của chúng ta không trọn vẹn, Ngài không thể không phán xét chúng ta là như vậy. Đây là điều chúng ta phải nói phù hợp với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời, vì cớ sự vâng phục trọn vẹn nhất của Đấng Christ, nhân từ chấp nhận sự chân thành của dân sự Ngài, cũng không ban thưởng cho họ kém hào phóng hơn, hơn nếu sự thánh khiết của họ hoàn toàn trọn vẹn về mọi phương diện. Thứ năm, và cuối cùng, cũng có một sự trọn vẹn của mức độ, nhờ đó một người thực hiện mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, với sự phát huy trọn vẹn mọi quyền năng mình, không có khiếm khuyết nhỏ nhất, đã nhổ tận gốc mọi dục vọng sa đọa. Đây là điều luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và đây là sự trọn vẹn mà chúng ta phủ nhận các thánh có trong đời này, dù chúng ta sẵn lòng cho phép họ mọi loại khác đã nhắc ở trên.

CXXVI. Chắc chắn đúng là, khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bằng luật pháp Ngài phải yêu Ngài với trọn lòng, linh hồn, và sức mạnh, những cách nói này chỉ về một sự trọn vẹn tuyệt đối, cả về mức độ lẫn các phần. Ngài cũng không thể đòi hỏi điều gì kém hơn sự vâng phục trọn vẹn nhất của con người, ngay cả con người tội lỗi, như chúng ta đã cho thấy, quyển i., chương ix., tiết xii., v.v. Nhưng khi người ta nói về Giô-si-a, II Các Vua 23:25, “Và trước ông không có vua nào như ông, đã quay về Đức Giê-hô-va với trọn lòng mình, và trọn linh hồn mình, và trọn sức mình, theo mọi luật pháp của Môi-se,” điều này phải được hiểu theo nghĩa giảm nhẹ nào đó, để chỉ về sự chân thành của ông, và những khởi đầu của, và những nỗ lực hướng đến, một sự trọn vẹn đúng đắn, và để chỉ về sự đánh giá nhân từ của Đức Chúa Trời về ông trong Đấng Mê-si. Theo cùng nghĩa, người Do Thái, vào thời A-sa, ràng buộc mình bằng lời thề tìm kiếm Đức Chúa Trời của tổ phụ họ “với trọn lòng mình, và trọn linh hồn mình,” II Sử Ký 15:12. Tất cả những điều được nói là đã làm, câu 15. Nhưng tuy nhiên không ai sẽ nói rằng dân Do Thái hoàn toàn làm trọn mọi sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi, vì những nơi cao không bị dỡ bỏ khỏi Y-sơ-ra-ên, câu 17. Và khi ấy ai sẽ tưởng tượng rằng điều kiện của một sự vâng phục hoàn toàn trọn vẹn được đòi hỏi ở con cháu Đa-vít trước khi họ có thể trở thành người dự phần vào những lời hứa đã ban cho họ, nhưng những lời của Đức Chúa Trời dường như tự nhiên bao hàm điều này, I Các Vua 2:4: “Nếu con cháu ngươi cẩn thận về đường lối mình, để bước đi trước mặt ta trong lẽ thật, với trọn lòng và trọn linh hồn.” Và việc lời khen dành cho Giô-si-a không thể được hiểu theo trọn vẹn ý nghĩa của nó xuất hiện từ việc so sánh nó với II Các Vua 18:5, nơi người ta nói về Ê-xê-chia, “sau ông không có ai như ông, trong mọi vua Giu-đa, cũng không ai trước ông.” Nếu những lời này được hiểu ở cả hai nơi, theo trọn vẹn ý nghĩa của chúng, và không được hòa giải bằng một sự giải thích thuận lợi, chúng bao hàm một sự mâu thuẫn rõ ràng. Do đó rõ ràng là ở cả hai nơi có một loại cường điệu, hay lời khen dành cho cả hai vua không nên được hiểu cách tuyệt đối, mà cách có điều kiện, theo thứ tự được thực hiện cho sự cải cách thờ phượng công khai, trong đó người này có thể được nói, theo phương diện khác, đã làm điều gì đó hơn người kia.

CXXVII. Chúng ta thật vậy cầu xin, trong lời cầu nguyện của Chúa, rằng ý muốn Đức Chúa Trời được làm trên đất như ở trên trời, trong đó gồm sự trọn vẹn cao nhất của lòng tin kính; Chúa Giê-xu cũng không vô ích quy định cho chúng ta phần ấy của lời cầu nguyện: và Giăng nói, I Giăng 5:14, “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta;” nhưng tuy nhiên chúng ta không thể suy ra từ đây sự trọn vẹn tuyệt đối của sự thánh khiết trong đời này. Vì tiểu từ, như, không, trong lời cầu xin này, chỉ về một sự bình đẳng tuyệt đối về mức độ, mà là một sự tương tự trong sự việc, và cách thức của nó, trong sự chân thành, sẵn sàng, và sốt sắng vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, cả ý muốn truyền lệnh lẫn ý muốn định đoạt của Ngài; vì nó được dùng, cả trong lời cầu xin thứ tư và Ma-thi-ơ 5:48, theo cùng ý nghĩa. Người tin kính thật vậy được phép, thật vậy được truyền, khao khát sự trọn vẹn, và cố gắng đến gần nó nhất có thể: điều cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận là bày tỏ tình yêu ấy đối với sự trọn vẹn trong lời cầu nguyện của họ; tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không ban cho dân sự Ngài sự trọn vẹn tuyệt đối trong đời này, bổn phận của mọi người là yên nghỉ trong sự sắp xếp này của ý muốn Đức Chúa Trời, họ cũng không được phép cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự trọn vẹn ấy ở đây, là điều họ biết Ngài đã không chỉ định cho đời này, mà cho đời sau.

CXXVIII. Chúng ta biết rất rõ rằng, Chúa chúng ta, trong Lu-ca 15:7, nói về một tội nhân ăn năn, và về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn. Nhưng điều này cũng không ủng hộ sự trọn vẹn giả vờ của đời này; vì có một sự ăn năn hai mặt. Thứ nhất là phổ quát, nhờ đó tội nhân loài người, là người xa lìa sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, và mọi tôn giáo thật, tự mình đến hay quay về Đức Chúa Trời và việc thực hành đức hạnh; thứ hai là được đổi mới và cụ thể, mà, như một mỏ neo thánh, chính người đã tái sinh thường bị buộc phải nhờ đến. Và về điều thứ hai này lại có một sự khác biệt ba mặt. Vì, thứ nhất, có thể những người đã được nên thánh rơi vào một tội nặng nào đó, là điều đặt họ dưới sự cần thiết của nỗi buồn lớn nhất, và một mức độ ăn năn rất phi thường. Thứ hai, cũng có thể, những người như vậy, trong một thời gian, rơi vào một loại ngất xỉu và uể oải thuộc linh, và, trong một khoảng thời gian, tiếp tục trong tình trạng ấy, là điều có thể phơi bày họ trước rất nhiều tội lỗi; từ đó họ phải trỗi dậy bằng một sự đổi mới của sự ăn năn. Thứ ba, nếu không phải trường hợp này, tuy nhiên, trong những người tốt nhất, có những tội lỗi của sự yếu đuối hằng ngày, bám vào hành động, lời nói, và tư tưởng của họ, mà khỏi đó không ai, là người xét mình cách chính xác, sẽ dám tuyên bố mình tự do. Bây giờ hãy áp dụng những sự phân biệt này cho mục đích hiện tại của chúng ta. Khi Chúa chúng ta nói về một tội nhân gây vui mừng trên trời bởi sự ăn năn của mình, rõ ràng, Ngài bàn hoặc về sự ăn năn thứ nhất và phổ quát ấy, hoặc về sự ăn năn được đổi mới từ một sự sa ngã nặng hơn nào đó, và một tình trạng không đáng khen như vậy. Điều này, Ngài nói, người công chính không cần, vì họ đã thực hiện điều thứ nhất rồi, và cẩn thận lo lắng để họ không bị cần đến điều thứ hai; tuy nhiên Ngài không nói rằng họ tự do khỏi mọi sự cần thiết của sự ăn năn; vì dù có lẽ có một số người công chính, là những người, trong một thời gian đáng kể, cẩn thận được giữ khỏi những tội thô thiển hơn, hay khỏi rơi vào tình trạng uể oải chúng ta vừa mô tả, và như vậy không cần những cách ăn năn ấy; tuy nhiên không có ai trên đất, vì cớ những thiếu sót hằng ngày của mình, không bị buộc hằng ngày đổi mới sự ăn năn của mình. Tóm lại, điều Chúa chúng ta nói đến là thế này: rằng có sự vui mừng lớn hơn trên trời, vì cớ những tội nhân lớn, khi họ lần đầu được hoán cải; hay vì người đã tái sinh, khi trở lại sau một sự sa ngã đáng xấu hổ, hơn là vì những người mà, vì cớ việc thực hành liên tục lòng tin kính nghiêm ngặt hơn của họ, không có sự thay đổi đáng chú ý và rõ ràng như vậy được quan sát.

CXXIX. Ở đây có thể hỏi cách không không thích hợp, vì sao sự vui mừng lớn hơn được nói là ở trên trời vì sự hoán cải của một tội nhân ăn năn, hơn là vì sự kiên định của chín mươi chín người trong sự thánh khiết; vì một điều tốt lớn hơn có thể công bình gây ra một sự vui mừng lớn hơn, vì chắc chắn tốt hơn là đã giữ một con đường tin kính vững vàng, hơn là trở lại con đường đúng, sau sự sa ngã lớn. Tôi trả lời, thứ nhất, rằng khi Chúa chúng ta dùng những dụ ngôn, và, theo thói quen của Ngài, tự thích ứng với năng lực của người nghe, Ngài nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời theo cách của loài người. Nhưng rõ ràng là, khi bất kỳ điều tốt nào đến bất ngờ, nó gây ra sự vui mừng lớn hơn bất kỳ điều tốt lớn hơn nào khác mà người ta đã yên tĩnh sở hữu trong một thời gian; và việc phục hồi những vật đã mất ảnh hưởng tâm trí mạnh mẽ hơn việc giữ liên tục những vật khác. Điều này cũng theo mức độ của nó là trường hợp ở đây. Các thiên sứ chắc chắn vui mừng rằng người công chính lao động theo và tiến về hạnh phúc; nhưng họ đã, trong một thời gian dài, được cứu khỏi bẫy của ma quỷ. Nhưng khi một người gian ác mới được giải thoát khỏi những bẫy người ấy đã ở trong, sự hoán cải ấy, và sự cứu rỗi của người được hoán cải, là hệ quả của nó, càng bất ngờ bao nhiêu, cũng phải mang lại niềm vui lớn hơn bấy nhiêu. Thứ hai, ở đây Chúa chúng ta nói theo thần học Do Thái xưa. Người Do Thái khẳng định, “rằng khi một người Hê-bơ-rơ phạm tội, các thiên sứ khóc.” Chúa chúng ta nói rằng, khi bất kỳ người nào hoán cải, các thiên sứ vui mừng. Người Do Thái nói, “phẩm giá của người ăn năn lớn hơn phẩm giá của người hoàn toàn công chính.” Và, “ở nơi người ăn năn đứng, ở đó người hoàn toàn công chính không đứng.” Những lời chứng này Drusius, Ludovicus Capellus, và Grotius, đã từ lâu đưa ra. Lý do của điều này là: vì khó hơn để từ bỏ một thói quen hay tập quán xấu, hơn là, sau khi được đem đến một con đường đời sống đáng khen, tiếp tục mà không vấp ngã. Nó mang lại niềm vui lớn hơn khi đức hạnh rất rõ ràng như vậy. Thứ ba, vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và hiệu lực của công lao Đấng Christ chiếu sáng với vinh hiển lớn hơn trong sự hoán cải của một tội nhân tuyệt vọng, hơn trong sự bảo tồn những người bước đi trong con đường công chính. Vì vậy, như ma quỷ thịnh nộ hơn khi con mồi ấy bị giật khỏi nó, là con mồi nó tưởng tượng nó sẽ giữ chặt mãi mãi, thì, cũng vậy, các thiên sứ công bình vui mừng hơn, khi kẻ thù của họ và của Chúa họ bị làm cho chết đi đến mức cao như vậy. Thứ tư, và thường những người này ấm áp hơn trong việc thực hành sự công chính, là những người được khích lệ bởi nỗi buồn của một đời trước. Một dòng đức hạnh đều đều thường uể oải hơn: nhưng những người đột nhiên được đem từ một con đường rất xấu đến một con đường rất tốt, bởi cánh tay quyền năng của Đức Chúa Trời, thường vượt hơn người khác bằng tốc độ nhanh hơn. Họ sợ tội lỗi hơn, là những người đã chìm sâu hơn trong đó; có tình yêu nồng cháy hơn đối với tôn giáo, là những người vẻ đẹp của nó đã xuất hiện bất ngờ hơn. Và không ai quý trọng ân điển của Đức Chúa Trời đối với mình hơn những người biết mình không xứng đáng với nó nhất. Và không thể nào cảm thức về tình yêu lớn như vậy không thắp lên những ngọn lửa nồng cháy nhất của một tình yêu đáp lại. Như rõ ràng từ ví dụ của Phao-lô, và người phụ nữ là tội nhân, Lu-ca 7:40–48. Tất cả những điều này mang lại chất liệu vui mừng lớn hơn cho các thiên sứ.

CXXX. Vì chúng ta nay đã thường xuyên nhắc đến sự ăn năn μετάνοια, chúng ta sẽ thêm điều gì đó về ý nghĩa thích hợp của từ này. Beza rất uyên bác, hoặc là người đầu tiên, hoặc trong những người đầu tiên, đã quan sát về Ma-thi-ơ 3:2, rằng từ μετανοεῖν thích hợp không bao giờ được đặt ngoài việc chỉ về một điều tốt; và rằng σωφρονισμός luôn đi kèm μετάνοια: nhưng μεταμελεῖσθαι diễn đạt một sự lo lắng và bồn chồn sau khi làm một điều: mà người La-tinh nói là pænitere: và rằng nó cũng được dùng để chỉ về một điều ác, dù đơn giản chỉ về một loại lo lắng, và δυσαρέστησις, một sự không hài lòng, khiến chúng ta ước ao điều đã làm, dù tốt hay xấu, được hủy bỏ, ngay cả dù nó ngoài quyền của chúng ta để sửa chữa. Do đó ông nghĩ rằng μεταμελεῖσθαι được chỉ bởi từ Hê-bơ-rơ נחם, như μετανοεῖν đúng hơn được chỉ bởi từ שוב, mà từ đó đến תשובה, sự hoán cải. Vì vậy Phi-e-rơ, sau khi nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19, μετανοήσατε, hãy ăn năn, lập tức thêm, καὶ ἐπιστρέψατε, và hãy hoán cải, để giải thích điều trước. Phao-lô cũng làm điều tương tự, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:20. Trong điều này Beza đáng kính đã được rất nhiều nhà bình luận đi theo, đặc biệt khi họ bàn về μεταμέλεια, sự ăn năn, của Giu-đa kẻ phản bội.

CXXXI. Nhưng có thể nghi ngờ, liệu có bất kỳ cơ sở vững chắc nào cho sự phân biệt này. Vì nó không thể được suy ra từ từ nguyên của bất kỳ từ nào trong hai từ này, cũng không được xác nhận bởi thẩm quyền của các tác giả được phê chuẩn, cũng không được chứng minh từ phong cách liên tục của Kinh Thánh, cũng không, tóm lại, được kết luận từ những từ Hê-bơ-rơ tương ứng: là những điều chúng ta nay sẽ cho thấy theo thứ tự.

CXXXII. Về từ nguyên của chúng, μετανοέω là một từ ghép bởi μετά, sau và νοέω, tôi hiểu, và như Hen. Stephanus trong Thesaurus của ông dịch nó, post intelligo, và như vậy nó đối lập với từ προνοέω, ante intelligo. Clemens Alexandrinus nói rất tao nhã, Stromat. quyển 2: “Εἰ ἐφʼ οἷς ἥμαρτεν μετενόησεν, εἰ σύνεσιν ἔλαβεν, ἐφʼ οἷς ἔπταισε, καὶ μετέγνω, ὅπέρ ἐστι, μετὰ ταῦτα ἔγνω. Βραδεῖα γὰρ γνῶσις μετάνοια. Nếu người ấy đã ăn năn về tội lỗi mình, nhớ lại điều mình đã phạm, và thừa nhận nó, tức là, sau đó biết nó; vì μετάνοια là một loại hiểu biết chậm, đến sau khi điều gì đó được làm.” Nhưng μεταμέλεια, theo từ nguyên của nó, chỉ về sự lo lắng, sau khi đã phạm hay bỏ sót bất kỳ điều gì. Và như vậy μετάνοια, là điều thích hợp là một hành động của sự hiểu biết, phản chiếu trên chính mình và hành động của mình, theo thứ tự bản tính đi trước μεταμέλεια, là điều đúng hơn thuộc về ý chí và tình cảm.

CXXXIII. Cả hai từ đều được dùng như vậy trong các tác giả tốt nhất, để chỉ cách không phân biệt một nỗi buồn sau của tâm trí, dù trong điều tốt hay điều ác. Hesychius giải thích μεταμέλεια bằng μετάνοια. Suidas cũng vậy, μεταμέλει, μετανοεῖ. Và trong Etymologicum Magnum, μεταμέλομαι, μετανοῶ, μεταγινώσκω được dùng lẫn lộn. Gomarus, về Ma-thi-ơ 11:20, đưa ra một đoạn đáng chú ý từ Plutarch, περὶ εὐθυμίας, nơi ông thay đổi các từ, μεταμέλεια và μετάνοια, như những từ cùng ý nghĩa, và mô tả μετάνοια, như δακνόμενη σὺν αἰσχύνῃ τῆς ψυχῆς, καὶ κολαζόμενη ὑφʼ αὐτῆς• sự hối hận và tra tấn chính mình với sự xấu hổ của linh hồn: là điều Beza đáng kính muốn quy cho μεταμέλεια. Thật vậy, tôi đã quan sát những trường hợp μετάνοια chỉ về một sự không hài lòng đơn giản: như trong Marc Antonin., quyển viii. §. 2: “καθʼ ἑκάστην πρᾶξιν ἐρώτα σεαυτόν, πῶς μοι αὑτὴ ἕλει; μὴ μετανοήσω ἐπὶ αὐτῇ; Trong mọi hành động, hãy tự hỏi, Nó ảnh hưởng tôi thế nào? Tôi sẽ có lý do ăn năn về nó chăng?” Cùng sách §. 10: “ἡ μετάνοια ἐστὶν ἐπίληψίς τις ἑαυτοῦ, ὡς χρήσιμόν τι παρειχόνος· sự ăn năn là một loại tự quở trách, vì đã bỏ sót điều hữu ích nào đó.”

Ngược lại, μεταμέλεια đôi khi cùng ý nghĩa với σωφρονισμός, sự sửa đổi. Theo nghĩa này Plutarch đã nói, “πάνυ γὰρ ἡ μεταμέλεια σωτήριος δαίμων, sự sửa đổi hoàn toàn là một thiên tài cứu rỗi.”

CXXXIV. Cách dùng những từ này trong Kinh Thánh cũng không khác. Vì ngay cả ở đó μεταμέλεια, đôi khi chỉ về một sự ăn năn chân thành: như Ma-thi-ơ 21:29, “Ὕστερον δὲ μεταμεληθεὶς ἀπῆλθε, nhưng sau đó người ấy ăn năn và đi:” và câu 32, nơi Chúa chúng ta quở trách người Do Thái vì không có sự ăn năn thật, nói: “ὑμεῖς δὲ ἰδόντες οὐδὲ μετεμελήθητε ὕστερον τοῦ πιστεῦσαι αὐτῷ• còn các ngươi, khi đã thấy, cũng không ăn năn sau đó, để các ngươi có thể tin người.” Nơi μεταμελεῖσθαι đáp ứng những lời mời của Giăng, được diễn đạt bằng μετανοεῖτε. Và ngược lại, μετάνοια đôi khi chỉ về nỗi buồn đơn thuần. Như vậy Đấng Christ, trong Lu-ca 17:3, khi bàn về một mức độ nào đó của nỗi buồn vì xúc phạm một anh em, nói, “ἐὰν μετανοήσῃ, nếu người ấy ăn năn,” và câu 4, nếu người ấy nói, “μετανοῶ, tôi ăn năn,” tôi ước ao điều ấy được hủy bỏ. Và Ma-thi-ơ 12:41 [theo bản văn gốc: Lu-ca 11:32 / Ma-thi-ơ 12:41 về dân Ni-ni-ve], μετανοεῖν được khẳng định về người Ni-ni-ve, và sự ăn năn của họ chỉ bề ngoài, không bề trong; thuộc dân sự, không thuộc linh; tạm thời, không kiên trì.

CXXXV. Ngoài ra, không phải phổ quát đúng rằng μεταμέλεια đáp ứng từ Hê-bơ-rơ נחם; và μετάνοια đáp ứng שוב. Vì dù có lẽ thông dịch viên Syriac của Tân Ước dịch μετανοεῖν liên tục bằng תוב: nhưng bản Bảy Mươi dịch נחם lẫn lộn bằng μεταμέλεσθαι hay μετανοεῖν. Tôi sẽ chọn một vài ví dụ của mỗi loại trong nhiều ví dụ; như I Sa-mu-ên 15:35: “Đức Giê-hô-va ăn năn (נחם) vì đã lập Sau-lơ làm vua.” Bản Bảy Mươi, καὶ Κύριος μετεμελήθη. Trong câu 29 của cùng chương, ולא נחם: bản Bảy Mươi, “οὐδὲ μετανοήσει, Ngài cũng sẽ không ăn năn.” Lại nữa, Thi Thiên 110:4, ולא ינחם, bản Bảy Mươi, “καὶ οὐ μεταμεληθήσεται, và sẽ không ăn năn.” Ngược lại, Giô-ên 2:14, ישוב ונחם: bản Bảy Mươi, “ἐπιστρέψει καὶ μετανοήσει, Ngài sẽ trở lại và ăn năn.” Cũng vậy, Giô-na 3:9, Giê-rê-mi 4:28, và 8:6, và 31:19, và rất nhiều nơi khác, họ đã dịch נחם bằng μετανοεῖν. Từ đó rõ ràng, họ nghĩ những từ Hy Lạp này đồng nghĩa.

CXXXVI. Để kết luận, không thể chứng minh từ Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19, hay Công Vụ Các Sứ Đồ 26:20, rằng μετάνοια liên tục đáp ứng תשובה, vì điều ngược lại có thể được suy ra từ những đoạn này. Vì ἐπιστρέψατε diễn đạt từ Hê-bơ-rơ שובו, như chúng ta vừa cho thấy từ Giô-ên 2:14. Như μετάνοια thích hợp chỉ về hành động của linh hồn nhớ lại những hành động của chính mình, thì, theo thứ tự bản tính, nó đi trước sự hoán cải, và được Phi-e-rơ và Phao-lô giả định cách công bình. Vì vậy hãy để những gợi ý này đủ về những từ này. Nếu ai ước ao thêm, họ có thể tham khảo Grotius về Ma-thi-ơ 27:3, Schultetus, Exercitat. Evangelic. chương 19. Gataker advers. Miscel. chương 29, và Suiceri Thesaurus.

NỀN KINH TẾ CỦA CÁC GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI

CHƯƠNG XIII: Về Sự Bảo Tồn*

I. Những người Đức Chúa Trời đã tự do ban cho đức tin và sự thánh khiết, Ngài cũng giữ họ với sự chăm sóc lo lắng như vậy, đến nỗi không thể nào bất kỳ tín đồ thật nào hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi sự thánh khiết ấy, khi nó đã bắt đầu, và bởi đó đánh mất sự cứu rỗi đã chỉ định cho mình. “Đức Giê-hô-va là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng, và giữ anh em khỏi điều ác,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3.

II. Sự bảo tồn là một công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài giữ người được chọn, người được cứu chuộc, người được tái sinh, người trung tín, và người đã được nên thánh, dù trong chính họ yếu đuối và dễ sa ngã, bề trong bằng hiệu lực quyền năng nhất của Đức Thánh Linh Ngài, bề ngoài bằng những phương tiện Ngài đã khôn ngoan chỉ định cho mục đích ấy, đến nỗi họ sẽ không bao giờ hoàn toàn mất những thói quen của những ân điển ấy đã một lần được truyền vào họ, mà chắc chắn được đem, bằng một sự kiên trì vững vàng, đến sự cứu rỗi đời đời.

III. Những người Đức Chúa Trời bảo tồn và ban khả năng kiên trì, là những người được chọn, hay những người được chỉ định bởi mạng lịnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, không chỉ cho một sự hiệp thông bề ngoài nào đó của một giao ước quốc gia, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:6, mà cho một vinh hiển bề trong, Ê-phê-sô 1:4, 5. Họ được Đấng Christ cứu chuộc, không chỉ được mua bởi chủ gia đình ấy, là người đạt được những lợi ích rất lớn dù chỉ chung cho một số người, và đem họ vào gia đình mình với tư cách tôi tớ, là những người, trong nhà lớn ấy cuối cùng được thấy là “những bình cho sự ô nhục,” II Ti-mô-thê 2:20, mà Phi-e-rơ nói về họ, II Phi-e-rơ 2:1, mà còn được cứu chuộc khỏi ách nô lệ của tội lỗi bằng huyết quý báu của Chúa là Đấng Christ, I Phi-e-rơ 1:18, 19. Họ được tái sinh, là những người không chỉ có một danh để sống, nhờ đó họ tự lừa mình và người khác bằng một số hành động bề ngoài giống đời sống thuộc linh, Khải Huyền 3:1, mà có một nguyên lý của đời sống thuộc linh được cấy vào họ bởi Linh của sự sống, ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:2. Họ trung tín, hay là tín đồ, có không chỉ đức tin ấy, gồm sự đồng ý trống không, cũng không phải đức tin được Chúa chúng ta gọi là tạm thời và không có rễ, mà là đức tin không giả hình, I Ti-mô-thê 1:5, ảnh hưởng toàn bộ linh hồn, và, được bén rễ trong Đấng Christ, sinh ra trái của sự thánh khiết. Họ được nên thánh, không chỉ bởi một sự thánh khiết thuộc giao ước, ban quyền cho các thánh lễ trong Hội Thánh hữu hình, I Cô-rinh-tô 7:14; cũng không bởi sự thánh khiết bề ngoài ấy, nhờ đó một người đã “thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ,” II Phi-e-rơ 2:20, trong khi họ vẫn giữ bản tính chó và lợn của mình, câu 22; mà bởi một sự thánh khiết thật và trọn vẹn, nhờ đó sự công chính và sự thánh khiết thật được đem vào linh hồn, Ê-phê-sô 4:24.

IV. Mọi điều này phải được quan sát kỹ kẻo có ai phản đối chúng ta, hoặc những người Y-sơ-ra-ên phá vỡ giao ước, là những người thật sự được chọn cho sự hiệp thông của một giao ước bề ngoài, nhưng được phân biệt với những người “được chọn cho vinh hiển,” Rô-ma 11:7, hay những tiên tri giả, là những người chối bỏ Chủ đã mua họ, và khác với những người, mà không phải Chủ, mà Chúa không chỉ mua cho bất kỳ loại lợi ích nào, mà cứu chuộc bằng huyết quý báu của Ngài, I Phi-e-rơ 1:18; hay những nhánh của Đấng Christ, là những nhánh không ở trong Ngài, mà bị “ném ra và khô héo,” Giăng 15:6; vì, dù họ có thể được nói là đã ở trong Đấng Christ, về sự hiểu biết và tuyên xưng về Ngài, và sự hiệp thông bề ngoài với Hội Thánh, thân thể huyền bí của Đấng Christ, và chừng đó với chính Đấng Christ; nhưng họ luôn không có sự hiệp thông làm sống của Đấng Christ và sự nuôi dưỡng của Đức Thánh Linh làm sống của Ngài, hay những tín đồ tạm thời ấy, được nhắc trong Ma-thi-ơ 12:21 [theo bản văn gốc: Ma-thi-ơ 13:21], mà đức tin của họ, dù có thể được nói theo một nghĩa là thật, vì bằng mặt nạ của một sự tuyên xưng giả vờ, họ không giả mạo điều họ không có trong lòng, mà chân thành tuyên xưng điều họ tin về Đấng Christ, nhưng đây không phải là đức tin thật được gọi cách nổi bật như vậy, là đức tin “biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật,” Cô-lô-se 1:6, và là đức tin duy nhất tạo thành những môn đồ thật của Đấng Christ, Giăng 8:31; hay tóm lại, những người “giẫm đạp huyết của giao ước mà bởi đó họ đã được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:29. Vì nếu sự nên thánh ấy phải được quy cho những người phàm tục ấy (điều tuy nhiên không cần thiết, như chúng ta đã cho thấy ở nơi khác), nó hoàn toàn phải được hiểu về một sự nên thánh thuộc giao ước, thuộc thánh lễ, và bề ngoài, như cũng được tìm thấy trong những con chó và lợn được Phi-e-rơ nhắc đến. Điều thích hợp là tiền đề những điều này về đối tượng thật của một sự bảo tồn đầy ân điển, vì bằng chính phương tiện này chúng ta tránh được nhiều sự phản đối của đối thủ, nảy sinh từ cách xử lý không thích hợp chủ đề này.

V. Đúng là, tín đồ được chọn xét trong chính họ và trong những nguyên lý bề trong của họ, yếu đuối và có thể sa ngã; họ cũng không một mình đủ để vượt qua những cuộc tấn công của thế gian và ma quỷ. Tội lỗi ngự bên trong, “dễ vấn vương họ,” Hê-bơ-rơ 12:1, vẫn ngự trong các chi thể của họ. Họ thường bị cám dỗ bởi những dục vọng tâng bốc của xác thịt, Ga-la-ti 5:17. Chính những thói quen của những ân điển được ghép vào rất không trọn vẹn trong đời này; và thường xuyên, một số mức độ lười biếng và buồn ngủ len lỏi ngay cả trên những trinh nữ khôn ngoan và cô dâu trong trắng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:5, Nhã Ca 5:2, trong khi ma quỷ, kẻ thù xảo quyệt và quyền năng ấy, theo dõi những cơ hội hành động này, để nó có thể dễ dàng đem họ dưới quyền nó, nếu họ bị để cho chính mình một mình. Vì vậy sự kiên trì của những người yếu đuối như vậy trong chính họ, một phần nhờ nguyên lý bề trong của đời sống bất tử, mà Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho họ, và một phần nhờ sự bảo vệ, giám hộ, và nâng đỡ thuộc về Đức Chúa Trời được thêm vào bề ngoài, mà sự không thay đổi của giao ước Đức Chúa Trời khiến nó liên tục, dù không bằng nhau, hiện diện với họ.

VI. Điều Đức Chúa Trời bảo tồn trong dân sự Ngài là bản thể của đời sống thuộc linh và những thói quen của các ân điển Cơ Đốc. Vì về những hành động, chúng ta thật sự thừa nhận điều có thể là, một tín đồ thật có thể dần dần chìm xuống một tình trạng uể oải như vậy, đến nỗi hoạt động của đời sống tuyệt hảo ấy có thể dường như gần như chấm dứt, và chính người ấy như những cây gần như bị giết bởi một mùa đông dài và khắc nghiệt. Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng có những thay đổi luân phiên của mùa đông và mùa hạ, Nhã Ca 2:11. Lời tiên tri đáng chú ý ấy, Giê-rê-mi 17:8, cũng không phải là sự phản đối khẳng định này, là điều kinh nghiệm đã thường chứng minh, “Người ấy sẽ như cây trồng gần nước, đâm rễ bên dòng sông, sẽ không thấy khi nắng đến, mà lá vẫn xanh, và sẽ không lo lắng trong năm hạn hán, cũng không ngừng sinh trái.” Vì lời hứa ấy không phổ quát, cũng không phải là phần của mọi tín đồ, trong bất kỳ tình trạng thuộc linh nào họ có thể ở, vì chắc chắn họ đôi khi như một “cây sậy bị giập,” Ê-sai 42:3, là điều chắc chắn khác rất nhiều với một cây sinh trái như vậy. Nhiệt và sự giữ lại mưa, ở đây cũng không được hiểu là sự khô hạn thuộc linh, nảy sinh từ việc kìm giữ ảnh hưởng huyền bí ấy là nguyên nhân của sức mạnh trong tín đồ; vì, ngược lại, sự dư dật của ảnh hưởng ấy được giả định, khi cây này được nói là được trồng “gần nước” và “đâm rễ bên dòng sông;” nhờ đó ông ngụ ý rằng, không phải không có sự tưới của dòng suối rửa nó mà từ đó rễ có thể hút nước ép và nhựa của nó. Vì vậy những lời của Đức Chúa Trời trong Giê-rê-mi, chứa đựng một sự mô tả về một tín đồ, là người được đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sinh ra trái của sự công chính dư dật nhất, giữa những nghịch cảnh và trong sự thiếu thốn những vật bề ngoài.

VII. Chúng ta thêm rằng, điều có thể là một người đã được nên thánh có thể phạm một số hành động, trực tiếp trái ngược với đời sống thuộc linh, và với những thói quen của các ân điển Cơ Đốc. Và kinh nghiệm, cũng như Kinh Thánh, đã chứng minh rằng những người tuyệt hảo nhất của Đức Chúa Trời thường rơi vào những tội lỗi nặng nề và tàn khốc, mà bởi đó họ không chỉ xứng đáng bị Đức Chúa Trời hoàn toàn lìa bỏ, bị tước quyền thừa kế, và chết thuộc linh; mà còn thật sự làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển rất nhiều, làm tổn thương đời sống thuộc linh, và làm giảm rất nhiều sự bảo đảm của đức tin; thật vậy, sẽ hoàn toàn dập tắt nguyên lý của sự sống, trừ khi tội lỗi của họ được cất đi bởi huyết Đấng Christ, Đức Thánh Linh làm sống của Ngài nhân từ ngăn cản hiệu lực chết người này của những tội lỗi như vậy.

VIII. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng chính những thói quen, về sự dễ dàng và sẵn sàng hành động, đôi khi bị suy yếu, và chính đời sống thuộc linh đôi khi trải qua một cơn ngất xỉu dữ dội như vậy, đến nỗi dường như sắp chết. Điều này được một số tác giả thực hành nghĩ là trường hợp của Hê-man, khi ông than phiền, Thi Thiên 88:15: “Tôi bị khốn khổ và gần chết từ tuổi trẻ: trong khi tôi chịu những sự kinh khủng của Chúa, tôi bối rối.”

IX. Vì vậy khi chúng ta nói về sự bảo tồn, chúng ta có ý rằng, Đức Chúa Trời tiếp tục nuôi dưỡng bằng ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài nguyên lý của đời sống thuộc linh đã một lần được ghép vào, và những thói quen của các ân điển Cơ Đốc đã một lần được ban cho, đến nỗi dù chúng có thể bị lay động nhiều cách bởi nhiều cám dỗ khác nhau, và đôi khi bởi những tội lỗi rất nặng, nhưng chúng sẽ không bao giờ hoàn toàn sa ngã; mà sau đó lấy lại sức mạnh, và đổi mới đức tin và sự ăn năn, chúng cuối cùng sẽ chiến thắng mọi kẻ thù của mình, và tiếp tục vững vàng cho đến chết.

X. Chúng ta cũng không đồng ý với những người dạy rằng, sự cứu rỗi của người được chọn được bảo đảm đến nỗi sự chết sẽ không đến trên họ trong khi họ thiếu đức tin, nhưng họ nghĩ rằng đời sống thuộc linh đôi khi hoàn toàn bị hủy diệt, nhưng sau đó có thể được khôi phục bởi một hành động mới và đặc biệt nào đó của ân điển Đức Chúa Trời, đến nỗi họ thừa nhận một sự thiếu hụt hoàn toàn của đời sống thuộc linh đôi khi trong người đã tái sinh, nhưng phủ nhận cũng như chúng ta một sự thiếu hụt cuối cùng. Họ, thật vậy, đáng khen ở việc họ không phủ nhận sự chắc chắn của sự cứu rỗi của người được chọn, nhưng đáng trách ở việc họ muốn lật đổ sự ổn định của đức tin.

XI. Sự vô lý của ý kiến này, chưa kể những điều khác, xuất hiện từ điều này, rằng nếu tín đồ hoàn toàn bội đạo khỏi đức tin mình, người ấy khi ấy sẽ không còn bất kỳ quyền lợi nào trong Đấng Christ, Đấng mà chúng ta được kết hợp với chỉ bởi đức tin, sẽ bị đem dưới quyền của ma quỷ, trở thành con của nó, và hoàn toàn bị loại khỏi sự hiệp thông của Đức Chúa Trời trong thời gian ấy, là những hiệu quả và dấu hiệu của cơn thịnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời đối với tín đồ dưới tội lỗi của sự gian ác lớn. Nhưng nay nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể lớn như vậy đối với con cái Ngài, trong khi họ vẫn là tín đồ, đến nỗi tước đoạt họ đức tin và quyền của con cái, tôi sẽ hỏi, sau khi họ hoàn toàn gian ác và bị nô lệ cho ma quỷ, điều gì sẽ đem họ lại vào ân huệ, để được nhận làm con và được khôi phục một lần nữa, họ có thể nhận món quà đức tin? Vì nếu Ngài sẽ bị xúc phạm với chính con cái mình như vậy, đến nỗi vì hình phạt xứng đáng của họ mà tước đoạt họ sự sống, và hoàn toàn cách ly họ khỏi sự hiệp thông của Chúa Giê-xu, Đấng duy nhất Ngài có thể được hòa giải trong đó (điều tuy nhiên hoàn toàn không phù hợp với sự tốt lành và khoan dung của Cha thiên đàng chúng ta), không thể đưa ra lý do nào vì sao Ngài sẽ lại tiếp nhận họ vào ân huệ Ngài, khi họ không được cải cách cũng không than khóc tội lỗi quá khứ của mình, là điều họ không thể làm không có ân điển ngăn ngừa của Đức Chúa Trời. Vì vì cớ gì những người đã bị tước quyền thừa kế như vậy, có thể được tiếp nhận vào ân huệ? Không nguyên nhân khả dĩ nào có thể được chỉ định, ngoài sự thỏa mãn và cầu thay của Đấng Christ. Nhưng nếu điều ấy có thể đạt được sự khôi phục của những người đã bị đuổi khỏi nhà Cha mình, bị tước quyền thừa kế, và bị nô lệ cho ma quỷ; nó sẽ không đúng hơn đạt được rằng, những người tội lỗi đã được tha thứ sẽ không bao giờ bị đuổi ra, bị tước quyền thừa kế, hay bị đem dưới quyền của ma quỷ, mà đúng hơn được sửa trị theo mức độ, bởi Cha nhân từ nhất của họ tùy theo lỗi của họ sao? Điều này khả dĩ hơn nhiều, và thích hợp hơn nhiều với Đức Chúa Trời.

XII. Toàn bộ Ba Ngôi đáng thờ phượng cùng tham gia vào sự bảo tồn ấy của tín đồ đã mô tả ở trên. Đức Chúa Cha đã, bởi một mạng lịnh chắc chắn và không thay đổi, tiền định họ cho sự cứu rỗi đời đời, là điều chúng ta đã chứng minh dài dòng chương iv. tiết xiv. và tiếp theo. Nhưng họ không thể đạt được sự cứu rỗi trừ khi họ kiên trì trong đức tin và sự thánh khiết. Họ cũng không thể kiên trì trừ khi họ được nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Do đó chính Đấng Christ suy ra sự không thể của việc quyến dụ người được chọn từ sự tuyển chọn của họ. Ma-thi-ơ 24:24: “Họ sẽ làm những dấu lớn và phép lạ, đến nỗi (nếu có thể được) họ sẽ quyến dụ chính người được chọn.” Rõ ràng Chúa Giê-xu ở đó bàn về người được chọn sau sự kêu gọi của họ, và được đem đến sự hiểu biết về lẽ thật; và nói, không phải về bất kỳ sự quyến dụ nào, mà về sự quyến dụ hoàn toàn và cuối cùng; nhờ đó, sau khi đã lìa bỏ Đấng Christ, họ tin vào những kẻ lừa dối giả dối và dối trá nhất. Hơn nữa, Ngài báo trước rằng, hiệu lực của những tiên tri giả ấy để lừa dối sẽ như vậy, đến nỗi họ sẽ không chỉ quyến dụ những người, ít nhất có một số nỗ lực nhẹ hướng đến đức tin, mà áp đặt lên chính người được chọn, nếu (như không phải) quyền năng của bất kỳ sự quyến dụ nào lớn như vậy, đến nỗi lật đổ đức tin của những người như vậy. Nhưng việc những lời ấy, “nếu có thể được,” ngụ ý một sự không thể thật, từ giả định của mạng lịnh Đức Chúa Trời, rõ ràng từ điều này; vì nếu có thể bất kỳ người được chọn nào bị quyến dụ, là điều đối thủ chúng ta giả định; nó cũng sẽ xảy ra, theo cách nói của Chúa chúng ta, rằng một số người được chọn có thể thật sự bị những tiên tri giả lừa dối; là điều trái ngược cả với ý định của Đấng Christ, với kinh nghiệm, và mọi lý luận lành mạnh.

XIII. Tuy nhiên đối thủ chúng ta khăng khăng và giả vờ rằng cụm từ, “nếu có thể được,” không luôn chỉ về một sự không thể tuyệt đối, mà thường là sự khó khăn của việc làm một điều; và đem, vì mục đích ấy, nhiều nơi khác nhau của Kinh Thánh; như Công Vụ Các Sứ Đồ 20:16, nơi Phao-lô được nói “đã vội vàng, nếu có thể được cho ông, để ở tại Giê-ru-sa-lem vào ngày lễ Ngũ Tuần.” Rô-ma 12:18, “Nếu có thể được, chừng nào tùy thuộc vào anh em, hãy sống hòa thuận với mọi người.” Ga-la-ti 4:15, “Tôi làm chứng cho anh em, rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình, và ban cho tôi.” Ma-thi-ơ 26:39, “Hỡi Cha tôi, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi tôi.”

XIV. Nhưng câu trả lời sẵn sàng. Thứ nhất, nếu điều được nói thật sự xảy ra, thì cách nói “nếu có thể được,” sẽ chỉ về sự khó khăn lớn của việc thực hiện điều ấy; nếu nó không xảy ra, sự không thể thật của nó khi ấy được định. Phao-lô nghi ngờ liệu có thể được cho ông, ở khoảng cách lớn như vậy, ở tại Giê-ru-sa-lem vào ngày lễ; là điều rất khó, thật vậy, không thể, trừ khi ông vội vàng hơn bình thường. Điều không thể, xét sự ngoan cố lớn của nhân loại, là luôn sống hòa bình với mọi người. Điều không thể cho người Ga-la-ti là móc mắt mình và ban cho Phao-lô, để chúng có thể trở thành của ông và phục vụ ông. Điều ấy không thể xảy ra, trừ khi chúng ta giả định họ mất trí, như vậy không có lợi cho ai, họ sẽ thực hiện một hành động tàn khốc như vậy trên chính thân thể mình; và không giả định Phao-lô mất trí, là người, vì vinh dự của chính mình, sẽ cho phép và khen ngợi nó. Tóm lại, điều không thể cho chén ấy lìa khỏi Đấng Christ mà Ngài không uống nó. Không thể, tôi nói, không phải cách tuyệt đối, theo nghĩa Đấng Christ nói, “Hỡi Cha tôi, mọi sự đều có thể được cho Ngài;” mà từ giả định của mạng lịnh Đức Chúa Trời, sự bảo lãnh Ngài đã đảm nhận, những lời tiên tri và hình bóng mà bởi đó Ngài đã được báo trước và được hình bóng. Vì Đấng Christ phải làm thỏa mãn đến đồng xu cuối cùng. Sự thỏa mãn ấy được thể hiện bằng việc Ngài uống chén. Thứ hai, nếu chúng ta cho phép đối thủ điều họ tha thiết tranh luận, rằng không thể, đôi khi chỉ về điều khó; và có thể, điều dễ; nhưng nghĩa ấy sẽ không phù hợp đoạn này. Vì, nếu ai biến đổi những lời của Cứu Chúa chúng ta, như sau: “Họ sẽ làm những dấu và phép lạ, đến nỗi quyến dụ (nếu có thể dễ dàng làm) chính người được chọn;” người ấy sẽ làm cho câu nói khôn ngoan nhất ấy trở nên không thích hợp và dại dột.

XV. Thứ hai. Đức Chúa Cha đã ban tín đồ cho Đấng Christ, Giăng 17:6, làm cơ nghiệp của Ngài, và làm phần thưởng và giá của công lao Ngài, Thi Thiên 2:8. Nhưng Đức Chúa Cha sẽ không để cơ nghiệp của Con độc sinh Ngài bị chuyển nhượng, cũng không để Ngài mất vật Ngài đã mua. Đấng Christ an tâm về điều này khi Ngài nói, Ê-sai 49:4: “Chắc chắn sự phán xét tôi ở với Đức Giê-hô-va, và công việc tôi ở với Đức Chúa Trời tôi;” và Giăng 10:29, “Cha tôi, Đấng đã ban chúng cho tôi, lớn hơn mọi vật, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha tôi:” tức là, không Sa-tan, không thế gian, không xác thịt, là ba kẻ thù của chiên Đấng Christ, sẽ bao giờ có quyền năng như vậy đến nỗi làm cho chúng không muốn ở dưới sự bảo vệ cứu rỗi của Cha; vì chúng không thể bị kéo đi trái với ý muốn chúng. Việc cướp chúng đi cách bạo lực này gồm sự thay đổi duy nhất của ý muốn. Từ đó thấy rõ rằng, những người này đùa giỡn trong một vấn đề quan trọng nghiêm túc, là những người muốn điều kiện này được hiểu, tức là trừ khi chúng tự nguyện lìa bỏ Đức Chúa Trời. Vì xu hướng của bài nói của Đấng Christ là bảo đảm cho tín đồ rằng kẻ thù của họ sẽ không bao giờ có thể làm cho họ dại dột trốn khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta phải chú ý cách lập luận của Đấng Christ, chạy như sau: “Ta ban sự sống cho chiên ta, chúng cũng sẽ không bao giờ hư mất, vì không ai có thể cướp chúng khỏi tay ta hay tay Cha ta.” Nhưng nếu câu trả lời của đối thủ chúng ta đúng, rằng chúng có thể ngừng là chiên, và tự ý, bởi tội lỗi mình bay khỏi tay Ngài, dù không bị cướp khỏi tay Ngài; thì lý luận của Đấng Christ sẽ yếu và không kết luận. Điều vô lý lớn nhất là giới hạn những lời này của Đấng Christ cho những người đã chết trong đức tin; và việc cướp chúng khỏi tay Đấng Christ, chỉ về việc giữ chúng dưới sự chết và sự kết án, và ngăn cản chúng được Đấng Christ làm sống lại từ sự chết đến sự sống đời đời. Vì, thứ nhất, Đấng Christ ở đây nói về những con chiên nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài; tiếng của người lạ chúng không nghe, mà trốn khỏi người ấy: tất cả những điều này thuộc về tình trạng của đời này. Thứ hai, rõ ràng Đấng Christ ở đây an ủi tín đồ chống lại những cám dỗ mà bởi đó họ bị làm phiền nhất. Nhưng tín đồ nào bị bất an nhiều bởi tư tưởng rằng, khi người ấy chết trong đức tin nơi Đấng Christ, và linh hồn người ấy được tiếp vào những nơi ở thiên đàng, người ấy sẽ bị giữ dưới sự chết và sự kết án? Ai từng nghi ngờ, rằng hạnh phúc của mình khi ấy được bảo đảm vững chắc? Thứ ba, không gì có thể được nói không lành mạnh hơn việc “những người đã chết trong đức tin nơi Đấng Christ, bị giữ dưới sự chết và sự kết án;” như nhà biện hộ lảm nhảm cho phái Remonstrant vui lòng nói. Gì vậy! Những người đã chết trong đức tin nơi Đấng Christ ở dưới một sự kết án, mà dưới đó họ có thể lo sợ mình có thể bị giữ sao?

XVI. Thứ ba. Đức Chúa Cha đã, bởi một giao ước và giao ước di chúc không thay đổi, hứa chăm sóc để người được chọn không sa ngã khỏi Ngài đến sự hủy diệt đời đời. Nhưng nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời hứa và di chúc là phạm thượng. Về mục đích này là Ê-sai 54:10, “Những núi sẽ dời, và những đồi sẽ bị dời đi, nhưng lòng nhân từ ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của ta cũng sẽ không bị dời đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” Bằng những lời này, Đức Chúa Trời không chỉ nói chung tuyên bố rằng Ngài sẽ trung tín tuân thủ điều Ngài đã hứa vì cớ con cái Ngài; mà ngụ ý sự ổn định của giao ước ân điển, mà Ngài gọi là giao ước bình an, vượt hơn giao ước việc làm. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã thực hiện điều Ngài đã hứa trong giao ước việc làm, miễn là con người kiên trì trong sự vâng phục mình; nhưng trong giao ước bình an Ngài hứa cách tuyệt đối, rằng sự tốt lành Ngài sẽ không lìa bỏ dân giao ước Ngài, vì đó là điều sẽ bảo tồn họ trong sự thánh khiết, và như vậy đem họ đến hạnh phúc. Và theo nghĩa này nữa, có thể nói về giao ước mới, rằng “nó tốt hơn, và được lập trên những lời hứa tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 8:6, tức là những lời hứa tuyệt đối, không phụ thuộc bất kỳ điều kiện không chắc chắn nào.

XVII. Cùng điều này được khắc sâu đầy đủ hơn, Giê-rê-mi 32:38–40, “và chúng sẽ là dân ta, và ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng: và ta sẽ ban [đặt vào trong] chúng một lòng và một đường lối, để chúng có thể kính sợ ta đời đời. Và ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, rằng ta sẽ không quay khỏi chúng để làm tốt cho chúng; mà ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ ta.” Cùng điều này chúng ta có trong Giê-rê-mi 31:31, 32, 33. Về những lời chứng này chúng ta phải quan sát, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời ở đây, khi giải thích giao ước đầy ân điển của Ngài, trình bày nó theo cách di chúc, trong khi Ngài hứa cách tuyệt đối điều Ngài sẽ làm, không đòi hỏi điều kiện nào được con người thực hiện. Thứ hai, rằng giao ước hay di chúc này, được nói là liên tục, hay đời đời, với sự đối lập rõ ràng với một Giao Ước khác, phụ thuộc một điều kiện lẫn nhau, bị con người phá vỡ, và bị Đức Chúa Trời bãi bỏ, Giê-rê-mi 31:32. Thứ ba, rằng không chỉ có một lời hứa về tình cảm liên tục của Đức Chúa Trời đối với họ, nhờ đó Ngài sẽ không bao giờ quay khỏi làm tốt cho họ, mà lời hứa ấy một điều kiện nào đó có thể được hiểu; mà còn về sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy nhờ đó họ sẽ không lìa bỏ Ngài. Điều được giả định, không gì thêm có thể được đòi hỏi. Thứ tư, rằng Đức Chúa Trời không nói Ngài sẽ mời họ bằng lời Ngài, bằng những lời hứa lớn nhất, và bằng rất nhiều lợi ích đến một sự kính sợ liên tục về chính Ngài, và như vậy, bằng sự thuyết phục đạo đức, nghiêng tâm trí họ chừng nào tùy thuộc Ngài, là điều phái Remonstrant lặp lại theo phái Socinus, mà Ngài sẽ thật sự, và bằng hiệu lực không thể thắng của Đức Thánh Linh Ngài, đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ; hệ quả của điều ấy sẽ là, rằng “chúng sẽ không lìa bỏ Ngài.” Sự bảo tồn toàn năng này của tín đồ có thể được hứa bằng những từ rõ ràng hơn chăng?

XVIII. Toàn năng, tôi nói: vì điều chúng ta phải quan sát thứ tư là, Đức Chúa Trời phát huy quyền năng siêu việt của Ngài trong việc thực hiện những lời hứa ấy, cho sự bảo tồn của họ: quyền năng ấy mà bởi đó Ngài “lớn hơn mọi vật,” như chúng ta vừa nghe Cứu Chúa chúng ta tuyên bố. Phi-e-rơ nói về điều này trong I Phi-e-rơ 1:5, “Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (như một đồn lính) qua đức tin đến sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng.” Ở đó Phi-e-rơ làm chứng, thứ nhất, rằng người được chọn được giữ đến sự cứu rỗi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy điều không thể là họ sẽ hư mất. Thứ hai, ông so sánh quyền năng ấy với một đồn lính mạnh, có thể không chỉ dũng cảm đẩy lùi mọi bạo lực bề ngoài, mà còn dễ dàng dập tắt mọi sự náo loạn của cuộc nổi loạn bề trong; vì cả hai điều này thuộc về những người lính trong đồn. Thứ ba, ông cho thấy phương tiện của sự bảo tồn của họ, tức là đức tin, nhờ đó chúng ta không thể được bảo tồn trừ khi nó cũng được bảo tồn trong chúng ta. Đến đây về Đức Chúa Cha.

XIX. Bây giờ chúng ta hãy xem xét về ĐỨC CHÚA CON. Và trước hết xét Ngài đã mua người được chọn với giá nào; không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng huyết quý báu của Ngài, bằng những sự kinh hoàng khủng khiếp của linh hồn và những tra tấn của thân thể, bằng một cái chết bị nguyền rủa, đi kèm những đau đớn của sự chết thuộc linh và đời đời. Có ai có thể nghĩ điều khả dĩ rằng, Đấng Christ sẽ để những người, Ngài đã mua với giá đắt như vậy, bị lấy đi khỏi Ngài, và rơi vào quyền của người khác, và ngay cả của người là kẻ thù thịnh nộ nhất của chúng ta sao? Gì vậy! Chúa Giê-xu sẽ không bảo vệ những người nay đã trở thành tài sản đặc biệt của Ngài sao? Vì sao Ngài sẵn lòng chi phí như vậy cho việc mua họ? Vì sao họ được gọi là “λαὸς εἰς περιποίησιν, một dân được mua,” I Phi-e-rơ 2:9; và “λαὸς περιούσιος, một dân đặc biệt,” Tít 2:14? Vì περιποίησις và περιουσία là những sự giải thích của từ Hê-bơ-rơ סגלה Segullah, chỉ về một kho báu đặc biệt, một vật có giá trị, tức là, một vật đạt được bởi lao động và chi phí của một người, và vì vậy được miễn khỏi mọi quyền và quyền năng ngoại lai, để được người mua giữ cẩn thận, và sự mất nó được coi là một thiệt hại và tổn thất lớn. Moses Gerundensis nói cách tao nhã về Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, “Các ngươi sẽ ở trong tay ta là một vật mua, một vật yêu dấu, mà người ta không đặt vào tay người khác.” Xem điều chúng ta đã nói đầy đủ hơn về những lời này trong chương trước, tiết 7. Hay Ngài không thể giữ họ, trừ khi họ cũng tự nguyện sao? Nhưng Đấng đã có thể hành động quyền năng như vậy bằng hiệu lực nghiêng của Ngài trên ý muốn họ, khi bị ma quỷ vây quanh mọi phía, đến nỗi với toàn bộ linh hồn hướng về Ngài mà nghỉ ngơi, bởi đức tin và tình yêu, trên Ngài; vì sao Ngài không thể, bằng cùng hiệu lực nghiêng ấy, khiến họ, sau khi đã nếm trọn vẹn sự ngọt ngào không thể tin được của Ngài, ở lại với Ngài với một mục đích cố định của linh hồn? Thật vậy, Ngài vừa sẵn lòng vừa có khả năng giữ họ, và thật sự làm vậy: “Những người Cha đã ban cho con, con đã giữ, và không ai trong họ bị mất.” Giăng 17:12. Từ điều Chúa chúng ta thêm, “ngoài con của sự hư mất,” chúng ta không nên kết luận rằng Giu-đa, theo cùng cách, được ban cho Đấng Christ như những sứ đồ khác; tức là để được cứu chuộc và được cứu. Vì “Đấng Christ biết những người thuộc về Ngài;” đã từ lâu biết rằng Giu-đa là một ma quỷ. Giăng 13:18, và Giăng 6:70. Vì vậy rõ ràng chúng ta không thể kết luận, từ sự hủy diệt của Giu-đa, sự hư mất của những người được ban cho Đấng Christ để được cứu chuộc, và những người Ngài thật sự đã cứu chuộc bằng chính huyết Ngài.

XX. Thứ hai, rõ ràng Chúa Giê-xu được Cha Ngài nghe trong mọi sự, đặc biệt trong những điều Ngài cầu xin như Đấng cầu thay của chúng ta. Giăng 11:42. Nhưng Ngài cầu nguyện Cha cho mọi tín đồ, rằng “Ngài sẽ giữ họ khỏi điều ác,” hay kẻ ác. Giăng 17:15, 20. Đối thủ chúng ta, bằng một sự ngụy biện lố bịch, cố gắng lật đổ lập luận không thể thắng này, bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ không ở đâu cầu nguyện cho sự kiên trì tuyệt đối của tín đồ trong đức tin; thật vậy, đã không cầu nguyện tha thiết như vậy cho sự bảo tồn của họ, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định tuyệt đối điều ấy sẽ như vậy. Khẳng định này, cùng với lý do đi kèm, rất liều lĩnh và cực kỳ sai. Nó là một khẳng định liều lĩnh: vì, thứ nhất, ở đâu, trong lời cầu xin này của Chúa chúng ta, có dấu hiệu nhỏ nhất của một lời cầu nguyện có điều kiện? Điều không thuộc về chúng ta là tạo thành những điều kiện theo ý thích mình. Và khi ấy, thứ hai, điều kiện nào được hiểu, khi Đấng Christ nói, hãy giữ họ khỏi điều ác, hay kẻ ác? Có phải điều này chăng? Trừ khi chúng trở nên sẵn lòng tự kết hợp với kẻ ác ấy? Nhưng sự bảo tồn của chúng gồm chính điều này, rằng chúng sẽ liên tục không sẵn lòng làm điều ấy.

Thứ ba, chính phái Remonstrant không phủ nhận rằng Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự kiên trì tuyệt đối của Phi-e-rơ. Lu-ca 22:32. Nhưng sự miễn nhiễm khỏi sa ngã ấy, mà Ngài cầu nguyện cho các môn đồ Ngài, Ngài cũng cầu nguyện cho mọi người sẽ tin bởi chức vụ của họ. Giăng 17:20. Lý do họ đưa ra là sai nhất, vì nó giả định rằng không ai tha thiết cầu nguyện cho điều mình biết chắc chắn được Đức Chúa Trời định đoạt. Điều ngược lại xuất hiện trong Đa-vít, II Sa-mu-ên 7:27–29, “Vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã bày tỏ cho tôi tớ Ngài, rằng, Ta sẽ xây cho ngươi một nhà; vì vậy tôi tớ Ngài đã tìm thấy trong lòng mình để cầu nguyện lời này với Ngài.” Và trong Đa-ni-ên; là người, khi đã tìm thấy từ những lời tiên tri của Giê-rê-mi, rằng thời kỳ xác định cho ách nô lệ Ba-by-lôn là bảy mươi năm, lập tức “hướng mặt mình về Đức Chúa Trời là Chúa, để tìm kiếm bằng lời cầu nguyện và khẩn cầu,” rằng Ngài sẽ làm, điều Đa-vít biết từ Giê-rê-mi chắc chắn được Đức Chúa Trời định đoạt. Đa-ni-ên 9:3. Và cuối cùng, trong chính Đấng Christ, là Đấng chắc chắn biết rằng đó là một điều cố định và được định đoạt, rằng Ngài sẽ được vinh hiển với vinh hiển Ngài đã có với Cha trước khi thế gian có; và tuy nhiên Ngài cầu xin điều ấy, trong chính lời cầu nguyện này, với lòng tha thiết không kém, như Ngài đã cầu cho sự bảo tồn của dân sự mình. Giăng 17:5.

XXI. Thứ ba, chúng ta có thẩm quyền của Phao-lô để khẳng định rằng, Chúa Giê-xu Christ đã xây Hội Thánh làm nhà của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:3. Nhưng Đấng Christ nói về việc xây dựng ấy để cho thấy, bằng những lý do mạnh nhất, sự ổn định không thể xâm nhập của nó; Ma-thi-ơ 16:18, “Trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta, và các cửa địa ngục sẽ không thắng được nó.” Từ nơi này chúng ta lập luận ba cách. Thứ nhất, việc xây dựng hay nhà của Đấng Christ gồm “những hòn đá sống,” I Phi-e-rơ 2:5, “được nối kết vừa vặn với nhau, và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp.” Ê-phê-sô 4:16. Nhưng nếu xảy ra (điều đối thủ chúng ta giả vờ đôi khi xảy ra) rằng một số hòn đá sống chết đi, và những hòn chết bị dời khỏi chỗ mình; công việc sẽ bị gián đoạn, những bức tường cao sẽ lung lay, và tòa nhà của nghệ nhân vĩ đại nhất bị làm nhục bằng nhiều khuyết điểm. Thứ hai, một nhà xây trên đá đứng vững chống lại mọi cú sốc của bão, dòng suối và giông bão. Ma-thi-ơ 7:25. Nhưng đá ấy là gì? Ở đây hãy để đá của sứ đồ trực tiếp đập vào tâm trí chúng ta, I Cô-rinh-tô 10:4, “đá ấy là Đấng Christ.” “Ai là đá ngoài Đức Chúa Trời chúng ta?” Thi Thiên 18:31. “Thật vậy, không có (đá) Đức Chúa Trời nào, tôi không biết ai.” Ê-sai 44:8. Vì vậy Đấng Christ, đồng thời, dưới một ẩn dụ khác, vừa là kiến trúc sư vừa là nền tảng của nhà này. I Cô-rinh-tô 3:11. Và vì Ngài là “đá của các thời đại,” Ê-sai 12:4 [theo bản văn gốc: Ê-sai 26:4], không chỉ vì Ngài từ đời đời đến đời đời, mà còn vì Ngài ban một sự đời đời được phước và một sự an toàn đời đời cho mọi người được kết hợp thuộc linh với Ngài: điều không thể là họ sẽ bị xé ra, bằng bất kỳ bạo lực nào, hay bằng bất kỳ mưu kế nào, khỏi đá ấy mà họ được xây trên đó.

XXII. Thứ ba, điều Chúa chúng ta thêm vào là nhấn mạnh nhất: “Và các cửa địa ngục sẽ không thắng được nó.” Địa ngục, trong tiếng Hy Lạp ἅδης, Hades, trong tiếng Hê-bơ-rơ שאול Sheol, theo phong cách Kinh Thánh chỉ về, nơi và tình trạng của kẻ chết: ἅδης thích hợp chỉ về, τὸν ἀϊδῆ τόπον, nơi không thấy, mà trong đó những người ở, không xuất hiện: שאול chỉ về nơi ấy, mà trong đó người ở, là để tìm kiếm; người ngươi có thể tìm kiếm, nhưng không tìm thấy. Nơi này Kinh Thánh đặt ở những phần thấp nhất, và đối lập nó với trời cao. Ma-thi-ơ 11:23. Đôi khi nó chỉ về không quá nhiều một nơi như một tình trạng, như Sáng Thế Ký 37:35, nơi Gia-cốp nói, “Ta sẽ xuống שאולה, εἰς ᾅδην, vào mồ (Hades) cùng con ta, mà than khóc;” dù ông tưởng tượng con mình bị thú vật ăn thịt. Cũng vậy, Thi Thiên 49:14, “như chiên chúng bị đặt לשאול, ἐν ᾅδῃ, trong mồ (Hades).” Là những người tuy nhiên không bị đặt trong một nơi chôn cất, cũng không bị đem đi đến một nơi tra tấn đời đời. Vì vậy nó chỉ về tình trạng của kẻ chết: Theophylact, về Lu-ca 21, cũng định nghĩa nó như vậy, theo ý kiến của nhiều người, “sự chuyển đổi của linh hồn từ tình trạng nó xuất hiện (tức là bởi những hoạt động của nó), vào tình trạng nó không xuất hiện cũng không được thấy.” Hơn nữa, cả nơi và tình trạng của kẻ chết có thể được xét, hoặc về thân thể hoặc linh hồn; và cả hai đều được gọi là Địa Ngục hay Hades. Ê-xê-chia đã nói về điều trước, Ê-sai 38:10, “Ta sẽ đi đến các cửa của (Sheol hay Hades) mồ;” và các tác giả thánh rất thường xuyên. Các tác giả phàm tục đặt mọi linh hồn của cả người công chính và người không công chính trong Hades. Diodorus Siculus giải thích hư cấu kỳ lạ về Hades, bằng “những tra tấn của kẻ ác; và Elysium, hay những đồng cỏ hoa của người tin kính.” Và Iamblichus nói, “Chúng ta sẽ nhận trong Hades, như các nhà thơ khôn ngoan khẳng định, những phần thưởng của đức hạnh:” Grotius, về Lu-ca 16, đã thu thập rất nhiều về mục đích này. Tuy nhiên tôi không nhớ Kinh Thánh bao giờ đặt linh hồn của người công chính trong Hades. Vì vậy còn lại rằng, Sheol và Hades, khi áp dụng cho linh hồn, chỉ về một nơi tra tấn: và tôi thấy không lý do vì sao một số người uyên bác nên phủ nhận điều này. Vì cả Lu-ca 16:23, và Châm Ngôn 5:5, thuyết phục chúng ta về điều này; nơi Sa-lô-môn nói về người đàn bà ngoại tình, “Bước chân nàng nắm lấy địa ngục.” Bước chân nàng không hướng đến điều thật sự là sự sống, mà đến [Sheol] nơi khổ sở đời đời; và Châm Ngôn 7:27, “Nhà nàng là đường đến địa ngục (Sheol):” so sánh I Cô-rinh-tô 4:10 [theo bản văn gốc: Khải Huyền 21:8], và Khải Huyền 21:8, nơi những kẻ dâm dục bị loại khỏi vương quốc thiên đàng, và bị đẩy vào nơi cháy bằng lửa và diêm sinh. Về mục đích này cũng là Châm Ngôn 15:24; “Đường sự sống ở trên cho người khôn ngoan, để người ấy có thể lìa bỏ địa ngục (Sheol) ở dưới:” mà bản Bảy Mươi dịch, “ἵνα ἐκκλίνας ἐκ τοῦ ᾅδου σωθῇ, để khi lìa bỏ địa ngục (Hades), người ấy có thể được cứu.” Nghĩa của người khôn ngoan là, rằng người ấy có thể lên đến những nơi ở thiên đàng, nơi sự sống thật được hưởng; và không bao giờ chìm xuống địa ngục, nơi của sự chết đời đời. Vậy chúng ta thấy, địa ngục chỉ về điều gì trong Kinh Thánh; tức là, nói chung, tình trạng và nơi của kẻ chết; và đặc biệt hơn là tình trạng và nơi của những linh hồn chết thuộc linh, là những linh hồn kết hợp với ma quỷ.

XXIII. Nhưng các cửa địa ngục có nghĩa gì? Tôi nghĩ nó có thể được học tốt hơn nhiều từ Kinh Thánh hơn từ những cách nói được các nhà thơ phàm tục dùng. Thứ nhất, các cửa là sự phòng thủ của một thị trấn, nơi những băng lính, và vũ khí, và bất cứ điều gì cần thiết trong những cuộc xuất kích để đẩy lùi lực lượng, thường được giữ sẵn sàng. Do đó chúng ta đọc về “các cửa của nền tảng,” II Sử Ký 23:5, mà II Các Vua 11:6, được gọi là, “cửa rút lui,” nơi người ta có thể an toàn rút lui. Thứ hai, trong các cửa họ xưa kia tổ chức những tòa án công lý; A-mốt 5:15, “Hãy lập sự phán xét trong cửa.” Thứ ba, trong các cửa tổ chức hội nghị long trọng của công dân, nơi họ thảo luận về những vấn đề khó khăn, và các trưởng lão đưa ra lời khuyên thận trọng: do đó Ru-tơ 3:11, “Cả thành (cửa) của dân ta đều biết,” tức là, toàn bộ hội nghị thường họp trong cửa; và Ca Thương 5:14, “các trưởng lão đã ngừng khỏi cửa.” Vì vậy các cửa địa ngục chỉ về: Thứ nhất, mọi quyền năng của sự chết, và của kẻ có quyền thống trị nó, tức là ma quỷ. Thứ hai, những sắc lệnh đẫm máu được ban hành, và những bản án tử hình tàn khốc được tuyên bố, theo sự xúi giục của ma quỷ, bởi các hoàng tử và bạo chúa đáng sợ của thế gian, trên những người tuyên xưng lẽ thật Cơ Đốc. Thứ ba, mọi sự xảo quyệt và tinh ranh của các linh ác, khích lệ nhau lẫn nhau để lừa dối người tin kính.

XXIV. Không thể nghi ngờ nhưng những cửa địa ngục này có sức mạnh và quyền năng lớn; và tuy nhiên chúng sẽ không thắng được Hội Thánh. Không lực lượng nào của ma quỷ, dù mạnh đến đâu, dù nó xuất kích với quyền năng mình từ các cửa địa ngục chống lại tín đồ: không sắc lệnh nào của hoàng đế, vua, và hoàng tử, dù tàn khốc đến đâu, được ban hành chống lại họ; không nghệ thuật và lừa dối nào được tạo thành trong chính hội đồng địa ngục, sẽ có thể khuất phục và ép buộc các thánh khỏi đức tin của họ nơi, và sự kết hợp với, Đấng Christ. Và do đó, không sự chết, cũng không kẻ có quyền năng của sự chết, có thể đem hay giữ họ dưới quyền thống trị của nó. Đối với chúng ta đây dường như là ý nghĩa đầy đủ nhất của câu nói ấy.

XXV. Thứ tư, Đấng Christ kết hợp tín đồ với chính Ngài, đến nỗi Ngài là đầu, và họ, xét chung, là thân thể; và mỗi người cách riêng là một chi thể của thân thể Ngài. Ê-phê-sô 5:23. Từ điều này chúng ta cũng có một lập luận hai mặt. Thứ nhất, như điều không thể là bất kỳ chi thể nào bị xé khỏi thân thể tự nhiên của Đấng Christ, Đấng nay ở trong tình trạng vinh hiển; thì điều không kém không thể là bất kỳ điều như vậy sẽ xảy ra với thân thể huyền bí của Ngài. Vì, như Đấng Christ, bởi công lao của sự hạ mình Ngài, đã đạt được cho chính mình một sự miễn nhiễm liên tục trong vinh hiển khỏi mọi tổn hại; thì bởi cùng công lao Ngài cũng đạt được, “để Ngài có thể trình diện cho chính mình” toàn bộ thân thể huyền bí của Ngài “vinh hiển,” Ê-phê-sô 5:27, tức là, Hội Thánh thật, và mỗi chi thể thuộc linh của nó. Nhưng Ngài không thể làm điều này, nếu bất kỳ chi thể nào của Ngài hoàn toàn bị cắt bỏ. Thứ hai, như những linh động vật, tạo ra vận động trong các chi thể bằng phương tiện các dây thần kinh, liên tục chảy từ đầu đến các phần thấp hơn, thì quyền năng và hiệu lực ấy, mà đời sống thuộc linh cả gồm và được thực hành trong đó, liên tục chảy từ Đấng Christ đến tín đồ; và dù nó vận động họ không bằng nhau để tạo ra những hành động thuộc linh, Ngài ít nhất bảo tồn đời sống ấy, và sẽ không để nó hoàn toàn bị dập tắt.

XXVI. Không có cơ sở để phản đối ví dụ của Đa-vít, như thể, khi ông làm ô uế mình bằng tội ngoại tình với Bát-sê-ba, và kết hợp với nàng, “ông đã lấy một chi thể của Đấng Christ, và làm nó thành một chi thể của một gái điếm,” theo I Cô-rinh-tô 6:15. Vì, thứ nhất, chắc chắn Đa-vít không hoàn toàn cũng không cuối cùng bị cắt khỏi Đấng Christ. Vì đời sống thuộc linh, liên tục chảy từ Đấng Christ, bị áp chế cực kỳ, và gần như bị dập tắt bằng chất độc của tội lỗi, đã, trong thời gian chỉ định của nó, phát huy quyền năng bằng chứng của một sự ăn năn chân thành. Do đó ông cầu xin Đức Chúa Trời “không cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi ông,” Thi Thiên 51:11; ngụ ý rằng, dù ông thật sự rất buồn rầu và bị áp chế, nhưng chưa hoàn toàn bị cất đi. Thứ hai, những lời của Phao-lô chạy như sau: “Ἄρας οὖν τὰ μέλη τοῦ Χριστοῦ, ποιήσω πόρνης μέλη; Vậy tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ, và làm chúng thành các chi thể của một gái điếm sao?” Nhưng động từ ἄρω không luôn chỉ về việc lấy đi, mà là lấy lên chính mình, cố gắng hay thực hiện điều gì đó bằng nó. Và như vậy nghĩa là, tôi sẽ tự mình lấy các chi thể của Đấng Christ để dùng cho việc đê tiện như vậy sao? Thứ ba, sứ đồ không nói rằng, một người bị xa lìa Đấng Christ như vậy bởi một hành động không tiết chế, đến nỗi trở nên một với gái điếm; mà nói về người “kết hợp với một gái điếm;” có khuynh hướng hướng về nàng, như một người chồng, bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, hướng về người phối ngẫu hợp luật của mình. Tóm lại, “ông tuyên bố hệ quả tự nhiên của tội dâm dục, và trường hợp thường lệ của những người không từ bỏ nó: nhưng ông không giới hạn ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; như thể người đã kết hợp mình với một gái điếm, không thể trong một thời gian được tiếp tục trong sự kết hợp với Đấng Christ.” Đây là những lời của Ames trong Antisynodalia của ông, về sự kiên trì của các thánh, chương 5.

XXVII. ĐỨC THÁNH LINH, bằng một hiệu lực không thể vượt qua, chiếm hữu lòng của người được chọn, là nơi Đấng Christ đã thiết kế cho Ngài, và sau khi đã chiến thắng và trục xuất linh ác, giữ ngai Ngài liên tục ở đó một mình, và không bao giờ hoàn toàn lìa bỏ nơi ở của Ngài: theo điều Đấng Christ nói, Giăng 14:16, 17: “Và ta sẽ cầu nguyện Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi đời đời; tức là Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh, vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” Lời hứa này không được làm cho các sứ đồ một mình, nó cũng không bàn về hiệu quả ấy của Đức Thánh Linh mà bởi đó họ được làm cho không sai lầm, trong việc rao giảng Phúc Âm; mà liên quan mọi tín đồ. Vì, thứ nhất, nó được trình bày như trái của việc Chúa chúng ta lên trời, và của sự cầu thay thuộc chức thầy tế lễ của Ngài; lợi ích của mọi điều này đổ về mọi người được chọn. Thứ hai, Ngài không nói về Đức Thánh Linh, như tác giả của sự không sai lầm trong việc dạy dỗ, mà các sứ đồ và một số nhà truyền giáo khác đã có; mà như một Đấng biện hộ và an ủi, thuộc về mọi người trung tín. Thứ ba, những người Đức Thánh Linh được hứa cho, không được phân biệt với những tín đồ khác, như thầy dạy với dân thường; mà với thế gian của người bị hư mất, là những người không thấy cũng không biết Đức Thánh Linh, và do đó không thể nhận lãnh Ngài. Chúng ta cũng không nên nghĩ rằng sự ngự liên tục này của Đức Thánh Linh được hứa cho toàn bộ Hội Thánh như vậy, đến nỗi mỗi thành viên của nó không thể đòi hỏi nó cho chính mình: vì, bằng những lời này, Chúa chúng ta an ủi mỗi môn đồ Ngài cách riêng; vì đang buồn rầu vì sự ra đi sắp đến của Ngài, Ngài ban cho họ những lời hứa về một sự hiện diện như vậy của Đức Thánh Linh, sẽ không bao giờ vào bất kỳ lúc nào bị cất đi hoàn toàn khỏi họ. Nhưng bao lâu Linh của Đấng Christ ngự trong bất kỳ người nào, bấy lâu, điều tự rõ ràng, người ấy thuộc về Đấng Christ, người ấy cũng không thể thuộc về ma quỷ. Chúng ta, thật vậy, cho phép rằng, Đức Thánh Linh, khi Ngài bị tín đồ đối xử tệ và làm buồn, đôi khi sẽ lìa bỏ, về những ảnh hưởng của những sự an ủi của Ngài, và việc họ có sự vui vẻ trong đời sống thuộc linh: nhưng vẫn ở với họ như nguồn của đời sống họ, và sợi dây của sự kết hợp của họ với Đấng Christ.

XXVIII. Cũng không có lý do để phản đối lời cầu nguyện của Đa-vít, Thi Thiên 51:11, nơi ông tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời không cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi ông; là điều ông đã không làm, nếu ông được bảo đảm Ngài không bao giờ bị cất khỏi người được chọn. Vì, thứ nhất, chúng ta đã chứng minh rồi, tiết xx., sự sai lầm của giả thuyết ấy; tức là, không ai cầu nguyện tha thiết cho điều mình được bảo đảm sẽ được ban cho mình. Thứ hai, sau khi một tín đồ rơi vào một tội kinh khủng như vậy, đức tin và sự bảo đảm trọn vẹn của người ấy thường bị lay động rất nhiều, đến nỗi người ấy không dám luôn an toàn hứa cho chính mình sự tiếp tục của ân điển Đức Chúa Trời trong tình trạng ấy: do đó những tiếng thở dài và những lời than thở bồn chồn của linh hồn dâng lên Đức Chúa Trời của mình. Thứ ba, khi Đa-vít cầu nguyện rằng Linh của Đức Chúa Trời không bị cất khỏi ông, nó có thể được hiểu, — 1. Về Linh của sự khôn ngoan vương giả và tài năng quân sự, mà ông đã thấy một ví dụ u sầu trong Sau-lơ. 2. Về Linh tiên tri, đã trước đây nói bởi miệng ông, II Sa-mu-ên 23:2. 3. Về hoạt động ấy của Đức Thánh Linh, sẽ ngăn cản việc ông phạm những tội lỗi khác trong việc quản trị chính quyền, nhờ đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bùng cháy chống lại Y-sơ-ra-ên. 4. Về những sự vận động ấy của Đức Thánh Linh, mà bởi đó nay ông thấy lòng mình bị đâm, và ông chân thành ước ao rằng, chúng không bị dập tắt lại, mà được tăng cao bằng những sự gia tăng mới, để kết thúc trong một sự ăn năn thật và vững chắc.

XXIX. Trường hợp khác về điều chúng ta đọc, Ê-sai 63:10, “Nhưng chúng nổi loạn, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài; vì vậy Ngài quay lại thành kẻ thù của chúng, và chiến đấu chống lại chúng.” Vì Ngài không ở đó nói về tín đồ được chọn, mà về người Y-sơ-ra-ên nổi loạn. Đức Chúa Trời đã đặt giữa dân ấy Đức Thánh Linh Ngài, Đấng nói bởi các tiên tri và làm nên thánh người được chọn. Những kẻ nổi loạn chống lại Linh ấy, lao vào Ngài như thú hoang, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:51, bằng cách bức hại những tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời và con cái yêu dấu của Ngài,* Ê-sai 66:5. Theo cách này vậy, “chúng làm buồn Đức Thánh Linh Ngài,” Đấng không ngự trong chúng, mà trong các tiên tri và những người thánh khác; tức là, chúng cho Ngài dịp làm những điều là hiệu quả của cơn thịnh nộ, và là điều thường được làm bởi người báo thù những tổn thương mình đã nhận; hay, nếu chúng ta có thể giải thích nó về Đức Thánh Linh làm việc trong những kẻ nổi loạn ấy, thì nó phải được hiểu về những sự cáo trách của lương tâm tự nhiên, được Đức Thánh Linh khích lệ, mà chúng chống đối cách vô đạo. Vì vậy, “Ngài quay lại thành kẻ thù của chúng,” và khước từ dân ấy, và lấy vương quốc của chúng khỏi chúng, và phó chúng cho sự cứng lòng: “và chiến đấu chống lại chúng,” cả bề ngoài bằng quân đội Ngài, đã giết chúng, và hủy diệt thành và chính thể của chúng; lẫn bề trong bằng những sự kinh hoàng và thống khổ của lương tâm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65. Tất cả những điều này không phải là bằng chứng về sự lìa bỏ hoàn toàn của Đức Thánh Linh khỏi tín đồ.

XXX. Như Linh ấy liên tục ở trong tín đồ, thì Ngài cũng ở trong họ như nguồn của sự sống đời đời. Vì Ngài là “Linh của sự sống,” Rô-ma 8:3 [theo bản văn gốc: Rô-ma 8:2]. Năng lượng thánh và an ủi của Ngài là sự sống của linh hồn: vì sự chết cai trị trong một tâm trí mù quáng và sa đọa. Giăng 17:3: “Sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Đời sống thuộc linh gồm việc biết, yêu, tôn kính ân điển và lẽ thật của Đức Chúa Trời là Cha và của Đấng Christ, và trong niềm vui nảy sinh từ những điều này; được gọi là đời đời, vì, khi nó bắt đầu trong thế gian này, nó được tiếp tục bởi ảnh hưởng liên tục của Đức Thánh Linh, và được đem đến sự trọn vẹn trong thế gian sắp tới. Ở một nơi khác nó được gọi là “một rễ ở bên trong,” Ma-thi-ơ 13:21. “Sự xức dầu ở lại,” I Giăng 2:27. “Hạt giống ở lại,” I Giăng 3:9. “Một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời.” Giăng 4:14.

XXXI. Bản tính của đời sống ấy, được truyền vào người được chọn trong sự tái sinh, rất khác với đời sống ở trong A-đam trong sự vô tội, dù ngay cả đời sống ấy cũng thánh, và từ Đức Thánh Linh. Vì, thứ nhất, trong tình trạng ấy, con người bị để cho chính mình, không có bất kỳ lời hứa nào về sự ngự liên tục của Đức Thánh Linh; như, chúng ta vừa chứng minh, người được chọn nay có. Thứ hai, nguyên nhân ấy đầu tiên tạo ra đời sống này, dường như cũng là nguyên nhân khiến họ kiên trì trong đó; nhưng đời sống này được cấy vào con người, là người chống lại nó, và lấy làm vui thích trong sự chết thuộc linh, và tự mình chống lại Đức Chúa Trời bằng mọi sức mình: nó được truyền vào, tôi nói, bởi hiệu lực không thể thắng của Đức Thánh Linh, mà Phao-lô đã khen ngợi cao như vậy, Ê-phê-sô 1:19. Vì vậy, như hiệu lực ấy của Đức Thánh Linh đã, bất chấp, chiến thắng và khuất phục những người chống lại và đối lập những hoạt động của Ngài, thì, cũng vậy, sau khi Ngài đã một lần định cư trong những linh hồn đã bị chiến thắng và khuất phục như vậy, Ngài liên tục giữ nơi Ngài đã một lần chiếm hữu; và nếu bất kỳ điều gì nảy sinh, hoặc từ bên trong hoặc từ bên ngoài, cố gắng làm suy yếu nó; cuộc tấn công càng dữ dội, nó càng cẩn thận thu thập toàn bộ lực lượng mình và chuẩn bị chống trả. Và điều gì nên làm chậm tiến trình của nó, khi kẻ thù của nó nay đã bị chiến thắng; vì không gì có thể chống lại quyền năng của nó lúc ban đầu, khi mọi sự đều chống lại nó.

XXXII. Hơn nữa, thứ ba, đời sống này tuôn chảy từ đời sống của Đấng Christ, Ga-la-ti 2:20, “Tuy nhiên, tôi sống; nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Hơn nữa Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, đã đạt được, rằng Ngài sẽ sống đời đời. Khải Huyền 1:18: “Ta là Đấng sống, đã chết, và này, ta sống đời đời.” Nhưng Đấng Christ sống không chỉ trong vinh hiển với Cha về con người Ngài, mà còn bởi Đức Thánh Linh Ngài trong người được chọn. Linh của sự sống, ngự trong Ngài như nguồn, chảy từ đó đến dân sự Ngài, và Ngài là tác giả của cùng đời sống vinh hiển ấy trong họ, sẽ được trọn vẹn theo các mức độ riêng của họ. Và do đó Ngài lập luận từ đời sống của chính Ngài đến đời sống của chúng ta, Giăng 14:19, “vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” Vì vậy đời sống này của Đấng Christ trong chúng ta khác với đời sống được cấy vào A-đam bởi sự sáng tạo. Vì đời sống ấy được ban cho ông để thử thách sự kiên định của ông, và vì vậy có thể bị mất. Nhưng sau khi sự kiên định của ông cuối cùng bị thử thách, ông có thể kỳ vọng một sự xác nhận trong một đời sống thánh và được phước, như trường hợp của các thiên sứ được phước. Trong khi đời sống của Đấng Christ trong tín đồ là trái của sự thỏa mãn và công lao của Ngài, và vì vậy phải đời đời và vĩnh cửu, để Ngài không mất những đau đớn Ngài đã chịu: và phải được so sánh, về thời gian của nó, không với đời sống của A-đam, khi ở trong tình trạng thử thách, mà với đời sống ông sẽ đạt được, nếu ông đã hạnh phúc hoàn thành con đường thử thách của mình.

XXXIII. Cách nói ấy của Phao-lô rất đáng nhớ, chúng ta có trong Cô-lô-se 3:3, “anh em đã chết,” tức là, đối với ma quỷ, thế gian, tội lỗi, và chính mình, “và sự sống anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” mỗi từ của câu này đủ để chứng minh tính liên tục của đời sống này. Sự sống ở đây chỉ về năng lượng, hay hoạt động, thánh và được phước ấy của tín đồ, kết quả từ sự ban cho của Linh Đấng Christ, bắt đầu trong đời này, và được trọn vẹn trong đời sắp tới. Sự sống ấy được giấu, thứ nhất, khỏi chính tín đồ, là những người không hoàn toàn hiểu cách Đức Thánh Linh nay làm việc trong họ; và càng ít hiểu sự hiểu biết không thể giải thích ấy, sự thánh khiết trọn vẹn ấy, tình yêu không lay chuyển ấy, niềm vui không thể diễn tả ấy, sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng, I Phi-e-rơ 1:5; I Giăng 3:2. Thứ hai, khỏi thế gian. Vì như Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, không được thế gian thấy; thì thế gian cũng không biết, chúng ta sống trong Đấng Christ thế nào, và Đấng Christ trong chúng ta thế nào; mà coi những sự mầu nhiệm này của Cơ Đốc giáo chúng ta như một loại điên rồ u sầu. Thứ ba, khỏi ma quỷ;* mà những cú đánh chết người và chiến thắng của nó không thể tiếp cận nó. Sự sống của con cái Đức Chúa Trời, như một kho báu quý giá nhất, được cất trong một nơi bí mật, mà khỏi đó linh ác không thể lấy nó đi, không bằng bạo lực công khai, hay mưu kế bí mật. Theo nghĩa này người ta nói, Thi Thiên 83:3: “Chúng đã bàn mưu chống lại những người được giấu của Chúa,” là những người Ngài bảo vệ trong lòng Ngài. Sự sống này được giấu “với Đấng Christ,” mà sự chăm sóc và giám hộ của Ngài nó được giao phó, “Đấng có thể giữ điều đã giao phó cho Ngài đến ngày ấy.” II Ti-mô-thê 1:12. Vì vậy như Đấng Christ, dù vô hình với thế gian, thật sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sẽ thật sự được bày tỏ; thì cũng vậy, sự sống của chúng ta ở với Đấng Christ, và thật sự được giữ cho chúng ta. Tóm lại, cùng sự sống ấy được giấu trong Đức Chúa Trời: tức là, được chứa đựng trong mạng lịnh và tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng, trong thời gian của chính Ngài, sẽ làm nó bày tỏ vì mục đích gì Ngài đã yêu chúng ta trong Đấng Christ. Lòng của Đức Chúa Trời là kho chứa thánh nhất ấy, mà trong đó kho báu ấy được giữ an toàn.

XXXIV. Cùng Đức Thánh Linh ấy, là tác giả của đời sống đời đời này, là ấn mà tín đồ được đóng ấn bằng, Ê-phê-sô 1:13. Sứ đồ so sánh tín đồ với “một bức thư, được viết, không bằng mực, mà bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống,” II Cô-rinh-tô 3:3. Bấy giờ, bức thư ấy chứa đựng di chúc của Đức Chúa Trời. Và mỗi khi người được chọn đã nhận những lời hứa của di chúc ấy bởi một đức tin sống động, khi ấy, ở mức độ nào đó, họ có Đức Thánh Linh viết chúng trên tâm trí họ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời phê chuẩn bản ghi ấy bằng dấu ấn của Ngài. Ấn ấy là Linh của lời hứa, không chỉ về những ân tứ phi thường, xưa kia dư dật trong Hội Thánh (vì những ân tứ này không được ban cho mọi người, cũng không chỉ cho tín đồ thật, chúng cũng không phải là vật bảo đảm của cơ nghiệp thiên đàng), mà chủ yếu về những ân tứ hay ân điển cứu rỗi. Nó được gọi là “Linh của lời hứa,” hoặc vì Ngài đã được hứa, hoặc vì chức vụ của Ngài là gợi ý cho, viết và đóng ấn những lời hứa của Phúc Âm trên lòng tín đồ. Một sự đóng ấn là sự in hình ảnh, ở trên ấn lên vật được đóng ấn, nhờ đó chúng ta vừa bảo đảm cho người chúng ta viết cho, về tác giả của nó, và xác nhận mạnh mẽ hơn nội dung của bức thư hay di chúc, để người ấy không nghi ngờ về lẽ thật của sự việc. Vì vậy sự đóng ấn huyền bí này, bởi ấn của Đức Thánh Linh, gồm sự ban cho hiệu lực của ánh sáng, sự thanh sạch, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, sự được phước, và niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời ấy được tìm thấy trong Đức Thánh Linh; mà những nét đầu tiên được vẽ vào lúc bắt đầu của sự tái sinh, và đây là việc viết trên lòng bởi Đức Thánh Linh. Nhưng sau khi đức tin nơi Đấng Christ trở nên mạnh và hoạt động, mọi điều này được xác nhận, củng cố, tăng trưởng, và in sâu hơn bởi cùng Đức Thánh Linh; và trong sự in sâu hơn này gồm sự đóng ấn, mà bởi việc nhìn và cảm nhận nó tín đồ có sự bảo đảm rằng họ là con cái Đức Chúa Trời.

XXXV. Hơn nữa, sự đóng ấn này của Đức Thánh Linh là một bằng chứng về sự vững vàng không lay chuyển của tín đồ, vì chính sứ đồ với lý do tốt, nối sự thiết lập của họ với sự đóng ấn này, II Cô-rinh-tô 1:21, 22. “Đấng làm cho chúng ta vững vàng với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta.” Vì, thứ nhất, những lời hứa của di chúc đời đời được xác nhận và phê chuẩn cho chúng ta bởi ấn ấy. Sự tốt lành kỳ diệu và gần như không thể tin được của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong vấn đề này. Ngài không chỉ hứa với người được chọn, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ, mà sẽ sắp xếp như vậy, đến nỗi họ sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài. Và Ngài cũng phê chuẩn điều ấy trong những bản văn thánh và bất khả xâm phạm của cả hai giao ước: nhưng điều này chưa phải tất cả, vì Ngài cũng khắc cùng những lời hứa ấy, bằng ngón tay của Đức Thánh Linh Ngài, trên lòng người được chọn. Ngài cũng không dừng lại ở đây: mà Ngài thêm ấn của cùng Đức Thánh Linh mà bởi đó họ được bảo đảm, ở mức độ cao nhất, về sự ban cho của những lời hứa tuyệt hảo này. Thứ hai, sự đóng ấn này chỉ về một sự in ấn vững chắc và không thể xóa của những ân điển của Đức Thánh Linh. Vì ai có thể xóa ấn của chính Đức Chúa Trời, mà Ngài đã gắn vào di chúc đời đời của Ngài, và in sâu trên lòng dân sự Ngài? Thứ ba, bởi sự đóng ấn này, những người được đóng ấn được làm cho bất khả xâm phạm hay thánh: bởi đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng họ là tài sản đặc biệt của Ngài, mà Ngài sẽ không bao giờ để bị chuyển nhượng, Khải Huyền 7:3.

XXXVI. Chúng ta không thể ở đây bỏ qua đoạn đáng chú ý ấy, II Ti-mô-thê 2:19: “Tuy nhiên nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài; và mọi người xưng danh Đấng Christ hãy lìa bỏ sự gian ác.” Chrysostom, bởi “nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời,” hiểu, “Những linh hồn vững vàng này, đứng vững và không lay chuyển.” Sự giải thích này phù hợp cả với ngữ cảnh này và với ngôn ngữ của Kinh Thánh. Nó phù hợp với ngữ cảnh này: vì nền tảng vững chắc của Đức Chúa Trời được phân biệt với những người ấy, đã để mình bị kéo sang một bên khỏi giáo lý của đức tin thật, bởi những giáo lý mới và những sự mê sảng của những kẻ lừa dối, như Hymenaeus và Philetus. Và nó phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh, nơi tín đồ được gọi là “một יסוד עולם,” một nền tảng của các thời đại, hay “một nền tảng đời đời,” Châm Ngôn 10:15 [theo bản văn gốc: Châm Ngôn 10:25]; và “một trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, sẽ không ra ngoài nữa,” Khải Huyền 3:12. Về điều này cũng có thể quy Ê-sai 28:16, nơi Đấng Christ được gọi là פנת יקרת מוסד מוסד mà có thể dịch là “một góc quý giá (đá góc) của nền tảng vững chắc nhất.” Vì, Đấng Christ là đá góc của Hội Thánh Ngài, mà, được xây trên một đá, có nền tảng vững chắc nhất; vì vậy Hội Thánh của người trung tín là nền tảng. Và vì không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đặt một nền tảng vững chắc như vậy, nó vì vậy được gọi là “nền tảng của Đức Chúa Trời.” “Anh em là tòa nhà của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 3:9. Nền tảng ấy của Đức Chúa Trời đứng vững, và không lay chuyển chống lại mọi cám dỗ. Nhưng lý do và nguyên nhân của sự ổn định ấy là gì? Tín đồ không có nó từ chính mình, mà từ ấn của Đức Chúa Trời: mà về ấn ấy một công dụng hai mặt được trình bày ở đây, thứ nhất, để đặt một dấu trên người được chọn, như những người được Đức Chúa Trời biết và yêu, và trên họ Ngài in những đặc tính, như kho báu đặc biệt của Ngài mà Ngài đánh giá cao và giữ cách chọn lọc, và như những lời chứng về quyền thống trị và tài sản của Ngài: về điều này người ta nói, “Chúa biết những người thuộc về Ngài.” Thứ hai, để in trên họ sự giống nhau của sự thánh khiết ấy, ở trong ấn, tức là, trong Đức Thánh Linh, nhờ đó họ được làm cho cẩn thận canh giữ chống lại sự gian ác và sa ngã. Về mục đích này là lời cảnh báo, “Mọi người xưng danh Đấng Christ, hãy lìa bỏ sự gian ác.” Vì, hễ ai có luật này được ghi bên trong, đến nỗi nó trở thành luật thích hợp của lòng mình, mà người ấy thường xuyên lặp lại cho chính mình, như từ điều này người ấy có thể biết mình được chọn và được Đức Chúa Trời yêu, thì người ấy cẩn thận giữ mình cho Đức Chúa Trời, Đấng mình thuộc về.

XXXVII. Cuối cùng, Linh này là “ἀρραβὼν τῆς κληρονομίας ἡμῶν, vật bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta,” Ê-phê-sô 1:14. Grotius đã quan sát cách uyên bác về nơi này, rằng từ ἀρραβών (vật bảo đảm) không có nguồn gốc Hy Lạp, mà Syriac; nhưng chúng ta nói, nó có nguồn gốc Hê-bơ-rơ, như xuất hiện từ Sáng Thế Ký 38:17, nơi Ta-ma hỏi ערבון Arabon, một vật cầm cố, nơi Giu-đa. Điều khả dĩ, người Hy Lạp đã có từ này từ người Phoenicia, là những người họ buôn bán nhiều với.

Nhưng arrabo, một vật bảo đảm, hay, như người La-tinh diễn đạt ngắn hơn, arra, là một phần của giá được đưa trước, như một sự bảo đảm rằng toàn bộ sẽ theo sau sau đó. Và Chrysostom nói, “ὁ ἀρραβὼν μέρος ἐστὶ τοῦ παντός, một vật bảo đảm là một phần của toàn bộ.” Cũng vậy, những ân tứ ấy của Đức Thánh Linh mà chúng ta vừa nói, là một phần của hạnh phúc tương lai, và của điều chính sẽ đến sau: và chúng rõ ràng giống vật bảo đảm ấy, mà chàng rể ban cho cô dâu làm chứng về sự hiệp thông của nàng với chàng trong mọi tài sản của chàng. Vì ai sẽ không sẵn lòng tin rằng, ở đây có sự ám chỉ đến nghi lễ hứa hôn? Mà chắc chắn có sự ám chỉ, Ô-sê 2:19, 20 [theo bản văn gốc: Ô-sê 2:19, 20]. Hơn nữa, tài sản ấy mà Đức Thánh Linh là vật bảo đảm của nó, được gọi là “cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời,” vì nó liên tục, và không bao giờ bị chuyển nhượng khỏi những người sở hữu: hễ ai có nó, có nó liên tục, từ khoảnh khắc đầu tiên sở hữu, qua mọi thời đại của sự đời đời. Vì vậy chúng ta kết luận rằng, điều không thể là những người, đã một lần nhận lãnh Đức Thánh Linh, có thể đánh mất cơ nghiệp thiên đàng: vì, nếu không, điều Đức Chúa Trời cấm, Linh của lẽ thật sẽ là một vật bảo đảm giả dối và lừa dối.

XXXVIII. Đến đây chúng ta đã cho thấy rằng, toàn bộ Ba Ngôi đáng thờ phượng đóng góp phần của mình vào sự bảo tồn của tín đồ, từ đó thấy rõ sự cứu rỗi của họ an toàn dưới những người giám hộ như vậy. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu thêm về phương pháp Đức Chúa Trời dùng cho sự bảo tồn của họ. Trước hết vậy, Ngài sử dụng quyền năng vô hạn và siêu nhiên ấy, mà bởi đó, lúc đầu, Ngài truyền sự khởi đầu của đời sống thuộc linh vào những linh hồn được chọn, để nó có thể được nuôi dưỡng và duy trì đời đời bằng hiệu lực không kém hiệu lực nó được tạo ra lúc đầu. Về mục đích này là điều chúng ta đã trình bày, Tiết xviii. về quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc này.

XXXIX. Nhưng, vì điều thích hợp với Đức Chúa Trời là đối xử với một tạo vật có lý trí theo cách phù hợp với bản tính của nó; nên Ngài thêm vào quyền năng siêu nhiên ấy một số phương tiện, hành động về mặt đạo đức, như người ta thường nói, mà bởi đó chính người được chọn được khích lệ cẩn thận giữ mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Ở đây Ngài dùng chức vụ của Lời Ngài, là “hạt giống không hư nát,” và “Lời của Đức Chúa Trời, sống và ở lại đời đời,” I Phi-e-rơ 1:23. Ngài đặt trước họ sự tuyệt hảo của đức tin và lòng tin kính, bởi đó “làm vững lòng” dân sự Ngài, và “khuyên họ tiếp tục trong đức tin,” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:22. Ngài ban những lời hứa về một phần thưởng lớn cho những người và chỉ những người kiên trì, Ma-thi-ơ 24:13. Khải Huyền 2:10, 11. Ngài thêm những lời đe dọa về một sự báo thù khủng khiếp chống lại những kẻ sa ngã và bội đạo, Ê-xê-chi-ên 33:13–15: và đôi khi đánh thức những linh hồn uể oải và buồn ngủ bằng cây roi sửa trị của Ngài, và nhắc họ về bổn phận mình, Thi Thiên 119:67, “Trước khi tôi bị khốn khổ, tôi đã đi lạc; nhưng nay tôi đã giữ lời Chúa.” Những lời khuyên răn, lời hứa, lời đe dọa này, và những hành động tương tự của Đức Chúa Trời, đối với người được chọn, xa đến nỗi không cho cơ sở nhỏ nhất để kết luận bất kỳ điều gì chống lại sự kiên trì của họ; mà, ngược lại, chúng là những phương tiện quyền năng cho sự bảo tồn của họ.

XL. Vì khi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, khích lệ tâm trí chăm chú xét những điều này, một sự kính sợ và run rẩy thánh nào đó được tạo ra trên con người, Phi-líp 2:12, khuấy động người ấy siêng năng canh giữ chống lại xác thịt, thế gian, và ma quỷ, và mọi bẫy của chúng, kẻo, bị lừa dối bởi những sự lừa dối của chúng, người ấy làm bất kỳ điều gì gây thiệt hại cho sự cứu rỗi của chính mình. Và nếu xảy ra, người ấy đã lìa bỏ Đức Chúa Trời bởi một sự gian ác ghê tởm nào đó, cảm thức về vết thương người ấy đã gây cho lương tâm mình, và vết thương ấy, trừ khi được chữa lành kịp thời, cuối cùng phải đưa đến sự chết đời đời, không để người ấy yên ổn cho đến khi, bằng sự ăn năn được đổi mới, người ấy đã trở lại với Đức Chúa Trời và nhận được, với nhiều nước mắt, sự tha thứ tội lỗi mình từ lòng thương xót vô hạn của Ngài. Và vì mọi tín đồ ý thức về sự yếu đuối của chính mình, vì vậy, với sự nương cậy khiêm nhường vào sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, người ấy tha thiết trong những lời cầu nguyện sốt sắng cho những ảnh hưởng liên tục của nó, để sự bảo tồn và củng cố của mình; cầu nguyện, theo sự hướng dẫn của Chúa chúng ta, “xin đừng đem chúng con vào sự cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác.” Và theo cách này mọi tín đồ thật, được Đức Chúa Trời khích lệ và trợ giúp, cũng kiên trì và tự bảo tồn mình: “Chúng ta biết rằng, hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội; mà người sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy,” I Giăng 5:18. Và thật vậy, hễ ai tạo thành một phán xét đúng về sự đê tiện của tội lỗi, những tra tấn của địa ngục, và sự lớn lao của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; hễ ai chỉ nếm nhẹ nhất vẻ đẹp của tôn giáo, sự dễ chịu của ân điển, vinh dự của vinh hiển đời đời, và sự ngọt ngào không thể tin được của tình yêu Đức Chúa Trời; điều không thể là người ấy không kêu lên: “Kìa! Những người xa Ngài sẽ hư mất; Ngài đã hủy diệt mọi người đi đàng điếm khỏi Ngài: nhưng đối với tôi, đến gần Đức Chúa Trời là tốt,” Thi Thiên 73:27, 28 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 73:27, 28]. Đây là “với mục đích của lòng mà gắn bó với Chúa,” Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23.

XLI. Từ đây thấy rõ sự sai lầm của lời vu khống của đối thủ chúng ta, rằng, bởi giáo lý này về sự bảo tồn toàn năng của Đức Chúa Trời, một cánh cửa rộng được mở ra cho sự phàm tục và sự an toàn xác thịt. Việc nó rất hữu ích và hiệu quả cho sự an ủi của tín đồ, miễn là nó đúng, sẽ không bị mâu thuẫn ngay cả bởi những người phủ nhận nó. Nhưng không gì có thể hiệu quả cho sự an ủi của các thánh, mà, đồng thời, không hiệu quả cho việc thúc đẩy sự thánh khiết. Vì trong mọi sự an ủi, có một sự bày tỏ về tình yêu nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân khốn khổ đang lo lắng về sự cứu rỗi mình; và sự bày tỏ ấy về tình yêu Đức Chúa Trời càng rõ ràng, và sự áp dụng càng cụ thể, sự an ủi cũng càng mạnh. Ngoài ra, không gì quyền năng hơn để làm bùng cháy lòng chúng ta với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hơn sự hiểu biết, cảm thức, và nếm trải tình yêu Đức Chúa Trời được đổ ra trong chúng. Vì vậy hễ ai, mở rộng nhất ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự an ủi của mình, là điều chính sự trơ trẽn sẽ không phủ nhận chúng ta làm, trình bày cho các thánh những động cơ quyền năng nhất cho tình yêu Đức Chúa Trời và những hệ quả của nó.

XLII. Nhưng chúng ta hãy cho thấy cụ thể hơn rằng, giáo lý của chúng ta thích hợp hơn nhiều để thúc đẩy lòng tin kính, hơn điều đối thủ chúng ta duy trì về hạnh phúc không ổn định của tín đồ. Và thứ nhất, giáo lý của chúng ta chắc chắn minh họa vinh hiển của Đức Chúa Trời nhất, là điều giáo lý đối lập có xu hướng làm mờ. Chúng ta ca tụng quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể không chỉ kìm giữ kẻ thù bề ngoài của chúng ta khỏi lật đổ sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn cố định tâm trạng dao động của ý muốn chúng ta như vậy, đến nỗi nó không lìa bỏ tình yêu liên tục đối với sự thánh khiết; cũng như lẽ thật của Ngài trong những lời hứa của giao ước ân điển, mà chúng ta nương cậy an toàn và chắc chắn; được bảo đảm rằng, Đấng đã hứa cũng sẽ thực hiện; và sự tốt lành của Ngài, nhờ đó Ngài không hoàn toàn khước từ hay tước quyền thừa kế của con cái Ngài, hay cắt họ khỏi sự hiệp thông của Đấng Christ, ngay cả khi họ rơi vào một tội nặng nào đó, mà bằng những sự sửa trị của người cha, nhân từ khôi phục họ khỏi sự sa ngã và khuấy động họ đến sự ăn năn; và sự thánh khiết của Ngài, mà nhờ đó Ngài giấu mặt Ngài khỏi con cái Ngài, khi, trong một thời gian, họ dường như nhượng bộ tội lỗi quá nhiều, đến nỗi Ngài không ban cho họ sự tiếp cận thân mật với chính Ngài, cũng không ban những ảnh hưởng của những sự an ủi của Ngài, mà đâm mạnh và làm kinh hoàng lương tâm họ bằng cảm thức về sự phẫn nộ của Ngài, kẻo Ngài dường như giống tội nhân, hay có thể chịu đựng tội lỗi trong chính dân sự Ngài mà không phẫn nộ; và hiệu lực của công lao và sự cầu thay của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã đạt được và bảo tồn cho chính mình một cơ nghiệp không bao giờ bị chuyển nhượng. Tóm lại, chúng ta ca tụng quyền năng không thể thắng của Đức Thánh Linh, Đấng bảo tồn đền thờ huyền bí của Ngài như vậy, đến nỗi nó không thể bị hủy diệt, cũng không bị làm thành nơi ở của những linh ô uế. Nhưng vì tổng số tôn giáo của chúng ta gồm việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời; nên điều minh họa vinh hiển của Đức Chúa Trời theo cách này, thúc đẩy lòng tin kính nhất.

XLIII. Nhưng vì giáo lý đối lập tách sự nghiêng không thay đổi của ý chí tự do hướng đến điều tốt khỏi hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời; vì nó duy trì rằng Đức Chúa Trời không luôn thực hiện điều Ngài đã hứa; vì nó sẽ không cho phép rằng con cái Đức Chúa Trời, khi họ rơi vào những tội lỗi nặng, bị sửa trị bằng roi, mà bị tước quyền thừa kế và bị trừng phạt bằng sự chết thuộc linh; vì nó khẳng định rằng sự cầu xin đạt được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ có thể trọn vẹn, và về mọi phương diện hoàn toàn, dù không ai thật sự được cứu bởi nó, và rằng Đấng Christ không luôn được nghe trong những lời cầu nguyện Ngài; và rằng Đức Thánh Linh đôi khi bị ép buộc, bởi sự thay đổi của ý chí con người, từ bỏ nơi ở của Ngài cho linh ác; giáo lý đối lập, tôi nói, phải về nhiều phương diện, gây tổn thương cho quyền năng, lẽ thật, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời là Cha, cho công lao và sự cầu thay của Đức Chúa Trời là Con, và cho hiệu lực không thể thắng của Đức Thánh Linh.

XLIV. Thứ hai, giáo lý của chúng ta được thích ứng tuyệt hảo để lôi cuốn người chưa hoán cải nghiêm túc cố gắng hướng đến sự hoán cải và ăn năn; vì điều được hứa cho người ăn năn càng chắc chắn và ổn định, động cơ lấy từ sự xem xét nó càng hiệu quả. Kinh Thánh khắp nơi khuyên ngăn loài người khỏi tìm kiếm những điều tốt của thế gian này, và khích lệ họ tìm kiếm những điều tốt thuộc linh, từ lập luận này, rằng điều trước sẽ hư mất, nhưng điều sau tồn tại đời đời. Giăng 6:27: “Đừng lao động vì thức ăn hư mất, mà vì thức ăn tồn tại đến sự sống đời đời.” I Giăng 2:15, 17: “Đừng yêu thế gian: thế gian qua đi, và dục vọng của nó: nhưng người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời ở lại đời đời.” Và thật vậy, điều gì có thể quyền năng hơn để khích lệ đến sự ăn năn hơn sự suy ngẫm này? “Bao lâu tôi bị phân tâm bởi những lo lắng bồn chồn của đời này, dù thành công của tôi lớn đến đâu, tôi chỉ có thể tích lũy những kho báu hư mất, mà tôi có lẽ bị tước đoạt ngay trong đời này, và sự nhớ lại chúng chắc chắn sẽ hành hạ tôi trong đời sau. Nhưng nếu tôi siêng năng theo đuổi công việc hoán cải của mình, tôi sẽ, từ khoảnh khắc đầu tiên của điều ấy, nhận được tình yêu ấy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà khỏi đó không gì sẽ bao giờ có thể tách tôi ra lại; và tôi hưởng điều ấy càng sớm, tôi càng sớm đạt được điều tốt tối cao ấy được sở hữu mà không có bất kỳ nguy hiểm nào về việc khổ sở của tôi được đổi mới.”

XLV. Nhưng giáo lý đối lập được thích ứng để trì hoãn những nỗ lực hướng đến sự ăn năn. Vì, khi nó được khắc sâu trên một người, rằng một con cái Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh, sau khi trong một thời gian đã tham gia việc thực hành sự thánh khiết, không chỉ có thể, mà thật sự thường sa ngã, và trở thành một con của ma quỷ, bị Cha thiên đàng tước quyền thừa kế, và với khó khăn lớn hơn được đổi mới đến sự ăn năn, người ấy đã tiến bộ trong sự thánh khiết càng xa: tư tưởng sẽ dễ dàng được những người nghe về những lời khuyên đến sự ăn năn giải trí, rằng không có dịp để thúc ép vấn đề hoán cải của họ tha thiết như vậy trong những năm tháng dịu dàng của họ, kẻo có lẽ, xét sự không kiên định lớn của tuổi trẻ không ổn định, họ bị một tội lớn nào đó vượt qua và tình trạng của họ tệ hơn nhiều so với trước: rằng điều khôn ngoan hơn là chờ đợi những năm tháng ấy (vì chúng ta thường hứa cho mình đời sống dài), mà trong đó cả phán xét của chúng ta chín chắn hơn, và tâm trí thường theo đuổi với sự kiên định hơn điều nó đã một lần áp dụng, trong khi hưởng những niềm vui của thế gian này. Bấy giờ, không gì có thể độc hại hơn tư tưởng này, mà tuy nhiên giáo lý này gợi ý.

XLVI. Thứ ba, giáo lý của chúng ta cũng rất quyền năng để xác nhận người được chọn, đã hoán cải trong đời sống thuộc linh, và làm cho họ sống động đến việc thực hành liên tục tôn giáo, là điều có thể được chứng minh nhiều cách: Thứ nhất, mọi lập luận được nêu ra từ sự bội đạo có thể của các thánh, được lấy từ sự sợ hãi hình phạt và sự kinh hoàng của những lời đe dọa khủng khiếp; nhưng những lập luận lấy từ sự bảo tồn quyền năng nhất của Đức Chúa Trời, không thở ra điều gì ngoài tình yêu Ngài và sự ngọt ngào không thể tin được của ân điển Đức Chúa Trời. Hơn nữa chắc chắn rằng, con cái Đức Chúa Trời, “là những người không nhận lãnh linh của sự nô lệ lại để sợ hãi; mà linh của sự nhận làm con, nhờ đó họ kêu, A-ba, Cha,” Rô-ma 8:15, được kéo quyền năng hơn bởi những sợi dây tình yêu, hơn là bị thúc đẩy bởi cây roi kinh hoàng; vì, “tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta,” II Cô-rinh-tô 5:14. Thứ hai, mọi tôn giáo của chúng ta không gì khác ngoài lòng biết ơn; nhưng rõ ràng rằng, người ấy thúc đẩy lòng biết ơn hiệu quả hơn, là người chứng minh bằng những lập luận thuyết phục, rằng hạnh phúc được ban từ ân điển, sẽ liên tục bởi sự giúp đỡ của cùng ân điển, hơn người duy trì rằng, dù nó thật sự lớn, nhưng nó có thể bị mất. Thứ ba, điều công bình là, phần thưởng của bổn phận chúng ta càng được bảo đảm tốt hơn, chúng ta càng siêng năng trong việc thực hành tôn giáo. Vì sự xem xét phần thưởng ở trong những điều làm cho các mạng lịnh của Đức Chúa Trời ngọt ngào, Thi Thiên 19:10. Nhưng chúng ta bảo đảm cho những người thờ phượng trung tín của Đức Chúa Trời từ chính lời Ngài, rằng, từ khi họ mới bước vào con đường tin kính chân thành, phần thưởng của họ chắc chắn; kêu gọi họ với sứ đồ, I Cô-rinh-tô 15:58: “Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc, vì biết rằng công lao của anh em không vô ích trong Chúa.” Nhưng đối thủ chúng ta làm nản lòng mọi sự siêng năng cách bất hạnh, trong khi họ dạy rằng chúng ta không biết công lao của mình sẽ vô ích hay không, vì có thể chúng ta sa ngã, và như vậy đã lao động vô ích từ đầu.

CHƯƠNG XIV: Về Sự Vinh Hiển Hóa

I. Như mọi công việc của Đức Chúa Trời hướng đến vinh hiển Ngài, thì cũng hướng đến sự vinh hiển hóa dân được chọn của Ngài. Đây chắc chắn là vinh hiển của Đức Chúa Trời, là tự bày tỏ trong người được chọn của Ngài, là điều Ngài là cho chính Ngài, nguồn của hạnh phúc hoàn hảo. Khi Ngài làm điều này, “Ngài được vinh hiển trong các thánh Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Tín đồ hớn hở trong hy vọng này về sự cứu rỗi của họ, liên kết với vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi nó được gọi bằng chính danh ấy trong Kinh Thánh: “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2. Sự vinh hiển hóa của chúng ta được gọi là vinh hiển của Đức Chúa Trời, không chỉ vì nó đến từ, và được Đức Chúa Trời tự do ban cho chúng ta; mà còn, vì sự huy hoàng của Đức Chúa Trời Oai Nghiêm tự bày tỏ không ở đâu rực rỡ hơn, hơn trong hạnh phúc vinh hiển ấy Ngài làm chiếu sáng trong dân yêu dấu của Ngài.

II. Một số người sẽ chứng minh rằng chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi đến điều này, từ II Phi-e-rơ 1:3, Đấng đã kêu gọi chúng ta đến vinh hiển và đức hạnh; nhưng tiếng Hy Lạp chạy, “διὰ δόξης καὶ ἀρετῆς, bởi vinh hiển và đức hạnh,” có thể được hiểu hoặc về vinh hiển và đức hạnh của chúng ta, hoặc về vinh hiển và đức hạnh của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Nếu chúng ta hiểu nó về của chúng ta, nghĩa sẽ là, Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự hiệp thông với chính Ngài, bởi một sự bày tỏ rõ ràng như vậy về vinh hiển sẽ được bày tỏ trong các thánh, và bởi sự trình bày đức hạnh thật, được thực hiện trong Phúc Âm, đến nỗi không ai có thể biết nó, mà không bị bùng cháy với ước muốn hướng đến nó. Nhưng sẽ tốt hơn áp dụng chúng cho Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ ở nơi khác gọi chúng là “τὰς ἀρετὰς τοῦ καλέσαντος ἡμᾶς, những đức hạnh (lời ngợi khen) của Đấng đã kêu gọi chúng ta,” I Phi-e-rơ 2:9. Và một số bản thảo có “ἰδίᾳ δόξῃ καὶ ἀρετῇ, vinh hiển và đức hạnh của chính Ngài;” và khi ấy nghĩa sẽ là, Ngài đã kêu gọi chúng ta bởi đức hạnh vinh hiển của chính Ngài; hay, điều tôi cho là đầy đủ nhất, Chúa Giê-xu đã kêu gọi chúng ta bởi vinh hiển, trong khi Ngài trình bày cho chúng ta một vinh hiển trong chính Ngài, như của Con độc sinh của Cha, và bởi đức hạnh, trong khi Ngài bày tỏ một đời sống đầy mọi ví dụ của đức hạnh, là những điều, khi được trình bày trong một Phúc Âm được rao giảng, cho thấy rõ ràng, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Cứu Chúa trong thế gian. Và như vậy chúng ta giữ ý nghĩa thích hợp của tiểu từ διὰ, mà tôi chưa thấy được chứng minh bởi bất kỳ ví dụ nào chỉ về cùng nghĩa như εἰς, đến. Thật vậy, Beza đáng kính đưa ra Rô-ma 6:4, nơi Đấng Christ được nói là sống lại từ kẻ chết, διὰ τῆς δόξης τοῦ Πατρός, tức là, ông nói, “cho vinh hiển của Cha.” Nhưng một sự giải thích như vậy là không cần thiết; hãy để chúng ta nói, như những lời mang, “bởi vinh hiển của Cha,” thừa nhận một nghĩa hai mặt, và cả hai đều rất phù hợp. Như thứ nhất, bởi vinh hiển có nghĩa là sức mạnh và quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì đôi khi từ Hy Lạp δόξα đáp ứng từ Hê-bơ-rơ עוז, Ê-sai 45:24. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là “đã làm cho Đấng Christ sống lại, διὰ τῆς δυνάμεως αὐτοῦ, bởi quyền năng của chính Ngài,” I Cô-rinh-tô 6:14, theo cùng nghĩa. Lại nữa, nếu bởi vinh hiển chúng ta hiểu sự bày tỏ về sự tuyệt hảo siêu việt của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói rằng, Đấng Christ đã sống lại bởi vinh hiển của Cha, vì đó là vì vinh hiển của Cha mà Con độc sinh và công chính của Đức Chúa Trời nên sống một đời sống vinh hiển trong chính Ngài, và một đời sống thánh trong các chi thể Ngài.

III. Nhưng dù nghĩa của Phi-e-rơ là gì, rõ ràng chúng ta vừa được kêu gọi vừa được xưng công chính, để đến vinh hiển; và vì mục đích ấy được Đức Chúa Trời bảo tồn cách quyền năng. Phao-lô nói về sự kêu gọi của chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12: “Đấng đã kêu gọi anh em đến vương quốc và vinh hiển Ngài:” về sự xưng công chính ông nói, Rô-ma 8:30, “Những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển:” về sự bảo tồn Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:5: “Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin đến sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng.

IV. SỰ VINH HIỂN HÓA là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thật sự chuyển dân được chọn và được cứu chuộc của Ngài từ một tình trạng bất hạnh và đê tiện, đến một tình trạng hạnh phúc và vinh hiển. Và nó có thể được xét, hoặc như bắt đầu trong đời này; hoặc như hoàn thành trong đời sau. “Những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,” Rô-ma 8:23, Đấng là “Linh của vinh hiển,” I Phi-e-rơ 4:14, ngay trong đời này được ban cho con cái Đức Chúa Trời; không chỉ để bởi những điều này họ có thể tự an ủi trong nghịch cảnh, mà còn để, từ những điều này, họ có thể ở mức độ nào đó suy ra, hạnh phúc tương lai ấy là gì và lớn thế nào, được dành cho họ trên trời; và để, đã nếm trước phần thưởng lớn ấy họ kỳ vọng, họ có thể vui vẻ hơn trong con đường đức tin và sự thánh khiết: bấy giờ những trái đầu mùa này gồm những điều sau.

V. Thứ nhất, trong sự thánh khiết tuyệt hảo nhất ấy, được tự do ban cho người được chọn, và đã được mô tả, chương xii. Vì, như có sự nhơ bẩn lớn nhất trong tội lỗi, vì nó trái ngược với luật pháp công bình và công chính nhất của Đức Chúa Trời; thì cũng có sự đê tiện và khổ sở lớn nhất, vì nó làm cho con người không giống Đức Chúa Trời vinh hiển vô hạn và được phước nhất. Theo đó hai điều này được nối kết; “họ đã phạm tội, và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23; và tội lỗi được gọi là “điều đáng xấu hổ ấy,” Giê-rê-mi 3:24 [theo bản văn gốc: Giê-rê-mi 3:25 / 11:13]. Ngược lại, trong sự công chính và sự thánh khiết, không chỉ có một sự tốt lành đạo đức nào đó, chừng nào chúng phù hợp với luật pháp và với Đức Chúa Trời, khuôn mẫu của chúng; mà còn một vinh hiển tuyệt hảo, chừng nào trong chúng có một sự giống nhau với Đức Chúa Trời được phước nhất; Đấng Môi-se thể hiện là נאדר בקדש huy hoàng, “vinh hiển trong sự thánh khiết,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Theo đó, “hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 11:7, được nối kết. Xem điều chúng ta đã nói, chương viii. tiết ix. Chưa nói bây giờ về sự ngọt ngào và dũng cảm không thể tin được với Đức Chúa Trời, mà ý thức về sự nên thánh ban cho những người cố gắng hướng đến nó. Vì cớ đó Đa-vít mô tả “những luật lệ của Đức Giê-hô-va là sự vui mừng của lòng, ngọt hơn mật và mật của tàng ong,” Thi Thiên 19:8, 10.

VI. Thứ hai, trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời ấy, mà Ngài tôn vinh các thánh ngay trong đời này bằng. Chúng ta sẽ ngay nghe rằng, hạnh phúc trọn vẹn của đời sau gồm sự nhìn thấy trọn vẹn Đức Chúa Trời. Vì vậy sự nhìn thấy ấy, là đặc ân của tín đồ ở đây, chắc chắn là sự khởi đầu của sự nhìn thấy kia. Bấy giờ Đức Chúa Trời trình diện chính Ngài ở đây để được thấy; thứ nhất, bởi đức tin, là điều, thật vậy, là sự tối tăm đơn thuần, khi so sánh với ánh sáng của vinh hiển, và, về phương diện ấy, được phân biệt với sự thấy, II Cô-rinh-tô 5:7, và được nói là bằng chứng của “những điều không thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1; nhưng nó là một ánh sáng rõ ràng và chiếu sáng, so với sự ngu dốt của người không tin, “mà trong họ thần của thế gian này đã làm mù tâm trí họ,” II Cô-rinh-tô 4:4. Do đó Môi-se được nói bởi đức tin “đã thấy Đấng không thấy được,” Hê-bơ-rơ 11:27. Bởi đức tin cũng “chúng ta tất cả với mặt không che nhìn như trong một gương vinh hiển của Chúa,” II Cô-rinh-tô 3:18. Đức tin của tín đồ cũng không chỉ nhìn những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời nói chung, như chúng ở trong Ngài, mà nó cũng nhìn chúng như thuộc về họ, và trở thành của họ vì cớ Đấng Christ. Điều chắc chắn có ảnh hưởng không nhỏ đến sự cứu rỗi của chúng ta. Người tin, và bởi đức tin nhìn xem Đức Chúa Trời, và điều ấy như của chính mình, không chỉ kỳ vọng, mà đã có sự sống đời đời, và qua chính “đức tin ấy người ấy được cứu,” Ê-phê-sô 2:8; theo điều Chúa chúng ta, Giăng 5:24: “Quả thật, quả thật, ta nói với các ngươi, người nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta, thì có sự sống đời đời.” Thứ hai, Đức Chúa Trời cũng được thấy bởi một cảm thức kinh nghiệm về sự tốt lành của Ngài, tự len lỏi thân mật vào linh hồn, trong việc sử dụng thánh các tạo vật. Đến nỗi người ấy không chỉ biết bằng lý luận rằng Đức Chúa Trời tốt lành, không chỉ tin nó trên thẩm quyền của lời chứng không sai lầm, mà có kinh nghiệm về nó cả bằng sự thấy, cảm giác, và nếm trải, trong khi chính Đức Chúa Trời, bằng phương tiện các tạo vật Ngài, làm linh hồn vui thích cách kỳ diệu. Về mục đích này là lời mời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 34:8: “Ôi! Hãy nếm và xem, Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào.” Thứ ba, Ngài được thấy trực tiếp hơn nữa, khi Ngài tự bày tỏ cho linh hồn, trong khi nó đang miệt mài trong sự suy gẫm thánh, cầu nguyện, và những việc thực hành sùng kính khác, như nguồn của sự sống và nguồn của ánh sáng; đến nỗi ảnh hưởng nó cách kỳ diệu bằng sự phóng trực tiếp những tia sáng Ngài vào nó. Điều này, tôi tưởng, là điều Đa-vít ước ao, khi ông tìm kiếm “để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và tìm hiểu trong đền thờ Ngài,” Thi Thiên 27:4. Và điều này, tôi có khuynh hướng nghĩ, ông đã nhận được, khi ông hát, כן בקדש חזיתיך, “để thấy quyền năng và vinh hiển của Chúa, như tôi đã thấy Chúa trong nơi thánh,” Thi Thiên 63:3 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 63:2]. Thứ tư, một điều đặc biệt đôi khi được ban cho những Cơ Đốc nhân bệnh và sắp chết, mà trong trí tưởng tượng của họ Đức Chúa Trời đôi khi vẽ rõ ràng như vậy những hình ảnh sáng nhất của những điều thiên đàng, đến nỗi họ dường như thấy chúng trước mắt mình; họ cũng không bị ảnh hưởng khác hơn nếu chính những vật ấy hiện diện trước họ. Linh hồn càng gần trời, nó cũng được soi sáng bằng những tia sáng hơn của ánh sáng siêu thiên, chảy từ Đấng, là ánh sáng tự thân, ngự trong ánh sáng không thể tiếp cận. Về điều này có không ít ví dụ trong lịch sử đời sống và sự chết của những người tin kính, và rất nhiều kinh nghiệm xuất hiện trong việc thăm viếng người bệnh hằng ngày của chúng ta. Đây là một loại sự giáng xuống của trời vào linh hồn, trước khi linh hồn được cất lên trời.

VII. Maimonides, người khôn ngoan nhất trong dân Do Thái, dường như đã có điều gì đó về mục đích của ông trong tâm trí, khi, trong More Nevochim, phần 3, chương 51, về cuối, ông nói như sau: “Các năng lực của thân thể càng bị suy yếu, và lửa dục vọng bị dập tắt, sự hiểu biết càng được củng cố, ánh sáng của nó tăng, sự nắm bắt được thanh sạch, và nó càng vui mừng về điều nó nắm bắt; đến nỗi khi người trọn vẹn đã đến tuổi trưởng thành, và vừa đến gần sự chết, sự nắm bắt, niềm vui nảy sinh từ sự nắm bắt ấy, và tình yêu đối với vật được nắm bắt, được tăng cao cách phi thường, đến nỗi linh hồn, như thể, ở trong tình trạng tách khỏi thân thể, trong thời gian của niềm vui cao ấy. Về điều này những người khôn ngoan của chúng ta đã hướng đến, trong khi họ nói rằng, khi Môi-se, A-rôn, và Mi-ri-am chết, ba người này chết בנשיקה, trong nụ hôn, hay bởi nụ hôn. Vì, họ nói, điều được nói, ‘Môi-se tôi tớ của Đức Giê-hô-va chết ở đó trong đất Mô-áp על פי יהוה, tại miệng của Đức Giê-hô-va,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:5, cho thấy rằng, ông chết trong hành động hôn, בנשיקה. Và như vậy người ta nói về A-rôn, ‘Tại miệng của Đức Giê-hô-va, và ông chết ở đó,’ Dân Số Ký 33:38. Họ cũng khẳng định về Mi-ri-am, rằng nàng chết בנשיקה, trong hành động hôn: nhưng tuy nhiên Kinh Thánh không nói về nàng, tại miệng của Đức Giê-hô-va, vì, là một phụ nữ, cách nói dụ ngôn ấy không phù hợp. Nhưng nghĩa là, họ chết vì tình yêu quá mức, trong niềm vui của sự nắm bắt nó. Về chính cụm từ, những người khôn ngoan của chúng ta mượn nó từ Nhã Ca, nơi sự nắm bắt về Đấng Tạo Hóa, kết hợp với tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, được gọi là נשיקה, ‘hôn, nguyện người hôn tôi bằng tình yêu của miệng người,’ Nhã Ca 1:2.” Đến đây là người Do Thái uyên bác ấy.

VIII. Thứ ba, trong sự sở hữu và hưởng thụ đầy ân điển Đức Chúa Trời; khi chính Đức Chúa Trời, theo lời hứa của giao ước Ngài, hiệp thông với họ, và ban cho họ không chỉ thấy Ngài, mà còn sở hữu và hưởng Ngài theo cách chúng ta đã giải thích, Chương x. tiết 33; và trong điều này gồm sự cứu rỗi. “Phước cho dân nào ở trong trường hợp như vậy; thật vậy, phước cho dân nào có Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 144:15 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 144:15]. Người có thể công bình tự hào về sự giàu có, là người được nhận vào sự sở hữu hạnh phúc lớn như vậy. “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và chén của tôi, Ngài duy trì phần của tôi. Những sợi dây đã rơi cho tôi ở những nơi dễ chịu; thật vậy, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp,” Thi Thiên 16:5, 6. Nhưng sự hưởng thụ ấy của Đức Chúa Trời gồm niềm vui ngọt ngào và thường xuyên linh hồn lấy trong Ngài như kho báu của nó, Thi Thiên 73:28, trong việc nó được làm giàu bằng sự giàu có của Ngài, được nuôi bằng sự dư dật của Ngài, được bảo tồn bởi quyền năng Ngài, được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan Ngài, được làm mới bởi sự tốt lành Ngài, và, tóm lại, được đầy sự đầy đủ của Ngài; đến nỗi nó biết không điều gì nó có thể ước ao, ngoài sự hưởng thụ trọn vẹn Ngài, mà nay nó chỉ có những trái đầu mùa. “Phước cho người Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài, để người ấy có thể ở trong hành lang Ngài: người ấy sẽ được đầy sự tốt lành của nhà Ngài, tức là đền thánh Ngài.” Thi Thiên 65:4.

IX. Thứ tư, những khởi đầu huy hoàng như vậy của vinh hiển sinh ra “mọi sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết,” Cô-lô-se 2:2, và sự chắc chắn vững chắc nhất về hạnh phúc hoàn hảo sẽ được hưởng trong thời gian chỉ định của nó. Vì khi một người đã nhận những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, và có rất nhiều và những dấu hiệu rõ ràng như vậy về sự hiệp thông của mình với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì sao người ấy không thể nói với Phao-lô, “Tôi biết tôi đã tin ai, và tôi được xác tín rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài đến ngày ấy,” II Ti-mô-thê 1:12: và lại, “Tôi được xác tín rằng không sự chết cũng không sự sống sẽ có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, ở trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta,” Rô-ma 8:38, 39. Và thật vậy, tôi không biết, liệu bất kỳ điều gì dễ chịu và dễ chịu hơn có thể được ước ao trong đời này, hơn sự bảo đảm trọn vẹn ấy của đức tin chúng ta, hoàn toàn làm bình tĩnh lương tâm, và làm nó vui thích bằng sự ngọt ngào không thể diễn tả của những sự an ủi.

X. Thứ năm, rất nhiều và những lợi ích lớn như vậy được nối kết với nhau, sinh ra một niềm vui không thể diễn tả và đầy vinh hiển, mà bởi đó Phi-e-rơ làm chứng, “dù nay không thấy, nhưng tin họ vui mừng,” I Phi-e-rơ 1:8. Vì Đức Chúa Trời ấy, mà họ có sự hiệp thông như Đức Chúa Trời của họ, là niềm vui vượt trội của họ אל שמחת גילם “Đức Chúa Trời của niềm vui hớn hở của họ,” Thi Thiên 43:4. Không gì vượt hơn niềm vui này về hiệu lực, vì nó thấu vào linh hồn sâu kín nhất, và một mình đủ để làm ngọt những đau khổ nặng nề nhất trong mọi đau khổ, dù chúng đắng đến đâu, và dễ dàng xua tan thống khổ lớn nhất của linh hồn: đến nỗi những người tử đạo trung tín của Đấng Christ, đã nếm sự ngọt ngào của nó, đã đi với niềm vui và những bài ca ngợi khen đến những tra tấn tàn khốc nhất, như đến những bữa tiệc xa hoa nhất. Không gì thanh sạch hơn. Nó không làm xáo trộn tâm trí, trừ khi theo cách cứu rỗi, khôn ngoan, và thánh; rằng, không có quyền chỉ huy chính mình, mà đầy Đức Chúa Trời, và ở ngay biên giới của trời, nó vừa ủng hộ và nói vượt trên năng lực của một con người. Một người càng uống dư dật nước mật thuộc linh này, dù người ấy có thể dường như mê sảng đối với người khác không biết những niềm vui ấy, người ấy càng thanh sạch, và khôn ngoan, và hạnh phúc. Không gì, tóm lại, hằng định hơn; “Niềm vui đời đời trên đầu họ,” Ê-sai 35:10; “Lòng các ngươi sẽ vui mừng, và niềm vui của các ngươi không ai lấy khỏi các ngươi,” Giăng 16:22. Nếu nó không hằng định về những hiệu quả thứ hai, hay những hành động sau, như chúng được gọi, nhưng nó ít nhất như vậy, về nền tảng và hành động đầu tiên. Vì dù Đức Chúa Trời trong đời này, theo sự khôn ngoan vô hạn Ngài, trộn sự ban cho sự ngọt ngào Ngài với nhiều cay đắng, nhưng tín đồ có điều ấy trong mình, chứng minh nguồn không cạn của một niềm vui thỉnh thoảng trào ra, và của một niềm vui sau đó sẽ tiếp tục chảy đời đời.

Đức Chúa Trời cũng không luôn ban niềm vui này bằng bàn tay tiết kiệm: đôi khi Ngài ban nó dư dật như vậy cho dân sự Ngài, đến nỗi họ gần như tự thừa nhận mình không thể chịu nổi niềm vui thiên đàng như vậy trên đất, và nói với Ephrem Syrus; “Lạy Chúa, xin rút lại một chút, kẻo chiếc bình giòn của lòng con vỡ ra bởi những tia sáng của ân huệ Chúa phóng quá mạnh.” Nếu Đức Chúa Trời làm những điều lớn như vậy cho dân sự Ngài trong ngục tù, Ngài sẽ không làm gì trong cung điện? Nếu những trái đầu mùa dư dật như vậy, mùa gặt sẽ phong phú biết bao?

XI. Sự vinh hiển hóa của đời sau lại có các mức độ và thời kỳ riêng của nó; và là của linh hồn tách khỏi thân thể mình, trước sự phán xét cuối cùng, hoặc của toàn bộ con người sau sự sống lại. Ở đây chúng ta phải chú ý bệnh hoại thư của thần học Socinus, mà nghĩa của nó khó nắm bắt, những kẻ giả hình tệ nhất này quá rối rắm và tối tăm. Tôi sẽ đưa ra chính lời của họ, từ bản tóm tắt họ tự soạn, và Cloppenburg đáng kính đã đảm nhận bác bỏ.

XII. Quan điểm của họ về tình trạng của linh hồn sau khi chết là thế này: Rằng con người khi chết trải qua một sự tan rã hoàn toàn như vậy, đến nỗi hoàn toàn không là gì, trừ khi linh của người ấy (ngay cả như linh của thú vật) như một loại gió hay hơi thở, trở về Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó, Truyền Đạo 12.——vì hơi thở hay linh ấy là một loại đức hạnh hay hiệu lực của Ngài, Đấng nó trở về——hơn nữa, họ suy ra từ điều này, rằng linh hồn sau khi chết không có cảm giác; thật vậy, không, thật sự tự tồn tại trong chính chúng, như những con người. Toàn bộ đến thế này: Thứ nhất, vì họ tranh luận rằng linh hồn không phải là một bản thể, mà là một loại đức hạnh và hiệu lực, như sức mạnh, sức khỏe, trí tuệ, kỹ năng, và những điều tương tự; họ phủ nhận rằng nó tự tồn tại theo bất kỳ cách nào. Thứ hai, như họ nói, nó trở về Đức Chúa Trời, họ quy cho nó không gì, ngoài điều nó có chung với linh của thú vật; mơ mộng, tức là, về một loại không khí hay hơi thở của Đức Chúa Trời, mà một hạt của nó mọi người, và mọi thú vật hưởng; bởi đó Đức Chúa Trời cảm hứng, làm sống và vận động thân thể chúng, và khi nó được thở ra khi chết, Ngài nhận như một loại đức hạnh hay hiệu lực của chính Ngài. Thứ ba, tuy nhiên việc trở về Đức Chúa Trời ấy không ngăn cản con người, “sau khi chết, trở nên hoàn toàn không là gì,” như thú vật không là gì sau khi chết; chỉ với sự khác biệt này, rằng linh hồn con người có lý trí, và có hy vọng về sự sống đời đời; như linh hồn của người công chính sẽ thật sự sống đời đời. Nhưng khi ấy họ có ý sự sống đời đời ấy, bắt đầu vào sự sống lại, mà bởi đó linh hồn cũng như thân thể sẽ lại được đem vào tồn tại; trong khi linh hồn của kẻ ác sẽ ở trong cùng tình trạng với linh hồn của thú vật, là những linh hồn không được tái tạo bởi bất kỳ sự sống lại nào. Thứ tư, vì họ phủ nhận linh hồn, sống sót sau sự chết, là những bản thể; điều rõ ràng hơn nhiều, rằng họ phủ nhận chúng có khả năng nhận phần thưởng hay hình phạt, là điều chủ nghĩa Epicurus trắng trợn.

XIII. Vì vậy chúng ta phải chứng minh ba điều này theo thứ tự của chúng: Thứ nhất, rằng linh hồn con người thật sự sống sót sau khi chết. Thứ hai, rằng chúng sống và nghĩ; vì sự sống ấy, là điều thiết yếu cho linh hồn, gồm những điều này; và do đó chúng hoặc hưởng sự hiệp thông được phước của Đức Chúa Trời với niềm vui cao nhất, hoặc bị hành hạ bằng con sâu gặm nhấm của lương tâm, và sự kỳ vọng kinh khủng về một sự phán xét tương lai với nỗi đau cao nhất. Thứ ba, rằng linh hồn của người công chính (vì chúng ta nay bàn về vinh hiển của họ) ngay lập tức, khi rời khỏi thân thể, được tiếp nhận, không chỉ vào những niềm vui thiên đàng, mà còn vào những nơi ở thiên đàng.

XIV. Về điều thứ nhất: rằng linh hồn, khi được giải thoát khỏi thân thể, tự tồn tại; và rằng con người sau khi chết không bị giảm xuống thành không, các sách thánh tuyên bố rõ ràng như vậy, đến nỗi hầu như không gì có thể rõ ràng hơn. Chúa Giê-xu chứng minh không thể thắng rằng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp tồn tại, khi, lâu sau khi họ chết, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Ma-thi-ơ 22:32, so sánh với Lu-ca 20:38. Vì, Ngài có thể là Đức Chúa Trời của họ thế nào, khi chính họ không tồn tại? Và nếu linh hồn, khi tách khỏi thân thể, không thể tự tồn tại chút nào, Phao-lô đã nghi ngờ cách lố bịch, liệu ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, trong thân thể hay ngoài thân thể, II Cô-rinh-tô 12:2, 3. Những lời của ông cũng đã vô ích, Phi-líp 1:23, “Tôi ước ao được tan rã, hay ra đi, và ở với Đấng Christ.” Thật vậy, ông nói, được tan rã, hay ra đi, và không bị dập tắt: chúng ta cũng không thể từ chối rằng người ấy có tồn tại, là người được nói là ở với Đấng Christ. Và thử hỏi, chúng ta đến không chỉ với muôn thiên sứ, mà còn với linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn, là những người ở trong thành Giê-ru-sa-lem thiên đàng, nếu không có những người như vậy tồn tại thì sao? Hê-bơ-rơ 12:23. Dụ ngôn nổi tiếng về người giàu và La-xa-rơ là để làm gì, ngoài việc cho chúng ta biết về sự tồn tại của những linh hồn tách rời, và những tình trạng khác nhau của chúng? Lu-ca 16. Những lời cầu nguyện ấy của tín đồ, và của chính Đấng Christ, mà bởi đó họ giao phó linh sắp ra đi của mình cho Đức Chúa Trời, là để làm gì? Thi Thiên 31:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59. Tóm lại, vì Đấng Christ, Đấng những người này sỉ nhục là một người đơn thuần, là một người thật, và trong mọi sự giống anh em Ngài, tôi hỏi, họ nghĩ linh hồn Ngài đã trở nên gì trong ba ngày chết của Ngài? Nó cũng tan biến vào không khí mỏng, và Đấng Christ thật sự bị hủy diệt sau khi chết, cho đến khi linh hồn Ngài được làm sống lại cùng thân thể Ngài sao? Họ phải nói một trong hai điều này! Hoặc linh hồn Đấng Christ có bản tính hoàn toàn khác với của chúng ta, là điều, họ khẳng định, không thể tự tồn tại theo bất kỳ cách nào, tức là trong tình trạng tách rời, và như vậy họ mâu thuẫn Phao-lô, là người tuyên bố rằng “Ngài trong mọi sự giống anh em Ngài, nhưng không có tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 2:17, và 4:15: hoặc Đấng Christ bị hủy diệt trong ba ngày chết của Ngài; và như vậy họ mâu thuẫn chính Đấng Christ, là Đấng đã hứa với kẻ trộm rằng người ấy sẽ ở với Ngài trong Ba-ra-đi, ngay khi cả hai chết, Lu-ca 23:43.

XV. Những kẻ dị giáo, cũng vậy, xuyên tạc nghĩa của Người Truyền Đạo, là người nói, Truyền Đạo 12:7, “khi ấy bụi sẽ trở về đất, như nó đã là; và linh sẽ trở về Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó:” như thể việc trở về ấy không gì ngoài một sự phân giải vào Đức Chúa Trời, của tôi không biết đức hạnh gì, mà họ gọi là một hạt của hơi thở Đức Chúa Trời, xuất phát từ Đức Chúa Trời; gần như theo cách như vậy với Đức Chúa Trời như nay nhận từ thân thể, như nó đã ở với Ngài trước khi nó dời vào thân thể, là những ý kiến quái dị! Điều trái ngược cả với bản tính của Đức Chúa Trời, lẫn của chúng ta, rằng hoặc linh hồn chúng ta là bất kỳ phần nào của Đức Chúa Trời, hoặc Đức Chúa Trời là bất kỳ phần nào của linh hồn chúng ta. Nghĩa của người truyền đạo không mơ hồ chút nào. Sau khi con người chết, ông nói rằng, tình trạng của thân thể hoàn toàn khác với tình trạng của linh. Thân thể, khi bị tước linh hồn, ông gọi là bụi; vì sự kết hợp của linh hồn với thân thể là sợi dây, và như thể, xi măng mà bởi đó các phần của thân thể vẫn nối kết. Sau khi linh hồn ra đi, thân thể không sự sống, lúc đầu được tạo thành từ đất, không gì ngoài một đống hạt đất, mà vào đó nó cũng phân giải theo thời gian. Nhưng tình trạng của linh hồn hoàn toàn khác. Nó không chết, cũng không bị phân giải, như thân thể; mà “đi đến Đức Chúa Trời,” như đến Đấng phán xét, là Đấng sẽ chỉ định cho nó chỗ của nó, hoặc phần thưởng hoặc hình phạt. Thật vậy, “nó trở về Đức Chúa Trời,” không phải như thể nó thật sự đã ở với Đức Chúa Trời, trước khi nó được truyền vào thân thể; (vì Đức Chúa Trời “tạo thành linh của con người ở trong người,” Xa-cha-ri 12:1,) mà vì, theo thứ tự bản tính và hiệu lực, nó thuộc về Đức Chúa Trời trước khi nó thuộc về con người; vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho và làm nó cho con người. Điều Euripides đã nói cách tao nhã, như được Philo trích trong sách De Mundi Immortalitate của ông, kỳ diệu phù hợp với câu nói này của người truyền đạo, Χωρεῖ δʼ ὀπίσω, τὰ μὲν ἐκ γαίας Φύντʼ εἰς γαῖαν· τὰ δʼ ἀπʼ αἰθερίου Βλαστόντα γονῆς, εἰς οὐράνιον Πόλον ἦλθε πάλιν. Tức là, như Grotius giải thích nó. Retroque meant, quæ terra dedit, Iterum in terram. Quod ab ætherio Venerat ortu, cæleste poli Repetit templum. Trong tiếng Anh như sau: “Điều gì nảy sinh từ đất, trở lại đất lần nữa: nhưng điều gì từ trời rút ra dòng dõi cao của nó, lại trở về đó?” Tương tự điều này là của Epicharmus, trích trong Plutarch ad Appollon: “Συνεκρίθη καὶ διεκρίθη καὶ ἀπῆλθεν ὅθεν ἦλθε πάλιν• γᾶ μὲν εἰς γᾶν, πνεῦμα δʼ ἄνω. Chúng được nối kết với nhau, và sau đó tách ra, và trở lại từ nơi chúng đến; đất về đất, linh lên trời.”

XVI. Không ai nên đối lập lời chứng này, câu 19 của chương 3; “Tôi đã nói trong lòng——điều xảy đến cho con loài người, xảy đến cho thú vật, ngay cả một điều xảy đến cho chúng: như con này chết, con kia cũng chết; thật vậy, chúng có một hơi thở, đến nỗi con người không có sự vượt trội hơn thú vật; vì mọi sự đều là hư không.” Vì, rõ ràng, sự so sánh giữa con người và thú vật chỉ được thực hiện về điều bề ngoài và đập vào mắt; vì con người cũng như thú vật bị tước đời sống ấy, mà bởi đó người ấy có thể hưởng những niềm vui của thế gian này. Ông không ở đây xét tình trạng của thế gian sau, được đức tin nắm bắt. Và rõ ràng những lời này không thể được hiểu cách tuyệt đối, mà chỉ cách tương đối, về sự tước đoạt đời sống động vật, vì, nếu không con người và thú vật sẽ có cùng loại linh; và rằng con người không có sự vượt trội hơn thú vật, không ai không mất trí sẽ khẳng định, và người, bằng cách từ bỏ mọi giả vờ về lý trí vững chắc, đã sẵn lòng biến mình thành một thú vật.

XVII. Khi Kinh Thánh khẳng định rằng, kẻ chết “không còn nữa,” Thi Thiên 39:13, Giê-rê-mi 31:15, nó hoàn toàn không nói rằng, không gì của họ sống sót nữa, ngay cả linh hồn trong cùng tình trạng; là điều chính đối thủ sẽ hiếm dám khẳng định: mà họ không còn là điều họ đã là trước, tức là, những người sống, gồm linh hồn và thân thể kết hợp; cũng không, ở nơi họ đã ở trước, “בארץ החיים trong đất của người sống;” và vì mọi sự giao tiếp của họ với người sống bị cắt đứt, đến nỗi về sự giao tiếp ấy nó gần như thể họ không tồn tại: xem Sáng Thế Ký 5:24.

XVIII. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến điều chúng ta đã đảm nhận chứng minh thứ hai. Rằng linh hồn không chỉ sống sót sau khi chết, mà còn sống, hiểu, và cảm thấy hoặc ân huệ hoặc sự báo thù của Đức Chúa Trời. Không chỉ Kinh Thánh, mà ngay cả lý trí nên thuyết phục chúng ta về điều này: vì năng lực suy nghĩ, mà đời sống của linh hồn gồm trong đó, thiết yếu cho nó như vậy, đến nỗi linh hồn không thể tồn tại không có nó. Dù chúng ta thật sự không phê chuẩn cách nói của họ là những người khẳng định rằng linh hồn là tư tưởng; nhưng rõ ràng tư tưởng thiết yếu cho một linh hồn có lý trí như vậy, đến nỗi một linh hồn không thể nghĩ, thật vậy, không được coi là một linh hồn. Và nếu linh hồn đã sống trong thân thể, mà không rút ra sự sống của nó từ thân thể; vì sao nó không nên sống, khi nó được giải thoát khỏi ngục tù của thân thể? Nó sẽ, khi nó đến với Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống, mất sự sống của chính mình sao? Thật vậy, ngược lại, điều phù hợp để nghĩ rằng, nó càng đến gần Đức Chúa Trời, nó sẽ sống theo cách tuyệt hảo hơn. Một số triết gia ngoại đạo đã nói công bình hơn nhiều về linh hồn, hơn những người là sự sỉ nhục và ô nhục của danh Cơ Đốc. Plato nói linh hồn là “αὐτοκίνητος,” tự vận động, hay được phú cho tính tự phát: Alcinous, trong de doctrina Platonis, đã giải thích tốt nhất nghĩa của từ ấy, chương 25: “Αὐτοκίνητον δὲ φησὶ τὴν ψυχήν· ὅτι σύμφυτον ἔχει τὴν ζωήν, ἀεὶ ἐνεργοῦσαν καθʼ αὐτήν. Ông khẳng định linh hồn là “tự vận động, vì nó có một sự sống bẩm sinh, luôn hoạt động trong chính mình.” Aristotle, cũng vậy, quyển iii. de anima văn bản thứ bảy: “Τὸ μὲν αἰσθητικὸν οὐκ ἄνευ σώματος, ὁ δὲ νοῦς χωριστός. Hành động của giác quan không được thực hiện không có thân thể; nhưng tâm trí tách rời khỏi nó. Cũng vậy, văn bản mười chín và hai mươi; “Χωρισθεὶς δὲ ἔστι μόνον τοῦθʼ ὅπερ ἐστί, καὶ τοῦτο μόνον ἀθάνατόν καὶ ἀΐδιον· chỉ linh hồn, bất cứ nó là gì, bị tách ra, và chỉ điều ấy là bất tử và đời đời.” Xem Vossius de Idololat. quyển 1. chương 10. Như vậy các triết gia quy sự sống cho linh hồn, ngay cả trong tình trạng tách rời, và một năng lực hành động độc lập với thân thể. Nhưng không gì, từ một người ngoại đạo đơn thuần, có thể vượt hơn về sự huy hoàng những lời ấy của Maximus Tyrius: “Vậy làm sao ngươi có thể nổi lên khỏi biển này, và nhận được một cái nhìn về Đức Chúa Trời? Chỉ khi ấy, và điều ấy trọn vẹn, khi ngươi được Ngài kêu gọi, là điều sẽ sớm xảy ra, chỉ hãy ở lại, và chờ cho đến khi Ngài gọi. Tuổi già sẽ ngay đến, sẽ dẫn ngươi đến đó: sự chết, mà những kẻ hèn nhát, hay người yếu lòng than khóc, và run rẩy khi nó đến gần, sẽ sớm ở đây. Ngược lại hễ ai, khao khát được kết hợp với Đức Chúa Trời, kỳ vọng nó với niềm vui, nhận nó với quyết tâm không nao núng.” Và lại, Luận văn ii. 25: Ὃν γὰρ καλοῦσιν οἱ πολλοὶ θάνατον, αὐτὸ τοῦτο ἦν ἀθανασίας ἀρχή, καὶ γένεσις μέλλοντος βίου· điều số đông gọi là sự chết, là chính sự khởi đầu của sự bất tử, và một sự sinh ra cho một đời sống tương lai; trong khi thân thể, thật vậy, hư mất bởi chính luật của bản tính nó, và rơi xuống trong thời gian chỉ định của nó; τῆς δὲ ψυχῆς ἐπὶ τὸν αὐτῆς τόπον καὶ βίον ἀνακαλουμένης, nhưng linh hồn được gọi lại đến yếu tố và đời sống thích hợp của chúng.” Xem thêm Luận văn 28. Vì sẽ quá tẻ nhạt để chép lại tất cả.

XIX. Nhưng chúng ta hãy xem xét những lời chứng của Kinh Thánh: Chúa Giê-xu tuyên bố rõ ràng rằng, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, sau khi chết, đều sống cho Đức Chúa Trời, Lu-ca 20:38. Điều không chỉ được hiểu về đời sống hạnh phúc ấy của toàn bộ hợp thể, mà họ sẽ nhận được bởi sự sống lại từ kẻ chết; mà về đời sống được phước của linh hồn trong tình trạng tách rời, mà Chúa chúng ta quy cho họ trong thời gian hiện tại. Để chứng minh sự sống lại, Ngài tiến bước theo cách này; như thứ nhất, Ngài kết luận rằng, linh hồn sống sót và sống, và khi ấy từ đó suy ra sự sống lại của thân thể, vì giao ước của Đức Chúa Trời không được lập với linh hồn, mà với toàn bộ con người. Và điều gì rõ ràng hơn lời chứng ấy của Phao-lô? Rô-ma 8:10: “Và nếu Đấng Christ ở trong anh em, thân thể chết, vì tội lỗi; nhưng linh là sự sống, vì sự công chính.” Ông đối lập linh với thân thể; với thân thể, ông quy sự chết, như hiệu quả của tội lỗi; với linh, sự sống, chảy từ sự sống của Đấng Christ, ngay cả trong khi thân thể chết. Thêm rằng, không chỉ Ê-li, là người, không chết được cất lên trời; mà còn Môi-se, là người rõ ràng đã chết, xuất hiện trước các môn đồ trong cuộc trò chuyện với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:3, là điều không thể nào xảy ra không có sự sống của linh hồn. Nhưng Môi-se xuất hiện trong loại thân thể nào, không thuộc về chúng ta xác định, vì Đức Thánh Linh im lặng về nó.

XX. Và vì sao Phao-lô ước ao “ra đi và ở với Đấng Christ,” và nghĩ điều ấy “tốt hơn nhiều” cho ông? Phi-líp 1:23: vì sao ông phán xét “chết là lợi?” câu 21; và vì sao tín đồ được thúc đẩy bởi cùng linh, “sẵn lòng đúng hơn vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa,” II Cô-rinh-tô 5:8; nếu, sau khi chết, họ hoàn toàn bị tước đoạt sự hiệp thông thánh và ngọt ngào nhất ấy với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà họ hưởng trong đời này? Có thể tưởng tượng rằng, tín đồ không kỳ vọng hạnh phúc ngoài điều họ chỉ nhận được vào ngày cuối cùng sao? Như Smalcius nói cách không thích hợp. Nhưng điều gì nên buộc họ vì vậy ước ao sự chết, là điều sẽ không đem họ gần ngày ấy hơn? Phao-lô khao khát sự chết, và coi nó là lợi; tín đồ sẵn lòng đúng hơn vắng mặt khỏi thân thể. Hãy nói, Smalcius, hãy nói cho chúng tôi, vì sao Phao-lô ước ao nó, vì sao tín đồ đúng hơn chọn nó, nếu họ không có gì để kỳ vọng trước ngày cuối cùng? Chắc chắn, sự chết trong trường hợp ấy không phải là lợi chút nào, mà là một sự mất mát không thể ước lượng, vì nó tước đoạt họ rất nhiều và những phước lớn chúng ta vừa mô tả, và không đem lại cho họ bất kỳ lợi thế nào.

XXI. Nhưng bằng sự lươn lẹo nào họ sẽ lảng tránh điều được khẳng định, Khải Huyền 14:13 [theo bản văn gốc: Khải Huyền 14:13]: “Phước cho kẻ chết, chết trong Chúa từ nay về sau; thật vậy, Đức Thánh Linh phán, để họ có thể nghỉ khỏi công lao mình, và việc làm của họ đi theo họ.” Lời chứng này chứa đựng nhiều điều. Thứ nhất, rằng kẻ chết trong Chúa được phước; nhưng, giả định bất kỳ sự được phước nào không có sự hiểu biết hay cảm giác, chỉ dành cho những người khẳng định là những người thiếu mọi sự hiểu biết và cảm giác thuộc linh. Thứ hai, rằng kẻ chết hạnh phúc ἀπάρτι, từ nay về sau, được hiểu hoặc về thời gian ấy, khi Giăng nghe tiếng ấy từ trời, và được truyền viết những điều này; hoặc, về thời gian khi tín đồ chết trong Chúa. Nhưng thử hỏi, sự thay đổi mới nào được đưa vào trong kẻ chết từ thời gian ấy mà sự bày tỏ được thực hiện cho Giăng, đến nỗi người sắp chết khi ấy hạnh phúc hơn những người, một chút trước, đã chết trong Chúa? Trừ khi, có lẽ, nó được định cho thấy rằng, vào thời gian Phúc Âm đời đời sẽ lại được rao giảng, câu 6, sau khi kết án Kẻ Chống Đấng Christ và thanh sạch Hội Thánh, từ thời gian ấy, sẽ được rao giảng và viết trong Hội Thánh, điều chúng ta tranh luận về hạnh phúc của tín đồ sau khi chết, hư cấu về luyện ngục hoàn toàn bị bác bỏ. Nhưng dường như tự nhiên hơn để nghĩ rằng, ἀπάρτι, từ nay về sau, chỉ về khoảnh khắc chết của họ; vì, từ thời gian ấy hạnh phúc trọn vẹn hơn của linh hồn họ sẽ bắt đầu. Thứ ba, rằng khi ấy chúng “nghỉ khỏi công lao mình,” mà sự nghỉ ấy không gồm một giấc ngủ tước đoạt họ mọi cảm giác; mà trong một sự tự do khỏi mọi sự quấy rầy, và trong sự tham dự bình tĩnh nhất và không bao giờ bị gián đoạn của vinh hiển Đức Chúa Trời; và, tóm lại, trong một sự thanh thản liên tục của lương tâm. Thứ tư, rằng “việc làm của họ đi theo họ:” tức là, họ hưởng phần thưởng tự do của những hành động tốt của mình, là điều khi ấy, cũng như sau đó, không thể không đi kèm bất kỳ cảm giác có thể cảm nhận nào của linh hồn thông minh.

XXII. Không gì khả dĩ hơn được đối thủ chúng ta trình bày chống lại lẽ thật này, hơn lý luận ấy của Phao-lô, mà bởi đó ông chứng minh sự sống lại của kẻ chết từ sự xem xét này; vì nếu không, những người tin nơi Đấng Christ, sẽ vô ích đứng trong nguy hiểm mỗi giờ, vô ích trải qua rất nhiều tai họa vì Đấng Christ, và vì Cơ Đốc nhân sẽ trong mọi người là khổ nhất, I Cô-rinh-tô 15:19, 30, 31, 32. Chắc chắn, họ nói, điều này sẽ sai, nếu linh hồn của người công chính, ngay khi chết, hưởng hạnh phúc của trời, và của kẻ ác cảm thấy những tra tấn của địa ngục; vì người trước sẽ không chịu tai họa của mình vô ích, người sau cũng không theo đuổi những niềm vui của xác thịt mà không bị trừng phạt; và người tin kính sẽ hạnh phúc hơn nhiều so với kẻ ác, dù thân thể họ không bao giờ sống lại. Nhưng cần quan sát; thứ nhất, rằng những người Phao-lô bác bỏ, không chỉ phủ nhận sự sống lại của thân thể, mà còn sự bất tử của linh hồn, đúng như người Sa-đu-sê đã làm, là những người Đấng Christ tranh luận chống lại về sự sống lại. Và đây là lý do vì sao cả Chúa chúng ta, và tôi tớ trung tín của Ngài, lý luận theo cách như vậy để rút ra cả hai kết luận cùng lúc. Điều này xuất hiện từ những điểm sứ đồ đã đảm nhận bác bỏ, câu 18, 19: “Những người đã ngủ trong Đấng Christ, đã hư mất. Nếu chỉ trong đời này chúng ta có hy vọng trong Đấng Christ;” và câu 32, “chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Tất cả những điều này có xu hướng thuyết phục loài người rằng, không có gì sau khi chết hoặc để sợ hoặc để hy vọng. Nếu điều ấy đúng, sứ đồ nói, rằng mọi người chết đều hư mất, nếu hy vọng của chúng ta bị giới hạn trong đời này, nếu linh hồn không sống sót, thân thể cũng không được làm sống lại, vô ích rất nhiều tai họa được trải qua vì Đấng Christ, và Cơ Đốc nhân trong mọi người là khổ nhất, là điều không phải là một cách lý luận sai hay lừa dối, mà là vững chắc, và xứng đáng với một sứ đồ. Thứ hai, vì những nguy hiểm và tai họa sứ đồ nói ở đây, chủ yếu liên quan thân thể, ông lập luận cách công bình rằng, thân thể dường như đã vô ích được sử dụng cho Chúa, nếu nó cũng không được làm sống lại, trong thời gian chỉ định của nó, đến một sự tham dự vào phần thưởng; đến nỗi không suy luận nào có thể được rút ra từ điều này chống lại sự bất tử của linh hồn.

XXIII. Bây giờ chúng ta hãy cuối cùng cho thấy rằng, khi linh hồn của người tin kính tách khỏi thân thể, chúng được tiếp nhận không chỉ vào những niềm vui thiên đàng, mà còn vào những nơi ở thiên đàng. Sứ đồ bảo đảm cho chúng ta về điều này, II Cô-rinh-tô 5:1: “vì chúng ta biết rằng nếu nhà thuộc đất của lều này bị tan rã, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên trời.” Ông chỉ định một nơi chứa hai mặt cho linh hồn; một thuộc đất, tức là, thân thể, mà trong đó nó ngự trong đời sống động vật này, và khỏi đó nó ra đi khi chết; một thuộc trời, mà nó sở hữu ngay khi rời khỏi nơi trước. Vì ở đây ông nói về nơi chứa đời đời ấy cho con người, mà sự chết dọn đường cho, và được nói là đời đời trên trời. Trong cùng “thành Giê-ru-sa-lem thiên đàng,” ông đặt “linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn;” nơi có “muôn thiên sứ,” và “Chúa Giê-xu Đấng Trung Bảo của giao ước mới,” Hê-bơ-rơ 12:22, 24. Cũng vậy, Giăng thấy “một ngai đặt trên trời, và quanh ngai hai mươi bốn trưởng lão,” là những tổ phụ [hay đại diện] của cả Hội Thánh Cựu Ước và Tân Ước, ngồi trên bấy nhiêu ngai, Khải Huyền 4:2, 4.

XXIV. Chúng ta cũng không nên nghi ngờ, nhưng đây là nghĩa của Đấng Christ, khi Ngài nói với kẻ trộm ăn năn: “Quả thật ta nói với ngươi, Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Ba-ra-đi,” Lu-ca 23:43 [theo bản văn gốc: Lu-ca 23:43]. Những lời này là một câu trả lời chính xác cho lời cầu xin của kẻ trộm, là người cầu nguyện rằng Đấng Christ sẽ “nhớ đến người:” Đấng Christ trả lời, Ta sẽ không chỉ nhớ ngươi như vắng mặt, mà hứa rằng ngươi sẽ ở trong sự hiện diện của ta trong vinh hiển đời đời: “ngươi sẽ ở với ta.” Kẻ trộm cố định thời gian người ấy ước ao lời cầu xin mình có thể được ban cho, tức là, “khi Ngài đến vương quốc Ngài.” Đấng Christ thông báo cho người ấy không chỉ về nơi Ngài sẽ cai trị, mà Ngài gọi là “Ba-ra-đi,” tức là, tầng trời thứ ba, so sánh II Cô-rinh-tô 12:2, 4. Một cách nói rất thông thường giữa người Do Thái, là những người đặt linh hồn của người tin kính đã qua đời בגן עדן, trong vườn Ê-đen, mà còn về thời gian, người ấy sẽ bước vào vương quốc Ngài, HÔM NAY: “và lúc ấy khoảng giờ thứ sáu,” giữa trưa của ngày, trước khi hết ngày ấy, sự chết của cả hai xen vào, Chúa chúng ta đã hứa cho người ấy những niềm vui này. Nhưng vì một sự thay đổi tình trạng đột ngột như vậy dường như lạ và gần như không thể tin được, Đấng Christ xác nhận lời hứa Ngài bằng một lời khẳng định, AMEN, quả thật.* Những điều này rõ ràng. Trong khi, ngược lại, những sự giải thích của đối thủ chúng ta gượng ép và dại dột. Họ tưởng tượng những lời có thể được chấm như sau, “Ta nói với ngươi hôm nay, ngươi sẽ ở với ta trong Ba-ra-đi,” như thể Đấng Christ không cố định thời gian kẻ trộm sẽ ở với Ngài trong Ba-ra-đi, mà chỉ tuyên bố lẽ thật của điều Ngài đã hứa. Và họ quy về Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, 15, 17, 18, nơi Môi-se nói, “Ta truyền cho ngươi hôm nay,” v.v. Nhưng điều này yếu biết bao! Vì, thứ nhất, kẻ trộm không thể không biết thời gian, khi Đấng Christ nói điều này với người ấy; người ấy không cần điều ấy được khắc sâu. Thứ hai, không phải việc Chúa chúng ta nói “hôm nay,” mà việc Ngài nói “Amen, quả thật,” tuyên bố lẽ thật của lời hứa. Thứ ba, hôm nay chỉ về một thời gian, và đáp ứng khi nào,* ở trong lời cầu xin của kẻ trộm. Thứ tư, chính Maldonat coi sự giải thích này là nhạt nhẽo và yếu: Bellarmine coi nó là lố bịch, từ gần như cùng những lập luận với của chúng ta. Xem Riveti, Catholicus Orthodoxus, câu hỏi 60. Thứ năm, cách dùng từ của Môi-se có bản tính khác: “Ta truyền cho ngươi hôm nay;” “Ta tuyên bố với các ngươi hôm nay;” vì, ngoài việc, những lời ở đó không thể được hiểu khác, ở đây chúng vừa có thể vừa phải. Môi-se ở đó tiên tri về những điều sẽ xảy ra sau đó, và muốn người Y-sơ-ra-ên nhớ thời gian ấy, mà trong đó ông đã báo trước cho họ trong một lời tuyên bố cảm động như vậy; và vì vậy, ngày này hay hôm nay, có một sự nhấn mạnh đáng chú ý trong bài nói của Môi-se, nhưng làm cho bài nói của Đấng Christ, nếu được hiểu như đối thủ chúng ta muốn, yếu và nhạt nhẽo. Hơn nữa, điều họ tranh luận, rằng kẻ trộm hiểu bởi việc Đấng Christ đến vương quốc Ngài, việc Ngài đến phán xét người sống và kẻ chết, được khẳng định không có bất kỳ bằng chứng nào, họ cũng sẽ không bao giờ có thể chứng minh nó. Người ấy chắc chắn đã nhầm, nếu người ấy tưởng tượng vương quốc của Đấng Christ sẽ bị trì hoãn đến ngày cuối cùng. Đấng Christ đã cai trị từ lâu trước, bất chấp cơn thịnh nộ vô ích của mọi kẻ thù Ngài. Và vương quốc của Đấng Christ xa đến nỗi không bắt đầu vào ngày cuối cùng, đến nỗi Phao-lô tuyên bố, Ngài khi ấy sẽ “giao vương quốc cho Cha Ngài,” I Cô-rinh-tô 15:24. Nhưng một sự vô đạo thô thiển hơn, hơn bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có thể tưởng tượng phạm, là điều kẻ dị giáo thêm vào; rằng, “từ mọi điều này, không có giả vờ nhỏ nhất để kết luận rằng, Đấng Christ, về bất kỳ phương diện nào, sống sau khi chết, hay bất kỳ người nào khác sống sau khi chết.” Những điều này phạm thượng, và không thể được đọc hay nghe mà không kinh hoàng.

XXV. Chúng ta hãy thêm Lu-ca 16:22, và La-xa-rơ được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham. Đó là ý kiến chung của người Do Thái rằng Đức Chúa Trời dùng chức vụ của thiên sứ trong việc đem linh hồn của người tin kính về nhà. Như vậy họ kể về Môi-se, rằng khi khoảnh khắc chết của ông đến, Đức Chúa Trời nói với Gabriel “צא והבא נשמתו של משה, hãy ra và đem cho ta linh hồn của Môi-se.” Và Đấng Christ xác nhận ý kiến về chức vụ của thiên sứ bằng chính thẩm quyền Ngài. Nhưng linh hồn của La-xa-rơ được đem đến đâu? Vào lòng Áp-ra-ham. Từ cách nói này chắc chắn rõ ràng rằng, nơi và tình trạng của người được phước được hiểu, từ sự đối lập với nơi và tình trạng của người khổ sở, mà người giàu ở trong đó. Nhưng những người uyên bác không đồng ý về nguồn gốc của ẩn dụ ấy. Một số người nghĩ rằng, đời này được so sánh với một biển giông bão, tình trạng của linh hồn tin kính sau khi chết với một bến cảng bình tĩnh, được chỉ bởi từ, lòng. Như vậy trong Virgil: Nunc tantum sinus, et statio malefida carinis. Nay nó chỉ là một lòng, hay vịnh, và một bến cảng không an toàn. Và James Capellus đã quan sát rằng, điều người La-tinh gọi là “navem appellere, đem một con tàu vào đất,” người Hy Lạp diễn đạt bằng κελλεῖν· mà từ đó Eustathius nhận xét, được rút ra κόλπος, một lòng, hay vịnh, là từ Lu-ca dùng ở đây. Nhưng Ludov. Capellus nghĩ rằng, lòng của Áp-ra-ham là một cách nói mượn từ thói quen của cha mẹ, là những người ấp ủ những đứa trẻ yêu dấu của mình trong lòng, mà trong đó chúng cũng đôi khi nghỉ ngơi và ngủ ngọt ngào: đúng như người tin kính được nói là ngủ, khi họ chết, và nghỉ khỏi công lao mình: nhưng họ có thể được nói đúng hơn nghỉ và ngủ ở đâu, hơn trong lòng Áp-ra-ham, cha thuộc linh của họ? Để xác nhận sự giải thích này, chúng ta có thể thêm rằng, những đứa trẻ được đối xử dịu dàng như vậy, được người Hy Lạp gọi là ἐγκολπίδια βρέφη, trẻ em trong lòng; xem thêm Giăng 1:18, “Con độc sinh, ở trong lòng Cha,” tức là, người thân mật và quen thuộc nhất với, và được Cha yêu đặc biệt. Nhưng, nếu tôi không nhầm, họ giải thích cách nói ấy tốt nhất, là những người nghĩ rằng ở đây, cũng như Ma-thi-ơ 8:11, và thường ở nơi khác, hạnh phúc đời đời được thể hiện dưới hình ảnh giống một bữa tiệc lộng lẫy và xa hoa nào đó. Vì đó là thói quen, rằng bất kỳ vị khách nào được phép dựa vào lòng của chủ tiệc, được coi là người vinh dự nhất. Như vậy Giăng 13:23, “có một người dựa vào lòng Ngài mà Chúa Giê-xu yêu.” Hơn nữa, không nghi ngờ nhưng người Do Thái quy cho Áp-ra-ham, cha của dân ngoại, vị trí chính giữa người công chính. Ở đây vậy chỉ về vinh dự rất lớn được ban cho La-xa-rơ, là người, trong nơi ở được phước ấy, được đặt kế bên Áp-ra-ham. Xem Cameron và Grotius về nơi này. Tôi kết luận bằng những lời của Augustine, quyển ii. de Origine Animæ, chương 4: “Vậy ngươi đã ngu dốt như vậy về điều đức tin lành mạnh và rất hữu ích này, rằng linh hồn bị phán xét khi rời khỏi thân thể, trước khi chúng đến sự phán xét kia, mà trong đó chúng phải bị phán xét, khi thân thể chúng được khôi phục, và rằng chúng hoặc bị hành hạ hoặc được vinh hiển trong chính xác thịt ấy, mà trong đó chúng đã sống? Ai đã với sự cứng đầu của tâm trí như vậy điếc với Phúc Âm, đến nỗi không nghe, và, khi nghe, không tin những điều này, trong ví dụ của người nghèo ấy, sau khi chết, được đem vào lòng Áp-ra-ham, và trong ví dụ của người giàu, bị giao cho sự tra tấn đời đời?” Ý kiến của người xưa về lòng Áp-ra-ham là gì, Martyr đã với sự uyên bác lớn, giải thích dài dòng, Classis Tertia Loc.

xvi. §. 7, và tiếp theo.

XXVI. Khi chúng ta quy cho những linh hồn tách rời, không chỉ một sự thay đổi tình trạng, mà còn của nơi, và những nơi ở hay nơi trú mới, chúng ta nói phù hợp với Kinh Thánh, là những sách chỉ định những nơi ở và một nơi cho trời, Giăng 14:2, 3, và những nơi ở đời đời, Lu-ca 16:9, và một nhà, II Cô-rinh-tô 5:1, 2. Tuy nhiên chúng ta không nghĩ rằng linh hồn ở trong một nơi theo cùng cách thân thể ở: chúng ta cũng không quan niệm rằng chúng gồm một số tiểu thể rất tinh tế nào đó, mà những hạt của chúng tương xứng với các phần của không gian, mà trong đó chúng được bao gồm. Parker rất uyên bác, trong de descensu ad inferos, tr. 106, 107, đã đưa ra những lời chứng không thể nghi ngờ, rằng rất nhiều người xưa có ý kiến này. Nhưng chúng ta nghĩ rằng, không chỉ về những hoạt động bề ngoài của chúng, mà ngay cả về bản thể của chúng, chúng ở trong phần ấy của thế giới được tạo dựng, nơi Đấng Christ hiện diện bằng thân thể, đến nỗi không ở trên đất. Chúng ta phân biệt bản thể của linh hồn, là một bản thể thuộc linh và phi vật chất, khỏi mọi hoạt động của nó dù là gì, dù bề trong hay bề ngoài, như một tác nhân được phân biệt khỏi hành động của nó. Chúng ta cũng không chỉ tìm hiểu về những hành động của linh hồn, chúng có thể được phát huy ở nơi nào, mà còn về bản thể của nó, nó có thể tồn tại ở nơi nào. Vì nó không hoàn toàn ngừng tồn tại, nó phải ở đâu đó: và vì nó không vô hạn, nó không thể ở khắp nơi. Vì vậy nó ở trong một nơi nào đó; ví dụ, trong một phần nào đó của trời, hay của địa ngục, thật vậy không phải cách địa phương, như thể nó có những phần tương xứng với các phần của không gian; mà theo cách phù hợp với một bản tính thuộc linh: đến nỗi trong khi nó ở nơi này, nó không thể ở nơi khác. Nó cũng không ở nơi này, vì nó hoạt động trong đó; mà ngược lại, hoạt động ở nơi này và không nơi nào khác, vì nó tồn tại ở nơi này. Do đó sự hiện diện của linh hồn, về bản thể của nó, theo thứ tự bản tính, đi trước sự hiện diện của nó về hoạt động của nó. Và khi Kinh Thánh khẳng định rằng linh hồn ở trên trời, chúng ta phải hiểu điều ấy về bản thể của chúng, ngay cả khi loại trừ mọi sự xem xét về những hoạt động bề ngoài của chúng. Chúng ta đúng hơn hài lòng với cách nói đơn giản này, hơn là nói với một số người, rằng “linh hồn, xét trong chính nó, không có bất kỳ hoạt động nào ra ngoài, không thể được quan niệm là ở trong bất kỳ ubi hay nơi nào,” mà từ đó sẽ theo rằng, nếu linh hồn không hoạt động ngoài chính nó, nó không có ubi, và không có khả năng thay đổi nơi nào sau khi chết. Nhưng chúng ta không nhớ bất kỳ ai đã giải thích liệu và nó khi ấy hoạt động gì ngoài chính nó. Có họ hàng với điều này, là suy luận ấy từ chủ đề liên quan đến tình trạng của linh hồn tách rời, “rằng bởi trời và địa ngục, chúng ta chỉ phải hiểu những tình trạng hạnh phúc và khổ sở,” là điều thô sơ và chưa tiêu hóa.

XXVII. Chúng ta không cần quá lo lắng về nơi của những linh hồn tách rời ấy, là những linh hồn sớm được tái hợp với thân thể mình, bởi một sự sống lại kỳ diệu: ở đây cũng không cho sự tò mò của chúng ta quá nhiều tự do: cũng không mạo hiểm “xâm nhập vào những điều chúng ta chưa thấy,” Cô-lô-se 2:18. Các sách thánh không nói gì rõ ràng về chủ đề ấy. Con đường an toàn nhất là giao phó những linh hồn ấy vào tay Đức Chúa Trời, Đấng có sự khôn ngoan dư dật để chỉ định cho chúng một nơi nghỉ thích hợp cho thời gian ấy, và về sự tốt lành và công lý của Ngài, chúng ta không cần lo sợ rằng Ngài sẽ làm bất kỳ sự bất công nào với chúng. Đây là vinh hiển của chúng, đây là sự cứu rỗi của chúng, rằng, ở bất kỳ nơi nào chúng ở, chúng vẫn vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong ân huệ và ân điển Ngài. Đây là ngôn ngữ của sự khiêm tốn; xác định bất kỳ điều gì cách tuyệt đối sẽ chỉ là sự tự phụ.

XXVIII. Bây giờ chúng ta hãy xem hạnh phúc nào linh hồn của người công chính hưởng, khi chúng được giải thoát khỏi thân thể trên trời. Và thứ nhất, hạnh phúc của chúng là chúng “ở với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong vinh hiển,” Giăng 12:26, “ta ở đâu, tôi tớ ta cũng sẽ ở đó.” Giăng 17:24, “Cha ôi, con muốn, những người Cha đã ban cho con, ở với con nơi con ở.” Tín đồ ngay ở đây ở với Đấng Christ bởi đức tin và tình yêu: Đấng Christ cùng Cha đến với họ, và tự bày tỏ cho họ, Giăng 14:21. Và họ tìm thấy một sự nghỉ ngơi không thể tin được cho linh hồn mình, trong sự hiện diện đầy ân điển ấy của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. “Đối với tôi, đến gần Đức Chúa Trời là tốt,” Thi Thiên 73:28. Nhưng sự gần gũi lớn nhất họ được ưu đãi trong đời này, là sự xa cách đơn thuần khỏi Đức Chúa Trời, nếu so sánh với tình trạng tương lai của linh hồn: “trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa,” II Cô-rinh-tô 5:6. Và do đó, Phao-lô “ước ao ra đi, và ở với Đấng Christ,” Phi-líp 1:23.

XXIX. Thứ hai, ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng cũng sẽ thấy Ngài trong ánh sáng của vinh hiển. Tức là, chúng sẽ đạt đến sự hiểu biết ấy về Đức Chúa Trời được phước nhất, sẽ đủ cả để trọn vẹn và làm thỏa mãn sự hiểu biết, và về điều này, sự nhìn thấy ấy của Đức Chúa Trời được phép cho chúng trong thế gian này là sự tối tăm và mù quáng đơn thuần, như chúng ta đã gợi ý trước đây. Chúa chúng ta nói về sự nhìn thấy này, Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những người có lòng thanh sạch, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Và chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, trong những công việc của vinh hiển, nay được làm cho biết trên trời, mà trong đó những sự trọn vẹn rực rỡ nhất của Ngài sẽ chiếu sáng với sự rõ ràng lớn hơn nhiều, hơn trong những công việc của cả bản tính và ân điển. Thứ hai, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng sẽ liên tục chiêm ngưỡng mặt đối mặt, và biết cách rất quen thuộc và thân mật, Giăng 17:24, “Để chúng có thể nhìn xem vinh hiển của con, mà Cha đã ban cho con.” Thứ ba, trực tiếp hơn, trong chính Ngài; chừng nào con người có khả năng đến gần Đức Chúa Trời, ở mức độ và mức không thể hiểu được đối với chúng ta. Và yêu Ngài với niềm vui lớn nhất.

XXX. Thứ ba, sự nhìn thấy này của Đức Chúa Trời, là lẽ thật thiết yếu, sẽ đi kèm với tình yêu thánh nhất và, đồng thời, dễ chịu nhất của cùng Đức Chúa Trời ấy, cũng là sự tốt lành trọn vẹn: nó cũng không thể khác. Vì khi sự hiểu biết nhìn xem, và không gián đoạn, chiêm ngưỡng chính Đức Chúa Trời và những sự trọn vẹn đáng ước ao nhất của Ngài, không phải trong một vẻ bề ngoài lừa dối, cũng không với những ý niệm mơ hồ và mơ hồ, như ở đây, mà trong ánh sáng bẩm sinh của chúng, ý chí thánh không thể không bị bùng cháy với tình yêu nồng cháy nhất đối với chúng. Linh hồn hạnh phúc ấy, không chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, nhìn xem Đức Chúa Trời như nguồn của ánh sáng, mà, ở mọi phía, được bao quanh bằng những ngọn lửa của tình yêu Đức Chúa Trời, mà bởi đó nó liên tục ban tình yêu cho tình yêu. Và tình yêu ấy khiến nó cảm thấy không mệt mỏi cũng không bất an trong sự hiện diện, chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời; trong khi những niềm vui mới, nối tiếp nhau, nảy sinh từ sự sở hữu thân mật điều tốt tối cao, được yêu tối cao, và sự hài lòng không thay đổi của nó, quyến rũ linh hồn. Vì tình yêu ấy không phải là một tình yêu khao khát, mà của sự hưởng thụ đã khao khát từ lâu. Và đây là tình yêu mà sứ đồ, trong I Cô-rinh-tô 13:8, tuyên bố ở lại đời đời, khi ngay cả đức tin và hy vọng không còn nữa.

XXXI. Thứ tư, với tình yêu trọn vẹn được nối kết sự phù hợp trọn vẹn nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết và vinh hiển. Nếu Môi-se được ưu đãi như vậy, đến nỗi những tia sáng bất thường chiếu từ mặt ông, sau sự giao tiếp quen thuộc của ông với Đức Chúa Trời trên núi, là điều tuy nhiên hầu như không thể so sánh với sự quen thuộc của sự tiếp cận thân mật ấy, mà người được phước hưởng trên trời; chúng ta nghĩ, sự rực rỡ của vinh hiển Đức Chúa Trời ấy phải lớn biết bao, mà sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời ban cho những linh hồn là đối tượng của tình yêu Ngài, và là những linh hồn yêu Ngài trọn vẹn! Điều Con đầu lòng của Đức Chúa Trời là, ở mức độ nổi bật nhất, và theo cách hoàn toàn đặc biệt cho chính Ngài, tức là “sự rực rỡ của vinh hiển Cha,” Hê-bơ-rơ 1:3, điều ấy chúng cũng sẽ là theo mức độ của chúng, ngay cả trọn vẹn, tùy theo tình trạng ấy, dù chỉ chừng nào những tạo vật đơn thuần có thể, để Chúa Giê-xu “có thể là Con đầu lòng giữa nhiều anh em,” Rô-ma 8:29.

XXXII. Thứ năm, từ mọi điều này gộp lại, một niềm vui nảy sinh hơn không thể diễn tả, hơn vinh hiển, mà niềm vui ấy chúng ta đã mô tả rồi, tiết v., chỉ là một hình ảnh mờ nhạt và thoáng qua. Vì như những phước của ân điển bị vượt hơn vô hạn bởi những phước của vinh hiển, thì linh hồn cũng, trong tình trạng vinh hiển, có khả năng nhận những điều tuyệt hảo hơn, là một Đấng phán xét tốt hơn nhiều về chúng, và hưởng chúng trọn vẹn hơn nhiều: do đó niềm vui chảy từ chúng cũng phải tuyệt hảo hơn nhiều. Trong Ma-thi-ơ 25:21, nó được gọi là “niềm vui của Chúa.” Vì, thứ nhất, nó xuất phát từ, và được Chúa tự do ban cho. Thứ hai, nó lấy Chúa làm đối tượng. Thi Thiên 16:11: “Trong sự hiện diện của Chúa là sự đầy dẫy niềm vui, bên hữu Chúa có những niềm vui đời đời.” Thứ ba, và cuối cùng, nó tuyệt hảo nhất và xứng đáng với Chúa.

XXXIII. Không thể nghi ngờ, nhưng những điều chúng ta đã nhắc đến đến đây, là tuyệt hảo nhất: tuy nhiên chúng không phải là sự đầy dẫy trọn vẹn của tình trạng ấy; chúng cũng không chứa đựng trọn vẹn sự dư dật của hạnh phúc và vinh hiển ấy, mà Phúc Âm truyền cho chúng ta hy vọng. Và vì lý do này, các sách thánh thường trì hoãn sự hoàn thành hạnh phúc của chúng ta, cho đến sự đến vinh hiển của Chúa chúng ta; như II Ti-mô-thê 1:12. “Tôi được xác tín rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài đến ngày ấy;” và câu 18, “Nguyện Chúa ban cho người ấy tìm thấy lòng thương xót của Chúa trong ngày ấy.” II Ti-mô-thê 4:8: “Có một mão của sự công chính dành cho tôi, mà Chúa sẽ ban cho tôi vào ngày ấy.” I Phi-e-rơ 1:5 [theo bản văn gốc: I Phi-e-rơ 1:5]: “Sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ cuối cùng.” Và I Phi-e-rơ 5:4: “Khi Đấng Chăn Chiên Tối Cao xuất hiện, anh em sẽ nhận một mão vinh hiển, không phai tàn; thêm Cô-lô-se 3:4, và I Giăng 3:2. Từ những lời chứng này chúng ta hoàn toàn không kết luận rằng, linh hồn của người công chính sẽ, cho đến khi ấy, không có mọi cảm giác hạnh phúc; mà chỉ, rằng điều chúng đã được ưu đãi cho đến khi ấy, chỉ là một loại nếm trước, cho đến khi công việc cứu rỗi sẽ về mọi phương diện được hoàn thành. Vì chắc chắn, không thể phủ nhận rằng, có một sự khác biệt lớn giữa mức độ hạnh phúc ấy, mà linh hồn của tín đồ hưởng trong khi chúng tách khỏi thân thể, và sự hoàn thành của vinh hiển ấy sẽ được bày tỏ vào ngày cuối cùng; và điều ấy vì hạnh phúc của một phần không thể so sánh với toàn bộ; vì ngay cả phần ấy, đã được tiếp nhận vào trời, chưa đạt đến sự trọn vẹn ấy Phúc Âm đã hứa, như chúng ta sẽ ngay cho thấy đầy đủ hơn. Do đó, người xưa cũng nói rằng, linh hồn của tín đồ thật vậy có một niềm vui, nhưng nó chỉ được hưởng một phần; như tội nhân có một nỗi buồn và một hình phạt một phần, trong khi chúng bị giam trong ngục tù chúng được dành cho sự đến của Đấng phán xét, Auctor quæst. et respos. câu hỏi 20 (được nói là Athanasius). Và Chrysostom, đặt những linh hồn này như trong một loại hiên. Bernard gọi nó là một sảnh, Bài giảng 3, về Các Thánh, phân biệt ba tình trạng của con người, hay của linh hồn; “thứ nhất trong lều, thứ hai trong sảnh, thứ ba trong nhà của Đức Chúa Trời.” Điều tuy nhiên, phải được hiểu với sự cẩn thận, không phải rằng linh hồn của tín đồ ở ngoài trời, và không có sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải nghĩ rằng khi ấy chúng sẽ nhận hạnh phúc trọn vẹn nhất của mình, khi chúng được tái hợp với thân thể mình.

XXXIV. Những điều, ngày cuối cùng sẽ đóng góp vào sự hoàn thành hạnh phúc, chúng ta gồm chủ yếu dưới ba đầu. Thứ nhất, thân thể của tín đồ, khi được làm sống lại trong vinh hiển, sẽ được khôi phục cho linh hồn chúng. Sứ đồ đã bàn đầy đủ về chủ đề này, I Cô-rinh-tô 15. Thân thể, thật vậy, sẽ là cùng thân thể tín đồ, như bổn phận của họ, đã chăm sóc dịu dàng trong đời này, mà trong đó, như trong những đền thờ tận hiến cho Đức Chúa Trời thánh nhất, họ làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và thường trải qua rất nhiều đau khổ vì cớ Đấng Christ và tôn giáo. Vì cả công lý của Đức Chúa Trời, sự an ủi của người tin kính, và chính từ, sự sống lại, chỉ có thể áp dụng cho điều đã ngã xuống bởi sự chết, đều đòi hỏi chúng là cùng thân thể. Nhưng dù chúng là cùng về bản thể, nhưng chúng sẽ thay đổi như vậy về phẩm tính, đến nỗi chúng sẽ dường như hoàn toàn khác: “Vì sự hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và sự hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết: khi ấy sẽ ứng nghiệm lời đã viết, sự chết đã bị nuốt trong sự thắng trận,” I Cô-rinh-tô 15:53, 54. Vì vậy sự thay đổi của thân thể sẽ lớn, nhưng cùng chủ thể sẽ ở lại. Điều sứ đồ ngụ ý bằng từ, này, như thể ông đã chỉ vào chính thân thể mình. Và việc lặp lại cùng tiểu từ ấy, bốn lần riêng biệt, là để làm gì, ngoài việc loại bỏ mọi sự mơ hồ, và mọi nguyên nhân do dự? Và tóm lại, sự chết có thể được nói là “bị nuốt trong sự thắng trận” thế nào khác? Nó không đúng hơn nên được nói rằng, sự chết đã nuốt thân thể chúng ta εἰς νῖκος, hay như trong Tiên Tri là לנצח, cũng có thể dịch là đời đời, nếu cùng những thân thể số lượng không sống lại sao?

XXXV. Hơn nữa, chúng ta không thể ở đây không ngưỡng mộ sự tốt lành gần như không thể tin được của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẵn lòng ban phước cho thân thể chúng ta cũng bằng một sự tham dự vào hạnh phúc thiên đàng. Nhưng cấu tạo hiện tại của chúng khiến chúng không có khả năng nhận vinh hiển lớn như vậy. Như thảo mộc và hoa héo và tàn bởi nhiệt quá mức của mặt trời rực rỡ, thì thân thể chúng ta cũng, như chúng ta nay mang theo, không bằng để chịu vinh hiển thiên đàng. “Xác thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 15:50. Nơi xác thịt và huyết không chỉ về bản tính chúng ta, bị tội lỗi làm hư hoại, mà là chính bản thể của thân thể con người, với những yếu đuối của đời sống động vật tự nhiên theo sau nó. Xác thịt chúng ta từ huyết; huyết từ thức ăn và thức uống; và trong huyết gồm đời sống động vật ấy mà từ đó thân thể được gọi là động vật, câu 44. Vì vậy bởi xác thịt và huyết, chỉ về bản tính của thân thể con người, như nó được nuôi dưỡng và bảo tồn trong đời này, bằng cách lấy thức ăn và thức uống, và bằng sự lưu thông của huyết. Nhưng xác thịt và huyết như vậy không có khả năng nhận vinh hiển thiên đàng. Vậy thì sao? Đức Chúa Trời sẽ giảm vinh hiển thiên đàng, để thân thể chúng ta cũng có thể được nhận vào có một số tham dự vào nó sao? Hoàn toàn không. Ngài đúng hơn sẽ thay đổi những phẩm tính của thân thể chúng ta, và từ thuộc đất làm nó thuộc trời, và từ động vật làm thuộc linh, để như vậy mang một tỷ lệ phù hợp với vinh hiển nó sẽ được phú cho, câu 40, 43. Nhưng ai, trong khi người ấy vẫn ở trên đất này, có thể hiểu ngôn ngữ thiên đàng này? Ai có thể tạo thành một ý niệm về một thân thể thuộc linh như vậy? Và tuy nhiên rõ ràng từ những lời chứng không thể nghi ngờ của Kinh Thánh, rằng người công chính sẽ có điều này được ban cho họ, và chúng ta phải trông chờ nó từ Cứu Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, “Đấng sẽ biến đổi thân thể đê tiện của chúng ta, để nó có thể được tạo thành giống thân thể vinh hiển của Ngài, theo công việc, nhờ đó Ngài có thể ngay cả khuất phục mọi vật cho chính Ngài,” Phi-líp 3:21. để chúng ta có thể chiếu sáng, không chỉ về linh hồn chúng ta, mà còn về thân thể chúng ta, “như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng ta,” Ma-thi-ơ 13:43.

XXXVI. Điều thứ hai, mà trong đó ngày cuối cùng sẽ đóng góp vào sự hoàn thành hạnh phúc của chúng ta, là một sự rực rỡ lớn như vậy của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong những công việc của vinh hiển, đến nỗi sự hiểu biết không thể quan niệm rực rỡ hơn, lòng cũng không ước ao hơn. Chắc chắn linh hồn con người, ngay khi được tiếp nhận vào trời, thấy rõ ràng nhất rất nhiều điều trong và về Đức Chúa Trời, mà trên đất nó chỉ hiểu bằng ánh sáng lờ mờ yếu ớt của đức tin; nhưng tuy nhiên Đức Chúa Trời đã trì hoãn sự bày tỏ trọn vẹn vinh hiển Ngài đến ngày ấy. Và vì vậy sự nhìn thấy ấy của Đức Chúa Trời, mà chúng ta duy trì thuộc về linh hồn tách rời, dù rõ ràng hơn chúng ta nay có thể quan niệm tốt, chưa trọn vẹn như vậy nhưng một mức độ lớn hơn của ánh sáng mới. Vì như sự hiểu biết phụ thuộc nhất vào sự bày tỏ hay khám phá của các đối tượng, thì sự hiểu biết ấy không thể được đem đến sự trọn vẹn của nó, trong khi một phần lớn của các đối tượng nằm ẩn. Nhưng một phần lớn của các đối tượng, mà trong sự chiêm ngưỡng chúng tâm trí chúng ta sẽ được sử dụng, nằm ẩn, cho đến khi một trời mới và một đất mới được làm, mà trong đó sự công chính ngự. Thật vậy, những công việc của Đức Chúa Trời mà người được phước thấy mình được bao quanh càng rực rỡ, niềm vui mà họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đó càng lớn. Nhưng điều gì rực rỡ hơn, hơn là thấy vũ trụ rộng lớn này, được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư hoại, và được đem vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, mà thế giới được tạo dựng này, với sự kỳ vọng tha thiết, đã chờ đợi? Rô-ma 8:19, 21. Điều gì cao quý và thuộc về Đức Chúa Trời hơn sự phán xét chung ấy, mà trong đó họ sẽ nghe chính mình không chỉ được tha bổng, kẻ thù mình không chỉ bị kết án, mà chính mình cũng được chỉ định phán xét thiên sứ trong Đấng Christ là đầu của họ? I Cô-rinh-tô 6:3. Điều gì rực rỡ hơn hội nghị chung ấy của mọi người được chọn, từ đầu thế gian đến ngày cuối cùng, là những người, được mặc bằng những thân thể thiên đàng, mỗi người sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ? Và với sự kinh ngạc dễ chịu nào chúng ta có thể tưởng tượng linh hồn sẽ nhìn thân thể mình, mà trước đây nó biết chỉ chịu rất nhiều và những yếu đuối lớn, nhưng khi ấy sẽ thấy nó lấp lánh với một ánh sáng rực rỡ như vậy, đến nỗi nó có thể dường như thật vậy không bằng, nhưng tuy nhiên rất giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ? Và vì, trong mọi điều này, nó không thể ngưỡng mộ gì ngoài sự rực rỡ của vinh hiển Đức Chúa Trời, nó không thể được nói, trong khi nó nhìn xem chúng, là thấy chính Đức Chúa Trời theo cách nổi bật nhất sao? Do đó Giăng nói, I Giăng 3:2, “Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài xuất hiện, chúng ta sẽ giống Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Và Đa-vít, cũng vậy, chỉ hứa cho chính mình sau sự sống lại, sự chiêm ngưỡng ấy của Đức Chúa Trời mang lại sự thỏa mãn đầy đủ nhất. Thi Thiên 17:15; “Về phần tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công chính: tôi sẽ thỏa mãn khi tôi thức dậy với hình ảnh của Chúa.” Về điều này cũng chúng ta phải quy điều của Phao-lô: “Vì nay chúng ta thấy qua một gương, cách mơ hồ, nhưng khi ấy mặt đối mặt: nay tôi biết một phần, nhưng khi ấy tôi sẽ biết ngay cả như tôi cũng được biết,” I Cô-rinh-tô 13:12. Tức là, theo cách trọn vẹn nhất và hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, một cách tuyệt hảo hơn không thể, dường như, là phần của bất kỳ tạo vật nào. Vì cả đối tượng sẽ được thể hiện rõ ràng nhất, cả trong những hoạt động vinh hiển nhất của nó, lẫn trong sự nhập vào trực tiếp hay bước vào tâm trí của nó, theo cách nay chúng ta không thể giải thích; và chủ thể sẽ được sắp xếp theo cách tốt nhất, để nhìn xem và quan sát trong Đức Chúa Trời bất cứ điều gì có thể hoàn thành hạnh phúc của nó.

XXXVII. Thứ ba, ngày ấy sẽ đem người được phước đến sự hưởng thụ ấy của Đức Chúa Trời, sẽ trọn vẹn và trực tiếp hơn nhiều, hơn bất cứ điều gì họ đã hưởng trước. Bao lâu có một số tín đồ vẫn còn trong đời sống khổ sở này; bao lâu thân thể của người được chọn, đã ra khỏi nó, bị giữ trong ngục tù của sự chết, và nằm ẩn trong bụi, các thánh trên trời không thể không biết rằng, rất nhiều tàn dư của quyền năng ấy tội lỗi đã giành được trên con người, vẫn phải tồn tại. Và do đó điều gì đó phải thiếu cho sự trọn vẹn đầy đủ của niềm vui họ. Và vì những hiệu quả và tàn dư của tội lỗi chưa bị bãi bỏ trong chính thân thể họ, và trong những tín đồ chưa được làm nên trọn vẹn, là những người, cùng với họ, là chi thể của cùng thân thể huyền bí, do đó Đức Chúa Trời không ban chính Ngài cho họ, ngoài bởi sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo. Nhưng bởi sự sống lại, “chính sự chết, là kẻ thù cuối cùng, sẽ bị bãi bỏ, I Cô-rinh-tô 15:26. và “bị ném vào hồ lửa và diêm sinh,” Khải Huyền 20:14, không bao giờ còn có bất kỳ quyền năng nào ngoài trên kẻ thù của Đức Chúa Trời và của tín đồ. Cũng sẽ không có bất kỳ chi thể nào của toàn bộ thân thể huyền bí của Đấng Christ, không hoàn toàn thánh, và hoàn toàn phục tùng Ngài. Và sau khi mọi tàn dư và hiệu quả của tội lỗi hoàn toàn bị hủy diệt, không gì sẽ ngăn cản Đức Chúa Trời ban chính Ngài trực tiếp cho loài người không có sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo, như Ngài làm cho các thiên sứ thánh. Chúng ta có ý kiến, với những nhà giải kinh tốt nhất, rằng đây là nghĩa của Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 15:28, “Và khi mọi vật sẽ bị khuất phục cho Ngài, khi ấy chính Con cũng sẽ phục tùng Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự.”

XXXVIII. Với hạnh phúc này thuộc một sự đời đời vô biên và không thay đổi: không có nó, nó thật sự sẽ không phải là hạnh phúc. Vì không điều tốt nào, dù lớn đến đâu, mà một người sở hữu với sự sợ mất nó, có thể, bởi sự hưởng thụ của nó, mang lại niềm vui trọn vẹn và vững chắc ấy cần thiết cho hạnh phúc. Do đó hạnh phúc được gọi là “sự sống đời đời,” Ma-thi-ơ 25:46. Rô-ma 2:7, và “một mão vinh hiển, không phai tàn,” I Phi-e-rơ 5:4, và “một mão không hư nát,” I Cô-rinh-tô 9:25, và sứ đồ tuyên bố về người công chính, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, rằng chúng “sẽ luôn ở với Chúa”.

XXXIX. Ở đây người ta thường tìm hiểu, liệu sẽ có bất kỳ sự khác biệt nào về mức độ giữa người được phước. Trong câu hỏi này, thật vậy, (dù chúng ta hoàn toàn bác bỏ giáo lý kiêu ngạo của phái La Mã về sự chênh lệch của vinh hiển, dựa trên sự không bằng nhau của công lao) những lập luận của những người nghĩ rằng, Đức Chúa Trời sẽ đội cho mức độ không bằng nhau của những ân tứ ân điển bằng một sự chênh lệch của những ân tứ vinh hiển, dường như khả dĩ hơn đối với chúng ta. Về mục đích này là những Kinh Thánh ấy, Rô-ma 2:6, “Đấng sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy,” và II Cô-rinh-tô 5:10, “Để mỗi người có thể nhận những điều đã làm trong thân thể mình, tùy theo điều người ấy đã làm.” Bằng những lời này không chỉ đơn thuần chỉ về phẩm tính của phần thưởng tự do sẽ được ban cho người công chính, tùy theo việc làm của họ; mà còn số lượng của phần thưởng ấy, đáp ứng theo một tỷ lệ nào đó với việc làm của họ. Điều được sứ đồ giải thích rõ ràng, II Cô-rinh-tô 9:6, “Người gieo ít, sẽ gặt ít: và người gieo nhiều sẽ gặt nhiều.” Hơn nữa, việc mùa gặt này, và sự đa dạng hay sản phẩm khác nhau của nó, bị giới hạn sai lầm trong đời này, xuất hiện từ việc so sánh nơi này với Ga-la-ti 6:8, “Người gieo cho xác thịt mình, sẽ từ xác thịt gặt sự hư hoại; nhưng người gieo cho Đức Thánh Linh sẽ từ Đức Thánh Linh gặt sự sống đời đời.” Cùng hiệu quả là I Cô-rinh-tô 3:8, “Người trồng và người tưới là một: và mỗi người sẽ nhận phần thưởng của chính mình, tùy theo công lao của chính mình.” Nơi nó được tuyên bố đủ rõ ràng rằng, tỷ lệ của phần thưởng sẽ được điều chỉnh theo tỷ lệ của công lao. Cũng không khác điều này là bài nói về sự sống lại của kẻ chết, I Cô-rinh-tô 15:40, 41, “Cũng có những thân thể thuộc trời, và những thân thể thuộc đất; nhưng vinh hiển của thuộc trời là một, và vinh hiển của thuộc đất là khác. Có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao; vì một ngôi sao khác một ngôi sao khác về vinh hiển.” Nơi thứ nhất, những thân thể bị đặt sang một bên khi chết được so sánh với những thân thể được mang lấy khi sống lại: và khi ấy, những thân thể thuộc trời được nói là khác nhau rất nhiều về vinh hiển với nhau. Như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao đều thật sự là những thân thể thuộc trời, nhưng rất không giống nhau về vinh hiển. Và việc nhắc riêng biệt ấy về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và về vinh hiển không bằng nhau của mỗi cái, là để làm gì, nếu sứ đồ chỉ định dạy chúng ta sự khác biệt của thuộc đất khỏi thuộc trời, trong khi mọi thuộc trời tuy nhiên sẽ có cùng mức độ vinh hiển?

XL. Dường như, không thể, với bất kỳ giả vờ nào bị phủ nhận rằng, ít nhất những nhà lãnh đạo chính, tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, người tử đạo, và những thầy dạy siêng năng của Hội Thánh Cựu Ước và Tân Ước, sẽ có một mức độ vinh hiển lớn hơn nào đó được chỉ định cho họ. Điều được nói với các sứ đồ không được nói với mọi người, Ma-thi-ơ 19:28, “Khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Nghĩa của những lời này, nếu tôi có thể tạo thành bất kỳ phán xét nào, Grotius lừng lẫy đã giải thích tốt nhất trong mọi người. Nó như thể Chúa chúng ta đã nói, các ngươi sẽ chiếm vị trí vinh dự kế tiếp ta là vua của các ngươi. Phán xét ở đây chỉ về, được đặt trên hay chủ tọa, bởi một sự chuyển nghĩa, vì những tổng thống nói chung được sử dụng trong việc tuyên án. Từ đó một chức tổng thống hay tỉnh được người Hê-bơ-rơ gọi là שדיכה [theo bản văn gốc: phán xét / cai trị], Sáng Thế Ký 49:16. Xa-cha-ri 3:7. Ẩn dụ được lấy từ tình trạng xưa của vương quốc Y-sơ-ra-ên, mà trong đó các Phylarchæ, hay những người đứng đầu các chi phái, đứng ở mức độ kế tiếp sự oai nghiêm vương giả, và được giả định đã ngồi bên ngai vua, trong những ghế nhà nước, trong những hội nghị công khai. Nhưng giới hạn vinh hiển này của các sứ đồ trong những giới hạn của Hội Thánh chiến đấu theo cách như vậy, đến nỗi trong Hội Thánh chiến thắng, nơi họ có phần thưởng trọn vẹn của công lao mình, họ sẽ rời khỏi ngai mình, dường như trái ngược với lý trí: nó cũng không phù hợp với khải tượng của Giăng, là người thấy trên trời hai mươi bốn ngai, và hai mươi bốn trưởng lão ngồi trên chúng, tức là, những tổ phụ của Hội Thánh Cựu Ước và Tân Ước, “mặc áo trắng, và đội mão vàng trên đầu.” Khải Huyền 4:4. Và những điều này rõ ràng như vậy, đến nỗi chính những người ấy, về những phương diện khác mâu thuẫn sự chênh lệch của vinh hiển thiên đàng, thừa nhận rằng chúng ta phải phân biệt giữa hạnh phúc ấy sẽ là phần của tín đồ, như tín đồ, và lời khen sẽ, vào ngày cuối cùng, được ban cho mỗi người, tỷ lệ với sự siêng năng và thành công người ấy đã lao động trong việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, và điều, dường như, sẽ được phân phối không bằng nhau. Nhưng vì đó là một điều vinh hiển để nhận một lời khen như vậy từ miệng Đấng Christ, và sự nhớ lại lời chứng ấy sẽ mãi ở trong tâm trí tín đồ; họ không thể phủ nhận, nhưng trong vương quốc thiên đàng một sự chênh lệch về mức độ trong loại vinh hiển ấy có thể được thừa nhận xảy ra giữa người được phước. Vì chắc chắn, không nên nghĩ rằng, khi ấy sẽ có nhiều tôi tớ của Đấng Christ, có thể về phương diện ấy được so sánh với sứ đồ Phao-lô. Xem Theses Amyraldi de vita æterna, § 34.

XLI. Sứ đồ Giăng dường như đã kiểm tra những điều khác, được tìm hiểu quá tò mò, về tình trạng hay tình trạng của thế giới tương lai, khi ông nói. I Giăng 3:2, “Hỡi những người yêu dấu, nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là chưa xuất hiện.” Khi ấy điều thận trọng và tin kính hơn là cố gắng sau này trở thành người dự phần vào đời sống vinh hiển ấy, hơn là làm thỏa mãn một sự ngứa tò mò bằng những suy đoán nhạt nhẽo và vô ích. Tuy nhiên, điều này, chúng ta có thể coi là một lẽ thật chắc chắn, rằng “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người để quan niệm, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” I Cô-rinh-tô 2:9.

NỀN KINH TẾ CỦA CÁC GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI

QUYỂN IV

CHƯƠNG I: Về Giáo Lý Cứu Rỗi Trong Thời Đại Đầu Tiên Của Thế Gian

I. Chúng ta đến đây đã xét những lợi ích ấy, thiết yếu cho giao ước ân điển: bây giờ chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn hai NỀN KINH TẾ, hay những sự phân phát khác nhau, mà dưới đó giao ước ấy được quản trị. Và ở đây, theo kế hoạch đã đặt ra chương III. của quyển trước, chúng ta phải giải thích chính xác hơn, thứ nhất, bản tính của Cựu Ước, và khi ấy bản tính của Tân Ước. Trong Cựu Ước, chúng ta sẽ xét riêng biệt bốn điểm chính. I. Giáo lý về sự cứu rỗi chung, như được đặt ra ở đó. II. Những lợi ích hay đặc ân của giao ước ấy. III. Những khiếm khuyết của nó, hay theo Phao-lô, Hê-bơ-rơ 7:18, “sự yếu đuối và vô ích của nó,” vì cớ đó giao ước ấy không phải không có lỗi, Hê-bơ-rơ 8:7. IV. Sự bãi bỏ của nó. Giáo lý lại có thể được xét, như được diễn đạt bằng lời nói, được hình bóng bằng những hình bóng, và được phê chuẩn bằng những thánh lễ.

II. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được công bố cho con người khốn khổ, ngay khi người ấy sa ngã, giáo lý đầu tiên của ân điển; theo cách như vậy, thật vậy, như trong vài lời, và những lời gần như bí ẩn, chứa đựng tóm tắt toàn bộ Phúc Âm; chúng ta có lời hứa đầu tiên ấy, Sáng Thế Ký 3:14, 15: “Và Đức Giê-hô-va nói với con rắn, Vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị nguyền rủa hơn mọi gia súc, và hơn mọi thú đồng: ngươi sẽ bò bằng bụng ngươi, và ăn bụi mọi ngày của đời ngươi. Và ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó.”

Luther từ lâu đã than phiền rằng không ai trong các giáo phụ và giám mục xưa, là những người nổi bật về sự hiểu biết và lòng tin kính, đã giải thích đoạn này như nó xứng đáng: những người kế thừa họ phải dùng sự siêng năng lớn hơn để làm điều ấy với sự cẩn thận hơn, là điều một số nhà giải kinh uyên bác thật vậy đã hạnh phúc thực hiện. Bước theo dấu chân họ, chúng ta sẽ làm cho thấy rõ rằng những điều chính của giáo lý Phúc Âm được chứa đựng tóm tắt trong văn bản này.

III. Chúng ta giả định rằng ma quỷ bị kết án bởi câu này, Đấng Chúa nói với nó dưới danh xưng con rắn, vì nó đã lạm dụng con vật ấy, để lừa dối con người. Vì, điều đần độn và tầm thường là giới hạn bài nói huy hoàng ấy của Đức Chúa Trời, như thể nó hoàn thành trọn vẹn trong con vật ấy một mình; vì ngoài việc, nó có thể dường như không xứng đáng với Đấng Tối Cao khi nói với một thú vật đần độn, không có mọi lý trí, bằng sự huy hoàng của ngôn ngữ như vậy, nhiều điều được nói ở đây với con rắn, nếu được giải thích theo nghĩa đen, là tự nhiên cho thú vật ấy: như “bò bằng bụng nó” và “ăn bụi.” Vì chúng ta không nên khẳng định, không có Kinh Thánh, rằng con rắn, như người Do Thái mơ mộng vô ích, đi bằng chân, hay đi thẳng, hay xưa kia có thức ăn khác, khác với điều nó có nay; cũng không tưởng tượng rằng, rắn nay chỉ ăn bụi, vì Aristotle xếp chúng trong παμφάγοι hay ăn tạp, ăn mọi loại vật, và làm chứng rằng chúng ăn cả thịt và thảo mộc, và “rằng trong mọi con vật, chúng thích những món ngon nhất.” Bụi được nói là thức ăn của con rắn, vì, vì nó bò trên đất, nó không thể không lấy bụi vào miệng cùng thức ăn khác của nó. Đúng như Đa-vít than phiền trong sự than khóc của mình, rằng “ông ăn tro như bánh,” Thi Thiên 102:9, vì trong khi ông nằm sấp mặt trong tro, ông ăn bánh được ném cho ông trên đất. Hơn nữa, điều được nói ở đây về con rắn bò bằng bụng và ăn bụi, là chung cho nhiều loại sâu, như Bochart rất uyên bác đã cho thấy, Hierozoic. quyển i. chương 4. Nhưng làm sao điều ấy có thể là một sự nguyền rủa cho con rắn, là điều tự nhiên cho những con vật khác, mà Sa-tan không bao giờ lạm dụng theo cách này? Và khi ấy, việc nó đáng ghê tởm đối với con người là do chất độc nguy hiểm của nó, mà nó cũng có chung với những thú vật khác, là những thú vật, sau tội lỗi, trở thành một sự kinh hoàng và sợ hãi cho con người. Nhưng một số con rắn được khen vì lòng nhân ái của chúng, hay tình yêu đối với loài người. Xem Vossius de Origin. Idololat. quyển vi. chương 58: một số cũng thích hợp để ăn, và được coi là một món ngon vương giả, cùng sách chương 62. Tóm lại, điều không quan trọng lớn đối với con người, liệu bất kỳ con vật nào đi bằng chân, hay bằng bụng; liệu nó ăn thảo mộc, hay thịt, hay bụi. Nhưng chắc chắn bởi sự kết án này của con rắn, Đức Chúa Trời định an ủi tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng khốn khổ của họ. Vậy việc giải thích những lời theo cách như vậy, để mang lại rất ít hay không an ủi chút nào cho con người, là người nay nghiêm túc than khóc sự bất hạnh của chính mình, là để làm gì?

IV. Nhưng sự xem xét chính là, Kinh Thánh gọi rõ ràng ma quỷ là, “ὄφις, con rắn,” II Cô-rinh-tô 11:3, và “τὸν ὄφιν τὸν ἀρχαῖον con rắn xưa,” Khải Huyền 12:9: và sự thất bại của nó được gọi là “sự giày đạp nó dưới chân chúng ta,” Rô-ma 16:20 [theo bản văn gốc: Rô-ma 16:20]. Và dù chúng ta cho phép rằng cả hai điều này chủ yếu và theo nghĩa đen được nói với con vật, khí cụ Sa-tan nói bởi; nhưng rõ ràng từ bản tính của sự việc, rằng cả hai có thể và đúng hơn nên được nói với kẻ quyến dụ chính. Vì, như Chrysostom lập luận tốt; nếu khí cụ trải nghiệm một mức độ phẫn nộ như vậy, chúng ta có thể tưởng tượng ma quỷ phải chịu hình phạt gì?

V. Cũng không thể phản đối rằng, điều được nói với con rắn, mọi ngày của đời ngươi, không thể áp dụng cho Sa-tan, là kẻ, rõ ràng, là một linh bất tử và không bao giờ ngừng. Vì ngay cả Sa-tan có một sự chết đặc biệt dành cho nó, tức là, sự phán xét của ngày cuối cùng, mà trong đó nó, cùng với sự chết, sẽ bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, Khải Huyền 20:10. Ma quỷ sống khi nó làm việc hiệu lực trong con cái của sự không vâng phục, và bởi đó tự cho thấy là τὸν κοσμοκράτορα chúa của thế gian này. Nó sẽ chết, khi nó sẽ không còn có thể dùng bất kỳ khí cụ nào của nó trong hay chống lại vương quốc của Đức Chúa Trời. Như vậy Chúa Giê-xu “làm yên lặng kẻ thù và kẻ báo thù,” Thi Thiên 8:2, và “hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:14. Vì vậy những ngày, của đời ma quỷ là những ngày trước ngày phán xét cuối cùng: mang lại cho chúng ta một giáo lý hữu ích, như chúng ta sẽ ngay thấy.

VI. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng tuyên bố những lời ấy (nguồn của mọi sự an ủi cho con người khốn khổ), chống lại ma quỷ trong sự hiện diện và nghe của con người. Thứ nhất, để làm cho chết đi linh gian ác và kiêu ngạo ấy, là linh bị ép buộc nghe sự kết án của chính mình, trong sự hiện diện của những tạo vật yếu đuối như vậy, mà nó đã dễ dàng đem dưới quyền mình, và trên họ nó nghĩ sẽ thống trị mãi mãi. Thứ hai, để Ngài có thể làm sống lại và quyến rũ tổ phụ đầu tiên của chúng ta bằng những sự an ủi ngọt ngào nhất, mà đối với họ không chỉ sự báo thù công bình ấy phải được chấp nhận nhất, mà Đức Chúa Trời hứa sẽ thực hiện trên kẻ thù họ; mà họ, cũng trong sự kết án của ma quỷ, nghe sự tha bổng của chính mình. Thứ ba, để cho thấy câu này có bản tính của một ý muốn cuối cùng hay không thay đổi. Vì như Đức Chúa Trời, bằng một câu tuyệt đối và không thể thu hồi, kết án, không cần tìm hiểu thêm, ma quỷ, khi nó bị bắt trong chính hành động, mà nó không thể phủ nhận cũng không chuyển cho người khác; thì những phước hay đặc ân ấy, được chuyển giao cho người được chọn trong sự kết án này của ma quỷ, được chuyển giao cho họ bởi ý muốn cuối cùng và không thay đổi của Đức Chúa Trời, không phụ thuộc bất kỳ điều kiện không chắc chắn nào.

VII. Bây giờ chúng ta hãy xem xét riêng biệt hơn những điều chứa đựng trong câu này. Và chúng là như sau: I. Những phước hay lợi ích được hứa cho con người. II. Tác giả của những điều tốt ấy. III. Nguyên nhân công lao của chúng. IV. Cách thức đạt được. V. Những người thừa kế. VI. Phương tiện đạt được.

VIII. Những điều ác Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại con rắn, là bấy nhiêu lợi ích hay phước cho con người; và chúng là bốn. Thứ nhất là, sự nguyền rủa của con rắn, “vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị nguyền rủa hơn mọi gia súc, và hơn mọi thú đồng.” Mọi thú vật đều phải chịu sự hủy diệt: những thú vật đần độn tự nhiên, được làm để bị bắt và hủy diệt, II Phi-e-rơ 2:12. Và vì tội lỗi của con người mà thú vật, như tài sản của con người, bị làm cho khổ sở hơn: vì chúng không thể bị loại khỏi việc là một phần của thế gian này, là thế gian không sẵn lòng phục sự hư không, Rô-ma 8:20, và giữa chúng có những con được gọi là thú ác. Nhưng sự nguyền rủa đe dọa chống lại con rắn là như vậy, đến nỗi làm cho nó thấp kém hơn, đê tiện và khổ sở hơn mọi thú vật: bao hàm, thứ nhất, một sự dại dột và ác ý không thể thắng; đến nỗi nó không thể khôn ngoan cũng không tốt; tệ hơn một con ngựa hay con la, không có sự hiểu biết, Thi Thiên 32:9. Thứ hai, mức độ đê tiện tệ nhất, nhờ đó kẻ đã vô đạo cố gắng bằng Đức Chúa Trời, và dường như đã đạt được một quyền thống trị trên con người, tạo vật cao quý nhất của Đức Chúa Trời, bị hạ xuống dưới những thú vật gánh nặng. Thứ ba, một tình trạng khổ sở không bao giờ kết thúc. Thú vật chết và hư mất, và không bao giờ đến sự phán xét. Nhưng con rắn, bị nguyền rủa hơn thú vật, không thể thoát khỏi sự phán xét; “lửa đời đời được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó,” Ma-thi-ơ 25:41. Điều không thể không được con người chấp nhận khi nghe câu ấy được tuyên bố, mà bởi đó kẻ thù ấy đã làm cho người ấy phải chịu trách nhiệm, chính nó bị kết án bị nguyền rủa.

IX. Phước thứ hai là sự hủy diệt quyền năng của nó, được diễn đạt bằng ba cụm từ riêng biệt. Thứ nhất, “ngươi sẽ bò bằng bụng ngươi;” tức là, ngươi sẽ bị ép buộc bò trên đất, không còn được phép bay vào con người, quấn mình quanh người ấy, và giết người ấy bằng những vòng ôm có nọc độc của ngươi. Pareus nói cách khôn ngoan, “chính nó cũng bị ép buộc bò trên ngực nó; vì bị ném lộn đầu xuống từ trời một lần, nay nó bị kết án bò mãi trên đất, giữa sự nhơ bẩn thuộc đất, không còn có thể ngẩng đầu lên trời.” Như vậy Khải Huyền 12:9, “Sự phán xét của con rắn xưa, ma quỷ, mà bởi đó nay nó bị trói chặt, được gọi là việc nó bị ném ra vào đất, nơi, theo cách thù địch, nó bức hại, nhưng không thể thắng người nữ.

X. Cách nói khác, ngươi sẽ ăn bụi, chắc chắn chỉ về một tình trạng suy thoái lớn nhất. Vì, cụm từ Kinh Thánh, liếm bụi, được áp dụng cho những kẻ thù bị chinh phục, nằm phủ phục dưới chân người chinh phục: Thi Thiên 72:9 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 72:9], “Kẻ thù của người sẽ liếm bụi;” Mi-chê 7:17 [theo bản văn gốc: Mi-chê 7:17], “Chúng sẽ liếm bụi như một con rắn;” Ê-sai 49:23, “Chúng sẽ cúi xuống trước ngươi với mặt hướng về đất, và liếm bụi của chân ngươi.” Nhưng dường như có sự nhấn mạnh lớn hơn nhiều trong những lời này, khi con rắn được truyền ăn bụi; cũng như khi người ta nói, Ê-sai 65:25, “và bụi sẽ là thức ăn của con rắn.” Điều, nếu tôi không nhầm, chỉ về nói chung ba điều. Thứ nhất, việc kìm giữ quyền năng của ma quỷ cho những người có tâm trí thuộc đất, là những người dính vào đất, và tìm điều tốt và hạnh phúc của mình trong những vật thuộc đất. Chỉ những người ấy nó sẽ có thể nuốt chửng, không có bất kỳ quyền nào trên người khác. Và điều này hướng đến lợi ích lớn của Hội Thánh. Vì, khi kẻ ác bị ma quỷ nuốt chửng, những sự xúc phạm bị loại khỏi đường của sự công chính, Hội Thánh được giải thoát khỏi những sự quấy rầy của chúng, và vương quốc của Sa-tan bị giảm trong thế gian này. Thứ hai, về người được chọn, nó chỉ về việc giới hạn quyền năng của ma quỷ cho thân thể họ, mà vì tội lỗi, được nói là bụi, và trở về bụi. Thân thể ấy ma quỷ sẽ nuốt chửng, tức là, đem xuống sự chết, và giữ dưới quyền của nó, cho đến sự sống lại: nó sẽ không có quyền trên linh hồn của người được chọn. Và ngay cả sự hủy diệt ấy của thân thể bụi bặm là lợi ích cho tín đồ: vì, đồng thời con người cũ bị hủy diệt, là con người đến nay đã trú ngụ trong các chi thể của họ. Thứ ba, nó chỉ về niềm vui gian ác ấy, mà ma quỷ lấy trong việc kéo người bị hư mất đến tội lỗi, và do đó đến sự hủy diệt đời đời, và trong việc quấy rầy người tin kính chừng nào nó có thể. Đó là thức ăn, tức là niềm vui, của Chúa Giê-xu, là làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài,” và quay loài người về Đức Chúa Trời, Giăng 4:34. Ngược lại, niềm vui của Sa-tan là thúc đẩy kẻ ác đến điều ác, và quấy rầy con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời; là điều như là sự gian ác lớn nhất, thì cũng là mức độ khổ sở cao nhất.

XI. Kẻo có ai xua đuổi sự giải thích này khỏi sân khấu, như thể nó mới và chưa từng nghe trước đây, tôi sẽ thêm những bình luận của Fagius và Pareus. Fagius viết như sau: “Nếu nay chúng ta, như chúng ta chắc chắn phải, quy những điều này cho con rắn thuộc linh ấy, tôi có ý là Sa-tan, mà người Hê-bơ-rơ gọi là נחש קדמוני, con rắn xưa, đã hành động trong con rắn, một thú vật đần độn, như trong một khí cụ, chúng chỉ về rằng, kẻ thù xảo quyệt xưa này của chúng ta, trước đây đi, như thể, trong trạng thái, nay bị ném xuống và bối rối; ăn bụi, chỉ về việc tiêu thụ những người có tâm trí thuộc đất, là những người bị nô lệ cho tình cảm của mình. Sa-tan là một linh, vì vậy thức ăn của nó phải như vậy; ở đây có những tội lỗi để làm dịu cơn đói của nó. Vì, như con rắn bò trên đất, sống trên đất, ấp trên đất; thì tâm trạng của Sa-tan là quyến dụ loài người đến đất, vội vàng đem họ đến những vật thuộc đất, và kéo họ sang một bên khỏi những vật thuộc trời.” Đến đây, Fagius: Pareus không khác nhiều với ông. Những lời của ông là thế này: “Nó cũng bị kết án ăn đất, tức là ăn sự bẩn thỉu thuộc đất của thói xấu và sự gian ác, như những con lợn nhơ bẩn ăn phân. Điều linh ô uế ấy làm, khi nó không chỉ làm ô uế và vui thích chính mình bằng những sự ô uế của thế gian, như lợn lăn trong bùn; mà còn đẩy người bị hư mất vào cùng điều ấy, và hủy diệt chúng với chính mình: đây là thức ăn ngọt ngào nhất của Sa-tan. Vì, điều gì bất kỳ ai vui thích, người ấy coi là thức ăn và niềm vui của mình, theo câu nói ấy, ‘sự ghen tị là thức ăn tốt nhất: lại sự ghen tị ăn những người sống’, v.v. Augustine trình bày một giáo lý không kém tao nhã, nơi ông nói, ‘Tội nhân là đất; vì vậy tội nhân, được phó cho ma quỷ làm thức ăn. Chúng ta đừng là đất, nếu chúng ta không muốn bị con rắn nuốt chửng.’ ” Đến đây Pareus. Ambrose, quyển i. de pœnitentia, chương 13, được Rivet trích, Exerc. xxxv. in Gen. giải thích bụi bằng xác thịt của loài người, và duy trì rằng ma quỷ được Đức Chúa Trời cho phép ăn xác thịt này, tức là, hành hạ và xé thân thể của tín đồ, nhưng không có bất kỳ quyền nào trên linh hồn.

XII. Cách nói thứ ba mà bởi đó sự hủy diệt của ma quỷ được trình bày, là “sự giày đạp đầu nó.” Trong đầu con rắn có chất độc, sự xảo quyệt, sức mạnh, và sự sống của nó. Vì vậy đầu của con rắn, chỉ về sự tinh ranh xảo quyệt của ma quỷ, quyền năng có nọc độc của nó, và mọi quyền thống trị bạo chúa ấy, mà bởi tội lỗi nó đã đạt được trên con người. Sự giày đạp đầu nó là sự bãi bỏ mọi quyền năng của nó, theo sự giải thích của sứ đồ, Rô-ma 16:20: “và Đức Chúa Trời bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.” Biểu tượng của sự giày đạp này là quyền năng phi thường ấy được ban cho các môn đồ của Đấng Christ, được nhắc trong Lu-ca 10:19. “Này, ta ban cho các ngươi quyền giày đạp rắn và bò cạp, và trên mọi quyền năng của kẻ thù; và không gì sẽ làm hại các ngươi chút nào.” Và Mác 16:18: “họ sẽ bắt rắn;” tức là, không bị hại, như xuất hiện từ lịch sử của Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 28:5. Quyền năng ấy tước rắn khỏi nọc độc của chúng và giày đạp đầu chúng mà không hại, Tertullian, như được Grotius trích về Lu-ca 10:19, làm chứng không hoàn toàn bị dập tắt trong thời của ông giữa những Cơ Đốc nhân. Dù ma quỷ bắt chước phép lạ này trong đền thờ Isis ở Ai Cập, như Bochart đã nhận xét từ Ælian, Hierozoic, quyển i. chương 4, ở cuối; nhưng Chúa chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng, sự hủy diệt vương quốc của nó được chỉ bởi đó, khi, với rắn và bò cạp, Ngài thêm, “mọi quyền năng của kẻ thù.” Như vậy ma quỷ bị ép buộc, bằng những trò ảo thuật và lừa dối của nó, cho một tiền lệ về sự hủy diệt của chính mình.

XIII. Phước thứ ba Đức Chúa Trời hứa ở đây, là “việc đặt sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ và dòng dõi nàng:” những lời này bao gồm sự nên thánh của con người. Vì, khi con người trở thành kẻ thù của ma quỷ, khi ấy người ấy ghê tởm và tránh mọi giao tiếp với nó, ghét và ghê tởm việc làm của nó, cố gắng hủy diệt nó và vương quốc của nó trong chính mình và người khác, và sẵn lòng nhất làm điều mình biết sẽ làm cho ma quỷ chết đi. Và dù ma quỷ vì cớ ấy gây chiến chống lại người ấy, vì người ấy cố gắng hướng đến lòng tin kính, nhưng người ấy xa đến nỗi không để mình bị bởi đó chuyển hướng khỏi điều tốt, mà, ngược lại, tiến bước với lòng sốt sắng lớn hơn để chống lại nó. Trong khi một người tiếp tục chưa được nên thánh, người ấy vun đắp hòa bình với ma quỷ, và bình tĩnh phục tùng quyền thống trị của nó: sự thù nghịch và thù địch chống lại ma quỷ chỉ có thể xuất phát từ một nguyên lý được truyền vào của sự thánh khiết. Và đây là điều Đức Chúa Trời hứa cho con người, khi Ngài nói, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch,” v.v.; Ngài không chỉ truyền cho người nữ không có sự thân mật hay tình bạn với ma quỷ, hay có bất kỳ sự buôn bán nào với một kẻ thù đã thề; cũng không, bằng sự phê chuẩn này, Ngài chỉ lại mở một cánh cửa ăn năn cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như Pareus quan sát về nơi này; mà Ngài cũng hứa rằng, bằng hiệu lực không thể vượt qua của quyền năng Ngài, Ngài sẽ thực hiện và đem lại; tức là, Ngài sẽ đặt sự thù nghịch ấy chống lại ma quỷ, là điều không thể tồn tại nơi không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Rivet nói tốt, Exerc. 36. in Gen.: “Khi một tình trạng thù nghịch được báo trước, trong cùng hơi thở nó cũng được báo trước, rằng loài người sẽ trở lại một sự lành mạnh của tâm trí như vậy, đến nỗi, không hài lòng với ách nặng nề ấy của sự bạo chúa Sa-tan mà tìm cách rũ bỏ nó, và đã một lần hạnh phúc thành công, sau đó canh chừng bằng một cuộc vật lộn liên tục chống lại việc bị vướng vào đó lại.” Nhưng đầy đủ nhất trong mọi người, Cloppenburgius, Schol. Sacrific. tr. 75: “Không thể có sự thù nghịch giữa người nữ và ma quỷ, không loại bỏ, bằng sự xưng công chính, sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà ma quỷ, bằng sự quyến dụ của nó, đã đem người nữ và hậu duệ nàng đến; và không chinh phục và khuất phục, bằng sự nên thánh, quyền thống trị của tội lỗi trong người nữ. Vì vậy đặt sự thù nghịch ấy chống lại ma quỷ, Ngài chỉ định một giao ước bình an và tình bạn, nhờ đó Ngài hứa cho người nữ ân điển của sự xưng công chính và sự nên thánh.”

XIV. Phước thứ tư là sự sống lại của thân thể, bị đem đến bụi bởi phương tiện của kẻ có quyền năng của sự chết; điều này được ngụ ý mơ hồ hơn, khi người ta nói, “con rắn sẽ ăn bụi mọi ngày của đời nó,” là điều chúng ta đã cho thấy, tiết v., là những ngày trước ngày phán xét cuối cùng. Từ đó chúng ta kết luận rằng, thời gian của quyền năng ma quỷ, và của việc nó đi quanh để nuốt chửng, bị giới hạn và có một thời kỳ cuối cùng. Và khi thời gian ấy qua đi, thân thể của người công chính sẽ được làm sống lại từ bụi, và mọi hiệu quả và tàn dư của quyền năng ma quỷ và của tội lỗi, mà bởi đó nó đã đạt được quyền năng của nó, hoàn toàn bị bãi bỏ, để nó không giữ dưới quyền mình bụi của thân thể chúng ta, là những thân thể phải là đền thờ của Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh Ngài trong một tình trạng thánh khiết vinh hiển. Điều này, thật vậy, cũng không hoàn toàn không được Fagius quan sát, là người nói như sau: “Những ngày của đời Sa-tan là toàn bộ thời gian đến sự hoàn thành của thế gian và sự đến của Đấng Christ. Vì khi ấy nó và mọi tôi tớ của nó sẽ bị ném lộn đầu vào lửa đời đời,” Ma-thi-ơ 25:41.

XV. Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, Đấng nói với con rắn và tuyên bố rằng, Ngài sẽ đặt sự thù nghịch ấy, mà chúng ta đã nói, tự lấy vinh dự là Tác Giả của mọi lợi ích ấy. Dù chúng ta không nên phủ nhận rằng, việc ban một lợi ích lớn như vậy phải được quy cho toàn bộ Ba Ngôi không phân chia; nhưng, trong nền kinh tế của sự cứu rỗi chúng ta, Đức Chúa Cha, là Đấng thứ nhất theo thứ tự, giữ vị trí chính. Và trong khi, sự bảo lãnh đời đời của Đức Chúa Con, theo nội dung của giao ước giữa Cha và Con, trên giả định của tội lỗi, ngay lập tức bắt đầu phát huy hiệu lực của nó; những lời này không không thích hợp được quy chủ yếu và trực tiếp cho Cha, Đấng, vì cớ sự bảo lãnh của Con, chỉ định ân điển Ngài cho tội nhân; và Đấng phân biệt chính mình đủ rõ ràng khỏi Đấng Trung Bảo, hay dòng dõi của người nữ. Và thật vậy, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:19. tức là, Cha trong Con, Đấng Trung Bảo.

XVI. Nguyên nhân công lao của những lợi ích ấy là dòng dõi của người nữ, được gọi cách nổi bật như vậy. Tôi thừa nhận, thật vậy, khi dòng dõi của người nữ đối lập với dòng dõi của con rắn, và giữa cả hai một sự thù nghịch được thiết lập, cả hai dòng dõi phải được hiểu cách tập thể; rằng bởi dòng dõi của con rắn mọi kẻ ác được định, là những kẻ, trong Ma-thi-ơ 3:7, được gọi là “dòng dõi rắn lục;” bởi dòng dõi của người nữ, tín đồ được chọn, cùng với Đấng Christ là đầu của họ; nhưng không có mọi nghi ngờ, rằng, trong dòng dõi này, có một Đấng nổi bật nào đó, mà danh ấy chủ yếu thuộc về, và bởi quyền năng của Đấng ấy phần còn lại của dòng dõi có thể thực hiện những điều được báo trước ở đây. Đúng như dòng dõi của Áp-ra-ham đôi khi phải được hiểu rộng hơn, những lúc khác hẹp hơn; đôi khi chỉ về hậu duệ của ông bởi Y-sác và Gia-cốp, như Sáng Thế Ký 17:8: “Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi đất ngươi đang ở như một người lạ;” đôi khi đặc biệt hơn là tín đồ của hậu duệ ông, là những người bước đi trong những bước của đức tin của cha họ Áp-ra-ham, và là những người lời hứa về cơ nghiệp của thế gian, bởi sự công chính của đức tin, được thực hiện cho, Rô-ma 4:12, 13; đôi khi, đặc biệt nhất, Đấng nổi bật ấy trong dòng dõi của Áp-ra-ham, là Đấng sẽ là nguồn của mọi phước, như Sáng Thế Ký 22:18 [theo bản văn gốc: Sáng Thế Ký 22:18]: “Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, là Đấng Christ,” Ga-la-ti 3:16. Như vậy những điều được nói ở đây cũng theo mức độ của chúng chung cho mọi tín đồ; nhưng khi ấy một số hiệu quả chủ yếu và chính phải được quy cho Đấng, trong dòng dõi này là Đấng nổi bật, tức là, Đấng Christ; như sứ đồ cũng phân biệt dòng dõi làm nên thánh, và dòng dõi được nên thánh; cả hai đều từ một, Hê-bơ-rơ 2:11.

XVII. Nhưng những lý do Đấng Christ được gọi là dòng dõi của người nữ, dường như chủ yếu là hai lý do này; một đặc biệt cho Đấng Christ, một chung cho Ngài với những người khác. Điều chung, là việc Ngài cùng huyết với chúng ta, để chúng ta có thể biết Ngài là anh em và người bà con gần nhất của chúng ta; vì loài người, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, được gọi là “sinh bởi một người nữ,” Gióp 14:1, và Gióp 15:4 [theo bản văn gốc: Gióp 15:14], và 25:4; “sinh bởi những người nữ,” Ma-thi-ơ 11:11. Nhưng khi ấy, chúng ta phải thêm điều đặc biệt cho chính Ngài, rằng dù Đấng Christ thật vậy có một người nữ làm mẹ mình, được “tạo thành từ một người nữ,” Ga-la-ti 4:4, nhưng Ngài không có người đàn ông nào làm cha mình, được “không có cha,” Hê-bơ-rơ 7:3. Xem Giê-rê-mi 31:22: “một Người Nữ sẽ bao quanh một người đàn ông.” Vì, dù lý do cuối cùng này không đúng trong tín đồ, là những người cũng được gọi là dòng dõi của người nữ, vì một lý do khác sẽ được giải thích trực tiếp; nhưng, vì Đấng Christ giữ vị trí chính trong dòng dõi này, như Ngài giày đạp đầu ma quỷ theo một nghĩa, và tín đồ theo một nghĩa khác; thì vì vậy, Ngài được gọi là dòng dõi của người nữ theo một nghĩa khác với họ. Cùng những lời thật vậy được dùng cho cả hai; nhưng vì Đấng Christ tuyệt hảo hơn nhiều so với họ, vì vậy khi chúng được áp dụng cho Đấng Christ, chúng có một nghĩa rực rỡ hơn nhiều.

XVIII. Thật vậy đúng là, Đấng Christ là dòng dõi của A-đam, mà con của ông Ngài được gọi, Lu-ca 3:38; cũng, dòng dõi của Áp-ra-ham, và con của Đa-vít, vì Ngài sinh bởi một trinh nữ xuất thân từ họ. Nhưng có lý do lớn vì sao Ngài ở đây nên được gọi là dòng dõi của người nữ, hơn là của A-đam. Vì A-đam, trong Kinh Thánh, được thể hiện là nguồn gốc của tội lỗi và sự chết. Ê-va, thật vậy, là người đầu tiên trong sự vi phạm; nhưng vì không phải Ê-va, mà A-đam, được chỉ định rõ ràng là đầu giao ước của mọi nhân loại; thì tội lỗi và sự chết được nói là đã vào thế gian bởi A-đam, Rô-ma 5:12, 14. Do đó Đấng, giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và sự chết, không nên được xét là phụ thuộc A-đam, và là con của ông; mà là A-đam thứ hai, và đầu của một gia đình khác đối lập với A-đam. Tuy nhiên, vì Ngài phải là người bà con và anh em của chúng ta, điều cần thiết là Ngài sinh bởi một người nữ; và rằng A-đam, như con của Ngài bởi Đức Thánh Linh và bởi đức tin, phụ thuộc Ngài. Vì vì Đức Chúa Trời nói ở đây, rằng Ngài sẽ đặt sự thù nghịch giữa người nữ và dòng dõi nàng, và giữa con rắn và dòng dõi nó, không nhắc gì đến A-đam, nó phải là, hoặc A-đam bị loại khỏi lời hứa này, hoặc được gồm dưới dòng dõi của người nữ. Sự tôn kính và quan tâm chúng ta phải có đối với cha mẹ chúng ta, là người là tác giả và thầy dạy của tôn giáo thật cho hậu duệ mình, cấm chúng ta nói điều thứ nhất. Tôi cũng không nghĩ chúng ta nên nói điều thứ hai; vì điều phù hợp với lý trí là, người nữ được gồm dưới, và được kể trong, người đàn ông; không, ngược lại, người đàn ông dưới người nữ. Vì vậy còn lại, chúng ta nói điều thứ ba; tức là, A-đam, như ông là nguồn gốc của tội lỗi và sự chết, đối lập với Đấng Christ; như chính ông được cứu, được kể vào dòng dõi của người nữ, mà đầu của nó là Đấng Christ, và như vậy phụ thuộc Đấng Christ. Vì vậy Đấng Christ được gọi là dòng dõi của người nữ, vì là nguồn gốc của một dòng tốt hơn, Ngài đối lập với A-đam như gốc của một dòng hư hoại. Và nó được gợi ý rằng, chính A-đam nợ sự cứu rỗi của mình cho người nữ vì cớ dòng dõi nàng.

XIX. Phao-lô, nếu tôi không nhầm, dẫn chúng ta đến điều này, I Cô-rinh-tô 11:11, 12, “Người đàn ông cũng không không có người nữ, người nữ cũng không không có người đàn ông, trong Chúa. Vì như người nữ ra từ người đàn ông, thì người đàn ông cũng bởi người nữ; nhưng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời.” Tôi không nhớ đã thấy một sự giải thích đầy đủ hơn về nơi này hơn điều tôi sẽ đưa ra từ Luận Văn của một người rất uyên bác nào đó. Để người đàn ông và người nữ có thể ở trong Chúa, là người dự phần vào ân điển và sự cứu chuộc được Đấng Christ mua, chúng lẫn nhau nợ nhau điều gì đó chung cho cả hai, mà một người không có cũng không thể nhận được không có người kia. Vì như người nữ là ἐκ τοῦ ἀνδρός, ra từ người đàn ông, từ xương sườn của người ấy nàng được tạo thành, và người ấy không thể ở trong Chúa, nếu không vì người đàn ông, không có người ấy nàng không thể tồn tại chút nào: thì người đàn ông ở trong Chúa διὰ τῆς γυναικός, bởi người nữ, vì người nữ được chỉ định là kẻ thù đầu tiên của con rắn, và Đấng Mê-si được gọi là dòng dõi của người nữ; nhưng người đàn ông nhận cùng hạnh phúc bởi người nữ, như bởi đức tin người ấy nắm lấy Đấng Mê-si, là Đấng sẽ xuất thân từ nàng nhờ lời hứa. Người nữ ra từ người đàn ông, về vật chất và tự nhiên: người đàn ông không như vậy ra từ người nữ (điều tuy nhiên có thể được nói; nếu chúng ta chỉ có ý sự sinh sản thông thường, theo cách trẻ em ra từ một người nữ, Ma-thi-ơ 1:3, 5, 6, và chính Đấng Christ, Ga-la-ti 4:4 [theo bản văn gốc: Ga-la-ti 4:4].) Nhưng bởi người nữ, vì không về vật chất, mà về thuộc linh và siêu nhiên, bởi ân điển và đức tin. Như vậy vậy, người đàn ông là nguồn gốc tồn tại cho người nữ, người nữ là nguồn gốc hạnh phúc cho người đàn ông. Nhưng để ngăn cản sự kiêu ngạo ở cả hai phía vì cớ này, và việc chúng tự quy bất kỳ điều gì cho chính mình, nó được thêm, “nhưng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời:” bởi sự khôn ngoan và sự sắp xếp tự do nhất của Ngài được chỉ định rằng người nữ sẽ rút ra nguồn gốc tự nhiên của mình từ người đàn ông; người đàn ông, nguồn gốc siêu nhiên của mình từ người nữ, và trở thành những người nợ lẫn nhau: nhưng vinh hiển của cả hai đặc ân này ở lại hoàn toàn cho Đức Chúa Trời một mình, nguyên nhân tối cao.

XX. Từ đây rõ ràng, một Cứu Chúa như vậy được hứa, là Đấng sẽ là con người, và là con của người. Nhưng vì Ngài được mô tả là mạnh hơn ma quỷ, là kẻ, bởi tội lỗi, đã đạt được một quyền trên con người, nó theo rằng Ngài cũng là Đức Chúa Trời thật. Vì sự giày đạp đầu con rắn được quy cho Ngài; và Ngài làm điều này, thứ nhất, bởi công lao của sự thỏa mãn Ngài, và vì vậy Ngài phải có phẩm giá như vậy để có thể trả một giá chuộc phù hợp cho mọi người được chọn. Thứ hai, bởi hiệu lực của Đức Thánh Linh Ngài, dần dần bãi bỏ mọi quyền năng của ma quỷ, và như vậy tự cho thấy là “mạnh hơn người mạnh.”

XXI. Đức Chúa Trời tuyên bố cách Cứu Chúa này sẽ mua sự cứu rỗi, bằng cách nói với con rắn, “ngươi sẽ cắn gót chân nó.” Trong những lời này có, thứ nhất, một sự tuyên bố về những đau khổ, sẽ được gây ra cho Đấng Christ bởi ma quỷ và những khí cụ của nó, mà bởi đó Ngài sẽ bị ném xuống trong một thời gian. Trong khi chính Ngài giày đạp bằng chân mình đầu con rắn, và tước nó khỏi mọi quyền năng của nó; con rắn, bằng cú chích có nọc độc của nó, sẽ làm tổn thương nặng gót chân Ngài,* và ép Ngài loạng choạng và ngã. Vì một người, trong tư thế thẳng đứng, đứng trên gót chân mình, mà khi bị tổn thương nặng, người ấy bị ném xuống. Thứ hai, một lời tiên tri về sự sống lại của Ngài: vì đầu Ngài sẽ không bị giày đạp, tim Ngài cũng không bị tổn thương, cũng không bất kỳ bộ phận sống còn nào bị ảnh hưởng nặng, mà chỉ gót chân Ngài bị tổn thương; thật vậy, không phải cả hai, mà chỉ một. Dù Ngài, vì vậy, sẽ bị ném xuống như vậy, nhưng Ngài sẽ sớm sống lại, khi lấy lại sức mạnh, và tự cho thấy là một người chinh phục cho toàn bộ thế gian.

XXII. Những đau khổ được tuyên bố ở đây không chỉ là chiến tranh, như một tác giả nào đó gọi chúng, mà bởi đó con rắn, cùng với dòng dõi nó, từ sự ghét đối với sự thánh khiết và sự công chính, tấn công Đấng Christ; mà còn là tư pháp, được gây ra, bởi câu công bình nhất của Đức Chúa Trời, trên Con là người bảo lãnh, để cho thấy sự công chính của Ngài, mà bởi đó Ngài không thể tha thứ tội lỗi không có một sự thỏa mãn đúng đắn. Vì Đức Chúa Trời ở đây đóng vai một Đấng phán xét; tuyên bố câu chống lại ma quỷ, tuyên bố sự hủy diệt của nó vào thời gian chỉ định. Nhưng cùng câu ấy cũng kết án người bảo lãnh của loài người phải trải qua những sự quấy rầy ấy của ma quỷ, mà, như một người chinh phục, nó đã có thể gây ra cho những người tội lỗi. Nó thật vậy đã đạt được quyền thống trị của nó trên con người bằng những thực hành ác. Nhưng sau khi con người, bằng cách lìa bỏ Đức Chúa Trời, Chúa hợp luật của mình, đã tự nô lệ mình cho ma quỷ, công lý của Đức Chúa Trời, về mọi phương diện, đòi hỏi người ấy phục tùng ma quỷ, như cai ngục và đao phủ của Đức Chúa Trời, cho sự hành hạ, hình phạt, và kết án của người ấy.

Theo nghĩa này ma quỷ được nói là “có quyền năng của sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:14: và điều ấy ngay cả bởi luật pháp và câu của Đức Chúa Trời; vì “cái nọc của sự chết là tội lỗi;” tức là, tội lỗi đưa sự chết vào, và những khí cụ của nó, và làm chúng sắc bén, để làm tổn thương con người đến chết: “nhưng (sức mạnh) quyền năng của tội lỗi là luật pháp.” Tức là, quyền năng tội lỗi có để đưa con người đến sự chết, ở trong luật pháp Đức Chúa Trời, là luật đã đe dọa tội nhân bằng sự chết, I Cô-rinh-tô 15:56. Từ đó theo rằng, quyền năng của ma quỷ trên tội nhân của nhân loại hợp luật chừng đó, vì ma quỷ nhận quyền năng của sự chết trên con người, nhưng sự chết nhận quyền năng của nó từ tội lỗi, và tội lỗi từ luật pháp. Nhưng vì luật ấy công chính nhất, sự sống không thể được ban cho tội nhân gây thiệt hại cho nó. Vì vậy điều cần thiết là, sự thỏa mãn được thực hiện cho nó từ một nguồn khác nào đó, và ma quỷ thực hiện quyền năng của sự chết ấy nó đã đạt được bởi tội lỗi, hoặc trên chính tội nhân, hoặc trên người bảo lãnh của người ấy. Nhưng theo cách như vậy đến nỗi, trong khi nó đưa người bảo lãnh đến sự chết, nó đặt tay bạo lực lên chính mình, và mất mọi quyền thống trị của nó trên người được chọn; vì sự thỏa mãn trọn vẹn được thực hiện bởi sự chết của người bảo lãnh, cho công lý Đức Chúa Trời ấy mà bởi đó ma quỷ đã nhận quyền năng trên tội nhân. Vì vậy những lời này, cho thấy ma quỷ, theo cách phù hợp với công lý Đức Chúa Trời, có thể bị tước mọi quyền năng ấy trên người được chọn, mà công lý đã ban cho nó trên tội nhân, thế nào; tức là, vì ma quỷ sẽ thực hiện quyền năng ấy trên người bảo lãnh của loài người, bằng cách cắn gót chân người ấy, hay đưa người ấy đến sự chết. Đến nỗi những đau khổ ấy, được báo trước ở đây phải chịu đựng, ở mức độ cao nhất, là tư pháp hay thỏa mãn. So sánh những điều này với điều chúng ta đã nói, quyển II. Chương vi. tiết 23, 24.

XXIII. Những người thừa kế của những lợi ích hay phước ấy là, thứ nhất, chính người nữ, האשה, với tiểu từ chỉ định, he,* tức là, người nữ ấy con rắn đã đầu tiên tấn công và chinh phục. Nàng được nhắc ở đây, nhưng không loại trừ chồng nàng, mà vì nàng, đã bị quyến dụ bởi những lời tâng bốc của Sa-tan, dường như đã ký kết một sự quen thuộc lớn hơn với nó; và vì vậy sự thù nghịch của nàng đối với ma quỷ sẽ là một hiệu quả đáng ngưỡng mộ nhất của quyền năng và sự tốt lành Đức Chúa Trời. Và khi ấy nó cũng là một sự khinh miệt đáng chú ý đặt trên linh kiêu ngạo nhất, rằng nó sẽ bị chiến thắng, không bởi người đàn ông, mà bởi người nữ, chính người nữ ấy nó đã dễ dàng khuất phục bằng những lừa dối của nó. Tóm lại, từ điều này rõ ràng nhất thấy rằng, toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta nhờ ân điển Đức Chúa Trời. Vì nếu A-đam ở đây được đặt rõ ràng đối lập với con rắn, vì ông mạnh hơn và thận trọng hơn bởi bản tính, và bị ma quỷ chiến thắng cuối cùng; tư tưởng này có thể, từng bước, dễ dàng chiếm được nhân loại, rằng, bởi những tàn dư của đức hạnh và sự khôn ngoan, ở trong A-đam, ông đã đảm nhận một cuộc chiến mới với con rắn, và với thành công tốt hơn. Nhưng vì sự khởi đầu của sự thù nghịch được quy cho Ê-va, người nữ, là người vừa yếu hơn bởi bản tính vừa bị chiến thắng đầu tiên, điều rõ ràng hơn giữa trưa, rằng ân điển của Đức Chúa Trời một mình ở đây là tất cả trong tất cả.

XXIV. Thứ hai, dòng dõi của người nữ. Bởi đó chỉ về, không phải mọi nhân loại, mà tín đồ được chọn; như xuất hiện từ sự phân biệt ấy, mà bởi đó dòng dõi ấy đối lập với dòng dõi của con rắn. Vì rõ ràng những người gian ác, là những người “ra từ cha chúng, là ma quỷ,” Giăng 8:44, I Giăng 3:8; và “con cái của kẻ ác,” Ma-thi-ơ 13:38, là dòng dõi của con rắn. Vì vậy dòng dõi của người nữ, là hậu duệ tin kính của Ê-va; tức là, con cái của lời hứa, là những người “được kể là dòng dõi,” Rô-ma 9:8. Và có lẽ đây là lý do vì sao người tin kính được gọi là dòng dõi của người nữ, và không phải dòng dõi của người đàn ông; vì, như người nữ hoàn toàn nợ một lời hứa đầy ân điển, rằng nàng được chỉ định chống lại và chiến đấu chống lại con rắn, không không có thành công như mong ước; thì cũng không phải những con cái nói chung sẽ sinh bởi nàng, theo luật bản tính, bởi sự giao hợp hôn nhân; mà chỉ những người nàng sẽ là mẹ bởi cùng lời hứa đầy ân điển ấy, là những người ở đây được kể là dòng dõi nàng. Vì dù Ê-va, như nàng kết hợp với A-đam trong hôn nhân, là mẹ tự nhiên của mọi nhân loại, ngay cả của những người được gọi là dòng dõi của con rắn, nhưng cùng Ê-va ấy, nhờ lời hứa Đức Chúa Trời này, được đặt đối lập với con rắn, bởi kẻ nàng bị chiến thắng, chỉ là mẹ của dòng dõi được phước ấy sẽ xuất phát từ nàng, không theo luật bản tính, mà nhờ lời hứa ân điển; vì vậy dòng dõi, được gọi là dòng dõi của người nữ, ngay cả của người nữ ấy là, và chừng nào nàng, được đặt đối lập với con rắn.

XXV. Phương tiện mà bởi đó những người thừa kế được chỉ định trở thành người dự phần thật sự vào những lợi ích đã hứa, là đức tin nơi người bảo lãnh, như được ngụ ý bằng một câu nói bí ẩn hay tối hai mặt. Thứ nhất, vì mọi người thừa kế được gọi bằng danh chung, dòng dõi; điều này chỉ về sự kết hợp và hiệp thông huyền bí của dòng dõi được nên thánh với dòng dõi làm nên thánh; đến nỗi điều dòng dõi sau đã làm hay chịu, dòng dõi trước được kể là đã làm hay chịu trong người ấy. Nhưng sợi dây của sự kết hợp ấy là đức tin, mà bởi đó chúng ta nhận Đấng Christ, gắn bó với Ngài, và trở thành một linh với Ngài, I Cô-rinh-tô 6:17. Thứ hai, vì sự giày đạp đầu con rắn được quy cho dòng dõi, là điều, thật vậy, chỉ Đấng Christ làm, bởi công lao của sự vâng phục Ngài, và hiệu lực vô hạn của Đức Thánh Linh Ngài; nhưng người được chọn cũng trong Đấng Christ, và bởi quyền năng của Đấng Christ, chinh phục nó qua đức tin. Đấng Christ là tướng trong cuộc chiến này, dòng dõi của người nữ theo cách nổi bật, là Đấng lật đổ và chiến thắng kẻ thù; nhưng kế tiếp Đấng Christ, và dưới Ngài, tín đồ cũng chiến đấu và thắng bởi quyền năng Ngài; “và chúng đã thắng nó bởi huyết của Chiên Con,” Khải Huyền 12:11; tức là, vì vì cớ ấy huyết của Chiên Con đã đổ ra cho chúng. Sự thắng trận phần còn lại của dòng dõi giành được trên con rắn, không thể không theo sau việc đổ huyết của chiên con, là dòng dõi của Ê-va. Hơn nữa, sự thắng trận ấy chỉ nhận được bởi đức tin: “Bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian” (do đó ma quỷ, được gọi là chúa và thần của thế gian này, Ê-phê-sô 6:12, II Cô-rinh-tô 4:4.). “Và đây là sự thắng trận thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta.”

XXVI. Điều không nên nghĩ là không khả dĩ, rằng rất nhiều và những sự mầu nhiệm lớn như vậy của đức tin được diễn đạt trong vài lời. Vì những lời vừa rất thích hợp để chỉ về, và ở nơi khác trong Kinh Thánh chỉ về điều chúng ta đã nói; và điều thích hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là đặt trước Hội Thánh nguyên thủy một bản tóm tắt ngắn nào đó, mà, bởi sự ngắn gọn được sắp xếp tốt của nó, có thể gồm tổng số những điều phải tin; và khi ấy bổn phận của chúng ta là tạo thành những tư tưởng cao và vinh dự về điều Đức Chúa Trời nói. Nó cũng không phải là không hợp lý rằng toàn bộ được gói trong một số cách nói bí ẩn hay mơ hồ nào đó. Vì ánh sáng chiếu sáng rực rỡ dành cho giữa trưa không phù hợp với buổi bình minh đầu tiên của ngày ân điển. Hơn nữa, Đức Chúa Trời khi ấy chưa ngừng xuất hiện trước tổ phụ đầu tiên của chúng ta; mà giải thích cho họ, bằng sự hướng dẫn thường xuyên và sự soi sáng đầy ân điển của tâm trí họ, những điều thuộc về đức tin và lòng tin kính. Và thật vậy điều hoàn toàn hợp lý là, trên hết họ cẩn thận giữ lời hứa cứu rỗi này, như một kho báu quý giá nhất, siêng năng suy gẫm về nó, và giải thích nó bằng cuộc trò chuyện lẫn nhau cho nhau và cho con cái họ. Một số điều khác dường như thuộc về chủ đề này, mà được Môi-se kể ngắn gọn, chúng ta sẽ giải thích cụ thể hơn một chút.

XXVII. Môi-se đã kể riêng biệt điều Đức Chúa Trời đã nói với con rắn, với người nữ, và với A-đam, thêm, Sáng Thế Ký 3:20, “và A-đam gọi tên vợ mình là Ê-VA, vì nàng là [hay được lập thành] mẹ của mọi người sống.” Điều không cần thiết là chúng ta ở đây giả định với một số người một proteron-hysteron,* như thể danh này được ban trước khi sa ngã; đồng thời, khi A-đam gọi sự giúp đỡ ấy, vừa được ban cho ông, אשה, người nữ; vì không có lý do vì sao chúng ta nên tranh luận rằng, những điều được làm đồng thời, mà Môi-se kể trong những dịp khác nhau, và sau những tường thuật trung gian khác. Chúng ta thừa nhận, thật vậy, rằng đôi khi một điều được kể sau, đã được làm trước: nhưng điều này không thường lệ, trừ khi sự gần gũi của chủ đề với điều đi trước hay đi sau làm nó cần thiết. Nhưng không có sự gần gũi như vậy ở đây; trừ khi chúng ta sẽ nói rằng, danh xưng này có sự tôn kính nào đó đối với những lời của Đức Chúa Trời, được Môi-se kể trước, theo nghĩa chúng ta sẽ ngay cho thấy. Chúng ta cũng không thể chứng minh rằng từ ויקרא, “và ông gọi,” phải được dịch ở thì quá khứ hoàn thành, “và ông đã gọi;” rằng nghĩa của Môi-se nên là, A-đam bị lừa dối lớn, là người đã hứa sự sống cho chính mình và hậu duệ mình từ vợ mình; là người ông sau đó thấy chứng minh là nguyên nhân của sự chết. Vì, thứ nhất, những lời sau, giải thích lý do của danh xưng này, không phải là những lời của A-đam, bị lừa dối trong kỳ vọng của mình, mà của Môi-se, cho thấy lẽ thật của vấn đề. Thứ hai, nếu chúng ta muốn chúng là những lời của A-đam, chúng ta phải thay היתה, “nàng là,” thành תהיה, “nàng sẽ là,” và có điều gì đó được hiểu như, ông tưởng tượng, hay tương tự; theo hiệu quả này A-đam đã gọi tên nàng là Ê-va, vì ông tưởng tượng nàng sẽ là mẹ của mọi người sống, nhưng, từ sự kiện ông học được điều ngược lại. Nhưng chúng ta không dám tự do như vậy với văn bản thánh; vì vậy hãy để chúng ta bác bỏ πρωθύστερον không có cơ sở này.

XXVIII. Nhưng vì sao nàng được gọi là חוה Chavah, Ê-va? Một số Rabbi rút ra danh ấy cách lố bịch từ חוה, mà trong Piel chỉ về việc chỉ về, hay tiết lộ, “vì nàng là một người nói nhiều,” theo Baal Hatturim. Fagius viết, người Do Thái diễn đạt nó như sau, “vì nàng là một người nói nhiều, và thốt ra nhiều lời trống rỗng cho con rắn, cho đến khi, bị vướng vào lời nói của mình, nàng phạm tội; và ngay khi nàng làm cho chồng mình phạm tội, ông gọi nàng là חוה,” Chavah, của Ê-va, như chúng ta dịch nó. Nhưng những điều này trái ngược với sự tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh, là Đấng đưa ra một lý do hoàn toàn khác cho danh; vì Ngài cho thấy danh này được rút ra từ חיה, sống, không phải từ חוה; và yod được thay thành vau, để đặt một số khác biệt giữa danh của người nữ và của một thú vật, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ được gọi là חיה, như Aben Ezra đã quan sát không không thích hợp.

XXIX. Lyranus cũng không kém lố bịch, là người nói rằng, “Ê-va trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ về sự sống, nhưng phải chịu hình phạt:” nhất là Peter Comestor, tác giả của lịch sử Học Thuật; “rằng A-đam, khi ấy than khóc sự khổ sở của hậu duệ mình, gọi vợ mình là Ê-va, ám chỉ tiếng khóc của trẻ sơ sinh; trẻ sơ sinh nam khóc A, nhưng nữ khóc E; như thể chúng ta sẽ nói, mọi người sinh bởi Ê-va sẽ nói A hay E.” Điều này có lẽ có thể tha thứ trong Comestor tội nghiệp, và trong thời đại ông sống; nhưng điều rất lố bịch là, giữa ánh sáng lớn như vậy của sự hiểu biết, Cornelius a Lapide, trong những bình luận của ông, không đỏ mặt khi gọi những điều tầm thường như vậy bằng danh những sự chiêm ngưỡng tin kính. Không có gì trong từ חוה, có thể chỉ về sự thống khổ hay hình phạt. Nhưng chúng ta hãy tiến đến điều nghiêm túc.

XXX. Môi-se giải thích lý do của danh xưng trong những lời này; “vì nàng là, hay được lập thành mẹ của mọi người sống.” Bởi “mọi người sống,” đôi khi được hiểu là mọi người nói chung, như Thi Thiên 143:2. Và chắc chắn rằng, ngoài A-đam, mọi người từng sống, nay sống, hay sẽ sống sau này, đều rút ra nguồn gốc của mình từ mẹ chúng ta là Ê-va. Nhưng nếu chỉ điều này được định ở đây, có thể hỏi, thứ nhất, vì sao A-đam chọn gọi vợ mình là mẹ, hơn là chính mình là cha của mọi người sống, vì nguồn gốc tự nhiên của mọi người đều nợ cả hai như nhau? Thứ hai, vì sao, như chúng ta đã cho thấy từ chuỗi lịch sử Môi-se, ông ban danh này cho vợ mình, không cho đến sau khi sa ngã; vì, nếu chúng ta chỉ chú ý sự sinh sản tự nhiên, nàng trở thành cha mẹ, không quá nhiều của người sống như của kẻ chết? Thứ ba, đây có phải là một điều đáng chú ý như vậy, vì nó tự rõ ràng, rằng mọi người sẽ tồn tại, sẽ xuất thân từ nàng, là người nữ duy nhất trong thế gian?

XXXI. Vì vậy dường như khôn ngoan hơn, và thích hợp hơn cả với đức tin và lòng tin kính của A-đam, và sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, là Đấng kể chính xác những điều ấy, để hiểu bởi mọi người sống, cả Chúa là Đấng Christ, là nguồn của sự sống, và người được chọn, là những người, được kết hợp với Ngài, được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống. Người nữ được lập thành mẹ của những người sống này, bởi lời hứa, mà bởi đó nàng được chỉ định rõ ràng có dòng dõi ấy, là dòng dõi sẽ giày đạp đầu con rắn. Do đó A-đam, là người bởi tội lỗi trở thành cha của mọi người chết, I Cô-rinh-tô 15:22, gọi vợ mình là Ê-va, từ đức tin của mình nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, tin, theo lời của Đức Chúa Trời, rằng không người nào sẽ có sự sống thật, ngoài điều sẽ xuất phát từ nàng. Tuy nhiên, nguồn gốc của điều này không ở trong chính người nữ, mà trong dòng dõi chính sẽ xuất thân từ nàng. Vì vậy danh này chứa đựng một sự xưng nhận về đức tin của A-đam, và cho thấy A-đam đã dạy con cái mình điều gì, và ông đã tạo thành chúng cho hy vọng nào bởi lời của Đức Chúa Trời: là người, trong chính danh của vợ mình, mỗi khi ông lặp lại nó, sẽ có một đài kỷ niệm lâu dài của cả lời hứa của Đức Chúa Trời và của hy vọng của chính mình.

XXXII. Peter Martyr, nhà giải kinh xuất sắc nhất ấy của Kinh Thánh, đã thấy và dạy những điều này từ lâu: là người bình luận về nơi này như sau. “A-đam, biết rằng dòng dõi nàng sẽ giày đạp ma quỷ và sự chết, công bình và thích hợp chọn gọi nàng bằng danh ấy, mà bởi đó lời hứa cứu rỗi này của Đức Chúa Trời có thể vào mọi lúc xuất hiện trong tâm trí ông. Bấy giờ A-đam đã giải trí những hy vọng về sự sống bởi Đấng Christ, và khi ông nhận thấy vợ mình sẽ là mẹ của Ngài, và của mọi người sẽ được Ngài làm cho sống, gọi tên nàng là Ê-va, vì nàng là mẹ của người sống.” Fagius, cũng vậy: “Chúng ta không nghi ngờ nhưng A-đam, bằng cách ban danh ấy cho vợ mình, đã hướng đến lời hứa về dòng dõi, sẽ giày đạp đầu con rắn; mà bởi đó ông hy vọng vợ mình sẽ là người ấy. Do đó ông đặt tên nàng là חוה Chavah, mà chúng ta gọi là Ê-va, như thể anh em sẽ nói một người làm sống; vì nhân loại đã chết sẽ được dòng dõi nàng làm cho sống.” Xem thêm Pareus và những người khác, tất cả đồng ý cùng điều.

XXXIII. Ê-va bày tỏ cùng hy vọng, khi, khi sinh con đầu lòng, nàng kêu lên, קניתי איש את יהוה, Sáng Thế Ký 4:1. Những lời này được các nhà giải kinh dịch khác nhau. Điều chúng ta nghĩ phù hợp nhất, là, với Reuchlin, Pelicanus, Fagius, Forsterius, Luther, Clarius, Scindlerus, và nhiều người khác, lấy את, như thường lệ, làm dấu của trường hợp đối cách, và nghĩa là, Tôi đã nhận được một người là Đức Giê-hô-va. Đáng chú ý là bản diễn giải Chaldee của Jonathan. “Và A-đam biết Ê-va vợ mình, là người bị một sự khao khát đối với thiên sứ ấy chiếm lấy, và thụ thai và sinh Ca-in, và nói, Tôi đã nhận được người, thiên sứ ấy của Chúa.” Chắc chắn mẹ tin kính của chúng ta liên tục xoay trong tâm trí lời hứa ấy của Đức Chúa Trời, là nền tảng của mọi sự an ủi của nàng, ngay khi nàng sinh đứa trẻ nam ấy, quan sát trong sự sinh của nó một dấu hay dấu hiệu, rằng lời hứa sẽ được thực hiện. Vì vậy nàng kêu lên cách vui mừng, nàng nay đã nhận được dòng dõi đã hứa ấy: không phải nàng tưởng tượng Ca-in là dòng dõi ấy, mà, trong sự sinh của nó, nàng có thể thấy sự nhân lên đầu tiên của nhân loại, và, trong sự nhân lên ấy, một lập luận cho hy vọng của nàng về dòng dõi, được gọi cách nổi bật như vậy, là dòng dõi sẽ trỗi dậy trong thời gian chỉ định của nó. Vì nàng nắm lấy điều này với một sự bảo đảm lớn của đức tin, và làm nó như hiện diện trong tâm trí mình, nàng nay nói như vậy, như thể trong sự sinh của Ca-in, nàng thật sự sở hữu dòng dõi ấy, mà, bởi một lập luận lấy từ sự sinh ấy, nàng kỳ vọng với một đức tin được bảo đảm. Vì nếu nàng đã nghĩ Ca-in là Đấng Mê-si đã hứa, và chính Đức Giê-hô-va, nàng đã trả cho người ấy, dù là con mình, sự thờ phượng tôn giáo, và bằng phương tiện này phải chịu tội của một sự thờ hình tượng kinh khủng; cho đến khi được thông báo, hoặc bởi tâm trạng xấu xa của đứa trẻ, hoặc bởi một số phương tiện khác, nàng đã thừa nhận sai lầm của mình. Điều lòng tôn kính tin kính của chúng ta đối với cha mẹ chung cấm chúng ta tin. Nàng hơn nữa công bố một sự xưng nhận nổi bật về con người của Đấng Mê-si, là Đấng nàng thừa nhận là Đức Chúa Trời–con người. Nàng tuyên bố Ngài là con người, bằng cách gọi Ngài là người; đồng thời chỉ ra sự tuyệt hảo của Ngài hơn những người khác vì אדם Adam, và איש Ish, thường được phân biệt, đến nỗi cái sau, tức là Ish, bao hàm sự tuyệt hảo; và cái trước, tức là Adam, sự thấp hèn. Đấng Christ, thật vậy, trong sự hạ mình Ngài, là תולעת ולא איש, “một con sâu và không phải người,” Thi Thiên 22:6: nhưng xét trong chính Ngài Ngài là איש ימין יהוה, “người của tay hữu Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 80:17, và נבר עמיתו, “người là bạn của Ngài.” Xa-cha-ri 13:7. Nàng cũng tuyên xưng thần tính của Đấng Mê-si, khi nàng gọi Ngài là Đức Giê-hô-va; và chỉ về rằng, cả hai bản tính sẽ được kết hợp trong một con người, bằng cách nối hai điều này, איש את יהוה. Phao-lô gọi Ngài là, “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.” I Ti-mô-thê 3:16.

XXXIV. Với sự giải thích này ba điều chủ yếu bị phản đối. Thứ nhất, nếu Ê-va định điều này, nàng đã nói את איש את יהוה, gấp đôi dấu của trường hợp đối cách: như trong câu sau, את אחיו את הבל, τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ τὸν Ἅβελ. Thứ hai, את thường chỉ về cùng nghĩa như עם, với; vì vậy את יהוה, chỉ về với Đức Giê-hô-va, như σὺν Θεῷ, với Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, Jonathan được nói là đã làm việc עם אלהים, với Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 14:45, tức là, dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn, hay bởi sự trợ giúp và giúp đỡ, của Đức Chúa Trời. Thứ ba, sự tôn kính con cái thúc đẩy chúng ta giải trí những tình cảm đúng về đức tin của mẹ chúng ta là Ê-va; tức là, nàng biết và tin Đấng Mê-si không chỉ là Đức Chúa Trời–con người, mà còn là dòng dõi của người nữ, tức là, con của một trinh nữ: vì không có điều này đức tin của nàng đã là một đức tin sai lầm, không phải đức tin thật, cũng không mang lại cho nàng bất kỳ sự an ủi nào. Vì vậy nàng không thể nghĩ, nàng nhận được trong Ca-in Đấng Mê-si; vì nàng được bảo đảm hoàn toàn tốt, rằng Ca-in không phải là con của một trinh nữ.

XXXV. Chúng ta trả lời, với điều thứ nhất: rằng việc lặp lại tiểu từ ấy, thật vậy thường xuyên, nhưng tuy nhiên không phổ quát: vì chúng ta có những ví dụ ngược lại, I Các Vua 11:23, ויקם אלהים לו שטן את רזון. Ê-sai 8:2, עדים נאמנים את אוריה. Ê-xê-chi-ên 4:1, עיר את ירושלם. I Sa-mu-ên 15:4, עשרת אלפים את איש יהודה. Nơi dấu của trường hợp đối cách được đặt giữa hai danh từ, không lặp lại. Với điều thứ hai: chúng ta không phủ nhận rằng, את thường tương đương với עם: nhưng không có ví dụ để chứng minh rằng, điều người Hy Lạp nói, σὺν Θεῷ, người Hê-bơ-rơ diễn đạt trong ngôn ngữ của họ bằng את יהוה, hay את אלהים: vì điều được biết tốt, chúng thường diễn đạt nó bằng ביהוה hay באלהים. Điều được đưa ra từ I Sa-mu-ên 14:45, không đúng mục đích. Vì ở đó chúng ta có עם nhưng không phải את. Vì dù những tiểu từ này đôi khi tương đương, nhưng chúng không nên bị nhầm lẫn. Và khi ấy, với Đức Chúa Trời, không quá chỉ về với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời không phê chuẩn. So sánh Ê-sai 36:10. Với vẻ hợp lý lớn hơn có thể thúc ép Mi-chê 3:8. ואנכי מלאתי כח את רוח יהוה, “Tôi đầy quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va,” tức là, bởi sự giúp đỡ của Linh ấy; và Ha-ba-cúc 3:13, יצאת לישע עמך לישע את משיחך, “Ngài đã ra đi vì sự cứu rỗi của dân Ngài, ngay cả vì sự cứu rỗi với Đấng Mê-si của Ngài,” tức là, sự cứu rỗi được đạt được bởi phương tiện của Ngài. Nhưng đoạn trước rất thích hợp được dịch, “Tôi đầy quyền năng với linh của Đức Giê-hô-va;” đầy quyền năng không kém đầy Đức Thánh Linh. Và đoạn sau dường như phải được chấm như vậy, để Đức Chúa Trời có thể được nói là ra đi với Đấng Christ vì sự cứu rỗi. Với điều thứ ba, có thể trả lời rằng, sẽ không có sự vô lý để giả định rằng, Ê-va không quen thuộc tốt như vậy với mọi điều, liên quan đến tình trạng của Đấng Mê-si. Ai có thể khẳng định, nàng biết Đấng Mê-si sẽ sinh bởi một trinh nữ, khi chính trinh nữ được phước không biết nó, khi nàng nghe nó từ miệng một thiên sứ, như xuất hiện từ những lời của nàng? “Điều này sẽ thế nào, vì tôi không biết một người đàn ông?” Lu-ca 1:34. Chúng ta không phủ nhận Đấng Mê-si được gọi cách nổi bật là dòng dõi của người nữ, vì Ngài sẽ sinh bởi một người nữ; là điều Đức Thánh Linh sau đó báo trước rõ ràng hơn. Nhưng không phải là tội để nghi ngờ, liệu mẹ chúng ta là Ê-va có thể thu thập điều này từ những lời ấy; vì, trong ngôn ngữ thánh, ngay cả những người được nói là sinh bởi một người nữ, là những người được thụ thai trong hôn nhân, như chúng ta đã cho thấy tiết xvii. Một người có thể khẳng định điều này, và không vi phạm sự tôn kính nợ cha mẹ chung của chúng ta; vì chắc chắn Đức Chúa Trời dần dần đem dân sự Ngài đến sự hiểu biết về Đấng Mê-si: nó cũng không lật đổ đức tin của Ê-va, là đức tin có thể đã chân thật và cứu rỗi, dù nó ở dưới sự không trọn vẹn, ngu dốt, và sai lầm này; như Phi-e-rơ đã có một đức tin thật về Đấng Christ, tức là, một đức tin cứu rỗi, và không giả hình, dù ông tưởng tượng qua sai lầm, rằng Đấng Christ có thể là Cứu Chúa của dân Ngài, không có những đau khổ, Ma-thi-ơ 16:22. Nhưng chúng ta không bị cần thiết phải bị buộc nói bất kỳ điều nào trong những điều này, vì chúng ta không khẳng định, mẹ chúng ta là Ê-va đã nhận Ca-in, là chính Đấng Mê-si: mà chỉ chúng ta có ý kiến rằng, trong sự sinh của Ca-in, nàng quan sát một dấu hay dấu hiệu của việc Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa, và điều gì đó để nâng đỡ đức tin nàng, mà nàng sẵn lòng tuyên bố và bảo tồn sự nhớ lại, bằng cách ban cho người ấy danh ấy: và do đó lập luận ấy không ảnh hưởng chúng ta.

XXXVI. Và chúng ta không nên bỏ qua trong im lặng rằng, khi nàng sau đó sinh một con trai khác, nàng gọi tên người ấy là Sết, שת, vì Đức Chúa Trời (שת) “đã chỉ định cho tôi một dòng dõi khác thay cho A-bên, mà Ca-in đã giết,” Sáng Thế Ký 4:25. Một câu đầy sự bảo đảm thuộc linh và lời tiên tri. Nàng gọi người ấy là dòng dõi, hướng đến lời hứa, và báo trước rằng người ấy sẽ không chỉ tiếp tục sự thù nghịch với con rắn, mà còn từ người ấy, dòng dõi nổi bật ấy sẽ xuất phát, mà bởi quyền năng của nó đầu con rắn sẽ bị giày đạp. Dòng dõi này nàng công bố được Đức Chúa Trời ban cho, như một con trai không chỉ của bản tính, mà còn của ân điển và lời hứa, và được chính Đức Chúa Trời kể là một dòng dõi: không chỉ được ban, mà còn được Đức Chúa Trời chỉ định, tức là, được thiết lập và bảo đảm bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng người ấy sẽ không bị giết, mà là nền tảng của Hội Thánh tương lai, được truyền bá trong một sự kế thừa không gián đoạn trong hậu duệ người ấy, và được bảo tồn xuống đến Đấng Christ. Vì từ, chỉ định, chỉ về một sự xác định và vững vàng, như Giăng 15:16: “Ta đã chọn các ngươi, và chỉ định (bổ nhiệm) các ngươi, để các ngươi đi và sinh trái.” Vì vậy nàng thừa nhận Sết là dòng dõi được chọn, và là cha của Đấng, mà trong Ngài mọi người được chọn được chọn.

XXXVII. Giáo lý cứu rỗi này thịnh vượng cả trong miệng và trong lòng của tín đồ, là những người bắt đầu לקרא בשם יהוה, tức là, như Aquila dịch nó, Καλεῖσθαι ἐν ὀνόματι Κυρίου, được gọi bằng danh của Chúa, Sáng Thế Ký 4:26; và chúng được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, được phân biệt với con trai của loài người. Trên hết, lời tiên tri của Hê-nóc rất đáng chú ý, mà sứ đồ Giu-đe kể trong thư của mình, không từ bất kỳ sách ngụy kinh nào, cũng không từ thẩm quyền đơn thuần của bất kỳ truyền thống không thành văn nào, cũng không bởi một sự phỏng đoán khôn ngoan từ lịch sử của Môi-se, mà bởi sự cảm hứng của cùng Đức Thánh Linh ấy, là Đấng đã thúc đẩy Hê-nóc tiên tri, câu 14, 15. trong những lời này: “Và Hê-nóc cũng, người thứ bảy từ A-đam, đã tiên tri về những người này, rằng, Kìa, Chúa đến, với muôn thánh của Ngài, để thực hiện sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi người không tin kính giữa chúng,” v.v. Chúa ấy, mà Hê-nóc nói về, là Đấng Mê-si, trong sự hợp nhất bản thể cùng Đức Giê-hô-va với Cha và Đức Thánh Linh; Đấng cũng, mọi quyền năng được ban trên trời và trên đất, và mà tài sản đặc biệt của Ngài người được chọn ở trên một tài khoản đặc biệt. Ông báo trước sự đến của Ngài bằng một động từ ở thì quá khứ hoàn thành, để diễn đạt sự chắc chắn không thể nghi ngờ của sự việc, và sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin của chính mình, ông tiên tri rằng Đấng Mê-si, vào sự đến ấy, sẽ được muôn thiên sứ đi kèm. Điều xảy ra, khi Ngài xuống trên núi Si-na-i, để ban luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2: và khi Ngài đến trong xác thịt, để thăm viếng dân Ngài: vì, khi ấy một đoàn đông của đạo quân thiên đàng, tuyên bố sự giáng sinh của Ngài, được thấy và nghe trong xứ Bết-lê-hem, Lu-ca 2:13 [theo bản văn gốc: Lu-ca 2:13]: nhưng điều này sẽ là trường hợp, theo cách rực rỡ nhất, khi “Ngài sẽ đến trong những đám mây trời, và mọi thiên sứ thánh cùng Ngài,” Ma-thi-ơ 25:31. Mục đích của sự đến này sẽ là “để thực hiện sự phán xét trên mọi người; vì Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con,” Giăng 5:22, và để thuyết phục mọi người không tin kính, bằng cách gây những hình phạt nợ sự vô đạo của chúng. Những điều này Hê-nóc đã rao giảng cho dân trong thời của ông, là những người, cho sự tự do cho dục vọng của mình, vô đạo phủ nhận sự đến tương lai của Chúa. Và vì lời tiên tri ấy chứa đựng một lẽ thật phổ quát, nó áp dụng cho mọi người bước đi theo dục vọng của mình. Và đây là những điều Kinh Thánh làm chứng được truyền về giáo lý cứu rỗi, trong thời đại đầu tiên của thế gian.

CHƯƠNG II: Về Giáo Lý Ân Điển Dưới Nô-ê

I. Vì Nô-ê là tổ phụ của thế gian mới, nay chúng ta phải giải thích điều được truyền lại cho chúng ta trong thời của ông, về giáo lý cứu rỗi; ngay khi ông sinh ra, cha ông là Lê-méc gọi ông là נח Noach, rằng, זה ינחמנו, chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự lao động của tay chúng ta, vì đất Đức Giê-hô-va đã nguyền rủa,” Sáng Thế Ký 5:29.

II. Và ở đây, trước hết, chúng ta phải chú ý danh được ban cho đứa trẻ, cả về từ nguyên của nó, và lý do được cha tin kính chỉ định cho danh ấy. Danh là נח Noah, mà, nếu chúng ta theo những quy tắc ngữ pháp, được rút ra từ gốc נוח, nghỉ ngơi hay yên tĩnh; mà với từ ấy, cả về chữ và ý nghĩa, נחם, người ấy an ủi, là bà con gần, mà Lê-méc dùng trong việc chỉ định lý do của từ nguyên. Những người giữ chặt những sự tinh tế ngữ pháp, cố gắng sửa những lời của văn bản, và, thay vì ינחמנו sẽ muốn chúng ta đọc יניחנו, như bản Bảy Mươi, để đến gần hơn từ nguyên của từ, và danh נח, cũng đã dịch nó, οὗτος ἀναπαύσει ἡμᾶς, chính người này sẽ làm chúng ta tươi mới. Nhưng vì những bản sao Hê-bơ-rơ, người diễn giải Chaldee, Jerome, v.v. liên tục đọc ינחמנו, chúng ta không dám chỉ nương cậy phán xét của chính mình, hay sẵn lòng có bất kỳ điều gì bị thay đổi. Trong những danh riêng, được rút ra từ một động từ, thường một chữ nào đó hoặc được thêm, lấy đi, hay chuyển vị, và sự chính xác của từ nguyên ngữ pháp không liên tục được quan sát; là điều Buxtorf lừng lẫy đã cho thấy bằng một số ví dụ; trong Vindiciæ Veritatis Hebraicæ của ông, tr. 267. Từ đó những thầy dạy Hê-bơ-rơ nói chung nghiêng về rút נח từ נחם, bằng cách cắt bỏ chữ cuối cùng. Nhưng ý kiến của Mercer dường như khả dĩ hơn, là người khẳng định, ở đây chỉ là một sự giống nhau của những từ, nhưng không phải một lý do lấy từ từ nguyên; vì động từ נחם, cả về âm thanh và ý nghĩa, đến gần danh từ נח, chỉ về sự nghỉ ngơi và an ủi; và như Aben Ezra nói cách uyên bác, an ủi cũng là sự nghỉ ngơi khỏi nỗi buồn của lòng. Và khi ấy người Hê-bơ-rơ thường quan tâm đến ý nghĩa hơn là âm thanh của những từ. Vì vậy như lý do của danh được diễn đạt như vậy, זה ינחמנו, người ấy sẽ an ủi chúng ta, nó hoàn toàn như vậy, như thể ông đã nói זה יניחנו, người ấy sẽ làm cho chúng ta nghỉ ngơi, vì cùng mục đích; hễ ai an ủi, gây ra sự nghỉ ngơi, khỏi rắc rối. Nhưng đây đúng hơn là những sự tinh tế, dù không nên bỏ qua, để bảo tồn sự toàn vẹn của những bản sao Hê-bơ-rơ bất khả xâm phạm. Điều này một điều rõ ràng, rằng Lê-méc, trong danh của con trai mình, định một đài kỷ niệm lâu dài của những ước muốn và hy vọng của chính mình.

III. Vì vậy chúng ta hãy xem ông định điều gì bằng danh này. Chính người này, ông nói, sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự lao động của tay chúng ta, vì đất Đức Giê-hô-va đã nguyền rủa.

Ba điều được chứa đựng trong câu này. Thứ nhất, điều ác mà dưới đó, cùng những người tin kính khác, ông rên rỉ. Thứ hai, điều tốt đối lập với điều ác ấy, mà ông có triển vọng hy vọng. Thứ ba, tác giả của điều tốt ấy.

IV. Ông làm cho điều ác ông than phiền, gồm công việc của chúng ta, sự lao động của tay chúng ta, và đất Đức Chúa Trời đã nguyền rủa. Người Do Thái xác thịt nói chung giới hạn điều này cho sự mệt mỏi của thân thể ấy loài người bị ép buộc chịu đựng, trong việc canh tác đất, gây ra bởi sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời, và rằng những lời này chỉ chứa đựng một lời tiên tri về một phương pháp nông nghiệp dễ dàng hơn Nô-ê sẽ khám phá. Nhưng cha mẹ tin kính của ông không tế nhị như vậy, và quá bận tâm với những tiện nghi của đời này, đến nỗi đặt phần lớn nhất của sự khổ sở của mình trong những mệt mỏi ấy của thân thể. Những điều này có một cái nhìn cao hơn. Bởi מעשנו, công việc của chúng ta, chủ yếu phải được hiểu là những việc ác ấy, mang lại nỗi buồn và buồn rầu cho linh hồn. Vì đây là công việc của chúng ta, đối lập với công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Những việc này tạo ra một rắc rối và mệt mỏi không thể diễn tả cho người tin kính, như một gánh nặng, chúng quá nặng cho họ, Thi Thiên 38:4. Những việc này khi ấy hiện rõ khắp nơi, loài người đã đến mức độ gian ác cao nhất. Từ đó Phi-e-rơ, trong II Phi-e-rơ 2:5, gọi những người của thế hệ ấy, là thế gian của người không tin kính. Nhưng với những việc ác ấy được thêm sự lao động của tay họ. Với điều này tôi quy mọi lao động, khổ sở và tai họa của đời này, phải trải qua trong mồ hôi trán chúng ta. Điều này đi kèm với việc ở trên đất bị nguyền rủa; đến nỗi trong khi con người sống ở đó, người ấy không thể nào hưởng một tình trạng trọn vẹn của sự thánh khiết và yên tĩnh của linh hồn, và thấy ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Vì, “trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa,” II Cô-rinh-tô 5:6.

V. Điều tốt đối lập với điều ác này, mà ông ước ao, và kỳ vọng, ông gọi là sự an ủi. Điều này gồm việc áp dụng một phương thuốc hiệu lực nào đó chống lại, và trong chính việc loại bỏ, những điều ác ấy. Sự an ủi chống lại những việc xấu xa của chúng ta gồm sự chuộc tội và tha thứ chúng, trong sự gợi ý về câu đầy ân điển ấy, mà bởi đó chúng được tha thứ vì cớ Đấng Mê-si, và cuối cùng, trong việc tẩy sạch chúng bằng linh của sự nên thánh. Sự an ủi khỏi những khổ sở của đời này, hay khỏi sự lao động của tay chúng ta, một phần là một sự giảm nhẹ của đau khổ ấy, bằng cách ban một tình trạng thịnh vượng và hạnh phúc hơn của mọi sự, một phần là việc làm linh hồn vui thích bằng một sự nếm trải bề trong về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó nó được ban khả năng chịu mọi lao động ấy, mà Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện dân sự Ngài bằng, sẵn lòng và với sự vui vẻ, từ một cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự an ủi, về đất, Đức Chúa Trời đã nguyền rủa, gồm những khởi đầu và tiền lệ của vinh hiển thiên đàng, mà người được chọn ngay ở đây được ưu đãi bằng; nhưng chủ yếu, trong một sự tự do khỏi thân thể của sự chết, và sự chuyển đổi của linh hồn vào một tình trạng và nơi ở tốt hơn. Lê-méc thở hướng đến những phước này, ước ao chúng, và hy vọng chúng; và sẵn lòng có một đài kỷ niệm của ước muốn và hy vọng này trong danh của con trai mình.

VI. Nhưng ông chỉ đến ai là tác giả của phước lớn này, khi ông nói với con trai mình, khi người ấy sinh ra, “chính người này sẽ an ủi chúng ta?” Một số người nghĩ rằng, bị nhầm về con người, ông tự tâng bốc rằng Nô-ê là Đấng Mê-si. Và thật vậy, vì tín đồ của thời đại ấy, với hy vọng lớn nhất và được bảo đảm nhất, tha thiết tiến về, sự hoàn thành của lời hứa được thực hiện trong Ba-ra-đi và sở hữu trước nó trong những khao khát của mình, nhưng không có bất kỳ sự chắc chắn nào về thời gian nó sẽ được làm trọn, điều không quá không khả dĩ, rằng trong sự ấm áp của ước muốn chúng tự hứa dòng dõi được kỳ vọng trong những con người của những con trai, được sinh cho chúng. Nhưng điều chúng ta vừa quan sát về kỳ vọng của mẹ chúng ta là Ê-va, là những sự phản đối điều này. Vì vậy dường như an toàn hơn để tin rằng, nhân dịp con trai này, ông tự an ủi mình bằng hy vọng về sự đến sớm của Đấng Mê-si, và xét người ấy như một người tiền lệ và hình bóng, và một sứ giả phi thường của Đấng Mê-si. Martyr nói tốt về mục đích này: “Tôi đúng hơn tưởng tượng, chúng thừa nhận những con trai của mình là những bóng hay hình bóng của Đấng Christ, và vì vậy phân biệt chúng bằng những danh như vậy. Nhưng Nô-ê không chỉ là một bóng của Đấng Christ,” v.v. Dù một sự an ủi chân thật và thật chỉ xuất phát từ Đấng Mê-si và Đức Thánh Linh Ngài, nhưng Lê-méc thật sự tiên tri về Nô-ê, rằng người ấy cũng sẽ là một sự an ủi cho những người phàm khốn khổ. Và người ấy là như vậy: Thứ nhất, bằng cách rao giảng, với một lòng sốt sắng phi thường, sự công chính của đức tin; mà ngay sau sẽ nói. Thứ hai, bằng cách nhận một sự trì hoãn của sự hủy diệt sắp xảy ra bằng phương tiện những lời cầu nguyện của mình, và đời sống thánh khiết gương mẫu, cho đến khi tàu được hoàn thành: vì, Ê-xê-chi-ên xếp người ấy cùng Đa-ni-ên và Gióp, như một người rất thắng thế bằng những lời cầu khẩn của mình, Ê-xê-chi-ên 14:14, 20. Thứ ba, bằng cách bảo tồn những tàn dư của thế gian sắp hư mất trong tàu, mà người ấy đã xây theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và thực hiện rất nhiều điều, mà trong đó chúng ta có thể thấy người ấy, như một hình bóng của Đấng Mê-si, và của những lợi ích thuộc linh và thiên đàng sẽ nhận được bởi Ngài. Về điều chúng ta sẽ nói đầy đủ hơn sau này.

VII. Chúng ta vừa nói rằng, Nô-ê là một người rao giảng sự công chính. Điều này chúng ta học từ Phi-e-rơ, là người gọi người ấy là “κήρυκα τῆς δικαιοσύνης, một người rao giảng sự công chính, II Phi-e-rơ 2:5. Nhưng sự công chính chỉ về không chỉ đức hạnh ấy của con người, gồm sự ngay thẳng và một sự phù hợp với quy tắc, mà còn sự vâng phục ấy của Đấng Mê-si, nhờ đó người không tin kính được xưng công chính; “sự công chính đến từ Đức Chúa Trời, và đối lập với sự công chính của chính chúng ta,” Rô-ma 10:3. Nô-ê là một người rao giảng cả hai điều này. Người ấy không chỉ khuyên răn cách cảm động những người trong thời của mình đến một đời sống thánh, và việc thực hành tôn giáo, để thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang treo trên họ, mà còn rao giảng sự công chính ấy của Đấng Mê-si, là sự công chính, như nó là cùng về hiệu lực của nó, hôm qua, hôm nay, và đời đời, thì nó cũng “được luật pháp và các tiên tri làm chứng,” Rô-ma 3:21, và mà chính người ấy là người thừa kế, như Phao-lô khẳng định, Hê-bơ-rơ 11:7. Vì, vì người ấy không không biết một lợi ích lớn như vậy, thật vậy, và ngay cả hưởng nó, điều hoàn toàn không phù hợp với lòng tin kính của người ấy, và lòng sốt sắng người ấy được làm sống động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự cứu rỗi của anh em mình, để giả định người ấy sẽ giấu nó khỏi chúng.

VIII. Ở đây chúng ta phải giải thích một đoạn khác của Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 3:19, 20; nơi ông nói về Đấng Christ như sau, là Đấng được Đức Thánh Linh làm cho sống: “Ἐν ᾧ (πνεύματι) καὶ τοῖς ἐν φυλακῇ πνεύμασι πορευθεὶς ἐκήρυξεν, ἀπειθήσασί ποτε, bởi (linh) ấy Ngài cũng đi và rao giảng cho những linh trong ngục; là những linh xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời một lần chờ đợi trong những ngày của Nô-ê trong khi tàu đang được chuẩn bị.” Điều vô ích là nói, đoạn này đã được các nhà giải kinh xử lý khác nhau thế nào, dù nếu nó được xét kỹ nghĩa sẽ xuất hiện dễ dàng và đơn giản. Chúa là Đấng Christ, ông nói, là Đấng được làm sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng vô hạn của Đức Thánh Linh Ngài, xưa kia đi, ra khỏi trời, thật vậy không phải trong xác thịt được mang lấy, và được kết hợp đích thân với chính Ngài, mà trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh Ngài, mà bởi đó Ngài tạo thành các tiên tri và giữa chúng cũng có Nô-ê. Bởi chức vụ của những tiên tri này, là những người được Đức Thánh Linh Ngài khuấy động, chính Ngài rao giảng. Vì không quá nhiều các tiên tri, như “Linh của Đấng Christ, ở trong chúng, nói,” I Phi-e-rơ 1:11. Bởi sự rao giảng ấy, Ngài mời những linh đến đức tin và sự ăn năn, tức là, những linh hồn ấy của loài người nay tách khỏi thân thể, và những linh hồn như vậy thường được gọi là linh, Hê-bơ-rơ 12:23 [theo bản văn gốc: Hê-bơ-rơ 12:23], và nay ở trong ngục, trong שאול, theo thông dịch viên Syriac, trong địa ngục; so sánh Khải Huyền 20:7; vì chúng không vâng phục và khước từ sự rao giảng của Đấng Christ bởi Nô-ê, khi sự tốt lành và nhịn nhục của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng đến sự ăn năn. Vì vậy Phi-e-rơ tuyên bố rằng, Đấng Christ xưa kia, và đặc biệt trong những ngày của Nô-ê, rao giảng bởi Đức Thánh Linh Ngài bởi các tiên tri; và Ngài rao giảng điều gì khác, ngoài chính Ngài, và đức tin và sự ăn năn, nhờ đó chúng có thể đến với Ngài? Theo nghĩa này Phi-e-rơ cũng viết, chương 4:6, rằng “Phúc Âm được rao giảng cho những người đã chết;” tức là, khi chúng xưa kia còn sống. Như vậy cùng mục đích, Na-ô-mi nói với những con dâu của mình, Ru-tơ 1:8, “như các con đã đối xử với kẻ chết và với mẹ.”

IX. Phi-e-rơ cũng không không thích hợp, cũng không không có thẩm quyền quy sự rao giảng của các tiên tri, và đặc biệt của Nô-ê, cho Đấng Christ. Vì Đấng Christ, là Đấng tự gọi mình là Đức Giê-hô-va Đấng Cứu Chuộc, tuyên bố rõ ràng, “Ta đã không nói trong bí mật từ ban đầu,” Ê-sai 48:16, 17. Và nghĩa có thể là gì khác, ngoài việc Ta đã rao giảng công khai, từ chính ban đầu? Nó cũng không hoàn toàn không khả dĩ, rằng Phi-e-rơ hướng đến Sáng Thế Ký 6:3: “và Đức Giê-hô-va nói, Linh ta sẽ không luôn tranh đấu với con người,” tức là, “Ta sẽ không luôn tranh đấu chống lại sự gian ác của chúng bằng những lời khuyên và quở trách vô ích, được thực hiện bởi các tiên tri của ta, được Đức Thánh Linh ta thúc đẩy; mà trong khoảng thời gian xác định một trăm hai mươi năm, sẽ mời chúng đến sự ăn năn bằng sự nhịn nhục và chịu đựng cơn thịnh nộ của ta; nhưng khi thời hạn ấy một lần hết, ta sẽ hủy diệt tất cả chúng bằng một trận lụt.” Từ điều này thấy rõ rằng, trong thời của Nô-ê, Đức Giê-hô-va tranh đấu với loài người bằng sự rao giảng của Đức Thánh Linh Ngài. Linh ấy, bởi sự cảm hứng của Ngài, lời của sự sống được tuyên bố, được Phi-e-rơ gọi cách công bình là Linh của Đấng Christ; không chỉ vì Ngài là Linh của Con không kém của Cha; mà còn vì nhờ sự bảo lãnh của Đấng Christ, lời ân điển được trình bày cho con người tội lỗi. Vì vậy Đức Thánh Linh rao giảng lời ấy, có thể, bằng một sự quy thuộc đặc biệt, được chỉ ra là Linh của Đấng Christ người bảo lãnh. Tất cả điều này là để thông báo cho chúng ta rằng, cùng giáo lý cứu rỗi về cùng Đấng Christ, và qua Ngài, được, bằng phương tiện các tiên tri, rao giảng từ thời cổ xưa nhất.

X. Tôi không thể ở đây không chú ý, Grotius xuyên tạc và làm hư hoại lời chứng nổi bật của Phi-e-rơ cách lạ lùng thế nào. Ông dường như ghen tị với chúng ta, và từ chối rằng chúng ta có thể tìm thấy Đấng Christ và những công việc của Ngài trong những thời đại xưa của thế gian; và vì vậy, ông áp dụng điều Đấng Christ được nói là đã thực hiện trong thời của Nô-ê, cho điều được thực hiện bởi các sứ đồ, và sự rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại. Bởi những linh trong ngục, ông hiểu là “những linh hồn của loài người trong thân thể như trong một vỏ”. Nhưng ông chứng minh nó cho anh em thế nào? Phi-e-rơ, ông nói, mượn một hình ảnh giống từ những thời của Nô-ê. Khi ấy Đức Chúa Trời nói, לא ידון רוח באדם, tức là, nếu chúng ta quan tâm sự thích hợp của những lời, “Linh ta sẽ không bị giữ như vậy trong con người như trong một vỏ,” tức là, linh hồn, Ta đã ban cho người ấy (Sách Khôn Ngoan 12:1) sẽ không vô ích như một thanh kiếm trong vỏ của nó, hoàn toàn không đáp ứng mục đích nó được làm cho. Chúng ta hãy tiến bước. Một ngục tù thường được gọi là φυλακή, nhưng vỏ là, như thể, ngục tù của thanh kiếm, người Chaldee gọi một vỏ là נדנה. Cùng danh chúng ban cho thân thể của một người, như Đa-ni-ên 7:15, và những người Talmud thường xuyên. Nhưng về những lời “là những người không vâng phục, v.v., ông quan sát: chúng là như những “linh hồn, không vâng phục xưa kia trong những thời của Nô-ê; ông nói như thể chúng là cùng: và chúng là cùng những linh hay linh hồn, không phải theo số lượng, như Aristotle nói, mà theo loại, tức là, những linh hồn vô ích như nhau cho Đức Chúa Trời; tức là, như những người không vâng phục sự rao giảng của Nô-ê. Những người hoàn toàn xa lìa Đức Chúa Trời không tin Nô-ê, không tin Đấng Christ.” Nếu tôi hiểu đúng nghĩa của bài nói rối rắm của người lừng lẫy này nếu không, tổng số ý kiến của ông đến thế này, Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh đặt vào các sứ đồ, rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại, mà linh hồn của chúng bị giam trong thân thể như trong một ngục tù và vỏ, và chúng được kể cách công bình là cùng với những người không vâng phục sống trong những ngày của Nô-ê, cùng, tôi nói, không phải theo số lượng, mà bởi sự bắt chước sự gian ác của chúng. Tôi run rẩy khi đọc những điều như vậy, và tưởng tượng tôi thấy trong chúng một linh, sẽ không để Đức Thánh Linh đã nói, điều Ngài thật sự đã nói, và xấu hổ lạm dụng sự uyên bác của nó: bây giờ chúng ta hãy làm cho điều này thấy rõ.

XI. Thứ nhất, sự giải thích về những lời của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 6:3, dù được một số thầy dạy Do Thái và Cơ Đốc ủng hộ, là vô lý. Giữa những người khác, xem Buxtorf trong Vindic. Verit. Hebraicæ. tr. 639. Vì linh hồn của con người không ở đâu trong Kinh Thánh được gọi là Linh của Đức Chúa Trời. Nó thật vậy được tạo thành trong con người bởi Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:1, nhưng không được gọi là Linh của Đức Chúa Trời, mà là “linh của con người,” Truyền Đạo 3:21, và “linh của con người ở trong người ấy,” I Cô-rinh-tô 2:11. Vô ích người ta đưa ra ngược lại, Ê-xê-chi-ên 37:14, và Thi Thiên 104:30; vì ở đó Linh của Đức Chúa Trời không chỉ về linh hồn, hay sự sống của các tạo vật, mà là tác giả của sự sống ấy. Sự tương tự ngữ pháp cũng không thừa nhận việc rút ידון yadon từ נדנה, vì, trong trường hợp ấy, những điểm phải bị thay đổi: chữ daleth phải có một dagesch forte, vì nun bị loại trừ, và dưới yod, một Chirek. Chưa kể rằng, không trong những người Talmud cũng không Chaldee, cũng không những sách của Cựu Ước, có bất kỳ từ nào được rút ra từ נדנה, chỉ về việc bị giữ trong một vỏ; đến nỗi sự giải thích này được thúc ép cách liều lĩnh, không có hoặc lý trí hoặc thẩm quyền. Thứ hai, việc áp dụng những lời ấy cho những lời của Phi-e-rơ còn vô lý hơn, như thể từ đây chúng ta có thể hiểu điều được định bởi “những linh trong ngục”. Vì chắc chắn, Linh của Đức Chúa Trời là một điều, “những linh của những người không vâng phục” là điều khác. Và nếu chúng ta cho phép, điều tuy nhiên chúng ta không, rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ có một động từ được rút ra từ נדנה, một vỏ, נדנה này, một vỏ, chắc chắn là một điều, mà bản Bảy Mươi dịch là κολεόν, I Sử Ký 21:27, và φυλακή là điều khác, mà, theo sự quan sát của Beza đáng kính, khi nó không chỉ về phần thứ tư của đêm, luôn chỉ về một ngục tù. Để kết luận, đây là phương pháp bình luận gì? Rằng những lời của Phi-e-rơ, tức là, “những linh trong ngục,” sẽ được giải thích từ Sáng Thế Ký 6:3, ידון רוחי; và ידון hơn nữa được giải thích từ נדנה; và lại נדנה chỉ về một ngục tù, vì một vỏ là ngục tù của thanh kiếm; và khi ấy thân thể là ngục tù của linh hồn; và vì vậy, “những linh trong ngục” trong Phi-e-rơ, sẽ chỉ về những linh hồn được chứa trong thân thể, như trong một vỏ. Mọi điều này xa vời, không chắc chắn, và tầm thường biết bao! Thứ ba, điều vô lý nhất trong mọi điều, là làm cho dân ngoại, mà các sứ đồ rao giảng cho, là cùng với những người không vâng phục sống trong những ngày của Nô-ê, là những người không chỉ là người của một thời đại khác, mà, bởi một khoảng của nhiều thời đại, là người của một thế gian khác. Thật vậy, Grotius quy chúng ta về sách de jure B. and P. quyển iii. chương ix. §. 3 của ông, nơi ông chứng minh rằng, một dân tộc được kể là cùng vào ngày nay như chúng đã là một trăm năm trước, bao lâu cộng đồng ấy tồn tại là cộng đồng tạo thành một dân tộc và ràng buộc chúng với nhau bằng những sợi dây lẫn nhau. Dù điều này đúng, nó không đúng mục đích; vì dân ngoại, mà các sứ đồ rao giảng cho, không được kết nối bằng bất kỳ sợi dây kết hợp lẫn nhau nào với cùng xã hội với những người đương thời của Nô-ê. Những người không vâng phục khi tàu đang được chuẩn bị, tất cả chúng hoàn toàn bị hủy diệt bởi trận lụt, cũng không từ bất kỳ ai trong chúng bất kỳ dân ngoại nào rút ra nguồn gốc của mình; đến nỗi điều không thể quan niệm chúng có thể hợp nhất thành một dân tộc với dân ngoại thế nào. Và Phi-e-rơ xa đến nỗi không làm cho những người không tin trong thời của mình thành một thân thể với những người sống trong thời của Nô-ê, mà, ngược lại, ông gọi thế gian xưa là “thế gian của người không tin kính,” II Phi-e-rơ 2:5, và chương 3:6, 7, đối lập “thế gian khi ấy, với thế gian nay.” Một sự giống nhau về cách cư xử không đủ để làm chúng thành cùng một dân tộc. Ai run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời, có thể quy một bài nói yếu và dại dột như vậy cho sứ đồ của Đức Chúa Trời như nghĩ ông có thể nói rằng, khi các sứ đồ rao giảng cho những người trong thời của mình, chúng rao giảng cho những người không vâng phục trong thời của Nô-ê? Chớ có chúng ta đùa giỡn với Kinh Thánh. Độc giả có thể vui lòng xem một sự bảo vệ rất vững chắc về đoạn này trong Disputat. Placæi, Disput. 15.

XII. Cũng đáng nhớ là phước ấy Nô-ê chúc cho những con trai tin kính của mình, chứa đựng nhiều giáo lý của tôn giáo thật. Sáng Thế Ký 9:26, 27: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Sem, và Ca-na-an sẽ là tôi tớ của người: Đức Chúa Trời sẽ mở rộng (hay quyến dụ) Gia-phết, và người sẽ ở trong những lều của Sem.” Khi ông gọi Đức Giê-hô-va là, “Đức Chúa Trời của Sem,” ông đưa ra một sự bắt chước về giao ước ấy, sẽ tồn tại giữa Đấng Tối Cao và hậu duệ của Sem hơn những người khác. Vì Áp-ra-ham và mọi Y-sơ-ra-ên xuất thân từ Sem. Những người này Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài làm một dân đặc biệt. Từ đó, với một lời gọi đáng chú ý, Sem được gọi là “cha của mọi con cái Hê-be,” Sáng Thế Ký 10:21, tức là, của người Hê-bơ-rơ. Ông cũng công bố lòng tin kính của Sem, là người liên tục gắn bó với sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và chống lại đến mức tối đa, sự lan rộng của sự thờ hình tượng: dạy, cả bằng giáo lý và gương mẫu của mình, rằng người ấy không thừa nhận ai là Đức Chúa Trời ngoài Đức Giê-hô-va. Nói chung các nhà giải kinh cũng quan sát rằng, những lời này trình bày rằng Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ hậu duệ của Sem, vì ông không ca tụng quá nhiều chính Sem, vì cớ lòng tin kính của người ấy, như ông chuyển toàn bộ lời khen cho Đức Chúa Trời, rằng, “đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va,” ông cho thấy Đức Chúa Trời là tác giả của mọi khuynh hướng tốt của linh hồn, và hành động tin kính của đời sống, mà vì vậy, mọi vinh hiển của chúng nợ Ngài. Ông đã tuyên bố một sự nguyền rủa trên người có tội trong chính con người mình, vì cớ tội người ấy đã phạm; vì nhiên liệu và nguồn của điều ác ở trong chính con người. Nhưng hài lòng với lòng tin kính của Sem, ông sẵn lòng đúng hơn chúc phước Đức Chúa Trời, để ông không dường như quy quá nhiều cho con trai mình, hay hiến tế cho lưới của chính mình, và quy bất kỳ điều gì cho nền giáo dục tốt của mình. Ông cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng đã nghe lời thề của ông, và đã ban phước dư dật cho những đau đớn ông đã chịu trong việc tạo thành đạo đức của con trai mình. Nó cũng không không có một sự mầu nhiệm, rằng dù Gia-phết là con đầu lòng trong ba con trai của ông, nhưng Nô-ê, bởi Linh tiên tri, ưa thích Sem trước người ấy, để dạy chúng ta rằng, trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời không tôn trọng tuổi tác, và rằng thứ tự của ân điển không cùng với thứ tự của bản tính. Vì vậy người ấy, được gọi cách công bình là שם, tức là, nổi tiếng và có một danh lớn, vì người ấy nổi bật vì rất nhiều và những đặc ân lớn như vậy hơn anh em mình; và đặc biệt vì với người ấy và hậu duệ người ấy שם יהוה את שמו, Đức Giê-hô-va đặt danh Ngài, như nó là, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:5. Nô-ê thêm, “và Ca-na-an sẽ là tôi tớ của người:” cung cấp cho người ấy một tôi tớ sau khi ông đã cung cấp cho người ấy một Chúa. Lời tiên tri này không được làm trọn cho đến tám trăm năm sau, khi người Y-sơ-ra-ên xuất thân từ Sem, xâm chiếm đất Ca-na-an, chiến thắng hơn ba mươi vua của người Ca-na-an, và đã hủy diệt hoàn toàn phần lớn nhất của cư dân, làm nô lệ phần còn lại, đặt một triều cống nặng lên chúng. Và chúng sử dụng người Ca-na-an trong việc chặt gỗ, và múc nước cho sự phục vụ của đền tạm, xuống đến những ngày của Đa-vít, là người thay đổi danh chúng gọi chúng là נתינים, Nethinim, tức là, dedititious, hay những người được ban hay dâng, Ê-xơ-ra 8:20, vì chúng sẵn lòng đầu hàng chính mình. Xem Bochart. Phaleg. quyển ii. chương 1.

XIII. Điều được nói với Gia-phết được giải thích khác nhau. Động từ פתה, mà từ đó Gia-phết được rút ra, cũng như từ Japht, mà Nô-ê ở đây dùng bằng một paronomasia tao nhã, hay ảo tưởng, chỉ về trong Chaldee là mở rộng. Do đó, trong bản diễn giải Chaldee, Thi Thiên 104:25, ימא פתיא, là biển rộng; và I Các Vua 4:29, פתיות לבא, sự rộng lớn của lòng. Nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng động từ chỉ về trong kal là bị quyến dụ, trong piel là quyến dụ, và nói chung được hiểu theo nghĩa xấu, để chỉ về một sự quyến dụ hay dụ dỗ vào sai lầm; dù đôi khi theo nghĩa tốt, như Giê-rê-mi 20:7: “פתיתני ואפת, Ngài đã thuyết phục tôi, và tôi được thuyết phục;” và Ô-sê 2:14, hay theo một sự phân chia khác, câu 16: הנה אנכי מפתיה, kìa, Ta sẽ quyến dụ nàng, hay thuyết phục nàng.” Cả hai ý nghĩa được những người lớn áp dụng cho đoạn này.

XIV. Những người tranh luận rằng ý nghĩa là mở rộng, khăng khăng vào những lập luận sau. Thứ nhất, rằng Nô-ê dùng thể hiphil, không bao giờ được dùng để chỉ về việc quyến dụ; nó cũng không xuất hiện nơi khác trong hiphil ngoài trong Chaldee, nơi אפתי chỉ về việc mở rộng. Thứ hai, rằng פתה là một động từ có ý nghĩa chung, tuy nhiên nó gần như luôn được hiểu theo nghĩa xấu, trừ một hay hai nơi. Người Hy Lạp nói chung dịch nó là ἀπατᾶν bằng một sự ám chỉ rõ ràng, nhưng diễn đạt đúng sức mạnh của từ. Thứ ba, rằng פתה khi nó chỉ về việc quyến dụ, luôn cai quản một đối cách: nhưng ở đây nó được nối với dative cho lamed. Vì vậy, vì nó không thể được nói, “Đức Chúa Trời sẽ quyến dụ đến Gia-phết,” chúng ta phải dịch nó, “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng cho Gia-phết,” nơi hay nơi ở phải được hiểu. Vì như vậy người Hê-bơ-rơ nói, như Sáng Thế Ký 26:22 [theo bản văn gốc: Sáng Thế Ký 26:22]: “הרחיב יהוה לנו, Đức Giê-hô-va đã làm chỗ cho chúng ta;” và cùng mục đích nói chung ở nơi khác. Hơn nữa sự giải thích này rất phù hợp với sự kiện. Vì trong sự phân chia đất, phần lớn nhất rơi vào để Gia-phết ở. Vì ngoài Châu Âu trong toàn bộ phạm vi của nó, Tiểu Á thuộc về phần của Gia-phết; và Mê-đi, và một phần của Armenia, và Iberia, và Albania, và những vùng rộng lớn ấy hướng về phía bắc, mà người Scythia xưa kia chiếm giữ, và người Tartar sở hữu ngày nay; chưa nói về thế gian mới, mà điều không không khả dĩ người Scythia xưa kia đã đi qua bằng eo biển Anian, như Fuller trong Miscellan. Scar. quyển ii. chương 4, đã cho thấy dài dòng.

XV. Nhưng những người khác, tranh luận cho ý nghĩa quyến dụ, có thể dùng những lý do này: Thứ nhất, rằng Nô-ê không nói trong Chaldee, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà trong ngôn ngữ ấy פתה hầu như, nếu có, không có bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài quyến dụ. Thứ hai, rằng không không có lý do ông dùng thể hiphil, dù không xuất hiện nơi khác trong Kinh Thánh; tức là, để làm cho paronomasia hay ám chỉ tao nhã hơn, mà trong piel không thể đến gần danh Gia-phết như vậy. Và rằng một sự thay đổi thể không nhất thiết bao hàm một sự thay đổi ý nghĩa. Thứ ba, rằng từ những ví dụ được đưa ra ở trên, thấy rõ, פתה cũng được hiểu theo nghĩa tốt; và rằng nó không đúng mục đích, dù hiếm hơn hay thường xuyên hơn như vậy. Và thật vậy, từ πείθω, được sứ đồ dùng, II Cô-rinh-tô 5:11, khi ông nói về giáo lý của Phúc Âm, có một sự gần gũi lớn hơn với פתה, hơn động từ ἀπατάω. Thứ tư, Buxtorf cho thấy, bằng nhiều ví dụ, rằng sự thay đổi của dative cho đối cách với những động từ chủ động là thường xuyên, Thesaur. Grammat. quyển ii. chương 12. Và đặc biệt hơn, rằng dù những động từ truyền lệnh thật vậy thường được xây dựng với đối cách, nhưng cũng đôi khi với dative, như Dân Số Ký 9:8, יצוה להם, Ê-sai 38:1, צו לביתך. Cũng như השא, dụ dỗ, đôi khi được xây dựng với đối cách, Giê-rê-mi 49:16; những lúc khác với dative, Giê-rê-mi 4:10. Và vì sao cùng điều không đúng trong פתה? Thứ năm, rằng sự kiện cũng không bất đồng với sự giải thích này: vì khi khước từ người Do Thái, Phúc Âm mà bởi đó chúng được quyến dụ đến sự hiệp thông của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được bày tỏ hơn cho mọi người khác cho hậu duệ của Gia-phết, và điều ấy trong chính ngôn ngữ của chúng. Và vì đây là một phước lớn hơn nhiều so với việc sở hữu toàn bộ đất, vì sao không đúng hơn nghĩ rằng bởi những lời ấy được tiên đoán điều chúng có thể chỉ về thuận tiện nhất?

XVI. Bấy giờ điều tiếp theo, và nguyện người ở, hay người sẽ ở trong những lều của Sem, có thể được áp dụng hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho Gia-phết. Những người áp dụng nó cho Đức Chúa Trời, như, giữa người xưa, Theodoret. in Gen. quæst. 58; giữa người hiện đại, Fuller trong Miscellan. Sacr. quyển ii. chương 4: Musculus trong commentar. và những người khác, quan tâm đến từ ישכן, mà từ đó שכינה Shekinah σκήνωσις; mà bởi những từ ấy, sự ở của sự oai nghiêm Đức Chúa Trời nói chung được chỉ về. Shechinah ở trong đền tạm của người Y-sơ-ra-ên trên núi Si-ôn, và trong đền thờ được xây ở đó, mà Đức Chúa Trời nói về, “rằng Ngài sẽ ở trong bóng tối dày, tức là, trong một đám mây đáng kinh ngạc, dấu của vinh hiển Đức Chúa Trời, đầy nhà,” I Các Vua 8:11, 12. Và thành, nơi hoặc đền tạm hoặc đền thờ đứng, được gọi là “nơi Chúa chọn đặt danh Ngài ở đó,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:23. Nhưng trên hết Shechinah ở trong Đấng Christ, mà trong Ngài “mọi sự đầy dẫy của thần tính ngự bằng thân thể,” Cô-lô-se 2:9, và bởi Đấng ấy tự bày tỏ cho người Y-sơ-ra-ên, và đi qua xứ của chúng, Đức Chúa Trời ở trong những lều của Sem. Mà Giăng dường như ám chỉ. Giăng 1:14: “Lời đã trở nên xác thịt, và ἐσκήνωσε, ở trong đền tạm, ở giữa chúng ta;” và Khải Huyền 21:3, kìa, “ἡ σκηνὴ τοῦ Θεοῦ, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và σκηνώσει, Ngài sẽ ở với chúng.” Onkelos, người diễn giải Chaldee, dẫn đường cho những tác giả của chúng ta trong sự giải thích này: là người nói như sau: “Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng cho Gia-phết, và nguyện Shechinah, sự oai nghiêm, của Ngài, ở trong những lều của Sem.” Từ đó thông dịch viên Ả Rập của Erpenius, “và nguyện ánh sáng của Ngài,” tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời, “ở trong những lều của Sem.” Điều chắc chắn là một sự giải thích đẹp, và chứa đựng một lời tiên tri về việc Đấng Christ đi và ở trong đất, được ban cho hậu duệ của Sem.

XVII. Những người giải thích lời tiên tri này, không về Đức Chúa Trời, mà về Gia-phết, là người sẽ ở trong những lều của Sem, khẳng định rằng, nó được làm trọn một phần theo nghĩa đen, một phần huyền bí. Theo nghĩa đen, vì rõ ràng, người Hy Lạp và người La Mã xuất thân từ Gia-phết, xâm chiếm một phần lớn của Châu Á, phần của Sem; cũng như Ba-la-am tiên tri, rằng Chittim, hậu duệ của Gia-phết, sẽ làm khổ Ashur, và làm khổ Eber, tức là, người Assyria và người Hê-bơ-rơ, hậu duệ của Sem, Dân Số Ký 24:24. Huyền bí, vì hậu duệ của Gia-phết, bởi sự rao giảng Phúc Âm, được đem đến ở trong cùng Hội Thánh với người Do Thái tin; hay kế thừa những người Do Thái không tin bị loại bỏ. Và Hội Thánh được so sánh với những đền tạm; không chỉ vì những tổ phụ sống trong những đền tạm hay lều như những người lạ, Hê-bơ-rơ 11:9, mà còn vì đây là tình trạng của mọi tín đồ trong đời này, II Phi-e-rơ 1:13; II Cô-rinh-tô 5:1. Hơn nữa, những đền tạm này được nói là của Sem, vì Hội Thánh, ngay cả đến sự đến của Đấng Christ, bị giới hạn trong gia đình của Sem. Và với chúng tín đồ của dân ngoại được kết hợp bởi Đấng, đã làm cả hai thành một, Ê-phê-sô 2:14. Tóm lại, hậu duệ của Gia-phết là phần chính của Hội Thánh của dân ngoại. Vì dù Đức Chúa Trời không loại trừ hậu duệ của Sem cũng không của Cham khỏi Hội Thánh, mà trong đó không có người Hy Lạp cũng không người Do Thái, người Barbarian, người Scythia, mà Đấng Christ là tất cả và trong tất cả,” Cô-lô-se 3:11; nhưng chắc chắn rằng, đức tin của Đấng Christ, từ những ngày của các sứ đồ, chủ yếu thịnh vượng ở Châu Âu, và trong những phần của Châu Á rơi vào phần của Gia-phết.

XVIII. Nhưng, thật vậy, vì cả hai điều này, sự ở của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ trong những lều của Sem, và sự ở của Gia-phết trong cùng những lều ấy, được nối kết không chỉ trong thời gian, mà còn điều sau là một hệ quả và hiệu quả của điều trước, đó không phải là lý do vì sao chúng ta không thể khẳng định rằng cả hai đều được bao gồm trong phạm vi của những lời: và nghĩa là, thời gian sẽ đến khi Đức Chúa Trời sẽ ở cách hữu hình bởi Đấng Christ trong Hội Thánh, xuất thân từ Sem; và ân điển phi thường này được rao giảng qua toàn bộ thế gian có thể ở được với sự thuyết phục quyền năng như vậy đến nỗi nhiều dân tộc, và giữa chúng chủ yếu là hậu duệ của Gia-phết, sẽ, bởi một đức tin thật, được kết hợp với Hội Thánh của người Y-sơ-ra-ên.

XIX. Cuối cùng, nó được thêm rằng, Ca-na-an cũng sẽ là tôi tớ của Gia-phết. Và lịch sử làm chứng rằng, những phần ấy của Châu Á, đã lâu được người Ca-na-an sở hữu, bị người Hy Lạp và người La Mã chinh phục; và rằng nếu bất kỳ tàn dư nào của người Ca-na-an tiếp tục, giả định Tyre được người Sidon xây, Thebes bởi Cadmus, và Carthage bởi Dido, tất cả chúng bị hủy diệt hoặc bởi người Hy Lạp hoặc bởi người La Mã.

Ở đây tôi lại giới thiệu cho độc giả sách Phaleg của Bochart. quyển iii. chương 1.

XX. Bây giờ chúng ta hãy xem xét tóm tắt những giáo lý được lời tiên tri này của Nô-ê chỉ ra. Thứ nhất, chúng ta thấy rằng lời khen của mọi đức hạnh, và của mọi hành động tốt phải được quy cho Đức Chúa Trời, như tác giả tối cao của nó; vì vậy Nô-ê chúc phước Ngài vì cớ lòng tin kính của con trai mình. Thứ hai, Đức Chúa Trời, bằng một giao ước đặc biệt, đã đòi hỏi Sem và hậu duệ người ấy, như dân đặc biệt của Ngài, đến nỗi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng. Thứ ba, trong sự tuyển chọn đến ân điển và vinh hiển, và trong việc ban những lợi ích thuộc linh, những đặc quyền bề ngoài không có giá trị chút nào. Vì Sem, là người trẻ hơn Gia-phết, được ưa thích hơn người anh. Thứ tư, những tội ác ghê tởm của cha mẹ đôi khi được thăm viếng trên con cháu chúng đến nhiều thế hệ. Vì Ca-na-an, cùng hậu duệ người ấy, vì cớ tội của Cham, bị kết án làm nô lệ cho hậu duệ của Sem và của Gia-phết. Thứ năm, lòng tin kính có những lời hứa ngay cả của đời này, cũng như của đời sắp tới, và nhận cho phần thưởng của nó không chỉ những phước cho linh hồn, mà còn cho thân thể: vì một phần lớn của đất được hứa cho Gia-phết, nếu chúng ta rút danh người ấy từ việc mở rộng, và một quyền thống trị lớn trên người Ca-na-an cho Sem và cho Gia-phết. Thứ sáu, lời ân điển, được công bố trong Phúc Âm, có một quyền năng lớn để quyến dụ và thuyết phục. Thứ bảy, tình trạng của Hội Thánh trên đất như vậy, đến nỗi giống những đền tạm, kỳ vọng một nơi ở cố định trên trời không bởi tay người làm ra. Thứ tám, sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong Đấng Mê-si, là Đấng sẽ trỗi dậy từ hậu duệ của Sem, sau đó sẽ ở trong những lều của người ấy. Và khi ấy, thứ chín, dân ngoại, đặc biệt là hậu duệ của Gia-phết, là những người trước đây xa lạ với những giao ước của lời hứa, sẽ được quyến dụ, bởi sự rao giảng Phúc Âm, đến sự hiệp thông của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên.

XXI. Chúng ta, cũng, ở đây phải chú ý tuổi thọ của những tổ phụ trong thời kỳ này; mà bằng phương tiện đó, giáo lý ân điển có thể được truyền bá rất thuận tiện và an toàn bởi chúng. Vì cha chúng ta là Nô-ê, chưa kể nay những người khác, sống để thấy mọi người trước trận lụt, trừ ba người đầu tiên; và con trai ông là Sem, là người cũng đã thấy thế gian đầu tiên, sống đến năm thứ năm mươi mốt của Gia-cốp. Nhưng vì những lời chứng này về giáo lý của Hội Thánh xưa, trong thời kỳ ấy, vừa mơ hồ hơn vừa ít hơn, chúng ta đã đầy đủ hơn trong việc bàn về chúng; vì vậy chúng ta sẽ nghiên cứu sự ngắn gọn hơn trong những điều khác, nơi ánh sáng của ân điển Đức Chúa Trời được làm cho biết với sự dư dật và rõ ràng lớn hơn.

NỀN KINH TẾ CỦA CÁC GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI

CHƯƠNG III: Về Giáo Lý Ân Điển Từ Áp-ra-ham Đến Môi-se

I. Nay chúng ta đã đến những ngày của Áp-ra-ham, mà Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho ông vào nhiều lúc và theo nhiều cách khác nhau, thì, kẻo công việc hiện tại của chúng ta vượt quá mọi giới hạn thích hợp, chúng ta sẽ chỉ xét ngắn gọn những đầu chính: và, thứ nhất, bàn về những sự xuất hiện được thực hiện cho Áp-ra-ham, và khi ấy về giao ước được lập trọng thể, và thường xuyên được đổi mới, giữa Đức Chúa Trời và ông. Vì cả hai điều này đóng góp để đặt giáo lý của Hội Thánh, trong thời kỳ ấy, trong một ánh sáng rõ ràng hơn.

II. Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời xuất hiện tám lần cho Áp-ra-ham. 1. Tại U-rơ của người Canh-đê, khi Ngài truyền cho ông rời xứ và bà con mình, và đi nơi khác. Sáng Thế Ký 12:1, so sánh với Công Vụ Các Sứ Đồ 7:2. 2. Gần Si-chem, tại cây sồi Mamre, Sáng Thế Ký 12:6, 7. 3. Tại Bê-tên, Sáng Thế Ký 13:3, 4. 4. Khi Ngài hứa cho ông một con trai và người thừa kế, Sáng Thế Ký 15:1. 5. Khi Ngài ban cho ông phép cắt bì, Sáng Thế Ký 17:1. 6. Khi ông tiếp đãi Ngài như khách của mình, Sáng Thế Ký 18:1. 7. Khi Ngài phê chuẩn đề xuất của Sa-ra đuổi A-ga và Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 21:12. 8. Khi Ngài truyền cho ông dâng Y-sác làm của lễ, Sáng Thế Ký 22:1.

III. Trong những sự xuất hiện này, có một sự bày tỏ rõ ràng như vậy về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời được thực hiện cho sự thuyết phục của lương tâm, đến nỗi người tin kính có thể dễ dàng phân biệt chúng khỏi những lừa dối của các linh ác, như một người tỉnh táo có thể phân biệt ngủ và thức. Nhưng Kinh Thánh không luôn xác định Đức Chúa Trời xuất hiện cho Áp-ra-ham trong hình dạng nào. Tuy nhiên rõ ràng rằng, đôi khi nó ở trong hình dạng con người, như một tiền lệ, dường như, và biểu tượng của sự nhập thể tương lai. Những người tưởng tượng rằng, nói chung, chính Con Đức Chúa Trời xuất hiện cho Áp-ra-ham, như Ngài sau đó xuất hiện cho những tổ phụ khác, và cho Môi-se, cũng không nhầm. Mà về điều này có thể quy, Giăng 8:56, “Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của ta, và ông đã thấy nó, và vui mừng.” Ông thấy ngày ấy trong lời hứa về dòng dõi — trong những sự xuất hiện rực rỡ — trong Y-sác, hình bóng và vật cầm cố của Đấng Mê-si, sẽ đến — và, tóm lại, bởi đức tin, là đức tính trình bày những điều tương lai, như thể chúng hiện diện; trong mọi điều này ông có một triển vọng về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời.

IV. Giữa những sự xuất hiện khác, sự xuất hiện được nhắc trong Sáng Thế Ký 18:1, rất nổi bật. Nơi người ta nói rằng, Đức Giê-hô-va xuất hiện cho Áp-ra-ham, và câu 2. và lập tức thêm, rằng ông thấy ba người; từ đó những người xưa tin kính kết luận rằng, Ba Ngôi đáng thờ phượng xuất hiện cho Áp-ra-ham trong một hình dạng hữu hình. Ambrose, trong Proœmio in lib. ii. de Spiritu Sancto, nói như sau: “Nhưng Áp-ra-ham không không biết Đức Thánh Linh. Ông thật sự thấy ba, và thờ phượng một; vì một Chúa, một Đức Chúa Trời, và một Linh. Và, vì vậy, có một sự hợp nhất của vinh dự, vì có một sự hợp nhất của quyền năng.” Augustine, quyển ii. de Trinit. chương 11, 12, cũng quyển iii. contra Maximinum, chương 26, đầy đủ hơn về đầu này. Mà Paschasius phó tế La Mã đồng ý, quyển i. de Spir. Sancto, chương 5; và những người khác được Forbes trích, Instruct. Hist. Theol. quyển i. chương 14. Xem Christiani Schotani Bibliotheca, trong Hist. Abrahami, tr. 155. Và tiếp theo. Musculus, dù có ý kiến khác, nhưng, trong những bình luận của ông viết: “Đoạn này thường được trích trong Hội Thánh, khi sự mầu nhiệm của Ba Ngôi và Sự Hợp Nhất thánh được bàn về. Munster, sau khi kể những lời của Aben Ezra, là người vô ích tấn công giáo lý của Cơ Đốc nhân, thêm, “Điều này chắc chắn, rằng Áp-ra-ham thấy ba, và nói với một, ‘Hỡi Chúa tôi, nếu tôi đã tìm thấy ân huệ trong mắt Ngài,’ bất cứ điều gì người Do Thái có thể nói vô ích ngược lại. Nếu Áp-ra-ham không thừa nhận sự mầu nhiệm ấy, ông đã nói, Hỡi các Chúa của tôi, nếu tôi đã tìm thấy ân huệ trong mắt các Ngài, v.v. Các tiên tri thể hiện một số nhiều thân vị trong Đức Chúa Trời, v.v. Fagius ngụ ý rằng, nó là một lập luận chung của những nhà thần học của chúng ta, khi ông nói, những tác giả của chúng ta suy ra sự mầu nhiệm của Ba Ngôi từ sự xuất hiện của các thiên sứ. Dù Martyr có cùng ý kiến với Musculus, nhưng ông nghĩ ông không nên giấu rằng, cả những Giáo Phụ La-tinh và Hy Lạp xưa thường đưa ra đoạn này để chứng minh Ba Ngôi, và thêm rằng, việc khắc sâu những điều này không hoàn toàn không dễ chịu cho những người tin kính.

V. Chúng ta thật vậy thừa nhận rằng, Hội Thánh có những lập luận mạnh hơn, nhờ đó thiết lập điều cơ bản này của đức tin chúng ta; nhưng, chúng ta tưởng tượng, lòng sốt sắng tin kính của các giáo phụ trong chủ đề này, không vì cớ gì bị bác bỏ. Văn bản cung cấp cho họ điều để tự bảo vệ. Và vì sao chúng ta sẽ làm thỏa mãn đối thủ chúng ta như vậy, đến nỗi đi lật đổ những lý do không đáng khinh cho lẽ thật? Thứ nhất, chúng ta phải quan sát rằng, sau khi Môi-se đã nói, câu 1, và Đức Giê-hô-va xuất hiện cho ông, ông lập tức thêm, câu 2, và ông ngước mắt lên, và nhìn, và kìa, ba người đứng bên ông. Những lời này thật sự dường như chứa đựng sự giải thích về cách Đức Chúa Trời xuất hiện cho Áp-ra-ham. Nó cũng không nên được nghĩ là không phù hợp, rằng ngay cả Cha và Đức Thánh Linh xuất hiện trong hình dạng con người; vì Ê-sai thấy toàn bộ Ba Ngôi, như một vua ngồi trên ngai. Khải tượng này thật sự được giải thích về Con, Giăng 12:41, và cũng về Đức Thánh Linh, Công Vụ Các Sứ Đồ 28:25; và, tôi tưởng tượng, không ai nên loại trừ Cha. Đa-ni-ên cũng thấy Đấng Thượng Cổ ngồi trên ngai, và một Đấng khác, như Con Người, đến với Ngài, Đa-ni-ên 7:9, 13; mà các nhà giải kinh thường giải thích về Cha và Con, và, như tôi nghĩ, không không thích hợp.

VI. Hơn nữa, chúng ta thấy Áp-ra-ham nói với ba Đấng này, như thể chúng là một; nói ở số ít: “Hỡi Chúa tôi, nếu tôi đã tìm thấy ân huệ trong mắt Ngài, xin đừng đi qua khỏi tôi tớ Ngài.” Ông có lẽ quen thấy Đức Chúa Trời trong hình dạng tương tự, hay được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong vấn đề ấy; và vì vậy trong Ba Ngôi ông lập tức quan sát một Sự Hợp Nhất: vì điều một số người phản đối, rằng Áp-ra-ham nói với một trong ba, vì, bởi vẻ bề ngoài oai nghiêm hơn của mình, người ấy tự bày tỏ là Chúa của những người khác, là nói một điều không có bằng chứng, và ngoài văn bản. Thật vậy, những lời của tổ phụ được đặt với nhau như vậy, đến nỗi chúng không chỉ diễn đạt một sự tôn kính dân sự và thông thường, mà là một sự tôn kính tôn giáo. Vì, ông dùng danh xưng Adonai với kametz dưới chữ nun, mà khi được chấm như vậy, (trừ khi, có lẽ, vì dấu nhấn, patach có thể bị thay thành kametz), ở trong những danh hiệu của Đấng Tối Cao, như người chính thống đồng ý. Nó cũng không phải là sự phản đối, rằng ông tiếp đãi chúng như những người đàn ông; vì, vì chúng cư xử như vậy, ông không sẵn lòng phủ nhận những bổn phận của nhân loại, nợ con người chúng duy trì. Nhưng nó là điều gì đó vượt trên sự lịch sự thông thường, rằng trong khi chúng ăn, chính ông đứng bên chúng như một tôi tớ dưới cây, câu 8.

VII. Nó được thêm rằng, khi ba người xuất hiện cho Áp-ra-ham, một trong chúng liên tục được gọi là Đức Giê-hô-va, câu 13, 17, 20, v.v. và những người khác, là thiên sứ, Sáng Thế Ký 19:1, được Đức Giê-hô-va sai để hủy diệt Sô-đôm, câu 13. Vì danh, thiên sứ, không thể phù hợp với Cha, là Đấng không bao giờ được sai; mà có thể với Con và Đức Thánh Linh, là những Đấng được Cha sai. Augustine nói tốt, quyển ii. de Trinit. chương 13: “Dù tôi không nhớ Đức Thánh Linh ở đâu được gọi là một thiên sứ, nhưng nó có thể được thu thập từ chức vụ của Ngài. Vì, về Ngài người ta nói, ‘Ngài sẽ công bố hay tuyên bố cho các ngươi những điều sẽ đến:’ và chắc chắn thiên sứ được giải thích là sứ giả: nhưng chúng ta đọc rất rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong tiên tri, rằng Ngài được gọi là Thiên Sứ của Giao Ước, dù cả Đức Thánh Linh và Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Chúa của các thiên sứ.” Epiphanius cũng không khác trong tình cảm của mình, trong Ancorato, §, 70. “vì, như Con là thiên sứ của giao ước, thì Đức Thánh Linh cũng vậy.” Nhưng việc những thiên sứ ấy, mà Lót thấy, không phải là những linh phục vụ, có thể được thu thập từ vinh dự tôn giáo ông trả cho chúng, Sáng Thế Ký 19:18, 19, v.v. Và câu trả lời, đầy thẩm quyền và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, chúng đưa ra, câu 21. Điều một số người giả vờ rằng, trong khi đó, một thân vị thứ ba xen vào, là Đấng đã ở lại với Áp-ra-ham, và những lời này phải được áp dụng cho, là điều không ở trong văn bản; tôi cũng không thấy nó có thể được chứng minh thế nào.

VIII. Nó không chống lại sự giải thích này, rằng những thiên sứ này được phân biệt rõ ràng khỏi Đức Giê-hô-va, câu 13. Chúng, thật vậy, được phân biệt khỏi Đức Giê-hô-va là Cha, không về bản thể, như chúng ta đã cho thấy, mà về ngôi vị hay đích thân. Nó cũng không dưới phẩm giá của một thiên sứ vô tạo để nói, לא אוכל לעשות דבר, “Ta sẽ không thể làm bất kỳ điều gì, cho đến khi ngươi đến đó,” câu 22; vì điều ấy được nói trên giả định của một mạng lịnh đầy ân điển và một lời hứa đã được thực hiện cho Lót. Và cách nói này nên được so sánh với Giăng 5:19, 30 [theo bản văn gốc: Giăng 5:19, 30]. Và cuối cùng Hê-bơ-rơ 13:2, chỉ bị phản đối cách dại dột, vì sứ đồ ở đó giới thiệu lòng hiếu khách vì cớ này, tức là, rằng “một số người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết;” trong khi, nếu chính Đức Chúa Trời đã được tiếp đãi, sự xem xét ấy đúng hơn nên được thúc ép. Nhưng nó không thuộc về chúng ta quy định cho Đức Thánh Linh, những lập luận hay cách nói nào Ngài sẽ dùng. Nếu sứ đồ đã nghĩ thích hợp để nói rằng, chính Đức Giê-hô-va đã được tiếp đãi, Ngài chắc chắn đã có thể làm nó, vì Môi-se khẳng định rõ ràng nó. Và nay khi ông nói về thiên sứ, ông cũng bắt chước Môi-se, là người tuyên bố rằng thiên sứ đã vào với Lót. Nhưng vì từ thiên sứ chỉ về những điều khác nhau, và có thể được áp dụng cả cho một thiên sứ vô tạo và một thiên sứ được tạo dựng; vì vậy, từ danh xưng trống không thiên sứ, không thể chứng minh rằng bài nói chỉ liên quan đến những thiên sứ được tạo dựng. Hơn nữa, khi ông nói một số người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết, ông lại hướng đến Lót, là người, mời chúng đến dưới mái nhà mình, tưởng tượng chúng là một số khách vinh dự, cho đến khi, từ lời nói của chúng, hay bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh, ông hiểu chúng thật sự là ai. Nó cũng không phải là sự phản đối, rằng sứ đồ nói ở số nhiều, rằng một số người đã tiếp đãi thiên sứ. Vì một sự thay đổi số là thường xuyên trong những cách nói như vậy; và điều khả dĩ, rằng điều xảy ra với Lót cũng xảy ra với nhiều người khác. Và nay hãy để đủ đã nói những điều này, ủng hộ sự giải thích của người xưa, và của những nhà thần học rất xuất sắc khác của Hội Thánh cải chánh. Tôi cũng không tưởng tượng những Đấng phán xét công bình sẽ trách tôi, vì đã cố gắng cho thấy những người tin kính và uyên bác ấy không nói không suy nghĩ, cũng không, bằng những lập luận của mình, làm bất kỳ thiệt hại nào cho chính nghĩa tốt họ đã đảm nhận duy trì. Nhưng nếu bất kỳ ai nghĩ khác, nó không thuộc về tỉnh của chúng ta tranh luận với người ấy; chúng ta sẽ dùng những lập luận mạnh hơn nhiều so với những điều này với một người như vậy.

IX. Bây giờ chúng ta hãy xét giao ước ấy Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Phao-lô nói rằng, sự khởi đầu của nó là bốn trăm ba mươi năm trước khi ban luật pháp. Ga-la-ti 3:17. Vì những nhà niên đại học khác nhau trong những tính toán của mình, thì nó là một vấn đề tranh chấp giữa chúng, từ thời kỳ nào bắt đầu những năm này; sự khó khăn của việc tìm lẽ thật như vậy, đến nỗi Scaliger tuyên bố nó không thể vượt qua. Điều dường như đến gần nhất, Fridericus Spanhemius trong Introduct. Chronologica ad Hist. V. T. đã khéo léo, như cách của ông, giải thích. Toàn bộ tính toán như sau; từ năm thứ 75* của Áp-ra-ham, mà trong đó ông ra khỏi Charan, Sáng Thế Ký 12:4, đến sự sinh của Y-sác trong năm thứ một trăm của cha ông, là 25 năm. Từ sự sinh của Y-sác đến sự sinh của Gia-cốp, là người sinh trong năm thứ 60 của Y-sác, Sáng Thế Ký 25:26, và 15 năm trước khi Áp-ra-ham chết, Sáng Thế Ký 25:7, 8, là 60 năm. Từ thời kỳ ấy đến việc Gia-cốp xuống Ai Cập, trong năm thứ 39 của Giô-sép, hay khoảng chín năm sau khi ông được tôn cao ở Ai Cập, Sáng Thế Ký 41:46, là 130 năm. Sáng Thế Ký 47:9. Những năm từ việc Áp-ra-ham vào Ca-na-an, đến việc Gia-cốp xuống Ai Cập, đến là 215. Và khi ấy những năm ở hay ách nô lệ của người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, là bấy nhiêu, hay 215 năm; và được tính như vậy. Giô-sép chết trong năm thứ 110 của tuổi ông, Sáng Thế Ký 50:26; mà từ đó nếu anh em trừ 39, là tuổi của ông vào thời gian Gia-cốp xuống, sẽ còn lại 70 năm. Từ sự chết của Giô-sép phải tính khoảng 65 năm xuống đến sự sinh của Môi-se, cháu của Kê-hát, là người xuống rất trẻ cùng cha mình là Lê-vi vào Ai Cập, Sáng Thế Ký 46:11, và sinh Am-ram cha của Môi-se, khi hơn 60 tuổi; nhưng Am-ram, khi ông 70, sinh Môi-se, là người trẻ hơn A-rôn. Xuất Ê-díp-tô Ký 6:17, 19 [theo bản văn gốc: Xuất Ê-díp-tô Ký 6:18, 20]. Từ sự sinh của Môi-se đến việc đem dân ra khỏi Ai Cập, là 80 năm: và như vậy những năm chúng tiếp tục ở Ai Cập, lên đến 215. Mà, nếu được thêm vào bấy nhiêu năm từ việc Áp-ra-ham ra khỏi Charan đến việc ông xuống Ai Cập, chúng ta có một thời kỳ 430 năm. Và bằng bấy nhiêu năm lời hứa giao ước, được thực hiện cho Áp-ra-ham, đi trước việc ban luật pháp.

X. Nhưng trong giao ước này chúng ta sẽ xét. Thứ nhất, những Điều Kiện. Thứ hai, những Lời Hứa. Mà, thật vậy, được lặp lại vào nhiều lúc khác nhau, và được diễn đạt dưới những đầu hay điều khác nhau; nhưng chúng ta sẽ kể ngắn gọn và theo thứ tự, để giúp trí nhớ.

XI. Điều Kiện chứa đựng chủ yếu ba giới răn. Thứ nhất, việc rời xứ, bà con và nhà cha mình; dù ông không biết Đức Chúa Trời sẽ đem ông đến đâu. Sáng Thế Ký 12:1. Điều này bao hàm một sự phủ nhận chính mình, và của những điều thường thân yêu và đáng ước ao nhất; và tóm lại, một sự dâng mình phổ quát cho Đức Chúa Trời. So sánh Thi Thiên 45:11, và Lu-ca 9:59–62, và Ma-thi-ơ 10:37. Thứ hai, việc không sợ hãi. Sáng Thế Ký 15:1. Bởi đức tin này, yên nghỉ an toàn trong Đức Chúa Trời được truyền cho ông. Vì sự sợ hãi đối lập với đức tin. Mác 5:36, và Mác 4:40. Thứ ba, việc bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, và ngay thẳng. Sáng Thế Ký 17:1. Đây là giới răn của sự thánh khiết; mở rộng không chỉ đến những hành động bề ngoài, mà còn đến những sự vận động bề trong của linh hồn, tin rằng mọi sự phải được làm, như trong sự hiện diện và dưới con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời. Trong vài lời ấy, Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn đã gồm mọi bổn phận thuộc về một người tôn giáo đối với Đức Chúa Trời.

XII. Những Lời Hứa, đi kèm điều kiện, thuộc nhiều loại khác nhau: một số thuộc linh, những cái khác thuộc thân thể. Những cái thuộc linh hoặc chung và chung cho mọi tín đồ, hoặc đặc biệt và đặc biệt cho Áp-ra-ham.

XIII. Những lời hứa chung là thế này, Sáng Thế Ký 15:1, “Ta là khiên và phần thưởng rất lớn của ngươi,” và Sáng Thế Ký 17:1, 7, “Ta, là El Shaddai, Đức Chúa Trời đầy đủ trọn vẹn, sẽ là Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Trong những lời này Đức Chúa Trời hứa, thứ nhất, sự bảo vệ chống lại mọi điều ác, trong khi Ngài tự gọi mình là một khiên. Thứ hai, một phần thưởng nổi bật nhất, và có giá trị vô hạn, vì Ngài chuyển giao cho ông, không chỉ những lợi ích của Ngài, mà trong đó Ngài dư dật nhất, mà còn chính Ngài, nguồn của mọi phước. Cũng vậy, như Ê-li-pha nói với Gióp, “Đấng Toàn Năng sẽ là vàng chọn lọc nhất của ngươi, וכסף תועפות לך, và bạc của sức mạnh sẽ là cho ngươi:” תועפות ra từ עף “người ấy mệt mỏi;” vì vậy nó chỉ về cách nổi bật “một trọng lượng vinh hiển quá mức và đời đời,” II Cô-rinh-tô 4:17; mà chúng ta không thể chịu, trừ khi chúng ta được phú cho những quyền năng mới. Thứ ba, sự hiệp thông và hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy đủ trọn vẹn này, trong ân điển và vinh hiển, trong linh hồn và trong thân thể. Xem điều chúng ta đã nói về từ Shaddai, quyển iii. chương i. tiết 2, và về cách nói, “là Đức Chúa Trời của bất kỳ ai,” cùng sách chương ii. tiết 5. Thứ tư, sự tiếp tục của ân huệ ấy trong dòng dõi được chọn.

XIV. Đặc biệt hơn Đức Chúa Trời hứa, thứ nhất, rằng Áp-ra-ham sẽ là đầu và cha danh dự của mọi tín đồ, là những người trong ông như hình bóng của phước, sẽ nhận phước. Vì những lời chạy như vậy, Sáng Thế Ký 12:2, 3, “Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, và ta sẽ chúc phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi lớn, và ngươi sẽ là một phước——và trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Ngài không chỉ thực hiện những lời hứa rộng rãi nhất về mọi loại, cả thuộc đất lẫn thuộc trời, mà Ngài cũng hứa một danh mới và lớn, rằng ông sẽ là “cha của mọi tín đồ,” Rô-ma 4:11, mà hơn đó hầu như không phước lớn hơn có thể được ban cho bất kỳ người đơn thuần nào. Thật vậy, Ngài tuyên bố rằng ông sẽ không chỉ được phước, mà là chính phước; đến nỗi mọi phước của Đức Chúa Trời có thể được thấy tích lũy trên ông, và ngự trong ông, như nguồn và nguồn, nhưng là một nguyên lý thứ cấp và ít hơn; và là hình bóng và gương mẫu của mọi phước. Vì nó được thêm, “và trong ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Trong ngươi có thể được giải thích đơn giản là với ngươi; như người ta nói, Ga-la-ti 3:9. “những người ra từ đức tin, được phước với Áp-ra-ham trung tín.” Vì ב của người Hê-bơ-rơ đôi khi cùng điều như với: như Xuất Ê-díp-tô Ký 8:5 [theo bản văn gốc: Xuất Ê-díp-tô Ký 8:5], “hãy giơ tay ngươi במטך với cây gậy ngươi,” và Xuất Ê-díp-tô Ký 15:19, “ngựa của Pha-ra-ôn đi vào ברכבו ופרשיו với những xe và kỵ binh của nó vào biển.” Nhưng בך, trong ngươi, dường như chỉ về điều gì đó hơn: vì trong Áp-ra-ham mọi dân tộc trên đất được phước. Thứ nhất, vì Đấng Mê-si ở trong lưng ông, mà trong Ngài mọi phước được chứa đựng. Thứ hai, vì ông là đầu và hoàng tử của giao ước Đức Chúa Trời, và khuôn mẫu của đức tin và phước cho những người sẽ đến sau ông.

XV. Phao-lô đã đưa ra một bình luận đáng chú ý về nơi này, Ga-la-ti 3:6–11, “Ngay như Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và nó được kể cho ông là sự công chính. Vì vậy hãy biết rằng, những người ra từ đức tin, chính là con cái của Áp-ra-ham. Và Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại qua đức tin, đã rao giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, rằng, Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước.” Sứ đồ ở đó giả định, như một điều được biết tốt giữa những Cơ Đốc nhân, rằng Áp-ra-ham là cha danh dự của mọi dòng dõi được phước, và do đó không có phương tiện nào khác, để nhận phước, tức là sự xưng công chính và ân huệ của Đức Chúa Trời, ngoài phương tiện Áp-ra-ham nhận nó: nhưng ông nhận nó bởi đức tin. Hơn nữa, vì nó được báo trước, rằng trong ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước, chúng nhất thiết phải được kết hợp với ông, và được kể cho ông, như cha thuộc linh của chúng. Nhưng để có sự kết hợp ấy, điều không đủ là ngay cả có một sự kết hợp với hậu duệ tự nhiên của ông bằng một sự hiệp thông về nghi lễ, hay về luật chính trị; mà một sự hiệp thông trong cùng đức tin là cần thiết. Và vì lời hứa này mở rộng đến mọi gia đình trên đất, và do đó ngay cả đến dân ngoại; sứ đồ đã kết luận cách công bình rằng, dân ngoại cũng phải được kết hợp với Áp-ra-ham, bằng sự bắt chước đức tin của ông, và, bằng cùng đức tin, trở thành người dự phần vào cùng phước với ông.

XVI. Thứ hai, Đức Chúa Trời đặc biệt hứa cho ông một dòng dõi: không chỉ về cách lẫn lộn, bất kỳ ai sẽ xuất thân từ Áp-ra-ham theo xác thịt. Vì ngay cả Ích-ma-ên là dòng dõi của ông. Sáng Thế Ký 21:13. Và vì vậy những lời hứa lớn nhưng xác thịt cũng được thực hiện cho người ấy. Sáng Thế Ký 16:10, và Sáng Thế Ký 17:20. Nhưng bởi dòng dõi chúng ta phải hiểu, thứ nhất, Y-sác, là người nảy sinh từ một cha gần như chết, và từ một mẹ son sẻ và qua tuổi sinh nở. Vì “trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Sáng Thế Ký 21:12. Hơn nữa Y-sác không chỉ là gốc, mà còn là hình bóng của Đấng Mê-si, là Đấng sau đó sẽ sinh ra, và điều ấy từ một trinh nữ, là người chắc chắn không hơn, nếu không kém, có khả năng hơn Sa-ra để sinh một dòng dõi. Và vì vậy, thứ hai, dòng dõi cũng chỉ về Đấng Christ,* dòng dõi ấy xưa kia được hứa trong Ba-ra-đi, “Ngài không nói, và cho những dòng dõi, như của nhiều; mà cho dòng dõi ngươi, là Đấng Christ.” Ga-la-ti 3:16. Ngoài ra, vì Y-sác sinh ra, không bởi đức hạnh hay quyền năng của xác thịt, mà của lời hứa, người ấy cũng là một hình bóng của mọi tín đồ, là những người nợ lời hứa của Phúc Âm cho sự sinh thuộc linh của mình. Và thứ ba, tín đồ cũng được chỉ bởi dòng dõi: “Những người là con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời; mà con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.” Rô-ma 9:8.

XVII. Ở đây chúng ta có một khó khăn phải giải quyết, mà, dường như, không thể bị bỏ qua tốt. Vì từ dòng dõi đôi khi chỉ về, không chỉ mà còn chủ yếu, một đoàn đông người; và đặc biệt vì nó được hứa cho Áp-ra-ham, rằng dòng dõi ông sẽ như bụi của đất, và vì nó vừa được cho thấy rằng, bởi dòng dõi đã hứa của Áp-ra-ham, cả Y-sác và mọi tín đồ phải được hiểu; vậy làm sao sứ đồ có thể khăng khăng vào số ít, để từ đó làm cho thấy rằng, bởi dòng dõi chúng ta phải hiểu Đấng Christ? và điều dường như ít thuyết phục hơn, vì những tác giả thánh của Cựu Ước, khi bàn về loài người, không bao giờ dùng từ זרע, ở số nhiều. Khó khăn này xuất hiện lớn như vậy đối với Jerome, đến nỗi không biết cách tháo nút, ông mạo hiểm, dù không với lòng tin kính đủ, cắt nó ra. Ông quan sát rằng Phao-lô chỉ dùng lập luận này với những người Ga-la-ti đần độn và ngu ngốc, là điều ông biết sẽ không, về những phương diện khác, được những người thận trọng và uyên bác phê chuẩn, và vì vậy đã cảnh báo trước độc giả thận trọng về điều này, khi ông nói, Hỡi anh em, tôi nói theo cách của loài người. Những lời của Jerome là như sau: từ đó rõ ràng sứ đồ đã thực hiện điều ông đã hứa, và không dùng những nghĩa trừu tượng, mà những nghĩa xảy ra hằng ngày và thông thường, và những nghĩa (nếu ông không tiền đề theo cách của loài người) có thể làm không hài lòng người thận trọng. Nhưng đây là từ bỏ chính nghĩa cho những người khinh thường và chế giễu Kinh Thánh. Sứ đồ chắc chắn, bằng cách nói được Jerome nhắc, xa đến nỗi không ngụ ý rằng, bằng cách lạm dụng sự ngu ngốc của người Ga-la-ti, ông sẽ lập luận kém chính xác và vững chắc hơn. Điều này rất không xứng đáng với sự nghiêm trọng của một sứ đồ, và sự khôn ngoan không thể dò của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà bởi sự cảm hứng của Ngài ông đã viết những điều này. Thư này cũng không chỉ được viết cho những người Ga-la-ti đần độn và ngu ngốc nếu chúng ta có thể gọi chúng như vậy, mà còn cho toàn bộ Hội Thánh, để là một chỉ thị của đức tin. Ông chỉ ngụ ý điều này, rằng ông sẽ rút ra một hình ảnh giống từ những điều của loài người, để giải thích những điều của Đức Chúa Trời, và như vậy so sánh những điều lớn với những điều nhỏ.

XVIII. Và, thật vậy, như mọi điều khác, thì những điều này cũng dường như đối với tôi đã được sứ đồ quan sát khôn ngoan nhất. Chắc chắn từ dòng dõi, thường chỉ về một đoàn đông, nhưng nó là một đoàn đông được lấy tập thể và kết hợp trong một; ít nhất về gốc hay nguồn đầu tiên. Khi ông nói về dòng dõi của Áp-ra-ham, như dòng dõi của lời hứa ᾧ ἐπηγγέλθαι, mà Ngài đã hứa, mà với nó cùng những phước sẽ chảy từ cùng nguồn, nó phải được xét như một thân thể. Nếu tôi không nhầm, khi sứ đồ nói, những lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi ông, ông chỉ đến công thức của giao ước, mà chúng ta có, Sáng Thế Ký 17:7, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho ngươi và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Nhân dịp này sứ đồ tuyên bố rằng, vì mọi gia đình trên đất, trong thời gian thích hợp của chúng, sẽ trở thành người dự phần vào phước này, điều cần thiết chúng phải được kể vào dòng dõi của Áp-ra-ham, và được kết hợp với ông trong một thân thể; và như ông nói, Ê-phê-sô 1:10, “được thu thập với nhau trong một trong Đấng Christ.” Nhưng điều này không được thực hiện bởi phép cắt bì, hay những nghi lễ Do Thái khác. Vì ngoài việc lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham, trong khi ông vẫn chưa cắt bì, và 430 năm trước khi ban luật pháp; những nghi lễ này là bức tường giữa của sự phân chia, tách người Y-sơ-ra-ên khỏi dân ngoại, và vì vậy không thể là sợi dây kết hợp. Nhưng sự hợp nhất hay liên minh này được thực hiện bởi Linh của đức tin, là Linh kết hợp không thể tan vỡ tín đồ với Đấng Christ là đầu, là dòng dõi chính, và với nhau lẫn nhau: và như vậy chúng tất cả cùng tạo thành một dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, một Đấng Christ trọn vẹn, với thân thể huyền bí của Ngài. Vì ở đây, chúng ta lấy từ Đấng Christ theo cùng nghĩa, như I Cô-rinh-tô 12:12. Vì vậy vì, như rõ ràng, những lời hứa được thực hiện chỉ cho dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, loại trừ mọi người khác; nhưng dòng dõi thuộc linh ấy cũng phải có cùng gốc và nguồn thuộc linh, nó nhất thiết tạo thành một thân thể huyền bí, mà đầu của nó chắc chắn là Đấng Christ, mà từ Ngài mọi chi thể khác có vinh dự được gọi. Vì vậy sứ đồ đã thúc ép tốt rằng, bởi danh xưng dòng dõi, một sự kết hợp được định, không chính xác về con người, mà về một thân thể huyền bí nào đó, được kết hợp bởi đức tin dưới đầu là Đấng Christ. Xem về nơi này, Drusius, Cameron, Gomarus, Diodati, và những người khác, giải thích nó về Đấng Christ và thân thể huyền bí của Ngài.

XIX. Nhưng chúng ta không nên bỏ qua một sự đa dạng đáng chú ý của cách nói, xảy ra ở đây. Đức Chúa Trời nhiều lần lặp lại cho Áp-ra-ham, “trong ngươi והתברכו mọi gia đình trên đất sẽ được phước,” Sáng Thế Ký 12:3 và Sáng Thế Ký 18:18. Nhưng về dòng dõi của Áp-ra-ham người ta nói, “và trong người ấy mọi dân tộc trên đất והתברכו sẽ tự chúc phước,” Sáng Thế Ký 22:18, được lặp lại, Sáng Thế Ký 26:4, về dòng dõi của Y-sác. Nhưng chắc chắn, chúng ta một cách được phước trong Áp-ra-ham, và cách khác trong dòng dõi ông, Đấng Christ. Trong Áp-ra-ham, như hình bóng và gương mẫu; trong Đấng Christ, như nguyên nhân công lao và Đấng ban phước thật, Ê-phê-sô 1:3. Chúng ta không chỉ được phước, mà còn tự chúc phước trong Đấng Christ, thừa nhận và ngợi khen Ngài, như nguồn và nguồn của phước chảy xuống chúng ta: “אשר המתברך בארץ יתברך באלהי אמן người tự chúc phước trên đất, sẽ tự chúc phước trong Đức Chúa Trời của lẽ thật,”* Ê-sai 65:16.

XX. Những lời hứa thuộc thân thể hay bề ngoài được thực hiện cho Áp-ra-ham, chủ yếu là ba. 1. Sự nhân lên của dòng dõi ông bởi Y-sác, Sáng Thế Ký 13:16; 15:5; 17:2; và 22:16. 2. Cơ nghiệp của đất Ca-na-an, Sáng Thế Ký 12:7; 13:15; 15:18 [theo bản văn gốc: Sáng Thế Ký 15:18]; và 17:8 [theo bản văn gốc: Sáng Thế Ký 17:8]; được làm trọn trong mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, đặc biệt dưới Đa-vít và Sa-lô-môn; và sau đó, trong đền thờ thứ hai, khi mọi Palestine và Idumea bị người Do Thái chinh phục và khuất phục.

3. Sự giải thoát khỏi ách nô lệ Ai Cập, Sáng Thế Ký 15:13, 14. Nhưng chúng ta phải quan sát rằng, những lời hứa bề ngoài này là những hình bóng của những điều thuộc linh và thiên đàng. Vì, sự nhân lên của dòng dõi xác thịt chỉ về số lượng lớn của con cái thuộc linh, cả từ giữa người Do Thái và dân ngoại, sẽ được đem đến đức tin, Khải Huyền 7:9. Và Ca-na-an là một vật cầm cố của trời; và sự giải thoát khỏi Ai Cập, chỉ về sự giải thoát của Hội Thánh khỏi tội lỗi, khỏi thế gian, ma quỷ và Ba-by-lôn.

XXI. Nhưng chúng ta không nên bỏ qua giáo lý cơ bản của sự xưng công chính bởi đức tin một mình, mà, vào thời ấy, được minh họa rất nhiều bởi gương mẫu của Áp-ra-ham, và sự tuyên bố của Đức Chúa Trời về ông. Vì, như vậy người ta nói, “Áp-ra-ham tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều ấy cho ông là sự công chính,” Sáng Thế Ký 15:6. Lời chứng này phải được quan sát hơn, vì sứ đồ thường dùng nó, để khẳng định sự công chính của đức tin của mình, Rô-ma 4:3, Ga-la-ti 3:6.

XXII. Đức tin của Áp-ra-ham có, làm đối tượng chung của nó, mọi lời hứa được thực hiện cho ông. “Ông đã ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và được xác tín trọn vẹn, rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện,” Rô-ma 4:20, 21. Vì vậy ông tin, và, bởi đức tin, ôm lấy những lời hứa về phước thiên đàng và đời đời, về sự sinh của một con trai từ vợ son sẻ của mình, về sự nhân lên của dòng dõi ông, cả thuộc linh và xác thịt, về sự kêu gọi của dân ngoại, v.v. Nhưng đặc biệt hơn, ông tin lời hứa ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời cam kết là “khiên và phần thưởng rất lớn của ông,” Sáng Thế Ký 15:1. Tức là, ông nương cậy Đức Chúa Trời, như Đấng tránh mọi điều ác, và Đấng ban mọi điều tốt. Nhưng theo cách đặc biệt nhất, ông tin lời hứa về dòng dõi ấy, là Đấng sẽ là kho chứa và nguyên nhân của phước; và ông kỳ vọng Con Đức Chúa Trời sẽ tự bày tỏ trong xác thịt, mà Ngài sẽ mang lấy từ hậu duệ ông, và như vậy đức tin của ông ở trong Đấng Christ, vì “ông đã vui mừng thấy ngày của Đấng Christ, và ông đã thấy nó và vui mừng,” Giăng 8:56.

XXIII. Nhưng đức tin này, sự tin này, được kể cho ông là sự công chính. Không phải đức tin của Áp-ra-ham, bởi một sự đánh giá đầy ân điển, được Đức Chúa Trời kể thay cho sự vâng phục trọn vẹn, mà giao ước việc làm đòi hỏi: mà bởi đức tin của mình, ông nắm lấy, và kết hợp thuộc linh hay quy cho chính mình, dòng dõi đã hứa, mà nhờ sự kết hợp ấy, mọi sự công chính của dòng dõi ấy được coi là sự công chính của ông. Như vậy trong sách sổ của Đức Chúa Trời, những phước lớn của Đức Chúa Trời được viết trên một trang, như bấy nhiêu ta-lâng được ban cho loài người; và tội lỗi của loài người, không trả cho Đức Chúa Trời sự cảm tạ nợ vì những lợi ích lớn như vậy, như bấy nhiêu món nợ: và, cuối cùng, câu kết án, mà bởi đó chúng bị tuyên bố có tội chết đời đời. Nhưng vì sự công chính của chính con người không thể đứng trên trang kia, sự thỏa mãn và công lao của Đấng Christ cho người được chọn được ghi, và cũng đức tin của chúng, như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời, và điều mà bởi đó người được chọn được kết hợp với Đấng Christ, và trở thành người dự phần vào mọi sự công chính của Ngài. Và như vậy khi cân đối sổ sách từ đức tin của chúng, thấy rõ mọi món nợ của chúng bị hủy bỏ, và chúng có đủ để ban cho chúng một quyền đến sự sống đời đời. Như vậy đức tin được kể là sự công chính. Xem điều chúng ta đã xét dài dòng, quyển iii. chương 8, tiết 42.

XXIV. Những lời hứa được thực hiện cho cha, và đặc biệt lời hứa về dòng dõi, mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ tự chúc phước, không chỉ được xác nhận cho Y-sác con của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 26:4. mà còn giáo lý của sự hư mất miễn phí và sự tuyển chọn tự do nhất, được công bố rõ ràng trong lời sấm về những con trai của ông, Gia-cốp và Ê-sau. Vì Đức Giê-hô-va nói với Rê-bê-ca, khi mang song thai, “Hai dân tộc ở trong bụng ngươi, và hai loại người sẽ tách ra từ lòng ngươi; và dân này sẽ mạnh hơn dân kia, và người anh sẽ phục vụ người em, Sáng Thế Ký 25:23.

XXV. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh, lời tiên tri này được làm trọn hai cách, một cách lịch sử, một cách huyền bí; cả hai liên quan cả những gốc tự thân, lẫn những dân tộc, sẽ trỗi dậy từ chúng. Về gốc và những người đứng đầu của những dân tộc, người anh phục vụ người em, tức là, Gia-cốp xuất hiện xứng đáng hơn Ê-sau. 1. Về quyền trưởng nam, Ê-sau đã bán. 2. Về cơ nghiệp của đất Ca-na-an, mà khỏi đó Ê-sau bị loại trừ, như Ích-ma-ên, và những con khác của Áp-ra-ham, đã bị trước đây. 3. Về sự hiệp thông trong giao ước của Đức Chúa Trời, mà Ê-sau, bởi sự phàm tục của mình, đã đánh mất. Nếu chúng ta xét những dân tộc, chúng thường chiến tranh, và có một thời, khi người Ê-đôm dường như thắng người Y-sơ-ra-ên, “Ê-đôm truy đuổi anh em mình bằng gươm, và loại bỏ mọi lòng thương xót,” A-mốt 1:11. xem Dân Số Ký 20:18, 19. Nhưng cuối cùng người Y-sơ-ra-ên chứng minh là những người chinh phục, khi Đa-vít đặt những đồn lính khắp Ê-đôm, và người Ê-đôm trở thành tôi tớ của Đa-vít, II Sa-mu-ên 8:14. Và chúng tiếp tục như vậy, cho đến triều đại của Giô-ram, dưới đó chúng lại rũ bỏ ách, II Các Vua 8:20, theo lời tiên tri của Y-sác, Sáng Thế Ký 27:40. Nhưng sau đó, dưới đền thờ thứ hai, chúng lại bị chinh phục, và hoàn toàn phục tùng người Y-sơ-ra-ên. Xem Joseph. Antiq. Quyển xiii. chương 17.

XXVI. Nhưng những điều này cũng có một triển vọng xa hơn; vì, như cơ nghiệp của đất Ca-na-an là một hình bóng của cơ nghiệp thiên đàng, và giao ước quốc gia bao gồm giao ước ân điển thuộc linh; thì sự loại trừ khỏi giao ước quốc gia và cơ nghiệp hình bóng, là một dấu của sự loại trừ khỏi giao ước ân điển và cơ nghiệp thiên đàng. Đến nỗi Ê-sau và Gia-cốp ở đây là những ví dụ của sự hư mất tự do nhất, và sự tuyển chọn miễn phí của Đức Chúa Trời. Và việc đây là nghĩa huyền bí của lời tiên tri này, sứ đồ cho thấy Rô-ma 9:10, và những câu tiếp theo.

XXVII. Đức Chúa Trời đổi mới cùng những lời hứa được thực hiện cho cha và ông cho Gia-cốp. Sáng Thế Ký 28:13–15. Dù Gia-cốp tuyên bố mười hai con trai mình, những tổ phụ, là những người thừa kế của những lời hứa này; nhưng, bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông ban cho chi phái Giu-đa đặc quyền như vậy hơn phần còn lại, đến nỗi không chỉ những vua, mà còn hoàng tử của những vua, ngay cả Đấng Mê-si, sẽ xuất thân từ nó, Sáng Thế Ký 49:10, “Cây trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không một người lập luật từ giữa chân người ấy, cho đến khi Si-lô đến, và người ấy sự tập hợp của dân sẽ thuộc về.” Về nơi này chúng ta có những bình luận rực rỡ bởi những người xuất sắc nhất, mà chúng ta phán xét xa lạ với mục đích của chúng ta ở đây để kể lại. Nghĩa đơn giản dường như đối với chúng ta là thế này. Nó được báo trước về Giu-đa, rằng chi phái của người ấy sẽ vượt hơn rất nhiều mọi chi phái còn lại, cả về vật trang sức của cây trượng và chính quyền tối cao, và chỗ của tôn giáo, đền thờ và những trường học, nơi מחוקקים, những thầy dạy luật nổi tiếng nhất, sẽ ở. Nó cũng được báo trước, rằng שילה, Shiloh, sẽ đến từ chi phái này. Từ này tôi dịch, người làm yên tĩnh hay người tạo hòa bình, cứu chúa, từ gốc שלה, yên tĩnh và an toàn. Như tiếng Hê-bơ-rơ שלו, và tiếng La-tinh salvus, phù hợp với nó cả về âm thanh và ý nghĩa. Đây chắc chắn là Đấng Mê-si, mà với Ngài được hứa sự tập hợp, hay sự vâng phục của dân sẽ tin Ngài, và phục tùng những giới răn Ngài. Sự kiện phê chuẩn sự giải thích này. Vì trong rất nhiều điều chi phái Giu-đa có sự vượt trội hơn những chi phái khác: từ đó gia đình vương giả trỗi dậy; ở đó, trong một thời gian dài, là chỗ của cả đế chế và tôn giáo, và cuối cùng, từ từ Giu-đa, toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên có danh của nó. Nó cũng rõ ràng và được biết tốt rằng “Chúa chúng ta nảy sinh từ Giu-đa,” Hê-bơ-rơ 7:14, khoảng thời gian sinh của Ngài, theo ý định của lời sấm, cây trượng dần dần rời đi, 1. Khi Giu-đê bị khuất phục bởi những cánh tay chiến thắng của Pompey, và Giê-ru-sa-lem bị chiếm. 2. Khi Hê-rốt người I-đu-mê được nâng lên ngai. 3. Khi Giu-đê bị giảm xuống thành một tỉnh La Mã, và được sáp nhập vào Syria. 4, và cuối cùng. Khi thành và đền thờ, và toàn bộ chính thể Do Thái bị hủy diệt và lật đổ bởi Vespasian. Trong khi trong khi đó nhiều dân tộc đổ xô với sự thi đua, từ mọi phần của thế gian, đến tiêu chuẩn của sự cứu rỗi, khi ấy được dựng lên, và dâng danh mình cho Đấng Christ.

XXVIII. Điều không không thích hợp là tìm hiểu phước của chi phái Nép-ta-li; để xem liệu chúng ta có thể không tìm thấy điều gì đó ngay cả ở đó về Đấng Christ, Sáng Thế Ký 49:21. נפתלי אילה שלוחה הנותן אמרי שפר, “Nép-ta-li là một con nai cái được thả, người ấy ban những lời tốt đẹp:” vì đoạn được dịch thông thường như vậy. Điều những nhà giải kinh Do Thái cũng như Cơ Đốc định bởi đó chúng ta để người khác tìm ra. Trong những lời rất mơ hồ như vậy, chúng ta nắm bắt rằng người phỏng đoán tốt nhất là nhà giải kinh tốt nhất. Jerome, sau khi tiền đề một số điều, nói, điều tốt hơn là, “chúng ta quy toàn bộ cho giáo lý Cứu Chúa chúng ta đã dạy, phần lớn, trong phần của Nép-ta-li;” nhưng ông không cho thấy thích hợp những lời có thể được áp dụng cho điều ấy thế nào. Chúng ta hãy cố gắng nó. Chúng ta giả định rằng một phần của Ga-li-lê rơi vào phần của Nép-ta-li; mà với nó thuộc hồ Ghê-nê-xa-rét, và trong lãnh thổ lân cận Ca-bê-na-um đứng; như Lightfoot chứng minh, Centuria chorographica, Matthæo præmissa, chương 71 và 80; và như xuất hiện từ Ma-thi-ơ 4:13. nơi người ta nói nó là “một thị trấn trên bờ biển, trong biên giới của Xa-bu-lôn và Nép-ta-li; tức là, trong phần ấy của Nép-ta-li giáp Xa-bu-lôn. Trong thị trấn ấy Đấng Christ ở, và đầu tiên rao giảng Phúc Âm, như Ngài cũng làm trong xứ lân cận, theo lời tiên tri của Ê-sai, được trích ở đó bởi Ma-thi-ơ. Và đến đó một đoàn đông lớn đến từ nơi ở của chúng, rời bỏ nghề nghiệp của chúng, và đổ xô với lòng sốt sắng lớn nhất để nghe Đấng Christ rao giảng. Bây giờ chúng ta hãy xem lẽ thật ấy có được chỉ bởi lời tiên tri này của Gia-cốp cách công bình không. “Một con nai cái được thả,” điều này có thể là một biểu tượng thích hợp hơn của điều gì, hơn của một đoàn đông nào đó chạy với sự sốt sắng lớn nhất của tâm trí, đến một nơi nào đó; đặc biệt, nơi chúng tìm thấy những nguồn nước sống để làm dịu cơn khát cháy của chúng: vì điều không bất thường với Đức Thánh Linh là so sánh tín đồ với những con nai. Xem Nhã Ca 2:7, Thi Thiên 42:1 [theo bản văn gốc: Ha-ba-cúc 3:19 / Ê-sai 35:6], Ê-sai 35:6. Và người Nép-ta-li có thể được gọi là một con nai cái được thả, vì chúng xưa kia tham gia những theo đuổi khác, không thể làm dịu cơn khát của chúng; nhưng nay bị khuấy động bởi Phúc Âm, là sự công bố tự do, và phá vỡ những vướng víu của những theo đuổi thuộc thế gian, chúng đổ xô đến Chúa Giê-xu. Nhưng bởi người ấy, “là người ban những lời tốt đẹp,” ai có thể được hiểu thích hợp hơn Đấng Christ, mà vào “môi Ngài ân điển được đổ,” Thi Thiên 45:2, mà “miệng Ngài ngọt nhất,” Nhã Ca 5:16; mà “những lời đầy ân điển,” của Ngài, gần như theo nghĩa đen אמרי שפר, làm kinh ngạc người nghe, Lu-ca 4:22. Hơn nữa nó thường xảy ra, rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ trạng thái tuyệt đối được đặt thay cho trạng thái xây dựng; như Buxtorf chứng minh bằng một số ví dụ Grammat. quyển ii. chương 4. Đến nỗi không gì ngăn cản chúng ta hiểu những lời như sau: “Nép-ta-li là אילה הנותן, một con nai cái của người ban những lời tốt đẹp,” tức là, tận hiến cho Chúa Giê-xu đáng yêu nhất, và treo trên những môi đầy ân điển của Ngài. Điều ủng hộ sự giải thích này là, hai nửa câu không nếu không dường như được nối kết tốt; nó không phải là đức tính của một con nai cái để ban những lời tốt đẹp. Nhưng nếu chúng ta hiểu chúng như tôi đã nói, không gì bị ép vào văn bản, không gì tầm thường và thấp được diễn đạt bởi lời tiên tri, không gì được nghĩ ra không phù hợp với thiên tài của ngôn ngữ Hê-bơ-rơ; mà mọi từ có một ý nghĩa, cả thích hợp và nhấn mạnh cao: và vì chúng chắc chắn trình bày phước của người Nép-ta-li, vì sao chúng ta không đúng hơn nghĩ về một đặc ân thuộc linh nào đó chúng có bởi Đấng Mê-si, hơn là về một phước bề ngoài và tạm thời nào đó dưới Ba-rác và Đê-bô-ra, mà trong đó Nép-ta-li không có gì phân biệt hơn Xa-bu-lôn? Nó cũng không chắc chắn như vậy người Nép-ta-li, như một số người sẽ thu thập từ nơi này, hùng biện hơn những người Y-sơ-ra-ên khác. Ngược lại, dân Ga-li-lê, một phần của nó chi phái ấy chiếm giữ, không thanh sạch như vậy trong ngôn ngữ của chúng, và thô lỗ trong cách cư xử của chúng, đến nỗi chúng là sự chế giễu của cư dân Giê-ru-sa-lem: như Buxtorf chứng minh dài dòng, đặc biệt về phần ấy của Ga-li-lê mà người Nép-ta-li ở, Lex. Talm. voce גליל. Nhưng Ba-rác, chúng nói, là một người Nép-ta-li, là người, khi Sisera bị đánh bại, hát cùng Đê-bô-ra bài ca chiến thắng xuất sắc ấy, mà chúng ta vẫn có trong chương thứ năm của Các Quan Xét. Như thể nó có thể theo rằng, người Nép-ta-li nghiên cứu sự hùng biện của ngôn ngữ, từ ví dụ duy nhất này của một bài thơ, được viết không bởi Ba-rác, mà bởi Đê-bô-ra nữ tiên tri, là người xuất thân không từ chi phái Nép-ta-li, mà của Ép-ra-im: như Bochart. Hierozoic. quyển iii. chương 18, đã quan sát cách uyên bác. Masius cũng, trong những bình luận của ông về sách Các Quan Xét, chương 19 Số 35, chứng minh bằng một số lập luận, rằng những điều này không thể được áp dụng cho Ba-rác và Đê-bô-ra; mà Rivet về nơi này đồng ý. Cũng không ai nên khinh thường bác bỏ sự áp dụng này được thực hiện cho giáo lý của Đấng Christ, như thể nó là một phát minh hiện đại, vì, ngoài Jerome, cùng sự áp dụng được thực hiện bởi Ambrose và Procopius, như được Cornelius a Lapide trích. Mà với chúng có thể thêm Eucherius, giám mục của Lyons, và Peter Martyr. Và nếu Ê-sai tiên tri về việc Đấng Christ rao giảng trong xứ Nép-ta-li, vì sao chúng ta không thể cho phép Gia-cốp tiên tri về cùng điều, khi ông báo trước số phận của con cái mình?

XXIX. Điều không thể nghi ngờ, rằng những điều này của giáo lý cứu rỗi, được những tổ phụ truyền lại cẩn thận như vậy, không chỉ được bảo tồn ở Ai Cập, và được khắc sâu trên con cái chúng, bởi những tổ phụ tin kính này; mà còn, giữa hậu duệ của Lót, của Ích-ma-ên, của Ê-sau, và những người khác, bao lâu dân ngoại không hoàn toàn bị khước từ, những tàn dư của cùng lẽ thật chiếu sáng nổi bật, như xuất hiện từ Gióp, từ bạn bè ông, và từ Ba-la-am.

XXX. Khi Gióp tuyên bố sự tự tin của mình nơi Đức Chúa Trời, ông gọi Ngài là נוצר האדם, notzer của A-đam, người giữ hay người bảo tồn của loài người, Gióp 7:20. Đấng Christ dùng cùng từ, khi Ngài diễn đạt sự chăm sóc lo lắng của mình cho Hội Thánh, Ê-sai 27:3, אני יהוה נוצרה, “Ta là Đức Giê-hô-va giữ nó.” Và người được chọn, mà Đấng Christ mang như thể trong mắt và tay Ngài, được gọi là נוצרי ישראל “người được bảo tồn và được cứu của Y-sơ-ra-ên.” Ê-sai 49:6. Danh xưng Nazarene đến gần nhất với từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ, נוצרי, dù nó được ban cho Đấng Christ vì Ngài ở tại Na-xa-rét, nhưng chúng ta học từ Ma-thi-ơ rằng nó huyền bí, và thuộc về sự làm trọn của một lời tiên tri nào đó. Ma-thi-ơ 2:23. Các nhà giải kinh cố gắng tìm lời tiên tri này trong nhiều nơi hơn một. Một số người nhờ đến những người Na-xi-rê của Cựu Ước. Nhưng chúng không được gọi là נוצרים, với một tzaddi, như người Do Thái liên tục viết danh, Nazarene; mà là נזירים, với một zain. Những người khác quan sát rằng, Đấng Mê-si được gọi là Ê-sai 11:1, và Ê-sai 60:21, נצר, cành, mà từ đó danh của thị trấn Na-xa-rét cũng được rút ra. Nhưng giữa sự đa dạng như vậy của ý kiến, điều đáng kinh ngạc là rất ít người đã nhớ đoạn này của Gióp, nơi có sự nhắc rõ ràng về Đấng Mê-si, dưới danh xưng נוצר, Notzer. Ít nhất đoạn này của Gióp, và đoạn của Ê-sai, mà chúng ta so sánh với nó, được áp dụng với xác suất không kém cho mục đích này, hơn bất kỳ điều gì khác tôi đã gặp giữa những nhà giải kinh. Gióp cũng tuyên xưng những điều xuất sắc về con người, chức vụ, và lợi ích của Đấng Christ. Gióp 19:25 [theo bản văn gốc: Gióp 19:25], và tiếp theo. nhưng đoạn ấy chúng ta đã bàn rồi, quyển iii. chương ii. tiết 19.

XXXI. Chúng ta hãy thêm lời khen của Ê-li-hu về Đấng Mê-si. Gióp 33:23, 24: “Nếu có מלאך, [một thiên sứ] một sứ giả với người ấy, מליץ, một người thông dịch, một trong một ngàn, để chỉ cho con người sự ngay thẳng của người ấy: khi ấy Ngài nhân từ với người ấy, và nói, Hãy giải thoát [cứu chuộc] người ấy khỏi đi xuống hố, Ta đã tìm thấy một giá chuộc.” Ê-li-hu ở đây nói về một người, bị những đau khổ và bệnh tật đem gần như đến những cửa của sự chết; và cho thấy người ấy có thể được cứu khỏi sự chết cả của linh hồn và thân thể thế nào. Nếu Ê-li-hu có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đấng Mê-si, chắc chắn đây là nơi để nói về Ngài. Và vì mọi từ được tạo thành như vậy, đến nỗi phù hợp không ai thích hợp hơn Đấng Mê-si, chúng có thể được áp dụng cho ai tốt hơn Ngài? Ê-li-hu trình bày theo cách ngắn gọn. I. Sự tuyệt hảo của Đấng Mê-si. II. Những chức vụ của Ngài. III. Những lợi ích của Ngài.

XXXII. Ông công bố sự tuyệt hảo của Đấng Mê-si, gọi Ngài là אחד מני אלף, một trong một ngàn. Nơi ngàn là một số xác định, được đặt thay cho một số không xác định; như thể ông đã nói, một hơn những người khác, dù chúng nhiều đến đâu. Thật vậy có rất nhiều người có thể được gọi là thiên sứ và người thông dịch; và dù những danh này có thể được ban cho hàng ngàn, nhưng con người này không ở trong số của một ngàn người khác, vì Ngài vượt hơn tất cả chúng về bản tính, phẩm giá, và hiệu lực, là אחר, chỉ một, giữa rất nhiều người khác như vậy.

XXXIII. Ông trước hết đặt trước chúng ta, dưới một danh xưng chung, những chức vụ của Đấng Mê-si, và khi ấy giải thích chúng cụ thể hơn. Nói chung ông gọi Ngài là מלאך, một thiên sứ, vì Đấng Christ được Cha sai, và nói và hành động với loài người trong danh Cha. Trong Ma-la-chi 3:1 [theo bản văn gốc: Ma-la-chi 3:1], Ngài được gọi là Thiên Sứ của Giao Ước. Tuy nhiên, Ngài là Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va như vậy, đến nỗi, đồng thời, Ngài chính là Đức Giê-hô-va, Xa-cha-ri 3:1, 2.; mà “trong Ngài là danh của Đức Giê-hô-va,” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21; và Đấng “tuyệt hảo hơn nhiều so với mọi thiên sứ khác, vì Ngài đã nhận một danh tuyệt hảo hơn chúng,” Hê-bơ-rơ 1:4. Đấng Christ được gọi là một thiên sứ trước khi nhập thể, vì Ngài thường xuất hiện như thiên sứ thường làm; và vì Ngài khi ấy thực hiện những điều phụ thuộc vào sứ mệnh tương lai của Ngài trong xác thịt.

XXXIV. Nhưng khi ấy cụ thể hơn, chức vụ tiên tri của Ngài được chỉ khi Ngài được gọi là מליץ, người thông dịch, một thầy dạy, so sánh Ê-sai 43:27. tức là, vì Ngài là המדבר, “Đấng nói,” Ê-sai 52:6; ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, lời của Đức Chúa Trời, mà chức vụ của Ngài là “tuyên bố Cha,” Giăng 1:18. Thật vậy, Đấng nói đơn giản, và giải thích những câu nói tối. Vì đây là nghĩa của מליצה một câu nói rõ ràng; mà với nó đối lập חידה, một câu nói tối, Châm Ngôn 1:6. Hơn nữa, điều thuộc về Đấng Christ như một tiên tri, là tuyên bố cho con người sự công chính của người ấy, bề ngoài bằng lời Ngài, bề trong bằng Đức Thánh Linh Ngài, mà bởi đó chúng ta có thể hiểu, hoặc sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi, và ngay cả sửa trị người được chọn của Ngài vì cớ ấy, hoặc sự công chính, của chính Đấng Christ, hay sự công chính thỏa mãn của Ngài, là nguyên nhân công lao duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta; hoặc tóm lại, sự công chính của con người, tức là, việc thực hành đức tin và sự ăn năn. Không có điều nào trong mọi điều này Đấng Christ không dạy dân Ngài.

XXXV. Thứ hai, chức vụ của Đấng cứu chuộc, vì với Ngài được quy פדעה hay פדות, cả hai chỉ về cùng điều, כופר. Từ trước chỉ về sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, khỏi nghĩa vụ của người ấy đối với, và khỏi quyền năng của, người khác; thích hợp, thật vậy, điều được thực hiện bởi một giá, như Thi Thiên 49:7, nơi פדיון và כופר, giá của sự cứu chuộc, được nối kết; không thích hợp, điều được thực hiện bởi một quyền năng lớn hơn, đối lập với quyền năng của một người giữ bất công, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:26. “פרית בגדלך,” ngươi đã cứu chuộc qua sự lớn lao của ngươi;” tức là, như nó được giải thích, Nê-hê-mi 1:10. “בכחך הגדול ובידך החזקה,” bởi quyền năng lớn của ngươi và bởi tay mạnh của ngươi.” Cả hai cách cứu chuộc này áp dụng cho Đấng Mê-si, là Đấng, khi trả giá, mua sự tự do của dân Ngài, và bằng một tay mạnh áp dụng nó cho chúng. Từ כופר nói chung chỉ về một giá mà bởi đó bất kỳ ai có thể được làm nguôi, và hình phạt được mua chuộc. Đấng Christ đã trả giá ấy, khi Ngài ban “sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28.

XXXVI. Nhưng các nhà giải kinh không đồng ý, liệu những lời ấy, hãy giải thoát hay cứu chuộc người ấy, là những lời của Đấng Christ, cầu thay với Cha; hay những lời của Cha nói với Đấng Christ. Những người duy trì điều trước, giải thích chúng như sau: Hãy cứu chuộc người ấy, tức là, bởi “quyền năng vô hạn của Ngài giải thoát người ấy khỏi điều ác người ấy bị đè xuống bằng, và điều nếu không treo trên người ấy; vì chính Ta đã đảm nhận thỏa mãn công lý của Ngài, và trong sự thỏa mãn ấy có λύτρον, giá chuộc, Ta đã tìm thấy, tức là, Ta biết là đầy đủ và hoàn toàn; hay Ta đã tìm thấy, tức là, đã khám phá cho người ấy Ta cầu thay cho, để người ấy có thể nắm bắt nó bởi đức tin.” So sánh Hê-bơ-rơ 9:12, “đã nhận được sự cứu chuộc đời đời.” Những người chọn điều sau, nghĩ rằng nghĩa của những lời là thế này: “Ngài, hỡi Đấng Christ, hãy cứu chuộc người khốn khổ này, áp dụng cho người ấy hiệu lực của công lao Ngài, Ta không còn bất kỳ phản đối nào đối với hạnh phúc của người ấy; vì Ta đã tìm thấy một giá chuộc, Ta đã xét và cân sự thỏa mãn Ngài đã thực hiện cho con người, và đã thấy nó là như công lý của Ta đòi hỏi, tức là, rất đủ.” Dù chúng ta hiểu những lời theo cách nào, chúng mang lại một nghĩa rất phù hợp.

XXXVII. Có hai lợi ích được nhắc. Thứ nhất, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nếu có một sứ giả (một thiên sứ) với người ấy, một người thông dịch; đây là protasis, hay mệnh đề đầu tiên; và, hay khi ấy, Ngài nhân từ với người ấy; đây là apodosis, hay mệnh đề sau. Ông cho thấy điều không thể khác cho con người nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trừ khi có một thiên sứ cầu thay nào đó, là người, bằng sự chuộc tội và cầu thay của mình, có thể khôi phục người ấy vào ân huệ của Đức Chúa Trời; thật vậy, trừ khi thiên sứ ấy ở với người ấy, עליו, bởi sự hiện diện đầy ân điển của mình, và bởi sự giúp đỡ và trợ giúp của mình. Vì על thường cùng như với: như Sáng Thế Ký 18:8, Các Quan Xét 3:19 [theo bản văn gốc: Các Quan Xét 3:19], và những nơi khác; và ở đây nó dường như áp dụng thích hợp nhất cho người được nói về. Nếu, giữa những số người bao quanh giường của người bệnh, và là những người chỉ có thể an ủi người ấy trong bệnh của mình bằng những thuốc, sẽ không giúp gì cho người ấy, hay giải trí người ấy bằng bài nói phù phiếm, nhàn rỗi, người duy nhất trong một ngàn này hiện diện, bởi lời khuyên, giúp đỡ, và cầu thay của mình, người ấy khi ấy sẽ được làm mới cực kỳ bằng những trái của lòng thương xót Đức Chúa Trời; ngay cả sự giải thoát khỏi hố hay sự hư hoại, tức là, khỏi sự chết, cả tạm thời và đời đời.

XXXVIII. Không ai có dịp khinh thường những điều này như thể chúng là những phát minh hiện đại, vì chắc chắn Gregory áp dụng chúng dài dòng cho Đấng Christ. “Vì ai,” ông nói, “là thiên sứ ấy, ngoài người bởi tiên tri được gọi là thiên sứ của giao ước? Vì, vì việc truyền giáo trong tiếng Hy Lạp chỉ về việc tuyên bố như một sứ giả, Chúa chúng ta, là Đấng truyền thông điệp của Ngài cho chúng ta, được gọi là thiên sứ.” Ông cũng quan sát rõ ràng hơn, “có những người, bởi thiên sứ, hiểu Đấng Christ, thiên sứ của hội đồng lớn, mà bởi Ngài chúng ta được xưng công chính;” xem, trên hết, bình luận của Sebastian Schmidius, một nhà thần học của Strasburg.

XXXIX. Chúng ta hãy thêm vào những điều này lời tiên tri của Ba-la-am về Đấng Mê-si, mà ông truyền trong ngôn ngữ huy hoàng, Dân Số Ký 24:15–19: “Ba-la-am, con của Bê-ô, đã nói, và người mà mắt mở, đã nói: người ấy đã nói, là người nghe những lời của Đức Chúa Trời, và biết sự hiểu biết của Đấng Tối Cao, là người thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, rơi vào một cơn ngất, nhưng mắt mở: Ta sẽ thấy người ấy (nó) nhưng không phải nay: Ta sẽ nhìn người ấy (nó) nhưng không gần: sẽ có một ngôi sao ra từ Gia-cốp, và một cây trượng sẽ trỗi dậy từ Y-sơ-ra-ên, và sẽ đánh những góc của Mô-áp, và hủy diệt mọi con cái của Sết. Và Ê-đôm sẽ là một tài sản, Seir cũng sẽ là một tài sản cho kẻ thù của người ấy, và Y-sơ-ra-ên sẽ làm cách dũng cảm. Từ Gia-cốp sẽ ra Đấng sẽ có quyền thống trị, và sẽ hủy diệt người còn lại của thành.”

XL. Tác giả của lời tiên tri này là Ba-la-am, mà, từ một truyền thống xưa của người Do Thái, Jerome và Eucherius muốn là cùng với Ê-li-hu, mà lời chứng của ông về Đấng Christ chúng ta vừa giải thích. Nhưng Frederic Spanheim, người con, trong lịch sử của ông về Gióp, chương 15 § 18, 19, đã cho thấy cách uyên bác sự ngớ ngẩn của truyền thống ấy, và rằng không có sự giống nhau giữa Ê-li-hu và Ba-la-am. Ở đây Ba-la-am tự tôn mình mạnh mẽ, để giành được sự tín nhiệm và thẩm quyền lớn hơn cho lời tiên tri của mình; và dù không không có sự giả vờ và vinh hiển vô ích ông thốt ra những lời khen ngợi kiêu ngạo này về chính mình, nhưng bởi chúng Đức Chúa Trời vui lòng phê chuẩn điều Ngài quyết định dạy chúng ta bởi miệng tiên tri. Ông tự gọi mình là người mà mắt mở, tức là, được phú cho ánh sáng tiên tri để phân biệt những điều bị giấu khỏi người khác: nghe những lời của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời thân mật truyền những bí mật của Ngài cho. Biết sự hiểu biết của Đấng Tối Cao, biết, từ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, những điều, về những phương diện khác, chỉ Đức Chúa Trời biết. Thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, như một tiên tri của Đức Chúa Trời thật, theo Dân Số Ký 12:6: “Ta tự làm cho biết với người ấy trong một khải tượng.” Rơi vào một cơn ngất, nhưng mắt mở, là người rơi vào một giấc ngủ, hay một cơn xuất thần, và tuy nhiên mắt của tâm trí mở. Dù trường hợp về những lời tiên tri khác của ông là gì, chắc chắn không thể nghi ngờ, nhưng ông truyền lời tiên tri này bởi một sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời.

XLI. Ông tiền đề rằng, điều ông có triển vọng trong linh không gần: “Ta thấy nó nhưng không phải nay, Ta nhìn nó nhưng không gần.” Ông cảnh báo điều này trước, để một phần làm đẹp lời tiên tri của mình, đạt tới những điều xa như vậy; một phần tránh sự ghen tị, và an ủi Ba-lác, là người ông cố gắng làm thỏa mãn chừng nào ông có thể. Tuy nhiên, ông cũng đến phong cách của những tiên tri thánh; là những người thường quy điều chúng tiên tri về Đấng Mê-si cho những ngày sau.

XLII. Nhưng chủ đề của lời tiên tri của ông là gì? “Một ngôi sao,” ông nói, “sẽ ra từ Gia-cốp, và một cây trượng sẽ trỗi dậy từ Y-sơ-ra-ên.” Điều này có thể được hiểu theo nghĩa đen, và theo nghĩa giảm nhẹ, về Đa-vít, là người, như thể, một loại ánh sáng chiếu trong sự tối tăm, và nhận cây trượng của Y-sơ-ra-ên bởi một chuỗi những sự quan phòng đáng kinh ngạc; là người cũng đánh người Mô-áp, và làm chúng phải triều cống, II Sa-mu-ên 8:2. Do đó ông nói, “Mô-áp là chậu rửa của tôi,” Thi Thiên 60:8 [theo bản văn gốc: Thi Thiên 60:8], tức là, làm cho tôi những chức vụ của sự lao động đê tiện nhất, được đặt dưới chân tôi, như một bình, mà trong đó tôi thường rửa chúng. Nhưng những điều này có một cái nhìn cao hơn. Và Đa-vít, về phương diện này, chỉ có thể được xét là hình bóng của một con người tuyệt hảo hơn. Vì vậy ngôi sao, và cây trượng, chỉ về Chúa là Đấng Christ, là Đấng vừa là ánh sáng của dân Ngài, bởi sự bày tỏ của lẽ thật, và sự an ủi muôn mặt của chúng bởi lời và Đức Thánh Linh Ngài, “ngôi sao sáng và sao mai,” Khải Huyền 22:16. và Vua Cầm Trượng; Vua của các vua và Chúa của các chúa, Khải Huyền 19:16. Ngài ra từ Gia-cốp và trỗi dậy từ Y-sơ-ra-ên. Vì Chúa đã dựng lên tiên tri ấy. “từ giữa anh em của người ấy,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; “và Đấng vinh hiển của Y-sơ-ra-ên sẽ ra từ người ấy, và người cai trị sẽ xuất phát từ giữa người ấy,” Giê-rê-mi 30:21; “là Đấng trên mọi vật, Đức Chúa Trời được phước đời đời; nhưng từ những tổ phụ về xác thịt,” Rô-ma 9:5.

XLIII. Những công việc được quy cho Ngài là hai điều này: Thứ nhất, việc đánh (phá vỡ) những phía hay góc của Mô-áp. Tức là, việc khuất phục những người trước đây là kẻ thù đã thề của chính Ngài và Hội Thánh Ngài. Và điều ấy hai cách, hoặc bởi ân điển, khi, bằng lời và Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khuất phục chúng đến sự vâng phục của đức tin, đến nỗi chúng sẵn lòng phục tùng cây trượng Ngài, “đánh đổ mọi điều cao tự tôn mình chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đem mọi tư tưởng vào sự giam cầm đến sự vâng phục của Đấng Christ,” II Cô-rinh-tô 10:5. Hoặc, theo cách công lý và báo thù, khi Ngài khuất phục những người cứng đầu, và ép chúng, dù không sẵn lòng, thừa nhận quyền năng và sự siêu việt của Ngài, “phá vỡ chúng bằng một cây trượng sắt, đập chúng thành mảnh như một bình của thợ gốm,” Thi Thiên 2:9. Nhưng người Mô-áp ở đây được nhắc như một ví dụ, vì Ba-la-am khi ấy chủ yếu liên quan đến chúng. Thứ hai, “Sự hủy diệt của mọi con cái của Sết.” Điều này chỉ về chiến thắng của Ngài trên mọi người, là những người Ngài sẽ khuất phục cho chính Ngài, hoặc bởi ân điển Ngài hoặc bởi sự báo thù công chính Ngài. Vì mọi người trong thế gian được truyền bá từ Sết; trong khi hậu duệ của Ca-in, và của những con khác của A-đam, hư mất trong trận lụt. Từ Sết, Nô-ê xuất thân, và mọi nhân loại từ Nô-ê, đến nỗi chúng ta tất cả là con cái của Sết. Nhưng chúng ta tất cả sẽ bị làm phục tùng Đấng Christ, “Đấng sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, tức là Cha: khi Ngài sẽ đánh đổ mọi sự cai trị, và thẩm quyền, và quyền năng,” I Cô-rinh-tô 15:24.

XLIV. Cuối cùng, ông cho thấy thời gian và bản tính của vương quốc Đấng Christ; khi Y-sơ-ra-ên sẽ làm cách dũng cảm chống lại kẻ thù của mình, bằng cách rũ bỏ ách bạo chúa của Antiochus và những người khác: khi Ê-đôm và Seir, một ngọn núi nổi tiếng của Idumea, sẽ trở thành tài sản của Y-sơ-ra-ên; điều xảy ra dưới đền thờ thứ hai, khi người I-đu-mê bị khuất phục, và phục tùng phép cắt bì và những nghi lễ Do Thái khác, được thêm vào cộng hòa của Y-sơ-ra-ên; như không chỉ Josephus, mà còn Strabo kể, Geogr.

quyển xvi. “Chúng tự kết hợp với người Do Thái, và có những luật chung với chúng.” Khi, tôi nói, mọi điều này sẽ xảy ra, “từ Gia-cốp sẽ ra Đấng sẽ có quyền thống trị:” tức là, người cai trị lớn ấy, “Đấng mạnh mẽ của Gia-cốp,” Ê-sai 49:24 [theo bản văn gốc: Ê-sai 49:24 / Thi Thiên 132:2]; “mà quyền thuộc về người ấy, và ta sẽ ban nó cho người ấy,” Ê-xê-chi-ên 21:27. “Người ấy sẽ hủy diệt người còn lại của thành.” Người ấy sẽ lật đổ thành, và mọi quyền năng con người sẽ đứng lên chống lại người ấy đến mức tối đa: “Vì Ngài đem xuống những người ở trên cao, thành cao Ngài hạ nó xuống, Ngài hạ nó xuống, ngay cả đến đất, Ngài đem nó ngay cả đến bụi. Chân sẽ giày đạp nó, ngay cả chân của người nghèo, và bước của người thiếu thốn,” Ê-sai 26:5, 6. Và như vậy chúng ta đã đưa giáo lý cứu rỗi trong một chuỗi liên tục xuống đến những thời của Môi-se.

CHƯƠNG IV: Về Mười Điều Răn

I. Mọi sự có một vẻ hoàn toàn khác dưới Môi-se. Điều được nói ở đây và ở đó, và chỉ được truyền bằng lời miệng, nay được mở rộng với rất nhiều sự thêm vào, được sắp xếp thành một thân thể, và, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, được giao cho những bản ghi lâu dài; mà không cơn thịnh nộ của kẻ thù, cũng không lửa, cũng không gươm, cũng không thời gian tiêu thụ mọi sự sẽ có thể bãi bỏ. Nhưng không bản tính của thiết kế của chúng ta, cũng không sự ngắn gọn định của chúng ta, sẽ cho phép chúng ta theo đuổi mọi điều dài dòng thuộc về đầu này. Trong chương này chúng ta sẽ bàn về việc ban luật pháp, và giao ước của Đức Chúa Trời với người Y-sơ-ra-ên, được lập trên luật ấy.

II. Đó là đặc quyền của dân Y-sơ-ra-ên hơn những dân tộc khác, rằng với chúng thuộc “những giao ước và việc ban luật pháp.” Rô-ma 9:4. Và có một số loại luật được ban cho chúng, mà trong đó chủ yếu có ba loại được những nhà thần học nhắc. Luật đạo đức, hay mười điều răn, luật nghi lễ, và luật chính trị, hay tư pháp. Dân Y-sơ-ra-ên chắc chắn có thể được xét ba cách. Thứ nhất, như những tạo vật có lý trí, phụ thuộc Đức Chúa Trời, như lý trí hay nguyên nhân tối cao cả theo nghĩa đạo đức và tự nhiên. Và như vậy luật của mười điều răn được ban cho chúng; mà, về bản thể của nó, là một và cùng với luật bản tính, và ràng buộc loài người như vậy. Thứ hai, như Hội Thánh của Cựu Ước, là những người kỳ vọng Đấng Mê-si đã hứa và những thời hạnh phúc hơn, khi Ngài sẽ làm mọi sự trọn vẹn. Và vì vậy chúng nhận luật nghi lễ, là luật thật sự cho thấy Đấng Mê-si chưa đến, và chưa làm trọn mọi sự; mà Ngài sẽ đến, và làm mọi sự mới. Thứ ba, như một dân đặc biệt, có một chính thể hay chính quyền phù hợp với thiên tài và tâm trạng của chúng, trong đất Ca-na-an. Một cộng hòa được lập không quá nhiều theo những hình thức ấy các triết gia đã phác họa, mà là, theo cách đặc biệt, một chế độ thần quyền, như Josephus gọi nó cách có ý nghĩa, chính Đức Chúa Trời cầm dây cương chính quyền trong đó, Các Quan Xét 8:23. Dưới cái nhìn ấy Đức Chúa Trời quy định cho chúng những luật chính trị.

III. Chúng ta trước hết phải nói về mười điều răn và sự công bố của nó. Môi-se đã mô tả nó chính xác, Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20. Người ban luật, hay, nếu anh em muốn, nhà lập pháp, là chính Đức Chúa Trời. “Đấng ban luật duy nhất, có thể cứu và hủy diệt.” Gia-cơ 4:12. Đấng có quyền thống trị trên lương tâm của loài người. Như lý trí hay nguyên nhân tối cao, Ngài là quy tắc của mọi tạo vật có lý trí; và như Chúa tối cao, là Đấng cai trị mọi vật, và bằng cách lấy Y-sơ-ra-ên cho chính Ngài làm một dân, theo cách đặc biệt cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời của chúng. Trong những lời đầu tiên của luật Ngài khẳng định thần tính của chính Ngài, tuyên bố “Ta là Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi.”

IV. Nhưng chúng ta phán xét điều tội lỗi cho bất kỳ ai nghi ngờ rằng điều này phải được hiểu về toàn bộ Ba Ngôi không phân chia, mà sự oai nghiêm bằng nhau của chúng, trong một thần tính, chúng ta tất cả bị buộc phải thừa nhận và thờ phượng. Tuy nhiên, vì Con Đức Chúa Trời khi ấy, theo một phương diện đặc biệt nào đó, là vua của dân Y-sơ-ra-ên và của Hội Thánh vào thời ấy; việc ban luật pháp cũng, theo cách đặc biệt, được quy cho Ngài. Vì Ê-tiên trong những lời rõ ràng tuyên bố, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:38, so sánh với câu 35. rằng đó là một thiên sứ đã nói với Môi-se và những tổ phụ trên núi Si-na-i, ngay cả chính thiên sứ ấy xuất hiện cho Môi-se trong bụi gai, và nói rằng người ấy là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Nhưng không Cơ Đốc nhân nào sẽ phủ nhận rằng đây là Đấng Christ. Và Đấng Christ chắc chắn là Đấng “đã lên trên cao,” v.v. Thi Thiên 68:18, so sánh với Ê-phê-sô 4:8. Nhưng chính Ngài “đã ra đi trước dân Ngài trong đồng vắng, khi đất rung chuyển, trời cũng nhỏ giọt trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; ngay cả chính Si-na-i bị vận động trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” tức là, vào việc ban luật pháp. Thi Thiên 68:7, 8. Chắc chắn sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 12:26, nói rằng, Đấng “đã nói từ trời, và tiếng của Ngài khi ấy (tức là vào việc ban luật pháp) làm rung chuyển đất,” là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà chúng ta nay cũng phải nghe; như Zanchius đã quan sát cách uyên bác, T. iv. quyển i. chương 12. Là người tuyên xưng và dài dòng chứng minh rằng, Đấng đã công bố luật pháp là Con Đức Chúa Trời trong de Tribus Elohim, quyển ii. chương 3.

V. Điều Iac. Altingius lừng lẫy đã quan sát về Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6, từ một sách giáo lý vấn đáp của người Do Thái xưa, rất đáng chúng ta chú ý. Người Do Thái nói, “ba linh được kết hợp trong một; linh thấp nhất, được gọi là Đức Thánh Linh; linh giữa, là linh trung gian; và được gọi là sự khôn ngoan và sự thông minh; và đây là linh xuất phát từ giữa vẻ đẹp hoàn hảo nhất, với lửa và nước: Linh tối cao, hoàn toàn trong im lặng, mà trong Ngài mọi linh thánh, và mọi người sáng, gồm. Rahanat. fol. 132. col. 3. Chúng cũng nói rằng, אני và הוא và הוא, Ta và ngươi và người, là những danh của Đức Chúa Trời, chỉ về ba thân vị, và, vào lễ lều tạm chúng tất cả tuyên xưng nó trong những lời cầu nguyện của chúng: אני והוא הושיעא נא, “Ta và, người, xin hãy cứu”. Hơn nữa, chúng nói rằng, khi luật pháp được công bố, có hai thân vị. vì, đến tận cuối của điều răn thứ hai, bài nói chạy ở ngôi thứ nhất. “Ta là Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, v.v. Vì Ta là Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, v.v. của những người ghét ta, v.v. của những người yêu ta, v.v.” Trong điều răn thứ ba và những điều răn sau, Đức Chúa Trời được nhắc ở ngôi thứ ba. “Ngươi không được lấy danh Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, v.v. Ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi.” Mà sau khi đã quan sát, chúng tiến bước như sau: “Rằng hai lời hay điều răn đầu tiên được Linh tối cao nói; nhưng những lời khác, bởi vinh hiển của Ngài, được gọi là El Shaddai, được những tổ phụ biết, bởi họ các tiên tri tiên tri, là Đấng được gọi là Jah, mà trong Ngài là danh của Đức Chúa Trời, người yêu dấu của Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong đền thờ, và miệng của Đức Chúa Trời, và mặt của Đức Chúa Trời, và đá, và sự tốt lành ấy Môi-se thấy, khi ông không thể thấy Đức Chúa Trời,” Bechai, fol. 88. col. 3, 4.

Ở nơi khác, họ gọi Ngài là שכינה, Shechinah, “Đấng mà nhờ Ngài người ta được đến gần Đức Chúa Trời, nhờ Ngài lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời: thiên sứ ấy là ai, Đấng mang danh của Đức Chúa Trời trong mình, Đấng cũng chính mình được gọi là Đức Chúa Trời và Giê-hô-va.” Hiện nay tôi không tra xét những lập luận này của người Do Thái vững chắc đến đâu. Chỉ cần nhắc đến những ghi chép đáng chú ý này của một sách giáo lý vấn đáp cổ xưa về tính đa vị của các thân vị thần thượng là đủ; về điều này cũng có những dấu chỉ ngay trong Mười Điều Răn. VI. Các thiên sứ đã hiện diện với tư cách là những người phục vụ, khi Chúa Christ ban luật pháp. Vì vậy, Ê-tiên nói, Công Vụ 7:53, rằng “người Y-sơ-ra-ên đã nhận luật pháp bởi sự sắp đặt của các thiên sứ,” εἰς διαταγὰς ἀγγέλων. Grotius nhận xét rằng ἐις ở đây có nghĩa là ở giữa, và διαταγὰς chỉ các đội quân được sắp xếp theo hàng ngũ quân sự: nghĩa là, luật pháp đã được ban ra một cách long trọng, ở giữa nhiều đội thiên sứ, và có sự ám chỉ đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2. Những điều này không phải là không thích hợp. Nhưng những người khác lại muốn hiểu διαταγὴ là một mệnh lệnh, một quy định và một sự phê chuẩn: như Rô-ma 13:2.* Và họ dịch ἐις là theo; theo nghĩa đó, Con được nói là hành động theo ý muốn của Cha. Ludovicus de Dieu đã diễn đạt ý nghĩa đó một cách uyên bác; và vì lời của ông có xu hướng giải thích nhiều phân đoạn, chúng tôi sẽ không ngần ngại chèn chúng vào như sau. “Ê-tiên đã nói, câu 38, rằng thiên sứ đã phán với Môi-se trên núi Si-na-i, chính là Đấng đã hiện ra với ông trong bụi gai, câu 35, Đấng, mặc dù tự mình Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng ở đây được xét theo phương diện kinh tế như là thiên sứ của Đức Chúa Trời, và là thủ lĩnh của các thiên sứ khác. Ngài đã ban luật pháp cho Môi-se, từ giữa các thiên sứ, là những vị bao quanh Ngài ở mọi phía. Về điều này đã có một hình ảnh tượng trưng trong nơi thánh, nơi Đức Chúa Trời, ngự giữa các chê-ru-bim, đã ban các sấm ngôn của Ngài. Vì vậy, Thi Thiên 68:17, khi đã nói, xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, thậm chí hàng ngàn thiên sứ, Chúa ở giữa họ; ông thêm, סיני בקדש, ‘Si-na-i ở trong nơi thánh:’ để dạy chúng ta rằng, như Đức Chúa Trời, khi xưa được bao quanh trên Si-na-i bởi vô số thiên sứ, và cưỡi trên họ, như trên các xe, đã ban ra luật pháp, thì nơi thánh cũng giống như núi Si-na-i, nơi Đức Chúa Trời cưỡi trên xe chê-ru-bim. Do đó, vì luật pháp xuất phát từ một hội đồng thiên sứ, mà chủ tọa là Thiên Sứ tối cao Giê-hô-va, nên sứ đồ đã nói một cách chính đáng rằng luật pháp đã được công bố và thiết lập bởi các thiên sứ, Ê-tiên, rằng luật pháp đã được dân chúng nhận lãnh bởi sự sắp đặt của các thiên sứ. Διαταγὴ ἀγγέλων ở đây cũng giống như נזרת עידין, ‘sắc lệnh của những người canh giữ,’ ומאמר קדישין, và ‘lời của các thánh.’ Đa-ni-ên 4:17. Điều được hiểu là sắc lệnh và mệnh lệnh của hội đồng thiên sứ, mà Con Đức Chúa Trời chủ tọa với tư cách là Đấng tối cao: liên quan đến Ngài, cùng một sắc lệnh đó được gọi, câu 24, נזרת עליא, ‘sắc lệnh của Đấng Tối Cao.’” De Dieu nói đến đó. VII. Nhưng các thiên sứ đã thực hiện loại chức vụ nào cho Đức Chúa Trời khi ban luật pháp? Thứ nhất, Chắc chắn rằng với các ca đoàn thiên thượng của mình, họ đã bao quanh ngọn núi, và làm tăng thêm vẻ uy nghi lộng lẫy của Đấng Ban Luật, và là những nhân chứng cho mọi điều đã được thực hiện. Việc suy xét điều này có khả năng không chỉ gieo kinh hãi vào người Y-sơ-ra-ên, mà còn phải khơi dậy trong tâm trí họ sự kính sợ, để các thiên sứ, trong hội đồng của họ luật pháp đã được ban ra, không trở thành nhân chứng cho sự bội bạc của họ. Vì mục đích này có Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2, “Giê-hô-va đến từ Si-na-i, Ngài đến với muôn vàn thánh; từ tay hữu Ngài phát ra luật pháp lửa cho họ.” Thứ hai. Không phải là không có khả năng rằng âm thanh của những lời mà luật pháp được hình thành, đã được tạo thành trong không khí bằng phương tiện của các thiên sứ. Vì Đức Chúa Trời đúng ra không dùng tiếng nói: đó là một mức độ của sự bất toàn: nhưng tuy nhiên nó được gọi là tiếng của Đức Chúa Trời, được tạo thành trong không khí theo một cách phi thường nào đó, để bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, vì mục đích đó Ngài sử dụng chức vụ của các thiên sứ: cụ thể là, luật pháp đã được ban ra trong sấm sét và chớp nhoáng; quả thật, tiếng sấm, tạo thành chất liệu của tiếng nói, công bố những lời của luật pháp, chắc chắn phải có một sự phân tiết được thêm vào, được tạo thành bằng phương tiện của các thiên sứ. Philo, trong Ennaratio Decalogi, nói, Đức Chúa Trời không tự mình phán, nhưng “đổ đầy một tâm trí có lý trí bằng một kiến thức rõ ràng, tâm trí đó uốn nắn và làm mỏng không khí, và biến nó thành lửa rực, đã phát ra một âm thanh rõ ràng; như hơi thở qua một cái kèn vậy.” Tôi không biết liệu ông có ý cùng một điều như chúng ta hay không. Chúng ta không có ý gì khác ngoài điều sứ đồ đã nói, khi ông gọi luật pháp là “lời được phán bởi các thiên sứ.” Hê-bơ-rơ 2:2. Không phải là bất kỳ thiên sứ thọ tạo nào đã nói, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Đó là những lời của Đức Chúa Trời; nhưng tiếng sấm mà Đức Chúa Trời phán trong đó, đã được tạo ra bằng phương tiện của các thiên sứ, và được phân tiết thành những lời con người có thể hiểu được. Những người hiểu các thiên sứ chỉ là sự hiện diện và hầu cận của họ, như 2 Ti-mô-thê 2:2. “giữa nhiều nhân chứng,” làm giảm quá nhiều sức mạnh của sự so sánh của sứ đồ, qua đó ông tôn Phúc Âm hơn luật pháp vì lý do này, rằng luật pháp sau đã được công bố bởi chức vụ của các thiên sứ, Phúc Âm trước được công bố bởi chức vụ của Con Đức Chúa Trời hiện thân trong xác thịt. Xem Cameron và Mestrezat về phân đoạn này. Thứ ba, Có khả năng rằng các bảng chứng cớ, trên đó luật pháp đã được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, đã được giao cho Môi-se qua sự can thiệp của các thiên sứ: và tôi quy Ga-la-ti 3:19 về điều này, “luật pháp đã được thiết lập bởi các thiên sứ trong tay của một Đấng trung gian.” VIII. Môi-se là người phục vụ khác của Đức Chúa Trời khi ban luật pháp. “Môi-se truyền cho chúng ta một luật pháp, tức là cơ nghiệp của hội chúng Gia-cốp,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:4. “Luật pháp đã được ban bởi Môi-se,” Giăng 1:17. Và Môi-se là Đấng trung gian đó, mà trong tay của ông, như chúng ta vừa học được từ Phao-lô, luật pháp đã được thiết lập bởi các thiên sứ. Chúng ta hoàn toàn không thể đồng ý với một tác giả uyên bác nào đó, người phủ nhận rằng Môi-se là Đấng trung gian của luật đạo đức, và khẳng định rằng bởi luật pháp chúng ta phải hiểu chỉ là luật nghi lễ mà thôi; và ông nghĩ rằng, lịch sử về việc công bố mười lời hay điều răn đã đặt Môi-se ở một khoảng cách xa như vậy khỏi chức vụ của một Đấng trung gian, đến nỗi nó đặt ông vào cùng hàng ngũ và trật tự với dân chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:25: “Vậy Môi-se đi xuống cùng dân chúng,” v.v. và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1. “Và Đức Chúa Trời phán,” v.v. Nhưng nếu tôi không nhầm, vị rất uyên bác đó đã hiểu sai vấn đề. Quả thật Môi-se đã đi xuống khỏi núi, để cảnh báo dân chúng không được phá vỡ ranh giới bằng cách lên đến Giê-hô-va, và sau khi thực hiện nhiệm vụ đó, ông, cùng với A-rôn anh mình, lại đi lên, theo lệnh của Đức Chúa Trời, ít nhất một đoạn ngắn, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:24, và đứng gần hơn khi Đức Chúa Trời công bố các luật pháp. Xong việc đó, ông lại phán với người Y-sơ-ra-ên. Rất nhiều cân nhắc khiến chúng tôi sắp xếp những vấn đề này như vậy. Trước tiên, chúng ta hãy xét câu: 9. “Và Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, Này, Ta đến cùng ngươi trong một đám mây dày, để dân chúng có thể nghe khi Ta phán với ngươi, và tin ngươi mãi mãi.” Từ điều này, rõ ràng là, từ giữa toàn thể hội chúng, Đức Chúa Trời đã gọi Môi-se đích danh, và giới thiệu ông với dân chúng như là sứ giả của Đức Chúa Trời, khi Ngài công bố luật pháp này. Và chính Môi-se tuyên bố điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:4, 5, 6, “Giê-hô-va đã phán với các ngươi mặt đối mặt trên núi, từ giữa lửa. (Ta đứng giữa Giê-hô-va và các ngươi vào lúc đó, để tỏ cho các ngươi lời của Giê-hô-va. Vì các ngươi sợ vì cớ lửa, và không lên núi,) phán rằng, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,” v.v. Và điều gì rõ ràng hơn điều này của Ê-tiên: “Môi-se đó đã ở trong đồng vắng với thiên sứ, Đấng đã phán với ông trên núi Si-na-i, và với tổ phụ chúng ta, là người đã nhận λόγια ζῶντα, những sấm ngôn sống động, để ban cho chúng ta,” Công Vụ 7:38. Nơi Beza nói; “Không còn nghi ngờ gì nữa, Lu-ca gọi λόγια, các sấm ngôn, điều mà tiếng Hê-bơ-rơ gọi là הדברים, những lời, và hướng mắt đến chính Đức Chúa Trời, Đấng được nói là đã công bố và giao chúng cho Môi-se, được viết bằng chính ngón tay của Ngài.” Và có vẻ gì là sự thật, rằng bởi λόγια ζῶντα, những sấm ngôn sống động, chúng ta chỉ phải hiểu các luật nghi lễ, chứ không phải những giới răn của luật đạo đức, mà ai làm theo thì sẽ sống trong chúng? Và chính tác giả rất uyên bác này đã ở nơi khác nhận xét rằng, những từ חקים תודה ומשפטים, luật pháp, quy chế, và phán quyết, thường đồng nghĩa; nhưng bất cứ khi nào chúng được kết hợp với nhau như vậy, chúng được phân biệt với nhau bằng một ý nghĩa đặc biệt, và bởi תקים, người ta hiểu luật đạo đức, bởi תקים, luật nghi lễ, và bởi משפטים, luật tư pháp. Nhưng nay ba điều này được kết hợp với nhau như vậy, đến nỗi mỗi điều trong chúng đều được quy cho Môi-se, Ma-la-chi 4:4. “Hãy nhớ תורת משה עבדי, luật pháp của Môi-se tôi tớ Ta, mà Ta đã truyền cho người tại Hô-rếp cho cả Y-sơ-ra-ên, với các quy chế và phán quyết.” Bạn thấy đó, luật pháp cũng như các quy chế và phán quyết đều được quy cho Môi-se. Tương tự như vậy, Lê-vi Ký 26:46: “Đây là các quy chế, và phán quyết, và luật pháp, mà Giê-hô-va đã lập giữa Ngài và con cái Y-sơ-ra-ên, trên núi Si-na-i, bởi tay Môi-se.” Do đó, Môi-se là Đấng trung gian ngay cả của luật đạo đức, và các thiết lập của ông bị hạn chế một cách sai lầm vào các nghi lễ. IX. Thời gian công bố luật pháp được cho là ngày thứ năm mươi kể từ khi dân chúng rời khỏi Ai Cập, và từ lễ Vượt Qua. Cách tìm ra số ngày này, xem Rivet về Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1. Và như vậy người Y-sơ-ra-ên được dạy rằng, khi họ được giải cứu khỏi ách nô lệ Ai Cập bởi một bàn tay thương xót, họ không được tự ý sử dụng mình, để trong tương lai sống theo ý riêng; nhưng phải bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, và chuyên tâm vào đó với sự sốt sắng càng lớn, càng được giải phóng khỏi ách nô lệ bên ngoài, như Xa-cha-ri cũng tiên tri, Lu-ca 1:74, 75, “Rằng chúng ta được giải cứu khỏi tay kẻ thù, có thể hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Đức Chúa Trời cũng ra lệnh dành ba ngày để chuẩn bị, vì không ai được tiếp cận để trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời, ngoại trừ người đã hiến dâng mình một cách đúng đắn cho Ngài. X. Nơi chốn là núi Si-na-i, đôi khi cũng được gọi là Hô-rếp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1, và đôi khi là “Núi của Đức Chúa Trời,” 1 Các Vua 19:8. “Luật pháp đã được ban trên Núi;” Beda về Xuất Ê-díp-tô Ký 24., nói, “rằng từ độ cao của nơi này chúng ta có thể thu thập được, luật pháp mà Môi-se nhận được cao siêu hay khác biệt với các thiết lập của con người đến mức nào.” Ngọn núi đó nằm trong đồng vắng của A-ra-bi, một nơi hoang vu và cằn cỗi, xa Ca-na-an, đối lập với núi Si-ôn, nơi được canh tác rất nhiều và rất dễ chịu, Thi Thiên 48:3, và nằm ở trung tâm của đất hứa, từ đó luật pháp của đức tin xuất phát, Ê-sai 2:2, 3. Vì, luật pháp không thể ban sự sống cho con người tội lỗi, khiến người sinh hoa trái trong việc thực hành sự thánh khiết thật, và đưa người vào đất nước thiên thượng. Đó là lĩnh vực của Phúc Âm, “là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” Rô-ma 1:16. Chúng ta không nên khinh thường nhận xét của Lud. Cappellus về Ga-la-ti 4:25. Rằng núi Si-na-i được gọi như vậy từ từ סנה, mà, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ và A-rập, đều có nghĩa là gai, bụi gai, bụi rậm. Vì, Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se tại đây từ bụi gai. Núi Hô-rếp, חזדב, cũng chỉ sự khô khan và hoang vu, vì Đức Chúa Trời đã chọn những nơi và tên như vậy khi ban luật pháp, với một mục đích đặc biệt, để tên gọi có thể tương ứng với sự việc, và sự việc được hình bóng tương ứng với hình bóng của chúng. Luật pháp, xét tự nó một mình, khô khan và cằn cỗi đối với con người tội lỗi hơn bất kỳ tảng đá hay sa mạc cát nào, từ đó không một giọt đạo đức thật nào có thể thấm vào lòng người; nó cũng tạo thành một vùng hoang vu và tàn phá khủng khiếp bởi những lời đe dọa và nguyền rủa của nó, mà, như bao nhiêu gai, nó đâm và làm tổn thương lương tâm của tội nhân. Và điều mà Lightfoot xuất sắc nhất đã nhận xét, cũng đáng được thêm vào, Miscellan. c. lix. “Luật nghi lễ, chỉ liên quan đến người Do Thái, đã được ban (ít nhất, phần lớn của nó), một cách riêng tư cho Môi-se trong đền tạm, Lê-vi Ký 1:1, và đã bị phá hủy cùng với đền tạm khi bức màn bị xé. Luật đạo đức liên quan đến toàn thế giới, và đã được công bố trước mắt mọi người; cụ thể là, từ đỉnh một ngọn núi, và phải tồn tại, chừng nào bất kỳ ngọn núi nào còn đứng vững. Luật tư pháp, trung lập hơn và có thể đứng vững hay sụp đổ, tùy điều gì có vẻ thích hợp nhất cho ích chung, đã không được công bố công khai như luật kia, cũng không riêng tư như luật nọ.” XI. Ngoài ra, mặc dù dân chúng đã được thánh hóa bên ngoài theo cách của họ, nhưng họ không được tự do tiếp cận ngọn núi. Đức Chúa Trời ra lệnh rằng ngọn núi và dân chúng phải được giữ trong giới hạn, và đe dọa những người dám lên núi, hay chạm vào bất kỳ phần nào của nó, bằng cái chết, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:13. Mệnh lệnh này tỏ ra nghiêm khắc đến nỗi Phao-lô tuyên bố, “họ không thể chịu nổi,” Hê-bơ-rơ 12:20. Và vì quả thật “đến gần Đức Chúa Trời” là điều thú vị và “tốt lành,” Thi Thiên 73:28, nên bị cấm tiếp cận Ngài là điều khó chịu và u sầu. Mệnh lệnh đó là một bằng chứng, rằng người Y-sơ-ra-ên bất khiết, và không xứng đáng với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngay cả những con vật được chỉ định cho sự phục vụ của họ cũng bị coi là bất khiết. Và do đó đã có lời rao, “Nếu ngay cả một con thú chạm vào núi, nó sẽ bị ném đá hoặc bị đâm bằng phi tiêu.” Đến mức độ đó mọi vật đã bị đưa vào ách nô lệ của sự hư nát bởi và vì cớ con người tội lỗi, Rô-ma 8:21. XII. Cũng có những dấu hiệu khủng khiếp, như tiếng sấm lớn, rung chuyển, chớp nhoáng chiếu dọc theo đám mây tối dày bao phủ đỉnh núi, hơi khói đen bốc lên trời, động đất, sự rung chuyển của chính ngọn núi, như thể cảm nhận được sự tiếp cận của Đức Chúa Trời, và nhiều hoàn cảnh khác được ghi lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:11; Hê-bơ-rơ 12:18. Bây giờ tất cả bộ máy này nhằm mục đích gì? Trước tiên là để công bố sự uy nghi đáng sợ của Đấng Ban Luật, và gieo vào linh hồn con người sự kính sợ đối với luật pháp của Ngài; “Chính Đức Chúa Trời đã đến, để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20. Thứ hai, Để bày tỏ bản chất của luật pháp, mà bằng cách đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, và bằng việc thêm vào những lời đe dọa khủng khiếp, đánh vào lòng tội nhân một cách lạ lùng, và không có bất kỳ sự pha trộn nào của ân điển Phúc Âm, dẫn đến tuyệt vọng, và đối với họ là “chức vụ của sự chết và sự đoán phạt,” 2 Cô-rinh-tô 3:7, 9. Nhưng với Phúc Âm thì khác, mà, về phương diện này, đối lập với luật pháp, Hê-bơ-rơ 12:18, 22. Thứ ba, Để thử nghiệm đức tin và sự kiên định của người Y-sơ-ra-ên; liệu sự kinh hãi này của Đức Chúa Trời có đưa họ đến sự khiêm nhường và vâng lời, hay qua sự xấc xược họ sẽ khinh thường Ngài, hay vì tuyệt vọng mà nổi loạn chống lại Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20: “để Ngài thử các ngươi.” XIII. Nhưng bất chấp sự bày tỏ uy nghi này, người Y-sơ-ra-ên không thấy hình dạng hay hình tượng nào của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15. Điều này nhằm mục đích ngăn họ nuôi dưỡng những quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời trên trời, hay “tự làm hư hoại mình và làm cho mình một hình tượng chạm, hình tượng của bất kỳ hình nào, hình dạng của nam hay nữ,” câu 16. Vì họ có thể ví Ngài với điều gì, Đấng mà họ không thấy hình tượng nào? Ê-sai 40:25: “Vậy thì các ngươi sẽ ví Ta với ai, hay Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán.” XIV. Luật pháp, mà Đức Chúa Trời đã công bố theo cách này, gồm mười lời hay điều răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13. Vì vậy người Hy Lạp cũng gọi nó là δεκάλογος, Mười Điều Răn. Hơn nữa nội dung của mười lời đó rất đa dạng. Thứ nhất, Có sự quy định về một số bổn phận nhất định; và trong điều này, bản chất của một luật pháp, tự nó, đúng ra bao gồm. Thứ hai, Sự đe dọa về sự báo thù thần thượng đối với những người vi phạm nó, như trong điều răn thứ hai và thứ ba; và đây là sự phê chuẩn của giao ước việc làm, từ đó mọi lời đe dọa đều xuất phát, như chúng tôi đã giải thích rộng rãi, quyển iii. chương i tiết 22. Thứ ba, Sự đề xuất ân điển và ân huệ thần thượng; và vì điều này được thực hiện cho tội nhân, và điều đó dưới một điều kiện, không phải của sự vâng lời hoàn hảo, nhưng của sự vâng lời chân thành, nên nó chảy ra từ giao ước ân điển. XV. Mọi bổn phận mà luật pháp đòi hỏi, đều được bao gồm dưới một điều này, tức là tình yêu thương, do đó được gọi là “sự làm trọn luật pháp,” Rô-ma 13:10. và “dây liên lạc của sự trọn lành,” Cô-lô-se 3:14. Hơn nữa, vì tình yêu thương hoặc hướng lên Đức Chúa Trời, Đấng, là điều thiện tối cao, phải được yêu mến trên hết, và với tất cả sức lực của chúng ta; hoặc mở rộng đến người lân cận của chúng ta, người mà chúng ta buộc phải yêu như chính mình, vì người thuộc về Đức Chúa Trời cũng như chính chúng ta; do đó Christ chia toàn bộ luật pháp thành hai giới răn chính này, Ma-thi-ơ 22:37, 22:38, 22:39. XVI. Đức Chúa Trời tối cao không chỉ vui lòng công bố luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên bằng một giọng lớn, trước sự hiện diện của hội chúng long trọng nhất của toàn dân, nhưng Ngài cũng khắc chúng bằng chính ngón tay của Ngài, trên các bảng đá, được chính Ngài mài nhẵn cho mục đích đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12, 31:16, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10. Ngài đã chọn viết luật pháp của Ngài, để ngăn chặn sự lãng quên nó, và để duy trì ký ức về việc ban và nhận nó trong Y-sơ-ra-ên. Và do đó các bảng này được gọi là לוחות חערות, “các bảng chứng cớ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18, 34:29. Cả vì chúng chứa tuyên bố hay chứng cớ về ý muốn thần thượng, và vì việc người Y-sơ-ra-ên bảo quản chúng, là một chứng cớ về luật pháp đã được ban cho và được họ nhận tại Si-na-i. Việc viết này cũng biểu thị mục đích của Đức Chúa Trời viết luật pháp trên lòng những người được chọn của Ngài, theo lời hứa của giao ước ân điển, Giê-rê-mi 31:33. XVII. Cũng không phải là vô cớ mà chính Đức Chúa Trời muốn là tác giả của việc viết này, mà không sử dụng bất kỳ người hay thiên sứ nào. Vì đây là ý nghĩa của Đức Thánh Linh, khi Ngài nói rằng các bảng đã được viết באצבע אלהים, “bằng ngón tay của Đức Chúa Trời,” Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18; và rằng chữ viết là “chữ viết của Đức Chúa Trời,” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16. Các lý do là, thứ nhất, Để nêu bật sự ưu việt của luật pháp này, không chỉ trên mọi luật của con người, mà còn trên các luật thần thượng khác mà Ngài cho phép được viết bởi Môi-se. Thứ hai, Để ám chỉ rằng đó là công việc của một mình Đức Chúa Trời, viết luật pháp trên lòng, điều mà cả chính con người, lẫn các mục sư của Đức Chúa Trời đều không thể làm được, mà chỉ một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và như vậy tín đồ là “bức thư của Christ, viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống,” 2 Cô-rinh-tô 3:3. XVIII. Điều này cũng đáng chú ý của chúng ta, rằng việc viết này của Đức Chúa Trời không phải là vẽ một số chữ cái trên một mặt phẳng, nhưng מכתב חדות, một chữ viết được khắc, bằng cách rạch và khắc, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16. Thuật ngữ חרות, không xuất hiện ở nơi nào khác, dường như, bằng một sự hoán đổi các chữ cái cùng cơ quan ת và ט, xuất phát từ חדט, có nghĩa là một thợ khắc, dụng cụ khắc hay công cụ: đến nỗi חרת có nghĩa là “người cắt bằng một thợ khắc hay bút trâm,” như R. Soloman đã nhận xét. Điều này biểu thị không chỉ sự vĩnh cửu của luật pháp về phương diện nghĩa vụ của nó (vì các ký tự được khắc như vậy khó bị xóa hơn nhiều so với các chữ cái được vẽ trên một mặt phẳng), mà còn sự khắc sâu của nó trong các phần bên trong của những người được chọn, mà chính Sa-tan, với mọi quyền lực và mưu chước của nó, không thể xóa bỏ. Nếu chúng ta xét mình như bị hư hoại bởi bản chất, “tội lỗi chúng ta được viết bằng bút sắt, và bằng mũi kim cương nó được khắc trên bảng lòng chúng ta,” Giê-rê-mi 17:1. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ hủy bỏ chữ viết tội lỗi đó, và thay vào đó bằng thợ khắc là Thánh Linh thánh khiết nhất của Ngài, sẽ khắc trên cùng một bảng lòng chúng ta các ký tự của luật pháp Ngài. XIX. Chúng ta cũng không được bỏ qua, rằng Đức Chúa Trời không muốn viết luật pháp của Ngài trên giấy hay giấy da, không, ngay cả trên gỗ, nhưng muốn khắc nó trên các bảng đá. Điều đó đã được thực hiện, như Abarbanel nhận xét rất hay, “để nền móng của luật pháp luôn luôn không bị hư hoại, và như vậy là một đài kỷ niệm về sự vĩnh cửu của luật pháp.” Các luật khác, phải tiếp tục ít nhất cho đến thời kỳ phục hồi, và sự bãi bỏ của chúng đã gần kề, “vì sự yếu đuối và vô ích của chúng,” Hê-bơ-rơ 7:18, đã được viết bởi Môi-se trên một chất liệu kém bền hơn. Nhưng luật này, có nghĩa vụ vĩnh cửu, đã được chính Đức Chúa Trời khắc trên đá. Và tại sao chúng ta không, nhân dịp này, suy ngẫm về sự cứng như đá của chính lòng mình, mà trên đó, tuy nhiên, các ký tự của luật pháp thần thượng được in dấu bởi Thánh Linh của sự nên thánh? Musculus, trong Locis communibus de Decalogo, nói, “Nghe tiếng của Đức Chúa Trời là chưa đủ, trừ khi cũng có một đài kỷ niệm văn tự, được viết bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của hậu thế, và để thuyết phục lương tâm cứng như đá của một dân cứng lòng, và do đó các bảng đá, chứ không phải giấy, đã được sử dụng.” Xem thêm Jo. Gehardi; Loc. Commun. de Lege, sect. v. §. 32. XX. Các bảng này có hai bảng, ra lệnh sự nên thánh của cả linh hồn và thân thể, tình yêu thương đối với cả Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta. Chúng cũng “được viết trên cả hai mặt của chúng; mặt này và mặt kia đều được viết trên chúng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15. Điều này hoặc phải được hiểu như vậy, rằng các bảng đóng hay khép vào nhau như các bảng viết, và được viết trên hai mặt đối diện nhau của chúng; hoặc, điều có vẻ đơn giản hơn, rằng mỗi bảng được lấp đầy bằng chữ viết trên mỗi mặt của nó, theo cách mà người Hy Lạp gọi là ὀπισθόγραφα, opisthography. Và như vậy đã thực sự có sự dự phòng chống lại khả năng lấy đi hay thêm vào luật pháp này; điều mà Đức Chúa Trời cũng đã truyền lệnh rõ ràng cho dân Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 12:13. Cũng không phải là vô lý khi nghĩ rằng, bằng phương tiện này, sự nên thánh của toàn bộ con người đã được bóng bóng. Vì không có phần nào của các bảng này bị Đức Chúa Trời bỏ trống không viết, nên không có phần nào của tín đồ mà Thánh Linh, bằng những ảnh hưởng thánh hóa của Ngài, không thấm nhập, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. XXI. Nhưng chúng ta không thể xác định rõ Đức Chúa Trời đã ghi bao nhiêu giới răn trên mỗi bảng. Vì khi chúng ta quy các giới răn trước, bàn về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vào bảng thứ nhất, và sáu giới răn tiếp theo, bàn về tình yêu thương đối với người lân cận, vào bảng thứ hai, chúng ta không xét quá nhiều đến cách viết của Đức Chúa Trời như bản chất của sự việc, như Christ cũng đã làm, Ma-thi-ơ 22. Chúng ta vừa nghe rằng, các bảng được viết cả hai mặt, và chúng có kích thước bằng nhau là rất có khả năng. Nhưng bốn giới răn trước vượt xa sáu giới răn còn lại về độ dài, khó tin được chúng được chứa trong một bảng. XXII. Khi Môi-se xuống khỏi núi, với các bảng được Đức Chúa Trời viết trong tay, và, khi đến gần trại của người Y-sơ-ra-ên, quan sát con bê mà A-rôn đã đúc hay đúc theo lệnh của họ; ông bị cảm động bởi một sự phẫn nộ thánh, và ném các bảng khỏi tay mình và đập vỡ chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:16, 17. Chúng ta bằng mọi cách phải kết luận rằng, Môi-se, bừng cháy với lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, đã đập vỡ các bảng này phù hợp với bổn phận của mình. Vì hành vi này có xu hướng, thứ nhất, Đánh vào người Y-sơ-ra-ên bằng sự xấu hổ và kinh hãi, vì, bằng hành động đáng báo động này, ông thuyết phục họ về sự vi phạm giao ước của họ hiệu quả hơn nhiều, so với bất kỳ sự mãnh liệt hay nóng nảy của lời nói nào có thể làm được; bằng cách tước đoạt của họ kho báu vô giá đó mà nhờ đó họ đã vượt trội hơn mọi dân tộc khác trên thế giới. Thứ hai, Để chứng minh. rằng, bằng sự vi phạm giao ước long trọng nhất của họ, họ đã khiến mình không xứng đáng với biểu tượng của sự hiện diện thần thượng. Vì những lời của giao ước đã được viết trên các bảng, để được đặt trong hòm, và để Đức Chúa Trời ngự trên hòm trong đền tạm. Do đó, bằng sự phẫn nộ này của Môi-se, Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy, đã xảy ra rằng không có gì có thể được đặt trong hòm, và vì vậy đền tạm không thể được dựng lên, cũng không thể có nắp thi ân hay ngôi thương xót ở giữa Y-sơ-ra-ên. XXIII. Tuy nhiên Đức Chúa Trời, được Môi-se cầu khẩn, đã đổi mới giao ước đã bị phá vỡ, ra lệnh cho Môi-se đẽo hai bảng khác giống như trước, trên đó chính Đức Chúa Trời có thể viết những lời tương tự, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1. Tuy nhiên, Ngài vui lòng bày tỏ ân điển của Ngài theo cách như vậy, để một dấu hiệu nào đó về sự không hài lòng của Ngài vẫn còn, kẻo sự dễ dàng tha thứ sinh ra sự lười biếng và chậm chạp. Không có nghệ thuật của con người được sử dụng trong các bảng trước; cả các bảng và chữ viết đều là của Đức Chúa Trời. Nhưng nay, một phần nào đó của phẩm giá lớn lao đó đã bị suy giảm; vì Môi-se được lệnh mang những hòn đá, khi đã được mài nhẵn bởi tay người, để Đức Chúa Trời có thể viết mười lời trên chúng. Hơn nữa, chúng ta được dạy rằng, những người thánh khiết nhất, quả thật, không thể dâng cho Đức Chúa Trời điều gì (nếu ngay cả họ có thể làm điều đó) ngoài những bảng trơn không có ký tự nào. Toàn bộ chữ viết phải được quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, tác giả của sự thánh khiết. XXIV. Trong khi những điều này đang diễn ra, Đức Chúa Trời lại cấm người Y-sơ-ra-ên đến gần núi, vì, bởi sự thờ hình tượng của họ, họ đã khiến mình trở nên ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời: quả thật, Ngài cũng không cho phép cừu hay bò ăn trong tầm nhìn của nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:3. Chúng ta, con người, có lẽ, có thể đã nghĩ rằng phép lạ sẽ rực rỡ hơn, nếu chữ viết được làm xuất hiện trong chốc lát trên các bảng trần trước mắt mọi người; nhưng nay chữ viết đã được thực hiện trong bí mật, trước một mình Môi-se, để dành một số chỗ cho đức tin, ôm lấy ngay cả điều nó không thấy. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã đủ ngăn chặn sự cãi bướng của lý trí xác thịt; rõ ràng là, Môi-se không mang theo bất kỳ dụng cụ khắc nào, cũng không thể tìm thấy bất kỳ dụng cụ nào trên núi. Vì Đức Chúa Trời sắp đặt sự ban phát giáo lý thiên thượng của Ngài như vậy, để thử nghiệm sự vâng lời và dễ dạy của các tín đồ, và tuy nhiên không để chỗ cho sự nghi ngờ, như Calvin đã nhận xét một cách khéo léo. XXV. Nhưng có một cách khác mà Đức Chúa Trời khẳng định thẩm quyền của luật pháp Ngài; cụ thể là, bằng vẻ rực rỡ phi thường đó lấp lánh trên mặt Môi-se, khi ông xuống khỏi núi, với các bảng chứng cớ trong tay, đến nỗi người Y-sơ-ra-ên không thể nhìn ông, nhưng ông buộc phải đeo một cái màn trên mặt khi phán với họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:30. Điều này cũng là một phần của trang sức và vinh quang của luật pháp, như sứ đồ ám chỉ, 2 Cô-rinh-tô 3:7. Vì nếu chính Môi-se, là một người phục vụ, xuất hiện trong vinh quang nổi bật như vậy, thì chính chức vụ không thể kém vinh quang hơn. Nhưng vì người Y-sơ-ra-ên không thể chịu đựng vẻ rực rỡ đó, đó là một dấu chỉ cho họ biết họ đã lìa xa Đức Chúa Trời bao nhiêu bởi sự vô ơn của họ, những người rất sợ hãi khi nhìn thấy tôi tớ, sự phân biệt này, do đó, thực sự có thể hạ họ xuống; vì Môi-se được ưu đãi với một cái nhìn gần hơn về vinh quang của chính Đức Chúa Trời, và có sự rực rỡ của vinh quang đó trong da mặt mình; trong khi họ, bị kinh hãi, lùi lại khi nhìn thấy một người phàm. Hơn nữa, khi nói rằng, Môi-se, khi phán với Y-sơ-ra-ên, đeo một cái màn trên mặt; điều này là một bằng chứng, rằng những mầu nhiệm lớn và mục đích thật của luật pháp, là “Christ cho sự công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10:4, đã bị giấu kín khỏi họ, 2 Cô-rinh-tô 3:13. Và cuối cùng, sứ đồ nhận xét rằng, vinh quang của mặt Môi-se sẽ bị bãi bỏ như vô ích, 2 Cô-rinh-tô 3:7. Có thể là, vẻ rực rỡ chói lọi này của da ông không kéo dài lâu; ít nhất nó biến mất khi chết; đó là một bằng chứng hữu hình rằng vinh quang của chức vụ Môi-se sau đó sẽ có một thời kỳ để nhường chỗ cho vinh quang nổi bật hơn của chức vụ của Christ. XXVI. Các bảng này đã được đặt trong hòm giao ước dưới nắp thi ân, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:16, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:5, 1 Các Vua 8:9. Không chỉ để được giữ ở đó như một món đồ nội thất quý giá nhất, và một biểu tượng của giao ước thần thượng, nhưng đặc biệt để biểu thị rằng Christ, Đấng được hình bóng bởi hòm, sẽ có luật pháp của Đức Chúa Trời ở giữa lòng Ngài, hay “trong lòng Ngài,” Thi Thiên 40:8, và làm trọn nó một cách hoàn hảo cho dân Ngài: cũng như rằng Christ không chỉ có nắp thi ân hay ngôi thương xót, nhờ đó tội lỗi chúng ta được che phủ, mà còn có luật pháp, là quy tắc của đời sống và chỉ dẫn của lòng biết ơn cho những người được hòa giải với Đức Chúa Trời. XXVII. Trước đây, và cho đến ngày nay, vẫn là một vấn đề tranh luận trong Hội Thánh, liệu

luật pháp của hai bảng, như chúng đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên bởi Môi-se, có nghĩa vụ vĩnh cửu hay không, và có mở rộng ngay cả đến chúng ta là Cơ Đốc nhân hay không. Hieronymus Zanchius Operum, Tom. iv. lib. i. c. 11, Khẳng định rộng rãi, và bằng nhiều lập luận, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân không liên quan gì đến các giới răn đạo đức, như chúng đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên bởi Môi-se; mà chỉ trong chừng mực chúng phù hợp với luật tự nhiên, chung cho mọi dân tộc, và được xác nhận bởi Christ, Đấng mà chúng ta thừa nhận là vua của chúng ta. Và Musculus viết cùng mục đích, Loc. common. de abrogatione legis Mosaicæ. Nhưng trong khi David Pareus đưa ra ý kiến của mình về những ý kiến đối lập của Dominicus a Soto và Bellarmine, người trước phủ nhận rằng chúng ta phải tuân theo luật của Mười Điều Răn, như nó đã được truyền bởi Môi-se; nhưng người sau, ngược lại, khẳng định rằng luật pháp như đã được ban bởi Môi-se cũng ràng buộc chúng ta; mặc dù ông tiền đề (ad libr. Bellarmini de justificatione iv. c. 6.), rằng tranh luận về chức vụ của Môi-se, qua đó luật pháp trước đây đã được công bố, là điều ít quan trọng, miễn là luật pháp, và sự vâng lời nó, đang có hiệu lực hay sức mạnh trong Hội Thánh: tuy nhiên ông nói rằng ý kiến của Bellarmine phải được giữ lại, vì an toàn hơn và đáng ưa thích hơn. Rivet, trong Explicat. Decalog. nghĩ rằng sự khác biệt không nằm ở sự việc, mà ở cách diễn đạt: vì mọi người đều đồng ý rằng, mọi bổn phận đạo đức chứa trong luật pháp, đều phải được tuân giữ vĩnh viễn giữa vòng Cơ Đốc nhân, trong chừng mực chúng là những giới răn tự nhiên, được in dấu trên tâm trí mọi người, bởi Đức Chúa Trời, tác giả của tự nhiên; và vì chúng được chứa trong các luật thành văn như một sự hướng dẫn, chúng là một sự giúp đỡ lớn, không, một sự giúp đỡ cần thiết cho sự yếu đuối và ngu dốt của chúng ta. Tuy nhiên ông dường như nghiêng về quan điểm của Zanchius và Musculus hơn. Chúng tôi sẽ bao gồm ý kiến của chính mình trong các mệnh đề sau. XXVIII. 1. Vì Mười Điều Răn chứa đựng tổng hợp của luật tự nhiên, và, về bản chất của nó, là một và giống như vậy, nên nó có nghĩa vụ vĩnh cửu và phổ quát. Và đến mức này mọi nhà thần học đều đồng ý, chính những người Socinian cũng không ngoại lệ. Xem Volkel. lib. iv. c. 5. XXIX. 2. Chúng ta không chỉ phải thực hiện những bổn phận mà nó đòi hỏi, vì chúng phù hợp với lý trí; và phải tránh những tật xấu trái ngược, vì lý trí tuyên bố chúng là hèn hạ và xấu xa, mà còn dưới khái niệm chính thức này, vì Đức Chúa Trời đã truyền những bổn phận đó, và cấm những tật xấu đó; để thẩm quyền của Ngài với tư cách là Đấng Ban Luật có thể được thừa nhận, và sự tốt lành của chúng ta có bản chất của một sự vâng lời; mà, như vậy, được đặt nền trên thẩm quyền duy nhất của Đấng ra lệnh. Và ai có thể nghi ngờ rằng đó là bổn phận của một thọ tạo có lý trí thừa nhận Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng cai trị tối cao của mình, mà ý muốn của Ngài, không cần tra xét thêm, người phải phục tùng, nói rằng, “Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?” XXX. 3. Dân ngoại, là những người chưa nghe gì về việc ban luật pháp trong đồng vắng, không bị ràng buộc phải tuân giữ luật pháp đó, như nó đã được công bố cho người Y-sơ-ra-ên, mà chỉ như nó được ghi trên lương tâm của chính họ. Do đó sứ đồ nói, “rằng bao nhiêu người đã phạm tội mà không có luật pháp (tức là luật thành văn) cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp,” Rô-ma 2:12. Tức là, sẽ không bị kết án do hậu quả của luật pháp, như đã được truyền cho Y-sơ-ra-ên bằng văn tự, mà do sự vi phạm luật tự nhiên. Tuy nhiên, nếu bất kỳ dân ngoại nào có bất kỳ kiến thức nào về việc ban luật pháp này, họ phải tin rằng, các giới răn của nó đã được phán cho họ không kém gì cho Y-sơ-ra-ên; họ cũng không thể bỏ qua chúng, mà không khinh thường Đức Chúa Trời, và chịu mất sự cứu rỗi. XXXI. 4. Mặc dù các giới răn về sự lương thiện chung, theo một cách đặc biệt nào đó, và với một số hoàn cảnh đặc biệt, ban đầu được chỉ định cho một dân đặc biệt, nhưng chúng vẫn ràng buộc, bởi một thẩm quyền thần thượng, trên mọi người biết rằng Đức Chúa Trời trước đây đã truyền chúng cho người lân cận của họ. Ví dụ, điều Phao-lô viết cho người Rô-ma, không kém ràng buộc đối với chúng ta hơn đối với họ; vì nghĩa vụ được đặt nền trên sự bày tỏ hay khám phá ý muốn và sự vui lòng thần thượng. Do đó, khi Đức Chúa Trời đã nói với bất kỳ người đặc biệt nào, rằng bổn phận này hay bổn phận kia là trách nhiệm của người, như một thọ tạo có lý trí, người phải mang sự giống với hình ảnh thần thượng, mọi người khác, nghe điều này, đều bị ràng buộc vào bổn phận đó như người mà nó được đề xuất lần đầu; không chỉ vì họ nhận thức vấn đề của giới răn đó phù hợp với lý trí, mà còn vì mệnh lệnh đó đã được ban bởi Đức Chúa Trời, bất kể ban đầu nó được ban cho ai. XXXII. 5. Các giới răn chung, ràng buộc mọi người mà chúng được biết đến, vì cớ thẩm quyền của Đấng truyền chúng, có thể được thúc ép trên một số người bằng một số lý do đặc biệt nhất định. Ví dụ, giới răn về sự kiên định trong đức tin của Phúc Âm, có thể được thúc ép trên người Do Thái và dân ngoại từ những động cơ khác nhau; và tuy nhiên giới răn vẫn chung cho cả hai. Như vậy khi Đức Chúa Trời công bố Mười Điều Răn cho người Y-sơ-ra-ên, Ngài gắn thêm một số lý do, mà, theo văn tự, đặc biệt riêng cho họ mà thôi: vì, điều là một bổn phận chung cho mọi người, Ngài vui lòng giới thiệu cho họ một cách đặc biệt. Tuy nhiên trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã công bố những lý do đó, theo cách như vậy để cũng liên quan đến những người khác, bằng cách tương tự, và trong ý nghĩa thần bí của chúng. XXXIII. 6. Vì dân Y-sơ-ra-ên đã cấu thành Hội Thánh vào thời đó, và vì Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời, và Vua của Hội Thánh, đã quy định Mười Điều Răn cho họ, nên cùng một luật pháp đó vẫn giữ hiệu lực của nó trong Hội Thánh, cho đến khi nó bị bãi bỏ lại bởi Vua của Hội Thánh. Chúng ta không nên nghĩ rằng Hội Thánh của Cựu Ước, gồm người Y-sơ-ra-ên, và Hội Thánh của Tân Ước, mặc dù phần lớn gồm dân ngoại, là một dân hoàn toàn khác nhau. Chúng phải được coi là một vương quốc của Christ, Đấng đã làm cho cả hai thành một, Ê-phê-sô 2:14, và Đấng đã tháp chúng ta, khi là ô-li-ve hoang, vào cây ô-li-ve mập đó, Rô-ma 11:17. Và do đó, các luật đã từng được ban cho Hội Thánh bởi Christ là vua, luôn ràng buộc toàn thể Hội Thánh, trừ khi Christ tuyên bố rằng Ngài đã bãi bỏ chúng bằng một thiết lập khác. Nhưng thật vô lý khi tưởng tượng rằng Christ đã bãi bỏ luật đạo đức, trong chừng mực Ngài đã ban nó qua sự trung gian của Môi-se cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và trực tiếp xác nhận cùng một luật pháp đó cho Hội Thánh Cơ Đốc. Vì vì đó là cùng một luật pháp, của cùng một vua, trong cùng một vương quốc, mặc dù vương quốc đó được làm giàu bằng những sự gia tăng mới và những đặc ân mới; tại sao chúng ta phải cho rằng nó bị bãi bỏ và phê chuẩn lại gần như trong cùng một hơi thở? Không, nhiều cân nhắc thuyết phục chúng ta tin rằng, luật của Mười Điều Răn đã được ban cho Hội Thánh để trở thành một quy tắc vĩnh cửu, từ cách nó đã được ban. XXXIV. Vì vì các mệnh lệnh này đã được công bố trước hội chúng của toàn thể Hội Thánh, trong sự nghe của mọi người, trong khi các giới răn khác đã được ban cho một mình Môi-se trong nơi ẩn dật thánh của ông: vì chúng đã được khắc trên các bảng đá bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, với mục đích là, như Calvin nhận xét, giáo lý này có thể còn mãi trong hiệu lực vĩnh cửu: và vì chúng, và chỉ chúng mà thôi, đã được đặt vào hòm giao ước, dưới cánh và sự bảo vệ của chính Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã bày tỏ một cách rõ ràng bằng rất nhiều đặc ân, rằng lý do của các giới răn đó rất khác với lý do của các giới răn khác, chỉ được áp đặt trên Hội Thánh trong một thời gian. XXXV. Từ những điều này sự liều lĩnh của một nhà giáo lý vấn đáp gần đây xuất hiện, người khẳng định rằng mười điều răn đã được viết trên các bảng đá, để cho thấy rằng chúng sẽ tiếp tục có hiệu lực chừng nào các bảng đó còn tồn tại; nhưng, rằng khi các bảng bị mất, luật pháp được viết trên chúng sẽ bị bãi bỏ: và rằng chúng đã được đặt trong hòm giao ước, để biểu thị rằng chúng có cùng bản chất với hòm và giao ước đó, tức là, có bản chất tàn tạ hay hư mất. Nhưng nếu điều này là đúng, sẽ suy ra rằng, người Y-sơ-ra-ên, từ sự phá hủy của đền thờ thứ nhất, khi hòm với các bảng luật pháp bị mất, đã được giải phóng khỏi quyền lực ràng buộc của Mười Điều Răn; và rằng không có sự khác biệt giữa Mười Điều Răn và các nghi lễ khác, hòm như là trung tâm của các nghi lễ; không, rằng Mười Điều Răn về phương diện này kém hơn các nghi lễ khác, vì các nghi lễ sau tiếp tục cho đến khi Christ đến, nhưng Mười Điều Răn đã bị bãi bỏ bởi sự lưu đày Ba-by-lôn. Tất cả những quan niệm đó đều sai lầm, và xa rời mọi thần học lành mạnh, đến nỗi chúng gần như có vẻ bất kính. XXXVI. Chúng ta có thể thêm rằng, Christ đã tuyên bố, “Ngài đến không phải để phá hủy, nhưng để làm trọn luật pháp,” Ma-thi-ơ 5:17. Phá hủy ở đó có nghĩa là bãi bỏ, và giải phóng con người khỏi nghĩa vụ của nó, như xuất hiện từ câu 19. Nhưng Christ nói về luật của Mười Điều Răn, chúng ta thu thập từ điều tiếp theo, nơi Ngài giải thích các giới răn của luật đó, và giới thiệu chúng cho các môn đồ Ngài. Và khi Phao-lô, Rô-ma 13:9, và Gia-cơ chương 2:8, 11, khắc sâu các giới răn của luật pháp trên Cơ Đốc nhân, bằng cùng những thuật ngữ mà chúng đã được truyền bởi Môi-se cho Y-sơ-ra-ên, họ không nhấn mạnh vào cân nhắc này, rằng chúng phù hợp với sự chỉ dẫn của lý trí đúng đắn, hay đã được Christ phê chuẩn lại, mà rằng chúng đã được Đức Chúa Trời công bố và viết ra trước đây như vậy. Không, Ê-phê-sô 6:2, sứ đồ không chỉ nhấn mạnh vào lời hứa đã được gắn vào điều răn thứ năm, mà còn vào trật tự của các giới răn, giới thiệu sự tôn kính hay quan tâm đến cha mẹ từ lập luận này, rằng đây là “điều răn đầu tiên với lời hứa.” Nhưng nếu Mười Điều Răn, như nó đã được truyền trước đây cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, không liên quan đến Cơ Đốc nhân, lập luận đó của sứ đồ (điều mà xin đừng để chúng ta nói) sẽ không có sức mạnh với Cơ Đốc nhân. XXXVII. Cuối cùng, nếu Mười Điều Răn, như nó đã được ban trước đây cho Hội Thánh, nay không ràng buộc Hội Thánh đó, nó hẳn phải đã bị Đức Chúa Trời thu hồi, và bị Christ bãi bỏ; cả hai điều đều vô lý. Vì ai sẽ táo bạo đến mức cho rằng Đức Chúa Trời phán theo cách này? “Quả thật đó là ý muốn của Ta, rằng các ngươi tuân giữ những giới răn tự nhiên đó, mà Ta trước đây đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên trong luật pháp, đã được công bố với sự long trọng như vậy; nhưng trong tương lai, Ta sẽ không muốn các ngươi bị ràng buộc vào chúng, vì cớ mệnh lệnh của Ta, mà vì tự nhiên đòi hỏi nó.” Và tại sao Christ phải bãi bỏ các giới răn đã ban cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, để trực tiếp ban lại chính những giới răn đó cho Hội Thánh Cơ Đốc? Chưa kể rằng, không có dấu hiệu nhỏ nhất nào về bất kỳ sự bãi bỏ như vậy trong Kinh Thánh. XXXVIII. Tuy nhiên chúng ta không phủ nhận rằng luật pháp của giao ước việc làm đã bị Christ bãi bỏ trong sự xét theo giao ước của nó. Thứ nhất. Về sự nghiêm khắc của nó, đòi hỏi ở chính con người một sự vâng lời hoàn hảo trong mọi phần và mức độ, như điều kiện của sự xưng công chính, và điều đó mà không có bất kỳ lời hứa nào về Thánh Linh và ân điển thánh hóa. Thứ hai. Về sự nguyền rủa mà nó đe dọa đối với mọi người lệch khỏi nó dù là ít nhất. Và theo nghĩa này Phao-lô nói, “rằng chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14, mặc dù về quan hệ quy phạm của nó, hay như nó là quy tắc của đời sống và cách cư xử, nó thậm chí không bị Christ bãi bỏ hay hủy bỏ trong một khoảnh khắc. “Vậy chúng ta qua đức tin có làm vô hiệu luật pháp không? Đức Chúa Trời cấm, phải, chúng ta thiết lập luật pháp,” Rô-ma 3:31. Về phương diện đó Cơ Đốc nhân không kém ở dưới Mười Điều Răn, hơn người Do Thái trước đây: và điều đó không chỉ vì các giới răn của nó công chính và thánh khiết, mà còn vì chúng là những mệnh lệnh, đã được công bố trước đây với rất nhiều uy nghi và lộng lẫy: hay, điều gần như giống hệt, không chỉ vì cớ giáo lý chúng chứa đựng, mà còn vì thẩm quyền của Đấng Cai Trị tối cao. XXXIX. Bây giờ chúng ta hãy xét công dụng của luật pháp này trong mọi thời đại của thế giới: và điều này có thể được xét hoặc một cách tuyệt đối và tự nó, hoặc một cách tương đối, liên quan đến một điều kiện hay tình trạng nhất định của con người. Tự nó, luật pháp là, thứ nhất, Một sự biểu thị của đức hạnh thật, một sự phác họa của sự tốt lành bên trong và bên ngoài, và một bản sao của sự thánh khiết đó, xứng đáng với Đức Chúa Trời. Thứ hai, Một sự chứng minh về con đường, mà một thọ tạo có lý trí có thể đến có sự thông công vinh quang với Đức Chúa Trời: “Điều mà nếu một người làm, người sẽ sống trong chúng,” Lê-vi Ký 18:5. “Điều răn đã được định cho sự sống,” Rô-ma 7:10. Không ai đạt đến sự sống ngoài bởi luật pháp này, phải được làm trọn hoặc bởi chính con người, hoặc một Đấng bảo lãnh cho người. Thứ ba, Một mệnh lệnh của Đấng Cai Trị Tối Cao, ràng buộc mọi người phải vâng lời, dưới sự đe dọa của sự chết đời đời, Lê-vi Ký 18:2, 3, 4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. XL. Tình trạng của con người, mà luật pháp có những quan hệ đặc biệt, là ba: tức là tình trạng đầu tiên, tình trạng sa ngã, và tình trạng được phục hồi của người. Trong tình trạng đầu tiên của người, luật pháp đối với con người là, thứ nhất, quy tắc của bản chất người và của mọi hành động của người, mà người tự nguyện, và với sự hài lòng lớn nhất của linh hồn, đã tuân theo. Thứ hai, Trang sức đẹp đẽ xuất sắc nhất của con người, như được đóng dấu và in dấu bởi bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời trên tâm trí người. Thứ ba, Điều kiện của giao ước việc làm, mà chính con người phải thực hiện để đạt được phước hạnh và hạnh phúc viên mãn. XLI. Trong tình trạng sa ngã của người, luật pháp phục vụ, thứ nhất, Để khám phá và thuyết phục con người về tội lỗi của mình, Rô-ma 3:20. “Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.” Và các giới răn của luật pháp làm điều này theo hai cách. Trước tiên, như trong một tấm gương, chúng khám phá cho con người sự hèn hạ của cả đời sống và hành động của mình, Gia-cơ 1:23. Sau đó bằng đức tính gây khó chịu của nó, qua đó, vì cớ sự hư hoại của con người, nó khuấy động tội lỗi, vốn nếu không sẽ nằm im; đến nỗi, như một người bị cọ xát bởi một dây cương, tội lỗi càng bị cấm và kiềm chế nghiêm ngặt, nó càng chống lại và đối kháng một cách mãnh liệt, mọi điều giữ nó lại đều gây khó chịu cho nó. Sứ đồ minh họa điều này một cách xuất sắc, Rô-ma 7:7, 13. Thứ hai, Để tuyên bố sự nguyền rủa chống lại con người; điều nó làm bằng những lời đe dọa của nó: “Bây giờ chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp phán, nó phán cho những người ở dưới luật pháp; để mọi miệng có thể bị chặn lại, và cả thế giới có thể trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:19. Thứ ba, Để là một sự kiềm chế trên con người, và đưa họ đến một số cách cư xử lương thiện bên ngoài, để bảo tồn chính phủ dân sự, và ngăn chặn sự hủy diệt của nhân loại bởi những tội ngoại tình, cướp bóc, áp bức và những tội ác ghê tởm tương tự. Sứ đồ dường như đặc biệt ám chỉ chức vụ này của luật pháp, 1 Ti-mô-thê 1:9, khi ông nói, “Rằng luật pháp không được lập cho một người công chính, nhưng cho kẻ vô luật pháp và không vâng phục, cho kẻ vô đạo và cho tội nhân,” v.v. Vì ông cho thấy rằng nó là một dây cương cho những dục vọng thịnh hành đó của xác thịt, vốn nếu không sẽ buông thả một cách vô độ. Thứ tư, Để đưa tội nhân đến với Christ: “Vì, Christ là cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10:4. “Luật pháp là thầy giáo của chúng ta để đưa chúng ta đến với Christ,” Ga-la-ti 3:24. Điều này không chỉ đúng với luật nghi lễ, mà còn với luật của Mười Điều Răn, luật này đưa đến với Christ theo hai cách này: trước tiên, vì nó thực sự giữ một người được chọn, trong khi ở trong tình trạng chưa được cải đạo, ở một mức độ nào đó, trong con đường bổn phận của mình, để người không ngoan cố bỏ qua mọi quan tâm đến sự công chính và linh hồn mình. Vì, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa cai trị, những dục vọng tội lỗi bùng phát ở đó theo cách như vậy mà linh hồn, chịu trách nhiệm về chúng, có nguy cơ chìm vào sự lãng quên và khinh thường Đức Chúa Trời: và chúng thực sự sẽ làm điều này, nếu Chúa không đặt một rào cản vào đó bằng phương thuốc này của luật pháp Ngài. Nhưng chủ yếu luật pháp đưa đến với Christ, vì nó lột bỏ con người mọi sự tự tin vào sự tốt lành và công chính của chính mình, và, bằng một sự thừa nhận về sự khốn khổ của mình, hạ người xuống một cách sâu sắc, để như vậy người có thể được chuẩn bị để nỗ lực đạt được điều mà trước đây người nghĩ mình không cần đến. XLII. Trong tình trạng phục hồi, luật pháp dạy tín đồ, thứ nhất, Sự vâng lời mà Christ đã thực hiện cho họ hoàn hảo đến mức nào, và họ mắc nợ Ngài bao nhiêu, vì Ngài, Đấng là Chúa của luật pháp, đã tự đặt mình dưới nó vì họ, không chỉ để vâng theo các giới răn của nó, mà còn để chịu đựng sự nguyền rủa, để Ngài có thể cứu chuộc họ khỏi luật pháp, Ga-la-ti 4:4, 5. Thứ hai, Họ vẫn còn cách xa sự hoàn hảo của sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi bao nhiêu, để đưa họ tốt hơn đến sự khiêm nhường, và đến sự phủ nhận mọi sự tự công chính, Phi-líp 3:8, 9; và một sự khao khát một sự hoàn hảo phước hạnh, Rô-ma 7:24. Thứ ba, Quy tắc của lòng biết ơn của họ là gì, và dấu mốc mà họ phải nhắm đến, Phi-líp 3:12; 1 Ti-mô-thê 1:5. Thứ tư, và cuối cùng, Nó làm chứng cho, chấp thuận, và khen ngợi những khởi đầu của sự nên thánh, và an ủi những người là người Y-sơ-ra-ên thật, là những người “thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong.” Luật pháp làm điều này không phải từ thẩm quyền của chính nó, vốn không thể chấp nhận bất cứ điều gì ngoài điều hoàn toàn thánh khiết, và kết án mọi điều bị vấy bẩn dù chỉ một đốm nhỏ nhất; mà từ thẩm quyền của ân điển của Christ, Đấng mà nay nó phục vụ, và theo lệnh của Ngài nó khen ngợi ngay cả những việc làm không hoàn hảo của tín đồ, tuyên bố chúng là chân thành, và đến mức đó chấp thuận chúng như phù hợp với chính nó; và theo nghĩa đó sự công chính của luật pháp được làm trọn trong những người, “không bước theo xác thịt nhưng theo Thánh Linh,” Rô-ma 8:4. XLIII. Trên mười lời hay điều răn này Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước với Y-sơ-ra-ên. “Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập một giao ước với chúng ta tại Hô-rếp,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2. Đến nỗi mười lời được gọi là “những lời của giao ước,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; và “chính giao ước,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13; không, các bảng mà chúng được viết trên được gọi là “các bảng của giao ước,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:9. Kế hoạch của giao ước này là hợp đồng đó mà Đức Chúa Trời đã bước vào với Y-sơ-ra-ên một ít trước khi luật pháp được ban, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6, 8. Sự phê chuẩn long trọng của nó đã được thực hiện bởi những dấu hiệu được ghi lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, tiếp theo. XLIV. Sự quy định về phía Đức Chúa Trời đã được công bố trong những lời này, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6. “Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là một kho báu đặc biệt cho Ta trên mọi dân: vì cả trái đất là của Ta. Và các ngươi sẽ là cho Ta một vương quốc của các thầy tế lễ và một dân thánh.” Chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời, bằng những lời này, đòi hỏi Y-sơ-ra-ên thực hiện sự vâng lời hoàn hảo trong mọi phần và mức độ, như điều kiện của giao ước. Vì trong trường hợp đó toàn bộ đề xuất này sẽ không là gì ngoài một dấu hiệu của một sự nguyền rủa không thể tránh khỏi; vì hoàn toàn không thể cho con người tội lỗi đưa ra một sự tuân giữ hoàn hảo như vậy, ngay cả khi người được tái sinh và nên thánh. Nhưng một đề xuất có điều kiện trên một điều kiện không thể là tương đương với một sự từ chối tuyệt đối. Quả thật đúng là, luật pháp, được xét như một quy tắc, không thể không ra lệnh một sự thánh khiết hoàn toàn hoàn hảo trong mọi phương diện: điều chúng tôi đã chứng minh một cách chuyên biệt ở nơi khác: nhưng trường hợp khác, khi một điều gì đó được đòi hỏi như điều kiện của một giao ước. Quả thật con người vẫn bị ràng buộc vào sự thánh khiết hoàn hảo, đến mức sự lệch lạc nhỏ nhất là một tội lỗi: nhưng tuy nhiên giả sử một giao ước ân điển, trong số những lợi ích của nó là sự tha thứ tội lỗi, Đức Chúa Trời quy định với dân Ngài theo cách này; nếu, với sự chân thành của lòng, các ngươi giữ các giới răn Ta, và phục hồi khỏi những lần sa ngã của các ngươi bằng sự ăn năn đổi mới, Ta sẽ trên cơ sở đó ban cho các ngươi một bằng chứng rằng Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi. Do đó ở đây Ngài đòi hỏi một sự tuân giữ chân thành, mặc dù không, trong mọi phương diện, hoàn hảo các mệnh lệnh của Ngài. XLV. Trên điều kiện đó Ngài hứa cho họ không chỉ những phước hạnh thuộc thời gian, như sở hữu đất Ca-na-an, và một đời sống bình an ở đó, dồi dào mọi sự dư dật của mọi điều đáng mong muốn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; mà còn thuộc linh và đời đời, khi Ngài nói rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ và họ là dân Ngài, theo nghĩa đó Ngài đã hứa đất cho các tổ phụ tin kính: “Để Ngài có thể thiết lập ngươi hôm nay làm một dân cho chính Ngài, và để Ngài có thể là Đức Chúa Trời cho ngươi, như Ngài đã phán với ngươi, và như Ngài đã thề với tổ phụ ngươi, với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:13. So sánh Giê-rê-mi 7:22, 23. Nhưng những lời này bao gồm sự sống đời đời, và sự sống lại của thân thể, chúng ta học được từ Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 23:32. XLVI. Đối với sự quy định này của Đức Chúa Trời, người Y-sơ-ra-ên đã đồng ý, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8: “Và toàn dân cùng nhau đáp, và nói, Mọi điều Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm.” Điều họ lặp lại khi luật pháp được công bố, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3: “Và toàn dân đáp bằng một tiếng, và nói, Mọi lời Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm.” Những người tin kính trong vòng người Y-sơ-ra-ên, ý thức được sự bất lực và nhiều sự yếu đuối của chính mình, đã hứa một cách khiêm nhường, nương cậy bằng đức tin vào những ảnh hưởng ân điển của sức mạnh thần thượng, và sự vâng lời, quả thật không hoàn hảo (vì điều đó sẽ là mắc tội nói dối), nhưng tuy nhiên chân thành, và hoàn toàn không giả dối. Những người khác, vì họ không chú ý đúng mức hoặc đến sự hoàn hảo thuộc linh của luật pháp, hoặc đến sự bất lực tự nhiên của chính mình, đã liều lĩnh và hỗn loạn ràng buộc mình vào sự tuân giữ mọi giới răn. Tuy nhiên những lời này tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận đến mức đó, vì bằng chúng họ đã làm chứng một mức độ nào đó của sự sẵn sàng của linh hồn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:33, 34, 35. XLVII. Bây giờ liên quan đến giao ước này, được lập trên mười điều răn, người ta tra xét liệu nó là một giao ước việc làm, hay một giao ước ân điển? Chúng tôi xét thấy thích hợp để tiền đề một số điều, trước khi xác định câu hỏi này. Và trước tiên, chúng tôi nhận xét rằng, trong chức vụ của Môi-se đã có một sự lặp lại của giáo lý liên quan đến luật pháp của giao ước việc làm. Vì cả chính những giới răn đó được khắc sâu, mà trên đó giao ước việc làm đã được đặt nền, và tạo thành điều kiện của giao ước đó; và câu đó được lặp lại, “điều mà nếu một người làm người sẽ sống trong chúng,” Lê-vi Ký 18:5; Ê-xê-chi-ên 20:11, 13; bằng công thức đó, sự công chính đến từ luật pháp được mô tả, Rô-ma 10:5. Và sự kinh hãi của giao ước việc làm được tăng lên bởi những lời đe dọa lặp lại; và tiếng đó được nghe, “Đáng nguyền rủa cho kẻ không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm theo chúng,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Bây giờ sứ đồ tuyên bố rằng đây là sự nguyền rủa của luật pháp, như luật pháp đối lập với đức tin, hay giao ước ân điển. Ga-la-ti 3:10, 12. Không, vì sự đòi hỏi vâng lời nghiêm ngặt dưới chức vụ của Môi-se, những lời hứa về ân điển thuộc linh và cứu rỗi hiếm hoi và mờ tối hơn, mức độ của Thánh Linh được ban cho người Y-sơ-ra-ên khan hiếm và ngắn ngủi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4; và, ngược lại, sự tuyên bố nguyền rủa thường xuyên và rõ ràng; do đó chức vụ của Môi-se được gọi là, “chức vụ của sự chết và sự đoán phạt,” 2 Cô-rinh-tô 3:7, 9: chắc chắn vì nó nhắc đến sự đoán phạt của tội nhân, và buộc người Y-sơ-ra-ên phải ký vào đó. XLVIII. Thứ hai, chúng tôi nhận xét đặc biệt hơn rằng, khi luật pháp được ban từ núi Si-na-i hay Hô-rếp đã có một sự lặp lại của giao ước việc làm. Vì những dấu hiệu khủng khiếp đó về sấm sét và chớp nhoáng, về một trận động đất, một làn khói dày và bóng tối đen, đã được thích nghi để đánh vào Y-sơ-ra-ên bằng sự kinh hãi lớn. Và việc đặt ranh giới và giới hạn xung quanh núi, qua đó người Y-sơ-ra-ên bị giữ ở một khoảng cách khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đã quở trách họ về sự phân cách đó mà tội lỗi đã tạo ra giữa Đức Chúa Trời và họ. “Nói một lời, bất cứ điều gì chúng ta đọc, Xuất Ê-díp-tô Ký 19 (Calvin nói, về Hê-bơ-rơ 12:19) đều nhằm mục đích thông báo cho dân chúng, rằng Đức Chúa Trời lúc đó đã lên tòa án của Ngài, và bày tỏ mình như một Thẩm Phán công bằng. Nếu một con vật vô tội tình cờ đến gần, Ngài ra lệnh nó bị đâm bằng một phi tiêu; tội nhân phải chịu hình phạt đau đớn hơn bao nhiêu, những người ý thức được tội lỗi của mình, không, và biết mình bị luật pháp cáo trạng, như có tội về sự chết đời đời.” Xem cùng tác giả về Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1, 16. Và sứ đồ về vấn đề này, Hê-bơ-rơ 12:18–22, đặt núi Si-na-i đối lập với núi Si-ôn, những sự kinh hãi của luật pháp đối lập với sự ngọt ngào của Phúc Âm. XLIX. Thứ ba, Tuy nhiên, chúng ta không nên tưởng tượng rằng, giáo lý của giao ước việc làm đã được lặp lại, để thiết lập lại một giao ước như vậy với người Y-sơ-ra-ên, mà trong đó họ phải tìm kiếm sự công chính và sự cứu rỗi. Vì chúng tôi đã chứng minh, quyển i. chương ix. tiết 20. rằng điều này không thể được đổi mới theo cách đó với một tội nhân, vì cớ công lý và chân thật của Đức Chúa Trời, và bản chất của giao ước việc làm, vốn không chấp nhận sự tha thứ tội lỗi. Xem thêm Hornbeck, Theol. Pract., tom. ii. p. 10. Ngoài ra, nếu người Y-sơ-ra-ên được dạy tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp, thì luật pháp đã trái với lời hứa được lập cho các tổ phụ nhiều thời đại trước. Nhưng nay sứ đồ nói, Ga-la-ti 3:17: “Giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Christ, luật pháp đến sau bốn trăm ba mươi năm, không thể hủy bỏ, để làm cho lời hứa trở nên vô hiệu.” Do đó, người Y-sơ-ra-ên đã được nhắc nhở như vậy về giao ước việc làm, để thuyết phục họ về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, để đẩy họ ra khỏi chính mình, để cho họ thấy sự cần thiết của một sự đền tội, và để ép buộc họ đến với Christ. Và như vậy việc họ được đưa đến sự nhớ lại giao ước việc làm như vậy có xu hướng thúc đẩy giao ước ân điển. L. Thứ tư, Cũng kèm theo việc ban luật pháp này là sự lặp lại của một số điều thuộc về giao ước ân điển. Vì, việc Đức Chúa Trời đề xuất một giao ước hữu nghị cho con người tội lỗi, gọi chính Ngài là Đức Chúa Trời của người, (ít nhất theo nghĩa nó được nói cho những người được chọn trong Y-sơ-ra-ên), lấy bất kỳ dân nào, tách biệt khỏi những người khác, làm kho báu đặc biệt của Ngài, chỉ định cho họ đất Ca-na-an như một vật bảo đảm của thiên đàng, hứa ân điển của Ngài cho những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài, và giới hạn sự báo thù được tuyên bố chống lại các môn đồ trong những giới hạn nhất định, và những điều tương tự; những điều này bày tỏ một cách rõ ràng một giao ước ân điển: và nếu không giả sử sự bảo lãnh của Đấng Mê-si, nó không thể, phù hợp với công lý và chân thật thần thượng, được đề xuất cho con người là một tội nhân. Calvin nói một cách sáng suốt về Xuất Ê-díp-tô Ký 19:17: “Bằng những lời này chúng ta được dạy rằng, những điềm lạ hay dấu hiệu này đã không được ban để đẩy dân chúng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; họ cũng không bị đánh bằng bất kỳ sự kinh hãi nào, để làm cho tâm trí họ thêm cay đắng bằng một sự căm ghét sự hướng dẫn; nhưng giao ước của Đức Chúa Trời không kém đáng yêu hơn đáng sợ. Vì họ được lệnh đi ra gặp Đức Chúa Trời, để trình diện mình với một tình cảm sẵn sàng của linh hồn để vâng lời Ngài. Điều này không thể xảy ra, trừ khi họ đã nghe điều gì đó trong luật pháp ngoài các giới răn và lời đe dọa.” Xem thêm Tilenus Syntagm, pt. i. disp. xxxiii. § 18, 19, 20, 28, 29. LI. Đã tiền đề những nhận xét này, tôi trả lời câu hỏi. Giao ước được lập với Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i không phải là giao ước việc làm một cách chính thức. Thứ nhất. Vì giao ước đó không thể được đổi mới với tội nhân, theo nghĩa như vậy để nói, nếu, trong tương lai, ngươi sẽ thực hiện một cách hoàn hảo mọi trường hợp vâng lời, ngươi sẽ được xưng công chính bởi điều đó, theo giao ước việc làm. Vì bởi điều này, sự tha thứ những tội lỗi trước sẽ được giả thiết trước, điều mà giao ước việc làm loại trừ. Thứ hai. Vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo từ Y-sơ-ra-ên, như một điều kiện của giao ước này, như một nguyên nhân để đòi phần thưởng; mà sự vâng lời chân thành, như một bằng chứng của sự kính sợ và lòng biết ơn. Thứ ba. Vì nó không kết luận Y-sơ-ra-ên dưới sự nguyền rủa, theo nghĩa đặc biệt của giao ước việc làm, nơi mọi hy vọng tha thứ bị cắt đứt, nếu họ phạm tội dù trong trường hợp nhỏ nhất. LII. Tuy nhiên, những người Y-sơ-ra-ên xác thịt, không chú ý đến mục đích hay ý định của Đức Chúa Trời, như họ phải, đã hiểu sai ý nghĩa thật của giao ước đó, ôm lấy nó như một giao ước việc làm, và bởi nó tìm kiếm sự công chính. Phao-lô tuyên bố điều này, Rô-ma 9:31, 32: “Nhưng Y-sơ-ra-ên theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt đến luật pháp của sự công chính; tại sao? Vì họ tìm kiếm nó không phải bởi đức tin, nhưng như thể bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp phải hòn đá vấp phạm đó.” Cùng mục đích đó là, Ga-la-ti 4:24, 25, ông so sánh với người Ích-ma-ên những người Y-sơ-ra-ên, trong khi họ lưu lại trong đồng vắng của A-ra-bi, là đất nước của những người trước, là những người sinh ra để làm nô lệ cho mẹ của họ là A-ga, hay giao ước của núi Si-na-i, và thiếu sự công chính thật, sẽ, với Ích-ma-ên, cuối cùng bị đuổi ra khỏi nhà của Cha thiên thượng của họ. Vì, tại nơi đó Phao-lô không xét giao ước của núi Si-na-i như

tự nó, và trong ý định của Đức Chúa Trời, được ban cho những người được chọn, mà như bị lạm dụng bởi những người xác thịt và giả hình. Hãy để Calvin lại phán: “Sứ đồ tuyên bố rằng, bởi con cái của Si-na-i, ông có ý chỉ những kẻ giả hình, những người cuối cùng bị đuổi ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và bị tước quyền thừa kế. Vậy thì, dòng dõi nô lệ đó, mà ông nói đến ở đó, là gì? Chắc chắn đó là những người lạm dụng luật pháp một cách hèn hạ, và không hình dung điều gì về nó ngoài điều nô lệ. Các tổ phụ tin kính đã sống dưới Cựu Ước không như vậy. Vì dòng dõi nô lệ của luật pháp không ngăn cản họ có Giê-ru-sa-lem thuộc linh làm mẹ của họ. Nhưng những người bám vào luật pháp trần trụi, và không thừa nhận phép dạy dỗ của nó, qua đó họ được đưa đến với Christ, mà lại biến nó thành một chướng ngại cho việc họ đến với Ngài; những người này là người Ích-ma-ên (vì Morlorat đọc như vậy, và tôi nghĩ là đúng) sinh ra để làm nô lệ.” Do đó, mục đích của sứ đồ, tại nơi đó, không phải là dạy chúng ta rằng, giao ước của núi Si-na-i không là gì ngoài một giao ước việc làm, hoàn toàn đối lập với giao ước Phúc Âm; mà chỉ là những người Y-sơ-ra-ên thô thiển đã hiểu sai ý muốn của Đức Chúa Trời, và lạm dụng giao ước của Ngài một cách hèn hạ; như mọi người như vậy làm khi tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp. Xem lại Calvin về Rô-ma 10:4. LIII. Nó cũng không phải là một giao ước ân điển một cách chính thức; vì giao ước đó không chỉ đòi hỏi sự vâng lời, mà còn hứa và ban sức mạnh để vâng lời. Vì, giao ước ân điển được làm cho biết như vậy, Giê-rê-mi 32:39: “Và Ta sẽ ban cho họ một lòng, và một đường, để họ kính sợ Ta mãi mãi.” Nhưng một lời hứa như vậy không xuất hiện trong giao ước được lập tại núi Si-na-i. Không, Đức Chúa Trời, chính vì lý do này, phân biệt giao ước ân điển mới với giao ước Si-na-i, Giê-rê-mi 31:31–33. Và Môi-se công bố lớn tiếng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, “Tuy nhiên Chúa chưa ban cho các ngươi một lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Chắc chắn những người được chọn trong vòng Y-sơ-ra-ên đã đạt được điều này. Tuy nhiên không phải bởi giao ước này, vốn quy định sự vâng lời, nhưng không ban quyền năng cho nó; mà bởi giao ước ân điển, cũng thuộc về họ. LIV. Vậy thì nó là gì? Nó là một giao ước quốc gia giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, qua đó Y-sơ-ra-ên hứa với Đức Chúa Trời một sự vâng lời chân thành đối với mọi giới răn của Ngài; đặc biệt là đối với mười lời. Đức Chúa Trời, mặt khác, hứa với Y-sơ-ra-ên rằng, một sự tuân giữ như vậy sẽ được Ngài chấp nhận, và không thiếu phần thưởng của nó, cả trong đời này và trong đời sau, cả về linh hồn và thân thể. Lời hứa hỗ tương này giả sử một giao ước ân điển. Vì, nếu không có sự trợ giúp của giao ước ân điển, con người không thể hứa một cách chân thành sự tuân giữ đó; và tuy nhiên việc một sự tuân giữ không hoàn hảo được Đức Chúa Trời chấp nhận hoàn toàn là nhờ giao ước ân điển. Nó cũng giả sử giáo lý của giao ước việc làm, mà sự kinh hãi của nó được tăng lên bởi những dấu hiệu khủng khiếp đó kèm theo nó, họ phải được kích thích để ôm lấy giao ước đó của Đức Chúa Trời. Do đó, thỏa thuận này là một hệ quả của cả giao ước ân điển và việc làm; nhưng một cách chính thức không phải là cái này hay cái kia. Một thỏa thuận và sự đổi mới giao ước tương tự giữa Đức Chúa Trời và người tin kính là thường xuyên; cả quốc gia và cá nhân. Về loại trước xem Giô-suê 24:22, 2 Sử Ký 15:12, 2 Các Vua 23:3, Nê-hê-mi 10:29. Về loại sau, Thi Thiên 119:106. Chắc chắn rằng trong các phân đoạn chúng tôi đã nêu, có nhắc đến một giao ước nào đó giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nếu ai hỏi tôi nó thuộc loại nào, là việc làm hay ân điển? Tôi sẽ trả lời, nó một cách chính thức không phải là cả hai; mà là một giao ước của lòng tin kính chân thành, giả sử cả hai. LV. Do đó câu hỏi, rất được tranh luận ngày nay, có thể được quyết định; cụ thể là, liệu mười lời có phải không là gì ngoài hình thức của giao ước ân điển? Điều này, tôi nhận thức, hoàn toàn không phải là một cách nói chính xác. Vì, vì một giao ước theo nghĩa nghiêm ngặt, bao gồm một thỏa thuận hỗ tương; điều đúng ra là hình thức của giao ước phải chứa thỏa thuận hỗ tương nói trên. Nhưng mười lời chỉ chứa một sự quy định về bổn phận được rào chắn một mặt bằng những lời đe dọa, lấy từ giao ước việc làm; mặt khác, bằng những lời hứa, thuộc về giao ước ân điển. Do đó Kinh Thánh, khi nói một cách đúng đắn, nói rằng một giao ước đã được lập trên mười lời này, hay צל פי, theo nội dung của những lời đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27; phân biệt chính giao ước, bao gồm một thỏa thuận hỗ tương với mười lời, chứa các điều kiện của nó. Hình thức của giao ước được trưng bày bởi những lời đó, mà chúng tôi đã trích dẫn từ Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6, 8. Tôi không phủ nhận rằng mười điều răn thường được gọi trong Kinh Thánh là giao ước của Đức Chúa Trời. Nhưng đồng thời, không ai có thể không biết rằng, thuật ngữ giao ước, ברית, có nhiều ý nghĩa khác nhau trong tiếng Hê-bơ-rơ, và thường không có nghĩa gì ngoài một giới răn, như Giê-rê-mi 34:13, 14. Như vậy Môi-se tự giải thích về vấn đề này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13. “Và Ngài tuyên bố cho các ngươi giao ước của Ngài, mà Ngài truyền cho các ngươi thực hiện, tức là mười điều răn.” Do đó chúng được gọi là một giao ước bằng một phép synecdoche, vì chúng chứa những giới răn đó, mà Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt giao ước của Ngài trước họ, đòi hỏi người Y-sơ-ra-ên tuân giữ, và họ đã tự ràng buộc mình bằng giao ước vào đó. LVI. Do đó, mười lời, hay điều răn, không phải là hình thức của một giao ước theo nghĩa đúng đắn, mà là quy tắc của bổn phận; càng không phải là hình thức của giao ước ân điển; vì giao ước đó, theo ý nghĩa nghiêm ngặt của nó, bao gồm chỉ những lời hứa đơn thuần, và, vì nó liên quan đến những người được chọn, có bản chất của một chúc thư, hay di chúc cuối cùng, hơn là của một giao ước theo nghĩa nghiêm ngặt, và không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào; như chúng tôi đã giải thích và chứng minh rộng rãi, quyển iii. chương i. tiết 8. v.v. Và Giê-rê-mi đã cho chúng ta thấy rằng, hình thức của giao ước ân điển, bao gồm những lời hứa tuyệt đối, chương 31:33, và 32:38–40. Tương tự như vậy Ê-sai, chương 54:10. LVII. Ít nhất không thể nói rằng, mười lời không là gì ngoài hình thức của giao ước ân điển, vì chúng ta có thể coi chúng như có quan hệ với bất kỳ giao ước nào. Chúng có thể được xét theo hai cách. Thứ nhất. Chính xác như một luật pháp. Thứ hai. Như một công cụ của giao ước. Như một luật pháp, chúng là quy tắc của bản chất và hành động của chúng ta, mà Ngài đã quy định, Đấng có quyền ra lệnh. Điều này chúng đã là từ ban đầu, điều này chúng vẫn là, và điều này chúng sẽ tiếp tục là, dưới bất kỳ giao ước nào, hay trong bất kỳ tình trạng nào con người sẽ ở. Như một công cụ của giao ước, chúng chỉ ra con đường đến sự cứu rỗi đời đời; hay chứa điều kiện để hưởng sự cứu rỗi đó; và điều đó cả dưới giao ước ân điển và việc làm. Nhưng với sự khác biệt này; rằng dưới giao ước việc làm, điều kiện này được đòi hỏi phải được thực hiện bởi chính con người; dưới giao ước ân điển nó được đề xuất, như đã được thực hiện, hay sẽ được thực hiện bởi một Đấng trung gian. Những điều, mà chính những người đó, mà chúng ta hiện đang tranh luận với họ, sẽ không dám phủ nhận. CHƯƠNG V: Về Giáo Lý Của Các Tiên Tri I. Kế hoạch chúng tôi đã vạch ra trước đây nay phải đòi hỏi chúng tôi nói một ít về những điều đó từ chính Môi-se và các tiên tri tiếp theo, mà họ đã công bố liên quan đến con người, các bản chất, các tình trạng, các chức vụ, và các phước hạnh của Đấng Mê-si. Và sẽ dễ dàng cho thấy rằng, không điều gì đáng chú ý đã xảy đến với Chúa Giê-xu của chúng ta, không điều gì lớn lao đã được nói hay làm bởi Ngài, mà các tiên tri đã không báo trước sẽ xảy ra. Các tiên tri, tôi nói, là những người “đã tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta; tra xét điều gì, hay thời kỳ nào Thánh Linh của Christ ở trong họ đã biểu thị, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau khổ của Christ, và vinh quang sẽ theo sau,” 1 Phi-e-rơ 1:10, 11; và là những người tất cả, với một sự đồng ý, “làm chứng cho Chúa Giê-xu, rằng qua danh Ngài, bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi.” Công Vụ 10:43. Sứ đồ Phao-lô, người đã tuyên bố “ông đã không tránh né việc công bố mọi ý muốn của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 20:27; đồng thời tuyên bố, “ông không nói điều gì khác ngoài những điều mà các tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến,” Công Vụ 26:22. Và chắc chắn, chính thân thể phải chính xác phù hợp với bức tranh, đã được trình bày từ lâu trước cho tầm nhìn của Hội Thánh cổ xưa, vì nó trở thành sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, ban một mô tả chính xác như vậy về Đấng Mê-si, với mọi dấu hiệu hay đặc tính của Ngài, để Ngài có thể được biết bởi bất kỳ tâm trí chu đáo và chăm chú nào, và được phân biệt với mọi loại kẻ mạo danh, là những người sẽ bất kính giả vờ hay giả mạo danh Ngài. Nhưng chủ đề này đã được, cả trước đây và gần đây, xét bởi những người uyên bác, và được xử lý với sự chính xác như vậy, đến nỗi tôi không có gì để thêm. Nếu ai muốn có một cái nhìn tóm tắt về những điều này, người có thể tham khảo lời tựa của Tân Ước, được soạn thảo với sự phán đoán lớn bởi các nhà thần học của chúng ta. CHƯƠNG VI: Về Các Hình Bóng I. Sự phong phú vô tận của Kinh Thánh là như vậy, đến nỗi không chỉ những lời có ý nghĩa về sự việc, mà ngay cả những sự việc, được biểu thị lần đầu bởi những lời, cũng tương tự biểu thị những sự việc khác, mà chúng được chỉ định để báo trước từ lâu trước khi chúng xảy ra. Chủ yếu là Christ, và Phao-lô đã thông báo cho chúng ta về điều này, khi họ áp dụng hầu hết những điều đã xảy ra dưới sự ban phát cũ cho Đấng Mê-si, và cho nền kinh tế của một giao ước tốt hơn. Và quả thật, nếu các thiết lập cũ của Đức Chúa Trời không có những ý nghĩa thần bí của chúng, chúng có thể đáng bị coi là trẻ con, lố bịch, và không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Đây là những điều không chỉ Cơ Đốc nhân đòi hỏi được ban cho họ, mà còn được thừa nhận bởi người Do Thái cổ xưa, là những người ngoài פשוט một ý nghĩa văn tự hay rõ ràng, còn tìm kiếm מדרש một ý nghĩa thần bí trong Kinh Thánh. Và đó là một ý kiến hằng và được chấp nhận trong vòng họ, rằng mọi điều đều thần bí trong luật pháp của Môi-se, và do đó có thể được giải thích một cách thần bí. II. Ý nghĩa thần bí của chúng chỉ về Christ, trong con người, các tình trạng, các chức vụ, và các công việc của Ngài, và trong thân thể thuộc linh của Ngài, Hội Thánh; vì “Christ là cuối cùng của luật pháp,” Rô-ma 10:4. thân thể, hay bản chất của những bóng nghi lễ, Cô-lô-se 2:17; và trung tâm của các lời tiên tri, Công Vụ 10:43. Giáo lý của Christ là “chìa khóa của sự hiểu biết,” Lu-ca 11:42. mà không có nó không điều gì có thể được hiểu một cách cứu rỗi trong Môi-se và các tiên tri. Như rõ ràng trong người Pha-ri-si xưa, và người Socinian trong thời chúng ta; là những người bị nhiễm những quan niệm sai lầm liên quan đến Đấng Mê-si, làm ô nhiễm, phần lớn, mọi chứng cớ liên quan đến sự cứu rỗi chung, bằng những giải thích bất khiết của họ. Bisterfeld khéo léo đã nói rất hay rằng, “Chúa Giê-xu Christ là linh hồn và hồn của toàn bộ, cả Cựu Ước và Tân Ước,” de Scripturæ eminentia, § 40. III. Đó là một chân lý không thể nghi ngờ, rằng các tín đồ Cựu Ước, đặc biệt là những người được ưu đãi với một mức độ đầy đủ hơn của Thánh Linh, đã chuyên tâm với sự siêng năng đặc biệt để tìm ra ý nghĩa thần bí của các hình bóng; trong việc nghiên cứu đó họ đã được hỗ trợ rất nhiều bởi các tiên tri và các thầy tế lễ được cảm hứng thần thượng. Như vậy Đa-vít tuyên bố rằng, “ông đã thấy Đức Chúa Trời trong nơi thánh,” Thi Thiên 63:2 tức là, ông đã, bằng những hình ảnh của sự phục vụ Lê-vi, tra xét bằng sự suy ngẫm thánh vào chính chân lý của sự việc. Điều này khiến tín đồ rất vui vẻ trong các hành vi thờ phượng bên ngoài, không phải vì họ rất mê những việc làm thể xác nhỏ nhặt đó, nhưng vì “họ ngắm nhìn trong chúng vẻ đẹp của Giê-hô-va, và tra hỏi trong đền thờ Ngài,” Thi Thiên 27:4. Họ không bị gạt đi bằng những bóng đơn thuần, nhưng được “thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Đức Chúa Trời, tức là đền thánh của Ngài;” và mặc dù chỉ mờ tối, nhưng họ nghe Ngài “phán những điều khủng khiếp trong sự công chính,” Thi Thiên 65:4, 5. IV. Mặc dù Christ và các sứ đồ, để minh họa và chứng minh chân lý của Phúc Âm, đã lập luận từ các hình bóng bằng sự cảm hứng thần thượng và sự hướng dẫn không sai lầm của Đức Thánh Linh; nhưng họ không đặt sức nặng của những lập luận đó trên thẩm quyền trần trụi của chính họ, vì họ được cảm hứng (vì thẩm quyền đó đôi khi bị tra vấn, và khi giả sử nó, mọi lập luận gần như sẽ dường như thừa), mà trên sự chứng minh hiển nhiên của chân lý cho lương tâm, điều rõ ràng khám phá cho một người chăm chú rằng thật xứng đáng với Đức Chúa Trời biểu thị một chân lý như vậy bằng những hình bóng như vậy. V. Sức mạnh của những lập luận đó dựa trên giả sử này, rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban cho Hội Thánh vào thời đó, trong những con người đáng nhớ của Cựu Ước, là những người một số điều đáng chú ý đã xảy ra theo một cách phi thường, và trong toàn bộ sự thờ phượng được thiết lập của Ngài, một bức tranh đẹp, và xứng đáng với sự chính xác của một nghệ sĩ vĩ đại như vậy, mà trong đó Christ với thân thể thần bí của Ngài có thể được phác họa. Sứ đồ, khi ông lập luận với người Do Thái trong các Thư tín của ông gửi cho người Ga-la-ti và Hê-bơ-rơ, đặt điều này xuống như một chân lý nền tảng; và đã đặt nền tảng đó, trực tiếp tiến hành, với một loại kỹ năng thần thượng, đến việc áp dụng các hình bóng. Vì, khi có bất kỳ điều gì trong mẫu hình giống với hình bóng, người ta khẳng định một cách chính đáng rằng, Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi điều từ ban đầu, đã sắp đặt hình bóng theo cách như vậy để nó có thể biểu thị trước chân lý đó ở trong mẫu hình. Trừ khi chúng ta lại khẳng định rằng, sự giống nhau của một bức tranh khéo léo với nguyên bản, là hiệu quả của sự tình cờ hơn là của ý định của nghệ sĩ; điều trái với mọi lý trí. VI. Không chỉ hợp pháp, mà còn là bổn phận incumbent của các giáo sư, mặc dù không được cảm hứng, bước đi trong chính con đường này, và giải thích theo cùng một phương pháp các hình bóng của Cựu Ước. Vì chúng ta không nên nghĩ, hoặc rằng một thẩm quyền không sai lầm là cần thiết để giải thích các hình bóng, hoặc rằng mọi hình bóng của Cựu Ước đều được giải thích trong Tân Ước. Không phải điều trước, vì tại sao một thẩm quyền không sai lầm phải được đòi hỏi trong việc giải thích các hình bóng, hơn là trong việc giải thích các lời tiên tri và những biểu đạt tối tăm khác trong Kinh Thánh? Vì rõ ràng là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời hướng dẫn Hội Thánh bằng các hình bóng; và việc giải thích các hình bóng nay thường dễ dàng hơn nhiều, vì cớ kiến thức rõ ràng về mẫu hình, hơn nhiều lời tiên tri, mà việc xác định chúng ám chỉ điều gì khó khăn hơn nhiều. Không phải điều sau, vì tại sao chúng ta phải tin rằng, mọi hình bóng của Christ đã được giải thích hơn là mọi lời tiên tri liên quan đến Ngài? Đặc biệt vì sứ đồ khẳng định rằng, ông đã không nói một cách đặc biệt về tất cả chúng, Hê-bơ-rơ 9:5. Do đó chúng ta phải khẳng định rằng, các giáo sư được cảm hứng đã chỉ cho chúng ta con đường và phương pháp mà chúng ta phải tiến hành trong việc giải thích các hình bóng, và ban cho chúng ta một chìa khóa để mở những mầu nhiệm chứa trong chúng. VII. Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành trong con đường đó một cách an toàn. 1. Khi chúng ta xét một cách chính xác nguyên bản, tức là Chúa Giê-xu, Đấng nay được trình bày cho tầm nhìn của chúng ta mà không có một cái màn, và từ đó quay con mắt của tâm trí chúng ta đến hình bóng; thì sự phù hợp càng lớn, càng đầy đủ, và càng đặc biệt chúng ta quan sát và khám phá giữa cả hai, chúng ta càng quy vinh quang lớn hơn cho sự khôn ngoan và chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho hình bóng tương ứng chính xác như vậy với Đấng được hình bóng bởi nó. Vì khi chúng ta đọc Kinh Thánh chúng ta phải phán đoán trước rằng, chỉ khi đó chúng ta hiểu chúng, khi chúng ta khám phá trong chúng một sự khôn ngoan không thể dò và xứng đáng với Đức Chúa Trời. VIII. Trong mọi điều chúng ta phải tiến hành với sự thận trọng, “sợ hãi và run rẩy,” kẻo chúng ta bày ra những mầu nhiệm từ trí tưởng tượng của chính mình, và ngoan cố bóp méo vào một mục đích điều thuộc về một mục đích khác. Chúng ta làm tổn thương Đức Chúa Trời và Lời Ngài, khi chúng ta muốn nó nhờ vào những phát minh tưởng tượng của chúng ta, mà Đức Chúa Trời dường như đã phán hay làm bất kỳ điều gì một cách khôn ngoan. Tuy nhiên, mặc dù có một mức độ trong mọi điều, tôi nên nghĩ sai lầm của người tưởng tượng mình thấy Christ, nơi có lẽ Ngài không tự bày tỏ mình, dễ tha thứ hơn sai lầm của một người khác từ chối thấy Ngài, nơi Ngài trình bày mình với bằng chứng đầy đủ. Vì một người là dấu hiệu của một linh hồn yêu mến Christ, và rất mê đắm với những suy nghĩ về Ngài, khi dịp nhỏ nhất, hay có lẽ không có dịp nào được ban cho người; người kia lập luận một linh hồn lười biếng, và chậm tin—như tự khám phá trong người Socinian và trong Grotius, về các phương diện khác là một người vĩ đại, là những người thường bóp méo rất nhiều phân đoạn như vậy, đến nỗi họ làm cho chúng dường như không có bất kỳ sự quan tâm nào đến Christ. IX. Bất cứ khi nào rõ ràng là bất kỳ người hay vật nào là một hình bóng của Christ, chúng ta không nên tưởng tượng rằng mọi hoàn cảnh trong người hay vật đó đều là hình bóng. Vì có thể là, trong cùng một ngữ cảnh, một số điều đặc biệt chỉ riêng cho hình bóng, những điều khác chỉ riêng cho mẫu hình, và những điều khác chung cho cả hai; ví dụ, 2 Sa-mu-ên 7. Sa-lô-môn được đề xuất như một hình bóng của Christ. Nhưng nó phù hợp với Sa-lô-môn chứ không phải Christ, “nếu người phạm tội, Ta sẽ sửa phạt người bằng roi của người, và bằng đòn của con cái loài người,” câu 14. Với Christ, chứ không phải Sa-lô-môn trong ý nghĩa đầy đủ của nó, “Ta sẽ thiết lập ngôi vương quốc người mãi mãi,” câu 13. Vì vương quốc Y-sơ-ra-ên đã tuyệt chủng trong hậu duệ của Sa-lô-môn bởi sự lưu đày Ba-by-lôn. Và nó áp dụng cho cả hai, “người sẽ xây một nhà cho danh Ta,” cùng nơi. Chúng ta có thể xét các trường hợp khác theo cùng một cách. X. Đôi khi chỉ cần có một sự giống nhau rất mờ nhạt trong hình bóng về một điều gì đó xuất sắc nhất, theo một cách nổi bật nhất, trong mẫu hình. Không, điều được biểu thị càng cao quý và thần thượng, sự giống nhau của nó nhất thiết phải càng mảnh mai; vì khoảng cách mênh mông giữa Christ và thọ tạo nghèo nàn. Ví dụ: vì không có nhắc đến trong Kinh Thánh hoặc về sự khởi đầu của những ngày hay sự kết thúc của đời sống Mên-chi-xê-đéc, điều đó đủ để báo trước sự vĩnh cửu của Christ. Hê-bơ-rơ 7:3. Và điều này, một lần cho tất cả, phải là một nguyên tắc cố định trong tâm trí chúng ta, rằng, khi cùng những điều được khẳng định về cả hình bóng và mẫu hình, chúng, theo một cách xuất sắc hơn, đúng trong mẫu hình hơn trong hình bóng, đến nỗi chân lý của sự việc, trong ý nghĩa đầy đủ của nó, chỉ được tìm thấy trong mẫu hình. Như vậy chúng ta phải giải thích điều đó của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 1:5. “Vì Ngài đã phán với thiên sứ nào vào bất kỳ lúc nào, Ngươi là Con Ta—Ta sẽ là Cha của người, và người sẽ là Con Ta;” khi rõ ràng điều tương tự đã được nói liên quan đến Sa-lô-môn, nhưng theo một nghĩa thu nhỏ như vậy liên quan đến Sa-lô-môn, đến nỗi khi toàn bộ phẩm giá, vinh dự, và sự vĩ đại của người được so sánh với Christ, nó rõ ràng không có giá trị gì; nhưng nó đúng trong Christ theo một nghĩa rộng và bao quát như vậy, đến nỗi phẩm giá và vinh dự của Ngài vượt quá của mọi thiên sứ, và không thể được truyền đạt cho bất kỳ thọ tạo nào. XI. Cuối cùng, những người uyên bác cũng đã nhận xét rằng, một sự biến đổi nhất định đôi khi diễn ra liên quan đến ý nghĩa của hình bóng, đến mức trong một số phương diện nó có thể được áp dụng cho Christ, và trong những phương diện khác cho Hội Thánh, là thân thể thần bí của Ngài. Hãy để việc Áp-ra-ham dâng con trai mình là một ví dụ về điều này. Y-sác, trong việc mang gỗ, trong việc bị cha mình trói, và sẵn sàng chịu chết trong sự vâng lời cha mình và Đức Chúa Trời, là một hình bóng của Christ, trong việc mang thập tự giá của Ngài, bị trói, và trong việc vâng lời Cha Ngài ngay cả đến chết. Nhưng khi con chiên đực được dâng thay cho Y-sác, hình ảnh đã thay đổi, và con chiên đực đó biểu thị Christ, và Y-sác biểu thị Hội Thánh, được giải cứu khỏi sự chết bởi sự chết của Christ. Những điều này, tôi nghĩ thích hợp để tiền đề một cách tổng quát, vì chúng soi sáng toàn bộ thần học hình bóng, và sẽ hữu ích cho chúng ta trong những nhận xét tiếp theo. XII. Hơn nữa, các hình bóng không phải tất cả cùng một loại, nhưng có thể rất thích hợp được chia thành ba lớp: đến nỗi một số là tự nhiên: một số lịch sử, và những cái khác hợp pháp. Chúng tôi sẽ, từ một số lượng lớn, đưa ra một vài ví dụ về mỗi loại trong chúng, theo ba thời kỳ đã được nhắc trước đây. XIII. Bởi một hình bóng tự nhiên, tôi hiểu sự sáng tạo của thế giới hữu hình này, như Môi-se đã cho chúng ta lịch sử của nó, là một hình bóng của sự sáng tạo mới của tín đồ và của sự cấu thành của Hội Thánh. Do đó con người mới được nói là được tạo dựng theo Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24, và tín đồ được nói là Θεου ποίημα, κτισθέντες εν Χριστῶ Ιἠσου, tác phẩm của Đức Chúa Trời được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, Ê-phê-sô 2:10. Và toàn bộ thân thể thần bí của Christ được gọi là một thọ tạo hay sự sáng tạo mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Không, toàn bộ phương pháp phục hồi của chúng ta được diễn đạt bằng những cụm từ và sự tương tự, phần lớn, lấy từ sự sáng tạo đầu tiên. Mặc dù A-đam trong tình trạng vô tội của mình không thể có suy nghĩ về điều đó, không điều gì đã được làm cho người biết, hoặc về sự sa ngã hay sự phục hồi của người; nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt các công việc của Ngài trong sự sáng tạo đầu tiên một cách khôn ngoan như vậy, đến nỗi chúng có thể là, như thể, một khuôn mẫu của sự sáng tạo thứ hai; và nó rõ ràng cho bất kỳ người chăm chú nào, rằng chúng là như vậy, điều sẽ xuất hiện một cách hiển nhiên, bằng cách so sánh đặc biệt cái này với cái kia. XIV. Sự sáng tạo đầu tiên của thế giới là từ hư không; như vậy không điều gì được chuẩn bị cho sự sáng tạo thứ hai, không điều tốt, không đức hạnh, không khuynh hướng trước trong chủ thể: phải, quả thật một điều gì đó đã tồn tại, không có chỗ trong sự sáng tạo cũ, nhưng điều đó chỉ là sự nổi loạn và thù địch tạo ra sự đối kháng mãnh liệt với ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời.—Sự sáng tạo đầu tiên đã được thực hiện theo lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời, sự sáng tạo thứ hai cũng tương tự. “Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bằng lời của chân lý, để chúng ta là một loại trái đầu mùa của các thọ tạo của Ngài,” Gia-cơ 1:18.—Những yếu tố thô sơ của sự sáng tạo đầu tiên là một khối chưa tiêu hóa. “Đất vô hình và trống không, và bóng tối ở trên mặt vực sâu,” Sáng Thế Ký 1:2. Tương tự như vậy, mọi điều nằm trong sự hỗn loạn hèn hạ trong linh hồn, khi nó sẽ được trang sức bởi sự sáng tạo mới; và những dục vọng hư hoại bị khuấy động mãnh liệt khắp nơi, không có bất kỳ trật tự nào. Những điều, phải chiếm vị trí trên, bị đè xuống thấp nhất. Cũng có một sự trống rỗng đáng ngạc nhiên về mọi điều tốt, Rô-ma 7:18. Mọi điều không chỉ bị bao quanh bởi bóng tối dày đặc của sự ngu dốt, mà toàn bộ linh hồn không là gì ngoài chính bóng tối, Ê-phê-sô 5:8. Khi Đức Chúa Trời vui lòng trang sức thế giới Ngài đã tạo dựng, Ngài bắt đầu bằng việc tạo ra ánh sáng, và Ngài dùng cùng một phương pháp trong sự sáng tạo khác này. “Đức Chúa Trời, Đấng đã ra lệnh ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu vào lòng chúng ta, để ban ánh sáng của kiến thức về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ,” 2 Cô-rinh-tô 4:6.—Sau ánh sáng, Đức Chúa Trời làm ra khoảng không hay bầu trời, để chia nước với nước, hay nước dưới bầu trời với nước trên nó. Ngài cũng chia nước với đất khô. Như vậy Ngài cũng đưa mọi điều, từng bước, vào trật tự trong linh hồn chúng ta. Ngài đặt lý trí, trước đây bị đè nén bởi những tình cảm, lên ngai chính, và ra lệnh cho những tình cảm đứng tại bệ chân của lý trí; nhưng sau đó theo cách như vậy, mà cùng một Thánh Linh xưa kia vận hành trên mặt nước, cũng có sự quản lý mọi điều ở đây tương tự.—Khi đất khô tự khám phá khỏi nước, ngay lập tức hoa, cỏ, và cây với trái của chúng, đã được tạo ra: như vậy sau khi mọi điều được sắp xếp đúng đắn trong con người mới, những trái xứng đáng cho đức tin và sự ăn năn xuất hiện, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời là “một thiên đường của lựu,”* Nhã Ca 4:13. Khi “mưa đã qua và đi, hoa xuất hiện trên đất, cây vả ra trái xanh của nó, và cây nho với nho non tỏa mùi thơm tốt,” Nhã Ca 2:11–13.—Nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng chia khối ánh sáng khổng lồ thành những phần không bằng nhau, để phân biệt năm và ngày trong các mùa của chúng, và để nuôi dưỡng mọi điều một cách thuận tiện hơn, bằng một tỷ lệ nhất định của ánh sáng và nhiệt: như vậy Ngài cũng phân phát ánh sáng của Ngài trong Hội Thánh ở những mức độ khác nhau. Nàng có những ngôi sao của các lời tiên tri lấp lánh giữa bóng tối; cũng có ngôi sao mai sáng hơn của Phúc Âm, sứ giả vui mừng của ngày hoàn hảo, 2 Phi-e-rơ 1:19: nàng như mặt trăng trên trời của vũ trụ này, và nàng nhận càng nhiều tia sáng dồi dào từ Chúa Giê-xu, là mặt trời của nàng, nàng càng sáng hơn, Nhã Ca 6:10. Cuối cùng, tỷ lệ với sự tiếp cận hay rời xa của mặt trời của nàng, nàng hưởng những vòng quay thần bí của ngày và đêm, của mùa hè và mùa đông, Nhã Ca 4:6. và 2:11. Trong khi trời được trang trí bằng rất nhiều ngôi sao, những phần dưới của sự sáng tạo đầy dẫy nhiều thọ tạo khác nhau, không khí với chim, nước với cá, đất với động vật, cả bò sát; lẫn có chân. Theo cùng một cách, ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm sống động linh hồn bằng những cảm xúc thánh của Ngài; một số linh hồn dường như sống, như thể, trong nước của những giọt nước mắt tin kính; những linh hồn khác lại, thích nghi với những thành tựu thấp hơn, bò trên mặt đất những linh hồn khác, như sư tử, giữ một bước đi vững vàng; trong khi những linh hồn khác, cuối cùng, như đại bàng, bay lên cao, và tự đưa mình trên những cánh nhanh nhẹn trên mọi tầng trời. XV. Nhưng sự sáng tạo của con người, tiếp theo sự sáng tạo trước, lại bày tỏ những mầu nhiệm mới. Toàn bộ Ba Ngôi đã hướng mình vào điều này bằng sự tham khảo lẫn nhau, và tự bày tỏ theo một cách đặc biệt trong công việc của sự sáng tạo mới. Cha từ đời đời đã vạch ra kế hoạch của công việc đó trong Con Ngài. Con, trong bản chất của chúng ta, đã mua sự biến đổi của chúng ta thành sự giống Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh thực hiện ý muốn của Cha, và áp dụng những công lao của Con cho dân được chọn của Ngài, trong sự sáng tạo mới đó. Chúng ta là tác phẩm của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:10, và được sinh bởi Thánh Linh, Giăng 3:5.—Trong sự sáng tạo đầu tiên, con người được trang sức bằng hình ảnh đẹp đẽ của Đức Chúa Trời, điều tương tự được phục hồi cho người trong sự sáng tạo thứ hai; lúc đầu, quả thật, hình ảnh này bị vấy bẩn bởi một số vết bẩn, tuy nhiên nó không thể bị mất, nhưng sẽ dần dần được hoàn thiện đến sự giống Đức Chúa Trời đầy đủ. Trong khi A-đam đang ngủ, từ một trong những xương sườn của người Ê-va được tạo thành, người mà người thừa nhận là thịt của thịt mình, và xương của xương mình. Giấc ngủ chết của Christ ban sự sống cho người phối ngẫu yêu dấu của Ngài. Mầu nhiệm này của A-đam và Ê-va là lớn, liên quan đến Christ và Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:32.—Con người đầu tiên được ban quyền cai trị trên mọi vật, điều được phục hồi cho người một cách vinh quang hơn nhiều bởi ân điển, 1 Cô-rinh-tô 3:22. Và nếu có lẽ thế giới này, vì bị lệ thuộc vào sự hư không, có thể dường như không xứng đáng với quyền cai trị của người, Đức Chúa Trời đã tạo một thế giới khác vì cớ người, trong đó sự công chính ngự, 2 Phi-e-rơ 3:13. XVI. Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật cho con người như vậy, con người cho chính Ngài, và tạo thành Ê-va cho A-đam trong khi người đang ngủ, Ngài sau đó nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài, và lấy làm vui thích trong đó như tốt lành, và thích nghi để bày tỏ vinh quang của những sự hoàn hảo của Ngài. Theo cách này Đức Chúa Trời vẫn tiến hành trong công việc của ân điển, cho đến khi Ê-va của Ngài, Hội Thánh của Ngài, sẽ được trang sức một cách hoàn hảo cho A-đam thiên thượng của chúng ta, và toàn bộ thân thể của những người được chọn, được tập hợp lại thành một: và sau đó, đã hoàn thành mọi công việc của Ngài, Ngài sẽ bước vào sự nghỉ ngơi phước hạnh nhất của Ngài, và một cách ngọt ngào nhất tự vui thích trong thế giới mới của vinh quang. Và như vào ngày đó, ngày Đức Chúa Trời nghỉ, con người, đồng thời, bước vào sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời; như vậy, trong sự nghỉ ngơi khác này của Đức Chúa Trời, Hội Thánh đã hạnh phúc trải qua mọi lao khổ của mình, sẽ mãi mãi hưởng, tương tự như vậy, một sự nghỉ ngơi thánh khiết và thú vị nhất. Đây là sự nghỉ ngơi [Sabbatism] còn lại cho dân của Đức Chúa Trời, để họ có thể bước vào sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, và ngừng khỏi công việc của họ, như Đức Chúa Trời đã ngừng khỏi công việc của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:9, 10. Và điều này sẽ đủ liên quan đến các hình bóng tự nhiên. XVII. Bây giờ chúng ta hãy minh họa hai hình bóng lịch sử, trong thời đại đầu tiên của thế giới. Và chúng ta có A-bên trong số những người đầu tiên, là người bị giết bởi anh mình là Ca-in ganh tị, Sáng Thế Ký 4 1. A-bên trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là hư không và trống rỗng; và người được gọi bằng tên đó, mặc dù người là một con trai thân yêu của cha mẹ mình, một tôi tớ thân yêu của Đức Chúa Trời, và quả thật là người đầu tiên trong toàn nhân loại, mà chúng ta đọc được là được vinh dự với vinh quang của thiên đàng. Như vậy Chúa Giê-xu cũng vậy, mặc dù Ngài không coi việc ngang bằng với Đức Chúa Trời là một sự cướp đoạt, sẽ tự làm trống mình, khi mang lấy bản chất của con người, là “giống như hư không,” Thi Thiên 62:9. Không, tự cho phép mình bị đối xử như một con sâu, thấp kém hơn một con người.* 2. A-bên là một người chăn chiên: như vậy Đấng Mê-si là người chăn tốt đó theo cách nổi bật, Giăng 10:14. 3. Sự phục vụ tôn giáo của A-bên được Đức Chúa Trời chấp nhận; và Christ luôn làm những điều làm hài lòng Ngài, Giăng 8:29. 4. A-bên dâng điều tốt nhất trong những gì mình có cho Đức Chúa Trời, những con đầu lòng của bầy mình và mỡ của chúng.

Christ, không có điều gì tốt hơn, “qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 9:10. 5. Đức Chúa Trời đã nhân từ nhìn đến của lễ của A-bên: của lễ của Christ là một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:2. 6. Ca-in, mặc dù là anh ruột, đã cháy với sự ganh tị không kiềm chế được đối với A-bên. Với cùng một cơn thịnh nộ, người Do Thái đã bị xúi giục chống lại Christ, mặc dù họ là anh em của Ngài về nhiều phương diện. 7. Ca-in trò chuyện với A-bên, với ý định gài bẫy người trong lời nói của mình. Người Pha-ri-si đã bao lần giăng bẫy và cạm bẫy cho Christ, bằng những cuộc hội đàm lừa dối của họ? 8. A-bên cuối cùng bị anh mình giết, và, bằng một cái chết đẫm máu, bị cắt đứt ngay trong tuổi hoa niên của mình. Người Do Thái cũng không ngừng, cho đến khi họ đã cắt đứt Christ bằng một cái chết đáng nguyền rủa, đóng đinh Ngài trên thập tự giá. 9. Ca-in kẻ giết anh bị nguyền rủa và bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa. Người Do Thái giết Đức Chúa Trời vẫn ở dưới cùng một sự nguyền rủa đó, bị đuổi cả khỏi thiên đàng và quê hương của họ: và huyết của Christ mà họ đã đổ ra, kêu lớn đòi sự báo thù mà họ, với cơn điên cuồng, đã rủa trên chính mình và hậu duệ của họ; mặc dù, về các phương diện khác, huyết của Christ nói những điều tốt hơn huyết của A-bên, Hê-bơ-rơ 12:24. XVIII. Như A-bên tiêu biểu đại diện cho Christ trong tình trạng hạ mình của Ngài, thì Ê-nóc là một hình bóng của sự vinh hiển của Ngài. 1. Ê-nóc, חנוך có nghĩa là được hướng dẫn,* tận hiến, là một người đã được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, và từ những năm đầu, được hướng dẫn trong giáo lý của sự tin kính. So sánh Châm Ngôn 22:6: “חנוך לנער על פי דרכו hãy dạy dỗ, khởi xướng, [hướng dẫn] một đứa trẻ con đường nó phải đi,” thấm nhuần vào người những nguyên tắc đầu tiên của sự khôn ngoan thiên thượng. Nếu đã từng có bất kỳ ai, chắc chắn Christ đã được hiến dâng và tận hiến cho Đức Chúa Trời, và khi Ngài mới mười hai tuổi, Ngài đã xuất hiện như một tiến sĩ giữa những tiến sĩ lớn nhất trong Y-sơ-ra-ên. 2. Ê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, tức là, theo sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:5, làm hài lòng Đức Chúa Trời. Điều này Christ cũng đã làm một cách hoàn hảo, Đấng mà Cha rất hài lòng. 3. Ê-nóc đã tiên tri về sự đến vinh quang của Chúa với muôn vàn thánh của Ngài, Giu-đe câu 14. Christ thường và rất rõ ràng đã báo trước điều này, và điều đó ngay cả khi Ngài bị cáo buộc tội phạm thượng, và đứng trước tòa án, Ma-thi-ơ 26:64. 4. Ê-nóc, sau khi đã bước đi với Đức Chúa Trời, và tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho những người trong thế hệ của mình, đã được cất lên trời còn sống, trong linh hồn và thân thể, mà không thấy sự chết, Hê-bơ-rơ 2:5 vì người không phải chinh phục nó cho sự cứu rỗi của những người khác. Nhưng Christ đã chịu chết vì những người được chọn, và tự mình thanh tẩy tội lỗi chúng ta, đã được làm cao hơn các tầng trời, và ngồi xuống bên hữu của Đấng uy nghi ở nơi cao nhất. 5. Ê-nóc là người thứ bảy từ A-đam; Christ là người thứ bảy mươi từ Ê-nóc, như xuất hiện từ gia phả của Ngài trong Lu-ca. 6. Ê-nóc là người thứ ba mà chúng ta đọc được, đã rời khỏi thế giới này: Christ là người thứ ba trong số những người† đã lên trời. 7. Như trong A-bên chúng ta có một ví dụ về một cái chết bạo lực, trong A-đam về một cái chết tự nhiên; thì trong Ê-nóc, một ví dụ về sự thay đổi siêu nhiên đó, mà những người được chọn sẽ trải qua, là những người sẽ còn sống vào ngày cuối cùng. 8. Và cuối cùng, Đức Chúa Trời vui lòng, trước luật pháp, ban cho thế giới trong Ê-nóc một ví dụ về một sự lên trời; dưới luật pháp, trong con người Ê-li; dưới Phúc Âm, trong Christ; để cho thấy rằng tín đồ, trong mọi thời kỳ, đều trở thành những người dự phần vào cùng một sự cứu rỗi. XIX. Tiếp theo, dưới thời kỳ thứ hai, chúng ta hãy giải thích hai hình bóng cùng loại. Hình bóng đầu tiên là Nô-ê, thứ hai là Y-sác. Phi-e-rơ tuyên bố, 1 Phi-e-rơ 3:20, 21, rằng Nô-ê, Tổ phụ của thế giới mới, chiếc tàu mà người đã đóng, và nước của trận lụt, tất cả đều có ý nghĩa thần bí của chúng; nơi ông dạy chúng ta rằng, phép báp-têm là mẫu hình của những điều đó đã xảy ra dưới và bởi sự chỉ đạo của Nô-ê. Mẫu hình ở đó chỉ một hình bóng tương ứng trong cùng một ý nghĩa với một hình bóng khác nào đó. Vì thứ tự, chúng ta sẽ xét rõ ràng ba điều. 1. Chính Nô-ê. 2. Chiếc Tàu. 3. Trận Lụt. XX. Về Nô-ê. Thứ nhất, Tên người có nghĩa là sự yên nghỉ. Và vì điều đó không hoàn toàn được mong đợi một cách vô ích, nên người không thể ban nó một cách đầy đủ và theo một cách thích hợp để đáp ứng ý nghĩa của tên đó. Nhưng Christ tự do ban điều này cho mọi người, là những người, bị gánh nặng bởi gánh tội lỗi, tìm đến Ngài; đã làm dịu cơn bão của cơn thịnh nộ thần thượng đang treo trên đầu tội lỗi của chúng ta, Ngài đưa Hội Thánh của Ngài giữa những cơn bão và giông tố của nghịch cảnh đến bến cảng yên nghỉ mong muốn. Thứ hai, Nô-ê là “một người công chính trong thế hệ của mình;” Christ là “thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân,” không biết tội lỗi, cũng không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài; không, Ngài là Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Thứ ba, Nô-ê là một “người giảng sự công chính;” Christ đã giảng điều này rõ ràng hơn nhiều, cả sự công chính đó mà bởi đó chúng ta phải được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và sự công chính mà chúng ta phải nỗ lực theo đuổi như một chứng cớ của lòng biết ơn của chúng ta. Thứ tư, Nô-ê, trong việc đóng tàu, đã chuẩn bị một nơi ẩn náu an toàn cho gia đình mình chống lại nước lụt sắp đến. Về Christ có nói, Ê-sai 32:2, “và một người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi giông tố.” Thứ năm, Nô-ê bảo tồn gia đình mình, chỉ gồm tám linh hồn; Christ bảo tồn những đứa con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài; là những người, so với số lượng lớn những người hư mất, chỉ là một bầy nhỏ. Thứ sáu, Như Nô-ê là hoàng tử của thế giới thứ hai; thì Christ là đầu của thế giới mới đó, được tạo thành bằng phương tiện của sự hủy hoại và phá hủy của thế giới trước. Vì, như bất cứ điều gì thuộc về thế giới trước đã bị hủy diệt vào thời Nô-ê; thì bất cứ điều gì xuất phát từ A-đam đầu tiên phải bị bãi bỏ, để nhường chỗ cho thọ tạo mới, đến từ Christ. Thứ bảy, Nô-ê dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ có hương thơm ngọt ngào; Christ dâng của lễ đó có hương thơm ngọt ngào, mà bởi đức tính của nó Đức Chúa Trời được hòa giải với thế giới. Thứ tám, Sau khi Đức Chúa Trời đã ngửi hương thơm ngọt ngào từ của lễ Nô-ê dâng, Ngài hứa rằng Ngài sẽ không hủy diệt thế giới bằng một trận lụt mới nữa; mà chỉ thu thập lượng hơi đó trong không khí, mà khi được vẽ đẹp bằng những tia mặt trời, có thể tạo thành trên trời chiếc cầu vồng đa sắc. Bởi hiệu quả của của lễ Christ dâng, Đức Chúa Trời được hòa giải với những người được chọn của Ngài, và hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ trừng phạt họ trong cơn giận của Ngài, mà chỉ sửa phạt họ bằng những đòn roi phụ tử nhẹ hơn, giữa đó những tia ân điển của Ngài sẽ chiếu sáng. XXI. Chiếc tàu Nô-ê đóng, biểu thị cả Christ và Hội Thánh của Christ. Nó là một hình bóng của Christ: vì, thứ nhất, Như chiếc tàu bảo đảm mọi người bước vào nó khỏi những cơn mưa rơi xuống, và khỏi nước của vực sâu lớn, khi chúng bùng ra từ bên dưới; thì Christ ban một nơi ẩn náu an toàn cho mọi người chạy đến Ngài, cả chống lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ từ trời, và chống lại cơn thịnh nộ của kẻ thù địa ngục của họ. Thứ hai, Như nó dường như lố bịch đối với thế giới vô đạo, là những người cứng lòng đến sự hủy diệt của chính mình, rằng những hạt giống của một vũ trụ mới phải được bảo tồn trong một chiếc tàu như vậy; thì tin tốt lành của sự cứu rỗi mà chúng ta chỉ phải tìm kiếm trong Christ, đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự ngu dại. Thứ ba, Như chiếc tàu có kích thước đúng của chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu, và nói một lời, lớn đến mức có thể chứa rất nhiều động vật cùng với thức ăn của chúng: thì tương tự như vậy, có trong Chúa Giê-xu Christ chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, và chiều cao của tình yêu thương thú vị đó, đủ dồi dào để cứu mọi người được chọn mãi mãi. Thứ tư, Nhựa đó, mà, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, các khớp của chiếc tàu đã được trét nhựa, bên trong và bên ngoài, để ngăn mọi sự xâm nhập của nước, được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là בופר cophir, cũng có nghĩa là sự chuộc tội, và một giá của sự cứu chuộc. Đây chẳng phải là một sự biểu thị thanh lịch và chính xác về sự chuộc tội và sự cứu chuộc của Christ, mà chỉ nhờ đó chúng ta mới được bảo đảm khỏi trận lụt của sự báo thù thần thượng sao? XXII. Nhưng cùng chiếc tàu này cũng là một hình ảnh của Hội Thánh. Thứ nhất, Như chiếc tàu chứa mọi hy vọng của thế giới thứ hai; thì tương tự như vậy, Hội Thánh chứa hội chúng của những con đầu lòng đó, là những người sẽ là người thừa kế của thế giới mới. Thứ hai, Như Ham phàm tục cũng bước vào tàu với người tin kính, và nhiều con thú ô uế với những con sạch; thì nhiều kẻ giả hình bất khiết lẻn vào sự thông công bên ngoài của Hội Thánh. Thứ ba, Như chiếc tàu vẫn không bị tổn hại và không bị vỡ giữa mọi cú sốc của bão và giông tố, những đỉnh nhà và vách đá lởm chởm của núi và đá; thì các cửa địa ngục cũng sẽ không thắng được Hội Thánh. Thứ tư, Như chiếc tàu trôi nổi an toàn trên nước, không có buồm, mái chèo, hay bánh lái, chỉ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ngay cả khi Nô-ê đang ngủ; thì Hội Thánh, khi thiếu mọi sự trợ giúp của con người, và trong khi những người mà nàng được giao phó chăm sóc thường đang ngủ, được hướng dẫn bởi con mắt tỉnh thức của Christ, và cuối cùng hạnh phúc được đưa vào bến cảng của sự cứu rỗi. Thứ năm, Như chiếc tàu, khi nước rút lại vào vực sâu của chúng, đã nghỉ trên những ngọn núi A-ra-rát, nơi Nô-ê, khi người rời tàu và đặt chân lên đất khô, đã dâng những của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời; thì tương tự như vậy, Hội Thánh, sau khi đã trải qua những thử thách, nguy hiểm, và chống đối của thế giới hiện tại này, sẽ nghỉ trong Si-ôn thiên thượng, nơi, với những lời tạ ơn không gián đoạn nàng sẽ hát những lời ca ngợi Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi vĩ đại của nàng. XXIII. Lại nữa, nước của trận lụt có quan hệ với cả Christ và Hội Thánh. Thứ nhất, Như nước rơi xuống từ trời và mãnh liệt tuôn ra từ bên dưới, bao phủ chiếc tàu và bao quanh nó ở mọi phía; thì Christ cũng phải vật lộn với cơn thịnh nộ của Cha thiên thượng của Ngài, với những dây trói của địa ngục được thả ra trên Ngài, và với sự tàn nhẫn không khoan nhượng của những người độc ác. Nói tóm lại, “những nỗi buồn của sự chết bao quanh Ngài, và những trận lụt của [Bê-li-an] những người vô đạo làm Ngài sợ hãi,” Thi Thiên 18:4. Thứ hai, Như những nước đó quả thật bao phủ, nhưng không làm chìm chiếc tàu; không, chúng càng sâu, chúng càng nâng nó lên cao và đưa nó đến gần trời hơn; thì Christ, tương tự như vậy, “bị giết trong xác thịt, nhưng được làm sống bởi Thánh Linh,” 1 Phi-e-rơ 3:18. Và những đau khổ của Ngài càng đau đớn, Đức Chúa Trời càng tôn Ngài lên mức vinh quang cao hơn, Phi-e-rơ 2:9. Thứ ba, Như nước của trận lụt hủy diệt thế giới của kẻ vô đạo, nhưng bảo tồn chiếc tàu, 1 Phi-e-rơ 3:20, chiếc tàu được nâng lên cao, được đặt trên những đỉnh nhà và tháp, mà nó có thể bị va vào, trong khi trong lúc đó, mọi thiết bị và công cụ của nghệ thuật đều bị lật đổ; thì những hoạn nạn, được Đức Chúa Trời gửi đến quả thật là để thiêu đốt kẻ vô đạo, và đẩy họ lao đầu vào địa ngục; nhưng được chỉ định để thanh tẩy và chuẩn bị người tin kính cho sự cứu rỗi, để họ không hư mất với thế giới, 1 Cô-rinh-tô 11:32. Thứ tư, Như nước của trận lụt, bằng cách dìm tội nhân, đã rửa sạch những tội ác của thế giới cũ, để Hội Thánh được giải cứu khỏi những tội ác khét tiếng này, có thể phục vụ Đức Chúa Trời với sự thuần khiết lớn hơn, (bởi đó cùng một điều được nêu ra như bởi nước của phép báp-têm, 1 Phi-e-rơ 3:21); thì bởi huyết và Thánh Linh của Christ, tội lỗi chúng ta được rửa sạch, con người cũ bị làm chết, để con người mới có thể được sử dụng cho Đức Chúa Trời với sự nhanh nhẹn lớn hơn. XXIV. Cuối cùng, Không phải là vô cớ mà người ta chú ý đến con chim bồ câu, mà Nô-ê đã thả ra, và nó trở về vào buổi tối, với một lá ô-li-ve đã ngắt. Vì, thứ nhất, Như Nô-ê là một hình bóng của Christ, thì con chim bồ câu đó là một hình bóng của Đức Thánh Linh, Đấng đã ngự xuống trên Christ khi Ngài chịu phép báp-têm tại Giô-đanh. Thứ hai, Như con chim bồ câu đó mang cành ô-li-ve đến những người ở trong tàu, từ đó họ có thể suy ra rằng nước nay đã khô; thì tương tự như vậy, Đức Thánh Linh bảo đảm cho những người ở trong Hội Thánh về sự bình an của Đức Chúa Trời, mà biểu tượng của nó là cành ô-li-ve. Thứ ba, Như con chim bồ câu mang lá ô-li-ve đó trong miệng nó; thì Đức Thánh Linh công bố sự bình an thần bí, hay thuộc linh đó, bằng miệng của các tiên tri, sứ đồ, và nhà truyền giáo. Thứ tư, Như con chim bồ câu đến tàu vào buổi tối; thì, vào buổi tối của thế giới, những ân tứ của Đức Thánh Linh đầy dẫy và dồi dào hơn. XXV. Bỏ qua hiện tại hình bóng lừng lẫy của Mên-chi-xê-đéc, mà Phao-lô đã giải thích một cách chính xác, Hê-bơ-rơ 7, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn lịch sử của Y-SÁC, là một hình bóng của Christ, thứ nhất, Trong con người người; thứ hai, Trong của lễ của người; thứ ba, Trong sự giải cứu của người và hệ quả vinh quang của nó. XXVI. Về con người người. Thứ nhất, Người được gọi là Y-sác từ sự cười, vì người là một con trai của niềm vui và sự hân hoan cho cha mẹ mình, Sáng Thế Ký 21:6. Nhưng Christ là niềm vui của toàn thế giới, và khi Ngài sinh ra các thiên sứ đã công bố cho những người chăn chiên tin tốt lành của niềm vui lớn, sẽ là cho mọi dân, Lu-ca 2:16. Thứ hai, Y-sác là “Con của lời hứa,” được sinh ra theo một cách kỳ diệu từ Áp-ra-ham, đã già, và từ Sa-ra, son sẻ và quá tuổi sinh nở, chỉ bởi hiệu quả của lời Đức Chúa Trời, qua đó “Ngài gọi những điều không có, như thể chúng có,” Rô-ma 4:17; thì Christ, không theo trật tự của tự nhiên, cũng không bởi đức tính của phước hạnh chung, “Hãy gia tăng và sinh sôi,” mà bởi hiệu quả của một lời hứa ân điển, đã được sinh ra bởi một người mẹ đồng trinh bằng một phép lạ lạ lùng và đáng ngạc nhiên. Thứ ba, Y-sác là con trai duy nhất của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:2, bởi một người vợ hợp pháp và tự do, và trong người “dòng dõi người sẽ được gọi,” Sáng Thế Ký 21:12, mặc dù người cũng có Ích-ma-ên, và sau đó sinh những con trai của Kê-tu-ra; thì Christ là Con độc sinh của Cha, Giăng 3:16, mặc dù Ngài cũng có anh em, nhưng thuộc một trật tự và điều kiện thấp kém hơn nhiều, Rô-ma 8:29. Thứ tư, Y-sác là đầu của gia đình Áp-ra-ham, và, trong mức độ của mình, tức là một cách tiêu biểu, là nguồn gốc của phước hạnh. Christ là đầu của gia đình Đức Chúa Trời, “mà bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên,” Ê-phê-sô 3:15; và “trong Ngài chúng ta được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh,” Ê-phê-sô 1:3. XXVII. Trong của lễ của Y-sác sự tương tự nằm trong những điểm sau:—Thứ nhất, Áp-ra-ham không thể nào ban một ví dụ lừng lẫy hơn về tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời, hơn bằng cách dâng đến chết con trai mình, con trai duy nhất Y-sác của mình, người mà người yêu, trong người mọi hy vọng của người được đặt. Đức Chúa Trời cũng không thể ban một sự bày tỏ lừng lẫy hơn về tình yêu thương của Ngài đối với con người hơn bằng cách phó cho họ Con yêu dấu và độc sinh của Ngài cho những tra tấn khủng khiếp nhất của nhiều cái chết trong một, Giăng 3:16. 2. Đó là một ví dụ phi thường về sự vâng lời của Y-sác, phục tùng Cha mình trong một trường hợp khủng khiếp như vậy mà không có một tiếng lầm bầm phàn nàn. Và ai có thể, như nó xứng đáng, kể lại Christ đã vâng lời Cha Ngài với sự vui vẻ nào cho đến chết, thậm chí cái chết của thập tự giá? Phi-líp 2:8. 3. Như Y-sác đi ra khỏi nhà Cha mình đến nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định; thì Christ đi ra khỏi Giê-ru-sa-lem để chịu khổ ngoài cửa, Hê-bơ-rơ 13:11. 4. Y-sác mang gỗ; và Christ mang thập tự giá của Ngài. 5. Tay Y-sác bị trói; tương tự như vậy tay Christ cũng bị trói. 6. Y-sác được đặt trên gỗ; và Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. 7. Y-sác được dâng trên núi Mô-ri-a, hoặc là cùng một nơi với hoặc ít nhất gần Đồi Sọ, nơi Chúa chúng ta bị đóng đinh. XXVIII. Chúng ta còn phải quan sát những sự trùng hợp này trong sự giải cứu của người. Thứ nhất, Y-sác đã chết trong ý kiến của cha mình, và Áp-ra-ham đã nhận người từ kẻ chết trong một hình ảnh, Hê-bơ-rơ 11:19. Như vậy Christ, thực sự đã chết, đã được phục hồi lại sự sống. Thứ hai, Y-sác đã chết trong ý định của cha mình, từ khoảnh khắc người nhận lệnh dâng người lên, cho đến ngày thứ ba, ngày người bị cấm đặt tay lên cậu bé. Vào ngày thứ ba Christ cũng sống lại. Thứ ba, Khi Y-sác được phục hồi cho Áp-ra-ham, người sống với cha mình, và trở thành cha của một dòng dõi đông đảo. Như vậy khi Christ sống lại từ kẻ chết, Ngài bước vào nhà Cha Ngài, và thấy dòng dõi Ngài, Ê-sai 53:10. XXIX. Khi một con chiên đực được thay thế cho Y-sác, người nếu không sẽ phải được dâng; bằng cách đảo ngược hình ảnh, Y-sác đại diện cho Hội Thánh, và con chiên đực là một hình ảnh của Christ. 1. Y-sác, theo lệnh của Đức Chúa Trời, được mang đến để dâng, điều gần như được Áp-ra-ham thực hiện. Như vậy sự nghiêm khắc của sự phán xét thần thượng chống lại tội lỗi đã được bóng bóng; qua đó, trừ khi sự đền tội của Christ can thiệp, toàn nhân loại hẳn phải hư mất. 2. Con chiên đực đó không thuộc bầy của Áp-ra-ham, mà đột nhiên có sẵn, và được chuẩn bị sẵn cho mục đích đó, bởi một sự ban phát đáng chú ý của sự quan phòng thần thượng. Như vậy Christ cũng được ban bởi một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời cho chúng ta, là những người không bao giờ có thể tìm thấy, trong bất cứ điều gì thuộc về chúng ta, một của lễ phù hợp cho một sự chuộc tội. 3. Việc con chiên đực bị mắc sừng trong bụi rậm, dường như là một sự biểu thị về mọi tai họa đó mà Christ bị liên quan trong suốt cuộc đời Ngài; và tại sao chúng ta không ở đây nhớ lại chiếc vương miện gai đó được đặt quanh đầu Ngài? 4. Áp-ra-ham không thấy con chiên đực trước khi được Đức Chúa Trời kêu gọi. Không ai thấy Christ bằng đức tin ngoài bởi hiệu quả của lời kêu gọi của Phúc Âm. 5. Sau khi con chiên đực được dâng Y-sác được tự do. Christ đã chết vì những người được chọn, họ cũng sẽ sống mãi mãi. XXX. Dưới thời kỳ Môi-se, không có người nào lừng lẫy hơn chính Môi-se, và A-rôn anh mình. Nhưng Môi-se mang một đặc tính hay quan hệ hai mặt. Thứ nhất, Của một người ban luật, mà chức vụ của người khắc sâu luật pháp một cách nghiêm ngặt với những phụ thuộc của nó. Thứ hai, Của một người giải thích và giáo sư về những lời hứa được lập cho các tổ phụ liên quan đến một Đấng Cứu Rỗi và sự cứu rỗi. Về phương diện trước người đối lập với Christ, và là một hình bóng của luật pháp. Về phương diện sau, người đại diện cho Christ một cách đáng chú ý. XXXI. Về quan hệ trước thuộc những điểm sau:—Thứ nhất, Lời nói chậm và lưỡi lắp của người, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10, biểu thị rằng, giáo lý của luật pháp khó chịu và khắc nghiệt đối với con người tội lỗi (hoàn toàn ngược lại với giáo lý của ân điển, mà Christ tuyên bố, mà miệng Ngài do đó được nói là “ngọt ngào nhất,” Nhã Ca 5:16), và hoàn toàn không thể xưng công chính cho người, mà lại kết án người, để “mọi miệng có thể bị chặn lại,” Rô-ma 3:19. Thứ hai, Việc dân chúng bị cấm đến gần núi thánh, với hình phạt chết, và việc họ bị tách biệt khỏi sự trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời, trong khi chính người một mình được phép tiếp cận gần hơn với Đức Chúa Trời, đại diện rằng, chức vụ hợp pháp của người hoàn toàn không thể hiệp nhất tội nhân với Đức Chúa Trời, mà lại là một bằng chứng về sự phân cách đó giữa Đức Chúa Trời và con người. 3. Khi, được thúc đẩy bởi một lòng nhiệt thành thánh, người đập vỡ các bảng giao ước, và khuấy động những người Y-sơ-ra-ên phản bội đến sự tàn sát lẫn nhau, người thực sự cho thấy rằng chức vụ của người là “chức vụ của sự chết và sự đoán phạt,” 2 Cô-rinh-tô 3:7, 9. 4. Việc người che mặt bằng một cái màn, khi người phải phán với con cái Y-sơ-ra-ên, là một hình ảnh rằng giáo lý vinh quang của ân điển không bị che khuất ít trong một dân xác thịt bởi sự bao phủ của các nghi lễ của người; vì hoàn toàn chú tâm vào cái màn, họ không thâm nhập vào vinh quang bị giấu đằng sau nó. 5. Mặc dù trong số nhiều phép lạ người đã thực hiện, một loạt phán xét quả thật đã được giáng trên kẻ thù của người, bởi đó chúng bị hủy diệt, nhưng không có một người nào được sống lại từ kẻ chết. Đây chẳng phải là một sự xác nhận về điều chúng ta vừa nói, rằng luật pháp là một “chữ giết chết,” 2 Cô-rinh-tô 3:6, trái ngược với “luật của Thánh Linh của sự sống, ở trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8:2. 6. và cuối cùng, Việc chính người chết trong đồng vắng, mà không thể đưa dân chúng vào đất hứa, nhưng buộc phải để công việc đó cho Giê-xu (Giô-suê), con trai của Nun. Đây chẳng phải là một bằng chứng rõ ràng rằng sự cứu rỗi không đến từ luật pháp sao? Nó chỉ được tìm kiếm từ Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng cũng là cuối cùng của luật pháp, đã được công bố bởi Môi-se, và Đấng mà Môi-se đã giới thiệu cho dân chúng nghe, ưu tiên hơn Giô-suê. XXXII. Nhưng như về phương diện đó Môi-se đối lập với Christ, thì về một phương diện khác người rõ ràng báo trước Ngài, cả trong con người và các chức vụ của người. Về con người người: 1. Sự sinh của cả Môi-se và Christ đều trở nên nổi tiếng bởi sự tàn sát trẻ sơ sinh độc ác. 2. Cả hai người đã trải qua, ngay khi sinh, một sự bắt bớ tàn nhẫn từ kẻ thù của họ, đã không thoát khỏi ngoài bởi một phép lạ của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. 3. Môi-se, khi người có thể hưởng những khoái lạc của triều đình Ai Cập, đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn thà dự phần vào sự sỉ nhục của anh em mình. Tương tự như vậy, mặc dù Christ không coi việc ngang bằng với Đức Chúa Trời là một sự cướp đoạt, nhưng, che đậy sự uy nghi của Ngài, Ngài đã chọn sự khinh thường và nghèo khó, để tôn vinh và làm giàu cho dân Ngài, Thứ tư, Môi-se không có người bằng mình trong vòng con người về sự nhu mì, Dân Số Ký 12:3. Như vậy Christ đã để lại một ví dụ về sự nhu mì hoàn hảo nhất cho dân Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. Thứ năm, Khi Môi-se đến từ việc trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi thánh, người làm lóa mắt những người xem bằng một loại ánh sáng phát ra từ mặt mình. Christ là “sự chói lọi của vinh quang của Cha,” Hê-bơ-rơ 1:3, “và chúng ta ngắm nhìn vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con độc sinh của Cha,” Giăng 1:14. Và khi Ngài biến hình trước các môn đồ Ngài, “mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời,” Ma-thi-ơ 17:4. XXXIII. Môi-se mang một chức vụ ba mặt. I. Của một Đấng Giải Cứu. II. Của một Đấng Trung Gian. III. Của một Tiên Tri. Trong mỗi chức vụ người là một hình bóng của Christ. Người được gọi là λυτρώτης, một Đấng giải cứu (Đấng cứu chuộc), Công Vụ 7:35. Vì, bằng quyền phép của Đức Chúa Trời, người đã giải cứu dân chúng khỏi ách nô lệ Ai Cập, bằng cách hủy diệt những con đầu lòng của Ai Cập, bằng cách bảo tồn người Y-sơ-ra-ên bằng huyết của con chiên Vượt Qua, bằng cách làm giàu cho họ bằng chiến lợi phẩm của kẻ thù của họ, và, cuối cùng, bằng cách dìm Pha-ra-ôn và toàn đạo quân của người. Tương tự như vậy, Christ cứu chuộc (giải cứu) những người được chọn của Ngài khỏi sự độc ác của ma quỷ, lật đổ mọi quyền lực đối lập với sự tự do của anh em Ngài, thực hiện một sự báo thù như vậy trên kẻ thù của Ngài chứa một cáo trạng rõ ràng về tội lỗi: bằng chính huyết Ngài Ngài rảy lên lòng những người được chọn, và che chắn họ khỏi thiên sứ hủy diệt, mang vào Hội Thánh vinh quang và vinh dự của các dân tộc, Khải Huyền 21:26; và nói một lời, đã cướp chính quyền và quyền lực, Ngài trưng bày chúng một cách công khai, chiến thắng chúng, Cô-lô-se 2:15. XXXIV. Chính Môi-se tuyên bố rằng, người là một Đấng trung gian. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5: “Ta đứng giữa Giê-hô-va và các ngươi vào lúc đó;” và người hành động như một Đấng trung gian theo hai phương diện. 1. Như sứ giả của giao ước, đề xuất những mệnh lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân chúng, và mang những lời của dân chúng trở lại cho Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:7, 8, và theo một cách long trọng phê chuẩn giao ước nhân danh cả hai bên, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. 2. Như cầu thay cho dân chúng với Đức Chúa Trời, cầu nguyện rằng, nếu công lý thần thượng không thể được thỏa mãn bằng cách khác, chính người thà bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, và dân chúng được tha, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32. Trong mọi điều này, người đại diện cho Christ, Đấng theo một cách xuất sắc hơn nhiều là Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người: không chỉ là thiên sứ của giao ước, và sứ giả của chúc thư đời đời, mà còn là nhà tài trợ và Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn giao ước của Môi-se, Hê-bơ-rơ 7:22; không chỉ nhân danh Đức Chúa Trời cam kết với con người về sự cứu rỗi của họ, và mọi điều thuộc về nó, mà còn nhân danh chúng ta cam kết với Đức Chúa Trời hủy bỏ, bằng sự chết của Ngài, mọi khoản nợ của chúng ta, đến đồng xu cuối cùng; và được Đức Chúa Trời chấp nhận vào việc thực hiện chức vụ đó, Ngài, bằng sự chết và sự cầu thay của Ngài, đã trở thành người tạo ra một sự bình an đời đời. XXXV. Cuối cùng, Như Môi-se là Tiên Tri lớn nhất của dân Đức Chúa Trời, mà không thời đại nào sản sinh người bằng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10; thì Christ về điều này cũng giống như Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:28; không, lớn hơn Môi-se nhiều, như một Con lớn hơn một tôi tớ, và “Đấng đã xây nhà hơn chính nhà,” Hê-bơ-rơ 3:5, 3:6. Đặc biệt hơn, Trước tiên, Trong khi Đức Chúa Trời làm cho mình được biết đến với các tiên tri khác trong một khải tượng hay một giấc mơ, với Môi-se “Ngài phán miệng đối miệng,” và ban cho người ngắm nhìn “hình tượng của Chúa,” Dân Số Ký 12:6, 7, 8. Nhưng ai đã từng thấy Đức Chúa Trời rõ ràng hơn Con độc sinh của Ngài, Đấng ở trong lòng Cha, và do đó là người duy nhất đủ tư cách để tuyên bố Cha cho chúng ta? Giăng 1:18. Thứ hai, Không tiên tri nào nổi tiếng về phép lạ và kỳ công như Môi-se. Và tuy nhiên Christ, bằng những phép lạ của Ngài, đã đánh vào mọi người bằng sự kinh ngạc, và buộc ngay cả những người Do Thái cứng đầu nhất phải thú nhận rằng, không điều gì giống hay thậm chí bằng chúng đã từng được thấy trong Y-sơ-ra-ên, Ma-thi-ơ 9:33. Thứ ba, Môi-se đã thực hiện những thay đổi lớn trong hệ thống chính trị bên ngoài hay hình thức thờ phượng, và, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã thêm nhiều điều vào nó. Christ lại, bằng cùng ý muốn của Đức Chúa Trời, đã bãi bỏ những thiết lập trước, làm cho Hội Thánh xuất hiện trong một hình thức xuất sắc hơn, và truyền đạt những lời mà Đức Chúa Trời đã dành để được phán trong những ngày cuối cùng. Thứ tư, “Môi-se trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, để làm chứng về những điều sẽ được phán sau,” Hê-bơ-rơ 3:5, đề xuất mọi điều này một cách ngắn gọn và mờ tối, là những điều sẽ được phán và dạy trong cả nhà Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ. Nhưng Christ, với các sứ đồ Ngài, đã phán những điều đó một cách rõ ràng, mà Môi-se đã làm chứng như những điều sẽ được phán sau, Giăng 5:46, Công Vụ 26:22. XXXVI. Với Môi-se chúng ta hãy kết hợp A-rôn, mà quan hệ tiêu biểu của người chúng ta không thể ở đây giải thích mà không xen lẫn một số điều từ các hình bóng hợp pháp. Trước tiên, Người sinh trước Môi-se, đã được nên thánh, theo lệnh của Đức Chúa Trời, để làm thầy tế lễ thượng phẩm của dân chúng trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:1, và 29:1; Hê-bơ-rơ 5:1. Tương tự như vậy Christ, con đầu lòng trong nhiều anh em, và Con độc sinh của Đức Chúa Trời, là “thầy tế lễ thượng phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:1, là Đấng không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán với Ngài, ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ngươi,” Hê-bơ-rơ 5:5. Thứ hai, Khi A-rôn sẽ được tấn phong vào chức vụ của mình, người đã được xức bằng dầu thơm nhất, thậm chí bằng dầu được chỉ định cho những mục đích sử dụng thánh khiết nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:7. và 30:31, 32. Dầu này đã được đổ lên đầu người một cách dồi dào như vậy, đến nỗi nó chảy xuống râu người, và đến vạt áo của người, Thi Thiên 133:2. Tương tự như vậy Đức Chúa Trời đã xức Christ “bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền phép,” Công Vụ 10:38; “không theo mức độ,” Giăng 3:34. và những ân tứ của Ngài giáng xuống dồi dào trên mọi dân được chọn của Ngài, 1 Giăng 2:20. Do đó “danh Ngài như dầu đổ ra,” Nhã Ca 1:3; nhưng chỉ những người được chọn mới dự phần vào nó; vì thế giới phàm tục “không nhận Thánh Linh này,” Giăng 14:17. XXXVII. Thứ ba, A-rôn cũng được mặc những áo thánh. 1. Người có một chiếc mũ bằng vải lanh tốt nhất trên đầu, mà trên đó được buộc bằng một dây xanh một thẻ bằng vàng ròng, có khắc trên đó “Thánh cho Giê-hô-va,” Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36, 37: và bởi điều này sự thánh khiết không tì vết nhất của Christ đã được biểu thị, cả về bản chất thần thượng và nhân tính của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:28, và tương tự như vậy rằng Christ là Đấng “mang tội lỗi của những vật thánh,” câu 38, tức là, chuộc tội lỗi mà những hành động thánh khiết nhất của chúng ta nếu không sẽ bị ô nhiễm. 2. Người cũng được mặc một chiếc áo dài xanh, mà trên viền của nó có những quả lựu và chuông vàng xen kẽ nhau, khắp xung quanh, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:31, 33. Điều đó đại diện cho chiếc áo của sự công chính mà Christ tự mình được mặc, và mà Ngài mặc cho dân Ngài, Ê-sai 61:10, cũng như âm thanh được chấp nhận nhất của Phúc Âm, sẽ được giảng bởi Ngài, bất cứ nơi nào Ngài đến, cùng với những trái ngọt ngào và thơm nhất của nó. 3. Người cũng mặc ê-phót,* hay áo khoác ngắn có tay nghề tò mò nhất, mà trên vai của nó được nối hai viên đá mã não với tên của con cái Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:6, 9. Bởi đó điều được biểu thị là dân được chọn của Ngài sẽ rất thân yêu đối với Christ thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; Ngài sẽ mang chúng, như thể, trên vai Ngài vào nơi thánh thiên thượng, Ê-sai 40:11; không, và mang chúng với sự chăm sóc, như một viên đá quý, סנלה segullah, một kho báu đặc biệt, và như cơ nghiệp của chính Ngài. 4. Cũng có bảng đeo ngực thánh của sự phán xét, với mười hai viên đá quý được đặt trong đó, trên mỗi viên có

một tên của một chi phái Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15, 17. Nhiều người muốn gọi đây là “U-rim và Thu-mim,” Lê-vi Ký 8:8. Điều này biểu thị rằng Christ là Đấng, אשר לו חמשפט “sự phán xét thuộc về Ngài,” Ê-xê-chi-ên 21:27, Đấng mà “Cha đã ban thẩm quyền để thực hiện sự phán xét,” Giăng 5:27, nơi Ngài là ánh sáng của sự khôn ngoan hoàn hảo nhất, và những sự hoàn hảo của sự thánh khiết viên mãn nhất, và Đấng mang dân được chọn của Ngài trên lòng mình, và trình bày chúng đích danh, bằng sự cầu thay của Ngài với Cha Ngài. Cũng không phải vô lý mà những người uyên bác đã nhận xét rằng, khi dưới Tân Ước chúng ta cũng đọc về mười hai viên đá quý; viên ngọc thạch anh, có vị trí cuối cùng trong Cựu Ước, có vị trí đầu tiên trong Tân Ước, Khải Huyền 21:19, như thể nó là dây hay sự kết nối của cả hai Giao Ước, ám chỉ cho chúng ta rằng, cả hai đều có cùng một mục đích; cụ thể là, Christ, mà ân điển nuôi dưỡng không bao giờ cạn của Ngài được biểu thị một cách thanh lịch bởi màu xanh của ngọc thạch anh. 5. và cuối cùng, Để bỏ qua những điểm khác, ê-phót của A-rôn, nếu không sẽ treo lỏng, đã được buộc chặt bằng một dây thắt lưng bằng vàng, xanh, v.v., được dệt xen với vải lanh mịn, theo một cách rất kỳ lạ, câu 8. Điều biểu thị sự nhanh nhẹn và sẵn sàng nào, cùng với sự thận trọng đáng kể nhất, Chúa Giê-xu đã đảm nhận chức vụ của Ngài. XXXVIII. Thứ tư. Thẩm quyền của chức tế lễ của A-rôn đã được phê chuẩn bởi những nụ, hoa, và trái kỳ diệu của cây gậy được cắt từ cây hạnh nhân, là cây duy nhất trong mọi cây gậy khác đột nhiên nảy mầm, Dân Số Ký 17. Cây gậy đó biểu thị Christ, Đấng không chỉ xuất ra từ gốc Y-sai đã bị cắt, Ê-sai 11:1, mà còn “bị cắt khỏi đất của người sống,” Ê-sai 53:8, nhưng lại nảy mầm ngay sau khi Ngài chết, và trở thành một cây sự sống, đồng thời có nụ, hoa, và trái, sinh trái mới mỗi tháng, Khải Huyền 22:2. Nó cũng đại diện cho hiệu quả tươi mới và thịnh vượng vĩnh viễn của chức tế lễ của Christ, Đấng là một thầy tế lễ “theo quyền phép của một sự sống không hủy hoại,” Hê-bơ-rơ 7:16. XXXIX. Thứ năm, A-rôn, bằng những của lễ hợp pháp, đã chuộc tội lỗi của dân chúng, và bằng lời cầu nguyện của mình đã cầu thay cho họ, Dân Số Ký 16:43, đặc biệt vào ngày chuộc tội long trọng, khi, với huyết của của lễ bị giết, người bước vào nơi chí thánh. Như vậy Christ tương tự như vậy “qua Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, không bước vào những nơi thánh làm bằng tay, là hình ảnh của những nơi thật, mà vào chính thiên đàng, nay để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta; cũng không phải bằng huyết của kẻ khác, mà bằng chính huyết Ngài, Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:14, 24, 25. XL. Đây là một vài ví dụ, trong số nhiều, về các hình bóng lịch sử, mà chúng ta sẽ thêm vào hai hình bóng hợp pháp từ một số lượng lớn những hình bóng khác. Và trước tiên, chúng ta hãy xét mầu nhiệm của hòm giao ước, là, như thể, trung tâm và bản tóm tắt của mọi nghi lễ. Việc xây dựng hòm này được mô tả, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10. Nó được làm bằng gỗ si-tim, hay, như người ta thường nghĩ, bằng gỗ tuyết tùng xuất sắc nhất. Gỗ đó, khi được làm thành hình dạng của một chiếc hòm, đã được bọc bên trong và bên ngoài, bằng vàng tinh khiết nhất. Hòm có một vương miện hay gờ bằng vàng xung quanh nó. Bốn vòng vàng được đặt ở các phía; và vào đó hai đòn khiêng làm bằng gỗ tuyết tùng, nhưng được bọc bằng vàng, để khiêng hòm bằng, là những đòn không bao giờ được lấy ra khỏi các vòng, ngay cả khi nó ở yên tại chỗ. Trong hòm các bảng chứng cớ được đặt; nhưng nắp thi ân bằng vàng ròng bao phủ được đặt ở trên trên hòm. Và hai chê-ru-bim bằng vàng, được làm thành một mảnh với nắp thi ân, bao phủ nó bằng cánh của chúng, có mặt quay về nhau như vậy, đồng thời nhìn xuống nắp thi ân. Hình dạng của các chê-ru-bim này là một vấn đề tranh luận nhiều giữa các tác giả. Mô tả Josephus đưa ra về chúng không tệ, Antiq. lib. iii. c. 6, khi ông nói rằng chúng là “những động vật có cánh, không giống bất cứ điều gì đã từng được con người thấy.” Rằng chúng đến gần nhất với hình dạng của một con bò, có thể được thu thập từ Ê-xê-chi-ên 1:10, so sánh với Ê-xê-chi-ên 10:14. Vì, ở nơi sau, điều được gọi là mặt của một chê-rúp, ở nơi trước được gọi là mặt của một con bò. Hơn nữa כרב, mà từ đó tên chê-ru-bim xuất phát, trong tiếng Can-đê, Syriac, và A-rập, có nghĩa là cày, mà bò trước đây được sử dụng nhiều cho việc đó. Trên nắp thi ân, giữa hai chê-ru-bim, là ngai của sự uy nghi thần thượng, từ đó những câu trả lời được ban cho những người tra hỏi. Nơi thông thường của hòm là bên trong bức màn, trong nơi chí thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 26:33; nhưng theo cách như vậy, mà những đầu của các đòn được thấy từ nơi thánh, hướng về phía trước của nơi chí thánh, 1 Các Vua 8:8. Trong khi đền tạm còn đứng, hòm được lấy ra khỏi nó khi người Y-sơ-ra-ên phải hành quân, để nó có thể tìm ra một nơi yên nghỉ cho họ, Dân Số Ký 10:33, và là cho họ như biểu tượng của sự hiện diện thần thượng, để an ủi họ, nhưng là một sự kinh hãi cho kẻ thù của họ, câu 34, 35. Nhưng sau khi nó được mang vào đền thờ một lần nó không được lấy ra khỏi đó cho đến khi đền thờ bị phá hủy, Thi Thiên 132:13, 14; 2 Sử Ký 5:9. Bây giờ chúng ta hãy tra hỏi ý nghĩa của tất cả điều này. XLI. Hòm này chủ yếu biểu thị, hay là một hình bóng của Christ. Thứ nhất, Chất liệu của nó, một phần bằng gỗ và một phần bằng vàng, thích hợp để đại diện cho hai bản chất của Christ: gỗ có thể chỉ bản chất nhân tính của Ngài, theo đó Ngài là “trái của đất,” Ê-sai 4:2. Và nó không bị hư hoại, không có mọi sự thối rữa, ngay cả khi nó đã chết và được đặt trong mộ, Thi Thiên 16:10, phù hợp với điều Pliny quy “sự vĩnh cửu cho gỗ tuyết tùng,” lib. xiii. c. 5. Vàng được coi là một biểu tượng của thần tính, về phương diện độ rắn, độ tinh khiết, độ sáng, và giá trị; và như vậy điều đó đại diện cho sự vĩnh cửu, thánh khiết, và vinh quang của Christ; và, đồng thời, cho chúng ta thấy Ngài phải có giá trị như thế nào trong mắt chúng ta; thậm chí có giá trị như vậy, đến nỗi chúng ta phải coi mọi điều khác là mất mát và phân, so với Ngài, Phi-líp 3:8. Nhưng vì chỉ vàng mới dễ thấy, chứ không phải gỗ ở bên trong và được bọc bằng vàng bên ngoài, điều này chẳng biểu thị rằng Christ lúc đó chưa được bày tỏ trong xác thịt, mà sự bày tỏ của Ngài, cho đến nay đã được gói trong những lời hứa quý giá nhất của Đức Chúa Trời, được dành cho một thời kỳ hạnh phúc hơn sao? Thứ hai. Hình dạng của hòm, qua đó nó có khả năng chứa một kho báu lớn, chỉ rằng Christ là Đấng, trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức, và của mọi loại hạnh phúc, được giấu; từ sự đầy đủ của Ngài những người được chọn có thể nhận ân điển thay cho ân điển. Thứ ba, Gờ hay vương miện bằng vàng bao quanh hòm dường như là một hình bóng của vương miện và vương quốc của Christ. Thứ tư, Các bảng giao ước, được đặt vào hòm, biểu thị rằng, Christ sẽ có luật pháp của Đức Chúa Trời ở giữa lòng Ngài, hay trong lòng Ngài, và làm trọn mọi sự công chính của nó cho dân được chọn của Ngài. XLII. Thứ năm, Nhưng nắp chuộc tội bao phủ, hay nắp thi ân, theo một cách đặc biệt, biểu thị Christ, như cất đi tội lỗi của chúng ta. Vì “Đức Chúa Trời ở trong Christ hòa giải thế giới với chính Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:19. Trước đây nắp chuộc tội hay nắp thi ân đó, được đặt trong nơi chí thánh của đền tạm, hay đền thờ, đằng sau bức màn, đã bị giấu khỏi mắt mọi người, vì sự chuộc tội chưa được thực hiện: nhưng Đức Chúa Trời nay đã đặt Christ ra, phơi bày Ngài trước mắt mọi tín đồ, và công khai trưng bày Ngài cho họ xem, như “một sự chuộc tội trong huyết Ngài,” Rô-ma 3:25. Nắp thi ân bằng vàng ròng, nhưng được đặt trên hòm bằng gỗ, dạy chúng ta điều gì đã thêm giá trị và giá trị cho sự vâng lời và những đau khổ của con người Christ; cụ thể là, phẩm giá vô hạn của thần tính của Ngài. Các bảng luật pháp được bao phủ bởi nắp thi ân; mà những người Bết-sê-mết dám nhìn vào, khi nắp chỉ được dỡ ra một ít, đã mang một sự hủy diệt khủng khiếp trên chính mình, 1 Sa-mu-ên 6:19. Bởi sự chuộc tội của Christ mọi tội lỗi chúng ta được che phủ, Thi Thiên 32:1; nhưng nếu chúng ta dám xem luật pháp mà không có điều này, chúng ta sẽ không tìm thấy gì ở đó ngoài bản án kết án đời đời. Trên nắp thi ân Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của sự uy nghi của Ngài, và từ đó ban những câu trả lời ân điển cho dân Ngài. Trong Christ một ngai ân điển được dựng lên, mà mọi tín đồ có thể đến gần với sự dạn dĩ. Và hãy yên tâm rằng, nếu người cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người sẽ không cầu nguyện một cách vô ích, mà ở đó “tìm được ân điển để giúp trong lúc cần thiết,” Hê-bơ-rơ 4:16. Ở đó Đức Chúa Trời ngự trong đám mây, Lê-vi Ký 16:2; giữa bóng tối của nó những tia sáng rực rỡ thần thượng chiếu ra; sự ngự đó các tiến sĩ Hê-bơ-rơ đã diễn đạt bằng thuật ngữ nổi tiếng, שכינה, shechinah, và điều này biểu thị điều gì khác, ngoài sự đầy đủ của thần tính, sẽ ngự một cách thể xác trong con người Christ, và qua Christ một cách ân điển trong chúng ta? Cô-lô-se 2:9. Lời đã trở nên xác thịt, và ἐσκήνωσεν, đóng trại, hay ngự, như trong một đền tạm (quan sát sự ám chỉ thanh lịch đến từ Hê-bơ-rơ, shechinah), εν ἡμῖν trong, giữa chúng ta, Giăng 1:14. XLIII. Thứ sáu, Các chê-ru-bim trên nắp chuộc tội hay nắp thi ân, đại diện cho các thiên sứ thánh, là những vị đã ngự xuống trên Christ để phục vụ Ngài khi ở trong thế giới này, Giăng 1:51, và với vô số trong số họ Ngài nay được bao quanh, trong khi ngồi trên một ngai vinh quang, Đa-ni-ên 7:10. Ê-sai 6:2. Thi Thiên 68:17. Chúng được làm cùng một mảnh với nắp thi ân, vì Christ, bằng sự chuộc tội của Ngài, đã mang lại một sự liên minh của những người được chọn, từ giữa con người, thành một xã hội thiên thượng với các thiên sứ. Vì bởi phương tiện của Ngài, “chúng ta đã đến Giê-ru-sa-lem thiên thượng, và đến vô số, một đoàn thiên sứ vô số,” Hê-bơ-rơ 12:22. Các chê-ru-bim nhìn hòm với mặt hướng xuống, mong muốn nhìn vào những mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:12. Chúng có hai, với mặt hướng về nhau, tuy nhiên mỗi con cũng có thể nhìn hòm: vị trí này của chúng đại diện cho bổn phận của tín đồ, cả của Cựu Ước và Tân Ước, là những người, với đôi mắt của một đức tin quý giá như nhau và tình yêu thương lẫn nhau, nhìn nhau, nhưng chúng cùng nhau hướng mắt vào Christ, vì các thiên sứ thường được đề xuất cho chúng ta như những ví dụ. XLIV. Tôi không dám khẳng định với một số người rằng, các chê-ru-bim trực tiếp là một biểu tượng của tín đồ, vì chắc chắn rằng bởi chúng trong Kinh Thánh, các thiên sứ được đại diện. Đức Chúa Trời đã giao việc canh giữ thiên đường cho các chê-ru-bim, Sáng Thế Ký 3:24. Cưỡi trên một chê-rúp Ngài bay, Thi Thiên 18:10; nhưng tôi chưa thấy bất kỳ chứng cớ Kinh Thánh nào, để chứng minh rằng tín đồ được gọi là chê-ru-bim. Chứng cớ duy nhất được đưa ra, với bất kỳ vẻ khả năng nào, là từ, Khải Huyền 5:8–10, nơi người ta nghĩ rằng cùng một bài hát được quy cho bốn sinh vật sống, là các chê-ru-bim, cùng với hai mươi bốn trưởng lão, trong đó chúng công bố việc chúng được cứu chuộc bằng huyết của Chiên Con, từ mọi chi phái; điều không đúng với thiên sứ mà với tín đồ. Nhưng tôi trả lời: Thứ nhất, Nếu, bởi bốn sinh vật sống, tín đồ ở đây phải được hiểu, tôi mong muốn nó được cho thấy, tại sao các sinh vật sống này thường được đặt trước hai mươi bốn trưởng lão, là các tổ phụ và tiền thân của Hội Thánh phổ quát; không, và là những người dẫn đầu và đi trước chúng trong những bài hát thánh của chúng, như có thể thấy, Khải Huyền 4:9, 10. Như mọi lý do sẽ thuyết phục rằng, các tổ phụ của Hội Thánh phổ quát phải có quyền ưu tiên trước hội chúng hỗn tạp trong việc ca ngợi những lời ca ngợi thần thượng. Cũng như, Hội Thánh của tín đồ phải giới thiệu Giăng, đến khải tượng và kiến thức về những điều sẽ đến, là những điều chắc chắn không biết gì về chúng ngoài bằng phương tiện của Giăng; và tuy nhiên chúng được nói là đã làm điều này, Khải Huyền 6:1, 3, 5, 7. Chắc chắn, thiên sứ, chứ không phải con người, thường thực hiện chức vụ đó cho các tiên tri. Thứ hai. Mệnh đề trước của câu 8, cụ thể là, bốn sinh vật sống, và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình trước Chiên Con, được khẳng định về cả hai cùng nhau. Nhưng chúng ta không cần hiểu điều tiếp theo, “mỗi người trong chúng có đàn hạc,” v.v. câu 9. “và chúng hát một bài hát mới,” v.v. về bất kỳ ai khác ngoài hai mươi bốn trưởng lão. Tôi sẽ không bây giờ nói, với một người rất uyên bác, rằng điều này xuất hiện từ cấu trúc Hy Lạp; vì, vì ἔχοντες ἕκαστος, mỗi người có, thuộc giống đực, nó không thể được quy cho ξώα, sinh vật sống, thuộc giống trung; vì tôi biết điều đó có ít trọng lượng: nhưng tôi sẽ xác nhận sự giải thích này bằng một số phân đoạn hoàn toàn tương tự, Nê-hê-mi 13:1, 2, có nói: “Trong đó được tìm thấy viết rằng, người Am-môn và người Mô-áp không được vào hội chúng của Đức Chúa Trời mãi mãi: vì chúng không gặp con cái Y-sơ-ra-ên bằng bánh và nước, mà thuê Ba-la-am chống lại chúng,” v.v. Điều đầu tiên được khẳng định, tức là chúng không gặp Y-sơ-ra-ên, chung cho cả người Mô-áp và người Am-môn; nhưng điều sau, về việc thuê Ba-la-am, chỉ áp dụng cho người Mô-áp, như xuất hiện từ, Dân Số Ký 22:3. Tương tự như vậy, Giê-rê-mi 21:7. “Ta sẽ giao Sê-đê-kia vua Giu-đa, và các tôi tớ người, và dân chúng, v.v. vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, v.v. là người sẽ đánh chúng bằng lưỡi gươm.” Điều được nói trong mệnh đề trước, về việc giao Sê-đê-kia, và các tôi tớ người, và dân chúng, vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, đúng với mọi người: nhưng điều được thêm vào sau, người sẽ đánh chúng bằng lưỡi gươm, phải được hiểu về các tôi tớ và dân chúng của Sê-đê-kia, không phải về chính người, là người đã chết một cái chết tự nhiên, Giê-rê-mi 52:11. Như vậy tương tự như vậy, ở đây đúng là, cả sinh vật sống và trưởng lão đều sấp mình trước Christ, Đấng mà thiên sứ, cũng như con người, tôn thờ. Nhưng đàn hạc, và những lọ đầy hương, và bài hát, thuộc về các trưởng lão, không phải sinh vật sống.* Ít nhất nó không thể được chứng minh từ nơi này. Nhưng chúng ta hãy trở lại với hòm. XLV. Các đòn, được đặt vào bốn vòng vàng để khiêng hòm, biểu thị rằng, Christ với mọi ân điển và vinh quang của Ngài sẽ, như thể, được mang bởi sự giảng Phúc Âm đến bốn phương của thế giới. Những người giảng Phúc Âm trung tín có thể được gọi một cách chính đáng là χριστοφόροι, những người mang† Christ. Các đòn này không bao giờ được lấy ra khỏi các vòng, ngay cả khi hòm nghỉ, sau khi nó được đặt lên tại chỗ của nó. Âm thanh của Phúc Âm không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn; và không quốc gia nào có thể yên tâm rằng, Christ với Phúc Âm của Ngài có thể không rời khỏi nó. Nơi hòm nghỉ, là nơi chí thánh bên trong bức màn. Nơi nghỉ của Christ là trong nơi thánh không làm bằng tay, Hê-bơ-rơ 9:24, sau khi Ngài bước vào nơi bên trong bức màn, Hê-bơ-rơ 6:19, 20. Nhưng những đầu của các đòn được thấy trong nơi thánh, biểu thị rằng mặc dù Christ quả thật ở trên trời ngoài tầm mắt thể xác của chúng ta; nhưng Ngài tự bày tỏ mình cho đôi mắt đức tin của chúng ta, bằng một sự bày tỏ ân điển đa dạng của Ngài. Việc, trong thời gian đền tạm còn đứng, hòm đôi khi được mang đến một nơi, và đôi khi đến một nơi khác, nhưng không được dời khỏi đền thờ, cho đến khi nó bị phá hủy, có thể biểu thị cho tín đồ rằng Christ sau đó sẽ xuất ra, từ nơi thánh của những sắc lệnh và lời hứa thần thượng, và như vậy từ chính thiên đàng, và trong khi Ngài đi qua đất nước Y-sơ-ra-ên, đôi khi được thấy ở một nơi, và đôi khi ở một nơi khác, nhưng sau khi Ngài lại được tiếp lên trời, Ngài sẽ tiếp tục ở đó cho đến thời gian, “mà trong đó trời sẽ qua đi với một tiếng lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với nhiệt độ mãnh liệt,” 2 Phi-e-rơ 3:10. “Đấng mà trời phải tiếp nhận, cho đến thời kỳ phục hồi mọi vật,” Công Vụ 3:21. XLVI. Không phải không có một sự bày tỏ khôn ngoan thần thượng, rằng sẽ có một thời gian khi hòm không ở trong nhà Đức Chúa Trời; cụ thể là, dưới đền thờ thứ hai, như Giê-rê-mi đã báo trước sẽ xảy ra: “Chúng sẽ không nói nữa, hòm giao ước của Giê-hô-va: nó cũng sẽ không đến trong tâm trí,” Giê-rê-mi 3:16. Vì bởi điều này chúng có thể được khuyên bảo mong đợi một nơi cư trú khác, và quả thật, cao quý hơn nhiều cho Đức Chúa Trời; một nắp thi ân khác, xuất sắc hơn nhiều, mà nắp trước được lệnh nhường chỗ, như bóng cho thân thể. Tuy nhiên, không phải không có một mầu nhiệm, rằng Giăng lại thấy đền thờ của Đức Chúa Trời mở ra trên trời, và rằng ở đó được thấy trong đền thờ Ngài hòm chúc thư của Ngài, Khải Huyền 11:19. Và điều đó, vào thời gian, mà trong đó các vương quốc của thế giới đã trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta, và của Christ của Ngài, câu 15. Giăng thấy những điều này trên trời, vì thiên đàng là nơi người được ưu đãi với những khải tượng này, Khải Huyền 4:1. Không phải mọi điều người thấy đều sẽ ở trên trời. Vì chắc chắn cuộc chiến đó, mà người mô tả, Khải Huyền 12:7, 8, không phải ở đó, mà trong Hội Thánh trên đất. Nhưng người nay thấy gì? Đền thờ mở ra. Điều này, nếu tôi không nhầm, biểu thị một lối vào tự do, công khai, và không bị cản trở cho mọi người vào Hội Thánh của Christ, mà các dân tộc của thế giới, hay như Phao-lô nói, Rô-ma 11:25, sự đầy đủ của dân ngoại đã bước vào; và mà cửa của nó nay đứng mở ngay cả cho người Do Thái, là những người đã bị đóng cửa trong một thời gian dài. Trong đền thờ đó, người lại thấy hòm, là một biểu tượng của giao ước trước đây được lập với người Do Thái: bởi đó một nơi cư trú mới cho Christ giữa dân tộc Do Thái được biểu thị, không phải bằng một biểu tượng bên ngoài, mà bằng ân điển bên trong và thuộc linh; và vì chúng sẽ hưởng điều này, chúng sẽ sẵn sàng và vui vẻ không có một biểu tượng bên ngoài. Xem điều Jonas le Buy, mà Bochart, Hieroz, lib. iii. c. 9, gọi là một người xuất sắc, và rất thành thạo trong những vấn đề đó, đã viết về nơi này. XLVII. Gần hòm được đặt chậu ma-na, và cây gậy của A-rôn, đã nảy mầm, Dân Số Ký 17:3, 5. để đại diện cho sự ngọt ngào không thể tin được và vĩnh viễn của thức ăn thuộc linh đó, mà Christ ban cho dân Ngài, và mà chính Ngài ưa thích, vì rất nhiều lý do, hơn ma-na, được ban bởi Môi-se, Giăng 6:48, v.v. và mà, bằng một sự ám chỉ hiển nhiên đến điều chứa trong chậu này, được gọi là ma-na giấu kín, Khải Huyền 2:17. Và, đồng thời, để cho thấy sự xanh tươi vĩnh viễn và hiệu quả đời đời của chức tế lễ của Christ, mà bởi đức tính của nó những nụ của chúng ta cũng có thể nở, và những bụi cây khiêm nhường có thể tỏa ra dầu thơm. Bấy nhiêu sẽ đủ liên quan đến hòm giao ước. XLVIII. Bây giờ chúng ta hãy xét những điều thầy tế lễ thượng phẩm phải thực hiện vào ngày chuộc tội long trọng, để đưa ra một ví dụ khác về một hình bóng hợp pháp, mà các nghi lễ của nó được mô tả, Lê-vi Ký 16. A-rôn phải mặc những áo vải lanh được phân bổ cho ngày đó, và chỉ trong những chức vụ đó sẽ được thực hiện bên trong bức màn thứ hai, câu 4. Và sau khi người được lệnh làm một sự chuộc tội cho chính mình và nhà mình bằng cách dâng một con bò tơ, người được lệnh lấy từ hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên, hai con dê đực làm của lễ chuộc tội, và một con chiên đực làm của lễ thiêu, câu 5. Những con dê này phải được mua bằng chi phí chung của mọi người, từ kho bạc được chỉ định để trang trải chi phí của những của lễ, và những điều khác cần thiết cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Cả hai, như một của lễ, thuộc về một của lễ chuộc tội. Cả hai đều là một của lễ chuộc tội, mang tội lỗi của chúng, thay cho Y-sơ-ra-ên tội lỗi. Những con dê này phải được trình bày cho Đức Chúa Trời trước mặt Giê-hô-va, tại cửa đền tạm của hội chúng; chúng thánh cho Đức Chúa Trời và tận hiến cho sự thờ phượng của Ngài, câu 7. Những thăm sẽ được bắt trên cả hai; một thăm cho Giê-hô-va, và thăm kia cho Azazel,* câu 8: điều này, theo người Do Thái, đã được thực hiện theo cách này. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đứng trước những con dê giữa Sagan, hay Thầy Tế Lễ kế tiếp Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và người đứng đầu hay người chính của gia đình chính; sau đó từ một hộp người rút những thăm, lúc đầu bằng gỗ; và dưới đền thờ thứ hai, bằng vàng: trên một thăm được ghi, cho Giê-hô-va, trên thăm kia, cho Azazel: thăm rút ra bằng tay phải, được đặt trên đầu của con dê, đối diện với tay đó; và thăm rút bằng tay trái, được đặt trên đầu của con dê đối diện với tay trái. Xem Ainsworth và Altingius. Con dê rơi vào Giê-hô-va, sẽ được chuẩn bị làm một của lễ chuộc tội; điều được thực hiện trực tiếp, không phải bằng cách giết ngay lập tức, mà bằng tuyên bố. Vì, thăm được đặt trên nó, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm gọi nó là tội lỗi cho Chúa, tức là, được chỉ định làm một của lễ chuộc tội; và người dâng nó, tức là, đặt nó vào nơi giết mổ ở phía bắc của bàn thờ. Nhưng con dê rơi vào Azazel, lại được trình bày còn sống trước mặt Giê-hô-va, để làm một sự chuộc tội trên nó, bằng sự xưng tội và đặt tội lỗi, câu 9, 10. Sau đó con dê của Giê-hô-va sẽ bị giết vì tội lỗi của dân chúng, và huyết của nó được mang vào bên trong bức màn, với huyết đó Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm sẽ rảy cả nắp thi ân, và nơi trước nắp thi ân. Như vậy một sự chuộc tội sẽ được thực hiện cho nơi thánh, và cho đền tạm của hội chúng, vì cớ sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên, câu 15, 16. Sau đó lại con dê sống, bởi thăm rơi vào Azazel, sẽ được mang ra: và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đặt cả hai tay lên đầu nó, và xưng trên nó những tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, nói chung theo hình thức này, theo người Do Thái: “Lạy Chúa, con cầu xin Ngài, dân Ngài, nhà Y-sơ-ra-ên đã vi phạm, đã nổi loạn, và đã phạm tội trước mặt Ngài. Lạy Chúa, con cầu xin Ngài, xin tha thứ nay những vi phạm và nổi loạn và tội lỗi, mà dân Ngài, nhà Y-sơ-ra-ên, đã vi phạm, và trong đó chúng đã nổi loạn; như đã viết trong luật pháp của Môi-se, tôi tớ Ngài, vì, vào ngày này, người sẽ làm sự chuộc tội cho các ngươi, để thanh tẩy các ngươi khỏi mọi tội lỗi của các ngươi.” Joma c. 6. Và các thầy tế lễ và dân chúng, đứng trong hành lang, khi nghe danh, יהוה, Giê-hô-va, được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phát âm, đã quỳ xuống, với mặt cúi xuống, tôn thờ, và nói: “Phước cho Chúa, và vinh quang của vương quốc Ngài được mãi mãi.” Theo cách này, mọi tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi vi phạm của chúng bất kể loại nào, lớn hơn và nhỏ hơn, tội lỗi chống lại kiến thức, hay tội lỗi của sự ngu dốt, đã được đặt trên con dê, được gửi đi bằng tay của một người thích hợp vào đồng vắng, mang những tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, vào một đất không có người ở, câu 21, 22. Nhưng con bò tơ A-rôn dâng cho chính mình, và con dê người dâng cho dân chúng, sẽ được mang ra ngoài trại, để da của chúng, và thịt của chúng, và phân của chúng, có thể bị đốt, câu 27. Trước khi chúng ta tra hỏi mầu nhiệm của những điều này, một số khó khăn trước tiên phải được làm rõ. XLIX. Và trước tiên, quả thật rất mờ tối, chúng ta phải hiểu gì bởi עזאזל Azazel: Tôi chủ yếu đã gặp bốn ý kiến của những người uyên bác liên quan đến từ này. Ý kiến đầu tiên là, bởi Azazel chúng ta phải hiểu chính con dê được gửi vào đồng vắng. Và chúng giả sử điều này có thể được thu thập từ nguyên ngữ của từ, được nói là được hợp thành từ עז, một con dê, và אזל, đã đi. Và theo chúng, những lời của Môi-se phải được hiểu như vậy. Một thăm cho Giê-hô-va, tức là, cho con dê sẽ được dâng cho Giê-hô-va; thăm kia cho Azazel, tức là cho con dê sẽ đi vào đồng vắng. Nhưng mặc dù từ Hê-bơ-rơ có thể có nghĩa là một con dê đi xa, nhưng từ đó không thể kết luận rằng bởi tên đó chính con dê được biểu thị: vì có thể là, nhân dịp con dê đi xa, nơi nó được dẫn đến có thể được gọi như vậy, điều Kimchi trong Radicibus khẳng định: “nơi đó được gọi như vậy,” ông nói, “vì con dê đã đi đến đó.” Nhưng điều chính là, sự giải thích này về những thăm rất rối rắm: trong khi những lời của Môi-se rõ ràng, rằng những thăm đã được bắt cho những con dê, để biết con nào trong chúng sẽ rơi vào Giê-hô-va, và con nào vào Azazel. Nó cũng không xuất hiện rằng một trong những con dê có thể được gọi là Azazel, trừ khi chúng ta giả sử con dê kia được gọi là Giê-hô-va, điều vô lý. L. Những người thuộc ý kiến thứ hai, muốn rằng Azazel là một ngọn núi dốc và gồ ghề trong đồng vắng. Như vậy Jonathan, Saadias, Gaon, Jarchi, Kimchi, và hầu hết người Do Thái. Nhưng nó đã được những người khác nhận xét rất hay: Thứ nhất. Rằng Môi-se không nơi nào nhắc đến Núi Azazel, như người nhắc đến những ngọn núi A-ra-rát, Núi A-ba-rim, Núi Ê-banh, Núi Ga-ri-xim, v.v. Thứ hai. Rằng nó dường như không có khả năng, rằng trong một đất nước thường xuyên được đi lại như vậy, và được mô tả chính xác như vậy, không ai từng nhắc đến Núi Azazel, và chỉ ra tình huống của nó. Vì điều một tác giả ẩn danh nào đó nhắc trong Aben Ezra, rằng nó là Núi Si-na-i, sẽ không bao giờ có trọng lượng với những người biết những sa mạc rộng lớn nào nằm giữa Giê-ru-sa-lem và Si-na-i: nhưng một con dê hàng năm được dẫn từ thành phố đó đến Azazel. LI. Ý kiến thứ ba là của những người, khẳng định rằng Azazel là ma quỷ: và chúng muốn một trong những con dê đã rơi vào ma quỷ, không phải như thể nó được dâng cho ma quỷ, (vì nó được tận hiến cho Đức Chúa Trời, và được mang trước mặt Ngài đến đền tạm) mà rằng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nó bị phơi bày để bị ma quỷ hành hạ. Quan điểm này được hỗ trợ bởi những lập luận như thế này. Thứ nhất. Đó là ý kiến được chấp nhận của người Do Thái, rằng Azazel là một trong những tên của ma quỷ, giống như Sammael, Azael, và Machazael. Tương tự như vậy, một nhà thơ Cơ Đốc hát như vậy chống lại Marcus, môn đồ của Valentinus, là người được cho là lừa dối những người xem bằng những trò ảo thuật của mình. Α σοι χόρηγεῖ σὸς πατὴρ Σατὰν αἐὶ, Διʼ ἀγγελικῆς δυνάμεως Αζαζὴλ ποιεῖν. Hæc tu ille Satanæ fretus auxilio Patrio Azazelique mira designas ope. “Điều Cha ngươi Sa-tan luôn cho phép ngươi thực hiện bằng quyền phép thiên sứ của Azazel.” Những câu thơ này được Epiphanius trích dẫn, Hæres. 34:11. Nguyên ngữ ủng hộ điều này. Vì עואזל là עז אשר אזלה, con dê đã đi xa; tức là, thọ tạo không giữ tình trạng đầu tiên của mình, mà nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ở nơi khác trong Kinh Thánh ma quỷ được gọi là שעירים, dê, như Lê-vi Ký 17:7, 2 Sử Ký 11:15. Kimchi, trong Từ điển của mình, đưa ra lý do của nó: “Chúng được gọi là dê,” ông nói, “vì chúng xuất hiện trong hình dạng của dê cho những người tôn thờ chúng.” Maimonides trong more Nebochim, lib. iii. cap. 46, nói nhiều cùng mục đích. Về điều này có thể quy thần thoại cổ xưa liên quan đến Pan, Faunus và các Satyr, cũng được gọi là dê. Vì vậy vì ma quỷ không thể tranh cãi đã được gọi là dê ở nơi khác, tại sao ma quỷ ở đây cũng không thể được biểu thị một cách biểu tượng bằng Azazel, tức là, “con dê, đã đi xa?” Hay như Ben Nachman nói, “hoàng tử cai trị ở những nơi sa mạc?” LII. Ý kiến thứ tư là của Bochart, là người, mặc dù ông thừa nhận ông không thể đưa ra điều gì chắc chắn về vấn đề, nhưng đưa ra phỏng đoán của mình, như sau: động từ A-rập azala có nghĩa là loại bỏ và tách ra. Điều ông chứng minh bằng nhiều ví dụ. Và ông nghĩ rằng Azazel xuất phát từ đó, và có nghĩa là sự tách ra và sự ly khai. Do đó, con dê, mà thăm của nó là cho Azazel, cho sự ly khai, là con dê bởi thăm được chỉ định để rút lui, để được dẫn vào một nơi tách biệt của đồng vắng, mà, câu 22, được gọi là ארץ נזרה “một đất bị cắt đứt hay tách ra.” LIII. Nhưng để mọi người tự phán đoán, ý kiến thứ ba làm tôi hài lòng không ít, vì nó dường như dựa trên những nền tảng vững chắc nhất, và ban cho chúng ta một khám phá về một mầu nhiệm lớn: và tôi hiếm thấy điều gì có thể phản đối nó, trừ khi một điều này, mà Bochart đưa ra: cụ thể là, עז và אזל không phù hợp về giống, cái trước là giống cái, cái sau là giống đực; và do đó, ông nói, từ không thể được tạo thành từ cả hai. Nhưng lý do đó không có trọng lượng lớn: vì, thứ nhất. Trong những tên hợp thành, sự tương tự ngữ pháp không luôn được quan tâm: ví dụ, trong từ שמואל, mà đầy đủ phải là שאולמאל, được hỏi bởi Đức Chúa Trời, những chữ cái א và ו và ל bị đánh ra, và מ được nối với אל bằng một Shurec, trong khi theo phép tương tự nó phải được nối bằng một tzere. Những ví dụ về mục đích này rất nhiều. Thứ hai. Một sự thay đổi giống là phổ biến trong vòng người Hê-bơ-rơ. Chúng ta có một ví dụ tương tự trong Sáng Thế Ký 30:38, זיחמנה הצאן thuộc giống cái; và câu 39, ויחמו הצאן, thuộc giống đực. Buxtorf đã thu thập một

nhiều ví dụ về mục đích này trong cú pháp của ông. Thứ ba. Mặc dù עז là giống cái về ý nghĩa, nhưng nó là giống đực về kết thúc, cũng như số nhiều עזים; và do đó không có gì lạ nó được nối với một từ có kết thúc giống đực; điều cũng được thực hiện, Lê-vi Ký 22:27, עז ני יולד יהוה, nơi một giống đực kép được nối với từ עז. Nhưng quan sát của Spenser cũng không được bỏ qua, rằng עואזל có thể được giải thích là kẻ mạnh mẽ ra đi. Vì עז, có nghĩa là mạnh mẽ. Và như Đức Chúa Trời thật được nói, Thi Thiên 24:8, là עזוז ונבור, “mạnh mẽ và quyền năng;” thì ma quỷ cũng được người Phenicia gọi là Azizos; và trong Phúc Âm, Lu-ca 11:21, “người mạnh mẽ.” LIV. Thứ hai, đáng tra hỏi, điều gì có thể được biểu thị bởi việc A-rôn đặt tay lên đầu con dê: điều không chỉ được thực hiện ở đây, mà còn vào những dịp khác, Lê-vi Ký 1:4, Lê-vi Ký 3:2, và Lê-vi Ký 4:4; và Herodotus nói điều này cũng được sử dụng trong vòng người Ai Cập, lib. ii. chap. 39. Xem Outram de Sacrif. lib. i. cap. 15, § 18; và chap. 22, §. 5, tiếp theo. Bochart, nếu tôi không nhầm, đã cho chúng ta sự giải thích tốt nhất về lý do của điều này. Thứ nhất. Người dâng, bằng nghi lễ này, đã giao nộp con vật cho Đức Chúa Trời, và như thể giải phóng hay thả nó, tuyên bố người từ bỏ mọi quyền mình có trong con vật đó, miễn nó khỏi quyền thống trị của chính mình, và tận hiến nó cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Giống như người La Mã trước đây cầm trong tay nô lệ họ sẽ giải phóng, thốt ra những lời này, “Tôi muốn người này được tự do”. Thứ hai. Bằng chính nghi lễ này, tội nhân đã khẩn cầu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện rằng nó có thể rơi trên đầu của con vật đó mà người đặt thay cho chính mình. Do đó, bằng nghi lễ này, tội lỗi của toàn Y-sơ-ra-ên đã được đặt trên con dê này, để một cách tiêu biểu mang chúng, và mang chúng đi xa khỏi Y-sơ-ra-ên. LV. Thứ ba, chúng ta hãy tra hỏi, ארץ נזרה, đất bị cắt đứt, hay tách ra, mà vào đó con dê đó sẽ được mang đi là gì. Tôi không nghĩ rằng bất kỳ nơi đặc biệt nào được biểu thị một cách chính xác: vì không thể tin được, khi những sự phục vụ thánh được thực hiện tại Giê-ru-sa-lem, rằng con dê đã được mang đến cùng một nơi, mà nó đã được mang đến, khi A-rôn thực hiện nghi lễ đó lần đầu tiên trong đồng vắng. Do đó, nói chung, nó biểu thị một nơi xa xôi khỏi nơi con người lui tới; אתר צריא, một nơi hoang vu, Jonathan nói; ארצ לא יתבא, một đất không có người ở, theo Onkelos. Người Hy Lạp gọi nó là γἦν άβατον, không đường hay không thể tiếp cận. Abarbanel giải thích nó là một đất của sắc lệnh, có nghĩa là đất nước đó liên quan đến nó một sắc lệnh đã được lập, rằng những người Y-sơ-ra-ên bị giam cầm sẽ bị gửi đi đến đó. LVI. Thứ tư, chúng ta có thể tra hỏi người איש עתי thích hợp, là người sẽ mang con dê đi, là ai? Chúng ta không gặp từ Hê-bơ-rơ עתי ở nơi nào khác. Người Hy Lạp dịch nó là ἐτοίμος, sẵn sàng. עת chắc chắn có nghĩa là thời gian, giống như tiếng Can-đê זמן. Do đó chúng suy ra rằng, עחי với người Hê-bơ-rơ, giống với זמין của người Can-đê, sẵn sàng, được trang bị. Nó sẽ không được dịch một cách không thích hợp là Καίριος hay ἔυκαιρος, đúng mùa, đúng lúc. Abarbanel muốn nó là איש גדול בומנו ועתו, “một người có phẩm giá lớn trong thời đại và thời gian của mình,” ít nhất trong việc áp dụng hình bóng. Bất cứ điều gì có trong điều này, rất rõ ràng là Đức Chúa Trời đã không chỉ định bất kỳ trật tự đặc biệt nào của con người cho chức vụ này. Các rabbi cho chúng ta biết rằng bất kỳ ai cũng thích hợp cho nó, nếu người được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chỉ định; và rằng trước đây hiếm có ai ngoài một người lạ được sử dụng trong sự phục vụ này. LVII. Cuối cùng, chúng ta phải tra hỏi con dê đó cuối cùng trở nên như thế nào. Các tiến sĩ Do Thái có một truyền thống hằng, rằng thầy tế lễ buộc một mảnh vải đỏ thẫm có hình dạng của một cái lưỡi, nặng hai siếc-lơ, vào đầu của con dê gánh tội, mà người dẫn con dê, khi người đến nơi được chỉ định, chia làm hai, và buộc một phần vào tảng đá, mà người đã lùa con dê đến, và phần kia vào sừng của con dê, người đẩy con dê xuống từ phía sau, con dê rơi đầu xuống, bị nghiền nát thành từng mảnh trước khi nó đến nửa đường xuống vực thẳm, Nhưng Jonathan khẳng định, nó bị đẩy xuống bởi một quyền phép thần thượng nào đó. Hơn nữa, nếu cái lưỡi đỏ thẫm này trở nên trắng, điều chúng nói thường là trường hợp, chúng coi đó là một điềm lành; và từ đó phỏng đoán tội lỗi của chúng đã được tha thứ; theo điều đó, Ê-sai 1:18: “Mặc dù tội lỗi các ngươi như đỏ thẫm, chúng sẽ trắng như tuyết.” Nhưng những điều này hoặc là sai, hoặc chắc chắn không chắc chắn, điều gần với sự sai lầm. Do đó, những người khác có ý kiến rằng nó được thả lỏng trong đồng vắng, để ăn nơi nó muốn: và Bochart chứng minh rằng, cả người Hy Lạp và La Mã cổ xưa đều có những động vật được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, được gọi là ἄφετα ξῶα, những động vật được thả lỏng; và những lời của bản văn ủng hộ điều này, câu 22: “và người sẽ thả con dê trong đồng vắng.” LVIII. Bây giờ chúng ta hãy tra xét ý nghĩa thần bí của tất cả điều này. Ngày long trọng đó đại diện cho chúng ta sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Christ lên trời; và chủ yếu, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, bởi đức tính của sự đền tội và sự cầu thay của Ngài. A-rôn, chúng ta thấy, đã thực hiện những nghi lễ thánh đó trong những áo vải lanh, quả thật có giá trị ít hơn, nhưng trắng và rất tinh khiết. Điều này là để đại diện cho sự hạ mình của Christ, không bao giờ thấp hơn khi Ngài tham gia nhất vào việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và tương tự như vậy cho thấy sự tinh khiết thánh khiết nhất của Ngài, không bị vấy bẩn bởi vết của tội lỗi nhỏ nhất. Về phương diện này Chúa chúng ta chắc chắn lớn hơn A-rôn, và mọi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm khác; vì Ngài không cần dâng cho tội lỗi của chính mình, vì Ngài không có tội lỗi mà vì đó một của lễ là cần thiết, Hê-bơ-rơ 7:26, 27. Khi người Y-sơ-ra-ên thấy A-rôn trước tiên dâng cho tội lỗi của chính mình, chúng từ đó có thể dễ dàng kết luận sự yếu đuối và vô ích của chức tế lễ trần gian đó. Vì thầy tế lễ đó có thể làm điều tốt thật gì cho dân chúng, là người, bằng một sự chuộc tội long trọng, công khai tuyên bố rằng, chính người, cùng với dân chúng, nằm trong số những kẻ có tội? Nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta, không có dịp dâng cho chính mình, đã tự dâng mình, như rõ ràng, vì tình yêu thương thuần khiết cho dân Ngài. LIX. Christ, Đấng thường ở những nơi khác được gọi là Chiên Con, ở đây được đại diện bằng biểu tượng của một con dê. Vì như vì cớ sự nhu mì, kiên nhẫn, và thánh khiết của Ngài, Ngài xứng đáng được gọi là Chiên Con; thì vì cớ tội lỗi chúng ta, mà, với tư cách là Đấng bảo lãnh, Ngài đã đảm nhận, và việc Ngài đến trong sự giống như xác thịt tội lỗi, Rô-ma 8:3, Ngài được hình bóng bởi biểu tượng của một con dê hèn hạ và dâm đãng. Con dê đó được dân chúng ban cho A-rôn; Christ được Đức Chúa Trời ban cho con người: nhưng điều Ngài dâng, cụ thể là, bản chất nhân tính của Ngài, Ngài lấy từ con người, được Đức Chúa Trời dấy lên “từ giữa anh em Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Christ đã bị mua bằng ba mươi miếng bạc, được lấy từ kho bạc, để, dường như, làm một sự chuộc tội cho toàn dân. Cả hai con dê đều được trình bày cho Chúa tại cửa Đền Tạm của Hội Chúng. Christ tự nguyện trình diện mình cho Đức Chúa Trời, nói rằng, “Này! Ta đến; Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của con,” Thi Thiên 40:7, 8; và của lễ của Ngài được thực hiện trước tầm nhìn của toàn Hội Thánh, và theo sự xúi giục của những người là những người chính của đền tạm. Con dê, bởi thăm rơi vào Giê-hô-va, đã bị giết. Nhưng như chỉ sự quan phòng thần thượng chắc chắn sắp đặt việc xử lý thăm, Châm Ngôn 16:33, thì Christ cũng đã bị phó cho sự chết bởi “ý muốn đã định của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 2:23, Công Vụ 4:28. Con dê bị giết đã bị đốt trong lửa thánh: Christ, tương tự như vậy, đã bị thiêu và đốt, cả bởi lửa của cơn thịnh nộ thần thượng, được thắp lên chống lại tội lỗi chúng ta, mà Ngài đảm nhận chịu khổ vì chúng, và bởi những ngọn lửa của chính tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, và của lòng nhiệt thành của Ngài vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Việc đốt thịt và da của con dê này được thực hiện ngoài trại: Christ cũng chịu khổ ngoài cửa; và chúng ta cũng phải đi ra với Ngài ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài, Hê-bơ-rơ 13:11, 12, 13; cụ thể là, chúng ta phải can đảm chịu đựng nó, nếu, vì cớ Christ, chúng ta bị phơi bày mất những lợi thế của thế giới này. Như vậy sự hạ mình của Christ đã được hình bóng bởi con dê này. LX. Nhưng chúng ta cũng hãy xem xét một hình bóng về sự tôn cao của Ngài. A-rôn bước vào nơi thánh với huyết của con dê, được ban bởi và cho dân chúng. Christ đã dâng một của lễ cho tội lỗi chúng ta, bước vào thiên đàng, và “ngồi xuống bên hữu của Đấng Uy Nghi trên Cao,” Hê-bơ-rơ 1:3. A-rôn bước vào bên trong bức màn với lư hương và hương. Christ thăng lên trời, “để xuất hiện và cầu thay ở đó trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24. Và không có lối vào nào có thể cho A-rôn mà không có huyết của của lễ chuộc tội; Christ cũng không bước vào nơi thánh mà không có huyết; huyết, tôi nói, không phải của dê hay bò, mà của chính Ngài, qua đó Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12. Cũng không có con đường nào khác mà bởi đó chúng ta có thể bước vào nơi thánh, ngoài bởi huyết của Christ, qua đó Ngài đã hiến dâng cho chúng ta một con đường mới và sống đến đó, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Bức màn, nhường đường cho thầy tế lễ, là người sẽ đại diện cho sự chuộc tội đã được thực hiện, trở lại vị trí và công dụng trước của nó, khi người lại đi ra; vì một sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi, không phải trong thực tế, mà chỉ trong hình ảnh mà thôi, Hê-bơ-rơ 10:4. Nhưng khi Christ sẽ bước vào nơi thánh thiên thượng, bức màn không chỉ nhường cho Ngài trong một thời gian, mà bị xé bởi tay Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 27:50, 51, Ngài đã đạt được một sự cứu chuộc có hiệu quả và giá trị đời đời. Huyết của con dê sẽ được rảy trên và trước nắp thi ân; và như vậy huyết đó vẫn ở trong nơi chí thánh. Christ luôn xuất hiện trên trời với huyết Ngài, là “huyết rảy nói những điều tốt hơn huyết của A-bên,” Hê-bơ-rơ 12:24. Do đó Giăng thấy trước ngai “một Chiên Con đứng, như thể nó đã bị giết, Khải Huyền 5:6. Vì mặc dù Christ đã từng chết và sống mãi mãi, Khải Huyền 1:18, nhưng Ngài được đại diện trên trời như bị giết, vì cớ đức tính và hiệu quả của sự chết của Ngài, luôn tươi mới. Sự cầu thay của Christ cũng không là gì khác ngoài một sự đại diện liên tục về những công lao và sự chết của Ngài trước mặt Cha Ngài. Nhưng việc một sự chuộc tội sẽ được thực hiện bằng huyết cho chính nơi thánh, và cho đền tạm của hội chúng, biểu thị rằng, sự ngự của Đức Chúa Trời trong con người tội lỗi không thể theo một cách thánh khiết, mà không có của lễ và huyết của Christ; và rằng chính thiên đàng sẽ bị ô nhiễm, nếu, điều không thể, tội nhân được phép vào đó mà không có một sự chuộc tội. Như vậy Phao-lô khẳng định, Hê-bơ-rơ 9:23, “Những vật trên trời được thanh tẩy bằng những của lễ tốt hơn.” Không phải vì có bất kỳ sự ô uế nào trên trời, mà vì nó không phù hợp với sự thánh khiết thần thượng để cho phép tội nhân chưa được chuộc tội bằng huyết của Christ vào sự thông công hay dự phần vào vinh quang của Ngài, cũng không để Ngài ngự trong chúng. Những điều này liên quan đến con dê đầu tiên đủ hiển nhiên. LXI. Có khó khăn lớn hơn về mầu nhiệm của con dê gánh tội; liên quan đến nó chúng ta có thể khiêm tốn đề xuất điều chúng ta tưởng tượng đến gần chân lý nhất, mà không làm tổn thương bất kỳ ai. Và ở đây tôi tìm thấy hai ý kiến khác nhau trong vòng các nhà thần học, đáng được chúng ta xét. Vì không đáng để làm phiền mình bằng cách bác bỏ ý kiến của những người, bởi con dê gánh tội, hiểu Ba-ra-ba hay Antichrist; mặc dù Cornelius a Lapide nói một cách lố bịch rằng, những người như vậy nói rõ ràng và thích hợp hơn những người khác liên quan đến sự biểu thị hình ảnh này. Nhưng một số người uyên bác nghĩ rằng, bởi con dê gánh tội, người Do Thái nổi loạn đã được báo trước: những người khác muốn nó là một hình bóng của Christ. LXII. Nhóm trước nói với mục đích này: Trong khi việc gửi con dê đi vào đồng vắng được thực hiện sau khi đền tạm được thanh tẩy, và nó không rơi vào Chúa bởi thăm; thì dân bất tuân, chứ không phải Đấng trung gian của chúc thư, dường như được nêu ra bởi con dê bị trục xuất. Vì kẻ ác được gọi là dê, Ma-thi-ơ 25:33. Chúng tranh cãi quyền tiếp cận Đức Chúa Trời của Christ. Sự xác định giữa cả hai được thực hiện bởi một thăm thần thượng. Christ, bằng huyết Ngài, đã được đưa vào nơi thánh thiên thượng; trên những kẻ khác treo sự nguyền rủa đó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:21: “Và Giê-hô-va sẽ tách người ra cho điều ác khỏi mọi chi phái Y-sơ-ra-ên.” Chẳng phải người Do Thái cũng bị gửi đi và phân tán giữa các dân tộc sao? Chúng bị phó cho Azazel, hay, theo các rabbi cổ xưa, chúng đã rơi như một phần cho Sammael (vì con rắn có thể ăn bụi, Sáng Thế Ký 3:14.) Nói một lời, chúng bị phó cho quyền lực của ma quỷ. “Và việc những bình của cơn thịnh nộ được nói là mang tội lỗi của dân trung tín chính đáng như thế nào là hiển nhiên. Vì mặc dù không có nguyên nhân tạo ra sự xưng công chính trong chúng, nhưng trong chúng sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời được thấy; như vậy mọi huyết đổ ra từ ban đầu của thế giới, và như vậy mọi tội lỗi, vào bất kỳ lúc nào được phạm, đều bị báo thù. Vì những người từ chối xưng tội lỗi của chính mình, để phục tùng công lý của Đức Chúa Trời, biến tội lỗi của mọi người khác thành của chính mình.” Điều được nói về con dê sẽ được gửi đi, cụ thể là, việc nó “được trình bày trước mặt Chúa để làm một sự chuộc tội,” biểu thị rằng, chúng cũng vậy, như được nên thánh trong gốc, “được trình bày cho Đức Chúa Trời bởi Christ là Thầy Tế Lễ,” để ngay cả từ chúng có thể xuất hiện một “hạt giống thánh.” Ê-sai 6:13, và những đứa con của lời hứa. Nói một lời, rằng thời gian sẽ đến khi toàn Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, và cuối cùng được chuộc tội bởi Christ là Thầy Tế Lễ, Rô-ma 11:26, 27. LXIII. Nó luôn luôn và vẫn làm tôi thấy lạ, sau khi suy ngẫm gần gũi và lo lắng nhất, rằng những người uyên bác có thể nghiêm túc đưa ra những tưởng tượng vô ích như vậy; mà tôi nhận thức không điều gì có thể được nói xa lạ hơn với mầu nhiệm của nghi lễ này; vì nó hoàn toàn không phù hợp với mục đích và ý định thánh của ngày này. Vì ai có thể nghĩ có khả năng rằng, vào ngày chuộc tội long trọng, được dành riêng để làm một sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của toàn dân, sự từ chối cùng một dân đó sẽ được khắc sâu một cách long trọng như vậy bằng một biểu tượng hàng năm? Toàn dân kiêng ăn, làm khổ linh hồn mình, xưng tội lỗi mình, cầu nguyện xin tha thứ chúng: Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hoàn toàn bận rộn trong việc tạo ra một sự chuộc tội: Đức Chúa Trời hứa cho “toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên, Các ngươi sẽ được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi của các ngươi trước mặt Giê-hô-va.” Chúng ta có thể tin rằng, đồng thời, và bằng chính những nghi lễ thánh đó, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và các tín đồ trong vòng dân chúng, sẽ được lệnh đặt tội lỗi của chúng bằng những nghi lễ khủng khiếp lên con dê, đại diện cho phần lớn nhất của anh em chúng theo xác thịt, để bị trừng phạt trong chúng, bằng một ví dụ nghiêm khắc nhất về một sự nguyền rủa thần thượng; điều tương tự chưa bao giờ được thấy sau đó trong vòng con người. Tôi cho phép rằng, sự trừng phạt của người Y-sơ-ra-ên nổi loạn đã được báo trước trong những lời tiên tri khủng khiếp; tôi cũng không phủ nhận rằng có một số thiết lập Môi-se báo trước sự trừng phạt đó. Nhưng vào thời gian đó khi sự chuộc tội tiêu biểu của toàn Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của chúng sẽ được tạo ra bởi những nghi lễ đó, nó đối với tôi trong mọi điều là điều không có khả năng nhất, rằng, đồng thời, và bằng chính những nghi lễ đó, sự nguyền rủa khủng khiếp của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mọi người, không thể tách khỏi việc đặt tội lỗi, đã được đại diện như đang nghỉ trên phần lớn nhất của Y-sơ-ra-ên, và điều đó theo sự rủa sả của Thầy Tế Lễ chuộc tội, và của các tín đồ cầu nguyện xin chuộc tội. Tôi biết, người ta nói rằng, “người tin kính, được trộn lẫn với kẻ vô đạo trong vòng dân này, có thể có sự an ủi khi ngắm nhìn, vào ngày này, một dấu hiệu hay dấu của số phận hạnh phúc hơn của chúng vượt qua kẻ bất tuân.” Nhưng không ai, tôi tưởng tượng, sẽ phủ nhận rằng, ngay cả cân nhắc này cũng phải mang lại nỗi đau lớn nhất, sẽ là một sự giảm sút quá mức đối với niềm vui chúng đã hình dung cho sự tha thứ tội lỗi của chúng; và rằng người tin kính thà cầu thay cho kẻ đang hư mất, hơn là đặt tội lỗi của chính mình lên chúng với một sự rủa sả. Chắc chắn, chính Chúa Giê-xu đã than khóc, với những giọt nước mắt đắng cay, sự hủy diệt sắp xảy ra của thành phố bị bỏ rơi. Và Phao-lô không chỉ gọi lương tâm mình, mà còn Christ và Đức Thánh Linh làm chứng rằng, ông có nỗi đau lớn và sự đau đớn liên tục của lòng, bất cứ khi nào ông suy ngẫm về tình trạng đáng thương của anh em mình, theo xác thịt; và xa đến mức không muốn biến chúng thành một sự nguyền rủa cho chính mình, bằng việc đặt tội lỗi của mình, đến nỗi ông thà muốn chính mình bị tách khỏi Christ để trở thành một sự nguyền rủa vì chúng, Rô-ma 9:1, 2, 3. LXIV. Hơn nữa, như sự giải thích chúng ta hiện đang tra xét, xa lạ với mục đích và ý định của ngày đó, thì hầu hết mọi nghi lễ được sử dụng lúc đó, mạnh mẽ khuyên chúng ta không theo nó. Thứ nhất, A-rôn được lệnh nhận cả hai con dê từ hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên, và điều đó cho tội lỗi, tức là, để chuộc tội và cất đi tội lỗi, câu 5. “Nhưng con dê, được dân chúng ban, cho thấy rằng điều từ chúng được dâng cho chúng;” như chính những người uyên bác này nói rất chính đáng. Nếu điều đó đúng với một con dê, tại sao nó không thể được nói về con dê kia, thậm chí rằng nó đại diện cho việc nó từ dân chúng, để cất đi tội lỗi? Vì đến mức đó cả hai đều ngang nhau. Cả hai đều từ dân chúng, cả hai đều được mua bằng chi phí chung, cả hai đều cho tội lỗi; đến mức đó không có sự phân biệt trong các hình bóng. Vậy điều gì có thể ép buộc chúng ta tưởng tượng, có sự khác biệt lớn như vậy trong ý nghĩa? Nó có phù hợp với lý trí không, rằng điều được chỉ định để đại diện cho sự nguyền rủa đời đời của chúng, đã được mua bằng chi phí của chúng, tức là, với sự đồng ý và chấp thuận của chúng? Và quốc gia nổi loạn của người Do Thái đã được ban cho những người còn lại cho tội lỗi, để về phương diện này, chúng có thể được kết hợp với Chúa Christ? Xin đừng, vị uyên bác nói, chúng phải được kết hợp như vậy cùng với Christ, “mà vì vinh dự của Ngài chúng ta quá quan tâm, để nói một cách không thích hợp như vậy.” Chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời, rằng ông nói một cách tin kính đến mức đó. Nhưng ông phủ nhận rằng, một trong những con dê đã được lấy cho tội lỗi. Ông nói, “điều đó được khẳng định về cả hai điều chỉ đúng về một. Trước khi thăm phân biệt chúng, điều đó có thể được khẳng định một cách tập thể về cả hai, điều sau thăm sẽ chỉ là trường hợp của một.” Nhưng tôi nghĩ, chúng ta hoàn toàn không nên rời khỏi ý nghĩa rõ ràng của những lời; cũng không hiểu chỉ về một, điều được khẳng định về cả hai. Mặc dù chúng ta phải hiểu với một số khác biệt, điều những lời tiếp theo của luật pháp ám chỉ, cụ thể là, cả hai con dê đều cho tội lỗi, điều luật pháp khẳng định rõ ràng; nhưng với sự khác biệt này, một con là tội lỗi, vì nó bị giết vì tội lỗi; con kia, vì bằng cách mang tội lỗi của dân chúng nó cất chúng đi. Tóm tắt mọi điều trong một lời, toàn bộ sự chuộc tội thánh này bao gồm hai phần; trước tiên, việc giết một con dê, mà huyết của nó được đổ ra để chuộc tội lỗi của dân chúng; và sau đó việc gửi đi con dê kia, cất đi những tội lỗi đã được đặt trên nó, bởi đức tính của của lễ vừa dâng. Do đó cả hai đều cùng nhau theo vị trí và trật tự của chúng vào sự chuộc tội long trọng. LXV. Thứ hai, A-rôn được lệnh trình bày cả hai trước mặt Giê-hô-va, tại cửa đền tạm của hội chúng, câu 7. Bởi đó cả hai đều được tuyên bố là tận hiến cho Đức Chúa Trời như nhau. Không có mọi tranh cãi A-rôn ở đây là một hình ảnh của Christ như thầy tế lễ; con dê sẽ bị giết biểu thị Christ như của lễ. Vì Ngài đã trình diện mình cho Đức Chúa Trời, khi “Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem, để mọi điều được viết bởi các tiên tri liên quan đến Con Người có thể được làm trọn,” Lu-ca 18:31. Nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, khi Ngài sẽ làm một sự chuộc tội, đồng thời trình bày trước mặt Đức Chúa Trời người Do Thái nổi loạn như thế nào, là những người sẽ bị phó cho ma quỷ? Nói rằng chúng được trình bày trước mặt Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng được nên thánh trong gốc, và sẽ là cha của những con trai của lời hứa, hoàn toàn xa mục đích. Vì, người Do Thái nổi loạn được giao cho ma quỷ, phải được phân biệt hoàn toàn với gốc thánh, mà từ đó những cành thoái hóa đó xuất phát, và với những đứa con của lời hứa sẽ xuất phát từ chúng, vào thời gian được chỉ định của chúng. Chắc chắn thầy tế lễ hàng ngày trình bày những người này cho Đức Chúa Trời trong tên của mười hai chi phái, mà người mang trên ngực mình; chính những người tương tự người cũng nay trình bày cho Đức Chúa Trời, mặc dù không có biểu tượng đó. Nhưng nó không thể được giải thích, thầy tế lễ thượng phẩm khi làm sự chuộc tội, có thể trình bày những người đó cho Đức Chúa Trời như thế nào, nếu bởi con dê này chúng được đại diện như phần của con rắn. LXVI. Thứ ba, Sau khi cả hai con dê, được mua cho Đức Chúa Trời bằng chi phí chung của toàn dân, đã được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, bằng cách mang chúng trước mặt Giê-hô-va, đến cửa đền tạm của hội chúng, A-rôn được lệnh tìm ra bằng thăm, con nào cho Giê-hô-va và con nào cho Azazel, vì điều này không được biết cả với dân chúng, và thầy tế lễ, cho đến khi thăm xác định nó. Nhưng nó hiếm khi chấp nhận một ý nghĩa thuận lợi, nếu con rơi vào Azazel, là hình ảnh của người Do Thái nổi loạn. Vì việc bắt thăm đó, hay quyết định bằng thăm, phải được quy hoặc cho hình ảnh, hoặc cho điều được đại diện. Rằng nó không thể cho điều được đại diện là rõ ràng; vì người Y-sơ-ra-ên không phải, cũng không thể có bất kỳ nghi ngờ nào, con nào sẽ rơi vào ma quỷ, Christ, hay người Do Thái nổi loạn, vì vậy không cần phải thử nghiệm nó bằng thăm. Tai tin kính nào sẽ không bị xúc phạm khi nghe bất kỳ người nào khẳng định rằng, thầy tế lễ thượng phẩm, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã bắt thăm giữa Christ và người Do Thái nổi loạn, liệu Ngài hay chúng sẽ được dâng cho Chúa? Tôi tưởng tượng không ai sẽ tranh luận với tôi về điểm này. Mặc dù người Do Thái ác có một tranh cãi với Christ liên quan đến chức tế lễ, nhưng nó không thích hợp để điều đó được quyết định bằng thăm, mà, như đã thực sự được thực hiện, bằng một sự chứng minh từ Kinh Thánh. Do đó, nó suy ra rằng, việc bắt thăm ở đây liên quan đến chính những con dê, vì không biết mỗi con trong chúng sẽ báo trước điều gì. Hơn nữa, vì cả hai đều được mua bằng chi phí chung vì lợi ích của toàn dân Y-sơ-ra-ên, và được hiến dâng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, không con nào trong hai con dường như thích nghi một cách biểu tượng để đại diện cho những người sẽ bị phó cho ma quỷ. Vì, mặc dù con dê bởi thăm rơi vào Azazel, nhưng nó không ngừng là của Chúa. Frismuthus rất uyên bác nói với mục đích, de hirco Emissar. Dissert. ii. § 14: “Chúng ta không nên nghĩ rằng chỉ con dê trước mới được hiến dâng cho Đức Chúa Trời; vì vì cả hai đều thường được trình bày trước mặt Ngài, rõ ràng là con dê mà trên nó thăm rơi cho Azazel cũng là của Chúa, như ngay cả R. Nachman đã ban cho. Nhưng việc con mà trên nó thăm rơi cho Chúa, một cách đặc biệt và bằng quyền đặc biệt trở thành của Chúa, là vì nó bị giết trên bàn thờ. Một của lễ như vậy được dâng để tôn vinh Đức Chúa Trời được gọi, trong thuật ngữ Hê-bơ-rơ, là bánh của Đức Chúa Trời, (Lê-vi Ký 21:6.) Danh xưng đó không thể được ban cho con kia sẽ được gửi đến Azazel, nó được chỉ định để tách khỏi bầy, và được mang đến những nơi xa xôi để bị phơi bày, có lẽ, cho răng của những con thú hoang.” Do đó, con dê, là, và trong toàn bộ nghi lễ vẫn, được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, dường như không thích nghi để được phân bổ làm một biểu tượng của những người, vì mọi lý do, sẽ là nô lệ của ma quỷ. LXVII. Thứ tư, Một lập luận mạnh mẽ cũng có thể được lấy từ việc đặt tay của thầy tế lễ, và của tội lỗi Y-sơ-ra-ên, với những lời cầu nguyện đó của thầy tế lễ thượng phẩm và sự hoan hô của dân chúng, chúng tôi đã nhắc đến tiết xlviii. là những điều rất dễ áp dụng cho Christ, khi Ngài mang, theo ý muốn của chính Ngài và của Cha Ngài, và những mong muốn của mọi người tin kính, tội lỗi của toàn Y-sơ-ra-ên thần bí. Và nếu bất kỳ điều gì sẽ được đại diện cho người Do Thái vào ngày chuộc tội, chắc chắn đây là điều là nền tảng duy nhất của một sự chuộc tội thật. Nhưng với khó khăn lớn, không, quả thật theo phán đoán của tôi, hoàn toàn không thể điều được biểu thị trong những nghi lễ thánh, bằng việc đặt tay và tội lỗi, được quy cho người Do Thái nổi loạn, là những người Y-sơ-ra-ên trung tín không bao giờ cấu thành để đứng thay cho chúng. Chúng, những kẻ bị bỏ rơi nhất trong nhân loại, “là những người không làm hài lòng Đức Chúa Trời, và trái với mọi người,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, mang những tội lỗi của toàn Y-sơ-ra-ên, được thầy tế lễ đặt trên chúng, vào một đất không có người ở, mang chúng đi xa khỏi Y-sơ-ra-ên sao? Tại sao chúng ta nhượng bộ quá nhiều cho giáo phái gây hại nhất đó là người Socinian, đến nỗi cố gắng lật đổ một lập luận cho sự đền tội của Christ, cho đến nay đã được bảo vệ một cách hạnh phúc khỏi nghi lễ này, bằng hư cấu quá lố này. LXVIII. Cuối cùng, ai có thể tiêu hóa một lời nói khó như vậy? “Nó xuất hiện, những bình của cơn thịnh nộ có thể được nói một cách chính đáng như thế nào là mang tội lỗi của người trung tín.” Tiên tri hay sứ đồ nào đã từng nói như vậy? Đây có phải là nói với Kinh Thánh không? Ai cho đến ngày nay đã từng nghe rằng, “những người đó biến mọi tội lỗi của mọi người thành của chính mình, là những người từ chối xưng tội lỗi của chính mình? hay, rằng “mọi tội lỗi từng được phạm đều bị báo thù trên người Do Thái nổi loạn?” Đây là một sự quy tội, hoàn toàn mới và không được biết trong các trường thần học. Chắc chắn, sự khiêm tốn của chúng ta cấm chúng ta tranh luận chống lại quyền đó của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài trừng phạt tội lỗi của cha mẹ trong con cái và hậu duệ của chúng, điều chính Ngài, với lòng khoan dung của Ngài, thường giới hạn đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét Ngài. Nó cũng không hợp pháp cho chúng ta phủ nhận rằng, sự nghiêm khắc của cơn giận của Đức Chúa Trời đôi khi có thể cháy đến một mức độ xa hơn, nếu tội lỗi ghê tởm quá mức; và hậu duệ sẽ, trong một chuỗi dài, không chỉ bằng, mà thậm chí vượt qua tổ tiên của chúng trong sự ác. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta một ví dụ về điều này trong người Do Thái ác, theo lời tiên tri đe dọa đó của Christ, Ma-thi-ơ 23:35, Lu-ca 11:50: “Để từ ví dụ này cơn thịnh nộ của Ngài có thể được thấy, cháy từ ban đầu của thế giới chống lại kẻ giả hình, kẻ thù của sự công chính, và kẻ giết người;” như vị uyên bác nói rất hay ở nơi khác. Nhưng, rằng “mọi tội lỗi của mọi người bị trừng phạt trong một người hay một dân nào đó,” tôi không nhớ tôi đã từng đọc hay nghe cho đến nay; cũng không rằng “kẻ ác mang tội lỗi của người trung tín.” Tôi biết rằng khi Đức Chúa Trời, trong ngôn ngữ đầy cảm xúc của Ngài, Ê-sai 43:3, 4, khen ngợi tình yêu thương của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên, Ngài tuyên bố rằng, Ngài đã ban người Ai Cập, người Ê-thi-ô-pi, và người Sê-ba cho tiền chuộc của chúng, và những người và dân khác cho sự sống của chúng. Nhưng, như Calvin của chúng ta nhận xét một cách sáng suốt, tiên tri đã mượn cách nói đó từ phương pháp chung của con người, như thể người đã nói, “người Ai Cập, người Ê-thi-ô-pi, và người Sê-ba, đã được thay thế cho ngươi, và, như thể, bằng cách trao đổi, buộc phải trải qua sự hủy diệt đó đang treo trên ngươi; vì để Ta có thể cứu ngươi, Ta đã hủy diệt chúng; và quay chống lại chúng quyền lực của kẻ thù, đã sẵn sàng rơi trên ngươi.” Hay, để trở lại với những lời của chính vị uyên bác: “ý nghĩa của phân đoạn đó là; sự đánh giá của Ta đối với ngươi như vậy, đến nỗi Ta sẽ làm cho những đế chế lớn nhất và thịnh vượng nhất của thế giới trở nên hư không để giải cứu và an ủi ngươi.” Điều này chắc chắn hoàn toàn khác với việc mang tội lỗi của người trung tín, như đã được thực hiện một cách tiêu biểu bởi con dê. LXIX. Với niềm vui chúng ta học được từ Phao-lô rằng, thời gian sẽ đến khi toàn Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, sau khi sự đầy đủ của dân ngoại bước vào. Nhưng chúng ta nghĩ, điều này không thể được suy ra từ những lời này, “con dê gánh tội sẽ được trình bày còn sống trước mặt Giê-hô-va לכפר עליו, để làm một sự chuộc tội với nó.” Chính những người uyên bác dạy chúng ta rằng על đôi khi có nghĩa là một công cụ, như Sáng Thế Ký 27:40, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3. Và tại sao không ở đây? Rằng ý nghĩa phải là, làm một sự chuộc tội với hay bởi nó. Chúng ta sẽ ngay lập tức cho thấy điều này đã được thực hiện như thế nào bởi con dê sống. LXX. Do đó, những người khác, và, nếu tôi có thể hình thành bất kỳ phán đoán nào, với mục đích tốt hơn khẳng định rằng, con dê gánh tội này, không kém con đã bị giết, là một hình bóng của Christ. Nhưng những người này lại chạy vào những quan điểm khác nhau. Một số khẳng định rằng, ở đây hai bản chất của Christ được đại diện; bản chất nhân tính sẽ bị phơi bày cho sự khốn khổ và hành hạ; bản chất kia là thần thượng, như không thể chịu khổ, để

vẫn tự do và sống mãi mãi; điều Cornelius a Lapide kể lại, là ý kiến của Theodoret, Hesychius, và Cyril. Những người khác nói rằng, tình trạng hai mặt của Christ, trước và sau sự sống lại của Ngài, đã được nêu ra ở đây. Như vậy con dê bị giết là hình bóng của Christ, được nâng lên trên thập tự giá; nhưng con được gửi đi còn sống, của cùng một Christ đã sống lại từ kẻ chết, và sống mãi mãi. Về ý kiến này, sau Augustine và Procopius, là Bochart và các nhà thần học nổi tiếng khác. Nhưng hai điều dường như rất chống lại quan điểm này: Thứ nhất, Rằng tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã được đặt trên con dê sống; nhưng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và bước vào vinh quang “không có tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 9:28. Thứ hai, Rằng cùng một con dê đó, như được chất tội lỗi, bị coi là ô uế, đến nỗi người mang nó vào đồng vắng cần được thanh tẩy, câu 26. Nhưng không sự ô uế nào có thể được hình dung là ở trong Christ sau sự sống lại của Ngài. LXXI. Do đó, những người khác, mà tôi sẵn sàng nhường cho, tưởng tượng rằng một quan hệ hai mặt của Christ là Đấng trung gian được biểu thị; một quan hệ với Đức Chúa Trời là thẩm phán, Đấng mà sự đền tội sẽ được thực hiện bằng công lao của sự chết của Ngài; quan hệ kia với ma quỷ là kẻ thù của Ngài, mà Ngài sẽ đối đầu bằng hiệu quả của sự sống của Ngài. Liên quan đến quan hệ trước, con dê sẽ bị giết, rơi vào Đức Chúa Trời: về phương diện sau, con dê sống, rơi vào Azazel. Chúng ta hãy thêm rằng, trong con dê bị giết, một sự chuộc tội thật của tội lỗi đã được đại diện, được thực hiện bằng cách đổ huyết và chịu hình phạt; nhưng trong con kia, hiệu quả của sự chuộc tội này, cụ thể là, việc loại bỏ và cất đi tội lỗi bằng cách mang nó đi xa đến mức không bao giờ đến trước mặt Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Và điều này dường như là lý do của thứ tự, tại sao, sau khi giết con dê trước, tội lỗi được đặt trên con kia để được mang đi một quãng xa. Vì không thể có việc cất đi tội lỗi mà không có đổ huyết. Cả hai, quả thật, đều được thực hiện trong những của lễ thông thường: nhưng vì điều sau không hiển nhiên như vậy trong những của lễ khác, Đức Chúa Trời vui lòng nêu ra nó bằng một biểu tượng đặc biệt trong lễ hội long trọng này, để an ủi dân Ngài lớn hơn. Và như vậy sự giàu có của sự tốt lành và khôn ngoan thần thượng xuất hiện một cách rõ ràng, khi Ngài đặt trước mắt dân Ngài, bằng những hình bóng khác nhau, mọi quan hệ của Christ là Đấng cứu chuộc, không thể được trưng bày một cách rõ ràng trong một mảnh hay bức tranh đơn lẻ. LXXII. Nhưng chúng ta hãy minh họa sự tương tự rõ ràng hơn. Thứ nhất, Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã được đặt trên con dê này để nó có thể mang chúng. Christ thật mang, và bằng cách mang cất đi tội lỗi của toàn thế giới. Và như A-rôn đặt cả hai tay lên đầu con dê, thì tay của Đức Chúa Trời đặt rất nặng và đau đớn trên Đấng bảo lãnh của chúng ta. Thứ hai, Con dê này được chỉ định bằng thăm cho Azazel: không phải để thọ tạo tàn bạo này, đã được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, có thể được dâng cho linh ác, mà bị phơi bày để bị ma quỷ hành hạ, là kẻ rất cư trú ở những nơi cô đơn, Ma-thi-ơ 12:43. Bây giờ lời hứa đầu tiên cho thấy rằng, Christ cũng vậy, bằng ý muốn thần thượng, sẽ bị phó cho con rắn, đã lừa dối Ê-va; Sáng Thế Ký 3:15, “ngươi sẽ cắn gót chân người.” Và chính Christ nói, Giăng 14:30, 31, “Hoàng tử của thế giới này đến, và không có gì trong Ta, nhưng để thế giới có thể biết rằng Ta yêu Cha; và như Cha đã ban mệnh lệnh cho Ta, Ta cũng làm như vậy.” Tức là, “ma quỷ, quả thật, không có quyền trong Ta, Đấng hoàn toàn thánh khiết, cũng như, vì Ta thánh khiết, nó không bao giờ có thể thắng Ta; nhưng nó đã xuất ra để chiến đấu với Ta, để làm Ta khó chịu và thậm chí giết Ta, vì Ta đã can thiệp thay cho những người đáng chết. Nhưng Ta vui vẻ đi ra gặp nó; để sự vâng lời và tình yêu thương của Ta đối với Cha Ta có thể xuất hiện cho toàn thế giới.” Thứ ba, Con dê sẽ được gửi đến một đồng vắng, và một đất không có người ở; và toàn thế giới là như vậy, trên hết, Giu-đê là như vậy, khi Christ đến chịu khổ ở đó. Hiếm có bất kỳ mùa màng nào của đức tin, chân lý, và sự tin kính được tìm thấy ở đó; không có gì ngoài sự không sinh trái; khắp nơi cây tật lê và gai nhọn mọc lên. Và tại sao chúng ta không áp dụng vào điều này điều Ma-thi-ơ kể lại liên quan đến Christ, khi Ngài được Thánh Linh mang vào đồng vắng, ở đó để bị ma quỷ cám dỗ? Ma-thi-ơ 4:1. Vì đồng vắng, mà vào đó con dê bị lùa, không thể ít hình bóng đồng vắng mà trong đó Christ bị cám dỗ, hơn gỗ mà trên đó con rắn được nâng lên hình bóng gỗ mà trên đó Christ được nâng lên. Thứ tư, Tay của một người thích hợp, mà bởi đó con dê được gửi đi (điều, bằng một truyền thống hằng của người Do Thái, có thể được thực hiện bởi một người lạ cũng như bởi một người Y-sơ-ra-ên), dường như chỉ quyền lực của những người dấy lên chống lại Christ, cụ thể là, “dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên,” Công Vụ 4:27; và trên hết, Phi-lát, là người đã khiến Christ bị mang ra ngoài cửa, chất thập tự giá, biểu tượng của một sự nguyền rủa, khi Ngài sẽ đối đầu với ma quỷ lần cuối cùng. LXXIII. Tôi thừa nhận tôi đã học những điều này một phần từ Turretin,* một phần từ chính Cocceius; người trước giải thích ý kiến này trong một bài diễn thuyết lớn, và với sự thuyết phục và thành công bảo vệ lập luận được suy ra từ nó, cho sự đền tội của Christ chống lại người Socinian, de Verit. Satisfact. Christi, p. 3. §. 22, 23. Nhưng những lời của người sau, trong Comment. ad Heb. c. ix. §. 25, tiếp theo, ít nhất trong chừng mực chúng cho mục đích của chúng ta, rất xứng đáng được chèn vào đây. Ông nói, “Rõ ràng, từ Ê-xê-chi-ên 20:35, rằng Christ sẽ đến với Y-sơ-ra-ên, khi Y-sơ-ra-ên, như thể, ở trong đồng vắng, nhưng điều đó là, khi Giu-đê là một tỉnh của La Mã, và có một quan trấn thủ La Mã; vì lúc đó nó là một phần của đồng vắng của dân chúng. Và đủ rõ ràng rằng, bởi con rồng, Khải Huyền 12, người La Mã được đại diện. Người đã sẵn sàng nuốt Christ ngay khi Ngài sinh ra. Hơn nữa, lời hứa đầu tiên tuyên bố, Sáng Thế Ký 3:17, ‘Rằng Christ sẽ bị phó vào tay ma quỷ, đã lừa dối Ê-va, dưới hình dạng của một con rắn. Người Do Thái quy điều này cho Sammael.’ Do đó, như việc giết một con dê đại diện cho sự chết của Christ, và việc đổ huyết Ngài: ‘Thì việc gửi đi con dê kia vào một nơi không được canh tác và sa mạc, chỉ việc phó Christ vào tay ma quỷ, là kẻ có quyền lực của sự chết, để làm Ngài khó chịu và làm Ngài bất an; và điều đó bằng tay của tội nhân, và của những người như vậy mà đất phải tuân theo, giống như phần còn lại của đồng vắng của dân chúng, và một phần của nó. Rằng điều này đã được thực hiện bằng sự chỉ định và ý muốn của Đức Chúa Trời, chính Christ tuyên bố,’ Giăng 14:30, 31. Như thể Ngài sẽ nói, hoàng tử của thế giới này, không có gì trong Ta, đã đến để thực hiện sự tàn nhẫn của mình trên Ta; điều sẽ xảy ra với mục đích, để sự vâng lời của Ta có thể xuất hiện cho thế giới. Do đó, chúng ta có một hình ảnh về một sự phó nộp hai mặt của Christ. Trước tiên, về sự phó nộp mà bởi đó Ngài tự phó mình, như Thầy Tế Lễ. Thứ hai, về sự phó nộp mà bởi đó Ngài bị phó vào tay tội nhân, hay dân ngoại.” Cocceius nói đến đó. Cùng mục đích, Momma rất uyên bác, Œconom. Temp. t. i. lib. 2. c. 11. §. 36, tiếp theo. Nơi sau khi giải thích cùng một ý kiến với sự gọn gàng và thanh lịch, và chứng minh nó từ Kinh Thánh, ông sau đó thêm: “Chúng ta có thể hài lòng với những điều này, và tiến đến những điều khác.” Do đó, đừng ai bị xúc phạm, rằng hài lòng với những điều này, là những điều trưng bày một giáo lý lành mạnh và chắc chắn, tôi bỏ qua những điều khác, mà trong đó tôi không tìm thấy sự lành mạnh hay sự chắc chắn đó. LXXIV. Rất gần đây Varia Sacra của John Van der Waeyen rất nổi tiếng đã được xuất bản, trong đó có hai bài luận liên quan đến con dê Azazel; bài trước trong chúng chủ yếu nhắm vào tôi. Nhưng tôi sẽ không muốn độc giả của mình, cũng không muốn tác giả lừng lẫy không biết, tôi đã được lợi bao nhiêu từ việc đọc bài luận đó. Bởi nó tôi thực sự bị đưa vào một loại cần thiết, để xét chính xác hơn toàn bộ chủ đề này; điều tôi cũng đã nỗ lực thực hiện với một tâm trí tự do khỏi, và trút bỏ mọi định kiến, như thể tôi chưa bao giờ viết bất kỳ điều gì về điểm này trước đây. Tôi cũng không giấu rằng, từ đó tôi có cơ hội giải thích một số điều rõ ràng hơn, những điều khác cũng rõ ràng hơn, và đặt một lưỡi sắc bén hơn vào những lập luận của mình hơn tôi đã làm trong những ấn bản trước của cuốn sách này. Do đó, vì lý do đó, nếu ông sẽ chấp nhận nó, tôi trả lại ông lời cảm ơn của mình. Nhưng sau đó ông phải cho phép tôi nói rằng, tôi chưa tìm thấy những lý do đủ thuyết phục trong bài luận của ông để làm cho ý kiến của ông có khả năng hơn, hay của tôi ít hơn. Trong khi ông phản đối quan điểm của tôi, và dường như cáo buộc nó với nhiều sự bất tiện, ông phản đối điều chính Tiến sĩ Cocceius đã khéo léo giải thích, và xác nhận bằng những chứng cớ Kinh Thánh, và, theo như tôi biết, không bao giờ bị kết án hay không được chấp thuận, mặc dù ông thêm một ý kiến khác. Nhưng tôi không bao giờ có thể nghĩ có khả năng rằng, một và cùng một nghi lễ phải biểu thị những điều rất xa nhau như vậy. Về phần đặc biệt của mình, tôi để toàn bộ quyết định của tranh cãi này cho độc giả công bằng; là người, nếu người không khôn ngoan hơn cả hai chúng ta, có thể được lợi từ những bài viết của chúng ta. Nhưng về cách thức mà vị lừng lẫy quản lý tranh luận, tôi tưởng tượng tôi có những cơ sở khiếu nại rất có trọng lượng. Bất cứ ai tình cờ bước vào danh sách với ông, quả thật, tranh đấu, trên những điều kiện không bằng nhau. Trong khi ông nghĩ ông có thể nói điều ông muốn chống lại những người khác, ông không tha thứ cho bất kỳ biểu đạt nào của đối thủ của mình, nếu nó chỉ có vẻ khắc nghiệt nhỏ nhất trong đó; và tự cho mình điều là đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời, tra xét không chỉ lòng và những nguyên tắc sâu xa nhất của những suy nghĩ, mà còn táo bạo tuyên bố bất kỳ bản án nào ông nghĩ thích hợp về chúng. Quả thật, tôi sẽ dường như lố bịch, nếu tôi nghiêm túc đẩy lùi khỏi mình mối hận thù được hình dung chống lại Cocceius, như nguồn gốc và nguyên nhân của sự bất đồng này. Mọi trang trong cuốn sách của tôi cho thấy sự quý trọng của tôi đối với vị nổi tiếng đó. Và mặc dù tôi không thể đồng ý với ông trong mọi điểm đặc biệt với một đức tin ngầm, nhưng tôi không bao giờ mơ cáo buộc ông về dị giáo: càng không trong tranh cãi này, nơi tranh luận không quá về một điểm giáo lý, như về ý nghĩa thần bí của một số thiết lập Môi-se, mà không có bất kỳ tổn hại nào cho đức tin chung của chúng ta. Trong loại chủ đề như vậy, nếu tôi không được John Van der Waeyen cho phép tự do bất đồng, trong điều gì, xin hỏi, tôi sẽ được phép? Nhưng tôi sẽ không để bất kỳ người phàm nào tước đoạt tự do này của tôi. Nhưng, thưa ông tốt, bất cứ khi nào tôi phải tranh luận, tôi mong muốn phương pháp viết của mình khác với của ông càng nhiều càng tốt. Trong khi ngôn ngữ của ông không thở ra điều gì ngoài sự khắc nghiệt, của tôi sẽ toàn là sự dịu dàng. Như trong tranh luận này tôi đã đánh ra mọi từ chỉ có xu hướng nhỏ nhất đến sự khắc nghiệt, và thay thế bằng từ mềm mại hơn. Và điều này sẽ đủ, làm mẫu, liên quan đến các hình bóng. CHƯƠNG VII: Về Các Thánh Lễ Của Ân Điển Cho Đến Áp-ra-ham I. Chúng tôi đã giải thích Đức Chúa Trời thấy thích hợp với sự khôn ngoan và hạ mình nào để xác nhận và đóng ấn những lời hứa của các giao ước của Ngài bằng những biểu tượng thánh nhất định. Như Ngài đã làm điều này dưới giao ước việc làm, thì đặc biệt Ngài cũng vui lòng làm điều tương tự khi giới thiệu giao ước ân điển. Mà, dưới bất kỳ nền kinh tế nào nó đứng, Ngài gắn thêm vào, như thể, những dấu hiệu và ấn đặc biệt nhất định, mà Hội Thánh, nay trong nhiều thời đại qua, đã quen gọi là thánh lễ. Trong một số hình bóng, mà chúng tôi đã giải thích, và trong những hình bóng khác có bản chất tương tự, quả thật cũng có, một điều gì đó thuộc thánh lễ; vì chúng báo trước Đấng Mê-si và những lợi ích thuộc linh Ngài sẽ tạo ra cho dân Ngài; nhưng đặc biệt hơn chúng ta gọi bằng tên thánh lễ, những điều đã được Đức Chúa Trời ban cho con người, để làm ấn của giao ước của Ngài, hay những vật bảo đảm và cam kết của ân huệ Ngài. II. Và những điều này lại, quả thật, rất khác nhau; bao gồm hoặc trong những vật tự nhiên, mà trên đó Đức Chúa Trời ghi ký tự đó để làm chứng từ và ấn của những chúc thư của Ngài. Mà Calvin quy chiếc tàu của Nô-ê về, Instit. lib. iv. c. 14. §. 18. Hay trong những vật kỳ diệu, như ma-na được mưa xuống từ trời, và nước tuôn ra từ tảng đá, tạo thành thức ăn và thức uống kỳ diệu của người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng; hay trong những nghi lễ và nghi thức thánh nhất định được Đức Chúa Trời thiết lập để đại diện cho những vật thuộc linh. Một số cũng phi thường, vì lợi ích của một số người nhất định, và chỉ trong một thời gian ngắn. Những cái khác, thông thường, được ban cho việc sử dụng của toàn Hội Thánh, và không chấm dứt ngoài với nền kinh tế đặc biệt đó của giao ước. Và do đó, trong việc liệt kê những thánh lễ của Cựu Ước, các nhà thần học không đồng ý; vì một số lấy thuật ngữ trong một phạm vi lớn hơn, và những người khác trong một ý nghĩa hạn chế hơn. Chúng tôi không có khuynh hướng giới hạn mình trong những giới hạn quá hẹp, nhưng sẽ tự do và bình tĩnh xét, theo khả năng của chúng tôi, điều có bất kỳ quan hệ nào với một thánh lễ, trong mọi thời kỳ. III. Một số muốn thánh lễ đầu tiên của giao ước ân điển là việc trục xuất con người khỏi thiên đường, và chặn lối tiếp cận của người đến cây sự sống, kẻo người đưa tay ra và ăn nó, nghĩ rằng người qua đó sẽ đạt được sự sống đời đời. Vì con người, bị tước thánh lễ việc làm này, đồng thời, được cho biết rằng, sự công chính sẽ được tìm kiếm từ một giao ước khác; và như vậy người được dẫn bằng tay từ giao ước việc làm đến giao ước ân điển. Nhưng chúng tôi không thể hài lòng với những điều này. Thứ nhất, Vì việc trục xuất con người khỏi thiên đường, và loại trừ khỏi cây sự sống, là hiệu quả của cơn thịnh nộ và sự báo thù thần thượng chống lại tội lỗi của người, như xuất hiện từ sự mỉa mai thực sự thánh khiết, nhưng châm chích đó: “Này con người đã trở nên như một trong chúng ta.” Nhưng việc thiết lập một thánh lễ là một hành động của sự tốt lành và thương xót cao nhất. Chúng tôi không phủ nhận rằng, con người đã được tiếp nhận vào ân huệ, và có hy vọng về sự sống đời đời: tuy nhiên, một số điều đã được giáng trên người vì cớ sự vi phạm của người, để người, bằng sự mất mát của mình, trải nghiệm bản chất khủng khiếp của tội lỗi, và sự căm ghét của Đức Chúa Trời đối với nó. Trong số đó là việc trục xuất nhục nhã này khỏi thiên đường. Đó là một ví dụ về ân điển và ân huệ, rằng Đức Chúa Trời đã đặt người trong thiên đường ngay khi người được tạo dựng, nhưng của cơn thịnh nộ rằng Ngài đã đuổi người ra khi người đã phạm tội. Thứ hai, Việc trục xuất này chắc chắn tuyên bố rằng, con người nay không thể đạt được sự cứu rỗi bằng giao ước việc làm, và rằng người bị tước vật được biểu thị không xứng đáng sử dụng và hưởng dấu hiệu; và rằng nó vô ích, và không có mục đích cho người làm hài lòng mình với những suy nghĩ về nó. Nhưng nó hoàn toàn không cho thấy rằng có một giao ước khác mà bởi đó sự công chính có thể hoặc được tìm kiếm hoặc đạt được. A-đam phải biết, và người đã biết điều này ở nơi khác. Thứ ba, Mọi điều, trên giả sử của lời hứa của giao ước ân điển, mà, bằng cách thuyết phục con người về sự bất lực của chính mình, dẫn người đến giao ước đó, không được coi là một thánh lễ của nó. Vì lúc đó mọi sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời chống lại tội nhân, và mọi dấu hiệu thích hợp để cho chúng ta một dấu hiệu về sự nguyền rủa của giao ước việc làm; nói một lời, mọi sự sửa phạt, vì mọi điều này được chỉ định để đưa những người được chọn đến với Christ, sẽ được gọi là thánh lễ của giao ước ân điển. IV. Theo phán đoán của tôi, những người uyên bác đã sắp xếp chúng theo cách này một cách có khả năng hơn nhiều: rằng Đức Chúa Trời trước tiên đã giao dịch với A-đam sa ngã về thánh lễ, tức là, khi những tạp dề bằng lá vả, mà con người đã khâu lại với nhau, hoàn toàn không đủ để che sự xấu hổ của sự trần truồng của người, chính Ngài đã mặc cho A-đam và vợ người những áo bằng da, Sáng Thế Ký 3:21. Và rất có khả năng, đây là da của những con thú đã bị giết làm của lễ. Nhưng đó là một tranh cãi vô ích, mà một số người tạo ra về chất liệu của những áo đó; vì từ Hê-bơ-rơ עור, không bao giờ được sử dụng trong Kinh Thánh để biểu thị bất cứ điều gì ngoài da bên ngoài của động vật. Và vì đây là loại quần áo đơn giản và rõ ràng nhất, nên nó là loại cổ xưa nhất. Xem Gióp 31:20, Châm Ngôn 27:26. Do đó những anh hùng cổ xưa trong vòng người Hy Lạp được mặc bằng da của một con lợn rừng, hay một con hổ, hay một con sư tử, hay da của con gấu Lybean, hay da được mặc bởi các Bacchæ, hay nữ thầy tế lễ của Bacchus, là da của một con cáo. Và nay ai không biết rằng, tổ tiên của người La Mã được mặc bằng da, và có một tâm tính thô lỗ. Xem Vossius de Idololatria, lib. iii. cap. 70. Đó là một quan sát tò mò của Ông Cloppenburg Schola Sacrificiorum, p. 12. Ở đây chúng ta có thể thấy nguồn gốc của luật đó trong Lê-vi Ký 7:8, mà bởi đó da của của lễ thiêu của bất kỳ người nào được phân bổ cho thầy tế lễ dâng nó. Và ai sẽ phủ nhận rằng, việc Đức Chúa Trời mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta là một hành động biểu tượng? Những lời của chính Christ chẳng ám chỉ điều này rất rõ ràng sao, Khải Huyền 3:18, “Ta khuyên ngươi, hãy mua của Ta áo trắng, để ngươi có thể được mặc, và để sự xấu hổ của sự trần truồng của ngươi không xuất hiện.” So sánh Joh. Henrici Ursini Analecta. lib. vi. chap. 15. V. Sự tương tự thần bí của những điều này là như sau: Thứ nhất, Như quần áo đó, mà con người tự bày ra cho mình, không thể che người, để xuất hiện trước mắt Đức Chúa Trời, tương tự như vậy, không điều gì một tội nhân có thể làm hay lao động bằng sự cần cù của chính mình, hay sự khôn ngoan được gọi sai như vậy, có thể tạo ra bất kỳ điều gì có thể tạo cho người một sự tự tin công chính và có cơ sở tốt, mà bởi đó người có thể xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời. “Mạng của chúng, là mạng nhện, sẽ không trở thành áo, chúng cũng sẽ không tự che mình bằng việc làm của chúng,” Ê-sai 59:5, 6. Thứ hai, Áo thích hợp cho con người là ân tứ của sự thương xót của Đức Chúa Trời, và như vậy sự công chính đó, mà bởi đó tội lỗi chúng ta được che phủ, là của Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:9, được Đức Chúa Trời bày ra, được hoàn thiện bởi Christ, là Đức Chúa Trời, và được áp dụng cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua đức tin. Thứ ba, Thân thể của tổ phụ đầu tiên của chúng ta được che phủ bằng chiến lợi phẩm của sự chết và da của những động vật bị giết. Áo của ân điển, mà bởi đó thân thể của tội lỗi được che phủ, là nhờ chính sự chết của Christ, mà không có nó sự công chính đó, khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, không thể được thực hiện. Thứ tư, Quần áo đơn giản đó của con người đầu tiên, vào thời gian được chỉ định của nó, sẽ được thay đổi thành một quần áo thuận tiện và tốt hơn. Và áo này, mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta ở dưới thập tự giá và là những người dự phần vào sự chết của Christ, và về vẻ bên ngoài là hèn hạ và đáng khinh, sau đó sẽ được thay đổi, Vì vì chúng ta sẽ là những người dự phần vào sự sống lại của Christ, không còn trong hy vọng mà trong thực tế thì áo, nay dường như hèn hạ và đáng khinh, lúc đó sẽ gọn gàng và đẹp nhất, và xứng đáng được coi là áo cưới. Xem Peter Martyr và Musculus. VI. Thánh lễ khác của thời kỳ đầu tiên đó là những của lễ, đã bị giết theo lệnh của Đức Chúa Trời, sau chính sự công bố đầu tiên của giao ước ân điển, như xuất hiện, thứ nhất, Vì “A-bên đã dâng bằng đức tin,” Hê-bơ-rơ 11:4. Tức là, người biết rằng chính mình và của lễ của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, và trong của lễ của mình người nhìn bằng đức tin đến của lễ tương lai của Đấng Mê-si. Nhưng một đức tin như vậy rõ ràng giả sử việc thiết lập thần thượng của những của lễ, và một sự mặc khải về ý nghĩa của chúng. Thứ hai, Vì Đức Chúa Trời đã ban chứng cớ đó cho những của lễ của các Tổ phụ cổ xưa, qua đó Ngài tuyên bố rằng chúng được Ngài chấp nhận, cùng nơi. Nhưng trong những vấn đề của tôn giáo, không điều gì làm Ngài hài lòng ngoài điều chính Ngài đã truyền. Mọi sự thờ phượng ý chí đều bị kết án, Cô-lô-se 2:23. Thứ ba, Vì có một sự phân biệt giữa động vật sạch và ô uế trước trận lụt, không phải từ tự nhiên, mà từ sự vui lòng đơn thuần của Đức Chúa Trời, và có một quan hệ đặc biệt đến những của lễ. Và có khả năng điều này là trường hợp với mọi loại của lễ, ngay cả với những của lễ có bản chất chuộc tội, mà bởi đó những lời hứa của giao ước ân điển đã được phê chuẩn rõ ràng và rõ ràng hơn, hơn bởi mọi của lễ khác. Vì trong khi Môi-se cho thấy rằng, các Tổ phụ đã dâng những của lễ như vậy, như chính người đã dâng, và rằng chúng được thích nghi để biểu thị những điều tương tự, chúng ta không được hạn chế điều được nói một cách tổng quát, vào những loại đặc biệt nhất định, loại trừ những loại khác. Chắc chắn, Gióp đã dâng עולות, những của lễ thiêu, vì tội lỗi của con cái và bạn bè mình, Gióp 1:6, và Gióp 42:8, chắc chắn là những của lễ chuộc tội. VII. Nhưng những của lễ này là ấn của giao ước của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù có một sự khác biệt giữa của lễ và thánh lễ được xét một cách chính thức, vì thánh lễ được Đức Chúa Trời ban cho con người, nhưng của lễ được con người dâng cho Đức Chúa Trời: tuy nhiên, không có lý do tại sao sự xét về một thánh lễ và của lễ không thể trong những phương diện khác nhau cùng nhau trong một và cùng một vật. Vì ngay cả của lễ cũng được Đức Chúa Trời ban cho con người, tức là, được thiết lập bởi thẩm quyền thần thượng; để, bằng những nghi lễ này, sự đến của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, và sự chết đẫm máu của Ngài, và sự tha thứ tội lỗi qua đó, có thể được biểu thị và đóng ấn. Và tín đồ, trong việc sử dụng chúng, đã tuyên bố cho sự thờ phượng và tôn kính đó là οφ đối với Đức Chúa Trời. Augustine, de Civit. Dei, lib. x. c. 5. nói, “Của lễ hữu hình là một thánh lễ, tức là, một dấu hiệu thánh của một của lễ vô hình.” Để làm điều này hiển nhiên hơn, chúng ta hãy xét rõ ràng. I. Thầy Tế Lễ dâng. II. Con vật được dâng. III. Nghi lễ dâng. IV. Việc đốt nó bằng lửa từ trời. V. Sự chuộc tội, là hệ quả của của lễ. VI. Bữa tiệc thánh, được gắn vào những của lễ. VIII. Các Thầy Tế Lễ, theo một cách, là những Đấng bảo lãnh tiêu biểu, trong chừng mực chúng tiếp cận Đức Chúa Trời nhân danh dân chúng; là “được chỉ định cho con người trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 5:1. Và chúng trở thành những Đấng bảo lãnh, bất cứ khi nào chúng đảm nhận dâng những của lễ cho tội lỗi. Vì, bằng của lễ đó, chúng thực hiện điều Đức Chúa Trời, vào thời đó, đòi hỏi cho sự chuộc tội của tội lỗi, Lê-vi Ký 1:4, và 4:26, v.v., và 16:34. Và như vậy tín đồ được bảo đảm rằng, Christ là Đấng bảo lãnh của một chúc thư đời đời; là Đấng, ngay khi con người phạm tội đầu tiên, đã đảm nhận làm trọn mọi ý muốn của Đức Chúa Trời vào thời gian được chỉ định, và dâng một của lễ, sẽ là nguyên nhân không phải của một sự chuộc tội tiêu biểu, như trước đây, mà của một sự chuộc tội thật và cứu rỗi. Bởi ý muốn đó của Đức Chúa Trời và của Christ “chúng ta được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:10. IX. Trong con vật được dâng, chúng ta phải xét, thứ nhất, Rằng nó phải sạch, không có vết hay tì vết; để nó có thể biểu thị sự tinh khiết không tì vết nhất đó của Christ, “như của một Chiên Con không tì vết và không vết,” 1 Phi-e-rơ 1:19. Thứ hai, Rằng nó phải là loại được ban cho con người làm thức ăn, mà bằng việc sử dụng thức ăn đó con người tiếp tục là chính mình. Và do đó một con vật như vậy có thể được thay thế cho chính con người, và, trong ý nghĩa tiêu biểu, là một nhà tài trợ, dự phần vào cùng một thịt và huyết với chúng ta. Thứ ba, Rằng nó phải là loại con người đặt giá trị lớn vào: “Dê là giá của cánh đồng,” Châm Ngôn 27:26. Xưa, bầy và đàn là sự giàu có duy nhất hay chính. Theo đó, Columella, trong Prefat. lib. vii., phỏng đoán rằng những tên pecunia, tiền, và peculium, tài sản riêng, dường như xuất phát từ pecus, một con thú, mà không chỉ người cổ xưa sở hữu, mà, ngày nay trong vòng một số dân tộc, được coi là loại giàu có duy nhất. Bởi điều này điều được đại diện là Christ sẽ được dâng cho con người; và vì Ngài là sự lựa chọn và yêu dấu của Cha Ngài, và huyết Ngài vô cùng quý giá hơn vàng và bạc, nên Ngài cũng phải quý giá nhất đối với chúng ta, là những người tin, 1 Phi-e-rơ 2:4, 6, 7. Thứ tư, Rằng nó là một con vật, câm trước người cắt lông và người giết nó, để là một chữ tượng hình về sự kiên nhẫn không thể nói ra đó lừng lẫy trong Christ. Thứ năm, Rằng những con đầu lòng được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất, mà do đó A-bên đã dâng, và Đức Chúa Trời sau đó đòi hỏi dưới luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:12. Bằng biểu tượng này chúng ta có thể nhận ra sự ưu việt đó của Christ, qua đó Ngài là con đầu lòng trong nhiều anh em, cả về thừa kế và phẩm giá. Vì không ai đến thừa kế ngoài bởi Christ, cũng không đến bất kỳ thừa kế nào khác ngoài điều trước đây là của Ngài. X. Những điểm sau thuộc về nghi thức dâng. Thứ nhất, Thầy tế lễ đặt trên những của lễ chuộc tội tội lỗi của những người mà chúng sẽ được dâng cho, điều rõ ràng từ những tên חטאת, tội lỗi, אשם, tội lỗi, mà bởi đó chính những của lễ thường được gọi, và chính vật cho thấy nó. Vì, như trong thực tế không ai ngoài kẻ có tội bị trừng phạt; thì trong hình bóng cũng vậy, điều được chỉ định để chết vì tội lỗi, một cách tiêu biểu ở dưới tội lỗi. Và đến mức đó các thầy tế lễ đại diện cho Đức Chúa Trời, như đặt tội lỗi trên Christ; và những của lễ là một hình ảnh của Christ, như chịu khổ vì tội lỗi. Thứ hai, Huyết của những của lễ được đổ ra, khi chúng bị giết, để là một biểu tượng về Christ đổ huyết Ngài, khi Ngài bị giết. Thứ ba, Những của lễ bị giết đã bị đốt trên bàn thờ. Điều này đại diện rằng Christ sẽ bị thiêu bởi những ngọn lửa của tình yêu thương của Ngài đối với Cha Ngài và những người được chọn của Ngài, và, đồng thời, bởi những ngọn lửa của cơn thịnh nộ thần thượng chống lại tội lỗi, mà Ngài đã đảm nhận mang. Thứ tư, Cùng với những ngọn lửa và khói có một hương thơm ngọt ngào thăng lên trời, mà vì lý do đó những của lễ được nói là được Đức Chúa Trời chấp nhận; không, cũng là thức ăn của Đức Chúa Trời. Điều này bóng bóng rằng hương thơm biết ơn nhất đó của của lễ của Christ, mà bởi hiệu quả của nó mọi sự nghiêm khắc của sự báo thù thần thượng được thay đổi thành tình yêu thương dịu dàng nhất cho những người được chọn. XI. Việc đốt, hay việc thiêu kỳ diệu những của lễ bằng lửa, dường như đồng thời với chính những của lễ; và ý kiến của một số nhà thần học xuất sắc rất có khả năng, rằng Đức Chúa Trời đã có một sự quan tâm như vậy đến ân tứ của A-bên, đến nỗi theo cách này đốt nó; trong khi của Ca-in bị bỏ qua. Vì vào thời gian những của lễ được sử dụng, Đức Chúa Trời thường làm chứng, bằng lửa từ trời, rằng chúng được Ngài chấp nhận, khi được dâng bằng đức tin. “Một ngọn đèn cháy đi qua giữa những mảnh,” Sáng Thế Ký 1:5, 17. Xem thêm Lê-vi Ký 9:24; Các Quan Xét 6:21; 2 Sử Ký 7:1. Và việc đốt những của lễ này bằng lửa từ trời, là dấu hiệu chắc chắn nhất về sự chấp nhận thần thượng, đã được cầu nguyện, Thi Thiên 20:3. “hãy nhớ mọi của lễ của ngươi,” ועולתך ידשנה “và chấp nhận (giảm thành tro) của lễ thiêu của ngươi.” Lửa này từ trời biểu thị Đức Thánh Linh, mà bởi những ngọn lửa của Ngài bất cứ điều gì không được đốt cháy không thể là một của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận; và bởi đó Christ cũng tự dâng mình cho Đức Chúa Trời không tì vết; bởi đó, cuối cùng, Ngài làm phép báp-têm cho dân Ngài, để cả chúng và hành động của chúng có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thấy điều Giăng Báp-tít nói: “Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa,” Ma-thi-ơ 3:11. Vì việc đốt những của lễ này chúng ta hiện đang nói, về mọi phương diện, là một phép báp-têm tiêu biểu bằng lửa, đến đột ngột từ trời, sau phép báp-têm tiêu biểu khác bằng nước, mà trong đó tay và chân của những người tiếp cận bàn thờ được rửa, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:30, 31, 32, như Cloppenburg đã nhận xét một cách khéo léo, Schol. Sacrific. p. 65. XII. Khi của lễ được thực hiện đúng cách, sự chuộc tội tiếp theo, bao gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời hài lòng với của lễ, mà Ngài đã nhân từ chấp nhận, và rằng, khi tội lỗi được đặt trên của lễ, cùng với của lễ, một cách tiêu biểu bị bãi bỏ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được xoa dịu, tai họa thịnh nộ được dừng lại, và Đức Chúa Trời ban những dấu hiệu ân huệ của Ngài cho tội nhân. Vì lý do này sự chuộc tội cho linh hồn được quy cho những của lễ, Lê-vi Ký 17:11; cụ thể là, một cách tiêu biểu và thuộc thánh lễ. Xem điều chúng tôi đã đưa ra, tiết 8. Thuộc thánh lễ, tôi nói, vì sự chuộc tội tiêu biểu đó là một thánh lễ hay dấu hiệu của sự chuộc tội thật, mà mọi tín đồ đạt được trong Christ. Và những hình bóng đó báo trước rằng Đức Chúa Trời, từ chính sự thông báo đầu tiên của Phúc Âm, đã yên nghỉ trong việc Christ đảm nhận làm sự đền tội cho tội lỗi, trong sự đầy đủ của thời gian, mà bởi đó chúng có thể thực sự được chuộc tội. Và theo nghĩa này Phao-lô tuyên bố rằng huyết của Christ thanh tẩy lương tâm khỏi những việc chết; như huyết của bò và dê đã nên thánh trước đây cho việc thanh tẩy xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:12, 13. Vì điều sau báo trước và đóng ấn điều trước trên giả sử của đức tin của những người dâng. XIII. Cuối cùng, có một bữa tiệc thánh được giữ trước mặt Giê-hô-va, trên của lễ được dâng

những ân tứ và của lễ, không hoàn toàn bị lửa thiêu; điều này, dưới luật Môi-se, là trường hợp đặc biệt với những của lễ, được gọi là שלמים, những của lễ bình an, Lê-vi Ký 7:15. Từ này người Hy Lạp đã dịch là εἰρηνικὰ: người La-tinh, pacifica; những người khác ưa thích Ευχαριστικα. Nhưng sự xưng tội, תדוה, hay tạ ơn, là một trong những loại của lễ thuộc loại này, Lê-vi Ký 7:12, và những của lễ này cũng là chuộc tội; như xuất hiện từ việc đặt tay, chỉ việc đặt tội lỗi, Lê-vi Ký 3:2, 8, 13. Và do đó một người uyên bác đã nhận xét không phải không thích hợp rằng, lý do và ký hiệu của tên dường như là, trong của lễ này có một mức độ nào đó một sự hoàn hảo, một sự viên mãn. Vì những của lễ thiêu hoàn toàn bị thiêu, và không ai ăn chúng: trong những của lễ khác thầy tế lễ ăn; trong của lễ cuối, ngay cả bất kỳ người tư nhân nào, mà của lễ đó là của người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:6, 7. Mà sứ đồ hướng mắt đến, 1 Cô-rinh-tô 10:18: “Chẳng phải những người, ăn của lễ, là những người dự phần vào bàn thờ sao?” Đây là một thánh lễ của sự thông công, mà những người tiếp cận Đức Chúa Trời có với bàn thờ và thầy tế lễ thật; và một biểu tượng của sự thông công đó mà mọi tín đồ có giữa chúng trong Christ, qua đó Christ và mọi lợi ích của Ngài, và mọi ân tứ của mỗi tín đồ đặc biệt, là ân tứ của mọi người, vì thuộc về cùng một thân thể. Phao-lô ám chỉ rằng bữa tiệc thánh đáp ứng bữa tiệc này, như một mẫu hình, 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17, 18. Theo cách này ân điển của Đức Chúa Trời và những lợi ích của Christ đã được biểu thị và đóng ấn cho tín đồ trong những của lễ. XIV. Nhưng trong chúng cũng không kém một sự nhắc nhở về bổn phận, mà tín đồ nợ Đức Chúa Trời, và mà chúng tự ràng buộc mình bằng việc sử dụng những của lễ. Trước tiên, Có trong những của lễ một sự xưng tội lỗi và tội lỗi. Vì không có của lễ nào trước sự sa ngã. Và những động vật, mà những người dâng thay thế cho chính mình, như bò, cừu, dê, v.v., biểu thị một lỗi nào đó. Vì con bò là một biểu tượng của sự ngu dốt, Ê-sai 1:3. con cừu, của sự lang thang, Ê-sai 53:6; con dê, của sự hung hăng và tinh nghịch, Ma-thi-ơ 25:33. Và việc giết và đốt những của lễ đã ép ra từ con người một sự xưng tội rằng người đáng chết đời đời, và bị thiêu trong những ngọn lửa của công lý thần thượng. XV. Thứ hai, Cũng có trong những của lễ một sự kích thích đến việc thực hành sự thánh khiết và sự tốt lành thật. Thứ nhất, Không hợp pháp để dâng bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời ngoài từ những động vật sạch, được ban cho con người làm thức ăn. Như vậy, “tôn giáo thuần khiết và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha là điều này, giữ mình không bị vấy bẩn khỏi thế giới,” Gia-cơ 1:27. Thứ hai, Không điều gì sẽ được dâng ngoài điều lành lặn, không có tì vết hay khiếm khuyết trong bất kỳ phần nào, không phải mù, điếc, què, què quặt, uể oải, và bệnh tật, Ma-la-chi 1:13. Như vậy, điều cũng sẽ là một điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải phục vụ Ngài với mọi khả năng của chúng ta, với mọi sự chú ý và ý định, với một phán đoán đúng đắn, một lòng lành mạnh, một ý chí vui vẻ, và, hiến dâng mọi chi thể của chúng ta cho Ngài: vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hoàn hảo, Ma-thi-ơ 5:48. Thứ ba, Những động vật, được chỉ định làm của lễ, có một điều gì đó đặc biệt thích nghi để đại diện cho những đức hạnh đó, phải ở trong những người, tiếp cận Đức Chúa Trời. Bò vừa kiên nhẫn trong lao động vừa ngoan cố chống lại điều gây hại cho chúng: cừu và dê biết người chăn của chúng, và nghe tiếng người, mà không nghe tiếng của một người lạ, Giăng 10:4, 6. Polybius, lib. 12, không xa phần đầu, kể một câu chuyện đáng chú ý liên quan đến dê, liên quan đến điểm đặc biệt này. Và sau đó chúng được dẫn đến nơi giết mổ, mà không có một tiếng lầm bầm hay tiếng ồn, Ê-sai 53:7. Mọi điều này phải theo một ý nghĩa thuộc linh ở trong những người, được tận hiến cho Đức Chúa Trời. XVI. Thứ ba, Bằng việc dâng của lễ điều được biểu thị là, thứ nhất, Rằng con người cũ của chúng ta với mọi dục vọng của nó phải bị giết để tôn vinh Đức Chúa Trời. Thứ hai, Rằng nó bằng nhau và công chính rằng con người, nỗ lực làm hài lòng Đức Chúa Trời, phải trình diện mình trước mặt Ngài trong việc thực hành đức tin và tình yêu thương, và với lòng mình được thắp lên, hay một mong muốn có nó được thắp lên bằng lòng nhiệt thành, như “một của lễ sống, thánh khiết và được Đức Chúa Trời chấp nhận,” Rô-ma 12:1. Thứ ba, Như những của lễ bị thiêu bằng lửa lạ không làm hài lòng Đức Chúa Trời, thì mọi hành vi thờ phượng cũng vậy, không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm tác giả của nó, hay không xuất phát từ tình yêu thương thiên thượng. Những người thắp một ngọn lửa, và bao quanh mình bằng những tia lửa, sẽ đi vào lửa, và những tia lửa chúng đã thắp, Ê-sai 50:11. “Mặc dù một người sẽ ban thân thể mình để bị đốt, và không có lòng bác ái, nó không ích gì,” 1 Cô-rinh-tô 13:3. Thứ tư, Rằng chúng ta phải hiến dâng cho Đức Chúa Trời không chỉ chính mình, mà còn mọi sự của chúng ta: vì, như chúng tôi đã gợi ý ở trên, sự giàu có trước đây chủ yếu bao gồm đàn và bầy, và Phao-lô cho chúng ta biết rằng, “việc làm tốt và truyền đạt là những của lễ, mà Đức Chúa Trời rất hài lòng,” Hê-bơ-rơ 13:10. Thứ năm, Rằng chính sự sống của chúng ta không được thân yêu đối với chúng ta; nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến đó, chúng ta sẵn sàng đặt chúng xuống vì vinh quang của Ngài, Phi-líp 2:17. “Phải, và nếu tôi được dâng trên của lễ và sự phục vụ của đức tin các ngươi, tôi vui và hân hoan với mọi người các ngươi.” XVII. Tiếp theo chúng ta phải nói về cầu vồng, được ban làm một dấu hiệu của giao ước được lập với Nô-ê, Sáng Thế Ký 9:12–16. Và ở đây chúng ta, thứ nhất, phải xét nó là giao ước nào; và sau đó, cầu vồng là một dấu hiệu của giao ước như thế nào. XVIII. Liên quan đến giao ước, chúng tôi nhận xét những điều sau: Thứ nhất, Rằng nó không phải một cách chính thức và chính xác là giao ước ân điển. Vì ở đây không có nhắc đến một lợi ích thuộc linh và cứu rỗi; và sau đó những lời hứa của giao ước này không chỉ được lập cho Nô-ê và dòng dõi được chọn của người, mà cho mọi người, cho mọi thọ tạo sống không ngoại lệ, chim, gia súc, và mọi con thú của đất; một tính phổ quát này không được tìm thấy trong giao ước ân điển. Đức Chúa Trời quả thật nói, khi Ngài nói về giao ước ân điển được lập với Hội Thánh, Ê-sai 54:9: “Vì điều này như nước của Nô-ê đối với Ta,” v.v.: tuy nhiên bằng những lời này Đức Chúa Trời không tuyên bố rằng giao ước được lập với Hội Thánh, về mọi phương diện, có cùng bản chất với giao ước phổ quát đó bảo đảm thế giới khỏi bị hủy diệt bởi một trận lụt. Ngài chỉ chạy song song giữa cả hai, liên quan đến tính vĩnh viễn và ổn định: giống hệt như cách Ngài so sánh giao ước của Ngài được lập với Y-sơ-ra-ên với giao ước liên quan đến ngày và đêm, Giê-rê-mi 33:25. XIX. Thứ hai. Tuy nhiên, nó sẽ không phù hợp với những sự hoàn hảo thần thượng, lập một giao ước như vậy với mọi thọ tạo sống, ngoài trên giả sử của một giao ước ân điển, và với một sự quan tâm đến nó. Vì, mọi sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, trong việc bảo tồn thế giới bị vấy bẩn bởi rất nhiều tội ác, và của con người hơn cả đáng một trận lụt báo thù, đã được chỉ định cho những người được chọn, mà sự cứu rỗi của chúng Đức Chúa Trời dự định, và vì cớ chúng mọi vật khác được bảo tồn, để phục vụ cho việc thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng, 2 Phi-e-rơ 3:9. Đó là một câu hỏi, Pareus nói, liệu nó có phải là một giao ước khác với giao ước trước trong Sáng Thế Ký 6:18, và với giao ước ân điển không? Trả lời: “Chắc chắn nó là một giao ước khác liên quan đến lời hứa trần gian chung cho con người, thú vật, và đất, và về dấu hiệu đặc biệt của nó. Nhưng giống về nguồn gốc và ân điển; vì Đức Chúa Trời sẽ không nhận những con trai của Nô-ê vào giao ước đó, trừ khi Ngài trước tiên đã tiếp nhận chúng vào giao ước ân điển. Do đó nó là một phụ thuộc của giao ước ân điển liên quan đến một lời hứa trần gian.” XX. Thứ ba. Không, trong giao ước này có một sự xác nhận và một sự biểu thị tiêu biểu của giao ước ân điển. Tôi sẽ ở đây sử dụng những lời của Peter Martyr. “Điều này chúng ta phải nhận xét một cách cẩn thận, mặc dù trong giao ước này Đức Chúa Trời hứa giải cứu con người, về đời sống thể xác của chúng, để chúng không hư mất trong nước; nhưng trong điều này có một bóng hay hình bóng của sự giải cứu khỏi sự chết đời đời; cụ thể là, chúng sẽ không bị áp đảo bởi sự đoán phạt đời đời. Và ngoài ra, vì điều này được nêu ra bằng một bóng, tín đồ cũng có thể hình thành một lập luận với mục đích này: nếu Đức Chúa Trời cung cấp như vậy cho những người tin cậy Ngài, đến nỗi ban cho chúng sự bảo đảm, không nghi ngờ về sự giải cứu của chúng khỏi nước; Ngài sẽ giải cứu linh hồn chúng, phần tốt hơn của chúng, không phải khỏi một sự chết tạm thời, mà khỏi một sự chết đời đời, nhiều hơn bao nhiêu? Nếu Ngài cẩn thận như vậy trong những điều ít quan trọng này, Ngài sẽ cẩn thận hơn bao nhiêu về điều liên quan đến tổng số hạnh phúc của chúng ta?” Xem Theologoumena của Owen, lib. iii. c. i. Và vì chúng ta phải nhận xét rằng, trước điều này, có một biểu tượng của giao ước ân điển, mà mẫu hình của nó là phép báp-têm, 1 Phi-e-rơ 3:21, trong trận lụt và chiếc tàu của Nô-ê, chứa, như thể, những hạt giống phổ quát của toàn thế giới; tại sao chúng ta không chú ý đến một sự xác nhận của giao ước ân điển trong lời hứa, rằng không trận lụt nào sẽ đến trên đất nữa? XXI. Liên quan đến cầu vồng chúng tôi nhận xét những điều sau: Thứ nhất. Như giao ước đó, mà cầu vồng được ban để làm một dấu hiệu, không phải một cách chính xác và chính thức là giao ước ân điển, thì cầu vồng không nên được coi là một thánh lễ, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn; và nó cũng rất không thích hợp để gọi nó là một thánh lễ thứ ba của Tân Ước. Tuy nhiên những dấu hiệu của giao ước ân điển, theo một cách tỷ lệ, mang cùng một quan hệ mà cầu vồng mang trong việc đóng ấn hay phê chuẩn giao ước này; và do đó các tác giả của chúng ta lập luận một cách hiệu quả từ chủ đề này chống lại Bellarmine, là người ngoan cố phủ nhận rằng những lời hứa của giao ước được đóng ấn hay phê chuẩn bởi những thánh lễ. XXII. Thứ hai. Nhưng sau đó, vì giao ước này giả sử, và trong tính phổ quát của nó ngụ ý, giao ước ân điển, chúng ta không được phủ nhận, nhưng những lời hứa của nó cũng được đóng ấn cho tín đồ bởi cầu vồng. Do đó Giăng nhắc đến một cầu vồng, Khải Huyền 4:3, và Khải Huyền 10:1, mà người thấy “xung quanh ngai và đầu của Christ:” để chúng ta có thể thừa nhận, Rivet nói, Exercit. 60, trong Sáng Thế Ký, “rằng ngai của Christ được bao quanh bằng sự thương xót, và rằng Ngài cho thấy nó trên khuôn mặt Ngài, bất cứ khi nào Ngài tự bày tỏ mình. Nhưng đặc biệt, rằng trên mặt Ngài chúng ta có cầu vồng đó, mà bởi đó chúng ta được bảo đảm, không chỉ rằng nước sẽ không tràn ngập toàn đất nữa; mà đặc biệt rằng chúng ta không phải sợ trận lụt của cơn thịnh nộ thần thượng, vì Christ đã hòa giải Cha, đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời nhìn Ngài, Ngài nhớ sự thương xót và những lời hứa của Ngài, mà trong Ngài là phải và a-men. Do đó Christ xuất hiện đội vương miện bằng một cầu vồng, như sứ giả của ân điển và bình an.” Vì Ngài là hoàng tử của bình an, và bình an của chúng ta, Ê-sai 9:6, Ê-phê-sô 2:14. XXIII. Thứ ba. Mọi dấu hiệu phải có một sự tương tự nào đó với vật được biểu thị. Điều này, trong những dấu hiệu thánh như vậy, mà, bởi sự thiết lập thần thượng, đại diện cho những vật như vậy và như vậy, chắc chắn chủ yếu phụ thuộc vào sự vui lòng của người thiết lập. Tuy nhiên một số sự trùng hợp hay phù hợp tự nhiên với vật thuộc linh được biểu thị thường được giả sử, như xuất hiện từ một sự quy nạp của mọi thánh lễ thông thường. Điều tự nhiên đối với cầu vồng cũng như vậy trước trận lụt;* nhưng đức tính biểu thị và đóng ấn những lời hứa của nó đã được thêm vào nó bởi sự thiết lập thần thượng. Do đó chúng ta phải chú ý đến những điều như vậy trong cầu vồng, thích hợp để đại diện cho sự kiên nhẫn và ân điển của Đức Chúa Trời; và chúng hoặc là tổng quát hoặc đặc biệt hơn. XXIV. Musculus đã nhận xét một cách sáng suốt những sự tương tự tổng quát. Thứ nhất. Đức Chúa Trời muốn điều này là ברית צולם một giao ước đời đời, tiếp tục đến cuối thế giới; và do đó chỉ định một dấu hiệu, mà không chỉ Nô-ê và gia đình người có thể xem vào thời đó, mà còn hậu duệ của người có trước mắt chúng, trong khi chính giao ước tồn tại. Thứ hai. Giao ước đó có bản chất của một chúc thư và di chúc cuối cùng, là tuyệt đối, mà không phụ thuộc vào bất kỳ điều kiện nào của sự công chính và sự tin kính của chúng ta. Và do đó Ngài cũng đã thêm một dấu hiệu như vậy vào nó, mà chúng ta không thể làm hay lặp lại, mà chỉ có thể được tạo ra trong quá trình của các mùa; và, được chính Ngài tạo thành, được đề xuất chỉ cho tầm nhìn của mắt chúng ta, và sự suy ngẫm của tâm trí chúng ta. Thứ ba. Chúng ta cũng phải xét Ngài đặt cây cung, dấu hiệu của giao ước Ngài, ở đâu; và khi Ngài tạo ra nó. Vì Ngài đặt nó nơi nó có thể được mọi người thấy—trên trời; không phải ở bất kỳ nơi nào của trời, mà trong những đám mây: Ngài không tạo ra nó ngoài chỉ trong thời gian mưa, khi những đám mây dày treo trên đất, và hoặc đe dọa hoặc thực sự đổ mưa của chúng xuống. Ở đây chúng ta phải buộc thừa nhận sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; mà sự tốt lành của Ngài kêu lớn với mọi người từ chính những đám mây nước đó: “từ nay đừng sợ chúng; hãy nhìn trong chính những đám mây đó, cầu vồng, biểu tượng của ân huệ Ta, và dấu hiệu của giao ước giữa Ta và mọi xác thịt; điều trước đây là công cụ của sự báo thù của Ta, nay sẽ trình bày cho các ngươi một dấu của ân điển vĩnh viễn của Ta.” XXV. Nhưng Peter Martyr chỉ định một sự tương tự đặc biệt hơn từ các tiến sĩ Do Thái, cả trong hình ảnh lẫn trong màu sắc. Cây cung, ông nói, là một công cụ quân sự. Khi lập liên minh, và kết thúc một hòa bình, không mũi tên cũng không cây cung đã giương, được thấy; nhưng những người lính mang cây cung, với sừng hay đầu của nó xuống đất—nhưng nó khác trong thời gian chiến trận; lúc đó chúng kéo sừng của nó lại với nhau về phía mặt chúng, để, nhắm bằng mắt, chúng có thể ném mũi tên của chúng vào kẻ thù. Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời được hòa giải, đã lấy dây ra, loại bỏ những mũi tên, và quay sừng của nó xuống đất, qua đó bảo đảm cho chúng ta rằng cơn giận của Ngài đã được xoa dịu. XXVI. Liên quan đến màu sắc ông tiếp tục như sau: từ chất liệu, là nước, và từ bản chất của màu sắc, đại diện cho cả ánh sáng và bóng tối của nước, nó dường như là một biểu tượng phù hợp. Vì, bởi điều này, Đức Chúa Trời đã hứa rằng, trong tương lai, Ngài sẽ sắp đặt nước như vậy, để chúng không hủy diệt mọi vật; nhưng điều gì kiềm chế hay kiềm giữ nước hơn nhiệt, cả chứa trong và được biểu thị bởi ánh sáng? Dấu hiệu này, được trộn với nước, có một điều gì đó để kiềm chế nó, tôi có ý là ánh sáng của trời, qua đó Đức Chúa Trời kiềm chế sự bạo lực của nó. Grotius nhận xét rằng, ba màu của cầu vồng đại diện cho sự nghiêm khắc, thương xót, và tốt lành của Đức Chúa Trời. Một người uyên bác khác nghĩ rằng màu sắc của cầu vồng, đỏ, lửa, và xanh lá, biểu thị, một sự pha trộn của sự thánh khiết, và thương xót bằng phương tiện của huyết: rằng cả hai điều này được bày tỏ bằng việc đổ huyết, có thể khiến Đức Chúa Trời đáng kính và đáng yêu trong mắt chúng ta vì cớ những sự hoàn hảo này của bản chất Ngài. Cùng một người ở nơi khác muốn chúng ta nhìn trong cầu vồng màu của lửa, huyết, và cỏ xanh, và trong chúng suy ngẫm về lòng nhiệt thành của Đức Chúa Trời, huyết của Christ, và về sự thương xót và sự sống; vì lòng nhiệt thành của Đức Chúa Trời là cho sự sống, bằng huyết của Christ. Một người khác cũng đã nhận xét rằng, cầu vồng, mà Giăng thấy ngai của Đức Chúa Trời được bao quanh, chỉ có một màu, “trong tầm nhìn như một viên ngọc lục bảo,” Khải Huyền 4:3. Để nêu ra rằng, giao ước ân điển của Đức Chúa Trời với Hội Thánh khác với giao ước chung được lập với toàn nhân loại sau trận lụt. Vì trong giao ước này Đức Chúa Trời, quả thật, hứa Ngài sẽ không bao phủ toàn đất bằng nước nữa; nhưng, đôi khi, Ngài đã giảm toàn bộ đất nước thành tro bằng những ngọn lửa báo thù: và do đó biểu tượng của giao ước này được vẽ ra bằng nhiều màu sắc, màu đỏ hay lửa lóe ra giữa màu sáng và xanh lá. Nhưng dấu hiệu của giao ước ân điển được lập với Hội Thánh chỉ có một màu; cụ thể là, xanh lá hay ngọc lục bảo; để đại diện rằng, giao ước này luôn là một, và luôn mang lại niềm vui cho những người thực sự ở trong giao ước. Vì, trong vương quốc của Đức Chúa Trời không có gì ngoài “bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17. Những quan sát này của những người uyên bác tò mò và sáng suốt, và có thể là vấn đề của sự suy ngẫm tin kính; nhưng tôi nghi ngờ liệu chúng sẽ gặp sự đồng ý của những người có khẩu vị khó khăn và tinh tế. Chỉ cần chúng ta đã kể lại chúng là đủ. Hãy để độc giả thận trọng và tin kính tự phán đoán. Nền Kinh Tế Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người CHƯƠNG VIII: Về Phép Cắt Bì I. Bây giờ chúng ta hãy nói về phép cắt bì; liên quan đến nó chúng ta sẽ chú ý đến những điều sau. I. Nghi lễ bên ngoài. II. Sự thiết lập thần thượng. III. Chủ thể của nó. IV. Sự cần thiết. V. Người phục vụ. VI. Thời gian. VII. Ý nghĩa thuộc linh. VIII. Sự bãi bỏ của nó. II. Nghi thức của phép cắt bì, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, như sau: da cực hay da mỏng của quy đầu bị cắt bỏ bằng một con dao sắc. Điều này, từ công dụng tự nhiên của nó, được người Hê-bơ-rơ gọi là ערלה, Sáng Thế Ký 34:14, từ động từ ערל đóng hay bịt lại. Những người giải thích Hy Lạp của Cựu Ước, và những tác giả của Tân Ước, diễn đạt nó bằng một thuật ngữ thanh lịch ακροβυστία, vì πὸ ἀκρον τῆς βαλάνου βυει, nó bao phủ đầu của quy đầu. Gomarus về Lu-ca 2:21, đã đưa ra nhiều nhận xét uyên bác về từ này. Người La-tinh gọi nó là prœputium, một từ có nguồn gốc không chắc chắn. Vì cớ phép cắt bì, người Do Thái, bằng cách khinh thường, và chế giễu, được gọi là Apellæ và Recutiti, vì chúng không có lớp da hay da đó. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng, để làm bối rối mọi sự khôn ngoan của xác thịt, và để thử đức tin và sự vâng lời của dân Ngài, ban cho chúng làm một dấu hiệu của giao ước Ngài một nghi thức, đáng xấu hổ như vậy, và gần như xấu hổ; giống như Ngài cũng đặt nền móng của mọi sự cứu rỗi của chúng ta trong điều dường như không kém xấu hổ đối với xác thịt, cụ thể là, thập tự giá của Christ. III. Công cụ của phép cắt bì là bất kỳ con dao nào chúng có thể mua được, làm bằng bất kỳ chất liệu nào thích hợp để lấy một lưỡi; cụ thể là, bằng đá, thủy tinh, hay gỗ. Nhưng Buxtorf, trong Synagoga Judaica, nói rằng nó thường là một con dao bằng sắt, và rất sắc, như những công cụ của bác sĩ phẫu thuật thường là; một số người nghĩ rằng dao bằng đá trước đây được sử dụng, vì công cụ của phép cắt bì, được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, được gọi là רוע, mà trong Ê-xê-chi-ên 3:9, chỉ một hòn đá; và trong Giô-suê 5:2, những con dao của phép cắt bì được gọi là חדבות צורים, những thanh gươm bằng đá. Nhưng suy luận đó không chắc chắn như vậy. Vì צור không chỉ có nghĩa là một hòn đá, mà còn là một lưỡi; như rõ ràng từ Thi Thiên 89:43, תשיב צור חרבו, “Ngài đã quay lưỡi gươm của người:” người ta trước đây cũng không chiến đấu bằng gươm bằng đá, Do đó người diễn giải Can-đê dịch Giô-suê 5:2, những con dao sắc. IV. Sự thiết lập đầu tiên của phép cắt bì, Sáng Thế Ký 17:11, là trong nhà và gia đình của Áp-ra-ham, khoảng năm của thế giới, hai ngàn.* Phép cắt bì không ngay lập tức được ban, để là một thánh lễ công khai và phổ quát cho toàn Hội Thánh, trong những thời đó, mà bị giới hạn trong gia đình Áp-ra-ham. Phần còn lại của các tổ phụ cổ xưa, hài lòng với những thánh lễ của lễ của chúng, có thể thực hành đức tin của chúng và làm hài lòng Đức Chúa Trời, trong sự không cắt bì, mà không buộc phải tuân theo nghi thức này. Nhưng, sau khi hết khoảng bốn thế kỷ, khi những Hội Thánh hữu hình, không thuộc gia đình Áp-ra-ham, dần dần bội đạo sang ngoại giáo, phần còn lại tin kính được dời đến hội chúng thiên thượng; và khi cộng hòa Y-sơ-ra-ên, trong lúc đó, tăng một cách kỳ diệu, và mức độ tội lỗi trong vòng các dân tộc nay đã đầy, Hội Thánh bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, và phần còn lại của thế giới bị từ chối; và mọi người kính sợ Đức Chúa Trời buộc phải kết hợp mình trong sự thông công với chúng, bằng một sự dự phần vào cùng những nghi thức. Maimonides nói rất hay, trong Issure Bia, c. 13: “Bất cứ khi nào bất kỳ dân ngoại nào sẽ tìm đến giao ước Y-sơ-ra-ên, và đặt mình dưới cánh của sự uy nghi thần thượng, và mang lấy ách của luật pháp, ở đó được đòi hỏi phép cắt bì, phép báp-têm, và một của lễ tự nguyện.” Từ thời đó, phép cắt bì trở thành một thánh lễ phổ quát của Hội Thánh. Như vậy Chúa Giê-xu phân biệt nó, như nó của các tổ phụ, đối với chúng nó là một thiết lập gia đình, và, như được ban bởi Môi-se, một thánh lễ phổ quát của Hội Thánh, sẽ được cấu thành hay thiết lập, Giăng 7:22. V. Hơn nữa, phép cắt bì không chỉ được truyền cho Áp-ra-ham và Y-sác, mà còn cho mọi hậu duệ của Áp-ra-ham, dù bởi Sa-ra, A-ga hay Kê-tu-ra, và ngay cả cho mọi người nhà của người, được mua bằng tiền của người, và những người lạ, Sáng Thế Ký 17:25–27. Vì mặc dù, ngay cả vào thời đó, Đức Chúa Trời đã quyết định tạo thành một dân đặc biệt cho chính Ngài từ hậu duệ của một mình Y-sác, quả thật không phải từ mọi người trong chúng; tuy nhiên thời gian chưa đến, khi Ngài muốn Hội Thánh của Ngài bị giới hạn trong một dân đặc biệt. Chúng ta cũng không được nghi ngờ nhưng Ngài có dân được chọn của Ngài trong vòng những con trai và hậu duệ khác của Áp-ra-ham. Và không điều gì chắc chắn hơn rằng, trong vòng bốn thế kỷ này, phép cắt bì, và với nó Hội Thánh hữu hình, đã được truyền bá trong vòng mọi dân tộc phương đông đó xuất phát nguồn gốc của chúng từ Ích-ma-ên, từ những con trai của Kê-tu-ra, từ Ê-sau, và những người tân tòng được cắt bì trong gia đình Áp-ra-ham. Nhưng tôi muốn nhận xét nhân tiện rằng, hầu hết các rabbi Do Thái muốn rằng, Kê-tu-ra chính là A-ga, trong khi những rabbi khác trong chúng đôi khi phủ nhận nó, và đôi khi gọi nó vào tra vấn, như có thể thấy trong Selden, de Synedr. lib. ii. c. 3. Do đó những Hội Thánh đó, từ hậu duệ của Áp-ra-ham, có dấu hiệu của phép cắt bì, cũng như những Hội Thánh không cắt bì, từ phần còn lại tin kính của các tổ phụ khác, cùng với người Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời bắt đầu đòi cho chính Ngài bằng một quan hệ gần hơn, tạo thành Hội Thánh phổ quát của những thời đó. Chúng cũng không, trong lúc đó, được coi là người lạ khỏi giao ước của Đức Chúa Trời, được xác nhận với Áp-ra-ham trong Christ, mà là anh em, và những người cùng tuyên xưng cùng một tôn giáo. Với mục đích này chúng ta có thể áp dụng Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:7: “Ngươi sẽ không ghê tởm một người Ê-đôm, vì người là anh em ngươi.” Và như phép cắt bì lúc đầu được truyền ngay cả cho những người lạ, trong gia đình Áp-ra-ham, điều này sau đó phải đặt người Y-sơ-ra-ên trong tâm trí về sự kêu gọi tương lai của dân ngoại. VI. Trong khi đó trong vòng các dân tộc xuất phát từ Áp-ra-ham, việc sử dụng phép cắt bì tiếp tục lâu hơn nhiều so với tôn giáo thật. Vì trong khi chúng nổi loạn từng bước khỏi Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, thì chúng tự làm ô nhiễm mình bằng những sự thờ hình tượng khủng khiếp, và bị Đức Chúa Trời từ chối, và bị đuổi khỏi giao ước Ngài; nhưng chúng vẫn giữ phép cắt bì. Theo đó tác giả thuộc mọi loại nói về nhiều dân tộc được cắt bì ngoài người Y-sơ-ra-ên. Grotius đã soạn một danh mục về chúng, trong Notis ad lib. i. de Veritate Relig. Christianæ; và Selden, trong một nơi đã được trích dẫn, có nhiều về mục đích này. VII. Do đó, chắc chắn rằng những dân tộc khác, ngoài hậu duệ của Áp-ra-ham, đã được cắt bì; như Herodotus trong Euterpe làm chứng về người Ai Cập, người Ê-thi-ô-pi, và cư dân của Colchis. Grotius quả thật nói rằng, người Ê-thi-ô-pi xuất phát từ hậu duệ của Kê-tu-ra; và rằng người Colchis, và dân lân cận, là hậu duệ của mười chi phái, bị Salmanassar mang đi. Nhưng Bochart, Geograph. Sacr. lib. iv. c. 26 và 31, đã làm cho nó xuất hiện, bằng những lập luận thuyết phục, rằng cả người Ê-thi-ô-pi và người Colchis đều nợ nguồn gốc của chúng cho người Ai Cập. Và Diodorous Siculus, mà sự trung tín của người về điểm này Grotius cố gắng làm suy yếu một cách vô ích, kể rằng nghi thức của phép cắt bì đã truyền từ người Ai Cập đến các thuộc địa và hậu duệ cổ xưa của chúng, như Ammianus, lib. ii. gọi người Colchis. Cùng một điều chúng ta phải tin liên quan đến người Colchis. Điều Ambrose, de Patriarcha Abrahamo, lib. 2. c. 11, kể về người Ai Cập, vừa đáng chú ý vừa đáng ngạc nhiên: “Người Ai Cập,” ông nói, “cắt bì cho nam giới của chúng ở tuổi mười bốn, và ở cùng tuổi đó, cho nữ giới của chúng; cụ thể là, vì ở những tuổi đó, những đam mê của nam giới bắt đầu thịnh nộ, và những kỳ kinh nguyệt của nữ giới bắt đầu xuất hiện.” Nhưng Gomarus, về Lu-ca 2:21, đã nhận xét một cách chính đáng rằng, chúng ta có thể rất nghi ngờ về sự thật của câu chuyện đó (trừ khi ông có lẽ nói về thời của chính mình), vì cớ sự không phù hợp của nó với lịch sử cổ xưa. Ngoài ra, chúng ta hiếm có thể cho phép nghi ngờ nhỏ nhất rằng, người Ai Cập đã học phép cắt bì từ người Y-sơ-ra-ên, khi chúng sống giữa chúng, và, lúc đầu, là những khách được chấp nhận. VIII. Ở đây dường như thích hợp để nói điều gì đó liên quan đến phép cắt bì của người Ê-thi-ô-pi, mà chúng vẫn giữ, mặc dù chúng đã ôm lấy Cơ Đốc giáo. Zaga Zabo, một giám mục Ê-thi-ô-pi, và đại sứ từ hoàng tử của mình, tại triều đình Bồ Đào Nha, quy sự xuất hiện đầu tiên của nó cho nữ hoàng Maqueda. Ông muốn bà là cùng một người mà những bài viết thánh cho chúng ta biết đã đến với Sa-lô-môn, được kích thích đến đó bởi danh tiếng về sự khôn ngoan của người. Ông nói rằng, đang mang thai bởi Sa-lô-môn, bà đã sinh một con trai, gọi là Meilech. Khi cậu lớn lên, bà gửi cậu đến Giê-ru-sa-lem đến cha mình, để được hướng dẫn trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Sau khi Sa-lô-môn đã cẩn thận thực hiện điều này, người long trọng xức dầu cho con trai này của mình, trước hòm, làm vua của Ê-thi-ô-pi, thay đổi tên trước của cậu thành tên Đa-vít. Sau khi cậu trở về đất nước của chính mình, với một đoàn tùy tùng lớn, trong đó có Azarias con trai của Xa-đốc, (là người, chuẩn bị mình cho cuộc hành trình, đã trộm ra khỏi hòm, và, vì cớ vị vua mới, đã mang đi với mình hai bảng luật pháp, và một cách bội bạc đặt những bảng giả vào chỗ của chúng), chế độ mẫu quyền, hay chính phủ của phụ nữ, đã hoàn toàn bị bãi bỏ, và nó được truyền rằng chỉ hậu duệ nam, trong một dòng thẳng từ Đa-vít này, sẽ nắm vương trượng; rằng phép cắt bì sẽ được giới thiệu, phép cắt bì của phụ nữ được nữ hoàng Maqueda thêm vào. Nhưng chúng tuyên bố chúng giữ nó, không phải từ bất kỳ quan điểm tôn giáo nào, mà như một biểu tượng di truyền và chính trị về sự quý tộc của chúng. IX. Nhưng ai không thấy rằng đây là những câu chuyện ngu ngốc và vặt vãnh? Chưa kể những điều khác, sự vô lý và sai lầm thô thiển của chúng nằm mở trước tầm nhìn của mọi người. Chúng kiêu ngạo khoe khoang rằng nữ hoàng của chúng đã đi đến Sa-lô-môn, khi nó có thể dễ dàng được chứng minh rằng, đó là nữ hoàng của Arabia Felix. Thứ nhất. Bà được gọi trong Kinh Thánh, nữ hoàng của Sê-ba, 1 Các Vua 10:1. Nhưng Philostorgius nói rằng, đây là tên người Hy Lạp ban cho A-ra-bi, Vĩ Đại và Hạnh Phúc. Nó còn được gọi là Homeritis, từ một từ A-rập. Nhà địa lý Nubian kể rằng nữ hoàng này đã trị vì ở đó, mà người gọi là Belkis, và vợ của Sa-lô-môn. Thứ hai. Christ gọi bà là nữ hoàng của phương nam. Nhưng Sê-ba, hay Arabia Felix, không chỉ ở phía nam của đất Y-sơ-ra-ên, mà còn trong tiếng A-rập được gọi là אלימן Aljeman, tức là phía nam, như Drusius, về Ma-thi-ơ 12:42, đã nhận xét từ Judæus Salmanticensis và Aben Ezra. Và Benjamin, trong Itinerary của mình, p. 73, nói שבא היא אלימן Sheba là Aljeman. Do đó khi Christ gọi bà là nữ hoàng của phương nam, mà, trong tiếng Syriac, là מלבתא דתמנא nữ hoàng của Timena, Ngài nói theo người phàm, để Ngài có thể dễ dàng được bất kỳ ai hiểu. Thứ ba. Christ thêm rằng, nữ hoàng này đến từ những phần tận cùng của đất, điều phù hợp tốt hơn nhiều với người Sabean hơn với người Ê-thi-ô-pi; vì những đất nước rộng lớn nhất nằm ngoài Meroe, thủ đô của Ê-thi-ô-pi; trong khi người Sabean chiếm, trên đại dương, những phần tận cùng của A-ra-bi hướng về biển, do đó là những đầu của đất. Thứ tư. Có sự dư dật lớn hơn nhiều về vàng và gia vị, mà nữ hoàng này được nói là đã chất lên lạc đà của bà (1 Các Vua 10:2), ở A-ra-bi, hơn ở đất nước của người Ê-thi-ô-pi, và do đó được người Hy Lạp gọi là, Αροματοφορος, sinh gia vị. Thứ năm. Điều Josephus nói, Antiq. lib. 8. c. 2, liên quan đến nữ hoàng của người Ê-thi-ô-pi, và thành phố hoàng gia của bà, trước đây gọi là Saba, sau đó là Meroe, không chỉ không chắc chắn, mà còn bày tỏ sự ngu dốt rất lớn trong lịch sử, như Bochart, có thể được tham khảo về vấn đề này, đã cho thấy một cách không thể đánh bại, Geograph. Sac. lib. ii. c. 24. Do đó vì nữ hoàng của phương nam không phải là nữ hoàng của người Ê-thi-ô-pi, người Ê-thi-ô-pi hiện đại khoe khoang một cách vô ích rằng, chúng đã nhận phép cắt bì, và với nó Do Thái giáo, nhân dịp nữ hoàng đó. Có khả năng hơn nhiều, chúng đã nhận nó từ lâu trước thời đó, từ người Ai Cập, mà chúng là hậu duệ: nhưng có khả năng hơn, người Sabean, theo Philostorigus, được cắt bì vào ngày thứ tám, đã được nữ hoàng của chúng dạy nó, là người đã thăm Sa-lô-môn. X. Không thể dung thứ, bởi bất cứ ai giới thiệu, rằng một số người đã cố gắng, từ một thiết bị của con người, áp đặt một loại phép cắt bì, hay một điều gì đó tương tự với nó, lên phụ nữ; như chúng ta vừa nghe liên quan đến Maqueda, nữ hoàng hư cấu đó của người Ê-thi-ô-pi, và người Ai Cập. Vì, Đức Chúa Trời đã truyền phép cắt bì rõ ràng chỉ cho nam giới: phụ nữ được coi trong nam giới, và trong và với chúng được coi là ở trong giao ước. Điều này cũng không không có mầu nhiệm của nó. Thứ nhất. Như vậy chúng được dạy rằng, sự cứu rỗi không phụ thuộc vào phép cắt bì. Thứ hai. Nó biểu thị sự không hoàn hảo của nền kinh tế đó, sau đó sẽ nhường chỗ cho một nền kinh tế hoàn hảo hơn, mà trong đó con người sẽ được khởi xướng bằng một thánh lễ dễ dàng và chung hơn, mà chính phụ nữ cũng sẽ dự phần. XI. Nhưng trong mọi dân tộc khác, là những người lạ với sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, phép cắt bì là

không là gì ngoài một thực hành mê tín đơn thuần, và một sự bắt chước khốn khổ của một thánh lễ được Đức Chúa Trời ban cho dân giao ước của Ngài. Nhưng Ngài muốn những người ở trong giao ước với chính Ngài, bị ràng buộc một cách nghiêm ngặt bằng mối dây này, Sáng Thế Ký 17:14: “Và đứa trẻ nam không cắt bì, mà thịt của bao quy đầu của nó không được cắt bì, linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi dân mình, người đã phá vỡ giao ước của Ta.” Hiện nay tôi không có khuynh hướng sao chép điều những người uyên bác đã từ lâu nhận xét về כרת, hay “việc cắt một linh hồn khỏi dân mình”. Trong số nhiều người khác có thể thấy Fagius về Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15; Amama trong Antibarbaro, lib. iii. về cuối; Seldenus de Synedriis, lib. i. c. vi; và de jure Nat. lib. vii. c. ix. L'Empereur trong notis ad Bertramum de Republ. Hebr. lib. i. c. ii. và Hen. Ainsworth về Dân Số Ký 15:30, 31; Hottingerus về juris Hebr. præceptum, 227; Owen trong proleg. ad Hebr. p. 289; và rất gần đây, John a Mark, Exer. Juv. Disp. 1 và 2. Tôi không nghĩ nó không có khả năng, rằng việc cắt một linh hồn khỏi dân chúng biểu thị một sự tách ra hay phân tách, khỏi Hội Thánh, và khỏi những long trọng và đặc ân của dân Đức Chúa Trời, mà đối lập với nó là “בא כקהל יהוה, bước vào hội chúng, (hay Hội Thánh) của Giê-hô-va,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2. Với mục đích này là Xuất Ê-díp-tô Ký 12:19: “Ngay cả linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi מערת ישדאל, khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên,” tức là, sẽ bị loại khỏi sự thông công của các thánh. Ê-xê-chi-ên 13:9: “chúng không ở בסוד עמי, trong hội đồng”, hay hội chúng thần bí, “của dân Ta, chúng cũng sẽ không được viết trong bài viết của nhà Y-sơ-ra-ên:” cụ thể là, người “הפיד, đã phá vỡ” giao ước của Ta, mà “כדתי, Ta đã lập” với người, “יברת, sẽ bị cắt khỏi” khỏi dân giao ước này, và sẽ không dự phần vào những đặc ân của chúng. Ngoài cái chết thuộc Hội Thánh này, đôi khi còn được thêm vào nó cái chết bằng bản án của thẩm phán, Lê-vi Ký 20:6, so sánh với câu 27, đôi khi bằng tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, và những tai họa đau đớn khác do Ngài giáng xuống: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24, 25; đôi khi là không có con, Lê-vi Ký 18:29, so sánh với Lê-vi Ký 20:20, 21; và cuối cùng, trừ khi tội nhân ăn năn, là sự hủy diệt đời đời của linh hồn người. Abarbanel nói không sai, như những lời của ông được L'Empereur trích dẫn: “Linh hồn sẽ bị cắt khỏi bó sự sống tối cao đó, và sẽ không đạt được sự rực rỡ của thần tính, tức là, niềm vui và phần thưởng của một linh hồn.” Và tại sao chúng ta không bao gồm mọi điều này trong biểu đạt tổng quát này? Nhưng bằng lời đe dọa này, Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ mệnh lệnh của phép cắt bì, kẻo một thánh lễ, về các phương diện khác đầy xấu hổ và đau đớn, sẽ bị coi thường hay bỏ qua. Đó là ý muốn của Ngài, rằng giao ước của Ngài phải được quý trọng như vậy, để ách của nó, mặc dù cứng, có thể được vui vẻ tuân theo. Aben Ezra đã nhận xét rằng, trong toàn Kinh Thánh, ông tìm thấy hai mươi ba nơi, nơi Đức Chúa Trời đe dọa כרת sự tiêu diệt, cho những người vi phạm những giới răn tiêu cực; nhưng liên quan đến những giới răn tích cực ông chỉ tìm thấy כרת liên quan đến những giới răn của phép cắt bì, và việc long trọng hóa lễ Vượt Qua một cách đúng đắn. Từ đó rõ ràng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời ràng buộc dân Ngài vào những thánh lễ này bằng mối dây nghiêm ngặt nhất. XII. Nhưng tuy nhiên chúng ta, hoàn toàn, không hiểu những điều này như vậy, như thể mọi trẻ sơ sinh, chết không cắt bì sau ngày thứ tám, bị giao cho sự đoán phạt; điều, sau một số tác giả giáo hoàng, tôi ngạc nhiên rằng Chamierus đã chấp nhận, lib. iii. de Sacram. c. ii: “Nhưng ý nghĩa là, (như Perkins đã nhận xét rất hay, Tract. de Sacram. Baptismi,) bất cứ ai đã không được cắt bì trong thời thơ ấu của mình, và khi đến tuổi khôn ngoan và kiến thức, lúc đó sẽ từ chối phép cắt bì, linh hồn người sẽ bị cắt khỏi dân mình.” Và do đó điều này được nói về người lớn, không phải về trẻ sơ sinh, là những người không thể phá vỡ giao ước. Có những lý do sau cho sự giải thích này: Thứ nhất, Vì những lời của bản văn gốc là chủ động, “אשר לא ימל בשד, người sẽ không cắt bì thịt của bao quy đầu của mình.” Nơi את, dấu hiệu của tân ngữ, cho thấy rằng, từ ימול ở đây không thuộc dạng niphal, từ מול, mà thuộc dạng kal, từ נמל. Từ đó tôi kết luận, những lời này không được gửi đến người, trong hành vi cắt bì của mình, vô tình chịu bất kỳ điều gì; mà đến người có thể tự mua phép cắt bì của chính mình, và tuy nhiên cố ý bỏ qua nó. Thứ hai, Vì nó được thêm, “người đã phá vỡ giao ước của Ta, אח בריתי הפר.” Trong những lời đó người bị cáo buộc một hành động có tội, là người chỉ trước đó có thể bị cáo buộc một sự thiếu sót có tội. Nhưng một trẻ sơ sinh, không có phép cắt bì, không phải qua lỗi của chính mình, qua đó không làm cho giao ước của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Thứ ba, Dịp và mục đích của sự phê chuẩn này dẫn đến điều này; cụ thể là, phép cắt bì đã được truyền cho Áp-ra-ham, khi 99 tuổi, cho những tôi tớ và người nhà của người, khi đã lớn, cho Ích-ma-ên, một cậu bé 13 tuổi. Nhưng vì sẽ khó thuyết phục những người đã lớn về hành vi cắt bỏ đó, hay cắt xén, kết hợp với rất nhiều xấu hổ và đau đớn; vì lý do này lời đe dọa đó đã được thêm, để, vì sợ một điều ác lớn hơn, chúng có thể ngoan ngoãn tuân theo mệnh lệnh. Vì điều này chỉ có thể được những người đã lớn xét một cách nghiêm túc, nên nó chỉ liên quan đến chúng. Thứ tư, Chúng ta có thể thêm sự bất tiện này; nếu trẻ sơ sinh chết không cắt bì sau ngày thứ tám, vì lý do đó, bị giao cho sự đoán phạt, như những kẻ phá vỡ giao ước, không có lý do tại sao, cùng một điều không thể được nói liên quan đến trẻ sơ sinh của Cơ Đốc nhân, chết trước phép báp-têm; vì phép báp-têm, không kém phép cắt bì, là một dấu hiệu của giao ước. Và rằng đây cũng là ý kiến hằng của người Do Thái, xem trong Selden de Synedriis, lib. i. c. vi. XIII. Người phục vụ của phép cắt bì là mọi chủ gia đình, Sáng Thế Ký 17:23, hay bất kỳ người nào khác, đủ tư cách cho chức vụ đó, và được thay thế vào vị trí của chủ. Nó cũng không xuất hiện rằng Xa-cha-ri, mặc dù là một thầy tế lễ, đã cắt bì cho con trai mình là Giăng bằng chính tay mình, Lu-ca 1:59. Ít nhất, nó không xuất hiện, rằng Đức Chúa Trời giới hạn việc quản lý quy định này vào bất kỳ trật tự đặc biệt nào của con người. Nhưng tuy nhiên, rằng phụ nữ không được gọi làm điều đó, có thể được thu thập từ ví dụ của Sê-phô-ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24, 25. Vì giữa sự hỗn loạn, xuất phát từ một nguy hiểm hiện tại, cả bà và Môi-se dường như không đủ chú ý, phép cắt bì sẽ được quản lý bởi ai, nếu nó chỉ được thực hiện. Và rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời thực sự đã chấp thuận phép cắt bì đó; nhưng nó không xuất hiện, rằng Ngài đã chấp thuận cách thức của nó. XIV. Ngày được chỉ định cho phép cắt bì là ngày thứ tám từ khi sinh. Mặc dù lý do chính của điều này là, ý muốn của Đấng ra lệnh; nhưng những lý do khác cũng có khả năng được thêm. Thứ nhất, Rằng như vậy một sự quan tâm có thể được dành cho tình trạng mềm yếu của trẻ sơ sinh, là những người, trước ngày thứ tám, hiếm có thể chịu những đau đớn của phép cắt bì, mà dưới đó chính những người đã lớn gần như chìm xuống, Sáng Thế Ký 34:25. Thứ hai, Vì trẻ sơ sinh vừa sinh, cùng với mẹ chúng, bị coi là ô uế cho đến ngày thứ tám. Lý do này R. Simeon, con trai của Jachi, đưa ra trong Pesikta, fol. 16. col. 3.: “Tại sao luật pháp đã chỉ định phép cắt bì vào ngày thứ tám? Phép cắt bì bị hoãn, cho đến khi người phụ nữ sinh con được thanh tẩy khỏi sự ô uế của mình,” Light-foot về Lu-ca 2:21. Và lý do này dường như được đặt nền trên Lê-vi Ký 12:2, 3. Chắc chắn trẻ sơ sinh được khởi xướng bằng phép cắt bì, và được dâng lên như thể cho Đức Chúa Trời bằng việc đổ huyết của mình. Và nó là sau ngày thứ bảy, trước khi Đức Chúa Trời chấp nhận bất kỳ của lễ nào từ những động vật tàn bạo, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30, Lê-vi Ký 23:27. Thứ ba, Điều này được chỉ định như vậy, để chúng ta không tưởng tượng sự cứu rỗi phụ thuộc vào một dấu hiệu bên ngoài; vì nếu không, một Đức Chúa Trời tốt và ân điển sẽ không trì hoãn nó cho đến ngày thứ tám, trước thời gian đó nhiều người nhất thiết phải chết. Vì lý do này Áp-ra-ham chính mình cũng được xưng công chính trong sự không cắt bì, Rô-ma 4:10. XV. Tôi sẽ không nói với một số người (là những người, tôi thừa nhận, có thể tự bảo vệ mình bằng thẩm quyền của Cyprian và sáu mươi sáu giám mục được ông tập hợp trong hội đồng. Xem Thư tín của Cyprian, lib. iii. epist. viii., mà trong ấn bản của Pamel là thư thứ 59), rằng mầu nhiệm này báo trước ngày sống lại của Christ, mà trong thứ tự của những ngày là ngày thứ tám, và vào ngày đó phép cắt bì thật và sự cứu rỗi của chúng ta, đã hoàn toàn được hoàn thành và hoàn thiện. Thứ nhất, Vì Christ không nơi nào được nói là đã sống lại vào ngày thứ tám, mà hoặc vào ngày thứ ba từ sự chết của Ngài, hay vào ngày đầu tiên của tuần. Nhưng ngày này, liên quan đến phép cắt bì, không hơn ngày thứ tám hơn bất kỳ ngày nào khác. Nó cũng không thường được gọi là ngày thứ tám từ ngày đầu tiên của tuần trước, vì tuần được đóng bằng ngày thứ bảy; từ đó ngày đầu tiên của tuần mới được tính. Thứ hai, Vì phép cắt bì không phải là một hình bóng quá nhiều của sự sống lại, như của những đau khổ và sự chết của Christ, như chúng ta sẽ trực tiếp cho thấy. Thứ ba, Nó cũng dường như không phải là một cách nói chính xác, để nói rằng phép cắt bì thật và sự cứu rỗi của chúng ta, đã hoàn toàn được hoàn thành và hoàn thiện vào ngày sống lại của Christ. Vì, về việc cầu khẩn hay mua sự cứu rỗi của chúng ta, điều đó quả thật đã được hoàn thiện bởi sự chết của Christ. Việc áp dụng đầy đủ sự cứu rỗi đã mua, không chỉ đòi hỏi sự sống lại của Christ từ kẻ chết, mà còn sự thăng thiên của Ngài lên trời, và chờ đợi sự trở lại của Ngài đến sự phán xét chung. Do đó không có lý do tại sao những ngày này không phải, cũng như ngày sống lại của Ngài, được báo trước. Chúng ta phải cẩn thận đề phòng, không chạy vào những cực đoan trong việc ngụ ngôn hóa. XVI. Ý nghĩa thuộc linh của phép cắt bì xuất sắc như vậy, như dấu hiệu tự nó dường như hèn hạ và gần như xấu hổ. Nói chung nó là một “dấu hiệu của giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham,” Sáng Thế Ký 17:11. Và do đó, bằng một cụm từ thuộc thánh lễ, nó được gọi là chính giao ước, câu 10, 13. Không, nó không chỉ là một dấu hiệu, mà còn là một ấn; vì không chỉ Phao-lô đã tuyên bố điều này, Rô-ma 4:11, mà còn những bậc thầy Do Thái, Light-foot về Ma-thi-ơ 28:19. Mà những lời của chúng, từ Talmud Giê-ru-sa-lem, Tract. Berachot, như sau: “Phước cho Đấng, đã nên thánh người yêu dấu từ trong bụng mẹ, và đặt một dấu hiệu trong thịt người, và đóng ấn những con trai của người bằng dấu hiệu của giao ước thánh.” Đức Chúa Trời hứa ban Đấng Mê-si, và với Ngài mọi loại phước hạnh, trần gian, thuộc linh, thiên thượng, cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, và rằng mọi điều này sẽ đến từ dòng dõi người. Đức Chúa Trời đòi hỏi ở Áp-ra-ham bằng giao ước, rằng người sẽ bước đi trước mặt Ngài. Phép cắt bì là dấu hiệu và ấn của giao ước này; đến nỗi mọi người, tuân theo điều này một cách đúng đắn, theo sự quy định của Đức Chúa Trời, đã được chính Đức Chúa Trời tuyên bố một cách long trọng là những người dự phần vào những lời hứa được lập cho Áp-ra-ham; và, đồng thời công khai tuyên bố rằng, bằng một đức tin sống động, chúng đã nhận Đấng Mê-si đã hứa, và mong đợi từ Ngài những phước hạnh thuộc mọi loại. Và như vậy phép cắt bì trở thành cho chúng một ấn của sự công chính của đức tin, Rô-ma 4:11. Và người được cắt bì được nói là “bước vào, và có một vị trí an toàn, dưới cánh của sự uy nghi thần thượng”. Và bằng cùng một hành vi, chúng cũng tự ràng buộc mình vào sự tuân giữ chân thành của toàn bộ tôn giáo, và do đó của mọi giới răn của Đức Chúa Trời, như trở thành những người ở trong giao ước với Đấng Tối Cao. Không còn nghi ngờ, nhưng lời cầu nguyện, mà người Do Thái, ngày nay, vẫn sử dụng trong phép cắt bì của những trẻ sơ sinh của chúng, là từ phần còn lại của lòng tin kính cổ xưa, Buxtorf. Synag. Jud. c. ii.: “Như Ngài đã làm cho đứa trẻ này bước vào, hay đã tiếp nhận người vào giao ước của Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta; thì hãy làm cho người bước vào luật pháp của Môi-se, vào tình trạng hôn nhân, הופה, (mà Selden de Jure Nat. lib. i. c. ii., dịch, vào sự bảo vệ hay bảo đảm an toàn), và vào những việc lành.” XVII. Đặc biệt hơn ba đầu chính này của toàn bộ tôn giáo của chúng ta được nêu ra bằng hình ảnh của phép cắt bì; cụ thể là, sự khốn khổ của chúng ta, sự cứu chuộc của chúng ta, và những đáp lại biết ơn của chúng ta. XVIII. Sự khốn khổ của con người bao gồm một phần trong tội lỗi, một phần trong hình phạt của tội lỗi. Cả hai điều này đều được biểu thị bằng phép cắt bì. Vì bao quy đầu, tức là, lớp da cực của bộ phận sinh dục, sẽ bị cắt bỏ bằng phép cắt bì, chỉ sự xấu xa hay hư hoại đó của toàn bộ con người, vốn có trong người từ nguồn gốc đầu tiên của người, và thường trong Kinh Thánh được gọi là bao quy đầu của lòng, hay một lòng không cắt bì, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16. Giê-rê-mi 4:4; Lê-vi Ký 26:41; Giê-rê-mi 9:26. Và việc cắt bỏ đau đớn phần thịt đó biểu thị rằng, toàn bộ con người đáng bị tách ra mãi mãi khỏi sự thông công của Đức Chúa Trời và mọi thánh của Ngài, với những tra tấn tinh tế và không thể chịu đựng được của cả linh hồn và thân thể. XIX. Ở đây Đấng Cứu Chuộc và sự cứu chuộc của con người được khám phá không kém rõ ràng. Vì, thánh lễ này biểu thị và đóng ấn, thứ nhất, Rằng từ Áp-ra-ham, nay được cắt bì, sẽ xuất hiện Y-sác, Sáng Thế Ký 17:16, Cha của dòng dõi phước hạnh đó hay của Đấng Mê-si, là Đấng sẽ mang lấy chính mình, và, chuộc mọi tội lỗi và mọi tội lỗi của chúng ta. Thứ hai, Rằng Đấng Mê-si này sẽ đổ huyết Ngài cho con người, mà không có nó giao ước ân điển không bao giờ có thể được đóng ấn, và bắt đầu những đau khổ của Ngài từ chính sự khởi đầu của đời sống Ngài. Thứ ba, Rằng Ngài sẽ dự phần vào cùng một thịt và huyết với chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14; bị cắt khỏi đất của người sống, Ê-sai 53:8, để bảo tồn thân thể Ngài, Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:23; như trong phép cắt bì xác thịt một phần của thân thể sẽ bị cắt bỏ, để toàn bộ con người không bị cắt khỏi dân mình. Thứ tư, Rằng Ngài sẽ tự do cho phép chúng ta cắt bỏ và cởi bỏ tội lỗi của xác thịt, bằng sự tái sinh và sự nên thánh, được hoàn thiện trong vinh quang, Cô-lô-se 2:11. Điều này, tôi tưởng tượng, là ý nghĩa của các tiến sĩ Do Thái cổ xưa, khi chúng nói rằng, bất cứ khi nào một người trở thành một người tân tòng, người giống như một đứa trẻ mới sinh. Điều này rất phổ biến trong miệng của các bậc thầy của chúng, Christ đã trả lời một cách chính đáng cho Ni-cô-đem, khi người tra hỏi một cách không thích hợp như vậy về việc sinh lại, “Ngươi là một bậc thầy của Y-sơ-ra-ên, và không biết những điều này sao?” Giăng 3:10. Chúng dạy rằng một linh hồn mới, đến dưới cánh của Sự Uy Nghi Thần Thượng, và được tiếp nhận vào vòng tay của Đấng Tối Cao, rơi xuống từ một cung điện thiên thượng nào đó trên người được cắt bì. Bằng những biểu đạt tối tăm và thần bí như vậy có khả năng các tiến sĩ Do Thái cổ xưa đã mô tả sự tái sinh thuộc linh, mà, không được những người hiện đại hơn hiểu, đã bị chúng thay đổi thành âm thanh trống rỗng đơn thuần. xem Selden, de jure nat., lib. ii. c. 11. XX. Cuối cùng, Bằng việc sử dụng thánh lễ này, chúng được đặt trong tâm trí về những bổn phận của một lòng biết ơn thích hợp. Thứ nhất, Rằng chúng phải chuyên tâm vào lòng tin kính bên trong, bí mật, và thuộc linh, giống như phép cắt bì được thực hiện trên một chi thể bí mật của thân thể, sẽ được che đậy, Rô-ma 2:28, 29. Thứ hai, Làm chết những chi thể của chúng, ở trên đất, Cô-lô-se 3:5, tức là, từ bỏ những dục vọng của chúng, ngay cả những dục vọng trước đây thân yêu nhất đối với chúng, và được chúng yêu quý. Thứ ba, Không còn bất kỳ tình bạn thân mật nào với thế giới nằm trong sự ác, như hậu duệ của Áp-ra-ham bị tách ra bằng phép cắt bì khỏi những dân tộc khác, và từ bỏ tình bạn của chúng, như xuất hiện từ tuyên bố công khai của những con trai của Gia-cốp, Sáng Thế Ký 34:14, 15. Mặc dù quả thật chúng nói điều này từ một ý định ác, nhưng điều chúng nói là đúng: so sánh Công Vụ 10:28. Một người được cắt bì, người Do Thái nói, đã tự rút mình khỏi toàn bộ thân thể của các dân tộc. Và quả thật, phép cắt bì là một phần lớn, và như thể, nền tảng của bức tường ngăn cách ở giữa. Thứ tư, Chúng vui vẻ và sẵn sàng, theo lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vinh quang của Ngài, tuân theo mọi điều dù khó khăn, đau đớn, và đau đớn đến đâu, và dù không thích hợp, ngu ngốc, và lố bịch đến đâu, trong mắt thế giới; không coi danh tiếng của chúng, cũng không coi sự sống của chúng là thân yêu so với nó. XXI. Đức Chúa Trời đã xác định thời gian của phép cắt bì trong những lời này, Sáng Thế Ký 17:13: “Và giao ước của Ta sẽ ở trong thịt các ngươi לברית עולם cho một giao ước đời đời.” Điều này không được hiểu là một thời gian vĩnh viễn ngay cả đến cuối thế giới. Sự phân biệt được biết rất rõ về עולם הזח, về thời đại này, như chúng nói trước đây, bao gồm toàn bộ nền kinh tế của Cựu Ước, và về עולם חבא, về thời đại sẽ đến; mà bởi sứ đồ, Hê-bơ-rơ 2:5, được gọi là ὁ μέλλῶν αἰὼν thời đại sẽ đến, hay ἡ οἱκουμένη μέλλουσα, thế giới sẽ đến, mà những ngày của Đấng Mê-si thuộc về thời đại đó. Nhưng những lời tiên tri hằng nói rằng điều được thiết lập cho giao ước của thời đại trước không được mở rộng đến thời đại sau, mà mặt hay tình trạng và nền kinh tế của nó sẽ hoàn toàn khác. XXII. Hơn nữa, rằng phép cắt bì sẽ bị bãi bỏ trong những ngày của sự ban phát vui vẻ hơn của giao ước có thể xuất hiện như vậy. Thứ nhất, Vì nó là một phần của những bóng đó, mà, vì chúng báo trước thân thể sẽ đến, nay phải nhường chỗ cho nó, vì nó đã đến, Cô-lô-se 2:17. Thứ hai, Vì nó là một phần lớn của bức tường ngăn cách ở giữa đó tách người Do Thái khỏi dân ngoại, và mà hàng rào của nó sẽ bị phá vỡ bằng sự chết của Christ, “đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài sự thù địch, tức là luật pháp của những mệnh lệnh, chứa trong những quy định; vì để làm trong chính Ngài, từ hai, một con người mới, như vậy làm hòa bình,” Ê-phê-sô 2:15. Chắc chắn đã được báo trước từ thời xưa, rằng dân ngoại sẽ là những người đồng thừa kế, và thuộc cùng một thân thể với Y-sơ-ra-ên, và những người dự phần vào cùng một lời hứa, Ê-phê-sô 3:6: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43. Ê-sai 19:24, 25. và Ê-sai 60:3, v.v. Nhưng sự hợp nhất này, hay việc thuộc cùng một thân thể, không được thực hiện bằng cách bao quanh dân ngoại với Y-sơ-ra-ên, trong cùng một hàng rào của những nghi thức và nghi lễ (vì hàng rào đó được chỉ định để thiết lập một sự tách ra và thù địch) mà bằng cách phá hủy nó: “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì không có giá trị gì, cũng không sự không cắt bì, mà là đức tin, hoạt động bằng tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. “Những người thuộc về đức tin”, dù được cắt bì hay không, cùng là con cái của Áp-ra-ham”, Ga-la-ti 3:7. Thứ ba, Vì phép cắt bì rõ ràng cho thấy rằng, huyết của Tân Ước chưa được đổ, rằng Đấng Mê-si chưa được sinh ra từ dòng dõi của Áp-ra-ham, hay ít nhất chưa bị cắt bỏ vì sự cứu rỗi của thân thể thần bí của Ngài. Nhưng khi thế giới được làm cho biết, bằng việc giảng Phúc Âm, rằng những điều này đã được thực hiện, nó cần thiết, rằng điều làm chứng chúng chưa được thực hiện sẽ bị bãi bỏ; kẻo bất kỳ thiết lập nào của Đức Chúa Trời được tìm thấy làm chứng chống lại chân lý. Với mục đích này là điều của Phao-lô, Ga-la-ti 5:2, 3, 4, “Này, Ta Phao-lô nói với các ngươi, rằng nếu các ngươi được cắt bì, Christ sẽ không ích gì cho các ngươi; vì Ta lại làm chứng cho mọi người được cắt bì, rằng người là một người nợ để làm toàn bộ luật pháp.” Ý nghĩa là, bất cứ ai tuân theo phép cắt bì, như một phần cần thiết của sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập, hay như một phương tiện của sự xưng công chính qua đó từ bỏ Christ. Thứ nhất, Vì người muốn dấu hiệu đó vẫn cần thiết, làm chứng rằng, mọi điều chưa được Christ làm trọn. Thứ hai, Vì, vì phép cắt bì không thể tách khỏi phần còn lại của luật nghi lễ, mà đối với nó nó như hành lang, nên người tuân theo phép cắt bì, qua đó tự ràng buộc mình vào sự tuân giữ toàn bộ luật nghi lễ. Nhưng điều đó trong hiệu quả là phủ nhận sự đến của Christ, và thời gian của sự cải cách và tự do. Thứ ba, Vì, vì sự công chính của con người trước mặt Đức Chúa Trời, phải hoặc hoàn toàn phụ thuộc vào việc làm của chính mình, hoặc hoàn toàn vào Christ, và hai điều này không thể kết hợp, Ga-la-ti 2:21, và Ga-la-ti 3:12, 18; bất cứ ai tìm kiếm sự công chính trong phép cắt bì, như việc làm của chính mình, đã sa ngã khỏi sự công chính của Christ; và như vậy, nếu người muốn đạt được sự cứu rỗi, nó cần thiết, rằng người giữ toàn bộ luật pháp: điều không thể cho người làm, người biết, người bị cắt khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. XXIII. Nhưng việc bãi bỏ nghi thức phép cắt bì này có những mức độ khác nhau của nó. Nó trước tiên ở trong một tình trạng uể oải, sau đó nó chết, và cuối cùng trở nên có hại. Thứ nhất, Nó bắt đầu uể oải tại phép cắt bì của Christ, là Đấng bằng cách tự tuân theo luật pháp cho những người được chọn, và một cách long trọng làm chứng sự tuân theo đó bằng cách mang lấy biểu tượng của phép cắt bì, làm cho nó xuất hiện, rằng Ngài là dòng dõi đặc biệt đó của Áp-ra-ham, mà sự sinh tương lai của Ngài phép cắt bì ban đầu được chỉ định để báo trước. Do đó từ thời gian, Ngài xuất hiện, phép cắt bì, biểu thị rằng Ngài sẽ đến, đã mất một phần lớn ý nghĩa của nó. Thứ hai, Nó bị suy yếu thêm, sau khi Christ, vào năm thứ ba mươi của tuổi Ngài, đã tự bày tỏ mình cho Y-sơ-ra-ên, và được Giăng chỉ ra, như Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi tội lỗi của thế giới, và được Cha công khai thừa nhận là Con yêu dấu của Ngài, mà mọi người phải nghe và vâng lời. Vì lúc đó Phúc Âm của tự do và của vương quốc bắt đầu được giảng, và phép báp-têm, một dấu hiệu đối lập với phép cắt bì, đã được sử dụng, như một thánh lễ của sự khởi xướng vào một giao ước tốt hơn, qua đó phép cắt bì đến mất nhiều phẩm giá của nó. Thứ ba, Nó bắt đầu chết tại sự chết của Christ. Vì khi Ngài bị cắt khỏi dân Ngài, vì sự cứu rỗi của toàn bộ thân thể thần bí, và đã đóng ấn Tân Ước bằng huyết Ngài, mọi điều liên quan đến Đấng Mê-si tương lai, mà phép cắt bì báo trước, và mà Christ bằng chính phép cắt bì của mình đã tự ràng buộc mình, đã được làm trọn. Và như vậy văn tự tay, chống lại Christ là Đấng bảo lãnh, và chống lại tín đồ, đã bị xé ra trong thập tự giá của Ngài, Cô-lô-se 2:14. Thứ tư, Nó trở nên hoàn toàn chết, sau khi Christ, bằng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, đã nhận từ Cha một sự giải thoát, làm chứng rằng khoản thanh toán đầy đủ nhất đã được thực hiện, và trưng bày nó cho tầm nhìn, như thể, của toàn thế giới. Nhưng tín đồ có kiến thức ít như vậy về tự do được mua cho, và được ban cho chúng, đến nỗi chính Phi-e-rơ cần được dạy nó bằng một khải tượng thiên thượng, Công Vụ 10:28, 34, 35, 47. Thứ năm, Nó chưa có hại, nhưng chừng nào Hội Thánh chưa được hướng dẫn đầy đủ trong tự do của nàng, nó đôi khi, để tránh gây xúc phạm cho kẻ yếu, có thể được sử dụng một cách thận trọng, nhưng hợp pháp, không phải từ một nguyên tắc của lương tâm, mà từ những chỉ dẫn của lòng bác ái và thận trọng, kẻo người Do Thái, quá kiên trì với những nghi thức đặc biệt và tổ phụ của chúng, sẽ bị xa lánh khỏi tôn giáo Cơ Đốc: giống như Ti-mô-thê đã được cắt bì, là con trai của một phụ nữ Do Thái, Công Vụ 16:1, 3. Thứ sáu, Nhưng sau khi quốc gia của người Do Thái, khi từ chối Phúc Âm, bị Đức Chúa Trời đuổi ra, và tiếp tục ngoan cố khăng khăng vào phép cắt bì, như một phần cần thiết của tôn giáo, không, của sự công chính, và Hội Thánh đã được hướng dẫn đầy đủ trong tự do của chính mình, phép cắt bì trở nên có hại, như là một đặc tính của mê tín và một huy hiệu của sự vô tín Do Thái, và một sự từ bỏ tự do Cơ Đốc, như chúng tôi đã cho thấy từ Ga-la-ti 5:2, 3. XXIV. Nay không khó để xác định câu hỏi đó; cụ thể là, liệu quốc gia của người Do Thái, khi chúng trong những thời cuối cùng sẽ hoàn toàn được cải đạo sang Christ, sẽ giữ phép cắt bì của trẻ sơ sinh một cách tôn giáo? Không chút do dự, tôi nghĩ, chúng ta phải trả lời câu hỏi này theo chiều phủ định, vì những lý do vừa đưa ra. Vì chúng là như vậy, đến nỗi chứng minh rằng không chỉ dân ngoại mà còn người Do Thái đã được giải phóng, dưới tự do của Tân Ước, khỏi phép cắt bì, là dây của toàn bộ ách. Và về mọi phương diện lý do của cả hai phải hoàn toàn giống nhau. Mặc dù sự ưu việt của người Do Thái trước đây lớn, nhưng nay người hoàn toàn không có. Không ai dưới Christ có điều gì để vinh quang: Phao-lô coi nó là mất mát và phân, Phi-líp 3:7, 8. Trong Christ không có sự khác biệt của Do Thái và Hy Lạp, của phép cắt bì và không cắt bì: mà chính Christ là mọi sự trong mọi sự, Cô-lô-se 3:11; mọi sự ưu việt, của bất kỳ dân tộc nào, bị loại bỏ hoàn toàn. “Từ nay”, sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:16. “chúng ta không biết người nào theo xác thịt,” tức là, chúng ta không có sự quý trọng lớn hơn cho người vì cớ phả hệ của người từ các Tổ Phụ Thánh; “phải, mặc dù chúng ta đã biết Christ theo xác thịt,” tức là, mặc dù chúng ta đã coi quan hệ xác thịt của chúng ta với Christ là bất kỳ đặc quyền nào: “Nhưng nay từ nay chúng ta không biết Ngài nữa;” nay chúng ta đặt mọi hạnh phúc của chúng ta [không phải trong điều đó, mà] trong sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Ngài bằng đức tin. Và vì Đức Chúa Trời nay theo một ý nghĩa nào đó không “tôn trọng con người,” Công Vụ 10:34, chúng ta không bao giờ có thể được phép “có đức tin của Chúa Giê-xu Christ Chúa của vinh quang của chúng ta, với sự tôn trọng con người,” Gia-cơ 2:1; hay, trong vương quốc của Christ, đặt một giá trị lớn hơn lên hậu duệ của Áp-ra-ham, như vậy, hơn lên người Barbarian hay Scythian, “là những người đã đạt được đức tin quý giá như chúng ta,” 2 Phi-e-rơ 1:1. Nói một lời, phép cắt bì của người Y-sơ-ra-ên tin, trong những thời cuối cùng, sẽ hoặc là một đặc ân tương lai, hoặc là một gánh nặng và ách. Nhưng không thể là cả hai: không phải cái sau, vì điều đó sẽ trái với tự do được Christ mua, mà, như thích hợp, phải vinh quang quá mức trong thời kỳ hạnh phúc đó: không phải cái trước, vì Phúc Âm của vương quốc đã loại bỏ mọi sự ưu việt của người này trên người khác, “đã làm cả hai thành một”, Ê-phê-sô 2:14. XXV. Nhưng tôi đã nghe hai lập luận chống lại điều này, có vẻ sức mạnh, và chỉ là vẻ mà thôi. Một lập luận lấy từ Tân Ước, lập luận kia từ Cựu Ước. Từ Tân Ước, bài phát biểu đó của Gia-cơ và các trưởng lão cho Phao-lô, Công Vụ 21:21, đã được một người uyên bác đề xuất cho tôi xét: “Và chúng được thông báo về ngươi, rằng ngươi dạy mọi người Do Thái, ở giữa dân ngoại, nói rằng, chúng không nên cắt bì cho con cái chúng, cũng không bước đi theo những phong tục.” Nhưng khi điều này tạo ra một sự náo động lớn trong vòng những người nhiệt thành với luật pháp, và tuy nhiên tin vào Christ, Gia-cơ đã ủy quyền cho Phao-lô làm những điều như vậy, mà từ đó mọi người có thể biết, “rằng những điều đó, mà chúng được thông báo liên quan đến người, là không có gì, mà chính Phao-lô cũng bước đi một cách trật tự, và giữ luật pháp,” câu 24. Phao-lô tuân theo lời khuyên này. Từ đó nó có thể được kết luận rằng, ý nghĩa thật của giáo lý của Phao-lô là, mặc dù dân ngoại quả thật không bị ràng buộc vào phép cắt bì và những nghi lễ khác, nhưng người Do Thái, ngay cả sau khi chúng ôm lấy đức tin của Christ, sẽ cắt bì cho con cái chúng, và bước đi theo những phong tục; vì Phao-lô, theo sự thuyết phục của Gia-cơ, bằng sự tuân thủ này loại bỏ khỏi mình sự nghi ngờ về việc dạy một giáo lý trái ngược. XXVI. Nhưng ở đây chúng ta phải xét rõ ràng ba điều. Thứ nhất, Giáo lý thật của Phao-lô. Thứ hai, Sự vu khống được cố định một cách ghen tị lên người. Thứ ba, Lời khuyên thận trọng được Gia-cơ và các trưởng lão gợi ý cho người. Quả thật Phao-lô, là một người giảng tự do Cơ Đốc xuất sắc, đã đặt cả người Do Thái và dân ngoại, đã tuân theo Phúc Âm, được tự do khỏi sự cần thiết tuân theo phép cắt bì và những nghi lễ khác: vì người công bố cho mọi người rằng, “phép cắt bì là không có gì, và sự không cắt bì là không có gì, mà là việc giữ những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 7:19. Và người so sánh luật pháp với một gia sư, mà dưới sự dạy dỗ của người Hội Thánh Cựu Ước được đặt, lúc đó ở trong một tình trạng nô lệ; nhưng nay vương quốc thiên đàng được thiết lập trong thế giới; người tuyên bố rằng cùng một Hội Thánh đó đã đến tuổi, không còn cần một gia sư nữa, sẽ không lại bị phó cho sự nô lệ dưới những nguyên tố đầu tiên đó của thế giới, Ga-la-ti 4:1. Điều chắc chắn bao gồm cả người Do Thái và dân ngoại. Người khắp nơi công bố đặc ân này của Tân Ước một cách tự do và công khai. Tuy nhiên người không chống lại việc nhượng bộ một số cho anh em Do Thái, trong việc thực hành tự do đó; trong trường hợp không có một tinh thần tranh cãi, cũng không có một ý kiến về sự cần thiết và sự công chính trong việc đứng lên vì việc thực hành những nghi lễ. Sự vu khống đặt một cấu trúc hoàn toàn khác lên hành vi này: như thể người hành động như vậy để sỉ nhục luật pháp, và dạy sự bội đạo khỏi Môi-se, và không đồng ý, trong điểm giáo lý này với những người khác, là những người duy trì đức tin Cơ Đốc. Nhưng trường hợp chắc chắn là ngược lại; vì nó không phải là một sự sỉ nhục đặt lên luật pháp, để dạy rằng Christ đã làm sự đền tội cho nó; cũng như nó là một sự sỉ nhục đặt lên một văn tự tay, rằng, khi thanh toán được thực hiện, nó bị hủy bỏ. Nó cũng không phải là bất kỳ sự bội đạo nào khỏi Môi-se, để giảng rằng Christ là Đấng ban tự do, vì chính Môi-se đã truyền người phải được nghe; Phao-lô cũng không bất đồng với các sứ đồ khác; vì chúng cũng dạy, theo sắc lệnh của Hội Nghị Giê-ru-sa-lem, một sự miễn trừ khỏi ách đó; và Phao-lô, trong việc thực hành tự do đó, hoàn toàn không phủ nhận rằng, lòng bác ái và thận trọng phải được quan tâm. Tuy nhiên sự vu khống đã giành được chỗ đứng, và nhiều anh em, không thực sự được thông báo về giáo lý của sứ đồ, đã nuôi dưỡng những nghi ngờ vô căn cứ về người. Do đó xuất hiện lời khuyên, rằng chính người sẽ công khai thực hiện một số nghi lễ nhất định, không phải để tạo ra bất kỳ

thành kiến đối với quyền và tự do Cơ Đốc đó mà người đã giảng, mà để cho thấy một cách công khai rằng người đã không làm điều gì thiếu cân nhắc có thể gây ra bất kỳ sự phẫn nộ chính đáng nào: rằng đó là một sự vu khống hèn hạ, mà bởi đó người bị phỉ báng, như nuôi dưỡng những suy nghĩ ít tôn kính hơn về Môi-se, và dạy người Do Thái một sự khinh thường luật pháp. Với lời khuyên này sứ đồ tuân theo, không phải vì người chấp thuận sự bạo lực của những kẻ nhiệt thành đó, mà để xóa bỏ một sự vu khống, và để thích nghi mình một cách thận trọng và thân thiện với kẻ yếu. Như vậy, “Đối với người Do Thái người trở nên như một người Do Thái, để người có thể giành được người Do Thái; đối với những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp, để người có thể giành được những người ở dưới luật pháp,” 1 Cô-rinh-tô 9:20. Những điều này được xét một cách đúng đắn, rõ ràng không điều gì có thể được kết luận từ phân đoạn này cho sự tiếp tục của phép cắt bì trong vòng người Y-sơ-ra-ên đã cải đạo. XXVII. Từ Cựu Ước người ta phản đối, Ê-xê-chi-ên 44:9, nơi Chúa, mô tả tình trạng của Hội Thánh sau khi Y-sơ-ra-ên cải đạo, tiếp tục như vậy: “Không người lạ nào, không cắt bì trong lòng, cũng không cắt bì trong xác thịt, sẽ bước vào nơi thánh của Ta.” Bằng những lời đó, mọi người có quyền bước vào nơi thánh, được đòi hỏi phải có phép cắt bì của cả xác thịt và lòng. Nếu câu hỏi về sự không cắt bì nói chung, chúng ta có thể giải thích nó một cách rất rõ ràng về khuynh hướng hư hoại của lòng chưa tái sinh. Không, nếu sự không cắt bì của xác thịt được nhắc đến một cách rõ ràng, không điều gì có thể ngăn cản chúng ta lấy một biểu đạt tiên tri, mượn từ những nghi thức của Cựu Ước, theo một ý nghĩa thuộc linh. Nhưng khi sự không cắt bì của cả xác thịt và lòng được nhắc đến một cách rõ ràng, dường như hoàn toàn cần thiết chúng ta chắc chắn hiểu một cái một cách thuộc linh, nhưng cái kia theo văn tự. XXVIII. Để trả lời lập luận này, tôi đưa ra những cân nhắc sau. Thứ nhất. Rằng toàn bộ ngữ cảnh của Ê-xê-chi-ên liên quan đến việc xây dựng một đền thờ mới là thần bí và ngụ ngôn, và được diễn đạt bằng những sự tương tự mượn từ Cựu Ước, mọi điều, như thích hợp với tình trạng của Tân Ước, sẽ được giải thích một cách thuộc linh. Thứ hai. Rằng mặc dù sự không cắt bì của xác thịt và lòng khác nhau, nhưng cả hai đều thần bí. Chắc chắn sự không cắt bì một cách thần bí biểu thị bất kỳ khuynh hướng hư hoại nào của con người. Do đó chúng ta đọc về môi không cắt bì, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:12; và tai, Giê-rê-mi 6:10, Công Vụ 7:51. Không, bất kỳ sự ô uế nào ngay cả của những trái đó, mà Đức Chúa Trời đã cấm ăn, được gọi là sự không cắt bì, Lê-vi Ký 19:23*. Do đó sự không cắt bì của lòng, trong ngôn ngữ thần bí của Ê-xê-chi-ên, biểu thị sự ô uế của lòng và những tình cảm bên trong; sự không cắt bì của xác thịt, sự ô uế của những hành động bên ngoài, được thực hiện bởi thân thể, theo sự phân biệt của Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Cả hai loại ô uế đều phải được người, muốn được coi là thuộc về sự thông công của dân Đức Chúa Trời, đặt sang một bên. “Ai sẽ lên núi của Giê-hô-va? Và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Người có tay sạch và lòng thuần khiết,” Thi Thiên 24:3, 4. Nhưng chúng ta đặc biệt phải chú ý rằng, bài diễn thuyết ở đây không liên quan đến người Y-sơ-ra-ên, mà liên quan đến những người lạ, sẽ được phép vào nơi thánh. Chúng chắc chắn, sẽ có vị trí thích hợp của chúng trong đền thờ mới này, Ê-sai 56:6, 7, và không có lý do để phàn nàn; “Giê-hô-va đã hoàn toàn tách Ta khỏi dân Ngài,” câu 3. Nhưng áp đặt lên chúng, trong những ngày cuối, sự cần thiết của phép cắt bì, mà chúng được tự do trong toàn bộ thời gian trung gian, là, như đã cho thấy, hoàn toàn đối lập với giáo lý của các sứ đồ. CHƯƠNG IX: Về Lễ Vượt Qua I. Toàn bộ giáo lý của lễ Vượt Qua đã được Samuel Bochart rất cần cù, Hierozoic. lib. ii. c. 50, mở ra một cách uyên bác và dồi dào, vượt quá điều có thể được diễn đạt. Nhưng vì cuốn sách xuất sắc và vô giá nhất đó hiếm khi được tìm thấy trong tay của giới trẻ dưới sự dạy dỗ của chúng tôi, chúng tôi đã nghĩ thích hợp trong chương này trưng bày, theo một cách tóm tắt, điều ông đã xử lý rộng rãi; nhưng, theo cách như vậy, đôi khi tuân theo phán đoán của chính mình, và thỉnh thoảng xen vào những quan sát chúng tôi đã thực hiện từ những tác giả khác. Do đó chúng tôi sẽ chạy qua ngắn gọn bảy điểm đặc biệt này. 1. Tên gọi của lễ Vượt Qua. 2. Thời gian của nó. 3. Nơi của nó. 4. Những người phục vụ của nó. 5. Những khách của nó. 6. Những quyền của nó. 7. Mầu nhiệm của nó. II. Tên pascha là tiếng Can-đê, như Philo nhận xét một cách chính đáng. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là פסח, Pesach, bởi người cổ xưa Phase và Phasec. Gốc פסח, có nghĩa là đi qua. Josephus dịch nó là ὑπερβάσια: Philo, διαβατήρια. Giống như cũng có những của lễ được gọi cho việc đi qua ở Lacedemon, tức là, cho sự tiến triển hạnh phúc của một cuộc viễn chinh. Nhưng nó được gọi là Pascha như vậy, vì Đức Chúa Trời, trong khi Ngài giết những con đầu lòng của người Ai Cập, đã đi qua cửa của người Y-sơ-ra-ên, khi thấy những cột của chúng được rảy bằng huyết của Chiên Con, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13. Như vậy Ê-sai 31:5, Đức Chúa Trời giải cứu Giê-ru-sa-lem bằng cách đi qua nó, trong khi Ngài thực hiện sự báo thù đúng đắn trên những dân khác. Nhưng thuật ngữ Pascha có nhiều cách chấp nhận khác nhau, chỉ: Thứ nhất. Việc thiên sứ đi qua, là người trong khi người đánh những con đầu lòng của người Ai Cập, đã đi qua nhà của người Y-sơ-ra-ên, Thứ hai. Chiên Con bị giết để tưởng nhớ sự giải cứu này, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:21, “hãy giết lễ Vượt Qua;” Lu-ca 22:7, sau đó đến ngày bánh không men, khi lễ Vượt Qua phải bị giết. Thứ ba. Những của lễ lúc đó thường được dâng cho Đức Chúa Trời cùng với Chiên Con, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:2: “Ngươi sẽ dâng lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, từ bầy và đàn.” Thứ tư. Những ngày lễ mà vào đó những điều này được long trọng hóa, Lu-ca 22:1, “Bây giờ lễ bánh không men đến gần, được gọi là lễ Vượt Qua.” Vì Christ Chúa chúng ta chịu khổ vào thời đó, do đó một số người cổ xưa không quen với văn học Hê-bơ-rơ, đã xuất phát tên Pascha từ tiếng Hy Lạp πασχω, tôi chịu khổ. III. Thời gian được quy định rõ ràng, Lê-vi Ký 23:5, vào ngày thứ mười bốn của tháng đầu tiên, vào buổi tối (giữa hai buổi tối) là lễ Vượt Qua của Chúa. Nơi quan sát: 1. Tháng. 2. Ngày. 3. Giờ hay thời gian của ngày. Tháng, Abib, được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:4: ở nơi khác gọi là Nisan, Nê-hê-mi 2:1, Ê-xơ-tê 3:7. אביב trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, một bông lúa, còn tươi hay xanh. Do đó là tên của tháng; vì ở những đất nước ấm hơn đó, và đặc biệt ở Giu-đê, trong tháng đó một phần tương ứng với tháng Ba của chúng ta, một phần với tháng Tư của chúng ta, lúa đứng cần thiết cho sự hỗ trợ của sự sống, theo Philo, bắt đầu chín; và vào thời đó người Y-sơ-ra-ên bắt đầu đặt liềm vào lúa đứng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:9, và vào ngày thứ hai của lễ long trọng Vượt Qua, chúng dâng cho Đức Chúa Trời một nắm trái đầu mùa; nhưng tại sao cùng một tháng, trong tiếng Can-đê, được gọi là ניסן Nisan, không hiển nhiên như vậy. Một người vĩ đại phỏng đoán nó phải được viết là Nissan, như Josephus làm, hay dagesch bị đánh ra khỏi ס sau để được làm bằng một nguyên âm dài; như ניסן Nisin, thường được đặt cho נסין, Nisin, tức là, những cờ hiệu. Và như vậy tên gọi Nisan rất thích hợp được lấy từ những biểu ngữ hay cờ hiệu chiến tranh, mà, trong tháng đó, chúng lần đầu ra trận. Và chính thời gian này người Do Thái hiểu là được dự định, 2 Sa-mu-ên 11:1, “Và xảy ra rằng, sau khi năm hết, vào thời gian khi các vua ra trận.” Vì một lý do tương tự, hai tháng xuân trước được người Bithynia gọi là Στρατειος và Ἄρειος, như bởi người La Mã, Martius, từ Mars. Nhưng tháng này được gọi là tháng đầu tiên, cụ thể là, của năm thánh hay thuộc Hội Thánh, từ cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, nếu không là tháng thứ bảy của năm dân sự, mà sự khởi đầu của nó khoảng mùa thu, và tháng đầu tiên của nó được gọi là Tisri. Và có mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời cho điều này, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2, “tháng này,” cụ thể là Abib, so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 13:4, “sẽ là cho các ngươi sự khởi đầu của những tháng, nó sẽ là tháng đầu tiên của năm cho các ngươi.” IV. Ngày của tháng đầu tiên này, được dành riêng cho lễ Vượt Qua, là ngày thứ mười bốn. Những giờ, hay thời gian của ngày, là giữa hai buổi tối; một buổi trong đó một ít qua trưa, khi mặt trời bắt đầu xuống, buổi kia một ít trước khi mặt trời lặn. Không chỉ người Hê-bơ-rơ phân biệt những buổi tối của chúng theo cách này, như có thể thấy trong từ điển của Buxtorf dưới từ ערב; mà còn một số người Hy Lạp, theo chứng cớ của Eustathius, về lib. xvii. Odyss. “Theo người cổ xưa, buổi tối là hai mặt; vì buổi tối muộn, theo chúng, là phần sau của buổi tối hướng về mặt trời lặn: buổi kia là buổi tối sớm, buổi đầu tiên của buổi tối tiếp ngay sau trưa.” Xem thêm Hesychius, dưới từ Δείλη. Do đó trong vòng, của thời gian đó, mà trong đó mặt trời bắt đầu xuống, và trong đó nó lặn, lễ Vượt Qua sẽ bị giết và quay, để nó có thể được ăn vào sự khởi đầu của ngày thứ mười lăm, là lúc mặt trời lặn. Josephus nói rằng những Chiên Con Vượt Qua bị giết, từ giờ thứ chín đến giờ thứ mười một, tức là, từ ba giờ chiều đến năm giờ, Bell. Jud. lib. vii. c. 17. V. Về nơi, lễ Vượt Qua được cử hành lần đầu tiên ở Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:21; sau đó trong đồng vắng Si-na-i, Dân Số Ký 9:5; và ở Ai Cập, quả thật, mọi người giết nó trong nhà của chính mình, vì không có bàn thờ, không có nơi được dành riêng cho Đức Chúa Trời ở đó. Nhưng sau Cuộc Xuất Hành, không ai được phép giết lễ Vượt Qua ở bất cứ đâu, ngoài ở nơi Đức Chúa Trời đã chọn, như được truyền rõ ràng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:5, 6. Nhưng nơi đó không chỉ là Giê-ru-sa-lem, sau khi Sa-lô-môn xây đền thờ ở đó, mà còn là chính sân của đền thờ, nơi chúng thường giết những của lễ khác. Vì Đức Chúa Trời đặt danh Ngài, và khiến nó ngự, không quá nhiều trong toàn thành phố, như trong đền thờ. Người Do Thái đều đồng ý về điều này: “chúng giết lễ Vượt Qua như chúng làm những của lễ khác, chỉ trong sân của đền thờ,” Maimonides nói, lib. de Pasch. c. i. sect. 3. Và một tác giả Anh rất uyên bác đã cho thấy rằng, đây một cách thừa nhận là ý kiến của người Karaite hay những tiến sĩ theo Kinh Thánh của người Do Thái. VI. Và lý do hiển nhiên: vì mọi người biết nó không được phép giết những của lễ, ngoài trong sân của đền thờ. Nhưng lễ Vượt Qua là một của lễ thật, hiển nhiên từ những lập luận sau. Thứ nhất. Vì Kinh Thánh trong những lời rõ ràng gọi nó là זבח, của lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27, “nó là của lễ của lễ Vượt Qua của Giê-hô-va.” Mặc dù từ này, ở những nơi khác, chỉ bất kỳ bữa tiệc nào, được tạo thành từ những động vật bị giết, như Châm Ngôn 17:1, nhưng nó ở đây sẽ được lấy theo ý nghĩa phổ biến và thánh nhất của nó, chúng ta thu thập từ điều này: vì ובח, của lễ Vượt Qua, là một hình bóng của của lễ thật nhất đó của Christ, liên quan đến nó, Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 5:7, “Christ lễ Vượt Qua của chúng ta ἐθύθε bị dâng làm của lễ vì chúng ta.” Josephus và Philo tương tự khắp nơi gọi những Chiên Con Vượt Qua, θυσίαι hay θύματά, tức là, theo sự giải thích của Rufinus hostiæ, những của lễ. Thứ hai. Vì những người cử hành lễ Vượt Qua, được nói là dâng của lễ cho Giê-hô-va, Dân Số Ký 9:7, 13. Thứ ba. Vì huyết của Chiên Con Vượt Qua, như của một của lễ thật, đã được dâng cho Chúa; điều có thể được thu thập từ những lời của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:18, “Ngươi sẽ không dâng huyết của của lễ của Ta với bánh có men, mỡ của của lễ của Ta cũng sẽ không còn cho đến sáng” của của lễ của Ta, tức là, của lễ Vượt Qua của Ta, như ngay cả Onkelos có nó, huyết của của lễ của Ta; và Jonathan, huyết của lễ quán của lễ Vượt Qua của Ta. Thêm một phân đoạn song song, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:25, “Ngươi sẽ không dâng huyết của của lễ của Ta với men, của lễ của lễ Vượt Qua cũng sẽ không được để cho đến sáng.” Thứ tư. Vì huyết của Chiên Con Vượt Qua đã được rảy cũng như huyết của những của lễ khác. Trong 2 Sử Ký 30:16, nói về lễ Vượt Qua có nói rằng, các thầy tế lễ rảy huyết, mà chúng nhận từ tay của người Lê-vi: cũng chương 35:11, “và chúng giết lễ Vượt Qua, và các thầy tế lễ rảy huyết từ tay chúng.” Và không ai không biết điều này thuộc về một của lễ. Maimonides nhận xét rất hay, nhân dịp này, rằng việc rảy rất quan trọng, vì là nền tảng của của lễ. Và Phi-e-rơ, ám chỉ điều này, nói rằng, chúng ta được chọn cho việc rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ, 1 Phi-e-rơ 1:2. Do đó vì chúng ta có một sự biểu thị rõ ràng hơn về của lễ của Christ trong lễ Vượt Qua, ngoài rất nhiều lập luận, rõ ràng chúng ta bằng mọi cách phải khẳng định rằng lễ Vượt Qua là một của lễ thật. Và nếu vậy, nó không thể được giết một cách thích hợp ở bất cứ đâu ngoài trong sân của đền thờ. VII. Sự eo hẹp của thời gian và nơi được phản đối một cách vô ích; như thể nó không thể trong vòng hai buổi tối, trình bày và dâng tại một bàn thờ, rất nhiều ngàn Chiên Con. Liên quan đến số lượng phi thường của những con này; xem một lịch sử hay truyện ngụ ngôn phi thường trong Lightfoot về Giăng 12:12. Vì, sân của Đền Thờ rất rộng xuất hiện từ hai mươi hai ngàn con bò, và một trăm hai mươi ngàn con cừu, mà Sa-lô-môn đã dâng ở đó tại lễ cung hiến Đền Thờ, 1 Các Vua 8:63, và những của lễ không đếm được dâng bởi phần còn lại của dân chúng, 2 Sử Ký 5:6: hơn nữa, có rất nhiều thầy tế lễ rảnh rỗi nhàn rỗi trong bốn giờ, nếu hoàn cảnh đòi hỏi như vậy, để được sử dụng trong việc dâng những Chiên Con này. Và chính những người đó cho chúng ta biết, có một số lượng phi thường như vậy của những Chiên Con Vượt Qua, đồng thời cho chúng ta biết rằng, số lượng không thể được xác định, ngoài bởi các thầy tế lễ dâng trong sân. VIII. Những người phục vụ ở đây, là thứ nhất, Dân thường. Thứ hai, Người Lê-vi. Thứ ba, Các thầy tế lễ. Nó thuộc về dân thường, không chỉ mang những của lễ Vượt Qua đến các thầy tế lễ, mà còn, nếu chúng vui lòng, giết chúng. Điều Philo, theo cách của những nhà hùng biện phóng đại, khi ông viết, lib. de decalogo: “Rằng tại lễ Vượt Qua mọi người không phân biệt đều dâng của lễ, luật pháp ban vào một ngày phi thường mỗi năm một lần, chức vụ thầy tế lễ cho toàn dân, để dâng của lễ cho chính mình.” Chính Đức Chúa Trời dường như đã ban đặc ân đó cho toàn dân, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6: “Và toàn hội chúng của hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó.” Điều này cũng không đặc biệt đối với lễ Vượt Qua, như Philo nói, mà được phép cho dân thường trong trường hợp của bất kỳ của lễ nào khác, cụ thể là, giết những của lễ, ngay cả những của lễ thánh nhất, dù cho chính mình, cho người tư nhân, hay cho toàn hội chúng; như Maimonides đã nhận xét chính xác hơn Philo, de Ingress. Sacerd. in Sanct. c. ix. §. 14: và điều rõ ràng từ Kinh Thánh. Xem liên quan đến của lễ thiêu, Lê-vi Ký 1:3, 4, 5; liên quan đến của lễ bình an, Lê-vi Ký 3:2; và liên quan đến của lễ chuộc tội, Lê-vi Ký 4:24. IX. Nhưng khi người tư nhân không chọn giết lễ Vượt Qua, hay không được phép vì cớ sự ô uế, người Lê-vi được thay thế cho công việc này vào chỗ của chúng, vì chúng khéo léo và nhanh nhẹn hơn. Chúng ta có một ví dụ, 2 Sử Ký 30:17: “Vì có nhiều người trong hội chúng chưa được nên thánh; do đó người Lê-vi có trách nhiệm giết những lễ Vượt Qua cho mọi người không sạch, để nên thánh chúng cho Chúa.” Tương tự với điều này là phân đoạn, Ê-xơ-ra 6:20. X. Công việc của các thầy tế lễ là rảy tại bàn thờ huyết nhận từ dân thường hay người Lê-vi, như chúng tôi đã cho thấy từ 2 Sử Ký 30:16, và 35:11. Chúng cũng một mình đốt mỡ trên bàn thờ, như người Do Thái hằng khẳng định. Thay vì mọi người khác chúng ta hãy chỉ nghe Maimonides, de pasch. c. i. §. 14. Là người, sau khi ông đã mô tả một vòng lớn các thầy tế lễ xung quanh bàn thờ, với những chậu bằng vàng và bạc, thêm, khi bất kỳ ai trong chúng đã giết lễ Vượt Qua, huyết được nhận trong một chậu bởi thầy tế lễ kế tiếp, là người sẽ giao nó cho người thứ hai, và cứ như vậy, cho đến khi nó đến thầy tế lễ kế tiếp bàn thờ, là người đổ nó ra cùng một lúc tại đáy của bàn thờ, và trả lại chậu trống mà người đã nhận đầy. Sau khi huyết được đổ ra, như ông nói ở nơi khác, câu 6, chúng lột da Chiên Con Vượt Qua, và mở bụng nó lấy mỡ trên nội tạng ra và đốt nó một cách nhàn nhã như trong mọi của lễ. Điều chúng có thể làm trong suốt đêm cho đến khi bình minh sáng. Điều là một sự xác nhận thêm rằng lễ Vượt Qua là một của lễ thật. XI. Về những khách, chúng trước tiên là mọi người Y-sơ-ra-ên sinh thật, nếu chúng không bị loại trừ bởi sự ô uế hợp pháp. Vì, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, 47, “toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên” được lệnh long trọng hóa lễ Vượt Qua; và sau đó những người tân tòng, “được cắt bì và trở thành người Do Thái,” Ê-xơ-tê 8:17; dù chúng là tôi tớ sinh trong nhà, hay được mua bằng tiền, hay lính đánh thuê, hay cư dân của đất Ca-na-an, không phải chịu bất kỳ nô lệ nào, hay cuối cùng, những người chúng gọi là người tân tòng của sự công chính, là những người, khi được cắt bì, cũng có quyền ăn lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48: “Và khi một người lạ sẽ trú ngụ với ngươi, và sẽ giữ lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va, hãy để mọi nam giới của người được cắt bì, và sau đó hãy để người đến gần và giữ nó; và người sẽ như một người sinh trong đất; vì, không người không cắt bì nào sẽ ăn nó.” XII. Đó là một câu hỏi, liệu phụ nữ cũng bị loại trừ bởi cùng một luật mà người không cắt bì bị loại trừ, đặc biệt vì luật pháp chỉ truyền cho nam giới đến ba lễ hội, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:17, và 34:23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16. Dường như chúng không bị. Thứ nhất, Vì phụ nữ không thể được đếm trong số người không cắt bì, cũng không được coi là như vậy, vì phép cắt bì không thuộc về chúng, mà chúng được coi cùng với cha mẹ hay chồng được cắt bì của chúng. Thứ hai, Vì toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên, như chúng tôi vừa cho thấy, được lệnh cử hành lễ Vượt Qua. Nhưng phụ nữ tạo thành một phần của hội chúng này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:11. Thứ ba, Rằng phụ nữ cùng với nam giới cử hành những lễ hội long trọng này, xuất hiện từ ví dụ của Ên-ca-na, là người hàng năm mang theo hai vợ mình, với những con trai và con gái của mình, đến Si-lô đến những lễ hội long trọng, 1 Sa-mu-ên 1:3, 4. Giô-sép cũng và trinh nữ thánh, hàng năm đến Giê-ru-sa-lem đến lễ Vượt Qua, Lu-ca 2:41. Từ đó xuất hiện rằng, cùng một điều có thể được kết luận liên quan đến mọi phụ nữ tin kính trong những thời đó. Thứ tư, Từ một sự ngang bằng của lý trí; vì trong những của lễ tạ ơn khác, hay שלמים, những của lễ bình an, phụ nữ cũng có phần của chúng: như vậy Ên-ca-na ban cho vợ mình là Phê-ni-na, và cho mọi con trai và con gái của bà, những phần của của lễ; nhưng cho An-ne, người ông yêu, một phần xứng đáng, một phần gấp đôi, 1 Sa-mu-ên 1:4, 5. Khi Đa-vít tương tự dâng những của lễ tạ ơn, người phân phát một phần của chúng cho toàn Y-sơ-ra-ên, cả cho phụ nữ lẫn nam giới, 2 Sa-mu-ên 6:18. Và những con gái của các thầy tế lễ ăn thức ăn thánh, Dân Số Ký 18:11, 19. Và tại sao chúng ta không giả sử rằng phụ nữ cũng dự phần vào lễ Vượt Qua, là một loại của lễ tạ ơn hay của lễ bình an? Thứ năm, Chúng tôi thêm chứng cớ của Maimonides, là người nói rằng, phụ nữ không chỉ được phép vào những bữa tiệc Vượt Qua, mà còn đôi khi có một công ty chỉ gồm phụ nữ, de Pasch. c. ii. §. 5. XIII. Tuy nhiên, chúng ta không được bỏ qua ở đây quan sát của các rabbi, là những người phân biệt giữa mệnh lệnh liên quan đến lễ Vượt Qua, và liên quan đến việc không ăn bánh có men. Chúng nói rằng, mọi người hoàn toàn bị ràng buộc vào điều cuối này, nữ cũng như nam. Luật này không ăn bánh có men, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:3, là, chúng nói, “vào mọi thời gian và ở mọi nơi, ràng buộc như nhau trên nam và nữ.” xem Hottinger. jus. Hebr. sect. iv. §. xxii. Nhưng mệnh lệnh liên quan đến việc phụ nữ xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong những thuật ngữ rõ ràng. Do đó có nói trong Talm. Hierosol. Tract. Kidduschin, fol. 61, col. 3, “lễ Vượt Qua của phụ nữ là một điều tùy ý.” Nhưng những phụ nữ đó được dẫn dắt bởi một lòng nhiệt thành vì tôn giáo, đã quen trình diện mình trước mặt Đức Chúa Trời, để dự phần vào của lễ này, Lightfoot, về Lu-ca 2:43. XIV. Những khách dự phần vào Chiên Con Vượt Qua, được lệnh gặp nhau theo nhà hay gia đình, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3: “Chúng sẽ lấy cho chúng mỗi người một Chiên Con, theo nhà của tổ phụ chúng, một Chiên Con cho một nhà.” Nhưng nếu một nhà không có số lượng đủ để tiêu thụ một Chiên Con, những người hàng xóm sẽ được gọi vào, cho đến khi một số lượng vừa đủ được tạo thành, câu 4. Những bậc thầy Do Thái chăm sóc rằng số lượng khách không dưới mười, cũng không trên hai mươi. Điều diễn giải của Jonathan về Xuất Ê-díp-tô Ký 13:4, và Josephus, de Bell. Jud. lib. xvii. c. vii. nhận xét. Trong những công ty hay xã hội đó, được Josephus gọi là φρατρίας, bởi người Hê-bơ-rơ, חבורות, nam và nữ ngồi xuống cùng nhau, người già và người trẻ, người lành và người bệnh, chủ và tôi tớ, và cuối cùng, mọi người Do Thái có thể ăn một miếng thịt, không loại trừ ngay cả trẻ nhỏ. XV. Những người ô uế hợp pháp, dù bằng cách chạm vào một xác chết, hay bằng bệnh phong, hay hạt giống của chúng ra khỏi chúng, hay bằng bất kỳ tai nạn nào khác, và phụ nữ trong kỳ kinh nguyệt của chúng, bị cấm khỏi lễ Vượt Qua, Dân Số Ký 9:6. Những người bị ô nhiễm như vậy, cho đến khi thời gian cho sự thanh tẩy của chúng hết, không được phép nếm thịt, hoặc của Chiên Con Vượt Qua, hoặc của bất kỳ của lễ bình an nào, với hình phạt bị cắt khỏi, Lê-vi Ký 22:3, v.v. Và do đó, người Do Thái sẽ ăn lễ Vượt Qua, sẽ không bước vào sảnh phán xét kẻo chúng bị ô nhiễm, Giăng 18:28. Nhưng, dưới vua Ê-xê-chia, nhiều chi phái của Y-sơ-ra-ên đã phá vỡ luật này, vì một phần lớn trong chúng chưa nên thánh mình như chúng phải. Nhưng Đức Chúa Trời, được xoa dịu khi vua tin kính cầu nguyện, đã tha thứ cho những người thực sự được cải đạo, 2 Sử Ký 30:17, v.v. XVI. Nhưng kẻo những người ô uế vào thời gian của lễ Vượt Qua đó, bị tước một thánh lễ xuất sắc như vậy trong cả một năm, một lễ Vượt Qua thứ hai, theo lệnh của Đức Chúa Trời, được chỉ định cho chúng vào tháng thứ hai; mà một người trong một cuộc hành trình xa phải tham dự, nếu người không thể đến Giê-ru-sa-lem vào thời gian đã định của lễ Vượt Qua, Dân Số Ký 9:10, 11. Những bậc thầy Do Thái cố định một cuộc hành trình xa*, ở mười lăm dặm ngoài tường của Giê-ru-sa-lem; đến nỗi một người, ở khoảng cách đó khỏi thành phố vào ngày thứ mười bốn của tháng, có thể hợp pháp giữ lễ Vượt Qua thứ hai. Nhưng tại sao người không nên xuất phát vào ngày trước, để ở tại lễ hội, và không để mình bị eo hẹp về thời gian? Vì nếu bất kỳ ai xuất phát trong một cuộc hành trình bị chậm lại bởi sự chậm chạp không thể thắng của những con thú của mình, hay bởi một rối loạn trong chân mình, hay bất kỳ tai nạn nào có bản chất tương tự, một người như vậy không được coi là ở trong một cuộc hành trình xa, mà là אנוט, bị giam giữ bằng vũ lực. Do đó Philo, de vita. Mosis, lib. iii. dường như đã hiểu ý nghĩa của luật này tốt hơn, khi ông áp dụng những điều sau cho những người, “là những người vì cớ một cuộc hành trình xa, bị cản trở khỏi việc dâng của lễ với phần còn lại của quốc gia. Vì, (ông nói,) những người đi du lịch và sống ở những phần khác của thế giới, không có tội về bất kỳ tội lỗi nào, mà vì đó chúng bị tước vinh dự chung với phần còn lại. Đặc biệt, vì một đất nước không thể chứa một quốc gia đông dân như vậy, mà buộc phải gửi những thuộc địa ra nhiều nơi.” Liên quan đến lễ Vượt Qua thứ hai này của người ô uế, có những quan sát xuất sắc trong Selden, de Synedriis, lib. ii. c. i. XVII. Trong những nghi thức được Môi-se quy định, có năm điều phải được quan sát: 1. Sự chỉ định của Chiên Con Vượt Qua. 2. Sự chuẩn bị. 3. Việc giết. 4. Việc quay. 5. Việc ăn nó. XVIII. Con thú Vượt Qua sẽ là שה, “một gia súc hay con thú nhỏ, một Chiên Con hay dê con,” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3; vì tên đó chung cho cả hai: Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:4, các ngươi sẽ ăn “một con thú nhỏ, của cừu, và của dê:” như vậy cũng, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5, nó được thêm một cách nhấn mạnh, “các ngươi sẽ lấy nó ra từ cừu, hay từ dê.” Tuy nhiên, có khả năng người tin kính đã sử dụng tự do này theo cách như vậy, đến nỗi chúng thường xuyên dâng một Chiên Con hơn, như một của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, vì, trong cừu có một mức độ lớn hơn của sự nhu mì, dễ dạy, và vô tội. Và do đó, mặc dù Christ ở rất nhiều nơi khác nhau, được đề xuất cho chúng ta, dưới hình bóng của một Chiên Con, nhưng chúng ta không bao giờ một lần nhận xét rằng Ngài được chỉ ra dưới tên gọi của một dê con. Và do đó, Theodoret, quæst. 24, trong Xuất Ê-díp-tô Ký, dường như đã không đưa ra một sự giải thích tệ về ý nghĩa của Đấng Ban Luật: “Rằng người có một con cừu sẽ dâng nó, nhưng người không có sẽ dâng một dê con.” XIX. Chúng ta không nên nghĩ rằng bò đã được sử dụng trong của lễ Vượt Qua, theo nghĩa nghiêm ngặt; mặc dù trong Kinh Thánh, ngay cả chúng được gọi bằng tên của Lễ Vượt Qua; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:2: “Do đó ngươi sẽ dâng lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, từ bầy, và đàn;” và 2 Sử Ký 35:8. “Chúng ban cho các thầy tế lễ cho những của lễ Vượt Qua hai ngàn sáu trăm gia súc nhỏ, và ba trăm con bò:” và lại, câu 9. “Chúng ban cho người Lê-vi, cho những của lễ Vượt Qua, năm ngàn gia súc nhỏ, và năm trăm con bò.” Tên gọi, lễ Vượt Qua, khi nó bao gồm bò, được lấy theo một ý nghĩa lớn hơn, và sau đó chỉ những của lễ bình an đó, bị giết tại lễ hội Vượt Qua, để tiệc trên chúng với niềm vui, trước mặt Giê-hô-va. Như vậy, trong lễ Vượt Qua long trọng dưới vua Ê-xê-chia, “Chúng ăn trong suốt lễ hội bảy ngày, dâng những của lễ bình an,” 2 Sử Ký 30:22. Về điều này cũng, dường như, chúng ta phải áp dụng điều Giăng kể lại, 18:28, rằng người Do Thái sẽ không bước vào sảnh phán xét, kẻo chúng bị ô uế; “nhưng để chúng có thể ăn lễ Vượt Qua;” chắc chắn không phải Chiên Con Vượt Qua, mà chúng đã ăn cùng thời gian Christ đã ăn, ngày trước, mà những của lễ thường được dâng trong bảy ngày của lễ hội, do đó cũng được gọi là Lễ Vượt Qua. Do đó chúng tôi suy ra rằng, của lễ được phân bổ cho lễ Vượt Qua chỉ bao gồm một Chiên Con hay một dê con. XX. Đấng Ban Luật đòi hỏi ba điều, trong Chiên Con hay dê con sẽ được dâng; rằng nó lành lặn, “một con đực, và thuộc năm đầu tiên,” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5. Lành lặn, có nghĩa là không có khiếm khuyết và tì vết, Lê-vi Ký 22:19, 20, 21. Những tì vết trong một của lễ được mô tả rộng rãi, câu 22. Đức Chúa Trời muốn một con đực, vì những vật xuất sắc hơn sẽ được dâng cho Ngài; nhưng một con đực xuất sắc hơn một con cái, Ma-la-chi 1:14. Cuối cùng, nó sẽ là בן שנה, Con của một năm, hay thuộc năm đầu tiên. Bằng biểu đạt đó không có nghĩa là một Chiên Con, đến, nhưng thiếu năm đầu tiên của nó. Vì mọi con thú, từ ngày thứ tám của nó, thuần khiết, hay thích hợp cho của lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:30, Lê-vi Ký 22:27. Do đó từ ngày thứ tám, nếu chúng ta quan tâm luật chung này, một Chiên Con có thể được dâng, cho đến khi nó hoàn thành năm đầu tiên của nó. Sau đó những bậc thầy Do Thái loại trừ nó khỏi của lễ. Nhưng đối với tôi dường như tự nhiên hơn, bởi một Chiên Con thuộc năm đầu tiên, hiểu điều gần một tuổi, vào thời gian đó nó đến kích thước thích hợp của nó, và hương vị biết ơn nhất của nó. Tôi cũng không thể tưởng tượng rằng những tín đồ cổ xưa rất nhỏ nhặt, trong việc tính toán thời gian chúng coi những Chiên Con của chúng là phàm tục, trực tiếp khi bắt đầu năm thứ hai; hay rằng chúng ghi xuống ngày sinh của gia súc của chúng trong nhật ký, kẻo chúng nhầm lẫn trong một phút. XXI. Sự chuẩn bị của Chiên Con Vượt Qua bao gồm việc giữ nó lên, hay đặt nó sang một bên, được thực hiện vào ngày thứ mười, và tiếp tục cho đến ngày thứ mười bốn, ngày nó sẽ bị giết, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3. Người Do Thái đưa ra những lý do sau cho mệnh lệnh này: Thứ nhất, Kẻo chúng quên nó, nếu chúng trì hoãn nó, và không quan tâm đến nó, cho đến chính khoảnh khắc chúng khởi hành, vì lúc đó chúng sẽ vội vã với nhiều công việc. Thứ hai, Để chúng có thể quan sát chính xác hơn liệu Chiên Con có bất kỳ tì vết nào. Thứ ba, Để chúng có thể có cơ hội, từ việc nhìn Chiên Con, trò chuyện với nhau liên quan đến sự cứu chuộc của chúng khỏi Ai Cập. Thứ tư, Để chúng có thể có thời gian chuẩn bị mình cho việc giữ lễ long trọng sắp đến. XXII. Việc giết Chiên Con tiếp theo việc tách nó ra. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6: “Và toàn hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó.” Huyết sẽ được nhận trong một chậu, và một bó bài hương sẽ được nhúng vào đó, mà bằng đó chúng sẽ đánh hay rảy lên mày cửa, và hai cột bên của nhà, câu 22. Mày cửa, tôi nói, không phải ngưỡng cửa, kẻo những người đi qua sẽ giẫm đạp dưới chân huyết thánh, là thay cho cả một của lễ và một thánh lễ. Vì tại sao tôn giáo thật không có

cùng một hiệu quả trên chúng như mê tín đã có trên dân Ách-đốt, là những người, trong một thời gian dài, sẽ không giẫm lên ngưỡng cửa của đền thờ chúng sau khi Đa-gôn đã ngã sấp mặt trên nó? 1 Sa-mu-ên 5:5: Chính Đức Chúa Trời cho thấy lý do của việc rảy này, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13. “Và huyết sẽ là cho các ngươi, làm một dấu hiệu trên những nhà các ngươi ở; và khi Ta thấy huyết Ta sẽ đi qua các ngươi, và tai họa sẽ không ở trên các ngươi, để hủy diệt các ngươi, khi Ta đánh đất Ai Cập.” Không phải vì có bất kỳ hiệu quả tự nhiên nào trong huyết của Chiên Con, hay Đức Chúa Trời cần một dấu hiệu để phân biệt dân của chính Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:19. Nhưng dấu hiệu này được ban cho người Hê-bơ-rơ, để qua đó chúng có thể được xác nhận và bảo đảm về sự giải cứu của chúng. Hê-bơ-rơ 11:28, “Bằng đức tin Môi-se giữ lễ Vượt Qua, và việc rảy huyết, kẻo Đấng hủy diệt những con đầu lòng, chạm đến chúng. XXIII. Đức Chúa Trời ban một mệnh lệnh về việc quay nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:9. “Đừng ăn nó sống, cũng đừng luộc chút nào bằng nước, mà quay bằng lửa.” Trước tiên, Đức Chúa Trời cấm ăn nó sống. Không phải điều này được hiểu là điều hoàn toàn sống; vì người Y-sơ-ra-ên tự biết điều này. Chúng không háu ăn đến mức thường ăn thịt hoàn toàn chưa nấu. Do đó nó có nghĩa là điều, chưa được luộc hay quay đủ, như những bậc thầy Do Thái giải thích rất hay. Vì trong sự vội vã lớn đó, mà lễ Vượt Qua đầu tiên được thực thi, và một số lượng lớn như vậy của những Chiên Con Vượt Qua, nó có thể dễ dàng xảy ra rằng một số trong chúng có thể chỉ được làm một nửa hay bị cháy xém, trừ khi Đấng Ban Luật đã dự phòng chống lại nó, bằng một mệnh lệnh rõ ràng. Một điều không không có mầu nhiệm của nó, như chúng ta sẽ ngay lập tức thấy. Nhưng nó không đủ để Chiên Con được làm một cách hoàn hảo, trừ khi cũng được làm theo cách Đức Chúa Trời quy định, cụ thể là, quay, không luộc. Điều này hoàn toàn khác, hơn trong những của lễ bình an khác, mà thịt của chúng thường được luộc, để được ăn, cả bởi dân chúng và các thầy tế lễ, ngay cả tại lễ long trọng Vượt Qua. Do đó, 2 Sử Ký 35:13, những điều này được phân biệt một cách chính xác: “Và chúng quay lễ Vượt Qua bằng lửa, theo quy định, nhưng những của lễ thánh khác chúng luộc trong nồi, và trong vạc, và trong chảo.” Nơi quan sát, rằng trong cả hai trường hợp từ בשל được sử dụng, để cho thấy rằng nó được áp dụng cả cho việc luộc và quay, theo bản chất của chủ thể. XXIV. Việc quay tiếp theo là việc ăn nó. Nơi trước tiên, chúng ta phải quan sát trang phục hay y phục của những người sẽ ăn nó, mà chúng sẽ làm với thắt lưng được thắt, giày trên chân chúng, và gậy trong tay chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11; là trang phục của những người du hành, và của những người đảm nhận một điều gì đó lao động. Vì quần áo của người phương Đông dài và chảy, và thường không thắt, sẽ được vén lên, khi hoặc chúng chuẩn bị cho một cuộc hành trình hay một công việc lao động nào đó, để chúng không là một trở ngại cho chúng, 2 Các Vua 4:29. Và một người được thắt lưng, không hiếm chỉ một người cần cù, mà người Hy Lạp gọi là ἐὺζωνος ἀνηρ, một người được thắt lưng tốt, và người Hê-bơ-rơ חלוין Và không ai không biết rằng, một cây gậy thích hợp cho một cuộc hành trình, vì những người du hành qua đó được hỗ trợ ở những nơi nguy hiểm, và tự bảo vệ mình bằng nó chống lại những kẻ xâm lược và thú hoang; xem Sáng Thế Ký 32:10. Mác 5:8. Cây gậy của Môi-se, rất nổi tiếng, cũng không là gì ngoài một cây gậy của người du hành, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:2. XXV. Việc chúng được lệnh ăn lễ Vượt Qua với giày trên chân chúng, dường như với cùng một mục đích. Vì có khả năng, trong khi người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, chúng thường không có giày; ít nhất chúng không sử dụng chúng hàng ngày trong thời gian nô lệ nghiêm khắc của chúng. Như trong tình trạng thịnh vượng của người Do Thái, chúng ta có những ví dụ về những người không mang giày, ngay cả ở Giu-đê. Vì sự thiếu giày này ít nguy hiểm hơn cho người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, Đức Chúa Trời vui lòng cung cấp cho chúng giày, khi chúng nay sẽ đảm nhận một cuộc hành trình tẻ nhạt, cứng, và gồ ghề. Trong những trường hợp khác, việc một người chân trần là một dấu hiệu của sự phục tùng và tận hiến, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5. Do đó có câu nói của trường Pythagoric, “hãy làm sự thờ phượng và tôn thờ tôn giáo của ngươi chân trần.” Và Berenice, chị gái của vua Agrippa, “đến chân trần trước tòa án,” để trình bày vụ kiện của bà cho Florus, là người thực hiện những sự tàn nhẫn lớn chống lại người Do Thái, Joseph. de Bell. Jud. lib. ii. c. 15. Việc mang giày này, do đó không phải là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, mà là một biểu tượng của cuộc hành trình sắp đến của chúng. XXVI. Chúng tôi sẽ không ngần ngại thêm vào, vì cớ sự thân thuộc của chủ đề, điều Zaba Zago kể lại, trong Damianus a Goes, liên quan đến phong tục của người Ê-thi-ô-pi. Ông khẳng định, chúng không thể bước vào những Hội Thánh của chúng, ngoài không mang giày. Vì, ông nói, những Hội Thánh Ê-thi-ô-pi không giống đất nước đó nơi dân Y-sơ-ra-ên ăn Chiên Con Vượt Qua, khi chúng khởi hành khỏi Ai Cập, mà ở nơi đó Đức Chúa Trời truyền chúng ăn nó với giày trên chân chúng, và thắt lưng được thắt, vì cớ sự ô uế của đất nước; mà giống Núi Si-na-i, nơi Đức Chúa Trời phán với Môi-se, nói rằng, “Môi-se, Môi-se, hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đứng là đất thánh.” Và Núi Si-na-i này là cha mẹ, mà từ đó những Hội Thánh của chúng ta xuất phát nguồn gốc của chúng; giống như các sứ đồ từ các tiên tri, và Tân Ước từ Cựu Ước. Ông nói đến đó; nhưng quan sát đối với tôi dường như vô ích và ngớ ngẩn: giống như những quan sát người phương Đông quá mê đắm. XXVII. Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 12, vui lòng truyền chúng ăn lễ Vượt Qua với bánh không men và rau đắng. Plutarch kể rằng, trong vòng người La Mã, Flamen Dialis, hay thầy tế lễ của Jupiter, bị cấm sử dụng men, trong Quæst. Roman. Vì, như men xuất phát từ một tình trạng hư hoại, thì khi nó được trộn nó làm hư hoại cục bột. Không chỉ Chiên Con Vượt Qua sẽ được ăn với bánh không men, mà Đức Chúa Trời truyền người Y-sơ-ra-ên tránh men trong bảy ngày trọn, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15. Vì năm ngày trung gian trong bảy ngày đó là những ngày làm việc, Đức Chúa Trời ra lệnh ngày đầu tiên và cuối cùng được coi là lễ hội; vì như vào ngày đầu tiên chúng được giải phóng khỏi một ách nô lệ cứng và đau đớn như vậy, thì vào ngày thứ bảy Biển Đỏ nuốt Pha-ra-ôn và toàn đạo quân của người. Và thiết lập thần thượng này phục vụ để duy trì ký ức về cả hai điều này trong vòng dân Ngài. Nhưng những rau đắng này thuộc loại nào, chúng tôi không có khuynh hướng tra hỏi nhiều, nó cũng không có tầm quan trọng lớn. Bất cứ ai muốn biết ý kiến của những bậc thầy Do Thái về vấn đề này, có thể tham khảo tác giả vĩ đại của chúng tôi, Bochart. Chúng tôi vội đến những vấn đề khác. XXVIII. Đức Chúa Trời cũng cấm chúng bẻ ngay cả một xương của Chiên Con Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46; Dân Số Ký 9:12. Luật này dường như cũng có một quan hệ với việc chúng được lệnh ăn nó trong vội vã; vì những người vội vã không dành thời gian bẻ và lấy tủy ra khỏi xương. Nhưng một mầu nhiệm cũng nằm giấu trong luật này, mà hiện tại. XXIX. Có một luật khác, không để bất kỳ thịt nào của Chiên Con cho đến sáng, mà đốt điều còn lại của nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:10. Thuộc loại này là những luật trong mọi bữa tiệc thánh, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 16:19; Lê-vi Ký 7:15, và Lê-vi Ký 22:30, ngoại trừ chỉ thịt của của lễ của một lời thề, hay một của lễ tự nguyện, Lê-vi Ký 7:16, 17. Mục đích của những luật này là bảo tồn thức ăn thánh khỏi sự hư hoại, và khỏi bị đặt vào những công dụng phàm tục. Trong Chiên Con chúng phải đặc biệt chăm sóc, để phần còn lại của nó không cản trở cũng không làm tắc người Y-sơ-ra-ên, nay sẽ khởi hành; cũng không mang lại vấn đề chế giễu cho người Ai Cập, cũng không trở thành mồi cho chó; và, có lẽ, cũng để ngăn chúng trở thành một đối tượng của sự thờ hình tượng như con rắn đồng đã là. XXX. Hơn nữa, Đức Chúa Trời truyền rằng không ai ra khỏi cửa nhà mình, cho đến sáng, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22. kẻo chúng gặp thiên sứ hủy diệt, là người, quả thật, có thể phân biệt người Y-sơ-ra-ên ngay cả ra khỏi nhà chúng; nhưng, chúng sẽ được dạy rằng, sự an toàn của chúng bao gồm việc giữ mình, như thể, dưới sự bảo vệ của huyết của Chiên Con, mà bằng đó chúng đã rảy lên những cột cửa của chúng. Nếu chúng đã từ chối thánh lễ an ninh này của chúng, chúng qua đó cũng sẽ tự làm mình không xứng đáng với ân điển được đại diện bởi dấu hiệu đó. XXXI. Cuối cùng, nó được truyền sẽ được ăn trong một nhà, và không thịt nào được mang ra ngoài, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46. Luật này dường như được kết hợp với câu 4, mà trong đó những gia đình đó, quá nhỏ đến mức không thể ăn một Chiên Con trọn, được lệnh kết hợp với những gia đình lân cận của chúng. Nhưng ở đây, kẻo bất kỳ ai nghĩ rằng Chiên Con có thể được chia đôi, và một nửa mang ra cho gia đình vắng mặt, luật pháp chỉ đạo hai gia đình kết hợp với nhau ăn Chiên Con trong một nhà, và không mang thịt nào của nó ra nước ngoài; vì một con vật cứu rỗi như vậy không thể được chia, và không điều gì ngoài một Chiên Con trọn, trong mọi nhà, có thể cứu nhà đó khỏi sự hủy diệt sắp xảy ra. XXXII. Nhưng chúng ta phải quan sát rằng, một số trong những nghi lễ đó là vĩnh viễn; như việc giết, quay, và ăn Chiên Con, với bánh không men và rau đắng, mà không bẻ một xương, v.v. Những cái khác, lại, chỉ được sử dụng một lần, và không nơi nào ngoài ở Ai Cập. Về điều này chúng ta có thể tính: Thứ nhất. Luật liên quan đến việc giữ Chiên Con lên, trong khoảng bốn ngày, trước khi nó sẽ bị giết. Đức Chúa Trời muốn điều này được thực hiện ở Ai Cập, kẻo người Y-sơ-ra-ên, khi ở giữa những kẻ thù thịnh nộ của chúng, sẽ không có Chiên Con, nếu chúng buộc phải tìm chúng vào lúc cuối cùng: nhưng ở Giu-đê, chúng không có gì phải sợ thuộc loại này, và nó sẽ không là một vấn đề dễ dàng cho những người đến một quãng xa đến thành phố, để tự cung cấp một cách chính xác vào thời đó, vì phần lớn nhất không đến cho đến khi chuẩn bị cho lễ hội, hay tối đa, ngày trước, và lúc đó mua từ những người thường phơi bày Chiên Con để bán trong đền thờ, Giăng 2:13, 14. Nó cũng xuất hiện, từ lịch sử của lễ Vượt Qua cuối cùng của Christ, rằng các môn đồ hỏi thầy của chúng, chỉ vào ngày đầu tiên của bánh không men, “Ngài muốn chúng con đi đâu và chuẩn bị, để Ngài có thể ăn lễ Vượt Qua?” Mác 14:12: do đó, chúng đã không giữ một Chiên Con lên bốn ngày trước. Thứ hai. Luật liên quan đến việc đánh mày cửa và những cột bên bằng huyết của Chiên Con, vì lý do Đức Chúa Trời ban cho mệnh lệnh này chỉ có thể liên quan đến Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:12, 13: và từ 2 Sử Ký 30:15, 16, và chương 35:5, 6–10, 11, chúng ta học rằng, ở Giu-đê, những Chiên Con Vượt Qua bị giết trong sân của đền thờ, và ở đó huyết của chúng được đổ ra. Nó cũng không xuất hiện rằng bất kỳ phần nào của huyết này được mang vào những nhà riêng, để được rảy lên những cột cửa của chúng. Thứ ba. Luật liên quan đến việc ăn lễ Vượt Qua, với thắt lưng được thắt, với giày trên chân chúng, một cây gậy trong tay chúng, và với sự vội vã. Vì những điều này có một quan hệ với cuộc hành trình dài và tẻ nhạt đó, chúng trong vài giờ sẽ thực hiện; nhưng sau khi chúng đã thực hiện cuộc hành trình đó, chúng ăn nó một cách yên tĩnh và không thắt lưng, không đứng, mà ngồi, không vội vã, mà nhàn nhã; như rõ ràng từ ví dụ của Christ, là người ngồi xuống trên một chiếc ghế dài, trong một phòng trên, với các môn đồ Ngài. Thứ tư. Luật không đi ra nước ngoài khỏi nhà chúng, kẻo chúng gặp thiên sứ hủy diệt, như tương tự như vậy xuất hiện từ ví dụ của Christ và các môn đồ Ngài, là những người, trong chính đêm đó, mà trong đó chúng giữ lễ Vượt Qua, đã đến núi Ô-li-ve, Ma-thi-ơ 26:30. XXXIII. Nay còn lại chúng ta giải thích và cho thấy ngắn gọn mầu nhiệm của lễ Vượt Qua, và tất cả sự lộng lẫy của những nghi lễ này hướng đến điều gì. Và, nói chung, chắc chắn rằng hai lợi ích đã được bóng bóng qua đó; một lợi ích thuộc thời gian, và đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên; lợi ích kia đời đời, và chung cho mọi tín đồ thật trong Christ. Về lợi ích trước chúng tôi sẽ gợi ý qua loa một vài điều: về lợi ích sau sẽ rõ ràng và rõ ràng hơn. XXXIV. Và, thứ nhất, Chính tên Pascha, mà, như chúng tôi đã nói, có nghĩa là một việc đi qua, nhắc người Y-sơ-ra-ên về thiên sứ đã đi qua nhà chúng mà không chạm đến chúng, trong đêm đó mà người rơi trên người Ai Cập theo cách như vậy, đến nỗi không một nhà nào không có sự tàn sát, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:30. Thứ hai, Những rau đắng, mà bằng đó chúng sẽ ăn Chiên Con, biểu thị đời sống đắng cay chúng đã sống ở Ai Cập, dưới ách nô lệ cứng, trong vữa, và trong gạch, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:14, đến nỗi chúng có thể kêu lên một cách chính đáng, như chúng sau đó đã làm trong sự lưu đày Ba-by-lôn, Ca Thương 3:15, rằng chúng đầy sự đắng cay, và bị làm say bằng ngải cứu. Điều này chúng làm chứng trong lễ Vượt Qua, nói với nhau, như Maimonides de Pasch. c. ii. §. 40, kể lại, “Chúng tôi đã ăn vật đắng đó, vì người Ai Cập đã làm đắng đời sống của tổ phụ chúng tôi ở Ai Cập, như đã viết,” Xuất Ê-díp-tô Ký 1:14. Thứ ba. Bánh không men, cũng vậy, ít biết ơn đối với khẩu vị, đã được ăn cho cùng một mục đích. Do đó chủ gia đình, khi người phân phát những mảnh của nó cho người nhà của mình, đã nói với chúng như vậy: “Đây là bánh của sự khốn khổ, mà tổ phụ chúng tôi đã ăn trong đất Ai Cập,” trong chính những lời của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:3. Do đó chúng đặt xuống bánh không men chỉ thành từng mảnh, vì không phải bánh trọn mà những mảnh bánh được ban cho người nghèo. Thứ tư. Hầu hết những nghi thức khác biểu thị cho người Y-sơ-ra-ên rằng, nay được Đức Chúa Trời kêu gọi đến tự do, chúng, càng sớm càng tốt, sẽ tìm đến ra khỏi tình trạng nô lệ đó. Và do đó chúng được lệnh ăn trong tư thế đứng, với thắt lưng được thắt, với giày trên chân chúng, và dựa vào gậy của chúng, và trong vội vã, vì chính khoảnh khắc đó chúng sẽ khởi hành. Chúng không ăn nó luộc, mà quay, điều được thực hiện sớm hơn; và với bánh không men, để chúng không trượt cơ hội khởi hành, nếu chúng ở lại cho đến khi cục bột được lên men. Thứ năm. Tuy nhiên, vì nó cần thiết để giải thích những dấu hiệu câm bằng lời; thì, khi con cái chúng hỏi nghi lễ này có nghĩa là gì, chúng được lệnh trả lời: “Đây là của lễ của lễ Vượt Qua của Chúa, Đấng đã đi qua nhà của con cái Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, khi Ngài đánh người Ai Cập, và giải cứu nhà chúng tôi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27. XXXV. Nhưng một mầu nhiệm sâu sắc hơn đã được che giấu dưới những điều này, mà nay chúng ta phải nói. Và để chúng ta có thể làm nó với sự chính xác lớn hơn, chúng tôi sẽ cho thấy rằng bốn điều được đại diện bởi thánh lễ này. 1. Chính con người của Christ. 2. Những đau khổ Ngài chịu vì chúng ta. 3. Những trái của những đau khổ của Ngài. 4. Cách chúng ta được làm những người dự phần vào chúng. XXXVI. Kinh Thánh thường đại diện cho con người của Christ dưới hình bóng của một Chiên Con, Giăng 1:29, 36. Vì cớ sự nhu mì và khiêm nhường của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29; sự đơn giản trong cách cư xử của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:19; sự kiên nhẫn phi thường của Ngài, Ê-sai 53:7; điều càng đáng kinh ngạc hơn trong Ngài, rằng mặc dù Ngài có thể thực hiện sự báo thù, và tự giải cứu mình, nhưng Ngài tự nguyện tuân theo, và, bằng một sự biến đổi đáng kinh ngạc từ sư tử của chi phái Giu-đa, trở thành một Chiên Con: và như vậy câu đố của Sam-sôn đã được làm trọn trong Christ, “Từ kẻ ăn xuất ra thức ăn, và từ kẻ mạnh xuất ra sự ngọt ngào,” Các Quan Xét 14:14. Chính Chiên Con này nuôi chúng ta bằng thịt Ngài, ban cho chúng ta huyết Ngài để uống, và, cuối cùng, mặc cho chúng ta bằng len của Ngài, Rô-ma 13:14. Ga-la-ti 3:27. Nhưng có những hoàn cảnh đặc biệt trong Chiên Con Vượt Qua. XXXVII. Vì, trước tiên, như Chiên Con được lấy ra từ bầy, thì Christ cũng vậy từ giữa anh em Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, là một người dự phần vào thịt và huyết, và trong mọi điều giống như anh em Ngài, Hê-bơ-rơ 2:14, 17. Thứ hai. Chiên Con phải hoàn hảo; Christ, tương tự như vậy, là một Chiên Con không tì vết và không vết, 1 Phi-e-rơ 1:19, là Đấng qua Thánh Linh Đời Đời, đã tự dâng mình không vết cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. Thứ ba. Cùng một Chiên Con sẽ là một con đực, một biểu tượng của sức sống, sức mạnh và sự xuất sắc; thì Christ cũng là người đàn ông đó, Giê-rê-mi 31:22, đứa trẻ nam, Khải Huyền 12:5. Thứ tư, nó sẽ thuộc năm đầu tiên, tức là, trẻ và có hương thơm biết ơn nhất, và có sức sống lớn nhất, để đại diện: 1. Rằng Christ sẽ không tiếp tục lâu trong vòng con người, mà bị cắt bỏ trong tuổi hoa niên của Ngài. 2. Rằng Ngài là thức ăn ngọt ngào nhất của linh hồn, vượt quá mọi món ngon của thế giới này, Nhã Ca 5:16. 3. Rằng của lễ của Ngài có hiệu quả vĩnh viễn và lớn nhất. Thứ năm, Nó cũng không vô ích rằng Chiên Con, trong khoảng bốn ngày, bị tách khỏi bầy. Như vậy cũng vậy với Christ, nếu chúng ta tính những ngày tiên tri cho những năm, xem Ê-xê-chi-ên 4:6. Vì vào năm thứ ba mươi của Ngài, Ngài rời nhà mẹ Ngài, như một bầy, nơi Ngài sinh ra và lớn lên, và bị đóng đinh vào năm thứ tư sau đó, nhưng nó cũng đáng quan sát, rằng Christ đến Giê-ru-sa-lem đến lễ hội, và đến lễ Vượt Qua cuối cùng của Ngài, vào chính ngày mà Đức Chúa Trời đã truyền Chiên Con được giữ lên ở Ai Cập; cụ thể là, ngày thứ mười của tháng Nisan. Vì, sáu ngày trước lễ Vượt Qua, Ngài đến Bê-tha-ni, Giăng 12:1; tức là, vào ngày thứ chín của tháng Nisan, ngày sau Ngài đi đến Giê-ru-sa-lem, câu 11, để trình diện mình được dâng cho Đức Chúa Trời. XXXVIII. Bây giờ chúng ta hãy xét những đau khổ của Christ, cách thức, nơi, và thời gian, mọi điều này được biểu thị bởi lễ Vượt Qua. XXXIX. Về cách thức. Thứ nhất. Chiên Con sẽ bị giết, và điều đó bởi toàn thể đám đông của hội chúng Y-sơ-ra-ên: thì các thầy tế lễ, các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si, với toàn bộ thân thể của dân chúng, đã âm mưu giết Christ; vì, không hài lòng với những sự chế giễu, đánh đập, và đánh đòn, chúng không ngừng, cho đến khi Ngài bị phó cho sự chết, Lu-ca 23:18, và chúng kêu lên, cùng một lúc, nói rằng, Hãy cất người này đi. Thứ hai. Cũng có một lập luận về loại sự chết. Vì, như huyết của Chiên Con, thì huyết của Christ cũng đã đổ; cả hai vì dân chúng. Huyết của Chiên Con cũng không được đổ trên mặt đất, mà, như một điều quý giá, được nhận trong một chậu, vì nó đại diện cho huyết quý giá của Christ, như của một Chiên Con không vết, 1 Phi-e-rơ 1:19; vì huyết đó là kho báu vĩnh viễn của Hội Thánh, mà Christ ngay cả ngày nay dâng cho Cha, và sẽ mãi mãi dâng, hay trình bày. Thứ ba. Chiên Con không được ăn sống, hay chưa đủ chín. Christ cũng phải chịu khổ quả thật, và không theo một cách hời hợt: chén của Ngài không qua, cho đến khi nó được uống đến đáy. Thứ tư. Việc quay Chiên Con tại lửa, diễn đạt sức nóng cháy của cơn thịnh nộ thần thượng được thắp lên một cách chính đáng chống lại tội nhân, mà bằng đó Christ, là Đấng trình diện mình như Đấng bảo lãnh cho tội nhân, sẽ bị thiêu. Do đó những lời than phiền đó, Thi Thiên 22:14, 15 “Lòng Ta như sáp, nó tan chảy ở giữa lòng Ta: sức lực Ta khô như một mảnh sành, và lưỡi Ta dính vào hàm Ta.” Xem điều chúng tôi đã nhận xét liên quan đến cách thức đặc biệt của việc quay này, quyển ii. c. x. §. 26. XL. Nơi cả lễ Vượt Qua và Christ bị giết đều giống nhau. Vì Chiên Con Vượt Qua, từ những ngày của Đa-vít, sẽ bị giết tại Giê-ru-sa-lem; nơi Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài, để khiến danh Ngài ngự ở đó. Nhưng chính ở đó Christ chịu khổ, như chính Ngài đã báo trước. “Nó không thể là một tiên tri hư mất ngoài Giê-ru-sa-lem.” Lu-ca 13:33. Và Lu-ca 18:31. “Này chúng ta đi lên Giê-ru-sa-lem, và mọi điều được viết bởi các tiên tri, liên quan đến Con Người, sẽ được làm trọn.” XLI. Cũng có một sự tương tự rõ ràng liên quan đến thời gian. Lễ Vượt Qua bị giết vào giữa tháng Nisan, vào trăng tròn, giữa hai buổi tối, tức là, theo Josephus, từ giờ thứ chín đến giờ thứ mười một. Vào chính tháng, ngày, và giờ đó, Christ bị cắt bỏ; như được nhận xét, không phải không có lý do, bởi Ma-thi-ơ, chương 27:46, 50. Một số người nhận xét rằng, trong tháng Nisan, sau điểm phân, những ngày trở nên dài hơn những đêm; để biểu thị rằng một ánh sáng mới lúc đó xuất hiện trên thế giới, khi Christ xua tan bóng tối của sự sai lầm và ngu dốt. Và có những người khác, bởi trăng tròn, muốn sự đầy đủ của thời gian, và, bởi hai buổi tối, buổi tối của thế giới, và những thời cuối cùng được bóng bóng, mà trong đó Christ tự dâng mình làm một của lễ, theo điều của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:26, “Một lần vào cuối thế giới Ngài đã xuất hiện, để cất đi tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài.” Là những suy ngẫm ít nhất khéo léo, nếu không vững chắc. XLII. Nay tiếp theo chúng ta xét những hệ quả và trái của của lễ này; và quả thật chúng xuất sắc và dồi dào nhất. Vì, trước tiên, những cột và mày cửa của người Y-sơ-ra-ên đã được rảy bằng huyết của Chiên Con này, để chúng có thể tránh tai họa chung, và được bảo tồn khỏi thiên sứ hủy diệt: để dạy chúng ta rằng công lý của Đức Chúa Trời tha cho mọi người mà lương tâm của chúng được rảy bằng huyết của Christ, Ê-sai 52:15, “Ngài sẽ rảy nhiều dân tộc.” Đây là “việc rảy huyết” của Christ đó, đây là “huyết rảy” đó, được Phi-e-rơ và Phao-lô nói đến, 1 Phi-e-rơ 1:2, Hê-bơ-rơ 12:24. Do đó chúng ta không còn phải sợ thanh gươm của thiên sứ báo thù. Vì dù là một thiên sứ của bóng tối, “Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của bóng tối, qua huyết của Con Ngài,” Cô-lô-se 1:13, 14: hay một thiên sứ của trời, “Đã làm hòa bình qua huyết Ngài, Ngài đã hòa giải mọi vật với chính Ngài, dù chúng là những vật trên đất, hay những vật trên trời,” câu 20. XLIII. Thứ hai, vào đêm Chiên Con bị giết, người Y-sơ-ra-ên nhận quyền đầy đủ để tự giải cứu mình khỏi ách nô lệ Ai Cập: để dạy chúng ta rằng, Christ, bằng huyết Ngài, đã cứu chuộc chúng ta khỏi ách nô lệ của ma quỷ, thế giới, và tội lỗi, để kêu gọi chúng ta đến tự do vinh quang của những con trai của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 2:14, 15, Giăng 8:36. XLIV. Thứ ba, trong chính đêm đó, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên giáng những phán xét của Ngài trên những Thần của người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:12, Dân Số Ký 33:4: cụ thể là, bốn phán xét, nếu chúng ta có thể tin Jonathan, mà những lời của người trong diễn giải của mình là như sau: “Những hình ảnh đúc của chúng bị nấu chảy, những thần tượng bằng đá của chúng bị cắt xuống, những thần làm bằng đất, bị nghiền thành bột; cuối cùng, những thần bằng gỗ bị giảm thành tro.” Mặc dù chúng ta không thể bảo đảm điều này là sự thật, vì Kinh Thánh im lặng, nhưng chắc chắn những lời đe dọa của Đức Chúa Trời không không có hiệu quả của chúng. Và bất cứ điều gì chúng biểu thị, chúng ta thấy một sự làm trọn lừng lẫy về chúng trong sự chết của Christ; qua đó bức tường ngăn cách ở giữa bị phá vỡ, mà bởi đó nhiều dân tộc, đã bị tách khỏi người Do Thái, được kêu gọi đến kiến thức về Đức Chúa Trời thật, đã ném những thần tượng của chúng cho chuột chũi, và cho dơi. Ê-sai 2:10. XLV. Thứ tư, tháng Abib, trước khi lễ Vượt Qua được thiết lập, là tháng thứ bảy của năm Do Thái: nhưng khi Đức Chúa Trời thiết lập lễ Vượt Qua, Ngài truyền rằng, nó trong tương lai sẽ được coi là tháng đầu tiên, và từ nó chúng sẽ bắt đầu tính năm thánh hay thuộc Hội Thánh của chúng. Tháng này bắt đầu với mùa xuân; vào thời đó, khi Đức Chúa Trời gửi Thánh Linh Ngài ra, mọi vật được tạo dựng, và mặt đất được đổi mới. Thi Thiên 104:30. Và điều này cũng có thể được áp dụng cho Christ, là Đấng giới thiệu một thời đại mới, và bãi bỏ những vật cũ, để thay đổi chúng thành tốt hơn: “Này,” Ngài nói, “Ta làm mọi vật mới.” Khải Huyền 21:5. Đến nỗi nay chúng ta tính thời gian một cách chính đáng, không phải từ sự sáng tạo đầu tiên của thế giới, dường như đã xảy ra vào Tisri, tháng đầu tiên của năm dân sự, mà từ sự mọc lên của một ngôi sao tốt lành hơn, tại Sự Hiện Ra lừng lẫy hay sự bày tỏ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: vì những phép lạ mới như vậy của sự tốt lành thần thượng khiến những vật trước, so với những vật này, “không được nhớ, cũng không đến trong tâm trí.” Ê-sai 65:17. XLVI. Hơn nữa, chúng ta phải cho thấy, người Y-sơ-ra-ên được làm những người dự phần vào những lợi ích chúng đạt được bằng phương tiện của Chiên Con theo cách nào. Và ở đây hai điều được đòi hỏi. Thứ nhất. Rằng chúng sẽ rảy lên mày cửa và những cột cửa của nhà chúng bằng huyết của Chiên Con. Thứ hai. Ăn thịt nó. Vì nếu bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào bỏ qua một trong hai điều này, chúng qua đó từ chối ân điển được gắn vào những mệnh lệnh này. XLVII. Bởi những cột cửa của những nhà có nghĩa là lòng chúng ta, vì Đức Chúa Trời rảy chúng bằng huyết của Con Ngài, Hê-bơ-rơ 10:22, “lòng chúng ta được rảy khỏi một lương tâm ác.” Và lòng của con người nằm mở trước mặt Đức Chúa Trời như những cột cửa của nhà chúng ta đối với chúng ta, 1 Sa-mu-ên 16:7: những cửa của lòng chúng ta sẽ được mở ra, để bởi chúng vua của vinh quang có thể bước vào, Thi Thiên 24:7, Khải Huyền 3:20. Nhưng chúng ta có thể được nói là rảy lòng chúng ta bằng huyết của Christ, khi, bằng một đức tin vững chắc, chúng ta ôm lấy giáo lý của thập tự giá, và áp dụng cho chính mình những công lao của những đau khổ của Ngài. Tuy nhiên chúng ta phải chăm sóc rằng chúng ta không rảy lên ngưỡng cửa, điều chúng ta được lệnh rảy lên mày cửa và những cột của cửa, để nó không bị giẫm đạp dưới chân, kẻo những lời đe dọa của sứ đồ sẽ được thực hiện trên chúng ta, mà người đã tuyên bố chống lại những người, “giẫm đạp dưới chân Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước, mà bởi đó chúng được nên thánh, là một vật không thánh,” Hê-bơ-rơ 10:29. XLVIII. Bằng cùng một đức tin thịt cũng sẽ được ăn. Vì tại sao ngươi có răng, và một dạ dày? [Chẳng phải để ăn sao?] Hãy tin, và ngươi đã ăn. Việc ăn này hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi, Giăng 6:53, “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Trừ khi các ngươi ăn thịt của Con Người, các ngươi không có sự sống trong các ngươi.” XLIX. Thịt của Chiên Con không được ăn hoàn toàn sống, cũng không nửa chín. Và chúng có tội về tội ác này, là những người không tiêu hóa những mầu nhiệm này bằng sự suy ngẫm thích hợp và siêng năng: sự suy ngẫm đối với linh hồn như sự nấu chín hay tiêu hóa đối với dạ dày. Do đó, theo Petronius, việc công bố cho công chúng những suy nghĩ chưa tiêu hóa, là công bố những điều chưa được nấu chín và tiêu hóa một cách thích hợp bằng một sự suy ngẫm chăm chú. L. Toàn bộ Chiên Con cũng sẽ được ăn, để không điều gì còn lại: nó cũng không đủ để nhận Christ một phần: như thể một người sẽ sẵn sàng hưởng vinh quang của Ngài, nhưng không dự phần vào những đau khổ của Ngài; hay có Ngài làm Đấng cứu chuộc của mình, nhưng không làm Đấng Ban Luật và Chúa của mình; hay như thể một người, không nghĩ nó đủ để tin cậy vào những công lao của Christ, sẽ đặt hy vọng cứu rỗi của mình một phần vào việc làm của chính mình, hay vào sự cầu thay và trung gian của những người khác. LI. Điều còn lại không thể được tiêu thụ, vì cớ số lượng khách ít, không được phép giữ cho ngày hôm sau, mà sẽ bị đốt bằng lửa. Điều này có thể được áp dụng một phần cho hình bóng, một phần cho vật được biểu thị. Hình bóng không được giữ cho một thời gian khác. Từ ngày ánh sáng của Phúc Âm xuất hiện, điều liên quan đến những bóng sẽ chấm dứt và bị bãi bỏ. Về vật được biểu thị, bất cứ ai ăn Christ bằng một đức tin thật, sẽ không được tìm thấy trống rỗng hay đói vào ngày mai; người cũng không cần một Christ mới, hay một của lễ mới về Ngài. Vì như “bằng một của lễ Ngài đã hoàn thiện mãi mãi những người được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:14, thì “người đến với Ngài sẽ không bao giờ đói, và người tin Ngài sẽ không bao giờ khát,” Giăng 6:35. Do đó ngươi không cần giữ bất kỳ điều gì của chính ngươi cho chính ngươi, mà bằng đó bù đắp một sự thiếu sót trong Christ, khi ngươi một lần đã nắm lấy Ngài bằng đức tin. LII. Trong lúc đó, chúng sẽ ăn thịt của Chiên Con như vậy để không bẻ một xương của nó. Bẻ xương của Chiên Con, là dò xét và tra xét vào những điều vượt quá khả năng của chúng ta. Như thể nó không đủ cho đức tin được nuôi bằng những điều hiển nhiên, trừ khi chúng ta cố gắng tra xét vào những điều đó, mà kiến thức về chúng bị cấm, và sự khám phá nguy hiểm. Dò xét vào những điều như vậy là ra về với thiệt hại trong nỗ lực. Điều này mang đến tâm trí câu nói đó của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29: “Những điều bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng những điều được mặc khải, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta mãi mãi;” và câu nói xuất sắc đó của Jerome, Châm Ngôn 25:27, mặc dù không phù hợp như vậy với tiếng Hê-bơ-rơ, “Người dò xét tò mò vào sự uy nghi của mình, sẽ bị

bị áp đảo bởi vinh quang của Ngài.” LIII. Những rau đắng, mà bằng đó Chiên Con sẽ được ăn, biểu thị sự cần thiết của sự thông công với Ngài trong những đau khổ của Ngài, Phi-líp 3:10, nếu chúng ta muốn có sự thông công với Ngài trong vinh quang của Ngài; chúng ta phải mang một vương miện gai với Christ, để một vương miện vinh quang có thể tiếp theo; “nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài,” 2 Ti-mô-thê 2:12. Những điều này cũng không được áp dụng chỉ cho những hoạn nạn bên ngoài của thân thể; mà còn cho những đau khổ bên trong của linh hồn bị quấy rầy, đau buồn vì tội lỗi theo một cách tin kính, sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không có nó, những sự an ủi ngọt ngào của Chúa Giê-xu, mà Ngài chỉ áp dụng cho những người than khóc trong Si-ôn, Ê-sai 61:3, thường không được nếm cũng không được cảm nhận. LIV. Nó cũng không vô ích, rằng men thường xuyên và rõ ràng bị cấm những người được mời ăn Chiên Con. Vì, trong Kinh Thánh men là biểu tượng của sự hư hoại và đặc biệt của sự giả hình, Lu-ca 12:1. Phao-lô đã viết rất thích hợp với mục đích này, 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8: “Christ lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị dâng làm của lễ vì chúng ta; do đó chúng ta hãy giữ lễ hội, không phải với men cũ, cũng không với men của sự độc ác, và sự ác; mà với bánh không men của sự chân thành và chân lý.” Men cũng có thể được áp dụng cho sự kiêu ngạo, vì cục bột có men trực tiếp nổi lên hay phồng lên, hay cho sự căm ghét và thù địch, làm đắng linh hồn. Bây giờ, bất cứ ai có sự thông công với Christ, chắc chắn phải được thanh tẩy khỏi mọi tật xấu này, vì Ngài, trong miệng Ngài không tìm thấy sự lừa dối, 1 Phi-e-rơ 2:22, không thể chịu đựng kẻ giả hình; cũng không Ngài, đã trở nên vâng lời ngay cả đến sự chết của thập tự giá, Phi-líp 2:8, kẻ kiêu ngạo; cũng không Ngài, là bình an của chúng ta, Ê-phê-sô 2:14, kẻ hay tranh cãi; và do đó Ngài đã tự dâng mình để hòa giải chúng ta cả với Đức Chúa Trời và với nhau. LV. Nhưng những người lạ, người ô uế, người không cắt bì, bị loại trừ khỏi Chiên Con Vượt Qua, vì sự công chính không có sự thông công với sự không công chính, ánh sáng cũng không có sự thông công với bóng tối, Christ cũng không có sự hòa hợp với Bê-li-an, 2 Cô-rinh-tô 6:14, 15. Tuy nhiên bất cứ ai, từ một cảm giác về sự ô uế của chính mình, tìm đến một cách khiêm nhường ân điển của Đức Chúa Trời trong Christ, không nên vì đó mà tuyệt vọng; vì, “Giê-hô-va tốt lành tha thứ cho mọi người chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, mặc dù người không được thanh tẩy theo sự thanh tẩy của nơi thánh,” 2 Sử Ký 30:18, 19. LVI. Lại nữa, người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập được lệnh ăn Chiên Con, được thắt lưng, mang giày, và dựa vào gậy của chúng. Mà những nghi thức đó chúng ta có thể thấy những ám chỉ thường xuyên trong Kinh Thánh. Christ, Lu-ca 12:35; Phao-lô, Ê-phê-sô 6:14; và Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3. truyền chúng ta thắt lưng chúng ta; để biểu thị rằng, linh hồn của tín đồ sẽ được thắt bằng chân lý và sự tỉnh táo; sẵn sàng cho cuộc hành trình thiên thượng, cho công việc của Chúa, cho cuộc xung đột với những sự ác thuộc linh ở những nơi thiên thượng; mà đối với mọi công việc đó, quần áo chảy và kéo là một trở ngại. Phao-lô, Ê-phê-sô 6:15, nói về chân mang giày với sự chuẩn bị hay sự nhanh chóng của Phúc Âm của bình an. Vì, Phúc Âm sẽ được giảng với sự vui vẻ, và được xưng nhận và bước đi mà không vấp ngã. Chính Đức Chúa Trời là gậy của tín đồ, mà người dựa vào, và người giao linh hồn mình cho Ngài. Đức tin cũng thay cho một cây gậy, vì bằng nó chúng ta được nói là đứng, Rô-ma 11:20; 1 Cô-rinh-tô 16:13. Nhưng chúng ta phải đặc biệt chú ý rằng, đây là y phục của những người du hành, là tình trạng của mọi người là những người dự phần vào Christ. Vì trong đời này chúng là những người lạ và đang trên đường đến một đất nước tốt hơn, Thi Thiên 39:13, 1 Phi-e-rơ 2:11. LVII. Người Y-sơ-ra-ên cũng được lệnh ăn nó trong vội vã, vì có nguy hiểm trong sự chậm trễ từ người Ai Cập, là những người sớm sẽ ép chúng ra đi. Và điều này cũng áp dụng cho chúng ta, vì nhiều kẻ thù có một thiết kế trên chúng ta, cuộc hành trình dài, thời gian ngắn, và chúng ta yếu đuối và dễ dàng có xu hướng mệt mỏi. Do đó, như Lót sẽ ra khỏi Sô-đôm, và người Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, thì chúng ta được lệnh vội vã, căng mọi dây thần kinh, để thoát khỏi hàm của ma quỷ, bắt chước những người bạo lực đó chiếm vương quốc thiên đàng bằng vũ lực, Ma-thi-ơ 11:12, và nhớ vợ của Lót đã hư mất bởi sự chậm trễ của bà, Lu-ca 17:32. LVIII. Cuối cùng, chúng ta phải quan sát rằng, Chiên Con sẽ được ăn trong một nhà, ra khỏi nhà đó không hợp pháp để đi vì sợ gặp thiên sứ của sự chết. Nhà này là Hội Thánh, ra khỏi đó không có sự cứu rỗi, không có sự thông công với Christ. Hãy để những người Nicodemist giả chú ý đến điều này, là những người tưởng tượng chúng có thể ẩn nấp an toàn trong vòng người Ai Cập, và nghĩ nó đủ, nếu chúng tin trong lòng chúng, mặc dù bằng miệng chúng không xưng nhận Chúa Giê-xu, tách điều sứ đồ đã kết hợp với nhau, Rô-ma 10:9. Và do đó, nếu chúng khôn ngoan, hãy để chúng không bỏ qua việc tập hợp mình với nhau với chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:25. Và đã một lần bước vào nhà này hãy để chúng không bao giờ rời khỏi nó kẻo chúng bị kết án là kẻ bội đạo, liên quan đến chúng Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6, và 10:38, 39; và Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 2:20, 21. CHƯƠNG X: Về Những Thánh Lễ Phi Thường Trong Đồng Vắng I. Ngoài những thánh lễ thông thường và phổ quát của phép cắt bì và lễ Vượt Qua, một số biểu tượng phi thường của ân điển thần thượng đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, mà, trong Tân Ước được áp dụng cho Christ và những lợi ích của Ngài, và được nói là có cùng một ý nghĩa với những thánh lễ của chúng ta. Và chúng theo thứ tự là: Thứ nhất, Việc đi trong đám mây qua Biển Đỏ. Thứ hai, Ma-na được mưa từ trời. Thứ ba, Nước tuôn ra từ tảng đá. Thứ tư, Con rắn đồng được Môi-se dựng lên để chữa lành người Y-sơ-ra-ên. II. Lịch sử thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 14. kể lại rất đặc biệt, Pha-ra-ôn với cơn thịnh nộ điên cuồng ở đầu một đạo quân rộng lớn, đã truy đuổi người Y-sơ-ra-ên vừa khởi hành khỏi Ai Cập, và như người tưởng tượng, bị vướng vào mọi tay qua một sai lầm về đường trong những sa mạc không thể đi qua; trước tiên, một đám mây kỳ diệu, xen vào giữa chúng và người Ai Cập bảo vệ người Y-sơ-ra-ên, là những người run rẩy vì sợ và kêu lên trời xin giúp đỡ; tiếp theo, kênh của Biển Cỏ hay Biển Đỏ, đã được làm có thể đi qua như trên đất khô bằng nước nhường đường ở mỗi tay, bị chia bởi cây gậy của Môi-se và bởi một cơn gió đông mạnh. Cuối cùng, quân chủ Ai Cập không trì hoãn truy đuổi chúng gần khi chúng rút lui, bước vào biển khi nó mở một con đường cho chúng, và bị hủy diệt với toàn đạo quân của mình, nước ngay lập tức trở lại trên chúng. Để hiểu rõ hơn về tất cả điều này, chúng tôi sẽ giải thích ngắn gọn năm đầu này. Thứ nhất, Tại sao biển đó, mà Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:18, và 14:4, gọi là ים סוף, hay biển cỏ, bởi Phao-lô, Hê-bơ-rơ 11:29, và nói chung bởi các tác giả, được gọi là ἡ ἐρυθρὰ θάλασσα, biển đỏ? Thứ hai, Việc khô nước đó là tự nhiên, hay hoàn toàn kỳ diệu? Thứ ba, Liệu người Y-sơ-ra-ên đi qua toàn bộ chiều rộng của biển, và đổ bộ lên bờ A-ra-bi đối diện Ai Cập, hay chỉ hành quân qua nó đủ để áp đảo người Ai Cập, và trở lại bằng chân, bằng cách lấy một vòng bán nguyệt đến cùng một bờ? Thứ tư, Theo ý nghĩa nào sứ đồ có thể nói, “người Y-sơ-ra-ên đã chịu phép báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển?” Thứ năm, Ý nghĩa thần bí của những điều này có thể là gì? III. Lý do hiển nhiên tại sao điều này được gọi là biển cỏ; cụ thể là, vì sự dư dật của cỏ biển mà nó đầy dẫy, những đống của nó được nâng lên như những ngọn núi gần bờ, và được đặt gần nhau bởi sức nóng liên tục của mặt trời, mang lại sự thuận tiện của những nhà cho cư dân ở đó, là những người, từ việc ăn cá của chúng, được gọi là Ichthyophagi. Và Agatharcides nói rằng, một số trong chúng sống “dưới xương sườn của cá, được bao phủ bằng cỏ biển”. Bochart trong Phaleg. Lib. 4. c. 22. có thể được tham khảo về chủ đề này. IV. Tại sao nó được gọi là Biển Đỏ hay Erythrean trước đây không được biết rõ như vậy. Người cổ xưa thường quy nó cho màu của nước, mà một số người nghĩ xuất phát từ sự phản chiếu của những tia mặt trời; những người khác từ những ngọn núi xung quanh bị làm đỏ bởi sức nóng thiêu đốt, mà từ đó nước mãnh liệt giáng xuống biển và nhuộm nó thành một màu tương tự; những người khác, cuối cùng, từ cát đỏ nằm trên bờ của nó, hay kênh; chưa kể bất kỳ điều gì nay về truyện ngụ ngôn của Perseus, là người, sau khi đã giết con quái vật biển, mà con gái của Cepheus bị phơi bày cho nó, được nói ở đó đã rửa sạch huyết mà người bị vấy bẩn khắp người. Nhưng kinh nghiệm không thể nghi ngờ của những người đi biển cho thấy sự sai lầm của tất cả điều này. Ludovicus Vartomannus, là người đã đi thuyền qua toàn bộ nó gần như từ đầu của nó đến miệng của eo biển, nói, “Đó là một điều đủ được mọi người thú nhận, rằng biển nói trên không đỏ, mà như những biển khác,” Navig. lib. 1. c. 21. Cùng một điều, Pietro della Valle, một người La Mã quý tộc, một nhân chứng mắt, làm chứng, là người nói nước trong, trong suốt, và xanh, và cát có màu thông thường, không, trắng hơn của chúng ta, Itiner. p. 1. c. 30. Diodorus Siculus viết rằng, “về màu sắc nó hoàn toàn xanh lá”. Không phải vì đó là bản chất của nước, mà vì cớ số lượng rêu và cỏ biển trôi nổi trên đó. Do đó điều được nói về màu đỏ là toàn bộ truyện ngụ ngôn, định kiến này xuất phát từ một sự giải thích sai lầm về tên. V. Chúng đến gần chân lý hơn, là những người xuất phát tên của nó từ vua Erythras hay Erythrus, là người có biển này trong giới hạn của đế chế mình. Nhưng Erythras này là ai, mọi tác giả phàm tục hoàn toàn không biết. Chỉ Kinh Thánh thông báo cho chúng ta về điều này, mà từ đó Nic. Fuller, Miscellan. lib. iv. c. 20, khoe khoang rằng người đã thực hiện khám phá đầu tiên: cụ thể là, Erythras này là Ê-sau, có họ là Ê-đôm hay Đỏ, cả từ sự đỏ có lông, mà người sinh ra với nó, Sáng Thế Ký 25:25; và từ món súp đỏ đó, mà vì đó người bán quyền trưởng nam của mình, câu 30. Ê-đôm này, là người, theo thiên tài của những thời đó có toàn bộ thẩm quyền ở những phần đó, đã ban tên cho đất nước bị giảm dưới sự thống trị và quyền lực của mình, đến nỗi nó cũng được gọi là đất Ê-đôm, và thậm chí đơn giản là Ê-đôm, cụ thể là, thuộc giống cái, Giê-rê-mi 49:17. Hậu duệ của người, tự hào về một nguồn gốc vĩ đại như vậy của quốc gia chúng, sống trên biên giới của biển chúng ta hiện đang xử lý; và do đó nó có tên của nó, Biển Ê-đôm hay Idumean trong tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp ἐρυθραῖον, và tiếng La-tinh, Mare rubrum, do đó chỉ khác nhau về ngôn ngữ. Xem trong số những người khác Vossius de Idololat. lib. i. c. 34. VI. Chúng ta hoàn toàn không tưởng tượng rằng điều, như chúng ta được kể ở đây, đã xảy đến với nước của Biển Đỏ, hoặc hoàn toàn, hay phần lớn nhất, là tự nhiên: như thể Môi-se, là người có kỹ năng lớn trong kiến thức về tự nhiên, nắm lấy cơ hội của một sự rút lui thông thường, mà, khi một cơn gió đông thổi, vừa mãnh liệt hơn vừa kéo dài hơn thông thường, đã mạo hiểm trong nguy hiểm sắp xảy ra hiện tại, để cố gắng việc đi qua, và thuyết phục người Y-sơ-ra-ên tuân theo ví dụ của mình: nhưng Pha-ra-ôn, là người không biết những điều này, và trì hoãn quá lâu, đã bị chết đuối khi trận lụt trở lại. Vì toàn bộ lịch sử này đầy những phép lạ, mà không ai ngoài kẻ thù của Kinh Thánh, như Scaliger, de Subtilitat. Exercit. 52, gọi chúng một cách chính đáng, có thể nghi ngờ. Thứ nhất. Đó là một phép lạ, rằng đám mây phi thường, đi trước, và chỉ đường cho người Hê-bơ-rơ, nay sẽ đặt mình ở giữa, giữa chúng và người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19. Thứ hai. Đó là một phép lạ, rằng khi Môi-se nâng cây gậy của mình lên, và đưa tay ra, biển sẽ không chỉ quay lại, mà còn bị chia; và nhường đường ở mỗi tay, mang lại một lối đi an toàn cho Y-sơ-ra-ên giữa nước, câu 16, 21, điều không bao giờ, cũng không thể được thực hiện, bởi bất kỳ sự rút lui tự nhiên nào. Thứ ba. Đó là một phép lạ, rằng nước, tự nhiên lỏng, sẽ được thu thập lại với nhau thành những đống rất cao, và đứng như một bức tường ở bên phải và bên trái của người Y-sơ-ra-ên, câu 22. Thứ tư. Đó là một phép lạ của những phép lạ, rằng khi Môi-se lại đưa tay và cây gậy của mình ra hướng về phần đó của biển, nơi người Ai Cập đang truy đuổi chúng, nước sẽ trở lại sức mạnh tự nhiên của chúng, và dìm mọi người Ai Cập; trong khi con cái Y-sơ-ra-ên nay hoặc gần như đã hoàn thành, hoặc vẫn đang tiếp tục cuộc hành trình của chúng trên đất khô, qua giữa biển, câu 26, 27, 29. Bất kỳ người phàm nào có thể có sự trơ trẽn như vậy, đến nỗi dám so sánh những điều này với dòng chảy và rút lui hàng ngày của biển? Quả thật đúng là, Đức Chúa Trời ở đây đã sử dụng gió, nhưng nó cũng hiển nhiên, rằng cùng một Đức Chúa Trời đã thực hiện một quyền phép phi thường, cả bằng cách dấy cơn gió lên một cách đúng mùa như vậy, và bằng cách thực hiện những điều như vậy bằng nó, như không thể được thực hiện bởi bất kỳ nguyên nhân tự nhiên nào, bằng đức tính của chính nó. Và do đó người Y-sơ-ra-ên đáng ngưỡng mộ trong công việc này, את היד הנדולה, bàn tay lớn đó của Đức Chúa Trời của chúng, câu 31. VII. Cư dân trên bờ của vịnh A-ra-bi, mặc dù man rợ đến mức độ cao nhất, đã bảo tồn ký ức về kỳ công này trong nhiều thời đại sau; như Diodorus Siculus bảo đảm, lib. iii. nơi ông viết như sau: “Những Ichthyophagi lân cận có một truyền thống cổ xưa được tổ phụ chúng truyền lại cho chúng, rằng khi một sự rút lui lớn nào đó của biển, mọi phần của vịnh này bị khô, và biển rơi trở lại những phần đối diện, kênh xuất hiện có màu xanh lá, và rằng lại biển, trở lại với một thủy triều mạnh, đã được phục hồi vào vị trí trước của nó.” Trong những lời này, ai không thấy rằng phép lạ này của Môi-se được mô tả, mà ký ức về nó những người man rợ này đã, mặc dù hơi mờ tối, truyền bá cho hậu duệ của chúng. VIII. Nhưng đó là một điểm phức tạp hơn, thậm chí ngày nay được làm thành chủ đề tranh luận trong vòng những người uyên bác, liệu người Hê-bơ-rơ đi qua biển thẳng về phía trước, từ bờ Ai Cập đến bờ đối diện của A-ra-bi; hay liệu chúng lấy một vòng bán nguyệt ở giữa biển, và trở lại cùng một bờ mà chúng xuất phát từ đó? Ý kiến trước phổ biến hơn nhiều, và dựa trên những lập luận đó, được Rivet thu thập, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21. Thứ nhất. Những lời của lịch sử dường như mang ý nghĩa này, và nó có xu hướng rất nhiều để cho thấy sự vĩ đại của phép lạ. Kinh Thánh nói rằng, người Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ; nhưng điều những người khác cáo buộc, không phải là một sự quá cảnh hay đi qua, mà là một vòng. Thứ hai. Nó xuất hiện từ bản đồ của đất nước, rằng nó phải như vậy; vì, để đến từ Ai Cập đến Núi Si-na-i, vì Biển Đỏ nằm giữa ngọn núi đó và Ai Cập, nó nhất thiết phải được đi qua. Vì, mặc dù lối đi bộ từ Ra-mê-se đến Si-na-i trực tiếp, để Biển Đỏ ở một phía, nhưng nó bị chặn như vậy, và khắp nơi gồ ghề như vậy vì cớ đá, đến nỗi không thích hợp cho cuộc hành trình của một dân vĩ đại như vậy. Thứ ba. Cùng một điều được kết luận từ Dân Số Ký 33:8, và chúng khởi hành từ trước Pi-ha-hi-rốt, và đi qua giữa biển vào đồng vắng; điều dường như chỉ một điều hoàn toàn khác với việc chúng trở lại bằng một vòng, hay vòng, đến đồng vắng. Thứ tư. Thêm thẩm quyền của Josephus, là người tuyên bố rằng người Y-sơ-ra-ên đã đi qua đến bờ đối diện, Antiq. lib. ii. c. ult. IX. Nhưng ý kiến trái ngược cũng có những tên lớn, và những lập luận không hèn hạ để hỗ trợ nó. Thứ nhất. Chúng mong muốn chúng ta chú ý đến ý định của việc đi qua biển; là việc dìm người Ai Cập, và bằng phương tiện đó bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời cho dân chúng xung quanh. Và, do đó, có khả năng người Ai Cập bị ném ra trên phần đó của bờ gần Ai Cập nhất, để sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ cho vương quốc đó. Thứ hai. Chúng quan sát rằng, phần của Biển Đỏ mà người Y-sơ-ra-ên đi qua, cách bờ đối diện ít nhất sáu, những người khác nói, mười lăm league; cuộc hành trình đó, dường như, không thể được hoàn thành bởi một đạo quân vĩ đại như vậy, cùng với con cái, phụ nữ, và hành lý của chúng, trong vòng một đêm ngắn, như đã được thực hiện ở đây, câu 21, 23. Thứ ba. Nó xuất hiện từ Xuất Ê-díp-tô Ký 13:20, rằng trước khi người Y-sơ-ra-ên bước vào biển, chúng đóng trại trong đồng vắng Ê-tam, ở biên giới của đồng vắng. Và tuy nhiên sau khi chúng ra khỏi biển, chúng lại tiến đến đồng vắng Ê-tam, Dân Số Ký 23:8; do đó chúng trở lại cùng một bờ, nhưng ở một khoảng cách lớn hơn khỏi nơi chúng xuất phát từ đó. Lập luận này không thể được trả lời ngoài bằng cách nói, hoặc rằng có hai đồng vắng cùng tên, ở mỗi phía của Biển Đỏ, điều Lyranus làm; hoặc, rằng toàn bộ đất nước, cho đến Núi Si-na-i, đi dưới cùng một tên gọi, theo Rivet: nhưng liệu điều này có thể được chứng minh, là vấn đề tra hỏi. Thứ tư. Chúng thêm rằng, Biển Đỏ không nằm giữa Ai Cập và núi Si-na-i, mà cuộc hành trình bằng đất được thực hiện trực tiếp bằng lạc đà và gia súc khác. Về điều này có thể thấy Itinerarium của della Valle, p. 1. c. 27, 28. Thứ năm. Lập luận cho quan điểm trái ngược, lấy từ việc nó được nói rằng người Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, dường như có ít trọng lượng. Vì, lịch sử thánh sử dụng những thuật ngữ rất tổng quát, ויבואו, và chúng đi vào giữa biển, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:22; הלכו, chúng bước đi trên đất khô ở giữa biển, câu 29; quả thật có nói, Dân Số Ký 33:8, ויעברו, và chúng đi qua. Nhưng ngoài điều đó, עבר đôi khi đơn giản có nghĩa là đi tiếp về phía trước, như Sáng Thế Ký 33:3, והוא עבר לפניחם và người đi qua (đi tiếp) về phía trước; người Y-sơ-ra-ên có thể rất thích hợp được nói là đã đi qua nước của biển, mặc dù bằng cách lấy một vòng bán nguyệt chúng trở lại cùng một bờ; vì, trong mọi cuộc hành trình có một lối đi trung gian từ điểm từ đó, đến điểm đến đó. Nó cũng không cần thiết mọi lối đi phải theo một đường thẳng. Thứ sáu. Nó cũng không thuyết phục hơn, rằng chúng được nói là đã bước đi ở giữa biển, mặc dù những người khác phản đối lý do này; vì chắc chắn chúng, có biển cả ở bên phải và bên trái của chúng, phải bước đi ở giữa biển bằng bất cứ con đường nào, hay đến bất cứ đâu chúng đi. Đến nỗi nó xuất hiện không điều chắc chắn nào có thể được mang từ Kinh Thánh cho ý kiến đối lập. Quyết định của câu hỏi chủ yếu phụ thuộc vào một kế hoạch hay bản đồ chính xác của đất nước. Bất cứ ai muốn nhiều hơn về vấn đề này, có thể tham khảo Fagius trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4.; và Christian. Schotanus, tiền thân đáng kính của tôi trong ghế tại Franeker, Biblioth. Sacr. T. ii. p. 142: thêm Genebrardus trong Chron. p. 66. Gregor. Turon. Hist. lib. 1. c. 10; Abulensis, và Grotius về nơi, và là người đầy đủ hơn về chủ đề, Ludovicus de Tena về Hê-bơ-rơ 11; Difficult. 19; và cuối cùng, Usher, Epist. 105. X. Sứ đồ ám chỉ, 1 Cô-rinh-tô 10:1, 2, đến lịch sử này, nói rằng, mọi tổ phụ đều ở dưới đám mây, và mọi người đi qua biển, và mọi người chịu phép báp-têm cho Môi-se, trong đám mây, và trong biển. Ở đây có ba khó khăn phải được làm rõ: trước tiên, nó được tra hỏi, sứ đồ có thể viết như thế nào rằng chúng ở dưới đám mây, vì lịch sử thánh tuyên bố rằng, đám mây đi đằng sau chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19. Nhưng điều này có ít trọng lượng, vì nó ở đằng sau chúng theo cách như vậy, đến nỗi nó treo một quãng xa trên chúng, và mở rộng đến một chiều rộng và chiều cao rộng lớn, bao quanh chúng dưới sự bảo vệ của nó, vì có một ám chỉ đến điều này, Ê-sai 4:5: “Và Giê-hô-va sẽ tạo trên mọi nơi cư trú của núi Si-ôn, và trên những hội chúng của nàng một đám mây vào ban ngày.” XI. Khó khăn kia có phần đáng kể hơn, cụ thể là, người Y-sơ-ra-ên có thể chịu phép báp-têm trong đám mây và trong biển như thế nào, vì chúng không được nhúng trong nước của biển, cũng không bị đám mây làm ướt. Nhưng chúng ta phải biết: Thứ nhất. Rằng sứ đồ sử dụng thuật ngữ phép báp-têm, ở đây, theo một ý nghĩa hình ảnh. Vì, vì người Cô-rinh-tô vinh quang về phép báp-têm, sứ đồ áp dụng tên của phép báp-têm cho những điều đó, mà người Y-sơ-ra-ên có thể vinh quang nhiều như người Cô-rinh-tô sẽ về phép báp-têm, và là cho chúng thay cho phép báp-têm. Thứ hai. Cũng có một loại phù hợp nào đó trong dấu hiệu bên ngoài: một đám mây khác rất ít với nước, và biển quả thật là nước: đám mây treo trên đầu chúng, nước cũng treo trên những người chịu phép báp-têm. So sánh điều này với điều chúng tôi sẽ ngay lập tức đưa ra từ Gregory của Nyssa, liên quan đến đám mây. Biển bao quanh chúng ở mọi phía; nước cũng vậy với những người chịu phép báp-têm. Thứ ba. Dấu hiệu này biểu thị cùng một điều phép báp-têm biểu thị: và như vậy phép báp-têm là mẫu hình của nó, như, về một chủ đề tương tự, Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 3:21. Xem Cameron về 1 Cô-rinh-tô 10. Và người Do Thái cổ xưa đã nhận xét rằng, trong phép báp-têm của người Y-sơ-ra-ên, quả thật có một sự quan tâm đặc biệt đến trụ mây. Trong Pirke R. Eliez. c. 44, R. Zacharias nói như vậy: “Trụ mây bao quanh trại của người Y-sơ-ra-ên, như một bức tường bao quanh một thị trấn: kẻ thù hay kẻ thù cũng không thể tiếp cận chúng.” Nhưng, đám mây bảo tồn những người muốn phép báp-têm thật, ngay cả ngoài trại, là thánh.” Gul. Vorstius đã khéo léo so sánh phân đoạn này với nơi này của sứ đồ. Nhưng điều chúng tôi đã nói liên quan đến việc đi qua của người Y-sơ-ra-ên qua biển, và phép báp-têm trong đó, xuất hiện có khả năng hơn nhiều đối với chúng tôi hơn phán đoán của Selden, về các phương diện khác là một người uyên bác, là người, bởi biển, ở đây hiểu bất kỳ nơi chứa nước nào, và muốn việc đi qua biển giống như được nhúng trong nước, de Synedr. lib. i. c. 3. Nhưng cách nói phức tạp này, dường như không phù hợp với sự đơn giản của sứ đồ. XII. Thứ ba, nó thích hợp để tra hỏi, theo ý nghĩa nào chúng có thể được nói là chịu phép báp-têm cho Môi-se; vì điều đó dường như là một vinh dự quá lớn để được ban cho một tôi tớ, hay bất kỳ người phàm đơn thuần nào? 1 Cô-rinh-tô 1:13. Tôi trả lời, Đó là một điều để chịu phép báp-têm cho một người; một điều khác, để chịu phép báp-têm nhân danh một người. Dù chúng ta chịu phép báp-têm nhân danh ai, chúng ta chịu phép báp-têm bởi thẩm quyền và mệnh lệnh của người; chúng ta thừa nhận người làm vua của chúng ta, là Đấng duy nhất có thể thiết lập những ấn công khai; chúng ta tận hiến sự vâng lời và thờ phượng của chúng ta cho người, để trong tương lai được gọi bằng danh người; từ người chúng ta, bằng đức tin, mong đợi ân điển thuộc linh đó được đóng ấn bởi phép báp-têm. Phao-lô đã cẩn thận từ chối vinh dự này, vì nó lớn hơn mức trở thành một con người. Chịu phép báp-têm cho bất kỳ người nào, có mức độ thấp hơn nhiều: vì hoặc nó đơn giản biểu thị được chịu phép báp-têm bởi chức vụ của bất kỳ ai; hoặc như vậy, rằng bằng cách nhận phép báp-têm, chúng ta thừa nhận một người như vậy là một tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời. Cả hai có thể ở đây với sự thích hợp được kết hợp với nhau. Chúng chịu phép báp-têm cho Môi-se, tức là, theo tiếng Syriac, bằng tay của Môi-se; hoặc, như Augustine đọc, về Thi Thiên 77, bởi Môi-se. Vì Môi-se, bằng lời cầu nguyện của mình, đã đạt được cho chúng sự bảo vệ này của đám mây, và lối đi này qua biển. Môi-se, bằng cách đưa cây gậy của mình ra, đã chia nước. Môi-se lần đầu bước vào kênh của biển, và cả dẫn và khuyến khích những người còn lại mạo hiểm với mình; và như vậy chúng chịu phép báp-têm bằng phương tiện của Môi-se. Nhưng có nhiều hơn ngụ ý trong cách nói này. Như những phép lạ này là những thánh lễ của ân điển thần thượng cho Y-sơ-ra-ên thật và thuộc linh, thì chúng cũng là những biểu tượng, mà bằng đó Đức Chúa Trời xác nhận chức vụ của Môi-se, và chứng minh người là một Đấng giải cứu và Đấng trung gian tiêu biểu. Và do đó, ở nơi chúng ta đọc về việc chúng đi qua biển, dân chúng được nói là “đã tin Giê-hô-va và tôi tớ Ngài là Môi-se,” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31; và đến mức đó dân chúng đã làm tốt, vì, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9, khi chính Đức Chúa Trời nêu ra thẩm quyền Ngài đã ban cho Môi-se, Ngài nói, “Này, Ta đến với ngươi trong một đám mây dày, để dân chúng có thể nghe khi Ta phán với ngươi, và tin ngươi mãi mãi.” Và như vậy chúng chịu phép báp-têm cho Môi-se, vì bằng dấu hiệu này Đức Chúa Trời dạy chúng thừa nhận Môi-se làm một tiên tri trung tín, và một hình bóng nổi bật của Đấng Mê-si, mà bởi sự can thiệp của người những lợi ích đó sẽ được ban cho chúng, vừa lớn tự chúng, vừa là những vật bảo đảm của những phước hạnh lớn nhất sẽ được Đấng Mê-si ban. Và về phương diện này, Môi-se có một điều gì đó đặc biệt trên những người phục vụ khác. XIII. Chính phân đoạn này của Phao-lô dẫn chúng ta suy ngẫm về mầu nhiệm của dấu hiệu này; vì nó dạy chúng ta rằng, trong ý nghĩa của nó, nó đáp ứng phép báp-têm của chúng ta. Tertullian, lib. de Baptismo nói, “Trước tiên, khi dân chúng ra khỏi Ai Cập, và, bằng cách đi qua nước, thoát khỏi sự độc ác của vua Ai Cập, là người với toàn đạo quân của mình bị áp đảo. Hình ảnh nào hiển nhiên hơn trong thánh lễ của phép báp-têm. Các dân tộc được giải cứu khỏi thế giới, cụ thể là bằng nước, và để ma quỷ, bạo chúa cũ của chúng, chìm trong nước.” Nhưng chúng ta hãy xuống những điểm đặc biệt. XIV. Đám mây kỳ diệu này là: Thứ nhất. Một biểu tượng của sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời; vì, Đức Chúa Trời ở trong đám mây, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21 và thiên sứ của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19: cụ thể là, thiên sứ của giao ước, thiên sứ của sự hiện diện của Ngài, là người đã xuất hiện cho Môi-se trong bụi gai, và dẫn người Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, Ê-sai 63:9. Thứ hai. Nó báo trước sự nhập thể tương lai của Con Đức Chúa Trời: vì, như Con Đức Chúa Trời che đậy vinh quang vô hạn của sự uy nghi của Ngài trong đám mây này, phán từ nó, làm phép lạ, và bảo vệ dân Ngài, thì tương tự như vậy Ngài, vào thời gian thích hợp, sẽ giấu sự uy nghi của Ngài dưới hình dạng được mang lấy của một tôi tớ, Phi-líp 2:7, nhưng theo cách như vậy, đến nỗi những tia vinh quang của Ngài có thể, đôi khi, chiếu ra trong những bài diễn thuyết và phép lạ thần thượng của Ngài, mà không thời đại nào từng thấy hoặc giống chúng, hoặc bằng chúng, Giăng 1:14. Thứ ba. Nó biểu thị sự bảo vệ của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn, và việc Ngài chỉ đường, qua đồng vắng của thế giới này, đến Ca-na-an thiên thượng. Vì, như Gregory của Nyssa nói rất hay về đám mây này, de Vita Mosis: “Đó là một phép lạ như vậy, đến nỗi, trong khi những tia chiếu sáng của mặt trời nóng và thiêu đốt, nó bảo vệ dân chúng như một màn xen vào, và điều hòa, bằng bóng của nó và những giọt sương nhẹ nhàng được khuếch tán, sức nóng của không khí; nhưng, vào ban đêm, nó trở thành một ngọn lửa, và bằng ánh sáng của chính nó mang lại cho người Y-sơ-ra-ên, như thể, một ngọn đuốc hay bó đuốc, từ buổi tối cho đến khi mặt trời mọc.” Sự bảo vệ và hướng dẫn như vậy chúng ta có trong Christ, là Đấng, bằng bóng của Ngài che chắn chúng ta khỏi sức nóng của cơn thịnh nộ thần thượng, Ê-sai 4:5, 6, và soi sáng chúng ta bằng Lời và Thánh Linh Ngài, “như ánh sáng của thế giới mà, bất cứ ai tuân theo, sẽ không bước đi trong bóng tối,” Giăng 8:12; là Đấng, nói một lời, là “tác giả và Đấng hoàn thiện đức tin của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 12:2. Thứ tư. Như đám mây này đặt mình ở giữa giữa Y-sơ-ra-ên và người Ai Cập; thì Christ mang lấy chính mình những điều ác đe dọa dân Ngài, và “vinh quang của Chúa là phần thưởng của chúng,” Ê-sai 58:8. XV. Chúng ta có thể quan sát trong việc đi qua Biển Đỏ, những điều sau. Pha-ra-ôn và người Ai Cập là hình ảnh hay biểu tượng của ma quỷ và tội lỗi, là những kẻ sử dụng nỗ lực tối đa để giữ những người được chọn dưới ách nô lệ của chúng, và bất cứ khi nào, với một tâm trí hào phóng, chúng khao khát tự do, để kéo chúng trở lại. Nhưng chúng sẽ mất công lao của chúng, và cuối cùng, phải trả giá đắt cho sự ác của chúng, theo một cách tương ứng với tội ác của chúng. Vì Pha-ra-ôn truyền những đứa trẻ của người Y-sơ-ra-ên bị dìm trong sông, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:22, chính người với toàn đạo quân của mình, bằng luật trả thù, bị dìm trong biển. Thiên sứ của nước công bố một thủ tục tương tự của công lý thần thượng, Khải Huyền 16:6, “vì chúng đã đổ huyết của các thánh và tiên tri, Ngài đã ban cho chúng huyết để uống, vì chúng xứng đáng.” XVI. Môi-se là một hình bóng của Christ, Đấng giải cứu và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. 1. Môi-se, bằng lời cầu nguyện của mình, đã cầu thay cho dân chúng, và đạt được cho chúng sự cứu rỗi lớn này. Christ là luật sư của chúng ta với Cha, và mọi điều tốt xảy đến với chúng ta là nhờ sự cầu thay của Ngài. 2. Môi-se, với cây gậy của mình, như một công cụ đạo đức, đã chia nước: Christ, với gỗ của thập tự giá Ngài, đã mở một con đường mới và sống đến trời. 3. Môi-se là người lãnh đạo của dân chúng, và đi trước chúng, qua một con đường mà không ai từng đi trước. Christ cũng đi trước chúng ta trong con đường của những đau khổ, “để lại cho chúng ta một

ví dụ, để chúng ta tuân theo những bước của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:21. 4. Môi-se, với cây gậy mà bằng đó người đã chia nước, để người Y-sơ-ra-ên có thể đi qua, đã khiến nước trở lại và dìm người Ai Cập. Cùng một thập tự giá của Christ, mà, “đối với những người được gọi, là quyền phép của Đức Chúa Trời, đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự ngu dại,” 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24: “đối với những người này là mùi của sự chết cho sự chết; nhưng đối với những người kia là mùi của sự sống cho sự sống,” 2 Cô-rinh-tô 2:16. XVII. Nước của Biển Đỏ biểu thị những hoạn nạn, và thậm chí chính sự chết; nước của phép báp-têm cũng vậy, sự thông công trong những đau khổ, sự chết, và sự chôn của Christ, Rô-ma 6:3, 4. Nhưng như người Y-sơ-ra-ên hành quân đến sự giải cứu của chúng qua giữa nước, như qua giữa sự chết; thì, tương tự như vậy, những đau khổ chúng ta trải qua vì Christ, làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt quá và đời đời hơn nhiều, 2 Cô-rinh-tô 4:17, và chính sự chết là lối đi đến sự sống đời đời, Giăng 5:24. Nước cứu Y-sơ-ra-ên, đã hủy diệt người Ai Cập. Sự chết của thân thể chúng ta, trình bày linh hồn chúng ta thuần khiết trước mặt Đức Chúa Trời, như một bầy cừu mới được cắt lông, đến từ việc giặt, Nhã Ca 4:2, hoàn toàn hủy diệt trong chúng ta mọi phần còn lại của ma quỷ và của tội lỗi, đến nỗi mắt chúng ta sẽ không bao giờ thấy những kẻ thù đó nữa, mà chúng ta đã bị phơi bày cho những cuộc tấn công rắc rối và độc ác của chúng ngay cả đến cuối cùng. XVIII. Cơn gió đông mạnh đó, bằng sự bạo lực của nó đã lùa nước trước nó, vì lợi ích của người Y-sơ-ra-ên, là một biểu tượng của Thánh Linh của Christ, Giăng 3:8, của Christ, tôi nói, là Đấng “bình minh, ánh sáng ban ngày* từ trên cao,” Lu-ca 1:78, và áp dụng cho chúng ta, bằng hiệu quả của Thánh Linh Ngài, đức tính của những công lao của Ngài, bằng cách loại bỏ mọi trở ngại, không chỉ đạo chúng đến sự cứu rỗi của dân Ngài: “không phải bằng quyền, cũng không bằng sức, mà bằng Thánh Linh Ta, Giê-hô-va vạn quân phán,” Xa-cha-ri 4:6. Bằng cùng một Thánh Linh của miệng Ngài, Ngài sau đó sẽ thiêu kẻ ác đó, là kẻ phản đối vương quốc Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. XIX. Người Y-sơ-ra-ên, khi vừa ra khỏi Ai Cập, là một hình ảnh của tín đồ, là những người, vừa từ bỏ ma quỷ, và bằng quyền phép của Christ, đã phục hồi tự do của chúng, ngay lập tức bị phơi bày cho sự bắt bớ của Sa-tan và thế giới, là những kẻ nỗ lực mang chúng trở lại ách nô lệ. Và mặc dù chúng nay hạnh phúc vượt qua nguy hiểm đầu tiên, nhưng chúng vẫn còn một biển rộng để vượt qua, những đỉnh núi cao để đi qua, và cuối cùng, một đồng vắng không thể đi qua để đi qua, trước khi chúng đạt được sự cứu rỗi đầy đủ đó, là dấu mốc chúng nhắm đến và mong muốn. Khi mọi điều dường như bị từ bỏ vì mất, và không con đường thoát nào xuất hiện, lúc đó Đức Chúa Trời đến giúp Y-sơ-ra-ên, và mở một con đường qua giữa biển. Như vậy, theo một cách đặc biệt, Ngài đến bằng ân điển của Ngài để giải cứu Hội Thánh của Ngài, khi nàng thiếu mọi sự trợ giúp của con người, và không điều gì ngoài sự hủy diệt chắc chắn nhất dường như treo trên nàng. Ê-sai 43:2. “Khi ngươi đi qua nước, Ta sẽ ở với ngươi; và qua những sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi.” Sự giải cứu này xảy đến với Y-sơ-ra-ên, khi chúng không làm gì cả hướng tới nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:14, “Giê-hô-va sẽ chiến đấu vì các ngươi, và các ngươi sẽ giữ im lặng;” mà chỉ tin, và nhìn bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:29, “bằng đức tin chúng đã đi qua Biển Đỏ.” Nó cũng như vậy, Đức Chúa Trời thực hiện sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta; cho chúng ta, tôi nói, không làm việc, mà tin vào Ngài, Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, Rô-ma 4:5. Người Y-sơ-ra-ên, sau khi chúng đi qua biển, và kẻ thù của chúng bị hủy diệt, đã hát một bài hát vui mừng hay chiến thắng để ca ngợi Đức Chúa Trời là Đấng giải cứu của chúng: như vậy Giăng cũng vậy, trong khải tượng, chương 15:2, 3, thấy các thánh, là những người, đã vượt qua biển thủy tinh được trộn với lửa, đã hát bài hát của Môi-se tôi tớ Đức Chúa Trời, và bài hát của Chiên Con. Và đến đó về việc đi qua Biển Đỏ. XX. Tiếp theo chúng ta phải nói về ma-na, nơi chúng ta phải xét: 1. Tên. 2. Chính vật. 3. Nguồn gốc của nó. 4. Những phụ thuộc của nó. 5. Những bổn phận của người Y-sơ-ra-ên liên quan đến nó. 6. Tội lỗi của chúng. 7. Mầu nhiệm của nó. XXI. Sự ngạc nhiên của người Y-sơ-ra-ên đã làm xuất hiện tên. Khi chúng lần đầu thấy nó, chúng nói với nhau, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:15, מן הוא כי לא ידש מה תוא, man hu, nó là ma-na; vì chúng không biết ma hu, nó là gì, và câu 31, và nhà Y-sơ-ra-ên gọi tên của nó là ma-na. Chúng ta hoàn toàn không thể đồng ý với những người dịch מן הרא đây là gì? Vì מן không bao giờ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, gì, và ở đây nó được phân biệt rất rõ ràng với מח: không, nó không rất phổ biến được lấy theo ý nghĩa đó trong tiếng Can-đê, vì chúng thường nói מן về một người, không phải về một vật. Tuy nhiên tôi sẽ không giấu nó, rằng chúng nói với sự tự do lớn hơn chúng phải, là những người hoàn toàn phủ nhận rằng מן trong tiếng Can-đê được áp dụng cho một vật. Drusius về Giăng 6:31, đã đưa ra một số ví dụ ngược lại. Nhưng người Y-sơ-ra-ên lúc đó nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ, không phải bằng tiếng Can-đê. Tôi không biết liệu chúng có đúng không là những người khẳng định rằng מן là một từ Ai Cập, và tương đương với một đại từ nghi vấn; nhưng mặc dù chúng đúng, nhưng nó dường như không có khả năng người Y-sơ-ra-ên sẽ diễn đạt một vật thánh như vậy bằng một thuật ngữ mượn từ một quốc gia đáng ghét như vậy, không chỉ trong sự ngạc nhiên đầu tiên đó, mà còn mãi mãi sau đó. Và sau đó nó hoàn toàn vặt vãnh để nói rằng thức ăn, mà Đức Chúa Trời ban cho người Y-sơ-ra-ên, luôn được gọi là gì, chỉ vì khi lúc đầu chúng không biết nó, chúng hỏi, đây là gì? XXII. Nó phù hợp hơn nhiều để xuất phát từ từ נזנח, người đã chuẩn bị, chỉ định, xác định; và do đó tên מנה, ma-na, phần, ngay cả của thức ăn được phân bổ cho bất kỳ người nào, 1 Sa-mu-ên 1:4, 5: Nê-hê-mi 8:10, 12, và nói chung ở nơi khác. Nhưng từ ma-na dễ dàng tạo thành man bằng một sự cắt bỏ,* đặc biệt trong tiếng kêu của những người dưới một sự ngạc nhiên, và khi người là chữ cái tiếp theo bắt đầu từ tiếp theo. Và điều này có khả năng hơn, vì một sự cắt bỏ như vậy thường được gặp trong từ ma-na: một lần trong mệnh lệnh, חסד ואמח מו “hãy chuẩn bị (hay chỉ định) sự thương xót và chân lý,” Thi Thiên 61:7; và lại trong thì quá khứ, Giô-na 1:17, וימן, “và Giê-hô-va đã chuẩn bị một con cá lớn;” và điều đến gần nhất với điểm trong tay là, khi một sự phân bổ thức ăn được nói đến, như trong Đa-ni-ên 1:5, וימן, “và vua chỉ định cho chúng một khẩu phần hàng ngày.” Do đó vì cả hình thức của thuật ngữ phù hợp với nó, và ý nghĩa rất phù hợp, còn lại gì, ngoài việc chúng ta nói với người Do Thái uyên bác nhất rằng, man biểu thị thức ăn được chỉ định, chuẩn bị cho, và ban cho Y-sơ-ra-ên làm phần của chúng? Một tên như vậy trở thành thức ăn kỳ diệu này. Và điều được thêm không phải là một phản đối, cụ thể là, người Y-sơ-ra-ên không biết nó là gì. Vì, nói chung, chúng biết từ lời tiên đoán của Môi-se, rằng chúng sẽ được thỏa mãn bằng bánh, câu 12, mà từ đó chúng phỏng đoán, rằng điều chúng thấy, là phần được dự định cho chúng từ trời, và điều này chúng diễn đạt bằng tên, man. Nhưng chúng không biết một cách rõ ràng nó sẽ là gì, chúng cũng không có bất kỳ tên đặc biệt nào mà bằng đó diễn đạt nó. Về điều này tác giả của Sách Khôn Ngoan dường như đã ám chỉ, khi chương 16:20, ông gọi “ma-na, bánh được chuẩn bị từ trời.” Và do đó tên này đã thịnh hành đến mức, nó vẫn không thay đổi trong mọi ngôn ngữ, và thậm chí còn được ban cho những vật có bất kỳ sự tương tự nào với thức ăn đó của người Y-sơ-ra-ên. XXIII. Về chính vật, những nhà tự nhiên học biết rất rõ có ba vật được tính trong số những thiên thạch nước, cụ thể là, sương, mật, và ma-na. Nhưng những người uyên bác không đồng ý về nguồn gốc của ma-na. Christophorus Vega trong Jonstonum de admirandis Meteororum, c. x. có ý kiến rằng, ma-na của những cửa hàng là công việc của một số con ong nhỏ nhất định, như những con ruồi thân dày, mà từ đó, khi chúng ngồi thành cụm trên cây, một điều gì đó chảy xuống thành giọt như một loại mồ hôi. Vossius Physiolog. Christanæ, lib. v. c. xxi. nói, nó là nhựa của cây thông rụng lá, hay của cây tần bì, và rằng Matthias Lobelius là người đầu tiên nói như vậy. Ý kiến phổ biến hơn là, nó là một loại mật trên không được rảy bằng sương, mà, trong những tháng hè, trong sức nóng thiêu đốt của mặt trời vào ban ngày, chạy lại với nhau bằng cái lạnh ban đêm thành những cụm, và được làm tròn thành những hạt từ việc chảy xuống của chất lỏng sương, và từ độ ẩm của không khí, và thường lắng trên cây, cỏ, và đá, như Lemnius de herbis Biblicis, c. iii. mô tả nó. Nhưng nó có một loại đức tính y học, mà bằng đó nó làm lỏng và nhẹ nhàng thanh tẩy. XXIV. Bây giờ câu hỏi là, liệu ma-na của người Y-sơ-ra-ên có cùng loài và bản chất với ma-na thông thường? Nó đủ được đồng ý rằng, một số hoàn cảnh kỳ diệu kèm theo ma-na của người Hê-bơ-rơ, nhưng không có lý do vững chắc để kết luận từ điều này, rằng chính vật hoàn toàn mới, và không bao giờ được tạo ra bởi những nguyên nhân tự nhiên vào bất kỳ lúc nào hay ở những nơi khác, vì Đức Chúa Trời có thể nhân lượng sương được truyền tải với số lượng lớn từ một nơi khác nào đó, để làm chất liệu thích hợp cho việc tạo ra ma-na, đến mức đủ cho việc cung cấp hàng ngày của đám đông vĩ đại đó; và sắp đặt nó như vậy, đến nỗi được ban cho những phụ thuộc kỳ diệu đó chúng ta sau này sẽ nói. Chắc chắn, Josephus nghĩ nó là một ma-na tự nhiên, và kể lại rằng, vào thời của mình, nó vẫn tiếp tục được mưa xuống dồi dào quanh Núi Si-na-i,* Antiq. lib. iii. c. i. Và Franciscus Vallesius Philosoph. Sacr. c. lvii. khăng khăng rộng rãi rằng, ma-na của người Y-sơ-ra-ên hoàn toàn giống với ma-na thông thường. Cardan cũng vậy, de Subtilitate, lib. xxi. kể lại rằng, trong sa mạc Traga ở Lybia, có rất nhiều nó được thu thập trong một ngày, đặc biệt quanh thị trấn Agadez, đến nỗi một pound 28 ounce, được bán với giá hai xu; và thêm, cư dân bằng cách ăn nó sống lành mạnh và khỏe mạnh mặc dù không khí có dịch. Những người thuộc ý kiến này tương tự nhận xét rằng, chúng không đánh giá thấp ân huệ được ban cho người Y-sơ-ra-ên theo một cách phi thường như vậy, khi chúng tra xét vào những nguyên nhân tự nhiên của sự vật, mà ca ngợi sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt mọi vật theo cách như vậy đến nỗi ngay cả những vật phi thường nhất, có thể, ở một mức độ tốt, dường như đã xảy ra theo quá trình thông thường của tự nhiên, như Vallesius nói trong nơi được trích dẫn ở trên. Những người khác lại nghĩ rằng, ma-na của người Y-sơ-ra-ên là một điều gì đó phi thường, chưa bao giờ được thấy trước, và sau khi nó ngừng không bao giờ được gặp lại; và khi nó được gọi là thức ăn của thiên sứ, và khắp nơi được nói trong Kinh Thánh, như được chuẩn bị bởi bàn tay đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng nghĩ một nguyên nhân tự nhiên phải được loại trừ một cách tin kính và tôn giáo trong trường hợp này. Như vậy Rivet trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:13. XXV. Phán đoán của chúng tôi là, không có lý do tại sao chúng ta không thể kết luận rằng, Đức Chúa Trời trong việc tạo ra ma-na này đã sử dụng những nguyên nhân tự nhiên, như Ngài đã sử dụng gió trước đó trong việc làm khô Biển Đỏ; và rất có khả năng, ma-na này xuất phát từ cùng một hay những nguyên nhân tương tự mà từ đó ma-na thông thường được tạo ra, và đến mức đó nó có thể được gọi là tự nhiên. Nhưng sự đồng thời tiếp tục và hàng ngày của những nguyên nhân tự nhiên đó cho việc tạo ra nó với số lượng như vậy, là kỳ diệu và hoàn toàn phi thường; đến mức đó tôi nói, nó là kỳ diệu. Chúng tôi thêm rằng, ngày nay, không ma-na nào được biết mà về mọi phương diện có cùng bản chất với ma-na của người Y-sơ-ra-ên. Vì, để bỏ qua những điều khác, ma-na của người Y-sơ-ra-ên có một chất nhất quán, cung cấp vị trí của ngô, và được ban cho dân chúng làm thức ăn. Ma-na thông thường là một loại thuốc, không phải thức ăn; và không thể là thức ăn thông thường của bất kỳ dân nào mà không có một phép lạ. XXVI. Ma-na Ba Lan đến gần nhất với ma-na của người Y-sơ-ra-ên, không lâu trước đây được tìm thấy rải trong những cánh đồng; nó nhỏ và như đường, và khi nó được đun sôi với bơ và một ít đường, có thể dễ dàng cạnh tranh với những thạch hay món ngon Ý tinh tế nhất, như Keckerman mô tả nó, Physic. lib. vi. c. x. A Lapide trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:21. xử lý rộng rãi hơn về điều này, và tuyên bố rằng từ những báo cáo hằng của người Ba Lan, nó mưa xuống trong những đêm của những tháng Sáu và Bảy, và lắng trên cỏ như một sương; rằng, trước khi mặt trời mọc, nó được thu thập trong sàng, sàng, giã, trộn với nước, và làm thành một loại bánh pudding vội. Nhưng nếu mặt trời bắt đầu nóng, vỏ của nó tan, và hạt của ma-na được bao gồm trong đó bị mất. Ông thêm rằng, ông đã thấy những hạt, và rằng chúng giống kê, chỉ dài hơn và có màu đỏ nhạt, và thấy hương vị của nó như của pannick.* Nhưng ngay cả ma-na này khác với ma-na của người Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, Về hình dạng, vì nó thuôn dài; trong khi ma-na của người Y-sơ-ra-ên tròn như hạt rau mùi. Thứ hai, Về màu sắc, đỏ nhạt; trong khi ma-na kia trắng. Thứ ba, Ma-na Ba Lan được bao gồm trong một vỏ; trong khi ma-na kia không có. Thứ tư, Ma-na của người Hê-bơ-rơ tan trước mặt trời và biến mất; vỏ của ma-na kia bị tan, nhưng hạt cứng và rơi xuống đất. XXVII. Tuy nhiên, có nhiều hoàn cảnh đồng thời ở đây công bố rằng một phép lạ bằng mọi cách phải được thừa nhận. Vì, thứ nhất, Ma-na thường được biết, chỉ được thu thập vào những mùa nhất định của năm, nhưng ma-na này đến hàng ngày. Thứ hai, Trong một thời gian dài như vậy không ma-na nào rơi vào ngày Sa-bát, mà với số lượng gấp đôi vào ngày trước. Thứ ba, Nó được tìm thấy hàng ngày với số lượng như vậy đủ để nuôi rất nhiều ngàn người. Thứ tư, Nếu nó được giữ cho đến ngày hôm sau nó bị hỏng, ngoại trừ ma-na là phần của ngày Sa-bát. Thứ năm, Và tuy nhiên phần đó của nó, mà Đức Chúa Trời truyền được đặt lên, vẫn không bị hư hại trong một số thời đại sau. Thứ sáu, Nó rơi ở mọi nơi bất cứ nơi nào người Y-sơ-ra-ên đóng trại, nhưng không được biết trong vòng dân lân cận, ít nhất không được sử dụng làm thức ăn, càng không cho thức ăn hàng ngày của chúng. Thứ bảy, Nó ngừng sau khi chúng đi qua Giô-đanh, và chúng đã có một nguồn cung cấp đầy đủ bánh thông thường, và có lẽ có nhiều hoàn cảnh hơn cùng mục đích. XXVIII. Nguồn gốc của ma-na là từ Đức Chúa Trời, như nguyên nhân chính. Nó khắp nơi được quy cho Ngài như một đặc ân đặc biệt Ngài ban cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4, 8, 16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, 16; Nê-hê-mi 9:15, 20, 21. Nhưng Đức Chúa Trời tạo thành bánh này trong không khí, từ những hơi hay khí được mặt trời và những ngôi sao khác chuẩn bị một cách thích hợp, nếu chúng đóng góp bất kỳ điều gì hướng tới nó. Do đó có nói, “Rằng Ngài truyền những đám mây từ trên, và mở những cửa của trời, và ban cho chúng ngô của trời, Thi Thiên 78:23, 24. Nhưng không khí là nơi của những thiên thạch, được gọi là trời, như “những chim của trời,” và trong Lucretius, “không khí được gọi là trời.” Và vì thiên sứ là những linh phục vụ, Hê-bơ-rơ 1:14, mà chức vụ của chúng Đức Chúa Trời rất thường xuyên sử dụng trong toàn bộ nền kinh tế của Cựu Ước, và là những vị vào những dịp khác cung cấp cho những tôi tớ của Đức Chúa Trời thức ăn, 1 Các Vua 19:5, 6, 7, tôi không thấy tại sao một nhà giải thích nổi tiếng của thời chúng ta, là người trong những điều khác làm cho Hội Thánh của thời đại đó phải tuân theo thiên sứ, có thể phủ nhận rằng thức ăn này được chuẩn bị bởi thiên sứ. Suidas nói, “Ma-na là một thức ăn được cung cấp từ trên; và được gọi là bánh của thiên sứ, vì chúng cung cấp cho chúng nó.” XXIX. Và tuy nhiên tôi nghi ngờ liệu bất kỳ lập luận đủ nào có thể được hình thành từ Thi Thiên 78:25, cho chức vụ của thiên sứ trong điểm đặc biệt này. Ở đó chúng ta quả thật tìm thấy לחם אבירים, mà Bản Bảy Mươi dịch, “ἄρτον ἀγγέλων, bánh của thiên sứ;” giống như tác giả của Sách Khôn Ngoan gọi nó là τροφὴν ἀγγέλων, chương 16:20, “thức ăn của thiên sứ.” Và R. Solomon tương tự như vậy, לחם מלאכם. Nhưng trước tiên, chúng ta không cần hiểu thiên sứ bởi אבירים, có nghĩa là kẻ mạnh. Vì đó là một tên tổng quát, và được áp dụng cho những người dũng cảm, hay anh hùng trong vòng con người, Giê-rê-mi 46:13; Ca Thương 1:15. Do đó hãy để nó được gọi là bánh của kẻ mạnh, vì nó làm người Y-sơ-ra-ên mạnh mẽ và mạnh; như cung cấp vị trí của bánh thông thường, mà bởi đó lòng được hỗ trợ, mặc dù thoạt nhìn và nếm nó có thể dường như nhẹ; hoặc, điều tôi sẽ chọn, bánh của Anh Hùng, tức là, loại ngay cả những quý tộc lớn nhất sẽ coi là ngon. Đức Chúa Trời cũng được gọi là אביד, “[Anh Hùng] Đấng mạnh mẽ của Gia-cốp, hay của Y-sơ-ra-ên,” Sáng Thế Ký 49:24; Ê-sai 49:26. Nó cũng không bất thường trong Kinh Thánh, khi nói về Đức Chúa Trời, sử dụng số nhiều; mà những người chỉ có một phần nhỏ học vấn không không biết. Do đó tại sao chúng ta không được phép giải thích nó về bánh của Đức Chúa Trời, mà Anh Hùng của Gia-cốp ban cho chúng, và mà một cách thuộc linh cũng là một sự biểu thị về chính Ngài? Drusius cũng đã nhận xét điều này về Giăng 6:31. Lại nữa, chúng ta sẽ ban cho rằng thiên sứ được có ý, nhưng tôi không nhớ chúng được gọi là אבירים trong Kinh Thánh, mặc dù tôi nhớ rất rõ, rằng chúng được đại diện như נבורי כוח, “xuất sắc về sức mạnh,” Thi Thiên 103:20; nhưng vấn đề vẫn sẽ chưa được quyết định, vì nó có thể được gọi là bánh của thiên sứ, vì cớ sự xuất sắc và ý nghĩa thuộc linh của nó; vì, nó biểu thị rằng Đức Chúa Trời là sự sống và niềm vui của thiên sứ, sẽ ngự xuống từ trời để tương tự như vậy trở thành thức ăn, tức là, niềm vui và sự sống của con người. XXX. Môi-se ở đây cũng đóng vai trò của mình, là người, rất có khả năng, đã cầu thay với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện rằng Ngài sẽ ban thức ăn cho dân đang đói. Josephus nói, lời cầu nguyện của người được đổ ra trên một tảng đá cao, thêm vào tưởng tượng của chính mình, rằng ma-na lần đầu rơi và dày lên trên lòng bàn tay của người, khi chúng được đưa ra trời khi người trở lại cảm ơn Đức Chúa Trời; và rằng Môi-se, nghi ngờ nó là gì, đã nếm nó, và một cách vui vẻ khi khám phá, đã cho dân chúng thấy ân huệ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Rằng dân chúng, đã thấy thức ăn của chúng mưa xuống từ trời, đã tưởng tượng nó tuyết, mùa của năm phù hợp với điều này. Nhưng những điều này không phù hợp với lý trí (vì nó vượt quá mọi khả năng, nó sẽ trong khí hậu nóng đó vào tháng Năm, khi những điều này xảy ra) cũng không với Kinh Thánh, nói rõ ràng về một số người ra khỏi trại vào lúc bình minh, và lần đầu quan sát ma-na, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:15. XXXI. Những người Gemarist đi quá xa, khi chúng nói trong Taanith, fol. 9, col. 1: “Rằng người Y-sơ-ra-ên có ba người chăn tốt, Môi-se, A-rôn, và Mi-ri-am; và ba lợi ích được ban cho chúng bằng tay chúng; nguồn, đám mây, và ma-na. Nguồn, vì công lao của Mi-ri-am; trụ mây, vì công lao của A-rôn; và ma-na, vì công lao của Môi-se.” Nhưng điều Christ nói, mâu thuẫn với khẳng định này, Giăng 5:32. “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Môi-se không ban cho các ngươi bánh đó từ trời; mà Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời.” Bánh tiêu biểu cũng không từ Môi-se, mà từ Đức Chúa Trời. Môi-se chỉ là sứ giả, không phải nguyên nhân công lao của ân tứ thần thượng; và càng không mẫu hình Christ, với ân điển của Ngài, bánh đến từ trời thứ ba, xuất phát từ Môi-se. Tuy nhiên Môi-se đã làm điều này, đã bằng lời cầu nguyện của mình đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, người nói với dân chúng nhân danh Đức Chúa Trời, điều sẽ xảy ra liên quan đến thức ăn của chúng, và giải thích toàn bộ thiết kế của ma-na. Philo đã nhận xét một cách thận trọng rằng, Đức Chúa Trời quả thật ban cho dân Ngài sự an ủi, nhưng khám phá nó trước tiên cho Môi-se: “Một, quả thật, vì cớ sự nhân từ và tình cảm tự nhiên của Ngài đối với con người, nhưng người kia vì Ngài sẽ đặt vinh dự lên người lãnh đạo Ngài tự chỉ định.” XXXII. Những phụ thuộc của ma-na hoặc là bên trong hoặc bên ngoài. Về những phụ thuộc trước thuộc hình dạng, màu sắc, hương vị. Về hình dạng có nói, thứ nhất, Rằng nó “một vật nhỏ, như sương giá trên mặt đất,” Xuất Ê-díp-tô Ký 16:14: quả thật nhỏ thoạt nhìn, nhưng quý giá tự nó, và có hiệu quả lớn nhất; như Đức Chúa Trời thường bày tỏ quyền phép kỳ diệu của Ngài trong những vật nhỏ nhất. Thứ hai, Rằng nó מחספס, một từ chúng ta không gặp ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, và do đó được giải thích đa dạng. Bản Vulgate có, “quasi pilo tusum, như thể được giã bằng một chày,” tức là, có độ nhỏ như vậy, đến nỗi nó dường như được mang đến độ nhỏ đó bằng một nghệ thuật nào đó, và như trong một cối. Những người khác dịch nó, decorticatum, đã bóc vỏ; Junius, rotundum, tròn, cũng như Erpenius, người giải thích A-rập; và Kimchi nói, nó có cùng ý nghĩa với ענול, tròn. Những người Do Thái khác dịch nó retectum, được khám phá; và tưởng tượng, ma-na bị đóng trong sương, ở trên và dưới nó như trong một hộp, và sương trên thăng lên, bằng sự nâng cao tiến bộ hơn của mặt trời trên đường chân trời, ma-na xuất hiện trong tầm nhìn. Nhưng tất cả điều này, nói theo cách mềm mại nhất, là không chắc chắn. Thứ ba, Rằng “nó như hạt rau mùi,” câu 31. Không phải về màu sắc, vì hạt rau mùi đen, mà vì nó nhỏ và tròn. Những người Talmud nói rất hay trong Joma, chương viii. fol. 73. col. a, “tròn như rau mùi và trắng như ngọc trai.” XXXIII. Liên quan đến màu sắc của nó có nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:31, rằng nó trắng, và Dân Số Ký 11:7, “màu của nó như màu của bedola;” nhưng đó là gì những người giải thích không đồng ý. Người Do Thái khăng khăng nó là một loại đá quý, nhưng bị Junius và Marcus Marinus Brixianus phản đối, vì, Sáng Thế Ký 2:12, có nói, “ở đó có bedola và đá mã não;” do đó, vì tên đá, bằng cách phân biệt, được thêm vào từ mã não, chúng kết luận rằng bedola không thể là một hòn đá. Những người khác tưởng tượng nó là pha lê, và do đó màu của ma-na sáng và trong suốt. Hầu hết những người hiện đại, tuân theo Josephus, từ sự thân thuộc của từ, khẳng định rằng nó là bdellium; liên quan đến nó, Serapion, được Drusius trích dẫn, nói rằng, “bdellium Do Thái là nhựa của một cây mọc ở A-ra-bi, và rằng loại tốt hơn là loại có hương vị tốt, dai bên trong, và sớm tan, nghiêng về trắng, không có bất kỳ mảnh gỗ hay tạp chất nào khác trong nó,” v.v. Pliny thêm, “nó trong suốt và như sáp,” lib. xii. 9. Xem Salmas. Exercit. Plinian, p. 806, và de homonymis hyles Iatrecq. c. cxix. Từ đó chúng kết luận rằng, những hạt của ma-na trong suốt và có màu trắng nhạt, là một dấu hiệu về sự tinh khiết lớn và sự tiêu hóa hoàn hảo của nó. Nhưng tôi không được giấu rằng, Bochart trong Hierozoic. p. 2, lib. v. c. 5, bằng những lập luận của mình đã thuyết phục tôi rằng, bedola là một viên ngọc trai, mà chúng vẫn rất thường xuyên câu ở nơi đó Môi-se đã mô tả, Sáng Thế Ký 2:12; như Petrus Texeira, một nhân chứng mắt; và Benjamin trong Itinerar. p. 105, làm chứng. Ngoài ra, cả ma-na và ngọc trai đều có cùng một màu, cụ thể là, trắng, và cả hai đều tròn; quan sát của Junius hay Brixiamus ngược lại cũng không có trọng lượng nào. Vì nó không suy ra rằng, vì mã não được gọi là một hòn đá, bedola cũng không phải là một hòn đá. Chưa kể nay, rằng luật sư cũng ngoại trừ ngọc trai khỏi lớp đá và đá quý, lege, quum aurum, 19. §. Gemma autem, 17 và tiếp theo ff. De auro et argento legato. Và mặc dù ngọc trai thường được người Hê-bơ-rơ gọi là đá, nhưng chúng thuộc một loại hoàn toàn khác với những hòn đá đó được tạo ra trong đất, như đá quý theo nghĩa đúng đắn. Những người khẳng định bdellium, hiếm có bất kỳ lập luận nào khác ngoài sự thân thuộc của tên gọi, thường sai lầm; về các phương diện khác, bdellium và ma-na không có sự phù hợp như vậy. XXXIV. Hương vị hay vị của nó cũng được khen ngợi cao, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:31, כצפיחת בדבש, Sicut epichyti exmelle,” như Junius dịch, “như một bánh xốp làm bằng mật,” hoặc, theo Bản Vulgate, “quasi similæ in melle, như bột mịn trong mật.” Và, Dân Số Ký 11:8, “כטעם לשד חשמן, như hương vị của dầu tươi.” Vì Kinh Thánh xác định hương vị như vậy, những hư cấu của người Do Thái rất vặt vãnh, mà người giáo hoàng quá tham lam nắm lấy để tốt hơn đặt một lớp sơn lên quái vật biến thể của chúng; như rằng ma-na có mọi loại hương vị, và rằng mỗi cá nhân Y-sơ-ra-ên nếm trong nó bất cứ điều gì người vui lòng; người trẻ, bánh; người già, mật; trẻ nhỏ, dầu; như những bậc thầy Do Thái vặt vãnh trong Schemoth Rabba, § 25, mà tác giả của Sách Khôn Ngoan, chương 16:20, dường như đồng ý với chúng. Thật đáng kinh ngạc người giáo hoàng tranh luận với sự tinh tế nào về vấn đề này; cụ thể là, liệu điều này chỉ là đặc ân của người tin kính, hay chung cho chúng với kẻ ác; Tirinus, sau Augustine, Abulensis, và Hugo Cardinalis, đứng lên vì điều trước, nhưng bị Corn. a Lapide phản đối. Điều này được quan sát, cũng có những câu hỏi khác được bắt đầu, và trong số những câu còn lại, liệu ma-na thay đổi không chỉ hương vị của nó, mà còn bản chất của nó, theo mong muốn của những người ăn nó, đến nỗi được biến thành một quả trứng, một con gà con, hay Chiên Con, thường như những vật như vậy được khao khát, hoặc liệu một sự thay đổi chỉ được thực hiện trong những phẩm chất? Theo một trong hai cách này, chúng tìm thấy một điều gì đó trong ma-na để hỗ trợ giáo lý biến thể của chúng. Vì nếu điều trước, như dường như tốt cho những tiến sĩ có danh tiếng lớn, chúng ta có một ví dụ hiển nhiên về một sự biến thể. Nếu điều sau, với tu sĩ Dòng Tên a Lapide, từ đây ít nhất có thể được kết luận rằng, những tai nạn có thể còn lại mà không có bản chất của chúng; vì, như một hương vị khác thường kèm theo một bản chất khác, bản chất của ma-na còn lại, hương vị đã được thay đổi theo ý muốn và được chứng minh là nuôi dưỡng; từ đó suy ra rằng, những tai nạn của bánh cũng có thể còn lại, và được chứng minh là nuôi dưỡng trong bánh thánh đã biến thể. Nhưng đây là những sự già nua và trò chơi yêu thích của con người, là những người lạm dụng trí thông minh của chúng một cách đáng xấu hổ và bị lật đổ bởi ba lập luận từ Kinh Thánh. Thứ nhất, Vì nó mô tả một cách chính xác hương vị đặc biệt của ma-na. Thứ hai, Vì nó nhắc đến sự cần cù của người Y-sơ-ra-ên trong những cách khác nhau mà bằng đó chúng chuẩn bị nó cho việc sử dụng thuận tiện hơn của chúng. Thứ ba, Vì nó đưa ra một báo cáo về việc chúng chán ghét nó, Dân Số Ký 11:6, điều không thể xảy ra nếu ma-na mang lại cho khẩu vị bất kỳ hương vị nào theo ý muốn. XXXV. Tuy nhiên, chúng ta chưa vượt qua mọi khó khăn; vì, vì hương vị của mật khác với hương vị của dầu, chúng ta có thể tra hỏi ma-na có thể được so sánh với cả hai về hương vị như thế nào? Nhưng khó khăn này có thể được tránh bằng ba cách; nếu chúng ta nói trước tiên, rằng hương vị của ma-na hơi khác, khi nó được ăn theo một cách rõ ràng, với điều nó là khi được người Y-sơ-ra-ên mặc và chuẩn bị khác nhau; một cái do đó có thể được hiểu về ma-na chưa nấu, cái kia về ma-na đã luộc. Và lại, điều tôi sẽ ưa thích, nó có thể, trong một phương diện khác, được so sánh cả với mật và với dầu, không phải vì trong mọi phương diện hương vị của nó giống dầu hay mật, mà dự phần vào một điều gì đó của cả hai, sự ngọt ngào của mật và sự béo của dầu, nói chung một hương vị được trộn của cả hai. Nó có thể được thêm, như mật là chính của những vật ngọt,* như con trai của Syrach nói, bất cứ vật gì ngọt đối với hương vị có thể được so sánh với mật. Và như vậy ma-na có thể được nói là có hương vị của mật, tức là, nói chung là rất ngọt. Do đó tác giả của Sách Khôn Ngoan, chương 19:21. gọi nó là một “loại thức ăn ambrosial có thể dễ dàng tan, ἐύτηκτον γένος ἁμβροστας τροφῆς.”† XXXVI. Những phụ thuộc hay hoàn cảnh bên ngoài là nơi và thời gian. Nơi Đức Chúa Trời nuôi người Y-sơ-ra-ên bằng ma-na là đồng vắng. Ân huệ của trời cung cấp cho chúng điều sự cằn cỗi của đất phủ nhận; và khi chúng thiếu bánh thông thường được tạo ra từ đất, chúng được thỏa mãn bằng bánh đến từ trời. Vẫn, Josephus nói, “thức ăn thần thượng và đáng ngưỡng mộ như vậy, đến nỗi nó cung cấp sự thiếu của mọi thức ăn khác cho những người dự phần vào nó;” và thực sự tín đồ có thể đi khắp nơi với sự an toàn, khi Đức Chúa Trời dẫn đường, ngay cả qua đồng vắng và một đất không được gieo, Giê-rê-mi 2:2. “Những sư tử trẻ thiếu và chịu đói, nhưng những người tìm kiếm Giê-hô-va, sẽ không thiếu bất kỳ điều tốt nào,” Thi Thiên 34:10. XXXVII. Chúng ta phải quan sát những điều sau liên quan đến thời gian ma-na được ban. Như, thứ nhất, Rằng người Y-sơ-ra-ên không có, trước khi chúng rời Ai Cập. Lúc đó chúng hạnh phúc trao đổi dưa chuột, bí, tỏi, và mọi thức ăn nô lệ của chúng, cho bánh của trời, và những món ngon của thiên sứ. Thứ hai, Rằng bánh này lần đầu tiên được mưa xuống từ

trời, khi không có gì trong đất để giữ cơn đói của chúng. Như vậy Đức Chúa Trời thường cung cấp cho dân của chính Ngài vào mùa thích hợp, và nơi những phương tiện thông thường thất bại, sử dụng những phương tiện phi thường. Trong khi một nạn đói thịnh hành ở mọi nơi, những con quạ tham lam mang một khẩu phần hàng ngày đến Ê-li, 1 Các Vua 17:6. Thứ ba, Rằng ma-na được mưa mỗi ngày, ngoại trừ vào ngày Sa-bát, khi không ma-na nào được thấy trên mặt đất; nhưng một khẩu phần gấp đôi được thu thập vào ngày trước, để cung cấp cho ngày tiếp theo. Như vậy sự tốt lành của Đức Chúa Trời mới mỗi ngày; việc tuân giữ những mệnh lệnh của Ngài, đặc biệt là của ngày Sa-bát, cũng sẽ không gây hại cho bất kỳ ai. Thứ tư, Rằng ma-na tiếp tục bốn mươi năm, cho đến khi người Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an, nơi chúng có thể ăn trái của đất, Giô-suê 5:12; vì nơi những phương tiện thông thường trong tầm tay của chúng ta, chúng ta không được mong muốn hay mong đợi những phương tiện phi thường. XXXVIII. Người Y-sơ-ra-ên phải thực hiện những bổn phận sau liên quan đến ma-na. Trước tiên, Chúng sẽ thu thập nó rất sớm, vì nó sẽ tan khi mặt trời tiến bộ hơn. Sự lười biếng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi khi mưa bánh từ trời xuống dân Ngài mà không có lao động của chúng, Ngài truyền chúng dậy với mặt trời để thu thập nó. Con người không được phép nhàn rỗi ngay cả trong thiên đường. XXXIX. Thứ hai, Chúng sẽ thu thập nó bằng một mức độ nhất định, một homer cho mỗi người: một số lượng, có khả năng, đủ để thỏa mãn ngay cả người mạnh mẽ nhất, và những người có khẩu vị lớn nhất. Vì một homer là một mức độ lớn, liên quan đến nó có thể thấy Waserus de Antiq. Mensur. lib. ii. c. 3, nơi ông cho thấy rằng một homer chứa nhiều như bốn mươi ba vỏ trứng và một nửa. Tirinus đã tính khẩu phần của mỗi người khoảng năm mươi ounce của chúng ta. Đức Chúa Trời giới hạn chúng vào một mức độ nhất định, để đặt giới hạn cho khẩu vị quá mức của chúng: nhưng cho phép chúng trong một mức độ như vậy, sẽ cho thấy sự giàu có của ân huệ Ngài. XL. Nhưng báo cáo ở đây được Môi-se đưa ra, đáng được xét đặc biệt, cụ thể là một số người Y-sơ-ra-ên thu thập nhiều hơn, những người khác ít hơn: nhưng sau đó, khi nó được đo bằng homer, người đã thu thập nhiều hơn, không có gì thừa, và người đã thu thập ít hơn, không thiếu, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:17. Một số người đã hình dung một phép lạ hai mặt ở đây; một về việc thu thập ma-na; phép lạ kia về việc tiêu thụ nó. Chúng tưởng tượng, nếu bất kỳ ai đã thu thập ít hơn số lượng được chỉ định, trước khi nó đến được đo, điều thiếu đã được một thiên sứ thêm vào một cách kỳ diệu; nhưng nếu nhiều hơn, phần thừa đã bị một thiên sứ lấy đi, và vô hình thêm vào điều những người khác thu thập. Chúng cũng tưởng tượng rằng, mọi người tiêu thụ một homer ma-na trọn mỗi ngày: nhưng vì điều này không thể trong một sự đa dạng như vậy về tuổi và sức khỏe mà không có một phép lạ, chúng táo bạo tuyên bố, Đức Chúa Trời rất không bằng nhau đã điều hòa hiệu quả nuôi dưỡng của ma-na với số lượng bằng nhau cho sức mạnh và khẩu vị của mỗi người: và, ngoài ra, xếp ma-na chặt hơn trong homer cho người háu ăn hơn, nhưng lỏng hơn cho người yếu hơn và người trẻ. XLI. Nhưng mọi điều này được tạo thành theo ý muốn; chúng ta cũng không nhân phép lạ mà không cần thiết. Về việc thu thập, cách thức của nó dường như như vậy. Mọi người thu thập nhiều như người có thể: và, như thường lệ trong những trường hợp như vậy, một số thu thập nhiều hơn, những người khác ít hơn, vì một số siêng năng hơn những người khác. Nhưng điều được thu thập bởi mọi người, sống dưới cùng một lều, dường như đã bị ném thành một đống; mà từ đó chủ gia đình lấy mức độ được chỉ định, phân phát như vậy cho mỗi người phần của mình, mà không quan tâm đến lao động hay sự siêng năng được sử dụng, mà đến sự chỉ định thần thượng, đến nỗi mỗi người có một phần bằng nhau. Vì, nhiều như vậy có thể dễ dàng được thu thập cùng nhau, đến nỗi mọi người có thể có một phần bằng nhau. Những suy nghĩ này, theo ý kiến của tôi, đã được Rivet xuất sắc nhất gợi ý một cách sáng suốt, và có thể được xác nhận từ 2 Cô-rinh-tô 8:14, 15, nơi Phao-lô khuyên người giàu cung cấp những nhu cầu của người nghèo từ sự dư dật của chúng, bằng lập luận này: vì “Nó được viết, người đã thu thập nhiều, không có gì thừa; và người đã thu thập ít, không thiếu.” Như thể người đã nói, “Như trước đây đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng, trong vòng người Y-sơ-ra-ên, những người đã thu thập nhiều ma-na, sẽ cung cấp những nhu cầu của những người đã thu thập ít hơn, để có một sự bằng nhau; thì trong vòng Cơ Đốc nhân, nó chỉ công chính rằng những người, bằng ân huệ của Đức Chúa Trời, sở hữu một sự dư dật của những vật tốt, sẽ cung cấp những nhu cầu của những người, mà một sự cung cấp khan hiếm hơn được thực hiện.” XLII. Tôi cũng thuộc ý kiến của Rivet liên quan đến việc chúng ăn ma-na; cụ thể là, mọi người thực sự có một số lượng như vậy được phép cho mình, đủ ngay cả cho khẩu vị lớn nhất, nhưng mỗi người được tự do ăn nhiều như người vui lòng: và, do đó, hầu hết chúng có nhiều thức ăn hơn hoặc sự cần thiết đòi hỏi, hoặc hơn chúng có thể ăn tốt. Nhưng rằng, vì chúng không được phép giữ điều thừa cho đến ngày hôm sau, chúng có thể ném nó đi vào buổi tối; để như vậy chúng có thể tuyên bố đức tin và sự tự tin của chúng vào Đức Chúa Trời, là Đấng, chúng được thuyết phục, sẽ ban cho chúng một nguồn cung cấp tươi mới vào ngày hôm sau. Và việc ném đi ma-na thừa không phải là một dấu hiệu của sự khinh thường, cũng như việc đốt điều còn lại của Chiên Con Vượt Qua; mà là một bằng chứng về một sự tin cậy và tự tin chân thành vào Đức Chúa Trời. XLIII. Bổn phận thứ ba là, không giữ ma-na nào cho ngày mai, câu 19. Không phải mọi người buộc phải tiêu thụ mức độ của chúng hàng ngày, và ép nó lên dạ dày chán ghét của chúng vượt quá khẩu vị của chúng: vì điều này, như tôi vừa gợi ý, không phù hợp với sự thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành của Đức Chúa Trời. Nó đủ, nếu không điều gì được giữ cho việc sử dụng của ngày hôm sau. Điều còn lại có thể hoặc bị đốt trong lửa, hoặc bị chôn trong đất, hoặc được ban cho gia súc, hoặc bị hủy diệt theo cách khác. Nhưng Đức Chúa Trời, bằng phương pháp này, vui lòng thử sự vâng lời của chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4, và thực hành sự siêng năng của chúng mỗi ngày, và dạy chúng sự hài lòng, và khắc sâu đức tin và sự tin cậy lên chúng; để, chỉ phụ thuộc vào sự quan phòng của Ngài, chúng có thể hoàn toàn giao cho Ngài sự chăm sóc cho ngày mai, Ma-thi-ơ 6:25, 31. XLIV. Thứ tư, ngày trước ngày Sa-bát, chúng sẽ thu thập một số lượng gấp đôi, câu 7. Và được phép đặt lên bất cứ điều gì còn lại của nó cho đến ngày hôm sau, câu 25; điều không thối, như điều được giữ vào những ngày khác, cũng không có bất kỳ con sâu nào trong đó, câu 26. Bằng điều này Đức Chúa Trời dự định rằng, vào ngày Sa-bát, chúng sẽ ngừng mọi công việc liên quan đến sự chăm sóc của đời sống động vật này, và tận hiến mình cho Ngài một mình. Và, trong thực tế, Ngài cho thấy rằng Ngài sẽ thêm những điều khác vào những người tìm kiếm vương quốc và sự công chính của Ngài; và rằng nó sẽ không gây hại cho bất kỳ ai, nếu đặt sang một bên sự chăm sóc của thân thể, chúng vào những thời gian đã định đặt mình ra cho Đức Chúa Trời: cũng như, rằng trong sáu ngày của đời này, chúng ta phải thu thập những điều có thể phục vụ vào ngày Sa-bát; vì, vào ngày thứ bảy, tức là, sau đời này, sẽ không còn thời gian để làm việc: “Bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm nó với sức lực của ngươi; vì không có công việc cũng không thiết bị, cũng không kiến thức, cũng không sự khôn ngoan, trong mộ, nơi ngươi đi,” Truyền Đạo 9:10. Chúng ta xa nghĩ rằng đây là sự thiết lập đầu tiên của ngày Sa-bát, mà là nó là một sự đổi mới long trọng về điều được thiết lập từ ban đầu của thế giới, nhưng đã bị gián đoạn bởi ách nô lệ ở Ai Cập, và một sự xác nhận về nó bằng phép lạ của ma-na. Vì Môi-se, câu 3, nói về ngày Sa-bát, như một điều trước đây được người Y-sơ-ra-ên biết, “đây là điều Giê-hô-va đã phán, Ngày mai là sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát thánh cho Giê-hô-va, v.v.” Chúng ta không không biết điều Selden vĩ đại, de jure nat. and Gent., v.v. lib. iii. c. 9, tiếp theo. đã rộng rãi và quả thật uyên bác phản đối điều này, nhưng nó không có trọng lượng như vậy để lay chuyển chúng ta. XLV. Thứ năm và cuối cùng, Đức Chúa Trời truyền một homer ma-na được đặt lên trong một chiếc bình hay chậu bằng vàng, để làm một đài kỷ niệm vĩnh viễn về nó, và được đặt trước mặt Ngài qua mọi thế hệ của Y-sơ-ra-ên. A-rôn đã làm điều này theo đó; cụ thể là, vào thời gian thích hợp, khi đền tạm và hòm được dựng lên. Vì những điều này được kể lại ở đây bằng một sự dự đoán hay chờ đợi hiển nhiên, nhân dịp lịch sử này, câu 33, mặc dù, như rất rõ ràng, nó không được thực hiện cho đến sau đó. Đức Chúa Trời, quả thật, sẽ không muốn ký ức về một phép lạ vĩ đại như vậy chết đi trong vòng người Y-sơ-ra-ên; và, do đó, Ngài không chỉ chăm sóc để những kỳ công này được ghi lại, mà phần còn lại của phép lạ, lớn vượt quá mọi ngoại lệ, và thích nghi để đánh vào mọi người bằng sự kinh ngạc, tồn tại. Tuy nhiên, để ngăn chúng bị làm thành một dịp của mê tín hay thờ hình tượng, đã khôn ngoan ra lệnh chúng được đặt lên ở nơi thánh khiết nhất, và loại bỏ khỏi việc sử dụng của dân thường. XLVI. Chúng ta ở đây, nhân tiện, phải loại bỏ một mâu thuẫn rõ ràng. Môi-se nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:34, rằng một chậu với ma-na, phù hợp với mệnh lệnh thần thượng, đã được A-rôn đặt lên trước chứng cớ để được giữ. Nhưng chứng cớ hoặc là hòm, được gọi như vậy, vì những bảng chứng cớ của giao ước được đặt lên trong nó, hoặc chính những bảng ở trong hòm: nhưng Phao-lô viết, Hê-bơ-rơ 9:4, “mà trong đó (hòm) có chậu vàng, có ma-na, và cây gậy của A-rôn đã nảy mầm, và những bảng của giao ước,” nơi người đặt chậu với ma-na trong hòm cũng như những bảng của giao ước. Khó khăn này càng lớn, nếu chúng ta so sánh 1 Các Vua 8:9, và 2 Sử Ký 5:10, nơi có nói rõ ràng rằng, không có gì trong hòm, ngoài hai bảng luật pháp. Nhiều điều đã được bày ra một cách khéo léo, bởi những người uyên bác, để loại bỏ mâu thuẫn rõ ràng này. Tôi thừa nhận tôi hài lòng nhất với quan sát của Drusius, về Xuất Ê-díp-tô Ký 16:34, rằng hạt trong với người Hê-bơ-rơ, và những người áp dụng cách nói của chúng, đôi khi chỉ tại, gần, bởi. Để chứng minh điều này, ông trích dẫn Giô-suê 10:11, và Các Quan Xét 18:12. Một tác giả uyên bác khác đã rất thích hợp thêm Giô-suê 5:13; 1 Các Vua 17:3; Giê-rê-mi 13:5; Cô-lô-se 3:1. Và do đó, mà trong đó, ở đây chỉ, tại hay gần hòm. Nhưng chính Drusius bắt đầu một khó khăn, mà ông thừa nhận ông không thể loại bỏ: “Mọi điều sẽ trả lời tốt,” ông nói, “trừ khi tiếp theo là những bảng của giao ước; vì những bảng này ở bên trong hòm. Nhưng việc giới từ trong phải biểu thị hai điều khác nhau ở cùng một nơi, không rất có khả năng: do đó hãy cẩn thận, cách ngươi tin điều này.” Nhưng chúng ta không sớm mất lòng như vậy. Chúng ta, ít nhất, đã tìm thấy điều này, rằng trong đôi khi chỉ một vĩ độ như vậy của nơi, đến nỗi nó thậm chí bao gồm những vật gần và bởi. Hơn nữa hòm được tạo thành như vậy một số vật có thể được đặt ở những phía của nó bên ngoài, như xuất hiện trong trường hợp của quyển luật pháp được Môi-se viết, được đặt “ở phía của hòm giao ước của Chúa,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26. Do đó mọi vật, được Phao-lô nhắc đến, ở trong hòm, tức là, trong vòng của hòm, mặc dù một số trong chúng ở bên trong nó hơn những vật khác. Phao-lô cũng không thể nói ít thích hợp như vậy, hơn chúng ta làm khi, ví dụ, chúng ta nói, trong thân thể con người có da, và thịt, và xương và nội tạng; nơi trong được sử dụng theo cùng một ý nghĩa, và tuy nhiên với một số vĩ độ. XLVII. Có ba tội lỗi của người Y-sơ-ra-ên được ghi lại, liên quan đến ma-na. Thứ nhất. Rằng một số trong chúng, trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, đã giữ một số nó cho ngày mai, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20. Với sự trơ trẽn như vậy sự khôn ngoan của xác thịt tự đặt mình trong sự đối lập trực tiếp với Đức Chúa Trời, mặc dù, bằng sự tốt lành đáng kinh ngạc của Ngài, Ngài tự làm mình đáng yêu, và đồng thời, đáng kính. Và sự ngoan cố này của bản chất hư hoại, không được khuất phục bởi bất kỳ phép lạ nào. Nhưng điều được giữ bắt đầu tràn đầy sâu, và bị thối rữa. Để dạy chúng ta rằng, bất cứ điều gì được giữ một cách bất công và tham lam, trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, bốc mùi trước mặt Đức Chúa Trời và con người; và từ đó sâu xuất hiện, tức là, nhiều loại điều ác khác nhau, đặc biệt là sâu của lương tâm; trong khi, ngược lại, điều được giữ chống lại ngày Sa-bát tương lai được chứng minh là vĩnh viễn và không hư hoại, Ma-thi-ơ 6:20; 1 Ti-mô-thê 6:19. Thứ hai. Rằng chúng ra đi vào chính ngày Sa-bát để tìm kiếm nó; tuy nhiên lúc đó chúng không tìm thấy gì, câu 27. Đức Chúa Trời một cách chính đáng làm thất bại những mong muốn của những người đó và làm cho lao động của chúng trở nên vô ích, là những người đảm nhận bất kỳ điều gì trái với mệnh lệnh của Ngài. Những người như vậy cũng không có lý do để mong đợi phước hạnh thần thượng trên lao động của chúng, là những người, vào ngày nghỉ của Chúa, được sử dụng trong những điều liên quan đến sự tồn tại của chính chúng, trong khi chúng bỏ qua sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:13, 14. Thứ ba. Rằng, cuối cùng, chúng chán ghét và khinh thường ma-na, mặc dù nó là thức ăn ngọt ngào và lành mạnh nhất trong mọi thức ăn, đặc biệt so với dưa chuột, dưa, tỏi tây, hành, và tỏi, Dân Số Ký 11:5, 6. Như vậy con người thường ưa thích cặn bã xác thịt của thế giới này hơn những kho báu của trời; vỏ của đất hơn những món ngon của thiên sứ: và, rằng không điều gì trên đất này thú vị như vậy, nhưng, một lúc nào đó, nó sinh ra một sự chán ghét: ngay cả những ân tứ xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời, tự nhiên cũng như thuộc linh, vì cớ sự hư hoại này của tâm trí chúng ta, mất, qua phong tục, giá trị của chúng trong sự quý trọng của chúng ta. XLVIII. Bây giờ chúng ta hãy xét mầu nhiệm của ma-na. Phao-lô dạy chúng ta rằng, thức ăn này thuộc thánh lễ, 1 Cô-rinh-tô 10:3, nơi người gọi nó là thịt thuộc linh; nhưng nó như vậy, không phải trong bản chất của chính nó, vì nó được chỉ định cho sự hỗ trợ của đời sống động vật, mà trong ý nghĩa, mà trong đó nó đáp ứng bữa tiệc thần bí của chúng ta. Angustine về Thi Thiên 77:1, nói, “nó thuộc linh, tức là, nó biểu thị một điều gì đó thuộc linh.” Và Christ tuyên bố, Giăng 6:32, chính Ngài là bánh thật đó đến từ trời, và được ma-na báo trước. Tuy nhiên người Do Thái, mù, hứa cho mình một ma-na mới bởi Đấng Mê-si. Vì như vậy trong Midras Cohelet, fol. lxxxvi. col. 4, “Đấng cứu chuộc đầu tiên khiến ma-na ngự xuống, thì Đấng cứu chuộc sau cũng sẽ làm ma-na ngự xuống; như đã viết, Và sẽ có một nắm ngô trong đất, Thi Thiên 72:16.” Mặc dù những mong đợi của chúng thực sự xác thịt và hư hoại, nhưng chúng là phần còn lại của sự hướng dẫn cổ xưa và thuộc linh. Như vậy cũng trong Midras cantici, fol. xvi. c. 4: “Đấng cứu chuộc cuối cùng sẽ được mặc khải cho chúng. Và người sẽ dẫn chúng đi đâu? một số nói, đến đồng vắng Giu-đa: những người khác, đến đồng vắng Si-hôn, và Óc: và người sẽ khiến ma-na ngự xuống cho chúng.” Nhưng nó phải được quan sát rằng, Christ thường nuôi đám đông trong những sa mạc của Giu-đê, và trong đồng vắng của Óc, bằng thức ăn của Lời Ngài, xuất sắc hơn bất kỳ ma-na nào; và, khi có dịp cho nó, đã giữ cơn đói của thân thể bằng bánh, mà Ngài nhân lên không kém kỳ diệu hơn ma-na trước đây. Xem những chứng cớ khác của người Do Thái trong Viega về Khải Huyền 2:17. Nhưng, theo phương pháp được quy định, chúng ta hãy đến những điểm đặc biệt. XLIX. Ma-na chỉ thức ăn đó được chỉ định, chuẩn bị bởi Đức Chúa Trời, và ban cho người Y-sơ-ra-ên, làm phần của chúng, để hỗ trợ sự sống. Như vậy Christ là ân tứ của Đức Chúa Trời, Giăng 4:10. Ân tứ xuất sắc đó, được Đức Chúa Trời định trước, 1 Phi-e-rơ 1:20, và bởi sự tốt lành không thể nói ra của Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên thật, làm phần của chúng, Phi-e-rơ 10:16, mà bởi đó chúng sẽ sống: như vậy chính Chúa Giê-xu tuyên bố, Giăng 6:51. “Ta là bánh sống, đến từ trời: Nếu bất kỳ người nào ăn bánh này, người sẽ sống mãi mãi.” Ma-na được ban cho người Y-sơ-ra-ên, khi chúng ít quan tâm nhất đến những phước hạnh của Đức Chúa Trời, và đặt một giá trị lớn hơn lên những vật tốt của Ai Cập, và lại cám dỗ Đức Chúa Trời. Christ đến thế giới khi nó hư hoại nhất, và ban những phước hạnh thuộc linh của Ngài, vào một thời gian khi ngay cả những người tốt nhất hiếm có thể thăng lên trên những vật trần gian và xác thịt.— Y-sơ-ra-ên không biết ma-na khi nó lần đầu được ban, mặc dù được Môi-se hứa. Mặc dù Christ thường được Môi-se và mọi tiên tri thánh hứa, và được mô tả đến sự sống, nhưng khi Ngài đến thế giới, thế giới không biết Ngài, Giăng 1:10. L. Mặc dù nguồn gốc của ma-na là từ trời, nhưng những hơi hay khí mà từ đó nó được đông lại với nhau, đã được nâng lên từ đất bằng hiệu quả của mặt trời. Christ nhiều lần lặp lại nó, rằng Ngài đến từ trời, để ban sự sống cho thế giới, Giăng 6. Ngài, là ánh sáng ban ngày từ trên cao, Lu-ca 1:78, cũng là trái của đất, Ê-sai 4:2.—Chúng tôi đã quan sát rằng, thiên sứ được sử dụng về ma-na ngự xuống. Một đám đông lớn của đạo quân thiên thượng đã hát bài hát sinh nhật, khi Christ lần đầu đến thế giới, Lu-ca 2:13.—Môi-se, quả thật, không thể ban ma-na, nhưng người hứa nó, và giải thích bản chất của nó. Như vậy người cũng không phải là tác giả của sự cứu rỗi thật, mà làm chứng về Christ, và dạy rằng sự sống của linh hồn bao gồm sự thông công với Ngài, Giăng 5:46. LI. Ma-na, trong hình thức và hình dạng của nó, nhỏ và nhỏ, không hứa điều gì lớn thoạt nhìn: như vậy Christ cũng vậy, khi Ngài chỉ được thấy bằng mắt của xác thịt, không có hình thức cũng không vẻ đẹp, để chúng ta mong muốn Ngài, Ê-sai 53:2.—Nhưng màu trắng của ma-na, và thường là của ngọc trai cũng vậy, đại diện cho sự tinh khiết xuất sắc nhất của Chúa Giê-xu, và vinh quang của sự uy nghi thần thượng chiếu ra trong hình dạng được mang lấy của một tôi tớ. Hương vị của ma-na rất ngọt như vậy, như mật, và dầu xuất sắc nhất, biểu thị những thú vị không thể nói ra của ân điển đó chúng ta đạt được bởi Christ, mà sự ngọt ngào của nó không ai hiểu ngoài những người nếm nó, Thi Thiên 34:8. Để là một thức ăn thích hợp hơn cho Y-sơ-ra-ên, nó được xay trong cối, hay giã bằng chày, hay nướng trong chảo, Dân Số Ký 11:8. Christ cũng được chuẩn bị bằng nhiều đau khổ khác nhau, để Ngài có thể là thức ăn ngọt ngào và lành mạnh nhất cho linh hồn chúng ta. LII. Ma-na được mưa xuống trong đồng vắng, và Christ đến thế giới, và đến dân Y-sơ-ra-ên, khi, như một đồng vắng, nó mọc đầy cây tật lê và gai, và cằn cỗi nhất về trái tốt: và bằng sự đến của Ngài “đã an ủi mọi nơi hoang vu của Si-ôn, và làm đồng vắng của nàng như Ê-đen, và sa mạc của nàng, như vườn của Giê-hô-va,” Ê-sai 51:3. Đó là lúc đó người Y-sơ-ra-ên đạt được ma-na, khi mọi điều chúng đã mang ra khỏi Ai Cập đã hết, và chúng thấy chúng nhất thiết phải hư mất bởi nạn đói, trừ khi chúng được giải cứu bởi ân huệ bất ngờ của trời. Christ chỉ ban ân điển của Ngài cho những người, cảm nhận được sự thiếu thốn của chúng, và từ chối mọi sự an ủi trần gian, chọn nợ sự cứu rỗi của chúng cho Ngài một mình, Lu-ca 1:53, “Ngài đã làm đầy người đói bằng những vật tốt, và gửi người giàu đi trống rỗng.” Cũng không ai có thể hy vọng vào những sự an ủi của ân điển thần thượng, trừ khi người trước tiên rời Ai Cập của thế giới này, và nhà tù của tội lỗi, và đi qua biển đỏ của sự ăn năn đau buồn, tự phó mình để được Thánh Linh dẫn và chỉ đạo, trên con đường đến Ca-na-an thiên thượng, Ê-sai 32:16, 17. LIII. Ma-na đến hàng ngày, và bất cứ khi nào buổi sáng bình minh, tự trình bày tươi mới cho người Y-sơ-ra-ên. Như vậy cũng vậy, ân điển và sự thương xót dịu dàng của Chúa mới mỗi buổi sáng, Ca Thương 3:23. Nhưng bánh này được ban theo cách như vậy, trong sáu ngày, đến nỗi không bánh nào trong nó được thấy vào ngày thứ bảy. Điều này dường như biểu thị rằng, Christ sẽ, vào thời gian được chỉ định của Ngài, xuất hiện trong vòng người Y-sơ-ra-ên, và trò chuyện hàng ngày với chúng; nhưng sau đó sẽ không được thấy, cũng không được tìm kiếm, ở bất cứ đâu trên đất, cũng không được tưởng tượng là ở nơi này hay nơi kia. Nhưng vì ngày đó là ngày thứ bảy của tuần, điều này nêu ra, Ngài sẽ ngừng được con người thấy vào ngày thứ bảy; nhưng vào ngày đầu tiên của tuần, khi Ngài trở lại từ mộ, Ngài sẽ tự trình bày cho tầm nhìn của dân Ngài, gần như sớm như mặt trời.—Khi người Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an, ma-na ngừng; mọi điều liên quan đến tình trạng của Hội Thánh, lang thang trong đồng vắng của thế giới này, do đó mọi ân điển chữa lành, và mọi điều chảy đến chúng ta từ Christ, như Đấng trung gian, và giả sử bất kỳ khiếm khuyết nào sẽ ngừng sau ngày cuối cùng, khi chính Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự cho Hội Thánh của Ngài, khi được giới thiệu vào đất nước thiên thượng, 1 Cô-rinh-tô 15:28. LIV. Ma-na không được ban cho người Y-sơ-ra-ên như hiệu quả của việc gieo hay canh tác của chúng, hay của bất kỳ sự cần cù nào của con người, mà chỉ bằng ân tứ miễn phí của sự tốt lành và ân huệ thần thượng; điều duy nhất được đòi hỏi ở chúng là nhận, thu thập, và sử dụng, ân tứ đó của Đức Chúa Trời. Như vậy, tương tự như vậy, sự sống và sự cứu rỗi chúng ta có trong Christ là Chúa, “không phải của người muốn, cũng không của người chạy, mà của Đức Chúa Trời tỏ ra sự thương xót,” Rô-ma 9:16. Và ân điển của Ngài “như sương từ Giê-hô-va, như những cơn mưa trên cỏ, không chờ đợi con người, cũng không chờ đợi những con trai của con người,” Mi-chê 5:7. Tuy nhiên bổn phận của chúng ta bằng đức tin nhận và áp dụng cho chính mình ân điển được ban. Và đây là điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý, khi Ngài nói, Giăng 9:27, “Đừng lao động vì thịt hư mất, mà vì thịt tồn tại đến sự sống đời đời, mà Con Người sẽ ban cho các ngươi.”—Và điều này, quả thật, sẽ được thực hiện vào buổi sáng sớm, không để trượt cơ hội, Ê-sai 55:6. “hãy tìm kiếm Chúa, trong khi Ngài ở gần;” Thi Thiên 63:1. “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của con, con sẽ tìm kiếm Ngài sớm.”—Người Y-sơ-ra-ên sẽ ra ngoài trại, để có ma-na. Bất cứ ai lao động để tìm Christ, không được nuông chiều quá nhiều sự dễ dàng của xác thịt. Khi người phối ngẫu tìm kiếm người yêu dấu của mình trên giường mình, nàng không tìm thấy người, Nhã Ca 3:1; nhưng khi nàng đã đi xa hơn một ít, nàng tìm thấy người,” câu 4. LV. Mặc dù Đức Chúa Trời ban ma-na trong một mức độ giới hạn nhất định, nhưng với một số lượng đủ cho những người có khẩu vị lớn nhất; Christ phân phát một phần ân điển của Ngài cho mỗi người, theo cách như vậy, đến nỗi không điều gì có thể thiếu cho sự cứu rỗi của chúng, 2 Cô-rinh-tô 12:9. Tuy nhiên ân điển của Ngài được đặt trước mọi người được chọn như nhau, để mỗi người có thể lấy nó đến sự thỏa mãn đầy đủ của mình, Nhã Ca 5:9. Nếu chúng mở miệng chúng rộng, chúng sẽ được làm đầy bằng sự tốt lành của Chúa, Thi Thiên 81:20; Thi Thiên 36:8, 9.—Sự quý trọng và khao khát của chúng ta đối với ân điển thần thượng, quả thật, không bao giờ có thể quá mức; chúng ta cũng không bị cấm phấn đấu vì nhiều hơn; hãy để mỗi người coi nó được nói cho chính mình, 2 Cô-rinh-tô 12:32. “hãy tham lam tha thiết những ân tứ tốt nhất.” Nhưng tuy nhiên mọi người phải hài lòng với sự ban phát tự do và khôn ngoan nhất của Cha chúng ta, một cách khiêm nhường xưng nhận mình không xứng đáng ngay cả với điều nhỏ nhất. Nhưng nếu bất kỳ ai, bằng phước hạnh của Đức Chúa Trời, được tìm thấy đã thu thập nhiều hơn những người khác, bổn phận của người là đặt sự dư dật của mình ra vì lợi ích chung, và cung cấp những nhu cầu của những người khác từ sự dư dật của những ân tứ của mình. LVI. Ma-na được giữ cho ngày hôm sau, trở nên hư hại, và ngừng còn là bánh thông thường, càng không là bánh thuộc thánh lễ. Như vậy cũng vậy bánh tạ ơn, mẫu hình của ma-na, sau khi thời gian qua khi nó được phân phát để ăn, mất đức tính của một thánh lễ; và nếu nó được giữ, trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thay vì là một thức ăn thuộc linh, sẽ được tìm thấy hư hại bằng những con sâu của một mê tín hèn hạ.—Một số lượng gấp đôi được thu thập vào ngày trước ngày Sa-bát, để sử dụng vào ngày nghỉ đó: vào cùng một ngày của tuần, lao động của linh hồn Christ được gấp đôi, một sự dư dật ân điển như vậy đã được mua cho những người được chọn, thậm chí đủ để thỏa mãn, và làm chúng hạnh phúc qua một ngày Sa-bát đời đời.—Chúng ta cũng không phải e ngại những ân tứ thuộc linh, được đặt lên cho ngày đó, có thể bị hư hại bởi bất kỳ sự hư hoại nào.—Nói một lời, việc giữ ma-na trong một chậu vàng, và việc đặt nó lên trong đền tạm trước mặt Giê-hô-va, và chứng cớ nêu ra, rằng Đấng đến từ trời, để là bánh của sự sống cho con người tội lỗi, sẽ lại được cất lên trời, và tiếp tục trong nơi thánh không làm bằng tay, và trong một tình trạng của sự sống không gián đoạn trước mặt Đức Chúa Trời; mà từ đó sự thông công với Christ trong vinh quang cũng được gọi là “ma-na giấu kín,” Khải Huyền 2:27.—Hơn nữa, chúng ta, trên mọi điều, phải đề phòng, kẻo, với người Y-sơ-ra-ên vô ơn, chúng ta chán ghét những thú vị không thể so sánh của ân điển thiên thượng, và ưa thích vỏ của thế giới này hơn chúng, và như vậy chịu sự báo thù chính đáng nhất của một Đức Chúa Trời bị khinh thường. LVII. Nhưng vì “hương vị của thịt là không có gì, nếu không có thức uống,” như Josephus giới thiệu Môi-se nói với Đức Chúa Trời; và vì sự đầy đủ dư dật, ở trong Christ, sẽ được bóng bóng cho dân cổ xưa, cũng như cho chúng ta, sự tốt lành thần thượng cũng cho phép người Y-sơ-ra-ên lầm bầm với thức uống, kỳ diệu như thịt của chúng. Vì dân chúng bị khô khát, và không tìm thấy nước hoặc cho chính mình hoặc con cái chúng, càng không cho gia súc của chúng trong đồng vắng khô, Môi-se theo lệnh của Đức Chúa Trời, đánh bằng cây gậy của mình tảng đá ở Hô-rếp, mà trên đỉnh của nó sự uy nghi vinh quang của sự hiện diện thần thượng được thấy, đã mở những mạch nước lớn, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:1–6. Phép lạ này được cử hành ở nhiều nơi trong Kinh Thánh, Thi Thiên 78:15, 16. “Ngài đã chẻ những tảng đá trong đồng vắng, và ban cho chúng thức uống, như từ những vực sâu lớn; Ngài cũng mang những dòng ra khỏi tảng đá, và khiến nước chảy xuống như những sông.” Một số người tưởng tượng chính tảng đá bị biến thành những dòng nước, từ Thi Thiên 114:8, nơi Bản Vulgate dịch, “qui convertit petram in stagna aquarum, et rupem in fontes aquarum,” là Đấng biến tảng đá thành nước đứng, đá lửa thành một nguồn nước; Bản Bảy Mươi, τοῦ τρέψαντος. Nhưng đây là một sự cường điệu thơ ca, như thể chúng ta sẽ nói, chính trời bị tan thành những cơn mưa. Không điều gì lố bịch hơn, hơn việc mang điều này vào hỗ trợ quái vật biến thể. Nhưng liệu Đức Chúa Trời trước tiên kỳ diệu tạo ra nước ở nơi đó, hay liệu, khi Môi-se đánh tảng đá bằng cây gậy của mình, người đột nhiên mở những mạch nước, đã ở đó trước, nhưng đã bị đóng cho đến lúc đó, không phải cho chúng ta xác định, vì Kinh Thánh im lặng. Điều người Do Thái giả mạo, rằng cây gậy của Môi-se được làm bằng adamant, và do đó thâm nhập tảng đá bằng cú đánh; và rằng do đó Môi-se được nói là không đánh, “על צור trên tảng đá,” mà, “בצור, trong tảng đá,” câu 6, là vặt vãnh đến mức độ cao nhất. LVIII. Vì không có khó khăn lớn trong báo cáo lịch sử này, chúng tôi vội đến việc xét mầu nhiệm; được nêu ra 1 Cô-rinh-tô 10:4, “Và mọi người uống cùng một thức uống thuộc linh.” Thuộc linh, chắc chắn không phải trong bản chất của chính nó, mà trong ý nghĩa của nó, như chúng tôi đã ám chỉ liên quan đến thịt, “Vì chúng uống từ tảng đá thuộc linh đi theo chúng,” tức là, nước của tảng đá đi theo chúng trong một dòng dồi dào trong đồng vắng. “Và tảng đá đó là Christ,” tức là, như Tertullian, de Patientia, nói rất hay, “biểu thị Christ;” mà Augustine đồng ý với người, Quæst. 57, trong Lê-vi Ký, “tảng đá là Christ, không phải trong bản chất, mà trong ý nghĩa.” Chúng ta hãy khảo sát sự tương tự. LIX. Chắc chắn, Christ thường được gọi là một tảng đá trong Kinh Thánh; vì cớ thời gian đời đời của Ngài, Ê-sai 26:4, và sức mạnh không thể xâm nhập, Thi Thiên 31:2, và, là hệ quả của điều đó, một nơi cư trú an toàn nhất, Thi Thiên 71:3. Nhưng tôi tưởng tượng những phương diện này không thuộc về sự xét hiện tại của chúng ta. Christ ở đây chỉ được đại diện bằng một tảng đá, vì nó ban nước để làm dịu cơn khát của người Y-sơ-ra-ên. LX. Sự tương tự thật là như sau. 1. Tảng đá này, có tên của nó từ một vùng hoang vu khô cằn (vì đây là ý nghĩa của Hô-rếp trong tiếng Hê-bơ-rơ,) và dường như hứa không điều gì ít hơn điều nó tạo ra, cụ thể là những dòng để ban nước cho một số lượng người như vậy với gia súc của chúng. Christ chẳng phải cũng “như một rễ từ một đất khô,” Ê-sai 53:2. Và nó chẳng phải là một điều gì đó trên một kỳ công, rằng Ngài, là Đấng đã phàn nàn về cơn khát trên thập tự giá, sẽ kêu lên với những người khác, “Nếu bất kỳ người nào khát, hãy để người đến với Ta và uống. Người tin Ta như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người sẽ chảy những sông nước sống,” Giăng 7:37, 38. 2. Tảng đá không tạo ra nước cho đến khi nó bị đánh. Như vậy cũng “nó

trở thành Đức Chúa Trời để làm cho Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của chúng ta hoàn hảo qua những đau khổ,” Hê-bơ-rơ 2:10. Khi sườn Ngài bị đâm bằng một cây giáo, ngay lập tức huyết và nước tuôn ra, Giăng 19:34. Và bằng phương tiện này Ngài trở thành “một nguồn được mở cho nhà Đa-vít, và cho cư dân của Giê-ru-sa-lem vì tội lỗi, và vì sự ô uế,” Xa-cha-ri 13:1. 3. Nó cũng không hợp pháp để đánh tảng đá bằng bất kỳ công cụ nào khác ngoài cây gậy của Đấng Ban Luật; để ám chỉ rằng, Christ sẽ trải qua cùng một đau khổ và cùng một sự nguyền rủa, được luật pháp đe dọa cho con người tội lỗi, Ga-la-ti 3:13. 4. Việc đánh tảng đá được thực hiện trước mắt những Trưởng Lão của dân lầm bầm. Tại tiếng kêu lớn của một đám đông thịnh nộ, và theo mong muốn của những Trưởng Lão, nhiều người trong chúng cũng đứng bên, Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, Ma-thi-ơ 27:41. 5. Sự uy nghi của Đấng Tối Cao tự bày tỏ trên đỉnh của tảng đá. Khi Christ chịu khổ, Ngài chẳng phải, ngay cả vào thời đó, tự che đậy mình như thể Ngài không có vinh quang thần thượng sao? Nhưng những người không muốn thừa nhận nó nhất, buộc phải xưng nhận nó. Ma-thi-ơ 27:54. 6. Một số lượng nước như vậy chảy ra từ tảng đá, đủ không chỉ để làm dịu cơn khát của người Y-sơ-ra-ên, mà còn đi theo chúng thành những dòng, bất cứ nơi nào chúng đi trong đồng vắng, Thi Thiên 77:15–20. Thi Thiên 105:41. Như vậy cũng vậy sự dư dật của ân điển ở trong Christ làm “chén của chúng ta tràn đầy, và sự tốt lành và thương xót đi theo chúng ta mọi ngày của đời chúng ta,” Thi Thiên 23:5, 6. LXI. Điều chúng ta đã ghi lại, Dân Số Ký 20:8, khác với lịch sử này, và cũng thần bí. Ở đó Môi-se được lệnh, quả thật không đánh tảng đá bằng cây gậy của mình, mà chỉ nói với tảng đá, trước mắt người Y-sơ-ra-ên, để nó tạo ra nước. Mà bằng đó dường như được biểu thị rằng, Christ phải chịu khổ chỉ một lần, và rằng một của lễ của Ngài đủ để hoàn thiện tín đồ, Hê-bơ-rơ 9:27, 28. Hê-bơ-rơ 10:14. Mà hiệu quả của nó sẽ được phân phát cho những người được chọn bằng việc giảng Phúc Âm. Nhưng Môi-se, trái với ý muốn của giới răn, mặc dù theo ý muốn của sắc lệnh thần thượng, trong việc đánh tảng đá hai lần, là một hình bóng của những người, quả thật ác, nhưng bằng ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, bắt bớ lặp đi lặp lại, và đối xử ác với Christ, sau khi một lần chịu khổ trên thập tự giá, trong thân thể thần bí của Ngài, Công Vụ 9:4. Cô-lô-se 1:26. Như từ tảng đá, bị đánh hai lần, rất nhiều nước tuôn ra, và hội chúng uống, Dân Số Ký 20:11; thì tương tự như vậy, ngay cả những hoạn nạn của tín đồ đã trở nên lợi thế của Hội Thánh, Phi-líp 1:12; huyết của những Người Tử Đạo, như một cơn mưa sinh trái, đã tưới thiên đường của Đức Chúa Trời; và những tia lửa, bay khắp nơi từ những đống tang lễ của chúng, đã thắp lên xa và gần một ánh sáng mới của đức tin, và những ngọn lửa mới của tình yêu thương: đến nỗi Hội Thánh không bao giờ trải nghiệm một sự dư dật lớn hơn về những sự an ủi thần thượng, hơn khi nàng buộc phải chịu những cú đánh nặng nhất của sự bắt bớ. Nhưng như chính Môi-se, là người rất trung tín, rất thân yêu đối với Đức Chúa Trời, vì chính điều này bị loại trừ khỏi đất Ca-na-an, Dân Số Ký 20:11, thì không ai trong những kẻ bắt bớ này sẽ không bị trừng phạt vì sự tự phụ liều lĩnh này của chúng, Thi Thiên 105:24. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. LXII. Nay còn lại thánh lễ của con rắn đồng, mà lịch sử của nó được ghi lại, Dân Số Ký 21:6. Bochart đã giải thích một cách rõ ràng, Hicrozoic. p. ii. lib. 3, c. 13. Tổng số của nó là như sau. Người Y-sơ-ra-ên, vì lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại Môi-se, và nói với sự khinh thường về ma-na thiên thượng, đã chịu sự không hài lòng nặng nề của Đức Chúa Trời. Và do đó những con rắn được gửi đến giữa chúng, để cắn dân chúng, và ngay lập tức cắt đứt nhiều người bằng một tai họa lây nhiễm. Kinh Thánh gọi những con rắn này là שרפים. Seraphim; tên chúng có chung với những thiên sứ cao nhất, và xuất phát từ việc đốt; nhưng được gọi như vậy, vì chúng gửi một ngọn lửa ra khỏi miệng chúng, và đốt bằng hơi thở độc của chúng. Người Hy Lạp gọi một số con rắn, từ sức nóng của chúng, πρηστηρας và καυσανας. Nhưng liệu Seraph ở đây chỉ một con rắn nước, hay một con rắn lưỡng cư, là ý kiến của Bochart, hay bất kỳ loài rắn nào khác, không chắc chắn như vậy, nó cũng không liên quan nhiều đến chúng ta, để biết. Nó có lợi hơn để xét sự thương xót thần thượng, được những lời than phiền của dân chúng, và sự xưng tội lỗi của chúng, và lời cầu nguyện của Môi-se khẩn cầu, đã mang lại một phương thuốc hiện tại cho một điều ác vĩ đại như vậy như thế nào. Theo sự chỉ đạo của Đức Chúa Trời một con rắn đồng được Môi-se tạo thành, và đặt trên một cây sào; để bất cứ ai nhìn nó, khi nó được dựng lên như vậy, có thể tìm thấy một phương thuốc không sai lầm nhất cho những vết cắn chết người của những con rắn: điều sự kiện cũng đã chứng minh một cách rõ ràng. Ba điều ở đây phải được quan sát một cách rõ ràng. (1.) Sự khốn khổ của dân chúng. (2.) Ân huệ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. (3.) Bổn phận được đòi hỏi ở con người, để người dự phần vào sự tốt lành đó. LXIII. Trong sự khốn khổ của dân chúng, chúng ta phải xét cả tội lỗi và hình phạt của nó. Đó là một tội lỗi, ném sự khinh thường lên ma-na, và lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời và chống lại Môi-se. Sự hư hoại hư hoại của bản chất hiếm nơi nào cho thấy mình rõ ràng hơn trong dân Y-sơ-ra-ên; là những người, mặc dù được chất đầy rất nhiều lợi ích bởi Đức Chúa Trời, thường bị sửa phạt bằng những cây gậy phụ tử, nhưng không ngừng trở lại khuynh hướng tự nhiên của chúng. Chúng cũng không dấy lên chống lại một mình Môi-se mà bằng phương tiện của người chúng đã thoát rất nhiều nguy hiểm, mà chống lại chính Đức Chúa Trời, là Đấng hiện diện giữa chúng, bằng những dấu hiệu phi thường như vậy về sự uy nghi của Ngài; và với một sự dâm đãng điên cuồng chán ghét ma-na, ngay cả ma-na thiên thượng, mà chúng vừa nhận với sự háo hức như vậy. Điều này chẳng công bố một cách rõ ràng sự hư hoại không thể chinh phục của bản chất chúng ta, và sự lạm dụng không thể tin được về ân huệ thần thượng trong con người, khi để cho chính mình sao? Và vì chúng ta đều cùng một khung, chúng ta có thể nhìn một mẫu vật về sự hư hoại của chính mình trong người Y-sơ-ra-ên. LXIV. Hình phạt, hệ quả của tội lỗi, là những vết cắn của những con rắn lửa; mà bằng đó không phải không thích hợp được tưởng tượng, được bóng bóng là những gợi ý của ma quỷ, khi nó cám dỗ đến tuyệt vọng, và mà Phao-lô gọi là “những phi tiêu lửa của Sa-tan,” Ê-phê-sô 6:16, và lan truyền chất độc của chúng qua mọi phần. Vì ma quỷ thực sự là Seraphim; là những kẻ, như trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng, chúng chiếu sáng đẹp bằng những ngọn lửa của tình yêu thương thần thượng, thì sau tội lỗi của chúng, trở thành những con rắn khủng khiếp và thiêu đốt. Như chính chúng bị thiêu bằng lửa của sự báo thù thần thượng, thì chúng cháy bằng cơn thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài. Và quả thật chúng bị phó một cách chính đáng cho những sự quấy rầy của Sa-tan, là những người đã khinh thường từ chối lời của Phúc Âm, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Christ, ngọt ngào hơn bất kỳ ma-na nào; hay phạm thượng chống lại chính Đức Chúa Trời, như Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ, 1 Ti-mô-thê 1:20. LXV. Nhưng như những người Y-sơ-ra-ên đó tìm thấy những vết cắn của những con rắn là chết người, không cẩn thận để đạt được một phương thuốc, là một biểu tượng của kẻ không ăn năn, là những người, khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, và như vậy chết trong tội lỗi của chúng; thì những người, tìm đến Môi-se, xưng tội lỗi của chúng, và khẩn cầu ân điển của Đức Chúa Trời, rõ ràng biểu thị những người mà một cảm giác về tội lỗi, và sự sợ hãi về sự phán xét thần thượng, kích thích đến những quyết định khôn ngoan hơn; như những người bị đâm vào lòng, và nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác, “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” Công Vụ 2:37, và Người Giam, Công Vụ 16:29, 30. Nhưng vì cớ chúng Đức Chúa Trời truyền Môi-se đặt một con rắn đồng trên một cây sào, và hứa rằng, bao nhiêu người bị cắn, sẽ, bằng cách nhìn nó, được chữa lành. Quả thật tôi không có chút nghi ngờ nào, nhưng con rắn này là một sự biểu thị về Christ; vì chính Ngài khẳng định, Giăng 3:14. “Như Môi-se nâng con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải được nâng lên như vậy.” Hình bóng này đại diện cho mẫu hình theo nhiều cách. LXVI. Trước tiên, về hình thức. Rằng con rắn là một hình bóng của ma quỷ, không phải của Christ, được một tác giả uyên bác khẳng định mà không có bất kỳ lý do có khả năng nào. Mặc dù những con rắn hủy diệt người Y-sơ-ra-ên bằng những vết cắn độc của chúng là một hình ảnh của ma quỷ, nhưng mọi hoàn cảnh công bố lớn tiếng con rắn đồng, được làm theo lệnh của Đức Chúa Trời, và được truyền để chữa những vết cắn của những con rắn khác, là một thánh lễ của Christ. Nó cũng không không thích hợp hơn để đại diện cho Christ bằng hình ảnh của một con rắn, hơn, điều tác giả uyên bác thường khắc sâu, bằng hình ảnh của một con dê dâm đãng. Sự tương tự bao gồm những điều sau. Thứ nhất, Rằng Christ, mặc dù chính Ngài không có tội lỗi, đã đến “trong sự giống như xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3. Thứ hai, Rằng bằng một sự cam kết giao ước tự nguyện Ngài tự thay thế mình vào chỗ của những người, theo bản chất, như mọi người khác, là một “dòng dõi rắn độc,” Ma-thi-ơ 3:7. Thứ ba, Rằng bởi đức tính của sự cam kết đó, bằng cách mang tội lỗi của chúng, Ngài đã trở thành “tội lỗi và sự nguyền rủa,” 2 Cô-rinh-tô
5:21; Ga-la-ti 3:13. Và quả thật Ngài có hình tượng của con rắn mà không có nọc độc của nó. LXVII. Thứ hai, về chất liệu của nó, theo đó, trong những phương diện khác nhau, cả sự hèn hạ của bản tính con người, sự cao trọng của bản tính thần tính, và hiệu năng của Phúc Âm đều được biểu thị, như các học giả đã nhận xét. Thứ nhất, con rắn không làm bằng vàng, nhưng bằng đồng, là kim loại hèn hơn, để bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta, như Đấng “không hình dung, không sự đẹp đẽ, không vẻ đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài,” Ê-sai 53:2. Thứ hai, để chỉ về quyền năng thần tính của Đấng Christ qua sự cứng chắc và bền lâu của đồng. Vì vậy Gióp 6:12: “Sức tôi có phải là sức của đá chăng? Thịt tôi há là đồng sao?” Và trong nhà thơ, một “đài kỷ niệm” được nói là “bền lâu hơn đồng.” Thứ ba, vì trong các kim loại, đồng là thứ vang nhất. Vì vậy Phao-lô, I Cô-rinh-tô 13:1: “Tôi trở nên như đồng kêu vang.” Vậy Đấng Christ bị đóng đinh dường như được bày tỏ cách đúng đắn bằng đồng, cũng như sự giảng về thập tự giá, “tiếng của nó đã vang ra khắp đất,” Rô-ma 10:18. LXVIII. Thứ ba, về sự treo lên. Sự treo con rắn lên cây sào này báo trước sự treo Đấng Christ lên, không phải sự tôn cao vinh hiển của Ngài trên trời, nhưng sự treo lên cách nhục nhã trên thập tự giá, Giăng 3:14. Như chính Giăng giải thích cụm từ ấy, Giăng 12:32, 33. Vì theo tiếng Sy-ri và ngôn ngữ của bản Targum, treo lên có nghĩa là treo lên trên cây. Cả hai hành động đều được chỉ bằng cùng một từ זקף. Và như Bochart đã nhận xét cách uyên bác, cách nói ấy dường như bắt nguồn từ sắc lệnh của vua Đa-ri-út, ít nhất có thể được xác nhận bởi điều đó, Ê-xơ-ra 6:11: “Kẻ nào thay đổi lời này, hãy gỡ một cây xà khỏi nhà nó, זקיף יתפחא עלוהי, và dựng lên, hãy treo nó (xử tử nó) trên đó;” dựng lên, tức là treo lên. Nhưng các của lễ thiêu, hay của lễ thiêu trọn, gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ là עולות, tức là những sự đưa lên, vì chúng được đưa lên cao, chỉ rằng Đấng Christ, khi dâng chính mình vì tội lỗi, sẽ bị treo lên trên thập tự giá. Cũng không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời muốn Môi-se treo con rắn lên; vì chính do sự rủa sả vang ra bởi luật pháp do Môi-se ban cho, mà Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. LXIX. Thứ tư, về ích lợi. Như từ con rắn, dân Y-sơ-ra-ên được chữa lành các vết cắn chết người, thì “trong cánh của Đấng Christ có sự chữa lành,” Ma-la-chi 4:2. “Ngài chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta,” Thi Thiên 103:3. Vì vậy như người Do Thái, nương cậy sự giúp đỡ hiện tại như thế, ít sợ các vết cắn và nọc của các con rắn khác, thì tín đồ nương cậy Đấng Christ, và không kể gì các sự tấn công của ma quỷ, kêu lên với sự bảo đảm trọn vẹn: “Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu?” I Cô-rinh-tô 15:55. LXX. Để được dự phần ích lợi lớn lao dường ấy, Đức Chúa Trời không đòi dân Y-sơ-ra-ên điều gì ngoài việc nhìn đến con rắn bằng đồng; cũng vậy, chỉ một cái nhìn đến Đấng Christ bị treo lên trên thập tự giá, chữa lành trọn vẹn các vết thương do ma quỷ gây ra; tức là cái nhìn của đức tin, bởi đó Môi-se thấy Đấng không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:27. Chính Đấng Christ giải thích điều này như vậy, Giăng 3:14, 15: “Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên thể ấy; hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Vậy nếu ai trong dân Y-sơ-ra-ên bị mù, hay tự ý quay mắt đi, thì không còn hy vọng cứu rỗi cho họ; ngày nay cũng vậy đối với kẻ vô tín, hay đối với “những kẻ chống lại sự sáng,” Gióp 24:13; hay đối với những kẻ “mà Đức Chúa Trời của đời này đã làm mù tâm trí, để sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng cho họ,” II Cô-rinh-tô 4:4. Nhưng như ngay cả một thị lực yếu cũng có thể cứu được; thì một đức tin còn trong tình trạng yếu đuối, nếu chân thật và thành thực, cũng cứu chúng ta khỏi sự chết: và như ai đã từng bị cắn và được chữa lành bởi nhìn con rắn, nếu lại bị cắn, phải chạy đến cùng phương thuốc ấy; thì nếu sau khi được phục hồi chúng ta lại sa vào tội lỗi, cùng đức tin ấy lại cứu giúp như trước.

Kinh Tế Của Các Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người

CHƯƠNG XI: Về Các Phước Lành Của Cựu Ước

I. Vì Cựu Ước không là gì khác ngoài giao ước ân điển, như đã được ban phát trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, nên điều cần thiết là mọi phước lành hay điều tốt lành, vốn được hứa bởi giao ước ân điển, xét như vậy, cũng phải có chỗ trong Cựu Ước. Nhưng các ích lợi của giao ước ân điển là sự cứu rỗi đời đời, và bất cứ điều gì có mối liên hệ cần thiết với nó; như sự tái sinh, sự kêu gọi bởi lời và Linh của ân điển, đức tin, sự xưng công chính, sự bình an thuộc linh, sự được làm con nuôi, và tóm lại, mọi điều đã giải thích trong quyển trước. Dù hầu hết những điều này trổi hơn nhiều dưới Tân Ước, nhưng tất cả, xét về bản chất, đều đã được ban cho ngay cả dưới Cựu Ước, như rõ ràng từ bản chất của sự việc, và từ những gì chúng ta đã chứng minh trước đây. Chúng ta sẽ chỉ bàn về những điều tốt lành riêng biệt của Cựu Ước, nhất là dưới sự ban phát của Môi-se.

II. Và chúng gồm năm điều. Thứ nhất, sự tuyển chọn dân Y-sơ-ra-ên làm dân riêng. Thứ hai, cơ nghiệp là xứ Ca-na-an. Thứ ba, sự bày tỏ quen thuộc và sự ngự trị của uy nghi thần tính. Thứ tư, sự làm bóng về các mầu nhiệm thần tính, và sự đóng ấn chúng mỗi ngày bởi một tôn giáo gồm các lễ nghi. Thứ năm, một dòng dõi gần như không gián đoạn các tiên tri được cảm thúc.

III. Quả thật là một ích lợi lớn, khi Đức Chúa Trời chọn dân Y-sơ-ra-ên trên mọi dân tộc khác trên thế giới, để có sự thông công với chính Ngài trong một giao ước vững bền nhất. Chính Đức Chúa Trời tuyên bố điều này trong những lời này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6: “Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi làm một dân riêng cho Ngài, trên mọi dân trên mặt đất.” Do sự tuyển chọn này, mà: Thứ nhất, Y-sơ-ra-ên được gọi là “con trưởng nam của Đức Chúa Trời,” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22. Tức là, trên mọi dân khác mà cùng Đức Chúa Trời ấy đã dựng nên linh hồn, và ban cho sự sống, hơi thở và mọi vật; một dân đặc biệt, dân yêu dấu duy nhất của Ngài, chúa của mọi dân còn lại, có phần gấp đôi của phước lành, một cơ nghiệp, không chỉ thuộc đất, mà còn thuộc linh. Thứ hai, họ là tài sản riêng của Đức Chúa Trời, kho báu của Ngài, περιυσία và như thể, sự giàu có vương giả của Ngài, mà Ngài khoe khoang trong thế gian và vinh hiển trong đó, עם סגולה, như segullah của Ngài, về sự nhấn mạnh của từ này, xem những gì chúng ta đã nói Quyển III, chương xii, §7, và chương xiii, §19. Thứ ba, họ được vinh hiển trong Đức Chúa Trời như trong phần của mình. Vì khi Đức Chúa Trời nhận họ làm dân cho Ngài, Ngài đồng thời ban cho họ quyền gọi Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và có Ngài làm phần của họ; như những điều này đi cùng nhau, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18: “Ngày nay ngươi đã hứa Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời ngươi; và Giê-hô-va ngày nay đã hứa ngươi sẽ là dân riêng của Ngài,” Giê-rê-mi 10:16: “Phần của Gia-cốp là Đấng dựng nên mọi vật; và Y-sơ-ra-ên là cây gậy của cơ nghiệp Ngài.” Thứ tư, họ có quyền trông đợi Đấng Mê-si từ giữa họ, như một trong anh em họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18.

IV. Trong những điều này, quả thật lớn lao là “lợi ích của người Do Thái, và ích lợi của phép cắt bì, nhiều, tôi nói, về mọi phương diện,” Rô-ma 3:1, 2. Vì vậy sứ đồ, Rô-ma 9:4, 5, dùng lời mạnh mẽ phóng đại lợi ích ấy của người Do Thái: “Họ là dân Y-sơ-ra-ên, thuộc về họ là sự làm con nuôi, và sự vinh hiển, và các giao ước, và sự ban cho luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời và các lời hứa: thuộc về họ là các tổ phụ, và bởi họ, theo xác thịt, Đấng Christ đã đến.” Nhưng không điều nào trong những điều này, không, không phải tất cả chúng cộng lại, nếu chúng ta chỉ xét sự liên kết bên ngoài, là đủ cho họ để được cứu rỗi: “Vì không phải mọi người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; cũng không phải vì họ là dòng dõi Áp-ra-ham mà tất cả đều là con cái,” Rô-ma 9:6, 7. Rất nhiều người trong họ, dù là con cái của nước, đã bị ném ra ngoài, Ma-thi-ơ 8:12. Nhưng trong sự tuyển chọn toàn thể dân này vào sự thông công của một giao ước rất gần gũi nhưng vẫn bên ngoài, có một hình bóng nào đó về những người thật sự được chọn đến ân điển và vinh hiển; và những người tin kính trong dân Y-sơ-ra-ên, ngoài những đặc quyền bên ngoài này, được hưởng ơn cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và đặc quyền của giao ước mầu nhiệm trong và bởi chúng.

V. Phước lành hay đặc quyền thứ hai của Cựu Ước là xứ Ca-na-an. Đức Chúa Trời đã hứa xứ này cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, Sáng Thế Ký 12:7, Sáng Thế Ký 13:15, và 15:7; không, và giao nó cho họ bằng lời thề, Sáng Thế Ký 26:3, 4, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:1, Ê-xê-chi-ên 20:6. Lời hứa này, được xác nhận bằng lời thề, Đức Chúa Trời gọi là ברית, một giao ước, διαθηκη, một chúc thư, tức là sự sắp đặt cuối cùng và không thể hủy bỏ của ý Ngài. Sáng Thế Ký 15:18: “Trong ngày đó, Giê-hô-va lập giao ước với Áp-ra-ham, rằng: Ta đã ban xứ này cho dòng dõi ngươi.” Và vì, theo Chúc Thư ấy, dòng dõi Áp-ra-ham sẽ sở hữu xứ ấy, nên nó được gọi là cơ nghiệp của họ, Ca Thương 5:2, Hê-bơ-rơ 11:8.

VI. Nhưng chúng ta tuyệt đối không nên hiểu điều này như thể cơ nghiệp hình bóng ấy làm thành toàn bộ cơ nghiệp của Cựu Ước, hay chúng ta phải đưa ra một định nghĩa liên tục như thế về Cựu Ước, như thể nó chỉ là ý muốn ban xứ Ca-na-an. Càng không nên nói rằng, những ai phủ nhận điều này, thì hoặc không thừa nhận Cựu Ước nào cả, hoặc lẫn lộn nó với Tân Ước. Vì Cựu Ước, như tôi đã lặp lại nhiều lần, không là gì khác ngoài chính chúc thư ân điển, như được trình bày dưới màn che của các hình bóng, mà sau đó sẽ bị bãi bỏ. Nhưng trời và sự cứu rỗi, và chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời, bởi chúc thư hay giao ước ân điển; và vì chúc thư ấy không thay đổi, bản chất của cơ nghiệp không thể là một điều dưới kinh tế cũ, và một điều khác dưới kinh tế mới của cùng một chúc thư. Sự khác biệt của các kinh tế nằm ở chỗ này, rằng cùng một cơ nghiệp được bày ra theo những cách khác nhau; trong Tân Ước cách rõ ràng và không có màn che nào; trong Cựu Ước, được bọc trong các hình bóng và các vật bảo chứng thuộc đất; trong đó, sau khi giao ước được lập với Áp-ra-ham, cơ nghiệp hình bóng là xứ Ca-na-an là trổi nhất. Trong Cựu Ước nó đi cùng sự nô lệ; trong Tân Ước, với sự tự do; mà cơ nghiệp của dân ngoại cũng được thêm vào đó.

VII. Rằng cơ nghiệp này là hình bóng, cả lý trí tuyên bố, và Kinh Thánh chứng thực. Vì như toàn thế giới có thể ở được không thể là hạnh phúc của linh hồn, và chịu sự hư không bởi tội lỗi, nên không xứ nào xét tự nó có giá trị đến mức xứng đáng được gọi là cơ nghiệp của dân Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, dân giao ước của Đức Chúa Trời có điều gì đó hơn để trông đợi từ Ngài hơn những gì ngay cả kẻ ác cũng có thể sở hữu. Cũng không có sự khác biệt quá lớn giữa Sy-ri, Ê-díp-tô, và Ca-na-an, nếu chúng ta chỉ xét sự màu mỡ và dễ chịu của các xứ, đến mức sở hữu của dân Y-sơ-ra-ên, trừ khi điều gì cao hơn được hàm ý, lại được khen ngợi nhiều đến thế để trở thành sự ghen tị của mọi dân tộc khác. Cuối cùng, nếu hạnh phúc của họ nằm trong các cánh đồng họ sở hữu, thì điều gì đã xảy ra cho những người tin kính, những người, với nguy cơ mất mạng sống này, và cơ nghiệp thuộc đất này, sẵn lòng hy sinh mạng sống vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời của họ? Và lý do gì khiến Môi-se, ngay bên bờ sự chết, bày tỏ khao khát lớn lao dường ấy đối với xứ ấy, ít nhất được thấy nó bằng mắt mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:25, nếu không phải vì ông tha thiết muốn cách nào đó nếm vật bảo chứng của thiên đàng mà ông bị ngăn không được vào?

VIII. Nhưng Kinh Thánh cũng tuyên bố rất rõ ràng cùng điều ấy. Khi dân Y-sơ-ra-ên vô ơn, bởi sự lằm bằm, đã khiêu khích Đức Chúa Trời, Ngài thề trong cơn thạnh nộ: “Quả thật như Ta hằng sống, chúng sẽ không thấy xứ mà Ta đã thề với tổ phụ chúng,” Dân Số Ký 14:21, 23. Thi Thiên 95:11 diễn đạt như vậy: “Ta thề trong cơn thạnh nộ Ta rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta.” Điều mà Phao-lô, Hê-bơ-rơ 4:1–11, quy về vương quốc của Đấng Mê-si, và về sự yên nghỉ thuộc linh và thuộc trời đã được Đấng Christ mua chuộc; ám chỉ rằng, sự sở hữu yên tĩnh xứ Ca-na-an, nơi Giê-su, hay Giô-suê con trai của Nun, đã dẫn con cái của những kẻ phản loạn ấy vào, là một hình bóng về sự yên nghỉ thuộc linh, đã được mua cho những người được chọn bởi Giê-su, Con Đức Chúa Trời, và của Ma-ri.

IX. Sự tương đồng hay giống nhau nằm trong các điểm sau: Thứ nhất, xứ Ca-na-an trổi về vị trí, sự dễ chịu, sự màu mỡ, và về các hoa quả tuyệt hảo của đất, trên rất nhiều xứ khác trên thế giới, vì vậy nó thường được gọi là “một xứ tốt lành, một xứ đượm sữa và mật,” một cụm từ ngay cả các nhà thơ, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, cũng dùng; “xứ dễ chịu,” Thi Thiên 106:24, Xa-cha-ri 7:14; và tóm lại, “sự vinh hiển của mọi xứ,” Ê-xê-chi-ên 20:15; nơi cư dân “được làm cho hút mật từ hòn đá, và dầu từ hòn đá cứng, và bơ của bò, và huyết tinh khiết của nho,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:13, 14. Vì vậy nó biểu thị sự dễ chịu thú vị và sự phong phú dồi dào của các phước lành thuộc linh trong vương quốc của Đấng Christ, cả về ân điển lẫn vinh hiển; về điều này Giê-rê-mi đã tiên tri, chương 31:12: “Vì vậy chúng sẽ đến và hát trên nơi cao của Si-ôn và sẽ cùng chảy đến sự tốt lành của Giê-hô-va, vì lúa mì, và vì rượu, và vì dầu, và vì con non của bầy chiên, và của bầy bò; và linh hồn chúng sẽ như một vườn được tưới, và chúng sẽ không còn buồn rầu nữa chút nào:” so sánh Giô-ên 3:18.

X. Thứ hai, xứ Ca-na-an, theo cách riêng biệt, là xứ của Giê-hô-va, Ô-sê 9:3, nơi chính Ngài định ngự, Thi Thiên 83:12. Vì vậy nó được gọi là “nơi Giê-hô-va đã làm cho Ngài ngự trong đó,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:17; “và nơi ở thánh của Ngài,” câu 13. Nhưng nó được gọi như vậy không chỉ vì Đức Chúa Trời là một đền thờ trong xứ ấy và để bày tỏ một vài biểu tượng riêng biệt về sự hiện diện của Ngài, mà còn vì trong xứ ấy Ngài sẽ sai Con Ngài đến với họ, và xức dầu cho Ngài ở giữa họ, vừa là vua vừa là Chúa, bởi đổ Đức Thánh Linh của Ngài ra. Vậy dân Y-sơ-ra-ên, trong xứ của họ, xứ mà theo cách riêng biệt là xứ của Đức Chúa Trời, có một vật bảo chứng về sự mặc khải Đấng Mê-si ở giữa họ. Sự שביכה, σκήνωσις, ngự trị ấy của Đức Chúa Trời trong Ca-na-an là một biểu tượng về điều Giăng mô tả, Khải Huyền 21:3: “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở (đóng trại) với họ.” Và cuối cùng, Giê-ru-sa-lem, vốn là ngai vinh hiển trong xứ Ca-na-an, Giê-rê-mi 3:17, là một vật bảo chứng của thiên đàng, vốn là “nơi ở của sự thánh khiết và vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Ê-sai 63:15.

XI. Thứ ba, xứ Ca-na-an được ban cho Y-sơ-ra-ên bởi chúc thư ân điển, không phải vì công lao hay giá trị nào của họ, nhưng bởi ơn riêng của Đức Chúa Trời; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8: “Không phải vì các ngươi đông hơn mọi dân, nhưng vì Giê-hô-va yêu thương các ngươi, và vì Ngài sẽ giữ lời thề Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi, nên Giê-hô-va đã đem các ngươi ra bằng tay mạnh mẽ;” so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37, 38, Ê-xê-chi-ên 16:60, và Ê-xê-chi-ên 36:32. Cũng vậy cơ nghiệp thiên đàng đến với tín đồ chỉ từ ân điển tự do nhất của Đức Chúa Trời, và chúc thư tự do nhất của Đức Chúa Trời Cha và của Đấng Christ, Lu-ca 12:32, Ê-phê-sô 2:8. Nhưng dầu vậy Y-sơ-ra-ên phải đi qua một đồng vắng lớn và rộng, và tranh chiến với dân Ca-na-an trong các trận chiến khác nhau và khốc liệt trước khi họ có thể vào sở hữu xứ đã hứa. Những người mà quyền trọn vẹn về thiên đàng được ban cho cách tự do qua ân điển của Đấng Christ, cũng phải đi trong con đường hẹp đầy gai và bụi gai ấy, và chiến đấu dũng cảm chống lại kẻ thù của sự cứu rỗi mình, và chiếm lấy nước thiên đàng bằng sức mạnh.

XII. Cuối cùng, dù Môi-se quả thật đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, nhưng ông không thể đem họ vào xứ đã hứa: chức vụ ấy được dành cho Giô-suê; và chắc chắn, khi luật pháp phục vụ giao ước ân điển, nó có xu hướng đẩy những người được chọn ra khỏi chính mình bằng cách làm cho họ nhận biết sự hèn hạ và khốn khổ của mình; tuy nhiên chỉ bởi Chúa Giê-xu mà chúng ta được đưa vào tình trạng ân điển. Môi-se phải bắt đầu công việc và chuẩn bị linh hồn, và dẫn dân đi vòng qua đồng vắng; nhưng chức vụ của Chúa Giê-xu là hoàn tất công việc, nói rằng: “Đã xong rồi,” và đem lại sự yên nghỉ thật cho linh hồn dân Ngài, Ma-thi-ơ 11:28.

XIII. Phước lành thứ ba của Cựu Ước là sự bày tỏ hay biểu lộ quen thuộc và rõ ràng về uy nghi Thần tính; như đã được thực hiện trong các sự hiện ra của thiên sứ, khi họ tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời; không, của chính Đức Chúa Trời, khi Ngài trình diện chính Ngài trước mắt các tổ phụ và tiên tri dưới một hình dạng thấy được. Nhưng sự hiển hiện hay bày tỏ vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời trước hội chúng toàn dân, khi Ngài đến ban luật pháp Ngài và lập giao ước Ngài, là đáng chú ý nhất trong mọi sự. Đặc quyền này của Y-sơ-ra-ên quả thật lớn lao đến mức, không dân nào trên đất từng hưởng điều gì giống như vậy. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32, 33: “Vì hãy hỏi các ngày đã qua, trước ngươi, từ ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người trên đất; và hỏi từ đầu trời này đến đầu trời kia, há có việc lớn lao như việc này chăng, hay có nghe điều gì giống như vậy chăng? Há có dân nào nghe tiếng Đức Chúa Trời phán từ giữa lửa, như ngươi đã nghe, mà vẫn sống chăng?” Cũng có các biểu tượng dễ thấy về sự hiện diện thần tính trong trụ mây và lửa, trong lửa thánh và thuộc trời, trong đám mây của nơi thánh, và nhiều điều khác tương tự; vì vậy Đức Chúa Trời được nói là “có lửa Ngài trong Si-ôn, và lò Ngài trong Giê-ru-sa-lem,” Ê-sai 31:9. Những biểu tượng thấy được ấy về sự quen thuộc thần tính dần dần ngừng lại khi Đấng Christ bày tỏ trong xác thịt, mà chúng đã được chỉ định làm hình bóng và hình tượng.

XIV. Phước lành thứ tư của Cựu Ước nằm trong các lễ nghi và việc sử dụng chúng mỗi ngày. Tôi thừa nhận, trong một phương diện nào đó các lễ nghi là một ách nặng nề, và thuộc về các lỗi hay khiếm khuyết của Chúc Thư ấy; nhưng cũng có một sự biểu thị đáng chú ý về Đấng Christ trong chúng, và về ân điển sẽ được bởi Ngài. Và vì Đức Chúa Trời vui lòng trong những thời ấy đặt các mầu nhiệm Ngài trước mặt họ trong các câu đố, dụ ngôn và hình tượng, nên đó là hạnh phúc phi thường của Y-sơ-ra-ên khi họ liên tục có trước mắt những bức tranh này về sự tốt lành thần tính, và về một Đấng Cứu Rỗi sẽ đến, trong khi các dân tộc khác bị bỏ mặc cho chính mình. Và càng hơn, vì những người được chọn được các tổ phụ và tiên tri, và bởi những người đã được họ dạy, hướng dẫn trong ý nghĩa mầu nhiệm của chúng, theo mức độ của những thời ấy. Và trong chúng họ không chỉ có một sự báo trước, mà còn một ấn chứng xác nhận về sự đến của Đấng Mê-si, Đấng mà tất cả chúng đều dẫn đến như bằng tay, và không có Ngài chúng đã là một trò hề lố bịch, và không xứng đáng với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:10–12.

XV. Và chính vì lý do này, mà Kinh Thánh thường xuyên nhắc đến điều này, như một phước lành lớn ban cho dân Y-sơ-ra-ên. Thi Thiên 147:19, 20: “Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán xét Ngài cho Y-sơ-ra-ên: Ngài không đối xử như vậy với bất kỳ dân nào.” Ê-sai 42:21: “Giê-hô-va vui lòng vì sự công chính của Ngài,” tức là, vì sự chân thật và tốt lành của Ngài, Ngài sẽ נדיל תורה ויאדיד, làm lớn (người ấy bởi) luật pháp và làm cho nó (người ấy) được tôn trọng. Ô-sê 8:12: “Ta đã viết cho người רבי תורתי, những điều lớn lao của luật pháp Ta.” Điều này không chỉ, không, tôi dám nói, không chủ yếu được hiểu về luật đạo đức hay ngay cả luật hình sự hay tư pháp; nhưng chủ yếu về giáo lý ân điển, vốn được báo trước bởi luật lễ nghi. Vì các nguyên tắc của luật đạo đức, được gieo vào con người lúc tạo dựng, vẫn còn trong lương tâm loài người, dù không có mặc khải mới nào được thêm vào, và vì sự an toàn của các thể chế chính trị, nhiều điều đã được những người khôn ngoan nghĩ ra cách tốt đẹp. Nhưng về các mầu nhiệm của luật lễ nghi, đây là đặc quyền riêng của dân Đức Chúa Trời; và vì chúng, dân Y-sơ-ra-ên xem mình có sự trổi hơn trên mọi dân tộc khác.

XVI. Vì cùng lý do ấy, những người tin kính tham dự các lễ nghi ấy với rất nhiều vui thích và hân hoan trong linh hồn, và ngược lại xem đó là phần lớn nhất của sự bất hạnh của họ, nếu có lúc nào họ bị lưu đày khỏi xứ mình, và buộc phải sống xa những điều thánh này, vì đó là lời cầu nguyện liên tục của họ rằng họ được phép sống trong nhà Đức Chúa Trời đời đời: xem Thi Thiên 23:6, Thi Thiên 27:4, 42:2, 5, 84:2, 3, 89:15. Như không nghi ngờ gì họ học từ các lễ nghi này sự ô uế và tội lỗi của mình, vốn hướng đến sự hạ mình cứu rỗi của linh hồn họ; thì trong chúng họ cũng thấy sự chuộc tội lỗi và sự nên thánh khỏi tội, sự tha thứ hay tẩy sạch lương tâm. Đúng là điều đó chỉ là hình bóng bởi các lễ nghi, nhưng nó là thật và thuộc linh qua Đấng đã được báo trước bởi chúng.

XVII. Những điều này là như vậy, những người dường như quá hạ giá các định chế cứu rỗi ấy của Đức Chúa Trời, những người hiếm khi xem chúng ngoài như một gánh nặng không thể chịu nổi, và một chữ viết chống lại họ, và như hình phạt của sự vi phạm giao ước; và khăng khăng rằng, điều Đức Chúa Trời tuyên bố, Ê-xê-chi-ên 20:25, phải được áp dụng cho chúng, tức là, Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên những luật lệ không tốt, và những phán xét mà bởi đó họ sẽ không sống. Nhưng Tiến sĩ John a Marck danh tiếng, người trước đây là đồng nghiệp thân thiết của tôi, đã biện hộ đoạn này theo cách hoàn toàn thay thế bất kỳ sự biện hộ nào của tôi. Chúng ta thừa nhận có điều gì đó trong các lễ nghi vừa nặng nề, vừa chứng tỏ sự không trọn vẹn của chúng, và rằng sự chuộc tội chưa được hoàn tất; nhưng về những điều này chúng ta sẽ nói ở chỗ của chúng. Nhưng đồng thời chúng ta khăng khăng rằng chúng có liên hệ đến Phúc Âm, và là một bức tranh về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, và các ấn chứng của ân điển; chúng ta cũng không nên nghĩ rằng chúng là hiệu quả của cơn thạnh nộ của Ngài chống lại Y-sơ-ra-ên theo cách như thể chúng không được ban như các dấu hiệu của một ân huệ đặc biệt cho dân ấy. Chính người Do Thái thật sự đã, và ngày nay vẫn còn cảm nhận điều này; vì dù họ thừa nhận họ không thể tìm ra lý do cho các lễ nghi này, nhưng họ khẳng định một sự khôn ngoan bí mật hơn chứa đựng trong chúng hơn họ có thể nhận thấy. Theo mục đích này, Abarbanel trong Legen. fol. 197, col. 2, viết về chúng: “Này! ý định chính trong chúng là để làm một cuốn sách về sự khôn ngoan cao cả và giáo lý thần tính, mà các học giả trong luật pháp có thể suy ngẫm cho đến khi họ làm cho linh hồn mình trọn vẹn bởi những sự hiểu biết và ý niệm ấy.”

XVIII. Phước lành thứ năm và cuối cùng của Cựu Ước là một dòng dõi gần như không gián đoạn những người được cảm thúc, bởi họ Hội Thánh trong những ngày ấy, được hướng dẫn trong mọi nghi ngờ, không có nguy cơ bị lừa dối. Vì trong các thời đại đầu tiên, các Tổ phụ có thể được tham khảo, những người Đức Chúa Trời trực tiếp mặc khải chính Ngài cho, và những người, trong tình trạng trường thọ như vậy, thường có nhiều người cùng một thời, hay ít nhất gần như đương thời với nhau. Sau họ là Môi-se. Ông được tiếp nối bởi một dòng dõi dài các tiên tri, ngay đến thời lưu đày Ba-by-lôn, nếu chúng ta ngoại trừ một vài khoảng rất ít và ngắn, như được nhắc đến, I Sa-mu-ên 3:1, và II Sử Ký 15:3. Dưới thời lưu đày Ba-by-lôn, Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên hưng thịnh; sau người cuối cùng này đến A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi, chưa nói gì bây giờ về Nê-hê-mi và Ê-xơ-ra. Và sau khi Đức Thánh Linh ngừng đọc những điều phải viết cho quy điển của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, nhưng ngay đến khi Đấng Christ đến, Ngài vẫn không ngừng vận động, theo cách phi thường, tâm trí của một số người bởi sự cảm thúc thần tính của Ngài, như rõ ràng trong Si-mê-ôn, trong Xa-cha-ri cha của Giăng Báp-tít, và trong An-ne nữ tiên tri. Nhưng dưới Tân Ước, sau khi quy điển Kinh Thánh được hoàn tất bởi các tác phẩm sứ đồ, những sự soi sáng hay thúc đẩy tiên tri ấy dần dần chấm dứt.

CHƯƠNG XII: Về Những Sự Không Trọn Vẹn Bị Gán Sai Cho Cựu Ước

I. Rằng Cựu Ước không phải là không có thiếu sót cần được bổ sung, xuất hiện ngay từ điều này, vì nếu không, một chỗ đã không được tìm cho một chúc thư thứ hai; như sứ đồ, Hê-bơ-rơ 8:7, chứng minh đến mức hiển nhiên. Vậy, đã bàn về các phước lành và đặc quyền của chúc thư ấy, nay thật thích hợp để chúng ta xem xét các sự không trọn vẹn và khiếm khuyết của nó. Không phải chúng ta muốn giảm bớt điều gì khỏi ân điển thần tính, như đã được bày tỏ trong thời xưa (vì các Tổ phụ xưa vừa thừa nhận vừa thật sự kinh nghiệm rằng nó đủ cho sự cứu rỗi của họ), nhưng để chúng ta có thể đặt giá trị cao hơn trên sự giàu có vô hạn của lòng nhân từ thần tính, vốn được dành cho thời đại tốt lành hơn của Tân Ước.

II. Nhưng khi xử lý điều này, hai sự thận trọng khôn ngoan phải được đặt trước. Thứ nhất, để đề cao tình trạng của chính mình, chúng ta không hạ giá quá mức tình trạng của người xưa. Thứ hai, rằng bởi thừa nhận các đặc quyền của chính mình thấp hơn chúng đáng, chúng ta có thể bị thấy là vô ơn hạ giá ân điển của Đức Chúa Trời. Và vì một số người đã sai lầm trong cả hai cực đoan này, chúng tôi đề xuất xử lý chủ đề này theo phương pháp sau: — Trong chương này, chúng ta sẽ bác bỏ những gì một số người, những người trong các phương diện khác thì uyên bác và chính thống, dường như đã đưa ra với quá ít thận trọng chống lại Cựu Ước; và sau đó chỉ ra từ Kinh Thánh những điều nó thật sự khiếm khuyết.

III. Ở đây chúng ta bỏ qua không để ý dị giáo của phái Socinian, những người khẳng định, với sự trơ tráo tột độ, rằng không có lời hứa về sự sống đời đời trong Cựu Ước; rằng Chúa Giê-xu Christ là người giảng đầu tiên và duy nhất về chân lý quan trọng ấy: một sự phạm thượng chúng ta đã bác bỏ rồi. Hiện tại công việc của chúng ta là với anh em, những người chúng ta kính trọng trong Chúa, chỉ là chúng ta phải luôn ưu tiên cho chân lý thánh. Điều đó không xứng đáng với chúng ta hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào để nhân lên các tranh luận vô cớ, và bóp méo những điều được nói tốt hay khá tốt, sang một ý nghĩa tệ hơn chúng có thể chịu, và khi đã bóp méo chúng cách ghen ghét thì phơi bày chúng, một cách hành xử như thế không nên dùng với kẻ thù, huống chi với anh em. Tuy nhiên, mọi người có bổn phận cố gắng nói với sự thận trọng và rõ ràng tối đa họ có thể; cũng không ai nên lấy làm phật ý, nếu những điều, được nói cách không đúng và gay gắt, và ít phù hợp với chân lý, được khiêm tốn, bình tĩnh, và không có nhiệt tâm bè phái nào, lưu ý và sửa chữa; nhất là nếu chúng thoát ra từ những người có uy tín trong Hội Thánh, và được một số người thúc đẩy với sự nồng nhiệt không đáng khen, như thể chúng vượt trội hơn giáo lý chung của các Hội Thánh Cải Chánh bởi sự khen ngợi một kiến thức trong sạch và cao siêu hơn; đến nỗi nếu bất kỳ người nào không đồng ý với họ trong mọi phương diện, người ấy khó được xem là một nhà thần học uyên bác và không thiên vị.

IV. Trước hết tôi tưởng tượng, những lời sau đây của một nhà giải kinh danh tiếng đã chính đáng gây phật ý cho những người uyên bác: “Phạm vi của những lời này là để chỉ ra rằng, dù các ích lợi thuộc thời gian rất lớn đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng trước những thời cuối cùng, không có ích lợi nào là thật và bền vững; sự cứu rỗi chính nó cũng không thật sự được khám phá cho họ,” Coccei. Ult. Mos. tr. 886.

V. Ai đọc hay nghe những lời này, sẽ không bởi chính âm thanh của chúng bị dẫn đến tưởng tượng ngay cả điều này, rằng dù dân Y-sơ-ra-ên thật sự hưởng các đặc quyền thuộc thời gian, như sở hữu xứ Ca-na-an, một chính phủ yên bình, một vương quốc hưng thịnh, sự thịnh vượng như thần dân, tuổi thọ dài, và những điều tương tự, nhưng họ không có ích lợi nào là thật và bền vững; bởi đó người ta khó có thể không nghĩ rằng, họ không có sự thông công với Đấng Mê-si, cũng không có phần trong các phước lành riêng biệt của Ngài, như sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự cải cách theo hình ảnh của sự tinh sạch thần tính, sự nếm trước niềm vui thiên đàng, và một sự dời linh hồn cách hạnh phúc từ đời này sang sự sống bất tử? Vì những điều này, nếu có, xứng đáng và thường được gọi là các ích lợi thật và bền vững, và chính sự cứu rỗi. Vậy ai khẳng định rằng, các đặc quyền thuộc thời gian rất lớn, và trong cùng một hơi thở phủ nhận rằng những điều như vậy là thật và bền vững đã được ban cho, và chính sự cứu rỗi, được tiết lộ cho dân Y-sơ-ra-ên, nói theo cách gợi ý cho tâm trí người đọc rằng các phước lành thuộc linh của linh hồn và sự sống đời đời không được ban cho cũng không được tiết lộ cho họ.

VI. Và người đọc cũng khó không được xác nhận trong sự nghi ngờ ấy, nếu ở một phần khác người ấy đọc rằng niềm vui duy nhất dân Y-sơ-ra-ên có là họ có thể mở rộng sự suy ngẫm của mình đến hạnh phúc của những thời sau, mà họ lại không được thấy bằng mắt mình. Nhưng lời tựa của cùng tác giả cho các Thi Thiên dạy điều này trong một bài diễn văn có chủ định, không xa phần đầu: “Đây, quả thật, là sự an ủi duy nhất của họ; vì trong khi hát hầu hết các Thi Thiên, họ, trong hình bóng của Đa-vít, hoặc hát trước về những đau khổ và sự tôn cao của Đấng Christ, hoặc vươn tới những thời sau; và, than khóc tình cảnh hiện tại bị bỏ rơi của mình, cố gắng biến nó thành niềm vui của thời tương lai, không, khoác lấy tâm tình, niềm vui, lòng nhiệt thành, và dự phần trong những trận chiến và chiến thắng, của những người sẽ thấy những gì chính họ không thấy, nghe những gì chính họ không nghe. Đây, tôi nói, là sự an ủi duy nhất của họ. Vì cả những gì họ thấy cũng không thể cho họ niềm vui nào, vì chúng là bóng; cũng không những gì họ nghe, vì nó chỉ, một phần là lời hứa, một phần là sự cáo tội và tội lỗi, mà con người sinh ra với nó, nhưng lúc ấy chưa bị bãi bỏ và xóa bỏ; cũng không những gì họ sở hữu, vì họ phải rời bỏ chúng, hay vì kẻ ác cũng hưởng chúng như họ: cuối cùng, vì chúng không phải là các phước lành thật có thể thỏa mãn linh hồn.” Ai không thể thu thập từ điều này, rằng, trong các Thi Thiên của Đa-vít, các phước lành hiện tại của ân điển cứu rỗi không được báo trước, khen ngợi, hay ca tụng, và vì vậy dân Y-sơ-ra-ên không sở hữu chúng, dù không chỉ hy vọng về các phước lành này, mà còn sự sở hữu thật sự chúng, đã là, trong mọi thời đại, chủ đề và nguyên nhân của niềm vui không thể nói được? Vì nếu Đa-vít, trong các Thi Thiên của mình, có thể ca tụng ngay cả các phước lành thuộc linh như vậy, vốn liên kết với sự cứu rỗi đời đời, mà chính ông và các tín đồ khác hưởng ngay cả lúc ấy; thì với mục đích gì có thể nói rằng, sự an ủi và yên ủi duy nhất của họ nằm trong việc suy ngẫm về niềm vui của thời sắp đến, và rằng họ sở hữu các phước lành vốn không thật cũng không đủ thỏa mãn linh hồn? Ai, khi đọc những điều này, có thể tưởng tượng mình đang đọc các tác phẩm của một tiến sĩ Cải Chánh?

VII. Nhưng tôi không muốn bạn tin rằng tác giả rất uyên bác này, dù ông viết theo phong cách này, đã ngả sang phái Socinian, những người mà, trong hầu hết các tác phẩm của ông, ông đã mạnh mẽ chống đối và bác bỏ cách thành công. Ông lặp lại điều này hàng ngàn lần, và làm cho nó xuất hiện bằng các lập luận thuyết phục chống lại những kẻ dị giáo độc hại nhất ấy, rằng lời hứa về cơ nghiệp thuộc linh và thuộc trời đã được ban cho các tổ phụ của Cựu Ước, và sự sở hữu nó được ban cho họ theo chúc thư ân điển. Và chính trong chỗ chúng ta trích dẫn đầu tiên, §885, ông viết: rằng “Giê-hô-va là Cha của dân ấy, vì Ngài đã mua chuộc và dựng nên họ, và ban mọi điều tốt lành cho họ, điều này phải được hiểu, không chỉ theo nghĩa bóng, hay về bất kỳ ân huệ bên ngoài nào, mà về ích lợi của sự cứu chuộc, sự tạo dựng mới, và sự ban cho mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính, bởi đó Ngài trong sự thật được bày tỏ là Cha của dân ấy, đối với con cái được chọn của Ngài, những người trong mọi thời đại được chứa đựng trong dân ấy, như trong một vườn ươm, nhưng ít thường xuyên hơn trong đám đông lớn của dân Y-sơ-ra-ên thời ấy.” Đến đây thì tốt: tôi ước ông đã dừng lại ở đây.

VIII. Nhưng hai khẳng định này rất khác nhau, đến mức chúng dường như thậm chí mâu thuẫn. Vì như phước lành của sự cứu chuộc, sự tạo dựng mới, và sự ban cho mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính, và cuối cùng, có Đức Chúa Trời, không phải trong hình tượng, mà trong sự thật làm Cha của họ, là những phước lành thật và bền vững không thể tranh cãi, và thậm chí là chính sự cứu rỗi; ai khẳng định rằng, những điều này đã được ban cho và tiết lộ cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng lại phủ nhận rằng các phước lành thật và bền vững đã được ban cho và tiết lộ cho họ, dường như tự mình rơi vào một mâu thuẫn hiển nhiên.

IX. Vậy thì sao? Trí nhớ, phán đoán, sự lành mạnh của tâm trí có thất bại nơi tác giả rất uyên bác này, khi ông đưa ra những điều mâu thuẫn như vậy chăng? Nhưng sự học biết được thừa nhận của ông cấm chúng ta nghi ngờ bất kỳ điều như vậy. Vậy chúng ta hãy tuyên bố sự việc như nó là. Bởi các ích lợi thật và bền vững, mà ông nói, không được ban cho các tổ phụ của Cựu Ước, ông có nghĩa là các phước lành riêng biệt của Tân Ước, như sự thật đối lập với hình bóng, và điều bền vững đối lập với bóng sẽ tan biến. Và sự cứu rỗi với ông chỉ sự cứu rỗi trọn vẹn. Ông đã tìm thấy một nhà giải thích và biện hộ trong một nhà thần học có tên tuổi rất lớn, người với sự tự tin lớn nói với chúng ta rằng, khẳng định này phần lớn theo thuật ngữ Kinh Thánh; điều mà các nhà thần học có thể hiểu rõ hơn, nếu họ đã chịu khó đọc và suy ngẫm các tác phẩm của Đức Chúa Trời như của loài người; và ông cố gắng chỉ ra rằng, một số điều riêng biệt của Tân Ước, xét như vậy, đôi khi được bày ra dưới tên sự cứu rỗi, và các ích lợi thật và bền vững. Vì mục đích này, ông trích dẫn, Hê-bơ-rơ 2:3, nơi sự cứu rỗi được nói là, “ban đầu được Chúa rao giảng;” tức là, công việc cứu rỗi, mà Đấng Christ bây giờ bắt đầu thực hiện; hay ngay cả giáo lý rõ ràng và hiệu quả ấy của Phúc Âm, vốn kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi. Ông còn nhận xét rằng, những ích lợi ấy đôi khi được gọi là thật, vốn đối lập với những ích lợi hình bóng, như Giăng 1:17: “Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ;” và như việc xóa bỏ chữ viết chống lại chúng ta, và mức độ làm con nuôi vinh hiển ấy, được nhắc đến Ga-la-ti 4:5, được nói là các ích lợi thật; ông khẳng định rằng, chúng chính đáng được gọi là bền vững, trái ngược với giao ước ân điển, xét như là một giao ước với dân Y-sơ-ra-ên, vốn không phải không lỗi, cũng không bền vững, Hê-bơ-rơ 8:7, 9. Từ tất cả điều này ông kết luận rằng, nói phù hợp với Kinh Thánh là nói rằng, các ích lợi thật và bền vững, và chính sự cứu rỗi, không được ban cho và tiết lộ cho Y-sơ-ra-ên.

X. Những điều này cần một sự xem xét riêng. Phán đoán và thuyết phục thật của tôi là, những người uyên bác này hẳn đã hành động khôn ngoan và hào phóng hơn nhiều, nếu đôi khi, vì chân lý, họ đã từ bỏ những người họ đã dựng lên làm đầu đảng của mình; thú nhận, cả rằng họ là người, và rằng đôi khi tư tưởng và diễn văn của họ kém chính xác; và không trước hết bào chữa mọi điều dù nói thiếu thận trọng đến đâu với sự tự tin lớn, và sau đó biện hộ nó như chân chính nhất và chính xác nhất phù hợp với ngôn ngữ Kinh Thánh, dù chỉ với thành công rất tầm thường, và với cái giá là danh tiếng của anh em họ.

XI. Nhưng chúng ta hãy xem xét dòng chảy liên tục của các tác phẩm thánh. Chúng gọi các phước lành thuộc linh của linh hồn là τό ἀληθινόν, điều thật, Lu-ca 16:11, đối lập với mammon bất chính, hay sự giàu có giả dối của thế gian này; và ân điển ban cho những người được chọn, xét như vậy, là “τὴν ἀληθῆ χάριν του Θεου, ân điển thật của Đức Chúa Trời mà họ đứng trong đó,” I Phi-e-rơ 5:12. Dù chúng ta hiểu điều này về giáo lý ân điển, hay về chính ân điển cứu rỗi ấy, vốn, bởi giáo lý đó được ban cho và ban tặng cho những người được chọn mà, câu 10, được gọi là “vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời,” thì rất rõ ràng, ân điển thật đối lập với bất kỳ sự thuyết phục sai lầm nào về sự cứu rỗi. Chúng cũng được gọi cách rõ ràng là các phước lành bền vững, Hê-bơ-rơ 10:34: “Biết trong chính mình rằng các ngươi có trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững,” điều này không đối lập với hình bóng và bóng, mà với những điều tốt lành của thế gian này, vốn tàn phai và chịu sự cướp đoạt. Ὕπαρξις μένουσα, cơ nghiệp bền vững, tương ứng với các từ Hê-bơ-rơ תושיח và יש, vốn chỉ, một thực chất thật, vững chắc, và bền vững. Nhưng đây là điều sự khôn ngoan tối cao, từ ban đầu, đã hứa và ban cho những người tuân theo bà, Châm Ngôn 2:7: “יצפן לישרים תושיה, Ngài dành sự khôn ngoan lành mạnh (thực chất) cho người ngay thẳng,” và Châm Ngôn 8:21: “להוחיל אהבי יש, để khiến những người yêu mến ta thừa hưởng thực chất.” Chúa chúng ta gọi chính các ích lợi này là “kho báu trên trời, nơi sâu bọ và ten rét không phá hoại, và kẻ trộm không đào ngạch và trộm cắp,” Ma-thi-ơ 6:20. Nay các tín đồ Y-sơ-ra-ên không nghi ngờ gì đã được nhận vào sở hữu những điều này. Chính tác giả uyên bác viết, Indagat. Natur. Sabbat. §iv, rằng “Những người thánh, những người tin lời hứa và trông đợi sự cứu rỗi, có trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh.” Điều mà không ai nghi ngờ là bền vững. Tóm lại, sự cứu rỗi chính nó thường chỉ điều gì hơn, ngoài hạnh phúc của linh hồn bắt đầu ở đây trên đất, và sẽ được hoàn tất trên trời, và là cuối cùng của đức tin chúng ta? Về điều này, I Phi-e-rơ 1:9: “nhận được cuối cùng của đức tin các ngươi, tức là sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi.” Sự cứu rỗi của linh hồn là sự giải thoát nó khỏi quyền lên án và cai trị của tội lỗi, và sự vui thích của nó trong Đức Chúa Trời như nguồn hạnh phúc. Và đây là cuối cùng của đức tin, không chỉ dưới Tân Ước, mà còn là điều có dưới Cựu Ước. Điều quả thật đã được tiết lộ cho Gia-cốp, và bởi ông cho con cái ông, khi ông nói: “Tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 49:18 [nguyên văn ghi 19:18]. Vậy như các phước lành thuộc linh được gọi trong Kinh Thánh là thật, bền vững, và chính sự cứu rỗi, và anh em không dám từ chối rằng những điều này đã được ban và tiết lộ cho dân Y-sơ-ra-ên xưa; chúng ta không phải thừa nhận rằng, ai nói rằng, các ích lợi thật và bền vững, và chính sự cứu rỗi, không được ban và tiết lộ cho dân Y-sơ-ra-ên, thì không nói theo Kinh Thánh sao?

XII. Hơn nữa, nếu chúng ta cho phép rằng, một số ích lợi riêng biệt của Tân Ước, có thể được gọi cách trổi là thật và bền vững và chính sự cứu rỗi; nhưng không theo đó mà người nói thật và thận trọng, theo các quy tắc luận lý và thần học, khi, không hạn chế, phủ nhận rằng các phước lành thật và bền vững đã được ban cho Y-sơ-ra-ên; vì, ngoài những ích lợi riêng biệt của Tân Ước ấy, còn có những ích lợi khác cũng là thật, bền vững, và cứu rỗi. Một mệnh đề phủ định phổ quát không loại trừ một loài nào đó, mà mọi loài không ngoại lệ. Nói rằng, Y-sơ-ra-ên không có một mức độ hay mức đo nào đó của các ích lợi thật và bền vững, là một chuyện; nói rằng họ không có chính các phước lành ấy, là chuyện khác. Người muốn khẳng định điều trước, vốn là thật, không nên dùng những lời chỉ điều sau, vốn hoàn toàn sai.

XIII. Nhưng chúng ta hãy có một cái nhìn rõ ràng hơn về cách anh em duy trì lập trường của họ bằng Kinh Thánh. Thứ nhất, chúng ta cho phép rằng sứ đồ, Hê-bơ-rơ 2:3, bởi sự cứu rỗi hiểu hạnh phúc lớn lao ấy, mà nguyên nhân của nó lúc ấy hiện diện và Phúc Âm trong tình trạng trọn vẹn của nó, trong đó sự cứu rỗi bây giờ bắt đầu được cầu khẩn, và sẽ sớm được trọn vẹn như vậy được tuyên bố; và chắc chắn, sự cứu rỗi theo nghĩa ấy không có trước sự bày tỏ của Đấng Christ, dân Y-sơ-ra-ên cũng không hưởng nó. Nhưng người muốn minh họa điều này, nên phân biệt giữa sự cứu rỗi này đã được cầu khẩn hay đạt được, và sự cứu rỗi sắp được cầu khẩn; hay giữa sự cứu rỗi và lời hứa về sự cứu rỗi; và không như tác giả chúng ta, giữa sự cứu rỗi và các ích lợi thuộc thời gian. Vì chắc chắn sự cứu rỗi đời đời đã được ban và bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, dù nguyên nhân của sự cứu rỗi như bây giờ xuất hiện, và công việc cứu rỗi như đã bắt đầu, không thể được giảng cho họ. Vì, những gì Đấng Christ đã hứa và cam kết lúc ấy đủ để đem lại sự cứu rỗi, để được bày tỏ và ban cho.

XIV. Thứ hai, không ai sẽ phủ nhận rằng các ích lợi thật đôi khi đối lập với hình bóng, nhưng nhận xét này hoàn toàn xa lạ với trường hợp đang bàn, trừ khi anh em có nghĩa là, dân Y-sơ-ra-ên chỉ hưởng những điều tốt lành hình bóng, nhưng thiếu những phước lành thật hay thuộc linh ấy vốn được chỉ bởi hình bóng. Điều chúng ta vừa trích dẫn từ lời tựa cho các Thi Thiên, và điều tôi thừa nhận tôi không hiểu đủ, dường như hướng đến điều này. Nhưng hãy để những điều này qua đi. Chúng ta hãy tiếp tục với điều rõ ràng. Môi-se quả thật là một đầy tớ, không thể ban những phước lành thật ấy; nhưng Đấng Christ, Đấng hôm qua và hôm nay vẫn là một, đã ban cho các tín đồ ngay cả dưới kinh tế Môi-se các ích lợi thật, trong và cùng với hình bóng. Và khi họ phủ nhận rằng, các ích lợi thật đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, tôi không thể nghĩ họ sẽ xếp sự tha tội, và sự cứu chuộc, và một tạo dựng mới, v.v. vào số những điều hình bóng, và họ thừa nhận những điều này đã được ban cho Y-sơ-ra-ên. Vậy mục đích gì là việc nhấn mạnh ở đây một sự phân biệt giữa các ích lợi thật và hình bóng? Nhưng, họ nói, việc xóa bỏ chữ viết, và mức độ làm con nuôi vinh hiển ấy, là các ích lợi thật. Chúng có phải vậy không? Và chính sự tha thứ, khi chữ viết chưa bị xóa bỏ, và chính sự làm con nuôi, dù không ở mức độ ấy, không phải được kể vào số các ích lợi thật sao? Các hình bóng của dân Y-sơ-ra-ên chỉ báo trước mức ân điển riêng biệt của Tân Ước ấy thôi sao; không phải chính ân điển cứu rỗi, vốn chung cho cả hai sự ban phát? Các thánh lễ của họ chỉ là dấu hiệu của ân điển này vốn được ban tự do cho chúng ta, và không phải cũng của ân điển mà chính họ đã được dự phần sao? Xin các tác giả uyên bác nói cho tôi, sự tạo dựng mới, sự cứu chuộc, sự tha tội, sự làm con nuôi, tình bạn với Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của linh hồn, cả trên trời và trên đất, và các phước lành thuộc linh tương tự, mà dân Y-sơ-ra-ên hưởng, thuộc về luật pháp, và được ban bởi Môi-se, hay thuộc về lẽ thật và ân điển, vốn đến bởi Đấng Christ? Nếu họ khẳng định điều sau, như tôi tưởng tượng họ sẽ, tôi lại xin họ giải thích đoạn trích dẫn từ Giăng có mục đích gì, vì từ đó rõ ràng rằng, các ích lợi thật đối lập với hình bóng, đã được ban ngay cả cho Y-sơ-ra-ên, điều mà những lời đang xem xét lại phủ nhận.

XV. Thứ ba. Điểm chính là, kinh tế của Cựu Ước không bền vững và ổn định, như kinh tế của Tân Ước. Trong kinh tế trước có sự dời bỏ những điều bị rung chuyển, để, trong kinh tế sau, những điều không thể bị rung chuyển có thể còn lại, Hê-bơ-rơ 12:27. Nhưng suy ra từ điều này rằng, dưới một kinh tế có thể thay đổi, vốn, đúng lúc, sẽ bị thay đổi, không có phước lành bền vững nào được ban cho hay được biết đến, là sai. Vì việc ban cho và bày tỏ các ích lợi bền vững không xuất phát từ những hoàn cảnh ấy, vốn có thể thay đổi, mà từ chính giao ước ân điển, vốn là chúc thư đời đời của Đức Chúa Trời. Rồi lại cho phép rằng, có một ích lợi bền vững nào đó dưới Tân Ước, vốn không có dưới Cựu Ước, tôi không thể vì vậy khẳng định cách vô định rằng, các phước lành bền vững không được ban cho Y-sơ-ra-ên. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ rõ ràng. Sứ đồ nói ngay cả với các tín đồ dưới Tân Ước, trong khi họ tạm trú trên đất này, Hê-bơ-rơ 13:14: “Ở đây chúng ta không có thành bền vững.” Nhà giải kinh danh tiếng nói tốt về chỗ này: “Điều riêng biệt của Cơ Đốc nhân, và những người kết hợp với Đấng Christ, là họ không có một thành ở đây. Họ không có thành trong thế gian. Một số người có thể nói, sứ đồ không phủ nhận họ có một thành nhưng họ không có thành bền vững; không, ông phủ nhận chúng ta có một thành ở đây vì không thành nào bền vững.” Vậy tôi có thể được phép khẳng định rằng, không phước lành bền vững nào được ban cho các tín đồ của Tân Ước chăng? Tôi không thể nghĩ vậy. Tôi kết luận, hẳn tốt hơn nhiều, anh em đã thẳng thắn thừa nhận rằng, tác giả uyên bác, trong khi viết những điều này, đã bộc lộ sự yếu đuối của con người, và nói thiếu thận trọng, hơn là dùng những cớ xa vời để che đậy những điều, mà các Hội Thánh Cải Chánh sẽ không bao giờ thừa nhận là giáo lý của họ.

XVI. Thứ hai. Sự cao trọng của Cựu Ước bị giảm quá nhiều bởi khẳng định rằng, phép cắt bì của lòng, được nhắc đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, là một phước lành riêng biệt của Tân Ước. Thật đáng nghe, cách tác giả uyên bác giải thích chính mình. Trước hết, ông muốn chúng ta quan sát rằng, câu này bàn về thời của Đấng Mê-si, các dấu hiệu trước của Đấng ấy được giải thích trong các câu trước; và vì vậy ông liệt kê phép cắt bì của lòng, được nhắc đến ở đây vào số các phước lành của Tân Ước, de fed. §352. Do đó ông nói rằng, Đức Chúa Trời từ đây hứa một loại phép cắt bì của lòng, mà Ngài sẽ không ban cho đến thời ấy. Sum. Theol. chương 53, §7. Nhưng phép cắt bì của lòng được hứa ở đây là gì? Chúng ta hãy nghe chính tác giả uyên bác, khi ông bình luận chuyên biệt về chỗ này. Bởi phép cắt bì của lòng chúng ta ở đây phải hiểu, bất cứ điều gì tương ứng với phép cắt bì, như một hình tượng, và được chứa đựng trong giao ước của Đức Chúa Trời, ngoại trừ những điều không thuộc về đời này, Ultim. Mos. §334. Và rõ ràng hơn nữa, tóm lại toàn bộ cách ngắn gọn, phép cắt bì của lòng được hứa ở đây câu 6, là sự tái sinh bởi Linh của sự làm con nuôi. Trên hết nó chỉ sự tái sinh, hay sự nên thánh bởi Linh của đức tin và tình yêu của Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó chỉ sự an ủi trong hy vọng về sự sống đời đời, bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Ibid. §336, 337, 338. Từ các trích dẫn này, nếu được kết nối đúng, nảy sinh lập luận này: — Phép cắt bì của lòng được hứa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, là một ích lợi của Tân Ước, mà Đức Chúa Trời không ban cho đến lúc ấy: nhưng sự tái sinh bởi Linh của sự làm con nuôi, hay sự nên thánh bởi Linh của đức tin và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự an ủi trong hy vọng về sự sống đời đời bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, là phép cắt bì của lòng được hứa ở đó: vì vậy sự tái sinh hay nên thánh và an ủi như vậy trong hy vọng về sự sống đời đời là một ích lợi của Tân Ước, mà Đức Chúa Trời không ban trước thời ấy. Kết luận này nhất thiết theo sau từ các tiền đề, khi được đặt theo thứ tự đúng. Nhưng các tiền đề là chính lời của tác giả uyên bác.

XVII. Và nhưng ông không thừa nhận kết luận; mà phản đối nó. “Và các tổ phụ có cả hai; vì họ không thể không có Linh của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 12:3, và sự tạo dựng một lòng sạch, Thi Thiên 51:10, và phép cắt bì của lòng, gọi Đấng Christ là Chúa, như Đa-vít làm, Thi Thiên 110:1. Và họ có hy vọng và niềm vui của sự cứu rỗi, Sáng Thế Ký 49:19, Thi Thiên 51:12, Thi Thiên 17:15, Thi Thiên 49:15.” Ibid. §339. Nếu ai có thể hòa giải những điều này, tôi thừa nhận tôi không thể. Chỉ có một cách thoát ra rõ ràng: tức là, bằng cách phân biệt trong sự tái sinh, sự nên thánh, và sự an ủi trong hy vọng về sự sống đời đời; như rằng có một sự tái sinh nào đó bởi Linh của sự làm con nuôi; một sự khác từ điều gì khác ngoài Linh ấy: một sự nên thánh nào đó bởi Linh của đức tin và tình yêu của Đức Chúa Trời; một sự khác thì không: một sự an ủi nào đó trong hy vọng về sự sống đời đời bởi sự chuộc tội của Đấng Christ; một sự khác từ một cách khác nào đó. Những điều trước trong số này quả thật riêng biệt của Tân Ước; và những điều sau thuộc về Cựu Ước. Nhưng những người rất uyên bác này phải thứ lỗi cho tôi, nếu tôi tự tin khẳng định, tôi chưa bao giờ học từ Kinh Thánh về bất kỳ sự tái sinh nào ngoài sự từ Linh của sự làm con nuôi, bất kỳ sự nên thánh nào ngoài sự từ Linh của đức tin và tình yêu; bất kỳ hy vọng nào về sự sống đời đời ngoài sự bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, hoặc sắp được thực hiện, hoặc đã được thực hiện.

XVIII. Vậy ông có ý gì, khi ông phủ nhận rằng các tổ phụ có phép cắt bì của lòng? Tôi không biết liệu, trong những gì tôi sắp nói, tôi có diễn đạt toàn bộ ý của ông không; nhưng tôi thà sai ở phía này trong việc không nói toàn bộ, hơn là buộc tội tác giả về điều hoặc ông chưa nói, hoặc tôi chưa hiểu đủ. “Dường như,” ông nói, “ở đây một ân điển thuộc linh được chỉ, trong một mức độ nào đó chung cho những người dưới cả hai Chúc Thư, nhưng trong sự đầy đủ của nó riêng biệt cho những người dưới chúc thư mới: và rằng như vậy đôi khi được hứa sẽ được thêm vào những gì họ đã nhận, riêng biệt của Tân Ước,” Ibid. §335. Vậy họ có sự tái sinh, sự nên thánh, và sự an ủi, nhưng chỉ trong một mức độ nào đó. Nhưng điều gì sẽ được thêm vào những gì họ đã nhận? Điều đó phải là một điều thứ ba nào đó, ngay cả điều mà phép cắt bì của lòng chỉ; tức là, “việc gỡ màn che khỏi mắt, và ách khỏi lương tâm, để phục vụ Đức Chúa Trời mà không lấy đi chất thịt chắc chắn chỉ sự tự do khỏi ách của một luật như vậy,” ibid. §340.

XIX. Nhưng chúng tôi rõ ràng đưa ra các xem xét sau chống lại những ý niệm rối rắm như vậy. Thứ nhất, như vậy phép cắt bì của lòng là một phước lành của giao ước ân điển xét như vậy, và thuộc về một cách bình đẳng các tín đồ của cả hai Chúc Thư. Điều chúng tôi làm cho xuất hiện như vậy. Bao quy đầu của lòng luôn chỉ trong Kinh Thánh sự ô uế và hư hoại ấy vốn tự nhiên vốn có trong linh hồn, và được tăng lên bởi các hành động ác lặp lại; nhưng phép cắt bì của lòng không là gì ngoài việc lấy đi bao quy đầu ấy, tức là, sự hư hoại ấy; điều này được thực hiện bởi sự tái sinh và sự nên thánh. Môi-se tuyên bố điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16: “Vậy hãy cắt bì bao quy đầu của lòng các ngươi, và đừng cứng cổ nữa.” Và Phao-lô, theo cách tương tự, Cô-lô-se 2:11, mô tả phép cắt bì của lòng, vốn được thực hiện không bởi tay, là việc lột bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt. Nhưng rằng đây là đặc quyền của các tín đồ trong mọi thời đại, xuất hiện từ điều này, vì không có nó không ai có thể là một người Do Thái mà sự khen ngợi là từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:28, 29. Nhưng không ai sẽ phủ nhận rằng, theo giao ước ân điển, luôn có những người như vậy. Và vì phép cắt bì của lòng là chính sự tái sinh và nên thánh này, mà không có nó không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, chúng ta nhất thiết phải nói rằng nó là đặc quyền của tất cả những người đã được cứu trong bất kỳ thời nào. Một mức độ nên thánh lớn hơn hay ít hơn không thay đổi loài. Tôi cũng không tưởng tượng bất kỳ tín đồ nào lúc này sẽ, ngay cả về các mức độ nên thánh, tự nhận cho mình sự vượt trội trên Đa-vít hay Môi-se, hay Áp-ra-ham. Ai sẽ gán phép cắt bì của lòng cho chính mình, và từ chối nó cho những anh hùng ấy, những người cũng dự phần cùng ân điển với họ, dù không ở mức độ bình đẳng?

XX. Thứ hai, ngoài ra hiểu, bởi phép cắt bì của lòng, việc gỡ màn che và ách, hay, điều cũng như vậy, sự bãi bỏ các lễ nghi, là trái với mọi thần học lành mạnh và lý trí. Vì, thứ nhất, hãy đưa ra chỉ một chứng cứ duy nhất của Kinh Thánh, nơi Đức Thánh Linh giải thích nó như vậy. Thứ hai, chúng ta, ngược lại, được dạy rằng phép cắt bì là, như thể, lối vào việc tuân giữ luật ấy, trong đó nó là một ách, Ga-la-ti 5:3. Vậy làm sao nó có thể chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nhận nó, sự bãi bỏ ách ấy? Thứ ba, chính phép cắt bì là một phần lớn của ách, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:5, so sánh với câu 10. Ngoài ra điều gì vô lý hơn, rằng việc nhận ách lại chỉ sự gỡ bỏ nó? Sự tương đồng thánh lễ nào ở đây? Thứ tư, vì có một mối quan hệ giữa phép cắt bì và không cắt bì, nếu phép cắt bì là sự bãi bỏ các lễ nghi, thì nhất thiết theo sau rằng, chính các lễ nghi là bao quy đầu, hay sự không cắt bì của lòng, điều gì có thể trái với ngôn ngữ Kinh Thánh hơn điều đó? Thứ năm, nếu có người phản đối rằng, luật lễ nghi được gọi là một điều răn thuộc xác thịt, Hê-bơ-rơ 7:16; vì vậy sự bãi bỏ nó được báo trước cách thích hợp bởi việc cắt bỏ một phần nhỏ của xác thịt, tôi sẽ tránh lập luận, và kết luận; vì vậy nó có sự xác nhận của nó trong hành động ấy, vốn nếu có điều gì, nên được kể vào số thuộc xác thịt, vì nó được thực hiện trong xác thịt; vì vậy nó cũng được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời trong xác thịt của dòng dõi Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:13. Vì sứ đồ gọi điều răn ấy là thuộc xác thịt, vốn, về các nghi lễ bên ngoài, được thực hiện không trong linh hay tâm trí, mà trong các chi thể của thân thể. Nếu không, có thể, với lý do bình đẳng, nói rằng, việc giết và thiêu các sinh tế báo trước sự bãi bỏ các lễ nghi thuộc xác thịt, điều này không xứng đáng với các nhà thần học. Quả thật, có điều trong phép cắt bì, cũng như trong các lễ nghi khác, có thể khám phá sự không trọn vẹn, và cho hy vọng về một thời vui mừng hơn và báo trước rằng khi thời ấy đến, các lễ nghi sẽ bị bãi bỏ; nhưng điều được chỉ không phải là sự bãi bỏ của chính chúng.

XXI. Thứ ba, và dù đôi khi phép cắt bì của lòng là cùng một điều như việc lấy đi màn che và ách; nhưng nó không được hứa theo nghĩa ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Vì, chính Đức Chúa Trời giải thích nó khác trong các lời sau, vốn chạy như vậy: “Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi, để ngươi có thể sống.” Vậy phép cắt bì ấy được có nghĩa, mà hiệu quả trực tiếp của nó là tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, và hiệu quả xa hơn là sự sống hay sự cứu rỗi. Nay điều này là gì ngoài sự tái sinh hay sự nên thánh, mà không có nó không thể có tình yêu của Đức Chúa Trời cũng không có sự sống. Nhưng cả hai có thể có, nơi màn che và ách của các lễ nghi chưa được gỡ bỏ. Các thầy Do Thái cũng đồng ý rằng, ở đây sự nên thánh được có nghĩa; dù họ cho nó một phạm vi quá lớn, và nghĩ rằng một sự nên thánh trọn vẹn được hứa ở đây. Chúng ta sẽ không ngần ngại chép lại một vài điều từ Moses Gerundensis. “Lòng họ sẽ không khao khát điều gì, ngoài điều, trong mọi phương diện, là đạo đức. Và đây là phép cắt bì được nhắc đến ở đây. Vì dục vọng và ham muốn là bao quy đầu của lòng; nhưng cắt bì lòng là giải phóng nó khỏi ham muốn và dục vọng ấy.”

XXII. Thứ tư, nếu chúng ta thừa nhận điều gì đó được hứa ở đây, vốn sẽ được thực hiện cho dân Y-sơ-ra-ên được chọn trong thời của Đấng Mê-si: nhưng điều này không có nghĩa chứng minh rằng ích lợi này riêng biệt của thời ấy, và không được ban cho tổ tiên của họ trước đó. Tôi sẽ không đi xa để chỉ ra sự yếu đuối của hệ quả ấy. Trong câu 8, Đức Chúa Trời hứa sự quy đạo cho dân Y-sơ-ra-ên thời ấy, để họ có thể lắng nghe tiếng của Giê-hô-va, và làm mọi điều răn Ngài. Nhưng một sự quy đạo như vậy không phải là ích lợi riêng biệt của Tân Ước; vì trong gần như cùng những lời, Chúa gán cho người Do Thái trong thời lưu đày Ba-by-lôn, câu 2. Vì vậy chúng ta kết luận rằng, họ không hề nói theo Kinh Thánh, những người phủ nhận rằng phép cắt bì của lòng, trong bất kỳ nghĩa nào được thực hiện, có chỗ dưới Cựu Ước.

XXIII. Thứ ba, theo cùng cách không xứng đáng, họ làm cho việc viết luật pháp trên lòng, là một phước lành riêng biệt của Tân Ước: vì, Hê-bơ-rơ 8:10, được nói từ Giê-rê-mi 31:34: “vì đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và viết chúng trong lòng họ:” tức là, tác giả chúng ta nói, trong câu 31 §61, “Ta sẽ khiến họ nhận luật pháp Ta, vui thích trong đó, và không quên nó.” Nếu những lời này được lấy như chúng nằm, thì theo sau rằng các tín đồ xưa, những người sống trước thời Tân Ước, không nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không vui thích trong đó, mà quên nó. Nhưng rằng những điều này hoàn toàn sai, xuất hiện từ ví dụ của Đa-vít một mình: người tuyên bố ông đã nhận luật pháp, khi ông nói, Thi Thiên 119:11: “Lời Ngài tôi đã giấu trong lòng tôi:” và thêm câu 16: “Tôi sẽ vui thích trong luật lệ Ngài, tôi sẽ không quên lời Ngài.” Vậy làm sao đây là một phước lành riêng biệt của Tân Ước, mà Đa-vít tuyên bố có phần trong đó bằng nhiều lời như vậy?

XXIV. Nhưng có điều gì khác được hàm ý. Ở đây, nhà giải kinh danh tiếng nói, luật của tình yêu của Đức Chúa Trời được nói đến. Nhưng điều răn ấy, “Ngươi sẽ yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6, không thể, dưới Cựu Ước, có hiệu năng đầy đủ của nó trên lòng các tín đồ: vì “nơi nào có sự sợ hãi (mà những người không khác gì đầy tớ, không thể không có, Ga-la-ti 4:1) thì không có tình yêu trọn vẹn,” I Giăng 4:18. Và khi “tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh,” Rô-ma 5:5, và tình yêu của Đức Chúa Trời không được ban với sự buồn bã, như trước đây, mà với “niềm vui vượt trội của con cái,” thì thật tuyệt vời, và như thể riêng biệt được nói rằng, “luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng.” Tất cả điều này chúng ta có thể tìm trong Sum. de fed. §352.

XXV. Nhưng tôi không gặp những điều này trong các tác phẩm thánh; vì chúng tuyên bố rằng ngay cả các tín đồ xưa cũng yêu mến Đức Chúa Trời. Thi Thiên 18:1, và Thi Thiên 116:1. Và rằng như Cha của họ, Ê-sai 63:16: và với niềm vui vượt trội của con cái, Thi Thiên 43:4: và không có bất kỳ sự sợ hãi nào, vốn trở thành con cái của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 46:2, và Thi Thiên 23:4: không, rằng họ có một cảm giác vui mừng về tình yêu của Đức Chúa Trời, được rải ra trong lòng họ, Thi Thiên 4:7: và nghe Đức Chúa Trời, “phán với linh hồn họ, Ta là sự cứu rỗi của ngươi,” Thi Thiên 35:3. Tóm lại, rằng họ vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời, mà họ yêu mến. Thi Thiên 119:47. Điều gì bây giờ có thể còn lại như một điều kiện cần thiết hướng tới việc viết luật pháp trên lòng?

XXVI. Nhưng nhưng bạn sẽ nói, điều gì đó được hứa ở đây, sẽ được đạt bởi Giao Ước Mới, mà giao ước cũ không thể ban, thay cho nó giao ước mới được thay thế vì các sự không trọn vẹn của nó. Tôi trả lời, sứ đồ không

ở đây không đối lập giao ước ân điển, như được ban phát sau khi Đấng Christ đến, với cùng giao ước ân điển như được ban phát trước đó: mà đối lập giao ước ân điển, như trong hiệu năng đầy đủ của nó dưới Tân Ước, với giao ước quốc gia lập với dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i; và như một giao ước thuộc linh với một giao ước hình bóng. Trong giao ước ấy dân hứa vâng phục Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời hứa với dân rằng nếu họ thực hiện sự vâng phục ấy, Ngài sẽ chấp nhận và thưởng cho nó; nhưng không hứa ban cho họ một lòng để vâng phục; như có thể thấy trong lần đầu tiên họ tham gia giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6, 8, và trong sự xác nhận trọng thể của nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7, 8, nơi không có lời hứa nào về một lòng mới. Và vì vậy, theo giao ước này, luật pháp không được viết trên lòng dân Y-sơ-ra-ên. Và do đó mà họ phá vỡ giao ước ấy bởi sự bội đạo của mình, và làm cho nó vô hiệu: và rằng Đức Chúa Trời từ chối được gọi là Đức Chúa Trời của họ, và thừa nhận họ là dân Ngài; và rằng trong sự khinh miệt Ngài gọi họ là dân của Môi-se, hơn là của chính Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:7. Ở đây một giao ước tốt hơn được đối lập với giao ước Y-sơ-ra-ên ấy, vốn không chính thức là giao ước ân điển, mà chỉ được xem xét về vẻ huy hoàng hình bóng hay bóng của nó, hiệu quả của nó là việc viết luật pháp trên lòng, và sự thông công với Đức Chúa Trời, như nguồn của sự cứu rỗi. Hơn nữa, giao ước ấy được quy về những ngày của Đấng Mê-si, không phải vì nó chỉ lúc ấy mới tồn tại trong những hiệu quả ấy của nó; mà vì lúc ấy nó sẽ vô cùng vinh hiển, và sản sinh những hiệu quả rất rõ ràng. Tuy nhiên, những người được chọn trong Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong thời xưa, ngoài những cam kết của họ bởi giao ước Si-na-i, đã được kết hợp với Đức Chúa Trời bởi giao ước ân điển, mà Ngài đã trọng thể đổi mới với Áp-ra-ham. Và từ giao ước ấy họ có mọi điều mà việc viết luật pháp trên lòng bao gồm, và chính Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ, tức là, nguồn của sự cứu rỗi. Như giao ước ân điển, mà người xưa ở dưới đó, không nên bị lẫn lộn với, thì cũng không nên bị tách khỏi, giao ước Si-na-i: chúng ta cũng không nên nghĩ rằng, các tín đồ không có mọi điều ấy, vốn không được hứa bởi giao ước Si-na-i, và mà giao ước hình bóng, vì sự yếu đuối và vô ích của nó, không thể ban cho; vì họ cũng dự phần giao ước Áp-ra-ham, vốn là một giao ước ân điển thuần túy: và do đó các ích lợi thuộc linh và cứu rỗi của dân Y-sơ-ra-ên được bắt nguồn.

XXVII. Thứ tư. Những người tin kính, nhiệt thành vì chân lý, không phải không có lý do bị phật ý, khi họ đọc bằng những lời rõ ràng rằng, “sự xưng công chính được hứa trong Kinh Thánh, như một phước lành không phải của thời xưa, mà của thời sau,” Sum. Theol. chương 69, §3: rằng “sự tha thứ được hứa, như một món quà của Tân Ước.” de fed. §323. Rằng “trước khi Đấng Christ đến, không có sự tha thứ.” Indag. nat. Sabbat. §3. Và, tóm lại, rằng “không tội lỗi nào được tha thứ cách đúng đắn dưới Cựu Ước.” Sum. Theol. chương 96, §26.

XXVIII. Nhưng người nói như vậy, hiểu, bởi sự tha tội và bởi sự xưng công chính, điều gì đó hơn là ý muốn tha hình phạt của tội lỗi, và ban sự sống đời đời vì Đấng Trung Bảo, được nhận bởi đức tin. Ông có nghĩa bởi các thuật ngữ này, “rằng lúc ấy ý muốn trừng phạt tội lỗi bị loại trừ, bởi chỉ định một sinh tế vì tội lỗi; và sự tuyên bố và chứng cứ bao gồm; rằng tội lỗi bị xóa bỏ và chuộc tội:” như ông tự giải thích trong Animad. v. ad. Quæst. 83. Quæst. 68. Ông đã diễn đạt điều này rõ ràng hơn, Sum. Theol. chương 51, §9. Về sự xưng công chính ấy vốn là sự giải thoát và hoàn tất lương tâm, hay sự an ủi nảy sinh vì nguyên nhân của sự công chính bây giờ được bày tỏ, họ trước đây không có điều đó. Ông đã giải thích chính xác và ngắn gọn toàn bộ ý của mình trong Comment. ad Col. 2, §110. “Tóm lại, sự khác biệt của sự tha thứ, theo các thời, là như sau: (1) Có một sự tha tội, và quả thật một sự thú nhận tội lỗi chưa được chuộc, và sự công chính chưa được đem vào, nhưng không có sự nô lệ và một ách; ngay cả trước luật pháp: trước đó tội lỗi không bị kể. (2) Có một sự tha tội với sự nô lệ, một ách và các lễ nghi, vốn đòi một chữ viết chống lại họ, vừa rõ ràng vừa hiển nhiên; và điều đó dưới luật pháp. (3) Có một sự tha tội, với một tuyên bố về sự công chính được đem vào, và về sự chết của Đấng Christ, để làm mất tội lỗi, ngay cả vì việc xóa bỏ chữ viết, và điều đó dưới Tân Ước.

XXIX. Chống lại tất cả điều này tôi đưa ra các xem xét sau. Vì Kinh Thánh khẳng định, bằng những lời rõ ràng rằng các tổ phụ xưa có sự tha tội và sự xưng công chính, nên phủ nhận nó không đáng khen cũng không khôn ngoan. Vì trong bất kỳ nghĩa nào bạn làm điều đó, ít nhất nó trông như một cố gắng cãi lại Đức Chúa Trời, và sửa ngôn ngữ của Ngài. Điều vốn nên rất xa mọi người yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời. Ngoài ra, Kinh Thánh rõ ràng về sự tha tội, Thi Thiên 130:4, “nhưng có sự tha thứ nơi Ngài,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, “tha sự gian ác và sự vi phạm và tội lỗi;” cũng vậy về sự xưng công chính, Gia-cơ 2:21, “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta đã được xưng công chính,” và Rô-ma 4:2, 3. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố những người này có sự tha thứ và sự xưng công chính, vậy mục đích gì mà điều này bị phủ nhận? Bạn sẽ viện dẫn bạn đã làm vậy theo một nghĩa khác: nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét liệu theo một nghĩa đúng và tốt không.

XXX. Bởi sự tha tội và sự xưng công chính bạn hiểu sự tha bổng, vì khoản thanh toán thật sự được thực hiện, cùng với một sự giải thoát hoàn toàn khỏi chữ viết; như chắc chắn không tồn tại dưới Cựu Ước. Nhưng tôi không nhớ bất kỳ ai đã chứng minh rằng, thuật ngữ sự xưng công chính được dùng theo nghĩa ấy ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh, để phân biệt nó với sự tha bổng ấy mà người xưa hưởng. Vì điều được nói Công Vụ Các Sứ Đồ 13:39, “Bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se các ngươi không thể được xưng công chính,” không đúng mục đích. Ở đó cho thấy chúng ta có chân lý trong ân điển cứu rỗi của Đấng Christ, mà họ chỉ có bóng trong các lễ nghi bên ngoài của luật pháp Môi-se. Không có sự đối lập nào được thực hiện trong văn bản ấy giữa Cựu và Tân Ước, chỉ giữa sự thông công nội tại với Đấng Christ và các lễ nghi bên ngoài. Nhưng điều vượt quá mọi tranh cãi, là các tín đồ, ngay cả dưới Cựu Ước, đã dự phần điều đó. Chúng ta có thuật ngữ ἄφεσις, sự tha thứ, một lần theo nghĩa ấy, Hê-bơ-rơ 10:18, nhưng chỉ một lần, mà tôi biết. Trong các phương diện khác ἄφεσις, thường được khẳng định về các tổ phụ xưa, như chúng ta sẽ chỉ ra ngay. Vậy vì Kinh Thánh thường tuyên bố rằng, các tổ phụ xưa hưởng sự tha tội; và hoặc một lần, hoặc hiếm khi gán sự tha thứ với bất kỳ hạn chế kèm theo nào cho Tân Ước, phân biệt với Cựu Ước; nên không dường như phù hợp với sự khôn ngoan Cơ Đốc, để thường xuyên phủ nhận một sự tha thứ dưới Cựu Ước như vậy. Hẳn tốt hơn, để ngăn ngừa sự phật ý, nói rõ ràng và rõ rệt rằng một cách thức hay phương thức tha thứ như vậy không có dưới Cựu Ước, như bây giờ dưới Tân Ước. Cũng không ai có thể viện cớ các cách diễn đạt Kinh Thánh như vậy, vốn nói rằng, Cựu Ước không có các ích lợi dồi dào như vậy, như Giăng 7:39; vì các cách diễn đạt này không phổ biến như vậy. Và ai trong các diễn văn của mình cố gắng làm cho Kinh Thánh dễ hiểu hơn cho những người ít kinh nghiệm, không nên định hình các cách diễn đạt của mình bởi điều vừa hiếm hơn vừa tối nghĩa hơn, mà bởi dòng chảy thông thường của Kinh Thánh, để chiếu sáng lên các đoạn và cụm từ tối nghĩa hơn.

XXXI. Cuối cùng, chúng ta không thể tán thành lời ông nói rằng, chữ viết không bị đòi hỏi nơi các tổ phụ trước luật pháp của Môi-se. Vì các sinh tế và phép cắt bì, vốn không phải của Môi-se mà của các tổ phụ, Giăng 7:22, thuộc về các lễ nghi, và là hình bóng của Đấng Christ sẽ đến, và hàm ý một sự thú nhận tội lỗi lúc ấy chưa được chuộc, nhưng bị bãi bỏ bởi thập tự giá của Đấng Christ. Và nếu chúng không làm thành phần của chữ viết, có lý do gì chúng không thể được tuân giữ dưới Tân Ước, ít nhất theo cách chúng được tuân giữ trước Môi-se? Anh em làm cho tình trạng của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên quá nô lệ vượt quá các thời kỳ khác, cả trước và sau. Nhưng những điều này không đúng liên quan đến tranh luận này.

XXXII. Nhiều người cũng bị phật ý, rằng Thi Thiên 32, 51, 103, và tương tự, vốn mô tả chính xác sự tha tội và sự xưng công chính của một tội nhân, nên được nghĩ là chứa một lời tiên tri về thời Tân Ước, như thể Tác giả Thi Thiên, trong dịp ấy, vui thích trong sự dự đoán niềm vui của thời Tân Ước, Sum. Theol. chương 69, §24, và thường xuyên ở nơi khác, nhất là trong các bình luận của ông về các thi thiên này. Những điều này dường như rất khó chịu, cũng không được nghĩ là có thể xuất phát ngoài từ một người, người phủ nhận rằng các tổ phụ có sự tha tội, cùng với sự an ninh thánh ấy của linh hồn, vốn vui thích trong Đức Chúa Trời. Nhưng không thể phủ nhận rằng, anh em ở nơi khác lớn tiếng tuyên bố rằng, họ gán cho các tổ phụ xưa sự tha tội ấy, vốn sinh ra một sự bảo đảm trọn vẹn về hy vọng liên quan đến hạnh phúc và một sự an ủi, và một sự vinh hiển ngay cả trong sự chết. Và lòng bác ái, vốn không nghĩ điều ác, buộc chúng ta tin rằng, họ nói như vậy từ lòng. Tuy nhiên, tôi xem phương pháp giải thích ấy là rất không đứng đắn, bởi đó những điều thuộc bản chất giáo lý, vốn không liên quan đến kinh tế khác nhau của các thời, bị biến đổi một cách vội vàng thành các lời tiên tri về Tân Ước. Và tôi không tìm thấy điều gì trong các thi thiên ấy, ít nhất trong chừng mực chúng tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha tội, mà không thể áp dụng cho Đa-vít, và cho các tín đồ, những người đương thời của ông. Cũng không có điều gì xuất hiện trong Tân Ước, vốn cho phép các tín đồ của những thời cuối cùng chiếm đoạt những điều này cho chính mình vượt quá người khác. Chúng ta hãy xem xét từng thi thiên.

XXXIII. Không có điều gì trong Thi Thiên 32 mang hương vị tiên tri. Tiêu đề cho thấy nó là một bài ca giáo lý, chứa giáo lý về hạnh phúc thật của một tội nhân, như chung cho mọi thời đại; và tuyên bố rằng điều này nằm trong sự tha tội. Hơn nữa, bởi ví dụ của chính ông, ông chỉ ra hạnh phúc ấy thuộc về ai, và theo cách nào nó có thể đạt được. Ông đề xuất điều này, câu 5, để người khác bắt chước, và thúc giục nó, câu 8 và tiếp theo, bằng những lời rất mạnh mẽ. Ai, ngoài một người bị thiên kiến làm mù, có thể tìm thấy một lời tiên tri trong tất cả điều này? Và chắc chắn, khi Đa-vít tuyên bố người được phước mà Giê-hô-va không kể sự gian ác cho, v.v., tôi muốn biết liệu ông có bao gồm chính mình trong phước lành ấy không? Nếu ông có, nó không phải là lời tiên tri về thời Tân Ước, điều tôi tranh luận; nhưng nếu ông loại trừ chính mình khỏi hạnh phúc ấy, ông cũng loại trừ chính mình khỏi ích lợi của sự xưng công chính ấy, vốn đạt được bởi đức tin; nhưng Phao-lô đưa hạnh phúc này của Đa-vít vào, Rô-ma 4:6, để chứng minh giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin, và chỉ ra rằng Áp-ra-ham đã được làm dự phần của nó: nhưng điều này tôi tưởng tượng không anh em nào sẽ nói. Tôi cũng muốn biết, người nào nói, câu 3, 4? Ở đây có bất kỳ loại nhân cách hóa nào đại diện cho chúng ta một tín đồ của Tân Ước không? Nhưng bằng chứng gì cho một hư cấu như vậy? Chúng ta có minh chứng gì cho nó? Hay chính Đa-vít nói? Chắc chắn, tiêu đề của thi thiên dẫn chúng ta đến điều này: và không có điều gì trong những lời này không đúng về Đa-vít, và mà ông không khẳng định ở nơi khác về chính mình; xem Thi Thiên 6:2, 3. Nhưng nếu tiên tri khẳng định về chính mình điều được nói ở đó, về nỗi buồn và lo âu của một linh hồn chưa cảm nhận được Đức Chúa Trời đã hòa giải, ông chắc chắn cũng nói về chính mình, câu 5, “và Ngài đã tha sự gian ác của tội tôi,” vì những lời này không thể tách khỏi những lời trước. Tôi khẩn cầu người đọc tin kính so sánh bình luận này, bởi đó một thi thiên rõ ràng như vậy bị biến thành tôi không biết loại kịch gì, nơi, dưới mặt nạ của Đa-vít, những người hoàn toàn khác nằm ẩn, với bình luận rõ ràng và ngon lành của Calvin, và nếu tôi không lầm, ông sẽ rõ ràng thấy mặt nạ rơi xuống.

XXXIV. Cùng bản chất là, Thi Thiên 51. Dòng ghi và dịp của nó được nhắc đến ở đó, chứng minh rằng nó rõ ràng áp dụng được cho Đa-vít, đến mức thêm một lời duy nhất là thừa. Chính tác giả uyên bác, trong các bình luận của ông, áp dụng nhiều điều cho Đa-vít; và về tiêu đề của thi thiên, ông rõ ràng nói, “nó là một lời cầu nguyện của Đa-vít với Đức Chúa Trời, sau cuộc trò chuyện của ông với tiên tri Na-than:” và về câu 1, “mọi người buộc phải chạy đến ân điển, và nắm lấy điều đó, và do đó, với Đa-vít, áp dụng cho chính mình ân điển của Đức Chúa Trời.” Vậy tại sao ông, ở nơi khác, bóp méo những điều này sang thời Tân Ước? Có phải vì, câu 7, ông nói, “hãy rảy tôi bằng cây kinh giới;” bởi lễ nghi ấy sinh tế chuộc tội của Đấng Christ được biểu thị? Nhưng chính cách diễn đạt ấy không áp dụng được hơn cho một tín đồ dưới Cựu Ước hơn dưới Tân Ước sao? Làm sao ông có thể diễn đạt hiệu quả hơn hoạt động của đức tin xưa, vốn nhìn xa đến một Đấng Cứu Rỗi sẽ đến qua một đám mây dày của các lễ nghi? “Người của Đức Chúa Trời biết,” Musculus nói, “rằng sự chuộc tội không nằm trong các hành động lễ nghi; mà là bởi ân điển và Linh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ đến.” Hay có phải vì, câu 18, ông nói về các sinh tế của sự công chính, vốn sẽ được dâng sau khi Giê-ru-sa-lem được xây lại, hay về sinh tế của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã thỏa mãn đầy đủ nhất công lý của Đức Chúa Trời? Nhưng điều gì có thể suy ra từ điều này? Các tín đồ của Cựu Ước không thể hát lời khen ngợi vì các ích lợi ban cho họ, và, đồng thời, nhắc đến sự thỏa mãn tương lai của Đấng Christ, bởi đó họ đạt được các phước lành ấy sao? Và vậy tại sao chúng ta không thể, với Bucer và Musculus, hiểu bởi các sinh tế này, những sinh tế thuộc linh mà Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 2:5, và vốn được dâng dồi dào cho Đức Chúa Trời khi Ngài làm điều tốt cho Si-ôn, v.v.; tức là, làm giàu Hội Thánh Ngài với ân điển thuộc linh của Ngài, cả dưới Cựu Ước lẫn dưới Tân Ước? Trừ khi với Calvin, Mollerus, Piscator, các nhà bình luận Hà Lan và người khác, chúng ta thà giải thích nó về chính các sinh tế theo luật, nhưng được dâng theo cách đúng, theo quy định thần tính, và bởi đức tin, điều còn xa hơn nữa khỏi tình cảm của Cocceius.

XXXV. Thi Thiên một trăm lẻ ba không chứa điều gì chỉ liên quan đến thời Tân Ước. Và các câu 19 và 22 được đưa ra vô mục đích, như thể chúng bàn về vương quốc của sự tự do và ân điển vốn sẽ lan rộng khắp thế giới. Vì không chắc chắn những lời này phải được quy về vương quốc thiên đàng dưới Tân Ước. Không có điều gì trong chúng không thể áp dụng cho vương quốc quyền năng hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời. “Rõ ràng,” Musculus nói, “những điều này không được nói về vương quốc ân điển, mà về vương quốc quyền năng, thẩm quyền và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó cũng không đúng dưới Cựu Ước sao, rằng “Giê-hô-va đã chuẩn bị ngai Ngài trên trời, và vương quốc Ngài cai trị mọi vật?” Tình trạng của thời Tân Ước có được biểu thị cho Mi-ca-gia, khi ông thấy Giê-hô-va ngồi trên ngai Ngài, và mọi cơ binh thiên đàng đứng bên Ngài không? I Các Vua 22:19. Nê-bu-cát-nết-sa cũng tiên tri về thời Tân Ước, khi ông gọi Đức Chúa Trời là, “vua của trời,” và gán cho Ngài một “vương quốc đời đời trên mọi cư dân của đất” chăng? Đa-ni-ên 4:36, 37. Có thể nói chỉ dưới Tân Ước, “Hãy chúc tụng Chúa mọi công việc Ngài” không? Nhưng tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 148, ngay cả dưới Cựu Ước, đã mời mọi vật trên trời và dưới đất làm nhiệm vụ ấy. Tôi bỏ qua các đoạn khác, kẻo, trong một điều rõ ràng như vậy, tôi bị buộc tội quá mê tín chính xác. Tuy nhiên, tôi sẽ không phủ nhận rằng những điều được nói về vương quốc quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn lan rộng khắp đất, và về uy nghi trổi của Ngài trên mọi tạo vật, chiếu sáng rực rỡ trong vương quốc của sự tự do và ân điển, như Mollerus cũng đã nhận xét. Nhưng nhưng không có lý do để biến tất cả điều này thành một lời tiên tri thuần túy về thời sắp đến. Amyraldus nói tốt, trong lời tựa của ông cho thi thiên này, “không có điều gì ở đây có thể đúng là hình bóng, hay, bởi bất kỳ giải thích mầu nhiệm nào, có thể được quy về sự đầy đủ của thời gian.” Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng tiên tri, đầy dẫy sự phong phú của ân điển thần tính, đã, từ cảm giác về nó, được cảm động để hát, về cuối thi thiên, về vương quốc của sự tự do và ân điển; thì có theo sau rằng, điều ông đã hát trước về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và về sự tha thứ mọi tội lỗi của ông, không áp dụng được cho chính mình, mà chỉ cho các tín đồ dưới Tân Ước không?

XXXVI. Điều cũng đã làm bối rối một số người, là sự phân biệt công phu ấy, và thường được nhấn mạnh, của πὰρεσις, bỏ qua, và ἄφεσις, tha thứ, vốn thường được giả vờ là có ích lợi phi thường trong thần học. Nhưng họ thường giải thích nó như vậy: rằng πάρεσις chỉ một sự bỏ qua, một sự đi qua, một sự che giấu, từ đó mà, Đức Chúa Trời không trừng phạt tội lỗi, cũng không có mục đích đòi chúng nơi tội nhân; tuy nhiên Ngài không tuyên bố rằng sự thỏa mãn đã được thực hiện, mà ngược lại, dành cho chính Ngài một quyền gọi tội nhân trước Ngài, tức là, nhắc nhở người ấy rằng món nợ chưa bị hủy bỏ, và đòi nơi chính người ấy chữ viết, bởi đó người ấy có thể thừa nhận, như bởi chữ ký của tay mình, rằng tội lỗi chưa bị bãi bỏ và chuộc. Kinh Thánh sẽ gọi điều này là παριὲναι, bỏ qua, tương ứng với החדיש, im lặng, Thi Thiên 50:21, và Ê-xơ-tê 7:4. Họ phân biệt sự bỏ qua này theo hai cách. Thứ nhất, trước luật pháp của Môi-se, khi Đức Chúa Trời hoàn toàn im lặng, và tội lỗi không bị kể, bởi đòi chữ viết. Thứ hai, sau luật pháp, khi Đức Chúa Trời gọi tội nhân trước Ngài, và đòi chữ viết. Nhưng bởi ἄφεσις, đúng gọi như vậy, họ hiểu sự tha tội ấy bởi đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Ngài, và tuyên bố nguyên nhân công trạng của quyền về sự sống bây giờ thật sự tồn tại, khẳng định tội lỗi bị xóa bỏ, xé chữ viết, và cuối cùng ban một sự giải thoát; như thể Ngài nói, “Ta đã nhận, Ta sẽ không cầm cố.” Tất cả điều này chúng ta tìm thấy trong de fed. §339, Sum. Theol. chương li, §11, Animadvers. ad Quæst. 83, Quæst. 68, Ad Rom. 3, §72, More Nebo. tr. 65, v.v.

XXXVII. Về điều này tôi nhận xét rằng, trong điểm chính không thể có tranh luận, nếu được phép rằng tội lỗi của tội lỗi không nằm trên các tín đồ, theo cách như vậy, rằng họ, trên giả định về sự bảo lãnh của Đấng Christ, sẽ bị buộc phải chịu hình phạt của nó trong chính con người mình. Đến mức ấy, quả thật, họ buộc phải nhớ: Thứ nhất, rằng, theo luật pháp, họ là con nợ. Thứ hai, dù vì cam kết giao ước của Đấng Mê-si, họ được tha khỏi hình phạt, nhưng vì cam kết ấy chưa thật sự được hoàn thành, nên đến mức ấy tội lỗi của họ chưa được chuộc; mà nó tiếp tục nằm trên Đấng vẫn là người bảo lãnh của họ, Đấng mà nó sẽ đòi những đau khổ và sự chết; và vì chính họ, bởi sắc lệnh tuyển chọn, là một thân thể mầu nhiệm với người bảo lãnh, nên đến mức ấy nó nằm trên họ để thỏa mãn, không trong chính con người họ, mà bởi người bảo lãnh. Đúng như giáo lý vấn đáp nói, “chúng ta phải thanh toán bởi một người khác.” Nếu vậy, như tôi hiểu, đây là điều anh em có nghĩa, không ai sẽ bất đồng với họ. Nhưng lúc ấy sự khoe khoang của họ về tính hữu ích phi thường của sự phân biệt của họ sẽ xuất hiện vô căn cứ, vì họ không nói điều gì ngoài điều mọi nhà thần học chính thống hoặc đã nói, hoặc sẽ nói.

XXXVIII. Hơn nữa sự phân biệt ấy không thể được chứng minh từ các thuật ngữ πάρεσις và ἄφεσις. Vì, chắc chắn ἄφεσις được gán cho các tín đồ trước sự chuộc tội thật sự, Lê-vi Ký 5:10, “και ἀφεθήσεται αὐτῶ, và nó sẽ được tha cho người,” và cũng vậy trong các chỗ khác. Và kẻo ai đó cãi rằng, điều này có nghĩa là một sự tha thứ hình bóng, vốn nhưng là biểu tượng của sự tha thứ thật, và mà thuật ngữ cao quý, ἄφεσις, dường như ít áp dụng được hơn sự tha thứ thật mà người xưa hưởng, tôi thêm từ Thi Thiên 85:2, “Ἀφἦκας τας ἀνομίας τῶ λαῶ σου, Ngài đã tha sự gian ác của dân Ngài.” Tôi không phủ nhận rằng, thi thiên này sẽ được hát bởi dân Y-sơ-ra-ên, khi họ sẽ được quy đạo đến Đấng Christ Chúa; nhưng tôi nghĩ không thể chứng minh rằng, nó không được hát bởi các tín đồ khi họ trở về từ thời lưu đày Ba-by-lôn, với một ứng dụng cho tình trạng của họ lúc ấy. Để bỏ qua các xem xét khác, điều vượt quá mọi ngoại lệ, là Đấng Christ, trước sự thỏa mãn của Ngài, đã ban ἄφεσις, sự tha thứ, cho một số người, Ma-thi-ơ 9:2, “Ἀφὲωνται σόι αἱ ἁμαρτίαι σου, tội lỗi ngươi được tha cho ngươi.” Theo cách tương tự, Lu-ca 7:47.

XXXIX. Nhưng chúng ta chưa thấy nó được chứng minh rằng, πάρεσις chỉ sự bỏ qua, che giấu, im lặng. Budœus, quả thật, trong Comment. Ling. Græce. tr. 286, chỉ ra rằng παριέναι đôi khi là bỏ qua; nhưng đó là theo một nghĩa hoàn toàn khác, vì ông trích dẫn một đoạn từ Xenophon, lib. 4, Hellen: “Είπών αὐτῶ μηδέυα παριεναι εἰς ακροπολιν, ra lệnh cho người ấy không cho qua hay gửi qua bất kỳ ai vào thành lũy. Hơn nữa, ông nói rằng, παριἔναι, là chiều theo, hứa, tha thứ; và Hesychius nói cùng mục đích. Παρίημι là σνγχωρῶ, nhường, αφιημι, tha; và ông giải thích πάρεσις bởi ἄφεσιρ, sự tha thứ, συγχωρησις, sự nhượng bộ, sự tha thứ, hai từ này xa đến mức bị phân biệt, mà từ này có thể được giải thích bởi từ kia. Tôi biết một tác giả nào đó nói rằng, thẩm quyền của Hesychius không cảm động ông, vì ông có trước mắt đoạn này của Phao-lô, và giải thích nó từ chính chủ đề, mà Phao-lô đang nói, Mor. Nebo. tr. 29. Nhưng tôi cũng không tưởng tượng, người danh tiếng sẽ muốn chúng ta bị cảm động bởi thẩm quyền của chính ông. Hesychius không phải là một tác giả đáng khinh. Chúng ta hãy nghe phán đoán của Dan. Heinsius, Aristarch. Sac. tr. 9, Edit. 8vo. Trong Hesychius chứa đựng, không chỉ sự học biết của toàn Hy Lạp, mà còn của phương đông, tr. 14. Một nhà ngữ pháp có sự học biết đáng ngạc nhiên và sâu sắc, tr. 18. Một nhà ngữ pháp, người là một vực thẳm của sự uyên bác cổ xưa, tr. xi, 6. Hesychius không phải là một tác giả tầm thường, mà các chú giải của ông chắc chắn phần lớn, thích hợp để giải thích các tác giả Hy Lạp, và nhất là bản Septuagint. Và nếu Hesychius có đoạn này của Phao-lô trước mắt, và giải thích nó từ chủ đề, và từ sự quen thuộc của ông với một ngôn ngữ vốn là tiếng mẹ đẻ của ông, chắc chắn ông đã không giải thích nó sai.

XL. Tác giả uyên bác, quả thật nói rằng, παριέναι tương ứng với החדיש, im lặng; nhưng không chứng minh nó. Ông trích dẫn Ê-xơ-tê 7:4; nhưng παριέναι không có ở đó, trong các bản sao tôi có. Bản của Walton và London in 8vo, A. 1653 có παριήκουσα. Tuy nhiên để tôi không che giấu điều gì, tôi đã được làm cho hiểu rằng, nó ở trong một bản sao khác. Nhưng giả sử nó có trong tất cả, điều đó có mục đích gì? Vì, tôi đã im lặng, ở đó không chỉ, tôi đã bỏ qua tổn thương ấy không bị trừng phạt, mà tôi đã trong im lặng phục tùng sự sỉ nhục ấy, cũng không làm phiền vua bằng bất kỳ thỉnh cầu nào của tôi. Bởi đó παρεσις của chúng ta không đạt được gì. Và rồi cũng khi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:21, nói với kẻ ác, “Ngươi đã làm những điều này, và Ta im lặng,” mà bản Septuagint dịch là τᾶυτα εποιησας καί ἑσίγησα; không có điều như vậy được có ý bởi thuật ngữ ấy, giống như παρεσις ấy, sự tha thứ, mà Phao-lô mô tả và anh em khăng khăng. Vì, đó là sự tha bổng các tín đồ khỏi hình phạt, vì sự bảo lãnh của Đấng Christ. Nhưng sự im lặng này là việc trì hoãn hình phạt của kẻ ác, để bù đắp sự chậm chạp của nó bằng sự khốc liệt của nó; những điều rất khác nhau. Tôi không thể hình dung, với phán đoán gì tác giả danh tiếng trích dẫn những điều này ở đây, trong đó dù ngay cả từ πάρεσις, có được tìm thấy, nhưng chắc chắn, không phải chính điều, mà ông muốn được chỉ bởi thuật ngữ ấy.

XLI. Tác giả uyên bác cũng nên giải thích đầy đủ hơn, theo cách nào Đức Chúa Trời im lặng trong thời xưa. Vì Ngài không im lặng về tội lỗi, khi Ngài đòi chữ viết của tội nhân, và buộc tội người ấy về tội lỗi chưa được chuộc, điều theo tác giả nổi tiếng này, được thực hiện bởi luật pháp của Môi-se; nhưng như tôi nghĩ, bởi sự thiết lập đầu tiên của các sinh tế; và nếu chúng là hình bóng của sinh tế của Đấng Christ, như chắc chắn chúng là, chúng đồng thời chỉ rằng, sinh tế chuộc tội thật chưa được dâng. Ngài cũng không im lặng về sự tha thứ, mà công bố chúc thư ân điển, bởi đó Ngài bảo đảm các tín đồ rằng, vì cam kết giao ước của Đấng Mê-si, Ngài sẽ không bao giờ đòi họ trả một giá chuộc cho tội lỗi của chính họ. Vậy sự im lặng quan trọng ấy là gì, vì đó hành động ấy của Đức Chúa Trời đối với người xưa có thể được gọi là πάρεσις?

XLII. Chúng ta kết luận rằng, sự phân biệt của πάρεσις và ἄφεσις, được khen ngợi nhiều như vậy, không có tầm quan trọng như vậy, đến mức vì đó ghế học thuật, bục giảng, và báo chí nên bị đốt cháy nhiều năm qua, và đám đông chóng mặt bị xé thành các phe phái bởi đó. Vì không thể phủ nhận rằng, sự tha thứ mà các tổ phụ hưởng, có thể, từ thực hành của ngôn ngữ Hy Lạp, được gọi, và thật sự được gọi bởi các tác giả Hy Lạp là αφεσις: và không đoạn nào có thể được đưa ra, nơi nó được gọi là πάρεσις, theo nghĩa bây giờ bị ép buộc lên chúng ta.

XLIII. Nhưng minh họa được đưa ra bởi James Altingius xuất sắc, xứng đáng sự quan tâm của chúng ta; người Heptad. 2, Dissert. 2, §92, Seq., nói gần như theo mục đích sau. Ba điều được đòi hỏi cho một αφεσις, sự tha thứ, đầy đủ và trọn vẹn; tức là, việc lấy đi, việc chuyển giao, và việc chuộc tội lỗi. Việc lấy đi tội lỗi là hành động ấy bởi đó tội lỗi bị gỡ bỏ khỏi kẻ phạm tội; rằng dù người ấy đã phạm tội, nhưng người ấy không ở dưới nghĩa vụ chịu hình phạt. Điều này được chỉ ra bởi thuật ngữ, נשא, khi nó chỉ việc gỡ bỏ, và lấy đi, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Thi Thiên 99:8; Thi Thiên 32:5; Thi Thiên 85:2; Thi Thiên 25:18. Việc chuyển giao tội lỗi trong hành động ấy, bởi đó tội lỗi, vốn bị gỡ bỏ khỏi kẻ phạm tội, được chuyển cho người bảo lãnh, để người ấy có thể buộc phải trả lời về nó; như đã được thực hiện trong trường hợp một sinh tế, bởi việc đặt tay, lúc ấy mang và gánh tội lỗi. Ông nghĩ điều này, được chỉ ra bởi từ חעביר, Ngài khiến cho qua, Ngài chuyển giao; II Sa-mu-ên 12:13, khi Đa-vít nói tôi đã phạm tội, hay tôi có tội, chống lại Chúa; Na-than trả lời, Giê-hô-va cũng העביר, đã cất bỏ (khiến cho qua) tội lỗi ngươi, tội lỗi ngươi, ngươi sẽ không chết. Và thiên sứ, Chúa, Xa-cha-ri 3:4, nói; này, העברתי, Ta đã khiến sự gian ác ngươi qua khỏi ngươi. Những lời này gán việc chuyển giao này cho Đức Chúa Trời, như Chủ nợ, và cho Đấng Christ, như người bảo lãnh. Nhưng nó cũng là điều con nợ có thể đòi; từ đó Đa-vít cầu nguyện cho nó, II Sa-mu-ên 24:10, “Và bây giờ tôi cầu xin Ngài ôi Chúa, העבר hãy cất bỏ (khiến cho qua) sự gian ác của đầy tớ Ngài.” Và Sa-lô-môn, Truyền Đạo 11:10, vì chúng ta phải khai trình mọi hành động của mình cho Đức Chúa Trời như phán xét cuối cùng, ra lệnh cho chúng ta העבר, cất bỏ (khiến cho qua) điều ác khỏi xác thịt mình. Điều không thể được thực hiện cách khác, (vì điều ác đã làm không thể trong bất kỳ trường hợp nào được hoàn tác,) ngoài bởi chuyển giao hay vận chuyển tội lỗi. Và ông tưởng tượng rằng, việc chuyển giao này là điều sứ đồ gọi là παρεσις, sự tha thứ. Việc chuộc tội lỗi là hành động ấy, bởi đó, tội lỗi, bị gỡ bỏ khỏi kẻ phạm tội, và chuyển cho người bảo lãnh, được chuộc bởi người ấy, người mang mọi hình phạt mà tội nhân bị buộc, để công lý thần tính sẽ không còn gì để đòi, huống chi để giáng. Điều này được diễn đạt bởi từ כפל, chuộc tội, che phủ bằng huyết của khoản thanh toán, để chữ viết của tội lỗi có thể bị hủy bỏ, và không còn xuất hiện nữa. Hành động cuối cùng này cuối cùng được tiếp nối bởi một ἄφεσις, sự tha thứ, trọn vẹn, vốn giải thoát hoàn toàn khỏi mọi đòi hỏi, hoặc trên con nợ, hoặc người bảo lãnh; để sau điều này, không còn dịp nào nữa cho một sinh tế vì tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:18, mọi sự nhớ về nó bị xóa bỏ hoàn toàn, câu 3, so sánh với câu 17. Đã giải thích những điều này như vậy, tác giả rất uyên bác tiến hành như sau. Dưới Cựu Ước, các tín đồ không có mức độ chuộc tội cuối cùng này, vì thời đã chỉ định chưa đến, và do đó ἄφεσις, sự tha thứ, vốn theo sau nó. Tội lỗi của họ không được chuộc, và chữ viết vẫn giữ nguyên hiệu lực đầy đủ chưa bị hủy bỏ, cũng như sự nhớ về sự vi phạm thường được lặp lại, v.v. Tất cả những điều cuối cùng bị bãi bỏ bởi sự chết, thập tự giá, và huyết của thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng

nhưng các tín đồ này không thiếu hai mức độ trước là lấy đi và chuyển giao; vốn được kết hợp cách tao nhã bởi Gióp chương 7:20, 21: “Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm gì cho Ngài, ôi Đấng gìn giữ loài người? Tại sao Ngài đặt tôi làm dấu chống lại Ngài, đến nỗi tôi là gánh nặng cho chính mình?” וסה לא חשא בשעי ותעפיר את עוני, và tại sao Ngài không tha (lấy đi) sự vi phạm của tôi, và cất bỏ (khiến cho qua) sự gian ác của tôi? Hãy lấy khỏi tôi tội lỗi, mà dưới sức nặng của nó tôi sẽ ngất và chìm; và chuyển nó cho một người khác, người có thể mang nó; tức là, người bảo lãnh; vì, bằng mọi cách sự thỏa mãn phải được thực hiện. Tác giả rất uyên bác theo đuổi chủ đề này dài hơn nữa, mà không ai sẽ hối tiếc khi đã đọc. Và quả thật tôi luôn xem chủ đề được giải thích như vậy là giáo lý thật và lành mạnh, điều tôi cũng công khai làm chứng. Điều băn khoăn duy nhất của tôi là, liệu giáo lý rõ ràng và minh bạch này liên quan đến việc chuyển tội lỗi sang sổ của Đấng Mê-si, có thể phù hợp với sự đơn giản của Cựu Ước, và thường được các tín đồ xưa biết như vậy không; và cũng liệu nó có thể được chứng minh vững chắc bởi từ העביר không. Nếu ai nghĩ tôi quá băn khoăn trong việc do dự về điều này, tôi bây giờ không có ý ngoan cố mâu thuẫn với người ấy; nhưng tôi, vì lý do ấy, có đáng bị đối xử không tử tế như vậy dưới tay tác giả uyên bác, như có thể thấy Heptos. 3, Dissert. 4, §27, và Heptos 4, Dissert. 3, §14 không? Tôi quả thật tiếc rằng, sự oán giận như vậy ngự trong lòng thuộc trời; tuy nhiên tôi nghĩ rằng, tôi phải cẩn thận kẻo hoặc đam mê của người khác, hoặc của chính tôi, có lúc nào làm mờ tâm trí tôi trong việc phân biệt chân lý. Sự ngay thẳng thánh! hãy xuống và nhẹ nhàng lướt vào linh hồn chúng ta, để, với sự vui mừng lớn nhất, chúng ta có thể nhận điều được nói tốt, ngay cả từ những người không hài lòng với chúng ta: và với sự sẵn sàng bình đẳng từ chối điều chính chúng ta có thể đã đưa ra kém chính xác hơn.

XLIV. Thứ năm. Chúng ta không dám phủ nhận rằng, sự làm con nuôi, trong một phương diện nào đó và trong một mức độ trổi nào đó, có thể được kể là một phước lành của Tân Ước; trong chừng mực nó hàm ý tình trạng ấy, không phải bởi đó các tín đồ được phân biệt khỏi con cái của ma quỷ và của cơn thạnh nộ, và được lập làm người thừa kế ân điển và vinh hiển thần tính, (vốn là một phẩm giá chung cho mọi tín đồ trong mọi thời đại) mà bởi đó các tín đồ của Tân Ước được ưa thích hơn con cái, những người không khác nhiều với đầy tớ. Theo nghĩa ấy sứ đồ gán sự làm con nuôi cách trổi cho sự đầy đủ của thời gian, Ga-la-ti 4:4–7. Nơi Calvin bình luận như vậy về câu 5: “Vì ngay cả các Tổ phụ dưới Cựu Ước đã được bảo đảm về sự làm con nuôi của họ; nhưng lúc ấy không hưởng trọn vẹn đặc quyền của họ như vậy. Ở đây vì vậy sự làm con nuôi được lấy, đúng như sự cứu chuộc, Rô-ma 8:23, cho chính sự sở hữu. Vì, như vào ngày cuối cùng, chúng ta sẽ hưởng hoa quả của sự cứu chuộc mình; thì bây giờ chúng ta hưởng hoa quả của sự làm con nuôi, mà các Tổ phụ thánh, trước khi Đấng Christ đến không dự phần.” Và về câu 7, “vậy ngươi không còn là đầy tớ nữa mà là con;” tức là, trong Hội Thánh Cơ Đốc không còn tình trạng nô lệ nào nữa, mà là tình trạng của con cái. Vậy ông lại nói về sự khác biệt giữa Cựu và Tân Ước. Ngay cả người xưa là con cái của Đức Chúa Trời, và người thừa kế qua Đấng Christ; nhưng chúng ta theo một cách hoàn toàn khác; vì chúng ta có Đấng Christ hiện diện, và vì vậy hưởng các ích lợi của Ngài. Tham khảo những gì chúng ta đã giải thích rộng hơn Quyển 3, chương x. Và nếu tôi không lầm, đây là chính ý của anh em trong việc bình luận về Ga-la-ti 4, §58. Chỉ cần quan sát rằng, sự làm con nuôi không được nói là riêng biệt của Tân Ước như vậy, như thể Cựu Ước hoàn toàn thiếu nó. Vì sứ đồ giả định rằng, ngay cả những người, vốn ở trong sự nô lệ dưới các nguyên tắc của thế gian, là người thừa kế.

XLV. Nhưng điều được nói ở nơi khác, de fed. §352, rất gay gắt: “Dù các thánh dưới Cựu Ước nhận Linh nên thánh, nhưng Ngài không làm việc trong họ tình cảm ấy, vốn hoặc xứng đáng với Đức Chúa Trời như một Cha, hoặc với họ như con cái; mà có trong họ một linh của sự nô lệ để sợ hãi. Ngược lại, những người ở dưới Tân Ước, ngay lập tức, khi tin, nhận lời hứa của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:14, tức là, Linh của con cái, vốn đã được hứa, và của Ngài là kêu, A-ba, Cha, Rô-ma 8:15.

XLVI. Về điều này tôi nhận xét, thứ nhất, nó được giả định không bằng chứng rằng, Linh của sự nô lệ riêng biệt của Cựu Ước, vì ngay cả dưới Tân Ước, những hiệu quả ấy của Linh có thể quan sát được, vốn phải được quy về sự sợ hãi và sự nô lệ. Ngay cả ngày nay, nó sinh ra sự kinh hãi trong những người được chọn, vì họ xem mình ở trong tình trạng rất xấu, trong khi họ sống trong tội lỗi, cũng không thể khác được, cho đến khi bởi đức tin thật họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, Lu-ca 15:17. Hơn nữa, bởi sự kinh hãi này nó thúc đẩy họ nắm lấy pháo đài của sự cứu rỗi trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:11. Bởi cùng sự kinh hãi ấy nó cũng kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và dập tắt ham muốn phạm tội trong họ. Cuối cùng, nó rất thường nhân đôi sự kinh hãi này, hành hạ lương tâm họ với đau đớn và thống khổ, và dẫn họ trong một con đường ngay bên bờ địa ngục, trong đó hiếm khi với niềm vui và sự hân hoan, thường với một loại lo âu của một lòng run rẩy, nhưng trong sự chân thành họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời. Đúng như ngày nay những người mà chức vụ của họ là quen thuộc tìm hiểu tình trạng của họ, thấy các tín đồ rất thường bị ảnh hưởng. Không thể phủ nhận rằng, trong tất cả những điều này có sự sợ hãi; không, rằng có điều gì đó xuất phát từ sự nô lệ, và, trong một mức độ nào đó, khác với việc thực hiện nhiệm vụ khéo léo ấy vốn chỉ nảy sinh từ sự vui mừng của một lòng được thúc đẩy bởi tình yêu. Vậy tại sao Linh làm việc những điều này ngay cả dưới Tân Ước, không thể được gọi là Linh của sự nô lệ để sợ hãi?

XLVII. Thứ hai, cũng sai khi khẳng định rằng, những tình cảm ấy mà linh của sự nô lệ trước đây làm việc trong các thánh, là không xứng đáng với Đức Chúa Trời như một Cha, và với các thánh như con cái. Vì như những tình cảm ấy là thánh, và là hiệu quả của Linh nên thánh mà Đức Chúa Trời ban cho không ai ngoài con cái của chính Ngài, không, vì chúng là những dấu hiệu chắc chắn nhất về sự làm con nuôi của họ, và về quyền của họ đối với cơ nghiệp, nên cho rằng chúng không xứng đáng với cả hai là có những tư tưởng không xứng đáng về Đức Chúa Trời Cha của họ, và về con cái Ngài. Quả thật đúng là, trong những tình cảm ấy của các thánh có một loại quan hệ, giống như của đầy tớ với chủ; nhưng điều đó không hề phá hủy, mà chỉ trong một mức độ nào đó sửa đổi quan hệ của con cái với cha; như ngay cả ngày nay Đức Chúa Trời được bày ra cho chúng ta dưới cả hai quan hệ này.

XLVIII. Thứ ba, Linh nên thánh, tuyệt đối như nên thánh, vốn ở trong các tín đồ xưa, nên được phân biệt khỏi linh của sự nô lệ, như nó chính thức sinh ra sự sợ hãi. Vậy dù những tình cảm được sản sinh bởi linh của sự nô lệ, xét như vậy, không phù hợp với tình trạng tự do nhất của con cái Đức Chúa Trời; nhưng hiệu quả của Linh nên thánh, trong mọi người được chọn, là một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục nảy sinh từ tình yêu ấy, với một sự hài lòng và vui thích trong các điều răn Ngài: nay có thể có lý do gì những điều này không thể được tuyên bố là rất xứng đáng với các thánh như con cái của Đức Chúa Trời?

XLIX. Thứ tư, trái với mọi lý trí khi nói rằng, người xưa không có linh của con cái, bởi đó họ kêu A-ba Cha. Vì linh này không trái ngược với linh của sự nô lệ như vậy, như thể không thể cả hai cùng ngự chung. Điều ngược lại mà chúng ta đã chứng minh rồi, quyển iii, chương 11, §9. Vậy như Linh này luôn hoạt động phù hợp với tình trạng của nó, thì nó làm việc những tình cảm ấy ngay cả trong các tín đồ của Cựu Ước, vốn xứng đáng với Đức Chúa Trời như một Cha, và cũng dạy họ kêu, “Cha tôi,” Gióp 34:26, Ê-sai 63:16.

L. Thứ sáu, không phù hợp với ân điển thần tính ấy, vốn được ban ngay cả cho người xưa, khi phủ nhận rằng họ có sự bình an của lương tâm. Về đầu này chúng ta tìm thấy được viết, về Hê-bơ-rơ 10, §15, như sau: “Lương tâm không thể yên trước khi một người được chuộc bởi một sinh tế (với và bởi đó chúng ta nên đến gần Đức Chúa Trời), và biết rằng, trong sự tin cậy vào sinh tế ấy người ấy đến gần Đức Chúa Trời. Vì chính bởi điều này mà lương tâm cuối cùng được làm yên và hoàn tất. Và cho đến lúc ấy một người nhất thiết phải có một lương tâm vừa cáo tội người ấy trước Đức Chúa Trời, và tách khỏi mọi sự thông công với Ngài.

LI. Và nhưng cùng một người nói như vậy, công khai tuyên bố rằng ông không hề tước đoạt các tín đồ xưa sự bảo đảm về hy vọng và niềm vui của một lương tâm vinh hiển trong Đức Chúa Trời. Vì ông nói như vậy ở nơi khác về Thi Thiên 51, §15: “Đây là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không để con người tội lỗi hư mất, và vì mục đích ấy Ngài ban cho tội nhân một chứng cứ về sự công chính của Ngài, và sự bảo đảm về hy vọng liên quan đến hạnh phúc đời đời; để với một niềm vui không gián đoạn chịu mọi thập tự giá và đau khổ, và vinh hiển Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài, trong sự sống và trong sự chết. Sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời, như Na-than đã thông báo cho người ấy (Đa-vít) bởi lời, thì Đức Chúa Trời đã đóng ấn nó cho người ấy trong chính linh hồn sâu thẳm nhất của người ấy.

LII. Những điều này, quả thật, là những điều rất khó, nếu có thể, để hòa giải. Vì nơi nào có một lương tâm về tội lỗi, cáo tội con người trước Đức Chúa Trời, và tách khỏi mọi sự thông công với Ngài, làm sao, trong trường hợp ấy, có thể có một chứng cứ về sự công chính được ban cho tội nhân bởi Đức Chúa Trời? Lại, nơi nào có sự bảo đảm về hy vọng liên quan đến hạnh phúc đời đời và một niềm vui không gián đoạn, điều gì có thể thiếu trong trường hợp ấy cho một lương tâm được làm yên và hoàn tất? Nhưng chúng ta hãy giải thích điều chúng ta phải xác định về khẳng định trước.

LIII. Thứ nhất, Kinh Thánh không nơi nào nói rằng, các tín đồ xưa không có sự bình an của lương tâm; mà ngược lại, rằng, từ một sự bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ họ ngủ yên, Thi Thiên 3:5; rằng, với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, họ vinh hiển trong ân điển hiện tại của mình, Thi Thiên 4:3, và với cùng sự bảo đảm về hy vọng trông đợi vinh hiển tương lai, Thi Thiên 17:15. Thứ hai, nó cũng không nơi nào nói rằng, các tín đồ dưới Cựu Ước có lương tâm về tội lỗi cáo tội họ trước Đức Chúa Trời, và tách khỏi mọi sự thông công với Ngài. Mà ngược lại, lương tâm ấy làm chứng cho họ rằng, tội lỗi đã được tha, Thi Thiên 32:5, và Thi Thiên 103:3, 10, 12. Và làm sao tội lỗi có thể cáo tội họ trước Đức Chúa Trời, và tách khỏi sự thông công của Ngài, vì nó đã được tính cho người bảo lãnh, và sẽ bị đòi nơi người ấy? Thứ ba, cùng Kinh Thánh làm chứng rằng, các tín đồ dưới Cựu Ước hành động điều người được cứu chuộc hành động, và vinh hiển và vui mừng trong Đức Chúa Trời. Thi Thiên 106:7, 8: “Hãy trở về sự yên nghỉ của ngươi, ôi linh hồn tôi, vì Giê-hô-va đã đối xử hậu hĩnh với ngươi. Ngài đã giải thoát linh hồn tôi khỏi sự chết, mắt tôi khỏi nước mắt, và chân tôi khỏi vấp ngã.”

LIV. Hê-bơ-rơ 10:1, ở đây bị áp dụng sai; vì sứ đồ ở đó không phủ nhận rằng các tín đồ xưa có một lương tâm được hoàn tất; chỉ phủ nhận rằng, có sự trọn vẹn từ luật pháp, vốn chỉ có bóng của những điều tốt lành sẽ đến; phủ nhận rằng các sinh tế, vốn được dâng năm này qua năm khác liên tục, có thể làm cho những người đến đó trọn vẹn, tức là, như Pareus nói tốt, “nên thánh và cứu họ.” Nhưng điều luật pháp không thể, ân điển của người bảo lãnh, mà họ dự phần, vừa có thể vừa thật sự đã thực hiện. Thứ năm, lương tâm về tội lỗi, mà câu 2 nói, không phải về tội lỗi như cáo tội trước Đức Chúa Trời, và loại trừ khỏi mọi sự thông công với Ngài (vì sự bảo lãnh của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin, là một rào cản cho tội lỗi thực hiện điều đó), mà nó là một lương tâm về tội lỗi, như chưa thật sự được chuộc, và vốn không được chuộc bởi các sinh tế của thú vật. Vì vậy chúng được lặp lại, để các tín đồ có thể làm chứng rằng họ chỉ dùng chúng như biểu tượng, mà Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng không trông đợi đạt được sự tha thứ ngoài từ sự bảo lãnh và sinh tế tương lai của Đấng Mê-si.

LV. Thứ sáu, các tín đồ dưới Cựu Ước quả thật không có, sự yên tĩnh hay bình an của lương tâm ấy nảy sinh từ việc tiền chuộc được thanh toán đầy đủ bởi người bảo lãnh, cũng không có một sự giải thoát như vậy bởi sự phục sinh của Đấng Christ khỏi kẻ chết. Nhưng họ có trong cam kết bảo lãnh của Đấng Christ thật sự và đầy đủ điều đủ để làm yên lương tâm, vì bởi đó họ có thể được bảo đảm mọi tội lỗi của họ đã bị xóa khỏi sổ của họ, và đặt lên trách nhiệm của Đấng Christ, Đấng cũng đã gánh chúng lên chính Ngài, và làm cho chính Ngài thành con nợ để chịu hình phạt của chúng; và quả thật, theo cách như vậy mà chúng sẽ không bao giờ sau đó bị tính cho các tín đồ, cũng không Đức Chúa Trời bao giờ “có bất kỳ ý muốn nào trừng phạt tội lỗi của họ trong chính con người họ,” như tác giả uyên bác nói, Sum. Theol. chương 35. Và tại sao những điều này không đủ để sản sinh một sự bình tĩnh tương tự của tâm trí, không, và một sự yên tĩnh gần như bình đẳng với điều nảy sinh từ tiền chuộc thật sự được thanh toán? Vì các tín đồ được miễn mọi nghĩa vụ thỏa mãn cá nhân, dù tiền chuộc sẽ được thanh toán, hay thật sự được thanh toán bởi người bảo lãnh.

LVI. Thứ bảy, dường như cũng có xu hướng hạ giá Hội Thánh Cựu Ước, rằng nó được nói là, theo một cách đặc biệt, chịu sự cai trị của các thiên sứ. Về điều này, ông nói về Hê-bơ-rơ 2 §39: “Thế giới trước, tức là, dân của xứ Ca-na-an, chịu phục các thiên sứ, chịu phục lời được nói bởi các thiên sứ, và các sự sắp đặt và chỉ định của các thiên sứ, cả thuộc trời lẫn những người ngồi trong ghế của Môi-se, và những người, theo cách tương tự, được gọi là các Đức Chúa Trời. Vì các thiên sứ thuộc trời, những người hỗ trợ tại việc ban bố luật pháp, là những người báo thù hay bảo vệ nó, như họ là những người giám hộ thẩm quyền của các trưởng lão.” Ở đây vậy họ trình bày cho chúng ta hai loại thiên sứ; thuộc trời, vốn là các Linh; thuộc đất, vốn là người ngồi trong ghế của Môi-se. Dân Ca-na-an được nói là chịu phục cả hai: với thuộc trời, — thứ nhất, vì luật pháp được ban bố bởi họ. Thứ hai, vì họ được lập làm những người báo thù hay bảo vệ luật pháp. Thứ ba, vì những người giám hộ thẩm quyền của các trưởng lão. Với thuộc đất, vì dân buộc phải đến với họ, để tìm chứng cứ và luật pháp, và vâng phục họ, đúng như thể chính Đức Chúa Trời đích thân đã ban bố các mệnh lệnh Ngài bằng một giọng nghe được. Và vì sự cai trị này cả thiên sứ thuộc đất và thuộc trời đều được gọi là các Đức Chúa Trời.

LVII. Tôi trả lời, nguồn gốc của lỗi này là một sự giải thích sai điều sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:5, nơi, quả thật, bị phủ nhận rằng thế giới có thể ở được này được đặt dưới sự phục tùng các thiên sứ; nhưng điều này không hề được khẳng định về thế giới trước. Và từ việc phủ nhận một điều, không thể kết luận khẳng định điều kia. Toàn bộ diễn văn của sứ đồ là với mục đích đạt được thẩm quyền lớn nhất cho giáo lý của Đấng Christ. Vì mục đích này ông, trong chương trước, đã mô tả bằng những lời khen ngợi tráng lệ sự cao trọng của con người Ngài: ông sau đó thiết lập sự trổi vượt lớn của Phúc Âm trên luật pháp. Và bây giờ ông thúc giục rằng Đấng Christ phải được vâng phục, vì Cha đã ban cho Ngài chính phủ của toàn thế giới, vốn là một vinh dự không hề được ban cho các thiên sứ. Ông nói về thế giới sẽ đến, không trái ngược với quá khứ, như thể các thiên sứ thực hành sự cai trị trong thế giới ấy như Đấng Christ làm trong thế giới này, mà vì nó là một phần của sự tôn cao của Đấng Christ được chỉ định làm Chúa của thế giới ấy bởi Đức Chúa Trời, một thế giới tuyệt hảo hơn nhiều so với quá khứ. Vậy đây là lập luận của sứ đồ. Chúng ta, với sự tôn kính lớn nhất phải chú ý đến lời của Đấng Christ, vì Ngài được chỉ định làm Chúa của toàn thế giới; và quả thật, nhất là vào lúc ấy, trong đó tình trạng của mọi vật, và đặc biệt của Hội Thánh là trọn vẹn nhất; nhưng không thiên sứ nào từng có vinh dự như vậy được ban cho người ấy. Làm sao bạn tra tấn lời khi bạn ép buộc sự chịu phục của Hội Thánh xưa cho các thiên sứ từ văn bản này!

LVIII. Thứ hai, luật pháp được ban bố bởi các thiên sứ là thập điều, mà chúng ta buộc phải thừa nhận là quy tắc của sự vâng phục chúng ta, bình đẳng với dân Y-sơ-ra-ên. Vậy chúng ta cũng vì lý do ấy chịu phục các thiên sứ sao? Thứ ba, phần các thiên sứ hành động trong việc ban bố luật pháp hoàn toàn là chức vụ, và vì vậy không hàm ý sự cai trị nào. Giăng không vì vậy chịu phục một thiên sứ, vì sách khải huyền được gửi và chỉ cho ông bởi một thiên sứ, Khải Huyền 1:1. Thứ tư, tôi không thể thấy làm sao có thể chứng minh rằng việc báo thù luật pháp được giao cho các thiên sứ dưới Cựu Ước bởi bất kỳ mệnh lệnh đặc biệt nào, vốn bị thu hồi dưới Tân Ước. Và chính anh em sẽ không phủ nhận rằng, những lời, Thi Thiên 35:5, 6, thuộc ngay cả vào thời Tân Ước, và cho kẻ thù của Đấng Christ. Việc trừng phạt kẻ phản loạn, sự sửa phạt những sai lầm của người công chính, sự bảo vệ những người dưới sự áp bức bất công, quả thật, lập luận cho chức vụ, không phải đế quốc của các thiên sứ. Và Cựu Ước có điều gì trong phương diện này, mà Tân Ước không thể chỉ ra điều gì tương tự? Vì ở đây cũng sứ đồ, I Cô-rinh-tô 11:10, I Ti-mô-thê 5:21, thúc giục việc tuân giữ sự đoan trang trong Hội Thánh vì sự hiện diện của các thiên sứ. Nhưng thật đáng nghe chính Cocceius bình luận theo mục đích này về Giăng 1:51: “Hơn nữa, rằng các thiên sứ hiện diện với Hội Thánh Cơ Đốc, xuất hiện từ sự bảo tồn, mở rộng, và thanh tẩy Hội Thánh Cơ Đốc, và từ sự bảo vệ đáng kinh ngạc của những người ra khỏi Ba-by-lôn.” Và một chút sau: “Như Ngài khiến các chi thể chúng ta phục tùng ý muốn chúng ta, và truyền cảm hứng cho chúng ta một ý muốn tốt; thì Ngài cũng làm cho ý muốn Ngài được biết đến các thiên sứ Ngài, và nên thánh ý muốn của họ, và nếu có điều gì liên quan đến điều tốt của con người Ngài khiến họ hướng về nó. Vậy trong khi Ngài trị vì trong Hội Thánh, Ngài trị vì trong các thiên sứ; và cùng một Linh ở trong các thiên sứ vốn ở trong Hội Thánh; như trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, cùng một Linh ở trong các bánh xe, vốn ở trong các sinh vật, Ê-xê-chi-ên 1:20.” Chúng ta hãy thêm điều ông nói trong Disput. ad. Matt. xxiv, Thes. 38: “Các thiên sứ hỗ trợ việc giảng Phúc Âm, không kém hơn họ đã ân cần rằng luật pháp phải được tuân giữ trong thời gian đã định.” Thứ năm, tôi không biết trên cơ sở gì nó được khẳng định tự tin như vậy rằng, các thiên sứ trước đây, theo một cách riêng biệt, là những người giám hộ thẩm quyền của các trưởng lão, trừ khi, có lẽ, trên cơ sở chung ấy, rằng Đức Chúa Trời thường dùng họ để duy trì trật tự Ngài đã thiết lập trên đất; nhưng họ không ngừng làm điều này dưới Tân Ước. Thứ sáu, họ được gọi là các thần, vì sự cao trọng của bản tính và chức vụ của họ, và của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong phương diện ấy; không phải vì bất kỳ đế quốc nào họ có trên dân của Đức Chúa Trời, mà bây giờ họ bị tước đoạt; vì Phao-lô, trong thời của ông, gọi họ là “ngai, sự cai trị, các quyền lực chính, và các quyền lực,” Cô-lô-se 1:16.

LIX. Thứ bảy, hầu như không cần nhắc đến điều gì về người ngồi trong ghế của Môi-se, những người được gọi là thiên sứ thuộc đất. Vì ai sẽ phủ nhận rằng trong thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên, vốn là một chức tế lễ vương giả, Đức Chúa Trời chỉ định một quan quyền, vốn vừa dân sự vừa giáo hội, với thẩm quyền đúng, để xem xét việc tuân giữ đúng luật pháp Ngài? Và tôi sẽ dễ dàng thừa nhận rằng, quan quyền này nhận thẩm quyền để đối xử có phần nghiêm khắc hơn với Hội Thánh, trong khi bà là một người thừa kế trẻ thơ, dưới các thầy và người giám hộ, hơn bây giờ có thể phù hợp với một tuổi cao hơn, và những ngày tự do lớn hơn. Nhưng tôi không thấy ai có thể chứng minh rằng sứ đồ, trong đoạn trích dẫn cho người Hê-bơ-rơ, bàn về họ dưới tên các thiên sứ; nhất là vì trong toàn bộ diễn văn này ông liên tục có nghĩa bởi các thiên sứ những linh phục vụ ấy, mà Đức Chúa Trời ra lệnh sẵn sàng phục vụ dân yêu dấu Ngài, Hê-bơ-rơ 1:14. Và rồi ngay cả Hội Thánh Tân Ước có các thiên sứ của nó, mà trong sách Khải Huyền. Vậy chúng ta cũng sẽ khẳng định rằng vì vậy nó chịu phục các thiên sứ sao? Thứ tám và cuối cùng, tên thần, chung cho bất kỳ quan dân sự nào, người phân phát công lý nhân danh Đức Chúa Trời, ngay cả trong các vụ việc tiền bạc; như xuất hiện từ Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6, và Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:7. Vậy ý niệm ấy, về Hội Thánh của Cựu Ước theo một cách riêng biệt chịu phục các thiên sứ, sụp đổ.

LX. Thứ tám, cũng xứng đáng sự tìm hiểu của chúng ta liệu chúng ta có nên kể sự sợ hãi liên tục về sự chết thuộc thời gian, mà các tín đồ thời ấy trong suốt đời họ chịu phục, vào số các khiếm khuyết của Cựu Ước không? Về sự sợ hãi này anh em lập luận theo mục đích này. Họ phân biệt giữa một sự sợ hãi tốt và xấu về sự chết. Sự sau đi cùng một sự kinh hãi và căm ghét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, xuất phát từ một lương tâm xấu, trong mọi tội nhân chưa tái sinh, người biết và phản ánh rằng, Đức Chúa Trời là quan xét: sự trước lại gồm hai loại; hoặc chung hoặc riêng biệt của các thánh dưới Cựu Ước: chung trong mọi người xem đời này và sự tự do khỏi khốn khổ, là một món quà phi thường của Đức Chúa Trời, và vốn có thể có lợi cho cả chính họ và người khác. Sự sợ hãi này không không xứng đáng với người tin kính, cũng không làm họ khốn khổ. Điều theo một cách đặc biệt thuộc về dân Y-sơ-ra-ên, cư dân của xứ Ca-na-an, nảy sinh từ các nguyên nhân vốn riêng biệt của họ: tức là, thứ nhất, từ một tình cảm đối với xứ Ca-na-an, vốn được ban cho họ, với một lời hứa về tuổi thọ dài trong đó, như một vật bảo chứng của cơ nghiệp thuộc trời. Và vì vậy điều cần thiết là các tín đồ phải khao khát hưởng vật bảo chứng ấy. Thứ hai, từ một khao khát và hy vọng được thấy, đúng lúc, Đấng Cứu Rỗi trong xứ ấy. Thứ ba, từ sự nô lệ cho các nguyên tắc của thế gian, mà họ bị trói buộc bởi luật ấy, rằng nếu có chủ đích họ bỏ qua nó, họ trở thành, như những kẻ vi phạm luật pháp, phải chịu các hình phạt thuộc thời gian và đời đời; nhưng nếu, qua sự yếu đuối hay thiếu suy nghĩ, họ hành động chống lại các lễ nghi, họ có lý do để e sợ sự chết ngay lập tức được giáng lên họ bởi tay Đức Chúa Trời; những ví dụ khủng khiếp về điều này đôi khi được đặt trước mắt họ. Sự sợ hãi này là tốt, xuất phát từ tình yêu của một lương tâm tốt và ân điển của Đức Chúa Trời, và làm cho họ, với sự siêng năng và cẩn thận, thực hiện sự phục vụ của các lễ nghi; vì những người tin kính có điều này suốt đời họ. Nhưng họ được giải thoát khỏi nó bởi sự chết của Đấng Christ. Và điều này Phao-lô được nghĩ là đã tuyên bố, Hê-bơ-rơ 2:15. Đây là tóm tắt điều gần như khắp nơi được lặp lại, và được giải thích tóm tắt hơn, Animadv. ad Quæst, de V. and N. T. Quæst. 31.

LXI. Về phần tôi, tôi sẽ không phủ nhận có điều gì đó trong sự nghiêm khắc của chính thể Môi-se có xu hướng làm cho họ sợ một sự chết khủng khiếp nào đó. Hê-bơ-rơ 10:28: “Người khinh thường luật pháp của Môi-se, chết không thương xót, dưới hai hay ba nhân chứng.” Chính Đức Chúa Trời ra lệnh những người như vậy phải bị trừng phạt bằng sự chết, Lê-vi Ký 24:16, Dân Số Ký 15:34; và đôi khi làm gương những người không quan sát rất cẩn thận một vài điều phụ thuộc bởi một sự chết hoàn toàn phi thường, Lê-vi Ký 10:2, I Sa-mu-ên 6:20, II Sa-mu-ên 6:7–9. Điều này, nhất là nếu nó ngay trước mặt họ, hay vừa xảy ra, không thể không gây một sự kinh hãi, và kích thích người công chính cẩn thận siêng năng kẻo họ vấp trên tảng đá ấy. Nhưng không có khả năng họ, những người bước đi trong một lương tâm tốt trước Đức Chúa Trời và biết họ phải đối phó với một Cha thương xót nhất, bị hành hạ suốt đời với nỗi sợ sự chết liên tục; vì những ví dụ về sự nghiêm khắc như vậy hiếm; nhưng những trường hợp nuông chiều của cha phổ biến và rõ ràng trước mắt họ.

LXII. Quả thật đúng là, tuổi thọ dài trong xứ Ca-na-an là một vật bảo chứng của sự sống đời đời trên trời; và điều cần thiết là yêu vật bảo chứng này vì Đức Chúa Trời vui lòng ban sự hưởng nó. Nhưng tôi không thể hình dung làm sao việc lấy đi vật bảo chứng bên ngoài và hư mất lại phải sợ hãi nhiều như vậy, khi họ sẽ đạt được một điều tốt đời đời thay cho nó, mà họ chỉ có một vật cầm cố trong vật bảo chứng, vì những người tin kính được bảo đảm nhận cơ nghiệp thuộc trời ngay lập tức khi và ngay cả bởi sự chết. Vì việc trao đổi hình bóng cho cơ nghiệp thật và thuộc trời không phải để mơ, mà là để khao khát và mong mỏi.

LXIII. Những người tin kính dưới Cựu Ước, những người chán ghét một sự chết không đúng lúc, không được nói là đã làm vậy từ bất kỳ tình yêu tha thiết nào đối với vật bảo chứng thuộc đất, mà từ một khao khát vinh hiển Đức Chúa Trời giữa những người sống, Thi Thiên 6:4, 5, Ê-sai 38:18, 19. Việc thực hành sự tin kính này làm cho đời của tác giả Thi Thiên dễ chịu và thật sự xứng đáng với tên sự sống, Thi Thiên 18:17. Và rồi họ là những người công cộng, những người yêu thích thời gian sống lâu hơn, không quá vì quan tâm đến chính mình, như đến vương quốc và Hội Thánh, mà lợi ích của họ họ trông nom. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì mọi thánh, bất cứ khi nào họ xem xét chính mình riêng biệt, và so sánh những sự không trọn vẹn của đời này với những sự trọn vẹn của tương lai, khao khát được tan ra, và ở với Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Vì điều này lúc ấy đối với họ, như bây giờ đối với chúng ta, tốt hơn nhiều.

LXIV. Dân Y-sơ-ra-ên nói chung có hy vọng thấy Đấng Christ trong chính xứ của họ; nhưng đây không phải là trường hợp của mọi cá nhân. Cũng không hợp pháp cho những người sống trong Ca-na-an nhiều thời đại trước khi Đấng Mê-si đến, trông đợi một thời gian sống lâu như vậy, để hy vọng thấy ngày của Đấng Christ; cũng không bị kinh hãi trước ý nghĩ về sự chết, điều có lẽ có thể cắt đứt mọi hy vọng ấy. Những người, được thúc đẩy bởi một linh cao hơn, có những hiểu biết cao trọng hơn dân thường, quả thật, mong mỏi, thấy những điều mà các môn đồ của Đấng Christ thấy, Ma-thi-ơ 13:17, và tìm kiếm siêng năng điều gì, hay thời gian nào Linh tiên tri, vốn báo trước những điều ấy, sẽ xảy ra, I Phi-e-rơ 1:11. Nhưng tôi không biết từ đâu anh em có thể học được rằng mọi người đặc biệt, mà họ làm cho chịu sợ sự chết, hay phần lớn các tín đồ không phân biệt, trông đợi, có lẽ, trong thời của họ, sự đến của Đấng Christ, và rằng do đó nảy sinh sự kinh hãi của họ về sự chết. Phi-e-rơ nói ngược lại, câu 12, “rằng nó đã được tiết lộ cho họ, rằng không phải cho chính họ mà cho chúng ta họ đã phục vụ những điều ấy.” Vậy anh em có thể nhắc đến ngay cả một trường hợp duy nhất của bất kỳ ai, người vì lý do ấy được nói là đã sợ sự chết không?

LXV. Những giả thuyết này được xây dựng vô căn cứ trên lời của Phao-lô, Hê-bơ-rơ 2:15, nơi hoa quả của sự chết của Đấng Christ được nói là “giải thoát những người qua sợ sự chết trong suốt đời họ chịu sự nô lệ.” Vì thứ nhất, lý do gì có thể thuyết phục, không, thừa nhận rằng hoa quả của sự chết ấy, để chịu đựng nó điều cần thiết Đấng Christ phải trở thành người, nên bị hạn chế chỉ cho người Do Thái, cư dân của Ca-na-an? Vì các ích lợi của sự chết của Đấng Christ thuộc về mọi người được chọn từ đầu đến cuối thế giới, và sứ đồ ở đây đang bàn về mọi người được nên thánh bởi Đấng Christ, mà Đấng Christ gọi là anh em Ngài, và con cái được Cha ban cho Ngài?

LXVI. Thứ hai, nó được suy ra không bằng chứng rằng, những người ở đây được mô tả được xem như các tín đồ đã rồi; vì phù hợp hơn để tưởng tượng rằng, tình trạng khốn khổ nhất của những người được chọn ở đây được phác họa trong khi chính họ ở ngoài Đấng Christ. Vì, trong suốt thời gian ấy họ nhất thiết phải bị hành hạ theo cách đáng sợ với nỗi sợ sự chết, bất cứ khi nào họ nghĩ về Đức Chúa Trời như một quan xét; và trừ khi sự chết của Đấng Christ can thiệp, nỗi sợ ấy sẽ tiếp tục trên họ suốt đời họ.

LXVII. Thứ ba, chúng ta ở đây bởi sự nô lệ không nhất thiết phải hiểu sự nô lệ cho các nguyên tắc của thế gian; vì như sứ đồ một chút trước đã nói rằng, ma quỷ bị hủy diệt bởi sự chết của Đấng Christ, điều gì tự nhiên hơn việc giải thích điều ông bây giờ nói về sự nô lệ, về tình trạng khốn khổ ấy của loài người khi ở dưới sự bạo ngược của ma quỷ? Và chắc chắn nó là một phước lành lớn hơn nhiều để được giải thoát khỏi sự nô lệ của ma quỷ, hơn là khỏi sự nô lệ cho các nguyên tắc của thế gian; và vì cả hai là hoa quả của sự chết của Đấng Christ, tại sao chúng ta sẽ hạn chế ý của sứ đồ vào điều ít nhất, và loại trừ điều lớn nhất? Ngoài ra, không có sự khác biệt như vậy giữa sự sợ sự chết và sự nô lệ của ma quỷ, để làm cho nó không có khả năng chúng được kết hợp chung trong cùng một diễn văn, vì điều này được nuôi dưỡng bởi điều kia; sự nô lệ của ma quỷ sinh ra sự sợ sự chết, và sự sợ sự chết, trong một lương tâm chưa được nên thánh, làm tăng sự căm ghét Đức Chúa Trời, và do đó sự nô lệ của tội lỗi và

và ma quỷ. LXVIII. Thứ tư, thuật ngữ sự chết bị hạn chế một cách vô lý nhất vào sự chết thuộc thời gian. Sứ đồ lập luận theo cách này: Điều cần thiết là Đấng Christ trở thành người, vì Ngài phải chết. Ngài phải chết, thứ nhất, để bởi sự chết Ngài Ngài có thể hủy diệt ma quỷ, kẻ có quyền của sự chết. Thứ hai, để Ngài có thể giải thoát dân Ngài khỏi chính sự chết và khỏi sự sợ hãi nó. Điều gì có thể rõ ràng hơn rằng toàn bộ sự chết ấy ở đây được có nghĩa, mà ma quỷ có quyền trên, cả thuộc thời gian và đời đời, nhất là điều cuối cùng? Sự sợ hãi về sự chết thuộc thời gian, như anh em mô tả nó, là tốt và thánh tự nó, chỉ có phần phiền hà và khó chịu; và có thể nghĩ có khả năng rằng, các sứ đồ, khi nói về hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, nên giải thích bằng những lời rất tráng lệ sự tự do khỏi một điều tốt và thánh tự nó, vì nó sản sinh một vài khó chịu, và bỏ qua sự giải thoát khỏi điều bao gồm mọi điều ác và khốn khổ không? Và nhưng lại định hình diễn văn của mình như thể ông dường như đã nói về điều lớn nhất, hơn là về điều ác ít nhất, và điều ông một mình có ý?

LXIX. Thứ năm và cuối cùng, tôi cũng ước nó được giải thích, điều gì là tính phổ quát ấy của các thánh, được chỉ bởi thuật ngữ, ὅσοι, mà Đấng Christ giải thoát khỏi sự sợ mất vật bảo chứng bởi sự chết. Các thánh chết trước Đấng Christ có thuộc số này không? Điều đó không xuất hiện, vì họ được giả định bị phiền hà bởi sự sợ sự chết suốt đời họ. Và nhưng, nếu tôi không lầm, họ được giải thoát khỏi điều này khi họ chết một lần. Vậy sự chết của Đấng Christ có lợi gì cho họ trong phương diện này? Vậy chúng ta phải hiểu những thánh sống vào thời sự chết của Đấng Christ sao? Anh em dường như có ý này khi họ nói: “Bao nhiêu người mang sự nô lệ với tâm tình ấy, đã được giải thoát bởi Đấng Christ khi Ngài chết,” Ad. Heb. 2 §89. Nhưng họ là ai? Không phải các tín đồ của dân ngoại, những người không có xứ được ban cho họ làm vật bảo chứng. Vậy nó phải là người Do Thái. Nhưng nó không thể là tất cả họ. Vì nhiều người trong họ sống ngoài xứ trong một cuộc lưu đày tự nguyện mà không hưởng vật bảo chứng ấy. Vậy hoa quả này của sự chết của Đấng Christ bị giới hạn lớn lao đến mức nào? Chúng ta hãy giả sử đó là những người, sau sự chết của Đấng Christ, nhận Đấng Christ bởi đức tin trong xứ Ca-na-an vốn làm thành tính phổ quát này. Nhưng làm sao những người này được giải thoát khỏi sự sợ mất vật bảo chứng? Có phải vì sau sự chết của Đấng Christ xứ ngừng là một vật bảo chứng, và sẽ sớm được giao cho dân ngoại để hủy diệt hoàn toàn? Đây có phải là ý của anh em không? Thật phẳng và hèn hạ làm sao! Nhà giải kinh danh tiếng nói tốt về Xa-cha-ri 9 §23: “Họ tự nguyện từ bỏ cơ nghiệp của xứ Ca-na-an, và trao đổi nó để dự phần Giê-ru-sa-lem thuộc trời, và cơ nghiệp của thế giới.” Nhưng điều này cũng không gỡ bỏ mọi khó khăn; vì Phao-lô nói về những người suốt đời họ chịu sự sợ sự chết, điều chính anh em vào lúc khác thúc giục; nhưng những người chúng ta giả sử được giải thoát bởi Đấng Christ, không ngừng sống khi được giải thoát khỏi sự sợ sự chết. Tôi xin những người uyên bác này, lần nữa và lần nữa xem xét, trong sự bối rối phức tạp nào họ tự vướng vào, trong khi, không có cơ sở chính đáng nào, họ rời bỏ con đường phẳng đã đi.

LXX. Thứ chín, điều đau buồn nhất, và có xu hướng khuấy động sự oán giận của người nhu mì nhất, là các tín đồ dưới Cựu Ước thường, và với độ dài lớn, được nói là đã ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả. Và quả thật khẳng định này gây sốc cho tai dịu dàng, và bất thường trong các Hội Thánh Cải Chánh. Anh em lấy dịp nói như vậy từ Ga-la-ti 3:10: “Bao nhiêu người thuộc về việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả.” Đoạn này họ nghĩ phải được giải thích như thể ở đó được nói, bất cứ ai chịu phục luật lễ nghi, làm chứng rằng sự rủa sả chưa bị gỡ bỏ bởi Đấng Christ, cũng không phước lành chưa thật sự đạt được. Vì, dù họ tự do khỏi sự rủa sả thuộc về kẻ ác, và dự phần phước lành của con cái Đức Chúa Trời, nhưng, bởi việc sử dụng các lễ nghi, họ công khai tuyên bố rằng nguyên nhân công trạng của phước lành chưa đến. Nhưng chúng ta hãy nghe chính lời họ. Trong Comm. ad Gal. 3 §104: “Các nhà giải kinh xưa ở đây đã rời khỏi ý của sứ đồ một chút, không chú ý làm sao các tín đồ và các thánh của Cựu Ước có thể được nói là ở dưới sự rủa sả, vì họ nghĩ nhất thiết theo sau rằng, không thể người ở dưới sự rủa sả được cứu. Trong điều này họ lầm. Vì, theo sứ đồ, ‘ở dưới sự rủa sả,’ ở đây chỉ không phải không có giao ước ân điển, mà chịu đựng điều gì đó vì sự rủa sả, vốn chưa bị xóa bỏ bởi việc thanh toán giá, hoặc vì chữ viết chống lại chính họ vì tội lỗi, và sự rủa sả kèm theo nó, và đến mức ấy vì Đức Chúa Trời, Đấng không trừng phạt cũng không sẽ trừng phạt tội lỗi của họ, như thể Ngài sẽ tha chúng; và Đấng đã hứa sự sống cho các tín đồ, để Ngài có thể được nên thánh bởi tuyên bố sự công chính của Ngài mà Ngài sẽ bày tỏ trong Đấng Christ.”

LXXI. Nhưng dù giải thích này đủ cung cấp cho sự cứu rỗi của các tổ phụ; nhưng tôi nghĩ nó gay gắt, và rất xa khỏi phạm vi của sứ đồ, và ngôn ngữ của Kinh Thánh. Phạm vi của sứ đồ là bác bỏ ý kiến của các sứ đồ giả, bởi đó họ làm xáo trộn sự yên tĩnh của các Hội Thánh Ga-la-ti, như thể đức tin trong Đấng Christ một mình không đủ cho sự xưng công chính, mà dân ngoại buộc phải tuân giữ các lễ nghi Môi-se như một phần của sự công chính và thánh khiết ấy được luật pháp ra lệnh. Vì chắc chắn, người Do Thái đã, và vẫn còn ngày nay, bị nhiễm dị giáo rằng, các lễ nghi đóng góp cho sự xưng công chính. Sứ đồ ngắn gọn đặt chân lý đối lập với ý niệm sai ấy, Ga-la-ti 2:16, điều ông xác nhận bằng một số lập luận. Sau nhiều lập luận khác ông dùng lập luận này. Vì như chế tài ấy, bởi đó sự rủa sả bị đe dọa chống lại những kẻ vi phạm, được kèm theo mọi luật của Đức Chúa Trời, và vì không có ai không nên thú nhận rằng, họ đã có lúc nào đó vi phạm một luật nào đó của Đức Chúa Trời, nên xa đến mức bất kỳ ai có thể hy vọng sự sống từ bất kỳ sự tuân giữ luật nào, mà, ngược lại, “bao nhiêu người thuộc về việc làm của luật pháp,” tức là, những người đứng về phía những người muốn được xưng công chính bởi việc làm, “đều ở dưới sự rủa sả,” Ga-la-ti 3:10. Suy luận này vững chắc và rõ ràng, và theo cách thường lệ của Phao-lô. Xem ông lập luận cùng cách, Rô-ma 3:19, 20.

LXXII. Nhưng nhiều điều chứng minh rằng không điều gì được có nghĩa bởi sự rủa sả ngoài sự rủa sả của giao ước việc làm, vốn loại trừ con người khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, và đối lập với phước lành của giao ước ân điển. Thứ nhất, ông không nói về sự rủa sả ấy treo trên người tin kính, vì và trong chừng mực bởi sự tuân giữ luật lễ nghi, họ ký một chữ viết chống lại chính họ, mà về điều treo trên những kẻ vi phạm kiêu ngạo của luật pháp. Vì sứ đồ không nói rằng, người tin kính xưa thú nhận họ ở dưới sự rủa sả, vì họ tuân giữ luật lễ nghi; mà những người thuộc về việc làm, những người làm việc công chính hay tự công chính, những người cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, đây là những người ở dưới sự rủa sả, vì họ không tuân giữ luật pháp như được quy định.

LXXIII. Thứ hai, Phao-lô ở đây có nghĩa cùng sự rủa sả mà Môi-se có, người ông trích dẫn một đoạn để thiết lập giáo lý của mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Nhưng vì công thức Môi-se ấy, vốn không nghi ngờ chứa chế tài của giao ước việc làm, nói về sự rủa sả ấy mà mọi tội nhân tự nhiên ở dưới, vì họ không tiếp tục trong mọi điều được luật pháp ra lệnh, và vốn đối lập với ân huệ và ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời; nếu sứ đồ có nghĩa một sự rủa sả khác, ông đã đùa và không lập luận, nhưng điều này xa khỏi tính cách của ông.

LXXIV. Thứ ba, ông ở đây nói về sự rủa sả ấy mà Đấng Christ đã giải thoát dân Ngài khỏi. Nhưng Ngài giải thoát họ, không chỉ khỏi chữ viết, tuyên bố tiền chuộc chưa được thanh toán, mà khỏi mọi tội lỗi và sự lên án, khỏi mọi sự rủa sả ấy mà chúng ta xứng đáng vì tội lỗi. Đó là một thực hành xấu, mà Cocceius danh tiếng khắp nơi chính đáng lên án trong phái Socinian, bóp méo các lời thần tính của Kinh Thánh như vậy, để đặt một nghĩa thấp và hèn lên chúng. Và điều này không được thực hiện sao, khi câu thần tính ấy, “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp,” bị hạ thấp như vậy, Ngài giải thoát chúng ta khỏi ách của các lễ nghi? Điều này, chắc chắn, nằm trong số những phước lành ít nhất vốn đến với các tín đồ từ sự cứu chuộc của Đấng Christ.

LXXV. Thứ tư, hơn nữa sự rủa sả chúng ta được giải thoát khỏi cùng loại với điều Đấng Christ chịu đựng vì chúng ta; vì vậy Ngài chịu đựng nó vì chúng ta, như một sinh tế chuộc tội thay cho chúng ta, vì nó nằm trên chúng ta vì tội lỗi. Nhưng Đấng Christ bị làm thành một sự rủa sả vì chúng ta, không phải vì Ngài tuân giữ luật lễ nghi, mà vì Ngài mang cơn thạnh nộ, sự giận dữ, sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta. Ngài than rằng Ngài bị Cha Ngài bỏ, Ngài vật lộn tay đôi với những kinh hãi và đau đớn khủng khiếp của linh hồn, và với chính các quyền lực địa ngục. Tóm lại, Ngài chịu đựng mọi sự rủa sả mà luật pháp đe dọa chống lại tội nhân, Ngài không chỉ bị rủa sả mà thậm chí là một sự rủa sả, điều được chỉ ra bởi việc đóng đinh như biểu tượng.

LXXVI. Cuối cùng, tôi không tưởng tượng một trong hai điều này có thể được chứng minh từ bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào; hoặc, rằng những người có thể được gọi là con cái thật và thuộc linh của Áp-ra-ham, “những người thuộc về việc làm của luật pháp;” hoặc, rằng những người, trong đức tin và một lương tâm tốt, tuân giữ các precept của luật lễ nghi, có thể vì chính lý do ấy được nói là ở dưới sự rủa sả. Tôi tìm thấy Rô-ma 4:16, được trích dẫn như một bằng chứng về điều trước: “để lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi, không chỉ cho dòng dõi thuộc về luật pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, người là cha của tất cả chúng ta.” Nhưng trường hợp rất khác: vì, thứ nhất, cách diễn đạt thuộc về luật pháp ấy, và cách thuộc về việc làm của luật pháp ấy, không trong mọi phương diện là cùng một; vì những người có thể đơn giản được nói “thuộc về luật pháp, mà sự ban cho luật pháp thuộc về họ,” Rô-ma 9:4, tức là, dân Do Thái, mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã được giao, và những người, theo sự ban cho luật pháp ấy, và giao ước được lập trên nó, trở thành điều họ là, một dân riêng biệt cho Đức Chúa Trời. Nhưng vì việc làm, trong việc sự xưng công chính, vốn là tranh luận giữa người Ga-la-ti, luôn được đặt đối lập trực tiếp với đức tin, những người thuộc về việc làm của luật pháp không thể thuộc về đức tin xưng công chính. Nếu bạn phản đối rằng luật pháp theo cách tương tự đối lập với đức tin, tôi trả lời, luật pháp có một quan hệ gấp đôi; một quan hệ pháp lý, đúng gọi như vậy, vì nó chứa điều kiện của sự xưng công chính, bởi một sự vâng phục cá nhân và đúng; và một quan hệ phúc âm, vì bởi các hình bóng và bóng của nó nó dẫn đến Đấng Christ. Bất cứ ai, theo quan hệ trước, thuộc về luật pháp, không phải là người thừa kế, Rô-ma 4:14; nhưng bất cứ ai thuộc về luật pháp, để khám phá trong nó các lời hứa ân điển của Phúc Âm, thuộc về dòng dõi ấy của Áp-ra-ham mà lời hứa đã được tuyên bố. Và, theo quan hệ khác nhau này của luật pháp, sứ đồ theo một nghĩa khác nhau nói rằng, một số người thuộc về luật pháp, một số người, vì họ muốn thuộc về luật pháp, không phải là người thừa kế; tức là, những người kể việc làm của họ như một điều kiện của sự công chính với Đức Chúa Trời, hoặc để thanh tẩy hay thỏa mãn; và một số lại thuộc về luật pháp, và nhưng là người thừa kế, tức là những người để cho mình được dẫn bởi luật pháp như một thầy giáo đến Đấng Christ. Nhưng việc làm, phân biệt với đức tin, không thể có quan hệ nào khác ngoài quan hệ đối lập trong sự xưng công chính.

LXXVII. Theo mục đích này tôi trước đây đã viết, với phần lớn các nhà giải kinh, và ngay cả chính Cocceius, người giải thích lời của Phao-lô như vậy, rằng ông chia thành hai lớp mọi dòng dõi ấy, mà ông duy trì lời hứa đã được làm chắc chắn; một lớp được nói là thuộc về luật pháp; lớp kia, thuộc về đức tin của Áp-ra-ham: một, của dân Y-sơ-ra-ên, mà sự ban cho luật pháp thuộc về họ; lớp kia của các tín đồ dân ngoại, những người không có phép cắt bì, mà chỉ bắt chước đức tin của ông, trở thành dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhưng sau đó tôi gặp các diễn văn của James Altingius, người nhận xét rằng tiếng Hy Lạp của Phao-lô, παντὶ τῷ ἐκ σπὲρματι, οὐ τῷ ἐκ τοῦ νόμου μόνον, ἀλλὰ καὶ τῷ ἐκ πίστεως Ἀβραὰμ, không nhất thiết phải được dịch, “cho mọi dòng dõi, không chỉ cho dòng dõi thuộc về luật pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham;” để áp dụng tiểu từ hạn chế chỉ cho dòng dõi; mà đúng hơn được dịch, “cho mọi dòng dõi, không chỉ cho dòng dõi thuộc về luật pháp mà thôi,” v.v. Để tiểu từ hạn chế nên được kết hợp với luật pháp, không phải với dòng dõi. Và ông nghĩ câu này phải được so sánh với câu 12, “cha của phép cắt bì cho họ, những người không chỉ thuộc về phép cắt bì, mà còn bước đi trong các bước,” v.v. Rằng ý là, những người là dòng dõi của Áp-ra-ham, mà lời hứa có thể thuộc về họ, không phải những người, bởi phép cắt bì mà thôi, hay bất kỳ precept thuộc xác thịt nào khác, mà họ vinh hiển vô ích, có thể trong một mức độ nào đó giống Áp-ra-ham, mà những người giống ông trong đức tin. Vậy cả hai thành viên thuộc về người Do Thái, và những người bị loại khỏi dự phần phước lành, những người chỉ thuộc về luật pháp, câu 14, chỉ những người thuộc về đức tin của Áp-ra-ham mới được nhận. Nhưng những dòng dõi ấy của Áp-ra-ham, những người nhận giao ước được Đức Chúa Trời đề xuất cho họ như một giao ước việc làm, và phép cắt bì như thánh lễ của một giao ước như vậy, thuộc về luật pháp, và quả thật chỉ thuộc về luật pháp. Những điều này được suy luận dài và chính xác bởi tác giả rất uyên bác. Nhưng nếu giải thích này đứng vững, anh em xa đến mức tìm thấy bất kỳ hỗ trợ nào trong đoạn này, mà mọi điều chống lại họ.

LXXVIII. Vì bằng chứng về điều sau, nó được viện dẫn rằng, thời của Cựu Ước, được gọi là thời của זעם, cơn thạnh nộ và sự nghiêm khắc, Ê-sai 10:25, Đa-ni-ên 8:19; và rằng Môi-se, người phục vụ ban luật pháp, được gọi là người phục vụ của sự chết và sự lên án, II Cô-rinh-tô 3:7, 9, và rằng luật pháp làm việc cơn thạnh nộ, Rô-ma 4:15, tức là, áp đặt điều gì đó, vốn xuất phát từ tội lỗi và tội lỗi, và vì vậy từ cơn thạnh nộ. Nhưng những điều này không đúng mục đích. Vì, thứ nhất, không có điều gì ở đó về một sự rủa sả hay nguyền rủa, vốn liên tục trong Kinh Thánh chỉ tình trạng đáng thương của kẻ ác, nhất là nếu bất kỳ ai được nói là ở dưới nó. Thứ hai, Ê-sai và Đa-ni-ên không nói về thời của Cựu Ước đối lập với thời của Tân Ước; mà đại diện thời kỳ ấy, trong đó Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc hơn tội lỗi của dân Ngài, điều Ngài cũng đôi khi làm dưới Tân Ước. Thứ ba, Môi-se được gọi là người phục vụ của sự chết và sự lên án, vì chức vụ của ông, phần lớn, có xu hướng làm kinh hãi tội nhân, và thuyết phục người ấy về tội lỗi và sự rủa sả của mình. Thứ tư, theo cùng nghĩa luật pháp được nói là làm việc cơn thạnh nộ, vốn không được hiểu về luật lễ nghi mà thôi, mà còn và quả thật chủ yếu về luật đạo đức, vốn, bởi các precept chính xác nhất của nó, khám phá tội lỗi; và, bởi những đe dọa khủng khiếp về cơn thạnh nộ thần tính chống lại tội nhân, khơi dậy trong linh hồn một cảm giác về cơn thạnh nộ. Nhưng những điều này không phải là bằng chứng các tín đồ của Cựu Ước ở dưới sự rủa sả.

Kinh Tế Của Các Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người

CHƯƠNG XIII: Về Các Khiếm Khuyết Thật Của Cựu Ước

I. Tuy nhiên Cựu Ước thật sự có một vài khiếm khuyết riêng biệt, vì đó nó bị tìm lỗi, Hê-bơ-rơ 8:7, 8; và, vì những điều này, nó phải nhường chỗ cho Tân Ước. Khi chúng ta nói điều này, chúng ta không làm tổn thương sự khôn ngoan thần tính, như thể nó không phù hợp với điều đó, để lập giao ước đầu tiên với dân Ngài như vậy sẽ sau đó cần sửa chữa. Vì như Đức Chúa Trời, trong lần tạo dựng đầu tiên của thế giới, bắt đầu với những điều thô sơ hơn, và dần dần, như thể, đầu tiên đẽo thô chúng, sau đó đánh bóng và vuông vắn chính xác chúng, cho đến khi chúng đạt được vẻ đẹp mà Ngài hài lòng; thì, theo cách tương tự, trong việc hình thành Hội Thánh Ngài, Ngài muốn những khởi đầu thô sơ hơn, vốn, trong tiến trình đều đặn của mọi vật, sẽ nảy sinh theo thời gian thành một sự đối xứng và tỷ lệ đẹp hơn, cho đến khi Ngài đặt bàn tay cuối cùng lên chúng, tại sự hoàn tất của thế giới. Và nếu nó không không xứng đáng với Đức Chúa Trời, đã làm điều gì đó không trọn vẹn trong vương quốc ân điển, vốn sẽ được đưa đến sự trọn vẹn tuyệt đối trong vương quốc vinh hiển; nó cũng không không xứng đáng với Ngài đã ban điều gì đó tiết kiệm hơn dưới Cựu Ước, mà Ngài ban tặng tự do nhất dưới Tân Ước. Không, bởi chính điều này Ngài bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài, ở chỗ Ngài phân biệt sự đa dạng của các thời bằng các dấu hay dấu hiệu đúng và phù hợp. Phao-lô đại diện người Do Thái, như giống con trẻ; Cơ Đốc nhân, người trưởng thành. Sự bất thường gì trong việc Đức Chúa Trời sắp xếp mọi việc như vậy, rằng Ngài nên giới hạn những người trước vào các nguyên tắc cơ bản, vì phù hợp hơn với mức tuổi của họ, và huấn luyện những người sau trong một kỷ luật cứng rắn hơn, và, như thể, nam tính?

II. Nhưng chúng ta hãy kể lại một cách riêng biệt, theo thứ tự, những điều Cựu Ước khiếm khuyết. Điều đầu tiên là, các tổ phụ dưới Cựu Ước không có nguyên nhân của sự cứu rỗi hiện diện, huống chi hoàn tất. Họ có hình tượng của Đấng Christ, trong các sự hiện ra khác nhau, như khúc dạo đầu của sự nhập thể tương lai của Ngài, trong trụ mây và lửa, trong đền tạm, đền thờ, trong các bức tranh của các lễ nghi, các câu đố của các lời tiên tri; nhưng họ không có đặc quyền được thấy Ngài hiện diện giữa họ. Các tiên tri thời ấy “tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta. Và nó đã được tiết lộ cho họ, rằng không phải cho chính họ, mà cho chúng ta họ đã phục vụ những điều bây giờ được báo cáo cho chúng ta về những đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau,” I Phi-e-rơ 1:10–12.

III. Và vì nguyên nhân của sự cứu rỗi lúc ấy không xuất hiện, tức là, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, sự công chính, hay điều vì đó chúng ta được xưng công chính, cũng không. Vì Thuyền trưởng của sự cứu rỗi của họ chưa được làm trọn vẹn qua những đau khổ, Hê-bơ-rơ 2:10; điều mà sự chuộc tội của chúng ta nằm trong đó, lúc ấy không tồn tại, và do đó, sự công chính đời đời chưa được đem vào, Đa-ni-ên 9:24. Vì, vì tiền chuộc chưa được thanh toán, các món nợ không thật sự bị hủy bỏ; ngày ấy chưa chiếu sáng, ngày Đức Chúa Trời gỡ bỏ sự gian ác của đất, Xa-cha-ri 3:9. Các tổ phụ, quả thật, có một sự tha tội thật và đủ; nhưng không có điều, mà vì đó tội lỗi được tha cách chính đáng, và theo cách xứng đáng với Đức Chúa Trời; tức là, sự thỏa mãn và chuộc tội của Đấng Christ. Pareus nói tốt, ad Heb. 10:18, “sinh tế chuộc tội chưa được thực hiện, mà sự tha tội mà họ được hưởng, được lập trên đó.”

IV. Trong phương diện này, không vô lý khi nói rằng tội lỗi của các tín đồ vẫn còn, và vẫn tồn tại cho đến khi chúng bị hủy bỏ bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ. Vì, chúng tồn tại trong sổ của người bảo lãnh, người phải trả lời về chúng: chúng cũng không bị xóa bỏ cho đến sau khi khoản thanh toán được thực hiện. Chúng ta không nên nghĩ chúng nằm trên các tín đồ như vậy, đến mức họ lên trời mang nặng tội lỗi của chúng; điều gì có thể vô lý hơn điều đó; chúng ta cũng không nên duy trì rằng, chúng hoàn toàn bị hủy bỏ khỏi sách sổ của Đức Chúa Trời; vì, trong trường hợp ấy, việc Đấng Christ thỏa mãn vì chúng đã là thừa. Nhưng chúng vẫn còn như các món nợ trên người bảo lãnh, người phải thanh toán chúng; và vì vậy Đức Chúa Trời, Đấng đã trước đó tha rất nhiều tội lỗi, đòi chúng nơi Đấng Christ vào thời đã chỉ định, Ê-sai 53:7, “để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha tội đã qua,” Rô-ma 3:25. Pareus lại, l. c., “Trong thời gian chờ đợi, vì vậy, tội lỗi, ngay cả được tha không có sự chuộc tội thật, vẫn còn cho đến khi chúng, cuối cùng, được chuộc bởi sự chết của Đấng Trung Bảo; sự chuộc tội ấy được thực hiện, cả tội lỗi của họ và của chúng ta, cuối cùng, thật sự bị bãi bỏ trong phán xét của Đức Chúa Trời.” Calvin dùng cùng cách nói, Instit. lib. ii, chương 7, §17, “Vì lý do ấy sứ đồ viết rằng, sự tha tội vốn vẫn còn dưới Cựu Ước, cuối cùng được hoàn thành bởi sự can thiệp của sự chết của Đấng Christ.” Vậy đây là khiếm khuyết đầu tiên của Cựu Ước, rằng nó không có nguyên nhân của sự cứu rỗi hoàn tất, và, do đó, không có một sự chuộc tội thật.

V. Khiếm khuyết thứ hai là sự tối nghĩa của kinh tế cũ. Điều này theo sau điều trước. Điều gì có thể có, tối đa, ngoài ánh sáng chạng vạng trước khi mặt trời mọc? Vì vậy Chúa ban phát ánh sáng của lời Ngài cho họ, theo cách như vậy, rằng họ chỉ có thể xem nó vẫn ở xa, và cách tối nghĩa. Phi-e-rơ đã đại diện điều này cách tao nhã, bởi so sánh ngôn ngữ tiên tri “với một ngọn đèn chiếu sáng trong một nơi tối,” II Phi-e-rơ 1:19. Khi ông gọi nó là một ngọn đèn, ông ám chỉ sự vắng mặt của mặt trời; và khi ông nói về một nơi tối, ông đại diện tình trạng của người xưa, vốn, giữa bóng tối, có ánh sáng le lói nhỏ của một ngọn nến cháy, và không hơn một ngọn nến, vốn chỉ được dùng trong ban đêm, không phải trong ban ngày đầy đủ. Theo mục đích này, cũng vậy, là lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:13, rằng “luật pháp và các tiên tri cho đến Giăng. Từ lúc ấy, vương quốc của Đức Chúa Trời được giảng.” Luật pháp và các tiên tri khám phá điều gì cho những người sống trong ngày của họ? chắc chắn không điều gì ngoài một vị nếm của sự khôn ngoan ấy vốn sau đó sẽ được bày tỏ rõ ràng, bởi báo trước nó như chiếu sáng ở xa. Bất cứ khi nào Đấng Christ có thể được chỉ ra bằng một ngón tay, vương quốc của Đức Chúa Trời được tiết lộ.

VI. Quả thật có trong các lễ nghi, một định chế về con người, chức vụ, và ích lợi của Đấng Christ. Và vì vậy, nó là một ân huệ phân biệt rằng Đức Chúa Trời nên tôn vinh một mình Y-sơ-ra-ên, trên mọi dân khác, với loại hướng dẫn ấy, như chúng ta đã ám chỉ trước đây. Nhưng, vì các nghi lễ lễ nghi tăng lên rất nhiều, và việc lặp lại các lời hứa ân điển, trong thời gian chờ đợi, tiết kiệm và không phổ biến hơn; số lượng rất lớn các nghi lễ giống như một màn che, bởi đó sự đơn giản trần trụi của lời hứa xưa bị che mờ rất nhiều. Và sự kiện cho thấy rằng, phần lớn nhất của dân Y-sơ-ra-ên bám vào chính các lễ nghi, tìm kiếm sự xưng công chính và sự chuộc tội trong chúng, và không thâm nhập vào các mầu nhiệm thuộc linh vốn ẩn dưới màn che, bằng mắt của sự hiểu biết và của đức tin. Điều này, quả thật, là lỗi của chính họ; nhưng phương pháp dạy ấy không thích hợp và hiệu quả như vậy để sửa chữa nó. Điều này cũng được đại diện bởi hình bóng của Môi-se, người “đặt một màn che trên mặt mình, để con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chú đến cuối cùng của điều bây giờ bị bãi bỏ, như vô ích,” II Cô-rinh-tô 3:13. Ở đó sứ đồ, bằng cách ngụ ngôn, đề xuất con người của Môi-se, để đại diện kinh tế của Cựu Ước. Nó, quả thật, có ánh sáng của các lời hứa ân điển, như mặt của Môi-se có một vinh hiển phi thường, câu 7. Nhưng, trong khi Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên, ông che vinh hiển này bằng màn che của các lễ nghi, mà ông đã giới thiệu, cuối cùng của chúng, quả thật, là Đấng Christ và ân điển Ngài; nhưng Y-sơ-ra-ên, chăm chú vào việc chiêm ngưỡng những điều này, thỏa mãn chính mình trong chúng, và quên nhìn đến điều mà, nếu họ đã hướng tâm trí mình như nên, họ đã được dẫn đến bởi chính các lễ nghi. Và đây là “màn che ấy, trong việc đọc Cựu Ước, không bị lấy đi, vẫn còn trên Y-sơ-ra-ên,” câu 14.

VII. Cùng mục đích là màn che của đền tạm và đền thờ, vốn giữ dân Y-sơ-ra-ên khỏi vào và thấy các vật thánh. Hai màn che này có thể được so sánh chung như vậy. Bởi màn che của đền thờ họ được nhắc nhở về điều gì đó họ chưa được phép thấy, vì điều gì đó cản đường; tức là tội lỗi, vốn bị gỡ bỏ trong xác thịt của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:19, và rằng đường đến nơi thánh thuộc trời chưa được mở cho họ. Hê-bơ-rơ 9:8. Bởi màn che trên mặt Môi-se, họ được nhắc nhở rằng mắt của sự hiểu biết của họ yếu hơn, hơn là họ có thể chịu đựng tuyên bố trần trụi của chân lý. Vì nếu nó như vậy vào lúc ấy với các sứ đồ của Đấng Christ, Giăng 16:12, huống chi với Y-sơ-ra-ên xưa.

VIII. Đáng chú ý là chính Chúa Giê-xu, trong những ngày xác thịt Ngài, thích ứng giáo lý Ngài với sự ban phát tối nghĩa hơn ấy; và đặt trước đám đông hỗn tạp các mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng, hầu như không theo cách nào khác ngoài dưới màn che của các dụ ngôn, ý nghĩa của chúng phải được đoán hơn là hiểu thấu đáo. Và chính Ngài đưa ra lý do này cho nó, Ma-thi-ơ 13:10, 11, khi các môn đồ Ngài hỏi Ngài, “Tại sao Ngài nói với họ bằng dụ ngôn?” Ngài trả lời, “Vì nó được ban cho các ngươi biết các mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng, nhưng cho họ nó không được ban.” Và câu 13, “Vì vậy Ta nói với họ bằng dụ ngôn, vì họ thấy, mà không thấy; và nghe, họ không nghe, cũng không hiểu.” Nhưng khi thời gian hoàn tất của Ngài đến gần hơn, Ngài rõ ràng hơn, và không vòng vo thêm, đề xuất các chân lý của sự cứu rỗi, Giăng 16:25; điều chính các môn đồ quan sát. câu 29.

IX. Khiếm khuyết thứ ba là sự nghiêm khắc lớn và sự khắt khe không khoan nhượng của kinh tế ấy, vì những đe dọa của luật pháp, vốn xảy ra thường xuyên như vậy, và các lời hứa ân điển, vốn được lặp lại hiếm hơn và tối nghĩa hơn. Theo mục đích này là điều chúng ta có Hê-bơ-rơ 12:18, rằng các tín đồ bây giờ không đến núi có thể chạm được, và vốn cháy bằng lửa đến sự đen tối, và bóng tối, và bão tố, nơi không điều gì được nghe hay thấy, ngoài điều có thể gây kinh hãi và sợ hãi cho tâm trí, đến mức chính Môi-se run rẩy và sợ hãi; nơi giọng khủng khiếp vang trong tai họ, mà tất cả họ cầu xin họ có thể không nghe nữa, mà ông đối lập với sự ngọt ngào nhẹ nhàng của núi Si-ôn, và của Giê-ru-sa-lem thuộc trời. Sự nghiêm khắc và kinh hãi ấy cũng không phải không có lý do; vì hầu như không thể, bằng bất kỳ phương tiện nào khác, chinh phục sự bướng bỉnh của dân Y-sơ-ra-ên, những người Môi-se và các tiên tri thường trách là một thế hệ cứng cổ, và một dân mà lòng như kim cương.

X. Khiếm khuyết thứ tư của Cựu Ước là sự nô lệ dưới các nguyên tắc của thế gian, mà Phao-lô nói, Ga-la-ti 4:3, 9. Bởi các nguyên tắc của thế gian, ông hiểu các lễ nghi của kinh tế cũ; mà ông gọi là στοιχεια, các nguyên tắc, vì sự thô sơ và không trọn vẹn của chúng; bởi một ẩn dụ gấp đôi, một mượn từ tự nhiên, kia từ nghệ thuật. Tự nhiên có các nguyên tố của nó, tức là, các vật thể đơn giản và thô sơ hơn, mà từ sự kết hợp và trộn lẫn khác nhau của chúng các vật khác trọn vẹn hơn được sinh ra. Và các nguyên tắc cơ bản của nghệ thuật, hay các precept đầu tiên dễ hơn phù hợp với khả năng của trẻ em, thường được gọi là các nguyên tố, chính Phao-lô dùng thuật ngữ này theo nghĩa ấy, Hê-bơ-rơ 5:12, “các nguyên tắc đầu tiên (các nguyên tố) của các sấm ngôn của Đức Chúa Trời.” Ông thêm, các nguyên tắc của thế gian, hoặc vì chúng thuộc đất mượn từ thế gian, và từ những điều mà ngay cả người thế gian có chung với người tin kính, và vốn không chứa trong chính chúng các phước lành và đặc quyền của cơ nghiệp; hoặc vì Đức Chúa Trời muốn hướng dẫn thế gian, tức là, cư dân của thế gian, bắt đầu từ các nguyên tắc mảnh mai này, đã đầu tiên dựng lên một hình thức hay trường học thấp hơn, như thể chỉ trong một góc của thế gian. Dân Y-sơ-ra-ên ở trong sự nô lệ cho các nguyên tố này. Vì Đức Chúa Trời cũng đã ban các nguyên tố này với một sự đe dọa nghiêm khắc, kẻo chúng bị bỏ qua, hay dùng theo cách nào khác ngoài Ngài đã quy định; và họ có các hoàng tử và trưởng lão, với thẩm quyền đủ, và ngồi trong ghế của Môi-se, để giữ và ép buộc họ tuân giữ các nghi lễ. Cuối cùng, chính việc tuân giữ có một không khí nô lệ không phù hợp với sự tự do đầy đủ của con cái.

XI. Nhưng chúng ta hãy có một cái nhìn riêng biệt hơn về điều khó và khó chịu trong sự nô lệ này. Thứ nhất, có, trong đám đông lớn các nghi lễ ấy, vốn được giao cho Y-sơ-ra-ên dưới một sự nghiêm khắc như vậy

đe dọa, một gánh nặng đau buồn, và một ách khó mang, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10, mà sứ đồ gọi là “ách của sự nô lệ,” Ga-la-ti 5:1. Phép cắt bì, vốn như thể là lần đầu tiên gánh lấy ách, gây đau đớn như vậy, đến mức ngay cả người lớn cũng bị afflicted nặng nề vì nó. Sáng Thế Ký 34:25. Số lượng các lễ nghi khác làm dân mệt mỏi quá mức, và vướng họ vào khó khăn. Họ không được phép nhóm lửa vào ngày Sa-bát; cũng không gieo vào năm thứ bảy. Mọi nam giới của họ buộc phải lên Giê-ru-sa-lem ba lần một năm. Việc trả các hoa quả đầu mùa và phần mười phải được tuân giữ cẩn thận. Họ phải tốn kém lớn trong mọi loại sinh tế. Hơn nữa có nhiều lần rửa, phân biệt các món ăn, ô uế theo luật từ việc chạm vào xác chết và bất kỳ vật ô uế nào, và ô uế trong giấc ngủ. Và mọi điều này mà họ bị quấy rầy, chỉ là các nguyên tố yếu đuối và nghèo nàn, Ga-la-ti 4:9, vốn không thể làm cho những người đến đó trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:1, và trong việc tuân giữ chúng, tự chúng, không có sự thánh khiết, cũng không hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng không sự phục vụ hợp lý. Rô-ma 12:1. Tuy nhiên ý nghĩa mầu nhiệm của chúng, và quan hệ chúng mang đối với Đấng Mê-si và ân điển Ngài, làm cho các tín đồ vui vẻ gánh lấy và vui mừng mang ách ấy, đau buồn tự nó, và nghèo nàn và vô ích tách khỏi Đấng Christ.

XII. Thứ hai, cũng có, trong sự nô lệ ấy, sự sỉ nhục của trẻ em; vì nó hoàn toàn mang tính sư phạm, hay thích ứng cho trẻ em, Ga-la-ti 4:2, vốn gồm các precept và lễ nghi nhỏ nhặt, như được quy định cho trẻ nhỏ, “đừng chạm, đừng nếm, đừng cầm.” Cô-lô-se 2:21. Về chỗ này Theophylact nói cách tao nhã, “Hãy xem ông cũng ngầm trách họ thế nào, nói ‘Các ngươi chịu phục các lễ nghi,’ câu 20. Các ngươi ngồi như trẻ em, ông nói, như vừa bắt đầu các nguyên tố của mình, những người cần điều họ nên làm được nói trước và quy định cho họ.”

XIII. Thứ ba, cũng có “bức tường ngăn cách ở giữa,” không chỉ tách họ khỏi mọi dân tộc khác, và tước đoạt họ niềm vui vốn, trong các phương diện khác, sẽ đến từ việc dân ngoại được đưa vào sự thông công với Đức Chúa Trời, mà còn, trong một mức độ nào đó, tách chính họ khỏi sự tiếp cận quen thuộc với Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 2:14, 15. Sứ đồ dường như ám chỉ bức tường đôi, hay bao vây của đền thờ. Người Do Thái, những người sạch, gặp nhau để thờ phượng bên trong bức ngoài cùng trong số này, vốn có một hàng rào hay tường ngực, trên đó các cột nhỏ được xếp ở khoảng cách bằng nhau, ghi bằng ký tự Hy Lạp và La-tinh, để chỉ rằng không người lạ nào được phép, dưới hình phạt chết, vượt qua tường ngực ấy, và đột nhập vào bao vây bên trong. Theo cách tương tự, có trong bao vây bên trong, một tường ngực khác giống như trước, bởi đó dân bị loại khỏi việc vào đền thờ, và hành lang của các thầy tế lễ, những người ở đó làm việc trong các việc thánh; điều Lud. Capellus đã nhận xét về đoạn này từ Josephus. Xem điều Const. l'Empereur có ad titul Middoth, chương 2, §3, và Selden de jure Natur. lib. iii, chương 6. Với cả hai bức tường hay tường ngực ấy sứ đồ khéo léo so sánh các lễ nghi, vốn tách dân ngoại khỏi người Do Thái (vì lý do ấy chúng giống tường ngực của bao vây đầu tiên) và chính người Do Thái, trong một mức độ nào đó, khỏi Đức Chúa Trời, và sự tiếp cận quen thuộc với Ngài. Vì chính họ được lệnh đứng ở xa, trong khi Đức Chúa Trời giữ chính Ngài, như thể, ẩn trong nơi thánh bên trong, và chỉ thương lượng với Ngài về sự chuộc tội, bởi sự can thiệp của một thầy tế lễ. Và trong phương diện này các lễ nghi được so sánh với bao vây sau.

XIV. Thứ tư, ngoài điều này, sứ đồ gọi luật của các điều răn, chứa trong các lễ nghi, là sự thù nghịch, vì, trong một phương diện nào đó, chúng là một biểu tượng của sự thù nghịch cả giữa Đức Chúa Trời và con người, và giữa Y-sơ-ra-ên và dân ngoại. Vì các lễ nghi, trong xem xét pháp lý của chúng, là dấu hiệu của sự căm ghét ấy mà Đức Chúa Trời, từ sự công chính của bản tính Ngài, theo đuổi con người tội lỗi; vì tội lỗi của chúng ta được hình bóng bởi những điều này, và con người phải được chuộc và tẩy sạch bởi các nghi lễ ấy, trước khi người ấy có thể được phép, với hy vọng tha thứ, tiếp cận Đức Chúa Trời. Chúng cũng sinh ra một sự căm ghét và khinh miệt lẫn nhau giữa người Do Thái và dân ngoại. Người Do Thái, tự hào về các lễ nghi của định chế Đức Chúa Trời, khinh thường dân ngoại, những người bị nô lệ cho các mê tín của con người hay ngay cả ma quỷ. Dân ngoại, mặt khác, xem nhiều lễ nghi Do Thái, như rõ ràng từ Tacitus và người khác, là đáng ghét, lố bịch, và vô lý. Và do đó nảy sinh một sự căm ghét và thù nghịch lẫn nhau và quốc gia, không hề được ra lệnh, xa be it, nhưng nhưng như thể được đóng đinh bởi luật phân biệt các nghi lễ ấy. Và sự xa lánh tâm trí này ở mức cao như vậy, đến mức chính những người tin kính phán xét đó là một tội cho một người Do Thái đến gần hay tiếp cận một người lạ. Công Vụ Các Sứ Đồ 10:28.

XV. Thứ năm và cuối cùng, có một chữ viết trong tôn giáo của các lễ nghi ὑπεναντίον, “chống lại (một phần) những người yêu mến và tuân giữ chúng.” Cô-lô-se 2:14. Về điều này Calvin đặc biệt đã diễn thuyết cách uyên bác, cả ở các chỗ khác và trong Institutions, lib. iii, chương 7, §17. Trong bình luận của ông về Cô-lô-se 2:14, ông tuyên bố không ai cho ông bất kỳ sự thỏa mãn nào trong việc giải thích vấn đề này. “Nhưng tôi tin,” ông nói, “tôi đã đạt được ý thật, nếu nó chỉ được thừa nhận cho tôi như một chân lý, điều Augustine đã ở đâu đó viết rất đúng; không, điều ông suy luận từ các lời rõ ràng của sứ đồ, rằng trong các lễ nghi Do Thái, có một sự thú nhận hơn là một sự chuộc tội; vì họ làm gì bởi các sinh tế của họ, ngoài thú nhận họ ý thức với chính mình rằng họ xứng đáng chết, những người thay cho mình thay thế các con vật đáng khinh? Điều gì bởi các sự thanh tẩy của họ, ngoài làm chứng sự ô uế của họ? Vì vậy trên điều này họ đổi mới chữ viết về tội lỗi và ô uế của họ. Nhưng trong tuyên bố ấy không có cách thanh toán nào. Vì vậy sứ đồ chính đáng gọi chúng là chữ viết, chống lại những người yêu mến và tuân giữ chúng; vì bởi chúng họ công khai tuyên bố sự lên án và ô uế của chính mình.”

XVI. Nhưng điều này không trong bất kỳ trường hợp nào được hiểu như vậy, như thể các tín đồ bị buộc một phần bởi việc đòi chữ viết này, để thỏa mãn công lý thần tính trong chính con người họ; vì điều đó sẽ trái với lời hứa ân điển, vốn được lập trên sự bảo lãnh không thể hủy bỏ của Đấng Christ, và được Cha chấp nhận, mà hoa quả không thể tách rời của nó là sự giải thoát con nợ chính. Nhưng bởi chữ viết này họ thừa nhận hai điều. Thứ nhất, rằng họ ô uế, và xứng đáng hủy diệt hoàn toàn nếu được xem xét trong chính mình, và không thể thoát hủy diệt trừ khi sự thỏa mãn được thực hiện cho công lý thần tính. Thứ hai, rằng sự thỏa mãn này chưa được hoàn thành; cũng không sự chuộc tội thật, bởi đó họ sẽ được xưng công chính, chưa được thực hiện; đến mức ấy chữ viết chống lại họ. Nhưng vì, như tôi đã thường nhận xét, các lễ nghi có, ngoài một xem xét pháp lý, cũng một xem xét phúc âm, các tín đồ đồng thời được xác nhận, bởi việc sử dụng chúng, trong đức tin của Đấng Mê-si, Đấng sẽ đến và thỏa mãn vì họ. Và vậy chữ viết chỉ một phần chống lại họ, ὑπεναντίον. Vì dù nó cho thấy sự thỏa mãn chưa được thực hiện, một hoàn cảnh chống lại họ, nhưng nó bảo đảm họ rằng sự thỏa mãn sẽ không bao giờ bị đòi nơi họ, mà chắc chắn sẽ được thực hiện bởi người bảo lãnh; điều chắc chắn rất có lợi cho họ.

XVII. Điều thứ năm, mà Cựu Ước thua kém Tân Ước, là một linh phù hợp với kinh tế nô lệ ấy, mà Phao-lô, trong thư của ông cho người Rô-ma, chương 8:15, gọi là linh của sự nô lệ. “Vì các ngươi không nhận linh của sự nô lệ lại để sợ hãi.” Nơi tiểu từ lại chỉ một sự phân biệt, bởi đó tình trạng hiện tại của Hội Thánh Cơ Đốc được phân biệt với tình trạng trước của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, như các nhà giải kinh thường nhận xét. Nhưng họ không bởi điều này giải thích hiệu lực đầy đủ của tiểu từ ấy. Tôi lấy nó theo ánh sáng này. Người Rô-ma, bây giờ đã trở thành tín đồ, được hợp nhất thành một thân thể với Y-sơ-ra-ên tin. Ê-phê-sô 3:6. Vì trong Đấng Christ có một sự tụ họp mọi vật thành một. Ê-phê-sô 1:10. “Ngài làm cả hai thành một,” Ê-phê-sô 2:14, và muốn các tín đồ cả của người Do Thái và của dân ngoại được kể là một dòng dõi. Ga-la-ti 3:16. Và vì vậy điều trước đây được ban cho Y-sơ-ra-ên, được kể là cũng đã được ban cho họ. Và nếu dân ngoại, sau khi sự tự do của một chúc thư vui mừng hơn được công bố, nên mang lấy các xiềng xích xưa của dân Y-sơ-ra-ên, họ được nói là trở lại sự nô lệ; “Làm sao các ngươi quay (trở lại) lại các nguyên tố yếu đuối và nghèo nàn, mà các ngươi khao khát, πάλιν ἄνωθεν, trở lại điều trước, để ở trong sự nô lệ?” Như Phao-lô trách người Ga-la-ti. chương 4:9. Theo nghĩa này vì vậy nó cũng có thể được nói với người Rô-ma; Các ngươi, những người bây giờ là tín đồ, sống dưới Tân Ước, không nhận lại linh của sự nô lệ, hay linh của sự nô lệ, lại để sợ hãi; như các tín đồ của Cựu Ước có, mà các ngươi đã được hợp nhất với họ, và do đó như các ngươi có trong và cùng với họ.

XVIII. Hơn nữa, linh của sự nô lệ ấy, như chúng ta bây giờ xem xét nó, là Linh tốt của Đức Chúa Trời, làm việc trong những người thuộc về Cựu Ước, theo cách phù hợp với kinh tế nô lệ ấy. Rõ ràng là, dưới Cựu Ước, những điều liên quan đến luật pháp và các sự kinh hãi của nó rất thường và rõ ràng được nhấn mạnh lên họ, và được xác nhận bởi các điềm phi thường, và bởi các phán xét đáng sợ, gây ấn tượng cho mắt mọi người; nhưng những điều khác, vốn thuộc về Phúc Âm, và thích ứng để sinh ra sự dạn dĩ và nhanh nhẹn của con cái, được đề xuất tiết kiệm hơn, và quả thật trong một câu đố. Vì vậy Linh, mà chức vụ của Ngài là áp dụng cho tâm trí các lời của Đức Chúa Trời, được đề xuất bên ngoài, và làm cho chúng hiệu quả bên trong, thích ứng chính Ngài với sự ban phát ấy, và thường làm việc sự kinh hãi bởi luật pháp, vốn vang lên mỗi ngày trong tai họ, hơn là sự vui mừng bởi giáo lý ân điển, vốn được giảng tiết kiệm hơn và tối nghĩa hơn cho họ.

XIX. Ngoài ra, vì nó là một mức độ lớn của sự nô lệ, để làm mệt chính mình trong việc giữ cẩn thận luật của một điều răn thuộc xác thịt; Linh, Đấng làm cho họ chịu đựng với sự hài lòng và trong đức tin sự nô lệ này, xứng đáng theo một cách riêng biệt được gọi là linh của sự nô lệ. Nhưng các hoạt động của Ngài trong các tín đồ là những điều sau. Thứ nhất, Ngài dạy họ rằng nó chính đáng tự nó, tốt cho họ, và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, phù hợp với kinh tế của giao ước Ngài, sẵn lòng phục tùng sự nô lệ của các nguyên tố của thế gian, mà Đức Chúa Trời ra lệnh cho họ. Thứ hai, Ngài khuấy động họ đi sâu vào mầu nhiệm của sự nô lệ ấy, và không bám vào bên ngoài của các lễ nghi. Thứ ba, Ngài khiến ý muốn của các tín đồ ở trong sự nô lệ như vậy, sẵn lòng và trong đức tin, và trong thời gian chờ đợi mong mỏi sự tự do của một thời kỳ hạnh phúc hơn.

XX. Linh này, vốn làm việc những điều này trong họ, quả thật là một món quà trổi của Đức Chúa Trời, phù hợp với thời đại ấy; nhưng một món quà thua kém nhiều hơn là Linh của ân điển và tự do thuần túy, vốn tuyên bố rằng ách bị bẻ gãy, chữ viết bị xé; và kích thích đến một sự phục vụ hợp lý, mà nó một mình ra lệnh thực hiện với niềm vui và sự vui mừng.

XXI. Chúng tôi lại muốn nó được nhớ rằng, chúng tôi không nói những điều này như thể chúng tôi nghĩ rằng Linh của Đức Chúa Trời chỉ là một linh của sự nô lệ trong các tín đồ dưới Cựu Ước, hay như thể Ngài không làm việc điều gì, có thể được gọi là nô lệ trong mức độ của nó, trong các tín đồ của Tân Ước, điều chúng tôi đã lập luận cẩn thận trong chương trước. Chúng tôi cũng không tưởng tượng rằng mọi hoạt động của linh của sự nô lệ, phải bị giới hạn vào những điều chúng tôi vừa kể, vì những điều này một mình làm cho mục đích hiện tại của chúng tôi. Điều chúng tôi có nghĩa là, các hoạt động của Linh của Đức Chúa Trời, dưới Cựu Ước, so sánh với các hoạt động của cùng Linh dưới Tân Ước, thường mang hương vị phần nào nhiều hơn về sự nô lệ hơn điều có thể phù hợp với sự tự do đầy đủ của con cái Đức Chúa Trời; tóm lại, được thích ứng với tình trạng ấy, trong đó người thừa kế trẻ thơ không khác nhiều với một đầy tớ. Chúng tôi sẵn lòng kết luận điểm này bằng lời của Calvin; mà chúng tôi hết lòng đồng ý. Instit. lib. ii, chương 11, §9. “Nhưng toàn bộ đến điều này, rằng Cựu Ước gây kinh hãi và sợ hãi vào lương tâm của loài người; nhưng, bởi ích lợi của Tân Ước, chúng được giải phóng, và làm cho vui mừng. Rằng điều trước trói buộc lương tâm vào ách của sự nô lệ; mà, bởi lòng nhân từ của điều sau, được giải phóng. Nhưng nếu trường hợp của các tổ phụ thánh của dân Y-sơ-ra-ên bị phản đối, những người rõ ràng dự phần cùng linh của đức tin với chúng ta; nó theo sau, họ dự phần cùng sự tự do và niềm vui: chúng tôi trả lời, rằng không điều nào trong số đó đến từ luật pháp. Và rồi chúng tôi phủ nhận họ được ban cho linh của sự tự do và an ninh như vậy, đến mức không kinh nghiệm, trong một mức độ nào đó, cả một sự sợ hãi và một sự nô lệ từ luật pháp.” Xem điều theo sau.

XXII. Thứ sáu, cũng có, dưới Cựu Ước, một mức độ tiết kiệm hơn của các món quà ân điển; cả về phạm vi và mức độ. Rằng phạm vi của chúng bị giới hạn rất nhiều, xuất hiện từ những điều này. Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài cho một mình dân Y-sơ-ra-ên, những người dâng chính mình cho Ngài, như phần của Ngài, và phần của cơ nghiệp Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, và trong thời gian chờ đợi để các dân tộc khác, như thể họ không có quan tâm hay giao tiếp với Ngài, “đi trong đường của chính họ;” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:16, để, như họ là “người xa lạ với thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên,” họ cũng là “người lạ với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Ê-phê-sô 2:12. “Bóng tối bao phủ đất, và bóng tối dày đặc dân;” trong khi Giê-hô-va quả thật trỗi dậy, và chiếu sáng trên một mình Y-sơ-ra-ên. Ê-sai 60:2. Thứ hai, trong một dân Y-sơ-ra-ên ấy, rất ít người dự phần ân điển cứu rỗi; I Cô-rinh-tô 10:5, “với nhiều người trong họ Đức Chúa Trời không hài lòng:” và vì vậy Môi-se nói với toàn dân, với một tham chiếu đến phần lớn họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, “Giê-hô-va không ban cho các ngươi một lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe:” vì những người được hưởng ân điển ấy, so sánh với phần còn lại, không đáng kể.

XXIII. Nếu chúng ta xem xét mức độ, mức độ ân điển thường nhỏ. Thứ nhất, về kiến thức các mầu nhiệm thuộc linh. Vì nó đúng, vì Mặt Trời của sự công chính chưa trỗi dậy, rằng không nên có sự rõ ràng của mặc khải ấy, cũng không sự nhanh nhạy của sự hiểu biết như vậy. Và vì vậy Phao-lô diễn đạt sự mảnh mai này của quan niệm bởi thuật ngữ tuổi thơ. Những trường hợp ngu dốt thô thiển luôn rõ ràng trong chính các môn đồ của Chúa chúng ta; Ê-sai 42:19, “Ai mù, ngoài đầy tớ Ta? Hay điếc, như sứ giả Ta sai? Ai mù như người trọn vẹn, và mù như đầy tớ của Giê-hô-va?” Thứ hai, về sự phong phú của các an ủi thuộc linh. Đây là một hệ quả cần thiết từ điều chúng ta đã nói trước về tình trạng và cách thức của kinh tế ấy, và các hoạt động của Linh, Đấng thích ứng chính Ngài với sự ban phát ấy. Thứ ba, về sự thánh khiết: và điều này cũng phụ thuộc vào hai điều trước. Vì nơi nào có một mức độ ánh sáng thuộc linh nhỏ hơn, một sự phong phú ít hơn của tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng, một mức độ ít hơn của sự quen thuộc và tình bạn với Đức Chúa Trời, thật hợp lý để tin rằng cũng có một mức độ thánh khiết nhỏ hơn.

XXIV. Tuy nhiên, chúng tôi không hề nói như vậy, như thể chúng tôi sẽ đại diện các tín đồ thông thường của Tân Ước, hoặc là đáng ưa thích hơn, hoặc ngay cả ngang bằng với những anh hùng xưa ấy. Vì có bao nhiêu ít trong Hội Thánh Cơ Đốc được tìm thấy có thể so sánh với Áp-ra-ham trong sự cao trọng của đức tin? Trong ánh sáng kiến thức với các tiên tri, những người ngay cả ngày nay soi sáng toàn vũ trụ? Trong sự phong phú của các an ủi và sự trổi của sự thánh khiết với Đa-vít, người vừa là một người theo lòng của Đức Chúa Trời, và thường hát ra những bài ca thú vị nhất ấy, với một linh hồn hân hoan trong Đức Chúa Trời? Vì câu hỏi ở đây không phải, mức độ ân điển nào Chúa ban cho một vài người? mà, sự ban phát thông thường nào Ngài tuân giữ đối với toàn thể dân? Thật đúng để so sánh Hội Thánh với Hội Thánh, tiên tri với sứ đồ, anh hùng xưa với tử đạo của Tân Ước, và tín đồ thông thường với người giống họ.

XXV. Sẽ không xa mục đích, để giải thích trong dịp này lời của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 11:11, “Quả thật, Ta nói với các ngươi, trong những người sinh bởi phụ nữ, chưa có ai trỗi dậy lớn hơn Giăng Báp-tít: tuy nhiên, người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng, lớn hơn người ấy.” Ít quan tâm phải dành cho những người, với một số người xưa, hiểu bởi vương quốc thiên đàng, tình trạng của Hội Thánh chiến thắng; và nói với chúng ta rằng, đây là ý của lời Đấng Christ: người nhỏ nhất trong những người được phước trên trời lớn hơn, tức là, hạnh phúc hơn, trọn vẹn hơn, tuyệt hảo hơn và vinh hiển hơn, hơn Giăng, người vẫn ở trong tình trạng tử vong, và một lữ khách. Vì ai có thể không biết rằng, tình trạng của xứ thuộc trời tuyệt hảo hơn nhiều so với của lữ khách trên đất? Điều này rõ ràng tự nó như vậy, không có dịp cho Chúa chúng ta nói nó với sự trọng thể như vậy, như thể Ngài khẳng định điều gì phi thường.

XXVI. Họ đến gần hơn ý của Chúa chúng ta, những người, bởi người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng, nghĩ là có ý người phục vụ nhỏ nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, người được giao giảng Phúc Âm trong tình trạng trọn vẹn của nó. Người ấy được so sánh với Giăng, không về kiến thức, sự thánh khiết, và các món quà tương tự; mà về chức vụ của người ấy, như chính Giăng được so sánh với những người tiền nhiệm của ông là các tiên tri. Vì Giăng lớn hơn tất cả họ, vì ông là sứ giả trực tiếp và phù rể của Đấng Mê-si; và chỉ ra Ngài bằng ngón tay, như hiện diện, hay đã đến. Lại, bất kỳ người giảng Phúc Âm nào cũng lớn hơn Giăng trong phương diện ấy, vì người ấy tuyên bố Đấng Christ không chỉ sinh ra, mà còn chết và sống lại, và thăng thiên, và như ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời, và như đã dựng lên cách hạnh phúc vương quốc của sự tự do. Vì vậy sự so sánh không quá về con người trong phẩm chất tuyệt đối của họ, như về chức vụ của họ. Chức vụ của Môi-se, và các tiên tri khác, có thể không không đúng được so sánh với ban đêm, được phân biệt bởi nhiều lời tiên tri về Đấng Christ, như bởi nhiều chòm sao sáng xen kẽ: chức vụ của Giăng, với bình minh; khi mặt trời chưa trỗi dậy, nhưng đang tiến về phía chân trời, bầu trời sáng lên với một vài ánh sáng: nhưng Phúc Âm, với ban ngày, khi mặt trời, đã trỗi dậy, lấp đầy mọi vật với ánh sáng sáng nhất và tinh khiết nhất.

XXVII. Tuy nhiên, có thể dường như lạ là Chúa Giê-xu, Đấng, trong toàn bộ diễn văn Ngài, nói nhiều điều tuyệt hảo về Giăng, nên ngay lập tức, khi người ta ít trông đợi nhất, đại diện ông như nhỏ hơn người nhỏ nhất trong các môn đồ Ngài. Và, vì vậy, một số người xưa nghĩ có một sự so sánh được thực hiện giữa Giăng và Đấng Christ, Đấng gọi chính Ngài là người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; hoặc vì Ngài thật sự như vậy trong ý kiến của loài người; hoặc đúng hơn, vì Ngài trẻ hơn ông, và sau ông trong chức vụ. Theo nghĩa ấy, Gia-cơ, con của A-phê, được gọi là Nhỏ, Mác 15:40; tức là, người trẻ hơn, về Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, người được gọi là người lớn hơn. Điều Đấng Christ lúc ấy có ý là, dù Giăng thật sự lớn hơn nhiều so với mọi tiên tri khác, nhưng ông không phải là tiên tri lớn ấy, không phải là Đấng Mê-si, mà một số người, nhưng sai, tưởng tượng, Lu-ca 3:15; mà chính Ngài, dù thua kém Giăng về tuổi, và sau ông trong việc giảng vương quốc thiên đàng, nhưng vượt xa ông về phẩm giá. Và vậy lời này của Đấng Christ sẽ rất phù hợp với chứng cứ của Giăng về chính mình và Đấng Christ, Giăng 1:15: “Đấng đến sau tôi, được ưa thích trước tôi; vì Ngài có trước tôi.” Theo cùng mục đích này, gần như, Epiphanius adversus Gnosticos, Chrysostom, Theophylact, Euthymius, Clarius, Zegerus, Salmero, Jansenius, và người khác, mà ý kiến của họ, tôi thừa nhận, tôi không ác cảm.*

XXVIII. Thứ bảy, mọi điều này kết hợp chung, kích thích một khao khát mãnh liệt trong Hội Thánh xưa, và một loại đói và khát một tình trạng tốt hơn, mà Đức Chúa Trời đã hứa với sự đến của Đấng Mê-si. Vì, vì hầu hết mọi điều cho đến nay được ban cho họ, là bằng chứng về sự không trọn vẹn của họ, và, trong thời gian chờ đợi, những điều tốt hơn được chỉ ra cho họ ở xa, họ không thể, mà không khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, không khao khát những điều này. Bất cứ điều gì lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho đến nay ban cho họ, nhất là khi các lời hứa quý giá hơn được thêm vào, có xu hướng khơi dậy hơn là dập tắt cơn khát của họ. Ngay cả Áp-ra-ham, người Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài quen thuộc như vậy, “vui mừng thấy ngày của Đấng Christ,” Giăng 8:56. Toàn Hội Thánh kêu lên, “Ôi Ngài sẽ xé trời, Ngài sẽ xuống!” Ê-sai 64:1. “Ôi Ngài như anh tôi, người bú vú của mẹ tôi!” Nhã Ca 8:1. Tức là, ôi Ngài được làm dự phần xác thịt và huyết, Ngài sẽ cho thấy chính Ngài quen thuộc ở giữa hội chúng chúng tôi, trong sự thông công của cùng sự thờ phượng! Chúng ta không thể có nhà giải kinh tốt hơn về khao khát này của họ, hơn chính Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 13:17, “Quả thật Ta nói với các ngươi, nhiều tiên tri và người công chính đã khao khát thấy những điều các ngươi thấy, và không thấy chúng; và nghe những điều các ngươi nghe, và không nghe chúng.” Các tổ phụ xưa chắc chắn hưởng ân điển của Đức Chúa Trời, với một lòng yên tĩnh và vui mừng, biết rằng nó đủ cho sự cứu rỗi của họ; họ vinh hiển Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài vì lý do ấy: nhưng, vì một tình trạng tốt hơn được biết đến ở xa, họ cũng vươn ra, trong khao khát, hướng về nó. “Tất cả những người này chết trong đức tin,” và vì vậy bình tĩnh và hạnh phúc; nhưng, “không nhận được các lời hứa, mà thấy chúng ở xa, đã được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng,” Hê-bơ-rơ 11:13.

XXIX [trong nguyên bản đánh số XXXIX]. Tôi không dám, vì mục đích này, bóp méo Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, לטען ספות הרוה את הצמאה, thêm người say, hay người được tưới, vào người khát: như thể một tình trạng gấp đôi của Hội Thánh được bắt chước ở đây; của sự khát, dưới Cựu Ước, và của sự tưới, dưới Tân Ước: và thêm người được tưới vào người khát, là giảm Hội Thánh, khi thỏa mãn với việc trưng bày lời hứa, xuống thứ tự hay hàng của Hội Thánh khát; chất lên các tín đồ của Tân Ước các lễ nghi xưa: và, từ một ý nghĩa khác của từ ספות, hủy diệt người đã no với người khát: cố gắng hủy diệt những người trong giao ước với Đức Chúa Trời, đầu tiên, trong khi họ trông đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và sau đó khi họ đã nhận Phúc Âm của sự cứu rỗi. Với các giải thích này, chúng ta có một giải thích thứ ba theo mục đích này, rằng người đầy sẽ hủy diệt người khát; tức là, rằng những người sai lầm nghĩ mình đầy, sẽ, vào thời đã trông đợi, áp bức những người khát; và, sau đó, quấy rầy những người được đầy. Và những điều này được kết hợp như vậy, để, lấy chung, hoàn thành ý đầy đủ của các lời. Xem Ult. Mosis, §121–138; và Lexicon ad vocem רוה. Nhưng tôi nghĩ rằng, vì những điều này hoàn toàn mới; thì chúng xa khỏi ý của Môi-se, vì các lý do sau.

XXX. Thứ nhất, vì trong những lời này, Môi-se mô tả ngôn ngữ của một kẻ thờ hình tượng, mà lòng quay khỏi Chúa là Đức Chúa Trời, để đi theo sự thờ phượng các thần của dân ngoại, và người, đã từ bỏ mọi sự sợ hãi Đức Chúa Trời, coi nhẹ các cam kết trọng thể của giao ước, và, bất chấp điều này, hứa sự bình an cho chính mình, câu 16, 28; như những người mà, Giê-rê-mi 44:17. Nhưng chắc chắn một kẻ thờ hình tượng như vậy không thể tự làm phiền để ép buộc các tín đồ Tân Ước, những người tự do, phục tùng ách của sự nô lệ Môi-se, mà chính người ấy đã rũ bỏ, và ghê tởm. Thứ hai, người Môi-se ở đây đại diện, là một người có sự bất kính bị bỏ rơi, mà chính người ấy không che giấu nhiều, và một kẻ khinh thường công khai Đức Chúa Trời và tôn giáo; nhưng những người nhà giải kinh danh tiếng tưởng tượng được chỉ ra ở đây, mang một vẻ thánh khiết lớn, và, trong mọi hành động của họ, làm tôn giáo một cái cớ, như được biết rõ từ lịch sử Phúc Âm. Thứ ba, nếu người khát chỉ Hội Thánh của Cựu Ước, và người được tưới Hội Thánh của Tân Ước; thêm người được tưới vào người khát, chỉ có thể chỉ, thêm Hội Thánh Tân Ước vào Hội Thánh của Cựu Ước, và kết hợp cả hai chung; điều Kinh Thánh tuyên bố đã được thực hiện bởi Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:13 và Ê-phê-sô 3:6. Nhưng thêm người đã no vào người khát là một chuyện; giảm người đã no xuống tình trạng của người khát là chuyện khác. Những người nhiệt thành ngoan cố vì các lễ nghi không nơi nào được nói là đã kết hợp với chính họ các Cơ Đốc nhân tự do; mà đúng hơn đã tách họ khỏi chính mình, và trục xuất họ khỏi các nhà hội, Ê-sai 65:6, và Ê-sai 66:5. Thứ tư, vì chỉ có thể có một nghĩa đen duy nhất, nó được khẳng định, trái với mọi quy tắc giải thích đúng, rằng từ ספות có thể, trong cùng một mệnh đề được lấy một phần cho, hủy diệt, hay tiêu thụ; một phần, kết hợp, và hợp nhất; và tiểu từ את, một phần, cho עם, với; một phần, cho dấu của đối cách. Hiểu dưới ý nghĩa chung của một từ nhiều điều thuộc về cùng ý nghĩa là một chuyện, vốn thường xảy ra trong việc giải thích Kinh Thánh: gán cho cùng một từ, đồng thời, các ý nghĩa khác nhau hay đối lập, là chuyện khác, vốn trái với mọi lý trí. Nếu ספות ở đây chỉ, kết hợp, nó không thể chỉ, hủy diệt. Nếu את chỉ với, nó không thể là dấu của đối cách. Thứ năm, điều gì vô lý hơn, sau khi đã thiết lập dài rằng người đầy chỉ Hội Thánh của Tân Ước, hiểu bởi người khát, điều bị áp bức với các lễ nghi; và ngay lập tức hoàn tác tất cả điều này, và biến các lời thành ý này, rằng người đầy sẽ hủy diệt người khát; tức là, người Do Thái, những người nhiệt thành vì các lễ nghi bị loại bỏ, những người dường như với chính mình là đầy, sẽ bắt bớ những người khao khát Đấng Christ. Biến trắng thành đen là gì, nếu đây không phải? Điều gì vô lý hơn có thể được nghĩ ra, hơn là một từ nên chỉ, đồng thời, Hội Thánh Cơ Đốc chịu bắt bớ, và hội chúng của người Do Thái ác ý, những người bắt bớ bà? Và nhưng những người uyên bác yêu thích làm hài lòng chính mình với các phát minh như vậy.

XXXI. Vậy thì, bạn sẽ nói, ý thật của các lời của Môi-se là gì? Tôi thật sự nghĩ nó rõ ràng và hiển nhiên. Khi bất kỳ người nào phạm, với niềm vui, tội ác người ấy đã quan niệm trong tâm trí mình, người ấy được nói theo tục ngữ, “uống sự gian ác như nước,” Gióp 15:16. Khi một người nghiền ngẫm các dự án bất kính, trong tâm trí mình, người ấy như một người khát điều ác; nhưng, khi người ấy thực hiện các thiết kế đã suy tính trước của mình, người ấy làm no chính mình với các thú vui ma quỷ, và trở nên như thể đã no hay say. Cocceius danh tiếng nói tinh tế, về Xa-cha-ri 9 §14: “Những người tàn bạo, dã man, được nói là khát huyết, và, trong khi họ đổ nó với niềm vui, được nói, uống nó,” Khải Huyền 16:6. Bất cứ điều gì một người vui thích, được nói là thức ăn của người ấy, và người ấy được nói là uống nó như nước, Giăng 4:34; Gióp 15:16; và Gióp 34:7. Vậy thêm, người say, hay người đã no, vào người khát, không chỉ là cháy với một khao khát mãnh liệt phạm sự ác, mà còn hoàn thành nó bởi các hành động ghê tởm, và theo đuổi nó, cho đến khi tâm trí người ấy, vốn hướng về điều ác, hoàn toàn thỏa mãn. Điều này những kẻ khinh thường Thần tính làm, những người, an toàn trong tội ác của mình, gọi người kiêu ngạo hạnh phúc, và nhượng bộ, trong mọi điều cho dục vọng không kiềm chế của họ. Và đây là những người Môi-se ở đây mô tả. Nếu những điều này cho ít thỏa mãn hơn, tôi giới thiệu, trên người khác, các diễn văn của Lud. de Dieu rất uyên bác, người viết dài về đoạn này.

XXXII. Họ cũng dường như xa khỏi ý của Xa-cha-ri, những người nghĩ rằng ông so sánh tình trạng của các tổ phụ của Cựu Ước, “với hố không có nước,” Xa-cha-ri 9:11. Vì, thứ nhất, chính các tổ phụ ấy hát, Thi Thiên 23:2, “Ngài làm cho tôi nằm xuống trong đồng cỏ xanh, Ngài dẫn tôi bên dòng nước yên tĩnh;” điều hoàn toàn khác với hố, không có nước. Thứ hai, chúng ta thừa nhận, như một quy tắc giải thích chắc chắn nhất, mà anh em thường khăng khăng, rằng các lời, trừ khi điều gì cản trở, phải được lấy theo ý đầy đủ của chúng. Nhưng sự nhấn mạnh lớn hơn nhiều, nếu, bởi hố không có nước, chúng ta hiểu tình trạng của một tội nhân chưa tái sinh, người, trong khi trong chính mình, người ấy không có Đấng Christ, hoàn toàn thiếu mọi điều có thể cho người ấy sự an ủi, và dập tắt cơn khát hạnh phúc của người ấy. Và không có lý do tại sao chúng ta không thể giải thích nó như vậy. Vì, tiên tri nói về điều được cầu khẩn bởi huyết của Đấng Christ, vốn là huyết của

giao ước, hay Tân Ước, và đổ ra không chỉ để gỡ bỏ ách của các lễ nghi, mà nhất là để bãi bỏ sự nô lệ của tội lỗi. Tại sao chúng ta sẽ giới hạn điều được nói vào điều ít hơn, vì các lời không chỉ có thể chịu, mà còn thuyết phục, không, gần như ép buộc chúng ta, giải thích chúng về điều lớn hơn? Thứ ba, tiên tri ở đây an ủi những người than khóc trong Si-ôn, và hứa họ sự giải thoát khỏi điều ác ấy, mà họ bị áp bức nhất, và mà họ trông đợi một phương thuốc từ Đấng Mê-si, Đấng sẽ đến. Nhưng điều ác ấy không phải là sự nô lệ của các lễ nghi, vốn cho ít hay không an ủi; mà đúng hơn là vực thẳm của sự khốn khổ thuộc linh, mà tội lỗi đã plunged họ vào. Ách của nó, dưới Ma quỷ kẻ đòi nó nơi họ, vô hạn đau buồn hơn ách của các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đặt lên họ. Thứ tư, dù các lễ nghi, xét tự chúng, và tách khỏi Đấng Christ, không thể cho ngay cả một giọt an ủi; nhưng các tổ phụ không, vì lý do ấy, ở trong một hố không có nước. Vì, điều họ không thể rút từ các lễ nghi, họ uống từ các dòng ân điển thần tính chảy từ Đấng Christ, một nguồn đời đời, mà họ nhìn đến bởi đức tin của họ. Vì vậy chúng ta không dám nói, tình trạng xưa của các tổ phụ là một hố không có nước: dù, với Kinh Thánh, chúng ta duy trì rằng, họ có một phần ba sau những điều tốt hơn; tuy nhiên họ không thiếu các dòng nước của ân điển cứu rỗi, cho sự an ủi cần thiết của họ.

CHƯƠNG XIV: Về Sự Bãi Bỏ Của Cựu Ước

I. Bây giờ còn lại chúng ta nói về sự bãi bỏ của Cựu Ước, hay về những điều trước đây được thêm vào giao ước ân điển, như bóng, hình bóng, và biểu tượng của Đấng Mê-si sẽ đến. Để theo đuổi chính xác hơn chủ đề này chúng ta sẽ tiến hành theo thứ tự sau. Thứ nhất, chỉ ra rằng các lễ nghi xưa có bản chất như vậy, rằng, theo cách phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời chúng có thể bị bãi bỏ. Thứ hai, chứng minh rằng chúng thật sự và thật sự sẽ bị bãi bỏ. Thứ ba, làm cho xuất hiện rằng chúng nên, lúc này hay lúc khác, bị bãi bỏ, và rằng không thể trường hợp nên khác. Thứ tư, giải thích chính tiến trình và các mức độ khác nhau của sự bãi bỏ của chúng.

II. Bắt đầu với điều đầu tiên. Nền tảng của luật đạo đức, mà tính vĩnh cửu và không thay đổi của nó là một chân lý không thể nghi ngờ, có bản chất hoàn toàn khác với của các định chế lễ nghi, như xuất hiện từ các xem xét sau. Thứ nhất, vì điều trước được lập trên sự thánh khiết tự nhiên và không thay đổi của Đức Chúa Trời, vốn không thể không là gương mẫu cho các tạo vật có lý trí, và vì vậy không thể bị bãi bỏ, mà không bãi bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng điều sau được lập trên ý muốn tự do và tùy ý của nhà lập pháp, và vì vậy, chỉ tốt vì được ra lệnh; và do đó, theo bản chất khác nhau của các thời, có thể hoặc được quy định, hoặc được quy định khác, hoặc không được quy định chút nào. Sự phân biệt này không xa lạ với các thầy Do Thái, và do đó được định hình phân biệt của Maimonides, trong præfat. Abbot. chương vi, fol. 23, col. 3, thành các precept trí tuệ, mà sự công bằng của chúng tự hiển nhiên cho sự hiểu biết của con người; và thành những điều được hiểu bởi việc nghe luật pháp, mà toàn bộ nền tảng của chúng được giải quyết thành khả năng nghe, vốn nhận chúng từ miệng của Đức Chúa Trời. Về điều trước, những người khôn ngoan đã nói rằng, “nếu chúng không được viết nó là chính đáng chúng nên;” về điều sau, Maimonides khẳng định rằng, “nếu luật pháp không được tuyên bố, những điều trái với chúng, sẽ không trong bất kỳ trường hợp nào là ác.

III. Thứ hai, vì chính Đức Chúa Trời thường xuyên, vì nhiều lý do, ưa thích luật đạo đức hơn các precept lễ nghi; và như cùng Maimonides, More Nevoc. p. 3, chương xxxii, đã nhận xét cách khôn ngoan, Đức Chúa Trời rất thường bởi các tiên tri, trách loài người vì sự yêu thích quá lớn và sự siêng năng quá mức của họ trong việc mang các sinh tế, nhấn mạnh lên họ, rằng chúng không có ý chủ yếu, và cho chính chúng, và rằng chính Ngài không cần chúng. Samuel nói như vậy, I Sa-mu-ên 15:22: “Giê-hô-va có niềm vui lớn trong các của lễ thiêu và sinh tế, như trong việc vâng lời tiếng của Giê-hô-va không?” Theo cách tương tự, Ê-sai 1:11: “Đám đông các sinh tế của các ngươi có mục đích gì cho Ta? Giê-hô-va phán.” Và, Giê-rê-mi 7:22: “Vì Ta không phán với tổ phụ các ngươi, cũng không ra lệnh cho họ trong ngày Ta đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về các của lễ thiêu hay sinh tế; mà điều này Ta ra lệnh cho họ, rằng, Hãy vâng lời tiếng Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta.” Về chỗ này Maimonides nhận xét: “Dường như lạ làm sao Giê-rê-mi nên giới thiệu Đức Chúa Trời phán theo cách này, vì phần lớn nhất của các precept được dành cho các sinh tế và của lễ thiêu.” Nhưng ông trả lời, phạm vi của những lời này là như vậy: “Ý định đầu tiên chắc chắn là, các ngươi bám vào Ta, và không phục vụ người khác, để Ta có thể là Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi dân Ta. Nhưng precept này về các sinh tế và nhà Ta, được ban cho các ngươi để các ngươi có thể học nó từ đây vì lợi ích của các ngươi.” Các chỗ song song nhiều, Thi Thiên 50:9–11; Giê-rê-mi 6:2; Ô-sê 6:6; A-mốt 5:22. Vậy nếu Đức Chúa Trời, khi các precept này vẫn còn hiệu lực đầy đủ, trách loài người vì sự gắn bó quá lớn của họ với chúng, chúng ta không nói điều gì không xứng đáng với Đức Chúa Trời, khi chúng ta khẳng định rằng, vì các lý do rất trọng yếu, Ngài có thể hoàn toàn bãi bỏ chúng.

IV. Thứ ba, chúng ta thêm rằng, Hội Thánh, không có tổn hại cho tôn giáo, đã, trong nhiều thời đại, thiếu phần lớn nhất của các lễ nghi; như chính người Do Thái tính hai ngàn năm trước khi luật pháp được ban. Vậy tại sao bà không nên, không có tổn hại cho tôn giáo, sau đó thiếu cùng các lễ nghi ấy; trong việc thực hành chúng, không có sự thánh khiết nội tại, cũng không bất kỳ phần nào của hình ảnh của Đức Chúa Trời? Điều này ít nhất rõ ràng, rằng chúng không thuộc bản chất của tôn giáo, và rằng nó hoàn toàn trong quyền của Đức Chúa Trời để làm cho chúng hoặc ít hơn hoặc nhiều hơn về số lượng, với một nghĩa vụ nghiêm khắc hơn, hoặc lại hoàn toàn bãi bỏ chúng.

V. Điều này cũng không nên cản đường như bất kỳ tổn hại nào, rằng quả thật thuận tiện, Đức Chúa Trời nên đôi khi thiết lập các lễ nghi mới, để làm cho tôn giáo gọn gàng, duyên dáng, và huy hoàng hơn, nhưng không đúng như vậy để bãi bỏ điều Ngài đã thiết lập một lần; vì cả việc thiết lập các nghi lễ, vốn sau đó bị bãi bỏ cách khôn ngoan, và việc bãi bỏ các nghi lễ, vốn được thiết lập cách khôn ngoan, đều lập luận một khiếm khuyết nào đó của sự khôn ngoan. Nhưng chúng ta phải có các quan niệm hoàn toàn khác về những điều này. Đức Chúa Trời, quả thật, trong vấn đề này, đã bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng và ngay cả không thay đổi của Ngài, vốn luôn phù hợp nhất với chính nó, trong việc thích ứng chính Ngài với mọi thời đại của Hội Thánh Ngài; một loại thờ phượng rõ ràng và dễ dàng hơn trở thành tuổi thơ đầu tiên và dịu dàng nhất của bà, nhưng một kỷ luật nghiêm khắc và sư phạm hơn phù hợp hơn với tuổi thơ cao hơn của bà, nhưng nhưng tuổi thơ rất bướng bỉnh và cứng đầu. Một tuổi trưởng thành và nam tính đòi một sự tự do khéo léo và đoan trang. Vì vậy Cha thuộc trời của chúng ta không làm điều gì không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, khi Ngài gỡ bỏ người sư phạm, người Ngài nhưng đã ban cho con Ngài cách khôn ngoan trong thời gian chưa trưởng thành của người ấy, và đối xử với người ấy khi người ấy trưởng thành theo cách tự do và hào phóng hơn.

VI. Hơn nữa, vì các lễ nghi không được thiết lập cho chính chúng, mà cho điều gì khác, như chúng ta vừa nghe Maimonides thú nhận, cùng sự khôn ngoan mà chúng được thiết lập, đòi hỏi rằng khi lý do của việc thiết lập ngừng chúng cũng nên ngừng. Nhưng khi Đấng Mê-si một lần được bày tỏ, chúng ta sẽ ở chỗ đúng của nó làm cho xuất hiện bằng các lập luận không thể đánh bại, rằng các lý do ấy ngừng mà các lễ nghi được thiết lập vì chúng. Tôi chỉ bây giờ chỉ ra rằng, các lễ nghi có thể bị bãi bỏ mà không có bất kỳ, ngay cả vết nhơ ít nhất trên sự khôn ngoan và không thay đổi của Đức Chúa Trời.

VII. Nhưng bây giờ chúng ta hãy tiến đến đầu thứ hai; tức là, Đức Chúa Trời thật sự có ý chúng nên ngừng vào thời đã chỉ định của chúng. Điều này rõ ràng từ các lập luận sau: Thứ nhất, chính việc thiết lập các lễ nghi dẫn chúng ta đến điều này; vì vì chúng được ban cho một dân, với một hạn chế cho tình trạng, xứ, thành, và đền thờ riêng biệt của họ, nhà lập pháp không bao giờ có ý chúng nên ràng buộc mọi người Ngài hưởng sự thông công cứu rỗi với chính Ngài, “và trong mọi thời và trong mọi nơi.” Nhưng đây thật sự là trường hợp. Và người Do Thái luôn khoe khoang trong điều này, rằng thân thể của luật Môi-se chỉ được ban cho dân tộc họ, “ngay cả cơ nghiệp của hội chúng Gia-cốp,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:4. Và Đức Chúa Trời giới hạn nó “cho các thế hệ của họ,” Sáng Thế Ký 17:7; Lê-vi Ký 7:36; và 24:3. Nhưng vì các thế hệ này bây giờ bị lẫn lộn, và người Lê-vi bởi không dấu hiệu chắc chắn nào có thể được phân biệt khỏi các chi phái khác, hay dòng dõi A-rôn khỏi các người Lê-vi khác; nó theo sau rằng, luật pháp ngừng vốn bị giới hạn vào sự phân biệt các thế hệ, vốn hầu như tất cả phụ thuộc vào chi phái Lê-vi, và gia đình của các thầy tế lễ. Đức Chúa Trời cũng chỉ định một xứ nào đó cho việc tuân giữ các lễ nghi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:14; 6:1; và 11:31, 32: một thành và nhà nào đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:5, 13, 14, 16. Vậy vì các tiên tri luôn báo trước rằng, Hội Thánh sau đó sẽ được mở rộng, bởi có nhiều dân tộc được thêm vào nó, những người, vì họ không thuộc về các thế hệ của Y-sơ-ra-ên, thì họ cũng không thể ở cùng xứ với họ, cũng không gặp trong cùng thành, huống chi nhà; rõ ràng là, nhà lập pháp không bao giờ có ý dân Ngài vào lúc ấy nên bị ràng buộc vào việc thực hành các lễ nghi. Vì, như chúng ta sẽ chứng minh đầy đủ hơn trong phần tiếp theo, tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên lúc ấy không thể khác với các dân tộc khác, vì tất cả sẽ được hợp nhất trong một thân thể với Y-sơ-ra-ên.

VIII. Lập luận này sẽ có sức mạnh hơn nữa khi chúng ta đã quan sát rằng, các lý do của hầu hết các lễ nghi hoàn toàn riêng biệt, và lấy từ xem xét đặc biệt của các thời ấy, và của các xứ giáp với xứ của dòng dõi Áp-ra-ham, mà từ lỗi và sự thờ phượng của chúng, Đức Chúa Trời muốn dân của chính Ngài giữ ở khoảng cách lớn nhất. Áp-ra-ham, tổ phụ của dân Y-sơ-ra-ên, ra khỏi giữa người Sabian. Vì vậy Đức Chúa Trời thường định hình các lễ nghi của Ngài như vậy, để trực tiếp đối lập với các nghi lễ của người Sabian. Maimonides thường khăng khăng về điều này, và thừa nhận rằng ông đã biết lý do của nhiều luật, từ kiến thức một mình về đức tin, nghi lễ, và sự thờ phượng của người Sabian. Ví dụ, những kẻ thờ hình tượng này chỉ dâng bánh có men, chọn các vật ngọt cho các sinh tế của họ, mà họ thường xức bằng mật ong, nhưng không dùng muối. Vì vậy Đức Chúa Trời cấm dâng hoặc bánh có men hoặc mật ong, nhưng rõ ràng ra lệnh rằng, muối phải được dùng trong mọi sinh tế, Lê-vi Ký 2:13. Lại, khi những người thờ mặt trời này cầu nguyện, họ quay chính mình về phía đông, và do đó Nơi Chí Thánh được đặt ở phía tây. Lại, người Sabian ăn huyết, dù họ xem nó là một vật ô uế nhất; vì họ tưởng tượng nó là thức ăn của ma quỷ, và bởi ăn nó, người ta có thể đạt được một sự quen thuộc nào đó với chúng; vì vậy Đức Chúa Trời, dưới một sự đe dọa nghiêm khắc, cấm ăn huyết, Lê-vi Ký 17:10. Đức Chúa Trời cũng không quy định các nghi lễ trái với người Sabian mà thôi, mà còn với các dân tộc lân cận khác. Người Ê-díp-tô thờ dấu hiệu của chiên đực, và vì vậy bị cấm giết cừu. Nhưng trong các sinh tế của dân Y-sơ-ra-ên, không con vật nào được chấp nhận và thường xuyên hơn cừu. Plutarch bảo đảm chúng ta rằng, thỏ và thỏ rừng, vì sự nhanh nhẹn và sự trọn vẹn của các giác quan tự nhiên của chúng, là thánh cho người Ê-díp-tô. Nhưng Đức Chúa Trời muốn dân Ngài kể mọi điều này là ô uế và phàm tục. Những người thờ Ba-anh-Phê-ô tôn thờ thần tượng của họ bởi phơi bày sự trần truồng của họ, và do đó các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời được lệnh làm cho chính mình quần lót để che sự trần truồng của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:42, với nhiều điều khác cùng mục đích, mà Maimonides đã thu thập trong More p. 3, chương xlv, xlvi. Và sau ví dụ của ông, Hottinger trong Hist. Oriental. lib. i, chương viii, và Selden de Jure nat. &c. lib. ii, chương vii. Và chúng ta bây giờ trích dẫn chúng, để làm cho xuất hiện rằng những điều răn này và tương tự được ban cho một dân mà thôi, vì các lý do riêng biệt của họ, và thích hợp cho các thời ấy, mà không ảnh hưởng đến các dân tộc khác theo cách như vậy, hay bây giờ có trọng lượng như trước đây, sự điên rồ của các mê tín xưa bây giờ đã bị bãi bỏ từ lâu.

IX. Thứ hai, chúng ta lập luận từ các lời tiên tri, bởi đó sự bãi bỏ của các lễ nghi được báo trước rất rõ ràng; nhưng chúng hoặc tổng quát hơn, hoặc đặc biệt hơn. Nói chung chính Môi-se đã tiên tri về điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18. Nơi Đức Chúa Trời, và Môi-se nhân danh Đức Chúa Trời, hứa cho Y-sơ-ra-ên một tiên tri từ giữa anh em họ, giống như chính Môi-se; vào miệng người ấy, Đức Chúa Trời nói, Ngài sẽ đặt các lời Ngài, và đe dọa sẽ báo thù người, người sẽ không lắng nghe các lời của tiên tri ấy. IX [lặp lại trong nguyên bản]. Thứ hai, chúng ta lập luận từ các lời tiên tri, bởi đó sự bãi bỏ của các lễ nghi được báo trước rất rõ ràng; nhưng chúng hoặc tổng quát hơn, hoặc đặc biệt hơn. Nói chung chính Môi-se đã tiên tri về điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18. Nơi Đức Chúa Trời, và Môi-se nhân danh Đức Chúa Trời, hứa cho Y-sơ-ra-ên một tiên tri từ giữa anh em họ, giống như chính Môi-se; vào miệng người ấy, Đức Chúa Trời nói, Ngài sẽ đặt các lời Ngài, và đe dọa sẽ báo thù người, người sẽ không lắng nghe các lời của tiên tri ấy.

X. Để hiểu chỗ ấy, và hiệu lực của lập luận của chúng ta lấy từ nó, chúng ta phải quan sát những điều sau. Thứ nhất, Môi-se cấm Y-sơ-ra-ên có bất kỳ sự thông công nào với các thầy bói và thầy phù thủy, đưa ra chính mình và giới thiệu luật pháp được ban bởi chức vụ của ông, vốn chứa mọi điều cần thiết để biết cho thời ấy. Ít nhất họ nên giả vờ rằng, khi ông bị gỡ bỏ, điều gì đó hơn sẽ được ban cho họ trong vấn đề này, ông ám chỉ rằng, luật pháp của ông sẽ đủ cho đến khi Đức Chúa Trời trỗi dậy một tiên tri khác, giống như chính ông, mà các lời của người ấy họ sau đó phải chú ý siêng năng. Thứ hai, tiên tri ấy sẽ giống như Môi-se; nhưng điều vượt quá mọi tranh cãi, là không bao giờ có ai trong Y-sơ-ra-ên bằng ông, ngoại trừ người này, mà chúng ta bây giờ đang nói. Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10. Hơn nữa sự giống nhau và bình đẳng ấy không nằm trong một vài hoàn cảnh nhỏ nhặt, hay phẩm chất như vậy, mà các tiên tri sau có chung với Môi-se; mà chủ yếu trong thẩm quyền và việc thực hành chức vụ tiên tri. Như Môi-se bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã đánh bóng sự thờ phượng thô sơ hơn của người xưa, và giảm nó thành một hình thức trọn vẹn hơn: thì chính người ấy sẽ thay đổi sự thờ phượng thuộc xác thịt ấy của Môi-se thành một sự thuộc linh hơn khác. Thứ ba, Đức Chúa Trời hứa rằng, Ngài sẽ đặt các lời Ngài vào miệng tiên tri ấy, không chỉ theo nghĩa ấy, mà mọi tiên tri thật nói các lời của Đức Chúa Trời, như các người phục vụ trung tín của Ngài; mà những lời ấy, mà Đức Chúa Trời đã dành để được nói bởi chính Ngài trong những ngày cuối cùng, và mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nói, xem Giăng 3:35. Do đó theo sau, tiên tri ấy không phải là một nhà giải kinh trần trụi của luật pháp Môi-se, mà là Chúa thật của luật pháp, và nói những lời ấy của Đức Chúa Trời, vốn chưa được nói theo cách ấy. Thứ tư, tiên tri ấy không thể là ai ngoài Đấng Mê-si, mà lời tiên tri của Ngài, theo Abarbanel trong Prophet. fol. 27, col. 1, ở mức cao nhất của các mức tiên tri; và người, theo lời của các Rabbi, mà ông thêm vào, cao trọng hơn Áp-ra-ham, cao hơn Môi-se, và cao siêu hơn các thiên sứ phục vụ. So sánh Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22. Thứ năm, Kinh Thánh luôn khăng khăng về nó, xem Ê-sai 42:4, và các thầy Do Thái không phủ nhận nó, rằng Đấng Mê-si sẽ đem vào một hình thức giáo lý mới. Xem Ê-sai 42:4, Jonathan diễn giải như vậy về Ê-sai 12:3, “và các ngươi sẽ nhận một giáo lý mới với niềm vui từ những người được chọn trong số người công chính. Kimchi đưa ra một lý do đáng chú ý tại sao người diễn giải gọi giáo lý này là mới; vì thật sự giáo lý ấy sẽ mới; và lúc ấy họ sẽ học kiến thức của Chúa theo cách như vậy, như không ai từng học trước thời ấy. Thứ sáu, Đức Chúa Trời ra lệnh cho họ lắng nghe tiên tri ấy, và khuất phục và bắt giữ mọi tư tưởng, vốn tự tôn chống lại người ấy. Baal Hatturim đã nhận xét rằng, câu 15 chứa mười từ, để chỉ ra rằng người ấy phải được vâng phục bình đẳng với thập điều. Dù nhận xét này là một mẫu của trí tưởng tượng Do Thái, nhưng điều chắc chắn: vì, các lời của tiên tri ấy cũng là các lời của Đức Chúa Trời như thập điều. Thứ bảy, Đức Chúa Trời đe dọa sẽ báo thù mọi người sẽ không vâng phục người ấy. Người Do Thái phản loạn cứng đầu đã kinh nghiệm điều này; vì họ ngoan cố tranh luận vì các lễ nghi bị loại bỏ của Môi-se chống lại Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài. Tất cả điều này có xu hướng giới thiệu cho Y-sơ-ra-ên một tiên tri khác, người sẽ thiết lập một hình thức thờ phượng mới, đúng như Môi-se đã làm trước đây.

XI. Bây giờ chúng ta hãy xem các ngoại lệ chính của người Do Thái. Thứ nhất, lời hứa này chứa câu trả lời ân điển của Đức Chúa Trời cho các lời cầu nguyện của dân Y-sơ-ra-ên tại Hô-rếp, khi họ cầu xin Đức Chúa Trời nói với họ bởi một Đấng Trung Bảo, kẻo có lẽ vinh hiển của uy nghi Ngài sẽ áp đảo họ. Nhưng chắc chắn tại Hô-rếp họ không xin một tiên tri, để thay thế một luật khác, khi luật của Môi-se bị bãi bỏ. Lipmannus Sepher Nitzachon, Số 137 như vậy. Thứ hai, bởi tiên tri ở đây được hiểu toàn bộ thứ tự các tiên tri trong mọi thời đại, và những người có thể được nói là giống như Môi-se về thẩm quyền và sự trung tín, vì họ tuyên bố các lời của Đức Chúa Trời hằng sống, như Môi-se đã làm: và dân Y-sơ-ra-ên có một số lượng như vậy của họ, đến mức họ không có dịp, trong các trường hợp nghi ngờ, tham khảo các thầy bói hay thầy phù thủy. Cùng tác giả. Thứ ba, nếu bất kỳ ai được chỉ ra đặc biệt, người ấy hoặc là Giô-suê, người được nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9, “và con cái Y-sơ-ra-ên lắng nghe người ấy,” như dường như là ý kiến của Aben Ezra và Bechai; hoặc Giê-rê-mi, vì các lời, נביא אקים להם “Ta sẽ trỗi dậy một tiên tri cho họ,” bởi Gematria, bằng số với những lời này ידמהו והו đây là Giê-rê-mi, theo Baal Hatturim. Và Abarbanel de præfat. ad Perenniam, kẻo nó được nghĩ ông không có gì để nói, chạy song song giữa Môi-se và Giê-rê-mi, trong mười bốn điểm riêng biệt. Thứ tư, Chúa Giê-xu của chúng ta không thể được có ý ở đây, vì hoặc theo chúng ta, hoặc theo người Do Thái, Ngài không giống như Môi-se. Không theo chúng ta, vì chúng ta tin Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng Môi-se là một người thuần túy; không theo người Do Thái, những người kiên quyết duy trì rằng, không bao giờ sau đó có một tiên tri bằng Môi-se. Nhưng nó vô lý, một người nhỏ hơn nên bãi bỏ các lễ nghi của một người lớn hơn. — Lipmannus. Thứ năm, cùng tác giả cũng nói rằng, giải thích của chúng ta mâu thuẫn các lời của Đấng Christ, Đấng tuyên bố rằng, Ngài đến không phải để phá hủy luật pháp, Ma-thi-ơ 5:17.

XII. Với điều đầu tiên trong số này chúng ta trả lời, thứ nhất, Đức Chúa Trời quả thật bởi lời tiên tri này, trả lời thỉnh cầu của dân Y-sơ-ra-ên; vì dù họ không trực tiếp cầu nguyện cho sự bãi bỏ cách thờ phượng Môi-se; nhưng đó không phải là lý do tại sao Đức Chúa Trời không thể hứa một tiên tri, người sẽ làm và dạy, điều họ chưa từng nghĩ đến trong thỉnh cầu của họ. Vì Đức Chúa Trời thường nghe các lời cầu nguyện của dân Ngài, để ban cho họ nhiều hơn họ đã xin hay nghĩ. Dân Y-sơ-ra-ên đã cầu nguyện rằng, trong tương lai Đức Chúa Trời sẽ nói với họ bởi một Đấng Trung Bảo; Ngài hứa Ngài sẽ không chỉ làm điều này, mà còn, bởi đưa ra tính cách thay vì tên đúng, Ngài hứa họ một tiên tri nào đó bằng Môi-se, người sẽ thực hiện những điều lớn như vậy, không, lớn hơn cho Y-sơ-ra-ên thật. Chúng ta phải xem xét kỹ, điều gì đã xảy ra khi dân Y-sơ-ra-ên trình bày thỉnh cầu này của họ cho Đức Chúa Trời; họ chắc chắn trông đợi, sau khi nghe thập điều, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban bố nhiều luật và luật lệ hơn mà họ chưa biết, và tóm lại, ban cho họ một mô hình của một công thức tôn giáo mới và trọn vẹn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:33. Họ cầu nguyện rằng, những điều này có thể được tuyên bố cho họ, không như thập điều, bởi một sự bày tỏ khủng khiếp và trực tiếp của uy nghi thần tính, mà bởi chức vụ can thiệp của Môi-se. Đức Chúa Trời tuân theo yêu cầu của họ, câu 37; nhưng không dừng ở đó, vì Ngài hứa sẽ đối xử với họ theo cách tương tự, khi một trường hợp tương tự xảy ra. Như trong việc hình thành kinh tế cũ Ngài dùng chức vụ của Môi-se; thì vào lúc, khi kinh tế mới sẽ tiếp nối kinh tế cũ, và vinh hiển hơn nhiều so với kinh tế trước, Ngài hứa sẽ dùng một nhà giải kinh người sẽ che màn uy nghi khủng khiếp của Thần tính, và đối xử với họ theo cách ân điển và thương xót. Vậy như Đức Chúa Trời lập Môi-se làm Đấng Trung Bảo, khi Ngài quyết tâm, thay cho cách tôn giáo rõ ràng xưa, thiết lập một loại thờ phượng nặng nề hơn; thì khi Ngài hứa một tiên tri khác, bằng Môi-se, Ngài ám chỉ rằng bởi người ấy Ngài sẽ làm điều gì đó giống như điều Ngài đã làm bởi Môi-se, trong việc cải cách kinh tế Môi-se; sự tốt lành đáng chú ý này của Đức Chúa Trời Môi-se ở đây nhấn mạnh.

XIII. Với điều thứ hai tôi trả lời, rằng quả thật thông thường, Y-sơ-ra-ên không thiếu các tiên tri, những người họ có thể tham khảo cách tin kính và an toàn hơn hoặc các thầy bói hay thầy phù thủy, hoặc các kẻ mạo danh tương tự; tuy nhiên điều này không tuyệt đối vĩnh viễn, I Sa-mu-ên 3:1; II Sử Ký 15:3. Nhưng không có điều gì được nói ở đây về một sự kế tiếp lẫn nhau của các tiên tri; mà về một tiên tri nào đó được gọi cách trổi như vậy, và được phân biệt bởi tính cách của người ấy; vì nó được phép, rằng trong toàn bộ chuỗi các tiên tri, không ai sánh kịp Môi-se. Nhưng thật khó chịu để theo đuổi tỉ mỉ các sự giống nhau bịa đặt của một người, người không đặt giá trị đúng lên sự lớn lao của lời hứa của Đức Chúa Trời; hoặc điều còn tệ hơn, cố ý hạ giá nó. Nhưng tôi muốn sự mạch lạc lẫn nhau của ngữ cảnh được quan sát kỹ, vốn đại diện vấn đề như vậy. Môi-se ngăn cản dân lắng nghe các thầy chiêm tinh và thầy bói bằng lập luận này, vì Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy một tiên tri, bằng chính ông, mà họ phải lắng nghe trong mọi điều. Nhưng bạn sẽ nói, điều đó sẽ không xảy ra cho đến sau nhiều thời đại. Vậy thì sao? Họ có một luật pháp được viết, vốn đủ dồi dào cho họ, cho đến thời của tiên tri ấy. Điều này, khi có bất kỳ nghi ngờ nào nảy sinh, phải được tham khảo, Ê-sai 8:19, 20. Vì thông thường họ phải có các tiên tri, để giải thích luật pháp ấy, những người quen thuộc với Đức Chúa Trời. Và khi các tiên tri thông thường ngừng, và thời kỳ của luật pháp đang tiến về kết luận cuối cùng của nó, tiên tri lớn ấy sẽ trỗi dậy, mà tại miệng người ấy họ phải hỏi, và trong các lễ nghi của người ấy họ phải hài lòng. Vậy lý do có khả năng gì có thể làm cho họ chạy đến các thầy chiêm tinh hay thầy bói?

XIV. Tôi trả lời điều thứ ba. Văn bản thánh rõ ràng cho thấy rằng, tiên tri ở đây được chỉ ra không phải là Giô-suê, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9, 10; vì sau khi ông nói rằng, Giô-suê kế tiếp khi Môi-se chết, nó ngay lập tức và rõ ràng được thêm vào, và không có tiên tri nào trỗi dậy kể từ đó trong Y-sơ-ra-ên giống như (như) Môi-se: như thể Đức Chúa Trời cố ý cẩn thận, để không ai tưởng tượng Giô-suê là tiên tri, Ngài đã hứa ban cho họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18. Điều được thêm, “và con cái Y-sơ-ra-ên lắng nghe người ấy,” không thể xác nhận một điểm quan trọng như vậy mà không có bằng chứng thêm. Aberbanel muốn chứng minh rằng, Giê-rê-mi ở đây được có nghĩa, tranh luận vì nó bằng lập luận có bản chất hoàn toàn trái ngược, và làm cho sự giống nhau nằm trong điều này, rằng như đồng bào của ông chống đối và kháng cự Môi-se, thì họ cũng làm vậy với Giê-rê-mi. Nhưng cả hai đều vô lý. Đó là số phận chung của mọi tiên tri, đôi khi được lắng nghe, nhưng thường xuyên hơn bị từ chối; đôi khi có người nghe tin kính, những người run rẩy trước các lời của Đức Chúa Trời hằng sống; đôi khi những kẻ khinh thường và chế nhạo phàm tục, những người đùa giỡn với chúng. Bạn sẽ không nơi nào tìm thấy một sự ứng nghiệm trọn vẹn hơn của lời này ngoài trong chính Chúa Giê-xu, người Cha tuyên bố từ trời, “Hãy nghe người ấy,” Ma-thi-ơ 17:5.

XV. Chúng ta càng ít phải giải thích những điều này về Giê-rê-mi, người mà những điều đã nói trước không áp dụng được hơn bất kỳ tiên tri nào khác. Vì thứ nhất, Gematria Cabalistic, vốn là trò giải trí chỉ của các tâm trí nhàn rỗi, có lẽ thỉnh thoảng, có điều gì khéo léo, nhưng không có gì vững chắc. Chúng ta có thể chính đáng nói về nó, điều, trong một trường hợp tương tự, Aben Ezra nói về Ê-sai 7:6, רזה התק, “đây là sự hư không.” Vì thầy của Cabala rõ ràng tự mâu thuẫn; vì ông một chút trước đã tuyên bố rằng, tiên tri ở đây được hứa sẽ mở mọi năm mươi cửa của sự thông minh, vì câu thứ mười lăm bắt đầu và kết thúc bằng chữ nun, vốn là ký tự số của năm mươi. Nhưng nói điều này về Giê-rê-mi hoàn toàn trái với giả thuyết: vì trong trường hợp ấy ông sẽ được ưa thích hơn Môi-se, người, như họ nói ngu ngốc, bốn mươi chín cửa của sự thông minh được mở. Các sự giống nhau được Abarbanel gán là tầm thường; vì hoặc chúng chung cho Giê-rê-mi với các tiên tri khác, hoặc chỉ lấy từ các hoàn cảnh bên ngoài, hoặc ngay cả một số trong chúng sai. Và rồi trong số các tiên tri có những người khác, mà chính ông rất ưa thích hơn Giê-rê-mi. Trong lời tựa của ông cho Ê-sai ông tranh luận dài rằng, ông là người tiếp theo Môi-se trong sự cao trọng của các phẩm chất tiên tri của ông; không, ông thậm chí ưa thích Ê-xê-chi-ên trong nhiều phương diện hơn Giê-rê-mi. Vì vậy thật đáng kinh ngạc ông nên chọn ông từ phần còn lại của các tiên tri hơn một người khác nào đó.

XVI. Với điều thứ tư tôi trả lời: Lời tiên tri này trong mọi trường hợp phải được áp dụng cho Chúa Giê-xu, Đấng giống như Môi-se trong Kiến thức chính xác về các điều thần tính, trong sự quen thuộc với Đức Chúa Trời, trong các phép lạ, cuối cùng, trong mọi sự trổi mà Môi-se vượt trội các tiên tri khác. Ngài thuộc về anh em họ, người nói những lời như vậy mà Đức Chúa Trời đã dành để được tuyên bố trong những thời cuối cùng: người Cha làm chứng từ trời, với một mệnh lệnh rõ ràng nghe Ngài trong mọi điều. Cũng không phải là phản đối rằng chúng ta khẳng định Ngài lớn hơn Môi-se. Vì người lớn hơn có mọi điều ở trong người nhỏ hơn, và đến mức ấy giống và bằng người nhỏ hơn. Ngoài ra, Môi-se không có ý một sự bình đẳng tuyệt đối giữa chính ông và tiên tri ấy, người được hứa sẽ được ban cho họ; mà ít nhất người ấy không nhỏ hơn chính ông. Nhưng người ấy càng lớn, lập luận càng mạnh, và sự kiềm chế càng nghiêm khắc được đặt lên sự tò mò nhàn rỗi. Khẳng định chung, rằng một tiên tri không trỗi dậy giống như Môi-se, bị phản đối không đúng; vì điều được nói về thời đã qua không được hiểu để tổn hại cho tương lai; và nó tự hiển nhiên lời này không đặt rào cản cho sự cao trọng của tiên tri ấy, người chính Môi-se khẳng định trong mọi phương diện bằng chính ông. Nó cũng bị thúc giục không đúng rằng, người nhỏ hơn không thể bãi bỏ các lễ nghi của người lớn hơn; vì ngoài điều đó, giáo lý của các tiên tri không có thẩm quyền từ họ, mà từ Đức Chúa Trời. Đấng Christ lớn hơn Môi-se rất nhiều, bởi bao nhiêu con lớn hơn đầy tớ, và người xây dựng lớn hơn nhà, Hê-bơ-rơ 3:3, 5, 6.

XVII. Tôi trả lời điều thứ năm, thứ nhất, khi Đấng Christ nói, Ngài đến không phải để phá hủy luật pháp và các tiên tri, Ngài chủ yếu có nghĩa luật đạo đức, vì đây là điều Ngài ở đó giải thích, biện hộ, và nhấn mạnh; và Ngài thêm vào tóm tắt của nó, mà Ngài ở nơi khác ban bố, “trên hai điều răn này treo mọi luật pháp và các tiên tri,” Ma-thi-ơ 22:30 [40]. Từ đó chúng ta học Chúa chúng ta có nghĩa gì bởi luật pháp và các tiên tri. Thứ hai, Καταλὺσαι τὸν νόμον, không chỉ bãi bỏ luật pháp khi nó đã thực hiện phần của nó, mà lật đổ, và phá hủy nó, nới lỏng khung của nó, hoặc bởi bóp méo ý thật của nó, hoặc bãi bỏ phạm vi của nó, hoặc cuối cùng bởi làm giả và làm cho nó vô hiệu. Theo nghĩa ấy Chúa chúng ta nói, Giăng 10:35, “Kinh Thánh không thể bị phá vỡ.” Tức là, điều Kinh Thánh nói không thể không đúng. Ngắn gọn, phá hủy luật pháp và các tiên tri là mâu thuẫn chúng, hoặc trong giáo lý hoặc thực hành. Và chắc chắn Chúa chúng ta không đến theo cách này để phá hủy luật pháp và các tiên tri, ngay cả lễ nghi; vì, ngược lại, Ngài hoàn thành, theo cách chính xác nhất, bất cứ điều gì luật pháp ra lệnh, giải thích trung tín nhất ý thật của nó, và hoàn thành chính xác nhất bất cứ điều gì hoặc các lễ nghi báo trước, hoặc các tiên tri dự đoán. Thứ ba, sự bãi bỏ ấy của các lễ nghi, mà chúng ta nói được thực hiện bởi Đấng Christ, là sự hoàn tất và thành tựu vinh hiển của chúng, mọi ý nghĩa của chúng được hoàn thành; không phải một sự phá hủy nhục nhã, mà Chúa chúng ta chính đáng từ chối.

XVIII. Lời tiên tri của Giê-rê-mi về sự bãi bỏ của Cựu Ước, Giê-rê-mi 31:31–34, không kém đáng chú ý hơn là rực rỡ. Nơi quan sát, thứ nhất, rằng bởi Giao Ước Cũ được có nghĩa giao ước Đức Chúa Trời lập với dân Y-sơ-ra-ên khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, mà nhiệm kỳ của nó Môi-se đã trình bày đầy đủ, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, và các câu tiếp theo. Môi-se kể lại như vậy bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho

dân, không chỉ Thập Điều, mà còn nhiều precept tư pháp và lễ nghi, vốn được tuyên bố trong chương 20 và tiếp theo, và quy định sự vâng phục từ dân; quy định ấy được thực hiện, ông tiến hành đến sự trọng thể của giao ước, và vào ngày hôm sau dựng một bàn thờ, đại diện Đấng Christ và mười hai cột, vốn đại diện mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên. Và sau đó, như sứ giả của Đức Chúa Trời, ông đọc từ một cuốn sách trong sự nghe của họ, mọi precept ấy, đạo đức, tư pháp, và lễ nghi. Dân trả lời rằng, họ sẽ thực hiện mọi điều được đọc trước họ. Sau đó Môi-se rảy cả bàn thờ của Chúa và mười hai cột của dân bằng huyết của các sinh tế. Huyết này ông gọi là huyết của giao ước. Nơi chúng ta phải quan sát rằng, mọi sự trọng thể của giao ước ấy hoàn toàn lễ nghi; bàn thờ, các sinh tế, huyết, sự rảy. Và vì vậy chính giao ước ấy vốn gồm các nghi lễ, cũng là lễ nghi, Hê-bơ-rơ 9:1. Vì dù chúng chỉ là các phụ thuộc của giao ước, hay ít nhất các phụ lục của nó, nhưng vì chúng là các công cụ của việc quản trị nó chúng được gọi là Giao Ước. Và vì vậy, tóm lại, cách trọng thể phê chuẩn Giao Ước này gồm các lễ nghi và sinh tế, ở chỗ này, được gọi là Giao Ước Cũ.

XIX. Thứ hai, với Giao Ước Cũ ấy được phân biệt Tân Ước, vốn không thể là gì khác ngoài thỏa thuận của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, không có màn che của các lễ nghi, trong đó không thể có điều gì hình bóng hay bóng, mà mọi điều thật và thực chất; sinh tế không phải thú vật, mà hợp lý; huyết, không phải của thú vật, mà của Đấng Mê-si; sự rảy, không phải của một bàn thờ đất một mặt, và của các cột đại diện dân mặt khác, mà của các vật thuộc trời, vốn được đại diện bởi thuộc đất một mặt, và của lương tâm mặt khác. Như sứ đồ đặt cái này đối lập với cái kia, Hê-bơ-rơ 9 và 10.

XX. Giao Ước Cũ ở đây bị tìm lỗi, bị cáo buộc, và bị buộc các khiếm khuyết: không chỉ vì Tân Ước được hứa, mà sẽ không có chỗ cho nó, nếu không có điều gì thiếu trong giao ước trước, Hê-bơ-rơ 8:7, mà còn vì giao ước trước được nói là đã bị Y-sơ-ra-ên làm vô hiệu. Vậy nó không có, ít nhất như cũ và bóng, và như được Môi-se giải thích ở chỗ đã nói, lời hứa về ân điển nên thánh. Nó có thập điều khắc trên các bảng đá, phần còn lại của các luật được viết trong một cuốn sách; nhưng trong toàn bộ sự trọng thể của giao ước không có nhắc đến ít nhất về việc viết luật pháp trên lòng. Vậy Giao Ước Cũ, có bản chất như vậy, để chừa chỗ cho một giao ước mới và tốt hơn.

XXI. Thứ tư, Tân Ước được hứa sẽ tiếp nối Cựu Ước, có các đặc quyền cao hơn sau: Thứ nhất, nó sẽ chắc chắn và ổn định, vì nó không phải bên ngoài mà thuộc linh; khắc, không trên các bảng đá, mà trên các bảng thịt của lòng. Thứ hai, được đề xuất rõ ràng và được biết đến bởi một sự xức dầu dồi dào hơn của Linh, để không cần một người được dạy bởi người khác, I Giăng 2:27, như trước đây, khi các mầu nhiệm của sự cứu rỗi được trưng bày để được đoán hơn là chiêm ngưỡng. Thứ ba, nó sẽ có một sự chuộc tội và tha tội thật, mà Kinh Tế Cũ, như pháp lý loại trừ, và như hình bóng không thể ban. Từ đó xuất hiện rằng Tân Ước, vốn được hứa ở đây, gồm các lời hứa thuần túy về một ân điển không thể hủy bỏ, được bày ra cho chúng ta không có màn che của các lễ nghi, và có thực tế của những điều ấy, mà các hình bóng chỉ là bóng.

XXII. Thứ năm, từ những điều này, hơn nữa, bây giờ dễ kết luận rằng, Tân Ước không được hứa sẽ đứng, cùng với Cựu Ước, và được thêm vào để bổ sung các khiếm khuyết của nó; mà đến thay chỗ của giao ước trước, khi giao ước ấy, như tối nghĩa và hình bóng, sẽ bị gỡ bỏ hoàn toàn; như rõ ràng từ những lời này: “Không theo Giao Ước Ta lập với tổ phụ họ, v.v. Ở chỗ Ngài nói một Giao Ước mới Ngài đã làm cho giao ước đầu tiên cũ; bây giờ điều hư nát và trở nên cũ sẵn sàng biến mất,” Hê-bơ-rơ 8:13.

XXIII. Các ngoại lệ của người Do Thái chống lại lập luận mạnh này rất yếu. Thứ nhất, rằng sự thiết lập và không phải sự đổi mới của Giao Ước ấy ở đây được hứa: Kimchi như vậy. Thứ hai, rằng nó không nhất thiết theo sau từ việc nhắc đến Tân Ước rằng Chúa sẽ ban một luật mới, chỉ đổi mới luật trước trên lòng họ. Vì bất cứ điều gì không đủ bày tỏ lúc đầu, khi sau đó được tuyên bố đầy đủ hơn, được nói trong Kinh Thánh là Mới. Samuel nói như vậy với Sau-lơ, I Sa-mu-ên 11:14, “hãy đến và chúng ta hãy đi đến Ghinh-ganh, và đổi mới vương quốc ở đó.” Nơi rõ ràng không có vương quốc mới được ban, mà chỉ vương quốc cũ được xác nhận: Menasse Ben Israel như vậy, quæst. 7, trong Levit XXIV. Tôi trả lời, với điều đầu tiên, thứ nhất, rằng nó là begging câu hỏi. Thứ hai, một mâu thuẫn trực tiếp với lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ lập một Giao Ước Mới, không giống giao ước trước, vốn bị làm vô hiệu; con người dám trả lời, nó không phải là một sự thiết lập của một Giao Ước Mới, mà là một sự lặp lại của Cựu Ước; và đến mức ấy Tân Ước xác nhận Cựu Ước; nhưng đồng thời đây là sự bãi bỏ của nó, vì sự hiện diện của chân lý và của thân thể là sự gỡ bỏ của hình tượng, và bóng. Nhưng những điều này người Do Thái không hiểu.

XXV. Với điều kia: chúng ta nói rằng, ở đây không có lời hứa về một luật mới, vì không luật nào có thể tốt hơn và trọn vẹn hơn luật của thập điều: tuy nhiên, chúng ta có một lời hứa về một Tân Ước, không phải một Giao Ước việc làm, hay của luật pháp mà của ân điển, hứa viết cùng luật pháp trên lòng, mà trước đây được viết trên đá. Thứ hai, rằng sự đổi mới của Giao Ước không chỉ nằm trong một sự lặp lại rõ ràng hơn của luật pháp, hay ghi trên lòng. Vì Tân Ước đối lập với Cựu Ước, và được thay thế vào chỗ của nó, và hoàn thành nó, để cũng đặt một kết thúc cho nó, như chúng ta vừa chỉ ra. Thứ ba, rằng hai trường hợp không song song; vì Samuel không nói với Sau-lơ, Chúng ta hãy đi đến Ghinh-ganh, và Ta sẽ ban cho ngươi một vương quốc mới, không giống vương quốc trước; như Đức Chúa Trời ở đây nói với Y-sơ-ra-ên. Những điều này rất khác nhau, Ta sẽ đổi mới Giao Ước Ta lập, và Ta sẽ lập một Giao Ước mới, không giống giao ước trước.

XXVI. Bây giờ chúng ta hãy xuống các chi tiết: nơi điều đầu tiên xuất hiện là lời tiên tri về sự gỡ bỏ Hòm Giao Ước, không chỉ khỏi thế gian, mà còn khỏi ký ức và lòng của các tín đồ; được diễn đạt Giê-rê-mi 3:16, 17, trong những lời sau: “Và sẽ xảy ra, khi các ngươi được nhân lên và tăng lên trong xứ; trong những ngày ấy, Giê-hô-va phán, họ sẽ không nói nữa, hòm Giao Ước của Giê-hô-va; nó cũng sẽ không đến tâm trí, họ cũng sẽ không nhớ nó, họ cũng sẽ không thăm nó, điều ấy cũng sẽ không được thực hiện nữa; vào lúc ấy họ sẽ gọi Giê-ru-sa-lem là ngai của Giê-hô-va, và mọi dân tộc sẽ được tụ họp vào nó.”

XXVII. Về lời tiên tri này chúng ta quan sát, thứ nhất, rằng hòm của Chúa là trung tâm và tóm tắt của mọi lễ nghi. Nó là thánh nhất trong mọi nơi thánh, mà họ nhìn đến trong mọi sự thờ phượng lễ nghi của họ, và trước nó họ cũng tôn thờ, II Sa-mu-ên 6:2, và dâng sinh tế; ngai của Đức Chúa Trời dựng lên một vương quốc tế lễ; cuối cùng, nó là biểu tượng chính của toàn bộ giao ước hình bóng; từ đó nó cũng được gọi là hòm giao ước, cả ở đây và ở nhiều chỗ khác; vì trong nó, ít nhất trong bên của nó, cuốn sách giao ước được giữ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26, 27; và “hòm chứng cứ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 26:33; hay cũng chính chứng cứ, Lê-vi Ký 16:13, vì nó làm chứng về giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, mà nó là một vật bảo chứng. Thứ hai, rằng sự gỡ bỏ hoàn toàn của hòm ở đây được báo trước, không chỉ khỏi thế gian, mà còn khỏi ký ức, tình yêu, và khao khát của các tín đồ; mọi ý kiến về sự thánh khiết hình bóng, mà trước đây hòm trổi sở hữu, bị xóa khỏi tâm trí dân của Đức Chúa Trời. Theo mục đích này là sự lặp lại ấy, bằng cách climax hay gradation, “họ sẽ không nói nữa, nó cũng sẽ không đến tâm trí, họ cũng sẽ không nhớ nó, họ cũng sẽ không thăm nó hay tìm nó, điều ấy cũng sẽ không được thực hiện nữa.” Họ sẽ không làm một hòm mới khi hòm cũ bị mất, hay giữ nó trong bất kỳ sự kính trọng nào. Aberbanel tội nghiệp nhìn sự lặp lại này với một loại kinh ngạc. Thứ ba, rằng nó ở đây không được báo trước dưới hình thức một sự đe dọa khốn khổ, như sự mất hòm, trong khi các lễ nghi còn hiệu lực, mà như một lời hứa về những thời hạnh phúc nhất, trong đó Hội Thánh sẽ có trong thực tế, điều trước đây bà có hình bóng trong hòm; và trong khi bà hưởng thực chất sẽ chịu mất bóng, không chỉ với sự bình tĩnh và bình tĩnh của tâm trí, mà còn với sự vui mừng của lòng. Thứ tư, nó được thêm rằng, toàn Giê-ru-sa-lem, và không chỉ nắp của hòm, như trước đây, sẽ là ngai vinh hiển. “Vì toàn Giê-ru-sa-lem sẽ đạt được một mức độ của hòm trong sự thánh khiết và vinh hiển,” Aberbanel nói. Tức là, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài bằng các dấu hiệu vinh hiển hơn nhiều về ân điển Ngài trong toàn Hội Thánh của người Do Thái tin, và dân ngoại được quy đạo hợp nhất chung thành một thành thánh, hơn Ngài đã làm trước đây bên trong bao vây của nơi thánh; những lời lật đổ sự thánh khiết hình bóng của các nơi. Thứ năm, rằng mọi ích lợi ấy đi cùng sự đến của Đấng Mê-si, mà các tính cách phân biệt của Ngài là sự nhân lên và tăng lên của dân trong xứ; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:5, ngay cả trên tổ tiên của họ, sau khi đã khuất phục và hợp nhất Ê-đôm với chính mình; việc ban các mục sư theo lòng của Đức Chúa Trời, những người, như Kimchi giải thích, là “các nhà cai trị của Y-sơ-ra-ên, những người sẽ là người hầu của vua Đấng Mê-si.” Chúng ta gọi những người này là các sứ đồ của Chiên Con, và các phụ tá và người kế tiếp trung tín của họ, và cuối cùng, sự tụ họp dân ngoại vào Hội Thánh, những người không thể bị chất gánh với các lễ nghi, như chúng ta sẽ chỉ ra ngay; cũng không, trong khi tôn giáo của các lễ nghi tiếp tục, sống yên bình trong cùng thành thánh với người Do Thái mà không có chúng. Tóm tắt toàn bộ đến điều này, rằng khi Đấng Mê-si khám phá những điều ấy được chỉ bởi hòm và các lễ nghi khác, Ngài lúc ấy sẽ bãi bỏ mọi sự thánh khiết của hòm và các hình bóng tương tự, cả trong thực tế, và khỏi tâm trí của các tín đồ.

XXVIII. Nó bị ngoại lệ, thứ nhất, rằng hòm vốn thiếu trong đền thờ thứ hai, sẽ được khôi phục bởi Đức Chúa Trời dưới Đấng Mê-si. Sephar Afkat Rochel như vậy bị Hulsius bác bỏ về dấu hiệu thứ mười của sự đến của Đấng Mê-si. Thứ hai, rằng ý của lời tiên tri này là, trong các hoàn cảnh thịnh vượng này, Y-sơ-ra-ên sẽ không có lý do sợ sự ghen tị của các dân tộc khác; vì họ sẽ không gây chiến để bị buộc phải ra ngoài, và mang hòm giao ước với họ, như họ thường làm trong những ngày của Ê-li, và thường như chiến tranh xảy ra bùng nổ. Và vì vậy không có dự đoán về sự gỡ bỏ của hòm đơn giản, mà trong một phương diện nào đó, tức là, về việc sử dụng đặc biệt của nó trong thời chiến. Jonathan, Kimchi, và Menasse như vậy, Quæst. 2 trong Levit. và người khác. Thứ ba, rằng sự bãi bỏ của các lễ nghi không thể được suy ra từ sự vắng mặt của hòm, vì nó không tranh cãi rằng chúng vẫn còn hiệu lực, dù hòm đã thiếu kể từ thời lưu đày Ba-by-lôn. Thứ tư, rằng thập điều, trước đây được bao trong hòm, ngay cả ngày nay được mọi người kể và xem là đời đời, Menasse, ibid.

XXIX. Tôi trả lời điều đầu tiên, rằng nó là một truyền thống Do Thái thuần túy, không có nền tảng trong Kinh Thánh, và trực tiếp trái với lời tiên tri này của Giê-rê-mi.

XXX. Với điều thứ hai, thứ nhất, rằng nó được giả định không bằng chứng rằng, việc sử dụng chính của hòm là trong thời chiến. Họ mang nó với họ ra chiến trường trong thời Ê-li, nhưng với thành công xấu, bị thấy “đã đặt sự tin cậy vô ích vào hòm,” Joseph. Antiq. Lib. 5, chương 11. Thứ hai, rằng, sau lễ cung hiến đền thờ, và sự giới thiệu trọng thể của hòm vào nó, nó không bao giờ được di chuyển khỏi chỗ của nó nữa, và mang ra chiến trường, I Các Vua 8:8, II Sử Ký 5:9. Vì vậy đền thờ được gọi là, “nơi yên nghỉ của Giê-hô-va, và của hòm sức mạnh Ngài,” II Sử Ký 6:41; “và một nhà yên nghỉ cho hòm giao ước của Giê-hô-va,” I Sử Ký 28:2, để người Lê-vi được giải thoát khỏi gánh nặng mang nó, II Sử Ký 35:3. Vậy điều mới gì Giê-rê-mi có thể báo trước ở đây, nếu ông tiên tri rằng, trong thời của Đấng Mê-si, hòm sẽ không được mang ra trận, như mọi người biết điều đó bị cấm nhiều thời đại trước? Thứ ba, rằng sự lặp lại được nhắc lại ấy của các cụm từ rõ ràng chỉ một sự gỡ bỏ hoàn toàn của hòm. Và Abarbanel nói chính đáng về giải thích này: “Mọi điều này xa lạ với mục đích, không có một lời duy nhất trong văn bản về chiến tranh và các điều khác họ nói, và vì vậy tôi không thể thỏa mãn với giải thích này.”

XXXI. Với điều thứ ba, sự vắng mặt của hòm trong đền thờ thứ hai, vốn sẽ được vinh dự với sự hiện diện của Đấng được báo trước bởi nó, ngay cả lúc ấy chỉ sự bãi bỏ tương lai của các hình bóng đúng lúc. Thứ hai, chúng ta không lập luận từ sự vắng mặt trần trụi của hòm, mà từ việc nó được báo trước rằng nó sẽ không ở trong thế gian, cũng không có một chỗ trong tâm trí, tình yêu, và khao khát của các tín đồ; và điều này được hứa như một phước lành lớn, như một dấu hiệu và bằng chứng của sự tự do được Đấng Mê-si mua chuộc; điều không phải trường hợp trước khi Đấng Mê-si đến, khi ký ức về hòm vẫn quý giá với những người tin kính trong số họ. Thứ ba, chúng ta cũng lập luận từ điều này; tức là, rằng sự thánh khiết và vinh hiển của hòm có thể được nói là được ban cho toàn Giê-ru-sa-lem có người Do Thái cũng như dân ngoại ở, theo nghĩa chúng ta vừa giải thích. Từ đó sự bãi bỏ của sự thánh khiết hình bóng ấy, mà hòm trước đây có trên hết được kết luận rõ ràng nhất.

XXXII. Với điều thứ tư thứ nhất, các luật của giao ước, mà hòm là biểu tượng, không chỉ là thập điều, mà mọi luật của Môi-se. Theo đó cuốn sách chứa chúng được đặt trong bên của hòm. Vậy biểu tượng ấy của giao ước bị bãi bỏ như vậy, cả chính giao ước, và các luật, trong chừng mực chúng bao gồm các điều kiện của giao ước ấy, bị bãi bỏ. Trường hợp của các luật của thập điều khác với phần còn lại; vì chúng được khắc trên các bảng đá, và đặt trong hòm, để đại diện rằng chúng sẽ là quy tắc vĩnh viễn của sự thánh khiết, và liên tục được giữ trong lòng cả của Đấng Mê-si và của thân thể mầu nhiệm Ngài; trong khi các luật khác chỉ được viết trên giấy hay giấy da, và đặt trong bên của hòm. Vì vậy sự bãi bỏ của chúng, sẽ bị kết luận sai từ sự gỡ bỏ của hòm hình bóng; vì việc chúng được khắc trên đá, và giữ trong hòm chỉ chúng được ghi không thể xóa trên, và bảo tồn liên tục trong lòng của các tín đồ.

XXXIII. Đa-vít tiên tri về sự bãi bỏ của chức tế lễ, Thi Thiên 110:4, “Chúa đã thề và sẽ không hối tiếc; ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban của Mên-chi-xê-đéc.” Từ chỗ này sứ đồ từ lâu đã lập luận, như vậy, Hê-bơ-rơ 7:11–13: “Vậy nếu sự trọn vẹn bởi chức tế lễ Lê-vi (vì dưới nó dân nhận luật pháp), cần gì nữa một thầy tế lễ khác trỗi dậy theo ban của Mên-chi-xê-đéc, và không được gọi theo ban của A-rôn? Vì chức tế lễ bị thay đổi, nhất thiết cũng có một sự thay đổi của luật pháp; vì Đấng mà những điều này được nói thuộc về một chi phái khác, mà không ai phục vụ tại bàn thờ.” Các quan sát sau sẽ cho thấy lập luận này vững chắc và kết luận.

XXXIV. Thứ nhất, dòng ghi chứng minh rằng, tác giả của thi thiên này là Đa-vít, một thi thiên của Đa-vít, vốn không nơi nào được tìm thấy trong các tiêu đề của các thi thiên được sáng tác bởi người khác. Thứ hai, người, mà cả vương quốc và chức tế lễ được hứa, không phải chính Đa-vít, mà là Chúa của Đa-vít, như xuất hiện từ sự kết nối của câu 4 với câu 1. Thứ ba, Chúa của Đa-vít không phải là Áp-ra-ham, mà là Đấng Mê-si. Vì những điều được khẳng định và tuyên bố trong thi thiên này, như việc ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời, việc gửi cây gậy sức mạnh của Ngài ra khỏi Si-ôn, việc làm mọi kẻ thù của Ngài thành bệ chân Ngài, chức tế lễ đời đời của Ngài, v.v., không phù hợp với người trước, mà với người sau. Thứ tư, mọi người đồng ý rằng, Đấng Mê-si không thuộc chi phái Lê-vi, mà chức tế lễ, bởi luật pháp Môi-se, bị giới hạn; mà thuộc Giu-đa và gia đình của Đa-vít. Nhưng bởi luật pháp Môi-se gia đình ấy không được phép thực hành chức tế lễ, II Sử Ký 26:18. Thứ năm, một chức tế lễ, ngay cả một chức tế lễ đời đời, được hứa cho Đấng Mê-si, và bởi một lời thề, xem Xa-cha-ri 6:13. Điều không thể, trong khi luật pháp Môi-se về chức tế lễ vẫn còn hiệu lực. Thứ sáu, chức tế lễ ấy thuộc một ban khác với của A-rôn, tức là, của Mên-chi-xê-đéc; vốn không thể tồn tại đồng thời với chức Lê-vi cả vì các lý do khác, mà bây giờ không đúng mục đích để mở ra, và nhất là vì sự đa dạng của dòng dõi. Thứ bảy, nếu chức tế lễ A-rôn đã trọn vẹn, và có thể hoàn tất lương tâm, sẽ không có cũng không nên có một chỗ cho sự thay đổi này. Nhưng sự yếu đuối và vô ích của nó mở đường cho một sự sửa đổi. Thứ tám, với sự thay đổi của chức tế lễ được kết hợp sự thay đổi của luật pháp. Vì chức tế lễ không chỉ là một phần lớn mà còn là nền tảng của mọi lễ nghi.

XXXV. Các nhà giải kinh Do Thái tự làm bối rối một cách kỳ diệu trong việc làm tối đoạn rực rỡ này; nhưng không đáng để chúng ta thảo luận mọi giải thích sai của họ ở đây; chúng vừa nhiều vừa không thích hợp. Chúng ta sẽ chỉ chạy qua các ngoại lệ có vẻ hợp lý hơn, và trực tiếp trái với điều chúng ta duy trì. Vậy nó bị phản đối, thứ nhất, rằng đây không phải là một thi thiên của Đa-vít, mà được sáng tác bởi một ngón tay được cảm thúc nào đó để khen ngợi, và vì Đa-vít; và rằng dòng ghi không phải là phản đối; ל đôi khi, ngay cả trong dòng ghi của các thi thiên, là dấu của tặng cách, và chỉ cùng điều như בעבור vì, như Thi Thiên 72:1, לשלמח, cho, vì, hay về Sa-lô-môn; không, rằng chúng ta có cùng dòng ghi לרוד tiền tố cho một số thi thiên, mà ông dường như không phải là tác giả, như Thi Thiên 20 và 21. Nơi người hát cầu nguyện cho sự bảo tồn của vua; dưới tên ấy không rất có khả năng Đa-vít nên cầu nguyện cho chính mình. Thứ hai, rằng vì vậy người hát có nghĩa Đa-vít bởi Chúa của ông; người ông gọi không phải Adonai, một tên thánh, mà Adoni, một danh xưng con người và thông thường. Thứ ba, rằng thuật ngữ כהו, Cohen, ở đây không chỉ một thầy tế lễ mà là một vua và hoàng tử, như II Sa-mu-ên 8:18, nơi các con của Đa-vít được gọi là כהנים, tức là, các hoàng tử của triều đình; và II Sa-mu-ên 20:26, nơi Ira người Jairite được gọi là một hoàng tử của Đa-vít. Theo đó ngay cả bản Chaldee đã dịch nó, “ngươi được lập làm hoàng tử.” Thứ tư, rằng על דברתי מלכי עדק chỉ, “vì ngươi là vua của sự công chính, như thể ý là, ngươi sẽ là một hoàng tử đời đời, sẽ trị vì bởi một dòng dõi dài các hậu duệ, không như Sau-lơ, mà chính phủ của người ấy ghê tởm, và ngắn ngủi, “vì sự công chính, vì ngươi là một vua công chính,” như bản Chaldee diễn giải. Nếu đây là một giải thích đúng không điều gì ở đây được nói về sự thay đổi của chức tế lễ.

XXXVI. Tôi trả lời điều đầu tiên. Thứ nhất, nếu bạn nói rằng, đây không phải là một thi thiên của Đa-vít, bạn không thể chứng minh ông là tác giả của bất kỳ thi thiên nào có cùng dòng ghi. Thứ hai, người xưa tất cả thừa nhận rằng nếu là của Đa-vít. Nếu nó không như vậy, Đấng Christ đã không khẳng định nó như một điều chân lý không nghi ngờ, Ma-thi-ơ 22:45, và người Pha-ri-si có thể dễ dàng tránh lập luận ấy, bởi đó họ bị ép phải giữ im lặng. Bản Chaldee cũng có nó, một bài thánh ca bởi tay của Đa-vít. Thứ ba, chúng ta cho phép rằng, chữ ל đôi khi là dấu của tặng cách; nhưng chúng ta phủ nhận rằng, ở đây hay ở nơi khác, khi tiêu đề chạy מזמור לשלמה, ל chỉ cùng điều với בעבור cũng không, bởi bất kỳ mô tả nào khác các thi thiên ấy được phân biệt mà tất cả chúng ta tin là của Đa-vít, theo dòng ghi ấy. Thứ năm, các trường hợp được nhắc đến không chứng minh điều gì trái ngược, vì trong Thi Thiên 72 chúng ta đọc không phải מזמור לשלמה, một thi thiên cho Sa-lô-môn, mà לשלמה tuyệt đối cho Sa-lô-môn, và lúc ấy không có lý do tại sao nó không thể là một thi thiên của Sa-lô-môn, mà ông nhận, như thể từ miệng của Đa-vít, vì ông cũng viết một số châm ngôn từ miệng của mẹ ông, Châm Ngôn 31:1. Và có ít lý do như vậy tại sao Thi Thiên 20 và 21 không thể được kể là của Đa-vít. Vì, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định ông vào chức vụ của một tiên tri, ông cũng chính đáng đọc cho dân các hình thức cầu nguyện ấy, mà họ sẽ cầu thay cho vua của họ. Và để ông có thể hát điều này trong một linh với họ, không phải không có lý do, rằng ông nói về chính mình như vua ở ngôi thứ ba. Và vậy ông có thể đúng gọi chính mình; nhưng ông không thể gọi chính mình, Chúa của ông, dù hát một mình hay với người khác. Ngoài ra danh xưng vua, ngay cả trong các thi thiên ấy, có thể nhìn xa hơn và được áp dụng cho Đấng Mê-si. Vì, làm sao Hội Thánh trong thời sau bởi hát, cầu nguyện cho Đa-vít và hậu duệ của ông, khi họ đã tuyệt chủng? Và theo nghĩa nào bà nên hát những điều này về một vua thuộc đất, khi không có vua như vậy trong Y-sơ-ra-ên?

XXXVII. Với điều thứ hai chúng ta trả lời. Thứ nhất, nó được khẳng định không bằng chứng rằng, những điều này được báo trước về Đa-vít, khi Đa-vít nói chúng về Chúa của ông. Thứ hai, Chúa của Đa-vít là Đấng Mê-si, vì Đa-vít là đầy tớ của Ngài. Ngài ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời, có mức vinh dự tiếp theo Đức Chúa Trời; mọi điều khác được tuyên bố trong thi thiên nhấn mạnh thuộc về Ngài. Thứ ba, vì Ngài có thể được gọi là Adonai bởi Đa-vít vì sự cao trọng của bản chất thần tính; thì Ngài cũng chính đáng được gọi là Adoni vì sự trổi của quyền năng và sự cai trị của Ngài. Thứ sáu, chính người Do Thái cổ hơn giải thích thi thiên này về Đấng Mê-si, mà chúng ta có các chứng cứ trong Munsterus về thi thiên này, và trong Cocceius về Hê-bơ-rơ 7, §12.

XXXVIII. Với điều thứ ba chúng ta nói: Thứ nhất, dù thuật ngữ בהן, Cohen, đôi khi có thể chỉ một phẩm giá chính trị, nhưng uy nghi vương giả không bao giờ được diễn đạt bởi từ ấy. Cohen, như Aben Ezra đã nhận xét tốt, chỉ משרת, một người phục vụ, người tiếp theo vua. Nhưng có một vua, người có quyền trên lương tâm, và chỉ Đức Chúa Trời là một vua như vậy; và có một vua người có quyền trên thân thể, và như vậy là các nhà cai trị tối cao của thế gian này. Vì vậy có một cohen gấp đôi, tức là, về Đức Chúa Trời hoặc về các vua. Về Đức Chúa Trời, như vậy được gọi là cohanim, những người ở trên dân trong việc thực hiện sự phục vụ thần tính, vì họ dường như tiếp theo Đức Chúa Trời. Về các vua, đây là cohanim, những người tiếp theo họ. Theo nghĩa ấy, Ira người Jairite, được gọi là cohen của Đa-vít, và các con của Đa-vít cohanim. Tức là như nó được giải thích, I Sử Ký 11:15: các đội trưởng, hay người chính tiếp theo vua. Và nếu chúng ta có thể tin người Do Thái, vì Áp-sa-lôm không được nhận dự phần phẩm giá này, ông vì vậy lấy dịp để hình thành âm mưu không tự nhiên của mình. Nhưng trong không nghĩa nào trong số này Đa-vít có thể được gọi là cohen; không trong nghĩa trước, vì chức tế lễ bị giới hạn chỉ cho dòng dõi A-rôn; cũng không trong nghĩa sau, vì vậy chính ông có cohanim của ông. Nhưng Đấng Mê-si theo cách như vậy là một vua, đồng thời là thầy tế lễ; đúng như Mên-chi-xê-đéc, người rõ ràng thực hiện cả hai chức vụ, vì Đức Thánh Linh hướng chúng ta đến điều này.

XXXIX. Với điều thứ tư chúng ta trả lời rằng, có một sai lầm qua việc giải thích sai những lời này, על רבדתי מלבי־צרק. Vì, thứ nhất, מלכי־צרק, Melchi-zedeck, luôn trong các tác phẩm thánh là một tên riêng. Người Hê-bơ-rơ nên gọi theo danh xưng vua của sự công chính, מלך צדק. על דבדת thứ hai, không bao giờ chỉ vì nhưng khi nó được đặt như ở đây, theo thứ tự hay cách thức, Truyền Đạo 3:18, và 8:2, nếu ש theo sau trong tiếng Hê-bơ-rơ, hay רי trong tiếng Chaldee, nó chỉ với ý định hay thiết kế ấy, như Truyền Đạo 7:14, Đa-ni-ên 2:30, và Đa-ni-ên 4:14. Vậy vì hoặc כחונה, hoặc מלכי־צדק, hoặc על דברתי, không chỉ điều người Do Thái muốn, lập luận của chúng ta vẫn giữ nguyên hiệu lực đầy đủ.

XL. Và quả thật, sự kiện đã xác nhận lời tiên tri này: vì vào khoảng thời gian khi Mên-chi-xê-đéc thật của chúng ta bắt đầu chức vụ tế lễ của Ngài, chức Lê-vi đã mất phẩm giá của nó, cho đến khi nó cuối cùng bị bãi bỏ hoàn toàn, không có hy vọng khôi phục, mọi sự phân biệt các chi phái bị lẫn lộn. Và chính người Do Thái đã lưu ý điều này, mà ý kiến của họ chúng ta có trong Mishna, tit. Sota, chương ix: “Từ cái chết của Rabbi Ismael, con của Phabi, sự huy hoàng của chức tế lễ đã ngừng.” Nhưng người này được Valerius Gratus, tổng thống của Giu-đê dưới Tiberius Cæsar, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Vào khoảng lúc ấy, chức vụ thánh nhất này bị ném qua lại và đùa giỡn, như một quả bóng, và bất kỳ kẻ vô lại nhất nào, vì người ấy hưởng ân và tặng quà cho tổng thống La Mã, nắm lấy nó bởi tham vọng foul nhất và các nghệ thuật thấp nhất. Và mọi việc cuối cùng đến một mức độ phàm tục và ác độc như vậy, đến mức các thầy tế lễ thượng phẩm không chỉ được chọn bởi bốc thăm, mà ngay cả chức tế lễ thượng phẩm rơi bởi bốc thăm vào một Phannias, người không chỉ là một “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vô giá trị, mà còn, qua sự ngu dốt thô thiển của mình, không thể phân biệt bản chất của chức tế lễ thượng phẩm là gì,” Josephus de Bel. Jud. lib. iv, chương xii. Nhưng từ sự khinh miệt và chế nhạo tột độ họ ép buộc người này, người họ ép buộc ngay cả chống lại ý muốn của người ấy từ nông thôn, và mang người ấy lên sân khấu như một loại diễn viên, và mặc các y phục thánh, để hành động phần của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, người như một đứa trẻ có người nhắc luôn sẵn sàng nhắc nhở người ấy cách cư xử và duy trì tính cách của mình. Sự bất kính này, như Josephus chính đáng gọi nó, đủ cho thấy rằng, Đức Chúa Trời không còn quan tâm chức vụ ấy, sau khi thầy tế lễ thật theo ban của Mên-chi-xê-đéc một lần xuất hiện.

XLI. Từ chức tế lễ chúng ta hãy tiến đến các sinh tế. Đa-ni-ên nói về việc ngừng các sinh tế này, chương 9 câu cuối: “Và Ngài sẽ xác nhận giao ước với nhiều người trong một tuần; và ở giữa tuần, Ngài sẽ khiến sinh tế và lễ vật ngừng.”

XLII. Chúng ta ở đây phải quan sát: Thứ nhất, rằng tiên tri nói về thời của Đấng Mê-si, Đấng, câu 25, được gọi là “Đấng Mê-si hoàng tử,” bằng cách trổi và về tính cách và chức vụ của Ngài: so sánh Ê-sai 55:4. Chức vụ của Ngài là “hoàn thành (kiềm chế) sự vi phạm, và làm kết thúc (đóng ấn) tội lỗi, và làm hòa giải cho (chuộc) sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời,” câu 24. Đây là các chức vụ và ích lợi của Đấng Mê-si thật một mình.

XLIII. Thứ hai, rằng việc bãi bỏ sinh tế và lễ vật được báo trước sẽ được thực hiện bởi Đấng Mê-si; vì, Ngài “Đấng xác nhận giao ước với nhiều người, (mà Phao-lô gọi) người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn,” Hê-bơ-rơ 7:22, ngay cả Ngài sẽ khiến các sinh tế ngừng. Nhưng bất cứ điều gì Đấng Mê-si làm không nghi ngờ là đúng; vì ít nhất Ngài là một tiên tri, và trung tín trong nhà của Đức Chúa Trời.

XLIV. Thứ ba, rằng việc bãi bỏ này vừa chính đáng vừa thật sự xảy ra. Nó chính đáng vì việc giới thiệu một giao ước mới, vốn được xác nhận, không bởi sinh tế và huyết của thú vật thô, mà bởi việc dâng chính Đấng Mê-si, chiên con không tì vết ấy, mà huyết của Ngài là huyết của Tân Ước, đổ ra để đem lại hay đạt được sự tha thứ thật cho nhiều người. Theo đó việc bãi bỏ tương lai của các sinh tế được báo trước sẽ ở giữa tuần ấy mà Đấng Mê-si sẽ bị cắt bỏ, khi Ngài sẽ “làm cho linh hồn Ngài thành một lễ vật vì tội lỗi,” Ê-sai 53:10. Sinh tế của Ngài đặt một kết thúc cho các sinh tế hình bóng. Và sự bãi bỏ của các sinh tế được kết hợp với sự xác nhận của giao ước mới; vì giao ước ấy được đóng ấn bởi sinh tế của Đấng Christ, và được giảng bởi các sứ đồ, và được xác nhận bởi việc đổ ra Đức Thánh Linh, và bởi rất nhiều phép lạ; các sinh tế của thú vật, vốn làm thành

một phần lớn của Giao Ước Cũ, ngay lập tức mất mọi hiệu năng và phẩm giá của chúng, và vì vậy chính đáng bị bãi bỏ. Nó thật sự xảy ra không lâu sau, khi thành và đền thờ bị hủy diệt; vì, mọi sinh tế ngừng khi đó. Josephus kể rằng, Titus trả lời các thầy tế lễ cầu xin mạng sống sau khi Đền Thờ cháy, rằng “điều ấy bị hủy diệt, vì đó ông chính đáng cứu họ; nhưng nó đúng cho các thầy tế lễ hư mất cùng với Đền Thờ.” Và điều Chrysostom kể, Orat. 3, contra Judæos, phù hợp với điều này, rằng người Do Thái nên đã nói với Julian, khi ông khuyên họ dâng sinh tế theo cách xưa, “Nếu ông muốn thấy chúng tôi dâng sinh tế, hãy khôi phục thành chúng tôi, xây lại Đền Thờ chúng tôi, và chúng tôi sẽ dâng sinh tế ngay cả bây giờ như trước.” Vì hoàng đế phàm tục, từ sự căm ghét ông mang đối với Cơ Đốc giáo cố gắng điều này, và cung cấp chi phí từ ngân khố công cộng, Đức Chúa Trời ngăn cản nó bằng tay Toàn Năng Ngài, bởi đó cho thấy rằng, Ngài không vui thích các sinh tế mới. Không chỉ các tác giả của chúng ta có lịch sử này, mà còn Ammianus Marcellinus, lib. xxiii, trong số dân ngoại, và Zemach David, P. ii, tr. 36, trong số người Do Thái. Cả hai loại bãi bỏ sinh tế này có thể được gán cho Đấng Mê-si. Ngài có quyền làm nó, như một thầy tế lễ đã dâng một sinh tế tốt hơn; và như một vua chỉ định các lễ nghi tôn giáo cho Hội Thánh Ngài. Ngài thật sự làm nó, như người khẳng định uy nghi và ân điển của chính Ngài, mà người Do Thái phản loạn giẫm đạp dưới chân; vì mục đích ấy, Ngài dùng Titus và quân đội của ông làm người phục vụ Ngài.

XLV. Thứ tư, rằng việc gỡ bỏ các sinh tế và lễ vật suy ra sự bãi bỏ của toàn bộ sự thờ phượng lễ nghi. Không chỉ vì các sinh tế làm thành một phần chính của các lễ nghi, và chúng ta có thể nói cùng điều về các vật tương tự; mà còn vì toàn bộ sự thờ phượng bên ngoài đôi khi được diễn đạt bằng tên sinh tế, như Ô-sê 6:6, “כי חסד חפצתי ולא זבח, vì Ta khao khát lòng thương xót và không phải sinh tế; חסד, mà bản Septuagint ở đây dịch bởi ἔλεος, như cũng Ma-thi-ơ 12:7, chỉ ὁσεὅτης, (một từ rất rõ ràng bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ חסדותא, hay tiếng Chaldee חסידותא), hay một tình yêu siêng năng của Đức Chúa Trời. Nhưng ὁσεότης là sự tinh sạch và thánh khiết nội tại ấy của lòng, vốn bao gồm mọi đức hạnh hay ân điển mà hình ảnh của Đức Chúa Trời nằm trong đó. Và vì vậy זבח, để có một sự đối lập chính đáng, sẽ chỉ toàn bộ sự thờ phượng bên ngoài và lễ nghi. Điều chính Kimchi dường như đã nhận xét, người giải thích sinh tế bởi “sự thờ phượng của Chúa trong nhà của nơi thánh Ngài.” Các giải thích mà người Do Thái mù và ngu ngốc đưa ra về lời tiên tri này của Đa-ni-ên, xa lạ với các lời của văn bản, với sự chỉ định thời gian, và với lịch sử của các sự kiện, đến mức chúng tự bác bỏ và lật đổ chính mình. Ai khao khát thấy chúng bị nổ tung, có thể tham khảo Const. l'Empereur về Đa-ni-ên, và Cocceius, Hornbeck, và Hulsius danh tiếng, trong các tác phẩm của họ chống lại người Do Thái.

XLVI. Linh, Đấng nói bởi các tiên tri, không nghĩ đủ để báo trước việc ngừng các lễ nghi, cũng báo trước rằng, trong những ngày của Đấng Mê-si, các nghi lễ như vậy sẽ được thiết lập, như hoàn toàn trái ngược với các định chế xưa: rằng Ngài sẽ lấy cho chính Ngài các Thầy Tế Lễ và người Lê-vi từ mọi dân tộc không phân biệt. Ê-sai 66:20, 21 [nguyên văn ghi 46]. Rằng trong mọi nơi hương và một lễ vật tinh sạch sẽ được dâng cho danh Ngài, Ma-la-chi 1:11: rằng sẽ có một bàn thờ, được Ngài chấp nhận ở giữa xứ Ê-díp-tô, Ê-sai 19:19: rằng trên các chuông của ngựa sẽ được khắc SỰ THÁNH KHIẾT CHO GIÊ-HÔ-VA; vốn trước đây chỉ được khắc trên tấm vàng gắn vào mũ của thầy tế lễ thượng phẩm; và Đức Chúa Trời đã hứa ân điển rằng, mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem, và trong toàn Giu-đê, sẽ là sự thánh khiết cho Ngài. Xa-cha-ri 14:20, 21. Những điều này không thể hòa giải với các đặc quyền xưa của các thầy tế lễ và người Lê-vi, và với nơi thánh thuộc đất, và các đặc quyền của xứ Ca-na-an, và với sự thánh khiết đặc biệt của vẻ huy hoàng giáo hoàng. Đức Chúa Trời ám chỉ rằng Ngài sẽ được thờ phượng trong việc sử dụng các lễ nghi thánh khác, vốn sẽ không bị giới hạn vào bất kỳ hình thức nào của các lễ nghi xưa, mà được thực hiện đúng trong linh và trong lẽ thật, bởi mọi tín đồ, trong mọi nơi bất cứ.

XLVII. Bây giờ chúng ta hãy đến điều thứ ba được đề xuất, và chỉ ra rằng các lễ nghi nên bị bãi bỏ trong thời của Đấng Mê-si, và rằng không thể trường hợp nên khác. Điều này có thể được chỉ ra theo hai cách: Thứ nhất, nếu chúng ta xem xét vật liệu, hay chất liệu của các lễ nghi, như chúng là các hành động của sự vâng phục, được quy định bởi luật của các lễ nghi: thứ hai hình thức, hay bản chất của chúng, như chúng là hình bóng và bóng: nhưng trong không cách nào trong số này chúng có thể có chỗ trong vương quốc của Đấng Mê-si. Tôi làm cho điều đầu tiên trong số này xuất hiện như vậy.

XLVIII. Rõ ràng từ các lời tiên tri rằng, một đám đông lớn của dân ngoại sẽ được Đấng Mê-si gọi đến sự thông công với Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Rằng Đức Chúa Trời sẽ dụ Gia-phết ở trong các trại của Sem, Sáng Thế Ký 9:27: rằng trong dòng dõi của Áp-ra-ham mọi dân tộc của đất sẽ được phước, Sáng Thế Ký 22:18; rằng với Đấng Mê-si sẽ là sự vâng phục của dân, Sáng Thế Ký 49:10; rằng người Ê-díp-tô và người Ba-by-lôn sẽ được nhắc đến trong số những người, người biết Giê-hô-va; và rằng nó sẽ được nói về người Phi-li-tin, người Ty-rơ, và người Ê-thi-ô-pi, họ sinh ra trong Si-ôn. Thi Thiên 87:4. Và rằng mọi dân tộc sẽ chảy đến núi của nhà Giê-hô-va, Ê-sai 2:2, và rằng Y-sơ-ra-ên sẽ là thứ ba của Ê-díp-tô và A-si-ri; và rằng Chúa sẽ nói, phước cho dân Ta người Ê-díp-tô, và công việc của tay Ta, người A-si-ri, và Y-sơ-ra-ên cơ nghiệp Ta, Ê-sai 19:24, 25, và vô số đoạn khác, vốn thường xảy ra trong Kinh Thánh cùng mục đích.

XLIX. Hơn nữa, Ê-sai tuyên bố rằng, cả Y-sơ-ra-ên và dân ngoại được quy đạo sẽ vâng phục cùng các luật, và được kết hợp chung bởi cùng các mối quan hệ tôn giáo, chương 42:4, “và các đảo sẽ chờ đợi luật (của Đấng Mê-si) của Ngài. Lại, Ê-sai 2:3, “Và nhiều dân sẽ đi và nói, hãy đến và chúng ta hãy lên núi của Chúa, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và Ngài sẽ dạy chúng ta về đường của Ngài, và chúng ta sẽ đi trong các lối của Ngài: vì từ Si-ôn sẽ ra luật pháp, và lời của Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem.” Và ông thêm, không người lạ nào đã kết hợp chính mình với Giê-ru-sa-lem sẽ nói, Giê-hô-va đã hoàn toàn tách tôi khỏi dân Ngài: mà ngược lại, ngay cả cho các hoạn quan sẽ được ban, trong nhà của Đức Chúa Trời và bên trong các tường của Ngài, một chỗ và một danh tốt hơn của con trai và con gái, Ê-sai 56:3, 5; tức là, rằng dân ngoại được quy đạo sẽ, trong các vấn đề tôn giáo, ở trên một nền tảng bình đẳng với dân Y-sơ-ra-ên. Theo mục đích này là điều của Sô-phô-ni 3:9, 10, “Vì lúc ấy Ta sẽ quay cho dân một ngôn ngữ tinh sạch, để tất cả họ có thể kêu cầu danh của Giê-hô-va, để phục vụ Ngài với một sự đồng ý: từ bên kia các sông của Ê-thi-ô-pi, những người cầu xin Ta, ngay cả con gái của những người phân tán của Ta sẽ mang lễ vật của Ta:” và Xa-cha-ri 14:9, “Và Giê-hô-va sẽ là vua trên toàn đất: trong ngày ấy sẽ có một Giê-hô-va, và danh Ngài là một:” một sẽ là sự thờ phượng, và một sự tôn kính của một Đức Chúa Trời. Chính người Do Thái cũng thường tuyên bố rằng, trong thời của Đấng Mê-si, nhiều dân tộc sẽ được quy đạo đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và rằng lúc ấy họ sẽ đi trong giáo lý của luật ấy, như bản Chaldee nói về Ê-sai 2:3, và “sẽ ôm lấy một luật chung với dân Y-sơ-ra-ên,” như Menasse nói, de Resur. lib. 2, chương 3, và vì vậy sẽ được hợp nhất thành một dân với Y-sơ-ra-ên, và dự phần cùng các đặc quyền, như là những người tân tòng của sự công chính.

L. Bất cứ khi nào điều này sẽ xảy ra, rõ ràng các lễ nghi xưa không thể được tuân giữ bởi mọi thần dân của Đấng Mê-si. Vì làm sao có thể việc trả các lời thề và phần mười, việc trình bày con đầu lòng, việc tuân giữ lễ vượt qua, lễ ngũ tuần và lễ lều tạm, vốn bị giới hạn vào nơi, mà Đức Chúa Trời đã chọn, nên ràng buộc những người sẽ ở khoảng cách lớn khỏi Giu-đê? Và làm sao loài người, những người ở trong các phần ngoài cùng của đất, đến Giê-ru-sa-lem, để dâng sinh tế vì mọi tội lỗi, và mọi ô uế, để tránh sự rủa sả? Làm sao phụ nữ, mới sinh, có thể thực hiện một hành trình dài như vậy, và trình diện chính mình trong nơi được Đức Chúa Trời chọn, để thực hiện các lễ vật được ra lệnh? Nơi nào có thể tìm thấy nhiều thú vật như vậy, nhiều thầy tế lễ như vậy, nhiều bàn thờ như vậy, đủ cho mọi sinh tế? Phạm vi xứ nào, huống chi thị trấn, có thể đủ lớn để chứa số lượng như vậy? Menasse, nếu tôi nhớ đúng, nói một cách nhàn rỗi rằng, lúc ấy các cổng của Giê-ru-sa-lem sẽ được mở rộng đến Đa-mách; nhưng nếu ông mở rộng chúng, điều ông có thể với sự dễ dàng bình đẳng, vượt quá Portæ Caspiæ, hay đèo Teflis, ông đã cung cấp thuận tiện hơn cho một dòng người khổng lồ như vậy, đổ về từ mọi phần đến các sinh tế. Đặt trường hợp bệnh phong, và một nhà bị nhiễm bệnh dịch ấy, mà Lê-vi Ký 13; các thầy tế lễ phải xâm nhập đến người Scythian, người Sarmatian và người Ấn Độ; đến người Briton tách khỏi phần còn lại của thế giới, và đến Thule ngoài cùng, để hình thành một phán đoán về vảy hay vảy trên đầu? Để bỏ qua nhiều xem xét khác, vốn có thể với sự thích hợp bình đẳng được thúc giục; và mà Eusebius trong số người xưa, Demonstr. Evangel. lib. 1, và trong số người hiện đại, Spahemius Dubior Evang. p. 3, Dub. 112, đã làm đầy đủ và uyên bác.

LI. Bạn có thể viện dẫn rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban một loại miễn trừ, và nới lỏng các luật không thể này. Nhưng lời hứa nào theo mục đích ấy ở đâu? Các luật này không được làm bởi cùng thẩm quyền với các luật khác sao? Thời gian của chúng không được mở rộng theo cách tương tự לעולם, đời đời, điều trong các phương diện khác bị phản đối chúng ta nhiều như vậy sao? Các luật này và tương tự không làm thành phần chính của lễ nghi sao? Và nếu lương tâm có thể được giải phóng khỏi nghĩa vụ của những điều này, tại sao không cũng khỏi nghĩa vụ của các điều khác, vốn cùng bản chất?

LII. Nhưng chúng sẽ không ngừng ràng buộc vì việc tuân giữ chúng là không thể, theo cùng cách như luật đạo đức mà chúng ta dạy là ràng buộc, dù chúng ta cho phép việc thực hiện trọn vẹn của nó là một điều không thể sao? Nhưng ai không thấy một sự khác biệt rất rộng ở đây? Rằng luật đạo đức bây giờ không thể được thực hiện trọn vẹn, là một điều ngẫu nhiên, do sự hư hoại của chúng ta. Rằng các luật khác này không thể được tuân giữ dưới vương quốc của Đấng Mê-si, nảy sinh từ bản chất của chính các luật, mà không có lỗi nào của con người. Và vậy chúng ta đã minh chứng rằng, các lễ nghi, trong chừng mực chúng là các hành động của sự vâng phục, được quy định bởi luật cũ, không thể được tuân giữ trong Hội Thánh phổ quát, tụ họp chung từ giữa người Do Thái và dân ngoại, dưới vua Đấng Mê-si.

LIII. Điều này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta hơn nữa xem xét hình thức của các lễ nghi: như vậy có một ách trong chúng phải bị bẻ gãy; một sư phạm, và một sự cáo tội của tuổi thơ, vốn không thể xảy ra trong một tuổi cao hơn. Có một bức tường ngăn cách phải bị phá xuống, khi, khi gỡ bỏ mọi sự phân biệt các dân tộc, Đấng Mê-si sẽ là tất cả trong tất cả; một sự thù nghịch phải bị bãi bỏ vào lúc, mà Đấng Mê-si sẽ ban bố cho dân ngoại, rằng họ nên có sự bình an cả với Y-sơ-ra-ên và với Đức Chúa Trời. Có, cuối cùng, một chữ viết, mang chứng cứ về tội lỗi chưa được chuộc, và khoản thanh toán chưa được thực hiện. Điều này, khi mọi điều được hoàn thành bởi Đấng Mê-si, phải bị lấy ra khỏi đường, kẻo bất kỳ định chế nào của Đức Chúa Trời bị thấy làm chứng chống lại chân lý và Con của Đức Chúa Trời. Những người như vậy hoặc không biết, hoặc lật đổ mọi ý nghĩa của các lễ nghi và hiệu năng thật của chúng, những người ràng buộc nghĩa vụ của chúng lên lương tâm, sau khi Đấng Mê-si đã hoàn tất mọi điều.

LIV. Bây giờ còn lại đầu thứ tư, tức là, giải thích tiến trình và các mức độ khác nhau của sự bãi bỏ này, mà chúng ta sắp xếp theo thứ tự sau: Thứ nhất, khi Đấng Christ đến và được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, các lễ nghi mất nhiều sự huy hoàng của chúng, như khi mặt trời trên trời dập tắt các ngôi sao. Tuy nhiên chúng ràng buộc trong khi Đấng Christ chưa được làm trọn vẹn bởi những đau khổ, nhưng nhưng sự bãi bỏ của chúng đang đến gần: “Chúa Giê-xu phán với bà, Hỡi người đàn bà, hãy tin Ta, giờ đến, khi các ngươi sẽ không thờ phượng Cha trong núi này, cũng không tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng giờ đến, và bây giờ là, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong linh và trong lẽ thật.” Giăng 4:21, 23. Theo mục đích này là sự ban bố ấy, mà Giăng một số lần ban bố, rằng vương quốc thiên đàng đã gần. Thứ hai, chúng bị bãi bỏ về quyền bởi sự chết của Đấng Christ; vì mọi sự báo trước hình bóng của chúng được hoàn thành trong Đấng Christ, và huyết của Tân Ước được đổ ra, và tội lỗi được chuộc mà chúng được chỉ định là một trách nhiệm, các lễ nghi vừa bị loại bỏ có thể với quyền gì đòi giữ vị trí trước của chúng lâu hơn? Do đó Đấng Christ được nói “đã lấy chữ viết ra khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá Ngài,” Cô-lô-se 2:14, và “đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài (trên xác thịt Ngài bị bẻ gãy bởi sự chết) luật của các điều răn chứa trong các lễ nghi.” Ê-phê-sô 2:15. Chắc chắn xác thịt của Đấng Christ là màn che; và trong khi điều ấy vẫn còn nguyên, một con đường mới và sống không được mở đến nơi thánh thuộc trời. Hê-bơ-rơ 10:20. Vì trong khi Đấng Christ chưa được làm trọn vẹn bởi những đau khổ, các lễ nghi đòi hỏi sự trọn vẹn hay hoàn tất ấy, còn hiệu lực đầy đủ. Nhưng khi đồng tiền cuối cùng được thanh toán bởi sự chết của Đấng Christ, màn che và bao vây của các lễ nghi bị gỡ xuống, có một sự tiếp cận tự do đến Đức Chúa Trời; điều được chỉ và xác nhận bởi việc xé màn che của đền thờ khi Đấng Christ chết. Thứ ba, Đức Chúa Trời tuyên bố, xác nhận, và đóng ấn sự bãi bỏ này bởi sự phục sinh của Đấng Christ khỏi kẻ chết, và sự thăng thiên của Ngài lên trời, và việc đổ ra dồi dào Đức Thánh Linh. Vì chữ viết lúc ấy được giải thoát. Người cho đến nay ở trong sự nô lệ cho các nguyên tố của thế gian, bình đẳng với các người thờ phượng khác của Đức Chúa Trời, được đặt cùng dân Ngài trong các nơi thuộc trời, nơi không sự nô lệ như vậy xảy ra; và Linh được ban, như ấn chứng của một sự ban phát thú vị hơn của Giao Ước. Thứ tư, nhưng sự tự do này trong một thời gian không đủ được biết ngay cả chính các sứ đồ, cho đến khi Phi-e-rơ được hướng dẫn trong đó bởi một khải tượng thuộc trời. Công Vụ Các Sứ Đồ 10:11. Thứ năm, sau đó, bởi một sắc lệnh trọng thể của một công đồng các sứ đồ, dưới sự chủ tọa của Đức Thánh Linh, nó được quy định rằng một ách không được đặt lên cổ của các môn đồ, ngoài những điều ít cần thiết cho lúc ấy; tức là, “kiêng các thịt dâng cho thần tượng, và huyết, và các vật bị bóp cổ;” mà được thêm vào, dù thuộc loại khác, sự gian dâm, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10, 28, 29. Thứ sáu, sau đó Phao-lô giảng sự tự do khỏi những điều này nữa, ngoại trừ sự gian dâm, điều trái với luật đạo đức. I Cô-rinh-tô 8:4, 8, và I Cô-rinh-tô 10:25–29. Thứ bảy, nhưng vì người Do Thái, những người được quy đạo đến Đấng Christ, đã quen với các lễ nghi, bị kéo khỏi chúng với khó khăn rất lớn, các sứ đồ, và các tín đồ khác cùng họ, để họ không xúc phạm người yếu, theo các quy tắc của lòng bác ái và khôn ngoan Cơ Đốc, tự do dùng các lễ nghi ấy, không với bất kỳ ý kiến thánh khiết nào; mà để không làm tổn thương lương tâm dịu dàng, thích ứng chính mình với mọi người, để giành một số người đến Đấng Christ. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 21:22. Thứ tám, nhưng sau khi Hội Thánh dường như bây giờ đủ được hướng dẫn trong sự tự do của bà, và sự yêu thích các lễ nghi không còn là một mức độ yếu đuối mà là sự ngoan cố, Phao-lô sẽ không nhường chỗ bởi sự phục tùng, không, không trong một giờ, và trách Phi-e-rơ một cách sắc bén, mà hành vi của người ấy có phần quá lơi lỏng, Ga-la-ti 2:5, 14, và khuyên mọi người đặc biệt đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho họ tự do, và không bị vướng lại với ách của sự nô lệ, cũng không làm cho Đấng Christ vô hiệu với chính mình. Ga-la-ti 5:1, 2. Thứ chín và cuối cùng, mọi lễ nghi thật sự bị lấy đi khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ bị hủy diệt, và chôn như thể trong đống đổ nát của chúng, không bao giờ được hồi sinh nữa. Xem điều chúng ta đã nói về phép cắt bì. Chương ii, §21, v.v.

CHƯƠNG XV: Về Các Ích Lợi Của Tân Ước

I. Như bóng tối của ban đêm chỉ bị xua tan bởi các tia của buổi sáng trỗi dậy, thì Cựu Ước chỉ bị bãi bỏ bởi việc giới thiệu Tân Ước. Nhưng vào lúc nào điều này đầu tiên bắt đầu xảy ra, bởi các mức độ nào nó tiến triển, bởi các khoảng thời gian nào nó được xác nhận và hoàn thành, chúng ta đã giải thích trong chương thứ ba của quyển trước. Chúng ta bây giờ, trước hết, bàn về các ích lợi của Tân Ước; sau đó về các thánh lễ; các chi tiết khác rõ ràng, từ điều chúng ta đã nói về giao ước ân điển, xét đơn giản, và bởi so sánh với chúng điều chúng ta đã bàn rộng hơn về Cựu Ước.

II. Chúng ta kể các ích lợi của Tân Ước theo thứ tự sau: 1. Điều đầu tiên là việc trưng bày Đấng Mê-si được làm trọn vẹn. 2. Phúc Âm dưới một tên hay danh xưng khác. 3. Sự kêu gọi của dân ngoại. 4. Một mức độ dồi dào và thú vị hơn của Linh. 5. Một sự tự do lớn hơn và tốt hơn. 6. Sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên. 7. Sự hồi sinh của toàn Hội Thánh, như từ kẻ chết.

III. Nguồn đầu tiên của sự vinh hiển của chúng ta, và tóm tắt hạnh phúc của chúng ta vượt quá những người trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, là, rằng “Đấng Christ Giê-xu đến thế gian,” I Ti-mô-thê 1:15. Ngài, Đấng được hứa từ ban đầu, được bóng bởi nhiều hình bóng như vậy, khao khát mãnh liệt như vậy, và trong nhiều thời đại được trông đợi, ra đời trong sự đầy đủ của thời gian, trong nơi ấy, từ chi phái và gia đình ấy, theo cách ấy từ một trinh nữ, và xuất hiện trong xác thịt, đúng như các tiên tri thánh đã tiên tri từ lâu Ngài sẽ đến. “Qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, bởi đó bình minh từ trên cao đã thăm chúng ta,” Lu-ca 1:78: “Chúng tôi đã tìm thấy Ngài, Đấng Môi-se trong luật pháp và các tiên tri đã viết, Giê-xu của Na-xa-rét, con của Giô-sép,” Giăng 1:45. Điều này, như thiên sứ nói với các người chăn chiên của Bết-lê-hem, là vấn đề của niềm vui lớn, và không chỉ Ma-ri và Xa-cha-ri và Si-mê-ôn, mà còn toàn bộ ca đoàn của các thiên sứ thuộc trời, ca tụng điều này trong các bài hát của họ: xem Xa-cha-ri 9:9.

IV. Và Đấng Mê-si không chỉ được trưng bày, mà còn “được làm trọn vẹn qua những đau khổ,” Hê-bơ-rơ 2:10; và vậy được “làm trọn vẹn, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người,” Hê-bơ-rơ 5:9. Vì, trong những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, có một sự chuộc tội thật, một sự hủy bỏ, một sự xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, một sự đem vào sự công chính đời đời, một sự xé và gỡ bỏ chữ viết, không, có một sự cứu chuộc đời đời.

V. Nhưng đây không phải là tất cả; vì Ngài cũng được tiếp lên vào vinh hiển, và được đặt trong ngai uy nghi của Ngài, Ngài mang vương quốc thiên đàng đến với chúng ta, đã gỡ bỏ mọi điều, bởi đó chính phủ thuộc linh và mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trên lương tâm, vốn là chính phủ của sự tự do, trước đây bị che mờ. Trong khi Đa-vít, trong linh, có vương quốc này của Đấng Mê-si trước ông, như trong một hình tượng, ông vui mừng hát, “Giê-hô-va trị vì, đất hãy vui mừng, đám đông các đảo hãy vui mừng,” Thi Thiên 97:1: “Giê-hô-va trị vì, dân hãy run rẩy,” Thi Thiên 99:1. Đây là vương quốc thiên đàng ấy mà Báp-tít thường ban bố đã gần, và về nó Chúa chúng ta tuyên bố rằng có một số người nghe Ngài, “những người sẽ không nếm sự chết, cho đến khi họ thấy Con người đến trong vương quốc Ngài,” Ma-thi-ơ 16:28. Không thể không thú vị nhất cho mọi người, những người yêu mến Chúa Giê-xu, “thấy Ngài được đội vương miện vinh hiển và vinh dự, Đấng được làm thấp hơn các thiên sứ một chút, vì sự chịu đựng sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:9. Ích lợi lớn này sứ đồ đã trình bày trong những lời quan trọng này, I Ti-mô-thê 3:16 [nguyên văn ghi 3:6], “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong linh, được các thiên sứ thấy, được giảng cho dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên vào vinh hiển.” Và chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy chúng ta rằng, một phần lớn hạnh phúc của chúng ta nằm trong việc hưởng phước lành này, Ma-thi-ơ 13:16, 17.

VI. Ích lợi thứ hai là Phúc Âm của vương quốc, “mà Đức Chúa Trời đã hứa trước bởi các tiên tri Ngài trong Kinh Thánh,” Rô-ma 1:2. Tức là, Phúc Âm như đã hoàn thành, “mà, ban đầu, bắt đầu được Chúa nói, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người nghe Ngài,” Hê-bơ-rơ 2:3. Vì, “mầu nhiệm này được giữ bí mật kể từ khi thế gian bắt đầu: nhưng bây giờ được bày tỏ, và, bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo điều răn của Đức Chúa Trời đời đời, được biết đến mọi dân tộc vì sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma 16:25, 26. Không phải họ không có Phúc Âm trước: vì, ngay cả cho người xưa Phúc Âm trước đây được giảng, Hê-bơ-rơ 4:2. Nhưng rằng sự ban bố này về ân điển tương lai là προευαγγελισμὸς, Phúc Âm được giảng trước, Ga-la-ti 3:8; và việc giảng ân điển hiện tại trổi là Phúc Âm bây giờ. Do đó nó được nhắc đến như một lập luận về sự hiện diện của Đấng Mê-si, rằng người nghèo có Phúc Âm được giảng cho họ, Ma-thi-ơ 11:5.

VII. Hơn nữa, Phúc Âm của Tân Ước có các sự cao trọng sau trên Cựu Ước. Thứ nhất, rằng nó trình bày Đấng Christ như đã đến, và tuyên bố rằng mọi điều ấy được hoàn thành, vốn trước đây được báo trước sẽ xảy ra lâu sau, I Cô-rinh-tô 2:7–10. Thứ hai, rằng nó tuyên bố bằng những lời rõ ràng, mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi chung, không có sự che phủ của các hình tượng, hay các mê cung của các lời tối, II Cô-rinh-tô 3:14. Thứ ba, rằng nó bây giờ dụ dỗ lòng của các tín đồ bằng các an ủi ngọt ngào và dồi dào nhất, và không có sự nghiêm khắc ấy, vốn, theo sự ban phát pháp lý cũ, trộn các lời ân điển với nhiều nghiêm khắc như vậy, từ đó nó được gọi là “chức vụ của sự công chính,” II Cô-rinh-tô 3:9, và “lời của sự hòa giải,” II Cô-rinh-tô 5:18. “Miệng của người yêu dấu của chúng ta ngọt ngào nhất,” Nhã Ca 5:16; và Ê-sai tiên tri về các đầy tớ Ngài, chương 52:7, “Đẹp thay trên các núi chân của người mang tin tốt lành!” v.v. Thêm Ê-sai 40:1, và Ê-sai 61:1, và Ê-sai 66:10–12. Thứ tư, rằng nó bây giờ ở trong chúng ta dồi dào hơn, và được giảng đầy đủ và thường xuyên hơn, và với một sự bày tỏ lớn hơn của Linh, và một sự thâm nhập sâu hơn hay chìm vào lương tâm, Rô-ma 10:8.

VIII. Ích lợi thứ ba là sự kêu gọi của dân ngoại bởi Phúc Âm, vốn theo sau việc Đấng Mê-si được làm trọn vẹn: theo lời hứa, Thi Thiên 2:8, “Hãy xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các phần tận cùng của đất làm sở hữu ngươi:” cũng Ê-sai 49:6, Lu-ca 2:32 [nguyên văn ghi 40]. Phao-lô, như ở các chỗ khác, thì nhất là Ê-phê-sô 2 và 3, đã theo cách tráng lệ, trình bày các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ rực rỡ trong công việc đáng ngưỡng mộ này, và, trên hết, sự giàu có không thể dò được của sự kiên nhẫn, tốt lành, và khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. “Và, quả thật, ai có thể không đứng kinh ngạc trước một điều đáng ngạc nhiên như vậy,” chúng ta có thể chính đáng kêu lên với Eusebius, “thấy những người từ ban đầu trả vinh dự và thờ phượng thần tính cho các khúc gỗ và đá và ma quỷ, cho các thú dữ ăn thịt người, và cho các loài bò sát có độc, cho lửa và cho đất, cho chính các nguyên tố vô tri của vũ trụ; thấy, tôi nói, những người như vậy kêu cầu Đức Chúa Trời tối cao, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, chính Chúa của các tiên tri, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và tổ tiên của ông, sau khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến?” Xin đọc điều theo sau; vì nó quá dài để chép ở đây. Hoàn cảnh này bảo đảm chúng ta rằng, Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si thật và duy nhất, bởi lời, Linh, và chức vụ của Ngài, một công việc đáng kinh ngạc như vậy đã được hoàn thành, điều tương tự, hay bằng nó, không bao giờ được thấy hay nghe, nếu chúng ta quay lại thời cổ đại xa nhất.

IX. Nhưng chúng ta phải quan sát, thứ nhất, rằng những điều này được hoàn thành bởi các sứ đồ của Đấng Christ, và các cộng sự của họ, những người không đáng chú ý, hoặc vì bất kỳ sự cao trọng nào của sự khôn ngoan thế gian, hoặc được trang bị bất kỳ sự quyến rũ nào của sự cao trọng Hy Lạp và La Mã, hoặc được hỗ trợ bởi bất kỳ sự trợ giúp con người nào; mà, bởi sự bày tỏ trần trụi của một chân lý đáng ngưỡng mộ và gần như không thể tin được cho lương tâm, trong khi các cổng địa ngục giận dữ, các chúa và bạo chúa đáng sợ của thế gian chống đối, và các trường của các triết gia tự phụ kêu la; để vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài có thể chiếu sáng với sự rực rỡ và sáng chói lớn hơn, các công cụ Ngài dùng càng hèn và ít thích ứng cho công việc, I Cô-rinh-tô 2:4, 5.

X. Thứ hai, rằng vương quốc của Đấng Christ được dựng lên giữa dân ngoại với một sự nhanh chóng đáng kinh ngạc. Vì, “như chớp, vốn chớp từ một phần dưới trời, chiếu sáng đến phần khác dưới trời, thì Con người cũng sẽ như vậy trong ngày Ngài,” Lu-ca 17:24. Ê-sai đã báo trước điều này, với một loại kinh ngạc, chương 66:7, 8: “Trước khi bà đau đẻ, bà đã sinh; trước khi cơn đau của bà đến, bà đã sinh một con trai. Ai đã nghe điều như vậy? ai đã thấy những điều như vậy? Đất sẽ được làm cho sinh trong một ngày sao, hay một dân tộc sẽ được sinh ra cùng một lúc sao? Vì, ngay khi Si-ôn đau đẻ, bà đã sinh con cái mình.”

XI. Thứ ba, rằng sự kêu gọi này mở rộng rất xa, Rô-ma 10:18, “Tiếng của họ đã đi vào toàn đất, và lời của họ đến các đầu của thế gian,” Cô-lô-se 1:6, 24, Mác 16:20. Tertullian adversus Judæos, nói, chương 7, “Trong người nào khác ngoài, mọi dân ngoại đã tin ngoài trong Đấng Christ, Đấng bây giờ đã đến? Dân ngoại nào khác đã tin, người Parthian, người Mede, người Elamite, cư dân của Mesopotamia, Armenia, Phrygia, Ê-díp-tô, phần của Châu Phi vượt quá Cyrene; người La Mã; người Do Thái lúc ấy ở Giê-ru-sa-lem, và các dân tộc khác; và ngày nay, các chi phái khác nhau của người Getulian, nhiều phần của Mesopotamia, Tây Ban Nha trong toàn bộ phạm vi của nó, các dân tộc khác nhau của Gaul, và các phần của Britain không thể tiếp cận với vũ khí La Mã, được làm phục tùng Đấng Christ; người Sarmatian, người Dacian, người Đức và người Scythian, nhiều dân tộc chưa được khám phá, nhiều tỉnh và đảo không biết đến bạn, và mà chúng ta không thể liệt kê? trong số đó danh của Đấng Christ, như bây giờ đã đến, thịnh hành.” Theo một dòng tương tự Jerome đã ca tụng sự phong phú này của ân điển thuộc trời, trong Epitaphium Nepotiani ad Heliodorum, và trong Epist. ad Lætam, và nói chung, các tổ phụ khác, hân hoan trong một hạnh phúc lớn như vậy của Tân Ước. Nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng không có góc nào của thế gian, nơi danh của Đấng Christ không được giảng: cũng không tin rằng các sứ đồ đã đi thuyền đến Châu Mỹ, và đến các xứ lúc ấy không biết đến phần còn lại của thế gian; các cách diễn đạt phổ quát này chỉ ám chỉ rằng, Phúc Âm của Đấng Christ được truyền bá rộng rãi, không có bất kỳ sự phân biệt xứ hay dân nào, ở mỗi phía của hành trình mặt trời. Xem các cách diễn đạt, Rô-ma 1:8, Lu-ca 2:5.

XII. Thứ tư, Phúc Âm không đến với dân ngoại cho đến sau khi nó bị người Do Thái từ chối và khinh thường. “Qua sự sa ngã của họ sự cứu rỗi đến với dân ngoại. Sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian,” Rô-ma 11:11, 12. Chúng ta có một giải thích về đoạn này, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:46, 47, nơi Phao-lô và Ba-na-ba nói như vậy. “Điều cần thiết là lời của Đức Chúa Trời đầu tiên nên được nói với các ngươi, (người Do Thái.) Nhưng vì các ngươi đẩy nó khỏi các ngươi, và tự phán xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, này, chúng tôi quay sang dân ngoại; vì Chúa đã ra lệnh cho chúng tôi như vậy,” v.v. Chúng ta có thể thêm Công Vụ Các Sứ Đồ 18:6.

XIII. Thứ năm, tuy nhiên chính thể của người Do Thái không bị lật đổ, trước khi vương quốc của Đấng Mê-si được làm rực rỡ giữa dân ngoại. Ma-thi-ơ 24:14, “Và Phúc Âm này của vương quốc sẽ được giảng trong toàn thế gian, để làm chứng cho mọi dân tộc, và lúc ấy cuối cùng sẽ đến,” tức là của Giê-ru-sa-lem và đền thờ; điều được sắp xếp rất khôn ngoan như vậy; vì bởi phương tiện này, thứ nhất, người Do Thái vô ơn không còn bóng cớ nào sót lại; vì cớ gì họ có thể có để tiếp tục trong sự cứng lòng của mình, những người đã thấy quyền năng của Ngài trong một khoảng thời gian rất ngắn, chiếu sáng như chớp khắp thế gian? Đây là nhận xét của Chrysostom Serm. 76 in Matthæum. Thứ hai, bởi việc giảng Phúc Âm Ngài muốn mọi thế gian biết các tội ác của người Do Thái, tội lỗi họ đã mắc bởi việc giết cha của Đấng Christ, và sự ác ý ngoan cố và không thể đánh bại của họ trong việc cứng đầu từ chối mọi đề nghị thương xót. Trước khi Ngài thực hiện một sự báo thù khủng khiếp như vậy trên một dân, những người ở dưới nhiều nghĩa vụ như vậy với Ngài: để mọi dân tộc có thể bị buộc phải tôn thờ công lý của Ngài với sự run rẩy. Thứ ba, Ngài sẽ không loại bỏ dân xưa của Ngài bởi một sự hủy diệt cuối cùng, trước khi Ngài đã tụ họp, từ giữa dân ngoại, một dân khác cho chính Ngài. Cũng không làm cho đền thờ vật chất thành Anathema, cho đến khi

Ngài đã xây một đền thờ thuộc linh bằng các đá sống: vì nó không bao giờ có ý rằng, Đấng Christ sẽ là một vua không có vương quốc.

XIV. Ích lợi thứ tư là một mức độ dồi dào và thú vị hơn của Linh, thường được các tiên tri báo trước, sẽ được gửi cùng với, và đổ ra trên Hội Thánh bởi Đấng Christ. Theo mục đích này, nếu tôi không lầm, là Xa-cha-ri 9:12, “ngay cả ngày nay, מניד משנה* một người tuyên bố khác Ta ban cho ngươi.” Ngày ấy được có nghĩa, ngày vua của Si-ôn, bởi huyết của giao ước giải phóng những người bị trói trong Si-ôn, và được giải thoát khỏi sự chết. Vào lúc ấy, מניד, một người tuyên bố, người khám phá, hay người chỉ ra, được hứa, phân từ được dùng như một danh từ: và Ngài quả thật là một người khám phá khác. Người đầu tiên là Con của Đức Chúa Trời, và người khác là ai, ngoài Đức Thánh Linh? Đấng cũng là một người khám phá, vì Ngài dạy những người được chọn, và mang mọi điều đến ký ức của họ, Giăng 14:26, “người tiếp theo Đấng Christ, hay một Đấng Yên Ủi khác,” câu 16. Ngài Đức Chúa Trời hứa ban, tức là, thay cho Con, sau khi Ngài đi đến Cha, Giăng 16:7. Theo điều này tôi cũng áp dụng, điều Đấng Mê-si nói, Ê-sai 48:16, “אדני יהוה שלחני ורוח,” vốn được dịch rất đúng, “Chúa là Đức Chúa Trời đã sai Ta và Linh Ngài.” Thêm các lời hứa tương tự Ê-sai 44:2, 3; và Ê-sai 35:7; và Giô-ên 2:28. Sự ứng nghiệm của chúng ở trong Đấng Christ, Đấng báp-têm dân Ngài “bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa,” Ma-thi-ơ 3:11, so sánh Giăng 7:38, 39, mà các đoạn chúng ta đã nói ở nơi khác.

XV. Các hiệu quả của Linh này là: Thứ nhất, một kiến thức rõ ràng và rõ rệt hơn về các mầu nhiệm của đức tin, Ê-sai 11:9, và Ê-sai 54:13; Giê-rê-mi 31:34; I Giăng 2:27. Thứ hai, một mức độ thánh khiết hào phóng hơn, cao siêu hơn, và vui mừng hơn, Ê-sai 33:24, và Ê-sai 35:9, và Ê-sai 60:21, 22; Xa-cha-ri 10:5, và Xa-cha-ri 12:8. Thứ ba, một sự an ủi thú vị hơn, Ê-sai 40:1, 2, và Ê-sai 60:1, 2, và Ê-sai 55:11, và Ê-sai 66:12, 13, 14; Giăng 14:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 9:31; Ê-phê-sô 1:13; II Cô-rinh-tô 1:22. Thứ tư, một sự dạn dĩ của con cái, vốn bây giờ lớn hơn, vì chính sự làm con nuôi và các hiệu quả của nó rõ ràng hơn, Ga-la-ti 4:6. Thứ năm, các món quà phi thường và hoàn toàn kỳ diệu vốn được ban dồi dào vào đầu Phúc Âm, không chỉ cho các sứ đồ, mà còn thường cho các người phục vụ khác, không, cho các tín đồ thông thường, và ngay cả trinh nữ, Mác 16:16–18, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:45, 46, và Công Vụ Các Sứ Đồ 19:6, và Công Vụ Các Sứ Đồ 21:8, I Cô-rinh-tô 12:7–11. Nhưng theo cách nào Tân Ước sẽ được so sánh với Cựu Ước, chúng ta đã chỉ ra thường xuyên rồi.

XVI. Ích lợi thứ năm là sự tự do Cơ Đốc, mà Phao-lô, nhà giải kinh siêng năng nhất của, và người ủng hộ nồng nhiệt nhất thường xem xét như vậy, rằng ông làm cho nó thường nằm trong một sự tự do khỏi sự nô lệ ấy, mà người Do Thái ở dưới; và ông hiếm khi bàn về nó, trừ khi khi ông so sánh Cơ Đốc nhân với người Do Thái, và đặt sự ban phát Cũ đối lập với Mới. Nhưng các nhà thần học đã quan sát khôn ngoan từ chính Phao-lô rằng, sự tự do Cơ Đốc có thể được xem xét, hoặc như chung cho các tín đồ trong mọi thời đại; hoặc như một miễn trừ đặc biệt của con cái Đức Chúa Trời, những người sống dưới sự ban phát Tân Ước.

XVII. Sự tự do chung này nằm trong một sự giải phóng hay tự do, thứ nhất, khỏi sự bạo ngược của ma quỷ, mà sự hủy diệt của nó được hứa, ngay từ trong Địa Đàng, Cô-lô-se 1:13. Thứ hai, khỏi quyền cai trị và lên án của tội lỗi, Rô-ma 6:14, Rô-ma 8:1. Thứ ba, khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, trong chừng mực nó được phân biệt với ân điển, Rô-ma 6:14. Vì, đến mức ấy nó đối với tội nhân là “luật của tội lỗi và sự chết,” đối lập với “luật của Linh và của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu,” Rô-ma 8:2. Hơn nữa sự nghiêm khắc này nằm trong, (1) sự đòi hỏi nghiêm khắc nó thực hiện về sự vâng phục, không có lời hứa về ân điển nên thánh. (2) Việc đòi một sự thánh khiết trọn vẹn nhất, sẽ được thực hiện bởi chính con người, như điều kiện của sự sống đời đời. (3) Việc đe dọa sự rủa sả vì sự lệch lạc ít nhất. Vì, đến mức ấy luật pháp thuộc về giao ước việc làm, vốn về mọi tín đồ, bị bãi bỏ, bởi việc giới thiệu giao ước ân điển. Thứ tư, trong một sự tự do khỏi một sự chết bị rủa sả, cả của thân thể và linh hồn. Vì dù thân thể của các tín đồ chết vì tội lỗi, Rô-ma 8:10, nhưng sự chết đã mất nọc của nó, I Cô-rinh-tô 15:55, và trở thành thời kỳ của tội lỗi và khốn khổ, và con đường đến sự sống đời đời, Giăng 5:24. Và đến mức ấy các tín đồ được giải thoát khỏi sự chết ấy, mà Đức Chúa Trời đe dọa con người tội lỗi, như một hình phạt đúng gọi như vậy, và hiệu quả của sự không hài lòng khủng khiếp của Ngài, Giăng 8:51, 52. Hình thức của hình phạt cũng không chỉ bị gỡ bỏ khỏi sự chết của các tín đồ; mà bất cứ điều gì thuộc về phần còn lại của sự chết, cuối cùng sẽ bị hủy diệt bởi một sự phục sinh vinh hiển, I Cô-rinh-tô 15:54. Vậy như sự tự do về tội lỗi, về quyền của nó, được xét xử cho các tín đồ trong sự xưng công chính, và về quyền năng của nó, được thực hiện dần dần và bởi một vài bước nào đó; thì cùng điều cũng là trường hợp về sự chết thuộc thể; sự rủa sả và hình phạt của nó có thể nói, bị gỡ bỏ, ngay khi người ấy được ghép vào Đấng Christ bởi đức tin, Đấng là nguồn của sự sống, nhưng vào ngày cuối cùng mọi quyền năng của nó sẽ bị nuốt trong chiến thắng. Thứ năm, khỏi đế quốc con người, hay sự ép buộc về sự thờ phượng thần tính, và các hành động của tôn giáo, xét như vậy; vì một mình Đức Chúa Trời có sự cai trị trên lương tâm, Gia-cơ 4:12. Các con của Đức Chúa Trời, những người biết mình được mua bằng một giá, cũng không hợp pháp trở thành đầy tớ của loài người, I Cô-rinh-tô 7:23, Ma-thi-ơ 15:9, Cô-lô-se 2:18, 22, 23. Dù trước đây các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trong ghế của Môi-se, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho họ một quyền, để chất lên lương tâm các định chế mới, vượt quá và ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời, mà mọi người bình đẳng bị ràng buộc. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32 [nguyên văn ghi 34]. Mọi thẩm quyền của các tiến sĩ luật có xu hướng giữ dân tuân giữ luật pháp của Môi-se; Đấng Christ chính đáng trách họ, khi họ vượt quá điều đó. Bất cứ điều gì con người đã nghĩ ra từ phát minh của chính mình, trong các vấn đề tôn giáo, luôn không hài lòng Đức Chúa Trời. Thứ sáu, khỏi nghĩa vụ đối với các vật trung lập, và vốn không tốt cũng không xấu tự chúng, và mà Đức Chúa Trời không ra lệnh, cũng không cấm. Khi kiến thức và cảm giác về sự tự do này thiếu, lương tâm trong trường hợp ấy bị xáo trộn, và mê tín không có mức độ cũng không kết thúc, Rô-ma 14:5, 14, 23. Tuy nhiên, sự sở hữu, phải được phân biệt khỏi việc sử dụng; quyền khỏi việc thực hành nó, điều trước nên luôn còn lại không thể xâm phạm cho lương tâm, điều sau bị giới hạn bởi các quy tắc của sự khôn ngoan và bác ái, để tránh xúc phạm anh em yếu, I Cô-rinh-tô 6:12, và II Cô-rinh-tô 10:13, Rô-ma 14:19.

XVIII. Sự tự do, chúng ta đã mô tả như vậy, tuyệt đối thuộc về các ích lợi của giao ước ân điển, và không nên được kể vào số những điều, vốn riêng biệt của Tân Ước. Trừ khi trong chừng mực, nó được giải thích rõ ràng hơn, được nhấn mạnh thường xuyên hơn, được áp dụng hiệu quả và dồi dào hơn bởi Linh của Đấng Christ, và thâm nhập vào lương tâm vì sự an ủi và niềm vui lớn hơn, và cuối cùng được minh chứng bởi các hiệu quả vinh hiển hơn. Và như tôi tưởng tượng, không ai sẽ nghi ngờ rằng, sự nghiêm khắc của kinh tế cũ che mờ rất nhiều cảm giác và niềm vui của sự tự do ấy, mà các tín đồ trong các phương diện khác hưởng. Ít nhất không ai sẽ phủ nhận rằng, sự tự do, về các vật, trong bản chất riêng của chúng trung lập, bị giảm rất nhiều bởi các định chế của Môi-se.

XIX. Vậy sự tự do ấy, vốn riêng biệt của Tân Ước là, thứ nhất, một sự giải thoát khỏi sự nô lệ của các nguyên tố của thế gian, hay của các lễ nghi xưa, mà từ nghĩa vụ tôn giáo của chúng, như của các vật cần thiết, lương tâm của loài người đầu tiên được giải phóng, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10. Dù việc sử dụng tùy ý của chúng tiếp tục trong một thời gian, và có thể với sự khôn ngoan được khuyên, Công Vụ Các Sứ Đồ 21:24. Sau đó việc sử dụng chúng hoàn toàn bị cấm, để bây giờ chúng ta phải kiêng chúng hoàn toàn, Ga-la-ti 3:25, 4:5, 6, và 5:1. Vì, từ đang hiệu lực, chúng đầu tiên mất sức mạnh của chúng, từ cần thiết trở thành tùy ý; sau đó, từ chết chúng trở thành có hại và chết người; và từ tùy ý trở thành bất hợp pháp, không bao giờ được hồi sinh, sau khi Phúc Âm được ban bố đầy đủ, và đền thờ Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, vốn là ghế của các lễ nghi. Thứ hai, sự tự do về nhiều vật trung lập trong bản chất riêng của chúng, mà việc sử dụng hay kiêng chúng trước đây được giao cho dân Y-sơ-ra-ên, Tít 1:15, Cô-lô-se 2:20, 21, I Cô-rinh-tô 10:25. Thứ ba, miễn trừ khỏi các luật hình sự hay tư pháp của dân Y-sơ-ra-ên; không như chúng thuộc quyền hay nghĩa vụ phổ quát, mà như thuộc quyền hay nghĩa vụ riêng biệt, được làm cho người Do Thái, xét như vậy, phân biệt họ khỏi các dân tộc khác, thích ứng với thiên tài của dân và xứ, và phục vụ, phần lớn nhất, cho chức tế lễ Lê-vi, mà gần như toàn bộ chính thể được đan xen. Thứ tư, có một sự ban bố, kiến thức, và thực hành rõ ràng và trọn vẹn hơn về sự tự do Cơ Đốc, trong mọi phần và mức độ của nó.

XX. Thứ sáu, chúng ta có thể kể vào số các ích lợi của Tân Ước sự khôi phục của dân Y-sơ-ra-ên, những người trước đây bị từ chối, và việc mang họ trở lại sự thông công của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Phao-lô đã mở ra mầu nhiệm này cho dân ngoại, Rô-ma 11:25–27: “Vì, tôi không muốn, anh em, các ngươi không biết mầu nhiệm này (kẻo các ngươi khôn ngoan trong sự tự phụ của mình), rằng sự mù một phần đã xảy ra cho Y-sơ-ra-ên, cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại đến. Và vậy mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; như nó được viết, Sẽ ra khỏi Si-ôn Đấng Giải Thoát, và sẽ quay sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Vì đây là giao ước của Ta với họ, khi Ta sẽ lấy đi tội lỗi của họ.”

XXI. Về chỗ này quan sát, thứ nhất, rằng sứ đồ ở đây giải thích một mầu nhiệm nào đó; tức là, một điều bí mật, không biết ngoài bởi mặc khải, và được ít người lưu ý, và xảy ra vượt quá sự trông đợi và phán đoán của lý trí; cuối cùng, toàn bộ phương pháp và cách thực hiện của nó, nằm trong một mức độ lớn ẩn giấu; xem I Cô-rinh-tô 2:7, 15:51, và Ê-phê-sô 3:3. Thứ hai, rằng nó là lợi ích của dân ngoại được biết mầu nhiệm này, để ngăn họ có những tư tưởng cao hơn về chính mình, và thấp hơn về dân Y-sơ-ra-ên: vì vậy chúng ta phải cẩn thận tìm hiểu siêng năng, và với sự chú ý, vào điều các tiên tri đã báo trước về vấn đề này. Thứ ba, sứ đồ ở đây nói về dân Y-sơ-ra-ên, không theo nghĩa bóng mà đúng gọi như vậy; những người lúc ấy mù, cứng đầu, ngu ngốc, và cứng lòng, mà câu 7. Ê-sai báo trước phán xét này của Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên nói chung, chương 6:9, 10, so sánh với Công Vụ Các Sứ Đồ 28:26, Ê-sai 29:10, 11. Theo điều này cũng dường như áp dụng được, cơn lốc ấy của Chúa, cơn giận ấy, và cơn lốc tiếp tục, vốn sẽ ở trên đầu kẻ ác, mà Giê-rê-mi 30:23. Tóm lại, đây là tình trạng bị bỏ rơi ấy của dân tộc Do Thái bị mù, vốn bắt nguồn từ thời các sứ đồ, tiếp tục đến ngày nay của chúng ta. Thứ tư, rằng sự mù này một phần đã xảy ra cho Y-sơ-ra-ên. Toàn dân tộc, từ nguồn gốc đầu tiên của nó ngay đến cuối thế giới, được xem như một toàn thể; một phần nào đó trong đó là những người, hoặc đã, hoặc bây giờ làm, hoặc sau này sẽ sống trong những ngày của cơn thạnh nộ và phẫn nộ của Đức Chúa Trời: sự mù đã nắm lấy phần ấy mà thôi. Thứ năm, rằng sự mù sẽ tiếp tục trên họ không lâu hơn, cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại đến; tức là, cho đến khi Phúc Âm được giảng giữa mọi dân tộc của thế gian bất cứ. Điều, quả thật, bắt đầu được thực hiện bởi các sứ đồ và các cộng sự của họ; nhưng không thể được thực hiện trọn vẹn, cả vì phạm vi của thế gian, và sự ngắn ngủi của đời người, và cũng vì nhiều dân tộc (như mọi người Mỹ) lúc ấy không biết. Vì vậy điều này vẫn còn được thực hiện liên tiếp; Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đáng ngưỡng mộ của Ngài, mở đường cho lời Ngài. Đề nghị ân điển đầu tiên được thực hiện cho dân Y-sơ-ra-ên. Khi họ từ chối nó, nó được gửi đến dân ngoại; nhưng khi sự đầy đủ của họ sẽ được mang vào, nó sẽ lại được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, “để người cuối có thể là đầu, và người đầu là cuối,” Lu-ca 13:30; xem Lu-ca 21:24. Thứ sáu, rằng khi sự đầy đủ của dân ngoại được mang vào, mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; tức là, như các nhà bình luận Hà Lan của chúng ta nhận xét tốt, không phải một vài, mà một số rất lớn, và theo cách toàn bộ dân tộc Do Thái, trong một thân thể đầy đủ. Peter Martyr đã giải thích cách khôn ngoan sự đầy đủ của dân ngoại, và toàn bộ thân thể của Y-sơ-ra-ên, trong những lời sau: “Nhưng chúng ta phải hiểu một sự đầy đủ giới hạn, và một bộ sưu tập cố định hay xác định; vốn vì vậy được gọi là sự đầy đủ, vì sẽ có một số lượng chính xác và rất lớn các tín đồ, để Hội Thánh sẽ được công khai sở hữu, và được kính trọng lớn giữa dân ngoại, đúng như mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được lấy cho một số lượng lớn người Do Thái, trong số đó Đấng Christ sẽ được công khai thừa nhận; không phải một số, cả của dân ngoại và người Do Thái, sẽ không bị mất.”

XXII. Từ điều chúng ta đã nói trước, xuất hiện rằng, họ rời khỏi ý của sứ đồ, những người, bởi mọi Y-sơ-ra-ên, hiểu Y-sơ-ra-ên mầu nhiệm, hay dân của Đức Chúa Trời, gồm cả người Do Thái và dân ngoại, mà không thừa nhận sự quy đạo của toàn bộ dân tộc Do Thái đến Đấng Christ, theo nghĩa chúng ta đã nhắc đến. Dù điều này có thể được xác nhận bởi các lập luận sau. Thứ nhất, sứ đồ nói về Y-sơ-ra-ên ấy, mà ông gán phả hệ của chính ông, câu 1; người ông gọi là xác thịt của ông, tức là, họ hàng của ông, câu 14, và các nhánh tự nhiên, câu 21; người ông liên tục phân biệt khỏi dân ngoại; người, ông làm chứng, sự mù đã xảy ra. Tất cả điều này áp dụng được cho Y-sơ-ra-ên đúng gọi như vậy. Thứ hai, ông đặt trước chúng ta một mầu nhiệm; nhưng nó không phải là mầu nhiệm, rằng một vài người Do Thái rất ít được quy đạo đến Đấng Christ cùng với dân ngoại; vì chúng ta có các trường hợp hàng ngày về điều đó. Thứ ba, ông nhắc nhở dân ngoại, không hân hoan trên, hay khinh thường người Do Thái, từ lập luận này, rằng, như chính họ bây giờ được đưa vào trong số dân của Đức Chúa Trời, thì, theo cách tương tự, người Do Thái đúng lúc sẽ được đưa vào lại. Nhưng nếu sứ đồ có nghĩa rằng, thân thể của dân tộc Do Thái sẽ tiếp tục trong sự cứng lòng của họ; và chỉ một vài người trong họ được cứu, những người, kết hợp với dân ngoại, sẽ hình thành một Y-sơ-ra-ên mầu nhiệm, toàn bộ diễn văn ấy sẽ thích ứng hơn với sự khen ngợi của dân ngoại, hơn là của dân Y-sơ-ra-ên; và khuyến khích, hơn là kiềm chế, sự kiêu ngạo của dân ngoại. Thứ tư, như sự sa ngã và giảm sút của Y-sơ-ra-ên, câu 12, và sự loại bỏ của họ, câu 15, phải được hiểu; thì cũng sự nhận và cứu họ; vì ở đây các quy tắc của một sự đối lập chính đáng phải được tuân giữ. Nhưng sự sa ngã, giảm sút, và loại bỏ của Y-sơ-ra-ên, phải được hiểu về phần lớn dân tộc Do Thái; vì vậy, sự nhận và cứu của Y-sơ-ra-ên theo cách tương tự.

XXIII. Từ đó rõ ràng rằng, Grotius đùa giỡn, khi ông khẳng định rằng, lời tiên tri này được ứng nghiệm, vào lúc ấy, khi các thần tượng và cờ hiệu quân sự của người La Mã được thấy công khai trong đền thờ; vì, lúc ấy nhiều người đã ôm lấy Cơ Đốc giáo, cùng với những người đã là Cơ Đốc nhân trước, được miễn khỏi các tai họa tiếp theo. Mà được thêm sự quy đạo của nhiều người Do Thái, khi thành và đền thờ bị hủy diệt, vì bây giờ chân lý của các dự đoán của Đấng Christ xuất hiện trong một ánh sáng rõ ràng hơn nhiều, và ách khó chịu của sự nô lệ cá nhân đã bẻ gãy sự ngoan cố của nhiều người, vì Vespasian và Titus không đặt rào cản trên đường; để chứng minh điều này ông trích dẫn một đoạn từ Justin, adversus Tryphonem. Nhưng những tưởng tượng vô lý như vậy trái với ánh sáng của mọi lịch sử. Vì, trong cuộc vây hãm, toàn bộ dân tộc Do Thái, vốn khắp nơi chìm trong tội lỗi và sự phản bội của họ, bị làm cho chịu hình phạt chính đáng của tội lỗi họ. Điều rất xa khỏi sự cứu rỗi ấy, mà Phao-lô ở đây bảo đảm chúng ta. Nếu bất kỳ ai kết hợp với Cơ Đốc nhân vào lúc ấy, số lượng của họ không đáng kể như vậy, so sánh với phần còn lại, đến mức, nó lố bịch để ban cho họ tên mọi Y-sơ-ra-ên. Justin không nói điều gì, ngoài một số người trong họ, được hướng dẫn hàng ngày nhân danh Đấng Christ, đã rời bỏ đường lỗi; điều khác rất nhiều với mọi Y-sơ-ra-ên. Chúng ta có thể thêm rằng, bởi trí tưởng tượng ấy của Grotius, các thời của sự loại bỏ và nhận hoàn toàn bị lẫn lộn. Vì không bao giờ việc bẻ gãy và cắt bỏ các nhánh tự nhiên được thấy rõ ràng hơn, theo lời tiên tri của Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:10, hơn vào lúc ấy Grotius tưởng tượng chúng được ghép vào.

XXIV. Cuối cùng, chứng cứ tiên tri, được sứ đồ viện dẫn từ Ê-sai 59:20, xác nhận giải thích của chúng ta; nơi các từ Hê-bơ-rơ đúng chỉ, Đấng Cứu Chuộc sẽ đến לציון, đến Si-ôn; hay, theo bản Septuagint, ἓνεκεν Σιὼν, vì Si-ôn, và cho những người quay khỏi sự đào ngũ trong Gia-cốp. Phao-lô, thường theo bản Septuagint, đã dịch các lời có phần khác, nhưng cùng mục đích và ý.

XXV. Quan sát, thứ nhất, rằng sứ đồ ở đây rất chính đáng giải thích Si-ôn và Gia-cốp về người Do Thái; vì đây là các con tự nhiên của Gia-cốp, người bản địa, công dân của Si-ôn; những người khác chỉ được nhập quốc tịch, vì vậy tên ấy chủ yếu, và tự nó, phù hợp với họ. Và rồi ông cũng nói về những người mà giao ước được lập với họ; như nó được nói trong văn bản, câu 21, “Đây là giao ước của Ta với họ:” nhưng chúc thư và giao ước ấy thuộc về Y-sơ-ra-ên, “mà các giao ước và lời hứa thuộc về họ,” Rô-ma 9:4; xem Lê-vi Ký 26:44, 45. Hơn nữa, Si-ôn và Gia-cốp chỉ, không phải một vài người của Y-sơ-ra-ên, mà toàn bộ thân thể của dân tộc ấy, như Sáng Thế Ký 49:7. Vì trong Si-ôn mọi chi phái có một quyền, Thi Thiên 122:4.

XXVI. Thứ hai, נואל Goel được hứa cho Si-ôn, tức là, Đấng Cứu Chuộc Họ Hàng, người có thể chính đáng nói những người này là của tôi, và điều đó trong quyền huyết thống, vì tôi là họ hàng gần nhất. Quả thật đúng là, Đấng Christ có thể được gọi là Goel và họ hàng gần của mọi dân tộc, vì Ngài thuộc cùng bản tính con người với họ, mà Ngài đã khoác lấy; nhưng Ngài chủ yếu và đầu tiên là Goel của Y-sơ-ra-ên, vì thuộc về họ là các tổ phụ, mà bởi họ theo xác thịt Đấng Christ đã đến, Rô-ma 9:5. Và vì vậy, có lẽ, sứ đồ nói, Đấng Cứu Chuộc sẽ ra khỏi Si-ôn; vì như quan hệ, vốn được diễn đạt bởi thuật ngữ Goel, không thể được trình bày bởi tiếng Hy Lạp ῥυόμενος, ông muốn, bởi phương tiện này, bù đắp sự không trọn vẹn của ngôn ngữ Hy Lạp, bởi ám chỉ rằng, Đấng Cứu Chuộc theo cách như vậy sẽ đến Si-ôn, đồng thời, về bản tính con người của Ngài, ra khỏi Si-ôn. Sự đến của Đấng Giải Thoát cũng giả định một thời như vậy, trong đó các chúa khác, ngoài Giê-hô-va, sẽ cai trị Si-ôn, Ê-sai 26:13, mà từ sự cai trị bất hợp pháp của chúng Ngài, với một cánh tay giơ ra, giải phóng và giải thoát dân Ngài.

XXVII. Thứ ba, công việc của Đấng Cứu Chuộc này sẽ là quay sự gian ác khỏi Gia-cốp. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó chạy, “Ngài sẽ đến với những người trở về từ sự đào ngũ.” Ý là cùng một; Ngài sẽ ban ân điển và sự cứu rỗi của Ngài cho những người, bởi một đức tin và sự ăn năn thật, sẽ trở về với Đức Chúa Trời. Và vì họ không thể tự ban sự ăn năn này cho chính mình, Đấng Cứu Chuộc sẽ ban nó cho họ, xem Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31. Không chỉ người Hy Lạp đã dịch các lời của tiên tri như vậy, mà còn bản Chaldee, “và quay những kẻ phản loạn của nhà Gia-cốp đến luật pháp.” Và theo mục đích này là điều theo sau trong Ê-sai 59:21, về việc ban Linh của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và việc đặt lời Ngài trong miệng họ. Tóm tắt toàn bộ là, rằng, bởi hiệu năng của Đấng Cứu Chuộc, người Do Thái đúng lúc sẽ được quy đạo khỏi sự phản loạn và vi phạm của họ.

XXVIII. Thứ tư, vì điều này chưa được hoàn thành về toàn bộ thân thể của dân Y-sơ-ra-ên, và nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm, sứ đồ đã chính đáng suy ra rằng, trong những thời cuối cùng nó sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn. Vì, vì nền tảng của nó là giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, và đây là một giao ước vững chắc, ổn định, không thay đổi, và không treo trên bất kỳ điều kiện mơ hồ nào (vì điều kiện gì giao ước ấy có thể thừa nhận, vốn phân bổ cả sự tha tội và sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên?) nó không thể, ngoài mọi điều sẽ xảy ra chính xác theo lời hứa và dự đoán. Và đây là giao ước của Ta với họ, Đức Chúa Trời phán. Nhưng về giao ước này Ngài nói như sau, Ê-sai 54:10: “Vì các núi sẽ dời, và các đồi bị gỡ bỏ, nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị gỡ bỏ, Giê-hô-va phán, Đấng thương xót ngươi.” Và lại, Giê-rê-mi 33:25, 26: “Giê-hô-va phán như vậy, nếu giao ước của Ta không ở với ngày và đêm, và nếu Ta không chỉ định các lễ nghi của trời và đất, lúc ấy Ta sẽ loại bỏ dòng dõi của Gia-cốp, và Đa-vít đầy tớ Ta.” Thêm Thi Thiên 105:8, 9, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:31. Tất cả điều này được gửi đến toàn bộ thân thể của dân tộc, nó nhất thiết phải được ứng nghiệm vào thời đã chỉ định.

XXIX. Thứ năm, nhưng vì một số người có lẽ có thể nghĩ rằng, những tội ác khủng khiếp ấy, mà dân Y-sơ-ra-ên đã có tội, có thể cản trở phước lành ấy của Đức Chúa Trời đến với họ; sứ đồ thêm một chứng cứ bởi đó Đức Chúa Trời hứa lấy đi tội lỗi của họ, vốn không thể không đi cùng sự ăn năn và đức tin trong Đấng Mê-si, và việc truyền đạt ân điển của Ngài. Quả thật đúng là, chúng ta không có những lời ấy trong Ê-sai 54. Nhưng nhưng chúng ở trong Ê-sai 27:9, nơi Bản Hy Lạp có chính các lời, ὃταν ἀφελωμαι τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν. Không bất thường với sứ đồ thu thập một số chứng cứ thành một, và giải thích các lời của một đoạn bởi các lời của đoạn khác. Và quả thật nhận xét này có tầm quan trọng lớn; vì, nếu bất kỳ điều gì nên dường như cản đường sự khôi phục của người Do Thái, nó là sự bất kính tột độ của họ. Vì vậy có các lời hứa thường xuyên về việc chuộc các tội ác họ đã phạm, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43, Giê-rê-mi 33:8, và Giê-rê-mi 50:20.

XXX. Một số người có lẽ có thể nói, không có các cách diễn đạt rõ ràng hơn trong bằng chứng về vấn đề này trong các tiên tri sao? Vậy tại sao sứ đồ chọn những điều này, mà hiệu lực và sức thuyết phục của chúng không xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên? Tôi trả lời, có những điều như vậy, mà chúng ta sẽ đưa ra ngay: nhưng ở đây sự khôn ngoan tối cao và đáng ngưỡng mộ của Đức Thánh Linh chiếu sáng, một phần vì bởi chọn những điều này Ngài muốn mang chúng ta đến xem xét toàn bộ các lời tiên tri, vốn, như thể, Ngài chỉ ra cho chúng ta, và có bản chất như vậy, để cho sự thuyết phục đầy đủ về vấn đề này. Một phần rằng, bởi lập luận từ các lời tiên tri ít rõ ràng hơn, Ngài có thể ép buộc chúng ta tin tưởng các lời rõ ràng và minh bạch hơn. Vì ai sẽ dám bóp méo sang một ý khác các chứng cứ rõ ràng như vậy, mà bởi chính âm thanh của các lời của chúng dẫn đến nghĩa này, khi người ấy quan sát rằng, Phao-lô rút các lý do của ông từ những điều dường như xa mục đích hơn nhiều?

XXXI. Nếu bất kỳ ai khao khát các chứng cứ rõ ràng hơn, chúng tôi đưa ra những điều sau để xem xét: từ Môi-se, Lê-vi Ký 26:41–45; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:30, 31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:1–6; và Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43. Từ các Thi Thiên, Thi Thiên 102:14–18, và Thi Thiên 85:9, 10. Từ Ê-sai, Ê-sai 11:11, 12; Ê-sai 19:24, 25; Ê-sai 49:14, v.v.; Ê-sai 62 toàn bộ. Từ Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 3:18, v.v.; Giê-rê-mi 31:1, và từ câu 31 đến cuối; Giê-rê-mi 32:37, v.v.; Giê-rê-mi 33:24–26. Từ Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 36:24, đến cuối; Ê-xê-chi-ên 37 toàn bộ, nhất là từ câu 15; Ê-xê-chi-ên 39:25, đến cuối. Thêm Ô-sê 3:5. Mọi lời hứa này cao siêu hơn, hơn là thời gian có thể được chỉ định, mà chúng có thể được giả định đã được ứng nghiệm cho đến nay. Từ Tân Ước, thêm Ma-thi-ơ 23:39 [nguyên văn ghi 29]; Lu-ca 21:24; II Cô-rinh-tô 3:16. Người đọc có thể vui lòng xem điều chúng ta đã nói về đầu này trong một cuốn sách riêng về mười chi phái của Y-sơ-ra-ên, từ chương 9 đến cuối; nơi người ấy sẽ tìm thấy hầu hết các lời tiên tri ấy được giải thích cẩn thận, và dài hơn.

XXXII. Từ tất cả điều này rõ ràng, chúng ta phải trông đợi sự quy đạo chung của dân Y-sơ-ra-ên trong thời sắp đến, không quả thật của mọi cá nhân, mà của toàn bộ thân thể của dân tộc, và của mười hai chi phái. Chúng ta chọn không nhân lên các câu hỏi nhỏ nhặt, hoặc vì tò mò hoặc không tin, về thời gian, nơi, cách thức, phương tiện, và các hoàn cảnh tương tự của mầu nhiệm này, mà Đức Chúa Trời đã dành trong quyền của chính Ngài. Chúng ta hãy duy trì chính điều ấy, và để cách thức của nó cho Đức Chúa Trời. Lúc ấy chúng ta sẽ hiểu tốt nhất các lời tiên tri tối nghĩa ấy mô tả nó, khi chúng ta có thể so sánh sự kiện với chúng. Calvin của chúng ta, như cách của ông, nói với sự khôn ngoan và trọng lực: “Bất cứ khi nào sự chậm trễ lâu hơn có thể ném chúng ta vào tuyệt vọng, chúng ta hãy nhớ lại từ mầu nhiệm, bởi đó Phao-lô rõ ràng nhắc nhở chúng ta rằng sự quy đạo này không theo cách thông thường hay thường lệ. Và vì vậy họ hành động sai những người cố gắng đo nó bằng các tình cảm riêng tư của mình. Vì điều gì quanh co hơn việc kể không thể tin được điều không phù hợp với ý kiến của chúng ta? Vì vậy được gọi là một mầu nhiệm, vì không thể hiểu được, cho đến thời gian mặc khải của nó. Hơn nữa, nó được tiết lộ cho chúng ta, như nó đã cho người Rô-ma, để đức tin của chúng ta, hài lòng trong lời, có thể hỗ trợ sự trông đợi của chúng ta, cho đến khi chính hiệu quả được bày tỏ.” Chúng ta sẽ kết luận những điều này với ước muốn và lời của Maimonides, ở cuối More Nevochim của ông. “Nhưng xin Đức Chúa Trời lớn và tốt chính Ngài thanh tẩy mọi Y-sơ-ra-ên, theo lời hứa Ngài; lúc ấy mắt của người mù sẽ được mở. Dân ngồi trong bóng tối đã thấy một ánh sáng lớn: cho những người ngồi trong bóng của sự chết ánh sáng đã trỗi dậy.”

XXXIII. Cuối cùng, với sự khôi phục này của Y-sơ-ra-ên sẽ được kết hợp sự giàu có của toàn Hội Thánh, và, như thể, sự sống từ kẻ chết, Rô-ma 11:12: “Bây giờ nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự giảm sút của họ là sự giàu có của dân ngoại, huống chi sự đầy đủ của họ!” và câu 15: “Vì nếu sự loại bỏ của họ là sự hòa giải của thế gian, sự nhận họ sẽ là gì, ngoài sự sống từ kẻ chết?” Sứ đồ ám chỉ rằng các ích lợi lớn hơn và rộng hơn nhiều sẽ đến với Hội Thánh Cơ Đốc từ sự đầy đủ và khôi phục của người Do Thái, hơn đã đến với dân ngoại từ sự sa ngã và giảm sút của họ, lớn hơn, tôi nói, về cường độ, hay về các mức độ, và lớn hơn về phạm vi.

XXXIV. Về cường độ hay các mức độ, nó được giả định rằng, vào khoảng thời gian quy đạo của người Do Thái, thế gian dân ngoại sẽ như một người chết, theo cách gần như Đấng Christ mô tả Hội Thánh Sardis, Khải Huyền 3:1, 2; tức là, cả ánh sáng ấy của kiến thức cứu rỗi, và sự tin kính nhiệt thành ấy, và sự đơn giản sống động và mạnh mẽ ấy của Cơ Đốc giáo xưa, sẽ, trong một quá trình các năm, bị suy giảm rất nhiều. Nhiều dân tộc, những người trước đây ôm lấy Phúc Âm với nhiều nhiệt thành, sau đó gần như bị dập tắt bởi nọc độc của Mahometanism, giáo hoàng, chủ nghĩa tự do, và vô thần, sẽ xác minh lời tiên tri này; nhưng, khi người Do Thái được khôi phục, những người này sẽ đột nhiên trỗi dậy, như từ mộ; một ánh sáng mới sẽ chiếu sáng trên họ, một nhiệt thành mới được thắp lên; sự sống của Đấng Christ lại được bày tỏ trong thân thể mầu nhiệm của Ngài, sống động hơn, có lẽ, và mạnh mẽ hơn bao giờ. Lúc ấy, không nghi ngờ, nhiều lời tiên tri Kinh Thánh sẽ, sau khi chúng được hoàn thành, được hiểu rõ hơn; và những điều bây giờ xuất hiện như các câu đố tối sẽ lúc ấy được thấy chứa một mô tả rõ rệt nhất về các sự kiện; nhiều ngọn nến kết hợp chung cho một ánh sáng lớn hơn; một lửa mới đặt gần lửa khác cho một nhiệt lớn hơn. Và sự gia nhập của người Do Thái sẽ như vậy cho Hội Thánh của dân ngoại.

XXXV. Và không chỉ vậy, mà còn nhiều dân tộc, trong số đó danh của Đấng Christ từ lâu trước đã bị lãng quên, sẽ được thấy lại đổ về tiêu chuẩn của sự cứu rỗi lúc ấy được dựng lên. Vì có một sự đầy đủ nào đó của dân ngoại, sẽ được tụ họp chung bởi việc giảng liên tiếp Phúc Âm, vốn đi trước sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên, mà câu 25; và một sự giàu có khác của dân ngoại, vốn đến sau sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên. Vì, trong khi Phúc Âm trong nhiều thời đại được ban bố bây giờ cho dân tộc này, lúc ấy cho dân tộc kia, những người khác dần dần rời khỏi Đấng Christ; nhưng khi sự đầy đủ của người Do Thái đến, hoàn toàn có khả năng các dân tộc này sẽ với số lượng lớn trở về Đấng Christ. Một đám đông gần như không thể đếm được của người Do Thái cư trú ở Châu Á, và Châu Phi, trong số người Ba Tư, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Ấn Độ, người Trung Quốc, người Nhật Bản, và người Tartar. Vậy khi, bởi tay toàn năng của Đức Chúa Trời, những người này sẽ được mang đến sự thông công của Đấng Mê-si, tình yêu của họ đối với Ngài sẽ mãnh liệt hơn, vì sự căm ghét của họ chống lại Ngài trước đây cay đắng hơn. Và nó không hơn là có khả năng rằng, các dân tộc, trong số đó họ sống, được kích thích bởi ví dụ và lời khuyên của họ, sẽ đến sự hiệp thông của cùng đức tin sao? Chắc chắn các lời của sứ đồ dẫn chúng ta đến điều này.

XXXVI. Phù hợp với điều này Gia-cơ đã nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:15–17: “Và

điều này phù hợp với các lời của các tiên tri; như nó được viết, Sau điều này Ta sẽ trở về, và sẽ xây lại đền tạm của Đa-vít, vốn đã sụp đổ, và Ta sẽ xây lại các đống đổ nát của nó, và Ta sẽ dựng nó lên: để phần còn lại của loài người có thể tìm kiếm Chúa, và mọi dân ngoại mà danh Ta được kêu trên họ, Chúa phán, Đấng làm mọi điều này. Việc sửa chữa đền tạm đã sụp đổ của Đa-vít chỉ sự khôi phục của sự thờ phượng thật và thuộc linh, giữa dân Y-sơ-ra-ên. Và khi điều ấy sẽ xảy ra, phần còn lại của nhân loại những người không bao giờ dâng danh mình cho Đấng Christ, và các dân tộc mà danh Ngài trước đây được kêu trên họ, nhưng những người, bởi sự thiếu suy nghĩ của họ, mất ích lợi của Phúc Âm, lúc ấy với sự thi đua sẽ tìm kiếm Chúa.

XXXVII. Và điều gì rõ ràng hơn lời tiên tri ấy trong Ê-sai? Tiên tri, chương 59:20, 21, đã báo trước sự khôi phục của Y-sơ-ra-ên, theo bình luận của sứ đồ, ngay lập tức, chương 60:1, kêu lên, “Hãy trỗi dậy, chiếu sáng, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh hiển của Giê-hô-va đã trỗi dậy trên ngươi:” câu 3, “Và dân ngoại sẽ đến ánh sáng ngươi, và các vua đến sự sáng của sự trỗi dậy ngươi,” v.v. Hơn nữa, sự giàu có của Hội Thánh vào lúc ấy được mô tả, câu 17, “vì đồng Ta sẽ mang vàng, và vì sắt Ta sẽ mang bạc, và vì gỗ đồng, và vì đá sắt;” những lời tráng lệ nhất cùng mục đích, theo sau những điều này. Từ xem xét điều này Peter Martyr đã nói, “rằng, quả thật, theo gần như mọi tiên tri, nhất là Ê-sai, hạnh phúc của Hội Thánh sẽ lớn; mà nó chưa đạt được, nhưng có khả năng nó sẽ lúc ấy (khi người Do Thái quy đạo) đạt được nó. Chúng ta, quả thật, không có nghi ngờ ít nhất, rằng có nhiều lời tiên tri, cả trong Cựu và Tân Ước, theo mục đích này, mà ý đầy đủ của chúng chúng ta cầu nguyện mãnh liệt Đấng Tối Cao dạy dân Ngài bởi sự kiện, nhà giải kinh không nghi ngờ duy nhất của các lời tiên tri. Tuy nhiên, nhiệm vụ của chúng ta là khiêm tốn về đầu này, và không vội vàng xâm nhập vào các bí mật của sự quan phòng, cũng không táo bạo lạm dụng, điều chúng ta không được phép biết, cũng không được phép tìm kiếm.

CHƯƠNG XVI: Về Phép Báp-têm

I. Các thánh lễ thông thường của Tân Ước chỉ gồm hai; phép báp-têm, và Tiệc Thánh của Chúa. Chúng được chỉ ra bởi việc thiết lập rõ ràng của vua chúng ta. Chúng được Chúa chúng ta tự dùng, để đặt cho chúng ta một ví dụ, và bởi việc sử dụng này chúng được thánh hóa cho những người được chọn. Chúng được giới thiệu cho người Cô-rinh-tô, như các đặc quyền tuyệt hảo của Hội Thánh Tân Ước, và hai thánh lễ tương tự chúng, nhưng có bản chất phi thường, được ban cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, I Cô-rinh-tô 10:1–4. Chúng được sứ đồ bày ra, I Cô-rinh-tô 12:13, như các ấn chứng thánh của sự hợp nhất và thông công của các tín đồ, cả với Đấng Christ, và với nhau; và nếu có thêm bất kỳ thánh lễ nào thuộc loại này, sứ đồ, theo sự chính xác và siêng năng thường lệ của ông, đã không bỏ qua chúng trong im lặng. Chúng, tóm lại, đủ để chỉ và đóng ấn sự đầy đủ của ân điển chúng ta có trong Đấng Christ. Vì, vì hai điều được đòi hỏi để hoàn thành hạnh phúc của chúng ta: thứ nhất, việc chúng ta được tha khỏi tội lỗi, và được rửa khỏi ô uế, để chúng ta có thể được tái sinh bởi việc truyền đạt Linh của Đấng Christ đến một đời sống mới của ân điển: và sau đó được nuôi dưỡng trong đời sống ân điển ấy, tức là, được duy trì, tăng cường, và tăng trưởng trong đó, cho đến khi chúng ta được thăng lên đời sống vinh hiển; cả hai điều này được xác nhận đủ cho chúng ta bởi hai thánh lễ này. Việc ghép đầu tiên của chúng ta vào Đấng Christ, và sự tái sinh của chúng ta bởi Linh Ngài, được trình bày bởi phép báp-têm, và việc nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chúng ta bởi Tiệc Thánh.

II. Về cả hai thánh lễ này của Tân Ước, chúng ta phải quan sát rằng điều gì đó tương ứng với chúng, nhưng chỉ thuộc việc sử dụng giáo hội, không thuộc việc thiết lập thần tính, được thực hành bởi dân Y-sơ-ra-ên xưa. Và ở đây Chúa Giê-xu khám phá sự khôn ngoan và tốt lành rất lớn của Ngài, rằng Ngài sẽ không làm xáo trộn tâm trí yếu đuối của dân Ngài bởi quá nhiều đổi mới, mà giữ lại các nghi lễ xưa, thiết lập chúng bởi thẩm quyền của chính Ngài, và làm cho chúng rực rỡ hơn, bởi việc chúng chỉ các vật cao quý và mầu nhiệm nhất, vốn hoàn toàn phụ thuộc vào việc thiết lập của chính Ngài.

III. Và về phép báp-têm, mà chúng ta đầu tiên phải nói, xuất hiện rằng có một phép báp-têm gấp đôi được dùng giữa người Do Thái; một phép họ gọi là טבילת נדה, phép báp-têm của sự ô uế, hay của sự tẩy rửa, bởi đó sự ô uế theo luật bị rửa đi; phép kia טבילת נדוח, phép báp-têm của sự tân tòng hay nhập môn, bởi đó những người của dân ngoại, những người được quy đạo đến Do Thái giáo, được nhập môn vào Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên. Bỏ qua phép trước, vốn không quan trọng như vậy cho chủ đề hiện tại, chúng ta sẽ nhắc đến một vài điều về phép sau.

IV. Khi một dân ngoại được nhận vào giao ước Y-sơ-ra-ên, và như người Do Thái nói trở thành một Tân Tòng của sự công chính, ba lễ nghi nhập môn được dùng, mà không có chúng ngay cả chính dân Y-sơ-ra-ên, theo quan niệm đã nhận của họ, không thể vào giao ước ấy; tức là, מילה טבילה וקרבן, phép cắt bì, phép báp-têm, và sinh tế. Và các thầy Do Thái đã cố định nó như một luật, rằng phép báp-têm này cần thiết như vậy, rằng không có nó, cũng như không có phép cắt bì, không thể có sự tân tòng; nhưng điều này cùng với sinh tế là mọi nhập môn cần thiết trong trường hợp một nữ Tân Tòng.

V. Cách thức phép báp-têm giữa dân Y-sơ-ra-ên là như vậy. Thứ nhất, họ kiểm tra tân tòng, người sẽ được nhập môn, về sự chân thành của việc quy đạo của người ấy đến Do Thái giáo: liệu người ấy khao khát tuyên xưng nó, từ hy vọng giàu có hay vinh dự trong một nước cộng hòa hưng thịnh; hay từ sự sợ hãi; hay từ tình cảm đối với một phụ nữ Y-sơ-ra-ên; hay bất kỳ động cơ tương tự nào khác không tốt. Và sau khi người ấy tuyên bố động cơ của mình là sự quan tâm một mình người ấy có đối với Đức Chúa Trời, và một tình yêu không giả đối với luật pháp thần tính, họ hướng dẫn người ấy trong các điều khác nhau của nó; như về sự hợp nhất của Đức Chúa Trời, bản chất ghê tởm của sự thờ hình tượng, phần thưởng của sự vâng phục, và về thế giới tương lai, và các đầu khác của thần học của họ. Điều sau khi người ấy trọng thể tuyên xưng nhận, không có ngoại lệ ít nhất, người ấy trực tiếp được cắt bì. Thứ hai, sau khi vết thương của phép cắt bì hoàn toàn lành, người ấy được dẫn đến phép báp-têm; vốn không được thực hiện, ngoài trước sự hiện diện của Triumvirs, hay ba người, những người là môn đồ của người khôn ngoan כשרים לדון, những người có thể thực hành các phán xét, tức là, dân Y-sơ-ra-ên có huyết tinh khiết nhất. Công việc của họ không chỉ cẩn thận mọi điều được thực hiện đúng, và làm chứng về việc thực hiện đúng này, theo thực hành của tổ tiên họ; mà còn hướng dẫn người sẽ được báp-têm, và đã được đặt trong nước, về một số precept quan trọng hơn, và một số ít hơn, của luật pháp. Các Triumvirs như vậy thường trong Kinh Thánh được gọi là Elohim. Đấng Christ theo cách tương tự tuyên bố rằng, trong phép báp-têm của Tân Ước, Elohim hiện diện, Ma-thi-ơ 28:19, những người được gọi là ba nhân chứng trên trời. I Giăng 5:7. Thứ ba, nó bất hợp pháp để quản trị phép báp-têm ngoài trong טקוה מים, một dòng chảy tự nhiên, hay tập hợp nước; như một sông, hồ, nguồn: vì, theo họ, không ai có thể được báp-têm đúng trong nước lấy từ bất kỳ nơi nào, và nhận trong các vật chứa nhân tạo. Thứ tư, toàn thân thể phải được dìm cùng một lúc: vì nếu chỉ đầu ngón tay không được dìm, một người như vậy được kể là vẫn còn trong sự ô uế của mình. Nhưng nó không cần thiết người sẽ được báp-têm phải cởi mọi quần áo, miễn chúng là như vậy, mà nước có thể dễ dàng thâm nhập. Thứ năm, nhưng chúng ta đặc biệt phải quan sát rằng, ngay cả trẻ nhỏ được báp-têm, thường cùng lúc với cha mẹ chúng. Vì như vậy nó được nói trong Talmud. Babylon. Tit. Erub. fol. 11, chương 1, “Họ báp-têm tân tòng trẻ nhỏ theo tâm trí của Sanhedrim.”

VI. Hiệu quả của việc nhập môn này là, thứ nhất, rằng người được báp-têm như vậy, được lấy ra khỏi giữa thân thể của dân ngoại, được kể là בן ברית một con của giao ước, người được phép đến, và có một nơi trú ẩn an toàn, dưới cánh của Uy Nghi Thần Tính. Thứ hai, người ấy được xem như một người mới sinh. Do đó lời nói phổ biến ấy trong Talmud, “Bất cứ khi nào một người trở thành tân tòng, người ấy được kể là một trẻ sơ sinh mới sinh.” Vì họ giả định rằng một linh hồn mới nào đó, thay vì linh hồn dân ngoại của người ấy, được gửi xuống từ một cung điện nào đó trên trời, vào thân thể của tân tòng, sau khi người ấy một lần đến dưới cánh của Uy Nghi Thần Tính, và được vinh dự bằng nụ hôn của Ngài. Các khẳng định, vốn hoặc không có ý, hoặc theo cách bí ẩn chỉ sự tái sinh bởi Linh của Đức Chúa Trời. Thứ ba, hệ quả của sự tái sinh này là một họ hàng mới; để người ấy không xem các họ hàng trước của mình (như anh em, chị em, cha mẹ, con cái) là thuộc về mình; không, sau sự tái sinh này, người ấy không còn có bất kỳ họ hàng dân ngoại nào, hay đứng liên quan đến những người sinh ra trong thời dân ngoại; đúng như, bởi luật hoàng gia, mọi quan hệ nô lệ ngừng khi được giải phóng. Do đó Tacitus nói, Hist. lib. v, “Họ cũng không có quan niệm nào hơn việc không kể cha mẹ, con cái, anh em.” Mà có thể so sánh Lu-ca 14:26.

VII. Họ làm cho thực hành đầu tiên của phép báp-têm này rất cổ xưa. Một số người gán nó cho tổ phụ Gia-cốp, khi ông nhận vào gia đình và Hội Thánh gia đình của ông các phụ nữ trẻ Shechemite và các dân ngoại khác, những người cư trú với ông: vì nó được nói, Sáng Thế Ký 35:2, “Lúc ấy Gia-cốp nói với gia đình ông, và với mọi người ở với ông, Hãy cất bỏ các thần lạ ở giữa các ngươi, הטהרו, và hãy sạch, và thay quần áo các ngươi.” Nơi Aben Ezra giải thích các lời, hãy sạch, bởi việc rửa thân thể. Người khác suy luận chứng cứ đầu tiên, hay thực hành của phép báp-têm này, từ điều được nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10 [nguyên văn ghi 20]: “Hãy đi đến dân, và nên thánh họ hôm nay và ngày mai, và hãy để họ giặt quần áo.” Và lại, câu 14, “Và ông nên thánh dân, và họ giặt quần áo.” Vậy họ muốn việc rửa con người được bao gồm trong, hay trình bày bởi, việc giặt quần áo của họ. Nhưng những điều này không chắc chắn. Họ đã nói đúng mục đích hơn, nếu họ quan sát với Phao-lô rằng, “dân Y-sơ-ra-ên được báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển,” I Cô-rinh-tô 10:1, 2, mà chúng ta đã nói rộng trước đây. Có khả năng hơn, điều họ nói ở nơi khác, rằng trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn, khi nước cộng hòa của Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng hưng thịnh nhất, một số lượng lớn tân tòng được nhập môn bởi phép báp-têm. Ai muốn biết thêm về phép báp-têm này, và học các chứng cứ của chính người Do Thái, có thể tham khảo Selden, de jure Nat. and Gent. lib. 2, chương 2 và 4; cũng de Successionibus ad leges Hebræor. chương 26. Và lại de Synedriis lib. 1, chương 3; và Lightfoot về Ma-thi-ơ 3:6. Cũng Altingii dissertat. de Proselytis, Thes. 27 seq.

VIII. Nhưng dù trường hợp về tính cổ xưa của nghi lễ ấy thế nào, không việc thiết lập thần tính nào có thể được gán cho nó trước Giăng, sứ giả của Đấng Christ, người được Đức Chúa Trời sai để báp-têm. Vì điều này rõ ràng được giao cho ông phụ trách, “lời của Chúa đến với Giăng.” Lu-ca 3:2, Giăng 1:33. Từ điều này, tuy nhiên, xuất hiện từ đâu nó nảy sinh rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không bao giờ được nói là đã tìm lỗi với Giăng vì phép báp-têm của ông, mà họ chỉ hỏi ông, bởi thẩm quyền gì và của ai, ông báp-têm? Giăng 1:25: do đó cũng là vô số người đổ về phép báp-têm của ông: vì ông được ca tụng cả vì sự tin kính và giáo lý của ông; ông cũng không dùng một nghi lễ mới; ông dạy rằng vương quốc thiên đàng, vốn được mọi người vào lúc ấy khao khát mãnh liệt và trông đợi, đã gần; khuyên mọi người đến với ông, để cho mình được nhập môn vào đó, vì nó bây giờ ở cửa, bởi gánh lấy phép báp-têm của ông, và bởi một sự tuyên xưng ăn năn. Từ lúc ấy phép báp-têm thuộc việc thiết lập thần tính giữa người Do Thái.

IX. Nhưng nó chưa phải là một thánh lễ của Tân Ước: vì như toàn bộ chức vụ của Giăng, như thể, là điều gì đó trung gian giữa cả hai Chúc Thư, và có xu hướng chuẩn bị đường cho Chúa, tác giả và sứ giả của Tân Ước: thì theo cách tương tự phép báp-têm của ông nhập môn người ăn năn và tin vào vương quốc thiên đàng; vốn quả thật gần, nhưng chưa thật sự đến. Mác 1:2–8. Do đó Tertullian, adversus Marcionem, lib. 4, chương 33, gọi Giăng là “ranh giới đặt giữa Cựu và Tân, mà tại đó Do Thái giáo nên kết thúc, và từ đó Cơ Đốc giáo nên bắt đầu.” Nazianzenus cũng, Orat. 39, quæ est in Sancta lumina, gọi ông là “người trung gian giữa Cựu và Tân Ước.” Nhưng chức vụ của ông thuộc về Tân Ước hơn, hơn là Cựu Ước: vì một sứ giả đúng được phán xét thuộc về và cùng với vua ấy, người ông đi trước. Từ đó phép báp-têm của Giăng bởi tác giả của Quest. ad Orthodoxos, mà chúng ta có trong các tác phẩm của Justin Martyr, Quest. 37, được gọi là khúc dạo đầu hay giới thiệu cho Phúc Âm ân điển. Mà phép báp-têm ấy đến gần nhất, mà Giăng quản trị cho đức tin của Đấng Mê-si, bây giờ hiện diện, và bày tỏ chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Giăng 1:29, 31.

X. Tôi lấy phép báp-têm đầu tiên của Tân Ước là phép được quản trị bởi các môn đồ của Đấng Christ, theo mệnh lệnh của thầy họ, để tuyên xưng sự hiện diện của Đấng Mê-si. Giăng 3:22. Nhưng vào lúc ấy nó bị giới hạn phần lớn cho người Do Thái. Nhưng nó được làm thành một thánh lễ của Hội Thánh phổ quát, sau khi Tân Ước được đóng ấn bởi huyết của Đấng Christ, và được xác nhận bởi sự phục sinh của Ngài, để được giảng khắp thế gian bởi các sứ đồ, những người rất sớm sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Ma-thi-ơ 28:19.

XI. Phép báp-têm của Giăng khác với phép được quản trị bởi các môn đồ của Đấng Christ, không trong bản chất, mà chỉ trong hoàn cảnh. Vì thứ nhất, cả hai đều từ trời, và dựa trên mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: điều chúng ta chắc chắn về phép báp-têm của Đấng Christ, và về của Giăng xuất hiện từ Giăng 1:33, Lu-ca 7:30, Ma-thi-ơ 21:25. Thứ hai, trong cả hai có một sự dìm trong nước, Ma-thi-ơ 3:11, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:36. Thứ ba, cả hai được quản trị vào đức tin và tuyên xưng của Đấng Christ. Công Vụ Các Sứ Đồ 19:4, 5. Thứ tư, cả hai là một dấu hiệu và ấn chứng của sự tha tội. Ma-thi-ơ 3:6, Lu-ca 3:3, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38. Thứ năm, trong việc dự phần cả hai, có một nghĩa vụ ăn năn trên người: xem văn bản cuối. Tuy nhiên chúng khác nhau, thứ nhất, ở chỗ phép báp-têm của Giăng quả thật từ Đức Chúa Trời, nhưng không từ Đấng Christ, như Đấng Trung Bảo nhập thể, hành động như vua của Hội Thánh Ngài. Thứ hai, ở chỗ, như chúng ta đã nói, nó là một sự chuẩn bị cho, hơn là một thánh lễ của Tân Ước. Basil trong chuyên luận của ông quomodo baptizetur aliquis baptismate, quod est in Evangelio Domini nostri Jesu Christi, Cách một người được báp-têm bằng phép báp-têm vốn ở trong Phúc Âm của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, phân biệt giữa phép báp-têm của Giăng và của Đấng Christ, viết cách khéo léo, “phép báp-têm của người trước là giới thiệu, hay nhập môn; của người sau, hoàn tất.” Thứ ba, ở chỗ Đức Chúa Trời truyền đạt trong đó một mức độ tiết kiệm hơn của Linh; trong khi vào đầu Phúc Âm, món quà tiếng lạ và tiên tri, vốn trong Kinh Thánh đến dưới danh xưng Linh, được ban cho rất nhiều người được báp-têm bằng phép báp-têm của Đấng Christ.

XII. Nhưng chúng ta chủ yếu phải bàn về phép báp-têm này vốn có Đấng Christ làm tác giả của nó. Để hiểu đầy đủ hơn về nó chúng ta sẽ giải thích rõ rệt, 1. Dấu hiệu bên ngoài. 2. Điều thuộc linh được chỉ. Trong dấu hiệu chúng ta phải phân biệt giữa nguyên tố và lễ nghi, hay nghi lễ thánh được dùng về nguyên tố. Nguyên tố ở đây sẽ được dùng là nước thật, rõ ràng, tự nhiên: như Giăng báp-têm bằng, Ma-thi-ơ 3:6, 16, Giăng 3:23; các sứ đồ và người khác, như Công Vụ Các Sứ Đồ 8:38 [nguyên văn ghi 28], và Công Vụ Các Sứ Đồ 10:47 [40]. Theo đó, Ê-phê-sô 5:26, nó được gọi là “việc rửa bằng nước.” Nghi lễ thánh gồm. 1. Trong việc áp dụng nước lên thân thể của người sẽ được báp-têm. 2. Trong việc tuyên bố một hình thức lời nào đó.

XIII. Về điều trước nó được hỏi, liệu phép báp-têm có thể được quản trị đúng chỉ bởi sự dìm, hay cũng bởi sự đổ nước ra khỏi một vật chứa, hay bởi sự rảy hay rắc? Mà chúng ta trả lời trong các mệnh đề sau. Thứ nhất, chắc chắn rằng, cả Giăng và các môn đồ của Đấng Christ thường dùng sự dìm; mà ví dụ của họ được Hội Thánh xưa theo sau, như Vossius, Disput. 1, de baptismo, Thes. 6, và Hoornbeck de baptismo Veterum, sect. iv, đã chỉ ra từ nhiều chứng cứ cả của người Hy Lạp và La-tinh. Thứ hai, không thể phủ nhận, nhưng ý nghĩa bản địa của các từ, βάπτειν và βαπτιζειν, là dìm hay nhúng; để hoàn toàn là điều gì đó hơn ἐπιπολάζειν, nổi trên bề mặt; nhưng ít hơn δύνειν, đi xuống đáy và hư mất, như Vossius nhận xét, Thes. 1, ibid. Tuy nhiên, tôi đã quan sát rằng, thuật ngữ κατάδύσις, đi xuống đáy, thường được người xưa dùng trong vấn đề phép báp-têm. Athanasius, quest. 94, “τὸ καταδύσαι τὸ παιδιόν ἐν τῆ κολυμβήθρα, v.v. việc đi xuống hay dìm đứa trẻ trong bồn.” Và Sozomen, lib. vi, chương xxvi, đã buộc tội Eunomius dị giáo, vì dạy rằng “thánh lễ phép báp-têm nên được thực hiện bởi dìm một lần.” Các ví dụ tương tự khắp nơi gặp. Salmasius, trong các quan sát của ông về Sulpicius Severus, de Vita Martini, chương xv, đã thực hiện quan sát sau, “Βάπτειν, từ đó Βαπτὶζειν, chỉ sự dìm, không phải sự rảy; người xưa cũng không báp-têm ai ngoài bởi dìm, hoặc một lần hay ba lần, ngoại trừ clinicks, hay người bị giới hạn trên giường bệnh, vì những người này được báp-têm theo cách họ có thể chịu; không trong một phông đầy đủ, như những người đặt đầu dưới nước, mà thân thể họ được rắc khắp,” Cypr. iv, epist. vii, “Vậy khi Novatus, trong bệnh của mình, nhận phép báp-têm, người ấy chỉ được rắc khắp,” Euseb. vi, Hist. chương xliii. Chúng ta cũng không che giấu, thứ ba, rằng có một sự phong phú lớn hơn của ý nghĩa, và một sự giống nhau đầy đủ hơn, giữa dấu hiệu và điều được chỉ trong sự dìm, như chúng ta sẽ chỉ ra khi chúng ta đến điểm ấy. Thứ tư, không, rằng sự dìm có thể được thực hiện ở các xứ lạnh, mà không có nguy hiểm lớn cho sức khỏe và sự sống, xuất hiện từ ví dụ của người Nga, những người dìm trẻ em sẽ được báp-têm ba lần khắp; không tin rằng, phép báp-têm có thể được thực hiện đúng theo cách nào khác, và không bao giờ dùng nước ấm ngoài cho người yếu; như các tác giả Muscovite kể dài, trong Georgiis Fenlavii, Annotationes ad Enchiridion Christophori Angeli de Statu hodiernorum Græcorum, tr. 470, seq. Thứ năm, nhưng, rằng nếu nước lạnh nên được nghĩ là bất tiện hay nguy hiểm hơn, nó có thể được làm ấm, điều Christophorus Angelus đã nói làm chứng, chương xxiv, được thực hiện giữa người Hy Lạp. “Người Hy Lạp (ông nói) giữ trong các Hội Thánh của họ một loại vật chứa lớn gọi là baptisteries, tức là, các vật chứa lớn như đủ để nhận trẻ sơ sinh được dìm khắp trong đó. Vậy khi bất kỳ đứa trẻ nào sẽ được dìm trong phông này, ‘họ hàng của trẻ sơ sinh trước hết làm ấm nước bằng một số thảo mộc thơm.’ Và nếu nước được làm ấm theo cách tương tự trong khí hậu của chúng ta, dường như không có nguy hiểm lớn như vậy trong việc dìm người sẽ được báp-têm.”

XIV. Thứ sáu, nhưng lúc ấy chúng ta không nên tưởng tượng rằng, sự dìm cần thiết như vậy cho phép báp-têm, đến mức nó không thể được thực hiện đúng bởi đổ nước khắp, hay bởi sự rảy; vì, cả phương pháp đổ, và phương pháp rảy, không thiếu các lập luận cho chúng. Thứ nhất, dù chúng ta tìm thấy các sứ đồ dìm, nó không theo sau họ luôn tuân giữ phương pháp này. Có khả năng hơn, ba ngàn người được báp-têm trong một ngày, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:41, có nước được đổ hay rắc trên họ, hơn là họ được dìm. Vì không có khả năng, những người bận rộn giảng như các sứ đồ, có thể có thời gian rảnh cho một sự dìm tẻ nhạt như vậy của nhiều ngàn người như vậy. Cũng không có khả năng, Cornelius, Lydia, và người cai ngục, những người được báp-têm trong nhà riêng với gia đình họ, có baptistries sẵn sàng mà họ có thể được dìm khắp. Các trường hợp đổ nước trên người được mang từ thời cổ đại bởi Vossius, Disput. 1, de Baptis. Th. 9, mà Joshuah Arndius, không nhắc đến Vossius, đã chèn theo cùng thứ tự trong Lexicon Antiquitat. Ecclesiast. tr. 66 của ông. Thứ hai, dù βαπτὶζειν, đúng chỉ dìm hay nhúng, nhưng nó cũng được dùng tổng quát hơn cho bất kỳ sự rửa nào, như Lu-ca 11:38. Vậy Dominicus a Soto nói tốt, Distinct. 3, Quest. un. Art. 7: “Trong phép báp-têm có điều gì đó thiết yếu, như việc rửa, theo Ê-phê-sô 5:26, nơi sứ đồ gọi phép báp-têm, ‘việc rửa bằng nước,’ điều gì đó ngẫu nhiên, tức là, việc rửa theo cách này hay cách kia.” Thứ ba, điều được chỉ bởi phép báp-têm được giải thích cả trong Cựu và Tân Ước bởi các thuật ngữ đổ nước trên, và rảy: về đổ nước trên, xem Ê-sai 44:3: về rảy, Ê-sai 52:15; Ê-xê-chi-ên 36:25; Hê-bơ-rơ 12:24; I Phi-e-rơ 1:2. Tôi không phủ nhận rằng, trong các trích dẫn này, có một ám chỉ đến các sự rảy Lê-vi; nhưng từ chúng xuất hiện rằng, việc áp dụng huyết và Linh của Đấng Christ mà các tín đồ của Tân Ước hưởng, được bóng đúng bởi nghi lễ rảy. Sứ đồ dẫn chúng ta đến điều này bằng những lời rõ ràng, Hê-bơ-rơ 9:13, 14: “Vì nếu huyết của bò đực và dê, và tro của bò cái, rảy người ô uế, nên thánh cho việc thanh tẩy xác thịt, huống chi huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các việc chết?” Thứ tư, chúng ta thêm rằng, toàn bộ bản chất của Tân Ước, vốn hoàn toàn gồm sự nhẹ nhàng và tự do, giải phóng tuổi dịu dàng của trẻ sơ sinh sẽ được báp-têm, nhất là ở các khí hậu phía bắc, khỏi sự cần thiết bị lột trần và dìm khắp. Dù điều đó có thể được thực hiện mà không nguy hiểm cho sự sống, nhưng không mà không có một số bất tiện khác. Thứ năm, người khác thêm rằng, trong thời cổ đại, trong đó sự ngay thẳng và đơn giản hưng thịnh hơn, người sẽ được báp-têm, không có bất kỳ sự không đoan trang nào, bị lột trần; nhưng sau đó, vì sự dâm dục của người khác, thì của những người mà việc quản trị phép báp-têm thuộc về họ tăng lên, kinh nghiệm làm chứng rõ ràng cho toàn thế gian, điều này không còn có thể được thực hiện với sự đoan trang; và vì vậy, trong năm thế kỷ trở lại, phong tục ấy dần dần bị ngừng gần như khắp phía tây. Xem Vossius ở chỗ đã trích dẫn, người có điều này từ Josephus Vicecomes, de ritibus Baptismi, lib. iv, chương x, 15: mà, tuy nhiên, Gisbert Voetius, một nhà thần học có ký ức bất tử, đối lập các xem xét uyên bác của ông, Polit. Eccles. t. tr. 690, chứng minh, bằng các lập luận không đáng khinh chống lại Vicecomes và Vossius, rằng phép báp-têm của người nửa trần không có trong Hội Thánh xưa. Nhưng dù hành động lột trần này nên dè dặt và khiêm tốn hơn thường được các họa sĩ đại diện; nhưng vì sự hư hoại của loài người, nghi lễ đổ hay rảy dường như an toàn hơn, mà không cần sự phơi bày trần truồng của thân thể như vậy. Từ tất cả điều này chúng ta kết luận rằng, người La-tinh rất không tử tế, và vì vậy không có lý do, được một số người Hy Lạp trong công đồng Florence gọi là anabaptists, vì họ không đi vào nước và bị dìm. Xem lịch sử của công đồng ấy, sect. xi, chương xi.

XV. Dù sự dìm hay rảy được thực hiện một lần hay ba lần, tôi lấy không quan trọng, vì chúng ta không có precept của Chúa chúng ta về điều này. Nhưng sự dìm ba lần thường lệ hơn giữa người xưa, những người cũng đặt một số mầu nhiệm trong đó. Vì bởi đó họ muốn nó chỉ, thứ nhất, một sự tuyên xưng của Ba Ngôi đáng tôn thờ, mà nhân danh Ngài phép báp-têm được phục tùng. Thứ hai, “Sự chết và phục sinh của Đấng Christ sau ba ngày,” như Athanasius nói, quest. 94. Thứ ba, Ambrose thêm một lý do thứ ba nhưng ít trọng lượng hơn, lib. ii, de Sacram. chương vii: “Ngươi đã dìm lần thứ ba, để sự tuyên xưng thứ ba có thể xóa bỏ các thất bại đa dạng của đời trước ngươi.” Nhưng sau đó ở Tây Ban Nha, trong khi người Arian đếm các lần dìm, để chia thần tính, Leander, giám mục của Seville, tham khảo Gregory II, giám mục của Rome, về câu hỏi về sự dìm ba lần hay một lần, người trả lời rằng, dù Hội Thánh của Rome dìm ba lần, nhưng Hội Thánh của Tây Ban Nha thà hài lòng với một lần dìm duy nhất; và nó được quy định trong công đồng thứ tư của Toledo, vào năm 633, rằng nó sẽ như vậy; nơi Canon v, hay theo một ấn bản khác, Canon vi, “cả hai được kể là đúng, và cả hai không thể chê trong Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời.” Nhưng mầu nhiệm của thánh lễ đơn giản này đáng ưa thích hơn; để mọi người có thể thấy sự hợp nhất của Thần tính, và ba ngôi của các thân vị trong đó. “Sự hợp nhất, khi chúng ta dìm một lần; Ba Ngôi, trong khi chúng ta báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh:” Xem Vossius, Disput. 2, de Baptis.; và Forbes, lib. x, chương v, §48, seq.

XVI. Quả thật, nó không đúng để quản trị phép báp-têm mà không có một số lời, bởi đó mầu nhiệm của nó có thể được giải thích ngắn gọn, theo lời nói nổi tiếng ấy của Augustine, “Hãy lấy đi lời, và nước là gì, ngoài nước mà thôi?” Nhưng chúng ta xa khỏi việc nghĩ rằng, Đấng Christ quy định một hình thức lời, mà mọi người sẽ dùng trong mọi thời và trong mọi nơi. Đấng Christ quả thật ra lệnh báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, nhưng không chính xác nói, Ta báp-têm ngươi nhân danh Cha, v.v. Các sứ đồ được nói “đã báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu,” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38; 8:16; 19:5; và nhưng nó không theo sau rằng, họ dùng hình thức này, “Ta báp-têm ngươi nhân danh Chúa Giê-xu.” Nhưng vì phép báp-têm bằng mọi cách nên được thực hiện nhân danh Ba Ngôi Thánh, mà cho sự vâng phục và thờ phượng của Ngài chúng ta được thánh hóa bởi việc rửa bằng nước, nó cũng dường như cần thiết trong việc quản trị nó, thực hiện hoặc một sự nhắc đến rõ ràng hoặc ít nhất ngầm của Ba Ngôi. Nó cũng không nghi ngờ, nhưng người ấy duy trì một lỗi nguy hại nào đó, người từ chối theo một phong tục được mọi thế gian Cơ Đốc nhận, và có khả năng bắt nguồn từ ví dụ sứ đồ. Nhưng tôi không dám hoàn toàn lên án phép báp-têm được quản trị và nhận nhân danh Đấng Christ, mà không nhắc đến Cha và Đức Thánh Linh, cả vì phép báp-têm của các sứ đồ được mô tả trong những lời ấy bởi Lu-ca, và vì, như Basil đã nhận xét khéo léo, de Spiritu Sancto, “Đặt tên Đấng Christ là tuyên xưng toàn bộ Ba Ngôi; vì điều này trình bày cả Đức Chúa Trời Đấng xức dầu, Con Đấng được xức dầu, và sự xức dầu, ngay cả Đức Thánh Linh.” Chúng ta có điều gì đó tương tự trong Ambrose, de Spir. Sancta, lib. i, chương iii, cũng được trích dẫn bởi Peter Lombard, Sentent. lib. iv, distinct. iii, nơi ông bàn về hình thức của phép báp-têm. Nó cũng không phải là một quan sát không đúng rằng, có một sự khác biệt nào đó trong trường hợp người được báp-têm, những người, từ Do Thái giáo, và những người từ dân ngoại, ôm lấy Cơ Đốc giáo; vì nó đúng dân ngoại, những người được quy đạo từ thần tượng đến Đức Chúa Trời thật, đến Đức Chúa Trời ấy, tôi nói, Đấng bởi sự phân biệt của ba thân vị trong một bản chất, được phân biệt khỏi những thần không phải là thần, nên được báp-têm vào sự tuyên xưng rõ ràng của Ba Ngôi; nhưng vì Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên xưa và của Cơ Đốc nhân là một và cùng một, việc tuyên xưng Chúa Giê-xu dường như đủ trong phép báp-têm của dân Y-sơ-ra-ên. Và nó có thể vì lý do này được giao Ma-thi-ơ 28, rằng dân ngoại nên được báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh; nhưng người Do Thái, hoặc như vậy bởi sinh, hoặc trước đây trở thành như vậy bởi tuyên xưng tôn giáo Do Thái, được nói là được báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu.

XVII. Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 3:21 [nguyên văn ghi 1 Eph.], cho chúng ta biết rằng phép báp-têm là một loại hình bóng hay hình tượng, vốn chỉ để tưởng nhớ và dạy điều gì đó thuộc trời và cao siêu hơn. Và vì vậy đã giải thích điều bên ngoài và cảm nhận được, chúng ta bây giờ phải bàn về điều thuộc linh được chỉ, vốn có thể được xem xét hoặc tổng quát hoặc riêng biệt.

XVIII. Điều được chỉ bởi phép báp-têm nói chung, là việc nhận vào giao ước ân điển, như được quản trị dưới Tân Ước. Như phép cắt bì là dấu hiệu và ấn chứng của Cựu Ước, Sáng Thế Ký 17:11, thì phép báp-têm, vốn tiếp nối phép cắt bì, Cô-lô-se 2:11, là dấu hiệu của giao ước mới, và, như Basil nói, ấn chứng không thể xâm phạm của nó. Hơn nữa việc nhận vào giao ước ân điển ấy hàm ý hai điều. Thứ nhất, sự thông công với Đấng Christ và thân thể mầu nhiệm của Ngài, và do đó một sự dự phần mọi ích lợi của Ngài. Thứ hai, một cam kết với nhiệm vụ thuộc về. Cả hai được chỉ và đóng ấn bởi phép báp-têm. Về điều trước, chúng ta được nói “được báp-têm vào một thân thể,” I Cô-rinh-tô 12:13, và “được cứu bởi phép báp-têm,” Tít 3:5, I Phi-e-rơ 3:21. Về điều sau, phép báp-têm được gọi là συνειδήσεως ἀγαθῆς ἐπερώτημα ἐις Θεόν, “câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:21.

XIX. Một đoạn chắc chắn xứng đáng một giải thích chính xác. Vì vậy chúng ta đầu tiên sẽ chỉ ra điều gì

là một lương tâm tốt; sau đó ἐπερώτημα, câu trả lời, hàm ý gì; cuối cùng các lời ἐις Θεον, đối với Đức Chúa Trời, phải được quy về đâu, hoặc ἐπερώτημα, câu trả lời, hoặc một lương tâm tốt. Một lương tâm tốt trong hai phương diện: Thứ nhất, tốt chân thành, khi nó trung tín, nhân danh Đức Chúa Trời, đặt trước một người điều phải làm và điều phải tránh, và liên tục kích thích người ấy đến việc thực hành cẩn thận sự thánh khiết. Thứ hai, tốt vui mừng, khi nó làm cho người ấy vui mừng, bởi ban cho người ấy chứng cứ của một sự thánh khiết chân thành. Và vì vậy có một lương tâm tốt, như sứ đồ chúng ta nói, câu 16, là sống theo các mệnh lệnh của tâm trí theo cách như vậy, để bạn có thể được bảo đảm rằng bạn làm tốt và hài lòng Đức Chúa Trời. Phao-lô gọi điều này là ἀπροσκὸπος συνείδησις, một lương tâm không vấp phạm, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16.

XX. Từ ἐπερώτημα (mà chúng ta dịch là câu trả lời) được các học giả giải thích khác nhau. Œcumenius giải thích nó bởi ἀῤῥαβών, ἐνεχυρον, và ἀποδειξις; vật cầm cố, vật thế chấp, và minh chứng. Điều Cocceius danh tiếng đã chấp nhận, người thường khăng khăng rằng, ἐπερώτημα chỉ một lập luận, một cơ sở để hỏi Đức Chúa Trời như một Cha; và một dấu hiệu và ấn chứng chúng ta có thể dùng với sự dạn dĩ, và khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời có thể xin các ân điển cứu rỗi của Ngài mà không sợ. Nhưng giải thích này dường như không phù hợp với nguồn gốc của từ; và tôi nghi ngờ, liệu bất kỳ ví dụ nào về một ý nghĩa như vậy có thể được đưa ra từ bất kỳ tác giả được phê duyệt nào không. Vossius, theo ý kiến của tôi, nhận xét tốt hơn nhiều, rằng ἐπερώτημα không đơn giản chỉ một sự hỏi, mà điều được trả lời cho một sự hỏi khác. Vì người sẽ được báp-têm hỏi Đức Chúa Trời liệu Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ; và Đức Chúa Trời, mặt khác, hỏi và quy định lại, liệu chính họ sẽ duy trì một lương tâm tốt đối với Ngài. Các chú thích của Grotius ở đây rất uyên bác; ông nhận xét rằng, ἐπερώτημα là một thuật ngữ luật, và thường được dùng trong Theophilus, và các nhà giải kinh Hy Lạp khác của luật La Mã, cho một quy định; như cũng trong Glossary, ἐπερωτῶ, Tôi quy định. Nhưng thêm rằng, bởi một metonomy, như thường là trường hợp trong luật, một câu trả lời hay lời hứa được bao gồm dưới tên quy định. Do đó trong cùng Glossary, ἐπερωτῶμαι, Tôi hứa, Tôi cam kết. Nếu Beza đã chú ý đến điều này, có thể ông đã không nói rằng nó gay gắt để dịch επερωτᾶν, trả lời, như Erasmus đã làm.

XXI. Nhưng ý nghĩa nào trong số này, hoặc của việc quy định hoặc của việc hứa, nên xảy ra ở đây, phụ thuộc rất nhiều vào việc xây dựng các lời đối với Đức Chúa Trời. Vốn có thể hoặc được kết nối như vậy, để một lương tâm tốt có thể được nói là đối với Đức Chúa Trời, tức là trước Đức Chúa Trời, hoặc về Ngài trong mọi hành động của nó, như Công Vụ Các Sứ Đồ 24:16; hoặc như vậy, để ἐπερώτνμα có thể được nói là đối với Đức Chúa Trời. Nếu điều trước, nó dường như phù hợp hơn để dịch ἐπερώτημα, quy định, như Beza đã làm cách uyên bác. Vì chính Đức Chúa Trời quy định với, hay đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân, rằng người ấy duy trì một lương tâm tốt đối với Ngài. Nhưng nếu điều sau phù hợp hơn, và chính lương tâm hay Cơ Đốc nhân được xem như ἐπερὼτῶν, đưa ra một câu trả lời cho Đức Chúa Trời về một lương tâm tốt; rõ ràng câu trả lời hay lời hứa là ý nghĩa đúng hơn. Và cả hai phù hợp đẹp đẽ với thiết kế của sứ đồ, đến mức tôi khó có thể nói cái nào ưa thích.

XXII. Vì có hai điều này trong phép báp-têm. Đức Chúa Trời quy định hay đòi hỏi một lương tâm tốt đối với chính Ngài; và lương tâm trả lời và hứa với Đức Chúa Trời rằng nó sẽ cố gắng như vậy; hoặc, điều dường như rõ ràng hơn, con người cam kết giữ một lương tâm tốt. Trước đây giám mục, hay một người khác nhân danh ông, hỏi như vậy, hoặc điều cũng như vậy, quy định, Λποτὰσση τω Σατανᾶ, Ngươi có từ bỏ ma quỷ không? Người sẽ được báp-têm trả lời, Αποτασσομαι, Tôi từ bỏ. Lại được hỏi, Ngươi có đồng ý với Đấng Christ không? Người ấy trả lời, Tôi đồng ý. Tertullian de Baptismo gọi điều này là cam kết của sự cứu rỗi. Và De Resurrectione Carnis nói, “Linh hồn được thiết lập, không bởi việc rửa, mà bởi câu trả lời.” Cyprian gọi nó là sự hỏi của phép báp-têm, Epist. 76 và 80. Theo cùng mục đích là các lời của Phi-e-rơ; vì có khả năng rằng, nếu không phải chính hình thức, nhưng ít nhất một hình thức tương tự của việc hỏi và cam kết, và cùng ý, được dùng trong việc nhận phép báp-têm ngay cả từ những ngày của các sứ đồ. Và dù không có hình thức rõ ràng nào về điều này, nhưng phép báp-têm, là lần đầu tiên vào giao ước, thực tế chứa một quy định và cam kết như vậy.

XXIII. Nhưng chúng ta cũng phải giải thích riêng biệt hơn: đầu tiên, điều gì có thể được chỉ bởi nước trong phép báp-têm; và sau đó điều gì bởi các nghi lễ, thường được dùng về nước. Và nước chắc chắn chỉ cả huyết và Linh của Đấng Christ. Rõ ràng các hiệu quả như vậy trong các tác phẩm thánh được gán cho chúng, như cho nước mầu nhiệm, vốn chỉ và đóng ấn việc truyền đạt chúng bởi phép báp-têm; tức là, cho huyết, như nguyên nhân cầu khẩn; cho Linh, như nguyên nhân áp dụng. Phao-lô, Hê-bơ-rơ 12:24, và Phi-e-rơ I Phi-e-rơ 1:2, nói về huyết của Đấng Christ, mà chúng ta được rảy bằng. Nhưng Linh được diễn đạt rõ ràng bởi thuật ngữ nước, Ê-sai 44:3, Ê-xê-chi-ên 36:25–27.

XXIV. Sự tương đồng hay ý nghĩa của thánh lễ này chủ yếu nằm trong ba điều này: Thứ nhất, nước trong mọi vật thích hợp nhất, hoặc từ nitre, mà nó đầy, hoặc từ một phẩm chất khác nào đó, để rửa đi sự bẩn thỉu của thân thể. Nhưng huyết của Đấng Christ rửa linh hồn khỏi mọi ô uế của tội lỗi, I Giăng 1:7; vì bởi những đau khổ của Ngài Ngài chắc chắn đã lập công, rằng chúng ta nên được trình bày tinh sạch trước Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:25, 26. Và Linh của Đấng Christ, Đấng áp dụng công lao của huyết Ngài, thật sự tẩy sạch chúng ta, I Cô-rinh-tô 6:11. Thứ hai, nước cũng có một quyền năng dìm và làm ngạt; cùng hiệu năng được thực hành bởi huyết và Linh của Đấng Christ, để làm chết người cũ; mà chúng ta sẽ nghe thêm ngay, và vì lý do này Gregory Nanzianzen gọi phép báp-têm là trận lụt của tội lỗi. Mà Ambrose đồng ý, de Initiandis, chương 3, “nước là điều mà trong đó xác thịt bị dìm, để rửa đi mọi tội lỗi.” Thứ ba, nước là nguyên tắc của rất nhiều vật sống, và trong việc tạo dựng chúng Linh bay lượn trên nước, Sáng Thế Ký 1:2 [nguyên văn ghi 3]. Đất hầu như không sản sinh bất kỳ vật sống nào, hoặc thuộc loại thực vật hoặc bò sát, trừ khi được thấm nước, Thi Thiên 65:10. Chính việc sinh ra thai nhi con người được nói là từ nước, Ê-sai 48:1, Thi Thiên 68:27 [26]. Vậy theo cách tương tự, huyết và Linh của Đấng Christ, như nước mầu nhiệm, là các nguyên tắc của sự tái sinh và tạo dựng mới của chúng ta, Giăng 3:5. Và vì điều ấy được chỉ bởi nước của phép báp-têm, thì chính phép báp-têm được gọi, Tít 3:5 [nguyên văn ghi 4], “việc rửa của sự tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh.”

XXV. Về các lễ nghi trong việc quản trị, chúng ta phải lưu ý rõ rệt, I. Việc dìm vào nước, và việc rửa là hệ quả của nó. II. Việc tiếp tục dưới nước. III. Việc trỗi dậy khỏi nước. Các nghi lễ này hoặc quy về việc nhớ những điều Đấng Christ chịu đựng, hoặc chỉ các ích lợi Đấng Christ ban cho chúng ta, hoặc nhắc nhở chúng ta về nhiệm vụ của mình.

XXVI. Vậy đầu tiên, việc dìm vào nước, đại diện cho chúng ta vực thẳm khủng khiếp ấy của công lý thần tính, mà Đấng Christ bị dìm trong một thời gian, trong một mức độ nào đó, theo việc Ngài gánh lấy tội lỗi của chúng ta; như Ngài than dưới hình bóng của Đa-vít, Thi Thiên 69:2: “Tôi chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: Tôi đã đến nước sâu, nơi nước lũ tràn ngập tôi.” Nhưng riêng biệt hơn một sự dìm thuộc loại này tước đoạt chúng ta ích lợi của ánh sáng, và các sự hưởng thụ khác của thế gian này; thì nó là một đại diện rất thích hợp của sự chết của Đấng Christ. Việc tiếp tục dù ngắn đến đâu dưới nước, đại diện việc chôn cất Ngài, và mức độ hạ mình thấp nhất, khi Ngài được nghĩ là hoàn toàn bị cắt bỏ trong khi ở trong mộ, vốn vừa bị đóng ấn vừa được canh gác. Việc trỗi dậy, hay ra khỏi nước, cho chúng ta một sự giống nhau nào đó về sự phục sinh của Ngài, hay chiến thắng, đạt được trong sự chết của Ngài trên sự chết, mà Ngài đã chinh phục trong các nơi sâu thẳm nhất của nó, ngay cả mộ: mọi chi tiết này sứ đồ ám chỉ, Rô-ma 6:3, 4.

XXVII. Hơn nữa, phép báp-têm cũng chỉ các ích lợi ấy, mà các tín đồ đạt được trong Đấng Christ; và chúng hoặc hiện tại hoặc tương lai. Trong số hiện tại, điều chính là sự hiệp thông trong sự chết, chôn cất, và phục sinh của Đấng Christ; và hệ quả của nó, tức là việc làm chết và chôn cất người cũ của chúng ta, và việc trỗi dậy người mới, bởi hiệu năng của huyết và Linh của Đấng Christ. Vì, việc dìm vào nước đại diện sự chết của người cũ, ngay cả theo cách như vậy nó không thể đứng trong phán xét để lên án chúng ta, cũng không thực hành sự cai trị trên thân thể chúng ta, để chúng ta phục vụ nó trong dục vọng của nó. Trong phương diện trước, sự chết của người cũ thuộc về sự xưng công chính; trong phương diện sau, thuộc về sự nên thánh. Việc tiếp tục dưới nước, đại diện việc chôn cất thân thể của tội lỗi, bởi đó mọi hy vọng hồi sinh bị cắt bỏ; để sau điều này, nó không thể lên án cũng không cai trị những người được chọn. Vì, như trong việc chôn cất, xác chết, vốn được bao phủ bằng đất, bị gỡ bỏ khỏi tầm nhìn của loài người, và bị đè nặng bởi đất ném lên nó như vậy, đến mức nếu chúng ta giả định một sự sống nào đó đã còn lại trong người bị chôn sẽ được ban cho người ấy lại bởi một phép lạ, nhưng nó không thể không bị làm ngạt bởi tải đất nằm trên nó, cũng không hồi phục đến bất kỳ mức độ bền vững nào. Theo cùng cách, khi trong phép báp-têm người, chìm dưới nước, bị giữ trong đó một thời gian; điều này chỉ và đóng ấn cho chúng ta rằng, tội lỗi của chúng ta bị gỡ bỏ khỏi tầm nhìn của công lý thần tính, không bao giờ bị kể để lên án chúng ta; hoặc, như Mi-chê nói, chương 7:19, “Ngài sẽ khuất phục sự gian ác của chúng ta, và ném mọi tội lỗi chúng ta vào sâu của biển:” cũng rằng quyền năng của tội lỗi bị đè xuống và yếu đi như vậy, đến mức nó không còn có thể thúc đẩy chúng ta theo ý thích của nó, hay cản trở sự cứu rỗi của chúng ta, hay có thể lấy lại quyền năng nó đã mất một lần, để mang chúng ta lại dưới sự cai trị của nó. Việc trỗi dậy khỏi nước là một biểu tượng của việc hồi sinh người mới, sau khi tội lỗi của chúng ta bây giờ chìm, đến một đời sống thuộc linh bởi sự phục sinh của Đấng Christ. Và điều này sứ đồ cũng tuyên bố, Rô-ma 6:3–6, và Cô-lô-se 2:11, 12, nơi ông ám chỉ rằng phép báp-têm của chúng ta là một đài tưởng niệm như vậy về những điều xảy ra cho Đấng Christ, đồng thời đóng ấn sự thông công của chúng ta với Ngài trong mọi điều này, và sự hợp nhất của chúng ta như thể thành một cây.

XXVIII. Nhưng các phước lành tương lai cũng được chỉ bởi phép báp-têm. Vì như trong phép báp-têm, sau khi chúng ta bị dìm trong nước, chúng ta trực tiếp ra khỏi nó an toàn; thì theo cách tương tự nó sẽ là, rằng dù chúng ta có thể bị ép bởi các đau khổ trong đời này, nhưng chúng ta sẽ không bị áp đảo bởi chúng, mà cuối cùng được giải thoát khỏi chúng, sẽ được chuyển vào niềm vui đời đời. Rằng các tai họa trong Kinh Thánh được so sánh với nước, xuất hiện từ nhiều đoạn, như Thi Thiên 18:4, Thi Thiên 32:6, Thi Thiên 42:7, Thi Thiên 144:7. Và các đau khổ đôi khi được gọi bằng tên phép báp-têm, Ma-thi-ơ 20:22, Mác 10:38 [nguyên văn ghi 32], Lu-ca 12:50 [30]. Vì vậy việc ra khỏi nước, hay việc lau nước chỉ rằng, chúng ta sẽ vượt qua hạnh phúc mọi khó khăn của đời này. Xem I Phi-e-rơ 3:20, 21: “Trong đó (trong tàu của Nô-ê) ít, tức là tám linh hồn được cứu bởi nước. Hình tượng tương tự mà, ngay cả phép báp-têm, bây giờ cũng cứu chúng ta.” Và như dân Y-sơ-ra-ên khi họ vào Biển Đỏ, dưới những e sợ lớn về nguy hiểm, đã, khi người Ê-díp-tô bị dìm, kinh ngạc rằng cuối cùng họ đến bờ an toàn; thì theo cách tương tự các tín đồ, đã vượt qua mọi khốn khổ của đời này, và đứng trên biển thủy tinh, sẽ hát “bài hát của Chiên Con,” Khải Huyền 15:3, nói, “Ngài cũng mang tôi lên khỏi một hố khủng khiếp, khỏi bùn lầy, và đặt chân tôi trên một tảng đá, và thiết lập các bước đi của tôi,” Thi Thiên 40:2.

XXIX. Hơn nữa, vì trong phép báp-têm được trình bày sự chết, chôn cất, và phục sinh của Đấng Christ; và sự phục sinh của Ngài là một vật bảo chứng của sự phục sinh vinh hiển của chúng ta; chúng ta có thể học từ phép báp-têm của mình rằng, sau khi bị chôn, như thể trong nước, chúng ta trực tiếp trỗi dậy khỏi nó, thì vào ngày cuối cùng chúng ta sẽ được trỗi dậy khỏi mộ của mình đến sự sống đời đời. Do đó Theodoret nói về phép báp-têm: “Nó là một vật cầm cố của những điều tốt lành sẽ đến, một hình bóng của sự phục sinh tương lai, một sự thông công trong những đau khổ, và một sự dự phần của sự phục sinh của Chúa chúng ta.” Phù hợp với các lời của Đấng Christ, Mác 16:16, “Người tin và được báp-têm, sẽ được cứu.”

XXX. Từ điều chúng ta đã nói, xuất hiện rằng nghi lễ dìm vào nước, mà việc trỗi dậy theo sau, như thường là thực hành giữa người xưa, có một ý nghĩa và tương đồng nào đó để đại diện cả hiệu quả và nguyên nhân của hiệu quả ấy: nhưng chúng ta không nên tưởng tượng rằng mọi tương đồng bị hủy diệt bởi thực hành rảy, hay đổ nước lên. Vì việc đổ ra hay rảy nước, tương ứng với việc dìm vào nó, và có lẽ nó sẽ tốt hơn, nếu nó dồi dào như vậy, để chảy khắp toàn mặt, và như thể bao phủ nó; bởi phương tiện ấy, việc trỗi dậy khỏi nước sẽ được tương ứng bởi sự tan biến của nó. Nhưng mặt và đầu đại diện, như thể, toàn con người; để những điều được thực hiện trong phần ấy, có thể được kể như được thực hiện trong toàn thân thể; và vì mặt được bao phủ bằng nước, toàn con người có thể dường như bị dìm; và với việc nước chảy ra mọi phía, toàn con người có thể được kể như được lấy ra khỏi nó; và sự thông công trong điều được chỉ, không nên được đánh giá bởi số lượng của dấu hiệu bên ngoài. Một phần nước rất nhỏ có thể không kém đóng ấn sự phong phú của ân điển thần tính trong phép báp-têm, hơn một mẩu bánh nhỏ, và một ngụm rượu tiết kiệm hơn, trong Tiệc Thánh.

XXXI. Đến đây về các nghi lễ dìm và trỗi dậy: bây giờ chúng ta hãy xem xét việc rửa, vốn là hiệu quả của nước áp dụng lên thân thể. Trong phép báp-têm bên ngoài có “việc cất bỏ sự bẩn thỉu của xác thịt,” I Phi-e-rơ 3:21, vốn đại diện việc rửa, hay rửa đi sự bẩn thỉu của linh hồn bị nhiễm bởi tội lỗi, Công Vụ Các Sứ Đồ 22:16, “Hãy trỗi dậy và được báp-têm, và rửa đi tội lỗi ngươi, kêu cầu danh của Chúa.” Nhưng sự bẩn thỉu của tội lỗi có thể được xem xét hoặc về tội lỗi, vốn được kèm theo sự bẩn thỉu hay vết bẩn, và thì nó bị gỡ bỏ bởi sự tha thứ, vốn là một phần của sự xưng công chính; hoặc về chính vết bẩn, hay sự biến dạng thuộc linh và không giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, và thì nó bị lấy đi bởi ân điển của Linh nên thánh; và cả hai được đóng ấn bởi phép báp-têm. Về điều trước Phi-e-rơ nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38: “Hãy được báp-têm mỗi người trong các ngươi, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, vì sự tha tội.” Về điều sau, Phao-lô viết, Ê-phê-sô 5:25, 26, “Đấng Christ yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì nó; để Ngài có thể nên thánh và tẩy sạch nó bằng việc rửa bằng nước bởi lời.” Và chúng được đặt trước chúng ta cả hai chung, I Cô-rinh-tô 6:11, “nhưng các ngươi được rửa, nhưng các ngươi được nên thánh, nhưng các ngươi được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Các ngươi được rửa theo thánh lễ trong phép báp-têm, việc rửa ấy là một biểu tượng của việc rửa mầu nhiệm: nhưng việc rửa mầu nhiệm bao gồm cả sự xưng công chính và sự nên thánh, cả hai được thực hiện nhân danh Chúa Giê-xu, tức là bởi hiệu năng của công lao Ngài, và bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng áp dụng hiệu quả công lao của Đấng Christ cho những người được chọn.

XXXII. Nhưng vì chúng ta, những người, trong khi ô uế với tội lỗi, bị dìm trong nước, ra sạch, và được bao quanh bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh, như bằng một y phục sáng chói; chúng ta được nói, trong phép báp-têm ấy, mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3:26, 27, “vì tất cả chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu; vì bao nhiêu người trong các ngươi đã được báp-têm vào Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ.” Việc mặc lấy Đấng Christ này có thể được giải thích theo hai cách; hoặc như bởi Linh chúng ta được ghép vào Đấng Christ, và vì vậy bởi sự hợp nhất này của chúng ta với Con độc sinh và tự nhiên duy nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển; hoặc như bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta được đổi mới bên trong đến một đời sống mới, và bằng đó được bao quanh như bằng một y phục sáng chói, để các vết bẩn và nếp nhăn bản địa của người cũ có thể được bao phủ, và, thay cho chúng, sự tin kính và thánh khiết chiếu sáng trong cuộc trò chuyện và đời sống của chúng ta. Vậy người được báp-têm “như một bầy cừu, vốn được cắt lông đều, vốn lên từ việc rửa,” Nhã Ca 4:2. Và trường hợp của họ cùng như trước đây của Giô-suê thầy tế lễ, mà y phục bẩn thỉu của người ấy, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, được thay bằng y phục huy hoàng, thêm, “Này Ta đã khiến sự gian ác ngươi qua khỏi ngươi,” Xa-cha-ri 3:3–5. Để dấu hiệu điều này, người mới được báp-têm, giữa người xưa, mặc y phục trắng, mà họ mặc cả tuần sau phép báp-têm, và không cởi chúng cho đến ngày thứ tám sau Lễ Phục Sinh hay Lễ Ngũ Tuần; vốn vì vậy được gọi là Dominica in Albis, như các ứng cử viên, hay những người mặc trắng, được gọi là Albati. Hầu hết điều chúng ta đã nói, Basil, giám mục của Cæsarea, đã bao gồm nhấn mạnh và ngắn gọn trong Exhortatione ad Baptismum, nơi ông gọi phép báp-têm, “sự tha các món nợ của chúng ta, sự chết của tội lỗi, sự tái sinh của linh hồn, y phục sáng chói, ấn chứng không thể xâm phạm, xe ngựa mang lên trời, việc đem lại vương quốc, ân điển của sự làm con nuôi.”

XXXIII. Bây giờ còn lại ý nghĩa thứ ba của phép báp-têm, vốn là khuyên nhủ chúng ta về nhiệm vụ của mình: và điều đó gồm ba, đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chính chúng ta, và người lân cận của chúng ta.

XXXIV. Và vì chúng ta được báp-têm nhân danh, thì chúng ta được thánh hóa cho sự thờ phượng và phục vụ của Ba Ngôi Thánh, và từ bỏ ma quỷ, thế gian, và dục vọng của xác thịt, được dạy dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Do đó những điều này được kết hợp chung, Ma-thi-ơ 28:19, 20, “Vậy hãy đi, và dạy mọi dân tộc, báp-têm họ nhân danh Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã ra lệnh cho các ngươi.”

XXXV. Và vì chúng ta đặc biệt được báp-têm vào Đấng Christ, chúng ta cũng được lệnh thừa nhận Ngài là Chúa, chồng và đầu của chúng ta, và định hình toàn bộ đời sống của mình theo cách như vậy, để chúng ta có thể không bị thấy là một sự ô nhục cho Ngài, Đấng chúng ta hợp nhất gần gũi như vậy, cũng không cho Linh Ngài, mối dây của sự hợp nhất ấy: mà, ngược lại, để hiệu năng nên thánh của cả huyết và Linh Ngài, có thể xuất hiện trong toàn bộ dòng chảy của cuộc trò chuyện của chúng ta. Cuối cùng, vì chúng ta đặc biệt nhất được báp-têm vào sự thông công của sự chết và phục sinh của Đấng Christ, trong cả hai một mẫu phi thường được đặt trước chúng ta, mà chúng ta nên được phù hợp với sự giống nhau của nó. Vì như Đấng Christ, khi Ngài chịu chết, bị tước đoạt sự hưởng thụ ánh sáng, và chức năng của các giác quan Ngài, và mọi hoạt động khác của sự sống, và vậy bị bẻ gãy khỏi mọi giao thương với thế gian, để Ngài có thể không còn liên quan gì đến nó nữa; thì nó buộc chúng ta, nếu chúng ta muốn có bất kỳ sự hợp nhất thật nào với Đấng Christ, ngừng mọi việc ấy, mà chúng ta trước đây nghiện, và từ bỏ thế gian, gần như thể chúng ta đã chết. Và như Đấng Christ, khi Ngài trỗi dậy, bắt đầu một loại đời sống mới, hoàn toàn khác với đời sống tự nhiên ấy, mà Ngài hưởng trong thế gian này trước khi chết; thì nó trở thành chúng ta, nếu chúng ta muốn có bất kỳ sự thông công nào với Ngài trong sự phục sinh của Ngài, trỗi dậy đến một đời sống mới, và hoàn toàn khác với đời sống ấy vốn bị hư hoại và nhuộm tội lỗi, mà chúng ta đã dâng cho trước khi được kêu gọi: như những điều này được sứ đồ thúc giục, Rô-ma 6:3–6.

XXXVI. Về chính chúng ta, chúng ta được nhắc nhở trong phép báp-têm rằng, được rửa một lần, chúng ta không lại ô uế chính mình bằng sự bẩn thỉu của tội lỗi; cũng không, được báp-têm vào Đấng Christ, chúng ta không lại trộn với, hay dìm chính mình trong thế gian, kẻo nó xảy ra cho chúng ta, theo tục ngữ thật, “chó quay lại đồ mửa của chính nó lại; và heo đã được rửa, đến việc lăn trong bùn,” II Phi-e-rơ 2:22.

XXXVII. Ngoài ra, vì “bởi một Linh tất cả chúng ta được báp-têm vào một thân thể,” I Cô-rinh-tô 12:13, chúng ta cũng được nhắc nhở, như các chi thể của một thân thể, yêu nhau, và duy trì sự hòa hợp anh em; cẩn thận duy trì sự hợp nhất của Linh trong mối dây bình an: vì có một phép báp-têm, Ê-phê-sô 4:3, 5. Tóm lại, vì phép báp-têm là ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời, bởi việc nhận nó chúng ta tự ràng buộc mình vào sự thánh khiết của đời sống ấy vốn trở thành dân giao ước của Đức Chúa Trời.

XXXVIII. Với mọi điều này, trọng lượng rất lớn được thêm, ở chỗ phép báp-têm nó được quản trị nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Vì bởi đó Đức Chúa Trời Cha hứa với những người thật sự được báp-têm rằng, về họ, Ngài sẽ để không điều gì thiếu, mà họ có thể trông đợi hợp lý từ một Cha yêu thương nhất: Đức Chúa Trời Con, theo cách tương tự, hứa thực hiện vì họ mọi chức vụ của một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn nhất: Đức Thánh Linh, cũng vậy, chỉ định cho họ, cả sự nên thánh, sự an ủi, sự ngự trị, và sự bảo tồn vĩnh viễn. Và những người được báp-têm như vậy, không chỉ tuyên xưng đức tin của họ trong mầu nhiệm của một Ba Ngôi, mà chúng ta đã bàn đầy đủ hơn ở nơi khác; mà còn tự ràng buộc mình vào sự vâng phục của con cái đối với Đức Chúa Trời Cha; dâng chính mình cho Đấng Christ, như một Tiên Tri, để là môn đồ của Ngài; như một Vua, để phục vụ Ngài; và như một Thầy Tế Lễ, vì sự chuộc tội của họ. Cuối cùng, họ tự ràng buộc mình vào Đức Thánh Linh, không làm buồn Ngài, mà tôn kính vâng phục mọi sự cảm thúc, và vận động của Ngài.

XXXIX. Điều chúng ta cho đến nay đã nói về ý nghĩa của phép báp-têm, chúng ta đã mượn phần lớn từ các tranh luận của Vossius, mà chúng ta đã thường khen ngợi rồi, như tôi, cũng vậy, quan sát người khác đã làm trước tôi. Những điều cũng tương tự những điều này, và đôi khi gần như trong chính những lời, tôi tìm thấy trong Theses của Gomarus; nhưng người nào trong số những người uyên bác này đầu tiên dẫn đường đến các quan niệm chính xác và vững chắc như vậy, tôi bây giờ không thể nói. Các tranh luận thông thường khác về phép báp-têm đã được các tác giả của chúng ta thảo luận đầy đủ, và thường gặp trong Loci Communes của họ, và không cần lặp lại ở đây. Nếu bất kỳ ai khao khát biết các nghi lễ của Hội Thánh xưa về phép báp-têm, họ có thể tham khảo Josephi Vicecomitis Observationes Ecclesiasticæ de Antiquis baptismi ritibus: và trong số các tác giả của chúng ta, Vossius, và Voetius's Polit. Eccl. p. 1, lib. ii, tr. 2, Forbesius, lib. x, và Hoornbeck trong Disput. de babtismo Veterum. Georgius Fehlavius ad cap. 24. Christophorus Angelus de Statu hodiernorum Græcorum, đã thu thập từ các tác giả khác nhau các lễ nghi được người Hy Lạp và Muscovite dùng trong phép báp-têm.

XL. Có một điều tôi nghĩ, không nên bỏ qua ở đây, vì nó có tầm quan trọng rất lớn cho sự an ủi của chúng ta; tức là, rằng phép báp-têm, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ được quản trị, không chỉ cho các tín đồ trưởng thành, mà còn cho con cái của họ. Các cơ sở cho điều này, và những điều vượt quá mọi ngoại lệ, sẽ gặp trong Kinh Thánh: để không cần, với người Papist, những người xấu hổ biến đổi trong một nguyên nhân tốt, chạy đến truyền thống không được viết trong vấn đề này.

XLI. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng không có mệnh lệnh rõ ràng và đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, hay của Đấng Christ, về phép báp-têm trẻ sơ sinh: nhưng có các mệnh lệnh chung mà từ đó mệnh lệnh đặc biệt này được suy luận bởi hệ quả rõ ràng. Vì, bắt đầu với điều tổng quát nhất, Đức Chúa Trời tuyên bố với Áp-ra-ham rằng, nó là ý muốn liên tục và không thay đổi của Ngài, rằng dấu hiệu của giao ước không nên bị từ chối cho những người trong giao ước với Ngài, khi Ngài nói, Sáng Thế Ký 17:13, “Và giao ước của Ta sẽ ở trong xác thịt các ngươi cho một giao ước đời đời.” Bởi những lời này Ngài ra lệnh dấu hiệu của giao ước Ngài ở trong xác thịt của mọi hậu duệ của Áp-ra-ham, mà Ngài đã vào giao ước ân điển. Từ chỉ thị chung này Ngài suy ra, câu 14, sự cần thiết của phép cắt bì, vì Ngài lúc ấy ban nó như một dấu hiệu của giao ước. Vậy khi, khi kinh tế thay đổi, Ngài thay thế vào chỗ của phép cắt bì, một dấu hiệu khác của giao ước, theo mệnh lệnh chung ấy mọi người trong giao ước buộc phải gánh lấy dấu hiệu mới. Hơn nữa, các tín đồ dưới Tân Ước thuộc về hậu duệ thuộc linh của Áp-ra-ham, và, nếu chúng ta xem xét bản chất của nó, dự phần cùng giao ước ân điển, Rô-ma 4:16, 17; không chỉ người lớn mà còn con cái của họ, như chúng ta sẽ chỉ ra ngay. Từ đó theo sau rằng, dấu hiệu của giao ước trong thân thể họ, không nên bị từ chối cho trẻ nhỏ của các tín đồ, hơn là cho chính các tín đồ.

XLII. Có một mệnh lệnh khác của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:19, “Vậy hãy đi, và μαθητεύσατε, môn đồ hóa mọi dân tộc, báp-têm họ,” v.v. Ở đó Đấng Christ ra lệnh các môn đồ được tụ họp vào trường của Ngài, và đóng ấn, như những người trong giao ước với Ngài, bằng ấn chứng của phép báp-têm. Nhưng rõ ràng, khi cha mẹ trở thành môn đồ của Đấng Christ, con cái của họ cũng được kể trong số các môn đồ. Đúng như giữa người Do Thái, cùng với cha mẹ tân tòng, trẻ nhỏ của họ được nhập môn trong các nghi lễ Do Thái. Vì vậy nó không cần thiết Đấng Christ nên nhắc đến rõ ràng phép báp-têm của trẻ sơ sinh. Vì vì nó là một phong tục đã nhận giữa người Do Thái rằng, cùng với cha mẹ, những người dâng danh mình cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trẻ nhỏ của họ nên được báp-têm (như chúng ta đã chỉ ra ở trên), các sứ đồ được sai để báp-têm các dân tộc, và quen với các nghi lễ của xứ mình, không thể không nghĩ rằng, cùng với cha mẹ, những người tuyên xưng đức tin của Đấng Christ, họ nên báp-têm trẻ sơ sinh của họ, trừ khi Đấng Christ đã bãi bỏ phong tục đã nhận bởi một mệnh lệnh trái ngược. Điều vì chúng ta không nơi nào đọc Ngài đã làm, chúng ta hoàn toàn kết luận rằng điều chúng ta bây giờ đã giải thích là ý định của Chúa chúng ta.

XLIII. Phi-e-rơ cung cấp cho chúng ta một lập luận khác, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38, 39, “Hãy được báp-têm mỗi người trong các ngươi nhân danh Chúa Giê-xu Christ, vì sự tha tội, và các ngươi sẽ nhận món quà của Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi,” v.v. Nơi sứ đồ lập luận như vậy: những người mà lời hứa ân điển được thực hiện cho họ sẽ được báp-têm. Chúng ta thêm, nhưng lời hứa ân điển được thực hiện, không chỉ cho cha mẹ, mà còn cho con cái của họ: vì vậy nó theo sau rằng, không chỉ cha mẹ mà còn con cái của họ sẽ được báp-têm. Cả hai mệnh đề là của sứ đồ Phi-e-rơ. Bây giờ toàn bộ khó khăn nằm trong điều này, chúng ta ở đây phải hiểu bởi con cái dự phần lời hứa ân điển là ai: hoặc chỉ người lớn thật sự được kêu gọi, những người có khả năng tuyên xưng đức tin của họ; hoặc cũng trẻ nhỏ hơn và trẻ sơ sinh? Người Chính Thống chính đáng khẳng định điều sau; không chỉ vì nhắc đến đơn giản được thực hiện về con cái, không phân biệt tuổi; mà còn vì Đức Chúa Trời rõ ràng hứa với Áp-ra-ham, là Đức Chúa Trời của dòng dõi ông, điều ông áp dụng cho một trẻ sơ sinh tám ngày tuổi. Sáng Thế Ký 17:7, 12. Chúng ta thêm rằng Đấng Christ cho phép trẻ nhỏ đến với Ngài, đặt tay Ngài lên chúng, và tuyên bố rằng của những người như vậy là vương quốc thiên đàng. Ma-thi-ơ 19:13–15 [nguyên văn ghi 16]. Nhưng người Ma-thi-ơ gọi là παίδια, trẻ nhỏ, Lu-ca, chương 18:15, gọi là βρέφῆ, trẻ sơ sinh; từ, theo Eustathius, đúng chỉ một đứa trẻ mới sinh đang bú. Do đó Phi-e-rơ cũng nói, “ὡς ἀρτιγεννητα βρεφη, như trẻ sơ sinh mới sinh, I Phi-e-rơ 2:2. Và ở đây xuất hiện chúng ta, bằng mọi cách, phải giữ tính đúng của các thuật ngữ, cả trong danh từ βρεφος, và động từ προσφἐρειν; khi nó được nói, προσεφερον δὲ αὐνὧ τὰ βρὲφη, và họ cũng mang trẻ sơ sinh đến Ngài, chúng dường như được bế trên tay. Vì vậy rõ ràng rằng, cho trẻ sơ sinh cũng được thực hiện các lời hứa ân điển và sự cứu rỗi.

XLIV. Hãy để lập luận thứ tư đứng như vậy: nó không chính đáng để loại trừ khỏi phép báp-têm những người được làm dự phần của Đức Thánh Linh: vì như vậy Phi-e-rơ, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:47, “Có ai có thể cấm nước, để những người này không nên được báp-têm, những người đã nhận Đức Thánh Linh như chúng ta?” Quả thật đúng là Đức Thánh Linh tự khám phá trong những người, mà Phi-e-rơ ở đó nói, bởi một số món quà phi thường, vốn tự chúng không cứu rỗi: nhưng lập luận chính cho quyền phép báp-têm không thể được rút ra từ đây. Vì vậy sứ đồ xem xét các món quà phi thường ấy như các hiệu quả của Linh nên thánh được ban cho mọi người được chọn, và

như các dấu hiệu đặc biệt của lòng nhân từ thần tính đối với họ: bởi đó chân lý của Phúc Âm được đóng ấn trong họ, và sự chân thành của đức tin của họ được trang sức; so sánh Ga-la-ti 3:2; và từ đó, như từ điều được chỉ, ông lập luận đến việc dự phần dấu hiệu. Chúng ta hơn nữa bao gồm, ngay cả con cái của các tín đồ đã nhận Đức Thánh Linh. Vì nếu không họ không thể thánh, mà nhưng Phao-lô tuyên bố họ là, I Cô-rinh-tô 7:14; cũng không thuộc về Đấng Christ, mà không ai thuộc về người không có Linh Ngài, Rô-ma 8:9; cũng không thấy vương quốc thiên đàng, mà không ai được nhận ngoài người sinh bởi nước và bởi Linh. Giăng 3:5. Từ đó theo sau rằng nước không thể bị cấm, để trẻ sơ sinh không nên được báp-têm.

XLV. Thứ năm, những người thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời có quyền phép báp-têm. Lý do là, vì phép báp-têm là dấu hiệu của sự liên kết với, và ấn chứng của việc nhập môn vào Hội Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:41, “họ được báp-têm, và cùng ngày có thêm, (tức là vào Hội Thánh) khoảng ba ngàn linh hồn.” Và lúc ấy nó được đại diện như đặc quyền của toàn Hội Thánh, rằng bà “được Đấng Christ tẩy sạch bằng việc rửa bằng nước, bởi lời.” Ê-phê-sô 5:26. Nhưng rằng trẻ sơ sinh thuộc về Hội Thánh xuất hiện từ điều này, rằng khi Đức Chúa Trời ra lệnh Hội Thánh Ngài được tụ họp chung Ngài không để “trẻ nhỏ của họ, và những người bú vú vắng mặt,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10, 11, Giô-ên 2:16, và tuyên bố rằng “chúng sinh ra cho Ngài.” Ê-xê-chi-ên 16:20.

XLVI [nguyên bản ghi XVI]. Thứ sáu, chúng ta lập luận từ điều này, rằng phép báp-têm đã tiếp nối vào chỗ của phép cắt bì. Sứ đồ tuyên bố điều này, Cô-lô-se 2:11, 12, nơi ông chứng minh sự bãi bỏ của luật lễ nghi, và nhất là của phép cắt bì về các tín đồ của Tân Ước, từ xem xét này, rằng điều thuộc linh trước đây được chỉ và đóng ấn bởi phép cắt bì, bây giờ được chỉ và đóng ấn bởi phép báp-têm; ám chỉ rằng điều phép cắt bì là cho Hội Thánh Cựu Ước, cùng điều bây giờ là phép báp-têm cho Hội Thánh Tân Ước, và quả thật theo cách trổi và trọn vẹn hơn nhiều, vì phép báp-têm là một sự giới thiệu cùng một lúc vào sự tự do và ân điển của Tân Ước, trong khi phép cắt bì chứa sự tuyên xưng của một sự nô lệ và ách. Nhưng rõ ràng phép cắt bì được quản trị cho trẻ sơ sinh: vì vậy nó theo sau rằng chúng ta phải có cùng tình cảm về phép báp-têm. Và quả thật không điều gì có thể được đưa ra chống lại phép báp-têm của trẻ sơ sinh mà không thể bình đẳng chống lại phép cắt bì của chúng.

XLVII. Ở đây chắc chắn xuất hiện tình yêu phi thường của Đức Chúa Trời chúng ta, ở chỗ ngay khi chúng ta sinh ra, và đúng khi chúng ta ra khỏi mẹ, Ngài đã ra lệnh chúng ta được mang trọng thể từ ngực bà như thể vào chính vòng tay Ngài, để Ngài nên ban cho chúng ta, trong chính nôi, các dấu hiệu của phẩm giá và vương quốc tương lai của chúng ta; để Ngài nên đặt bài hát ấy trong miệng chúng ta, “Ngài làm cho tôi hy vọng, khi tôi ở trên vú mẹ: Tôi bị ném lên Ngài từ tử cung: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi từ bụng mẹ,” Thi Thiên 22:9, 10, để, tóm lại, Ngài nên kết hợp chúng ta với chính Ngài trong giao ước trọng thể nhất từ những năm dịu dàng nhất của chúng ta: việc nhớ điều này, vì nó vinh hiển và đầy an ủi cho chúng ta, thì theo cách tương tự nó có xu hướng thúc đẩy các đức hạnh Cơ Đốc, và sự thánh khiết nghiêm khắc nhất, trong toàn bộ quá trình đời sống của chúng ta.

XLVIII. Không điều gì nên quý giá hơn cho chúng ta ngoài việc giữ thánh và không thể xâm phạm giao ước ấy của tuổi trẻ chúng ta, cam kết đầu tiên và trọng thể nhất ấy, vốn được thực hiện cho Đức Chúa Trời nhân danh chúng ta. Nó cũng không phải là phản đối rằng chúng ta đầu tiên bị ràng buộc trong giao ước ấy mà không biết. Vì không người trưởng thành nào, khi người ấy được thông báo về sự cao trọng của thánh lễ thánh ấy vốn được ban trong tuổi sơ sinh, có thể bị xúc phạm rằng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy được cha mẹ tin kính dâng sớm như vậy cho Đấng Tối Cao; trừ khi đồng thời, người ấy quyết tâm từ bỏ hoàn toàn tên của một Cơ Đốc nhân, và mọi hy vọng của mình về sự cứu rỗi đời đời.

XLIX. Nó cũng không thể không rất thú vị cho cha mẹ tin kính, trình bày cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài các vật bảo chứng quý giá nhất của họ, vừa bắt đầu hưởng ánh sáng, và được thánh hóa trong nước của phông mầu nhiệm, hoặc, như Dionysius the Pseudareopagite diễn đạt cách tao nhã, “trong các biểu tượng thần tính của một sự sinh thần tính,” và được giới thiệu cho ân điển của Đức Chúa Trời bởi lời cầu nguyện của toàn Hội Thánh. Hãy để đây là sự chăm sóc đầu tiên của sự tin kính của họ. Gregory Nazianzene, Orat. 40, in sanctum baptisma, nói như sau: “Ngươi có một đứa trẻ? đừng cho thời gian để thói xấu chiếm được người ấy: hãy để người ấy được nên thánh từ một đứa trẻ, và được thánh hóa cho Linh từ những năm dịu dàng của người ấy.” Và chắc chắn, nếu không ích lợi nào khác đến từ phép báp-têm trẻ sơ sinh, mọi người khôn ngoan sẽ thừa nhận nó rất lớn, rằng nó đặt sự cần thiết không thể xâm phạm nhất lên cha mẹ, cẩn thận huấn luyện con cái của họ, mà họ đã dâng sớm như vậy cho Đức Chúa Trời, trong các mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc, và việc thực hành sự tin kính thật, cả bởi hướng dẫn, khuyên nhủ và ví dụ tốt. “Họ mang tội của một kẻ cướp hay trộm khét tiếng,” như Bucer đã nhận xét cách trọng lực, de Regno Christi, lib. ii, chương 9, “những người không ở mức đau đớn lớn nhất để nuôi dưỡng và hình thành những người họ đã thánh hóa bởi phép báp-têm cho Chúa Đấng Christ, đến sự vâng phục của Đấng Christ. Vì bởi sự bỏ qua này, trong chừng mực nằm trong họ, họ lại cướp Đức Chúa Trời các con cái họ đã dâng cho Ngài, phản bội và nô lệ chúng cho ma quỷ.” Xem điều chúng ta đã viết đầy đủ hơn về phép Báp-têm Trẻ Sơ Sinh trong một luận văn riêng.

L. Và vì vậy nó là một thực hành rất đáng khen của anh em Bohemian, những người thường trình bày con cái của họ vào khoảng mười hai tuổi, trong Hội Thánh cho mục sư, để tuyên xưng công khai đức tin của họ, và chỉ ra liệu cha mẹ đã làm nhiệm vụ của mình trong việc hướng dẫn chúng, mà họ đã tự ràng buộc mình tại phép báp-têm của con cái họ, như Lasitius kể, de Moribus et Institutis Fratrum Bohemorum, chương 12, §28, 29. Điều, với sự trọng thể họ thường thực hiện điều này, được kể dài trong Ratione disciplinæ Ordin. Trat. Bohem. tr. 46. Calvin, Instit. lib. 4, chương 19, §4, đã ám chỉ rằng một thực hành tương tự có trong Hội Thánh xưa, và rằng từ đây, trong các thời sau, nảy sinh thánh lễ tưởng tượng của Confirmation. Và Durel, trong Vindiciis Ecclesiæ Anglicanæ, nhận xét rằng, phong tục tương tự vẫn còn được giữ trong Hội Thánh của Anh.

CHƯƠNG XVII: Về Tiệc Thánh Của Chúa

I. Thánh lễ khác của Tân Ước là Tiệc Thánh của Chúa; mà Chúa Giê-xu thiết lập ngay sau lễ vượt qua cuối cùng của Ngài, vì nó sẽ tiếp nối Lễ Vượt Qua, mà từ đó Ngài cũng chuyển sang thánh lễ này hầu hết các nghi lễ và cụm từ được người Do Thái xưa dùng trong lễ vượt qua của họ. Như điều này từ lâu đã được các học giả quan sát, thì nó sẽ xuất hiện từ giải thích ngắn gọn, chúng ta bây giờ sẽ đưa ra về biểu tượng thánh này.

II. Thánh lễ này được gọi là ΔΕΙΠΝΟΝ bữa tiệc, I Cô-rinh-tô 11:20, không phải vì việc cử hành nó nhất thiết bị giới hạn vào buổi tối hay ban đêm. Vì dù trong Hội Thánh xưa điều này thường được thực hiện; nhưng điều đó do không quá tôn giáo của Cơ Đốc nhân, như sự tàn ác của những kẻ bắt bớ, những người bởi sự bạo ngược của họ ép buộc các tín đồ gặp nhau riêng tư, và trong ban đêm, mà vì Chúa thiết lập bữa tiệc này sau lễ vượt qua, vốn sẽ bị giết giữa hai buổi tối, và ăn trong ban đêm. Nó cũng được thiết lập trong chính đêm Ngài bị phản bội, I Cô-rinh-tô 11:23, và vốn là đêm cuối cùng trước khi Ngài chết; do đó bữa tiệc thánh nhất này liên tục được gọi là Bữa Tiệc. Ngoài ra các bữa tiệc xa hoa nhất giữa người xưa, nhất là trong dân Do Thái, ít nhất các bữa tiệc hôn nhân của họ thường vào buổi tối, như xuất hiện từ dụ ngôn của mười trinh nữ, Ma-thi-ơ 25. Và vì vậy nó đúng, rằng bữa tiệc ấy, vốn đại diện các món ngon không thể nói được của thiên đàng, và là một vật cầm cố của Bữa Tiệc Cưới của Chiên Con, Khải Huyền 19:9, nên được bày ra cho chúng ta dưới tên và biểu tượng của một bữa tiệc. Nó cũng không phải vô cớ, mà Phao-lô nhận xét rằng, Đấng Christ ban bữa tiệc cho Hội Thánh, trong đêm ấy Ngài bị phản bội. Vì, ngoài việc chúng ta có trong điều này một sự bày tỏ rực rỡ về tình yêu vô hạn của Đấng Christ đối với loài người, ở chỗ Ngài nên vui lòng có một sự quan tâm lo lắng như vậy cho chúng ta, nhất là vào lúc ấy, khi tâm trí Ngài mặt khác bị chiếm nhiều như vậy, và đau khổ với sự kinh hãi của những đau khổ sắp đến của Ngài; mà điều trên hết nên làm cho nó thánh cho chúng ta, và rất có giá trị, là, rằng nó được thiết lập bởi Chúa chúng ta, đúng khi Ngài chuẩn bị chính mình để chết.

III. Lại, nó được gọi là ΚΥΡΙΑΚΟΝ δεῖπνον Tiệc Thánh của Chúa, I Cô-rinh-tô 11:20, cả vì Chúa là tác giả của nó, và vì toàn bộ nó phù hợp với Chúa, và với việc nhớ Ngài; để chính Chúa, trong việc sử dụng đúng nó, được trưng bày cho các tín đồ; và cuối cùng, vì nó nên được cử hành bởi chúng ta, theo ý muốn và quy định của Chúa.

IV. Nhưng Tiệc Thánh của Chúa, để đi từ tên đến vật, là thánh lễ của sự giáo dục, hay nuôi dưỡng, trong Hội Thánh Tân Ước, trong đó, bởi các biểu tượng bánh bị bẻ, và rượu được đổ ra, những đau khổ khủng khiếp của Đấng Christ được đại diện cho các tín đồ; và các lời hứa của Tân Ước và sự thông công sống động với Đấng Christ, được làm trọn vẹn bởi những đau khổ cả trong ân điển và vinh hiển, được chỉ và đóng ấn cho họ.

V. Để minh họa mô tả này nó sẽ hữu ích chúng ta đầu tiên xem xét rõ rệt các dấu hiệu bên ngoài, sau đó các vật được chỉ bởi chúng. Các dấu hiệu hoặc là chính các biểu tượng*, hoặc một số hành động về các biểu tượng. Biểu tượng gồm hai; bánh và rượu: và cả hai được kết hợp chung, để chỉ sự đầy đủ siêu phong phú chúng ta có trong Đấng Christ. Ở đây chúng ta phải tôn thờ sự quan phòng thần tính, vốn đã ban cho Hội Thánh Ngài các vật đơn giản và dễ đạt được như vậy, như các vật bảo chứng của các vật thuộc trời, và một số lý do có thể được gán. Thứ nhất, để thánh lễ này trong mọi nơi, ngay đến cuối thế gian, được sử dụng vĩnh viễn giữa những người trung tín, nó phù hợp các biểu tượng như vậy nên được thiết lập, như có thể, trong mọi nơi và trong mọi thời, sẵn sàng cho việc sử dụng của Hội Thánh. Thứ hai, nó phù hợp hơn với kinh tế thuộc linh của Tân Ước, được dẫn bởi một biểu tượng rõ ràng và thông thường nào đó, vốn sẽ không giữ mắt cũng không tâm trí, ngay lập tức thấy, suy ngẫm và nhận điều được chỉ, hơn là bị chói mắt bởi một dấu hiệu rực rỡ và kỳ diệu nào đó, như điều được ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, để bị làm cho ít chú ý hơn đến ý nghĩa mầu nhiệm. Thứ ba, và rồi, nguy hiểm của mê tín, vốn hầu như không thể hoàn toàn tránh trong trường hợp bánh và rượu, sẽ lớn hơn nhiều trong trường hợp một dấu hiệu rực rỡ hơn. Thứ tư, nó cũng không xa mục đích, rằng Đấng Christ không lại ban cho chúng ta xác thịt của các con vật bị giết, cũng không các bữa ăn đẫm máu, như các tổ phụ trước đây ăn trong các bữa tiệc thánh của họ; mà đã trang bị bàn của Ngài bằng bánh và rượu rõ ràng, vì huyết của Đấng Christ bởi đó mọi món nợ của chúng ta bị hủy bỏ, và lửa của cơn thạnh nộ thần tính bị dập tắt, được đổ ra một lần, nó trở thành một tội để đổ bất kỳ huyết nào lâu hơn trong các nghi lễ thánh của Cơ Đốc nhân.

VI. Bánh thông thường và thường lệ sẽ được dùng, như Đấng Christ dùng bánh nằm trước Ngài, Ma-thi-ơ 26:26. Nhưng nó là một chủ đề tranh luận cũ giữa các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh, liệu nó nên có men hay không men, cả hai đều viện dẫn ví dụ của Chúa chúng ta. Người La-tinh khăng khăng rằng, Đấng Christ dùng bánh không men, vì ngay sau bữa tiệc vượt qua Ngài thiết lập bữa tiệc; vào lúc ấy nó hoàn toàn bất hợp pháp cho bất kỳ men nào được thấy giữa dân Y-sơ-ra-ên. Người Hy Lạp, mặt khác, tranh luận rằng, Đấng Christ ăn chiên con vượt qua ngày trước khi người Do Thái cử hành lễ vượt qua của họ; từ đó họ suy ra rằng, những ngày bánh không men chưa đến, khi Chúa chúng ta cử hành bữa tiệc đầu tiên, và vì vậy nó có khả năng nhất, rằng Chúa chúng ta dùng bánh có men, vốn trước những ngày bánh không men đến, thường được dùng nhất. Và quả thật, về ví dụ của Đấng Christ, chúng ta không nghi ngờ gì, nhưng người La-tinh có lợi thế hơn người Hy Lạp trong lập luận này. Vì, dù Chúa chúng ta cử hành lễ vượt qua cùng ngày hay khác ngày với người Do Thái khác; điều là ngày lễ vượt qua cho Ngài, cũng là cho Ngài ngày bánh không men; điều các nhà Phúc Âm rõ ràng khẳng định, Ma-thi-ơ 26:17, Mác 14:12, Lu-ca 22:7. Nó cũng không chắc chắn rằng, Đấng Christ cử hành lễ vượt qua trước người Do Thái, như Gerard Vossius tưởng tượng với người Hy Lạp. Các tranh luận của John Cloppenburg và Lud. Capellus danh tiếng đã đặt trước thế gian uyên bác điều có khả năng có thể được nói ở cả hai phía của câu hỏi. Không, ý kiến đối lập dường như được lập tốt hơn nhiều, như Bochart, người chúng ta đã trích dẫn thường xuyên như vậy, đã làm ra bằng các lập luận thuyết phục, người dường như đã gỡ bỏ mọi khó khăn của câu hỏi này, Hierozoic. lib. ii, chương 1. Tuy nhiên, chúng ta không đồng ý với người La-tinh, những người muốn ví dụ của Đấng Christ, trong một hoàn cảnh mảnh mai như vậy, giữ hiệu lực của một luật vĩnh viễn. Vì vì đây không phải là phần của bản chất của thánh lễ, thì việc sử dụng hoặc loại bánh nào tại bữa tiệc thánh này, khi dịp xuất hiện, là trung lập và tùy ý; vì Đấng Christ, mà không có bất kỳ quyết định nào về câu hỏi này ở cả hai phía, dùng bánh ấy lúc ấy sẵn sàng. Vì vậy nó là một vấn đề vừa kinh ngạc vừa đau buồn, rằng các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh nên đã tranh luận, với nhiều mãnh liệt và ấm áp như vậy, bây giờ trong hơn năm trăm năm về một vấn đề tầm thường như vậy. Du Plessis de Eucharistia, lib. ii, chương 5, có thể được tham khảo về chủ đề này.

VII. Nhưng chúng ta không thể trong bất kỳ trường hợp nào tán thành các vật tròn nhỏ, làm bằng bột, thường gọi là hosts hay wafers, như bây giờ Hội Thánh La Mã vui lòng dùng. Thứ nhất, vì chúng rất không phù hợp với việc thiết lập và thực hành của Đấng Christ. Vì nó rất có khả năng, rằng Đấng Christ dùng một bánh không men như vậy, như chủ gia đình, mà trong nhà Ngài giữ lễ vượt qua, đặt trước Ngài, theo phong tục của người Do Thái. Nhưng các bánh này có phần lớn, để được phân phối thành từng mảnh giữa các khách tại bàn: chúng cũng mỏng và rộng, nhưng nhưng có độ dày vừa phải như các bánh ngọt và tròn của chúng ta, để chúng có thể thích ứng cho việc nuôi dưỡng thân thể. Về chất liệu, hình thức, và chuẩn bị của chúng, xem Synagoga Judacia của Buxtorf, chương xii. Thứ hai, vì trong trường hợp ấy, hoặc không có tương đồng, hoặc một tương đồng tối nghĩa, giữa dấu hiệu và điều được chỉ. Cũng không có sự phục vụ ấy để hỗ trợ sự sống, cũng không phẩm chất nuôi dưỡng ấy, cũng không vị ngọt của hương vị trong các wafers ấy, như trong bánh thông thường; bởi đó cả sự phục vụ, và hiệu năng nuôi dưỡng và vị ngọt biết ơn của ân điển của Đấng Christ được đại diện. Thứ ba, vì chúng không biết trong Hội Thánh trong gần một ngàn năm. Vossius trong Theses de S. cœnæ Dominicæ Symbolis của ông đã mở ra nguồn gốc của chúng từ Honorius Augustodunensis. Lời của ông là những lời này. “Nó được nói rằng trước đây các thầy tế lễ nhận từ mọi nhà hay gia đình, một lượng bột, phong tục mà ngày nay người Hy Lạp vẫn tuân giữ, và từ đó làm bánh của Chúa, mà họ dâng cho dân, và sau khi thánh hóa, phân phối giữa họ. Nhưng sau khi Hội Thánh thật sự tăng số lượng, nhưng giảm sự thánh khiết, nó được quy định, vì những người thuộc xác thịt, rằng những người có thể, nên thông công mỗi ngày của Chúa, hay mỗi ngày của Chúa thứ ba, hay vào các lễ lớn, hay ba lần một năm. Và vì dân không thông công, không có dịp làm một bánh lớn như vậy, nó được quy định làm nó dưới hình thức một đồng xu.” Đây là lý do thật tại sao host có hình thức một đồng xu: nhưng sau đó những người tinh tế tìm kiếm, như thường trong các trường hợp như vậy, một chức vụ nơi không có, từ đó ông ngay lập tức thêm; “và rằng dân, thay vì dâng bột, nên dâng một đồng xu, như một sự giải thoát vì nhận Chúa.” Durandus trong Rationali, lib. iv, chương 14, cũng có lời cùng mục đích. “Nó được chuẩn bị dưới hình thức một đồng xu, cả vì bánh của sự sống bị phản bội vì các đồng xu, và vì một đồng xu được ban như tiền công cho những người làm việc trong vườn nho.” Đây là các quan niệm ngu ngốc, và xa lạ với mầu nhiệm cao quý của Tiệc Thánh.

VIII. Biểu tượng khác là rượu: mà các nhà Phúc Âm gọi là γεννημα τηςʼ. ἀμπελου, hoa quả của cây nho, phù hợp với cụm từ Hê-bơ-rơ, פרי הנפן Ma-thi-ơ 26:29; Mác 14:25, Lu-ca 22:18. Nhưng nó không chắc chắn xuất hiện, liệu nó đỏ hay trắng. Người Do Thái ra lệnh rượu tốt nhất và hào phóng nhất được mua để cử hành lễ vượt qua. Nhưng ở xứ ấy rượu đỏ thường được kể như vậy, Châm Ngôn 23:31, Ê-sai 27:2 [nguyên văn ghi 3]. Do đó trong Jerusalem Talmud, Tractat. de Sabbato, fol. 11, nó được ra lệnh rằng, rượu đỏ được dùng cho mục đích ấy. Nhưng nếu nó xuất hiện rằng rượu trắng tốt hơn rượu đỏ, sự ưa thích được ban cho rượu trắng. Vì vậy nó có khả năng, và chỉ có khả năng, rằng Đấng Christ dùng rượu đỏ. Và dường như chúng ta không nên hoàn toàn bỏ qua sự giống nhau có giữa huyết của nho, mà tên ấy rượu đỏ chủ yếu được có ý, và huyết của Đấng Christ.

IX. Và với không chắc chắn lớn hơn chúng ta có thể xác định, liệu Đấng Christ dùng rượu tinh khiết gọn, hay rượu trộn với nước. Những người nói quá tự do, những người khẳng định rằng, nó là phong tục của xứ ấy, để điều hòa sức mạnh của rượu của họ, trộn nó với nước để mọi người có thể uống nó. Vì rằng điều này được để cho sự tùy ý của người Do Thái, như một vấn đề trung lập, trong chính sự trọng thể của lễ vượt qua, xuất hiện từ Sepher Mitzvoth Haggadol, fol. 118, col. 1, “Mức độ của chén là một quart rượu hoặc mới hoặc cũ; hoặc gọn hoặc pha loãng.” Mặt khác, lập luận của những người cũng yếu những người tranh luận rằng, Đấng Christ dùng rượu tinh khiết, vì nó được gọi là hoa quả của cây nho; nhưng cây nho sản sinh rượu không phải nước. Chúng ta đã chỉ ra ở trên, rằng Đấng Christ nói theo cách của xứ Ngài. Nhưng người Do Thái gọi rượu, ngay cả rượu trộn với nước, trong các phước lành trọng thể của họ trên nó, פרי הנפן, hoa quả của cây nho, quan tâm đến phần lớn hơn và tốt hơn của nó. Vậy các thầy Do Thái rõ ràng viết trong Talmud. Babylon. Tit. Berachot, fol. 50, col. 2, “Họ không tuyên bố phước lành trên rượu, mà trong đó không nước được trộn, nói, Phước cho Đấng tạo ra hoa quả của cây nho, mà, Phước cho Đấng tạo ra hoa quả của cây.”

X. Vì vậy, không điều gì, có thể ở đây với bất kỳ sự chắc chắn nào được khẳng định về thực hành của Đấng Christ. Nhưng nó đã là phong tục thịnh hành của người xưa, cả Hội Thánh phía tây và phía đông, nếu chúng ta ngoại trừ người Armenian, trộn rượu với nước; vì, sau bữa tiệc, họ giữ Agapæ hay bữa tiệc tình yêu của họ bằng cùng rượu, không chọn ban bất kỳ tay cầm nào cho dân ngoại, như thể họ dùng rượu tinh khiết đến mức quá mức. Họ thêm một mầu nhiệm gấp ba trong điều này, trong việc định hình nó họ đã cho quá nhiều phạm vi cho trí tưởng tượng của mình: Thứ nhất, rằng bởi rượu và nước có thể được bày ra huyết và nước, vốn chảy từ phía bị đâm của Đấng Christ. Thứ hai, rằng bởi hỗn hợp ấy sự hợp nhất của hai bản tính trong Đấng Christ có thể được đại diện. Thứ ba, rằng vì, trong sách Khải Huyền của Thánh Giăng, dân được gọi là nước, sự hợp nhất của cùng dân trung tín với Đấng Christ đầu được trưng bày bởi hỗn hợp ấy. Và vì nó là cách của bản tính con người yêu thích các trí tưởng tượng của chính mình, người Hy Lạp đặt không chỉ nước, mà còn nước sôi vào rượu, và kẻo nó trong bất kỳ trường hợp nào nguội trước khi họ nhận nó, họ không đổ nó vào cho đến sau khi nâng lên; để chỉ, họ nói, rằng từ phía của Chúa chúng ta trên thập tự giá, chảy huyết nóng và nước, như các vật làm sống từ một thân thể làm sống: hoặc ngay cả (Cabasilas thêm trong Exposit. Liturg. chương 37), “để nên thánh sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Hội Thánh, Đấng mặt khác được so sánh với lửa.” Sự vội vàng của việc xác định và ngụ ngôn của họ cũng không dừng ở đây. Trong công đồng của Tribur, dưới hoàng đế Arnalphus, vào năm 895, hoặc theo người khác, 899, nó được cung cấp rằng “không ai nên thực hiện các mầu nhiệm thánh mà không trộn rượu và nước; mà hai phần nên là rượu, vì uy nghi của huyết của Đấng Christ lớn hơn sự yếu đuối của dân.”

XI. Phán đoán của chúng ta là như vậy: nó không xuất hiện liệu Đấng Christ trộn rượu hay uống nó tinh khiết. Nhưng chúng ta thừa nhận điều trước có khả năng, vì nó là một thực hành thường xuyên hơn giữa người Do Thái vì sự hào phóng của rượu của họ; do đó, trong rubric của các lễ, khi họ nói về rượu, họ luôn dùng cụm từ, “họ trộn cho người ấy một chén.” Cũng có những người cấm tuyên bố một phước lành trên chén trước khi rượu được trộn với nước. Có khả năng Đấng Christ làm điều dường như phù hợp nhất với các quy tắc của sự tỉnh táo. Tuy nhiên, chúng ta tưởng tượng nó không thể từ đó được chứng minh rằng Đấng Christ sẽ quy định bất kỳ điều gì bởi ví dụ này của Ngài, nhất là cho những dân mà rượu của họ không hào phóng như vậy để cần trộn trong việc sử dụng thông thường. Vì mọi điều Đấng Christ làm, theo phong tục của dân tộc Ngài, và trong dịp lễ vượt qua, không thuộc về bản chất của thánh lễ, cũng không có một ý nghĩa mầu nhiệm, cũng không trong mọi hoàn cảnh của nó đạt được hiệu lực của một luật vĩnh viễn. Các giải thích ngụ ngôn của người xưa xuất hiện có phần nhạt nhẽo, và không có nền tảng trong các tác phẩm thánh. Thực hành của Hội Thánh xưa cũng không nên được nhấn mạnh quá nhiều trong trường hợp này; vì vì điều là trung lập, Hội Thánh hiện đại có cùng quyền Hội Thánh xưa có. Trong các điều như vậy sự tự do Đấng Christ đã để cho dân Ngài nên còn lại không thể xâm phạm: chúng ta phải xem không điều gì là ràng buộc và cần thiết, ngoài lời Ngài mà thôi. Không, sau khi nghi lễ trộn bắt đầu được kể là cần thiết, nó được thực hiện khôn ngoan trong các Hội Thánh Cải Chánh để bảo tồn sự tự do ưa thích rượu tinh khiết. Đúng như nếu bao giờ sự cần thiết của rượu tinh khiết nên bắt đầu được thiết lập, nó sẽ, có lẽ, tốt hơn để trở lại thực hành trộn nó. Chắc chắn những người rõ ràng cho thấy họ đặt một giá trị lớn hơn lên các tưởng tượng của chính mình hơn lên chính việc thiết lập của Đấng Christ, những người đã nghĩ nó thừa để dùng rượu trong Tiệc Thánh, vốn, bởi mệnh lệnh và quy định của Chúa chúng ta, là một phần cần thiết; mà ngược lại, đã phán xét nước cần thiết, vốn thuộc chỉ định con người, như thể chúng ta được để cho sự tự do của chính mình bởi việc thiết lập thần tính.

XII. Nhưng vì nó có thể, không, thường xảy ra rằng ở một số xứ hoặc bánh hoặc rượu không được dùng, như ở Châu Mỹ và các phần khác của thế gian, nơi, thay vì bánh, họ có một thức ăn được chuẩn bị bằng đậu, hay thảo mộc, hay bằng hoa quả hoặc ngay cả vỏ cây; và thay vì rượu, đồ uống của họ được làm bằng mật ong, hay đường, hay các chất thơm khác, hay ngay cả nước ép của cây cocoa. Nó chính đáng được hỏi liệu, ở các xứ ấy, họ hoàn toàn kiêng Tiệc Thánh của Chúa, hay liệu, thay vì bánh và rượu, nó có thể hợp pháp dùng thức ăn ấy trong bữa tiệc vốn tương ứng với mục đích của bánh và rượu, và thích ứng để tăng cường thân thể và làm vui lòng. Quả thật, chúng ta nghĩ rằng không đổi mới vội vàng nào nên được thực hiện trong việc sử dụng các thánh lễ; nhưng lúc ấy sự cần thiết không có luật. Và nó dường như rất khó bất kỳ ai nên dám ra lệnh rằng người bản địa và người nước ngoài ở các xứ rộng lớn ấy của thế gian nên bị tước đoạt Tiệc Thánh của Chúa, và Cơ Đốc giáo của họ bị què quặt mà không có thức ăn thánh lễ. Nhất là vì điều chính trong tương đồng được giữ lại, khi thức ăn và đồ uống ấy được dùng bởi đó thân thể có thể được nuôi dưỡng đúng, và lòng được làm vui. Đến đây về các biểu tượng hay nguyên tố.

XIII. Bây giờ chúng ta hãy xem xét các hành động về các biểu tượng. Và chúng hoặc là của Đấng Christ, sẽ được thực hiện, theo ví dụ của Ngài bởi các người phục vụ Ngài, hoặc của các môn đồ, sẽ được các khách hay người thông công bắt chước. Các hành động của Đấng Christ hoặc là lời hoặc việc và cả hai lại hoặc về bánh, hoặc về rượu.

XIV. Về bánh, có bốn điều được nhắc đến Đấng Christ đã làm. Thứ nhất, Ngài lấy bánh, tức là, vào tay Ngài. Vì nó được cung cấp, bởi một canon rõ ràng của luật Do Thái, rằng chủ không tuyên bố phước lành cho đến khi ông lấy bánh vào tay để mọi người có thể thấy ông tuyên bố phước lành trên điều gì.

XV. Thứ hai, Ngài chúc phước nó. Hành động này trong các nhà Phúc Âm được gọi là ευλογια, sự chúc phước, Ma-thi-ơ 26:26, Mác 14:22; vào lúc khác ευκαριστια, sự cảm tạ, Lu-ca 22:19. Nó là một lời nói tinh tế của người Do Thái, được Buxtorf nhắc đến trong dịp này, “Con người bị cấm hưởng bất kỳ điều gì trong thế gian này mà không có một phước lành.” Nhưng hình thức thông thường của phước lành được tuyên bố trên bánh là như vậy: “Phước cho Ngài, ôi Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi, vua của thế gian, Đấng sản sinh bánh từ đất.” Nhưng nó có khả năng hơn Đấng Christ dùng một hình thức riêng biệt, và một hình thức thích ứng với trường hợp hiện tại, bởi đó Ngài thánh hóa bánh để là một biểu tượng thánh của thân thể Ngài. Vì như trong các phương diện khác Đấng Christ nên thánh, bởi chúc phước và cảm tạ, bánh và thức ăn khác để sử dụng tự nhiên, Ma-thi-ơ 14:19, Lu-ca 9:16; thì bởi sự chúc phước và cảm tạ này Ngài dâng bánh như Ngài sau đó cũng làm rượu, tách chúng khỏi việc sử dụng tự nhiên của chúng để là các thánh lễ của thân thể và huyết Ngài.

XVI. Thứ ba, Ngài bẻ bánh. Và điều này cũng theo cách của người Do Thái. Vì như vậy Talmud. tit. Berachot, fol. xxxxi, col. 22; “ông (chủ gia đình) chúc phước và sau đó bẻ.” Các sứ đồ cũng tuân giữ cẩn thận điều này; do đó, I Cô-rinh-tô 10:16, “bánh mà chúng ta bẻ.” Và vì vậy đây là một nghi lễ mầu nhiệm, và, như thể, thiết yếu cho Tiệc Thánh; ít nhất cần thiết như vậy cho sự tinh sạch và trọn vẹn của nó, đến mức toàn bộ bữa tiệc này vì vậy được gọi là “việc bẻ bánh,” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42, và Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7. Họ cũng không đủ làm sạch chính mình khỏi một sự vi phạm việc thiết lập của Chúa, những người giữ bánh của họ (nếu nó có thể xứng đáng tên ấy) nguyên, duy trì rằng, họ đã hoàn thành mục đích của nó, vì với họ cục được chia thành nhiều wafers nhỏ. Vì việc bẻ cục ấy là thuộc nấu ăn, không phải mầu nhiệm, được thực hiện trong nhà bếp, không phải trong Hội Thánh, và được thực hiện trước thánh lễ, không phải tại việc quản trị nó. Nó vô mục đích bị phản đối rằng việc bẻ giữa người Do Thái đôi khi tương đương với việc phân phối, như Ê-sai 58:7, “chia (bẻ) bánh ngươi cho người đói,” và Ca Thương 4:4, “trẻ nhỏ xin bánh, và không ai bẻ cho chúng.” Vì bẻ ở đó là một metalepsis được lấy cho sự phân phối ấy, vốn được thực hiện sau khi bẻ. Nhưng để không ai nên giả vờ bất kỳ metalepsis như vậy trong các lời của bữa tiệc, hai hành động này của Đấng Christ được nhắc đến rõ rệt, Ngài bẻ và Ngài ban.

XVII. Thứ tư, bánh đã bẻ “Ngài ban cho các môn đồ,” Ma-thi-ơ 26:26. Và điều này cũng theo phong tục xưa của người Do Thái, mà có một canon rõ ràng về đầu này trong Maimonides: “Bẻ nó, ông đặt một mảnh trước mỗi người, và người kia (mà nó được ban cho) lấy nó lên trong tay mình; nó cũng không được phép đặt nó vào tay của người ăn, trừ khi người ấy đang than khóc.” Vậy nếu nó không phải là một phong tục Do Thái đặt mảnh đã bẻ vào tay của người ăn, mà đặt nó trước người ấy để người ấy có thể lấy nó lên bằng tay mình; huống chi ít có khả năng Đấng Christ đặt mẩu ấy vào miệng của các môn đồ Ngài! Những người ngày nay tuân giữ phong tục ấy rời khỏi cả thực hành của Đấng Christ và thời cổ đại tinh sạch hơn. Vì các tín đồ trước đây thường “đưa tay ra để lấy thức ăn thánh,” như Dionysius Alexandrinus nói trong Eusebius, lib. vii, chương 8. Nhưng phong tục khác đặt bánh vào miệng dường như bắt đầu vào khoảng năm 600; và do không điều gì ngoài một sự tôn kính mê tín đối với các dấu hiệu, vốn cuối cùng suy thoái thành Artolatry hay thờ bánh. Xem Vossius de S. Cœn. Symbol. Disput. iii, §4, 5.

XVIII. Vậy đây là các hành động của Đấng Christ về

bánh. Bây giờ chúng ta hãy xem xét các lời của Ngài. Và chúng gồm hai loại; hoặc precept hay giải thích. Các precept hoặc đơn giản ra lệnh một số hành động, hoặc đồng thời chỉ ra mục đích của các hành động ấy. Điều trước được chứa trong những lời này: hãy lấy, tức là, điều bị bẻ, và đặt trước các ngươi trên bàn: hãy ăn, đúng như trong sự trọng thể vượt qua: “Ai đói hãy đến và ăn bánh của sự đau khổ này.” Điều sau, mà mục đích được trình bày, là những lời này: “Hãy làm điều này để nhớ Ta.” Làm, ở đây không chỉ làm thân thể của Đấng Christ hay dâng sinh tế, như trong Virgil, cum faciam vitula, như một số người tranh luận một cách lố bịch; mà phải được quy về, một phần điều Chúa chúng ta đã làm; điều tương tự sẽ được các sứ đồ thực hiện trong việc thực hiện chức vụ của họ; một phần điều Ngài ra lệnh các môn đồ như người thông công làm; và liên quan cả việc ban phát và việc nhận. Và mệnh lệnh này nên được so sánh với mệnh lệnh về lễ vượt qua. Xuất Ê-díp-tô Ký 12:24: “Và các ngươi sẽ tuân giữ điều này như một lễ nghi cho ngươi và cho con ngươi đời đời.” Hơn nữa, điều Ngài giới thiệu về việc nhớ chính Ngài cũng được mượn từ các lễ nghi vượt qua. Vì toàn bộ lễ vượt qua được cử hành để tưởng nhớ sự giải thoát kỳ diệu của họ khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14. Và gần như mọi hoàn cảnh, ngay cả điều người Do Thái sau thêm vào việc thiết lập thần tính, có đài tưởng niệm riêng của nó. Nhưng cách bữa tiệc là một đài tưởng niệm của Chúa chúng ta sẽ được giải thích sau.

XIX. Các lời giải thích, mà mầu nhiệm của thánh lễ được giải thích, là những lời này: “Đây là thân thể Ta,” Ma-thi-ơ 26:26, Mác 14:22: “vốn được ban cho các ngươi,” Lu-ca 22:19, và “bị bẻ vì các ngươi,” I Cô-rinh-tô 11:24. Và những điều này cũng được mượn từ các cổ vật Do Thái và các cụm từ vượt qua. Vì khi dân Y-sơ-ra-ên ăn bánh vượt qua của họ, họ thường nói, “Đây là bánh của sự đau khổ ấy mà tổ phụ các ngươi ăn trong xứ Ê-díp-tô.” Và điều dường như đến gần mục đích hơn, họ gọi chiên con nướng, vốn được phục vụ trong bữa tiệc vượt qua, “thân thể của lễ vượt qua.” Nhưng không ai hiểu, hoặc ngay cả có thể hiểu nó khác, ngoài rằng bánh, mà họ ăn hàng năm vào ngày lễ, là một biểu tượng và đài tưởng niệm của bánh ấy mà tổ tiên của họ trước đây được nuôi trong Ê-díp-tô. Theo cùng nghĩa, vì vậy, bánh của Tiệc Thánh được gọi là thân thể của Đấng Christ. Cho đến nay họ đã giết và ăn thân thể của chiên con vượt qua, vốn là một hình bóng của thân thể của Đấng Christ, sau đó sẽ được giao cho sự chết vì họ; hiện tại, Đấng Christ, thay vì chiên con vượt qua, ban cho họ bánh làm biểu tượng của thân thể Ngài; trong việc dự phần bánh thánh ấy, họ sẽ có, trong tương lai, không phải một loại hình bóng của các điều sẽ đến, hay một đài tưởng niệm của một sự giải thoát hình bóng, mà thân thể của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:17 [nguyên văn ghi 14], chính thực chất, như thể, của các điều đã được thực hiện, và của một sự giải thoát vững chắc và đời đời. Vì vậy rõ ràng họ đã đi lạc một khoảng cách lớn khỏi phạm vi của các lời của Chúa chúng ta, những người sẽ suy ra từ chúng một sự thay đổi của thực chất của bánh thành thân thể của Đấng Christ; vì vì điều này trái nhất với mọi lý trí, thì cũng với bản chất của các thánh lễ và ngôn ngữ thánh lễ. Đến đây về các hành động và lời của Đấng Christ về bánh.

XX. Bây giờ theo sau điều Ngài vừa làm vừa nói về chén. Có ba điều Đấng Christ làm về điều này: Thứ nhất, Ngài lấy chén như chủ gia đình thường làm giữa người Do Thái, lấy nó bằng cả hai tay trước khi Ngài tuyên bố phước lành trên nó.

XXI. Thứ hai, Ngài cảm tạ: riêng biệt trên chén. Vì dù việc chúc phước bánh thánh hóa mọi loại thức ăn và đồ uống khác, mà không có sự thánh hóa thêm nào, nhưng, theo các tiến sĩ của luật Do Thái, điều đó không phục vụ cho rượu; mà một phước lành riêng biệt được chỉ định cho nó vì sự cao trọng đặc biệt của nó. Hình thức thông thường của phước lành là như vậy: “Phước cho Ngài, ôi Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi, vua của thế gian, Đấng tạo ra hoa quả của cây nho.” Nhưng chúng ta ở đây phải duy trì điều chúng ta đã khẳng định về việc chúc phước bánh, rằng nó phù hợp với chân lý rằng Đấng Christ, vào lúc này, dùng một hình thức thánh hóa riêng biệt. Vì phước lành này Phao-lô gọi nó là “chén của phước lành,” I Cô-rinh-tô 10:16, có khả năng bắt chước chén ấy mà người Do Thái gọi là “chén của phước lành bàn,” hay của sự cảm tạ, mà bữa tiệc được đóng lại bằng. Và chén này Đấng Christ cũng lấy “sau bữa tiệc,” I Cô-rinh-tô 11:25.

XXII. Thứ ba, Ngài ban nó cho họ; tức là, các môn đồ Ngài. Vì nó là phong tục của người Do Thái rằng mọi khách, sau khi chủ gia đình đã nếm nó, nên uống một phần của nó. Do đó có khả năng Đấng Christ, sau khi chúc phước, đầu tiên uống chén; điều những lời ấy dường như ám chỉ, mà chúng ta có trong Ma-thi-ơ 26:29: “Ta sẽ không uống hoa quả này của cây nho từ nay,” sau đó phân phối nó giữa các môn đồ Ngài.

XXIII. Chúng ta có thể ở đây hỏi tại sao không điều gì được nói về việc đổ rượu ra, vốn, trong các phương diện khác, tương ứng với việc bẻ bánh. Nhưng Buxtorf trong Exercitat. de primæ cœnæ ritibus, et forma, mà tôi biết ơn thừa nhận tôi đã hưởng lợi rất nhiều về chủ đề này, gán cách uyên bác lý do của điều ấy, tức là, rằng người Do Thái, trong các bữa tiệc thông thường của họ, không tuân giữ nghi lễ riêng biệt nào về việc đổ rượu ra. Điều này được thực hiện bừa bãi bởi một đầy tớ, hay bất kỳ người nào khác, khi dịp xuất hiện. Nhưng trong bữa tiệc lễ vượt qua, họ ra lệnh rằng, nếu bằng bất kỳ phương tiện nào nó có thể được thực hiện, chủ gia đình không tự đổ nó ra, mà cố gắng để nó được thực hiện bởi người khác; vì mọi điều tại bữa tiệc này nên được thực hiện với một không khí huy hoàng, để chỉ sự tự do của họ khỏi sự nô lệ Ê-díp-tô mà họ được khôi phục. Và vì vậy nó rất có khả năng hoặc chính Chúa chúng ta, hoặc các sứ đồ Ngài, mà một đầy tớ nào đó tham dự bữa tiệc, thuộc về gia đình của người đã ban phòng được trang bị cho Đấng Christ, đổ rượu ra theo mệnh lệnh của Chúa chúng ta. Từ đó xuất hiện rằng các Hội Thánh của chúng ta cũng trong phương diện này đến gần nhất thời cổ đại, trong đó các Trưởng Lão hay Chấp Sự thực hiện chức vụ ấy.

XXIV. Các lời của Đấng Christ về chén, tương ứng với những lời Ngài đã nói về bánh, và chúng, đầu tiên, đơn giản precept, “tất cả hãy uống nó,” Ma-thi-ơ 26:27, nơi tiểu từ phổ quát ấy có sự nhấn mạnh riêng của nó: sau đó Ngài chỉ mục đích, “hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống nó, để nhớ Ta,” I Cô-rinh-tô 11:25; mọi điều rõ ràng từ điều đã nói trước. Các lời giải thích là, “đây là huyết của Ta của Tân Ước, vốn được đổ ra cho nhiều người vì sự tha tội,” Ma-thi-ơ 26:28. Tức là, rượu chứa trong chén này là biểu tượng của huyết, không phải huyết hình bóng, như của chiên con vượt qua, mà của huyết Ta; bởi đó được phê chuẩn, không phải cùng Cựu Ước ấy, mà huyết của chiên con họ bây giờ đã ăn đã phê chuẩn và xác nhận; mà một chúc thư mới và tốt hơn, vốn mang không phải một sự tha thứ hình bóng mà thật; kết hợp, không với các đòi hỏi nghiêm khắc của chữ viết, mà với việc ban một sự giải thoát bởi huyết Ta, rất sớm sẽ được đổ ra, không cho một vài người trong số dân Y-sơ-ra-ên, mà cho rất nhiều dân tộc khắp thế gian. Đến đây về các hành động của Đấng Christ về các biểu tượng.

XXV. Tiếp theo là các hành động của các môn đồ, và do đó của các khách khác. Và chúng, theo chỉ định của Đấng Christ, gồm ba: đầu tiên, nhận cả bánh và chén; nhưng mỗi cái riêng biệt, vì Đấng Christ phân phối chúng như vậy: theo cách này Ngài ra lệnh dân Ngài lấy chúng; vậy thân thể của Đấng Christ, như bị bẻ vì chúng ta; huyết Ngài như được đổ ra khỏi thân thể Ngài, được đại diện rõ rệt hơn; và cuối cùng, vì một bữa tiệc trọn vẹn đòi cả thịt và đồ uống, thì bữa ăn thuộc linh trọn vẹn nhất này chúng ta có trong Đấng Christ, được đại diện tuyệt hảo như vậy. Và vì vậy chúng ta không thể tán thành tốt như vậy phong tục ấy thịnh hành trong thời của Cyprian, ban một mảnh bánh nhúng trong rượu cho trẻ sơ sinh và người bệnh; vốn là thực hành ở một số nơi, vào khoảng năm của Đấng Christ 340, trong việc cử hành công khai và thông thường của thánh lễ. Cùng phán đoán chúng ta phải đưa ra về phong tục của người Hy Lạp, những người vụn bánh đã thánh hóa vào rượu, và lấy nó ra bằng một thìa.

XXVI. Hành động khác của các khách là ăn bánh đã lấy; vì đây là mục đích trực tiếp của việc nó được phân phối và lấy. Từ đó theo sau rằng, những người phá hủy mục đích của thánh lễ những người lấy bánh, hay host, như họ gọi nó, để họ có thể giữ nó một cách vinh dự trong một pyx hay hộp. Điều này hoàn toàn trái với cả việc thiết lập của Đấng Christ và phong tục của Hội Thánh xưa. Vì Đấng Christ đã rõ ràng ra lệnh họ nên ăn trực tiếp. Và quả thật, vì các Cơ Đốc nhân xưa dưới các hoàng đế dân ngoại, vì nguy hiểm bắt bớ, không thể trong mọi thời có các thầy tế lễ, họ ăn một phần công khai, và một phần họ mang về nhà; nhưng họ không hề giữ nó theo cách tôn giáo, để tôn thờ, mà để ăn nó vào dịp tiếp theo. Theo mục đích này là sắc lệnh của công đồng Saragosa, vốn được tổ chức vào năm 381, canon 3: “Nếu bất kỳ người nào bị thuyết phục rằng người ấy không dùng ân điển đã nhận của Thánh Thể, hãy để người ấy là Anathema đời đời.” Vì mục đích ấy Thánh Thể cũng được giữ công khai bởi thầy tế lễ, để được mang ra khỏi quá trình thông thường cho người bệnh, không phải để tôn thờ, mà để ăn. Nhưng trong các thời sớm nhất, vì thánh lễ được cử hành mỗi ngày, nó vô mục đích để để dành Thánh Thể; nhưng khi bữa tiệc được quản trị công khai, nó có thể được gửi bởi tay của chấp sự cho người bệnh, hoặc cho những người vắng mặt vì một lý do khác nào đó. Điều Justin. Apolog. Secunda, nhắc đến, thường được thực hiện trong thời của ông. Nhưng điều còn lại của bữa tiệc, hay không được dùng, hoặc được ném vào lửa hoặc được ban cho các học sinh để ăn; như Vossius đã chứng minh từ công đồng thứ hai của Mascon, từ Hesychius và Evagrius Scholasticus, Disput. 3, de S. cœnæ Domin. Symbol, §8.

XXVII. Hành động thứ ba của các khách là, uống rượu đã thánh hóa ra khỏi chén. Đáng chú ý là Chúa chúng ta nói về chén, không chỉ “hãy lấy điều này, và chia nó giữa các ngươi,” Lu-ca 22:17, mà còn thêm một dấu của tính phổ quát, “tất cả hãy uống nó,” Ma-thi-ơ 26:27. Và chúng ta được nói cách họ tuân theo mệnh lệnh này, Mác 14:23 [nguyên văn ghi 24], “và tất cả họ uống nó.” Như thể Chúa Giê-xu cố ý có ý ngăn chặn sự táo bạo phạm thánh của những người ấy tước đoạt giáo dân, như họ gọi dân thường, chén đã thánh hóa. Nó là một ngoại lệ nhạt nhẽo, rằng tất cả nên bị giới hạn vào các sứ đồ, mà Chúa chúng ta ở đó chỉ nói với họ. Vì các sứ đồ trong trường hợp ấy đại diện toàn Hội Thánh. Và trừ khi người Papist thừa nhận điều này, từ đâu họ sẽ bao giờ chứng minh rằng việc ăn bánh thuộc về giáo dân hay dân thường; nhất là vì không tiểu từ phổ quát nào được thêm vào mệnh lệnh ấy. Chúng ta thêm thẩm quyền của sứ đồ Phao-lô, người khuyên toàn Hội Thánh Cô-rinh-tô bởi chủ đề này khỏi sự thờ hình tượng; vì, ông nói, “các ngươi không thể uống chén của Chúa và chén của ma quỷ,” I Cô-rinh-tô 10:21; và lại, viết cho toàn Hội Thánh, “mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi rao sự chết của Chúa,” v.v. Nơi ông luôn kết hợp việc ăn bánh và việc uống chén, như các hành động sẽ được thực hiện bình đẳng bởi cùng người. I Cô-rinh-tô 11:26–29.

XXVIII. Nhưng họ là ai mà việc tuân giữ các nhiệm vụ này theo mệnh lệnh của Đấng Christ thuộc về họ. Phao-lô đã giải quyết ngắn gọn điều này, I Cô-rinh-tô 11:28, 29: “Hãy để một người tự kiểm tra mình, và vậy hãy để người ấy ăn bánh ấy, và uống chén ấy; vì người ăn và uống không xứng đáng, ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa.” Trong những lời này ông chỉ ra, thứ nhất, rằng không người nào nên đến bàn của Chúa ngoài người, có kiến thức về các mầu nhiệm thánh, có thể phân biệt thân thể của Chúa, và, trong một mức độ nào đó ít nhất, hiểu tương đồng giữa các biểu tượng thánh và điều được chỉ bởi chúng, và trong dịp ấy có thể rao sự chết của Chúa. Thứ hai, rằng cũng được đòi hỏi trong người thông công kinh nghiệm ấy về các đường của Đức Chúa Trời về những người được chọn để có thể tự kiểm tra mình; liệu, ngoài sự tuyên xưng đức tin bên ngoài, người ấy cũng có các dấu hiệu thật của Đức Thánh Linh ngự trong mình, hoặc, điều cũng như vậy, của một Cơ Đốc giáo chân thành và nội tại; như nỗi buồn của một lòng ăn năn, vốn theo cách tin kính; một đức tin sống động dựa trên Đấng Christ, như tác giả duy nhất của sự sống; cuối cùng, một tình yêu không giả đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của mình, kết hợp với một mục đích hiệu quả của việc cải cách đời sống. Ai khi kiểm tra trước tìm thấy những điều này trong chính mình, không nên kể chính mình là một khách không thể chấp nhận được cho Chúa.

XXIX. Những điều này được tuân giữ cẩn thận trong Hội Thánh xưa trong khi nhiệt thành nồng nhiệt, và kỷ luật trong sức mạnh của nó. Họ siêng năng như thế nào trong việc hướng dẫn các Catechumens, họ hành động với sự thận trọng như thế nào trong việc nhận họ vào thánh lễ thánh, không thể không biết đối với những người vừa nhìn vào các tác phẩm của các tổ phụ. Và để không ai ngoài người xứng đáng có thể đến sự thông công, chấp sự kêu lên bằng một giọng lớn cho mọi người, trước khi quản trị, Sancta sanctis, các vật thánh cho người thánh; và thầy tế lễ, Sursum corda, lên trời với lòng các ngươi. Mà các lời các tín đồ trả lời, Habemus ad Dominum, chúng tôi đã nâng chúng lên Chúa. Trong Clement cũng Constit. lib. ii, chương 61, chấp sự đúng, vào đầu sự thông công, nói với dân, Không ai có mối hận với người khác, không ai ở trong tình trạng giả hình. Và phong tục của người Hy Lạp vào ngày của ông không khác điều này; trong số họ những người sẽ thông công, quay chính mình về mọi phía của Hội Thánh, và trên đầu gối cong nói với những người xung quanh họ, Hãy tha thứ cho chúng tôi, anh em, chúng tôi đã phạm tội cả trong lời và việc. Mà những người hiện diện trả lời theo cách này, Anh em, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng tôi. Hơn nữa, đúng khi người thông công sẽ dự phần bữa tiệc thánh, người ấy nói với chính mình cho Đấng Christ trong những lời này, “Tôi sẽ không hôn Ngài như Giu-đa đã làm, mà theo ví dụ của kẻ trộm, tôi thú nhận với Ngài: Chúa, hãy nhớ tôi, khi Ngài đến vương quốc Ngài.” Những điều này chúng ta có trong Christophorus Angelus, de Statu hodiernorum Græcorum, chương 23.

XXX. Chúng ta có thể dễ dàng thu thập từ điều chúng ta đã trích dẫn từ Phao-lô điều phải nghĩ về sự thông công của trẻ sơ sinh. Nó xuất hiện là một phong tục trong Hội Thánh xưa đặt các biểu tượng của Tiệc Thánh vào miệng của trẻ sơ sinh ngay sau phép báp-têm. Một thực hành vẫn được người phương Đông tuân giữ. Tôi sẽ ở đây thêm các lời của Metrophanes Critopulus Hieromonachus, confess. chương ix: “Nhưng ngay cả chính trẻ sơ sinh là người dự phần, bắt đầu ngay khi phép báp-têm của chúng, và sau đó thường như cha mẹ sẽ. Và nếu bất kỳ ai nên trách chúng tôi vì sự thông công của trẻ sơ sinh, chúng tôi có thể dễ dàng bịt miệng người ấy. Vì, nếu người ấy là một Anabaptist, chúng tôi dùng lời này chống lại người ấy: ‘Hãy để trẻ nhỏ, và đừng cấm chúng đến với Ta,’ Ma-thi-ơ 19:14 [15]. Cũng điều khác ấy: ‘Trừ khi các ngươi ăn thịt của Con người, và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong các ngươi,’ Giăng 6:53. Nhưng nữ tiên tri Anna làm rất nhiều cho chúng tôi, người dâng Samuel từ tuổi sơ sinh sớm của người ấy cho Đức Chúa Trời; người cũng đòi con đầu lòng của người Do Thái được dâng cho Ngài, từ chính khi sinh của chúng, dù chưa được ban cho một mức độ hiểu biết đủ. Nhưng nếu đối thủ của chúng tôi không phải là Anabaptist, chúng tôi cũng sẽ dùng chính các lập luận chống lại người ấy, mà người ấy dùng cho trẻ sơ sinh chống lại Anabaptists; rằng vì chúng nên được báp-têm, thì cũng được làm người dự phần của Tiệc Thánh của Chúa. Và vậy với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chúng tôi đã thắng lập luận của mình.” Đến đây Metrophanes.

XXXI. Nhưng chúng tôi có ý kiến hoàn toàn khác. Vì, mọi lời của mệnh lệnh của Chúa chúng ta (về thánh lễ này) được diễn đạt như vậy chúng không thể thuộc về trẻ sơ sinh, những người không thể nhận bánh cũng không ăn nó, trừ khi nó được nhai cho chúng hoặc ngâm. Vì “trẻ sơ sinh được nuôi bằng sữa, và không bằng thịt,” I Cô-rinh-tô 3:2, Hê-bơ-rơ 5:12. Trẻ sơ sinh không thể tự kiểm tra mình cũng không phân biệt thân thể của Chúa, cũng không rao sự chết Ngài, mọi điều chúng ta vừa nghe sứ đồ đòi hỏi nơi người thông công.

XXXII. Các lập luận của Metrophanes rất dễ bị bác bỏ. Vì, thứ nhất, nó không theo sau vì Chúa chúng ta sẵn lòng trẻ nhỏ nên đến với Ngài, và tuyên bố rằng của chúng là vương quốc thiên đàng, rằng chúng sẽ dự phần bữa tiệc. Đấng Christ ở đó nói về sự thông công thuộc linh và mầu nhiệm với chính Ngài, vốn không hàm ý bất kỳ sự thông công thánh lễ nào; mà chỉ, điều mà các đối tượng Ngài đang nói có khả năng. Thứ hai, bản chất của phép báp-têm và của bữa tiệc khác nhau. Phép báp-têm là thánh lễ của sự tái sinh và ghép vào Hội Thánh; trong việc quản trị nó, người sẽ được báp-têm hoàn toàn thụ động; việc nhận nó Kinh Thánh không đòi hỏi phổ quát như vậy việc tự kiểm tra và việc rao sự chết của Chúa. Và vì vậy nó có thể được áp dụng đúng cho trẻ nhỏ. Nhưng bữa tiệc là thánh lễ của sự nuôi dưỡng bằng một thức ăn vững chắc; việc dự phần nó, người thông công được đòi hỏi thực hiện một số hành động cả bởi thân thể và linh hồn, mà trẻ sơ sinh không có khả năng, và vì vậy nó thuộc về những người đã đến tuổi khôn, và không phải trẻ nhỏ. Thứ ba, Chúa chúng ta, Giăng 6:53, không bàn về một việc ăn thánh lễ mà thuộc linh và mầu nhiệm bởi đức tin. Vì Thánh Thể lúc ấy cũng không được thiết lập hoặc biết; cũng không ai sẽ sẵn lòng thúc giục một sự cần thiết tuyệt đối như vậy cho Thánh Thể đến mức không có nó không ai có thể được cứu; điều nhưng Chúa chúng ta khẳng định về việc ăn thịt Ngài ấy. Thứ tư, ví dụ của nữ tiên tri Anna, người thánh hóa Samuel một đứa trẻ nhỏ cho Đức Chúa Trời, không đúng mục đích chút nào. Vì không điều gì có thể được kết luận từ đó, ngoài rằng nó là một phần nhiệm vụ của cha mẹ dâng con cái của họ càng sớm càng tốt cho sự vâng phục và phục vụ của Đức Chúa Trời. Thứ năm, và điều họ giả vờ về việc dâng con đầu lòng của người Do Thái cho Đức Chúa Trời, còn không thích hợp hơn. Vì việc dâng con đầu lòng ấy, trước khi chi phái Lê-vi được tách ra, cho thấy chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và sẽ được dùng trong sự phục vụ của Ngài; trong chúng các con khác được kể là được thánh hóa, và ngay cả toàn gia đình; và tóm lại, chúng là hình bóng của Đấng Christ, mà trong Ngài, như con đầu lòng trong số nhiều anh em, mọi gia đình của đất được phước. Tất cả điều này không liên quan gì đến việc dự phần Thánh Thể.

XXXIII. Trong Hội Thánh xưa, sự thông công của Tiệc Thánh của Chúa được cử hành thường xuyên hơn nhiều so với ngày nay. Nó là lời khuyên của Basil cho Cæsaria Patricia, epist. 289: “Chắc chắn thông công mỗi ngày, và dự phần thân thể và huyết thánh của Đấng Christ, là một thực hành tốt và hữu ích.” Augustine cũng kể như vậy trong thư trước của ông cho Januarius, rằng một số người “thông công mỗi ngày.” Và theo nghĩa này một số người bóp méo “bánh hàng ngày” được nhắc đến trong lời cầu nguyện của Chúa, như Fortunatus: “Nhưng việc xin bánh hàng ngày của chúng ta, dường như ám chỉ rằng, chúng ta nên mỗi ngày, nếu có thể, tôn kính lấy sự thông công của thân thể Ngài.” Sau đó Hội Thánh tăng số lượng, nhưng giảm nhiệt thành, giáo sĩ thông công hàng ngày với thầy tế lễ, trong khi dân nghĩ họ đã làm nhiệm vụ của mình nếu họ thông công mỗi ngày của Chúa. Nhưng họ cũng không dừng ở đây, vì dân biết không mức độ cho sự bỏ qua của họ, nó được quy định trong một số công đồng, rằng ai không thông công mỗi ngày của Chúa thứ ba ít nhất, sẽ bị cắt khỏi Hội Thánh. Cuối cùng mọi việc đến mức ấy, rằng dân hầu như không thông công vào bất kỳ ngày nào khác ngoài các lễ trọng thể nhất, nhất là vào các ngày lễ Phục Sinh. So sánh điều chúng ta đã trích dẫn rồi, sect. vii, từ Honorius Augustodunensis. Sự bỏ qua này của dân thường thường bị trách với sự nghiêm khắc bởi những người thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng phong tục ấy, vốn ra lệnh việc thông công một lần một năm, không hài lòng Calvin như vậy, đến mức ông không ngần ngại gọi nó là “một thiết bị chắc chắn nhất của ma quỷ;” và nghĩ, chúng ta bằng mọi cách nên sắp xếp mọi việc như vậy, “để không cuộc họp nào của Hội Thánh không có lời, lời cầu nguyện, và việc dự phần bữa tiệc;” thu thập từ Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42, rằng như vậy là thực hành của Hội Thánh sứ đồ, nơi Lu-ca nói rằng, “những người trung tín tiếp tục vững vàng trong giáo lý và sự hiệp thông của các sứ đồ, và trong việc bẻ bánh, và trong lời cầu nguyện.” Ông ít nhất tưởng tượng, bữa tiệc có thể được quản trị đoan trang nhất, nếu mỗi tuần ít nhất nó được đặt trước Hội Thánh. Xem Institut. lib. iv, chương xvii, §43–47. Ôi! có một sự rời bỏ như thế nào ngày nay khỏi sự thánh khiết và nhiệt thành của người xưa! nhưng, vì Chúa chúng ta không xác định điều gì về thời gian, và nói chung chỉ giới thiệu việc thông công thường xuyên bởi từ ấy “mỗi khi,” I Cô-rinh-tô 11:25, 26, một mức trung bình nào đó, nhất là giữa một sự hư hoại như vậy của cách cư xử nên dường như được tuân giữ; kẻo, hoặc bởi việc sử dụng quá thường xuyên thức ăn thánh này bị coi thường, hoặc chúng ta coi nhẹ hay bỏ qua bàn cao quý ấy của Chúa.

XXXIV. Bây giờ chúng ta hãy đến ý nghĩa mầu nhiệm của bữa tiệc, và giới thiệu người phối ngẫu yêu dấu của Đấng Christ vào phòng ngủ bên trong, nơi bà có thể vui thích chính mình, không với bất kỳ vẻ bên ngoài hay hình tượng nào, mà hân hoan và tan chảy trong các vòng ôm đáng khao khát nhất của chồng bà, và trong các thú vui của tình yêu tinh khiết nhất; và quên thế gian, quên chính mình, nhưng đầy Đấng Christ, bà có thể tan biến trong các đáp lại lẫn nhau của sự yêu mến lẫn nhau. Vì mục đích này Tiệc Thánh sẽ được xem xét. I. Như một dấu hiệu, dạy chúng ta bởi việc thiết lập của Đấng Christ. II. Như một ấn chứng, phê chuẩn các lời hứa của Tân Ước. III. Như một quy định, hay cam kết trọng thể, ràng buộc chúng ta mọi nhiệm vụ của sự tin kính và tình yêu.

XXXV. Nếu chúng ta xem xét bữa tiệc như một dấu hiệu được ban cho chúng ta để hướng dẫn, nó trưng bày một đài tưởng niệm của Đấng Christ, và một đại diện sống động của hầu hết φρικτῶν της εύσεβειας ἡμῶν μυστηρὶων, các mầu nhiệm khủng khiếp của tôn giáo chúng ta, như các tổ phụ Hy Lạp thường nói. Bánh chỉ thân thể của Đấng Christ. Vì, như “bánh tăng cường lòng con người,” Thi Thiên 104:15, thì thịt của Đấng Christ, và các phước lành và ân điển thuộc linh được mua cho chúng ta bởi Đấng Christ khi Ngài nhập thể, là thức ăn của linh hồn chúng ta, hỗ trợ và tăng cường nó trong đời sống thuộc linh, vào hy vọng của sự sống đời đời. “Ta là bánh sống vốn xuống từ trời. Nếu bất kỳ ai ăn bánh này người ấy sẽ sống đời đời; và bánh Ta sẽ ban là thịt Ta, vốn Ta ban vì sự sống của thế gian,” Giăng 6:51. Lại, như ngô mà từ đó bánh được chuẩn bị, bị xay thành bột, nhào thành bột nhào, và nướng trong lò, trước khi nó có thể là thức ăn dễ chịu và lành mạnh cho con người; thì theo cách tương tự, thuyền trưởng của sự cứu rỗi chúng ta được làm trọn vẹn qua các đau khổ khác nhau, Hê-bơ-rơ 2:10, và bị thiêu cả trong lửa của cơn thạnh nộ thần tính thắp lên chống lại tội lỗi của chúng ta, và trong ngọn lửa của tình yêu của chính Ngài.

XXXVI. Rượu chỉ huyết của Đấng Christ. Vì như rượu làm dịu cơn khát, hồi sinh các linh động vật, làm vui lòng, Thi Thiên 104:15; Châm Ngôn 31:6, 7, và làm cho các thiếu nữ vui mừng (hùng biện), Xa-cha-ri 9:17; thì theo cách tương tự, ân điển được mua bởi huyết của Đấng Christ, làm dịu cơn khát của linh hồn chúng ta, thỏa mãn dồi dào mọi khao khát thánh của chúng ta, Giăng 4:14, đến một loại say thánh và mầu nhiệm, Thi Thiên 36:8; Nhã Ca 5:1; nó hỗ trợ và duy trì linh hồn khi ốm vì tình yêu, Nhã Ca 2:5; và “đặt niềm vui vào lòng, hơn trong lúc ngô và rượu của người thế gian tăng lên,” Thi Thiên 4:7; cuối cùng, “khiến môi của những người đang ngủ nói,” Nhã Ca 7:9, và trở nên hùng biện trong các lời khen ngợi của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ của Ngài. Và do đó nó là, rằng Chúa so sánh việc dự phần ân điển của Ngài với một “bữa tiệc của các vật béo, một bữa tiệc của rượu trên cặn, của các vật béo đầy tủy, của rượu trên cặn được lọc tốt,” Ê-sai 25:6. Và chúng ta không được bỏ qua rằng, như rượu bị ép với nhiều lực từ nho khi bị giẫm trong máy ép rượu; thì theo cách tương tự, Chúa Giê-xu “bị eo hẹp,” Lu-ca 12:50, và bị áp bức với nhiều đau đớn, để huyết có thể chảy đến chúng ta từ thân thể phước của Ngài, và ân điển thuộc linh của Ngài với huyết Ngài.

XXXVII. Khi người ban phát các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, lấy bánh và chén phước lành vào tay mình trước mắt những người trung tín, điều dường như ám chỉ rằng, Đấng Christ được lập và lấy như vậy để là Đấng Trung Bảo, và “được trình bày” cho các tín đồ, “để là một sự chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài,” Rô-ma 3:25. Việc chúc phước và cảm tạ được tuyên bố trên bánh và rượu, dạy chúng ta rằng Đấng Christ là dòng dõi phước ấy của Áp-ra-ham, “mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thuộc linh trong các nơi thuộc trời,” Ê-phê-sô 1:3, và món quà lớn nhất của lòng nhân từ thần tính, mà đời đời chúng ta sẽ không thể cảm tạ phù hợp; chúng ta cũng không nên bắt đầu bữa tiệc thánh này ngoài bởi các lời cầu nguyện sùng kính, và một sự thừa nhận biết ơn về lòng thương xót vô hạn ấy, mà Chúa vui lòng ban cho chúng ta những người không xứng đáng như vậy. Việc bẻ bánh đại diện việc bẻ thân thể của Đấng Christ, nhất là việc ấy bởi sự chết; vì linh hồn là mối dây bởi đó mọi phần của thân thể được bảo tồn hợp nhất. Nhưng khi nó rời đi, xác chết không là gì ngoài một đống các hạt bụi, vốn sẽ sớm bị tách ra khi nó thối rữa. Điều cũng sẽ là trường hợp với xác chết của Đấng Christ, nếu một sự phục sinh nhanh chóng không ngăn Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư hoại. Việc đổ rượu ra đại diện việc đổ huyết của Đấng Christ, nhất là việc được thực hiện trên thập tự giá, để xác nhận Tân Ước. Và vậy trong Tiệc Thánh, có một sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, không chỉ trong lời, mà còn bởi các nghi lễ mầu nhiệm ấy. Việc phân phối các vật bảo chứng thánh này là một hình tượng hay biểu tượng của đề nghị tự do ấy, bởi đó Chúa Giê-xu, với mọi ích lợi cứu rỗi của Ngài, được trình bày cho những người được chọn, với các lời mời quyến rũ nhất để chấp nhận Ngài; không chỉ được đề nghị, mà thật sự được đưa ra và ban tự do cho các tín đồ vì sự cứu rỗi đời đời của họ. Trong việc giảng Phúc Âm, cũng có một đề nghị nào đó nhưng tổng quát hơn về Đấng Christ được thực hiện cho mọi người khao khát nghiêm túc ân điển của Ngài. Nhưng trong việc phân phối thánh lễ, một đề nghị và truyền đạt riêng biệt hơn nhiều về ân điển thuộc linh được ban cho mọi người thông công tin.

XXXVIII. Nhưng khi các tín đồ nhận bánh và rượu, họ tuyên bố bởi hành động ấy rằng, họ nhận bởi một đức tin thật chính Đấng Christ và mọi điều Ngài là, để họ có thể có quyền trở thành con cái của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Nhưng việc ăn bánh và uống rượu chỉ điều gì đó hơn. Và đầu tiên, chúng thật sự trình bày việc làm sốt sắng và sống động của linh hồn, tham gia vào các suy ngẫm thánh về Đấng Christ, Đấng là mọi khao khát của nó để nó có thể rút từ Ngài mọi điều nó biết là cần thiết cho đời sống thuộc linh của nó. Vì, điều việc cho ăn là cho thân thể, điều ấy suy ngẫm là cho linh hồn; bởi đó, từ các vật các tư tưởng được dùng về, nó hút một thức ăn phù hợp, như thân thể được nuôi dưỡng bởi việc ăn. Lại, các hành động này cũng chỉ sự hợp nhất thân mật ấy tồn tại giữa Đấng Christ và các tín đồ; như thịt và đồ uống, khi được đặt vào miệng không chỉ được nhận vào dạ dày, mà còn được chuyển thành chính thực chất của người. Sự hợp nhất này Kinh Thánh gọi là một nơi ở, Giăng 14:23; “một sự kết hợp,” I Cô-rinh-tô 6:17; “cùng một thân thể,” Ê-phê-sô 3:6. Cuối cùng, chúng đại diện niềm vui ngọt ngào nhất ấy mà linh hồn đói và khát hưởng từ việc hưởng Đấng Christ và ân điển của Ngài; không chỉ tin, mà thấy và nếm rằng Chúa tốt, Thi Thiên 34:8 [nguyên văn ghi 9]; I Phi-e-rơ 2:3. Và vì tất cả dự phần một bánh và một rượu, đây là một hình tượng của sự hợp nhất thân thiện ấy, bởi đó những người dự phần cùng bữa tiệc thánh, được hợp nhất chung

như những người nhà của cùng một Chúa: “Vì chúng ta dù nhiều là một bánh và một thân thể; vì tất cả chúng ta dự phần bánh ấy,” I Cô-rinh-tô 10:17.

XXXIX. Nhưng trong Tiệc Thánh, chúng ta có điều gì đó hơn một dấu hiệu hướng dẫn. Nó cũng là một ấn chứng phê chuẩn cho chúng ta các lời hứa và ân điển của Đức Chúa Trời. Và đầu tiên nó thật sự đóng ấn mọi lời hứa của giao ước ân điển, vốn trước đây được đóng ấn cho các tín đồ bởi lễ vượt qua, và mọi bữa tiệc sinh tế khác mà họ được nhận vào. Lại, riêng biệt hơn các lời hứa của Tân Ước, tốt hơn các lời hứa của Cựu Ước, mà các tổ phụ buộc phải thỏa mãn với chúng. Và trong phương diện này bữa tiệc của Cơ Đốc nhân vượt trội lễ vượt qua rất nhiều. “Đây là huyết của Ta của Tân Ước, vốn được đổ ra cho nhiều người vì sự tha tội,” Ma-thi-ơ 26:28; để có một sự chuộc tội thật và không phải hình bóng, xóa bỏ chữ viết, dập tắt cơn khát của chúng ta, và hưởng một sự đầy đủ của niềm vui trong một sự tự do trọn vẹn. Cuối cùng, nó riêng biệt nhất đóng ấn một số phước lành cứu rỗi, cả của đời này và của đời sẽ đến.

XL. Các phước lành của đời này, vốn được đóng ấn cho chúng ta bởi bữa tiệc, chủ yếu gồm ba. Thứ nhất, sự hợp nhất và thông công thân mật với Đấng Christ, như được làm trọn vẹn bởi những đau khổ. Nếu Chúa chúng ta vui lòng ban cho các môn đồ Ngài một mảnh cắt khỏi thân thể Ngài để họ ăn, hay một số giọt huyết Ngài để uống, ngay cả điều ấy tự nó sẽ không đủ cho sự cứu rỗi, cũng không hoàn thành một sự thông công cứu rỗi với Đấng Christ, vốn không phải thuộc xác thịt, mà thuộc linh: nhưng các môn đồ bởi đó đã có một dấu hiệu rất hiệu quả của sự hợp nhất mầu nhiệm. Nhưng bây giờ Ngài thay thế bánh vào chỗ của thân thể Ngài, rượu vào chỗ của huyết Ngài, khi Ngài nói, “đây là thân thể Ta; đây là huyết Ta:” và bảo chúng ta được bảo đảm không kém bởi vật bảo chứng ấy của sự thông công mầu nhiệm của Ngài, hơn nếu chúng ta lấy chính thân thể và huyết Ngài vào tay và miệng chúng ta. Thứ hai, sự bảo tồn và nuôi dưỡng, sức mạnh và tăng trưởng của đời sống thuộc linh, vốn chảy từ sự thông công với Đấng Christ. Như, bởi việc sử dụng bánh và rượu, người thông công kinh nghiệm sức mạnh thân thể của mình được đổi mới; thì, đồng thời, nó được ám chỉ cho linh hồn tin rằng người ấy sẽ không thiếu ân điển ấy của Đấng Christ, vốn “ban quyền năng cho người mệt mỏi; và cho những người không có sức tăng cường sức mạnh,” Ê-sai 40:29. Thứ ba, một sự đầy đủ thỏa mãn của mọi điều tốt đáng khao khát, mà hoặc thế gian không thể ban cho bất kỳ ai, hoặc các nguyên tố nghèo nàn của thế gian, tách khỏi Đấng Christ, cung cấp cho người Do Thái xưa: trong khi Chúa Giê-xu, trình bày các biểu tượng này, kêu lên cho tín đồ, “Hỡi! mọi người khát, hãy đến nước, và người không có tiền; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền và không giá. Tại sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải bánh? và công lao của các ngươi cho điều không thỏa mãn? hãy lắng nghe siêng năng Ta, và ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo,” Ê-sai 55:1, 2.

XLI. Phước lành của đời sẽ đến, một vật cầm cố mà Đấng Christ ban cho chúng ta trong bữa tiệc, là sự đầy đủ thỏa mãn dồi dào nhất ấy của vinh hiển, cả trong linh hồn và thân thể, mà tác giả Thi Thiên đã mô tả, Thi Thiên 16:11, và Thi Thiên 17:15: và vốn thường được đại diện dưới sự giống nhau của một bữa tiệc cưới.

XLII. Cuối cùng, về chúng ta, Tiệc Thánh là một loại cam kết trọng thể, ràng buộc mạnh mẽ chúng ta vào mọi nhiệm vụ của sự tin kính và tình yêu, cả đối với Đấng Christ và đối với người lân cận của chúng ta. Nó ràng buộc chúng ta vào Đấng Christ trong một số phương diện. 1. Nói chung, khi nhận vật cầm cố này của giao ước ân điển, mà trong đó Đấng Christ kết hợp chính Ngài với chúng ta trong một giao ước hôn nhân, chúng ta, bởi chính điều ấy, hứa và tuyên bố công khai, và tuyên bố, bởi một lời thề, rằng chúng ta sẽ hoàn thành mọi nhiệm vụ của một người phối ngẫu trong sạch, trung tín, và yêu thương đối với Ngài. Mỗi người thông công, bởi bữa tiệc công khai và trọng thể này, vốn được chỉ định để xác nhận hôn nhân mầu nhiệm này, tuyên xưng công khai điều đó trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ và toàn Hội Thánh. Ai dự phần bánh bị bẻ, và rượu được đổ ra, nói với Đấng Christ, nếu không bằng những lời rõ ràng, và một suy ngẫm rõ ràng về điều ấy, nhưng trong ý ngầm của hành động của mình; như, “Tôi khao khát, Chúa, được dự phần thân thể Ngài bị bẻ, và huyết đổ ra vì sự cứu rỗi của tôi; thì tôi tuyên bố rằng tôi xứng đáng có thân thể mình, không kém bánh này, bị bẻ hay xé thành từng mảnh, có huyết mình, không kém rượu này, được đổ ra, nếu, trong việc đổi mới giao ước này, tôi sẽ, với một lòng ác và phản bội, phá vỡ lời mình với Ngài.” 2. Ngoài ra, vì trong sự thông công của Tiệc Thánh, trường hợp lớn nhất và gần như không thể tin được về tình yêu của Chúa Giê-xu đối với chúng ta được bày ra không chỉ trước mắt chúng ta, mà trưng bày cho vị giác của chúng ta; theo cách tương tự nó đúng các ngọn lửa của tình yêu của chúng ta đối với Ngài, trong việc dự phần bữa tiệc ấy, được thắp lên, và tình yêu của Ngài vượt quá mọi tình yêu khác được giữ không thể xâm phạm, và trở thành đối tượng của các tư tưởng ngưỡng mộ của chúng ta. Trong cùng một hơi thở, rằng người phối ngẫu trình bày tình yêu của người yêu dấu của bà tốt hơn rượu, và vô hạn ưa thích các nụ hôn của miệng Ngài hơn mọi điều khác, đáng khao khát nhất trong các phương diện khác, bà cũng thêm, Nhã Ca 1:2, 3, “vì vậy các trinh nữ yêu Ngài.” 3. Vì Tiệc Thánh đặc biệt được thiết lập để nhớ Chúa chúng ta, và để tưởng nhớ sự chết của Ngài, các tín đồ, trong việc sử dụng nó, buộc phải luôn có trong ký ức tươi mới Chúa Đấng Christ, và những đau khổ khủng khiếp Ngài chịu đựng, vốn là nền tảng vững chắc nhất của hy vọng của chúng ta, và vấn đề duy nhất của sự an ủi của chúng ta; và coi trọng Đấng Christ bị đóng đinh, như “một bó một dược, nằm suốt đêm giữa ngực chúng ta,” Nhã Ca 1:13. 4 và cuối cùng. Như một dấu lớn hơn của sự quen thuộc, Chúa chúng ta khao khát một bữa tiệc lẫn nhau, “Ta sẽ ăn tối với người ấy và người ấy với Ta,” Khải Huyền 3:20. Vì vậy nó đúng những người, những người được Chúa chúng ta tiếp đãi bằng một bữa tiệc huy hoàng như vậy, nên cẩn thận ban cho Ngài một sự tiếp đãi xứng đáng trở lại: mời Ngài “vào vườn Ngài, và ăn các hoa quả dễ chịu của Ngài,” Nhã Ca 4:16; và ban cho Ngài “uống rượu gia vị, và nước ép của quả lựu của họ,” Nhã Ca 8:2. Tức là, họ nên ban cho Ngài niềm vui bởi việc thực hành chân thành của Cơ Đốc giáo nội tại; mà hoặc gia vị, hoặc tổ ong, hoặc sữa, hoặc rượu, không thể ngọt hơn cho Ngài.

XLIII. Để kết luận, bởi việc sử dụng bữa tiệc chúng ta cũng buộc phải thực hành sự hòa hợp anh em, và tình yêu chân thành nhất đối với anh em và chị em của chúng ta, những người dự phần cùng chúng ta cùng một bàn: để trong sự nghe, và với sự vỗ tay của các thiên sứ, có thể được hát trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, với một miệng và một lòng, “Này! tốt và dễ chịu biết bao cho anh em ở chung trong sự hợp nhất,” Thi Thiên 133:1. Vậy Hội Thánh sứ đồ vừa đặt cho chúng ta một ví dụ để bắt chước: “và họ tiếp tục hàng ngày với một sự đồng lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, ăn thịt của họ với sự vui mừng và đơn giản của lòng,” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46. Theo mục đích này là nụ hôn thánh, bởi đó họ, trong mọi dịp, duy trì một sự bình an lẫn nhau, mà Kinh Thánh thường nhắc đến, và mà, nhất là trong các nghi lễ này của bữa tiệc, việc sử dụng vô tội được tiếp tục trong một thời gian giữa các Cơ Đốc nhân. Xin Đức Chúa Trời ban chúng ta có thể theo cách như vậy trọng thể hóa bữa tiệc mầu nhiệm này trên đất, để chúng ta có thể đời đời ăn tiệc với Đấng Christ trên trời. A-MEN.

----- SÁCH MONERGISM

Kinh Tế Của Các Giao Ước Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người, bởi Herman Witsius

Bản quyền © 2018 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các phí cần thiết, bạn đã được ban quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc giới thiệu vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi &.pdf Tháng Mười 2018 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, P. O. Box 491. West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện