Các Luận Đề Thánh Về Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ

Name: Các Luận Đề Thánh Về Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ
Author: Herman Witsius

Herman Witsius · Sacred Dissertations on the Apostles’ Creed (Catechism eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Các Luận Đề Thánh Về Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ
LỜI TỰA
II. ĐỨC TIN CỨU RỖI, mà bản chất của nó chúng ta sắp giải thích, không phải là bất cứ hành vi hay thói quen riêng lẻ nào của linh hồn; cũng không nên bị giới hạn vào bất cứ năng lực nào của tâm trí con người. Nó phức hợp, và gồm nhiều hành vi khác nhau; những hành vi này, không chút lẫn lộn, xuyên suốt lẫn nhau, và bằng sự hợp tác êm đẹp, cùng thúc đẩy và trợ giúp lẫn nhau. Nó hàm ý một sự thay đổi của toàn thể con người. Nó là nguồn gốc của mọi phần trong đời sống thuộc linh. Tóm lại, nó là năng lực và hoạt động thánh khiết của toàn thể linh hồn, vận hành hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy, toàn bộ phạm vi của nguyên lý này khó có thể được nắm bắt rõ ràng dưới bất cứ một khái niệm đơn lẻ nào.
XII. πληροφορια [sự bảo đảm trọn vẹn] là một cách diễn đạt xuất hiện hơn một lần trong các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô. Ông nói về πληροφορια συνεσεως [sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết], "sự thông biết đầy dẫy;" πληροφορια της ἐλπιδος [sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy], "sự trông cậy vững chắc;" và πληροφορια πιστεως [sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin], "sự vững tin đầy dẫy." Theo từ nguyên, từ này biểu thị việc căng buồm lướt đi; ẩn dụ có lẽ lấy từ những con tàu khi buồm chúng căng đầy gió thuận. Như thế ở đây nó có thể biểu thị khuynh hướng mạnh mẽ của tâm trí, được Đức Thánh Linh thúc đẩy, hướng tới sự ưng thuận lẽ thật đã nhận thức. Hê-si-ki-út [Hesychius], bậc thầy xuất sắc nhất về tiếng Hy Lạp, giải thích nó bằng βεθαιοτης [sự vững chắc]. Theo nghĩa này, πληροφορια πιστιως [sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin], "sự vững tin đầy dẫy," có cùng ý nghĩa chính xác với στερεωμα της εἰς χριστον πιστεως [sự vững vàng của đức tin nơi Đấng Christ], "sự vững vàng của đức tin trong Đấng Christ." Sứ đồ dường như dùng hai cách diễn đạt này như đồng nghĩa; và, trong sách Phúc Âm Lu-ca, πεπληροφορημενα πραγματα [những việc đã được biết chắc chắn], là "những việc đã được biết chắc chắn."x Sự ưng thuận mà tín hữu phải dành cho lẽ thật thần tính vững chắc dường ấy.
I. ĐỨC CHÚA TRỜI vừa là đối tượng chính yếu vừa là đối tượng tối hậu của đức tin; "Hãy tin Đức Chúa Trời," Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ; và sứ đồ Phi-e-rơ nói,—"là kẻ nhơn Ngài," tức là Đấng Christ, "tin đến Đức Chúa Trời."b Các tín đồ xem Đức Chúa Trời như lẽ thật tự hữu, không được tạo dựng,* Đấng mà họ có thể nương cậy với sự an toàn lớn nhất; và như hạnh phúc tối cao, được hiệp một với Ngài bởi đức tin, họ có thể trở nên hạnh phúc khôn xiết. Theo đó, Kinh Tin Kính bắt đầu bằng những lời này, TÔI TIN ĐỨC CHÚA TRỜI.
V. Tương ứng với từ Hê-bơ-rơ ברא, là động từ Hy Lạp κτιζω [sáng tạo]; từ đó mà có κτισις [sự sáng tạo]; tức là, một hành động ban sự hiện hữu cho một tạo vật. Nhưng từ này cũng có phạm vi áp dụng rộng, và biểu thị việc sản xuất các vật bằng bất cứ cách nào; như thấy từ định nghĩa của Hesychius,* và từ việc sứ đồ Phi-e-rơ gọi một quan chức được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để điều hành công việc của con người là "một trật tự (một tạo vật) của loài người."k
XXII. TỘI LỖI là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, là suối nguồn và gốc rễ của mọi khốn khổ khác, và tự nó đủ để khiến một người trở nên vô cùng khốn khổ. Không có điều ác nào khác được thiên sứ nhắc đến, khi ngài giải thích lý do của danh JESUS. Rằng tội lỗi là tóm tắt và tinh túy của mọi khốn khổ, được chứng minh theo cách sau.—Hạnh phúc chính của con người gồm trong sự giống Đức Chúa Trời. Điều này không chỉ được Sứ Đồ Giăng khẳng định, mà thậm chí đã được ánh sáng của tự nhiên khám phá cho một số triết gia Ngoại giáo. Đó là một nguyên lý hiển nhiên đúng, đến nỗi chính ma quỷ, trong lý luận của nó với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã coi nó là chắc chắn không thể nghi ngờ. Do đó, ai càng không giống Đức Chúa Trời phước hạnh, thì ở trong tình trạng càng khốn khổ hơn. Hơn nữa, sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời là vinh quang của mọi sự trọn lành của Ngài; và, theo đó, Ngài được gọi là "vinh hiển trong sự thánh sạch." (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11.)p Tội lỗi là một điều ác cực kỳ trái ngược với sự thánh khiết ấy. Do đó chúng ta phải kết luận rằng, tội lỗi, điều đặt con người vào một tình trạng càng không giống, không, hoàn toàn trái ngược, với phước hạnh thuộc Đức Chúa Trời, là khốn khổ lớn nhất của con người.
I. CHRIST là danh thứ hai của Jêsus, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Danh hiệu này trong tiếng Hê-bơ-rơ là MESSIAH,* được những người Do-thái theo văn hóa Hy Lạp phát âm là MESSIAS; và trong tiếng La-tinh là UNCTUS.† Dù nó đã được gán cho những nhân vật lừng lẫy khác, cả giữa dân sự của Đức Chúa Trời,b lẫn giữa các dân Ngoại, nhưng khi gán cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nó là "một danh trọng hơn;"d vì Ngài là "Đấng Mê-si là Vua,"—được gọi như thế, cách nổi bật, như Đấng "cao hơn các vua trên đất,"f và là Đấng "trong mọi sự đều đứng đầu hết." (Cô-lô-se 1:18.)
XXIX. PHƯỚC LÀNH thuộc về chức thầy tế lễ của Đấng Christ, cũng một thể, hoàn toàn khác loại với phước lành mà, hoặc những người tin kính chúc mọi sự bình an và thịnh vượng cho nhau, hoặc các mục sư bày tỏ những ước muốn tương tự cho Hội Thánh. Loại chúc phước này chỉ gồm trong lời nói, và sự thành thật của linh hồn mong ước những điều tốt lành cho người khác; và là việc nài xin Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với loài người. Nhưng sự chúc phước của Đấng Christ chẳng gồm gì kém hơn các việc làm, và sự ban cho thật sự các phước thuộc linh, mà Ngài không nài xin từ kẻ khác, nhưng lấy từ những gì thuộc về chính Ngài, để ban cho chúng ta. Do đó có lời phán trong sách Ê-xê-chi-ên: "Vua sẽ lấy của riêng mình mà ban cho các con trai mình làm sản nghiệp."
I. MỌI tín hữu đều được gọi là CƠ ĐỐC NHÂN, từ ĐẤNG CHRIST, là Thầy, Chúa, Chồng, và Đầu của họ. Họ dự phần sự xức dầu của Ngài, và do đó dự phần danh hiệu Ngài.
IV. CHỦ THỂ của sự nhập thể, hay Đấng đã trở nên người, không phải là Cha, cũng không phải Đức Thánh Linh, nhưng chỉ là Con. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sanh ra."v "Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời." Mặc dù bản thể và sự vận hành của ba ngôi trong thần tính là một, xác thịt đã không được bản thể thần thượng mang lấy; nhưng bởi một ngôi vị nhất định. Ít nhất, nó đã được bản thể thần thượng mang lấy, chỉ như nó được phân biệt, và, có thể nói, được giới hạn, trong ngôi vị của Con. Cả Cha lẫn Đức Thánh Linh, quả thật, không phải không liên quan trong sự nhập thể của Con. Vinh quang của toàn thể Ba Ngôi đáng tôn thờ được tỏ hiện trong bản tính loài người của Đấng Christ. Nhưng dù Cha ở trong Con, Ngài không vì thế mà nhập thể cùng Con; Ngài chỉ ở trong Con đã nhập thể của Ngài. Một thân thể đã được tạo thành để làm nơi ở tương lai của Thần Tính, bởi ý muốn chung của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng trong khi bởi ý muốn của Cha và Đức Thánh Linh, thân thể ấy được định thuộc về Con, Con, bởi cùng ý muốn ấy, đã định nó thuộc về chính Ngài; và như thế bởi sự đồng thuận hiệp nhất của cả Ba, nó chỉ có thể là thân thể của Con.z
I. THẬP TỰ GIÁ của Đấng Christ là nền tảng của các nền tảng, và là trụ cột của sự khôn ngoan thánh; mà không có nó thì không thể hiểu được những sự mầu nhiệm của Tôn Giáo chúng ta, đạt được sự thánh khiết chân thật, hay hưởng được sự sống đời đời. Theo đó, Phao-lô đã quyết định rằng, quên đi, có thể nói, mọi điều khác mà ông đã học, ông sẽ "chẳng biết sự gì khác ở giữa người Cô-rinh-tô, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." Vậy thì, chủ đề này đặc biệt xứng đáng được nhà Thần học, và thật vậy mọi Cơ Đốc nhân, chú ý cẩn thận và tra xét cách tin kính. Khi bàn nó hiện nay, trước hết chúng ta sẽ giải thích lịch sử sự đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Christ, như được các tác giả Phúc Âm thuật lại, thâu thập từ cổ vật La-mã, nhưng ngắn gọn và dè dặt, điều gì có thể giúp minh họa chủ đề; và rồi chúng ta sẽ tiến sang những sự mầu nhiệm sâu xa hơn của Cơ Đốc giáo, mà trong đức tin và sự thực hành chúng gồm có cốt tủy của sự tin kính chân thật.
XIV. NGUYÊN NHÂN của sự sống lại của Đấng Christ, nói chung, là Đức Chúa Trời; như chúng ta được biết trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Tuy nhiên, đôi khi, nó được quy đặc biệt cho Cha, như trong những lời sau đây: "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển," đã tỏ ra "quyền năng rất lớn của Ngài tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại."w Nhưng ở nơi khác nó được quy cho chính Con; và không phải không có lý do: "Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình như vậy."y Cùng một bản thể thánh chung cho cả hai,—bản thể hằng sống, hằng hành động ấy, là nguồn của mọi sự sống mà mọi sinh vật sống khác hưởng, và đặc biệt, của đời sống phước hạnh thuộc về một bản tính hiệp nhất mật thiết với thần tính.
I. Bước thứ hai của sự tôn cao Đấng Christ, là SỰ THĂNG THIÊN CỦA NGÀI; khi luận về nó chúng ta sẽ dùng cùng một phương pháp như về điều khoản ngay trước. Chúng ta sẽ giải thích bốn đầu sau đây. Thứ nhất, BẢN CHẤT và CÁCH THỨC của nó. Thứ hai, LẼ THẬT và SỰ CHẮC CHẮN của nó. Thứ ba, SỰ CẦN THIẾT của nó. Thứ tư, ÍCH LỢI của nó.
IV. CHỦ THỂ của sự thăng thiên, là Thân Vị của Đấng Christ, ĐỨC CHÚA TRỜI-LÀM NGƯỜI. Thật ra, một cách đúng nghĩa, đó là nhân tính trong linh hồn và thân thể [NEEDS REVIEW: nguyên bản "sold", có lẽ là lỗi OCR cho "soul"];—nhân tính ấy đã được dời từ vùng lân cận các thân thể trong thế giới dưới đến vùng lân cận các thân thể trong thế giới trên. Tuy nhiên, theo nghĩa bóng, thần tính cũng là chủ thể của sự thăng thiên; vì, như liên quan đến thần tính ấy, Ngài được nói là đã "giáng xuống đất," khi Ngài xuất hiện giữa loài người lúc đảm nhận nhân tính, thì Ngài cũng có thể được nói là đã thăng thiên, trong chừng mực Ngài khiến sự rực rỡ của vinh hiển Ngài chiếu sáng trong nhân tính ấy, nay được tôn cao lên trời. Tôi muốn quy những lời sau đây của Phao-lô về điều này: "Vậy, những chữ 'Ngài đã lên' có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các nơi thấp ở dưới đất sao? Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết các từng trời," &c.b Không phải mọi người lên đều là người đã xuống trước. Môi-se trước hết lên núi, rồi sau đó xuống. Nhưng Đấng Christ cần phải xuống trước, rồi mới lên; vì Ngài là "từ trên," và được gọi là "Đấng từ trên đến," và "Đấng từ trời đến."d Điều này cũng hiện ra từ Thi Thiên 68:8, 9, 11, nơi Ngài được gọi là ĐỨC CHÚA TRỜI và CHÚA. Hơn nữa, Đấng Christ đã giáng xuống, không phải về phần xác thịt, là điều chắc chắn Ngài đã không đem từ trời xuống; nhưng về sự bày tỏ thần tính của Ngài, trong xác thịt mà Ngài đã đảm nhận từ Trinh Nữ Ma-ri. Cũng một lẽ ấy, "Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên,"—nay ban một sự bày tỏ rực rỡ hơn nhiều về cùng một thần tính, trong nhân tính, được nâng lên ngôi vinh hiển.
XXI. NGUYÊN NHÂN của sự thăng thiên là quyền phép toàn năng, cả của Cha lẫn của Con. Nó được quy một cách rõ rệt cho từng Đấng. Đôi khi Cha được nói là đã tôn cao và tiếp nhận Con lên, và đôi khi chính Con được nói là đã thăng thiên. Mỗi cách diễn đạt có ý nhấn mạnh riêng của nó. Bởi cách này, ý muốn của Cha được biểu thị; bởi cách kia, quyền phép và thẩm quyền của Đấng Christ; và vì cả hai đều được dùng, sự hiệp một của Cha và Con được biểu thị. Về Cha có chép, "Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời,"—và lại, "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa."r Đấng Christ đã không tự mình lấy vinh dự này, để xông vào nơi thánh trên trời trước kỳ đã định; nhưng đã đợi cho đến khi Ngài được Cha tiếp nhận lên. "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao." Như bởi việc khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, Ngài đã ban cho Ngài một giấy xóa nợ làm chứng rằng Ngài đã thanh toán đầy đủ; thì nay, khi Ngài đã hoàn thành toàn bộ công việc của sứ mệnh Ngài, Ngài gọi Ngài từ đất khách nơi Ngài đã tạm trú một thời, về quê hương Ngài, và cung điện thiên thượng.
XXII. Vương quốc của Đấng Christ có hai mặt. 1. Ngài có một vương quốc Thần Linh hay bản thể, mà Ngài sở hữu chung với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. 2. Ngài có một vương quốc Trung Bảo, hay thuộc thân vị, như Đức Chúa Trời-làm-người. Tuy nhiên, sự phân biệt này không được hiểu ngụ ý rằng quyền thống trị của Đấng Christ như Đấng Trung Bảo trên Hội Thánh, trong mức độ nó bao hàm sự đầy dẫy quyền năng, và một danh trên mọi danh, mà mọi đầu gối phải quỳ, khác về bản chất so với vương quốc bản thể, hay biểu thị một vẻ uy nghi của quyền thống trị kém hơn quyền thống trị của Đức Chúa Trời Chí Cao: Vì vương quốc này có tính chất đến nỗi nó mang một sự chứng minh thực chất về thần tính thật của Đấng Christ, và về việc Ngài đồng bản thể, và ngang phẩm vị, với Đức Chúa Cha. Nó có tính chất, nói tóm lại, đến nỗi nó không thể thuộc về bất cứ tạo vật đơn thuần nào: "Vì Đức Giê-hô-va là Quan Án chúng ta; Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật chúng ta; Đức Giê-hô-va là Vua chúng ta."
XXXII. VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA CHA, vốn không thể tách rời khỏi vinh quang của Con, liên quan đến vấn đề này.—"Hầu cho mọi lưỡi đều xưng Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Ở đây sự Chân Thật và Quyền Năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng, trong việc thực hiện cách hiệu quả và liên tục lời hứa về việc Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài;—sự Công Chính, trong việc ban phần thưởng và vinh quang xứng đáng;—Ân Điển, trong việc nâng nhân tính của Đấng Christ lên vượt trên mọi thiên sứ, và trong việc hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta bằng phương tiện ấy. Nhưng chưa hết. Đức Chúa Cha không thể được tôn kính, cũng không được nhận biết là Cha, bởi loài người tội lỗi, ngoài trong Con. Vì thế lời diễn đạt của Chúa chúng ta,—"hầu cho Cha được tôn vinh trong Con." Vinh quang của Đức Chúa Trời không chỉ là được biết như Đấng vĩnh cửu, trọn vẹn, quyền năng, Đấng sáng tạo, sự thiện tối cao, và mục đích tối cao của con người, xứng đáng được vâng phục và thờ phượng; mà còn là được biết, được yêu, và được tôn kính, như sự công chính của kẻ tội lỗi,—như Đức Chúa Trời xưng công chính, thánh hóa, và vinh hiển hóa kẻ có tội. Nay vinh quang này được dâng cho Đức Chúa Trời, chỉ trong Con, trước tiên hạ mình, rồi được tôn cao.
VI. ĐỨC CHÚA TRỜI là QUAN ÁN—không trừ Ngôi Đức Chúa Trời nào; tri thức, ý chí, thẩm quyền, và bản án của các Ngài là một. "Hãy biết rằng," Sa-lô-môn nói, "vì mọi việc ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét:" và, "Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét." Phao-lô cũng nhắc "ngày thạnh nộ và sự hiện ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời;" và nói về "Đức Chúa Trời là Quan Án của mọi người."—Đức Chúa Trời, chính vì Ngài là Đức Chúa Trời, tức là một Hữu Thể trọn vẹn vô hạn, là Vua và Đấng Lập Luật của các tạo vật có lý trí. Vì vậy, Ngài cũng là Quan Án, để xét các hành động của loài người theo luật pháp, và phân phát phần thưởng hay hình phạt phù hợp với chế tài của nó. Ngài "sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm."
XII. VINH QUANG của Đấng Christ khi Ngài đến để phán xét, sẽ lớn lao vượt bậc. Nó đã lớn khi Ngài công bố luật pháp trên núi Si-na-i. Nhưng nó sẽ lớn hơn, khi Ngài hiện ra để phán xét theo luật pháp ấy. "Tiếng Ngài bấy giờ làm rúng động đất; nhưng nay Ngài đã hứa rằng, Còn một lần nữa ta sẽ chẳng những rúng động đất mà thôi, nhưng cũng rúng động trời nữa."
I. ĐỨC THÁNH LINH của Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi sự khôn ngoan của loài người, và đặc biệt, của sự hiểu biết thiêng liêng và cứu rỗi, là sự hiểu biết khiến chúng ta thành Cơ Đốc nhân;b vì chúng ta mang ơn Ngài cả về Kinh Thánh, là Kinh Thánh mà từ đó chúng ta biết mọi sự, lẫn về sự mở mắt của tâm trí, nhờ đó chúng ta biết chúng.d Do đó, chẳng biết Ngài cách đúng đắn, và chẳng nhận biết Ngài cách tôn kính, thì thật hơn cả bất kính. Tuy nhiên, Ngài không thể được thấy, ngoại trừ trong chính ánh sáng của Ngài; Ngài không thể được biết hay được nhận biết, ngoại trừ bởi chính sự hành động nhân từ và đầy ân điển của Ngài. Vậy thì, dường như phải lẽ khi bắt đầu Luận Đề hiện tại của chúng ta bằng cùng một lời cầu nguyện mà Cyprian (hay bất cứ ai là tác giả của bài Giảng ấy) mở đầu bài Giảng của ông về Đức Thánh Linh.
IX. Tương ứng với sự kêu gọi hai mặt này, có một Đức Tin hai mặt. Một là đức tin chung, có thể tìm thấy ngay cả nơi những kẻ bị bỏ, và nhờ đó họ tán thành lẽ thật Phúc Âm, và cảm thấy một thứ vui mừng thoáng qua, phát sinh một phần từ tính mới mẻ và phi thường của chủ đề, một phần từ niềm hy vọng cả gan mà nhờ đó họ táo bạo chiếm lấy cho mình các phước hạnh của Phúc Âm, trong khi họ không có quyền lợi gì trong đó. "Chính Si-môn cũng tin." Một là đức tin cứu rỗi, "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời," "đức tin thành thật," "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương."
XI. Tương tự, sự dự phần giao ước ân điển là hai mặt. Một bao gồm chỉ những đặc ân có tính biểu tượng và chung, vốn không có liên hệ chắc chắn nào với sự cứu rỗi, và trẻ thơ được nhận vào bởi mối quan hệ với cha mẹ ở trong giao ước; và người trưởng thành, bởi một sự tuyên xưng đức tin và ăn năn, dù không thành thật. Vì mọi người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và không làm sai sự tuyên xưng ấy bằng một đời sống gian ác, bởi sự tuyên xưng này của họ bước vào giao ước, lời thề, và sự rủa sả, nên họ không thể bị các nhà cai trị của Hội Thánh ngăn trở khỏi sự dự phần các nghi thức thánh. Và đến mức này họ thật sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và, trong một ý nghĩa nào đó, thậm chí là những nhánh được tháp vào Đấng Christ, dù họ không kết quả cũng không cứ ở trong Ngài; những người này sẽ bị phạt chẳng những vì sự vi phạm điều răn, mà còn vì sự vi phạm giao ước, nếu họ bị thấy sống một đời sống gian ác. Sự dự phần kia của giao ước ân điển, là sự dự phần các phước hạnh nội tại, thuộc linh, và cứu rỗi của nó, như sự tha tội, sự ghi luật pháp trong lòng, v.v. Theo đó Sứ Đồ phân biệt giữa người Giu-đa bề ngoài và người Giu-đa bề trong,—giữa phép cắt bì trong xác thịt và theo chữ, và phép cắt bì trong lòng và theo Thánh Linh; mà, theo phép loại suy, có thể chuyển sang Cơ Đốc giáo.
XIX. Tước hiệu PHỔ THÔNG không xuất hiện trong sách thánh. Người đầu tiên chúng ta thấy dùng nó là Ignatius trong Thư của ông gửi Hội Thánh Smyrna, nếu quả thật cách diễn đạt ấy đã thật sự được Ignatius viết, chứ không phải bị một bàn tay bất công nào chèn vào: "Hễ nơi nào có Đức Chúa Giê-xu Christ, nơi đó có Hội Thánh Phổ Thông."* Nhưng nó cũng xuất hiện trong Thư của Hội Thánh Smyrna, trong đó họ thuật lại sự tử đạo của Polycarp, Mục Sư của họ; vì Thư ấy được đề gửi Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Philomelium, "và gửi mọi nơi thuộc về hội thánh Phổ Thông thánh."†
XX. Tước hiệu Phổ Thông được hiểu theo nhiều ý nghĩa. Thứ nhất, Rất rộng, như bao gồm mọi sự đa dạng của nơi chốn, thời gian, con người, và tình trạng, và như biểu thị toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời, dù hiện nay hay trước kia đang kiều ngụ trên đất, và phân tán khắp mọi thời đại và các miền của thế gian. Thứ hai, Hẹp hơn, khi nó được gán cho Hội Thánh Tân Ước trong sự đối lập với Hội Thánh Cựu Ước. Bức tường ngăn cách ở giữa đã bị phá đổ, Hội Thánh Phúc Âm không bị giới hạn, như Hội Thánh xưa, trong bất kỳ nơi hay dân nào; nhưng phân tán khắp toàn cõi thế gian; và là Mẹ chung của mọi dân tộc, nuôi mọi người bằng cùng một sữa, và ấp ủ mọi người trong cùng một lòng; khiến toàn thế gian, có thể nói, thành một đền thờ chung cho Đức Chúa Trời. "Nàng được gọi là Phổ Thông," Cyril thành Giê-ru-sa-lem nói, "vì nàng lan rộng khắp cả thế gian từ đầu này của đất đến đầu kia."* Cũng đáng để, bằng đặc tính này, phân biệt Hội Thánh Cơ Đốc với Hội Đường, để cho thấy rằng bởi sự đến của Đấng Christ lẽ thật của các lời tiên tri xưa tỏ ra, trong đó đã rất thường được báo trước rằng mọi dân tộc không phân biệt sẽ được mời đến sự tương giao với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tước hiệu này, rõ ràng, đã thịnh hành chủ yếu, kể từ khi những người No-va-ti-ăng, và sau đó là những người Đô-na-tít, cả gan giới hạn Hội Thánh trong những biên giới hẹp của Phi Châu. Đối với những người ấy, các nhà Chính Thống bấy giờ đã đối lập tước hiệu Phổ Thông, để phân biệt Hội Thánh của Đấng Christ tồn tại trong cả thế gian, với các hội họp của những kẻ dị giáo và ly giáo. Thứ ba, Tước hiệu này được dùng không đúng, để chỉ một Hội Thánh địa phương, vốn giữ sự tương giao với Hội Thánh Phổ Thông, và không bị tách khỏi nó bởi tà thuyết hay ly giáo. Phải, đã thành thông lệ dùng từ Phổ Thông trong cùng ý nghĩa với Chính Thống. Do đó chúng ta đọc thấy trong các tác giả xưa, về "Hội Thánh Phổ Thông tại Smyrna, tại Alexandria, tại Constantinople, tại Nazianzum," và những điều tương tự, không đếm xuể.
III. TỘI LỖI là sự vi phạm hay xúc phạm luật rất thánh, mà Đức Chúa Trời, Chúa tối cao của mọi sự, đã ban cho các loài thọ tạo có lý trí. Chúng ta đặt làm nguyên tắc đầu tiên, rằng Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối của mọi sự ở ngoài Ngài. Quyền thống trị tuyệt đối này được đặt nền trên sự độc lập và các sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời, và trên sự nương cậy phổ quát của mọi loài thọ tạo nơi Đức Chúa Trời, mà chính khái niệm hay ý tưởng về chúng, tất yếu bao hàm. "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng có ai giống như Ngài! Ngài là lớn, danh Ngài là lớn bởi quyền năng;" đến nỗi đó là "một danh cao trọng hơn,"i có mọi quyền năng và thẩm quyền của danh lớn nhất: "Hỡi Vua các nước, ai chẳng nên kính sợ Ngài! Ấy là điều Ngài đáng được." Bởi thẩm quyền này, và để bày tỏ quyền thống trị này, Đức Chúa Trời đã ban luật cho các loài thọ tạo có lý trí của Ngài. "Thật, Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta." "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp và một quan xét, tức là Đấng cứu được và diệt được."l Trong luật mà Ngài đã ban, Ngài không chỉ bày tỏ ý muốn tốt lành của Ngài, là ý muốn không thể nào khác hơn là rất thánh, mà còn đề ra sự Thánh Khiết vốn thuộc về Ngài, làm gương mẫu cho con người,n là kẻ Ngài đã dựng nên theo hình ảnh của chính Ngài. Bấy giờ, mọi nghĩa vụ này đều bị tội lỗi vi phạm. Nó bao hàm sự khinh dể và từ bỏ quyền thống trị của Đức Chúa Trời, sự lìa bỏ, và sự hất bỏ ách. Nó là một cuộc nổi loạn,* và sự lơ là vâng phục,† đến nỗi bạn bỏ qua các bổn phận đã truyền; thậm chí, còn là sự phản nghịch,‡ đến nỗi bạn chống lại thẩm quyền của Ngài, và phạm điều bị cấm. "Chúng tôi đã phạm tội, đã bạn nghịch."o—"những kẻ bạn nghịch, và những kẻ phạm phép nghịch cùng ta."—Lại nữa, tội lỗi là sự vi phạm Luật pháp thiên thượng.q—Cuối cùng, tội lỗi bao hàm một sự gian tà,§ một sự cong vẹo,|| trái ngược với sự ngay thẳng ấy, mà quả thật có một bản sao trong luật pháp,r nhưng nguyên mẫu ở trong chính Đức Chúa Trời, và bản sao sống động ở trong con người đầu tiên.t Lời của Ê-li-hu chỉ về điều này: "Tôi đã phạm tội, đã làm cong vạy sự ngay thẳng."

Các Luận Đề Thánh Về Bản Tuyên Xưng Đức Tin Của Các Sứ Đồ

CÁC LUẬN ĐỀ THÁNH VỀ BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN CỦA CÁC SỨ ĐỒ
Herman Witsius

KÍNH DÂNG

QUÝ VỊ CAO QUÝ VÀ ĐÁNG KÍNH NHẤT,

CÁC VỊ CHẤP CHÍNH VÀ NGHỊ SĨ,

CỦA

NƯỚC CỘNG HÒA UTRECHT HUY HOÀNG,

NHỮNG VỊ CHA NUÔI CỦA HỘI THÁNH,

VÀ

NHỮNG NHÀ BẢO TRỢ CỦA TRƯỜNG ĐẠI HỌC;

NHỮNG BÀI LUẬN VỀ BẢN TÍN ĐIỀU NÀY,

ĐƯỢC KÍNH CẨN DÂNG TẶNG BỞI

H. WITSIUS.

KỂ từ khi tôi bước vào chức vụ học thuật, thưa các VỊ CHA CỦA THƯỢNG VIỆN, tôi luôn coi nhiệm vụ chính được giao phó cho mình là gắng hết sức, với lòng trong sạch, sự sáng tỏ, tính chính xác, sự điều độ và vẻ nghiêm trọng, để khắc sâu chân lý thánh khiết của Phúc Âm vào các Sinh Viên được giao cho tôi chăm sóc, và hướng toàn bộ nội dung ấy về việc thực hành lòng tin kính chân thật không giả dối. Vì không có gì cao quý hơn, không có gì xứng đáng để học hỏi chuyên cần hơn, và không có gì mà việc biết đến lại vừa ích lợi vừa dễ chịu hơn, bằng chính giáo lý thiêng liêng ấy; nên đó là một đề tài, hơn bất cứ đề tài nào khác, đòi hỏi phải được giảng dạy với những tâm tình thuần khiết và thánh khiết. Người nào không mang đến cho việc ấy một tính tình ngay thẳng, hiền hòa và trầm tĩnh, cùng một tâm trí chuyên cần hiến dâng cho lòng tin kính chân thật, thì chẳng những không xứng đáng để dạy, mà còn không có khả năng để học được một cách có ích sự khôn ngoan thiên thượng này. Nơi nào có lòng sốt sắng lầm lạc ham thích đổi mới, lòng yêu thích tranh biện, tinh thần cãi cọ cay độc, tinh thần đảng phái cuồng tín, sự tự tôn kiêu ngạo đi kèm với khinh miệt người khác,—nơi nào những tính tình xấu xa như thế thắng thế, thì khó mà tin được rằng một tình yêu chân lý thuần khiết lại ngự trong cùng một tấm lòng, cho dù người ta có khoác lên vẻ ngoài tốt đẹp giả dối nào đi chăng nữa. Người ấy, thật ra, vẫn chưa biết và chưa nhận ra chân lý như nó là trong Đấng Christ Giê-xu, là người biết chân lý chỉ để luyện cho lưỡi mình nhanh nhẹn trong chuyện trò hư không, để dùng ngòi bút mình khéo léo trong những cuộc tranh cãi kiện tụng, hay để làm cho chân lý, theo bất cứ cách nào khác, phục vụ cho tham vọng của chính mình. Phúc Âm sẽ chỉ mở ra những kho báu của nó, và đổ đầy tâm trí cảm nhận sự ngọt ngào thánh khiết của nó, khi nó chiếu sáng sự hiểu biết bằng ánh sáng nguyên bản của sự đơn sơ của nó, và nhờ đó đốt cháy ý chí và tình cảm bằng ngọn lửa của một tình yêu thuần khiết,—khi nó thiêu rụi những cỏ lùng độc hại và những cỏ dại tàn phá của sự gian ác,—và khi, nâng toàn thể con người vượt lên trên những phù hư chóng qua của đời này, và khiến lòng người cháy bỏng với lòng khao khát thiên đàng, nó biến đổi người ấy thành hình ảnh của sự thánh khiết thiêng liêng.

Ấn tượng với những tâm tình như thế về cách thức và mục đích của việc dạy và học chân lý thiêng liêng, tôi đã quyết tâm đưa ra một mẫu thử về ý định của mình cho các thanh niên đang theo học tại Trường Đại Học. Với ý định ấy, tôi đã chọn các điều khoản chính của Đức Tin chúng ta, như được chứa đựng trong Bản Tín Điều Phổ Thông [catholic: phổ thông, có tính cách chung], làm đề tài cho các bài giảng cho các Học Viên của tôi; hầu giải thích cho họ bản chất của những giáo lý ấy; khẳng định, chứng minh và bảo vệ chân lý của chúng; và, điều chủ yếu được định, là minh họa và thúc đẩy việc áp dụng chúng vào đời sống thánh khiết. Đó chính là nguồn gốc của những Bài Luận này; mà tôi đã bắt đầu ngay lúc khởi đầu công tác chức nghiệp của mình tại Trường học danh tiếng của vùng FRIESLAND, và hoàn thành tại Học Viện của quý vị, thưa các VỊ CHA CỦA THƯỢNG VIỆN; mà, theo như lý trí và công lý đòi hỏi, giờ đây chúng được vui lòng DÂNG TẶNG.

Vì quý vị đã đối xử với Tác Giả như một người bạn bằng lời mời hào phóng mà quý vị đã ban cho ông sự vinh dự, bằng sự tiếp đón thuận lợi mà quý vị đã dành cho ông lúc ban đầu, và bằng lòng nhân hậu và rộng rãi đáng kể mà quý vị vẫn tiếp tục bày tỏ với ông; xin quý vị vui lòng nhận lấy món quà văn chương nhỏ bé này với cùng một thái độ ân cần.—Xin hãy nhận nó, không phải như một cái giá mà tôi tự miễn khỏi mọi nghĩa vụ, nhưng như một lời thề, mà qua đó tôi buộc mình phải phục vụ quý vị; vì, bằng những bài luận này, vốn có giá trị không đáng kể, và được viết hoàn toàn vì lợi ích của các học viên của tôi, tôi không hề có ý định trả nợ, mà chỉ để ghi nhận món nợ biết ơn mà tôi mắc với quý vị. Xin phép quý vị, bên cạnh mọi ân huệ khác, hãy đánh giá món quà mà tôi nay dâng lên, không phải căn cứ vào giá trị nội tại của nó, mà căn cứ vào tâm tình của người dâng nó; người, trong khi tự coi mình bị buộc phải dâng cho quý vị những lễ vật quý giá nhất, đã không thể tìm ra điều gì khác, vào lúc này, trong toàn bộ vòng tròn văn chương, mà qua đó ông có thể đưa ra bằng chứng về lòng kính mến và trung thành của mình.

Tôi xin kết thúc với lời cầu nguyện của tôi thay cho quý vị. Nguyện Đức Chúa Trời TOÀN NĂNG ấy, Đấng đã cứu giải nền Cộng Hòa của quý vị, và cùng với nó, Hội Thánh và Trường Đại Học của quý vị khỏi biết bao nguy hiểm,—Đấng, bằng tay hữu quyền năng của Ngài, đã bảo vệ, chở che và làm cho nó thịnh vượng,—Đấng, trong những thời kỳ hiểm nguy và gian nan phi thường này, trong khi hết cơn bão này đến cơn bão khác nối tiếp nhau dồn dập, và nền Cộng Hòa dường như đang ở bờ vực của sự hủy hoại [NEEDS REVIEW: nguyên văn "verge of rain" — có lẽ là lỗi in cho "ruin"], đã khiến quý vị vẫn đứng vững ở vị trí cầm lái—Nguyện cùng một ĐỨC CHÚA TRỜI ấy vẫn gìn giữ nền Cộng Hòa cho quý vị, và giữ quý vị cho nền Cộng Hòa! Dưới sự cai trị nhân hậu và đầy hứa hẹn của quý vị, "nguyện sự hòa hợp và đức hạnh trở lại! nguyện tôn giáo và sự ngay thẳng thắng thế!"*

Thưa các VỊ CHA CỦA THƯỢNG VIỆN, xin giã biệt; và, sau khi đã thi hành chức quan một cách thịnh vượng trong nhiều năm, nguyện quý vị về sau truyền lại chức vụ ấy cho các con trai của quý vị, và cho dòng dõi của quý vị trong những thời đại xa xôi nhất!

Tôi đã viết như vậy, tại Thành Phố của quý vị, vào ngày 2 tháng Năm, năm 1681, trong thời Chấp Chính của ALBERT VAN BENTHEM và PAUL VOET VAN WINSSEN. Tôi đã lặp lại bài viết ấy vào ngày 6 tháng Bảy, năm 1689, trong thời Chấp Chính của JOHN BORRE VAN AMERONGEN II. và ARNOLD SPOOR. Và nay, lần thứ ba, và có lẽ là lần cuối cùng, tôi viết với những lời lẽ tương tự, vào ngày 1 tháng Tư này, năm 1697, trong thời Chấp Chính của CORNELIUS VAN LIDT DE JEUDE và EVERARD VAN ZYPESTEIN II.;—năm mà, bởi tình bạn cao quý của quý vị dành cho tôi, mà tôi không bao giờ biết ơn cho đủ, quý vị đã vui lòng, thưa các VỊ CHA, bổ nhiệm tôi, lần thứ hai, làm Hiệu Trưởng của Trường Đại Học của quý vị.

LỜI TỰA

CỦA TÁC GIẢ

CHO

ẤN BẢN THỨ BA

TÔI sẽ không lạm dụng lòng kiên nhẫn của quý vị, thưa ĐỘC GIẢ CHÂN THÀNH, bằng một lời mở đầu lê thê, nhưng sẽ trình bày cho quý vị, trong ít lời, ý định và phạm vi của công trình sau đây. Trước hết, tôi thấy nên báo cho quý vị biết rằng nó không nhắm đến các bậc học giả, hay những người đã từ lâu tham gia vào các nghiên cứu thánh, mà chỉ nhắm đến những người đang học, và các Học Viên của chính tôi, những người mà tôi muốn trang bị một ngọn đèn để hướng dẫn họ đạt đến sự tăng trưởng đúng đắn trong Đức Tin thánh khiết của chúng ta. Đối với tôi, điều cực kỳ không mong muốn là những người mà sự giáo dục của họ cho chức vụ thánh được chúng ta phó thác, rốt cuộc lại lên tòa giảng để mua vui cho dân sự Cơ Đốc bằng những bài giảng lạnh lẽo, dù có lẽ cao siêu, hay bằng những cuộc thảo luận vô ích, dù khá nồng nhiệt; trong khi đó lại bỏ bê việc truyền cho tâm trí họ bất cứ sự thích thú nào đối với các sự vật trên trời, bất cứ lòng khao khát nào đối với những an ủi thiêng liêng, bất cứ tình yêu nào đối với lòng tin kính chân thật. Tôi hằng ngày thúc giục họ hãy xét rằng Tôn Giáo không ngự ở đầu lưỡi, nhưng ở trong tâm trí; nó không ở trong lời nói, mà ở trong việc làm; không ở trong sự tinh xảo của các suy đoán, mà ở trong sự trong sạch của tấm lòng; không ở trong sự giả bộ tìm ra những điều mới lạ, mà ở trong việc theo đuổi một đời sống mới. Họ thường được nhắc nhở rằng chỉ người ấy là một Thần Học Gia chân chính, là người thêm phần thực hành vào phần lý thuyết của Tôn Giáo—là người kết hợp lời khuyên làm bổn phận với sự giải minh giáo lý. Họ cũng được bảo rằng điều này không nên được làm một cách nông cạn, hình thức và theo thông lệ, vào phần kết luận của một bài giảng; nhưng toàn bộ bài giảng phải được soạn thảo sao cho linh hồn, chăm chú trong sự suy ngẫm nghiêm túc và tôn kính về những chân lý kỳ diệu, có thể cảm thấy mình được đốt cháy bằng một lòng sốt sắng thiên thượng để điều chỉnh đời sống một cách xứng hợp với sự hiểu biết và đức tin về những thực tại vinh hiển ấy. Tôi còn khắc sâu rằng tâm trí của người nghe phải được dạy dỗ sao cho họ cố gắng tự xét mình một cách cẩn thận, và có thể xác định bằng những dấu hiệu không thể sai lầm, liệu họ có phần cá nhân trong các lời hứa của Phúc Âm hay không:—và điều này phải được thúc giục một cách mạnh mẽ và đầy cảm động, đến nỗi những người tự mãn nhất cũng phải được đánh thức khỏi sự hôn mê chết người của mình, và mỗi người nghe đều được dẫn dắt để tra hỏi, với lòng lo lắng tha thiết, về tình trạng linh hồn của chính mình. Tôi thêm rằng không có một điều khoản nào của Đức Tin chúng ta mà lại không thích ứng cách mạnh mẽ để hoàn thành mục đích này, và đã tiến hành xác nhận chân lý của nhận xét này bằng nhiều thí dụ. Một số Học Viên của tôi bèn bắt đầu nài nỉ tôi cách nhất mực tha thiết [NEEDS REVIEW: nguyên văn "moat earnestly" — có lẽ là lỗi in/OCR cho "most earnestly"] hãy ưu ái cho họ những suy nghĩ của tôi bằng văn bản; và đó chính là nguồn gốc của những Bài Luận này.

Lúc đầu, tôi định rằng những gì liên quan đến Lý Thuyết được cho là đã được biết đủ rồi, từ các Sách Giáo Lý, các Hệ Thống Thần Học, và những gì được gọi là các sách trích dẫn chung [common-place books: sổ tay chép trích đoạn]; và công việc duy nhất của tôi sẽ là chỉ ra việc áp dụng các giáo lý của đức tin vào thực hành Cơ Đốc. Nhưng ngay lúc bắt đầu công việc, các Học Viên của tôi đã bày tỏ lòng mong muốn mạnh mẽ được học, thêm vào đó, điều mà tôi thấy là phương pháp tốt nhất để minh họa, và những luận cứ thích hợp nhất để bảo vệ, chính các giáo lý ấy; và phần này trong yêu cầu của họ, tôi cũng không muốn từ chối. Do đó, tôi đôi khi đã trình bày những giáo lý ấy, từ Kinh Thánh, khá dài dòng; và khi dịp đòi hỏi, đã bác bỏ những lời phản đối và những mưu chước bắt bẻ của các đối thủ.

Tuy nhiên, trong việc chọn lựa các luận cứ, và trong cách thức xử lý chúng, tôi đã dùng tự do của chính mình;—một tự do mà tôi nghĩ không ai nên bị tước đoạt, người thật lòng mong muốn rằng mọi chân lý, mà nhờ sự xưng nhận chúng Hội Thánh của Đấng Christ được phân biệt với mọi hội đoàn lầm lạc, được giữ gìn thuần khiết và nguyên vẹn; và đối với người, không có gì trong suốt cuộc đời mang lại niềm vui lớn hơn việc dốc hết sức lực để minh họa và củng cố các giáo lý này, và áp dụng chúng vào mục đích chính đáng của chúng. Chúng ta là Cơ Đốc nhân. Chúng ta có một Thầy và Giáo Sư không thể sai lầm duy nhất, là Giê-xu Christ. Khi chúng ta quay sang con người, "luôn luôn đi theo ý kiến của một cá nhân," như Seneca đã nói một cách tao nhã ở đâu đó, "là hành động không phải như một thành viên của quốc gia, mà như một kẻ đồng lõa của một đảng phái."* Tôi hoàn toàn ghê tởm cách hành xử như thế, và tin rằng mình sẽ luôn tránh nó. "Tôi không phải là kẻ nô lệ đi theo bất cứ ai; tôi không mang tên của bất cứ ai; tôi hết sức tôn trọng sự phán đoán của các bậc vĩ nhân; tôi cũng xin phép, ở một mức độ nào đó, được tôn trọng chính mình."

Như tôi không ganh tị với bất cứ ai về tự do vô tội này, tôi cũng cho rằng không ai sẽ ganh tị với tôi. Tuy nhiên, đã không thiếu những người bị nó làm cho khó chịu. Một số e rằng tôi đã không ở mọi nơi bày tỏ mình một cách đủ phù hợp với các ý kiến cũ; trong khi những người khác còn bị xúc phạm nặng nề hơn, vì tôi đã không luôn tán thành các giáo lý mới, và những cách giải thích định kỳ về các lời tiên tri. Không đề cập đến những người khác, mà tôi sẽ không bao giờ muốn có bất cứ cuộc cãi vã nào;—nhà bác học nổi tiếng JOHN VAN DER WAEYEN, một thời là Đồng nghiệp, bạn bè và người quen thân của tôi, sau khi ông bắt đầu bất đồng với chính mình, cũng đã bỏ rơi và chống đối các bạn của mình. Mặc dù, trước đây, ý kiến của ông về tôi không đến nỗi bất lợi cho lắm; thế nhưng, sau khi thay đổi cách hành xử, ông đã cho là thích đáng, trong hầu hết các bài viết của mình, cả bằng tiếng La-tinh lẫn bằng ngôn ngữ bản xứ của chúng ta, không chỉ khiển trách và phơi bày các ấn phẩm của tôi; mà còn tấn công và bôi nhọ nhân cách của tôi, với sự bạo lực, kiêu căng và ngạo mạn như thế, với sự dối trá táo bạo như thế, với sự buông thả không giới hạn của lời vu khống như thế, và với sự châm biếm tục tĩu trơ trẽn như thế; đến nỗi ông dường như hoặc không biết, hoặc ít nhất, trong trường hợp này, đã quên sạch mọi quy tắc của sự lịch thiệp, và mọi luật lệ của sự công bằng và chính trực.

Vậy thì, rốt cuộc, tội mà tôi đã phạm là gì? Chẳng có tội nào cả, ngoại trừ việc, phù hợp với bổn phận của mình là một Giáo Sư Thần Học, không gắn mình với các đảng phái cũng không đam mê chửi bới, tôi đã điềm tĩnh bày tỏ ý kiến của mình về những chủ đề, mà trong những năm qua, đã bị tranh cãi giữa các bậc học giả; và việc, với tư cách là một người có năng lực yếu kém và tính tình nhút nhát, tôi đã nuôi trong tâm trí mình những lo ngại, và đã cảnh báo nhiều người có uy tín, về những rối loạn mà sự bình an của các Hội Thánh xứ Friesland nay đã bị khuấy động trong một thời gian qua.

Lời phỉ báng này hẳn đã khiến tôi lo lắng hơn, nếu tôi đã không thấy những người khác bị đối xử theo cùng cách, những người mà tên tuổi được tôn kính trong Hội Thánh; và đặc biệt, nhân vật lỗi lạc ấy, người nổi bật vì sự am hiểu sâu rộng và chính xác của mình về mọi ngành học thánh, đến nỗi ông có lẽ không có ai vượt qua trong các Hội Thánh Cải Chánh; và mà VAN DER WAEYEN chính ông một thời đã là người nghe, học trò và người ngưỡng mộ, chứ không phải là đồng nghiệp.

Nếu người vĩ đại ấy cho là thích đáng khi đối xử với các Anh Em của mình theo cách này, ông sẽ được thỏa mãn khuynh hướng của mình mà không bị tôi cản trở chút nào, miễn là ông có thể biện minh cho hành vi của mình trước mặt Đức Chúa Trời và trước các Hội Thánh. Xa thay cho tôi, là việc tôi bao giờ noi theo gương của ông. Tôi để mặc ông với những lời lẽ của ông, quyết tâm trả lời những lời chửi rủa của ông bằng sự im lặng vĩnh viễn; và cố gắng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, bác bỏ chúng, không phải bằng lời nói, mà bằng hành động. Tôi không nghĩ quá cao về ông, hay quá thấp về mình, hay bất công quá với độc giả của ông, đến nỗi sợ rằng những người khôn ngoan và công bằng sẽ hình thành sự phán đoán của họ về tôi, theo những lời khiển trách của ông. Nếu, trong lúc này, ông đưa ra bất cứ gợi ý nào có thể chứng tỏ giúp ích cho sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt hơn về chân lý thiêng liêng, bất kể cách thức mà nó được đề xuất ra sao, tôi sẽ nhận lấy nó với lòng biết ơn. Tôi là một trong những người tha thiết mong muốn tiến bộ mỗi ngày, và không từ chối lời dạy dỗ lành mạnh và có ích từ bất cứ ai. Điều đó hẳn đã thật lòng làm tôi vui mừng, là có thể nhận được sự chỉ dẫn từ tác phẩm SUMMARY OF CHRISTIAN THEOLOGY [TÓM TẮT THẦN HỌC CƠ ĐỐC] mà ông đã xuất bản gần đây: cũng như, mặc dù tôi thấy mình bị khiển trách nhiều lần trong đó một cách dài dòng, tôi hẳn đã không nghĩ rằng mình có bất cứ lý do nào để bất mãn, nếu lời khiển trách ấy đi kèm với những luận cứ đủ để chứng minh tội danh về những quan niệm thiếu chính xác hay lập luận thiếu công bằng. Nay tôi thấy rõ rằng, hoặc do công việc đa đoan, hoặc do vội vàng, ông đã không hiểu đủ tôi ở một số chỗ, và do đó đã gán cho tôi những điều phi lý, mà tôi còn xa mới duy trì. Ở những điểm khác, đó là một sự an ủi lớn đối với tôi, rằng nếu tôi có sai lầm, tôi nắm giữ những sai lầm chung với những bậc xuất sắc nhất, và thậm chí phần lớn các tiến sĩ của Hội Thánh chúng ta; và tôi không thể bị kết tội bất cứ lỗi nào, ngoại trừ lỗi bảo vệ những quan điểm được chung nhận. Dù tôi hành động thận trọng hay ngược lại, người nổi tiếng này phải tha thứ cho tôi, nếu tôi thích các quan điểm của những người khác, những người áp dụng vào các nghiên cứu thánh này với một tâm trí bình tĩnh và không thiên vị hơn, và ít chiều theo các dục vọng của mình hơn. "Một tâm trí dữ dội điều hành mọi việc một cách bất chính."*

Tuy nhiên, như tôi không coi mình là không có lỗi, tôi cũng không muốn những sai lầm của mình chứng tỏ có hại cho chân lý. Về sự thiếu chân thành mà ông thường khiển trách tôi, tôi không biết bằng cách nào một người có thể tự biện minh khỏi lời vu cáo này, ngoại trừ bằng một lời tuyên bố tự tin về sự chân thành, và bằng việc bộc lộ nó trong hành vi của mình khi bị thuyết phục là mình sai lầm. Việc phán xét tâm tình bên trong, là đặc quyền của Đấng duy nhất tra xét lòng dạ và tâm trí. Đức Chúa Trời của các tầng trời đã giữ riêng cho Ngài, những bí mật của mọi tâm trí; và chỉ Đấng đã tạo nên những ngăn kín của tấm lòng, mới có thể mở khóa và phơi bày chúng. Tuy vậy tôi khẳng định rằng tôi chưa bao giờ gán cho bất cứ ai một quan điểm nào, ngoài điều mà tôi tin rằng người ấy đã bày tỏ bằng lời nói hay văn bản. Nếu tôi đã trình bày sai ý kiến của ai, tôi đã không làm điều này một cách cố ý, nhưng vô tình; và khi được cho biết về sai lầm của mình, tôi sẽ sửa chữa nó đến nỗi không còn lý do nào để than phiền nữa. Tôi vui vẻ dâng tặng "miếng bọt biển [spongia], để sửa chữa những sơ suất của ngòi bút."*

Tôi chỉ xin rằng, người khác hãy thực hành cùng một sự chân thành, và họ đừng che giấu, bằng một sự tối nghĩa có chủ ý của ngôn từ, những quan điểm, mà khi họ có dịp thuận tiện, họ lại trình bày rõ ràng hơn cho các bạn của mình. Cách dạy của tôi chưa bao giờ thuộc loại ấy; nhưng, chẳng cầu cạnh ân huệ, cũng chẳng sợ hãi sự bất mãn của bất cứ ai, tôi đã luôn bày tỏ, một cách rõ ràng nhất có thể, điều mà đối với tôi là đúng và công chính, và hòa hợp với lời của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, tôi phải cẩn thận, kẻo làm cạn kiệt lòng kiên nhẫn của độc giả, bằng một cuộc tranh cãi đáng ghét về điều không trực tiếp thuộc về ý định hiện tại. Chủ đề mà tôi đề cập đến, sẽ được thảo luận ở vị trí thích hợp trong Ấn Bản Thứ Ba của các sách mà tôi đã viết về Sự Quản Lý [Oeconomia] của các Giao Ước Thiêng Liêng; nơi, sau khi đã xét kỹ toàn bộ vấn đề một cách rất cẩn thận, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, tôi sẽ cho thấy rằng tôi đã nhận được thêm sự chỉ dẫn, và sẽ đề cập đến những người mà tôi mang ơn, đồng thời thận trọng bảo vệ những gì đã được bày tỏ cách chính đáng.

Để đáp lại những lời thỉnh cầu của các bạn tôi, tôi đã viết như vậy vào năm 1689, e rằng, như thường xảy ra, sự im lặng của tôi bị giải thích sai. Phù hợp với sự mong đợi của tôi, Ấn Bản Thứ Ba của Luận Văn về Sự Quản Lý [Oeconomia] của các Giao Ước, sau đó đã được xuất bản: và trong Ấn Bản ấy tôi đã thực hiện điều mình định, với tất cả sự tôn kính đối với Kinh Thánh thánh khiết, với tất cả sự chân thành, điều độ và hiền hòa, và với tất cả sự dịu dàng đối với những người có quan điểm đối lập, mà tôi có thể bày tỏ. Xin độc giả tin kính, khôn ngoan và công bằng hãy phán đoán; và xin họ cùng hiệp với tôi trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, rằng Thánh Linh tốt lành của Ngài sẽ dẫn chúng ta trong các nẻo đường của sự công chính và chân lý.

LUẬN ĐỀ I: VỀ CÁC TÁC GIẢ, VÀ THẨM QUYỀN, CỦA BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN CỦA CÁC SỨ ĐỒ

I. Vì mục đích của tôi là trình bày, trong một loạt các luận đề học thuật, giáo lý được tóm tắt ngắn gọn trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ, nên chủ đề dường như đòi hỏi tôi phải bắt đầu bằng một vài lời giới thiệu về các tác giả, và thẩm quyền của bản Tuyên Xưng ấy. Tuy nhiên, nhánh học thuật thần học này đã được các ông James Usher, Gisbert Voetius, Gerard John Vossius và John Henry Heidegger thảo luận đầy đủ, tất cả đều là những người có uy tín lớn và kiến thức uyên bác nhất, mà người ta có thể công bằng cho rằng đã khiến cho sự lao động thêm của những người kế tục họ trở nên không cần thiết. Đối với tôi, ít nhất, chẳng còn gì, ngoài việc trình bày, trong bài luận này, vì lợi ích của những ai sẽ ưu ái dành sự chú ý cho tôi, một bản tóm lược ngắn gọn những gì các tác giả ấy đã trình bày chi tiết, và đã xác chứng bằng những chứng cứ sáng sủa và thỏa đáng từ khắp các thời đại xưa.

II. Rằng các Sứ Đồ là những tác giả thật sự của Bản Tuyên Xưng thường mang tên họ, là điều được các nhà thần học của giáo hội Rô-ma nói chung bảo vệ, như một sự kiện không thể nghi ngờ, đến nỗi họ coi việc đặt câu hỏi về nó là một trường hợp của sự liều lĩnh táo bạo nhất. Họ nói với chúng ta rằng các Sứ Đồ, sau khi đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và trước khi họ rời Giê-ru-sa-lem để rao giảng Phúc Âm trong các miền khác nhau của đất, đã nhận thấy cần phải có một hình thức lời lành mạnh, vừa vì chính họ, để họ khỏi giảng dạy những giáo lý bất hòa và xa cách nhau trong tình thương, vừa vì lợi ích của hội thánh, để hội thánh có được một công thức có thẩm quyền cho sự dạy dỗ những người sắp chịu báp-têm;—rằng do đó, họ đã soạn ra một hình thức như thế, gồm vài câu đơn giản nhưng bao hàm toàn diện, và chứa đựng bản tóm tắt mọi điều cần tin trong lòng để được xưng công chính, và xưng ra bằng miệng để được cứu rỗi;—và rằng đây là nguồn gốc của Bản Tuyên Xưng mà ngày nay chúng ta có. Tuy nhiên, vào thời điểm nào điều này đã được thực hiện, thì họ không thể xác định chắc chắn. Một số người cho rằng nó diễn ra ngay sau sự tuôn đổ Đức Thánh Linh trên các Sứ Đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần; trong khi những người khác gán nó vào thời điểm mà, như chúng ta được biết trong chương 12 của sách Công Vụ, Hê-rốt A-ghrip-ba, (không phải An-ti-ba, như vị Vossius lừng danh, trong Luận Đề thứ sáu của ông, đã vô tình nói,) để chiều lòng người Do-thái, đã giơ tay ra bách hại các tín hữu.

III. Một tình tiết khác nữa cũng được thêm vào câu chuyện. Họ nói rằng công thức này không do bất kỳ một Sứ Đồ nào, được chỉ định để thực hiện công việc ấy thay mặt toàn thể đoàn Sứ Đồ, chuẩn bị; nhưng rằng mỗi vị đã tuyên bố điều khoản riêng của mình, và vấn đề được sắp xếp sao cho số điều khoản hoàn toàn tương ứng với số Sứ Đồ. Như thế, trong khi các điều khoản khác nhau được các Sứ Đồ khác nhau đọc ra, toàn bộ Bản Tuyên Xưng đã nhận được con dấu phê chuẩn thống nhất của họ.

IV. Để chúng ta khỏi không biết gì về bất cứ điều gì liên quan đến một vấn đề trọng đại như thế, Baronius,* tác giả của bộ Biên Niên Sử Giáo Hội, thậm chí đã cho chúng ta biết, chúng ta nợ mỗi điều khoản cho Sứ Đồ nào. Trích dẫn Thánh Augustinô, ông nói với chúng ta rằng vị Cha Thánh lừng danh này, trong bài giảng thứ một trăm mười lăm của mình,† đã viết như sau. "PHI-E-RƠ nói, Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng: GIĂNG,—Đấng dựng nên trời và đất: GIA-CƠ,—và trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Ngài, Chúa chúng ta: ANH-RÊ,—bởi Đức Thánh Linh mà thai dựng, sinh bởi Ma-ri đồng trinh: PHI-LÍP,—chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh trên thập tự giá, chết, và chôn: THÔ-MA,—Ngài giáng xuống âm phủ, ngày thứ ba Ngài từ kẻ chết sống lại: BA-THÊ-LÊ-MI,—Ngài thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng: MA-THI-Ơ,—từ đó Ngài sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết: GIA-CƠ, con của An-phê,—Tôi tin Đức Thánh Linh, hội thánh phổ thông thánh: SI-MÔN XÊ-LÔ-TÊ,—sự thông công của các thánh đồ, sự tha tội: GIU-ĐE, anh của Gia-cơ,—sự sống lại của thân thể: và MA-THIA đã hoàn thành công việc, nói rằng,—và sự sống đời đời. A-men."

V. Để tránh lời buộc tội cả tin mà họ rõ ràng tự chuốc lấy bằng cách tin tưởng vào những truyền thuyết như thế, các nhà thần học Công giáo Rô-ma cố gắng thiết lập tất cả những điểm này bằng nhiều luận cứ khác nhau. Trước hết, họ nói, tại sao Bản Tuyên Xưng này lại được toàn thể hội thánh Cơ Đốc gọi là Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ, trừ phi các Sứ Đồ là tác giả thật sự của nó? Thứ hai, họ suy ra một luận cứ từ thuật ngữ Symbolum,* mà họ cho là biểu thị một sự đóng góp chung, giống như kiểu yến tiệc xã giao của người xưa, mà các khách mời đóng góp bằng cách mỗi người mang theo phần của mình. Họ khẳng định rằng tước hiệu này được đặt cho những điều khoản đức tin này, vì mỗi Sứ Đồ đã đóng góp một điều khoản không thể phủ nhận nào đó của giáo lý Cơ Đốc vào bữa tiệc thuộc linh này. Xin nghe chính ngôn ngữ của họ; "Symbolum, Gabriel Biel nói,† là một từ được phái sinh từ syn, tức là, cùng nhau, và bolos, một mẩu hoặc miếng; biểu thị, có thể nói, một sự tập hợp các mẩu; vì mỗi Sứ Đồ đã cung cấp mẩu của riêng mình—miếng của riêng mình." Thứ ba, họ đưa ra một đám mây chứng nhân từ thời xưa, mà Genebrard đặc biệt nhấn mạnh.‡ Chẳng những thế, nếu chúng ta tin Sixtus xứ Sienna,§ "Tất cả các Giáo Phụ chính thống đều khẳng định rằng Bản Tuyên Xưng đã được chính các Sứ Đồ soạn thảo." Họ lợi dụng, đặc biệt, lời chứng của Rufinus, người đã luận giải lịch sử việc biên soạn Bản Tuyên Xưng cách rất dài. Thứ tư, họ lập luận từ tính hữu ích, như là gợi ý, hay thậm chí đòi hỏi, biện pháp này. Việc các Sứ Đồ, "lúc sắp phải xa cách nhau, nên cùng nhau soạn một [NEEDS REVIEW: nguyên bản "a ride", có lẽ là lỗi in cho "rule" (quy tắc)] để hướng dẫn họ trong việc rao giảng Phúc Âm sau này; e rằng, có lẽ, khi xa cách nhau, họ sẽ dạy nhân loại những giáo lý bất hòa," là điều thích hợp. Đây là những lời của Rufinus. Vậy thì, một hình thức hiệp nhất trong giáo lý ngay từ đầu đã hữu ích, nếu không nói là không thể thiếu, đối với chính các Sứ Đồ. Hội thánh lại càng không thể tồn tại mà không có một Bản Tuyên Xưng như thế. Điều cần thiết là những người sắp chịu báp-têm phải xưng nhận đức tin của mình: sự xưng nhận như thế phải vừa ngắn gọn, vừa bao hàm toàn diện, vừa sáng tỏ: và chúng ta thấy Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ đúng là như mô tả ấy.

VI. Nhưng, mặc dù những suy xét này được đưa ra với sự tự tin rất lớn, và mặc dù chúng tìm được một số người ủng hộ ngay cả trong số những người Tin Lành; chúng không đủ để ngăn cản chúng ta chấp nhận ngôn ngữ của vị Chamier xuất sắc:* "Nếu không phải là hoàn toàn sai lầm khi nói rằng Bản Tuyên Xưng đã được các Sứ Đồ soạn thảo theo cách này, thì ít nhất nó cũng là điều mà tất cả mọi người phải thừa nhận là tiến gần nhất đến sai lầm,—hoàn toàn không chắc chắn." Vì việc nhổ bỏ những định kiến kiểu này ra khỏi tâm trí con người có thể không phải là vô ích, chúng ta hãy tiến hành xem xét sức mạnh của từng luận cứ này.

VII. Để đáp lại luận cứ thứ nhất, chúng ta thừa nhận rằng bản tóm tắt giáo lý này thường được gọi là Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ; nhưng chúng ta hỏi, theo thẩm quyền nào, và cũng trong ý nghĩa nào, mà nó được gọi như thế? Có thể nó đã được gọi bằng tước hiệu này, từ một quan điểm chung và đã thành lập rằng họ là tác giả của nó. Tuy nhiên, từ đó không thể rút ra kết luận chắc chắn nào. Các học giả đã nhận xét rằng ngay cả tất cả các tiêu đề của các Sách Thánh, cũng như tất cả những ghi chú ngắn thêm vào các thư tín của Phao-lô, cũng không phải là xác thực và chắc chắn. Và ai đã từng dám khẳng định tính xác thực của tiêu đề Bản Tuyên Xưng? Hay, nếu có ai khẳng định, làm sao ông ta có thể chứng minh? Tuy nhiên, cho phép rằng ngay khi được soạn thảo, nó đã nhận được tên là Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ, và ngay cả rằng nó được gọi như thế một cách đúng đắn; thì ý kiến mà các đối thủ của chúng ta tranh cãi vẫn sẽ không được xác nhận một cách thỏa đáng. Rất có thể, nó đã nhận được danh hiệu này, không phải trong liên hệ với các tác giả, mà với nội dung;—vì nó chứa đựng những nguyên lý đức tin, được thu thập từ các văn phẩm của các Sứ Đồ. Bản Tuyên Xưng của hội thánh Giê-ru-sa-lem, vốn khác với bản của chúng ta cả về ý nghĩa lẫn lời lẽ, chắc chắn không phải do các Sứ Đồ soạn thảo; thế mà nó được Cyril gọi là, "Một sự tuyên xưng đức tin thánh và THUỘC VỀ CÁC SỨ ĐỒ (APOSTOLIC)."* Tôi cũng không cho rằng các Sứ Đồ là tác giả của các nghị định của công đồng Ni-xê-a; thế nhưng nói về những nghị định ấy, Athanasius nói, "Các công đồng thời đại chúng ta viết MỘT CÁCH THUỘC VỀ CÁC SỨ ĐỒ (APOSTOLICALLY)," tức là, phù hợp với các văn phẩm của các Sứ Đồ.

VIII. Luận cứ thứ hai càng kém sức mạnh hơn; vì, dù chúng ta có thừa nhận rằng Symbolum có nghĩa là một sự tập hợp, hay một sự đóng góp chung, Bản Tuyên Xưng vẫn có thể được gọi như thế vì số nhiều, không phải của những người tập hợp, mà của các điều khoản được tập hợp. Như Cajetan đã khéo léo nhận xét,† chúng ta có một ví dụ về điều này nơi Athanasius, người một mình đã biên soạn một Symbolum; nếu quả thật ông là tác giả của Bản Tuyên Xưng thường được gán cho ông. Nhưng chúng ta không thừa nhận rằng từ Symbolum biểu thị một sự đóng góp chung, hay một bữa tiệc do các thực khách đóng góp chuẩn bị. Một bữa tiệc như thế được người Hy Lạp gọi, không phải là σύμθολον, mà là συμθολὴ. Chắc chắn rằng, theo định nghĩa mà Aristophanes đưa ra về thuật ngữ này, "συμθολὴ là một bữa tiệc từ những gì được nhiều người cùng đóng góp." Trước khi Vossius để ý đến điều này, Casaubon* đã nhận xét, và Matthias Martinius cũng vậy.† Tuy nhiên, tôi sẽ không phủ nhận rằng Hesychius giải thích σύμθολον, symbolum, là biểu thị, ngoài những điều khác, συμποσιον, một bữa tiệc. Nhưng còn những nhận xét vặt vãnh của Biel, và các tác giả kinh viện khác như thế, về việc đóng góp các mẩu khác nhau, thì chúng không đáng một sự bác bỏ nghiêm túc trong thời đại sáng suốt hiện nay. Công thức này được gọi là một Symbolum, vì nó là, có thể nói, một dấu hiệu của giao ước với Đức Chúa Trời, mà chúng ta bước vào tại lễ báp-têm; và một thứ lời thề quân ngũ, nhờ đó những chiến sĩ trung tín của Đấng Christ có thể dễ dàng được phân biệt với những kẻ đào ngũ bội bạc. Trong ý nghĩa này của từ, Herodian nói về một symbolum quân sự.‡ Maximus xứ Turin§ cũng đã nhận xét rất đúng rằng "Symbolum là một dấu hiệu và con dấu, nhờ đó một sự phân biệt được thực hiện giữa những kẻ trung tín và những kẻ bội bạc."

IX. Luận cứ thứ ba, vốn suy ra từ thẩm quyền của các Giáo Phụ, rõ ràng là ít giá trị; vì, thứ nhất, vị Vossius uyên bác đã nhận xét rằng điều mà ngày nay những người theo Giáo hoàng hết sức thúc giục, đã không được bất kỳ tác giả nào trước đầu thế kỷ thứ năm khẳng định, và rằng ngay cả sau thời kỳ ấy, một thời gian đã trôi qua, trước khi nó được bất kỳ ai không thuộc về hội thánh Rô-ma, hội thánh Ý, hay ít nhất là hội thánh phương Tây khẳng định. Nhưng những người sống cách xa thời đại các Sứ Đồ như thế, không thể, một cách chính đáng, được xem là những tác giả có niên đại xưa nhất. Thứ hai, một số đoạn có ý nghĩa này dường như là giả mạo. Chắc chắn rằng bài giảng thứ một trăm mười lăm của Augustinô, từ đó Baronius cho thấy phần nào của Bản Tuyên Xưng được mỗi Sứ Đồ đọc ra, không được những người khác xem là chính tác;—một tình tiết mà chính Baronius cũng không dám che giấu. Thứ ba, ngay cả Rufinus, người mà lời chứng về điểm này thường được đặt lên hàng đầu, cũng không phải, theo sự đánh giá của chính các tác giả theo Giáo hoàng, là một chứng nhân không thể chê trách. "Theo lời chứng của Jerome," Bellarmine nói, "ông phạm nhiều điều dối trá trong lời biện hộ của mình cho Origen."* Possevin, cũng vậy, gọi các văn phẩm của Rufinus là "một mê cung;" và thêm, "Rufinus có năng lực hay liêm chính thế nào, không dễ xác định."† Thứ tư, chính Rufinus cũng không khẳng định một cách tích cực rằng Bản Tuyên Xưng đã được các Sứ Đồ soạn thảo. Ông chỉ nói rằng "đó là truyền thuyết của các Giáo Phụ," ngụ ý rằng ông chấp nhận ý kiến thịnh hành chung, chứ không phải ông xem nó như một sự kiện lịch sử chắc chắn. Erasmus, cũng vậy, trong Lời Đáp của ông gửi Lời Khiển Trách của những người Pa-ri, đã nhận xét, "Trong quá trình thuật lại, ông không nói, các Sứ Đồ, mà là những người đã biên soạn Bản Tuyên Xưng; như thể ông không chắc ai đã soạn thảo nó." Thứ năm, trong một số trường hợp, ngay cả các Giáo Phụ xưa nhất cũng bị lừa dối một cách thảm hại bởi truyền thuyết giả vờ, dù họ nhận nó từ môi miệng của những người được tin là những người đã nghe các Sứ Đồ. Papias, vị Cha Thánh nhiệt thành nhưng quá cả tin và mê tín ấy, đã lừa dối ai bằng niềm đam mê kể lại các truyền thuyết thuộc về các Sứ Đồ của mình? Ai mà không biết rằng Cyprian, cùng với những người theo ông, đã viện dẫn truyền thuyết thuộc về các Sứ Đồ để bênh vực chủ nghĩa Anabaptism của họ; mà tuy nhiên, hội thánh Rô-ma, cũng như chúng ta, không thừa nhận là thật? Những dấu hiệu để phân biệt truyền thuyết thật với truyền thuyết giả thì mờ mịt, và toàn bộ chủ đề về các truyền thuyết thì bị bao phủ trong những bóng tối dày đặc nhất, đến nỗi chúng không thể chứng minh được điều gì, và không cung cấp chứng cứ đủ để buộc người ta phải tán thành. Như thế luận cứ thứ ba cũng sụp đổ.

X. Luận cứ thứ tư làm cho ý kiến mà nó được đưa ra để ủng hộ trở nên đáng nghi ngờ một cách chính đáng. Các Sứ Đồ, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Đấng dẫn họ vào mọi lẽ thật, không cần một quy tắc hay mối dây hiệp nhất nào như thế để hướng dẫn họ trong việc rao giảng Phúc Âm. Vào lúc khởi đầu của Cơ Đốc giáo, cũng không có sự tuyên xưng đức tin nào được đòi hỏi từ những người sắp chịu lễ báp-têm, ngoại trừ một lời tuyên bố đơn giản rằng họ tin nơi Đấng Christ, hoặc nơi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; như thấy rõ từ lễ báp-têm của những người mới tin được đề cập trong sách Công Vụ các Sứ Đồ. Như thế, từ việc xem xét các luận cứ, rõ ràng chúng không đủ để chứng minh rằng các Sứ Đồ là tác giả của Bản Tuyên Xưng thường mang tên họ.

XI. Những gì đã nói có thể đủ để phá hủy giả thuyết này; giả thuyết mà không nên tin, vì nó không thể chứng minh được. Tuy nhiên, để hoàn thành sự lật đổ nó, chúng ta sẽ đưa ra một số luận cứ, nhằm chứng tỏ rằng nó cực kỳ khó tin. Thứ nhất, nếu các Sứ Đồ đã, bằng sự tham khảo lẫn nhau, biên soạn một Bản Tuyên Xưng như thế nhằm làm mối dây hiệp nhất giữa họ với nhau và một quy tắc đức tin tóm tắt cho toàn thể Hội Thánh, thì không có khả năng Thánh Lu-ca, người đã kể lại chi tiết các công việc của các Sứ Đồ, và ngay cả một số việc làm của họ kém quan trọng hơn nhiều, lại bỏ qua một vấn đề trọng đại như thế trong sự im lặng sâu sắc; hay chính các Sứ Đồ lại không nhắc gì đến nó trong các thư tín của họ. Thứ hai, các Giáo Phụ xưa, khi tranh luận với các kẻ dị giáo, cũng đã không bỏ qua việc viện dẫn Bản Tuyên Xưng này; Bản Tuyên Xưng mà họ có thể và lẽ ra phải sử dụng, như một bản tóm tắt hữu ích nhất và một vũ khí hiệu quả nhất; nếu một Bản Tuyên Xưng do các Sứ Đồ chuẩn bị đã tồn tại. Thứ ba, các Cha Thánh, nếu họ đã sở hữu một Bản Tuyên Xưng như thế, đã không bao giờ nghĩ đến việc soạn thảo quá nhiều Bản Tuyên Xưng và Tuyên Bố đức tin khác, vốn kém rõ ràng, kém bao hàm toàn diện, và kém hoàn hảo hơn nhiều so với bản được gọi là Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ. Những nỗ lực nhiều lần của họ như thế không thể giải thích được trên bất kỳ giả định nào khác, ngoài việc Bản Tuyên Xưng vốn vượt trội không thể tranh cãi so với tất cả chúng, vẫn chưa được biên soạn và biết đến. Thứ tư, nếu các Sứ Đồ đã giao phó, cho Hội Thánh Phổ Thông, một Bản Tuyên Xưng cụ thể, gồm những câu nhất định, được sắp xếp theo một thứ tự nhất định, và được diễn đạt bằng những lời nhất định, thì hợp lý để cho rằng sẽ không có nhiều sự khác biệt trong các Bản Tuyên Xưng của các hội thánh khác nhau. Tuy nhiên, Bản Tuyên Xưng của Giê-ru-sa-lem, mà Cyril đã giải thích, lại khác không ít so với bản chung, về các câu, về sự sắp xếp, và về lời lẽ; như Vossius đã cho thấy bằng một sự đối chiếu chính xác. Nhưng có đáng tin không rằng bất kỳ Hội Thánh nào lại giữ gìn Bản Tuyên Xưng với lòng trung thành nghiêm ngặt hơn, so với Hội Thánh ấy, mà trong lòng nó người ta giả vờ rằng Bản Tuyên Xưng đã được hình thành?

XII. Hơn nữa, việc các Sứ Đồ mỗi người đọc ra câu của riêng mình, thì không những không phải là một tình tiết có vẻ khả dĩ, mà dường như gần như lố bịch, và có xu hướng biến bản tóm tắt đức tin đáng kính này thành một khúc ca rời rạc kỳ lạ một cách không thể hòa hợp được. Ai có thể tự thuyết phục mình để tin rằng Phi-e-rơ đã nói, "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng;" rằng Giăng thêm, "Đấng dựng nên trời và đất," và cứ thế;—các điều khoản đôi khi bị tách ra một cách không đúng, đôi khi bị nối lại một cách không đúng? Sự liều lĩnh đã không thử những gì, để tính ra con số chính xác mười hai điều khoản, tương ứng với số Sứ Đồ? Hai biểu thức này có phải là những điều khoản riêng biệt,—thứ nhất, "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng," thứ hai, "Đấng dựng nên trời và đất?" Tuy nhiên, họ đã tách chúng ra như thế, để gán điều thứ nhất cho Phi-e-rơ, điều thứ hai cho Giăng.—Những câu sau đây có chỉ tạo thành một điều khoản, "Ngài giáng xuống âm phủ: ngày thứ ba Ngài từ kẻ chết sống lại?" Thế mà hai câu này, vốn hoàn toàn khác biệt nhau, một câu liên quan đến sự hạ mình, câu kia liên quan đến sự tôn cao của Đấng Christ, họ đã thu gọn thành một; mà họ gán cho Thô-ma.—Cuối cùng, điều này, mà họ gán cho Gia-cơ con của An-phê, chẳng phải chỉ là một điều khoản đơn, "Tôi tin Đức Thánh Linh, hội thánh phổ thông thánh?" Những ý niệm này quá trẻ con, không đáng nhận được chút tín nhiệm nào nơi những người có lý trí.

XIII. Vậy chúng ta phải giữ ý kiến nào về Bản Tuyên Xưng này? Chúng ta sẽ trình bày trong vài lời những gì có vẻ với chúng ta là gần với lẽ thật nhất. Trong sự đơn sơ nguyên thủy của Tôn Giáo Cơ Đốc, không có Bản Tuyên Xưng nào tồn tại, ngoại trừ bản mà Chúa chúng ta đã truyền dạy, Ma-thi-ơ 28:19. "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ." Bản Tuyên Xưng ngắn gọn và đơn giản này là nền tảng, mà các Giáo Phụ xưa rất thường viện dẫn. Vị Voetius đáng kính, một người thầy mà tôi phải dành sự tôn trọng lớn nhất, đã chọn lọc từ các văn phẩm của họ một số đoạn có ý nghĩa này, hai đoạn trong đó tôi sẽ trích dẫn ở đây. "Athanasius, trong Thư của ông gửi mọi người khắp nơi là những người lành mạnh trong đức tin, và trong Diễn Thuyết của ông chống Sabellius, và chống người A-ri-ô, nói; 'Toàn bộ tổng kết và thân thể của đức tin chúng ta được bao hàm trong những lời của phép báp-têm của chúng ta, và được đặt nền trên câu Kinh Thánh ấy, Hãy đi và làm phép báp-têm cho muôn dân nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh.' Augustinô, trong bài luận của ông về Bản Tuyên Xưng, nói tương tự, 'Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã cung cấp cho chúng ta tiêu chuẩn giáo lý này, và không người tin kính nào nghi ngờ về quy tắc đức tin phổ thông ấy, vốn được chính Đấng là đối tượng của đức tin đọc ra. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tôi nói, sau sự sống lại vinh hiển của Ngài từ kẻ chết, và không lâu trước khi Ngài thăng thiên về cùng Đức Chúa Cha, đã để lại cho các môn đồ những mầu nhiệm đức tin này, phán rằng, Hãy đi và dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.'"

XIV. Tuy nhiên, các tà thuyết gia tăng theo thời gian, hội thánh không còn được phép tiếp tục trong tình trạng đơn sơ nguyên thủy ấy. Để phân biệt giáo lý của hội thánh khỏi tà thuyết, và những người con thật của hội thánh khỏi những kẻ dị giáo và những người theo họ, một số điều khoản đã dần dần được thêm vào, và được dựng lên như một cấu trúc thượng tầng trên nền tảng đơn giản này. Về điều này có chứng cứ dồi dào. Thứ nhất, các tác giả xưa nhất, như Martial, Ignatius, Justin, Irenæus và Tertullian, khi họ đề xuất đưa ra một bản tóm tắt đức tin, đều không đi xa hơn giáo lý về Ba Ngôi. Hilary tranh luận cách dài rằng sự tuyên xưng Ba Ngôi một mình nên đủ, và nên được xem là đủ cho việc loại trừ các kẻ dị giáo.* Paschasius cũng bày tỏ ý kiến tương tự.† Thứ hai, rõ ràng có nhiều bản sao của Bản Tuyên Xưng, trong đó điều khoản về sự giáng xuống âm phủ của Đấng Christ, không xuất hiện. Chính Rufinus khẳng định rằng, vào thời ông, nó còn thiếu trong Bản Tuyên Xưng của hội thánh Rô-ma, và của các hội thánh phương Đông.‡ Moulin phỏng đoán rằng điều khoản ấy đã được mượn từ Bản Tuyên Xưng của Athanasius, và chèn vào Bản Tuyên Xưng của các Sứ Đồ, bởi những người đã không để ý rằng, trong bản trước, các điều khoản về sự chết và sự chôn của Đấng Christ còn thiếu.§ Nhưng, về chủ đề này, chúng ta sẽ có dịp nói đầy đủ và chi tiết hơn, ở chỗ thích hợp. Thứ ba, tước hiệu Phổ Thông (Catholic), đặt cho hội thánh, đã không được biết đến trong thời đại các Sứ Đồ; Rufinus cũng không biết nó. Có lẽ mục đích mà tước hiệu này nguyên thủy được nhận lấy, là để phân biệt hội thánh tồn tại khắp nơi khỏi các hội họp của những kẻ dị giáo và ly giáo, như những hội của người No-va-ti-ăng, và sau này của người Đô-na-tít. Từ những luận cứ này chúng ta kết luận rằng Bản Tuyên Xưng không phải là sản phẩm của một tác giả, hay của một công đồng, mà đã dần dần được làm giàu bằng nhiều sự thêm vào, trong các thời đại liên tiếp, trong nhiều dịp khác nhau, bởi nhiều bàn tay khác nhau;—tuy nhiên, vẫn còn những dấu vết của nền tảng cũ mà các điều khoản còn lại được xây dựng trên đó.

XV. Đến đây là về các tác giả của Bản Tuyên Xưng; giờ chúng ta hãy xét thẩm quyền của nó. Chúng ta cho rằng, thứ nhất, thẩm quyền lớn hơn được cho phép một cách chính đáng cho Bản Tuyên Xưng này hơn tất cả các tác phẩm khác cùng loại còn tồn tại; vì nó vừa bao hàm toàn diện trong giáo lý, vừa sáng tỏ trong ngôn ngữ, vừa gọn gàng trong sự sắp xếp; và hiện nay nó được tiếp nhận rộng rãi trong thế giới Cơ Đốc, đến nỗi người nào cố tình khước từ nó, thì không nên được xem là một tín hữu Cơ Đốc. Thứ hai, vì nó hoàn toàn đồng ý trong ý nghĩa với Kinh Thánh, và hầu như hoàn toàn được diễn đạt bằng lời của Kinh Thánh, chúng ta không phủ nhận rằng, xét về nội dung, nó có thể được gọi là Thuộc về Đức Chúa Trời và Có Thẩm Quyền. Thứ ba, tuy nhiên, xét về hình thức, và sự sắp xếp các điều khoản, nó chỉ là một văn phẩm của con người; và, do đó, có quyền đòi hỏi đức tin của chúng ta, không phải một cách độc lập hay tự nó, mà hoàn toàn vì nó được suy ra từ Kinh Thánh chính điển, và hoàn toàn phù hợp với nó. Thứ tư, do đó, chúng ta không thừa nhận rằng, xét một cách hình thức, nó phải được xem là có thẩm quyền không kém lời đã viết ra của Đức Chúa Trời, như những người theo Giáo hoàng tranh cãi; hay gần như có thẩm quyền, như một số người Tin Lành đã bất cẩn nói: vì thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời, luôn tối thượng, không thừa nhận các cấp độ. Nếu Bản Tuyên Xưng đã được các Sứ Đồ truyền lại dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh, thì nó không phải là gần như, mà là hoàn toàn có thẩm quyền. Nếu nó không được các Sứ Đồ, hay những người thuộc về các Sứ Đồ, đọc ra từ sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh không thể sai lầm, (và chúng ta đã cho thấy ở trên rằng nó không có quyền đòi hỏi một nguồn gốc cao như thế,) thì nó không phải hoàn toàn cũng không phải gần như có thẩm quyền. Trong vấn đề này, một cấp độ trung gian, hay một cụm từ hạn định, không thể có chỗ.

XVI. Để hướng dẫn giới trẻ, một điều nữa vẫn cần lưu ý. Trong Giáo hội Rô-ma, Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Sứ Đồ bị xem một cách rất không đúng như một thứ hình thức cầu nguyện; và chính các nhà thần học của họ đã tạo cơ hội hay khuyến khích cho lỗi lầm trẻ con này, bằng cách gọi nó là "một Thánh Ca Công Giáo, và một Lời Tạ Ơn Thánh."* Hãy để ý rằng ba hình thức nổi tiếng này, Mười Điều Răn, Bài Cầu Nguyện của Chúa, và Bản Tuyên Xưng, phải được phân biệt với nhau như sau. Trong Mười Điều Răn, hay mười điều răn, Đức Chúa Trời phán với con người; trong Bài Cầu Nguyện của Chúa, con người thưa với Đức Chúa Trời; trong Bản Tuyên Xưng, con người thưa vừa với Đức Chúa Trời vừa với con người. Như Bài Cầu Nguyện khác với Luật Pháp, Bản Tuyên Xưng hoàn toàn khác với Bài Cầu Nguyện.

LUẬN ĐỀ II: VỀ CÁC ĐIỀU KHOẢN CĂN BẢN

I. Vì chúng ta đã hơn một lần khẳng định rằng Bản Tuyên Xưng là dấu hiệu phân biệt của Cơ Đốc giáo, nên việc tra xét xem nó có chứa đựng tất cả những điều khoản cần thiết và căn bản không; và liệu tất cả những gì nó chứa đựng có phải được xem theo nghĩa này không, dường như không phải là không thích hợp. Để đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này, trước hết sẽ cần phải cho thấy chúng ta phải hiểu thế nào về các điều khoản cần thiết và căn bản, và chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của chúng. Quả thật, đây là một chủ đề quá trừu tượng, đến nỗi nó đã làm lúng túng rất nhiều ngay cả những nhà thần học sáng suốt và sắc bén nhất đã cố gắng giải thích nó; và hầu như không ai đã làm thỏa mãn hoàn toàn chính mình, huống chi là người khác. Tuy nhiên, chúng ta hãy cố gắng, cùng với các tác giả khác, và theo gương của họ, đưa ra vài nhận xét về điểm này.

II. Để chúng ta hiểu chủ đề được đầy đủ hơn, một số sự phân biệt phải được đặt ra trước. Thứ nhất, chúng ta nhận xét rằng các giáo lý có thể được nói là cần thiết,—cho sự cứu rỗi,—hay cho tôn giáo,—hay cho hội thánh. Một giáo lý, mà nếu không có sự hiểu biết và đức tin về nó, Đức Chúa Trời không cứu những người đã trưởng thành, là cần thiết cho sự cứu rỗi; giáo lý mà nếu không có sự tuyên xưng và thực hành nó, không ai có thể được xem là người có tôn giáo, là cần thiết cho tôn giáo; và giáo lý mà nếu không có nó không ai được nhận vào sự thông công của hội thánh hữu hình, là cần thiết cho hội thánh. Có thể có những điều khoản mà nếu không có chúng người ta không nên được nhận vào sự tương giao của Hội Thánh, nhưng vì lý do đó không nên ngay lập tức được xem là tuyệt đối thiết yếu cho tôn giáo, hay cho sự cứu rỗi. Mặc dù chúng ta không dám tuyên án định tội một người, chúng ta không nên, bất chấp trật tự và sự khôn ngoan, tiếp nhận ông ta ngay vào lòng hội thánh chúng ta, bất kể ông ta giữ quan điểm gì, và thuộc về giáo phái nào. Và xét về tôn giáo, điều gì thuộc về phạm vi bổn phận là rõ ràng; nhưng Đức Chúa Trời đầy ân điển có thể vui lòng, hay Ngài có thể, phù hợp với các thuộc tính và bản tính của Ngài, mở rộng sự nhẫn nhục của Ngài cho một người đến đâu, và cứu linh hồn ông ta, bất chấp những sai lầm và tội lỗi của ông ta; hay, nói tóm lại, những đạt được thấp nhất, mà nếu không có chúng không ai được cứu, là gì,—ai có thể nói? Về sự phân biệt này tôi chịu ơn vị Hoornbeeck lừng danh.*

III. Thứ hai, sự hiểu biết về những giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi, thừa nhận nhiều cấp độ khác nhau. Chính trong những mức độ sáng tỏ, phong phú, và hiệu quả khác nhau mà sự mặc khải thuộc về Đức Chúa Trời, các phương tiện của ân điển, và sự thông truyền của Đức Thánh Linh được hưởng; và một sự đa dạng tương ứng diễn ra trong các cấp độ hiểu biết mà các thánh đồ đạt được. Ở một số người, nó rõ ràng, phân biệt, vững vàng, và đi kèm với một sự tán thành rất chắc chắn và quả quyết; ở những người khác, nó lộn xộn hơn, hàm ý hơn, chịu sự dao động thỉnh thoảng, và đi kèm với một sự tán thành được đưa ra một cách khó khăn. Quả thật, mạng lệnh của Đức Chúa Trời đặt một bổn phận không thể tránh được trên mọi người, phải nỗ lực hết sức có thể để đạt được một sự hiểu biết rõ ràng nhất, phân biệt nhất, và chắc chắn nhất về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ vô biên của Ngài, tiếp nhận nhiều người vào nơi ở phước hạnh, mà sự hiểu biết của họ ngay cả về các điều khoản chính cũng rất không rõ ràng, và đến nỗi họ khó có thể diễn đạt bằng lời của chính mình. Mức độ nhỏ nhất của sự hiểu biết cần thiết dường như là thế này, rằng, khi một điều khoản đức tin được giải thích, tâm trí ít nhất cũng nắm bắt nó đến mức, nhận biết và chấp nhận nó là thật.

IV. Thứ ba, các thời đại cũng phải được phân biệt. Không còn nghi ngờ gì rằng dưới thời kỳ sáng lạn của Phúc Âm, một sự hiểu biết rộng rãi hơn và rõ ràng hơn là cần thiết cho sự cứu rỗi, so với điều được đòi hỏi dưới chế độ Cựu Ước; vì thật hợp lý khi cả sự hiểu biết, lẫn sự cần thiết của sự hiểu biết, đều gia tăng tương ứng với mức độ mặc khải được ban cho. Dưới chế độ cũ, chẳng những thế, trong thời gian Đấng Cứu Thế chúng ta ở trên đất, một người có thể là một tín hữu thật và ở trong trạng thái ân điển, mà không biết về những sự thương khó, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, và thậm chí dám phản đối lời chứng của chính Đấng Christ về những chủ đề trọng đại ấy, như thấy rõ từ trường hợp của Phi-e-rơ;—hay một người, dù tin chung chung nơi Đấng Mê-si-a, mà vẫn không biết rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, như thấy rõ từ lịch sử của Cọt-nây, thầy đội trưởng.b Tuy nhiên, không ai, tôi cho rằng, ngày nay sẽ thừa nhận bất kỳ người nào là một tín hữu thật, mà lại tỏ ra không biết những lẽ thật này về Chúa Giê-xu; và càng không thừa nhận một người mâu thuẫn chúng khi chúng được trình bày cho ông ta. Về chủ đề này, những lời của Thomas Aquinas đáng được trích dẫn: "Các điều khoản đức tin," ông nói, "đã gia tăng theo thời gian, quả thật không phải xét về chính đức tin, mà xét về sự tuyên xưng rõ ràng và minh bạch. Những điều tương tự mà các thánh đồ thời sau tin một cách rõ ràng, và dưới một số điều khoản nhiều hơn, thì tất cả đều đã được các tổ phụ thời xưa tin một cách hàm ý, và dưới một số ít hơn."*

V. Đã đặt ra những sự phân biệt này, giờ chúng ta hãy, trước hết, tra xét, một cách tổng quát, các dấu hiệu của các điều khoản căn bản; và sau đó xem xét, cách cụ thể hơn, liệu số lượng các điều khoản như thế có thể được xác định chắc chắn không. Để một điều khoản được xem là căn bản, nó phải được phân biệt bằng những đặc tính sau. Thứ nhất, cần thiết rằng nó được chứa đựng trong Kinh Thánh; vì Kinh Thánh "có thể khiến chúng ta nên khôn ngoan để được cứu." Chúng là quy tắc hoàn hảo của mọi điều cần biết, cần tin, và cần làm, để được sự sống đời đời. Tiêu chuẩn này chúng ta đặt ra, để đối lập với những người theo Giáo hoàng, và với những người Cuồng Nhiệt (Enthusiasts).

VI. Thứ hai, cần thiết rằng nó được chứa đựng trong sách thánh một cách rõ ràng, đến nỗi bất kỳ người nào, ngay cả người đơn sơ và dốt nát nhất, miễn là chú ý, có thể dễ dàng nhận thấy rằng đó là một giáo lý của Kinh Thánh. Lý do của tiêu chuẩn này là, sự cứu rỗi không chỉ dành cho những người có học và những người được phú cho sự minh mẫn lớn của trí tuệ, mà còn cho trẻ em và trẻ thơ trong Đấng Christ. Tuy nhiên, trong số các điều khoản được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng ta phải bao gồm không chỉ những điều chúng dạy bằng lời rõ ràng, mà còn những điều, đối với tất cả những ai chú tâm vào chủ đề, rõ ràng được suy ra từ chúng bằng hệ quả tất yếu. Chúa chúng ta và các Sứ Đồ của Ngài rất thường xác chứng ngay cả các điều khoản đức tin căn bản bằng những hệ quả suy ra từ Kinh Thánh.—Tuy nhiên, tiêu chuẩn này cũng không được hiểu là ngụ ý rằng các điều khoản căn bản được trình bày ở bất cứ nơi nào chúng được dạy trong Kinh Thánh thánh, bằng lời rõ ràng và dễ hiểu như thế đối với mọi người; hay rằng không có gì được xem là căn bản, mà được trình bày trong bất kỳ đoạn nào theo cách nhằm rèn luyện sự cần mẫn ngay cả của những người có học. Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải cùng một lẽ thật trong Kinh Thánh "nhiều lần nhiều cách."e Đôi khi Ngài trình bày một giáo lý, mà đức tin về nó là cần thiết cho sự cứu rỗi, một cách rõ ràng, đến nỗi không độc giả nào chú ý, và được Đức Thánh Linh soi sáng, có thể không biết về nó, và không ai ngoài một người hay tranh cãi có thể gọi nó vào câu hỏi; và đôi khi Ngài bao bọc cùng một giáo lý trong sự tối tăm, đến nỗi những người ham học cần phải đối chiếu những đoạn tối tăm hơn với những đoạn sáng tỏ hơn. Sự hiểu biết về một điều khoản căn bản không hệ tại việc hiểu đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh kia; mà hệ tại sự quen thuộc với lẽ thật, mà trong một đoạn, có lẽ, được vạch ra một cách tối tăm hơn, nhưng được trình bày ở những chỗ khác trong một ánh sáng rõ ràng, chẳng những thế, trong ánh sáng rõ ràng nhất có thể. Cuối cùng, chúng ta không đồng ý với những người Remonstrant, trong việc đòi hỏi một mức độ sáng tỏ cao như thế, để chỉ xem những điều khoản ấy là căn bản, mà được mọi tín hữu Cơ Đốc thừa nhận và duy trì là có thẩm quyền không thể nghi ngờ nhất, và không bị, cũng không thể bị tranh cãi. Theo quy tắc này, hầu như chẳng còn gì để phân biệt Tôn Giáo Cơ Đốc, với đạo đức ngoại giáo, và thần học Hồi giáo. Có nhiều lẽ thật trong nhận xét của Clement xứ Alexandria; "Tôi cho rằng không có Kinh Thánh nào được đối xử thuận lợi đến nỗi không bị ai mâu thuẫn."*

VII. Thứ ba, một dấu hiệu khác của một điều khoản căn bản là, nó có tính chất đến nỗi cả đức tin nơi Đấng Christ, lẫn [NEEDS REVIEW: "tree repentance" trong nguyên bản, có lẽ là lỗi in cho "true repentance" (sự ăn năn thật)] đều không thể tồn tại nếu không có nó; vì, như không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời. Chẳng hạn; vì không ai có thể tin nơi Đức Chúa Trời, trừ phi biết rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài thành tín trong mọi lời phán của Ngài; và vì cũng không ai có thể yêu mến và phụng sự Ngài, trừ phi tin rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài,—thì phải khẳng định một cách tự tin rằng các điều khoản về sự hiện hữu và sự chân thật của Đức Chúa Trời, và cũng về những phần thưởng đầy ân điển mà Ngài ban cho dân Ngài, rõ ràng là căn bản. Hơn nữa, vì sự cứu rỗi không thể đạt được nếu không có Đấng Christ;g vì không người trưởng thành nào có thể được cứu qua Đấng Christ, ngoài bởi đức tin; và vì đức tin giả định sự hiểu biết;i—sự hiểu biết về Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi. Bên cạnh đó, vì Đức Chúa Trời sẽ chỉ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài,l và kẻ nào không tôn trọng Con, thì không tôn trọng Cha; và vì Con không thể được tôn trọng đúng đắn, trừ phi Ngài được nhận biết là, điều Ngài thật sự là, Đức Chúa Trời thật, đồng bản thể* với Đức Chúa Cha, và vì lý do ấy, có phẩm giá ngang bằng† với Đức Chúa Cha;—chúng ta mạnh dạn duy trì rằng điều khoản về Thần Tính thật của Đấng Christ, là căn bản.

VIII. Thứ tư, không thể nghi ngờ rằng mọi điều khoản đều là căn bản, mà sự phủ nhận nó, Đức Chúa Trời, bất chấp ân điển và lòng nhân từ của Phúc Âm, đã gắn một lời đe dọa hủy diệt. Tôi nói, bất chấp ân điển của Phúc Âm; vì theo sự nghiêm khắc của luật pháp, mọi sự không biết đáng trách về bất kỳ lẽ thật nào mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, đều đáng bị đoán phạt. Phù hợp với quy tắc này, chúng ta kết luận rằng điều khoản liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ là căn bản; vì Giăng nói, "Hễ thần nào không xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời." Lý do của quy tắc này là, không ai được cứu, mà trong người ấy có điều gì, mà vì nó, bất chấp sự can thiệp của Phúc Âm, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài loại trừ con người khỏi nước thiên đàng.

IX. Một số người đã thêm rằng, một điều khoản, mà một lời hứa sự sống đời đời được gắn vào, là căn bản. Nhưng quy tắc này không đúng một cách phổ quát. Chẳng hạn; nói về những lời tiên tri của sách Khải Huyền, có chép, "Phước thay cho kẻ đọc cùng những kẻ nghe lời tiên tri này." Tuy nhiên, sẽ là liều lĩnh nếu kết luận từ những lời này rằng những lời tiên tri của sách Khải Huyền là những điều khoản căn bản. Lý do là, những đạt được, mà lời hứa cứu rỗi được nối kết với chúng, không phải lúc nào cũng trọng đại và không thể thiếu đến nỗi sự vắng mặt của bất kỳ điều nào trong chúng, tất yếu khiến một người phải ở trong tình trạng bị đoán phạt. Những đạt được như thế luôn giả định điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, dù chúng không phải là những điều đi kèm tất yếu hay không thể tách rời của nó. "Ai tin và chịu phép báp-têm," Chúa chúng ta phán, "sẽ được cứu rỗi." Thế mà từ đó không hề suy ra rằng phép báp-têm thiết yếu đến nỗi nếu không có nó không ai có thể được cứu. Chính Chúa chúng ta, khi Ngài chuyển mệnh đề khẳng định này thành một mệnh đề phủ định, đã bỏ việc nhắc đến phép báp-têm, chỉ phán, "ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt;" vì một người trưởng thành không thể được báp-têm đúng đắn, trừ phi người ấy là một tín hữu; dù rất có thể một tín hữu thật lại không được báp-têm.

X. Thứ năm, điều ấy cũng phải được xem là một điều khoản căn bản, mà Kinh Thánh gọi là một nền tảng;—dù điều này được thực hiện bằng lời rõ ràng, hay bằng những lời có sức mạnh ngang bằng. Như thế giáo lý về Chúa Giê-xu, thân vị và các chức vụ của Ngài, được Phao-lô gọi là một nền tảng. "Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ." Ý nghĩa là, không ai có thể dạy một giáo lý căn bản khác, tách rời khỏi giáo lý về Đấng Christ. Vào đây, cũng có thể đưa những lời sau của Đấng Cứu Thế chúng ta phán với Phi-e-rơ, "Ta sẽ lập Hội thánh ta trên đá này:"s tức là, hoặc trên chính mình ta, Đấng mà ngươi đã xưng nhận; hoặc trên giáo lý này mà ngươi đã tuyên xưng, bằng cách tuyên bố rằng ta là Con Đức Chúa Trời. Vị Cameron uyên bác, một nhà giải nghĩa Kinh Thánh tài tình, nhận xét rằng lời của Phao-lô trong 1 Ti-mô-thê 3:15, 16. có thể được nối như sau: "Trụ và nền của lẽ thật, và sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn, chẳng ai không thừa nhận: Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, đã được Đức Thánh Linh xưng là công chính," v.v. Với đoạn này, ông cũng so sánh câu sau, xuất hiện ở đầu một tác phẩm lừng danh nào đó của Maimonides; "Nền tảng của nền tảng, và trụ của sự khôn ngoan* là, biết rằng "có một Hữu Thể Đầu Tiên nào đó." James Cappel, một người có học thức sâu rộng, tán thành cách cấu trúc này, và khẳng định rằng nó cũng đã được Andrew Melville, và John Fabricius tán thành. Ông thêm một trích dẫn từ Irenæus, từ đó ông suy ra rằng vị Cha Thánh ấy, cũng dường như đã đọc đoạn ấy theo cách này. Quyển thứ ba của Irenæus bắt đầu như sau; "Chúng ta đã học phương pháp cứu rỗi của chúng ta, không từ những người nào khác ngoài những người đã truyền cho chúng ta Phúc Âm; mà, trước hết, họ đã rao giảng, và sau đó truyền lại cho chúng ta bằng văn tự theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để làm NỀN TẢNG VÀ TRỤ của đức tin chúng ta." Gần như cùng ý nghĩa, là biểu thức sau của Basil xứ Seleucia, trong một bài luận về Ma-thi-ơ 16:16. về sự xưng nhận của Phi-e-rơ: "Đây quả là Tảng Đá của tôn giáo; đây, là cơ sở của sự cứu rỗi; đây, là đồn lũy của đức tin; đây, là nền tảng của lẽ thật." Schultet thừa nhận, trong các Ghi Chú của ông, rằng những nhận xét này vừa tin kính vừa uyên bác: John Henry Ursin cũng không có ý kiến khác.† Và quả thật, miễn là những tác giả này được sự thẩm quyền của các bản sao cổ ủng hộ, không cách giải thích nào có vẻ với tôi khả dĩ hơn. Nếu cách giải thích này được chấp nhận, chúng ta sẽ sở hữu một bản tóm tắt ngắn gọn các điều khoản căn bản, mà rất có thể làm cho những người Socinian phải hổ thẹn, là những kẻ phạm thượng khẳng định rằng, hầu như chẳng có điều gì liên quan đến thân vị của Đấng Christ là cần phải biết.

XI. Thứ sáu, không được bỏ qua rằng nếu bất kỳ điều khoản nào được trình bày là cần phải biết, mà không thể hiểu được, trừ phi một điều khoản khác đã được hiểu và tin trước đó; thì điều khoản khác ấy cũng phải được xếp vào số những điều cần thiết. Chẳng hạn; cần phải biết rằng chúng ta chỉ được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vì sứ đồ Phao-lô nói, "Nếu có ai rao truyền cho anh em một Tin Lành khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả." Nhưng điều này không thể hiểu cũng không thể tin được, trừ phi chúng ta biết rằng tội lỗi đã nhận chìm chúng ta vào một vực thẳm khốn khổ sâu đến nỗi sự giải cứu của chúng ta đã vượt quá sức mình, và thậm chí vượt quá những nỗ lực hợp lại của mọi loài thọ tạo. Như thế, từ sự cần thiết của điều khoản về sự giải cứu của chúng ta, chúng ta suy ra một cách mạnh mẽ sự cần thiết của điều khoản về sự khốn khổ của chúng ta.

XII. Thứ bảy, cuối cùng, khi bất kỳ điều gì, mà sự cần thiết của nó hẳn đã đáng nghi ngờ hơn, được trình bày rõ ràng là cần phải biết; thì suy ra rằng một giáo lý cũng sẽ là cần thiết, mà sự cần thiết của nó chúng ta hẳn đã ít, hay ít nhất không hơn, có khuynh hướng nghi vấn. Để đưa ra một ví dụ về điều này: sứ đồ dạy rằng điều khoản về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ không bởi các việc làm của luật pháp, là cần thiết, khi ông khẳng định rằng những kẻ "không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Sự cần thiết của điều khoản này đã được chứng minh như thế; thì không thể tránh được suy ra rằng chúng ta cũng cần phải biết rằng, xét nơi chính mình, chúng ta đáng bị đoán phạt và thịnh nộ: vì điều khoản sau này rõ ràng hơn nhiều so với điều khoản trước, và hiển nhiên hơn đối với mọi người sẵn lòng tự xét mình; cũng không thể, nếu không có sự hiểu biết về nó, chúng ta được thúc đẩy để tìm kiếm sự công chính ở trong Đấng Christ.

XIII. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn những dấu hiệu vừa được trình bày chi tiết xảy ra với chúng ta, cũng như chúng ta không nhớ đã thấy ở nơi khác. Tuy nhiên, hãy để ý rằng, theo thứ tự chúng ta đã sắp xếp chúng, hai dấu hiệu đầu dùng để cho thấy những gì không được xem là điều khoản căn bản; và những dấu hiệu còn lại nhằm chỉ ra những điều, bằng mọi cách, xứng đáng với vị trí ấy. Dù mọi điều khoản cần thiết đều phải được chứa đựng, và thậm chí được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh; thế mà mọi điều được trình bày rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh, không phải vì lý do chính xác này mà được xem là cần thiết. Chẳng hạn; không cần phải biết rằng A-rôn lớn tuổi hơn Môi-se, hay rằng Phao-lô có một chiếc áo choàng. Nhưng một điều khoản mà nếu không có nó cả đức tin, lẫn sự ăn năn, đều không thể thực hành;—điều mà chính Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng kẻ nào phủ nhận nó thì Ngài không nhận vào nước thiên đàng;—điều mà Kinh Thánh gọi là một nền tảng;—điều mà nếu không có nó một lẽ thật rõ ràng là căn bản không thể hiểu cũng không thể tin được;—hay điều mà từ chính bản chất của sự việc, có vẻ không kém, hay thậm chí cần thiết hơn, so với điều mà Kinh Thánh khẳng định là cần thiết,—mọi điều khoản như thế, tôi nói, lý trí lành mạnh nghiêm khắc đòi hỏi chúng ta phải xem là cần thiết.

XIV. Hơn nữa, những điều khoản căn bản như thế, phải được mọi tín hữu Cơ Đốc đã đến tuổi khôn ngoan biết và tin, bởi người có học và người không có học, bởi người thợ khiêm tốn nhất cũng như vị Giáo Sư Thần Học. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng, ở những người có năng lực chậm chạp, trí nhớ yếu, và chỉ được ban cho một sự mặc khải tối tăm, hay một chức vụ lạnh lùng và kém hiệu quả, Đức Chúa Trời dung thứ một sự hiểu biết kém phân biệt và kém rõ ràng hơn so với ở những người, trong mọi phương diện ấy, được ưu đãi với những lợi thế vượt trội. Cũng có thể rằng một người giữ nền tảng, lại ôm ấp một sai lầm không phù hợp với một điều khoản căn bản; trong khi, hoặc do sự đần độn của năng lực, hoặc do một khiếm khuyết trong sự giáo dục của ông ta, và từ những định kiến đã thấm nhuần từ sớm, ông ta không nhận thấy nó là một sai lầm chút nào, huống chi là một sai lầm mâu thuẫn với nền tảng. Trong những hoàn cảnh như thế, sai lầm không loại trừ khỏi sự cứu rỗi. Như thế giữa bóng tối của Chủ nghĩa Giáo hoàng (Popery), những kẻ được chọn, giữ các điều khoản căn bản, đã được cứu; dù họ đã không thoát khỏi một số sai lầm thịnh hành,—như sự dự thánh lễ, mà Sách Giáo Lý của chúng ta đã đúng đắn nói rằng nó là một sự chối bỏ thực tế của sự hy sinh duy nhất của Đức Chúa Giê-xu Christ, và là sự thờ hình tượng đáng ghê tởm.

XV. Việc chỉ ra các điều khoản cần thiết cho sự cứu rỗi, và xác định chính xác số lượng của chúng, là một công việc, nếu không phải là hoàn toàn không thể, thì ít nhất cũng cực kỳ khó khăn. Chắc chắn có nhiều điều khoản căn bản hơn, so với những điều mà Kinh Thánh đã gắn một lời đe dọa hủy diệt rõ ràng. Tuy nhiên, không tác giả nào viết về chủ đề này,—ít nhất không ai trong số những người chúng ta đã có cơ hội tham khảo, dù số lượng mà họ rút gọn các điều khoản căn bản xuống nhỏ đến đâu, đã từng cố gắng chứng minh từ Kinh Thánh, theo cách chúng ta đã làm, sự cần thiết của tất cả các điều khoản mà họ liệt kê chi tiết. Mỗi người đã lý luận theo khuynh hướng riêng của mình; và ai mà không thấy rằng đây là một cách tiến hành hoàn toàn bấp bênh? Cũng nên xét rằng, trong một số trường hợp, ân điển thuộc về Đức Chúa Trời hiệp nhất những kẻ được chọn với Đấng Christ bằng một mối dây rất mảnh; và rằng những ngọn lửa tình yêu nồng cháy nhất, mối quan tâm chân thành nhất để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một ước muốn tha thiết về sự cứu rỗi, có thể được tìm thấy ở những người, mà sự hiểu biết của họ về các điều khoản đức tin bị giới hạn quá mức. Vậy thì ai, nếu không có sự dạy dỗ và thẩm quyền từ chính Đức Chúa Trời, có thể, trong tình trạng hiện tại, xác định chính xác mức độ hiểu biết nhỏ nhất liên hệ đến từng điều khoản, mà không thể thiếu được tại tòa án của Đấng Phán Xét tối cao và toàn tri?

XVI. Cũng không tuyệt đối cần thiết rằng chúng ta phải sở hữu một danh sách chính xác về số lượng các điều khoản căn bản. Mỗi người trong chúng ta có bổn phận phải lao động với sự cần mẫn tột cùng để đạt được sự mở rộng của sự hiểu biết cứu rỗi, e rằng, có lẽ, chúng ta bị thấy là không biết những lẽ thật cần thiết. Người nào không khao khát nhận mọi sự gia tăng có thể cho sự hiểu biết của mình, thì chưa biết gì về đường lối của Chúa, như đáng lẽ phải biết. Giáo hoàng Lê-ô đã diễn đạt chính mình với sự thích đáng lớn trong những lời sau; "Bất cứ ai có thể đạt được những quan niệm sáng tỏ hơn về chủ đề này," nói về chủ đề mà ông đang thảo luận lúc ấy, "mà không muốn biết, hay đã biết như thế mà không muốn tin, thì không thể được cứu. Có nhiều mầu nhiệm sâu nhiệm của đức tin thánh chúng ta, mà không ít người có thể mở rộng sự nghiên cứu của mình đến; nhưng mà một số đông, hoặc do tuổi trẻ hoặc do sự yếu kém của sự hiểu biết, không thể tra xét vào. Và, do đó, như chúng ta vừa nói, kẻ nào có thể, mà không muốn, thì không thể được cứu."* Rõ ràng, vậy, việc xác định chính xác số lượng các điều khoản cần thiết, không phải là điều cần cho sự yên ủi thuộc linh của chúng ta. Biết một cách tổng quát là đủ, rằng kẻ nào đã học biết yêu mến Đức Chúa Trời cách chân thành như Đấng đã hòa giải trong Đấng Christ, và đặt sự tin cậy của mình nơi Ngài, thì giữ điều cần thiết; và rằng, trong khi đó, mọi tín hữu Cơ Đốc có bổn phận phải tiến bộ trong sự hiểu biết về mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ.v

XVII. Bên cạnh đó, việc biết khá chính xác con số chính xác của các điều khoản căn bản cũng không quan trọng lắm đối với Hội Thánh nói chung. Chúng ta không nên thăng lên tòa án của Đức Chúa Trời, và tuyên bố về người lân cận của chúng ta, vì một khiếm khuyết nhỏ nào của sự hiểu biết, hay vì một sai lầm không đáng kể nào, mà ông ta phải bị loại khỏi nước thiên đàng. An toàn hơn nhiều là để điều đó cho Đức Chúa Trời: và ngay cả giả sử chúng ta đã thành công trong việc khám phá ra nó, chúng ta vẫn sẽ không sở hữu một quy tắc rõ ràng và tích cực nào về việc nhận vào sự thông công của Hội Thánh. Việc chúng ta nhận vào sự tương giao hội thánh, một người mắc phải một sai lầm hay tội lỗi nào đó, có thể không an toàn và không khôn ngoan; người mà, tuy nhiên, chúng ta không dám, vì sai lầm hay tội lỗi ấy, loại khỏi nước thiên đàng. Cũng vậy, dù điểm này một khi đã được xác định, con đường vẫn chưa được chuẩn bị cho sự bình an và hòa hợp hoàn hảo trong các hội thánh của Đấng Christ; như thể, miễn là các điều khoản cần thiết được duy trì, thì không cần phải tỏ ra quan tâm lớn đối với những điều còn lại. Dù một điều khoản quan trọng hơn một điều khoản khác, không lẽ thật nào của Đức Chúa Trời nên được xem là quá tầm thường và đáng khinh, đến nỗi việc quan điểm của chúng ta về chúng đúng hay sai là ít hệ trọng. Nói tóm lại, nếu việc có số lượng các điều khoản cần thiết được cố định và xác định là một đối tượng có ích lợi cao, thì Đức Chúa Trời, Đấng vô biên trong sự khôn ngoan và lòng nhân từ, đã không bỏ qua việc lo liệu cho sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài trong trường hợp này, và đã định nghĩa con số trong Sách Thánh. Vì Ngài đã không vui lòng làm điều này, chúng ta có thể yên tâm rằng nó đã không cần thiết.

XVIII. Sau những điều đã nói, chúng ta nay đã sẵn sàng đưa ra câu trả lời sau đây cho câu hỏi được nêu ra ở tiết thứ nhất; ấy là, nếu chỉ xét những lẽ thật được nói rõ ràng trong Bản Tín Điều, thì không phải mọi điều khoản cần thiết của Tôn Giáo chúng ta đều được chứa đựng trong bản tóm lược này. Vì nó không chứa điều gì về Lời Đức Chúa Trời, là đối tượng trực tiếp, là chuẩn mực, và là nguồn gốc của đức tin chúng ta; và vì thế được gọi là "Nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri;" nghĩa là, Nền đã được các sứ đồ và các đấng tiên tri đặt, và trên đó đức tin chúng ta phải được xây dựng:—Không có điều gì về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, mà sự hiểu biết về chúng được Kinh Thánh dạy dỗ là đặc biệt cần thiết:x—Không có điều gì liên quan đến sự xưng công chính bởi đức tin mà không bởi các việc làm của luật pháp, mà sự hiểu biết về điều khoản này, sứ đồ Phao-lô đã quý trọng đến nỗi, so với nó, ông coi mọi sự khác chỉ là lỗ lã và rơm rác—quý trọng đến nỗi ông tuyên bố rằng hễ ai muốn được xưng công chính bởi luật pháp, thì chẳng có phần gì trong Đấng Christ, và đã sa ngã khỏi ân điển:z—Thậm chí không có điều gì về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và về đời sống thánh khiết; những điều này không thể được thực hiện đúng đắn, trừ khi chúng vừa được biết đến, vừa được tin là cần thiết.

XIX. Nếu có nhà thần học Tin Lành nào khẳng định rằng mọi điều khoản căn bản đều được chứa đựng trong Bản Tín Điều, thì họ không có ý, bởi cách diễn đạt này, rằng họ coi việc chỉ lặp lại các lời của Bản Tín Điều là dấu hiệu đầy đủ của Cơ Đốc giáo. Đức tin chúng ta không cốt ở lời nói, mà ở ý nghĩa; không ở bề mặt, mà ở thực chất; không ở lá của lời xưng nhận, mà ở rễ của lý trí. Mọi kẻ dị giáo thời nay, những kẻ nhận danh Cơ Đốc nhân, đều sẵn lòng ký tên vào các lời của Bản Tín Điều; nhưng mỗi kẻ lại gán cho chúng bất cứ ý nghĩa nào mình muốn, dù hoàn toàn trái ngược với giáo lý lành mạnh. Cũng phải nhận xét rằng, những người Tin Lành nào đã dùng ngôn ngữ như thế về Bản Tín Điều, đều đã bao gồm dưới các điều khoản được diễn đạt trong đó, những điều khoản tất yếu được giả định hoặc suy ra, mà nếu thiếu chúng, các điều khoản được diễn đạt sẽ không thể được hiểu thấu đáo, cũng không thể được chân thành công nhận.

XX. Vì không phải mọi điểm cần thiết đều được chứa đựng rõ ràng trong Bản Tín Điều; nên cũng không phải mọi điều nó chứa đựng đều tuyệt đối cần thiết. Ai dám nghi ngờ sự cứu rỗi của tất cả những người, có lẽ không biết rằng Đấng Christ đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, hoặc không biết thời điểm chính xác của sự sống lại của Ngài? Ai dám tuyên bố rằng không ai có thể được cứu, nếu người ấy không hiểu điều khoản về sự Đấng Christ xuống âm phủ, hoặc điều về Hội Thánh phổ thông, hoặc sự thông công của các thánh đồ? Về phần chúng ta, chúng ta không dám hành động khắt khe như thế, e rằng chúng ta bị coi là những kẻ làm chứng dối nghịch lại dòng dõi con cái Đức Chúa Trời.

XXI. Tuy nhiên, cả các giáo phụ thời xưa lẫn các bậc lãnh đạo của các hội thánh Cải Chánh, đều không thể bị cáo buộc một cách công chính là đã làm sai, khi họ đưa vào các Bản Tín Điều và các Bản Xưng Nhận những điều khoản không tuyệt đối cần thiết, và thậm chí khi đôi lúc họ diễn đạt những điều khoản ấy bằng những từ ngữ khác với từ ngữ của Kinh Thánh. Vì mọi lẽ thật của đức tin thánh khiết chúng ta đều vô cùng quý báu, và đồng thời liên kết mật thiết với nhau, nên sự khôn ngoan đòi hỏi chúng ta phải lo liệu cho sự an toàn của những điều cần thiết, bằng cách giữ vững những điều tuy ít cần thiết hơn, nhưng vẫn đáng được đón nhận trọn vẹn. Hội Thánh cũng nên sốt sắng phân biệt và tách mình ra khỏi mọi kẻ xuyên tạc lẽ thật: và sự an toàn của Hội Thánh sẽ bị xem nhẹ bởi những kẻ, dưới cớ hòa bình và khoan dung đầy vẻ hợp lý, muốn Hội Thánh dang rộng vòng tay ôm lấy mọi kẻ giữ những sai lầm không hoàn toàn căn bản. Cách hành xử như thế hoàn toàn không xứng đáng với Hôn Thê trinh khiết của Chúa Giê-xu. Hơn nữa, vì những kẻ dị giáo quen dùng những cách diễn đạt chung chung để lừa dối, và trong khi giữ lại các lời của Kinh Thánh, lại áp đặt lên chúng một ý nghĩa xa lạ và gượng ép; nên đôi khi sự cần thiết bắt buộc chúng ta, để dễ dàng vạch trần mưu chước của những kẻ dụ dỗ, phải diễn đạt ý nghĩa chân chính của Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của chính chúng ta. Như thế, từ lâu, những người Chính Thống đã khôn ngoan phân biệt mình với những người theo phái A-ri-út bằng thuật ngữ Consubstantial* [đồng bản thể]. Kinh nghiệm của mọi thời đại cho thấy rõ rằng, những kẻ gièm pha các bản tuyên xưng loại ấy, và chỉ ưa thích những bản cực kỳ ngắn gọn, hoàn toàn gồm những lời nguyên văn của Kinh Thánh, đều đang âm thầm ấp ủ một mưu đồ độc hại nào đó.10

LUẬN ĐỀ III: VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI

I. Sau khi đã dẫn nhập vào đề tài, bằng cách nói những điều dường như cần thiết cho mục đích của chúng ta, về các Tác Giả và Thẩm Quyền của Bản Tín Điều, cũng như về các Điều Khoản Căn Bản nói chung, giờ đây chúng ta hãy tiến tới xem xét kỹ hơn từng điều khoản mà bản tóm lược này chứa đựng; bắt đầu trong Luận Đề này với cụm từ, TÔI TIN. Cụm từ đơn lẻ này cung cấp một đề tài dồi dào cho bài giảng luận. Nó bao gồm bốn chủ đề, và đều là những chủ đề rất quan trọng. Thứ nhất, chính HÀNH VI tin, hay ĐỨC TIN CỨU RỖI. Thứ hai, sự ÁP DỤNG ĐẶC BIỆT của hành vi ấy cho tâm trí của mỗi Cơ Đốc nhân, để mỗi tín hữu tin cho chính mình. Không nói là, CHÚNG TÔI TIN, mà là TÔI TIN. Thứ ba, sự Ý THỨC về hành vi ấy, nhờ đó mỗi tín hữu có thể và phải ý thức và chắc chắn về đức tin của chính mình. Thứ tư, sự XƯNG NHẬN bằng miệng, về đức tin vốn cư ngụ và vận hành trong lòng. Chúng ta sẽ lần lượt minh họa từng điều.

II. ĐỨC TIN CỨU RỖI, mà bản chất của nó chúng ta sắp giải thích, không phải là bất cứ hành vi hay thói quen riêng lẻ nào của linh hồn; cũng không nên bị giới hạn vào bất cứ năng lực nào của tâm trí con người. Nó phức hợp, và gồm nhiều hành vi khác nhau; những hành vi này, không chút lẫn lộn, xuyên suốt lẫn nhau, và bằng sự hợp tác êm đẹp, cùng thúc đẩy và trợ giúp lẫn nhau. Nó hàm ý một sự thay đổi của toàn thể con người. Nó là nguồn gốc của mọi phần trong đời sống thuộc linh. Tóm lại, nó là năng lực và hoạt động thánh khiết của toàn thể linh hồn, vận hành hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy, toàn bộ phạm vi của nguyên lý này khó có thể được nắm bắt rõ ràng dưới bất cứ một khái niệm đơn lẻ nào.

III. Xin đừng ai lấy làm lạ, khi chúng ta bao gồm quá nhiều thành phần dưới danh xưng của một ân tứ Cơ Đốc duy nhất. Cũng như khi người ta nói về sự sống, họ dùng từ ấy để chỉ một nguyên lý, mà nguyên lý này, lan tỏa khắp toàn thể linh hồn và các năng lực khác nhau của nó, cũng truyền đức tính của mình cho thân thể, và mở rộng ảnh hưởng đến mọi hành động của người đang sống; thì cũng vậy, khi chúng ta nói về đức tin, là nguồn rất phong phú của mọi phần trong đời sống thuộc linh, chúng ta hiểu bởi thuật ngữ này, một nguyên lý thấm nhuần mọi năng lực của linh hồn, và là phương tiện thích hợp để hiệp nhất chúng với Đấng Christ, và nhờ đó làm cho chúng sống lại, nên thánh, và được phước.

IV. Nhiều điều, cả thuộc tự nhiên lẫn thuộc đạo đức, đều được hầu như mọi người thừa nhận là lan tỏa khắp toàn thể linh hồn, và không thể bị giới hạn vào bất cứ năng lực đơn lẻ nào. Về những điều thuộc tự nhiên, chúng ta có một thí dụ nơi Ý chí tự do, hay Sự lựa chọn tự do;* mà, như sự lựa chọn được quy chủ yếu về trí hiểu, còn tính tự do, quy về ý chí: đến nỗi, như Bê-na [Bernard] có lần nói, "con người là người tự do của chính mình, xét về ý chí; là quan án của chính mình, xét về lý trí." Về những điều thuộc đạo đức, chúng ta có thể kể đến hình ảnh Đức Chúa Trời và sự công chính nguyên thủy; những điều này phải được xem là cư ngụ chẳng phải chỉ trong trí hiểu, cũng chẳng phải chỉ trong ý chí, mà làm đẹp cả hai năng lực này.

V. Há chẳng phải mọi khó khăn sẽ được dẹp bỏ, và toàn bộ cuộc tranh luận đang sôi nổi giữa các nhà thần học về chỗ cư ngụ của đức tin sẽ được giải quyết, nếu chúng ta phủ nhận, như chúng ta có thể phủ nhận một cách chính đáng, rằng trí hiểu và ý chí thật sự khác biệt, hoặc với linh hồn, hoặc với nhau? Trí hiểu là gì khác, nếu không phải là linh hồn đang hiểu và đang biết? Ý chí là gì, nếu không phải là linh hồn đang muốn và đang khao khát? Chúng ta tuyệt đối không được coi linh hồn như một thực thể tự nó vốn thú tính và phi lý, và chỉ trở nên thông minh và hợp lý nhờ có một điều gì khác được thêm vào. Còn quan niệm của những kẻ cho rằng trí hiểu phát xuất từ linh hồn bằng một kiểu phát xạ nào đó, thì hầu như không thể hình dung được điều ấy xảy ra thế nào. Nếu linh hồn, trong bản chất riêng và hình thức của nó, không bao hàm năng lực suy luận, thì nó không thể sinh ra năng lực ấy; vì thật vô ích khi trông đợi nơi một nguyên nhân, điều mà nó chẳng chứa đựng cách hình thức lẫn cách siêu việt. Nhưng nếu linh hồn tự nó đã có năng lực suy luận, thì không cần thiết phải thêm vào năng lực ấy một năng lực khác, mà linh hồn vốn đã có. Những nhận xét tương tự cũng áp dụng cho ý chí. Nó thật sự không khác biệt với linh hồn, cũng như trí hiểu vậy. Ý chí chính là linh hồn, xét như linh hồn là một thực thể mà Đức Chúa Trời đã phú cho năng lực nguyên thủy để khao khát điều thiện.

Vì cả hai năng lực này đều khác biệt với linh hồn cách hình thức, chứ không phải cách thực thể hay bản chất, nên chúng cũng chỉ khác biệt nhau cách hình thức. Nếu ý chí tách biệt khỏi trí hiểu đến nỗi, tự xét, nó mù lòa, thì không thể nào chỉ ra được bằng cách nào nó có thể nhận thức, và nhờ đó khao khát một cách hợp lý, một đối tượng mà trí hiểu trình bày là tốt. Xin hỏi, vì lý do gì chúng ta phải tạo ra một sự khác biệt thực sự giữa hai năng lực này? Có phải vì đối tượng của chúng khác nhau? Đối tượng của cả hai, thực ra, là một, ấy là điều thiện thật; tuy trong cách xem xét có sự khác nhau,—trong khi trí hiểu chiêm ngưỡng điều thiện như là chân lý, và ý chí khao khát cùng một đối tượng chân thật ấy, như là điều thiện. Và há chẳng phải có một sự khác biệt lớn hơn nhiều giữa các đối tượng của trí hiểu, xét như năng lực suy lý và như năng lực thực hành; mà các triết gia vẫn thường đồng ý coi là một và cùng một năng lực của tâm trí?—Có phải vì các hành vi của chúng khác nhau? Nhưng mọi sự khác nhau về hành vi không suy ra sự khác nhau về năng lực. Sự tri nhận đơn thuần, chắc chắn, khác với sự phán đoán và suy luận; nhưng chúng vẫn là những hành vi của cùng một năng lực. Vì đã rõ rằng các năng lực trí hiểu và ý chí không thể tách rời nhau, nên xin đừng lấy làm lạ, khi chúng ta coi đức tin như tồn tại trong cả hai.

VI. Trong khi chờ đợi, dường như thích hợp để nhận xét rằng, giữa các hành vi khác nhau của đức tin mà chúng ta sắp mô tả, có một hành vi giữ vị trí chính yếu, và trong đó, vì nó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ và xưng công chính chúng ta, chúng ta nhận thức bản chất và tính hình thức của đức tin hệ tại. Điều này phải được đặc biệt lưu ý, nhất là trong vấn đề sự xưng công chính; kẻo nhiều biểu hiện của tình yêu thương, vốn bằng nhiều cách khác nhau, dính líu trong sự vận hành của đức tin, bị vội vàng liệt vào số các nguyên nhân của sự xưng công chính chúng ta.

VII. Cũng phải ghi nhớ rằng, nhiều điều mà, vì sự chính xác, chúng ta sẽ giải thích riêng rẽ và đặc biệt, lại bằng nhiều hình thức, đan xen lẫn nhau trong sự vận hành của đức tin. Trong khi toàn thể linh hồn đang gắng sức trong công việc này của Đức Chúa Trời, nhiều sự vận hành, cùng lúc, và không theo một phương pháp nhất định nào, hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; mà tín hữu đang tha thiết dấn thân vào chính công việc ấy, chẳng có thì giờ, cũng trong nhiều trường hợp chẳng có ý muốn, đôi khi thậm chí chẳng có khả năng, để sắp xếp chúng rành mạch theo thứ tự thích hợp. Tuy nhiên, để chúng ta hiểu thấu đáo hơn toàn bộ bản chất và sự vận hành của đức tin, chúng ta nên chú ý đến tiến trình tự nhiên của nó.

VIII. Thành tựu đầu tiên mà đức tin bao gồm hoặc giả định, là sự HIỂU BIẾT về các lẽ thật được tin. Điều này tỏ ra, trái với giáo lý phi lý của các tiến sĩ Giáo hoàng, thứ nhất, từ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, nói về đức tin bằng những từ ngữ hiển nhiên hàm ý rằng sự hiểu biết dính líu trong bản chất và sự vận hành của nó. Thứ hai, từ chính bản chất của đức tin, mà chắc chắn biểu thị sự ưng thuận dành cho lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, và vì thế tất yếu giả định trước sự hiểu biết về hai điều này: 1. Rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải một lẽ thật nào đó: 2. Lẽ thật ấy là gì, mà nó ưng thuận, như một lẽ thật được Đức Chúa Trời mặc khải. Thật phi lý khi nói rằng một người ưng thuận một lẽ thật mà mình hoàn toàn không biết, và về lẽ thật ấy mình không biết có tồn tại chứng cớ nào đáng tin. Thứ ba, từ cách đức tin được sinh ra nơi những kẻ được chọn. Điều này được thực hiện, bên ngoài, bởi sự giảng và nghe Phúc Âm, là điều mặc khải những gì phải tin, và bày tỏ lẽ thật cho lương tâm mọi người;c và, bên trong, bởi sự dạy dỗ của Đức Chúa Cha. Nếu đức tin, vậy, được sinh ra trong lòng nhờ sự dạy dỗ, cả bên ngoài lẫn bên trong, thì chắc chắn nó phải được đặt nền trên sự hiểu biết; vì sự hiểu biết là hiệu quả thích hợp và trực tiếp của sự dạy dỗ. Thứ tư, từ hệ quả tự nhiên của đức tin, ấy là sự xưng nhận và bênh vực lẽ thật.e Điều này không thể xảy ra nếu không có sự hiểu biết. Hi-la-ri [Hilary] đã nói rất hay, "Không ai có thể diễn đạt điều mình không biết, hay tin điều mình không thể diễn đạt."

IX. Thật vậy phải thừa nhận rằng, do sự tối tăm của tâm trí chúng ta trong tình trạng hiện tại, nhiều lẽ thật vẫn chưa được biết ngay cả với những người sáng suốt nhất; và nhiều lẽ thật được tin bằng một đức tin hàm ẩn, bởi những người, cách riêng, còn là con trẻ trong Đấng Christ, non nớt và thiếu kinh nghiệm. Những Cơ Đốc nhân thuộc hạng này, nói chung, giữ toàn bộ Kinh Thánh như chuẩn mực không thể sai lầm của mọi lẽ thật, trong khi Kinh Thánh chứa nhiều điểm mà họ không biết; và họ đón nhận các giáo lý chính của Cơ Đốc giáo, trong đó nhiều lẽ thật được cô đọng, mà rõ ràng có thể suy ra từ chúng, và mà, ít nhất trong nền tảng, họ tin. Sứ đồ Giăng, vì thế, khẳng định về các tín hữu rằng họ "biết mọi sự," vì, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, họ đã học được nền tảng của các nền tảng, mà mọi lẽ thật cứu rỗi đều quy về, và từ đó được suy ra. Tôi sẽ đi xa hơn. Có thể một người, mà Đức Chúa Trời, Đấng tối cao trong việc phân phát các phước lành của Ngài, đã ban cho một phần hiểu biết ít ỏi, mà vẫn đặc biệt mạnh mẽ trong đức tin, thậm chí sẵn sàng chịu tử đạo. Tuy nhiên, từ điều này tuyệt đối không suy ra rằng đức tin được định nghĩa đúng hơn bởi sự dốt nát hơn là bởi sự hiểu biết; hay những kẻ, trái với mạng lệnh của Kinh Thánh, nuôi dưỡng sự dốt nát giữa dân chúng, như mẹ của đức tin và lòng sùng kính, là hành động đáng khen. Không ai có thể tin một giáo lý nào, mà mình hoàn toàn không biết; và mọi người đều bị buộc phải gắng hết sức, để đức tin mình không hàm ẩn, mà càng rõ rệt càng tốt; điều ấy xứng hợp với những người "được đầy dẫy mọi sự hiểu biết."h Người nào càng nhận thức rõ rệt, trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, một lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, và càng phân biệt rõ các tia thần tính chiếu sáng trong nó, thì càng vững vàng tin cậy lẽ thật ấy. Chính những vị tử đạo, những người thiếu hiểu biết về các vấn đề khác, đã thấy rất rõ ràng và rành mạch rằng các lẽ thật mà họ không ngần ngại hy sinh mạng sống mình vì chúng, là chắc chắn và thần tính nhất; dù có lẽ họ không thể lý luận dài dòng để bênh vực chúng.

X. Hơn nữa, những điều mà một người cần phải biết để trở nên tín hữu, nói chung, là thần tính của Kinh Thánh, mà đức tin cuối cùng phải quy về; cách riêng, những điểm liên quan đến việc đạt được sự cứu rỗi trong Đấng Christ; có thể tóm gọn trong ba điều chính này. Thứ nhất, rằng bạn biết rằng bởi tội lỗi bạn đã trở nên xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và thiếu mất sự vinh hiển của Ngài; và rằng không thể nào hoặc chính bạn, hoặc một thiên sứ từ trời, hoặc bất cứ tạo vật nào trong vũ trụ, thậm chí mọi tạo vật hiệp lại, có thể kéo bạn ra khỏi vực thẳm khốn khổ này, và khôi phục bạn về tình trạng phước hạnh. Thứ hai, rằng bạn biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng "đầy ân điển và lẽ thật;"k ngoài Ngài chẳng có danh nào khác ban cho loài người dưới trời, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu; và trong sự nhận biết Ngài, hệ tại sự sống đời đời.m Thứ ba, rằng bạn biết rằng, để bạn đạt được sự cứu rỗi trong Đấng Christ, bạn cần phải được hiệp nhất với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh và bởi đức tin; và dâng mình cho Ngài, chẳng những để được xưng công chính, mà còn để được nên thánh, và để được cai trị bởi thẩm quyền tối cao của Ngài, "xét cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào."

XI. Vào sự hiểu biết phải thêm, ở vị trí thứ hai, sự ƯNG THUẬN; là hành vi của đức tin, nhờ đó một người tiếp nhận và công nhận là thật, những giáo lý mà mình biết; tiếp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời, và nhờ đó đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là thật. Sự ưng thuận chủ yếu đặt nền trên sự chân thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, Đấng làm chứng về chính Ngài và về Con Ngài.p Trên chứng cớ này, được ban ra trong Kinh Thánh, và tỏa ra khắp chung quanh các tia thần tính của nó, tín hữu nương cậy vững vàng không kém, như thể mình đã trực tiếp có mặt lúc mọi giáo lý ấy được mặc khải. Khi linh hồn, được Đức Thánh Linh soi sáng, chiêm ngưỡng những lẽ thật thần tính ấy, và phân biệt trong chúng một sự tuyệt hảo nào đó giống Đức Chúa Trời,* cùng một sự hài hòa tuyệt đẹp và liên kết không thể tách rời, nàng không thể từ chối ưng thuận lẽ thật tự bày tỏ bằng chứng cớ không thể lay chuyển như thế; nhưng đón nhận chắc chắn điều mà mình biết như thế, với ít nghi ngờ hay do dự, như thể nàng đã thấy bằng chính mắt mình, hay sờ bằng chính tay mình, hay đã được cất lên đến từng trời thứ ba và nghe trực tiếp từ miệng Đức Chúa Trời. Dù tiếng lầm bầm của tâm trí xác thịt thế nào, hay những kẻ ngụy biện phù phiếm đưa ra những lời bắt bẻ nào, linh hồn, dù có lẽ chưa sẵn sàng bác bỏ mọi sự phản đối, vẫn kiên trì đón nhận và xưng nhận lẽ thật; là lẽ thật mà nàng đã thấy quá rõ ràng, và nghe quá chắc chắn từ miệng Đức Chúa Trời, đến nỗi không bao giờ để mình bị lôi kéo khỏi nó, bởi bất cứ lý lẽ ngụy biện nào. Tôi chẳng hề theo những chuyện khéo đặt ra, linh hồn nói, khi tôi tin quyền phép và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; nhưng, trong Đức Thánh Linh, đã là kẻ chứng kiến tận mắt sự uy nghi của Ngài, và nghe tiếng Ngài từ trời. Như thế đức tin đi kèm với ὑποστασις [thực thể], ἐλεγχος [chứng cớ], và πληροφορια [sự bảo đảm trọn vẹn]. Sẽ không vô ích, khi đưa ra vài nhận xét về ý nghĩa của từng từ này.

XII. πληροφορια [sự bảo đảm trọn vẹn] là một cách diễn đạt xuất hiện hơn một lần trong các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô. Ông nói về πληροφορια συνεσεως [sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết], "sự thông biết đầy dẫy;" πληροφορια της ἐλπιδος [sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy], "sự trông cậy vững chắc;" và πληροφορια πιστεως [sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin], "sự vững tin đầy dẫy." Theo từ nguyên, từ này biểu thị việc căng buồm lướt đi; ẩn dụ có lẽ lấy từ những con tàu khi buồm chúng căng đầy gió thuận. Như thế ở đây nó có thể biểu thị khuynh hướng mạnh mẽ của tâm trí, được Đức Thánh Linh thúc đẩy, hướng tới sự ưng thuận lẽ thật đã nhận thức. Hê-si-ki-út [Hesychius], bậc thầy xuất sắc nhất về tiếng Hy Lạp, giải thích nó bằng βεθαιοτης [sự vững chắc]. Theo nghĩa này, πληροφορια πιστιως [sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin], "sự vững tin đầy dẫy," có cùng ý nghĩa chính xác với στερεωμα της εἰς χριστον πιστεως [sự vững vàng của đức tin nơi Đấng Christ], "sự vững vàng của đức tin trong Đấng Christ." Sứ đồ dường như dùng hai cách diễn đạt này như đồng nghĩa; và, trong sách Phúc Âm Lu-ca, πεπληροφορημενα πραγματα [những việc đã được biết chắc chắn], là "những việc đã được biết chắc chắn."x Sự ưng thuận mà tín hữu phải dành cho lẽ thật thần tính vững chắc dường ấy.

XIII. Cũng rất đầy ý nghĩa, là thuật ngữ ὑποστασις [thực thể], hypostasis [thực thể], mà sứ đồ dùng khi nói về đức tin.y Tiếng La-tinh không có từ nào có thể diễn đạt đầy đủ toàn bộ sức mạnh của nó. Thứ nhất, nó biểu thị sự hiện hữu, hay, như một số người xưa diễn đạt, extantia [sự hiện diện bày tỏ], sự hiện ra của một sự vật; theo nghĩa này các triết gia nói rằng các thuộc tính và hoàn cảnh của sự vật có một hypostasis, nghĩa là thật sự hiện hữu, chứ không phải chỉ là những tưởng tượng của trí tưởng tượng chúng ta. Theo đó, đức tin khiến điều được trông cậy, dù chưa thật sự hiện hữu, hiện hữu trong tâm trí của tín hữu; người ấy ưng thuận vững vàng với các lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể mình thấy các phước lành đã hứa hiện diện trước mắt. Cơ-ri-sô-tôm [Chrysostome] đã có ý này trong tâm trí, khi ông giải thích các lời của sứ đồ như sau; "Sự sống lại chưa xảy ra, "cũng chưa tự nó hiện hữu; nhưng sự trông cậy," (chúng ta có thể nói là đức tin,) "ban cho nó một chỗ đứng và một sự hiện hữu trong "tâm trí chúng ta."* Nhà chú giải Hy Lạp, mà lời của ông được Bê-za [Beza] trích dẫn, đã diễn đạt rất hay cùng một ý này, như sau: "Vì những điều là đối tượng của sự trông cậy, chưa có sự hiện hữu, và chưa hiện diện; nên đức tin, có thể nói, trở nên thực thể và bản chất của chúng, vì nó khiến chúng, theo một nghĩa nào đó, hiện hữu và hiện diện, bằng cách tin rằng chúng hiện hữu." Thứ hai, ὑποστασις [thực thể] cũng biểu thị một nền tảng; theo nghĩa này, Đi-ô-đô-rút xứ Si-xi-li [Diodorus Siculus], được Gô-ma [Gomar] trích dẫn, nói về "nền tảng của ngôi mộ."* Can-vin [Calvin] dường như cũng ủng hộ nghĩa này của từ, khi ông nói, "Đức tin là hypostasis, nghĩa là, chỗ dựa hay chỗ sở hữu, trên đó chúng ta đặt chân mình."† Thứ ba, nó biểu thị sự tiếp tục, hay sự kiên định mà không hề nhượng bộ trước sự tấn công của kẻ thù chút nào. Như Plu-tác [Plutarch] nói,—"Không kẻ thù nào giữ được chiến trường, mà tất cả đều chạy trốn;"‡ và Pô-li-bi-út [Polybius], trong phần mô tả Hô-ra-ti-út Cô-cơ-lét [Horatius Cocles], "Họ chẳng sợ sức mạnh của ông bằng sợ sự quả quyết và kiên định của ông," mà coi thường việc nhượng bộ.§ Và, thật vậy, có một điều gì đó trong đức tin, cao thượng chống lại mọi sự tấn công của sự cám dỗ, và giữ nó khỏi bị lay chuyển khỏi sự ưng thuận lẽ thật mà nó đã một lần nhận thức. Giờ đây, nếu chúng ta kết hợp mọi ý này lại, chúng ta sẽ khẳng định rằng đức tin là một sự ưng thuận lẽ thật thần tính vững vàng đến nỗi, nó đặt trước chúng ta các đối tượng của một tương lai xa xôi, như thể chúng hiện diện; và trở nên chỗ dựa của linh hồn, trên đó linh hồn kiên định đặt chân mình, không nhượng bộ trước sự tấn công nào.

XIV. Chúng ta cũng không được bỏ qua việc đề cập rằng sứ đồ gọi đức tin là ἐλεγχος [chứng cớ], elenchus [sự chứng minh], chứng cớ của những điều không thấy. Từ này biểu thị hai điều: Thứ nhất, một sự chứng minh chắc chắn. "Một elenchus," A-ri-stốt [Aristotle] nói, "là điều không thể nào khác được, mà tất yếu phải như chúng ta khẳng định."* Thứ hai, sự thuyết phục của tâm trí, phát sinh từ một sự chứng minh lẽ thật như thế; như A-ris-tô-phan [Aristophanes] nói, "Ông không thể thuyết phục tôi về điều đó."† Vì vậy, đức tin, nếu là ἐλεγχος [chứng cớ], một elenchus [sự chứng minh], hàm ý một sự thuyết phục vững chắc của tâm trí, đặt nền trên một sự chứng minh lẽ thật rõ ràng và không thể sai lầm. Sự chứng minh lẽ thật này, phải nhận xét, dựa trên chứng cớ của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nào lừa dối, mà từ đó đức tin lý luận như sau; "Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời, Đấng chính là lẽ thật, mặc khải, không thể không chắc chắn nhất, và đáng được đón nhận trọn vẹn; dù có lẽ, tôi chẳng thể thấy nó bằng mắt mình, cũng chẳng thấu hiểu trọn vẹn trong tâm trí mình."

XV. Mọi minh họa này đều nhằm cho thấy rằng sự ưng thuận bao hàm trong đức tin, có một sức mạnh và sự chắc chắn, mà không sự chắc chắn nào của sự chứng minh toán học có thể vượt qua. Vì vậy, những kẻ cho rằng sự dối trá có thể được tìm thấy trong một đức tin thần tính, diễn đạt mình một cách cực kỳ thiếu thận trọng; vì đối tượng thích hợp của đức tin là chứng cớ của Đức Chúa Trời, vốn tất yếu là thật, và vượt trội về sự chắc chắn so với mọi sự chứng minh; và vì họ không thể chỉ ra đoạn Kinh Thánh nào, trong đó điều gì không thật, được đề ra cho đức tin của nhân loại.

XVI. Tuy nhiên, một khó khăn khác phải được dẹp bỏ ở đây. Nếu đức tin là một sự ưng thuận vững vàng và không lay chuyển như thế, có phải suy ra rằng những kẻ đôi khi vấp ngã ngay cả về các lẽ thật căn bản, đều thiếu đức tin thật? Tôi đáp, thứ nhất, chúng ta hiện đang mô tả đức tin, xét về mặt lý thuyết, như một ân tứ Cơ Đốc mà tất cả chúng ta đều phải khao khát đạt tới sự trọn vẹn, chứ không phải như nó đôi khi được tìm thấy nơi chủ thể của nó. Thứ hai, có thể những sự chao đảo, vấp ngã, nghi ngờ, thậm chí những khuynh hướng về phía các sai lầm đối lập, đôi khi dấy lên trong tâm trí của những tín hữu xuất sắc nhất, nhất là khi họ bị phơi bày trước một sự cám dỗ dữ dội nào đó; như tỏ ra từ sự chao đảo của A-sáp, Giê-rê-mi, và những người khác, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là những khiếm khuyết của đức tin, phát sinh từ sự yếu đuối của xác thịt. Thứ ba, đức tin lập tức chống cự những sự cám dỗ ấy; nó không ưng thuận những lời xui giục của ma quỷ, hay những lời phán của tâm trí xác thịt; cũng không bao giờ nghỉ ngơi, cho đến khi, đã bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và đã nhận được sự dạy dỗ từ Đức Thánh Linh của đức tin, nó được vững lập trong sự chiêm ngưỡng và công nhận những lẽ thật mà nó đã có khuynh hướng chao đảo. Ở đó, cuối cùng, và không nơi nào khác, nó tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân mình.

XVII. Hệ quả tự nhiên của sự ưng thuận này, là tình yêu thương lẽ thật đã được biết và công nhận như thế. Đây là hành vi thứ ba của đức tin, và sứ đồ nói về điều này khi ông nói; "Họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi." Vì các lẽ thật cứu rỗi của Phúc Âm bày tỏ rực rỡ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì chẳng những sự chân thật của Ngài trong chứng cớ, mà cả sự khôn ngoan, thánh khiết, công chính, nhân từ, quyền năng, và các thuộc tính thần tính khác của Ngài, đều chiếu sáng trong chúng,—linh hồn tin kính, chiêm ngưỡng những thuộc tính đáng mến này của Đấng Thần Tính trong các lẽ thật ấy, không thể không bùng cháy với tình yêu thương nồng nàn dành cho chúng, vui mừng trong chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Do đó tín hữu được nói là "làm vinh hiển Đức Chúa Trời," và15 "yêu mến sự ngợi khen (sự vinh hiển) của Đức Chúa Trời." Trên hết, linh hồn vui thích trong lẽ thật căn bản về Đấng Christ. Nó yêu lẽ thật này như một kho báu vô giá, như một viên ngọc trai có giá trị vô song. Đối với các tín hữu, đây là một giá, nghĩa là, rất quý báu. Chúng ta thừa nhận rằng, nói cho chính xác, tình yêu thương phải được phân biệt với đức tin; nhưng sự vận hành của hai ân tứ này đan xen nhau đến nỗi, chúng ta không thể giải thích hay vận hành đức tin, mà không có một số sự vận hành của tình yêu thương xen vào, như điều chúng ta hiện đang bàn. Nhận xét này trước đây đã được một số nhà thần học vĩ đại nhất đưa ra; như, không kể những người khác hiện tại, bởi Chamier* và Wendelin.† Mỗi tác giả này đều viện dẫn thẩm quyền của Âu-tinh [Augustine], và đưa ra trích dẫn sau đây từ ông: "Tin Đức Chúa Trời là gì? Ấy là bởi tin mà yêu mến Ngài."‡ Cũng xem Le Blanc, nhà thần học lừng danh xứ Sedan, trong các Luận Đề uyên bác của ông.§ Tuy nhiên, nếu có ai, theo ngôn ngữ của các Trường Phái, muốn gọi tình yêu thương này là một hành vi imperate|| [do đức tin ra lệnh] của đức tin, chúng ta sẽ không tranh cãi với người ấy; miễn là hiểu rằng linh hồn tin kính, trong khi vận hành đức tin, không thể không chân thành yêu mến các giáo lý của Phúc Âm, đã được biết và công nhận, như chúng hiện có trong Chúa Giê-xu, vui mừng rằng những điều như thế là thật, và vui thích trong lẽ thật; và nhờ đó được tác động rất khác với ma quỷ và những kẻ vô đạo, là những kẻ chán ghét các giáo lý mà chúng biết là thật, và ước gì chúng là giả.

XVIII. Từ đó dấy lên hành vi thứ tư của đức tin, sự ĐÓI KHÁT ĐẤNG CHRIST. Tín hữu, trong khi biết, công nhận, và yêu mến các lẽ thật của sự cứu rỗi, không thể không ước ao rằng mọi giáo lý vốn thật trong Đấng Christ, cũng thật với chính mình, và rằng, theo các lẽ thật này, và nhờ chúng, chính mình được nên thánh và được phước. Đó là lòng khao khát tha thiết của người ấy rằng, sau khi đã xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, mình được xưng công chính cách nhưng không, và nhờ đó có một quyền chắc chắn hưởng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và rằng sự xưng công chính của mình được đóng ấn bởi sự nên thánh. Đây là sự đói khát sự công bình được nhắc đến Ma-thi-ơ 5:6. Làm sao có thể, người tin và cảm thấy rằng trong chính mình mình cực kỳ khốn khổ,—người hoàn toàn tin chắc rằng mình không thể được giải cứu khỏi sự khốn khổ bởi bất cứ tạo vật nào hoặc trên trời hoặc dưới đất,—người đồng thời thấy một sự đầy dẫy của sự cứu rỗi trong Đấng Christ,—người chắc chắn rằng nếu không hiệp nhất với Đấng Christ mình không thể được cứu, người hết lòng yêu mến lẽ thật về sự đầy dẫy của sự cứu rỗi chỉ trong Đấng Christ và trong sự thông công với Ngài;—làm sao có thể, tôi nói, người như thế lại không tha thiết và nồng nàn khao khát được Đấng Christ ngự trong mình,—lại không tìm kiếm và khao khát Ngài, và có một lòng khao khát mãnh liệt đến nỗi không gì có thể thỏa mãn ngoài việc sở hữu đối tượng được khao khát; như sự đói và khát chỉ được nguôi bởi thức ăn và thức uống?

XIX. Sự đói khát này được tiếp nối bởi sự TIẾP NHẬN ĐẤNG CHRIST để được xưng công chính, được nên thánh, và được cứu rỗi trọn vẹn. Đây là hành vi thứ năm của đức tin, và thật vậy là hành vi hình thức và chính yếu của nó. Cha chúng ta trên trời ban Con Ngài cách nhưng không, và Chúa Giê-xu Christ ban chính Ngài cách nhưng không, cùng mọi ích lợi của Ngài và sự đầy dẫy ngự trong Ngài cho linh hồn đau ốm và mệt mỏi, phán rằng; "Nầy ta đây, nầy ta đây."d Linh hồn, nay ý thức sự khốn khổ của mình, cũng nhận thức, với niềm vui và hy vọng, một sự đầy dẫy của sự cứu rỗi trong Đấng Christ, và tha thiết khao khát sự thông công với Ngài, không thể không, với sự nhanh nhẹn tột cùng, nắm lấy và tiếp nhận phước lành vô giá được bày ra như thế, và bởi tiếp nhận mà chiếm hữu, hay làm cho nó thuộc về mình. Bởi hành vi này, Đấng Christ trở nên, có thể nói, tài sản riêng của linh hồn tin kính. Mọi điều thuộc về Đấng Christ được bày ra cùng với Ngài, tín hữu nhận cho mình bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, và cách riêng sự công chính của Ngài, là nền tảng của sự cứu rỗi. Bởi nắm lấy Đấng Christ theo cách này, người ấy được hiệp nhất với Ngài; và được hiệp nhất với Đấng Christ, người ấy được coi như đã làm và đã chịu chính những điều mà Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của mình, đã làm và đã chịu thay cho mình. Khi điều này được nhận xét đúng đắn, dễ hiểu được thể nào chúng ta được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ.

XX. Kinh Thánh hơn một lần mô tả hành vi này của đức tin bằng những từ ngữ rõ ràng. Đáng chú ý là đoạn trong Giăng 1:12, nơi "hễ ai đã nhận Ngài," tương đương với "kẻ tin danh Ngài;" và trong Cô-lô-se 2:6, "Vậy, anh em đã nhận Đức Chúa Giê-xu Christ thể nào," v.v. Thêm vào đó là điều Chúa phán rất nhấn mạnh trong Ê-sai, "Hãy nắm chắc sức mạnh ta," hay tháp kiên cố của ta, chớ buông ra. Các từ החןיק [nắm thật chắc] và שלח [buông ra] đối lập nhau.

XXI. Nhưng, vì linh hồn, trong khi nắm lấy Đấng Christ như thế để được cứu, đồng thời AN NGHỈ và NƯƠNG CẬY nơi Ngài, nên sự vận hành của đức tin thường được giải thích bởi ẩn dụ này; như trong cách diễn đạt, "Bởi Chúa mà tôi được nâng đỡ;" và nữa, "Họ nương cậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,"h mang dáng vẻ của một đức tin chân thật. Cùng một điều được diễn đạt bởi một từ Hê-bơ-rơ khác, ấy là, נשען [nương cậy], như trong Ê-sai 50:10.—"và nương cậy Đức Chúa Trời mình." Nếu bạn muốn phân biệt tỉ mỉ hành vi này của linh hồn tin kính, an nghỉ nơi Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài như thế, khỏi sự tiếp nhận Đấng Christ, và coi nó là tiếp sau sự tiếp nhận Ngài, tôi sẽ không mạnh mẽ phản đối bạn. Vì vậy, chúng ta có thể gọi đây là hành vi thứ sáu của đức tin.

XXII. Điều này dường như được diễn đạt rất ý nghĩa bởi thuật ngữ Hê-bơ-rơ האמין [phó mình], mà theo nghĩa đen biểu thị việc phó mình cho sự chân thật và quyền năng của người khác, để được mang đi; như một trẻ thơ phó mình, vì mục đích này, vào vòng tay của vú nuôi. Nó bắt nguồn từ אמן [mang, bồng], mà nghĩa đen là mang, bồng; và từ đó có אומן [người bồng bế, người cha nuôi]. "Hãy ẵm chúng trong lòng ngươi, như האומן [người cha nuôi] bồng đứa trẻ còn bú." Từ đó cũng có חאמן [được mang bồng]: "Các con gái ngươi תאמנה [sẽ được bồng bế] bên hông ngươi," trong vòng tay ngươi: vì trong một đoạn song song có nói, "Các ngươi sẽ được bồng trên hông nàng."m Đấng Christ mang các tín hữu, như những trẻ thơ bú sữa,* trong lòng Ngài;n và Môi-se, cũng vậy, dùng hình ảnh này: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã bồng ngươi, như một người bồng con trai mình;" "dưới có cánh tay đời đời."p Theo nghĩa tự nhiên của từ, vậy, חאמין [phó mình cho Đấng Christ để được mang bồng] là phó mình cho Đấng Christ để được mang bồng, và như thế gieo mình vào lòng và vòng tay Ngài; bởi ẩn dụ này sự hoạt động của linh hồn tin kính hướng về Đấng Christ được diễn đạt rất thanh nhã.

XXIII. Hơn nữa, khi tín hữu tiếp nhận Đấng Christ như thế và an nghỉ nơi Ngài, người ấy coi Ngài chẳng những là ĐẤNG CỨU THẾ, mà còn là CHÚA. Người ấy tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, và an nghỉ nơi Ngài trong mọi chức vụ Ngài đảm nhận: nhưng Ngài là Chúa không kém là Đấng Cứu Thế; thậm chí, Ngài không thể là Đấng Cứu Thế, trừ khi Ngài cũng là Chúa. Sự cứu rỗi chúng ta hệ tại điều này, rằng chúng ta chẳng thuộc về ma quỷ, cũng chẳng thuộc về chính mình, cũng chẳng thuộc về bất cứ tạo vật nào khác, mà là tài sản của Đấng Christ là Chúa. Vì vậy, đức tin tiếp nhận "Đấng Christ Giê-xu, là CHÚA." Đấng Christ ban chính Ngài làm Chồng cho linh hồn, chỉ với điều kiện này, rằng nàng cũng công nhận Ngài là Chúa mình.r Linh hồn, vì thế, khi gieo mình vào vòng tay Chúa Giê-xu, từ bỏ ý riêng mình, và phó mình cho ý chí tối cao của Chúa Giê-xu, để được mang đi bất cứ nơi nào Ngài muốn. Do đó đức tin bao gồm một sự hạ mình đầu phục và phó mình, nhờ đó tín hữu, xứng hợp với các nghĩa vụ thánh mà mình mang, phó mình trọn vẹn cho Đấng Christ, Đấng được ban cho mình cách nhưng không, nói rằng, "Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi." Có lời chép về các Cơ Đốc nhân xứ Ma-xê-đoan, rằng "họ đã dâng chính mình cho Chúa;" điều mà họ dường như đã làm gần như cùng một thể thức với A-ma-sai và các bạn ông, khi họ dâng mình cho Đa-vít, nói rằng, "Chúng tôi thuộc về vua, hỡi Đa-vít, và đứng về phía vua, hỡi con trai Gie-sê."u Sự đầu phục mà chúng ta dâng mình cho Đấng Christ, mà chúng ta liệt là hành vi thứ bảy của đức tin, là một nguồn phong phú và bền vững của mọi sự vâng phục thật; mà, vì cớ này, được gọi là "sự vâng phục của đức tin," nghĩa là, một sự vâng phục phát xuất từ đức tin.

XXIV. Sau khi tín hữu đã tiếp nhận Đấng Christ như thế, và đầu phục mình cho Ngài, người ấy có thể và phải kết luận rằng Đấng Christ, cùng mọi ích lợi cứu rỗi của Ngài, thuộc về mình, và Ngài chắc chắn sẽ ban phước cho mình; vì đức tin lý luận không thể sai lầm theo cách này: "Đấng Christ ban chính Ngài làm Đấng Cứu Thế trọn vẹn cho mọi kẻ lao khổ và nặng nhọc, đói khát, cho mọi kẻ tiếp nhận Ngài, và sẵn lòng đầu phục mình cho Ngài: Nhưng tôi đang lao khổ và nặng nhọc, đói khát, v.v. Vì vậy, Đấng Christ đã ban chính Ngài cho tôi; Ngài nay thuộc về tôi, và tôi thuộc về Ngài, và chẳng điều gì sẽ phân rẽ tôi khỏi tình yêu thương của Ngài." Đây là hành vi thứ tám của đức tin, một hành vi phản chiếu, phát sinh từ sự ý thức về đức tin xưng công chính.

XXV. Từ đó dấy lên, cuối cùng, sự TIN CẬY thánh khiết của một linh hồn ý thức sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ bởi đức tin, một sự tin cậy đi kèm với sự yên tĩnh, vui mừng, bình an, một sự thách thức dạn dĩ mọi kẻ thù và mọi hiểm nguy, khoe mình trong Chúa, và khoe mình trong hoạn nạn. Trong khi linh hồn vui thích nương mình trên Đấng yêu dấu của mình, dang rộng vòng tay gieo mình trên Ngài, hay ngọt ngào tựa khuỷu tay mình trên Ngài, (vì, theo các nhà luận giải Talmud, מרפק [khuỷu tay] biểu thị hõm nách,) chắc chắn về sự thông công và tình yêu thương lẫn nhau, trong khi nàng hát, "Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và lòng ước ao của chàng hướng về tôi;"—nàng tin kính vui mừng và vui thích trong Chúa mình, được đầy dẫy tình yêu thương của Ngài, "vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển,"z ngọt ngào tan chảy bởi những ngọn lửa rực cháy của tình yêu thương tương hỗ, và, cuối cùng, đắc thắng trong sự trông cậy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

XXVI. Giờ đây chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn, và trình bày trong một cái nhìn, các chi tiết đã được trình bày rộng rãi như thế. Đức tin bao gồm sự hiểu biết về lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ trong ánh sáng của ân điển, và sự ưng thuận trọn vẹn của tâm trí với lẽ thật của lẽ mầu nhiệm này vì cớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng chứng thực nó. Chưa hết; tín hữu cũng yêu mến lẽ thật, vui mừng trong nó và tôn vinh Đức Chúa Trời; người ấy tha thiết khao khát sự thông công với Đấng Cứu Thế, để các giáo lý vốn thật trong Đấng Christ được thật với chính mình cho sự cứu rỗi mình; do đó, khi Đấng Christ được ban cho mình bởi lời và Đức Thánh Linh, người ấy tiếp nhận Ngài với sự nhanh nhẹn tột cùng của linh hồn, an nghỉ và nương cậy nơi Ngài, đầu phục và phó mình cho Ngài; sau đó, người ấy nay khoe mình trong Ngài như Đấng thuộc về mình, và vui thích trong Ngài vô cùng, an nghỉ dưới bóng cây sự sống, và no nê với những trái ngon ngọt của nó. Đây là "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời," một ân tứ vô giá, mối dây hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, cái thang của thiên đàng, chìa khóa của hòm giao ước mà nhờ đó các kho báu của nó được mở ra, nguồn mạch bền vững của một đời sống thánh khiết, yên tĩnh, và phước hạnh.

XXVII. Nếu có ai cho rằng mình nói chính xác hơn, khi phân biệt các hành vi của đức tin như thế để nói rằng, một số trong chúng đi trước đức tin theo nghĩa chặt chẽ, như sự hiểu biết về lẽ thật được mặc khải, mà một số nhà thần học xuất sắc thêm vào khuynh hướng tin kính của ý chí hướng về Đức Chúa Trời; rằng những hành vi khác thuộc về chính hình thức và bản chất của đức tin, như sự ưng thuận, sự đói khát sự công bình, sự tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế và Chúa, và sự chạy trốn của linh hồn đến Ngài để nương náu; và rằng những hành vi khác nữa là phụ thuộc, và chỉ thuộc về một đức tin mạnh mẽ và vững lập, ấy là, sự chắc chắn rằng Đấng Christ nay thuộc về tôi, và một sự nương cậy ngọt ngào trên Ngài như Đấng thuộc về tôi, kèm với sự vui mừng và khoe mình trong Ngài;—chúng ta thấy không có lý do gì mà người như thế lại không được hưởng sự chính xác mà mình ưa thích. Điều ấy tuyệt đối không làm chúng ta khó chịu; chúng ta chỉ định cho thấy rằng mọi hành vi này cùng hội tụ trong sự vận hành đầy trọn của đức tin.

XXVIII. Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng đức tin thường được gọi là Lịch Sử và Tạm Thời, khác rất xa với đức tin cứu rỗi mà chúng ta vừa mô tả. Tuy nhiên, tôi nghi ngờ tính thích hợp của những thuật ngữ ấy. Một sự ưng thuận trần trụi dành cho những lẽ thật chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời, đặt nền trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng tuyên bố chúng, mà không có bất cứ sự vận động tin kính nào của ý chí, được gọi là một đức tin lịch sử. Nhưng, vì sự ưng thuận này chẳng những có thể dành cho các phần lịch sử của Thánh Kinh, mà còn mở rộng đến các điều răn, giáo lý, lời hứa, và lời đe dọa, nên tính từ lịch sử áp dụng cho đức tin này, dường như quá hạn hẹp. Tuy nhiên, có lẽ nó được gọi như thế, vì cách nó tiếp xúc với đối tượng của mình; vì như một người đọc các sử ký về những giao dịch mà mình không liên quan, chỉ ngắm nhìn chúng, mà không bị lay động hay tác động trong lòng, thì những kẻ chỉ có đức tin đang bàn, thỏa mãn với sự suy ngẫm nhàn rỗi về các giáo lý được dạy trong lời Đức Chúa Trời, mà không đem chúng ra thực hành. Nhưng không phải luôn đúng rằng các sử ký, ngay cả những sử ký liên quan đến các sự kiện xa xưa nhất, hay đến công việc của một thế giới khác, được đọc mà không có hứng thú, cảm xúc, và áp dụng. Vì vậy, tốt hơn nên gọi đây là một đức tin lý thuyết, hay suy đoán, hay đức tin của sự ưng thuận trần trụi.

XXIX. Chúa chúng ta gọi đó là một đức tin tạm thời, mà, ngoài việc ưng thuận chung chung này, còn vui mừng trong lẽ thật đã được biết và công nhận, xưng nhận nó, và dấy lên nhiều cảm xúc trong lòng, và hành động trong đời sống, bày tỏ một dáng vẻ tin kính; nhưng chỉ tồn tại một thời gian, trong khi hoàn cảnh bên ngoài của hội thánh hoàn toàn thịnh vượng, và suy sụp, khi những cơn bão bắt bớ ập đến hội thánh. Điều này được Chúa chúng ta gọi một cách thích đáng là tạm thời. Nhưng có thể xảy ra, và, thật vậy, thường thấy rằng, trong khi tình trạng của hội thánh yên tĩnh và thịnh vượng, người ta có thể kiên trì đến cuối đời trong lời xưng nhận đức tin này, và niềm vui tưởng tượng, và trong một nếp sống mà họ cho là đủ cho các mục đích tin kính. Vì vậy, danh xưng đức tin tạm thời, mà Chúa chúng ta ban cho đức tin chỉ của những kẻ bội đạo, được áp dụng kém thích hợp cho đức tin này, mà, dù không cứu rỗi, vẫn bền vững. Có lẽ tốt hơn nên gọi nó là một đức tin tự phụ.

XXX. Tuy nhiên, điều quan trọng, cho sự yên ủi chúng ta, là biết rõ ràng, bằng những phương tiện nào đức tin này có thể được phân biệt với một đức tin thật, sống động, và cứu rỗi, mà nó táo bạo giả mạo. Thứ nhất, có một sự khác biệt không nhỏ về sự CÔNG NHẬN các lẽ thật được mặc khải. Đức tin tự phụ này ưng thuận chúng như những lẽ thật: nhưng, vì thiếu ánh sáng thật của Đức Thánh Linh, nó không thấy vẻ đẹp tự nhiên của các lẽ thật ấy, hay sự tuyệt hảo của chúng như chúng hiện có trong Chúa Giê-xu; nó không phân biệt các thuộc tính của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ trong chúng; cũng không đánh giá đúng giá trị của chúng. Khi mới bắt đầu biết chúng, nó bị tác động bởi tính mới lạ và phi thường của chúng; nhưng nó không bùng cháy với tình yêu thương nồng nàn dành cho chúng, cũng không mấy quan tâm để chúng, chẳng những được khắc sâu trong linh hồn, mà còn được bày tỏ trong tính tình và hạnh kiểm; và, bất cứ khi nào các đối tượng khác hiện ra trong tâm trí, dụ dỗ nó bằng dáng vẻ công chính của sự vui thú hay lợi lộc, nó dễ dàng để những ý tưởng về các lẽ thật vốn thù nghịch với sự thỏa mãn ấy bị xóa nhòa, và hầu như ước gì chẳng có những lẽ thật như thế, mà sự chắc chắn của chúng, dù miễn cưỡng, nó buộc phải thừa nhận. Nhưng, trong đức tin chân chính, điều ngược lại với mọi điều này xảy ra, như chúng ta đã cho thấy trong Tiết thứ mười bảy.

XXXI. Thứ hai, có một sự khác biệt lớn trong sự ÁP DỤNG CÁC LỜI HỨA CỦA PHÚC ÂM. Một đức tin tự phụ không tiến hành theo phương pháp đúng: nó vội vàng tưởng tượng rằng sự cứu rỗi được hứa trong Phúc Âm thuộc về chính mình; và kết luận vội vàng này được xây dựng hoặc trên chẳng nền tảng nào cả, hoặc trên một nền tảng giả. Đôi khi những kẻ tự phụ, không tự xét mình hay tra xét kỹ lưỡng tính cách của chính mình, điều mà họ tránh như một sự rèn luyện quá phiền toái và bất tiện,—ngu xuẩn tự tâng bốc mình,—kiêu ngạo đòi ân điển của Chúa chúng ta, và ngủ yên an toàn, ấp ủ giấc mộng lừa dối này, chẳng tra xét cũng chẳng muốn tra xét mình có cơ sở nào cho sự tưởng tượng này. Đôi khi chúng lấy làm nền tảng cho sự tin cậy của mình, hoặc một quan niệm lộn ngược về lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và một phương pháp cứu rỗi dễ dàng nào đó mà chúng khám phá trong giao ước Phúc Âm; hoặc một ý kiến về sự đầy đủ của sự thánh khiết của chính mình, vì chúng không quá gian ác tột cùng như những kẻ phóng đãng táo tợn nhất; hoặc sự thông công bên ngoài của chúng với Hội Thánh và việc tham dự sự thờ phượng công cộng; hoặc sự an toàn của lương tâm đang ngủ của chúng, và những mộng tưởng êm dịu của chính những giấc mơ chúng, mà chúng coi là sự bình an của Đức Chúa Trời, và sự yên ủi của Đức Thánh Linh. Bởi những điều phù phiếm này của trí tưởng tượng mình và những điều tương tự, chúng tự lừa dối mình; như thể đây là những dấu hiệu đầy đủ của ân điển. Nhưng các tín hữu thật, mang một cảm thức sâu sắc về sự khốn khổ của chính mình, khao khát ân điển của Chúa Giê-xu, và nắm lấy nó với sự khiêm nhường run rẩy, tuy nhiên không dám khoe mình về nó như đã thuộc về mình, cho đến khi sau sự tra xét siêng năng chúng đã khám phá những bằng chứng chắc chắn và không thể sai lầm của ân điển trong chính mình. Với sự khiêm nhường sâu xa, với một kiểu kính sợ thánh khiết, và với một sự từ bỏ mình chân thành, họ đến gần để nắm lấy ân điển của Đấng Christ: cũng không kết luận rằng mình đã đạt được nó, cho đến khi đã tra xét cẩn thận, trước hết các dấu hiệu của ân điển, rồi đến chính lòng mình. Những kẻ tự phụ thì khác trong cả hai phương diện này; vì chúng vội vàng chụp lấy điều không được ban cho chúng theo một trật tự như thế, (vì Đức Chúa Trời không ban sự an toàn và niềm vui cho những kẻ có tội, trước khi tâm trí chúng bị tác động bởi sự buồn rầu về các tội lỗi mình đã phạm, và được đánh thức đến sự lo lắng xứng đáng về sự cứu rỗi;) rồi, chúng vội vàng khoe mình đã đạt được ân điển, dù chúng không thể chứng minh lời khoe khoang của mình về sự dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, bằng bất cứ một bằng chứng thỏa đáng nào.

XXXII. Một sự khác biệt thứ ba hệ tại trong sự VUI MỪNG đi kèm hay theo sau cả hai loại đức tin; và sự khác biệt này có hai mặt; thứ nhất, về nguồn gốc; thứ hai, về hiệu quả của sự vui mừng ấy. Trong đức tin tự phụ, sự vui mừng dấy lên, một phần, từ tính mới lạ và hiếm có của những điều được mặc khải, (vì sự hiểu biết một lẽ thật hiếm có và sâu sắc làm vui lòng trí hiểu, như sự hưởng thụ một điều thiện làm vui lòng ý chí;) một phần, từ sự tưởng tượng phù phiếm rằng các phước lành được ban trong Phúc Âm thuộc về chính mình; về các phước lành ấy, từ các ân tứ chung của Đức Thánh Linh, chúng có một kiểu nếm trải nào đó, dù rất hời hợt, và, có thể nói, chỉ chạm đến đầu môi. Nhưng trong đức tin sống động, có một sự vui mừng cao quý và vững chắc hơn nhiều, phát sinh từ tình yêu thương các lẽ thật rất quý báu ấy, mà bởi sự hiểu biết chúng, linh hồn được Đức Chúa Trời dạy dỗ, một cách chính đáng coi mình được phước khôn xiết;—từ một sự trông cậy có nền tảng vững chắc và một sự tin chắc của chính linh hồn mình, mà chứng cớ của Đức Thánh Linh đồng chứng, về ân điển hiện tại và sự vinh hiển tương lai của Đức Chúa Trời;—và, cuối cùng, từ một cảm thức êm dịu về ân điển hiện tại, và một sự trông đợi hạnh phúc về sự vinh hiển tương lai.

Vì có một sự khác biệt quá rộng giữa các nguyên nhân của hai loại vui mừng này, nên không có gì ngạc nhiên khi các hiệu quả cũng cực kỳ khác nhau. Loại trước khiến linh hồn đầy dẫy chính mình, để nó trống rỗng tình yêu thương Đức Chúa Trời, và bởi sự kích thích phù phiếm của nó, ru nó ngủ càng sâu hơn trong sự an toàn xác thịt. Loại sau, ngược lại, làm đầy các tín hữu với sự ngưỡng mộ cao độ về lòng "nhân từ đối với loài người" lạ lùng và nhưng không của Đức Chúa Trời, đốt cháy họ với tình yêu thương dành cho Chúa Giê-xu rất nhân từ và đầy lòng thương xót, và sinh ra một sự lo lắng ân cần, e rằng chúng làm điều gì không xứng đáng với ân huệ và nhân từ vô biên ấy của Đức Chúa Trời, hay làm buồn và xúc phạm Đức Thánh Linh của ân điển, Đấng đã đối xử nhân từ với chúng dường ấy.

XXXIII. Sự khác biệt thứ tư nằm ở TRÁI QUẢ của chúng. Một đức tin tự phụ hoặc dìm người ta vào giấc ngủ mê của sự an toàn giả tạo, mà họ càng tăng thêm bằng sự nuông chiều xác thịt; hoặc dẫn đến một sự cải thiện nào đó trong hạnh kiểm bề ngoài, khiến họ ở một mức độ nào đó "tránh khỏi sự ô uế của thế gian bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ"; hoặc, khi nó vận hành ở mức tốt đẹp nhất, nó khơi dậy vài quyết tâm và nỗ lực mong manh, chóng tàn hướng đến một đời sống tin kính nghiêm nhặt hơn. Nhưng, ngay cả khi đó, nó cũng không thanh tẩy tấm lòng; nó không đưa vào những nguyên tắc mới của sự thánh khiết; và, bất cứ khi nào hoặc những sự quyến rũ của thế gian và xác thịt, hoặc một số bất lợi nào đó đi kèm với đạo Phúc Âm, tấn công họ với sức mạnh hơn thường lệ, họ chẳng bao lâu mệt mỏi với đường lối lành mà mình đã bước vào, và quay lại với tội lỗi, như "con heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn."e Bởi sự hiểu biết hời hợt mà họ đã nhận được về lẽ thật Phúc Âm, và về điều thiện vừa dễ chịu và ích lợi không kém phần đáng tôn trọng mà Phúc Âm bày tỏ,—bởi sự hiểu biết này, chỉ in mờ nhạt trên tâm trí họ, họ quả được thôi thúc đến một sự sửa đổi nào đó của đời sống: nhưng, khi vấn đề là đạt được một điều thiện hiện tại nào đó hoặc tránh một điều ác sắp xảy đến, thì những ý niệm về điều chân thật và điều thiện mà Phúc Âm đã gợi cho họ bị xóa nhòa đến nỗi họ thà chọn việc thu được một khoái lạc hay lợi ích hiện tại, hoặc một sự thoát khỏi một điều ác hiện tại đang đe dọa, hơn là mọi lời hứa của Phúc Âm và mọi đời sống tin kính theo Phúc Âm. Một đức tin chân thật và sống động sinh ra những trái quả tốt đẹp và bổ ích hơn nhiều. Nó in hình ảnh của điều thiện lên linh hồn bằng những nét khắc sâu đến nỗi linh hồn chẳng coi điều gì cao quý hay thú vị hơn là dốc hết sức có thể để đạt được điều thiện ấy. Nó in sự thánh khiết sáng ngời và không tì vết của Chúa Jêsus lên linh hồn bằng những màu sắc sống động đến nỗi linh hồn, ngắm nhìn sự thánh khiết ấy với lòng yêu mến lớn lao, được biến đổi theo hình ảnh ấy. Nó bày tỏ một cách cảm động tình yêu của Đấng Cứu Thế đã chịu chết, đến nỗi tín đồ coi không điều gì đáng ước ao hơn là, để đáp lại, được sống và chết cho Ngài.g Nó bày ra một quang cảnh sống động, và tạo nên một ấn tượng không thể xóa nhòa, về hạnh phúc đã hứa ban, đến nỗi, vì hạnh phúc ấy, linh hồn sẵn sàng đối mặt mọi nguy hiểm, và chịu đựng mọi gian khổ. Như vậy nó thanh tẩy chính tấm lòng, và khuynh hướng lòng ấy thực hành một đời sống tin kính chân thành và bền vững; đời sống ấy luôn sống động hơn hay uể oải hơn, tùy theo mức độ mạnh mẽ hay uể oải của đức tin.i

XXXIV. Khi đã minh họa như vậy về bản chất của một đức tin sống động, và cách thức nó được phân biệt với đức tin tự phụ, giờ đây chúng ta sẽ hoàn thành phần còn lại với sự ngắn gọn và dễ dàng hơn. Vậy chúng ta hãy tiến đến điều chúng ta đã hứa sẽ nói ở phần thứ hai, tức là: Ý nghĩa của việc quy đức tin này về cho mỗi Cơ Đốc nhân cách riêng là gì. Chúng ta không nói, CHÚNG TA TIN, nhưng là TÔI TIN. Những lý do chính của điều này, dường như là ba điều sau đây. Thứ nhất, vì đức tin của người này không thể có ích cho sự cứu rỗi của người khác; nhưng mỗi cá nhân phải nhận sự xưng công chính bởi đức tin của chính mình. Chúng ta không phủ nhận rằng đức tin của cha mẹ có ích cho con cái họ ở chỗ này, rằng, vì cớ đức tin ấy, con cái được kể vào trong dân giao ước của Đức Chúa Trời, miễn là chúng không dùng hạnh kiểm của mình mà tỏ ra điều ngược lại. Tuy nhiên, đức tin của cha mẹ không đủ cho sự cứu rỗi của con cái, trừ khi chính con cái được tái sinh và được hiệp một với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của ân điển. Người ta thường dẫn về điều này đoạn Kinh Thánh đáng chú ý, Ha-ba-cúc 2:4, mà một số người dịch là, "Người công bình sẽ sống bởi đức tin của chính mình." Nhưng tôi sẽ không giấu rằng đại từ sở hữu "mình" có thể áp dụng đúng đắn cho Đấng Christ, Đấng mà câu trước đã nói, "nó chắc sẽ đến, không chậm trễ;" vì vậy ý nghĩa có thể là, bởi đức tin nơi Ngài, tức là, nơi Đấng Christ. Cách giải thích này tương ứng với lời trong Ê-sai, "Bởi sự hiểu biết về Ngài, Đầy tớ công bình của ta sẽ ban sự xưng công chính cho nhiều người," trong đó "sự hiểu biết về Ngài" biểu thị sự hiểu biết về Đấng Christ. Đây cũng dường như là một ý nghĩa phong phú hơn, và làm vinh hiển Đấng Christ hơn. Tuy nhiên, vẫn là một lẽ thật rằng mỗi người nhận sự xưng công chính bởi đức tin của chính mình. Thứ hai, một lý do khác cho số ít là, Bản Tóm Lược đức tin này đã được soạn ra trong Hội Thánh thời đầu nhằm mục đích này, rằng những người sắp chịu lễ báp-têm, khi được tra hỏi về đức tin của mình, có thể trả lời, mỗi người cho chính mình. Người ta thường tra xét một người sắp nhận lễ báp-têm theo cách này: "Ngươi tin điều gì?" Người ấy trả lời: "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha," v.v. Thứ ba, cũng có thể thêm lý do này, rằng chúng ta không thể làm chứng về đức tin của người khác với cùng sự chắc chắn như về đức tin của chính mình. Âu-tinh đã nói rất hay: "Đức tin cư ngụ trong những nơi sâu kín nhất của chúng ta; cũng không ai thấy nó nơi người khác, nhưng mỗi người có thể thấy nó nơi chính mình. Do đó có thể nó bị giả mạo bằng mưu mẹo, và người ta tưởng nó ở nơi một người mà thực ra không hề có nó. Vì vậy mỗi người thấy đức tin của mình nơi chính mình."*

XXXV. Giờ đây để tiến đến phần thứ ba của chủ đề; chúng ta hãy tìm hiểu mỗi người có thể ý thức về đức tin của chính mình bằng cách nào. Rằng các tín đồ có thể và thường có trong mình một sự ý thức về đức tin của chính mình, Phao-lô dạy chúng ta, không chỉ bằng gương của mình, khi ông nói, "Ta biết ta đã tin Đấng nào," mà còn bằng lời khuyên sau đây gửi cho mọi người, "Hãy tự xét lấy mình, xem mình có phải trong đức tin chăng; hãy tự thử mình."o Lời khuyên này hẳn là hoàn toàn vô ích, nếu con người không thể, bằng cách tự xét và tự thử mình, đạt đến sự hiểu biết về điều mà họ tra xét như vậy. Rằng đây là một sự đạt được có thể có, ông ám chỉ một cách còn rõ ràng hơn, bằng cách thêm rằng, "Anh em há chẳng nhận biết chính mình, rằng Đức Chúa Jêsus Christ ở trong anh em sao?"

XXXVI. Cũng không khó hiểu, sự ý thức về đức tin này có thể nảy sinh trong tâm trí các tín đồ như thế nào. Trước hết, cần thiết rằng họ được dạy dỗ kỹ lưỡng từ lời Đức Chúa Trời, về bản chất của đức tin cứu rỗi. Không phải là cần chất lên và làm rối trí tâm trí kẻ yếu bằng vô số dấu hiệu. Chỉ cần những hành động chính yếu và thiết yếu của một đức tin chân thật được bày tỏ cho họ một cách đơn giản và rõ ràng. Hãy thúc giục họ chú ý đến sự khác biệt giữa một đức tin mạnh và một đức tin yếu; giữa một đức tin sống động và một đức tin uể oải; giữa một đức tin bình tĩnh và yên lặng, và một đức tin bị lay động bởi nhiều cơn cám dỗ. Hãy dạy họ, không chỉ rằng đức tin yếu đuối, uể oải, và bị lay động, vẫn là chân thật và thật; mà còn rằng, khi họ tự xét mình, một đức tin yếu không nên được thử bằng ý niệm* về một đức tin mạnh; cũng không nên thử một đức tin uể oải bằng ý niệm về một đức tin sống động; cũng không nên thử một đức tin bị lay động bằng ý niệm về một đức tin yên lặng; nhưng mỗi đức tin phải được so sánh với ý niệm riêng thích hợp của nó. Khi đã suy xét kỹ điều này, mỗi người hãy tự xét mình, và xem mình có thực hiện những hành động của đức tin như những điều chúng ta vừa mô tả không. Về điều này, không ai chăm chú đúng mức vào chính mình mà lại không biết. Mỗi người lập tức ý thức nơi chính mình về những điều mình suy nghĩ và muốn, chính vì lý do mình suy nghĩ và muốn chúng. Mà đức tin, hẳn nhiên, là một sự vận dụng của sự hiểu biết và ý chí.

XXXVII. Có lẽ một số người sẽ phản đối: "Nếu được trình bày là dễ dàng như vậy cho một người có được sự ý thức về đức tin của chính mình, thì sao lại có chuyện một số đông tín đồ bị hành hạ bởi những sự nghi ngờ và dao động giày vò, về điểm này?" Tuy nhiên, có thể đưa ra vài lý do cho điều này. Thứ nhất, thường xảy ra là họ hoặc đã tự hình thành cho mình một ý niệm sai về đức tin cứu rỗi, hoặc đã vội vàng tiếp nhận một quan niệm sai lầm mà người khác đã vô ý gợi ra. Như vậy chúng ta đã học được qua kinh nghiệm, rằng một số đáng kể những linh hồn sầu khổ, đã nuôi ý kiến rằng bản chất của đức tin gồm trong một sự tin chắc vững vàng, và một cảm thức ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời, cùng một sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi của chính mình. Khi đó, vì không thể khám phá những điều đạt được này nơi chính mình, họ tiến hành, bằng một bản án nghiêm khắc, xóa tên mình khỏi danh sách những kẻ tin. Tuy nhiên, chính những người ấy, khi được dạy dỗ tốt hơn về bản chất của đức tin, và khi được dạy rằng những điều đạt được mà chúng ta vừa nhắc đến là những trái quả vinh hiển của một đức tin đã vững vàng hơn là những hành động thiết yếu của một đức tin thật, đã dần dần trở lại với sự bình an lớn hơn trong tâm trí. Thứ hai, tâm trí các tín đồ đôi khi bị khuấy động bởi quá nhiều bão tố cám dỗ, đến nỗi họ không dành, hoặc thậm chí không có khả năng dành, sự chú ý cần thiết để phân biệt những sự vận dụng thích đáng của linh hồn mình. Trong tình trạng này, họ thực hiện mọi sự một cách bất thường và rời rạc đến nỗi, chừng nào sự xao động còn tiếp diễn, họ không thể phân biệt rõ ràng tình trạng của lòng mình, trong khi những ý tưởng khác nhau của tâm trí và những cảm xúc của ý chí cứ liên tiếp nối tiếp và chống đối nhau với tốc độ đáng kinh ngạc. Thứ ba, đôi khi các tín đồ cũng không dễ, nhất là khi linh hồn họ ở trong tình trạng buồn rầu, so sánh những sự vận dụng của mình với mô tả về một đức tin thật; hay, nói rõ hơn, so sánh thước đo với vật cần được thử bằng thước đo. Điều này đặc biệt đúng, khi một người đã đề ra cho mình ý niệm về một đức tin sống động, mà chỉ tìm thấy một đức tin uể oải trong lòng mình. Trong hoàn cảnh như vậy, khi thấy ít sự tương hợp, hay đúng hơn, sự khác biệt lớn nhất giữa hai bên, người ấy hầu như không thể tránh khỏi việc hình thành một phán đoán quá bất lợi về đức tin của mình.

XXXVIII. Quả thật, không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi rằng mỗi người phải biết mình là một kẻ tin; vì lời hứa về sự cứu rỗi gắn liền với sự chân thành của đức tin, chứ không phải với sự hiểu biết mà một người có về đức tin của mình. Tuy nhiên, vì những mục đích sau đây, thật là ích lợi khi mỗi người, bằng sự tra xét cẩn thận, tìm hiểu về lẽ thật và sự chân thành của đức tin mình: Thứ nhất, để người ấy dâng lên Đức Chúa Trời sự ngợi khen xứng đáng cho ân tứ vô giá này. Nếu sứ đồ Phao-lô đã nhiều lần dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin của người khác,q thì mỗi tín đồ càng phải có bổn phận chúc tụng Chúa vì đức tin của chính mình biết bao? Tuy nhiên, người ấy không thể làm điều này, trừ khi biết mình có đức tin. Thứ hai, để người ấy được hưởng sự an ủi lớn lao trong chính mình; vì sự ý thức về đức tin của chúng ta đi kèm với sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta. Theo đó, Phao-lô nối hai điều này lại với nhau, khi nói: "Vì ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." Thứ ba, để người ấy, với sự nhanh nhẹn lớn hơn, chạy cuộc đua của đời sống tin kính. Khi chắc chắn rằng các việc làm của mình phát xuất từ một nguyên tắc của đức tin, người ấy đồng thời chắc chắn rằng "công khó của mình trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu;" và sự bảo đảm này khích lệ tín đồ đến nỗi người ấy trở nên "vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn."s

XXXIX. Cuối cùng, chúng ta phải nói đôi điều ngắn gọn về SỰ TUYÊN XƯNG đức tin; vì Kinh Tin Kính là một dạng công thức của sự tuyên xưng như vậy. Sứ đồ Phi-e-rơ, nhân danh Đức Chúa Trời, truyền lệnh điều này cho mọi tín đồ: "Hãy hằng sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em." Điều này, Đức Thánh Linh của đức tin ra lệnh, tác động không kém trên lưỡi những kẻ trung tín như trên lòng họ, như "rượu mới" huyền nhiệm ấy "làm cho gái đồng trinh nói nhiều."u "Nhưng chúng tôi có cùng một lòng tin, y như lời Kinh thánh chép rằng: Ta đã tin, nên ta đã nói; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói." Điều này, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đòi hỏi; lưỡi chúng ta phải phục vụ cho việc đề cao sự vinh hiển ấy, bằng sự rao truyền lẽ thật, và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lẽ thật; và Phao-lô đã nhắm đến việc tôn cao sự vinh hiển ấy trong sự dạn dĩ mà ông đã bày tỏ.w Tình yêu thương đối với người lân cận, là người có thể được gây dựng bởi phương tiện này, cũng đòi hỏi một sự tuyên xưng đức tin công khai. Đó là đường lối của những bậc anh hùng Cơ Đốc, là những người, giữa cơn cuồng nộ của thế gian, cơn thịnh nộ của ma quỷ, và những cái cau mày của bạo chúa; khinh dể sự chết dưới mọi hình thức, dù họ bị gươm chém, hay bị đóng đinh trên thập tự giá, hay bị quăng vào giữa ngọn lửa; với lòng can đảm không nao núng, và với một giọng nói rõ ràng không run sợ, (mượn lời của Eusêbiô về Vêtiút tử đạo,*)—đã tuyên bố những giáo lý mà họ biết là chân thật. Ba-xi-lơ Cả đã nói một cách cao thượng: "Rằng, vượt lên trên mọi cảm xúc sợ hãi và xấu hổ, chúng ta phải bày tỏ sự dạn dĩ và can đảm lớn lao trong việc xưng nhận Chúa Jêsus Christ chúng ta và lời Ngài."!† Về điều này, chính Chúa Jêsus hướng dẫn chúng ta bằng gương của Ngài; Ngài đã làm chứng tốt trước mặt Bôn-xơ Phi-lát.y Về điều này, nếu nó phát xuất từ một tấm lòng chân thành, một lời hứa về sự cứu rỗi được gắn liền; trong khi, ở phía bên kia, Chúa chúng ta tuyên bố những lời đe dọa khủng khiếp nhất chống lại những kẻ, vì sự khiêm nhường giả tạo và sự hèn nhát xác thịt, xấu hổ không dám xưng nhận Ngài trước mặt người ta.

XL. Vì vậy, đã là một tục lệ đáng khen, được tuân giữ từ thời xa xưa nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, là không nhận người trưởng thành nào vào chậu rửa thánh của lễ báp-têm, trừ khi người ấy đã trước hết công khai tuyên xưng đức tin của mình. Phù hợp với tập tục này, con cái của các Cơ Đốc nhân, sau khi lớn lên đến tuổi khôn, xưa kia được trình diện trước Giám mục, để chúng có thể làm điều tương tự như điều đòi hỏi nơi những người trưởng thành dâng mình chịu lễ báp-têm. Đã được khai tâm bởi lễ báp-têm lúc còn thơ ấu, khi chúng chưa có khả năng tuyên xưng đức tin trước Hội Thánh; chúng lại được Cha Mẹ trình diện, khoảng cuối thời thơ ấu, hoặc khi bước vào tuổi thanh niên, và được Giám mục tra xét, theo hình thức của một sách Giáo Lý Vấn Đáp bấy giờ đã nổi tiếng và được dùng chung. Từ nghi lễ cổ xưa này, như Can-vanh nhận xét,* Hội Thánh La-mã đã rút ra nghi thức thánh Thêm Sức giả mạo của mình. Cùng tục lệ ấy cũng được các Anh Em Bô-hê-mi-an tuân giữ; trong số họ, cha mẹ trình diện con cái, khi chúng khoảng mười hai tuổi, trước Mục sư, trong nhà thờ; để con cái công khai tuyên xưng đức tin của mình, và để tỏ ra liệu cha mẹ có trung tín chu toàn bổn phận dạy dỗ chúng, phù hợp với những cam kết mà họ đã nhận lãnh khi con mình chịu lễ báp-têm không.† Cách thức nghi lễ này được đưa vào trong số họ, được thuật lại chính xác trong Bản Tường Trình về Kỷ Luật của các Anh Em Bô-hê-mi-an.* Điều tương tự, như Đu-ren† chứng minh, được thực hành trong Hội Thánh Anh.21 Ước gì cùng một nghi lễ ấy cũng được dùng trong các hội thánh của chúng ta; hoặc, ít ra, những người được nhận vào nghi thức thánh của Bữa Tiệc Thánh của Chúa phải công khai tuyên xưng đức tin của mình, trước mặt và trước tai của toàn thể hội chúng. Còn về những người từ chối tuyên xưng như vậy, ngay cả trước Hội Đồng Giáo Hội hay Ban Trưởng Lão, hoặc trước Mục sư cách riêng tư, viện những lời bào chữa hết sức tầm thường cho sự từ chối của mình,—tôi ước họ được khuyên nhủ hãy suy xét, một cách nghiêm trọng nhất, lời tuyên bố ghê gớm của Chúa chúng ta về những kẻ sẽ xấu hổ vì Ngài và vì lời Ngài.

LUẬN ĐỀ IV: VỀ ĐỨC TIN NƠI SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

I. ĐỨC CHÚA TRỜI vừa là đối tượng chính yếu vừa là đối tượng tối hậu của đức tin; "Hãy tin Đức Chúa Trời," Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ; và sứ đồ Phi-e-rơ nói,—"là kẻ nhơn Ngài," tức là Đấng Christ, "tin đến Đức Chúa Trời."b Các tín đồ xem Đức Chúa Trời như lẽ thật tự hữu, không được tạo dựng,* Đấng mà họ có thể nương cậy với sự an toàn lớn nhất; và như hạnh phúc tối cao, được hiệp một với Ngài bởi đức tin, họ có thể trở nên hạnh phúc khôn xiết. Theo đó, Kinh Tin Kính bắt đầu bằng những lời này, TÔI TIN ĐỨC CHÚA TRỜI.

II. Nhiều người đã cho rằng ba cụm từ này, Credere Deum (tin Đức Chúa Trời), credere Deo (tin Đức Chúa Trời),† và credere in Deum (tin nơi Đức Chúa Trời), phải được phân biệt như sau; rằng cụm thứ nhất có nghĩa là, tin chắc về sự hiện hữu của Ngài;‡ cụm thứ hai, là tin Đức Chúa Trời khi Ngài làm chứng điều gì; cụm thứ ba, là nương cậy nơi Đức Chúa Trời với một sự tin cậy cứu rỗi của linh hồn.

III. Nhưng vì sự phân biệt này không có nền tảng trong Kinh Thánh, nên nó bắt nguồn từ sự hoàn toàn dốt nát về thành ngữ Hê-bơ-rơ. Cụm từ Credere Deum, tin Đức Chúa Trời, không hề xuất hiện trong Kinh Thánh. Phao-lô nói, "kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng có Đức Chúa Trời:" và in Deum credere, tin nơi Đức Chúa Trời, là một cách nói Hê-bơ-rơ, trái với sự trong sáng cổ xưa của cả tiếng Hy Lạp lẫn tiếng La-tinh.—Người Hê-bơ-rơ dùng lẫn lộn, ל (giới từ "đến/cho"), hay ב (giới từ "trong/nơi"), đi với חאמין (tin); như trong cụm ויאמינו בדבריו "Bấy giờ họ tin lời của Ngài," và, לא האמינו לדברו "Họ chẳng tin lời Ngài." Cách nói Hê-bơ-rơ này, cùng với nhiều cách khác, đã được những người Hy Lạp hóa22 bắt chước, và bởi các trước giả Kinh Thánh của Tân Ước. Một thí dụ sau đây là đủ. Trong Giăng 8:30, có chép, πολλοι ἐπιστευσαν ἐἰς αὐτον, "có nhiều người tin Ngài;" và câu 31, chính những người ấy được gọi là πεπιστευκοτας αὐτω, "những kẻ đã tin Ngài." Do đó tỏ ra rằng những người khẳng định rằng cụm từ tin nơi một người, biểu thị tình cảm sùng kính của tâm trí là sự tôn thờ chỉ xứng đáng cho Đức Chúa Trời, là sai lầm lớn; vì có chép rõ ràng, ויאמינו כיהוה ובמשה עבדו, "và tin Đức Giê-hô-va và Môi-se, là tôi tớ Ngài." Những người cho rằng cụm từ tin nơi Đức Chúa Trời hay nơi Đấng Christ, luôn mô tả một đức tin sống động, cũng sai lầm; vì có chép về dân Ni-ni-ve rằng họ tin Đức Chúa Trời, và về người Giu-đa, rằng họ "tin danh Ngài," tức là danh Đấng Christ, Đấng mà "Đức Chúa Jêsus chẳng phó thác mình cho họ;"—trong khi, ngược lại, một cụm từ khác được dùng, để chỉ một đức tin sống động và cứu rỗi, trong Giăng 5:24, πιστευων τω πεμψαντι με, "Ai... tin Đấng đã sai ta;" và trong câu chuyện về người cai ngục, πεπιστευκως τῳ θεῷ, "người tin Đức Chúa Trời," cả hai cụm từ đều được dùng lẫn lộn.*

IV. Khi chúng ta nói về ĐỨC CHÚA TRỜI, chúng ta hiểu một Đấng vô cùng trọn lành, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và là Chúa của mọi loài thọ tạo khác. Đây là ý niệm chung cho mọi dân tộc, mà họ diễn tả, mỗi dân bằng ngôn ngữ của mình, mỗi khi họ nhắc đến Đức Chúa Trời. Giờ đây, để một người tin nơi Đức Chúa Trời, trước hết cần thiết rằng người ấy phải tin chắc vững vàng trong tâm trí mình rằng một Đấng vô cùng trọn lành như vậy thật sự hiện hữu. "Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng có Đức Chúa Trời." Nhưng, vì sự tin chắc này đặt nền móng cho chính nó trong TỰ NHIÊN, trên đó ÂN ĐIỂN dựng lên kiến trúc thượng tầng của sự mặc khải thiêng liêng, nên sẽ thích hợp để xem, trước hết, tự nhiên có thể dạy chúng ta điều gì về đề tài này, và rồi, đức tin Cơ Đốc thêm vào sự tin chắc bắt nguồn từ tự nhiên điều gì.

V. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một lẽ thật cần thiết và hiển nhiên đến nỗi, đối với một người chú ý đúng đắn vào chủ đề, hầu như không có điều gì có thể tỏ ra chắc chắn hơn, rõ ràng hơn, hay hiển nhiên hơn. Điều này đã rõ ngay từ ý niệm về một Đấng Thần Linh chung cho mọi dân tộc. Hễ ai nói về Đức Chúa Trời, người ấy nói về một Đấng vô cùng trọn lành. Tuy nhiên, một Đấng như vậy thậm chí không thể được quan niệm trong tư tưởng, mà không bao gồm trong quan niệm của chúng ta sự cần thiết của sự hiện hữu của Ngài. Vì, đã là một sự trọn lành lớn hơn khi hiện hữu hơn là không hiện hữu; hiện hữu một cách cần thiết hơn là hiện hữu một cách ngẫu nhiên và theo ý muốn của đấng khác; hiện hữu từ đời đời đến đời đời, hơn là hiện hữu lúc này mà không hiện hữu lúc khác;—thì suy ra rằng sự hiện hữu, thậm chí một sự hiện hữu cần thiết và đời đời, được bao hàm trong bản chất của một Đấng trọn lành nhất. Tạo ra một ý niệm về một Đấng trọn lành nhất mà không có sự hiện hữu cần thiết, cũng không thể như tạo ra một ý niệm về núi mà không có thung lũng.

Ngoài ra, người phủ nhận có Đức Chúa Trời, đồng thời phủ nhận rằng một Đấng tuyệt đối trọn lành và đời đời có thể hiện hữu. Vì nếu Ngài bắt đầu hiện hữu vào một lúc nào đó, Ngài sẽ không đời đời, và do đó không tuyệt đối trọn lành, và hệ quả là không phải Đức Chúa Trời. Nhưng một đấng vừa không hiện hữu, vừa không thể bắt đầu hiện hữu, thì không bao giờ có thể hiện hữu. Theo giả thuyết này, thì sự bất khả của sự hiện hữu sẽ được bao gồm trong quan niệm về một Đấng Thần Linh; điều này cũng mâu thuẫn không kém, như thể người ta nói rằng sự thiếu sự trọn lành trổi hơn được bao hàm một cách cần thiết trong quan niệm về Đấng vô cùng trọn lành.

VI. Đấng Tạo Hóa đã in sâu ý niệm về sự hiện hữu của chính Ngài trên tâm trí con người đến nỗi mọi người đều có thể nhận sự hiểu biết này từ tự nhiên. "Bởi việc chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi." Đây là điều thường được gọi là sự hiểu biết bẩm sinh về Đức Chúa Trời. Eusêbiô nói, không phải là không đúng, về "những ý niệm mà mỗi người học từ chính mình, hay đúng hơn từ Đức Chúa Trời."* Điều này không có ý rằng trẻ thơ có một sự hiểu biết thực tế về Đức Chúa Trời ngay từ trong bụng mẹ; điều này vừa trái với kinh nghiệm phổ quát, vừa trái với lời Đức Chúa Trời, là lời làm chứng rằng chúng "chẳng biết phân biệt tay hữu và tay tả." Cũng không nên hiểu cụm từ trên một cách lỏng lẻo, như thể Đức Chúa Trời chỉ ban cho con người một khả năng biết Ngài, miễn là những bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài được trình bày rõ ràng trước mặt họ, hoặc miễn là mỗi người dùng đúng khả năng của mình trong việc tra xét những bằng chứng ấy;—như thể sự hiểu biết về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không thể đạt được nếu không có sự gắng sức nhọc nhằn. Nhưng chúng ta có ý rằng, Đức Chúa Trời đã in sâu những dấu vết của chính Ngài trên những nơi sâu kín nhất của tâm trí, đến nỗi con người, sau khi đến tuổi biết dùng lý trí, không thể không thường nghĩ đến một Đức Chúa Trời, và chỉ bằng cách tự cưỡng ép mình, người ta mới có thể xua đuổi những ý tưởng như vậy khỏi lòng mình.

VII. Mác-xi-mút Tỉ-ri-út, triết gia phái Pla-tôn, có câu nói đẹp đẽ sau đây trong Luận Văn thứ nhất của ông.* "Nhưng nếu, từ buổi đầu của thời gian, đã có hai ba người sống trong tình trạng vô thần, suy đồi và ngu muội, bị lừa dối bởi chính mắt và tai mình, tàn tật ngay trong linh hồn,—một hạng người thú tính và vô ích, thiếu vinh quang đặc trưng của loài mình, không khác gì một con sư tử không có dũng khí, một con bò không có sừng, hay một con chim không có cánh;—thì ngay từ những người ấy các ngươi cũng sẽ học được điều gì đó về một Đấng Thần Linh; vì, dù không muốn, họ vừa biết vừa bày tỏ điều gì đó về chủ đề này." Giu-li-an, dù vô đạo, cũng diễn đạt rất hay như sau: "Hết thảy chúng ta, trước khi nhận sự dạy dỗ, đều tin chắc rằng có một Đấng Thần Linh; và rằng chúng ta phải trông cậy nơi Ngài, chúng ta phải vội đến cùng Ngài. Tâm trí chúng ta nghiêng về Ngài giống như, tôi nghĩ, mắt chúng ta hướng về ánh sáng."

VIII. Luận chứng này được minh họa bởi những hoạt động của Lương Tâm, là lương tâm, bằng nhiều cách, thuyết phục con người về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, vì nó là đại diện của Đức Chúa Trời, và là kho chứa luật pháp Ngài trong lòng con người, nó truyền dạy, nhân danh Đức Chúa Trời, điều gì phải làm, và điều gì phải tránh. Quyền uy mà nó phán cũng lớn lao đến nỗi, dù các chúa của đất, và những bạo chúa đáng sợ, có lập ra một ngàn chiếu chỉ trái với những lời truyền của nó, nó vẫn không ngừng thúc giục bằng những lời thì thầm kín đáo, rằng phải vâng phục chính nó, và Đức Chúa Trời, Đấng nhân danh Ngài nó phán, hơn là bất cứ người phàm nào. Nó nói một cách súc tích, và với phẩm giá xứng đáng một Đấng Lập Pháp, "Mọi sự vâng phục đều thuộc về ta, và về Đức Chúa Trời."* Đây là điều Đa-vít có ý khi ông nói, "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta, thì lòng ta thưa cùng Chúa rằng,"m tức là, vì Chúa, thay cho Chúa, ở địa vị của Chúa. Thứ hai, trong khi nó biết những điều bí mật kín đáo nhất của con người, và trong khi không một tưởng tượng nhỏ nhất, cũng không một sự chuyển động nhẹ nhất của tâm trí, có thể giấu khỏi tầm mắt nó, nó đồng thời làm chứng rằng có một Đấng khác ngoài nó, là Đấng biết rõ mọi hành động, lời nói và ý tưởng của chúng ta. Vì lý do này nó được gọi là Lương Tâm,† tức là, một chứng nhân cùng với một đấng khác nhận biết những điều bí mật của con người; và đấng khác ấy có thể là ai ngoài Đức Chúa Trời? Vì cớ này, nó cũng có thể được gọi là "lương tâm đối với Đức Chúa Trời." Thứ ba, khi nó phán xét tình trạng và hành động của con người, nó thi hành chức vụ này dưới Đức Chúa Trời, và với sự quy chiếu về Đức Chúa Trời. Trong khi nó khen ngợi các việc lành, dù được làm trong nơi kín đáo, và dù bị người khác chê bai, nó cho chúng ta biết rằng sự khen ngợi của người ngay thẳng "chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời."o Khi nó ban thưởng cho người lành bằng một sự bình an thú vị nhất, và, đặc biệt, khi nó khiến sự bình an của người ấy dồi dào trong giờ lâm chung, nó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời là Đấng Ban Thưởng cho những kẻ hầu việc Ngài. Khi nó quở trách, cáo buộc, định tội, trừng phạt, và đánh đập một người không thương xót vì những việc ác của người ấy, dù nó ở trong con người, và quả là một phần của người ấy, nó vẫn đứng về phía Đức Chúa Trời; cũng không đoái đến mức độ đau đớn mà con người có thể chịu vì lời chứng của nó. Thật vậy, dù nó bị truyền lệnh cả ngàn lần phải giữ im lặng, dù nó bị đối xử bạo ngược, dù nó gần như bị bóp nghẹt, và bị đóng dấu như bằng sắt nung, nó vẫn trỗi dậy, và mạnh mẽ thúc ép lời chứng của mình, bất chấp những sự giãy giụa của kẻ có tội. Thứ tư, giữa mọi hoạt động này, nó triệu con người đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và ám chỉ rằng ở đó mọi sự sẽ được xét lại, và một sự phán xét chính xác hơn sẽ được tuyên trên mỗi hành động; và, tùy theo bản án mà nó đã tuyên ở đây, nó khiến người ấy hoặc đến trước mặt Đức Chúa Trời với lòng tin chắc, hoặc run sợ khi nghĩ đến việc ra mắt trước Ngài. Năng lực mà nó bày tỏ cũng lớn đến nỗi nó không để cho bất cứ quyền lực thọ tạo nào ngăn trở mình trong những hoạt động này. "Vì nếu lòng chúng ta trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta nữa, và Ngài biết hết mọi sự. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta chẳng trách chúng ta, thì chúng ta có lòng rất quả quyết trước mặt Đức Chúa Trời." Phao-lô cho chúng ta một bản tóm tắt súc tích về phần lớn những hoạt động này, khi ông nói về dân ngoại, "Họ là những kẻ không có luật pháp, tự làm luật pháp cho mình; họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình cắn rứt nhau hoặc binh vực nhau."r Đây cũng không phải là những nỗi kinh hãi của những tâm trí yếu đuối, mà kẻ mạnh có thể dễ dàng tránh được. Lương tâm thường kiềm chế và làm cho kẻ bạo dạn nhất phải khiếp sợ; và kẻ phóng đãng táo tợn nhất, dù có thể giả bộ hy vọng trên nét mặt, cũng chỉ che giấu nỗi đau đâm sâu vào lòng mình. Tiếng cười của những kẻ phạm tội táo tợn như vậy chỉ là gượng ép, trong khi họ cảm thấy nhói buốt của mũi gai bên trong.

IX. Khả năng Lương Tâm này, vì nó bày tỏ Đức Chúa Trời cho con người một cách mạnh mẽ, làm mọi sự nhân danh Ngài, quy mọi sự về Ngài, và, nói tóm lại, đóng vai trò đại diện của Ngài trong linh hồn, đã được người Ngoại đạo gọi là Đức Chúa Trời. Do đó Mê-nan-đơ nói, "Tâm trí chúng ta là Đức Chúa Trời."* Ơ-ri-pi-đơ, cũng vậy, được Ga-ta-kơ trích dẫn, nói, "Tâm trí của chính chúng ta là Đức Chúa Trời đối với mỗi người chúng ta."† Với điều này, có lẽ họ không có ý gì khác ngoài điều mà một trước giả cổ xưa diễn đạt rõ ràng hơn như sau, "Trong mọi người, lương tâm đứng ở địa vị của Đức Chúa Trời."‡ Nhưng đoạn sau đây của Ép-tích-tết đặc biệt đáng chú ý: "Ngươi há chẳng biết rằng ngươi đang nuôi dưỡng một Đức Chúa Trời sao? Rằng ngươi đang rèn luyện một Đức Chúa Trời sao? Ngươi há chẳng mang Đức Chúa Trời đi cùng ngươi, hỡi kẻ khốn nạn, mà chẳng hay biết điều này sao? Có lẽ ngươi tưởng ta nói về một vật gì bên ngoài, làm bằng vàng hay bạc. Hãy để ta nói với ngươi rằng ngươi mang Ngài trong lòng mình.… Nhưng trong khi chính Đức Chúa Trời hiện diện bên trong, và thấy cùng nghe mọi sự, ngươi há chẳng hổ thẹn, như thể vô cảm với bản tính của chính mình, và thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà suy nghĩ và làm những điều này sao?"* Cũng vì lý do ấy, Pla-tôn nói, "Ông đã gọi một cách huyền nhiệm những kẻ Vô Thần là những kẻ làm hư hoại Đức Chúa Trời ngự trong họ, tức là, Lý Trí."†

X. Tâm trí, cũng vậy, là tâm trí chú ý đến chính mình, không thể không biết rằng như nó được Đức Chúa Trời dựng nên, nó cũng được dựng nên cho Đức Chúa Trời. Vì tâm trí thấy rõ ràng và hiển nhiên, rằng nó đã không tự ý đồng ý và bởi sự bàn tính chín chắn mà cư ngụ trong thân thể mà nó mang theo; cũng không tự tạo thân thể cho mình; cũng không bắt thân thể phục tùng quyền mình; cũng thậm chí không biết các chi thể phục tùng nó, chuyển động theo ý nó như thế nào; cũng không hề tồn tại ở nơi nào khác trước khi trú ngụ trong thân thể; cũng không trở nên như hiện tại bởi sự mưu tính hay quyền năng của cha mẹ; cũng không thể tự cung cấp cho mình những gì nó nhận thấy là cần thiết cho sự an lạc của mình; cũng không thể tìm thấy trong chính mình nguyên nhân của sự hiện hữu của mình;—nó bị buộc phải thừa nhận rằng mình đã được tạo dựng, và rằng, do đó, nó là tài sản của Đấng đã tạo dựng nó. Đấng ấy không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời; và, như nó được Ngài dựng nên, điều tất yếu suy ra là nó cũng được dựng nên cho Ngài. Mắt thích ứng với ánh sáng, tai với âm thanh, lưỡi với lời nói, và lời nói với sự diễn giải tâm trí. Vậy chính tâm trí thích ứng với điều gì? Với một đối tượng, chắc chắn, có thể làm đầy nó—một đối tượng, mà sự hiểu biết về đối tượng ấy có thể làm nó khôn ngoan, tình yêu đối với đối tượng ấy có thể làm nó thánh khiết, sự hưởng thụ đối tượng ấy có thể làm nó hạnh phúc. Với một đối tượng, tốt hơn chính nó, cao quý hơn mọi loài thọ tạo, và dư dật đủ để thỏa mãn những khả năng vô biên của nó. Với một đối tượng, nói tóm lại, không gì khác ngoài Đức Chúa Trời. Tâm trí con người, miễn là chỉ chú ý đến chủ đề, hẳn phải nhận thấy rõ ràng, rằng nếu không có một đối tượng như vậy hiện hữu, chính nó hẳn đã không bao giờ hiện hữu, hoặc nếu có, hẳn đã hiện hữu một cách vô ích, và không vì mục đích thích đáng nào. Kẻ ấy cưỡng ép tâm trí của chính mình, là kẻ không nói, "Đức Chúa Trời, là Đấng tạo thành tôi, Đấng ban cho những bài hát trong ban đêm, ở đâu?"

XI. Nhưng, ngoài sự hiểu biết bẩm sinh về Đức Chúa Trời, mà con người có những nguyên tắc trong chính tâm trí mình, còn có một luận chứng khác nảy sinh từ sự suy xét các loài thọ tạo khác chung quanh mình. Vì chúng không thể bảo đảm sự tiếp tục hiện hữu của chính mình, hiển nhiên là chúng đã không tự tạo ra mình: và nếu chúng ta truy xét chúng một cách chi tiết, qua những nguyên nhân thứ hai của sự hiện hữu của chúng, ngược về xa đến mức tâm trí chúng ta có thể dẫn chúng ta đi, cuối cùng chúng ta hẳn phải đến được Nguyên Nhân Đầu Tiên, Đấng mà những loài được cho là đầu tiên trong các loài thọ tạo phải chịu ơn Ngài về sự khởi đầu hiện hữu của chúng, và trong sự đời đời của Ngài, (vì Ngài hiện hữu một cách cần thiết, tự mình, và không có khởi đầu,) mọi ý tưởng của chúng ta đều bị nuốt chửng, như trong một vực thẳm không thể đo lường. Kinh Thánh dạy chúng ta trong vô số đoạn rằng sự hiện hữu của Đấng Tối Cao có thể được suy ra, bằng những luận chứng không thể bác bỏ, từ sự chiêm ngưỡng các loài thọ tạo.

XII. Một đoạn rất mạnh mẽ về hiệu quả này xuất hiện trong Gióp 12:7, 8, 9. "Nhưng hãy hỏi súc vật, chúng nó sẽ dạy ngươi; Hỏi chim trời, chúng nó sẽ chỉ cho ngươi; Hoặc nói chuyện với đất, đất sẽ dạy ngươi; Và các cá biển sẽ thuật lại cho ngươi. Trong các loài nầy, loài nào chẳng biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm ra những vật ấy?" Ở đây chúng ta được hướng dẫn hãy đàm đạo với các loài thọ tạo, để chúng dạy chúng ta về Đấng Tạo Hóa. Cuộc đàm đạo ấy không thể có nghĩa gì khác ngoài một sự suy xét chăm chú về các loài thọ tạo, trong nguồn gốc của chúng, trong bản tính của chúng, trong những khả năng của chúng, trong những hoạt động của chúng, trong trật tự và sự phục vụ lẫn nhau của chúng, trong luật mà chúng phải tuân theo, và là luật được tuân giữ bất khả xâm phạm vì sự bảo tồn của toàn thể. Lời đáp mà chúng đưa ra, giáo lý mà chúng bày tỏ, là sự chứng minh về Đấng Thần Linh. Chúng đã không có quyền năng tự tạo ra mình, và ngay bây giờ chúng cũng không có quyền năng tự duy trì mình trong sự hiện hữu, càng không tự cai quản mình với quá nhiều khôn ngoan, đến nỗi mỗi loài, trong phạm vi của mình, vừa có những gì đủ cho sự tiếp tục hiện hữu của chính mình, vừa thích ứng để giúp đỡ những loài khác và phục vụ toàn thể vũ trụ, như được sắp đặt một cách khôn ngoan nhất trong một gia đình và một quốc gia. Do đó, bất chấp sự im lặng sâu xa mà chúng giữ, chúng rao truyền cho mọi tâm trí biết suy ngẫm, rằng, như chúng nguyên thủy đã được tạo dựng, chúng vẫn được hướng dẫn, bởi bàn tay của một Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, cũng như vô cùng quyền năng. Cũng nên nhận xét rằng kết luận này không được quy cho bất cứ truyền thống nào nhận được từ tổ phụ, mà cho chính sự dạy dỗ mà các loài thọ tạo tự chúng ban cho, độc lập với mọi truyền thống của con người.

XIII. Không kém phần mạnh mẽ là lời chứng mà chúng ta có, Thi Thiên 19:1, 2, 3, 4, mà tôi sẽ giải thích bằng một bài diễn giải ngắn. "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;" vì chúng là ngai của Ngài, mà Ngài đã khéo léo tạo nên, và làm chứng về quyền năng, sự uy nghi, và sự tráng lệ của Ngài. "Bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm;" rao truyền rằng nó đã được điều chỉnh bởi lời Ngài mà thôi, để những vật ở dưới được hiệp một cách thích hợp và tiện lợi với những vật ở trên, và những vật thuộc đất được duy trì bởi ảnh hưởng của những vật thuộc trời, truyền đạt chính nó qua trung gian của bầu trời. "Ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm nọ." Sự thay phiên của ánh sáng và bóng tối, nối tiếp nhau theo một trật tự chính xác và đồng đều như vậy; và, (là nguyên nhân của những sự thay phiên đã định này,) sự xoay vòng của mặt trời và các ngôi sao, chẳng di chuyển chậm hơn lúc ban đầu, cũng chẳng xoay với một chuyển động nhanh hơn, nhưng vẫn giữ nguyên mức độ ban đầu của hành trình chúng,—rõ ràng bày tỏ một Đấng Cai Trị có sự khôn ngoan vô biên. Cũng không có một ngày nào, hay một đêm nào, mà không đồng thời thốt ra điều gì đó cho chính nó về Đức Chúa Trời, và làm chứng cho một ngày hay đêm khác; như thể nó là học trò của ngày đêm đi trước, và là thầy của ngày đêm theo sau. Không một lời nào được thốt ra, không có bài diễn thuyết nào được đọc, tiếng của chúng "không ai nghe." Chúng không dạy bằng lời nói; vì, nếu đây là cách chúng dạy, nó sẽ chấm dứt cùng với sự thốt ra của lời nói. Chúng không dạy bằng những bài diễn thuyết, hay những bài luận, gồm một chuỗi luận chứng được nối kết một cách khéo léo; vì, trong những bài luận như vậy, một mức độ tối nghĩa nào đó khó tránh khỏi. Chúng cũng không thốt ra một tiếng có thể nghe được vào tai chúng ta, mà âm thanh của nó có thể làm điếc tai chúng ta bởi tiếng ồn quá mức. Nhưng các từng trời dạy chúng ta, một cách liên tục, rõ ràng, và dễ chịu, trong khi chúng bày tỏ những sự trọn lành của Đấng Tạo Hóa chúng cho mắt xem, như trong một tấm gương. Tuy nhiên, một số người chọn dịch những lời này như sau, (mà chúng ta không phản đối:) "Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói, mà tiếng chúng nó chẳng được nghe." Dù các dân tộc khác nhau về ngôn ngữ, và dù người Hy Lạp có thể không hiểu người Man Di, tiếng nói của các từng trời vẫn chung cho mọi người, và đều có khả năng truyền dạy cho mọi người. Không gì ngoài sự lười biếng ngăn trở những người có tiếng nói và phong tục đối nghịch nhau nhất, nhận sự hiểu biết, có thể nói, từ miệng của cùng một thầy. "Dây đo chúng nó bủa khắp trái đất."* Cách thức các từng trời dạy dỗ, giống với phương pháp của những thầy dạy, là những người dạy trẻ em những nguyên tắc đầu tiên của văn chương bằng những hình vẽ mà họ vẽ cho chúng dùng: Vì các vì sáng trên trời, bằng những tia chúng chiếu ra, tạo thành những đường, và, có thể nói, những nguyên tắc đầu tiên; những đường này, được kết hợp lẫn nhau, và nối kết đa dạng, hợp thành một cuốn sách khôn ngoan trọn vẹn. Ý tưởng này được gợi ra bởi chữ קו (dây, lằn ranh); như trong cụm קו לקו (dây chồng dây). Cũng có thể nhận xét rằng chỉ có ít sự khác biệt giữa thuật ngữ Hê-bơ-rơ này, và chữ Hy Lạp φθογγος, mà sứ đồ dùng; vì φθογγος không chỉ biểu thị một âm thanh, mà còn một chữ cái; như trong Plu-tác về Pha-bi-út; mà Sca-pu-la đã lưu ý trong Từ Điển của ông. Vậy dây này, đã "bủa khắp trái đất, và lời nói chúng nó truyền đến đầu cùng thế gian." Mọi người, dù cư ngụ trong những vùng văn minh, hay những phần hoang vu và chưa khai hóa nhất của trái đất, đều được vị thầy này dạy dỗ. Không có một góc nào của thế gian mà những hình vẽ của trời, là những bằng chứng về những sự trọn lành thiêng liêng, không được ngắm xem.

XIV. Dù cách giải thích đoạn này vừa đơn giản, vừa phù hợp với lời văn, vừa xứng đáng với những sự trọn lành thiêng liêng, Sô-xi-nút lại cãi một cách ngoan cố nhất, rằng ở đây người ta cho là đương nhiên, rằng từ sự chiêm ngưỡng các từng trời, không hiển nhiên rằng chúng đã được Đức Chúa Trời tạo dựng. Ông phủ nhận rằng chúng rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho bất cứ ai ngoài những người đã trước đó được thuyết phục, bằng những phương tiện khác, về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về sự tạo dựng thế gian. Điều được nói về dây của chúng bủa khắp trái đất, ông cũng giới hạn trong xứ Giu-đa mà thôi, viện dẫn để xác nhận ý nghĩa này, Thi Thiên 45:16; 105:7; 2:8. Tuy nhiên, đây là một sự xuyên tạc Kinh Thánh táo tợn; vì, thứ nhất, bất cứ ai xem vào Thi Thiên đều thấy rõ rằng tác giả Thi Thiên chỉ ra hai cách biết Đức Chúa Trời; một là bởi tự nhiên, mà ông mô tả từ đầu đến câu thứ bảy; cách kia là bởi sự mặc khải, mà ông sau đó minh họa, và tôn cao là trọn lành hơn nhiều. Ông cũng không trình bày cách sau là nền tảng của cách trước, nhưng cách trước là nền tảng của cách sau. Thứ hai, những lời của Thi Thiên, không thể chịu được cách giải thích mà Sô-xi-nút gán cho chúng, tức là, "Bầu trời giãi tỏ bản tính và loại của công việc, hay ca ngợi công việc:"* Nhưng chúng phải được giải thích như sau, "Bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm;" tức là, tự rao truyền mình là công việc của quyền năng toàn năng thiêng liêng. Theo ý nghĩa này, các từng trời, mặt trời, mặt trăng, và mọi ngôi sao lấp lánh, được nói là ngợi khen Đức Chúa Trời; vì, đã hết thảy được tạo dựng theo mạng lệnh Ngài, chúng cung cấp cho con người những chất liệu và căn cứ dồi dào nhất cho sự ca ngợi Ngài. Thứ ba, sự rao truyền này cũng không chỉ dành cho người Giu-đa: nó được công bố bằng một ngôn ngữ mà người Y-sơ-ra-ên, người Hy Lạp, và người Man Di đều hiểu như nhau; vì Ngài chẳng bao giờ để mình "không có chứng cớ," ngay cả đối với dân ngoại.w Thứ tư, nó được công bố khắp cả trái đất, đến tận những đầu cùng của địa cầu có người ở; những nơi này không hề nằm trong vòng hẹp của xứ Giu-đa: trừ khi người ta cũng muốn giới hạn trong ranh giới xứ Giu-đa, điều mà sứ đồ diễn tả bằng cùng những lời ấy, về Phúc Âm được giảng "cho mọi loài thọ tạo."y Thứ năm, kẻ dị giáo cũng không thể chỉ ra bất cứ đoạn Kinh Thánh nào, nơi những cụm từ này, cả trái đất, và những đầu cùng của thế gian, chỉ biểu thị xứ Giu-đa; vì những lời chứng mà ông đưa ra, không liên quan đến mục đích. Thi Thiên 45:16 là một lời tiên tri về sự kêu gọi dân ngoại; như tỏ ra từ câu 17. Thi Thiên 105:7, "Sự đoán xét Ngài ở khắp trái đất," không có vẻ gì hợp lý khi bị giới hạn trong xứ Giu-đa; vì Đức Chúa Trời thi hành sự đoán xét trong cả thế gian, và những sự đoán xét mà Ngài đã thi hành giữa dân Ngài, đã được công bố cho dân ngoại. Kẻ dị giáo đã lầm lẫn những sự đoán xét trong các công việc của Đức Chúa Trời với những sự đoán xét trong luật pháp Ngài; mà, dưới thời Cựu Ước, chỉ được tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên mà thôi. Dù chúng ta nên thừa nhận rằng xứ Giu-đa đôi khi được gọi là cả trái đất, các đầu cùng của thế gian có người ở, không bao giờ bị giới hạn trong một đốm đất nhỏ bé như vậy. Những lời trong Thi Thiên 2:8 không nói về vương quốc của Đa-vít, mà về vương quốc của Đấng Christ; Đấng mà "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho," và "quyền thế Ngài sẽ trải từ biển nầy đến biển kia, từ Sông cái cho đến các đầu cùng đất."b Thứ sáu, dù đây là ý nghĩa của cụm từ trong một số đoạn khác, nó không thể được hiểu như vậy ở đây; vì chủ đề được bàn trong đoạn này, là toàn thể trái đất ấy, nơi dây của mặt trời được ngắm xem,—nơi những tia vinh hiển của nó được thấy, nơi sức nóng làm chín muồi mọi vật của nó được cảm nhận. [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn kết thúc đột ngột giữa câu tại đây ("where his all-maturing heat is felt"), phần còn lại của luận điểm thứ sáu bị thiếu trong file nguồn]

XV. Chúng ta có thể thêm rằng, thật ra, nếu từ lâu người ta đã không xác nhận rằng những kẻ xuyên tạc Kinh Thánh táo tợn nhất này đã mất hết mọi cảm xúc xấu hổ, hẳn họ đã phải bối rối, nhân dịp này, trước những người ngoại đạo thông thái hơn; một số đông trong số họ thú nhận rằng họ đã được thôi thúc và buộc phải thừa nhận một Đấng Thần Linh, hoàn toàn bởi sự suy xét các từng trời, và các ngôi sao, và trật tự được tuân giữ trong vũ trụ. Lời của Pla-tôn ai cũng biết: "Các từng trời không bao giờ ngừng dạy dỗ nhân loại."* Cùng một ý là những lời sau đây của Lu-xi-li-út trong Xi-xê-rô;† "Điều gì có thể hiển nhiên, và rõ ràng như vậy, khi chúng ta đã ngắm xem các từng trời và chiêm ngưỡng các thiên thể, bằng rằng có một Đấng Thần Linh sở hữu sự khôn ngoan trọn vẹn nhất, là Đấng cai quản chúng?" Và lại, một chút sau; "Nếu ai nghi ngờ điều này, tôi không biết lý do gì mà người ấy lại không nghi ngờ sự hiện hữu của Mặt Trời; vì điều gì có thể hiển nhiên hơn?" Tôi sẽ trích một đoạn khác từ Xi-xê-rô. "Ai ngu muội và mê muội đến nỗi," ông nói, "sau khi ngước mắt lên các từng trời, mà không nhận thấy có các đấng thần linh; hay quy những công việc bày tỏ trí tuệ lớn lao như vậy cho sự vận hành của sự tình cờ, đến nỗi hầu như không ai có thể, bằng bất cứ nghệ thuật nào, truy ra trật tự, và những sự xoay vòng của chúng."* Nhưng sao tôi cứ khăng khăng về những sự tin chắc và những lời tuyên bố của các cá nhân? Da-lêu-cút, nhà lập pháp của người Lô-cơ-ri-an, bằng một luật mà ông ban hành, đã buộc mọi đồng bào mình phải thừa nhận một Đấng Thần Linh, từ sự chiêm ngưỡng các từng trời. Theo lời chứng của Đi-ô-đô-rút Xi-xu-lút, "Da-lêu-cút, đã được dân chúng chọn để soạn luật, và cố gắng xác nhận chúng bằng những sự trừng phạt mới, đã bắt đầu bằng cách hướng sự chú ý của họ đến các thần trên trời. Ở đầu lời mở đầu cho toàn bộ bộ luật ông nói; rằng dân cư trong thành trước hết phải tin và tin chắc vững vàng rằng có các thần, và sau khi chăm chú suy xét các từng trời cùng sự tráng lệ và trật tự đáng kinh ngạc của chúng, phải kết luận rằng chúng không phải là sản phẩm của sự tình cờ, cũng không phải là công trình của con người."†

XVI. Hơn nữa, chúng ta có thể tìm đâu một sự xác nhận nổi bật hơn về giáo lý mà chúng ta đang minh họa, hơn cụm từ đáng chú ý sau đây của Phao-lô? "Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài." Ở đây hãy chú ý, thứ nhất, điều gì về Đức Chúa Trời mà sứ đồ khẳng định là được biết. Thứ hai, nó được biết bằng cách nào. Thứ ba, từ thời nào. Thứ tư, sự hiểu biết này bắt nguồn từ đâu.

XVII. Thứ nhất, điều gì được biết về Đức Chúa Trời? Sứ đồ, trước hết, bày tỏ một cách chung rằng đó là "những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được;" vì đó là một trong những nguyên tắc nền tảng của đạo, rằng Đức Chúa Trời là một Thần Linh, hoàn toàn khác biệt với toàn khối vật chất, và vô hình đối với mọi mắt. Rồi ông đặc biệt lưu ý điều được bao gồm trong "những sự trọn lành mắt không thấy được" này. 1. QUYỀN NĂNG của Ngài; là quyền năng, bởi lời phán đơn giản của chính Ngài, không có sự trợ giúp nào, không có lợi ích nào nảy sinh từ vật chất có sẵn—bởi ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài—khiến mọi vật hiện hữu, và tiếp tục hiện hữu chừng nào Ngài muốn. 2. Sự ĐỜI ĐỜI của Ngài; là sự đời đời không có khởi đầu cũng không có cuối cùng của ngày tháng, cũng không có điều gì tương ứng với sự nối tiếp của thời gian. Nếu Đức Chúa Trời đã không hiện hữu từ đời đời, Ngài hẳn đã không thể hiện hữu chút nào; vì đấng vừa không hiện hữu từ đời đời, vừa không thể được tạo ra, thì không có sự hiện hữu; nhưng Đức Chúa Trời bị tạo ra, là một ý niệm hoàn toàn trái với mọi lời dạy của lý trí. Một Đấng, cũng vậy, đã không có khởi đầu, hẳn không thể có cuối cùng; vì Ngài sở hữu, trong những sự trọn lành của chính Ngài, nguyên nhân của một sự hiện hữu cần thiết. A-rít-tốt đã, ở đâu đó, nói rất hay: "Sự hiện hữu cần thiết và sự đời đời không thể tách rời nhau."* Nếu Đức Chúa Trời không đời đời, ngoài ra, Ngài hẳn đã không thể là Chúa của thời gian, và là Đấng định đoạt các mùa. Theo đó, Si-nê-xi-út có cụm từ thanh nhã sau đây trong Thánh Ca thứ ba của ông, "Hỡi Đấng, là Tâm Trí Đời Đời, là Cội Rễ của thế gian."† 3. THẦN TÁNH của Ngài; ở đây có nghĩa là những sự trọn lành và những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời; đặc biệt, sự tự túc và sự độc lập tuyệt đối của Ngài, và cũng là mối quan hệ mà Ngài đứng trong đó đối với các loài thọ tạo, như là Chúa của mọi loài, và do đó xứng đáng được mọi loài yêu mến và hầu việc.

XVIII. Thứ hai, những điều này được biết bằng cách nào? Chúng "vẫn sờ sờ như mắt xem thấy" đối với tâm trí.* 1. Dù không thể nhận thấy bằng mắt của thân thể, chúng có thể nhận thấy bằng tâm trí và linh hồn: Tuy nhiên, bằng tâm trí chú ý,† và suy xét chúng; chứ không phải bằng tâm trí hoặc buông mình cho sự ngu muội và hôn mê, hoặc vô đạo loại trừ ánh sáng, và phó mình cho một sự mù lòa tự nguyện. 2. Bởi tâm trí chăm chú, chúng "vẫn sờ sờ như mắt xem thấy:" Vì sự hiểu biết này, như sự hiểu biết về những vật được trình bày cho mắt trung tín, (như mặt trời, là đấng soi sáng thế gian, hay mặt trăng, hay các ngôi sao,) rất mau lẹ và dễ dàng, đến nỗi con người không thể đòi hỏi một cách hợp lý một sự chứng minh dồi dào hay hiển nhiên hơn.

XIX. Thứ ba, từ thời nào những điều ấy được thấy rõ như thế? "Từ buổi sáng thế."‡ Có người ghép mệnh đề này với những lời đứng trước, và đưa ra ý nghĩa như sau: Những điều vốn vô hình từ buổi sáng thế. Nhưng vì các thuộc tính của bản tánh Đức Chúa Trời vốn vô hình một cách tất yếu và đời đời, nên tốt hơn là nối cách diễn đạt này với những lời theo sau: Chúng được thấy rõ từ buổi sáng thế. Điều này, một lần nữa, có thể hiểu theo hai nghĩa. 1. Nó có thể chỉ nguồn gốc của sự hiểu biết; như thể sứ đồ đã nói, "từ sự suy xét về sự sáng thế của thế gian:" như trong những lời này, "Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." 2. Nó có thể chỉ thời gian; sứ đồ có thể ám chỉ rằng những sự trọn lành ấy của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho nhân loại, từ khi thế gian có mặt, và được loài người cư ngụ.

XX. Thứ tư, rút cuộc, con người có thể lấy sự hiểu biết về những sự trọn lành này từ đâu?—Từ "những vật đã được dựng nên." Các công trình của thiên nhiên, mà mắt chúng ta chiêm ngưỡng, tự chúng làm chứng rằng chúng là "những vật được dựng nên,"* nghĩa là, chúng có một Nguyên Nhân, một Đấng Tạo Dựng, một Kiến Trúc Sư. Như thế chúng dẫn chúng ta đến Đấng Tạo Dựng mọi sự, là Đấng, trong khi hoàn toàn không có những bất toàn của các loài thọ tạo, lại sở hữu mọi sự xuất sắc của chúng ở mức độ siêu việt.

XXI. Cách mà Sô-xi-nút xuyên tạc những cách diễn đạt của sứ đồ trong đoạn này, thật đáng kinh ngạc. Bởi "những sự vô hình của Đức Chúa Trời," ông ta hiểu là các mầu nhiệm của Phúc Âm, mà người ta nói là "đã được giấu kín từ buổi sáng thế." "Thần tánh đời đời của Ngài," ông ta khẳng định là "điều mà Đức Chúa Trời hằng muốn chúng ta làm;" theo nghĩa đó, ông ta nói, từ "thần tánh" được dùng trong Cô-lô-se 2:9. "Quyền năng đời đời của Ngài," ông ta muốn hiểu là, "những lời hứa chẳng hề sai trật;" theo nghĩa đó Phao-lô đã nói, trong một câu trước của đoạn này, rằng Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời." Cuối cùng, ông ta quy "những vật đã được dựng nên," về các phép lạ đã được Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các sứ đồ làm ra.

XXII. Về cách giải thích kỳ lạ này, chúng tôi xin đưa ra những nhận xét sau đây. Thứ nhất, kẻ dị giáo xuyên tạc mục đích của sứ đồ; mục đích ấy là thuyết phục những dân Ngoại, là những người không có Lời viết của Đức Chúa Trời, về việc họ đã phạm tội và đáng chịu sự rủa sả; cũng như ông thuyết phục về tội lỗi và sự nguy hiểm của họ, những người Giu-đa vốn có Lời viết;—để nhờ đó ông thiết lập kết luận rằng cả hai đều phải được xưng công chính chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ. Rõ ràng, vì thế, sứ đồ ở đây xem những dân Ngoại như ở trong tình trạng thiên nhiên, trong sự tối tăm của chủ nghĩa ngoại giáo, chưa được soi sáng bởi sự rao giảng Phúc Âm.

XXIII. Thứ hai, ông ta cũng xuyên tạc những lời của sứ đồ; vì, 1. "Những sự vô hình của Đức Chúa Trời," hoàn toàn khác biệt với các mầu nhiệm của Phúc Âm, mà ông ta thậm chí không hề cố chứng minh rằng ở bất cứ chỗ nào cách diễn đạt ấy có ý chỉ chúng. Sứ đồ ở đây đối chiếu mắt của thân thể với mắt của tâm trí, và những điều ông trình bày là vô hình đối với mắt trước, thì ông khẳng định là hữu hình đối với mắt sau; như ở chỗ khác ông nói về "Đức Chúa Trời vô hình." Về Ma-thi-ơ 13:35, chúng ta có ở đó một cách diễn đạt khác, và một đề tài cực kỳ khác biệt; và vì thế lời phán ấy của Đấng Christ được viện dẫn một cách không thích đáng để minh họa đoạn này của Phao-lô. 2. "Thần tánh đời đời," và "điều mà Đức Chúa Trời hằng muốn chúng ta làm," hoàn toàn khác nhau. Cố gán chúng là một, thật xứng với một người, "có lương tâm đã lì, như bị dấu sắt nung," chẳng ngại lẫn lộn những điều hoàn toàn đối nghịch nhau. Bởi thẩm quyền nào, bởi gương mẫu nào, tôi chẳng nói từ quyển sách thánh, mà từ bất cứ tác giả nào, ông ta sẽ chứng minh rằng "thần tánh" là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm? Điều ông ta đưa ra cho mục đích này từ Cô-lô-se 2:9 chỉ tỏ ra cơn thịnh nộ của một tâm trí cuồng loạn. Cách diễn đạt ở đó, không phải là θειότης [theiotēs], mà là θεότης [theotēs]. Từ trong đoạn ấy cũng không chỉ điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm; vì điều ấy ngự trong Đấng Christ, và ngự trong Ngài một cách có hình thể, bằng cách nào? Nhưng nó chỉ chính bản tánh thần linh, vốn cư ngụ trong Đấng Christ, không phải một cách điển hình và tượng trưng, như trong đền thờ xưa, mà một cách chân thật và thực hữu. 3. "Quyền năng đời đời" của Đức Chúa Trời, không ở đâu chỉ những lời hứa của Ngài. Phúc Âm được gọi là "quyền phép của Đức Chúa Trời," vì nó là phương tiện hiệu nghiệm của sự cứu rỗi; từ "quyền phép" được dùng theo nghĩa nguyên thủy của nó. Sứ đồ không có ý ám chỉ rằng Phúc Âm là lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng rằng, khi cải hóa những kẻ được chọn của Ngài bằng sự rao giảng Phúc Âm, kèm theo năng lực của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời tỏ ra "sự rất lớn của quyền phép Ngài, y theo phép tối thượng của năng lực mình." 4. Các phép lạ thường không được gọi là "những vật đã được dựng nên,"* mà là "việc quyền năng, dấu lạ, phép lạ."† Ποίημα [poiēma, vật được làm ra] chỉ một vật được Đức Chúa Trời dựng nên, như trong Ê-phê-sô 2:10, "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên," v.v.‡ Ποίημα và κτισμα [ktisma, vật thọ tạo] là những từ đồng nghĩa; và, theo đó, những người theo phái A-ri-út xưa, đã phạm thượng gọi Đấng Christ là Ποίημα καὶ κτισμα [poiēma kai ktisma, vật được làm ra và vật thọ tạo], một hữu thể được làm ra, và một loài thọ tạo.

XXIV. Thật đáng hổ thẹn cho những kẻ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân khi bẻ cong sang một ý nghĩa khác, những lời chứng rõ ràng và thỏa đáng như thế của Kinh Thánh; vì ngay cả những người ngoại đạo cũng đã từ sự suy xét thế gian mà thăng lên đến Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng nó. A-ri-xtốt, hay bất cứ ai khác là Tác Giả của Quyển sách về thế gian,§ nói: "Vì vậy, đây là một giáo lý cổ xưa, và một tình cảm đồng điệu với toàn thể nhân loại, rằng bởi Đức Chúa Trời, và nhờ Đức Chúa Trời, mọi sự đã được dựng nên và thiết lập." Tuy nhiên, giáo lý này không chỉ dựa trên truyền thống cổ xưa; nó được suy ra một cách mạnh mẽ từ sự bất toàn của mọi loài thọ tạo. Do đó Tác Giả ấy thêm rằng, "Vì không loài thọ tạo nào, bị tước mất sự nâng đỡ mà Ngài ban cho, lại đủ sức tự tồn tại." Đây là lý luận chính đáng. Thật rất thích hợp khi từ sự bất toàn và bất túc của các loài thọ tạo mà vươn lên đến Đấng Tạo Dựng tuyệt đối trọn lành và hoàn toàn đầy đủ. Bất cứ điều gì được gọi là bất toàn, đều được coi như thế, vì nó không đạt tới điều trọn lành. Hãy cất đi điều trọn lành, như Bô-ê-ti-út lập luận;* và sẽ trở nên bất khả, ngay cả để quan niệm, rằng điều được coi là bất toàn ấy đã từ đâu mà có được sự hiện hữu. Xi-xê-rô cũng nói, "Vẻ đẹp của thế gian, và trật tự của các thiên thể, buộc chúng ta phải thừa nhận sự hiện hữu của một Đấng vinh hiển và đời đời, Đấng mà nhân loại phải ngưỡng mộ và thờ phượng."†

XXV. Lẽ thật này được xác nhận bởi những lời tiên tri kỳ diệu về những biến cố kinh ngạc vốn còn trong lòng tương lai, bởi những thời kỳ định mệnh của các đế quốc, và bởi một số suy xét khác cùng loại này. Nhưng vì những lập luận ấy đã được người khác minh họa đầy đủ, nên ở đây chỉ cần chúng ta thoáng nhắc đến chúng là đủ.

XXVI. Vì giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được thiết lập bởi bấy nhiêu bằng chứng, và bởi những bằng chứng rõ ràng và không thể bác bỏ, nên nó phải nhận được sự ưng thuận vững chắc của mỗi cá nhân. Không nên nuôi dưỡng những sự nghi ngờ về nó, vào bất cứ lúc nào, hay dưới bất cứ cớ nào;—ngay cả vì mục đích đạt được, do hậu quả của sự nghi ngờ, một sự hiểu biết chắc chắn hơn và một đức tin mạnh mẽ hơn. Lẽ thật này hiển nhiên đến nỗi không ai chăm chú suy xét một cách nghiêm túc, mà có thể nghiêm túc nghi ngờ về nó. Những kẻ xưa kia được gọi là Vô Thần, vừa rất ít, lại thường là những người có tính nết phóng đãng, những kẻ có lợi ích trong việc không có Đức Chúa Trời. Trong những lý luận của mình, họ cũng bị thúc đẩy bởi lòng yêu mến sự tranh cãi, hơn là bởi bất cứ sự xác tín chân thành nào của tâm trí; giống như người tranh luận rằng tuyết thì đen. Hơn nữa, như Vô-xi-út đã chỉ ra,* đôi khi người ta bị gán cho danh Vô Thần, chỉ vì họ từ bỏ các thần giả của dân Ngoại. Dù với mục đích nào, lao mình vào những sự nghi ngờ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, luôn trái với lòng tin kính. Không bao giờ đúng khi nói, "Có lẽ không có Đức Chúa Trời; có lẽ, trong mọi tư tưởng chúng ta có về một Đấng Thần Linh, chúng ta bị lừa dối bởi một tà linh hiểm độc và quyền năng." Tuy nhiên, lẽ thật này không được bỏ qua một cách cẩu thả; chúng ta cũng không nên hấp tấp tự cho rằng mình đã sở hữu một sự hiểu biết đầy đủ về một đề tài cao quý như thế, e rằng, có lẽ, chúng ta không yêu mến hay thờ phượng đúng mức một Đức Chúa Trời mà chúng ta không biết đủ. Chăm chú và chín chắn lưu ý đến vấn đề này, không phải là nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà là nghi ngờ về chính chúng ta, rằng chúng ta đã làm tròn bổn phận của mình trong phương diện này với sự siêng năng thích đáng hay chưa.

XXVII. Thiên nhiên và Lý trí có thể dạy con người, dù là tội nhân, mọi điều chúng ta đã nói cho đến nay về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đức tin dùng tất cả những điều này làm nền tảng; không lật đổ thiên nhiên, mà nhờ nó mà thăng lên, và vượt lên trên nó. Tẹt-tu-li-an, theo đó, đã nhận xét rất đúng; "Trước hết Đức Chúa Trời đã đặt thiên nhiên làm thầy dạy của ngươi, có ý tiếp nối những sự dạy dỗ của nó bằng lời tiên tri; hầu cho, đã làm môn đồ của thiên nhiên, ngươi càng dễ dàng tin lời tiên tri hơn."* Cơ-lê-măng thành A-lếch-xan-đri-a cũng nói, với cùng ý ấy: "Triết học Hy Lạp, như thể, thanh tẩy và chuẩn bị tâm trí cho sự tiếp nhận đức tin; trên đó, lẽ thật dựng lên tòa nhà cao của sự hiểu biết."† Theo nghĩa này chúng ta có thể thứ lỗi cho cách diễn đạt của ông ở một chỗ khác, nơi ông gọi Triết Học Tự Nhiên là "nền tảng của Triết Học Cơ Đốc."‡ Giờ đây chúng ta hãy xem Đức Tin Cơ Đốc thêm vào sự thuyết phục tự nhiên này về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời những gì.

XXVIII. Thứ nhất, nó khiến người ta chăm chú quan sát những bằng chứng về một Đấng Thần Linh mà mọi phần của sự sáng thế đều cung cấp. "Bởi đức tin chúng ta hiểu biết," hãy lưu ý, và suy xét. Nhiều điều "có thể biết được về Đức Chúa Trời," và được đặt trong ánh sáng rõ ràng nhất, lại bị phần đông người ta bỏ qua, mắt họ đã bị mù. Trong vấn đề này, phần lớn nhân loại lạnh nhạt, uể oải, và đờ đẫn: và, do đó, họ hoặc dừng lại ở một khái niệm suông về Thần Linh, hoặc nếu họ đi sâu hơn một chút vào sự suy ngẫm về bản tánh Ngài, thì thỏa mãn với những yếu tố chân lý nghèo nàn, mà họ làm ô uế bằng một sự pha trộn lớn của sai lầm; đến nỗi, trong khi dường như khôn ngoan, và nuông chiều những lý luận của mình, họ thật ra là kẻ dại. Đặc biệt những kẻ, bị cơn cuồng của một tâm trí gian ác xúi giục, ước gì không có Đức Chúa Trời, (về bản tánh của Ngài, là Đấng báo trả tội lỗi, họ không thể không biết,) gắng sức đè nén mọi tư tưởng về một Đấng Thần Linh, vốn chẳng bao giờ được lòng họ hoan nghênh. Về những người như thế, sứ đồ nói, "họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời:" nghĩa là, như Thê-ô-phi-lắc giải thích, "họ đã khước từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời." Điều này, như Crisôxtôm nhận xét, về phần họ, "không phải là tội của sự ngu dốt, mà là tội cố ý." Nó cùng một bản chất với tội của những kẻ nói với Đức Chúa Trời, "Xin lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối Chúa." Nhưng đức tin Cơ Đốc khiến người ta yêu mến lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời, và, do đó, chăm chú lưu ý đến những bằng chứng mà bởi đó lẽ thật được yêu mến được xác nhận, và lấy làm vui thích trong sự suy ngẫm chúng; hát cho Đức Chúa Trời rằng, "Nguyện sự suy gẫm tôi về Ngài được đẹp lòng Ngài; tôi sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va."p Đồng thời nó giữ xa mọi sự khôn ngoan giả mạo và mọi sự tự phụ hão huyền về khoa học, và khiến một người quyết tâm trở nên môn đồ khiêm nhường của Đức Chúa Trời, chỉ treo mình trên môi Ngài, và khao khát được dạy dỗ từ Ngài, trong những vấn đề khác liên quan đến Thần Linh; nói rằng, "Ai dạy dỗ như Ngài?"

XXIX. Thứ hai, nó không thỏa mãn với việc biết Thần Linh bởi những bằng chứng mà thiên nhiên cung cấp; nhưng còn nương cậy vào lời chứng của Đức Chúa Trời, là Đấng làm chứng về chính mình, vừa bên ngoài bởi lời của sự mặc khải thần linh, vừa bên trong bởi tiếng nói kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Người ấy TIN rằng có Đức Chúa Trời, vì người ấy nghe lời Ngài, và thấy lời ấy khôn ngoan, thuần khiết, ngọt ngào, hiệu nghiệm, và đầy dẫy sự oai nghiêm đến nỗi nó không thể là gì khác hơn là lời của Đức Chúa Trời. Như người ta tin rằng cha mình đang hiện diện, vì nghe tiếng nói quen thuộc của cha, thì đức tin cũng tin rằng Đức Chúa Trời đang hiện diện trong thế gian, vì bằng chính tai mình nàng nghe tiếng nói thần linh ấy, là tiếng với quyền năng và sự ngọt ngào không thể tin được mà thấu đến nơi sâu thẳm nhất của linh hồn, và khác xa mọi sự lừa dối của các tà linh dối trá. Như người vợ chưa chồng vừa nghe những âm điệu quen thuộc của Chàng Rể yêu dấu thì lập tức kêu lên, "Ấy là tiếng của lương nhân tôi! Kìa, người đến;" thì tín hữu, khi nghe tiếng Đức Chúa Trời trong thế gian, biết và nhận ra nó,s và kêu lên; "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"

XXX. Thứ ba, Thiên nhiên chỉ dạy, một cách mơ hồ và chung chung, rằng có một Đức Chúa Trời; nhưng không tuyên bố rõ ràng và cụ thể Ngài LÀ gì. Mắc-xi-mút xứ Ty-rơ, người chúng ta đã trích dẫn trước đây, sau khi, trong Luận Văn thứ nhất của mình, đưa ra một số nhận xét chung về Thần Linh, thêm rằng: "Bậc Thầy lỗi lạc của Học Viện ấy," (ông có ý chỉ Pla-tôn,) "chỉ ra rằng một Người Cha và Tác Giả của Vũ Trụ như thế hiện hữu: nhưng ông không nhắc đến danh Ngài, vì ông không biết." Cơ-lê-măng thành A-lếch-xan-đri-a, không phải không công chính, mô tả dân Ngoại là phạm tội Vô Thần, và hai lần; thứ nhất, "vì họ không biết Đấng thật là Đức Chúa Trời;" và, thứ hai, vì "họ coi những kẻ không có, như thể chúng có; và gọi những kẻ ấy là Thần, trong khi thật ra chúng không phải."* Vô-xi-út, cũng vậy, nói rất thanh nhã: "Điều đã xảy đến cho họ cũng như cho người mù mà chúng ta đọc thấy trong Phúc Âm Giăng. Khi người này thấy Con Đức Chúa Trời, Đấng đã cho mình được sáng mắt, ông vẫn hỏi, Con Đức Chúa Trời là ai: vì ông không biết rằng Đấng mình thấy, là người mình thấy; như thể ngươi thấy Vua; mà không biết rằng người mình thấy là Vua. Hầu hết dân Ngoại, cũng một thể ấy, đã thấy Đấng vô hình tỏ mình ra trong các công việc của Ngài, và nghe Ngài bởi sự im lặng đầy ý nghĩa mà tuyên bố rằng Ngài là Đấng Tạo Dựng và Đấng Cai Trị vũ trụ, và rằng Ngài đòi hỏi và xứng đáng được chúng ta thờ phượng: Nhưng họ nhắm mắt lại trước cảnh tượng, bịt tai lại trước tiếng nói; như thể bị một giấc ngủ sâu chế ngự, họ tưởng tượng rằng Ngài giống những vật hằng ngày hiện ra trước mắt họ; và, dễ dàng tin giấc mộng của mình, họ thờ phượng công trình thay vì Đấng Nghệ Sĩ, và dâng những vinh dự thần linh, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho điều không phải là Đức Chúa Trời. Đây chắc chắn là đổi lẽ thật lấy sự dối trá."* Cùng một tác giả diễn đạt ở chỗ khác một cách cũng tuyệt vời; và, dù đoạn văn hơi dài, nó minh họa đề tài rất hay, nên tôi sẽ không ngần ngại trích dẫn. Nó như sau:† "Dù chúng ta biết đôi điều về Đức Chúa Trời bởi thiên nhiên, chúng ta vẫn không biết Đức Chúa Trời chân thật trừ bởi sự mặc khải thần linh.… Cũng đừng ai phản đối rằng nói dân Ngoại không biết Đức Chúa Trời chân thật là sai, vì chính sứ đồ nói về họ rằng họ biết Đức Chúa Trời. Vì, như Ê-đíp, khi, như các thi sĩ kể, ông biết mình có một người cha, mà vẫn không biết rằng La-i-út là cha mình; thì dân Ngoại, trong khi được ánh sáng của thiên nhiên giúp biết rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là Nguồn của mọi điều tốt, vẫn không biết Đức Chúa Trời ấy là ai. Do đó, như sứ đồ làm chứng, cần thiết rằng ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG BIẾT này phải được rao truyền cho họ. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vì thế, có hai loại; một, đơn giản, bởi đó người ta hiểu, một cách chung chung, rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là một Hữu Thể khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng, Đấng thưởng cho sự công chính, và báo trả sự gian ác; hai, xác định, và áp dụng cho một đối tượng nhất định, tức là, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Dân Ngoại, chúng ta thừa nhận, có loại trước, nhưng thiếu loại sau; vì họ giam hãm trong sự giả dối và bất chính, những quan niệm sáng ngời mà họ có về Đức Chúa Trời, và gán chúng, không phải cho Đức Chúa Trời chân thật, mà cho một thần giả. Do đó, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, họ được nói là không biết Đức Chúa Trời."

XXXI. Đức tin Cơ Đốc, ngược lại, được dạy dỗ bởi giáo lý của Đấng Christ, biết danh Đức Chúa Trời; và nhắc đến danh ấy, nói rằng, "Chỉ một mình Chúa, danh là Đức Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất." Đức tin nhận biết Thần Linh trong chính Đức Chúa Trời, và không gán các đặc quyền của Ngài cho kẻ không phải là Đức Chúa Trời. Nó không nói, "Đức Giê-hô-va đã chẳng làm mọi điều này;" như thế là tước khỏi Đức Chúa Trời vinh quang của thần tánh Ngài, và của các công việc Ngài. Đức tin biết rõ ràng, rằng chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ mình ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen, và về sau, "đời xưa, nhiều lần nhiều cách," cho các tổ phụ và các đấng tiên tri; và cuối cùng đã hạ mình tỏ mình ra một cách hữu hình trong thân vị của Con, mặc lấy xác thịt loài người. Như Ngài tuyên bố chính mình trong lời Ngài, phán rằng, "Ấy chính ta, chính ta là Đức Giê-hô-va, ngoài ta không có cứu chúa nào khác;" thì đức tin ưng thuận lời tuyên bố này, và đáp lại, "Một mình Chúa là Đức Giê-hô-va; Chúa đã dựng nên các từng trời, và trời của các từng trời, cùng toàn cơ binh của nó," v.v. Thuộc về Cơ Đốc nhân chân thành khi nói một cách chân thật, điều mà Try-phôn trong Lu-xi-an, hay bất cứ tác giả nào của Cuộc Đối Thoại mang tên Philopatris, đã khoe khoang: "Đã khám phá ra Đức Chúa Trời Không Biết của A-then, chúng ta sẽ thờ phượng Ngài, và, giơ tay lên trời, dâng lời cảm tạ danh Ngài."

LUẬN ĐỀ V: VỀ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI*

I. Trong Luận Đề trước, chúng ta đã chỉ ra Cơ Đốc nhân tin gì về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không nên cho rằng, cách diễn đạt trọng đại này, TÔI TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI, chẳng hàm ý gì hơn. Những lời này, không nghi ngờ gì, hàm ý toàn bộ sự vận hành của linh hồn tin kính, là linh hồn nương cậy nơi Đức Chúa Trời như sự cứu rỗi của mình; về điều này một tường trình chi tiết hơn nay phải được trình cho các học trò của chúng ta suy xét. Đức tin nơi Đức Chúa Trời, xét trong phạm vi đầy đủ của nó, gồm có, thứ nhất, Sự hiểu biết và thừa nhận những sự trọn lành của Đức Chúa Trời, từ đó một tội nhân có thể nhận được sự cứu rỗi và hạnh phúc: thứ hai, Sự khao khát hiệp một và tương giao với Đấng vừa được phước đời đời, vừa là nguồn của phước hạnh: thứ ba, Sự vui lòng tiếp nhận Đức Chúa Trời khi Ngài tỏ mình ra cho sự cứu rỗi của chúng ta: thứ tư, Sự tra xét kỹ lưỡng của linh hồn, để xem mình có sở hữu những bằng chứng về sự Đức Chúa Trời ngự trong mình hay không: thứ năm, Niềm vui không nói nên lời phát sinh từ ý thức về những bằng chứng như thế. thứ sáu, Sự lo lắng thánh khiết của tâm trí để bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ lần lượt xem xét từng điều.

II. Mọi người chuyên tâm suy ngẫm về Thần Linh, đều sẽ có thể khám phá, ngay bởi ánh sáng của thiên nhiên, rằng Đức Chúa Trời là Hữu Thể tốt lành nhất, và hạnh phúc nhất, và sở hữu sự đầy dẫy và đầy đủ vô biên; và rằng từ điều này suy ra, một cách tất yếu, rằng điều thiện tối cao cốt ở hình ảnh và sự tương giao của Ngài. Bô-ê-ti-út đã khéo léo chứng minh lẽ thật này, bằng những lập luận triết học.* "Có vẻ," ông nói, "từ những quan niệm phổ quát của tâm trí loài người, rằng Đức Chúa Trời, là Đấng Đầu Tiên và Vĩ Đại Nhất† của mọi sự, là tốt lành; vì, như không thể tưởng tượng điều gì tốt hơn Đức Chúa Trời, ai có thể nghi ngờ rằng Đấng chẳng ai vượt qua, là tốt lành? Lý trí, thật vậy, chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không chỉ tốt lành, mà sở hữu sự tốt lành trọn vẹn; vì, trừ khi Ngài như thế, Ngài không thể là Đấng vĩ đại nhất trong mọi hữu thể; nhưng sẽ có điều gì tốt hơn Ngài, là điều, sở hữu sự tốt lành trọn vẹn, sẽ có vẻ vượt trội và xuất sắc hơn. Bất cứ điều gì trọn vẹn, chắc chắn vượt trội điều không đạt tới sự trọn vẹn. Để không kéo dài lý luận này quá giới hạn,—phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời Tối Cao sở hữu, ở mức độ dồi dào nhất có thể, sự tốt lành cao nhất và trọn vẹn nhất. Nay chúng ta cho rằng, sự tốt lành trọn vẹn là hạnh phúc chân thật; do đó suy ra một cách tất yếu, rằng hạnh phúc chân thật cư ngụ trong Đức Chúa Trời Tối Cao." Từ những nguyên lý này, ông rút ra kết luận sau đây: "Vì con người trở nên hạnh phúc bởi đạt được hạnh phúc, và vì chính Thần Linh là hạnh phúc, nên rõ ràng họ trở nên hạnh phúc bởi đạt được Thần Linh. Nhưng như bởi sự đắc được sự công chính con người trở nên công chính, và bởi sự đắc được sự khôn ngoan họ trở nên khôn ngoan, thì, bởi lý lẽ tương tự, chắc chắn suy ra rằng, bởi sự đắc được Thần Linh họ trở nên Thần. Vì vậy mọi người hạnh phúc, là một Thần. Bởi bản tánh, thật vậy, chỉ có một Đức Chúa Trời; nhưng, bởi sự dự phần, không có gì ngăn cản sự hiện hữu của rất nhiều Thần." Bô-ê-ti-út đến đây là hết; với những lời cuối của ông, bạn có thể so sánh cách diễn đạt của sứ đồ Phi-e-rơ,—"hầu cho bởi đó anh em được trở nên người dự phần tánh thiêng liêng."

III. Nhưng, dù suy luận này hiển nhiên và chắc chắn đến đâu, và dù không thể rút ra kết luận nào, tự nó công chính hơn, được lập luận hỗ trợ mạnh mẽ hơn, hay xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn, rất ít những kẻ chỉ có thiên nhiên làm người hướng dẫn đã nghiêm túc nghĩ đến lẽ thật này. Có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những ý tưởng này có bao giờ đến với chính Bô-ê-ti-út hay không, trừ khi triết học của ông đã mượn ánh sáng từ một bậc thầy thuộc linh hơn. Pla-tôn đã định nghĩa tóm tắt của hạnh phúc là "sự giống Đức Chúa Trời gần nhất có thể,"* Cơ-lê-măng thành A-lếch-xan-đri-a, khi trích dẫn cách diễn đạt này, không phải không công chính mà chất vấn, rằng phải chăng nhờ sự cao siêu của thiên tài Pla-tôn mà ông khám phá ra một lẽ thật đồng điệu với các giáo lý thánh của Cơ Đốc giáo đến thế, hay ông đã rút nó từ một số sách được thần cảm vốn còn tồn tại lúc bấy giờ.† Nhưng, trong khi lẽ thật hiển nhiên này chỉ được các tâm trí của các triết gia ngoại đạo nhận thức một cách rất không đầy đủ, họ cũng ngu dốt như những kẻ thất học nhất về con đường bởi đó sự tương giao với Đức Chúa Trời có thể đạt được. Do đó tư tưởng của con người thiên nhiên dễ bị lôi khỏi sự suy gẫm về lẽ thật này; ý chí không được khuynh hướng đúng đắn để khao khát Điều Thiện Tối Cao; và tâm trí, bị đè nặng bởi quyền lực của các dục vọng, cuối cùng trở nên hư không, và lạc mất trong sự cao siêu và tinh tế của những suy đoán của chính mình; và, quên Đức Chúa Trời, hèn hạ bò lê giữa những sự vui thú thuộc thể, thuộc đất, và tạm bợ.

IV. Nhưng đức tin Cơ Đốc chiếu sáng tâm trí bằng một ánh sáng dồi dào hơn, và giúp chúng ta biết, một cách rõ ràng, những lẽ thật sau đây liên quan đến Đức Chúa Trời. Thứ nhất, rằng Ngài là "Đấng phước hạnh và có một đến cầm quyền," là Đấng tìm thấy trong sự sở hữu, hiểu biết, và vui hưởng những sự trọn lành vô biên của chính mình, một phước hạnh trọn vẹn nhất, và xứng đáng nhất với chính Ngài. Thứ hai, rằng Ngài vô cùng có thể không chỉ bảo đảm hạnh phúc của chính mình, mà còn truyền đạt hạnh phúc cho những loài thọ tạo có lý trí nào mà Ngài đoái nhận vào sự tương giao với chính mình: vì Ngài là "Đức Chúa Trời toàn năng (đầy đủ mọi bề),"d và "muôn sự trong muôn sự;" và "trước mặt Ngài có trọn sự khoái lạc,"f—niềm vui làm đầy và thỏa mãn linh hồn hoàn toàn đến nỗi nó chẳng biết, cũng chẳng muốn biết, điều gì đáng khao khát ngoài Ngài. Thứ ba, rằng sự giàu có của sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, điều dường như hầu như không thể tin được, Ngài có thể, và thậm chí sẽ là, Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người có tội và hư mất, theo một cách hoàn toàn phù hợp với sự oai nghiêm, thánh khiết, công chính, chân thật, và các sự trọn lành khác của Ngài; đến nỗi tội nhân được phép nói và hát rằng, "Kìa, nầy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã mong đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: ấy là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã mong đợi Ngài, chúng ta sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài!" Thứ tư, rằng một sự cứu rỗi đã được Con mua chuộc, và sẽ được Đức Thánh Linh áp dụng, được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm cho mọi kẻ khao khát nó, và Đức Chúa Trời tử tế và nhân từ mời gọi mọi hạng người dự phần vào nó; kêu lớn tiếng rằng, "Ai đã rao điều này từ xưa? Ai đã tỏ nó ra từ đời trước? Há chẳng phải ta là Đức Giê-hô-va sao? Ngoài ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác; chẳng có Đức Chúa Trời nào khác là công bình và là Cứu Chúa ngoài ta. Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác," Thứ năm, rằng một sự cứu rỗi lớn dường ấy không được bỏ qua trong bất cứ trường hợp nào; nhưng, coi nó hơn mọi sự khác, chúng ta phải gắng sức trở nên người dự phần vào nó; ôm lấy với sự nhanh nhẹn và vui mừng chân thành, Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ tỏ mình ra cho chúng ta, và ngược lại phó mình cho Ngài, với lòng yêu mến nồng cháy.j

V. Tất cả những lẽ thật này được chứa đựng trong những lời sau đây của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:6.… "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Trong những cách diễn đạt này điều gì cao quý hơn được bày ra, hơn bất cứ sự dạy dỗ nào mà thiên nhiên có thể truyền cho một tội nhân; vì, thứ nhất, TIN RẰNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI, là tin vào lời chứng, trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra danh Ngài và các thuộc tính Ngài, và sự giàu có của sự đầy đủ mọi bề của Ngài. Đức tin là sự hiểu biết đặt trên lời chứng thần linh; và vì Đức Chúa Trời, như chính Ngài tỏ ra trong lời Ngài, là một Đức Chúa Trời như thế và vĩ đại đến nỗi Ngài có thể là sự cứu rỗi của một tội nhân, nên người nào không tin Phúc Âm, khi Phúc Âm gán cho Đức Giê-hô-va bản tánh rực rỡ này, rằng Ngài có thể xưng công chính kẻ không tin kính, thì không thật tin rằng CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI: vì điều này được gồm trong sự trình bày mà Đức Chúa Trời đã làm về chính mình trong lời Ngài. Thứ hai, tuy nhiên, có thể rằng Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời, dù Ngài không muốn trở nên điều mà, từ sự đầy đủ mọi bề của Ngài, Ngài có thể trở nên, tức là, Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của một tội nhân. Đức tin Cơ Đốc, vì thế, tiến xa hơn, và, phù hợp với lời tuyên bố thần linh ấy, "Ta chẳng hề phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi tìm ta là vô ích," tin rằng Đức Chúa Trời, trong thực tế, LÀ ĐẤNG THƯỞNG cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài. Thứ ba, Đức tin dạy rằng điều tốt này phải được TÌM KIẾM cách sốt sắng, và chúng ta phải ĐẾN cùng Ngài; điều này giả định rằng, về phần Đức Chúa Trời, có một lời chứng chỉ ra con đường mà bởi đó Ngài vui lòng được tìm kiếm, và được tội nhân đến gần. Phải, bằng mọi cách, giữ vững rằng một tội nhân không thể tìm kiếm Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy cũng tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự, một cách tất yếu, phải được tuyên bố trong sự cứu rỗi của một tội nhân; và rằng tội nhân đến gần Đức Chúa Trời mà không có thầy tế lễ,m là điều không xứng hợp, vì không có thầy tế lễ người ấy không thể đến gần với lòng tin chắc. Chúng ta đọc thấy trong Giê-rê-mi, "Ai là người đã lập lòng mình dám đến gần ta? Đức Giê-hô-va phán vậy;"—vì những lời này có liên quan đến giáo lý về Đấng Christ, và sự đền tội mà Ngài đã làm cho sự công chính thần linh.

Từ những nhận xét này có vẻ rằng, đoạn này trong các sách của sứ đồ, được giải thích quá lỏng lẻo, bởi những kẻ muốn nó chẳng gồm gì hơn, là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vốn được thần học tự nhiên dạy dỗ. Chưa kể rằng sự hiểu biết này, dù thuộc loại nào, cũng không thể một cách thích đáng được gọi là đức tin; đức tin tự nhiên này, nếu chúng ta được phép gọi như thế, chưa bao giờ đủ cho sự cứu rỗi, và chưa bao giờ giúp ai làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

VI. Sự hiểu biết rõ ràng về những lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời, vốn được đức tin Cơ Đốc ôm lấy, khơi dậy trong tâm trí một sự KHAO KHÁT mãnh liệt Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài. Nó không chỉ được mang về phía Ngài trong một thời gian ngắn bởi một thứ xung động đột ngột của tình cảm, nhưng không hưởng sự nghỉ ngơi hay yên tĩnh nào, cho đến khi thực sự trở nên người dự phần vào điều thiện tối cao ấy, mà nó khao khát cách sốt sắng. Lương tâm, được đức tin soi sáng, hay, như Thi Thiên nói, lòng của tín hữu, nhận ra sự trọn lành của vẻ đẹp, và sự tập hợp mọi sự xuất sắc có thể có, vốn được thấy trong mặt Đức Chúa Trời, nói thay Đức Chúa Trời rằng, "Các ngươi hãy tìm mặt ta." Đối với lời mời này, đức tin khiến nó lập tức đáp lại, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm mặt Ngài; Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa, trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước."p Do đó có ước muốn thánh khiết ấy vốn đối lập với những ước muốn hỗn độn của người đời: "Nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" Nhưng tôi nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi trên chúng tôi ánh sáng mặt Chúa." Do đó có những lời than của linh hồn không tìm được sự nghỉ ngơi, bao lâu nàng còn không chắc về việc mình có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và không ngừng kêu lên, Có ích gì cho tôi rằng có một ĐỨC CHÚA TRỜI, trừ khi Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA TÔI? Do đó có mục đích vững chắc và quả quyết là không ngừng tìm kiếm Đức Chúa Trời, cho đến khi nàng tìm được Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và niềm vui khôn tả của mình.

VII. Khi, giữa sự lo lắng này của tâm trí tìm kiếm Đức Chúa Trời, Thần Linh nhân từ tỏ mình ra, phán rằng, "Ta đây, ta đây;" đức tin, không chậm trễ, ÔM LẤY Ngài với vòng tay mở rộng. Nàng "nắm lấy sức mạnh Ngài," (chiếm lấy đồn lũy sức mạnh của Ngài;) và, như người thủy thủ, trong biển động dữ dội, khi có nguy cơ sắp bị nuốt chửng bởi vực sâu, vừa tìm được một mảnh vỡ của con tàu đắm thì gieo mình lên nó với toàn bộ sức nặng của thân thể; thì linh hồn, lo lắng cho sự cứu rỗi của chính mình, nương cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng tỏ mình ra trong Phúc Âm, và ngã, có thể nói, với toàn bộ sức lực, vào vòng tay và lòng Ngài. Đức Chúa Trời cất tiếng trong Phúc Âm, phán rằng, Ai là người khao khát ta, và sự cứu rỗi trong ta? Chính tôi, tín hữu đáp lại. Như con nai cái thèm khát khe nước, Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài thể ấy. Vậy hãy xem ta, Đức Chúa Trời đáp lại bởi Đức Thánh Linh, có thể và sẵn lòng làm thỏa cơn khát của ngươi. Tôi tiếp nhận Ngài, tín hữu lập tức đáp lại; xin Ngài hạ mình làm của tôi, để tôi thuộc về Ngài, và từ nay đừng ai phân rẽ giữa Ngài và tôi. Đây là tin nơi Đức Chúa Trời, để chân thành tiếp nhận Ngài.

VIII. Nhưng điều thiện được đề cập càng xuất sắc, và sự khao khát được ấp ủ cho nó càng mãnh liệt, thì linh hồn tin càng, theo cùng tỉ lệ, lo lắng hơn rằng mình không giả dối và hấp tấp nhận nó làm của riêng mình. Đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời, trong khi sinh ra và nuôi dưỡng một sự tin chắc có nền tảng vững chắc, ghét và xua đuổi mọi sự liều lĩnh và kiêu ngạo. Nó không dạy người ta hấp tấp nói với Đức Chúa Trời, trên những căn cứ mỏng manh, Ngài là của tôi. Nó từng bước đạt tới đỉnh cao này; và sau khi đã hoàn thành một sự tra xét thấu đáo, cuối cùng, nó hình thành kết luận này, vốn là nền tảng của mọi sự yên ủi. Những dấu hiệu, bởi đó tín hữu được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời mà mình tin, đã trở nên của riêng mình, chủ yếu là những điều sau đây.

IX. Thứ nhất, Sự khao khát chân thành Đức Chúa Trời này, và sự hiệp một mật thiết nhất với Ngài, không bao giờ được thấy, trừ nơi Đức Chúa Trời đã bắt đầu thông truyền chính mình, một cách cứu rỗi, cho linh hồn. Trừ khi trước hết Ngài đến gần linh hồn để soi sáng nó bằng những tia vinh hiển của dung nhan đã hòa thuận của Ngài, và kéo nó đến với chính mình bằng dây tình yêu đi trước của Ngài, nó chẳng thể biết, chẳng thể khao khát, chẳng thể tìm kiếm Ngài. Sự khao khát của linh hồn khao khát sự tương giao với Đức Chúa Trời không được cảm thấy, nơi sự tương giao với Đức Chúa Trời chưa, ở một mức độ nào đó, được vui hưởng. Do đó Đa-vít nối hai điều này lại với nhau, nói rằng, "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa." Người hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời đến nỗi coi mọi sự khác, so với Ngài, chẳng tốt hơn rơm rác, cho bằng chứng rằng mình đã được Đức Chúa Trời nắm bắt.v Người ấy không chạy, cho đến khi được kéo. Người ấy không yêu, cho đến khi được yêu.x

X. Thứ hai, Khi Đức Chúa Trời thông truyền chính mình cho linh hồn, Ngài không chỉ làm cho nó hạnh phúc, mà còn làm cho nó thánh khiết. Ngài thông truyền chính mình theo một cách phù hợp với bản tánh thật của Ngài: Nhưng Ngài là Đấng Thánh, và Ngài là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA Đấng làm cho Y-sơ-ra-ên nên thánh. Ngài đặt luật pháp Ngài trong trí họ, và ghi tạc vào lòng của những kẻ mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ;a và Ngài ban cho họ một lòng và một đường, để kính sợ Ngài đời đời. Trong khi Ngài vui lòng trở nên Phần của dân Ngài,c Ngài vẫn là Chúa của họ. Sự tương giao với chính Ngài mà Ngài hạ mình nhận họ vào càng mật thiết, thì những bổn phận mà họ bị đặt dưới càng mạnh, theo tỉ lệ, để cung kính thờ lạy sự oai nghiêm của Ngài, cẩn thận noi theo sự thánh khiết của Ngài, khiêm nhường rao truyền sự tốt lành của Ngài, và siêng năng vun trồng tình bạn với Ngài. Thật vậy, như, lúc ban đầu, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi vận hành trên mặt nước, đã khiến chúng sinh ra sự sống một cách kỳ diệu; thì, khi Đức Chúa Trời ngự trong linh hồn, Ngài khiến nó dự phần vào sự sống của chính Ngài. Sự sống cũ và tự nhiên của linh hồn nay dần dần bị sự sống của Đức Chúa Trời, vốn xuất sắc hơn, nuốt đi; và không phải chính con người sống, mà là Đức Chúa Trời sống trong người ấy. Sự thông truyền sự thánh khiết sống động này, gắn bó không thể tách rời với sự tương giao với Đức Chúa Trời đến nỗi không ai có thể thật khoe mình, hay chân thành vui mừng trong sự tương giao sau, trừ khi đồng thời được trang điểm bằng sự thánh khiết trước; và khi sự thánh khiết của tín hữu suy giảm, sự bảo đảm đầy đủ về sự tương giao của họ với Đức Chúa Trời không bao giờ không đồng thời bị suy yếu.e

XI. Thứ ba, Những kẻ có ĐỨC GIÊ-HÔ-VA làm Đức Chúa Trời của mình, không thể chịu sự vắng mặt của Ngài một cách thờ ơ. Khi Ngài giấu mặt Ngài khỏi họ, và giữ lại những ảnh hưởng đầy ân điển, vốn tạo ra một sự thanh thản vui vẻ của tâm trí, và một sự nhanh nhẹn và mạnh mẽ trong các sự tập luyện khác nhau của đời sống thuộc linh, họ bối rối đến nỗi linh hồn họ dường như kiệt sức, họ đau ốm vì yêu đương,g và không thể nhận sự yên ủi nào cho đến khi Ngài trở lại. Nỗi buồn này phát sinh, nếu không từ cảm giác và kinh nghiệm về sự vui hưởng trước đây, thì ít nhất từ lòng quý trọng lớn lao đối với sự giao tiếp thân mật với Đức Chúa Trời. Không ai ngoài kẻ đã vui hưởng đặc ân này, có thể đánh giá đúng giá trị của nó. Ngay cả những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời cũng có thể cảm thấy một thứ buồn rầu về tội lỗi mình; nhưng không ai ngoại trừ bạn hữu của chàng rể than khóc sự vắng mặt của Chàng Rể.i

XII. Thứ tư, Những kẻ được Đức Chúa Trời ban phước với một mối quan hệ đặc biệt với chính Ngài, thường bận rộn trong sự suy gẫm mộ đạo và trìu mến về Ngài. Của cải ở đâu, lòng cũng ở đó. Theo đó những kẻ đã khoe mình trong Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của riêng mình, đã đồng thanh tuyên bố rằng họ nghĩ đến không điều gì vui thích hơn là về Ngài. Người vợ chưa chồng vui mừng rằng Lương Nhân của nàng thuộc về nàng;k nhưng nàng thêm rằng, "Lương nhân tôi như bó hoa một dược cho tôi, nằm ở giữa nách tôi." Đa-vít gảy đàn hạc và nói, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi;" nhưng ông thêm rằng, "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi." "Tâm trí tôi," thánh Âu-gút-tin mộ đạo nói,* "tận hiến cho Ngài, cháy bỏng vì yêu Ngài, thở vì Ngài, khao khát Ngài, ước ao thấy Ngài, một mình Ngài. Nó cho rằng không gì vui thú trừ nói về Ngài, nghe về Ngài, viết về Ngài, trò chuyện về Ngài, và thường xuyên suy ngẫm vinh quang Ngài trong lòng; hầu cho sự nhớ lại ngọt ngào về Ngài, có thể cho tôi chút nghỉ ngơi và tươi mát giữa những hoạn nạn này. Vì vậy tôi kêu cầu Ngài, hỡi Đấng được yêu mến nhất trong mọi đối tượng; tôi lớn tiếng kêu cầu Ngài với cả tấm lòng. Khi tôi kêu cầu Ngài, tôi cũng kêu cầu Ngài như một Đức Chúa Trời ngự trong chính tôi; vì nếu Ngài không ở trong tôi, tôi không thể hiện hữu chút nào. Chắc chắn, Ngài ở trong tôi, vì Ngài ngự trong ký ức tôi; bởi điều này tôi nhận biết Ngài, và trong điều này tôi tìm được Ngài, vì tôi nhớ đến Ngài, và trong Ngài, và từ Ngài, vui hưởng niềm vui tột cùng của tôi."

Từ những bằng chứng này và tương tự, tín hữu có thể đạt được sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã trở nên Đức Chúa Trời của riêng mình.

XIII. Khi linh hồn biết chắc điều này, đặc biệt nếu nàng nghe điều ấy từ miệng Đức Chúa Trời là Đấng phán với nàng trong lòng bởi Đức Thánh Linh, và thực sự nếm biết đôi phần sự ngọt ngào thần linh, nàng được đầy dẫy một NIỀM VUI lớn lao, không thể tin được. Do đó Phi-e-rơ nói, "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và vinh hiển." Do đó có bài ca ngọt ngào của một linh hồn vui mừng trong Đức Chúa Trời như của riêng mình: "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi; Ngài gìn giữ phần sản tôi. Tôi bắt thăm trong nơi sướng thích; phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ. Vì vậy lòng tôi vui vẻ, vinh hiển tôi mừng rỡ." Trong một Thi Thiên khác, hai cách diễn đạt sau đây cũng được nối kết, như bởi cùng một lần gảy đàn hạc:—"Đức Chúa Trời, sự rất vui mừng của tôi," và,—"Hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tôi."q

XIV. Niềm vui này, thật vậy, chẳng có gì đáng ngạc nhiên; vì khi ai biết rằng Đức Chúa Trời là của riêng mình, người ấy tìm thấy trong Ngài sự bảo vệ mạnh mẽ nhất chống lại mọi điều ác. "Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là vầng đá của các thời đại," (Vầng Đá của các thời đại.) "Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi; cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài." Người ấy cũng tìm thấy trong Ngài một nguồn không cạn của mọi điều tốt đáng khao khát; không chỉ điều ngang bằng, mà còn điều vượt xa vô hạn những quan niệm và ước muốn của mình. "Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quí báu là dường nào! Con loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa. Họ sẽ được no nê sự mập béo của nhà Chúa; Chúa sẽ cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa. Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng." Cả hai ý tưởng này được hợp nhất một cách ngắn gọn, nhưng nổi bật, trong lời Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, "Ta là cái thuẫn của ngươi, phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn;" và trong cách diễn đạt sau đây của Thi Thiên, "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái thuẫn."

XV. Sự trình bày và vui hưởng một điều thiện lớn dường ấy, không thể không vui thú ở mức độ cao nhất. Nếu những điều thiện riêng lẻ là vui thú, thì điều thiện chứa đựng sự ngọt ngào và tinh túy của mọi điều thiện, vui thú dường nào; và không chỉ sự ngọt ngào như chúng ta đã kinh nghiệm trong các vật thọ tạo, nhưng khác xa những điều này, như Đấng Tạo Dựng khác với loài thọ tạo! Mọi vẻ đẹp, mọi vinh quang, và mọi niềm vui của thế gian vật chất, chẳng là gì ngoài những tia rực rỡ, phát ra và lan tỏa xung quanh, bởi Vua của vẻ đẹp, của vinh quang, và của niềm vui. Mọi vật đã được dựng nên, đều đã được Ngài dựng nên; và, vì vậy, mọi sự tốt lành được thấy trong các loài thọ tạo, chỉ có thể từ một mình Ngài mà ra, bởi Ngài mọi sự đã được dựng nên. Sự tốt lành vay mượn, do đó, mà chúng sở hữu, bị lu mờ và che khuất, khi so với sự tốt lành không được dựng nên vốn là nguồn và cội rễ của nó. Đức Chúa Trời, chắc chắn, là một Hữu Thể, trong ánh sáng một mình của Ngài, mọi điều sáng láng—trong vinh quang một mình của Ngài, mọi điều vinh hiển—trong vẻ đẹp một mình của Ngài, mọi điều xinh đẹp—trong niềm vui một mình của Ngài, mọi điều vui vẻ, được chứa đựng. Khi Ngài ban cho các loài thọ tạo ánh sáng, vinh quang, vẻ đẹp, và niềm vui, Ngài giữ lại cho chính mình, nguồn của ánh sáng, vinh quang, vẻ đẹp, và niềm vui; và như thế Ngài luôn giữ trong chính mình như nguồn, nhiều hơn điều Ngài đã thông truyền từ chính mình cho các loài thọ tạo. Vậy, sự sở hữu một điều thiện vô biên như thế, há chẳng nên tạo ra một niềm vui gần như vô biên sao?

XVI. Hơn nữa, sự ngọt ngào phát sinh từ sự thông truyền đầy ân điển mà Đức Chúa Trời làm về chính mình, lớn đến nỗi nó có đức năng làm ngọt mọi điều đắng trong những hoạn nạn đắng nhất. Giọt nhỏ nhất của sự ngọt ngào này, nhỏ vào miệng khao khát nó, nhanh chóng xua tan những nỗi buồn lớn nhất. Điều này đã khiến những trận mưa đá trở nên dễ chịu cho Ê-tiên, thập tự giá cho Anh-rê, sự xé da dữ dội cho Ba-thê-lê-my, vỉ nướng cho Thánh Lô-ren-ti-út, roi, giá tra tấn,* bánh xe, và lửa, chưa kể ngục tù và lưu đày, cho biết bao muôn vàn thánh tử đạo của Đấng Christ; những người, đã nếm sự ngọt ngào này của Đức Chúa Trời, vui mừng và hát khi bị dẫn ra chịu những cực hình kinh khủng nhất, như thể họ được dẫn đến những yến tiệc huy hoàng nhất. Những điều này, thật vậy, dường như không thể tin được đối với thế gian. Nhưng bản tánh của sự ngọt ngào này của Đức Chúa Trời chúng ta là thế, không ai có thể hiểu nó bằng cách nào khác ngoài nếm nó. Chỉ những kẻ ăn ma-na này, mới có thể quan niệm nó ngon ngọt dường nào.

XVII. Trong bất cứ mức độ nào, phước hạnh này cũng được ban cho con người trong đời này, nó chẳng là gì hơn những trái đầu mùa và vật bảo chứng của sự vui hưởng lớn hơn, và đời đời. Do đó phát sinh sự bền vững và lâu dài của niềm vui này, nếu không về các hiệu quả của nó, và những gì được gọi là các hành vi thứ yếu của nó, thì ít nhất về nền tảng của nó và hành vi nguyên thủy của nó. "Sự vui vẻ đời đời sẽ ở trên đầu họ;" "Lòng các ngươi sẽ vui mừng, và sự vui mừng các ngươi chẳng ai cướp lấy được."x Dù, theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng, trong đời này, pha trộn sự thông truyền sự ngọt ngào của Ngài với một sự pha trộn của đắng cay, thường rất lớn, nhưng luôn bổ ích; có một nguyên lý ở trong tín hữu, sớm sinh ra những cảm xúc vui mừng đổi mới, và cuối cùng chứng tỏ là một nguồn dồi dào nhất của niềm vui không bao giờ dứt.

XVIII. Cũng không ai có cớ sợ rằng mình sẽ sai lầm bởi buông mình cho niềm vui này quá độ; vì chính Đức Chúa Trời mời chúng ta không chỉ đến sự vui vẻ, mà thậm chí đến một thứ say sưa thánh khiết và huyền nhiệm. Người nào đã uống cách rộng rãi thứ rượu mật thuộc linh này, dù đối với những kẻ khác không biết những vui thú này có vẻ như mất trí, thật ra, vừa hạnh phúc hơn vừa khôn ngoan hơn. Có những chất trong rượu vật chất, giúp làm phấn chấn các sinh khí thú vật của thân thể con người; nhưng khi uống quá nhiều, nó làm rối loạn não, và khiến người khôn trở nên điên. Rượu thuộc linh này, tuy nhiên, hoàn toàn là thần linh, và là thần linh ở đỉnh cao và dồi dào nhất của tính thuộc linh, và mới được chiết ra và hút lấy từ Thần Linh đầu tiên và vĩ đại nhất,—với sức mạnh hùng vĩ dường nào, và với một sự ngây ngất kỳ diệu dường nào nó nắm bắt và cuốn linh hồn đi! Thế mà nó không tạo ra sự xao động nào ngoài điều bổ ích, phù hợp với sự khôn ngoan, và có ích cho sự thánh khiết; nó giúp con người, không còn làm chủ chính mình, nhưng đầy dẫy Đức Chúa Trời của mình, và ở biên giới của thiên đàng, vừa suy nghĩ vừa nói năng với một phẩm cách và năng lực hơn cả loài người. Hơn một lần, tôi nhớ, tôi đã quan sát điều này, với sự kinh ngạc, nơi những người mà tâm trí, về các phương diện khác, được phú cho những năng lực rất tầm thường. Đó là niềm vui thuộc linh và huyền nhiệm của đức tin Cơ Đốc, khi vui mừng trong Đức Chúa Trời như của riêng mình.

XIX. Cũng chính đức tin nơi Đức Chúa Trời này là nguồn của sự THÁNH KHIẾT chân thật. Không thể phủ nhận rằng ngay cả sự thuyết phục về một Đấng Thần Linh mà dân Ngoại rút ra từ thiên nhiên, cũng được tính để tạo ra một sự chú ý nào đó đến sự ăn năn và đức hạnh. Ê-píc-tê-tút, trong những suy gẫm của mình về đề tài này, gần như vượt lên trên chủ nghĩa ngoại đạo, khi ông diễn đạt mình bằng những lời sau đây:* "Trước hết, cần phải học biết rằng CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI,—rằng sự quan phòng của Ngài bao trùm mọi sự, và không thể giấu khỏi con mắt thấu suốt của Ngài, không chỉ những hành động bên ngoài, mà ngay cả những tư tưởng và cảm xúc của tâm trí. Vậy các Thần có bản tánh và tính cách nào? Bất cứ sự trọn lành nào chúng được thấy sở hữu, người khao khát làm đẹp lòng và vâng lời chúng, cần phải gắng sức giống chúng càng gần càng tốt. Nếu Thần Linh trung tín, người ấy cũng phải trung tín; nếu tự do, người ấy cũng phải tự do; nếu nhân từ, người ấy phải nhân từ; nếu đại lượng, người ấy phải đại lượng. Tóm lại, trong mọi phương diện khác, người ấy phải suy nghĩ và nói năng như kẻ bắt chước Đức Chúa Trời." Như thế sự thuyết phục về một Đấng Thần Linh là mẹ của sự ngay thẳng.

XX. Những cách diễn đạt này, thật vậy, vừa đẹp đẽ vừa công chính. Nhưng lẽ thật mà chúng dạy dỗ chỉ được rất ít người biết đến; và, nơi những kẻ biết nó, nó bị xiềng xích bởi những xiềng của các khuynh hướng hư hỏng, đến nỗi nó còn xa mới nâng cao tính cách, hay cai trị hạnh kiểm. Do đó sứ đồ lật đổ những lời khoe khoang của họ bằng câu sau đây, như bằng một tiếng sét: "Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không của họ, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm." Đức Chúa Trời đã khiến một số tia của Ngài chiếu trên họ, và, theo đó, họ được nói là đã biết Đức Chúa Trời: nhưng họ không cho những tia ấy vào những nơi kín nhiệm của lòng; vì vậy lòng được nói là tối tăm. "Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, không nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời." Công trình của thiên nhiên đã tỏ ra quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Đấng Tối Cao, và như thế kêu gọi nhân loại hầu việc Ngài cách trung tín, vừa vì sự oai nghiêm tối cao của Ngài, vừa vì vô số ơn phước của Ngài; và cũng vì một phần thưởng phước hạnh và vinh hiển được dành cho những kẻ thờ phượng Ngài trong một đời sống tương lai. Nhưng thế gian lại chọn vui đùa với những suy đoán viển vông và những bài diễn thuyết lạnh nhạt về các công việc của Đức Chúa Trời, trong khi, đồng thời, họ không dâng sự tôn kính nào cho Tác Giả vĩ đại của chúng. Ngay cả những kẻ sở hữu sự sắc sảo và thấu suốt hơn người khác, cũng không đến với Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà họ phải đến, nhưng đã nhờ cậy loài thọ tạo, chung với quần chúng—là những kẻ mà, tuy nhiên, những bậc thầy khôn ngoan lỗi lạc này, mỗi khi có cơ hội thuận tiện, lớn tiếng lên án, như về phương diện này đóng vai kẻ điên.

XXI. Trái lại, đức tin Cơ Đốc nơi Đức Chúa Trời không cho phép một người cứ tiếp tục thiếu vắng lòng tin kính và sự thánh khiết thật. Lẽ thật của khẳng định này có thể được minh họa bằng nhiều cách. Thứ nhất, trong khi đức tin nâng tâm trí lên để chiêm ngưỡng Đấng Thần Linh đáng tôn thờ đời đời, và giữ nó cố định trong sự suy gẫm đầy vui thích về Ngài, tâm trí ấy được biến đổi một cách vô thức thành hình ảnh của sự thánh khiết thiêng liêng. Sau khi Môi-se đã ở bốn mươi ngày trên núi thánh, vui hưởng sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời, da mặt ông rạng ngời chói lọi đến nỗi mắt người Y-sơ-ra-ên không thể chịu được khi nhìn ông.b Điều tương tự, theo nghĩa thuộc linh, cũng là sự đạt được của những ai thường xuyên và chăm chú chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong ánh sáng của đức tin. Những tia ảnh hưởng thiên thượng, tuôn chảy dồi dào từ Cha của các sự sáng, và được đức tin tiếp nhận, thấu nhập và lan tỏa khắp những nơi sâu kín nhất của linh hồn, và trang điểm chúng bằng một vẻ rực rỡ mới của sự tinh sạch thiên thượng. Tín hữu càng thường xuyên chiêm ngưỡng Ngài trong Thánh Linh, thì sự hiểu biết của người về các sự trọn lành của Ngài—mà sự thánh khiết là vẻ đẹp trang sức của chúng—càng trở nên rõ ràng hơn. Càng biết rõ các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, người càng yêu mến chúng cách nồng nàn. Càng yêu mến chúng cách nồng nàn, người càng thêm tha thiết muốn giống như chúng; vì tình yêu tự nhiên dẫn đến sự giống với đối tượng được yêu. Cũng vậy, càng yêu mến Đức Chúa Trời cách nồng nàn, người càng thường xuyên chiêm ngưỡng Ngài, và với sự chú tâm và vui thích càng lớn: và, trong khi dấn thân vào vòng tuần hoàn bất tận của sự chiêm ngưỡng và yêu mến này, mỗi lần lặp lại việc thực hành ấy, người lại đạt được một đường nét mới của hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời.

XXII. Thứ hai, khi đức tin xem xét sự tinh sạch không tì vết của Đức Chúa Trời, nàng sẵn sàng kết luận rằng nàng cũng phải gắng sức để đạt được sự thánh khiết cao trọng, nếu nàng muốn có được, vun trồng, và giữ lấy sự thông công với Đức Chúa Trời vốn sẽ chứng tỏ là hiệu quả dẫn đến niềm vui của nàng. Nàng tán thành tiếng nói của lý trí gợi ý lẽ thật này. Nàng tin nhận lời dạy của Kinh Thánh thánh, vốn dạy điều ấy một cách rõ ràng hơn nữa; "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài;"—và tin nhận chính Chúa đang kêu lớn bên tai nàng, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi."d Nàng cũng học được, qua kinh nghiệm, rằng ngay khi nàng nới lỏng lòng sốt sắng trong việc theo đuổi sự tin kính, thì niềm vui của sự tương giao với Đức Chúa Trời lập tức bị suy giảm. Nhưng vì đức tin quý trọng niềm vui này hơn mọi sự khác, nên nó không thể không thúc đẩy nàng cách mạnh mẽ đến một sự thánh khiết đời sống nổi bật nào đó; vì nàng tin chắc rằng, nếu thiếu điều này, nàng không thể đạt được hay giữ gìn sự thông công với Đức Chúa Trời mà nàng tha thiết mong muốn.

XXIII. Thứ ba, tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài ban chính Ngài cho linh hồn để cứu rỗi nó, khi được đức tin nắm bắt, và được trình bày cho tín hữu trong ánh sáng thật của nó,—thì thắp lên những ngọn lửa tình yêu đáp lại đáng ngạc nhiên. Tôi dám quả quyết rằng, không một ai thật sự tin rằng Đức Chúa Trời đã trở nên Đức Chúa Trời của riêng mình, mà trong khi tin, lại không bị cuốn hút bởi sự kinh ngạc trước vực sâu tình yêu thiêng liêng ấy, và không chân thành ước ao mình có một linh hồn rộng lớn hơn nhiều, để nó có thể được tràn đầy hoàn toàn bằng tình yêu của Đức Chúa Trời,—Đấng yêu thương quá đỗi, và được yêu mến quá đỗi. Tôi biết rằng, ngay trong chính các tín hữu, tình yêu sốt sắng và không giới hạn, mà họ được đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời mình, đôi khi cũng suy yếu. Nhưng trong những dịp như thế, đức tin của họ đối với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của riêng họ, hoặc hầu như không hiện diện, hoặc không sống động, hoặc không được khơi dậy để thực hành. Khi đức tin này vừa hiện diện vừa được thực hành cách mạnh mẽ, nó gợi ý cho con người một bài ca tình yêu không khác mấy bài sau đây, trong đó Augustinô tôn thờ Đức Chúa Trời của ông:* "Lạy Đức Chúa Trời của tôi, tôi yêu mến Ngài, và tôi luôn ao ước yêu mến Ngài càng hơn; vì Ngài thật ngọt ngào hơn mọi mật ong, bổ dưỡng hơn mọi sữa, và sáng láng hơn mọi ánh sáng. Ngài quý giá đối với tôi hơn mọi vàng, bạc, và đá quý. Ôi Đấng Tôi Yêu Mến, Đấng lòng Ngài hằng ấm áp, chẳng bao giờ nguội lạnh, xin vui lòng thiêu đốt tôi. Ôi xin cho tôi được Ngài thiêu đốt hoàn toàn, để tôi yêu mến Ngài hoàn toàn; vì nếu ai yêu bất kỳ đối tượng nào khác cùng với Ngài, mà người ấy không yêu vì cớ Ngài, thì người ấy yêu Ngài ít hơn. Xin cho tôi yêu mến Ngài, ôi Chúa, vì Ngài đã yêu tôi trước!"

XXIV. Thứ tư, hễ ai thật sự tin rằng mình nay đã trở nên người dự phần nơi Đức Chúa Trời, thì như người không thể thuộc về chính mình, người cũng không thể mong muốn thuộc về chính mình; nhưng, nếu người có bất cứ điều gì quý giá hơn chính mình, người sẽ dâng nó lên cho Đức Chúa Trời của mình. Chẳng những không mong muốn giữ lại điều gì cho mình thay vì dùng nó trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, người còn thật sự buồn rầu vì chính mình không tốt hơn, và không xứng đáng hơn để được dâng hiến cho Chúa. Về chủ đề này, không thể tưởng tượng được điều gì tao nhã và mạnh mẽ hơn những lời sau đây của Bernard, trong luận văn của ông về việc yêu mến Đức Chúa Trời,* mà tôi không thể không trích dẫn. Ông nói, "Nếu tôi nợ toàn bộ con người tôi vì sự sáng tạo, thì tôi có thể thêm gì cho sự đổi mới của tôi bằng những phương tiện lạ lùng dường ấy? Tôi đã không được đổi mới dễ dàng như tôi đã được tạo dựng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, chỉ bằng cách phán một lời duy nhất; trong việc đổi mới tôi, Ngài chẳng những đã phán nhiều, mà còn chịu đựng nhiều sự đau đớn nặng nề và nhục nhã. Trong công việc thứ nhất Ngài đã ban TÔI cho chính tôi; trong công việc thứ hai Ngài đã BAN CHÍNH NGÀI; và khi Ngài BAN CHÍNH NGÀI như thế, Ngài đã KHÔI PHỤC TÔI cho chính tôi. Vậy, đã được BAN và được KHÔI PHỤC, tôi nợ CHÍNH TÔI,—tôi nợ CHÍNH TÔI gấp đôi vì CHÍNH TÔI. Tôi sẽ báo đáp gì cho Đức Chúa Trời vì CHÍNH NGÀI? vì dầu tôi có thể báo đáp CHÍNH TÔI một ngàn lần, thì tôi là gì trước mặt ĐỨC CHÚA TRỜI!" Đức tin Cơ Đốc nơi Đức Chúa Trời dạy con người lý luận như thế, và khích lệ linh hồn mình như thế.

XXV. Để kết luận, chúng tôi nhận xét rằng những gì đã nói không nên được hiểu là ngụ ý rằng, không một người nào mà trong người không có tất cả những sự đạt được mà chúng tôi vừa nói đến, và những điều này trong mức độ mà chúng tôi đã phác họa, có thể nói cách chân thành, TÔI TIN ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúng tôi đã mô tả "tin Đức Chúa Trời," không phải như nó tồn tại nơi các Cơ Đốc nhân yếu đuối và "ít đức tin," nhưng như nó có thể được quan niệm, và như đôi khi được thấy nơi những người mà Chúa đã ban cho một lượng dư dật hơn của Thánh Linh Ngài. Việc trình bày đức tin nơi Đức Chúa Trời cho chính chúng ta theo cách này là thích hợp, không phải để chúng ta sa vào thất vọng, hay bị nản lòng quá đáng, khi chúng ta không thể nhận ra một số phần của sự mô tả nơi chính mình; nhưng để, khi bị cuốn hút bởi vẻ đẹp và sự xuất sắc của nó, chúng ta vun trồng, với mọi lòng sốt sắng và sự tích cực có thể, những khởi đầu nhỏ bé mà chúng ta có, cho đến khi dần dần đạt đến sự đảm bảo trọn vẹn của đức tin, vốn sinh ra biết bao trái tốt lành. Lạy Chúa, chúng tôi tin; xin giúp đỡ sự không tin của chúng tôi. A-MEN.

LUẬN ĐỀ VI: VỀ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI MỘT THỂ

I. Bản Tuyên Xưng thường được chia thành ba phần; trong đó phần thứ nhất liên quan đến ĐỨC CHÚA CHA, và công việc SÁNG TẠO; phần thứ hai liên quan đến ĐỨC CHÚA CON, và công việc CỨU CHUỘC; phần thứ ba liên quan đến ĐỨC THÁNH LINH, và công việc NÊN THÁNH. Vì công thức xưa nhất đã gồm một lời tuyên xưng đơn giản về Ba Ngôi, nên Bản Tuyên Xưng hiện nay của chúng ta, vốn bắt nguồn từ công thức ấy, và theo thời gian đã được hoàn thiện bằng việc thêm vào nhiều điều khoản khác nhau, vẫn được cấu trúc sao cho tất cả những điều này đều có thể quy về Ba Ngôi trong Thần Tính. Giáo lý vĩ đại này vẫn còn như Nền Tảng của các nền tảng, trên đó các điều khoản khác được xây dựng.

II. Tuy nhiên, khi những hành động riêng biệt của Ngài được gán cho từng Ngôi một cách tương ứng, điều này không nên được hiểu là ngụ ý rằng hoặc quyền năng hoặc sự vận hành của các Ngôi bị chia rẽ, hoặc rằng bất kỳ Ngôi nào trong số họ hoàn thành công việc của Ngài cách trực tiếp hơn một Ngôi khác. Như Đức Chúa Trời là một, thì quyền năng và sự vận hành của tất cả các Ngôi cũng là một và không chia rẽ; và mỗi Ngôi là tác nhân trực tiếp và trọn vẹn của toàn bộ công việc. Con và Đức Thánh Linh đã dựng nên thế gian bằng cùng một quyền năng, và bằng cùng một hành động, với Cha. Tuy nhiên, cách thức của những công việc liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta có phần khác biệt. Vì sự tham dự vào bản tính con người là điều cần thiết cho việc thực hiện những công việc này, và vì chỉ một mình Con đã nhận lấy bản tính này vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài, nên những công việc này, vốn là những công việc của Đức Chúa Trời–người, là riêng thuộc về Con. Dẫu vậy, người ta thừa nhận rằng, xét về phương diện Thần Tính, chúng là những công việc của toàn thể Ba Ngôi; và, theo đó, theo quan điểm này, chúng được gán cho Cha và Đức Thánh Linh ngang bằng với Con.—Đối với Cha: "Ngươi tin ta ở trong Cha và Cha ở trong ta chăng? Những lời ta nói với các ngươi, chẳng phải ta tự nói; bèn là Cha ở trong ta, chính Ngài làm mọi việc."—Đối với Đức Thánh Linh: "Còn nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỉ."b Chính sự nhập thể, và những hành động tương tự, tuy là riêng thuộc về Con về phương diện chúng chấm dứt nơi một mình Ngài, thì dẫu vậy, xét về tác nhân nhờ đó chúng được thực hiện, chúng là những công việc của toàn thể Ba Ngôi.

III. Nhưng sự phân biệt các công việc thiêng liêng này, có liên quan, thứ nhất, đến thứ tự của các Ngôi, mà thứ tự ấy phải được tuân giữ trong sự vận hành của họ, cũng như trong sự hiện hữu của họ. Như thế, vì Cha là Ngôi Thứ Nhất của Thần Tính, và sự sáng tạo là công việc bên ngoài đầu tiên của Đấng Thần Linh, vì nó là khởi đầu của mọi sự ở ngoài Đức Chúa Trời,* nên nó được gán một cách chính đáng, theo sự phân công đặc biệt, cho Cha, Đấng, vì lý do này, được gọi là "Chúa trời đất."d Tuy nhiên, tác nhân của Con, và của Đức Thánh Linh,f không bị loại trừ khỏi công việc này. Thứ hai, cũng cần phải chú ý đến sự chấm dứt của một hành động nơi một Ngôi nhất định nào đó. Vì lý do này, sự cứu chuộc được gán cho Ngôi Thứ Hai, Đấng mà một mình bản tính con người đã được chuẩn bị cho Ngài, trong và bởi đó Thần Tính đã thực hiện nhiều hành động liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Tuy nhiên, Cha được nói là đã "hòa thế gian lại với mình,"h và đã "làm hòa bởi huyết của thập tự giá của Đấng Christ:" và chúng ta "được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta."j Phao-lô, cũng vậy, nói về Đức Chúa Trời hằng sống, được xem xét theo bản chất, rằng Ngài là "Cứu Chúa của mọi người, mà nhứt là của tín đồ." Thứ ba, một số người thêm rằng sự phân biệt các công việc thiêng liêng có liên quan đến nguyên tắc vận hành gần kề và trực tiếp, và rằng, theo quan điểm này, sự nên thánh của chúng ta nên được gán cho Đức Thánh Linh.l Tuy nhiên, chúng tôi được phép nghi vấn tính vững chắc của quan điểm này; vì một Ngôi thiêng liêng không hành động qua một Ngôi khác, như một nguyên nhân trung gian; và, vì quyền năng của tất cả các Ngôi là một và giống nhau, mỗi Ngôi trong số họ hoàn thành một hiệu quả bằng cùng một sự vận hành trực tiếp. Một Đức Chúa Trời thánh, được xem xét theo bản chất, là Đấng làm cho Y-sơ-ra-ên nên thánh. Cha và Con thực hiện công việc này không kém trực tiếp so với Đức Thánh Linh; vì quyền năng và sự vận hành của cả ba đều giống nhau. Quả thật, nếu thứ tự vận hành giữa các Ngôi được xem xét, thì Cha hành động qua Con và Đức Thánh Linh. Nhưng, theo nghĩa này, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều phải được mô tả là những công việc trực tiếp của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, điều này không liên quan đến mục đích; vì Cha hành động không kém trực tiếp qua Con, so với chính Con hành động; và Cha và Con hành động không kém trực tiếp qua Đức Thánh Linh, so với chính Đức Thánh Linh hành động. Chỉ nơi nào có sự đa dạng của các bản chất và của các sự vận hành, thì sự phân biệt giữa một nguyên nhân xa và một nguyên nhân gần, hay giữa một nguyên nhân trung gian và một nguyên nhân trực tiếp, mới có chỗ đứng.* Vậy thì, tại sao sự nên thánh lại được gán cho ngôi thứ ba một cách đồng nhất như thế? Hiện nay không có lý do nào hiện ra với tôi thỏa đáng hơn lý do sau đây. Sự nên thánh của một tội nhân là hậu quả của ân điển và các công đức của Đấng Christ:30 trong thứ tự hiện hữu và vận hành giữa ba Ngôi thiêng liêng, Đức Thánh Linh đi sau Con, và do đó Ngài được gọi là "Thánh Linh của Con:" do đó có vẻ rằng, việc áp dụng các công đức của Con, không thể được gán cho bất kỳ Ngôi nào một cách thích hợp hơn, so với Đấng ở ngay sau Con, Đấng được Ngài sai đến, và Đấng chỉ áp dụng những phước hạnh thuộc về Con, và mà Ngài nhận từ Ngài.o

IV. Việc xem xét huyền nhiệm này một cách rõ ràng hơn là điều quan trọng. Hiện nay tôi sẽ không giải thích các thuật ngữ mà Hội Thánh sử dụng về chủ đề này, mà Gomar, theo cách thức thường lệ của ông,† đã luận giải chính xác, và John Gerhard đã luận giải dồi dào hơn.‡ Tôi cũng sẽ không định nghĩa theo lối kinh viện điều được ngụ ý bởi bản chất (essence), sự hiện hữu (existence), suppositum (chủ thể), và ngôi vị (person). Những định nghĩa như thế có thể học được từ những hệ thống mà ai cũng có trong tay. Tôi chỉ sẽ trình bày, với sự đơn giản lớn lao, và theo cách thích hợp với những khả năng yếu kém nhất, điều chúng ta phải biết và tin về huyền nhiệm ghê gớm này. Đức Chúa Trời chân thật, Đấng là Đấng Sáng Tạo trời và đất, và là sự cứu rỗi của dân được chọn của Ngài, chỉ là một,* theo sự hiệp nhất tuyệt đối nhất.p Nhưng, hoàn toàn phù hợp với sự hiệp nhất này, có ba Ngôi vị (Hypostases), hay các Ngôi phân biệt với nhau; mỗi Ngôi trong số họ là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và họ có cùng một hình thức chung,† bản tính,‡ hay bản chất:§ vì, "theo các Giáo Phụ thánh, essence (bản chất), và nature (bản tính), và form (hình thức) là những thuật ngữ đồng nghĩa."|| Ba Đấng này là CHA, LỜI hay CON, và ĐỨC THÁNH LINH; Đấng mà không phải là ba Đức Chúa Trời, cũng không chỉ là ba tên gọi, hay thuộc tính, hay quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng là ba Ngôi phân biệt trong một Thần Tính duy nhất. Việc biết những gì vừa được trình bày là đủ cho sự cứu rỗi, dù một người vẫn không biết những tinh tế vi tế của các trường phái, vốn thường táo bạo, và thật sự là liều lĩnh và thiếu khôn ngoan.

V. Giáo lý này thuộc về số những huyền nhiệm của tôn giáo chúng ta, mà con người, đặc biệt trong tình trạng bại hoại của mình, không thể học được chỉ từ thiên nhiên, và về chúng Justin Tử Đạo đã nói cách tuyệt đẹp: "Chúng vượt quá mọi sự hiểu biết, mọi ngôn ngữ, tóm lại, mọi sự lĩnh hội của một bản tính thọ tạo. Do đó, nếu giữa những sự tìm tòi của bạn về chúng, có bất kỳ sự nghi ngờ nào nảy sinh trong tâm trí bạn, hãy dùng đến điều mang lại giải pháp sẵn sàng cho những nghi ngờ của bạn về chủ đề tìm tòi, ấy là đức tin."* Chính Đấng Christ phán về huyền nhiệm này, "Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng."q Do đó, chỉ bởi sự mặc khải của Con, mà mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và Cha mới được biết. Vì lý do này, chúng tôi không thể tán thành ý kiến của những nhà thần học của chúng ta vốn đã cố gắng chứng minh, xác chứng, và bằng những sự tương tự dài dòng để minh họa huyền nhiệm này, bằng những luận cứ rút ra từ thiên nhiên; điều mà, sau những người khác, Bisterfeld đã cố gắng cách sắc sảo và dồi dào, trong phần Tóm Lược đặt ở đầu tác phẩm uyên bác của ông chống lại Crellius. An toàn hơn nhiều là giữ mình trong giới hạn của Kinh Thánh mà thôi, e rằng chúng ta vướng vào những khó khăn không cần thiết. Những lời chứng được đưa ra từ Orpheus, Zoroaster, Trismegistus, các Nữ Tiên Tri Sibyl, và những tác giả tương tự, không phải là xác thực; và chúng càng rõ ràng, chúng càng đáng bị nghi ngờ. Dường như trái với các lời tiên tri thánh, như Casaubon đã lập luận cách khéo léo,† khi tưởng tượng rằng những huyền nhiệm sâu nhiệm dường ấy đã được trình bày cho dân Ngoại rõ ràng hơn, so với dân mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã vui lòng ưu ái như dân đặc biệt thuộc riêng Ngài, và dạy dỗ, bằng chính tiếng phán trực tiếp của Ngài, và bằng tiếng của các tôi tớ trung tín của Ngài. Những đoạn được đưa ra từ Plato và các môn đồ của ông, trong khi trùng hợp với giáo lý này về lời lẽ, thì khác với nó về ý nghĩa, và có thể được xem là vay mượn hoặc từ các văn phẩm thánh vốn còn tồn tại lúc bấy giờ, hoặc từ truyền thống; tính có thể xảy ra của điều này đã được Clement thành Alexandria chỉ ra.*

VI. Kinh Thánh của Cựu Ước, cũng như của Tân Ước, dồi dào những lời chứng rõ ràng và nổi bật về huyền nhiệm này. Từ cả hai có thể thấy, thứ nhất, rằng có nhiều hơn một Ngôi Thiêng Liêng; thứ hai, một cách cụ thể hơn, rằng họ là ba về số lượng; thứ ba, một cách cụ thể hơn nữa, rằng họ là Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Khẳng định thứ nhất trong những khẳng định này được chứng minh, 1. Từ những đoạn Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời hoặc tự phán với chính Ngài, hoặc phán về chính Ngài, ở số nhiều; như những đoạn được trích dẫn ở cuối trang. 2. Từ những đoạn nơi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA phán về ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, hoặc được phân biệt với ĐỨC GIÊ-HÔ-VA.

Khẳng định thứ hai được xác chứng bởi những chỗ trong Kinh Thánh nơi ba ngôi phân biệt được nhắc đến.

Điều thứ ba được chứng minh từ Ma-thi-ơ 28:19. Rô-ma 1:4. 2 Cô-rinh-tô 13:14. 1 Giăng 5:7.

Việc giải thích và biện hộ tất cả những lời chứng này có vẻ hơi dài dòng, và nó xa lạ với ý định hiện nay của chúng ta.

VII. Chúng tôi đã đảm nhận việc chỉ ra tin nơi Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể là gì. Điều này ngụ ý, chủ yếu, ba điều. Thứ nhất, sự hiểu biết về huyền nhiệm này. Thứ hai, sự thừa nhận nó, hay sự tán thành nó. Thứ ba, sự nương cậy bình tĩnh và thánh khiết của linh hồn nơi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể.

VIII. Về SỰ HIỂU BIẾT huyền nhiệm này, chúng tôi xem nó cần thiết đến nỗi chúng tôi không dám bảo đảm cho bất kỳ người trưởng thành nào về sự cứu rỗi, nếu thiếu sự hiểu biết này. Chúng tôi thừa nhận rằng cần phải phân biệt giữa các mức độ của sự hiểu biết, như rõ ràng và phân minh hơn hay kém;—cũng phải phân biệt các thời kỳ, vì sự hiểu biết phải tương ứng với lượng mặc khải được ban cho;—phải phân biệt các khả năng khác nhau của con người, vì một số người có khả năng tiếp nhận sự dạy dỗ hơn những người khác nhiều;—sự hiểu biết tồn tại trong tâm trí, cũng vậy, phải được phân biệt với sự bày tỏ nó bằng miệng;—cuối cùng, chúng ta phải xét đến sự đa dạng của chức vụ mà các cá nhân sống dưới đó. Chúng tôi không dám xác định mức độ hay lượng của sự hiểu biết được đòi hỏi. Điều duy nhất chúng tôi trình bày là, theo chúng tôi, người hoàn toàn không biết gì về huyền nhiệm này dường như không ở trong con đường cứu rỗi. Những luận cứ sau đây có xu hướng xác chứng ý kiến này.

IX. Thứ nhất, vì chính Chúa chúng ta khiến sự sống đời đời cốt ở sự biết Cha, và Con mà Ngài đã sai đến, thì ai sẽ nói rằng sự biết như thế là không cần thiết cho sự sống đời đời? Điều này sẽ vô lý ngang bằng như thể ai đó khẳng định rằng điều mà chính sự cứu rỗi cốt ở, lại là không cần thiết cho sự cứu rỗi. Cũng phải nhận xét rằng, không ai biết Cha, nếu người ấy không biết rằng từ đời đời Ngài đã có một Con độc sinh; cũng không ai biết Con, nếu người ấy không biết Ngài là cùng một Đức Chúa Trời với Cha. "Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi Phi-líp, ta ở với các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta! Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha.… Ngươi tin ta ở trong Cha và Cha ở trong ta chăng?" Những lời này ngụ ý một Ba Ngôi, ít nhất một số nhiều, của các ngôi trong một thần tính.

X. Thứ hai, người ta thừa nhận rằng không có hy vọng cứu rỗi nếu không có sự biết Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng chỉ Đấng ấy mới là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng, trong khi là Một về bản chất, hiện hữu trong Ba ngôi. Hễ ai ấp ủ bất kỳ quan điểm nào khác về Đức Chúa Trời ngoài điều này, thì không hình dung cho mình Đức Chúa Trời chân thật, nhưng là một sản phẩm tưởng tượng của chính mình, và một thần tượng. Augustinô nói,* "Hễ ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể như Ngài không phải, thì trong thực tế, ấp ủ một quan niệm về một Đức Chúa Trời khác và giả dối." Vì lý do này, dân ngoại, những người biết cách chung chung rằng có một Đấng Thần Linh vô hạn nào đó, nhưng không biết Ba Ngôi, vốn là nền tảng của giao ước của Đức Chúa Trời với các tội nhân được chọn, được nói là đã "không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian."w Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà Phao-lô rao giảng, đối với họ là KHÔNG BIẾT. "Dân Ngoại," Kinh Thánh chép, "không biết Đức Chúa Trời;"y ấy là, họ không biết Ngài như Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể. Quả thật họ biết rằng có một Đấng Tối Cao nào đó; và trong chừng mực này, cùng một Sứ Đồ ấy khẳng định rằng "họ đã biết Đức Chúa Trời;" nhưng họ không biết Đức Chúa Trời là gì; giống như ai đó biết rằng có một vị Vua nào đó trong vương quốc, nhưng không quen biết con người của Vua.

XI. Thứ ba, khi Ba Ngôi không được biết, hậu quả tất yếu là, những nền tảng chính của đức tin và sự an ủi của chúng ta, cũng không được biết. Mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, đều được giấu kín trong sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha, và của Đấng Christ.a Tôi không thể biết Đức Chúa Trời có thể bày tỏ lòng thương xót cho một tội nhân theo cách xứng đáng với chính Ngài như thế nào, trừ khi tôi biết Ngài có một Con mà Ngài có thể sai đến để đền tội cho tội lỗi, và một Thánh Linh Đấng có thể áp dụng cho tôi các công đức của Con. Nếu tôi không biết rằng Cha là Đức Chúa Trời, tôi sẽ không biết rằng tôi là con của Đức Chúa Trời,—đó là tóm tắt của hạnh phúc chúng ta. Nếu tôi không biết rằng Con là Đức Chúa Trời, tôi sẽ không đánh giá đúng tình yêu của Cha Đấng đã ban Ngài cho tôi, cũng không đánh giá đúng ân điển của Con, Đấng, dù sở hữu sự uy nghi không thể tưởng tượng, đã hạ mình cách lạ lùng vì cớ tôi;—tôi cũng sẽ không thể đặt sự nương cậy vững chắc nơi sự đền tội của Ngài, vốn không thể đầy đủ trừ khi nó có giá trị vô hạn, hay nương cậy cách an toàn nơi quyền năng của Ngài, vốn không thể cứu tôi trừ khi nó rõ ràng là toàn năng;—tóm lại, tôi sẽ không thể xem Ngài là Cứu Chúa và Thiện Hảo Tối Cao của tôi, vì không ai ngoại trừ Đức Chúa Trời chân thật của Y-sơ-ra-ên là ĐỨC CHÚA TRỜI và Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên. Nếu, cuối cùng, tôi không chắc rằng Đức Thánh Linh, Đấng mà tôi phải phó thác mình cho sự hướng dẫn và cai trị của Ngài, là Đức Chúa Trời, tôi sẽ không thể xem sự phục tùng của tôi đối với Ngài là sự tự do thật, duy trì một sự thuận phục thánh khiết trong sự chăm sóc bảo vệ của Ngài, hay nương cậy nơi lời chứng của Ngài về sự cứu rỗi của tôi như một sự bảo đảm đầy dẫy nhất. Đức tin Cơ Đốc có một tính chất tinh tế đến nỗi nó chỉ có thể an nghỉ vững chắc nơi Đức Chúa Trời Chí Cao mà thôi. Do đó, việc chúng ta biết một giáo lý, mà sự biết biết bao điểm cần thiết phụ thuộc vào, phải là điều quan trọng và cần thiết hàng đầu. Luận cứ này được kinh nghiệm xác chứng; vì, như chúng ta thấy nơi những người Socinian, chính những người chối bỏ Ba Ngôi, cũng chối bỏ sự đền tội của Đấng Christ, quyền năng bất khả chiến bại của Thánh Linh trong sự tái sinh và sự gìn giữ chúng ta, sự chắc chắn của sự cứu rỗi, và sự đảm bảo trọn vẹn của đức tin. Huyền nhiệm về sự cứu rỗi của chúng ta qua Đấng Christ liên kết mật thiết với huyền nhiệm Ba Ngôi đến nỗi, khi huyền nhiệm sau không được biết hay bị chối bỏ, thì huyền nhiệm trước không thể được biết hay thừa nhận.

XII. Thứ tư, rõ ràng không thể tranh cãi rằng kẻ không tôn kính Đức Chúa Cha không thể được cứu; vì chính lời Ngài phán như sau: "Vì ta sẽ tôn trọng người nào tôn trọng ta, nhưng ai khinh bỉ ta, sẽ bị khinh bỉ lại." Tuy nhiên, không ai tôn kính Cha cách đúng đắn, mà lại không tôn kính Con. "Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con, đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến."d Hơn nữa, không ai có thể tôn kính Con nếu người ấy không biết Ngài, và không biết Ngài ngay cả trong tư cách chân thật của Ngài là Đấng Độc Sinh, đồng bản thể với Cha, và, do đó, xứng đáng với cùng một sự tôn kính thiêng liêng như Cha. Vì tôn kính là gì, nếu không phải là một sự thừa nhận đầy kính sợ về sự xuất sắc mà người chúng ta tôn kính sở hữu? Do đó, nếu không có sự biết Đấng Christ là một Đức Chúa Trời với Cha, thì không có sự cứu rỗi.

XIII. Thứ năm, việc biết Đấng mà tất cả những ai sắp chịu báp-têm theo sự định đặt của Đấng Christ, phải tuyên xưng, là cần thiết cho sự cứu rỗi. Không ai có thể tuyên xưng điều mình không biết. Nhưng từ khi bắt đầu thời kỳ Cơ Đốc, các tín hữu đã có bổn phận phải tuyên xưng Ba Ngôi ấy, vào trong danh của Đấng mà họ chịu báp-têm. Được báp-têm vào trong danh của bất kỳ ai, là dâng mình cho người ấy, để dâng lên người ấy sự tôn kính xứng đáng với Đức Chúa Trời. Do đó, nó bao hàm hay giả định một sự xưng nhận về Thần Tính của Ngài. Quả thật, Kinh Thánh không nói rõ rằng một sự xưng nhận có hiệu quả này đã được đòi hỏi bằng chính những lời ấy. Nhưng Kinh Thánh cũng không khẳng định rõ ràng rằng các Sứ Đồ đã làm báp-têm trong danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh: tuy nhiên, không nghi ngờ gì, họ đã tuân giữ thể chế của Chúa chúng ta với sự chính xác tỉ mỉ nhất. Khi các Sứ Đồ, cũng vậy, làm báp-têm trong danh của Đấng Christ, điều mà Lu-ca, trong tường thuật của ông về công việc của họ, làm chứng rằng họ đã làm; thì toàn thể Ba Ngôi, như Ambrose đã nhận xét cách khéo léo,* được ngụ ý bởi danh ấy: vì khi Đấng Christ, tức là Đấng Được Xức Dầu, được nhắc đến, cách diễn đạt bao gồm Cha, Đấng bởi Ngài mà Ngài được xức dầu; chính Đấng Christ, Đấng đã nhận sự xức dầu; và Đức Thánh Linh, dầu mà Ngài được xức dầu. Trong nhận xét này Ambrose đã theo Basil, lời của ông như sau: "Việc xưng danh Đấng Christ là sự xưng nhận toàn thể; vì từ này biểu thị, cùng một lúc, Đấng xức dầu, tức là Đức Chúa Trời; Đấng Được Xức Dầu, tức là Con; và sự xức dầu, tức là Thánh Linh."† Hơn nữa, khi Chúa chúng ta phán, "Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt,"f thì có điều gì phù hợp với lý trí hơn việc đối tượng của đức tin mà Ngài đề cập chính là giáo lý được truyền dạy tại lễ báp-têm? Do đó tất cả các bậc tiền bối, hầu như không ngoại lệ, đã long trọng thừa nhận Ba Ngôi tại việc cử hành báp-têm. Ambrose nói,* "Người đã được hỏi, Ngươi có tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng không? Ngươi đáp, Tôi tin; và ngươi đã được dìm xuống, tức là, ngươi đã được chôn. Ngươi đã được hỏi, ở lần thứ hai, Ngươi có tin Chúa Giê-xu Christ chúng ta không? Ngươi nói, Tôi tin; và ngươi đã được dìm xuống, và như thế được chôn cùng với Đấng Christ.… Ngươi đã được hỏi, ở lần thứ ba, Ngươi có tin Đức Thánh Linh không? Ngươi đáp, Tôi tin; ngươi đã được dìm xuống lần thứ ba33, vân vân." Basil nói, "Chúng ta phải chịu báp-têm như chúng ta đã học, tin như chúng ta đã chịu báp-têm, và tôn kính Cha, Con, và Đức Thánh Linh như chúng ta đã tin." Xin xem một số lời chứng khác của các Giáo Phụ trong Forbes;† mà ở đây tôi thêm vào những lời của Nazianzen trong bài diễn văn mà ông đã đọc tại Công Đồng Constantinople, Công Đồng Chung thứ 6, được tổ chức vào năm 381 sau Chúa. "Chúng tôi tin Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, đồng bản thể và đồng vinh hiển; trong các Đấng, báp-têm cũng có sự trọn vẹn của nó: vì trong báp-têm, NHƯ NGƯƠI LÀ KẺ ĐÃ ĐƯỢC KHAI TÂM BIẾT, có cả trong lời nói lẫn việc làm, một sự từ bỏ chủ nghĩa vô thần và một sự xưng nhận Thần Tính."‡ Như thế có vẻ rằng các bậc tiền bối tin kính tin rằng, khi một người tuyên xưng Ba Ngôi trong báp-têm, người ấy bước từ chủ nghĩa vô thần sang sự thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật.

XIV. Sẽ không phải là không đúng lúc khi ở đây tra xét, PHẢI CHĂNG HUYỀN NHIỆM BA NGÔI ĐÃ ĐƯỢC A-ĐAM BIẾT TRONG TÌNH TRẠNG VÔ TỘI? Moses Amyrault, một nhà thần học lừng danh, đã cho là thích hợp khi chối bỏ điều này, và tranh luận,* rằng sự phân công diễn ra giữa Ba ngôi của Thần Tính, đặc biệt liên quan đến sự cứu chuộc nhân loại đến nỗi "sự biết về nó không thể thuộc về tình trạng vô tội, trong đó không có chỗ cho sự cứu rỗi hay cứu chuộc." Đối với chúng tôi vấn đề hiện ra dưới một ánh sáng khác; và chúng tôi sẽ giải thích và xác chứng ý kiến của mình bằng những luận cứ sau đây.

XV. Chúng tôi thú nhận rằng giáo lý Ba Ngôi là một huyền nhiệm, mà con người, dù nổi bật đến đâu về sự khôn ngoan và cần cù, cũng không thể khám phá ra chỉ bằng sự xem xét chính mình và các loài thọ tạo. Tuy nhiên, chúng tôi giữ vững như điều chắc chắn không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải nhiều lẽ thật cho A-đam trong tình trạng nguyên thủy trọn vẹn của ông, mà thiên nhiên không được trợ giúp thì không thể dạy ông. Vì là người đồng minh, người bạn, và một thứ phó vương của Đức Chúa Trời vĩ đại trên đất, việc vui hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời của mình là thiết yếu cho hạnh phúc của ông, và thỉnh thoảng nhận được từ môi Ngài những sự dạy dỗ như thế hầu chuẩn bị ông cách triệt để hơn để dâng lời ngợi khen cho Đấng Sáng Tạo mình. Quả thật, ông đã nhận mạng lệnh về cây tri thức từ đâu; ông đã học ý nghĩa của cây sự sống từ đâu,—nếu không phải bởi sự mặc khải thiêng liêng? Bằng cách nào khác, ông đã biết rõ cách thức sáng tạo người vợ mình đến thế, dù nàng được tạo thành trong khi ông đang ngủ, đến nỗi tuyên bố rằng nàng là xương của xương ông và thịt của thịt ông?

Zanchius nói,† ông không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đôi khi đã phán với A-đam, trong một hình thức bên ngoài và hữu hình, bởi chính Con Ngài, mặc lấy vẻ bề ngoài của một thân thể con người. Đối với ông, dường như hoàn toàn không thể tin được rằng đặc ân mà Đức Chúa Trời sau này đã ban cho một số lượng đáng kể con người lại bị từ chối đối với người đầu tiên, Đấng là người bạn thân nhất của Đức Chúa Trời, và được tạo dựng theo hình ảnh trọn vẹn của Ngài. Ông cũng khẳng định rằng đây là ý kiến của các Giáo Phụ, của Justin, Irenæus, Tertullian, Eusebius, Ambrose, Augustine, và những người khác. Về phần tôi, như tôi không dám xác định điều gì về cách thức mặc khải, ngoài những gì được thuật lại trong Kinh Thánh thánh, tôi tin chắc rằng, từ những trường hợp chúng tôi đã đưa ra, không thể nghi ngờ rằng nhiều sự mặc khải đã, trong thực tế, được ban cho A-đam.

XVI. Rằng huyền nhiệm Ba Ngôi đã được bao gồm trong các chủ đề của sự mặc khải thiêng liêng cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, có thể được chứng minh như sau. Mọi người đều thừa nhận rằng sự hiểu biết của A-đam đã được trang điểm bằng sự khôn ngoan xuất sắc nhất. Mà biết Đức Chúa Trời là nhánh chính của sự khôn ngoan: tuy nhiên, không phải là biết Ngài theo cách chung chung và không phân minh đến nỗi người ta hiểu rằng có một Đấng Thần Linh Vô Hạn nào đó, từ Đấng mà mọi hữu thể khác rút ra sự hiện hữu của mình; vì sự biết như thế vẫn còn nơi dân ngoại, những người, như chúng ta đều biết, đã mù lòa và ngu dại, và thiếu vắng hình ảnh thiêng liêng. Điều thiết yếu cho một sự biết Đức Chúa Trời chân thật là bạn biết rõ ràng Ngài LÀ GÌ. Nếu bạn áp dụng những quan niệm chung chung mà bạn có về một Đấng Thần Linh cho bất kỳ ai khác ngoài Đấng, Đấng trong khi là Một về bản chất, hiện hữu trong Ba ngôi, thì bạn phải bị xem, không phải là sở hữu sự biết Đức Chúa Trời chân thật, nhưng là đặt một thần tượng, và một sản phẩm tưởng tượng của chính mình, vào chỗ của Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng, vì việc gán điều này cho A-đam trong tình trạng vô tội của ông là không thích hợp và gần như phạm thượng, chúng ta phải kết luận rằng ông đã có một sự biết nào đó về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể, Đấng duy nhất là Đức Chúa Trời chân thật. Epiphanius,* trong những lời sau đây về A-đam, dùng cùng một luận cứ: "Ông không phải là kẻ thờ thần tượng, nhưng biết Đức Chúa Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; vì ông là một đấng tiên tri, và biết rằng Cha đã phán với Con, Chúng ta hãy làm nên loài người." Ở đây chúng ta được tác giả này dạy, thứ nhất, rằng những sự mặc khải thuộc loại tiên tri đã được ban cho A-đam; và, rồi, rằng huyền nhiệm Ba Ngôi là một trong những điểm được mặc khải cho ông: điều mà ông chứng minh bằng sự xem xét này, rằng ông không phải là kẻ thờ thần tượng. Ông rõ ràng giả định rằng ông đã là một kẻ thờ thần tượng, nếu ông đã ấp ủ bất kỳ quan niệm nào khác về Đấng Toàn Năng, ngoài quan niệm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể.

XVII. Trong những lời này, cũng vậy, Epiphanius gợi ý một luận cứ khác, mà chúng tôi sẽ minh họa đầy đủ hơn. Trong công việc sáng tạo Đức Chúa Trời đã rõ ràng tỏ mình là Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể; vì Cha đã dựng nên các thế gian bởi Con; Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước, và như thế khiến chúng sinh sôi; và toàn thể Ba Ngôi, bởi sự khích lệ lẫn nhau, đã chuẩn bị cho sự sáng tạo con người. Do đó thật khó tin rằng Ba Ngôi hoàn toàn không được người đầu tiên biết; trừ khi chúng ta có thể giả định rằng ông đã không biết Đấng Sáng Tạo mình. Vì cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều đã sáng tạo ông, ông không thể không biết những Ngôi Thiêng Liêng này, mà lại không biết Đấng Sáng Tạo mình, và không thể ngợi khen hay tôn thờ Ngài cách đúng đắn. Quả thật không phải không có sự nhấn mạnh và ý nghĩa, khi trong một số lượng đáng kể các đoạn mà Kinh Thánh nói về Đấng Sáng Tạo con người, nó dùng số nhiều. Như thế nơi chúng ta đọc, "Vì Đấng đã tạo ngươi là chồng ngươi," các lời trong nguyên bản theo nghĩa đen biểu thị, "Các Đấng Tạo Dựng ngươi là các chồng ngươi." Lại nữa, "Y-sơ-ra-ên khá vui vẻ vì Đấng đã dựng nên mình;" theo nghĩa đen, "vì các Đấng Dựng Nên mình." Con người được truyền phải chú ý điều này, và ngay cả trong những năm tháng đầu đời, phải khắc nó vào tâm trí; "Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi, các Đấng Tạo Hóa, trong những ngày thơ ấu của ngươi." Việc con người bỏ qua điều này, và không nói, "Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên tôi, Đấng dựng nên tôi, Đấng khiến cho người ta hát vui vẻ trong ban đêm, ở đâu?" được mô tả như một tội. Trừ khi những cách diễn đạt này được quy về Ba Ngôi, chúng có vẻ nguy hiểm. Cũng thật vô lý khi nghĩ rằng A-đam đã không biết một lẽ thật về Đấng Sáng Tạo mình, (tôi nói Đấng Sáng Tạo, vì đây là tư cách nay được nhấn mạnh cho sự chú ý của chúng ta,) mà hậu duệ của ông không được phép không biết. Sự vô lý càng rõ ràng hơn, khi xét rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người để làm sứ giả công bố chính Ngài và các thuộc tính của Ngài trong thế gian mới được tạo thành; vì không nghi ngờ gì, việc con người đặc biệt tôn vinh chẳng những các sự trọn lành thiêng liêng, mà cả cách thức mà những sự trọn lành này được bày tỏ trong các Ngôi phân biệt của Thần Tính, và trong cách thức và thứ tự vận hành của họ, đều hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời.

XVIII. Do đó có vẻ rằng sự phân công của Ba Ngôi không nên bị giới hạn vào kế hoạch cứu chuộc nhân loại đến nỗi không được nhận thấy trong sự sáng tạo đầu tiên của thế gian và của con người. Chính Phúc Âm, trong khi triển khai sự phân công đáng ngưỡng mộ này như nó liên quan đến phương pháp cứu rỗi của chúng ta, đồng thời dẫn tư tưởng chúng ta trở lại sự phân công ấy, như nó đã được bày tỏ trong sự hình thành đầu tiên của thế gian. Nó chỉ cho chúng ta thấy rằng trong sự sáng tạo cũ có một hình bóng và hình ảnh nào đó của sự sáng tạo mới; và rằng Con Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, là "Đấng Khởi Đầu" (tức là, theo nghĩa chủ động của thuật ngữ) "của cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời;"m bởi Ngài mà các ngôi, các quyền, những sự thấy được và không thấy được đã được tạo nên, "hầu cho Ngài được đứng đầu trong mọi sự;" ấy là, để Ngài nắm giữ sự đứng đầu cả trong các công việc của thiên nhiên, lẫn trong các công việc của ân điển. Do đó, thật sai lầm khi kết luận rằng A-đam không có sự biết về Ba Ngôi, từ giả định rằng sự phân công của Ba Ngôi chủ yếu liên quan đến công việc cứu chuộc các tội nhân; vì công việc cứu chuộc này, vốn là một sự sáng tạo mới, đã được báo trước bởi sự sáng tạo đầu tiên, trong đó sự phân công của Ba ngôi cũng đã tự bày tỏ không kém.34

XIX. Người ta cũng đã khẳng định cách vội vàng rằng "trong tình trạng vô tội không có chỗ cho sự cứu rỗi* hay cứu chuộc." Quả thật, điều này đúng về phương diện cứu chuộc, nhưng về phương diện cứu rỗi, nó sai. Cùng một sự cứu rỗi, cùng một sự sống đời đời, mà chúng ta đạt được qua Đấng Christ, (như chúng tôi đã chỉ ra cách đầy đủ ở nơi khác,) đã được hứa cho A-đam với điều kiện ông bền đỗ trong sự thánh khiết. Chúng ta có một bằng chứng về điều này nơi cây sự sống, vốn lúc bấy giờ là một biểu tượng, tuy không phải của Đấng Trung Bảo như thế, nhưng của Con Đức Chúa Trời; vì "Trong Ngài có sự sống."o Biểu tượng này hẳn đã vô nghĩa, nếu ý nghĩa của nó đã không được A-đam biết.

XX. Đến đây là về SỰ HIỂU BIẾT huyền nhiệm này. Một sự TÁN THÀNH giáo lý, và một sự THỪA NHẬN nó, sau khi nó đã được giải thích cho một người từ lời Đức Chúa Trời, cũng không kém cần thiết. Tình trạng của kẻ chối bỏ và công kích một lẽ thật nền tảng mà người ấy biết, rõ ràng tệ hại hơn nhiều so với tình trạng của kẻ chỉ đơn thuần không biết nó. Những kẻ chống đối giáo lý Ba Ngôi, tôi không ngần ngại tuyên bố cách tin chắc rằng, không có phần trong sự cứu rỗi đời đời. Sứ Đồ Giăng cảnh báo chúng ta cách rõ ràng rằng "Ai chối Con, thì cũng không có Cha." Mà, kẻ ấy chối bỏ Con, là kẻ chối bỏ Thần Tính của Ngài, và kẻ chối bỏ Thánh Linh của Con,—Đấng đồng bản thể với Con, và, nếu thiếu Ngài, không ai có thể nói rằng Đức Chúa Giê-xu là Chúa.q

XXI. Do đó, khi con người chối bỏ, chống đối, và phạm thượng giáo lý Ba Ngôi, như những người Socinian hiện đại làm, chúng tôi không thể thừa nhận họ là Cơ Đốc nhân và Anh Em; chúng tôi không thể dâng cho họ bất kỳ sự thông công Hội Thánh nào, cũng không chấp nhận nó, nếu được họ dâng. Dù họ có cố gắng đề cao mình bằng một vẻ bề ngoài tin kính hào nhoáng đến đâu, chúng tôi mạnh dạn tuyên bố họ là những kẻ bóp méo Cơ Đốc giáo, những kẻ chống lại Đức Chúa Trời,* và những kẻ thờ thần tượng thô thiển; những người mà chúng tôi không muốn có sự tương giao nào trong các Hội Thánh của chúng tôi, và những người mà, theo mệnh lệnh của một Sứ Đồ, chúng tôi sẽ không chào họ.r Chúng tôi hoan nghênh lòng sốt sắng của Christopher Krainscius, Đấng, khi Smalcius, một lãnh tụ Socinian, cùng những người theo ông, quấy rầy những người Chính Thống bằng một đòi hỏi hiệp nhất vô lý, trước tiên tại Hội Đồng Lublin, vào năm 1612, và sau đó tại Hội Đồng Belzo, đã thành thật đáp, "Thưa các ông, hãy đi đi, đừng quấy rầy chúng tôi; vì trời hiệp ước với địa ngục còn dễ hơn chúng tôi, những người Tin Lành, hiệp ước với các ông. Hễ ai kính sợ Đức Chúa Trời, hãy ra khỏi Hội Thánh này;" và ngay lập tức chính ông đi ra. Khi các đối thủ phàn nàn về Krainscius, cho rằng bằng hành vi và ngôn ngữ này ông đã tuyên bố họ không xứng đáng với sự đồng hành của ông, Bá Tước Leszczinius đáp lại, "Tôi cũng kính sợ Đức Chúa Trời, và do đó, tôi sẽ rút lui;" và ngay khi ông thốt ra lời ấy ông đi ra, lên xe ngựa, và ra đi. Như thế sự hiệp nhất được đòi hỏi đã bị từ chối.* Hễ ai muốn xem thêm về chủ đề này, có thể tham khảo các Luận Đề uyên bác của vị Voet đáng kính, về sự cần thiết và ích lợi của giáo lý Ba Ngôi Thánh."†

XXII. Nhưng một sự biết và thừa nhận huyền nhiệm này cách trần trụi và thuần túy suy đoán sẽ ích gì, trừ khi thêm vào những điều này sự NƯƠNG CẬY TIN KÍNH CỦA LINH HỒN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI MỘT THỂ? Ngay khi tín hữu được dạy dỗ cách thiêng liêng trong lẽ thật này, người vui thích trong nó; hân hoan rằng nay người biết và tin những huyền nhiệm liên quan đến Đức Chúa Trời của mình, vốn vượt quá mọi giác quan, mọi ngôn ngữ, mọi sự hiểu biết;—vốn xứng đáng với sự vô hạn không thể thấu hiểu của Ngài;—và nhờ đó, cuối cùng, Ngài được phân biệt với mọi thần tượng của các dân tộc, và với những Đức Chúa Trời giả dối mà mỗi người, bởi những quan niệm bướng bỉnh của mình, đã tạo ra cho chính mình. Đức tin nói, "Tôi đã tìm được Ngài, tôi đã tìm được, và tôi nhận biết Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi, Hòn Đá của sự cứu rỗi tôi, Đấng mà phần còn lại của thế gian không biết; và Đấng mà người A-thên, những kẻ khôn ngoan nhất trong loài người, đã xưng là đối với họ KHÔNG BIẾT. Ngài là Đấng Ấy;* trong sự hiệp nhất tuyệt đối nhất là Ba; trong một Ba Ngôi phân biệt, là Một; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Một mình Ngài là 'Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời.'"

XXIII. Đức tin cũng không dừng lại ở đây. Nhưng, thừa nhận Cha là Đức Chúa Trời, nàng tin cậy phó thác mình cho quyền năng toàn năng của Ngài, sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, sự nhân từ không giới hạn của Ngài, và sự giàu có không cạn kiệt của sự đầy đủ mọi mặt của Ngài. Thừa nhận Con là Đức Chúa Trời, nàng an nghỉ cách an toàn nơi sự đền tội của Ngài như đầy dẫy nhất, và như rút ra giá trị vô hạn từ phẩm giá của thần tính Ngài. "Người ta sẽ nói về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va, người ta sẽ đến cùng Ngài.… Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và được vinh hiển." Thừa nhận Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, nàng vững vàng nương cậy nơi sự hướng dẫn khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, và đặt một sự tin cậy không nghi ngờ nơi lời chứng của Ngài như không thể sai lầm, và vô hạn xứng đáng được tin.† Cũng biết rằng ba Đấng này là Một, đức tin không bị phân tâm trong các sự vận hành của mình, nhưng dồn toàn bộ trọng lượng của mình lên Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể này;—được bảo đảm từ sự hiệp nhất ý chí của họ, cũng như của bản chất, rằng cả ba ngôi đều hài hòa đồng thuận trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của nàng.

XXIV. Không có gì sai lầm hơn lời vu khống ấy của những người Remonstrant, nhờ đó họ chối bỏ rằng điều khoản về Ba Ngôi Thánh có bất kỳ ích lợi thực tiễn nào. Mọi giáo lý của "lẽ thật, đều theo sự tin kính:" và đặc tính này há chẳng áp dụng cho một giáo lý nổi bật, nền tảng dường ấy sao? Điều khoản này thậm chí là nguồn của mọi đức tin chân thật, của mọi tôn giáo chân thật. Kẻ không tin rằng một ngôi trong Thần Tính có thể đã được ban cho, và đã thật sự được ban cho chúng ta, để làm Đấng Trung Bảo thành công với Đức Chúa Trời, thì không thể có đức tin Cơ Đốc; nhưng điều này hẳn đã không thể, nếu Thần Tính chỉ hiện hữu trong một ngôi. Kẻ không thờ phượng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như đồng đẳng trong sự uy nghi thiêng liêng, thì không thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, nhưng thờ một tạo vật của trí tưởng tượng mình. Hãy đi đi, nếu bạn muốn, và mạnh dạn khẳng định rằng giáo lý này, vốn tuyệt đối thiết yếu cho đức tin và sự tin kính Cơ Đốc, là vô ích trong liên hệ với thực hành. Những người Remonstrant phạm tội xúc phạm và làm nhục Đức Chúa Trời, khi, để nịnh hót những người Socinian, những người mà họ dành quá nhiều sự kính trọng, họ mô tả họ là những người "sắp xếp đời sống mình theo quy tắc của Phúc Âm đến nỗi họ thờ phượng Cha trong Con Ngài, và, bởi những lời cầu xin sùng kính và tin kính, nài xin từ cả hai, ân điển của Đức Thánh Linh."* Ôi, thứ ngôn ngữ nào, than ôi! chúng ta sẽ phải bất hạnh nghe bây giờ? Những kẻ, bằng cách chối bỏ sự đền tội của Đấng Christ, lật đổ Phúc Âm, há sắp xếp đời sống mình theo quy tắc của Phúc Âm sao? Những kẻ vu khống khẳng định rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời chỉ là một con người,† và những kẻ, trong khi tôn thờ Ngài như thế, biến Ngài thành một thần tượng, há thờ phượng Cha trong Con sao? Những kẻ phạm thượng cáo buộc rằng Thánh Linh chỉ là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, hay một tạo vật, hay ít nhất, một ngôi có phẩm giá trung gian nào đó giữa Đức Chúa Trời và một tạo vật, há bởi những lời cầu xin tin kính, nài xin ân điển của Đức Thánh Linh từ Cha và Con sao? Ignatius đã nói cách công chính hơn biết bao, "Hễ ai tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chỉ là một, theo nghĩa tước đoạt Thần Tính của Đấng Christ, là một ma quỷ, và là kẻ thù của mọi sự công chính."*

XXV. Giờ chúng ta hãy chỉ ra những ích lợi đặc biệt hơn của điều khoản này. Giáo lý về Ba Ngôi Thánh là ích lợi, trước hết, cho SỰ DẠY DỖ, và điều ấy theo hai phương diện. Thứ nhất, sự hiểu biết của chúng ta được dạy dỗ về cách thức nó phải được vận dụng trong những sự suy gẫm về Đức Chúa Trời. Không giới hạn tầm nhìn của nó chỉ nơi bản chất Một của Ngài với các thuộc tính của nó, nó phải vươn lên đến Ba Ngôi Kỳ Diệu. Biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn, không nghi ngờ gì, là một phần quan trọng của sự tin kính; và không thể trình bày cho tâm trí một đối tượng chiêm ngưỡng xuất sắc hơn huyền nhiệm ghê gớm này, mà sự biết trực tiếp và trọn vẹn về nó, sẽ hoàn thành hạnh phúc của nó trong ánh sáng vinh hiển. Thứ hai, từ huyền nhiệm không thể thấu hiểu này, vốn vượt quá mọi giác quan và lý trí, chúng ta học rằng chúng ta phải từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình trong các vấn đề thiêng liêng, và bắt mọi tư tưởng phải phục tùng vâng phục đức tin. Không ai sẵn sàng hình thành những quan điểm đúng đắn về huyền nhiệm này, nếu người ấy chưa vượt lên trên phạm vi thấp hèn của các giác quan và những lý luận của con người, và bay lên đến vùng cao siêu hơn của đức tin; nơi đó, chỉ nương cậy nơi lời chứng của chính Đức Chúa Trời về Ngài, người ấy tin điều mà người ấy không thể thấy bằng mắt mình, cũng không thấu hiểu bằng tâm trí mình,—dừng lại tại chính điểm ấy, mà ngoài đó sự mặc khải thiêng liêng không dẫn người ấy đi. Gregory Nazianzen nói, "Ngươi nghe về sự sinh ra của Con; chớ tò mò về cách thức của nó. Ngươi nghe rằng Thánh Linh ra từ Cha; hãy cẩn thận chớ tò mò tra xét về cách thức của sự ra này."†

XXVI. Thứ hai, giáo lý này dẫn đến SỰ AN ỦI. Thứ nhất, ôi vui thích dường nào khi chiêm ngắm trong chính sự hiệp nhất thân mật, hay đúng hơn là sự hiệp một, của Ba Ngôi Thiêng Liêng, một khuôn mẫu và hình ảnh của sự hiệp nhất của chính chúng ta với Đấng Christ, và, qua Đấng Christ, với Đức Chúa Trời! Tư tưởng lạ lùng này được gợi ý bởi lời cầu nguyện của Chúa chúng ta,—"để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta; … đặng họ hiệp làm một cũng như chúng ta là một. Con ở trong họ và Cha ở trong Con." Thứ hai, ôi êm dịu dường nào khi tin rằng Cha, Đấng đã nhận tôi làm con nuôi, là Đức Chúa Trời; Đấng, vì chính Ngài là Chúa của mọi sự, có thể khiến tôi trở nên kẻ thừa kế mọi sự;—khi suy ngẫm rằng Con, Đấng mà linh hồn tôi đã đính ước, cũng như Cha, là Đức Chúa Trời, và là Vua vinh hiển;—khi biết rằng Đức Thánh Linh, Đấng bởi Ngài tôi được ấn chứng cho đến ngày cứu rỗi trọn vẹn, cũng vậy, là Đức Chúa Trời, và, do đó, chính là lẽ thật!* Thứ ba, ôi vui thích dường nào cho tôi, khi suy gẫm về huyền nhiệm của Ba Ngôi Thánh, được chiêm ngắm trong mặt của Cha đời đời, sự nhân từ của tình yêu không giới hạn của Ngài đối với tôi;—trong mặt của Con đồng đời đời, sự thân mật trìu mến của tình yêu huynh đệ tinh sạch nhất;†—và trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, những mối dây của sự hiệp nhất của tôi với Đức Chúa Trời!

XXVI. Ở vị trí thứ ba, nó hữu ích cho SỰ KHUYÊN RĂN. Nó giúp khuyên răn chúng ta, thứ nhất, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân, những người phải "trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài,"w phải sống với nhau trong sự hòa thuận trọn vẹn, "hiệp ý với nhau, đồng tâm, đồng tư tưởng;" "dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh." Thứ hai, rằng chúng ta phải tôn kính sự uy nghi thiêng liêng của Cha chúng ta;—rằng chúng ta phải, với sự nhanh nhẹn, mở toang các cửa lòng mình cho Con, Vua vinh hiển;—rằng chúng ta không được "làm buồn,"z cũng không "chọc giận," cũng không "dập tắt,"b Đức Thánh Linh, Đấng là một ngôi có cùng phẩm giá thiêng liêng với Cha, và Con; nhưng dâng hiến toàn bộ con người chúng ta cho Ngài như những đền thờ thánh biệt cho sự tôn vinh Ngài,—cẩn thận tránh mọi sự đến gần tội phạm nghịch cùng Ngài, vốn sẽ chẳng bao giờ được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến.d

Tôi xin kết thúc bằng lời của Synesius, trong bài Thánh Thi thứ ba của ông.*

"Tôi ngợi khen Ngài là Một; tôi ngợi khen Ngài là Ba.

Khi là Ba, Ngài là Một; khi là Một, Ngài là Ba."

LUẬN ĐỀ VII: VỀ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA CHA

I. Đó là một nhận xét đã được thừa nhận và nổi tiếng của các nhà thần học, rằng danh hiệu CHA, khi được dùng cho Đức Chúa Trời, đôi khi được hiểu theo bản chất,* và đôi khi theo ngôi vị.† Được hiểu theo bản chất, nó là chung cho toàn thể Ba Ngôi không phân chia. Theo ý nghĩa này, nó được dùng chủ yếu liên quan đến các tạo vật; vì điều khiến Đức Chúa Trời được gọi là Cha của nhân loại và các tạo vật khác, không phải là điều riêng của bất cứ Ngôi vị nào, mà thuộc về mỗi Ngôi vị cách bình đẳng. Ngài được gọi là "Cha của hết thảy," vì Ngài đã dựng nên hết thảy, và "Cha của các thần linh,"b vì "Ngài dựng nên linh hồn của loài người bên trong người;" và cũng vì Ngài thực hiện sự quan phòng canh giữ loài người, mở rộng sự chăm sóc đến từng cá nhân. "Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người," sứ đồ Phao-lô nói với người A-thên, "để ở khắp trên mặt đất.… Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta; vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có, y như xưa một vài thi nhân của các ngươi có nói rằng: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài vậy." Nhưng các lời diễn đạt này cũng được coi là áp dụng cho Ngôi Hai và Ngôi Ba, chẳng kém gì cho Ngôi Nhất trong Thần Tính.

II. Tuy nhiên, danh hiệu CHA giờ đây phải được chúng ta xem xét theo ngôi vị, như là danh xưng của Ngôi Nhất. Chúng ta sẽ nhận thấy rằng Ngài tự hữu; rằng chỉ một mình Ngài đã sinh ra Con, theo một cách thức không thể thấu hiểu; và rằng từ Ngài, cùng với Con, Đức Thánh Linh đã ra đi, theo một cách thức cũng không thể diễn tả được. Tất cả những gì Kinh Thánh đưa ra như là những thuộc tính phân biệt của Đức Chúa Cha, đều được bao hàm trong mô tả này.

III. Thuộc tính đầu tiên trong các thuộc tính này, là Đức Chúa Cha là NGÔI NHẤT.* Khi chúng ta gọi Đức Chúa Cha là ngôi nhất, xin hãy lưu ý, chúng ta không hiểu cách diễn đạt này là liên quan đến thứ tự của SỰ TỒN TẠI LÂU DÀI; như thể Ngài có trước các ngôi vị khác về tuổi tác hay thời gian. Vì "sự ra đi" của Con "đã có từ xưa, từ đời đời." "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã có" sự khôn ngoan ngôi vị này "từ lúc khởi nguyên đường lối Ngài, trước khi có các công việc xưa của Ngài," trước mọi thời gian. Do đó Athanasius đã nói rất đúng; "Con là từ Cha mà không có khởi đầu, và được sinh ra bởi Ngài từ đời đời."† Đức Thánh Linh cũng, là Đấng mà qua sự tác động của Ngài Đấng Christ đã được dâng lên làm của lễ không tì vết cho Đức Chúa Trời, (điều này có thể được hiểu, không chút gượng ép, thậm chí rất thích hợp, là về Ngôi Ba,)38 được gọi là "Thần Đời Đời." Quả thật, sự đời đời là một thuộc tính rất thiết yếu của Đức Chúa Trời, đến nỗi một ngôi vị không đời đời không nên được thừa nhận là Thần Tính. "Quyền năng đời đời," là một phần của điều có thể biết về Đức Chúa Trời từ chính những gợi ý của tự nhiên. Điều gì đời đời, cũng chẳng thể có điều gì trước nó, dù chỉ một khoảnh khắc. Do đó Athanasius cũng đã nói rất hay trong Bản Tín Điều của mình; "Thần Tính của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh, là một; và sự uy nghi của họ là ĐỒNG ĐỜI ĐỜI."*

IV. Một lần nữa, chúng ta không gọi Đức Chúa Cha là Ngôi Nhất, theo thứ tự của BẢN CHẤT hay NHÂN QUẢ. Điều này chẳng ở đâu được Kinh Thánh khẳng định, và ngoài Kinh Thánh, thật không an toàn khi nói về một mầu nhiệm đáng kính sợ như thế. Một nguyên nhân được định nghĩa đúng là, điều ban sự tồn tại cho một điều khác. Nhưng điều này không thể xảy ra giữa các ngôi vị Thần Tính, vì bản chất của họ là một và cùng một. Cũng sai lầm, nơi bản chất là một, như ở đây, khi nuôi dưỡng bất cứ quan niệm nào về sự trước hay sau của bản chất. Tôi biết rằng các Cơ Đốc nhân Hy Lạp thời xưa đã thừa nhận nguyên nhân và điều bị gây ra,† giữa các ngôi vị Thần Tính. Nhưng dù họ đã dùng những cách diễn đạt khó lòng đáng được tán thành như thế, ý nghĩa của họ vẫn đúng; họ đã dứt khoát phủ nhận mọi sự trước về bản chất và mọi sự bất bình đẳng của bản chất. Hãy xem Damascenus diễn đạt về chủ đề này thế nào. "Khi chúng ta nói rằng Cha là đầu của Con, hay lớn hơn Con, chúng ta không hề khẳng định rằng Ngài CÓ TRƯỚC VỀ THỜI GIAN HAY CAO HƠN VỀ BẢN CHẤT SO VỚI CON, vì bởi Ngài, Ngài đã dựng nên muôn thế giới: Chúng ta chỉ có ý rằng, Cha là nguyên nhân của Con; nghĩa là, Con được sinh ra bởi Cha, chứ không phải Cha được sinh ra bởi Con."‡ Chúng ta không tán thành một số cách diễn đạt trong trích dẫn này, vì chúng không chính xác. Nói rằng "Cha là nguyên nhân của Con," là gay gắt, mơ hồ, và không theo Kinh Thánh. Cũng không đúng rằng, về phương diện đó, Cha lớn hơn Con; vì Con coi việc "được bình đẳng với Đức Chúa Trời" chẳng phải là sự cướp đoạt. Tuy nhiên, tính chính thống vẫn được giữ vững, khi người ta khẳng định rằng, Cha không được gọi là nguyên nhân của Con, theo bất cứ ý nghĩa nào khác, ngoài việc Con được sinh ra bởi Ngài; và khi mọi sự trước về bản chất và về thời gian đều bị loại trừ.

V. Cuối cùng, chúng ta không coi Đức Chúa Cha là thứ nhất về PHẨM GIÁ hay SỰ XUẤT SẮC. Sự xuất sắc vô hạn và tối cao là một thuộc tính thiết yếu của Thần Tính: và nếu có ngôi vị nào được sở hữu sự xuất sắc và phẩm giá lớn hơn Con hay Đức Thánh Linh, thì không ngôi vị nào trong hai ngôi vị này có thể là Đức Chúa Trời Tối Cao. "Ba Đấng này là một," trong bản chất, và trong mọi thuộc tính thiết yếu; bình đẳng về phẩm giá, và bình đẳng về vinh quang.*

VI. Nhưng Đức Chúa Cha là Ngôi Nhất theo các phương diện sau đây. Thứ nhất, theo thứ tự của SỰ TỒN TẠI NGÔI VỊ. Danh hiệu hypostasis [thực thể ngôi vị] được gán cho Đức Chúa Cha. Con được gọi là "hình ảnh rõ ràng của ngôi Ngài," dấu ấn của thực thể ngôi vị Ngài. Vì thế, Cha là khuôn mẫu gốc,† Con là hình bóng giống:‡ Nhưng khuôn mẫu gốc có trước điều được tạo nên giống nó.§ Sứ đồ dùng cùng một hình ảnh so sánh ấy ở một chỗ khác, khi ông gọi Con là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được." Trong khi sự trước này không tước đi của Con bất cứ phần nào trong sự xuất sắc của Ngài, nó cũng không thêm gì vào sự xuất sắc của Cha. Trái lại, sự bình đẳng của cả hai được chỉ ra cách khéo léo bằng ẩn dụ này. Theophylact có nhận xét đẹp đẽ sau đây: "Dấu ấn, hay hình thức được diễn đạt, không vượt quá thực thể ngôi vị, hay hình thức diễn đạt; e rằng, trong chừng mực nó vượt quá, nó sẽ không có thực thể ngôi vị. Cũng không phải thực thể ngôi vị lớn hơn dấu ấn; nếu không, ít nhất một phần nào đó của nó sẽ không được diễn đạt."

VII. Thứ hai, theo thứ tự của SỰ VẬN HÀNH. Vì Cha hành động qua Con, nên tất yếu suy ra rằng, liên quan đến các ngôi vị khác, Ngài hành động một cách nguyên thủy và tự mình,* và có trong chính mình nguyên lý của sự vận hành, cả theo ngôi vị lẫn theo bản chất. Lời tuyên bố sau đây của Chúa chúng ta liên quan đến chủ đề này: "Con chẳng tự mình làm việc gì được, chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy."m Lời tuyên bố này đúng về Con, xét cả theo tư cách Thần Tính của Ngài, lẫn theo chức vụ Trung Bảo của Ngài. Như trong bản tính con người, Con không làm gì nếu không có sự thúc đẩy, mạng lệnh, và gương mẫu của Cha, nhưng trong mọi hành động Ngài thực hiện ý muốn và bày tỏ sự thánh khiết của Cha; thì cũng vậy, là Con Đức Chúa Trời, Ngài không thể làm gì "tự mình,"† không làm gì, như người Hê-bơ-rơ diễn đạt là לבדו [một mình], tách biệt khỏi Cha. Bản chất, quyền năng, và ý muốn của cả hai, là một và cùng một; song Cha đi trước trong thứ tự vận hành, và Con "thấy" Ngài vận hành; nghĩa là, biết cách thân mật, tán thành, và thi hành cách hoàn toàn chính xác, các mưu định và sắc lệnh của Cha,—vốn đồng thời cũng là của chính Ngài.

Như vậy rõ ràng là thứ tự vận hành bắt đầu từ phía Cha. Và cũng vậy, đặc quyền về thứ tự này, không hề làm giảm sút chút nào phẩm giá tối cao của Con; trừ phi người ta hết sức phi lý coi đó là bằng chứng của sự yếu đuối và thấp kém, rằng, vì quyền năng và ý muốn của Cha và Con là một và cùng một, nên Con không thể làm hay muốn điều gì, ngoài việc trong và cùng với Cha. Chính Con đã bảo vệ phẩm giá của mình cách đầy đủ, bằng cách làm chứng rằng "mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy."* Ý nghĩa không phải, như Grotius bóp méo cách diễn đạt, rằng Con làm những công việc khác tương ứng với những công việc ấy; mà là Ngài làm cùng những công việc ấy, và thực hiện chúng theo cùng một cách thức. Điều này phải được hiểu, như Nazianzen nhận xét, "không phải liên quan đến sự giống nhau của những việc đã làm, mà liên quan đến phẩm giá bình đẳng của quyền năng và thẩm quyền."† Cách diễn đạt cũng hàm ý, như Cyril thành Alexandria nói về bản văn này, "sự đồng nhất tuyệt đối của các công việc."‡ Nếu các lời này được giải thích theo cách ấy, chúng sẽ cung cấp một bằng chứng không thể bác bỏ, không chỉ rằng Chúa chúng ta đã không làm điều gì sai khi chữa lành người bại liệt, mà thậm chí rằng Ngài tuyệt đối không thể làm điều sai; vì, chỉ cần sự phân biệt của thứ tự vận hành theo ngôi vị được giữ vững, quyền năng và ý muốn mà Ngài dùng để làm các phép lạ, là cùng một với quyền năng và ý muốn của Cha. Đó chính là mục đích của bài giảng của Chúa chúng ta.

VIII. Đặc tính phân biệt thứ hai của Đức Chúa Cha, là Ngài là TỰ HỮU. Điều này phải được hiểu, không phải liên quan đến bản chất, mà liên quan đến cách thức có bản chất. Về bản chất, cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều là Đức Chúa Trời tự hữu ấy. Rằng Thần Tính là tự hữu—rằng, nhờ vinh quang của những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, Ngài không lệ thuộc vào bất cứ đấng nào khác, nhưng có sự tồn tại của mình và mọi điều Ngài sở hữu từ chính mình,—là điều tất yếu được bao hàm trong quan niệm về Thần Tính, đến nỗi một đấng, về bản chất, là từ đấng khác, chính vì lý do này, không thể là Đức Chúa Trời. Vì thế các bậc tiền bối đã gọi Đấng Christ một cách đúng đắn là Đức Chúa Trời tự hữu, và bởi chính mình.* Trong số các trường hợp khác, Eusebius, trong một bài diễn văn tán dương Paulinus, Giám mục thành Tyre, gọi Đấng Christ là "Con riêng của Đức Chúa Trời tối cao, và Đức Chúa Trời tự hữu;"† vì là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài sở hữu bản chất Thần Tính ấy, vốn tự hữu, dù Ngài có nó như một Con từ Cha. Vậy Cha là tự hữu về ngôi vị; nghĩa là, bản chất Thần Tính không được thông truyền cho Ngài từ bất cứ ngôi vị nào khác; vì chẳng ở đâu trong quyển Kinh Thánh khẳng định rằng Cha đã được sinh ra, hay đã ra đi, hay theo bất cứ cách nào đã ra từ đấng khác. Do đó Athanasius đã nói rất hay: "Chúng ta tin vào một Đức Chúa Trời không được sinh ra, Đức Chúa Cha Toàn Năng, là Đấng có sự tồn tại của mình từ chính mình."‡

IX. Thuộc tính phân biệt thứ ba của Đức Chúa Cha, là NGÀI DUY NHẤT TỪ ĐỜI ĐỜI, ĐÃ SINH RA CON. Ngài phán rằng, "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi." Những lời này đã được phán cho Đấng Christ, như sứ đồ dứt khoát đảm bảo với chúng ta, theo một ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt cho chính Ngài: nhưng, sự sinh ra này gồm những gì, chúng ta là những kẻ phàm yếu đuối không thể hiểu hay giải thích. Athanasius, người tôi vừa trích dẫn, đã nói rất đúng, "Ngài đã được sinh ra theo một cách thức không thể diễn tả và không thể thấu hiểu."* Tuy nhiên, chính ý niệm về sự sinh ra, đúng nghĩa, tức là sự nhờ đó một người được cấu thành là con của một người nào đó, bao gồm sự thông truyền của cùng một bản chất.39 Ở các người được dựng nên, bản chất chỉ là một về loài; nhưng ở Đức Chúa Trời, nhờ sự hiệp nhất tuyệt đối của Ngài, nó là một về số lượng. Bởi sự sinh ra của Con, chúng ta hiểu rằng đó là hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã thông truyền cho Con cùng một bản chất về số lượng mà chính Ngài có, để Con có nó theo cùng một cách thức.

X. Chúng ta không mạo hiểm đưa ra những khẳng định này mà không có thẩm quyền từ Kinh Thánh. Chính Con đi trước, đặt nền tảng, "Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình như vậy." "Có sự sống trong mình," không chỉ là, có đủ cho chính mình cho sự sống hạnh phúc vô hạn ấy, vốn duy nhất xứng đáng với Đức Chúa Trời; mà còn là, làm một suối của sự sống, để ban nó cho những kẻ chưa có sự tồn tại, và khôi phục nó cho những kẻ đã chết. Đây là những sự hoàn hảo thiết yếu của Đức Chúa Trời. Theo cách ấy, "Cha có sự sống trong mình." Nay Cha đã ban cho Con được có cùng sự sống ấy trong mình, theo cùng một cách thức; và điều này tất yếu hàm ý sự thông truyền của cùng một bản chất, vốn sống bởi chính mình, và là nguồn của mọi sự sống chân thật.40 Tôi biết, một số nhà thần học Tin Lành, và trong số đó cũng có những người rất lỗi lạc, cho rằng những cách diễn đạt này ám chỉ Đấng Christ, không trực tiếp liên quan đến tư cách Thần Tính của Ngài,* mà liên quan đến chức vụ Trung Bảo của Ngài.† Nhưng, dù chúng ta có nhường họ điều này, (mà, tuy nhiên, chúng ta không cần phải làm,) vẫn không thể nào ban cho Đấng Christ, rằng, là Đấng Trung Bảo, Ngài được sở hữu một suối sự sống trong chính mình, trừ phi Ngài sở hữu một bản chất vốn sống tự mình, và thậm chí là sự sống từ và bởi chính mình:‡ Vì đây là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời, và do đó tác giả Thi thiên tôn thờ Ngài như vầy: "Nguồn sự sống ở nơi Chúa;"p và vinh quang này Ngài sẽ chẳng ban cho đấng nào không phải là Đức Chúa Trời.

XI. Nhưng chúng ta không thể dễ dàng nhường cho các đối thủ của mình, rằng, bởi sự sinh ra của Đấng Christ được nói đến trong Thi thiên thứ hai, người ta có ý nói đến sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; và rằng, bởi ngày này, chúng ta phải hiểu ngày Đức Chúa Trời, sau khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, đã lập Ngài làm Vua của Hội Thánh Ngài. Vì, thứ nhất, Sinh ra, chẳng ở đâu trong Kinh Thánh, có nghĩa là cứu khỏi sự chết; và chúng ta không được tự do bịa ra những ý nghĩa mới của từ ngữ. Thứ hai, Dù có thể đôi lúc nó được dùng theo nghĩa ẩn dụ ấy, (mà, tuy nhiên, điều này chưa được chứng minh,) nó không thể được hiểu trong đoạn này theo bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa đúng của nó. Nó được đưa ra ở đây như một lý do khiến Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản in "Sol of God," gần như chắc là lỗi in của "Son of God"], không phải theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đúng; vì Cha được gọi là Cha riêng của Ngài, và chính Ngài được gọi là Con riêng của Cha; nhờ danh xưng này Ngài được phân biệt với những kẻ là con Ngài theo nghĩa ẩn dụ. Thứ ba, Những lời này được phán cho Đấng Christ với một sự nhấn mạnh đặc biệt, mà chúng không thể được phán cho bất cứ thiên sứ nào, huống chi cho bất cứ loài người nào. Nhưng nếu chúng không có ý gì hơn việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, chúng sẽ chẳng gán cho Đấng Christ điều gì mà Ngài không sở hữu chung với nhiều người khác, là những kẻ, theo cùng một cách, được dựng lên bởi quyền năng Đức Chúa Trời để hưởng vinh quang và một vương quốc đời đời. Thứ tư, Đấng Christ cũng đã tự mình sống lại từ kẻ chết, bởi chính quyền năng của Ngài;u từ đó suy ra, theo cách giải thích này, rằng Ngài đã sinh ra chính mình, và rằng Ngài là Con của chính mình. Thứ năm, Cuối cùng, không đúng rằng Đấng Christ đã không được sinh ra bởi Cha, cũng không được gọi là Con Ngài cho đến chính ngày Ngài được sống lại từ kẻ chết; vì, như rõ ràng từ lịch sử Phúc Âm, Ngài thường, khi còn sống, tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, và thường được thừa nhận như thế. Thứ sáu, Ngày nay ám chỉ thời gian, khi các việc của con người được đề cập; nhưng cách diễn đạt này, khi được dùng cho các việc của Đức Chúa Trời, phải được hiểu theo một ý nghĩa thích hợp với sự uy nghi của thần tính.* Và nếu có từ nào có thể được chuyển từ thời gian sang để chỉ sự đời đời, vốn là sự sở hữu hoàn toàn và trọn vẹn, ngay trong một lúc, của một sự sống vô tận; thì còn từ nào thích hợp hơn để diễn tả sự kéo dài không tiếp nối của nó, bằng từ ngày nay?

XII. Các đối thủ của chúng ta cũng không thể lấy được sự ủng hộ nào cho lập trường của họ từ lời của Phao-lô, Công vụ 13:32, 33. "Vả, chúng ta rao tin tốt lành nầy cho các ngươi, rằng lời hứa đã ban cho tổ phụ chúng ta, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm cho con cháu chúng ta, tức là đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại;* như đã chép trong Thi thiên thứ hai: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi." Vì, thứ nhất, Phao-lô ở đây không chứng minh sự sống lại của Đức Chúa Jêsus từ kẻ chết, từ cách diễn đạt này trong Thi thiên thứ hai, (dù nó mô tả Đấng đã sống lại, nó không chứng minh sự sống lại của Ngài;) mà từ Ê-sai 55:3, và Thi thiên 16:10, trong khi ông thêm, câu 34 và 35, "Còn sự Ngài khiến Người từ kẻ chết sống lại," v.v. Thứ hai, Các lời, "đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại," thậm chí không liên quan đến sự sống lại của Đức Chúa Jêsus từ kẻ chết, mà liên quan đến sự tỏ ra Ngài như một Đấng Cứu Thế. Sự khiến Ngài sống dậy này, được phân biệt rõ ràng với sự khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, vốn được nói đến sau đó, câu 34. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời hứa ban cho các tổ phụ, khi Ngài tỏ Đấng Christ ra cho nhân loại trong xác thịt. Nhưng lời hứa ấy là gì? Điều này hiện rõ từ Thi thiên thứ hai, nơi Đức Chúa Trời hứa với Hội Thánh rằng, đến kỳ Ngài sẽ xức dầu cho Con riêng của Ngài, do chính Ngài sinh ra, NGÀY NAY; nghĩa là, từ đời đời đến đời đời; vì với Đức Chúa Trời có một ngày nay liên tục. Grotius, người mà danh tiếng không làm mất lòng các đối thủ của chúng ta, đã nhận xét rằng Lu-ca dùng cùng một từ† để chỉ sự tỏ ra trong Công vụ 2:30, 3:26. Chúng ta thêm một trường hợp khác từ chương 7:37. "Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một Đấng Tiên Tri."‡ Thứ ba, Dù chúng ta thừa nhận rằng các lời của Thi thiên được áp dụng cho sự sống lại của Đấng Christ, điều mà Calvin, Cameron, và một số nhà thần học Tin Lành khác cho là hợp lý; thì ý nghĩa chỉ là thế này; rằng, bởi việc Ngài được sống lại như thế, người ta đã tuyên bố và chứng minh rằng Đấng Christ là Con của Cha, được sinh ra bởi Ngài từ đời đời. Công nghị Do Thái đã kết án Ngài về tội phạm thượng, vì Ngài đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời. Nhưng, bằng cách khiến Ngài sống lại từ mồ, sau khi Ngài đã bị giết như một kẻ phạm thượng, Đức Chúa Trời đã tuyên Ngài vô tội khỏi cáo buộc ấy, và công khai nhìn nhận Ngài là Con Một sinh ra của Ngài. Như thế Ngài đã được tuyên bố, tỏ ra, và phân biệt là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, cách rõ ràng và đặc biệt, loại trừ hoàn toàn mọi kẻ khác. Từ nguyên gốc mà sứ đồ dùng ở đây, thật đặc biệt biểu cảm; và, như Ludovicus de Dieu đã học thức nhận xét, nó có nghĩa rằng Đấng Christ đã được đặt giữa những ranh giới như thế, và được tách ra và phân biệt khỏi những kẻ khác, đến nỗi Ngài không nên và không thể bị xét đoán là bất cứ ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt, "có quyền phép,"* có thể được nối với "đã tuyên bố;" và khi ấy ý nghĩa sẽ là, Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời bằng một luận cứ mạnh mẽ. Hoặc nó có thể được nối với "Con Đức Chúa Trời;" và khi ấy nó sẽ hàm ý rằng, Ngài là Con Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đầy đủ và cao trọng nhất mà từ này có thể chứa đựng; đến nỗi danh này, khi được gán cho Ngài, là "danh tôn trọng hơn" bất cứ danh nào được ban cho tạo vật cao quý nhất.w

XIII. Thuộc tính ngôi vị thứ tư của Đức Chúa Cha là, ĐỨC THÁNH LINH RA ĐI TỪ NGÀI, CÙNG VỚI CON.† Vì thế Đức Thánh Linh được gọi là, "Thần của miệng Ngài;" và, nữa, "Thần của Đức Chúa Trời," và "hơi thở của Đấng Toàn Năng."y Sự hiểu biết của chúng ta đến đây là hết. Nhưng cách thức của sự thở này là gì, và sự thông truyền bản chất cho Ngôi Ba bằng sự thở khác với sự thông truyền cùng một bản chất cho Ngôi Hai bằng sự sinh ra thế nào,—là những mầu nhiệm, mà Đấng Thầy lớn đã thấy tốt lành khi giữ lại sự hiểu biết về chúng cho trạng thái trên trời. Chúng ta không lấy làm thích thú với sự táo bạo của các nhà thần học Kinh Viện, là những người đã khẳng định rằng sự sinh ra thuộc về Trí Tuệ, và rằng Cha, bằng sự chiêm ngưỡng chính mình, đã sinh ra hình ảnh ngôi vị của chính mình, là Đấng được gọi là Con: trong khi họ quy sự thở cho Ý Chí, và nói rằng, Cha, cùng với Con, bằng cách yêu thích và yêu thương chính mình, đã tạo ra Đức Thánh Linh. Không chỉ chúng ta e ngại trở nên quá khôn ngoan sâu sắc; mà chúng ta còn chán ghét những sự trau chuốt hư không của trí khôn con người, dám cả gan đùa giỡn với các chủ đề về Đức Chúa Trời. Theo sự đánh giá của chúng ta, sự dè dặt của Gregory Nazianzen tốt hơn nhiều, là người thỏa mãn với lời tuyên bố đơn giản sau đây về lẽ thật; "Đức Thánh Linh thật là một Thần, là Đấng ra đi từ Cha; nhưng không phải bởi sự làm con, hay sự sinh ra, mà bởi sự ra đi."*

XIV. Tuy nhiên, có một điều chúng ta có thể khẳng định cách an toàn; ấy là, trong khi việc sinh ra Con chỉ thuộc về Cha, Đức Thánh Linh ra đi từ cả Cha lẫn Con.† Điều này có thể được suy ra từ Giăng 15:26. "Khi Đấng Yên-ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha,* ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta." Việc Đức Thánh Linh được Con sai đi, chắc chắn chẳng kém gì việc Ngài ra đi từ Cha. Cả sự sai đi lẫn sự ra đi được nói đến ở đây, tôi thừa nhận, không phải theo tự nhiên, hay theo ngôi vị, mà theo sự quản lý;† và các đối tượng được trực tiếp nhắm đến, là sự ban Đức Thánh Linh, và sự Ngài ra đi, cho loài người. Nhưng những điều này giả định mầu nhiệm đời đời; vì thật thích hợp và xứng hợp rằng sự tỏ bày các ngôi vị Thần Tính, được ban trong thời gian, phải tương ứng với cách thức thật sự của sự tồn tại của họ từ đời đời.

XV. Tuy nhiên, tôi không giấu giếm, rằng đối với nhận xét này người ta có thể phản bác rằng, Đấng Christ, là Đấng, xét về ngôi vị, không phải từ Đức Thánh Linh, lại được nói là được Thánh Linh sai đi; vì chúng ta đọc trong Ê-sai 48:16. "Bây giờ, Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, sai ta đi." Nhưng tôi đáp, thứ nhất, Không hoàn toàn chắc chắn liệu đó có phải là Đấng Christ phán trong đoạn này không. Các nhà thần học lỗi lạc, như Jerome, Vatablus, Calvin, Junius, các nhà thần học Hà Lan của chúng ta, và những người khác được Cornelius a Lapide trích dẫn, cho rằng đây là lời của chính Ê-sai, nhờ đó ông bênh vực thẩm quyền của mình như một Tiên Tri của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Nếu các lời này được quy cho Đấng Christ, là ý kiến của rất nhiều tác giả xưa cũng như nay, mà tôi không dám phản đối; thì có thể khẳng định rằng Ngài đã được Đức Thánh Linh sai đi, như Ngài là con người, và được sai đi vì sự cứu chuộc nhân loại; vì sự hình thành bản tính con người của Chúa chúng ta được quy cho Đức Thánh Linh. Theo cách ấy A Lapide, sau Anselm, trả lời sự phản bác. Thứ ba, Bản văn Hê-bơ-rơ có thể, cách thích hợp, được dịch như vầy; "Chúa Giê-hô-va đã sai ta đi, và Thần của Ngài."* Theo bản dịch này, sự sai đi của Đức Thánh Linh được nối với sự sai đi của Con; điều này hoàn toàn tương ứng với sự kiện. Dù bạn giải thích đoạn này theo ý nghĩa nào, nó cũng chẳng làm gì nghịch lại giả thuyết của chúng ta.

XVI. Hơn nữa, vì sao Ngài được gọi là "Thần của Con," và được nói là "lấy những điều của Con,"b trừ phi Ngài ra đi từ Con? Trong sự quản lý của sự cứu chuộc, như đã hơn một lần được nhận xét, Ba ngôi vị hành động thích hợp với các quan hệ mà họ đứng trong đó với nhau trong thần tính.†

XVII. Từ đó rõ ràng, chúng ta nên có ý kiến thế nào về cuộc tranh luận ngoan cố của người Hy Lạp với người La-tinh liên quan đến điểm này. Tôi không nghi ngờ rằng, có lỗi ở cả hai bên. Vì Bản Tín Điều Constantinople, được công bố năm 381 sau Chúa, có cách diễn đạt này, "Đức Thánh Linh ra đi từ Cha;"‡ người La-tinh đã sai khi thêm vào Bản Tín Điều ấy các lời này, "và từ Con."§ Về sự thêm vào này xin xem Vossius,|| và Heidegger.¶ Người La-tinh đã sai, tôi nói, trong việc này; vì, dù điều họ thêm vào là đúng, các lời của Bản Tín Điều là lời của Kinh Thánh, trong khi sự thêm vào không được chứa đựng trong Kinh Thánh, theo đúng những từ ấy. Hơn nữa, hễ ai thêm bất cứ điều gì vào một Bản Tín Điều xưa, người ấy tự mang lấy tội làm chứng dối; vì người ấy muốn người ta tin rằng các giáo phụ đã biên soạn Bản Tín Điều ấy đã quyết định một điều mà họ đã không quyết định. Người Hy Lạp cũng đã sai khi tranh luận cách ngoan cố về điểm này; vì giáo lý của người La-tinh phù hợp với lẽ thật, và nó đã được các Tiến sĩ xưa của chính hội thánh họ truyền đạt theo cùng một cách; như đã từ lâu được chứng minh từ các tác phẩm của Athanasius, Epiphanius, Cyril thành Alexandria, Gregory thành Nyssa, và những người khác. Phải, nếu chúng ta bằng lòng thỏa mãn với điều thiết yếu, hầu như chẳng còn tranh cãi thật sự nào. Vì chẳng quan trọng mấy, liệu chúng ta cho rằng Đức Thánh Linh ra đi từ Cha và Con, hay "từ Cha qua Con;"* như Cyril thành Constantinople diễn đạt trong Bản Xưng Nhận của ông, viết năm 1631 sau Chúa. Vì cả hai cách diễn đạt này đều không có trong Kinh Thánh, nên không cách nào là không thích hợp, hay nghịch với lẽ thật. Nhưng hãy để bấy nhiêu là đủ về chủ đề này.

XVIII. Chúng ta phải lưu ý ở đây ý kiến của Episcopius về sự lệ thuộc của các ngôi vị khác dưới Cha. Ông cho rằng "Cha là Ngôi Nhất đến nỗi, Ngài cũng là CAO NHẤT về THỨ TỰ, về PHẨM GIÁ, và về QUYỀN NĂNG.—Về THỨ TỰ, vì cần thiết rằng Con và Đức Thánh Linh phải từ Ngài mà có—Về PHẨM GIÁ, vì Cha là Suối và nguyên nhân của sự tồn tại của họ; và việc nhận sự tồn tại từ không ai thì đáng tôn trọng hơn việc nhận nó từ đấng khác, việc sinh ra thì đáng tôn trọng hơn việc được sinh ra, việc khiến ra đi thì đáng tôn trọng hơn việc ra đi*—Về QUYỀN NĂNG, tức là, thẩm quyền hay quyền cai trị; vì Cha có thẩm quyền sai và ban Con, và tuôn đổ Đức Thánh Linh; nhưng không ngôi vị nào trong họ có thẩm quyền trên Cha; và do đó chúng ta chẳng ở đâu đọc thấy Cha được sai đi hay được ban cho, mà luôn là sai đi hay ban cho." Đó là giáo lý của Episcopius;† và Curcellæus cũng bày tỏ những quan điểm tương tự.‡

XIX. Để đáp lại các tác giả này, chúng ta đưa ra các nhận xét chung sau đây. Thứ nhất, Họ rời khỏi đức tin công giáo của Hội Thánh trong trường hợp này, là đức tin mà, như Hoàng Đế diễn đạt,§ "tin, theo sự dạy dỗ của các sứ đồ và giáo lý của Phúc Âm, rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một Đức Chúa Trời, tồn tại trong sự uy nghi bình đẳng, và trong một Ba Ngôi đáng thờ phượng."|| Athanasius, theo cùng một cách, trình bày đức tin chung bằng các lời sau: "Nơi nào có một phẩm giá không phân chia, một quyền tối cao, một quyền năng, và ý muốn, và năng lực, vốn phân biệt đặc biệt Ba Ngôi với các tạo vật,—thì nơi đó có một Đức Chúa Trời."¶ Thứ hai, Sự uy nghi của Cha được khéo léo tôn cao với mục đích hạ thấp phẩm giá vô hạn của Con và Đức Thánh Linh. Chính ý muốn của Cha là, "mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy." Thứ ba, Tất cả những cách diễn đạt này có khuynh hướng rõ ràng là tước đoạt hoàn toàn của Con và Thánh Linh thần tính chân thật. Một Thần Tính lệ thuộc, không phải là Thần Tính. Sự uy nghi, phẩm giá, và quyền năng tối cao, là những thuộc tính thiết yếu của thần tính; và đấng nào không được sở hữu chúng, thì không phải là Đức Chúa Trời.

XX. Cụ thể hơn, thứ nhất, Kinh Thánh dạy một sự phân biệt về thứ tự; nhưng, vì nó chỉ là một sự phân biệt về thứ tự ngôi vị, nó không hàm ý sự cao hơn hay thấp hơn nào được gán cho bản chất. Athanasius, là người đã trình bày sự phân biệt về thứ tự này với sự chính xác đặc biệt, đưa ra nhận xét xuất sắc sau đây, trong Bản Tín Điều được Hội Thánh chung nhận: "Và trong Ba Ngôi này, không có gì trước hay sau," nghĩa là, về phẩm giá, "không có gì lớn hơn hay nhỏ hơn; nhưng cả ba ngôi vị này đều đồng đời đời và đồng bình đẳng." Thứ hai, Sinh ra và được sinh ra, khiến ra đi và ra đi,* không hàm ý sự phân biệt nào về PHẨM GIÁ giữa các ngôi vị Thần Tính: vì sự sinh ra và sự khiến ra đi là sự thông truyền của cùng một bản chất về số lượng, vốn thuộc về đấng sinh ra và khiến ra đi; và vốn sở hữu một phẩm giá vô hạn, mà không phẩm giá nào lớn hơn có thể được cho phép, hay tưởng tượng, mà không mâu thuẫn. Thứ ba, Các sách thánh chẳng ở đâu nói về việc Cha có quyền năng, thẩm quyền, và quyền cai trị trên Con và Đức Thánh Linh. Cũng không được phép suy ra bất cứ sự cao hơn nào như thế của Cha, từ sự sai đi của Con và Thánh Linh; điều này hoàn toàn theo sự quản lý trong sự cứu chuộc, và được đặt nền trên hội đồng chung của toàn thể Ba Ngôi.

XXI. Khi Cha được gọi tuyệt đối là ĐỨC CHÚA TRỜI, hay MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI, hay ĐỨC CHÚA TRỜI CHÂN THẬT DUY NHẤT; điều này có ý loại trừ những kẻ "được gọi là các thần,"f chứ không phải các ngôi vị khác trong cùng một bản chất cá thể. Oecumenius có nhận xét sau đây về 1 Ti-mô-thê 2:5. "Khi người ta khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, điều này không phải để đối lập với Con hay Thánh Linh. Chớ hề như vậy. Nhưng các lời ám chỉ những kẻ không phải, mà lại được gọi là các thần."* Danh xưng Cha thậm chí bao gồm Con trong cùng một quan niệm về thần tính. Do đó Cyril thành Giê-ru-sa-lem nói, "Chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha, để ngay khi chúng ta nghĩ đến Cha, chúng ta cũng nghĩ đến Con; vì có một quan hệ trực tiếp giữa Cha và Con."† Gregory thành Nyssa diễn đạt cùng một ý như vầy: "Danh xưng Cha, bởi ý nghĩa tương quan của nó, cho thấy rằng Ngài có một Con."†

XXII. Khi Con gọi "Cha lớn hơn ta," cách diễn đạt không được hiểu về Ngài liên quan đến bản tính Thần Tính của Ngài như là Con. Chúng ta không được cho rằng Cha lớn hơn Ngài, "như là nguyên nhân và nguyên lý của sự tồn tại của Ngài."‡ Tôi thành thật ước rằng cách diễn đạt này đã không được Basil, Gregory, Nazianzen, Hilary thành Poitiers, và Damascenus dùng, trong số các bậc tiền bối; và, trong số các nhà Tin Lành, bởi Danæus (là người bất công khiển trách Lombard vì đã bỏ qua lý do này của sự thấp kém của Đấng Christ,) bởi Zanchius về Phi-líp 2:6, và bởi Gomar về cùng đoạn ấy. Nhưng Cha lớn hơn Con, thứ nhất, Về bản tính con người, mà Ngài đã mang lấy. Thứ hai, Về chức vụ của một sứ giả, mà Ngài đã đảm nhận. Thứ ba, Về sự quản lý của sự hạ mình Ngài, và việc mang lấy hình tôi tớ. Do đó, Athanasius, ở cuối sách của ông về sự Nhập Thể của Đấng Christ,* có nhận xét sau đây: "Và, khi Ngài nói Cha đã sai ta lớn hơn ta, Ngài gọi Cha lớn hơn mình, về bản tính con người của Ngài. Nhưng, là Lời của Cha, Ngài bình đẳng với Ngài." Trong Đối Thoại thứ nhất chống lại người Macedonia, ông cũng nói, "Đã mang lấy sự lệ thuộc của hình tôi tớ, vì cớ chúng ta, Ngài lệ thuộc Cha;—không phải trong bản tính Thần Tính, mà bởi sự hiệp nhất của hình tôi tớ mà Ngài đã mang lấy."†

XXIII. Khi Ngôi Nhất được gọi là "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," (một danh hiệu thường xuất hiện ở đầu các Thư tín,) Ngài được gọi là Cha của Ngài, theo Thần Tính,—Đức Chúa Trời của Ngài, theo Sự Quản Lý, cả liên quan đến bản tính con người của Ngài, và liên quan đến giao ước tồn tại giữa Ngài là Đấng Trung Bảo, và Cha. Athanasius, trong Đối Thoại vừa trích dẫn, nói, "Về Thần Tính, Đức Chúa Trời là Cha của Ngài; nhưng, về nhân tính, là Đức Chúa Trời của Ngài:" điều này ông, sau đó, chứng minh bằng cách diễn đạt, "Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ lòng mẹ tôi." Những nhận xét tương tự được Gregory thành Nyssa, Nazianzen, Epiphanius, và những người khác đưa ra, mà các lời của họ được Forbes trích dẫn.‡ Chúng ta trả lời như thế những kẻ mới học đã dám xuyên tạc đức tin chúng ta, bằng ngôn ngữ của các giáo phụ, để chúng không khoe khoang những sự tinh tế phù phiếm này như những phát minh của chính chúng; vì cùng những sự bắt bẻ ấy đã được các bậc tiền bối nhận thấy và bác bỏ. Ai muốn thấy toàn bộ giáo lý của Episcopius bị lật đổ hoàn toàn, có thể tham khảo Luận văn chính xác và vững chắc về sự lệ thuộc của Đấng Christ,* của Andrew Essenius,—một người mà tôi kính trọng như Thầy và Cha tôi trong Chúa.

XXIV. Chẳng đủ rằng đức tin chúng ta chiêm ngưỡng Cha như là Cha đời đời của Đấng Christ, trừ khi chúng ta cũng được đưa đến Ngài như CHA RIÊNG CỦA CHÚNG TA qua Đấng Christ. Chính Đấng Christ dẫn chúng ta đến Ngài khi Ngài phán, "Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi;" trong những lời này Ngài hàm ý rằng có một sự giống nhau, và, đồng thời, một sự khác biệt, trong quan hệ làm cha của Cha, xét về chính Ngài và chúng ta. Các bậc tiền bối đã khôn ngoan nhận thấy điều này. "Ngài đã không nói," Cyril thành Giê-ru-sa-lem nói,† "Cha chúng ta, e rằng các tạo vật có sự thông phần với Con Một; nhưng Cha ta và Cha các ngươi—Cha ta, theo một phương diện, tức là, bởi bản tính—các ngươi, theo một phương diện khác, tức là, bởi sự làm con nuôi."

XXV. Đức Chúa Trời là Cha của các tín hữu theo cách nào, chúng ta đã trình bày đầy đủ ở nơi khác.‡ Song, để Luận đề này không thiếu điều gì, chúng ta nhận xét vắn tắt rằng, Đức Chúa Trời được gọi là Cha chúng ta, thứ nhất, Về sự tái sinh siêu nhiên của chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, nhờ đó một sự sống mới và từ trời được bắt đầu trong chúng ta, và chúng ta, theo mức độ và thứ tự của mình, thậm chí "được dự phần bản tính Đức Chúa Trời." Về điều này, sứ đồ Giăng nói những lời sau: "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy."k Thứ hai, Về sự hôn phối của chúng ta với Chúa Giê-xu; vì khi chúng ta trở nên Hôn Thê của Ngài, chúng ta bước vào gia đình của Cha, và Cha gọi chúng ta bằng danh xưng trìu mến là "Con gái," trong khi chính Đức Chúa Jêsus, cùng một hơi, mô tả chúng ta là "em gái ta và vợ ta."m Thứ ba, Về sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta được quyền và các đặc ân của con cái, và cơ nghiệp đời đời được để lại cho chúng ta bằng một di chúc không thể thay đổi. Chúng ta đọc, "Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài;" và "Nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự."o

XXVI. Tình trạng của con cái Đức Chúa Trời thật xuất sắc. Nếu Đa-vít đã coi đó là một việc lớn lao, được gọi là rể của một vị vua như Sau-lơ, chúng ta nên quý trọng biết bao vinh dự được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống? Thứ nhất, Phẩm giá vô song biết bao, nhờ đó chúng ta truy nguyên dòng dõi mình, không phải từ một hoàng tử hay quân vương trần gian, mà từ Vua của trời! Thứ hai, Có gì đẹp đẽ hơn bản tính Thần Tính mà chúng ta được bởi sự sinh ra mới! Chính Đức Chúa Trời khoe về con cái Ngài như bảo vật riêng của Ngài, và thậm chí gọi họ là "trái đầu mùa của hoa lợi Ngài;"r là những kẻ cho Ngài được khen ngợi, danh tiếng, và vinh quang. Trong trường hợp này, cách cư xử của Ngài gần giống như các bậc cha mẹ khoe trước người khác về những đứa con nào nổi bật về vẻ đẹp. Thứ ba, Cũng có gì đáng ao ước hơn, bằng quan hệ hôn phối với Con Đầu Lòng của Đức Chúa Trời, là Đấng "nước da trắng hồng, trổi hơn muôn người!" Không gì có thể tưởng tượng được, êm dịu hơn, làm giàu hơn, hay vinh quang hơn. Thứ tư, Cuối cùng, không gì xuất sắc hơn cơ nghiệp ấy, mà con cái Đức Chúa Trời được theo quyền làm con nuôi của mình, và vốn được ấn định cho họ [NEEDS REVIEW: bản in "assigned diem," có thể là lỗi in của "assigned to them"] bằng một di chúc không thể hủy bỏ.

XXVII. Sẽ không phải là vô ích khi theo đuổi chủ đề này xa hơn một chút; và, mở DI CHÚC của Cha chúng ta, để hỏi rằng các Phước Hạnh được để lại là GÌ và LỚN LAO THẾ NÀO, và theo những ĐIỀU KIỆN nào, Ngài đã để lại chúng cho chúng ta. Bởi DI CHÚC, chúng ta hiểu rằng, Ý muốn cuối cùng và không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, được ghi trong Kinh Thánh, và được xác nhận bởi sự chết và huyết của Đức Chúa Jêsus, nhờ đó Ngài đã tuyên bố dân được chọn và tin của Ngài, là những kẻ kế tự của toàn bộ cơ nghiệp.

XXVIII. Di Chúc là Ý muốn của Đức Chúa Trời, hay "mưu định của ý Ngài," nhờ đó Ngài đã ấn định cả cơ nghiệp lẫn những kẻ kế tự, và Chúa chúng ta đã ám chỉ đến điều ấy, khi Ngài phán, "Vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng."v Tôi thêm rằng, đó là ý muốn cuối cùng và không thể hủy bỏ của Cha; vì như điều này là thiết yếu cho một di chúc hợp lệ giữa loài người, thì nó cũng không thiếu trong di chúc này. "Đức Chúa Trời muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không đổi, thì lấy lời thề mà xác nhận, hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó,—trong hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối được,—mà chúng ta tìm được sự yên ủi lớn lắm." Trong Di Chúc này, Ngài đã ấn định cơ nghiệp cả của ân điển lẫn của vinh quang, mà chúng ta sẽ nói ngay sau đây. Ngài cũng đã ấn định những kẻ kế tự,—không phải chung chung, mọi kẻ sẽ tin; mà những người này và những người khác cách đặc biệt, là những kẻ "tên đã ghi trên thiên đàng,"y và "chạm trên bàn tay Đức Chúa Trời;" Ý muốn này của Ngài, Ngài đã diễn đạt trong cả hai phần của Kinh Thánh, vì thế chúng được gọi là một Di Chúc.a Cuối cùng, để Di Chúc này không thiếu sót về phương diện nào, toàn bộ được xác nhận và đóng ấn bởi huyết và sự chết của Chúa Giê-xu.

XXIX. Để hiểu điều này, chúng ta phải nhận xét rằng, Đức Chúa Cha, bởi di chúc, đã ủy thác cho Con Ngài là Đức Chúa Jêsus vinh dự này, rằng Ngài sẽ là đầu của những kẻ được chọn, để trổi hơn họ trong vinh quang, và để sở hữu thẩm quyền ban cho họ, mọi phước hạnh của Ngài. Đức Chúa Jêsus, lại, bởi quyền năng đã được Cha ủy thác cho Ngài, bởi di chúc để lại các ích lợi của Ngài cho những kẻ được chọn, để họ được đồng dự phần chúng với chính Ngài. "Ta ban nước cho các ngươi, như Cha ta đã ban nước cho ta."d Việc lập Di Chúc này, nguyên thủy là việc làm của Cha, nhưng trực tiếp là của Đấng Christ Đấng Trung Bảo; là Đấng đã chết, không phải để làm hư cơ nghiệp bởi sự chết của Ngài, vì Ngài "hằng sống đời đời," nhưng để đóng ấn các lời hứa, và để mua cho dân Ngài quyền được cơ nghiệp.42 Do đó huyết mà Ngài đã đổ ra, được gọi là "huyết của di chúc."

XXX. Các PHƯỚC HẠNH được để lại trong Di Chúc, là vô giá. Chúng ta hiện quy chúng về ba đầu mục chính. Đầu tiên là SỰ SỞ HỮU TOÀN THẾ GIỚI; vì đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người rằng họ "sẽ làm kẻ kế tự của thế gian." Về các lời này, chúng ta có thể nghe lời chú giải của Ludovicus de Dieu: "Như tội lỗi, bằng cách tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và khiến chúng ta lệ thuộc sự rủa sả của Ngài, đã khiến chúng ta thành những kẻ lưu đày và bị ruồng bỏ, đến nỗi chúng ta chẳng có quyền thiêng liêng hay quyền cai trị nào, tương ứng với tư cách con cái Đức Chúa Trời, trên ngay cả tạo vật hèn mọn nhất; thì cũng vậy, khi Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời chúng ta và chúng ta trở nên dân được phước của Ngài, chúng ta được khôi phục, như những con trai, vào quyền và quyền cai trị của toàn bộ cơ nghiệp của cha: Và, vì chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời và thế giới, chúng ta được làm kẻ kế tự của thế giới, cả trần gian lẫn thiên thượng, cả hiện tại lẫn tương lai. Do đó có lời rằng, Vạn vật đều thuộc về các ngươi; và, trong số vạn vật ấy, được kể ra,i thế gian, và mọi sự trong đó, việc hiện tại và việc sẽ đến."

XXXI. Sự sở hữu thế giới này, chúng ta có thể nhận xét, gồm những điều sau đây. Thứ nhất, Mỗi con cái Đức Chúa Trời sở hữu bấy nhiêu của cải tốt của thế gian này mà sự khôn ngoan của Cha chúng ta trên trời xét là đủ cho sự nuôi dưỡng sự sống thể xác, mà không khiến sự sống thiêng liêng bị thiệt hại; và sở hữu như thế, để, trong sự hưởng dùng nó, người ấy có thể nếm biết tình yêu của Cha mình, là Đấng ban nó cho người như một bảo chứng của những phước hạnh tốt hơn, và của Anh Cả mình, là Đấng đã tự trở nên nghèo, để dân Ngài được giàu. Tình yêu này của Đức Chúa Cha và của Đấng Christ, thêm vào mẫu bánh nhỏ nhất hay giọt nước lạnh, khiến chúng, không thể đo lường, đáng quý hơn mọi thứ xa hoa tinh tế nhất của người giàu thế gian. "Của cải người công bình mọn còn hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác." Thứ hai, Mọi tạo vật phải phục vụ con cái Đức Chúa Trời như những bậc thang nhờ đó họ có thể lên đến Đấng Sáng Tạo. Trong hết thảy chúng, như trong một tấm gương sáng, họ chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo đáng tôn thờ của Ngài,l và nhờ đó tìm được cớ vui mừng và thích thú. Họ nhận biết trong chúng, cách đặc biệt, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Khi họ ngắm mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, họ vui mừng rằng Cha họ đã thắp lên bấy nhiêu đèn sáng cho họ, mà họ có thể dùng để làm những việc xứng đáng với họ là con cái Đức Chúa Trời. Họ cũng không ngắm sự bày tỏ lòng tốt của Ngài với sự thán phục kém hơn, như thể mỗi cá nhân có mặt trời riêng, hay mặt trăng riêng, chiếu sáng trên mình.n Họ không vượt quá giới hạn phải lẽ, khi thậm chí nuôi ý nghĩ rằng, vì cớ họ, thế giới vẫn còn trong trạng thái hiện tại, và vì điều này mà kẻ ác mắc nợ họ; vì "dòng thánh là cốt" (là sự nâng đỡ) của thế giới. Thứ ba, Mọi tạo vật, và toàn bộ sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với chúng, "làm cho ích cho họ."p Điều này đúng cách rộng rãi, đến nỗi các thiên sứ trên trời và ma quỷ dưới âm phủ, đều bị bắt phải dự phần trong sự phục vụ. Về các thiên sứ trên trời, "Hết thảy các thiên sứ há chẳng phải là thần hầu việc Đấng Đức Chúa Trời đã sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?" Về thần âm phủ, bậc thầy lớn của sự kiêu ngạo, há chẳng phải, khi nhắm một mục đích rất khác, đã bị ép, bất chấp chính mình—bởi những sự đánh đập mà dạy Phao-lô sự khiêm nhường sao? Thứ tư, Nếu thế giới này, vốn vì cớ tội lỗi, lệ thuộc sự hư không, không thể làm họ thỏa mãn, Đức Chúa Trời sẽ từ tro tàn của nó, sau khi nó bị hủy diệt, tạo nên một thế giới khác, và làm "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở."s Mỗi ý tưởng này có thể được bao gồm trong lời hứa chung về cơ nghiệp của thế giới.

XXXII. Phước hạnh thứ hai của di chúc này, là MỘT VƯƠNG QUỐC THIÊNG LIÊNG. "Ta ban nước cho các ngươi," Đấng Christ phán. Vào vương quốc này, ngay cả những con cái Đức Chúa Trời ở trong tình trạng khiêm nhường nhất về các phương diện khác, kẻ nghèo, tôi trai, và tớ gái, đều được gọi. "Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo hèn ở thế gian nầy đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao."u Thuộc về vương quốc này, 1. Sự xuất sắc của con cái Đức Chúa Trời, nhờ đó họ trổi hơn mọi người khác. 2. Sự thắng hơn tội lỗi và những dục vọng không kiềm chế của xác thịt, mà ngay cả các vua và bạo chúa đáng sợ cũng làm tôi mọi.w 3. Sự giày đạp ma quỷ dưới chân họ. 4. Sự đắc thắng trên toàn một thế giới đã bị chinh phục, bất chấp cơn thịnh nộ của nó họ sẽ được cứu đời đời.y 5. Những của cải vô giá của các ân tứ thiêng liêng; ngay giữa sự nghèo khó.a 6. Một sự bình an thánh khiết của tâm trí, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Tất cả những đặc ân này được bắt đầu ở đây trong ân điển, và được hoàn tất sau này trong vinh quang.

XXXIII. Ích lợi thứ ba là chính ĐỨC CHÚA TRỜI. Do đó sứ đồ nói, … "kẻ kế tự Đức Chúa Trời." Ở đây, cơ nghiệp là tương hỗ. Các tín hữu là phần của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là phần của họ, như đấng tiên tri làm cho hai điều này tương hỗ nhau: "Phần của Gia-cốp chẳng phải như các thần ấy; vì Ngài là Đấng đã nắn nên vạn vật; và Y-sơ-ra-ên là chi phái (bộ lạc) của cơ nghiệp Ngài."d Trong sự sở hữu Đức Chúa Trời này, con cái Ngài tìm được, thứ nhất, Sự bảo vệ khỏi mọi điều ác. "Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi." Vì sao? Ngài là "ĐỨC CHÚA TRỜI TÔI, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài." Thứ hai, Sự thông truyền mọi điều tốt.f Vì, 1. Tất cả sự vô hạn của những sự hoàn hảo vốn ở trong chính Đức Chúa Trời, sẽ hiện ra vinh quang và đáng ngưỡng mộ trong con cái Đức Chúa Trời, và sẽ tự ban mình cho họ, để họ hưởng nó cho sự hạnh phúc trọn vẹn của mình. Và linh hồn còn có thể ao ước gì, ngoài Phần vô hạn này? 2. Đức Chúa Trời sẽ chẳng ban gì cho những kẻ mà Ngài ban chính mình cho họ?h

XXXIV. Trong di chúc này, nếu nó được xem xét trong toàn bộ phạm vi của nó, với mọi lời hứa, thì chẳng có ĐIỀU KIỆN nào đúng nghĩa; vì nó gồm những lời hứa tuyệt đối và không pha tạp, không treo trên bất cứ điều kiện nào phải được thực hiện bởi sức riêng chúng ta. Song sự khôn ngoan và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đã điều chỉnh mọi sự trong đó, đến nỗi một sự liên kết chắc chắn và khôn ngoan được thiết lập giữa chúng, và sự cải thiện các phước hạnh đã hứa trước theo thứ tự, dọn đường cho sự sở hữu các ích lợi xa hơn. Chúng ta đã bàn về điều này đầy đủ ở nơi khác.

XXXV. Vì thế, trong cùng những sách mà Di Chúc được chứa đựng, Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi kẻ muốn lấy sự yên ủi từ cơ nghiệp đã hứa, thứ nhất, Phải yêu mến, tìm kiếm, suy gẫm, và cất giữ trong lòng mình, như một phần không thể khinh thường của cơ nghiệp mình, những sách vở bày tỏ Di Chúc. Người ấy phải quý chúng hơn đồ ăn cần dùng của mình.j Thứ hai, Phải quý trọng cao, như nó đáng, cơ nghiệp đã hứa. 1. Phải đói khát nó, và chẳng thỏa mãn với điều gì kém hơn nó. 2. Phải coi mọi sự khác, so với nó, là lỗ lã và rơm rác;l và phải sẵn lòng, vui vẻ bán hết mọi sự mình có, để được hột châu vô giá. 3. Phải tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ lớn của Ngài.n 4. Phải giữ, cách cẩn thận và siêng năng, điều mình đã nhận được. Thứ ba, Phải bước đi xứng đáng với tình trạng hạnh phúc hiện tại của mình, và với sự trông cậy vào một cơ nghiệp vinh quang như thế.p Thứ tư, Phải sẵn sàng chia sẻ cho anh em mình điều mình đã nhận từ Cha mình, cả trong các việc thuộc đời này lẫn thiêng liêng; và phải gắng sức mình để những kẻ khác được đưa đến sở hữu cùng một cơ nghiệp với mình.r Cá nhân chẳng chịu mất mát gì, mà trái lại nhận được thêm hạnh phúc, từ số đông của những kẻ đồng kế tự; vì sự dồi dào của tình yêu phục vụ cách lạ lùng để gia tăng niềm vui.

XXXVI. Còn phải nhận xét rằng, nếu, trong một việc quan trọng lớn lao như thế, chúng ta không muốn tự lừa dối mình bằng những tưởng tượng nịnh hót, thì cần phải cẩn thận tra xét chính mình, bằng những dấu hiệu phân biệt của con cái Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh cung cấp. Những dấu hiệu chính là như sau. Thứ nhất, Sự in dấu và sự bày tỏ của hình ảnh Thần Tính, với một sự giống thánh khiết với Cha chúng ta. Có gì tự nhiên hơn việc con giống cha? Con tự nhiên của Đức Chúa Trời là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời;" và thật thích hợp để chúng ta, theo thứ tự và mức độ của mình, cũng như thế. Như A-đam hư hoại "sanh một con trai giống như hình tượng mình;" thì Đức Chúa Trời tạo nên con cái Ngài giống hình tượng Ngài, "trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật."t Sự giống Đức Chúa Trời này dần được thúc đẩy bởi sự giao thiệp thân mật với Ngài, cho đến khi, đã được "sự làm con nuôi, tức là sự chuộc thân thể chúng ta," mà sứ đồ nói đến, chúng ta sẽ trở nên hoàn toàn giống Ngài.v

XXXVII. Thứ hai, một đời sống mới, xứng đáng với Đức Chúa Trời, và là hiệu quả của Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng cũng là Thánh Linh của sự sống. Đời sống của các tạo vật không bao giờ không tương ứng với thần linh của chúng. Con người thuộc tự nhiên không có một thần linh cao quý hơn, cũng không có một nguyên tắc sự sống tuyệt hảo hơn linh hồn (anima) [hồn] của mình; và do đó người ấy chỉ sống một đời sống thuộc hồn. Nhưng vì con cái Đức Chúa Trời được ban cho một "Thần Linh tự nguyện," Đấng cũng là Thánh Linh của Đấng Christ;y nên họ, theo mức độ của mình, sống một đời sống như Đấng Christ đã sống, dốc hết sức mình để noi theo gương mẫu và khuôn phép của Ngài. "Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài," sứ đồ nói.

XXXVIII. Thứ ba, một tình yêu chân thật và thành thật dành cho Đức Chúa Trời. Chính tự nhiên dạy điều này; vì đứa con thật nào lại chẳng yêu thương cha mình? Điều này chẳng những là luật được viết ra, mà còn bẩm sinh trong chúng ta. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời này phát sinh, một phần, từ sự suy ngẫm về các thuộc tính vô cùng đáng mến của Ngài, mà con cái Ngài được nhận vào để chiêm ngưỡng cách thân mật, "mắt họ ngắm xem Vua trong sự tốt đẹp của Ngài"; một phần từ những tia yêu thương thần tính liên tục tuôn đổ trên họ, mà nhờ đó họ không thể không được nung nóng.b Bất cứ khi nào họ chú ý suy ngẫm về tình yêu này, họ coi toàn bộ năng lực của linh hồn mình là quá giới hạn để đáp lại tình yêu cách xứng đáng.

XXXIX. Thứ tư, lòng tôn kính và sự vâng phục của con cái. Điều này phát sinh từ tình yêu mà chúng ta vừa nói đến. Tình yêu này cấm một người làm bất cứ điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và truyền cảm hứng cho người ấy một lòng nhiệt thành cháy bỏng cho sự vinh hiển của Ngài, đến nỗi người ấy không thể, mà không đau buồn, thấy danh dự của Ngài bị người khác xúc phạm.d Nó cũng khiến người ấy thi hành, với sự mau mắn và vui vẻ, mọi bổn phận của tôn giáo. Hơn nữa, nó không cho phép một người được yên nghỉ, nếu có lẽ, bởi một hành động thiếu suy nghĩ, người ấy đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và đã đánh mất những nụ cười đầy ân điển của mặt Ngài mà trước đây người ấy từng được khích lệ; nó cuối cùng buộc người ấy phải phủ phục, với lòng tôn kính sâu xa nhất, dưới chân Cha trên trời của mình, với sự buồn rầu và nước mắt mà cầu xin sự tha thứ các sự vi phạm của mình, và hứa hẹn sự thận trọng lớn hơn trong nếp sống tương lai của mình.f

XL. Thứ năm, tình yêu huynh đệ không giả dối, mà người ấy dành cho tất cả những ai nơi người ấy nhận ra hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự tham dự cùng một ân điển với mình. Trong khi các chứng cớ khác thường không thể nhận biết được, thì tình yêu huynh đệ này cung cấp cho linh hồn đang nghi ngờ một dấu hiệu an ủi về tình trạng của mình. Tình yêu các anh em không thể tách rời khỏi tình yêu Đức Chúa Trời. Ai yêu mến bản chính, cũng sẽ yêu mến bản sao. Ai yêu Đức Chúa Trời, sẽ yêu người thuộc về Đức Chúa Trời, nơi người ấy nhận ra những sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, và người mà người ấy tin là được Đức Chúa Trời yêu.h Phước cho người có tâm linh mình làm chứng cùng với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng những đặc điểm phân biệt của con cái Đức Chúa Trời này được tìm thấy nơi chính mình.

LUẬN ĐỀ VIII: VỀ SỰ SÁNG TẠO

I. Công việc được quy cho Đức Chúa Cha trong Bản Tín Điều là công việc SÁNG TẠO; về công việc này chúng ta nay tiến hành bàn luận cách súc tích. Hãy bắt đầu bằng cách giải thích từ này. Điều mà người La-tinh gọi là Creare [sáng tạo], người Hê-bơ-rơ diễn đạt bằng từ ברא (bara) [sáng tạo]; mà nghĩa là, sản xuất một vật mới nào đó, chỉ bằng ý chí và mệnh lệnh của mình, hay thực hiện và hoàn thành một cách cao thượng một điều gì đó bằng một năng lực lạ lùng. Như thế Môi-se nói, "Nếu Đức Giê-hô-va làm một sự mới," tức là, sản xuất một sự lạ bằng lời đầy quyền năng của Ngài, khiến đất hả miệng ra: và, tương tự, Giê-rê-mi, "Đức Giê-hô-va đã dựng nên một sự mới trên đất,"b tức là, đã ra lệnh cho một vật phải hiện hữu, mà chưa bao giờ thấy vật nào bằng, hay giống, như thế.

II. Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng rằng từ ברא luôn luôn, hay bởi quyền năng riêng của chính nó, biểu thị sự sản xuất một tạo vật từ hư vô. Nó được áp dụng cho những công việc được ghi rõ ràng là đã được hình thành, trong sáu ngày đầu tiên, từ vật chất đã có trước. Dù con người cũng là dòng dõi của cha mẹ mình bởi sự sinh sản tự nhiên, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Tạo Hóa d của mọi người; và điều này chẳng những xét về linh hồn, mà thật vậy Ngài dựng nên từ hư vô, nhưng còn xét về toàn thể con người, mà sự hiện hữu của nó thuộc về ý muốn tốt lành của Ngài, và là "được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng." Tương tự, trong các Thi Thiên có nói, "Dân sự sẽ được dựng nên sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va";f và trong Ê-xê-chi-ên, "Ta sẽ đoán xét ngươi tại nơi ngươi đã được dựng nên, tại xứ ngươi đã sanh ra."

III. Ngoài ra, tôi cho rằng không ai nghi ngờ rằng các từng trời mới và đất mới, mà theo lời hứa của Đấng Tối Thượng, chúng ta trông đợi, sẽ được xây dựng từ đống đổ nát và tro tàn của thế gian hiện đang tồn tại. Thế mà Đức Chúa Trời phán về chúng, "Nầy, ta dựng nên trời mới đất mới."

IV. Thậm chí có một đoạn, nơi những vật vốn đã hiện hữu, được nói là được dựng nên, khi sức sống mới được truyền vào chúng: "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó bèn được dựng nên: Chúa đổi mới mặt đất." Từ các thí dụ này có thể thấy rằng từ ברא đôi khi được dùng liên quan đến những vật, mà hoàn toàn không được làm ra từ hư vô, và thế mà được dựng nên đến nỗi, bởi ý chí và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng chuyển, theo một nghĩa nào đó, từ trạng thái không hiện hữu sang trạng thái hiện hữu.*

V. Tương ứng với từ Hê-bơ-rơ ברא, là động từ Hy Lạp κτιζω [sáng tạo]; từ đó mà có κτισις [sự sáng tạo]; tức là, một hành động ban sự hiện hữu cho một tạo vật. Nhưng từ này cũng có phạm vi áp dụng rộng, và biểu thị việc sản xuất các vật bằng bất cứ cách nào; như thấy từ định nghĩa của Hesychius,* và từ việc sứ đồ Phi-e-rơ gọi một quan chức được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để điều hành công việc của con người là "một trật tự (một tạo vật) của loài người."k

VI. Bảy Mươi vị Thông dịch cũng đã không ngần ngại dùng từ này liên quan đến Đấng Khôn Ngoan tối thượng, và như các nhà thần học của chúng ta quen giải thích, liên quan đến sự sinh ra của Ngôi Lời. Người giải thích Chaldê, cũng vậy, trên cùng đoạn ấy, dùng từ ברא. Một số người, nữa, rút ra từ động từ Hê-bơ-rơ này danh từ בר, một con trai; từ La-tinh parere, (sinh đẻ;) và từ Hà Lan baren.† Nhưng, vì những từ này nay có một ý nghĩa khác trong các trường phái thần học, tôi cho là chẳng khôn ngoan cũng chẳng an toàn, trong khi các kẻ dị giáo tỏ ra quá nhiều sự ngang bướng, để bất cứ nhà thần học nào bắt chước cách diễn đạt ấy, khi bàn về Con độc sinh của Đức Chúa Trời, bằng cách gọi Ngài là Đấng được Dựng Nên,‡ dù dùng cách diễn đạt ấy trong bất cứ ý nghĩa nào.

VII. Có thể thêm rằng động từ La-tinh creare, tương tự, không biểu thị chính xác điều chúng ta nay thường có ý bởi từ này. Thậm chí có thể nghi ngờ liệu người La Mã xưa có bao giờ công nhận ý nghĩa này không. Với họ creare là gignere, (sinh đẻ;*) làm bằng bất cứ cách nào;† hay thậm chí bổ nhiệm vào một chức vị, theo nghĩa ấy các Quan chấp chính, các Tướng lãnh, và các Quan chức được nói là creari, được dựng nên.

VIII. Vậy thì, mặc dù có vẻ như, cả trong cách dùng thánh lẫn cách dùng thông thường, ý nghĩa của những từ này rất mơ hồ và không xác định; nhưng, vì kiểu sáng tạo mà bởi đó một vật được sản xuất từ hư vô là kiểu tuyệt hảo và kỳ diệu nhất, nên trong các cuộc bàn luận thần học thường gọi một hành động loại này một cách nghiêm ngặt là Sự Sáng Tạo, và phân biệt nó với sự sinh sản, và các kiểu sản xuất khác.

IX. Vậy, để chuyển từ việc xét từ ngữ sang việc minh họa chủ đề; SÁNG TẠO LÀ HÀNH ĐỘNG ẤY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, MÀ TRONG ĐÓ, BỞI MỆNH LỆNH TOÀN NĂNG CỦA Ý CHÍ NGÀI, NGÀI ĐÃ DỰNG NÊN TỪ HƯ VÔ, VÀ HOÀN CHỈNH, TOÀN THỂ VŨ TRỤ, TRONG KHOẢNG THỜI GIAN SÁU NGÀY.

X. Trước sự Sáng tạo, chẳng có gì cả hiện hữu, ngoại trừ Đức Chúa Trời:—Không có thế gian như thế gian này chúng ta nay thấy, mà một số người đã sai lầm cho rằng đã đồng vĩnh hằng với Đức Chúa Trời:—Không có vật chất vô hình, từ đó, nhờ chuyển động, các thực thể khác được hình thành bởi một Tâm trí tưởng tượng nào đó; theo cách diễn đạt của A-na-xa-go-ra [Anaxagoras] trong La-ét-tiu [Laertius], "Mọi vật tồn tại trong một khối hỗn độn; rồi Tâm trí đến, và đưa chúng vào trật tự:":‡—Sau cùng, không có các thần linh nào khác với Đức Chúa Trời, như, trái với Kinh Thánh, những kẻ thù của Thần tính vĩnh hằng của Đấng Christ tranh luận—Mà tuyệt đối không có gì cả.

XI. Thỏa mãn với chính mình, với các thuộc tính vô hạn của mình, và với sự hiểu biết, tình yêu, và sự hưởng thụ dồi dào nhất các thuộc tính ấy, Đức Chúa Trời đã tìm thấy nơi chính mình hạnh phúc toàn vẹn nhất, và hạnh phúc xứng với tính cách của Ngài; vì lý do ấy sứ đồ Phao-lô gọi Ngài là "Đấng Phước Hạnh." Tuy nhiên, Ngài vui lòng bày tỏ các thuộc tính của Ngài trong một số công việc ở ngoài chính Ngài,* mà hình thức và hình ảnh của chúng Ngài đã khôn ngoan vạch ra trong tâm trí Ngài từ đời đời. Và vì Ngài không cần sự trợ giúp nào từ ai, vì không có gì hiện hữu hay thậm chí có thể hiện hữu độc lập với Ngài, nên Ngài đã ra lệnh cho mọi vật hiện có, phải trỗi lên từ hư vô, bởi hành động đơn thuần của ý chí tối thượng của Ngài. "Ấy chính Ngài đã lấy quyền năng mình mà sáng tạo thế gian, lấy sự khôn ngoan mình mà dựng nên vũ trụ, lấy sự thông sáng mình mà giương các tầng trời ra.n"

XII. Trong khi Lý trí, đặc biệt như nay đã bị tội lỗi làm hư hỏng, và có khuynh hướng cất lên tiếng kêu om sòm nghịch lại Đức Chúa Trời, chỉ bảo những lẽ thật này một cách mờ mịt; thì Đức tin, nương cậy vào chứng cớ thần tính, ôm lấy chúng mà không do dự. "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bày ra đó đều chẳng phải từ vật thấy được mà đến."

XIII. Bởi cách diễn đạt τους ἀιωνας [các thời đại], sứ đồ có ý điều mà các Tiến sĩ Hê-bơ-rơ định chỉ bởi עולמים [các thế giới], tức là, các thời đại, hay các thế giới. Ông dùng số nhiều, vì họ phân biệt ba thế giới; thế giới thấp nhất, là nơi cư trú của cây cỏ, thú vật, và loài người; thế giới giữa, là khu vực của các ngôi sao; và thế giới cao nhất, là nơi ở của các thiên sứ, và các thần linh được phước.

XIV. Trong các thế giới này, có một sự đóng khung,* một sự sắp xếp khéo léo các bộ phận, và một sự thích ứng của mọi vật cho các mục đích thích hợp với chính nó, và với toàn bộ hệ thống. Dù lý trí con người có chú ý đến những điều này thế nào, nó được đức tin thúc đẩy để ghi nhận chúng cách cẩn thận hơn, và nhận biết chúng cách rõ ràng hơn. Nhưng đức tin cũng cung cấp cho chúng ta thêm ánh sáng và sự dạy dỗ, dù bạn xét đến trật tự và sự sắp xếp tốt đẹp được thấy trong công việc sáng tạo, mà chúng ta chỉ học được từ Môi-se; hay chú ý đến sự đối xứng vẫn còn có thể nhận ra trong thế gian, mà trong đó lý trí xác thịt của chúng ta, bởi sự kiêu ngạo và sự khôn ngoan giả vờ của nó, sẽ tự cho mình phát hiện nhiều tì vết, nếu nó không bị đức tin kiềm chế.

XV. Trật tự và sự đối xứng này, được đức tin nhận biết như thế, dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, bởi lời Ngài, tức là, bởi mệnh lệnh Ngài, các thế giới đã được dựng nên; và được dựng nên đến nỗi "những vật bày ra,"† tức là, những vật hiện có,‡ đã được làm nên, μὴ εκ φαινομενων [chẳng phải từ vật thấy được], "chẳng phải từ vật thấy được." Cách diễn đạt này được dùng, bởi một phép đảo ngữ,§ mà chủ yếu được người Hy-lạp hóa dùng, thay cho ἐκ μη φαινομενων [từ vật không thấy được], từ những vật không thấy được. Ý nghĩa là, như Cơ-ri-sô-tôm [Chrysostome] khéo léo nhận xét, "những vật hiện có đã được làm nên từ những vật không hiện có."||

XVI. Từ φαινεσθαι [xuất hiện] nguyên thủy biểu thị, được đem ra ánh sáng; và từ đó, đơn giản, hiện hữu: như khi chúng ta đọc, "Trong dân Y-sơ-ra-ên chưa hề thấy sự như vậy," nó chưa hề xuất hiện, "trong Y-sơ-ra-ên." Đám đông đã thốt ra những lời này, hoàn toàn không có ý rằng những công việc tương tự đã, thật sự, được làm trong Y-sơ-ra-ên, dù chúng chưa xuất hiện; nhưng đơn giản, rằng chưa bao giờ có điều gì tương tự xảy ra. "Những vật thấy được,"* là những vật thật sự hiện có, mà không cần tiếng gọi thần tính để khiến chúng phải hiện hữu, hay phải xuất hiện. "Những vật không thấy được,"† là hư vô,—"những vật không hiện có,"‡ mà nhất thiết phải được gọi vào sự hiện hữu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, trước khi chúng có thể xuất hiện. Rô-ma 4:17.

XVII. Schlichtingius, một người giải thích sai lầm, xuyên tạc, như thường lệ, ý nghĩa của sứ đồ, khẳng định rằng những vật không thấy được, là những yếu tố của các vật mà đã ở trong tình trạng hỗn độn lúc ban đầu của thế gian. Ông ta suy từ những lời này của sứ đồ, điều mà, theo ông ta, cũng rõ ràng từ lịch sử sự sáng tạo thế gian như được Môi-se ghi lại; rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài làm nên thế gian này, hay khi Ngài bắt đầu sự sáng tạo được mô tả ở đầu sách Sáng Thế Ký, đã không làm nên nó hoàn toàn từ hư vô, mà từ khối vật chất không hình thể ấy, và bị bao phủ trong bóng tối. Ông ta cũng trích dẫn cách diễn đạt này được tác giả của sách KHÔN NGOAN dùng, ἐξ ἀμορφου ὑλης [từ vật chất vô hình], "từ vật chất không hình thể;" mà Người Dịch La-tinh diễn đạt là ex materia invisa [từ vật chất không thấy được], "từ vật chất không thấy được." Ông ta khẳng định, đồng thời, rằng Kinh thánh chẳng hề nhắc đến sự sáng tạo của vật chất này. Volkelius lý luận cách dài dòng theo cùng kiểu vô lý ấy,* và thêm nhận xét này; rằng trong Bản Dịch Hy Lạp của Cựu Ước, mà các tác giả Tân Ước thường theo, đất được gọi là không thấy được† trong đoạn ấy, nơi mà, trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được gọi là trống không.

XVIII. Mục đích mà những nhận xét này được đưa ra, là để khiến chúng ta tin rằng có một điều gì đó ngoài Đức Chúa Trời đã hiện hữu trước sự sáng tạo thế gian, và để làm suy yếu sức mạnh của luận cứ ấy ủng hộ Thần tính thật của Đấng Christ, mà các nhà thần học của chúng ta quen rút ra từ việc Ngài hiện hữu trước thế gian;—mà, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, biểu thị sự vĩnh hằng.

XIX. Nhưng các kẻ dị giáo đã lỡ mục đích; vì lịch sử Môi-se tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã làm nên đất ấy mà "không hình không dạng,"‡ và bị bao phủ trong bóng tối dày đặc. Các lời nguyên văn như vầy: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất. Vả, đất là vô hình và trống không." Ý nghĩa hiển nhiên là, đất § mà Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc ấy, khi mới được làm ra, là một khối không hình không dạng. Do đó nó không được dựng nên từ một khối vật chất không hình thể. Vậy nó đã được dựng nên từ đâu? Còn gì lại ngoài—hư vô?

XX. Nếu họ thúc rằng câu đầu tiên chứa một bản tóm lược toàn bộ công việc, và rằng, trong các câu tiếp theo, được trình bày riêng biệt mọi vật khác đã được dựng nên từ đâu; chúng ta trả lời rằng, dù cho phần đầu của khẳng định này là đúng, thì Môi-se hoàn toàn không có ý gợi ý rằng điều mà trong câu đầu ông gọi là "trời và đất," đã được hình thành từ vật chất ấy mà trong câu thứ hai ông gọi là đất "không hình không dạng." Nhưng, sau khi ông đã bao gồm mọi vật dưới tên gọi trời và đất, chẳng nói thêm gì về từng trời cao nhất, nơi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ngai Ngài, ông trình bày, trong các câu tiếp theo, tình trạng của đất khi nó mới từ tay Đức Chúa Trời ra như thế nào, và mọi vật khác đã được hình thành từ nó theo cách nào và theo thứ tự nào. Vatablus, mà Volkelius viện dẫn trong vụ này, diễn đạt như sau: "Bạn có thể hiểu rõ như vầy; Ban đầu, khi Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất, lúc ấy đất là không hình không dạng, v.v. Bởi trời ông có ý các vật thể trên trời, và bởi đất, các vật thể trên đất. Ông trình bày, trước hết, toàn thể vũ trụ, để Tác Giả của nó có thể được biết,—để có thể hiểu được, cả rằng thế gian không hiện hữu từ đời đời, và cũng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên một vật nào đó từ hư vô." Những tác giả diễn đạt như thế, có đồng ý với các kẻ dị giáo không?

XXI. Ngoài ra, chúng ta không cần phải thừa nhận rằng câu đầu tiên tóm lược tất cả những công việc sau này được trình bày chi tiết. Ý kiến của Đa-vít Kim-chi [David Kimchi], mà rất nhiều nhà thần học cả xưa lẫn nay tán thành, có vẻ với tôi là rất có thể đúng. Ông coi thứ tự của sự sáng tạo như được Môi-se đề ra ở đây theo cách này: Rằng, trước hết, Đức Chúa Trời đã dựng nên trời, tức là, từng trời cao nhất với các thiên sứ; rồi đất, mà hình dạng và tình trạng ban đầu của nó được mô tả trong câu thứ hai, và từ đó các tạo vật khác sau này đã được hình thành. Và nó được gọi là "không hình không dạng," đối lập với trời, mà ngay lập tức được đưa đến sự hoàn hảo trọn vẹn, và được lấp đầy bằng các cư dân.

XXII. Thật vậy, Môi-se nhắc rằng đất lúc đầu bị nước bao phủ, và bị bao bọc trong bóng tối dày đặc; và các vị Thông dịch Hy Lạp, không diễn đạt đúng ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ, đã gọi nó là "không thấy được."* Tuy nhiên, không thể chứng minh từ bất cứ sự giống nhau nào giữa các cách diễn đạt, mà thật sự khá khác nhau, rằng sứ đồ đã ám chỉ đoạn này. "Những vật không thấy được,"† được Phao-lô nhắc đến, và "đất không thấy được,"‡ được các vị Thông dịch Hy Lạp nhắc đến, thật sự khá khác nhau. Khi Phao-lô nói về "những vật không thấy được," ông chỉ tình trạng của các vật trước sự sáng tạo.§ "Đất không thấy được," ngược lại, không biểu thị một khối vật chất hiện hữu trước sự sáng tạo, nhưng biểu thị phần thứ hai của vũ trụ, mà, cũng như trời, đã được dựng nên vào ngày đầu tiên. Những ai bóp méo các cách diễn đạt này sang bất cứ ý nghĩa nào khác, tỏ ra cưỡng bức hiển nhiên, chẳng những đối với lịch sử Môi-se, mà còn đối với toàn thể mạch văn của Kinh Thánh. Chúng ta đã nói về điều trước; chúng ta hãy tiến đến điều sau.

XXIII. Nếu vật chất giả định này mà thế gian được làm ra từ đó, đã hiện hữu trước, tôi hỏi, nó đã được làm ra từ hư vô bởi Đức Chúa Trời trước đó, hay nó thật sự tự hiện hữu, và đồng vĩnh hằng với Đức Chúa Trời? Một trong hai điều này là không thể tránh được; nhưng cả hai đều trái với Kinh thánh.

XXIV. Vật chất đang nói đến, đã không được làm ra trước sự sáng tạo mà Môi-se ghi lại: vì sự sáng tạo của Môi-se đã diễn ra "trong lúc ban đầu";|| và sự bắt đầu của một điều gì khác trước sự bắt đầu phổ quát này không thể được viện dẫn, mà không mâu thuẫn với nhà sử học thánh. Kinh Thánh, nữa, làm cho sự trỗi hơn của Đấng Tối Thượng trên mọi đấng khác, cốt ở điều này, rằng Ngài đã hiện hữu "trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên"; và chính Đức Chúa Trời thúc điều này như một bằng chứng về Thần tính của Ngài; "Thật, từ khi có ngày, ta đã là Đức Chúa Trời."s Nói tóm lại, bất cứ điều gì đã hiện hữu trước lúc ban đầu, trước khi đất chưa có, đã hiện hữu trước mọi thời gian— theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, là VĨNH HẰNG—đã ở trước các công việc của Đức Chúa Trời—và không thể đã được làm ra.

XXV. Ngoài ra, bất cứ ai phủ nhận rằng vật chất này đã được làm ra, đều không sợ mâu thuẫn với hai mươi bốn Trưởng lão trên trời, là những vị ngỏ lời cùng Đức Chúa Trời như vầy trong bài ca ngợi của họ: CHÚA ĐÃ DỰNG NÊN MUÔN VẬT. Người ấy cũng không ngần ngại mâu thuẫn với các sứ đồ Giăng và Phao-lô, là những vị dạy cùng giáo lý ấy trong Giăng 1:3. Cô-lô-se 1:16.—những đoạn mà, bất chấp lẽ thật, bị các kẻ dị giáo áp dụng cho sự sáng tạo mới của muôn vật bởi Phúc Âm. Nếu những tuyên bố của các Trưởng lão và các sứ đồ này là chắc chắn, như chắc chắn chúng là, thì cũng chắc chắn rằng vật chất nguyên thủy này của thế gian hoặc chỉ là một sự bịa đặt, và thật sự tuyệt đối hư vô, hoặc đã được Đức Chúa Trời dựng nên.

XXVI. Hơn nữa, nếu vật chất này vừa hiện hữu từ đời đời, vừa tự hiện hữu, và do đó chẳng mắc nợ Đức Chúa Trời điều gì nó có, thì Đức Chúa Trời có quyền gì đối với nó? hay Ngài có danh phận gì, để tạo hình nó theo ý Ngài? Ba-xin [Basil] nói, "Nếu nó, thật sự, không được dựng nên, nó phải được coi là xứng đáng với cùng những vinh dự như Đức Chúa Trời."* Các đối thủ của chúng ta, trong các dịp khác, tranh luận rằng mọi quyền của Đức Chúa Trời liên quan đến các tạo vật đều phát sinh hoặc từ một ân huệ Ngài ban cho chúng, hoặc từ một sự vi phạm các tạo vật ấy đã phạm nghịch lại Đức Chúa Trời. Theo giả thuyết, điều đầu không có chỗ ở đây; còn về điều sau, thì vật chất thô hoàn toàn không thể làm được.

Thêm vào điều này, rằng khó có thể quan niệm được Đấng Tạo Hóa đã chiếm lấy một vật mà có thể được coi chẳng những bằng, nhưng về một số phương diện còn cao hơn Đức Chúa Trời như thế nào. Ít nhất nó là một vật mà Ngài cần đến, và mà đã cung cấp cho Ngài vật liệu và phương tiện cho các công việc của Ngài, và do đó lớn hơn Đức Chúa Trời là Đấng đã cần nó; trong khi vật chất giả định này chẳng cần đến Ngài, hay ít nhất chẳng nhận được gì từ Ngài. Nhưng mọi người đều lệ thuộc vào Đấng mà sự trợ giúp của Đấng ấy người ấy cần dùng đến; và mọi người, bởi dùng những gì thuộc về kẻ khác, đều thấp kém hơn Đấng mà tài sản của Đấng ấy người ấy đã dùng đến. Như vị Vogelsangius hùng biện đã sắc sảo nhận xét,* vật chất hẳn đã ban cho Đức Chúa Trời một ân huệ thật sự đáng chú ý, trong việc cung cấp cho Ngài phương tiện, nhờ đó Ngài có thể, đến ngày nay, được biết đến, và được công nhận là Đấng Toàn Năng. Xem một cuộc bàn luận tuyệt vời về tranh luận này của Đi-ô-ni-xi-ô [Dionysius], trong Ơ-xê-bi-ô [Eusebius];† và một cuộc khác, trong cùng nhà sử học ấy, của O-ri-ghen [Origen], là người đã bác bỏ cách dài dòng lối giải thích mà những người theo phái Socinus đã cho là đúng nên nhận lấy.

XXVII. Các kẻ dị giáo cũng sẽ không tránh được sức mạnh của luận cứ này, bằng một sự khiêm tốn giả tạo, trong khi họ giả vờ rằng vì Kinh thánh im lặng về sự sáng tạo của vật chất này, nên họ cũng chẳng quyết định gì. Dù họ không nên cả gan quyết định điểm này, một trong hai giả định là đúng; vật chất đang nói đến hoặc đã được dựng nên trước lúc ban đầu của Môi-se, hoặc đã không được dựng nên. Không còn chỗ cho một giả thuyết thứ ba. Nhưng chúng ta đã chứng minh sự sai lầm của cả hai giả định này.

XXVIII. Đoạn văn của Phao-lô, mà chúng ta nay đang xét, không nên được so sánh với KHÔN NGOAN 11:17. nhưng đúng hơn với 2 MA-CA-BÊ 7:28, nơi người mẹ tin kính khích lệ con trai mình chịu tử đạo, truyền cho con ngước nhìn trời và đất, và mọi vật trong đó, và suy rằng Đức Chúa Trời đã làm nên chúng từ những vật không có.* Ngay cả Grotius, mà Schlichtingius, (theo chứng cớ của Lubieniecius, trong lời tựa đặt trước các Chú Thích Hậu Thế của ông,) hết sức tôn kính, và mà ông ta quen nói, "rằng thế giới Cơ Đốc đã chờ đợi sự xuất hiện của một người như thế, hơn mười lăm thế kỷ từ thời các sứ đồ," cũng đã nhận xét điều này.

XXIX. Volkelius phản đối rằng, trong đoạn này của sách Ma-ca-bê, tác giả có ý một hư vô riêng tư, hay vật chất thiếu hình thể mà sẽ được thêm vào: vì điều được khẳng định về mọi vật khác, ở đây được khẳng định riêng về con người, rằng người đã được làm ra từ hư vô; trong khi, về một số tạo vật khác thì chắc chắn, nhưng đặc biệt rõ ràng về con người, rằng người đã được hình thành từ đất. Nhưng sự phản đối này không có trọng lượng. Vì, khi người đàn bà tin kính ấy, phù hợp với các quan điểm của Giáo hội Công giáo, nói rằng mọi vật, và loài người trong số đó, đã được dựng nên từ hư vô, bà chỉ nguồn gốc đầu tiên và phổ quát của muôn vật; mà đã được đem ra, chẳng phải từ một hư vô riêng tư, nhưng từ hư vô theo nghĩa phủ định và tuyệt đối. Dù, khi bạn xét mọi vật cách chi tiết, một số được làm ra trực tiếp, và một số gián tiếp, từ hư vô; nhưng cuối cùng, mọi vật đều được làm ra từ hư vô.

XXX. Chúng ta có thể loại bỏ cách diễn đạt được trích từ sách có tựa là KHÔN NGOAN CỦA SA-LÔ-MÔN 11:17,* bằng một câu trả lời ngắn, bằng cách nói rằng tác giả ấy chẳng xác thực đối với chúng ta, cũng chẳng trong sự đánh giá của các đối thủ chúng ta; và rằng nếu ông ta đã nhiễm lấy sai lầm này từ cặn bã của triết học ngoại giáo, thì lẽ ra phải bác bỏ ông ta từ những tác giả có uy tín không thể nghi ngờ, chứ không áp đặt ông ta như một người giải thích đúng đắn của Môi-se hay Phao-lô.

XXXI. Thế mà tôi khó có thể tin rằng ông ta giữ ý kiến mà các kẻ dị giáo gán cho ông ta. Khi ông ta nói rằng bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian từ vật chất không hình thể, ông ta dường như nói chẳng phải về sự bắt đầu đầu tiên của mọi vật, nhưng về sự sáng tạo các vật trên đất từ vật chất ấy mà trong SÁNG THẾ KÝ 1:2, Môi-se lưu ý là do Đức Chúa Trời làm ra: Vì, trong ngôn ngữ thường của con người, đất, với các vật nó chứa, thường được gọi là thế gian, đối lập với trời. Rằng đất, thật sự, đã được hình thành từ vật chất không hình thể hay hỗn độn ấy, là rõ ràng. Rằng Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên vật chất này, tác giả này hoàn toàn không phủ nhận. Ông ta khẳng định, ngược lại, rằng "muôn vật" đã được làm nên bởi lời Ngài; và, trong chính chương này, ông ta ngụ ý rằng không có gì có thể hiện hữu "mà đã chẳng được Đức Chúa Trời gọi."w Điều này cũng phải đúng, về "vật chất không hình thể," dù nó thuộc loại nào.

XXXII. Nhưng, theo chứng cớ của Jerome, một số tác giả xưa khẳng định rằng Sa-lô-môn giả định này là Phi-lô [Philo] người Do-thái, mà được gọi là Moses Atticissans;* và nếu điều này là chắc chắn, chúng ta không thể ở đâu thu thập ý nghĩa của câu này, cách quyết đoán hơn là từ Phi-lô. Nay tác giả này, trong sách của ông về Sự Dựng Nên Thế Gian,† diễn đạt những quan điểm khác xa với các giả thuyết của các kẻ dị giáo.

XXXIII. Không xa đầu luận văn, ông có những lời sau: "Nhưng Môi-se vĩ đại cho rằng điều không được dựng nên, khác xa với điều thấy được; vì bất cứ điều gì cảm được bằng giác quan, có thể được sinh ra và phải chịu thay đổi, không bao giờ tiếp tục trong cùng một tình trạng. Do đó đối với điều không thấy được, và chỉ cảm được bằng tâm trí, ông gán sự vĩnh hằng, như liên minh và đồng tính với nó; trong khi ông áp dụng sự sinh sản như một từ thích hợp để phân biệt các đối tượng của giác quan."

XXXIV. Về những lời này, hãy nhận xét, thứ nhất, rằng, phù hợp với giáo lý của Môi-se, Phi-lô gán sự vĩnh hằng, chỉ, cho một bản tính không thấy được, mà không một giác quan nào cảm được, nhưng chỉ tâm trí, tức là, cho Đức Chúa Trời. Do đó ông không gán nó cho bất cứ vật chất nguyên thủy nào;—mà không một người nào, có sự dùng lý trí của mình, từng khẳng định là chỉ cảm được bằng tâm trí, mà chẳng phải bằng các giác quan. Thứ hai, rằng ông khẳng định rằng không một vật nào trong những vật phải chịu thay đổi hay biến đổi có thể không được dựng nên. Nhưng vật chất không hình thể, chắc chắn, là một thực thể loại này. Thứ ba, để ngăn trước một lời bắt bẻ mà một số người có thể rút ra từ từ ngữ, có thể thêm rằng trong Phi-lô, cũng như trong Môi-se, sự sinh sản biểu thị cùng điều mà chúng ta thường diễn đạt bằng từ sáng tạo.

XXXV. Vậy khi ông đã nói một chút trước, "rằng liên quan đến những vật hiện có, nhất thiết phải có cả một nguyên nhân tác động, và một vật bị nguyên nhân tác động;" ông không có ý bởi "vật bị nguyên nhân tác động," vật chất đã hiện hữu trước sự sáng tạo, nhưng vật chất đã được hình thành bởi Đức Chúa Trời sáng tạo. Điều này rõ ràng từ những lời tiếp theo; "Không có liên hệ nào giữa điều không được làm ra, và Đấng đã không làm ra nó."

XXXVI. Dân tộc Do-thái xưa rõ ràng có cùng ý kiến. Vị Ráp-bi E-li-ê-se [Eliezer] vĩ đại, theo đó, nói; "Trước khi Đấng Toàn Năng dựng nên thế gian, Ngài và danh Ngài hiện hữu một mình." Xem Ma-na-xê Ben Y-sơ-ra-ên [Manasseh Ben Israel] về Sự Sáng Tạo;* là người chứng tỏ rằng ý kiến này đã được mọi nhà hiền triết thời xưa nhận lấy và tán thành. Còn những ý tưởng kỳ quặc mà các Tiến sĩ khác đưa ra về việc làm nên một thế gian khác trước thế gian hiện nay, hay sự sáng tạo nhiều vật trước thế gian, chúng mang tính ca-ba-lít, thần bí, và ngụ ngôn. Các cách diễn đạt của R. E-li-ê-se cũng vậy, khi ông cho chúng ta biết rằng trời đã được làm ra từ sự chói sáng của áo Đức Chúa Trời, và đất từ tuyết ở dưới ngai vinh hiển của Ngài. Mai-mô-ni-đết [Maimonides] khẳng định rằng những khẳng định này kỳ lạ và kỳ diệu đến nỗi, ông không nhớ đã thấy điều tương tự, trong các văn phẩm của bất cứ ai trong những người giữ luật Do-thái.†

XXXVII. Trong khi đó, cần phải giữ sự phân biệt đã gợi ý trên. Nếu chúng ta xét nguồn gốc đầu tiên của muôn vật, tất cả chúng đã được dựng nên từ hư vô. Tuy nhiên, một số đã được làm ra trực tiếp từ hư vô, như các công việc đầu tiên của ngày đầu tiên, và mọi thực thể thuộc linh: những vật khác, gián tiếp, như các công việc của các ngày tiếp theo, mà thật vậy đã được làm ra từ vật chất; nhưng từ vật chất mà tự nó không thích hợp cho mục đích, không có sự giống nào với các vật được sản xuất từ nó, và từ đó không có tạo vật nào như thế có thể đã được sản xuất bởi bất cứ năng lực tự nhiên nào.

XXXVIII. Sự sản xuất muôn vật này đã được thực hiện bởi ý chí và mệnh lệnh đơn thuần của Đức Chúa Trời, bởi ý chí toàn năng của Ngài,* như Clê-măng xứ A-léc-xan-đri-a [Clement of Alexandria] đã diễn đạt; hay, điều này cũng là một, bởi lời Ngài, hay fiat [hãy có]. "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng.s" "Ngài phán, thì việc bèn có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền."z "Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên." Các tạo vật hiện hữu chỉ vì Đức Chúa Trời muốn chúng hiện hữu, mà không cần nỗ lực thêm, không cần sự cố gắng nhọc nhằn. "Sự sáng tạo thế gian," cùng Clê-măng ấy nói, "là hiệu quả của mưu định Ngài mà thôi:" và Phi-lô đồng ý với ông, nói, "Có vẻ hợp lý khi nghĩ rằng, trong các công việc Ngài thực hiện, Đức Chúa Trời thi hành chẳng những quyền năng và thẩm quyền, mà cả sự khôn ngoan và trí tuệ."

XXXIX. Càng đáng chú ý hơn, rằng Maximus Tyrius, một triết gia thôn quê, và một kẻ xa lạ với học vấn sâu xa, hẳn đã dạy cùng lẽ thật ấy trong đoạn văn hùng hồn sau: "Bởi ý muốn của Giu-pi-te [Jupiter], đất, và bất cứ điều gì được đất nuôi dưỡng, đã được lập vững; biển, và bất cứ điều gì được biển sản xuất; không khí, và bất cứ điều gì được không khí nâng đỡ; trời, và bất cứ điều gì chuyển động trong trời. Tất cả những điều này đã được dựng nên bởi ý muốn của Giu-pi-te."* Một chút trước, nữa, ông đã nói rằng tất cả những điều này là các công việc của Đấng, "mà tâm trí bao quát và toàn vẹn của Đấng ấy không bao giờ bị chia rẽ, nhưng với tốc độ không thể tin được, trong chớp mắt, hoàn thành và làm trọn bất cứ điều gì nó chạm đến." Những cách diễn đạt thật Cơ Đốc và tin kính, nếu ông đã nói GIÊ-HÔ-VA [JEHOVAH] thay vì Giu-pi-te.

XL. Vì những tuyên bố này là đúng, chúng ta hết sức ghê tởm giáo điều táo bạo của Triết Học Mới, mà bởi đó người ta cho rằng, "Rằng, dù Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã chẳng ban cho thế gian hình thể nào khác ngoài hình thể của một hỗn độn; nhưng nếu, sau khi đã lập các luật tự nhiên, Ngài đã trợ giúp các hoạt động của nó bằng sự đồng hành mà Ngài thường ban, có thể kết luận, mà không hề phương hại đến phép lạ của sự sáng tạo, rằng, bởi sự đồng hành thông thường này mà thôi, mọi vật hoàn toàn vật chất sẽ, theo thời gian, đã đạt đến cùng tình trạng hoàn hảo mà trong đó chúng ta nay thấy chúng." Hậu quả của những quan niệm như thế là, các bậc thầy của Triết Học Mới tưởng rằng, nhờ sự sinh sản tự nhiên, theo các quy tắc của chuyển động, mọi vật tự nhiên có thể dần dần đã được sản xuất từ hỗn độn, được lập vững và điều chỉnh, (một người trong họ thậm chí nói, giả sử sự đồng hành thông thường của Đức Chúa Trời, hẳn đã được sản xuất,) theo cùng cách như chúng nay đã được sản xuất, lập vững, và điều chỉnh bởi một sự sáng tạo siêu nhiên; và, do đó, rằng chẳng cần thiết cho công việc kỳ diệu mà được gọi là sáng tạo.

XLI. Những quan niệm này có một khuynh hướng nguy hiểm.† Điều ấy không nên qua đi mà không bị khiển trách nghiêm khắc như một thí dụ của sự táo tợn kiêu ngạo, rằng con người đáng thương thảm hại nên khoe khoang rằng mình đã khám phá ra một cách, nhờ đó, dưới sự dẫn dắt của chuyển động mà thôi, mọi luật của nó ông ta, chắc chắn, đã có thể xác định, những công việc kỳ diệu ấy, mà, như nay được dựng nên bởi lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, ra lệnh cho sự kinh ngạc của mọi ca đoàn thiên sứ chung với các đấng tiên tri thánh, có thể, và thậm chí hẳn đã từ hỗn độn mà ra theo ý chúng. Đức Chúa Trời đã phán, xưa, với Gióp từ giữa gió trốt, rằng, "Hãy thắt lưng ngươi như kẻ đại trượng phu; ta sẽ hỏi ngươi, ngươi hãy đáp cho ta. Ngươi ở đâu khi ta đặt nền trái đất? hãy nói đi, nếu ngươi thông sáng. Ai đã định độ lượng nó, nếu ngươi biết? hay ai đã giăng dây mực trên nó?" v.v. Nhưng những kẻ táo tợn này, theo các giả thuyết của chúng, sẽ tìm được một câu trả lời để đáp lại Đức Chúa Trời; tức là, rằng, trong mọi công việc ấy, chẳng có gì quá kỳ diệu, đến nỗi đã tự phát trỗi lên từ hỗn độn phù hợp với các quy tắc chuyển động của chính chúng. Tuy nhiên, chắc chắn, chúng đáng cùng sự quở trách mà Đức Chúa Trời đã ban cho Gióp, "Kẻ nầy là ai dám dùng các lời không tri thức, mà làm cho mờ ám các mưu định ta?"c

XLII. Dù có thể giả vờ ngược lại thế nào, những khẳng định loại này làm giảm giá trị phép lạ của sự sáng tạo. Tình tiết đáng khâm phục nhất trong sự sáng tạo là, tại mệnh lệnh đơn thuần của Thần Tính, mọi vật đã trỗi vào sự hiện hữu hoặc từ hư vô, hoặc từ vật chất hoàn toàn không đầy đủ, và không tương xứng với điều sẽ được hình thành từ nó. Nhưng sự kỳ diệu này, phần lớn, nếu không phải hoàn toàn, bị gạt bỏ, khi người ta khẳng định rằng, giả sử sự đồng hành thông thường của Đức Chúa Trời, mọi vật sẽ đã từ hỗn độn mà ra theo cùng cách, theo ý chúng, hay như Grê-gô-ri-ô xứ Ny-sa [Gregory of Nyssa] nói, "bởi một sự đồng tụ tự phát,"* miễn là Đức Chúa Trời, Đấng nay đã thúc đẩy công việc, vui lòng cho chuyển động và hỗn độn một khoảng thời gian nào đó. Theo lời trình bày này, điều gì là kỳ diệu trong sự sáng tạo, ngoại trừ điều này, rằng nó vượt trội sự sản xuất thông thường của các vật tự nhiên về mức độ nhanh chóng mà nó được hoàn thành? Kết cục mà những quan niệm này dần dần dẫn đến, là khiến giáo lý thật về sự sáng tạo thế gian cuối cùng bị loại bỏ với sự chế nhạo và nhục nhã. Một môn đệ non nớt nào đó của trường phái này, đã không biết xấu hổ, chế nhạo giáo lý ấy, trong một cuốn sách mà trong đó y làm cho triết học mới mẻ này thành người giải thích Kinh Thánh.

XLIII. Vậy thì, vì rõ ràng, từ những điều đã nói, rằng Sự Sáng Tạo là sự sản xuất muôn vật từ hư vô, và điều này bởi một mệnh lệnh và ý chí đơn thuần, hệ quả tự nhiên là chúng ta phải coi nó, chắc chắn không thể tranh cãi, là một công việc của sự toàn năng thần tính. Do đó Đức Chúa Trời quy nó về chính Ngài mà thôi, và từ chối mọi nguyên nhân khác, dù đồng đẳng hay công cụ. "Hãy ngước mắt lên cao mà xem: ai đã dựng nên những vật nầy? Ấy là Đấng đã đem các cơ binh ra theo số, và đặt tên hết thảy chúng nó; Ngài làm thế bởi quyền lớn và sức mạnh Ngài; chẳng một vật nào thiếu." "Ngươi không biết sao, không nghe sao? Đức Chúa Trời hằng hữu, là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt?" "Ta là Đức Giê-hô-va, đã làm nên mọi vật, một mình ta đã giương các tầng trời ra; đã trải đất ra bởi chính mình ta." Song song với điều này là cách diễn đạt sau trong Gióp;—"Một mình Ngài trải ra các tầng trời, và bước đi trên các sóng biển."

XLIV. Bị ép bởi những chứng cớ quá rõ ràng, Socinus gian trá phản đối, "rằng những đoạn này không chứng minh rằng, trong việc dựng nên và hình thành thế gian, Đức Chúa Trời đã chẳng dùng đến sự phục vụ của ai cả, nhưng chỉ chẳng dùng đến ai mà không hoàn toàn lệ thuộc vào chính Ngài, và mà đã chẳng nhận từ Ngài quyền năng để làm một điều gì đó cho sự sáng tạo thế gian." Điều này là táo bạo mâu thuẫn với các đấng tiên tri và chính Đức Chúa Trời; vì vì họ tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời giương các tầng trời ra MỘT MÌNH, họ loại trừ mọi nguyên nhân khác thuộc mọi loại; và vì được thêm rằng Đức Chúa Trời trải đất ra BỞI CHÍNH NGÀI, chúng ta được dạy rằng đây là một hành động trực tiếp, trong đó không nguyên nhân nào, ngay cả một nguyên nhân là công cụ, và hoạt động bởi quyền năng nhận từ kẻ khác, có chỗ nào. Các nhà văn Do Thái nói,—"ngay lập tức, và không có sự nối kết các nguyên nhân nào."

XLV. Bởi công việc này, nữa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phân biệt Ngài với mọi thần giả dối của các dân ngoại, và biện hộ sự uy nghi của chính Ngài đối lập với chúng. "Vì những thần của các dân đều là hình tượng; còn Đức Giê-hô-va đã dựng nên các từng trời:" thi nhân nói: và chúng ta đọc trong Giê-rê-mi, "Hãy nói cùng chúng nó như vầy, Những thần nầy không làm nên các tầng trời, cũng không làm nên đất, thì sẽ bị diệt mất khỏi đất và khỏi dưới các tầng trời."h Cũng chẳng phải không thích hợp khi nhận xét rằng, trong khi Giê-rê-mi đã soạn mọi văn phẩm khác của ông bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ câu này được tìm thấy trong tiếng Chaldê; vì lẽ ra các tín hữu phải được trang bị chống lại những cám dỗ của người Ba-by-lôn, và học, đúng lúc, câu trả lời nào chúng nên đáp lại những kẻ thờ hình tượng ấy, bằng chính lưỡi của chúng.

XLVI. Những lời sau của Xô-phốc-lơ [Sophocles] chẳng khác bao nhiêu với lời dạy này của sự mặc khải thần tính: "Đấng đã làm nên trời và đất bao la, là một Đức Chúa Trời—thật là một."* Những dòng này của Pi-tha-go [Pythagoras], hay của O-phê [Orpheus], được Giút-tin [Justin] trích dẫn,† càng giống hơn với ngôn ngữ của Kinh Thánh.

"Ngươi nói, ta là một thần, ta là thần tính?

Hãy dựng nên một thế gian như thế này, và gọi nó là của ngươi."‡

XLVII. Sứ đồ cũng dạy, trong Rô-ma 1:20. rằng từ buổi sáng thế đến nay, những sự thuộc về Ngài, tức là những sự không thấy được của Đức Chúa Trời, đều nhìn rõ ràng, vì bởi các vật đã được dựng nên mà phân biệt, và, đặc biệt, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Chúng ta đã ở nơi khác biện hộ đoạn này khỏi những lối giải thích ngang ngược của các kẻ dị giáo.§ Chúng ta chỉ nhận xét hiện nay rằng sự lý luận của sứ đồ sẽ không có sức mạnh, nếu bất cứ Đấng Tạo Hóa nào khác của thế gian ngoài một Thần Tính vĩnh hằng và toàn năng hoặc đã hiện hữu, hoặc có thể hiện hữu.

XLVIII. Hơn nữa, rằng hành động dựng nên là đặc biệt của Đức Chúa Trời đến nỗi không tạo vật nào có thể được nhận vào bất cứ phần nào trong nó, có thể được chứng minh theo cách sau. Sự sáng tạo là sự sản xuất một vật bởi mệnh lệnh đơn thuần của Đấng dựng nên. Do đó, nếu chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời truyền đặc quyền này cho một tạo vật nào, rằng tại mệnh lệnh của nó (tạo vật ấy), một vật nào khác có thể hiện hữu, vật ấy hoặc sẽ hiện hữu mà không có bất cứ sự hợp tác nào về phần Đức Chúa Trời để thực hiện sự hiện hữu của nó, hoặc bởi ý muốn hay ra lệnh cho nó phải hiện hữu, và sẽ hoàn toàn mắc nợ sự hiện hữu của nó cho fiat của tạo vật ra lệnh; hoặc nó sẽ hiện hữu do Đức Chúa Trời muốn và ra lệnh cho sự hiện hữu của nó, đồng hành với tạo vật được cho là dựng nên. Nay, mỗi ý tưởng này đều rất xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và bao hàm một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Nếu điều đầu được khẳng định, người ta cho rằng Đức Chúa Trời muốn rằng một tạo vật có thể hiện hữu mà không lệ thuộc vào chính Ngài trong các hoạt động của nó, và rằng, bởi mệnh lệnh đơn thuần và tuyệt đối của tạo vật này, một vật nào đó có thể hiện hữu ngay cả không có sự đồng ý của Ngài; mà không có gì vô lý hơn có thể quan niệm được. Nếu điều sau được ưa hơn, thì tạo vật được cho là dựng nên, thật sự sẽ không dựng nên; vì mệnh lệnh của nó không đủ để ban sự hiện hữu cho vật: nhưng Đức Chúa Trời sẽ dựng nên tại mệnh lệnh của tạo vật ấy, mà khi tạo vật ấy muốn sự hiện hữu của một vật nào đó, Đức Chúa Trời được cho là muốn và ra lệnh cùng một vật. Tuy nhiên, điều này chẳng những trái với giả thuyết, mà còn làm cho Đức Chúa Trời lệ thuộc, trong các hoạt động của Ngài, vào ý muốn của một tạo vật. Vì những tưởng tượng này cực kỳ làm giảm phẩm giá của Đấng Tối Thượng, chúng ta, bởi sự cần thiết, phải kết luận rằng hành động và quyền năng dựng nên là không thể truyền cho bất cứ tạo vật nào.

XLIX. Ngoài ra, thậm chí không thể tưởng tượng bất cứ loại công cụ nào của sự sáng tạo theo đúng nghĩa. Lý do là, chẳng những vì mọi công cụ đều cần một vật chất và đối tượng nào đó để nó có thể hoạt động theo cách thích hợp với khả năng của nó, trong khi sự sáng tạo theo đúng nghĩa giả định sự vắng mặt của mọi vật chất có trước; nhưng, chủ yếu, vì sự sáng tạo được thực hiện bởi mệnh lệnh và ý chí đơn thuần của Đấng dựng nên; mà loại trừ mọi nguyên nhân đồng hành khác, dù bản tính và loại nào, phù hợp với cách diễn đạt mà chúng ta vừa trích từ Ê-sai: "Đã trải đất ra bởi chính mình ta."

L. Từ những lý luận trên, chắc chắn không thể tranh cãi rằng cùng Thần tính thuộc về Đức Chúa Cha, cũng thuộc về Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Dù, vì những lý do chúng ta đã đưa ra ở nơi khác, sự sáng tạo, trong Bản Tín Điều, được quy cho Đức Chúa Cha, Kinh thánh cũng quy nó cho Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Mỗi Ngôi này, rõ ràng, thường được gọi là Đức Chúa Trời. Nhưng, nếu, trong khi họ được gọi là Đức Chúa Trời, họ đã chẳng làm nên trời và đất, họ hẳn phải được kể trong số những thần mà "sẽ bị diệt mất khỏi đất và khỏi dưới các tầng trời;"—mà sẽ là phạm thượng nếu cho như thế.

LI. Không người tin kính nào sẽ phủ nhận rằng thế gian mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, là một sân khấu bao la nhất được dựng lên để bày tỏ các thuộc tính thần tính, và rằng người phàm không thể xác định các kích thước chính xác của nó. "Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước, lấy gang tay mà đo các từng trời, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân núi, và lấy thăng bằng mà cân gò nổng?" "Nếu trên trời đo được, và dưới đất dò được nền, thì ta cũng sẽ từ bỏ cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên vì cớ mọi điều chúng nó đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy." Thế mà rằng thế gian là vô hạn, hay, điều này cũng là một, rằng phạm vi của nó không có biên giới, không người tỉnh táo nào sẽ khẳng định. Đức Chúa Trời quy về chính Ngài quyền năng đo lường nước và các từng trời ấy, mà Ngài từ chối ban cho loài người; nhưng vũ trụ không thể được đo lường ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời, trừ khi số lượng của nó có biên giới và giới hạn.

LII. Sự phân biệt giữa vô hạn và không xác định có thể được thừa nhận về chủ đề này, miễn là nó được giải thích cách thành thật và đúng đắn. Thế gian có thể được cho là không xác định đối với chúng ta, vì chúng ta không thể xác định chính xác các biên giới và độ đo của vũ trụ; dù chúng ta biết cách chung, rằng nó có biên giới và giới hạn, và do đó không phải vô hạn.

LIII. Nhưng, sau khi bạn đã khẳng định, "rằng trí hiểu của chúng ta không thể quan niệm biên giới nào trong thế gian, và rằng điều này chẳng phải do sự yếu đuối của tâm trí loài người, nhưng do ý tưởng tích cực về thế gian, trong đó chúng ta không thể tưởng tượng biên giới nào; và rằng, vì ý tưởng này về thế gian đã chẳng phát sinh từ các định kiến của chúng ta, và không thể truy về nơi nào khác, nên nhất thiết phải theo rằng Đức Chúa Trời đã khắc nó vào tâm trí chúng ta, và do đó, rằng nó là thật, và cho một sự trình bày đúng đắn về bản tính của thế gian:"—Sau khi bạn thậm chí đã nói, "Chúng ta biết rằng thế gian này, hay vũ trụ các thực thể vật chất này, không có giới hạn nào cho phạm vi của nó:"—Sau khi bạn đã cố ý mạo hiểm tất cả những khẳng định này, để thêm vào, nhằm thoát khỏi sự ghê tởm của một ý kiến quá đáng như thế, "rằng bạn thà gọi thế gian là không xác định hơn là vô hạn, để từ vô hạn có thể dành riêng cho Đức Chúa Trời mà thôi,"—điều này là đùa cợt độc giả một cách trái với mọi luật lệ của sự thành thật. Nếu ý tưởng về thế gian như không có giới hạn nào có thể tưởng tượng là thật, và được Đức Chúa Trời khắc vào tâm trí chúng ta,—nếu chúng ta biết rằng nó không có biên giới nào cho phạm vi của nó, tại sao chúng ta lại dùng đến những sự lảng tránh? Tại sao chúng ta lại hèn hạ viện đến những sự trốn tránh? Tại sao chúng ta không gọi mọi vật bằng tên thích hợp của nó? Tại sao chúng ta không nói như chúng ta nghĩ, và gọi điều không có biên giới hay giới hạn, là vô hạn? Tại sao chúng ta lại tìm một nơi rút lui đáng nhục và hèn nhát, trong từ không xác định? Chúng ta hãy nói cách thẳng thắn và đúng đắn. "Chẳng còn gì lại ngoài âm thanh, và những vẻ duyên dáng của ngôn ngữ."*

LIV. "Điều ấy là vô hạn," A-ri-stốt [Aristotle] nói, "mà, đối với bất cứ số lượng nào được gán cho nó, bạn luôn có thể gán thêm một điều nữa."† Nay chắc chắn, các tác giả của triết học mới cho chúng ta một lời trình bày về thế gian, mà định nghĩa này về điều vô hạn, hoàn toàn phù hợp; vì họ khẳng định rằng dù giả định giới hạn nào của thế gian, họ luôn vươn ra ngoài chúng, và quan niệm một sự mở rộng nữa. Vậy thì, vì họ táo bạo khẳng định điều ấy, tại sao họ, cách trẻ con và không xứng với con người, lại tranh cãi về từ vô hạn?

LV. Chúng ta hãy xét chính điều ấy. Và, e rằng các luận cứ của chúng ta bị đối xử với sự khinh miệt kiêu kỳ, vì chúng là của chúng ta, xin các quý ông thành thật này vui lòng cho phép chúng ta dùng, một chút, trong cuộc tranh luận này, những vũ khí mà chúng ta được cung cấp bởi vị Cocceius lừng danh, một tên tuổi chẳng đáng ghét cũng chẳng tầm thường trong sự kính trọng của họ. Tác giả này lý luận theo cách sau.‡

LVI. "Mê-li-xơ [Melissus] người Sam-ni-ăng, một môn đệ của Pác-mê-ni-đết [Parmenides], mà A-ri-stốt [Aristotle] bác bỏ, đã khẳng định, 'rằng thế gian là vô hạn.'* Giáo lý này trái với Kinh Thánh. Trời và đất không phải vô hạn; vì đất có biên giới, và trời, dù là trời không khí, trời các ngôi sao, hay từng trời thứ ba, theo vị trí của nó đối với chúng ta, không phải vô hạn, nhưng hữu hạn. Điều mà tính vô hạn bị phủ nhận, là hoàn toàn hữu hạn. Thật vậy chúng ta không thể đo lường vũ trụ, và nó vượt quá sự quan niệm của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời giới hạn, và 'lấy gang tay mà đo các từng trời.'m Sự mở rộng thuộc về mọi bộ phận này của vũ trụ; nhưng sự mở rộng của những vật được mở rộng, có cả sự bắt đầu lẫn sự kết thúc. Nếu nó không có, cùng một vật sẽ vừa có, vừa không có, một số không gian và bộ phận nhất định. Nó sẽ không có chúng, vì nó là vô hạn; nó sẽ có chúng, vì nó có bộ phận này ngoài bộ phận khác. Tâm trí loài người không thừa nhận số thật sự vô hạn; vì không có số nào, mà không thể thêm một điều gì vào," v.v.

LVII. Những ai tranh rằng các luận cứ chống lại sự hiện hữu của một vật thể thật sự vô hạn, chỉ là những sự ngụy biện, nay hãy đáp lại sự lý luận này. Hay nếu nó có vẻ quá tối tăm, mà đối với những người có học thức nó không nên có vẻ, tôi sẽ vui lòng được học những gì họ có để chống lại sự chứng minh đơn độc này, mà rõ ràng và dễ dàng. Mỗi vật thể có một số lượng nhất định. Mọi vật có số lượng, có bộ phận này ngoài bộ phận khác. Điều vô hạn, không thể có bộ phận này ngoài bộ phận khác; và, do đó, nó chẳng thể có số lượng, cũng chẳng thể là một vật thể. Rằng điều vô hạn không thể có bộ phận này ngoài bộ phận khác, được chứng minh như sau. Mỗi bộ phận được giả định, hẳn hoặc hữu hạn hoặc vô hạn. Nếu chúng vô hạn, mỗi bộ phận bằng với toàn thể; mà điều này mâu thuẫn. Nếu chúng hữu hạn, chúng không thể làm nên một toàn thể, thật sự vô hạn; vì các bộ phận hữu hạn, dù được nhân lên đến mức nào, vẫn còn hữu hạn. Ngoài ra, đó là một nguyên tắc chắc chắn không thể nghi ngờ, rằng toàn thể không lớn hơn mọi bộ phận của nó gộp lại. Do đó, nếu các bộ phận hữu hạn, dù khi tất cả chúng được gộp lại, vẫn còn hữu hạn, toàn thể sinh ra từ chúng, cũng nhất thiết hữu hạn.

LVIII. Vì thế giới là hữu hạn về PHẠM VI, nên nó cũng hữu hạn về THỜI GIAN. Kinh Thánh khắp nơi đều dạy rằng sự hiện hữu của nó đã có một khởi đầu. Có chép rằng, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất;"—điều này ngụ ý rằng khởi đầu của thời gian, mà bởi đó thời lượng tồn tại của mọi vật thọ tạo đều được giới hạn, đã trùng khớp với sự sáng tạo thế giới. Chúng ta cũng đọc về "từ trước vô cùng, trước khi trái đất chưa có, (các khởi đầu của đất,*) lúc chưa có vực sâu;"o và tư tưởng chúng ta được nâng lên đến sự đời đời của Đức Chúa Trời, vốn đã có trước "sự sáng tạo trời đất."

LIX. Sự ngụy biện trơ trẽn nhất được những môn đồ của Socinus mà Episcopius đã nhắc đến sử dụng,† khi họ suy ra rằng các núi và đồi đã hiện hữu từ đời đời, vì Gia-cốp gọi chúng là "các chót núi đời đời."q Episcopius đã đối đáp họ một cách chí lý bằng đoạn Kinh Thánh trong Thi Thiên sau đây: "Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời." "Các chót núi đời đời" của vị Tổ Phụ, các đồi của các thời đại,* là những đồi đã hiện hữu từ ban đầu, và đồng tuổi với thế giới; vì lý do này mà Môi-se gọi chúng là "núi xưa."s

LX. Nhưng, giả sử sự sáng tạo thế giới đã diễn ra trong thời gian, điều mà đến nay đã được chứng minh từ Kinh Thánh, thì người ta hỏi, há chẳng phải thế giới ít nhất đã có thể được sáng tạo từ đời đời sao? Đối với câu hỏi này, dường như Athanasius đã đưa ra một đáp án sắc sảo bằng những lời sau đây.† "Rằng dù Đức Chúa Trời đã có thể tạo ra các công việc từ đời đời, thế nhưng các công việc do Ngài tạo ra đã không thể hiện hữu từ đời đời, nếu chúng thật sự đã xuất hiện từ những điều không có, và đã không hiện hữu trước khi được tạo ra. Nhưng làm sao những điều vốn không hiện hữu trước khi được tạo ra, lại có thể đồng hiện hữu với Đức Chúa Trời, Đấng luôn hiện hữu?"

LXI. Sự chứng minh này có thể được làm sáng tỏ như sau. Rằng mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời đã thuộc về Ngài từ đời đời, thì không còn gì phải nghi ngờ. Do đó, từ đời đời, Ngài đã sở hữu năng lực để tạo ra mọi sự, bất cứ khi nào Ngài muốn, chỉ bằng hành động đơn thuần của ý chí Ngài. Thế nhưng, đối với những sự vật sẽ được tạo ra, thì thật phi lý khi khẳng định rằng chúng đã có thể hiện hữu từ đời đời; vì điều gì có từ đời đời, thì hiện hữu cách tất yếu, luôn luôn hiện hữu cách thực tế, và không bao giờ chỉ là khả dĩ. Nhưng đối với điều mà Đức Chúa Trời đã tự nguyện thực hiện ngoài chính Ngài,‡ đến nỗi, nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể không thực hiện nó—thì nói rằng nó chưa bao giờ chỉ là khả dĩ, và chưa bao giờ chỉ là việc sắp làm, và do đó nó chưa bao giờ không có một sự hiện hữu thực tế, là điều hàm chứa một sự mâu thuẫn. Vì những mệnh đề này đã đủ hiển nhiên, tôi ước gì một học giả đã không nói, "rằng thật khó để bác bỏ những kẻ cho rằng sự đời đời của thế giới là khả dĩ." Xin xem những lập luận tài tình và vững chắc của Cocceius về chủ đề này.*

LXII. Trong giới các nhà niên đại học, người ta tranh luận đã bao nhiêu năm trôi qua kể từ khi thế giới được sáng tạo; và vấn đề vẫn còn chưa ngã ngũ. Chúng tôi xem cuộc tranh luận này là vô vọng, và hiện không tham gia vào đó. Chỉ cần biết một cách tổng quát là đủ, rằng thế giới vẫn chưa đạt đến tuổi sáu ngàn năm.

LXIII. Việc quyết định câu hỏi về mùa trong năm mà thế giới đã được tạo dựng thì có phần dễ dàng hơn; vì những người quy khởi đầu của thế giới vào thời điểm thu phân dường như ủng hộ ý kiến của mình bằng những luận cứ mạnh mẽ nhất. Thứ nhất, chắc chắn rằng năm dân sự của dân Y-sơ-ra-ên bắt đầu vào mùa thu, tháng đầu tiên của nó gọi là Tisri,† nghĩa là khởi đầu, một từ cổ của người Canh-đê từ gốc Sarah,‡ nghĩa là bắt đầu. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 23:16; 34:22, về việc dùng năm dân sự này. Bấy giờ, theo Eusebius,§ Alexander Polyhistor cho chúng ta biết rằng Áp-ra-ham, đã nhận được sự tính năm này từ Hê-nóc, đã truyền lại cho con cháu mình, và đã du nhập nó vào Ê-díp-tô. Thứ hai, ý niệm tương tự được xác nhận bởi các năm Sa-bát, vốn bắt đầu vào thời điểm thu phân, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì còn gì thích hợp hơn việc khởi đầu của các năm ấy cũng trùng với khởi đầu của thế giới, để không còn khoảng sáu tháng không thuộc về các năm Sa-bát. Thứ ba, sự chín muồi của mọi loại trái cây thích hợp cho con người sử dụng cũng cho thấy rằng mùa thu có lẽ là thời điểm của sự sáng tạo hơn bất kỳ mùa nào khác trong năm.

LXIV. Hơn nữa, dù Đức Chúa Trời đã có thể dễ dàng sáng tạo mọi sự trong sự trọn vẹn đầy đủ, "trong một khoảnh khắc duy nhất, và bằng một hành động và một chuyển động duy nhất,"* Ngài đã vui lòng dùng sáu ngày cho công việc này; như lịch sử của Môi-se, vốn không nên bị hạ thấp bởi những lối giải nghĩa ngụ ngôn liều lĩnh và không cần thiết, đã nói rõ. Từ tình tiết này chúng ta học được rằng chúng ta không được hời hợt và vội vàng trong sự suy ngẫm về các công việc của Đức Chúa Trời; rằng trái lại, mỗi công việc trong số đó phải được tra xét cách chăm chú và siêng năng; và rằng toàn bộ thời gian của đời chúng ta nên được dâng hiến cho sự rèn tập này, cho đến khi, với một trí tuệ trọn vẹn mạnh mẽ, chúng ta ngắm xem mọi sự trong tình trạng trọn lành cao nhất, trong một ngày Sa-bát nghỉ ngơi phước hạnh nhất.

LXV. Gần đây một câu hỏi đã bắt đầu được tranh luận liên quan đến tiến trình của các công việc của Đức Chúa Trời trong mỗi ngày; tức là, liệu mỗi công việc của một ngày đã được hoàn tất trong một khoảnh khắc duy nhất, hay trong một khoảng thời gian nào đó? Tuy nhiên, cuộc tranh luận này không có tầm quan trọng lớn lắm; và cho đến nay, các ý kiến được giữ ở cả hai phía dường như không được ủng hộ hay bị lật đổ, bởi những luận cứ thuyết phục từ Kinh Thánh.

LXVI. Về tầm quan trọng của câu hỏi này, tôi xếp nó vào số những điểm còn nghi vấn, vốn có thể được tranh luận giữa những người Cải Chánh, mà không gây thiệt hại gì cho đức tin hay tình thương; miễn là điều này được giữ vững cách chắc chắn và lương tâm, rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa sự sáng tạo đầu tiên của muôn vật, vốn đã được hoàn thành bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, (theo một cách hoàn toàn khác với trật tự sẽ được tuân giữ về sau,) và sự sinh sản tự nhiên, vốn tiến hành dần dần từ vật chất thích hợp, theo các quy tắc của chuyển động. Vì việc phủ nhận sự sáng tạo tức thì là một bước mà bởi đó một số người tiến tới duy trì giả thuyết hết sức phi lý rằng mọi sự tự nhiên sinh ra bởi chuyển động đơn thuần, với giả định về sự đồng công thông thường của Đức Chúa Trời,—tôi hết sức ghê tởm sự phủ nhận một sự sáng tạo như thế. Trong việc giải đáp chính câu hỏi này, mà chúng ta sẽ tiến hành ngay, phải cẩn thận tránh một sự tra xét quá tỉ mỉ.

LXVII. Những người cho rằng các ngày khác nhau đã được chiếm dụng bởi các công việc khác nhau của những ngày ấy tương ứng, chủ yếu dùng luận cứ này;—rằng, nếu không, hẳn đã được nói rằng trong mỗi ngày Đức Chúa Trời đã nghỉ cả ngày, trừ ra chỉ khoảnh khắc được cho là đã làm việc, trong khi Kinh Thánh chỉ nhắc đến việc Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy. Nhưng lý lẽ này chẳng có trọng lượng gì. Nếu bạn hiểu nghỉ ngơi là ngừng việc tạo ra một công việc nào đó cho đến khi một công việc mới được bắt đầu, thì chắc chắn Đức Chúa Trời đã nghỉ trong mỗi ngày. Từ lời thuật thánh, rõ ràng các công việc của Ngài đã không nối tiếp nhau nhanh chóng đến nỗi không có khoảng cách nào giữa chúng. Khi công việc của mỗi ngày đã xong, Đức Chúa Trời trước hết đã chấp nhận nó, rồi mới tiến sang các công việc khác; và có nhắc đến việc Ngài đã phán ra nhiều lời, hay mạng lệnh, riêng biệt, khi tạo ra các công việc khác nhau. Một khoảng cách đáng kể, mà trong đó có thể thật sự khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã nghỉ, cũng đã diễn ra giữa sự sáng tạo các loài thú khác và loài người, và cũng giữa sự sáng tạo A-đam và Ê-va. Nhưng sự nghỉ ngơi của ngày thứ bảy lại thuộc một loại hoàn toàn khác; một phần, vì nó gồm việc Đức Chúa Trời ngừng sáng tạo các loài thọ tạo mới; một phần, vì Ngài ngắm xem cách hài lòng công trình vũ trụ mà Ngài nay đã hoàn tất. Hơn nữa, về điều được thêm vào liên quan đến khoảnh khắc duy nhất được gán cho công việc sáng tạo trong mỗi ngày, dường như nó nhằm gây ác cảm chống lại ý kiến ngược lại. Vì nhiều công việc khác nhau được gán cho mỗi ngày, tôi cho rằng không ai hiểu rằng mọi công việc ấy đã được thực hiện cùng một lúc trong một khoảnh khắc duy nhất của ngày. Ý niệm này rõ ràng mâu thuẫn với lời thuật về các công việc của, ít nhất, ngày thứ nhất và ngày thứ sáu.

LXVIII. Những người, ngược lại, cho rằng các công việc khác nhau đã được thực hiện trong những khoảnh khắc khác nhau của thời gian, chủ yếu ủng hộ ý kiến của mình bằng luận cứ sau đây. Sự sáng tạo, họ nói, được cho là đã được thực hiện bởi tiếng gọi và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho điều gì xuất hiện, thì không thể bị cưỡng lại, và theo mạng lệnh của Ngài, mọi sự phải hiện ra không chậm trễ. Tuy nhiên, luận cứ này cũng dường như không phải là không thể bác bỏ. Dù rằng, khi Đức Chúa Trời bởi mạng lệnh toàn năng của Ngài truyền cho điều gì hiện ra, nó không thể từ chối đến theo tiếng gọi của Ngài; thế nhưng không nhất thiết nó phải xuất hiện, ngay trong khoảnh khắc ấy, trong mọi sự trọn vẹn của nó. Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh cho nó tiến ra trong một khoảng thời gian nào đó. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự hiện hữu của muôn vật; nhưng cách thức chúng hiện hữu tùy thuộc vào ý muốn của Đấng truyền lệnh cho chúng hiện hữu. Nếu Ngài truyền cho chúng xuất hiện trong một khoảnh khắc, thì chắc chắn trong một khoảnh khắc chúng sẽ xuất hiện. Nếu Ngài truyền cho chúng tiến tới sự trọn vẹn trong một khoảng thời gian nào đó, thì do đó một khoảng thời gian sẽ cần thiết cho mục đích này. Vậy, từ mạng lệnh đơn thuần của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự hiện hữu của các thọ tạo, không thể suy ra điều gì về cách thức riêng biệt của sự chúng nổi lên thành hiện hữu. Một số sự việc, được thực hiện theo mạng lệnh của Ngài, chắc chắn được hoàn thành trong một khoảng thời gian liên tục. Chẳng hạn, việc các loài thú đến với A-đam để nhận tên từ ông như là chúa của chúng, chắc chắn đã diễn ra theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng không phải không có sự nối tiếp. Cũng đừng phản đối rằng khuynh hướng đến đã được truyền vào các loài thú trong một khoảnh khắc; vì chính sự đến của chúng, chứ không chỉ khuynh hướng, là hiệu quả của mạng lệnh Đức Chúa Trời.

LXIX. Do đó, phán đoán của tôi là, câu hỏi này không thể được quyết định mà không có một sự phân biệt. Một số sự vật chắc chắn đã được tạo ra từ hư vô, như tầng trời cao nhất, và khối hỗn mang của đất, các thiên sứ, và linh hồn của loài người. Những điều này đã không thể được sáng tạo khác hơn là trong một khoảnh khắc. Vì không thể tưởng tượng được một trung gian nào giữa hiện hữu và không hiện hữu, sự chuyển đổi từ hư vô sang hữu thể không chấp nhận sự trì hoãn hay nối tiếp.

LXX. Các thọ tạo khác đã được hình thành từ vật chất có sẵn bằng chuyển động. "Tôi cho rằng," Gregory xứ Nyssa nói, "mọi sự vật xuất hiện trong sự sáng tạo, và đã được đưa vào hiện hữu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, đều đã được tạo ra bằng chuyển động và nghỉ ngơi."* Về phần chúng tôi, hiện chúng tôi không có ý áp dụng những lời lẽ phóng khoáng như thế. Tuy nhiên, một số công việc chắc chắn đã được hoàn thành bằng chuyển động; như việc làm khô đất, và việc gom các nước lại một chỗ, mà tác giả Thi Thiên đã ca ngợi như sau: "Nước dâng lên trên các núi; Khi Chúa quở trách nước liền chạy trốn, Khi nghe tiếng sấm Chúa, nước vội lánh xa. Núi nhô lên, trũng sụp xuống, về chỗ mà Chúa đã định cho chúng." Có lẽ việc phân chia các ngôi sao cũng như thế; các ngôi sao ấy, được tách ra khỏi khối cầu ánh sáng nguyên thủy, và được hình thành thành những phần riêng biệt, đã không thể, nếu không có chuyển động, được cố định trong những vùng trời xa xôi rộng lớn như thế. Bấy giờ, rằng chuyển động không thể được thực hiện trong cái gọi là một khoảnh khắc toán học, loại trừ mọi sự nối tiếp, được chứng minh như sau. Trong trường hợp này, vật thể sẽ ở nhiều nơi cùng một lúc; nó sẽ, đồng thời, ở nơi nó rời đi, nơi nó đang đi tới, và nơi trung gian. Thật vậy, nó sẽ vừa ở, vừa không ở một nơi nào đó, đồng thời; vì ngay trong ý niệm về một vật thể bị di chuyển đã hàm ý rằng nó ngừng ở nơi nó rời đi, và chưa đến nơi nó đang đi tới.

LXXI. Tuy nhiên, chúng ta phải cho rằng chuyển động này hoàn toàn phi thường, và cực kỳ nhanh chóng. Nó không nên bị rút gọn thành các quy tắc thông thường của chuyển động được tuân giữ ngày nay; nó đã nhận được khởi đầu, tiến trình, và toàn bộ sự điều chỉnh của nó, từ một mạng lệnh thần thượng, và đặc biệt.

LXXII. Chúng ta không nên tưởng tượng rằng sự tạo ra cây cỏ và cây cối từ đất, cá và loài bò sát từ nước, và, nói tóm lại, mọi loài thú từ đất, đã được thực hiện trong một sự nối tiếp cứng nhắc và lao nhọc đến nỗi, các phần lớn hơn và các hạt nhỏ nhất dần dần được chuẩn bị và sắp xếp, các công việc, cuối cùng, khó nhọc lắm mới đạt đến sự trọn vẹn, trong suốt ngày. Nhưng, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cây cỏ, cây cối chất đầy trái tương ứng của chúng, cá, chim, và các sinh vật khác, bỗng nhiên xuất hiện trong sự trưởng thành đầy đủ;—mỗi loài trong một khoảng thời gian rất ngắn, mà, so với sự nối tiếp của các tháng và các năm trong đó chúng nay nảy mầm và lớn lên đến sự trọn vẹn, có thể được xem như một khoảnh khắc. "Trong một khoảnh khắc duy nhất của thời gian," Eustathius nói, "những sự vật trước kia không hiện hữu, đã từ đất mọc lên, mỗi loài được phân biệt bởi những đặc tính riêng của nó."* Sự biến đổi vinh hiển của thân thể chúng ta trong ngày sau rốt, bày tỏ một hình ảnh nào đó của sự sáng tạo đầu tiên, cũng sẽ được thực hiện "trong giây phút, trong nháy mắt"v một cách tương tự.

LXXIII. Vì, trong mỗi ngày, Đức Chúa Trời đã thực hiện nhiều công việc đa dạng và vô cùng tráng lệ, và một số trong chúng đến sau những công việc khác, (dù hầu hết chúng đã được hoàn thành trong một thời gian cực kỳ ngắn,) thế nhưng theo một cách mà chúng ta không thể gán các khoảnh khắc khởi đầu và kết thúc của các công việc của mỗi ngày cho những giờ tương ứng của chúng,—các nhà thần học, theo Kinh Thánh, đã nói một cách chí lý rằng sáu ngày, chứ không phải sáu khoảnh khắc, đã được dùng trong sự sáng tạo thế giới. Không nên nghĩ rằng, như một thợ thủ công bị giới hạn trong nhiệm vụ hay thời gian của mình, Đức Chúa Trời đã lao nhọc trong công việc từ sáng đến tối.

LXXIV. Chỉ có MỘT thế giới, chính thế giới này, nếu sự sáng tạo mà chúng ta đang bàn đến, vốn đã được Đấng Christ tạo ra, mà Đấng Christ đã đến, và bao hàm trong vòng chu vi của nó mọi sự đã được tạo dựng. Việc tưởng tượng một số nhiều thế giới, hiện hữu hoặc đồng thời hoặc nối tiếp nhau, là sự mê sảng của những kẻ không sợ "xen vào những sự mình chưa từng thấy, thì vô cớ sanh lòng kiêu ngạo theo tánh xác thịt."

LXXV. Rằng Đức Chúa Trời đã có thể sáng tạo nhiều thế giới, khác biệt và tách biệt khỏi thế giới này, nếu Ngài vui lòng như thế,—thì mọi người đều có lý do để tin, là những người sùng kính thừa nhận năng lực vô lượng và vô tận của Đức Chúa Trời. Về sự phản đối do một số người đưa ra, rằng thế giới này là vũ trụ,* ngoài ra không gì có thể được sáng tạo mà không mâu thuẫn, thì đó là một sự bắt bẻ trẻ con. Thế giới này nay được gọi là vũ trụ, vì mọi sự đã được sáng tạo, thật sự, đều được chứa trong phạm vi của nó: nếu một thế giới khác được sáng tạo, thì nó sẽ không còn là vũ trụ nữa.

LXXVI. Một lý lẽ khác được đưa ra cũng không có sức mạnh hơn, đó là, sẽ hoặc có một cái gì đó ở giữa, hoặc không có gì; nếu không có gì, chúng sẽ không phải là những thế giới thật sự khác nhau; nếu có cái gì đó, thì ngay cả điều này cũng sẽ dùng để nối chúng lại. Rằng những sự vật mà giữa chúng không có vật thể nào xen vào, thì không khác nhau, là điều không đúng. Để làm cho chúng khác nhau, chỉ cần chúng không tiến lại gần, và không tiếp xúc với nhau là đủ. Cũng không quan trọng việc một vật thể khác có thật sự được đặt, hay chỉ có thể được đặt, giữa chúng; vì không vật thể cực đoan nào bị dời khỏi vị trí của chính nó.

LXXVII. Nhưng điều làm chúng ta ngạc nhiên là, những kẻ tranh luận rằng nhiều thế giới tương tự như vũ trụ này không thể được tạo ra ngay cả bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời, lại dễ dàng thừa nhận một số nhiều các thế giới riêng biệt, hay các vật thể giống như trái đất chúng ta cư ngụ, trong đó hoặc loài người hoặc các sinh vật khác cư trú. Dù rằng, theo sự khiêm tốn mà họ giả vờ, họ cho rằng về điểm này không được khẳng định hay phủ nhận điều gì cách liều lĩnh; họ không thể kiềm chế mình khỏi việc nghiêm khắc khiển trách những kẻ, chỉ lao nhọc dưới những thành kiến, và một cách nào đó bị mê hoặc bởi lòng tự ái, tưởng tượng rằng chúng ta loài người là niềm vui duy nhất của Đức Chúa Trời, và rằng trái đất chúng ta là nơi dễ chịu nhất trong toàn thế giới;—điều mà họ cho rằng không thể làm mà không khinh miệt các công việc khác của Đức Chúa Trời. "Quả thật chúng ta không biết," họ thêm, "liệu có loài người hay các thọ tạo khác trên Mặt Trăng hay không; nhưng nếu chúng ta có ý định hình thành bất kỳ ý kiến nào, thì dường như phù hợp với lẽ thật hơn khi khẳng định, hơn là phủ nhận, rằng nó có người cư ngụ."

LXXVIII. Tôi không biết liệu các học giả rất uyên bác ấy rút ra những ý niệm này từ các Chú Giải của Lucian, hay từ lời thuật của người đàn ông nghiêm trang danh dự và chân thật ấy, là người, không lâu trước đây, bay trên đôi cánh ngỗng, đã thực hiện một cuộc khảo sát chính xác về những vùng trên cao, vốn cho đến nay chưa được biết đến bởi những người phàm khác được nuôi dưỡng bởi hoa quả của trái đất này. Nhân dịp này tôi không khỏi nhớ lại điều tôi đã đọc từ lâu về chủ đề này nơi Lucian; và vì lợi ích của các học trò tôi, tôi sẽ thuật lại ở đây bản chất của nó trong vài lời. Câu chuyện của ông như sau:* Sau khi chính ông, cùng với các bạn đồng hành, đã được một cơn lốc mạnh mẽ đưa qua không trung trong bảy ngày và một số đêm bằng nhau, ông đã đến bằng tàu của mình vào ngày thứ tám tại một miền rộng lớn nào đó giữa không trung,—một hòn đảo, có hình dạng một quả cầu, lấp lánh với ánh sáng dồi dào. Họ thấy nó vừa có người cư ngụ vừa được canh tác. Nhưng để họ khỏi lang thang đây đó, vừa không biết người vừa không biết nơi chốn, và không biết mình bị ném xuống dưới phần trời nào hay vào miền nào của thế giới; thì may mắn thay, một số Kền kền Mã,* tức là, những người cưỡi kền kền thay vì ngựa, và là một số đầy tớ chính của Vua, đã dẫn những vị khách lạ phi thường đến cung điện. Vua, đã biết từ diện mạo và y phục của họ rằng họ là người Hy Lạp, lịch sự cho họ biết rằng tên ông là Endymion, và cũng rằng miền mà họ đã được đưa đến, sau khi đã vượt qua những khoảng không rộng lớn như thế, được người Hy Lạp gọi là ΣΕΛΗΝΗ, (người La-tinh gọi là LUNA,) MẶT TRĂNG. Ông nói với họ rằng ông đang tham gia vào một cuộc chiến tranh cam go và khủng khiếp với Vua của Mặt Trời, (vì phần thế giới ấy cũng đông dân không kém Mặt Trăng,) và thêm nhiều câu chuyện khác cùng loại, mà nay thuật lại thì không thích hợp.

Tuy nhiên, các học giả có lẽ chọn, thà thừa nhận mình mắc nợ Kepler, nhà thiên văn học lừng danh, người thuật lại,† rằng ông đã thấy qua một ống quang học, trên mặt đốm của Mặt Trăng, những núi cao, những thung lũng lớn, một số lượng lớn những hào sâu, cũng những khu rừng rộng lớn, biển, và nhiều sự vật khác rất giống với những gì được tìm thấy trên trái đất chúng ta cư ngụ. Ông cũng khẳng định rằng Mặt Trăng có người cư ngụ, và rằng cư dân của nó đoản thọ, nhưng có kích thước khổng lồ, lớn gấp mười lăm lần loài người trên đất, bằng cá voi; và rằng họ xây dựng các thành phố ở những nơi hứng chịu những tia nắng ấm của Mặt Trời. Để những nghi ngờ về tính xác thực của lời thuật này không còn, Kepler phỏng đoán rằng ông đã thấy những người thợ đang làm việc của họ.

LXXIX. Nhưng nói một cách thẳng thắn điều tôi nghĩ; tôi hoàn toàn tin chắc rằng những người chuyên tâm nghiên cứu Thần Học tranh luận cho những ý niệm như thế không phải là không phơi bày tôn giáo thánh của chúng ta cho sự sỉ nhục; và rằng những sự khí tượng học loại này cung cấp cho những kẻ báng bổ, và những kẻ thù của Hội Thánh Cải Chánh, những tài liệu dồi dào cho sự chế giễu và nhạo báng. Cho rằng từ những quan sát của Hevelius, có xuất hiện rằng trên Mặt Trăng có những nơi cao và nơi thấp, tương tự như núi và thung lũng của chúng ta, thì tôi hỏi, chúng ta có lý do có thể nào khiến chúng ta kết luận rằng nó chứa loài người, các quốc gia, và các cộng đồng? Có thể tìm thấy dù chỉ những bằng chứng mờ nhạt nhất về sự hiện hữu của chúng, hoặc trong tự nhiên, hoặc trong Kinh Thánh, không?

LXXX. Thật vậy, có không ít đoạn Kinh Thánh, trái ngược với sự tưởng tượng điên rồ này. Môi-se, bằng lời thuật riêng biệt mà ông đưa ra về sự bàn định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sáng tạo loài người, đã cho thấy đầy đủ rằng vào thời ấy không có sinh vật nào tương tự như con người hiện hữu trong vũ trụ. Tại sao Đức Chúa Trời lại được giới thiệu, phán rằng, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta," v.v. như thể Ngài đang chuẩn bị cho công trình chính của Ngài, nếu, có lẽ chỉ hai ngày trước, Ngài đã cho Mặt Trăng, hay Mặt Trời, hay thậm chí các ngôi sao khác có người cư ngụ? Vì mục đích gì mà người ta thuật lại rằng, đã khám phá, có thể nói, rằng loài người ở một mình thì không tốt, cuối cùng Ngài đã nghĩ đến việc tạo dựng một người giúp đỡ cho người? Những giao dịch này quả thật được thuật lại bằng những lời ám chỉ sự yếu đuối của con người;* nhưng những lời lẽ ấy sẽ hoàn toàn mất đi tính thích đáng, và không thể mang một ý nghĩa xứng đáng với Đức Chúa Trời, nếu đã có nhiều cặp loài người hiện hữu ở nơi khác.

LXXXI. Thêm vào đó, Ê-sai đã quy cách đặc biệt cho trái đất, rằng nó đã không "được dựng nên là trống không," nhưng "được dựng nên để dân ở." Phao-lô cũng vậy, trong khi khẳng định rằng "Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất,"z không thừa nhận một dòng dõi loài người nào khác đã mọc lên ở nơi khác, và cư ngụ trên mặt Mặt Trăng.

LXXXII. Lý trí cũng bỏ phiếu tán thành chúng ta. Nếu có loài người trên Mặt Trăng hay trên các ngôi sao khác, họ hoặc đã giữ được sự liêm chính nguyên thủy của mình, như các thiên sứ tốt; hoặc đã sa ngã vào tội lỗi, như chúng ta đã sa. Nhưng có vẻ như không điều nào trong hai điều này lại bị bỏ qua trong sự im lặng hoàn toàn trong Kinh Thánh; đặc biệt vì có rất nhiều dịp thích hợp để nhắc đến chúng. Dù tội lỗi của chúng ta sẽ bị trầm trọng hóa, hay lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được tôn cao, hay mức độ của xã hội phước hạnh mà trong đó chúng ta sẽ vui mừng trên thiên đàng, được bày tỏ; thì ít nhất cũng đáng, dù chỉ tóm tắt, nhắc đến rất nhiều muôn vàn thánh đồ từ một địa cầu khác. Luận cứ này có trọng lượng lớn hơn, vì trong những dịp như thế, các thiên sứ thường được nhắc đến; những vị không kém gì là cư dân của một thế giới khác so với loài người được giả định, và những công việc của họ dường như không liên quan đến chúng ta nhiều bằng những công việc của dòng dõi khác, vốn cùng loài với chúng ta.

LXXXIII. Nhưng, nếu những người cư ngụ trên Mặt Trăng, hay Mặt Trời, hay Sao Thủy, bị vướng vào cùng sự khốn khổ của tội lỗi với chúng ta, thì có thể khẳng định, hoặc rằng tất cả họ vẫn mãi mãi khốn khổ, hoặc rằng một số trong họ, cùng với chúng ta, được Đấng Christ cứu chuộc, hoặc rằng một con đường cứu rỗi khác được bày ra cho họ. Nhưng không giả định nào trong những giả định này là có thể chút nào.

LXXXIV. Không phải điều thứ nhất: Vì có thể suy ra từ THI THIÊN 89:48. rằng Đức Chúa Trời hẳn đã dựng nên mọi con trai loài người ấy cách hư không, nếu không ai trong họ tôn thờ sự trọn lành của Ngài, và ca ngợi lời khen của Ngài. Theo giả định này, Phao-lô cũng đã có một dịp thích hợp đặc biệt để nhấn mạnh cùng điều ấy, trong đoạn mà ông nhắc đến việc Đấng Christ không đến vùa giúp các thiên sứ, nhưng vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Chắc chắn ông đã hết sức ca ngợi tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, nếu ông đã chọn thêm rằng, không chỉ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng cả những thế giới loài người cùng bản tính với chúng ta, đã bị bỏ qua, để một hành động nhân từ và ân điển lạ lùng như thế, có thể được thực hiện cho loài người trên trái đất này mà thôi, vốn có lẽ là nhỏ nhất trong tất cả.

LXXXV. Giả định thứ hai cũng trống rỗng về tính có thể như nhau. Vì Đấng Christ đã không mặc lấy một bản tính loài người cùng huyết thống với những người ấy, nên Ngài không phải là Anh của họ, cũng không phải là Đấng Chuộc Lại (GOEL)* của họ. Vì Ngài đã không sống, không chịu khổ, không dạy dỗ trong thế giới của họ; tóm lại, một lần, Ngài đã không xuất hiện trong đó dưới hình thức hèn hạ hay vinh hiển, cũng sẽ không xuất hiện trong đó khi mọi sự được hoàn tất;b nên không có thể rằng sự cứu rỗi mà Ngài đã đạt được cho chúng ta chỉ bằng sự xuất hiện của Ngài giữa chúng ta, lại được đạt được cho họ mà không có sự giáng lâm của Đấng Christ đến với họ. Tôi cũng có thể nhắc đến sự rao giảng Phúc Âm, mà Sứ Đồ làm chứng rằng, tiếng của nó đã vang ra khắp đất, và lời của nó đã rền đến đầu cùng thế gian; nhưng ông đã không dám khẳng định rằng nó đã đến được những cư dân của Mặt Trăng hay các ngôi sao khác. Có thể không, rằng chẳng có gì được nói về họ, trong những đoạn mô tả sự phán xét vinh hiển ấy vốn sẽ được tiến hành với sự trang trọng không thể tin được trong ngày sau rốt? Chắc chắn điều đó sẽ làm rạng rỡ vinh dự của Chúa Giê-xu, nếu Ngài sẽ là Đấng Phán Xét không chỉ của thế giới này, mà còn của các thế giới loài người khác, cũng như của các thiên sứ.

LXXXVI. Giả định thứ ba cũng không thể chấp nhận được. Vì "chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác;" và một Đức Chúa Trời Chí Thánh cũng sẽ không trở nên xứng hợp khi nhận những tội nhân vào sự thông công với chính Ngài, mà không có một sự đền tội cho công lý của Ngài. Một sự đền tội như thế, hơn nữa, không thể được thực hiện bởi ai khác ngoài một người vừa là ĐỨC CHÚA TRỜI vừa là NGƯỜI; điều mà không cần xét kỹ hơn ở đây, vì chúng tôi đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác.* Quả thật những hệ thống Thần Học mới, khác xa với hệ thống mà các hội thánh chúng ta duy trì, phải được dựng lên vì lợi ích của những người cư ngụ trên Mặt Trăng; như đã được công khai thực hiện gần đây, vì lợi ích của những người Tiền-A-đam của ông ta,† bởi kẻ đã là người đầu tiên khám phá ra sự hiện hữu của họ.

LXXXVII. Vì những sự này là như thế, thật đáng ngạc nhiên rằng những người có trí tuệ và thận trọng đã có thể cho phép mình, giữa quá nhiều ánh sáng và học thức, công khai khẳng định trong các văn phẩm của mình, rằng những kẻ nghĩ Mặt Trăng có người cư ngụ, giữ một ý kiến có thể hơn những kẻ chọn tin rằng nó không có người cư ngụ. Tôi hẳn đã xem những lời khoác lác trẻ con của các tác giả này hoàn toàn không xứng đáng một sự bác bỏ nghiêm túc, nếu không phải vì dường như thích hợp để ngăn khỏi các hội thánh chúng ta sự sỉ nhục của những ý kiến quái đản như thế.

LXXXVIII. Kế hoạch của chúng tôi không dẫn chúng tôi nói riêng về các công việc khác nhau của mỗi ngày. Chúng ta chỉ nên xem xét vắn tắt trật tự mà Đức Chúa Trời đã tuân giữ trong sự sáng tạo. Trước hết, Ngài đã tạo dựng trời, ngai của uy nghi Ngài, cùng với các thiên sứ, những kẻ hầu cận Ngài, và những nhân chứng và khán giả của các công việc khác của Ngài; như có thể suy ra từ một số lời lẽ trong sách Gióp.

LXXXIX. Trong cùng một lúc Ngài đã bắt đầu, và hoàn tất trời vinh hiển của Ngài, và đã đổ đầy nó bằng những cư dân vinh hiển. Nhưng đối với những sự vật khác, trước hết Ngài đã ban cho chúng những khởi đầu thô sơ, và đã làm cho chúng trọn vẹn dần dần; bày tỏ năng lực và lòng nhân từ của Ngài, trước hết, trong sự bất toàn và yếu đuối, và, sau đó, trong sự làm trọn của thọ tạo. Thuộc loại này là việc tạo ra thế giới không có ánh sáng, để ánh sáng có thể từ bóng tối mà ra: Từ đó, chúng ta cũng thăng lên, trong sự suy ngẫm thú vị, đến cách thức của Đức Chúa Trời trong việc hình thành thế giới mới của ân điển; nơi đó cũng vậy, khởi đầu với những khởi đầu nhỏ bé, Ngài dần dần làm trọn ý định của Ngài, cho đến khi, trong ngày phước hạnh của một ngày Sa-bát đời đời, Ngài bình thản an nghỉ, với sự chấp nhận hoàn toàn, trong công việc đã được hoàn tất.

XC. Sau mọi công việc khác của Ngài, Ngài đã tạo dựng loài người; sau loài người, không còn gì nữa. Điều này dạy chúng ta rằng các thọ tạo còn lại đã được tạo dựng vì loài người, ngay cả tầng trời cao nhất, với các thiên sứ của nó, cũng không ngoại lệ; nhưng rằng loài người đã được tạo dựng chỉ vì Đức Chúa Trời, để thờ phượng và vâng lời Ngài; vì không có gì được tạo dựng sau loài người, mà đối với nó như là đấng cao hơn loài người có thể tôn kính.

XCI. Cũng không nên bỏ qua nhận xét này, rằng Đức Chúa Trời đã không nghỉ trong bất kỳ công việc nào của Ngài, dù tráng lệ đến đâu, cho đến khi Ngài đã tạo dựng loài người; nhưng khi loài người đã được sáng tạo, ngay lập tức "Ngài đã nghỉ, và được khoan khoái." Macarius đã nói một cách tao nhã; "Loài người là một thọ tạo có phẩm giá cao. Hãy xem các từng trời và đất, mặt trời và mặt trăng, và xét xem chúng lớn lao dường nào. Thế mà Chúa đã không cho là tốt khi nghỉ trong những công việc này, mà chỉ trong loài người. Do đó loài người được tôn cao hơn mọi thọ tạo khác."* Trường hợp Đức Chúa Trời Toàn Năng an nghỉ trong loài người này ngụ ý rằng việc Ngài có loài người để thánh hóa và tôn vinh danh Ngài mang lại cho Đức Chúa Trời sự vui thích lớn hơn việc Ngài đã tạo dựng trời và đất, và vô số thọ tạo, vốn, dù đáng ngưỡng mộ cách khác, lại không thể biết và hưởng Ngài.

XCII. Như thế chúng ta dần dần được dẫn đến sự ỨNG DỤNG của điều khoản này; vốn chủ yếu gồm ba sự rèn tập này. Thứ nhất, chúng ta chăm chú suy ngẫm về các công việc của Đức Chúa Trời. Thứ hai, bởi chúng, như bởi một cái thang, chúng ta thăng lên đến Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta giáng xuống chính mình. Tác giả Thi Thiên đã tóm gọn cả ba điều này trong vài lời: "Khi tôi nhìn xem các từng trời," (kìa linh hồn chăm chú vào các công việc của Đức Chúa Trời) "là công việc của ngón tay Chúa; mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt;" (kìa tâm trí thăng lên đến Đức Chúa Trời) "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến," v.v. Kìa loài người giáng xuống chính mình.

XCIII. Chắc chắn đức tin đòi hỏi, trước hết, rằng chúng ta chiêm ngưỡng và suy ngẫm về các công việc của Đức Chúa Trời. Việc "chẳng để ý đến công việc của Đức Giê-hô-va, không xem xét việc tay Ngài làm,"j là đặc tính của loài thú, hay của những kẻ say rượu, vốn tệ hơn loài thú. Ngay cả các triết gia ngoại đạo cũng thường tuyên bố rằng họ không thể trải nghiệm niềm vui ngọt ngào nào trong đời, bằng sự chiêm ngưỡng các công việc kỳ vĩ của tự nhiên; về điều này bạn có thể tham khảo Lời Tựa của Seneca cho các Câu Hỏi của ông về Các Công Việc của Tự Nhiên.* Thế mà họ đã không thể nhận ra trong những công việc ấy điều mà đức tin khiến chúng ta nhận thức; tức là, sự trọn lành của Đức Chúa Trời, không chỉ như một Đấng Tạo Hóa toàn năng, mà còn như Cha nhân từ nhất của chúng ta. Cũng chắc chắn rằng loài người đã được sáng tạo vì chính mục đích này, để người có thể là, như Gregory xứ Nazianzus gọi, "kẻ ngắm xem sự sáng tạo hữu hình, thầy tế lễ của sự sáng tạo thông minh."†

XCIV. Bấy giờ chúng ta nên thực hiện bổn phận này, thứ nhất, Với sự cẩn thận và chăm chú. "Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên muôn vật nầy?" Chúng ta nên tổ chức một cuộc đàm đạo nào đó với các thọ tạo, và tra xét từng loài về những đặc tính đáng ngưỡng mộ của chúng. "Hãy hỏi loài thú, chúng nó sẽ dạy dỗ ngươi,... Hoặc nói với đất, đất sẽ dạy dỗ ngươi." Thứ hai, Với sự ngưỡng mộ. "Công việc Chúa thật lạ lùng," tác giả Thi Thiên nói.m "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; Trái đất đầy dẫy tài sản Ngài." Thứ ba, Với sự vui mừng và hân hoan. "Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm cho tôi vui mừng bởi công việc Ngài; Tôi sẽ mừng rỡ về các việc tay Ngài làm."o Đây đã là sự rèn tập của các thiên sứ ngay từ ban đầu. "Khi ấy các sao mai đồng hát hòa nhau, và các con trai Đức Chúa Trời đồng reo mừng."

XCV. Hơn nữa, chúng ta nên thăng lên bởi các thọ tạo, như bởi một cái thang dựng đứng, đến Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa; Đấng bày tỏ chính Ngài trong chúng, không chỉ để được thấy, mà còn để được cảm nhận,—mà sự vinh hiển của Ngài các từng trời rao truyền,r và Đấng mà các loài thú của đất, và các loài cá câm của biển, làm chứng rằng chúng đã ra từ tay Ngài.

XCVI. Một sự thừa nhận chung về điều này cũng không đủ. Nhưng những sự trọn lành của Đức Chúa Trời mà Ngài đã bày tỏ cách rực rỡ trong công việc sáng tạo, nên được quan sát cách riêng biệt:—năng lực vô hạn ấy, theo mạng lệnh của nó mọi sự đã nổi lên thành hiện hữu:—lòng nhân từ vô biên ấy, mà các thọ tạo phải thừa nhận mình hoàn toàn mắc nợ, vì bất kỳ phần tốt lành nào ở trong chúng:u—sự khôn ngoan không thể dò được ấy, vốn đã sắp xếp mọi sự trong một trật tự đẹp đẽ đến nỗi nó dường như không kém đáng ngưỡng mộ trong những công việc nhỏ nhất so với trong những công việc lớn nhất:—lòng nhân ái lạ lùng ấy, sau hết, mà Ngài đã bày tỏ đối với loài người, không chỉ trang điểm thân thể người bằng một sự cân xứng chính xác của mọi bộ phận của nó, vốn đã làm Hippocrates và các nhà giải phẫu học khác kinh ngạc quá đỗi; nhưng còn treo trong linh hồn người, như trong vòm vàng của đền thờ, một hình ảnh của chính Ngài và một sự mô tả về sự thánh khiết của Ngài; và đồng thời, ban cho người quyền cai trị trên các thọ tạo còn lại.

XCVII. "Đức Chúa Trời," như Philo đã nhận xét cách hùng hồn, "bằng việc ban cho loài người lý trí, đã nhận người vào sự thông công với chính Ngài, vốn là món quà tốt nhất của Ngài, đã không hề giữ lại các phước lành khác; nhưng đã chuẩn bị cho người, như là thọ tạo có quan hệ gần gũi nhất và được yêu dấu nhất của Ngài, mọi sự mà thế giới chứa đựng. Đã quyết định rằng người sẽ không thiếu bất cứ điều gì có ích hoặc cho sự sống của người, hoặc cho sự sống hạnh phúc của người, Đấng Tạo Hóa đã cung ứng cho điều thứ nhất, bằng sự phong phú dồi dào của những sự an ủi đã được ban cho người để hưởng; và cho điều thứ hai, bằng sự chiêm ngưỡng các vật trên trời, mà khi tâm trí bị tác động, nó được truyền cảm hứng với một ước muốn tha thiết về sự hiểu biết chúng."*

XCVIII. Chúng ta cũng nên cố gắng thăng lên trong sự suy ngẫm của mình, bằng con đường của sự siêu việt, như người ta gọi, từ sự vĩ đại, vẻ đẹp, và sự xuất sắc của các thọ tạo, đến sự xem xét về sự vĩ đại và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời. Tôi không thể minh họa điều này tốt hơn bằng những lời của vị Basil vĩ đại thật sự. "Chúng ta hãy tôn vinh Đấng Tác Giả đáng tôn thờ của tự nhiên, Đấng đã tạo dựng mọi sự với sự khôn ngoan và kỹ năng trọn vẹn. Từ vẻ đẹp của những sự vật được thấy, chúng ta hãy học vẻ đẹp siêu việt của Ngài; và từ sự to lớn của những thân thể hữu hình và hữu hạn này, chúng ta hãy suy ra mức độ vô hạn và vô lượng của sự vĩ đại và năng lực của Ngài, mà không trí tuệ thọ tạo nào có thể hiểu thấu."* Do đó, bổn phận của chúng ta là tôn trọng Đấng Tạo Hóa hơn các thọ tạo; không được an nghỉ trong chính các thọ tạo, mà sự tốt lành của chúng là hữu hạn và bị giới hạn, và do đó, không thể ban sự thỏa mãn đầy đủ cho tâm trí; và thậm chí không vui mừng trong các thọ tạo, trừ khi chúng ta quan sát sự trọn lành của Đấng Tạo ra chúng được bày tỏ trong chúng, để niềm vui của chúng ta được đặt, không phải trong các thọ tạo, mà trong và qua chúng, nơi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa.w

XCIX. Sau hết, chúng ta nên liên tục tôn vinh Đấng Nghệ Nhân vinh hiển của vũ trụ bằng những lời ngợi khen và tạ ơn của mình. Vị Thi sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, không thể thỏa mãn mình với một bộ sưu tập các bài thánh ca phong phú và chọn lọc như thế cho mục đích này, đã nài xin sự trợ giúp của mọi thọ tạo trong việc thực hiện bổn phận này. Lời khuyên của Epictetus† để ca ngợi Đức Chúa Trời như là Đấng Tạo Hóa, thật đáng ngưỡng mộ; và tôi hẳn đã thêm nó ở đây, nếu không phải vì tôi nhớ rằng tôi đã đưa nó ở nơi khác.‡

C. Nhưng chúng ta cũng nên giáng xuống chính mình. Thứ nhất, để chúng ta học biết kính sợ và tôn kính Đấng Tạo Hóa vĩ đại. "Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi không kính sợ ta sao? Các ngươi không run rẩy trước mặt ta sao? Ấy là ta, là Đấng đã lấy cát làm bờ cõi biển?" Mọi thọ tạo đều ở trong tay Ngài, để Ngài dùng chúng hoặc cho chúng ta, hoặc chống lại chúng ta, theo ý muốn tối cao của Ngài; và cũng chỉ trong Ngài mà thôi, chúng ta được sống, động, và có.z

CI. Thứ hai, để chúng ta dâng lên sự thờ phượng và phục vụ xứng đáng cho Ngài, Đấng mà mọi loài thú cả trên đất và dưới biển đều vâng lời. Khi chúng ta thấy mọi thọ tạo lắng nghe lời Ngài theo các luật của tự nhiên, quả thật chúng ta nên hổ thẹn và đỏ mặt, nếu chúng ta là những kẻ được làm giàu và phân biệt trên những kẻ khác bởi quá nhiều ân huệ, và là những kẻ duy nhất, cùng với các thiên sứ, được đặc ân với lý trí, lại bị thấy là phản nghịch chống lại Ngài, mà không có Ngài chúng ta không thể làm gì; và do đó chống lại Ngài, việc chúng ta hình thành một mục đích hay tư tưởng thù địch là điều hết sức đáng tội. Do đó Đức Chúa Trời thường dùng các thọ tạo vô lý, để quở trách và làm hổ thẹn những kẻ có lý trí.b

CII. Thứ ba, để trong khi chúng ta thành tâm thực hiện những bổn phận tin kính này, chúng ta có thể an ủi mình, bằng nhiều cách, nơi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta. 1. Nếu Đức Chúa Trời ấy, là Đấng Tạo Hóa toàn năng, là Đức Chúa Trời của chúng ta, chắc chắn Ngài sẽ cung ứng cho chúng ta mọi sự cần thiết cho sự an lành của chúng ta. "Đất và muôn vật trên đất, thế gian và những kẻ ở trong đó, đều thuộc về Đức Giê-hô-va." Vì "Ngài ban đồ ăn cho súc vật, và cho quạ con kêu rêu chíp chíp,"d thì Ngài lại càng không để những người vượt xa các thọ tạo khác, và là những người kêu cầu Ngài như Cha mình, thiếu những sự cần thiết sao?

CIII. Một trường hợp đáng nhớ về sự quan phòng này đã xảy đến với tôi hôm nay, khi đọc Bài Điếu Văn của Gregory xứ Nazianzus về Basil Cả.* Ông thuật lại rằng khi cuộc bách hại dữ dội của Maximian đang hoành hành với sự hung dữ tột cùng, các tổ tiên của Basil đã trốn thoát với vài đầy tớ đến một hang động nào đó trên núi. Ở đó hơn bảy năm, và sống ngoài trời, họ chỉ sống bằng bánh mì; và họ cũng không, như dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, phàn nàn gì về điều đó. Đức Chúa Trời, Đấng đã nuôi người Do-thái trong sa mạc bằng ma-na và chim cút, đã cung ứng cho họ những lương thực mà họ không chuẩn bị cũng không mong đợi—những con nai béo tốt, tự đến, không ai đuổi theo; và trong số đó họ đã giết những con cần thiết ngay, và thả những con còn lại, giữ chúng như trong một kho dự trữ, sẵn sàng xuất hiện khi cần cho việc dùng về sau. "Sư tử tơ bị thiếu kém, và đói; nhưng kẻ nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu món tốt gì."

CIV. 2. Nếu Đấng Tạo Hóa Toàn Năng là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì không có gì lạ lùng đến nỗi Ngài không thể và không muốn thực hiện vì chúng ta. Giê-rê-mi, do đó, đã lý luận như sau: "Hỡi Chúa Giê-hô-va! Ngài đã dùng quyền năng vĩ đại và cánh tay giang ra mà dựng nên trời và đất; chẳng có sự gì là khó quá cho Ngài cả;" hay, như các dịch giả Hà Lan của chúng ta đã dịch cách hay về lời lẽ này, "chẳng có gì quá lạ lùng đối với Ngài,*—không có gì mà Ngài không thể dễ dàng thực hiện vì dân Ngài. Ngài cũng sẽ cai quản mọi thọ tạo, theo cách mà không thọ tạo nào có thể làm hại dân Ngài,h nhưng trái lại, mọi thọ tạo đều sẽ dùng để xúc tiến sự cứu rỗi của họ.

CV. 3. Để kết luận, sự phước hạnh của các thánh đồ lớn lao dường nào, khi được ban cho họ để thừa hưởng không chỉ các thọ tạo, mà cả chính Đấng Tạo Hóa! "Đấng đã nắn nên mọi vật là phần cơ nghiệp của Gia-cốp;"k và "Đấng tạo thành chúng ta tức là chồng chúng ta;" trong Ngài chúng ta không chỉ được phép đặt lòng tin cậy mình suốt cả cuộc đời, mà còn, trong những giây phút hấp hối, chúng ta có thể "phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín."n

LUẬN ĐỀ IX: VỀ DANH GIÊ-XU

I. ĐÃ xem xét cách chăm chú điều chúng ta phải tin liên quan đến NGÔI THỨ NHẤT của Ba Ngôi đáng tôn thờ, nay chúng ta tiến tới nói về NGÔI THỨ HAI; Đấng mà bốn tước hiệu được gán trong Bản Tuyên Xưng, tức là, GIÊ-XU, CHRIST, CON MỘT của Đức Chúa Cha, và CHÚA chúng ta. Hai tước hiệu đầu trong những tước hiệu này là những danh hiệu chức vụ; tước hiệu thứ ba chỉ bản tính của Ngài; tước hiệu thứ tư chỉ ra phẩm giá của Ngài, và mối quan hệ mà trong đó Ngài đứng đối với chúng ta.

II. Một số người đã nhận xét cách tài tình về những danh hiệu chức vụ của Ngài, rằng một trong chúng là tiếng Hê-bơ-rơ, và danh kia là tiếng Hy Lạp; vì Con Đức Chúa Trời được ban để làm Đấng Cứu Thế cho người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp như nhau, cho người Do-thái và người ngoại; "ánh sáng soi cho ngoại bang, và là sự vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên là dân Ngài." Những người khác thêm rằng danh thứ nhất là tiếng Hê-bơ-rơ, và họ là tiếng Hy Lạp; vì "sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến," và vì đối với họ nó đã trước hết được loan báo và bày tỏ. "Trước cho người Giu-đa," Sứ Đồ nói, "sau cho người Gờ-réc."b Hiện tôi sẽ không bận tâm tra xét tính vững chắc của nhận xét này. Dù sao tình tiết đã gợi ra nó, thì chắc chắn, tôn vinh Giê-xu, và làm vui lòng chúng ta.

III. Một số tác giả, cùng với Moschopulus, suy ra danh Ἰησους, GIÊ-XU, từ ἰω, thì tương lai của nó là ἰασω; từ đó có Ἰασους, và, bằng cách đổi chữ α thành η, Ἰησους, tức là, một người chữa lành. Nhưng những tác giả ấy chắc chắn đã lầm, và bởi một sự suy ra như thế họ sẽ chuốc lấy sự chế giễu của mọi người thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ, nếu chúng ta không chấp nhận nhận xét của Grotius, rằng bởi một sự chơi chữ của trí tưởng tượng họ đã tìm được một thuật ngữ Hy Lạp tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ ישע cả về âm thanh lẫn ý nghĩa; trong đó họ theo gương Philo, là người thích ám chỉ đến những từ Hy Lạp sao cho càng ít rời xa cách ghi tiếng Hê-bơ-rơ càng tốt. Chắc chắn rằng thuật ngữ Hê-bơ-rơ ישע và tiếng Hy Lạp ἰασις rất gần nhau, cả về âm thanh lẫn ý nghĩa; và dường như chính vì điều này mà một số người Do-thái, cư ngụ giữa người Hy Lạp, đã được gọi bằng danh Hê-bơ-rơ này, đã lấy danh Jason trong tiếng Hy Lạp.

IV. Nhưng Theophylact đã nói với lẽ thật lớn lao rằng, "Danh GIÊ-XU không phải là tiếng Hy Lạp mà là tiếng Hê-bơ-rơ;"* và chúng ta nên duy trì từ nguyên ấy được gợi ý bởi lời của thiên sứ phán với Giô-sép; "ngươi khá đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." Điều này dẫn chúng ta, như thể bằng tay, đến từ Hê-bơ-rơ ישוע vốn xuất hiện trong nhiều đoạn, và khi được viết đầy đủ là יהושע. Người Hy Lạp, vốn đặc biệt thích một cách phát âm mềm mại và dễ dàng, đã biến đổi danh này thành Ἰησους, GIÊ-XU; điều này được chứng minh cách không thể bác bỏ bởi sự xem xét rằng, trong số họ, Giô-suê, con trai của Nun, được gọi bằng cùng danh, GIÊ-XU.

v. Những lời lẽ sau đây mà người ta thuật lại Rabbi Hakkados đã dùng,* đáng được lưu ý. Vì Đấng Mết-si-a sẽ cứu nhân loại, Ngài sẽ được gọi là Jeschua.† Nhưng dân của một dân tộc khác, là những người sẽ ôm lấy tôn giáo của Ngài, sẽ gọi Ngài là Jesus; và, do đó, bạn sẽ thấy danh JESU này được chỉ ra trong Sáng Thế Ký 49:10. יבא שילה ולו. Vì những chữ đầu tiên của những từ Hê-bơ-rơ này, nối lại với nhau, sẽ tạo thành danh ישו JESU."

VI. Do đó, rõ ràng Damascenus đã nói đúng rằng, "danh Jesus theo sự giải nghĩa là một Đấng Cứu Thế."‡ Cicero§ nhận xét rằng không một từ La-tinh nào đủ để diễn tả toàn bộ ý nghĩa của thuật ngữ Hy Lạp; vì danh Servator không diễn tả hết toàn bộ năng lực của nó. Grotius cho rằng thuật ngữ Sospitator, vốn cổ xưa hơn, nhưng được dùng nhiều trong lời lẽ thánh hơn là trong lời đàm thoại thông thường, có cùng nguồn gốc và sức mạnh với từ Hy Lạp. Tuy nhiên, thuật ngữ Salvator, dù có lẽ không phải là một cách diễn đạt La-tinh hay lắm, đã được dùng chung trong Hội Thánh; và trong điều này chúng tôi sẵn lòng tán thành.

VII. Vậy, hãy xem như đã quyết định rằng GIÊ-XU là từ GIÊ-HÔ-SU-A, và rằng GIÊ-HÔ-SU-A biểu thị (Salvator) MỘT ĐẤNG CỨU THẾ. Nhưng trong giới học giả người ta tra xét liệu nó có biểu thị điều gì hơn nữa không. Eusebius đã đưa ra nhận xét sau đây: "Danh Jesus, được dịch sang tiếng Hy Lạp, biểu thị sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời."* Một lát sau ông thêm: Joshua là Sự Cứu Rỗi của JAO (hay JEHOVAH,) tức là, Sự Cứu Rỗi của Đức Chúa Trời."† Ông dường như đã nghĩ rằng trong từ này, cũng như trong Jehonathan, Jehotzedec, và những từ tương tự, Jeho là từ Jehovah.

VIII. Ý kiến này cũng không phải hoàn toàn không có nền tảng. Dù đặc tính của ngôn ngữ có thể dễ dàng chấp nhận danh từ động từ יהושע (Jehoshua) được tạo thành từ הושיע (Hoshea,) nhưng không phải không có một lý do quan trọng nào đó mà Môi-se đã đổi tên của đầy tớ mình, là người trước kia được gọi là Hoshea,‡ không chỉ thành Jeshua,§ như được viết trong Nê-hê-mi 8:17. mà thành Jehoshua,|| Dân Số Ký 13:16. để nó có thể chứa mọi chữ cái của danh JEHOVAH.¶ Có một sự nhấn mạnh đáng chú ý nào đó trong sự đổi tên mang tính tiên tri như thế, ngụ ý một sự gia tăng vinh dự và phẩm giá. Từ Hoshea, khi được lấy như một danh từ, chắc chắn có nghĩa là một Đấng Cứu Thế. Nếu Jehoshua chỉ biểu thị cùng một điều, và không thêm gì cả vào ý nghĩa, thì tại sao Môi-se lại thực hiện sự thay đổi danh này? Tại sao Đức Thánh Linh lại cho là xứng đáng được truyền lại, trong những sử ký bất diệt, cho hậu thế xa nhất? Lẽ thật là, kẻ mà từ sự bàn định riêng tư và những ước nguyện tin kính của cha mẹ mình, trước kia được gọi là Hoshea hay Đấng Cứu Thế, nay bởi Môi-se, từ một sự thúc đẩy tiên tri, được đặt tên là Jehoshua, hay Đấng Cứu Thế của Chúa; vì ông đã được Chúa chỉ định và sai đi, để làm Tác Giả của một sự cứu rỗi lớn lao nào đó cho dân Ngài, và để trong điều này là một hình bóng xuất sắc về Đấng sẽ mang danh Jehoshua trong toàn bộ mức độ ý nghĩa của nó, để vừa là Đấng Cứu Thế được JEHOVAH chỉ định, vừa là JEHOVAH Đấng Cứu Thế.*

IX. Tại đây chúng ta có thể thêm lời bình luận của John Gerhard, như sau:† "Giô-suê, một hình bóng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trước tiên được gọi là Hô-sê: nhưng Môi-se, bằng cách đặt thêm chữ cái Jod vào trước, đã đổi tên ấy thành Giê-hô-su-a: 1, Để ban cho chính Giô-suê và cho dân sự sự bảo đảm chắc chắn hơn về sự giải cứu, và về sự chiến thắng người Ca-na-an, sẽ đạt được nhờ sự phục vụ của ông, mà việc do thám đất là khởi đầu. Cần lưu ý rằng, Hô-sê được tạo thành từ thể mệnh lệnh, và có nghĩa là CỨU; còn Giê-hô-su-a, từ thể tương lai, và có nghĩa là, NGÀI SẼ CỨU. 2, Để tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban nhiều phước lành trên người mà Ngài đã tôn trọng bằng cách thêm vào tên người chữ cái đầu tiên của danh hiệu riêng của chính Ngài. 3, Vì Môi-se, bởi Thánh Linh tiên tri, đã thấy trước rằng Giô-suê sẽ chứng tỏ là một hình bóng của Đức Chúa Jêsus Christ cả trong danh lẫn trong sự thật; nghĩa là, bằng việc đưa dân sự vào đất Ca-na-an. Như Đức Chúa Trời đã thêm chữ cái ה He từ danh riêng của chính Ngài, vào Áp-ra-ham và Sa-ra, để tỏ rằng chính Ngài sẽ từ họ mà giáng sinh trong nhân tính; thì Ngài cũng đã thêm vào tên Giô-suê chữ cái י Jod (vì tôi cho rằng nên đọc như vậy,) "để Giê-hô-su-a có thể chứa tất cả các chữ cái trong danh của chính Ngài; và để tỏ rằng Jêsus, mà Giô-suê là hình bóng, sẽ là GIÊ-HÔ-VA, tức là Đức Chúa Trời chân thật."

X. Danh này đã được ban, không phải bởi thẩm quyền tư nhân, cũng chẳng chỉ bởi sự chỉ dạy của người mẹ tin kính của Ngài; nhưng bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời là Cha, được một thiên sứ nhận nhiệm vụ công bố. Điều thích hợp là mọi việc làm hướng về Đấng Christ, đều phải được thực hiện theo sự định liệu của Đức Chúa Trời; và Cha trên trời của Ngài đòi quyền ban danh cho Con Một của chính Ngài là điều xứng hợp. Thật vậy, còn ai khác có khả năng làm việc này? "Tên của Con Ngài là chi, nếu ngươi biết?" (Châm-ngôn 30:4.)g Cuối cùng, việc chúng ta được bảo đảm rằng sự khôn ngoan loài người không hề dự phần vào việc đặt danh ấy, là điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta, vì sự suy gẫm danh ấy là nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta.

XI. Danh này đã thật sự được đặt trên Đấng Christ, và được tuyên bố một cách long trọng, trong và cùng với sự cắt bì của Ngài,—một hoàn cảnh phù hợp với một phong tục cổ xưa của những người tin kính.i Điều ấy cũng không thiếu ý nghĩa huyền nhiệm; vì từ chính sự cắt bì của Ngài, và ngay trong đó, Đấng Christ đã bắt đầu làm những gì cần phải làm cho sự cứu rỗi chúng ta. Bởi dấu hiệu này Ngài nhận biết sự phục tùng của Ngài dưới luật pháp; tỏ rằng Ngài là dòng dõi của Áp-ra-ham một cách cao trọng*; tuôn đổ trong tuổi thơ ấu của Ngài những trái đầu mùa của huyết vô cùng quý báu, bởi đó lương tâm chúng ta được tẩy sạch; và buộc mình phải làm và chịu mọi điều cần thiết để bảo đảm cho những người thừa kế lời hứa các phước lành của giao ước đã lập với Áp-ra-ham. Cuối cùng, bằng việc cắt bỏ một phần nhỏ khỏi thân thể tự nhiên của Ngài, Ngài đã báo trước việc chính Ngài sau này bị cắt khỏi đất của kẻ sống, vì sự cứu rỗi của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Có điều gì thích hợp hơn việc danh JESUS, hay ĐẤNG CỨU THẾ, được ban cho Con Đức Chúa Trời, trong nghi thức thánh ấy, trong đó biết bao dấu hiệu và bảo chứng về việc chính Ngài đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta đã được bày tỏ.

XII. Không còn nghi ngờ gì, danh này vô cùng hiển vinh. Nó chỉ định một công việc, và bao hàm một vinh quang, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và không thể chia sẻ với bất kỳ tạo vật nào. Khi được hiểu, vì thế, trong ý nghĩa đầy đủ của nó, nó vượt xa một lúc cả phẩm vị lẫn quyền năng của mọi tạo vật. Do đó chính lời tuyên bố của Ngài: "Chính ta, chính ta là Đức Giê-hô-va, trước ta chẳng có Cứu Chúa nào." (Ê-sai 43:11.) Còn đối với những người khác, ngoài Chúa chúng ta, đã được gọi bằng danh này, thì nơi họ, nó hoặc là một tước hiệu trống rỗng và kêu vang, do sự khôn ngoan loài người áp đặt và đầy tham vọng nhận lấy; hoặc do sự khoan dung nhân từ của Đức Chúa Trời ban cho những kẻ Ngài dùng làm công cụ của một sự cứu rỗi tương đối không đáng kể, thuộc thể và tạm thời, và là những người Ngài định làm, trong khía cạnh này, hình bóng của Con Ngài. Do đó, ý nghĩa của nó, khi áp dụng cho những người ấy, thấp kém hơn bao nhiêu thì bóng kém xa hình bấy nhiêu. Trong ý nghĩa đầy đủ của nó, nó thuộc về Con Đức Chúa Trời, vừa cách độc quyền vừa cách cao trọng.

XIII. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì, những kẻ tưởng tượng rằng danh Jêsus, như nó được biểu thị trong chữ viết hoặc được phát âm bằng lưỡi, có phẩm vị cao vượt hơn mọi danh khác của Đức Chúa Trời hoặc của Đấng Christ, đến nỗi nó đáng được tôn kính hoặc bằng sự quỳ gối, hoặc bằng bất kỳ dấu hiệu tôn sùng nào khác, là những người ấp ủ một ý kiến sai lầm. Quả thật, Sứ Đồ dạy chúng ta rằng "hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Jêsus, mọi đầu gối thảy đều quỳ xuống." (Phi-líp 2:10.) Nhưng trong đoạn này, "danh" không chỉ danh từ, mà chính là Đấng ấy, và phẩm vị đã được ban cho Ngài, được biểu thị bằng danh từ này; như có thể thường thấy trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong Công Vụ 4:12. Đoạn này cũng hãy được so sánh với đoạn trong Ê-sai 45:23, mà Sứ Đồ rõ ràng ám chỉ: "Mọi đầu gối sẽ quì trước mặt Ta."

XIV. Đấng mà sự mưu lược thuộc về, không thể mang một tước hiệu mà không thực hiện công việc và sở hữu vinh dự nó hàm ý. Bất cứ điều gì, vì thế, có thể được chỉ định bởi chữ ĐẤNG CỨU THẾ, đều được thấy trong thực tế nơi Chúa Jêsus chúng ta; thiên sứ đã thêm lý do này cho danh đã ban cho Ngài,—"vì Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội." (Ma-thi-ơ 1:21.)

XV. Hơn nữa, Ngài được nói là cứu chúng ta, không phải vì Ngài đã giải thích giáo lý của Phúc Âm về sự cứu rỗi bằng những lời rõ ràng nhất, và đã xác chứng nó cùng một lúc bằng gương của một đời sống vô cùng thánh khiết, bằng những phép lạ kinh ngạc, bằng một sự nhẫn nhục gần như khó tin dưới những đau khổ, và bằng sự tử đạo của một cái chết vô cùng đau đớn và cay đắng;—không phải vì Ngài đã công khai chỉ ra con đường đến sự bất tử bằng sự phục sinh của Ngài, và đã nhận được thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự sống đời đời. Đây là sự phạm thượng mang tính bán-Ma-hô-met của Socinus. Nếu sự cứu rỗi của Đấng Christ chỉ gồm những điều ấy mà thôi, thì ít nhất, sự trổi hơn của Ngài trên một số tiên tri khác, và đặc biệt, trên các Sứ Đồ của Ngài, là bao nhiêu!

XVI. Ngài cũng không mang danh Đấng Cứu Thế vì lý do này, rằng Ngài đã phục hồi chúng ta về một trạng thái trong đó Đức Chúa Trời, không còn trở ngại nào từ sự công chính báo trả của Ngài, và theo khuynh hướng của lòng thương xót Ngài, vừa có thể vừa sẵn lòng ban các phước lành của Ngài lại, theo cách thức và theo những điều kiện Ngài thấy là tốt; trong khi, tuy nhiên, việc Đấng Christ đem lại sự cứu rỗi, xét về bản chất của sự việc, (dù Đức Chúa Trời biết rằng kết quả chắc chắn sẽ khác) có thể vẫn toàn vẹn và trọn vẹn tự thân, dù không có ai để nó được áp dụng, và người sẽ kinh nghiệm những trái hạnh phúc của nó. Theo cách này, những người Phản Đối (Remonstrants), trong các văn kiện hội đồng* của họ, hạ thấp tước hiệu huy hoàng này của Chúa chúng ta.

XVII. Nếu những cáo buộc này là đúng, Ngài đã chẳng đạt được cho nhân loại sự phục hồi thật sự của bất kỳ ai về trạng thái ân huệ và được chấp nhận; Ngài thậm chí đã chẳng thu được cho họ điều gì nhờ đó họ có thể được cứu: nhưng chỉ loại bỏ trở ngại phát sinh từ sự công chính trừng phạt, và như thế đạt được cho Đức Chúa Trời quyền hành động nhân từ đối với loài người. Không, Ngài thậm chí đã chẳng đạt được điều này cho Đức Chúa Trời, vì, theo quan điểm của họ, Đức Chúa Trời sở hữu quyền này tự thân, không cần sự can thiệp của Đấng Christ, và trước bất kỳ công việc nào Ngài đã làm. Vì họ giữ ngôn ngữ sau đây trong Bản Biện Hộ† của họ: "Quả quyết rằng sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời quá thiết yếu cho bản tính Ngài, đến nỗi nhờ đó Đức Chúa Trời bị buộc và bắt buộc phải trừng phạt tội lỗi, là điều rất phi lý, và rất không xứng với Đức Chúa Trời." Corvinus cũng nói tương tự: "Đức Chúa Trời đã có thể cứu chúng ta mà không cần sự đền tội của Đấng Christ, nhưng Ngài đã không muốn làm như thế."‡ Những lời lẽ này rõ ràng có khuynh hướng làm cho vô hiệu, bằng những sáng chế táo bạo, toàn bộ giáo lý về việc Đấng Christ đã đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta.51

XVIII. Cuối cùng, Ngài không được gọi là Đấng Cứu Thế vì cớ này, rằng bởi những đau khổ và sự chết của Ngài, Ngài đã đền tội cho những gì họ gọi là tội trọng, và giải cứu chúng ta khỏi hình phạt đời đời, để lại cho chính các tín hữu đền tội cho những tội nhẹ, và chịu hình phạt tạm thời, một phần bởi các việc đền tội trong đời này, và một phần bởi những cực hình của luyện ngục trong đời sau:—hoặc thậm chí vì Ngài đã đáng công bởi sự thánh khiết vô cùng trọn vẹn của chính Ngài, rằng những việc vâng phục thánh khiết mà chúng ta bị buộc phải làm, nếu làm từ đức tin, dù không trọn vẹn, cũng đáng được chính sự cứu rỗi; và rằng những việc chúng ta làm vượt quá điều phải, cũng đáng được một mức độ cứu rỗi và hạnh phúc cao trọng nào đó. Theo cách này, các Tiến Sĩ thuộc phái Giáo Hoàng (Popish) chia một cách bất công nhất công việc cứu rỗi chúng ta giữa Đấng Christ và loài người; cố gắng một cách vô ích để che đậy những quan điểm sai lầm hiển nhiên, bằng cách chất chồng những điều phi lý này lên những điều phi lý khác.

XIX. Đối với những sai lầm quái gở này, chúng ta đối lập lời công bố thánh khiết về lẽ thật của Sứ Đồ Phi-e-rơ trong những lời sau: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu." (Công Vụ 4:12.) Nay Đấng Christ cứu chúng ta, vì Ngài ĐEM LẠI cho chúng ta và ÁP DỤNG cho chúng ta, một sự CỨU RỖI thật, thuộc linh, và đời đời.

XX. Để đạt được một cái nhìn rõ rệt về chủ đề này, chúng ta cần phải xem xét, trước tiên, sự CỨU RỖI mà Đấng Christ là tác giả; và sau đó, các HÀNH ĐỘNG CỦA ĐẤNG CHRIST liên quan đến sự cứu rỗi này.

XXI. Sự CỨU RỖI gồm hai phần; sự Giải Thoát khỏi mọi điều ác, và sự Tham Dự mọi điều thiện.

XXII. TỘI LỖI là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, là suối nguồn và gốc rễ của mọi khốn khổ khác, và tự nó đủ để khiến một người trở nên vô cùng khốn khổ. Không có điều ác nào khác được thiên sứ nhắc đến, khi ngài giải thích lý do của danh JESUS. Rằng tội lỗi là tóm tắt và tinh túy của mọi khốn khổ, được chứng minh theo cách sau.—Hạnh phúc chính của con người gồm trong sự giống Đức Chúa Trời. Điều này không chỉ được Sứ Đồ Giăng khẳng định, mà thậm chí đã được ánh sáng của tự nhiên khám phá cho một số triết gia Ngoại giáo. Đó là một nguyên lý hiển nhiên đúng, đến nỗi chính ma quỷ, trong lý luận của nó với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã coi nó là chắc chắn không thể nghi ngờ. Do đó, ai càng không giống Đức Chúa Trời phước hạnh, thì ở trong tình trạng càng khốn khổ hơn. Hơn nữa, sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời là vinh quang của mọi sự trọn lành của Ngài; và, theo đó, Ngài được gọi là "vinh hiển trong sự thánh sạch." (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11.)p Tội lỗi là một điều ác cực kỳ trái ngược với sự thánh khiết ấy. Do đó chúng ta phải kết luận rằng, tội lỗi, điều đặt con người vào một tình trạng càng không giống, không, hoàn toàn trái ngược, với phước hạnh thuộc Đức Chúa Trời, là khốn khổ lớn nhất của con người.

XXIII. Sự ác độc của tội lỗi sẽ càng thâm nhập sâu hơn vào lương tâm, nếu chúng ta xét rằng ba điều sau đây ở trong nó. 1, Một sự ô uế cực độ, làm nhiễm độc toàn bộ linh hồn, và trực tiếp trái ngược với vẻ đẹp vinh hiển của hình ảnh Đức Chúa Trời. 2, Một quyền năng cai trị độc tài, bởi đó nó tước đoạt khỏi loài người mọi tự do và phẩm giá xứng với con cái Đức Chúa Trời, và quàng quanh cổ họ một cái ách nặng nề và đè nén, không đặt giới hạn hay mức độ nào cho sự lao khổ của họ, nhưng, cùng với con gái của con đỉa, không ngừng kêu, Hãy cho, hãy cho. (Châm-ngôn 30:15.) 3, Tội trách, khiến kẻ có tội phải chịu mọi hình phạt trong linh hồn và thân thể, phải chịu trải qua đời đời. Sự thật là, trừ khi sự đền đáp cho sự công chính thuộc Đức Chúa Trời phát sinh từ một nơi nào khác, mọi hy vọng phục hồi bị cắt đứt hoàn toàn, chẳng còn lại gì cho người đã phạm tội dù chỉ một lần, ngoài "sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch." (Hê-bơ-rơ 10:27.) Như thế mọi điều ác và khốn khổ khác đều có thể quy về tội lỗi, vì bổn phận phải chịu chúng phát sinh từ tội lỗi.

XXIV. Nhưng khi tội lỗi được cất đi, không điều ác nào có thể còn lại. Sao Đức Chúa Trời lại trừng phạt một công trình đáng ngưỡng mộ của tay Ngài, trong đó Ngài không thấy gì trái ngược với bản tính Ngài, hoặc xúc phạm đến mắt thánh khiết của Ngài? Do đó phước hạnh mà Đa-vít nhắc đến: "Phước thay cho người được tha sự vi phạm mình!" (Thi-thiên 32:1.)

XXV. Tuy nhiên, không có ý rằng sự vắng mặt của điều ác này, hay sự tự do khỏi khốn khổ, bao gồm toàn bộ hạnh phúc; vì một trạng thái hạnh phúc trọn vẹn cũng gồm sự sở hữu mọi điều thiện. Nhưng như bóng tối không bị xua tan bởi gì khác ngoài ánh sáng, như sự trần truồng không được chữa bởi gì khác ngoài áo quần, như sự nghèo khó không được cất đi bởi gì khác ngoài của cải; thì tội lỗi có thể được cất đi,—đối với tội trách của nó,—chỉ bởi một sự công chính như thế, đồng thời, là nền tảng của một quyền hưởng sự sống;—đối với sự cai trị và ô uế của nó, chỉ bởi sự nên thánh của Thánh Linh;—đối với sự rủa sả nó đem lại, chỉ bởi sự thông truyền ân huệ thuộc Đức Chúa Trời. Chính vì những phước lành này không thể tách rời, mà sự cứu rỗi chúng ta được trình bày như gồm trong việc cất đi tội lỗi.

XXVI. Những lợi ích sau đây là thiết yếu cho sự cứu rỗi. 1, Sự tham dự một sự công chính bởi đó chúng ta có thể đạt được "sự xưng công chính của sự sống." (Rô-ma 5:18.) 2, "Sự thánh khiết thật," (Ê-phê-sô 4:24.) trong đó các vinh quang của hình ảnh Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng;w là vật trang sức của nhà Đức Chúa Trời, (Thi-thiên 93:5.) và là vẻ đẹp của mọi công chúa.y 3, Sự tương giao với Đức Chúa Trời trong ân điển, đến nỗi chúng ta có thể nói: "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi; Ngài gìn giữ phần sản tôi." (Thi-thiên 16:5.) Sự tương giao này với Đức Chúa Trời bao gồm, không chỉ đặc quyền được đến gần Ngài một cách thân mật, để ngắm xem Ngài, bằng đôi mắt mở, trong nơi thánh của sự cầu nguyện và suy gẫm tin kính;a mà còn sự dạn dĩ* bởi đó chúng ta có thể tuôn đổ mọi nỗi buồn của một tấm lòng đau khổ vào lòng Ngài, và tự tin bày tỏ những lời cầu xin ấp úng của chúng ta, cầu xin một nguồn cung cấp ân điển phong phú hơn;b—sự giáng xuống của ân điển thuộc Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài thăm viếng một cách tử tế linh hồn yêu Ngài, và được Ngài yêu lại, và bởi đó Ngài phán với tấm lòng bằng những lời trìu mến nhất;—và, cuối cùng, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời gồm trong điều này, rằng linh hồn ngọt ngào an nghỉ trong Ngài như kho báu của nó,e được giàu có bởi sự giàu có của Ngài, được nuôi dưỡng bởi sự dư dật của Ngài, được bảo vệ bởi quyền năng Ngài, được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan Ngài, được tươi mới bởi sự nhân từ Ngài, được đầy dẫy bởi sự đầy đủ của Ngài; đến nỗi nó không biết điều gì đáng ao ước ngoài sự hưởng thụ đầy trọn Ngài, một phước hạnh mà trong đời này nó chỉ có những trái đầu mùa. 4, Rồi tiếp theo, sự bình an của lương tâm, "sự phong phú của sự thông biết đầy trọn," (Cô-lô-se 2:2.) và sự chắc chắn mạnh mẽ nhất về việc sở hữu hạnh phúc trọn vẹn trong mùa thích hợp; từ đó phát sinh một "sự vui mừng khôn xiết và đầy vinh hiển." (1 Phi-e-rơ 1:8.) "Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em thấy Ngài không, nhưng tin Ngài thì vui mừng khôn xiết và đầy vinh hiển,"g Phi-e-rơ nói. 5, Sự hưởng thụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn trong vinh hiển; trước tiên, trong linh hồn sau khi nó ra khỏi ngục tù của thân thể thuộc thú vật này, và sau đó trong linh hồn và thân thể cùng nhau, khi thân thể sẽ trở nên vinh hiển và thuộc thiên, sau một sự phục sinh phước hạnh.i

XXVII. Sự cứu rỗi như thế là điều mà Con Đức Chúa Trời được gọi là JESUS. Bây giờ chúng ta tiến đến nói về các HÀNH ĐỘNG của Ngài liên quan đến nó; trong đó hai điều sau đây, đặc biệt, cần phải được xem xét: trước tiên, sự ĐẠT ĐƯỢC (IMPETRATION*), thứ hai, sự ÁP DỤNG nó. Trong hai điều này, điều trước cho chúng ta một quyền hưởng sự Cứu Rỗi; điều sau, sự sở hữu và hưởng thụ sự Cứu Rỗi trong thực tế. Jêsus đã hoàn thành điều trước trong trạng thái hạ mình của Ngài; Ngài luôn bận rộn thực hiện điều sau trong trạng thái tôn cao của Ngài cho đến cuối thế gian.

XXVIII. Jêsus ĐÃ ĐEM LẠI sự cứu rỗi chúng ta theo cách sau. 1, Bằng việc gánh lấy trên mình tội trách của các tội lỗi chúng ta, và chịu hình phạt đáng cho chúng trong thân thể và linh hồn, Ngài, là Đức Chúa Trời-người và do đó là một thân vị có phẩm vị vô hạn, đã đền đáp đầy dẫy nhất cho sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, và đã đạt được cho chúng ta sự giải thoát khỏi mọi điều ác hình phạt. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." (Ga-la-ti 3:13.) 2, Đã hoàn thành toàn bộ sự vâng phục luật pháp thay cho chúng ta bởi sự thánh khiết vô cùng trọn vẹn cả về bản tính lẫn về các hành động của Ngài, Ngài đã đem lại cho chúng ta một quyền hưởng hạnh phúc trọn vẹn ấy, mà điều kiện duy nhất để sở hữu nó, theo cách phù hợp với sự chân thật, sự trong sạch, và sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự thực hành bền bỉ sự thánh khiết trọn vẹn, theo những lời này của luật pháp: "Người nào làm theo cách ấy thì nhờ cách ấy mà được sống." (Lê-vi Ký 18:5.)k Điều cần thiết là, sự công chính của luật pháp này phải được Đấng Christ hoàn thành: và như thế có trong Đấng Christ một sự công chính, "dẫn mọi người đến sự xưng công chính của sự sống;" (Rô-ma 5:18.) "bởi sự vâng phục của một người, nhiều người được nên công chính;" (Rô-ma 5:19.) và "ân điển cai trị bởi sự công chính cho đến sự sống đời đời." (Rô-ma 5:21.)m

XXIX. Do đó, hiệu quả của sự đạt được này không phải là một khả năng trần trụi về sự tha tội, và về sự hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, như những người Phản Đối (Remonstrants) chủ trương; nhưng là sự tha tội thật sự, và sự hòa thuận thật sự. Do những gì Đấng Christ đã làm và chịu, Đức Chúa Trời không thể, một cách phù hợp với sự chân thật và công chính của chính Ngài, và phù hợp với giao ước Ngài đã lập với Con Ngài, bỏ mặc cho sự định tội, hay loại khỏi sự tham dự sự cứu rỗi, bất kỳ một người nào trong số những kẻ được chọn. Ngược lại, Ngài đã tuyên bố rằng, vì sự đền đáp đã được Con Ngài thực hiện và được chính Ngài chấp nhận, không còn điều gì Ngài có thể đòi hỏi những kẻ được chọn của Ngài hoặc phải chịu hoặc phải làm, để tự mình thu được sự miễn khỏi hình phạt hay một quyền hưởng sự sống; nhưng chỉ còn lại điều này cho họ, rằng họ vui mừng, mỗi người theo thứ tự và thời điểm của mình, trong quyền hưởng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã đạt được cho họ, và trong sự sở hữu sự cứu rỗi nhờ quyền ấy. Đây là điều Sứ Đồ dạy trong những lời này: "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa hiệp thế gian lại với chính mình Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." (2 Cô-rinh-tô 5:19.)*

XXX. Hơn nữa, Jêsus mạnh mẽ ÁP DỤNG sự cứu rỗi Ngài đã đạt được. Ngài áp dụng nó cho tất cả những người, và chỉ những người, mà Ngài đã đạt được nó cho; tức là, những người mà Ngài đã gánh lấy tội lỗi của họ trên mình, và những thân vị, mà Ngài, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ, đã đại diện. Những người mà Đấng Christ đã chết vì, có thể dạn dĩ nói: Ai sẽ kiện cáo tội lỗi chúng ta? "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ mình đã chọn. Ai sẽ lên án họ ư?" (Rô-ma 8:33, 34.) Những người mà Đấng Christ đã chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, không còn ở dưới sự rủa sả nữa; nhưng phước lành của Áp-ra-ham đến trên họ.p Những người mà Đấng Christ đã phó mình vì, Ngài đã chuộc khỏi mọi gian ác, và tẩy sạch để làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân sốt sắng làm việc lành. (Tít 2:14.) Nói tóm lại, sự đạt được và sự áp dụng sự cứu chuộc có phạm vi bằng nhau: đối tượng của cả hai hiển nhiên là một và cùng một.

XXXI. Sự cứu rỗi được áp dụng cho những kẻ được chọn, khởi đầu, trong đời này;—trọn vẹn, trong đời sau. Ngay trong đời này, những trái đầu mùa của Thánh Linh, là Thánh Linh của vinh hiển,s được ban cho các con cái Đức Chúa Trời. "Ai tin Con" không chỉ sẽ có sau này, mà đã "được sự sống đời đời;" (Giăng 3:36.) và "nhờ sự trông cậy mà được cứu." (Rô-ma 8:24.) Người ấy đã nhận từ Đấng Christ, không chỉ điều phục vụ để an ủi mình giữa những nghịch cảnh của thế gian hiện tại, mà còn điều giúp mình suy ra sự vĩ đại khôn tả của hạnh phúc dành cho mình trên thiên đàng.

XXXII. Sự áp dụng sự cứu rỗi, đối với đời hiện tại, được thực hiện bởi những hành động sau. 1, Đấng Christ kêu gọi một cách hiệu quả, mời gọi, và quyến rũ những kẻ được chọn và được chuộc của Ngài đến sự tham dự sự cứu rỗi đã mua, bề ngoài bởi Lời Phúc Âm, và bề trong bởi Thánh Linh của ân điển. 2, Bởi cùng Lời và Thánh Linh ấy, Ngài tái sinh họ, bằng cách gieo vào họ nguyên lý của một sự sống mới, để họ có thể là một loại trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.w 3, Đã ban cho họ đức tin, Ngài xưng công chính họ. 4, Ngài nhận họ, khi đã được xưng công chính, vào một sự tương giao phước hạnh của bình an và tình bạn.y 5, Bởi một sự nhận làm con nhân từ, Ngài ban cho họ các đặc quyền của con cái; Ngài ban phước cho họ bằng Thánh Linh của sự nhận làm con, và bởi một chúc thư không thể thay đổi, ban cho họ một quyền hưởng cơ nghiệp trên trời. 6, Ngài trang điểm họ càng ngày càng hơn, bằng những áo đẹp của sự thánh khiết.a 7, Ngài đóng ấn và an ủi họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng bảo chứng của cơ nghiệp tương lai. (Ê-phê-sô 1:14.) 8, Ngài giữ họ bởi quyền năng Ngài qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ sau rốt, thời điểm đã định.c 9, Cuối cùng, Ngài đôi khi ban cho, cho những đối tượng của tình yêu Ngài, đặc biệt giữa những lúc cận kề sự chết, một khải tượng rõ ràng, và một sự nếm trước phong phú những điều thuộc thiên, đến nỗi chúng dường như thấy chúng trước mắt mình, và bị chúng tác động hệt như thể họ đang hiện diện nơi những điều ấy ở.

XXXIII. Đời sau có thể được xem xét, hoặc đối với linh hồn trong trạng thái tách rời, trước ngày phán xét; hoặc đối với toàn thể con người, sau sự hoàn tất mọi sự.

XXXIV. Ngài tiếp nhận linh hồn, ngay sau khi nó đã hoàn tất những lao khổ của đời sống thuộc thú vật này, vào những niềm vui trên trời và những dinh thự trên trời. Nơi cư ngụ của nó, cũng như trạng thái và tình trạng của nó, được thay đổi một cách vinh hiển.

XXXV. Nhưng khi mọi điều liên quan đến việc hoàn tất Hội Thánh trên đất này đã được thành tựu, chính Jêsus sẽ hiện ra trong các đám mây trên trời, trong mọi sự huy hoàng của sự uy nghi thuộc Đức Chúa Trời, để phán xét thế gian; sẽ khiến các thân thể của dân Ngài sống lại từ bụi của sự chết, trang điểm chúng bằng những phẩm chất thuộc thiên, hiệp chúng với các linh hồn phước hạnh của chúng, không bao giờ lại bị sự chết tách khỏi chúng nữa, và dẫn chúng đến nhà của Cha Ngài; nơi mọi sự cùng hợp lại để bày tỏ sự tỏ hiện sáng láng nhất của vinh quang Đức Chúa Trời, toàn thể đoàn của những kẻ được chọn sẽ được thỏa mãn với những hạnh phúc, mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến." (1 Cô-rinh-tô 2:9.)

Vì Đấng Christ là một Tác Giả hiển vinh dường ấy của một sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, ai sẽ phủ nhận rằng Ngài có mọi quyền có thể để mang danh JESUS?

XXXVI. Bây giờ còn lại rằng mỗi người hãy tự xét mình, xem mình có thật sự tin rằng Con Đức Chúa Trời là JESUS, tức là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự và là Đấng duy nhất, hay không. Sự tự xét như thế là vô cùng cần thiết. Vì chúng ta đã nghe về Jêsus từ những năm đầu đời, vì chúng ta quen gọi Con Đức Chúa Trời bằng danh này, vì lời tuyên xưng điều ngược lại sẽ đúng ra nghe thật kinh khủng trong tai mọi người như một sự từ bỏ toàn bộ Cơ Đốc giáo—vì những lý do này, mỗi người vội vàng tự thuyết phục mình, mà không bao giờ xét đúng đắn vấn đề, rằng mình tin Con Đức Chúa Trời là Jêsus, và là Đấng Cứu Rỗi của chính mình; trong khi một số đông lớn chứng tỏ bằng toàn bộ khuynh hướng đời sống của họ rằng họ không tin.

XXXVII. Người mà, trong thực tế, tin rằng Đấng Christ là JESUS, hay nói cách khác, rằng mọi sự cứu rỗi của mình đều được cất giữ trong một mình Ngài, có thể được phân biệt như sau. 1, Người ấy sẽ coi thường mọi sự khác so với Đấng Christ; và dù chúng có vẻ xuất sắc hay huy hoàng đến đâu, nhưng nếu chúng được đặt lên cân với Đấng Cứu Thế, hoặc đối lập với Ngài, người ấy sẽ coi chúng chỉ là sự lỗ lã và phân. Như mặt trời trên bầu trời làm tối mọi ngôi sao, thì vinh quang của sự đầy đủ của Đấng Christ, được mắt đức tin nhận biết, che lấp sự rực rỡ của mọi vật khác. Sau khi một lần đã được cố định và vững chắc trong tâm trí mình rằng chỉ một mình Jêsus là mọi sự, tín hữu nói: "Những sự khác sẽ là gì đối với tôi, nếu tôi thiếu Jêsus? Của cải sẽ ích gì, hay danh vọng, hay thú vui, hay mọi sự hưởng thụ khác được gọi một cách ganh tị là những điều tốt, dù của vận may, của thân thể, hay của tâm trí? Vì tôi hoàn toàn tin chắc rằng sự cứu rỗi chỉ được thấy trong một mình Jêsus, sự cứu rỗi không thể ở trong những sự ấy. Chúng không thể ban sự cứu rỗi bởi sự hiện diện của chúng, cũng không thể lấy nó đi bởi sự vắng mặt của chúng. Không có Jêsus, chúng chẳng là gì; vì Jêsus là mọi sự. Nếu chúng là điều gì cả, khi được sở hữu trong Jêsus, chúng hoàn toàn rút ra giá trị của chúng từ Ngài; từ tình yêu của Ngài chúng khi ấy phát ra, và Ngài đã truyền vào chúng bất kỳ vị ngọt nhẹ nào chúng có thể có. Nếu, vì thế, chúng đáng được coi trọng với bất kỳ mức độ nào, thì chỉ vì chúng đến từ Jêsus, và dẫn đến Jêsus."

XXXVIII. 2, Người ấy sẽ khao khát Jêsus hơn mọi đối tượng khác. Theo định nghĩa của Aristotle, "Một điều tốt là điều mọi người đều ao ước."* Khi một người tin, vì thế, rằng không chỉ một điều tốt, mà Điều Thiện Tối Cao, được thấy trong Đức Chúa Jêsus Christ, và chỉ trong một mình Ngài, thì không thể không là người ấy phải yêu mến Jêsus cách tha thiết, đói khát Ngài,g và tìm kiếm Ngài bằng lời cầu nguyện tha thiết và với bất kỳ giá nào cần thiết; sẵn sàng bán mọi sự khác, để có được viên ngọc này, viên ngọc thật và vô giá này. Trong nơi riêng tư và nơi công cộng, ở nhà và đi đường, trong giờ nhàn rỗi và trong giờ công việc, trong sự cô độc và trong sự giao thiệp, người ấy sẽ thường nói trong lòng mình với những tiếng thở dài khôn tả: "Lạy Chúa Jêsus, ôi ước gì con thuộc về Ngài! Ôi ước gì Ngài thuộc về con!"

XXXIX. 3, Người ấy cũng sẽ không thể nào bằng lòng với bất cứ điều gì thiếu sự sở hữu Jêsus, hay nghỉ ngơi cho đến khi đạt được sự chắc chắn, và sự bảo đảm hoàn toàn, về việc sở hữu Ngài. Nếu một thương gia biết rằng toàn bộ tài sản và kho báu của mình đều chứa trong một con tàu, người ấy sẽ trải qua những ngày đêm lo âu dường nào, và sẽ run sợ dường nào trước mỗi dấu hiệu của những đám mây đen tụ lại, trước mỗi trận cuồng phong gầm thét, không bao giờ yên lòng cho đến khi thấy con tàu hằng mong đợi cập bến? Cũng vậy, người tin rằng mọi sự cứu rỗi của mình đều được cất giữ trong một mình Jêsus, sẽ kinh nghiệm sự lo lắng liên tục, cho đến khi Jêsus phán với linh hồn mình: "Ta là sự cứu rỗi của ngươi." (Thi-thiên 35:3.) Trong một vấn đề trọng đại dường ấy, người ấy sẽ không dám nương cậy vào những nền tảng mỏng manh và không đầy đủ, hay vào những gợi ý nịnh hót của một tấm lòng lừa dối chết người. Một "sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng vô biên," (2 Cô-rinh-tô 4:17.) có tầm quan trọng quá lớn để treo trên một mạng nhện,—trên sợi chỉ mảnh của một trí tưởng tượng kiêu căng.

XL. 4, Cuối cùng, khi người ấy chắc chắn về sự tương giao của mình với Jêsus, 1. Người ấy sẽ vui mừng trong Ngài, và hân hoan với một niềm vui khôn tả, mà bản chất và các đặc tính chúng ta đã mô tả ở nơi khác.* 2. Với mọi sự cẩn thận và siêng năng, người ấy sẽ lo lắng giữ lấy Jêsus của mình, e rằng có điều gì xen vào làm hỏng sự hưởng thụ thú vị về Đấng Cứu Rỗi của mình, và về sự cứu rỗi ở trong Ngài.j 3. Tấm lòng người ấy sẽ tan chảy trong tình yêu đối với Jêsus; và bị cuốn đi bởi một sự ngây ngất thánh khiết, người ấy sẽ không để mình bị xé khỏi vòng tay ôm của Ngài.

XLI. Những và những tình cảm tương tự, được linh hồn tin kính và yêu mến bày tỏ hướng về Jêsus, được Bernard mô tả, trong một Bài Ca thanh lịch, rất đáng được ghi nhớ, và được hát thường xuyên cho CHÚA JESUS, trong thần trí và trong lẽ thật. Vì vậy, tôi sẽ đưa nó ra đây, vì lợi ích của những ai không có bản sao các Tác Phẩm của Bernard.

Jêsus phước hạnh nhất, Bạn chí thiết,

Hy vọng của lòng tôi khát khao, thở dài,

Tôi tìm kiếm Ngài với nước mắt và tiếng than,

Linh hồn tôi cất tiếng kêu cầu Ngài.

Ôi Jêsus, niềm an ủi của tấm lòng,

Đấng vẫn ban chiều cao và sự sống,

Một Nguồn sống, đầy dẫy và tươi mới,

Vượt trên mọi niềm vui và ước mong;

Khi Ngài vui lòng chiếu sáng lòng tôi,

Linh hồn tôi được phấn khởi bởi lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời;

Mọi sự tôi khinh, trừ những điều trên cao,

Lòng tôi cháy rực tình yêu thiên thượng.

Jêsus, Điều Thiện chính và bền lâu của tôi,

Đấng Cứu Rỗi, sức mạnh, và lương thực quý báu của tôi,

Xin ban sự hiện diện Ngài, bày tỏ vinh hiển Ngài,

Khiến tôi biết tình yêu vô biên của Ngài.

Người được tình yêu của Jêsus sưởi ấm,

Được Jêsus chấp nhận, biết sự quyến rũ của Ngài,

Phước thay người được Ngài đầy dẫy ân điển:

Tôi chỉ khao khát được thấy mặt Ngài.

Jêsus, hỡi Chúa của các thiên sứ sáng láng,

Nguồn lớn của mọi ánh sáng rạng ngời của họ,

Danh Ngài đối với tôi thật quý báu,

Âm nhạc êm dịu cho tai tôi;

Mật ngon nhất cho vị giác tôi,

Mật ngọt thiên đàng, bữa tiệc phong phú.

Chẳng kho tàng tự nhiên, chẳng đồ chơi nghệ thuật,

Đem lại niềm vui như thế cho tấm lòng.

Ngàn tiếng thở dài vì Ngài tôi trút,

Hỡi Jêsus của tôi, tôi vẫn bám chặt Ngài.

Khi nào Ngài sẽ đến, và ban cho tôi niềm vui;

Niềm vui đầy dẫy, mà không thể ngán?

Nay điều tôi tìm kiếm, mắt tôi trông thấy;

Kìa! Ngài đến trên các núi cao.

Tay tôi ôm lấy Đấng Cứu Rỗi nhân từ,

Tình yêu Ngài nung nấu, tan chảy tâm trí tôi.

Phước hạnh thay ngọn lửa tình yêu Ngài thắp!

Phước hạnh thay linh hồn được ân điển Ngài mở rộng!

Tình yêu tôi dành cho Con yêu dấu của Đức Chúa Trời ngọt ngào dường nào!

Nó khiến tôi cảm thấy một thiên đàng đã bắt đầu.

Jêsus, Ngài là niềm vui của lòng tôi;

Tình yêu vươn tới đỉnh cao trọn vẹn,

Jesu decus Angelicum, [Jêsus, vinh quang của các thiên sứ,]

In aure dulce canticum, [trong tai là bài ca ngọt ngào,]

In ore mel mirificum, [trong miệng là mật diệu kỳ,]

In corde nectar cælicum. [trong lòng là mật ngọt thiên đàng.]

Desidero te millies [Tôi khao khát Ngài ngàn lần]

Mi Jesu, quando venies? [Hỡi Jêsus của tôi, khi nào Ngài sẽ đến?]

Me lætum quando facies? [Khi nào Ngài sẽ làm tôi vui mừng?]

Me de te quando saties? [Khi nào Ngài sẽ làm tôi thỏa mãn về Ngài?]

Jam quod quæsivi video, [Nay điều tôi tìm kiếm, tôi thấy,]

Quod concupivi teneo. [Điều tôi khao khát, tôi nắm giữ.]

Amore Jesu langueo, [Tôi hao mòn vì tình yêu của Jêsus,]

Et corde totus ardeo. [Và cháy rực cả tấm lòng.]

O beatum incendium, [Ôi ngọn lửa phước hạnh,]

Et ardens desiderium! [Và lòng khao khát cháy bỏng!]

O dulce refrigerium, [Ôi sự mát dịu ngọt ngào,]

Amare Deum Filium! [Yêu Con Đức Chúa Trời!]

Tu mentis delectatio, [Ngài là niềm vui của tâm trí tôi,]

Amoris consummatio. [Là sự trọn vẹn của tình yêu.]

Chỉ trong Ngài, bài ca, sự khoe mình của tôi,

Hỡi Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của một thế gian hư mất.

Trong Ngài các đạo binh thiên đàng hân hoan,

Lòng tôi hát và reo mừng về Ngài.

Vinh hiển, tình yêu, và lòng thương xót chắc chắn của Ngài,

Xua tan nỗi lo, quyến rũ ý tưởng tôi.

Ngài là mão triều của các tử đạo, giải thưởng,

Mà mọi chiến sĩ Cơ Đốc đều hướng mắt.

Ngài là bông hoa xinh đẹp, chẳng hề tàn;

Hoa huệ, thơm ngát mọi giờ.

Tấm lòng trinh khiết, linh hồn trong sạch,

Trong Ngài tìm được bình an và niềm vui vững chắc.

Lạy Chúa Jêsus, xin nghe lời nài xin khiêm nhường của tôi,

Vì khi Ngài ở gần, tôi mới sống.

Tu mea gloriatio, [Ngài là sự vinh hiển của tôi,]

Jesu mundi salvatio. [Hỡi Jêsus, sự cứu rỗi của thế gian.]

Tu verum cœli gaudium, [Ngài là niềm vui thật của thiên đàng,]

Jesu cordis tripudium, [Hỡi Jêsus, sự nhảy mừng của lòng tôi,]

Tollent omne fastidium, [Xua tan mọi sự chán ngán,]

Mel, nectar, melos suavium. [Mật, mật ngọt, và giai điệu êm dịu.]

Jesu corona Martyrum, [Hỡi Jêsus, mão triều của các tử đạo,]

Et flos perennis virginum: [Và hoa trường cửu của các trinh nữ:]

Tu casti cordis lilium, [Ngài là hoa huệ của tấm lòng trong sạch,]

Tu decertantis præmium. [Ngài là phần thưởng của kẻ chiến đấu.]

Exaudi preces supplicum, [Xin nghe lời cầu khẩn của kẻ nài xin,]

Nil extra te quærentium. [Những kẻ chẳng tìm gì ngoài Ngài.]

LUẬN ĐỀ X: VỀ DANH ĐẤNG CHRIST

I. CHRIST là danh thứ hai của Jêsus, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Danh hiệu này trong tiếng Hê-bơ-rơ là MESSIAH,* được những người Do-thái theo văn hóa Hy Lạp phát âm là MESSIAS; và trong tiếng La-tinh là UNCTUS.† Dù nó đã được gán cho những nhân vật lừng lẫy khác, cả giữa dân sự của Đức Chúa Trời,b lẫn giữa các dân Ngoại, nhưng khi gán cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nó là "một danh trọng hơn;"d vì Ngài là "Đấng Mê-si là Vua,"—được gọi như thế, cách nổi bật, như Đấng "cao hơn các vua trên đất,"f và là Đấng "trong mọi sự đều đứng đầu hết." (Cô-lô-se 1:18.)

II. Do sự ngu dốt hoặc do ác ý, đám dân ngoại giáo và một số nhà văn phàm tục, bằng cách đổi một chữ cái, đã biến danh đáng kính này của Chúa chúng ta thành CHREST. Như Lucian nói: "Nếu quả thật CHREST ở giữa các dân tộc."* Tertullian và Lactantius đã quy cách biểu thị danh Chúa chúng ta như thế cho sự ngu dốt. "Vì," người trước nói, "các ông phát âm sai là Chrestian, (vì các ông thậm chí chẳng biết danh,) nó được tạo thành từ sự hiền lành và nhân từ. Như thế một tên gọi vô tội bị ghét trong những người vô tội mang nó, và phái ấy nay bị ghét dưới danh của Đấng Sáng Lập nó."† "Cần phải," người sau nói, "giải thích lý do của danh này, vì sự ngu dốt của những kẻ, bằng cách đổi một chữ cái, thường gọi Ngài là Chrest."‡ Sai lầm này có lẽ phát sinh từ sự lẫn lộn trong cách phát âm các nguyên âm Hy Lạp (η) Eta và (ι) Iota; vì người Ê-ô-li, như các nhà ngữ pháp khẳng định, thường đổi lẫn hai chữ cái này. Do cùng cách phát âm sai chữ cái Iota ấy, người xưa đôi khi viết danh với một nguyên âm đôi, nói Chreist§ thay vì Christ.|| Nhưng ác ý dường như cũng đã có ảnh hưởng trong việc tạo ra cách phát âm sai này. Danh thật của Chúa chúng ta thường được nghe từ môi miệng những người theo Ngài, đến nỗi, dù sao, nó không thể vẫn xa lạ với hầu hết dân ngoại. Dù chữ Chrestus cũng có nghĩa là sự hiền lành và nhân từ, như Tertullian đã khéo léo đáp lại, và dù Đấng Christ trong thực tế là hiền lành, nhưng một sự sỉ nhục và xúc phạm được ngụ ý dưới tên gọi này. Như thế Capitolinus thuật về Pertinax rằng ông được gọi là Chrestologus, tức là, lưỡi trơn tru, vì ông nói hay mà làm dở, tử tế bằng lời, chứ không tử tế bằng việc.

III. Cũng vì nguyên nhân ấy tôi muốn quy về lời lẽ sau đây của Suetonius trong Tiểu Sử Claudius của ông: "Trong khi người Do-thái, theo sự xúi giục của Chrest, liên tục gây rối loạn, ông đã trục xuất họ khỏi Rô-ma."* Dù chính Đấng Christ chưa bao giờ đến Rô-ma, nhưng giáo lý của Đấng Christ được các môn đồ Ngài truyền bá ở đó, có thể là nguyên nhân, ít nhất là dịp, của những bất hòa lớn giữa người Do-thái cư ngụ trong thành ấy; một số đón nhận nó với sự sốt sắng và can đảm nổi bật, những người khác chống cự nó với lòng cuồng nhiệt điên rồ và sự ngoan cố cố chấp.54 Từ những tranh chấp ấy chiếu chỉ của Claudius đã phát sinh; vì, như Marcellus Donatus đã học thức nhận xét về đoạn này của Tranquillus,† các sử gia không nhắc đến bất kỳ người nổi tiếng nào tên là Chrestus, ngoại trừ Chrestus nhà hùng biện của Byzantium, là học trò của Herodes Atticus tại Rô-ma, dưới triều hoàng đế Adrian. Nhưng chúng ta ghi nhận điều này qua đường. Bây giờ chúng ta hãy trở lại với Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta.

IV. Để hiểu đúng ý nghĩa của danh này, ba điều phải được minh họa rõ rệt. Thứ nhất, Điều gì được biểu thị bởi sự Xức Dầu, từ đó Đấng Christ nhận danh. Thứ hai, Ngài đã được xức dầu cho bao nhiêu, và cho những chức vụ nào. Thứ ba, Bằng cách nào mọi tín hữu được nhận vào sự tham dự sự Xức Dầu ấy, cũng như danh ấy. Vì "danh Ngài như dầu thơm đổ ra," (Nhã Ca 1:3.) mà Ngài không chỉ giữ cho mình, nhưng cũng nhân từ ban cho "những bạn hữu Ngài."j

V. Sự Xức Dầu của Đấng Christ biểu thị hai điều. 1, sự CHỈ ĐỊNH Ngài vào chức vụ Đấng Trung Bảo: vì "Ngài chẳng tự tôn mình lên mà làm thầy tế lễ thượng phẩm," nhưng Đức Chúa Trời "đã lập" Ngài.l 2, sự THÔNG TRUYỀN CÁC ÂN TỨ CỦA ĐỨC THÁNH LINH, là Đấng đã chẳng được ban cho Ngài "có hạn lượng." (Giăng 3:34.) Mỗi điều này có những mùa riêng, và những thời kỳ hay cấp độ riêng.

VI. sự CHỈ ĐỊNH bao gồm, 1, Sự biết trước, sự tiền định, hay sự định trước của Con Đức Chúa Trời vào chức vụ Đấng Trung Bảo, diễn ra từ đời đời. Nếu chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế,o để được Ngài cứu, thì Đấng Christ ắt đã được chọn cùng với chúng ta, để làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta. 2, Lời hứa về Đấng Christ trong các lời tiên tri, và một sự mô tả Ngài chính xác đến nỗi, ngay khi Ngài đến trong thế gian, Ngài có thể lập tức được nhận ra trong bản tính thật của Ngài bởi những kẻ trông đợi sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên, và suy xét Ngài cách xứng đáng. "Vì Đức Chúa Trời là Cha đã đóng ấn cho Ngài:"q nghĩa là, Ngài đã phân biệt Ngài bằng những đặc điểm nhất định, và đã khắc những dấu ấn và "những nét chạm" lên Ngài, để bởi những điều ấy Ngài có thể được "tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép." (Rô-ma 1:4.)s 3, Việc đưa Đấng Christ vào công việc trung bảo của Ngài, bởi sự sai phái Ngài vào thế gian. 4, Cha làm chứng về Con Ngài bằng một tiếng từ trời; về điều này chúng ta có ba trường hợp. 1. Ngay sau khi Ngài chịu báp-têm tại Giô-đanh.u 2. Trên núi thánh. (Ma-thi-ơ 17:5.) 3. Khi Ngài đã có sự cảm biết trước về sự thương khó của Ngài.w—Tất cả những điều này đều được gồm trong ý tưởng chung về sự Xức Dầu. Sự tiền định đời đời, ít nhất, mà những điều còn lại chỉ là sự thi hành và tuyên bố, được gọi rõ ràng là sự xức dầu. "Từ trước vô cùng, ta đã được lập lên [được xức dầu], từ khởi thủy, trước khi trái đất chưa có." (Châm-ngôn 8:23.)

VII. Về Phần Thứ Hai của sự Xức Dầu tôi quy về, 1, Sự đầy dẫy của Thánh Linh đã được ban cho nhân tính của Đấng Christ từ khi Ngài được hoài thai và giáng sinh, bởi sự ngự của Thần Tính trong xác thịt Ngài đã nhận lấy. Những dấu hiệu kinh ngạc của điều này đã chiếu sáng khi Ngài là một cậu bé mười hai tuổi; (Lu-ca 2:46, 47.) và những trường hợp hiển vinh hơn của nó mà Ngài đã bày tỏ khi Ngài tiến bộ trong đời sống, đã khơi dậy sự ngưỡng mộ của mọi người chứng kiến.z 2, Sự thông truyền dồi dào những ân tứ của Thánh Linh, bởi đó Ngài sẽ chứng tỏ, trong sự thi hành công khai chức vụ của Ngài, rằng Ngài là Đấng Mê-si đã hứa, và trổi hơn vô hạn những người đi trước Ngài, hoặc là những Người Rao Giảng, hoặc xét về bất kỳ khía cạnh nào là những Tác Giả, của sự cứu rỗi. Điều này được biểu thị bởi biểu tượng Thánh Linh giáng xuống trên Ngài giống như chim bồ câu, khi bởi sự báp-têm của Giăng, và lời chứng của Cha, Ngài được công khai lập vào chức vụ của Ngài. 3, Đỉnh cao vô song của vinh hiển và niềm vui, mà Ngài được nâng lên, như phần thưởng cho những lao khổ của Ngài, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết và thăng thiên. Ý tưởng này được gợi ý bởi những lời sau đây của Tác Giả Thi-thiên: "Chúa ưa sự công bình, và ghét sự gian ác," Chúa đã hoàn thành đầy đủ toàn bộ công việc của chức vụ mà Chúa được giao phó; "vì vậy," như phần thưởng cho những công đức của Chúa, "Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng," đã tôn trọng Chúa bằng vinh hiển nổi bật, và bằng niềm vui vinh hiển, "trổi hơn các bạn hữu Chúa." (Thi-thiên 45:7.)55

VIII. Sự xức dầu ba lần của Đa-vít, dường như, trong một mức độ nào đó, tương ứng với ba cấp độ này của sự xức dầu của Chúa chúng ta. 1, Tại Bết-lê-hem bởi Sa-mu-ên, khi Sau-lơ còn sống và đang trị vì; sau đó ông sống ẩn dật một thời gian. 2, Tại Hếp-rôn, khi ông được xức dầu làm Vua Giu-đa, sau khi Sau-lơ chết; vào thời kỳ ấy ông thật sự nắm quyền vương quốc, nhưng còn nhiều cuộc xung đột phải chịu với nhà Sau-lơ. 3, Lại tại Hếp-rôn, khi ông được tôn làm Vua toàn thể Y-sơ-ra-ên, với sự đồng ý chung của dân sự, gia đình Sau-lơ nay bị tước mọi thẩm quyền;d—do sự xức dầu ấy, thấy mình được vững lập trong vương quốc, ông đã chiếm lấy đồn lũy Si-ôn. Cũng vậy, Chúa chúng ta đã được xức dầu bằng sự xức dầu của Thánh Linh, ngay khi Ngài còn sống một đời sống ẩn dật. Ngài cũng được giàu có, với một mức độ dồi dào hơn của sự xức dầu này, khi Ngài bước vào sự thi hành thật sự chức vụ trung bảo của Ngài, mà Ngài không thể thi hành nếu không có những cuộc xung đột vô cùng gian khổ. Nhưng sau khi sự phục sinh của Ngài đã chứng tỏ rằng Ngài đã chiến thắng và đắc thắng mọi kẻ thù của Ngài, dầu vui mừng đã được đổ không hạn lượng trên đầu Ngài, và "cây gậy, cây phủ việt, của sức mạnh Ngài, đã được sai ra khỏi Si-ôn." (Thi-thiên 110:2.) Về điều này, nếu tôi không lầm, Phi-e-rơ đã rõ ràng ám chỉ khi ông nói: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Đức Chúa Jêsus nầy, là Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và làm Đấng Christ." (Công Vụ 2:36.)

IX. Các chức vụ mà Chúa chúng ta được đầu tư bởi sự xức dầu Ngài đã nhận, là ba; phù hợp với thứ tự ba tầng của những người, theo sự định liệu của Đức Chúa Trời, xưa kia đôi khi được xức dầu. Những người này là, thứ nhất, các TIÊN TRI, như thường được suy ra từ trường hợp Ê-li-sê. "Ngươi cũng sẽ xức dầu cho Ê-li-sê, con trai Sa-phát, ở A-bên-Mê-hô-la, đặng làm tiên tri thế cho ngươi." (1 Các Vua 19:16.) Tuy nhiên, đối với sự xức dầu này của Ê-li-sê vào chức vụ tiên tri, cũng như của Ha-xa-ên để làm Vua Sy-ri, và của Giê-hu để làm Vua Y-sơ-ra-ên, các học giả tranh luận rằng nó phải được hiểu theo nghĩa đen và đúng đắn; hay theo nghĩa bóng và không đúng đắn,* chỉ sự chỉ định, sự lập nên, và sự tuyên bố. Một số, vì những lý do sau đây, chuộng cách sau. 1, Vì chúng ta không hề đọc thấy rằng Ha-xa-ên hay Ê-li-sê đã được Ê-li xức dầu. Quả thật, Giê-hu đã được xức dầu, nhưng không phải bởi Ê-li, cũng chẳng phải bởi Ê-li-sê, mà bởi một trong các môn đồ của Ê-li-sê; và nghi lễ ấy cũng được thực hiện một cách rất sơ sài và vội vã. 2, Vì Ê-li, khi thi hành sứ mạng thuộc Đức Chúa Trời về Ê-li-sê, không được nói là đã xức dầu cho ông, mà là đã "quăng áo tơi mình" trên ông.i 3, Vì chúng ta không thấy ở nơi nào khác hoặc một mệnh lệnh liên quan đến sự xức dầu các tiên tri, hoặc một ví dụ về sự xức dầu như thế.

Lý luận như thế là của người anh em Tin Lành Piscator của chúng ta, theo Theodoret, Abulensis, Salianus, và những người khác được Cornelius a Lapide trích dẫn. Nhưng đối lập với những luận cứ này, có thể nói, 1, Rằng chúng ta không nên rời khỏi ý nghĩa đúng đắn và thông thường của một từ, nếu không có sự cần thiết cấp bách; điều không thể viện dẫn trong trường hợp này. 2, Dù không hề được ghi lại rằng Ê-li đã xức dầu cho những người ông được truyền phải xức dầu, không suy ra rằng việc này đã không được làm; vì thậm chí không được ghi lại rằng ông đã công bố Ha-xa-ên làm vua Sy-ri, và Giê-hu làm vua Y-sơ-ra-ên, điều, tuy nhiên, được giả định. 3, Sẽ là một sự không đúng đắn cực kỳ thô thiển trong lời nói,* nếu sự chỉ định một Tiên Tri được gọi là sự xức dầu, mà trong sự tấn phong Tiên Tri lại không có sự xức dầu đúng nghĩa nào diễn ra. Như thế sẽ là phi lý khi nói rằng, các Quan Chấp Chính Rô-ma đã được xức dầu vào chức Quan Chấp Chính. 4, Không có gì ngăn cản chúng ta tin rằng, Ê-li-sê đã được gọi và mời vào chức vụ tiên tri bởi hơn một nghi lễ. Sanchez nhận xét không sai rằng "sự xức dầu đã làm Ê-li-sê thành tiên tri; chiếc áo tơi đã làm ông thành đồng nghiệp của Ê-li."† Tuy nhiên, một chiếc áo tơi dường như thường được các Tiên Tri mặc.j Còn đối với lời lẽ ngay sau trong Sanchez,—"và một Thầy Tu,"‡ thì thật lố bịch và phi lý. 5, Trong lúc này, chúng ta sẽ không vội vàng cáo buộc rằng, các Tiên Tri đã liên tục và phổ quát được xức dầu. Mệnh lệnh này về Ê-li-sê là đủ cho mục đích của chúng ta, dù chúng ta coi nó là một sự rời khỏi tập quán thông thường, hay giả định rằng sự xức dầu không phải là hiếm trong những dịp tương tự.

X. Hơn nữa, các THẦY TẾ LỄ, cũng đã được xức dầu, theo sự định liệu của Đức Chúa Trời: "Ngươi hãy xức dầu cho A-rôn và các con trai người, và biệt họ ra thánh, để họ hầu việc ta trong chức tế lễ." (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:30.) Các Tiến Sĩ Do-thái khẳng định rằng, điều răn này phải được hiểu theo nghĩa này, rằng mọi hậu duệ của các con trai A-rôn là thầy tế lễ thường, đều được coi là đã được xức dầu trong họ, mà không cần lặp lại nghi lễ đối với từng người, là những người kế tiếp người đã qua đời, trong chức tế lễ. Tuy nhiên, họ thêm rằng, một thầy tế lễ thượng phẩm mới luôn được xức dầu khi nhậm chức, cũng như, vị tế lễ mà họ gọi là vị được xức dầu cho chiến trận,* theo luật được ghi trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 20:2. Nhưng họ cho rằng sự xức dầu này chỉ kéo dài đến thời kỳ đền thờ thứ nhất; vì nó chỉ có thể được thực hiện với dầu thánh ấy, đã được chuẩn bị theo hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và việc chế một hợp chất tương tự bị nghiêm cấm.m Tuy nhiên, các nhà Talmud khẳng định rằng, dầu này đã được dùng cho mục đích lập chức và biệt riêng cho đến triều Giô-si-a, là người đã giấu nó dưới đất trong đền thờ, trong một nơi kín, mà Vua Sa-lô-môn đã từ lâu chuẩn bị với sự cẩn thận lớn nhất, sau khi đã học từ những lời tiên đoán của các tiên tri rằng thời sẽ đến khi người A-si-ri san bằng đền thờ. Xem Cunæus,† Outram,‡ Selden;§ và đặc biệt Simeon,|| là người đưa ra một lời bình luận dài của Aberbenel về Chương ba mươi của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi cách xức dầu các thầy tế lễ được bàn rõ ràng.

XI. Các VUA, cuối cùng, đã được biệt riêng bằng sự xức dầu; điều đã được William Schickhard* minh họa dồi dào và tài giỏi. Nhưng các nhà Talmud cho rằng, không phải mọi vua đều được xức dầu, mà chỉ những người hoặc là đầu tiên trong gia đình mình, hoặc những người có quyền lên ngôi bị các đối thủ tranh chấp. Sau-lơ, Đa-vít, và những người khác, đã được xức dầu vì lý do đầu tiên; những người khác, do sự chống đối từ một phe đối nghịch. Như thế Sa-lô-môn đã được xức dầu vì phe A-đô-ni-gia, Giô-ách vì A-tha-li, và Giê-hu vì Giô-ram; dù Giê-hu cũng dường như là người đầu tiên trong gia đình mình được nâng lên phẩm vị vương giả. Trong lúc này, các Tiến Sĩ hiện đại, họ nói, đã học từ những người khôn ngoan và đáng kính rằng, các vua Y-sơ-ra-ên, là những người, sau khi tách khỏi Giu-đa, đã lấy Sa-ma-ri làm nơi đóng đô, đã không được xức dầu bằng dầu đã được Môi-se chuẩn bị phù hợp với sự định liệu của Đức Chúa Trời; và rằng Ê-li, do đó, chỉ dùng dầu thơm thường, khi ông xức dầu cho Giê-hu con trai Giê-hô-sa-phát.

XII. Phù hợp với thứ tự ba tầng này của những người xưa kia được xức dầu, chức vụ của Đấng Christ gồm ba phần. Trong chương sáu mươi mốt của Ê-sai, có một đoạn liên quan đến sự xức dầu Tiên Tri của Ngài mà Đấng Christ áp dụng cho chính Ngài, Lu-ca 4:17, 18, 19. Sự xức dầu Thầy Tế Lễ của Ngài được nhắc đến trong Thi-thiên 110:4. so với Hê-bơ-rơ 5:4, 5, 6. và Đa-ni-ên 9:24, 26., nơi chúng ta đọc về sự xức dầu của Đấng Rất Thánh, tức là Đấng Christ, mà sự xức dầu của Ngài đã được báo trước bởi sự xức dầu nơi thánh và hòm giao ước; về sự Đấng Mê-si bị trừ diệt; và về sự vững lập giao ước bởi việc Đấng Mê-si bị trừ diệt. Sự xức dầu làm Vua của Ngài rõ ràng từ Thi-thiên 2:6.—Đối với thứ tự của các chức vụ này, và câu hỏi chức vụ nào trong chúng nên được xem xét trước, thì hầu như không đáng tranh cãi. Chúng đều được hòa trộn mật thiết với nhau trong sự thi hành, đến nỗi cần phải phân biệt chúng với nhau về bản tính, hơn là về thời gian thi hành.

XIII. Theo tập quán, vì thế, chúng ta bắt đầu với chức vụ TIÊN TRI. Rằng Đấng Christ là một Tiên Tri, không chỉ bằng mà trổi hơn Môi-se,—một Tiên Tri sẽ nói những lời của Đức Chúa Trời, những lời mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài để tuyên bố trong những ngày sau rốt, và mà một người phàm không được phép thốt ra, được suy ra từ Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:18. so với một số đoạn Kinh Thánh khác. Ngài được gọi là "Sứ Đồ của sự chúng ta tin nhận,"p nghĩa là, Đấng mà chúng ta xưng nhận là một Thầy được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, là Đấng dạy những giáo lý phải được tin bằng lòng để được xưng công chính, và xưng ra bằng miệng để được cứu rỗi, và là Đấng mà chúng ta bị buộc phải vâng nghe trong mọi sự; thề phục tùng thẩm quyền của Ngài, và nói A-men với Ngài khi chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời.

XIV. Chức vụ tiên tri gồm ba phần sau đây. Thứ nhất, dạy dỗ con đường cứu rỗi. Thứ hai, nói tiên tri, hay báo trước những biến cố tương lai, vốn không thể biết được bằng cách khác. Thứ ba, xác chứng một cách đúng đắn giáo lý và những lời tiên tri của mình, bằng một đời sống thánh khiết gương mẫu, và nếu hoàn cảnh đòi hỏi, bằng các phép lạ, và bằng sự tử đạo.

XV. Mỗi phần này đều được Đấng Christ thực hiện một cách tuyệt vời nhất. Thứ nhất, Ngài đã tỏ bày, và đặt trong ánh sáng rõ ràng nhất, các lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, và mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng ta. Thứ hai, trong các lời tiên tri của Ngài, Ngài đã báo trước một cách chính xác những biến cố khác nhau sẽ xảy đến cho Hội Thánh thời Tân Ước cho đến tận thế.s Thứ ba, Ngài đã xác chứng toàn bộ chức vụ của Ngài, 1. Bằng sự bày tỏ, và một tấm gương, về một đời sống thánh khiết không tì vết, cả trong đời sống, lẫn trong sự chết của Ngài. 2. Bằng những phép lạ kỳ diệu, mà chưa từng ai được thấy những phép lạ ngang bằng hay tương tự.u 3. Bằng sự tử đạo trong cái chết của Ngài, mà Sứ Đồ đã nhắc đến khi ông nói,—"Đấng Christ Jêsus, là Đấng trước mặt Bôn-xơ Phi-lát đã làm chứng tốt lành." Liên hệ đến điều này, Chúa Jêsus Christ dường như cũng được gọi là, "Đấng làm chứng thành tín, sanh đầu nhứt từ trong kẻ chết."w Gregory Nazianzen gọi Đấng Christ là "Vị Tử Đạo Trưởng:"* và để Đấng Christ khỏi dường như bị tước mất bất kỳ phần nào trong vinh dự của Ngài, các Cơ Đốc nhân ở Lyons và Vienne ngày xưa đã chọn được gọi là những người xưng đạo hơn là những người tử đạo.†

XVI. Chúng ta không được bỏ qua việc nhận thấy sự trổi hơn của Đấng Christ so với các tiên tri khác trong mọi phần của chức vụ Ngài. Nếu xét giáo lý của Ngài, chẳng những Ngài đã, từ xưa, thốt ra những lời mầu nhiệm khó hiểu, và tỏ bày những lẽ mầu nhiệm vốn được giữ kín từ buổi sáng thế,y những điều mà Ngài không học từ bất kỳ ai khác, mà đã thấy trong lòng Cha; nhưng Ngài còn dạy dỗ từ bên trong bởi Đức Thánh Linh, và "đã mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh."a Ngài không thốt ra những lời tiên tri do bất kỳ sự thúc đẩy hay sự thần cảm nào từ bên ngoài; nhưng từ sự đầy dẫy của thần tánh ngự trong Ngài một cách hữu hình, Ngài tự mình biết mọi biến cố tương lai; và Ngài đã dạy dỗ các tiên tri khác bởi Thánh Linh Ngài. Ngài đã làm các phép lạ bằng quyền năng của chính Ngài; những người khác đã làm phép lạ trong danh Ngài, và bởi quyền năng Ngài.c Những đau đớn của sự chết đời đời đã được thêm vào sự tử đạo bằng một cái chết đổ huyết; trong khi các vị tử đạo khác, ngược lại, giữa những cực hình, thường được nếm trước không ít những niềm vui thiên thượng.

XVII. Hơn nữa, Đấng Christ đã thi hành chức vụ Tiên Tri không chỉ trong thời gian Ngài cư ngụ trên đất, mà còn từ buổi ban đầu; thường hiện ra trong hình thể hữu hình, như một lời báo trước về sự nhập thể của Ngài, để dạy dỗ những người được Ngài yêu dấu. Ngài cũng đã bởi Đức Thánh Linh mà đi giảng cho những cư dân của thế gian xưa;f và vì thế Ngài phán, "Ta chẳng hề nói cách kín nhiệm từ ban đầu." Ngay cả bây giờ, Ngài cũng tiếp tục dạy dỗ Hội Thánh bởi Đức Thánh Linh, bởi Kinh Thánh, và bởi chức vụ thông thường của các mục sư và giáo sư.h

XVIII. Chúng ta phải biết rằng những gì đã nói về sự thánh khiết trong đời sống của Đấng Christ, các phép lạ của Ngài, và sự chết của Ngài, tuy thuộc về chức vụ tiên tri của Ngài, nhưng trong một phương diện khác, phải được quy về các chức vụ khác của Ngài. Sự thánh khiết quả thật cần thiết cho Đấng Christ trong vai trò Tiên Tri, vì hai lý do. Thứ nhất, để Ngài có thể dạy dỗ, chẳng những bằng lời nói, mà còn bằng việc làm, nêu chính mình làm gương mẫu. Thứ hai, để Ngài có thể xác chứng toàn bộ giáo lý của Ngài, và đặc biệt những lời Ngài tuyên bố về chính mình là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của thế gian; mà chắc chắn, Ngài không thể là Đấng ấy, trừ phi Ngài thanh sạch khỏi mọi tì vết.j Nhưng chính sự thánh khiết ấy cũng cần thiết như nhau cho chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, và điều ấy cũng vì hai lý do. Thứ nhất, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ thánh, và một sinh tế thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thứ hai, để bởi sự làm trọn, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, toàn bộ sự công chính của luật pháp, Ngài có thể bù đắp sự thiếu hụt sự công chính của chúng ta, và chuộc cho chúng ta một quyền hưởng sự sống đời đời.l Cuối cùng, nó cũng thuộc về chức vụ Vua của Đấng Christ, mà chức vụ này không thể được thi hành chút nào nếu thiếu sự thánh khiết và sự công chính.

XIX. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho các phép lạ của Đấng Christ. Vì các phép lạ của Ngài chẳng những làm chứng, một cách tổng quát, rằng Ngài là Đấng Mê-si đã được hứa từ xưa cho hội thánh, và nay được Cha sai đến, mà còn xác chứng lẽ thật của giáo lý Ngài đã dạy, nên chúng liên quan đến chức vụ Tiên Tri của Ngài.o Vì chúng bao gồm việc cất đi những khốn khổ tạm thời và việc ban cho những ích lợi thuộc về thân thể, vốn dùng để phác họa trước sự chữa lành của linh hồn bị bệnh vì tội lỗi, nên chúng phải được quy về chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài. Cuối cùng, vì bởi lời đầy quyền năng Ngài đã chế ngự gió và biển, bệnh tật và sự chết, và Đấng có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, nên chúng là những sự bày tỏ về một thẩm quyền vương giả, mà mọi vật hiện hữu đều buộc phải vâng phục.

XX. Cuối cùng, mặc dù sự chết của Đấng Christ, vì là một sự tử đạo, có thể được quy về chức vụ tiên tri của Ngài, nhưng nó thuộc về chức thầy tế lễ của Ngài một cách chủ yếu; vì, như chúng ta sẽ sớm trình bày, nó bao gồm sự dâng của lễ của Đấng Christ, và sự chuộc tội lỗi chúng ta.

XXI. Vì việc sự cứu rỗi được rao báo cho chúng ta là chưa đủ, trừ khi nó cũng được mua chuộc và sắm sẵn, nên Đấng Christ cần phải chẳng những là một TIÊN TRI, mà còn là một THẦY TẾ LỄ. Phao-lô, do đó, đã gán cho Ngài một chức thầy tế lễ trổi hơn vô cùng so với chức thầy tế lễ của A-rôn.

XXII. Công việc của một Thầy Tế Lễ, nói chung, là lo liệu "những việc thuộc về Đức Chúa Trời," vì ích lợi của dân sự. Cụ thể hơn, nó bao gồm ba điều. Thứ nhất, dâng các lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.s Thứ hai, cầu thay cho dân sự:—một phận sự đặc biệt ràng buộc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong ngày lễ chuộc tội trọng thể, khi ông vào nơi Chí Thánh, với hương và huyết của con dê đực đã được biệt riêng.u Thứ ba, chúc phước cho dân sự. Nếu chúng ta có thể tin lời các học giả Hê-bơ-rơ, thì những lời cầu nguyện do Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dâng trong ngày chuộc tội có điều gì đó đáng chú ý—mà dường như thích hợp để không bỏ qua tại đây. Họ cho chúng ta biết rằng ba công thức cầu nguyện riêng biệt đã được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dùng trong ngày lễ thánh hằng năm ấy. Ông trước hết cầu nguyện cho chính mình, rồi cho bà con mình và toàn thể gia đình A-rôn, và cuối cùng cho cả dân sự. Lời cầu nguyện thứ nhất được dâng khi dâng con bò đực làm của lễ chuộc tội, theo hình thức lời lẽ này: "Tôi nài xin Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi đã xúc phạm, chúng tôi đã phản nghịch trước mặt Ngài, tôi, và gia đình tôi, và các con trai A-rôn, dân thánh của Ngài; tôi nài xin Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha thứ ngay bây giờ các tội lỗi, các sự xúc phạm, các sự phản nghịch, mà chúng tôi đã phạm tội, đã xúc phạm, và đã phản nghịch trước mặt Ngài, tôi, và gia đình tôi, và các con trai A-rôn, dân thánh của Ngài. Như đã chép trong luật pháp của Môi-se tôi tớ Ngài, nơi có phán rằng, trong ngày nầy sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi, để làm cho các ngươi được sạch khỏi mọi tội lỗi mình; các ngươi sẽ được sạch trước mặt Đức Giê-hô-va." Đối với lời cầu nguyện này của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, các thầy tế lễ đã đáp lại như sau: "Đáng chúc tụng danh Ngài, và sự vinh hiển của nước Ngài đời đời vô cùng." Trong công thức khác, được dùng khi ông đặt tay trên con dê sẽ bị đem vào đồng vắng, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã cầu nguyện cho cả dân sự bằng những lời tương tự. Đối với lời cầu nguyện này, dân sự, cùng với các thầy tế lễ, đã đáp lại như trên. Lời cầu nguyện thứ ba được dâng, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vào trong bức màn để xông hương, và làm cho nơi thánh đầy dẫy một đám mây hương dày đặc; khi trở ra, nhẹ nhàng bước lùi từng bước, ông đã phó thác dân sự cho Đức Chúa Trời như vầy: "Nguyện ý Ngài, hỡi Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va, ban cho rằng nếu năm nay thời tiết ấm áp, thì xin cho cơn nóng được điều hòa bằng những trận mưa; rằng cây phủ việt chớ lìa khỏi Giu-đa; rằng dân Y-sơ-ra-ên của Ngài chớ bị thiếu lương thực; và rằng những lời nguyền rủa của kẻ ác chớ có hiệu lực." Từ phần tiếp theo sẽ thấy rõ rằng những công thức cổ xưa này không được nhắc đến ở đây mà không có lý do.

XXIII. Không có phần nào trong các phần của chức thầy tế lễ, mà Chúa chúng ta không thực hiện một cách chính xác; vì Ngài là "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân sự." Thứ nhất, "nhờ Đức Thánh Linh đời đời, Ngài ĐÃ DÂNG chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, để bởi huyết Ngài, Ngài có thể làm cho lương tâm chúng ta sạch khỏi công việc chết;" và "bởi sự dâng một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời."y Thứ hai, Ngài ĐÃ CẦU NGUYỆN cho các môn đồ Ngài trên đất; và Ngài vẫn cầu nguyện cho họ trên trời;a "hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta," chẳng phải với huyết của kẻ khác, mà với huyết của chính Ngài, đặt sự cầu thay của Ngài trên sự tôn cao và hiệu năng của của lễ Ngài đã dâng. Thứ ba, Ngài ban một PHƯỚC LÀNH hơn cả phước lành của thầy tế lễ cho dân sự Ngài, chẳng những khi Ngài chịu chết trên thập tự giá,d hay khi Ngài sắp thăng thiên; mà đặc biệt, khi Ngài trị vì trên ngai trời; nhưng dồi dào nhất, trong ngày phán xét cuối cùng.f

XXIV. Trong SỰ DÂNG CỦA LỄ, Thầy Tế Lễ là Đấng Christ trong tư cách Đức Chúa Trời-làm-người, nhưng chủ yếu theo bản tánh Thần, và quyền năng của một sự sống vô cùng. Của Lễ cũng là Đấng Christ, chủ yếu theo bản tánh loài người; mà đồng thời, Thần Tánh, hiệp một cách cá nhân với nó, đã ban cho nó sự tôn cao và giá trị; vì chính nhờ điều này, mà chẳng phải huyết của một người phàm mà thôi, nhưng "huyết của Đức Chúa Trời"56 đã đổ ra.—Về Bàn Thờ, một số người cho rằng đó là Thần Tánh của Đấng Christ, những người khác, là thập tự giá. Đối với chúng ta dường như cả hai quan điểm đều phù hợp với lẽ thật, theo hai công dụng của bàn thờ ngày xưa. Bàn thờ được định, thứ nhất, để nâng đỡ sinh tế sẽ được dâng bằng lửa lên Đức Chúa Trời; thứ hai, để thánh hóa sinh tế, mà nó không tự mình làm được, nhưng bởi lửa thánh từ trời giáng xuống, vốn là hình bóng và tượng trưng của Đức Thánh Linh. Về phương diện thứ nhất, thập tự giá trên đó Đấng Christ đã bị treo lên, có thể và thậm chí phải được gọi là bàn thờ. Về phương diện thứ hai, nó phải được quy về chính Thần Tánh của Đấng Christ, và Thánh Linh đời đời của Ngài, nhờ đó Ngài đã dâng chính mình không tì vết lên Cha.k Bằng cách này chúng ta có thể hòa giải những lời dường như mâu thuẫn của các Chú Giải Gia Hòa Lan, là những người khi thì quả quyết rằng thập tự giá, khi thì quả quyết rằng Thần Tánh của Đấng Christ, là bàn thờ trên đó của lễ này đã được dâng.*

XXV. Chính sự dâng của lễ gồm trong những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, như thấy rõ không thể chối cãi từ lập luận của Sứ Đồ, Hê-bơ-rơ 9:25–28. Những ngọn lửa mà Ngài đã bị thiêu đốt, là lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu vô bờ đối với anh em Ngài; mà thêm vào đó là sự báp-têm bằng ngọn lửa được nhóm lên bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi chúng ta.m

Trong sự dâng của lễ này của Đấng Christ, tuy nhiên, cũng như trong các của lễ khác, ba khoản có thể được nhận thấy rõ ràng. Các của lễ ấy, trước hết được dâng còn sống tại cửa hội mạc; rồi bị giết vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đặt trên bàn thờ, để bị lửa thiêu đốt, hoặc toàn thể hoặc một phần; cuối cùng, huyết của một số của lễ được đem vào gian chí thánh của đền tạm. Đấng Christ, cũng một thể ấy, đã dâng chính mình, thứ nhất, khi còn sống và tráng kiện, khi Ngài tự nguyện đi đến nơi mà Ngài biết Ngài sẽ bị dẫn đi xét xử, và từ đó đến thập tự giá như một của lễ chuộc tội; và tự nguyện trình mình cho Đức Chúa Trời, để chịu sự chết sắp đến. Do đó Ngài phán, "Con vì họ tự làm nên thánh," Con dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Chữ làm nên thánh* đôi khi có cùng ý nghĩa với chữ dâng,† và chữ ấy khó có thể nhận bất kỳ nghĩa nào khác tại đây. Chrysostome đã giải thích cách rất đúng đắn câu "Con làm chính mình nên thánh," như vầy, "Con dâng chính mình làm của lễ cho Ngài."‡ Thứ hai, khi chịu khổ và chịu chết, và đổ huyết Ngài ra theo cách vừa giải thích, và vì mục đích ấy mà bị dẫn ra ngoài cổng thành Giê-ru-sa-lem; như những của lễ mà Ngài đã được tiêu biểu một cách rõ rệt nhất đã bị thiêu ngoài trại quân, và ngoài thành.q Thứ ba, khi Ngài đem huyết Ngài, hay linh hồn Ngài nay đã lìa khỏi thân thể, (vì huyết được dùng thay cho sự sống, linh hồn) vào nơi thánh chẳng phải bởi tay người làm ra, và trình nó cho Cha Ngài; vì Đấng Christ ở trên trời chẳng những như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà còn như một Chiên Con đã bị giết.s Tôi không thấy lý do nào để chúng ta phủ nhận rằng sự vào nơi thánh trên trời này của Đấng Christ, để trình huyết Ngài như một dấu chứng rằng của lễ đã bị giết, thuộc về sự dâng của lễ của Ngài.

XXVI. Mục đích và hiệu quả của sự dâng của lễ, là sự chuộc tội hoàn toàn và sự xóa bôi tội lỗi chúng ta, đến nỗi nó không thể bị kể cho các tín hữu để chịu hình phạt, (một đặc ân mà họ cũng đã có trong thời xưa nhờ những sự cam kết bảo lãnh của Đấng Christ, và sự dâng của lễ mà, đến kỳ định, sẽ được hoàn thành,) và từ nay cũng không thể có bất kỳ sự đòi hỏi nào của tờ khế, hay bất kỳ sự xưng tội nào bởi những của lễ lặp đi lặp lại, như thể nó chưa được chuộc; đó là hệ quả của việc sự dâng của lễ đã thật sự được hoàn thành.u

XXVII. SỰ CẦU THAY của Đấng Christ chẳng phải chỉ là việc trình các lời nài xin cho chúng ta, tương tự như điều mà các tín hữu mắc nợ nhau. Trái lại, nó là một sự bày tỏ vinh hiển về ý muốn của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được nên thánh; đặt trên sự tôn cao của thân vị Ngài, hiệu năng của sự dâng của lễ Ngài, công đức của sự công chính mà Ngài đã làm trọn thay chúng ta, và trên giao ước thánh mà nhờ đó Ngài đã chuộc cho chính mình quyền chẳng những cầu xin các ơn cho chúng ta, mà còn đòi hỏi các dân ngoại làm cơ nghiệp Ngài,—đòi hỏi chúng như một phần thưởng xứng đáng, và giá mua của sự lao khổ Ngài.w Do đó, với một thẩm quyền nào đó, mà sẽ là khiếm nhã nơi mọi người trừ ra Con Đức Chúa Trời và Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tuyệt vời như thế, Ngài phán, "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu, thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con."x Quả thật, sự tôn cao, thẩm quyền, và hiệu năng của sự cầu thay này lớn đến nỗi nó không thể được chuyển giao cho kẻ khác, cũng như sự chuộc tội lỗi chúng ta, mà nó lệ thuộc vào, và gắn bó không thể tách rời với. Đó là công việc của ĐỨC CHÚA TRỜI-LÀM-NGƯỜI,—một công việc trong đó có sự hiệp đồng của ý muốn loài người của Đấng Christ, bày tỏ quyền mà Ngài đã chuộc được, và cầu nguyện từ lòng cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta,—và của ý muốn Thần của Ngài, bảo đảm sự nhậm lời và sự đáp lời cho những lời nài xin của Ngài.

XXVIII. Nhưng chúng ta phải nhận thấy ở đây sự tương ứng giữa những lời cầu nguyện của Đấng Christ với những lời mà, như chúng ta đã thấy, thầy tế lễ thượng phẩm của người Do-thái đã dâng trong ngày chuộc tội. Như một lời cầu nguyện ba phần được gán cho thầy tế lễ thượng phẩm, thì chúng ta cũng thấy rằng Đấng Christ, khi thi hành phần gian khổ nhất trong chức thầy tế lễ của Ngài, đã cầu nguyện chủ yếu ba lần. Thứ nhất, khi Ngài sắp dâng chính mình. Thứ hai, giữa chính những sự chịu khổ của Ngài, mà gộp chung lại tạo thành sự dâng của lễ của Ngài, khi, dù những lời cầu nguyện của Ngài đã được lặp lại nhiều lần, chúng được gồm trong một công thức, trong Thi Thiên thứ hai mươi hai. Sau hết, sau khi Ngài vào nơi chí thánh chẳng phải bởi tay người làm ra; nơi Ngài bởi sự cầu thay mà đạt được rằng, giữa cơn dữ dội của sự bắt bớ, Hội Thánh có thể được tươi mát bằng sương móc và mưa của những sự yên ủi thuộc linh, và trở nên "như vườn năng tưới;"a rằng nước thuộc linh của Ngài có thể bền vững, như mặt trời mặt trăng còn có trải các đời; rằng linh hồn của các thầy tế lễ có thể được no nê đầy dẫy, và dân sự Ngài được thỏa mãn với sự nhân từ của Ngài; cuối cùng, rằng mọi ước muốn độc ác và mưu chước của kẻ thù có thể hóa ra vô hiệu.c Trong lời cầu nguyện ấy nữa, được ghi lại trong chương mười bảy của sách Giăng, chúng ta thấy Đấng Christ giữ thứ tự sau đây. Ngài cầu nguyện, thứ nhất, cho chính mình; rồi, cho các Sứ Đồ là những người, theo một nghĩa đặc biệt, thuộc về Ngài, và tạo thành, có thể nói, gia đình Ngài; và, sau hết, cho cả dân sự, cho mọi kẻ sẽ tin nơi Ngài bởi lời họ.

XXIX. PHƯỚC LÀNH thuộc về chức thầy tế lễ của Đấng Christ, cũng một thể, hoàn toàn khác loại với phước lành mà, hoặc những người tin kính chúc mọi sự bình an và thịnh vượng cho nhau, hoặc các mục sư bày tỏ những ước muốn tương tự cho Hội Thánh. Loại chúc phước này chỉ gồm trong lời nói, và sự thành thật của linh hồn mong ước những điều tốt lành cho người khác; và là việc nài xin Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với loài người. Nhưng sự chúc phước của Đấng Christ chẳng gồm gì kém hơn các việc làm, và sự ban cho thật sự các phước thuộc linh, mà Ngài không nài xin từ kẻ khác, nhưng lấy từ những gì thuộc về chính Ngài, để ban cho chúng ta. Do đó có lời phán trong sách Ê-xê-chi-ên: "Vua sẽ lấy của riêng mình mà ban cho các con trai mình làm sản nghiệp."

XXX. Liên hệ đến loại chúc phước này, châm ngôn của Sứ Đồ là chắc chắn không thể tranh cãi: "Vả, người bậc cao chúc phước cho kẻ bậc thấp, ấy là điều không ai chối cãi được." Châm ngôn này, vốn không áp dụng phổ quát, phải được giới hạn vào loại chúc phước ấy, trong đó người chúc phước đại diện cho Đấng Christ, và hoặc Hội Thánh hoặc một chi thể của Hội Thánh nhận phước lành. Phước lành tiêu biểu mà các thầy tế lễ đã chúc cho dân sự theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời là như thế; vì một phước lành có bản chất ấy đã chẳng được dân sự ban cho các thầy tế lễ, cũng chẳng được các thầy tế lễ ban cho thầy tế lễ thượng phẩm.

XXXI. Ngay cả dưới thời Cựu Ước, Đấng Christ đã bày tỏ một số sự báo trước về công việc thầy tế lễ của Ngài. Thứ nhất, Ngài đã gánh lấy chính mình, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh, tội lỗi của những kẻ được chọn, để được chuộc vào kỳ đã định; và trong các của lễ, vốn là hình bóng của sự dâng của lễ Ngài, Ngài đã "chịu giết từ buổi sáng thế."j Do đó các tín hữu thời ấy đã được sự xưng công chính và các phước cứu rỗi khác. Thứ hai, nhờ sự bảo lãnh của Ngài, Ngài cũng đã cầu thay cho các tín hữu.l Thứ ba, Ngài là Nguồn duy nhất của mọi phước lành đã được ban một cách rộng rãi cho Hội Thánh thời Cựu Ước.

XXXII. Chúng ta nay chuyển sang PHẨM VỊ VƯƠNG GIẢ của Đấng Christ. Tại đây hẳn phải phân biệt giữa vương quốc Thần, tự nhiên, và thuộc bản thể của Đấng Christ, mà trong tư cách Đức Chúa Trời Ngài có chung với Cha và Đức Thánh Linh; và vương quốc Thuộc về Thân Vị, thuộc về sự quản trị, và thuộc về Đấng Trung Bảo, vốn được Cha giao phó cho một mình Ngài. Tuy nhiên, các vương quốc này phải được phân biệt với nhau, sao cho tỏ ra rằng chúng không khác nhau về thực chất cho bằng về một phương diện và sự áp dụng nào đó. Vương quốc thứ nhất thuộc về Đấng Christ, trong tư cách Đức Chúa Trời; vương quốc thứ hai thuộc về Ngài trong tư cách Đức Chúa Trời-làm-người. Vương quốc thứ nhất bao gồm mọi tạo vật, vì chúng lệ thuộc Đức Chúa Trời là Chúa của vũ trụ, cả về sự hiện hữu lẫn các thuộc tính của chúng; vương quốc thứ hai có một sự liên hệ đặc biệt với Hội Thánh. Tuy nhiên, vương quốc thuộc về sự quản trị của Đấng Christ có một sự tôn cao và trổi vượt đến nỗi nó không thể thuộc về một Đấng chẳng phải là Đức Chúa Trời, và nó giả định hay bao hàm vương quốc Thần của Ngài.

XXXIII. Vương quốc Trung Bảo, mà chúng ta sắp luận đến tại đây, có thể được xem xét trong ba phương diện. Thứ nhất, như một vương quốc QUYỀN NĂNG trên mọi vật, chẳng trừ ra cả các thiên sứ, dù tốt hay xấu; nhưng vẫn với một sự liên hệ nào đó với Hội Thánh, vì Ngài dùng mọi tạo vật vì ích lợi của Hội Thánh. Thứ hai, như một vương quốc ÂN ĐIỂN, được thi hành trong Hội Thánh chiến đấu; về vương quốc này chúng ta phải xét cả hình thức bên ngoài, gồm trong một xã hội hữu hình, được nhóm lại bởi chức vụ do Đấng Christ lập, theo nghĩa này ngay cả những kẻ nói dối với Vua và dâng cho Ngài một sự phục tùng giả dối cũng thuộc về vương quốc của Đấng Christ;—và hình thức bên trong, tức là sự phục tùng huyền nhiệm và thuộc linh của các tín hữu dưới Đấng Christ trong tư cách Chúa và Đầu của họ, trong sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Thứ ba, như một vương quốc VINH HIỂN, được thi hành đối với Hội Thánh khải hoàn trên trời,—hiện nay chưa trọn vẹn, đối với linh hồn của các thánh đồ,—về sau sẽ trọn vẹn, đối với toàn thể con người họ.r

XXXIV. Chức vụ của một Vua chủ yếu gồm ba phần sau đây. Thứ nhất, ban hành những luật pháp công chính và thánh khiết cho dân sự phục dưới quyền mình. Thứ hai, cai trị, quản trị, và xét đoán dân sự theo những luật pháp ấy. Thứ ba, dũng mãnh bảo vệ và bênh vực dân sự mình khỏi mọi thứ kẻ thù.

XXXV. Đấng Được Xức Dầu của Đức Giê-hô-va cũng không thiếu sót với chính mình hay với dân sự Ngài, trong việc thi hành chức vụ này. Thứ nhất, vì Ngài là Vua, nên dĩ nhiên Ngài là Đấng Ban Luật Pháp cho dân sự Ngài. Quả thật Ngài chẳng phải là Đấng Ban Luật Pháp cho chúng ta, bằng cách công bố một luật mới tinh sạch hơn luật pháp của Môi-se, và mà lời hứa sự sống đời đời được kèm theo như là trọn vẹn hơn. Ngay cả luật pháp Môi-se, như chúng ta sẽ sớm trình bày, cũng đã được Đấng Christ Vua chúng ta công bố; nó cũng đòi hỏi một sự thánh khiết tương ứng với hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là, một sự thánh khiết tuyệt đối trọn vẹn; và chỉ nhờ cùng một luật pháp ấy, như đã được Đấng Christ làm trọn, mà chúng ta trông đợi sự sống đời đời. Nhưng Đấng Christ là Đấng Ban Luật Pháp cho chúng ta bằng cách khắc sâu cùng một luật pháp ấy như một quy tắc của sự vâng phục mới và của lòng biết ơn.59 Thứ hai, Ngài cai trị dân sự Ngài trong sự công chính, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ, theo những luật pháp Ngài đã ban; và, phù hợp với cùng những luật pháp ấy, một ngày kia Ngài sẽ xét đoán cả thế gian.v Thứ ba, Ngài bảo vệ dân sự Ngài một cách quyền năng, và, bất chấp những nỗ lực tột cùng của "cửa âm phủ," khiến họ đắc thắng trên mọi kẻ thù họ.w

XXXVI. Đấng Christ dùng chức vụ của lời Ngài và các sự vận hành của Thánh Linh Ngài trong việc quản trị vương quốc Ngài; nhưng theo một cách và hình thức khác với cách Ngài dùng chúng trong việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài. Trong chức vụ sau, Ngài dạy dỗ họ bởi lời Ngài, như "Đấng Dạy Sự Công Bình;" trong chức vụ trước, Ngài truyền lịnh, như "làm quan trưởng và quan tướng cho các dân." Trong chức vụ này, Ngài soi sáng tâm trí chúng ta bởi Thánh Linh Ngài để hiểu lẽ thật;z trong chức vụ kia, Ngài uốn nắn lòng chúng ta, và khiến mọi năng lực của chúng ta, cả của linh hồn lẫn thân thể, dâng một sự vâng phục mau mắn.

XXXVII. Quả thật không thể phủ nhận rằng vương quốc của Đấng Christ rực rỡ hơn nhiều dưới thời Tân Ước, so với dưới thời Cựu Ước. Do đó, tình trạng Tân Ước, trái với tình trạng xưa của Hội Thánh, thường được gọi trong Phúc Âm là nước thiên đàng. Các đấng tiên tri, cũng vậy, khi nói tiên tri về sự đưa vào chế độ mới, đã trình bày Đức Giê-hô-va như đương lúc ấy nắm lấy vương quốc. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã là Vua của Y-sơ-ra-ên ngay cả dưới chế độ cũ.c Ngài đã tỏ mình là Vua, thứ nhất, khi Ngài ban luật pháp rực lửa giữa những tiếng sấm và chớp trong sự hiện diện của một hội chúng rất đông đảo. Thứ hai, khi Ngài lập toàn bộ phẩm trật gồm các trưởng lão, thầy tế lễ, và thầy tế lễ thượng phẩm, là những người chỉ là đầy tớ và quan chức của Con Đức Chúa Trời trong việc cai trị và quản trị dân sự theo những luật pháp đã ban;—về họ do đó chúng ta có thể xem những lời này của Đấng Khôn Ngoan là đặc biệt đúng, "Nhờ ta, các vua cai trị, và các quan trưởng định sự công bình."e Thứ ba, khi Ngài đã nhiều lần giải cứu dân sự Ngài khỏi những tai ương của họ, và bảo vệ họ một cách quyền năng khỏi mọi kẻ thù họ. Vì lý do này chính vua Đa-vít đã thờ lạy Con Đức Chúa Trời trong tư cách Vua: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Vua tôi: Xin ban lịnh giải cứu Gia-cốp."g

XXXVIII. Nhưng dù những sự bày tỏ vương quyền của Ngài có rực rỡ đến đâu, chúng chỉ là những bóng mờ nhạt của một vương quốc tốt hơn mà Chúa đã dành cho chế độ Tân Ước; những khởi đầu của vương quốc ấy đã được thấy khi Đấng Christ còn sống, nhưng vinh hiển chính đã được tỏ ra sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Dù mặc lấy hình tôi tớ, những tia sáng của uy nghi vương giả của Ngài đã chiếu ra trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, thứ nhất, tại sự giáng sinh của Ngài, mà các đạo binh trên trời đã vui mừng cử hành, loan báo rằng một Đấng Cứu Thế đã giáng sinh, "là Christ, là Chúa;" và đã được các bác sĩ từ phương xa đến tôn kính, dâng những lễ vật xứng với một Vua, hay với một Đấng hơn cả Vua. Thứ hai, trong suốt đời Ngài; trong đời ấy Ngài đã bày tỏ, đặc biệt cho các môn đồ Ngài, những bằng chứng về phẩm vị Ngài, khiến họ phải thốt lên với Na-tha-na-ên, "Thưa thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua dân Y-sơ-ra-ên." Với thẩm quyền như thế Ngài đã truyền lịnh ngay cả gió, và biển bị sóng gió dữ dội khuấy động, đến nỗi những kẻ chứng kiến kinh ngạc đã kêu lên, "Người nầy là ai, mà gió và biển đều vâng lời người!"k Nhưng Ngài đã bày tỏ một cách rõ rệt nhất phẩm vị vương giả của Ngài trong dịp ấy, khi, để làm trọn lời tiên tri trong sách Xa-cha-ri, Ngài đã đi rước vào thành Giê-ru-sa-lem ngồi trên lừa, giữa những tiếng tung hô của một đoàn dân đông đảo đi trước và theo sau Ngài,k kêu lên, "Hô-sa-na con vua Đa-vít! Đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!" Thứ ba, giữa sự hạ mình sâu thẳm nhất và những sự chịu khổ kinh khiếp nhất của Ngài, khi Ngài đã khẳng định phẩm vị vương giả của Ngài,"n và được nhận biết là Vua, chẳng những bởi tên cướp ăn năn,n mà còn bởi Phi-lát; dù kẻ sau có một mục đích khác trong đầu.

XXXIX. Nhưng sau khi Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và thăng thiên, mọi sự đã trở nên sáng láng và vinh hiển hơn. Tại đây nữa, bốn thời kỳ chính hiện ra để nhận thấy. Thứ nhất, trong việc nhóm Hội Thánh từ giữa người Do-thái và Dân Ngoại bởi sự rao giảng Phúc Âm của vương quốc; mà sự phá hủy chính thể và phẩm trật của người Do-thái, trong sự phục vụ cho việc dựng nên vương quốc tự do, có liên hệ với. Về điều này chúng ta dẫn Ma-thi-ơ 16:28; 26:64. Đến trong đám mây là biểu tượng của việc đến với quyền năng để giáng trên một xứ một sự phán xét lạ lùng và không thể tránh khỏi nào đó. Thứ hai, trong sự khuất phục các vương quốc của thế gian bởi Constantine Đại Đế. Bấy giờ một tiếng lớn đã được nghe trên trời, phán rằng, "Bây giờ sự cứu rỗi, quyền năng, và nước Đức Chúa Trời chúng ta đã đến rồi, cùng quyền phép của Đấng Christ Ngài nữa,"r v.v. Thứ ba, trong sự phá hủy vương quốc của kẻ địch lại Đấng Christ và Con Thú, vốn đã bắt đầu tại cuộc Cải Chánh, và sẽ được hoàn thành vào kỳ đã định.t Thứ tư, trong sự trở lại của dân Do-thái, và trong sự vinh hiển của toàn thể Hội Thánh, mà sự trở lại ấy sẽ đem theo. Tất cả sẽ kết thúc trong sự hiện ra vinh hiển của Đấng Christ để xét đoán thế gian.v

XL. Kinh Thánh thường khẳng định rằng vương quốc của Đấng Christ và sự vinh hiển của nó sẽ đời đời. Nó cũng không thể khác được. Nếu một vương quốc đi đến chỗ kết thúc, điều này hẳn là do một trong những nguyên nhân sau đây. Hoặc chính vua chết, hoặc kẻ thù tước vương quốc khỏi tay vua, hoặc các thần dân nổi loạn và rút khỏi sự cai trị của vua, hoặc chính vua thoái vị. Nhưng không có biến cố nào trong những biến cố này xảy ra tại đây.

XLI. Không phải điều thứ nhất;—vì đã chết một lần để chuộc được vương quốc vinh hiển này, Đấng Christ sống đời đời để giữ nó trong sự sở hữu chắc chắn và đời đời. Không phải điều thứ hai;—vì Ngài đã thắng hơn và đắc thắng trên mọi kẻ thù Ngài bởi sự chết Ngài, chúng đã học, dù chẳng muốn, để phục cái cổ cứng cỏi của chúng dưới ách; và nếu còn điều gì thuộc loại này phải làm, thì Cha đã hoàn toàn gánh lấy trên chính mình, trong khi đó Đấng Christ yên nghỉ chắc chắn bên hữu Ngài.z Không phải điều thứ ba;—vì các thần dân Ngài là "một dân công bình trung tín." Ngài lập vương quốc Ngài trong lòng và ý chí họ, và gieo vào tâm trí họ một sự kính sợ thánh khiết đối với chính mình, đến nỗi họ không thể lìa khỏi Ngài.b Hễ ai phản bội Ngài, đều tỏ ra rằng họ chưa hề thuộc về số thần dân trung tín của Ngài; và dù họ bội đạo, Ngài sẽ bắt chúng xưng nhận quyền năng và quyền cai trị của Ngài, "dùng cây gậy sắt mà đập bể chúng nó; làm vỡ chúng nó khác nào bình gốm."d Cuối cùng, không phải điều thứ tư;—vì Ngài sẽ không làm điều gì hạ thấp nghị định của Đức Chúa Trời, hay lời hứa của Cha, hay những lời tiên tri của Kinh Thánh, hay kết quả của chính công đức Ngài, hay phẩm vị riêng của Ngài, vốn đã chuộc được với một giá rất lớn, mà sự vinh hiển của những kẻ được chọn gắn bó không thể tách rời với.

XLII. Tuy nhiên, không nên giấu giếm rằng có nhiều lời trong các văn phẩm của Phao-lô, dường như ngụ ý rằng một ngày kia Đấng Christ sẽ cởi bỏ vương quốc; đặc biệt, 1 Cô-rinh-tô 15:24–28. Đây quả thật là một đoạn khó; và nhiều người đã dùng nỗ lực để giải thích nó, và hòa giải nó với những gì vừa được nói. Chúng ta, cũng vậy, hãy thử một nỗ lực tương tự. Chúng ta trước hết sẽ trình bày điều gì, về sự vinh hiển đời đời của Đấng Christ, trong tư cách Vua, và về vương quốc Ngài, là hoàn toàn không thể tranh cãi; mà do đó, Phao-lô không hề tại đây mâu thuẫn; rồi, theo nghĩa nào Sứ Đồ, tuy vậy, có thể nói rằng sẽ có một sự kết thúc, và rằng vương quốc sẽ được giao cho Đức Chúa Trời là Cha, và rằng chính Con sẽ phục Đấng đã phục mọi sự cho Ngài, để Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật một cách trực tiếp, hơn là Đấng Trung Bảo.

XLIII. Điều này là chắc chắn, thứ nhất, rằng vương quốc Thần, thuộc bản thể, và tự nhiên của Đấng Christ, là đời đời. Thứ hai, rằng nhân tánh của Đấng Christ sẽ luôn hiệp một cách cá nhân với Thần Tánh, và vì cớ ấy sẽ hưởng một sự vinh hiển vượt xa sự vinh hiển của mọi tạo vật. Ngay cả bản tánh loài người cũng dự phần, theo chỗ của nó, vào "danh trên hết mọi danh," mà Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Trung Bảo, như một phần thưởng cho sự hạ mình trước đó của Ngài.f Thứ ba, rằng Đấng Christ sẽ luôn là Đầu, tức là, chi thể cao trọng hơn hết của Hội Thánh, và trong tư cách ấy sẽ được Hội Thánh nhận biết, thờ lạy, và ngợi khen. Thứ tư, rằng chính vương quốc Trung Bảo sẽ đời đời về các hiệu quả vinh hiển của nó, cả trong Đầu, lẫn trong các chi thể. Một số hiệu quả ấy là,—trong Đấng Christ, sự chói lọi của Uy Nghi Thần chiếu sáng rực rỡ nhất trong Thân Vị Ngài trong tư cách Đức Chúa Trời-làm-người, sẽ không bao giờ giảm sút chút nào;—trong những kẻ được chọn, sự tự do hoàn toàn; sự khuất phục mọi kẻ thù họ; sự xóa bỏ hoàn toàn tội lỗi, về tội trạng, quyền cai trị, tàn dư, và mọi hậu quả khủng khiếp của nó; và niềm vui không thể tả, phát sinh từ sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời. Những điều này sẽ đời đời được thừa nhận và cử hành như những phước lành của Đấng Christ Vua chúng ta, và như tuôn chảy từ sự ngự trong của Thánh Linh Ngài, là Đấng luôn là Thánh Linh của Đấng Christ. Về những phương diện này, thì vương quốc của Đấng Christ là đời đời; và Phao-lô tại đây chẳng những không chống lại những quan điểm này, mà trái lại, ông còn dạy chúng một cách rất dài.

XLIV. Tuy nhiên phải thú nhận rằng sau ngày phán xét cuối cùng, sự thi hành chức vụ Vua của Đấng Christ, và hình thức của vương quốc trung bảo của Ngài, sẽ khác xa với hiện nay. Thứ nhất, sự cai trị thuộc về sự quản trị của vương quốc này, như hiện được thi hành bởi một chức vụ giáo hội, và bởi thẩm quyền dân sự như góp phần bảo vệ Hội Thánh, bấy giờ sẽ chấm dứt, "khi Ngài đã phá diệt mọi đế quốc, mọi quyền cai trị và mọi thế lực." Thứ hai, sau sự phán xét cuối cùng, Đấng Christ sẽ trình cho Đức Chúa Trời là Cha một bản tường trình về toàn bộ chức vụ trung bảo của Ngài, như đã được hoàn thành một cách trọn vẹn nhất, trong những gì liên quan chẳng những đến việc mua chuộc, mà còn đến việc áp dụng đầy đủ sự cứu rỗi cho toàn thể Hội Thánh; trình cho Ngài một Hội Thánh thật vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy. Đây sẽ là một bằng chứng rằng Ngài đã không thiếu sót trong bất kỳ phương diện nào đối với chức vụ đã được giao phó cho Ngài; và lời này, "Ngài sẽ giao vương quốc," tức là, Hội Thánh trong tình trạng trọn vẹn của nàng, "cho Đức Chúa Trời là Cha," có thể được dẫn về đây. Thứ ba, bản tường trình ấy đã được trình xong, chính thần tánh không có sự can thiệp của Đấng Trung Bảo, (vì dường như không còn dịp nào cho điều ấy, tội lỗi với mọi tàn dư và hậu quả của nó đã bị cất đi hoàn toàn) sẽ giữ sự thông công trực tiếp với những kẻ được chuộc, gần như theo cùng cách mà nó giữ sự tương giao với các thiên sứ; tuy nhiên với sự khác biệt này, rằng những kẻ được chuộc sẽ đời đời thừa nhận mình mắc nợ công đức của Đấng Christ về sự thông truyền trực tiếp này của Thần Tánh. Đây là điều được ngụ ý bởi lời này, "hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật." Thứ tư, bấy giờ Đấng Christ, không còn thi hành bất kỳ phần nào của chức vụ Trung Bảo, sẽ, về nhân tánh Ngài, phục Đức Chúa Trời, như một trong các anh em, sở hữu sự vinh hiển nhiều và tuyệt vời nhất, mà không giảm sút chút nào sự vinh hiển mà Ngài hiện đang hưởng. Trong phương diện này, Ngài có thể được sánh với Con của một Vua, là người, sau khi đã nhận từ Cha mình một ủy nhiệm và thẩm quyền tối cao để khuất phục một số kẻ phản loạn, và giải cứu các công dân khỏi sự chiếm đoạt bạo ngược của một kẻ tiếm quyền, sau khi hoàn thành mọi sự với thành công tốt đẹp theo ý muốn của Cha mình, từ bỏ một thẩm quyền nhọc nhằn vốn không còn cần thiết, và sống trong sự an toàn, hưởng một sự nghỉ ngơi đáng kính giữa những sự vui thích của nơi cư ngụ vương giả. Điều này dường như được ngụ ý bởi những lời này, "Khi muôn vật đã phục Ngài, thì bấy giờ chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm cho muôn vật phục Ngài."k Thứ năm, cho đến đây sẽ "có một sự kết thúc" của vương quốc trung bảo, mà sự thi hành nó giả định một sự chưa trọn vẹn nào đó trong Hội Thánh; và sự kết thúc này sẽ chẳng những không phản chiếu bất kỳ sự sỉ nhục nào trên Đấng Christ trong tư cách Vua, mà trái lại, nó sẽ làm rạng rỡ sự vinh hiển Ngài, phù hợp với lời này của Phao-lô; "nhưng khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa được trọn lành sẽ bị bỏ." Đó là một sự kết thúc có bản chất như thế, khiến mọi sự đạt đến một tình trạng trọn vẹn và đời đời hoàn toàn.*61

XLV. Chắc chắn đó là một bằng chứng rõ rệt về quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ, bởi ba chức vụ này, chữa lành mọi khiếm khuyết, và giải cứu khỏi mọi điều ác, vốn khiến chúng ta khốn khổ. Ngài chữa sự ngu dốt và mù lòa của chúng ta, trong tư cách Tiên Tri; chuộc tội trạng của tội lỗi chúng ta, trong tư cách Thầy Tế Lễ; làm cho quyền phép Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta, trong tư cách Vua. Trong tư cách Tiên Tri, Ngài tỏ cho thấy con đường cứu rỗi; trong tư cách Thầy Tế Lễ, chuộc một quyền hưởng sự cứu rỗi; trong tư cách Vua, ban chính sự cứu rỗi. Trong tư cách Tiên Tri, Ngài trang bị cho trí hiểu chúng ta một sự hiểu biết thuộc linh về những sự thuộc linh; trong tư cách Thầy Tế Lễ, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi ô uế của xác thịt và của linh hồn; trong tư cách Vua, uốn nắn ý chí chúng ta vào sự vâng phục chính Ngài.

XLVI. Phước thay, thì, những môn đồ siêng năng của một GIÁO SƯ vĩ đại dường ấy!—là Đấng dạy dỗ họ những lẽ thật cứu rỗi quan trọng nhất, và lạ lùng nhất, "mà các thiên sứ cũng ước ao xem thấu được;"—dạy dỗ với một sự rõ ràng khiến "kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan,"n và với một sự ngọt ngào và ân điển gần như không thể tin được, mà chẳng những được Hội Thánh ca tụng bằng những lời thở ra tình yêu tinh sạch,p mà còn được, theo cách của họ, ngay cả những kẻ xác thịt, và chính những kẻ thù thừa nhận. Ngài cũng chẳng những bày tỏ những lẽ mầu nhiệm cao siêu ấy một cách bên ngoài cho tai và mắt; Ngài còn ban từ bên trong Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra trong sự hiểu biết về chính Ngài,r và ban cho các môn đồ Ngài một trí hiểu mới và thuộc về trời để họ có thể nhận biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về trời trong vẻ đẹp nguyên thủy của chúng, và biết lẽ thật "như lẽ thật ở trong Đức Chúa Jêsus," và thậm chí "có trí khôn của Đấng Christ."t Điều là phương pháp dạy dỗ thú vị nhất và hiệu quả nhất trong mọi phương pháp,—Giáo Sư vô song này trình bày những lẽ thật của Ngài chẳng những để được thấy, mà còn để được nếm và kinh nghiệm. Môn đồ chân chính của Đấng Christ chẳng những biết, và chẳng những tin, nhưng đôi khi nếm và cảm nhận điều được hàm ý trong sự tha tội, trong đặc ân làm con nuôi, trong sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời, trong ân điển của Đức Thánh Linh ngự trong lòng, trong tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng, trong ma-na giấu kín, trong những cái ôm ngọt ngào của Chúa Jêsus, và cuối cùng, trong của cầm và bảo chứng của sự phước hạnh trọn vẹn. Giáo Sư nhân từ này đem những kẻ theo Ngài vào trường Ngài, như vào một nhà yến tiệc, và phán, "Hỡi bạn ta, hãy ăn; hỡi người yêu dấu ta, hãy uống cho say!"v và khi đã được thết đãi một cách rộng rãi như thế, chẳng phải bởi một người cha rộng rãi, mà bởi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, họ được những con mắt sáng hơn nhiều để chiêm ngưỡng những vật trên trời, hơn Giô-na-than ngày xưa, sau khi đã nếm tổ ong. Với lẽ thật lớn lao, do đó, Đấng Khôn Ngoan Tối Thượng đã thốt ra điều này, cũng như mọi lời khác ra từ môi Ngài: "Người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, và chờ đợi ở bên các trụ cửa ta, lấy làm có phước thay."x

XLVII. Phước thay, cũng vậy, những tội nhân ăn năn trong một THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM vĩ đại dường ấy!—là Đấng vừa "hay thương xót và trung tín trong mọi việc thuộc về Đức Chúa Trời;" vừa "bởi sự dâng một của tế lễ đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời." Toàn bộ tội trạng của tội lỗi chúng ta đã được chuộc như thế, nên không còn sự đoán phạt nào cho chúng ta;a và chúng ta có lòng dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết Đức Chúa Jêsus, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài. Hơn nữa, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vô song này, "sau khi Con đã làm xong sự sạch tội, thì ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm" của Đức Chúa Trời "ở trong nơi rất cao;"c và tại đó Ngài cầu thay liên tục cho chúng ta. Những lời cầu nguyện của chúng ta quả thật thường lạnh nhạt và uể oải đến nỗi chúng ta khó nghe được chính mình, và càng không dám tưởng rằng chúng đã vào tai Chúa của các cơ binh, trừ phi có lẽ để nài xin sự báo thù nghịch lại chúng ta vì đã không đối xử với Uy Nghi Ngài bằng sự tôn kính xứng đáng. Giàu có thay sự yên ủi rằng chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm gần Đức Chúa Trời dường ấy, là Đấng luôn cầu thay cho chúng ta, và sự cầu thay của Ngài không bao giờ bị Cha khinh dể; là Đấng đặt những lời cầu nguyện của chúng ta vào lư hương vàng của Ngài, dâng chúng với hương của chính Ngài trên bàn thờ vàng ở trước ngai,e để chúng có thể là một mùi thơm cho Đức Giê-hô-va! Trong khi Ngài làm điều này cho chúng ta, Ngài không thể đồng thời không làm cho chúng ta giàu có bằng những phước lành dồi dào và thú vị nhất của Ngài, để chúng ta "sẽ đến và hát trên đỉnh núi Si-ôn; sẽ tuôn đến phước của Đức Giê-hô-va, hầu cho linh hồn chúng ta như vườn năng tưới."

XLVIII. Phước thay, cuối cùng, những thần dân trung tín của một VUA vĩ đại dường ấy!—mà mọi luật pháp của Ngài đều đồng thời khôn ngoan, công chính, thánh khiết, và tốt lành, và làm vui lòng; mà toàn bộ sự quản trị của Ngài đầy dẫy sự công chính, sự khôn ngoan và sự công bình; và sự bảo vệ của Ngài là toàn năng, đến nỗi không ai có thể làm hại bất kỳ ai trong dân sự Ngài, không ai có thể hủy diệt trong cả núi thánh của Ngài.

XLIX. Nhưng hễ ai muốn dự phần sự phước hạnh không thể tả được vốn được tìm thấy trong Đấng Christ, phải bởi đức tin tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài, và trong mọi phương diện của thân vị Ngài. Ngài không thể bị chia ra thành từng phần. Ngài hoặc được hưởng trọn vẹn, hoặc bị mất trọn vẹn. Nếu loài người không có ý muốn thừa nhận Ngài là một Tiên Tri, mà những sự dạy dỗ và kỷ luật của Ngài họ phải hết lòng phục tùng, và là một Vua, mà ý muốn Ngài họ phải vâng phục với sự mau mắn và tôn kính, thì chắc chắn rằng sự họ khoe mình trong Ngài trong tư cách Thầy Tế Lễ là hư không và kiêu ngạo. Ngài chẳng chuộc tội lỗi cho ai trong tư cách Thầy Tế Lễ, trừ ra những kẻ mà Ngài cũng dạy dỗ trong tư cách Tiên Tri, và cai trị với thẩm quyền tối thượng trong tư cách Vua. Cùng những người ấy đồng thời là môn đồ Ngài, là thân chủ Ngài, và là thần dân Ngài.62

LUẬN ĐỀ XI: VỀ DANH HIỆU CƠ ĐỐC NHÂN

I. MỌI tín hữu đều được gọi là CƠ ĐỐC NHÂN, từ ĐẤNG CHRIST, là Thầy, Chúa, Chồng, và Đầu của họ. Họ dự phần sự xức dầu của Ngài, và do đó dự phần danh hiệu Ngài.

II. Về nguồn gốc của danh hiệu này, vốn chỉ xuất hiện ba lần trong Thánh Kinh, chúng ta có một tường thuật trong Công Vụ 11:26.… "Xảy ra trong trọn một năm, hai người cùng nhóm họp với Hội thánh và dạy dỗ nhiều người. Tại thành An-ti-ốt, người ta bắt đầu gọi môn đồ là Cơ-rê-tiên." Tại đây sự đổi tên xưa đơn sơ hơn lấy tên mới đầy ý nghĩa hơn, và cả thời gian khi nào, và nơi nào, sự thay đổi này đã được đưa vào, đều được trình bày rõ ràng.

III. Các tín hữu ban đầu được gọi hoặc là môn đồ một cách tuyệt đối, hoặc là môn đồ của Chúa. Đấng Christ đã truyền cho các Sứ Đồ Ngài khiến muôn dân trở nên môn đồ, bởi sự rao giảng lời; và toàn bộ chức vụ của Phúc Âm đã phục vụ cho mục đích này, rằng những kẻ đã từng là môn đồ của những người tự xưng là giáo sư khôn ngoan một cách giả dối, dù là Do-thái hay Ngoại giáo,—môn đồ của Sa-tan kẻ dụ dỗ xảo quyệt nhất,—và môn đồ của những dục vọng và đam mê phóng túng, vốn không rót điều gì tốt lành vào tai hay tâm trí, có thể trở nên môn đồ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những người yêu mến và học hỏi sự khôn ngoan thật, thuộc về trời, và thuộc về Đức Chúa Trời. Danh hiệu môn đồ đặc biệt thích hợp với những kẻ siêng năng trau dồi sự khôn ngoan này; vì nó biểu thị cả sự siêng năng lẫn sự khiêm tốn; và nó dùng để nhắc nhở các tín hữu rằng họ phải cẩn thận tra xét các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và chăm chú lắng nghe một cách phục tùng môi miệng của một Giáo Sư duy nhất; và cũng rằng, dù họ đã tiến bộ đến đâu, họ phải luôn nhớ rằng họ giữ chỗ của những người học.

IV. Nhưng, như những kẻ theo các triết gia thường nhận tên gọi từ những người sáng lập các phái mà họ lần lượt thuộc về, nên Đức Thánh Linh đã thấy là thích hợp rằng các môn đồ của Đấng Christ từ nay nên được gọi là Cơ Đốc nhân, từ chính Đấng Christ. Chẳng có ai xứng đáng hơn Đấng Tiên Tri vĩ đại nhất này, "là Đấng mà cả gia đình trên trời dưới đất đều được đặt tên;" và quả thật là vinh dự cho những người theo phái Pla-tôn, phái A-ri-tốt, và các học trò của Ga-ma-li-ên người Hê-bơ-rơ, từ bỏ những sự học hỏi và phái cũ của mình, để trao tên mình cho Đấng Christ, và nhận lại một tên từ Đấng Christ. "Có giáo sư nào giống như Ngài?"e Tertullian nói,* "Ta biết gì," "nếu không phải là dưới bất kỳ kỷ luật nào, một tên có thể truyền từ Thầy sang những kẻ theo mình? Chẳng phải các triết gia được gọi là phái Pla-tôn, phái Ê-pi-cu-rơ, và phái Py-tha-go, từ các lãnh tụ tương ứng của họ sao? Chẳng phải phái Stoa và phái Hàn Lâm nhận tên gọi ngay cả từ những nơi họ thường lui tới, và nơi họ tổ chức các hội họp của mình sao?* Chẳng phải các y sĩ lấy tên từ Erasistratus, các nhà ngữ pháp từ Aristarchus, và ngay cả những kẻ sành ăn từ Apicius sao?"

V. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, vốn rất rõ rệt trong mọi sự, tỏ ra đặc biệt đáng ngưỡng mộ và đáng tôn thờ, trong thời gian và nơi chốn của việc ban danh hiệu này cho các tín hữu. Danh hiệu Cơ Đốc nhân đã không được ban cho họ, cho đến khi, nơi Cọt-nây và gia đình ông, những trái đầu mùa của Dân Ngoại đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và Hội Thánh thấy rõ rằng "Đức Chúa Trời đã ban cho người ngoại đạo sự ăn năn để được sự sống;"—cho đến khi một số đông người Hy Lạp,64 mà những người thuộc đảo Chíp-rơ và Sy-ren đã rao giảng Chúa Jêsus cho, đã tin và trở lại cùng Chúa;—cho đến khi, cuối cùng, Phao-lô và Ba-na-ba đã trọn một năm dạy dỗ một đoàn dân đông, gồm chủ yếu là Dân Ngoại. Người Do-thái có lẽ đã phần nào nuông chiều tính kiêu căng, nếu danh hiệu Cơ Đốc nhân vinh dự này được ban trước hết cho chính họ, và vào lúc lời của sự sống còn bị giới hạn trong những biên giới hẹp hòi của dân tộc họ. Do đó, nó đã được ban trước hết cho Dân Ngoại, hay ít nhất cho một Hội Thánh gồm một phần người Do-thái nhưng chủ yếu là Dân Ngoại, và điều ấy trong một thành phố của Dân Ngoại; để nhờ đó mọi người thấy rõ rằng, "Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai, song trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài;" và rằng, "trong Đức Chúa Jêsus Christ, sự chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều không có giá trị gì, bèn là trở nên người mới."i

VI. Một số tình tiết liên quan đến An-ti-ốt, đáng được chú ý. Thứ nhất, rằng đó là một thành phố của Dân Ngoại,—kẻo Giê-ru-sa-lem khoe khoang về danh hiệu Cơ Đốc nhân vinh hiển như đã được ban trước hết cho chính công dân mình. Thứ hai, rằng đó là thủ đô của Sy-ri, và nơi cư ngụ chính của An-ti-ô-chứ bạo ngược, là kẻ, bởi sự tàn phá khủng khiếp mà hắn đã gây ra cho Hội Thánh xưa, đã tỏ mình là kẻ địch lại Đấng Christ của thời kỳ ấy, và là kẻ đi trước và hình bóng của kẻ địch lại Đấng Christ lớn của những ngày sau rốt. Như thế Chúa Jêsus Christ đã dựng những chiến tích của Ngài trong cùng thành phố, nơi ngai của Sa-tan và của Kẻ Thù trứ danh của hắn đã được lập; và đã khiến danh của vương quốc và dân sự Ngài vang ra khắp đất, và đến những nơi xa xăm nhất của địa cầu, từ chính nơi ấy, nơi mà sự bắt bớ khủng khiếp nhất đối với dân sự Ngài và sự phạm thánh nơi thánh của Ngài đã khởi phát. Thứ ba, rằng vào lúc ấy, đó là thành phố lớn nhất và hùng mạnh nhất trong cả cõi Á-châu, như A-léc-xan-tri ở Phi-châu, và Rô-ma ở Âu-châu;—chẳng những để sự huy hoàng của thành phố có thể thêm một vẻ rực rỡ nào đó cho việc ban danh hiệu Cơ Đốc nhân này, mà, chủ yếu, để nó có thể được truyền bá khắp thế gian một cách dễ dàng và mau chóng hơn.

VII. Tuy nhiên, Hội Thánh An-ti-ốt đã thiếu suy xét khi kết luận từ tình tiết này rằng họ được quyền ưu tiên trên các Hội Thánh khác. Ý niệm kiêu ngạo này từ lâu đã bị Chrysostome quở trách, là người đã nói với cư dân của thành phố ấy bằng những lời sau đây:* "Nhưng, nếu có bất kỳ sự tranh cãi nào về danh dự và quyền ưu tiên nảy sinh, các ngươi, vì một tham vọng quá đáng, tranh rằng các ngươi được quyền chủ tọa trên cả thế gian; tự đánh giá mình quá cao vì vinh dự đặc biệt rằng chính thành phố này của các ngươi đã trước hết ban danh hiệu Cơ Đốc nhân cho các tín hữu." Tham vọng loại này giữa các hội thánh, thật ra, rất độc hại. Tất cả đều bình đẳng trong Đấng Christ, "đã nhận được đức tin đồng quý trọng;"j chúng là chị em trong cùng một gia đình; chúng cũng không được tự do khoe mình nghịch lại nhau, hay tự tôn mình, vì sự huy hoàng bên ngoài của các thành phố mình, sự đông đảo của số lượng mình, sự cổ xưa của nguồn gốc mình, hay vì bất kỳ đặc ân riêng nào. Về những phương diện khác, Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, chắc chắn, vượt trội vô cùng so với các hội thánh còn lại; vì nàng chẳng những có toàn thể đoàn Sứ Đồ, mà còn có chính Chúa làm Giáo Sư và Đấng Sáng Lập trực tiếp của mình, và phần lớn những biến cố lạ lùng được ghi trong Phúc Âm, đã diễn ra trong sự hiện diện của nàng.

VIII. Việc Baronius viện dẫn như một luận cứ để biện hộ cho sự ưu việt của Phi-e-rơ, rằng cái tên rất tốt lành Cơ Đốc nhân bắt nguồn từ Hội Thánh An-ti-ốt, mà ông ta giả vờ là tòa của Phi-e-rơ, và đã được vị Sứ Đồ ấy dựng lên và thành lập, cũng là vô ích. Tất cả những khẳng định này về Phi-e-rơ đều được đưa ra mà không có thẩm quyền của Kinh Thánh, thậm chí trái với những lời Kinh Thánh tuyên bố. Không đúng rằng ông đã dựng lên hay thành lập Hội Thánh An-ti-ốt. Những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm ở đó, là các môn đồ Giê-ru-sa-lem bị tản lạc bởi sự bắt bớ dấy lên sau sự tử đạo của Ê-tiên. Những người kế tiếp họ là một số người Xíp-rơ và Xy-ren. Sau đó, Ba-na-ba, theo sự đồng thuận chung, đã được ủy thác từ Giê-ru-sa-lem cho công việc ấy; và, cuối cùng, Phao-lô, người mà ông đem từ Tạt-sơ đến An-ti-ốt, đã cùng ông lo công việc. Về Phi-e-rơ, chúng ta không đọc thấy một lời nào. Những sự kiện này rõ ràng chắc chắn đến nỗi chúng đã bắt chính Baronius, dù miễn cưỡng, phải thú nhận rằng Phúc Âm đã không được Phi-e-rơ rao giảng đầu tiên tại An-ti-ốt.* Giờ thì, việc thành lập và dựng nên một hội thánh là gì, nếu không phải là, nhờ sự rao giảng Phúc Âm, đặt nền tảng duy nhất, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, và xây dựng các tín hữu trên Ngài, "làm nơi ở của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh."l Nhưng những việc phục vụ này chẳng hề góp phần vào sự vĩ đại của giáo hoàng. Cha đẻ của bộ Biên Niên Sử đã có một vấn đề hoàn toàn khác trong đầu. "Phải hiểu," ông ta nói, "rằng Hội Thánh An-ti-ốt được nói là do Phi-e-rơ thành lập ở chỗ này, rằng phẩm vị cao nhất đã được Phi-e-rơ ban cho nó, để nhờ đó nó được gọi, và thực sự là, hội thánh lớn nhất trong các Hội Thánh phương Đông. Cũng phải khẳng định rằng Phi-e-rơ đã dựng lên hay thiết lập đầu tiên tòa Thượng phụ An-ti-ốt; để thực hiện việc ấy, Phi-e-rơ không cần phải đi đến An-ti-ốt; vì, bất cứ ở đâu, ông cũng có thể làm việc này, bằng thẩm quyền vượt trội của mình." Nhưng, xin hỏi, thưa Baronius, tại sao điều này phải được khẳng định, được hiểu, và được tin? Đoạn Kinh Thánh nào chứng thực điều ấy? Đức Thánh Linh, khi nhắc đến việc thành lập hay gây dựng một hội thánh, ở đâu có ý chỉ việc thiết lập một tòa thượng phụ? Lu-ca, hay bất kỳ sử gia xác thực và đáng tin nào khác về Công Vụ các Sứ Đồ, nếu ông biết ai như thế, ở đâu đã chứng minh bằng những bằng chứng thỏa đáng rằng Phi-e-rơ là Thượng Phụ của An-ti-ốt? Những khẳng định này không phù hợp với sự đơn sơ của Hội Thánh Sứ Đồ. Chúng hoàn toàn xa lạ với lời của Đức Thánh Linh. Chúng cũng mâu thuẫn với lịch sử thánh. Vì khi một cuộc tranh cãi về các nghi lễ dấy lên tại An-ti-ốt, người ta đã không cầu cứu đến Phi-e-rơ, để chấm dứt tranh luận bằng cách can thiệp bằng thẩm quyền thượng phụ của ông, việc mà chắc chắn lẽ ra phải được làm; nhưng vấn đề đã được trình lên toàn thể đoàn Sứ Đồ; quyết định của họ được gửi đến An-ti-ốt bởi những người được chọn, mà không nhắc gì đến một thượng phụ. Vậy thì, gạt bỏ sự ưu việt hư cấu này của Hội Thánh An-ti-ốt do đã là tòa của Phi-e-rơ, hãy để chúng ta thỏa lòng biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn Hội Thánh ấy để ban danh Cơ Đốc nhân cho các tín hữu.

IX. Danh này không kém phần đáng khinh và đáng ghét trong sự đánh giá của dân ngoại, như nó là đáng quý, quý báu, và vinh hiển trong mắt các tín hữu. Đối với dân ngoại, các Cơ Đốc nhân có vẻ là những người không đáng kể. Nếu y phục của một Cơ Đốc nhân không hợp với sự phô trương và thời trang của thế gian, ông ta bị sỉ nhục khắp các đường phố bởi tiếng la, Kìa kẻ lừa đảo và tên gian manh!* Chỉ riêng cái tên đã bị xem là một tội đủ rồi. Tertullian nói,† "Với sự mù quáng cố chấp như thế, nó bị ghét một cách chung, đến nỗi người ta, khi làm chứng tốt về một Cơ Đốc nhân, đã kết hợp với nó một sự lên án cái tên. 'Caius Sejus,' một người nói, 'là người tốt; nhưng ông ta là Cơ Đốc nhân.' 'Tôi ngạc nhiên,' người khác nói, 'rằng Lucius, một người có trí tuệ, bỗng nhiên trở thành Cơ Đốc nhân.'" Justin cũng nói tương tự, "Các ngươi duy trì cái tên như bằng chứng chống lại chúng ta;"* và lại, "Chúng ta bị ghét chỉ vì danh Đấng Christ."† Điều này, như Eusebius trình bày dài,‡ hoàn toàn phù hợp với lời tiên đoán của Chúa chúng ta.n Cả tội loạn luân, tội giết cha, hay tà thuật, cũng không bị xét là đáng chịu hình phạt nghiêm khắc hơn chỉ riêng danh Cơ Đốc giáo; bởi danh ấy, như Tacitus cáo buộc,§ họ bị kết tội không phải về tội nào cụ thể, mà về lòng thù ghét loài người. Người ta cho rằng chưa đủ khi dùng các dụng cụ tra tấn và giết chết thông thường, móc sắt, tấm sắt nung đỏ, cọc, máy tra tấn giống con ngựa, thập tự giá, kim loại nóng chảy, thú dữ, những thí dụ thiêu sống. Những hình thức phạt mới đã được cố ý nghĩ ra để chuộc tội của cái tên này. Người ta cho là quá nhân đạo, khi các Cơ Đốc nhân bị trói bằng dây cành cây, và bị thiêu trên một cái cọc làm bằng tấm ván hay cây sào chẻ đôi; và việc ấy thường xuyên đến nỗi họ bị gán cho những tên gọi là dân Cành Cây,‖ và dân bị trói cách nhục nhã.¶65 Một sự nghiêm khắc mà người xưa không biết đến đòi hỏi rằng, khi ánh sáng ban ngày tắt, họ phải bị thiêu để làm ánh sáng ban đêm, thân thể bị bao phủ khắp bằng đuốc, giấy, và sáp, cùng một áo choàng bôi và đan dệt bằng các chất dễ cháy; trong khi một cái cọc được đâm xuyên qua giữa thân thể họ, và cho thò ra ở miệng. Cách thức và các tình tiết của hình phạt này, xứng đáng với Nero là kẻ phát minh ra nó, đã được Calvisius mô tả chính xác.* Ngoài ra, ai có thể kể hết mọi loại tra tấn và chết khác nhau, roi vọt, ròng rọc, giá treo cổ, bánh xe, ép, vỉ nướng, nồi nung, giàn tra tấn, và cốc, mà Baronius mô tả;† và những máy tra tấn mà Eusebius nhắc đến;‡ Để biện minh cho mọi sự tàn bạo quá đáng này, chỉ riêng cái tên vô tội Cơ Đốc nhân đã hàm ý đủ tội, không cần thêm bằng chứng hay xét xử; điều mà Justin, Athenagoras, Clement xứ Alexandria, Tertullian, Jerome, Augustinô, và những người khác, đã phàn nàn, công bằng không kém tự do,

X. Bất chấp sự ghét bỏ cực độ mà danh Cơ Đốc nhân bị gánh chịu, các tín hữu lại hân hoan về nó đến nỗi, thay vì chối bỏ nó, họ sẵn lòng chịu ngàn cái chết. Khi trả lời những câu hỏi đặt ra cho họ, hay thậm chí tự nguyện, họ không chỉ thừa nhận, mà còn khoe khoang, rằng mình là Cơ Đốc nhân; và điều ấy vào lúc mà lời tuyên xưng như thế có vẻ không đúng lúc và nguy hiểm. Khi bị buộc tội là Cơ Đốc giáo, họ vui mừng; bị cáo buộc về nó, là ước muốn của họ; bị trừng phạt, là hạnh phúc của họ. Khi bị mang nó như một dấu ô nhục, họ vinh hiển; khi bị đưa ra xét xử, họ không tự biện hộ; khi bị kết án, họ tạ ơn. Trong khi bị tra tấn bằng móc, hay bị treo trên thập tự giá, hay bị bao quanh bởi lửa, hay bị chém đầu bằng gươm, hay bị phơi cho thú dữ, họ tỏ ra một tâm trí quả quyết và một nét mặt vui vẻ, và vinh hiển vì mình là Cơ Đốc nhân. Thánh Lucian, theo lời kể của Chrysostome, khi được hỏi, "Quê hương ngươi là đâu? đã đáp, Tôi là Cơ Đốc nhân.—Nghề nghiệp ngươi là gì?—Tôi là Cơ Đốc nhân.—Tổ tiên ngươi là ai?—Trả lời mọi câu hỏi, ông vẫn nói, Tôi là Cơ Đốc nhân."

XI. Quả thật cũng không ngạc nhiên, rằng những người theo Chúa Giê-xu lại đặt giá trị cao như thế vào danh Cơ Đốc nhân này; vì nó bao hàm hầu như mọi mối quan hệ mà họ đứng trong đó với Đấng Christ, sự thông truyền sự xức dầu huyền nhiệm của Ngài, và sự tham dự các chức vụ của Ngài; và nó ràng buộc những người xưng nhận nó vào sự khinh rẻ thế gian, và vào những công việc hơn cả sức người. Mỗi điều trong những điều này giờ phải được xét với chút chú ý.

XII. Chúng ta đã thấy ở trên rằng không gì thường hơn việc các học trò nhận tên từ Thầy mình. Chúng ta cũng đã chỉ ra ở nơi khác,* rằng, ở các nước phương Đông, tên hay dấu hiệu phân biệt của các Chủ, đã được đóng bằng sắt nung đỏ lên trán các tôi tớ. Tập tục này được sách Khải Huyền ám chỉ hơn một lần. Thiên sứ nói, "Chớ làm hại đất, biển và cây cối, cho đến chừng nào chúng ta đã đóng ấn trên trán những tôi tớ Đức Chúa Trời chúng ta."o Chính Chúa Giê-xu cũng phán về dân Ngài như vậy, "ta lại sẽ lấy danh Đức Chúa Trời ta, danh của thành Đức Chúa Trời ta, là Giê-ru-sa-lem mới từ trên trời, bởi Đức Chúa Trời ta mà xuống, cùng danh mới ta, mà viết trên người:"—nghĩa là, Ta sẽ tỏ ra bằng cách cư xử của Ta, và bằng cách ban một phần thưởng rất dư dật, rằng Ta nhận biết người ấy là tôi tớ trung tín của Cha Ta, là công dân của Hội Thánh thuộc linh, và là tài sản, và kho báu riêng của Ta.* Hơn nữa, việc Người Vợ được đặt tên theo Chồng mình, không chỉ được tục lệ hiện đại chuẩn nhận, mà còn được một sự chỉ định rất cổ xưa và nguyên thủy cho phép: "Người nầy sẽ được gọi là người nữ, vì nó do nơi người nam mà ra."q Cuối cùng, sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể là như thế, đến nỗi chúng được công bằng bao gồm dưới một tên.

Cái tên duy nhất Cơ Đốc nhân, do đó, diễn tả một cách tốt đẹp phẩm vị và hạnh phúc của các tín hữu, khi đứng trong mọi mối quan hệ ấy với Đấng Christ. Nó mô tả họ là môn đồ của Đấng Christ, Thầy họ; tôi tớ của Đấng Christ, Chúa họ;s nàng dâu của Đấng Christ, Chàng Rể họ; và vợ của Đấng Christ, Chồng họ.u Cuối cùng, họ là các chi thể của thân thể huyền nhiệm ấy, mà Đấng Christ là Đầu; vì lý do này, xã hội các tín hữu được gọi không chỉ là Cơ Đốc, mà còn là Đấng Christ, các chi thể được kể chung với đầu: "Vả, như thân là một, mà có nhiều chi thể, và như mọi chi thể của thân dầu có nhiều, cũng chỉ hiệp thành một thân mà thôi, Đấng Christ khác nào như vậy."

XIII. Hơn nữa, vì danh Cơ Đốc nhân bắt nguồn từ Đấng Christ, và Đấng Christ, Đấng Chịu Xức Dầu, từ sự xức dầu, và vì danh này không thể, ở bất kỳ phương diện nào, rỗng tuếch và vô nghĩa; nó nhất thiết phải biểu thị rằng các tín hữu là những người tham dự sự xức dầu cùng với Đấng Christ. Và thật vậy danh Ngài như dầu thơm đổ ra;—đổ ra, không phải chỉ trên chính Ngài, một cách vô hạn, và rất dư dật; nhưng để chảy xuống mọi chi thể của thân thể thuộc linh Ngài, đến những đầu xa nhất của tay và chân, đến các ngón tay và ngón chân, và có thể nói, ngay cả đến các móng;—giống như dầu quý đổ trên đầu A-rôn, chảy xuống râu, và xuống đến lai áo dài người. Đây là điều Giăng khẳng định, khi ông nói, "Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi;"z và lại, "Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn còn trong mình các con."a Sự xức dầu này gồm ở sự tham dự cùng một Đức Thánh Linh; và do đó Phao-lô nói, "Vả, Đấng đã lập vững vàng chúng tôi với anh em trong Đấng Christ, và xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời; Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng tôi và ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi."b

XIV. Ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng các tín hữu không thể đạt được đặc ân nào, có ích hơn, hay vui mừng hơn, hay vinh hiển hơn, sự tham dự sự xức dầu của Đấng Christ này.

XV. Trong thời xưa, các đô vật, và những người khác tranh tài trong các trò chơi thể dục, đã cố gắng làm cho gân cốt mềm dẻo, và chân tay linh hoạt, bằng cách xức dầu thường xuyên. Ngày xưa, các vết thương thường được chữa bằng rượu và dầu; và có lẽ thành công hơn cách chúng được chữa lành ngày nay, bằng những sự áp dụng tẻ nhạt của một khoa phẫu thuật nhọc nhằn. Trong Hội Thánh nguyên thủy, cuối cùng, nhiều người bệnh đã được chữa lành, khi được xức dầu bằng dầu.d Tertullian khẳng định,* rằng, trong số những người khác, Severus, cha của Antoninus, đã được khỏi như thế khỏi một cơn bệnh ông mắc phải, bởi Proculus, một Cơ Đốc nhân. Nếu chúng ta có thể tin Jerome,† ngay cả người chết, trong một số trường hợp, cũng đã được sống lại như thế.

Cũng vậy, nhờ sự tham dự dầu huyền nhiệm, hay Đức Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta là kẻ chết được sống lại, vì Ngài là "Thần của sự sống;"f—chúng ta là kẻ bệnh được chữa lành; và những vết thương mà tội lỗi chúng ta đã gây ra trên lương tâm chúng ta, được chữa lành.h Chúng ta cũng được thắt lưng bằng sức mạnh, và chân chúng ta được làm như chân nai; để chúng ta được khiến nhấc bàn tay buông thõng lên, và đầu gối yếu đuối, và làm đường thẳng "cho chân chúng ta."j Sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh, và sự xức dầu bằng quyền năng, được hiệp nhất trong Đấng Christ là đầu; và cũng vậy, trong các chi thể tin kính của Ngài. Và sao có thể khác được? Đức Thánh Linh mà chúng ta được xức dầu, là "quyền phép Đấng Rất Cao,"l và "quyền phép từ trên cao."

XVI. Niềm vui, và sự hân hoan của một linh hồn nhảy mừng trong ân điển của Đức Chúa Trời, cũng nảy sinh từ sự xức dầu này. Dầu, bởi đức tính tự nhiên của nó, "làm cho mặt người tươi tốt;" và trong số người xưa, việc xức dầu thơm là một dấu hiệu của sự vui vẻ.o Do đó Chúa Giê-xu chỉ thị các môn đồ Ngài che giấu sự nghiêm khắc của việc kiêng ăn, bằng cách xức dầu trên đầu. Nhưng không gì có đức tính làm phấn khởi lớn như sự rải khắp của tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng bởi Đức Thánh Linh; Đấng, vì lý do này, được gọi là "dầu vui mừng."q Thi Thiên gia hết lòng chúc mừng mình về hạnh phúc này, nói rằng, "Chúa xức dầu cho đầu tôi." Do đó, cũng nảy sinh một niềm vui dồi dào đến nỗi ngay cả trũng bóng chết cũng không thể gieo kinh hoàng vào tâm trí, cũng không thể cướp đi sự thanh thản của nó. Đây là lý do thật khiến các Cơ Đốc nhân đã trải qua, chịu đựng, và thắng hơn, những sự tra tấn tàn ác nhất đủ loại, không chỉ với sự bền chí, mà với sự hăng hái khó tin, nhảy nhót và ca hát vì vui mừng. Họ đã được tươi mới đến mức không thể diễn tả hay tưởng tượng, bởi mùi thơm dễ chịu và hương thơm mạnh mẽ của sự xức dầu này, từ đó họ đã nhận lấy cái tên bị ghét bỏ ấy, vốn là nguyên nhân của những sự tra tấn của họ. Nàng Dâu ám chỉ điều này, khi nàng hát như vầy; "Danh thơm người như dầu đổ ra; Bởi cớ ấy các gái đồng trinh yêu mến người."

XVII. Cuối cùng, sự tôn trọng và vinh quang nổi bật nảy sinh cho các tín hữu từ hương thơm của sự xức dầu này, lan tỏa khắp mọi phía. Ngày xưa, một phần không nhỏ trong sự lộng lẫy của các Vua là bất cứ đi đâu, họ cũng rải xung quanh mình một mùi thơm lan rộng và dễ chịu.u Antiochus Epiphanes đã tỏ ra rất hào phóng về phương diện này; vì khi một trong dân chúng chào ông bằng những lời này, "Hạnh phúc thay cho vua, đấng tỏa ra mùi thơm ngọt ngào như thế," ông đáp; "Về điều này, thật ta sẽ luôn làm vui lòng, và cho các ngươi thỏa mãn trọn vẹn;" và lập tức khiến một bình chứa khoảng hai ga-lông, đầy dầu thơm quý nhất, được đổ trên đầu mình; từ đó một mùi thơm nồng nàn dấy lên, đến nỗi nó lập tức thu hút, và quy tụ đến chỗ ấy, một đám đông lớn, từ chính quảng trường, và từ những nơi xa nhất của thành.* Nhưng Đấng Christ, bằng sự thông truyền sự xức dầu của Ngài, thực hiện những việc kỳ diệu lớn hơn nhiều trên các tín hữu. Ngài khiến họ lan tỏa hương thơm của mình khắp cả thế gian, và, bằng sự ngọt ngào của cách ăn ở và sự ngay thật không giả vờ của đời sống, lôi cuốn không chỉ đến sự ngưỡng mộ, mà còn đến tình yêu, sự tiếp nhận, và sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, vô số người, được gọi ra khắp nơi từ nơi ở của họ. Thật vậy, mùi của những áo xống mà họ nhận từ các cung điện ngà của Đấng Christ, không chỉ đối với loài người, mà ngay cả đối với chính Đức Chúa Trời, "như mùi thơm của đồng ruộng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước."

XVIII. Một câu chuyện thú vị, sau khi đã lan khắp cả phương Đông, gần đây đã đến tai người Âu châu. Người ta thuật rằng vào tháng Mười, năm 1655, một số người chăn chiên Ma-rô-nít, trong khi họ đang chăn bầy trên các núi Nê-bô và A-ba-rim, thường thấy rằng nhiều con dê đi lang thang, và giữ khoảng cách khá xa bầy hai ba ngày, và khi chúng trở về, lông chúng có một mùi thơm lạ thường dễ chịu. Các người chăn chiên cho là phải tra xét một tình tiết đáng ngạc nhiên như thế. Vậy nên, phó mình theo sự dẫn dắt của các con dê, họ đến những vực thẳm sâu vô cùng, trong đó họ tìm thấy một thung lũng nhỏ nhưng rất thú vị, lối xuống rất khó, qua những tảng đá có vẻ như đã bị một trận động đất xé tung khỏi đó. Ở đó họ phát hiện một cái hang thơm ngát lạ thường, và, ở giữa hang, một ngôi mộ bằng đá trông còn mới, có khắc nhiều chữ trên đó. Các người chăn chiên kinh ngạc, sau khi quay bước trở về, đã lan tỏa khắp xung quanh mình một mùi thơm ngọt ngào phát ra từ thân thể và những y phục vốn dơ bẩn của họ; và, bị đánh động bởi sự lạ lùng của việc ấy, đã thuật lại cho Thượng Phụ của người Ma-rô-nít trên núi Li-ban mọi điều họ đã thấy và tìm được. Sự ngọt ngào lạ thường của mùi thơm dường như xác nhận lời thuật của họ. Do đó hai thầy tế lễ được sai đến chỗ ấy, họ tìm thấy ngôi mộ, trên đó khắc, bằng chữ Hê-bơ-rơ, những lời này, MOSES THE SERVANT OF THE LORD [Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời]; và họ, với một niềm vui lầm lạc, tự thuyết phục mình rằng họ đã tìm được mộ của Môi-se đấng tiên tri, mà Đức Chúa Trời đã cẩn thận che giấu.* Câu chuyện này thật ra có vẻ giống truyện hoang đường hơn là sự thật. Nhưng mùi thơm ngọt ngào mà người ta đã vội tin là phát ra từ mộ Môi-se, trong thực tế, được tỏa ra từ mộ Đấng Christ. Mọi chiên của Ngài đều bị nó thu hút; và họ thấy nó dồi dào đến nỗi, khi trở về từ mộ Đấng Christ, tức là, khi được làm giàu bằng công đức của sự chết Ngài, họ là mùi thơm của Đấng Christ, cả đối với loài người lẫn đối với Đức Chúa Trời.w

XIX. Hơn nữa, như Đấng Christ, bởi sự xức dầu của Ngài, đã được lập vào ba chức vụ của Ngài, chức tiên tri, chức tế lễ, và chức vương; những người nhận danh Cơ Đốc nhân từ Ngài, cũng vậy, theo chừng mực của mình, là các tiên tri, các thầy tế lễ, và các vua. Tôi nói, theo chừng mực của mình; vì những chức vụ này nơi các Cơ Đốc nhân, chắc chắn, thuộc một loại và một bậc rất khác với các chức vụ của Đấng Christ. Vì toàn bộ chức vụ Trung Bảo của Ngài gồm ở những chức vụ này, chúng không thể được chia sẻ với người khác, cũng như chính sự trung bảo của Ngài vậy. Nhưng những tước hiệu này, khi ban cho chúng ta, mang một sự tương tự với các chức vụ của Đấng Christ, mà dù nhất thiết là nhỏ, cũng đủ gần để nâng chúng ta lên sự tôn trọng và hạnh phúc cao. Rằng các tín hữu được làm các Tiên Tri chúng ta suy ra từ Giô-ên 2:28, 29. "Sau nữa, ta sẽ đổ Thần ta trên cả loài xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri," v.v. Phi-e-rơ ám chỉ lời hứa này, khi ông nói, "Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và hết thảy mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi." Rằng họ cũng là các Thầy Tế Lễ và các Vua, thấy rõ từ 1 Phi-e-rơ 2:9. "Nhưng anh em là ... chức thầy tế lễ nhà vua;" và từ Khải Huyền 1:6.—"và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài."

XX. Đặc tính Tiên Tri của các tín hữu, phân biệt với chức vụ công cộng và có thẩm quyền của các giáo sư, hoặc là ngoại thường, chỉ riêng cho một số người trong Hội Thánh nguyên thủy; hoặc là thông thường, trải rộng đến mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại.

XXI. Sự nói tiên tri ngoại thường là, các tín hữu ở địa vị tư nhân, không được bổ nhiệm vào chức vụ nào trong hội thánh, và ngay cả các trinh nữ trẻ, đã được ban cho sự đầy dẫy Đức Thánh Linh lớn đến nỗi, thình lình, họ bàn luận về các chủ đề thiêng liêng khiến người nghe kinh ngạc, nói những ngôn ngữ mà trước kia họ không biết, và được khiến có thể báo trước các biến cố tương lai. Về điều này chúng ta có nhiều lời chứng và thí dụ trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng cách này để xác nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Nhưng khi Phúc Âm đã được thiết lập đầy đủ để thuyết phục dân ngoại và khiến người Do-thái không thể chối cãi, và cũng được trình bày rõ ràng và đầy đủ trong các sách thánh, những sự vận hành khác thường này của Đức Thánh Linh dần dần chấm dứt cả nơi các giáo sư, lẫn nơi các tín hữu thường. Chính xác vào lúc nào chúng bị rút lại, tôi không dám quyết định. Người xưa hết lời ca ngợi các lời tiên tri của Melito, của Methodius, và của Gregory xứ Neocesarea, người được gọi là Thaumaturgus. Rằng những lời tiên tri ấy hoặc đã được các thánh nhân gian lận bịa đặt, hoặc có nguồn gốc còn đen tối hơn, chưa nói là ma quỷ, thì khó mà tưởng tượng, và khó mà khẳng định. Tuy nhiên, tôi không thể tán thành những sự quá đáng của Basil,* và Gregory xứ Nyssa,† những người gán cho Gregory xứ Neocesarea cùng một Đức Thánh Linh như các Tiên Tri và các Sứ Đồ, và thậm chí khiến ông gần như ngang bằng với Môi-se. Ít nhất điều rõ ràng là, Thần tiên tri nay đã chấm dứt. Còn về các lời tiên tri về cuộc Cải Chánh sẽ diễn ra trong Hội Thánh bởi sự làm công cụ của Luther và những người khác của Đức Chúa Trời, mà Micrælius‡ và John Gerhard§ đã sưu tập một số lượng lớn;—những lời tiên tri ấy một phần là những ước muốn đạo đức, và một phần là những phỏng đoán có thể; vì giữa sự suy đồi cùng cực của phong tục, người ta thường tiên đoán những thời tốt đẹp hơn; chúng một phần chứa sự áp dụng sách thánh Khải Huyền vào những thời ấy, và một phần không đáng tin chút nào. Và về các lời tiên tri mà Comenius gần đây đã, với lòng sốt sắng lớn, ép buộc Hội Thánh, sự vô ích của chúng đã được chứng minh trong một luận văn uyên bác của ARNOLD, đồng nghiệp đáng kính của chúng ta. Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta không được phép giới hạn, vui lòng tỏ ra cho cá nhân này hay cá nhân khác về một số biến cố tương lai cụ thể, quyển sách được thần cảm đủ làm quy tắc cho chúng ta. "Hãy theo luật pháp và lời chứng." Xin xem Luận Văn uyên bác của Voet về Lời Tiên Tri và các Tiên Tri.* Một số chi tiết đáng chú ý về các lời tiên tri của Usher được Richard Parr thuật lại, trong cuốn Tiểu Sử của vị Giám Mục lừng danh ấy, xuất bản tại Luân Đôn, năm 1686. Vào những điều này có thể thêm các trường hợp tương tự nơi một số Mục Sư Tô-cách-lan, được Fleming, một người đạo đức và uyên bác, thuật lại, trong một Luận Thuyết tiếng Anh, tựa là, The Fulfilling of the Scriptures.†67

XXII. Giờ chúng ta hãy tra xét điều thông thường, chung cho mọi Cơ Đốc nhân, và trải rộng đến mọi thời đại. Vì chức vụ của các Tiên Tri xưa bao gồm hai điều, tức là, chính họ đã được dạy dỗ bởi sự soi sáng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và khi đã được dạy dỗ như thế, họ dạy dỗ người khác; hai điều này cũng được thấy nơi đặc tính tiên tri chung cho các tín hữu.

XXIII. Mọi Cơ Đốc nhân đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ,‡ và, như Tertullian diễn đạt,§ "được tưới, được tràn ngập, bằng Đức Thánh Linh." "Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi; và các con không cần ai dạy dỗ mình, vì sự xức dầu ấy dạy các con đủ mọi việc."a "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em."b Dù chức vụ bên ngoài của loài người được dùng đến, điều này cũng vô hiệu, trừ khi nó đi kèm với sự tỏ ra bên trong và trực tiếp của Đức Thánh Linh; sự tỏ ra này được ban, ở các mức độ khác nhau, cho từng Cơ Đốc nhân, theo lượng ân điển thiêng liêng; nhưng được phân cho tất cả họ ở tỷ lệ đầy đủ; vì "chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa mà không nhờ Đức Thánh Linh."d

XXIV. Vào sự tỏ ra các giáo lý của Phúc Âm mà mọi tín hữu đều được ưu đãi, đôi khi còn thêm một sự tỏ mình đặc biệt và thân mật hơn của Chúa Giê-xu cho linh hồn; khi, nắm lấy nó, có thể nói, bằng tay, "Ngài đem nó vào phòng Ngài;" và, sau khi đã vén màn và mở nơi thánh của thiên đàng, Ngài bày ra những vinh hiển ở trong bức màn, những hạnh phúc của thiên đàng, và những niềm vui của sự bất diệt; để trí hiểu chiêm ngưỡng, và tâm trí hưởng trước những vui thích cao quý này. Đây là một đặc ân Ngài đã hứa cho những kẻ [NEEDS REVIEW: nguyên bản "Jove", rõ là lỗi in cho "love"] yêu mến Ngài: "Người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta."f

XXV. Trong một số trường hợp, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thậm chí còn vẽ trên trí tưởng tượng của các tín hữu, cả khi thức lẫn khi ngủ, những hình ảnh rất sáng ngời về các sự trên trời; mà họ dường như không chỉ nhận thức bằng tâm trí, mà còn ngay lập tức trông thấy bằng mắt mình, theo cách gần giống cách các tiên tri xưa đã thấy các vật được tỏ ra cho họ trong các sự hiện thấy. Rằng điều này thường xảy ra cho những người đau khổ và những người hấp hối, rõ ràng từ các hồi ký về đời sống và sự chết của những người tin kính, và những người thường được dùng trong việc thăm viếng người bệnh đều biết rõ. Chúng ta có các thí dụ về điều ấy nơi Olympia Fulvia Morata, một phụ nữ uyên bác và nổi tiếng trong thời bà, về bà xin xem vị Voet lừng danh;*—nơi Caspar Olevian, các chi tiết về ông được Melchior Adam kể lại;—nơi John Holland, về ông xin xem Bolton và Hoornbeeck;†—nơi Wenceslaus Budowick, và Caspar Kaplin, hai quý tộc Bô-hê-miên, về họ Lætus thuật lại trong Lịch Sử của ông;‡—và nơi vô số người khác. Các sự hiện thấy của một số Vị Tử Đạo tại Phi châu, được ghi trong một Thư viết từ ngục tù bởi các Vị Xưng Đạo, được Baronius thuật lại.§ Không thể nghi ngờ rằng, xét về những sự tỏ ra bên trong và trực tiếp như thế, các Cơ Đốc nhân có thể được kể là các Tiên Tri.

XXVI. Thuộc về đặc tính tiên tri của các Cơ Đốc nhân, nữa, là họ dạy dỗ những lẽ thật mà họ đã học từ Đức Chúa Trời. Họ được khiến có thể "rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Điều này họ làm, bằng miệng, bằng đời sống, và bằng sự chết.

XXVII. Họ làm điều ấy bằng miệng, thứ nhất, Bằng sự xưng nhận danh Đấng Christ. Thứ hai, Bằng những cuộc trò chuyện và thông công đạo đức và thánh khiết về sự cứu rỗi chung, với gia nhân, người quen, và những người khác, khi có cơ hội. Thứ ba, Bằng việc ca hát các thánh ca,j điều được nói đến như một loại nói tiên tri. Jerome đưa ra một lời chứng nổi bật cho các Cơ Đốc nhân thời ông và nơi ông, khi, trong một thư ông viết cho Marcella, mời bà đến miền quê Bết-lê-hem, ông nói: "Dù quay về phía nào, người cày ruộng cũng hát ha-lê-lu-gia, trong khi cầm cày; người gặt hái nhọc nhằn giải trí bằng các thánh ca; và người trồng nho, trong khi tỉa nho bằng liềm, hát một trong các Thi Thiên của Đa-vít. Trong tỉnh này đây là những bài ca; đây, như người ta thường diễn đạt, là những bài ca tình yêu." Chúng ta cũng công bằng quay về sự tôn trọng của tổ phụ chúng ta điều mà Strada, một tên Giê-su-ít chửi rủa, đã khẳng định, để phơi bày họ ra sự sỉ nhục và nhục nhã. "Bản dịch ấy," ông ta nói, "các thánh ca," tức là bản dịch của Marotus và Beza, "dù bị những người Công giáo bỏ rơi và lên án, đã được những Kẻ Dị Giáo sốt sắng và ngoan cố giữ lại; và tục lệ hát các Thi Thiên bằng tiếng Pháp, theo kiểu Giơ-ne-vơ, trong các nhóm, nơi công cộng, và trong các cửa hàng, từ đó trở thành một đặc điểm riêng của những Kẻ Dị Giáo."* Như thế những người theo Giáo hoàng phân biệt những Kẻ Dị Giáo bằng cùng một đặc điểm mà người xưa đã phân biệt các Cơ Đốc nhân.

XXVIII. Nhưng các Cơ Đốc nhân cũng dạy dỗ bằng đời sống, tức là, bằng sự thánh khiết gương mẫu của cách ăn ở; nhờ đó,—sự ngoan cố của một thế gian nằm trong sự gian ác bị quở trách—vẻ đẹp của đức hạnh thật được bày ra ngay trước mắt những người không muốn trông thấy—và những bông trái kỳ diệu của Đức Thánh Linh ấy, bởi Đấng mà các Cơ Đốc nhân được thúc đẩy, xuất hiện, để thuyết phục người khác và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Tertullian nói rất hay; "Dù, hoặc vì thiếu hùng biện hoặc vì những gợi ý của sự khiêm tốn, (vì triết học thỏa lòng với đời sống thầm lặng,) không có tiếng hay âm thanh nào được nghe, việc làm cũng thốt ra một âm thanh có thể nghe—ngay trước sự hiện diện của ta, thói xấu bị bao phủ bởi sự xấu hổ."*

XXIX. Cuối cùng, các Cơ Đốc nhân hoàn thành sự nói tiên tri của mình bằng sự chết; đặc biệt những người mà Đức Chúa Trời gọi đến sự tử đạo. Lẽ thật của Tôn Giáo Cơ Đốc đã được khẳng định với sự tự do, thích đáng, dồi dào, và quả quyết khó tin, trước các vương hầu, các vua, các hoàng đế, và các nhà hùng biện khéo léo, bởi đàn ông và đàn bà, người già và người trẻ, và ngay cả bởi các bé trai và bé gái. Vì cớ Tôn Giáo này, họ đã chịu, với sự đại lượng chưa từng nghe, những cái chết khủng khiếp nhất, xưng nhận và ngợi khen Đấng Christ, dưới roi vọt và gươm, trên bánh xe và ròng rọc, giữa những ngọn lửa; và trong những chiếc cốc lửa—và điều ấy ngay cả đôi khi, để khiến phép lạ càng rực rỡ hơn, lưỡi họ đã bị cắt đi. Mọi Cơ Đốc nhân không được gọi đến sự tử đạo; nhưng mọi người đều phải sẵn sàng chịu nó, khi được gọi. Một người có quyết tâm chịu tử đạo mà thoát khỏi nó, là một việc; và một người không có quyết tâm chịu tử đạo, là một việc khác. Việc trước xảy ra cho nhiều Cơ Đốc nhân; việc sau không xứng với Cơ Đốc nhân nào. Những lời này của Chúa chúng ta ràng buộc mọi người: "Hãy trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống;" và lại, "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, ... và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta."n

XXX. Vào phẩm vị tiên tri của các Cơ Đốc nhân được thêm Chức Tế Lễ: "Nhưng các ngươi sẽ được gọi là thầy tế lễ của Đức Giê-hô-va." Chức tế lễ của họ, tuy nhiên, không gồm ở việc dâng các con vật vô tri cho Đức Chúa Trời, như các thầy tế lễ Cựu Ước đã làm; vì, Đấng Christ đã đạt được sự tha tội cho chúng ta, "thì không còn có của lễ chuộc tội nữa."p Nó cũng không gồm ở việc hằng ngày dâng lên Cha một của lễ không đổ huyết, và ngay cả chính Đấng Christ, dưới hình bánh và rượu, để chuộc tội cả kẻ chết lẫn kẻ sống; như các thầy tế lễ theo Giáo hoàng tranh cãi một cách vô đạo. Vì nay một lần, trong kỳ cuối cùng của các thời đại, Đấng Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi, bởi sự dâng mình làm tế lễ;" và bởi "chỉ dâng một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời."r Nhưng chức tế lễ của các Cơ Đốc nhân hoàn toàn thuộc linh—"dâng của tế lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời."

XXXI. Chức tế lễ của họ gồm ở điều này, rằng họ ở gần Đức Chúa Trời, và có quyền tự do đến gần Ngài một cách thân mật. Cohen,* từ Hê-bơ-rơ chỉ thầy tế lễ, đúng ra biểu thị một tôi tớ đặc biệt ở gần Vua, và được nhận vào những mưu kín nhất của Ngài. Như thế Ira người Giai-rít được gọi là Cohen của Đa-vít, "làm tể tướng của vua Đa-vít;" mà Kimchi giải thích như vầy; "Tôi tớ và mưu sĩ của người, người đã tỏ sự chú ý nhiều hơn cho ông so với những người còn lại."* Các con trai của Đa-vít, cũng vậy, được gọi là Cohanim, "làm tể tướng," tức là, như được giải thích ở nơi khác, "làm đầu ở bên vua."v Cũng vậy chúng ta đọc rằng "Giê-hu giết hết thảy những người còn sót lại của nhà A-háp tại Gít-rê-ên, hết thảy các đại thần, các người quen thuộc, và Cohanaiu [NEEDS REVIEW: nguyên bản "Cohanaiu", có lẽ là lỗi in cho "Cohanaiv" (các thầy tế lễ)] của người," tức là, các bạn thân thiết của người. Giờ Đức Chúa Trời là Vua của thiên đàng, và là Chúa của muôn chúa. Ngài, cũng vậy, có các Cohen, hay các Thầy Tế Lễ của Ngài, những người có đặc ân "đến gần Ngài," và là những người "đến gần Ngài," hay các bạn thân thiết của Ngài.y Mọi Cơ Đốc nhân đều có phẩm vị này; họ là bạn bè và những người được yêu quý của Vua thiên đàng, và có "sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết Đức Chúa Jêsus, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ra."

XXXII. Nó cũng là một phần, và thật ra là phần chính, của chức tế lễ của các Cơ Đốc nhân, sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời mọi loại của tế lễ thuộc linh. Bằng sự làm chết "chi thể của anh em ở nơi hạ giới," họ giết người cũ vì sự tôn trọng Ngài. Họ dâng cho Ngài của lễ† của sự bố thí; hương của sự cầu nguyện;c của lễ‡ của sự ngợi khen, tức là, bông trái của môi miếng, xưng danh Ngài ra;d và, cuối cùng, của lễ tạ ơn bằng linh hồn và thân thể mình,—đã sẵn sàng, nếu hoàn cảnh đòi hỏi điều này, ngay cả "đổ huyết mình ra làm của dâng trên tế lễ và đức tin" của anh em mình. Tính cách của Cơ Đốc nhân, như một thầy tế lễ, được Tertullian mô tả không kém thanh nhã trong những lời sau: "Là tôi tớ Ngài, ta hầu việc một mình Ngài; ta bị giết vì cớ tôn giáo của Ngài; ta dâng cho Ngài một của lễ đẹp và tuyệt hảo, mà chính Ngài đã đòi hỏi,—Sự Cầu Nguyện phát ra từ một thân thể trong sạch, từ một tâm trí ngay thẳng, từ Đức Thánh Linh:—Không phải một cân hạt trầm hương, cũng không phải nhựa nhỏ giọt từ cây Ả-rập, cũng không phải hai giọt một dược, cũng không phải huyết của một con bò vô giá trị mong muốn sự chết; cũng không, thêm vào mọi của lễ ô uế khác, một lương tâm bị ô uế." Những lời [NEEDS REVIEW: nguyên bản "winds", rõ là lỗi in cho "words"] này của Tertullian được Eusebius trích dẫn hai lần.*

XXXIII. Hơn nữa, vì thuộc về các Thầy Tế Lễ là lo "những việc thuộc về Đức Chúa Trời," và "mọi công việc của nơi chí thánh,"h và do đó "đứng ban đêm trong nhà của Đức Giê-hô-va;" các Cơ Đốc nhân hãy nhớ rằng thuộc về chức tế lễ của họ, là "luôn làm công việc Chúa cách dư dật,"j—thường xuyên đến nơi thánh của Ngài để dự phần trong sự thờ phượng thiêng liêng,—và biệt riêng các phòng trong nhà mình, và những nơi sâu kín nhất của linh hồn, như một đền thờ uy nghiêm cho Đức Chúa Trời, nơi các hành vi sùng kính có thể được thực hiện liên tục.

XXXIV. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, trong Y-sơ-ra-ên xưa, mũ miện thầy tế lễ và mão triều vua không được đội bởi cùng một người; trong khi Ngài đã phân rẽ hai phẩm vị này, đến nỗi một được ban cho chi phái Lê-vi, một cho chi phái Giu-đa. Trong Y-sơ-ra-ên thuộc linh, tuy nhiên, cả hai được hiệp nhất; vì, về cùng chức tế lễ mà chúng ta vừa nói, có lời rằng, "Ngươi sẽ làm mão triều thiên đẹp đẽ trong tay Đức Giê-hô-va, làm mũ miện vua trong tay Đức Chúa Trời ngươi."

XXXV. Những Vị Vua thuộc linh này được thúc đẩy bởi một tâm trí rất quảng đại, một "thần linh sẵn lòng," "một thần linh tốt lành;"n vì đó họ được ví không chỉ với "một đám ngựa cái trong các xe của Pha-ra-ôn," mà ngay cả với "con ngựa chiến tốt đẹp" của Đức Giê-hô-va "trong cơn giặc."p Tinh thần quảng đại này khiến họ hướng mắt và tâm trí mình lên những sự vui hưởng vô hình, trên trời, và đời đời, và xem những vật mà phần còn lại của loài người ngưỡng mộ, như đồ chơi, như không giá trị, thật vậy, như "sự lỗ và rơm rác;" và kể ngay cả những thú vui và sự phô trương của triều đình là đáng khinh so với "sự sỉ nhục về Đấng Christ."r Một tham vọng thánh nào đó,* cũng thúc giục họ cố gắng vượt trội những người khác,s—vượt họ trong sự giàu có của sự khôn ngoan thánh, trong vẻ đẹp của ân điển thuộc linh, trong sự rực rỡ của các đức hạnh Cơ Đốc, và, tóm lại, trong mọi điều thật sự tuyệt hảo, như các vua vượt trội thần dân mình trong phẩm vị và sự lộng lẫy trần gian. Trong khi những người tự phân biệt mình bằng cách ăn ở như thế, là sự ngưỡng mộ không chỉ của loài người, mà của các thiên sứ trên trời, và ngay cả của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; họ cẩn thận giữ mình khỏi mọi sự phô trương và kiêu ngạo: vì như Basil xứ Seleucia nói rất hay, trong một bài giảng về những lời này của Chúa chúng ta, "Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu:"—Mức độ khiêm nhường là thước đo của sự tiến bộ.* Tinh thần vương giả thúc đẩy các tín hữu ấy, cũng tạo ra trong họ, một sự tôn trọng cao quý đối với phẩm vị mình, đến nỗi họ thà chịu ngàn cái chết, còn hơn làm bất cứ điều gì ô nhục cho tính cách cao quý của mình; về điều này chúng ta có những thí dụ rất nổi bật nơi Nê-hê-mi,u—nơi các bạn của Đa-ni-ên,—và nơi vô số vạn vạn vị tử đạo, cả trong thời các Ma-ca-bê, lẫn trong các thời kỳ sau.

XXXVI. Nhưng một Vị Vua sẽ là gì, nếu không có vương quốc và quyền năng? Về điều này, do đó, mọi Cơ Đốc nhân đều được sở hữu, và sở hữu ở mức độ lớn, dù, xét về hoàn cảnh trần gian, họ giàu hay nghèo, tự do hay nô lệ. Họ có quyền năng, thứ nhất, Trên cả thế gian; những tập tục đã lâu đời nhưng bại hoại của nó, mà như một cái cùm mạnh, dù thực ra là một cọng rơm mảnh, ngay cả những người cao quý nhất trong thế gian cũng, như những kẻ ngu đáng khinh, bị nô lệ và trói buộc,—họ đại lượng khinh rẻ, khước từ, và giày đạp dưới chân; không để mình "bị điều gì bắt phục." "Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian."x Thứ hai, Trên tội lỗi và những sự tham muốn của xác thịt, mà ngay cả các vua và những bạo chúa đáng sợ cũng là những nô lệ khốn khổ và thật sự hèn hạ. Dù đạo quân đông đảo gồm những kẻ thù táo bạo nhất này đôi khi tấn công các Cơ Đốc nhân dữ dội đến nỗi họ dường như gần bị lật đổ, nhưng ngay cả khi nằm trên đất, họ lấy lại can đảm, và tiếp tục cuộc chiến trên đầu gối mình; và dù, theo bề ngoài, gần bị đánh bại trong trận, họ tỏ ra "thắng hơn bội phần" trong cuộc chiến. Thứ ba, Trên chính Sa-tan, kẻ mà Đức Chúa Trời của sự bình yên giày đạp dưới chân họ. Một bằng chứng thuyết phục về điều này đã được ban trong thời nguyên thủy, khi, theo mạng lệnh của các Cơ Đốc nhân, các ma quỷ, với sự miễn cưỡng và giận dữ, đã ra khỏi thân thể những người mà chúng đã ám,—theo lời hứa của Chúa chúng ta; "Vậy những kẻ tin sẽ được các dấu lạ nầy: lấy danh ta mà trừ quỉ," v.v.b Grotius, trong các ghi chú của ông về đoạn này, đã chứng minh, bằng những lời chứng rõ ràng từ Justin, Irenæus, Tertullian, và Origen, rằng trong thời đại các Giáo Phụ này phát triển rực rỡ, các Cơ Đốc nhân ở nhiều nước, đã thi hành quyền năng này, khiến dân ngoại kinh ngạc. Eusebius cũng nói; "Ngài vẫn tiếp tục, như chúng ta biết bởi kinh nghiệm, bày tỏ năng lực của quyền năng thiêng liêng, đuổi những ma quỷ ô uế và ác độc khỏi linh hồn và thân thể loài người, qua sự cầu khẩn thầm lặng danh Ngài."*

XXXVII. Như thế, với Đấng Christ là đầu họ, họ cai trị giữa vòng kẻ thù mình. Một vương quốc phước hạnh của sự công bình và bình an, trong khi đó, được dựng lên trong linh hồn họ; nơi Đức Thánh Linh của Đấng Christ cầm quyền trượng, tình yêu là luật pháp, và mọi năng lực của linh hồn và thân thể tự nguyện thuận phục Đức Thánh Linh; điều tạo ra sự yên tĩnh và vui mừng trong lòng khó tin. Đây là vương quốc của các Cơ Đốc nhân ấy, mà Phao-lô mô tả trong những lời sau: "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy."d

XXXVIII. Vào quyền năng này được thêm sự giàu có vương giả, và sự uy nghiêm vương giả. Sự giàu có của họ không phải thuộc đời, mà thuộc trời và thuộc linh. "Đức Chúa Trời há chẳng lựa kẻ nghèo theo đời nầy đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao?" Sự giàu có của Cơ Đốc nhân là, lời của Đức Chúa Trời được cất trong kho thánh của tâm tríf—sự khôn ngoan bắt nguồn từ lời ấy—kho ân điển thiêng liêng, giọt nhỏ nhất của nó cũng quý hơn mọi vàng của cả thế gian—và, cuối cùng, sự dồi dào của hạnh phúc trên trời chờ đợi họ, mà họ hưởng những trái đầu mùa trong đời hiện tại.h An ủi mình trong những kho báu này, họ thật sự và thuộc linh giàu có; họ ngang bằng các vua về sự giàu có. Như thế, đó là sự giàu có vương giả họ sở hữu.

XXXIX. Sự giàu có của họ đi kèm với một sự uy nghiêm và phẩm vị khiến họ đáng kính và thánh, cả với Đức Chúa Trời lẫn với loài người. Đức Chúa Trời không để ai làm hại họ mà không bị phạt: "Phải, Ngài quở trách các vua vì cớ họ, mà phán rằng: Chớ đụng đến những kẻ chịu xức dầu của ta, Đừng làm hại các đấng tiên tri ta." Những lời sau của Đức Chúa Trời trong Ê-sai thật lộng lẫy: "Vì ta đã coi ngươi là quí trọng và vinh hiển, và ta đã yêu ngươi, nên ta sẽ ban người ta thế ngươi, và các dân tộc thay mạng sống ngươi." Ngài khiến họ đáng kính như nhau đối với bạn bè và kẻ thù mình. Về bạn bè, chúng ta có lời chứng sau, mà không gì cùng loại vinh hiển hơn, có thể được nói: "Các vua sẽ làm cha nuôi ngươi, các hoàng hậu sẽ làm vú nuôi ngươi; họ sẽ cúi mặt sát đất ở trước mặt ngươi, và liếm bụi dưới chơn ngươi. Ngươi sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, và những kẻ trông đợi ta sẽ chẳng hổ thẹn [NEEDS REVIEW: nguyên bản "far", rõ là lỗi in cho "for"]." Về kẻ thù họ cũng được nói như vậy: "Các con trai của những kẻ hiếp đáp ngươi sẽ cúi mình đến cùng ngươi; mọi kẻ khinh dể ngươi sẽ quì lạy nơi bàn chơn ngươi," v.v.l

XL. Từ những sự minh họa dồi dào vừa được đưa ra, rõ ràng thấy rằng danh CƠ ĐỐC NHÂN, nếu được hiểu, như lẽ ra phải, trong toàn bộ phạm vi ý nghĩa của nó, là rất lộng lẫy. Vì nó là nguồn an ủi không gì sánh được cho mọi người mà, không phải bởi sự lịch sự quá đáng của loài người, mà bởi miệng của chính Đức Chúa Trời đã gọi rõ ràng bằng danh mới này; mọi người vinh hiển trong danh lừng lẫy này, hãy biết rằng họ bị ràng buộc phải thực hiện những hành động cao quý nhất, và trau dồi một sự thánh khiết chính xác lạ thường và gần như tương tự sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; e rằng sự tuyên xưng của họ, không tương ứng với đời sống, khiến họ vướng vào một sự định tội chắc chắn và khủng khiếp như nhau. Ôi Chrysostome đã nói công bằng biết bao! "Danh dự mà Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên càng lớn, thì những đạt được trong đức hạnh mà chúng ta bị buộc phải khao khát cũng cao theo tỷ lệ ấy."* Những lời này của Ambrose cũng thanh nhã không kém: "Chúng ta hãy tỏ ra nghề nghiệp chúng ta xưng nhận, bằng cách ăn ở hơn là bằng danh; để danh chúng ta hợp với cách ăn ở, và cách ăn ở tương ứng với danh chúng ta: E RẰNG DANH CHÚNG TA RA VÔ ÍCH, VÀ TỘI LỖI CHÚNG TA NẶNG NỀ." Chúng ta kết luận bằng những lời tuyệt vời của Augustinô: "Chúng ta chớ chỉ thỏa lòng với tên gọi Cơ Đốc nhân; nhưng chúng ta hãy suy ngẫm rằng chúng ta sẽ bị phán xét xét theo điều này,—chúng ta có kiêu ngạo chiếm lấy một danh mà chúng ta không có quyền không."*

LUẬN ĐỀ XII: VỀ ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CON ĐỘC SINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

I. Mọi người tha thiết mong ước sự cứu rỗi đời đời của linh hồn mình, nên gắng hết sức để đạt được "mọi sự giàu có của sự thông hiểu đầy dẫy, để nhận biết mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ, mà trong Ngài* đã giấu kín mọi sự quí báu về sự khôn ngoan thông sáng."a Những lời này ngụ ý rằng có một ĐỨC CHÚA TRỜI, bởi Đấng mà thế gian hiện hữu, mà từ Ngài, và cho Ngài chúng ta đều thuộc về; và Đấng có thể chứng tỏ cho các tạo vật có lý trí của Ngài, và ngay cả cho con người tội lỗi, Ngài là gì đối với chính Ngài, Nguồn của hạnh phúc trọn vẹn."c Trong Thần Tính, chúng ta phải biết, có một CHA, Đấng có thể phục hồi sự sống cho điều đã mất, đổi mới hình ảnh của Ngài trong kẻ có tội, nhận một người đã xa cách Ngài vào vòng tay của tình yêu cha của Ngài, và, cuối cùng, khiến người ấy thành kẻ kế tự những phước hạnh trên trời và đời đời. Cha, cũng vậy, có một CON, cùng bản tính và ngang phẩm vị với chính Ngài, Đấng mà, theo kế hoạch hòa bình diễn ra giữa Đức Chúa Trời và Người tên là Chồi, Ngài có thể sai vào thế gian, mặc lấy xác thịt loài người, và sinh ra dưới luật pháp;—để, luật pháp đã nhận được sự thỏa mãn đầy đủ từ Ngài cho mọi đòi hỏi của nó, Ngài có thể thi hành lòng nhân từ và thương xót của Ngài đối với kẻ có tội, phù hợp với sự công chính, thánh khiết, và khôn ngoan.f Vào công việc này Con đã được chỉ định từ đời đời; và được ban cho những ân tứ giàu có nhất của Đức Thánh Linh,h Ngài được gọi là CHRIST, tức là, Đấng Chịu Xức Dầu. Đây là một "mầu nhiệm," mà không ai có thể biết, trừ khi nó được Đức Chúa Trời tỏ ra; và mà, ngay cả khi đã được tỏ ra như thế, không người phàm nào có thể hiểu trọn.j Trong mầu nhiệm này, có "sự khôn ngoan và sự thông biết;" vì nếu không biết nó, chúng ta chẳng hiểu cách thức các công việc của Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể tưởng tượng điều gì xứng đáng với Đức Chúa Trời, trong kế hoạch cứu rỗi chúng ta. Sự khôn ngoan là một "kho báu" vô giá: nhưng nó "được giấu kín" và cất trong mầu nhiệm này; vì khi điều này không được tỏ ra hay không được biết, chúng ta không thể không vẫn ngu dốt về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai suy ngẫm với sự chú ý đúng đắn về chủ đề không thể hiểu thấu này, sẽ liên tục khám phá những kho báu mới mà trước kia mình chưa nhận thấy. Do đó, suy xét mầu nhiệm này một chút, và trong sự thực hành đức tin chiêm ngưỡng Đấng Christ là CON ĐỘC SINH của Cha, và CHÚA CHÚNG TA, sẽ là một việc làm đạo đức, xứng đáng, và có ích. Chắc chắn không gì có thể trái với tâm trí của Phao-lô, và với thiên tài của Tôn Giáo Cơ Đốc, hơn lời phạm thượng này do Ostorodus thốt ra: "Để biết ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đến mức cần cho sự cứu rỗi, hoàn toàn không cần biết bản tính của Đấng Christ, mà chỉ cần chức vụ của Ngài."*

II. Chúng ta xưng nhận trong Bản Tuyên Xưng, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là, Thứ nhất, CON của Đức Chúa Trời. Thứ hai, được SINH RA từ Đức Chúa Trời. Thứ ba, CON ĐỘC SINH của Ngài.

III. Rằng Ngài là CON của Đức Chúa Trời, chính Đấng Christ đã tuyên bố trong một hội nghị của những người được gọi, nhưng theo một ý nghĩa thấp hơn nhiều, là "Con cái của Đấng Rất Cao;"m—Cha đã công bố bằng một tiếng từ trời;—và Đức Thánh Linh đã chứng minh bằng cách giáng xuống trên Ngài.o Các Kinh Thánh thánh, cũng vậy, trình bày nó như tổng kết của sự xưng nhận và đức tin chúng ta liên quan đến Đấng Christ, là tin và xưng rằng Đức Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời.

IV. Danh này, khi gán cho Đấng Christ, cao trọng hơn bất kỳ danh nào ban cho các Thiên Sứ; dù họ cũng được gọi là "Con cái của Đức Chúa Trời."r Bởi biểu thức cao trọng hơn, Sứ Đồ chỉ một sự khác biệt không chỉ về cấp độ, mà còn về loại; để danh này được phân biệt hoàn toàn và trực tiếp, và khi áp dụng cho Đấng Christ, có một ý nghĩa hoàn toàn khác. Vì một sự khác biệt về cấp độ không đủ để tạo thành một sự khác biệt† về danh. Vua A-si-ri, chẳng hạn, hay vua Phe-rơ-sơ, đã, bởi nhiều bậc phẩm vị, vượt trội bất kỳ Vua nào của Cáp-ba-đốc, hay Bông, hay La-xê-đê-môn; nhưng danh Vua không cao trọng hơn khi gán cho vị quân vương Phe-rơ-sơ hay A-si-ri, so với khi nó được áp dụng cho kẻ cai trị Cáp-ba-đốc, Bông, hay La-cô-ni. Cũng không nên bỏ qua rằng Sứ Đồ khẳng định, Đấng Christ đã được bởi sự kế tự* danh này. Biểu thức ngụ ý rằng, như một cơ nghiệp, nó là tài sản không thể tranh cãi và không thể chuyển nhượng của Đấng Christ; thật vậy hơn nữa, rằng Ngài sở hữu nó không phải như một ân tứ tự nguyện đơn thuần, cũng không phải như phần thưởng của lao động Ngài hay hậu quả của công đức Ngài, mà như một cơ nghiệp mà Ngài có quyền nguyên thủy, phát sinh từ mối quan hệ thân mật giữa Cha và Ngài.68 Nhờ mối quan hệ ấy Ngài rõ ràng được quyền mang danh này; Ngài cũng không thể, bởi bất kỳ quyền năng hay phương tiện nào, bị ngăn cản khỏi việc đạt được nó, hay bị tước quyền được Đức Chúa Cha và loài người thừa nhận là điều Ngài thật sự là, Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta thật là kẻ kế tự Đức Chúa Trời, vì chúng ta là con cái; và vì chúng ta đã nhận Đấng Christ, và, theo cách xứng hợp với chúng ta, được sinh ra từ Đức Chúa Trời, "quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời" được ban cho chúng ta;t hay nhờ sự hạ mình và rộng rãi của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dám xem mình như thế. Nhưng không nơi nào chúng ta được nói là đã kế tự danh con cái của Đức Chúa Trời.

V. Cùng một luận điểm ấy được xác lập thêm bởi điều rằng Sứ Đồ nói về Đấng Christ như ὁρισθεντα ὑιον Θεου ἐν δυναμει [ὁρισθέντα υἱὸν Θεοῦ ἐν δυνάμει — được tuyên tỏ là Con Đức Chúa Trời cách đầy quyền năng], "được tuyên tỏ là Con Đức Chúa Trời cách đầy quyền năng." Ὁριζειν [ὁρίζειν — định nghĩa, xác định] là định nghĩa, xác định, đặt một vật trong phạm vi và giới hạn của nó, để người ta có thể nhận biết vật ấy tự thân là gì, và nó khác với các vật khác thế nào; hay là chỉ định một vật nào đó cách chính xác và riêng biệt, loại trừ mọi vật khác.* Ở nơi khác Đấng Christ được nói là ὠρισμενος [ὡρισμένος — đã được chỉ định], "đã được chỉ định," được xác định, được chỉ định cách riêng biệt, "bởi Đức Chúa Trời làm Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết." Cũng vậy ở đây Ngài được "tuyên tỏ, được xác định, là Con Đức Chúa Trời," tức là, được đặt trong những giới hạn như thế, được phân biệt khỏi các ngôi khác bởi những giới hạn ấy, và được tuyên bố cách riêng biệt đến nỗi loại trừ các ngôi khác, rằng việc không coi Ngài là Con Đức Chúa Trời vừa là trái phép, vừa là không thể. Lại thêm—"cách đầy quyền năng." Cụm này có thể hoặc được nối với từ "tuyên tỏ," và như thế được khẳng định rằng Đấng Christ "được tuyên tỏ, được xác định, cách đầy quyền năng," tức là, được chứng minh bằng chứng cứ mạnh mẽ nhất là, trong một ý nghĩa đặc biệt, Con Đức Chúa Trời; hoặc nó có thể được nối với cụm từ "Con Đức Chúa Trời," và khi ấy ý nghĩa là, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời cách đầy quyền năng. Dù quý vị chọn cách nào trong hai cách, kết quả cũng gần như như nhau. Theo cách hiểu thứ nhất, Đấng Christ được "tuyên tỏ," được xác định, trong mọi sự nhấn mạnh của thuật ngữ, phù hợp với ý nghĩa mạnh mẽ nhất và đích xác nhất của nó. Theo cách hiểu thứ hai, Ngài là "Con Đức Chúa Trời cách đầy quyền năng," tức là, quyền năng được gọi tuyệt đối như thế, và là đặc hữu của Đức Chúa Trời, (do đó Ngài được người Hê-bơ-rơ gọi là Quyền Năng,†) và trong liên hệ với quyền năng ấy Đấng Christ được gọi là "Đức Chúa Trời quyền năng."w Trong hai cách hiểu câu này, tuy nhiên, cách thứ hai có vẻ đơn giản hơn và hùng hồn hơn.

VI. Hơn nữa, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời SINH RA; vì Cha đã phán cùng Ngài rằng, "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã SINH NGƯƠI:" tức là, Ta đã khiến ngươi ra từ nơi Ta. Từ ילד [yālad — sinh đẻ] thường được dùng cho người mẹ, vì họ sinh con trực tiếp từ chính mình. "Hãy hỏi bây giờ và xem, có người nam nào chuyển dạ sinh con chăng." Các người cha thường được nói là הוליד [hôlîd — làm cho sinh ra], sinh ra, khiến người khác sinh ra, là nguyên nhân khiến người khác có con. Ở đây Đức Chúa Trời áp dụng cho chính Ngài điều thuộc về người mẹ, vì sự ra đi của Con là trực tiếp từ chính Ngài. Đoạn này cũng không liên quan đến sự thành hình của bản tính loài người trong lòng trinh nữ Ma-ri, về điều ấy, từ הוליד [hôlîd] có thể có vẻ thích hợp hơn, vì quyền năng của Thần Tính là nguyên nhân khiến Trinh Nữ có thai;—nhưng liên quan đến sự sinh ra của Đấng Christ như một Ngôi thần thượng.* Nhận xét này mà tôi có được từ một nhà giải kinh rất chính xác, đặc biệt hữu ích để bác bỏ những lời xoi mói bất kính của những người theo Socin. Quý vị có thể đối chiếu nó với những nhận xét đã đưa ra trước đây trong Mục mười một của Luận Đề thứ bảy.

VII. Nhưng vì những kẻ phàm phu nhận thấy mình lúng túng trong việc giải thích cách riêng biệt sự sinh ra của ngay cả sinh vật nhỏ nhất trong thế gian, thì ai trong họ có thể lĩnh hội trong tâm trí, hay tuyên bố bằng miệng lưỡi hay ngòi bút, sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời gồm những gì? Tuy nhiên, điều này chúng ta có thể khẳng định cách an toàn, vì chúng ta học được nó từ chính lời của Đức Chúa Trời, rằng sự sinh ra đang bàn đây là một sự thông truyền sự sống đến nỗi Con có "sự sống nơi chính mình." Đó là một sự thông truyền của bản chất thần thượng, sống động, và ban sự sống, đến nỗi Con có bản chất này, không phải như một vật phụ thêm, mới mẻ, hay lệ thuộc vào Đấng khác,—nhưng "nơi chính mình," như Cha có nó "nơi chính mình;" trong khi nơi Con nó là nền tảng của quyền năng ấy mà Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo được sở hữu, để ban sự sống cho những kẻ tội nhân đã chết,—một sự sống thuộc linh và thánh khiết trong đời này, cũng như một sự sống phước hạnh và đời đời trong đời sắp đến. Xem Luận Đề vừa được đề cập, Mục mười.

VIII. Sự sinh ra này của Con Đức Chúa Trời là từ đời đời. Vì Đấng Khôn Ngoan Tối Thượng phán về chính mình như vầy, "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã có," hay đã được "ta, từ ban đầu," hay là khởi đầu, "của con đường Ngài, trước những công việc của Ngài từ xưa." Ở đây Đấng Khôn Ngoan gán cho chính mình một sự sinh ra, bởi đó Đức Chúa Trời có Ngài như một Con; vì từ קנה [qānâ — có được, sinh ra] được áp dụng cho người sinh ra, như trong những lời này, "Tôi đã sinh ra một người nam;" và cũng cho người làm cha, như trong câu sau, "Há chẳng phải Cha ngươi là Đấng đã sinh ra ngươi sao?" Ngài gọi sự sinh ra ấy là "khởi đầu các đường lối của Đức Chúa Trời," vì nó là một thứ tiến trình, hay sự ra đi, và không có tiến trình nào trong Thần Tính trước tiến trình này,—không có tiến trình nào khả dĩ hay có thể quan niệm được. Hay chúng ta có thể hiểu câu ấy sao cho chính Đấng Khôn Ngoan có thể được gọi là "khởi đầu các đường lối của Đức Chúa Trời," vì Đức Chúa Trời chẳng làm điều gì mà không trong và bởi Con, Đấng, vì cớ ấy, được gọi là "khởi đầu cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời."e—Sự Đức Chúa Trời có Ngài bằng sự sinh ra này, "khởi đầu các đường lối của Đức Chúa Trời" này, có trước các công việc của Ngài;* tức là, không chỉ các công việc bên ngoài, mà mọi thứ chuẩn bị và định ý.f Đấng Khôn Ngoan đã ra từ Cha trước khi các định ý thần thượng ra đi, không phải về phương diện thời gian, vì các định ý cũng là đời đời, nhưng về thứ tự của bản tính; vì không có định ý nào được lập mà không có Con. Từ xưa† chỉ sự đời đời; vì điều trong một phương diện nào đó có trước các định ý đời đời của Đức Chúa Trời, không thể không là đời đời. Lại thêm, "Khi chưa có vực sâu, ta đã được sinh ra."g Nhưng vực sâu đã có từ ban đầu. Và để đặt ngoài mọi nghi ngờ rằng lời luận này liên quan đến Đấng Khôn Ngoan có thân vị, hay Con Đức Chúa Trời, tiếp theo là, "Bấy giờ ta ở bên Ngài như con thơ Ngài bồng bế."i Từ trong nguyên văn đích xác chỉ một đứa trẻ được bồng bế,‡ một người con được bế trong lòng; như có thể suy ra từ câu này trong sách Dân số ký: "Hãy bế họ trong lòng ngươi, như người nuôi con bế đứa trẻ còn bú." Nay cũng cùng một sự diễn tả ấy được dành cho Đấng Christ trong sách Phúc Âm theo Giăng, khi Ngài được gọi là "Con độc sinh ở trong lòng Cha,"k tức là, có liên hệ mật thiết nhất với Cha, cả về bản tính, lẫn về tình yêu thương lẫn nhau.

IX. Chúng ta không được bỏ qua ở đây lời loan báo đáng chú ý sau đây trong các lời tiên tri của Mi-chê: "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng." Một học giả nọ đã đưa ra một nhận xét đáng được nhắc lại ở đây. Ông chỉ ra từ đoạn này rằng có ba sự ra đi của Đấng Christ. Một là bên ngoài và hữu hình, tức là, sự ra đi của Ngài khỏi Bết-lê-hem khi Ngài giáng sinh, khi Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta. Từ יצא [yātsā' — ra đi] "ra đi" thường được dùng về sự sinh ra, và ngay cả về sự giáng sinh của chính Đấng Christ; như khi chúng ta đọc; "Đấng cai trị chúng sẽ ra," tức là, sẽ được sinh ra, "từ giữa chúng." Về sự ra đi này có nói rằng nó sẽ là cho Đức Chúa Trời. Ngài sẽ ra đi cho ta;* tức là, bởi quyền năng của ta, qua sự nhân từ và thành tín của ta, để tôn vinh vinh hiển của ta. Một sự ra đi khác là bên trong và đời đời, tức là, sự sinh ra của Đấng Mê-si-a, bởi đó Ngài thực sự là, và được gọi là Con Đức Chúa Trời; và sự sinh ra ấy bảo đảm cho Ngài phẩm vị này, rằng trong mọi sự nhấn mạnh của thuật ngữ, Ngài là Đấng Cai Trị của dân tự do ấy, mà sự tự do phước hạnh của họ gồm trong việc họ chỉ phục tùng Đức Chúa Trời mà thôi. Sự sinh ra theo Thánh Linh này, ở đây được đối lập với sự sinh ra kia theo xác thịt; giống hệt như trong Rô-ma 1:3, 4. và chương 9:5. Nó đã diễn ra מקדם [miqqedem — từ xưa], "từ xưa." Từ này, khi được áp dụng cho khoảng thời gian, đôi khi chỉ cách không xác định thời gian đã qua từ lâu; và đôi khi chỉ sự đời đời, như trong các đoạn sau: "Đức Chúa Trời đời đời là nơi ở của ngươi:" "Đấng ở từ xưa, Đấng ngự trong cõi đời đời:" "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao?" Từ đoạn cuối này có thể thấy không chỉ rằng קדם [qedem] chỉ sự đời đời, mà מקדם [miqqedem] cũng vậy, từ đời đời. Tuy nhiên, vì những "sự ra đi" ấy, được phân biệt với sự ra đi khỏi Bết-lê-hem, được nhắc đến ở số nhiều, nên đúng là phải quan niệm một sự ra đi thứ ba, đã diễn ra từ những ngày xưa, ngoài sự ra đi từ đời đời, tức là, sự ra đi của Đấng Mê-si-a trong lời của lời hứa cổ xưa nhất. Cụm "ra đi," hay tiến trình, được áp dụng cho lời nói, như khi có nói, "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Giê-hô-va." Và cùng với lời của lời hứa và của ân điển, chính Đấng Mê-si-a ra đi trong lời, và đến cứu giúp kẻ tội nhân sầu khổ. Do đó tác giả Thi-thiên nói, "Hãy thắng hơn, hãy cưỡi ngựa cách oai nghi vì cớ sự chân thật." Sự ra đi trong lời hứa này đã diễn ra từ những ngày xưa,* từ những thời xa xưa nhất, từ buổi sáng thế, từ thời kỳ khi các ngày của thời gian bắt đầu trôi, ngay trong vườn Ê-đen. Cụm từ chỉ thời kỳ xa xôi nhất của cổ xưa.u Nó nhất thiết phải được đối chiếu với những lời này của Sứ Đồ: "trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước."70 Tôi cũng không biết một trường hợp nào, trong đó nó chỉ một sự đời đời tuyệt đối, không có khởi đầu.

X. Về sự sinh ra này Đấng Christ được gọi là CON RIÊNG, CON ĐÍCH THỰC của Đức Chúa Trời; không phải Con Ngài theo nghĩa bóng, cũng không bởi sự nhận làm con nuôi, cũng không trong cùng ý nghĩa mà những người khác là con của Ngài, nhưng là Con tự nhiên của Ngài, (cũng như Si-môn được gọi là anh em ruột, đích thực, của Anh-rê;) và vì cớ ấy "bình đẳng" với Cha.y Việc người Do-thái suy ra từ những lời Ngài phán, rằng Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, làm mình bằng Đức Chúa Trời, đã không phải là không thích hợp, hay trái với ý của Chúa Giê-xu. Vì trong trường hợp ấy Ngài hẳn đã buộc tội họ vu khống, hẳn đã phản đối rằng đã có sự bất công đối với Ngài; và nếu Ngài chẳng qua chỉ là một người phàm, hẳn Ngài đã biện hộ cho mình cách hiệu quả nhất khỏi lời buộc tội phạm thượng ghê gớm, hết sức xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và hết sức không xứng với đức khiêm nhường đặc trưng của Ngài. Ngài không tìm vinh hiển của chính mình, nhưng tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài. Và, do đó, vì Cha chỉ có thể được tôn kính trong Con,a nên Ngài đã dạy cách rõ ràng—toàn bộ bài giảng của Ngài được sắp đặt cho mục đích này—mọi luận lý của Ngài đều hướng đến đối tượng này, để làm cho hoàn toàn hiển nhiên, rằng Ngài là Con đích thực của Cha đích thực của Ngài đến nỗi Ngài sở hữu cùng một bản chất, quyền năng, và phẩm vị với Ngài. Giăng cũng không thuật lại điều mà những người nghe đã kết luận cách đúng hay không đúng từ bài giảng của Đấng Christ, nhưng điều mà chính Đấng Christ vừa đã nói vừa đã làm. Như Ngài đã thật sự nói rằng "Đức Chúa Trời là Cha đích thực của Ngài," thì Ngài cũng đã thật sự "làm mình bằng Đức Chúa Trời."

XI. Vì cùng lý do ấy chúng ta được dạy rằng "danh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài." "Danh của Đức Chúa Trời" chỉ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, những sự trọn lành và sự cao quý ấy, nhờ đó Ngài tỏ mình ra cho loài người trong các công việc của Ngài, đặc biệt trong công việc cứu rỗi chúng ta;—những thuộc tính mà Đức Chúa Trời đã gán cho chính mình khi Ngài rao danh Ngài trước mặt Môi-se;c và về những thuộc tính ấy, Đấng Christ, chẳng những đã công bố chúng bằng giáo lý của Ngài, mà còn bày tỏ chúng bằng công việc của Ngài, tuyên bố rằng Ngài đã "tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ trong thế gian." Danh này, thật vậy, bao hàm chính Thần Tính trong ý nghĩa của nó; cũng không thể được thông truyền cho một Đấng không phải là Đức Chúa Trời, cũng như vinh hiển của Thần Tính, mà nó khó lòng, nếu không nói là hoàn toàn không thể, được phân biệt.e

XII. Gần gũi với cách diễn đạt này là tước hiệu "thiên sứ của mặt Đức Chúa Trời." Danh hiệu này được ban cho Ngài, không chỉ vì Ngài luôn chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, điều mà thật vậy Ngài làm cách vượt xa các thiên sứ khác, đến nỗi có nói, "Chẳng ai biết Cha, trừ Con ra;"g mà còn vì mặt của Đức Chúa Trời, như đã được hòa giải và đầy ân điển, chẳng ở đâu bày ra trước mắt những kẻ tội nhân bằng trong Đấng Christ. Nay mặt của Đức Chúa Trời trong ý nghĩa này là gì khác hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong việc làm vinh hiển những kẻ được chọn; hay, dùng cách diễn đạt của Phao-lô, "sự soi sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời chói lói nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ?"i Vì mặt của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ đến nỗi "ai đã thấy Con, thì đã thấy Cha," nên nhất thiết suy ra rằng Đấng Christ được sở hữu cùng vinh hiển và thần tính thuộc về Cha.

XIII. Thật vậy, Ngài cũng được gọi là MẶT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. "Đức Giê-hô-va đáp rằng: Chính mình ta sẽ đi cùng ngươi, và ta sẽ cho ngươi an nghỉ. Môi-se thưa rằng: Nếu chính mình Ngài chẳng đi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây." Đức Chúa Trời trước đây đã hứa rằng Thiên Sứ "mà danh ta ở trong," tức là, Con Ngài, Đấng Mê-si-a, sẽ đi trước họ trong đồng vắng, để đem họ đến nơi Ngài đã sắm sẵn; nhưng vì bị xúc phạm bởi sự thờ hình tượng ghê tởm của họ trong việc làm và thờ lạy bò con bằng vàng, Ngài đã đề nghị sai một trong các thiên sứ thường đi đuổi các dân khỏi đất hứa, và dọa rằng chính Ngài sẽ không đi cùng họ. Tuy nhiên, khi nhường trước những lời cầu xin khẩn thiết của Môi-se, người đã nài xin sự hoàn thành lời hứa trước, Ngài hỏi liệu ông có thể yên nghỉ chăng trừ khi CHÍNH MẶT Ngài đi cùng ông, tức là, cùng Thiên Sứ mà Ngài đã nói trước đây. Điều tương tự, nếu tôi không lầm, được định ý trong Ma-la-chi, khi có nói, "Nầy, ta sai sứ giả ta," tức là, Giăng Báp-tít, "người sẽ dọn đường trước mặt ta;" tức là Đấng Christ, vì tiếp theo là: "và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài." Cũng đáng được xem xét liệu chúng ta có thể không quy về Đấng Christ câu nói này của Đa-vít: "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình tượng Chúa." Điều gì ngăn cản chúng ta đối chiếu những lời này với 1 Giăng 3:2.; vì Đấng Christ vừa là mặt vừa là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cũng không phải là gượng ép khi hiểu theo cùng ý nghĩa cụm từ này, "hình dạng của Đức Giê-hô-va;"o vì nó dường như được kể trong số những vinh dự đặc biệt mà Môi-se được phân biệt với các tiên tri còn lại, rằng Con Đức Chúa Trời đã phán cùng ông trực tiếp cả mắt lẫn tai, trong khi với các tiên tri khác Ngài thường tỏ những điều kín nhiệm của Ngài qua sự trung gian của các thiên sứ.

XIV. Dù sao, đó là một lời khen ngợi rất đáng ghi nhớ mà Phao-lô dành cho Chúa chúng ta, khi ông gọi Ngài là "Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài." Những tước hiệu này có thể được ban cho Đấng Christ về chức vụ của Ngài; nhưng chúng thuộc về Ngài cách chính yếu và nổi bật hơn, về thân vị của Ngài. Là Con Đức Chúa Trời, Ngài là "sáng của sáng," và là sự rực rỡ huy hoàng nhất của vinh hiển của Cha. "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," Giăng nói, "thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha."q Trong các sách Ngụy Kinh, Đấng Khôn Ngoan được gọi là "sự chói sáng của sự sáng đời đời." "Ngài đã sai Con đi," Anastasius nói, "như các tia, như một sự rực sáng trên đất."* Cách diễn đạt ngụ ý cả rằng vinh hiển của Con rực rỡ ngang bằng với vinh hiển của Cha, và rằng sự ra đi của Con từ Cha là tự nhiên. Do đó Oecumenius đưa ra nhận xét này: "Bằng từ chói sáng† ông chỉ ra rằng sự ra đi của Con từ Cha là tự nhiên, chứ không phải bởi ân điển hay sự nhận làm con nuôi; vì sự chói sáng tiến ra cách tự nhiên từ bất kỳ vật phát sáng nào, như mặt trời hay lửa."

XV. Ngài cũng là "hình bóng của bổn thể," nguyên thể (hypostasis) [ὑπόστασις], của Cha. Khi giải thích từ hypostasis [nguyên thể], chúng ta đôi khi, tôi không nghi ngờ, sa vào sự tinh vi quá mức. Được đối xử chắc chắn cách quá kinh viện, nó được hiểu theo nhiều ý nghĩa khác nhau, và đã gây ra nhiều tranh luận và cãi vã trong Hội Thánh. Xem về chủ đề này, trong số các tác giả xưa, Socrates,* Theodoret,† và Rufinus;‡ trong số các tác giả hiện đại, Forbes.§ Về phần chúng ta, chúng ta chẳng ưa gì bằng sự đơn giản. Chính các từ dường như đòi hỏi rằng hypostasis [nguyên thể], và character [χαρακτήρ — hình tượng dấu ấn],|| "hình bóng," được hiểu là tương ứng chính xác với nhau. Cùng một hình dạng mà trong con dấu có thể được gọi là hypostasis, thì trong sáp, được gọi là character: và ở đây, như Gomar đã nhận xét cách sắc sảo, có một hình bóng thanh lịch. Như character đồng ý về hình dạng với nguyên mẫu, hay mô hình, thì Đấng Christ đồng ý về bản chất với Cha;—nhưng cách cao quý hơn, vì Ngài là một với Ngài về bản chất, không phải về loài mà về số. Do đó Ngài được mô tả là "vốn có hình Đức Chúa Trời." Lại nữa, như character khác với nguyên mẫu về cách thức hiện hữu, nguyên mẫu đã thông truyền hình dạng, nhưng character đã nhận nó bằng sự in dấu; thì Cha có Thần Tính từ chính mình, mà Ngài đã thông truyền cho Con bằng sự sinh ra đời đời, trong khi Con đã nhận nó từ Cha. Do đó Con không phải là Cha, nhưng được nói đến như phân biệt với Cha. Cuối cùng, character, dù nó không phải là mô hình, song bày tỏ nó cách đầy đủ; và, cũng vậy, Con bày tỏ Cha trong chính mình, và tỏ Ngài ra cho chúng ta. Theophylact, theo Gregory xứ Nyssa, nói rất hay: "Character cũng không trội hơn hypostasis, vì trong chừng mực nó có thể trội hơn, nó sẽ không có hypostasis hay mô hình; hypostasis cũng không lớn hơn character, vì khi ấy nó sẽ có điều gì đó không được bày tỏ trong character."

XVI. Bisterfeld* sắc sảo, khi bênh vực đoạn này chống lại Crellius, đặt trước rằng Sứ Đồ, trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, dùng những mô tả và những thuật ngữ như thế có nền tảng trong Cựu Ước; thêm vào điều này như một châm ngôn phổ quát, "rằng, trừ các thuật ngữ thuần túy lịch sử, mọi cụm từ và từ ngữ được dùng trong Tân Ước để diễn đạt bất kỳ lẽ mầu nhiệm nào của đức tin, đều được lấy từ Cựu Ước." Đối với tình cảm sau này, tôi không dám tán thành không điều kiện; nhưng về điều ông nói liên quan đến chỗ này cách riêng biệt, tôi hết lòng tán thành. Vậy chúng ta hãy xem trong Cựu Ước có gì tương ứng với cách diễn đạt này của Phao-lô. Bisterfeld không làm tôi thỏa mãn hoàn toàn ở đây. Ông cho rằng "sự chói sáng"† tương ứng với từ Hê-bơ-rơ được dịch là "rõ ràng."‡ Nhưng từ ấy chỉ thị giác, sự hiện ra.§ Cụm "rõ ràng, chẳng dùng lời đố,"u có thể được xem là trong một mức độ nào đó song song với cách diễn đạt sau đây của Phao-lô: "vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy." "Đức tin" có thể tương ứng với "lời đố," và "mắt thấy" với "rõ ràng." Đối với tôi có vẻ có lẽ hơn rằng có một sự ám chỉ đến "sự chói sáng"* của vinh hiển thần thượng ở trên hòm giao ước, mà, cũng như chính hòm, là một cái bóng, mà lẽ thật và thân thể ở trong Đấng Christ:—hay đến sự chói sáng nơi mặt Môi-se, hay nơi các Chê-ru-bim đã hiện ra cùng Ê-xê-chi-ên, mà từ "sáng chói"x được áp dụng, một cách diễn đạt rất giống với cách Phao-lô dùng:—hay (điều tôi ưa hơn tất cả các điều còn lại, nếu việc bao gồm toàn bộ có vẻ không thích hợp) đến sự rực rỡ của Oai Nghi Thần Thượng, đôi khi đã chiếu trên các Tiên Tri khi họ thấy Đức Chúa Trời trong hình dạng loài người. Như thế, chưa kể những người khác, Ê-xê-chi-ên nói về "hình trạng chói sáng … hình trạng giống như vinh hiển của Đức Giê-hô-va." Hãy đối chiếu với điều này cách diễn đạt sau đây của Ê-sai, tức là,—"sự dư dật, chói sáng, của vinh hiển nàng." Khi Phao-lô, do đó, mô tả Đấng Mê-si-a bằng gần như cùng những thuật ngữ huy hoàng ấy, ông định dạy điều gì, nếu không phải rằng Ngài là cùng một Đấng, Đấng, để mở đầu cho sự nhập thể tương lai của Ngài, đã hiện ra trước mắt các tiên tri dưới một vẻ uy nghiêm của Thần Tính như thế? Bisterfeld đến gần lẽ thật hơn khi ông nhận xét rằng character† là một thuật ngữ song song với Temuna [תְּמוּנָה — hình tượng];‡ vì mỗi từ này chỉ một hình dạng nào đó, được khắc và in theo một thước đo và tỷ lệ nào đó. Nhưng khi ông thêm, "Temuna bắt nguồn từ Mijn,§ tức là, số, và như thế chỉ một dấu ấn chính xác nhất," nhận xét của ông, tôi e rằng, không đúng; vì Mijn không chỉ số, mà chỉ loài hay loại của các vật. Temuna là một sự giống nhau thuộc loại mang chính loài và hình dạng của một vật, nhờ đó nó được phân biệt với mọi vật khác;—cũng như character bày tỏ toàn bộ hình dạng ở trong nguyên mẫu.

XVII. Tuy nhiên, có lẽ có vẻ tốt hơn khi đối chiếu cách diễn đạt của Sứ Đồ với đoạn trong A-ghê, nơi có nói cùng Xô-rô-ba-bên, tức là, theo một số nhà giải kinh, cùng Đấng Christ, Đấng là con của Xô-rô-ba-bên và được ông tiền trưng: "ta sẽ làm cho ngươi như cái ấn," hay nhẫn ấn. Trong một cái ấn có một character. Ý nghĩa khi ấy có thể là vầy: 'Ta sẽ in trên ngươi một hình ảnh giống ta cách chính xác; Ta sẽ chứng tỏ rằng ngươi là một Con đồng với ta về thực chất và bình đẳng về vinh hiển, và Ta sẽ làm cho hiển nhiên bằng mọi chứng cứ rằng ngươi, trong thực tế, là một Con như thế.' Thêm vào điều này những lời sau đây trong Xa-cha-ri; "ta sẽ khắc những nét chạm của nó;" tức là, 'Ta sẽ khiến xuất hiện nơi Ngài, mọi dấu hiệu và sự cao quý ấy, là những đặc điểm của Đấng Mê-si-a và Con ta.' Nhưng dù ý nghĩa của những đoạn này là gì, chúng ta kết luận, rằng Con Đức Chúa Trời, chính vì lý do này rằng Ngài được Đức Chúa Trời sinh ra, trong mọi phương diện giống và bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha đã sinh ra Ngài, và là Đức Chúa Trời thật và một với Ngài.

XVIII. Không thể có hơn một Đấng là Con Đức Chúa Trời trong ý nghĩa cao cả này; và Kinh Thánh, do đó, trình bày Ngài là Con ĐỘC SINH của Cha. Thật vậy, các tín hữu "được Đức Chúa Trời sinh ra;" và sự sinh ra này của các tín hữu là sự thông truyền của chính xác cùng một bản chất, hay "bản tánh Đức Chúa Trời,"e được thông truyền cho Đấng Christ.* Tuy nhiên sự thông truyền cùng một bản tánh thần thượng ấy, và do đó sự sinh ra từ Đức Chúa Trời ấy, là đặc quyền của các tín hữu, hoàn toàn thuộc một thứ tự và loại khác với sự được gán cho Đấng Christ. Sự trước là không đích thực, bóng bẩy, bởi ân điển, hàm ý một sự giống Đức Chúa Trời nào đó, như thuộc về loài người; nhưng hoàn toàn không phải sự bình đẳng, càng không phải sự đồng nhất. Sự sau, ngược lại, là như có thể thuộc về một Ngôi thần thượng,—đích thực, tự nhiên, đời đời, hàm ý sự bình đẳng, sự hợp nhất, sự đồng nhất† với Đức Chúa Trời là Cha. Điều này được Giăng dạy cách rõ ràng, ông, sau khi đã khẳng định rằng các tín hữu "được" hay "sinh ra bởi Đức Chúa Trời," để loại trừ mọi nghi ngờ rằng tình trạng làm con của Đấng Christ khác xa với tình trạng làm con của các tín hữu, đã làm chứng hơn một lần, cùng một hơi, và gần như trong cùng một câu, rằng Đấng Christ là "Con Độc Sinh của Đức Chúa Trời."f Nếu không vì điều này, nhà văn được thần cảm chắc chắn đã tránh một vẻ mâu thuẫn gay gắt như thế;‡ và sau khi đã nhắc đến nhiều con được Đức Chúa Trời sinh ra, hẳn đã cho là tốt hơn khi nói, rằng Đấng Christ là Con xuất sắc nhất, và cao quý hơn các con còn lại, hơn là gọi Ngài là "Con Độc Sinh."

XIX. Thật bất kính ở mức độ cao là sự xoi mói của Socinus về chủ đề này. Với ý đồ lật đổ tình trạng làm con thật và đời đời của Con Đức Chúa Trời, ông chẳng những thay thế vào chỗ một sự sinh ra không thể hiểu thấu, là nguyên nhân nền tảng và duy nhất của tình trạng làm con ấy, những điều chỉ là những sự bày tỏ và chứng cứ về sau của nó; mà còn phủ nhận, rằng Đấng Christ được gọi là Con Độc Sinh của Đức Chúa Trời vì một mình Ngài được Đức Chúa Trời sinh ra. Điều này là công khai mâu thuẫn Đức Thánh Linh, và thật vậy cũng mâu thuẫn chính ông; vì nếu những người khác ngoài Đấng Christ được Đức Chúa Trời sinh ra bởi cùng một loại sinh ra, thì Đấng Christ chắc chắn không phải là Con Độc Sinh.

XX. Nhưng ông gán lý do nào cho danh hiệu này? Vì đã bác bỏ nguyên nhân thật của việc Kinh Thánh gọi Đấng Christ là "Con độc sinh" của Đức Chúa Trời, ông hẳn phải bịa ra những nguyên nhân khác xa lạ với mục đích. Ông đối chiếu Đấng Christ với Y-sác, người mà Môi-se gọi là con một của Áp-ra-ham, và Phao-lô gọi là con độc sinh của ông; trong khi rõ ràng rằng ngay lúc ông được gọi như thế, Áp-ra-ham đã có một con trai khác, tức là, Ích-ma-ên, thật sự được ông sinh ra như Y-sác. Ông giả vờ rằng chủ yếu có hai lý do cho danh hiệu ấy. Lý do thứ nhất là tình yêu thương đặc biệt mà Cha ông dành cho ông; cũng như Sa-lô-môn nói rằng ông là Con "một" "trước mặt mẹ mình," dù ông không phải là con trai duy nhất được sinh ra cho Đa-vít bởi cùng một mẹ.j Lý do thứ hai là, một mình ông sẽ kế thừa toàn bộ cơ nghiệp. Socinus viện dẫn cách vô ích rằng Đấng Christ cũng được gọi là Con độc sinh của Cha, vì Ngài được Cha yêu thương cách đặc biệt, và được chỉ định là Đấng Thừa Kế duy nhất của mọi sự.

XXI. Dễ dàng thừa nhận rằng sự đối chiếu mà ông lập giữa Đấng Christ và Y-sác sẽ là hợp lệ, nếu ông nhớ rằng nơi Y-sác chỉ có một cái bóng mờ nhạt của những điều, mà nơi Đấng Christ được tìm thấy trong sự trọn vẹn cao nhất; và nếu ông đã không, từ sự giống nhau của một số thuật ngữ mà, với một dấu hiệu nào đó của sự bất toàn, được áp dụng cho Y-sác, lấy cớ làm mờ vinh hiển của Đấng Christ, Đấng thuộc về "một danh cao trọng hơn." Về phần còn lại, kẻ dị giáo vừa lừa dối vừa bị lừa dối. Y-sác được gọi là con một của Áp-ra-ham, vì một mình ông được sinh ra bởi năng lực của lời hứa, và vì chỉ vì cớ ông mà danh của Cha ông được đổi và mở rộng. Ông được gọi là con độc sinh của ông, vì một mình ông được sinh ra bởi Sa-ra, vợ chính thức của ông. Những tình tiết này đã làm nảy sinh các danh hiệu con một và con độc sinh, và là những lý do của tình yêu thương âu yếm của ông dành cho ông, và của việc ông chỉ định ông làm người thừa kế mọi sự ông có. Tình thương đặc biệt bày tỏ cho ông, và cơ nghiệp ông nhận được, ngược lại, đã không phải là những lý do của các danh hiệu này. Tình yêu thương bày tỏ cho ông, và cơ nghiệp ông nhận được, đã cho bằng chứng rằng Y-sác là con độc sinh, nhưng đã không làm cho ông như thế. Và điều tương tự phải được khẳng định về Đấng Christ. Vì Đấng Christ là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời yêu thương Ngài bằng một tình yêu thương âu yếm và đặc biệt, và Ngài đã tuyên bố Ngài là Đấng Thừa Kế của mọi sự.

XXII. Sự phản đối từ Châm-ngôn 4:3. nơi cách diễn đạt là, "con một trước mặt mẹ ta,"* không có sức nặng. Vì, thứ nhất, từ Hê-bơ-rơ được dịch là con một† không, trong ý nghĩa gốc của nó, bao hàm toàn bộ ý nghĩa của từ Hy Lạp tương ứng với con độc sinh.* Con một là một cách diễn đạt, và con độc sinh là một cách khác. Nếu con một có nghĩa là được yêu thương tha thiết khi chủ đề đòi hỏi, thì vì cớ ấy nó không có nghĩa là con độc sinh. Đa-vít, cũng vậy, đã gọi Sa-lô-môn là con một của ta, được Đức Chúa Trời chọn, thân yêu đối với ta, cao quý hơn các con còn lại; ông đã không gọi ông là con độc sinh. Thứ hai, ai sẽ khẳng định rằng điều được nhắc đến ở đây không thể được hiểu là ít nhất đã bắt đầu khi Sa-lô-môn trong thực tế là con độc sinh của mẹ mình, dù một số anh em sau đó đã được thêm vào số? Vì rõ ràng rằng ông là con đầu lòng của Bát-sê-ba sau đứa trẻ được thụ thai trong sự ngoại tình. Thứ ba, điều gì ngăn cản chúng ta giải thích những lời này như được Sa-lô-môn nói cách bóng bẩy,—như thể một Con độc sinh, không phải chính Sa-lô-môn đích xác, được diễn tả như tự bày tỏ mình cách này?†

XXIII. Tuy nhiên, việc xem xét Đấng Christ như CON ĐỘC SINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI như thế hoàn toàn không đủ cho mục đích của đức tin, trừ khi chúng ta cũng suy ngẫm mối liên hệ của Ngài với chúng ta, và mối liên hệ của chúng ta với Ngài. Và ở đây điều trước tiên hiện ra trước mắt là tình yêu thương vô biên của Đức Chúa Trời là Cha, đã thúc đẩy Ngài nâng chúng ta, vốn bởi bản tính là "con cái của sự thạnh nộ," và là dòng dõi "của cha mình, là ma quỉ,"o lên một phẩm vị cao đến nỗi trở nên, không thật sự bình đẳng, song trong chừng mực của chúng ta tương tự như Con độc sinh của Ngài,—"đặng làm cho giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em."

XXIV. Nhưng lại nữa, đó là bằng chứng của một tình yêu thương còn lớn hơn, rằng, để chúng ta đạt được phẩm vị này, Ngài đã chẳng tiếc Con độc sinh của Ngài, nhưng đã ban Ngài cho chúng ta, và phó Ngài vì chúng ta. Áp-ra-ham đã được xem, và không phải bất công, là đã làm một việc lớn, khi ông đã không tiếc cùng Đức Chúa Trời con trai mình, con một Y-sác của mình, người mà ông yêu thương tha thiết nhất. Nhưng Y-sác chẳng qua chỉ là một người và một kẻ tội nhân; ông thuộc về Đức Chúa Trời, và đã được dâng cho Đức Chúa Trời; được dâng trong ý định hơn là trong thực tế; ông không thể chết cách vinh hiển hơn là như một của lễ thánh hiến mà Đức Chúa Trời mong muốn, và đã bày tỏ trong sự chết của mình một tiền trưng của Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ được dâng làm của lễ trong kỳ đã định; và sau cùng ông đã không chết. Con trai của Áp-ra-ham, ngoài ra, so với Con Độc Sinh của Đức Chúa Trời, là gì, Đấng đã được ban cho chúng ta là những người tầm thường, để thật sự bị hiến tế và bị giết vì sự cứu rỗi của chúng ta, để bị thiêu đốt và tiêu hao cả hồn lẫn xác, bởi lửa của sự công bình thần thượng, đã nhóm lên nghịch cùng các tội lỗi của chúng ta!

XXV. Sự nhân từ của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta cũng lạ lùng dường nào, Đấng, bất chấp sự vĩ đại của Ngài, và sự tầm thường tột cùng của chúng ta, "chẳng hổ thẹn mà gọi chúng ta là anh em!" Thật vô hạn là khoảng cách về phẩm vị giữa Đấng Christ và chúng ta,—Đấng Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, và chúng ta, là những người, được xem trong ánh sáng thuận lợi nhất, như những người "sinh non."s Đối với Sau-lơ có vẻ rất không xứng khi Giô-na-than, con trai của một vua, nuôi một tình anh em đối với Đa-vít con trai của Y-sai. Nhưng Con Đức Chúa Trời hạ mình cúi xuống thấp dường nào, trong việc gọi chúng ta là anh em của Ngài, và cho phép chúng ta dùng cùng sự thân mật ấy đối với Ngài! Và hãy xem một kỳ quan đáng kinh ngạc của tình yêu thương ở đây là gì! Để giảm bớt, trong một mức độ nào đó, sự bất bình đẳng của điều kiện, Con Đức Chúa Trời, "vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ,"u và, điều là bước thấp nhất của sự Ngài hạ mình đồng hóa với chúng ta, đã hiện ra "lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội;"—và đồng thời đã nâng chúng ta lên đến đỉnh cao nhất của phẩm vị mà chúng ta có khả năng, bằng cách ban cho chúng ta sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con,w và bằng cách làm cho chúng ta "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." Những điều này thật vậy là những sự bày tỏ của một tình yêu thương gần như không thể tin được.

XXVI. Nhưng sự rộng rãi của Anh chúng ta chẳng dừng lại ngay cả ở đây; vì Ngài nhận những kẻ được chọn của Ngài vào danh và các đặc quyền, chẳng những của tình trạng làm con mà còn của quyền trưởng nam. Điều này thật kỳ diệu, và vượt xa lý trí loài người; vì dường như không thể, trong bản tính của các sự vật, có hơn một Con Trưởng giữa nhiều anh em. Con Đức Chúa Trời chẳng đã bán quyền trưởng nam của Ngài, theo gương của Ê-sau gian ác; cũng chẳng, như Ru-bên, đã đánh mất quyền trưởng nam bởi bất kỳ trường hợp hành vi sai trái nào. Phẩm vị ấy, cuối cùng, mà Ngài đạt được bởi quyền của Tình Trạng Làm Con của Ngài, cũng không thể chuyển nhượng, và cũng không thể thông truyền, như Thần Tính đời đời của Ngài. Vậy thì chúng ta nhận danh của quyền trưởng nam từ đâu, và, vì danh không thể là hư không, các đặc quyền của nó nữa? Thật vậy, tôn giáo thánh của chúng ta đầy những lẽ mầu nhiệm, không phải để lý trí đo lường, nhưng để đức tin ôm lấy. Đấng Christ đã không từ bỏ quyền trưởng nam của chính Ngài, nhưng đem chúng ta bởi Thánh Linh Ngài vào một trạng thái hiệp nhất mật thiết nhất với chính Ngài, Ngài đã làm cho chúng ta dự phần chính Ngài, và mọi ích lợi của Ngài, và do đó dự phần quyền trưởng nam của Ngài. Ngài đã không, cách gian ác, bán của chính mình, nhưng đã rộng rãi mua của chúng ta cho chúng ta, và đã đạt được nó bởi sự tinh sạch không tì vết của sự vâng phục đáng công của Ngài. Và như Ngài không thôi là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, dù chúng ta được nói là được Đức Chúa Trời sinh ra; thì cũng không gây hại cho quyền trưởng nam của Ngài, rằng chúng ta được nhận là con trưởng của cùng một Cha; vì quyền trưởng nam của chúng ta hoàn toàn thuộc một loại và thứ tự khác với của Ngài. Trong lúc này chúng ta đạt được lợi ích này từ nó, rằng chúng ta là chúa của mọi anh em chúng ta, là những người được sinh ra bởi cùng một huyết, nhưng không bởi cùng một Thánh Linh với chúng ta; và rằng, nhận hơn một phần gấp đôi trên họ, chúng ta là những người thừa kế mọi của cải của Cha chúng ta, và là những kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.a

XXVII. Tuy nhiên, chúng ta nên đặc biệt chú ý đến cách ăn ở của mình, và coi chừng kẻo làm điều gì không xứng với mối liên hệ của chúng ta với một Người Anh minh hiển như thế. Thứ nhất, vì chúng ta nay bị ràng buộc bởi lời thề đã thề xưa bởi Nàng Dâu, và vì Đấng Christ đã trở nên "Anh chúng ta, bú vú của mẹ chúng ta;" nên còn lại là, đã tìm được Ngài, chúng ta "hôn" Ngài bằng một nụ hôn của tình yêu thương bất khả xâm phạm. Nếu Giô-sép đã ôm các anh em mình cách này, và Bên-gia-min hơn các người còn lại;c thì chúng ta ôm Chúa Giê-xu Christ Anh chúng ta có cớ lớn hơn dường nào; Đấng đến cùng chúng ta không phải để lấy đi lúa mì, nhưng để đem cho chúng ta đồ ăn đủ để nuôi một sự sống bất diệt! Thứ hai, vì Ngài chẳng những là Anh chúng ta, mà là Anh Trưởng của chúng ta, và "là Đấng sinh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên, hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng;"e nên chúng ta cũng phải dâng cho Ngài mọi sự tôn kính có thể, đối xử với Ngài ít nhất không kém sự tôn trọng mà Gia-cốp đã đối với Ê-sau anh tàn nhẫn của mình. Thứ ba, sự thông công thân mật của Ngài nên vui thú đối với chúng ta; vì kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, và vui vẻ thay.g Và trong chừng mực Ngài cao quý hơn bất kỳ Giô-na-than nào, thì lời than khóc mà sự thiếu sự giao thiệp quý báu của Ngài gọi ra nên cay đắng dường ấy. Thứ tư, chúng ta hãy lấy Ngài trong mọi sự làm "gương tốt"i của chúng ta, để bằng cách mang sự giống Ngài gần nhất có thể, chúng ta có thể chắc chắn về tình trạng làm con của mình. Thứ năm, vì cớ Ngài chúng ta cũng hãy yêu thương mọi người thuộc về Ngài,—mọi người mà ngay cả một sự giống mờ nhạt, và do đó một mối liên hệ nào đó với Ngài, có thể được nhận thấy; như Đa-vít đã quyết định tỏ lòng nhân từ với mọi người thuộc về nhà Sau-lơ, vì cớ Giô-na-than anh ông. Thứ sáu, chúng ta đừng bao giờ để mình hổ thẹn về Đấng Christ, về Phúc Âm của Ngài, hay về thập tự giá của Ngài;k nhưng trong những hoàn cảnh khốn khó cũng như trong những hoàn cảnh thoải mái, trong nghịch cảnh không kém trong thịnh vượng, chúng ta hãy, với sự mau mắn và vui mừng, xưng nhận Ngài là Anh chúng ta, e rằng Ngài hổ thẹn về chúng ta trong ngày vinh hiển của sự tái lâm của Ngài, khi dân Ngài sẽ bước vào sự sở hữu đầy đủ cơ nghiệp trên trời.

LUẬN ĐỀ XIII: VỀ ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CHÚA CHÚNG TA

I. Việc xưng hô mỗi người bằng các tước hiệu đích đáng của họ là một phần không nhỏ của phép lịch sự và sự nhã nhặn; và trong việc bày tỏ cho nhau dấu hiệu tôn trọng này, các Cơ Đốc nhân thời đầu, như thấy rõ từ nhiều ví dụ của các di tích thánh, hoàn toàn không thiếu sót. Nhưng trong chừng mực Con độc sinh của Đức Chúa Trời vượt trội mọi người về vinh hiển, thì với sự tôn kính sâu xa và lòng quan tâm chân thành dường ấy chúng ta nên dâng lễ tôn thờ Ngài. Chúng ta nên cẩn thận đề phòng mọi vẻ bề ngoài của việc bỏ qua bất kỳ cách diễn đạt sự tôn trọng nào mà Ngài đáng được; vì đó là ý muốn của Thần Tính, "hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy." Tuy nhiên, sự nhã nhặn thiên thượng ấy, vốn chẳng phải chỉ là ngôn ngữ của môi miệng nhưng là sự tuôn tràn của tấm lòng, chỉ được dạy và học trong trường học của Thánh Linh. "Ví bằng không cảm Đức Thánh Linh, thì chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa;" tức là,—để biết cách đúng đắn, thừa nhận và tôn vinh quyền chúa tể của Chúa Giê-xu, với các nền tảng và hậu quả của nó, và để toàn bộ linh hồn được tác động cách xứng hợp đối với Ngài như Chúa. Vậy chúng ta hãy thử, trong sự nương cậy Thánh Linh của Đấng Christ, chỉ ra cách chính xác việc gọi Ngài là CHÚA, trong thần linh và trong lẽ thật, là gì.

II. Đấng Christ, trong thực tế, là "CHÚA;" "Chúa từ trời đến."d Ngài đòi hỏi chúng ta tôn vinh Ngài bằng danh xưng này; "Các ngươi gọi ta bằng thầy bằng chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy." Đức tin xưng cùng Ngài cùng một lúc bằng tấm lòng và bằng miệng, rằng, "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"f và thật vậy mọi lưỡi thảy đều phải xưng, "rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha."

III. Đó là đề tài tranh luận giữa các học giả, liệu Con Đức Chúa Trời, Đấng mà tước hiệu Κυρίος [Kurios — Chúa], thường được gán, có cũng được gọi là Δεσπότης [Despotēs — Chủ Tể]; và có sự khác biệt nào giữa hai từ này. Một số muốn chúng ta tin, rằng Δεσπότης chẳng bao giờ được dùng trong Kinh Thánh ngoại trừ về Cha, và rằng Ngài được gọi là Δεσπότης ám chỉ những tôi tớ bị buộc phải vâng lời; nhưng rằng Đấng Christ được gọi là Κυρίος, vì Ngài có một cơ nghiệp làm tài sản riêng của Ngài. Sự phân biệt các từ này là, theo sự hiểu của họ, có thể suy ra từ câu thứ tư của thư Giu-đe, nơi Đức Chúa Trời được gọi là Δεσπότης, Chủ, vì Ngài có quyền trên mọi sự; và Đấng Christ Κυρίος ἡμων [Kurios hēmōn — Chúa chúng ta], Chúa chúng ta, vì Ngài có thẩm quyền trên chúng ta, như tài sản của Ngài, và một của sở hữu mà Ngài đã mua cho chính mình. Từ sau, họ khẳng định, hẳn phải thêm điều gì đó vào từ trước, bằng không có một sự lặp lại vô ích của một từ hoàn toàn đồng nghĩa. Ammonius dường như tán thành sự phân biệt này; vì tại từ Κυρίος, trong sách của ông về những cách diễn đạt giống và khác nhau,* ông nói: "Κυρίος và Δεσπότης khác nhau. Người chồng được gọi là Κυρίος trong liên hệ với vợ, và người cha được gọi như thế trong liên hệ với con cái; nhưng người ta được gọi là Δεσπότης trong liên hệ với những kẻ được mua bằng tiền của mình." Ông diễn đạt gần như cùng cách tại từ Δεσπότης. Và tôi thú nhận rằng, bị ảnh hưởng bởi thẩm quyền của những người lỗi lạc, trước đây tôi đã bằng lòng với những lời khẳng định này.

IV. Nhưng sau khi đã xem xét vấn đề cách cẩn thận hơn, và quan sát cách các thuật ngữ được dùng, tôi thấy có lý do để kết luận rằng sự phân biệt này không có nền tảng vững chắc. Κυρίος là từ chung nhất, và chỉ một người có thẩm quyền và quyền năng† trên bất cứ vật gì, bằng bất cứ cách nào nó được đạt được; Δεσπότης được dùng về chẳng những các tôi tớ, mà cũng về mọi hạng người phục dưới thẩm quyền và sự cai trị của một người. Δεσποτης παντων ἀνθρωπων [Despotēs pantōn anthrōpōn — Chủ Tể của mọi người], "Chủ Tể của mọi người," xuất hiện trong Æschines.‡ Demosthenes, cũng vậy, nói; Δεσποτες, ἡγεμων, κυριος παντων [Despotēs, hēgemōn, kurios pantōn — Chủ Tể, đấng cai trị, chúa của mọi sự],§ "Chủ Tể, đấng cai trị, chúa của mọi sự;" nơi các thuật ngữ này, cần lưu ý, được dùng như đồng nghĩa. Trong Plutarch chúng ta có cách diễn đạt, δεσποτην σοῦ καὶ ἀδελφὸν [despotēn sou kai adelphon — chủ tể ngươi và anh ngươi],|| "chủ tể ngươi và anh ngươi." Thật vậy, bất kỳ ai cũng được gọi là chủ tể của tài sản riêng của mình.¶ Như thế Lucian có του δακτυλιοῦ δεσποτης [tou daktyliou despotēs — chủ của chiếc nhẫn], "chủ của chiếc nhẫn;" và Theophylact dùng cụm, δεσποτης χρηματοιν [despotēs chrēmatōn — chủ sở hữu của các của cải],* "chủ sở hữu của các của cải." Các nhà dịch Hy Lạp của Cựu Ước, cũng dịch từ Hê-bơ-rơ אדון [Adon — Chúa], bằng Κυριος và Δεσποτης cách không phân biệt; dù thật vậy bằng từ trước thường xuyên hơn từ sau. Ngoài ra không có ví dụ nào, để chứng minh rằng trong văn phong của Tân Ước các từ này được phân biệt với nhau theo cách đã khẳng định; vì chúng ta sẽ chỉ ra ngay rằng đoạn được đưa ra từ thư Giu-đe, được giải thích tốt hơn là liên quan đến Đấng Christ. Sự tích lũy các từ tương đương cũng không tạo nên một sự lặp lại không xứng; nó trái lại diễn đạt ý nghĩa cách nhấn mạnh hơn, và thường được dùng cho mục đích này, cả bởi các tác giả thánh lẫn các tác giả phàm. Chúng ta vừa thấy một ví dụ về điều này nơi Demosthenes; và với ví dụ ấy quý vị có thể đối chiếu điều sau; "Đấng phước hạnh và có một đến, là Vua của các vua, Chúa của các chúa." Nếu bất kỳ sự phân biệt nào có thể chấp nhận được, thì sự xem xét nào nên khiến chúng ta chọn sự phân biệt mà các học giả vui lòng ưa thích? "Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào," Erasmus nói,† "Δεσπότης là một thuật ngữ chỉ quyền tư; Κυριος là một danh của sự tôn trọng và thẩm quyền; vì các bà mẹ được đòi hỏi ὀικοδεσποτειν [oikodespotein — cai quản nhà], cai quản nhà; không phải κυριευειν [kurieuein — cai trị với thẩm quyền tối cao], cai trị với thẩm quyền tối cao."

V. Cũng không có lý do nào khiến chúng ta phải ngần ngại gọi Đấng Christ là Despotes, hay khẳng định rằng Ngài được gọi như thế trong Kinh Thánh. Vì, là Đức Chúa Trời, Ngài có mọi sự chung với Cha, Ngài không nghi ngờ là Despotes trong cùng ý nghĩa với Cha. Trong đoạn ấy, cũng vậy, trong thư thứ hai của Phi-e-rơ, nơi từ này xuất hiện, việc giải thích nó là liên quan đến Đấng Christ hơn là liên quan đến Cha tự nhiên hơn nhiều; vì cách diễn đạt đã mua dẫn chúng ta đến cách giải thích này, và các tiên tri giả nói chung đã hướng các cuộc tấn công của họ trực tiếp nghịch cùng Đấng Christ hơn là nghịch cùng Cha. Cũng không cần chèn một dấu chấm giữa các từ trong Giu-đe, để Đức Chúa Trời là Cha một mình có thể được gọi là Despotes, và Đức Chúa Giê-xu Christ Κυριος ἡμων [Kurios hēmōn — Chúa chúng ta], "Chúa chúng ta." Việc này không được mạo từ cho phép, mạo từ, chung cho mọi tính từ, chỉ ra rằng chủ từ là một và cùng một,—Beza tranh luận nghịch cùng Erasmus, và Bisterfeld duy trì nghịch lại các phản đối của Crellius.* Thêm vào điều này, rằng trong một số bản thảo các từ là vầy; "Chúa duy nhất và Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta"†—từ "Đức Chúa Trời" bị bỏ. Ấn bản Complutensian dẹp tan mọi nghi ngờ, đưa ra các từ như vầy: "Đức Chúa Trời duy nhất và Chúa, Chúa Giê-xu chúng ta."‡ Bản Syriac, bản Ethiopic, và cả hai bản Arabic, hiểu cách diễn đạt trong cùng ý nghĩa. Chúng ta cũng có thể không quy về Đấng Christ tiếng kêu của các thánh tử đạo bị giết sao? "Lạy Chúa thánh và chân thật, cho đến chừng nào, &c." Chắc chắn rằng các tác giả Giáo Hội thường ban danh này cho Đấng Christ.§ Isidorus xứ Pelusium nói, "Chúa và Thầy chúng ta là Đấng Christ."|| "Hê-rốt," Photius nói, "đã bỏ lỡ Chúa, nhưng đã giết một số lượng lớn trẻ thơ."¶ Và, theo lời chứng của Eusebius, các hậu duệ của gia đình Chúa chúng ta, được gọi là Δεσποσυνοι [Desposynoi — những người có họ hàng với Đấng Chủ Tể], những người có họ hàng với Đấng Chủ Tể. Vậy chúng ta hãy thôi xây dựng những mệnh đề quan trọng trên một sự phân biệt hoàn toàn không vững chắc. Thẩm quyền của Đấng Christ, cũng như uy tín của tôn giáo chúng ta, không lệ thuộc vào những sự tinh tế của từ ngữ.

VI. Hơn nữa, tước hiệu tôn trọng này, trong mọi lý do, thuộc về Đấng Christ; vì Ngài là GIÊ-HÔ-VA, và sở hữu trong chính mình toàn bộ sự cao quý của Thần Tính, là gốc rễ và nền tảng của quyền cai trị thần thượng. Ngài được gọi cách rõ ràng là Giê-hô-va trong Ê-sai; "Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va," tức là, Đấng Christ; vì đây là ngôn ngữ của Giăng người tiền hô của Ngài. Và lại nữa, "Người ta sẽ luận về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va; người ta sẽ đến cùng Ngài." Rằng những cách diễn đạt này liên quan đến Đấng Christ, chẳng những hiển nhiên từ phạm vi của chính đoạn ấy, mà còn được xác nhận bởi thẩm quyền của Phao-lô, Đấng áp dụng cho Đấng Christ câu ngay trước.m Nay Đấng Christ là GIÊ-HÔ-VA, Ngài vì chính lý do này là CHÚA,—có cùng thẩm quyền và quyền năng với Cha trên mọi sự ở ngoài chính Ngài, và mắc nợ Ngài về bất cứ điều gì chúng sở hữu. "Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài;" và vì cớ ấy Ngài có quyền cai trị trên mọi sự. Sứ Đồ nói cách nhấn mạnh, "chỉ có một Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật bởi Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy."o Về phương diện này Đấng Christ có một quyền chúa tể thuần túy thần thượng, về đó mọi loài thọ tạo, và đặc biệt mọi loài thọ tạo có lý trí, thiên sứ cũng như loài người, là tôi tớ của Ngài, lệ thuộc vào Ngài, và bị buộc phải lấy luật pháp của Ngài làm quy tắc và tiêu chuẩn cho các hành động của mình. Các gió và biển vâng lời Ngài; và trong khi các thiên sứ tốt sẵn lòng và vui vẻ nhận biết thẩm quyền của Ngài, thì nó được thừa nhận, dù miễn cưỡng, ngay cả bởi các thiên sứ xấu.

VII. Nhưng ngoài quyền chúa tể mà Ngài sở hữu trên mọi sự là Đức Chúa Trời, vì sự cao quý vô biên của bản tính Ngài; Ngài có một quyền chúa tể khác là Đấng Trung Bảo, được Cha ban cho Ngài, và được thi hành cách đặc biệt trên những kẻ được chọn, là tài sản và cơ nghiệp của Ngài, và như Phi-e-rơ nói, "là dân thuộc riêng về Chúa."

VIII. Thẩm quyền của Đấng Christ trên những kẻ được chọn như tài sản riêng của Ngài được hoàn thành bởi ba bước khác nhau. Thứ nhất, nền tảng nguyên thủy của nó ở trong định ý đời đời của Cha, bởi đó họ đã được ban cho Ngài, để Ngài có thể đạt được và chuộc họ cho chính Ngài. Do đó Ngài tạ ơn Cha, rằng, "Chúng vốn thuộc về Cha," như mọi loài thọ tạo đều thuộc về Cha; "mà Cha đã giao cho Con," bởi một định ý đặc biệt Cha đã miễn trừ họ khỏi điều kiện chung của những người khác, Cha đã giao phó họ cho Con để được Con chuộc và gọi trong kỳ đã định. Trong cùng ý nghĩa Ngài gọi những kẻ được chọn của dân Ngoại, khi chưa thật sự được chuộc cũng chưa được gọi, là chiên của ta; vì bởi sự chỉ định của Cha Ngài đã là Chúa của họ.

IX. Thứ hai, thẩm quyền này, tuy nhiên, đã được đạt được cách đầy đủ hơn bởi sự mua chuộc thật sự, khi Ngài phó chính mình thế cho chúng ta, để chúng ta, đã được mua bằng một giá, có thể không còn thuộc về chính mình nữa. Như khi giá đã được trả, quyền đối với vật đã mua được chuyển cho người mua; thì từ lúc Đấng Christ đã ban huyết của chính Ngài cho họ làm giá thật của sự cứu chuộc của họ, Ngài đã được lập làm Chúa tối cao của mọi kẻ được chọn. Khi ấy Cha đã phán cùng Ngài, "Hãy cầu ta," theo quyền của ngươi (phù hợp với giao ước, mà chúng ta đọc, Ê-sai 53:10.) "thì ta sẽ ban cho Con các ngoại bang làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của Con giữ lấy."

X. Thứ ba, nhờ quyền nầy, Ngài nay canh giữ những người được chọn như là tài sản của Ngài, duy trì sự sống cho họ, ban cho họ các phương tiện cứu rỗi, gìn giữ họ khỏi tội phạm đến Đức Thánh Linh, và làm nhiều điều cho họ, mà nhờ đó, như bởi một thứ các biện pháp chuẩn bị, Ngài bắt đầu đòi về cho Ngài những gì thuộc về Ngài. Nhưng cuối cùng Ngài đến để thực sự chiếm hữu họ, khi Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hiệu quả kêu gọi, tái sinh, và ban cho họ đức tin. Mặc dù, xét về quyền, họ từ lâu đã là tài sản của Đấng Christ, nhưng, xét về thực tế, họ vẫn ở dưới quyền của ma quỷ, tội lỗi, và các sự hư hỏng của chính mình, cho đến khi, được giải thoát khỏi mọi quyền khác bởi các sự vận hành đầy năng quyền của Thánh Linh của Đấng Christ, họ được hoàn toàn thu về và chiếm giữ riêng cho một mình Ngài. Khi ấy họ từ bỏ Sa-tan, tội lỗi, và chính mình, và nhận Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của mình, là Chúa hợp pháp và duy nhất của họ. Bằng cách nầy Ngài "giải cứu họ khỏi đời ác nầy", "đem họ" đến với Ngài, và tẩy sạch họ để làm một dân riêng thuộc về Ngài.

XI. Quyền làm Chúa nầy của Đấng Christ đã được các tín hữu thời xưa, trước sự nhập thể của Ngài, nhìn nhận, vì Đa-vít trong Thánh Linh gọi Ngài là Chúa của mình;—và cũng được những người đã trò chuyện với Ngài trên đất nhìn nhận, khi sự oai nghi của Ngài còn bị che giấu. Tuy nhiên, nó đã được tăng thêm vinh dự và huy hoàng bởi những sự thêm vào rực rỡ, khi Ngài được nâng lên bên hữu Đức Chúa Trời là Cha, và được long trọng tuyên bố là Vua và Chúa của Hội Thánh Ngài. Về điều nầy Phi-e-rơ nói bằng những lời sau đây: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ."

XII. Nhưng Ngài cũng đã quyền năng khẳng định quyền cai trị của Ngài, và đã biểu lộ nó cách nổi bật trước mắt toàn thế giới, khi Ngài hình phạt dân Do-thái ngoan cố bằng một sự lật đổ kinh hoàng, phá hủy nền chính trị của họ, thiêu rụi đền thờ của họ, và bãi bỏ toàn bộ tập hợp các nghi lễ thuộc xác thịt, mà sự vinh hiển của vương quốc thuộc linh của Ngài đã bị che khuất không ít vì chúng. Ngài cũng đã khẳng định nó, khi, sau nhiều cuộc tranh chiến đẫm máu và đông đảo mà Hội Thánh của Ngài đã dính líu, Ngài ban cho Hội Thánh đắc thắng trên các bạo chúa man rợ của cả Đông phương lẫn Tây phương, lập vững sự tự do của Hội Thánh dưới triều Constantine Đại Đế, và khiến các nhà cai trị trên đất hoặc trở nên những người cha nuôi trìu mến của Hội Thánh, hoặc buộc họ phải dâng Ngài một sự vâng phục giả tạo. Sau cùng, Ngài đã biểu lộ một bằng chứng đáng chú ý về quyền thống trị tối cao của Ngài, khi, trong thời các tổ phụ chúng ta, Ngài đã giảm thiểu đáng kể quyền lực chuyên chế của kẻ địch lại Đấng Christ, kẻ tiếm quyền ngai của Ngài, và khiến cho Phúc Âm đời đời, trong đó Ngài được rao giảng là Chúa duy nhất của Hội Thánh, được công bố khắp toàn thế giới.

XIII. Cũng có những sự biểu lộ thẩm quyền của Ngài mà còn phải diễn ra. Ngài sẽ chứng tỏ Ngài là Chúa, khi Ngài sẽ khiến dân Y-sơ-ra-ên trở về với Ngài, lật đổ ngai gian ác của kẻ địch lại Đấng Christ, và hủy diệt những kẻ hủy diệt đất,—và khi, do đó, "quyền cai trị và sự oai nghi của các nước dưới cả trời" sẽ được ban cho Ngài và "cho dân các thánh của Đấng Rất Cao",—khi mọi nước của thế gian sẽ trở thành "các nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài", và Hội Thánh sẽ, dưới triều hòa bình của Ngài, được phong phú với các ân tứ dồi dào nhất của Thánh Linh. Kinh Thánh cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đã mô tả những thời kỳ phước hạnh ấy bằng ngôn ngữ tráng lệ lạ lùng dường nào, chúng ta sẽ có cơ hội thuận tiện hơn ở nơi khác để trình bày tường tận. Thời kỳ có phước ấy rốt cuộc sẽ được nối tiếp bởi hành động cuối cùng của quyền làm Chúa của Đấng Christ, khi, sau khi đã phán xét loài người và ma quỷ, và đã đạp mọi kẻ thù nghịch dưới chân Ngài, Ngài sẽ đem toàn thể hội chúng dân Ngài về nhà với Ngài trên thiên đàng,—được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. Quyền cai trị của Đấng Christ là như thế đó; và nó không chỉ là như thế, mà còn vượt xa mọi điều chúng ta có thể diễn tả hoặc tưởng tượng.

XIV. Để đưa ra bằng chứng rằng chúng ta nhìn nhận đúng đắn và thật sự tin vào quyền làm Chúa của Đấng Christ, chúng ta phải có tình cảm đối với Ngài xứng đáng với những người nhớ rằng mình thuộc về Ngài, chứ không thuộc về chính mình. Những ai gọi Đấng Christ là Chúa, không chỉ bằng miệng và theo thói quen, nhưng bởi sự dạy dỗ bí mật và ảnh hưởng của Thánh Linh, nhìn thấy trong Ngài, một cách thật sự, một sự xuất sắc thần thượng như thế, một chiều cao của sự hoàn hảo thần thượng như thế, một sự phong phú của ân điển như thế, tóm lại, một sự oai nghi đáng kính phát sinh từ các vinh quang của bản tính Ngài, và rải rực vinh quang của nó mọi phía, đến nỗi bất cứ điều gì đã từng dường như rực rỡ và huy hoàng trong thế gian, và bất cứ điều gì dường như lộng lẫy và nguy nga trong các ca đoàn của các Sê-ra-phim và Kê-ru-bim, đều xuất hiện, so với Ngài, như khói, hay bóng của một cái bóng. Người vợ trong Nhã-ca đã mô tả Ngài với mình như thế, khi bà miêu tả Ngài là "trắng và hồng, có danh hơn mười ngàn người", vượt xa mọi lời ca tụng mà trong đó bà đã phong phú và trìu mến ca ngợi sự xuất sắc của Ngài. Phi-e-rơ, cùng các bạn đồng hành, đã thấy Ngài như thế trên núi thánh.c Giăng đã thấy Ngài như thế nhiều hơn một lần; và trong các thời trước, Ê-sai,e Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-êng cũng thế. Tất cả các tôi tớ của Ngài đều tin Ngài là như thế, dù họ có thể chưa bao giờ thấy Ngài bằng gì khác ngoài con mắt đức tin, như Ngài được trình bày trong tấm gương thuộc linh của Phúc Âm, hoặc như, không có sự huy hoàng hữu hình nào, Ngài chiếu sáng lòng họ bằng các tia rực rỡ của sự oai nghi Ngài. Không ai, chắc chắn, tôn kính đúng đắn thẩm quyền tối cao của Đấng Christ, nếu người ấy không cân nhắc một cách nghiêm túc rằng Ngài vô cùng xuất sắc hơn mọi loài thọ tạo, và không coi Ngài là một đấng có giá trị siêu việt đến nỗi mọi cấp bậc các thiên sứ trên trời, và mọi vương công, vua chúa, và hoàng đế trên đất, phải hợp cùng chính mình thờ phượng, ca ngợi, và tôn thờ Ngài với sự tôn kính sâu xa nhất, quăng mão triều của mình dưới chân Ngài,—và người ấy, sau cùng, không bị cuốn hút bởi sự ngưỡng mộ đối với vinh quang vô song của Ngài đến nỗi được tận hiến hoàn toàn cho vinh quang ấy là ước muốn thiết tha và niềm vui khôn xiết của người ấy. "Ngài là Chúa của ngươi," vị Thi nhân nói, "hãy thờ lạy Ngài."

XV. Hơn nữa, mỗi người nhìn nhận Đấng Christ là Chúa của mình cần phải từ bỏ Sa-tan, thế gian, tội lỗi, và ngay cả chính mình, hầu cho người ấy thuộc về không ai khác ngoài Đấng Christ. Việc cùng một lúc hầu việc hai chủ nghịch nhau như thế là tuyệt đối không thể, và ít nhất một trong hai chủ đòi hỏi một cách công chính sự vâng phục của toàn thể con người. Hễ ai thuộc về Đấng Christ, thì không thuộc về Sa-tan; người ấy được giải cứu khỏi sự chuyên chế của nó.j "Trong thời quá khứ," nhưng chỉ trong thời quá khứ, người ấy "đã bước đi theo vua cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Người ấy không thuộc về thế gian; người ấy "được giải cứu khỏi đời ác nầy",l và người ấy đã học biết rằng "sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời." Người ấy không thuộc về tội lỗi; người ấy đã chết về tội lỗi, qua sự chết của Đấng Christ.n Thật vậy, trước đây người ấy đã là tôi mọi của tội lỗi; nhưng nay được giải thoát khỏi tội lỗi, người ấy đã trở nên tôi tớ của sự công bình. Người ấy không thuộc về chính mình, hầu cho người ấy mong muốn làm chủ các hành động của mình, hay định đoạt số phận của mình, để dục vọng dại dột của mình làm luật cho mình. Nhưng khi các tình cảm của người ấy đã được quy vào nề nếp, các ham muốn của xác thịt đã bị khuất phục, và những tàn dư của ý muốn riêng của người ấy dần dần biến mất,—Đấng Christ một mình bắt đầu sống và cai trị trong người ấy.p Chắc chắn đó là đặc điểm của mọi tôi tớ của Đấng Christ, rằng họ ghét, sợ, và ghê tởm quyền chuyên chế tàn bạo của những chủ nhân, hay đúng hơn là bạo chúa, mà trước đây họ đã hầu việc, và bất cứ điều gì họ biết là phục vụ cho lợi ích của các bạo chúa ấy.

XVI. Quyền cai trị của các bạo chúa ấy đã được các tín hữu thời xưa long trọng từ bỏ, khi họ dâng danh mình cho Đấng Christ trong lễ báp-têm. Đó là một bài diễn văn thật đầy cảm xúc mà, theo tục lệ thời bấy giờ, vị Tổ Phụ, vào ngày thứ sáu của tuần lễ Phục Sinh, đã đọc từ ghế của mình cho những người sắp chịu báp-têm. Chúng tôi sẽ trưng dẫn tại đây một phần của bài diễn văn ấy, thích ứng với mục đích hiện tại của chúng tôi.* "Hôm nay các ngươi định trình cho Đấng Christ bản viết tay của đức tin các ngươi. Lương tâm của các ngươi sẽ là cây viết, mực, và giấy; lưỡi các ngươi, là văn tự. Vậy hãy chú ý đến cách các ngươi ký tên vào lời xưng nhận nầy. Hãy coi chừng phạm sai lầm, kẻo có lẽ các ngươi bị lừa dối. Những người sắp chết lập một chúc thư, và chỉ định người khác thừa hưởng tài sản của mình. Đêm mai, các ngươi cũng sắp chết đối với tội lỗi; và nay lời từ bỏ của các ngươi là một chúc thư; các ngươi lập ma quỷ làm người thừa hưởng các tội lỗi của mình, và các ngươi để lại chúng cho nó như một cơ nghiệp. Nếu có ai trong các ngươi còn giữ trong trí điều gì thuộc về ma quỷ, hãy từ bỏ nó như một người sắp chết, là người không còn làm chủ tài sản của mình nữa. Vậy, chớ có ai trong các ngươi giữ trong lòng điều gì thuộc về ma quỷ. Hãy ném vào mặt ma quỷ mọi tàn dư của sự ô uế và gian ác, và hãy kết hiệp với Đấng Christ. Hãy coi chừng không ai trong các ngươi lơ là, hay kiêu căng; hãy đứng với sự run rẩy. Toàn bộ giao ước mà các ngươi nay đang tham dự là nghiêm trọng và ghê sợ. Mọi quyền năng trên trời đều hiện diện tại nơi nầy; mọi thiên sứ và thiên sứ trưởng, dù vô hình, đang ghi lại các lời của các ngươi; các Kê-ru-bim và Sê-ra-phim đang cúi xuống từ trời để nhận các lời giao ước và hứa hẹn của các ngươi, và trình chúng lên Chúa. Vậy hãy coi chừng cách các ngươi chống cự ma quỷ, và gắn bó với Đấng Sáng Tạo của vũ trụ." Ít lâu sau, ông nói với họ như vầy: "Những gì ta nói, các ngươi cũng hãy nói y như vậy: Tôi từ bỏ Sa-tan, và mọi công việc của nó, và mọi sự hầu việc nó, và mọi thiên sứ của nó, và mọi sự xa hoa của nó." Ông nói những lời nầy ba lần, và tất cả đều đáp lại. Rồi ông chất vấn họ rằng: "Các ngươi đã từ bỏ Sa-tan chưa?" mà họ đáp: "Chúng tôi đã từ bỏ nó." Ngay lập tức ông tiếp lời: "Hãy đứng với sự run rẩy. Những gì ta nói, các ngươi cũng hãy nói: Và tôi được kết hiệp với Đấng Christ," v.v. Ông cũng nói những lời nầy ba lần, trong khi tất cả đều đáp lại. Kế đó ông hỏi họ câu nầy ba lần: "Các ngươi đã được kết hiệp với Đấng Christ chưa?" Và khi họ đã đáp: "Chúng tôi đã được kết hiệp," ông cầu nguyện ngắn, rồi thêm lời khuyên bảo sau: "Kìa, các ngươi đã từ bỏ ma quỷ, và đã được kết hiệp với Đấng Christ. Các văn tự đã được hoàn tất, và Đấng Christ xác chứng chúng trên trời. Hãy trung tín với các lời giao ước của các ngươi. Hãy giữ các văn tự nầy cho chính các ngươi, vì chúng sẽ được công khai trình ra trong ngày phán xét," v.v.*

Thật là một nghi thức xưa đạo đức, trang nghiêm, và cung kính dường nào! Ước gì chúng ta đừng bao giờ quên ngày mà trong đó chúng ta đã được dâng cho sự hầu việc Đấng Christ, khi danh Ngài đã được kêu cầu trên chúng ta! Ước gì chúng ta đừng bao giờ quên nghĩa vụ thiêng liêng đã được đóng ấn bởi lễ báp-têm! Tuy nhiên, việc dùng một hình thức diễn đạt đầy cảm xúc nào đó, để nhắc đi nhắc lại những điều nầy trong tâm trí của những người đã được nhận vào trong Đấng Christ, và đã gọi Ngài là Chúa, là điều hữu ích. Và vì mục đích ấy, chúng tôi nay dùng hình thức nầy khi trò chuyện với các bạn trẻ của chúng tôi.

XVII. Hơn nữa, người thành thật xưng nhận Đấng Christ là Chúa của mình phải vâng phục ý muốn Ngài với sự sốt sắng lớn nhất. Không cãi lại, và không lằm bằm, người ấy phải chấp thuận cả ý muốn truyền lệnh lẫn ý muốn định đoạt của Ngài; hầu cho người ấy vui vẻ làm các bổn phận được đòi hỏi, và nhẫn nhục chịu các điều ác được giáng xuống. Điều hợp lý là ý muốn của đầy tớ phải trong mọi sự phù hợp với ý muốn của Chúa mình, và, có thể nói, được hút vào trong đó, hầu cho từ lòng người ấy có thể nói: "Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi." Ngay cả những người ngoại, là những người không biết Chúa Giê-xu Christ, là Chúa đã chuộc chúng ta, đã thấy từ ánh sáng mờ nhạt của thiên nhiên rằng đây là một món nợ họ mắc với Đức Chúa Trời. Epictetus nói một cách thần thánh: "Ngươi chớ muốn điều chi khác ngoài điều Đức Chúa Trời muốn."*

XVIII. Trước hết hãy nói về Ý MUỐN TRUYỀN LỆNH của Ngài. Tất cả những ai gọi Đấng Christ là Chúa, mà đồng thời không vâng theo các giới răn của Ngài vì chúng là của Ngài, chắc chắn làm một lời xưng nhận giả dối và giả hình. "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?" Nếu thẩm quyền của một thầy đội trên các lính và đầy tớ của ông là như thế, rằng họ đi và đến theo ý muốn của ông, và lập tức vâng các lệnh của ông,r thì thẩm quyền trên dân sự Ngài, thuộc về Jêsus, Đấng Chỉ Huy tối cao và Chúa của chúng ta, lại lớn hơn biết bao! "Đời sống của mọi người," Epictetus nói,† "là một sự phục vụ quân ngũ,—vừa dài vừa đa dạng. Ngươi phải đóng vai một người lính, và thi hành không ngần ngại bất cứ điều gì Đấng Chỉ Huy của ngươi có thể đòi hỏi, thậm chí, nếu có thể, đón trước ý muốn của Ngài." Nhưng Epictetus không biết Đấng Christ, Đấng Chỉ Huy trong cuộc chiến Cơ Đốc. Ngươi biết Ngài, và do đó ngươi phải nói với Phao-lô: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm điều chi?"—chỉ chờ sự bày tỏ ý muốn Ngài, và vâng lời sốt sắng và mau mắn mọi giới răn, mỗi giới răn của Ngài, dù chúng có thể dường như khó chịu đối với xác thịt đến đâu, và dù chúng khác xa với các mệnh lệnh của lý trí rối loạn đến đâu—dù Ngài có truyền cho ngươi đi đến cả sự chết không thể tránh khỏi. Nếu các anh hùng của Đa-vít, khi nghe vua bày tỏ ước muốn cháy bỏng rằng có ai cho ông uống nước từ giếng Bết-lê-hem ở trước cửa thành, đã xông qua trại quân Phi-li-tin, múc nước từ giếng ấy, và đem đến cho Đa-vít, thì có sự hầu việc nào mà chúng ta biết là đẹp lòng Chúa chúng ta lại dường như khó nhọc đối với chúng ta! Một Sô-cra-tê có thể nói với Đức Chúa Trời: "Dù Ngài có đặt ta vào chỗ hay cấp bậc nào, ta thà chết một ngàn lần còn hơn từ bỏ nó."* Và chúng ta há lại không nói với Phao-lô: "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời"?u

XIX. Việc làm những điều Đấng Christ đã truyền cho chúng ta là chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng làm chúng, vì Ngài đã truyền chúng. Bản chất hình thức của sự vâng lời cốt ở chỗ nầy, rằng chúng ta nhìn nhận và khuất phục trước thẩm quyền của Đấng Christ. Trong mọi giới răn của Đấng Christ, quả thật, có sự công chính tối cao, sự dễ chịu, và sự hữu ích, mà chúng ta có bổn phận phải xem xét và ngưỡng mộ, và những điều ấy phải khiến các giới răn ấy trở nên đáng yêu trong sự quý trọng của chúng ta. Nhưng quyền làm Chúa tối cao của Ngài trên chúng ta chỉ tỏ hiện ra, khi ý muốn đơn thuần của Đấng truyền lệnh đứng vào chỗ của mọi lý lẽ; dù cho, như thường xảy ra, vì sự mù lòa của tâm trí chúng ta, chúng ta không nhận ra điều chi trong mạng lệnh, hoặc công chính, hoặc dễ chịu, hoặc hữu ích. Do đó những cách diễn đạt như sau thường được gắn vào các giới răn của Kinh Thánh: "Ta là Đức Giê-hô-va;" "Ta há không có phán dặn ngươi sao?"w "Để giải quyết các khó khăn của chúng ta," Tertullian nói với năng lực thường thấy của mình, "chúng ta nhấn mạnh điều duy nhất nầy, rằng điều Đức Chúa Trời truyền là tốt, và là điều tốt nhất có thể làm. Ta coi việc tra vấn sự xuất sắc của một mạng lệnh thần thượng là sự táo bạo dám liều; vì chúng ta phải vâng theo nó, không chỉ vì nó tốt, nhưng vì nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Sự oai nghiêm của thẩm quyền thần thượng phải vận hành như sự thúc đẩy chính yếu cho sự vâng lời. Thẩm quyền của Đấng truyền lệnh xứng đáng được xem xét, trước sự lợi ích của kẻ hầu việc."* Lý luận nầy của Tertullian được Chrysostom xác chứng mạnh mẽ bằng những lời sau: "Khi Đức Chúa Trời truyền, không phải phần của chúng ta là tò mò tra hỏi bản chất của những điều được quy định, nhưng chỉ vâng lời." Và nữa, "Đức Chúa Trời đã truyền; chớ tra hỏi thêm nữa."† Trong đoạn văn mà các lời nầy được trích dẫn, bạn sẽ tìm thấy một sự minh họa phong phú về chủ đề nầy; và toàn bộ xứng đáng được đọc qua.

XX. Mỗi người nhìn nhận đúng đắn quyền làm Chúa của Đấng Christ cũng phải, với cùng tinh thần, khuất phục trước Ý MUỐN ĐỊNH ĐOẠT của Ngài. Nếu Ngài là Chúa, và nếu chúng ta là tài sản của Ngài, ai có thể ngăn cản Ngài làm theo ý Ngài với điều thuộc về Ngài? "Nhưng hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào cái bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét..." Chúng ta có những tấm gương cao quý về sự khuất phục nầy nơi A-rôn,z nơi Hê-li, nơi Đa-vít,b nơi Ê-xê-chia. Mọi người đều phải bày tỏ cùng một tâm tính. Tranh cãi với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vừa vô ích vừa tội lỗi. Vô ích, vì Ngài dẫn dắt kẻ sẵn lòng, và kéo lê kẻ ngoan cố. "Tôi biết rằng Chúa có thể làm được mọi sự, chẳng có ý chỉ nào Chúa mà lại bị ngăn trở,"—không có ý chỉ nào của Ngài có thể bị làm cho thất bại; hay, không có ý chỉ nào quá khó đối với Ngài,—không có ý chỉ nào mà Ngài không thể thắng hơn, hay không tranh đua với Ngài cách vô ích. Tranh cãi là tội lỗi; vì lý trí nói rằng, ngươi phải nhường cho Chúa, chứ không phải Chúa nhường cho ngươi; và rằng thà ngươi hoàn toàn bị hủy diệt còn hơn dù chỉ phần nhỏ nhất của ý muốn chí thánh của Ngài không được hoàn thành. Chúa chúng ta vừa công chính, "quyền năng cả thể, công bình và chánh trực vô cùng, và Ngài chẳng hà hiếp ai";f—vừa khôn ngoan, biết rõ hơn chính chúng ta điều chi có lợi cho chúng ta vô hạn,—vừa tốt lành, chăm sóc việc bảo tồn, tôn vinh, và cải thiện tài sản của Ngài cách cẩn thận hơn chúng ta, và khiến mọi sự kiện hiệp lại làm ích cho dân sự Ngài, kể cả những sự kiện dường như hủy hoại nhất. Người nào không vững tin rằng, việc mọi sự diễn ra theo ý muốn của Chúa Jêsus sẽ tốt hơn cho mình so với theo ý riêng mình, thì ném một lời vu khống bất công nhất lên sự cai trị của Đấng Christ.

XXI. Quả thật là đê tiện và đáng xấu hổ, nếu đức tin không dạy chúng ta sự khuất phục đối với Đấng Christ mà thiên nhiên đã dạy những người ngoại đối với Đức Chúa Trời. Ngay cả những người nầy đã thấy rằng "khuất phục trước số phận là phận sự của một người tốt,"* và "không lằm bằm đi theo Đức Chúa Trời, bởi sự chỉ định của Ngài mọi sự diễn ra."† Họ biết rằng không có gì hợp lý hơn là quy ý muốn của chúng ta vào ý muốn của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là hoàn toàn phó nó để được hút vào trong ý muốn tối cao ấy. Do đó Epictetus nói, bằng ngôn ngữ vượt xa một triết gia: "Ta đã phó ý muốn của ta cho Đức Chúa Trời. Ngài muốn ta bị sốt rét chăng? ta cũng muốn vậy. Ngài muốn ta chú ý đến điều chi chăng? ta cũng muốn vậy. Ngài muốn ta thiết tha mong muốn điều chi chăng? ta cũng muốn vậy. Ngài muốn ta được chiếm hữu điều chi chăng? ta cũng khuynh về vậy. Ngài không muốn ta được nó chăng? ta cũng không muốn."‡ Seneca nói cùng ý: "Hãy để người thỏa lòng với bất cứ điều gì đã đẹp lòng Đức Chúa Trời."§ Họ dạy rằng kẻ tranh cãi với ý muốn thần thượng, tự làm mình mệt nhọc cách vô ích; đó là ý nghĩa của câu thơ đôi tao nhã sau đây:‖

Dù số phận xếp đặt đường đi thế nào,

Hãy vui lòng khuất phục, chớ than van:

Dẫu ngươi phiền não, lòng dạ rối ren,

Số phận cứng cỏi, ngươi không thể đổi dời.

Họ coi đó là một châm ngôn đã được xác lập, rằng điều Đức Chúa Trời muốn thì tốt hơn cho chúng ta so với sự lựa chọn của chúng ta. "Ta luôn chấp thuận," Epictetus nói, "điều chi xảy đến; vì ta coi điều Đức Chúa Trời muốn tốt hơn điều ta muốn. Ta gắn bó với Ngài, như tôi tớ và kẻ theo Ngài; các ước muốn và khát vọng của ta hòa hợp với các sự chỉ định của Ngài; bất cứ điều gì Ngài muốn, ta muốn."* Không những thế, họ còn đi xa đến nỗi lập luận rằng, mọi sự phải được nhận từ Đức Chúa Trời không chỉ với sự nhẫn nhục, mà còn với sự vui mừng và tạ ơn; và họ không chỉ lập luận như thế. Cùng một Epictetus ấy, (người mà tôi hiện đang thường trích dẫn, vì gần đây đã đọc các tác phẩm của ông, và không thể kìm được mà trích cho các thính giả của mình những trích dẫn rất đẹp đẽ nầy,)—Epictetus, tôi nói, có những cách diễn đạt sau: "Đối với một người tốt, không có gì là ác, dù sống hay chết. Vậy ta sẽ nghĩ gì, khi Đức Chúa Trời không ban cho ta phương tiện sinh sống? Còn gì khác, ngoài việc như một Đấng Chỉ Huy tốt, Ngài thổi kèn rút quân cho ta? Ta khuất phục, ta theo, ca ngợi Đấng Lãnh Đạo của ta, và ngợi khen các công việc của Ngài. Ta đã đến khi Ngài thấy là tốt, và nay ta lui về khi Ngài đẹp ý; và trong khi ta sống, đây là công việc của ta, là ca ngợi Đức Chúa Trời, dù một mình hay với người khác, dù với một người hay với nhiều người."† Và nữa; "Tạ ơn Đức Chúa Trời về mọi sự, không trách cứ bất cứ điều chi Ngài đã làm."‡ Từ tất cả những điều nầy họ suy ra rằng, không có gì xứng đáng hơn với một người đức hạnh, hay có ích hơn cho hạnh phúc của người ấy, bằng việc theo Đức Chúa Trời đến bất cứ nơi nào Ngài gọi người ấy,—dặn dò con người luôn ghi nhớ những dòng thơ của Cleanthes, có thể được dịch như sau:*

Lạy Cha của muôn loài! Đấng Cai Trị cả bầu trời!

Quyền năng Ngài con xưng nhận, sự khôn ngoan Ngài con vẫn tôn thờ.

Dù đường nào Ngài vui lòng dẫn con đi,

Con vui vẻ theo, vâng lời chẳng trì.

Nếu con phiền não, bướng bỉnh chống cự,

Theo, con vẫn phải theo, dù lòng đau đớn.

Kẻ thuận thì số phận dẫn, kẻ nghịch thì số phận kéo;

Người tốt an nhiên, kẻ xấu bị ép phải gào thét.

Đây là những tình cảm chọn lọc và vô giá, mà chúng ta phải giật lấy từ tay các nhà luân lý ngoại giáo như những kẻ chiếm giữ bất hợp pháp, để sao chép vào triết học của chính chúng ta, và trong chính sự thực hành của chúng ta chuyển sang Đấng Christ; nếu trong khi chúng ta gọi Ngài là Chúa, chúng ta lo lắng giữ mình khỏi sự giả dối và giả hình.

XXII. Ngoài ra, ai có thể nghi ngờ rằng đó là nguồn an ủi lớn nhất cho những người tin kính, rằng, được giải thoát khỏi quyền chuyên chế tàn bạo của các bạo chúa đáng sợ nhất, họ không còn thuộc về ma quỷ, hay tội lỗi, hay chính mình, nhưng thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là Chúa. Thật vinh dự khi hầu việc một Chúa khôn ngoan, công chính, đầy năng quyền, được phước, và vinh hiển mọi đàng như thế. Thật cũng vui sướng khi khuất phục dưới Ngài, mà "vương trượng Ngài là vương trượng ngay thẳng":—mà "các mạng lệnh Ngài là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng, đáng chuộng hơn vàng, thật báu hơn vàng ròng nhiều; cũng ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàn ong":—là Đấng đã giải cứu chúng ta không chỉ khỏi ách của tội lỗi và Sa-tan, mà mọi người đều phải chịu, nhưng còn khỏi ách của các nghi lễ xưa đè nặng trên cổ các tổ phụ; và đã đặt trên chúng ta ách của chính Ngài, là ách nhẹ nhàng và dễ chịu, chỉ gồm các chức vụ vui vẻ của lòng bác ái và tình yêu thương:—là Đấng, tóm lại, không đòi hỏi gì từ các môn đồ của Ngài mà Ngài chưa trước đó bày tỏ một tấm gương trong chính đời sống Ngài:j—mà sự nhân từ và khoan dung của Ngài vượt xa lòng tử tế của mọi người phàm, xa như trời cao hơn đất:—là Đấng coi các môn đồ của Ngài không như "đầy tớ, nhưng bạn hữu",l và, như chúng ta mới thấy, thậm chí tôn họ là "anh em". Sau cùng, thật có lợi khi có Ngài làm Chúa của chúng ta, là Đấng khôn ngoan nhất, để lo liệu cho lợi ích của dân sự Ngài,—đầy năng quyền nhất, để bảo vệ họ khỏi cả bạo lực lẫn sự lừa dối của kẻ thù nghịch,—giàu có nhất và rộng rãi nhất, để làm cho họ phong phú với dồi dào các điều tốt lành, cả thuộc về đời tạm lẫn thuộc linh và trên trời, và rốt cuộc khiến họ thành những kẻ chiếm hữu và dự phần mọi vinh quang thuộc về chính Ngài. Thật dễ dàng minh họa những ý tưởng nầy dài dòng, và chúng cung cấp đề tài dồi dào cho các sự suy gẫm tin kính. Nhưng chúng ta vội đến xem xét sự nhiệm mầu của sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta.

LUẬN ĐỀ XIV: VỀ ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST, ĐƯỢC THAI DỰNG BỞI ĐỨC THÁNH LINH, VÀ SINH BỞI MA-RI ĐỒNG TRINH

I. Trong số các lời hứa quý báu mà Đức Chúa Trời trên trời đã vui lòng ban cho dân Y-sơ-ra-ên, lời hứa trong đó Ngài bảo đảm với họ rằng Ngài sẽ "đi lại giữa vòng họ," xứng đáng giữ một vị trí nổi bật. Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa nầy bằng nhiều cách, và qua nhiều bước. Thứ nhất, Ngài khiến đền tạm của hội chúng được dựng lên, và hòm bia của lời chứng và giao ước được làm ra, và ban chúng cho Y-sơ-ra-ên làm các biểu tượng của sự hiện diện đặc biệt của Ngài. Về đền tạm Ngài phán: "Ấy sẽ là của lễ thiêu hằng dâng trải các đời của các ngươi, tại cửa hội mạc, trước mặt Đức Giê-hô-va; ấy là nơi ta sẽ gặp ngươi và phán cùng ngươi. Ta sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên tại đó; hội mạc sẽ vì vinh quang ta mà được nên thánh.—Ta sẽ ở giữa dân Y-sơ-ra-ên, và làm Đức Chúa Trời của chúng nó." Và chính Giê-hô-va đã đi trong hòm bia, trước mắt dân sự, để tìm một nơi an nghỉ cho họ.c Thứ hai, ngoài sự hiện diện bằng biểu tượng ấy, Ngài tỏ ra Ngài ở gần họ, bởi sự ưu đãi và rộng rãi đặc biệt của Ngài, và bởi sự sẵn sàng cứu giúp họ trong mọi lúc cần thiết; về điều nầy chúng ta đọc trong các đoạn sau: "Há chẳng phải Đức Giê-hô-va ở tại Si-ôn sao? Há chẳng phải Vua của nó ở trong nó sao?" "Đức Chúa Trời ở giữa thành; thành sẽ không bị rúng động."e "Các đường lối Chúa sa mỡ." Thứ ba, lời hứa trên đã được hoàn thành cách đặc biệt nhất, khi Ngài sắm sẵn cho Ngài một thân thể loài người, và nhân từ thăm viếng dân sự Ngài, đi lại giữa vòng họ khắp đất Y-sơ-ra-ên. Về sự thăm viếng nầy có lời chép: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy hát mừng và vui vẻ; vì nầy, ta đến, và ta sẽ ở giữa ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy."g Xa-cha-ri cũng nói về nó: "mặt trời mọc lên từ trên cao mà thăm viếng chúng ta;" và Giăng,—"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta."i Ý nghĩa của cách diễn đạt trong tiếng Hy-lạp là, Ngài đã giao tiếp giữa vòng chúng ta trong xác thịt, như trong chính nơi ở hay đền tạm của Ngài, cũng như Shechinah [sự hiện diện vinh hiển] thần thượng đã ngự xưa trong đền thờ. Sự huyền nhiệm nầy đã được các Giáo Phụ gọi là, sự đến của Ngài trong xác thịt.* Và vì nó là nền tảng của hy vọng chúng ta, và là nguồn của mọi sự vui mừng của chúng ta, chúng ta phải xem xét nó với sự chú ý kỹ lưỡng.

II. Từ lâu trước khi sự nhập thể diễn ra, nhiều điềm báo trước của nó đã được trưng bày cho Hội Thánh xưa. Có các biểu tượng, trong đó đáng chú ý nhất là hòm bia của giao ước; mà vàng của nó biểu thị sự đời đời, vinh quang, và tôn quý của bản tính thần thượng của Đấng Christ, còn gỗ thì tiền trưng sự hèn mọn của bản tính loài người, mà về đó Ngài được gọi là "trái của đất." Cũng có các khải tượng ngây ngất, như những khải tượng mà Ê-xê-chi-ên,k và Đa-ni-ên,l được tôn vinh; trong đó Đức Chúa Trời đã trình mình cho thấy trong một hình thể loài người, nhưng rực rỡ lạ thường; không phải để cho cớ vấp phạm cho các Anthropomorphites [những kẻ chủ trương Đức Chúa Trời có hình thể loài người],* và các Iconoplasts [những kẻ phá hủy hình tượng],† nhưng để trưng bày trong một hình bóng tiên tri sự huyền nhiệm của sự nhập thể kỳ diệu. Nó đã được phác họa trước, cách đặc biệt, bởi những lần hiện ra của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham và những người khác, trong đó, sau khi đã mang lấy hình thể của bản tính loài người, Ngài đã được họ thấy mặt đối mặt, được tiếp đãi như khách, và được thết tại bàn của họ. Các lời sau đây của Chúa chúng ta có thể được áp dụng vào đây: "Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng trông thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ." "Ngày của Chúa," là sự đến của Ngài trong xác thịt.n Áp-ra-ham, sau khi đã nhận một lời hứa về ngày ấy, đã thiết tha mong thấy nó: và ước muốn nầy, về một số phương diện, ông đã được. Ông không chỉ ngắm Đấng Giê-hô-va nhập thể, và làm cho Ngài như hiện diện, bằng con mắt đức tin; nhưng còn thấy Ngài ở gần, ăn, uống, và trò chuyện thân mật với ông, trong hình thể loài người mà Ngài đã hạ mình mang lấy. Đấng Mê-si đã hiện ra cách tương tự với Gia-cốp trong hình một người vật lộn với ông; với Giô-suê trong hình một người cầm gươm;p với Ghê-đê-ôn dưới cây thông ở Óp-ra; và với Ma-nô-a cùng vợ ông.r Những lần hiện ra nầy đã dọn đường cho lời tiên tri: "Những kẻ canh gác của ngươi cất tiếng lên, cùng nhau hát xướng; vì họ sẽ thấy mắt đối mắt; nghĩa là, họ thấy Đấng phán, rằng: Kìa, chính ta đây."t

III. Tuy nhiên, chúng ta, là những người được nghe thuật lại việc nầy như một sự kiện đã thật sự diễn ra, có bổn phận phải xem xét nó cách phân minh hơn. Chúng ta có thể quy những điều liên quan đến nó vào bốn mục. I. CHỦ THỂ của sự nhập thể. II. PHƯƠNG THỨC của nó. III. NGUYÊN NHÂN của nó. IV. KẾT QUẢ và lợi ích phát sinh từ nó.

IV. CHỦ THỂ của sự nhập thể, hay Đấng đã trở nên người, không phải là Cha, cũng không phải Đức Thánh Linh, nhưng chỉ là Con. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sanh ra."v "Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời." Mặc dù bản thể và sự vận hành của ba ngôi trong thần tính là một, xác thịt đã không được bản thể thần thượng mang lấy; nhưng bởi một ngôi vị nhất định. Ít nhất, nó đã được bản thể thần thượng mang lấy, chỉ như nó được phân biệt, và, có thể nói, được giới hạn, trong ngôi vị của Con. Cả Cha lẫn Đức Thánh Linh, quả thật, không phải không liên quan trong sự nhập thể của Con. Vinh quang của toàn thể Ba Ngôi đáng tôn thờ được tỏ hiện trong bản tính loài người của Đấng Christ. Nhưng dù Cha ở trong Con, Ngài không vì thế mà nhập thể cùng Con; Ngài chỉ ở trong Con đã nhập thể của Ngài. Một thân thể đã được tạo thành để làm nơi ở tương lai của Thần Tính, bởi ý muốn chung của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng trong khi bởi ý muốn của Cha và Đức Thánh Linh, thân thể ấy được định thuộc về Con, Con, bởi cùng ý muốn ấy, đã định nó thuộc về chính Ngài; và như thế bởi sự đồng thuận hiệp nhất của cả Ba, nó chỉ có thể là thân thể của Con.z

V. Về câu hỏi, tại sao Con, chứ không phải Cha hay Thánh Linh, đã mang lấy bản tính loài người, không thể trả lời cách thỏa đáng hơn bằng cách quy nó vào ý muốn tốt lành của mưu định thần thượng, là mưu định luôn được phân biệt bởi sự khôn ngoan trọn vẹn nhất. Tuy nhiên, do sự tỏ hiện của mưu định ấy cho chúng ta trong Phúc Âm, đức tin nhận thấy không khó rằng nó rất thích hợp với các sự hoàn hảo thần thượng, và rất xứng đáng với chúng. Đặc biệt thích hợp, thứ nhất, rằng loài người phải được tái sinh và dựng nên mới, bởi cùng một Đấng bởi Ngài loài người đã được dựng nên lúc đầu.b Thứ hai, rằng Đấng là Ngôi Lời đích thân của Đức Chúa Trời, phải công bố cho chúng ta những lời của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài đã hứa sẽ phán với chúng ta trong những ngày sau rốt, và những lời mà không ai ngoài Chúa có thể phán.d Thứ ba, rằng Đấng là Con Đức Chúa Trời bởi bản tính, phải làm cho chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển. Thứ tư, rằng hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được phục hồi trong chúng ta bởi Đấng là "hình ảnh" của Cha, và "hình bóng của bản thể Ngài".f Sau cùng, tình yêu vô biên của Cha không thể được chứng tỏ rực rỡ hơn, bằng việc ban Con một của Ngài cho chúng ta, và vì chúng ta.

VI. Về PHƯƠNG THỨC của sự nhập thể, trước hết, chúng ta hãy chú ý đến tính chân thật của nó. Con Đức Chúa Trời đã không trở nên người chỉ trong vẻ bề ngoài, nhưng trong thực tại. Ngài có mọi phần thiết yếu của một con người,—một linh hồn,i và một thân thể, mà được đối lập rõ ràng với một bóng ma và huyễn ảnh;k—và các năng lực và tình cảm của mỗi phần,—trong thân thể, sự có chiều dài và có thể sờ được, và sự tăng trưởng;l—trong linh hồn, một sự hiểu biết hữu hạn và bị giới hạn, và một ý muốn phân biệt với ý muốn thần thượng.o Ngài cũng đã kinh nghiệm sự đói, sự khát,q và sự buồn rầu, mà đã biểu lộ bằng nước mắt.s Tóm lại, Con người đã đến, hay ăn hay uống, và đã được thấy có hình dạng như một con người.u

VII. Hơn nữa, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời đã được thực hiện, thứ nhất, không phải bởi một sự biến đổi của Thần Tính thành nhân tính, vì nó hoàn toàn không thể biến đổi. Một cách hết sức phi lý, một số kẻ thiếu suy xét đã giới hạn sự hoàn hảo nầy vào Thần Tính của Cha: vì bản tính thần thượng chỉ là một; sự bất biến được gán rõ ràng cho Đức Chúa Trời là Con;w và ngay cả sau khi đã trở nên người, Ngài vẫn tiếp tục là Đức Chúa Trời. Thứ hai, không phải bởi sự lẫn lộn cả hai bản tính thành một; vì trong Đấng Christ mỗi bản tính vẫn phân biệt, và có các thuộc tính phân biệt riêng của nó. Thứ ba, không phải bởi sự sáng tạo một bản tính loài người từ hư không, hay bởi nó từ trời giáng xuống; vì khi ấy Ngài quả thật đã là người, nhưng không phải là con của loài người, cũng không phải bà con của chúng ta, cũng không phải một trong các anh em; mà, như chúng ta sẽ tỏ ngay, Ngài cần phải trở nên như thế. Thứ tư, sau cùng, cũng không phải bởi một hình thức và sự biểu hiện chóng qua* trong một thân thể không được hiệp nhất đích thân với chính Ngài; như hình thức mà, như chúng ta vừa đề cập, Ngài đã hiện ra thời xưa; và hình thức mà các bậc thánh xưa đã cho rằng, và không phải không có lý, rằng Cha và Đức Thánh Linh cũng đã hiện ra.z

VIII. Nhưng sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời đã được hoàn thành, bởi sự mang lấy bản tính loài người vào trong sự hiệp nhất cá nhân của ngôi vị thần thượng. Chính Đức Thánh Linh đã dùng thuật ngữ mang lấy, Phi-líp 2:7. "Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người."† "Hình tôi tớ" quả thật không biểu thị chính xác bản tính loài người như thế; vì dù, sau sự sống lại của Ngài, Ngài đã cởi bỏ hình tôi tớ, và dù, không còn che giấu sự oai nghi của Ngài, Ngài nay tỏ mình ra như ngang hàng với Đức Chúa Trời, Ngài vẫn giữ bản tính loài người. Nhưng "hình tôi tớ" biểu thị tình trạng hèn hạ của nhân tính, hay bản tính loài người trong trạng thái tôi mọi. Hình hèn hạ nầy đã được Chúa chúng ta mang lấy, khi Ngài đã tự bỏ mình đi, và bắt đầu hiện hữu trong hình dạng loài người; vẫn là Đấng Ngài đã là từ đời đời, "vốn có hình Đức Chúa Trời," nghĩa là, thật là Đức Chúa Trời, và được tỏ hiện, được biết, và được nhận biết là như thế. Từ hình biểu thị chính sự vật thật, và được làm cho tỏ hiện.

IX. Cùng lẽ thật ấy được ngụ ý trong Hê-bơ-rơ 2:14. "Vậy thì, vì con cái đều có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó."† Đấng Christ có cùng huyết và thịt mà con cái có, nhưng không theo cùng một cách với họ. Họ có phần về nó; họ cùng chung bản tính loài người, và không có bản tính nào khác. Nhưng Đấng Christ đã có phần vào nó; sau khi Ngài bắt đầu có huyết và thịt như họ, Ngài đã chiếm hữu bản tính của họ trong sự hiệp nhất với một bản tính khác mà Ngài đã có từ đời đời. Ngài đã hiện hữu trước bản tính ấy mà vào sự dự phần của nó Ngài bấy giờ đã đến; vì Ngài đã "ở buổi đầu, khi nền đất được lập."

X. Sứ đồ cũng không có ý gì khác, khi ông nói, 1 Ti-mô-thê 3:16. "Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt." Nghĩa là, Đấng là Đức Chúa Trời, và không thể thôi là Đấng Ngài đã là, đã được thấy và được nghe, và được rờ đến trong xác thịt, trong một thân thể loài người được linh hồn có lý trí làm cho sống động, mà, như Athanasius diễn đạt, "Ngài đã chiếm lấy cho Ngài như một khí cụ được hiệp nhất đích thân với Ngài,"‡ mà với mắt của nó Ngài có thể thấy, với tai của nó Ngài có thể nghe, với tay của nó Ngài có thể hành động, với chân của nó Ngài có thể đi lại giữa vòng dân sự Ngài, và trong đó Ngài có thể vừa chịu khổ vừa được vinh hiển, vừa chết vừa sống lại: hầu cho, vì sự hiệp nhất rất mật thiết của bản tính loài người ấy với Đức Chúa Trời là Con, các hành động được thực hiện bởi nó có thể là các hành động của Đức Chúa Trời không kém sự sáng tạo hay sự cai trị vũ trụ, và có thể được nói một cách công chính về Ngài khi được trưng bày cho thấy: "Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã đợi chờ Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta; đây là Giê-hô-va, chúng ta đã đợi chờ Ngài, chúng ta sẽ nức lòng mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài." Cách diễn đạt nầy của Sứ đồ tương ứng với ngôn ngữ của Đấng Tiên Tri, "Vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra."c Giăng cũng ám chỉ lời tiên tri nầy, khi ông nói: "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài."

XI. Giăng 1:14. có cùng ý. "Và Ngôi Lời," là Đấng đã có từ buổi đầu, đã ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, "đã trở nên xác thịt,"* đã bắt đầu làm người: không phải bởi một sự biến hóa của Thần Tính thành nhân tính, nhưng bởi một sự hiệp nhất mật thiết của xác thịt loài người với chính Ngài đến nỗi ngôi vị ấy, là Đấng cho đến nay không là gì khác ngoài Đức Chúa Trời, nay cũng đã trở nên người. Một cách diễn đạt tương tự xuất hiện trong câu chuyện về sự sáng tạo người đầu tiên;—"Và người trở nên một loài sanh linh:"e mà Sứ đồ diễn giải như vầy, "Người đầu nhứt là A-đam đã nên một linh hồn sống." Người trước đây đã là một nắm bụi; nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã hà sanh khí vào người, "người đã trở nên một loài sanh linh," không vứt bỏ bản tính và các phẩm chất của bụi đất, nhưng nhận lấy một linh hồn. Cũng một thể ấy, nếu chúng ta có thể so sánh việc loài người với việc thần thượng, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; không thôi là Đấng Ngài đã là, nhưng nhận lấy một bản tính loài người mà trước đây Ngài đã không có. Sức mạnh của cách diễn đạt nầy đã không thoát khỏi sự chú ý của các Tiến sĩ xưa. Tertullian nhận xét rằng, "cách đặc biệt, chính lời tựa của Giăng, nhà truyền đạo, tỏ ra Đấng đã vui lòng trở nên xác thịt, trước đây đã là gì."†

XII. Socinus nhấn mạnh rằng cách diễn đạt phải được dịch, "Và Ngôi Lời đã là xác thịt." Ông cho rằng mệnh đề nầy đã được thêm vào, e rằng có ai suy ra từ ngôn ngữ ẩn dụ Giăng đã dùng khi mô tả phẩm giá của Ngôi Lời, rằng Ngôi Lời là một thực thể vô hình, hay một bản tính thần thượng và đời đời. Ông cáo buộc rằng nhà Truyền đạo đã xưng nhận rõ ràng rằng Ngài đã là xác thịt, một con người yếu đuối, bị khinh dể, và buồn rầu, để loại bỏ mọi nghi ngờ có thể dấy lên trong tâm trí các độc giả của mình. Và để không ai lấy làm lạ rằng ἐγενετο [đã trở nên], được giải thích bởi ἠν [đã là], ông đưa ra cách diễn đạt, ὁς ἐγενετο ἀνηρ προφητης [mà ông dịch là, "người đã là một đấng tiên tri"].

XIII. Nhưng tại đây, lý trí hoàn toàn bỏ rơi kẻ dị giáo. Giăng đã không mô tả Đấng Christ như một thần tính ẩn dụ, nhưng như "Đức Chúa Trời chân thật," và vì cớ ấy phân biệt với mọi kẻ "được gọi là thần."i Cũng không cần thiết cho ông phải sửa đổi các cách diễn đạt của mình chút nào, để ngăn chúng ta khỏi hình thành những tình cảm quá cao về Đấng Christ; vì mọi tư tưởng loài người, và mọi ngôn ngữ loài người, đều kém xa phẩm giá của Đấng, "là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Nếu ông đã có bất cứ ý định nào, như ý mà Socinus gán cho ông, ông đã không dùng một từ mà, không nghi ngờ gì, thường và chính xác biểu thị đã trở nên, hay bắt đầu là, và do đó ủng hộ giáo lý mà kẻ dị giáo gán là sai lầm; nhưng đã nói bằng ngôn ngữ rõ ràng, ὁ λογος ἠν σαρξ [Ngôi Lời đã là xác thịt]. Ngoài ra, dù có lẽ γινεσθαι [trở nên] đôi khi xuất hiện trong các tác giả Hy-lạp thay cho ἐιναι [là], nhưng, như một nhà Giải Nghĩa cần mẫn đã nhận xét từ Moschopulus, nghĩa ấy của từ khá hiếm, mang tính thi ca, và không chính xác. Cũng không thể dễ dàng đưa ra một trường hợp của nghĩa ấy từ quyển thánh. Đoạn văn Socinus đề cập, không đúng điểm. Thuật ngữ γινεσθαι [trở nên], quả thật, thường được dùng để biểu thị, tỏ mình ra như thế, cư xử như thế, được thấy là như thế: và đây là nghĩa trong đoạn văn được đề cập.l Ý nghĩa là, ông đã được thấy là một đấng tiên tri, và đã tỏ mình ra như thế trước mặt Đức Chúa Trời và cả dân sự. Và các lời có thể được giải thích bởi cách diễn đạt sau đây của Phi-e-rơ:—"Một người được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa vòng các ngươi bởi các phép lạ, sự lạ, và dấu kỳ."

XIV. Bây giờ chúng ta hãy tiến hành, như chúng ta đã hứa, ở chỗ thứ ba, để tra xét các NGUYÊN NHÂN của sự nhập thể. Tại đây trước hết chúng ta phải dâng vinh quang cho chính Đức Chúa Trời, là Tác Giả chính của một việc kỳ diệu như thế. "Đức Giê-hô-va đã dựng nên một sự mới trên đất: người nữ sẽ bao bọc người nam." Một người nữ nhất định, trong đó không có gì ngoài giới tính của bà được xét đến tại đây, sẽ bao bọc, không phải bằng cách ôm ấp, nhưng bằng cách thọ thai trong lòng mình, một người nam, nghĩa là, một đứa con trai. Và sự bao bọc một người nam bởi một người nữ nầy, là công việc của một mình Đức Chúa Trời,—không phải hậu quả của việc bà đã giao hợp với chồng, hay bất cứ người nam nào. Chúa thực hiện hay "dựng nên nó,"*—làm nên nó bởi mệnh lệnh đơn thuần của ý muốn Ngài,—như "một sự mới," mà không có gì bằng hay giống đã từng được thấy. Tuy nhiên, nay nó được thấy "trên đất," hay trong xứ, tức là, xứ Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã nhiều lần hứa rằng Ngài sẽ đến, để ở giữa vòng dân sự Ngài. Cách giải thích nầy rõ ràng, phù hợp với phép tương tự của đức tin và với nghĩa chính xác của các lời, và cũng rất thích ứng với phạm vi của bài giảng của Đấng Tiên Tri. Ông tại đây đang gọi trinh nữ của Y-sơ-ra-ên, một con gái bội nghịch, trở về con đường ngay thẳng và chắc chắn mà các tổ phụ tin kính của nàng đã bước đi. Nay, điều chắc chắn là, sự sai lầm lớn và trọng yếu của Y-sơ-ra-ên bội nghịch là điều nầy, rằng nàng không nhận biết Đấng Mê-si, mà Đức Chúa Trời đã ban cho nàng. Trong chương trước ông đã báo trước sự giáng sinh của Ngài, rằng,—"Đấng cai trị của chúng nó sẽ ra từ giữa chúng nó." Trong cùng chương nầy, ông đã thuật lại cách đặc biệt một trong các tình tiết kèm theo của nó, tức là, sự giết các con trẻ ở Bết-lê-hem.q Ông nay thêm một dấu hiệu nữa, sự dựng nên một sự mới trên đất, một sự sinh ra từ một trinh nữ;—tranh luận với Y-sơ-ra-ên bằng những lời nầy, "Hỡi con gái bội nghịch, ngươi sẽ đi dông dài cho đến bao giờ?; hãy nghe điều ta sắp nói; một việc phi thường đã diễn ra trên đất, mà từ buổi đầu chưa từng nghe nói, mà các tổ phụ đã trông đợi, 'Người nữ sẽ bao bọc người nam.' Hãy tin ta, sự bồi thường sự mất mát của ngươi, sự làm tươi mới linh hồn mệt mỏi của ngươi, và sự làm đầy dẫy linh hồn buồn rầu của ngươi, tùy thuộc vào sự huyền nhiệm nầy, và vào sự nhận biết nó."

XV. Toàn thể Ba Ngôi đáng tôn thờ hiệp nhất trong công việc nầy; và do đó nó được gán cho mỗi ngôi vị; cho Cha,—cho Con,s—và cho Đức Thánh Linh. Có lời chép, "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi;" cũng, "Người chịu thai bởi Đức Thánh Linh;"u và nữa,—"Thai mà người chịu đó là bởi Đức Thánh Linh." Việc quy các cách diễn đạt nầy vào ngôi thứ ba của Thần Tính thì tự nhiên hơn nhiều so với quy vào Con theo bản tính thần thượng. Nhưng về cách thức sự vận hành của Thánh Linh trên Ma-ri có phước, việc [NEEDS REVIEW: nguyên bản "covet it", có lẽ là lỗi in cho "cover it" (che đậy nó)], theo gương chính Đức Chúa Trời, với một bức màn của sự im lặng thánh, thì phù hợp với sự thận trọng và trinh khiết hơn nhiều so với việc định đoạt nó bằng một tâm trí táo bạo, hay cả gan giải thích nó bằng lưỡi hay bằng bút. Hãy để điều nầy đủ cho chúng ta biết, rằng công việc của Đức Thánh Linh đã được phân biệt bởi một phép lạ kép, thứ nhất, sự làm cho lòng trinh nữ sinh hoa kết quả; thứ hai, sự nên thánh của bông trái của lòng, mà trinh nữ đã thọ thai và sinh ra.

XVI. Tuy nhiên, sự thọ thai nầy, dù được gán một cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh, không làm cho Ngài thành Cha của Đấng Christ; vì có một sự khác biệt rõ ràng giữa việc tạo thành một vật gì từ chất liệu lấy từ nguồn khác, và việc sinh ra từ chính thực thể của mình. Chúng ta không chối rằng, Đức Chúa Trời được gọi một cách ẩn dụ là Cha của mọi người, vì Ngài dựng nên và bảo tồn họ; và rằng, trong một nghĩa tương tự, Đức Thánh Linh có thể được gọi về một phương diện nào đó là Cha của bản tính loài người của Đấng Christ. Nhưng vì sự sinh ra không chính xác chấm dứt trên một bản tính nhưng trên một ngôi vị, vì ngôi vị của Đấng Christ không được Đức Thánh Linh sinh ra, và vì Đức Thánh Linh không ở đâu được gọi là Cha của Đấng Christ trong Kinh Thánh, chúng ta cũng phải cẩn thận tránh cách diễn đạt ấy.

XVII. Sự kiện nầy đã diễn ra theo một sự thỏa thuận giữa Cha và Con, hay, như Xa-cha-ri diễn đạt, theo "mưu hòa bình,"* ở giữa "Đức Giê-hô-va vạn quân," là Cha, và "người," là Con, là Đấng sẽ trở nên người, "tên người là Chồi," được Đức Chúa Trời dấy lên, và là rễ mới của một gia đình mới, hay của các con cái Đức Chúa Trời theo Thánh Linh. Chồi nầy "sẽ mọc lên từ chỗ mình;"* nghĩa là, như Aben Ezra hiểu, bởi chính mình,† bởi năng lực riêng của Ngài, không gieo, không bởi tác nhân loài người; vì Ngài sẽ được sinh ra bởi một trinh nữ. "Người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va." Tại đây sự lặp lại cùng các lời hướng tư tưởng chúng ta đến nhiều hơn một đền thờ. Ngài xây đền thờ của thân thể tự nhiên Ngài, "vì sự đầy dẫy của thần tính thảy đều ở trong Ngài như có hình."z Ngài đã xây nó, trước hết, khi bởi ý muốn riêng Ngài Ngài đã trở nên người, và, sau đó, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và bởi cả hai Ngài đã trở nên "nơi thánh" cho dân sự Ngài.a Ngài cũng xây đền thờ của thân thể huyền nhiệm Ngài, tức là, Hội Thánh.b

XVIII. Nhưng trong khi chúng ta đang xem xét các Nguyên Nhân của sự nhập thể, MA-RI chớ bị bỏ qua hoàn toàn. Ba điều chủ yếu về bà, đáng được chú ý. Thứ nhất, dòng dõi của bà, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, thuộc dân Y-sơ-ra-ên, thuộc chi phái Giu-đa, thuộc nhà Đa-vít. Thứ hai, tình trạng của bà, như ở trong trạng thái đồng trinh không tì vết. Thứ ba, quan hệ của bà với Đấng Christ, như mẹ thật của Ngài.

XIX. Theo các lời tiên tri, Đấng Mê-si-a cần phải là "dòng dõi Áp-ra-ham";—thuộc hậu duệ của Y-sơ-ra-ên, người được mô tả là kẻ thừa hưởng lời hứa đã ban cho ông nội mình;d—thuộc chi phái Giu-đa, là chi phái mà cùng một quyền thừa kế đã bị giới hạn vào đó;—và thuộc nhà Đa-vít,f mà thật vậy, Ngài phải xuất thân từ đó khi hậu duệ của Y-sai trở nên như một gốc cây mục,* không hoa, không lá, không cành, không vẻ đẹp.4 Tất cả những tình tiết này đều hiệp lại nơi Ma-ri. Bà thuộc chi phái Giu-đa, vì "thật rõ ràng rằng Chúa chúng ta ra từ Giu-đa";—và thuộc nhà Đa-vít; vì cụm từ "thuộc nhà Đa-vít," trong Phúc Âm Lu-ca,h phải được quy cho Ma-ri không kém gì cho Giô-sép. Và gia đình ấy khi đó ở trong tình trạng suy sụp và hạ thấp thế nào, thì thấy rõ qua tình tiết này, rằng nơi Giô-sép, người mà Ma-ri đã hứa gả cho, gia đình ấy đã bị hạ xuống đến cái rìu và cái bào của người thợ mộc. Theo đó, lịch sử hội thánh khẳng định rằng Domitian đã chế nhạo những bà con gần của Đấng Christ vì sự nghèo khó của họ, và vì bàn tay chai sạn vì lao động của họ.

XX. Việc Ê-li-sa-bét được nói là "bà con" của Ma-ri, mà đồng thời lại là một trong các con gái của A-rôn,j thì không mâu thuẫn với gia phả này. Không có gì ngăn cản mẹ của Ma-ri thuộc chi phái Lê-vi, và thuộc gia đình A-rôn; và một số người xưa khẳng định rằng bà là chị của Ê-li-sa-bét. Cũng có thể mẹ hoặc bà ngoại của Ê-li-sa-bét thuộc chi phái Giu-đa, và do đó có quan hệ huyết thống rất gần với cha của Ma-ri, trong khi cha hoặc ông nội của bà thuộc chi phái Lê-vi. Nhưng theo quy tắc gia phả thường được tuân theo nhất trong vòng người Do-thái, một gia đình được tính, không phải từ mẹ, mà từ cha. Sự phản đối do một số người đưa ra, rằng người Y-sơ-ra-ên lấy vợ, hay kết hôn, ngoài giới hạn chi phái riêng của mình là bất hợp pháp, thì được giả định một cách vô cớ. Những cuộc hôn nhân như thế, ít nhất, không phải là bất hợp pháp một cách phổ quát. Trong các sách thánh, chúng ta không tìm thấy sự cấm đoán nào, mà ngược lại, có nhiều ví dụ, về những mối liên hệ như thế. A-rôn, một người Lê-vi, đã cưới Ê-li-sê-ba, con gái của A-mi-na-đáp, chị của Na-ha-sôn, là "trưởng của con cháu Giu-đa."l Nếu bị phản đối rằng cuộc hôn nhân ấy diễn ra trước luật pháp, thì hãy xem một ví dụ khác sau khi luật pháp được ban hành. Giê-hô-gia-đa, một thầy tế lễ, do đó là một người Lê-vi, và là hậu duệ của A-rôn, đã lấy làm vợ một con gái của vua Giô-ram, thuộc chi phái Giu-đa, thuộc nhà Đa-vít. Nếu bạn khăng khăng rằng các thầy tế lễ và người Lê-vi được cho phép rộng rãi hơn các chi phái khác, thì lúc này tôi sẽ không đòi hỏi bằng chứng, như tôi có quyền đòi hỏi một cách chính đáng, về đặc quyền này của họ. Tôi chỉ nhận xét rằng ví dụ vừa đưa ra đủ để dẹp bỏ khó khăn đang xét; vì theo chính giả thuyết của bạn, cha của Ê-li-sa-bét, là hậu duệ của A-rôn, đã có thể lấy cho mình một người vợ thuộc gia đình Đa-vít, và do đó có quan hệ với Ma-ri qua cha mẹ bà. Nhưng chúng ta thấy cùng một sự tự do ấy được các chi phái khác thực hiện. Ít nhất, Đa-vít, thuộc chi phái Giu-đa, đã có một con gái của Sau-lơ, một người Bên-gia-min, làm vợ. Chúng ta cũng không tìm thấy luật nào cấm điều ấy; vì trong Dân Số Ký 36:6, chúng ta có quyết định về một trường hợp đặc biệt liên quan đến những thiếu nữ là người thừa kế,* mà toàn bộ quyền thừa kế đổ về, khi mọi con trai đều đã chết, mà cuộc hôn nhân của họ bị giới hạn trong những người đàn ông, không những thuộc chi phái mình, mà còn thuộc gia đình mình. Tuy nhiên, một quyết định đặc biệt như thế, lại nhằm xác nhận, hơn là hủy bỏ, sự tự do vốn được hưởng một cách chung. Hơn nữa, thật sự không phải là không có khả năng Ma-ri là một trong những thiếu nữ mà quyết định ấy đề cập đến, và do đó đã hứa gả cho Giô-sép, là bà con gần nhất của bà. Lúc này chúng ta không có ý định sa vào những khó khăn gia phả khác, vốn đã đủ rắc rối. Những người uyên bác đã đưa ra những lời đáp rất thỏa đáng cho những lời chê bai của những kẻ nhạo báng Kinh Thánh vô đạo.

XXI. Việc Đấng Mê-si-a phải được sinh ra bởi một TRINH NỮ, đã được báo trước trong Ê-sai 7:14. Về đoạn này, những người Do-thái mù lòa và mê muội tranh cãi vô ích về ý nghĩa của từ עלמה [almah, "thiếu nữ còn trinh"], mà không từ nào mạnh hơn được ngôn ngữ Hê-bơ-rơ cung cấp, để chỉ một người nữ có sự đồng trinh không tì vết. Ma-ri tuyên xưng trước thiên sứ rằng bà là một người nữ như thế; và thiên sứ cũng không cáo buộc bà nói dối. Giô-sép, cũng vậy, được một thiên sứ cho biết rằng người nữ mà ông đã hứa gả, đã có thai, không phải do sự biết đến của người nam, mà do quyền năng của Đức Thánh Linh. Và ai mà bây giờ dám nghi ngờ rằng một trinh nữ đã thụ thai, một trinh nữ đã sinh nở; khi mà ngay cả những kẻ thù cay đắng nhất của Đấng Christ, giữa vô số lời sỉ nhục họ ném vào Ngài, cũng không bao giờ dám trách móc Ngài về chút ô nhục nào gắn với giường của mẹ Ngài; khi mà, nếu bà phạm tội ngoại tình, thì không có gì dễ hơn là kết tội và trừng phạt bà, luật pháp đòi hỏi điều ấy, và chồng bà không phản đối; và khi mà họ đã có thể, chỉ bằng một đòn, hủy hoại toàn bộ vinh quang của Con, bằng sự trừng phạt nhục nhã của người mẹ? Làm sao, nữa, điều ấy có thể đến trong tâm trí của bất kỳ người nữ nào chưa hoàn toàn mất hết sự đoan trang, để giả vờ rằng khi còn là trinh nữ bà đã sinh một đứa con? Làm sao bà có thể tin điều ấy về chính mình? Làm sao bà có thể mong đợi hay đòi hỏi rằng người khác tin bà? Làm sao, đặc biệt, một người nữ thuộc hạng thấp và trong cảnh nghèo khó, có thể hy vọng được tin một câu chuyện, mà câu chuyện ấy đã không được tin từ môi miệng của một Nữ Hoàng trong vương quốc hay cung điện của mình? Thật vậy, nếu lời chứng của lương tâm bà, sức mạnh không thể cưỡng lại của lẽ thật, phép lạ của Đức Thánh Linh bao phủ, và những lời bảo đảm của các thiên sứ, đã không buộc bà phải tuyên xưng sự đồng trinh của mình, thì sự trơ trẽn nào đủ táo bạo và vô liêm sỉ để xui khiến bà đưa ra những lời khoe khoang hoàn toàn không thể tin được như thế?5

XXII. Với những chi tiết liên quan đến Ma-ri diễm phúc, rút ra từ các sách thánh của các Phúc Âm, chúng ta nghỉ yên, bác bỏ những câu chuyện mà các kẻ viết truyện ngụ ngôn thiếu suy xét đã thêm vào về sự sinh ra phi thường và sự giáo dục trong đền thờ của bà, hay thậm chí trong Nơi Chí Thánh, và lời thề [NEEDS REVIEW: nguyên bản "tow", có lẽ là lỗi in cho "vow"] đồng trinh trọn đời của bà, và việc thầy tế lễ và một người nữ tên Sa-lô-mê kiểm tra sự trinh tiết của bà, và những câu chuyện vô duyên khác cùng loại, lấy từ Phúc Âm giả của Gia-cơ,*6 từ Nicephorus, và từ các tác giả thiếu khôn ngoan khác. Baronius, giữa bao ánh sáng của thời đại văn chương này, đã không xấu hổ mà lặp lại, và phần lớn, tán thành những truyện ngụ ngôn lố bịch ấy. Xavier người Dòng Tên, cũng vậy, trơ trẽn hơn ông ta, đã trình bày chi tiết chúng trong Lịch Sử Đấng Christ mà ông ta đã soạn bằng tiếng Ba-tư, và áp đặt chúng lên các dân tộc phương Đông, như thể chúng có cùng sự chắc chắn với các sách thánh thiêng liêng và không thể sai lầm của Phúc Âm; vì đó ông ta đã bị Ludovicus de Dieu quở trách một cách xứng đáng. Những người hiếu kỳ sẽ tìm thấy một mẫu của Phúc Âm Gia-cơ trong Lịch Sử Phổ Quát của Boxhorn.†

XXIII. Giờ chúng ta hãy tiếp tục cho thấy rằng Ma-ri, trong thực tế, là Mẹ của Đấng Christ. Chắc chắn rằng bà thường được gọi là Mẹ Ngài. Nhưng bà đã không thể là như thế, trừ phi Đấng Christ đã lấy bản tính loài người của Ngài từ chất thể của bà.‡ Theo đó, Kinh Thánh nói rằng Ngài "được sinh ra bởi một người nữ,"r—rằng Ngài là "trái của lòng Ma-ri,"—và "dòng dõi người nữ."t

XXIV. Những cách diễn đạt này lật đổ ý kiến của một số người Anabaptist, là những người khẳng định rằng Đấng Christ đã đem bản tính loài người của Ngài từ trời xuống, rằng nó được hình thành từ bản thể của Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh, hay từ sương của thần tính đời đời, hay từ vật chất trên trời, vật chất các vì sao, hay vật chất nguyên tố; mà, tuy nhiên, đã đi qua Ma-ri, như nước qua một cái ống, hay như tia nắng mặt trời xuyên qua kính. Những quan niệm như thế thật vô duyên và phi lý, vì Kinh Thánh khẳng định rằng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Ma-ri đã thụ thai Đấng Christ, rằng bà đã mang Ngài trong lòng mình, và rằng, như các bà mẹ khác, bà đã sinh Ngài ra vào đúng kỳ; tất cả những lời khẳng định ấy đều trực tiếp trái ngược với những sự so sánh táo bạo và không có thẩm quyền ấy.

XXV. Việc chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ "từ trời xuống," chúng ta không phủ nhận. Nhưng cách diễn đạt này không được hiểu một cách chính xác về bản tính loài người, mà về thân vị của Con Đức Chúa Trời; Đấng được nói là đã từ trời xuống, vì Ngài đã tỏ mình hiện diện giữa loài người một cách đặc biệt, xuất hiện trong xác thịt loài người được hiệp một cách cá vị với chính Ngài. Luận cứ rút ra từ những lời sau đây cũng không có trọng lượng hơn: "Ta là bánh sống từ trên trời xuống;—và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta." Vì những cách diễn đạt này dạy chúng ta rằng Con Đức Chúa Trời, để trở nên Tác Giả của sự sống thật cho những kẻ tội lỗi, đã tỏ mình ra trong xác thịt mà Ngài đã nhận lấy; và rằng, không phải bởi sự lao nhọc hay chăm sóc của loài người, mà bởi một sự định liệu và hành động thiêng liêng và từ trời, xác thịt ấy đã được sắm sẵn để làm thức ăn thuộc linh, là nguyên nhân của sự sống thật và phước hạnh.

XXVI. Cuộc tranh luận này không nên bị xem là ít quan trọng, như thể việc chúng ta biết Đấng Christ lấy xác thịt Ngài từ đâu chẳng liên quan gì đến chúng ta, miễn là rõ ràng rằng Ngài có xác thịt thật. Đấng Mê-si-a cần phải không những là người, mà còn là Bà Con và Anh Em chúng ta, dòng dõi Áp-ra-ham, và trái của lòng Đa-vít. Những ai cho chúng ta bất kỳ hình ảnh nào khác về Đấng Mê-si-a, thì bịa đặt một đấng khác với Đấng đã được các tiên tri hứa, và được các tổ phụ trông đợi.

XXVII. Chớ nghĩ rằng Sứ Đồ gạt bỏ hay hạ thấp sự cần thiết của sự hiểu biết này, khi ông nói,—"Bởi đó, từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi đã theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu;" tức là, theo xác thịt. Trong đoạn ấy, cách diễn đạt "theo xác thịt" không nối với Đấng Christ, như trong một số chỗ khác, mà với sự hiểu biết của chúng ta; liên quan đến đó, một sự phân biệt được thực hiện giữa sự hiểu biết theo xác thịt, hay thuộc về xác thịt, và sự hiểu biết theo Thánh Linh, hay thuộc linh. Sự hiểu biết theo xác thịt, gồm hoặc trong sự thấy của con mắt thể xác, mà vì đó một số người đã thấy hay chạm Đấng Christ trong xác thịt, và đặc biệt sau sự sống lại của Ngài, đã tự xưng mình là có phước, hay được người khác xưng là có phước;—hoặc trong quan hệ huyết thống, mà vì đó người Do-thái, như những cành tự nhiên, được xem là có phước hơn dân Ngoại. Sứ Đồ từ bỏ sự khoe khoang như thế là thuộc về xác thịt và phù phiếm; như vị Cloppenburg nổi tiếng, người đã từng làm rạng rỡ Đại học Friesland, đã nhận xét một cách uyên bác.*

XXVIII. Giờ chúng ta hãy tra xét, sau cùng, ÍCH LỢI nào đến với chúng ta từ tất cả những điều này. Chúng ta có thể xét riêng, chúng ta nhận được lợi ích gì, thứ nhất, Từ việc Đấng Christ là Người. Thứ hai, Từ việc Ngài được lấy ra từ giữa loài người. Thứ ba, Từ việc Ngài được sinh ra bởi một trinh nữ.

XXIX. Con Đức Chúa Trời đã trở nên Người, Ngài cũng là Đấng Trung Bảo của chúng ta, được thích ứng trọn vẹn cho toàn bộ công việc. Vì thế Phao-lô, khi định trình bày Đấng Trung Bảo, đã diễn đạt rõ rằng Ngài là người.—"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người." Ông đã có thể gọi Ngài là Đức Chúa Trời; ít nhất ông đã có thể bỏ qua việc gọi Ngài là người, như ông đã bỏ qua việc gọi Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng ông đã dùng phương tiện hiệu quả nhất để đem lại cho chúng ta sự cứu giúp và khích lệ thích hợp dưới sự yếu đuối của chúng ta, bằng cách thân mật trình bày Con Đức Chúa Trời như một người trong chúng ta. Đấng Christ vì chúng ta mà Con Đức Chúa Trời phải trở nên Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, là điều cần thiết. Thậm chí cần thiết rằng, bởi một sự hiệp nhau, thần tính và nhân tính của Ngài phải được hiệp chặt với nhau; bằng không mối quan hệ đã không đủ gần, cũng không dây ràng buộc đủ mạnh, để truyền cảm hứng cho chúng ta sự tin chắc vui mừng rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.

XXX. Nhưng một lý do khác cũng phải được nêu ra. Đấng Bảo Lãnh của chúng ta có bổn phận phải thực hiện điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, hầu cho sự công chính của nó được làm trọn, và chúng ta được cứu một cách phù hợp với giao ước cũ. Nay luật pháp đã ban cho loài người, không thể được thỏa mãn nếu không bởi một người—hoặc về các điều răn của nó, đòi hỏi linh, hồn, và thân thể, phải được giữ tinh sạch và dâng cho Đức Chúa Trời;—hoặc về các lời đe dọa của nó, mà bởi đó sự chết nó đòi hỏi, được tuyên bố chống lại cả hồn lẫn thân thể. Do đó cần thiết rằng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải thật là người, để Ngài "làm cho trọn mọi việc công bình" trong hồn và thân thể; và bởi chịu sự chết trong cả hai, Ngài giải thoát dân Ngài khỏi sự chết.b

XXXI. Do đó Sứ Đồ nối hai điều này với nhau một cách không thể tách rời,—"được sinh ra bởi một người nữ, và sinh ra dưới luật pháp;" ám chỉ rằng ý định trực tiếp của sự nhập thể của Đấng Christ, là để Ngài phải phục tùng, trong bản tính loài người của Ngài, luật pháp đã ban cho loài người lúc ban đầu.

XXXII. Cùng một lẽ thật ấy được Chúa chúng ta gợi ý một cách hình bóng trong các Thi Thiên của Đa-vít, khi Ngài phán, "Chúa đã xui mở tai tôi;" mà Sứ Đồ giải thích như sau, "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một cái thân thể."e Cách diễn đạt mang một sự ám chỉ đến Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2–6. Mặc dù kẻ tôi mọi Hê-bơ-rơ vốn có cùng nguồn gốc và phẩm giá với chủ mình, thế nhưng, nếu vì yêu chủ mình, và vì yêu vợ mình, dù là tôi mọi, và yêu con cái mình, dù sinh ra trong tình trạng nô lệ, mà tự nguyện chọn tiếp tục hầu việc chủ mình quá thời hạn bảy năm,—thì tai người ấy, theo lệnh của luật pháp, phải bị dùi xuyên qua bằng một cái dùi tại cửa, hay một trong các trụ cửa của chủ mình. Đấng Christ áp dụng điều này cho chính Ngài. Vốn trong các phương diện khác bằng với Đức Chúa Cha, "Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ," và vì yêu Đức Chúa Cha, yêu hiền thê Ngài,g và yêu con cái sinh ra dưới ách nô lệ của luật pháp, Ngài đã bước vào những cam kết hầu việc một cách tự nguyện và lâu dài. Điều này được biểu thị bằng việc dùi xuyên, không phải một tai mà thôi, mà cả hai tai:* mà, khi làm cho Đấng Mê-si-a, chỉ ra sự mau mắn và sẵn sàng lớn lao của Ngài trong sự hầu việc, được chính Ngài diễn đạt trong Thi Thiên thứ bốn mươi;—và, khi là hành động của Đức Chúa Cha, biểu thị sự hài lòng đặc biệt của Đức Chúa Cha trong sự phục tùng tự nguyện của Con. Cả điều này lẫn điều kia đều được tuyên bố công khai, khi, theo ý muốn của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, một thân thể đã được sắm sẵn cho Đấng Christ, trong đó Ngài hoàn thành sự hầu việc tự nguyện ấy. Do đó chúng ta đọc, "Bây giờ Đức Giê-hô-va phán, là Đấng đã lập ta từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ Ngài."

XXXIII. Hơn nữa, cần thiết rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta phải từ giữa loài người,—"Con loài người;" để Ngài là Bà Con và Anh Em chúng ta, và do đó là Đấng Goel [Đấng Chuộc]† của chúng ta, hay Đấng Chuộc chúng ta theo quyền bà con gần. Điều ấy là xứng hợp,—xứng đáng với Đức Chúa Trời, rằng "Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra,"—cùng một huyết, để họ gọi nhau là anh em; vì cần thiết rằng Đấng Trung Bảo phải phục tùng luật yêu thương người lân cận và anh em chúng ta. "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự." "Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham."‡

XXXIV. Từ Hê-bơ-rơ GOEL, khi quy cho Đấng Christ, có ý nghĩa phong phú và rộng lớn; và do đó đáng được giải thích ở đây kỹ hơn một chút. Trong Đấng Goel của người Hê-bơ-rơ xưa, có ba điều chủ yếu cần xét: thứ nhất, Thân Vị Ngài; thứ hai, các bổn phận Ngài; thứ ba, cách thức thực hiện các bổn phận ấy. Về Thân Vị của Đấng Goel hay Đấng Chuộc, Ngài phải là bà con gần nhất, hoặc nếu không có, là một bà con nào đó. Đối với người như thế, nhờ quan hệ bà con của mình, thuộc về một quyền bốn mặt; hay nếu bạn thích, một bổn phận bốn mặt đặt trên Ngài. 1. Chuộc lại tài sản của anh em hay bà con mình, đã bị bán hay chuyển nhượng, như nhà hay đất.n 2. Đòi lại sự tự do cho người ấy, nếu người ấy bị bắt làm phu tù hay làm tôi mọi.o 3. Báo thù cho người ấy, nếu bị giết; do đó Ngài được gọi là "kẻ báo thù huyết."p 4. Cưới vợ của người anh em hay bà con đã qua đời, để lưu dòng dõi cho người ấy; như một dấu chứng, người ấy phủ vạt áo mình trên nàng;r vì, trong vòng người Do-thái, đây là một biểu tượng của bổn phận vợ chồng, tình yêu, và sự bảo vệ.

Về cách thức thực hiện các chức vụ này, có ba điều đáng nhận xét. 1. Rằng đôi khi một giá phải được trả, như trong việc chuộc lại tài sản đã bị bán. 2. Rằng trong một số dịp quyền năng và sức mạnh phải được dùng đến, như trong việc báo thù huyết. 3. Rằng đôi khi lòng nhân từ phải được tỏ ra cho một người góa bụa, như trong trường hợp cưới vợ của người anh em đã qua đời. Những điều này, khi lấy chung với nhau, bao hàm hầu hết mọi điều liên quan đến Đấng Goel, mà chúng ta được luật pháp Môi-se cho biết.

XXXV. Đấng Christ đã được gọi là Goel trước khi chế độ Môi-se được lập và ngoài phạm vi của nó; và có lẽ một số quyền thuộc về Đấng Goel đã thịnh hành trong các gia đình của các tổ phụ; trong số họ, ít nhất một vài dấu vết của quyền của anh/em chồng, xuất hiện. Nhưng các tiên tri đã sống sau Môi-se, đôi khi phân biệt Đấng Cứu Rỗi chúng ta bằng cùng một danh hiệu.v Và mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi Đấng Goel đều được tìm thấy hiệp lại trong Đấng Christ.

XXXVI. Về thân vị,—Đấng Christ, bởi nhận lấy bản tính chúng ta, đã trở nên Anh Em và Bà Con chúng ta, để khi đã sở hữu quyền sở hữu, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đạt được quyền bà con gần, với tư cách là Bà Con chúng ta. Thật vậy, Ngài có quan hệ một cách đặc biệt với người Do-thái, vì Ngài xuất thân từ họ.x Vì cớ này Ngài được nói là đã nhận lấy dòng dõi Áp-ra-ham, và từ đó Phao-lô suy ra rằng người Do-thái một ngày kia sẽ được phục hồi.z Nhưng trong một cái nhìn chung hơn, Đấng Christ cũng là anh em của những người khác, không phân biệt các dân tộc;—thật ra không phải của cả loài người và mọi cá nhân, mà của những kẻ thuộc về "dòng dõi người nữ," là những người được gọi như thế theo lời hứa, và đối lập với "dòng dõi con rắn." Vậy người Y-sơ-ra-ên có quan hệ với Đấng Mê-si-a vừa bởi sự xuất thân theo cha vừa theo mẹ,—bởi dòng dõi của họ vừa từ mẹ Ê-va vừa từ cha Áp-ra-ham; vì đối với ông cũng đã có một lời hứa về dòng dõi phước hạnh. Dân Ngoại có quan hệ với Đấng Mê-si-a, ít nhất, bởi dòng dõi theo mẹ. Về cả hai phía chúng ta phải xét, không phải sự liên minh xác thịt đơn thuần, mà lời hứa thiêng liêng, là nguồn của một quan hệ thật và ích lợi.

XXXVII. Nhờ quyền bà con gần này, Đấng Christ đã nhận chúng ta về cho chính Ngài; mà chúng ta có một mẫu trong những lời sau đây: "Bây giờ Đức Giê-hô-va phán, là Đấng đã dựng nên ngươi, hỡi Gia-cốp, và Đấng đã tạo thành ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, rằng: Đừng sợ, vì ta đã chuộc ngươi. Ta đã lấy tên ngươi gọi ngươi; ngươi thuộc về ta." Đấng Christ cũng đã không bỏ sót bất kỳ bổn phận nào trong những bổn phận có thể trông đợi nơi một Đấng Goel; vì, thứ nhất, bởi sự công chính đầy công đức của Ngài, Ngài đã chuộc lại những tài sản đã mất của chúng ta, và cơ nghiệp trên trời mà chúng ta đã đánh mất bởi sự bất xứng của mình;—"đã chuộc lấy sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta."d Thứ hai, Ngài đã giải thoát chúng ta là những kẻ bị bắt làm phu tù, và trong tình trạng nô lệ cho ma quỷ. Thứ ba, Ngài đã báo thù trên những kẻ thù của chúng ta, là những kẻ đã giết linh hồn chúng ta.f Thứ tư, Ngài đã giải tán mối liên hệ của chúng ta với người chồng cũ, tức là, luật pháp và giao ước việc làm, và kết hiệp chúng ta với chính Ngài trong một cuộc hôn nhân đời đời và không thể phá vỡ, theo giao ước ân điển. Để xác nhận sự hiệp nhất này, Ngài cũng đã phủ trên chúng ta áo của sự công chính trọn vẹn nhất của Ngài;h mà điều này được phác họa trong Ê-xê-chi-ên, bởi một người nữ trần truồng và ô uế, mà Đức Chúa Trời vui lòng, khi đã bước vào giao ước hôn nhân với nàng, phủ vạt áo Ngài trên nàng.*

XXXVIII. Không có gì bị bỏ sót ngay cả về cách thức thực hiện các chức vụ này; vì, thứ nhất, Ngài đã chuộc chúng ta bằng cách trả một giá rất đầy đủ.i Thứ hai, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của ma quỷ bằng những sự vận dụng sức mạnh và quyền năng rất rõ rệt.k Thứ ba, Ngài đã tỏ ra tình yêu không thể tin được trong việc đính hôn và mua hội thánh về cho chính Ngài.l Xin xem những sự minh họa dồi dào về những điểm này của James Alting.*

XXXIX. Về việc Chúa chúng ta được sinh ra bởi một trinh nữ, đây là một bằng chứng của sự thụ thai và giáng sinh thánh và không tì vết: Vì hai hệ quả này xuất phát từ sự đồng trinh của mẹ Ngài. Thứ nhất, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã không được đại diện trong giao ước của A-đam, vì Ngài đã không được sinh ra theo luật tự nhiên, và do đó đã không chịu sự gán tội của A-đam. Thứ hai, Ngài đã không thể bị xem là đã hiện hữu trong A-đam, khi A-đam phạm tội; vì Ngài đã không được sinh ra nhờ phước lành mà Đức Chúa Trời đã phán trên hôn nhân trước khi sa ngã, và đã gắn với giao ước cũ, "Hãy sanh sản, thêm nhiều;"—mà nhờ một lời hứa mới sau khi sa ngã, trong đó Ngài được gọi là "dòng dõi người nữ," và được lập làm A-đam thứ hai, cội rễ và đầu của sự sáng tạo mới.

XL. Sự thánh khiết không tì vết này của sự thụ thai và giáng sinh của Đấng Christ, hay, cũng là một điều, sự tinh sạch nguyên thủy này của bản tính loài người của Chúa chúng ta, chắc chắn hướng đến lợi ích của chúng ta. Nó là một đối trọng với sự ô uế và hư hoại của bản tính chúng ta mà chúng ta đã được thụ thai và sinh ra trong đó, và nhằm che phủ nó. Nói cách khác, nó tạo thành một phần của sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, mà bởi đó, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp thay cho chúng ta, và mà sự công chính ấy thuộc về chúng ta trong toàn bộ phạm vi của nó. Luật pháp tuyên bố rằng không ai xứng đáng với sự sống đời đời, [NEEDS REVIEW: nguyên bản "bat", có lẽ là lỗi in cho "but"] trừ người thánh trong bản tính cũng như trong hạnh kiểm. Vì tội lỗi hoàn toàn gồm trong sự trái nghịch với luật pháp, sự hư hoại của bản tính sinh ra với chúng ta sẽ không phải là tội, trừ phi nó trái nghịch với luật pháp. Nhưng nó sẽ không trái nghịch với luật pháp, trừ phi luật pháp, bởi một điều răn đối lập với nó, đòi hỏi sự thánh khiết của bản tính nơi mọi loài thọ tạo có lý trí ngay khi sinh ra. Hơn nữa, Đấng Christ, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã thực hiện mọi điều mà luật công chính đòi hỏi vì cớ chúng ta. Vì cớ chúng ta, do đó, Ngài phải được sinh ra công chính và thánh, theo đòi hỏi của luật pháp; để Ngài che phủ tội nguyên tổ của chúng ta bằng sự công chính nguyên thủy của Ngài, và bù đắp sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy của chúng ta.

XLI. Lời khẳng định này không phải, như một số người đã tưởng tượng, là một ý kiến mới lạ, hay một lỗi lầm nảy sinh từ sự dốt nát và liều lĩnh của chúng ta. Những người lỗi lạc nhất trong Hội Thánh, trước đây, theo Kinh Thánh, đã dạy cùng một giáo lý. Chúng ta đọc trong Sách Giáo Lý Heidelberg, Câu xxxvi. "Bạn nhận được ích lợi gì từ sự thụ thai thánh và sự giáng sinh của Đấng Christ? Đáp. Rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và rằng, bởi sự vô tội và sự thánh khiết trọn vẹn của Ngài, Ngài che phủ những tội lỗi của tôi mà tôi đã được thụ thai trong đó, hầu cho chúng không hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời." Gomar nói;—"Mà sự công chính của Ngài, tức là của Đấng Christ, có hai phần, một sự công chính nội tại và nguyên thủy của bản tính, và một sự công chính thực tế và liên tục của đời sống. Phần trước trong hai phần này đối lập với tội nguyên tổ của chúng ta, và phần sau đối lập với sự bất công thực tế của chúng ta; và che phủ nó theo cách riêng của mình, không phải bằng cách cất đi sự có tội, mà điều này được thực hiện bởi sự thương khó của Ngài, nhưng bằng cách bù đắp sự thiếu hụt một sự công chính không tì vết, mà cả sự công bình trọn vẹn của Đức Chúa Trời lẫn điều kiện để đạt được sự sống đời đời đều đòi hỏi nơi chúng ta; như Sách Giáo Lý của chúng ta dạy đúng đắn trong lời đáp cho Câu Hỏi thứ ba mươi sáu."* Tôi không giấu giếm rằng vị Gomar chính xác đã phân biệt rõ việc cất đi sự có tội của tội nguyên tổ là thuộc về sự thương khó của Chúa chúng ta. Thế nhưng che phủ tội, mà Gomar, theo Sách Giáo Lý, quy cho sự công chính nguyên thủy của Đấng Christ, tức là tha thứ nó. Tha thứ, tức là cất đi sự có tội. Trong ngôn ngữ thông thường, cũng vậy, điều bù đắp sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy, đồng thời, cất đi sự có tội của tội nguyên tổ. Nếu chúng ta thật sự sẵn lòng, cuối cùng, cùng với vị Gomar nổi tiếng, nói một cách chính xác, chúng ta sẽ nói rằng sự giáng sinh không tì vết của Đấng Christ đã không diễn ra mà không có sự tự hạ mình, trong đó sự thương khó có liên quan. Cloppenburg cũng bênh vực cùng một ý kiến bằng những lời sau đây: "Chúng ta cũng đã nói rằng sự thánh khiết này của bản tính loài người, vốn trọn vẹn từ lúc thụ thai, và hoàn toàn thánh theo luật thiêng liêng, chen vào, bởi công đức của nó, giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và vô cùng thánh, và một người tội lỗi, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Vì dường như không phải không liên quan đến sự thánh khiết nội tại này của sự thụ thai và giáng sinh của Đấng Christ, là phần đầu tiên, và nền tảng, của toàn bộ sự công chính của Ngài, mà Kinh Thánh tuyên bố những mệnh đề sau đây: rằng Ngài 'được Đức Chúa Trời làm nên sự công bình cho chúng ta;' và rằng 'chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ;'o "đến nỗi chúng ta 'làm một trong Ngài,' tức là, một người mới." Và sau khi trình bày những lời của Sách Giáo Lý tại Câu Hỏi thứ ba mươi sáu, ông thêm nhận xét sau đây: Lời đáp này hoặc không thích ứng với Câu Hỏi, hoặc nó nói về sự thánh khiết của sự thụ thai và giáng sinh của Đấng Christ. Giả định sau phù hợp với lẽ thật nhất,"*

XLII. Những quan niệm này không hề loại trừ sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ để chuộc tội, cả tội nguyên tổ lẫn tội thực tế; mà Sách Giáo Lý ở chỗ khác cũng dạy dỗ, và mà chúng ta cũng tôn kính giữ lấy. Chúng ta không hề có ý rằng sự thụ thai thánh và giáng sinh này của Đấng Christ có thể đủ để che phủ sự ô uế của bản tính chúng ta, tách rời khỏi các phần khác của sự vâng phục và sự công chính của Ngài. Nhưng chúng ta xem nó như phần đầu tiên của toàn bộ sự công chính của Đấng Christ; mà hiệu năng của nó, (nếu mọi phần của sự công chính của Đấng Christ có thể được đối chiếu với các phần khác nhau của sự khốn khổ của chúng ta,) phải được quy ngay cho tội nguyên tổ của chúng ta, và cho việc bù đắp sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy của chúng ta.

XLIII. Chắc chắn, chúng ta sẽ can thiệp một cách trái lẽ vào những sự mầu nhiệm thánh của triết học Cơ Đốc này, nếu chúng ta không bởi những sự suy gẫm tin kính và thánh mà biến chúng thành ích lợi cho chính mình, và thành sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và, trước hết, chúng ta học được một cách tổng quát sự thiêng liêng của tôn giáo thánh của chúng ta, là tôn giáo duy nhất cho chúng ta thấy Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những kẻ tội lỗi, mà trong Ngài lương tâm bị đè nặng bởi gánh nặng tội lỗi của mình, và kiệt sức bởi sự theo đuổi vô ích các phương thuốc ở những nơi khác, có thể nghỉ yên với sự an toàn và vui thích. Sự khôn ngoan nào của loài người hay thiên sứ có thể khám phá ra những điều kín nhiệm, cao siêu, và vượt xa tầm nắm bắt của mọi loài thọ tạo như thế;—rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời phải được sinh ra trong thời gian và trở nên người, để Ngài ở trong điều kiện hoàn thành luật pháp đã ban cho loài người, và, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ, chịu hình phạt đáng chịu vì những sự vi phạm của loài người;—rằng Ngài thậm chí trở nên một người trong loài người, để Ngài yêu thương và cứu chuộc họ như anh em và bà con mình;—thế mà được sinh ra bởi một trinh nữ, không biết đến người nam, để Ngài không nhiễm chút ô uế nào của sự hư hoại loài người, mà sự hư hoại ấy được truyền cho hậu duệ bởi sự sinh sản thông thường! Sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lẽ thật, sự nhân lành, và lòng yêu thương nhân loại của Đức Chúa Trời tỏ ra đáng tôn thờ biết bao, trong việc nghĩ ra, chấp nhận, sắm sẵn, và hoàn thành phương cách phục hồi chúng ta này! Những sự mầu nhiệm này làm thỏa mãn linh hồn biết bao, là linh hồn khao khát sự cứu rỗi, thế mà tuyệt vọng một cách chính đáng về sự cứu giúp từ mọi điều chính nó, hay bất kỳ ai khác trong loài người hay thiên sứ, có thể làm được! Đây, đây, cuối cùng, nó nhận thấy, điều không thể tìm thấy ở nơi nào khác trên trời hay dưới đất, một con đường hòa giải xứng đáng với các sự trọn lành của Đấng Thiên Thượng, và an toàn cho loài người. Đây; đây là những sự mầu nhiệm kinh khủng của Cơ Đốc giáo, mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến;" mà đã được giữ kín từ khi có thế gian, nhưng nay đã được tỏ ra, và bởi các sách tiên tri, theo lịnh Đức Chúa Trời hằng sống, "được tỏ ra cho mọi dân đều biết, đặng đem họ đến sự vâng phục của đức tin."r

XLIV. Thứ hai, chúng ta phải tan chảy trong tình yêu vô bờ của Đấng Christ đối với chúng ta. Ai nghi ngờ rằng sự xuất sắc của loài người, ngay cả khi sự so sánh được thực hiện một cách thuận lợi nhất, phải nhường cho phẩm giá của các linh thể trên trời. Nhưng, kìa, các thiên sứ đã phạm tội, và loài người, cũng vậy, đã phạm tội. Thế mà Đức Chúa Trời, trong khi để các thiên sứ chịu hình phạt đáng chịu vì sự vi phạm của họ, và phó họ cho sự khốn khổ đời đời, đã thương xót loài người, và để Ngài tỏ lòng thương xót họ, Ngài trở nên kẻ dự phần cùng một bản tính với họ. Vì Ngài không đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Tình yêu trong sự tự hạ này của Đấng Christ cao cả biết bao! Dân Lít-trơ thiếu khôn ngoan ngày xưa, đã buông mình trong niềm vui ồn ào, khi họ thấy các phép lạ của Phao-lô và Ba-na-ba. "Các thần," họ nói, "đã lấy hình loài người mà xuống cùng chúng ta." Điều họ đã cả gan cho là thật, chúng ta có thể khẳng định một cách chân thật,—rằng Đức Chúa Trời đã từ trời đến thăm chúng ta trong hình người, ngợi khen Ngài bằng những lời này, "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?"t Có phải điều không thể tin được nhất trong mọi phép lạ, rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa của sự vinh hiển, che giấu tia sáng của oai nghi Ngài, đã trở nên một loài thọ tạo;—và trong các loài thọ tạo, không phải một trong các sê-ra-phim hay chê-ru-bim, mà là một người (và loài người đáng kể là bao!) và trong loài người, không phải một vua hay một quân vương, mà là "tôi tớ của kẻ có quyền." Thật vậy, Ngài đã vui lòng trò chuyện thân mật với chúng ta, và sống trong một điều kiện có thể đem lại cho chúng ta danh hiệu anh em.v "Trong mọi sự" Ngài đã "chịu làm giống như chúng ta, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, đặng chuộc tội cho dân chúng." "Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội." Tóm lại, Ngài đã hạ mình đến mức thấp nhất của sự hèn mọn chúng ta, để Ngài nâng chúng ta lên trên hạng loài người, và làm cho chúng ta dự phần bản tính của chính Ngài, tức là, "bản tánh Đức Chúa Trời."y Ôi lòng thương xót! Ôi sức mạnh gần như không thể tin được của tình yêu! Ôi tình yêu này vượt xa sự dịu dàng của tình anh em hay tình cha biết bao! Với những cảm xúc biết ơn nào nó sẽ được nhìn nhận! Với những sự đáp lại yêu thương nào nó sẽ được đền đáp! Trái tim nào lạnh lẽo và đông cứng đến nỗi không bị tan chảy, sưởi ấm, và nhóm lên thành lửa, bởi sự nồng nàn của một tình yêu vô bờ như thế!

XLV. Tuy nhiên, phải nhận xét, thêm nữa, rằng nếu chúng ta muốn có một nền tảng vững chắc cho niềm vui của mình trong sự nhập thể của Đấng Christ, thì cần thiết rằng cùng một thân vị đã một lần được tạo nên trong lòng trinh nữ theo hình người, cũng được tạo nên trong lòng chúng ta, để Ngài sống ở đó, được nuôi dưỡng ở đó, lớn lên ở đó "đến người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ."a Vì Ngài đã được thụ thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta không nên giả vờ là anh em Ngài, trừ phi chúng ta đưa ra bằng chứng bởi một đời sống thánh, rằng chúng ta được đổi mới bởi cùng một Thánh Linh theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và như Ngài đã không chịu được thụ thai bởi ai khác ngoài một trinh nữ, chúng ta cũng phải ôm lấy Ngài bằng một tâm trí tinh sạch và trinh tiết, là tâm trí ghê tởm mọi vẻ bề ngoài của sự gắn bó dâm đãng với thế gian, và được linh hoạt bởi một tình yêu trinh khiết dành cho một mình Đức Chúa Trời.

XLVI. Cuối cùng, như lúc Ngài giáng sinh, các ca đoàn thiên sứ trên trời đã ngợi khen Con Đức Chúa Trời nhập thể bằng những khúc ca vui mừng, chúng ta có bổn phận phải tôn vinh sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính ấy, và Đức Chúa Trời là tác giả của nó, bằng những lời ngợi khen sốt sắng và không ngừng. Các thiên sứ phước hạnh bắt đầu bài ca; chúng ta hãy theo họ bằng tiếng và bằng lòng. "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao," là Đấng đã tỏ ra một sự phô bày rực rỡ hơn về các sự trọn lành đáng ngưỡng mộ của Ngài trong công việc lừng lẫy này, so với điều Ngài đã làm xưa trong sự sáng tạo cả vũ trụ! Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Cha, là Đấng đã dấy lên, chấp nhận, và ban cho chúng ta một Đấng Bảo Lãnh như thế! Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Con, là Đấng đã mặc lấy xác thịt loài người, và đã hoàn thành công việc bảo lãnh của Ngài thay cho chúng ta một cách vui lòng! Vinh hiển thuộc về Đức Thánh Linh, Đấng tỏ bày và làm chứng cho một lẽ thật sâu nhiệm, trọng đại, quý báu như thế; và là của tin của một sự cứu rỗi vô giá và hằng mong ước như thế! Hô-sa-na, Giê-xu phước hạnh, Đức Chúa Trời thật và đời đời, người thật và thánh! Trong sự hiệp một của thân vị Ngài, chúng ta nhận biết cả hai bản tính, mỗi bản tính sở hữu những thuộc tính riêng biệt của nó. Ngài chúng ta nhìn nhận. Ngài chúng ta thờ lạy. Từ tay Ngài mà thôi chúng ta trông đợi sự cứu rỗi. Nguyện cả thế giới những kẻ được chọn của Ngài hiệp với chúng ta trong sự biết, nhìn nhận, và thờ lạy Ngài, và do đó được cứu bởi danh phước hạnh của Ngài! A-men.

LUẬN ĐỀ XV: VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA ĐẤNG CHRIST DƯỚI TAY BÔN-XƠ PHI-LÁT

I. Không có gì có thể tưởng tượng được tao nhã, dạy dỗ, và ấn tượng hơn, so với những biểu tượng được dùng trong Kinh Thánh; và biểu tượng xuất hiện trong Xa-cha-ri 3:9 luôn tỏ ra với tôi đặc biệt đẹp đẽ. Đấng Cứu Rỗi chúng ta ở đó được mô tả như một HÒN ĐÁ được đặt bởi tay Đức Chúa Trời trước mặt Giê-hô-sua thầy tế lễ cả, mà bảy con mắt hướng về Hòn Đá ấy, và những chữ chạm khắc của nó mà Đức Giê-hô-va vạn quân đã chạm khắc, trong khi bởi nó Ngài định cất sự gian ác của đất đi trong một ngày. Hòn Đá biểu thị Đấng Christ, là "hòn đá của sự cứu rỗi chúng ta," và "đá góc nhà, mà nhờ Ngài cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt cách hẳn hoi, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa."b Ngài được gọi là "một Hòn Đá;" "vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập." Đức Chúa Trời đã đặt Hòn Đá, tức là, "Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Ngài cũng đã đặt nó trước mặt Giê-hô-sua, để ông và các thầy tế lễ còn lại, và mọi thầy dạy các sự mầu nhiệm của sự mặc khải thiêng liêng, chú ý đến nó, chỉ nó ra cho dân chúng như nền tảng của toàn bộ hệ thống lẽ thật được mặc khải,—và trên nó xây dựng chính mình, và dân chúng được giao phó cho họ. Điều này đã được thực hiện với sự siêng năng lớn, đặc biệt, bởi các Sứ Đồ Phi-e-rơ và Phao-lô. Trên Hòn Đá này có bảy con mắt;—tức là, con mắt của Đức Chúa Trời, là Đấng nhìn nó với sự hài lòng, và bảo vệ nó với sự chăm sóc; và cũng là con mắt của hội thánh, là hội thánh nhìn nó với sự tin cậy chân thành và trọn vẹn, phù hợp với lời mời sau đây; "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!"g Nhưng để Hòn Đá này được phân biệt với mọi hòn đá khác, cần thiết rằng nó phải được chạm khắc một cách thiêng liêng với "những chữ chạm khắc của nó,"—những chữ chạm khắc riêng biệt của nó. Bởi điều này chúng ta hiểu "danh của Đức Chúa Trời" được ấn trên Ngài như bằng một con dấu,—tức là, sự rực rỡ của Oai Nghi Thiên Thượng chiếu sáng trong Ngài và các công việc Ngài;i và cũng những sự thương khó kinh khiếp mà bởi đó Đức Chúa Trời thấy là xứng hợp để làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi chúng ta trở nên trọn vẹn. Chính bởi những sự thương khó ấy mà sự gian ác của cả đất đã được cất đi, và thế gian được hòa giải với Đức Chúa Trời trong một ngày, tức là, ngày mà của lễ của Ngài được hoàn thành, và, có thể nói, đồng tiền cuối cùng của sự đền tội của Ngài được trả. Vậy chúng ta hãy xem xét kỹ Hòn Đá này với những chữ chạm khắc của nó, tức là, Đấng Christ và những sự thương khó của Ngài. Chúng ta sẽ nói, trước hết, về chính những sự thương khó, rồi về quan án trưởng tại Giu-đê, mà dưới tay ông phần chính của chúng đã giáng trên Ngài.

II. Khi luận giải đúng đắn về SỰ THƯƠNG KHÓ của Đấng Christ,—một cách diễn đạt, bao hàm trong số những điều khác, những điều sau này được đề cập rõ ràng trong Bản Tuyên Xưng,—có năm điểm cần giải thích. Thứ nhất, AI đã chịu thương khó. Thứ hai, đã chịu ĐIỀU GÌ—Thứ ba, KHI NÀO—Thứ tư, VÌ MỤC ĐÍCH GÌ—Thứ năm, VÌ AI—Ngài đã chịu thương khó.

III. AI đã chịu thương khó?—Đấng Christ Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-người, đã đền tội bằng sự thương khó, trong toàn bộ thân vị Ngài; mỗi bản tính đóng góp phần riêng của mình. Theo nghĩa chính xác của lời nói, Đấng Christ chỉ chịu thương khó trong bản tính loài người; vì Thần Tính đáng tôn thờ đều không thể tăng hay giảm chút vinh hiển phước hạnh nào của nó, và tìm thấy đầy đủ nhất trong chính nó mà thôi, và trong sự sở hữu, hiểu biết, và hưởng thụ các sự trọn lành của chính nó, mọi kho báu của sự phước hạnh xứng đáng với Đấng Tối Cao. "Nếu ông đã phạm tội, có hại gì cho Đức Chúa Trời chăng? Nếu các sự vi phạm ông có thêm nhiều, có làm gì được cho Ngài? Nếu ông công bình, ông cho chi cho Ngài? Hay là Ngài đã nhận lãnh chi nơi tay ông?" Nhưng việc Thần Tính không hề đóng góp gì cho mục đích này, thì còn lâu mới đúng, như sẽ thấy rõ từ điều sắp được nói ngay.

IV. Như toàn bộ con người, cả hồn lẫn thân thể, nợ sự vâng phục Đức Chúa Trời; và như toàn bộ con người, hồn và thân thể, đã phạm tội và do đó trở nên đáng chịu hình phạt đời đời; nên cần thiết rằng Đấng Christ phải chịu thương khó cùng một lúc trong hồn và thân thể, để Ngài tôn vinh Đức Chúa Trời trong cả hai phần của bản tính loài người, chuộc tội lỗi loài người, và gánh hình phạt đáng chịu vì tội lỗi. Toàn bộ lịch sử Phúc Âm nói rất dài về những sự thương khó của thân thể Ngài; về những sự thương khó của linh hồn Ngài, chính Ngài đã than thở trong vườn, phán; "Linh hồn ta buồn bực cho đến chết." Sự buồn bực của Ngài cực kỳ mãnh liệt đã được tỏ ra đầy đủ, khi "mồ hôi Ngài trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất."n Những cách diễn đạt này không được giải thích một cách nghèo nàn, như thể thân thể đúng ra là chủ thể của sự thương khó của Ngài, và linh hồn chỉ chịu thương khó bởi sự đồng cảm; vì cho đến nay thân thể chưa chịu thương khó, và những sự thương khó của thân thể tạo thành phần nhỏ nhất trong hình phạt mà Đấng Bảo Lãnh của loài người phải gánh chịu.

V. Thật vậy, chính Thần Tính không chịu thương khó gì; nhưng nó ban sức mạnh cho nhân tính đang chịu thương khó, để nó có thể gánh nổi sức ép của sự báo thù thiêng liêng khi giáng trên nó với toàn bộ sức nặng của cơn giận Ngài—không chìm dưới gánh nặng, mà vượt qua nó một cách cao quý, và vui mừng ngẩng đầu vinh hiển lên. Sự mãnh liệt của sự phẫn nộ thiêng liêng khi tuôn ra chống lại tội lỗi trong mọi sự dữ dội của nó lớn đến nỗi, trừ phi sự nâng đỡ được ban bởi sức mạnh hơn sức mạnh loài người hay bất kỳ sức mạnh thọ tạo nào, loài người hẳn phải chìm dưới nó, và bị nghiền nát đời đời bởi quyền năng của nó. Do đó, chỉ có "Đức Chúa Trời Quyền Năng," mạnh mẽ và dũng cảm, mới có thể vật lộn cùng một lúc với các đạo quân địa ngục, và với chính Đức Chúa Trời đang báo thù sự gian ác.

VI. Nhưng Thần Tính của Đấng Christ còn quan trọng trong một phương diện khác. Chính nhờ Thần Tính, mà thân vị chịu thương khó là ĐỨC CHÚA TRỜI-NGƯỜI, "Đấng mà sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong như trong một thân thể;"—không phải một cách huyền nhiệm, như trong các tín hữu—không phải một cách biểu tượng, như trong các nghi thức thánh—không phải một cách điển hình và hình bóng, như trong đền thờ và hòm giao ước—mà "như trong một thân thể," tức là, thật sự hay theo thân vị; như thân thể hoặc đối lập với bóng, hoặc chỉ định một thân vị. Do đó, nhờ Thần Tính, sự thương khó của một Đấng vĩ đại như thế, tức là, một Thân Vị thiêng liêng và vô hạn, không thể không được xem là sở hữu giá trị vô hạn; đến nỗi những sự thương khó của Đấng Christ, dù ngắn ngủi, cũng tương đương với những sự thương khó đời đời của kẻ bị hư mất; và những sự thương khó của một thân vị duy nhất đã đủ cho sự cứu chuộc của vô số muôn vàn kẻ được chọn. Do đó Kinh Thánh thường nhắc chúng ta chú ý đến phẩm giá thiêng liêng của Đấng đã chịu thương khó, để chúng ta nhận biết giá trị vô bờ của sự đền tội của Đấng Christ. Kinh Thánh khẳng định rằng "Đức Chúa Trời đã mua Hội thánh bằng chính huyết mình"—rằng "Chúa vinh hiển đã bị đóng đinh trên cây thập tự"s—rằng "Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời"*—rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta."

VII. Để truyền giá trị vô hạn này cho những sự thương khó của Ngài, không cần thiết rằng chính bản tính thiêng liêng, hay Đấng Christ với tư cách Đức Chúa Trời phải chịu thương khó. Chỉ cần Đấng là Đức Chúa Trời, phải chịu thương khó, là đủ. Mọi hành động và sự thương khó đều là hành động và sự thương khó của thân vị, và nhận giá trị và danh hiệu của chúng từ phẩm giá của thân vị, như từ nguyên lý chủ thể (principium quod [nguyên lý chủ thể]), dù về điều kiện của chúng, chúng phải được quy cho bản tính mà từ đó chúng phát sinh, như nguyên lý phương tiện (principium quo [nguyên lý phương tiện]).

VIII. Socinus cũng lập luận vô ích rằng phẩm giá của thân vị không đóng góp gì cho sự vô hạn của hình phạt, vì "nơi Đức Chúa Trời chẳng hề nể mặt người;" và rằng nếu điều này đúng ngay cả khi còn chỗ cho sự thi hành lòng thương xót Ngài, thì huống chi, khi việc giáng hình phạt theo sự công bình, hay đúng hơn theo những lời dạy của sự nghiêm khắc tột cùng, đang được xét đến. Để đáp lại sự bắt bẻ này, chúng ta nhận xét, thứ nhất, rằng "sự nể mặt người" mà Đức Chúa Trời từ chối, là một việc hoàn toàn khác với việc xét đến giá trị của thân vị, trong việc đánh giá những sự thương khó của người ấy. Từ Hy Lạp προσωπον [prosōpon, "vẻ bề ngoài"] không biểu thị một người, mà chúng ta gọi là một thân vị; mà là điều kiện hay phẩm chất bề ngoài của một người hay một vật, không liên quan đến vụ việc, và không dính dáng đến công đức của nó. Nhưng ở đây phẩm giá của thân vị chịu thương khó không phải là một phẩm chất bề ngoài không liên quan đến vấn đề, mà hơn bất cứ điều gì khác, đóng góp một cách thiết yếu vào sức nặng và công đức của vụ việc; vì giá trị của thân vị nhận lấy điều gì trên mình, là một sự xét đến có trọng lượng lớn. Tóm lại, chấp nhận khuôn mặt [nể mặt người],*—điều trái với sự công bình, và được mô tả một cách thích đáng là không thể có nơi Đức Chúa Trời, là một việc; và tôn trọng thân vị† đúng nghĩa,—điều công bình, và được quy cho Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, là một việc hoàn toàn khác. Thứ hai, điều kiện của một Đấng Bảo Lãnh phải được phân biệt với điều kiện của một kẻ tội lỗi. Phẩm giá cá vị có lẽ chẳng ích gì cho chính cá nhân có tội, khi chịu hình phạt vì tội lỗi của chính mình; vì khi phạm tội người ấy sở hữu cùng một phẩm giá mà người ấy sở hữu khi chịu thương khó; và nếu nó có thể được viện dẫn như một lý do để giảm nhẹ khi xét đơn thuần liên quan đến hình phạt, thì, tuy nhiên, nó phải được xem là một sự làm nặng thêm khi xét liên quan đến sự vi phạm. Nhưng phẩm giá cá vị có ích nơi một Đấng Bảo Lãnh, là Đấng đền tội, không phải vì những sự vi phạm của chính Ngài, mà vì những sự vi phạm của người khác.

IX. Nhưng Đấng Christ đã chịu ĐIỀU GÌ? Trong một lời, Ngài đã chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ đã nổi lên chống lại tội lỗi của cả loài người; vì "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật." Cơn thạnh nộ ấy biểu thị một sự ghê tởm tội lỗi rất thánh, cùng với hình phạt công bình của nó; và theo đó "sự thạnh nộ và sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời," được Sứ Đồ nối với nhau.x

X. Đức Chúa Trời, là thánh, không thể không ghét tội lỗi, và kẻ tội lỗi. "Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích điều ác—Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác." Nay hệ quả tự nhiên của sự ghét này là hình phạt; vì sự ghét rất công bình, và thuộc về bản thể của Đấng có quyền và quyền năng trừng phạt. Do đó Tác Giả Thi Thiên rút ra những kết luận sau đây: "Điều dữ sẽ không ở cùng Chúa được; kẻ kiêu ngạo chẳng đứng nổi trước mặt Chúa; Chúa sẽ hủy diệt các kẻ nói dối."z

XI. Trong tội lỗi có một sự sỉ nhục trơ trẽn và sự hạ thấp oai nghi và vinh hiển thiêng liêng; vì hễ ai phạm tội, thì hành động như thể không có Đức Chúa Trời mà người ấy có bổn phận tôn kính, hay như thể người ấy là một Đức Chúa Trời cho chính mình, và là đấng cai trị tối cao của hành động mình.b Và điều này là gì nếu không phải là trơ trẽn sỉ nhục oai nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời? Nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng quý đối với chính Ngài một cách công bình; và Ngài không thể chịu để một sự sỉ nhục làm cho nó hoàn toàn không bị trừng phạt, hơn là Ngài có thể trở nên "y như kẻ tội lỗi;" vì chính Ngài đã dạy chúng ta lý luận như thế.

XII. Đối với sự quan tâm này đến vinh hiển của chính Ngài, bị kẻ tội lỗi vi phạm, Đức Chúa Trời đã ban cho nó một tên gọi rất có ý nghĩa, tức là, sự ghen tị;* mà ám chỉ đến một người chồng đáng kính, là người nổi giận lớn trước những sự đến gần nhỏ nhất của sự vi phạm lòng chung thủy vợ chồng. "Vì sự ghen ghét là điều giận dữ của người nam."d Nay hệ quả cần thiết của sự ghen tị ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời bảo đảm sự bênh vực vinh hiển của chính Ngài, mà không gì quý hơn đối với Ngài, là hình phạt tội lỗi. Do đó có những cách diễn đạt sau đây—"một Đức Chúa Trời kỵ tà, bắt phạt"; "Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà, chẳng dung thứ sự vi phạm và tội lỗi của các ngươi đâu."f

XIII. Thật vậy, hơn nữa, ngay khi Ngài "xá sự gian ác, tội trọng, và tội lỗi, Ngài không kể kẻ có tội là vô tội." Nhưng trong hành động nổi bật ấy của lòng thương xót Ngài, Ngài cũng đòi hỏi một sự tỏ bày nào đó về sự công bình của Ngài. Đáng chú ý rằng quan niệm này được nhắc đi nhắc lại trong những đoạn mà sự nhân từ lớn của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi được chính Ngài, hay bởi các tôi tớ Ngài, tôn vinh.h Như thế các tín hữu được cho biết rằng họ không được trông đợi, hay thậm chí mong muốn, sự tha tội của mình, mà không có một sự tỏ bày nào đó về sự nghiêm khắc thiêng liêng chống lại chúng. Nay Đức Chúa Trời tỏ sự nghiêm khắc của Ngài hai cách. Thứ nhất, bằng cách sửa phạt tội lỗi nơi chính các tín hữu, đồng thời Ngài tha thứ họ. Về điều này chúng ta đọc trong Giê-rê-mi,j "Ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực, song chẳng để cho ngươi không bị phạt đâu." Thứ hai, Ngài tỏ nó chủ yếu bằng cách trừng phạt nơi Đấng Bảo Lãnh, tội lỗi mà Ngài tha thứ cho các tín hữu; vì Ngài không tha thứ, cũng không thể tha thứ, nếu không một cách phù hợp với sự công chính.

XIV. "Thật, là xứng đáng với Đấng vì muôn vật và bởi muôn vật mà có, trong khi đem nhiều con đến sự vinh hiển, đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của họ bởi sự đau đớn mà được trọn lành." Điều được đòi hỏi bởi το πρεπον [điều xứng hợp], tức là, bởi điều thích đáng và xứng hợp về phía Đức Chúa Trời, rằng trong khi Ngài tha tội, một ngày kia Ngài sẽ tỏ ra sự công chính của Ngài khi đòi huyết của Đấng Bảo Lãnh. Cùng một lẽ thật ấy lại được Sứ Đồ dạy cách rõ ràng trong đoạn sau: "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài... hầu cho tỏ ra chính mình là công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ nào tin nơi Đức Chúa Giê-xu." Và thật vậy, chưa bao giờ cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi của nhân loại được tỏ ra rực rỡ hơn, bằng khi Ngài đẹp lòng, trong lúc tha tội cho chúng ta, lại phạt chúng cách nghiêm khắc dường ấy trong Con yêu dấu của Ngài. Như thế tỏ ra rằng Đấng Christ đã gánh lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên nghịch cùng tội lỗi của loài người.

XV. Đấng Christ đã chịu khổ KHI NÀO? Ngài đã chịu khổ từ buổi đầu đời Ngài, và chủ yếu về cuối đời. Tội lỗi đã khiến con người phải chịu khốn khổ suốt cả đời mình, và khiến nó đáng phải nếm, không ngừng nghỉ, sự cay đắng của sự vi phạm mình, và ngọn roi đau đớn của Đấng Phán Xét Tối Cao; phù hợp với án đã tuyên trên con người ngay sau khi phạm tội: "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn." Vậy nên, Đấng Christ, khi trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã tự nguyện đặt mình dưới một đời sống hạ mình và sầu khổ trọn vẹn, luôn mang "hình tôi tớ,"n và hiện ra "giống như xác thịt hay phạm tội." Và vì mọi sự chịu khổ ấy đều phát xuất từ sự rủa sả của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi, và đã được Chúa chúng ta gánh chịu nhờ công việc bảo lãnh của Ngài vì tội lỗi, nên suy ra rằng tất cả cùng nhau hiệp lại, và được thâu góp, có thể nói, thành một tổng số, để hoàn thành một sự đền tội trọn vẹn.

XVI. Đấng Christ có thể được xem là đã trải qua sự chịu khổ của Ngài, trong bốn thời kỳ. Thứ nhất, lúc buổi đầu đời Ngài; nơi chúng ta thấy sự Ngài tự hạ mình xuống bằng cách lấy hình tôi tớ, sự hèn mọn của sự giáng sinh Ngài, và sự chịu cắt bì vào ngày thứ tám;—trong đó chúng ta phải xét không những nỗi đau đớn đi kèm với nghi thức ấy, mà cả sự buộc phải giữ trọn cả luật pháp phát sinh từ đó, và điềm báo trước mà nó bày tỏ về việc Đấng Christ sau cùng bị truất khỏi đất của kẻ sống vì sự cứu rỗi của thân thể mầu nhiệm Ngài,—như trong phép cắt bì một phần nhỏ của da bị cắt bỏ để bảo toàn cả con người. Thêm vào đó, sự bắt bớ của Hê-rốt, cuộc trốn sang Ê-díp-tô, vụ giết các trẻ thơ tại Bết-lê-hem, và tiếng than khóc của biết bao bà mẹ sầu khổ theo sau. Thứ hai, trong đời sống ẩn dật của Ngài; mà Ngài đã trải qua với bà con mình trong sự âm thầm, bị xem là một người thợ mộc, và là con của người thợ mộc. Thứ ba, trong đời sống công khai của Ngài, từ năm ba mươi tuổi, trong thời gian ấy Ngài phải duy trì một cuộc xung đột không ngừng với sự nghèo khó, lòng ganh tị, ác ý, sự sỉ nhục, lời vu khống, mưu bẫy, sự bắt bớ, đặc biệt là của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và các quan cai dân. Thứ tư, vào cuối đời Ngài, và trong ngày cuối cùng của đời ấy, khi những sự chịu khổ kinh khiếp đủ loại ập đến Ngài với sự dữ dội không thể tin nổi.

Tại đây chúng ta lại có thể xét riêng rẽ, 1. Điều Ngài đã chịu trong vườn Ghết-sê-ma-nê, sau khi ăn lễ Vượt Qua cuối cùng, và bữa tiệc thánh, với các môn đồ Ngài, trong đó một bức tranh cảm động về sự chịu khổ sắp đến của Ngài đã được thấy,—trong vườn, tôi nói, nơi Ngài bị giày vò bởi nỗi thống khổ và sầu não cực độ của tâm thần, bị Giu-đa bán và phản, bị kẻ thù Ngài bắt, và bị môn đồ Ngài bỏ rơi. 2. Điều Ngài đã chịu trước tòa án của người Do-thái, nơi Ngài bị cáo gian, bị kết án bất công, bị chế nhạo cách tàn nhẫn, và, trong khi ấy, bị Phi-e-rơ, môn đồ được ơn cách đặc biệt ấy, chối ba lần. 3. Điều Ngài đã chịu trong dinh của Phi-lát và Hê-rốt, nơi, sau khi những lời cáo mới được đưa ra nghịch cùng Ngài, Ba-ra-ba kẻ cướp được toàn dân ưa chọn hơn Ngài—nơi Ngài bị xé nát bởi những trận đòn tàn nhẫn theo lệnh Phi-lát, bị đồng bào Ngài ngoan cố đòi đem lên thập tự giá, và sau cùng bị quan án kết án, bất chấp những lời can ngăn của lương tâm. 4. Sau hết, điều Ngài đã chịu sau khi bị Phi-lát kết án cho đến khi chết.

XVII. Chúa chúng ta đã chịu những sự chịu khổ ấy VÌ MỤC ĐÍCH GÌ? Để Ngài có thể hòa thuận những kẻ có tội được chọn lại cùng Đức Chúa Trời, và khôi phục họ vào ân huệ của Đức Chúa Trời, trong đó gồm sự sống và hạnh phúc. Thật vậy, có hai điều có thể được xét trong sự chịu khổ của Ngài;—nỗi sầu khổ mà Ngài đã vâng chịu, khi gánh lấy những hình phạt đáng chịu vì tội lỗi chúng ta, để chuộc tội chúng;—và lòng sốt sắng cao quý của tình yêu thương đối với Cha Ngài trên trời và đối với anh em Ngài dưới đất, từ đó Ngài đã bày tỏ một mẫu mực của sự vâng phục hết sức khiêm nhường, để đạt được cho chúng ta ân huệ của Cha.

XVIII. Sự hòa thuận này, được thực hiện bởi sự chịu khổ của Đấng Christ, được Kinh Thánh nhắc đến cách rõ ràng và thường xuyên; như trong các đoạn sau. "Khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài." "Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài."r "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." "Vì chưng Đức Chúa Cha đã vui lòng, bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời."t Kinh Thánh chứa nhiều lời chứng khác có cùng ý nghĩa.

XIX. Tuy nhiên, phải nhận xét rằng sự hòa thuận này được quy cho, nhưng được quy theo những phương diện khác nhau, cho Đức Chúa Cha, cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và đôi khi cho chính các tín hữu. Đức Chúa Cha được nói là hòa thuận chúng ta, vì từ đời đời Ngài đã định khôi phục một số người trong nhân loại đã sa ngã bởi tội lỗi vào tình trạng ân huệ; và vì chính Ngài có thể hòa thuận được từ lòng nhân từ của Ngài, và quyết định hòa thuận theo cách xứng với bản tính Ngài, nên Ngài đã thực hiện mọi sự chuẩn bị cần thiết để hàn gắn sự rạn nứt giữa chính Ngài và kẻ có tội. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo hòa thuận chúng ta với Cha bằng sự đền tội và công trạng của Ngài, mà Ngài trình ra trước Đức Chúa Trời, và khi nhìn xem, mọi cơn giận của Ngài đều nguôi đi; vì Ngài đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp, để Đức Chúa Trời được công chính trong khi xưng công chính kẻ có tội. Cũng bằng huyết mình, Ngài tẩy sạch lương tâm của kẻ được chọn khỏi các công việc chết, để từ nay họ không sa vào những sự vi phạm, là điều sẽ phá vỡ mối dây hòa thuận, nhưng "hầu việc Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống." Sau hết, các tín hữu được nói là tự hòa thuận mình với Đức Chúa Trời, khi họ đón nhận bằng một đức tin không giả dối ơn ích đã được Đức Chúa Cha định cho họ, đã được Đấng Christ là Đấng Trung Bảo đạt được cho họ, và được bày tỏ cho họ trong Phúc Âm,—đồng thời cũng gác bỏ mọi sự thù nghịch về phần mình, và đáp lại tình yêu thương cho Đức Chúa Trời của tình yêu thương.

XX. Để loại bỏ mọi nghi ngờ, rằng sự chịu khổ của Đấng Christ là nguyên nhân có công trạng của sự hòa thuận này, Kinh Thánh gọi Đấng Christ là "của lễ chuộc tội," và "của lễ chuộc tội, nơi chuộc tội, trong huyết Ngài." Những cách diễn đạt này mang một ám chỉ, một phần, đến các của lễ chuộc tội của Cựu Ước, nơi con chiên đực được dâng làm của lễ được gọi là "con chiên đực của lễ chuộc tội,"y và ngày mà người ta thường làm lễ chuộc tội cho dân sự được gọi là "ngày chuộc tội:"—và một phần, đến cái nắp hay nắp đậy của hòm, mà người Hê-bơ-rơ gọi là כפורת [nắp thi ân] và Phao-lô gọi là ἱλαστηριον [nơi thi ân]. Nắp của hòm giao ước được gọi là nơi chuộc tội, "nơi thi ân," vì nhiều lý do. Thứ nhất, vì nó che phủ luật pháp, vốn được cất trong hòm, để luật pháp khỏi khiến các tín hữu bị kết án vì những tội đã phạm nghịch cùng chính nó và giao ước. Thứ hai, vì tại đó, Đức Chúa Trời đẹp lòng được nguôi giận, và trở nên khoan dung với dân sự Ngài, nhờ sự rưới huyết của các sinh tế, vốn được thực hiện hướng về nắp ấy. Thứ ba, vì, do đó, tại đó Ngài bày tỏ chính mình cho dân sự Ngài, khoan dung và đã hòa thuận, và ngự trên ngôi ân điển, vốn ở giữa các chê-ru-bim.

Bấy giờ Sứ Đồ, với sự thích đáng lớn lao, áp dụng danh xưng của hình bóng và cái bóng cho thực thể, và gọi Đấng Christ là "nơi thi ân;" vì, thứ nhất, chính Ngài là Đấng che phủ tội lỗi chúng ta bằng sự công chính trọn vẹn của chính Ngài, để chúng chẳng bao giờ lọt vào mắt Đức Chúa Trời. Ngài xen mình vào làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; như nắp của hòm là trung gian giữa luật pháp cất trong đó, và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời ngự giữa các chê-ru-bim. Thứ hai, chính Ngài là Đấng, bởi sự rưới huyết mình, mà Phao-lô gọi là "huyết của sự rưới ra,"d đã làm sự chuộc tội đầy đủ cho Đức Chúa Trời vì chúng ta. Thứ ba, sau hết, chính Ngài là Đấng, trong Ngài Đức Chúa Trời đã lập một ngôi ân điển, mà chúng ta được truyền phải đến gần, và trong Ngài chúng ta nhận được những lời đáp đầy ân điển cho lời cầu nguyện mình.

XXI. Hơn nữa, Đấng Christ đã làm sự đền tội bằng sự chịu khổ của Ngài VÌ AI? Chúng ta không phủ nhận rằng sự chịu khổ của Đấng Christ, xét tự thân, và xét trong mối liên hệ với bản tính của Đấng đã chịu khổ, Đấng, như chúng ta đã thường nhận xét, là Đấng có phẩm giá vô hạn, có giá trị lớn đến nỗi có thể đủ cho sự cứu chuộc ngay cả toàn thể nhân loại, và của nhiều muôn vàn người nữa, giả sử số họ tăng đến mức ấy, nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ đẹp lòng rằng Ngài nên trở thành Đấng Bảo Lãnh cho tất cả họ. Chúng ta cũng không ngại thừa nhận rằng Đấng Christ, với tư cách là người, vốn phục dưới luật yêu thương, đã có một tình yêu thánh khiết đối với mọi người như người lân cận mình, hết lòng ước ao điều tốt lành cho họ, và thành thật thương tiếc sự hư mất của những kẻ bị diệt vong; trong khi đó, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài biết họ là kẻ bị bỏ, và, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã không bảo lãnh cho họ:—tuy nhiên, tình cảm nhân tính vẫn phục dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, chúng ta không phủ nhận rằng, nhờ sự chịu khổ và sự đền tội của Đấng Christ, nhiều điều tốt lành rơi vào phần của kẻ bị bỏ. Nhờ sự chịu khổ của Đấng Christ họ mang ơn vì sự cải hóa của thế gian khỏi sự thờ hình tượng thô tục, và sự hung bạo quái đản, bởi sự rao giảng Phúc Âm; cũng vì nhiều ân tứ quý báu, dù không cứu rỗi, của Đức Thánh Linh; vì họ "bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian;" và vì những lợi ích tương tự khác. Họ cũng nhận được những phước lành này, không phải cách tình cờ, không có ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng theo mưu định đã định của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế. Đồng thời chúng ta vẫn giữ, phù hợp với Kinh Thánh, rằng, theo ý muốn của Đức Chúa Cha và mục đích của chính Ngài, Đấng Christ đã không trở thành Đấng Bảo Lãnh hay làm sự đền tội, và do đó đã không chịu khổ, vì bất cứ ai khác ngoài những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài, và là những kẻ thật sự được cứu. Đấng Christ phán, "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến." Và ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất.

XXII. Giáo lý này nhận được sự hỗ trợ từ những đoạn Kinh Thánh trong đó sự chịu khổ của Đấng Christ bị giới hạn nơi "chiên" Ngài, nơi "hội thánh" Ngài, nơi "dân sự" Ngài, và thậm chí "một dân thuộc riêng về Ngài." Mọi đoạn ấy đều có khuynh hướng minh họa tình yêu thương đặc biệt của Đấng Christ đối với chiên Ngài, vì chúng Ngài đã phó sự sống mình, đối với hội thánh mà Ngài đã mua cho chính mình bằng huyết mình, và đối với dân sự Ngài, vì họ Ngài đã phó chính mình. Nhưng nếu "chiên," "hội thánh," "dân sự" của Đấng Christ không có quyền lợi và đặc ân đặc biệt nào trong vấn đề này, nhờ đó họ được phân biệt với mọi người khác, thì có thể chỉ ra lý do có thể nào để tình yêu thương vô biên của Đấng Christ trong việc phó sự sống, đổ huyết, và phó chính mình, lại được quy cách đặc biệt cho họ? Tuy nhiên, chủ đề này chúng ta đã bàn cách đầy đủ hơn ở nơi khác.*

XXIII. Các soạn giả của Bản Tuyên Xưng cũng đã cho là thích hợp mà nhắc đến Bôn-xơ Phi-lát, vì dưới quyền cai trị của ông Chúa chúng ta đã hoàn tất sự thương khó Ngài. Tuy nhiên, họ làm điều này, không phải để ám chỉ rằng chỉ những sự chịu khổ nào xảy đến cho Ngài sau khi án đã được Phi-lát tuyên mới có công trạng; vì không gì phi lý hơn, không gì trái với toàn bộ mạch lạc của giáo lý Cơ Đốc hơn quan niệm ấy. Danh xưng của quan Tổng đốc La-mã được nhắc đến, một phần để giúp so sánh thời điểm Đấng Christ chịu khổ với các sử liệu La-mã, như Lu-ca nhắc đến cuộc kiểm tra dân số theo chiếu chỉ của Xê-sa Au-gút-tô vào thời điểm Đấng Christ giáng sinh;—một phần vì những lý do quan trọng khác, sẽ được giải thích ngay sau đây.

XXIV. Thích hợp mà lưu ý ba điều về Phi-lát. Thứ nhất, tính khí và khuynh hướng của con người ấy; mà Phi-lông đã mô tả cách sinh động.* Ông nói, "ông là một người có tính khí cứng cỏi và nghiêm khắc;" và một lát sau ông buộc tội ông "nhận của hối lộ, với những hành vi bất công, tham lam, và bạo lực, với những sự áp bức, với những vụ giết người không bị kết án thường xuyên, và sau hết, với sự tàn ác tham lam và dã man nhất." Và thật vậy, cần phải có một người có tính khí như thế mới quyết định, bất chấp những lời can ngăn của chính tâm trí và lương tâm mình, cho phép mình đóng một vai trò man rợ dường ấy đối với Đấng vô tội nhất, và là mẫu mực trọn vẹn nhất của mọi đức hạnh. Nhưng ông cũng đã chịu hình phạt đáng với tội ác mình; vì trước hết ông bị khiển trách, rồi bị Vi-te-li-út quan Tổng đốc Sy-ri cách chức, và sau cùng bị ông này gửi về La-mã để biện hộ vụ mình trước mặt Xê-sa, và bác bỏ những lời cáo buộc chống lại ông; và vì không làm được điều này, "ông bị kết án đày chung thân tại Vi-en" xứ Gô-loa, "và tại đó, theo lệnh của Cai-út, ông bị áp đặt những sự kiềm chế và khốn khổ nghiêm ngặt đến nỗi ông đã tự kết liễu đời mình, tìm trong sự chết một sự giải thoát nhanh chóng khỏi một chuỗi tai họa kéo dài." Đó là lời của A-đô, Giám mục của cùng thành ấy, trong bộ Biên Niên Sử của ông.

XXV. Thứ hai, chúng ta phải lưu ý đến quyền tối cao mà ông lúc bấy giờ nắm giữ tại Giu-đê nhân danh Hoàng đế và dân La-mã, và mà chính Đấng Christ đã không khinh chê mà nhìn nhận là "đã ban cho từ trên cao." Thích hợp mà Đấng Christ chịu khổ dưới một quan án như thế, là người có thẩm quyền và quyền lực xét xử vụ án, và, sau khi tra xét cách tư pháp những lẽ của nó, tuyên án. Thứ nhất, để lời tiên tri được ứng nghiệm: "Bởi sự ức hiếp, và xử đoán, nên Người đã bị cất lấy:" Thứ hai, để chúng ta được xác chứng đầy đủ về sự vô tội của Đấng Christ, mà, dù bị tấn công bởi những mưu chước đê hèn nhất, đã, sau một cuộc điều tra nghiêm ngặt vụ án và một cuộc thảo luận chính quy vấn đề, được nhìn nhận cách vững chắc, và được quan án tuyên bố năm lần. Bấy giờ toàn bộ mối quan tâm của sự cứu rỗi chúng ta xoay quanh then chốt này; vì chúng ta có thể nuôi hy vọng gì từ Đấng Christ, trừ phi tỏ ra rằng Ngài bị kết án, không phải vì tội của chính Ngài, nhưng vì tội của chúng ta? Thứ ba, để khi chính Ngài bị quan án tối cao trong xứ ấy kết án bất công, Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải chịu. Phi-lát thật đã hành động bất công khi kết án, chiều theo tiếng la hét của dân chúng, một người mà chính ông đã tha bổng.j Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phán xét thuộc về, bởi miệng Phi-lát, đã kết án Đấng Christ cách đúng đắn và hợp pháp, như Đấng mang tội lỗi chúng ta, và bị buộc phải chịu khổ thay chúng ta, và như thế bằng cách kết án Đấng Bảo Lãnh chúng ta, Ngài đã tha bổng chúng ta. "Sự hình phạt Ngài chịu, chúng ta được bình an; bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bệnh."l

XXVI. Thứ ba, không được bỏ qua rằng quyền lực mà người Do-thái lúc bấy giờ phục dưới, là ngoại bang và ngoại đạo. Nhân danh chính mình và dân La-mã, Ti-be-ri-ô Hoàng đế của người La-mã đã giao cho Phi-lát quyền cai trị Giu-đê, và nhân cùng danh ấy Vi-te-li-út quan Tổng đốc Sy-ri đã cách chức ông; từ đó tỏ ra rằng Giu-đê bấy giờ là một tỉnh La-mã, và sáp nhập vào Sy-ri. Tình tiết này có tầm quan trọng không nhỏ đối với toàn bộ sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, cũng như đối với chủ đề hiện tại. Vì, thứ nhất, từ đây tỏ ra rằng thời điểm đã định của sự đến của Đấng Mê-si đã hết hạn; cây phủ việt đã hoàn toàn lìa khỏi Giu-đa, và quan Thái thú Sy-ri thi hành thẩm quyền trên quan Tổng đốc Giu-đê; điều này, như tỏ ra từ các lời tiên tri thánh, không thể đã xảy ra trước khi Đấng Mê-si đến. "Đầu của Sy-ri là Đa-mách;" không phải đầu của Giu-đê, xứ sẽ không lệ thuộc Đa-mách hay Sy-ri, cho đến khi một gái đồng trinh đã chịu thai và sinh một Con Trai.n Chính người Do-thái đã làm chứng về sự hạ mình của mình, khi họ nói với Phi-lát, "Chúng tôi chẳng có phép giết ai hết;" và khi họ kêu lên, "Chúng tôi không có vua khác chỉ Xê-sa."p Dù họ đã bị người La-mã tước quyền sinh sát, như thường được nghĩ, hay đã mất nó bởi sự lơ là của chính Tòa Công Luận, như Lait-phút tranh luận cách dài dòng,* thì cũng không cần phải quyết định. Thứ hai, thích hợp mà Đấng Cứu Chuộc của mọi người, cả Do-thái lẫn Dân Ngoại, trong khi chịu khổ vì mọi người, cũng chịu khổ bởi mọi người. "Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại tại thành nầy đặng nghịch cùng Con thánh Ngài là Đức Chúa Giê-xu mà Ngài đã xức dầu cho." Thứ ba, Ngài phải chịu khổ dưới tay Dân Ngoại, để, theo tục lệ La-mã, Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, vốn là hình thức hình phạt không thường dùng trong vòng người Do-thái. Chính Giăng đưa ra nhận xét sau: "Vậy, người Giu-đa nói với Ngài rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai hết, hầu cho lời Đức Chúa Giê-xu phán được ứng nghiệm, là lời Ngài đã phán để chỉ mình phải chết cách nào." Vì nếu Ngài bị xử tử theo luật của người Do-thái, thì có lẽ Ngài bị ném đá hơn là bị đóng đinh.

XXVII. Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến sự ỨNG DỤNG của điều khoản này. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự dạy dỗ chúng ta, sự hạ mình chúng ta, sự an ủi chúng ta, và, nói tóm lại, sự cứu rỗi chúng ta,—đều được thấy trong một ĐẤNG CHRIST CHỊU KHỔ, miễn là chúng ta chiêm ngưỡng Ngài trong sự thực hành đức tin. Tổng số của sự khôn ngoan cứu rỗi, như tỏ ra từ các bản tóm lược giáo lý của chúng ta, gồm trong ba đầu mục này,—sự hiểu biết về KHỐN KHỔ chúng ta, về sự GIẢI CỨU chúng ta, và về LÒNG BIẾT ƠN chúng ta mắc nợ;—mà Phao-lô cũng nối kết lại với nhau trong Rô-ma 7:24, 25. Nhưng chúng ta không thể đạt được từ nguồn nào khác một sự hiểu biết rõ ràng hơn hay cảm động hơn về bất cứ điểm nào trong những điểm này, bằng từ sự chịu khổ của Đấng Christ.

XXVIII. Khốn khổ chúng ta tỏ ra cả từ bản tính xấu xa của tội lỗi, và từ sự đáng phạt kinh khiếp của nó. Hãy xem xét mỗi điều, hỡi kẻ có tội, trong sự chịu khổ của Đấng Christ. Hãy xét lòng căm ghét, lòng ganh tị, những lời sỉ nhục, mưu chước cố ý và những âm mưu xảo quyệt, sự tàn ác, và, sau hết, cơn cuồng nộ ma quỷ, xui giục chúng thậm chí đến những lời nguyền rủa kinh khiếp trên chính mình và con cháu mình, mà cả Do-thái lẫn Dân Ngoại đã ngoan cố truy đuổi Đấng vô tội và đáng kính nhất, và chính đức hạnh khoác lấy hình người; đức hạnh ấy trong một thời gian đáng kể đã xác chứng nguồn gốc thiên thượng của mình, bằng giáo lý đáng khâm phục và những công việc và phép lạ kỳ diệu của mình, được thực hiện trước mặt và được chính miệng lưỡi dân chúng rao truyền, và đã đặt toàn dân Do-thái dưới những nghĩa vụ đặc biệt đối với mình bằng cách chữa lành biết bao kẻ què, kẻ mù, kẻ điên, và người bị quỷ ám, và bằng cách khiến biết bao kẻ chết sống lại;—hãy xét những điều này, tôi nói, và sẽ lạ lùng nếu, trong tấm gương này, bạn không nhận thấy rõ ràng sự bại hoại cực độ của một thế gian hoàn toàn nằm trong sự dữ. Cùng một sự ngoan cố ấy là tự nhiên đối với tâm trí chúng ta. Để mặc chúng ta, chúng ta hẳn đã đóng một vai trò tương tự. Nếu Đấng Christ lại viếng thăm thế gian chúng ta, có lẽ Ngài sẽ không gặp được sự tiếp đón thuận lợi hơn. Như người ta nói bò tót nổi giận khi thấy màu tía, thì con người tự nhiên nổi giận khi thấy đức hạnh đẹp đẽ và rực rỡ nhất. Đức hạnh càng phản chiếu rực rỡ những tia của hình ảnh Đức Chúa Trời, thì sự bại hoại chúng ta càng trút cơn thịnh nộ nghịch cùng nó, nhận thấy trong đức hạnh như thế sự kết án chính mình, và xem mọi ân huệ mà nó ban cho chẳng qua là một lời quở trách sự vô ơn của chính mình.

Cũng hãy học biết vết nhơ của tội lỗi ghê tởm dường nào, và ăn sâu trong linh hồn chúng ta dường nào, vì nó chỉ có thể được rửa sạch, bởi sự chịu khổ kinh khiếp, và huyết, của Con Đức Chúa Trời.

XXIX. Nhưng ngoài ra, hãy chiêm ngưỡng tại đây, hỡi kẻ có tội, hình phạt đáng chịu vì tội ác ngươi, tức là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; Đấng dùng mọi tạo vật, và đồng thời dùng cả bạn lẫn thù, trong việc thi hành sự báo thù Ngài. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời thật có thể được học biết, phần nào, từ những lời đe dọa kinh khiếp, mà Ngài đã dùng để rào luật pháp. Nó cũng có thể được biết, bởi những sự phán xét mà Ngài đã thi hành trên một số cá nhân hư hỏng, hay trên cả thành phố và dân tộc, hay thậm chí trên cả một thế gian của kẻ vô đạo. Chắc chắn, nó cũng sẽ tỏ ra với chúng ta còn kinh khiếp hơn, nếu chúng ta được phép đến gần những cánh cửa sắt của địa ngục; và thấy những cực hình, và nghe những tiếng rên la, của các linh hồn bị đoán phạt. Nhưng chưa bao giờ, bất cứ lúc nào, hay bất cứ nơi nào, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời tỏ mình bằng một bằng chứng nổi bật và đáng sợ hơn, bằng khi Ngài báo thù tội lỗi của nhân loại trên Con yêu dấu và độc sinh của Ngài. Tại đây, tại đây thật vậy, chúng ta thấy cả điều tội ác chúng ta đã đáng chịu, và Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng chúng cách kinh khiếp dường nào trên mọi kẻ, mà Đấng Christ đã không đền tội cho. Vì "nếu người ta làm những sự ấy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?" Hãy đến gần, hỡi kẻ có tội táo tợn, bạn há không thấy Đức Chúa Giê-xu, sau khi đã chịu những nỗi thống khổ tâm thần không thể tưởng tượng, bị một trong những kẻ hầu cận mình phản bội, bị kẻ thù mình bắt và trói bằng xiềng xích, bị bạn bè mình bỏ rơi, bị cáo nhiều tội, bị kết án, bị giao cho sự chết bởi án quyết đoán của quan án,—thân thể Ngài bị xé nát bởi roi vọt, tâm trí Ngài bởi sự sỉ nhục và chế nhạo,—và trong mọi sự chịu khổ ấy gánh lấy sự rủa sả của Đức Chúa Trời, mà không gì cay đắng và không thể chịu nổi hơn! Hãy tưởng tượng mình trong tình cảnh này, và biết rằng sẽ đến một ngày, khi lương tâm thức tỉnh của bạn sẽ quất bạn với sự nghiêm khắc không thương xót, và những kẻ đồng lõa trong tội ác sẽ không những bỏ rơi mà còn phản bội bạn; và chính bạn, bị trói bằng dây tội lỗi mình, sẽ bị triệu đến, có lẽ từ giường bệnh, trước tòa án Đức Chúa Trời, để bị cáo cách gay gắt bởi những người bạn đã làm hại, bởi ma quỷ, bởi chính lương tâm bạn, bởi Môi-se đấng lập luật,—để bị Đức Chúa Trời kết án cách công chính,—để bị trói bằng xiềng xích tối tăm,—để bị phơi bày cho sự chế nhạo của loài người và ma quỷ,—và như thế bị giam giữ trong một ngục tối tăm và thảm sầu cho đến sự phán xét của ngày lớn, cho đến khi Đấng Phán Xét của vũ trụ, ngự không phải tại Ga-ba-tha hay nơi lát đá, nhưng trong đám mây trên trời, bởi một án quyết đoán giao bạn cho những cực hình đời đời. Hãy nhìn trong Đấng Cứu Chuộc chịu khổ, một sự mô tả, và chẳng những một sự mô tả, nhưng cả con dấu và sự xác chứng của mọi thực tại đáng sợ này. Hãy nhìn, và run sợ.

XXX. Nhưng hỡi linh hồn tin kính, bị đè nặng bởi gánh tội lỗi mình, ngươi cũng hãy đến, và nhìn xem, trong một Đấng Christ chịu khổ, sự giải cứu ngươi được bảo đảm cách chắc chắn. Thứ nhất, hãy khâm phục tình yêu thương ấy, mà không thể tưởng tượng được điều gì lớn hơn. "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình," như Chúa chúng ta đã từng nhận xét. Như điều này đúng trong vòng loài người, thì chính Chúa chúng ta đã bày tỏ một tình yêu thương còn lớn hơn điều mà Ngài đã ca ngợi là lớn nhất. Vì Ngài "tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội," không phải bạn hữu, nhưng hoàn toàn là "kẻ thù nghịch," "thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết."v Thứ hai, hãy xét rằng Đấng Christ, bằng cách trải qua những sự chịu khổ này, đã xóa nợ ngươi; chẳng những đã giảm nhẹ, nhưng thậm chí đã cất đi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng ngươi, phải, đã biến nó thành tình yêu thương; đã bịt miệng mọi kẻ cáo ngươi; đã bảo đảm ngươi khỏi phải chịu những điều dữ mà chính Ngài đã chịu;—hay nếu có điều nào trong chúng xảy đến cho ngươi, để ngươi được nên giống hình ảnh Ngài, thì đã cất khỏi chúng hoàn toàn sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không phải là hình phạt của một Quan Án giận dữ, nhưng là sự sửa phạt của người cha, những bài tập của đức tin và sự nhịn nhục, những sự thử thách ân tứ ngươi, và, sau hết, những vị đắng thánh, nhờ đó linh hồn ngươi được chữa lành, nhờ đó ngươi học biết bởi kinh nghiệm mình mắc nợ Đấng Christ dường nào, và nhờ nếm trước vị đắng của chúng, những sự an ủi của Thánh Linh càng trở nên ngọt ngào, và những niềm vui của thiên đàng càng thêm thú vị. Như lẽ công bằng không cho phép cùng một món nợ bị đòi hai lần, sự công chính của Đức Chúa Trời không thể cho phép món nợ, đã được Đấng Bảo Lãnh ngươi trả, bị tính vào sổ ngươi. Thứ ba, cũng hãy xét rằng những sự chịu khổ này của Đấng Christ đã mở cho ngươi nguồn ân huệ và nhân từ của Đức Chúa Trời, mà từ đó một mình phát xuất bất cứ điều gì ngươi nhận được trong đời này, hay đời sau, là tốt lành và đáng ước ao. Nếu ngươi có một nơi ở mà ngươi vui vẻ cư ngụ với người bạn đời yêu dấu và những con cái dễ thương; nếu ngươi được mặc y phục tề chỉnh; nếu ngươi được cung cấp thức ăn lành mạnh và ngon miệng; nếu khi đau ốm, chẳng thiếu sự chăm sóc của tôi tớ hay bạn bè, cũng chẳng thiếu những vị thuốc bổ dễ chịu do chính xứ mình hay xứ ngoại cung cấp; nếu khi thân thể mệt mỏi, hay tâm trí rối bời, ngươi có thể ngả mình trên một chiếc giường êm; và nếu ngươi hưởng mọi sự an ủi này không phải cùng cách với người đời, nhưng như những bông trái của tình yêu thương Đức Chúa Trời;—vì điều này ngươi hoàn toàn mang ơn một Đấng Christ chịu khổ; Đấng vì cớ ngươi đã lang thang như một người nghèo không nhà, đã bị treo trần truồng trên thập tự giá, đã nhận giấm và mật đắng để uống, và treo trên cây bị rủa sả, thiếu mọi sự an ủi, và chịu những nỗi đau đớn tột cùng, tay và chân Ngài bị đinh sắt đâm thủng. Nếu ngươi được xoa dịu bởi những sự an ủi của Đức Thánh Linh, nếu ngươi vui mừng trong hoạn nạn, nếu ngươi có sự tự do và dồi dào đến gần ngôi ân điển, nếu ngươi có một lương tâm bình an, nếu ngươi dám hy vọng chính thiên đàng và sự sống đời đời,—mọi điều này, cũng vậy, chẳng do nguyên nhân nào khác ngoài sự chịu khổ của Đấng Christ; Đấng vì cớ ngươi đã chính mình bị tước mất, giữa nỗi thống khổ Ngài, những sự tỏ ra an ủi của tình yêu thương Cha Ngài, đã than van những nỗi sầu khổ của linh hồn Ngài, đã than khóc rằng lời cầu nguyện Ngài không được nhậm, và đã bị trói buộc bằng xiềng xích của sự chết và địa ngục. Thứ tư, từ đây ngươi cũng có thể ước lượng sự lớn lao của sự cứu rỗi và hạnh phúc ấy, mà chính Con Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ giá trị của mọi sự, đã không ngần ngại mua cho dân sự Ngài với giá vô giá là sự chịu khổ của chính Ngài.

XXXI. Nhưng chúng ta sẽ dâng những chứng cớ nào của Lòng Biết Ơn, tương xứng phần nào với tình yêu thương vô biên này? Thứ nhất, hãy để mọi lòng căm ghét, phẫn nộ, và báo thù mà tâm trí chúng ta có thể chứa, hoàn toàn quay nghịch cùng tội lỗi, vốn là nguyên nhân duy nhất của mọi nỗi sầu khổ của Đấng Christ. Cả Giu-đa, lẫn các thầy thông giáo, hay các thầy tế lễ cả và các quan cai dân, lẫn dân Do-thái, lẫn Hê-rốt hay Bôn-xơ Phi-lát, đều không thể làm gì nghịch cùng Ngài; cả roi vọt, lẫn mão gai, lẫn đinh, đều không được chuẩn bị để hành hạ Ngài; cả vua của sự tối tăm cũng không tấn công Ngài với mọi lực lượng mình—trừ phi Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta, vốn không thể được chuộc bằng cách nào khác. Há chúng ta lại không khóc thương, với những giọt lệ của nỗi sầu khổ cay đắng nhất, những tội lỗi, mà trong thời quá khứ (và ôi ước gì tôi có thể nói trong thời quá khứ!) chúng ta đã phạm? Há chúng ta lại lăn mình trong bùn nhơ và phân rác ấy, mà không gì ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời có thể tẩy sạch chúng ta? Há chúng ta lại trở về sự phục vụ những tội ác xưa, và sự ăn ở luống công bởi sự truyền khẩu của tổ phụ, mà chúng ta không thể được chuộc khỏi, ngoại trừ với giá đắt dường ấy? Há chúng ta lại để con người cũ, kẻ giết Đấng Christ, Chúa chúng ta, Anh chúng ta, và Chồng chúng ta, sống, hưng thịnh, nắm quyền tối cao trong linh hồn chúng ta? Xa, rất xa, sự mê muội đê hèn như thế, khỏi mọi tấm lòng cao thượng. Hỡi tội lỗi chúng ta, hỡi các con gái Ba-by-lôn, đã định cho sự diệt vong, phước cho người báo trả các ngươi, bắt con nhỏ các ngươi, đập chúng nó vào hòn đá của sự cứu rỗi chúng ta. Thứ hai, ngược lại, bất cứ điều gì chúng ta biết là đẹp lòng Chúa chúng ta, hãy thực hiện nó với sự nhanh nhẹn và siêng năng. Hãy quý trọng Đấng, đã bị Giu-đa bán lấy ba mươi miếng bạc, là vô cùng quý báu hơn mọi kho tàng của thế gian. Hãy theo sát và vững vàng Đấng, đã bị môn đồ bỏ rơi, bất cứ nơi nào Ngài đẹp lòng dẫn chúng ta đến. Với sự quả quyết không nao núng, hãy xưng nhận Đấng, đã bị Phi-e-rơ chối. Hãy vui vẻ đồng hành cùng Đấng, đã bị các quan cai đuổi ra khỏi thành, mang lấy sự sỉ nhục Ngài; và hãy tiếp nhận Ngài, với lời và Thánh Linh Ngài, vào các cổng thành chúng ta, vào các cửa nhà chúng ta, vào những nơi sâu kín nhất của lòng chúng ta, để sống và trị vì đời đời tại đó. Khi chúng ta thấy Ngài còn trần truồng, hay đói, hay khát trong những chi thể nghèo khó của Ngài, hãy cung cấp cho Ngài y phục, đồ ăn và thức uống; thay vì giấm và mật đắng, hãy "cho chàng uống rượu thơm, tức là nước trái thạch lựu tôi."a Sau hết, đừng để điều gì trong sự thờ phượng và phục vụ Ngài có vẻ quá gian nan, mà không vui vẻ làm vì cớ Ngài, Đấng đã gánh những lao nhọc khó hơn nhiều, và những sự chịu khổ cay đắng hơn nhiều, vì cớ chúng ta.

LUẬN ĐỀ XVI: VỀ SỰ CHỊU ĐÓNG ĐINH TRÊN THẬP TỰ GIÁ VÀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

I. THẬP TỰ GIÁ của Đấng Christ là nền tảng của các nền tảng, và là trụ cột của sự khôn ngoan thánh; mà không có nó thì không thể hiểu được những sự mầu nhiệm của Tôn Giáo chúng ta, đạt được sự thánh khiết chân thật, hay hưởng được sự sống đời đời. Theo đó, Phao-lô đã quyết định rằng, quên đi, có thể nói, mọi điều khác mà ông đã học, ông sẽ "chẳng biết sự gì khác ở giữa người Cô-rinh-tô, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." Vậy thì, chủ đề này đặc biệt xứng đáng được nhà Thần học, và thật vậy mọi Cơ Đốc nhân, chú ý cẩn thận và tra xét cách tin kính. Khi bàn nó hiện nay, trước hết chúng ta sẽ giải thích lịch sử sự đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Christ, như được các tác giả Phúc Âm thuật lại, thâu thập từ cổ vật La-mã, nhưng ngắn gọn và dè dặt, điều gì có thể giúp minh họa chủ đề; và rồi chúng ta sẽ tiến sang những sự mầu nhiệm sâu xa hơn của Cơ Đốc giáo, mà trong đức tin và sự thực hành chúng gồm có cốt tủy của sự tin kính chân thật.

II. Trước khi tra xét cách thức đóng đinh trên thập tự giá, dường như thích hợp mà đưa ra vài nhận xét sơ khởi về các thuật ngữ mà hình phạt này được diễn đạt, và về hình dạng của thập tự giá. Các thuật ngữ thường dùng nhất, là, Patibulum [giá treo cổ], Furca [cái chĩa], Crux [thập tự giá]; mà, theo nghĩa tổng quát hơn, đôi khi được dùng lẫn lộn, ngay cả bởi những nhà văn đúng đắn nhất trong tiếng La-tinh. Tuy nhiên Crux, tức THẬP TỰ GIÁ, hiểu cách chặt chẽ và đúng đắn, được phân biệt với Patibulum hiểu cách chặt chẽ. Patibulum hoặc là CŨ hoặc là MỚI. Cái CŨ là một cây xà chia làm hai phần phía trên, tức là, một khúc gỗ đứng lên với những nhánh riêng rẽ, theo hình chữ Y. Nó được gọi là Patibulum, không phải từ chữ patiendum [sự chịu khổ], như nhiều người sau I-xi-đô-rơ đã nghĩ; nhưng từ hai nhánh hay sừng patentes [trải rộng] ấy: như latibulum [hang ổ], từ latendum [sự ẩn nấp]. Vì giống một dụng cụ nông nghiệp nào đó, nó cũng thường được gọi là Furca, cái chĩa; hoàn toàn giống với Patibulum cũ. Patibulum MỚI được Côn-xtan-tin đưa vào; ông, không muốn dấu hiệu của sự cứu rỗi bị dùng cho mục đích hủy diệt, và bị khinh rẻ bởi cách những kẻ ác bị kết án bị trừng phạt, "trước hết đã bãi bỏ hình phạt cũ và rất xưa bằng patibulum," như Vích-to nói trong tiểu sử Côn-xtan-tin; hay, như Cát-xi-ô-đô-rơ diễn đạt,* "đã cấm bằng luật hình phạt Thập Tự Giá, vốn xưa kia dùng trong vòng người La-mã." Ông đưa vào chỗ nó một Patibulum khác, và là cái được dùng trong thời chúng ta, theo hình chữ Hy-lạp Π; trên đó những kẻ ác, thay vì bị đóng đinh, bị thắt cổ bằng dây thòng lọng. Crux, tức Thập Tự Giá, mà hình dạng chúng ta sẽ sớm chỉ ra, khác biệt cả với Patibulum cũ lẫn Patibulum mới. Về những từ này bạn có thể tham khảo Ca-xô-bông,* Xan-ma-xi-út,† và Vốt-xi-út,‡ những người đã cách học thức sửa những sai lầm của Lip-xi-út.

III. Hình dạng của thập tự giá hoặc là hiếm hơn, hoặc là thông thường hơn. "Hình hiếm hơn," theo Giê-rô-ni-mô,§ "được chia đều ở giữa theo hình chữ X, là hình của thập tự giá:" và I-xi-đô-rơ|| nói không kém rõ ràng, Chữ X vừa là hình của thập tự giá, vừa là dấu của số mười." Đó là một truyền thống thông thường và khá xưa, nhưng không chắc chắn, rằng thập tự giá của Anh-rê thuộc loại này. Hình thường dùng hơn, giống chữ T, tuy nhiên, cây xà đứng nhô lên một chút trên cây xà ngang.

IV. Vào cây xà đứng của thập tự giá, thường có gắn một miếng gỗ ở giữa, nhô ra và lồi ra giữa hai đùi của người bị đóng đinh, để người ấy tựa vào; e rằng, nếu chỉ tay người ấy bị đóng vào cây xà ngang, chúng sẽ đứt ra, và thân thể rơi xuống khỏi thập tự giá. Téc-tu-li-a-nô gọi đây là chỗ nhô ra (hay giá đỡ) của ghế ngồi.¶ Nó thường được các tác giả xưa nhắc đến, những người đã sống trước Côn-xtan-tin, khi thập tự giá còn được dùng; và người ta khó có thể quy về điều gì khác, những câu thơ nổi tiếng của Mê-xê-nát,*

Dù biến cố nào xảy đến,

Xin đừng quên dành cho ta điều này;

Dẫu ta phải chịu số phận kinh hoàng,

Ngồi trên thập tự giá nhọn, mà rữa nát.

Một số tác giả cũng nói về một bệ kê chân, mà chân của kẻ chịu khổ tựa vào, hay bị đóng vào đó. Nhưng hầu như không có đủ bằng chứng về điều này từ thời xưa.

V. Kích thước của thập tự giá không phải lúc nào cũng giống nhau. Đôi khi, để làm cho gương răn đe thêm nổi bật và ấn tượng, hay thậm chí để tăng thêm sự nghiêm khắc của nỗi đau, vì sự tàn ác của tội ác, hay vì lòng căm ghét người ấy, hay để đóng dấu ô nhục lớn hơn trên người sắp bị đóng đinh, những thập tự giá cao hơn thường lệ được dựng lên. Từ đó có sự chế nhạo, mà, theo Xu-ê-tô-ni-út,† Gan-ba đã dùng; ông, khi một người kêu lên, viện đến luật pháp để cầu cứu, và quả quyết rằng mình là công dân La-mã, đã ra lệnh, như thể với ý định giảm nhẹ hình phạt bằng cách ban một thứ an ủi và danh dự, rằng thập tự giá phải được đổi, và một cây khác cao hơn các cây còn lại nhiều, và cũng được quét vôi trắng, phải được dựng lên. Nhưng rằng những thập tự giá thường không cao lắm, tỏ ra từ tình tiết, rằng thường thường, sau khi các thập tự giá được dựng lên, những kẻ chịu khổ được đóng lên chúng mà không cần dùng thang; và từ điều này, rằng ruột gan họ bị chó sói và chó ăn. Cũng tỏ rõ, từ sự đê hèn khét tiếng và khủng khiếp của Nê-rô, ông đã trói đàn ông đàn bà vào cọc, hay, như Xi-phi-li-nút khẳng định, "đã trói những thanh niên nam nữ trần truồng vào các thập tự giá," quấn mình trong da thú hoang, và từ một hang động bước ra, xông vào giữa họ với cơn cuồng nộ lớn.* Những việc như thế không thể đã xảy ra, trừ phi chân của những người bị đóng đinh chỉ cách mặt đất một khoảng ngắn, ba hay có lẽ bốn bộ.

VI. Thập tự giá của Đấng Christ có khác về điểm nào với những cây thường dùng; hay, nếu có, sự khác biệt gồm ở điều gì,—không ai ngày nay có thể nói cách chắc chắn. Các tác giả Phúc Âm đã không nhắc đến việc nó có điều gì đặc biệt, rất có lẽ nó đã được điều chỉnh mọi bề theo cách thường. Một chút ánh sáng có lẽ đã được chiếu vào chủ đề này bởi câu chuyện thập tự giá của Chúa chúng ta đã được tìm thấy cách may mắn, chẳng phải không có sự thúc giục của Đức Thánh Linh và những phép lạ kỳ diệu, bởi HÊ-LÊ-NA Hoàng hậu, mẹ của Côn-xtan-tin Đại đế; miễn là lẽ thật của câu chuyện ấy được xác chứng đầy đủ. Nhưng những người xuất chúng, và những người sở hữu kiến thức sâu sắc nhất về thời xưa, xem nó, tôi thấy, chẳng những đáng ngờ, mà hoàn toàn hoang đường. Chắc chắn vấn đề đã thu hút nhiều sự chú ý đến nỗi đáng cho chúng ta bỏ chút công xem xét nó ngắn gọn, và cân nhắc những luận cứ mỗi bên.

VII. Lịch sử của việc này được thuật lại như sau. Hoàng hậu HÊ-LÊ-NA, bấy giờ đã cao tuổi, vì động cơ tin kính đã thực hiện một chuyến đi sang phương Đông, đã viếng thăm những nơi mà bàn chân thánh của Chúa chúng ta đã bước qua; và với chi phí của con trai bà, đã trang hoàng một số nơi ấy bằng những công trình kỷ niệm có tay nghề kỳ diệu. Trong khi ấy, "Thánh Linh gợi ý cho bà rằng bà nên tìm kiếm gỗ của thập tự giá. Bà đến gần Gô-gô-tha, và nói, Kìa nơi tranh chiến, chiến thắng ở đâu? Ta tìm dấu hiệu của sự cứu rỗi, mà chẳng thấy. Ta, bà thêm, được bao quanh bằng sự huy hoàng vương giả, mà thập tự giá của Chúa ta lại ở trong bụi đất? Làm sao ta có thể nghĩ mình được cứu chuộc, nếu chính sự cứu chuộc không được thấy?" Am-brô-xơ giới thiệu bà dùng những lời này.* Theo Pau-li-nô,† bà bèn, do đó, cho vời những người thông thái nhất, cả trong vòng Cơ Đốc nhân lẫn Do-thái, "và nhóm họ tại Giê-ru-sa-lem. Được xác chứng bởi lời tuyên bố nhất trí của họ ủng hộ một địa điểm đặc biệt, bà lập tức ra lệnh, hẳn bị thúc giục bởi sự thúc giục của mặc khải mà bà được tôn vinh, rằng họ nên tiến hành đào bới ngay tại địa điểm ấy. Cũng chẳng bao lâu, trước khi thập tự giá ẩn giấu xuất hiện. Nhưng ba thập tự giá được tìm thấy cùng nhau như chúng xưa kia đứng sẵn cho Chúa chúng ta và hai kẻ ác, những lời chúc mừng về sự thành công của họ bắt đầu pha lẫn với sự bối rối lo âu phát sinh từ những lo sợ mà những người tin kính nuôi, e rằng có lẽ họ sẽ chọn thập tự giá của một kẻ ác, thay vì thập tự giá của Đấng Christ." Từ đây có thể suy ra rằng cả ba thập tự giá đều cùng một hình dạng.

VIII. Nhưng điều gì sau cùng đã dùng làm dấu phân biệt? Nếu chúng ta tin Am-brô-xơ, không cần sự can thiệp phi thường nào của Đức Chúa Trời; vì Hê-lê-na đã thấy tấm bảng gắn ở mặt trước thập tự giá, GIÊ-XU NGƯỜI NA-XA-RÉT, LÀ VUA DÂN GIU-ĐA. Như thế thực trạng của vấn đề đã được xác định; thập tự giá được phân biệt bởi tấm bảng. Và có lẽ đó là niềm tin thịnh hành lúc bấy giờ. Nhưng Ru-fi-nô không hài lòng với lời thuật này, và tưởng tượng rằng một việc quan trọng dường ấy không thể thực hiện mà không có phép lạ. "Một người đàn bà nửa sống nửa chết," ông nói, "được đem đến, bà, sau khi chẳng được ích gì từ sự chạm vào thập tự giá thứ nhất và thứ hai, vừa cảm thấy thập tự giá thứ ba áp vào thì, bỗng mở mắt ra, bà hồi tỉnh, phục hồi đầy sức lực, và bắt đầu chạy lên chạy xuống khắp nhà với sự nhanh nhẹn lớn hơn nhiều so với khi bà khỏe mạnh, và tôn vinh quyền năng Đức Chúa Trời."* Nếu điều này chưa đủ để quyết định vấn đề, hãy học từ Pau-li-nô, mà Sun-pi-ti-út Sê-vê-rút đồng ý, rằng một phép lạ khác và lớn hơn đã được thực hiện. "Một xác chết được đem vào. Sau khi nó được đặt xuống, trước hết một trong "những thập tự giá được áp vào nó, rồi một cây khác, nhưng sự chết khinh rẻ cả hai. Sau cùng sự sống lại của thân thể đã tỏ ra thập tự giá của Chúa chúng ta; và sự chết bị thắng bởi sự chạm vào của gỗ ban sự sống, y phục liệm bị rũ bỏ, và thân thể đứng thẳng." Ni-xê-phô-rơ nối cả hai phép lạ này lại với nhau.†

IX. Hoàng hậu đã thành công như ý muốn như thế, và được xác chứng bởi những phép lạ đáng chú ý dường ấy, đã, với sự hào phóng vương giả, dựng một nhà thờ rất lộng lẫy ngay tại nơi bà đã tìm thấy thập tự giá. Tuy nhiên Xô-dô-men và Thê-ô-đô-rết khẳng định rằng sau khi thập tự giá được khám phá, một phần nó được để lại tại Giê-ru-sa-lem, và một phần khác được đem về Côn-tan-ti-nốp. Côn-xtan-tin, như Xô-cơ-rát thuật lại, đã nhận phần sau, bọc nó trong tượng của chính mình, vốn đứng trong quảng trường của Côn-tan-ti-nốp; tự đảm bảo rằng một thành phố mà trong đó một thánh tích thiêng liêng dường ấy được giữ gìn, chắc chắn sẽ an toàn và lành mạnh. Đó là lịch sử của việc giao dịch; mà, được xác chứng bởi những chứng nhân đông đảo dường ấy, và có uy tín và thẩm quyền lớn dường ấy, và được tin cách đồng đều trong cả Đông phương lẫn Tây phương, dường như được đặt ngoài mọi nguy cơ bị gọi vào vấn đề; và điều ấy càng hơn, vì Thánh Sy-ri-lơ Giám mục Giê-ru-sa-lem, người đã sống trong những thời ấy, và có thể đã có mặt lúc tìm thấy thập tự giá, đã viết cho Côn-xtan-ti-út, con trai Côn-xtan-tin, về sự khám phá cây ban sự sống của thập tự giá.*

X. Tuy nhiên, những người học thức không phải không thể đưa ra những luận cứ mạnh mẽ về phía đối lập của vấn đề. Trước hết, họ cảnh báo chúng ta, đừng để mắt mình bị chói lòa bởi bất cứ câu chuyện nào, vì nó đã được lưu hành rộng rãi, và được nhiều người tin, và thậm chí bởi một số người chẳng phải hoàn toàn thiếu thận trọng và khôn ngoan. Bản tính con người dễ tin chuyện hoang đường; và người ta dễ dàng nhận những câu chuyện do người khác bịa đặt, khi chúng được tính để bày tỏ cách thuận lợi điều gì mà họ tha thiết gắn bó. Những thí dụ về lẽ thật của nhận xét này có thể được đưa ra dồi dào. Điều gì đã nổi tiếng hơn trong nhiều thời đại bằng bệnh phung của Côn-xtan-tin, và việc ông nhận báp-têm tại La-mã từ Xin-vét-tơ, Giám mục của thành ấy? Điều gì thường được bàn tán hơn bằng những sự chịu khổ kinh khiếp của Ca-ta-ri-na, trinh nữ vương giả, tại A-léc-xan-tri-a; hay vóc dáng khổng lồ của Christôphôrô? Điều gì đáng chú ý hơn bằng thánh Uốc-xu-la với đoàn mười một ngàn trinh nữ, và sự tử đạo của họ? Điều gì nổi tiếng hơn bằng lọ dầu Rheims, từ trời đem xuống để xức dầu cho Clô-vít? Chuyện về sự kết án Sác-lơ Mác-ten xuống địa ngục đã được biết đến rộng rãi và xưa dường nào? Thế mà những người La-mã khôn ngoan hơn nay xấu hổ về mọi câu chuyện ấy. Cũng thế những chi tiết này về việc tìm thấy thập tự giá rất có thể trước hết do một người nào đó bịa đặt nhiều năm sau khi Hê-lê-na chết, và đã được đón nhận sẵn sàng, vì chúng dường như rất ủng hộ sự tôn kính thánh tích bắt đầu thịnh hành về cuối thế kỷ thứ tư. Bộ Biên Niên Sử Cologne, chúng ta biết, được viết vào năm 1499, trước khi ánh sáng của Cải Chánh nổi lên, xem câu chuyện tìm thấy thập tự giá này là không chắc chắn và đáng ngờ ngang với câu chuyện mười một ngàn trinh nữ.

XI. Chúng ta không có lời thuật nào về việc này, cũng phải nhận xét, ngoài từ những người đã sống một thời gian ngắn sau Côn-xtan-tin và Hê-lê-na. Điều này thật chứng tỏ rằng nó đã được thuật lại và tin vào một thời kỳ sớm—không nhiều năm sau khi Hê-lê-na qua đời, nhưng không thiết lập lẽ thật của nó. Người đầu tiên nhắc đến nó là Sy-ri-lơ Giê-ru-sa-lem, nếu Sy-ri-lơ thật sự là tác giả của bức thư về chủ đề này được gán cho ông. Ba-rô-ni-út khẳng định rằng "ông có thể đã có mặt" lúc tìm thấy thập tự giá; ông xấu hổ mà nói rằng ông thật sự có mặt. Nhưng những người lỗi lạc chất vấn cách chính đáng, liệu thư gửi Côn-xtan-ti-út có phải là thư thật của Sy-ri-lơ thật không. Giê-rô-ni-mô, dù là một người bênh vực thánh tích sốt sắng, chẳng nói gì về thư ấy trong một đoạn mà, kể cả Sy-ri-lơ trong số những nhà văn nổi tiếng của thời ấy, ông thuật lại những việc làm và trước tác của ông.* Bản thân thư ấy, cũng vậy, chứa những đoạn không xứng với Sy-ri-lơ thật; vì sau khi mở đầu rằng ông không viết thư nào đầy ngôn ngữ nịnh hót, ông lập tức tiến hành gọi Côn-xtan-ti-út là "vị Hoàng đế tin kính nhất trong các Hoàng đế, Đấng đã vượt trội cha mẹ mình bởi lòng tin kính vượt trội đối với Đức Chúa Trời;"—và sau đó nói, "Ta báo tin quan trọng này cho ngươi, là Đấng rất cao quý, và rất tin kính, và là kẻ cùng thờ phượng với chúng ta Đức Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế chúng ta." Không có lẽ một Giám mục chính thống đã viết bằng những lời ấy cho một Hoàng đế, vừa là người theo A-ri-út, vừa bị hoen ố bởi nhiều tội ác. Hãy xem Ba-rô-ni-út, người chèn bức thư; và, không hài lòng với những lời ca tụng quá đáng về Côn-xtan-ti-út, chính ông đã ghi chú thích này ở lề, "Lời khen quá đáng."*

XII. Lời chứng của Am-brô-xơ cách việc giao dịch khoảng tám mươi năm về sau, nếu một việc giao dịch như thế đã từng xảy ra: Vì Thê-ô-đô-si-út, trong bài điếu văn tang lễ của ông Am-brô-xơ nói về nó, đã chết vào năm của Đấng Christ 394; nhưng việc tìm thấy thập tự giá được quy vào năm 326. Thêm vào đó, Am-brô-xơ, dù ngoài ra nghiêm trang và đáng kính, là một kẻ bênh vực thánh tích lớn; và do đó, chẳng ngạc nhiên ông sẵn sàng tin vào tin đồn thịnh hành về việc khám phá thập tự giá. Mọi người đều tự nhiên, không tra xét đúng đắn, tức khắc và dễ dàng tin những tin tức mà họ tha thiết ước ao là thật; và nhanh chóng dùng chúng, để phục vụ một giả thuyết.

XIII. Ngoài ra, nếu việc tìm thấy thập tự giá quan trọng dường ấy đến nỗi, theo Am-brô-xơ, Hê-lê-na hẳn đã nói, "Làm sao ta có thể xem mình được cứu chuộc, nếu chính sự cứu chuộc không được thấy?" thì có thể bịa ra lời bào chữa nào cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, vì họ đã không gắng sức cách tích cực hơn để chiếm lấy thập tự giá? Cả người Do-thái, lẫn Phi-lát, Đấng đã ban xác chết của Đấng Christ cho Giô-sép người A-ri-ma-thê, hẳn đã không từ chối, tôi nghĩ, chiều lòng các môn đồ với thập tự giá mà Thầy họ đã tắt thở trên đó. Giả sử họ đã từ chối, tại sao ít nhất các môn đồ của các Sứ Đồ, khi chính thể Do-thái bị hủy diệt và thành phố bị thiêu rụi bởi lửa và gươm, đã không nhanh chóng trở về từ thị trấn lân cận mà họ đã trốn đến,* để tìm kiếm trong đống đổ nát thập tự giá,—là phần thiết yếu dường ấy của tôn giáo họ, kho báu vô tận của phước lành và phép lạ, sự giàu có, niềm hy vọng, và thành lũy của Hội Thánh;—đặc biệt vì sự chế nhạo của những kẻ bắt bớ không còn đáng sợ nữa, nhưng mọi sự đều hoang vắng và lặng lẽ? Chắc chắn họ đã tin, điều thật sự là lẽ thật, rằng Hội Thánh bấy giờ không thể nhận thêm lợi ích nào từ thập tự giá vật chất. Theo sự đánh giá của họ, đức tin, tình yêu thương, và sự phục vụ Đấng đã bị đóng đinh, là đủ; cùng với sự nghiên cứu tin kính các sách Phúc Âm, trong đó chúng ta có thông tin đầy đủ về sự chịu khổ của Chúa chúng ta.

XIV. Các tác giả khác đưa ra những lời tường thuật mâu thuẫn nhau đến nỗi chúng phá hủy uy tín của câu chuyện hơn là củng cố nó. Như thường lệ trong những câu chuyện hoang đường, hãy xem câu chuyện này đã dần dần lớn lên từ những khởi đầu nhỏ bé dường nào. Người ta nói, Si-rin [Cyril], lúc đầu, chỉ khẳng định bằng những lời đơn giản nhất rằng gỗ cứu rỗi của thập tự giá đã được tìm thấy vào thời Côn-xtan-tin [Constantine]. Ông dừng lại ở đó. Am-brô-xơ [Ambrose] đã tô điểm cho câu chuyện mộc mạc này, hoặc đã tiếp nhận nó từ tay người khác khi đã được tô điểm; đưa Hê-lê-na [Helena] ra làm nhân vật chính trong việc tìm kiếm và tìm thấy thập tự giá; trình bày thập tự giá của Chúa chúng ta được xác định nhờ tấm bảng hiệu nó mang, và thêm một phần đáng kể về các cây đinh. Những người khác thấy cần phải làm cho câu chuyện tẻ nhạt này của Am-brô-xơ thêm sinh động bằng vinh quang của một phép lạ. Vì thế Ru-phi-nút [Rufinus], một tác giả sống muộn hơn Am-brô-xơ đôi chút, đã đưa ra một người đàn bà đau ốm được chữa lành tức thì nhờ chạm vào thập tự giá của Chúa. Nhưng vì ngay cả điều này cũng chưa xứng với sự trọng đại của một sự việc quan trọng như thế, Pao-li-nút [Paulinus], một nhà thơ và nhà hùng biện có danh tiếng không nhỏ, chợt nghĩ rằng phép lạ sẽ rực rỡ hơn, nếu sự sống được phục hồi cho kẻ chết, chứ không chỉ là sức khỏe cho người đau yếu. Do đó thi thể của một người chết được đem đặt tiếp xúc với thập tự giá, người ấy lập tức sống lại, và đứng dậy. Một sự khác biệt trọng yếu như thế giữa lời tường thuật của Ru-phi-nút và của Pao-li-nút hẳn đã gây bối rối cho những tâm trí cẩn trọng. Nhưng kìa, Ni-xê-phô-rút [Nicephorus], với tài khéo léo và một mưu mẹo thật Hy Lạp, đã giải quyết mọi khó khăn bằng cách thừa nhận cả hai phép lạ. Như thế một câu chuyện dần dần được dựng lên, mà người này với sự siêng năng tột bậc truyền lại cho người kia, mỗi người luôn thêm vào những điểm tô mới, cho đến khi Giáo hoàng Gê-la-si-út [Gelasius] thấy cần, bằng một lệnh cấm rõ ràng, phải kiềm chế khuynh hướng tô điểm không kiềm chế này.

XV. Nhưng không có lập luận nào thỏa đáng hơn lập luận rút ra từ sự im lặng của Êu-xê-bi-út [Eusebius]. Vì ông là Giám mục của Xê-sa-rê-a [Cæsarea], một thành phố nằm gần Giê-ru-sa-lem, sống vào đúng thời ấy, và được Côn-xtan-tin [Constantine] và Hê-lê-na [Helena] rất thân tín, ông không thể nào không biết một việc đáng chú ý như thế, nếu nó thật sự đã xảy ra. Nếu nó đã đến tai ông, dù chỉ là tiếng thì thầm nhẹ nhàng nhất về nó đã đến tai ông, ông không nên bỏ qua nó trong im lặng. Thật vậy, ông không thể làm thế, vì ông đã thuật lại tỉ mỉ mọi việc Côn-xtan-tin và Hê-lê-na đã làm tại đất thánh, nơi Chúa Giê-xu giáng sinh, chịu thương khó, và chịu chôn,—không bao giờ tiếc lời ca ngợi Hoàng hậu. Việc này chắc chắn đặc biệt đáng được ghi nhận, và một tác giả chính xác như Êu-xê-bi-út không thể nào bỏ qua. Chỉ riêng lập luận này, rút ra từ sự im lặng của Êu-xê-bi-út về một đề tài nổi tiếng và phi thường như thế, nơi có cơ hội thuận tiện và nhu cầu cấp bách để thuật lại nó, đã dư đủ để làm mất uy tín toàn bộ câu chuyện về việc tìm thấy thập tự giá.

XVI. Đối với lập luận này, Ben-la-min [Bellarmine] chẳng tìm được gì để đối đáp, ngoài một lời phản đối không có trọng lượng. Ông nói, việc này được nhắc đến trong Biên Niên Sử, dù không có trong các bộ Lịch Sử của Êu-xê-bi-út; và ông trích dẫn những lời sau đây từ tác phẩm ấy, vào năm thứ mười sáu của Côn-xtan-tin: "Hê-lê-na [Helena], mẹ của Côn-xtan-tin, được báo trước bởi các khải tượng thiên thượng, đã tìm thấy cây gỗ phước hạnh của thập tự giá, trên đó sự cứu rỗi của thế gian lệ thuộc, tại Giê-ru-sa-lem." Nhưng đây hoặc là một sự gian lận trắng trợn, hoặc là một trường hợp cẩu thả đáng khinh, về phía Ben-la-min; vì không một lời nào trong những lời ấy được tìm thấy, hoặc trong nguyên văn Hy Lạp của Biên Niên Sử của Êu-xê-bi-út, hoặc, theo chứng cớ của Xca-li-gơ [Scaliger] và sự thừa nhận của Spon-đa-nút [Spondanus], trong bất kỳ bản thảo La-tinh nào. Chính Ba-rô-ni-út [Baronius] cũng thú nhận rằng Biên Niên Sử của Êu-xê-bi-út đã bị những người sao chép làm hư hỏng nặng nề. Hơn nữa, chính sự việc lên tiếng rõ ràng. Việc tìm thấy thập tự giá, nếu nó đã được tìm thấy, phải được quy về không phải năm thứ mười sáu, mà là năm thứ hai mươi mốt của Côn-xtan-tin, tức là năm thứ ba trăm hai mươi sáu của Chúa. Do đó đây là một sự chèn thêm, do một bàn tay thời nay làm. Vì những lý do này, chúng tôi đồng ý với Chamier,* Xan-ma-xi-út [Salmasius],† Đa-yê [Daillé],‡ và những người khác, trong việc xem câu chuyện về việc tìm thấy thập tự giá chỉ là một sự bịa đặt và một chuyện hoang đường.

XVII. Nhưng để trở lại từ đoạn lạc đề này.—Bây giờ chúng ta hãy xem xét CÁCH THỨC ĐÓNG ĐINH TRÊN THẬP TỰ GIÁ, và lần lượt xem xét các tình tiết đi trước, đi kèm, và tiếp theo việc đóng người vào thập tự giá. Có ba điều thường lệ trước khi đóng lên thập tự giá, ấy là, Đánh đòn, Đặt thập tự giá lên kẻ bị kết án để hắn vác đến nơi hành hình, và Lột quần áo của hắn.

XVIII. Người Rô-ma có thói quen trước hết đánh đòn mọi kẻ bị kết án tử hình. Do đó có những công thức cổ xưa: "Đi đi, lính chấp sự, trói tay, đánh đòn, trùm đầu, treo lên cây sỉ nhục;"§ và, "Lính chấp sự, đem đi, lột trần, đánh đòn, thi hành luật pháp, trừng phạt."|| Sự trừng phạt này được ấn định rõ ràng phải đi trước việc đóng đinh thập tự giá. "Những người khác bị đánh đòn," Li-vi [Livy] nói, "bị đóng lên thập tự giá."¶ Và khi Giê-ru-sa-lem bị tàn phá, người Giu-đa, theo Giô-sê-phút [Josephus], trước hết bị quất roi, bị tra tấn bằng đủ loại đòn roi, rồi sau đó bị đóng đinh. Những ví dụ tương tự xuất hiện rất thường xuyên trong lịch sử. Một số lượng lớn được Ca-xô-bông [Casaubon] sưu tập trong sách thứ nhất của Pô-li-bi-út [Polybius], nơi ông bàn về những kẻ gây ra tội ác Rhegian. Việc đánh đòn này đôi khi được thực hiện bằng gậy, vốn được coi là hình thức nhẹ nhàng hơn và ít nhục nhã hơn; nhưng thường xuyên hơn bằng roi da, vừa nhục nhã hơn vừa nghiêm khắc hơn,—đặc biệt khi các roi da được gắn thêm móng chim và xương nhỏ sắc nhọn. "Do sự tàn ác của những kẻ được dùng để thi hành hình phạt, nhiều người," theo Un-pi-a-nút [Ulpianus], "đã chết dưới những trận đòn roi như thế."* Cũng phải nhận xét rằng roi da không phải lúc nào cũng được thi hành cùng một nơi hay cùng một lúc; vì đôi khi việc ấy được làm tại công đường [Prætorium], trước khi người chịu khổ bị dẫn đi, và đôi khi, trên đường, trong khi người ấy bị dẫn ra thập tự giá. Cách sau dường như là tập tục cổ xưa hơn.

XIX. Chúa của sự vinh hiển, rõ ràng, đã chịu đánh đòn trước khi bị đóng đinh lên thập tự giá. Nhưng đáng xem xét, việc này được làm theo tập tục Rô-ma, hay vì một lý do khác. Ma-thi-ơ dường như ám chỉ điều trước: "Khi đã đánh đòn Đức Chúa Jêsus, thì giao Ngài ra để đóng đinh trên cây thập tự." Lời của Mác cũng có cùng ý nghĩa.c Nhưng từ Giăng rõ ràng rằng Phi-lát đã dùng việc đánh đòn nhằm mục đích, nếu có thể, làm nguôi ngoai tâm trí giận dữ của người Giu-đa, để họ thôi đòi sự chết của Đấng Christ; những lời của Phi-lát trong Lu-ca cũng ám chỉ điều này; "Vậy, ta sẽ đánh đòn rồi tha đi."e Chúng tôi không thể chấp nhận ý kiến của những người cho rằng Đấng Christ đã chịu hai lần đánh đòn trong một khoảng thời gian ngắn như thế, một lần trước khi tuyên án theo ý định riêng và sự sắp đặt của Phi-lát, mà Giăng thuật lại; lần kia sau khi tuyên án, theo tập tục công khai của người Rô-ma, mà Ma-thi-ơ và Mác nhắc đến. Đối với chúng tôi, sự việc dường như đã diễn ra như sau. Phi-lát thấy lòng căm thù không nguôi của các nhà lãnh đạo và dân chúng đối với Chúa chúng ta, vì bất chấp mọi nỗ lực ngược lại của ông, họ vẫn ngoan cố đòi đóng đinh Đức Chúa Jêsus. Biết rằng, nếu hình phạt cực đoan này cuối cùng phải dùng đến, thì không thể thi hành cho đến khi Ngài đã bị tra tấn bằng roi da trước, ông cho là phải bắt đầu bằng việc này, trong khi hy vọng rằng người Giu-đa, được làm mềm lòng bởi cảnh tượng ấy, sẽ không còn thúc ép việc đóng đinh nữa. Như vậy Phi-lát, khi đánh đòn Đấng Christ, có hai mục đích trong tầm nhìn; thứ nhất, để khiến, bằng một cảnh tượng thê thảm như thế, tâm trí giận dữ của người Giu-đa nghiêng về lòng thương xót; hoặc nếu việc này không thành, và ông hoàn toàn bị ép phải giao Đấng Christ cho thập tự giá, thì để bảo đảm trong điểm này sự tuân giữ tập tục Rô-ma. Ma-thi-ơ và Mác chỉ ra phần sau, và các tác giả Phúc Âm khác chỉ ra phần trước của ý định.

XX. Rằng Chúa chúng ta đã bị đánh đòn một cách thật nghiêm khắc và tàn nhẫn, có thể dễ dàng suy ra từ mục đích mà Phi-lát mong đạt được. Ông biết tâm trí cứng cỏi của người Giu-đa, và ý thức rằng sẽ là vô ích và lố bịch nếu cố làm mềm họ thành những tình cảm thương xót bằng bất cứ cảnh tượng nào khác ngoài một cảnh tượng khốn khổ nhất. Có lẽ Đấng Christ cũng không bị đánh bằng gậy, mà bằng roi da; không chỉ vì roi da thông dụng hơn và thích hợp hơn với mục đích Phi-lát nhắm đến; mà còn vì chính lời của các tác giả Phúc Âm ủng hộ điều này, φραγελλωσις [một hình thức biến thể của từ La-tinh flagellum, nghĩa là roi da] và μαστιγωσις [bắt nguồn từ μαστιξ, roi, roi nhỏ]. Từ đầu trong hai từ này là một sự biến thể của từ La-tinh flagellum, roi da; và từ sau bắt nguồn từ μαστιξ, roi da, roi nhỏ. Nhiều người xưa cho rằng Đấng Christ đã bị trói vào một cây cột trong khi chịu roi da; điều này cũng không xa lạ với tập tục Rô-ma. Nhưng phải có một sự cả tin lớn mới tin rằng cây cột ấy vẫn còn tồn tại vào thời Giê-rôm [Jerome], và, nhuốm máu của Chúa chúng ta, đã chống đỡ mái hiên của một nhà thờ. Những điều thêm vào lịch sử Phúc Âm bởi các khám phá thời nay về những roi da đầu nhọn và số lượng các lằn đòn, cùng các tình tiết khác, là những sự bịa đặt táo bạo của những người ham thích chuyện hoang đường. Bịa đặt hay truyền bá những điều dối trá, là đền đáp thật lố bịch cho Đấng Christ vì lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta cũng đừng tưởng rằng mình không đánh giá đúng những sự thương khó của Ngài, trừ khi chúng ta phóng đại chúng bằng những sự bịa đặt rỗng tuếch của mình.

XXI. Hơn nữa, chính thập tự giá của mình được đặt lên kẻ bất hạnh bị kết án đóng đinh, để hắn vác nó đến nơi hành hình. Át-tê-mi-đô-rút [Artemidorus] nói; "Người sắp bị đóng đinh lên thập tự giá, trước hết vác nó."* Tình tiết này là một phần của sự xấu hổ và nhục nhã; và nó đem lại một bài học bổ ích, mà Plu-tác [Plutarch] đã minh họa một cách thanh nhã trong bài luận của ông "về sự chậm trễ của sự báo thù thần thánh."† Như mọi kẻ phạm tội vác thập tự giá mình ra trên thân thể, thì mỗi người bởi sự gian ác mình là tác giả của những tai họa mình, và sinh ra những nỗi buồn mình từ chính lòng mình.

XXII. Cũng một thể ấy Đấng Christ vác thập tự giá mình, cho đến khi kiệt sức, một người trợ giúp và người đi theo được ban cho Ngài, hay đúng hơn được thay thế vào chỗ Ngài. Tuy nhiên, sự cứu giúp ấy, chắc chắn, được ban bởi những kẻ dẫn Ngài đến Can-va-ri [Calvary], không phải vì lòng thương xót, mà vì sự tàn ác; vì chúng sợ e Ngài ngã quỵ dọc đường, trong khi chúng muốn thấy Ngài thở hổn hển và tắt hơi trên thập tự giá hơn.

XXIII. Cuối cùng, việc đóng đinh thập tự giá được đi trước bằng việc lột quần áo của kẻ phạm tội. Họ treo trên thập tự giá trần truồng như khi ra khỏi lòng mẹ. Át-tê-mi-đô-rút [Artemidorus] nói; "Họ bị đóng đinh trần truồng."* Chúng ta đọc trong A-ri-an [Arrian]; "Trong nhà tắm ngươi đã cởi bỏ y phục, và duỗi mình ra, như những kẻ bị đóng đinh."† Trong Công Vụ của Pi-ô-ni-út [Pionius] vị tử đạo, là trưởng lão của Siếc-nơ [Smyrna], cũng có nói; "Vậy nên, khi được một đức tin kiên định thúc đẩy, ông đã hăng hái đến nơi hành hình, tự mình cởi bỏ y phục. Rồi hướng tâm trí đến sự tôn trọng và khiết tịnh của thân thể mình, ông được đầy dẫy niềm vui khôn xiết, và ngước mắt lên trời, tạ ơn Đức Chúa Trời đã gìn giữ ông như thế, ông duỗi mình trên cây gỗ, và phó thân thể mình cho lính để đóng đinh."‡ Từ những chứng cớ này chúng ta có thể suy ra, dường như, rằng ngay cả những phần mà tự nhiên đòi phải che đậy, cũng bị phơi bày trước mắt mọi người.

XXIV. Và vì việc này thường được làm đối với những người bị đóng đinh, tại sao chúng ta phải tranh luận, trái với ý kiến của nhiều Giáo phụ, rằng Đấng Christ đã được đối xử khác đi? Kinh Thánh chép rằng Ngài đã bị lột y phục, trong khi chúng ta không đọc thấy gì về việc Ngài được che bằng một tấm màn hay quần đùi. Một số người viện rằng những sự thương khó của Đấng Christ là tự nguyện, rằng Ngài đã quyết định không chịu điều gì không xứng hợp, và rằng do đó Ngài hẳn đã tránh bất cứ điều gì trái với sự đoan trang, như tình tiết bị mẹ Ngài và các phụ nữ khác nhìn thấy hoàn toàn trần truồng. Nhưng Vô-xi-út [Vossius] trả lời một cách sáng suốt,* rằng sự nghiêm khắc trong những sự thương khó của Ngài đòi hỏi rằng sự chết của Ngài phải nhục nhã đến mức tột cùng, và rằng nếu Ngài không có gì để che thân, thì sự nhục nhã càng lớn hơn. Và về việc Ngài bị các phụ nữ thánh nhìn thấy, chúng ta có thể lưu ý lời của Li-vi-a Âu-gút-ta [Livia Augusta], một phụ nữ ngoại đạo, khi bà gặp trên một con đường hẹp mấy tên tội phạm bị lôi đi hoàn toàn trần truồng để chịu hình phạt. Bà nhận xét, cảnh tượng ấy không làm bà động lòng hơn cảnh những pho tượng trần truồng. Và chắc chắn tình yêu mà những phụ nữ tốt lành ấy dành cho Đấng Christ, quá nồng nàn và thanh khiết, hay đúng hơn quá thiên thượng và thần thánh, đến nỗi không để bất cứ sự sỉ nhục nào kẻ thù Ngài làm cho thân thể thánh của Ngài khiến họ quay mặt khỏi một đối tượng thân yêu như thế.

XXV. Bây giờ chúng ta đến chính sự ĐÓNG ĐINH TRÊN THẬP TỰ GIÁ; việc này không phải lúc nào cũng được thực hiện cùng một cách, dù xét về thời gian, hay các dụng cụ, hay tư thế của người bị đóng đinh. Về thời gian, thường nhất, như Líp-xi-út [Lipsius] chứng minh đầy đủ, thập tự giá được dựng đứng trên đất, trước khi tội nhân bị đóng vào nó. Do đó có những cách diễn đạt sau; "lên thập tự giá," "trèo lên thập tự giá," "kẻ trèo thập tự giá," "được nhấc lên trên thập tự giá;"* nghĩa là, lên cây cột giữa, mà kẻ khốn khổ, được đao phủ trợ giúp, trèo lên, để ngồi trên nó như người cưỡi ngựa. Nhưng hầu hết mọi người bàn về đề tài này đều suy ra từ Công Vụ của Pi-ô-ni-út, mà chúng ta đã trích dẫn trên, rằng trong một số trường hợp họ được đặt lên thập tự giá trong tư thế nằm và duỗi thẳng trên lưng, thập tự giá sau đó mới được dựng lên. Vì trong những Công Vụ ấy có nói; "Khi ông đã bị đóng vào cây gỗ, họ nhấc ông lên."

XXVI. Các dụng cụ dùng để đóng người lên thập tự giá, là đinh hoặc dây thừng, nhưng phần lớn là đinh; điều mà chính từ đóng đinh thập tự giá đã hàm ý. Chúng ta đọc về dây thừng trong Am-mi-a-nút [Ammianus];† "Dra-côn-ti-út [Dracontius] và Đi-ô-đô-tút [Diodotus], chân bị trói bằng dây thừng, đã bị xử tử." Các cây đinh trước hết được đóng vào tay họ, bắt đầu bằng tay phải; không phải lúc nào cũng ở giữa lòng bàn tay, mà hơi cao hơn một chút, khoảng cổ tay; vì Plau-tút [Plautus] nói rằng "cánh tay bị đóng đinh lên thập tự giá." Đao phủ sau đó tiến đến chân; đôi khi cả hai chân bị đâm xuyên bằng một cây đinh, và đôi khi mỗi chân bằng một cây đinh riêng.

XXVII. Tư thế hay dáng điệu của những người bị kết án thập tự giá, cũng đa dạng; vì sự tàn ác rất khéo léo trong việc nghĩ ra các phương pháp tra tấn. Tư thế thông thường nhất là, người chịu khổ dang tay trên cây gỗ ngang phía trên, và ngồi trên cây cột giữa, chân buông thõng xuống đất. Hiếm hơn tư thế bị đảo ngược. Xê-nê-ca [Seneca] nói; "Những người khác bị treo lên, đầu chúc xuống đất."* Xem các hình vẽ biểu thị những tư thế này trong Líp-xi-út [Lipsius].† Người ta nói Phi-e-rơ đã bị đóng đinh trong tư thế này theo lời xin của chính ông, để ông khỏi phải chịu khổ cùng một cách với Chúa chúng ta.

XXVIII. Trong việc đóng đinh Đấng Christ mọi sự đã được làm, không có lý do gì để nghi ngờ, theo tập tục được tuân giữ thông thường hơn. Chúng tôi cho rằng, do đó, Ngài không được nhấc lên cùng với thập tự giá, sau khi đã bị đóng vào trước, mà được nhấc lên trên thập tự giá, để bị đóng vào nó;—rằng Ngài không bị trói vào thập tự giá bằng dây thừng, mà bị đóng bằng đinh,—ba hay bốn cây, không rõ;—cuối cùng, rằng Ngài bị treo trong tư thế mặt ngẩng lên, và phơi bày trước mắt mọi người.

XXIX. Những điều chủ yếu đáng chú ý sau khi thân thể bị đóng lên thập tự giá, là những lời nhạo báng của những kẻ sỉ nhục người khốn khổ, việc canh giữ họ, và sự chết. Họ bị canh giữ cả khi sống lẫn khi chết, để không ai đem thi thể họ đi chôn. Sự chết của họ, luôn đau đớn và đầy thống khổ, do nhiều nguyên nhân. Đôi khi nó do mất máu dần dần chảy ra từ những vết thương do roi da và đinh gây ra; đôi khi do đói và khát. Khi đời sống khốn khổ của họ kéo dài đến ngày thứ ba hay thứ tư hoặc hơn, trong một số trường hợp họ bị chim dữ hay thú hoang ăn thịt; và những lúc khác, bị giết bằng giáo, hay bị thiêu bằng lửa. Các tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết về việc đánh gãy chân của những tên cướp bị đóng đinh với Đấng Christ. Nhưng việc này được làm vì quan tâm đến tập tục Rô-ma, hay vì cớ người Giu-đa—để không vi phạm luật của họ, đòi hỏi những kẻ bị treo trên cây phải được hạ xuống trước khi mặt trời lặn,—đối với tôi dường như có phần không chắc chắn.

XXX. Chúng ta hãy trở lại thập tự giá của Đấng Christ; Ngài đã chịu những lời nhạo báng và chế giễu cay đắng nhất từ người Giu-đa và dân ngoại, từ các nhà cầm quyền và dân chúng. Họ cũng không giới hạn ở lời nói. Khi Ngài than khát, họ cho Ngài giấm thấm bọt biển để mút. Tôi không thể đồng ý với ý kiến của Vô-xi-út [Vossius], rằng "việc này không được làm như một sự sỉ nhục, mà vì một thứ nhân đạo nào đó;" vì Lu-ca, bằng những lời đủ rõ ràng, quy nó về sự nhạo báng: "Quân lính cũng nhạo Ngài, lại gần đưa giấm cho Ngài uống." Sự canh giữ thường lệ của lính cũng không thiếu. Ma-thi-ơ nói, "Rồi họ ngồi đó mà canh giữ Ngài." Cuối cùng, khi mọi sự đã hoàn tất, những điều Ngài phải làm và phải chịu trong đời này, Ngài tắt hơi, sớm hơn thường lệ, trên thập tự giá.

XXXI. Chắc chắn giờ đây không ai còn nghi ngờ rằng hình phạt thập tự giá, có lý do chính đáng, được các luật gia và sử gia xem và gọi là hình phạt cao nhất hay hình phạt chính, và là hình phạt cuối cùng và nghiêm khắc nhất. Ở đây sự nhục nhã khôn xiết, và nỗi đau khôn xiết, dường như tranh đua với nhau. Nhục nhã—vì hình phạt này xưa kia chỉ dành cho những kẻ hèn hạ nhất, và đồi bại nhất trong loài người. Nô lệ, cướp, kẻ giết người, và những quái vật đội lốt người khác như thế, là những ứng viên cho thập tự giá đáng ghét. Người tự do, và công dân Rô-ma, không thể bị khuất phục dưới hình phạt này, trừ khi trước hết họ bị trừng phạt bằng sự mất tự do, và bị hạ nhục bằng những trận đòn của nô lệ. Đau đớn—điều không thể không rất dữ dội trong một thân thể vừa bị xé nát bằng dây da, nay bị đinh đâm xuyên qua những phần mà cảm giác đặc biệt nhạy bén; các vết thương bị mở ra và giãn rộng bởi sức nặng của thân thể, và sự căng ra của các chi thể. Đau đớn, nữa, càng kéo dài càng trở nên quằn quại hơn.

Tất cả sự nhục nhã và đau đớn này đã xảy ra theo tập tục Rô-ma, và bản chất của hình phạt. Nhưng một điều thứ ba đã được thêm vào theo luật Hê-bơ-rơ, ấy là, một sự rủa sả; về điều này chúng ta nay phải trình bày một cách chính xác.

XXXII. Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Đức Chúa Trời ấn định rằng nếu một tội nhân bị xử tử, và sau khi chết bị treo lên cây, thì phải đem đi và chôn trước khi mặt trời lặn; và lý do sau đây được đưa ra, "vì kẻ nào bị treo lên cây là bị rủa sả, một sự rủa sả, của Đức Chúa Trời." Phao-lô, hơi đổi lời, trích dẫn cùng một câu ấy, và áp dụng nó cho Đấng Christ.j Ở đây thường có hai câu hỏi được nêu ra. Thứ nhất, người ta hỏi, tại sao Đức Chúa Trời vui lòng đóng dấu loại hình phạt này trên hết mọi loại khác bằng một sự ô nhục đặc biệt, để nó không chỉ hiện ra cho loài người, điều nó thật sự là, đáng sợ và kinh khiếp, mà còn để người bị treo được xem là một sự gớm ghiếc của chính Đức Chúa Trời. Tôi không có ý hạ thấp, chút nào, những cuộc thảo luận dài dòng của những người uyên bác về điểm này; nhưng tôi sẽ trình bày điều dường như với tôi là cách giải thích đơn giản và hiển nhiên nhất. Tội lỗi tai hại mà tổ phụ đầu tiên chúng ta phạm phải có liên quan đến một cây. Do đó sự khởi đầu của điều ác. Do đó cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời đổ trên toàn thể nhân loại, thật vậy, trên chính đất. Vì thế Đức Chúa Trời đã khôn ngoan định rằng việc treo lên cây định mệnh, điều có thể nhắc mọi khán giả về nguồn gốc đầu tiên của cơn giận thần thánh, phải là một biểu tượng của sự rủa sả; trong khi Ngài cũng vui lòng ấn định rằng, tội lỗi đầu tiên, và những tội lỗi khác phát ra từ nó, chỉ được chuộc bởi một Đấng Bảo Lãnh cho nhân loại, Đấng sẽ hạ mình chịu treo trên cây. Ý định của Đấng Lập Pháp không phải là ám chỉ rằng mọi kẻ bị treo không phân biệt đều bị loại khỏi sự tham dự ân huệ của Ngài. Nhưng ý định của Ngài là ngay trong việc treo người lên cây, dù có tội hay vô tội, dù ăn năn hay không ăn năn, phải có một sự tưởng nhớ về sự rủa sả, vốn bắt nguồn từ một tội phạm có liên quan đến cây, sẽ đổ trên thế gian, cho đến khi nó bị bãi bỏ bởi những sự thương khó của Đấng Mê-si-a trên cây bị rủa sả.

XXXIII. Nhưng cũng rất phải lẽ khi hỏi, Sứ đồ dựa trên căn cứ nào mà chuyển những lời này sang hình phạt thập tự giá? Bất chấp những điều Ba-rô-ni-út [Baronius] và Líp-xi-út [Lipsius] viện ra ngược lại, thập tự giá không được dùng và không được biết đến trong số người Hê-bơ-rơ cổ; nó là, như Xô-zô-mê-nút [Sozomenus] gọi, "một hình phạt do người Rô-ma ban hành." Ca-xô-bông [Casaubon] đã chứng minh điều này bằng những lập luận không thể chối cãi.* Chúng ta quả thật tìm thấy câu sau đây trong bản diễn giải Can-đê [Chaldee] về Ru-tơ:k "Có bốn cách thi hành án tử hình trên kẻ phạm tội; ấy là, ném đá, thiêu, giết bằng gươm, và treo trên thập tự giá." Nhưng nhà Diễn Giải thời nay hoặc không biết các tập tục cổ của dân tộc mình, và ngu dốt lẫn lộn việc bóp cổ, dù được làm theo một cách rất khác, với việc treo lên thập tự giá; hoặc ông chọn nói về một hình phạt đã lỗi thời trong thời ông, bằng những từ ngữ thật ra chỉ một hình phạt khác tương tự với nó, và lúc ấy đang dùng; hoặc, cuối cùng, ông đã không chính xác kể trong số các loại chết, điều được làm cho tội nhân sau khi chết. Có một sự khác biệt lớn giữa hai câu hỏi này, liệu có ai, sau khi đã chịu án tử hình, bị treo bằng dây thừng,—điều quả thật người Hê-bơ-rơ đã làm; và liệu một người, còn đang sống, bị đóng đinh vào cây, ở đó chịu một cái chết kéo dài và kinh khiếp,—điều là tập tục của người Rô-ma.* Tuy nhiên mọi loại đều bao gồm mọi loài của nó; và Phao-lô với sự công chính và thích đáng lớn lao, đã đặc biệt áp dụng cho việc đóng đinh thập tự giá, điều được khẳng định chung chung về việc treo trên cây.

XXXIV. Trong khi bị treo trên cây như sự gớm ghiếc của Đức Chúa Trời, phơi bày trước sự nhục nhã lớn nhất, và chịu những thống khổ cực độ trong linh hồn và thân thể, Chúa phước hạnh của chúng ta đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Sự chết của Ngài là, thứ nhất, Đúng lúc, công việc mà Cha đã giao cho Ngài đã hoàn tất; mọi điều mà các lời sấm thánh đã báo trước đã được ứng nghiệm;m và mọi sự, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, mà Ngài phải thực hiện trong đời này, đã xong. Vì những lý do chính đáng, Ngài tin chắc rằng trước điều này Ngài không nên rời bỏ vị trí mình chút nào. Thứ hai, Tự nguyện, điều được chứng tỏ bởi tiếng kêu lớn mà Ngài đã thốt ra ngay trước khi chết, tỏ rằng Ngài vẫn còn một mức độ sức lực lớn. Nó cũng hiện ra từ việc Ngài chủ động và điềm tĩnh cúi đầu.q "Điều ngược lại," Thê-ô-phi-lác-tơ [Theophylact] nói, "xảy ra với chúng ta; vì chúng ta trước hết tắt hơi, rồi sau mới cúi đầu. Nhưng Ngài trước hết cúi, rồi sau mới tắt hơi; từ đó rõ ràng Ngài là Chúa của sự chết, và làm mọi sự theo ý muốn Ngài." Thứ ba, Tin kính; vì Ngài chết trong khi dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin. Thứ tư, Bình an; lương tâm Ngài làm chứng rằng Ngài đã trung tín hoàn tất toàn bộ công việc phải làm trong đời này; và Ngài chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, như một Người Cha rất yêu thương, sẽ tiếp nhận linh hồn Ngài, bảo vệ nó khỏi ma quỷ, và phục hồi nó cho chính Ngài trong sự sống lại của Ngài. Điều này hàm ý trong những lời, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha." Nó cũng hiện ra từ mẫu cầu nguyện sau đây của Đấng Christ, được trưng bày trong Thi Thiên thứ hai mươi hai, câu 20, 21. "Xin cứu linh hồn tôi khỏi gươm;" hãy khiến tôi tắt hơi trong bình an, và như thế làm cho vô hiệu sức mạnh của ngọn giáo sắp đâm sườn tôi. "Xin cứu mạng sống tôi," nghĩa là, điều thân yêu quý báu của tôi, "khỏi sức của chó," tên lính phóng đãng, đao phủ Rô-ma. Xin cho tôi thoát khỏi sự bẻ gãy xương mình, điều mà tôi đang có nguy cơ, bằng một cái chết mau chóng. "Xin cứu tôi khỏi hàm sư tử," Ma quỷ, kẻ cho đến nay đã có quyền của sự chết; và hãy tỏ rõ bởi sự sống lại phước hạnh của tôi, rằng tôi là kẻ chiến thắng nó. "Vì Chúa đã nhậm lời tôi khỏi sừng của trâu rừng;" Chúa đã nhậm những tiếng kêu mà tôi đã cất lên cùng Chúa, trong khi tôi còn bị phơi bày trước cơn giận của các vua chúa đời này; và giờ đây Chúa bảo đảm với tôi rằng từ nay không ai được phép đối xử tàn nhẫn và bạo ngược với tôi nữa. Đây là những lời của Đấng Christ khi Ngài sửa soạn mình cho sự chết, có thể đem so với sự kiện, và bày tỏ sự hăng hái và dũng cảm của Ngài.

XXXV. Tuy nhiên, sự hăng hái và tin chắc của Đấng Christ, không nên ngăn chúng ta tin rằng cho đến chết, và ngay trong sự chết, Ngài đã mang sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Treo trên cây là một biểu tượng của sự rủa sả, và đối với Đấng Christ thật không phải là một biểu tượng hư không. Sự cần thiết Ngài phải phục tùng sự chết, phát sinh từ sự rủa sả của Đức Chúa Trời đáng phải đổ trên tội lỗi của A-đam thứ nhất, mà sự đền đáp phải được thực hiện bởi A-đam thứ hai. Đấng Christ cũng vậy, khi Ngài chết, đã "dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội;" thật vậy, đã "trở nên tội lỗi;"s và "gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," cho đến khi Ngài chịu "sự chết để chuộc sự vi phạm,"u và "khiến chúng ta hòa thuận trong thân thể xác thịt Ngài bởi sự chết." Giờ đây, không thể hiểu được làm sao Đấng Christ có thể được nói là mang tội lỗi chúng ta, hay mang tội lỗi của chúng ngay cho đến chết, hay cất chúng đi bằng không gì kém hơn sự chết, sự hòa thuận chỉ được thực hiện trọn vẹn khi ấy,—trừ khi Ngài đã chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời cả cho đến chết, lẫn trong sự chết. Cũng đáng lưu ý rằng Thánh Phi-e-rơ nói về "những sự đau đớn của sự chết của Đấng Christ;"w và Ê-sai báo trước rằng Ngài sẽ "bị dứt khỏi đất của người sống," và, nhờ sự chết, cuối cùng "được đem ra khỏi sự ức hiếp và sự đoán xét." Cuối cùng, làm sao chúng ta có thể yên lòng rằng chính chúng ta sẽ được giải cứu khỏi một cái chết bị rủa sả, trừ khi Đấng Christ đã chịu một cái chết như thế thay cho chúng ta?

XXXVI. Đến đây chúng ta đã thấy LỊCH SỬ về sự đóng đinh của Chúa chúng ta. Nhưng nó cho thấy một tâm trí trần tục và thấp hèn, nếu chỉ thỏa mãn với chữ nghĩa bề ngoài. Những mầu nhiệm đáng sợ ẩn giấu bên trong, phải được nghiên cứu với một thứ kinh ngạc và sững sờ thánh khiết của tâm trí, được chiêm ngưỡng với mọi tình cảm tin kính, và được khắc sâu vào lòng. "Con mắt thô của xác thịt nhận thức điều thô;"* nhưng chúng ta phải vươn lên trong sự suy ngẫm đến sự khôn ngoan khôn dò của những mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, Đấng đã kỳ diệu dùng sự gian ác tột cùng và sự tàn ác bất kính của người Giu-đa mê muội, và cơn giận điên cuồng của Ma quỷ, kẻ đã thúc đẩy sự hủy hoại chính mình bởi sự chống đối Đấng Christ, để hoàn thành sự cứu rỗi của nhân loại. Vì cớ chúng ta mà mọi sự này đã xảy đến cho Đấng Chịu Xức Dầu của Chúa. Vì vậy, chúng ta phải xem xét chúng theo một cách khác xa với việc chúng đã xảy ra cho một người lạ, hay một người mà chúng ta không có liên hệ. Đấng Christ vừa là Bạn, Thân Nhân, Anh Em, và Chồng chúng ta, là Chúa và Đức Chúa Trời chúng ta; Đấng, đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, không chỉ vì ích lợi chúng ta, mà thay cho chúng ta; đã dựng trên thập tự giá một cái thang lên thiên đàng; và, cuối cùng, bởi chính sự chết mình, đã trở nên Tác Giả của sự sống và sự bất diệt cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy duyệt lại trong sự suy ngẫm mọi điều đã nói, vì những mục đích sau. Thứ nhất, Để tỏ rằng mọi sự liên quan đến việc đóng đinh Đấng Christ đã được BÁO TRƯỚC VÀ LÀM HÌNH BÓNG từ xưa. Thứ hai, Để tỏ chúng đã KHỐN KHỔ cho Đấng Christ dường nào, và khó chịu đựng dường nào. Cuối cùng, Để minh họa ảnh hưởng mạnh mẽ của chúng trong việc LÀM CHO TÂM TRÍ CHÚNG TA mạnh mẽ với sức sống của đời sống thuộc linh, và xác nhận chúng trong sự trông cậy về một sự bất diệt phước hạnh.

XXXVII. Trong lịch sử về sự đóng đinh, chúng ta đã xem xét riêng biệt những điều đi trước, đi kèm, và tiếp theo nó. Chúng ta đã thấy nó được đi trước bởi việc ĐÁNH ĐÒN, việc VÁC THẬP TỰ GIÁ, và việc LỘT quần áo. Điều thứ nhất đã được Ê-sai báo trước: "Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh ta," hay như bản Bảy Mươi dịch,—"cho những kẻ đánh đòn." Và lại: "Sự sửa phạt để chúng ta được bình an," hình phạt rõ rệt đem bình an đến cho chúng ta, "đã ở trên người;" "và bởi lằn roi người," những vết thương do roi da gây ra, "chúng ta được lành bịnh." Người Giu-đa gian ác đã lầm tưởng rằng những điều này được gán cho Ngài một cách công chính vì tội lỗi của chính Ngài. "Họ đã tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập," hay, "bị các thần đánh,"a bởi sự đoán xét công chính của những kẻ được gọi là các thần, và là một thứ quan phó của Đức Chúa Trời Tối Cao;—"và làm cho khốn khổ," hay bị đánh bằng roi da, là hình phạt thường của nô lệ: trong khi, tuy nhiên, Ngài không bị ép buộc bởi sức mạnh của kẻ khác, mà tự ý phục tùng sự thương khó. Tình tiết thứ hai đã được làm hình bóng bởi mọi sinh tế mà tội lỗi của người dâng được đặt lên bằng tay người; và đặc biệt bởi con dê của của lễ chuộc tội, con dê, sau khi tội lỗi của toàn dân Y-sơ-ra-ên được thầy tế lễ thượng phẩm đặt lên, đã mang chúng "vào nơi đồng vắng không người ở."c Nhưng nó đã được phác họa rõ rệt nhất bởi Y-sác vác củi mà trên đó ông sẽ được dâng cho Đức Chúa Trời lên một trong các núi trong đất Mô-ri-a. Núi ấy có lẽ cũng là Can-va-ri [Calvary]; vì, như Mun-stơ [Munster] nhận xét,* xứ đồi núi Mô-ri-a có nhiều đồi, hay núi nhỏ, trong số đó có đồi của thành Đa-vít, và của đền thờ, và chính núi Can-va-ri. Tình tiết cuối cùng đã được Đa-vít báo trước bằng những lời sau: "Chúng nó chia nhau áo xống tôi, bắt thăm về áo dài tôi."

XXXVIII. Đa-vít có một lời tiên tri đáng chú ý về chính sự ĐÓNG ĐINH trong cùng Thi Thiên ấy: "Vì những chó bao quanh tôi," nghĩa là, những lính Rô-ma sửa soạn đóng đinh tôi; "một lũ hung ác vây phủ tôi," tức là, dân Giu-đa phản nghịch tụ họp từ nơi ở mình để xem cảnh tượng thập tự giá tôi; "chúng nó đâm lủng† tay chân tôi," đâm xuyên chúng bằng đinh; điều này được lính làm theo yêu cầu của người Giu-đa, và như thế bởi chính người Giu-đa qua sự trung gian của chúng. "Tôi đếm được," hay tôi kể, tôi phơi bày để khán giả đếm, "các xương tôi:" thân thể tôi bị tra tấn và căng ra trên cây đến mức độ như thế.

XXXIX. Từ כָאֲרִי [tiếng Hê-bơ-rơ, "như sư tử"] trong đoạn này bày tỏ thập tự giá ra trước mắt độc giả.‡

XL. Tôi cũng quy về sự đóng đinh những lời sau đây trong Xa-cha-ri: "Chúng nó sẽ ngó xem ta là Đấng chúng nó đã đâm." Lời này bao gồm không chỉ điều đã được làm bởi ngọn giáo của tên lính, mà Giăng áp dụng nó;i mà còn điều đã được làm bởi những cây đinh, hay dụng cụ của sự đóng đinh, điều được quy cho cả dân chúng, trong những đoạn khác cũng như đoạn này. Sự ứng nghiệm của lời tiên tri hướng chúng ta đến cách giải thích này. Khi Phi-e-rơ, sau sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh của ân điển, đã quở trách người Giu-đa bằng những lời này; "Các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Đức Chúa Jêsus trên thập tự giá và giết đi;"—"Chúng nghe bấy nhiêu lời, trong lòng cảm động, bèn nói,—Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?"k—và, theo lời khuyên bảo lập tức gửi đến họ, "chúng nó ngó xem" Đấng mà chúng đã đóng đinh. Họ đã bởi đức tin quay khỏi mọi hy vọng hư không, đến Vầng Đá thật của sự cứu rỗi, chỉ yên nghỉ trong một mình Ngài.

XLI. CON RẮN BẰNG ĐỒNG mà Môi-se, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã dựng lên trên một cây sào, để dân Y-sơ-ra-ên, bị rắn độc cắn, nhìn lên nó mà được chữa lành, là một hình bóng nổi bật về sự đóng đinh của Đấng Christ, mà chính Chúa chúng ta đã áp dụng cho mình.m Con Rắn, chúng ta có thể nhận xét, là một hình ảnh của Đấng Christ, Đấng, dù hoàn toàn không có tội, nhưng đã đến "trong hình thể giống như xác thịt tội lỗi;" và, do sự gánh vác tự nguyện của mình, đã đứng vào chỗ của những kẻ, cùng với những người khác, là "dòng dõi rắn lục." Việc con rắn được nhấc lên trên cây sào, chính Đức Chúa Jêsus là Đấng Giải Nghĩa, biểu thị việc Đấng Christ được nhấc lên,—không phải sự tôn cao vinh hiển của Ngài lên trời, mà là việc Ngài bị nhấc lên một cách nhục nhã trên thập tự giá. Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng là con rắn phải được nhấc lên trong đồng vắng bởi Môi-se, vì Đấng Christ đã bị đóng đinh lên thập tự giá bởi năng lực của sự rủa sả do luật pháp ban hành, mà luật pháp ấy đã được ban cho bởi Môi-se. Nhưng về đề tài này chúng ta nhớ rằng, chúng ta đã bàn luận rộng rãi ở nơi khác.

XLII. Các của lễ toàn thiêu, cũng vậy, được gọi là עולות [tiếng Hê-bơ-rơ, "những của lễ dâng lên"], vì chúng thường được nhấc lên, và bay lên trọn vẹn trên bàn thờ, ám chỉ rằng Đấng Christ, khi dâng mình vì tội lỗi chúng ta, sẽ lên và được nhấc lên trên thập tự giá.

XLIII. Cũng không phải hoàn toàn vô lý, khi những người uyên bác đã nhận xét, từ các Chú Giải của người Giu-đa, rằng chiên Con Lễ Vượt Qua thường được treo bằng những đinh sắt đóng vào tường hay cột, để nhờ đó nó được lột da;—rằng nó cũng bị một xiên gỗ đâm xuyên, và, lửa được đặt bên dưới, nó được treo để quay giữa lò. Điều này có thể liên quan đến việc Đấng Christ bị treo trên thập tự giá; đặc biệt nếu lời tường thuật mà Giu-xtin [Justin] đưa ra trong Đối Thoại với Try-phô [Trypho] người Giu-đa là đúng. Ông nói, một xiên được đâm từ những phần thấp nhất lên đến đầu, và một xiên nữa tại chỗ giữa hai vai, mà hai chân sau của chiên con được treo vào—điều khá chính xác biểu thị hình thập tự giá. Tuy nhiên, vì nghi lễ này không phải do sự ấn định thần thánh, mà chỉ là một phần của trật tự Giu-đa, nên tìm kiếm trong nó một hình bóng thần thánh là sai.

XLIV. Sự đóng đinh lập tức được tiếp nối, thứ nhất, bởi việc CANH GIỮ, điều dường như cũng được bao gồm trong những lời đã trích trên từ câu thứ mười sáu của Thi Thiên thứ hai mươi hai: "Vì những chó bao quanh tôi; một lũ hung ác vây phủ tôi;" chúng đã vây quanh tôi, như thể tạo thành một vòng tròn, để tôi không tìm được lối thoát. Thứ hai, bởi những lời NHẠO BÁNG; những điều này đã được báo trước rõ ràng, cùng với ngụm giấm nhục nhã.q Thứ ba, bởi sự CHẾT, về điều này chúng ta tìm thấy những lời báo trước rất thường xuyên và rõ ràng, như sau: "Chúa đã đặt tôi vào bụi tro của sự chết;" "Người đã bị dứt khỏi đất của người sống."s Các sự chết ở số nhiều được gán cho Ngài, vì sự chết về thể xác của Ngài đi kèm với những đau đớn của sự chết thuộc linh và sự chết đời đời: nhưng được miễn khỏi tội lỗi và sự tuyệt vọng, và cũng khỏi sự kéo dài đời đời đi kèm với sự chết của kẻ bị đoán phạt:—khỏi điều trước, vì sự thánh khiết của Đấng chịu khổ—khỏi điều sau, vì phẩm giá của Ngài. Chúng ta còn đọc trong Ê-sai, "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội;"u "vì người đã đổ mạng sống mình cho đến chết." Tiên tri Đa-ni-ên đã nhận một sự mặc khải không chỉ về sự chết của Đấng Mê-si-a, mà về thời gian sự chết của Ngài, và ngay cả giờ trong ngày mà Ngài chết: "Sau sáu mươi hai tuần lễ, Đấng chịu xức dầu sẽ bị trừ đi."w Cần nhận xét rằng sự truyền đạt này đã được Gáp-ri-ên [Gabriel] ban cho Đa-ni-ên "vào khoảng giờ dâng của lễ buổi chiều;" vào giờ ấy Đấng Christ đã tắt hơi.y Vì thế Phao-lô đã phải lẽ khẳng định, "rằng Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh."

XLV. Thêm vào các lời báo trước là các hình bóng. Các THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM cổ xưa, mà sự chết của họ đem lại tự do cho những kẻ lánh nạn trở về nhà mà họ đã bỏ. SAM-SÔN [Samson], người đã gây ra sự hủy diệt kẻ thù mình trong sự chết lớn hơn trong cả cuộc đời anh hùng của mình. Các CỦA LỄ, mà sự chết và huyết của chúng "làm sạch phần xác thịt cho được nên thánh;" và được dâng vào buổi sáng, vào giờ mà Đấng Christ bị đóng đinh lên thập tự giá, và vào buổi chiều, vào giờ mà Ngài chết. Đặc biệt, LỄ VƯỢT QUA.

XLVI. Từ mọi điều đã trình bày, rõ ràng rằng toàn bộ những sự thương khó này đã xảy đến cho Đấng Christ theo "ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời;" và rằng không có điều gì kẻ thù Ngài làm cho Ngài ngoài điều "tay Ngài và ý Ngài đã định trước."f Như thế chúng đã đóng vai trò những công cụ có tội trong việc hoàn thành mục đích thánh và khôn ngoan của Đức Chúa Trời;—Đấng đã làm ứng nghiệm nhờ chúng, bất chấp sự ngu dốt và gian ác của chúng, "những điều mà Ngài đã dùng miệng các đấng tiên tri phán trước rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn."

XLVII. Bây giờ chúng ta hãy xem những sự thương khó ấy đã KHỐN KHỔ cho Đấng Christ dường nào, và khó chịu đựng dường nào. Việc ĐÁNH ĐÒN thường hiện ra trước tâm trí buồn rầu của Đức Chúa Jêsus như một phần quan trọng trong nỗi khốn khổ của Ngài. "Họ sẽ nộp Ngài cho dân ngoại," Ngài đã nói, "...để đánh đòn Ngài;" và lại, "họ sẽ đánh đòn rồi giết Ngài đi."i Việc Ngài xem nó như thế cũng không phải vô cớ; vì đánh đòn là một hình phạt vừa nhục nhã vừa cực kỳ đau đớn. Đánh đập công dân Rô-ma, hay người tự do, là trái với mọi luật pháp. Những tên nô lệ hèn hạ nhất được gọi là bọn bị quất roi và đánh đòn.* Thế mà Đấng không phải là công dân của Rô-ma trần thế mà của Giê-ru-sa-lem trên trời, không phải chỉ là công dân mà là Hoàng Tử, không phải con của một vua lớn mà của Đức Chúa Trời Chí Cao,—đã phải chịu sự sỉ nhục này. Người Giu-đa được một mạng lệnh thần thánh đòi hỏi, khi đánh đập kẻ phạm tội, không được vượt quá bốn mươi roi, "kẻo anh em ngươi bị khinh rẻ trước mặt ngươi chăng." Nhưng sự tiết độ ấy người Rô-ma không biết đến, họ không bị giới hạn ở một số đòn nhất định nào. Họ cũng thường gắn những kim nhọn và móc sắt nhỏ vào roi da mình, bởi đó những kẻ khốn khổ bị xé nát đến tận sườn và xương. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh im lặng về điểm này, chúng ta không dám khẳng định rằng Đấng Christ đã bị đánh bằng những roi da như thế. Tuy nhiên, có thể thu thập được một ý niệm nào đó về sự vô nhân đạo mà Ngài bị đối xử, từ tình tiết rằng Phi-lát, sau khi Ngài đã bị đánh đòn, đã đem Ngài ra khỏi công đường, và trình Ngài ra trước mắt dân chúng, với lời tuyên bố đáng nhớ này, KÌA, NGƯỜI NẦY! Nghĩa là, "Các ngươi chẳng động lòng thương xót một người khốn khổ nhất, bị tra tấn và xé nát thê thảm như thế sao? Tất cả những điều này chưa đủ để thỏa mãn sự tàn ác hung dữ và lòng căm thù cố chấp của các ngươi sao?"

XLVIII. Nhưng điều khốn khổ nhất cho Đấng Christ là, trong khi lưng và ngực vô tội của Ngài bị những lằn roi xé nát, Ngài cũng kinh nghiệm trong linh hồn những đòn khủng khiếp của cây roi của Đức Chúa Trời, đáng phải đổ trên tội lỗi chúng ta, mà Ngài đã mang lấy trên mình. Những nọc độc của một sự rủa sả ghê gớm đã được thêm vào những lằn roi như thế; vì "người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết; người đã vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người."

XLIX. Việc Đấng Christ bị TRỤC XUẤT khỏi thành đến nơi hành hình, vác thập tự giá mình, cũng cay đắng cho Ngài dường nào; điều này đã được Môi-se và Ê-li báo trước trên núi thánh,15 và được làm hình bóng bởi những con vật, mà huyết của chúng được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh làm của lễ chuộc tội, và thân thể chúng bị thiêu ngoài trại quân. Bởi sự trục xuất bất công này Ngài không chỉ bị tuyên bố không xứng đáng hưởng sự giao tiếp của những công dân đáng kính nữa; mà ở đây còn có một mầu nhiệm sâu xa hơn, càng làm đau đớn tâm trí Ngài hơn. Giê-ru-sa-lem được gọi là "thành thánh,"o "thành của Vua lớn," "thành của Đức Chúa Trời,"q "nơi Đức Giê-hô-va có lửa và có lò lửa;" và vì cớ ấy nó là một hình bóng của thiên đàng.s Vì vậy Đấng Christ, khi Ngài bị đuổi ra một cách nhục nhã, như cặn bã, khỏi Giê-ru-sa-lem trần thế, đã thấy trong hình ảnh này rằng, Ngài sẽ bị tước đoạt một thời gian sự thông công vui thích với các thiên sứ và với Cha trên trời của Ngài, và như một kẻ bị đày khỏi thiên đàng, bị phó, theo một nghĩa nào đó, cho địa ngục.

L. Nhưng nỗi đau và sự xấu hổ đã tăng lên gấp bội bởi việc VÁC THẬP TỰ GIÁ một cách nhục nhã. Thân thể Ngài, yếu đuối, kiệt sức bởi bao đêm thức canh và bao thương tích, và vừa bị thương bởi bao lằn roi, đã không đương nổi một sức nặng lớn như thế; và chẳng bao lâu tỏ ra sẵn sàng ngã quỵ dọc đường, Ngài cần sự trợ giúp của Si-môn người Sy-ren [Simon the Cyrenian]. Thật là một cảnh tượng buồn thảm, điều, không phải vô lý, đã khiến những con gái Giê-ru-sa-lem tuôn trào nước mắt. Vì Chúa của sự vinh hiển phải vác, như một nô lệ, thập tự giá nhục nhã! bị xua đuổi, bị đánh đập, và bị đẩy tới, cho đến khi Ngài buộc phải loạng choạng và lảo đảo, nếu không ngã, dưới sức nặng của cây gỗ! Vì Đấng giải cứu mọi kẻ khốn khổ, nay phải cần một người giúp đỡ!

LI. Nếu chẳng có gì hơn đè nặng Ngài ngoài điều bên ngoài và hữu hình, gánh nặng hẳn đã tương đối nhẹ. Nhưng thêm vào đó là tội lỗi của mọi tội ác chúng ta, được đặt lên Ngài, để Ngài vác chúng cùng với cây gỗ; vì "người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta," và "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ."u Đa-vít than phiền về sự nặng nề của gánh này, nói rằng, "Vì sự gian ác tôi vượt qua đầu tôi; nó nặng quá cho tôi, khác nào một gánh nặng." Thế mà Đa-vít chẳng bao giờ cảm nhận gánh nặng trong toàn bộ sức nặng của nó.

LII. Bị LỘT Y PHỤC cũng cay đắng khôn xiết cho Đấng Christ, cả vì nỗi đau lẫn sự xấu hổ. Quần áo bị những lằn roi và vết thương Ngài đã chịu ép chặt vào thịt, không thể bị lột ra, ít nhất ở những phần thân thể vừa bị thập tự giá đè lên, mà không gây những cảm giác đau đớn tột cùng. Cũng là một sự sỉ nhục lớn, đối với một bậc đáng kính, một Thầy dạy lỗi lạc, một Tiên tri thánh, bị lột trần trước mặt mọi người, đến nỗi vì cớ này Ngài có thể nói; "sự hổ thẹn bao phủ mặt tôi." Khi vua dân Am-môn cắt áo của các đầy tớ Đa-vít ở giữa đến tận mông, và đuổi họ đi trong tình trạng ấy, không chỉ họ rất xấu hổ; mà chính vua Đa-vít đã báo thù, bằng một cuộc chiến tranh tàn phá, một sự sỉ nhục ghê gớm như thế đối với các sứ giả mình, trái với luật lệ và tập tục chung của các dân tộc. Nhưng nay một sự sỉ nhục lớn hơn nhiều được làm, không phải cho một đầy tớ của Đa-vít, mà cho Con của người, cho Chúa của người, thật vậy, cho Sứ Giả của Đức Chúa Trời vĩ đại, Thiên Sứ của giao ước; Đấng không chỉ bị cắt một phần y phục, mà mọi y phục đều bị lột sạch, để Ngài bị treo trần truồng, một cảnh tượng cho loài người và thiên sứ,—một sự sỉ nhục đã được báo thù trên những kẻ vô lương tâm mà mưu kế của chúng gây ra nó, bằng sự hủy diệt chính chúng và thành của chúng. Và kìa sự thay đổi lạ lùng nay đã xảy ra trong tình trạng sự việc. Vài ngày trước, trong khi Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem, cưỡi lừa, "đoàn dân đông lắm trải áo mình trên đường," kêu lên, "Hô-sa-na con vua Đa-vít! Đáng ngợi khen cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!"y Nay cũng dân ấy, với cảm xúc vui mừng nhìn xem Ngài, khi bị đuổi ra khỏi Giê-ru-sa-lem một cách nhục nhã và sắp chịu đóng đinh, bị lột thô bạo khỏi chính y phục mình, mà những lính phàm tục đã chia nhau bằng cách bắt thăm. Ôi sự điên rồ bất kính của đám dân thất thường!

LIII. Nhưng ở đây cũng không thiếu một mầu nhiệm. Dù Đấng Christ được trang sức cách tốt đẹp với vẻ đẹp của sự thánh khiết tinh ròng nhất, nhưng vì Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và được đặt thay vào chỗ của những kẻ tội nhân thiếu thốn mọi vinh hiển của hình ảnh thần thánh, nên phải lẽ rằng trong một thời gian Ngài bị tước mọi vẻ đẹp, và chỉ được bao phủ bằng sự nhục nhã, và rằng, để làm chứng về điều này, Ngài phải treo trần truồng trên thập tự giá.

LIV. Nhưng sự nhục nhã, nỗi đau, và sự rủa sả, ở mức độ cao nhất có thể, dường như được tóm gọn trong chính hình phạt của THẬP TỰ GIÁ. Còn điều gì sỉ nhục hơn có thể xảy đến cho Vua của các vua, Đấng mà các ca đoàn linh thánh trên trời thờ phượng với sự tôn kính sâu xa nhất, hơn là bị kể vào hàng kẻ cướp, bị đặt ở giữa chúng, và bị treo một cách nhục nhã giữa trời và đất, như không xứng với nơi nào, và như kẻ cầm đầu những kẻ gian ác! Còn điều gì bất xứng hơn việc những bàn chân thánh mà Ngài đã dùng để đi khắp đất Y-sơ-ra-ên để đặt mọi nơi dưới những nghĩa vụ nặng nề đối với mình bằng những việc nhân từ, và những bàn tay được phân biệt bởi bao phép lạ lạ lùng, bị đóng đinh vào cây bị rủa sả! Còn điều gì khốn khổ hơn việc, trong bao giờ, không chút gián đoạn nào trong những thống khổ của mình, phải chịu một cuộc chiến với sự chết, vừa đến gần vừa nấn ná! Còn điều gì không chịu nổi hơn việc, trong khi bị hành hạ bởi bao cực hình, bị tước đoạt mọi biểu hiện cảm nhận được của sự đoái xem từ phụ của Đức Chúa Trời, điều trong quá khứ đã đem lại cho Ngài sự an ủi ngọt ngào như thế! Và không chỉ chịu sự lìa bỏ, mà còn kinh nghiệm trong linh hồn áp lực khủng khiếp của cơn thịnh nộ và sự báo thù Thần Thánh; và bị treo trên cây trước mắt thiên sứ và loài người, như không chỉ là một tội nhân mà là tội lỗi, như không chỉ bị rủa sả mà là một sự gớm ghiếc và một sự rủa sả!

LV. Ai còn nghi ngờ chi nữa, rằng thật là cay đắng cho Đấng Christ khi bị vây quanh bởi một ĐỘI CANH GÁC gồm những lính man rợ, như thể có nguy cơ kẻ khác sẽ đến giải cứu Ngài, hay Ngài sẽ tự cứu mình khỏi những đau đớn của thập tự giá; mà giả như đó thật là ý định của Ngài, thì chẳng phải mọi đạo quân La Mã, cũng chẳng phải mọi thế lực địa ngục hợp lại, có thể ngăn cản nổi. Nhưng để không thiếu một sỉ nhục nào, Đấng Christ đành phải bị canh giữ như một con thú dữ, đến nỗi lời than phiền sau đây cũng thích hợp với Ngài chẳng kém gì với Gióp: "Vậy tôi chẳng nín lặng được; tôi sẽ nói trong cơn cay đắng của linh hồn tôi, sẽ than thở trong sự cay đắng của tâm hồn tôi. Tôi há là biển hay cá kình sao, mà Ngài đặt sự canh giữ tôi?"a Thật là một niềm an ủi lớn cho Đa-vít xưa, khi ông trốn khỏi Giê-ru-sa-lem, rằng có các đầy tớ theo hầu ông, cùng hết thảy người Kê-rê-thít, hết thảy người Phê-lê-thít, và các dũng sĩ khác, những người đã hòa nước mắt với nước mắt ông, và sẵn sàng đương đầu mọi hiểm nguy vì cớ ông.a Nhưng Đa-vít của chúng ta, càng thêm sầu thảm, lại thấy kẻ gian ác ở hai bên mình, và chung quanh mình là lính dính đầy huyết Ngài;—chẳng có bạn hữu nào, trừ một vài người rất ít, mà những người ít ỏi ấy lại nhút nhát, bối rối, sẵn sàng làm tăng thêm hơn là xoa dịu nỗi buồn của Ngài.

LVI. Hơn nữa, như Ê-li-sê xưa đã thấy núi đầy những thiên sứ tốt lành vây quanh, canh giữ để bảo vệ mình, thì Đấng Christ thấy núi Can-va-ri bị bao vây bởi những ma quỷ độc ác, hung hăng gầm thét chống lại Ngài.16 Thật vậy, nếu có bao giờ, thì chính bây giờ Vua chúa của thế gian nầy xông vào Ngài với đạo binh địa ngục của nó. Bây giờ Ngài phải giao chiến giáp lá cà với kẻ thù. Bây giờ, trên ranh giới của sự chết, Ngài phải vật lộn với kẻ cầm quyền sự chết, là kẻ đã dựng lên vô số chiến tích thắng trận của nó trên chính lãnh thổ ấy.

LVII. Nhưng còn gì độc ác hơn những lời SỈ VẢ và nhạo báng mà cả những kẻ cầm quyền bại hoại lẫn đám dân điên cuồng đã trút lên Ngài! Những tên tội phạm đê tiện nhất, khi chịu hình phạt tử hình mà chúng đáng chịu, vẫn còn tìm được những người, bởi tình cảm nhân loại chung, thương tiếc chúng, và an ủi chúng bằng nước mắt, nếu chẳng làm được bằng cách nào khác. Nhưng Đấng Christ có lý mà nói: "Sự nhục mạ đã làm cho lòng tôi tan nát, tôi bị đau đớn lắm; tôi trông chờ có kẻ thương xót, nhưng chẳng có; tôi tìm kiếm những kẻ an ủi, song không gặp một ai." Được có người khóc cùng mình, và bày tỏ lòng thương xót bằng lời nói, bằng cử chỉ, là một niềm an ủi cho kẻ chịu khổ. Nhưng còn gì không chịu nổi hơn là thấy lòng của mọi kẻ chứng kiến đều xa lạ với mình trong lúc hoạn nạn. Bởi đó mới có tiếng than đau đớn của Gióp: "Hỡi các bạn tôi ôi! Xin thương xót tôi, xin thương xót tôi! Vì tay Đức Chúa Trời đã đánh tôi. Sao các bạn bắt bớ tôi như Đức Chúa Trời, và chẳng chán thịt tôi sao?"d Đấng Christ bấy giờ đã nếm trải sự đối xử tương tự. Những kẻ thù của Ngài, trái với lời khuyên của Sa-lô-môn, vui mừng trong lúc Ngài gặp tai họa. Khi rất ít kẻ có thể chạm tới Ngài bằng tay, thì một đám đông lớn tấn công Ngài bằng những lao nhọn và tên sắc của lưỡi, mà đầu tên thì nhọn lạ thường,f và thuốc độc thì độc ác lạ thường. Chúng làm hết sức để cướp khỏi Ngài cả danh dự lẫn mạng sống. Chúng vu khống mọi điều tốt đẹp nhất,—mọi điều phô bày rực rỡ nhất sự sáng chói của sự thánh khiết, và ngón tay của Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng tỏ mình là đầy tớ của ma quỷ, khi chế nhạo vinh quang của địa vị làm Con Ngài, mà sau khi đã được Đức Chúa Trời là Cha công bố,h và được chính Chúa chúng ta nhận lấy, thì linh độc ác kia đã công kích vô ích.

LVIII. Nhưng điều khủng khiếp nhất trong mọi khốn khổ, như người ta vẫn nói, là mũi tên của SỰ CHẾT,—nhất là một cái chết như Đấng Christ đã chịu; cái chết đã được tuyên án trên A-đam thứ nhất, như hậu quả kinh khiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; và A-đam thứ hai, trong tư cách Đấng thay thế chúng ta, đã phó mình làm mồi cho nó. Thật kỳ diệu, hầu như vượt quá đức tin, và hoàn toàn vượt khỏi tầm nắm bắt của lý trí,—rằng Đấng đã cứu bao nhiêu người bệnh khỏi sự chết, Đấng đã khiến bao nhiêu kẻ chết sống lại từ giường bệnh, từ quan tài, và từ phần mộ, Đấng duy nhất là Tác giả của sự sống và sự bất diệt, là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời, lại chính mình phục dưới sự chết!

LIX. Thật vậy, Ngài đã phục dưới nhiều hơn một thứ chết; vì ngoài sự cay đắng chung của cái chết thể xác, Ngài còn chịu những đau đớn của sự chết thuộc linh và sự chết đời đời. Những sự đau đớn của Đa-vít là hình bóng của các sự ấy; song lời của ông, theo ý nghĩa đầy đủ, chỉ được ứng nghiệm nơi Đấng làm trọn hình bóng: "Các dây sự chết đã vương vấn tôi, lụt gian ác chảy cuộn làm cho tôi sợ hãi. Những dây âm phủ đã vấn lấy tôi, lưới sự chết hãm bắt tôi." Bởi đó mới có những "lời cầu nguyện nài xin dâng lên, với tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có quyền cứu Ngài khỏi chết."k Nếu ai dám nói rằng những lời cầu nguyện nài xin ấy chỉ nảy sinh từ nỗi sợ cái chết thể xác, thì kẻ ấy thật đã làm điều bất công rất lớn cho Đấng Christ, khi mô tả Ngài là kẻ kém can đảm đối diện sự chết hơn cả một Sô-cơ-rát, hay một Ca-tôn; và hơn vô số những người tử đạo, đàn ông, đàn bà, và thiếu nữ, những người đã lìa đời nầy trong vui mừng hớn hở, khinh dể những cực hình của những cái chết kinh khiếp nhất. Vậy trong sự chết của Đấng Christ còn có điều gì hơn thế; ấy là nọc độc của tội lỗi, lấy sức mạnh và sự sắc bén từ luật pháp; bởi nọc ấy mà linh hồn cũng như thân thể của Đấng Christ bị đâm thấu cách tàn nhẫn, đến nỗi chẳng móc sắt, chẳng lửa hừng, cũng chẳng bất cứ thứ gì mà sự man rợ địa ngục đã nghĩ ra xưa nay, có thể sánh được với những cực hình dữ dội dường ấy. Bình luận về những lời sau đây, "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta," Chrysostome đã nói thật hay: "Ngài đã phó Ngài để bị định tội như một tội nhân, và chết như kẻ bị rủa sả; vì Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ. Mà chết cách ấy, còn cay đắng hơn chính sự chết nhiều."

LX. Ôi, lòng chúng ta phải chai đá, phải cứng như kim cương dường nào, khi có thể viết, và đọc, và nghe, và suy nghĩ về mọi sự đau đớn ấy mà chẳng tan chảy thành sầu thảm, chẳng mềm ra thành tiếng thở dài và nước mắt! Khi lịch sử A-bên bị anh mình là Ca-in giết cách tàn nhẫn, hay sử Giô-sép bị anh em bán đi, hay sử Đa-vít trốn khỏi con mình là Áp-sa-lôm, hay sử một vị tử đạo đáng kính hát ngợi khen Đấng Christ giữa những cực hình kinh khủng, hoặc khi ngay cả một vở bi kịch khéo soạn, diễn một cảnh khốn khổ hư cấu, được phô bày trước mắt chúng ta, đôi khi chúng ta cảm động đến nỗi khó lòng cầm được nước mắt. Mà những cơn hấp hối khôn tả của Đấng Christ, là Anh, là Chồng, là Chúa và là Đức Chúa Trời của chúng ta,—những cơn hấp hối mà dầu hoàn toàn vô tội, Ngài đã vui lòng chịu vì tội lỗi chúng ta, bởi nguyên tắc của tình yêu vô bờ đối với linh hồn chúng ta—chúng ta lại chẳng cảm động trước những cơn hấp hối ấy, ít nữa là thành tâm thương tiếc, và cháy bừng lòng báo thù thánh khiết chống lại những kẻ thù của Ngài sao!

LXI. Tuy nhiên, hỡi người Cơ Đốc, tôi không đòi hỏi anh phải cảm động với lòng thương xót tự nhiên đối với Đấng Christ, như tình nhân loại chung dạy chúng ta nhìn những kẻ gặp nghịch cảnh. Chính Đấng Christ đã cấm các con gái thành Giê-ru-sa-lem chớ khóc lóc than vãn kiểu ấy. Và hẳn là nay càng không xứng hợp, khi Ngài đã ra khỏi mọi khốn khổ, đã hoàn tất công việc cứu rỗi chúng ta, và đang hưởng phần thưởng vinh hiển của Ngài trên các từng trời cao nhất.

LXII. Tôi cũng chẳng muốn anh trút cơn thịnh nộ mình lên dân Do Thái theo cách của Clovis, vua người Pháp-răng, là người mà người ta kể rằng, khi nghe Giám mục thành RHEIMS đọc lịch sử sự thương khó của Chúa chúng ta, đã kêu lên: "Giá ta có mặt ở đó với người Pháp-răng của ta, ta hẳn đã sớm diệt trừ lũ vô đạo ấy." Sự công chính của Đức Chúa Trời giáng đủ hình phạt trên dân tộc khốn khổ ấy, là dân mà, sau khi bao nhiêu vạn người trong họ đã bị giết cách thảm thương, và sau khi đất họ đã bị giáng rủa sả, đã lang thang bao nhiêu thời đại, không nơi cư trú chắc chắn, bị đày khỏi quê hương mình, bị Đức Chúa Trời từ bỏ và bị loài người khinh dể, chịu cơn thịnh nộ giáng trên họ đến tột cùng; cho đến khi, lúc dân Ngoại đầy đủ đã được đem vào, họ cũng sẽ cuối cùng nhờ Chúa Giê-xu được cứu rỗi và phước hạnh.o

LXIII. Tốt hơn, hãy than khóc sâu xa tội lỗi mình, bởi tội ấy anh đã là tác giả và nguyên nhân của mọi cơn hấp hối của Đấng Christ; đó là hiệu quả của Thần ân điển. Tốt hơn, khi ngắm trong Đấng Christ như trong tấm gương, những hình phạt đáng cho sự vi phạm của mình, anh hãy kinh ngạc đầy mình, và xưng nhận rằng chính anh, phải, chính anh, đáng bị xé nát cả linh hồn lẫn thân thể bởi những đòn của sự công chính Đức Chúa Trời;—đáng bị đuổi ra sau rốt, mang lấy tội mình, khỏi hội chúng người tin kính, là những người anh đã bao lần xúc phạm bằng lời nói và việc làm thiếu suy xét, và khỏi thành của Đức Chúa Trời, là Giê-ru-sa-lem trên trời, hội chung và Hội thánh của những kẻ được chọn, tên đã ghi trên thiên đàng;—đáng bị lột hết áo xống, chẳng che đậy chi ngoài sự hổ thẹn và sỉ nhục, và làm trò cười cho loài người và ma quỷ;—đáng bị kể là ứng cử viên cho cây thập tự bị rủa sả;—đáng bị mọi người đối xử bằng mọi thứ sỉ nhục, và giữa những đau đớn của sự chết, chẳng nhận được giọt nước mát nào, chẳng một lời an ủi nào;—đáng bị vây quanh luôn luôn bởi một bầy ma quỷ và bị canh giữ cho những cực hình đời đời;—tóm lại, đáng nếm trọn sự cay đắng của mọi thứ chết, không cùng không dứt. Hãy suy xét điều nầy, hãy than khóc, và hãy kêu van.

LXIV. Tốt hơn cho anh, sau rốt, là cháy bừng lòng khao khát thánh khiết muốn báo thù tội lỗi mình, và trả lại cho chúng chính những sự nghiêm khắc mà chúng đã giáng trên Chúa Giê-xu. Hãy khắc khổ thân thể tội lỗi, và chớ để con người cũ buông lung trong dâm đãng, hay đắm mình trong kiêu ngạo. Hãy đuổi nó ra khỏi nhà anh và khỏi linh hồn anh, như một tên tội phạm đê tiện, một tên nô lệ đáng khinh. Hãy lột khỏi nó mọi cớ để được che chở, và đóng đinh nó lên thập tự giá của Chúa anh, cho nó chết thảm nơi đó;r vì nhờ thập tự giá ấy, anh phải "đối với thế gian đã bị đóng đinh, và thế gian đối với anh cũng vậy." Hãy siêng năng chế ngự con quái vật nầy, và chớ ngừng cho đến khi anh đã báo thù thỏa đáng trên nó, khi đã "giết chết các chi thể của mình ở dưới đất." Phước thay cho người được "hiệp làm một với Đấng Christ bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, đến nỗi cũng được hiệp làm một với Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài" nữa.u

LXV. Không thể diễn tả hết sự AN ỦI lớn lao nảy sinh từ sự suy tưởng về thập tự giá của Đấng Christ cho những ai đang thành tâm dấn mình vào việc đóng đinh xác thịt. Nhờ những LẰN ROI của Ngài, hỡi người Cơ Đốc, Ngài đã thánh hóa và làm ngọt ngào mọi thứ roi vọt cho anh. Trong khi chúng giáng xuống thân thể phước hạnh của Ngài, chúng đã được Ngài chúc phước. Anh là ai, mà dám đòi một đời sống miễn khỏi roi vọt mọi hình thức, khi anh thấy chính Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến thế gian không tội lỗi, đã không rời khỏi thế gian mà không chịu đau đớn. Hãy lấy làm đủ cho anh, rằng nhờ Đấng Christ nọc của sự rủa sả đã được rút khỏi những sầu thảm của anh, và "bởi lằn roi Ngài chịu anh được lành bịnh."w Nếu số phận anh, chung với các Sứ Đồ, là bị đánh bằng roi vì danh Đấng Christ, hãy kể đó là vui mừng và vinh dự rằng anh được kể là đáng "lấy thân chịu khổ mà làm trọn những sự còn thiếu của sự hoạn nạn Đấng Christ."17 Những bia ký của người xưa và mọi sử liệu của Hội thánh đều đầy những gương đàn ông đàn bà, trai trẻ gái trẻ, những người vượt trên mọi cảm giác đau đớn, mỉm cười ca hát, và tràn ngập vui mừng thiên thượng, đã phô bày trước những kẻ chứng kiến kinh ngạc, chẳng những chi thể bị roi xé nát, mà cả xương cốt trơ trụi vì lằn roi, và những nơi sâu kín nhất của ruột gan bị phơi bày. Điều ấy do đâu? Ấy là vì, được những lằn roi làm cho mạnh mẽ và được Thần của Đấng Christ khích lệ, họ chẳng cảm thấy chi khó chịu trong sự đau đớn mình, trái lại còn kinh nghiệm rằng những đòn dữ dội nhất vừa bị đao phủ giáng xuống thì đã được những vết thương của Đấng Cứu Chuộc mình chữa lành.

LXVI. Cũng đem lại sự an ủi cho anh, hỡi người Cơ Đốc, rằng Chúa anh, khi VÁC THẬP TỰ GIÁ, đã bị đuổi như kẻ bị rủa sả khỏi Giê-ru-sa-lem bởi dân Do Thái cuồng nộ. Đường đã được dọn sẵn cho Ngài, hầu Ngài đến phô bày những phước hạnh cứu rỗi của thập tự giá Ngài cho chúng ta là những tội nhân trong dân Ngoại, và hầu Ngài mở lối vào Giê-ru-sa-lem trên trời. Ngài là Ê-li-a-kim thật, "Đức Chúa Trời sẽ thêm sức cho chúng ta, Đấng mà chánh quyền được phó vào tay, hầu làm cha cho dân cư Giê-ru-sa-lem và cho nhà Giu-đa," hiểu theo nghĩa thuộc linh chứ không theo nghĩa bề ngoài. Thập tự giá Ngài vác, là "chìa khóa nhà Đa-vít đặt trên vai Ngài." Bằng chìa khóa ấy Ngài "đóng" địa ngục, hầu chúng ta chẳng bị quăng xuống nơi cực hình ấy, và những kẻ thù đã thề chống chúng ta chẳng xông ra từ đó để hủy diệt chúng ta. Bằng chìa khóa ấy Ngài "mở" cho chúng ta các cửa vương quốc Ngài; vương quốc ân điển ở đời nầy, và vương quốc vinh hiển ở đời sau. Bằng chìa khóa ấy, sau rốt, Ngài mở một kho tàng chứa đầy dẫy sự giàu có của lòng rộng rãi Đức Chúa Trời, hầu Ngài rộng rãi ban cho chúng ta "sự thương xót chắc thật đã hứa cùng Đa-vít."y

LXVII. Ngài đã bằng lòng để mình bị LỘT hết áo xống, và bị treo trần truồng trên thập tự giá, hầu che sự hổ thẹn của sự lõa lồ đáng xấu hổ mà tội lỗi đã gây cho anh;—hầu mặc cho anh bằng vải gai mịn của sự công chính Ngài, trắng và sạch;a—hầu làm đẹp anh bằng áo thêu dệt vàng, và trang sức anh bằng vòng hoa ân điển dệt bằng các nhân đức Cơ Đốc như bằng bao nhiêu viên ngọc trai;c—và hầu dâng anh đã trang điểm như vậy lên Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đồng thời đã chuộc tội của sự mê đắm xa hoa nơi y phục lòe loẹt, mà theo thói đời nầy, xưa kia anh đã nghiện.

LXVIII. Hơn nữa, cây THẬP TỰ sỉ nhục là tột đỉnh vinh quang của anh, là chỗ nương của sự yếu đuối anh, là thang lên thiên đàng, và "là cây sự sống, sanh mười hai thứ trái, mỗi tháng một lần ra trái; và những lá cây đó dùng để chữa lành cho các dân." Tại đây, sự gian ác của cả đất đã được cất đi trong một ngày.f Tại đây, sự tự do xứng đáng con cái Đức Chúa Trời đã được sắm sẵn. Tại đây, tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản nó, đã bị xé nát, và bị cất khỏi giữa chúng ta, rồi bị đóng đinh trên thập tự giá. Tại đây, "Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá chiến thắng chúng nó, và phô bày tỏ tường giữa thiên hạ." Tại đây, tại đây, linh hồn sầu thảm tìm được điều làm ngọt những dòng nước hoạn nạn của mình, dầu chúng dường như chảy ra từ chính giếng Ma-ra.h Nói tóm một lời, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi mọi sự rủa sả, Ngài đã chất trên chúng ta mọi thứ phước hạnh, khi Ngài bị treo trên cây gỗ, và đã nên sự rủa sả vì chúng ta.

LXIX. Thêm vào đó, Đấng Christ đã bị vây quanh bởi một ĐỘI CANH GÁC lính, như bởi bầy chó, hầu sắm cho anh những đạo thiên sứ để bảo vệ anh, và chính Ngài giữ anh, bởi sự canh giữ của quyền phép Ngài, nhờ đức tin, cho được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt.k Chúng tôi nhìn nhận, anh bị phơi bày trước những lời nhạo báng tàn nhẫn, trước vô số sỉ nhục, và trước những lời sỉ vả của lưỡi độc ác, mà rất có thể đôi khi sự quyết tâm của anh bị lay động, và đức tin cùng sự trông cậy của anh chao đảo một thời; nhưng hãy xem trong Đấng Christ, mọi thử thách loại ấy của anh đều đã được báo trước, được thánh hóa, và vì cớ anh mà đã thắng hơn. Chỉ xin anh chớ lấy làm cay đắng, khi được đồng hình đồng dạng với Chúa Giê-xu trong điều nầy cũng như trong các điều khác: và hãy học nơi Ngài mà dùng sự nín lặng, đức tin, và sự nhịn nhục để đánh lui và dập tắt mọi tên lửa ấy,—nương cậy nơi lời Đức Chúa Trời, nép mình vào sự trông cậy chẳng hề làm cho hổ thẹn, và quả quyết rằng Đấng Christ, Đấng đã chính mình bị thử thách cũng một thể như anh, sẽ làm trọn phận sự của "thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín."

LXX. Sau rốt, hãy suy xét SỰ CHẾT của Đấng Christ, và thấy trong đó, thứ nhất, sự chuộc tội lỗi anh. Vì Ngài đã "đem linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội," "để dứt sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, chuộc sự gian ác, và đem sự công bình đời đời đến."n "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, thì Đấng Christ cũng đã dâng mình một lần đặng cất tội lỗi," để mang lấy trên mình và như vậy mà cất đi, "của nhiều người."

LXXI. Thứ hai, hãy thấy sự chết của sự chết anh. Sự chết tưởng rằng nó sẽ nuốt trọn Đấng Christ; nhưng bởi một sự đảo ngược lạ lùng, chính sự chết đã bị Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối "nuốt mất trong sự thắng." Đấng Christ đối với sự chết như con sâu, mà con quái vật, với lòng tham nuốt cực độ, nuốt một lúc, nói ví dụ, cả sâu lẫn lưỡi câu, thì đã chết thảm. Ngài như thuốc độc, mà sự chết vừa uống vào đã cảm thấy, nói ví dụ, những cơn đau đẻ; nó chẳng giữ được Ngài, cũng chẳng yên được, cho đến khi Đấng Christ sống lại từ phần mộ, và trở nên "Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết." Ngài như tảng đá vững chắc, mà sự chết đã cắm nọc vào và nhe răng cắn, thì hoàn toàn mất khả năng đâm và cắn. Sau rốt, "Ngài đã phá hủy sự chết;" Ngài khiến nó trở nên yếu ớt và vô hiệu,* đến nỗi dầu bạo chúa nầy, khi gầm thét dữ dội gấp bội trong trận chiến cuối cùng, có ra sức chống lại các thánh đồ, thì cũng vô hiệu. Đối với kẻ tin, sự chết chẳng phải là điều nó vốn là, là hình phạt của tội lỗi do sự rủa sả của luật pháp tuyên ra; mà là sự chấm dứt tội lỗi và mọi sầu thảm của họ, và là lối vào sự sống đời đời,t—là một biến cố đáng ao ước hơn là đáng sợ.

Sự chết, chúng ta nhìn nhận, vẫn giữ tên mình;

Nọc chết người của nó, nó chẳng còn đòi được.

Người Cơ Đốc thấy kẻ thù cuối cùng nầy,

Được định để ban cho mình sự nghỉ ngơi ngọt ngào.†

LXXII. Lu-thơ, trong một bức thư gửi cho Hardmannus a Cronbergh, có những lời đầy sinh khí sau đây: "Họ thường dọa chúng ta bằng sự chết, và bằng sự hủy diệt trước mắt. Nhưng nếu họ cũng xuất sắc về sự khôn ngoan như họ vượt trội mọi người về sự điên dại, thì họ thật nên dọa chúng ta bằng sự sống mới phải. Một thứ đe dọa và khủng bố thật nực cười, như thể họ có thể làm cho Đấng Christ và dân Ngài chùn bước vì sợ sự chết; trong khi người Cơ Đốc là những kẻ thắng hơn sự chết nhờ Đấng Christ, là Đấng đã đánh bại và thắng hơn vua của các sự kinh khiếp, và đã phô bày chiến tích thắng trận của Ngài cho mọi kẻ theo Ngài xem. Những kẻ ấy, thật ra, tỏ ra điên dại chẳng kém, như thể ta định hù dọa một người bằng cách dắt ngựa đã thắng yên cương ra, để người cưỡi đi dạo." Và một lát sau: "Vì đời sống hiện tại mà chúng ta sống trong xác thịt, luôn bị phơi bày trước tội lỗi, mà những sự đến gần và vết nhơ của nó, bởi xác thịt là bạn đồng hành thường trực của chúng ta, nó không thể tránh được,—con người mới được Thần dựng nên kêu lên trong chúng ta, với những tiếng rên siết khôn tả, rằng: Hãy mau đến, hỡi sự Chết, nguyện ngày cuối cùng của ta trên đất, là ngày sẽ chấm dứt sự chết và tội lỗi, mau chóng đến. A-men."

LXXIII. Thứ ba, hãy xem sự xác nhận của Giao Ước Mới. Giao Ước Cũ đã được xác nhận bằng huyết của các sinh tế rảy trên bàn thờ, trên sách giao ước, và trên dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng vì Giao Ước Mới vượt xa Giao Ước Cũ, nên thật xứng hợp nó được phê chuẩn bằng huyết cao quý hơn nhiều, tức là huyết của Con Đức Chúa Trời, chết như Đấng Lập Di Chúc để xác nhận Di Chúc của Ngài.v* Chẳng phải bởi sự chết Ngài đã làm mất hiệu lực quyền của chính Ngài đối với cơ nghiệp; vì Ngài chẳng bao lâu đã sống lại để sống đời đời như Đấng sở hữu đời đời của cải của chính Ngài; nhưng Ngài đã chết để khiến những lời hứa của Di Chúc trở nên chắc chắn và không thể hủy bỏ. Việc bức màn bị xé ra, xảy ra lúc Đấng Christ chết, là một biểu tượng của điều nầy, và để tỏ rằng tờ khế nghịch cùng chúng ta đã bị hủy bỏ; và bức tường đã ngăn cách dân Y-sơ-ra-ên với dân Ngoại, và đã phần nào ngăn cách chính những kẻ tin với Đức Chúa Trời, đã bị phá đổ.

LXXIV. Bây giờ hãy thu góp mọi điều đã nói lại thành một điểm, và học biết anh mắc nợ Đấng Christ sâu dường nào. Hãy tưởng tượng mình có mặt với Ngài tại Gô-gô-tha, là kẻ chứng kiến sự hạ mình vô song của Ngài, và được Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối phán với mình bằng những lời cảm động sau đây: "Hỡi người, dầu ngươi là ai, hãy chăm chú nhìn ta, và bằng con mắt của đức tin vững vàng. Hãy xem trong thân thể ta những dấu vết của roi đòn tàn nhẫn. Hãy xem ta bị đuổi cách sỉ nhục khỏi Giê-ru-sa-lem, và nay bị treo trên thập tự giá mà ta mới vác đây. Hãy xem ta trần truồng, là Đấng đã sinh bởi người nữ đồng trinh, và hằng là gương mẫu của sự đoan trang trọn vẹn. Hãy ngắm tay ta và chân ta, đã được tôn vinh bởi vinh quang của bao nhiêu phép lạ phi thường, nay bị đinh đóng thấu. Hãy nghe những lời sỉ vả, những lời nhạo báng, những lời phạm thượng, mà ta kiên nhẫn chịu từ những kẻ nhạo báng tàn nhẫn và hỗn xược. Hãy biết rằng ta, là Đấng có thể hưởng mọi vinh quang và khoái lạc của đời sống thiên thượng, chịu những sự đau đớn nầy bởi tình yêu thuần khiết và vô vị lợi đối với ngươi; hầu ngươi được giải cứu khỏi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, và khỏi quyền lực của ma quỷ, và hưởng phước hạnh đời đời. Mà nay ngươi lại lấy làm cay đắng, khi từ bỏ Ba-bên kiêu ngạo của thế gian nầy, và hiệp với hội chúng những kẻ khiêm nhường theo ta; khi vác thập tự giá mình noi gương ta; khi dẹp xa khỏi mình sự phô trương quái gở của lòng kiêu ngạo thế gian vừa hành hạ tâm trí vừa hành hạ thân thể, và lấy của dư dật mình mà chu cấp cho những nhu cầu của ta trong khi ta còn thiếu thốn nơi các chi thể ta; và vì cớ ta mà chịu những lời chế nhạo sỉ vả chẳng làm hại ngươi bao nhiêu sao? Ngươi há chẳng muốn đền đáp chút ít cho ta, là Đấng dầu có địa vị cao tột, đã làm nhiều dường ấy cho ngươi sao? Biết rằng chẳng bao lâu lời ta phải bị sự chết cắt đứt, ta khuyên giục và nài xin ngươi, bởi lòng thương xót của tình yêu ta, bởi những vết thương của thân thể ta, bởi thập tự giá nầy ta đang treo trên, bởi chính sự sống và sự cứu rỗi của ngươi—Hãy lìa khỏi hội chúng kẻ ác; và giữ mình cách xa chúng hết sức có thể, trong tư tưởng, trong tâm tình, và trong cả đường lối đời ngươi. Hãy ra ngoài trại quân, mang lấy sự sỉ nhục ta; vì ở đây ngươi không có thành còn luôn mãi, nhưng tìm thành hầu đến. Hãy vui lòng mang lấy ách êm dịu của các điều răn ta, và bền lòng gánh nó. Chớ phó thân thể ngươi cho sự dâm đãng, nhưng hãy trang điểm tâm trí ngươi bằng những vẻ đẹp của sự thánh khiết mà ta đã sắm bằng sự trần truồng của ta. Hãy vui vẻ tôn vinh và siêng năng noi theo các nhân đức ta, mà những kẻ vô đạo đã vu khống vô ích. Hãy lấy tình yêu đáp lại ta, là Đấng đã yêu ngươi bằng một tình yêu lớn dường ấy. Hãy dâng mình trọn vẹn cho ta, là Đấng đã dâng mình trọn vẹn vì ngươi. Tóm lại,—vì ta phải chết,—HÃY SỐNG CHO ĐẤNG CHẾT VÌ NGƯƠI."

LXXV. Sau rốt, hãy chạy đến sự chết của Đấng Christ để tìm một GƯƠNG MẪU CỦA SỰ CHẾT TIN KÍNH VÀ PHƯỚC HẠNH. Thứ nhất, hãy siêng năng làm trọn bất cứ điều gì anh phải làm trong đời nầy, hầu khi đã xong việc mình, anh có thể yên tâm an nghỉ; và chớ dám chiếm lấy giải thưởng, trước khi anh đã chiến đấu thắng lợi. Thứ hai, hãy gỡ mình khỏi mọi lo lắng đời nầy, hầu khi giờ quyết định đến gần, anh có thể mau mắn và vui lòng ra đi về cùng Đức Chúa Trời.y Thứ ba, trong những giây phút lìa đời hãy phó mình cho sự cầu nguyện; và nếu lưỡi anh không còn nói được, ít nữa hãy tuôn ra những tiếng rên siết khôn tả, vì chính mình, vì bạn hữu mình, vì kẻ thù mình. Thứ tư, hãy chết trong đức tin được một tình trạng tốt hơn trên thiên đàng ngay sau sự chết, và được sự sống lại phước hạnh trong ngày sau rốt.a

LUẬN ĐỀ XVII: VỀ SỰ CHÔN ĐẤNG CHRIST

I. SỰ CHẾT của Đấng Christ tiếp theo là sự chôn Ngài. "Khi đã làm xong mọi điều đã chép về Ngài, họ hạ Ngài xuống khỏi cây gỗ, và đặt Ngài trong mồ." Các nhà truyền đạo Phúc Âm đã thuật lại việc ấy cách tường tận; và lòng tin kính Cơ Đốc đòi hỏi chúng ta phải dùng nó cho ích lợi mình, bằng sự suy gẫm thánh khiết.

II. Công việc chôn cất Đấng Christ chủ yếu thuộc về Giô-sép người A-ri-ma-thê, mà sau Ni-cô-đem đã hiệp với ông. Cả hai đều là người tôn trọng, là thành viên giàu có của hội đồng Do Thái, và được kính nể cao trong vòng thân thuộc mình. Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài từ mọi tầng lớp loài người;—chẳng phải nhiều người khôn ngoan, người quyền thế, người sang trọng, song cũng có một vài người thuộc các hạng ấy. Rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự khôn ngoan lạ lùng trong sự sắp đặt nầy, thì nghi ngờ điều ấy hẳn là có tội. Các Sứ Đồ đã không thể xin phép đảm nhận việc chôn Thầy mình cách xứng đáng, e rằng những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ, là những kẻ đã bịa ra chuyện thân thể Đấng Christ bị trộm khỏi mồ, lại vu rằng Ngài đã không được chôn. Dầu các Sứ Đồ có ước ao đến đâu, họ cũng chẳng thể xin được phép ấy hoặc từ Phi-lát, hoặc từ hội đồng Do Thái. Cần phải có những người có địa vị can thiệp bằng ảnh hưởng mình, hầu Chúa chúng ta được một sự chôn cất tôn trọng.

III. Những người nầy, đã tôn kính và yêu mến Thầy mình trong lúc Ngài sống, nay tỏ ra cùng một lòng, hay thậm chí lòng mạnh mẽ hơn, đối với Ngài sau khi Ngài đã chịu chết, phải, chịu chết trên thập tự giá. Như vậy họ nêu một gương về đức tin và tình yêu chân thật bền vững, là đức tin tình yêu chẳng hề suy giảm chút nào bởi hình phạt sỉ nhục của Chúa chúng ta, mà trái lại, còn được thực hành cách cao thượng hơn trước. Khi Chúa Giê-xu còn sống, Giô-sép là môn đồ Ngài "cách kín giấu vì sợ dân Do Thái:" Ni-cô-đem, cũng vì cớ ấy, "đến ban đêm." Nay Giô-sép trở nên dạn dĩ, và xưng trước mặt Phi-lát lòng kính trọng cao mà ông dành cho Đấng Christ:d Ni-cô-đem, gạt bỏ nỗi sợ, công khai bước ra, và tôn kính Đấng đã qua đời bằng một lễ vật hương liệu lộng lẫy. Đây là một trường hợp của điều chúng ta đọc trong Nhã Ca: "Vì ái tình mạnh như sự chết, lòng ghen hung dữ như âm phủ; sự nóng nó như lửa thật, bằng một ngọn lửa của Đức Giê-hô-va. Nước nhiều không dập tắt được ái tình, các sông chẳng nhận chìm nó được."

IV. Ngoài ra, họ càng giàu càng sang trọng, thì đức tin và lòng sốt sắng của họ càng nổi bật; vì bởi hành vi cao thượng nầy họ đã lập tức đem mọi sự vĩ đại thế gian của mình ra mạo hiểm. Lòng căm ghét của các đồng liêu họ đối với Đấng Cứu Thế cay đắng dường ấy, và cơn cuồng nộ của đám dân mê muội dữ dội dường ấy, đến nỗi có mọi lý do để e sợ lập tức bị tịch thu của cải, mất tự do, và bị đồng bào mình oán ghét. Mà ai chẳng biết tâm trí người giàu, nói chung, bám chặt vào của cải và danh vọng mình dường nào? Chính Chúa chúng ta cũng nhận xét, rằng chẳng có gì khó hơn cho người giàu được cứu, và vào nước thiên đàng. Nhưng những bậc vĩ nhân nầy, nay thật là vĩ nhân, coi những của cải trần gian quý giá nhất chỉ là sự lỗ và rơm rác so với Đấng Christ. Ít nữa, họ vui lòng hy sinh chúng cho Ngài; quyết làm "giàu có nơi Đức Chúa Trời," và "giàu về việc lành."g

V. Cũng đáng chú ý, rằng trong khi một vài người trong các kẻ cầm quyền có thiện cảm với việc Ngài, Chúa chúng ta đã không dùng đến sự phục vụ hay lời cầu thay của họ để thoát khỏi sự chết; nhưng, rất phải lẽ, đã dùng ảnh hưởng của họ để sắm cho mình một sự chôn cất tôn trọng. Đấng Christ cần phải chết bằng mọi cách, hầu phá hủy sự chết: Ngài không nên nằm lâu không chôn, e rằng sự rủa sả dường như còn tiếp tục sau sự chết.

VI. Cũng chớ bỏ qua, rằng chính tên GIÔ-SÉP nhắc chúng ta nhớ một hình bóng. Giô-sép là tên của người đã nuôi dưỡng Gia-cốp là cha mình lúc sống, và đã chôn cất ông cách lộng lẫy lúc chết. Một Giô-sép khác đã được giao trông nom Chúa Giê-xu lúc thơ ấu, và nuôi dạy Ngài trong những ngày niên thiếu. Nay một Giô-sép khác được ủy thác việc chôn cất Ngài lúc chết.

VII. Đã xin được thi thể Đấng Christ từ Phi-lát, Giô-sép "lấy vải gai mịn sạch mà bọc Ngài," tức là vải gai rất mịn, và rất đắt tiền. Theo cách ấy người sang trọng xưa thường được chôn; vì như Maimonides* làm chứng, ngay cả một vua chúa cũng bị cấm dùng đồ phủ bằng lụa. Thi thể Đấng Christ được mặc lộng lẫy hơn chút ít lúc chết so với lúc mới sinh, vì Ngài sinh ra để chịu mọi sầu thảm của đời người thế cho chúng ta, nhưng đã xong sự đau đớn mình lúc chết. Bởi đó một vài tia đầu của vinh quang Ngài đã lóe sáng trong sự chôn Ngài; nhưng chỉ là những tia đầu—những tia rạng đông mờ nhạt và hầu như không nhận thấy; vì mọi sự lộng lẫy nầy đều nhờ lòng rộng rãi của người khác.

VIII. Thêm vào vải gai mịn của Giô-sép là lễ vật lộng lẫy của Ni-cô-đem, "người đem theo độ một trăm cân một dược hòa với lư hội." Việc nầy hoặc nhằm một sự ướp xác tôn trọng, hoặc như người khác nghĩ, một sự thiêu hương tôn trọng, sẽ cử hành khi có dịp đầu tiên để tỏ dấu tôn kính nầy; vì cả hai đều thịnh hành trong dân Y-sơ-ra-ên. Tục ướp xác bằng hương liệu có lẽ dân Y-sơ-ra-ên đã mượn từ người Ê-díp-tô. Tuy nhiên, có một chút khác biệt giữa hai bên. Người Ê-díp-tô, xức cả phần trong lẫn phần ngoài của thi thể, lấy ruột ra, và thậm chí rút óc qua lỗ mũi.† Ngược lại, dân Do Thái chỉ xức phần ngoài; nhưng xức rộng rãi, nếu người quá cố là bậc sang trọng. Ni-cô-đem bèn sắm một lượng lớn hương liệu, để cả thi thể Đấng Christ được ướp đẫm.

IX. Nhưng rằng hương liệu cũng được dùng để thiêu trong các lễ tang trọng thể, thì tỏ ra từ sử A-sa. Cũng có chép rằng một sự thiêu như vậy đã bị từ chối đối với Giô-ram, vì người không xứng với vinh dự ấy.l Chẳng phải dân Do Thái thiêu chính thi thể, như tục của người Hy Lạp, và La Mã, và một vài dân khác. Tacitus minh thị cho chúng ta biết, rằng, "theo tục Ê-díp-tô, họ chọn chôn, hơn là thiêu thi thể."* Tuy nhiên, họ chẳng mượn tục nầy từ người Ê-díp-tô, mà từ tổ phụ mình; như tỏ ra từ điều Kinh Thánh thuật về sự chôn Sa-ra, và những người khác. Nhưng dân Do Thái thiêu hương liệu trên kẻ chết, để tôn kính họ. Việc nầy, như Josephus dường như ám chỉ, đã làm cho Hê-rốt Đại đế với nghi thức rất lộng lẫy. "Năm trăm đầy tớ," ông quả quyết, "được dùng để đem hương liệu," trong lễ tang của vua.† Mà những hương liệu ấy đem đến để làm gì, nếu chẳng phải để thiêu? Nơi khác có nói rõ: "Năm mươi đầy tớ vây quanh giường người, mỗi người cầm một lư hương vàng trong tay, và thiêu gỗ thơm rất nhiều; và mọi kẻ vây quanh giường người, luôn ném vào đó một dược rất tinh khiết."‡ Vinh dự nầy, tuy nhiên, thường chẳng ban cho ai ngoài một vua, hay một Viện trưởng Học viện.* Rằng nó đã làm cho các vua, thì ai cũng biết. Về các Viện trưởng, một trường hợp được dẫn ra nơi Rabbi Gamaliel Senex [Ga-ma-li-ên Lão thành], mà sau khi người qua đời, Onkelos người cải đạo được nói là đã thiêu hương liệu trị giá bảy mươi cân Ty-rơ. Ni-cô-đem, vậy, khi đem một lượng dồi dào một dược và lư hội đến trong sự chôn Chúa Giê-xu, thật ra đã nhìn nhận Ngài là Vua, và là một Bậc Thầy lớn.

X. Việc các lễ tang được cử hành với sự chăm chú lo lắng dường ấy, và việc tỏ ra quan tâm lớn dường ấy để giữ gìn thi thể kẻ chết càng lâu càng tốt, và khiến chúng tỏa mùi thơm, cũng chẳng phải hoàn toàn vô cớ. Rất có thể, những người tin kính định bày tỏ bằng cách ấy, chẳng những tình yêu mình đối với kẻ quá cố, mà cả sự trông cậy mình về sự sống lại. Thật vậy, việc cố giữ khỏi hư nát, bằng thuốc thơm, Đấng mà Đa-vít đã tiên tri rằng Ngài sẽ "chẳng thấy sự hư nát," dường như nảy sinh từ một chút yếu đuối trong đức tin; và đã tỏ rõ rằng Giô-sép và Ni-cô-đem chỉ có những quan niệm rất mơ hồ về sự sống lại gần kề của Đấng Christ. Song điều họ làm, là bông trái của tình yêu và đức tin, đang vật lộn với sự yếu đuối và tối tăm của tâm trí. Họ chẳng thể hoàn toàn không biết lời tiên tri về sự Ngài sống lại sau ba ngày; điều mà ngay cả những kẻ thù Ngài cũng chẳng lạ gì:n và đã trái với lòng tin kính của họ, nếu bởi việc cử hành các lễ tang mà buộc tội lời tiên tri ấy là giả dối. Trong khi ấy, vì không biết cách thức lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm; và thay vì buông mình theo sự tò mò kiêu ngạo, phó thác nó cho Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường của đức tin, họ quyết định chẳng bỏ bê bổn phận mình. Nhưng dầu họ đã có những ý tưởng gì, những hương liệu mà thi thể Đấng Christ đã được xức, hẳn phải nhắc chúng ta nhớ mùi thơm ngọt ngào và tươi mát tuôn đến chúng ta từ sự chết và sự chôn Ngài; và trong ý nầy cũng thật vui thích mà ngợi khen Ngài bằng những lời sau: "Áo xống Ngài bay mùi thơm của một dược, trầm hương, và nhục quế."

XI. Đã ướp, hay ít nữa đã chuẩn bị bằng hương liệu, thi thể Đấng Christ như vậy, họ đặt Ngài trong mồ; chẳng phải đóng trong quan tài, theo tục chúng ta, mà chỉ bọc trong vải gai. Hình thức các mồ Do Thái chẳng ít khác với mồ chúng ta. Họ thường, ít nữa những người giàu hơn trong họ, đào một hang trong đá; hang ấy trước hết có một khoảng sân ở giữa đối diện lối vào, và mỗi bên một hốc sâu hơn sân bốn cu-bít, mà hốc ấy lại có những ngăn hay hốc riêng,* trong đó các thi thể được đặt, chừng tám hoặc đôi khi mười ba cái, hầu cả một gia đình được chôn trong những ngăn riêng trong cùng một mồ. Hãy xem những gì Lightfoot đã sưu tập về chủ đề nầy.† Những chi tiết nhỏ nầy chớ nên bỏ qua, nếu chúng ta muốn hiểu bằng cách nào người ta nói các phụ nữ, và Giăng cùng Phi-e-rơ, đã vào trong mồ Đấng Christ, và cúi xuống, nhìn vào nơi Ngài nằm. Chúng tôi cho rằng, tất cả họ đều đứng trong khoảng sân, và nhìn xuống nơi thấp hơn, nơi các ngăn đựng thi thể được tạo thành; và Phi-e-rơ thậm chí đã xuống đó.

XII. Hơn nữa, năm tình tiết đáng chú ý về ngôi mồ được các nhà truyền đạo Phúc Âm ghi nhận. Thứ nhất, nó thuộc về người khác, thuộc về Giô-sép, chứ không thuộc về Đấng Christ. Thứ hai, nó được đục ra từ đá. Thứ ba, nó còn mới, một ngôi mồ chưa từng đặt ai trong đó. Thứ tư, nó ở trong một khu vườn. Thứ năm, nó ở nơi Đấng Christ bị đóng đinh. Chẳng tình tiết nào trong các điều nầy là không đáng chúng ta chú ý.

XIII. Chúa của mọi loài được đặt chẳng phải trong mồ của chính Ngài, mà trong mồ của người khác. Như vậy sự nghèo khó đã theo Ngài đến phút cuối. Lúc mới sinh, Ngài được đặt trong máng cỏ chẳng phải của Ngài. Lúc sống, Ngài chẳng có "nơi gối đầu" để ngủ. Lúc chết, lòng rộng rãi của người khác đã sắm cho Ngài một ngôi mồ. Đây là sự nghèo khó mà bởi đó Ngài khiến chúng ta giàu.q Mà Ngài cần chi một ngôi mồ của riêng mình, là Đấng chỉ ở trong mồ ba ngày? Sao Ngài lại chẳng được chôn trong mồ người khác, là Đấng đã chết vì tội người khác, và đã được chôn vì sự cứu rỗi người khác?

XIV. Ngôi mồ, ngoài ra, được đục ra từ đá rắn, hầu sự ngoan cố của dân Do Thái chẳng có cớ để vu rằng các môn đồ Đấng Christ đã đào những lối ngầm trong đất, và lén lút dời thi thể đi.

XV. Nó cũng còn mới, hầu sự vu khống chẳng dám nói rằng một người khác đã được sống lại thay cho Đấng Christ, hay Đấng Christ đã được sống lại bởi công đức hay quyền phép của một người nào khác trước kia đã chôn trong cùng ngôi mồ; và hầu chẳng ai, bởi yếu đuối, nghi rằng đã xảy ra cho Đấng Christ điều gì tương tự như điều đã xảy đến cho người Mô-áp, là người khi bị quăng vào mồ Ê-li-sê, vừa chạm đến xương của đấng tiên tri, thì lập tức sống lại. Và thật Ngài xứng đáng một ngôi mồ mới, là Đấng bởi sự chết mình đã sắm cho các ngôi mồ một tên mới và một vinh dự mới, đã biến chúng thành những nơi an giấc,* tức là giường nghỉ, nơi dân Ngài ngủ trong sự trông cậy một ngày kia thức dậy để sống và bất diệt.

XVI. Việc ngôi mồ nầy được nói là ở trong một khu vườn, cũng chẳng phải là tình tiết không quan trọng. Như Ngài đã vui lòng bắt đầu cuộc thương khó cuối cùng của mình bằng mồ hôi máu trong một khu vườn, thì Ngài đã kết thúc chặng cuối của sự hạ mình mình bằng sự chôn mình trong một khu vườn. Như vậy Ngài tỏ ra rằng bởi sự thương khó và sự hạ mình mình, Ngài đã lấy lại những phước hạnh thiên thượng, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đánh mất cho mình và cho dòng dõi mình, bởi buông mình theo sự xa hoa và tham vọng trong một khu vườn. Mà Ngài có thể được chôn nơi nào xứng hợp hơn trong một khu vườn, là Đấng như cây gậy A-rôn, sẽ nứt lộc lại vào ngày thứ ba, và nhờ sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài, mà thân thể chúng ta sẽ lại, như cỏ tươi tốt, mọc lên từ đất?

XVII. Sau rốt, khu vườn nầy ở "nơi mà Đấng Christ bị đóng đinh;" tức là, ngay kề nơi hành hình, và nếu chúng ta tin những lữ khách đã xem xét kỹ địa điểm ấy, thì cách một trăm lẻ tám bộ. Như vậy lời tiên tri của Ê-sai đã được ứng nghiệm: "Người ta đã đặt mồ Ngài với những kẻ ác."t Nhưng về điều nầy chúng ta sẽ nói rộng hơn, ngay sau đây.

XVIII. Sự chôn Đấng Christ nầy đã diễn ra theo Kinh Thánh; trong đó nó vừa được tiên tri vừa được làm hình bóng. Nó đã được tiên tri trong Thi-thiên 22:15. "Chúa để tôi trong bụi tro của sự chết." Việc đem đến bụi tro nầy đã bắt đầu tại Ghết-sê-ma-nê, khi Đấng Christ, hầu như kiệt sức bởi lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, "sấp mình xuống đất;" nhưng nó đã được hoàn tất trong sự chết và sự chôn Ngài. Ý Chúa chúng ta là, hơi ẩm sự sống của Ngài đã cạn kiệt bởi những cơn hấp hối của linh hồn Ngài, và bởi trận chiến thuộc linh bắt đầu trong vườn, và tiếp tục trên thập tự giá, Ngài đã bị đem đến sự chết sớm hơn thường—sự chết, mà bởi đó loài người bị giảm xuống thành bụi tro, và sau đó thi thể chết của họ thường được đặt trong bụi tro của mồ. Chúng ta có thể nhận ở đây lời giải thích của Kimchi: "Tôi sẵn sàng để được đặt trong mồ, tức là bụi tro của sự chết."*

XIX. Thêm vào đó là Thi-thiên 16:9, 10. "Xác tôi cũng sẽ an nghỉ trong sự trông cậy;" sẽ ở yên ổn, hay an nghỉ trong sự an toàn; sẽ hưởng sự nghỉ ngơi ngọt ngào trong mồ. "Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ," sự sống tôi trong quyền sự chết; hay, thi thể tôi trong mồ. Rằng nephesh† đôi khi chỉ một thi thể, hay ít nữa, một người chết, và sheol,‡ chỉ mồ mả, sẽ được tỏ ra đầy đủ hơn ở nơi xứng hợp. "Cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát:" tôi sẽ xuống những nơi rất thấp của đất, nơi sự chết có triều đình và vương quốc nó; song bạo chúa ấy sẽ chẳng thắng hơn tôi đến nỗi khiến tôi bị hư nát, hay kinh nghiệm một triệu chứng thối rữa nào trong thân thể tôi; vì tôi là "người thánh của Chúa,"§ là Đấng đã yêu mến Chúa trọn vẹn, và là đối tượng của sự vui thích tột cùng của Chúa. Rằng Đa-vít đã đóng vai Đấng Christ trong những lời tiên tri nầy về sự chôn và sự sống lại của Ngài, đã được Sứ Đồ Phi-e-rơ chứng minh, trong bài giảng ông đã giảng trong ngày Lễ Ngũ Tuần.21

XX. Nhưng chẳng có gì rõ ràng hơn lời tiên tri đã dẫn trên, Ê-sai 53:9, mà dịch sát từng chữ, như sau: "Người ta đã định mồ Ngài với những kẻ ác, và với người giàu trong những sự chết của Ngài."* Ý của lời tiên tri nầy có thể là, trong mệnh đề đầu của câu, tỏ ý định của những kẻ thù Đấng Christ, và trong mệnh đề sau, tỏ mục đích của Đức Chúa Trời. Dân ngoan cố được nhắc đến trong câu trước, định rằng Đấng Christ, khi chết, sẽ bị quăng cách nhục nhã với những tên trộm, vào một hố hay hang nào đó, ô danh là nơi chứa thi thể kẻ gian ác. Điều nầy đã được luật pháp Hê-bơ-rơ đòi hỏi, như tỏ ra từ trích dẫn sau đây. "Người bị hội đồng xử tử, chẳng được chôn trong mồ của tổ phụ mình: nhưng hội đồng chỉ định hai nơi chôn; một cho những kẻ bị gươm giết, và bị bóp cổ; một cho những kẻ bị ném đá," là những kẻ cũng bị treo, "và bị thiêu."† Theo tục lệ, Chúa Giê-xu phải được chôn trong nơi thứ hai trong hai nơi ấy, và dân chúng chẳng nghĩ đến điều gì khác. Song Đức Chúa Trời đã sắp đặt khác đi, đã định rằng Con Ngài sẽ được hiệp "với một người giàu trong sự chết của Ngài," tức là, với một người có phẩm giá và giàu sang bậc nhất, như Giô-sép; vì chữ dịch là "giàu" chỉ phẩm giá và địa vị nghị viên.x

Những lời của lời tiên tri nầy, tuy nhiên, có thể được giải thích hầu được ứng nghiệm trọn vẹn trong sự chôn Đấng Christ. Mồ Ngài ở trong vườn của Giô-sép giàu có; song, như chúng ta vừa nhận xét từ Giăng, nó kề bên Can-va-ri, và như vậy ở giữa những kẻ ác. Theo lời nài xin khẩn thiết của dân Do Thái nữa, nó đã bị bao vây và canh giữ bởi những lính vô đạo, như bởi một bầy chó ô uế.

XXI. Vì chúng ta đã có một nghĩa dễ dàng và hiển nhiên như vậy, nên chẳng cần tưởng tượng rằng một sự chôn Đấng Christ hai lần được tiên tri ở đây; một, sự chôn của kẻ ác, chẳng cần chôn cất, tức là treo trên cây gỗ; hai, sự chôn của người giàu, trong những nơi thấp của đất:—như thể có thể nói Đấng Christ đã được chôn với kẻ ác trong khi Ngài treo trên cây gỗ, dầu sống hay chết; và đã được chôn với người giàu, khi Ngài được đặt trong mồ Giô-sép. Cách giải thích nầy nhạt nhẽo, và chẳng được một lối nói tương tự nào trong Kinh Thánh nâng đỡ. Dầu nằm ngoài đồng được mô tả là "sự chôn của con lừa," cũng chẳng suy ra được rằng bị phơi nắng,* hay treo trên cây gỗ đến chiều tối, là sự chôn của kẻ ác; vì Kinh Thánh phân biệt sự chôn ngay cả của kẻ ác, với sự treo trên cây gỗ.z Tôi biết lối nói của tên nô lệ trong Plautus.†

Cây thập tự sỉ nhục, ta biết, sẽ là mồ ta;

Thập tự giá, than ôi! là số phận gia truyền của ta.

Từ bao đời nay, những người ta bởi họ mà ra,

Cha ta, ông ta, và cả dòng, đều đã bị treo.

Nhưng những ý tưởng loại ấy, dầu cho phép được trong hài kịch, thì hoàn toàn không xứng với sự trang trọng của các lời tiên tri thánh; và các nhà phê bình sẽ đồng thanh tuyên bố chúng cực kỳ không xứng trong bi kịch, hay sử ký nghiêm túc.

XXII. Chúng ta có một HÌNH BÓNG sáng chói về sự chôn Đấng Christ nơi GIÔ-NA; về người mà chính Chúa chúng ta phán: "Vì Giô-na đã bị ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, cũng một thể ấy, Con người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm."

XXIII. Chẳng cần rằng bởi chữ dùng ở đây,* chúng ta hiểu là cá voi; vì từ ấy rộng, và được dùng cho bất cứ cá lớn nào. Theo đó, trong sử Giô-na, chúng ta chỉ thấy danh xưng chung ấy, "một cá lớn."† Ai cũng biết, cá voi, dầu là loài có thân hình khổng lồ, lại có cổ họng hẹp đến nỗi lối vào chỉ rộng chừng nửa bộ, nên chúng hoàn toàn không thể nuốt trọn một người. Có lẽ, vậy, đó là một con chó biển, như loài mà một vài người gọi là cá mập,‡ vì răng nó sắc, và người khác gọi là Lamia hay Lamna,§ vì cổ họng nó lớn. Người ta nói những quái vật loại nầy đã bị bắt, chứa trong bụng những người võ trang nguyên vẹn.

XXIV. Cũng có thể quy về đây truyện ngụ ngôn về Héc-quyn bị một con chó biển mà Nép-tun sai đến nuốt; từ đó, sau khi xé nát ruột nó suốt ba ngày trọn, ông đã ra với cái giá là mất hết tóc trên đầu. Bởi đó ông cũng được các thi sĩ Hy Lạp gọi là Tri-esperos [kẻ ba đêm],* vì ông đã ở trong cá ba ngày, hay đúng hơn là ba đêm, như có thể gọi thích hợp hơn, vì sự tối tăm mà ông bị bao phủ trong bụng con quái vật. Những truyện hư cấu nầy hiển nhiên bắt nguồn, bởi một sự xuyên tạc phù phiếm, từ sử thánh về Giô-na; như Cyril đã nhận xét trong các sách Bình luận của ông về đấng Tiên tri ấy. Hãy xem Grotius,† và Bochart.‡

XXV. Giô-na nói, rằng trong khi ông ở trong ruột cá, ông đã ở "trong bụng âm phủ," hay bụng mồ mả, và "ở giữa, lòng, của biển;" và về điểm nầy ông là hình bóng của Đấng Christ đặt trong lòng đất. Điều nầy chẳng có nghĩa là địa ngục của kẻ bị đoán phạt, mà như Giê-rô-ni-mô nói, "thường được nói là ở giữa đất;" mà là một nơi chứa bằng đất, có đất ở trên, ở dưới, và mọi phía—hay ngắn gọn hơn, ở trong đất. Như Kinh Thánh đặt Ty-rơ "ở giữa biển," tức là, trong một hòn đảo bị biển vây quanh; như "đường tàu ở giữa biển,"e nơi nó bị vây mọi phía bởi các từng trời và biển; như "núi bốc cháy lửa thấu đến giữa các từng trời," tức là, đơn giản là đến các từng trời; như Áp-sa-lôm còn "sống ở giữa cây sồi,"g tức là, trong cây sồi, giữa các cành nó;—thì mồ mả là "lòng đất." Chrysostome nhận xét, rằng "ông chẳng nói trong đất, mà trong lòng đất, hầu lối nói rõ ràng chỉ ngôi mồ, và chẳng ai nghi đó chỉ là một sự hiện ra."*

XXVI. Khó nhận ra sự phù hợp về mặt thời gian hơn, và khó tìm ra ba ngày ba đêm, mà Chúa chúng ta đã báo trước rằng, như Giô-na, Ngài sẽ ở trong lòng đất. Một số nhà văn về chủ đề này, cả xưa lẫn nay, đều dùng đến những sự phân biệt tinh tế. Nhà Cloppenburgh lừng danh có nhận xét, mà tuy nhiên, dường như ông lại ủng hộ một cách giải thích đơn giản hơn; "rằng sự khởi đầu của ba ngày được ấn định một cách không sai trái vào giờ mà Đấng Christ bị treo lên thập tự giá, và như thế bị loại khỏi đất của kẻ sống; sau đó, sự tối tăm kỳ diệu xen vào, mặt trời ba lần chiếu sáng, và bóng tối ba lần bao phủ, trước giờ Đấng Christ sống lại." Lời văn hoa mỹ của Ambrôsiô† cũng có ý nghĩa tương tự "Chúa chúng ta đã phán, rằng Ngài sẽ ở ba ngày ba đêm trong lòng đất. Mặt trời, đã học được điều này, đã vâng theo mệnh lệnh. Nó bèn suy xét, nói rằng, Ta làm gì? Ta mọc, và đó là ban ngày. Ta lặn, và đó là ban đêm. Nếu ta tuân theo lộ trình thường lệ của mình, ta sẽ cản trở sự cứu rỗi của thế gian. Vậy chúng ta hãy vội vàng vì sự cứu chuộc của nhân loại.… Khi Ngài đã lên thập tự giá, ta sẽ rút ngắn các giờ. Hãy để đêm bắt đầu chính xác vào giờ thứ sáu, để ta khỏi nhìn thấy sự thương khó của Chúa, nhưng tránh khỏi cảnh một vụ giết người trái với tự nhiên như thế. Ta sẽ lặn, và sẽ có một đêm dài ba giờ. Ta sẽ hiện ra, và làm mới ban ngày, để cũng tiếp tục trong ba giờ. Điều này, khi hoàn thành, là ngày thứ nhất. Đêm thứ hai tiếp theo, kéo dài như thường lệ. Ngày kế tiếp cũng vậy. Rồi đêm sẽ bắt đầu. Chúa sẽ sống lại vào đêm thứ ba, và ban ngày sẽ bừng sáng giữa những sự rực rỡ của sự sống lại của Ngài."

XXVII. Một cách giải quyết khó khăn này có phần khác được William Teeling, một nhà thần học khôn ngoan và trang trọng hơn, áp dụng trong các Bài Tập Giáo Lý của ông, được xuất bản bằng tiếng Hà Lan. Ở đó ông nhận xét rằng Đấng Christ có thể được nói là đã ở trong lòng đất từ lúc mà, bị đè nặng bởi cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, "Ngài đã sấp mình xuống đất;" đến nỗi đêm mà Ngài bị phản nộp, và vào lúc bắt đầu đêm ấy Ngài đã cử hành bữa tiệc với các môn đồ, có thể được tính là đêm thứ nhất trong ba đêm.i

XXVIII. Những ý tưởng này được nhà Cocceius lừng danh khuếch đại như sau. "Lời tiên tri của Chúa chúng ta, rằng Ngài sẽ ở ba ngày ba đêm trong lòng đất, một phần phải được hiểu theo nghĩa đen, và theo mặt chữ; và một phần theo phép loại suy, như chỉ về toàn bộ thời kỳ hạ mình của Đấng Christ, kéo dài từ bữa tiệc cho đến buổi tối mà Ngài hiện ra cùng các môn đồ, và, có thể nói, đã sống lại trong họ. Sau bữa tiệc, Ngài ở trong giờ của quyền lực tối tăm, cho đến khi Ngài thật sự được chôn trong đất; và Ngài hoàn toàn sống lại, chỉ khi phần lớn các môn đồ của Ngài sống lại, và được phục hồi khỏi nỗi buồn của họ."

XXIX. Xin mỗi người hãy đặt bất cứ giá trị nào mình muốn vào những nhận xét này. Về phần chúng ta, chúng ta phải thú nhận rằng, mặc dù chúng rất uyên bác, và không không xứng đáng với các tác giả của chúng, chúng ta thích cách giải thích đơn giản thường được tiếp nhận hơn. Đấng Christ, theo sự hiểu của chúng ta, đã không tính toán một cách toán học từng khoảnh khắc thời gian, nhưng, phù hợp với cách nói thông thường, đã dùng cụm từ "ba ngày ba đêm" để chỉ ba ngày tự nhiên,* mà, theo một phép tu từ thông thường,† một phần lớn hơn hay nhỏ hơn nhận lấy tên của toàn thể. Ngài đã trút linh hồn, như chúng ta thường nói, vào ngày thứ Sáu, khoảng ba giờ chiều, còn ba giờ của ngày ấy cho đến khi mặt trời lặn—được tính là ngày thứ nhất. Cả ngày Sa-bát tiếp theo, từ chiều đến chiều—làm nên ngày thứ hai. Đêm thứ ba tiếp theo, và Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã sống lại vào lúc rạng đông buổi sáng.

XXX. Hơn nữa, không chắc rằng Giô-na đã ở trọn ba ngày, hay bảy mươi hai giờ, trong bụng cá. Có lẽ có một sự tương đồng gần gũi hơn nữa về điểm này so với những gì, do những thành kiến vô căn cứ, chúng ta đã tưởng tượng cho đến nay. Sau khi đã viết những nhận xét trên, tôi đã tình cờ gặp được những lời sau đây của Isidorô xứ Pelusium, mà dường như đáng được chú ý: "Ba ngày của Chúa chúng ta trong mồ mả phải được giải thích như thế này: Có chép rằng, NHƯ Giô-na đã ở ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn, THÌ Con người cũng sẽ ở ba ngày ba đêm trong lòng đất. Do đó, Đấng đã hứa rằng Ngài sẽ làm trọn hình bóng của Giô-na, vì Ngài biết nó một cách chính xác—vì Ngài đã ở cùng Giô-na cả khi bị ném xuống vực sâu, lẫn khi bị quăng ra khỏi đó—đã làm trọn nó MỘT CÁCH CHÍNH XÁC, đã ở trong mồ mả ĐÚNG khoảng thời gian mà Giô-na đã ở trong bụng cá."* Nhà văn uyên bác ấy bèn thêm vào, bằng ngôn ngữ sáng sủa và chuẩn xác, cách giải thích mà chúng ta đã trích dẫn ở trên từ Ambrôsiô; và thêm một số nhận xét khác, mà không cần thiết phải lặp lại ở đây.

XXXI. Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến những CÔNG DỤNG THỰC TIỄN của sự chôn Đấng Christ. Nó có ích, Thứ nhất, Cho sự THÔNG HIỂU. 1, Để chúng ta có thể có sự bảo đảm đầy đủ về sự chết và sự sống lại sau đó của Đấng Christ. Do đó, không phải không có lý do mà Mác đã thuật lại rằng Phi-lát đã không giao thi thể Đấng Christ cho Giô-sép, cho đến sau khi ông đã tra hỏi kỹ lưỡng về sự chết của Ngài, và đã có được thông tin chắc chắn về sự kiện ấy. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng vậy, đã khôn ngoan sắp đặt rằng Ngài không được chôn bởi những kẻ thù, là những kẻ sẽ không ngần ngại đặt Ngài vào mộ ngay cả khi còn nửa sống; nhưng bởi những bạn hữu, là những người sẽ không bao giờ chôn cất Ngài, trong khi còn chút dấu hiệu nào của hơi ấm hay hơi thở. 2, Để chúng ta biết rằng Đấng Christ đã trải qua mọi sự hạ mình xứng đáng với tội lỗi chúng ta, bị hạ xuống đến mức thấp nhất trong sự chết, và sau sự chết. Mặc dù sự chôn cất của Ngài về nhiều mặt là tôn trọng, và "giấc ngủ" của Ngài trong mộ "ngọt ngào đối với Ngài;"k vì Ngài nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc nay đã hoàn toàn thành tựu, và trông đợi những bông trái tuyệt hảo nhất sắp theo sau ngay; thế mà tự nó, đó là một phần của sự hạ mình và sỉ nhục của Ngài, rằng Ngài "đã xuống trong các nơi thấp của đất."

XXXII. Thứ hai, Cho sự AN ỦI. 1, Sự chôn Đấng Christ làm cho rõ ràng và chắc chắn rằng sự chuộc tội lỗi chúng ta đã hoàn tất, và sự rủa sả đã bị hủy bỏ bởi sự chết của Ngài. Vì, theo hình bóng của luật pháp, việc treo trên cây gỗ chỉ về sự rủa sả vẫn còn tồn tại; thì sự chôn xác bị treo là hình bóng của việc nó bị hủy bỏ. Nay lẽ thật và thực thể của những hình bóng này ở trong Đấng Christ. 2, Ngài đã chôn tội lỗi chúng ta cùng với Ngài—cả về mặt xưng công chính, để chúng được che phủ và loại khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, e rằng chúng bị "đặt ra trước sự sáng mặt Ngài" để cáo buộc chúng ta—lẫn về mặt nên thánh, vì chúng ta "đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết," để người cũ của chúng ta dần dần bị hủy diệt hoàn toàn, và thôi cai trị và sống trong chúng ta. 3, Đuổi theo sự chết, có thể nói, đến góc xa nhất và nơi ẩn náu của pháo đài nó, Ngài đã đuổi nó ra khỏi đó, và thánh hóa các mồ mả của chúng ta, để chúng trở thành những nơi nghỉ ngơi êm ái cho thân thể chúng ta,p cho đến khi chúng ta thức dậy "để nhờ sự công chính mà thấy mặt Đức Chúa Trời, và được thỏa nguyện với hình dung Ngài."

XXXIII. Thứ ba, cho sự KHUYẾN CÁO;—để chúng ta khỏi bị vấp phạm bởi bất cứ phần nào trong sự hạ mình của Đấng Christ, nhưng, theo gương của Giô-sép, Ni-cô-đem, và những người phụ nữ tin kính, kính trọng Ngài, ngay cả khi đã chết và được chôn, với lòng tôn kính cao nhất; nhận biết Ngài bằng đức tin là tác giả duy nhất của sự sống, tìm kiếm Ngài sớm với những khát vọng thánh, thành kính khao khát Ngài trong lúc Ngài vắng mặt, và tự do dâng cho Ngài chính chúng ta cùng mọi điều chúng ta sở hữu. Điều này, chắc chắn, sẽ chứng tỏ là đẹp lòng Ngài hơn nhiều so với những hương liệu đắt giá nhất, hay thậm chí ngôi đền cực kỳ tráng lệ mà Constantine đã dựng tại mộ Ngài, và được Eusebius mô tả bằng những lời rất hoa mỹ.*

LUẬN ĐỀ XVIII: VỀ SỰ ĐẤNG CHRIST GIÁNG XUỐNG ÂM PHỦ

I. SỰ GIÁNG XUỐNG ÂM PHỦ của Chúa chúng ta đã thu hút sự chú ý lớn, và gây ra nhiều tranh luận. Các Luận Đề về chủ đề này đã được xuất bản cho thế gian là vô cùng nhiều; và vì nó đã được những người khác thảo luận đầy đủ như thế, có lẽ chúng ta nên đối xử với nó cách ngắn gọn và súc tích hơn.

II. Trước hết tôi xin nhận xét rằng cụm từ này, Đấng Christ giáng xuống âm phủ, không hề xuất hiện, nguyên văn như thế, trong Kinh Thánh. Ngài được nói là đã giáng xuống; Ngài được nói là đã ở trong âm phủ: nhưng chúng ta không bao giờ tìm thấy cụm từ, Ngài giáng xuống âm phủ.

III. Phao-lô khẳng định rằng Ngài đã giáng xuống "trong các nơi thấp của đất." Trong những lời này, Sứ Đồ dường như bao hàm toàn bộ tình trạng hạ mình của Đấng Christ, bắt đầu trong sự giáng sinh của Ngài, và kết thúc trong sự chết và sự chôn của Ngài. Toàn thể vũ trụ được chia thành hai phần, phần trên, là thiên đàng; và phần dưới, là đất. Do đó, Đấng Christ, khi Ngài ra từ Đức Chúa Cha khỏi thiên đàng, mặc lấy xác thịt loài người và hiện ra trên đất,—đã giáng xuống các nơi thấp của thế gian. Cũng đáng được xem xét, liệu cụm từ sau đây trong Ê-sai có cùng ý nghĩa không: "Hỡi các từng trời, hãy hát, vì Đức Giê-hô-va đã làm điều nầy; hỡi các nơi thấp của đất, hãy reo lên; hỡi các núi, hỡi rừng, và mọi cây cối trong đó, hãy trỗi tiếng ca hát," v.v. "Các nơi rất thấp của đất," hay đất ở bên dưới,c mà một số phần của nó, tức là, các núi và các rừng, sau đó được nhắc đến, ở đây được đối lập với các tầng trời ở bên trên. Tác giả Thi Thiên, cũng vậy, dường như đã gọi một cách ẩn dụ dạ con của mẹ mình là "các nơi thấp của đất." "Thể chất tôi đã được dựng nên cách bí mật, và được nắn nên cách khéo léo trong nơi thấp của đất." Những lời này được Jansenius giải thích không sai như sau: "Toàn bộ bản thể của tôi, mà tôi đã có trong dạ mẹ tôi, một nơi kín đáo hơn bất cứ hang động nào của đất, đã không bị giấu khỏi mắt Chúa".

Cách giải thích này, tuy nhiên, theo tôi, dường như không làm cạn kiệt ý nghĩa của Sứ Đồ. Nếu chúng ta chú ý đến ý nghĩa tự nhiên của các từ, "các nơi thấp của đất," cụm từ này không chỉ chỉ về chính đất, đối lập với thiên đàng cao nhất, mà còn chỉ về những phần của đất thấp hơn những phần khác của nó—thấp hơn "đất của kẻ sống." Nó chỉ, ý tôi là, nơi của sự chết và sự chôn. Theo đó, chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên: "Khi ta sẽ khiến ngươi đi xuống với những kẻ xuống huyệt, với dân thời xưa, và đặt ngươi ở các nơi thấp của đất." Và, một lần nữa: "Chúng nó đều bị phó cho sự chết, ở giữa con cái loài người, xuống nơi rất thấp của đất, với những kẻ xuống huyệt."g Những đoạn này đủ để cho thấy cách cụm từ được dùng trong Kinh Thánh. Chrysostome diễn đạt cùng quan điểm về ý nghĩa của nó trong những lời sau đây; "Ông gọi sự chết là các nơi thấp của đất."* Những kẻ được chôn, thậm chí được nói là ở dưới đất. Ignatius, nói; "Vào ngày Sa-bát Ngài ở dưới đất trong mộ."† Toàn bộ ý nghĩa của Sứ Đồ, tôi nghĩ, được Theophylact diễn đạt ngắn gọn như sau: "Rõ ràng rằng Đấng ở trên cao, chẳng những đã giáng xuống đất, khi Ngài trở nên nhập thể; nhưng còn xuống âm phủ [Hades], khi Ngài chết."‡

IV. Về thời gian Đấng Christ ở trong âm phủ, Đa-vít đã nói tiên tri rằng; "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ:" ý nghĩa của lời tiên tri này được Phi-e-rơ giải thích như sau: "Hỡi anh em, hãy cho phép tôi được tự do nói với anh em về tổ phụ Đa-vít, rằng người vừa chết vừa được chôn, và mộ người còn ở giữa chúng ta cho đến ngày nay.… Người, thấy trước điều này, đã nói về sự sống lại của Đấng Christ, rằng linh hồn Ngài chẳng bị bỏ lại trong Âm phủ, và xác thịt Ngài cũng chẳng thấy sự hư nát."i Chúng ta sẽ chú ý đến từng chữ của lời tiên tri này ngay sau đây.

V. Cũng phải nhận xét, thêm nữa, rằng điều khoản này về sự Đấng Christ giáng xuống âm phủ, bị bỏ sót trong hầu hết mọi Bản Tuyên Xưng xưa; điều này rõ ràng từ một sự liệt kê dài các trường hợp của Moulin* và của Vossius.† Bản sao xưa nhất mà nó được tìm thấy, là Bản Tuyên Xưng riêng được gán cho Athanasius. Nhưng Bản Tuyên Xưng ấy dường như bị gán sai cho Athanasius; ít nhất, rất đáng nghi ngờ liệu ông có phải là tác giả thật của nó không. Về điều này chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục bởi những luận cứ mạnh mẽ của Vossius; người cho thấy rằng nó hoặc hoàn toàn không tồn tại, hoặc không được biết đến trong Hội Thánh, cho đến đầu thế kỷ thứ bảy.‡

VI. Cuối cùng, cũng đáng chú ý rằng xưa kia những Bản Tuyên Xưng có điều khoản về sự Đấng Christ giáng xuống âm phủ, thì không chứa điều khoản liên quan đến sự chôn của Ngài; và những bản mà điều khoản về sự giáng xuống âm phủ bị bỏ sót, thì chứa điều khoản liên quan đến sự chôn. Các học giả cho rằng, vì nguyên thủy những bản có điều này thì bỏ điều kia, cả hai, do một sai lầm nào đó, về sau bắt đầu được nối lại với nhau. Vào thời Rufinus, thật vậy, tức là, khoảng đầu thế kỷ thứ năm, chính Hội Thánh Rô-ma cho rằng chỉ nhắc đến sự chôn là đủ. Tuy nhiên, Hội Thánh Aquileia,§ đã có cả hai trong Bản Tuyên Xưng của họ; nhưng nếu chúng ta có thể chấp nhận ý kiến của Rufinus, họ cho rằng cả hai có một và cùng một ý nghĩa. Và ở đây tôi hoàn toàn tán thành quan điểm của Vossius: "rằng các Hội Thánh phương Đông nguyên thủy đã hiểu về sự Đấng Christ giáng xuống âm phủ, điều mà các Hội Thánh phương Tây gọi là sự chôn của Ngài."

VII. Không thể xác định chính xác vào lúc nào những cụm từ đồng nghĩa này bắt đầu được nối lại như thể chúng khác nhau về ý nghĩa. Erasmus cho rằng điều này đã được Thomas Aquinas thực hiện, người đã sống vào khoảng năm 1365. Tuy nhiên, tôi tìm thấy trong Socrates,* rằng người A-ri-ô, theo sự chỉ định của Acacius, đã nhóm họp tại Constantinople, số lượng năm mươi người, và ở đó đã biên soạn một Bản Tuyên Xưng, trong đó họ tuyên xưng rằng họ tin nơi Đấng Christ, "là Đấng đã chết, và được chôn, và đã thâm nhập các miền dưới lòng đất, mà ngay cả Âm phủ cũng bị kinh hãi."† Bằng những cụm từ này họ dường như hiểu điều gì đó hơn cả sự chôn. Điều này xảy ra vào khoảng năm 359.

VIII. Tuy nhiên, mặc dù điều khoản về sự Đấng Christ giáng xuống âm phủ, không xuất hiện, nguyên văn, trong Kinh Thánh hay trong các Bản Tuyên Xưng xưa nhất, chúng ta thành thật tin và khẳng định nó, khi được giải thích đúng đắn. Khi tra xét ý nghĩa của cụm từ, chúng ta sẽ không hỏi nhiều, một số người xưa có thể đã hiểu thế nào, bằng việc, phù hợp với phép loại suy của đức tin và ngôn ngữ của Kinh Thánh, họ lẽ ra phải hiểu những lời này thế nào. Cũng vậy, miễn là chính chủ đề được đặt trong ánh sáng sáng sủa, chúng ta sẽ không cho là quan trọng lắm, chúng ta tìm thấy điều khoản này nay được sắp xếp theo thứ tự nào trong Bản Tuyên Xưng; mà trong đó, chúng ta đã cho thấy rằng nguyên thủy nó hoàn toàn bị bỏ sót.

IX. Khi chúng ta tuyên xưng rằng Đấng Christ đã giáng xuống âm phủ, cụm từ này phải được quy chiếu, theo sự hiểu của chúng ta, một phần về THÂN THỂ, và một phần về LINH HỒN.

X. Xét về THÂN THỂ, nó chỉ sự chôn, hay sự giữ thân thể trong mồ mả, và trong tình trạng chết. Giữa mọi người thành thật, không còn nghi ngờ rằng từ Hê-bơ-rơ Scheol [âm phủ],* mà người Hy Lạp dịch là Hades [âm phủ],† thường chỉ mồ mả, hay tình trạng của những người chết thuộc mọi loại. Bỏ qua nhiều trường hợp khác được các học giả trích dẫn, nó chỉ rõ mồ mả trong Thi Thiên 141:7. "Hài cốt chúng tôi rải rác nơi miệng mồ mả, Scheol [âm phủ]."—Và tình trạng chết, Thi Thiên 49:14. "Như chiên chúng nó bị định cho mồ mả, Scheol [âm phủ];" tức là, chúng chết như chiên, vốn thường không được chôn, và chắc chắn không thâm nhập vào âm phủ của kẻ bị đoán phạt, hay vào cái gọi là Limbus [nơi tạm trú].‡

XI. Hơn nữa, vì Scheol [âm phủ] và Hades [âm phủ] chỉ tình trạng của kẻ chết và mồ mả, nên việc đi, hay giáng xuống Scheol [âm phủ], hay Hades [âm phủ], có nghĩa là bước vào tình trạng và nơi ấy. Ê-xê-chia bèn nói: "Tôi nói rằng: Trong giữa ngày giờ tôi, tôi sẽ đi đến các cửa của mồ mả, Scheol [âm phủ];" tôi sẽ được thêm vào số những người chết và được chôn; "tôi bị tước mất những năm còn lại của đời tôi." Tổ phụ Gia-cốp, cũng vậy, đã nói: "Tôi sẽ xuống mồ mả, Scheolah [âm phủ], than khóc cùng con tôi." Điều này chỉ trực tiếp về tình trạng chết; nhưng không có gì quan trọng ngăn cản cụm từ được giải thích cũng về mồ mả. Thừa nhận rằng Gia-cốp có lẽ đã không nghĩ rằng Giô-sép được chôn, thế mà trong việc xuống mồ mả, ông sẽ đến cùng Giô-sép, dù không được chôn, và, như ông tưởng, để ở với người giữa những kẻ chết. Không phải chỉ những người được chôn trong cùng một mộ với tổ phụ mình, mới được nói là "đi về cùng tổ phụ mình," hay được "nhóm họp với" họ; nhưng cả những người, bằng việc xuống mồ mả, được đưa vào cùng tình trạng chết ngay cả với các tổ tiên đã không được vinh dự có một ngôi mộ. Cách giải thích này có thể đủ, mà không cần dùng đến lời chú giải của Solomon Jarchi, người giải thích như sau: "Tôi sẽ xuống Scheol [âm phủ] vì con tôi;"* quy cụm từ về nguyên nhân của sự chết, chứ không phải về sự thông phần trong sự chết.

XII. Vậy, ai có ý định diễn đạt tình trạng của Chúa chúng ta trong mồ mả và trong tình trạng chết, bằng ngôn ngữ được các tổ phụ và tiên tri xưa dùng, không thể dùng những từ thanh nhã hay ấn tượng hơn những từ này: "Đấng Christ đã giáng xuống âm phủ, Hades [âm phủ]." Và đây là ý nghĩa tự nhiên, đúng đắn, và theo mặt chữ của cụm từ.

XIII. Nhưng chúng ta đã nói rằng nó cũng có thể được quy chiếu về LINH HỒN. Tuy nhiên, lý do chúng ta nói như thế, không phải vì có chép, Thi Thiên 16:10, "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ;" vì không cần thiết phải hiểu những lời ấy về phần của con người mà chúng ta gọi là linh hồn hay tâm trí. Từ Hê-bơ-rơ Nephesh [linh hồn, mạng sống],† mà Tác giả Thi Thiên ở đây dùng, đôi khi có nghĩa là một sinh vật sống, dù vô lý trí, hay hữu lý trí.m Các đoạn sau đây chỉ về loại sau: "Phàm ai đã giết một mạng người;" "Chớ gì tôi chết như người công bình chết;" và "Chớ gì tôi chết với dân Phi-li-tin." Cụm từ, Thi Thiên 16:10, có thể được giải thích trong cùng ý nghĩa: "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi," tức là, CHÍNH TÔI. Nhưng, điều đúng điểm hơn, Nephesh [linh hồn, mạng sống] chỉ cả một con vật chết, hay một xác chết: "Ai đụng đến một xác chết của người nào, sẽ bị ô uế bảy ngày:" "Phàm ai đụng đến xác chết của người nào đã chết," v.v. Vô số cụm từ cùng loại có thể được trích dẫn. Vậy tại sao chúng ta lại không thể, cùng với vị Beza đáng kính, trong ấn bản đầu tiên của ông về Tân Ước, hiểu ít nhất, nếu không dịch, cụm từ của Tác giả Thi Thiên như sau; "Chúa sẽ chẳng bỏ xác chết của tôi trong mồ mả." Vì chúng ta nay đã thấy rằng một xác chết đôi khi được Nephesh [linh hồn, mạng sống] chỉ đến; và từ những gì đã nói trước đây, đủ rõ ràng rằng Scheol [âm phủ] đôi khi có nghĩa là mồ mả.

XIV. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng, ngay cả về linh hồn, Đấng Christ đã giáng xuống âm phủ; nhưng thật sự không theo ý nghĩa được một số người xưa duy trì, và nay được Hội Thánh Rô-ma chấp nhận. Những người này cho rằng linh hồn Đấng Christ, khi bị tách khỏi thân thể bởi sự chết, đã thật sự, đúng nghĩa, và theo địa điểm thăm viếng một số nơi dưới lòng đất, hoặc trong nơi ở của kẻ bị đoán phạt, để Ngài có thể bày tỏ cho những người bị giao cho hình phạt đời đời, và ngay cả cho chính các quỷ, quyền năng của vương quốc Ngài, và sự chiến thắng mà Ngài đã giành được trên tội lỗi;—hoặc trong một loại Limbus [nơi tạm trú], một miền được cho là nằm ở biên giới của nơi hành hình, để Ngài có thể loan báo cho các linh hồn của các tổ phụ sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm được, và có thể đem họ từ đó đi cùng Ngài, và tôn họ lên thiên đàng.

XV. Kinh Thánh, quy tắc duy nhất của đức tin chúng ta, không cho chúng ta biết gì về bất cứ sự giáng xuống âm phủ nào như thế của linh hồn Đấng Christ; và một sự giáng xuống như thế cũng hoàn toàn không cần thiết hay thích hợp. Đấng Cứu Rỗi, khi sắp chết, bằng ngôn ngữ trang trọng và rõ ràng, đã phó thác linh hồn Ngài trong tay Đức Chúa Cha. Ngài đã làm điều này, chắc chắn, với cùng những quan điểm mà Đa-vít trước Ngài đã làm,t và Ê-tiên sau Ngài đã làm: mà về người sau, ít nhất, chắc chắn rằng ông không hề có ý niệm giáng xuống âm phủ. Hơn nữa, cùng ngày Ngài chịu khổ hình, Đấng Christ đã bảo đảm với tên trộm ăn năn rằng hắn sẽ ở với Ngài trong nơi pa-ra-đi.v Nay pa-ra-đi không ở trong âm phủ. Cũng không có khả năng rằng linh hồn Đấng Christ, sau khi dẫn linh hồn của tên gian ác đến pa-ra-đi, ngay lập tức rời khỏi đó, giáng xuống âm phủ, gọi các tổ phụ ra, và vội vã trở lại ngay, và đưa họ vào thiên đàng; từ đó, vào lúc bắt đầu ngày thứ ba Ngài trở lại thân thể,—đã, trong một thời gian ngắn như thế, đi qua khoảng không của cả thế gian, không ít hơn bốn lần.

XVI. Và mục đích gì có thể được phục vụ bởi việc linh hồn Đấng Christ thực hiện một cuộc hành trình như thế đến nơi của kẻ bị đoán phạt? Việc phô trương sự chiến thắng của Ngài giữa các quỷ và các linh hồn bị đoán phạt có quan trọng đến nỗi Ngài phải thích một chuyến du ngoạn đến trung tâm của đất hơn là sự hưởng nghỉ ngơi trong thiên đàng? Đó có phải là mùa thích hợp nhất cho một cuộc khải hoàn, khi, vẫn còn bị trói bằng xiềng của sự chết, Ngài giống một người bị chinh phục hơn là một người chiến thắng? Ai đã từng thấy vị tướng của một đạo quân tự mình đến nhà tù vì mục đích khải hoàn? Lại nữa, có điều gì quá đáng sợ trong linh hồn Đấng Christ, khi bị tách khỏi thân thể, đến nỗi nó gây ra sự kinh hãi lớn như thế giữa các cư dân của âm phủ? Chẳng phải một cảm thức mãnh liệt hơn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ có sức mạnh hơn để tạo ra hiệu quả ấy? Hay sẽ cần thiết rằng, sau sự phán xét cuối cùng, linh hồn Đấng Christ phải ở đời đời giữa kẻ bị đoán phạt, để họ bị hành hạ ngày càng tăng bởi sự hiện diện của Ngài?

XVII. Còn về cái Limbus Patrum [nơi tạm trú của các tổ phụ] mà những người đo đạc chính xác các miền âm phủ đặt ở gần âm phủ thấp nhất, rõ ràng là nó hoàn toàn không tồn tại; vì Đức Chúa Trời đã đem nhiều con trai đến vinh hiển trước khi Đấng Christ được hoàn hảo qua những sự đau khổ. Và nếu nó có tồn tại, cũng không cần thiết Đấng Christ phải giáng xuống đó, để giải cứu các tổ phụ. Cả việc mua chuộc, lẫn việc mặc khải, lẫn việc áp dụng, sự cứu rỗi của họ, đều không khiến điều này cần thiết. Không phải việc đầu; vì quyền được cứu rỗi đã được hoàn toàn đạt được bởi sự chết của Đấng Christ.—Không phải việc thứ hai; vì Đức Thánh Linh, Đấng đã soi sáng các linh hồn thánh, và đã truyền cảm hứng cho họ một hy vọng chắc chắn nhất về những điều sẽ đến, có thể bằng ảnh hưởng của Ngài mở ra cho họ Phúc Âm dễ dàng hơn linh hồn loài người của Đấng Christ.—Không phải việc cuối; vì, như thân thể Đấng Christ sẽ không giáng xuống vào ngày cuối cùng trong các mộ của các tín hữu, để đem thân thể họ ra khỏi bụi đất; thì, giả sử rằng các linh hồn của người tin kính đã, ngay cả theo ý nghĩa mạnh nhất của cụm từ, ở trong các miền âm phủ, thì hoàn toàn không cần thiết linh hồn Đấng Christ phải thâm nhập đến nơi ở của họ. Ngài có thể, không khó khăn, đã gọi các linh hồn họ ra, bằng quyền năng của cùng Đức Thánh Linh, mà bởi Ngài Ngài sẽ làm cho thân thể họ sống lại vào lần hiện đến vinh hiển của Ngài.25

XVIII. Nhưng vậy thì, theo sự hiểu của chúng ta, Đấng Christ, xét về linh hồn, đã giáng xuống âm phủ bằng cách nào? Không thật sự theo nghĩa đen, nhưng theo nghĩa ẩn dụ; cũng không phải sau khi nó bị tách khỏi thân thể Ngài bởi sự chết, nhưng khi, còn hiệp với thân thể, nó đã vật lộn với những sự đau đớn khủng khiếp. Như những người muốn khẳng định rằng họ đã đạt đến đỉnh cao của hạnh phúc và vinh quang, khoe khoang rằng "họ đã chạm đến các ngôi sao," và rằng họ "dùng cái đầu cao ngạo của mình mà đụng các ngôi sao," tại sao lại không thể nói, với sự quy chiếu về những nỗi đau không thể tin được mà linh hồn Đấng Christ đã phải chịu, rằng "Ngài đã giáng xuống âm phủ?" Khi những điều thường chỉ xảy ra ở một nơi nhất định, thì khá thông thường chúng, dù được thực hiện cách xa nơi ấy, nhận lấy tên gọi từ nó.

XIX. Những cụm từ loại này không phải không có tiền lệ trong Kinh Thánh. Sự kiêu ngạo và hạnh phúc tưởng tượng của vua Ba-by-lôn được gọi là "lên trời;" và sự sa ngã nhục nhã của hắn, là "bị hạ xuống Âm phủ, nơi sâu thẳm của huyệt." Hê-man, cũng vậy, nói về chính mình, hay về hội thánh, hay có lẽ đóng vai Đấng Christ, nói; "Vì linh hồn tôi đầy dẫy các sự hoạn nạn, và mạng sống tôi hầu gần Âm phủ." Và một lần nữa; "Chúa đã đặt tôi nơi hầm rất sâu, trong nơi tối tăm và vực sâu."a Những lời này không thể được hiểu ngoại trừ theo nghĩa bóng, như liên quan đến những nỗi buồn của một linh hồn bị sầu não; vì đây không phải là lời than của một người đã chết và được chôn, hay của một linh hồn riêng biệt, đang quằn quại trong các ngục tối dưới lòng đất, nhưng của một người đang sống trên đất, và bị bối rối bởi những ấn tượng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những cụm từ tương tự xuất hiện trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh.

XX. Cũng đừng tưởng tượng rằng cần thiết Đấng Christ phải chịu khổ trong linh hồn Ngài trong tình trạng riêng biệt, để Ngài có một cảm thức tinh tế hơn về những nỗi đau của âm phủ. Trái lại, rõ ràng rằng thân thể của những kẻ sẽ bị đoán phạt vào ngày phán xét cuối cùng, sẽ được hiệp lại với linh hồn họ trong âm phủ, để cảm thức về những sự hành hạ của họ được tinh tế hơn. Theo đó, như nhà Cloppenburg lừng danh đã sắc sảo nhận xét, Chúa chúng ta đã có một cảm giác đặc biệt tinh tế về sự rủa sả, khi "sự lao nhọc của linh hồn Ngài," xung đột với cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đã làm cho sự cay đắng của những sự hành hạ thuộc thân thể Ngài thêm sắc bén. Do đó, các nhà Biên Soạn Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, và các nhà thần học khác, đã không làm gì sai, khi, để minh họa điều khoản về sự giáng xuống âm phủ của Ngài, họ đã trình bày giáo lý về những sự đau đớn của linh hồn Đấng Christ, là một trong những giáo lý huyền nhiệm nhất, thiết yếu nhất, và hữu ích nhất của Tôn Giáo thánh của chúng ta."26

XXI. Chúng ta sẽ giải thích ngắn gọn ba điều liên quan đến những sự đau đớn của Đấng Christ. Thứ nhất, BẢN CHẤT hay PHẨM CHẤT của chúng. Thứ hai, NGUYÊN NHÂN của chúng. Thứ ba, những LỢI ÍCH tuôn chảy từ chúng đến chúng ta. Dưới PHẨM CHẤT của chúng tôi bao hàm hai điều, sự nghiêm trọng và sự tinh sạch của chúng.

XXII. Sự Nghiêm Trọng của chúng có thể được thu thập từ những mô tả chính xác của các tác giả Phúc Âm. Ở đây chúng ta lại nhận thấy rõ ràng, 1, Các phần. 2, Các sự kèm theo. 3, Các hiệu quả của sự đau đớn này;—mỗi điều trong đó cho thấy sự nghiêm trọng của nó.

XXIII. Các phần của nó là hai. 1, Nỗi buồn phát sinh từ sự nhìn thấy điều ác hiện tại. Điều này được diễn đạt bằng những từ rất nhấn mạnh. Nó được gọi là nỗi buồn, mà bởi đó linh hồn Đấng Christ đã "buồn bực lắm,—cho đến chết:"—Một sự đau đớn, một sự vật lộn với nỗi buồn và sự bối rối, giống như của một người chuẩn bị mình cho một cuộc tranh chiến gay gắt và khủng khiếp:—Sự sầu não lớn, mà bởi đó tâm trí suy sụp với sự kinh hãi, ngất đi dưới gánh nặng của nỗi buồn, và hoàn toàn bối rối.*

XXIV. 2. Sự sợ hãi, phát sinh từ sự lo ngại điều ác tương lai. Nó được gọi là ἐυλαβεια [sự kính sợ]; và không ai có chút hiểu biết về tiếng Hy Lạp mà không biết rằng từ này được dùng, cả bởi các tác giả cổ điển lẫn các tác giả Kinh Thánh, để chỉ sự sợ hãi. Trong Giô-suê 22:24, nó tương ứng với một từ Hê-bơ-rơ chỉ sự lo lắng.† Có nói về Sau-lơ; "và ông sợ Đa-vít." Thêm vào đó cụm từ sau đây trong sách Công Vụ: "người đội trưởng, e rằng Phao-lô bị xé ra từng mảnh."—Nhiều trường hợp khác được Chamier thu thập.‡ Mác và Lu-ca gọi nó là θαμθος [sự kinh hoàng], sự kinh hoàng, là điều gì đó hơn cả sự sợ hãi,—điều gì đó gần như làm cho một người đờ đẫn và làm rối loạn sự phán đoán.

XXV. Hai sự kèm theo sau đây dùng để chứng minh sự lớn lao của cả nỗi buồn lẫn sự sợ hãi. 1. Mồ hôi máu, đã chảy ra từ Ngài dồi dào đến nỗi đông lại thành "những giọt lớn." Điều này đã tỏ ra sự đau đớn sâu xa của tâm trí, và một sự dồn dập phi thường của máu luân phiên từ bên ngoài vào bên trong, và từ bên trong ra bên ngoài; bởi sức nóng và sự khuấy động của nó, chẳng những các lỗ chân lông của da và thịt, nhưng ngay cả các miệng của mạch máu, và gần như toàn bộ khung thân thể, đã bị tan chảy và rã rời. Những trường hợp những người bị ảnh hưởng cách này được nhắc đến trong lịch sử; nhưng chúng cực kỳ hiếm, và chỉ xảy ra khi tâm trí bị khuấy động mãnh liệt với nỗi buồn, và lao nhọc dưới sự bối rối phi thường và khủng khiếp. Xin xem Luận Đề đầy đủ của vị Voet đáng kính về chủ đề này.

XXVI. 2. Sự hiện ra của thiên sứ để thêm sức cho Ngài. Thiên sứ đã thêm sức cho Ngài, thật vậy, không phải bằng sự truyền đạt quyền năng, hay bằng việc gánh lấy một phần của gánh nặng đặt trên Đấng Christ, vì Ngài đã "một mình đạp bàn ép rượu;"m nhưng bằng một sự trình bày mạnh mẽ về sự ngắn ngủi của những sự đau khổ của Ngài, về lời hứa của sự nâng đỡ từ Đức Chúa Trời, và về vinh quang sẽ theo sau, đối với Đức Chúa Trời, chính Ngài, và những người được chọn. Thế mà sự đau đớn này hẳn phải lớn đến thế nào, mà trong đó Thầy đã nhận được sự an ủi từ đầy tớ, Đấng Sáng Tạo từ loài thọ tạo, Đức Chúa Trời từ một thiên sứ!

XXVII. Các hiệu quả của sự đau đớn này là những lời cầu nguyện và khẩn nài rất sốt sắng, mà, với tiếng kêu lớn và nước mắt, Ngài đã ba lần dâng lên Đức Chúa Cha—sấp mình xuống đất, và truyền cho các Sứ Đồ rằng, trong khi Ngài đi xa hơn một chút, họ chớ lơ là việc tỉnh thức và cầu nguyện. Những lời khẩn nài tha thiết này chỉ ra nỗi buồn mãnh liệt nhất, phát sinh từ những lo ngại về một điều ác rất nghiêm trọng, hoặc hiện tại hoặc đang đến gần.

XXVIII. Nỗi buồn cực độ của Ngài cũng rõ ràng từ việc nhắc đến Chén, mà Đấng Christ đã muốn nó qua khỏi Ngài. Trong Kinh Thánh cụm từ này thường chỉ bất cứ phần nào, dù tốt hay xấu, mà Đức Chúa Trời định cho loài người. Nó dường như được chuyển từ tập tục của các chủ gia đình, trong việc phân cho mỗi người phần thức uống mình sẽ uống. Cùng tập tục ấy thường được người Rô-ma tuân giữ, bởi các quản gia, hay chủ tiệc, là những người, như Horace nói,* "đã đạt được bằng cách bắt thăm quyền phân phát rượu;" vì họ được chỉ định bằng sự gieo thăm. Ở đây, tuy nhiên, nó không chỉ một chén vui mừng, như ý nghĩa của nó trong một số đoạn; nhưng một chén sầu khổ, như nó chỉ trong những chỗ khác của Kinh Thánh.

XXIX. Đến đây là về Sự Nghiêm Trọng của những nỗi buồn của Đấng Christ. Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến Sự Tinh Sạch của chúng; mà phải được tỏ ra cả trong chính những sự đau đớn, lẫn trong những lời cầu nguyện mà chúng đã gây ra. Điều đầu không mấy khó; vì cả cảm thức về điều ác hiện tại, lẫn sự sợ hãi về điều ác đang đến gần, lẫn nỗi buồn phát sinh từ cả hai, tự nó đều không phải là một điều ác về đạo đức hay tội lỗi. Nếu có tội lỗi nào trong việc chịu những sự đau khổ như thế, nó hoặc nằm ở sự yếu đuối của một linh hồn thất vọng đã quá coi trọng những tai họa của mình, hoặc ở sự tuyệt vọng về kết cục khi có lý do cho hy vọng tốt, hoặc ở sự thiếu kiên nhẫn của tâm trí và sự lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không điều nào trong những điều này, mà hoàn toàn ngược lại, được tìm thấy nơi Đấng Christ. Gánh nặng của những sự đau khổ Ngài đã chịu vượt quá mọi sự tính toán; và đức tin của Ngài tiếp tục vững vàng và không lay chuyển giữa những hiểm nguy lớn nhất, và vươn lên trên mọi sự cám dỗ, Ngài luôn hướng tâm trí mình về lời hứa của Đức Chúa Cha về kết cục, và như thế duy trì một hy vọng mạnh mẽ. Điều này vừa được chứng minh bởi những lời nhạo báng tàn nhẫn của kẻ thù Ngài, vừa được làm chứng bởi lời tuyên bố trang trọng của chính Ngài.q Tại bữa tiệc cuối cùng cũng vậy, trong khi Ngài phân phát chén như một biểu tượng của sự đổ huyết của Ngài mà trong đó chính Ngài sẽ uống một chén thịnh nộ, Ngài lập tức thêm rằng Ngài sẽ uống trái nho mới với các Sứ Đồ của Ngài, trong vương quốc của Đức Chúa Cha Ngài. Cuối cùng, Ngài đã hoàn toàn tránh mọi vẻ lầm bầm, đến nỗi Ngài không thể tỏ ra một sự hoàn toàn thuận phục hơn trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời và các lời tiên tri của Kinh Thánh. "Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao."s

XXX. Hơi khó hơn để hiểu những lời cầu nguyện của Đấng Christ, và để tỏ ra sự phù hợp của chúng với sự khôn ngoan và lòng tin kính của Ngài. Sự khôn ngoan nào tỏ ra trong việc tha thiết, và không ít hơn ba lần, nài xin sự cất đi của chén ấy, mà, phù hợp với sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự cam kết của chính Ngài, Ngài biết rằng cần thiết Ngài phải uống đến cặn, và mà Ngài đã đến trong thế gian để uống? Lòng tin kính nào, cũng vậy, có thể nhận ra được, trong việc tỏ ra một ước muốn đạt được ý riêng của mình, mà có vẻ hoàn toàn trái ngược với mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời? Và làm sao có thể giả vờ rằng không có sai lầm nào đã phạm, vì Đấng Christ, bằng cách tự sửa mình trong phần cuối của lời cầu nguyện, thú nhận rằng Ngài đã vượt quá giới hạn phải lẽ trong phần đầu? Nhưng ngay cả ở đây chúng ta cũng không thiếu cách biện minh cho Chúa chúng ta; và thật vậy không cần biện minh nào cả, nếu chúng ta có ý định hình thành ý kiến của mình về các hành động của Ngài với sự khôn ngoan và lòng tin kính phải lẽ về phần chúng ta.

XXXI. Ở đây ba ý muốn* cần được xem xét riêng biệt—hai về phần con người là Đấng Christ Giê-xu, và một thứ ba về phần Đức Chúa Trời—được hướng theo những cách khác nhau, nhưng tất cả đều một cách khôn ngoan và thánh khiết, đến các đối tượng tương ứng của chúng. Thứ nhất là một ý muốn của Đấng Christ như một con người thật, tức là, một khuynh hướng tự nhiên về điều tốt cho chính mình, và về sự miễn trừ khỏi mọi điều ác. Trí hiểu của Đấng Christ đã hình thành một sự đánh giá đúng đắn và sáng suốt về sự khủng khiếp của những điều ác sắp đến trên Ngài, mà với cảm thức về chúng Ngài đã bắt đầu bị ảnh hưởng. Đức Chúa Trời cũng là tác giả của khuynh hướng ấy của bản tính loài người mà bởi đó chúng ta được thúc giục e sợ và tránh những điều ác, trong chừng mực chúng ta biết chúng là nghiêm trọng đối với chính mình. Và Đấng Christ đã không giống anh em mình trong mọi sự, và, do đó, là một con người thật, trừ phi Ngài đã e sợ những điều ác khủng khiếp ấy khi xét một cách trừu tượng. Ngài tỏ ra khuynh hướng tự nhiên này của ý muốn Ngài, khi xem chén là cực kỳ khó chịu và đắng cay, Ngài cầu nguyện rằng, nếu có thể được, nó qua khỏi Ngài. Khuynh hướng này vừa khôn ngoan vừa thánh khiết, vì nó phù hợp với bản tính, với lý trí, và với Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai. "Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó."t

XXXII. Nhưng, ngoài việc được xem như nghiêm trọng và đau khổ, những điều ác sắp đến trên Đấng Christ có thể được xem dưới một ánh sáng khác; tức là, như những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự thăng tiến vinh quang của chính Ngài trong sự cứu rỗi của những người được chọn; và, trong quan điểm này, chúng không phải là ác, nhưng tốt và đáng ao ước. Do đó phát sinh một ý muốn khác của Đấng Christ, khác với ý muốn trước, nhưng không đối lập với nó; vì đối tượng nay hiện ra trước trí hiểu và ý muốn của Ngài dưới một khía cạnh khác. Cùng một điều, mà, khi chỉ xem như một điều ác, Ngài đã nhìn với sự e sợ và ghê tởm, khi được xem như phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để đạt được điều tốt cao nhất, và như thế phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự lựa chọn tự nguyện của Ngài. Có thể nào nghi ngờ rằng trong việc muốn nó trong quan điểm này, Ngài đã hành động một cách phù hợp với các chỉ dẫn của sự khôn ngoan và sự thánh khiết? Thuộc về sự khôn ngoan, là vui vẻ dùng các phương tiện, dù khó khăn đến đâu, để đạt được một điều tốt lớn; và đặc biệt, nếu chúng là những phương tiện duy nhất, và đặc biệt dẫn đến mục đích. Thuộc về sự thánh khiết, là đem mọi tình cảm của bản tính vào sự phục tùng ý muốn, và sự phục vụ, của Đức Chúa Trời.

XXXIII. Không xa lạ với điểm đang xét là lấy một ví dụ từ cách cư xử của người bị bệnh. Nếu ai dâng cho một người bệnh nước đắng của ngải cứu, người ấy khó khỏi run rẩy trước những chén khó uống của các thầy thuốc, và không muốn uống chúng. Tuy nhiên, khi suy ngẫm rằng thuốc sẽ có ích cho việc phục hồi sức khỏe của mình, người ấy cảm tạ thầy thuốc, mua liều thuốc buồn nôn với giá đắt, và khiến các thèm muốn của bản tính phải phục tùng các chỉ dẫn của lý trí. Cũng vậy, Đấng Christ, xem chén được dâng cho Ngài là đắng cay, muốn nó qua khỏi Ngài. Nhưng xem cùng chén ấy là dẫn đến sự cứu rỗi của dân Ngài, Ngài hoàn toàn không muốn được miễn uống nó. Như thế Ngài giới hạn ý muốn có điều kiện của mình, tức là, ý muốn của bản tính, vốn tránh điều ác như nghiêm trọng, bằng ý muốn tuyệt đối của mình, tức là, ý muốn của lý trí, vốn chú ý đến mọi tình tiết của vụ việc,—để cả hai đều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

XXXIV. Thật là một sự bắt bẻ hư không và hoàn toàn trẻ con, khi viện dẫn, như một bằng chứng rằng hẳn đã có sai lầm nào đó phạm phải, những từ sửa lại, nhưng mà; mà, theo các tác giả Phúc Âm, Đấng Christ đã dùng. Thật không công bằng khi suy ra từ một sự sửa lại theo tu từ, điều mà có thể suy ra một cách chính đáng từ một sự sửa lại theo luận lý hay đạo đức. Một sự sửa lại theo luận lý thay thế điều đúng cho điều sai; một sự sửa lại theo đạo đức, thay thế điều tốt cho điều xấu. Nhưng một sự sửa lại theo tu từ không phải là sự cải chính điều được diễn đạt không đúng; vì nghệ thuật tu từ cấm mọi diễn đạt không đúng: nó chỉ là sự thêm vào điều rõ ràng hơn, và mạnh mẽ hơn, và chính xác hơn, vào điều ít chính xác và ít thích hợp hơn. Về điều này chúng ta có một ví dụ trong những lời sau đây của Phao-lô: "Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy; nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi." Sự sửa lại ở đây không thay thế điều đúng cho điều sai, nhưng giải thích và giới hạn điều đã được khẳng định một cách đúng đắn, dù ít đầy đủ hơn; vì Phao-lô thật sự đã làm việc, thế mà nhờ sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong chỗ đang xét, sự sửa lại của Chúa chúng ta, không phải là sự sửa một sai lầm, nhưng là sự rút lại một điều kiện đã đề xuất trước đây; và một lời tuyên bố rõ ràng rằng ý muốn có điều kiện, mà, được thúc giục bởi một tình yêu mình chính đáng, đã rụt lại trước sự cay đắng của những sự đau khổ, đã được đặt dưới ý muốn của Đức Chúa Cha—bởi ý muốn tuyệt đối ấy, mà, sau khi đã xét kỹ mọi tình tiết, đã chọn chịu khổ.

XXXV. Các NGUYÊN NHÂN của sự đau đớn khủng khiếp này của Đấng Christ dường như chủ yếu là ba điều sau đây. Thứ nhất là gánh nặng của cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đã đè, và còn sẽ đè thêm trên Ngài, vì cớ tội lỗi chúng ta. Ngài bị đè nặng, không phải với tội lỗi của một cá nhân, nhưng với mọi tội lỗi của mọi người được chọn; mà, phù hợp với chức vụ bảo lãnh mà Ngài đã nhận lấy, Ngài thấy rằng nay Ngài phải đền đáp đến đồng xu cuối cùng. Ngài thấy tòa án đáng sợ của Đức Chúa Trời, trước đó Ngài sẽ bị điệu đến, để Ngài "hoàn trả điều Ngài chẳng hề cướp lấy;"w—Quan Án được trang bị sự báo thù không thể tưởng tượng—luật pháp vung vẩy tia chớp của sự rủa sả nó—sự công chính nghiêm khắc và không khoan nhượng đến cùng cực. Toàn bộ tâm trí Đấng Christ lúc ấy bị hút vào những sự suy ngẫm này, Ngài không thể không bị chúng làm cho sầu não nặng nề nhất; vì không có gì khủng khiếp hơn đối tượng bấy giờ hiện ra trước mắt Ngài, và không có gì mạnh hơn năng lực mà đối tượng khủng khiếp ấy được áp vào tâm trí Ngài.

XXXVI. Về chính đối tượng; rằng nó bao hàm mọi điều kinh khủng ở mức độ lớn nhất, được thu góp, có thể nói, thành một tổng số hùng mạnh, có thể được chứng minh như sau. Vì tội lỗi được phạm chống lại một Đấng có uy nghi vô hạn, sự rủa sả đã tuyên bố chống lại mọi tội lỗi của mọi cá nhân trong nhân loại, nhất thiết bao hàm một hình phạt vô hạn. Nay, sự rủa sả xứng đáng với mọi người được chọn đã được đặt trên Đấng Christ. Do đó, nếu điều gì có thể vô hạn hơn điều vô hạn, hình phạt được đề xuất cho Đấng Christ phải chịu, đã vô hạn vượt quá, có thể nói, chính vô hạn: Vì ai có thể hoặc đếm được tội lỗi của chính mình, hoặc tính được số lượng của mọi người được chọn? Theo đó, quy chiếu về điều này, Ngài phán: "Vô số tai họa đã vây phủ tôi; các gian ác tôi đã áp lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước mắt lên; vì vậy lòng tôi sờn ngã." Ngài gọi chúng là các gian ác tôi, không phải vì Ngài đã phạm chúng, nhưng vì bởi sự cam kết bảo lãnh của Ngài, Ngài đã gánh lấy chúng trên mình.

XXXVII. Hơn nữa, chẳng những tâm trí Đấng Christ đã tự nguyện áp mình vào sự suy ngẫm một đối tượng khủng khiếp như thế; nhưng chính Đức Chúa Trời cũng đã vận dụng năng lực quyền năng của Ngài, để ảnh hưởng đến những phần sâu kín nhất của tâm trí Ngài bằng những sự kinh hãi của nó. Quan hệ của Quan Án đòi hỏi Ngài phải trình bày một điều ác khủng khiếp như thế, trong mọi sự kinh hãi của nó, cho tâm trí Đấng Christ. Những sự đau khổ ảnh hưởng đến thân thể, có thể được loài người gây ra; nhưng lương tâm chỉ có thể bị hành hạ bằng cảm thức đau đớn đủ cho sự thỏa mãn của sự công chính Đức Chúa Trời, bởi chính sự công chính Đức Chúa Trời ấy tự tỏ mình ra trong Ngài. Chính Đức Chúa Trời đã "chẳng tiếc Con mình;"—"đánh đập Ngài;"z—"làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta;"—"làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người," khiến xông vào Ngài, như một đạo quân hùng mạnh.

XXXVIII. Một nguyên nhân khác của sự thống khổ của Đấng Cứu Chuộc là sự phục tùng các quyền lực của sự tối tăm—thật vậy không phải theo cách bị thắng hơn, nhưng chắc chắn phải chịu sự quấy nhiễu lớn, và phải đương đầu một cuộc xung đột cực kỳ nghiêm trọng. Ma quỷ, "vua chúa của thế gian này," đã được Đức Chúa Trời cho phép, tiến đánh Đức Chúa Giê-xu, với mọi lực lượng âm phủ của nó,—dùng loài người làm tay sai của nó,—để xé thân thể Ngài ra từng mảnh, và, trong chừng mực có thể, linh hồn Ngài. Nhưng chính kẻ ác ấy chủ yếu tấn công linh hồn Ngài, mà nó đã làm cho kinh hãi bằng cách tiêm vào những sự hành hạ của âm phủ. Nó đã dùng mọi nỗ lực để lay chuyển, bằng những sự cám dỗ của nó, đức tin của Đấng Christ, và như thế ngăn cản sự cứu rỗi của chúng ta; hoặc ít nhất để quấy nhiễu, bằng những mưu ác độc nhất, Đấng đang bận rộn trong việc đạt được nó. Do sự xâm nhập của tội lỗi, Sa-tan đã đạt được một loại quyền cai trị trên toàn thể nhân loại; mà quy chiếu về đó, những kẻ có tội được gọi là "những kẻ bị bắt hợp pháp."e Vậy, khi chúng ta sẽ được "chuộc bởi sự công chính," vị Quan Án công chính của vũ trụ đã định rằng bất cứ quyền cai trị nào Ma quỷ đã đạt được trên những kẻ có tội được chọn, nó sẽ thi hành trên Đấng Christ, bằng cách đóng sâu nọc của sự chết vào lòng Ngài, theo bản án đã tuyên trong vườn Ê-đen, "Ngươi sẽ cắn gót chân người."

XXXIX. Nhưng một nguyên nhân thứ ba của sự đau đớn của Đấng Christ đã không thiếu. Giữa mọi nỗi khốn khổ này, Ngài thấy mình bị Đức Chúa Trời là Cha Ngài lìa bỏ—bị tước mất những sự tỏ ra thú vị của ân huệ Ngài, mà trong thời gian qua Ngài đã thường xuyên và rất vui mừng, và điều ấy vào một mùa mà Ngài cần chúng nhiều hơn trước rất nhiều. Do đó lời than buồn bã ấy; "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Về điều này chúng ta có thể quy chiếu sự tối tăm đã xảy ra lúc Đấng Christ bị đóng đinh—tương tự với "sự tối tăm ở ngoài," được dùng làm biểu tượng của một sự đoán phạt không được giảm nhẹ bởi chút an ủi nào. Không có gì thường xuyên hơn trong các sách thánh, bằng việc những thời kỳ buồn thảm được gọi là "những ngày tối tăm và u ám," "những ngày mây mù và tối đen dày đặc."i Sự tối tăm kỳ diệu này, do đó, đã thâm nhập chẳng những vào mắt, nhưng còn vào tâm trí Đấng Christ; và Ngài thấy mình bị Đức Chúa Trời, nguồn của ánh sáng và sự vui mừng, lìa bỏ, không kém gì đất bị tước mất ánh sáng của mặt trời.

XL. Bây giờ chúng ta hãy tra xét, sự suy ngẫm những sự đau đớn này có thể đem lại LỢI ÍCH gì cho chúng ta. Và chắc chắn nó có xu hướng lay khỏi những sự hôn mê của sự an ninh xác thịt. Không ở đâu sự độc ác của tội lỗi, và sự nghiêm khắc của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời chống lại nó, được nhận rõ hơn, bằng trong sự Đấng Christ giáng xuống âm phủ của Chúa chúng ta. Hỡi kẻ có tội, hãy đi đến núi Ô-li-vết; hãy xem Đấng Christ lăn lộn trong bụi đất; hãy xem vị Hoàng Tử dũng cảm và đại lượng ấy nằm dài trên đất, Sư Tử quảng đại của chi phái Giu-đa ấy sấp mình trên đất; hãy nghe Đấng là sự An Ủi duy nhất của các linh hồn bị thương, và ngay cả Đức Chúa Trời của sự vui mừng quá đỗi của chúng ta, than thở cay đắng về nỗi buồn vây quanh Ngài mọi bề; hãy xem những giọt máu mà bởi đó, do sự đau đớn không thể tin được của linh hồn Ngài, thân thể thánh của Ngài bị nhuốm; hãy nghe những lời khẩn nài được dâng lên với tiếng kêu lớn và nước mắt cho Đức Chúa Cha nay không thể lay chuyển của Ngài. Hãy hỏi Đấng Cứu Rỗi, nguyên nhân thật của sự đau đớn mênh mông như thế là gì, khi cho đến nay không có đạo quân thù nghịch, không xiềng xích, không roi vọt, không kẻ cáo buộc, không quan án, không thập tự giá nào hiện diện—khi, trái lại, Ngài ở trong một khu vườn êm ái, và cách không xa các môn đồ trung tín của Ngài.—Và bạn sẽ học biết rằng chính những tội lỗi ấy, mà cho đến nay bạn đã xem nhẹ, là nguyên nhân của những nỗi buồn không ai sánh được của Ngài. Chính những tội lỗi ấy, nay đặt trên Đấng Christ, đã làm cho Ngài sầu não và đè nặng Ngài, và chỉ thiếu chút nữa là nhấn chìm Ngài hoàn toàn. Và có ai dám cho rằng hoặc không cần sự chuộc tội nào cho tội lỗi, hoặc một sự chuộc tội rất nhẹ, hay sự đền đáp, là đủ? Bạn không thể, hỡi người,—chắc chắn bạn không thể đền đáp cho Đức Chúa Trời, dù bạn có "đến trước mặt Ngài với của lễ thiêu, hay với bò con một tuổi, hay với hàng ngàn chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu;" không, dù bạn có "dâng con đầu lòng mình vì sự vi phạm mình, và trái của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình." Hãy xem, hãy xem, tôi nài xin bạn,—hãy xem đi xem lại, sự cay đắng không thể tưởng tượng của những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu, khi Ngài mang những sự vi phạm của những người được chọn, để chuộc tội lỗi của họ.

XLI. Nhưng ngươi là ai, hỡi kẻ si mê nhất trong các con trai loài người, là kẻ, dù hoàn toàn xa lạ với sự thông công với Đấng Christ, vẫn cứ, an toàn một cách khốn khổ, hằng ngày buông mình cho sự vui cười, chiều theo khuynh hướng tự nhiên của mình, quen thân thể mình với sự yếu mềm ẻo lả, và không tự kiềm chế khỏi bất cứ khoái lạc cấm đoán nào? Vì giờ đây ngươi đã nghe những lời than khóc bi thảm của Đấng Christ, ngươi cũng phải "than khóc và kêu la về những tai họa sẽ đến trên ngươi." "Từ nay, hãy nói về sự cười rằng, nó là điên, và về sự vui sướng rằng, nó làm chi?"l—biết rằng "dầu trong lúc cười cợt, lòng vẫn buồn thảm; và cuối cùng sự vui, ấy là điều sầu não." Sao ngươi lại vui thích trong những chén đầy tràn rượu, trong khi chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang chờ đợi ngươi; "vì trong tay Đức Giê-hô-va có cái chén sôi bọt, đầy rượu pha; Ngài rót nó ra: thật hết thảy kẻ ác trên đất sẽ hút cặn mà uống?" Hãy biết rằng Chúa sẽ giáng xuống trên ngươi "những bẫy, lửa, và diêm-sinh; và một ngọn gió cháy sẽ là phần của chén ngươi."o Sao ngươi lại tự khuyến khích mình trong các sự vi phạm, và viện những lời biện hộ rỗng tuếch nhất để làm im tiếng lương tâm trách móc? Sao lại cố gắng mọi cách để gạt khỏi tâm trí mình mọi ý nghĩ về địa ngục, nơi các thói xấu của ngươi đang nhanh chóng xô ngươi xuống, và tự dỗ mình bằng những hy vọng hão huyền về thiên đàng? Ngươi càng kiêu ngạo khoe khoang rằng mình sẽ lên trời, Đức Chúa Trời sẽ càng khủng khiếp đáp lại: "Dầu vậy, ngươi sẽ bị ném xuống âm phủ, nơi sâu thẳm của vực sâu: sự sang trọng ngươi bị hạ xuống âm phủ, cùng với tiếng đờn cầm của ngươi; dòi bọ làm nệm cho ngươi nằm, sâu bọ thì bao phủ ngươi." Sao ngươi dám chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của ngươi, khi có lẽ ngươi sẽ có ý muốn và có thời giờ để dâng lời khẩn cầu lên ngai Ngài từ giường bệnh hoạn? Được dạy dỗ bởi gương của Đấng Christ, giờ đây tôi có thể chắc chắn báo trước ngươi sẽ nhận được câu trả lời gì. Tôi không nói những lời, mà là những tia chớp của một Đức Chúa Trời thịnh nộ, sẽ như sau: "Vì ta có kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, … ta cũng sẽ cười lúc các ngươi bị tai họa; … Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lại; sáng sớm chúng sẽ tìm ta, nhưng không gặp được ta."q Và như thế, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, bị ma quỷ quấy phá, bị lương tâm hành hạ, ngươi sẽ bị bóng tối của sự tuyệt vọng chụp lấy; rồi đến bóng tối của sự chết, và, cuối cùng, là bóng tối cực độ và đời đời của địa ngục. Ôi, ước gì những sự suy xét này, vốn, không bởi lý luận sai lạc nào, được rút ra từ những kinh hãi mà Đấng Cứu Chuộc chịu thương khó đã trải qua, in sâu vào tâm trí những kẻ đang sống trong sự an toàn xác thịt, kẻo kỳ ân điển và ngày thăm viếng cùng sự cứu rỗi của họ qua đi, trong khi tâm trí họ bị những việc khác chiếm hết!

XLII. Nhưng đối với những người ở trong Đấng Christ, những sự thống khổ của Ngài cung cấp dồi dào chất liệu của sự an ủi. Thứ nhất, Ngài đã chịu những đau đớn của địa ngục thay cho họ, để họ khỏi phải chịu chúng. Ngài đã vào "cung của người mạnh sức cầm khí giới," tức là ma quỷ: nhưng vì "mạnh hơn nó, Ngài đã tước lấy hết khí giới nó nhờ cậy, và chia của thắng trận." Ôi sự thương xót khôn lường của Chúa chúng ta! Ôi tấm lòng yêu thương của Ngài! Ngài đã lao mình vào vực sâu thăm thẳm của những đau đớn địa ngục, để nhờ huyết của giao ước đời đời, chúng ta, "những kẻ bị tù, được thả ra khỏi hố không có nước,"—chẳng có lấy một giọt mát mẻ nhỏ nhất.s Giờ đây chúng ta không còn lý do gì để run sợ trước những cuộc tấn công của ma quỷ; vì trong khi nó giày đạp gót chân Đấng Christ, thì Đấng Christ đã giày đạp đầu nó.

XLIII. Thứ hai, Ngài đã đạt được cho họ sự vinh hiển thiên thượng. Ngài đã đổ mồ hôi máu vì chúng ta, để trong cơn mồ hôi lạnh của sự chết, chúng ta có thể dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời. Ngài đã uống cặn của cơn thịnh nộ thánh trong chén đau khổ, để một chén tràn đầy ân điển thánh được ban cho chúng ta; và để chúng ta được thỏa thuê với sự béo tốt của nhà Ngài, và uống nước sông vui sướng của Ngài.v Ngài đã bắt đầu sợ hãi và run rẩy, để chúng ta đứng vững không nao núng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Ngài đã sấp mặt xuống đất vì tội lỗi chúng ta, để chúng ta ngước đầu lên.x Ngài đã dâng lời khẩn cầu, có thể nói, lên một Đức Chúa Trời không thể lay chuyển, để chúng ta luôn được nghe trong những lời cầu nguyện chúng ta dâng trong danh Ngài. Ngài đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, để chúng ta không bao giờ bị bỏ rơi.z Tóm lại, vì Ngài đã xuống địa ngục, nên cổng chính của thiên đàng đứng mở rộng cho chúng ta; và Ngài càng hạ xuống sâu, thì sự vinh hiển Ngài đã đáng được cho chúng ta lại càng cao, do đó.

XLIV. Thứ ba, Ngài đã bảo đảm sự an ủi cho dân sự Ngài ngay cả giữa những nỗi buồn của một tâm linh bị thương. Không thể phủ nhận rằng chính những người tin kính đôi khi cũng có giờ tối tăm của mình, trong đó họ bị ma quỷ quấy phá, bị những nỗi sợ địa ngục hành hạ, và dễ than rằng mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Thế nhưng ngay cả lúc ấy họ cũng có thể rút ra sự an ủi từ những sự thống khổ của Đấng Christ; vì, 1. Không có điều gì xảy đến cho họ mà đã không xảy đến cho Chúa của họ trước; mà hình ảnh Ngài, trong sự chịu thương khó, họ phải được nên giống, để họ cũng được nên giống Ngài trong sự vinh hiển. Có điều gì bất xứng hơn là từ chối uống chén mà Đấng Cứu Thế đã uống trước chúng ta? 2. Nhờ những nỗi buồn của Đấng Christ, nọc độc của sự rủa sả đã hoàn toàn được lấy khỏi những nỗi buồn của họ. Đức Chúa Trời không phơi họ ra trước những đau khổ như thế, như một Quan Án giận dữ, mà như một Người Cha nhân từ và khôn ngoan, để rèn luyện đức tin, sự nhẫn nhục, sự trông cậy, và tình yêu thương của họ; "để những ước muốn thánh của họ được thêm mạnh, những tình cảm sốt sắng của họ được thử nghiệm, và công việc yêu thương của họ được rèn tập."* "Ngài không bỏ người tin để người ấy bị bỏ rơi, nhưng Ngài lìa bỏ người ấy để người ấy khỏi bị bỏ rơi; và Ngài dường như lìa bỏ, vì Ngài không muốn lìa bỏ người ấy." 3. Họ phải đối đầu với một kẻ thù, mà Đấng Christ đã thắng hơn rồi. Cuộc chiến cũng không thể không vinh quang, và là cuộc chiến mà họ sẽ bước ra "hơn là kẻ thắng." Ánh sáng sẽ mọc lên sau bóng tối.b Cơn bão dữ dội này sẽ được tiếp nối bằng một sự yên lặng thanh thản, êm đềm tỉ lệ với sự dữ dội mà sấm sét và bão tố đã hoành hành. 4. Cuối cùng, chính sự cay đắng của tình trạng ấy sẽ ban cho những niềm vui tiếp theo một sự ngọt ngào gấp đôi, cả những niềm vui của ân điển lẫn của sự vinh hiển. "Sự an toàn thì vui thích đối với mọi người, nhưng đặc biệt đối với kẻ đã từng sợ hãi. Ánh sáng thì vui mừng đối với mọi người, nhưng vui mừng hơn thường đối với kẻ thoát khỏi quyền lực của bóng tối. Được qua từ sự chết đến sự sống, ban cho phước hạnh của sự sống một hương vị gấp đôi."*

XLV. Sau cùng, hãy học biết cách ngươi phải cư xử thế nào, khi được thăm viếng bằng những nỗi buồn như thế. 1. Hãy coi chừng sự ưa thích quá độ những nơi vắng vẻ, vốn thuận lợi cho một nỗi buồn, dần dần trở thành một thứ khoái lạc độc hại cho tâm trí bất hạnh. Sau khi ngươi đã trút những lời than thở của mình trong nơi kín đáo vào lòng Đức Chúa Trời, hãy thỉnh thoảng trở lại với sự giao thiệp của những người quen biết và bạn bè. 2. Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện. Một số hình thức cầu nguyện thích hợp với tình trạng của ngươi được chứa trong các Thi Thiên bảy mươi bảy, tám mươi tám, một trăm lẻ hai, và một số Thi Thiên khác. Một hình thức cùng loại, đặc biệt thích hợp với linh hồn bối rối, và cảm động lạ thường, ngươi cũng sẽ tìm thấy trong một cuốn sách nhỏ quý giá do Thomas Goodwin soạn, tựa đề, Đứa con của sự sáng bước đi trong bóng tối.* 3. Hãy gạt bỏ mọi lời lầm bầm; và từ bỏ sự lý luận của xác thịt, cùng khuynh hướng của ý muốn riêng mình, hãy phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và luôn đặt những ước muốn của mình dưới ý muốn tối thượng, khôn ngoan nhất, và tốt lành nhất của Ngài: đã tuyên bố rằng, trong khi ngươi ước rằng, nếu có thể được, chén ấy cất khỏi ngươi, ngươi không từ chối, nếu cần, uống cạn đến đáy, nếu điều ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, và ích lợi tối hậu cho chính ngươi.e 4. Sau cùng, hãy chờ đợi trong sự nhẫn nhục và đức tin, cho đến khi Đấng cuối cùng đã nghe lời cầu nguyện của Đấng Christ, và giải cứu Ngài khỏi sự sợ hãi, 29 vừa ban cho Ngài sức mạnh để chịu đựng những nỗi buồn của mình, vừa khiến Ngài thắng hơn mọi nghịch cảnh, cũng sẽ bày tỏ sự cảm thông của Ngài đối với ngươi trong những đau khổ của ngươi, và làm cho ngươi tươi mới bằng sự đầy dẫy những sự an ủi của Ngài. Đấng giờ đây dường như đứng xa ngươi, chắc chắn sẽ trở lại. Sớm muộn gì Ngài cũng sẽ trở lại; và—để dùng gần như nguyên văn lời của Augustinô—"có lẽ Ngài sẽ ngắt lời ngươi ngay giữa lúc ngươi cầu nguyện, sẽ nhanh chóng ban chính mình Ngài cho linh hồn khao khát; và được bao phủ bằng sương của sự ngọt ngào thiên thượng, và được xức bằng dầu thơm ngào ngạt, Ngài sẽ làm cho kẻ mệt mỏi được tươi mới, kẻ đói được no đủ, và linh hồn thiếu thốn được giàu có, và, bằng những sự ban cho rộng rãi của Ngài, khôi phục nó cho sức khỏe và sự mạnh mẽ."†

LUẬN ĐỀ XIX: VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST

I. Từ những thời đại xa xưa nhất của cổ đại, "Thánh Linh của Đấng Christ ở trong các đấng tiên tri, đã làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau."a Hai tình trạng của Đấng Mê-si, sự hạ mình và sự tôn cao, vốn được phác họa phần nào trong những lời tiên tri tối nghĩa, và trong những câu đố mang tính biểu tượng của các hình bóng, thì ở nơi khác được mô tả rõ ràng và minh bạch hơn. Có lúc đấng tiên tri nói; "Người đã lớn lên trước mặt Ngài như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô. Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ, v.v.b Nhưng chúng ta cũng nghe ông nói: Nầy, tôi tớ ta sẽ làm thịnh vượng; sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng."c Trong một đoạn, Đấng Mê-si được trình bày cho chúng ta như "làm tôi tớ cho các vua, là kẻ mà người ta khinh dể, và dân nầy gớm ghiếc." Nhưng Ngài cũng được mô tả như Đấng được ban cho làm sự sáng cho các dân ngoại, và làm sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến đầu cùng đất; là Đấng mà các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ lạy."d

II. Các tiến sĩ Hê-bơ-rơ thời nay, một cách phi lý muốn tách rời hai tình trạng khác nhau này, giả vờ rằng có hai Đấng Mê-si. Đấng thứ nhất, họ nói với chúng ta, là Con của Giô-sép bởi Ép-ra-im, Đấng, sau khi đã hiện ra và gắng sức một thời gian ngắn trong công việc cứu rỗi, sẽ kết thúc một đời sống đau khổ, và, như họ diễn đạt, "những sự đau đớn của Đấng Mê-si,"* bằng một cái chết đẫm máu. Đấng thứ hai sẽ kế tiếp, tức là Con của Đa-vít, một Đấng Mê-si may mắn hơn, Đấng sẽ khuất phục các kẻ thù của mình mọi bề, khôi phục dân Y-sơ-ra-ên về đất của tổ phụ họ, làm sống lại thời đại hoàng kim;

Trên khắp thế gian, vương trượng hòa bình Ngài cầm,

Và mọi đức tính của Cha Ngài, Ngài mãi bày tỏ.†

III. Đức tin chân thật, trái lại, trong khi chỉ biết một Đức Chúa Trời, cũng chỉ nhận biết "một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người."f Nhưng đối với Đấng Trung Bảo duy nhất ấy, nó gán cho hai tình trạng; một là tình trạng hạ mình và chịu thương khó, trong đó Ngài đã sắm sẵn sự cứu rỗi của chúng ta; và tình trạng kia, là tình trạng được nâng lên và vinh hiển, trong đó Ngài mạnh mẽ áp dụng sự cứu rỗi mà Ngài đã mua. Người ta nói về cùng một thân vị: "Chúa đã đặt Người ở dưới các thiên sứ một chút," để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết cho mọi người; và,—"Chúa đã lấy sự vinh hiển tôn trọng làm mão triều đội trên đầu Người." Chính là một Vua của Si-ôn, "công bình và có sự cứu rỗi," Đấng trước hết đến cùng nàng, "nhu mì;" nhưng "quyền thế người sẽ trải từ biển nầy đến biển kia, từ sông cho đến các đầu cùng đất"g sau đó, cả hai đều hiệp nhất trong Đức Chúa Giê-xu ấy mà chúng ta xưng nhận, Đấng "đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ," và "Đức Chúa Trời, do đó, đã đem Ngài lên rất cao."

V. Chúng ta có lý do để chiêm ngưỡng mỗi tình trạng này với sự vui thích và thích thú lớn lao. Như trong tình trạng hạ mình, chúng ta thấy lòng nhân ái khôn lường của Đấng Christ, tự ý hạ mình xuống vực sâu thấp nhất của sự chịu thương khó; thì tình trạng tôn cao cũng cho một hình ảnh về Đấng Christ, trong đó chúng ta có thể vừa hết sức vui mừng với Ngài từ một nguyên tắc biết ơn, vừa hết sức hân hoan về phần mình. Ai lại chẳng thấy lòng vui thích chân thành nhất, khi nghĩ đến sự nghỉ ngơi vui mừng và sự vinh hiển đắc thắng của một Người Anh Em, một Phu Quân, và một Đấng Đầu thân yêu dường ấy, Đấng vừa mới chịu một trận chiến gian khổ dường ấy với một sự tích tụ mênh mông những điều ác? Một sự vinh hiển mà Ngài đã nhận từ Cha, không phải cho riêng mình Ngài, mà để Ngài chia sẻ với các anh em Ngài, hiền thê Ngài, các chi thể Ngài; những người, do đó, được nói là "đồng sống lại với Đấng Christ, và đồng ngồi trong các nơi trên trời."

VI. Chủ thể của sự tôn cao, nói đúng nghĩa, chỉ là Đấng Christ theo bản tính loài người. Là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài được tôn bằng tước hiệu "Đấng Chí Cao;" vì cớ sự phước hạnh bất biến và sự hoàn hảo vô song, vô biên của Ngài; và hoàn toàn không thể, trong hình thể của Đức Chúa Trời, Ngài được tôn cao theo nghĩa đen, hay được làm cao hơn. Chỉ có bản tính loài người nhận thêm sự vinh hiển. Tuy nhiên, vì một người phàm không thể là kẻ nhận một sự cao trọng lớn như sự cao trọng thuộc về Đấng Cứu Thế được tôn cao của chúng ta, nên thuật ngữ tôn cao cũng biểu thị sự bày tỏ rực rỡ, được ban cho trong sự vinh hiển của bản tính loài người, về vẻ uy nghi thánh của Đấng Christ, vốn trước đây bị che khuất dưới hình tôi tớ. Đây là sự bày tỏ mà Ngài cầu xin, Giăng 17:5.

VII. Hơn nữa, như Ngài đã hạ xuống đến đáy sâu nhất của sự hạ mình bằng những bước hạ mình khác nhau; thì cũng bằng những bước tôn cao khác nhau, Ngài được nâng lên đến tột đỉnh của sự vinh hiển. Bốn bước sau đây được liệt kê đặc biệt trong Bản Tuyên Xưng. Thứ nhất, SỰ SỐNG LẠI CỦA NGÀI TỪ KẺ CHẾT. Thứ hai, SỰ THĂNG THIÊN CỦA NGÀI LÊN TRỜI. Thứ ba, SỰ NGỰ CỦA NGÀI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA. Thứ tư, SỰ TRỞ LẠI CỦA NGÀI trong các đám mây trên trời ĐỂ PHÁN XÉT CHUNG; đây sẽ là hành động cuối cùng và vinh hiển nhất trong chức vụ trung bảo của Ngài.

VIII. SỰ SỐNG LẠI của Đấng Christ, là sự nâng đỡ và nền tảng lớn lao của đức tin chúng ta. "Nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu."k Hãy lấy đi trụ cột ấy, và không phần nào của đức tin còn vững chắc; mọi hy vọng cứu rỗi của chúng ta đều hoàn toàn sụp đổ. "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình. Vậy, những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời."l

IX. Hiện nay chúng ta sẽ nói về sự khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và đề nghị làm sáng tỏ bốn đầu mục sau đây. Thứ nhất, BẢN CHẤT và CÁCH THỨC của nó. Thứ hai, SỰ THẬT và SỰ CHẮC CHẮN của nó. Thứ ba, SỰ CẦN THIẾT của nó. Thứ tư, SỰ ÍCH LỢI của nó.

X. Để hiểu đúng BẢN CHẤT của sự sống lại của Đấng Christ, cần chú ý những nhận xét sau đây. Thứ nhất, rằng thân thể của Đấng Christ được giữ khỏi mọi sự hư nát trong mồ, một phần vì Ngài ở trong đó trong một thời gian ngắn ngủi, một phần vì năng lực của các hương liệu; nhưng chủ yếu bởi quyền năng của bản tính thánh của Ngài, Đấng, với sự canh giữ đặc biệt, giữ nó khỏi vết nhỏ nhất của sự thối rữa. Thứ hai, rằng linh hồn Ngài, khi lìa khỏi thân thể, đã được phó thác cho Cha và được tiếp nhận vào thiên đàng, đã nghỉ ngơi ngọt ngào ở đó, như trong một nơi thiên đàng, khỏi mọi lao khổ của mình.n Thứ ba, rằng vào giờ đã định của sự sống lại, thân thể vô hồn của Ngài đã, bởi năng lực của sự toàn năng thánh, được chuẩn bị trong các tạng phủ, huyết, tinh khí động vật [animal spirits], và các phần khác, để trở thành một nơi cư ngụ thích hợp cho linh hồn; và linh hồn đồng thời được gọi từ thiên đàng trở lại để cư ngụ và cai quản thân thể,—sự hiệp nhất tự nhiên và thiết yếu của linh hồn và thân thể Ngài được khôi phục. Chúa chúng ta gọi đây là sự "lấy lại," sự nhận lại, sự sống của Ngài.o Thứ tư, rằng cả hai phần của bản tính loài người Ngài đều được làm giàu và trang điểm bằng những phẩm chất tốt đẹp hơn, thích ứng với một đời sống mới và thuộc linh:—linh hồn với ánh sáng lạ lùng, sự tinh sạch rực rỡ, và niềm vui khôn tả và vinh hiển, phát sinh từ tình yêu nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, và một cảm nhận êm đềm về tình yêu ấy:—thân thể với một sự gia tăng mới của sự vinh hiển, từ lúc sống lại, ít nhất là bất tử,p và thuộc linh; đến nỗi nó không còn cần những chức năng trần gian của loài thú, và đã được trang bị cho những chức vụ tinh sạch và cao trọng của đời sống thiên thượng.

XI. Tuy nhiên, trong khi Đấng Christ còn ở trên đất, thân thể Ngài đã không được nâng lên đến sự hoàn hảo trọn vẹn của sự vinh hiển, mà nó đã có kể từ khi được tôn cao trên các tầng trời. Vì nhún mình trước sự yếu đuối của các môn đồ, Ngài đã để nó hơi bị che khuất, để không chiếu ra rõ rệt trong mọi sự sáng láng của nó, trong bốn mươi ngày Ngài trò chuyện với họ. Nếu không, họ đã không thể nhìn chăm Ngài, và càng không thể nhìn xem sự huy hoàng của Ngài, hơn là dân Y-sơ-ra-ên xưa kia, nhìn xem mặt rạng rỡ của Môi-se.s

XII. Một trường hợp khác của sự nhún mình nhân từ và khôn ngoan, là, với mục đích càng rõ ràng xác lập sự chắc chắn về sự sống lại của Ngài, Ngài đã xin một ít thức ăn; và các Sứ Đồ "đã ăn uống cùng Ngài, sau khi Ngài từ trong kẻ chết sống lại."u Điều này không được quy cho thân thể Ngài lúc ấy ở trong tình trạng hay chết, hay cần sự nuôi dưỡng, mà là sự che giấu tự nguyện những tia sáng của sự vinh hiển Ngài. Augustinô nói một cách cao quý: "Không thể nhận thức ăn, và cần thức ăn, đều là bằng chứng của sự không hoàn hảo trong thân thể sống lại. Đất khô hút nước, theo một cách rất khác với cách nó bị hút bởi những tia nắng cháy. Cái này làm vì cần, cái kia, bởi quyền năng."* Ý ông là cho thấy, việc Chúa chúng ta ăn sau khi sống lại, là bằng chứng, không phải của sự yếu đuối, mà của quyền năng; và thức ăn không được tiêu hóa trong dạ dày, mà được hấp thụ, như hơi ẩm bị hấp thụ bởi sức nóng của mặt trời.

XIII. Ngoài ra, việc thân thể của Đấng Christ, sau khi sống lại, mang những dấu vết rõ rệt của các vết thương Ngài nơi tay, chân, và hông, cũng không phải là điều hổ thẹn; và sẽ chẳng làm nó mất danh dự chút nào, nếu Ngài vui lòng mang chúng trong ngày phán xét cuối cùng vĩ đại: vì những dấu vết ấy là những dấu hiệu của sự đắc thắng vinh hiển của Ngài trên sự chết, như một kẻ thù đã bị chinh phục.

XIV. NGUYÊN NHÂN của sự sống lại của Đấng Christ, nói chung, là Đức Chúa Trời; như chúng ta được biết trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Tuy nhiên, đôi khi, nó được quy đặc biệt cho Cha, như trong những lời sau đây: "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển," đã tỏ ra "quyền năng rất lớn của Ngài tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại."w Nhưng ở nơi khác nó được quy cho chính Con; và không phải không có lý do: "Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình như vậy."y Cùng một bản thể thánh chung cho cả hai,—bản thể hằng sống, hằng hành động ấy, là nguồn của mọi sự sống mà mọi sinh vật sống khác hưởng, và đặc biệt, của đời sống phước hạnh thuộc về một bản tính hiệp nhất mật thiết với thần tính.

XV. Không thể nghi ngờ rằng cùng một quyền năng ban sự sống, thuộc về Cha và Con, cũng thuộc về Đức Thánh Linh. Tuy nhiên tôi không nhớ đã đọc trong Kinh Thánh rằng Đức Thánh Linh, thân vị thứ ba của Đức Chúa Trời, đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Trong Rô-ma 8:11, nó không được quy cho Đức Thánh Linh, mà cho Đấng mà Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, tức là Cha. Trong 1 Phi-e-rơ 3:18, Đấng Christ quả thật được nói là "được sống về phần linh;"z nhưng vì "Thánh Linh" ở đó đối lập với "xác thịt," nên đúng hơn là hiểu nó về bản tính thánh của Đấng Christ, Đấng có "quyền phép của sự sống chẳng hay hư nát."a Cụm từ "được tuyên bố công chính trong Thánh Linh,"b có cùng ý nghĩa; và cũng vậy, câu, "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép … theo thần linh thánh, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết."c Nhưng, vì ngay từ buổi đầu thế gian, Đức Thánh Linh đã ấp ủ khối vật chất hỗn mang bằng cách vận hành trên nó,d vì Ngài được gọi rõ ràng là "Thánh Linh sự sống,"e và vì Đức Chúa Trời sẽ khiến thân thể hay chết của chúng ta lại sống bởi Ngài,f nên sẽ hoàn toàn vô lý nếu trình bày sự sống lại của Đấng Christ như được hoàn thành mà không có quyền năng và năng lực của Đức Thánh Linh.

XVI. Đáng chú ý, sự sống lại của Chúa chúng ta được nói đến, như được Cha thực hiện, thường xuyên hơn nhiều so với như được chính Đấng Christ thực hiện. Về điều này, có thể đưa ra hai lý do. Thứ nhất, để sự Cha gọi Đấng Christ đến sự vinh hiển khỏi bị che khuất; vì Ngài không nên tự lấy vinh dự ấy cho mình, rằng dù đã từng chết, Ngài sẽ sống đời đời, và là Chúa của sự sống; nhưng được "gọi," Ngài nhận nó từ Đấng đã phán, "Con là Con ta; ngày nay ta đã sanh Con."g Thứ hai, để tỏ rõ rằng sự vinh hiển của một đời sống mới này được ban cho Ngài một cách công chính, và phù hợp với công lao của chính Ngài, bởi phán quyết của Cha; Đấng xưng Ngài công chính, và ban cho Ngài một phần thưởng vinh hiển, do Ngài đã chịu án kết tội của luật pháp, và đã dâng sự đền đáp đầy đủ cho sự công bình. Chúa chúng ta lấy điều này làm chủ đề khoe mình, và an ủi mình bằng viễn cảnh về sự vinh hiển sắp tiếp nối một thời gian chịu thương khó ngắn ngủi. "Đấng xưng ta công chính ở gần; ai sẽ kiện với ta? Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta: ai định tội ta được?"h

XVII. Nhưng dù sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta được xem là công việc của Cha, hay của chính Đấng Christ, nó cũng cho chúng ta, trong cả hai quan điểm, một luận cứ không thể bác bỏ về thần tính đời đời và tư cách làm Con của Ngài. Hiệu năng vô biên của quyền năng thánh, như chúng ta vừa học từ Phao-lô, đã được tỏ ra trong công việc này; và do đó, nếu Đấng Christ đã dùng nó để khiến chính mình sống lại, thì rõ ràng Ngài được trang bị sự toàn năng, và như thế là Con đời đời và đồng bản thể với Đức Chúa Trời chí cao, Đấng có, cũng như Cha, sự sống trong mình.

XVIII. Cha, cũng vậy, không thể khiến Ngài sống lại mà không công khai thừa nhận Ngài là Con của chính mình. Ngài đã bị tố cáo phạm thượng, và bị công đồng Do-thái kết án tử hình, trên căn cứ này, rằng Ngài cả gan xưng mình là Con Đức Chúa Trời, "tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời."i Khi, do đó, sau khi Ngài đã trút hơi trên cây thập tự nhục nhã, và xuống bụi đất của sự chết, Cha đã đem Ngài ra khỏi bóng tối của mồ mả đến đất của kẻ sống và ánh sáng của ban ngày, Ngài đã kết án công đồng Do-thái, và tuyên bố Đấng Christ vô tội. Bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết như thế, Ngài đã làm cho hiển nhiên không thể chối cãi, rằng lời xưng của Đấng Cứu Thế về chính mình là thật. Trong mọi quan điểm, vậy thì, Đấng Christ "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép … bởi sự sống lại từ trong kẻ chết."j

XIX. Về THỜI ĐIỂM của sự sống lại, có bốn điều cần lưu ý. Thứ nhất, rằng nó diễn ra vào mùa Xuân, trong lễ Vượt Qua, vào tháng A-bíp. Tháng này lấy tên từ bông lúa mới; vì trong những xứ khí hậu ấm áp ấy, hoa quả của đất, cần cho sự nuôi sống loài người, đã gần chín trong tháng ấy: và, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nó là tháng đầu của năm thánh. Và thật vậy, sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết, đã đem những thời kỳ hạnh phúc hơn đến cho Hội Thánh sau một mùa đông dài và khắc nghiệt, và mở ra một năm mới của ân điển, trong đó "các núi sẽ đem bình an cho dân sự, và các gò nổng cũng vậy, bởi cớ sự công bình;"—đến nỗi khắp nơi "sẽ có dư dật ngũ cốc trên đất, trên chót các núi; bông trái nó sẽ lào xào như rừng Li-ban; những người ở thành thị sẽ hưng thạnh như cỏ của đất."k

XX. Thứ hai, rằng nó diễn ra vào ngày thứ ba sau sự chết và sự chôn của Ngài; đó là thời điểm đã được Đấng Christ báo trước, và sau khi Ngài sống lại, đã được các Sứ Đồ cẩn thận ghi chú, để chứng minh sự thật của lời tiên tri. Đức Chúa Trời vui lòng điều chỉnh thời gian Đấng Christ ở trong mồ mả như thế, để nó đủ dài chứng tỏ sự thật về cái chết của Ngài, và đủ ngắn phù hợp với mục đích thánh về việc giữ thân thể Ngài khỏi sự hư nát. Về cách tính ba ngày, chúng ta đã nói trước đây.*

XXI. Thứ ba, rằng nó xảy ra vào ngày thứ nhất trong tuần. Như sự sáng tạo thế gian và sự sáng đã bắt đầu vào ngày ấy, thì Chúa chúng ta cũng vui lòng định rằng, trong cùng ngày ấy, bởi sự Ngài ra khỏi mồ mả, kỷ nguyên của một thế gian mới, và của một thời đại hạnh phúc hơn, sẽ bắt đầu. Từ những thời kỳ đầu nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, ngày ấy, do đó, được giữ thánh, và được gọi là "ngày của Chúa."n

XXII. Thứ tư, rằng nó diễn ra vào sáng sớm ngày thứ nhất, trong khi mặt trời đang mọc, hay sắp mọc. Như thế Ngài đã tỏ mình là "con nai cái của rạng đông,"p trong khi những bóng đêm đang tan biến và ban ngày chỉ mới bắt đầu rạng, đã bứt khỏi xiềng xích, nhảy vào đồng trống, và ra khỏi nơi ẩn náu, đem ban ngày ra khỏi ban đêm. Vì Ngài không chỉ là "sao mai sáng chói,"q mà còn là "mặt trời công bình,"r Đấng "soi kẻ ngồi chỗ tối tăm và trong bóng sự chết," để dẫn chân họ vào "đường bình an."t

XXIII. Về CÁCH THỨC của sự sống lại, những tình tiết sau đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Thứ nhất, nó đi kèm với một trận động đất; điều này chỉ ra "sự rung động những vật hay bị rung động, như vật đã chịu dựng nên, hầu cho những vật không hề rung động được còn lại."u Vì khi Đấng Christ chết, bức màn đã bị xé, và sự thù nghịch đã bị bãi bỏ trong xác thịt Ngài;v và tờ khế đã bị xóa trên thập tự giá, một sự tha nợ, có thể nói, đã được Cha ban cho Ngài, tại sự sống lại của Ngài; hậu quả là, những điều đã được định để tồn tại "cho đến kỳ cải chánh," đã bị rung động, để nhường chỗ cho những điều đời đời và vững bền. Bây giờ điều này đã được biểu thị một cách tượng trưng bằng sự rung động của đất. Thứ hai, một đoàn tùy tùng vinh hiển gồm các thiên sứ đã hiện diện; vì "Khi Ngài lại đem Con đầu lòng vào trong thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con."w Thứ ba, Ngài đã để lại những áo liệm trong mồ; tức là, "khăn liệm, và khăn quấn đầu thì cuốn lại để riêng một nơi khác."x Nhờ đó người ta hiểu rằng Chúa chúng ta không cần những đồ trang sức cho đám tang, vì Ngài sắp mặc lấy sự bất tử; và rằng các thánh đồ, khi được sống lại từ kẻ chết, sẽ, nhờ Ngài, được cất khỏi mọi cớ hổ thẹn, và, thay vì y phục, được trang điểm bằng sự vinh hiển thiên thượng.

XXIV. Việc để lại khăn liệm cũng đã, ở một mức độ không nhỏ, dùng để xác nhận sự thật về sự sống lại của Đấng Christ. Luận cứ này được Sedulius minh họa trong những dòng sau đây; mà, xét thời đại ông sống, không phải là không thanh nhã.

Hỡi kẻ canh giữ tàn nhẫn, hãy nói; hỡi lính gác phàm tục, hãy đáp;

Lời các ngươi, ta sẽ chỉ ra, hoàn toàn sai và hư không.

Nếu đang ngủ say, như các ngươi cả gan nói,

Giê-xu chúng ta nằm trong mồ bị giam kín,

Cho đến khi bị trộm khỏi mồ bởi bàn tay liều lĩnh

Không khiếp sợ trước các đội quân La-mã,

Thì những áo này còn lại trong mồ là của ai,

Mà hai thiên sứ cũng chẳng khinh việc trông coi?

Các ngươi có thể tưởng, kẻ trộm sẽ nán lại lâu,

Đắn đo xem đường nào có vẻ nhanh hơn;

Cởi áo liệm, và lột trần thân thể,

Hay cướp lấy xác thánh mà chẳng cần cẩn trọng thế?

Nếu kẻ trộm vội vã, chẳng phí một phút giây,

Người có lý trí nào lại từ chối cho rằng,

Rằng, được bọc trong khăn liệm, đã chứng minh đầy đủ,

Rằng xác Đấng Christ bị trộm, hẳn đã được dời đi.*

Và như thế chúng ta bất giác đến một đầu mục khác của bài luận, tức là, SỰ THẬT và SỰ CHẮC CHẮN của sự sống lại của Chúa chúng ta; điều mà giờ đây chúng ta sẽ xác lập thêm.

XXV. Và, trước hết, chúng ta hãy chú ý đến bằng chứng của chính sự kiện; điều này đủ để thắng hơn sự không tin ngay cả của kẻ cố chấp nhất. Các nhà cầm quyền Do-thái, ý thức tội lỗi, và đầy những lo sợ phát sinh từ những lời tiên tri của Đấng Christ, đã thúc giục Phi-lát ra lệnh canh giữ mồ mả cẩn thận cho đến ngày thứ ba, để ngăn việc dời xác bằng sức mạnh hay gian trá. Họ đã tự đi, niêm phong mồ mả cẩn thận hết sức có thể, niêm ấn hòn đá, và đặt lính canh. Trong khi đó, khi trời vừa rạng sáng hướng đến ngày thứ ba sau sự chết của Ngài, đất bị rung động bởi một trận động đất lớn; và một sứ giả thiên thượng, từ trời xuống, lăn hòn đá khỏi cửa mồ mả, và ngồi lên trên. Áo người trắng đến nỗi vượt cả tuyết; sự sáng láng của mặt người lớn đến nỗi có thể gọi là chớp nhoáng hơn là sự sáng.* Những kẻ canh giữ, mà lòng ác độc của người Do-thái đã cung cấp, thấy người; nhưng như bị đánh chết vì sợ hãi, họ ngã sấp xuống đất. Trong khi đó, không ai dám ngăn cản Ngài, Đức Chúa Giê-xu bước ra còn sống, và đi đến nơi, mà, theo như lời báo trước Ngài đã đưa, Ngài sẽ hiện ra lần đầu với các bạn hữu Ngài. Một số kẻ canh giữ, dần dần tỉnh lại, vội vã vào thành, thuật lại cho các thầy tế lễ cả những việc đã xảy ra. Tuy nhiên, các thầy tế lễ, dù miễn cưỡng thừa nhận sự kiện, cũng không thể không tin họ. Thế nhưng, muốn người khác không tin điều mà chính tâm trí họ bảo là quá thật, họ đã hối lộ lính bằng một số tiền lớn, để tung ra một câu chuyện lố bịch và vô lý—đồn rằng các môn đồ đã đến ban đêm và trộm Giê-xu đi, trong khi lính canh đang ngủ.y Há chẳng phải tất cả những việc này, vốn không làm trong góc tối, mà trong thành đông dân nhất của xứ Giu-đê—há chẳng phải những việc này, có bản chất đến nỗi, nếu chúng không thật, chúng đã chẳng bao giờ có thể được bất cứ ai bịa đặt hay công bố, và đặc biệt vào thời gian và địa điểm mà chúng được khẳng định là đã xảy ra—trong khi những kẻ có lợi ích là chúng không được tin, còn đang sống, và là những kẻ cai trị đất nước?

XXVI. Thêm vào đó, lời chứng của các thiên sứ, Đấng, bất chấp cơn thịnh nộ bất lực của lính tráng, đã chỉ cho các bà mồ trống của Chúa, làm chứng rằng Ngài đã sống lại, và đang đi trước họ đến Ga-li-lê, nơi họ sẽ thấy Ngài.

XXVII. Nhưng có gì quyết định hơn những lần hiện ra thường xuyên của Đấng Christ sau khi Ngài trở về từ mồ mả, nhờ đó Ngài đã buộc ngay cả những bạn hữu không tin nhất của mình phải tin? Phi-e-rơ thúc giục bằng chứng này trong sách Công Vụ, và Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô.b Về những lần hiện ra này, chúng ta tìm thấy mười một lần trong lịch sử thánh, trước khi Đấng Christ thăng thiên;—năm lần trong chính ngày sống lại, và sáu lần trong những ngày sau. Tuy nhiên, chúng ta không thể, trong mọi trường hợp, xác định chính xác thứ tự của chúng. Ngài đã hiện ra, 1. Với một mình Ma-ri Ma-đơ-len tại mồ mả.c 2. Với các bà, khi họ đã trở về từ mồ mả.d 3. Với hai môn đồ, Cơ-lê-ô-pha và bạn đồng hành, khi đi đến Em-ma-út.e 4. Với một mình Si-môn Phi-e-rơ.f 5. Với các Sứ Đồ khi nhóm họp tại Giê-ru-sa-lem, trừ Thô-ma. Mác gọi hội đồng Sứ Đồ này là "mười một sứ đồ;"h và Phao-lô gọi họ là "mười hai sứ đồ."i Vì các hội đồng hay đoàn thể, đã bị giới hạn ở một số nhất định lúc mới thành lập, như các Septemviri [ban bảy người], Decemviri [ban mười người], và những đoàn thể tương tự, vẫn giữ tên gọi ban đầu, dù số lượng giảm hay tăng. Như thế các nhà cầm quyền A-thên cũng được Xenophon gọi là Ba Mươi; dù, sau khi Theramenes bị giết, chỉ còn hai mươi chín. 6. Tám ngày sau, với tất cả các môn đồ cùng nhau, Thô-ma có mặt.j 7. Tại biển Ti-bê-ri-át, với bảy môn đồ, khi họ đang đánh cá.k 8. Với mười một môn đồ trên một ngọn núi xứ Ga-li-lê, như Đức Chúa Giê-xu đã hẹn.l 9. Với hơn năm trăm anh em cùng một lúc.m 10. Với một mình Gia-cơ.n 11. Trong chính ngày thăng thiên, với tất cả các Sứ Đồ cùng một lúc trên núi Ô-li-ve.o

Sau khi thăng thiên, Ngài cũng đã hiện ra với Ê-tiên,p với Phao-lô,q và thường xuyên với Giăng trong sách Khải Huyền; dù những khải tượng ấy mang tính xuất thần và biểu tượng hơn là có thân thể và cá nhân.

XXVIII. Đòi hỏi rằng Chúa chúng ta phải tỏ mình sống sau khi chết, trong đền thờ, hay trong bất cứ nơi đông người nào khác, cho toàn dân Do-thái, hay ít nhất, cho các thầy tế lễ và trưởng lão của dân, là điều vô lý. 1. Ngài phải là Chủ của chính các hành động mình, và như thế là đủ khi lý do của chúng được chính Ngài biết. "Ngài chẳng trả lời về các việc Ngài làm."s 2. Dân Do-thái, cùng các nhà cầm quyền của họ, đã buông thả lạm dụng kỳ ân điển; giờ đây là ngày phán xét và nghiêm khắc, và là ngày Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi họ, theo lời đe dọa ấy; "Vì ta phán cùng các ngươi, các ngươi sẽ không thấy ta nữa, cho đến lúc các ngươi sẽ nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!"r 3. Đó là lúc hạ sự kiêu ngạo của các nhà cầm quyền, nhờ đó họ tự tôn mình trên dân sự của Đức Chúa Trời, và dạy họ rằng vương quốc của Đấng Christ hoàn toàn thuộc linh và thiên thượng, không được lập trên thẩm quyền loài người, và không cần [NEEDS REVIEW: nguyên bản "seed", có lẽ là lỗi in cho "need" (cần)] sự bảo vệ hay che chở của loài người. Đức Chúa Trời vui lòng để lịch sử của một vấn đề trọng đại dường ấy được công bố cho nhân loại, bởi một số người thường hơn là bởi các vua chúa của đời này, "hầu cho đức tin anh em không dùng lời khôn khéo," hay thẩm quyền, "của loài người, mà dùng quyền phép Đức Chúa Trời."t 4. Chúa chúng ta định rèn luyện đức tin của những người theo Ngài, phù hợp với những lời này; "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!"u

XXIX. Hơn nữa, những thánh đồ đã ngủ trong bụi đất, "ra khỏi mồ mả sau khi Ngài sống lại, mà vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người thấy,"v cung cấp một bằng chứng không thể chối cãi về sự sống lại của Đấng Christ. Dù họ là những người xưa, như A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít, và những người khác; hay những thánh đồ thời sau, như Si-mê-ôn, An-ne, Xa-cha-ri, Giăng Báp-tít, hay những người khác nổi tiếng thời ấy,—họ chắc chắn đã làm chứng về sự sống lại của Đấng Christ, và nhận biết nó là nguyên nhân của chính sự sống lại của mình. Họ đã hiện ra với nhiều người vì mục đích này, như Euthymius diễn đạt, "để bởi sự sống lại của họ, người khác được chắc chắn về sự sống lại của Đấng Christ, kết luận rằng, vì Ngài đã khiến họ sống lại, huống chi Ngài đã khiến chính mình sống lại." Luận cứ này dùng để chứng minh, không chỉ sự thật về sự sống lại của Chúa chúng ta, mà cả hiệu năng của nó. "Đấng Christ, khi trở về sau ngày thứ ba," Eusebius xứ Emesa nói, "đã đem theo Ngài về đất của kẻ sống, những hoa quả của cuộc hành trình ba ngày của Ngài; và, để không ai nghi ngờ sự Ngài trở về từ kẻ chết, Ngài đã chỉ cho họ, cùng với chính Ngài, cho những kẻ đang sống trên đất, như những chứng nhân và người rao giảng về sự đắc thắng trên sự chết."*31

XXX. Hiện nay tôi không định nói về sự tuôn đổ rõ rệt của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần; hay về ân tứ nói tiếng lạ; hay các phép lạ các Sứ Đồ đã làm trong danh Ngài; hay sự truyền bá Phúc Âm, là "cây phủ việt về sự năng lực" của Ngài "từ Si-ôn" sai đến;w hay hiệu năng của Thánh Linh ban sự sống của Ngài trong lòng những kẻ được chọn; hay sự phá đổ sự thờ hình tượng; hay sự lật đổ chính thể Do-thái; hay sự bảo vệ lạ lùng ban cho những kẻ trung tín; hay sự báo thù kinh khiếp giáng trên các kẻ thù, nhờ đó, bất chấp sự thù địch của họ, những lời xưng nhận lẽ thật đã bị ép ra khỏi lòng họ. Về những điều này, và những suy xét khác như thế, có thể dễ dàng khai triển, và thúc giục làm bằng chứng rằng Đấng Christ đang sống và Ngài đang trị vì trên trời, hiện nay tôi không có ý định nhấn mạnh.

XXXI. Cũng không có chút cớ nào cho ai tranh cãi rằng những lời thuật chúng ta đã đưa ra từ quyển thánh, đã được các Sứ Đồ khéo léo bịa đặt, hoặc từ sự gắn bó mù quáng với Thầy đã qua đời của họ, hoặc từ tham vọng hay tham lam, hoặc từ một mưu đồ, bằng những sự bịa đặt tinh vi, để lừa gạt những người có tinh thần mê tín, hoặc từ bất cứ động cơ nào khác có thể tưởng tượng được cho một sự giả mạo như thế. Không thể với chút vẻ hợp lý nào cáo buộc rằng họ đã đóng một vai tương tự như vai mà Philostratus đã đóng, Đấng, không đặt giới hạn cho sự tô vẽ, đã khéo léo phác họa tính cách và lịch sử của một Apollonius xứ Tyana, và trình bày ông như một thứ Bán Thần, miễn khỏi sự chết, và có bản tính bất tử. Tuy nhiên, các Sứ Đồ, dù đơn sơ và vô hại, không hề là những kẻ khờ khạo trắng trợn đến nỗi để mình bị thuyết phục về bất cứ điều gì, bởi, hay về, Thầy của mình;—đặc biệt về bất cứ điều gì mà chính tình tiết của vụ việc có thể rõ ràng tỏ ra là sai. Hãy xem cách cư xử của họ liên quan đến chính điểm này. Họ không thể để mình tin rằng Thầy mình đã sống lại, cho đến khi sự không tin của họ cuối cùng bị thắng hơn bởi những bằng chứng không thể cưỡng lại. Cũng không thể, trái với lương tâm của tâm trí mình, họ đã dựng lên toàn bộ cảnh tượng bằng những chuyện hoang đường do chính mình bịa đặt. Sẽ là sự kiêu ngạo cực độ dường nào, khi buông thả bịa đặt những câu chuyện về những việc đã xảy ra, vào chính thời gian và địa điểm ấy, giữa những người vừa là quyền cai trị, vừa chăm chú lo lắng về mọi điều xảy ra! Tóm lại, phần thưởng của họ cho sự giả mạo là gì? Chắc chắn không phải của cải hay danh vọng, mà hoàn toàn trái lại, sự phẫn nộ của dân chúng và các nhà cầm quyền, tù ngục, đòn roi, lưu đày, những cái chết kinh khiếp nhất; tất cả những điều ấy họ đã có thể ngăn ngừa bằng một sự im lặng khúm núm về vấn đề này. Kết luận của chúng ta, do đó, phải như sau; Về những kẻ đã làm chứng về những điều này, và đã viết những điều này, chúng ta biết rằng lời chứng của họ là thật. Philostratus, trong lời thuật huy hoàng của ông về Apollonius, chắc chắn đã có một mục đích khác. Từ toàn bộ cấu trúc của nó rõ ràng rằng, ông muốn thu hút sự ngưỡng mộ về kỹ năng và hùng biện của chính mình, hơn là bám sát lẽ thật lịch sử. Nếu ông bị buộc phải trả lời có tuyên thệ trước mặt Quan Án, về từng chi tiết, ông chắc chắn đã cho là tốt hơn nên thừa nhận sự giả mạo, và từ bỏ Anh Hùng hư cấu của mình, hơn là vì ông ta mà chịu những hình phạt tinh vi nhất.

XXXII. Ngoài ra, xin đừng ai viện những sự mâu thuẫn dường như có trong các lời thuật khác nhau của các sách Phúc Âm, như làm yếu đi uy tín của toàn bộ lịch sử. Như vị Vossius lừng danh đã khôn ngoan nhận xét, việc lịch sử được các tác giả Phúc Âm viết một cách dường như không nhất quán như thế, đã phục vụ một mục đích hữu ích; vì nếu không, người ta đã cáo buộc rằng họ đã thông đồng, và đã điều chỉnh vấn đề bằng sự bàn bạc trước. Lịch sử dường như được viết theo cách này, cũng là để rèn luyện đức tin và sự siêng năng của chúng ta; vì nếu chúng ta xem xét mọi lời thuật với sự chú ý nghiêm túc, chúng ta sẽ thấy, rằng thật ra không có sự bất đồng nào giữa chúng, và những sự khác biệt bề ngoài là do lỗi của người đọc, chứ không phải của người viết. Tuy nhiên, trình bày điều này chi tiết sẽ dẫn chúng ta vượt khỏi giới hạn của Luận Đề hiện tại.

XXXIII. Giờ đây chúng ta chuyển sang đầu mục thứ ba, liên quan đến SỰ CẦN THIẾT của sự sống lại. Điều này được Chúa chúng ta dạy: "Há chẳng phải Đấng Christ chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?"y Đấng Christ cần phải sống lại, thứ nhất, để các lời sấm tiên tri được ứng nghiệm. Thứ hai, để các biểu tượng hình bóng được hoàn thành. Thứ ba, vì sự vinh hiển của cả Cha lẫn Đấng Christ, đều đòi hỏi, rằng Ngài phải được tuyên bố là Đấng Chiến Thắng sự chết.

XXXIV. "Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh."z Sự sống lại đã được báo trước thường xuyên và rõ ràng trong Kinh Thánh. Trong Thi Thiên hai mươi hai, sau khi những lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu dưới sự chịu thương khó của Ngài và ngay trước sự chết của Ngài đã được thuật lại, Ngài được giới thiệu như tự bày tỏ bằng những lời này: "Tôi sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em tôi, và ngợi khen Chúa ở giữa hội chúng."b So sánh điều này với ngôn ngữ của Phao-lô, nơi ông khẳng định, rằng các đấng tiên tri và Môi-se đã báo trước, "rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn, rồi từ kẻ chết sống lại đầu hết, đặng rao sự sáng ra cho dân nầy và người ngoại."c

XXXV. Cũng có chép, Thi Thiên 110:7. "Người sẽ uống nước khe trong đường." "Đường" biểu thị tiến trình của đời sống hay chết của Ngài. Con đường bị "khe" cắt ngang và chia đôi. "Khe," hay dòng suối chảy xiết, biểu thị một trận lụt dữ dội của sự chịu thương khó. "Uống nước" dòng suối, là bị nó nhấn chìm đến nỗi chỉ thoát khỏi ngạt thở, trong khi "nước đã thấu đến linh hồn."d Sau khi Đấng Christ đã làm điều này, thì, thật vậy, "nhân đó,"* theo lời hứa của Cha, theo giá trị của những sự chịu thương khó đi trước, theo công lao theo nghĩa chặt chẽ nhất, "Ngài sẽ ngước đầu lên." Ngài sẽ trồi lên khỏi khe của những sự chịu thương khó và sự chết, và sẽ khiến các chi thể của thân thể mầu nhiệm Ngài trồi lên cùng Ngài, để họ dự phần sự vinh hiển của Ngài, như họ đã dự phần những sự chịu thương khó của Ngài.

XXXVI. Thêm vào đó, Ê-sai 53:8. "Ngài đã bị cất lấy," tức là, đến sự vinh hiển, "bởi sự ức hiếp, và xử đoán;"—khỏi quyền lực của các nhà cầm quyền của dân, những kẻ được giao phó "sự xử đoán,"—khỏi thẩm quyền cưỡng chế của quan Tổng đốc La-mã,—khỏi mọi đau khổ nào mà Ngài có thể đã chịu bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, cũng như bởi sự phán xét của các tòa án loài người. "Trong những kẻ đồng thời với Ngài có ai suy xét," ai suy ngẫm trong tâm trí, hay bày tỏ bằng lưỡi, "rằng Ngài đã bị dứt khỏi đất người sống,"e tức là, thời gian của đời sống Ngài, sau khi Ngài đã chịu sự chết, sẽ là đời đời; và dòng dõi con cái Ngài, sẽ dấy lên sau. Câu thứ mười, nếu tôi không lầm, chỉ cùng một điều, mà vị Cocceius lừng danh dịch không phải không đúng như sau: "Và Đức Giê-hô-va đã làm cho kẻ muốn làm suy yếu Ngài ra suy yếu, hay bất lực."† Kẻ muốn làm suy yếu, quấy phá, làm khổ, và, nếu có thể, hủy diệt Đấng Christ, là ma quỷ, kẻ đã xúi giục cùng lúc các đạo binh địa ngục, và người Do-thái cùng dân ngoại tìm sự hủy hoại Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã khiến ma quỷ ra bất lực, đã "hủy phá" nó,g và "làm cho" nó "nín lặng";h để nó không thể giữ Đấng Christ trong tình trạng sự chết. Hơn nữa, "khi Ngài đã dâng mạng sống Ngài làm tế chuộc tội, Ngài," tức là, Đấng Christ, "sẽ thấy dòng dõi mình;"—chính Ngài sẽ sống, và sẽ thấy con cái Ngài sống; "những ngày Ngài sẽ thêm dài ra," tức là, chính Ngài và dòng dõi Ngài; "và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thạnh vượng," trong tay cả Đấng Christ lẫn dòng dõi Ngài.

XXXVII. Và có gì ngăn chúng ta quy về điều này, Sô-phô-ni 3:8. "Vậy nên Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi khá chờ đợi ta cho đến ngày ta [NEEDS REVIEW: nguyên bản "rite up", có lẽ là lỗi in cho "rise up" (chỗi dậy)] đến sự bất tử?"* Trong chương này, đấng Tiên Tri thuật lại tình trạng của Giê-ru-sa-lem trong những ngày sau rốt của nàng, sự đến của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, và tính cách của thời đại ấy.i "Đức Giê-hô-va là công bình ở giữa nó; Ngài chẳng hề làm sự bất nghĩa, mỗi buổi sáng đem sự công bình mình ra tỏ; chẳng hề sai trệ."k Ngài đã giảng đạo lý của sự công bình thật, và xác chứng nó bằng những lời chứng của các đấng tiên tri, và bằng những việc làm hiển nhiên thuộc về Đức Chúa Trời. "Vả, ban ngày, Ngài dạy dỗ trong đền thờ; … cả dân sự đến cùng Ngài từ sớm tại đền thờ đặng nghe Ngài."l "Nhưng kẻ bất nghĩa chẳng biết xấu hổ là gì." So sánh điều này với lời than thở cay đắng của Đấng Christ: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và đá các đấng chịu sai đến cùng ngươi, v.v."n Đấng tiên tri, để khuyên răn người Do-thái, tiếp theo nhắc đến những sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên dân ngoại. Và quả thật trước khi Đấng Christ đến, Ê-díp-tô đã bị người Phe-rơ-sơ khuất phục; cư dân xứ Pa-lét-tin đã bị người Hy Lạp đánh bại; người Do-thái đã lấy các thành của người Mô-áp từ người Hy Lạp và chiếm chúng; họ cũng đã khuất phục người Ê-đôm; người La-mã đã chinh phục tất cả. Đức Chúa Trời sau đó được giới thiệu phán như vầy, theo cách của loài người: "Ta đã nói rằng: Chắc ngươi sẽ kính sợ ta, sẽ chịu sửa dạy, v.v."o So sánh điều này với câu sau đây trong ngụ ngôn về vườn nho: "Rốt lại, người sai con trai mình đến cùng chúng nó, vì nói rằng: Chúng nó sẽ kính nể con ta."p Cuối cùng, Con Đức Chúa Trời hướng về các bạn hữu Ngài, Đấng truyền họ kiên nhẫn chờ đợi sự sống lại của Ngài, sự sống lại ấy sẽ đến đời đời;* theo nghĩa này từ gốc xuất hiện ở một số nơi khác,q Aberbenel, nhận biết điều này, giải thích nó là "một sự sống lại đời đời."† Trong những câu tiếp theo, những việc sẽ tiếp nối sự sống lại của Đấng Christ được báo trước; tức là, sự giáng cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên Giê-ru-sa-lem, cùng sự tàn phá toàn xứ bằng gươm và lửa, và điều ấy bởi các dân tộc được nhóm hiệp và tập hợp thành một đế quốc, tức là, La-mã; và rồi, sự trở lại của dân ngoại bởi sự rao giảng Phúc Âm. Việc trình bày ý nghĩa của đoạn này khá dài, để dạy dỗ các học trò của tôi, dường như thích hợp, để làm sáng tỏ một lời tiên tri đáng chú ý, mà ít người để ý. Còn nhiều lời tiên tri khác cùng hiệu quả, mà hiện nay tôi không có thời giờ để minh họa.

XXXVII. Tuy nhiên, tôi không thể bỏ qua một lời, mà Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta đến, tức là, Ê-sai 55:3, nơi Đức Chúa Trời phán với những kẻ được chọn của Ngài‡ như sau: "Hãy nghiêng tai, hãy đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít."* Sự diễn đạt cuối cùng này được Phao-lô giải thích và áp dụng như sau: "Và về việc Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, chẳng còn trở lại sự hư nát nữa, Ngài đã phán như vầy: Ta sẽ ban cho các ngươi những sự nhân từ chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít."r Ở đây, như trong nhiều lời tiên tri khác, Đa-vít biểu thị Đấng Christ. Về Đấng ấy đã được phán: "Sự thương xót ta sẽ chẳng lìa khỏi người:" và, "Ta sẽ giữ sự thương xót ta cho người đến đời đời."t Bấy giờ Đức Chúa Trời trình bày Ngài cho những kẻ tin như là Khuôn Mẫu của mọi phước lành được hứa trong giao ước đời đời, kể cả sự sống hạnh phúc của toàn thể con người; điều này giả định sự sống lại từ kẻ chết. Vì ý nghĩa của những lời này, "Ta sẽ ban cho các ngươi những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít;" là, Ta sẽ ban cho các ngươi những phước lành chắc chắn, bền vững, vững chắc, và thật sự quý giá ấy mà Ta đã ban cho Đấng Mê-si-a. Nhưng không một phước lành nào, mà sự sống lại của thân thể không liên quan đến, ban cho sự hạnh phúc trọn vẹn, hay xứng đáng với một danh hiệu tráng lệ như thế. Do đó, Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Sức mạnh của lập luận của Sứ Đồ sẽ hiện rõ trước lương tâm của mọi người, nếu nó được rút gọn, như đã được một Nhà Giải Kinh nổi tiếng thực hiện, thành hình thức của một tam đoạn luận, như sau. Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, để chẳng còn chết nữa, Đấng mà Ngài vui lòng đặt làm Khuôn Mẫu của mọi phước lành, kể cả sự sống lại đến sự sống đời đời. Nhưng khi Ngài phán, "Ta sẽ ban cho các ngươi những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít," Ngài khiến Đấng Christ, dưới danh Đa-vít, thành Khuôn Mẫu của mọi phước lành, và của sự sống lại từ kẻ chết. Vì vậy, Ngài đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, để chẳng còn chết nữa.

XXXVIII. Đối với các lời tiên tri về sự sống lại của Đấng Mê-si-a, các HÌNH BÓNG đã được thêm vào. Tôi sẽ không nói ở đây về những hình bóng lịch sử, mà những người khác đã nhận xét; như GIÔ-SÉP, người đã được giải thoát khỏi ngục một cách lạ lùng; ĐA-NI-ÊN, người đã được cứu khỏi hang sư tử; và ba BẠN ĐỒNG HÀNH của Tiên tri ấy, người đã được cứu khỏi lò lửa hừng:—tất cả những người ấy cũng đã được thăng lên các địa vị cao trọng. Chỉ cần đưa ra một hình bóng theo luật pháp—từ Lê-vi Ký 14:4–7. Trong sự tẩy sạch người phong hủi, thầy tế lễ được truyền lấy hai con chim sạch: trong đó một con phải bị giết, và huyết nó đổ ra trong một chậu đất trên nước chảy; còn con kia, sau khi đã được nhúng trong huyết của con chim bị giết, được phép bay tự do ra đồng trống. Người phong hủi bấy giờ được rảy bằng huyết. Mỗi con chim đều biểu thị Đấng Christ, nhưng trong một trạng thái khác nhau. Ngài được ví như một con chim vì sự nhanh nhẹn của Ngài trong việc vâng theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì đời sống thiên thượng của Ngài, và vì Ngài buộc phải chạy trốn từ nơi này sang nơi khác để thoát khỏi bẫy của loài người. Ngài được ví như một con chim sạch, có thể ăn được, vì Ngài vốn thánh trong chính mình, và cũng là bánh sự sống cho những kẻ có tội. Con chim phải bị giết, biểu thị sự chết của Đấng Christ. Sự đổ huyết trên nước chảy, không phải nước đọng, tượng trưng sự vâng lời của Ngài, kết hợp với những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, vốn phát xuất từ một tình yêu tràn ngập, không phải một tình yêu uể oải. Con chim còn sống, được nhúng trong huyết, và như thế được phép thoát đi, biểu thị Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và bay lên trời "nhờ chính huyết mình." Và huyết của Đấng Christ, Đấng đã chết, và nay sống lại để áp dụng nó cho dân Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi bệnh phong hủi thuộc linh của chúng ta.

XXXIX. Hơn nữa, không chỉ sự sống lại, mà cả thời điểm của nó, cũng đã được tiên tri và được làm hình bóng trước. Chúng ta có một lời tiên tri về nó trong Ô-sê 6:2. "Trong hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta tỉnh lại; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ đỡ chúng ta dậy, thì chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài." Tôi không phủ nhận, điều hiển nhiên không thể chối cãi, rằng lời tiên tri này liên quan đến Hội Thánh, là thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Tuy nhiên, trong khi nó chỉ về Hội Thánh, nó được ứng nghiệm trước hết và theo nghĩa đen nơi Đầu. Sự sắc sảo thuộc linh của những kẻ tin là thế này, rằng họ không dừng lại nơi những sự giải cứu bề ngoài, nhưng, qua chúng, nâng lên, trong sự suy ngẫm của họ, đến những sự thuộc linh, và qua những sự ấy một lần nữa, đến chính nguồn—Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Trong sự sống lại của Chúa chúng ta, có một khuôn mẫu của những sự hồi sinh mà Hội Thánh kinh nghiệm. Vì vậy, như Ngài phải được khôi phục sự sống sau hai ngày, và được đỡ dậy vào ngày thứ ba; thì Hội Thánh cũng bảo đảm với mình, rằng sau hai ngày, tức là, sau một khoảng thời gian ngắn, nàng sẽ lại chỗi dậy khỏi tình trạng khốn khổ của mình đến những hoàn cảnh thuận lợi hơn. Cũng không phải là không có ý nhấn mạnh khi nàng liên kết chính mình với Đấng Christ trong sự lại sống. Sứ Đồ cũng làm điều tương tự. Do đó nàng ở đây xem sự sống lại của Đấng Christ, như là nền tảng và khuôn mẫu của sự sống lại mầu nhiệm của chính nàng đến một trạng thái hạnh phúc hơn; và sự định ba ngày, như tương ứng với khoảng ngắn mà nàng phải trải qua trong hoạn nạn.

XL. Cũng không thiếu các hình bóng. Không phải rằng hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, chúng ta đọc thấy có bất kỳ người nào khác được sống lại vào ngày thứ ba sau khi chết; vì, theo như thấy rõ, điều này là đặc biệt thuộc về Đấng Christ. Nhưng chúng ta có những hình bóng về tình tiết này nơi một Tổ Phụ, một Vua, và một Tiên Tri:—nơi Y-SÁC, người đã, theo một cách nào đó, được khôi phục từ sự chết vào ngày thứ ba sau khi cha người là Áp-ra-ham đã nhận một mệnh lệnh phải dâng người làm của lễ;—nơi Ê-XÊ-CHIA, người cũng đã lên đền thờ vào ngày thứ ba sau khi án tử đã được tuyên trên người;—và nơi GIÔ-NA.

XLI. Cuối cùng, sự vinh hiển của Cha cũng như của Con, mà luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời không cho phép tiếp tục ở dưới một đám mây, đã tuyệt đối đòi hỏi sự sống lại của Đấng Christ. Về phần Cha, Sứ Đồ nói một cách nhấn mạnh: "Đấng Christ nhờ sự vinh hiển của Đức Chúa Cha được từ kẻ chết sống lại;"—không chỉ là để sự vinh hiển của Cha, hay cùng với sự vinh hiển của Cha, mà là, bởi sự vinh hiển của Cha. Sự vinh hiển của Cha đòi hỏi, và, có thể nói, đã hoàn thành nó; vì mục đích vừa có bản tính của nguyên nhân vừa của kết quả. Điều quan trọng đối với sự vinh hiển của Cha là Con, Đấng đã bị người Do-thái kết án bất công vì sự xưng nhận lẽ thật chí thánh của Ngài, phải được xưng công chính; và rằng, vì Ngài đã hoàn thành các điều kiện một cách trọn vẹn nhất, mọi lời hứa thuộc về Ngài, theo một giao ước bất khả xâm phạm, phải được thực hiện không kém phần chính xác. Nếu điều này không được thực hiện, thì sự công chính và sự thành tín của Cha sẽ hiện ra thế nào? Chính Chúa Giê-xu, khi cầu xin sự vinh hiển đã hứa cho Ngài, đã thúc giục luận cứ này.

XLII. Về phần Con, vấn đề tự nó đã rõ ràng. Bằng sự chết của Ngài, Ngài đã thắng sự chết, và Vua của sự chết; và đuổi theo hắn, khi nằm trong mộ, đến góc xa nhất của vương quốc hắn, Ngài đã hoàn toàn đánh bại hắn. Do đó hoàn toàn không thể, rằng Ngài bị sự chết cầm giữ.c Ngài có trong chính mình, như "Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời," "quyền phép của sự sống bất diệt."e Ngài cần phải bày tỏ quyền phép này trong chính mình, như một Đấng Trung Bảo nay đã được hoàn thiện qua những sự chịu khổ. Ngài không thể là cho người khác điều mà Ngài được gọi trong Ê-sai, "Cha của sự đời đời," trừ phi Ngài, trước hết, là điều ấy cho chính mình. Ngài cần, cuối cùng, được tuyên bố và công khai bày tỏ là điều Ngài thật sự là, Đấng Chiến Thắng sự chết và Đấng Khải Hoàn trên nó. Nhưng điều ấy có thể được thực hiện bằng cách nào, nếu không phải bằng sự sống lại, để Ngài đứng sau cùng trên đất, đã đánh đuổi kẻ thù chạy trốn.36 Do đó hai danh hiệu ấy được nối lại với nhau, "Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, và làm Chúa của các vua trong thế gian;" và Ngài cũng phán: "Ta là Đấng Sống; ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời. A-men; ta cầm chìa khóa của Âm phủ và của sự chết."i

XLIII. Giờ chúng ta hãy xét, cuối cùng, ÍCH LỢI của sự sống lại của Đấng Christ. Lợi ích trào ra cho chúng ta từ biến cố trọng đại này chủ yếu là ba điều, thứ nhất, Sự xưng công chính của chúng ta. "Ngài đã bị phó vì những sự vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Khi Đức Chúa Trời giải thoát Con Ngài khỏi những xiềng xích và ngục tù của sự chết, nơi Ngài đã bị ném vào vì những món nợ của chúng ta, Ngài phải được xem như đã ban cho Ngài một giấy xóa nợ, và như đã tuyên bố bằng chính hành động ấy, rằng sự công chính của Ngài nay đã được thỏa mãn đến đồng tiền cuối cùng. Khi Đấng Christ được sống lại, Ngài như thế đã "được xưng công chính trong Thánh Linh." Nhưng nếu Ngài đã được xưng công chính, thì chúng ta cũng phải đồng thời đã được xưng công chính trong Ngài.

XLIV. Thứ hai, Sự nên thánh của chúng ta. "Anh em cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại." Do đó những kẻ tin được nói là "được sống lại với Đấng Christ," tức là, theo nghĩa thuộc linh;m và "nếu chúng ta làm một cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài, để, như Đấng Christ nhờ sự vinh hiển của Đức Chúa Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng nên bước đi trong đời mới thể ấy." Đây là "quyền phép sự sống lại của Ngài," mà Phao-lô nói đến.o Đấng Christ, khi Ngài ra khỏi đất, đã được làm nên, không chỉ như A-đam thứ nhất, "một hồn sống, mà là một thần làm cho sống." Ngài đã nhận sự sống, không chỉ cho chính mình, mà còn cho dân Ngài; và không chỉ để Ngài sống với Cha trên trời, mà còn để Ngài sống bởi Thánh Linh trong những kẻ tin.q Như các sinh khí của thân thể, phát xuất từ não bộ, và được phân phối qua các dây thần kinh đến toàn thân, truyền sự sống và sự chuyển động ngay cả cho các chi thể xa nhất; thì Thánh Linh của sự sống, ở trong Đấng Cứu Rỗi như là đầu và nguồn, chảy xuống qua các kênh bí mật đến mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm, sinh ra trong họ một sự sống mới, và một sự sống xứng đáng với Đấng Christ. Trong khi những kẻ tin là "các chi thể của thân thể Ngài," họ cũng là "một linh với Ngài;"s và Ngài là "sự Sống chúng ta."

XLV. Thứ ba, Sự vinh hiển của chúng ta trong một sự sống lại phước hạnh. Điều này được Sứ Đồ suy ra từ sự sống lại của Đấng Christ: và sự suy luận là chính đáng; vì Ngài là Anh trưởng sinh của chúng ta, và chúng ta là "kẻ đồng kế tự với Ngài."v Nếu Ngài đã nhận sự sống và sự bất diệt bởi một quyền thừa kế từ Cha, thì chúng ta cũng, theo chỗ và thứ tự của mình, phải là những người dự phần cùng một cơ nghiệp; để, như Ngài là "khởi đầu, và là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết," Ngài cũng là như thế, "giữa nhiều anh em."x "Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại." Ngoài ra, Đấng Christ là Đầu chúng ta, chúng ta là các chi thể của Ngài; do đó Ngài sẽ không xem mình hoàn toàn sống, trừ phi chúng ta cũng sống với Ngài. Do đó Ngài dạy chúng ta suy luận từ sự sống của Ngài đến sự sống của chúng ta: "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống."z Gióp đã từ lâu trước đã lập luận theo cùng một cách. Đấng Christ, cũng vậy, là A-đam thứ hai, từ đó sự sống được truyền cho những kẻ thuộc về Ngài một cách chắc chắn không kém sự chết từ A-đam thứ nhất cho mọi người: "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại."b Cuối cùng, vì cùng một Thánh Linh, bởi Đấng Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại, ngự trong chúng ta, thì có thể nêu ra lý do nào, tại sao Ngài không thực hiện cùng một công việc trong chúng ta? "Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống." Nghĩa là; Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, là tác giả của sự sống lại của Đấng Christ, cả bởi quyền phép toàn năng của Ngài, trong đó có nguồn của sự sống; và bởi đức hạnh của sự thánh khiết không tì vết ấy, mà Ngài đã trang điểm cho nhân tính của Đấng Christ, và đã gìn giữ nó cách hiệu quả khỏi tội lỗi, nguyên nhân duy nhất của sự hư nát. Và Ngài sẽ hoàn thành cùng một công việc trong những kẻ tin, trước hết bằng cách thánh hóa linh hồn họ, tức là bằng cách nâng họ lên sự sống thuộc linh, và sau này thân thể họ, bằng cách nâng họ lên một sự sống vinh hiển; vì những điều ấy cũng, theo mức độ của chúng, là những đối tượng của sự nên thánh.

Thật dễ dàng để vận dụng những đề tài này vào Sự An Ủi; và, trong khi chờ đợi, phải ân cần thấm nhuần rằng không ai có thể một cách chính đáng bảo đảm cho mình đặc ân của một sự xưng công chính phước hạnh, hay của một sự sống lại vinh hiển, phát sinh từ sự sống lại của Đấng Christ, trừ phi người ấy cũng kinh nghiệm quyền phép của nó để truyền đạt sức mạnh của sự sống thuộc linh.

LUẬN ĐỀ XX: VỀ SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST

I. Bước thứ hai của sự tôn cao Đấng Christ, là SỰ THĂNG THIÊN CỦA NGÀI; khi luận về nó chúng ta sẽ dùng cùng một phương pháp như về điều khoản ngay trước. Chúng ta sẽ giải thích bốn đầu sau đây. Thứ nhất, BẢN CHẤT và CÁCH THỨC của nó. Thứ hai, LẼ THẬT và SỰ CHẮC CHẮN của nó. Thứ ba, SỰ CẦN THIẾT của nó. Thứ tư, ÍCH LỢI của nó.

II. Bởi Sự Thăng Thiên của Đấng Christ chúng ta hiểu, Bước thứ hai của sự tôn cao vinh hiển của Ngài, nhờ đó, vào ngày thứ bốn mươi sau sự sống lại của Ngài, và trước mắt các môn đồ Ngài, Ngài đã dời thân thể đã được vinh hiển của Ngài khỏi đất, và đặc biệt, khỏi núi Ô-li-ve về phía hướng Bê-tha-ni; và đã đưa nó lên, xuyên qua không trung và các từng trời hữu hình, vào từng trời cao nhất, để ở lại đó trong vinh hiển cho đến ngày phán xét cuối cùng.

III. Hãy quan sát ở đây, thứ nhất, Chủ Thể. Thứ hai, Thời Gian. Thứ ba, Địa Điểm. Thứ tư, Nguyên Nhân.

IV. CHỦ THỂ của sự thăng thiên, là Thân Vị của Đấng Christ, ĐỨC CHÚA TRỜI-LÀM NGƯỜI. Thật ra, một cách đúng nghĩa, đó là nhân tính trong linh hồn và thân thể [NEEDS REVIEW: nguyên bản "sold", có lẽ là lỗi OCR cho "soul"];—nhân tính ấy đã được dời từ vùng lân cận các thân thể trong thế giới dưới đến vùng lân cận các thân thể trong thế giới trên. Tuy nhiên, theo nghĩa bóng, thần tính cũng là chủ thể của sự thăng thiên; vì, như liên quan đến thần tính ấy, Ngài được nói là đã "giáng xuống đất," khi Ngài xuất hiện giữa loài người lúc đảm nhận nhân tính, thì Ngài cũng có thể được nói là đã thăng thiên, trong chừng mực Ngài khiến sự rực rỡ của vinh hiển Ngài chiếu sáng trong nhân tính ấy, nay được tôn cao lên trời. Tôi muốn quy những lời sau đây của Phao-lô về điều này: "Vậy, những chữ 'Ngài đã lên' có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các nơi thấp ở dưới đất sao? Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên hết các từng trời," &c.b Không phải mọi người lên đều là người đã xuống trước. Môi-se trước hết lên núi, rồi sau đó xuống. Nhưng Đấng Christ cần phải xuống trước, rồi mới lên; vì Ngài là "từ trên," và được gọi là "Đấng từ trên đến," và "Đấng từ trời đến."d Điều này cũng hiện ra từ Thi Thiên 68:8, 9, 11, nơi Ngài được gọi là ĐỨC CHÚA TRỜI và CHÚA. Hơn nữa, Đấng Christ đã giáng xuống, không phải về phần xác thịt, là điều chắc chắn Ngài đã không đem từ trời xuống; nhưng về sự bày tỏ thần tính của Ngài, trong xác thịt mà Ngài đã đảm nhận từ Trinh Nữ Ma-ri. Cũng một lẽ ấy, "Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên,"—nay ban một sự bày tỏ rực rỡ hơn nhiều về cùng một thần tính, trong nhân tính, được nâng lên ngôi vinh hiển.

V. Do đó cũng vậy, liên quan đến sự thăng thiên của Đấng Christ, nó được nói về "Giê-hô-va Chúa chúng ta, danh Ngài sang cả trên khắp đất;"—"Đấng đã đặt sự vinh hiển Ngài cao hơn các từng trời." Mọi lời đều có ý nhấn mạnh. Hod,* nếu chú ý đến nghĩa và nguồn gốc của từ, biểu thị sự sáng chói và rõ rệt (brightness and evidence): và từ đó mà có Hodoth,† thú nhận rằng một sự vật hoàn toàn tương ứng với tên nó. Hod malchoth,‡ biểu thị sự tôn nghiêm và uy nghi thuộc về một vị vua, nhờ đó loài người được dẫn dắt, hodoth, để phục tùng Ngài, vâng lời và thuận phục ý muốn và sự bổ nhiệm của Ngài; như một Nhà Giải Kinh nổi tiếng đã sắc sảo nhận xét. Sự sáng chói và uy nghi của vinh hiển như thế không thuộc về ai trong một mức độ cao trọng hơn so với Đức Chúa Trời Chí Cao, Đấng bày tỏ các sự trọn lành của Ngài trong những công việc tráng lệ mà Ngài thực hiện. Xưa kia, Đức Chúa Trời đã đặt vinh hiển Ngài trên đất, khi Ngài ngự giữa các chê-ru-bim, trên nắp thi ân.h Đến kỳ, Ngài đã khiến toàn thể Giê-ru-sa-lem thành "ngôi của vinh hiển Ngài;" có chỗ ngồi của Ngài không chỉ trong các phòng thánh của nơi thánh, mà còn bày tỏ chính mình trong nhân tính để được thấy và nghe khắp cả thành, và khắp nơi trong các đường phố Giê-ru-sa-lem. Nhưng bởi sự thăng thiên của Đấng Christ, vinh hiển của Đức Chúa Trời đã được đặt "cao hơn các từng trời;" vì không nơi nào nó chiếu sáng rực rỡ hơn trong nhân tính của Chúa chúng ta, được đội mão vinh hiển và tôn trọng.

VI. Tôi cũng không dám phản đối những người cho rằng cùng một điều ấy đã được báo trước cho Ê-xê-chi-ên, trong sự tượng trưng tối tăm được mô tả trong chương mười của sách ông. Ông đã thấy "vinh quang của Giê-hô-va đi lên khỏi chê-rúp trên ngạch cửa nhà; và, nhà đầy mây, và hành lang đầy sự sáng chói của vinh quang Giê-hô-va." Vinh quang của Giê-hô-va, là "vinh quang của Con độc sinh của Cha, đầy ơn và lẽ thật." Trước kia nó ở "trên các chê-ru-bim," tức là, trên trời.l Nó dời khỏi đó, tiến "đến ngạch cửa nhà;" như một vị vua, đứng dậy khỏi ngôi, tỏ mình ra tại cổng cung điện, nhã nhặn ban cho dân sự mình cơ hội được thấy Ngài. Trong khi đó, "nhà đầy mây;" điều này có thể biểu thị Đức Chúa Trời ở với dân sự Ngài trong một hình thức khiêm tốn, thế mà các tia của uy nghi thiên thượng chiếu xuyên qua đám mây; "hành lang đầy sự sáng chói của vinh quang Giê-hô-va." Vì "sự uy nghi, và sự tôn trọng và vinh quang," đã theo Đấng Christ lúc Ngài đến, và đã hiện rõ cho mọi người, trong các bài giảng của Ngài, vốn hoàn toàn thiên thượng; và trong các việc làm của Ngài, mà chưa từng nghe có điều gì tương tự. Nhưng Ê-xê-chi-ên chẳng bao lâu đã thấy cùng một vinh quang ấy "rời khỏi ngạch cửa nhà, và đứng trên các chê-ru-bim."n Đây là sự thăng thiên của Con Đức Chúa Trời từ đất lên ngôi Ngài trên trời. Từ nay trở đi không còn nơi thánh trên đất, nơi vinh quang của Đức Chúa Trời ngự, hay được Y-sơ-ra-ên tìm kiếm; nhưng Đấng Christ được tìm thấy ngay, không cần đền thờ làm bởi tay người, tỏ mình ra công khai cho các dân Ngoại, là những người từ mọi phương đổ về cùng Ngài. Và đây là điều Ê-xê-chi-ên đã thấy trong biểu tượng của "vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên tại cửa đông của nhà Giê-hô-va, đứng trên các chê-ru-bim ở trên." Đền thờ tọa lạc ở phía đông của thành, và núi Ô-li-ve đối diện với nó. Do đó, vật ở tại cửa của cổng đông của đền thờ, nằm mở ra trước mắt mọi người đến gần. Và chắc chắn hai điều này phải được nối lại với nhau: trong khi vinh quang của Đức Chúa Trời được đặt trên các từng trời, danh Ngài phải lớn trong khắp đất; như chúng ta vừa học từ Thi Thiên thứ tám.

Mục đích của tất cả những nhận xét này, là để cho thấy Đấng Christ có thể được nói là đã thăng thiên, ngay cả về phần thần tính, theo cách nào. Thần tính của Ngài, trước kia được bày tỏ trên đất, khi Ngài ở giữa loài người như Con Người, nay được bày tỏ rực rỡ nhất trên trời, trong nhân tính được tôn cao của Ngài.

VII. Tuy nhiên, theo nghĩa đúng của từ, vì nó biểu thị sự chuyển động tại chỗ, sự thăng thiên chỉ thuộc về nhân tính, và thật ra chủ yếu về thân thể. Việc thân thể của Đấng Christ vào trời, dùng để phân biệt sự thăng thiên mà chúng ta nay đang nói, khỏi sự lên của linh hồn riêng biệt của Đấng Christ lên trời, vốn đi trước sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Sự lên ấy, dù hạnh phúc đến đâu, cũng không được xem là vinh hiển, vì nó được nối với sự giáng xuống mộ một cách nhục nhã của thân thể Ngài.

VIII. Về THỜI GIAN của sự thăng thiên, hãy lưu ý, thứ nhất, Rằng nó đã diễn ra vào ngày thứ bốn mươi sau sự sống lại. Thứ hai, Rằng nó đã xảy ra trong cùng một giờ mà Ngài đang trò chuyện thân mật với các môn đồ, và trong khi Ngài đang chúc phước cho họ. Mỗi tình tiết này đều có tính mầu nhiệm, và rất bổ ích.

IX. Chúa chúng ta vui lòng tỏ mình sống cho các môn đồ Ngài rất thường xuyên, và trò chuyện với họ một thời gian khá lâu, để Ngài ban cho họ sự bảo đảm mạnh mẽ hơn về lẽ thật của sự sống lại của Ngài, mà họ phải làm chứng và rao giảng khắp cả thế gian; và để Ngài truyền cho họ sự dạy dỗ đầy đủ hơn về các mầu nhiệm của vương quốc thiên thượng của Ngài. Nhưng khoảng bốn mươi ngày chính xác, không phải là không thích hợp khi so sánh với thời gian Ngài được dâng trong đền thờ. Như vào ngày thứ bốn mươi sau khi sinh, Giô-sép và mẹ Ngài đã đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem, và dâng Ngài cho Chúa trong đền thờ; thì vào ngày thứ bốn mươi sau sự sống lại của Ngài, vốn là một thứ sinh nhật thứ hai, Ngài đã đến cùng Cha thiên thượng của Ngài, và hiện ra trước mặt Ngài trong đền thờ không làm bởi tay người. Cùng một khoảng thời gian, ngoài ra, đã được biệt riêng thánh nơi Môi-se và Ê-li, là những người đã hầu cận Ngài trên núi thánh. Môi-se, khi, sau khi tương giao với Đức Chúa Trời bốn mươi ngày không ăn, thân thể ông, lúc trở về, chẳng những không gầy mòn gần chết, mà còn chiếu sáng với một vẻ rực rỡ lạ thường làm lóa mắt những người nhìn,s đã trưng bày cho dân Y-sơ-ra-ên một sự giống với thân thể vinh hiển, trong khi vẫn ở trên đất. Ê-li cũng vậy, được đánh thức khỏi giấc ngủ và được một thiên sứ cung cấp thức ăn, đã hoàn thành, trong sức mạnh của thức ăn ấy, một cuộc hành trình bốn mươi ngày qua đồng vắng, cho đến khi đến Hô-rếp núi của Đức Chúa Trời, nơi ông phải thấy Đức Chúa Trời trong một hình bóng, và nghe tiếng Ngài. Và Chúa Giê-xu, cũng một lẽ ấy, được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết, vốn ngọt ngào đối với Ngài vì những ích lợi vô giá phát sinh từ nó cho dân Ngài,u và được tôn trọng bằng sự hầu hạ của các thiên sứ, đã đi lại trong khoảng bốn mươi ngày qua đồng vắng của thế gian này, và đặc biệt qua đất Giu-đê, (than ôi! đất ấy mang một sự giống rất lớn với một sa mạc hoang vu,) cho đến khi Ngài đến núi Si-ôn thiên thượng, để đời đời ở với Cha.

X. Nhưng chúng ta không được bỏ qua tình tiết, rằng chính trong khi Chúa Giê-xu vẫn còn đang nói với các môn đồ thì Ngài đã được cất lên khỏi họ; cũng như, trong khi Ê-li và Ê-li-sê đang đi và trò chuyện với nhau, một xe lửa, với những ngựa lửa, bỗng phân rẽ cả hai.w Chúa chúng ta như thế đã bày tỏ sự siêng năng của Ngài trong việc dạy dỗ và an ủi các môn đồ Ngài đến phút cuối cùng. Như Ngài đã bắt đầu dạy dỗ khi Ngài còn là một thiếu niên chưa đầy mười hai tuổi, thì Ngài đã không thôi nghỉ trên thập tự giá; và giờ cuối cùng của Ngài trên đất đã thấy Ngài vẫn miệt mài trong cùng một công việc. Theo gương Thầy mình, CALVIN đã cao thượng đáp lại các bạn hữu, là những người khuyên ông trong lúc ốm đau nên hoàn toàn kiêng công việc nói, hay ít nhất là viết, "Sao! Các ông muốn Chúa thấy tôi nhàn rỗi ư?"

XI. Lúc kết thúc bài giảng của mình, Đấng Christ đã chúc phước cho các môn đồ. Theo đó, Lu-ca nói: … "Ngài giơ tay lên mà chúc phước cho; đương khi chúc phước, thì lìa khỏi môn đồ mà được đem lên trời." Giơ tay lên là một cử chỉ dùng trong sự cầu nguyện; và chúc phước là một loại cầu nguyện. Tay của một người, được đặt trên đầu của một người khác, mà các lời cầu nguyện được dâng thay cho người ấy; vì đó là sự cầu xin của người này, rằng như người ấy che chở người kia bằng tay mình, thì Đức Chúa Trời cũng che chở người ấy trong các đường lối người. Đó là tập tục, bất cứ nơi nào chỉ có một hoặc hai người được chúc phước; nhưng nếu số người đông hơn, một phương pháp nhanh chóng hơn đã được dùng, và thay vì nhiều lần đặt tay lặp đi lặp lại, người cầu khẩn giơ tay ra trên đầu của hội chúng. Chúng ta đọc rằng "A-rôn giơ tay mình lên trên dân sự mà chúc phước cho"z Các Giám mục Cơ Đốc đã quen giữ cùng một tập tục, cả lúc bắt đầu, và lúc kết thúc, của mọi cuộc họp. Và trong các hiến chế cổ xưa thường được gán cho Clement, "sự đặt tay, và chúc phước cả kẻ nhỏ lẫn kẻ lớn," được kể vào số "các chức vụ của các thầy tế lễ."* Chúa chúng ta đã vui lòng ra đi, trong khi đang miệt mài trong công việc này. Ngài đã hoàn thành các chức vụ của Ngài như một Tiên Tri; như một Thầy Tế Lễ, Ngài đã dâng chính mình. Và giờ đây như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót nhất, Ngài ban phước lành của Ngài cho các môn đồ Ngài; sắp bước ngay vào nơi chí thánh, để trình bày công hiệu của huyết đã đổ của Ngài trước Cha, và ngồi xuống trên ngôi vinh hiển, được bao quanh bằng sự tráng lệ của vương quyền. Chẳng những Ngài đã đem một phước lành theo cùng khi Ngài đến thế gian; mà khi Ngài ra đi, Ngài đã để lại một phước lành phía sau. Như thế hạt giống được phước luôn giống chính mình. Lúc ra đi không kém lúc đến, Ngài là nguồn của những phước lành đáng ao ước nhất.

XII. Một ĐỊA ĐIỂM hai mặt phải được xét ở đây. Thứ nhất, nơi mà Đấng Christ đã ra đi. Thứ hai, nơi mà Ngài đã đến. Khi trình bày nơi trước, Kinh Thánh dùng một vài cách diễn đạt khác nhau. Trong Công Vụ 1:12, có chép rằng các Sứ Đồ, ngay sau sự thăng thiên của Đấng Christ, "trở về thành Giê-ru-sa-lem từ trên núi gọi là Ô-li-ve, gần thành Giê-ru-sa-lem, đường đi độ một ngày sa-bát." Bấy giờ, những người quen thuộc với các phong tục của người Hê-bơ-rơ luôn định nghĩa một ngày đường sa-bát bằng hai nghìn cu-bít,* hay, như những người khác diễn đạt, hai nghìn bước vừa phải.† Theo phép tính của Beza, và của Ludovicus de Dieu, những bước ấy làm thành năm furlongs; và theo Josephus,‡ Giê-ru-sa-lem cách núi Ô-li-ve chừng ấy furlongs. Nhưng trong Lu-ca 24:50, có thuật rằng các môn đồ đã được dẫn ra "cho đến làng Bê-tha-ni;" từ đó Đấng Christ phải thăng thiên. Bê-tha-ni, cũng vậy, "cách thành Giê-ru-sa-lem chỉ độ mười lăm furlongs;" tức là, nếu phép tính của Beza đúng, gấp ba lần khoảng cách của một ngày đường sa-bát. Để giải quyết sự mâu thuẫn có vẻ này, thật khó. Tôi không có ý nay tra xét các ý kiến khác nhau về nó, mà có thể thấy trong các văn phẩm của những người đã đề xuất chúng. Tôi chỉ sẽ đưa ra điều có vẻ khả dĩ nhất, và được tính toán tốt nhất để gỡ bỏ khó khăn. Vậy hãy lưu ý, 1. Rằng Josephus nói đúng, khi ông khẳng định rằng núi Ô-li-ve cách Giê-ru-sa-lem năm furlongs; tức là, nơi núi bắt đầu nhô lên đến một độ cao đáng kể: vì những người trong thời chúng ta đã du hành trong các miền ấy đã chứng thực rằng những phần thấp nhất của núi còn gần thành hơn, và chỉ cách chừng năm trăm bước, trong khi suối Kít-rôn chảy giữa Núi và thành. 2. Rằng một ngày đường sa-bát được định nghĩa chính xác nhất, không phải năm furlongs, mà bảy rưỡi; như Bản Dịch Syriac diễn đạt nó chừng bảy furlongs.* Về chủ đề này có thể tham khảo Drusius và Lightfoot, những người có kỹ năng phi thường trong những vấn đề này. Do đó một ngày đường sa-bát, trải dài đến một độ cao đáng kể trên núi Ô-li-ve, có lẽ không kém xa đáy núi bao nhiêu, so với đáy núi cách Giê-ru-sa-lem. 3. Rằng có hai Bê-tha-ni,—một, là một thị trấn, hay làng, hay đồn, tọa lạc bên kia núi Ô-li-ve, cách Giê-ru-sa-lem mười lăm furlongs, mà chúng ta đọc thấy trong Giăng 11:18.—một kia, là một vùng, hay một phần của núi Ô-li-ve, tiếp giáp với Bết-pha-giê. Như Bết-pha-giê† là vùng của Ô-li-ve gần Giê-ru-sa-lem nhất, được gọi như thế vì những trái vả mà nó sinh ra; thì Bê-tha-ni‡ là một vùng của cùng một núi, mà lấy tên từ những trái chà là mà nó đầy dẫy. Bê-tha-ni bắt đầu nơi Bết-pha-giê kết thúc.§ 4. Rằng Đấng Christ đã thăng thiên, không phải từ làng Bê-tha-ni, mà từ vùng của Ô-li-ve mang cùng một tên: Vì Ngài đã không chọn một nơi mà một đám đông dân cư, hay những người khác, có thể thấy Ngài thăng thiên; nhưng đã gọi các môn đồ, là những người duy nhất phải làm chứng về sự thăng thiên của Ngài, đến một phần vắng vẻ của núi. Khi những nhận xét này được lưu ý, mọi vẻ mâu thuẫn đều biến mất.

XIII. Các tác giả xưa thuật lại rằng khi Hoàng hậu HELENA dựng một nhà nguyện lộng lẫy trên nơi mà Đấng Christ đã thăng thiên trong một đám mây, người ta thấy không thể lát, cùng với phần còn lại của sàn, chỗ mà lần cuối cùng đã nhận dấu ấn của đôi chân thánh của Chúa chúng ta. Bất cứ vật gì được dùng cho mục đích ấy, đất đã phẫn nộ từ chối nhận những sự tô điểm của loài người, hất tung những phiến đá cẩm thạch, và ném chúng vào mặt những người lát chúng. Ngoài ra còn được nhắc đến, như một bằng chứng thường trực rằng bụi đất của nơi ấy đã được Con Đức Chúa Trời giẫm lên, rằng những dấu vết của các bước chân vẫn còn có thể nhận ra; và mặc dù những kẻ sùng bái hằng ngày đổ về đó từng đoàn, háo hức giật lấy những phần đất đã được Chúa chúng ta giẫm lên, mặt đất không chịu một sự hao hụt nào có thể nhận thấy, và đất vẫn giữ cùng một vẻ, vẫn còn mang những dấu vết của các bước chân. Đó là lời thuật của Sulpitius Severus. Jerome thêm:* "Cuối cùng, trong khi Hội Thánh, ở giữa có những dấu chân, được xây theo hình tròn, và theo một kiểu kiến trúc tinh xảo tuyệt đẹp, người ta không thể, như được thuật lại, bằng bất cứ cách nào, che và vòm kín đỉnh của tòa nhà, nơi thân thể của Chúa đã đi qua; nhưng lối đi từ đất lên trời ấy vẫn còn mở." Cùng một điều đã được Optatus xứ Milevi, Paulinus, và Bede nhận xét; mà lời của họ được Baronius trích dẫn.† Chưa thỏa mãn với ngay cả những lời thuật này, các nhà địa lý, và những lữ khách trong đất thánh, khẳng định rằng cho đến chính ngày nay, những dấu vết của các bước chân vẫn còn thấy được ngay giữa những người Thổ Nhĩ Kỳ vô tín; hơn nữa, chúng hướng về phía Tây, thật vậy, kẻo Hội thánh Công giáo Rô-ma lại không rút ra được vinh dự nào cho mình từ việc này; vì đối với hội ấy, như đối với một người vợ đặc biệt được yêu quý, Đấng Christ, khi rời đất, đã lần cuối cùng hướng sự chú ý của Ngài.*

XIV. Casaubon cho rằng phép lạ về dấu ấn các bước chân của Đấng Christ này rất đáng tin, vì có quá nhiều tác giả, và trong số họ có Jerome lừng danh, đồng thanh thuật lại nó. Đối với tôi, tuy nhiên, thú thật, nó hiện ra dưới một ánh sáng khác; tôi cũng không nghi ngờ rằng đây là một trong những chuyện hoang đường, mà một thời đại sau này đã hoặc bịa đặt ra hoặc háo hức ôm lấy, trái với niềm tin của các thời xưa hơn. Eusebius, như Hornius đã khôn ngoan nhận xét, khi đưa ra một sự mô tả rất tỉ mỉ về Hội Thánh trên núi Ô-li-ve, không nhắc gì đến phép lạ này; và chắc chắn, ông đã không bỏ qua một tình tiết đáng chú ý như thế, và rất có thể, nếu nó được thành lập trên lẽ thật, đã rất hữu ích cho việc bác bẻ người ngoại. Nó cũng bị Socrates, Theodoret, Sazomenus [NEEDS REVIEW: nguyên bản "Sazomenus", có lẽ là lỗi in cho Sozomenus], và Nicephorus, cha đẻ của những chuyện hoang đường, bỏ qua trong im lặng; mà những người ấy lại say sưa với những lời hoa mỹ rỗng tuếch về sự phát hiện cây thập tự. Hãy so sánh những gì chúng ta đã nói trong Tiết thứ mười và một số Tiết tiếp theo của Luận Đề thứ mười sáu. Về những dấu chân vẫn còn được chỉ cho các lữ khách, chính sự việc cho thấy, rằng những điều này chỉ là những trò của những kẻ nhàn rỗi. Lời thuật hiện đại cũng không phù hợp với lời thuật cổ. Theo lời thuật cổ, các dấu ấn được in trên đất; theo lời thuật hiện đại, trên đá. Những dấu chân, ngoài ra, nay không còn thấy nữa, mà chỉ còn dấu của một bàn chân, trong một phần nào đó của tảng đá; dấu kia, cùng với tảng đá mà người ta nói nó đã xuất hiện, đã bị người Thổ Nhĩ Kỳ dời đến một nhà thờ Hồi giáo của họ.* Và Chúa chúng ta, trong thực tế, nay lại ít quan tâm đến những dấu vết của chân Ngài đến thế, rằng, mặc dù xưa kia, khi một Hoàng hậu mộ đạo dựng một Hội Thánh lộng lẫy nhất để tôn vinh Ngài, Ngài đã không chịu để nó bị che bằng một vòm, thế mà nay Ngài lại cho phép một phần của kỷ vật thánh ấy được chuyển đến một đền thờ dâng cho Tiên tri giả?

XV. Hornius cho rằng ông đã khám phá ra nguồn gốc của sự lầm lẫn, trong những lời của Eusebius trong Đời Sống Constantine của ông;† nơi, khi thuật lại chuyến viếng thăm Giu-đê của HELENA, ông nói; "Nhưng, vì nàng đã kính cẩn ngắm nhìn các bước chân của Đấng Cứu Rỗi, &c."‡ Điều được nói chung về Giu-đê, nơi Đấng Christ đã sống, có lẽ đã bị áp dụng một cách ngu dốt cho núi Ô-li-ve, nơi Đấng Christ đã thăng thiên. Và, không nghi ngờ gì, một vấn đề rất nhỏ cũng đủ để làm nảy sinh một chuyện hoang đường, mà, dù khó tin đến đâu, cũng tăng trưởng theo thời gian đến một kích thước khổng lồ. Nhưng dịp của câu chuyện, tôi lại nghiêng về nghĩ, đã được lấy từ một lời tiên tri của Xa-cha-ri. Trong các văn phẩm của Tiên tri ấy chúng ta có những lời sau: "Trong ngày đó, chơn Ngài sẽ đứng trên núi ô-li-ve;"b—sự diễn đạt mà Baronius, lấy nó theo một nghĩa đen cực đoan, đã áp dụng cho việc này. Hay nó có thể đã được lấy từ những lời này của Thi Thiên gia: "Chúng tôi sẽ thờ lạy trước bệ chơn Ngài;"—mà Paulinus diễn đạt như sau, "Chúng tôi đã thờ lạy nơi chơn Ngài đã đứng;" và quy về câu chuyện này. Để chỉ ra sự phi lý của những cách giải thích như thế, thì hoàn toàn không cần thiết.

XVI. Sẽ hữu ích hơn khi lưu ý rằng Đấng Christ đã chọn thăng thiên từ nơi này, hơn là từ bất kỳ nơi nào khác, vì những lý do sau. 1. Rằng như Ngài đã ban bằng chứng về sự yếu đuối của loài người và về tình yêu lớn nhất đối với chúng ta, khi mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn, trong khi Ngài vật lộn với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên núi Ô-li-ve; thì Ngài có thể trưng bày một bằng chứng chắc chắn về thần tính của Ngài, bằng cách thăng thiên từ cùng một nơi. 2. Rằng cùng một nơi đã ban một sự khởi đầu cho sự sỉ nhục và sự thương khó của Ngài, có thể chứng tỏ là một thứ bậc thang đến vinh hiển cao nhất của Ngài, và rằng từ chính chỗ mà Ngài đã vật lộn với các đạo quân địa ngục, Ngài có thể thăng thiên trong chiến thắng trên hết các từng trời. Như thế chúng ta cũng học từ Ngài như khuôn mẫu của chúng ta, rằng chúng ta không được trông mong sở hữu những niềm vui và vinh hiển của sự chiến thắng, cho đến sau khi những lao nhọc của cuộc tranh chiến được hoàn thành; và rằng chúng ta không cần tuyệt vọng về việc được nâng lên vương quốc từ cùng một nơi, mà chúng ta mới đây đã được dẫn ra để tranh chiến.

XVII. Nơi mà Đấng Christ đã thăng thiên đến, là từng trời cao nhất. Do đó những sự diễn đạt sau: "Ngài được đem lên trời;" "Đấng đã vào trời;"f "Chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã qua các từng trời," tức là, các từng trời hữu hình; "cao hơn các từng trời;"h "Ngài đã lên trên hết các từng trời."

XVIII. Trời mà Đấng Christ đã thăng thiên đến, không phải là chính Đức Chúa Trời, cũng không phải xã hội thiên thượng, hay vinh hiển, hay sự phước hạnh; mà là "nhà Cha Ngài," và "chỗ ở của Ngài."k Nó không ở khắp mọi nơi, mà ở các miền cao nhất. "Ngài được đem lên trời;" và ở đó thân thể của Chúa Giê-xu có chỗ ở đã định của nó. "Ta đi," Chúa Giê-xu phán, "sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, … hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó."m Phao-lô nói, "Hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."

XIX. Đấng Christ cũng ở trên trời, về phần thân thể, đến nỗi được chứa trong trời; thật ra không phải như trong một ngục tù, mà là một cung điện rất tráng lệ. "Trời phải rước Ngài cho đến kỳ muôn vật đổi mới." Nazianzen đã giải thích khéo léo những lời của Lu-ca như sau: "Vì Ngài phải cai trị cho đến bấy giờ, và được trời chứa cho đến kỳ muôn vật đổi mới."*

XX. Vì Kinh Thánh, như thế, đã nhắc đến một cách rõ ràng nơi mà Đấng Christ đã thăng thiên khỏi, nơi mà Ngài đã thăng thiên đến, và đường mà Ngài đã thăng thiên qua, và khẳng định rằng sự thăng thiên của Ngài đã xảy ra trước mắt các môn đồ; thì việc gạt bỏ sự chuyển động tại chỗ này, và định nghĩa sự thăng thiên của Đấng Christ như một sự biến mất, hay sự vinh hiển hóa, của thân thể Ngài, là hết sức phi lý. Một đằng, là biến mất, hay được vinh hiển hóa; một đằng khác, là thăng thiên. Hai điều đầu được phân biệt với điều sau, như những điều đi trước, được phân biệt với điều theo sau. Và không có lý do nào khiến người ta tưởng tượng khoảng cách giữa từng trời cao nhất và quả địa cầu chúng ta ở, to lớn đến nỗi phải cần vài thế kỷ để đi từ nơi này đến nơi kia. Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, sự chuyển động có thể được tăng tốc vượt quá điều chúng ta có thể quan niệm: và thân thể của Đấng Christ, sau sự sống lại của Ngài, không phải là một thân thể thuộc về hồn, bị đè xuống bởi trọng lượng của chính nó; nhưng thuộc linh, và vâng phục linh, đến nỗi hiện diện ngay lập tức bất cứ nơi nào linh muốn nó hiện diện.

XXI. NGUYÊN NHÂN của sự thăng thiên là quyền phép toàn năng, cả của Cha lẫn của Con. Nó được quy một cách rõ rệt cho từng Đấng. Đôi khi Cha được nói là đã tôn cao và tiếp nhận Con lên, và đôi khi chính Con được nói là đã thăng thiên. Mỗi cách diễn đạt có ý nhấn mạnh riêng của nó. Bởi cách này, ý muốn của Cha được biểu thị; bởi cách kia, quyền phép và thẩm quyền của Đấng Christ; và vì cả hai đều được dùng, sự hiệp một của Cha và Con được biểu thị. Về Cha có chép, "Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời,"—và lại, "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa."r Đấng Christ đã không tự mình lấy vinh dự này, để xông vào nơi thánh trên trời trước kỳ đã định; nhưng đã đợi cho đến khi Ngài được Cha tiếp nhận lên. "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao." Như bởi việc khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, Ngài đã ban cho Ngài một giấy xóa nợ làm chứng rằng Ngài đã thanh toán đầy đủ; thì nay, khi Ngài đã hoàn thành toàn bộ công việc của sứ mệnh Ngài, Ngài gọi Ngài từ đất khách nơi Ngài đã tạm trú một thời, về quê hương Ngài, và cung điện thiên thượng.

XXII. Từ Ἀναληψις, Analepsis (sự tiếp nhận), là một thuật ngữ đáng chú ý, thường được dùng về đề tài này bởi các tác giả thánh cũng như các tác giả giáo hội. Nó xuất hiện trong những đoạn sau; "Khi gần đến kỳ Đức Chúa Giê-xu được đem lên trời." "Ngài được đem lên trời." "Đức Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên khỏi giữa các ngươi lên trời," &c. "—Từ khi bị Giăng làm phép báp-têm cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi giữa chúng ta." "—Được đem lên trong sự vinh hiển." Irenæus gọi sự thăng thiên của Đấng Christ là "sự analepsis, tiếp nhận, thuộc về thân thể của Ngài, vào trời;" và người Hy Lạp gọi chính ngày thăng thiên là Analepsimus,* ngày tiếp nhận. Bấy giờ, như Budæus đã uyên bác nhận xét, ἀναλαμθανειν biểu thị nhận lại, lấy lại: và trong Demosthenes chống Neæra, ἀναλαμθανειν τον παιδα, nhận lại đứa trẻ, được đối lập với việc từ bỏ;† như trong số người La-tinh, agnitio, sự nhận con, là đối lập của abdicatio, sự từ bỏ con. Do đó ông kết luận rằng Analepsis biểu thị "sự thừa nhận Đấng Christ, Đấng trước đó đã bị Cha, theo một cách nào đó, từ bỏ." Beza bác bỏ nhận xét này như một trò chơi chữ rỗng tuếch. Tuy nhiên, chúng ta, cùng với một số tác giả xuất sắc, đồng lòng tiếp nhận nó; vì nó vừa phù hợp với thiên tài của ngôn ngữ, vừa ban sự dạy dỗ tuyệt vời. Ba mươi ba năm trước biến cố ấy, Con đã được Cha sai đi để hoàn thành công việc cứu chuộc, trong khi thực hiện công việc ấy, Ngài đã bị khốn khổ trong thân thể và tâm trí đến nỗi Ngài dường như bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị đối xử bằng sự sao lãng; nhưng chính sự kiện của sự thăng thiên tự nó ngụ ý một sự tuyên bố từ phía Cha, rằng Ngài nhận Ngài là Con Ngài, và rằng ý muốn của Ngài là Ngài phải được đội mão vinh hiển và tôn trọng. Sự analepsis này, như thế, bao hàm sự xưng công chính của Đấng Christ.39

XXIII. Nhưng trong những đoạn Kinh Thánh khác, chính Đấng Christ được nói là đã thăng thiên. Từ Ἀναβασις, ascension (sự thăng thiên), chỉ về điều này; gần gũi với nó là thuật ngữ Πορευομαι, Ta đi; mà chính Đấng Christ đã thường dùng, và được lặp lại trong lịch sử sự thăng thiên.b Những sự diễn đạt này ngụ ý rằng Chúa chúng ta, dùng quyền mà Ngài đã có được bởi sự vâng lời và những sự chịu khổ của Ngài, đã tìm một con đường cho chính mình lên trời. "Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép cả thể bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết;" "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" đã được giao cho Ngài.d Giờ đây, do đó, Ngài dùng quyền phép ấy. Như Con vinh hiển của Đức Chúa Trời, "không có tội," không còn, có thể nói, bị ô uế bởi sự phạm tội nào, để ngăn cản Ngài đến nhà Cha Ngài, hay đòi hỏi Ngài phải ở ngoài, hay đứng xa; nhưng, ngược lại, đã hoàn thành toàn bộ công việc của Ngài, trong sự trọn vẹn cao nhất, theo ý muốn của Cha Ngài và những giao ước của chính Ngài, và đã nhận một lời chứng long trọng về điều này trong sự sống lại của Ngài,—giờ đây Ngài đến cùng Cha Ngài với sự vui mừng và mau mắn; và, các cổng trời tự mở ra để cho Ngài vào, Ngài chiếm lấy ngôi vinh hiển mà Ngài có quyền.

XXIV. Đó cũng là một tình tiết đáng chú ý đi kèm sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, rằng một đám mây đã tiếp nhận Ngài, và dời Ngài khỏi tầm mắt của các môn đồ, trong khi họ chăm chú nhìn lên trời. Điều được quy cho GIÊ-HÔ-VA, Đấng rất lớn, như một bằng chứng về vinh quang và uy nghi thiên thượng của Ngài, là Ngài "dùng mây làm xe Ngài, và đi trên cánh gió." Do đó việc Đấng Christ được đưa đi trong một đám mây, khi Ngài thăng thiên, là một bằng chứng về uy nghi thiên thượng của Ngài. Bede nói,* "Mọi nơi, vật thọ tạo tỏ mình vâng phục Đấng Tạo Hóa của nó. Lúc Ngài sinh ra, các ngôi sao chỉ nơi Ngài giáng sinh; các đám mây che phủ Ngài lúc Ngài chịu thương khó; chúng tiếp nhận Ngài lúc Ngài thăng thiên; chúng sẽ theo Ngài lúc Ngài đến để phán xét." Cũng vậy, trong khi các thánh đồ đang miệt mài trong sự chiêm ngưỡng thú vị nhất, Đức Chúa Trời thường vui lòng kéo một đám mây che phủ họ, mà, như một tấm màn, dùng để chặn những cái nhìn của họ về vinh quang thiên thượng; vì trong thế gian này "chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy."h Ngài cũng đã kiềm chế lành mạnh sự tò mò của loài người, khi Ngài cho phép các môn đồ thấy Chúa Giê-xu thăng thiên, nhưng không thấy Ngài vào trời. Việc họ thấy một phần là thích hợp, để sự vô tín không có cớ. Việc họ thấy tất cả đã là không thích hợp, để đức tin có sự thực hành xứng đáng của nó trong việc chiêm ngưỡng, không phải trong việc táo bạo xem xét, những vinh hiển ẩn giấu của nơi thánh trên.

XXV. SỰ CHẮC CHẮN của sự thăng thiên của Đấng Christ được xác chứng rõ ràng bởi những lời chứng sau. Thứ nhất, Bởi lời chứng của các SỨ ĐỒ; mà số lượng của họ là đầy đủ, sự liêm chính của họ thách thức sự vu khống, và đức tin của họ đã được nâng đỡ bởi bằng chứng không thể nghi ngờ của các giác quan của họ; mà, về việc này và những việc tương tự, họ khắp nơi viện đến.

XXVI. Thứ hai, Bởi lời chứng của các THIÊN SỨ THÁNH; là những người tuyên bố rằng Chúa Giê-xu đã, trong thực tế, được các Sứ Đồ thấy, khi Ngài thăng thiên; và cũng rằng một ngày kia Ngài sẽ từ trời trở lại theo cùng một cách mà họ đã thấy Ngài thăng thiên.

XXVII. Thứ ba, Bởi lời chứng của Ê-TIÊN; người, "được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt chăm lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời;"—và người, trong viễn cảnh cái chết ngay trước mắt, đã thông báo cho các kẻ thù của mình, với một nét mặt vui mừng, về điều ông đã thấy. Thật hoàn toàn đáng tin, rằng Ê-tiên đã thấy bằng mắt thân thể của mình, một điều gì đó cùng loại với điều thường được thấy trong các khải tượng thuộc tâm trí bởi các Tiên Tri, và đặc biệt, bởi Giăng trong Khải Huyền; người đã thấy ngôi, và Đấng ngự trên ngôi, và một Chiên Con như đã bị giết.l Ê-tiên đã thấy "các từng trời mở ra;" như Đấng Christ cũng đã thấy lúc Ngài chịu báp-têm. Điều này biểu thị ít nhất sự dời bỏ những chướng ngại cản trở tầm nhìn, mà nếu không đã khiến ông không thể xuyên thấu đến những điều được thực hiện trên trời. Đức Chúa Trời ấy, Đấng làm cho kẻ thấy và kẻ mù, Đấng phân phát cho từng cá nhân những mức độ khác nhau mà họ sở hữu giác quan thị giác, và Đấng đã dạy loài người nghệ thuật nhờ đó họ có thể trình bày cho tầm nhìn của mình những vật xa như thể gần, và những vật nhỏ như thể lớn, và đem đến mắt họ, nhờ các ống quang học, những vật mà nếu không thì ở ngoài phạm vi thị giác của họ,—Đức Chúa Trời ấy có thể, với sự dễ dàng tột bậc, một cách phép lạ tăng cường thị lực của Ê-tiên, để, bất chấp khoảng cách gần như không thể đo lường xen vào, ông có thể thấy những vật được trưng bày trên trời.

XXVIII. Thứ tư, Bởi lời chứng của PHAO-LÔ, người đã hơn một lần khẳng định rằng ông đã thấy Chúa; tức là, đã thấy Ngài theo cùng một cách mà Ê-tiên đã thấy Ngài.o Một ánh sáng lớn từ trời đã bỗng chốc bao quanh ông, ông đã hướng mắt về phía mà sự sáng chói lạ thường ấy chiếu ra, và ở đó ông "đã thấy Đấng Công Bình, và nghe tiếng từ miệng Ngài." Chúng ta không được tưởng tượng rằng, vì cớ Phao-lô, Đấng Christ đã rời các từng trời cao nhất, và giáng xuống các miền không trung kề đất; vì chúng ta được bảo đảm rằng "trời phải rước Ngài cho đến kỳ muôn vật đổi mới." Chúng ta cũng không được cho rằng một thiên sứ đã hiện ra cùng Phao-lô, đại diện cho thân vị và đảm nhận vai trò của Đấng Christ; vì một thiên sứ, hay bất kỳ vật thọ tạo nào, chiếm lấy chỗ và các đặc quyền của Đức Chúa Trời là bất hợp pháp. Do đó, một trong hai điều, hẳn đã xảy ra. Hoặc Phao-lô đã thấy Đấng Christ trong một biểu tượng, như dân Y-sơ-ra-ên đã thấy Đức Chúa Trời tại Si-nai; hoặc bởi một sự nâng cao phép lạ của quyền năng thị giác, ông đã thấy chính thân thể của Đấng Christ trên trời. Rằng điều sau trong hai điều này là đặc ân của ông, chính ông dường như ám chỉ, khi ông thêm chính mình vào số những người đã thấy Đấng Christ sống sau sự chết của Ngài, tức là, đã thấy Ngài thật sự trong thân thể, chứ không chỉ trong một biểu tượng. Không nghi ngờ gì, ông cũng đã thấy Ngài trên trời, khi, được đem lên đến chốn Ba-ra-đi, ông "đã nghe những lời không thể nói,"—những lời có sức mạnh và năng lực lớn hơn ngôn ngữ của loài người có thể diễn đạt, và, được dành cho thế giới đời sau, chỉ thích hợp được nghe trong Ba-ra-đi:—"Mà loài người không được phép nói ra;" tức là, mà một người phàm không được phép nói,—những lời tuyệt vời siêu việt đến nỗi bất cứ ai thốt ra chúng hẳn phải được nhận biết là lớn hơn loài người. Chúng ta không nên, khi không cần thiết, thừa nhận một sự lặp lại vô ích trong ngôn ngữ của Sứ Đồ: và để tránh nó, mệnh đề đầu của mệnh đề phải được quy về người nghe, mà những lời ấy là "không thể nói" đối với người ấy; và mệnh đề sau, về người nói, mà ngôn ngữ của người ấy đã siêu việt tuyệt vời đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nói theo một phong cách như thế.

XXIX. Thứ năm, qua lời chứng của GIĂNG, Khải-huyền 12:1, 2, 5. "Và có một dấu lớn," một biểu tượng đáng chú ý của những điều hệ trọng và quan trọng nhất. — "Ở trên trời," nơi Giăng đã nhận được mọi sự mặc khải của mình, và là nơi ông được yêu cầu lên đến để chiêm ngưỡng chúng. — "Một người nữ," tức là Hội thánh Cựu Ước. — "Mình mặc mặt trời;" không như người nữ kia, người mặc sắc tía và điều, trau chuốt bằng vàng, và đá quý, và ngọc trai;s mà được chiếu sáng bởi những tia chói lọi của lẽ thật thiên thượng, phát xuất từ Con của Đức Chúa Trời, là Đấng "lẽ thật," và "hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi." — "Dưới chân có mặt trăng," dẫm đạp cách cao thượng lên những sự thuộc về đất, héo tàn, và chóng qua; vì mặt trăng, là hành tinh thấp nhất, và chịu sự thay đổi không ngừng, là một hình ảnh thích hợp về sự không ổn định của thế gian. — "Trên đầu đội mão triều thiên có mười hai ngôi sao." Hội thánh là Hoàng hậu, và là con gái của Vua;v vì vậy nàng đội mão triều thiên. Mười hai ngôi sao là các tổ phụ, các đấng tiên tri, và các thánh của mười hai chi phái. Trước khi Đấng Christ giáng sinh, mười hai chi phái đã hiệp nhất trong một cộng đồng, và tất cả những người chân thật là thánh thuộc mỗi chi phái ngày xưa, đã góp phần vào vẻ đẹp và sự rực rỡ của Hội thánh. — "Và nàng có thai," nhờ năng quyền của các lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ sinh ra giữa dân Y-sơ-ra-ên, — "kêu la, quằn quại trong lúc sinh nở, và đau đớn để sinh ra." Việc quằn quại trong lúc sinh nở, chỉ sự trông đợi và kỳ vọng của các tín hữu thời bấy giờ. Việc kêu la, liên quan đến những lời cầu nguyện khẩn thiết, nhờ đó họ hết lòng nài xin sự hiện đến của Đấng Mê-si-a.x Việc đau đớn, chỉ sự áp bức mà Hội thánh phải chịu, một phần từ Hê-rốt, kẻ thù quyết liệt của vương quốc Đấng Mê-si-a, một phần từ người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, những kẻ chất lên Hội thánh những gánh nặng, trong khi họ làm mờ và gần như bác bỏ đạo lý về sự công chính và ân điển của Đấng Christ; — điều này làm bùng cháy lên sự khao khát Đấng Mê-si-a trong lòng các tín hữu. — "Và nàng sinh một con trai." Đấng Christ, vị Đắc thắng giả mạnh mẽ và đầy năng quyền ấy, cuối cùng đã được sinh ra, theo sự trông đợi và kỳ vọng của các tín hữu — "Đấng sẽ cai trị muôn dân bằng cây gậy sắt; để cứu dân Ngài khỏi quyền lực của kẻ thù họ, và đập tan những kẻ thù ấy, bắt buộc chính Con Rồng phải trao cho Ngài quyền cai trị muôn dân. — VÀ ĐỨA CON NÀNG ĐƯỢC ĐƯA LÊN ĐẾN ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ ĐẾN NGAI NGÀI." Sau những cuộc xung đột dữ dội nhất với con rồng, Ngài, bởi năng quyền của Cha Ngài trên trời, đã được đưa lên đến Đức Chúa Trời, thoát khỏi sự chết, và khỏi âm phủ, hay mộ phần. Sau khi sống lại từ kẻ chết, Ngài thăng lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời để cai trị muôn dân. Việc giải thích đoạn Kinh Thánh này cách chi tiết như thế là thích đáng, để chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của một biểu tượng đặc biệt như vậy.

XXX. Thứ sáu, qua lời chứng của ĐỨC THÁNH LINH được sai xuống từ trời. "Vậy sau khi được tôn lên nơi tay hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận nơi Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi hiện thấy và nghe đây." Đức Thánh Linh không thể đến, trừ khi Đấng Christ đã đi đến cùng Cha.z

XXXI. Thứ bảy, qua những CÔNG VIỆC LỚN LAO VÀ ĐÁNG NGƯỠNG MỘ được thực hiện sau khi Ngài thăng lên, những việc đã buộc cả những kẻ thù không đội trời chung của Ngài phải xưng nhận vinh hiển Ngài. "Nhưng từ nay về sau, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép, và ngự trên mây trời mà đến." Họ đã thấy điều này, khi toàn thành Giê-ru-sa-lem kinh ngạc trước sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, trong khi họ nghe các bài giảng của họ, và chứng kiến các phép lạ của họ. Họ đã thấy điều này, khi Phao-lô, một trong những kẻ bắt bớ, đã thấy Ngài chiếu sáng rực rỡ từ trời, và nghe Ngài gọi đích danh mình. Họ đã thấy điều này, khi Ngài đến với sự nghiêm khắc công chính, để phá hủy đền thờ của họ và lật đổ chính thể của họ; vì, như Mai-mô-nít đã nhận xét đúng, việc ngự xuống trong đám mây đôi khi chỉ sự thịnh nộ và báo ứng. Họ đã thấy điều này, cuối cùng, khi Đấng Christ, tiến ra trong Phúc Âm, như trong một xe thắng trận, "và trong sự uy nghi của Ngài cưỡi lên thắng trận vì cớ lẽ thật,"c đã mở rộng vương quốc Ngài mọi bề giữa muôn dân. Trong những công việc này và những việc tương tự, chúng ta thấy một sự mở đầu của sự hiện đến gần kề của Ngài trên mây trời.

XXXII. Nhưng nữa, Đấng Christ đã thăng lên cao là điều CẦN THIẾT. "Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó thể ấy, để được vào sự vinh hiển mình sao?" Sự thăng thiên của Đấng Christ là cần thiết, thứ nhất, để các lời tiên tri được ứng nghiệm. Thứ hai, để các hình bóng được hoàn tất. Thứ ba, vì điều đó có tầm quan trọng lớn đối với Đức Chúa Cha, đối với Đấng Christ, và đối với chúng ta.

XXXIII. Các LỜI TIÊN TRI về sự kiện này rất nhiều và rõ ràng. Vì sự ngắn gọn, chúng ta chỉ minh họa ba lời sau đây, hai lời từ các Thi Thiên, và một lời từ Ê-sai. Lời đầu tiên là Thi Thiên 47:5. "Đức Chúa Trời đã ngự lên có tiếng reo mừng; Đức Giê-hô-va đã ngự lên có tiếng kèn thổi." Quả thật có thể, mặc dù đó chỉ là một phỏng đoán, rằng Hội thánh ngày xưa có thể đã hát Thi Thiên này, khi hòm giao ước được đưa vào Si-ôn, hay vào đền thờ. Nhưng việc đưa hòm giao ước vào nơi đã định của nó, hướng sự chú ý của chúng ta đến một sự kiện lớn lao hơn nhiều. Nó chỉ về sự tiếp nhận Đấng Christ vào thiên đàng; điều này được tác giả Thi Thiên báo trước. Sự thăng thiên của Chúa chúng ta đã được cử hành "có tiếng reo mừng, và có tiếng kèn thổi," — trước sự kiện, vì tiếng đồn về sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết đã tràn đầy Giê-ru-sa-lem, và thậm chí cả xứ Giu-đê; — đi kèm với sự kiện, vì nó diễn ra giữa tiếng reo vui, hoan nghênh, và chứng kiến của các thiên sứ; và cũng tiếp nối sự kiện, vì sự giảng dạy của các sứ đồ đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và những công việc hùng vĩ khác của Đấng Christ, mà chúng ta vừa mới nói đến, còn hiệu quả hơn tiếng kèn nào. Hơn nữa, sự thăng thiên của Đấng Christ là trên hết mọi sự, cớ và đề tài của một bài ca, của tiếng reo mừng, và của niềm vui tràn trề nhất, cho các tín hữu.

XXXIV. Cũng đáng ghi nhớ về chủ đề này, là Thi Thiên sáu mươi tám; trong đó, sau nhiều cách diễn đạt biểu tượng liên quan đến Đấng Christ và Hội thánh, tác giả Thi Thiên, hướng về Đấng Mê-si-a, phán, câu 18. "Chúa đã thăng lên cao." Chúa, Đấng xưa đã ngự xuống từ trời xuống đất để hoàn tất sự cứu rỗi của nhân loại, sau khi đã hoàn thành công cuộc cứu chuộc, nay trở về trời, để chiếm lấy vinh hiển nguyên thủy của mình. Do đó, "các núi, và các gò cao," tức là các vương quốc, các dân tộc, và các chi phái, bày mưu thiết kế gian trá chống lại nhau là vô ích; mỗi bên bằng những lời tuyên bố vô hiệu, giành cho mình ngai của Đức Chúa Trời. Ngài có ngai Ngài trên trời, và từ đó Ngài cai trị Hội thánh. "Chúa đã dẫn tù binh ra." Chúa đã thắng trận vẻ vang trên các kẻ thù đã bị đánh bại của Ngài, và cướp lấy chiến lợi phẩm từ kẻ thù kiêu căng. Phao-lô là đủ làm một tấm gương, người mà Đấng Christ đã "dẫn đi diễn hành trong sự chiến thắng,"f như một chiến lợi phẩm đáng chú ý từ trại của kẻ thù, thậm chí, là một người cầm cờ, người xưa đã điên cuồng chống lại Đức Chúa Giê-xu đến nỗi đổ máu, và chống cự Ngài ở tuyến đầu trận chiến. Ngài đã phô bày người ấy cho thế gian trong tình trạng hoàn toàn phục tùng, đến nỗi không đầy tớ nào có thể hoàn toàn thuộc về chủ mình hơn Phao-lô thuộc về Đấng Christ. Chính Phao-lô khẳng định, rằng ông "mang trong thân thể mình những dấu vết của Đức Chúa Giê-xu;" như các đầy tớ ngày xưa, cả ở phương Đông và trong người Rô-ma, được phân biệt bằng những dấu của chủ họ, khắc trên thân thể bằng sắt nung đỏ.* "Chúa đã nhận những của ban cho." Cha Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi sự, để từ sự dư dật của các kho tàng thuộc linh và trên trời, Ngài có thể ban cho Hội thánh Ngài, bất cứ điều gì thích hợp để trang điểm và làm giàu cho nàng. Và Ngài cũng không chỉ nhận những phần thưởng xứng với công đức Ngài, trong chính con người Ngài, mà còn — "ở trong loài người." Vì vì họ thuộc về Ngài, được Cha ban cho Ngài, được chuộc bởi huyết Ngài, và là các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài; và vì không có điều gì được ban cho họ mà không nhờ năng quyền của sự đền tội và công đức của Ngài, và bất cứ điều gì được ban cho họ đều quy về vinh hiển và tôn quý của Ngài với tư cách là Đầu, — nên Ngài nhận trong họ, như một phần thưởng cho sự phục vụ của Ngài, bất cứ điều gì họ nhận vì cớ Ngài. — "Cho đến kẻ phản nghịch cũng thế;" tức là, Chúa đã nhận những kẻ phản nghịch — Chúa sẽ chiếm lấy những người Giu-đa từng ương ngạnh làm cơ nghiệp của Ngài; để, mặc dù, bởi sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, họ đã lâu "ngồi trong đất khô hạn,"i thiếu thốn mọi ân điển và sự yên ủi, giờ đây họ có thể "ngự trong sự tốt đẹp,† hay vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va." Ngự trong vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, là được hiệp với Hội thánh của Đấng Christ, nơi chúng ta có đặc ân được chiêm ngưỡng và hưởng ánh sáng êm dịu của mặt Đức Giê-hô-va. Hoặc nếu ai không ưng ý cách giải thích này, hãy hiểu cách diễn đạt theo nghĩa sau; — để ngự, tức là, để Ngài, hỡi JAH JEHOVAH, hỡi LORD, LORD [hỡi Đức Giê-hô-va, hỡi Chúa, Chúa], ngự trong họ bởi ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài. Như vậy chúng ta có ở đây một lời tiên tri thực sự sáng sủa, về sự thăng thiên của Đấng Christ, và những hậu quả của nó; điều mà sứ đồ cũng giải thích trong Thư gởi cho người Ê-phê-sô.

XXXV. Thêm vào đó là Ê-sai 53:8. "Người đã bị đưa khỏi sự giam giữ và khỏi sự đoán xét." Từ Hê-bơ-rơ* tương ứng chính xác với từ Hy Lạp Analepsis [sự đưa lên], mà chúng ta đã nói ở trên, và ở đây chỉ việc Ngài được đưa lên đến nơi trên trời, và vinh hiển trên trời. Người ta cũng nói như vậy về Hê-nóc: "Và người không còn, vì Đức Chúa Trời đã đem người đi." Và các môn đồ của các đấng tiên tri tại Bê-tên đã nói với Ê-li-sê: "Anh có biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ đem thầy anh khỏi trên đầu anh ngày hôm nay chăng?" Và cũng không khác gì cách diễn đạt đó, cách mà chúng ta vừa trích từ sách Khải Huyền, tức là, — "được đưa lên đến Đức Chúa Trời."

XXXVI. Thầy tế lễ thượng phẩm của dân Do Thái là HÌNH BÓNG sáng chói nhất của sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời. Mỗi năm một lần, vào ngày mồng mười tháng bảy, ngày mồng một của tháng đó là ngày bắt đầu năm chung hay năm dân sự, thầy tế lễ thượng phẩm mang huyết của một con sinh đã đổ ra, vào bên trong bức màn, vào nơi Chí Thánh, để cầu thay cho dân sự. Cũng như vậy, vào lúc bắt đầu năm ân điển và sự tự do, Đức Chúa Giê-xu, bởi huyết đã đổ ra của chính Ngài, và xuyên qua bức màn rách của chính xác thịt Ngài, đã vào, không phải vào các nơi thánh do tay làm ra, mà vào nơi thánh trên trời, để thánh hiến con đường cho chúng ta, để bằng cách trình bày năng quyền của sự đền tội của Ngài cho Cha, Ngài có thể cầu thay cho chúng ta không ngừng.

XXXVII. Sự thăng thiên của Đấng Christ cũng được phác họa trước bởi bình vàng hay tráp Ma-na, được đặt trước mặt Đức Giê-hô-va, để ở đó nó được bảo toàn, miễn khỏi mọi sự hư nát và thối rữa. Nhờ vậy, người ta được tỏ ra rằng Đấng đã ngự xuống từ trời để làm bánh sự sống cho những kẻ tội lỗi, những người không có Ngài hẳn đã hư mất, sẽ lại được đưa lên trời, để, không còn chịu sự yếu đuối, Ngài có thể sống đời đời với Cha trong vinh hiển không phai tàn.

XXXVIII. Thêm vào đó, sự dịch đi của Hê-nóc và Ê-li. Như người trước được dịch lên trời dưới lời hứa, và người sau dưới luật pháp; thì Đấng Christ cũng được dịch dưới ân điển, như là tấm gương cho các tín hữu của mọi thời đại. Trong lúc đó, có thể thấy một sự khác biệt lớn, giữa sự thăng thiên của Chúa chúng ta, và sự dịch đi của các đấng tiên tri cổ xưa này. Họ đã được dịch lên trời cách ân cần, không bởi năng quyền và không bởi danh phận nào của chính họ; nhưng bởi năng quyền của Đức Chúa Trời, và bởi năng quyền của các công đức của Đấng Christ, và của sự thăng thiên tương lai của Ngài — một năng quyền đã được thi hành ngay từ ban đầu. Trái lại, Cứu Chúa chúng ta đã thăng lên trời, như đến nơi ở của chính Ngài, bởi năng quyền và uy quyền của chính Ngài, và bởi quyền của thần tính Ngài, cũng như bởi danh phận Đấng Trung Bảo có được bởi sự thương khó của Ngài. Nhận xét này làm sáng tỏ lời phán của Đấng Christ: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời;"42 Họ được dịch đi, hơn nữa, mà không nếm trải sự chết; vì điều đó không thuộc về họ để đền tội. Nhưng Đấng Christ đã thăng lên, sau khi đã trải qua sự chết, và sau khi đã chinh phục nó bởi chính sự chết của Ngài, và thắng nó bởi sự sống lại từ kẻ chết của Ngài; vì Ngài sẽ không "ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao," cho đến khi Ngài đã trước hết "tự mình rửa sạch tội lỗi chúng ta."

XXXIX. Và quả thật, việc Đức Chúa Cha nhận về nhà, sau cùng, vào vòng tay của tình yêu Ngài, Con Một của Ngài, Đấng "mỗi ngày là sự vui thích của Ngài," và Đấng nay đã trải qua bấy nhiêu năm trong một thứ lưu đày trên đất, là điều có tầm quan trọng; và rằng vị sứ thần danh dự này, đã hoàn thành trọn vẹn công việc của mình cách đúng đắn, sau khi lưu lạc bấy lâu trong đất ngoại quốc, trở về triều đình, để báo cáo về sứ mạng của mình. Vinh hiển của sự công chính Ngài đòi hỏi, rằng Con yêu dấu của Ngài không bị thất vọng về phần thưởng, xứng với một sự vâng lời hiển hách như vậy, và một sự phục vụ gian lao và trọn vẹn như vậy; và phần thưởng ấy chỉ được hưởng trên trời.u

XL. Điều đó cũng có tầm quan trọng, đối với ĐẤNG CHRIST, rằng Ngài nên chiếm lấy quyền mà Ngài đã mua cho chính mình, và rằng sau khi đã dũng cảm và thắng lợi đánh đổ các kẻ thù của Ngài, Ngài nên được đưa đi trên một xe thắng trận, và, giữa tiếng thét của ma quỷ, và tiếng hoan hô của các thiên sứ, giữa sự kinh ngạc của kẻ ác, và các bài ca của các ca đoàn tín hữu, tiến vào cách vui vẻ và vinh hiển, không phải vào một nơi như Rô-ma, hay đồi Ca-pi-tôn, mà vào Giê-ru-sa-lem trên trời, và Đền thờ không do tay làm ra, ở đó hưởng một sự nghỉ ngơi êm dịu, sau cuộc lao nhọc kéo dài của linh hồn Ngài. Quả thật Ngài đã hoàn thành mọi phần công việc của Ngài, những phần phải được thi hành trong trạng thái hạ mình. Nhưng còn một số hoạt động thuộc mỗi chức vụ của Ngài, chỉ có thể được hoàn tất trên trời. Ở đó Ngài phải dựng ngai Ngài với tư cách là Đấng Tiên Tri, để Ngài có thể dạy dỗ dân Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng chiếu sáng tâm trí họ từ trên cao. Ở đó Ngài phải hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là Thầy Tế Lễ; và điều này là tuyệt đối cần thiết, đến nỗi nếu Ngài đã ở lại trên đất, Ngài không thể làm Thầy Tế Lễ của chúng ta. Ngài phải hoặc là Thầy Tế Lễ trong mọi phương diện, hoặc không phải là Thầy Tế Lễ chút nào. Cũng thuộc về Thầy Tế Lễ, tức là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà chúng ta đang nói đến, việc vào bên trong bức màn, để cầu thay cho dân sự. Do đó, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế xứng hợp cho chúng ta, là Đấng, sau khi đã dâng chính mình, "được tôn cao hơn các tầng trời."y Cuối cùng, ở đó, Ngài phải chiếm lấy Ngai của vương quốc, để Ngài có thể nghe các thiên sứ quanh ngai, hô lớn tiếng: "Chiên Con đã chịu giết xứng đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen;" — để, từ trên cao nhìn xuống, Ngài có thể cười nhạo sự giận dữ bất lực của các kẻ thù Ngài;a — và cuối cùng, để từ pháo đài bất khả xâm phạm ấy Ngài có thể ban những sự cứu giúp hiệu quả nhất cho sự bảo vệ dân Ngài, và rộng rãi cung cấp cho họ những của ban giàu có nhất.

XLI. Điều đó cũng có tầm quan trọng đối với CHÚNG TA, những người, nhờ phương tiện này, được cai sữa khỏi mọi khuynh hướng và theo đuổi thế tục. Bản tính của xác thịt như vậy, rằng, toàn tâm để ý đến những lợi thế bên ngoài, nó không nâng tâm trí lên các đối tượng trên trời, nhưng bận tâm về những điều tầm thường mà bỏ bê những điều tốt hơn. Về điều này chúng ta có một tấm gương nơi chính các sứ đồ, những người, chừng nào còn hưởng sự hiện diện thân thể của Đấng Christ, chỉ có thể được dụ dỗ cách hết sức khó khăn, để từ bỏ sự trông đợi một vương quốc xác thịt và thế tục. Do đó Chúa chúng ta đã vui lòng tước khỏi chúng ta sự trông thấy và sự hiện diện của thân thể Ngài, để chúng ta không an nghỉ trong điều gì là bên ngoài và thuộc thân thể, nhưng, hướng sự chú ý đến công đức và Đức Thánh Linh của Ngài, có thể đặt lòng mình vào những đối tượng trên trời và thuộc linh. Sau khi sống lại, Ngài cũng không để cho những người bạn yêu dấu nhất của Ngài được ôm hôn, hôn, hay bất cứ biểu hiện nào tương tự của sự thân mật quen thuộc; để họ dần dần học cách mãn nguyện với sự hiện diện thuộc linh của Ngài, và chịu đựng sự vắng mặt của thân thể Ngài.

XLII. Nhưng ngoài tất cả những điều này, quả thật không thể diễn tả được sự ÍCH LỢI lớn lao của sự thăng thiên của Đấng Christ cho chúng ta. Tôi sẽ không bây giờ chỉ ra cách đặc biệt, rằng mọi tôi trung của Ngài không thể không quan tâm sống động đến một lễ đăng quang huy hoàng như vậy, và một sự khải hoàn hùng vĩ như vậy, của Vua họ. Còn điều gì có thể vui thú cho họ hơn, bằng việc thấy Chúa họ, Đấng mới đây bị bao phủ bởi bao nhiêu đợt sóng cuồn cuộn của sự hoạn nạn và đau buồn chưa từng có, và gần như bị nhấn chìm trong chính vực sâu của âm phủ, nay chiếu sáng trong sự rực rỡ tươi mới của một thân thể thuộc linh, được tôn lên cao xa trên những đám mây bão táp và sấm sét đáng sợ, thậm chí, trên mặt trời và những vì sao cao nhất, — được tôn cao hơn mọi tầng trời, và chiếm lấy ngai như Đấng ngang bằng với Cha, giữa những lời chúc mừng của các thiên sứ, và của các linh hồn người công chính được nên trọn vẹn! Đó là một ngày vui cho Y-sơ-ra-ên, trong ngày hòm của Đức Giê-hô-va được đưa đến thành Đa-vít, và vào đền tạm mà ông đã chuẩn bị cho nó: — khi nó thuộc về người Lê-vi, để khiêng nó trên vai họ; — thuộc về các quan trưởng, những người đồng hành với họ, để đi theo nó với các nhạc cụ, đàn hạc, đàn sắt, và chũm chọe; — thuộc về toàn thể Y-sơ-ra-ên, để theo nó với tiếng reo hò, và với tiếng kèn, và tiếng tù và; — thuộc về chính vua Đa-vít, mặc áo dài bằng vải gai mịn, nhảy múa công khai; — và khi môi của mọi người hòa tan trong những bài ca vui vẻ nhất. "Đức Chúa Trời ôi, chúng tôi đã thấy Chúa bước đi, tức là sự bước đi của Đức Chúa Trời tôi, Vua tôi, trong nơi thánh. Những kẻ hát xướng đi trước; những kẻ gảy đàn đi sau; ở giữa có những con gái trẻ đánh trống cơm. Trong các hội chúng hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, tức là Chúa, hỡi các ngươi từ nguồn Y-sơ-ra-ên." Nhưng việc dịch hòm vào thành Đa-vít, chẳng qua là một bóng rất mờ nhạt của sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời! Và nếu lễ ấy đã cảm động người Y-sơ-ra-ên cách kỳ diệu như vậy, thì chúng ta nên vỡ ra trong niềm vui và hân hoan dường nào, trong khi chúng ta không hăm hở nhìn vào bóng, nhưng chiêm ngưỡng chính thực thể, như thể hiện ra trước mắt chúng ta! "Đức Chúa Trời đã ngự lên có tiếng reo mừng; Đức Giê-hô-va đã ngự lên có tiếng kèn thổi. Hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen: hãy hát ngợi khen Vua chúng ta, hãy hát ngợi khen. Vì Đức Chúa Trời là Vua của cả trái đất; hãy hát ngợi khen cách thông sáng." Vào ngày Sa-lô-môn được xức dầu làm vua trên Y-sơ-ra-ên, niềm vui của dân sự mê ly biết bao, tiếng hoan hô của họ mãnh liệt biết bao, tiếng sáo ồn ào biết bao, "đến nỗi đất nứt ra vì tiếng của họ."f Nhưng ngày huy hoàng ấy, ngày mà Hình Thật và Chúa của Sa-lô-môn, đã trang trọng chiếm lấy vương quốc, vui cho chúng ta biết bao! Khi ấy là lúc cho các thiên sứ, khi ấy là lúc cho mọi cư dân tin kính của trời và đất, vỗ tay nhau, và hát cùng nhau một tiếng. "Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng; các cù lao vô số hãy hớn hở. Đức Giê-hô-va cai trị, muôn dân hãy run sợ; Ngài ngự giữa chê-ru-bim, đất hãy rúng động. Đức Giê-hô-va thật lớn tại Si-ôn; và tôn cao hơn hết thảy các dân." Những bài thánh ca này, thích hợp cho dịp ấy, đã được Đức Thánh Linh của lời tiên tri ban cho Hội thánh từ lâu. Và quả thật, người nào không có lòng yêu Chúa Giê-xu Vua chúng ta, người ấy không lấy làm vui thích, để cử hành sự khải hoàn vinh hiển của Ngài trong những bài ca vui vẻ.h

XLIII. Nhưng một điểm khác nay đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Đối với chúng ta, thậm chí đối với chúng ta, sự thăng thiên của Đấng Christ là có ích. Như vì chúng ta Ngài đã sinh ra, vì chúng ta Ngài đã sống, vì chúng ta Ngài đã chịu thương khó, vì chúng ta Ngài đã chết; thì vì chúng ta, cũng vậy, Ngài đã sống lại, và vì chúng ta Ngài đã thăng lên trời. Những điều sau đây, cách đặc biệt, là các mục đích mà vì đó Ngài đã thăng lên. Thứ nhất, để Ngài cầu nguyện cho chúng ta, biện hộ rằng toàn bộ năng quyền và giá trị của sự đền tội của Ngài được kể cho chúng ta. Trời đôi khi dường như ở cách xa chúng ta biết bao, và tiếng cầu nguyện của chúng ta quá yếu ớt, đến nỗi chúng ta khó dám hy vọng rằng nó sẽ xuyên qua những đám mây ngăn cách, và đến tai của Đấng Tối Cao. Nhưng an ủi lớn biết bao, là chúng ta có một Đấng Biện Hộ trên trời, vừa am hiểu trọn vẹn những việc của chúng ta, vừa siêng năng chăm chú đến chúng; Đấng ở gần Đức Chúa Trời, và là Bạn thân thiết và Đồng Minh của Ngài, biện hộ cho vụ việc của chúng ta không ngừng; và Đấng, vì luôn được nhậm, chắc chắn sẽ đạt được cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn. Thứ hai, để Ngài dọn sẵn một nơi cho chúng ta. Nó đã được dọn sẵn từ xưa trong mạng lệnh bất biến và đời đời của Đức Chúa Trời. Nó đã được dựng lên và trang bị "từ khi sáng thế."m Nó đã được mua cho chúng ta bởi công đức của sự thương khó, sự chết, và sự ngự xuống âm phủ của Chúa chúng ta. Chỉ còn lại, rằng Ngài nên đi để chiếm lấy và ngự trong đó, trong danh và chỗ của chúng ta. Như "Đấng đi trước, Ngài đã vào nơi bên trong bức màn;" và chúng ta được "làm cho ngồi chung với nhau ở các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ."o Thứ ba, để Ngài từ đó đổ xuống trên chúng ta những của ban của Ngài, quý hơn vàng. Khi hòm giao ước được đưa vào nơi ở của nó, Đa-vít đã ban "cho cả đám đông Y-sơ-ra-ên, cả người nữ lẫn người nam, mỗi người một ổ bánh, một miếng thịt ngon, và một bầu rượu nho." Nhưng những của ban tốt hơn nhiều được trông đợi từ Đấng Christ sau khi Ngài thăng lên trời; — không phải bánh, hay thịt, hay rượu nho, chỉ thích hợp để nuôi thân thể, — nhưng năng quyền ban sự sống của chính xác thịt Ngài, mới đây đã dâng lên cho Cha, và lúa trời ấy, làm cho người trai trẻ nói hùng biện,' và "rượu mới" huyền nhiệm ấy, có cùng hiệu quả trên "các gái đồng trinh."* Chính Đấng Cứu Chuộc được xức dầu cách dư dật nhất bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài, Ngài không nhỏ một vài giọt trên dân Ngài, nhưng tưới họ bằng một trận mưa dồi dào. Các vua của thế gian này, vào lễ đăng quang của họ, ném cho dân chúng một số nhỏ tiền, có lẽ bằng bạc hay vàng; những thứ mà một vài người, và thường là những kẻ táo bạo và xông xáo nhất, chụp lấy cho mình. Nhưng, không như những vua ấy, Đấng Christ không đòi hỏi dân Ngài phải mãn nguyện, có thể nói, với một vài mẩu vụn và đồ chơi. Trái lại, Ngài ban cho tất cả họ, những của ban, mà không thể định giá bằng vàng ròng Ô-phia, hay bằng ngọc mã não quý, hồng ngọc, hay lam ngọc, hay châu báu tốt nhất, hay ngọc hoàng ngọc Ê-thi-ô-pi; tức là, những của ban của Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng "Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu toan và mạnh sức, Thần hiểu biết, và kính sợ Đức Giê-hô-va;"t — "Thần làm con nuôi," cuối cùng, "nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha." Thứ tư, để khi cuối cùng Ngài trở lại từ trời, Ngài có thể tiếp chúng ta đến nơi mà chính Ngài nay đang ở. Ôi ngày ấy sẽ phước hạnh biết bao, ngày mà linh hồn chúng ta, được giải thoát khỏi ngục tù của thân thể hèn mạt này, sẽ được các thiên sứ đưa cách êm dịu lên trên mặt trăng, mặt trời, và mọi vì sao, vào cung điện nguy nga của Vua vĩ đại nhất, để chiếm lấy những niềm vui trên trời! Và ngày ấy sẽ phước hạnh hơn biết bao, khi thân thể, nay đã được làm vinh hiển, thuộc linh, và trên trời, sẽ được hiệp lại với linh hồn, và khi, trong linh hồn và thân thể, chúng ta sẽ được cất lên trong đám mây, cùng với mọi thánh đồ, "để gặp Chúa trong "không trung;"" để, hiệp với các ca đoàn tổ phụ và các thiên sứ, chúng ta được "ở cùng Chúa luôn luôn."

XLIV. Người nào ấp ủ hy vọng vinh hiển này, không thể không được nó thúc giục, đến sự học hỏi một sự thánh khiết cao cả và cao thượng. Về sự thánh khiết này, người ấy có trong chính sự thăng thiên của Chúa chúng ta, thứ nhất, Một cớ gương mẫu. Thuộc về Cơ Đốc nhân là phải hằng "nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời." Vì vậy, vì Đấng, như chúng ta vừa học, là Đấng đi trước của chúng ta, đã từ giã bụi đất của thế gian hạ này, và tìm những sự ở trên, ai có thể nghi ngờ rằng chúng ta phải bước theo cùng những bước chân ấy? Và vì chúng ta không thể theo Ngài bây giờ ngoài bằng những lời cầu nguyện, bằng những ước ao, bằng những tiếng than thở, bằng những nỗ lực, và bằng những cố gắng của một linh hồn thiết tha hướng lên; ít nhất trong những phương diện này, chúng ta chớ bỏ bê Ngài, hay thiếu sót với chính mình. Thứ hai, Một cớ nguyên thủy và có ảnh hưởng về mặt đạo đức* 1. Kho báu ở đâu, lòng cũng ở đó. Linh hồn không ở nơi nó sống cho bằng ở nơi nó yêu. Các thể được mang đi theo sức nặng của chúng: những cái nặng, đi xuống; những cái nhẹ, đi lên. Tình yêu là sức nặng của linh hồn; tình yêu mang nó đi bất cứ nơi nào nó đến. Do đó, nếu chúng ta yêu Chúa Giê-xu, như chúng ta phải, bằng một tình yêu chân thành và khẩn thiết, tình yêu ấy sẽ ban cánh cho linh hồn, trên đó nó sẽ bay lên, và hướng đường nó về phía Chúa; để, càng xa càng tốt, nó có thể đạt được sự thông công thân mật với Ngài, trong những sự suy gẫm trên trời, những lời cầu nguyện, và những khát vọng sùng kính của tâm trí. Nó không có quyền năng, — và nếu có thể, nó cũng không nghiêng — để đem Chúa Giê-xu xuống từ trời. Tuy nhiên, nó khao khát được hiệp với Ngài — được hưởng Ngài. Còn gì nữa, ngoài việc, khinh những lạc thú dối trá của thế gian, nó nên khát vọng trời, bằng sự vun trồng siêng năng một sự thánh khiết cao quý? 2. Sẽ là một tội đáng xấu hổ biết bao, nếu, trong khi Đầu chiếu sáng trên trời như vàng ròng nhất, các chi thể của thân thể thuộc linh lại hèn hạ lăn mình trong bụi đất, trong sự ô uế của tội lỗi, và trong bùn nhơ gớm ghiếc của âm phủ! Điều này sẽ là biến Đấng Christ thành một quái vật, giống như pho tượng lớn của Nê-bu-cát-nết-sa; mà đầu bằng vàng, nhưng chân, một phần bằng sắt, và một phần bằng đất sét nhão. 3. Nếu Đấng Christ đã đi trước để dọn sẵn một nơi cho chúng ta, trong nhà Cha Ngài, và để dọn sự vinh hiển xứng với một nơi huy hoàng như vậy, thì việc bám vào những điều tầm thường, những đồ chơi, và những rác rưởi của thế gian này; theo đuổi chúng; bị chúng làm xao lãng; hay bị chúng lôi kéo, khỏi sự theo đuổi những phước hạnh vinh hiển ấy, mà chúng ta tin là dành cho chúng ta với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, sẽ tỏ ra một sự hèn hạ và đê tiện của tinh thần biết bao. Thứ ba, Một cớ có hiệu quả cách siêu nhiên. Đấng Christ là đầu; mọi tín hữu là các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Do sự hiệp một mật thiết này, Đức Thánh Linh tuôn xuống từ đầu đến các chi thể: và, như Đức Thánh Linh từ trời đến, thì Ngài nâng lên trời, những người được ban Ngài; cũng như các tia Mặt Trời, làm ấm đất, khiến hơi nước bốc lên. Điều này, tuy nhiên, được Đức Thánh Linh thực hiện cách tiệm tiến, và bởi nhiều mức độ riêng biệt. 1. Ngài khiến các tín hữu thăng lên bởi những ước ao thánh, và những nỗ lực, mà những lời sau trong Nhã Ca, thường được quy về: "Người này là ai từ đồng vắng đi lên như những trụ," như được ướp hương với những trụ, "khói, xông một dược và nhũ hương," hơn "mọi thứ bột của người bán thuốc." 2. Ngài thật sự đưa linh hồn lên trời, sau khi nó lìa khỏi thân thể, để hưởng sự hiện diện của Đấng Christ, cho đến ngày phán xét. 3. Ngài sẽ đưa cả con người, cuối cùng, đến nơi Đấng Christ đang ở. — Và đó là thứ tự mà Chúa giữ, rằng không thể nào tiến đến những mức độ cao hơn ngoài bởi mức độ đầu tiên. Bất cứ ai trông đợi được nhận vào thiên đàng, đều bị lừa dối, trừ khi người ấy cảm thấy mình được Đức Thánh Linh của Đấng Christ thúc giục, để tìm những sự thuộc linh và trên trời, và bày tỏ sự thúc giục ấy bằng sự thánh khiết của đời sống mình.

LUẬN ĐỀ XXI: VỀ SỰ NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA CHA CỦA ĐẤNG CHRIST

I. Bất cứ ai yêu Đấng Christ cách chân thành, không thể không, vì nhiều lý do, lấy làm vui thích trong việc suy gẫm vinh hiển vô biên ấy, mà Cha đã vui lòng tôn Ngài lên. Không cảnh tượng nào có thể tuyệt vời hơn, rực rỡ hơn, hay vui thích hơn trong sự đánh giá của các tín hữu, bằng cảnh mà họ được mời đến trong những lời sau: "Hỡi các con gái Si-ôn, hãy ra và ngắm xem vua Sa-lô-môn đội mão triều thiên, mà mẹ người đã đội cho người, trong ngày thành hôn, và trong ngày lòng người vui vẻ." "Vua Sa-lô-môn," là Đức Chúa Giê-xu, Đầu của Hội thánh, con của Đa-vít, Chúa Bình An, Sự Khôn Ngoan Tối Cao. "Ngày thành hôn của Ngài," là thời của Tân Ước, được xác nhận và đóng ấn bởi huyết của Đấng Trung Bảo; Đấng, sau khi phê chuẩn Di Chúc của Ngài trên đất, chính Ngài đã thăng lên trời, để, bởi Đức Thánh Linh của ân điển và sự tự do, được sai xuống từ đó, Ngài có thể ngự đời đời với Hội thánh. Nó cũng được gọi là "ngày lòng Ngài vui vẻ:" vì khi ấy, sau khi đã hoàn thành những sự thương khó cay đắng nhất, chính Ngài đã được "xức bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài;" và cũng nắm lấy cơ hội để tỏ ra sự giàu có của ân điển và sự thương xót Ngài, bằng cách ban cho dân Ngài những ơn phước đáng chú ý nhất, sự hưởng thụ những ơn ấy sẽ làm vui lòng họ cách khôn xiết. Đấng Christ không thể không vui mừng, khi Ngài làm cho dân rất yêu dấu của Ngài đầy dẫy sự vui mừng, và khiến họ vui thích trong các ơn phước của Ngài.c "Mão triều thiên" đội trên đầu Ngài, chỉ vinh hiển lớn lao của vương quốc trên trời của Ngài — một vinh hiển bao gồm vô số tôi trung của Ngài, những người được ban cho Ngài, "để Ngài được vinh hiển." Đức Chúa Cha, chắc chắn, đã ban cho Ngài vinh hiển ấy; như Sa-lô-môn nợ vương quốc của mình nơi cha Đa-vít. Tuy nhiên mão triều thiên ở đây được nói là do "Mẹ" Ngài sắm: vì, như Bát-sê-ba, bằng những lời nài xin khẩn thiết và kiên trì, đã cầu xin mão triều thiên cho con trai bà; thì cũng vậy Hội thánh, mà Đấng Christ theo xác thịt đã đến từ,e và là người, bởi hy vọng và kỳ vọng đã hoài thai và sinh ra Ngài, đã ấp ủ một ước ao khẩn thiết nhất, rằng Ngài nên đưa những cuộc xung đột gay gắt nhất đến một kết cục thành công, và do đó cai trị cách bình an và vinh hiển giữa các kẻ thù của Ngài. Hơn nữa, bởi lời của đức tin, nàng sinh ra những người, là "sự vinh hiển của Đấng Christ."g "Các con gái Si-ôn," tức mọi tín hữu, bao nhiêu người trong khắp thế gian thuộc về vương quốc của Đấng Mê-si-a ấy, vương quốc được ban cho Ngài tại Si-ôn, được mời "ngắm xem" mão triều thiên. Vì mục đích này họ được yêu cầu "đi ra," — đi ra khỏi thế gian, và "dân của họ," và khỏi chính mình và những lý luận của xác thịt. Họ phải ngoảnh mắt và tâm trí khỏi mọi người và mọi sự khác; vì trong sự chiêm ngưỡng một mình Đấng Christ, họ sẽ tìm thấy dồi dào, bất cứ điều gì thích hợp để ban sự mãn nguyện đầy đủ nhất.

II. Do đó, thuận theo lời mời ân cần như vậy, chúng ta nay hãy vui vẻ chuyên tâm suy gẫm sùng kính về vinh hiển ấy mà Kinh Thánh gán cho Đấng Christ, khi nó khẳng định rằng Ngài ĐÃ NGỒI BÊN HỮU ĐỨC CHÚA TRỜI. Mọi động cơ có thể thúc giục những người học lẽ thật thiên thượng đến sự tra xét siêng năng bất cứ đạo lý nào, đều đồng quy để thu hút sự chú ý của chúng ta đến chủ đề cao quý này. Tuy nhiên, như nó là một đề tài đặc biệt cao siêu và có ích, thì nó cũng đi kèm với sự khó khăn đáng kể; điều này đã làm nảy sinh nhiều cuộc tranh luận giữa các nhà thần học, cả cổ đại và hiện đại. Vậy chúng ta hãy cẩn thận kẻo đi lạc khỏi ý nghĩa thật của một tín điều rất quan trọng. Trước hết chúng ta có thể chú ý đến các từ, rồi tiến đến sự xem xét chính xác hơn về chủ đề.

III. Về cách diễn đạt, dường như không cần thiết lắm để xem xét bên hữu có nghĩa gì, (vì điều đó sẽ không làm sáng tỏ nhiều về vấn đề đang tranh cãi,) bằng việc điều gì được chỉ bởi một người Ở BÊN HỮU. Ngoài ra phải hỏi, có phải có một sức mạnh tiềm ẩn nào trong từ NGỒI.

IV. Có một số người cho rằng bởi sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Đấng Christ là chỉ một vinh hiển có phần thấp kém hơn thần tính; và lý do họ gán cho ý kiến này là, rằng giữa người xưa, người ở bên tả được kể là đáng tôn trọng hơn người ở bên hữu. Tác giả đầu tiên, theo như tôi biết, đã nghĩ ra quan niệm này, là An-tô-ni-út xứ Lê-bri-xa; người, xét thấy không có gì bất xứng, hay bất nhã hơn, bằng việc Con chiếm chỗ đầu tiên, điều mà Ngài, mặc dù ngang bằng về bản chất với Cha, nhưng với tư cách là Con, và với tư cách là người, phải nhường cho Cha, — bắt đầu nghi ngờ rằng thứ tự ngồi giữa người xưa khác với thứ tự được giữ trong thời hiện đại, và tưởng rằng ông đã chứng minh bằng nhiều lời chứng, thu thập từ các tác giả cổ, rằng chỗ bên tả được coi là cao quý hơn về phẩm giá.* Gô-rô-pi-út Bê-ca-nút đã ôm lấy cùng ý kiến, và bảo vệ nó bằng những bằng chứng bổ sung.† Ba-rô-ni-út, cũng vậy, đã ủng hộ quan điểm mới này bằng những lập luận mới, vì danh dự của Giáo hoàng Rô-ma của ông, mà các sứ thần, như có vẻ, đôi khi ngồi bên tả trong các công đồng cổ. Để hoàn cảnh này không chứng minh sự hạ thấp nào đối với Tòa Thánh, ông tranh luận rằng, với người Rô-ma, chỗ bên tả, trong các việc thánh, là đáng tôn trọng hơn, và chỗ bên hữu là kém hơn.‡ Nhưng Líp-si-út chứng minh cách không thể chối cãi, rằng những lập luận do Bê-ca-nút đưa ra hoàn toàn không vững chắc, nhưng chỉ là rơm và rạ, không thể đứng vững trước sự tra xét nghiêm ngặt.§ Hãy so sánh Tu-nê-bút,|| và Ca-xa-bon, người châm biếm cay độc cơn cuồng nghịch lý ấy.¶ Ngay cả bằng chứng của chính sự việc cũng bác bỏ Ba-rô-ni-út. Cùng với Thê-ô-đô-rét, ông muốn Êu-xta-thi-út xứ An-ti-ốt là Giám mục đã chiếm ghế đầu tiên bên hữu trong công đồng Ni-xê, và đã nói chuyện với Hoàng đế. Tôi sẽ không bây giờ xem xét tính chính xác của lời khẳng định này. Tôi chỉ nhận xét, rằng trong Thư gởi cho Hoàng đế Zê-nô, về việc cách chức Phê-rơ xứ An-ti-ốt, Phê-lích, Giáo hoàng Rô-ma, nhắc đến Êu-xta-thi-út, như Chủ tịch của công đồng Ni-xê. Lời của ông như sau: — "Và của Êu-xta-thi-út Đấng Xưng Đạo, và "CHỦ TỊCH của ba trăm mười tám giáo phụ thánh đã họp tại Ni-xê."* Giờ nếu điều này là thật, chắc chắn ghế đầu tiên trên băng bên hữu, thuộc về Chủ tịch, không thể được coi là thấp kém hơn bất cứ ghế nào bên tả.

V. Dù tập tục giữa người Rô-ma có thế nào, rõ ràng rằng giữa người Hê-bơ-rơ, chỗ bên hữu được tôn trọng hơn bên tả. Do đó sứ đồ nói về "bên hữu của sự tôn nghiêm;" và về "bên hữu của ngai sự tôn nghiêm."j Người mà Đức Chúa Trời yêu và tôn trọng nhất, được gọi là "người của bên hữu Đức Chúa Trời." "Lòng người khôn ngoan ở bên hữu mình; song lòng kẻ dại dột ở bên tả."l Người trước theo đuổi những sự bên hữu; người sau, những sự bên tả. Người này suy gẫm và toan tính trong tâm trí, điều gì đáng khen, hữu ích, và tuyệt vời; người kia, điều trái lại. Giô-sép, khi trình các con trai mình cho cha Gia-cốp để nhận phước, đã đặt chúng theo thứ tự tuổi, sao cho Ma-na-se, con trưởng, ở bên hữu Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im, con thứ, ở bên tả. Gióp, khi than phiền về sự kiêu căng của những người trẻ đối với mình, phán; "Những kẻ trẻ tuổi dấy lên bên hữu tôi:"n Tức là, sự việc nay đã đến mức, những thanh niên chưa đến tuổi khôn ngoan, không xấu hổ mà bừa bãi tự tôn mình hơn tôi, mặc dù là một người già cả và đáng kính. Cuối cùng, Đấng Christ sẽ đặt những người được chọn bên hữu Ngài, như một dấu hiệu của sự tôn trọng và yêu thương; và những con dê bên tả Ngài, trong sự làm chứng về sự khinh miệt và sỉ nhục, Ma-thi-ơ 25:33. Nhưng cần gì phải nhân thêm các ví dụ trong một điểm quá rõ ràng như vậy? — Rằng ngôn ngữ của các tác giả thánh, cũng vậy, ám chỉ tập tục của người Hê-bơ-rơ, tôi nghĩ, không cần bằng chứng lao nhọc.

VI. Vấn đề đã được các tác giả Cơ Đốc cổ xưa hiểu như vậy. Ba-sil nói, "Chỗ bên hữu chỉ phẩm giá và sự cao trọng ngang bằng." "Nếu ông ấy có ý tỏ ra," Khri-xô-xtôm* nói, "rằng Ngài thấp kém hơn, ông ấy đã không nói bên hữu, mà bên tả." Thê-ô-phi-lắc† nhận xét rằng "Ngài ngồi, và ngồi bên hữu, và ở trên cao; để tỏ rằng Ngài ngang bằng về phẩm giá với Cha." Và Mác-xi-mút xứ Tu-rin‡ diễn đạt mình trong những lời sau: "Cha dâng cho Đấng Christ Con Ngài một chỗ cao trọng với chính mình trên ngai Ngài; và, vì mục đích tôn vinh Ngài, Ngài đã đặt Ngài trong một ghế đời đời bên hữu Ngài." Vậy hãy coi là chắc chắn và không thể tranh cãi, rằng ngồi bên hữu ai là một dấu hiệu của phẩm giá và sự tôn trọng.

VII. Vậy thì sao? các ngươi sẽ nói; vì Đấng Christ ở bên hữu Cha, Ngài có lớn hơn và đáng tôn trọng hơn Cha chăng? Sô-xi-nút, quả thật, với Sliếch-tin-gi-út môn đồ ông, nói theo hướng ấy, khẳng định cách phi lý, "rằng trong một mức độ nào đó, và theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ nay ngồi ở một chỗ đáng tôn trọng hơn Cha." Man-đô-na-tút, cũng vậy, về Thi Thiên 110 dường như chấp nhận cùng ý tưởng, khẳng định rằng cách diễn đạt này chỉ, "rằng Đấng Christ không chỉ ngang bằng, nhưng thậm chí còn lớn hơn; tức là, trong sự quản trị vương quốc, mặc dù không tuyệt đối." Tuy nhiên, một ý kiến vô lý hơn không thể được hình thành. "Khi" Kinh Thánh phán, "muôn vật đã phục dưới chân Ngài, thì rõ ràng Đấng đã làm cho muôn vật phục Ngài là ngoại trừ," 1 Cô-rinh-tô 15:27. Và vì sự uy nghi và tối cao của thần tính là tuyệt đối vô hạn, nên tâm trí không thể cho rằng, hay trí tưởng tượng không thể nghĩ, bất cứ điều gì trong bất cứ phương diện nào lớn hơn, hay cao trọng hơn Đức Chúa Trời. Cũng rất bất nhã đối với những người, trong những dịp khác hoàn toàn quyết tâm hạ thấp Đấng Christ và cướp Ngài vinh hiển thật của Ngài, nay lại gán cho Ngài một vinh hiển trong một phương diện nào đó cao hơn thần tính; điều này chỉ là một vinh hiển hư không, và điều Ngài chưa bao giờ tự nhận cho mình. Một tác giả mà tôi vừa trích, tức là, Mác-xi-mút xứ Tu-rin, đưa ra nhận xét tuyệt vời sau: "Có lẽ một số người ngạc nhiên, tại sao Đấng Christ được nói là ở bên hữu. Quả thật không có cấp bậc phẩm giá nào, nơi có sự đầy đủ của thần tính. Tuy nhiên Đấng Christ ngồi bên hữu, — không phải để Ngài được ưa thích hơn Cha, nhưng để Ngài không bị coi là thấp kém hơn."

VII. Nhưng vì Đấng Christ không đáng tôn trọng hơn Cha, thì việc Ngài được đặt bên hữu Cha có nghĩa gì? Để giải quyết khó khăn này, các nhà học thức nhận xét, rằng khi một người, vì sự tôn trọng, được đặt bên hữu một vua, chúng ta không nên chú ý nhiều đến con người của vua bằng đến ngai của vua. Ngai, cũng vậy, phải được coi là có hai bên, — có một ghế không chỉ bên hữu, mà còn bên tả; trong khi ghế bên hữu, đáng tôn trọng hơn ghế bên tả. Tuy nhiên ghế của chính vua ở giữa ngai, cao trọng hơn cả hai; vì chỗ giữa là chỗ đáng tôn trọng nhất.* Về điều này có một sự ám chỉ trong lời cầu xin đầy tham vọng của các con trai Xê-bê-đê, những người đã dùng mẹ họ để nài xin, rằng được ban cho họ ngồi, người này bên hữu Đấng Christ, và người kia bên tả, trong vương quốc Ngài.o Cùng hình thức được ám chỉ trong đoạn sau của Suê-tô-ni-út về Ti-bê-ri-út: — "Sau điều này, khi còn là một thanh niên, trong lễ khải hoàn được cử hành cho chiến thắng Ác-ti-um, ông đã đi theo xe của Au-gu-xtút, cưỡi ngựa bên tả; trong khi Mác-xen-lút, con trai Ốc-ta-vi-a, cưỡi ngựa được ghép vào xe bên hữu."† Ngựa bên hữu, như đáng tôn trọng hơn, được ban cho Mác-xen-lút; người mà Au-gu-xtút đã định cho đế quốc. Tuy nhiên chính Au-gu-xtút, như có vẻ, giữ chỗ giữa, là chỗ cao nhất. Do đó, chỗ giữa là chỗ đầu tiên; và bên hữu, chỗ kế tiếp.

IX. Các nhà học thức thêm rằng, không cần thiết một người thứ ba được kết hợp với vua, bên tả; vì được hiểu rằng một ghế trống, có thể được chiếm, ở bên ấy. Về điều này chúng ta có một ví dụ nơi Sa-lô-môn, người, để tôn vinh mẹ Bát-sê-ba, đã khiến bà ngồi bên hữu mình; vì nếu ông đã khiến bên tả bị chiếm, trong khi ghế bên hữu trống, ông hẳn đã có vẻ ưa thích một người nào đó mà ghế ấy được dành cho, hơn mẹ mình. Nhưng bằng cách đã dùng, ông đã chỉ cho bà sự tôn trọng kế tiếp sự tôn trọng thuộc về vua. Do đó Đấng Christ ở bên hữu Cha, vì Cha được coi là ngồi giữa ngai, mà Chúa chúng ta, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là kế tiếp về phẩm giá. Do đó Ngài được nói là ngồi trên ngai của Cha; không loại trừ Cha, hay cao hơn Ngài, nhưng với Cha: như phẩm giá Trung Bảo của Ngài trong trạng thái tôn cao tạo nên sự tiếp cận gần nhất với thần tính.

X. Trong khi đưa ra những nhận xét này, các nhà học thức quả thật tỏ ra khéo léo. Nhưng chúng ta sẽ không thiệt hại gì, khi gác sang một bên những giả thuyết như vậy, và có lẽ những sự tinh tế không tự nhiên; miễn là chúng ta nhớ, rằng, vì không ai có thể lớn hơn hay đáng tôn trọng hơn một vua trong chính vương quốc của mình; một vua, khi khiến ai ngồi bên hữu mình, muốn người ấy được tôn trọng rất cao, nhưng không tôn người ấy lên trên chính mình. Ở bên hữu Đấng Tối Cao, là phẩm giá kế tiếp phẩm giá tối cao; hay, nếu trường hợp đòi hỏi, là có sự tôn trọng ngang bằng. Cũng không cần thiết tưởng tượng một ghế trống bên tả. Trong Thi Thiên 45:9. Hoàng hậu được mô tả đứng bên hữu Vua; và chúng ta không đọc gì về một người chiếm bên tả. Nê-rô, theo Suê-tô-ni-út,* đã đặt Ti-ri-đa-tét vua A-mê-ni-a, "kế bên mình bên hữu." Và Ca-xa-bon so sánh cách khôn ngoan đoạn sau của Êu-na-pi-út với điều này:† "Và ông đã đạt đến một độ cao của sự khôn ngoan và quyền năng lớn như vậy, đến nỗi chính vua đã yêu mến ông, và có ông làm quan phụ tá trong nơi công cộng, đặt ông ở chỗ bên hữu." Cơ-lô-đi-út, theo Suê-tô-ni-út cũng vậy,‡ "đã ban một lễ khải hoàn cho Au-lút Plau-ti-út; và, đã ra đón ông, khi ông tiến vào thành, đã tiến đến đồi Ca-pi-tôn, và trở về, — đỡ bên hông ông," tức là, nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích của Êu-trô-pi-út, đã đi bộ bên "tả" ông, Điều này ông đã làm, chắc chắn, không phải vì mục đích hạ thấp, như Bê-ca-nút sẽ hiểu, nhưng để tôn cao ông; nhưng hoàn toàn không để nâng ông lên trên chính mình. Do đó có vẻ, các vua đặt bên hữu mình, những người mà họ muốn ban sự tôn trọng lớn nhất có thể, mà không ám chỉ đến một chỗ thứ ba nào liên quan đến chỗ mà vua giữ chỗ giữa. Từ tập tục này, vậy, chúng ta nên giải thích cách diễn đạt, rằng Đấng Christ ở bên hữu Cha. Ý nghĩa là, Ngài được Cha tôn lên đến phẩm giá cao nhất, và được tôn vinh bằng u "một danh trên hết mọi danh." "Ngài sẽ được tôn cao," Ê-sai phán, "và được tôn lên, và rất cao."s

XI. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu ý nghĩa và sức mạnh của từ NGỒI. Từ này chỉ, thứ nhất, Sự tôn trọng. Thuộc về đầy tớ, là đứng; — thuộc về chủ, là ngồi. Về người trước xem 1 Các Vua 10:8. Đa-ni-ên 7:10. Các thiên sứ được gọi là những đấng đứng chầu. Về người sau xem Đa-ni-ên 7:9. "Ta nhìn xem cho đến khi những ngai đã đặt, và Đấng Thượng Cổ đã ngồi." Xem thêm 1 Các Vua 2:19. và Ê-xơ-tê 1:14. — "Bảy quan trưởng của Phe-rơ-sơ và Mê-đi, là những người chầu mặt vua, và ngồi đầu trong nước." "Ta ngồi làm đầu," Gióp phán. Do đó Đấng Christ, trong khi ngồi với Cha, có một phẩm giá cao hơn mọi thiên sứ. "Vì Đức Chúa Trời có phán với thiên sứ nào bao giờ rằng: Hãy ngồi bên hữu ta."v Thứ hai, Quyền xét đoán và quyền vương giả. "Các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên." "Ta ngồi làm hoàng hậu." Cũng như vậy người ta nói về Đấng Christ, — "Và Ngài sẽ mang sự vinh hiển, và sẽ ngồi và cai trị trên "ngai Ngài;"" và nữa, — "Ngai sẽ được lập trong sự thương xót, và Ngài sẽ ngồi trên đó." Thứ ba, Sự nghỉ ngơi sau những lao nhọc đã chịu. Sự nghỉ ngơi phước hạnh và vinh hiển mà Đấng Christ hưởng, được chỉ rõ trong lời phán của Cha với Ngài; khi, đã mời Đấng Christ ngồi, Ngài chuyển cho chính mình những gì còn lại của công việc chinh phục và khải hoàn trên các kẻ thù của Ngài: — "Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến khi ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi." Thứ tư, Một chỗ ở yên ổn trong một thời gian dài ở cùng một nơi. "Si-mê-i ở, ngồi, tại Giê-ru-sa-lem nhiều ngày." — "Người ở, ngồi, đó một năm sáu tháng." Cũng vậy vinh hiển của Đấng Christ sẽ bền vững và đời đời; "vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chân mình."

XII. Việc Ê-tiên thấy Đấng Christ "ĐỨNG bên hữu Đức Chúa Trời" không mâu thuẫn với việc ngồi này. Không được hiểu cách thô thiển về tư thế của thân thể, mà về điều mà tư thế ấy biểu thị, tức là sự an nghỉ vinh hiển và thẩm quyền rộng lớn của Đấng Christ. Tư thế đứng mà Ngài hiện ra với Ê-tiên nhằm chỉ Ngài, giữa vinh quang bao phủ, hoàn toàn sẵn sàng bênh vực và thêm sức cho người tử đạo cao quý ấy, và tiếp lấy linh hồn ông. "Chúng ta phải xét," Gregorius Cả* nói, "ý định của lối diễn đạt của Mác: Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và của lời Ê-tiên: Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Sao Mác khẳng định Ngài ngồi, còn Ê-tiên lại nói thấy Ngài đứng? Nhưng hỡi anh em, hãy biết rằng ngồi thuộc về một vị Quan Án; đứng thuộc về một Chiến Sĩ, hay Người Trợ Giúp. Vì vậy, vì Đấng Cứu Chuộc chúng ta, sau khi được tôn cao lên trời, ngay giờ này thi hành sự phán xét hoàn vũ, và cuối cùng sẽ đến như Quan Án của muôn loài, nên Mác mô tả Ngài "ngồi sau khi được cất lên"; vì, do vinh quang của sự thăng thiên, Ngài sẽ hiện ra như Quan Án lúc tận thế. Ê-tiên, đang lâm trận, thấy Đấng mà ông coi là Người Trợ Giúp mình trong tư thế đứng; vì Ngài chiến đấu cho ông, và bởi ân điển từ trời nâng đỡ ông, để ông thắng được sự ngoan cố của những kẻ bắt bớ mình trên đất."

XIII. Sau khi đã dẫn nhập những nhận xét về các từ ngữ và cách diễn đạt, giờ chúng ta xét chính chủ đề; và, theo những gì đã nói, chúng ta giải thích như sau. Việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là vinh quang tối thượng và đặc thù ấy, cả trong thân vị Ngài lẫn trong chức vụ Vua của Ngài, mà, sau khi Ngài thăng thiên lên trời, được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, và Ngài đã tiếp nhận cách công chính nhất, vì vinh quang của Đức Chúa Cha, và vì sự cứu rỗi trọn vẹn của Hội Thánh.

XIV. Định nghĩa này trình bày, không nghi ngờ gì, VINH QUANG TỐI CAO CỦA ĐẤNG CHRIST; mà Ngài đạt tới qua từng bước riêng biệt. Thứ nhất, khi còn trong tình trạng hạ mình, thỉnh thoảng một vài tia sáng của vẻ uy nghi vinh hiển lóe lên. Tiếp đến, trong sự phục sinh, Ngài được tôn cao từ trạng thái hay chết sang trạng thái bất diệt;—đó là khởi đầu của sự vinh hiển hóa Ngài. Hơn nữa, trong sự thăng thiên, Ngài được cất lên từ tình trạng cho đến lúc đó vẫn thuộc đất, dẫu đã bất diệt, lên tình trạng thuộc trời;—đó là tiến triển trong vinh quang. Và cuối cùng, Ngài được tôn cao lên trời, đến địa vị ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: "Ngài được cất lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;"—trong đó gồm đỉnh cao và sự trọn vẹn của vinh quang Ngài. "Ngài ngồi bên hữu ngai của Đấng Tôn Nghiêm ở các tầng trời."

XV. Vinh quang này không chỉ tối thượng, mà còn đặc thù của Đấng Christ. Nó vượt xa phẩm vị của mọi thiên sứ, huống chi là của mọi loài người. "Ngài khiến Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, vượt trỗi mọi quyền cai trị, mọi quyền năng, mọi quyền thế, mọi quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến nữa." Tức là, Ngài đặt Ngài trên mọi điều cao quý và vinh hiển; dù trong loài người hay thiên sứ; dù trong thời đại trước của Cựu Ước, khi Sứ đồ viết những lời này thì đang vội qua đi, và trong đó danh của một Môi-se, của một Tiên tri, và của một Thầy tế lễ cả là lớn,—hay trong thời Tân Ước, mà Sứ đồ có thể gọi là đời hầu đến, theo sự trông đợi của các bậc tiền nhân, và vì, khi đền thờ còn đứng, Hội Thánh chưa dùng trọn vẹn sự tự do của mình. Trong thời này, hoàn toàn rõ ràng, danh Đấng Christ vượt trỗi cách tuyệt vời. Nhưng lời diễn đạt cũng mở rộng đến thời vinh quang tương lai, và ngụ ý rằng Chúa chúng ta cao hơn nhiều so với mọi thiên sứ, bất kể họ được trang điểm bằng những tước hiệu cao sang nào, và rằng nếu có những danh của thiên sứ còn trang trọng hơn những danh này, mà cuối cùng chúng ta sẽ biết là gắn liền với họ trong thế giới hầu đến, thì Ngài cũng có quyền thống trị trên họ.

XVI. Vinh quang này, vậy, đặc thù của Đấng Christ đến nỗi Ngài không chia sẻ nó với bất cứ tạo vật nào. Khi tín đồ được nói là "ngồi trên ngai Ngài," hay "đứng bên hữu Ngài," những lời diễn đạt này phải được hiểu về sự thông công với Đấng Christ của họ; nhờ đó họ vui mừng trong vinh quang Ngài, như thể là của mình, và chính họ, theo mức độ mình, cũng được vinh quang, phần nào tương tự, dẫu không hề bằng, vinh quang mà Đấng Cứu Rỗi họ, trong nhân tính, sở hữu. Theo nghĩa này, họ thậm chí được gọi là "người dự phần vào bản tính Đức Chúa Trời." Dù phẩm vị mà tín đồ được nâng lên có cao trọng đến đâu, nó không thể vượt quá điều phù hợp cho các tạo vật, được ban phước bằng ân huệ Đức Chúa Trời, tiếp nhận. Điều ban cho Đấng Christ thì xứng hợp với Con Một sinh ra duy nhất và đồng bản thể của Đức Chúa Trời, và với chức vụ cao cả ấy, mà không một tạo vật đơn thuần nào được dự phần.

XVII. Nhưng Ngài có sở hữu nó chung với một Ngôi Đức Chúa Trời khác chăng? Tôi đáp, vinh quang mà chúng ta đang nói đây là vinh quang kinh tế (theo sự phân nhiệm cứu chuộc), và thuộc về Đấng Christ như Đấng Trung Bảo. Vì vậy, như trong cả ba Ngôi của Thần Tính, chỉ Con một mình gánh lấy chức vụ trung bảo; thì vinh quang, vốn là phần thưởng và sự đền bù cho sự thi hành trung tín chức vụ ấy, chỉ thuộc về Đấng Christ. Kinh Thánh chẳng hề nói rằng Đức Thánh Linh ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong mức độ vinh quang này bao hàm quyền tối thượng của Thần Tính, và phẩm vị ngang bằng với Đức Chúa Cha, vốn đặt nền trên sự hiệp nhất của Bản Thể Đức Chúa Trời, thì theo nghĩa ấy nó không thể tách rời khỏi vinh quang của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Theo phương diện đó, các Ngài sở hữu cùng một vinh quang, và cùng một ngai: sự phân biệt vẫn được giữ,—sự phân biệt không phải về mức độ, càng không về loại, mà chỉ về thứ tự,—thứ tự có thể tồn tại giữa Đấng ban vinh dự, hay tỏ rằng một người sẽ nhận từ mọi thần dân mình sự tôn kính ngang bằng với mình,—và Đấng nhận vinh dự ấy, hay được tuyên bố xứng đáng được tôn trọng ngang bằng.

XVIII. Vinh quang này có hai mặt, một phần liên quan đến Thân Vị Ngài; một phần đến tính cách chức vụ của Ngài, và đặc biệt là chức vụ vua. Cả hai được Xa-cha-ri gộp cách thanh lịch trong những lời sau: "Người sẽ gánh lấy vinh quang, và sẽ ngồi và cai trị trên ngai mình;" tức là ngai của Đức Giê-hô-va.

XIX. Vinh quang của Thân Vị Ngài có thể xét, một phần theo bản tính thần linh; một phần theo nhân tính. Mặt trước chẳng là gì khác ngoài một sự tuyên bố, biện minh, và bày tỏ rực rỡ nhất về vẻ uy nghi Thần Tính của Đấng Christ, phản chiếu từ vinh quang của nhân tính. Trong thời Ngài ở trên đất, Con Đức Chúa Trời đã che giấu vinh quang mình dưới tấm màn của xác thịt hạ mình đến nỗi chỉ vài tia mờ nhạt, bị phần lớn khán giả khinh rẻ, lộ ra. Nhưng nay, trong nhân tính vinh hiển của mình, Ngài chiếu sáng như mặt trời, đã bởi ánh sáng rực rỡ và cao vời của mình xua tan những đám mây của tình trạng tối tăm và hạ thấp; và tuyên bố cách rõ ràng và vinh hiển rằng Con người là Con Đức Chúa Trời, và thật là Đức Chúa Trời. Đây là nội dung lời cầu nguyện long trọng của Ngài trong lời cầu xin sau: "Và nay, hỡi Cha, xin làm vinh hiển Con cùng chính mình Cha, với vinh quang mà Con đã có cùng Cha, trước khi có thế gian." Tức là, "Hãy vinh hiển tuyên bố rằng Con là Con vĩnh cửu và độc sinh của Cha:"—mà Đức Chúa Cha đã làm chủ yếu bằng cách đặt Ngài bên hữu mình, nơi của phẩm vị và vinh quang cao nhất.

XX. Vinh quang của nhân tính gồm đỉnh cao nhất của sự trọn vẹn và xuất sắc, cả trong linh hồn lẫn thân thể, và trong niềm vui vinh hiển nhất phát sinh từ sự trọn vẹn của cả hai. Sự trọn vẹn của linh hồn là sự mở rộng đến mức cao nhất của tri thức và quyền năng; cộng với sự thánh khiết nguyên thủy của nó, vốn trọn vẹn ngay từ đầu, và vẫn không ô uế. Sự trọn vẹn của thân thể bao gồm sức lực lớn nhất, với vẻ đẹp hình thể vô song, và vẻ rực rỡ của diện mạo. Vì thế Sứ đồ nói về "thân thể vinh hiển" của Đấng Christ. Vì thế, cũng tỏ ra từ Kinh Thánh rằng mắt loài người có thể thấy Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Tri thức và ý thức về sự trọn vẹn của chính mình sản sinh một niềm vui và sự reo mừng vinh hiển không diễn tả được, mà Ngài diễn đạt trong những lời sau: "Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống; "trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng, tại bên hữu Chúa có sự khoái lạc đời đời." Xem các Luận Đề của Gomar, trong đó ông đã phác họa, với sự chính xác tột cùng, toàn bộ vinh quang này của thân vị Đấng Christ.

XXI. Vinh quang liên quan đến Chức Vụ Ngài biểu thị sự quản trị vương quốc Đấng Christ một cách vinh hiển nhất. Và vì vậy điều mà Thi Thiên gọi là ngồi bên hữu, được chính Thi Thiên giải thích đồng nghĩa với cai trị, và bởi Phao-lô, với làm vua. Nó ngụ một sự đối lập với điều ngược lại, tức là phục vụ trong tình trạng hạ mình. Lời tuyên bố sau của Phi-e-rơ liên quan đến điều này: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus này, là Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và làm Đấng Christ."—"Đã tôn," tức là đã bày tỏ, đã xác minh cho Ngài, và chứng minh trước mọi tạo vật, phẩm vị và thẩm quyền xứng với Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời, và từ đó quyền thống trị của Ngài trên muôn loài có thể tỏ ra. Hoặc,—"đã tôn," cách chân thật và đúng nghĩa; không phải về sự khởi đầu của quyền làm chúa Ngài, vì Ngài "sinh ra là Chúa," và trong sự hạ mình sâu nhất Ngài vẫn là "Chúa của sự vinh hiển;" nhưng về mức độ cao nhất và sự trọn vẹn vinh hiển của quyền làm chúa Ngài.

XXII. Vương quốc của Đấng Christ có hai mặt. 1. Ngài có một vương quốc Thần Linh hay bản thể, mà Ngài sở hữu chung với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. 2. Ngài có một vương quốc Trung Bảo, hay thuộc thân vị, như Đức Chúa Trời-làm-người. Tuy nhiên, sự phân biệt này không được hiểu ngụ ý rằng quyền thống trị của Đấng Christ như Đấng Trung Bảo trên Hội Thánh, trong mức độ nó bao hàm sự đầy dẫy quyền năng, và một danh trên mọi danh, mà mọi đầu gối phải quỳ, khác về bản chất so với vương quốc bản thể, hay biểu thị một vẻ uy nghi của quyền thống trị kém hơn quyền thống trị của Đức Chúa Trời Chí Cao: Vì vương quốc này có tính chất đến nỗi nó mang một sự chứng minh thực chất về thần tính thật của Đấng Christ, và về việc Ngài đồng bản thể, và ngang phẩm vị, với Đức Chúa Cha. Nó có tính chất, nói tóm lại, đến nỗi nó không thể thuộc về bất cứ tạo vật đơn thuần nào: "Vì Đức Giê-hô-va là Quan Án chúng ta; Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật chúng ta; Đức Giê-hô-va là Vua chúng ta."

XXIII. Việc Đấng Christ đến vương quốc Trung Bảo của Ngài cũng phải được xét dưới những góc độ khác nhau, theo sự khác biệt của hai bản tính riêng biệt trong thân vị Ngài. Nếu bạn chú ý đến bản tính thần linh, đó là sự biện minh và chứng minh thẩm quyền trên muôn loài ấy, mà, theo quyền riêng mình, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên người, sở hữu, đã sở hữu từ đời đời, và sẽ sở hữu đến đời đời. Ngài đã, trong một số phương diện, tự bỏ vinh quang của vương quốc mình, trong thời kỳ hạ mình; không phải bằng cách trút bỏ quyền thống trị vốn không thể tách rời khỏi thần tính, mà bằng cách che giấu nó dưới hình tôi tớ. Vậy, khi Ngài cởi bỏ diện mạo tôi tớ, Ngài được nói là đã nhận vương quốc;—không phải bằng cách đạt một thẩm quyền mới mà trước đây Ngài không sở hữu, mà bằng cách bày tỏ, và chứng minh rõ rệt quyền tối thượng cổ xưa ấy, mà Ngài hằng hưởng; để, dẫu mặc lấy nhân tính, Ngài được mọi người nhận biết là Chúa. Nhưng nếu bạn nhìn vào nhân tính, việc Ngài đến vương quốc mình biểu thị sự thi hành vinh hiển thẩm quyền rất lớn, nhưng có giới hạn, và phụ thuộc, đã ban cho Đấng Christ như người, được tôn cao vượt trên mọi tạo vật; mà, do sự hiệp nhất thân vị với Ngôi Lời, các thiên sứ bậc cao nhất, không có, cũng không thể có, điều gì ngang bằng,—"hầu cho trong mọi sự, Ngài có quyền ưu tiên."

XXIV. Hơn nữa, vương quốc Trung Bảo, hoặc là Hoàn Vũ, nhờ đó Ngài cai trị trên mọi tạo vật với thẩm quyền tối thượng, nhưng có sự quan tâm nhất định đến Hội Thánh, khi Ngài dùng mọi tạo vật vì lợi ích nàng:—Hoặc là Riêng Biệt, là một quyền năng tối thượng và vinh hiển để xây dựng và bảo tồn Hội Thánh, được thu thập từ mọi dân tộc. "Ngài đã ban Ngài làm "Đầu "trên mọi sự cho Hội Thánh."

XXV. Đấng Christ sẽ rực rỡ khẳng định và bày tỏ thẩm quyền này, khi Ngài khôi phục dân Y-sơ-ra-ên, lật đổ ngai của Kẻ Chống Đấng Christ, và hủy diệt những kẻ hủy diệt đất; và khi, do đó, những tiếng lớn sẽ vang trên trời, lúc tiếng kèn thứ bảy vang lên, rằng, "Các nước trong thế gian đã trở nên nước của Chúa chúng ta, và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ cai trị đời đời;" và hai mươi bốn trưởng lão sẽ nói, "Chúng tôi cảm tạ Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hiện có, đã có, và còn đến; vì Ngài đã cầm lấy quyền năng lớn của Ngài, và đã cai trị."

XXVI. Đấng Christ sẽ ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; tức là sở hữu vương quốc Trung Bảo của Ngài, "cho đến chừng Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài." "Rồi cuối cùng sẽ đến, khi Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha." Vì, "khi muôn vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã khiến muôn vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự." Những lời diễn đạt này phải được hiểu theo nghĩa nào, chúng tôi đã cố gắng chỉ ra, trong Luận Tập thứ mười, Đoạn 39. v.v.

XXVII. Chúng ta phải biết, ngoài ra, rằng phẩm vị vương giả này của Đấng Christ cũng mở rộng đến các chức vụ còn lại của Ngài. Ngài nay thi hành chức vụ tiên tri của mình với vẻ uy nghi vương giả, bởi sự hợp tác mạnh mẽ của Đức Thánh Linh Ngài với sự giảng của các Tôi Tớ Ngài, và, nơi hoàn cảnh có thể đòi hỏi, bằng cách kèm theo các phép lạ. "Họ đi ra giảng khắp mọi nơi; Chúa cùng làm với họ, và lấy các dấu lạ cặp theo, mà làm cho vững đạo." Ngài cũng thi hành một chức tế lễ vương giả, trong khi Ngài bênh vực án chúng ta trên trời, không hèn hạ, mà vinh hiển, xứng với một Vua; là "thầy tế lễ đời đời, theo "ban Mên-chi-xê-đéc," và là "THẦY TẾ LỄ NGỒI TRÊN "NGAI MÌNH."

XXVIII. Bước cao nhất này của sự tôn cao Đấng Christ, đôi khi được quy cho Đức Chúa Cha, đôi khi cho chính Đấng Christ, như nguyên nhân của nó. Trong một số đoạn Đức Chúa Cha được nói là đã "đặt Đấng Christ bên hữu mình." Các lời diễn đạt sau có ý đó: "Được cất lên "bên hữu Đức Chúa Trời:" "Đức Chúa Trời đã "nâng Ngài lên bên hữu Ngài làm Vua và Đấng Cứu Thế:" "Chúa đội trên đầu người sự vinh hiển và tôn trọng, và đặt người trên các công việc tay Chúa làm." Trong những chỗ khác của Kinh Thánh, Đấng Christ được nói là đã "ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời;" và đã tự mình lấy vinh quang ấy bởi thẩm quyền riêng mình. Chúng ta đọc trong Xa-cha-ri,—"và người sẽ lấy vinh quang."

XXIX. Không một hình thức diễn đạt nào trong hai hình thức này là thiếu nhấn mạnh. Đức Chúa Cha, theo giao ước mà Ngài đã lập với Đấng Christ, đã ban vinh quang cho Ngài, phù hợp với đòi hỏi của công lý; đòi hỏi rằng sự tôn cao vinh hiển của Con Đức Chúa Trời phải tương xứng chính xác với sự hạ mình tự nguyện của Ngài. Vì sự hạ mình sau đã hạ đến mức thấp nhất, nên thích hợp rằng sự tôn cao trước phải lên đến đỉnh cao nhất. Việc Đấng Christ đã đắc được quyền này, chúng ta học từ những lời sau: "Hãy cầu xin ta," tức là theo nội dung giao ước, "và ta sẽ ban cho con các dân ngoại làm cơ nghiệp:" "Vì vậy ta sẽ chia phần cho người đồng với người lớn;—vì người đã đổ linh hồn mình cho đến chết:" "Chúa yêu sự công bình, và ghét sự gian ác;" (điều này nói về sự vâng phục của Đấng Christ;) "vậy nên Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng, trổi hơn các bạn Chúa." Sự xức dầu ở đây có nghĩa không phải là sự xức dầu của ân điển trên đất, mà của vinh quang trên trời. Ẩn dụ lấy từ các yến tiệc vui vẻ và lễ hội.

XXX. Việc ban vinh quang này ở chỗ khác được quy cho ân điển, như trong những lời này; "Ngôi sẽ được lập vững "bởi sự nhân từ;" và nữa, "Ngài đã "ban ân cho Ngài một danh trên hết mọi danh." Hai điều được dạy chúng ta như vậy; thứ nhất, rằng sự tôn cao, chẳng kém gì sự hạ mình của Đấng Christ, phát xuất từ ân điển đối với dân Ngài; và, thứ hai, rằng từ sự thúc đẩy của tình cảm mạnh mẽ, Đức Chúa Trời đã làm đẹp lòng Con bằng cách ban vinh quang này cho Ngài. Lời diễn đạt Hy Lạp, theo Hê-si-khi-út, có nghĩa là làm điều gì đẹp lòng.* Tuy nhiên, từ ân điển không được bẻ cong nhằm hạ thấp quyền ấy, mà trên những căn cứ tốt nhất thuộc về Đấng Christ; vì Sứ đồ đã, ngay tại chỗ này, khẳng định rõ ràng quyền ấy. Nó có hai mặt. Ngài có một quyền tự nhiên đặt nền trên việc Ngài đồng bản thể với Đức Chúa Cha; vì Ngài đã ở "trong hình Đức Chúa Trời," tức là Đức Chúa Trời thật, và cũng được bày tỏ và nhận biết như vậy; "và Ngài chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ;" tức là, Ngài tin theo sự thật rằng không phạm thánh hay cướp đoạt bất công vinh quang Đức Chúa Trời, Ngài có thể công khai tuyên xưng sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, dẫu, vì những lý do tốt, Ngài đã che giấu nó một thời. Ngài cũng có một quyền đắc được, đặt nền trên sự vâng phục tự nguyện của Ngài, theo giao ước. "Ngài đã trở nên vâng phục—VÌ VẬY Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài tột bậc." "Họ sẽ chối," Vi-gi-li-út* nói, "rằng mọi vinh dự này đã được ban cho Chúa Jêsus Christ, vì cớ công lao của sự thương khó và sự chết Ngài sao? Hãy để họ đọc Sứ đồ, nơi ông nói về Ngài, 'Ngài tự hạ mình và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự: VÌ VẬY Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài tột bậc,' v.v."

XXXI. Chính Đấng Christ được nói là đã ngồi xuống, vì dùng quyền riêng mình, Ngài an nghỉ trong bình an, sau khi đã hoàn thành các lao công; và vì Ngài lấy, khẳng định, và biện minh vinh quang, mà Ngài có quyền không thể tranh cãi, và hoàn toàn thuộc về mình; và, xứng với tình trạng thiên thượng của mình, bày tỏ nó cách tráng lệ, vì vinh quang của Đức Chúa Cha, và sự cứu rỗi của dân Ngài.

XXXII. VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA CHA, vốn không thể tách rời khỏi vinh quang của Con, liên quan đến vấn đề này.—"Hầu cho mọi lưỡi đều xưng Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Ở đây sự Chân Thật và Quyền Năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng, trong việc thực hiện cách hiệu quả và liên tục lời hứa về việc Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài;—sự Công Chính, trong việc ban phần thưởng và vinh quang xứng đáng;—Ân Điển, trong việc nâng nhân tính của Đấng Christ lên vượt trên mọi thiên sứ, và trong việc hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta bằng phương tiện ấy. Nhưng chưa hết. Đức Chúa Cha không thể được tôn kính, cũng không được nhận biết là Cha, bởi loài người tội lỗi, ngoài trong Con. Vì thế lời diễn đạt của Chúa chúng ta,—"hầu cho Cha được tôn vinh trong Con." Vinh quang của Đức Chúa Trời không chỉ là được biết như Đấng vĩnh cửu, trọn vẹn, quyền năng, Đấng sáng tạo, sự thiện tối cao, và mục đích tối cao của con người, xứng đáng được vâng phục và thờ phượng; mà còn là được biết, được yêu, và được tôn kính, như sự công chính của kẻ tội lỗi,—như Đức Chúa Trời xưng công chính, thánh hóa, và vinh hiển hóa kẻ có tội. Nay vinh quang này được dâng cho Đức Chúa Trời, chỉ trong Con, trước tiên hạ mình, rồi được tôn cao.

XXXIII. Nhưng SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA cũng tùy thuộc vào điểm này. Thứ 1, Toàn bộ vinh quang này của Đầu chúng ta, dội lại thành vinh dự chúng ta. Vì chính Đấng Christ trong mọi điều thuộc về Ngài là của chúng ta, nên tất yếu vinh quang Ngài là của chúng ta. Đức Chúa Cha "đã ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." Những lời này, như một Nhà Giải Kinh lừng danh đã khôn ngoan nhận xét, phải được hiểu theo nghĩa này. Ngài ban Ngài làm Đầu cho Hội Thánh, hầu nhờ Ngài Hội Thánh được đặt trên mọi sự. Hội Thánh, tôi nói, "là thân thể Ngài," tức là, được ban cho và hiệp với Đấng Christ, hầu Ngài làm cho nó sống, và sống trong nó bởi Thánh Linh Ngài: "Sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự;" tức là, sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời hầu nó được đầy dẫy, không chỉ bởi Đức Chúa Trời, mà còn với Đức Chúa Trời. Mục đích là, hầu Đức Chúa Trời làm mọi sự trong Hội Thánh, và hầu nó không gồm như nay, một phần xác thịt, một phần khác linh; một phần sống và một phần khác chết; nhưng hầu mọi sự được biến đổi thành vinh quang và niềm vui không thể hiểu thấu. Hoặc lời diễn đạt có thể biểu thị sự đầy dẫy, nhờ đó chính Đấng Christ được đầy dẫy và hoàn tất; như các chi thể khác của thân thể hướng đến sự trọn vẹn của Đầu, và vinh quang của Đầu không thể tách rời khỏi vinh quang của các chi thể. Mục đích của Sứ đồ là chỉ ra rằng Đức Chúa Trời thi hành cùng năng lực đối với chúng ta, mà Ngài đã thi hành trong việc đặt Đấng Christ bên hữu Ngài. Và quả thật, Thi Thiên thứ tám dẫn chúng ta đến cách giải thích này. Điều được nói ở đó về Con người, phải được hiểu không chỉ về Đấng Christ, mà còn về Hội Thánh; tức là, về Đấng Christ như Đầu, và về Hội Thánh như thân thể. Về con người mà có thể nói rằng hắn không xứng đáng để Đức Chúa Trời thăm viếng, cũng có thể khẳng định, sau khi Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng hắn, rằng hắn được đội mão vinh hiển và tôn trọng. Nay điều này thuộc về thân thể, cũng như về Đầu. Vì vậy, như mọi sự phải phục Con người, là Đầu; thì mọi sự cũng phải phục Con người, là thân thể. Cùng ý đó là lời diễn đạt sau của Đấng Christ trong Khải Huyền: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, v.v." Một nhận xét của Ludovicus de Dieu soi sáng không nhỏ đoạn này. Ông nhận xét rằng ở các nước phương Đông ngai của Vua lớn và rộng, như một chiếc giường sang trọng, được nâng hơi cao khỏi mặt đất bằng các chân đỡ, và trang trí bằng thảm thêu; đến nỗi, bên cạnh chỗ ngồi dành cho Vua, có những chỗ ngồi trong cùng ngai, dành cho những người khác, mà Vua muốn tôn kính. Với điều này có thể so sánh những nhận xét thú vị của John Baptist Tavernier, một nhân chứng mắt thấy, về bảy ngai của Đại Mạc Cổ (Mogul), và, đặc biệt, ngai cực lớn ấy, do Tamerlane dựng lên.*

XXXIV. Thứ 2, Giữa vinh quang mà Ngài được nâng lên, Ngài không ngừng cầu thay cho chúng ta; và không nghi ngờ gì, rằng Ngài hằng được nhậm lời. Sa-lô-môn, sau khi khiến mẹ mình ngồi bên hữu mình, đã bảo đảm với bà rằng không lời cầu xin nào của bà sẽ vô hiệu. Và càng không thể hơn nữa rằng những lời cầu nguyện của Đấng Christ, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, có thể vô hiệu; vì Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, và đã, trước hết, tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, rồi Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Sứ đồ khéo léo nhấn mạnh chân lý an ủi này, trong chương tám của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.

XXXV. Thứ 3, Từ ngai vinh quang của Ngài, Ngài sẽ duy trì quyền của dân Ngài, và bênh vực án họ cách mạnh mẽ và thành công chống lại mọi kẻ thù. "Ngài cai trị giữa các kẻ thù Ngài." "Ngôi sẽ được lập vững trong sự nhân từ; Ngài sẽ ngồi trên ngai cách chân thật, trong trại của Đa-vít, đoán xét, tìm sự công bình, vội làm sự công chính." Hư không thay những mưu chước gớm ghiếc của loài người vô đạo, và của các quỷ địa ngục, chống lại Hội Thánh. "Đấng ngự trên các tầng trời sẽ cười; Chúa sẽ nhạo báng chúng nó." Bất chấp cơn giận bất lực của kẻ tội lỗi, và của ma quỷ, Jêsus cai trị, và sẽ cai trị đời đời: Ngài sẽ "phá hủy mọi quyền cai trị, mọi quyền năng, mọi quyền thế." Hội Thánh cũng cai trị trong và với Đấng Christ; và cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, nàng từ trên cao nhìn xuống với sự khinh miệt, trên cơn giận hư không của các kẻ thù nàng; và,

Vượt trên cơn thịnh nộ chúng trong mọi hình,

Đạp trên mây, khinh thường bão bùng nổ;

Nghe giông tố ào, sấm dữ ầm ầm cuộn,

Với mặt tươi cười, với linh hồn không nao núng.*

"ĐỨC GIÊ-HÔ-VA cai trị; Ngài mặc sự oai nghi; ĐỨC GIÊ-HÔ-VA mặc sức mạnh, mà Ngài đã thắt lưng mình: thế gian cũng được lập vững, không hề rúng động. Ngôi Chúa được lập vững từ xưa; Chúa có từ đời đời. Các sông đã cất tiếng lên, hỡi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, các sông đã cất tiếng mình lên," v.v.

XXXVI. Việc suy xét vinh quang này, nhờ đó Chúa Jêsus Christ chúng ta nay được tôn cao vượt trên mọi tạo vật, cũng có hiệu lực lớn để gieo KINH SỢ vào lòng KẺ ÁC. Theo đó, chính Ngài đã công bố nó vì mục đích này, trước Tòa Công Luận Do Thái. "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA cai trị," Thi Thiên nói; … Mây và tối tăm ở chung quanh Ngài.… "Lửa đi trước mặt Ngài, và thiêu đốt kẻ thù Ngài bốn phía. Chớp nhoáng Ngài soi sáng thế gian, v.v." Vậy hỡi những kẻ mê muội, cuối cùng hãy mở mắt ra, và rũ bỏ sự hôn mê đã trói buộc các ngươi cho đến nay. Đây chính là Jêsus ấy, mà các ngươi đã hèn hạ bỏ bê và khinh rẻ; lời Ngài các ngươi đã khinh thường; các tôi tớ Ngài các ngươi đã nhạo báng, và sỉ nhục; các thần dân Ngài các ngươi đã áp bức; ân điển Ngài các ngươi đã buông tuồng khước từ; và về Ngài các ngươi đã nói, "Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi." Chính Jêsus này ngồi trên ngai tráng lệ của Vẻ Uy Nghi Đức Chúa Trời; và, đã tiếp nhận một vương quốc đời đời, cầm trong tay một cây gậy sắt, mà Ngài sẽ dùng để thiêu rụi cả đất. Dù mạnh đến đâu bằng đồng và sắt, dù rực rỡ đến đâu bằng vàng và bạc, Ngài sẽ đập vỡ nó như bình gốm; Ngài sẽ đánh nó như bụi trước gió, và nghiền nó thành bột như bùn ngoài đường. Hãy nhận biết và thờ lạy vẻ uy nghi của Vua vĩ đại dường ấy, và hãy run sợ ra khỏi các nơi ẩn náu các ngươi. "Hãy hầu việc ĐỨC GIÊ-HÔ-VA cách kính sợ, và mừng rỡ với sự run rẩy. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt khỏi đường, khi cơn giận Ngài phừng lên đôi chút."

XXXVII. Về phần chúng ta, cuối cùng, là những người tin bằng lòng rằng Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, vinh quang của Vua lừng lẫy dường ấy phải sinh ra những tâm tình sau trong lòng mỗi chúng ta. 1. Sự kính sợ thánh. Nếu một vài tia mờ của vẻ rực rỡ này, chiếu sáng, có thể nói, qua những khe hở không đáng kể, đã đánh động những người kính đạo ngắm nhìn với bao kinh ngạc; thì chúng ta, những người như thể được bao quanh bằng ánh sáng không thể đến gần ấy trong mọi vẻ rực rỡ của nó, có thể được kỳ vọng cảm thấy sự kính sợ sâu xa dường nào! Nếu, bằng con mắt vững vàng của đức tin, chúng ta ngắm Ngài như mặc lấy vẻ uy nghi ấy, trong đó Ngài đã hiện ra với Giăng, thì thật lạ, nếu chúng ta cũng không sấp mình xuống dưới chân Ngài, đầy sự kính sợ thánh. 2. Một sự quan tâm thiết tha rằng Đấng cai trị vinh hiển dường ấy trên trời, cũng cai trị trong lòng chúng ta. Ôi với sự nhanh nhẹn dường nào các cửa thành chúng ta, các cửa nhà chúng ta, các cửa linh hồn chúng ta, phải được mở ra cho Ngài! 3. Một sự khinh rẻ những vật thuộc đất, và một sự ao ước những vật thuộc trời. Chúng ta thấy trong Đấng Christ là Đầu chúng ta, "sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là thể nào, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ," v.v. Có phải lẽ không khi một người có những phần thưởng lớn dường ấy đặt trước mình, và người, trong Thánh Linh vinh quang ấy đã ban cho mình, nay có bảo chứng và trái đầu mùa của những phần thưởng ấy—có phải lẽ không khi người ấy lại ấu trĩ bận rộn với những chuyện vặt vãnh hèn mọn và những bóng ma dối trá của đời này? Chúng ta há chẳng nên, với sự nâng cao cao quý của tâm trí, khinh rẻ trang bị hư không và chóng qua của một thế giới hiện tại, như chẳng bày ra điều gì xứng đáng tham vọng chúng ta; và ao ước và khao khát giải thưởng thiên thượng ấy, mão triều vinh quang không phai tàn ấy, sẽ bao quanh đầu chúng ta, trong khi chúng ta sẽ cùng ngồi bên hữu Jêsus là Vua chúng ta, trong tình trạng an nghỉ và chiến thắng đời đời? Chúng ta há chẳng nên, bởi lời cầu nguyện mình, đón trước và thúc đẩy sự bày tỏ vinh hiển của vương quốc Đấng Christ, đã hứa nhiều lần trong các lời sấm thánh, và những thời hạnh phúc ấy, trong đó,

Thời hoàng kim, thời bình an, trở lại;

Mỗi lòng, với lòng nhiệt thành quảng đại vì đức hạnh, bừng cháy;

Tôn giáo thuần khiết, và tình yêu loài người,

Ngẩng cao đầu, và cai trị trong mọi tâm trí.*

Hay đúng hơn, mượn ngôn ngữ của một thi sĩ thánh—những thời, trong đó "Các núi sẽ đem bình an cho dân sự, và các đồi nhỏ bởi sự công bình;" khi "Người sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt, như trận mưa tưới đất;" khi, cuối cùng, "người công bình sẽ hưng thịnh, và sự bình an dư dật cho đến chừng mặt trăng còn."

LUẬN ĐỀ XXII: VỀ SỰ ĐẤNG CHRIST TRỞ LẠI ĐỂ PHÁN XÉT

I. SỰ PHÁN XÉT ĐỜI ĐỜI được Sứ đồ liệt vào số những nguyên tắc đầu tiên và những tín điều căn bản của Tôn Giáo thánh chúng ta. Và vì đây là hành động cuối cùng của vương quốc Đấng Christ, sự bày tỏ rực rỡ nhất của vinh quang Thần Tính Ngài, mỏ neo của hy vọng Cơ Đốc, liều thuốc giải mạnh chống sự an toàn xác thịt, sự kìm hãm các dục vọng cuồng loạn, và sự khích lệ lòng đạo đức có lương tâm,—chúng ta hẳn phải xét nó với sự cẩn thận và chuyên cần chẳng kém gì mọi tín điều khác của đức tin Cơ Đốc.

II. Có bốn cuộc phán xét công khai và phổ quát của loài người, được nhắc trong Kinh Thánh. Cuộc Thứ Nhất diễn ra trong vườn địa đàng, khi cha mẹ chung của loài người bị phán xét; cuộc Thứ Hai đã giáng trên thế giới tiền hồng thủy; cuộc Thứ Ba, trên các dân tộc tụ họp trong đồng bằng Si-nê-a, để thực hiện mưu đồ táo bạo của tháp Ba-bên. Cuộc Thứ Tư là sự Phán Xét cuối cùng, mà chúng ta đang nói; sẽ là phổ quát nhất, mở rộng đến mọi người không trừ ai, đến kẻ chết cũng như người sống.

III. Việc Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ phán xét toàn thể loài người và từng cá nhân, có thể suy ra, thứ 1, Từ cuốn sách của sự Quan Phòng chung. Vận mệnh của người lành và kẻ dữ ở đây lẫn lộn với nhau, và những biến cố tương tự xảy đến cho họ. Thậm chí, trong khi sự gian ác trị vì và hưng thịnh, đức hạnh không những hụt mất phần thưởng, mà còn bị kẻ phàm tục giày đạp dưới chân, và chịu những hình phạt đáng ra thuộc về thói xấu.

Những khốn khổ kinh khiếp, mà chỉ tội lỗi đáng chia,

Người vô tội thường bị định phải mang.

Thói xấu ngồi đắc thắng trên ngai cao vời,

Và giày đạp Đức hạnh, phủ phục dưới chân.

Giá trị, đáng lẽ rạng rỡ trước công chúng,

Chìm trong bóng tối sâu thẳm, vẫn vô danh.

Lạ lùng thay sự hỗn loạn của tình trạng hiện tại!

Người công chính chịu số phận kẻ tội lỗi đê hèn.*

Vì vậy, để biện minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời, cần thiết rằng sớm hay muộn tình trạng sự việc phải được thay đổi, và rằng một ngày phải đến sẽ chứng minh, trong ánh sáng rõ hơn lửa lỏng, sự khác biệt lớn lao giữa người tin kính và kẻ ác. "Bấy giờ những kẻ kính sợ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA nói với nhau; ĐỨC GIÊ-HÔ-VA chăm chỉ nghe, và nghe; một sách ghi nhớ đã được biên trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và tưởng đến danh Ngài. Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vạn quân phán, trong ngày mà ta làm nên bửu vật ta; ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình. Bấy giờ các ngươi sẽ trở lại và phân biệt giữa kẻ công bình và kẻ dữ; giữa kẻ hầu việc Đức Chúa Trời, và kẻ không hầu việc Ngài." Thứ 2, Từ cuốn sách của Lương Tâm; cuốn sách này không chỉ thi hành chức vụ phán xét kẻ có tội ở đây, mà còn triệu tập tất cả họ đến tòa án Đức Chúa Trời, để chịu một sự phán xét khác nghiêm khắc và vô tư hơn. Thứ 3, Từ cuốn sách của Kinh Thánh; cuốn sách này trưng bày toàn cảnh sự phán xét, với toàn bộ thiết bị của nó, được chuẩn bị với sự tráng lệ tương xứng với vẻ uy nghi của Quan Án Tối Cao. Kinh Thánh bày tỏ nhiều hoàn cảnh mà bản tính hoàn toàn không biết, và những hoàn cảnh khác mà nó chỉ dạy cách không đầy đủ và không rõ ràng.

IV. Khi bàn chủ đề này, bốn điểm sau đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Thứ nhất, QUAN ÁN. Thứ hai, NHỮNG KẺ BỊ PHÁN XÉT. Thứ ba, BẢN ÁN. Thứ tư, các hoàn cảnh về NƠI CHỐN và THỜI GIAN.

V. Về QUAN ÁN, chúng ta có thể xét, thứ 1, THÂN VỊ Ngài. Thứ 2, VINH QUANG Ngài. Thứ 3, NHỮNG KẺ HẦU CẬN Ngài.

VI. ĐỨC CHÚA TRỜI là QUAN ÁN—không trừ Ngôi Đức Chúa Trời nào; tri thức, ý chí, thẩm quyền, và bản án của các Ngài là một. "Hãy biết rằng," Sa-lô-môn nói, "vì mọi việc ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi vào sự phán xét:" và, "Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét." Phao-lô cũng nhắc "ngày thạnh nộ và sự hiện ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời;" và nói về "Đức Chúa Trời là Quan Án của mọi người."—Đức Chúa Trời, chính vì Ngài là Đức Chúa Trời, tức là một Hữu Thể trọn vẹn vô hạn, là Vua và Đấng Lập Luật của các tạo vật có lý trí. Vì vậy, Ngài cũng là Quan Án, để xét các hành động của loài người theo luật pháp, và phân phát phần thưởng hay hình phạt phù hợp với chế tài của nó. Ngài "sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm."

VII. Nhưng theo sự phân nhiệm đặc biệt, sự phán xét được quy cho ĐẤNG CHRIST; điều này tỏ ra từ nhiều chứng cứ nổi bật cả trong Cựu và Tân Ước. Trong Ê-sai, Đấng Mê-si được mô tả là "đoán xét, và "tìm sự công bình, vội làm sự công chính." Tôi cũng muốn quy những lời sau về Ngài: "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA là Quan Án chúng ta, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA là Đấng lập luật chúng ta, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA là Vua chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta;" vì mọi tính cách này đều thuộc về Đấng Mê-si là Đấng Cứu Thế, Đấng được Đức Chúa Trời xức dầu làm Vua Si-ôn, và Đấng đã công bố trong buổi nhóm của cả hội chúng Y-sơ-ra-ên, luật pháp ấy, theo đó Ngài sẽ phán xét Y-sơ-ra-ên, và cả thế gian. Trong sách Ê-xê-chi-ên, có lời hứa rằng Ngài sẽ đến "Đấng có quyền," hay "Đấng có sự phán xét;"—Đấng có quyền đối với vương miện không hư nát và không thể chuyển nhượng đã hứa cho nhà Đa-vít, và là Vua, cũng có thẩm quyền thi hành sự phán xét trên muôn loài. Lời diễn đạt sau trong Mi-chê cũng không nói về ai khác: "Chúng sẽ lấy gậy đánh trên má Quan Án của Y-sơ-ra-ên." Từ lịch sử Phúc Âm tỏ ra rằng Đấng Christ quả đã bị sỉ nhục cách ấy; và ai ngoài Ngài có thể được gọi là Quan Án của Y-sơ-ra-ên đã bị người Do Thái đánh, và để báo thù cho Ngài, các đạo quân hủy diệt của La Mã, được nói đến trong câu này, đã lật đổ chính thể họ? Những lời này trong Thi Thiên cũng phải được áp dụng về Ngài; "Hỡi Đức Chúa Trời, xin ban sự xét đoán Chúa cho Vua, và sự công bình Chúa cho Con trai của Vua." Ở đây Người Diễn Giải Can-đê, không hẳn sai, đưa ra lời bình sau; Cho Vua Mê-si, Con trai của Vua Đa-vít.* Nhưng tốt hơn nên quy lời diễn đạt về một danh xuất sắc hơn, để đặc biệt và nổi bật chỉ Ngài là Vua, Đấng không phải là người thừa kế của bất cứ ai trong vương quốc mình, mà là Con của Vua thật, tức là Đức Chúa Cha. Cùng chân lý này được nhắc đi nhắc lại rất thường xuyên trong các Kinh Thánh Tân Ước.

VIII. Lời tuyên bố sau của Đấng Christ đặc biệt đáng nhớ: "Cha không xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con." Tuy nhiên, với điều này, những lời diễn đạt khác của Chúa chúng ta dường như không hòa hợp; "Ta không xét đoán ai;" và, "Có một Đấng tìm kiếm và xét đoán," tức là Đức Chúa Cha. Sự mâu thuẫn bề ngoài này được hòa giải như sau. Đức Chúa Cha không xét đoán ai, 1. Tách rời khỏi Con. 2. Trong hình thể hữu hình. 3. Như, theo sự phân nhiệm cứu chuộc, là Vua của Hội Thánh. Tuy nhiên, Đức Chúa Cha không thoái thác toàn bộ quyền năng, của toàn bộ sự thi hành, của sự phán xét; vì Con đã đến "trong danh" của Đức Chúa Cha; và Ngài không thể tự mình làm điều gì, ngoài điều Ngài thấy Đức Chúa Cha làm. Vì vậy, Đức Chúa Cha phán xét bởi Con; "Ngài sẽ phán xét thế gian theo sự công bình bởi người mà Ngài đã lập," và "Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những sự kín nhiệm của loài người bởi Đức Chúa Jêsus Christ."

Khi Đấng Christ tự nói về mình rằng Ngài không xét đoán ai, lời diễn đạt phải được hiểu như sau. 1. Ngài không phải là tôi tớ của sự định tội, như Môi-se đã là; vì "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu." 2. Ngài không xét đoán tách rời khỏi Đức Chúa Cha,—điều được ngụ ý bởi những lời tiếp ngay sau; "Dầu vậy, nếu ta xét đoán, thì sự xét đoán của ta là thật, vì ta chẳng ở một mình, nhưng ta với Cha là Đấng đã sai ta đến." Cũng hãy so sánh điều Ngài thêm trong một câu sau; "Ta chẳng tự mình làm điều gì, nhưng nói những điều Cha đã dạy ta."

IX. Cũng cần giải thích lý do tại sao Đức Chúa Cha vui lòng chuyển toàn bộ quyền xét đoán cho Con; được diễn đạt trong những lời này: "Và đã ban cho Ngài quyền thi hành sự xét đoán, VÌ Ngài là Con người." Những nhận xét sau sẽ giúp làm sáng tỏ sức mạnh của lý do này. 1. Vì Con Đức Chúa Trời, bởi sự hạ mình tự nguyện, đã trở nên người, hầu bởi sự vâng phục và thương khó trong nhân tính Ngài đã gánh lấy, Ngài có thể hủy diệt các kẻ thù của vương quốc Đức Chúa Trời, và đắc được sự cứu rỗi cho dân Ngài; nên hợp với lý trí và công bằng rằng Ngài cũng xét đoán những kẻ thù đã bị chinh phục ấy, và ban cho dân Ngài sự cứu rỗi mà Ngài đã mua cho họ. Vì thế việc chinh phục và việc xét đoán của Ngài được nhắc cùng nhau. 2. Vì Con Đức Chúa Trời trong hình Con người, đã phục dưới luật pháp, và trình diện trước những kẻ ác để bị xét đoán và định tội, như kẻ có tội đã ngạo mạn tự nhận lấy vẻ uy nghi Đức Chúa Trời; nên thích hợp rằng, bởi một sự đảo ngược kỳ diệu, Ngài được tỏ ra là Chúa của luật pháp, và là Quan Án của những quan án bất công của mình—vinh quang của Thần Tính ấy, mà những lời Ngài tự xưng tuyệt không sai, được biện minh và tuyên bố. Vì thế lời thách thức của Ngài với các kẻ thù, khi Ngài đứng trước vành móng ngựa của Tòa Công Luận Do Thái, bị buộc tội, và mặc áo hèn hạ. "Đấng đã đứng dưới một quan án," Âu-tinh nói, "sẽ ngồi như Quan Án. Đấng đã bị tuyên có tội cách sai lầm, sẽ định tội những kẻ thật có tội."* 3. Vì Ngài là Con người, nên mọi người có thể thấy Ngài trong bản tính ấy, và Ngài quản trị sự phán xét cách hữu hình và có thể nghe được. "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ thấy Ngài, và những kẻ đã đâm Ngài cũng thấy." "Chúng ta đọc," Âu-tinh nói, "rằng Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con: như thể nói; không ai sẽ thấy Cha trong sự phán xét kẻ sống và kẻ chết; nhưng mọi người sẽ thấy Con, vì Ngài cũng là Con người, hầu cho kẻ ác có thể thấy Ngài."*

X. Đấng Christ sẽ thi hành sự phán xét theo cả hai bản tính: bản tính thần linh bày tỏ vẻ uy nghi, tri thức, và quyền năng vô hạn; bản tính nhân tính thực hiện các hành động phán xét cách hữu hình và có thể nghe được.

XI. Đấng Christ sẽ hoàn thành công việc này, không phải bởi một thẩm quyền vay mượn và ủy thác, như thể Ngài chỉ là viên chức và người giải thích của một Đấng khác; mà bởi một thẩm quyền thuộc về chính mình, tối thượng, và độc lập. Quả thật Ngài làm mọi sự, như chúng ta đã chỉ trong Đoạn thứ tám, trong danh Đức Chúa Cha; một phần vì Ngài là Con, và không làm việc ngoài từ Đức Chúa Cha, và chủ yếu vì Ngài đã gánh lấy việc thi hành chức vụ trung bảo theo mưu định hiệp nhất của Ba Ngôi—mưu định khởi nguồn từ Đức Chúa Cha, như Ngôi thứ nhất. Nhưng vì ý chí, cũng như Thần Tính của Đấng Christ, là một với Đức Chúa Cha, bất cứ điều gì Đấng Christ làm trong sự thi hành chức vụ mình, cũng được làm bởi thẩm quyền riêng Ngài, tức là thẩm quyền thần linh và tối thượng mà Ngài sở hữu chung với Đức Chúa Cha. Và chắc chắn công việc mà chúng ta đang bàn ngụ ý hay giả định vẻ uy nghi Đức Chúa Trời; và không ai không phải là Đức Chúa Trời có thể thực hiện. Vinh quang bất khả chuyển nhượng của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, được khẳng định trong những lời sau trong Ê-sai: "Ta đã chỉ mình ta mà thề; lời công bình đã ra từ miệng ta, sẽ chẳng hề trở về; rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ thề." Nhưng trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, Sứ đồ áp dụng những lời này về Đấng Christ, và về sự phán xét mà Đấng Christ sẽ quản trị. "Con người sẽ xét đoán," Âu-tinh nói, "nhưng không phải bởi thẩm quyền loài người, mà bởi thẩm quyền mà Ngài sở hữu như Con Đức Chúa Trời." Và nữa, "Con Đức Chúa Trời sẽ xét đoán, tuy nhiên không hiện ra trong hình thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Chúa Cha; mà trong hình thuộc về Ngài như Con người."*

XII. VINH QUANG của Đấng Christ khi Ngài đến để phán xét, sẽ lớn lao vượt bậc. Nó đã lớn khi Ngài công bố luật pháp trên núi Si-na-i. Nhưng nó sẽ lớn hơn, khi Ngài hiện ra để phán xét theo luật pháp ấy. "Tiếng Ngài bấy giờ làm rúng động đất; nhưng nay Ngài đã hứa rằng, Còn một lần nữa ta sẽ chẳng những rúng động đất mà thôi, nhưng cũng rúng động trời nữa."

XIII. Vinh quang này gồm, Thứ nhất, Trong sự rực rỡ của Vẻ Uy Nghi Đức Chúa Trời, chiếu sáng với ánh sáng rực rỡ nhất ngay trong nhân tính. "Khi Con người sẽ đến trong sự vinh hiển mình, … bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài." Và để không ai tưởng rằng vinh quang Ngài kém hơn vinh quang thuộc Đức Chúa Trời và vô hạn, có lời khẳng định rằng Đấng Christ "sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài." Không phải như thể vinh quang này không phải của riêng Ngài, và được Ngài mượn tạm thời từ Đức Chúa Cha; nhưng đó là vinh quang, mà, do Ngài đồng bản thể, Ngài sở hữu chung với Đức Chúa Cha, chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ. Vì thế nó được gọi là vinh quang riêng Ngài và của Cha; tức là, vinh quang của Cha, đến nỗi nó cũng là của riêng Ngài bởi một quyền ngang bằng. Nhưng Vinh Quang Đức Chúa Trời ấy "sẽ được bày tỏ," trong thân thể Ngài đã gánh lấy; vì mọi mắt sẽ thấy. "Về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu Đấng quyền năng, và đến trên mây trời." "Mọi chi phái dưới đất … sẽ thấy Con người đến trên mây trời với quyền phép và vinh hiển lớn lắm."

XIV. Thứ hai, Trong sự tráng lệ của tiếng hô và tiếng kèn, sẽ đi kèm sự đến của Ngài. "Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống VỚI MỘT TIẾNG HÔ,"—nhờ đó Ngài sẽ vừa truyền lệnh vừa bắt kẻ sống phải chú ý, và sửa soạn mình cho sự phán xét.—VỚI TIẾNG CỦA THIÊN SỨ TRƯỞNG, tức là, với một năng lực thi hành mệnh lệnh Ngài, nhờ đó Ngài sẽ tỏ mình là Chúa của các thiên sứ, và đem các thiên sứ làm đoàn tùy tùng. Kinh Thánh chỉ nói đến một Thiên Sứ Trưởng; chính là Đấng Christ, "Sứ Giả, Thiên Sứ, Chúa;" "Đầu của mọi quyền cai trị và quyền năng;" "bởi Ngài các thiên sứ đã được dựng nên;" về Ngài có lời rằng, "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài;" và về Ngài, cuối cùng, "các thiên sứ, các quyền cai trị, các quyền năng, đều phục Ngài."—VỚI TIẾNG KÈN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; nhờ đó, như Đức Chúa Trời, Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại.

XV. Tiếng Kèn này cũng được nhắc trong những đoạn khác. Điều chúng ta phải hiểu về nó, được giải thích khác nhau bởi những người uyên thâm sâu sắc. Một số xem nó theo nghĩa đen và đúng nghĩa; để ủng hộ họ đưa ra những lý do sau. 1. Chúng ta không nên rời khỏi nghĩa đen mà không cần thiết. 2. Tiếng kèn thổi "rất vang" đã được nghe lúc công bố luật pháp. Sao chúng ta không giả định rằng cùng hoàn cảnh ấy sẽ diễn ra, khi sự phán xét sẽ được thi hành theo luật pháp? 3. Tiếng kèn, theo mệnh lệnh Đức Chúa Trời, đã vang lên lúc Giê-ri-cô bị hủy diệt. Từ đó suy ra chẳng phải không có lý rằng điều tương tự sẽ xảy ra, khi Giê-ri-cô của thế gian này bị lật đổ. Những người khác nghiêng về coi lời diễn đạt là ẩn dụ; tuy nhiên, họ giải thích hình bóng cách khác nhau. Một số hiểu nó về những tiếng sấm, như những tiếng đã nghe khi Đức Chúa Trời phán giữa đông đảo thính chúng; những người khác, về một tiếng nói rõ ràng sẽ được các thiên sứ tạo thành trong không khí, giống như điều chúng ta có trong ẩn dụ về các trinh nữ; "Kìa, chàng rể đến, hãy đi ra đón người."

Với chúng ta, đơn giản nhất và phù hợp nhất với văn phong của Kinh Thánh, là hiểu lời diễn đạt này về mệnh lệnh của Đấng Christ, sẽ hiệu quả nhất, thấu suốt mọi sự, và bày tỏ năng lực mình trong mọi sự. Trong sách Khải Huyền, một sự bày tỏ các thuộc tính Đức Chúa Trời trong các công việc phán xét, mà loài người bị buộc phải chú ý với sự kinh ngạc, được chỉ định bằng tiếng kèn. Nay mệnh lệnh của Đấng Christ được ví với tiếng kèn: 1. Vì, như tiếng kèn, khi được thổi bởi một hơi mạnh, vang dội cách đáng kể, thì mệnh lệnh này của Chúa chúng ta sẽ thi hành hiệu quả mình xa và rộng, thấu suốt không chỉ khắp toàn cõi thế gian, mà cả đến các nơi chứa kẻ chết, và những hang sâu nhất không thể đến của mồ mả. Vì thế, cũng vậy, nó được gọi là "tiếng kèn rất lớn." 2. Vì toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên quen được triệu tập bởi tiếng kèn; và mọi dân cư trên đất bấy giờ sẽ được triệu tập. 3. Các ngày lễ cũng được công bố bởi tiếng kèn; và đây sẽ là một ngày lễ vui mừng tột bậc cho toàn thể Hội Thánh.

XVI. Thứ ba, vinh quang này của Đấng Christ cũng sẽ bao gồm một đoàn thiên sứ đông đảo theo hầu. Theo đó, Hê-nóc, là đời thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri rằng: "Nầy, Chúa đến với muôn vàn thánh Ngài;" và Phao-lô nói về sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus từ trời "với các thiên sứ quyền phép của Ngài."j Rằng đoàn tùy tùng rực rỡ vây quanh Chúa chúng ta, gồm biết bao kẻ hầu việc nơi triều đình thiên thượng, sẽ góp phần cách rõ rệt vào vinh quang của Ngài, ai có thể nghi ngờ được? Ít nhất, chính Chúa chúng ta muốn chúng ta nghĩ như vậy. "Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh cùng Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài." "Con người sẽ đến trong sự vinh hiển mình và sự vinh hiển của Cha và của các thiên sứ thánh."l

XVII. Nhưng các thiên sứ cũng sẽ thực hiện những công việc khác cho Đấng Christ. Thứ nhất, trong việc nhóm lại những kẻ phải chịu phán xét. "Ngài sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những kẻ được chọn của Ngài ở khắp bốn phương, từ cuối phương trời nầy cho đến tận phương kia." Do đó, "sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta," và "sự chúng ta nhóm lại cùng Ngài," điều sẽ được thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ,n được nối kết với nhau. Thứ hai, trong việc phân rẽ họ khi đã nhóm lại.—"Đến ngày tận thế cũng như vầy: các thiên sứ sẽ đến mà phân cách kẻ ác với người công chính ra."p Thứ ba, trong việc quăng kẻ vô đạo xuống nơi hình phạt. "Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người đó vào lò lửa." Thứ tư, trong việc đưa những người tin kính lên thiên đàng. "Kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những anh em đó giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa, như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn."r Rằng việc đem những người tin kính đến trước tòa án được chào đón của Đấng Christ để chịu phán xét, và đến thiên đàng sau khi sự phán xét đã xong, là việc sẽ được thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ, chúng ta suy ra từ sự xét này, rằng các thiên sứ đưa linh hồn của những người tin kính lên thiên đàng, khi linh hồn lìa khỏi thân thể bởi sự chết. Cớ sao chúng ta không thể kết luận rằng các thiên sứ thực hiện một chức vụ tương tự đối với toàn thể con người họ?

XVIII. Đáng để tra xét, liệu những người thánh có phải là kẻ đồng phán xét với Đấng Christ trong sự phán xét cuối cùng này chăng. Nhiều người cho rằng họ sẽ như vậy, vì Phao-lô có những lời diễn đạt sau đây: "Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ đoán xét thế gian sao? Anh em chẳng biết chúng ta sẽ đoán xét các thiên sứ sao?" Nhưng chúng ta có thể được phép nghi vấn tính chính xác của kết luận rút ra từ những lời này. Tôi hoàn toàn không muốn tranh luận với những người khẳng định rằng các thánh đồ sẽ đoán xét thế gian, theo một nghĩa không chặt chẽ nào đó của lời diễn đạt này. Có thể chấp nhận rằng họ sẽ đoán xét thế gian, 1. Trong Đấng Christ là Đầu của họ; là Đấng mà họ được hiệp một bởi Thánh Linh và bởi đức tin; và vinh quang của Ngài được truyền đạt, hết mức có thể, cho các chi thể. 2. Bởi sự tán thành của họ đối với bản án của Đấng Christ.v 3. Bởi gương sáng về các nhân đức của họ;—theo cách này mà ngay cả những kẻ ít có tội hơn cũng sẽ định tội những kẻ gian ác hơn mình. 4. Bởi sự xưng công chính của chính họ; vì sự tha bổng của những người tin kính sẽ là sự định tội của những kẻ vô đạo.x Tuy nhiên, Kinh Thánh trình bày các thánh đồ, đúng hơn là những người mà Đấng Christ sẽ phán xét, chứ không phải là những kẻ đồng phán xét với Ngài trong sự phán xét, hay những quan án phụ thuộc. Thường xuyên có lời hứa rằng họ sẽ cùng trị với Đấng Christ, nhưng chẳng nơi nào hứa rằng họ sẽ cùng phán xét với Ngài trong ngày phán xét.

XIX. Không cần thiết phải giải thích đoạn vừa trích dẫn từ Phao-lô, như thể ám chỉ ngày sau rốt, hay thế giới đời sau. Các thánh đồ đã đoán xét thế gian, khi các Cơ Đốc nhân được bổ nhiệm làm quan cai trị và quan án dưới triều của Constantine Đại Đế, và trong các thời kỳ tiếp theo. Vì, vào thời sứ đồ viết, vinh dự này được dành riêng cho các thánh đồ, nên thật không xứng đáng với họ khi tranh cãi về những việc vặt vãnh trước mặt những kẻ chẳng tin. Sứ đồ cũng có thể nói về sự đoán xét tương lai này của các thánh đồ như điều đã được biết rõ, vì Đa-ni-ên đã nói tiên tri từ lâu trước đó, rằng sau sự hủy diệt của bốn đế quốc đã hà hiếp Hội Thánh và thế gian bằng ách độc tài nặng nề của chúng, "sự xét đoán sẽ đến, và người ta sẽ truất quyền nó, đặng hủy phá và làm cho tuyệt diệt đến cuối cùng. Bấy giờ nước, quyền, sự vinh hiển của các nước dưới cả trời sẽ được ban cho dân các thánh của Đấng Rất Cao." Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm vào thời nào, hay còn phải được ứng nghiệm, thì việc xác định điều đó chẳng liên quan gì đến mục đích hiện tại của chúng ta. Chỉ cần nhận xét rằng, có một thời kỳ được chỉ định, trong đó các thánh đồ, dưới Đấng Christ là Vua và Đấng Lãnh đạo của họ, sẽ, trong thế gian này và dưới trời, đoán xét, và nắm giữ một quyền thống trị rộng lớn. Và rất có thể, sứ đồ, khi viết đoạn đang xét, đã ám chỉ lời tiên tri này của Đa-ni-ên.

Nhưng các thánh đồ cũng đoán xét các thiên sứ. Họ làm điều này, 1. Khi họ chứng tỏ rằng những kẻ mà các dân tộc cho đến nay vẫn phục vụ, chẳng phải là các thần, cũng chẳng phải là các thiên sứ tốt lành; mà là những linh ác, hay những quỷ dữ gây hại. 2. Khi, bởi lời chứng của họ, và bởi huyết của họ, họ thắng hơn chúng, và kìm hãm quyền lực của chúng. 3. Khi, bởi lời cầu nguyện của họ, họ đuổi chúng ra khỏi thân thể của những người bị chúng ám.a Rằng phép lạ này còn tiếp tục trong Hội Thánh lâu sau thời đại của các sứ đồ, chúng tôi đã chứng tỏ ở nơi khác.*

XX. Nhưng há chẳng phải phẩm vị làm kẻ đồng phán xét với Đấng Christ trong sự phán xét sau rốt ít nhất phải được quy cho các sứ đồ; vì chính Chúa chúng ta phán rằng,—"Đến kỳ muôn vật đổi mới, là khi Con người sẽ ngự trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi là kẻ đã theo ta cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên?" Nhưng ngay cả ở đây, lời diễn đạt dường như cũng không ám chỉ sự phán xét chung, vì chỉ có các chi phái Y-sơ-ra-ên được nhắc đến. Hơn nữa, kể từ khi thăng thiên, Chúa chúng ta đã ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài bên hữu Đức Chúa Cha; và thời kỳ Ngài nắm lấy vương quyền và đổ Thánh Linh xuống, được gọi một cách xác đáng là "kỳ đổi mới" (the regeneration), vì đó là khởi đầu của một thời đại mới, trong đó "trời mới và đất mới được dựng nên," và "muôn vật đều trở nên mới."d Cũng không cần thiết phải hiểu chữ xét đoán theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn nhất; vì theo phép tu từ gọi là metalepsis (một kiểu chuyển nghĩa), nó thường có cùng nghĩa với cai trị; bởi các nhà cai trị thường bận rộn trong việc thi hành công lý: và do đó, như Grotius đã nhận xét cách uyên bác, một chính phủ được người Hê-bơ-rơ gọi là Medinah.* Do đó, ý nghĩa là, các ngươi sẽ nắm giữ vinh dự kế cận ta là Vua. Ở đây có sự ám chỉ đến tình trạng xưa của vương quốc Y-sơ-ra-ên, trong đó các trưởng của các chi phái là những người gần nhất về phẩm vị với uy nghi của vua, và trong các buổi nhóm công cộng họ ngồi trên ghế danh dự sát bên ngai vàng; trong khi những chỗ đầu được dành cho các vương tử của Giu-đa và Giô-sép; điều mà vợ của Xê-bê-đê rất có thể đã ám chỉ, khi bà xin những chỗ đó cho các con trai mình. Hãy so sánh đoạn song song trong Lu-ca,e nơi có thêm một chi tiết khác, ấy là họ sẽ ngồi tại bàn tiệc của vua—một đặc ân thường dành riêng cho các bậc quý tộc xuất sắc nhất. Do đó, phẩm vị của các sứ đồ, vượt trên mọi người Y-sơ-ra-ên khác, cả trong vương quốc ân điển lẫn trong vương quốc vinh hiển, được mô tả cách tượng trưng ở đây. Xem Moulin,* và Hammond,† là những người có nhiều nhận xét uyên bác về điều này. Tuy nhiên, nếu bạn cứ khăng khăng đòi hiểu chữ xét đoán theo nghĩa đúng đắn, tôi sẽ không phủ nhận rằng lời diễn đạt này chỉ về hiệu quả mạnh mẽ của chức vụ sứ đồ, để hoàn toàn thuyết phục những kẻ chẳng tin và cứng lòng. Vì như, theo giáo lý của các sứ đồ được rao giảng nhân danh Đấng Christ, sự phán xét đã được thi hành trên dân tộc Giu-đa phản nghịch, điều dường như được ám chỉ ở đây; thì cũng vậy, theo cùng một Phúc Âm ấy, toàn thể nhân loại sẽ bị phán xét trong ngày sau rốt.48

XXI. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang đầu mục thứ hai, liên quan đến NHỮNG KẺ PHẢI CHỊU PHÁN XÉT. Ở đây cả hạng người lẫn công việc đều phải được xét đến. Hạng người là các tạo vật có lý trí, các thiên sứ và loài người. Trong các thiên sứ, có kẻ tốt và kẻ xấu, nên người ta tra xét về hạng thiên sứ tốt, rằng họ có phải chịu phán xét trong ngày sau rốt hay không. Về phần tôi, tôi không dám khẳng định rằng họ phải chịu phán xét. 1. Điều này chẳng nơi nào được dạy trong Kinh Thánh. 2. Họ khắp nơi được trình bày là những kẻ hầu việc và tôi tớ của Đấng Phán Xét. 3. Họ đã được phán xét rồi, và được xác lập vững vàng trong trạng thái phước hạnh trọn vẹn; trạng thái này, đối với chính họ, dường như không thể gia tăng thêm; ngoại trừ chừng nào họ sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách rực rỡ hơn trong các công việc của vinh quang, so với trước kia trong các công việc của thiên nhiên hay của ân điển.

XXII. Còn về các thiên sứ xấu, Kinh Thánh tỏ rõ rằng chúng sẽ bị phán xét. Vì đã bị quăng xuống khỏi trời do sự phản nghịch của chúng, và bị nhốt trong địa ngục như trong ngục tù, chúng ngay cả bây giờ "cũng bị giam trong nơi tối tăm bằng dây xích đời đời." Những dây xích này có thể được hiểu cách thích đáng là chỉ, không những quyền năng của Đức Chúa Trời thịnh nộ, bởi đó chúng bị trói buộc đến nỗi không thể thoát khỏi cơn thịnh nộ của Ngài; mà còn là sự bắt buộc khốn khổ phải hành động gian ác mà chúng đang gánh chịu, phát sinh từ lòng ham mê dối trá và bất chính mãnh liệt của chúng, và từ lòng căm ghét bất khuất đối với Đức Chúa Trời và loài người; thêm vào đó, là nỗi kinh hoàng liên tục của lương tâm, run rẩy trước roi vọt của Đức Chúa Trời. Những dây xích được gọi là đời đời, vì bất cứ ở đâu, chúng cũng đè nặng chúng cách khốn khổ mọi lúc và mọi bề, và vì chúng sẽ còn mãi cho đến ngày phán xét sau rốt, chẳng phải để được tháo gỡ trong ngày đó, mà để trở nên càng không thể chịu nổi hơn. Chúng được gọi là dây xích của sự tối tăm, vì trong đó không có ánh sáng—dù chỉ là tia sáng nhỏ nhất của sự ngay thẳng hay hạnh phúc. Nhưng vì chúng vẫn cứ không đặt giới hạn hay mức độ nào cho các tội ác của mình, nên cuối cùng chúng sẽ bị triệu đến trước tòa án kinh khiếp của một Thẩm Phán nghiêm khắc, và bị định cho chịu một hình phạt công chính tột bậc. Và sau khi bản án được tuyên, chúng sẽ bị giam cầm liên tục trong địa ngục, nơi mà, bởi sự nhẫn nhịn lạ lùng của Đức Chúa Trời, hiện nay chúng được phép tạm thoát ra; và, bị tước mất thú vui cuồng loạn mà chúng có được từ việc làm hại các thánh đồ, và từ việc gây rối loạn trong các công việc của Đức Chúa Trời, chúng sẽ, không ngừng nghỉ, trải qua cõi đời đời, kinh nghiệm và cảm nhận cách sâu sắc tột độ sự nghiêm khắc khôn tả của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Chúng không phải không biết rằng điều này đang chờ đợi chúng; và do đó có lời than van ấy: "Hỡi Jêsus, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Có phải Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?" Cũng hãy xét điều chúng ta đọc trong sách Khải Huyền: "Còn ma quỉ là đứa đã dỗ dành chúng, thì bị quăng xuống hồ lửa và diêm, trong đó đã có con thú và tiên tri giả rồi. Chúng nó sẽ phải chịu khổ cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời."k

XXIII. Ngoài các thiên sứ, loài người, thậm chí mọi người, đều phải chịu phán xét. Điều này tỏ ra, 1. Từ dấu hiệu phổ quát. "Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ" 2. Từ việc dùng các danh từ tập hợp—"cả trái đất,"m "thế gian." 3. Từ việc phân chia nhân loại thành từng hạng riêng biệt. Đức Chúa Trời sẽ phán xét "người công chính và kẻ ác,"o "kẻ nhỏ và kẻ lớn," "kẻ sống và kẻ chết."q

XXIV. Những điều mà họ sẽ bị phán xét, nói chung, là mọi hành động của mọi người. VIỆC LÀM;s—LỜI NÓI; "những lời hư không,"u tức là những lời hoàn toàn vô ích, chẳng có khuynh hướng nào để tôn vinh Đức Chúa Trời hay gây dựng người lân cận; cũng như "những lời cứng cỏi," tức là những lời kiêu ngạo và gay gắt,w dù nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay nghịch cùng người lân cận.y Cuối cùng,—TƯ TƯỞNG.

XXV. Một số người cho là phải tra xét ở đây, liệu tội lỗi của những người tin kính, là những kẻ sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, có phải được công bố trong sự phán xét, cũng như tội lỗi của những kẻ ác chăng. Nhưng quả thật, chúng ta dễ đề ra câu hỏi này hơn là quyết định nó. Những lý lẽ nghe có vẻ hợp lý không thiếu cho cả hai bên. Về phía khẳng định, các chứng cứ sau đây được đưa ra. Thứ nhất, những lời diễn đạt của Kinh Thánh mà chúng ta vừa nhắc đến là chung chung, bao trùm mọi công việc của mọi người. Thứ hai, sự công chính của Đấng Phán Xét dường như đòi hỏi phải tra xét mọi tình tiết liên quan đến vụ án—những điều chống lại họ, chẳng kém gì những điều có lợi cho họ. Thứ ba, ký ức về tội lỗi của những người tin kính được lưu giữ trong các biên sử của Quyển Sách Thánh: cớ sao chúng lại không thể được nhắc lại trong sự phán xét sau rốt? Thứ tư, đặc biệt hãy xét rằng, việc công bố tội lỗi của họ sẽ càng làm tôn vinh dồi dào hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công nghiệp của Đấng Christ, mà nhờ đó những người đã bị ô uế bởi vết nhơ của biết bao tội lỗi nhiều và lớn như vậy, chẳng những được nhận vào ân huệ, mà còn được dự phần vương quốc. Thứ năm, điều này cũng sẽ chẳng làm hổ thẹn những người tin kính, là những người vui vẻ quy sự cứu rỗi của mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chẳng coi điều gì là vinh hiển cho mình, nếu điều đó tách khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời, là nơi mọi tham vọng của họ hoàn toàn bị thu hút vào. Thứ sáu, cuối cùng, như ý kiến này kích thích mạnh mẽ đến sự tin kính, và ngăn ngừa tội lỗi; thì ý kiến ngược lại dường như, ít nhất cách gián tiếp, khuyến khích sự yên ổn xác thịt.

XXVI. Tuy nhiên, phía bên kia của câu hỏi cũng không thiếu lý lẽ. Những điều sau đây ủng hộ nó. Thứ nhất, tường thuật về thủ tục phán xét trong Ma-thi-ơ 25, nơi không hề nhắc đến các việc ác của các thánh đồ, mà chỉ nhắc đến những việc lành họ đã làm. Thứ hai, lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài "sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi chúng ta nữa," và sẽ "ném chúng nó ra đằng sau Ngài,"b và "ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển." Giờ đây, nếu Ngài đã dời chúng khỏi tầm mắt của chính Ngài, thì làm sao Ngài lại có thể chọn phơi bày chúng ra trước mắt các thiên sứ và loài người, bạn hữu và kẻ thù? Hay, sau khi đã vui lòng chôn chúng dưới mọi dòng nước của đại dương, thì với vẻ gì là phải lẽ, Ngài lại vớt chúng lên từ đó, và công bố chúng cho mọi người trong một hội đồng đông đảo và trang trọng nhất của cả vũ trụ? Thứ ba, chức vụ của Đấng Christ. Ngài là "của lễ chuộc tội,"d là nắp thi ân hay sự che phủ; vậy Ngài sẽ không phơi bày tội lỗi của họ. Ngài là "Đấng Biện Hộ" của họ; và Ngài chẳng vạch trần tội ác của thân chủ mình. Ngài là "Bạn" của dân Ngài; và che phủ tội lỗi là chức vụ của tình yêu thương.f Thứ tư, luật lệ của sự phán xét sẽ không phải là luật pháp, là luật pháp bày tỏ tội lỗi; mà là Phúc Âm, là Phúc Âm che phủ chúng. Thứ năm, khó có thể quan niệm được, làm sao việc công bố tội lỗi của họ như vậy, lại không khiến các thánh đồ ngập tràn hổ thẹn; hay bằng cách nào nó có thể phù hợp với trạng thái vinh hiển của Hội Thánh, trong trạng thái ấy Hội Thánh sẽ được dâng lên cho Đức Chúa Trời, thánh sạch, và không chỗ trách được, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy.

XXVII. Như vậy, lý lẽ của cả hai bên đều khéo léo và nghe có vẻ hợp lý. Tuy nhiên, vì không thiếu những sự xét làm giảm bớt sức mạnh của các lý lẽ của mỗi bên, nên xem ra an toàn nhất và phù hợp nhất với sự khiêm nhường và nhún nhường của Cơ Đốc nhân, là hoãn việc quyết định câu hỏi này, cho đến ngày ấy là ngày sẽ làm tỏ rõ mọi sự.

XXVIII. Chúng ta đã đề ra, ở chỗ thứ ba, là nói về BẢN ÁN. Liên quan đến điều này, có ba điều phải được xét đến. Thứ nhất, việc tra xét vụ án. Thứ hai, việc tuyên bản án. Thứ ba, việc thi hành bản án.

XXIX. Việc tra xét vụ án sẽ không khó khăn hay nhọc nhằn; nhờ, thứ nhất, sự toàn tri của Đấng Phán Xét. Thứ hai, ánh sáng của lương tâm, là ánh sáng sẽ chẳng để điều gì bị giấu khỏi loài người. Nhờ những phương tiện này, "Đức Chúa Trời sẽ làm cho sáng tỏ những sự kín nhiệm của sự tối tăm, và bày ra những ý định trong lòng người."i

XXX. Việc tuyên bản án gồm hai phần, bao gồm bản án tha bổng, và bản án định tội. Bản án trước được nhắc đến như là bản án phải có trước theo thứ tự. Thứ nhất, để tỏ rằng Đấng Phán Xét nghiêng về việc tha bổng hơn là định tội. Thứ hai, để gia tăng niềm vui của những kẻ được chọn, là những kẻ, sau khi chính mình được tha bổng, sẽ nhìn xem các diễn biến còn lại với sự vững tâm và vui thích càng hơn. Thứ ba, để làm sắc bén nỗi đau đớn của những kẻ ác.—Mỗi bản án sẽ chứa đựng một sự tưởng nhớ công khai về các công việc, dù tốt hay xấu, cũng như một sự chỉ định phần thưởng hay hình phạt.

XXXI. Bản án tha bổng sẽ hoàn toàn do ân điển theo Phúc Âm hiểu theo nghĩa chặt chẽ. "Xin Chúa cho người đó tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó!" Điều này tỏ rõ, thứ nhất, từ sự xét về các công việc,—là những công việc, dù bị hoen ố bởi vô số tì vết, sẽ nhận được lời khen ngợi cao quý từ Đấng Phán Xét, đến nỗi chính các thánh đồ sẽ không nghe mà không kinh ngạc, rằng Đức Chúa Trời lại đặt giá trị lớn lao như vậy trên những việc phục vụ mà đối với chính họ dường như quá đỗi tầm thường. Thứ hai, từ sự xét về phần thưởng,—là phần thưởng chẳng dựa trên bất cứ sự xứng đáng nào của các công việc hay của những người ấy, mà dựa trên sự lựa chọn, tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và sự làm con nuôi, tất cả đều là nhưng không. Thứ ba, từ sự xét về mối liên hệ giữa các việc lành của những người tin và phần thưởng. Các việc lành của họ sẽ được nhắc đến, 1. Như những bằng chứng về đức tin của những người tin, sự hiệp một của họ với Đấng Christ, sự làm con nuôi của họ, tình bạn của họ với Đức Chúa Trời, và về sự nên thánh mà nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa. 2. Như những chứng cớ về sự siêng năng và sốt sắng mà nhờ đó, coi thường những lợi lộc của thế gian này, và khinh dể những thú vui của xác thịt, họ đã tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài. Một sự theo đuổi xứng đáng với Đức Chúa Trời như vậy, thì Đức Chúa Trời chẳng thể nào để nó phải thất vọng. 3. Như những hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, mà sự ban cho vinh quang Đức Chúa Trời sẽ tương ứng, theo một tỷ lệ được điều chỉnh cách khôn ngoan tột bậc, khi Ngài đến để đội mão triều thiên cho chính những ơn ban của Ngài.

XXXII. Bản án định tội sẽ được tuyên theo sự công chính nghiêm nhặt của luật pháp. "Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất; còn những kẻ có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét;"

XXXIII. Người ta tra xét, và không phải vô lý, rằng tại sao ở đây không nhắc đến công việc nào khác ngoài những việc thương xót đối với Đấng Christ, trong khi hàng ngàn người chưa từng nghe điều gì về Đấng Christ, và chưa từng có cơ hội làm những việc nhân từ cho Ngài trong các chi thể của Ngài; do đó, dường như không thể nào việc làm những công việc như vậy được quy cho họ làm vinh dự, hay việc bỏ qua chúng bị quy cho họ làm hổ thẹn. Đối với một số người, cả xưa lẫn nay, khó khăn này đã tỏ ra lớn đến nỗi họ cho là phải phủ nhận rằng bài giảng này của Đấng Christ chứa đựng một bức tranh về sự phán xét chung. Ý kiến của chúng tôi như sau. Những lời rõ ràng của câu ba mươi hai chứng tỏ rằng sự phán xét chung được mô tả ở đây: "Muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài." Ngoài ra, Kinh Thánh chỉ nhắc đến một sự phán xét sẽ được thực hiện khi Đấng Christ đến lần sau rốt; và rằng sự phán xét này sẽ hoàn toàn phổ quát, chúng tôi đã chứng tỏ ở trên bằng những bằng chứng không thể bác bỏ. Chúng ta chẳng hề được dạy rằng một tòa án sẽ được dựng lên cho những người đã được rao giảng Phúc Âm, và một tòa án khác cho những người chưa được rao giảng. Trong cùng một ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, phần thưởng sẽ được báo trả cho mỗi người tùy theo công việc mình,—cho những kẻ đã phạm tội không luật pháp, cũng như cho những kẻ đã phạm tội trong luật pháp. Tuy nhiên, mọi điều liên quan đến sự phán xét chung không thể học được từ bài giảng duy nhất này của Đấng Christ. Những lời chứng khác của Kinh Thánh phải được đối chiếu với nó, và từ tất cả chúng gộp lại, chúng ta phải thu thập toàn bộ những điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta về đề tài này. Những điều Chúa chúng ta lưu ý trong đoạn này có lẽ chỉ được nêu ra để làm gương. Vì ai có thể cho rằng trong sự phán xét chung, ngay cả giữa những người đã được rao giảng Phúc Âm, cũng chẳng có điều gì được tra xét, ngoại trừ việc làm hay bỏ qua những việc từ thiện đối với các thánh đồ đang khốn khó? Việc Đấng Christ đặt những bổn phận và sự bỏ qua thuộc loại ấy lên một vị trí nổi bật như vậy, dường như bắt nguồn từ những hình thức dạy dỗ đã được dùng giữa người Hê-bơ-rơ xưa; một vài dấu vết của chúng còn lại trong bản Diễn giải tiếng Can-đê (Chaldee Paraphrase) về sách Truyền Đạo, chương 9 câu 7. "Sẽ xảy đến," Sa-lô-môn phán, bởi Thánh Linh tiên tri từ trước mặt Chúa, "rằng Đấng Tể Trị của vũ trụ sẽ phán với từng người công chính trước một thế giới nhóm lại; Hãy đi đường ngươi, hãy ăn bánh ngươi cách vui vẻ là bánh đã dành sẵn cho ngươi, vì bánh mà ngươi đã cho kẻ nghèo khó và khốn khổ đang đói; và hãy uống rượu ngươi cách hân hoan là rượu đã dành sẵn cho ngươi trong nơi thiên đàng, thay cho rượu mà ngươi đã pha cho kẻ nghèo khó và khốn khổ đang khát." Chúa chúng ta ưa thích, như các học giả đã chứng tỏ bằng vô số thí dụ,—dùng trong các bài giảng của Ngài những công thức mà những người yêu mến sự tin kính từ lâu đã nhận được từ môi miệng của các bậc hiền triết.

XXXIV. Việc thi hành sẽ liền theo sau việc tuyên bản án. "Rồi những kẻ nầy sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công bình sẽ vào sự sống đời đời." Theo thứ tự các lời của Đấng Christ, việc thi hành bản án sẽ bắt đầu với những kẻ vô đạo; việc tuyên án, bắt đầu với những người tin kính. Như việc sau sẽ gia tăng sự kinh khiếp của những kẻ ác, thì việc trước sẽ gia tăng niềm vui của những người công chính. "Người công bình sẽ vui vẻ khi thấy sự báo thù." Sự đời đời được quy cho cả hai; một bên, sự đời đời của hình phạt; bên kia, sự đời đời của sự sống, là sự sống thật. Hình phạt sẽ không chỉ bao gồm hình phạt của sự mất mát, mà còn của sự cảm nhận; vì họ sẽ "đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó."o Sự sống sẽ gồm trong sự nhận biết, yêu mến, và hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn nhất, và trong niềm vui phát sinh từ những điều này. Cả hai sẽ đời đời; một bên, không hy vọng được gián đoạn hay giảm bớt; bên kia, không sợ bị mất.

XXXV. Những hoàn cảnh phải được xét đến, là những hoàn cảnh về NƠI CHỐN và THỜI GIAN. NƠI CHỐN được chỉ định chung chung là không trung và các đám mây. Và tại sao sự phán xét lại được thực hiện ở đó? Thứ nhất, nơi ấy, phơi bày ra trước mắt mọi người, sẽ tạo thành một hí trường rộng lớn cho sự phô bày uy nghi của Đức Chúa Trời. "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy,"q Thứ hai, các đám mây không chỉ một lần được trình bày là ngai vàng của Đức Chúa Trời, và là xe mà Ngài cỡi. Do đó, Đấng Christ, khi đến trong các đám mây, sẽ chứng tỏ, chính bởi hoàn cảnh ấy, rằng Ngài là Chúa của vinh quang;s—mà vinh quang ấy đã có một điềm báo trước lúc Ngài hóa hình, khi "có một đám mây sáng rực che phủ Ngài." Thứ ba, Con Đức Chúa Trời đã đến trong đám mây khi Ngài công bố luật pháp. Vậy còn điều gì thích hợp và phải lẽ hơn, là Ngài lại đến trong đám mây, khi Ngài sẽ hiện ra để tuyên bản án theo luật pháp ấy?

XXXVI. Chẳng thỏa mãn với sự chỉ định chung chung về nơi chốn này, tính tò mò của loài người còn tra hỏi xa hơn, rằng trong vùng nào của trái đất toàn thể nhân loại sẽ được nhóm lại cho sự phán xét sau rốt, và dám chỉ ra trũng Giô-sa-phát, là trũng mà núi Ô-li-vết nhìn xuống, nơi Chúa chúng ta đã thăng thiên, là chỗ được chọn cho mục đích ấy. Những người Công giáo La Mã đã mượn ý tưởng này từ người Do Thái, và đã tô điểm thêm phần nào lời tường thuật của họ về việc ấy. Nền tảng của ý kiến này là lời tiên tri sau đây của Giô-ên: "Ta sẽ nhóm lại hết thảy các nước và đem chúng nó xuống trong trũng Giô-sa-phát, tại đó ta sẽ đoán xét chúng nó." Và lại: "Các dân tộc khá dấy lên và tiến vào trũng Giô-sa-phát, vì tại đó ta sẽ ngồi mà đoán xét hết thảy các dân tộc xung quanh."w Christophorus a Castro thêm vào đó lời của các thiên sứ phán với các môn đồ: "Jêsus nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy." Nhưng Cornelius a Lapide cũng viện đến lý lẽ, và cho rằng thật công bằng khi Đấng Christ phô bày uy nghi của vinh quang Ngài tại chính nơi Ngài đã chịu sự sỉ nhục lớn nhất, và phán xét ngay tại chỗ mà chính Ngài đã bị xét xử.

XXXVII. Nhưng chẳng có lý lẽ nào trong những lý lẽ này là vững chắc. Trước hết, về lý lẽ của Cornelius;—dù chúng ta có bổn phận phải chú ý đến đường lối của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài tỏ bày cho chúng ta các mưu định của Ngài, trong việc sắp đặt mọi sự sao cho điều sau tương ứng với điều trước, thế nhưng hoàn toàn trái với sự khiêm nhường phải có nơi chúng ta, khi tự mình bịa đặt những sự tương tự và tương ứng nào đó, theo đó các công việc của Đức Chúa Trời phải được tiến hành. Trừ khi có bằng chứng đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời, thì việc chúng ta viện đến những lý lẽ thuộc loại ấy là một việc liều lĩnh. Nhưng chẳng có điều gì về ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này, có thể kết luận được từ các đoạn đã viện dẫn. Lời của các thiên sứ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ chắc chắn ám chỉ, không phải nơi chốn, mà là cách thức, của sự đến của Đấng Christ.

XXXVIII. Những suy luận rút ra từ chương ba của sách Giô-ên, cũng chỉ là những phỏng đoán suông. Thứ nhất, chưa chắc trũng Giô-sa-phát là một tên riêng, hay là một danh từ chung. Vế sau dường như phù hợp hơn cả với đề tài, lẫn với ngôn ngữ bí ẩn của lời tiên tri. Thứ hai, nếu cho phép đó là tên riêng, thì vẫn còn chưa chắc phần nào của thế giới được gọi như vậy. Nhiều người nghĩ rằng tên gọi này được đặt cho trũng nơi kẻ thù của Giô-sa-phát đã bị diệt vong, nơi chính Giô-sa-phát đã chúc tụng Đức Chúa Trời, và nơi ông đã phán: "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài há chẳng sẽ đoán xét chúng nó sao?" Nhưng trũng ấy được gọi là trũng Bê-ra-ca," tức là trũng Chúc Tụng. Chẳng nơi nào trong Kinh Thánh, hay trong các tác phẩm của các nhà địa dư học, nó được gọi là trũng Giô-sa-phát. Hơn nữa, chắc chắn nó ở cách xa Giê-ru-sa-lem một quãng khá xa: vì nó ở gần nơi sự đánh bại kẻ thù đã xảy ra, là những kẻ đã nhóm lại tại Hát-sát-sôn Tha-ma, tức là Ên-ghê-đi, là nơi dân Y-sơ-ra-ên đã ra đi qua đồng vắng Thê-cô-a, mà theo Giê-rô-ni-mô, cách Giê-ru-sa-lem mười hai dặm; cũng như, sau khi đã thắng trận, và tạ ơn Đức Chúa Trời, họ bắt đầu hành quân trở về Giê-ru-sa-lem. Vậy thì thật khó tin rằng trũng này kề cận núi Ô-li-vết. Do đó, những người khác tưởng tượng rằng đó là một nơi giữa Giê-ru-sa-lem và núi Ô-li-vết, có thể được gọi là trũng Giô-sa-phát, hoặc vì mộ của vua ấy ở trong đó; hoặc vì một vài công trình của ông, giả như một khải hoàn môn, được dựng ở đó để kỷ niệm chiến thắng của ông. Nhưng gợi ý sau của các tác giả ấy thì không chắc chắn, và chẳng được thẩm quyền nào ủng hộ; còn gợi ý trước thì hoàn toàn sai; vì Giô-sa-phát được chôn trong thành Đa-vít,d chứ không phải trong trũng nào ngoài phạm vi Giê-ru-sa-lem. Hơn nữa, Cornelius a Lapide đã phạm một sai lầm to lớn,* khi cho rằng trũng Giô-sa-phát là trũng Xết-rôn, đồng thời khẳng định rằng nó chứa địa ngục, hay trũng của con trai Hi-nôm. Rõ ràng trũng Xết-rôn ở phía đông Giê-ru-sa-lem, giữa đền thờ và núi Ô-li-vết; trong khi trũng của con trai Hi-nôm ở phía nam. Thứ ba, bất cứ trũng Giô-sa-phát ở đâu, và trũng gọi như vậy rộng bao nhiêu, nó cũng không thể đủ chỗ cho hàng ngàn muôn ức người, là những người phải được triệu đến sự phán xét. Còn về những phỏng đoán của Cornelius, rằng bằng cách san bằng các nơi lân cận, trũng ấy có thể được mở rộng xa và rộng;—rồi rằng chỉ những kẻ bị bỏ mới được nhóm lại trên đất, còn các thánh đồ sẽ được nhóm lại chẳng phải trên đất, mà trong một vùng cao hơn và gần Đấng Phán Xét hơn, tức là trong không trung; nơi họ sẽ ngồi cùng nhau như trên một giàn giáo trên không, kẻ cao người thấp tùy theo công đức,—những điều này là những giấc mơ của những người bị mê sảng vì sốt, hay những lời lảm nhảm của kẻ điên, chứ không phải những khám phá của Phúc Âm.

XXXIX. Nhưng điều có sức nặng nhất, là đoạn trong sách Giô-ên được viện dẫn, chẳng hề liên quan đến sự phán xét sau rốt. Bỏ qua các lý lẽ khác, sự thật của khẳng định này tỏ rõ từ sự xét này, rằng sự phán xét mà đấng tiên tri nói đến, được tiếp nối bởi một lời mô tả, bắt đầu từ câu mười bảy, về trạng thái vinh hiển của Hội Thánh trên đất. Vậy thì sao? Lời tiên tri này chứa đựng một tường thuật về một sự phô bày rõ rệt nào đó của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Hội Thánh Tân Ước, chẳng khác gì điều đã xảy ra trong thời Giô-sa-phát; vì ở đây có sự ám chỉ đến lịch sử ấy, có thể được giải thích như sau. Dân Mô-áp, dân Am-môn, và dân ở núi Sê-i-rơ, đã kéo quân đánh Giu-đa dưới triều Giô-sa-phát, và đến trũng Chúc Tụng, nơi mà, khi dân Y-sơ-ra-ên ca hát, như bị một cơn cuồng nộ siêu nhiên đánh trúng, chúng xông vào nhau với sự hung bạo lẫn nhau, và đâm chém, hủy diệt lẫn nhau, đến nỗi tỏ rõ rằng Đức Giê-hô-va là Đấng Phán Xét, và là Đấng báo thù cho dân Ngài. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đáng tôn thờ của Ngài, cũng sẽ cai quản các việc đời cách ấy, để các dân tộc ở gần Hội Thánh, và có phần liên hệ với Hội Thánh về nhiều phương diện, có thể mưu tính nghịch cùng Hội Thánh là Hội Thánh đã tách khỏi sự thông công của họ, xâm phạm biên giới nàng, và dồn nàng vào những bước đường cùng, đến nỗi, như Giô-sa-phát khi chẳng biết phải làm gì, Hội Thánh phải xưng rằng mình không thể đương đầu với một đám đông kẻ thù đông đảo như vậy. Tuy nhiên, trong lúc ấy, Đức Chúa Trời sẽ thình lình đánh bại mưu chước và làm thất bại những nỗ lực của các dân tộc, và gây cho chúng bất hòa với nhau, để chúng tấn công lẫn nhau, và nhờ đó hao mòn sức lực. Bằng cách này Ngài sẽ chứng tỏ rằng Ngài là Đấng Phán Xét trong cuộc tranh chấp mà chúng đã ngang ngược gây ra với Hội Thánh, và Ngài sẽ phân xử cho nàng thắng, để nàng ca ngợi Ngài bằng những bài ca vui mừng.

XL. Về THỜI GIAN của sự phán xét, những điều sau đây phải được lưu ý. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã định một ngày chắc chắn; ấy là ngày sau rốt của thế gian, là ngày mà sự sống lại của kẻ chết và sự hoàn thành của muôn vật sẽ diễn ra.g Thứ hai, ngày ấy loài người không biết, và không nên tra xét. Đấng Christ đã cấm tra xét về nó. Phao-lô cho là không cần thiết phải viết về nó.i Ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không biết; và Đấng Christ, theo nhân tính, trong trạng thái hạ mình, cũng không biết. Đức Chúa Trời đã vui lòng giấu ngày phán xét khỏi chúng ta, để chúng ta luôn bận rộn trong sự chuẩn bị tin kính và lương tâm ngay thẳng cho ngày ấy.k

XLI. Thứ ba, các sứ đồ đôi khi nói về ngày sau rốt như thể, ngay trong thời của họ, nó đã gần kề. Thậm chí, trong một vài đoạn, sứ đồ Phao-lô dường như xếp mình vào số những người mà ngày ấy sẽ gặp còn sống.m Tuy nhiên, những lời diễn đạt này không được hiểu, theo lời bình của Grotius, như thể các sứ đồ tưởng rằng ngày phán xét sau rốt gần đến nỗi nó sẽ đến trong khi chính họ còn sống. Lời giải thích này mâu thuẫn với tính không thể sai lầm của các văn bản thánh, mà các sứ đồ đã chẳng soạn ra cách bừa bãi, theo những phỏng đoán riêng của mình; nhưng với sự chắc chắn tuyệt đối, dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Ngoài ra, các sứ đồ đã truyền lại nhiều lời tiên tri mà họ biết không thể được ứng nghiệm trong khoảng đời của mình. Họ cũng nói về sự chết của chính mình, và về những biến cố sẽ xảy ra sau đó. Phao-lô cũng đã báo trước cách rõ ràng, rằng ngày của Chúa không gần đến vậy, và rằng lời của ông không được hiểu theo nghĩa ấy;o dù trong các lời diễn đạt của mình, đôi khi ông có thể đóng vai những người sẽ còn sống trong ngày ấy, và "dùng phép hoán dụ mà chuyển sang mình," những biến cố sẽ xảy đến cho họ. Xem một thí dụ khác về cùng phép tu từ ấy trong 1 Phi-e-rơ 4:3. Việc các sứ đồ nói về ngày của Chúa như đã gần kề, nếu đôi khi không nên được giải thích là ám chỉ sự phán xét của Đức Chúa Trời trên dân tộc Giu-đa phản nghịch, thì dường như là do điều này; rằng trong sự ước lượng của Đức Chúa Trời, và khi thời gian được so với cõi đời đời, "một ngàn năm như một ngày."52

XLII. Thứ tư, Đấng Christ đã báo trước trong Kinh Thánh những dấu hiệu chắc chắn của các thời kỳ; và đã cho biết trước những biến đổi đáng chú ý trong Hội Thánh, là những biến đổi hoặc xa hơn hoặc gần hơn, sẽ xảy ra trước lần đến sau rốt của Ngài. Những điều ấy là, 1. Sự xuất hiện của kẻ địch lại Đấng Christ trong sự dấy lên, tiến triển, và hủy diệt của nó. 2. Sự phục hồi hạnh phúc của dân tộc Y-sơ-ra-ên. 3. Một sự trở lại của các dân tộc và các chi họ, có lẽ rộng lớn và rõ rệt hơn bất cứ sự trở lại nào đã từng thấy. 4. Tình trạng thánh khiết và vinh hiển của toàn thể Hội Thánh trên đất. Nhưng những dấu hiệu này và những dấu hiệu khác như vậy, chúng ta không nên dừng lại để minh họa riêng ở đây.

XLIII. Chúng ta hãy tiến đến PHẦN ỨNG DỤNG. Và, trước hết, sự suy xét về tín điều này có ích để đánh thức loài người khỏi sự yên ổn của họ, và để gây nên trong tâm trí họ một nỗi kinh sợ lành mạnh; để, run rẩy khi nghĩ đến một ngày rực rỡ và đáng sợ như vậy, họ có thể hết lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời. Hỡi những kẻ tội nhân đang yên ổn, là những kẻ cho đến nay vẫn ngủ mê trong tội ác mình, và chỉ lo cho thân thể, đã bắt chước những thói tục ô uế của những người Y-sơ-ra-ên ấy, mà chúng ta đọc thấy trong sách A-mốt, hãy nghe và suy ngẫm những lẽ thật này. Rồi sẽ đến ngày sau rốt, mà trong ngày ấy tiếng cười của các ngươi sẽ hóa thành tang chế.s Hỡi những kẻ nhạo báng ô uế, hãy nghe. Hỡi những người xác thịt, là những kẻ gán những việc này cho một thời kỳ xa xôi, hãy nghe.u Hỡi những kẻ hà hiếp bất công người trung tín, hãy nghe. Hỡi những kẻ giả hình vô nguyên tắc, hãy nghe.w Hỡi những kẻ vu cáo anh em, hãy nghe. Hỡi những kẻ quản gia bất chính, hãy nghe.y Hỡi hết thảy các ngươi, bất cứ các ngươi là ai, là những kẻ cho đến nay vẫn không vâng phục Phúc Âm, hãy nghe. Hỡi, tóm lại, hết thảy những kẻ ác, là những kẻ chẳng lo điều chỉnh đời sống mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy nghe. Rồi sẽ đến ngày sau rốt, mà trong ngày ấy các ngươi sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi điều mình đã làm, đã nói, và đã nghĩ. Đấng Phán Xét sẽ toàn tri, sự phán xét sẽ nghiêm nhặt, sự định tội sẽ kinh khiếp, sự thi hành sẽ mau lẹ. Vậy hãy kinh hãi, hãy sợ hãi lắm, hãy run rẩy vì sợ.

XLIV. Nhưng như ngày phán xét này đáng sợ đối với những kẻ vô đạo, thì đối với những người tin kính nó cũng đáng mong ước, và hết lòng ao ước. Ở đây sự vô tội bị hà hiếp đôi khi mòn mỏi dưới lời vu cáo của những kẻ ác, nhưng ở đó nó sẽ được đưa ra ánh sáng. Ở đó họ sẽ thấy những kẻ ác từng sống xa hoa, nay bị phó cho sự hủy diệt công chính, và sẽ vui mừng trong các sự phán xét của Chúa;b nhưng đối với họ, đó sẽ là một ngày phước hạnh trọn vẹn. Miệng của những kẻ cáo buộc họ sẽ bị bịt lại. Đấng Phán Xét là Bạn, là Đấng Biện Hộ, và là Chàng Rể của họ; là Đấng đã bị định tội cách bất công thay cho họ, để họ chẳng bao giờ bị định tội cách công chính. Bản án của họ sẽ vừa đầy ân điển vừa vinh hiển tột bậc. HÃY ĐẾN, chớ để nỗi sợ nào, chớ để ý thức nào về tội lỗi các ngươi, ngăn trở các ngươi; hãy dạn dĩ đến gần:—HỠI NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHA TA BAN PHƯỚC, hỡi những con yêu dấu của Đức Chúa Trời, đã được Cha ban cho ta, đã được chuộc bởi huyết ta, và từ lâu đã được làm giàu và trang sức bằng vô số ơn ban của lòng nhân từ Đức Chúa Trời.—HÃY NHẬN LẤY NƯỚC THIÊN ĐÀNG ĐÃ SẮM SẴN CHO CÁC NGƯƠI TỪ KHI DỰNG NÊN TRỜI ĐẤT: Hãy trỗi dậy khỏi tình trạng tôi mọi thấp hèn ấy đến sự tự do vinh hiển; và là những kẻ đồng hưởng vương quốc của ta, chẳng những hưởng các phước của nó, mà hãy cùng ngồi với ta trên ngai, được vây quanh bằng mão triều thiên của vinh quang chẳng hề phai tàn. Hãy để thế gian thấy niềm vui vững bền ta đã sắm sẵn cho các ngươi; hãy để chúng thấy, và héo hon vì đã mất nó. Giờ hãy nắm lấy hạnh phúc đầy trọn và hoàn hảo xứng với bản tính loài người, mà kẻ thù các ngươi đã bao lần gắng sức ngăn trở, và mà chính sự trông đợi của các ngươi về nó đã có lần bị lung lay trong các ngươi bởi sự xâm nhập của biết bao nghi ngờ. Hãy xem ta đã gìn giữ nó cho các ngươi cách ân cần dường nào, bất chấp sự chẳng tin và sự yếu đuối của các ngươi. Giờ hãy để mọi giọt nước mắt các ngươi được lau sạch, hãy để mọi nỗi buồn các ngươi bị quên lãng.—HÃY VÀO SỰ VUI MỪNG CỦA CHÚA CÁC NGƯƠI, một niềm vui chẳng bao giờ lại bị pha lẫn bởi bất cứ sự pha trộn nào của buồn rầu. Ôi bản án êm dịu dường nào, mà chỉ sự trông đợi nó trước bằng đức tin, đã sinh ra "sự vui mừng không xiết kể."

XLV. Cuối cùng, viễn cảnh về ngày này phải kích thích chúng ta siêng năng trau dồi sự tin kính, và cẩn thận chú ý đến mọi phần trong nếp sống của mình. "Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các từng trời sẽ có tiếng vang rầm mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả. Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào, đương trông đợi và làm cho mau đến kỳ ngày của Đức Chúa Trời," Ôi ước gì điều ấy luôn hiện diện trong tâm trí chúng ta, rằng một bản khai trình về mọi hành động của chúng ta một ngày kia phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ canh giữ chống tội lỗi cách ân cần dường nào! Chúng ta sẽ siêng năng thực hiện điều mà cuối cùng chúng ta sẽ ước ao mình đã làm, dường nào! Chúng ta sẽ hằng ngày đối chiếu các sổ sách của mình cách lương tâm ngay thẳng dường nào, e rằng ngày ấy đến thình lình bắt gặp chúng ta chưa sẵn sàng! "Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ."

LUẬN ĐỀ XXIII: VỀ ĐỨC THÁNH LINH

I. ĐỨC THÁNH LINH của Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi sự khôn ngoan của loài người, và đặc biệt, của sự hiểu biết thiêng liêng và cứu rỗi, là sự hiểu biết khiến chúng ta thành Cơ Đốc nhân;b vì chúng ta mang ơn Ngài cả về Kinh Thánh, là Kinh Thánh mà từ đó chúng ta biết mọi sự, lẫn về sự mở mắt của tâm trí, nhờ đó chúng ta biết chúng.d Do đó, chẳng biết Ngài cách đúng đắn, và chẳng nhận biết Ngài cách tôn kính, thì thật hơn cả bất kính. Tuy nhiên, Ngài không thể được thấy, ngoại trừ trong chính ánh sáng của Ngài; Ngài không thể được biết hay được nhận biết, ngoại trừ bởi chính sự hành động nhân từ và đầy ân điển của Ngài. Vậy thì, dường như phải lẽ khi bắt đầu Luận Đề hiện tại của chúng ta bằng cùng một lời cầu nguyện mà Cyprian (hay bất cứ ai là tác giả của bài Giảng ấy) mở đầu bài Giảng của ông về Đức Thánh Linh.

"Hỡi Đức Thánh Linh, xin hãy đến, và từ trời giáng xuống trên chúng con, là những kẻ đang ngước trông sự ảnh hưởng nhân từ của Ngài. Xin thánh hóa đền thờ của thân thể chúng con, và biệt riêng nó làm nơi ở cho Ngài; xin làm vui, bởi sự hiện diện của Ngài, những linh hồn đang khao khát Ngài. Xin sắm sẵn một chỗ ở xứng hợp cho Ngài; xin trang hoàng phòng Ngài, và vây quanh nơi an nghỉ của Ngài bằng muôn vẻ dịu dàng của các nhân đức. Xin rải nền nhà Ngài bằng những sắc màu xinh đẹp; xin cho nơi cư trú của Ngài được làm đẹp bằng những viên hồng ngọc lấp lánh, và những báu vật rực rỡ; và xin cho hương thơm của mọi ân tứ Ngài lan tỏa mùi thơm bên trong. Xin cho nước thơm quế hương thấm đẫm phòng Ngài bằng hương thơm của nó. Xin xua khỏi nó mọi điều hư nát, mọi điều có khuynh hướng làm hao mòn hay làm ô uế; xin làm cho niềm vui này của chúng con được vững bền và lâu dài; và xin cho tạo vật mới của Ngài được xác lập đời đời trong vẻ đẹp chẳng hề phai tàn."

II. Ở đây sẽ phải lẽ khi đưa ra một vài nhận xét mở đầu, rồi sau đó chứng tỏ rõ ràng từng điểm. Những nhận xét mở đầu liên quan đến ba câu hỏi. Thứ nhất, chữ Linh (Spirit) được dùng, liên quan đến các việc thuộc về Đức Chúa Trời, trong bao nhiêu nghĩa? Thứ hai, tại sao Ngôi Ba lại được gọi cách riêng là LINH (the SPIRIT)? Thứ ba, tại sao danh hiệu THÁNH lại được quy cách đặc biệt cho Ngài?

III. Chữ Linh, khi dùng về Đức Chúa Trời, được hiểu hoặc theo bản chất, hoặc theo ngôi vị, hoặc theo phép hoán dụ. Nó được hiểu theo bản chất, khi nó được quy cho Đức Chúa Trời, liên quan đến bản chất chung cho mọi ngôi vị;—theo ngôi vị, khi nó được quy cho một ngôi vị nào đó, dù là Ngôi Hai, hay Ngôi Ba;g—theo phép hoán dụ, khi nó chỉ về những hiệu quả hay ơn ban nào đó, như trong Giăng 7:39, nơi "thần linh" (the spirit) biểu thị những ơn ban mà sự tuôn đổ của chúng đã được Giô-ên và các đấng tiên tri khác báo trước. Người Do Thái cũng quen nói rằng, dưới đền thờ thứ hai chẳng có Đức Thánh Linh. Cũng theo nghĩa ấy, tôi hiểu lời diễn đạt của các môn đồ của Giăng: "Chúng tôi chưa từng nghe nói có Đức Thánh Linh nào."

IV. Khi Ngôi Ba được gọi cách riêng là LINH (the SPIRIT), Ngài chẳng được gọi như vậy liên quan đến điều chung cho Ngài với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, tức là một bản chất hết sức đơn giản, có trí khôn, và miễn khỏi mọi bất toàn thuộc thể xác; nhưng, thứ nhất, vì cách thức Ngài ra từ (procession). Chữ Linh* theo nghĩa đúng chỉ một luồng gió;i và sự ra từ của Đức Thánh Linh, điều đối với chúng ta là khôn tả và khôn hiểu, được ví với sự thở. Ngài được gọi là "hơi thở từ miệng Đức Chúa Trời," và "hơi thở của Đấng Toàn năng."k Điều này tương ứng với biểu tượng mà Đấng Christ đã dùng, khi "Ngài hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." Thứ hai, vì các công việc của Ngài. Những công việc được quy cho Ngài, tương tự như những công việc thuộc về gió, và không khí; như lay động, làm cho sống, làm cho tươi mới; và cũng khiến chúng ta trở nên thuộc linh.n

V. Danh hiệu THÁNH chẳng được ban cách riêng cho Ngôi Ba, để loại trừ các Ngôi vị khác; vì nó được quy cách rõ ràng cho Đức Chúa Cha, và cho Đức Chúa Con.p Ngài cũng chẳng nhận danh hiệu này theo nghĩa trội hơn ở bất cứ mức độ nào, như thể Đức Thánh Linh thánh hơn các ngôi vị khác; vì nó được quy cho tất cả các Ngài cách bình đẳng; và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì vô hạn, không chấp nhận những mức độ so sánh. Nhưng lý do là, theo sự sắp đặt (economy) của các công việc Đức Chúa Trời, sự nên thánh của những người tin thường được quy cho Đức Thánh Linh.r Tuy nhiên, ngay cả điều này cũng không được hiểu như thể chúng ta chẳng được nên thánh bởi cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Sự nên thánh nói chung, là công việc của Đức Chúa Trời; và nói riêng, của Đức Chúa Cha,t và của Đức Chúa Con. Nhưng trật tự của các công việc Đức Chúa Trời là như vậy, rằng dù chúng được thực hiện bởi mưu định chung của cùng một ý muốn, và bởi cùng một năng lực của cùng một quyền năng, thế nhưng một vài công việc trong số ấy được quy riêng cho từng ngôi vị. Và những công việc nào phát sinh từ công nghiệp của Đức Chúa Con, như sự tái sinh và sự nên thánh của chúng ta, được quy cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh, là Đấng Linh của Đức Chúa Con, và là Ngôi Ba trong Thần Tính.

VI. Những nhận xét này đã được nêu ra trước, nay có ba mệnh đề về Đức Thánh Linh, phải được chứng tỏ cách rõ ràng. Thứ nhất, rằng Ngài là một NGÔI VỊ. Thứ hai,—một NGÔI VỊ THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI. Thứ ba,—một Ngôi vị thuộc về Đức Chúa Trời, PHÂN BIỆT VỚI ĐỨC CHÚA CHA VÀ ĐỨC CHÚA CON.

VII. Rằng Đức Thánh Linh là một NGÔI VỊ, được chứng tỏ, thứ nhất, từ những thuộc tính thuộc về ngôi vị được quy cho Ngài, ấy là trí khôn và ý chí. Phao-lô quy trí khôn cho Đức Thánh Linh trong những lời sau đây: "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa;" "Ví bằng chẳng phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời." Lời giải thích của những kẻ dị giáo, là những kẻ chuyển những lời diễn đạt này sang một người được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không vững. Vì, như trong các đoạn khác, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được phân biệt với những người được ban cho Ngài,w thì ở đây cũng vậy; "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự đó cho chúng ta." Ngoài ra, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được trình bày là có đường vào những điều bí mật của Đức Chúa Trời, tương tự như đường mà linh của loài người có vào những tư tưởng của loài người. Nhưng sự tương tự còn chính xác ở đâu, nếu chúng ta nói rằng, điều đúng về một người đối với những sự thuộc về Đức Chúa Trời, cũng đúng theo cùng một cách về linh của một người đối với những sự thuộc về một người? Thêm vào đó, như chúng ta sẽ lập tức chứng tỏ ở chỗ thích hợp, một sự hiểu biết thân mật và sâu sắc về những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời như vậy, là một đặc ân quá cao quý để rơi vào phần của bất cứ người phàm nào. Trong cùng thư gửi cho người Cô-rinh-tô, người ta cũng lưu ý đến ý chí của Đức Thánh Linh: "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người." Hãy lưu ý rằng trong chương chứa những lời này, Đức Thánh Linh được phân biệt là Đấng Ban Cho khỏi các ơn ban của Ngài,z chắc chắn theo cùng một cách mà Chúa được phân biệt khỏi các chức vụ của Ngài, và Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi việc trong mọi người, khỏi các công việc của Ngài.b Vì ở đây chúng ta có một dấu chỉ rõ ràng về Ba Ngôi vị, tức là Đức Chúa Cha, là Đấng thường được gọi cách tuyệt đối là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Con, là Đấng được gọi là Chúa; và Đức Thánh Linh.

VIII. Thứ hai, từ những lần hiện ra thuộc về ngôi vị của Ngài. Jêsus "thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài." "Đức Thánh Linh lấy hình chim bồ câu ngự xuống trên Ngài."e Giờ đây, ai có thể cho rằng điều từ trời đến, và hiện ra trong hình thể xác, lại không phải là một ngôi vị? Chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh rằng những ngôi vị thuộc linh, tức là các thiên sứ, đã giáng xuống như vậy, và được thấy trong hình thể phàm nhân. Nhưng chẳng nơi nào chúng ta thấy rằng một phẩm chất thuộc linh nào đã giáng xuống, hay đã mang lấy một vẻ bề ngoài hữu hình. Người ta đã phản đối rằng những điều chẳng phải là ngôi vị đôi khi được nói cách tượng trưng là từ trời xuống, và những điều như vậy có thể được phác họa bởi một vẻ bề ngoài nào đó; như đã xảy ra trong lễ Ngũ Tuần hạnh phúc ấy, khi ơn nói các thứ tiếng, và nói với lời lẽ mạnh mẽ, mà các sứ đồ được ban cho, đã được phác họa bởi sự hiện ra của những lưỡi rời rạc như lưỡi lửa.g Nhưng điều này chẳng hề làm suy yếu sức mạnh của lý lẽ chúng ta. Vì quả thật chúng ta không phủ nhận rằng các ơn ban của Đức Chúa Trời, là những ơn chẳng phải lúc nào cũng là ngôi vị, từ trời giáng xuống: chúng ta chỉ nhấn mạnh rằng, chẳng có điều gì không phải là ngôi vị, mà đã từng từ trên đến trong hình thể xác. Những lưỡi rời rạc đậu trên các sứ đồ như lửa, đã chẳng trực tiếp và lập tức chỉ về ơn nói tiếng lạ, mà chỉ về ngôi vị của Đức Thánh Linh, là Tác giả của ơn ấy, "là Đấng ban cho họ nói," như được giải thích trong câu bốn.

IX. Thứ ba, từ các sự vận hành thuộc ngôi vị được gán cho Ngài; về điều này chúng ta có vô số trường hợp trong Kinh Thánh. Lời phản bác của các kẻ đối nghịch rằng, các hành động như thế được gán cho Đức Thánh Linh chỉ bởi một sự nhân cách hóa hư cấu, chẳng có trọng lượng gì; vì các hành động ngôi vị của Ngài cũng được gán ở nơi khác cho lòng nhân ái, cho tội lỗi,j hay cho chữ của luật pháp. Chưa kể rằng, những dấu hiệu của lối nói bóng bẩy ấy vốn rõ ràng ở nơi khác, lại không tìm thấy trong các đoạn nói về Đức Thánh Linh;—Đức Chúa Trời đôi khi, nói theo cách của loài người, đã đặc biệt cẩn thận giữ chúng ta khỏi tưởng tượng rằng có bất cứ sự nhân cách hóa hư cấu nào như thế, ở nơi nói về Đức Thánh Linh. Như trong 1 Cô-rinh-tô 12, Phao-lô, sau khi ở câu 9 đã gọi một số ân tứ bằng danh từ các thần, thì ngay lập tức, ở câu 11, lại quy mọi sự về một Đức Thánh Linh, Đấng phân phát các ân tứ ấy, như về một ngôi vị thật. Và theo tôi hiểu, các kẻ chống đối chúng ta sẽ chẳng bao giờ có thể chỉ ra rằng, những sự vận hành thuộc loại được đề cập trong các chỗ chúng ta đã dẫn, như việc cất một người đi;—việc phán rằng, Hãy để riêng cho ta những người cho công việc ta đã gọi họ làm; và việc cầu thay cho một người,—lại không phải là đặc trưng của các ngôi vị.

X. Thứ tư, từ việc Ngài được đặt cùng một chỗ và cùng một thứ tự với các ngôi vị, mà không có dấu hiệu phân biệt nào. Như trong Ma-thi-ơ 28:19, các sứ đồ được truyền phải làm báp-têm nhân danh Đức Thánh Linh, chẳng kém gì nhân danh Cha và Con. Nay, làm một việc nhân danh ai, là gì, nếu chẳng phải là làm việc ấy bởi thẩm quyền và mạng lệnh của người ấy? Thẩm quyền của cả ba Đấng này cũng được nêu ra ở đây là bình đẳng, hay đúng hơn là một. Vì vậy, như Cha và Con, bởi cách diễn đạt này, được tuyên bố là tác giả của phép báp-têm, thì Đức Thánh Linh cũng được chỉ định theo cùng cách ấy là tác giả của định chế ấy. Nhưng nếu Ngài không phải là một ngôi vị, thì định chế báp-têm làm sao có thể được gán cho Ngài? Các kẻ phản đối quả có viện dẫn rằng, những điều không phải là ngôi vị, cũng được nối kết với các ngôi vị trong cùng một câu, như trong đoạn Phao-lô phó thác Hội thánh "cho Đức Chúa Trời, và cho đạo ân điển của Ngài,"m tức là Phúc Âm. Họ thêm rằng, ngay cả danh của những điều không phải là ngôi vị, cũng được nối với danh của một ngôi vị;—"Ta sẽ viết trên người danh Đức Chúa Trời ta, và danh thành của Đức Chúa Trời ta."m Nhưng chúng ta đáp lại, 1. Chẳng ở đâu có điều gì được nói là làm nhân danh một điều không phải là ngôi vị. 2. Mặc dù "đạo ân điển của Ngài" ở nơi khác có nghĩa là Phúc Âm, nhưng không nhất thiết suy ra rằng cách diễn đạt ấy có cùng ý nghĩa trong Công vụ 20:32. Ý nghĩa của các từ thường thay đổi tùy theo sự khác nhau của hoàn cảnh, và những đòi hỏi đa dạng của chủ đề. Chúng ta không lấy làm khó chịu với nhận xét của Francis Gomar, rằng Đạo của ân điển Đức Chúa Trời ở đây ám chỉ Đấng Christ, Đấng, theo các hình thức dạy dỗ của người Hê-bơ-rơ xưa, được gọi trong các sách của Giăng là Đạo; và Đấng có thể được gọi là Đạo của ân điển vì những hiệu quả Ngài tạo ra, cũng như Ngài được gọi là "Đạo sự sống."n Theo cùng cách ấy, ông thêm, Phi-e-rơ nói về "Đức Chúa Trời của mọi ân điển,"o và Phao-lô nói về "Thần của ân điển."p Cuối cùng, Đấng Christ có thể được gọi, vị tác giả ấy nói, là "Đạo của ân điển Đức Chúa Trời," vì, là Đấng Trung Bảo, Ngài đã đạt được và đã công bố ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Sự thích đáng và hài hòa của cách dùng từ của các sứ đồ dẫn chúng ta hiểu các cách diễn đạt này là về Đấng Christ, hơn là về Phúc Âm. Dường như thích hợp hơn nhiều khi Hội thánh được phó thác cho Đấng Christ, hơn là cho Phúc Âm; vì Phúc Âm thường được phó thác cho Hội thánh. Tuy nhiên, nếu các ông nhất quyết muốn giải thích là về Phúc Âm, thì ý nghĩa của cụm từ không đúng nghĩa này sẽ là, các tín hữu được phó thác cho Đức Chúa Trời, để Ngài dạy dỗ và an ủi họ bằng đạo lý của ân điển. Và như vậy Phúc Âm sẽ được liên kết với Đức Chúa Trời, như nguyên nhân công cụ với nguyên nhân chính;—điều mà trong đoạn chúng ta đang lý luận không có gì tương tự.55 3. Chúng ta không chủ trương rằng mọi điều được gán cho một danh, hay danh của nó được nối với danh của một ngôi vị, đều là một ngôi vị; mà chỉ duy trì tư cách ngôi vị của đấng mà nhân danh đấng ấy một việc nào đó được nói là làm, và làm theo cùng cách thức mà việc ấy được thực hiện nhân danh những đấng chắc chắn là ngôi vị.

XI. Có lẽ các ông sẽ vặn lại, "Nếu Đấng mà nhân danh Đấng ấy chúng ta chịu báp-têm, tỏ ra là một ngôi vị, thì điều mà nhờ điều ấy chúng ta chịu báp-têm không thể là một ngôi vị; cũng như nước mà nhờ nước ấy chúng ta chịu báp-têm không thể được khẳng định là một ngôi vị. Vì, như đã nói, các tín hữu 'chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh,' chẳng phải đã quá rõ ràng rằng Đức Thánh Linh không phải là một ngôi vị sao?" Tôi đáp, nếu lập luận này có sức mạnh nào, thì theo lý lẽ tương tự sẽ suy ra rằng, như áo mà nhờ áo ấy chúng ta được mặc, hay bánh mà nhờ bánh ấy chúng ta được nuôi sống, không phải là một ngôi vị, thì Đấng Christ cũng không phải là một ngôi vị, vì chúng ta được truyền phải mặc lấy Ngài,s và được nuôi dưỡng bởi Ngài như bánh sự sống. Chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh, nếu chúng ta muốn diễn đạt cách đúng nghĩa, là gì khác ngoài việc được làm giàu bằng ân điển và các ân tứ của Đức Thánh Linh? Và điều gì ngăn trở chúng ta coi Ngài là một ngôi vị, Đấng mà ân điển và các ân tứ của Ngài được ban cho chúng ta? Ngoài ra, chúng ta cũng chẳng hề chủ trương rằng, hễ danh từ Đức Thánh Linh xuất hiện trong quyển Kinh Thánh, thì luôn chỉ định một ngôi vị; vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, đôi khi nó được dùng theo lối hoán dụ, để chỉ các ân tứ của Đức Thánh Linh. Vậy nếu chúng ta thừa nhận rằng trường hợp ở đây là như thế, khi nói chúng ta chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh, thì các ông lấy cớ gì mà từ đó kết luận rằng, cũng phải hiểu như vậy khi nói chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, trong khi các cách diễn đạt lại khác nhau xa đến thế?

XII. Các kẻ đối nghịch phản đối rằng, trong Kinh Thánh Đức Thánh Linh thường được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời; họ đưa ra làm ví dụ Lu-ca 1:35; 24:49, so với Công vụ 1:4, 5, 8; đoạn 10:38; và từ đó suy ra Ngài không phải là một ngôi vị. Nhưng lập luận này hoàn toàn không có sức thuyết phục. Si-môn thầy phù thủy đã được các môn đồ của hắn gọi là "quyền phép lớn của Đức Chúa Trời;"v và Đấng Christ được gọi là "quyền phép của Đức Chúa Trời."v Thật vậy, người Hê-bơ-rơ coi một từ* có nghĩa là quyền năng, như một trong các danh hiệu của Đức Chúa Trời. Do đó có cách diễn đạt sau đây, "Môi-se đã đáp lời gì trước mặt 'Quyền Năng,'† tức là Đức Chúa Trời?" Về điểm này có thể tham khảo Elias‡ và Buxtorf.§ Một số người cho rằng cụm từ sau đây trong sách Phúc Âm theo Mác, phù hợp với cùng lối nói ấy; "Các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu Đấng quyền năng."w Do đó, dù Đức Thánh Linh đôi khi được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể tạo thành phản bác vững chắc nào đối với tư cách ngôi vị của Ngài. Nhưng các kẻ đối nghịch thậm chí chẳng thể chứng minh rằng Ngài được gọi như thế. Vì nếu chúng ta không lầm, chúng ta sẽ thấy rằng trong mọi chỗ được viện dẫn, Đức Thánh Linh và quyền năng được phân biệt với nhau. Trong Lu-ca 1:35, chúng ta thấy được gán cho Đức Thánh Linh như một ngôi vị Thần Linh, "quyền phép của Đấng Rất Cao," như một thuộc tính mà nhờ đó, và theo đó Ngài vận hành; vì đó là "quyền phép của Đức Thánh Linh." Trong Lu-ca 24:49 cũng vậy, "quyền phép từ trên cao" không trực tiếp chỉ Đức Thánh Linh, mà chỉ sự mạnh mẽ trong tâm hồn mà các sứ đồ được phú cho; về điều này có ngụ ý rằng Đức Thánh Linh là tác giả, khi nói nó đến từ trên cao. Chúng ta được dẫn cách tự nhiên đến cách giải thích này bởi điều chúng ta đọc ở nơi khác: "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép;" tức là, quyền phép các ngươi sẽ nhận được, là từ Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi. Cũng vậy, trong Công vụ 10:38, có ngụ ý, thứ nhất, về nguyên nhân, "Đức Chúa Trời đã xức cho Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh;" rồi, về hiệu quả, "và bằng quyền phép."

XIII. Lời bắt bẻ chống lại tư cách ngôi vị của Đức Thánh Linh, dựa trên các đoạn nói Ngài được ban cho loài người, hay được loài người nhận lấy, cũng chẳng có trọng lượng hơn; vì, thứ nhất, chính Đức Chúa Trời cũng ban chính mình Ngài cho chúng ta, như "phần thưởng rất lớn;"a và Ngài là "phần" hay "cơ nghiệp" của các tín hữu. Thứ hai, Đấng Christ cũng được nói là được Đức Chúa Trời ban cho, và được các tín hữu nhận lấy;d thậm chí đến nỗi "ngự trong lòng họ," hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta đọc về Đức Thánh Linh. Thứ ba, ngay trong những chỗ Đức Thánh Linh được nói đến như một món quà, đôi khi Ngài được mô tả như một ngôi vị, và được phân biệt khỏi các hiệu quả của Ngài. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong Rô-ma 5:5.—"Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Ý nghĩa của cách diễn đạt này như sau. Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, để Ngài thuộc về chúng ta chẳng kém gì Cha hay Con thuộc về chúng ta, và để nhờ đó chúng ta được làm cho hạnh phúc bởi sự thông công của toàn thể Ba Ngôi không phân chia. Bởi Đức Thánh Linh, tức là, bởi sự ảnh hưởng và vận hành của Ngài, chúng ta có "trong lòng," hay chúng ta cảm nhận và thực sự kinh nghiệm, "sự yêu thương của Đức Chúa Trời," đặc biệt là tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với chúng ta, "rải khắp," hay được ban cho cách dư dật nhất. Vì phần chính của sự an ủi, nhờ đó Đức Thánh Linh nhận danh hiệu Đấng Yên Ủi, là Ngài khiến chúng ta nếm trải và cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong Ga-la-ti 4:6, nói về ngôi vị của Đức Thánh Linh, "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài đến;" như trong câu 4 nói về ngôi vị của Con, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến." Ngoài ra, Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời sai đến ngự và vận hành trong lòng chúng ta, kêu lên; tức là, khiến chúng ta kêu lên đến nỗi sự kêu lên của chúng ta là tiếng của Ngài. Ngài được mô tả ở đây như một ngôi vị cách rõ ràng đến nỗi Crellius buộc phải viện đến một sự nhân cách hóa; ông viện một trường hợp tương tự mà chúng ta có trong đoạn 3:8, "Kinh Thánh đã thấy trước, v.v." Nhưng đoạn ấy chẳng giống đoạn này chút nào. Kinh Thánh được nói là thấy trước, vì Đức Thánh Linh, Đấng đọc ra Kinh Thánh, thấy trước. Hình bóng ở đó là một hoán dụ, không phải một nhân cách hóa.

XIV. Thật vượt quá mọi sự vô lý, khi họ muốn Đức Thánh Linh có nghĩa là Đạo lý của Phúc Âm, mà nhờ một prosopopœia [sự nhân cách hóa], các sự vận hành ngôi vị được gán cho. Họ giải thích như thế những lời sau đây của Phao-lô: "Ngài cũng đã ban tài năng cho chúng tôi giúp việc giao ước mới, chẳng phải giúp việc của chữ, bèn là của Thánh Linh; vì chữ làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống." Họ cũng xuyên tạc theo cùng ý nghĩa cách diễn đạt khác này; "Ví bằng không cảm Đức Thánh Linh, thì chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa."g Như thể ý của sứ đồ là, chẳng ai có thể nhận biết Đấng Christ là Chúa cách đúng đắn, trừ khi lẽ thật ấy được bày tỏ cho người ấy bởi Phúc Âm; như cũng vậy, những kẻ nhận lấy Phúc Âm, được nói là "ở trong Đức Thánh Linh." Nhưng nếu chúng ta muốn nói lẽ thật, thì bóp méo Kinh Thánh cách cố ý, nếu đây chẳng phải là một trường hợp của hành vi ấy, thì là gì? Hãy xem xét từng đoạn được viện dẫn. Dù chúng ta có nhượng bộ rằng trong đoạn trước, Đức Thánh Linh, bởi một hoán dụ, chỉ đạo lý của Phúc Âm; thì điều được gán cách không đúng nghĩa ở đó cho Phúc Âm như một nguyên nhân kiểu mẫu, phải được gán cách đúng nghĩa cho ngôi vị của Đức Thánh Linh, như nguyên nhân tác thành chính. Như vậy, điều được gán ở nơi khác cho chữ của luật pháp, cũng phải, theo cùng phép loại suy, được gán cho ngôi vị của Đấng Lập Luật. Nhưng chúng ta thấy chẳng cần thiết phải nhượng bộ như thế. Sứ đồ không gọi luật pháp là "chữ;" hay Phúc Âm là "Thần Linh:" mà dạy rằng chữ ở trong luật pháp, và Thần Linh ở trong Phúc Âm, đến nỗi những kẻ giúp việc luật pháp, giúp việc chữ; những kẻ giúp việc Phúc Âm, giúp việc Thần Linh. Ông gọi là chữ, điều mà lúc đầu, và tự nó, không thể cải hóa một người; hay ban cho một tội nhân niềm hy vọng sự sống, huống chi làm cho người ấy sống lại. Bởi Thần Linh, ông hiểu cả ngôi vị của Đức Thánh Linh, lẫn ân điển ban sự sống của Ngài; điều này được bày tỏ rõ ràng, và được làm cho có hiệu quả, nhờ Phúc Âm. Trong một câu trước, sứ đồ chắc chắn phân biệt Đức Thánh Linh khỏi đạo lý, khi ông gọi người Cô-rinh-tô là "bức thơ của Đấng Christ, nhờ chức vụ chúng tôi mà viết ra, được viết chẳng bằng mực, bèn bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống."

Về cách giải thích mà họ áp đặt lên câu 3 của 1 Cô-rinh-tô 12, đó là một sự xuyên tạc táo tợn. Nói bởi Đức Thánh Linh, là nói như Đức Thánh Linh dạy dỗ và cảm động. Trong toàn đoạn này nữa, Đức Thánh Linh chỉ, không phải đạo lý của Phúc Âm, mà là Đấng mà nhờ Ngài lời khôn ngoan, và lời tri thức được ban cho, và Đấng là Tác giả của đức tin.h Và chúng ta được nói là "sống trong Đức Thánh Linh," khi, bởi sự vận hành hiệu quả của ngôi vị Đức Thánh Linh, chúng ta sống một đời sống mới và thuộc linh. Hình thức diễn đạt tương tự như điều được dùng về phước lành chung của thiên nhiên, khi chúng ta được nói là sống trong Đức Chúa Trời, vì Ngài ban cho mọi loài sự sống, hơi sống, và mọi sự.

XV. Đã chứng minh như thế TƯ CÁCH NGÔI VỊ của Đức Thánh Linh, giờ chúng ta hãy tiến tới chỉ ra rằng Ngài là một NGÔI VỊ THẦN LINH, là Đức Giê-hô-va chân thật, và là Đức Chúa Trời Chí Cao. Và tại sao chúng ta lại không dùng cùng một loạt lập luận mà nhờ đó lẽ thật thần linh cho đến nay đã được bênh vực cách cao quý và thành công? Chính Đức Chúa Trời muốn rằng chúng ta phải nhận biết là Đức Chúa Trời chân thật, đấng mà các Danh Thần Linh, các Thuộc Tính, các Công Việc, và Sự Tôn Vinh cùng Thờ Phượng Thần Linh, được gán cho trong quyển Kinh Thánh. Đấng Toàn Năng không hoang phí vinh quang của Ngài đến nỗi chia sẻ mọi đặc trưng của thần tính vừa kể với một đấng không phải là Đức Chúa Trời. Thật ra Ngài cũng không thể chia sẻ như thế: Vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong thực tế, không khác với bản thể của Ngài; các công việc của Ngài là một thứ phát xuất, và là những bằng chứng sống động của các thuộc tính ấy; và sự tôn vinh cùng thờ phượng là gì, nếu chẳng phải là một sự nhận biết thành kính về sự xuất sắc thần linh được bày tỏ trong những công việc kỳ diệu như thế? Danh của Đức Chúa Trời, cuối cùng, và đặc biệt danh Giê-hô-va, bao gồm tất cả những điều này trong ý nghĩa rộng lớn của nó. Nay chẳng có đặc trưng nào của Thần Tính, mà lại không thuộc về Đức Thánh Linh.

XVI. Hãy bắt đầu với các DANH: Chúng ta thú nhận rằng, chẳng ở đâu được nói rõ ràng và bằng bấy nhiêu lời rằng, "Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời Chí Cao." Tuy nhiên, từ việc so sánh Kinh Thánh cách siêng năng, chúng ta kết luận cách không thể bác bỏ rằng, đấng trong một đoạn được gọi là Đức Thánh Linh, thì trong cùng đoạn ấy, hay trong một chỗ tương ứng, được gọi là Đức Giê-hô-va và Đức Chúa Trời; và rằng những điều được khẳng định cách không thể tranh cãi về Đức Giê-hô-va, và không thể được khẳng định về bất cứ đấng nào không phải là Đức Giê-hô-va, được quả quyết về Đức Thánh Linh. Cũng chẳng cần thiết rằng mọi giáo lý, hay ngay cả mọi mầu nhiệm quan trọng nhất của thần học, phải được tuyên bố bằng những lời rõ ràng; vì chúng ta phải đạt được sự hiểu biết của mình bằng cách "lấy sự thiêng liêng giải bày sự thiêng liêng."i

XVII. Trước hết, chúng ta hãy xem xét các mầu nhiệm của Thi thiên chín mươi lăm. Tôi e rằng chẳng ai sẽ phủ nhận rằng Đấng ấy là Đức Chúa Trời Tối Thượng, Đấng phán, ở các câu 9, 10, và 11, rằng Ngài đã bị các tổ phụ của dân Giu-đa thử thách và thử nghiệm trong đồng vắng, sau khi họ đã thấy công việc của Ngài;—Đấng đã buồn rầu về dòng dõi ấy, và đã thề rằng chúng sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ của Ngài. Thế mà Ngài là cùng một ngôi vị phán, ở các câu 7 và 8, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài,"j tức là tiếng của Con Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời chúng ta, một Vua lớn trên hết các thần, và là Đấng làm đầu các kẻ chăn chiên của các linh hồn,—"chớ cứng lòng." Vì điều chúng ta đọc từ phần cuối của câu 7 đến hết Thi thiên, được thuật lại như lời diễn thuyết liên tục của cùng một ngôi vị. Giờ tôi thêm rằng, Đức Thánh Linh là tác giả của toàn bộ bài diễn thuyết này; như rõ ràng từ cách diễn đạt của sứ đồ trong thư Hê-bơ-rơ: "Cho nên, như ĐỨC THÁNH LINH phán rằng, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài," v.v.k Và quả thật, chức vụ của Đức Thánh Linh là làm chứng về Đấng Christ là Vua,l và tôn vinh Ngài. Do đó suy ra cách tất yếu rằng, Đức Thánh Linh là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ấy mà dân Y-sơ-ra-ên đã thử thách trong đồng vắng, và Đấng đã tỏ mình là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, bởi các công việc huy hoàng của Ngài, và bởi những hình phạt công chính Ngài đã giáng trên những kẻ phản nghịch. Về sự phản bác của các kẻ đối nghịch, rằng những lời này được gán cho Đức Thánh Linh, không phải như thể chúng được phán bởi ngôi vị của Ngài, mà bởi ngôi vị của Đa-vít dưới sự cảm động của Đức Thánh Linh; nó bị bác bỏ bởi toàn bộ ý hướng và sự liên kết của bài diễn thuyết. Những điều được nói không áp dụng cho Đa-vít, mà chỉ cho Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng chẳng thể thốt ra những lời thánh này bởi một sự cảm động của Đức Thánh Linh, trừ phi Đức Thánh Linh là Đức Giê-hô-va. Thẩm quyền của điều được các đấng tiên tri nói ra hoàn toàn dựa trên đấng mà bởi sự cảm động của đấng ấy họ nói; và vì thẩm quyền ấy là Thần Linh, nó chỉ có thể dựa trên Đức Chúa Trời. Hãy suy xét bằng mọi cách lập luận của sứ đồ Phi-e-rơ trong thư thứ hai của ông, nơi ông đặt toàn bộ sức mạnh và thẩm quyền của lời tiên tri, nhờ đó chúng ta bị ràng buộc vào đức tin và sự vâng lời, trên sự suy xét này, rằng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói như được Đức Thánh Linh thần cảm.

XVIII. Chúng ta hãy tiếp tục với một trường hợp khác. Đức Giê-hô-va, và chỉ một mình Ngài, đã dẫn dắt hành trình của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng. "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA một mình dẫn dắt người, chẳng có thần lạ nào ở cùng người."m Chúng ta ở đây nói, rõ ràng, về sự dẫn dắt tối cao và có chủ quyền; và xin đừng ai phản đối rằng Môi-se, là tôi tớ của Đức Chúa Trời, dưới Ngài, đã dẫn dân chúng ra khỏi Ê-díp-tô. Dân Y-sơ-ra-ên cũng đã chọc giận Đức Giê-hô-va ấy bởi sự phản nghịch của họ.n Nay Ê-sai gán tất cả điều này cho Đức Thánh Linh: "Như bầy vật xuống nơi trũng, Thần của Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng yên nghỉ;"o và một lần nữa, "Song họ đã bội nghịch, và đã làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu."p Chúng ta có thể suy ra gì từ điều này, nếu chẳng phải rằng Đức Thánh Linh chính là Đức Giê-hô-va ấy, Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã báo đáp cách vô ơn cho sự giải cứu của họ, và Đấng mà, tuy vậy, toàn bộ vinh quang của sự giải cứu ấy thuộc về.

XIX. Quan sát mà chúng ta sẽ đưa ra giờ đây cũng chẳng kém phần quyết định. Chẳng ai sẽ phủ nhận rằng Đấng ấy là Đức Chúa Trời chân thật và tối thượng, Đấng mà Ê-sai đã thấy ngồi trên một ngôi cao, trong khi các sê-ra-phim đứng chầu trên ngôi ấy;—Đấng mà ông gọi là "Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân;"—và từ miệng Đấng ấy ông đã nghe những lời này, "Hãy đi nói với dân nầy rằng: Các ngươi hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi;... hãy làm cho lòng dân nầy đần độn," v.v.q Nếu vì vậy sẽ được chỉ ra rằng, Đức Thánh Linh là ngôi vị đã phán những lời này với Ê-sai, thì dường như chẳng còn thiếu gì nữa để thiết lập Thần Tính của Ngài. Nay chúng ta được Phao-lô đảm bảo về điều này; "ĐỨC THÁNH LINH đã phán phải lắm, khi Ngài phán cùng tổ phụ các ngươi bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng: Hãy đến cùng dân nầy mà nói rằng: Các ngươi lấy lỗ tai nghe," v.v.r Có thể nói gì rõ ràng hơn nữa chăng? Có, các kẻ đối nghịch chúng ta nói; vì Phao-lô không khẳng định rằng Đức Thánh Linh đã phán những lời này với Ê-sai, mà bởi Ê-sai phán cùng các tổ phụ. Nhưng Ngài chẳng thể đã phán những lời này bởi Ê-sai, trừ phi Ngài đã trước hết phán chúng với Ê-sai. Thật vậy, những cách diễn đạt mà sứ đồ gán cho Đức Thánh Linh, "Hãy đến cùng dân nầy mà nói," v.v. đã không được phán trực tiếp hay ngay lập tức cùng các tổ phụ, mà cùng Ê-sai. Chúng ta có một trường hợp khác của cùng sự ngụy biện ấy, khi họ viện dẫn rằng, bởi cách lý luận này có thể chỉ ra rằng Đức Thánh Linh là Đấng Christ, vì, theo cách giải thích của chúng ta, cùng những lời ấy được gán ở nơi khác cho Ngài.s Thật là lý trí hoàn toàn bỏ rơi họ ở đây. Bởi việc so sánh các đoạn này có thể và phải được chỉ ra rằng, Đức Thánh Linh là một và cùng một Đức Chúa Trời với Đấng Christ: không thể chứng minh được rằng Ngài là cùng một ngôi vị. Điều được nói ở đây, có bản chất đến nỗi không thể được khẳng định về một đấng không phải là Đức Chúa Trời; chứ không phải là điều chỉ có thể áp dụng cho một ngôi vị. Thật vậy, rằng đây là những lời của nhiều ngôi vị, tuy nhiên là một Đức Chúa Trời, được ngụ ý bởi chính cách diễn đạt mà Chúa dùng trong Ê-sai; "Ta sẽ SAI ai? và ai sẽ đi cho CHÚNG TA?"

XX. Người ta thường đưa ra cho cùng mục đích những lời cuối cùng của Đa-vít: "Thần của Đức Giê-hô-va đã cậy ta mà phán, Lời của Ngài ở nơi lưỡi ta. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán, Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên đã phán cùng ta, v.v." Ở đây, theo ý kiến của nhiều người, cùng một ngôi vị trước hết được gọi là Thần của Đức Giê-hô-va, thì được gọi là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, chúng ta chọn giải thích đoạn này theo một cách hơi khác; điều mà chúng ta chắc chắn có thể làm mà không gây xúc phạm. Chúng ta không nghĩ rằng Đức Chúa Trời và Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên, được đề cập trong câu 3, có ý chỉ cùng một ngôi vị trước đó được gọi là Thần của Đức Giê-hô-va, trong câu 2. Dường như thích hợp hơn khi hiểu bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Cha;—bởi Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Christ Đấng nâng đỡ Y-sơ-ra-ên, và Đấng đã đảm nhận rằng Hội thánh sẽ được xây dựng trên chính mình Ngài như nền tảng;—bởi Thần của Đức Giê-hô-va, là ngôi thứ ba. Như vậy chúng ta tìm thấy toàn thể Ba Ngôi ở đây, và cũng có điều gì đó liên quan đến Đức Thánh Linh, điều chứng minh cách không thể bác bỏ Thần Tính của Ngài. Khi Đa-vít nói, Thần của Đức Giê-hô-va đã phán cùng ta, hay trong ta, hay bởi ta, dù các ông chọn dịch cách nào, ông cho thấy rằng ông có làm nền tảng cho sự tin chắc của mình, không phải những lời của Sa-mu-ên, hay của Na-than, hay của Gát, là những người được dùng làm công cụ, mà là những lời của Đức Thánh Linh, Đấng chẳng những đã phán cùng ông bởi họ, mà còn, với quyền năng lớn hơn và thật thần linh, đã đi vào nơi sâu kín của tâm trí ông, và khiến ông nói với người khác từ sự đảm bảo đầy đủ của đức tin. Từ đó nảy sinh một lập luận như sau. Đấng đã phán cách chính yếu cùng Đa-vít, trong Đa-vít, và bởi Đa-vít, là Đức Chúa Trời chân thật và Chí Cao. Nhưng Đức Thánh Linh đã phán như thế. Do đó, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật và Chí Cao. Chính Crellius đã cung cấp cho chúng ta tiền đề lớn. Tiền đề nhỏ được chứng minh từ việc Đa-vít thú nhận rằng chính mình và lưỡi mình là những công cụ của Đức Thánh Linh; và đấng mà các đấng tiên tri là những công cụ của đấng ấy, chính đấng ấy là nguyên nhân chính của những sự bày tỏ thần linh.

XXI. Phi-e-rơ cung cấp cho chúng ta một lập luận rất mạnh mẽ cho Thần Tính của Đức Thánh Linh trong Công vụ 5:3, 4; nơi ông dùng một cách diễn đạt liên quan đến Đức Thánh Linh, nhằm chỉ ra rằng lời nói dối của A-na-nia là một tội ghê tởm và gian ác nhất. Nay, chẳng có gì làm trầm trọng thêm tội ấy hơn việc nhận xét rằng, nó đã không phạm cùng những người phàm, như các sứ đồ là, mà cùng Đức Thánh Linh. Ngoài ra, chẳng có gì thích hợp hơn để chứng minh rằng lời nói dối cùng Đức Thánh Linh là một tội gian ác nhất, bằng nhận xét khác này, rằng kẻ nói dối cùng Đức Thánh Linh, là nói dối cùng chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, lập luận này của sứ đồ sẽ không đứng vững, nếu Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời. Các kẻ đối nghịch đưa ra hai sự phản bác ở đây. Thứ nhất, họ viện dẫn "rằng nói với A-na-nia rằng ông đã nói dối cùng Đức Chúa Trời; chứ không nói rằng ông đã nói dối cùng Đức Thánh Linh, mà là ông đã giả vờ cùng Đức Thánh Linh."* Họ thêm rằng, các từ trong nguyên văn Hy Lạp,† có thể có nghĩa hoặc là giả vờ cùng Đức Thánh Linh, như Erasmus và những người khác dịch, hoặc là lừa dối Đức Thánh Linh, theo Piscator và những người khác. Và sự thay đổi cách trong ngôn ngữ gốc, họ nói, không phải là ngẫu nhiên mà có ý định, e rằng ai đó tưởng rằng đấng vừa được gọi là Đức Thánh Linh, lại được gọi là Đức Chúa Trời. Sự phản bác khác của họ là, dù cách giải thích của chúng ta được chấp nhận, cũng chẳng thể suy ra từ đó rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, hơn là có thể suy ra rằng các sứ đồ là Đức Chúa Trời, từ lập luận tương tự của Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca: "Vậy, kẻ nào khinh dể, tức là chẳng khinh dể loài người đâu bèn là khinh dể Đức Chúa Trời." Đối với những sự phản bác này chúng ta đáp lại, thứ nhất, người Hy Lạp dùng từ ψευσασθαι [nói dối] với Dative [tặng cách] hoặc Accusative [đối cách] mà không phân biệt.* Thứ hai, cách giải thích của Erasmus hoàn toàn xa lạ. A-na-nia, bằng cách giữ lại một phần giá tiền, là vấn đề được đề cập, chẳng thể giả vờ rằng mình có Đức Thánh Linh. Chính Phi-e-rơ cũng đưa ra một tường thuật khác về vấn đề, khi ông nói, "Sao các ngươi đã đồng mưu nhau để thử Thánh Linh của Chúa?"d—Lừa dối Đức Thánh Linh, như Piscator chọn giải thích cách diễn đạt, tức là, cố lừa dối, chẳng là gì khác ngoài nói dối cùng Ngài, hay thậm chí còn hơn thế. Vậy ý hướng của lập luận của sứ đồ như sau: Hễ ai cố lừa dối Đức Thánh Linh bằng những lời nói dối, như ngươi, hỡi A-na-nia, đang làm, thì phạm một tội tàn ác nhất và thật thuộc về ma quỷ; vì người ấy chẳng nói dối cùng loài người, mà cùng Đức Chúa Trời. Thứ ba, quả thật từ những lời của Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, được trích dẫn ở trên, không suy ra được rằng các sứ đồ là Đức Chúa Trời: nhưng được chỉ ra rằng, sự khinh dể những bài giảng mà các sứ đồ đã giảng bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, dội ngược lại chính Đức Chúa Trời. Cũng vậy ở đây, lời nói dối của A-na-nia, nhờ đó ông đã cố áp đặt lên các sứ đồ, cuối cùng đã dội ngược lại Đức Thánh Linh, Đấng, do đó, là Đức Chúa Trời. Nếu Phi-e-rơ đã có ý nói rằng A-na-nia đã nói dối cùng các sứ đồ, qua các sứ đồ cùng Đức Thánh Linh, và qua Đức Thánh Linh cùng Đức Chúa Trời—phân biệt Đức Thánh Linh như một thứ trung gian hay ngôi vị ở giữa, giữa Đức Chúa Trời và các sứ đồ,—thì ông đã phải nói, Ngươi đã chẳng nói dối cùng loài người, cũng chẳng cùng Đức Thánh Linh, mà cùng Đức Chúa Trời.

XXII. Chúng ta cũng hãy lưu ý ngắn gọn một vài trong các THUỘC TÍNH Thần Linh, mà Kinh Thánh gán cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ở đây điều đầu tiên phải được đề cập là SỰ ĐỜI ĐỜI, mà Phao-lô nói đến trong những lời sau đây; "Đấng Christ bởi ĐỨC THÁNH LINH ĐỜI ĐỜI, dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời." Đối với tôi dường như thích hợp hơn nhiều khi giải thích danh từ Thần Linh ở đây là về ngôi thứ ba của Thần Tính, hơn là về bản tính Thần Linh của Con.* Trong đoạn này được chỉ định cách phân biệt, thứ nhất, Thầy Tế Lễ, là Đấng Christ, chủ yếu theo bản tính thần linh, hay, dùng cách diễn đạt của sứ đồ chúng ta, "theo quyền phép của sự sống chẳng hay hư nát;"—rồi của lễ, cũng là Đấng Christ, chủ yếu theo bản tính con người mà trong đó Ngài đã chịu khổ và chịu chết;—và cuối cùng, lửa mầu nhiệm, là Đức Thánh Linh, Đấng mà nhờ Ngài của lễ được thánh hóa và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Về lửa thánh đã từ trời giáng xuống, xem Lê-vi Ký 9:23, 24. Các thầy tế lễ luôn cẩn thận giữ lửa ấy cháy trên bàn thờ, và ngăn nó khỏi tắt; và theo nghĩa này nó có thể được gọi là đời đời, cũng như người Rô-ma gọi các lửa của thần Vesta họ là đời đời. Nay, lửa thánh ấy là một biểu tượng của Đức Thánh Linh, Đấng được gọi là "lửa;" Đấng khơi dậy những ngọn lửa của tình yêu thần linh;j và, điều chủ yếu đáng chú ý ở đây, Đấng cũng khiến mọi của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Để của dâng người ngoại được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nên thánh bởi Đức Thánh Linh." Sự đời đời nữa, trong lửa thánh chỉ là biểu tượng, thì trong hình ảnh thật của nó là Đức Thánh Linh là chân thật và thực chất; không chỉ vì dập tắt Ngài về các sự vận hành của ân điển Ngài là vô đạo,l mà chủ yếu vì Ngài được Môi-se nói đến, như hiện hữu lúc ban đầu.

XXIII. Sau sự đời đời, thuộc tính tiếp theo phải được đề cập là SỰ VÔ HẠN. "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?" nhà Thi thiên nói. Tôi không dám bác bỏ nhận xét của tác giả Hy Lạp ẩn danh về Thi thiên này, "rằng bởi Thần Ngài ý chỉ Đức Thánh Linh, và bởi sự hiện diện, hay mặt Ngài, ý chỉ Con Một."* Chúng ta hãy xem có thể nói gì để ủng hộ nhận xét này. Rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời đôi khi chỉ Con, là điều rõ ràng đầy đủ. Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ban cho dân Y-sơ-ra-ên một Đấng Dẫn Đường để giữ họ trong đường, một "thiên sứ mà danh ta ngự trong mình người." Tuy nhiên, sau đó, bị chọc giận bởi sự thờ hình tượng đê hèn của dân Y-sơ-ra-ên trong việc làm bò con vàng, Ngài từ chối tự mình đi cùng họ, và phán rằng Ngài sẽ sai một thiên sứ, đấng sẽ đuổi các kẻ thù của họ, là dân cư của đất hứa.p Nhưng, do những lời nài xin tha thiết của Môi-se, Ngài lại hứa lần thứ hai rằng sự hiện diện của Ngài sẽ đi trước họ. Và sự hiện diện của Đức Chúa Trời giờ được hứa, là gì khác ngoài cùng thiên sứ mà danh Đức Chúa Trời ngự trong mình người? Cũng hãy xem xét đoạn sau đây trong Ma-la-chi: "Nầy, ta sai sứ giả ta," tức là Giăng Báp-tít, "người sẽ dọn đường trước mặt ta." Nhưng sự hiện diện hay mặt của Đức Chúa Trời, sẽ đến sau đấng tiền hô, là gì? "Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài, tức là thiên sứ của giao ước mà các ngươi trông mong." Vì ngắn gọn, tôi bỏ qua các ví dụ khác. Về lý do của cách gọi này; rõ ràng Chúa chúng ta được gọi như thế, vì vinh quang và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời vốn đáng yêu trong mắt một tội nhân, chỉ được nhìn thấy rõ ràng trong Đấng Christ, phù hợp với chính lời Ngài, "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha."s Nay nhận xét này không phải là không thích đáng: vì nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đây phải được hiểu theo ngôi vị, thì Thần của Ngài chắc chắn cũng phải được hiểu theo cách tương tự. Và như vậy chúng ta được dạy dỗ về sự vô hạn của toàn thể Ba Ngôi đáng thờ phượng, về bản thể,—sự hiểu biết,u—quyền năng, và sự vận hành hiệu quả.

XXIV. Thêm vào các thuộc tính này SỰ TOÀN TRI. "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vì nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời."v Hãy quan sát, thứ nhất, rằng Thần của Đức Chúa Trời biết "mọi sự" cách tuyệt đối. Thứ hai, rằng Ngài biết ngay cả "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," những mầu nhiệm ẩn kín nhất của bản thể và các sự hoàn hảo của Ngài, và những điều kín nhiệm của các mưu định thần linh. Thứ ba, rằng Ngài biết chúng cách chính xác như thể Ngài đã dò xét chúng với sự cẩn thận lớn.w Thứ tư, rằng Ngài biết những mưu định kín nhiệm nhất của Đức Chúa Trời như những mưu định của chính Ngài, cũng như tâm trí của một người biết những sự trong người ấy. Thứ năm, rằng tất cả những điều này là những bằng chứng của một sự hiểu biết hoàn toàn Thần Linh. Chỉ Đức Chúa Trời mới có đặc quyền biết những sự sâu kín của lòng người; huống chi là biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời?y

Cuối cùng, sứ đồ, trong một đoạn chúng ta đã giải thích ở trên, gán cho Đức Thánh Linh, Ý CHÍ TỐI CAO NHẤT, và QUYỀN NĂNG TOÀN NĂNG.

XXV. Từ các thuộc tính Thần Linh, chúng ta hãy tiến tới các CÔNG VIỆC Thần Linh. Trong số này, điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, là SỰ SÁNG TẠO. Sự sáng tạo thật đòi Đức Chúa Trời làm Tác giả của nó, vì đó là công việc của một mình Đức Chúa Trời, và thậm chí là công việc trực tiếp của Ngài. Tuy nhiên, nó được gán cho Đức Thánh Linh, và điều này cả về thế gian nói chung, lẫn về loài người nói riêng. Về thế gian nói chung, chúng ta thấy có chép: "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Ẩn dụ lấy từ các loài chim, ấp trên tổ của chúng, và ấp nở con non bằng hơi ấm dịu dàng chúng truyền cho.c Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ấp như thế trên khối vô hình dạng, và bởi sự ảnh hưởng của Ngài đã khiến nó sinh ra vô số những tạo vật xinh đẹp dường ấy. "Ngài đã làm ấm và làm cho mặt nước được sống," Basil* nói, "theo cách giống như chim ấp trên tổ nó." Các nhà Talmud diễn đạt cùng điều ấy bằng những lời sau đây:—"Như chim bồ câu ngồi trên con non của nó, chẳng làm hại, trong khi chạm vào chúng."† Solomon Jarchi cũng có những cách diễn đạt tương tự về đoạn này. Và Thần học biểu tượng của người Ê-díp-tô, mô tả thế gian như từ Đức Chúa Trời mà ra, giống như một quả trứng, có lẽ đã bắt nguồn từ ẩn dụ này. Chúng ta cũng đọc trong Gióp; "Nhờ Thần Ngài, Ngài đã trang điểm các từng trời."

Sự sáng tạo loài người, là kẻ đã được gọi là tiểu thế giới để phân biệt với đại thế giới quanh mình, cũng được gán cho Đức Thánh Linh. "Thần Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi," Ê-li-hu nói, "và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống."

XXVI. SỰ TÁI SANH cũng là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Đó là một sự sáng tạo mới được hoàn thành bởi mạng lệnh của ý muốn Ngài; và về hiệu quả thật, nó cũng là một sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời; vì các phương tiện được dùng chỉ có một sự ảnh hưởng thuộc đạo đức. Nhưng điều này cũng là công việc của Đức Thánh Linh. "Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Ở đây "nước" hoặc chỉ cùng một điều với Thần của Đức Chúa Trời,h hoặc chỉ phép báp-têm, mà sứ đồ gọi là "sự rửa về sự lại sanh;" và phép báp-têm, tuy nhiên, vì sự vận hành của nó chỉ thuộc đạo đức, lấy mọi năng lực của nó từ Đức Thánh Linh. Hoặc có lẽ "nước" ám chỉ sự sanh ra thuộc tự nhiên, như trong đoạn sau đây: "Hỡi nhà Gia-cốp... là những kẻ ra từ nguồn Giu-đa, hãy nghe điều nầy."j Ngoài sự sanh ra thuộc tự nhiên mà nhờ đó một người được sanh bởi nước, còn cần một sự sanh ra khác, tức là, sự sanh ra thuộc siêu nhiên, mà nhờ đó một người thuộc linh được sanh bởi Đức Thánh Linh. Ý hướng của mọi cách giải thích này đều như nhau. Tất cả đều có khuynh hướng chỉ ra rằng Thần của Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sanh của chúng ta. Chúng ta cũng đọc về "sự đổi mới của Đức Thánh Linh;" và có chép, "Thánh Linh ban sự sống."l

XXVII. SỰ NÊN THÁNH, cũng vậy, là công việc của một mình Đức Chúa Trời. Nhưng công việc này cũng được gán cho Đức Thánh Linh: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo."n "Anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính rồi, trong danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta:" sứ đồ nói; và một lần nữa, "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, đặng được sự cứu rỗi."p Và để chẳng ai tưởng rằng Đức Thánh Linh, như lời, chỉ là một nguyên nhân công cụ của sự nên thánh, xin hãy lưu ý rằng, Đức Thánh Linh thánh hóa chúng ta theo một phương diện, và lời theo một phương diện khác; vì hiệu quả thuộc đạo đức của lời hoàn toàn lệ thuộc vào sự vận hành siêu nhiên và hiệu quả của Đức Thánh Linh. Do đó Đức Thánh Linh với các sự vận hành của Ngài, được nối với lời, mà vẫn được phân biệt khỏi lời.

XXVIII. Cuối cùng, làm các PHÉP LẠ bởi quyền năng của chính mình, là công việc của một mình Đức Chúa Trời: "Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Là Đấng một mình làm những sự lạ lùng!" Nhưng Đức Thánh Linh làm những việc như thế bởi quyền năng của chính Ngài; vì sứ đồ nói về "quyền phép của dấu kỳ phép lạ, bởi quyền phép của Thánh Linh Đức Chúa Trời."r Thật vậy, bất cứ công việc nào thuộc loại này mà Đấng Christ đã làm, Ngài đã làm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, cũng là quyền năng của chính Ngài. "Song nếu ta cậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỉ," Ngài phán.

XXIX. Giờ chúng ta đến bàn về sự TÔN VINH và thờ phượng Thần Linh phải dành cho Đức Thánh Linh. Và, thứ nhất, chúng ta hãy lưu ý sự thờ phượng tôn giáo dành cho Đức Thánh Linh, điều mà, dù người khác có viện dẫn gì ngược lại, chúng ta thấy vừa được truyền dạy vừa được làm gương trong quyển Kinh Thánh. Theo đó, mạng lệnh sau đây có trong sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ: "Hãy cầu xin chủ mùa gặt sai con gặt đến trong mùa mình." Chúa của mùa gặt, Đấng đẩy những người làm công ra, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như chúng ta học được từ Công vụ 13:2, nơi chúng ta tìm thấy một trường hợp vâng theo mạng lệnh này. "Đang khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm." Đức Thánh Linh trả lời những lời cầu nguyện của các đấng tiên tri và các giáo sư của Hội thánh An-ti-ốt; và tại sao như thế, nếu chẳng phải vì Ngài đã được họ cầu khẩn? Đức Thánh Linh cũng, là Chúa, tuyên bố bởi thẩm quyền của chính Ngài, điều Ngài muốn Ba-na-ba và Sau-lơ làm; và quả quyết rằng chính Ngài đã gọi họ vào chức vụ.

XXX. Các ví dụ cũng chẳng thiếu. Ví dụ của Phao-lô ai cũng biết, nơi ông cầu xin ân điển từ Chúa Jêsus Christ, và tình yêu thương từ Đức Chúa Cha, và cũng vậy, những sự thông truyền của chính Ngài từ Đức Thánh Linh. Cùng ý nghĩa ấy là lời cầu nguyện của Giăng: "Giăng gởi cho bảy Hội thánh ở xứ A-si: nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đấng Hiện Có, Đã Có Và Còn Đến, cùng từ nơi bảy vị thần ở trước ngôi Ngài, lại từ nơi Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng làm chứng thành tín," v.v. Để minh họa đoạn này, chúng ta phải chỉ ra, thứ nhất, bảy vị thần chỉ điều gì; và thứ hai, Giăng kêu cầu họ theo cách nào. Bởi bảy vị thần ở đây không ý chỉ bất cứ thần thọ tạo nào, dù là thiên sứ hay loài người, mà là ngôi thứ ba của Thần Tính; điều mà chúng ta suy ra từ việc xem xét biểu tượng cổ xưa được ám chỉ, cũng như từ văn phong của sách thánh Khải Huyền. Có một sự ám chỉ đến chân đèn vàng với bảy ngọn đèn của nó trong đền tạm của Môi-se. Điều này được gợi ý rõ ràng bởi những lời sau đây; "Trước ngôi có bảy ngọn đèn sáng rực, là bảy vị thần của Đức Chúa Trời." Đền tạm, xin lưu ý, là một hình bóng của Hội thánh; và chân đèn, của Đức Thánh Linh, Đấng mà Hội thánh mắc nợ Ngài mọi sự sáng của mình. Chân đèn, dù tự nó là một, lại có bảy ngọn đèn riêng biệt. Ngôi vị của Đức Thánh Linh cũng là một; nhưng ân điển của Ngài rất dư dật và rất hoàn hảo; vì số bảy là một biểu tượng của sự đông nhiều và của sự hoàn hảo. Bảy ngọn đèn được làm bằng một công việc đánh liền, từ chính chân đèn mà ra. Và các ân điển của Đức Thánh Linh, nói theo cách của loài người, là thiết yếu đối với Ngài, và từ sự đầy đủ mọi đàng của thần tính Ngài mà ra. Vì lý do này Ngài được gọi theo chúng, "thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức," v.v.z Nhưng chính văn phong của Khải Huyền cũng dẫn chúng ta đến cách giải thích này. Bảy vị thần này được gọi là "các thần của Đức Chúa Trời;" và tôi không nhớ được đoạn nào trong Kinh Thánh, nơi bất cứ thần thọ tạo nào được gọi bằng danh này. Bảy vị thần được đặt giữa Cha và Con, như đồng phẩm giá. Họ cũng được gọi là những sừng và những mắt của Đấng Christ.b Đức Thánh Linh, tức là, là "Thần của Đấng Christ." Ngài được bày ra dưới biểu tượng những sừng, vì quyền năng của Đức Thánh Linh vốn thường được tôn vinh; và dưới biểu tượng những mắt, hoặc vì sự hiểu biết của Ngài, hoặc vì cái nhìn của Đấng Christ là cái nhìn của tình yêu thương, và tình yêu thương của Ngài tỏ ra trong sự ban cho Đức Thánh Linh.d Cuối cùng, chúng ta chẳng ở đâu đọc rằng bảy vị thần này thờ phượng Đức Chúa Trời, điều mà các sinh vật sống, và các trưởng lão làm. Nhưng ngược lại, họ được Giăng cầu khẩn—một sự tôn vinh không thuộc về các thần thọ tạo. Và Giăng kêu cầu họ theo cách nào? Theo cùng cách, với cùng sự thờ phượng, mà ông kêu cầu Cha và Con, thờ lạy Đức Thánh Linh mà không có dấu hiệu phân biệt nào, như Đấng, bình đẳng với Cha và Con, là Tác giả của ân điển và sự bình an.

XXXI. Một trường hợp khác của việc gán sự tôn vinh Thần Linh cho Đức Thánh Linh, là chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài. Đây rõ ràng là một sự tôn vinh Thần Linh; vì, thứ nhất, Đấng mà nhân danh Đấng ấy chúng ta chịu báp-têm được nhận biết là Đức Chúa Trời chân thật, tác giả của các nghi thức thánh, Chúa và Đấng Lập Luật của Hội thánh,—những đặc trưng riêng của Đức Giê-hô-va.g Thứ hai, chúng ta tin cậy nơi Ngài như đấng có thể ban cho và thực hiện điều được dấu hiệu bởi dấu chỉ. Điều này cũng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; vì ai không phải là Đức Chúa Trời, có thể ban cho chúng ta ân điển, sự thông công, sự hưởng Đức Chúa Trời, là những điều được các nghi thức thánh đóng ấn? Thứ ba, trong nghi thức thánh này chúng ta phó mình cho Đấng mà nhân danh Đấng ấy chúng ta chịu báp-têm, để hầu việc và vâng lời Ngài; vì trong phép báp-têm có "sự đáp ứng của lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời." Điều này một lần nữa là một sự tôn vinh quá cao để rơi vào phần của bất cứ tạo vật nào. Và do đó Phao-lô từ chối nó cách mạnh mẽ; "Có phải nhân danh Phao-lô mà anh em đã chịu phép báp-têm không?"i

XXXII. Thêm vào đó, chúng ta được biệt riêng thánh làm Đền Thờ cho Đức Thánh Linh. "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?" "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em sao?"k Nay đền thờ chỉ là nhà của Đức Chúa Trời, "một cái nhà được cất cho danh Đức Giê-hô-va," "nơi thánh của Đức Giê-hô-va,"m "ngôi vinh hiển, cao từ buổi ban đầu;" và trong đền thờ sự thờ phượng tôn giáo được dâng lên một mình Đức Chúa Trời.o Cũng chẳng có cơ sở nào cho sự phản bác rằng, các tín hữu chỉ được gọi là đền thờ theo nghĩa bóng; vì dù điều ấy là thật, phép loại suy vẫn phải được giữ. Do đó, như nhà do Sa-lô-môn dựng là một đền thờ vì sự ngự của Thần Tính, điều mà người Hê-bơ-rơ gọi là Shechinah [sự ngự vinh hiển của Đức Chúa Trời],* thì các tín hữu là đền thờ của Đức Thánh Linh, vì Ngài ở trong họ và ngự trong họ như Đức Chúa Trời. Nhưng thật ra, các tín hữu là đền thờ theo một nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa hơn nhiều so với đền thờ Giê-ru-sa-lem; vì đền ấy chỉ là một hình bóng, mà thực thể chủ yếu ở trong Đấng Christ, và thứ yếu ở trong các tín hữu.p

XXXIII. Cuối cùng, chúng ta chớ bỏ qua sự vâng lời tôn giáo mà sứ đồ thúc giục chúng ta dâng lên Đức Thánh Linh. "Cho nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, Thì chớ cứng lòng, như lúc nổi loạn, Là ngày thử thách trong đồng vắng, Là nơi tổ phụ các ngươi đã thử ta," v.v. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm cách chính đáng, vì sự vâng lời thánh ấy, vốn là một sự tôn vinh phải dành cho Đấng Uy Nghi của Ngài, đã không được dâng lên Ngài. Nhưng chúng ta cũng thấy rằng một tội nào đó được đề cập trong Kinh Thánh, là tội phạm cùng Đức Thánh Linh và chức vụ của Ngài cách đặc biệt, và tội ấy gian ác trong mắt Đức Chúa Trời đến nỗi nó được tuyên bố là không thể tha thứ trên mọi tội khác.r Nay, nếu Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời Tối Thượng, thì có thể đưa ra lý do nào tại sao một tội phạm cùng Ngài lại bị coi là đáng sợ và tàn ác đến thế? Từ điều này, tuy nhiên, chúng ta chớ suy ra rằng, Đức Thánh Linh là một ngôi vị Thần Linh lớn hơn, hay đáng được tôn vinh cao hơn, Cha hay Con. Rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời, chúng ta kết luận cách chính đáng, vì có thể phạm tội cùng Ngài cách đặc biệt và rõ rệt. Rằng Ngài lớn hơn Cha hay Con, chúng ta không thể suy ra, vì sự vô hạn của thần tính loại trừ mọi sự chênh lệch. Rằng tội phạm cùng Ngài chẳng bao giờ được tha, không phải vì Ngài đáng được tôn vinh cao hơn Cha hay Con, mà vì bản chất của tội, mà nhờ đó ân điển của Đức Chúa Trời mà không có nó thì chẳng có sự cứu rỗi, dù đã được bày ra, được biết, và được thừa nhận, lại bị khước từ cách cố ý và ngoan cố; và sự chống cự được đưa ra cách ác ý chống lại những sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà chỉ nhờ đó Ngài mới đem các tội nhân vào một trạng thái liên hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời.

XXXIV. Và như vậy, chúng tôi nghĩ, chúng tôi đã xác nhận cách đầy đủ Thần Tính Tối Thượng của Đức Thánh Linh. Giờ còn lại là chỉ ra rằng, Ngài là một ngôi vị Thần Linh, PHÂN BIỆT với Cha và Con. Điều này tỏ ra, thứ nhất, từ việc đề cập riêng biệt các ngôi vị đáng thờ phượng này. A-ghê 2:4, 5, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Ta ở cùng các ngươi, cùng với LỜI,—và THẦN ta ở giữa các ngươi."58 Thứ hai, từ việc liệt kê Ba Đấng làm chứng ở trên trời. Thứ ba, từ một từ ngữ phân biệt rõ ràng: "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật." Các học giả cũng quy về đây một cách diễn đạt trong Xa-cha-ri, mà họ dịch như vầy; Ngay hôm nay ta sẽ ban lại cho ngươi một Đấng Dạy Dỗ hay Đấng Bày Tỏ khác. Đức Thánh Linh có thể được gọi là Đấng Bày Tỏ, vì chức vụ của Ngài là bày tỏ những mầu nhiệm sâu nhiệm; và là Đấng Bày Tỏ khác, để phân biệt Ngài với Đấng Christ, Đấng đã được sai đến trước Ngài, và Đấng được đề cập trong một câu trước. Ngài có thể được nói là được ban lại, một phần vì sự sai phái phi thường của Đức Thánh Linh đã bị đình chỉ từ thời Xa-cha-ri đến Đấng Christ; một phần vì Ngài sẽ được ban thay chỗ Đấng Christ, Đấng đã đi đến cùng Cha.

Các đặc tính phân biệt của Đức Thánh Linh như sau. Thứ nhất, sự phát xuất thụ động từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Thứ hai, vị trí thứ ba trong thứ tự tồn tại. Thứ ba, vị trí thứ ba trong thứ tự vận hành. Hãy so sánh những gì đã nói về chủ đề này trong Luận Đề thứ Bảy.

XXXV. Những lẽ thật liên quan đến Đức Thánh Linh này phải được biết một cách đúng đắn, và được công nhận một cách sùng kính nhất. Tuy nhiên, còn có điều gì hơn nữa được bao hàm trong đức tin nơi Đức Thánh Linh mà chúng ta tuyên xưng trong Bản Tuyên Xưng. Đức tin này không dừng lại thỏa mãn với một sự suy ngẫm lạnh lùng về Thân Vị Thần Linh của Ngài, mà tiến xa hơn để suy xét sự ngự trị huyền nhiệm của Ngài trong các tín hữu, và hiệu năng bí mật mà Ngài thi hành trong lòng họ. Bây giờ sẽ thích hợp cho chúng ta luận bàn thêm một chút về những điểm này, để chúng ta có thể thấu đến tận tủy và tận cốt lõi của giáo lý trước mắt chúng ta. Ấy là đặc ân của các tín hữu, rằng họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, và được hưởng sự hiện diện của Ngài như một Đấng Cư Ngụ được yêu mến trong những phòng trong cùng của linh hồn họ. "Vả, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết ơn mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta." Và điều này đúng một cách phổ quát, rằng, "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Cũng vậy, hễ ai trong chúng ta được làm kẻ dự phần của Đức Thánh Linh, đều nên thiết tha biết rằng Ngài ngự trong chúng ta. "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?" Trong khi chúng ta vẫn còn không biết điều này, chúng ta không thể chắc chắn rằng mình có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vốn là bản lề mà toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta xoay quanh. "Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta." Bây giờ, không có cách nào mà điều này có thể được biết chắc chắn hơn, bằng cách quan sát cẩn thận những sự vận hành, mà nhờ đó Đức Thánh Linh bày tỏ chính mình Ngài cho lương tâm, như là Linh của ân điển, và Linh của Đấng Christ. Như thế, chúng ta cũng sẽ học biết sự tuyệt hảo và giá trị khôn tả của ân tứ này của Đức Chúa Trời.

XXXVI. Những sự vận hành của Đức Thánh Linh mà chúng ta đã ám chỉ, chủ yếu là những điều sau. Như bằng cách vận hành trên mặt nước lúc khởi đầu thế gian, Ngài đã truyền vào chúng những nguyên lý của một sự sống mới, từ đó những biến đổi đều đặn của thiên nhiên, và các loài thọ tạo đa dạng đã phát sinh; cũng vậy, sau khi đã ngự vào tâm trí của những kẻ được chọn, Ngài trở thành trong họ tác giả của một sự sống mới, thuộc linh, và thần linh. "Ấy là Thần Linh làm cho sống." Sự khởi đầu của sự sống này dường như là một ánh sáng mới được Đức Thánh Linh thắp lên trong tâm trí, nhờ đó chúng ta biết chính mình với tất cả sự tàn ác của tội lỗi chúng ta và sự phạm tội mà chúng bao hàm,—sự hư không của thế gian nằm trong sự dữ, và sự bất lực của mọi thọ tạo trong việc làm cho chúng ta được hạnh phúc,—sự chắc chắn thần linh của những lẽ thật được Phúc Âm mặc khải,—và điều có tầm quan trọng hàng đầu, sự đầy đủ phổ quát của Chúa Giê-xu Christ để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta,—sự đáng yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,—và sau cùng, vẻ đẹp khôn tả của sự thánh khiết, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì có một sự liên hệ rất mật thiết giữa sự hiểu biết và ý chí, cùng một Đức Thánh Linh ấy, bằng sự tác động đầy ân điển của Ngài, khích động trong ý chí những sự vận động tương ứng với những ý niệm của sự hiểu biết. Ngài khích động, đặc biệt, sự tự hạ mình sâu xa trước Đức Chúa Trời, sự buồn rầu vì những sự vi phạm chúng ta đã phạm như là đối nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự khinh dể thế gian, một sự tuyệt vọng thánh khiết về hạnh phúc từ chính mình và từ mọi thọ tạo, một đức tin sống động nơi Phúc Âm, sự đói khát Đấng Christ và ân điển vốn chỉ ở trong Đấng Christ, một tình yêu mãnh liệt đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và một ước muốn tha thiết về sự thánh khiết, để chúng ta có thể càng giống Đức Chúa Trời càng tốt. Tất cả những bông trái này của Đức Thánh Linh, cũng vậy, trong khi chúng thi hành ảnh hưởng của chúng trong tâm trí, không thể không truyền đức năng của chúng ngay cả đến các chi thể của thân thể; vốn dâng mình làm những khí cụ và tôi tớ của sự công chính cho sự thánh khiết. Và như thế, có thể nói, một thế giới mới của ân điển được Đức Thánh Linh tạo ra trong con người, người mà, từ nay được cai trị bởi những quy tắc cư xử cao trọng hơn, và đầy dẫy sức sống sung mãn, tỏ ra bằng cách ăn ở trong sạch và thiên thượng của mình, rằng mình được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt.

XXXVII. Hơn nữa, Đức Thánh Linh cũng tạo ra hiệu quả này, rằng các tín hữu không chỉ là một với nhau, mà là một với Đấng Christ. "Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-tem chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân," tức là, thân mà Sứ Đồ vừa mới khẳng định là Đấng Christ. Đức Thánh Linh của Đấng Christ, bằng quyền năng ngọt ngào mà bất khả kháng của Ngài, hay, để diễn đạt chính xác hơn, quyền năng chinh phục ý chí, kéo tâm linh chúng ta về phía Đấng Christ, để nắm bắt và ôm lấy Ngài. Đấng Christ cũng giáng xuống cùng chúng ta bằng sự thông truyền ân điển của Ngài; và bằng sự trao đổi qua lại đầy vui mừng này của tình yêu lẫn nhau, một sự hiệp nhất và liên kết huyền nhiệm và thuộc linh diễn ra, đến nỗi linh hồn tin, theo một nghĩa nào đó, tan chảy trong Chúa Giê-xu, và trở nên "một tánh thiêng liêng" với Ngài. Người Vợ ngày xưa đã khoe rằng mình thuộc về người mình yêu, và người mình yêu thuộc về mình. Nhưng, kìa, có điều gì lớn hơn ở đây so với của tôi hay của anh. Nhờ Đức Thánh Linh làm trung gian, chẳng những có sự hiệp nhất, mà thậm chí có sự đồng nhất—một sự đồng nhất nối kết chúng ta với Đấng Christ như thế, đến nỗi nó mang một nét tương đồng nào đó với sự đồng nhất hoàn hảo nhất của Ba Thân Vị trong cùng một bản thể Thần Linh. "Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta." Ôi phép lạ kinh ngạc của tình yêu thần linh, tỏ ra rạng rỡ trong sự vận hành này của Đức Thánh Linh!

XXXVIII. Từ đó cũng suy ra rằng, khi đã được làm kẻ dự phần của Đấng Christ, đồng thời chúng ta cũng được dự phần mọi ích lợi của Ngài. Nếu nhờ Đức Thánh Linh chúng ta thuộc về Đấng Christ, bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, cũng thuộc về chúng ta. Ngài đã mang lấy những gì thuộc về chúng ta, trong khi chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi và khốn khổ, để Ngài có thể làm cho chúng ta được dự phần những gì thuộc về Ngài, được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta, Đấng lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà ban cho chúng ta. Đấng Christ phán với chúng ta, như người cha đã nói với con trong thí dụ, "Con ơi, con ở cùng cha luôn, hết thảy của cha là của con." Lạy Chúa Giê-xu! Mọi sự của Ngài là của chúng con! Hỡi chúng con, những con người nghèo hèn không đáng kể, há sẽ được dự phần mọi kho tàng của Ngài, và sự giàu có vô biên của ân điển Ngài sao! Sao lại không, Lạy Chúa? Nếu nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, chính Ngài thuộc về chúng con, sao những điều thuộc về Ngài lại không thuộc về chúng con?

XXXIX. Đức Thánh Linh, cũng vậy, là Đấng Yên Ủi của các tín hữu, và điều ấy theo nhiều phương diện. Thứ nhất, vì Ngài là ấn của tình yêu thần linh đối với họ. "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Đấng Christ, mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa." Ngài được gọi là "Linh của lời hứa" với một sự nhấn mạnh đặc biệt, không chỉ vì chính Ngài là đối tượng của lời hứa, mà chủ yếu vì thuộc về phận sự của Ngài là nhắc nhở các lời hứa của Phúc Âm cho các tín hữu, và khắc ghi và đóng ấn chúng trên lòng họ. Và như việc đóng ấn là việc in hình ảnh có trong con dấu lên vật được đóng ấn, nhờ đó nó có thể được phân biệt là tài sản của Đấng mà dấu ấn nó mang, hay nhờ đó sự tín nhiệm đầy đủ có thể được bảo đảm cho một văn kiện,—chúng ta còn hiểu việc đóng ấn được nhắc đến ở đây là gì khác, ngoài sự thông truyền hiệu năng của ánh sáng thần linh, sự tinh sạch, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ, và sự vui mừng, vốn ở trong Đức Thánh Linh; nhờ đó chứng tỏ rằng những người nào đó là tài sản của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài sẽ giữ gìn thánh khiết và bất khả xâm phạm cho chính Ngài; và nhờ đó họ được bảo đảm về sự thực hiện các lời hứa thần linh khác, dù là của ân điển hay của vinh hiển. "Đấng đã làm cho vững bền chúng tôi với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời; Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng tôi và ban của tin Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi." Thứ hai, và đây là một cách khác mà Đức Thánh Linh yên ủi chúng ta, rằng Ngài là "của cầm về cơ nghiệp chúng ta." Một của cầm là một phần của giá được trao trước, như một dấu hiệu rằng toàn bộ sẽ theo sau. Ở đây có lẽ ám chỉ đến nghi lễ đính hôn, trong đó Chàng Rể trao một đồng tiền hay một chiếc nhẫn cho cô dâu, làm chứng về quyền chung của nàng với chàng trong mọi của cải của chàng. Trong Đức Thánh Linh, vậy, chúng ta có, chẳng những "con dấu," mà còn "trái đầu mùa;" những điều này chẳng những bày tỏ niềm hy vọng, mà còn sự nếm trước của mùa gặt đầy đủ. Thứ ba, Đức Thánh Linh cũng làm chúng ta vui mừng theo một hình thức khác, bằng cách khiến chúng ta "biết ơn mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta." Điều này Ngài làm bằng cách bí mật làm chứng cho tâm linh chúng ta, và cùng với tâm linh chúng ta. Và quả thật chỉ có tiếng của Đức Thánh Linh, mới có thể nâng linh hồn bị đè nặng dưới gánh nặng buồn rầu của nó lên. Dù một người có nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, trong khi sự vận hành nội tại của Đức Thánh Linh không cùng hiệp tác, người ấy sẽ chứng tỏ là một kẻ yên ủi khốn khổ. Nhưng một lời duy nhất của Đức Thánh Linh có hiệu năng lớn hơn một ngàn bài diễn thuyết nói với tai ngoài bởi tất cả các Đấng Tiên Tri, các Nhà Truyền Đạo, và các Sứ Đồ, phải, bởi chính Chúa Giê-xu, mà không kèm theo sự dạy dỗ nội tại của Đức Thánh Linh. Thứ tư, sau cùng, như việc làm tốt hơn và mạnh mẽ hơn lời nói biết bao, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không để chính mình Ngài không có chứng từ từ chúng nữa. Ngài nắm lấy các tín hữu như thể bằng tay, và dẫn họ vào các phòng và vòng tay ôm của Vua, hay thậm chí vào nhà tiệc, nơi cờ xí tung bay trên họ là ái tình; và dỗ dành họ bằng những sự vui sướng thiên thượng ngọt ngào, những điều mà tâm trí trần tục không nếm cũng không nhận được, và được diễn tả một cách tao nhã là ma-na đương giấu kín, vì lý do này trong số những lý do khác, rằng không ai biết chúng, trừ kẻ nếm chúng.

XL. Các tín hữu cũng không khó lắm, miễn là họ chú ý và siêng năng đúng mức, để phân biệt những sự vận hành này của Đức Thánh Linh với những ảo tưởng của xác thịt hay của một ác linh, hay thậm chí với những sự vận hành chung của Đức Thánh Linh vốn không sinh ra sự thánh khiết. Điều này tỏ ra từ lời của Chúa chúng ta: "Tức là Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi." Những sự vận hành này được nhận biết, cả từ chính bản chất của chúng, khi xét riêng từng cái; và từ thứ tự mà chúng được khôn ngoan liên kết, và mối quan hệ mà chúng mang đối với nhau. Trong mỗi sự vận hành đều có một sự sáng láng, oai nghi, và hiệu năng, rực rỡ và nổi bật đến nỗi, ánh sáng ban trưa không tỏ ra mặt trời rõ ràng hơn, so với những sự vận hành này tỏ ra Đức Thánh Linh là tác giả của chúng. Trong khi Ngài thánh hóa các tín hữu, Ngài cảm hứng trong họ ước muốn một nhân đức tinh ròng hơn bất kỳ sự ngay thẳng nào được biết đến giữa dân ngoại, hay hơn sự thánh khiết giả vờ vốn đặc trưng của người Pha-ri-si. Sự ngay thẳng của dân ngoại và sự thánh khiết của người Pha-ri-si, lấy lòng tự ái làm nguyên lý, kết thúc một cách hèn hạ nơi chính con người. Đức Thánh Linh, trái lại, tác động linh hồn các tín hữu như thế, đến nỗi họ không còn muốn thuộc về chính mình nữa; nhưng từ bỏ những dục vọng của xác thịt dối trá, họ nhớ rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, và ước muốn mọi phần trong cách cư xử của mình được điều chỉnh theo ý muốn và gương mẫu của Ngài, và làm rạng danh Ngài. Trong khi Đức Thánh Linh yên ủi các tín hữu, cũng vậy, Ngài ngự vào tâm trí họ với một sự ngọt ngào nào đó, vốn, như là vui sướng khôn tả, cũng không pha trộn chút cặn bã trần tục nào, và thay vì làm nặng nề hay làm suy nhược tâm trí, khiến nó càng sáng suốt và lanh lợi hơn, và chuẩn bị nó để hầu việc Đức Chúa Trời với sự sốt sắng tột độ. Ngay cả khi linh hồn trở nên uể oải và biếng nhác nhất, Đức Thánh Linh vẫn bảo vệ và nâng đỡ sự sống thuộc linh giữa vô số cạm bẫy của các ác linh và nọc độc chết người của tội lỗi; và ban sự ảnh hưởng sinh động cho các tín hữu, đến nỗi ngay trong sự yếu đuối lớn nhất họ cũng không nhường chiến thắng cho kẻ thù, nhưng dù bị quật ngã, vẫn tiếp tục chiến đấu trên đầu gối. Tóm lại, hiệu năng của Đức Thánh Linh trong tất cả những sự vận hành này là như thế, đến nỗi Ngài nâng cao một cách cao quý các năng lực tinh thần của họ, và khiến họ có khả năng có những cái nhìn, ước muốn, nỗ lực, và thành tựu, vốn rõ ràng vượt quá khả năng của những kẻ không có Đức Thánh Linh. Thứ tự mà Ngài vận hành, cũng vậy, là như thế, đến nỗi Ngài chỉ ban những sự yên ủi của Ngài cho những kẻ có lòng ăn năn, và thật sự buồn rầu vì tội lỗi mình; và Ngài không bao giờ làm vui lòng tâm trí họ bằng những sự an ủi ngọt ngào của Ngài, mà không đồng thời khích động họ yêu mến Đức Chúa Trời, biết ơn sốt sắng, và thực hành sự tin kính hết sức lương tâm. Khi những điều này được liên kết theo cách thức và thứ tự này, một người không có lý do gì để nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh đã được ban cho chính mình.

XLI. Điều này cũng góp phần không nhỏ vào việc nâng cao giá trị của ân tứ này, rằng nó không thể mất đi được. "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời." Sự hiện diện của Chúa Giê-xu vô cùng thân yêu và quý báu đối với các Sứ Đồ. Nhưng dù thân yêu đến đâu, cuối cùng họ cũng phải bị tước mất nó. Phải, chính vì lợi ích của họ mà Chúa của họ phải ra đi, để Ngài có thể nhường chỗ cho Đấng Yên Ủi và Đấng Biện Hộ ấy, Đấng vừa sẽ làm những việc lớn hơn sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ đã làm, vừa sẽ không bao giờ lìa đi. Và sao Ngài lại lìa đi? Vì Ngài bị đuổi đi bằng sức mạnh sao? Ngài là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà thần thế gian và thần địa ngục không thể thắng được. Hay vì Ngài gặp phải sự đối xử vô ơn từ các tín hữu? Quả thật đôi khi Ngài bị họ làm buồn vì tội lỗi của họ: nhưng rồi Ngài cũng làm buồn họ đến lượt mình, để sau khi đã khích động họ ăn năn có ích, Ngài có thể tiếp tục đóng ấn họ cho đến ngày cứu chuộc. Về sự đổ đầy những sự an ủi của Ngài, và sự thông truyền sự sốt sắng trong đời sống thuộc linh, chúng ta thừa nhận, Ngài rút lui một thời gian; song Ngài vẫn ở lại đời đời như suối nguồn của sự sống, và mối dây hiệp nhất với Đấng Christ. Ngài là "sự xức dầu còn ở trong mình," và "một mạch nước trong người, văng ra cho đến sự sống đời đời."—Tất cả những sự suy xét này rõ ràng chứng tỏ tình yêu khôn tả của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài là lớn lao dường nào.

XLII. Nhưng chúng ta cũng phải suy xét những bổn phận mà chúng ta nợ Đức Thánh Linh này của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời Chí Cao, chúng ta hãy đối xử với Kinh Thánh được ban cho bởi sự thần cảm của Ngài với lòng tôn kính sâu xa, chẳng khác nào chúng ta nghe một Đức Chúa Trời đang hiện diện, phán với chúng ta trực tiếp từ trời. Mọi sự sỉ nhục gây ra cho các Đấng Tiên Tri và các Sứ Đồ, đều đánh trúng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta hãy tiếp nhận với lòng tôn kính xứng đáng những lời quở trách, lời khuyên, và sự cáo trách nội tại của Ngài; chẳng dám kháng cự dù là nhỏ nhất, cũng chẳng dám chần chừ khi Ngài thúc giục. Điều này sẽ là làm buồn Đức Thánh Linh, bằng cách cho Ngài cớ phạm tội, và khiến Ngài giữ lại những sự vui mừng quen thuộc của Ngài, và ngừng một thời gian việc vận hành như một Linh của sự an ủi và vui mừng. Thứ ba, chúng ta hãy cẩn thận canh giữ ngọn lửa thánh này, e rằng nó bị dập tắt hoặc trong chính chúng ta hoặc trong người khác, mà trái lại được khơi lên. Thứ tư, chúng ta hãy biệt riêng chính mình làm đền thờ cho Đức Thánh Linh, và giữ chúng thánh khiết và tinh sạch.

LUẬN ĐỀ XXIV: VỀ HỘI THÁNH, VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ, VÀ SỰ VẬN HÀNH ĐỨC TIN CỦA CHÚNG TA LIÊN QUAN ĐẾN CẢ HAI

I. Quả thật không thể nhắc đến hay tưởng tượng một sự kết hợp nào, đẹp đẽ hơn, gần gũi và mật thiết hơn, hay được tình yêu lẫn nhau làm cho thân thiết hơn, so với sự kết hợp tồn tại giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Ở đây vẻ đẹp và sự duyên dáng hiện ra trong sự hoàn hảo đầy đủ. Trong Đấng Christ quả thật nó chiếu sáng với một sự rực rỡ vượt trội; và do đó trong các Thi Thiên có chép, "Vua đẹp hơn hết các con trai loài người;" nơi sự lặp lại các chữ cái gốc trong từ Hê-bơ-rơ được dịch là "đẹp hơn," thêm vào năng lực của ý nghĩa. Nhưng vẻ đẹp ngay cả của Hội Thánh cũng lớn đến nỗi, Đấng mà phận sự là phán xét, đã thốt ra lời khen ngợi này về nàng: "Kìa, mình đẹp thay, hỡi bạn tình ta; kìa, mình đẹp thay! con mắt mình khác nào con mắt bồ câu." Phải, "Hỡi bạn tình ta, mình đẹp đẽ cả mình, nơi mình chẳng có một chút tì vết nào." Hơn nữa, sự hiệp nhất này mật thiết đến nỗi hầu như không có hình ảnh nào đủ để diễn tả sự gần gũi của nó. Hôn nhân, như nó tồn tại giữa loài người, đã được các luật gia định nghĩa là, "một tình trạng mà hai người được hiệp nhất không thể phân ly trong đời sống."* Theo định nghĩa của Kinh Thánh, "hai người sẽ thành một thịt;" chắc chắn không có cách diễn đạt nào thích hợp hay mạnh mẽ hơn có thể được dùng. Nhưng ở đây còn có điều gì xa hơn. "Còn ai kết hiệp với Chúa," chẳng những là một thân với Ngài, "vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài," mà còn "một tánh thiêng liêng" với Ngài. Và ai có thể nghi ngờ rằng, vì Đấng Christ và Hội Thánh đều đẹp đẽ dường ấy, và hiệp nhất chặt chẽ dường ấy, hậu quả hạnh phúc hẳn phải là một sự trao đổi vui mừng nhất của tình yêu lẫn nhau. Một sự trao đổi tình yêu như thế quả thật diễn ra. "Hỡi ái tình ta, mình đẹp và vui vẻ là dường nào!" Chúng ta không được, do đó, cả gan tách rời trong sự suy ngẫm của mình, những chủ đề được liên kết với nhau bởi quá nhiều mối dây. Nhưng sau khi đã luận về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh phát xuất từ cả hai, giờ chúng ta phải nói về HỘI THÁNH, mà ĐỨC CHÚA CHA đã chọn, và ĐỨC CHÚA CON đã chuộc, và Đức THÁNH LINH hiệp nhất với Đấng Christ, và đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc trọn vẹn.

II. Bốn điểm cần được giải thích ở đây. Thứ nhất, DANH XƯNG. Thứ hai, CHÍNH SỰ VẬT. Thứ ba, CÁC TƯỚC HIỆU. Thứ tư, Sự thực hành ĐỨC TIN của chúng ta liên quan đến Hội Thánh được mô tả như thế.

III. Thích hợp để lưu ý ba thuật ngữ Hy Lạp rất giống nhau về ý nghĩa, đó là, Συναγωγη, Ἐκκλησια, Πανηγυρις. Συναγωγη, Synagoga [Hội Đường], tương ứng với từ Hê-bơ-rơ עדה, và trong Tân Ước nói chung biểu thị các hội họp của người Do-thái, được tổ chức đây đó, tại nhiều nơi và thành phố khác nhau, vì các mục đích tôn giáo. Và như danh xưng Curia [Viện Nguyên Lão], ban đầu được đặt cho những người cùng nhau điều hành việc nhà nước, đã được chuyển sang nơi họ họp; hay như giữa người Hy Lạp Βουλη biểu thị chẳng những viện nguyên lão, mà còn nơi viện nguyên lão họp,—từ Synagogue đã được áp dụng theo cùng cách; như thấy rõ từ Lu-ca 7:5, và vô số đoạn khác. Tuy nhiên, các học giả đã nhận xét rằng, hầu như không có một đoạn nào trong sách thánh, mà thuật ngữ này được dùng để chỉ các Hội của các tín hữu Cơ Đốc. Quả thật Phao-lô khuyên người Hê-bơ-rơ "chớ bỏ" την ἐπισυναγωγην ἀυτων, "sự nhóm lại của chính mình." Nhưng vì ông đang nói với người Hê-bơ-rơ, ông thích ứng với cách nói của họ. Ông cũng không dùng đúng cùng một từ, và cách diễn đạt ông dùng không cùng ý nghĩa với Hội Thánh; vì các Sứ Đồ quen nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay của Đấng Christ, chứ không phải Hội Thánh của những người này hay những người kia. Do đó, Ἐπισυναγωγη biểu thị chính sự tụ họp lại, hay sự nhóm họp của các tín hữu, như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1, nơi Beza đã dịch rất hay là aggregation [sự tụ tập], "sự nhóm lại." Chỉ có Gia-cơ dùng cách diễn đạt, ἠ συναγωγη, hội đường của các tín hữu Cơ Đốc. Ông có ý chỉ nơi nhóm họp, hay sự tụ họp hay nhóm lại, hay hội chúng nhóm lại, thì lúc này tôi sẽ không tra xét tỉ mỉ. Nhưng Sứ Đồ ấy cũng chủ yếu nói với người Do-thái, mà ông cho rằng họ sẽ hài lòng nếu ông dùng một thuật ngữ vốn vừa thông dụng vừa đáng tôn trọng giữa họ.62

IV. Tuy nhiên, Đấng Christ, và các Sứ Đồ sau Ngài, đã ưa dùng Ἐκκλησια, Ecclesia [Hội Thánh];—một từ, mà dù ban đầu mượn từ phong tục Hy Lạp, và sau đó áp dụng cho các thể chế của người Do-thái, cuối cùng đã được dành riêng một cách đặc biệt cho các tín hữu Cơ Đốc. Trong các quốc gia dân chủ, một hội nghị của những người thuộc hàng cao hơn được gọi là συγκλησία, hay βουλὴ; và danh xưng Ecclesia, vốn phái sinh từ ἐκκαλειν, gọi ra, được đặt cho các hội nghị của dân chúng, những người được một sứ giả công cộng gọi ra, và tụ tập vào một nơi nhất định, để cùng nhau bàn luận. Phù hợp với điều này, các Thông Dịch Viên Hy Lạp của Cựu Ước đã đặt tên Ecclesia cho hội nghị của dân Y-sơ-ra-ên, mà vào những mùa nhất định, được gọi lại với nhau đến một nơi từ khắp các miền Giu-đê, để cử hành các lễ trọng thể, và thực hiện các việc công cộng và quan trọng của sự thờ phượng tôn giáo. Từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ là קהל. Bây giờ từ Ecclesia dường như đối với Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài thích hợp hơn bất kỳ từ nào khác để chỉ cộng đồng các tín hữu, cả vì nó thích hợp nhất để biểu thị sự vật, và vì họ muốn bằng tước hiệu này phân biệt các tín hữu Cơ Đốc với người Do-thái, những người chủ yếu tự xưng danh xưng Synagogue. Cuối cùng, họ cũng muốn, trong trường hợp này, thích ứng với dân Ngoại, những người từ nay sẽ cấu thành phần lớn hơn nhiều trong dân sự của Đức Chúa Trời: Vì trong khi Synagoga là một từ hiếm khi dùng giữa người Hy Lạp, Ecclesia là một thuật ngữ rất nổi tiếng, rất được ưa chuộng, và tự nhiên có khả năng thu phục tâm trí con người. Nó biểu thị một đám đông hỗn tạp gồm mọi hạng người, quả thật không phải hỗn độn và vô trật tự, mà có tính chất đến nỗi không ai bị loại trừ khỏi nó vì sự hèn mọn của địa vị mình. Những lời sau đây của Phao-lô có ý nghĩa này: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian," v.v.63

V. Chúng ta cũng không được bỏ qua từ Πανηγυρις, Panegyris [Hội Lớn], mà Sứ Đồ dùng trong Hê-bơ-rơ 12:23, và hơi khác về ý nghĩa so với Ecclesia. Khi dân chúng được triệu tập để tham khảo hay quyết định về các việc liên quan đến quốc gia, như chúng ta đã nhận xét, cuộc họp được gọi là Ecclesia. Nhưng khi họ được mời đến bất kỳ cảnh tượng trọng thể nào, như trong lễ Panathenea, hội nghị ấy được gọi là Panegyris; và một bài diễn văn đọc vào dịp như thế được gọi là một bài diễn văn tán tụng.*64 Do đó, một hội nghị các tín hữu có thể được gọi là Ecclesia, vì họ nhóm lại để suy xét những việc thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời, tức là, những điều thuộc linh và thiên thượng; họ có thể được gọi là Panegyris, vì họ được mời và được nhận vào cảnh tượng lớn nhất trong mọi cảnh tượng; tức là, của các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Đấng Christ,—một cảnh tượng mà ngay cả các thần linh thiên thượng cũng chiêm ngưỡng đời đời mà không hề chán.

VI. Những gì đã nói xin đủ cho hiện tại để giải thích các thuật ngữ. Giờ chúng ta tiến đến chính sự vật. Hội Thánh có thể được định nghĩa là, Một Cộng Đồng gồm những người tin và thánh khiết, được Đức Chúa Trời gọi ra khỏi thế gian loài người bằng lời của Phúc Âm, để dự phần các phước hạnh của giao ước ân điển vốn vững lập trong Đấng Christ. Rằng định nghĩa này không chứa điều gì thừa, sẽ tỏ ra từ sự giải thích từng cách diễn đạt. Khi chúng ta gọi Hội Thánh là một Cộng Đồng, chúng ta cho thấy nó là một đám đông; "Chúng ta là nhiều người," v.v.—nhưng một đám đông gồm những người được hiệp nhất với nhau, "Chúng ta là nhiều người, mà hiệp nên một thân." "Thân cũng chẳng phải có một chi thể, bèn là nhiều chi thể:" "Và Hội Thánh là thân của Đấng Christ." Chúng ta giới hạn cộng đồng này trong loài người. Các thiên sứ quả thật là "bạn tôi tớ" của chúng ta, có cùng một Chúa với chúng ta, và là con cái của cùng một gia đình, và dự phần cùng một hạnh phúc, vốn gồm sự tương giao với Đức Chúa Trời; và do đó có chép, "anh em đã tới gần... muôn vàn thiên sứ." Tuy nhiên, các thiên sứ là những gì họ là theo một cách hoàn toàn khác, và bởi một danh nghĩa khác. Họ không được Đấng Christ chuộc, cũng không được Phúc Âm gọi, cũng không được Đức Thánh Linh tái sinh, cũng không dự phần giao ước ân điển. Đây là những đặc ân cao cả, và những đặc tính phân biệt của Hội Thánh; "Vì quả thật không phải Ngài lấy tánh thiên sứ, bèn là lấy dòng dõi Áp-ra-ham." Chúng ta thêm rằng, nó là một cộng đồng gồm những người tin, tức là, những người tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm, và công nhận nó là thật. "Vậy, những kẻ nhận lời đó đều chịu phép báp-têm;... và được thêm vào Hội thánh." "Mà nhà Chúa tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy, là sự chúng ta khoe mình." Và chúng ta gọi nó là một cộng đồng gồm những người thánh; "Là dân thánh;" "được gọi làm thánh đồ." Họ được Đức Chúa Trời nhóm lại, Đấng do đó được gọi là "Đấng gọi;" như chính họ là "Hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống." Sự nhóm lại này được thực hiện bằng lời của Phúc Âm; vì dù Đức Chúa Trời trong một ý nghĩa nào đó mời gọi con người đến cùng Ngài bằng các công việc của thiên nhiên, không lời mời nào thuộc loại ấy đủ để cấu thành Hội Thánh; nhưng lời của sự mặc khải siêu nhiên phải được thêm vào. "Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, không nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin." Sự giảng dạy được dùng cho mục đích này, một phần là của Luật Pháp, để tâm trí con người được chuẩn bị đúng đắn: "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình." Nhưng sự giảng dạy của Phúc Âm chủ yếu được dùng: "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Anh em đã nhận Thánh Linh bởi các việc luật pháp hay là bởi nghe và tin?" Lời mời gọi do Phúc Âm ban ra được gọi là Sự Kêu Gọi của chúng ta: "những kẻ Ngài đã gọi." Do đó, cũng có danh xưng thường xuyên là "những kẻ được gọi," và chính từ Ecclesia, Hội Thánh. Cách diễn đạt này dường như, tuy nhiên, được lấy từ Châm Ngôn 8:1. "Sự khôn ngoan há chẳng kêu lên sao? Sự thông sáng há không vang tiếng mình ra sao?" v.v. và từ những đoạn tương tự xuất hiện nơi khác. Đây là một sự kêu gọi những người ra khỏi thế gian loài người; từ đó Đức Chúa Trời trước hết đã gọi dân Y-sơ-ra-ên, và sau đó là dân Ngoại, theo Ê-sai: "Nầy, ngươi sẽ gọi nước mà ngươi chưa biết." Mục đích của sự kêu gọi, sau cùng, là sự dự phần các phước hạnh của giao ước ân điển, vốn vững lập trong Đấng Christ; những phước hạnh này được mô tả một cách hình bóng như sau; "Ai ngu dốt hãy vào đây;... Hãy đến ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha trộn."

VII. Nhưng phải cẩn thận nhận xét rằng, hình thức, hay, nếu bạn muốn, tình trạng và điều kiện của Hội Thánh, là hai mặt; một mặt nội tại và thuộc linh, theo đó chỉ một mình Đức Chúa Trời phán xét chắc chắn về các chi thể của nàng;—mặt kia, bên ngoài và hữu hình hơn, mà ngay cả con người cũng được quyền nhận biết.

VIII. Theo đó, có một sự kêu gọi hai mặt; một là bên ngoài, chỉ bằng lời, "Vì nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn;"—một là nội tại, bởi Đức Thánh Linh, vốn đặc biệt thuộc về những kẻ được chọn.

IX. Tương ứng với sự kêu gọi hai mặt này, có một Đức Tin hai mặt. Một là đức tin chung, có thể tìm thấy ngay cả nơi những kẻ bị bỏ, và nhờ đó họ tán thành lẽ thật Phúc Âm, và cảm thấy một thứ vui mừng thoáng qua, phát sinh một phần từ tính mới mẻ và phi thường của chủ đề, một phần từ niềm hy vọng cả gan mà nhờ đó họ táo bạo chiếm lấy cho mình các phước hạnh của Phúc Âm, trong khi họ không có quyền lợi gì trong đó. "Chính Si-môn cũng tin." Một là đức tin cứu rỗi, "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời," "đức tin thành thật," "đức tin hay hành động bởi sự yêu thương."

X. Cũng có một Sự Thánh Khiết hai mặt. Một là chỉ có tính tương đối, bên ngoài, thuộc giao ước; và gồm việc một người được tách ra khỏi sự tương giao của thế gian ô uế và phàm tục, được kể vào số dân sự của Đức Chúa Trời, và được đến gần nhiều lời hứa. Như dân Y-sơ-ra-ên được gọi là, "dòng thánh, đã lẫn lộn với các dân tộc của các xứ nầy, các dân tộc của đất." Theo cùng ý nghĩa Phao-lô nói; "Vả, nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối cũng thánh;" "và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh;" tức là, Nếu các tổ phụ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, dòng dõi họ cũng phải được xem là ở trong cùng điều kiện ấy. Sự thánh khiết thuộc loại này cũng được công nhận dưới Tân Ước; vì toàn thể các tín hữu Cơ Đốc được đối lập như thánh với dân ngoại như ô uế; và người chồng không tin Chúa được nói là được nên thánh bởi vợ tin Chúa, và người vợ không tin Chúa được nên thánh bởi chồng tin Chúa, đến nỗi con cái của một hôn nhân như thế được kể là thánh, con cái của giao ước và kẻ thừa kế các lời hứa. Nhưng loại thánh khiết kia là nội tại, và tuyệt đối, đặc biệt thuộc về những kẻ được tái sinh, gồm sự giống Đức Chúa Trời, và hình ảnh của sự tinh sạch thần linh. "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thánh khiết xứng đáng cho nhà Chúa đến đời đời."

XI. Tương tự, sự dự phần giao ước ân điển là hai mặt. Một bao gồm chỉ những đặc ân có tính biểu tượng và chung, vốn không có liên hệ chắc chắn nào với sự cứu rỗi, và trẻ thơ được nhận vào bởi mối quan hệ với cha mẹ ở trong giao ước; và người trưởng thành, bởi một sự tuyên xưng đức tin và ăn năn, dù không thành thật. Vì mọi người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và không làm sai sự tuyên xưng ấy bằng một đời sống gian ác, bởi sự tuyên xưng này của họ bước vào giao ước, lời thề, và sự rủa sả, nên họ không thể bị các nhà cai trị của Hội Thánh ngăn trở khỏi sự dự phần các nghi thức thánh. Và đến mức này họ thật sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và, trong một ý nghĩa nào đó, thậm chí là những nhánh được tháp vào Đấng Christ, dù họ không kết quả cũng không cứ ở trong Ngài; những người này sẽ bị phạt chẳng những vì sự vi phạm điều răn, mà còn vì sự vi phạm giao ước, nếu họ bị thấy sống một đời sống gian ác. Sự dự phần kia của giao ước ân điển, là sự dự phần các phước hạnh nội tại, thuộc linh, và cứu rỗi của nó, như sự tha tội, sự ghi luật pháp trong lòng, v.v. Theo đó Sứ Đồ phân biệt giữa người Giu-đa bề ngoài và người Giu-đa bề trong,—giữa phép cắt bì trong xác thịt và theo chữ, và phép cắt bì trong lòng và theo Thánh Linh; mà, theo phép loại suy, có thể chuyển sang Cơ Đốc giáo.

XII. Từ tất cả những nhận xét này suy ra rằng, Hội Thánh có một diện mạo hay hình thức hai mặt; một hữu hình, được tạo thành bởi sự tuyên xưng đức tin và sự thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời; một thuộc linh, vốn có nguồn gốc đầu tiên từ sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, và được hoàn thành bởi một đức tin sống động và sự thánh khiết thật. Sự phân biệt này được Giăng gợi ý: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra," tức là, từ cộng đồng bên ngoài của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo chung với chúng ta; "nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta," chúng không thuộc về cộng đồng của những kẻ được chọn và của những tín hữu thật.

XIII. Nếu bạn nhìn Hội Thánh trong hình thức nội tại của nó, chỉ những kẻ được chọn thuộc về nó; "nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn:"—Những kẻ được kêu gọi một cách nội tại và hiệu năng; "Hỡi anh em thánh, được dự phần ơn trên trời kêu gọi:"—Những kẻ được ban cho một đức tin chân thật và sống động, và được Đức Thánh Linh thánh hóa; "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em đặng được sự cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật:"—Những kẻ, sau cùng, được hưởng sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" "hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi; vả sự giao thông của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ."

XIV. Sự cai trị Hội Thánh, xét trong hình thức này, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: vì chỉ một mình Ngài có thẩm quyền và quyền năng trên tâm trí và lương tâm con người, và chỉ một mình Ngài có thể nhận kẻ Ngài muốn vào sự dự phần các ích lợi cứu rỗi. Chỉ một mình Ngài, cũng vậy, dò xét lòng, và biết chắc mọi chi thể thật của Hội Thánh. "Chúa biết kẻ thuộc về Ngài." Tuy nhiên, bản tính của đức tin thật và sự thánh khiết là như thế, đến nỗi chúng tự chứng tỏ cho con người bằng bông trái của chúng, đủ để biện minh một sự phán đoán bác ái về người lân cận chúng ta.

XV. Nhưng nếu bạn xét hình thức bên ngoài của Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã đặt những Quản Gia trên nó, những người được giao phó sự phân phát các đặc ân bên ngoài theo các quy tắc đã định. Và quả thật, không ai có quyền ngay cả đối với những đặc ân này, nếu không được đổi mới và thánh hóa; vì chúng là những dấu hiệu và ấn chứng của ân điển thuộc linh, vốn chỉ thuộc về các tín hữu, và do đó bị những kẻ không tin cả gan lãnh nhận làm cho ô uế. Các Quản Gia có bổn phận phải nghiêm túc và trung tín cảnh báo điều này, cho mọi người, và cho từng cá nhân, e rằng bởi những sự đến gần hấp tấp và không thánh, họ chuốc lấy sự phán xét cho chính mình. Nhưng vì biết lòng không phải là đặc quyền của họ, họ bị buộc phải đòi hỏi một sự tuyên xưng đức tin và ăn năn từ mọi người xin được thông công với Hội Thánh; và nếu ai tuyên xưng bằng lưỡi, và không công khai làm sai sự tuyên xưng ấy bằng cách thực hành của mình, các chức viên, về phần mình, có thể an toàn nhận người ấy, mà không cần tra xét quá tỉ mỉ về tình trạng thuộc linh của người ấy; sự biết chắc về điều ấy chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài, trong khi không nơi nào khẳng định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy nơi các tôi tớ của Hội Thánh. Quả thật trong thời nguyên thủy, các Sứ Đồ và các Nhà Truyền Đạo đã được ban cho một ân tứ phi thường, mà Phao-lô gọi là "phân biệt các thần." Nhưng dường như không phải rằng, trong việc nhận các chi thể của Hội Thánh, họ đã dùng ân tứ ấy, để phân biệt những kẻ thật sự được tái sinh với những kẻ bởi sự tuyên xưng và cách cư xử bên ngoài của mình giả vờ tái sinh cách sai lầm. Nếu họ đã làm điều này, làm sao Si-môn thầy phù thủy lại được nhận vào Hội Thánh? Và những kẻ ô nhơ tại Cô-rinh-tô, mà Sứ Đồ quở trách, từ đâu mà ra?

XVI. Vậy thì, vì không thể tránh khỏi rằng giữa một đám đông lớn những người tuyên xưng như thế, một số sẽ giả vờ sai lầm có tính Cơ Đốc, những kẻ giả hình và những người vô giá trị không bao giờ thiếu trong Hội Thánh hữu hình. Vì lý do này Hội Thánh được sánh với một sân đập lúa, trong đó chẳng những có lúa mì, mà còn có trấu;—với một cánh đồng, nơi cỏ lùng cũng như giống tốt, được gieo;—với một cái lưới, gom cá xấu cùng với cá tốt;—với một nhà lớn, trong đó có đủ loại bình, "kẻ thì dùng việc sang, người thì dùng việc hèn."

XVII. Giờ chúng ta hãy chú ý đến các Tước Hiệu và những đặc tính đáng tôn trọng được đặt cho Hội Thánh; những điều này thích hợp với nó trong cả hai hình thức, song chủ yếu trong hình thức nội tại của nó. Ba trong số này được nhắc đến trong Bản Tuyên Xưng: THÁNH, PHỔ THÔNG, CƠ ĐỐC.

XVIII. Hội Thánh có thể được gọi là THÁNH, thứ nhất, Xét về giáo lý; vốn, trong sự lành mạnh của các nguyên lý, sự tinh sạch của các điều răn, sự tuyệt hảo của các gương mẫu, và hiệu năng của các động cơ, vượt xa vô cùng bất cứ điều gì đáng khen trong mọi thể chế và châm ngôn được ngưỡng mộ của các nhà lập pháp, hay các thầy tế lễ, hay các triết gia. Thứ hai, Xét về đời sống và cách ăn ở. Hội Thánh Cựu Ước được phân biệt bởi một sự thánh khiết có tính hình bóng nào đó, vốn gồm sự tách biệt dân Y-sơ-ra-ên khỏi các dân tộc còn lại, để họ được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và một sự thanh tẩy bên ngoài và thuộc thể nào đó, nhờ đó họ, có thể nói, được tẩy sạch và thánh hóa.* Tương ứng với điều này, trong Hội Thánh Phúc Âm có một sự thánh khiết thật, vốn gồm sự tách biệt khỏi tình trạng chung của những kẻ có tội để thực hiện sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời mà Tân Ước quy định, và sự thanh tẩy tâm trí bởi huyết và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Giê-xu Christ. Do đó, Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là Thánh, trong sự đối lập chẳng những với các dân tộc khác, vốn hoàn toàn ô uế và dơ bẩn; mà còn với dân Do-thái, mà sự thánh khiết hình bóng của họ bị đối lập bởi một sự thánh khiết thật và thực chất. Thứ ba, Xét về sự bất khả xâm phạm, hay sự bảo vệ thánh mà nó được đặt dưới. "Ngài không cho ai ức hiếp họ, cũng vì cớ họ Ngài trách các vua rằng: Đừng đụng đến kẻ chịu xức dầu ta, chớ làm hại các đấng tiên tri ta."

XIX. Tước hiệu PHỔ THÔNG không xuất hiện trong sách thánh. Người đầu tiên chúng ta thấy dùng nó là Ignatius trong Thư của ông gửi Hội Thánh Smyrna, nếu quả thật cách diễn đạt ấy đã thật sự được Ignatius viết, chứ không phải bị một bàn tay bất công nào chèn vào: "Hễ nơi nào có Đức Chúa Giê-xu Christ, nơi đó có Hội Thánh Phổ Thông."* Nhưng nó cũng xuất hiện trong Thư của Hội Thánh Smyrna, trong đó họ thuật lại sự tử đạo của Polycarp, Mục Sư của họ; vì Thư ấy được đề gửi Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Philomelium, "và gửi mọi nơi thuộc về hội thánh Phổ Thông thánh."†

XX. Tước hiệu Phổ Thông được hiểu theo nhiều ý nghĩa. Thứ nhất, Rất rộng, như bao gồm mọi sự đa dạng của nơi chốn, thời gian, con người, và tình trạng, và như biểu thị toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời, dù hiện nay hay trước kia đang kiều ngụ trên đất, và phân tán khắp mọi thời đại và các miền của thế gian. Thứ hai, Hẹp hơn, khi nó được gán cho Hội Thánh Tân Ước trong sự đối lập với Hội Thánh Cựu Ước. Bức tường ngăn cách ở giữa đã bị phá đổ, Hội Thánh Phúc Âm không bị giới hạn, như Hội Thánh xưa, trong bất kỳ nơi hay dân nào; nhưng phân tán khắp toàn cõi thế gian; và là Mẹ chung của mọi dân tộc, nuôi mọi người bằng cùng một sữa, và ấp ủ mọi người trong cùng một lòng; khiến toàn thế gian, có thể nói, thành một đền thờ chung cho Đức Chúa Trời. "Nàng được gọi là Phổ Thông," Cyril thành Giê-ru-sa-lem nói, "vì nàng lan rộng khắp cả thế gian từ đầu này của đất đến đầu kia."* Cũng đáng để, bằng đặc tính này, phân biệt Hội Thánh Cơ Đốc với Hội Đường, để cho thấy rằng bởi sự đến của Đấng Christ lẽ thật của các lời tiên tri xưa tỏ ra, trong đó đã rất thường được báo trước rằng mọi dân tộc không phân biệt sẽ được mời đến sự tương giao với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tước hiệu này, rõ ràng, đã thịnh hành chủ yếu, kể từ khi những người No-va-ti-ăng, và sau đó là những người Đô-na-tít, cả gan giới hạn Hội Thánh trong những biên giới hẹp của Phi Châu. Đối với những người ấy, các nhà Chính Thống bấy giờ đã đối lập tước hiệu Phổ Thông, để phân biệt Hội Thánh của Đấng Christ tồn tại trong cả thế gian, với các hội họp của những kẻ dị giáo và ly giáo. Thứ ba, Tước hiệu này được dùng không đúng, để chỉ một Hội Thánh địa phương, vốn giữ sự tương giao với Hội Thánh Phổ Thông, và không bị tách khỏi nó bởi tà thuyết hay ly giáo. Phải, đã thành thông lệ dùng từ Phổ Thông trong cùng ý nghĩa với Chính Thống. Do đó chúng ta đọc thấy trong các tác giả xưa, về "Hội Thánh Phổ Thông tại Smyrna, tại Alexandria, tại Constantinople, tại Nazianzum," và những điều tương tự, không đếm xuể.

XXI. Sau cùng, Hội Thánh cũng được gọi là CƠ ĐỐC, vì nàng là môn đồ của Đấng Christ, và Đấng Christ là Thầy của nàng;—vì nàng là Vợ của Đấng Christ, và Đấng Christ là Chàng Rể của nàng;—vì nàng là thân thể và sự đầy đủ của Đấng Christ, vốn cần thiết cho sự hoàn thành vóc dáng của Ngài, và Đấng Christ là Đầu của nàng. Tóm lại, nàng được hiệp nhất chặt chẽ với Đấng Christ đến nỗi nàng thậm chí được gọi là Đấng Christ.

XXII. Giờ còn lại, để suy xét sự thực hành Đức Tin của chúng ta liên quan đến Hội Thánh. Và ở đây trước hết chúng ta phải chú ý đến sự lặp lại trong Bản Tuyên Xưng của cách diễn đạt Credo [Tôi tin], "Tôi tin;" và rồi đến sự thay đổi của cụm từ: Vì trong khi trước đây đã nói, "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha, v.v." "Tôi tin Đức Thánh Linh"—thì ở đây không nói theo cùng cách, Credo in Ecclesiam [Tôi tin nơi Hội Thánh], "Tôi tin nơi Hội Thánh," mà là Credo Ecclesiam [Tôi tin Hội Thánh], "Tôi tin Hội Thánh." Cách diễn đạt Tôi tin, dường như được lặp lại có chủ ý, một phần, để báo cho chúng ta biết rằng chúng ta đang bước vào một loại chủ đề mới, vốn khác xa với những chủ đề đã nhắc trước; và một phần, vì, nếu không có sự lặp lại ấy, cấu trúc của các từ sẽ khiến câu hoặc tối nghĩa, hoặc hầu như không phù hợp với sự tin kính. Nếu các từ chạy như thế này, "Tôi tin Đức Thánh Linh, Hội Thánh Phổ Thông thánh,"* sẽ khó nối các từ "Tôi tin" với "Hội Thánh Phổ Thông thánh," sao cho lược bỏ tiểu từ in [nơi]. Tuy nhiên điều này là cần thiết; vì đức tin của chúng ta được thực hành đối với Hội Thánh theo một cách rất khác với cách nó được thực hành liên quan đến Đức Chúa Trời. Chắc chắn Hội Thánh là một cộng đồng gồm những thọ tạo, nơi, dù xét riêng từng cá nhân hay tập thể, việc đặt sự tin cậy của đức tin là có tội.

XXIII. Khi chúng ta khẳng định, do đó, rằng chúng ta tin Hội Thánh, chúng ta tuyên xưng rằng, đã tồn tại từ buổi đầu thời gian, vẫn tồn tại, và sẽ tiếp tục tồn tại đến cuối thế gian, một cộng đồng gồm những người được Đức Chúa Trời chọn để cứu rỗi, được Phúc Âm và Đức Thánh Linh kêu gọi, tuyên xưng đức tin và sự tin kính bằng miệng, và thực hành chúng trong cách cư xử. Chúng ta cũng tuyên bố rằng, chẳng những các mưu chước của thế gian phục dưới quyền ma quỉ, cũng chẳng phải các cửa âm phủ, sẽ thắng được cộng đồng này: Vì hoàn toàn không thể nào sắc chỉ của Đức Chúa Trời lại thất bại;—các lời hứa của Đức Chúa Trời lại ra hư không;—lời của sự cứu rỗi lại được rao giảng luống công;—các lời tiên tri về sự bền vững của vương quốc Đấng Christ lại sụp đổ;—hay Đấng Christ lại mất phần thưởng của công lao Ngài, và trở thành một Thầy không môn đồ, một Vua không thần dân, một Chàng Rể không cô dâu, một Đầu không thân thể.

XXIV. Cũng chưa đủ để tin và tuyên xưng điều này một cách chung chung. Trong sự suy ngẫm của mình, chúng ta phải cố gắng đi sâu hơn vào chủ đề, để chúng ta có thể tôn thờ với lòng kính sợ, và với một thứ kinh ngạc thánh khiết, các phương cách Đức Chúa Trời xử lý trong sự cai trị Hội Thánh, và những sự tỏ ra của các sự hoàn hảo của Ngài mà nó cung cấp. Từ đời đời Ngài đã phác họa trong tâm trí Ngài toàn bộ tình trạng và điều kiện của Hội Thánh,—khôn ngoan ấn định những vận mệnh đa dạng của nàng trong các thời kỳ khác nhau;—ban lời ân điển của Ngài lúc nhiều khi, và nhiều cách khác nhau;—lúc đầu đối đãi nàng cách rộng rãi hơn trong các gia đình của các Tổ Phụ, rồi nghiêm khắc hơn trong dân Y-sơ-ra-ên, và cuối cùng ban cho nàng sự tự do dồi dào trong một thì thuận tiện và một năm ân điển;—đôi khi sửa phạt nàng bằng roi của sự sửa trị của cha, lúc khác làm vui lòng nàng bằng sự dồi dào hạnh phúc của sự bình an;—khi thì trang điểm nàng bằng những bông hoa của một mùa xuân dễ chịu, lúc thì làm nàng khốn khổ bằng sự tàn phá khắc nghiệt của những cơn bão mùa đông. Ngài đã đặc biệt tỏ ra sự khôn ngoan đáng tôn thờ của Ngài trong Hội Thánh Tân Ước; mà Ngài đã cứu khỏi ách của các nghi lễ xưa, và mở rộng giữa các dân tộc mọi bề; và mà, sau khi nàng đã anh dũng tranh chiến trước hết với sự cứng lòng của người Do-thái, rồi với sự hung bạo của dân Ngoại, và với những mưu chước và xảo kế của những Kẻ Dị Giáo, Ngài đã ban cho quyền thống trị thế gian dưới Hoàng Đế Constantine. Từ thời kỳ ấy sự liên hệ của Con Thú với Hội Thánh bắt đầu, Antichrist dần dần thắng thế, và dân sự của Đức Chúa Trời bị dẫn đi làm phu tù đến Ba-by-lôn; cho đến khi nhờ cuộc Cải Chánh phước hạnh, Hội Thánh được hưởng những thời kỳ thuận lợi hơn;—cho đến nay quả thật bị gián đoạn, và vẫn sẽ bị gián đoạn, bởi những khoảng suy thoái,—nhưng sẽ kết thúc trong sự trở lại hạnh phúc của người Do-thái, và trong mọi vinh hiển dành cho Hội Thánh trong những ngày sau rốt, cho đến khi, trong lúc tôn giáo lại suy tàn, Đấng Phán Xét sẽ hiện ra từ trời, và đưa mọi sự đến sự hoàn thành. Những cảnh tượng đa dạng này, vốn thường được báo trước trong các sách tiên tri của Kinh Thánh, và được trình bày chi tiết chính xác trong sách Khải Huyền thánh của Giăng, nhưng nay phần lớn đã được ứng nghiệm trong chính các sự kiện, được trình bày cho các tín hữu làm chủ đề suy ngẫm tin kính, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự xác chứng đức tin, và sự thực hành hy vọng. "Người ngay thẳng sẽ thấy điều đó, và vui vẻ; Còn các kẻ gian ác đều phải ngậm miệng lại. Phàm ai khôn ngoan sẽ chú ý về điều nầy, Và suy gẫm sự nhân từ của Đức Giê-hô-va." Phải, đây là những vấn đề mà, "ấy vậy, hiện nay sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời cậy Hội thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời; theo ý định đời đời, mà Ngài đã làm xong trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

XXV. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả những gì cần thiết. Chúng ta cũng phải vun trồng sự tương giao với Hội Thánh của Đấng Christ, bằng cách kết hiệp với nàng trong việc nghe lời, trong sự cầu nguyện công cộng, trong các bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời, trong sự tuyên xưng đức tin, và trong sự dự phần cùng một bánh và cùng một chén tại bàn của Chúa. Chúng ta chẳng những nên chạy, mà thậm chí "bay" cùng nhau "như chim bồ câu về cửa sổ mình;" để trong chúng ta, cũng vậy, những lời tiên tri ấy được ứng nghiệm, vốn mô tả bằng những lời tráng lệ dường ấy, sự chảy về vui mừng của các dân tộc đến Hội Thánh. "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay!"

XXVI. Chúng ta cũng không nên bị ngăn trở khỏi sự thông công này bởi một số lỗi lầm có thể phạm phải trong sự cai trị Hội Thánh, hay bởi tội lỗi của người khác, những người không điều chỉnh cách thực hành của mình đúng theo các điều răn. Nếu chỉ lẽ thật của Giáo Lý còn nguyên vẹn không hư hoại, nếu chúng ta không bị buộc phải tán thành những lỗi lầm ấy, và nếu chúng ta cẩn thận không thông đồng với người khác trong tội lỗi của họ, chúng ta nên tỏ ra lòng tôn kính đối với các thể chế của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với các tín hữu thuộc về cộng đồng ấy, đến nỗi vui vẻ và thường xuyên hiệp nhất với họ trong các sự thực hành chung của sự thờ phượng tôn giáo; "chớ bỏ sự nhóm lại của chúng ta, như mấy kẻ quen làm, nhưng phải khuyên bảo nhau." Chúng ta trông mong thấy trên đất một Hội Thánh không tì vết, một sân đập lúa không trấu, một cánh đồng không cỏ lùng, hay một nhà trong đó chẳng có gì ngoài những bình dùng việc sang, là vô ích. Chúng ta cũng đừng tưởng rằng mình sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng bất kỳ sự tự phụ nào về sự thánh khiết của chính mình, cùng với sự khinh dể người khác.—"Hãy đứng riêng ra, đừng lại gần ta, vì ta thánh sạch hơn ngươi! Những kẻ đó là khói nơi lỗ mũi ta, như lửa cháy cả ngày."

XXVII. Tuy nhiên, cần phải cẩn thận, chúng ta chỉ liên kết với một Hội Thánh thật, kẻo ôm lấy một kẻ gian dâm và một người ngoại tình thay vì Hôn Thê trinh khiết của Đấng Christ. Giữa muôn vàn giáo hội, đua nhau tự nhận danh hiệu Hội Thánh, việc quyết định nên chọn hội nào dường như là một nhiệm vụ gian nan đối với một người quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn mình. Nhưng có một đặc điểm riêng, nhờ đó, không mấy khó khăn, bạn có thể phân biệt Hội Thánh thật của Đấng Christ với kẻ ngoại tình, đó là lẽ thật của giáo lý thiên thượng. Nếu một giáo hội thành kính xưng nhận lẽ thật, như đã được Đấng Christ, và các đấng Tiên Tri cùng các Sứ Đồ truyền lại, bạn có thể an tâm nhận biết đó là một Hội Thánh của Đấng Christ. Vì Hội Thánh là gì, nếu chẳng phải là "trụ và nền của lẽ thật?" "Đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà," v.v.i

XXVIII. Bản chất của giáo lý thiên thượng cũng là như thế, đến nỗi nó dễ dàng được lương tâm chấp nhận. Nó hoàn toàn và trực tiếp nhắm đến việc quy mọi sự về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;—mạnh mẽ dẹp tan sự kiêu ngạo của tâm trí loài người;k—êm dịu an ủi tâm linh sầu khổ trong những lúc nghịch cảnh và buồn rầu;—và mạnh mẽ thúc đẩy việc thực hành sự thánh khiết tinh ròng nhất.m Hễ ai đã xét đến những tiêu chuẩn của lẽ thật này, sẽ dễ dàng nhận thấy rằng, về phương diện giáo lý, cái thường được gọi là Hội Thánh Cải Chánh giữ một vị trí nổi bật giữa các hội khác xưng danh Cơ Đốc. Với Hội Thánh ấy, điều được quan tâm hết sức tha thiết là, Đức Chúa Trời phải được nhận biết là tác giả và Đấng ban cho mọi điều tốt lành, cả trong con người lẫn trong mọi loài thọ tạo khác;—rằng con người, ý thức về sự hư không của mình,* và đã lột bỏ mọi sự tin cậy nơi năng lực và công đức của chính mình, phải hoàn toàn nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời; rằng chẳng tin cậy nơi loài thọ tạo nào, mà chỉ nơi sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy có thể có một nền tảng vững chắc của sự an ủi giữa mọi nỗi bối rối;—rằng, cuối cùng, được thúc đẩy bởi lòng nhân từ lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với loài người, và bởi tình yêu nhưng không của Đấng Christ, người ấy phải dốc mình vào việc thực hành một sự thánh khiết chân thành, là sự thánh khiết đã gạt bỏ sự hèn hạ đầy tính vụ lợi của lòng yêu mình, và thường xuyên được chi phối bởi tình yêu tinh ròng đối với Đức Chúa Trời, cùng một mối quan tâm chân thật trong việc làm vinh hiển danh Ngài. Trong mọi phương diện này, những kẻ không thuộc về Hội Thánh Cải Chánh, đều bị thấy là thiếu sót vô cùng.

XXIX. Chúng ta cũng không nên để mình bị khuất phục bởi những tiếng la ó dai dẳng của những người theo Giáo hoàng, là những kẻ đòi hỏi Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta ở đâu trước khi Luther hay Calvin xuất hiện. Câu hỏi trẻ con này dễ trả lời, và không cần bàn cãi dài dòng. Chắc chắn cả hai bên đều thừa nhận, rằng luôn có một Hội Thánh thật của Đấng Christ: chính những người theo Giáo hoàng cũng không dám phủ nhận, rằng một giáo hội nào chân thành và kiên định giữ vững mọi giáo lý đã được Đấng Christ, và các đấng Tiên Tri cùng các Sứ Đồ truyền lại, hẳn phải được công nhận là một Hội Thánh thật của Đấng Christ. Việc Hội Thánh chúng ta làm điều đó, từ lâu đã được chứng minh chi tiết từ Kinh Thánh. Nếu những người theo Giáo hoàng khẳng định ngược lại, hãy để họ chỉ ra một điều khoản duy nhất mà chúng ta đã lệch khỏi sao Bắc Đẩu của Thánh Kinh. Đó là phương pháp chắc chắn nhất, và ngắn gọn nhất. Hãy hướng dẫn người tìm kiếm đạo thành tâm hãy thử nghiệm mọi sự bằng đá thử của Kinh Thánh, chứ đừng tìm kiếm trong những bộ sách đồ sộ của những người mà họ gọi là các Giáo Phụ, và trong mọi ngóc ngách của một thời cổ đại mù mờ; việc khảo cứu những điều ấy từ lâu đã làm cạn kiệt sự kiên nhẫn và đánh bại sự khôn ngoan của cả những bậc học giả uyên thâm nhất.

XXX. Tuy nhiên, chớ tưởng rằng chúng ta từ chối cuộc thử nghiệm này. Chúng ta sẵn sàng chứng minh rằng, trong mọi thời đại, không chỉ những bậc học giả, mà cả những cộng đồng trọn vẹn, đã xưng nhận những lẽ thật giống như chúng ta. Thứ nhất, bốn thế kỷ đầu đứng về phía chúng ta. Jewel, Perkins, Raynolds, Mornay, Moulin, Rivet, Aubertin, Daillé, Blondel, Claude, và những người khác, đã chứng minh bằng những bằng chứng không thể bác bỏ, rằng các Justin, các Clement, các Ambrose, các Augustine, các Jerome, các Chrysostom, và mọi Giáo Phụ của những thời đại ấy, trong mọi điều cốt yếu, đều giữ cùng những quan điểm với chúng ta. Thứ hai, sau khi chế độ Giáo hoàng bắt đầu ngẩng đầu lên, và Hội Thánh dần dần suy đồi, đã có những người, cả bằng lời giảng lẫn văn phẩm, đã phản đối những sai lầm đang thịnh hành, và mạnh dạn bênh vực giáo lý lành mạnh. Danh sách những người này đã được biên soạn bởi Flaccius Illyricus, các Mục sư xứ Magdeburg,* Mornay,† Usher xứ Armagh,‡ và những người khác. Thứ ba, trong các thung lũng của dãy Alps, cả một dân tộc vẫn không bị ô uế bởi những mưu chước của Kẻ Chống Đấng Christ, là niềm hy vọng và là hạt giống của một Hội Thánh tốt hơn. Thứ tư, câu hỏi "các Hội Thánh của chúng ta ở đâu" được nêu ra một cách thiếu thiện chí bởi những kẻ đã từng tàn nhẫn bách hại các Hội Thánh ấy nơi những người Waldens, những người Leonist, và các Anh em Bohemian; và, với sự dã man kinh khiếp, đã tàn sát vô số thánh tử đạo quý báu trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ năm, cuối cùng, chúng ta có thể nhắc đến vô số Hội Thánh ở phương Đông, là những Hội Thánh không chỉ ghê tởm những lời tuyên bố kiêu ngạo và cách cư xử khinh khỉnh của Giám mục Rô-ma, mà còn chống lại nhiều sai lầm của ông ta.

XXXI. Nhưng dù chúng ta có thể đã tìm được một Hội Thánh thật để liên kết trong sự xưng nhận và sự thờ phượng, công việc vẫn chưa hoàn tất. Sự thông công bề ngoài với một Hội Thánh được chấp thuận, không đủ để duy trì một niềm hy vọng vững chắc về sự cứu rỗi. Những kẻ khoe khoang kiêu ngạo kêu lên: "Đây là đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va," thì cũng vô ích. Chúng ta phải thấy rằng mình thuộc về Hội Thánh thuộc linh bên trong của Đấng Christ, và, được hiệp một với Hội Thánh ấy bởi những mối dây bí mật của Đức Thánh Linh và một đức tin sống, chúng ta được bảo đảm trong tâm trí mình về sự hiệp một ấy. Vì mục đích này, chúng ta nên tra xét các dấu hiệu của sự tuyển chọn, tính hiệu quả của sự kêu gọi bên trong, đời sống đức tin, bản chất của sự thánh khiết Cơ Đốc, những bằng chứng về chính Đấng Christ ngự trong lòng, và bất cứ đặc điểm nào khác dùng để phân biệt Hội Thánh thuộc linh. Những điều này chúng ta đã trình bày khá dài ở những chỗ thích hợp, đặc biệt, trong Luận Đề về Chế Độ Các Giao Ước.

XXXII. Chỉ cần quan sát vài điều trong số đó ở đây. Thứ nhất, trong Hội Thánh huyền nhiệm của Đấng Christ, không chỉ có tiếng bên ngoài của Phúc Âm được nghe, mà còn có tiếng bên trong của Đức Thánh Linh; tiếng ấy không chỉ chạm đến tai, mà còn thấu đến lòng, và uốn lòng cho vâng phục đức tin. Vì lý do này, họ được gọi là "thơ tín của Đấng Christ, viết chẳng phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng." Ở đây, cũng vậy, không chỉ các dấu ấn của Giao Ước ân điển được ban phát, mà chính ân điển của Đức Chúa Trời, là sự sống của linh hồn, được bày ra, được nếm, và được hưởng: "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ."p Ở đây tuôn chảy những dòng nước lạ lùng của Đức Thánh Linh, dần dần dâng lên, cho đến khi thành một dòng sông không thể lội qua; và trong khi chúng không ngừng chảy, chúng chữa lành những dòng nước khác mà chúng chạm đến, và ban sự sống cùng sức lực cho vô số cá. Quyền, hay đường đến, ân điển này, không đạt được bởi một lời xưng nhận suông trước mặt loài người, mà bởi điều mà Sứ Đồ đòi hỏi khi ông nói về "sự tùng phục đối với Phúc Âm của Đấng Christ mà anh em đã tỏ ra."69

XXXIII. Thứ hai, Hội Thánh thuộc linh của Đấng Christ thật sự thánh khiết, và vượt trội các xã hội khác của loài người, và cả những người chỉ xưng danh bề ngoài, về sự trong sạch không tì vết của nếp sống, cũng như đền thờ Giê-ru-sa-lem vượt trội những ngôi nhà thường của dân thành về sự lộng lẫy và tinh xảo của công trình. Vì vậy, không ai có thể xem mình là một chi thể của Hội Thánh này một cách chính đáng, nếu người ấy không có trong lòng, và không bày tỏ trong nếp sống, sự xuất sắc vượt trội của phẩm cách Cơ Đốc.t

XXXIV. Thứ ba, Hội Thánh này vinh hiển hơn nhiều ở bên trong hơn là ở bên ngoài; cũng như đền tạm mà Môi-se đã dựng, bên ngoài được phủ bằng da chiên đực và da cá nược; trong khi bên trong được trang trí bằng vải gai mịn, vải tím, vàng, và đá quý. Chúa chúng ta đã ví những kẻ giả hình một cách thích đáng như "mồ mả tô trắng, bề ngoài quả thật đẹp đẽ, mà bên trong thì đầy xương người chết và mọi thứ ô uế."v Ngược lại, Hôn Thê được ví "như trại Kê-đa," vẻ ngoài thật tầm thường; nhưng cũng "như màn chướng của Sa-lô-môn," trong đó sự tinh xảo của công trình sánh ngang với sự huy hoàng phi thường của vật liệu. Cách diễn đạt thứ nhất chỉ vẻ ngoài của nàng, cách diễn đạt thứ hai chỉ vẻ đẹp bên trong của nàng.70 Và quả thật "công chúa thật rất rực rỡ ở bên trong;" và sự trang sức của nàng gồm "người bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần nhu mì yên lặng, ấy là giá quý trước mặt Đức Chúa Trời."

XXXV. Thứ tư, ở đây những lời ca ngợi Đức Chúa Trời vang dội, và mọi sự đều được quy về sự vinh hiển của Ngài. "Cả thảy trong đền Ngài đều hô: Vinh hiển thay!" "Ta đã dựng nên dân nầy cho Ta, nó sẽ truyền ra sự ngợi khen Ta."z Vậy ở đây, mỗi người hãy tra xét nếp sống của chính mình, và nếu thấy trong mình những đặc điểm vừa được nhắc đến, người ấy có thể kết luận rằng mình là một chi thể của Hội Thánh ấy, là Hôn Thê của Đấng Christ, và là kẻ dự phần các phước lành của Ngài.

XXXVI. Thánh Kinh đầy dẫy những lời ca tụng về hạnh phúc khôn tả của Hội Thánh huyền nhiệm. "Hỡi thành của Đức Chúa Trời, đã được nói những sự vinh hiển về ngươi." Thứ nhất, đây là một xã hội gồm những người mà Đức Chúa Trời đã chọn trước khi sáng thế, bởi một sắc lệnh bất biến mà Ngài sẽ chẳng bao giờ hối tiếc, để Ngài được vinh hiển và được ngưỡng mộ trong họ;b và vào miệng họ, Ngài đặt bài ca vui mừng khôn tả này: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài," v.v. Thứ hai, một xã hội mà Con Đức Chúa Trời, bằng cách đảm nhận vai trò Bảo Lãnh của Hội Thánh ấy, đã đính ước Hội Thánh ấy cho chính Ngài, và đã đính ước chính Ngài cho Hội Thánh ấy; và Ngài đã mua Hội Thánh ấy bằng giá huyết báu của chính Ngài,—"đã được sự chuộc tội đời đời."d Đây lại là chủ đề của một bài ca mới. Thứ ba, một xã hội mà Ngài đã gọi bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài đến nước và sự vinh hiển của Ngài. Thứ tư, một xã hội mà ở giữa, Ngài ngự, bởi một sự ngự trị vượt trội hơn nhiều, bền vững hơn nhiều, so với sự ngự trị mà xưa kia Ngài đã ngự trong đền thờ Giê-ru-sa-lem. "Là chỗ ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh."g "Vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, như Đức Chúa Trời đã phán rằng: Ta sẽ ở và đi lại giữa họ." Thứ năm, một xã hội mà Ngài đội mão bằng mọi phước lành, và ban cho những ân tứ phong phú nhất của Đức Thánh Linh Ngài. "Ta sẽ ban phước cho lương thực Si-ôn được dư dật, ban cho kẻ nghèo của nàng được no nê bánh. Ta cũng sẽ mặc sự cứu rỗi cho thầy tế lễ nàng, còn các thánh của nàng sẽ reo mừng."i "Họ sẽ đến và hát mừng trên các nơi cao của Si-ôn; sẽ đổ về phước của Đức Giê-hô-va, về lúa mì, rượu mới, dầu, về những con vật bầy và đàn: linh hồn họ sẽ như vườn đượm nhuần," v.v. "Trong ngày đó, các núi sẽ nhỏ rượu ngọt xuống, các gò sẽ chảy sữa ra, và mọi khe của Giu-đa sẽ có nước chảy; một cái suối sẽ ra từ nhà Đức Giê-hô-va, và tưới trũng Si-tim."k Thứ sáu, một xã hội mà Ngài dành một tình cảm âu yếm và dịu dàng đến nỗi, Ngài không đặt giới hạn hay mức độ nào cho chính mình trong việc công bố những lời ca tụng nàng: "Hỡi em gái ta, tân phụ ta ơi, nàng đã cướp lấy lòng ta, nàng đã cướp lấy lòng ta bởi một cái liếc mắt, bởi một vòng dây chuyền của cổ nàng! Hỡi em gái ta, tân phụ ta ơi, ái tình nàng đẹp là dường nào," v.v. Và sao ta lại chỉ trích một phần của bài ca thiên thượng này, khi toàn bài đều cùng một ý? Thứ bảy, một xã hội mà Ngài bảo vệ với sự chăm sóc ân cần đến nỗi, nàng được an toàn trước những cuộc tấn công của đất và địa ngục, và giữa mọi nghịch cảnh đều thắng hơn bội phần. Thứ tám, một xã hội mà cuối cùng Ngài sẽ giải cứu khỏi ách bạo tàn của Kẻ Chống Đấng Christ, mở rộng bởi sự gia nhập của người Do-thái và vô số dân Ngoại, và làm cho vinh hiển bởi những sự tiến bộ rõ rệt trong sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự an ủi, và mọi sự xuất sắc thuộc linh. Điều này thường được hứa trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, và rất rõ ràng và đầy đủ trong chương sáu mươi của sách Ê-sai, chương ấy hoàn toàn nói về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh sau sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên về với Hội Thánh, điều mà tiên tri đã nói trong chương ngay trước đó.n Thứ chín, cuối cùng, một xã hội mà, sau khi đã dứt mọi cuộc tranh chiến trên đất, và được cứu khỏi hàm của mồ mả, nơi thân thể của phần lớn họ đã bị giam giữ, Ngài sẽ ban cho hạnh phúc đời đời trên thiên đàng. "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại, nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại. Kế đó, cuối cùng sẽ đến, là lúc Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha," v.v.

XXXVII. Trong khi mọi đặc ân này thuộc về toàn thân của Hội Thánh, mỗi chi thể của thân huyền nhiệm, riêng từng người, đều được ban phước với phần của mình, theo tỷ lệ của người ấy. Và vì mọi tín hữu đều liên kết với nhau rất mật thiết bởi mối dây của tình yêu thương lẫn nhau, mỗi người sẽ xem điều ban cho toàn thể xã hội, như đã ban cho chính mình. Ai xét đến những điều này mà chẳng thốt lên; "Phước cho người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần, đặng ở nơi hành lang Chúa: chúng tôi sẽ được no nê sự nhân từ của nhà Chúa, tức là đền thánh của Chúa. Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, Chúa sẽ lấy việc đáng sợ mà đáp lời chúng tôi theo sự công bình; Chúa là sự trông cậy của các đầu cùng đất, và của kẻ ở trên biển xa."

XXXVIII. Hơn nữa, đức tin liên quan đến Hội Thánh thánh của Đấng Christ, đòi hỏi và suy ra những bổn phận của lòng bác ái đối với Hội Thánh ấy. Làm sao chúng ta, không phạm tội, lại có thể thiếu tình yêu đối với một xã hội gồm những người là sự quan tâm của các Thiên sứ, và là niềm vui của Thiên đàng? Thứ nhất, vậy chúng ta hãy cẩn thận, kẻo trong bất cứ trường hợp nào chúng ta làm hại Hội Thánh; mọi sự tổn hại làm cho Hội Thánh, Chúa sẽ báo trả như đã làm cho chính Ngài; Công vụ 9:4, 5. Ai từng dấn thân vào bất cứ mưu đồ nào nghịch lại Hội Thánh, mà chẳng có kết cục tệ hại nhất? "Trong ngày đó, ta sẽ làm cho Giê-ru-sa-lem thành hòn đá nặng cho các dân tộc. Phàm những kẻ mang nó sẽ bị thương nặng; và mọi nước trên đất sẽ nhóm lại nghịch cùng nó." Về đề tài này, có thể học được bài học từ những cái chết nhục nhã và kinh khiếp của Pha-ra-ôn, San-chê-ríp, Ha-man, Hê-rốt, và vô số người khác, cả thời xưa lẫn thời nay. Thứ hai, chúng ta hãy siêng năng tìm hiểu vận mệnh của Hội Thánh như được trình bày chi tiết trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, để, bằng một thứ khôn khéo thánh của đức tin, chúng ta có thể suy ra từ những cuộc tranh chiến mà Hội Thánh đã trải qua, điều mà Hội Thánh còn phải sợ hay còn phải trông đợi nữa:—luôn tôn thờ, trong mọi dịp, những đường lối lạ lùng của Chúa. "Phước cho kẻ đọc cùng những kẻ nghe lời tiên tri nầy."r Thứ ba, chúng ta hãy cảm thông sâu sắc với Hội Thánh trong những nghịch cảnh của nàng. Thứ tư, chúng ta hãy vui mừng trong sự thịnh vượng của nàng, chúc mừng nàng bằng những lời trìu mến; "Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi, hỡi chỗ ở công bình, núi thánh!"t—"Hầu cho tôi thấy được sự thới thạnh của kẻ Chúa chọn, được vui vẻ về sự vui mừng của dân sự Chúa, và được khoe mình với cơ nghiệp Chúa." Thứ năm, chúng ta hãy xúc tiến sự gây dựng Hội Thánh bằng mọi phương tiện trong khả năng mình, bằng lời giảng, bằng công việc, bằng lời cầu nguyện. "Ta vì cớ Si-ôn sẽ chẳng làm thinh, vì cớ Giê-ru-sa-lem sẽ chẳng an nghỉ, cho đến chừng nào sự công bình nó rực rỡ như ánh sáng, và sự cứu rỗi nó chói lòa như ngọn đèn."v "Vì cớ anh em ta và bầu bạn ta, ta nói rằng: Nguyện sự bình an ở trong ngươi! Vì cớ nhà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, ta sẽ cầu phước cho ngươi."

XXXIX. Đây là một bổn phận mà mọi người thuộc mọi cấp bậc và địa vị đều phải thực hiện. Các vua chúa của thế gian hãy dâng trọn vẹn cho sự mở rộng nước của Đấng Christ, cây vương trượng, và phẩm vị ấy, mà họ đã nhận từ Đấng Christ. "Các vua sẽ làm cha nuôi ngươi, các hoàng hậu sẽ làm vú nuôi ngươi." Các nhà cai trị Hội Thánh hãy coi đó là công việc duy nhất được giao phó cho họ, là dốc hết khả năng với sự siêng năng không mệt mỏi trong việc xúc tiến lợi ích của Hội Thánh. "Hỡi Giê-ru-sa-lem, ta đã đặt các vọng canh trên thành ngươi; cả ngày và đêm chúng nó chẳng hề im lặng. Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào!"y Các tín hữu thuộc hạng dân thường hãy nhớ rằng, họ cũng có bổn phận, bởi những cuộc trò chuyện thánh về tôn giáo, và bởi gương mẫu của một đời sống không chỗ trách được, để lôi cuốn người ta đến sự thông công của Hội Thánh, và làm vững chắc trong sự thông công của nàng, trước hết là những người trong nhà mình; rồi đến những người lân cận; và cuối cùng, mọi hạng người mà họ giao tiếp. "Vậy thì anh em hãy khuyên bảo nhau, gây dựng cho nhau, như anh em vẫn thường làm," v.v. Và ở đây tôi bao gồm cả vợ,a và con gái của chúng ta, là những người cũng xứng đáng góp phần xây dựng các bức tường của Giê-ru-sa-lem thuộc linh, chẳng kém gì con gái của Sa-lum xưa kia đã sửa chữa các bức tường của Giê-ru-sa-lem thuộc thể. Và nói tóm lại, có ai lại không mang những bổn phận không thể thiếu là dâng lời cầu nguyện hằng ngày cho Hội Thánh? "Nước Cha được đến." "Xin Chúa hãy làm lành cho Si-ôn tùy ý tốt Ngài; xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem."c "Ôi! chớ chi từ Si-ôn sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên đã đến! Khi Đức Giê-hô-va đem về sự phu tù của dân sự Ngài, thì Gia-cốp sẽ mừng rỡ và Y-sơ-ra-ên vui vẻ."

XL. Điều khoản trong Bản Tín Điều ngay sau điều về Hội Thánh thánh, tức là điều về SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ, liên kết mật thiết với điều về Hội Thánh Công Giáo Thánh đến nỗi dường như gần như là một. Vì Hội Thánh là gì, nếu không phải là một Xã Hội? Xã hội là gì, nếu không phải là sự hiệp một của những người cùng dự phần một đặc ân nào đó? Ngoài ra, những ai hợp thành Hội Thánh, nếu không phải là các Thánh Đồ? Cuối cùng, Hội Thánh Công Giáo là gì, nếu không phải là sự kết hợp của các dân Ngoại với người Do-thái trong các đường lối thánh khiết? Do đó, điều khoản thêm này về Sự Thông Công của Các Thánh Đồ, không được tìm thấy trong nhiều bản sao cổ của Bản Tín Điều. Nó không có trong sách của Jerome chống lại những người theo phái Lucifer, cũng không trong sách của Augustine về Đức Tin và Bản Tín Điều, cũng không trong sách của Rufinus, cũng không trong sách của Maximus xứ Turin; và nhiều người khác, cả ở phương Đông lẫn phương Tây, đã cố ý bỏ qua nó. Tuy nhiên, vì nay nó được tiếp nhận giữa mọi Cơ Đốc nhân, và vì nó diễn đạt rõ ràng hơn một số ý tưởng vốn chỉ được hàm ý trong điều khoản về Hội Thánh, chúng ta nay sẽ bàn ngắn gọn về nó. Chúng ta hãy chứng minh, thứ nhất, chúng ta phải hiểu ai là CÁC THÁNH ĐỒ ở đây. Thứ hai, SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ gồm những gì. Thứ ba, điều gì được hàm ý trong việc TIN sự Thông Công của Các Thánh Đồ.

XLI. Đức Chúa Trời là thánh một cách tuyệt vời, nguyên thủy, và mẫu mực; vì Ngài cách xa vô cùng mọi điều hèn hạ và ô uế. Các loài thọ tạo có lý trí được nên giống hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự trong sạch, tức là, những kẻ giống Ngài trong tình yêu và việc thực hành lẽ thật, cũng được gọi là thánh. Danh hiệu đáng tôn trọng này, do đó, được gán cho các Thiên sứ. Chúng ta đọc về "các thiên sứ thánh;" và họ được gọi tuyệt đối là "Các Thánh," hay "những đấng thánh."g Nhưng nó cũng được gán cho loài người, dù họ còn ở trên đất, hay đã được tiếp rước vào thiên đàng và đội mão sự trọn vẹn và vinh hiển. Tác giả Thi Thiên nói về "các người thánh trên đất, và những bậc cao trọng;" và Sứ Đồ nói về "linh hồn của người công bình đã được nên trọn lành."i

XLII. SỰ THÔNG CÔNG là một mối quan hệ nào đó tồn tại giữa nhiều người, là những người bởi một quyền không thể chối cãi đang dự phần cùng những đặc ân. Như vậy, có sự thông công giữa vợ chồng, về cả thân thể lẫn tài sản, với quyền bình đẳng mỗi bên, theo quy tắc, Ubi tu Caius, ego Caia [nơi nào chàng là Caius, nơi đó thiếp là Caia].* Và quả thật không thể phủ nhận rằng có một sự thông công nào đó giữa mọi người được gọi là Thánh. Các tín hữu chắc chắn có sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như chúng ta vừa nhận xét từ Kinh Thánh; vì họ là phần của Đức Chúa Trời, và đồng thời có Đức Chúa Trời làm phần của mình,k và do đó, bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, cũng thuộc về các tín hữu. Và Đấng Christ không chỉ chia sẻ những điều tốt lành của Ngài với họ,m mà còn gánh lấy những điều xấu xa của họ trên chính Ngài. Cũng có sự thông công của những người thánh với các Thiên sứ, là những đấng vui vẻ thi hành chức vụ cho chúng ta,o và là gương mẫu của chúng ta về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, là bạn đồng công với chúng ta trong sự vâng phục cùng một Chúa,q và là bạn đồng hành với chúng ta trong cùng một hạnh phúc. Do đó, Phao-lô mô tả các tín hữu còn ở trên đất, như đã đến "gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại."s Nhưng điều chủ yếu được nhắm đến trong Bản Tín Điều, là sự thông công mà những người thánh có với nhau.

XLIII. Điều này lại có thể được xét theo ba khía cạnh khác nhau. Thứ nhất, như các Thánh Đồ trên thiên đàng giữ sự thông công với nhau. Thứ hai, các Thánh Đồ còn trên đất, với những người được phước trên thiên đàng. Thứ ba, các Thánh Đồ trên đất, với nhau. Rằng những phần của Hội Thánh ở trên thiên đàng, được kết hợp với nhau bởi một sự thông công lẫn nhau, thậm chí còn mật thiết hơn sự thông công giữa họ với các Thiên sứ được phước, thì tôi cho rằng không ai nghi ngờ. Họ cùng một lúc là các chi thể của cùng một thân huyền nhiệm, và cùng hưởng sự vinh hiển và hạnh phúc, trong khi cùng chiêm ngưỡng mặt của cùng một Đức Chúa Trời, được phước bởi công đức của cùng một Đấng Cứu Chuộc, cùng hòa hợp trọn vẹn trong những bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời, và yêu thương nhau bằng tình cảm nồng nàn nhất. Nhưng vì Kinh Thánh nói rất ít về đề tài này, và vì Bản Tín Điều chủ yếu chứa những điều khoản vừa chắc chắn nhất vừa cần thiết nhất, và dường như đã được soạn ra để dùng cho các Dự Tòng, là những người, khi sắp được nhận lễ báp-têm, đã được tra xét về đức tin,—thì không có khả năng các soạn giả của Bản Tín Điều, khi soạn điều khoản này, đã có trong đầu nhiều về sự thông công mà linh hồn của các tín hữu có với nhau trên thiên đàng.

XLIV. Kinh Thánh dạy rõ ràng hơn về sự thông công của các thánh đồ trên đất với các linh hồn được phước ở trên. Ít nhất Phao-lô có nhắc đến "sự hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." Cách diễn đạt nguyên văn chỉ sự hội hiệp thành một tổng số, như trong phép tính, mọi chi tiết đều được hiệp một và trộn lẫn với nhau trong một tổng số hoàn chỉnh. Nói là sự hội hiệp "muôn vật," chắc chắn không phải mọi loài thọ tạo, hay thậm chí mọi người, mà là mọi tín hữu,—mọi người ở trong Đấng Christ. "Cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất:" vì những người ở trên trời được kết hợp với nhau rất mật thiết, và được buộc lại "trong bó sự sống," của những người sống, hơn nhiều so với khi họ còn trong thân thể; và những người ở trên đất, được kết hợp với những người được phước trên thiên đàng. "Anh em đã tới gần núi Si-ôn," Phao-lô nói, "gần Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời;" và "gần các linh hồn người nghĩa được vẹn lành."v Sự thông công này gồm những điều sau đây. Thứ nhất, vì có một Đức Chúa Trời và một Đấng Cứu Rỗi, và được cùng một Đức Thánh Linh làm cho sống động, họ hợp thành một thân, mà các phần tuy cách xa nhau rất nhiều về khoảng cách địa phương, nhưng được giữ trong sự liên kết mật thiết lẫn nhau bởi cùng một Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Thứ hai, rằng linh hồn của những người được phước, dù hoàn toàn không biết những tín hữu cụ thể trên đất, và những nhu cầu của họ, nhưng bởi những lời cầu nguyện tha thiết, họ hiệp với chúng ta trong việc cầu xin, và, có thể nói, thúc đẩy, ngày cứu chuộc trọn vẹn của Hội Thánh;x trong khi các thánh đồ trên đất được kết hợp với những người trên thiên đàng, trong tâm linh, trong tình cảm, và trong sự khao khát, lấy thiên đàng làm quê hương.

XLV. Nhưng chúng ta chủ yếu phải chú ý đến sự thông công mà các tín hữu có với nhau trên đất. Điều này gồm ba điểm. Thứ nhất, sự hiệp một mật thiết ấy, bởi đó, dù cách xa nhau bao nhiêu về địa phương, họ vẫn được kết hợp lẫn nhau bởi Đức Thánh Linh; không chỉ như anh em, mà, như chúng ta đã thường nhấn mạnh, như các chi thể của một thân huyền nhiệm. Thứ hai, sự cùng hưởng những phước lành vô giá nhất. "Chỉ có một thân thể, một Đức Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy; chỉ có một Chúa, một đức tin, một lễ báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người." Thứ ba, sự đáp ứng lẫn nhau những bổn phận của lòng nhân từ, mà họ thực hiện cho nhau. Điều này có thể được xem gồm ba phần. 1. Sự cảm thông trong những điều xấu: bởi đó mỗi người đồng cảm thương xót người lân cận trong những hoạn nạn gây đau khổ, và vội đến cứu giúp, chẳng khác gì chính mình bị thăm viếng bởi cùng những nghịch cảnh ấy;—và trong những điều xấu về đạo đức, chẳng đối xử tàn nhẫn với một người anh em đã sa ngã, mà mỗi người cố gắng phục hồi người ấy trong tinh thần nhu mì. 2. Sự chia sẻ những điều tốt lành; cả về vật chất,f lẫn về thuộc linh. Chúng ta nương cậy lẫn nhau; điều mà Sứ Đồ thúc giục và minh họa một cách cao thượng.h 3. Sự sốt sắng dâng lời cầu nguyện cho nhau, về những việc mà chúng ta không có khả năng ngăn điều xấu khỏi anh em mình, hay ban cho họ điều tốt lành.

XLVI. ĐỨC TIN mà chúng ta xưng nhận về sự Thông Công của Các Thánh Đồ, chủ yếu hàm ý ba điều sau đây. Thứ nhất, rằng chúng ta nhận biết và ca tụng quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời chúng ta, là quyền năng hiệp một các tín hữu thuộc mọi dân tộc, mọi thời đại, mọi địa vị và mọi giới tính, thường bị ngăn cách bởi những khoảng đất và biển mênh mông, với những khả năng và tính khí khác nhau, và theo đuổi những công việc đa dạng; và kết hợp họ mật thiết bởi một Đức Thánh Linh, đến nỗi họ hòa hợp cách êm đẹp nhất trong cùng những cảm nghĩ và tình cảm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và trong cùng những lời cầu nguyện và ngợi khen sốt sắng, và nhận ra trong nhau, với sự chúc mừng và tán thưởng lẫn nhau, cùng những hiệu quả của cùng một ân điển thiên thượng; đến nỗi, ngay trong lần gặp đầu tiên, thường nảy sinh một sự trao đổi tình yêu thương vô cùng vui vẻ.

XLVII. Thứ hai, rằng chúng ta điều chỉnh đời sống và nếp sống của mình theo cách xứng đáng với sự Thông Công của Các Thánh Đồ. 1. Rằng chúng ta xúc tiến, hết sức có thể, sự hiệp một của Hội Thánh, và cẩn thận giữ mình, chớ làm rối loạn sự bình an của xã hội thánh này bởi những cuộc tranh luận không cần thiết, những cuộc tranh cãi gay gắt, những mưu đồ đầy tham vọng, hay những đam mê xấu xa nào; mà, khoan dung nhiều với sự yếu đuối của con người, và với những sự không trọn vẹn mà tất cả chúng ta đều mắc phải,—hãy siêng năng vun trồng sự hòa thuận mà Đấng Christ tha thiết truyền dạy chúng ta, và xúc tiến nó hết sức mình, bởi những lời cầu nguyện sốt sắng, và bởi một tinh thần Cơ Đốc ôn hòa. 2. Rằng chúng ta gây dựng lẫn nhau bởi sự chia sẻ các ân tứ thuộc linh. Đây là bổn phận không chỉ của các Mục sư, mà của các tín hữu thuộc mọi tầng lớp. Điều này bao gồm, việc quở trách một người anh em phạm lỗi;k việc quở trách ấy, khi được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan, và được thúc đẩy bởi tình yêu thương, rốt cuộc, đạt được sự quý mến lớn hơn những lời khen nịnh hót của môi miệng dua nịnh:—việc dạy dỗ kẻ dốt nát:m—việc khích lệ lẫn nhau đến lòng sốt sắng tin kính:—những cuộc trò chuyện thánh, với sự thông công trong lời cầu nguyện và thánh ca.o Sự Thông Công của Các Thánh Đồ, chắc chắn, phải thịnh vượng không chỉ trong các hội thánh, mà còn trong các gia đình. Và thật đáng buồn, trong tình trạng hiện tại của Cơ Đốc giáo, những sự thực hành đạo đức chung này đã trở nên lỗi thời, hoặc đôi khi được thực hiện thiếu khôn ngoan đến nỗi, chúng thậm chí trở nên đáng ghét và đáng tởm đối với nhiều người. 3. Rằng chúng ta an ủi kẻ nghèo, kẻ bệnh, kẻ sầu khổ trong tâm trí và thân thể, bởi cuộc trò chuyện, lời cầu nguyện, những việc làm nhân từ của chúng ta. Thật lạ lùng, và trong thời nay hầu như khó tin, các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã bày tỏ tình yêu thương lẫn nhau một cách tuyệt vời như thế nào. Từ vô số trường hợp, nay tôi xin chọn một, mà Eusebius thuật lại.* Vào thời kỳ một cơn dịch bệnh và nạn đói khủng khiếp hoành hành, sau khi Maximin ban hành những sắc lệnh tàn ác nghịch lại các Cơ Đốc nhân, "những người ngoại đạo khắp nơi đã chứng kiến một bằng chứng nổi bật về lòng tin kính và lòng nhân từ phổ quát của các Cơ Đốc nhân. Giữa bao tai họa nhiều và nặng nề, chỉ họ đã bày tỏ bằng những việc làm cụ thể, những bổn phận của lòng thương xót và nhân đạo. Họ hằng ngày bận rộn, một phần trong việc bảo vệ và chôn cất thi thể của người chết, (vì vô số người, mà không ai chăm sóc, chết mỗi ngày;) và một phần trong việc phân phát lương thực cho mọi kẻ thiếu thốn trong cả thành đang mòn mỏi vì đói, là những người họ đã tập hợp lại vì mục đích ấy. Kết quả là, điều này được đồn ra và lan truyền rộng rãi, và mọi người đều hết sức ca tụng Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân, và xưng nhận rằng chỉ họ đã chứng tỏ trong việc làm và trong lẽ thật mình là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành."

XLVIII. Thứ ba, rằng chúng ta tìm trong sự thông công này sự an ủi cho linh hồn mình. Có gì vui sướng hơn sự thông công lẫn nhau của anh em, được hòa lẫn với nhau, như Tertullian diễn đạt, trong tâm linh và linh hồn! Có gì đáng yêu hơn những bổn phận đáp ứng của tình yêu thương, và sự thân mật thánh của những bạn hữu của Đức Chúa Trời, gây dựng, khuyên bảo, và an ủi lẫn nhau, và hiệp một trong cùng những lời cầu xin và những bài ca thuộc linh! Lòng của một thánh đồ sầu khổ được tươi mới biết bao, nếu có lúc người ấy trở nên yếu đuối trong lời cầu nguyện, khi tự khích lệ mình bởi ý nghĩ rằng, có biết bao vạn tín hữu đang cầu thay cho mình với Cha chung của chúng ta! Với sự chúc mừng chân thành biết bao, người ấy vui mừng trong các ân tứ của sự rộng rãi thiên thượng đối với anh em mình, là những ân tứ mà người ấy biết được ban cho mục đích này, để chúng có thể phục vụ ích chung, và để bông trái lành của chúng cũng lan đến chính mình, như một phần của toàn thể cộng đồng! Vì lòng bác ái Cơ Đốc có một bản chất chân thành đến nỗi, bởi sự hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, nàng coi điều thuộc về mỗi anh em như của chính mình. Trong sự Thông Công của Các Thánh Đồ này, cuối cùng, có một thứ tiền vị của thiên đàng, nơi sẽ không có lợi ích riêng hay tách biệt, nhưng ĐỨC CHÚA TRỜI SẼ LÀ MỌI SỰ TRONG MỌI SỰ.

LUẬN ĐỀ XXV: VỀ SỰ THA TỘI

I. Dù những lời ca tụng cao quý được nói về sự thánh khiết của Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng khi Hội Thánh còn trong tình trạng chiến đấu trên đất, nàng chẳng bao giờ thiếu những tì vết; và còn xa mới đạt đến sự trọn vẹn mà cuối cùng nàng hy vọng đạt được trên thiên đàng. Ở đây quả thật nàng "đẹp," nhưng vẫn "như mặt trăng." Mặt trăng vốn không có ánh sáng, mượn mọi ánh sáng từ mặt trời; có lúc tròn lúc khuyết, theo những khoảng thời gian nhất định; đôi khi bị che khuất ngay cả khi tròn đầy; và, dù không bị che khuất, luôn để lộ những vết đen của mình. Hội Thánh cũng vậy, tự mình chỉ là bóng tối, chỉ trở nên sáng "trong Chúa,"b và chỉ chiếu sáng, trong chừng mực, như được mặt trời ấy mặc cho. Nàng cũng không luôn theo đuổi đường lối tin kính của mình với sự bền bỉ đồng đều, hay với sức mạnh và sự hăng hái ngang nhau. Đôi khi nàng tiến bước, khi "con đường người công bình giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa."d Nhưng đôi khi nàng cũng suy giảm, khi, do sự xen vào của một đám mây dày đặc của những sự cám dỗ hay một khối đen tối của những bối rối thuộc đất, nàng chịu một sự mất mát ánh sáng không nhỏ. Thật vậy, chẳng có thời kỳ nào mà con mắt thấu suốt của Chúa không nhận ra những vết đen trong nàng.f Và đức tin cùng niềm hy vọng của nàng hẳn sẽ tiêu tan, nếu không được nâng đỡ bởi SỰ THA TỘI nhưng không, mà Đức Chúa Trời hứa trong Phúc Âm, và đức tin về sự tha tội mà chính nàng xưng nhận. "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống? Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa."

II. Chúng ta nay đến nói theo thứ tự về SỰ THA TỘI này. Sẽ thích hợp để chứng minh, thứ nhất, TỘI LỖI là gì, và nó hàm ý sự phạm tội hay món nợ nào; thứ hai, điều gì được nhắm đến bởi SỰ THA tội lỗi; và cuối cùng, TIN sự tha tội lỗi là gì.

III. TỘI LỖI là sự vi phạm hay xúc phạm luật rất thánh, mà Đức Chúa Trời, Chúa tối cao của mọi sự, đã ban cho các loài thọ tạo có lý trí. Chúng ta đặt làm nguyên tắc đầu tiên, rằng Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối của mọi sự ở ngoài Ngài. Quyền thống trị tuyệt đối này được đặt nền trên sự độc lập và các sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời, và trên sự nương cậy phổ quát của mọi loài thọ tạo nơi Đức Chúa Trời, mà chính khái niệm hay ý tưởng về chúng, tất yếu bao hàm. "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng có ai giống như Ngài! Ngài là lớn, danh Ngài là lớn bởi quyền năng;" đến nỗi đó là "một danh cao trọng hơn,"i có mọi quyền năng và thẩm quyền của danh lớn nhất: "Hỡi Vua các nước, ai chẳng nên kính sợ Ngài! Ấy là điều Ngài đáng được." Bởi thẩm quyền này, và để bày tỏ quyền thống trị này, Đức Chúa Trời đã ban luật cho các loài thọ tạo có lý trí của Ngài. "Thật, Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta." "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp và một quan xét, tức là Đấng cứu được và diệt được."l Trong luật mà Ngài đã ban, Ngài không chỉ bày tỏ ý muốn tốt lành của Ngài, là ý muốn không thể nào khác hơn là rất thánh, mà còn đề ra sự Thánh Khiết vốn thuộc về Ngài, làm gương mẫu cho con người,n là kẻ Ngài đã dựng nên theo hình ảnh của chính Ngài. Bấy giờ, mọi nghĩa vụ này đều bị tội lỗi vi phạm. Nó bao hàm sự khinh dể và từ bỏ quyền thống trị của Đức Chúa Trời, sự lìa bỏ, và sự hất bỏ ách. Nó là một cuộc nổi loạn,* và sự lơ là vâng phục,† đến nỗi bạn bỏ qua các bổn phận đã truyền; thậm chí, còn là sự phản nghịch,‡ đến nỗi bạn chống lại thẩm quyền của Ngài, và phạm điều bị cấm. "Chúng tôi đã phạm tội, đã bạn nghịch."o—"những kẻ bạn nghịch, và những kẻ phạm phép nghịch cùng ta."—Lại nữa, tội lỗi là sự vi phạm Luật pháp thiên thượng.q—Cuối cùng, tội lỗi bao hàm một sự gian tà,§ một sự cong vẹo,|| trái ngược với sự ngay thẳng ấy, mà quả thật có một bản sao trong luật pháp,r nhưng nguyên mẫu ở trong chính Đức Chúa Trời, và bản sao sống động ở trong con người đầu tiên.t Lời của Ê-li-hu chỉ về điều này: "Tôi đã phạm tội, đã làm cong vạy sự ngay thẳng."

IV. Như tội lỗi có tính phạm tội, nó không thể không đem lại sự khốn khổ lớn cho loài thọ tạo phạm tội. Cả hai đều được chỉ ra một cách thanh lịch bởi một từ Hê-bơ-rơ,* mà nghĩa đen là đi lạc khỏi các dấu mốc. Nó chỉ sự bất hạnh,† đến nỗi người ta không đạt được điều đã đề ra, và rơi vào điều ngược lại, tức là, sự khốn khổ.‡ Dấu mốc mà con người phải đề ra cho mình là hạnh phúc thật, gồm sự thông công và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Kẻ phạm tội đi lạc khỏi dấu mốc này, đề ra cho mình một điều gì khác làm mục đích; hay không nhắm đúng, về đối tượng mà người ấy phải nhắm, hay cách thức mà người ấy phải nhắm. Người ấy cũng hành động trái với bổn phận phải làm của mình; vì người ấy không thể không phạm tội mà lơ là hay khinh dể mục đích mà vì đó người ấy đã được dựng nên: và người ấy khiến mình khốn khổ, vì người ấy không chỉ tước đoạt của mình điều tốt lành thật của mình, là đạt được mục đích của sự hiện hữu của mình; mà còn đặt mình dưới nghĩa vụ phải trả lại cho Đấng là Mục Đích tối cao và hạnh phúc của mình, sự vinh hiển mà người ấy đã cướp của Ngài.

V. Đặc biệt thích hợp, phải xét riêng trong mỗi tội lỗi, Vết Nhơ và Tội Trách. Vết nhơ là sự ô uế mà tội lỗi làm dơ bẩn linh hồn, trái ngược với sự trong sạch thiên thượng, mà hình ảnh của sự trong sạch ấy con người phải bày tỏ rõ ràng trong lòng và nếp sống. "Ấy mới là điều làm dơ dáy người." "Chúng nó cũng làm cho mình ô uế bởi công việc mình."x Do đó tội lỗi được mô tả như một vật ô uế, và như bệnh phong. Tội trách là một nghĩa vụ phải chịu hình phạt: "sự phán xét bởi chỉ một tội mà đưa đến sự định tội." Theo cách nhìn này, các tội lỗi được gọi là những món nợ, vì chúng khiến con người phải chịu trách nhiệm, và phải đương đầu với hình phạt. Theo Sứ Đồ, việc "ở dưới quyền của tội lỗi,"c và việc "nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời," là những cách diễn đạt có thể đổi cho nhau. Vết Nhơ của tội lỗi liên quan đúng đắn đến sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các điều răn của luật pháp, mà nó chống lại; và từ đó nảy sinh sự ghê tởm và gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời dành cho nó, Đấng "mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ." Tội trách liên quan đến sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ chẳng thăm phạt về những điều như vậy hay sao? Thần ta há chẳng trả thù một nước dường ấy hay sao?"—Và đến hình phạt của luật pháp: "Đáng rủa sả thay người nào không giữ các lời của luật pháp nầy, để làm theo!"g

VI. Hơn nữa, tội trách đôi khi chỉ sự đáng phạt của tội lỗi, bởi đó, vì sự xấu xa và ô uế nội tại của nó, nó đáng bị trừng phạt; về điều này Sứ Đồ nói, đó là "sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời rằng những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết:" Và đôi khi nó chỉ nghĩa vụ thực tế phải chịu hình phạt, mà nghĩa vụ ấy sẽ đi kèm với chính sự định tội, và sự thi hành hình phạt; "ai không tin thì đã bị định tội rồi." Theo nghĩa thứ nhất, tội trách không thể tách khỏi tội lỗi. Mỗi tội lỗi đều bao hàm trong nó sự khinh dể Đấng uy nghi thiên thượng, và do đó chẳng có tội lỗi nào có thể tưởng tượng được, mà lại không đáng bị trừng phạt. Thật vậy, còn có thể khẳng định thêm, rằng chẳng có tội lỗi nào, mà lại không thực sự bị trừng phạt, hoặc trong chính kẻ phạm tội, hoặc trong Đấng Bảo Lãnh của người ấy. Do đó, nếu chúng ta muốn nói chính xác, thì ngay cả một nghĩa vụ thực tế phải thi hành hình phạt cũng không thể tách khỏi tội lỗi. Nghĩa vụ này có thể được cất khỏi kẻ phạm tội, quả thật, khi tội lỗi cùng với tội trách của nó được chuyển sang Đấng Bảo Lãnh, là Đấng đền bồi cho người ấy, nhờ đó, con nợ chính được miễn khỏi việc trả nợ. Tuy nhiên, nó không thể được cất khỏi chính tội lỗi; vì Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài tha thứ, cũng "chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Theo nghĩa này, những lời sau đây của Phao-lô phải được hiểu: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ."k Ý nghĩa không phải là, chẳng có tội lỗi nào trong họ, hay tội lỗi của họ không đáng bị định tội, hay bởi một sự miễn trừ từ phía Đức Chúa Trời, tội lỗi của họ được miễn khỏi nghĩa vụ thực tế phải chịu hình phạt. Nhưng, vì Đấng Christ đã chịu sự định tội thay cho họ, tội lỗi đã bị trừng phạt trong Đấng Bảo Lãnh, không thể bị trừng phạt lần thứ hai trong họ. Tóm lại, mọi tội lỗi đều bao hàm một nghĩa vụ thực tế phải chịu hình phạt; nhưng với sự khác biệt này, rằng một số người, không có Đấng Bảo Lãnh, bị buộc phải tự mình chịu hình phạt, trong khi những người khác đền bồi, không phải trong chính thân mình, mà trong thân vị của một Đấng Bảo Lãnh.

VII. Do đó, SỰ THA TỘI, là sự miễn tội cho kẻ phạm tội khỏi tội trách mà Đấng Christ đã gánh lấy trên chính Ngài; hay, là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật và Đấng Xét Đoán, rằng vì sự đền bồi đã được Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh thực hiện, kẻ phạm tội sẽ không phải chịu hình phạt mà người ấy đã đáng chịu. Vì sự đền bồi ấy, cũng vậy, tất yếu đi kèm với một sự công chính trọn vẹn nhất, là sự công chính đem lại quyền được sống, nên suy ra rằng, người được miễn khỏi tội trách và sự định tội như thể chưa từng phạm tội nào, có quyền được phán cho sự sống đời đời, chẳng kém gì như thể chính người ấy đã làm trọn mọi sự công chính mà luật pháp đòi hỏi. Những kẻ được tha tội, do đó, được tuyên bố là có phước.

VIII. Hơn nữa, sự tha tội có thể được xét hoặc một cách tuyệt đối, như là một phước lành của giao ước ân điển, thuộc về mọi tín hữu trong mọi thời đại một cách bình đẳng; hoặc trong những hoàn cảnh nào đó, được phân biệt tùy theo chế độ đa dạng của giao ước ân điển.

IX. Ngay từ buổi đầu, nhờ sự công chính của chức vụ Bảo Lãnh của Đấng Christ, tội lỗi, sau khi đã phạm, không thể bị kể cho các tín hữu, vì nó đã bị kể cho Đấng Bảo Lãnh, và nó sẽ bị đặt trên Ngài, và bị đòi nơi Ngài. Đến nỗi ý muốn trừng phạt tội lỗi của các tín hữu trên chính họ chẳng hề có, cũng quả thật không thể có, trong Đức Chúa Trời; vì trái với sự công bình và công chính mà cùng một món nợ bị đòi hai lần.

X. Đức Chúa Trời đẹp lòng, ngay sau sự sa ngã, trong lần công bố đầu tiên của Giao Ước ân điển, mạc khải cho con người, quyết định thương xót của Ngài là không giáng trên các tín hữu hình phạt xứng với tội lỗi của họ. Những lời mà Ngài đã dùng để tuyên án định tội trên ma quỷ, cũng chứa đựng một lời hứa về ân điển của Đấng Christ để được công chính.

XI. Ngài cũng áp dụng, đem về nhà, và tỏ ra ân điển ấy cho từng tín hữu, để họ biết rằng mình đã được phục hồi vào tình trạng được Đức Chúa Trời đoái thương, và tội lỗi của họ sẽ không ngăn trở họ dự phần cơ nghiệp thiên đàng;—để họ thậm chí vui mừng trong tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, và có sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng về hạnh phúc đời đời;—để cuối cùng, sau những hoạn nạn của đời này, họ có thể, như những bạn hữu và con cái của Đức Chúa Trời, thực sự được tiếp rước vào những niềm vui đời đời.

XII. Nơi nào những đặc ân hạnh phúc này được tìm thấy, (và chúng đã được kinh nghiệm từ buổi đầu,) không người nào có sự phán đoán lành mạnh sẽ phủ nhận, rằng có một sự tha tội thật và trọn vẹn. Do đó, ngay dưới Cựu Ước, Đức Chúa Trời được mô tả là Đấng "tha thứ gian ác, sự vi phạm và tội lỗi;"—Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta được nói là đã được xưng công chính;o—đã phán với Đa-vít rằng, "Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua; vua không chết đâu;"—và Đấng Christ được giới thiệu chuyển cầu bằng những lời này, "Xin giải cứu người khỏi sa xuống hầm, ta đã tìm đặng giá chuộc tội cho người rồi."q Cho đến đây, sự tha tội là một phước lành của giao ước ân điển, thuộc về mọi tín hữu thuộc mọi thời đại một cách bình đẳng.

XIII. Tuy nhiên, phải thừa nhận một sự khác biệt nào đó trong cách thức tha thứ, tương ứng với sự khác biệt của Cựu Ước và Tân Ước. 1. Sự đền bồi của Chúa Giê-xu Christ, là nguyên nhân duy nhất đáng được của sự tha thứ, được xét dưới Cựu Ước như đã được Đấng Christ hứa, và sẽ được thực hiện vào thời điểm đã định; nhưng dưới Tân Ước như đã thực sự hoàn thành và thực hiện. Bấy giờ, sự công chính, hay điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, có một sự hiện hữu thực tế. Bấy giờ, "sự công bình đời đời" được đem vào.s Bấy giờ, sự chuộc tội được thực hiện bởi huyết của Đấng Bảo Lãnh, và sự cứu chuộc đời đời được đạt được. Thời xưa không như vậy. 2. Cũng có một sự khác biệt về cách thức công bố. Trong khi chế độ luật pháp còn hiệu lực, những lời hứa về ân điển và về sự tha tội, được trình bày cách mù mờ hơn, và thưa thớt hơn; và thường bị pha lẫn với sự kinh khiếp của những lời đe dọa của luật pháp. 3. Dưới Cựu Ước, sự chuộc tội chưa được thực hiện, tội lỗi vẫn có thể bị nhắc lại, và tờ khế vẫn có thể bị đòi, là tờ khế chứa lời thừa nhận món nợ chưa được Đấng Bảo Lãnh trả, và do đó "nghịch cùng chúng ta, và trái với chúng ta." Dưới Tân Ước, sự chuộc tội đã được thực hiện, một sự tha thứ được ban cho có bản chất hoàn toàn không tương thích với một của lễ theo nghi thức nhắc lại tội lỗi;w và tờ khế bị xóa, và bị đóng đinh trên thập tự giá. Tóm lại, sự tha thứ của Cựu Ước không mâu thuẫn với sự nô lệ của các nguyên lý của thế gian, mà nhờ sự tha thứ của Tân Ước, chúng ta được giải thoát hoàn toàn. 4. Cảm nhận về sự tha tội, sự an ủi mà nó đem lại, sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, và sự đóng ấn của Đức Thánh Linh của ân điển, dồi dào hơn, thường xuyên hơn, và thấu suốt hơn, dưới Tân Ước, trong "nước Đức Chúa Trời, là sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh," so với dưới Cựu Ước và chế độ luật pháp; những sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh phù hợp với cách thức của sự ban phát bên ngoài.

XIV. Có vẻ thích hợp để nhận xét thêm, rằng sự tha tội, ngay cả như được hưởng chủ yếu dưới Tân Ước, được phân biệt bởi nhiều bước khác nhau. Bước đầu tiên là lời tuyên bố chung ấy, bởi đó Đức Chúa Trời đã công bố, rằng sự công bình của Ngài được thỏa mãn đầy đủ bởi sự chết của Đấng Christ, và do đó Ngài sẽ không đòi sự đền bồi cho tội lỗi của họ từ bất cứ ai thuộc về Đấng Christ, vì đã ban một giấy thanh toán nợ trong sự sống lại của Đấng Bảo Lãnh. "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." Gian ác của cả đất đã được cất đi trong một ngày.z Tiếp theo, điều được tuyên bố chung về mọi người, được áp dụng cho từng tín hữu. 1. Khi một người đã được tái sinh và hiệp một với Đấng Christ bởi một đức tin sống, được tuyên bố là nay thực sự đã qua khỏi tình trạng định tội và thịnh nộ, trong đó người ấy còn ở cho đến khi bởi đức tin được hiệp một với Đấng Cứu Rỗi, vào một tình trạng công chính và ân điển,—"lại Ngài là công bình và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu." 2. Khi bản án đã tuyên trong tòa án thiên đàng, được tỏ ra và đem về nhà cho lương tâm bởi Đức Thánh Linh, là Đấng khiến chúng ta "nghe sự vui vẻ mừng rỡ."b 3. Khi kẻ phạm tội được nhận lại vào sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời, và vào sự giao tiếp lẫn nhau của tình bạn vui vẻ. Điều này thường xảy ra sau khi một tín hữu đã ăn năn về một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, hay tỉnh thức khỏi một tình trạng hôn mê của linh hồn, bởi đó sự thông công của người ấy với Đức Chúa Trời đã bị hư hại không ít. Chúng ta thấy Đa-vít cầu xin một sự phục hồi như thế. Bấy giờ Đức Chúa Trời, quả thật, tuyên bố rằng Ngài đã trở nên thương xót kẻ phạm tội; áp dụng cho sự gian ác nặng nề này hay tình trạng suy yếu này nói riêng, bản án chung về sự tha mọi tội lỗi được tuyên ngay sau sự tái sinh; và đáp lại lời cầu xin tha thiết của người ấy, Ngài phục hồi ánh sáng vui mừng của mặt Ngài. 4. Khi, ngay trong giờ chết, Đức Chúa Trời chỉ định cho linh hồn sắp lìa đời của tín hữu, làm đối tượng của tình bạn và tình yêu rộng rãi của Ngài, một nơi ở của hạnh phúc đời đời, mà bởi tội lỗi của mình, người ấy đã khiến mình vô cùng không xứng đáng. 5. Khi, cuối cùng, trong ngày phán xét cuối cùng vĩ đại, sự tha thứ và ân điển mà Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, ban cho những kẻ được chọn của Ngài, sẽ được công bố công khai trước cả vũ trụ đã nhóm lại, và được bày tỏ cách vinh hiển.e Bấy giờ điều được hứa trong sách Khải Huyền sẽ được hoàn thành trọn vẹn: "Kẻ nào thắng, ta sẽ ban cho ... hòn sỏi trắng, trên đó có viết một tên mới, ngoài kẻ nhận lấy không ai biết đến."75

XV. Đức tin mà chúng ta xưng nhận về sự tha tội, bao gồm nhiều mầu nhiệm quan trọng liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Trước hết, chúng ta xưng nhận rằng mình không chỉ mang một tội, mà nhiều tội và những tội rất nặng. Chúng ta cũng xưng nhận rằng, vì các sự vi phạm của mình, Đức Chúa Trời có thể công chính ném chúng ta vào ngục của địa ngục, nơi chúng ta sẽ không được phép thoát ra cho đến khi đã trả xong đồng xu cuối cùng.h Chúng ta thừa nhận tính công chính của mọi sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta, để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và sự gớm ghiếc tội lỗi của Ngài. Cuối cùng, chúng ta xưng nhận rằng sự cứu rỗi của mình không được tìm trong bất kỳ công đức, hay bất kỳ sự đền tội nào của chính mình; nhưng trong sự tha thứ nhưng không các món nợ của chúng ta, mà chúng ta vừa không thể chối cãi, vừa không thể thanh toán. Sự suy xét kỹ lưỡng, và lời xưng nhận thành thật những lẽ thật này, rất hữu ích và cần thiết để tạo nên trong chúng ta sự khiêm nhường ấy và sự tuyệt vọng thánh về chính mình, mà không có chúng, chúng ta không thể dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không thể chạy đến với Đấng Christ làm nơi nương náu của mình, cũng không thể xây dựng một hy vọng vững chắc trên ân điển của Ngài. Vậy, hãy để đây là lời cầu nguyện của linh hồn đang run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời khi nhìn thấy các tội lỗi của mình: "Tôi đã phạm tội; hỡi Đấng gìn giữ loài người, tôi sẽ làm chi cho Chúa."k "Xin đừng đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa, chẳng có người sống nào được xưng công chính."

XVI. Thứ hai, chúng ta quy vinh hiển này cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể ban cho chúng ta sự tha thứ các tội lỗi mình theo một cách sẽ không làm mất uy tín bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, mà trái lại, sẽ bày tỏ rực rỡ tất cả chúng. Nếu ai suy xét kỹ lưỡng sự đầy đủ trọn vẹn của các sự trọn lành của Đức Chúa Trời theo ý niệm về Đấng Tối Cao được khắc sâu trong tâm trí chúng ta bởi thiên nhiên, người ấy có thể kết luận, hoặc ít nhất phỏng đoán, rằng không hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của điều có thể, rằng một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết có thể được hòa giải với một tội nhân. Hy vọng này được nuôi dưỡng bằng cách quan sát sự nhẫn nại và nhịn nhục của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài không chỉ chịu đựng các tội nhân, mà còn mời gọi họ tìm kiếm mặt Ngài. Nhưng phương cách tha tội duy nhất xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể được khám phá bởi những nỗ lực tột cùng của tâm trí con người. Và trong khi kế hoạch ấy hoàn toàn không được biết đến, thì hầu như không thể, rằng tâm trí cân nhắc trong một cái cân công bằng tầm quan trọng của một vấn đề trọng đại như thế, dám nuôi dưỡng sự trông đợi chắc chắn về sự tha thứ. Tại đây Phúc Âm đến để cứu giúp chúng ta, và tỏ cho tâm trí lo âu một kế hoạch mà lương tâm ưng thuận là xứng đáng nhất với Đức Chúa Trời, và theo đó Ngài bày tỏ, trong sự tha thứ tội lỗi, cùng một lúc sự nghiêm khắc không khoan nhượng của sự công chính Ngài, và sự dịu dàng không thể tin được của lòng thương xót Ngài; tội lỗi của chúng ta được chuyển sang Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã vui lòng hoàn thành các cam kết của Ngài, và đã giải thoát chính Ngài và toàn thể dân sự Ngài một cách trọn vẹn khỏi tội lỗi mà Ngài đã nhận gánh. Đây là vinh hiển mà, phù hợp với giáo lý của Phúc Âm, đức tin Cơ Đốc quy cho Đức Chúa Trời khi nó nói, Tôi tin sự tha tội. "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của dân sót của cơ nghiệp Ngài? Ngài chẳng giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài lấy sự thương xót làm vui thích."

XVII. Thứ ba, nhưng đức tin không dừng lại ở đây. Được chắc chắn rằng sự tha tội được dành sẵn trong Đấng Christ, tín hữu đến với Ngài, để mình có thể nhận được cho chính sự cứu rỗi của mình điều được hứa, như người ấy học được từ Phúc Âm, cho mọi tín hữu. "Hãy trở lại cùng Đức Chúa, Ngài sẽ thương xót người, hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào." Và thật vậy, một người không thể tin rằng sự tha tội được ban cho, điều chỉ có thể được tìm thấy chắc chắn trong sự đền tội và các công đức của Đấng Christ mà thôi, mà đồng thời không bừng cháy một ước muốn tha thiết rằng chính mình được phước với sự dự phần một ơn ích lớn lao như thế, và không cương quyết chạy đến nơi mà người ấy không thể tìm kiếm cách vô ích. "Biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc làm theo luật pháp đâu, bèn là nhờ đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, thì chính chúng ta cũng đã tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ." "Người ta sẽ nói về Ta rằng: chỉ trong Đức Chúa mà tôi có sự công chính và sức mạnh. Mọi người sẽ đến cùng Ngài... Toàn thể dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính trong Đức Chúa, và sẽ được vinh hiển."

XVIII. Tại đây cần phải hết sức [NEEDS REVIEW: nguyên bản "on oar guard", có lẽ là lỗi in cho "on our guard" (cảnh giác)], để chúng ta tiến hành theo phương pháp đúng. Thứ nhất, tội nhân phải bị thuyết phục về các tội lỗi mình đến nỗi thừa nhận chúng với sự đau buồn, hổ thẹn, và ghê tởm sâu sắc nhất, và thậm chí xưng nhận rằng mình có tội hơn những gì mình có thể tưởng tượng. Thứ hai, dưới ý thức về các tội ác của mình, linh hồn người ấy phải run rẩy trước tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng Thẩm Phán chí công, cũng nhận biết rằng mình không thể chịu đựng nổi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng chính mình hay bất kỳ tạo vật nào khác trong vũ trụ, dù là người hay thiên sứ, cũng không thể đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời, mà người ấy đã xúc phạm rất nhiều lần. Thứ ba, do đó, trong khi linh hồn đang suy ngẫm về chính mình và về Đức Chúa Trời, nảy sinh sự buồn rầu, sự ăn năn thống hối, và một sự tuyệt vọng thánh nào đó về sự cứu giúp từ chính mình, và từ mọi tạo vật khác; vì những của lễ này rất đẹp lòng Đức Chúa Trời.t Thứ tư, ngoài ra, người ấy hãy xưng nhận các tội lỗi mình một cách thành thật, tự do, đầy đủ, và cảm động trước mặt Đức Chúa Trời, và tự kết án mình trước, để Đức Chúa Trời, thấy sự chân thành của người, càng sẵn lòng tha thứ cho người hơn. Thứ năm, tiếp theo, người ấy hãy, với sự khiêm nhường sâu sắc, và không chút dè giữ nào, phó thác và dâng mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài làm với người điều gì đẹp mắt Ngài: cũng như các đầy tớ của vua Sy-ri đã ra trước mặt A-háp với bao gai thắt lưng, và dây thừng trên đầu, như thể họ phó mình cho sự sỉ nhục, cho ngục tù, cho chính cái thòng lọng. Thứ sáu, trong khi đó, người ấy hãy cầu nguyện với nước mắt và những tiếng rên siết không tả được, không chỉ một hai lần, mà bằng những lời nài xin lặp đi lặp lại nhiều lần, khẩn cầu và van xin, rằng nếu phải nếm sự cay đắng của các tội lỗi mình, và chịu cây roi của sự sửa phạt của Cha, thì người cũng đừng bị quở trách trong cơn thịnh nộ, cũng đừng bị phạt trong cơn giận nóng cháy,w nhưng cuối cùng được phép nhìn thấy mặt Cha mình; và rằng một tia ân huệ liên tục nào đó chiếu ra từ mặt Ngài xuyên qua đám mây của cơn thịnh nộ công chính của Ngài,—tuyên bố rằng người sẵn sàng chịu chết vì một đặc ân quý giá dường ấy. Thứ bảy, nương cậy bởi đức tin nơi các công đức và sự cầu thay của Đấng Christ, cuối cùng, người ấy hãy dám hy vọng được tha thứ,y miễn là người thành thật hứa rằng về sau người sẽ siêng năng canh chừng mọi điều gian ác, và sẵn sàng tha thứ các sự xúc phạm mà người lân cận đã làm với mình.a

XIX. Thứ tư, sau khi một người, tiến hành theo cách này, đã bởi đức tin nương cậy nơi Đấng Christ để được tha tội, người ấy tiến dần đến một sự tự tin thánh đến nỗi, từ những dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm, mà lời chứng kín nhiệm của Đức Thánh Linh được thêm vào, người ấy kết luận và tuyên xưng, rằng bây giờ mọi tội lỗi của mình đã được tha vì cớ Đấng Christ, và rằng cửa thiên đàng đã mở, cho sự đến gần cách tự do nơi ngôi ân điển và vinh hiển—điều mang lại niềm vui không tả được cho tâm trí. "Ấy là trong Đấng ấy, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được sự tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài." "Hãy lấy lòng chân thật mà đến gần Chúa, trong sự trông cậy đầy dẫy của đức tin, lòng mình đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể mình đã được rửa bằng nước trong. Hãy cầm giữ sự xưng nhận đức tin chúng ta chẳng chuyển lay."c

XX. Nhưng chúng ta phải coi chừng, e rằng, thay vì một đức tin được xác chứng chắc chắn, một sự tự phụ táo bạo và liều lĩnh chiếm lấy tâm trí chúng ta. Chúng ta sẽ có thể phân biệt điều này với điều kia, nếu chúng ta chú ý đến điều đi trước, điều đi kèm, và điều theo sau sự xác chứng này. Những điều đi trước nó, là những điều chúng ta đã trình bày theo thứ tự trong Mục thứ mười tám, tức là, sự buồn rầu không giả dối về các sự vi phạm và thiếu sót bổn phận của mình, sự sợ hãi và run rẩy của một tâm trí kinh sợ sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, sự tuyệt vọng thánh về chính mình, một lời xưng nhận chân thành các tội lỗi của mình, những lời cầu nguyện tha thiết, sự chạy trốn của linh hồn run rẩy đến các công đức của Đấng Christ mà không thiếu hy vọng được tha thứ, và cuối cùng, những quyết tâm về cách cư xử tin kính và thận trọng hơn trong thời gian tới. Không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời từng phán sự tha thứ và bình an cho linh hồn, là linh hồn cứ ngủ yên cách an toàn trong các tội lỗi mình, và bỏ bê việc tự kết án mình, và bằng những lời nài xin khẩn thiết cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. "Người ấy sẽ cầu khẩn Đức Chúa Trời, Ngài sẽ thương xót người; người sẽ thấy mặt Ngài cách vui mừng, vì Ngài sẽ phục hồi sự công chính cho loài người. Người nhìn xem loài người, và nói, Tôi đã phạm tội, và làm hư hoại điều ngay thẳng, mà chẳng có ích gì cho tôi."77

XXI. Sự xác chứng về sự tha thứ này đi kèm với sự vun trồng có lương tâm một đời sống thánh khiết nghiêm nhặt. Các lời hứa về sự xưng công chính và về sự nên thánh đều rộng lớn như nhau, không ai có thể nhận điều trước, mà lại không thấy điều sau trong chính mình. "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch, v.v. Hãy học làm lành, v.v. Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau, Đức Chúa Trời phán, Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết, v.v." Mỗi khi Đức Thánh Linh phán với lòng trong ngôn ngữ đầy ân điển của chính Ngài, rằng, "Hỡi con, hãy vững lòng, tội con đã được tha," thì đồng thời Ngài khiến linh hồn tin chắc về sự không xứng đáng của mình, và làm cho nó đầy dẫy sự ngưỡng mộ về lòng nhân từ lớn lao dường ấy, và với lòng biết ơn vui mừng, điều buộc nó phải ca tụng ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời. "Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Chúa Trời! ... Ấy là Ngài tha thứ các tội ác ngươi."f

XXII. Cuối cùng, một tình yêu sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và người lân cận theo sau sự xác chứng này. Ai lại chẳng yêu mến cách tha thiết Đấng mà người ấy tin rằng, khi Ngài có thể công chính giáng hình phạt, biết bao tội lỗi lớn lao đã được tha thứ cách đầy ân điển! "Tôi yêu mến Đức Chúa Trời," Đa-vít nói, "vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời cầu khẩn tôi." Và tổng số các lời cầu khẩn của ông là gì? "Hỡi Đức Chúa Trời, tôi nài xin Ngài, hãy cứu linh hồn tôi."h—Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng vậy, được kết hợp với sự kính sợ. "Nhưng Chúa có sự tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa." Và sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự gìn giữ mạnh mẽ linh hồn khỏi tội lỗi. Chớ hề để xảy ra, rằng kẻ chắc chắn rằng các tội lỗi mình đã được tha, lại từ đó tự cho mình quyền tự do phạm tội.k—Tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Giê-xu đối với chúng ta, cũng nhóm lên trong lòng chúng ta tình yêu đối với người lân cận, đến nỗi chúng ta sẵn sàng vì cớ Đấng Christ tha thứ cho người. "Như Đấng Christ đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy."

XXIII. Để giúp chúng ta hình thành một sự đánh giá đúng về sự vĩ đại của hạnh phúc của họ, những người đã nhận được từ Đức Chúa Trời sự tha thứ các tội lỗi mình, thì thích hợp để xem xét sự khốn khổ tột cùng của tội nhân mà các sự vi phạm của người vẫn chưa được tha. Tội lỗi thật là một gánh nặng, mà không chỉ khó, mà không thể, gánh nổi; và gánh nặng ấy đã đè bẹp Sư Tử đầy dũng mãnh của chi phái Giu-đa, khi, đã mang lấy trên mình tội lỗi của các tội ác chúng ta, Ngài được đòi phải đền tội cho chúng. Nhưng nếu, có lẽ, tâm trí của tội nhân không cảm thấy mình bị đè nặng hay bị đè bẹp lắm bởi chúng, trong khi người an toàn buông mình theo chúng như thú vui của mình, hãy để người đợi một chút. "Tội lỗi rình đợi trước cửa,"n như một con chó ngao hung dữ, tỉnh giấc khỏi giấc ngủ, sẵn sàng đột ngột xông vào người, và không tỏ chút thương xót nào cho linh hồn người, hơn những gì xưa kia bầy chó đã tỏ cho xác của Giê-sa-bên.

XXIV. Tội nhân chưa được tha chắc chắn thiếu mất cảm giác và sự nếm biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà không có nó ngay cả sự sống cũng không phải là sự sống. Người không được phép nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời như một người Cha đã được hòa giải,q điều đáng được xem là đau đớn hơn cả sự chết. Người vô ích trông đợi bất kỳ lời tử tế nào từ miệng Đức Chúa Trời, Đấng hoặc im lặng trong cơn thịnh nộ của Ngài, hoặc quở trách cách nghiêm khắc, và tuyên án định tội.s Người chớ nuôi chút hy vọng nào về sự được nhận vào thiên đàng; vì các cửa của nó đã đóng chặt trước mặt người. Người bị đày khỏi thiên đàng ấy, và mọi lối vào đều bị ngăn chặn đời đời.

XXV. Nhưng nếu người tình cờ hưởng một phần đáng kể các lợi ích của đời hiện tại, thì những điều này đối với người, chỉ như chim cút đối với dân Y-sơ-ra-ên, mà họ đã đòi cách bướng bỉnh, và trong đó họ đã ăn sự chết cho chính mình, hay như một bộ quần áo mới đẹp đẽ đối với những kẻ bị kết án treo trên cây thập tự ô nhục. Người sở hữu những lợi ích trần gian ấy với những người "có phần mình trong đời này."v Người chẳng còn gì để trông đợi nữa, "chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch." Thật vậy, những sự hưởng thụ hiện tại của người chứa một hạt giống, từ đó người sẽ gặt những sự tra tấn không bao giờ dứt; theo lời ấy: "Nó càng khoe mình và sống xa xỉ bao nhiêu, thì hãy làm cho nó đau đớn khốn khổ bấy nhiêu."x

XXVI. Tai họa của tội lỗi chưa được tha thật ghê gớm đến nỗi nó thấm vào chính tội nhân trong mọi phần của bản tính người; và lây nhiễm, với một sự lây lan gớm ghiếc, bất cứ điều gì thuộc về người, dù ở nhà hay ở ngoài, dù trong thành hay ngoài đồng, dù thịnh vượng hay bất lợi; và khiến mọi điều liên quan đến người đều bị rủa sả và đáng ghê tởm, cũng như chính tội nhân vậy.

XXVII. Tất cả những tai họa này, cũng vậy, chỉ là sự khởi đầu của những nỗi buồn. Còn lại con sâu không bao giờ chết của một lương tâm gặm nhấm không thương xót, những ngọn lửa không hề tắt của địa ngục, những lời sỉ vả của các quỷ dữ độc ác, và điều chủ yếu phải xem xét, sức nặng không chịu nổi của cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời đè trên tội nhân suốt cõi đời đời. Đây không phải là những nỗi kinh hoàng hão huyền của những tâm trí yếu đuối, mà là những lời chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời. Đó là tình trạng đáng thương của những người mà tội lỗi không được tha.

XXVIII. Từ đó xuất hiện, mặt khác, phước hạnh của những người "được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình, là người mà Đức Chúa Trời chẳng kể gian ác cho." Đấng Christ được tôn vinh một cách xứng đáng với danh GIÊ-XU, hay ĐẤNG CỨU THẾ, vì Ngài có được phước này cho dân sự Ngài, và ban nó cho họ. Hãy vui mừng, hỡi các linh hồn hạnh phúc, là những người được nhận vào sự dự phần một ơn ích vô giá dường ấy. Các ngươi chẳng cần run rẩy khi nghe tên địa ngục, hay rùng mình sợ hãi khi nhắc đến thiên đàng: đối với các ngươi, nơi trước đã đóng, nơi sau đã mở. Các ngươi chẳng cần sợ những lời vu khống của Sa-tan, hay những lời buộc tội, xứng với tên hắn, mà hắn đưa ra chống các ngươi. "Kẻ kiện cáo anh em chúng ta, kẻ ngày đêm kiện cáo chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, nay đã bị quăng xuống rồi." Và nếu hắn có đứng bên hữu các ngươi để chống cự các ngươi, hắn sẽ lại nghe điều đã phán với hắn xưa kia, theo Xa-cha-ri: "Đức Chúa quở trách ngươi, hỡi Sa-tan! Chính Đức Chúa, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi!" Các ngươi chẳng cần sợ tòa án của lương tâm mình. Nó sẽ quả thật quở trách các ngươi về nhiều tội ác, và những tội ác mà các ngươi đã thật sự phạm; nhưng được thanh tẩy bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu và bởi đức tin nơi Ngài, nó sẽ chứng rằng tất cả đã được xóa bỏ và hủy bỏ bởi các công đức của Đấng Christ. Dù lương tâm làm gì, Đức Chúa Trời, ngay cả về điểm này, cũng là một Đấng Thẩm Phán lớn hơn và cao hơn lòng chúng ta. "Ai sẽ kiện cáo những kẻ Đức Chúa Trời lựa chọn?" v.v.

XXIX. Sự thù nghịch xưa kia tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các ngươi nay đã được dẹp bỏ, và được đổi một cách hạnh phúc lấy sự giao thiệp ngọt ngào nhất của tình bạn tương hỗ. "Vì ta sẽ chẳng tranh cạnh đời đời," Đức Chúa Trời phán, "cũng chẳng tức giận mãi mãi; vì thần linh sẽ mòn mỏi trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã dựng nên cũng vậy... Ta đã thấy đường lối nó, ta sẽ chữa lành nó, ta sẽ dẫn dắt nó, và ban sự yên ủi cho nó, cùng cho những kẻ than khóc." Các ngươi nay có thể đến gần ngôi ân điển với mọi sự tự do của con cái, và với sự tự tin trút hết mọi nỗi buồn và mọi niềm vui của lòng mình vào lòng Đức Chúa Trời, như một người Cha hết sức nhân từ. Ngài rộng rãi trong sự bày tỏ lòng nhân từ của Ngài. Đối với các đầy tớ Ngài, Ngài ban mệnh lệnh sau: "Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán," v.v.g Và chính Ngài phán với linh hồn bằng tiếng thì thầm kín nhiệm của Thánh Linh Ngài: "Ngươi sẽ được gọi là Hép-xi-ba, sự vui thích của ta; ... Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi." "Như mẹ an ủi con mình thể nào, ta cũng sẽ an ủi các ngươi thể ấy."i

XXX. Tuy nhiên, tất cả những hạnh phúc này chỉ là của đầu mùa của những phước đời đời mà những người được tha tội vì cớ sự công chính vô cùng đáng giá của Đấng Christ, có một quyền không kém phần vững chắc, như thể họ chưa từng phạm bất kỳ tội nào, và đã trong chính mình dâng sự vâng phục trọn vẹn nhất cho luật pháp. "Nhưng nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, hầu cho tội lỗi đã cai trị làm cho chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính cho sự sống đời đời thể ấy, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta."

LUẬN ĐỀ XXVI: VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA THÂN THỂ, VÀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI

I. Trong các sách thánh, tôi thấy ba loại SỰ SỐNG LẠI được nhắc đến; mà chúng ta có thể gọi một là DÂN SỰ, loại thứ hai là THUỘC LINH, và loại thứ ba, là sự Sống Lại của THÂN THỂ.

II. Một sự giải cứu khỏi bất kỳ tai họa và hiểm nguy ghê gớm nào, hay một sự phục hồi từ một tình trạng khốn khổ sang một tình trạng thịnh vượng hơn, có thể được gọi là sự Sống Lại DÂN SỰ; vì như một tình trạng tai họa được gọi là sự chết, thì một tình trạng hạnh phúc được gọi là sự sống. Một sự sống lại loại này có thể được kinh nghiệm, hoặc bởi các cá nhân, hoặc bởi toàn thể một xã hội hay một quốc gia. Chúng ta có một ví dụ về trường hợp trước nơi Đa-vít; "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã đem linh hồn tôi khỏi âm phủ, gìn giữ mạng sống tôi, hầu tôi không xuống cái huyệt:"—nơi Ê-xê-chia; "Xin chữa lành tôi, và làm cho tôi được sống:"b—Và nơi Phao-lô; "Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại, Ngài đã cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và sẽ cứu chúng tôi; chúng tôi trông cậy Ngài sẽ còn cứu chúng tôi nữa." Một hiến pháp tự do, dưới một quan cai trị công chính và hợp pháp, mà dân Y-sơ-ra-ên quen gọi là "hơi thở của lỗ mũi mình,"d—là sự sống của một Quốc Gia. Sự mất đi một chính phủ tự do, là sự chết; sự phục hồi nó, là sự sống lại. Điều này có thể được quy cho lời sau đây trong Ô-sê:—"Ngài đã xé chúng ta, Ngài sẽ chữa lành cho chúng ta; Ngài đã đánh chúng ta, Ngài sẽ rịt thuốc cho chúng ta. Trong hai ngày, Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài." Chương ba mươi bảy của Ê-xê-chi-ên, cũng vậy, đặc biệt đáng chú ý. Chúng ta có ở đó một ẩn dụ dài và tao nhã, trình bày tình trạng đáng thương của Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ bị lưu đày Ba-by-lôn dưới hình bóng "một trũng đầy những xương khô," và sự phục hồi hạnh phúc của họ dưới hình ảnh của một sự sống lại. Tuy nhiên, đoạn ấy cũng phải được xem là đưa ra một hình bóng và một bảo chứng của sự sống lại chung.

III. Sự Sống Lại THUỘC LINH, là sự khiến người ta sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của Đức Chúa Trời. Đây, cũng vậy, là sự sống lại, hoặc của các cá nhân, hoặc của Hội Thánh nói chung. Về trường hợp trước, chúng ta đọc trong những lời sau: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết," tức là, những kẻ chết trong tội lỗi, "sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời," nghĩa là, sự rao giảng Phúc Âm, kèm theo năng lực làm cho sống của Thánh Linh của Đấng Christ, "và những kẻ nghe," tức những kẻ nhận Phúc Âm với sự vâng phục của đức tin, "sẽ được sống." Một sự sống lại như thế được quy cho Hội Thánh nói chung, khi Hội Thánh được phước với một sự gia tăng đáng kể của sự sống thuộc linh, cả về số lượng các chi thể sống của Hội Thánh, lẫn về các ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời mà họ được làm giàu,—sự hiểu biết, sự thánh khiết, niềm vui, sự bình an, và những điều tương tự. Do đó Phao-lô cho chúng ta biết, rằng sự thâu nhận người Do-thái sẽ đối với Hội Thánh như "sự sống lại từ trong kẻ chết." Và bản chất của sự sống mà Hội Thánh bấy giờ sẽ hưởng, được Ê-sai giải thích.h

IV. Sự Sống Lại của THÂN THỂ, là sự khiến sống lại cùng một thân thể mà sự chết đã làm tan rã, bằng cách hiệp lại linh hồn với nó. Đối với điều này những điều sau đây là cần thiết. 1. Sự gìn giữ trong tay Đức Chúa Trời, các hạt mà thân thể đã chết đã được phân rã thành. 2. Sự gìn giữ linh hồn nữa, để được hiệp lại với thân thể trong thời điểm thích hợp. 3. Sự tái tạo cùng một thân thể từ chính những hạt mà trước đây nó gồm có, và sự chuẩn bị nó để làm một nơi ở thích hợp cho linh hồn. 4. Sự hiệp lại mới của linh hồn với thân thể đã được chuẩn bị như thế. 5. Sự sống của toàn thể hữu thể hợp thành, phát sinh từ sự hiệp lại ấy.

V. Sự sống lại của thân thể này là mầu nhiệm lớn của Cơ Đốc giáo, mà không có nó Phúc Âm là hư không, và đức tin và hy vọng của chúng ta là hư không, và sự an ủi của những người đã chịu những sự khổ cực nặng nề nhất vì Đấng Christ, hoặc thật nhỏ bé, hoặc hoàn toàn không phải là sự an ủi. Tẹt-tu-li-en bắt đầu sách của ông về sự Sống Lại của thân thể một cách đúng đắn bằng những lời sau: "Sự Sống Lại của kẻ chết, là sự nâng đỡ của các Cơ Đốc nhân."* Do đó một điều khoản đức tin của chúng ta, cao siêu và trọng đại dường ấy, phải được xem xét với sự chú ý lớn nhất. Khi luận về nó, chúng ta có thể theo sự sắp xếp sau. Chúng ta sẽ tỏ, Thứ nhất, Rằng sẽ có một sự sống lại của các thân thể. Thứ hai, Rằng sẽ có một sự sống lại của cùng các thân thể, về mặt bản chất. Thứ ba, Rằng sự sống lại sẽ là phổ quát, bao gồm cả người công chính lẫn kẻ ác. Thứ tư, Chúng ta có thể hỏi, thêm nữa, liệu sự sống lại của mọi người và của từng cá nhân sẽ diễn ra trong một và cùng một thời điểm; hay sự sống lại của các tín hữu, hoặc ít nhất của các thánh tử đạo, sẽ đi trước sự sống lại của những người khác một ngàn năm. Thứ năm, Cuối cùng, chúng ta sẽ nói về SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, là kết quả của sự sống lại phước hạnh của những người tin kính.

VI. Trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, Đức Chúa Trời của lẽ thật khẳng định, rằng sự sống lại của thân thể chắc chắn sẽ diễn ra; và Lý Trí, khi được dạy dỗ bởi Đức Chúa Trời, xác nhận giáo lý ấy. Các đoạn liên quan đến chủ đề này trong Cựu Ước, phù hợp với bản chất của chế độ cũ, quả thật kém rõ ràng; nhưng chúng thuyết phục, và đặc biệt đối với chúng ta, là những người mà chúng được đặt trong một ánh sáng rõ ràng hơn, bởi những sự giải thích của Đấng Christ và các Sứ Đồ Ngài. Hãy nghe chính Chúa chúng ta lý luận từ Môi-se: "Về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp, sao? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống." Các lời được Chúa chúng ta trích dẫn, cần lưu ý, đã được Đức Chúa Trời phán sau khi các tổ phụ đã chết từ lâu.k Từ đó suy ra, trước hết, rằng ngay cả khi đã chết, họ vẫn sống đối với Đức Chúa Trời, ít nhất về mặt linh hồn. Hơn nữa, giao ước ân điển ấy, nhờ đó Ngài gọi mình là Đức Chúa Trời của họ, không chỉ liên quan đến các linh hồn tách rời của họ, mà đến toàn thể con người họ, mà Đức Chúa Trời đòi phải mang dấu hiệu của giao ước ngay trong thân thể; và do đó sự sống được hứa trong giao ước cũng bao gồm thân thể, mà do đó phải được hiệp lại với linh hồn hiện đang sống với Đức Chúa Trời, để dự phần cùng một hạnh phúc. Sự chứng minh này được Chúa Giê-xu đưa ra, thật mạnh mẽ, đến nỗi các đám đông lấy làm lạ về giáo lý của Ngài, và miệng của những người Sa-đu-sê đã bị bịt lại. Và dù những người Hê-bơ-rơ xưa hơn có thể đã thấy, hay không thấy gì ở đây, thì ít nhất các thầy Ra-bi hiện đại cũng thừa nhận sức mạnh của luận cứ này. A-ben Ét-ra nói rằng lời tuyên bố này, "Ta là Đức Chúa Trời các ngươi," bao gồm một lời hứa về sự sống trong cả hai đời.* Ma-na-se Bên Y-sơ-ra-ên lý luận như thể từ miệng của Chúa chúng ta.† Những lời sau đây nữa, xuất hiện trong Midras Kohelet,‡ cũng không khác lời Ngài. "Những kẻ ác khi còn sống, được gọi là kẻ chết; và những người công chính được nói đến như còn sống ngay cả sau khi chết." Theo đó có lời rằng;—"Xứ mà ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp."m*

VII. Tiếp theo, chúng ta hãy chú ý đến lời tuyên xưng của Gióp, Chương 19:25, 26, 27. Rằng một chủ đề trọng đại nào đó được luận ở đó, thấy rõ cả từ sự trang trọng thiêng liêng của chính các lời lẽ, lẫn từ lời mở đầu giới thiệu chúng; trong đó ông thốt ra một ước muốn tha thiết, rằng các lời của ông không chỉ được viết trong một quyển sách, mà được khắc bằng bút sắt trên vầng đá, để giữ sự ghi nhớ chúng đời đời. Đã luận về luận cứ này cách dài hơn ở nơi khác, tôi sẽ ở đây thu gọn vấn đề trong một phạm vi ngắn. Một trong hai điều là cần thiết: hoặc Gióp đã tiên tri sự phục hồi hạnh phúc trước đây của ông trong đời này, hoặc đã báo trước sự sống lại của thân thể ông sau khi chết. Ông đã không làm điều trước, vì ông đã tuyệt vọng về sự trở lại của sự thịnh vượng tạm thời trong đời này. Do đó, ông đã làm điều sau.79

VIII. Thêm vào đó Ê-sai 26:19. Chắc chắn rằng câu này chứa sự an ủi của Hội Thánh chống lại các tai họa được nhắc trong các câu trước. Nhưng không sự an ủi nào có thể hiệu quả hơn sự an ủi bắt nguồn từ sự sống lại của kẻ chết; và sự giải thích này được hỗ trợ bởi ý nghĩa rõ ràng của các lời. Quả thật không rõ lắm, liệu đây là lời của Hội Thánh, hay của Đấng Tiên Tri nhân danh Hội Thánh, phán với Đức Chúa Trời; hay là lời của Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh. Nếu quan điểm trước được chuộng hơn, chúng có thể được diễn giải như sau. "Những kẻ chết của Ngài sẽ sống." Về những người, từ đức tin nơi Ngài, hỡi Chúa, và sự quan tâm đến vinh hiển Ngài, đã, sau những sự tra tấn không thể tin được, vui lòng chịu chết, và là những người trước đây đã chết đối với thế gian, đã được Ngài định để trở thành một cảnh tượng cho người khác,—chúng ta tin chắc, rằng cuối cùng họ sẽ được sống lại đến một đời sống hạnh phúc. Chúng ta trông đợi cùng một đặc ân được ban cho mỗi người trong chúng ta, và do đó thêm, "những xác chết của tôi đều sẽ chỗi dậy," chứ không ngủ đời đời trong bụi đất. Được làm sống động bởi hy vọng này, chúng ta kêu gọi các anh em mình, bằng ngôn ngữ mà tất cả chúng ta đều mong trong thời điểm thích hợp được nghe từ miệng Ngài; "Hỡi kẻ ở trong bụi đất, hãy thức dậy và hát,"—hỡi những kẻ một ngày kia sẽ rũ bỏ bụi đất ấy, và bước ra trong vinh hiển. "Vì sương Ngài như sương của cỏ rau." Như bởi năng lực không thể cưỡng lại và dịu dàng của quyền phép Ngài, Ngài, hỡi Đức Chúa Trời chúng ta, khiến các cây cỏ bị cắt xuống lại đâm chồi, cớ sao Ngài lại không, bởi sự vận hành của cùng quyền phép ấy, khiến các thân thể chúng ta, dù đã bị sự chết làm tan rã, và gieo trong sự hư nát, lại nảy mầm từ mồ mả? Mệnh đề ngay sau đó có thể được dịch; "Và Ngài sẽ khiến các người khổng lồ sấp mình trên đất."* Ngài sẽ hủy bỏ mọi quyền lực, và mọi điều với sự táo bạo khổng lồ chống lại chính Ngài.o Hoặc cụm từ có thể được dịch như sau; "Đất sẽ buông các kẻ chết ra, như một thai sảy," mà nó không còn có thể giữ trong lòng mình nữa.

Nhưng nếu chúng ta xem Đức Chúa Trời như đang phán với Hội Thánh ở đây, thì các lời có thể được giải thích như sau: "Những kẻ chết của ngươi, hỡi dân rất yêu dấu của ta, sẽ sống." Nhưng sao ta gọi họ là của ngươi? Họ đúng hơn là của ta—"những xác chết của ta." Ta là Đức Chúa Trời ngay cả của kẻ chết; và điều gì làm cho các đầy tớ ta, ta xem như làm cho chính ta. Tuy nhiên, một số người có thể chọn đi xa hơn nữa, và quy lời này về thân thể đã chết của Đấng Christ, mà sự sống lại của Ngài vừa là bảo chứng vừa là nguyên nhân của sự sống lại của chúng ta. Theo sự giải thích này, dường như Chúa Giê-xu phán: Chắc chắn, hỡi Hội Thánh ta, rằng những kẻ chết của ngươi sẽ được sống lại, như chắc chắn rằng ta, mặc lấy bản tính loài người, một ngày kia sẽ bị phó cho sự chết vì sự đền tội lỗi ngươi, và sẽ sống lại từ sự chết vì vinh hiển của Cha. Những lời tiếp theo không cần lặp lại. Chỉ hãy lưu ý, rằng sương của Hội Thánh, có thể biểu thị ân điển làm cho sống và tươi mới ấy, mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho Hội Thánh.

IX. Các lời chứng về sự sống lại xuất hiện trong Tân Ước, nhiều đến nỗi khó liệt kê, rõ ràng đến nỗi không cần giải thích. Những lời được dẫn ở cuối trang, có thể dùng làm mẫu. Chương mười lăm của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, đòi hỏi sự chú ý đặc biệt, vì chứa cùng một lúc luận cứ mạnh nhất trong mọi luận cứ và sự thảo luận đầy đủ nhất về chủ đề.

X. Đối với lời chứng của Đức Chúa Trời về chủ đề này, Lý Trí của con người không miễn cưỡng góp tiếng tán thành của mình, khi, đã bị khuất phục dưới sự vâng phục của đức tin, nàng đã chú ý cẩn thận đến các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và các công việc Ngài đã làm. Trong các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, quyền phép, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, và sự công chính của Ngài, chủ yếu được xem xét. Từ Quyền Phép vô biên của Ngài thấy rõ rằng Ngài có thể, và từ các sự trọn lành khác của Ngài rằng Ngài sẵn lòng, khiến kẻ chết sống lại. Chúa chúng ta, khi tranh luận với những người Pha-ri-si về chủ đề này, đã hướng sự chú ý của họ đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, phán; "Các ngươi lầm, vì không biết ... quyền phép Đức Chúa Trời." Phao-lô, cũng vậy, khi công kích các thành kiến chống lại lẽ thật này, trước hết dùng cùng một luận cứ: "Cớ sao anh em lại cho là không thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?" Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời dường như cũng đòi hỏi sự sống lại của thân thể. Vì ý Ngài là mọi vật khác hiện hữu, hoặc còn nguyên vẹn, hoặc hoàn toàn hư mất, thì có thích hợp không khi thân thể con người, một khi đã chết, không bao giờ sống lại, và linh hồn cứ mãi ở trong một tình trạng tách rời, và, có thể nói, một tình trạng góa bụa? Lòng Nhân Từ và Sự Công Chính của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến cùng một kết luận. Vì như thói xấu và đức hạnh thuộc về toàn thể con người, chứ không chỉ một phần của bản tính chúng ta, thì hợp lý rằng sự báo trả đã định, dù là hình phạt hay phần thưởng, nên được phân cho toàn thể con người, chứ không chỉ một phần của người. Và như thế khi dùng luận cứ này, chúng ta chỉ theo Sứ Đồ, là người nói: "Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt."

XI. Kinh Talmud của người Do-thái* chứa một ngụ ngôn tao nhã nhằm minh họa chủ đề này, mà sẽ không phải là không thích hợp để thêm vào những gì đã nói. Trong một dịp nọ, chúng ta được kể rằng, An-tô-ni-nút đã có một cuộc trò chuyện với Thầy Ra-bi Giê-hu-đa San-tút với nội dung sau. Thân thể và linh hồn, vị trước nói, có thể đòi được miễn khỏi sự phán xét. Thế nào? Thân thể có thể nói, chính linh hồn đã phạm tội; vì từ khi nó lìa khỏi ta, kìa, ta đã nằm vô tri trong mồ mả, như một hòn đá. Linh hồn có thể nói, chính thân thể đã phạm tội, vì ngay khi sự liên kết của ta với nó bị dứt, ta bắt đầu bay qua không trung như một con chim. Thầy Ra-bi đáp, nói rằng, Ta sẽ kể cho ngươi một ngụ ngôn. Một vị Vua kia, có một khu vườn thú vị, mà trái cây đã đến độ [NEEDS REVIEW: nguyên bản "muturity", có lẽ là lỗi in cho "maturity" (chín mọng)], đã đặt hai người canh giữ nó; trong đó một người què, và người kia mù. Người què, bị quyến rũ bởi cảnh trái cây, thuyết phục bạn mù của mình cõng mình lên vai, để chính mình hái chúng, và như thế họ có thể cùng nhau thưởng thức. Người què, theo đó, đã ngồi lên cổ người mù, họ hái và ăn trái cây. Một thời gian sau, chủ vườn đến, và hỏi về trái cây. Người mù viện cớ rằng mình không có mắt để thấy chúng; người què rằng mình không có chân để đến gần chúng. Nhưng chủ vườn đã dùng biện pháp gì? Ông ra lệnh đặt người trước lên vai người sau, và phán xét và trừng phạt cả hai cùng nhau. Tương tự như thế sẽ là cách Đức Chúa Trời đối xử với con người: Ngài sẽ hiệp lại linh hồn với thân thể, và phán xét linh hồn và thân thể cùng nhau.

XII. Nhưng một luận cứ khác, mạnh mẽ không kém, có thể được thêm vào. Chắc chắn hợp lý rằng phần thưởng mà các tín hữu nhận được qua Đấng Christ, là Đầu và Đấng Bảo Lãnh của giao ước ân điển, mà các lời hứa của nó được trình bày là tốt đẹp không thể sánh được, không nên kém hơn phần thưởng đã được hứa cho A-đam trong giao ước việc làm. Theo nội dung của giao ước ấy, A-đam, nếu đã bền đỗ trong sự ngay thẳng của mình, hẳn đã hưởng một đời sống phước hạnh và đời đời, trong toàn thể con người mình, linh hồn và thân thể. Do đó cùng một hạnh phúc phải được xem là đang chờ đợi những người thuộc về Đấng Christ; vì Đấng Christ đã dâng sự đền tội đầy dẫy nhất cho toàn thể luật pháp thay cho họ, nên suy ra rằng "những kẻ nhận ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống," theo một cách không kém vinh hiển hơn cách A-đam đã phải cai trị.

XIII. Hơn nữa, sự chắc chắn về sự sống lại của chúng ta xuất hiện, với bằng chứng không thể cưỡng lại, từ sự sống lại của Đấng Christ. Với luận cứ này Gióp đã tự an ủi trong những ngày xưa. Với luận cứ này, cũng vậy, Chúa chúng ta đã an ủi các Sứ Đồ Ngài,v và các Sứ Đồ an ủi các tín hữu khác. Nhưng bản chất của sự liên kết giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của chúng ta là gì? Nó có thể được xem dưới nhiều khía cạnh. Thứ nhất, Đấng Christ, khi sống lại từ kẻ chết, đã trở nên "trái đầu mùa của những kẻ ngủ."x Như vậy vì các trái đầu mùa được dâng cho Đức Chúa Trời vào ngày thứ hai của lễ Vượt Qua của người Do-thái, trong hy vọng, và thậm chí để biệt riêng thánh, mùa gặt sắp đến sau; thì Đấng Christ, khi bước ra khỏi mồ mả, và được tôn cao đến sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, như trái đầu mùa của những kẻ ngủ, đã biệt riêng thánh toàn thể dân sự Ngài cho Đức Chúa Trời, để bảo đảm sự sống lại của họ đến cùng một sự sống bất diệt, vào mùa gặt, tức là, vào "ngày tận thế." Thứ hai, như tội lỗi của A-đam là nguyên nhân của một sự chết đời đời, mà toàn thể con người, linh hồn và thân thể, phải chịu; thì, theo sự lý luận của Phao-lô,z sự sống lại của Đấng Christ phải là nguyên nhân của sự sống đời đời cho toàn thể con người. Đấng Christ đã được "xưng công chính," nữa, trong sự sống lại của Ngài, khi đã nhận được một sự giải trừ từ Cha, chứng rằng sự đền tội trọn vẹn nhất đã được dâng cho sự công chính của Ngài. Do đó suy ra, rằng sự sống lại của chúng ta được liên kết không thể tách rời với sự sống lại của Đấng Christ. Thứ ba, Đấng Christ, bởi sự sống lại từ kẻ chết, đã tỏ rằng Ngài đã thắng và đắc thắng mọi kẻ thù của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời chỗi dậy, các kẻ thù Ngài bị tan lạc. Kẻ thù cuối cùng trong mọi kẻ thù của chúng ta là sự chết. Do đó sự chết phải bị hủy diệt sau cùng;c để, như nó đã không thể, bởi mọi dây trói và đau đớn của nó giam giữ Đầu trong các buồng của mồ mả, thì nó cũng không thể giam giữ những kẻ là các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. Thứ tư, từ sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và các tín hữu suy ra, rằng Đấng Christ sẽ không xem mình là hoàn toàn sống, trừ phi dân sự Ngài sống với Ngài. Sứ Đồ cũng ngụ ý điều này, khi ông nói, rằng Đức Chúa Trời đã "khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, ... và đặt Ngài làm đầu mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài."

XIV. Một luận cứ không kém phần kết luận, bắt nguồn từ việc Thánh Linh ngự trong và thánh hóa các tín hữu. Ở đây Sứ Đồ lại là người hướng dẫn chúng ta: "Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại được sống." Luận cứ này có thể được thúc đẩy dưới nhiều hình thức. Thứ nhất, bởi sự ngự trong của Thánh Linh, các thân thể của các tín hữu được thánh hóa làm đền thờ cho Đức Chúa Trời.f Và ai có thể cho rằng Thánh Linh, Đấng vừa toàn năng vừa tốt lành, sẽ để đền thờ của Ngài mãi mãi là một đống đổ nát suốt cõi đời đời? Khi đền thờ đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, Đức Chúa Trời đã khiến một đền thờ khác được xây lên vinh hiển hơn đền thờ trước [NEEDS REVIEW: nguyên bản "formers", có lẽ là lỗi in cho "former"]. Cớ sao chúng ta lại không hy vọng cùng một đặc ân về các thân thể hay chết của mình,—rằng dù bị sự chết phá hủy, Ngài sẽ xây dựng lại chúng trong vinh hiển? Thứ hai, luận cứ này sẽ nhận thêm sức mạnh, nếu chúng ta xem xét đúng đắn bản chất của sự thánh khiết ấy, mà Thánh Linh ban phước truyền cho ngay cả các thân thể của các tín hữu. Nó không phải là một sự thánh khiết tương đối thuần túy, mà còn là một sự thánh khiết thật; và nó bao gồm một sự giống Đức Chúa Trời đẹp đẽ. Không cần phải lấy làm lạ lắm, rằng đền thờ Giê-ru-sa-lem lại bị phá hủy đến nỗi mãi mãi chôn vùi trong tro tàn của nó; vì sự thánh khiết mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời tô điểm cho các vách của công trình ấy, không đi xa hơn, có thể nói, bề mặt, và chỉ gồm trong mối liên hệ của nó với các mục đích thánh. Nhưng sự thánh khiết mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào các thân thể chúng ta, thấm vào các tình cảm, lan khắp các năng lực của chúng ta, và thúc đẩy mọi chi thể của chúng ta. Nó là một sự tinh sạch phù hợp với bản tính của chính Thánh Linh, và cuối cùng, có tính chất đến nỗi chúng ta dường như trở nên, trong một ý nghĩa, một với Ngài; vì Phi-e-rơ gọi nó là "bản tánh Đức Chúa Trời." Không còn nghi ngờ gì nữa, rằng Ngài không thể nào để những đền tạm của sự oai nghi của Đức Chúa Trời Ngài hư mất đời đời. Thứ ba, Thánh Linh ngự trong và thánh hóa các tín hữu, là Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Do đó chúng ta lý luận như sau. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sống lại của Đấng Christ là Đầu của anh em, cả bởi hiệu năng của quyền phép vô biên của Ngài, và bởi đặc tính ngôi vị, có thể nói, nhờ đó Ngài là nguyên nhân trực tiếp của sự sống cho mọi vật sống,—và bởi năng lực của sự thánh khiết mà Ngài đã làm đẹp bản tính loài người của Đấng Christ, và gìn giữ nó khỏi tội lỗi cá nhân, là nguyên nhân duy nhất của sự chết.i Vậy nếu anh em dự phần cùng một Thánh Linh, Đấng với mọi sự đầy dẫy các ân tứ của Ngài ở trong Đấng Christ như trong nguồn, thì Ngài sẽ theo cùng một cách tạo ra những hiệu quả tương tự trên anh em, cả bởi quyền phép mạnh mẽ của Ngài, lẫn bởi năng lực của sự thánh hóa mà anh em được ban phước. Sự thánh hóa là sự sống lại của linh hồn, và nhất thiết phải được theo sau bởi sự sống lại của thân thể; vì quả thật ngay trong đời hiện tại thân thể đã dự phần phước của sự thánh hóa, nhận các ấn chứng thánh của nó, và bày tỏ các bông trái tuyệt vời của nó.

XV. Nay đã, chúng tôi nghĩ, thiết lập đầy đủ lẽ thật về sự sống lại, chúng ta hãy tiến hành xem xét THÂN THỂ nào sẽ sống lại, và sự sống lại sẽ được thực hiện theo CÁCH nào. Đối với chúng ta dường như không thể nghi ngờ từ Kinh Thánh, rằng cùng các thân thể mà nay chúng ta có sẽ sống lại; nghĩa là, cùng về bản chất, nhưng được ban cho những phẩm chất khác biệt rộng rãi. Chúng ta hãy chứng minh từng khẳng định này.

XVI. Rằng CÙNG CÁC THÂN THỂ sẽ được phục hồi cho chúng ta, hiển nhiên từ chính thuật ngữ sự sống lại. Vì, theo định nghĩa của Đa-ma-xê-nút, sự sống lại* là gì khác ngoài "một sự đứng lại lần thứ hai, một sự dựng đứng, của điều đã ngã xuống."† Hơn nữa, không phải linh hồn sống lại; vì linh hồn không ngã hay chết: cũng không phải, một cách đúng đắn và trực tiếp, là con người: nhưng chính là phần của bản tính chúng ta được gọi là xác thịt, tức là, thân thể, mà trong tình trạng hiện tại là thuộc về huyết khí và hay chết. Do đó chỉ thân thể được gọi là πτωμα (một cái xác, hay thân thể chết ngã xuống đất), vì chỉ thân thể mới πίπτει (ngã xuống). Theo đó, như chúng ta đã thấy ở trên, Phao-lô nói, "Ngài cũng sẽ ... khiến thân thể hay chết của anh em lại được sống."

XVII. Kinh Thánh, cũng vậy, cung cấp những lời chứng rõ ràng khác cùng một hiệu quả. "Từ trong xác thịt mình," Gióp nói, "tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, là Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ nhìn xem, chứ không phải một người khác." Và Phao-lô khẳng định, rằng cùng một thân thể sẽ được sống lại, là thân thể được gieo trong sự hư nát, trong sự sỉ nhục, và trong sự yếu đuối, và được gieo là thể huyết khí; và rằng "thể hay hư nát này," mà nay chúng ta mang theo, "phải mặc lấy sự không hay hư nát."l Cuối cùng ông cho chúng ta biết, rằng Đấng Christ "sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta,"—cùng một thân thể, nghĩa là, đã nằm trong mồ mả.n

XVIII. Chúng ta có một mẫu của điều này nơi những người đã được sống lại từ kẻ chết bởi các Đấng Tiên Tri, Chúa chúng ta, và các Sứ Đồ. Có phải các thân thể đã được dựng nên từ hư không, hay được đem xuống từ trời, cho những người ấy? Hay chẳng phải cùng các thân thể đã được phục hồi, mà sự chết trước đây đã cất đi? "Nhiều thây của các thánh đã qua đời, sống lại." Và đây là gì khác ngoài những sự khởi đầu và những mẫu của điều mà một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trên chúng ta?

XIX. Cùng một điều hiển nhiên từ sự giống nhau mà sự sống lại của chúng ta mang với sự sống lại của Đấng Christ. "Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời." Rằng sự sống lại của Đấng Christ là khuôn mẫu của sự sống lại của chúng ta, ai có thể nghi ngờ?q Chắc chắn, tuy nhiên, Đấng Christ đã không mặc lấy một thân thể khác và là thân thể vay mượn hay bổ sung, cũng không tự trình mình như mặc một thân thể mới được đem xuống từ trời; nhưng Ngài đã đem trở lại từ mồ mả thân thể thật của chính Ngài, mà Ngài đã tỏ cho các môn đồ Ngài, mang dấu ấn của các vết thương Ngài đã chịu,—và thân thể ấy đã được đem lên trời.

XX. Đấng Christ sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết như nhau. Nhưng những kẻ sống sẽ ra trước tòa án của Đấng Christ trong thân thể nào? Chắc chắn trong cùng một thân thể, mà cho đến bấy giờ họ đã mang theo, nhưng, như Sứ Đồ cho chúng ta biết, được biến hóa bởi quyền phép của Đức Chúa Trời." Cớ sao những kẻ chết lại không nhận lại thân thể của chính mình, để tình trạng của mọi người được như nhau, vì Kinh Thánh không hề ngụ ý, rằng tình trạng của những người sẽ còn sống bấy giờ sẽ trội hơn tình trạng của các tín hữu đã ngủ trong Đức Chúa Giê-xu? Tưởng tượng về những người sẽ được thấy còn sống trong ngày của Chúa, rằng các thân thể mới sẽ từ các miền trên cao giáng xuống cách kỳ diệu, và được khoác lên như áo choàng trên các thân thể nguyên thủy và thật của họ, để nuốt chửng sự hay chết của họ, để tiêu hủy toàn thể vật chất của chúng, và tự mình còn lại thay chỗ chúng,—điều này là gì khác ngoài việc ấp ủ một giấc mơ hão huyền và tự phụ, tôi không dám nói là một giấc mơ dễ chịu?

XXI. Cuối cùng, sự công chính của Đức Chúa Trời, và cách thức thủ tục phán xét của Ngài, đòi hỏi, rằng cả kẻ sống lẫn kẻ chết đều ra trước mặt Ngài trong chính cùng các thân thể. Các hành động sẽ bị phán xét được quy, không cho thân thể tách riêng, cũng không cho linh hồn tách khỏi thân thể, mà cho toàn thể con người, gồm thân thể và linh hồn. Do đó cần thiết, rằng cùng một thân thể, cũng như cùng một linh hồn, được đem vào sự phán xét, để án lệnh được tuyên trên các hành động của toàn thể con người. Nếu điều này không được làm, hậu quả sẽ là, rằng, trong sự phân phát cả hình phạt lẫn phần thưởng, một sự rối loạn lớn, không xứng với sự quản trị của Đức Chúa Trời, sẽ diễn ra. Về hình phạt;—các thân thể đã phục vụ các đam mê tội lỗi, cuối cùng bị giảm thành bụi đất, sẽ không bị phạt theo điều chúng đáng; vì hình phạt không gồm trong sự hủy diệt thuần túy, mà trong những sự tra tấn đời đời trong hồ lửa và diêm sinh. Mặt khác, các thân thể hoàn toàn là vay mượn, và không đáng điều ác nào, sẽ được hiệp với các linh hồn không tin kính, và một cách bất công và tàn nhẫn nhất dự phần các khốn khổ và tai họa của chúng. Cùng một sự rối loạn sẽ xảy ra về phần thưởng. Những thân thể đã phục vụ linh hồn trong sự kiêng ăn, cầu nguyện, ngợi khen, và các sự tập luyện tin kính khác, mà các chi thể của chúng đã được dâng làm khí cụ của sự công chính, và trong một số trường hợp, đã chịu những sự tra tấn không thể tin được vì cớ Đấng Christ và tôn giáo, sẽ hoàn toàn không được thưởng, hoặc bị hủy diệt hoặc tan rã thành các nguyên tố của chúng, và, nói tóm lại, bị đặt trong cùng một tình trạng với các thân thể của kẻ ác. Mão triều thiên của sự công chính sẽ được ban, đồng thời, cho các thân thể khác, mà chưa bao giờ tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời, hoặc bởi các việc làm của đức tin, hoặc các sự tập luyện của sự thánh khiết, hoặc bởi một sự vâng phục vui lòng chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Những điều này hoàn toàn trái ngược với sự công chính của Đức Chúa Trời, và với giáo lý nhất quán của Kinh Thánh. "Chúng tôi thường mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu trong thân thể chúng tôi," Sứ Đồ Phao-lô nói, "hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể hay chết của chúng tôi." Và khi ông kết thúc một sự thảo luận dài về sự sống lại của kẻ chết, bằng cách khuyên giục người Cô-rinh-tô bền đỗ, và kiên định, và dư dật luôn trong công việc Chúa, ông củng cố lời khuyên giục của mình bằng cách thêm, rằng "công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Nhưng công khó của họ sẽ hoàn toàn vô ích, về phần các thân thể của họ, nếu chúng cứ nằm trong bụi đất và sự thối rữa, và các thân thể khác được tạo thành thay chỗ chúng, để hưởng một phần thưởng có được bởi công khó mà chúng không dự phần.81

XXII. Tôi sẽ không che giấu, một khó khăn đáng kể nảy sinh từ sự dã man của những kẻ, khi ăn thịt người, đã biến một phần thịt ấy thành chất của chính mình. Làm sao cùng một thân thể, sau khi đã thuộc về những người khác nhau, lại có thể sống lại trong những cá thể khác nhau, để bị trừng phạt nơi người này, và được ban thưởng nơi người kia? Phần thịt bị ăn như thế sẽ ra sao? Nó sẽ thuộc về ai trong ngày sống lại? Nó sẽ thuộc về kẻ đã ăn nó, người mà sau cùng nó thuộc về? Nếu thế, ắt phải suy ra rằng kẻ bị ăn sẽ bị cụt mất một phần của mình, và phần ấy sẽ chịu hình phạt dành cho những kẻ tàn ác dã man. Hay, nó sẽ được trả lại cho người bị ăn, là người mà nguyên thủy nó thuộc về? Nếu thế, kẻ ăn thịt người sẽ bị tước mất một phần thân thể mình, mà phần ấy, dù đáng bị hành hạ nghiêm khắc, có lẽ sẽ được vinh hiển trong thân thể của người kia.

XXIII. Nhưng thật ra sự phản đối này bộc lộ một sự tò mò lệch lạc, và một lòng ham mê trau chuốt thái quá; mà tuy thế, không phải là không thể dẹp được bằng những lập luận thỏa đáng. Dù cho chúng ta không tìm được điều gì cụ thể hơn để đáp lại, có phải là xứng hợp chăng khi chúng ta đem lý trí của mình, quá yếu đuối, quá bệnh hoạn, quá bị bao phủ trong bóng tối dày đặc, và quá bị ô uế bởi vô số sự bại hoại, ra mà cân đo sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, sự thành tín của Ngài trong các lời hứa, và sự quan phòng đáng ngưỡng mộ cùng sự dễ dàng lạ lùng của Ngài trong việc dẹp bỏ những khó khăn lớn nhất có thể tưởng tượng? Thật vậy, kẻ nào quyết chỉ tin Ngài trong những điều mà bằng sức của trí hiểu mình, người ấy có thể tra xét và thấu hiểu trọn vẹn cả bản chất lẫn thể cách, thì kẻ ấy nuôi những tư tưởng vô cùng bất xứng về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta nêu nhận xét này, không phải vì chúng ta không có câu trả lời nào khác cho sự phản đối; nhưng vì, khi lý trí con người cãi trả lại Đức Chúa Trời, thì việc nhắc đi nhắc lại rằng không có gì công chính và xứng hợp hơn việc, trong những cuộc tra xét các lẽ mầu nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, nó phải gạt bỏ mọi lời lầm bầm, và để mình bị khuất phục mà vâng phục đức tin, là điều hữu ích.

XXIV. Vậy để đi sát vào vấn đề hơn: trước hết chúng ta nhận xét rằng, để thân thể được xem là đồng nhất, không cần thiết nó phải gồm trọn vẹn mọi phần tử mà trước kia nó từng gồm. Dù thiếu một phần chất liệu nào đó, nó cũng không vì thế mà thôi là cùng một thân thể. Ai từng nghe nói có kẻ ăn thịt người nào nuốt trọn toàn bộ thân thể một người? Tuy nhiên, giả sử họ quả thật đã làm như thế, thì phần thân thể bị tiêu thụ đi vào chất của kẻ tiêu thụ nhỏ bé là bao! Một phần lớn biết bao được thải ra qua mồ hôi và các thể dịch, qua những bài tiết thô, và thậm chí qua sự bốc hơi không cảm thấy được! Về đề tài này, có thể tham khảo các nhà tự nhiên học và các y sĩ một cách có ích. Vậy sự khôn ngoan và quyền năng vô biên của Đức Chúa Trời có thể gìn giữ và thu thập các phần tử không bị ăn, hoặc tuy bị ăn mà chưa đi vào chất của kẻ đã ăn chúng, đến nỗi từ đó mà khiến thân thể của người chết sống lại. Và dù cho có lẽ một phần ngàn của nó thuộc về kẻ ăn thịt người, điều này cũng không đủ để phá hủy tính đồng nhất của nó.

XXV. Ngươi thúc ép rằng, ít nhất trong sự báo trả dành cho hạt phần tử ấy, lòng nhân từ hay sự công chính của Đức Chúa Trời bị lu mờ? Ta đáp: ngươi, kẻ vừa mới tranh luận rằng, dù Đức Chúa Trời có dựng nên những thân thể hoàn toàn khác, để nhận phần thưởng hay hình phạt thay cho thân thể đã chết, Ngài cũng chẳng làm điều gì bất xứng với các thuộc tính của Ngài,—ngươi há nay lại đòi một sự chính xác hoàn hảo đến nỗi phải bận tâm về một hạt phần tử quá nhỏ bé như thế sao? Sao? Ngươi cho rằng tốt hơn, hay thậm chí có lý hơn, khi thân thể, là phần cốt yếu của con người, bị tước đoạt hoàn toàn vinh hiển của chính nó, và một thân thể khác chiếm lấy phần thưởng của nó, còn hơn là để một chút gì đó của nó, mà chỉ là một phần rất nhỏ, bị hư mất, trong khi toàn bộ khối còn lại được sống lại cho sự bất diệt?

XXVI. Nhưng ta không muốn ngươi phải băn khoăn ngay cả về hạt phần tử nhỏ bé này. Ngươi có cho là khó đối với Đức Chúa Trời toàn năng chăng, khi Ngài thu hồi và trả lại nó cho người chủ đầu tiên và chính đáng của nó, và trả lại cho người kia, phần thịt của chính y mà, một thời gian ngắn trước khi y chiếm được phần thịt này, đã bằng cách nào đó bị hao mòn? "Phần thịt đang bàn," như Âu-gu-tin [Augustine] nói một cách cao quý, "sẽ được trả lại cho người mà trong đó nó trước tiên trở thành thịt người. Vì phải xem nó như được người kia mượn, và, như tiền mượn, phải được trả lại cho người mà từ đó nó đã bị lấy đi: trong khi phần thịt thuộc về kẻ đã bị gầy mòn vì đói, sẽ được trả lại cho y bởi Đức Chúa Trời, Đấng có thể gọi lại những hạt phần tử đã tan thành hơi."*

XXVII. Và thật ra, có cần thiết gì phải giả định rằng bất cứ hạt phần tử nào của thân thể người bị ăn đều đi vào chất của kẻ ăn thịt người; hay rằng, nếu có, nó vẫn hiệp với chất của y lâu chừng nào y còn sống? Tôi tưởng, chưa từng có trường hợp nào của một người chỉ sống bằng thịt người mà thôi. Há chẳng phải sự Quan Phòng thánh của Đức Chúa Trời, Đấng khéo léo sắp đặt mọi sự cho các mục đích mà Ngài nhắm tới, có thể liệu cho,—hơn nữa, há Ngài chẳng thật sự liệu cho, rằng thịt của một người, dù bị ăn và bằng nhiều cách bị tiêu hóa, vẫn được thải ra, và do đó không bao giờ hiệp nhất với thân thể của những quái vật ấy; hay ngay cả nếu đã hiệp nhất, nó vẫn tan thành hơi, nhờ mồ hôi, lao động, thiếu ăn, hoặc một phương cách nào khác, và như thế được thu hồi từ kẻ chiếm hữu bất chính, và được giữ dành, cho thân thể sống lại của chính nó, trong tay của Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng? Khi những điều này được cân nhắc kỹ, toàn bộ khó khăn nảy sinh từ thói ăn thịt người ghê tởm, và những kẻ ăn thịt người khác, sẽ hiện ra, tôi e rằng, là đã được giải quyết thỏa đáng.

XXVIII. Nhưng dù, xét về chất, cùng những thân thể đã chết sẽ sống lại, thì sau sự sống lại, chúng sẽ được phú cho những phẩm chất rất khác biệt. Về kẻ ác, (vì chúng ta sẽ lập tức chứng minh rằng họ cũng sẽ được sống lại,) thân thể họ sẽ được cấu tạo đến nỗi, chẳng cần thức ăn, giấc ngủ, hay những sự nâng đỡ khác thuộc về đời sống thú tính này, chúng sẽ có thể chịu đựng đời đời những cực hình của địa ngục. Trong thế gian này, thân thể con người được tạo thành đến nỗi lao động sinh ra giấc ngủ, và giấc ngủ đem lại sự tỉnh táo;—nỗi đau cực độ làm cho cảm giác bớt nhói, hoặc đôi khi gây ngất, đem lại một thứ nghỉ ngơi; hoặc nếu nỗi đau quá dữ dội, nó không thể kéo dài lâu, vì nó kết thúc bằng cái chết. Nhưng trong thế giới đời sau, thân thể của kẻ ác sẽ được làm cho mạnh mẽ và cứng rắn để chịu những cực hình dữ dội nhất, đến nỗi không có bất cứ sự gián đoạn nào của nỗi đau, hay sự ngừng nghỉ nào của cảm giác, chúng sẽ cháy đời đời trong ngọn lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, mà chẳng bao giờ bị thiêu thành tro. Đấng Christ cũng cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời "có quyền làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục."

XXIX. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta một sự mô tả đầy đủ hơn về sự biến đổi sẽ xảy ra trên thân thể của các tín hữu. "Việc kẻ chết sống lại cũng như vậy. Thân thể đã gieo ra hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát." Thân thể, vốn sa xuống đất và một ngày kia sẽ lại ra khỏi đất, trước khi sa xuống, là hay hư nát, phải chịu sự hao mòn liên tục của các phần cảm được, và sự bốc hơi của các phần không cảm được—đến nỗi, như Hê-ra-clít [Heraclitus] diễn đạt một cách tao nhã, ngươi không thể thấy và sờ cùng một người hai lần, cũng như không thể lội xuống cùng một dòng sông hai lần; và sau khi được gieo xuống đất, nó thối rữa, và tan thành bụi đất. "Mà sống lại là không hay hư nát;" nó lại ra khỏi mồ, không hay hư nát, không phai tàn, không chịu bất cứ bệnh tật hay sự suy tàn nào. "Đã gieo ra trong sự hèn hạ;" vì khi còn sống, nó có sự đê hèn và đáng ghê tởm của nó; và khi đã chết, nó ghê sợ và kinh tởm ngay cả với những người bạn thân thiết nhất. "Mà sống lại trong sự vinh hiển," điều này bao gồm những mức độ cao nhất của sự đáng yêu, vẻ đẹp, và sự uy nghi. "Đã gieo ra trong sự yếu đuối:" sau khi chết nó không có quyền năng giữ các phần tử liên kết với nhau; nó không phải là nơi cư ngụ xứng hợp cho linh hồn; nó không dùng được bất cứ chi thể hay cơ quan nào của mình. "Mà sống lại trong sự mạnh mẽ," đến nỗi không chút mệt mỏi, nó phục vụ linh hồn một cách nhanh chóng và trọn vẹn nhất trong những việc làm vinh hiển của đời sống thiên thượng. "Đã gieo ra là thể huyết khí:" thể chất của nó đã được thích ứng cho đời sống hiện tại; nó cần đồ ăn, thức uống, và giấc ngủ để được nâng đỡ; nó có nhiều dục vọng xác thịt khác nhau; nói tóm lại, nó có những mầm mống và nguyên lý của đời sống thực vật. "Mà sống lại là thể thiêng liêng." Cách diễn đạt này không có nghĩa, như những người theo phái Sô-xi-nơ [Socinians] khẳng định một cách lố bịch, "tinh tế, mềm dẻo, lanh lẹ, có thể, như không khí hay gió, hay đúng hơn như linh của các nhà Hóa học, xuyên qua những lối hẹp nhất." Nhưng nó được gọi là "thể thiêng liêng," vì, trong khi nó sẽ chẳng cần bất cứ điều gì cần thiết cho sự nâng đỡ con người trong trạng thái hiện tại, như thức ăn, giấc ngủ, hay không khí để thở, nó sẽ có Đức Thánh Linh làm nguyên lý sự sống của nó, bởi Ngài nó sẽ được làm cho sống động cho những công việc của thiên đàng, và cho những sự phục vụ mà nó phải thực hiện cho linh hồn nơi đó.

XXX. Như thế ánh sáng được soi vào một cách diễn đạt khác của sứ đồ,—"Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn, mà Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cái nọ cái kia.… Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, cũng sẽ dùng quyền phép Ngài mà khiến chúng ta sống lại nữa." Các thứ đồ ăn được dựng nên và định cho con người, và được ban cho người trong thế gian này để làm cho bụng được no: bụng cũng được định và được tạo ra để nhận đồ ăn. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cả đồ ăn lẫn bụng. Xét về từng cá nhân, điều này xảy ra lúc chết. Xét về toàn thể nhân loại, nó sẽ được hoàn thành trong ngày sau rốt: sau đó sẽ không còn đồ ăn, cũng chẳng còn bụng, tức là, một cái bụng thích hợp để nhận đồ ăn. Mối tương quan giữa đồ ăn và bụng sẽ chấm dứt. Thân thể con người khi được sống lại từ kẻ chết, thật ra sẽ không thiếu phần cấu tạo ấy; nhưng phần cấu tạo ấy, sẽ không được dùng cho một mục đích như thế. Và tại sao? Vì "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại" cho một đời sống thiên thượng, và "Ngài cũng sẽ khiến chúng ta sống lại" cho một đời sống tương tự, hầu cho thân thể chúng ta được "thuộc về Chúa," làm nơi cư ngụ vinh hiển và đời đời của Ngài.

XXXI. Vì sự biến đổi vinh hiển mà thân thể trải qua, là nhờ sự thông công với Đấng Christ và Thánh Linh Ngài. "Ấy vậy, có lời chép rằng: Người thứ nhứt là A-đam," là đầu tự nhiên và đầu giao ước của phần còn lại của nhân loại, "đã nên linh hồn sống." Điều cao quý nhất ông có trong mình, là một linh hồn, nguyên lý của đời sống thú tính. "A-đam sau hết," là Đấng Christ, cội rễ của những kẻ sẽ được cứu, "là thần ban sự sống:" Ngài được hoài thai và sinh ra trong một tình trạng như thế, rằng Ngài thật là người, nhưng đồng thời là một Thần có quyền năng ban sự sống, bởi đó Ngài vừa có thể tự mình sống lại sau khi chịu chết vì sự cứu rỗi của nhân loại, vừa có thể khiến dân sự Ngài sống lại từ kẻ chết.—"Người thứ nhứt bởi đất mà ra;" ông được tạo nên từ đất, ông được dựng nên trên đất, và ông cư ngụ trên đất: "Thuộc về đất"—được làm bằng bụi đất, ông có thể trở về bụi đất. "Người thứ hai bởi trời mà ra, là Chúa:" Ngài từ trời đến xét về sự bày tỏ sự hiện diện đặc biệt của Ngài trong việc tạo thành và cư ngụ trong thân thể người mà Ngài đã nhận lấy; và vì thế Ngài là Chúa của sự sống chính mình, Đấng thật có thể chết một lần, nhưng đã sống lại để không bao giờ chết nữa. "Như người thuộc về đất là thể nào, thì những người thuộc về đất cũng thể ấy;" do sự liên kết tự nhiên và giao ước, tồn tại giữa tổ phụ đầu tiên của chúng ta và dòng dõi ông. Giả sử A-đam cùng dòng dõi ông đã không phạm tội, trong trường hợp ấy thật ra không ai sẽ chết; tuy nhiên họ hẳn đã có trong mình những nguyên lý của ít nhất một sự chết xa vời, mà sức mạnh của nó chỉ một mình sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời kiềm chế, bằng cách liên tục ban sức mới cho thân thể, và ngăn chặn mọi tai họa, vốn có thể gây tử vong cho đời sống con người. Nhưng sau khi A-đam phạm tội, toàn thể dòng dõi ông bị vướng vào tội của cùng một sự vi phạm, đều trở nên đáng phải chịu cùng một sự chết không thể tránh. "Như người thuộc về trời là thể nào, thì những người thuộc về trời cũng thể ấy." Các tín hữu có sự thông công với Đấng Christ trong ân điển và Thánh Linh Ngài, mà chẳng những linh hồn họ mà cả thân thể họ cũng được dự phần; và bởi sự thông công này, như Đấng Christ đã chết một lần nay sống đời đời, thì thân thể chúng ta, khi được sống lại từ kẻ chết, sẽ được phú cho một sức mạnh đến nỗi chúng sẽ được bảo đảm khỏi sự chết, không phải bởi sự chăm sóc bên ngoài của sự Quan Phòng, mà bởi một sức mạnh nội tại. "Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời." Vì chắc chắn, phẩm giá của Đấng Christ là đầu chúng ta đòi hỏi rằng, các chi thể Ngài nhận từ Ngài một sự sống mạnh mẽ và vinh hiển hơn nhiều so với sự sống mà A-đam có thể truyền cho dòng dõi mình.

XXXII. Nhưng sứ đồ cũng gợi ra một lý do, vì sao thân thể chúng ta cần phải trải qua một sự biến đổi lớn lao như thế. "Hỡi anh em, tôi đoán quyết rằng thịt và huyết chẳng hưởng nước Đức Chúa Trời được." "Thịt và huyết" ở đây không có nghĩa là bản tính con người đã bị tội lỗi làm bại hoại, mà là chính chất của thân thể, cùng những sự yếu đuối của đời sống thú tính hiện đang đi kèm với nó. Đây là một cách nói của người Hê-bơ-rơ thường gặp, không phải trong các đấng tiên tri, mà trong các tác phẩm của các thầy Ra-bi; những người gọi "thịt và huyết," là một người tự nhiên đơn thuần,—những thân thể con người như hiện nay được sinh ra trên đất. Cũng không có lý gì mà Đấng Christ và các sứ đồ lại dùng những cách diễn đạt theo một nghĩa khác với nghĩa mà chúng thường được hiểu. Cách giải thích này, cũng nhận được sự nâng đỡ từ ngôn ngữ đồng nhất của Kinh Thánh; vì, như Gô-ma [Gomar], Ca-pen [Cappel], và các học giả khác đã nhận xét một cách sáng suốt, cụm từ này không bao giờ được dùng theo nghĩa đạo đức, mà luôn theo nghĩa vật lý. Ngoài những đoạn được dẫn ở cuối trang, tôi không biết chỗ nào khác nó xuất hiện trừ đoạn đang bàn. Và dù nghĩa của nó ở nơi khác có thể là gì, ở đây rõ ràng nó không thể có nghĩa nào khác ngoài nghĩa chúng ta đã nêu. Điều được nhắm đến ở đây không phải là những rối loạn của tâm trí, mà là tình trạng của thân thể; và như thế chính sứ đồ giải thích cách diễn đạt, thêm rằng; "Và sự hay hư nát không hưởng sự không hay hư nát được." Tóm lại toàn bộ vấn đề như sau. Thân thể chúng ta trong tình trạng hiện tại, thú tính, hay chết, hay hư nát, không thích ứng với đời sống thiên thượng mà Đức Chúa Trời đã định ban phước cho dân sự Ngài: một phần vì những thân thể như thế không thể chịu nổi một gánh nặng phước hạnh lớn lao như thế, và một phần vì sự không tương xứng giữa chúng trong trạng thái trần thế, phải chịu những sự yếu đuối tự nhiên, với các nơi cư ngụ thiên thượng, lớn đến nỗi chúng không thể nào hợp với nhau. Vậy để không thiếu điều gì cho sự phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã định cho dân sự Ngài, Ngài đã định rằng thân thể chúng ta sẽ trải qua một sự biến đổi, xét về những phẩm chất, mà danh xưng "thịt và huyết" ám chỉ.

XXXIII. Vậy sự sống lại của xác thịt sẽ như thế nào?* Nếu ngươi hiểu xác thịt chỉ đơn thuần là chất của thân thể, chúng ta đã chứng minh rằng cùng một thân thể đã chết sẽ sống lại; và theo nghĩa này Gióp đã bày tỏ sự chắc chắn của mình, rằng "trong xác thịt mình ông sẽ thấy Đức Chúa Trời."b Nhưng nếu ngươi xem thuật ngữ ấy bao gồm những sự yếu đuối của đời sống thú tính này, thì sẽ có một sự sống lại của xác thịt theo nghĩa tương tự như nghĩa mà trong đó sẽ có một sự sống lại của kẻ chết. Như chúng ta nói kẻ chết sẽ được sống lại, ý nói rằng họ hiện nay đã chết, chứ không phải họ sẽ chết sau sự sống lại; thì cũng vậy chúng ta khẳng định rằng những kẻ trước khi chết là xác thịt sẽ sống lại, chứ không phải sau khi được gọi lại sự sống họ sẽ là xác thịt. Sứ đồ, theo cùng một nghĩa, gọi thời gian Đấng Christ ở trong thế gian này là "những ngày của xác thịt Ngài," đối lập với đời sống thiên thượng mà nay Ngài đang hưởng.82

XXXIV. Nhưng chúng ta hãy tiến tới tra xét, NHỮNG AI sẽ được sống lại? Một số tiến sĩ Do Thái cho rằng chỉ những kẻ công chính được sống lại, và kẻ ác cuối cùng tiêu vong, và bị chôn trong bóng tối đời đời, không bao giờ tỉnh lại. Sô-xi-nơ [Socinus] cũng giữ, dù che đậy, cùng một ý kiến. Sợ sự ghê tởm của quan điểm ấy, và sự xúc phạm nó sẽ gây ra, con rắn xảo quyệt ấy tự quấn mình trong những ngụy biện của hắn, đến nỗi người đọc dễ thấy mình bị thuyết phục về giáo lý ấy, trước khi kịp nhận ra mình đang bị thúc ép chấp nhận nó. Các môn đồ hắn đã dám công khai xưng nhận tà thuyết này trong Bản Tóm Lược Giáo Lý Ngắn của họ;* cũng như trong Luận Văn về tình trạng của kẻ chết, trích từ Biên Bản Hội Nghị Ra-cô-vi-a [Racovian].† Vôn-kê-li-út [Volkelius], Sơ-lích-tin-gi-út [Schlichtingius], và những người khác trong trường phái ấy, dường như đã trở lại những quan điểm tỉnh táo hơn. Nhưng dù điểm này có bị người khác nghi ngờ hay chối bỏ thế nào, chúng ta giữ nó như một trong những lẽ thật chắc chắn và không thể nghi ngờ nhất, rằng sẽ có một sự sống lại phổ thông của mọi kẻ chết, cả kẻ ác lẫn người công chính, hầu cho mỗi người nhận, cả trong linh hồn lẫn thân thể, một phần thưởng tùy theo các việc làm của mình. Chúng ta sẽ không cố công thu thập mọi điều Kinh Thánh chứa đựng về đề tài này, mà chỉ thử bênh vực những chứng cớ đáng chú ý nhất.

XXXV. Trước hết chúng ta hãy xét lời Chúa chúng ta trong Giăng 5:28, 29. "Chớ lấy điều đó làm lạ; vì giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và ra khỏi: ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị đoán xét." Ở đây hãy nhận xét những điều sau.

Thứ nhất, chính sự sống lại của thân thể được bàn ở đây. Điều này hiển nhiên, 1. Từ mạch văn; vì sau khi đã quy về mình việc khiến những kẻ chết về mặt thuộc linh sống lại cho đời sống thuộc linh, Chúa chúng ta tiếp tục nói về việc khiến các thân thể sống lại, hầu cho bằng một công việc thánh và lạ lùng Ngài xác nhận một công việc khác. Việc Ngài ở đây chuyển sang một đề tài khác hiện ra từ cách diễn đạt, "Chớ lấy điều đó làm lạ." Như thể Ngài đã phán, Ta sẽ cho các ngươi biết trước những sự bày tỏ quyền năng và uy nghi của Ta còn xa hơn và càng rực rỡ hơn. Ta chẳng những có thể khiến linh hồn loài người sống lại cho một đời sống mới và tốt hơn bằng sự giảng Phúc Âm của Ta, mà Ta cũng sẽ khiến thân thể họ sau cùng sống lại từ bụi đất bằng lời toàn năng của Ta. 2. Từ sự kết hợp của sự sống lại được nói đến với sự phán xét chung, sẽ liền tiếp theo sự sống lại của thân thể. 3. Từ sự xác định thời gian. Ở câu thứ hai mươi lăm Ngài đã phán, "Giờ đến, và đã đến rồi;" vì sự sống lại thuộc linh được nhắm đến ở đó đã bắt đầu vào lúc ấy. Nhưng ở đây Ngài chỉ phán, "Giờ đến," tức là, vào ngày cuối cùng của thế gian; Ngài không thêm rằng nó đã đến rồi. 4. Từ sự mô tả các đối tượng của sự sống lại, những "người ở trong mồ mả." Khẳng định rằng cách diễn đạt này chỉ những kẻ chết về mặt thuộc linh, là một lời quả quyết không được bất cứ đoạn Kinh Thánh nào nâng đỡ.

Thứ hai, bởi "tiếng của Con Người" ở đây có nghĩa, không phải sự giảng Phúc Âm, mà là mạng lệnh hiệu nghiệm và toàn năng của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta đọc thấy trong Ma-thi-ơ 24:31. và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Đó là một tiếng ban sự sống cho mọi kẻ nghe nó, và khiến họ ra khỏi mồ mả mình, nhưng trong những hoàn cảnh rất khác nhau. Tuy nhiên điều này không đúng, cả xét về sự nghe Phúc Âm chỉ đơn thuần là sự nghe của tai thể xác, lẫn xét về sự nghe hiệp với sự vâng phục của đức tin. Vì nhiều kẻ mà tai nghe tiếng Phúc Âm vẫn ở trong tình trạng chết thuộc linh, dưới quyền của sự ngu dốt, sự sai lầm, và tội lỗi; và chắc chắn không một ai trong những kẻ nhận Phúc Âm với đức tin khiêm nhường, sẽ kinh nghiệm sự sống lại của sự đoán xét.

Thứ ba, sự sống lại được mô tả ở đây là phổ thông. Đó là sự sống lại của "mọi người ở trong mồ mả," dù họ là người Giu-đa, hay người dã man, hay người Si-thi; dù địa vị hay tuổi tác của họ là gì; dù họ đã sống trước hay sau sự đến của Đấng Christ; và tóm lại, dù họ đã chết bằng cách chết nào. Không một ai trong số này, mà từ phổ thông "mọi" không bao gồm. "Biển đem trả những người chết mình chứa; Sự chết và Âm phủ cũng đem trả những người chết mình có. Mỗi người trong bọn đó bị xử đoán tùy công việc mình làm."

Thứ tư, sự sống lại phổ thông này được phân biệt bởi những kết quả đối nghịch của nó. Như những kẻ sẽ ra khỏi mồ mả gồm hai hạng, những kẻ đã làm lành, và những kẻ đã làm dữ; thì hạng trước sẽ ra khỏi "để sống lại mà được sống," và hạng sau, "để sống lại mà bị đoán xét."

XXXVI. Những kẻ chống đối hẳn đã tự nhận mình bị thuyết phục, trừ khi họ đã quyết tâm chống lại lẽ thật, dù ánh sáng mà nó được trình bày cho tâm trí họ có rõ ràng đến đâu. Hãy xem họ bày ra những cách lẩn tránh nào. Họ khẳng định rằng "các mồ mả là sự ngu dốt, và tình trạng đáng thương của mọi người theo bản tính; và rằng ra khỏi các mồ mả, là được Đức Chúa Trời cho phép đi ra." Họ giải thích việc làm lành và làm dữ, như ám chỉ không phải những việc đã đi trước, mà những việc theo sau sự nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sự ra khỏi các mồ mả. Và lời diễn giải của họ về điều Chúa chúng ta phán về những kẻ đã làm dữ như sau. "Những kẻ đã làm dữ, tức là, sau khi đã ra khỏi các mồ mả, sau khi đã được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi tình trạng ngu dốt và khốn khổ bằng sự rao báo niềm hy vọng về sự bất diệt và sự sống đời đời—những người thuộc loại này sẽ 'ra khỏi để sống lại mà bị phán xét; tức là, ngay cả những kẻ này cũng sẽ được giải cứu chừng nào họ có thể được giải cứu: nhưng vì họ đã không vâng phục Phúc Âm, sự giải cứu này sẽ kết thúc trong sự hủy diệt hoàn toàn của họ.'"

XXXVII. Nhưng thật ra đây không phải là giải thích Kinh Thánh, mà là xuyên tạc Kinh Thánh và biến nó thành trò cười. Vì, thứ nhất, họ chứng minh bằng thí dụ nào, rằng các mồ mả biểu thị sự ngu dốt, và tình trạng đáng thương của linh hồn trong đời này? "Ở trong mồ," biểu thị rằng thân thể được chôn trong mồ. Hãy so sánh lời của Hê-man; "Tôi bị bỏ giữa kẻ chết, khác nào những kẻ bị giết nằm trong mồ mả."h Thứ hai, "ra khỏi," là một điều hoàn toàn khác với việc được Đức Chúa Trời cho phép đi ra. Con Đức Chúa Trời sẽ đến "với tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời." Tiếng này sẽ không chỉ cho phép ra khỏi; mà khi nó được thốt ra, mọi kẻ chết sẽ thật sự ra khỏi. Mọi người sẽ nghe nó, và sẽ kinh nghiệm trong mình quyền năng của nó gọi họ lại sự sống với một hiệu lực không thể cưỡng lại. Mọi người cũng sẽ ra khỏi, dù họ là công chính hay gian ác. Cùng một hành động được quy cho cả hai. Sao! Những kẻ đã làm lành sẽ chỉ nhận được một sự cho phép của Đức Chúa Trời để ra khỏi? Há chẳng có gì hơn được ban cho họ? Há họ sẽ không thật sự ra khỏi? Vậy vì Đấng Christ dùng cùng một cách diễn đạt về cả hai không phân biệt, ai đã cho ngươi thẩm quyền, bằng một cách giải thích trái ngược như thế, mà bẻ cong nó sang một nghĩa hoàn toàn khác? Thứ ba, nếu các mồ mả, theo ý kiến của ngươi, biểu thị tình trạng đáng thương của linh hồn, và nếu, như chúng ta đã chứng minh, ra khỏi các mồ mả phải được hiểu không phải về sự cho phép được Đức Chúa Trời ban, mà về hành động của con người ra khỏi theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; thì làm sao có thể quan niệm được rằng sự giải cứu khỏi tình trạng đáng thương ấy là để đi đến một sự sống lại của sự đoán xét? Ngươi nói, "nếu sau sự giải cứu ấy người ấy làm dữ." Nhưng ta đáp; kẻ một khi đã được sống lại từ sự chết thuộc linh không bao giờ phạm tội nữa, đến nỗi chết đời đời; và "kẻ nào nghe lời Ta," và nghe mà trỗi dậy từ sự chết thuộc linh, "thì có sự sống đời đời, và không đến sự phán xét."k Thứ tư, ta kêu gọi mọi người dù chỉ thông thạo vừa phải tiếng Hy Lạp, rằng nếu người ấy đọc ở đâu đó cách diễn đạt ἐκπορευσονται ὁι ποίησαντες ["những kẻ đã làm sẽ ra khỏi"], há người ấy chẳng giải thích nó để khiến ἡ ποιησις ["sự làm"], sự làm, đi trước ἡ ἐκπορευσις ["sự ra khỏi"], sự ra khỏi sao. Cụm từ ở đây chính xác cùng loại với cụm trong một câu trước; "Kẻ nào nghe, sẽ sống;" nơi sự nghe được nhắm đến, chắc chắn đi trước sự sống. Về lời quả quyết của họ rằng Thì Quá Khứ [Aorist] luôn ám chỉ thì của các động từ mà nó đi kèm, không có gì trái ngược hơn với mọi sự chính xác ngữ pháp, và với tập quán của những người nói đúng. Những nhận xét của Béc-man [Beckman] về đề tài này, đáng được chú ý.†

XXXVIII. Kế đó chúng ta hãy chú ý đến Đa-ni-ên 12:2. "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời." Chúng ta không dám giải thích đoạn này theo bất cứ cách nào khác ngoài cách liên quan đến sự sống lại của kẻ chết, vì những lý do sau. Thứ nhất, vì sự trùng khớp chính xác của những lời này với lời của Chúa chúng ta mà chúng ta vừa giải thích, trừ một từ duy nhất "nhiều," mà thay vào đó Đấng Christ phán "mọi." Về điều này chúng ta sẽ nói ngay. Thứ hai, vì mạch liên kết của câu này với những gì đi trước nó. Trong câu thứ nhất có lời hứa rằng Mi-ca-ên, một quan trưởng lớn, tức là, Đấng Christ, Đấng ngang phẩm giá với Cha, Chúa của các thiên sứ, và Vua của Hội Thánh, sẽ dấy lên vì con cái dân sự của Đa-ni-ên, tức là, vì phần còn sót lại của dân Giu-đa. Có lời tiên tri rằng sau cuộc bắt bớ tàn ác của An-ti-ô-cút [Antiochns], sẽ lại xảy ra, "một kỳ tai nạn, đến nỗi từ khi mới có nước đến kỳ đó cũng chẳng hề có như vậy;"—một sự mô tả mà Chúa chúng ta rõ ràng áp dụng cho thời kỳ thành Giê-ru-sa-lem bị người Rô-ma hủy phá.m Tuy nhiên Đức Chúa Trời vui lòng thêm, "Và trong kỳ đó, dân ngươi sẽ được cứu." Không phải tất cả họ sẽ bị diệt vong; vì cớ những kẻ được chọn những ngày ấy sẽ được rút ngắn. Vẫn sẽ còn một phần mười trong đất. Một phần còn sót sẽ được để lại làm giống; và một sự giải cứu tỏ tường sẽ được thực hiện cho "mọi kẻ được ghi trong sách"—cho tất cả những kẻ mà, trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đã, bởi một sắc lệnh bất biến, định làm kẻ thừa kế sự sống đời đời. Nhưng để không ai tưởng rằng ân điển của Mi-ca-ên chỉ mở rộng đến kẻ sống, liền tiếp theo có lời rằng kẻ chết cũng sẽ được sống lại bởi quyền năng Ngài. Thứ ba, các lời của bản văn đều dẫn đến cùng một cách giải thích. "Ngủ trong bụi đất," là một cách diễn đạt mô tả kẻ chết; những kẻ được nói là "ngủ giấc ngủ của sự chết,"—"ngủ một giấc đời đời, không thức dậy,"p—và "ngủ trong bụi đất" Do đó các mồ mả thường được gọi là nghĩa địa,* tức là, những nơi để ngủ. Và "thức dậy" khỏi giấc ngủ ấy là gì khác, nếu không phải được phục hồi sự sống? Chắc chắn theo nghĩa này Gióp dùng nó, khi ông nói; "Loài người nằm rồi không dậy nữa; đến chừng nào không còn các từng trời thì người sẽ chẳng thức dậy, cũng chẳng ra khỏi giấc ngủ mình."r Ông khẳng định rằng không ai sẽ từ kẻ chết trở về, để thực hiện các chức năng của đời sống thú tính trong thế gian này. Thứ tư, điều tiếp theo cũng dùng để xác nhận cùng một cách giải thích. Vì câu thứ ba chứa một sự mô tả tình trạng vinh hiển của những kẻ được sống lại: "Những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng trên vòm trời; và những kẻ dắt đem nhiều người trở lại sự công bình, sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Lời hứa này chắc chắn nên được so sánh với những đoạn Kinh Thánh khác, nơi sự vinh hiển của những kẻ sẽ được sống lại từ kẻ chết được bàn luận cách công khai, và được minh họa bằng cùng một hình ảnh.

XXXIX. Việc trong đoạn này Thánh Linh Đức Chúa Trời đã không dùng từ phổ thông mọi, mà dùng từ nhiều, và thậm chí cách diễn đạt, của những kẻ ngủ, không nên gây chút nghi ngại nào trong tâm trí chúng ta. Đối với sự phản đối này nhiều tác giả theo sau Âu-gu-tin [Augustine] đã đáp rằng từ nhiều đôi khi tương đương với mọi; và như một thí dụ về điều này Rô-ma 5:19. thường được dẫn. Nhưng hiện nay không thúc ép câu trả lời này, ta đáp rằng "nhiều kẻ ngủ" có thể biểu thị đám đông vô số người chỉ gồm những kẻ chết; và rằng đám đông này được chia thành hai hạng, để ngụ ý rằng mỗi cá nhân phải được quy về hạng này hay hạng kia. Đức Chúa Trời ở đây phân phối đám đông kẻ chết theo cùng cách mà Đấng Christ phân phối τὸ πᾶν ["toàn thể"], toàn số—"mọi người ở trong mồ mả."

XL. Kết quả hai mặt của sự sống lại, được chỉ ra ở đây, cũng xác nhận quan điểm này về đoạn văn. Họ "sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời." Điều này không thể với chút thích đáng nào được hiểu về sự phục hồi quốc gia và Hội Thánh Do Thái sau những tàn phá của An-ti-ô-cút. Vì trong khi An-ti-ô-cút còn sống, kẻ ác và kẻ vô đạo đã không ngủ trong bụi đất, mà sống và thịnh vượng, được đối xử với danh dự và sự kính trọng. Và do đó, sau cái chết của An-ti-ô-cút, họ đã không được sống lại từ bụi đất, mà đúng hơn đã chết về mặt dân sự và giáo hội; vì một số trong họ, như Grô-ti-út [Grotius] về điểm này nhận xét đúng, đã bị נדוי ["bị tách riêng một phần"], tách riêng một phần, và những người khác bị חרם ["bị khai trừ hoàn toàn"], khai trừ hoàn toàn. Hơn nữa, làm sao có thể khẳng định, về những kẻ, sau khi đã lâu bị lưu đày vì cớ tôn giáo mình, cuối cùng trở về quê hương, rằng họ đã thức dậy "để được sự sống đời đời." Hiểu điều này, với Pô-phi-ri [Porphyry] và Grô-ti-út [Grotius], về một đời sống dài lâu và hạnh phúc trong đất Ca-na-an, là một cách giải thích nghèo nàn, kém xa sự uy nghi của các lời ấy.

XLI. Cách giải thích của chúng ta được Giô-sép Gia-ki-a-đết [Josephus Jacchiades] nâng đỡ, người có lời diễn giải sau đây về câu ấy: "Và bấy giờ phép lạ của sự sống lại của kẻ chết sẽ xảy ra: vì nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy; những kẻ thánh, để được sự sống đời đời; nhưng những kẻ ác, để chịu sự sỉ nhục và sự ghê tởm đời đời. Mục đích của sự sống lại của hạng sau, là để họ công khai xưng nhận rằng đức tin của họ là giả dối, và rằng những kẻ đặt lòng tin nơi họ đã theo đuổi sự hư không, và trở nên hư không; và thừa nhận rằng tổ phụ họ đã thừa hưởng sự giả dối." Ma-na-se Bên Y-sơ-ra-ên [Manasseh Ben Israel]* cũng chứng minh rằng kẻ ác sẽ được sống lại, vì trong Đa-ni-ên có chép, "Nhiều kẻ ngủ, v.v." "Nhưng nếu những nhiều kẻ này," ông nhận xét, "chỉ là những kẻ công chính, thì họ hẳn là ít lắm, vì không có nhiều người thuộc loại này được tìm thấy. Tuy nhiên liền tiếp theo, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời, điều này chắc chắn liên quan đến kẻ ác và kẻ vô đạo."

XLII. Nhưng nếu giữa các Cơ Đốc nhân có thể có bất cứ tranh luận nào về đề tài này, nó được chấm dứt bởi lời tuyên bố sau đây của sứ đồ Phao-lô: "Và tôi có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời,—rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công bình lẫn kẻ không công bình." Có thể dùng những cách diễn đạt nào rõ ràng hơn, hay quyết đoán hơn về đề tài này? Rất có thể, người ta đã nói; vì lời của sứ đồ có thể, và thậm chí nên được giải thích theo một cách sẽ khiến chúng không còn giá trị gì trong cuộc tranh luận này. Chúng có thể được giải thích như thế; vì bởi "người công bình" chúng ta có thể hiểu những kẻ nói chung đã sống công chính trong suốt đời mình, và không bao giờ phạm tội cách kiêu ngạo hay cố ý, như thí dụ Giăng Báp-tít và cha mẹ người; và bởi "kẻ không công bình," những kẻ, trái lại, sau khi đã sống một đời ác, cuối cùng đã được cải đạo; như người thu thuế, và kẻ trộm trên thập tự giá. Như những thí dụ của lối nói mà bởi đó sứ đồ gọi chính mình và những người khác cùng tính cách là bất chính sau khi họ đã trở nên công chính, họ dẫn nhiều đoạn Kinh Thánh. Hơn nữa, họ nói, các lời ấy nên được giải thích như thế. 1. Vì sự sống lại được nói đến ở đây là một sự mà sứ đồ nói ông có sự trông cậy. Và ai chẳng thấy rằng không thể khẳng định về bất cứ tín hữu nào rằng người ấy có sự trông cậy về sự sống lại của kẻ ác? 2. Vì sứ đồ xưng rằng ông có cùng một sự trông cậy với sự trông cậy của người Hê-bơ-rơ xưa. Nhưng rằng những người này đã không tin sự sống lại của kẻ ác, có thể được suy ra đầy đủ từ câu nói của người xưa mà thầy Ra-bi Sa-a-đi-a Ga-ôn [Rabbi Saadias Gaon], và thầy Ra-bi Môi-se Ghê-run-đen-sít [Rabbi Moses Gerundensis],* và những người khác, đã trích dẫn: "Ích lợi của mưa là chung cho kẻ lành và kẻ dữ; nhưng sự sống lại của kẻ chết là đặc quyền của chỉ những kẻ đã sống một đời tốt lành."

XLIII. Sẽ không quá khó để vạch trần những sự xuyên tạc Kinh Thánh này bằng bằng chứng tự nhiên của lẽ thật. Không nơi nào trong Thánh Kinh chúng ta tìm thấy sự phân phối quái đản mà họ đặt ra về các Cơ Đốc nhân thật thành "người công bình và kẻ không công bình." Kinh Thánh, khi đưa ra bất cứ sự đối lập nào như thế, không bao giờ đối lập tín hữu với tín hữu, mà đối lập kẻ ác với tín hữu. Do đó có những cách diễn đạt sau: "Kẻ dữ và người lành, người công bình và kẻ không công bình;"—"kẻ không công bình và các thánh đồ;"x—"người tin kính và kẻ không công bình;"—"kẻ vô đạo và người công chính." Trong tục ngữ vừa được trích về mưa và sự sống lại, và khắp nơi trong các tác giả Do Thái, cùng một cách nói được tuân giữ. Nơi không có ý định đối lập như thế, chúng ta thừa nhận, các tín hữu được gọi là bất chính và vô đạo, ám chỉ tình trạng trước kia của họ. Tuy nhiên đây không phải là danh xưng của một hay một cá nhân khác, bởi đó người ấy được phân biệt với các tín hữu khác; như người thu thuế, hay kẻ trộm trên thập tự giá. Nó chung cho toàn thể các tín hữu, mà khi họ mới được xưng công chính, "chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không."

XLIV. Đối tượng của sự trông cậy của Phao-lô là sự sống lại chung của mọi người, trong đó ông chắc chắn mình sẽ được phần phước của mình. Mọi Cơ Đốc nhân cũng trông cậy sự đến của Đấng Christ để phán xét, khi cả người công chính lẫn kẻ ác sẽ được báo trả tùy theo các việc làm của mình. Điều gì ngăn trở các Cơ Đốc nhân trông cậy cả sự sống lại của kẻ vô đạo? Dù họ không vui thích trong những bất hạnh hay tai họa của bất cứ ai, họ không thể không tán thưởng sự bày tỏ vinh hiển thánh của Đức Chúa Trời trong những hình phạt công chính của kẻ ác.

XLV. Đức tin của người Hê-bơ-rơ xưa phải được học từ các tác phẩm tiên tri, không phải từ những sản phẩm nghèo nàn của các tiến sĩ Ta-mút [Talmudical Doctors]. Tuy nhiên những người sáng suốt nhất trong số này, cũng cho chúng ta sự nâng đỡ của họ. Ở đây chúng ta hãy dùng sự trợ giúp của Ma-na-se [Manasseh], chính ông là người Hê-bơ-rơ. "Có điều xảy ra," ông nói, "trong Ros a Sana [Lễ Đầu Năm của người Do Thái], đem lại sự xác nhận cho ý kiến này. Các lời như sau: 'Ba hạng người sẽ hiện ra trong ngày phán xét; một gồm những kẻ hoàn toàn công chính,* tức là, những kẻ mà công đức vượt quá tội lỗi; một khác, gồm những kẻ rất ác,† mà tội lỗi vượt quá công đức; và hạng thứ ba, gồm những kẻ giữ một chỗ giữa hai hạng trước,‡ công đức và tội lỗi của họ bằng nhau. Vậy nếu ngày phán xét, được liên kết với sự sống lại của kẻ chết, và nếu ba hạng người này sẽ bị phán xét trong ngày ấy, thì rõ ràng suy ra rằng mọi hạng người sẽ sống lại.' Cách diễn đạt sau đây cũng được thầy Ra-bi Ê-li-ê-se [Rabbi Eliezer] dùng:§ 'Trong ngày sống lại mọi kẻ chết sẽ sống lại, trừ thế hệ của cơn nước lụt.'" Những tác giả này, rõ ràng, đã sai lầm khi loại trừ một số người khỏi sự sống lại. Nhưng họ đồng ý với sứ đồ, ít nhất ở điểm giữ rằng sẽ có một sự sống lại của kẻ ác. Về câu nói về mưa được trích ở trên, Ma-na-se chứng minh rằng tác giả có ý chỉ ra sự khác biệt giữa mưa và sự sống lại—rằng trong khi mưa có ích như nhau cho kẻ lành và kẻ dữ, và tưới đồng ruộng của kẻ phàm tục cũng như của người tin kính, thì sự sống lại sẽ không có ích như nhau cho người công chính, kẻ ác, và những kẻ thuộc hạng trung gian, mà sẽ chứng tỏ là một sự khốn khổ không thể chịu nổi cho kẻ ác.

XLVI. Những sự phản đối rút ra từ những đoạn Kinh Thánh, trong đó sự sống lại được mô tả như đặc quyền của người công chính, và của các tín hữu thật, không có sức mạnh gì. Vì vì Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta phân biệt giữa sự sống lại để được sống và sự sống lại để bị đoán xét, rõ ràng rằng chỉ sự trước được nhắm đến trong những đoạn mà sự an ủi của các tín hữu nảy sinh từ một sự sống lại phước hạnh cho sự sống đời đời được nói đến,—một sự an ủi mà kẻ ác không có phần cũng không có phận.

XLVII. Nay chúng ta tiến tới tra xét, ở chỗ THỨ TƯ, liệu sự sống lại chung của mọi người sẽ xảy ra trong một và cùng một thời gian; hay sự sống lại của các tín hữu, hoặc tất cả họ, hoặc ít nhất một số người xuất sắc nhất, và đặc biệt các đấng xưng đạo và các vị tử đạo, sẽ xảy ra một ngàn năm trước sự sống lại của kẻ ác. Khi làm sáng tỏ câu hỏi này, nếu chúng ta chú ý, như chắc chắn chúng ta phải, đến toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng mọi người sẽ được sống lại trong cùng một thời gian. Đấng Christ chỉ định một giờ, trong đó mọi người ở trong mồ mả, cả người công chính lẫn kẻ ác, sẽ nghe tiếng ban sự sống của Ngài.

XLVIII. Đấng Cứu Thế cũng không hứa sẽ khiến các tín hữu sống lại trước ngày sau rốt. "Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt." Ở đây hãy cẩn thận ghi nhận từ phổ thông MỌI, và sự chỉ định lặp lại cùng một thời gian trong câu này và nhiều câu tiếp theo. Phao-lô cũng kết nối sự sống lại của những kẻ chết trong Đấng Christ với sự Chúa từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, và với những kẻ còn sống mà ở lại được cất lên trong đám mây để đón Chúa trên không trung. Ở nơi khác cùng một sứ đồ nói rất mạnh mẽ: "Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại." Hãy xem ở đây thứ tự của sự sống lại. "Đấng Christ" là đầu tiên theo thứ tự thời gian và hiệu lực; vì không ai từng được sống lại trước Ngài cho sự hưởng đời sống thiên thượng, và không ai sẽ được sống lại như thế trừ bởi công đức và quyền năng Ngài. "Rồi tới những kẻ thuộc về Đấng Christ." Nhưng họ sẽ được sống lại vào những thời gian khác nhau sao? Không. Mọi người sẽ được sống lại "trong ngày Ngài đến." "Trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại được không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa."h Mọi biến cố này sẽ xảy ra trong cùng một thời gian.

XLIX. Những Cơ Đốc nhân xuất sắc lạ thường hay các vị tử đạo cũng sẽ không được sống lại trước toàn thể các tín hữu. Phao-lô vừa là một sứ đồ xuất sắc nhất vừa là một vị tử đạo. Thế mà trong cùng một chỗ nơi ông nói về sự tử đạo sắp đến của mình, ông xưng rằng ông không trông đợi mão triều thiên của sự công bình, trước ngày ấy mà trong đó, ông khẳng định, Chúa sẽ ban nó, chẳng những cho một mình ông, mà cho "mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài." Và cuối cùng, các vị tử đạo có thể được lợi gì khi đi trước sự sống lại chung như thế? Dù ngươi giả định tình trạng của Hội Thánh trên đất trong những thời kỳ ấy trở nên phước hạnh đến đâu, nó chắc chắn sẽ kém xa tình trạng vinh hiển của cư dân thiên đàng; và chắc chắn, vinh hiển của Đấng Christ sẽ không bao giờ chiếu sáng rực rỡ hơn giữa loài người hữu tử, hơn là nay nó chiếu sáng giữa linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn. Há chẳng tốt hơn, và đáng ao ước hơn nhiều cho các tín hữu đã qua đời, ngay cả cho các đấng tiên tri, các tổ phụ, các sứ đồ, và các vị tử đạo, được hưởng với sự thỏa lòng trọn vẹn sự phước hạnh thuần khiết của thiên đàng, và trong khi chờ đợi với niềm hy vọng chắc chắn sự sống lại của thân thể mình trong ngày ấy, mà trong đó họ sẽ thấy mọi sự được tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ và tàn dư của sự bất chính, và được tạo thành một cách cao quý dẫn đến vinh hiển Đức Chúa Trời—há điều này chẳng đáng ao ước hơn nhiều, so với việc được gọi từ những niềm vui của thiên đàng trở về, ngay cả đến tình trạng hạnh phúc nhất trên đất này—để cư ngụ giữa những kẻ, dù là thánh đồ, vẫn chưa được nên thánh trọn vẹn; và để ở trong một thế gian, nơi họ sẽ thấy nhiều điều được tính để đem lại cho họ niềm vui lớn nhất, nhưng cũng một số điều, tôi e rằng, mà họ hẳn muốn không thấy hơn.

L. Những quan điểm này được suy ra rõ ràng từ giáo lý nhất quán và không đổi của Kinh Thánh, và từ lý trí lành mạnh. Tuy nhiên những kẻ nghĩ khác, có điều để đưa ra làm nền tảng cho ý kiến của họ. Họ đặc biệt đặt nền trên Khải Huyền 20:4–6, nơi Giăng thuật lại một thời kỳ nào đó của Hội Thánh mà trong đó "ma quỉ, là Sa-tan, sẽ bị xiềng lại một ngàn năm." "Tôi lại thấy những ngai," ông thêm, [NEEDS REVIEW: nguyên văn Anh "andto be used in they sat upon them" bị lẫn chữ không đọc được; có lẽ chỉ là "and they sat upon them" — "và những người ngồi trên ngai"] "và những người ngồi trên ngai được quyền xét đoán: kế đó, tôi thấy linh hồn những kẻ đã phải chết chém vì sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus và vì lời Đức Chúa Trời, linh hồn những kẻ chẳng thờ lạy con thú cùng hình tượng nó, chẳng nhận dấu hiệu nó, hoặc trên trán hoặc trên tay; các người ấy được sống và trị vì với Đấng Christ trong một ngàn năm. Còn những kẻ chết khác chẳng được sống cho đến khi đủ một ngàn năm mới sống lại. Ấy là sự sống lại thứ nhất. Phước thay và thánh thay những kẻ được phần trong sự sống lại thứ nhất!—những người ấy sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, cùng sẽ trị vì với Ngài trong một ngàn năm." Từ lời tiên tri này có thể thúc ép rằng, 1. Ở đây có một lời hứa, không phải về một sự sống lại thuộc linh từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của ân điển, mà về sự sống lại của các thánh đồ, các đấng xưng đạo, và các vị tử đạo, là những kẻ đã bị chết chém vì sự làm chứng cho Đức Chúa Jêsus. 2. Rằng một sự sống lại được hứa, kết quả trực tiếp của nó không phải là vinh hiển của thiên đàng, mà là sự trị vì với Đấng Christ trên đất. 3. Rằng sự sống lại này sẽ không thuộc về phần của mọi người; vì những người khác bị loại trừ rõ ràng, là những kẻ sẽ không sống lại cho đến sau khi đủ một ngàn năm. 4. Rằng cuối cùng, một sự sống lại như thế được hứa ở đây là thứ nhất theo thứ tự,—một cách diễn đạt rõ ràng ám chỉ một sự sống lại khác sẽ tiếp theo.

LI. Tôi sẽ không chối rằng đoạn này đi kèm với một khó khăn rất đáng kể. Tuy nhiên chúng ta hãy thử, xem khó khăn ấy có thể được giải quyết chăng. Trước hết tôi nhận xét một cách tổng quát, rằng điều được nói về thời gian của sự sống lại trong những đoạn chúng ta vừa đưa ra từ các bài giảng giáo lý của Đấng Christ và các tác phẩm của các sứ đồ, được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng và đúng nghĩa; nhưng điều được đưa ra từ sách tiên tri và huyền bí của Khải Huyền, bị bao phủ trong những từ ngữ tối tăm và bí ẩn. Vậy, điều nào thích hợp hơn, và hợp với lý trí hơn, là bẻ cong những tuyên bố rõ ràng và minh bạch khỏi ý nghĩa tự nhiên của các từ, hầu cho chúng hợp với những quan niệm mà chúng ta tưởng mình đã thu thập được từ những câu đố rối rắm của các lời tiên tri;—hay, khi tra xét ý nghĩa của những phần huyền bí như thế trong các lời sấm thánh, bước đi thận trọng, và coi chừng tưởng rằng mình khám phá ra trong chúng bất cứ điều gì trái ngược với những giáo lý đức tin được trình bày rõ ràng ở nơi khác?

LII. Nhưng, nếu chúng ta xét kỹ các phần của mạch văn đang ở trước mặt, chúng ta sẽ thấy rằng nó không chứa quan điểm nào như quan điểm mà những người này tưởng họ khám phá ra trong nó. Giăng không khẳng định rằng ông đã thấy "linh hồn của những kẻ bị chết chém," càng không phải ông đã thấy chính các vị tử đạo bị chết chém, ngồi trên các ngai. Ông chỉ nói rằng ông đã thấy các ngai, và những kẻ ngồi trên chúng, không xác định họ là ai. Hơn nữa, ông xác định rằng điều này không được hiểu về các linh hồn; vì một cách giải thích như thế không hợp với giống [văn phạm] của các từ trong nguyên ngữ.* Tôi sẽ không chối rằng việc dựng các ngai ở đây liên quan đến Hội Thánh tồn tại trên đất, và rằng có ý rằng các tín hữu, ít nhất không bị quấy nhiễu hay ngăn trở từ các nhà cầm quyền dân sự, và thậm chí được họ ủng hộ và nâng đỡ, sẽ tổ chức các buổi nhóm họp, để giảng và nghe lời Đức Chúa Trời, để cai trị Hội Thánh bằng quyền chìa khóa của nước thiên đàng, và để lên án và đắc thắng trên những tà thuyết độc hại. Vậy những người ngồi trên các ngai này, không phải là những người đã qua đời từ lâu, mà là các thánh đồ còn sống trong thời kỳ được mô tả ở đây.

LIII. Ông cũng không nói rằng ông đã thấy những người bị chặt đầu sống lại, càng không nói rằng thân thể của những người bị chặt đầu sống lại trên đất. Ông chỉ khẳng định rằng ông đã thấy linh hồn của những người bị chặt đầu, không phải sống lại, mà đang sống, nghĩa là, đầy dẫy sự vui mừng không ngừng, như Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp "sống cho Đức Chúa Trời";—và đang trị vì với Đấng Christ, tức là, trong vương quốc vinh hiển, nơi họ gặt hái bông trái của sự lao khổ và sự chết của mình, trong khi họ nhìn xem sự mở rộng của Hội thánh trong suốt một nghìn năm ấy. Vì, nhờ sự thông công của mọi tín hữu với Đấng Christ, và nhờ sự thông công của Hội thánh chiến đấu với Hội thánh khải hoàn, mỗi sự gia tăng nào cho vương quốc của Đấng Christ, hoặc trên đất hoặc trên trời, đều chứng tỏ là một sự gia tăng cho vương quốc của các thánh đồ trên trời. Cho đến đây chúng ta chưa thấy nhắc gì đến sự sống lại của thân thể, hay thật ra là bất kỳ sự sống lại nào.

LIV. Nhưng dù chúng ta có thừa nhận rằng ἐζησαν [đã sống] ở đây có cùng ý nghĩa với ἀνεζησαν [đã sống lại], theo nghĩa mà người ta cho rằng từ này được dùng trong Khải Huyền 2:8; vì sự sống lại này, nếu quý vị muốn gọi như thế, được gán cho linh hồn của những người bị chặt đầu, vẫn còn phải hỏi rằng sự sống lại của linh hồn ấy gồm những gì. Theo sự hiểu của tôi, ý nghĩa như sau. Những kẻ, dưới triều đại của Sa-tan và con thú, đã giết các tôi tớ của Đấng Christ, đồng thời cũng vu khống họ, trong các bản án, sắc lệnh và văn thư của mình, là những kẻ vô đạo, bị rủa sả, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, thù địch với Đấng Christ, tôi tớ của ma quỷ, và những người mà tội ác của họ một địa ngục cũng khó đủ để đền. Như thế những người tin kính ấy, trong khi chịu hình phạt tử hình, thì về phần linh hồn, lại còn hơn cả đã chết trong sự đánh giá của các vua chúa thế gian, và của đám đông cả tin bị tiêm nhiễm cùng những sai lầm ấy. Nhưng về sau, trong những thời kỳ hạnh phúc hơn của Hội thánh, khi ánh sáng của Phúc Âm chiếu rọi rõ ràng hơn, thì chính những tín hữu trước kia đã bị chất chứa bao nhiêu lời sỉ nhục, lại được công khai biết đến và nhìn nhận là bạn hữu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, là những người trị vì với Ngài trong vinh hiển. Bấy giờ người ta thấy, tin, và công bố rằng "những người mà các tòa án loài người đã lên án tử hình, đang sống với Đức Chúa Trời trên trời."* Kinh Thánh cho nhiều ví dụ về một việc được nói là xảy ra hay là có, khi việc ấy được khám phá và thừa nhận. Cũng chẳng phải là một sự gia tăng đáng khinh nào cho vinh hiển của các thánh đồ, khi ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ được các cư dân trên đất ca ngợi.

LV. Ngoài linh hồn của những người bị chặt đầu mà ông đã thấy trên trời, Giăng còn thấy trên đất "những kẻ" (hãy chú ý, không phải linh hồn của những kẻ, mà chính những con người ấy) "không thờ lạy con thú, cũng không thờ lạy hình tượng nó, v.v.," tức là, những người, trung thành bám chặt Đấng Christ, đã quyết định không có sự thông công nào với vương quốc của kẻ địch Đấng Christ. Những người này cũng "sống," hưởng sự bình an phước hạnh của lương tâm, và sự dư dật phong phú của sự an ủi thuộc linh;—"và trị vì với Đấng Christ," đắc thắng Sa-tan và thế gian, và dự phần ân điển vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc. Như thế họ đã sống và trị vì với Đấng Christ, "một nghìn năm." Không phải đời sống của họ, với tư cách cá nhân, kéo dài đến một nghìn năm; vì điều này chưa từng, và sẽ chẳng bao giờ là phần của bất kỳ người phàm nào: nhưng những người thuộc hạng ấy đã trị vì trong nhiều thời đại liên tiếp nhau, cho đến kỳ đã định. Và nếu quý vị cố nài về việc họ sống lại, thì điều này cũng có thể khẳng định về những người ấy; vì họ đã sống lại, bởi dưới ách bạo ngược của con thú, hạng người ấy gần đây đã bị quấy nhiễu, áp bức, giảm xuống còn số ít, và bị vướng vào những khó khăn và thiếu thốn đến nỗi họ hầu như không sống, hay chẳng bày tỏ chút nguyên lý sinh lực nào: nhưng nay, khi cục diện đã đổi thay, số lượng họ tăng lên, và hít thở một bầu không khí tự do hơn, họ cử động mọi chi thể cách dễ dàng và đầy sinh khí. Cũng chẳng nên thấy khó chịu và gượng ép khi một và cùng một từ được dùng để chỉ sự sống và sự trị vì của các linh hồn trên trời, và của những người khác trên đất. Rõ ràng những người thuộc mỗi hạng chỉ sống và trị vì nơi họ hiện hữu. Vì trời là nơi ở của những linh hồn mà Giăng đã thấy trong tình trạng tách lìa thân thể, họ phải sống và trị vì với Đấng Christ trên trời. Đất là nơi ở của các tín hữu khác, những người không phải là những linh hồn trần trụi, những người này phải sống và trị vì trên đất. Đối với cả hai hạng, sự sống và sự trị vì đều bị giới hạn trong một nghìn năm theo nghĩa đã giải thích. Và ở đây một lần nữa chúng ta chẳng thấy gì liên quan đến một sự sống lại sớm hơn dự kiến của những người xưng đạo và tử đạo.

LVI. "Nhưng những kẻ chết khác chẳng được sống lại." "Những kẻ khác" là những người không nhận lời chứng của Đức Chúa Giê-xu và đã thờ lạy con thú, tức là, những người cứ khăng khăng trong sự vô tín của mình, hoặc thay vì giáo lý lành mạnh lại ôm lấy những sai lầm của Hội thánh địch Đấng Christ. Những người này chắc chắn phải được xếp vào hàng những kẻ chết, vì chẳng có gì ngoài sự chết trị vì trong mọi vương quốc nào đứng chống lại vương quốc của Đấng Christ. Và những người này "chẳng được sống lại:" họ đã không trở nên những người dự phần sự sống thuộc linh, cũng chẳng có phần nào trong sự phước hạnh của tình trạng phước lành mà Hội thánh thật của Đấng Christ được nâng lên trong kỳ ấy. Điều này cũng phải được hiểu không phải về những cá nhân cụ thể, mà về một hạng người nào đó; và nó nhằm cho thấy rằng những kẻ bám chặt sự xưng nhận và các tà thuyết địch Đấng Christ ngay cả khi đã bị phát hiện và phơi bày, đều hoàn toàn bị loại khỏi sự dự phần phước hạnh đã hứa cho Hội thánh.—"Cho đến chừng một nghìn năm đã mãn." Trong suốt toàn bộ thời kỳ, trong thời gian Sa-tan bị trói, họ vẫn cứ ở dưới quyền lực của sự chết thuộc linh. Huống chi nữa, khi Sa-tan lại được thả ra?

LVII. "Nầy là sự sống lại thứ nhất." Sự sống lại mà những kẻ thù của vương quốc Đấng Christ bị loại khỏi, phải tương ứng với sự chết của họ; và vì sự chết ấy là thuộc linh, nên tất yếu suy ra rằng sự sống lại kia cũng là thuộc linh. Điều này cũng tỏ ra từ việc thêm từ thứ nhất. Một sự sống lại hai tầng được hứa cho Hội thánh, mà tình trạng của Hội thánh ấy Giăng thuật lại; một ở đời này, một ở đời hầu đến. Sự sống lại ở đời này là thuộc linh, và gồm sự mở rộng vinh hiển của Hội thánh nhờ sự rao giảng Phúc Âm thành công, và năng lực đổi mới của Đức Thánh Linh. Điều này được gọi là sự sống lại thứ nhất, để phân biệt với sự sống lại kia—thứ hai, là sự sống lại của thân thể, và liên quan đến đời hầu đến. Tuy nhiên, sự sống lại thứ nhất trải dài qua nhiều thời kỳ. Nó bao gồm sự công bố đầu tiên Phúc Âm của vương quốc giữa dân Do-thái và dân ngoại, kèm theo sự trở lại của vô số người; sự công khai từ bỏ ngoại giáo trong đế quốc La-mã, dưới thời Constantine; và sự Cải Chánh Hội thánh nhờ sự phơi bày hệ thống địch Đấng Christ. Lời tiên tri về một nghìn năm này cũng phải được quy chiếu về mọi sự thay đổi thuận lợi nào còn phải trông đợi, bất kể các thời điểm bắt đầu hay kết thúc của chúng được ấn định ra sao. Tuy nhiên, việc thảo luận đề tài này không phải là việc của chúng ta hiện nay.

LVIII. "Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất." Lời này đứng đối lập với sự khoe khoang giả dối của những kẻ theo con thú, những người, do hậu quả của những sự phong thánh mê tín và thờ hình tượng của giáo hoàng, tôn vinh bè đảng mình bằng các tước hiệu Thánh và Phước. "Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy." Họ được bảo đảm khỏi sự bội đạo, khỏi sự không ăn năn, và khỏi hồ lửa và diêm sinh. "Nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ." Họ sẽ được tự do đến gần, bởi đức tin và sự trông cậy, các nơi thánh của đền thánh, và dâng những của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Việc giải thích đầy đủ hơn những gì còn lại của đoạn văn, thì xa lạ với mục đích hiện nay của chúng ta. Bây giờ xin cho đủ rằng đã cho thấy, điều mà chúng ta đã đảm nhận chứng minh, rằng lời tiên tri này chẳng chứa điều gì bắt buộc chúng ta phải kết luận rằng một sự sống lại phước hạnh của thân thể sẽ diễn ra trước ngày cuối cùng.

LIX. Hậu quả của sự sống lại mà chúng ta trông đợi, là SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI; là điều thường là đề tài của lời hứa trong Kinh Thánh. Nó được nhắc đến sau cùng theo thứ tự trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, vì trong thực tế nó là "sự cuối cùng của đức tin"^n của chúng ta, đối tượng tối hậu của sự trông cậy của chúng ta, sự hoàn thành của sự cứu rỗi của chúng ta, và vấn đề cuối cùng cùng sự hoàn tất của toàn bộ chương trình cứu chuộc.

LX. Từ SỰ SỐNG ở đây không biểu thị sự hiện hữu đơn thuần của người đang sống; vì về mặt ấy ngay cả kẻ ác cũng sống, những kẻ mà tuy nhiên sự công bình của Đức Chúa Trời đã phó cho sự chết đời đời. Chúng ta phải hiểu bởi lời này, một tình trạng của sự phước hạnh cao nhất. Sống không chỉ là hiện hữu, mà là được hạnh phúc.* Theo nghĩa này từ này thường được dùng trong Kinh Thánh. Như thế chúng ta đọc; "Tâu đức vua Đa-vít chúa tôi vạn tuế!";^o "Lòng các ngươi sẽ được sống đời đời;" "Những người khiêm nhường sẽ thấy điều đó và vui mừng; và lòng các người tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ được sống."^q

LXI. Sự sống này được gọi là ĐỜI ĐỜI, để phân biệt với sự sống thú vật hiện nay. Ngay từ ban đầu, sự sống thú vật đã có thể bị chấm dứt bởi sự chết, trong trường hợp tội lỗi xâm nhập; và sau khi tội lỗi đã phạm, sự chấm dứt của nó bởi sự chết đã trở nên không thể tránh khỏi. Nhưng sự sống tiếp theo sự sống lại, sẽ không có giới hạn hay sự chấm dứt, vì mọi tội lỗi sẽ bị dời đi xa nhất; vì chính thân thể sẽ được ban cho những phẩm chất có thể đẩy lui mọi thứ hư nát; và, sau hết, vì nó sẽ được ban cho loài người, không như sự sống trước kia để thử thách sự bền đỗ của người, mà như một sự đền đáp cho việc làm lành, và như một phần thưởng xứng đáng với sự đền tội mà Đấng Christ đã làm thay cho chúng ta. Do đó có sự phân biệt mà Sứ Đồ nêu ra giữa "đời nầy," và "đời sau sẽ đến."

LXII. Sự sống đời đời, như được nhắc đến ở đây trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, là sự sống của toàn thể con người, và bao gồm sự phước hạnh cao nhất của linh hồn và thân thể hiệp nhất không thể tách rời. Nhưng bản chất và mức độ của sự sống này, trí óc loài người trong tình trạng bất toàn hiện nay chẳng thể nào quan niệm được, cũng chẳng lưỡi loài người nào diễn tả được. "Còn chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào." Đối với đề tài này, những lời sau đây của Phao-lô thường được áp dụng: "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài."^t Và sự áp dụng rất thích đáng; vì mặc dù những lời này của Phao-lô, trích từ Ê-sai, trực tiếp nói về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm mà dân Y-sơ-ra-ên xưa không biết, thế mà tình trạng của các Cơ Đốc nhân đối với những điều nay còn giấu kín khỏi mắt chúng ta mà sẽ được tỏ ra trong ngày cuối cùng, hoàn toàn giống tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên xưa đối với những điều bấy giờ còn giấu kín, và cuối cùng sẽ được tỏ ra trong kỳ đầy đủ.

LXIII. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một sự tỏ bày từng phần, để hầu như làm một sự nếm trước. Và ít nhất một sự hiểu biết chung chung và không rõ rệt về những gì Ngài đã tỏ ra, là cần thiết để làm cho đức tin chúng ta vững bền, và sự trông cậy chúng ta mạnh mẽ, và để chúng ta nếm được sự ngọt ngào của các lời hứa. Do đó chúng ta có thể thử phác họa một bức tranh thô sơ và bất toàn, như khả năng hiện nay của chúng ta cho phép, về sự sống đời đời. Sự Sống Đời Đời là một tình trạng phước hạnh nhất của toàn thể con người, trong đó người vui hưởng sự hiện diện trực tiếp, sự chiêm ngưỡng, và sự hưởng vinh hiển của Đức Chúa Trời trên trời, và như thế được đồng hóa với Ngài xa chừng nào có thể, cả trong linh hồn lẫn thân thể, không có chút gián đoạn hay suy giảm nào của sự hạnh phúc mình cho đến đời đời.

LXIV. Như trong sự sáng tạo thế giới hữu hình này, phương pháp mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dùng, là bắt đầu với những điều thô sơ và bất toàn hơn, và tiến dần theo một trình tự các ngày liên tiếp cho đến khi công việc Ngài đạt đến một sự hoàn hảo xứng đáng để các thuộc tính Ngài nghỉ ngơi; thì trong việc nâng dân Ngài lên đến đỉnh cao của sự phước hạnh, Ngài khiến họ thăng lên theo những bậc thang đều đặn nào đó. Trong đời nầy, Ngài ban cho họ những trái đầu mùa của sự phước hạnh đã hứa. Ngài dành những điều lớn hơn cho linh hồn sau khi nó lìa khỏi thân thể hèn hạ này, cho đến khi, trong sự sống lại, nó nhận lại thân thể, được biến đổi và cải thiện cách kỳ diệu. Bấy giờ sau hết họ sẽ được đặt vào sự sở hữu của sự phước hạnh lớn nhất và trọn vẹn nhất.

LXV. Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến một chùm nho được đem từ Ca-na-an đến cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, để từ đó họ có thể hình thành một sự phán đoán về sự màu mỡ của đất hứa. Cũng một thể ấy, trong khi các tín hữu đang tiến hành cuộc hành trình qua các đồng vắng gầm thét của thế gian này đến quê hương trên trời, Ngài ban cho họ một sự nếm trước những sự vui mừng ấy, mà đến kỳ Ngài sẽ cho họ vào hưởng trọn. Mục đích của sự ưu đãi này, một phần là để họ được an ủi trong ngày hoạn nạn; một phần là nhờ phán đoán vụ mùa đầy từ những trái đầu mùa, họ có thể suy ra sự tuyệt vời và vĩ đại của sự phước hạnh dành cho họ trên trời; nhưng chủ yếu, là nhờ sự nếm trước phần thưởng vinh hiển mà họ trông đợi, họ có thể được khích lệ để bền đỗ với sự sốt sắng ngày càng tăng trong đường lối đức tin và sự thánh khiết của mình.

LXVI. Ngay tại đây, chúng ta biết, Đức Chúa Trời đem những kẻ được chọn của Ngài đến gần chính mình Ngài, "khiến họ đến gần Ngài," và cho phép họ thấy vinh hiển Ngài,^v trong sự suy ngẫm thánh, trong sự cầu nguyện, và các bài tập tin kính khác. Ngài ban cho họ một sự nếm và kinh nghiệm nào đó về sự nhân từ Ngài. Ngay tại đây Ngài ưu đãi họ bằng những cái hôn của tình yêu Ngài, và đem họ vào các phòng Ngài, và vào phòng tiệc Ngài, giương trên họ cờ tình yêu của Ngài.^x Ngay tại đây Ngài cho phép họ sở hữu và hưởng Ngài như phần của mình đến nỗi linh hồn họ nương dựa trên Ngài cách ngọt ngào nhất như kho báu của mình, được giàu có bởi sự giàu có của Ngài, được nuôi dưỡng bởi sự dư dật của Ngài, được gìn giữ bởi quyền năng Ngài, được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan Ngài, được tươi mới bởi sự nhân từ Ngài, và, sau hết, được đầy dẫy bởi sự đầy đủ mọi bề của Ngài. Ngay tại đây Ngài ưu đãi họ bằng "sự giàu có của sự thông biết chắc chắn đầy dẫy," bằng sự bảo đảm mạnh mẽ nhất về việc sở hữu sự phước hạnh trọn vẹn đến kỳ,^a bằng sự bình an của lương tâm và sự yên tĩnh của tâm trí, và như kết quả tự nhiên của bao nhiêu phước lành vô giá, bằng "sự vui mừng không xiết kể, và vinh hiển."^c

LXVII. Nhưng dù những sự hưởng thụ này cao quý đến đâu, chúng cũng chỉ là không đáng kể, so với những điều đang chờ đợi linh hồn của các tín hữu, sau khi họ được giải thoát khỏi thân thể. Chúng ta phải luôn giữ vững như một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng linh hồn vẫn tồn tại sau khi sự sống tự nhiên chấm dứt.* Nếu không, Sứ Đồ đã ước ao "muốn đi và ở với Đấng Christ"^d cách luống công; vì không người nào đã hoàn toàn không còn hiện hữu, có thể ở với Đấng Christ. Ông cũng đã khẳng định cách sai lầm rằng chúng ta đã đến "nơi thần linh của người công bình đã được nên trọn lành," nếu không có những thần linh như thế hiện hữu. Mục đích của ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ là gì, nếu không phải để cho chúng ta biết về sự hiện hữu của các linh hồn tách lìa, và về các tình trạng khác nhau của họ ngay cả trước ngày phán xét chung?^f Vì Đấng Christ đã trong mọi sự được làm giống như anh em mình, chỉ trừ tội lỗi, thì linh hồn chúng ta há chẳng cùng bản chất với linh hồn của Đấng Christ sao? Nhưng linh hồn Ngài lúc lìa đời có tan biến vào không khí, đến nỗi sau sự chết Ngài trở nên tuyệt đối hư không chăng! Lòng Cơ Đốc nào mà không run rẩy trước một tư tưởng phạm thượng như thế; nhất là khi xét rằng Chúa chúng ta, lúc sắp lìa thân thể, đã phó thác thần linh Ngài, như một vật ký thác vô giá, vào tay Cha Ngài trên trời?

LXVIII. Linh hồn cũng chẳng phải chỉ tồn tại sau khi thân thể tan rã; nó cũng sống, hiểu biết, và cảm nhận. Đấng Cứu Thế chúng ta khẳng định rằng các tổ phụ, sau khi đã lâu ở trong tình trạng kẻ chết, vẫn còn "sống cho Đức Chúa Trời," tức là, hưởng sự thông công với Ngài trong vinh hiển. Và Phao-lô nhấn mạnh rằng; "Nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết nhơn cớ tội lỗi, mà thần linh sống nhơn cớ sự công bình."^j Hãy chú ý, 1. Rằng bởi thân thể và thần linh ở đây có ý, như trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác, hai phần cấu thành con người. 2. Rằng bởi sự chết của thân thể được hiểu là sự tan rã của sự sống thú vật,—sự chết mà từ đó thân thể sẽ được sống lại.^l 3. Rằng thần linh được trình bày không những như đang sống, mà như là sự sống; một phần vì sự tuyệt vời và dư dật của sự sống thuộc linh được nói đến; nhưng chủ yếu vì thần linh chứa đựng nguồn của sự sống phước hạnh ấy mà đến kỳ sẽ được truyền ngay cả cho thân thể: vì sự phước hạnh tương lai của thân thể được suy ra cách không thể chối cãi từ sự phước hạnh hiện tại của linh hồn. 4. Rằng sự sống này được gán cho thần linh, ngay cả khi thân thể đã chết. Vì Sứ Đồ ấn định hai thời kỳ cho nó, một trước sự sống lại, một sau nó; một được nhắc trong câu này, một trong câu ngay sau.

Hơn nữa, Môi-se, mà sự chết và sự chôn của ông được thuật lại trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, há chẳng đã được thấy với Đấng Christ lúc Ngài hóa hình trên núi, đàm đạo, và nói về những việc sắp đến sao? Dù bản chất của thân thể đã hiện ra là gì, và dù ông đã nhận nó từ đâu, thì điều này ít nhất há chẳng chắc chắn sao, rằng Môi-se, về phần linh hồn, bấy giờ vẫn tồn tại, sống, và sở hữu các năng lực hiểu biết? Và Phao-lô có thể đã được lợi ích gì, xin hỏi, từ việc cái chết của ông đến sớm, nếu các tín hữu không được phép hưởng sự hiện diện vinh hiển của Đấng Christ trước ngày cuối cùng?

LXIX. Ý nghĩa của lời khen ngợi từ trời ấy là gì: "Phước cho những kẻ chết là chết trong Chúa từ nay! Thánh Linh phán: Phải, vì những kẻ ấy nghỉ công việc mình, và việc làm mình theo sau." Bất kể lời từ nay* nói về điều gì, mọi tình tiết đều rõ ràng cho thấy rằng tình trạng mà những kẻ chết còn ở đó trước khi thế gian kết thúc, được mô tả ở đây. Grotius thật ra nói quanh co, khi ông áp dụng đoạn văn đáng chú ý này vào tình trạng của các thánh đồ trong đời hiện nay. "Như trong tiếng Hê-bơ-rơ," ông nói, "từ מות [sự chết] biểu thị một sự hoạn nạn lớn, thì מתים, νεκροι [những kẻ chết] biểu thị những người bị hoạn nạn nặng nề, những người mà sự sống chẳng phải là sự sống, Cô-lô-se 3:3. Ὁι ἐν Κυριῳ ʼαποθνησκοντες [những kẻ chết trong Chúa] là những người gặp nguy hiểm của sự chết vì cớ Đấng Christ. Ἀποθνησκειν [chết] được hiểu như thế trong 1 Cô-rinh-tô 15:31. Những người này sẽ chẳng những được phước về sau trong đời khác, mà ngay cả trong đời hiện nay. Họ thật có lao khổ; nhưng giữa sự lao khổ họ được nghỉ ngơi, tức là, sự bình an của lương tâm. Và việc làm họ theo sau họ, tức là, sự bình an nảy sinh từ ý thức về việc lành của mình." Đối với điều này chúng ta đáp, 1. Những lối giải thích như thế có xu hướng rút gọn mọi lời của Kinh Thánh, dù cao quý và tráng lệ đến đâu, thành một ý nghĩa rất nghèo nàn và tầm thường: và, bởi chính phương pháp tiến hành đáng trách này, cả ý nghĩa của Kinh Thánh, lẫn sự an ủi của các tín hữu, đều bị tổn hại cốt yếu. 2. Chết trong Chúa có thể biểu thị hai điều, một chung cho mọi tín hữu, một riêng cho các tử đạo. Điều thứ nhất nói về tình trạng của người hấp hối—rằng họ ở trong Chúa, hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, và cứ ở trong Ngài cho đến chết. Xin xem đặc biệt 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, nơi bởi "những kẻ chết trong Đấng Christ," chúng ta không được hiểu là các tử đạo đối lập với các tín hữu khác, mà là mọi người đã chết trong đức tin nơi Đấng Christ, đối lập với các tín hữu còn đang sống. Lối giải thích kia nói về nguyên nhân của sự chết, như thể nói rằng, vì cớ Đấng Christ. Theo nghĩa này lời này đôi khi xuất hiện. Nay chúng ta không phủ nhận rằng đoạn văn này chủ yếu nhằm an ủi các tử đạo; nhưng đồng thời chúng ta xem nó như chứa lẽ thật áp dụng chung cho mọi người tin kính. 3. Rằng những người sống một đời hoạn nạn được gọi là νεχροι, Grotius đã không may cố chứng minh từ Cô-lô-se 3:3, nơi chẳng có từ ấy, cũng chẳng có sự việc ấy. Từ ở đó là ʼαπεθανετε [anh em đã chết], và ý nghĩa là, anh em đã xưng nhận trong lễ báp-têm của mình rằng anh em đã lột bỏ đời sống cũ của mình. Người ta thừa nhận rằng trong 1 Cô-rinh-tô 15:31, Καθ ἡμεραν ʼαποθνησκω [hằng ngày tôi chết] biểu thị một người chịu hoạn nạn lớn. Nhưng thật là phi lý biết bao, khi giới hạn cho riêng những người được gọi là những người xưng đạo, sự an ủi được diễn tả bằng những lời mà theo ý nghĩa riêng và tự nhiên của chúng biểu thị các tử đạo? 4. Bởi lối giải thích này, nơi chốn, thời gian, và tình trạng của sự lao khổ và sự nghỉ ngơi—của cuộc tranh chiến và sự thắng trận, bị lẫn lộn cách không đúng. Kinh Thánh phân biệt cẩn thận những điều này, ấn định sự lao khổ cho đời nầy, "sự lao khổ và sự nhịn nhục;" và sự nghỉ ngơi cho đời hầu đến.^s Thật vậy, ngay trong văn mạch này, Thánh Linh gán "sự nhịn nhục" cho những người sống, và "sự nghỉ ngơi" cho những kẻ chết. 5. Khi các việc làm được nói là theo sau người ta, lời này biểu thị phần thưởng của việc làm họ, và đặc biệt sự đền bù họ hưởng sau khi đã thôi lao khổ. Và vì chủ yếu trong đời sau mà các tín hữu được thưởng, tại sao chúng ta lại giam hãm phần thưởng của họ trong những giới hạn chật hẹp của đời hiện nay?

LXX. Còn có một đoạn khác trong sách Khải Huyền không nên bỏ qua. "Tôi thấy dưới bàn thờ," Giăng nói, "những linh hồn của kẻ đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời và vì lời chứng họ đã làm; và chúng kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa trì hoãn xét đoán và chẳng vì huyết chúng tôi mà báo thù những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? Có kẻ bèn cho họ mỗi người một cái áo trắng dài; và có lời phán rằng phải ở yên một ít lâu nữa." Những linh hồn đã sống sót sau sự chết, và sống sót trong tình trạng nghỉ ngơi, được thấy "dưới bàn thờ," để ngụ ý rằng sự tử đạo của những tín hữu ấy là một của lễ quán bằng huyết, rất đẹp lòng Đức Chúa Trời.^v Máu của các sinh tế thường được rảy dưới chân bàn thờ trong đền thờ. Đặt ở đó, như thể ngay trước nơi thánh, nó, có thể nói, đã báo cho Đức Chúa Trời biết về sự dâng của lễ. Huống chi linh hồn của các tử đạo đã bày tỏ một kỷ niệm về của lễ. Đối với nhận xét này có thể thêm rằng ở dưới bàn thờ ở đây cũng đồng nghĩa với ở dưới sự bảo hộ đặc biệt của Đấng Christ. Ngài là bàn thờ của chúng ta, Đấng khiến các lời cầu nguyện của chúng ta, và mọi bài tập tin kính của chúng ta, và chính sự tử đạo, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ai ở dưới bàn thờ này, hưởng sự hiện diện đầy ân điển và sự bảo hộ quyền năng của Đấng Christ. Đa-vít cũng nói; "Ngài sẽ giấu tôi trong lều Ngài; Ẩn giấu tôi nơi kín đáo của trại Ngài."^y Các linh hồn cũng được trình bày ở đây như trong tình trạng của những người cầu khẩn, và do đó như đang sấp mình dưới chân bàn thờ. Tiếng kêu của họ biểu thị lòng ước ao nồng cháy của họ, rằng Đức Chúa Trời tỏ ra sự công bình Ngài, trong việc binh vực một chính nghĩa thật tốt lành và công chính; vì chẳng phải là không xứng đáng với các cư dân trên trời, khi ước ao và nài xin Đức Chúa Trời những điều công chính, và vì đó mà họ dâng lời cảm tạ danh Ngài.^a "Những cái áo trắng dài ban cho họ," biểu thị vinh hiển trên trời, và có lẽ một mức độ vinh hiển trội hơn, tương ứng với những sự khổ họ đã chịu vì Đấng Christ, và dùng để ăn mừng sự thắng trận của họ trên những kẻ thù đã bị đánh bại. Vinh hiển đặc biệt này cũng là một bảo chứng rằng chính nghĩa của họ cuối cùng sẽ thắng trong thế gian, và những kẻ bắt bớ sẽ bị kiềm chế cách hiệu quả. Từ tất cả điều này chúng ta rút ra luận cứ sau. Những ai, sau sự chết, ở dưới sự bảo hộ phước hạnh của Đấng Christ, và trong tình trạng của những người cầu khẩn;—những ai sốt sắng nài xin sự đoán phạt công chính của kẻ thù;—và những ai được mặc những áo vinh hiển và thắng trận, là những người được sở hữu sự sống, sự hiểu biết, và sự cảm nhận. Tuy nhiên, mọi điều này đều được khẳng định về linh hồn của những người đã qua đời. Do đó những người đã qua đời được sở hữu sự sống, sự hiểu biết, và sự cảm nhận.

LXXI. Nhưng chúng ta còn phải tin rằng linh hồn của những người công bình, khi được giải thoát khỏi thân thể, được nhận vào các nơi ở và sự vui mừng trên trời. Cũng chính Giê-ru-sa-lem trên trời ấy, nơi chứa muôn vàn thiên sứ, và Đức Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, kể trong số cư dân của nó, "thần linh của người công bình đã được nên trọn lành." Sứ Đồ hướng chúng ta trông đợi rằng khi nhà đất của đền tạm này sẽ bị đổ nát, chúng ta sẽ ở trong "nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, còn đời đời ở trên trời."^c Và như linh hồn của La-xa-rơ được các thiên sứ đem đặt vào lòng Áp-ra-ham, để tại tiệc trên trời ông chiếm chỗ gần nhất với vị tổ phụ đáng kính ấy; thì Đấng Christ đã hứa với kẻ trộm ăn năn rằng ngay trong ngày chịu đóng đinh ông sẽ ở với Ngài trong nơi Pa-ra-đi.^e

LXXII. Sự phước hạnh mà linh hồn của những người công bình hưởng trên trời, xa chừng nào có thể học được từ Kinh Thánh, gồm những điều sau. 1. Họ hưởng sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2. Họ thấy Đức Chúa Trời rõ ràng trong ánh sáng của vinh hiển.^g Họ ngắm xem Ngài như Ngài tỏ mình trong những công việc vinh hiển được bày ra trên trời, những công việc mà bởi sự rực rỡ trội hơn, làm lu mờ các công việc của thiên nhiên trong thế gian, và các công việc của ân điển trong Hội thánh chiến đấu. Họ cũng thấy Ngài "nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Và sau hết, họ thấy Ngài trực tiếp hơn trong chính Ngài, vì con người có sự thông giao với Đức Chúa Trời, không như bây giờ, "như trong gương cách mập mờ, nhưng hai mặt đối nhau." 3. Như thế biết Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, họ yêu mến Ngài cách nồng cháy nhất, với một tình yêu không chỉ của sự ước ao, mà của sự vui thỏa, nảy sinh từ sự hưởng trọn mà trước kia họ đã khao khát.^j 4. Họ được đồng hóa với Ngài trong sự thánh khiết và vinh hiển. Vì nếu mặt Môi-se đã chiếu sáng với một sự rực rỡ phi thường, sau khi ông đã hưởng sự thông giao với Đức Chúa Trời trên núi thánh; và nếu sự chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, và trong gương, biến chúng ta thành cùng một ảnh tượng;^l thì sự đồng hóa của linh hồn với sự tinh sạch và vinh hiển của Đức Chúa Trời, há chẳng phải là kết quả của sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời, mà các thánh đồ được nhận vào trên trời sao? 5. Như kết quả của mọi phước lành này, họ sở hữu "trọn sự khoái lạc."

LXXIII. Dù những sự phước hạnh này thật tuyệt vời, chúng cũng không vét cạn sự đầy dẫy của phước hạnh, mà Phúc Âm dạy chúng ta trông đợi. Và do đó sự hoàn thành của sự hạnh phúc chúng ta thường được nói là hoãn lại cho đến sự đến của Chúa chúng ta. Vậy còn phải hỏi xem sự hạnh phúc của chúng ta sẽ được gia tăng và hoàn thành thế nào trong ngày cuối cùng.

LXXIV. Ở đây trước hết phải xét rằng, trong khi cho đến bấy giờ chỉ linh hồn là chủ thể của sự phước hạnh trên trời, thì từ đó sự phước hạnh này sẽ trải rộng đến toàn thể con người. Thân thể của các tín hữu, được sống lại trong vinh hiển, sẽ được trả lại cho linh hồn họ; và thân thể của những người mà ngày ấy gặp còn sống, sẽ được biến hóa thành vinh hiển, để cùng với linh hồn họ, họ có thể có khả năng hưởng sự phước hạnh trọn vẹn. Ở đây sự nhân từ gần như khó tin của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách kỳ diệu. Ngài đã định ban phước cho cả thân thể chúng ta, cũng như thần linh chúng ta, bằng sự dự phần phước hạnh trên trời. Nhưng vì chúng, như hiện được cấu tạo, không thể mang nổi một gánh nặng vinh hiển lớn như thế, Ngài sẽ dùng biện pháp nào? Ngài sẽ giảm bớt vinh hiển của trời, để thân thể chúng ta được nhận vào dự phần sao? Chẳng hề. Ngài sẽ thà biến đổi các phẩm chất của thân thể loài người. Dù trước kia là thú vật, Ngài sẽ làm cho nó thành thuộc linh; dù trước kia là thuộc đất, Ngài sẽ làm cho nó thành thuộc trời; để nó có sự xứng hợp đúng đắn cho vinh hiển mà nó sẽ được ban phước. Như thế Đấng Christ "sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." Như thế, ngay trong phần thuộc thể của bản chất chúng ta, chúng ta sẽ "sáng lòa như mặt trời trong nước Cha mình."^p Linh hồn cũng vậy, nhờ tình cảm tự nhiên đối với thân thể, không thể không nhận biết, với sự vui sướng không xiết kể, vinh hiển lớn lao mà thân thể được trang điểm khi hiệp lại với nó.

LXXV. Hơn nữa, Đức Chúa Trời trong ngày ấy sẽ bày tỏ cách dư dật nhất vinh hiển siêu việt của Ngài trong những công việc rất vinh hiển. Bấy giờ chúng ta sẽ thấy vũ trụ bao la này được giải thoát khỏi sự làm tôi mọi cho sự hư nát mà được dự phần sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; và trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở; và hội chúng chung của mọi kẻ được chọn từng hiện hữu từ buổi sáng thế cho đến ngày cuối cùng, mặc lấy thân thể đổi mới, và chiếu sáng với sự rực rỡ lạ lùng. Và vì trong mọi điều này các thánh đồ sẽ chẳng chiêm ngưỡng gì ngoài những tia phản chiếu của vinh hiển Đức Chúa Trời lấp lánh mọi bề, há chẳng có thể nói rằng, trong khi thấy những điều ấy, họ sẽ thấy chính Đức Chúa Trời cách tỏ tường nhất sao? Do đó Sứ Đồ Giăng nói: "Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." Thi Thiên cũng nói, "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức"—tỉnh thức khỏi giấc ngủ của sự chết—"tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dáng của Chúa."^r Đối tượng bấy giờ sẽ được trình bày cách rõ ràng nhất, và ảnh hưởng của nó trên tâm trí sẽ rất hiệu quả, và như điều chúng ta nay không thể giải thích: và đồng thời chủ thể sẽ được thích ứng cách tuyệt vời để phân biệt mọi sự trong Đức Chúa Trời và liên quan đến Đức Chúa Trời, là điều có thể làm cho sự phước hạnh nó được trọn vẹn.

LXXVI. Sự hưởng Đức Chúa Trời, là Đấng Thiện Hảo Tối Cao, của họ bấy giờ cũng sẽ trọn vẹn và trực tiếp hơn nhiều so với mọi điều họ trước kia đã kinh nghiệm. Những tàn dư của tội lỗi, mà ngay cả những người thánh khiết nhất cũng luôn phải tranh chiến trong đời hiện nay, sẽ không còn tìm thấy nữa. Cũng sẽ chẳng còn hiệu quả nào của tội lỗi tiếp tục, như những hiệu quả thấy được trong thân thể của những người tin kính đã qua đời, trong khi họ còn ở dưới quyền lực và trong lãnh thổ của sự chết:—những hiệu quả mà các thánh đồ vinh hiển không thể không biết, và những hiệu quả ấy, phải thừa nhận, dùng để ngăn sự vui mừng của họ dâng lên đến mức cao nhất. Chừng nào còn có tàn dư hay hiệu quả nào của tội lỗi trong những kẻ được chọn, Đức Chúa Trời chỉ giữ sự thông công với họ qua sự can thiệp của Đấng Trung Bảo. Nhưng bởi sự sống lại, chính sự chết "sẽ bị hủy diệt," và "bị quăng xuống hồ lửa;"^t và từ nay sẽ không còn quyền lực nào nữa trừ ra chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời và dân Ngài. Sẽ chẳng có gì trong toàn thể Hội thánh mà không hoàn toàn thánh khiết, và hoàn toàn phục Đức Chúa Trời. Và sẽ chẳng có gì ngăn trở Đức Chúa Trời giữ sự thông công với những người được chuộc, như Ngài làm với các thiên sứ thánh, cách thân mật và trực tiếp nhất, không có sự can thiệp của Đấng Trung Bảo, mà chức vụ của Ngài bấy giờ sẽ hoàn toàn chấm dứt. "Khi muôn vật đã phục Ngài, thì bấy giờ chính Con cũng sẽ phục Đấng đã bắt muôn vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự."*^u

LXXVII. Điều làm cho sự phước hạnh của họ được tôn lên, tuy nhiên, là nó sẽ ĐỜI ĐỜI. Nó chẳng những là sự sống, mà là "sự sống đời đời." Chủ thể của sự phước hạnh này sẽ đời đời có khả năng hưởng nó, và chính sự phước hạnh sẽ chẳng bao giờ bị lấy đi. Linh hồn, bởi sự cấu tạo của bản chất nó, là bất tử. Thân thể cũng sẽ hoàn toàn được miễn khỏi tội lỗi, là nguyên nhân trực tiếp của sự hư nát: nó cũng sẽ chẳng giống những thân thể gồm một sự phối hợp nào đó của các nguyên tố, và có thể bị phân giải thành chúng; nhưng, như chúng ta đã cho thấy, nó sẽ thuộc linh, thuộc trời, và không hư nát. Hơn nữa, nhờ hiệu lực đời đời của công đức Đấng Christ, và nhờ quyền năng ban sự sống của Đức Thánh Linh, mà bởi đó cả hai phần của bản chất loài người được chuẩn bị cho vinh hiển, mối liên kết tồn tại giữa linh hồn và thân thể sẽ đời đời không thể tách rời. Chính sự phước hạnh cũng sẽ chẳng kém bền vững. Cơ nghiệp dành cho chúng ta trên trời, là "không hư đi, không ô uế, không suy tàn."^v Chúng ta được khích lệ trông đợi "mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo."^x

LXXVIII. Và thật vậy nếu nó là một sự phước hạnh thật và vững chắc, thì tất yếu nó phải bền vững. Hãy xét vấn đề tự nó: khi các tình huống khác như nhau, bất kỳ điều thiện nào cũng quý giá theo tỷ lệ với sự lâu dài của nó; và do đó điều thiện tối cao phải đời đời. Hãy chú ý đến ấn tượng của vấn đề trong tâm trí loài người: dù điều thiện nào lớn đến đâu, tư tưởng về sự chấm dứt của nó cũng gây đau khổ; và dù sự tiếp tục của nó dài đến đâu, nếu nó phải kết thúc, không thể nào tránh được tư tưởng về sự chấm dứt của nó. Thật vậy, dù nó chẳng bao giờ kết thúc, trong khi chúng ta không có sự bảo đảm về sự lâu dài vĩnh viễn của nó, chúng ta khó lòng không bị nỗi sợ mất nó chụp lấy. Và ở đâu có sự sợ hãi, ở đó không thể có sự đầy dẫy vui mừng mà sự hạnh phúc trọn vẹn đòi hỏi. Do đó tỏ ra rằng cả sự đời đời của sự phước hạnh, lẫn sự bảo đảm đầy đủ về sự đời đời ấy trong tâm trí của những người được phước, đều thiết yếu cho sự phước hạnh trọn vẹn.

Minh họa những điều này cách dài dòng hơn thì dễ, và sự thú vị của đề tài rất lôi cuốn. Nhưng vì chúng ta đã ở nơi khác bàn luận đầy đủ hơn về các đề tài này, có thể đủ rằng ở đây đã vắn tắt đề cập đến các đầu mục chính.*

LXXIX. Vì đây là một cuộc thảo luận đặc biệt có thể gây ấn tượng sâu đậm trên tâm trí loài người, chúng ta phải cẩn thận kẻo nó dường như chỉ kết thúc trong những sự suy đoán lạnh lùng. Và trước hết, giáo lý về một sự phước hạnh cao quý như thế có xu hướng thuyết phục chúng ta về nguồn gốc thần thượng của Phúc Âm, mà bởi đó nó được tỏ ra và trưng bày. Hãy xem xét những bài luận khéo léo nhất của các triết gia; hãy tra cứu Kinh Cô-ran của người Ma-hô-mét; hãy hỏi các tiến sĩ Do-thái thời nay. Họ có gì để đưa ra, mà có thể đem đối chiếu với sự phước hạnh đã hứa trong Phúc Âm? Từ khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta mất sự hạnh phúc nguyên thủy bởi sự sa ngã, ký ức về sự hạnh phúc ấy đã phai mờ đến nỗi trong dòng dõi họ, họ chỉ có thể hình thành một ý niệm mờ mịt và lộn xộn về điều thiện tối cao; và, cho đến khi được Phúc Âm soi sáng, họ đều ôm lấy tro tàn thay vì kho báu, bóng thay vì thực chất, và hư không thay vì thực tại. Họ tìm kiếm, họ tra xét, họ chạy, họ khao khát; nhưng họ chẳng biết vì điều gì, cũng chẳng biết phải phấn đấu thế nào. Và khi họ tự nịnh rằng mình đã đạt được một đối tượng cuối cùng sẽ làm thỏa mãn tâm trí háo hức của mình, họ sớm thấy rằng cơn khát của mình lại tăng thêm hơn là tắt đi. Vì hoặc họ bị tước mất những điều thiện mà mình đã lâu tìm kiếm, sau khi đã sở hữu chúng một thời gian ngắn; hoặc sự phước hạnh bấp bênh của họ bị chính sự hưởng thụ phá hủy, làm hại người sở hữu, và đốt cháy tâm trí bằng những ước muốn mới cũng hành hạ không kém.^z

LXXX. Những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại mà suy đoán và phỏng đoán, hơn là biết, điều gì đó về sự tồn tại của linh hồn sau khi đời hiện nay chấm dứt. Một vài người trong họ, bởi một truyền thuyết mơ hồ, đã nghe về sự sống lại của thân thể; ý nghĩa của nó họ thấy như qua sương mù, không có luận cứ vững chắc nào để họ có thể thiết lập, cho chính mình thỏa mãn, lẽ thật của một giáo lý kỳ diệu như thế. Nhưng trong khi các triết gia bận rộn với những sự tra xét lo âu liên quan đến điều thiện tối cao; trong khi Epicurus cùng những người theo ông phủ nhận sự bất tử của linh hồn, trong khi Socrates và Plato bênh vực nó với nhiều do dự và ngập ngừng, và nó chỉ được giữ như một phỏng đoán không chắc chắn bởi các Bà-la-môn Ấn-độ và các nhà Druid xứ Gaul; và trong khi các thi nhân bao phủ toàn bộ giáo lý về đời sau trong vô số chuyện hoang đường;—thì những vinh hiển của cõi đời đời nay được tỏ ra rõ ràng và chắc chắn trong Phúc Âm, để chúng ta chẳng những tin, mà còn nếm trước chúng trong linh hồn mình đến nỗi từ những gì chúng ta nay sở hữu, nhận biết, và nếm, đức tin chúng ta có thể dâng lên đến sự bảo đảm đầy đủ.

LXXXI. Ma-hô-mét, khi ông định chỉ ra những phần thưởng cao nhất mà ông dạy những người theo mình trông đợi, chẳng nói gì ngoài những sự hưởng thụ xác thịt. Những dinh thự lộng lẫy của Pa-ra-đi; những phòng chứa những giường vàng, và trải lụa, thảm thêu, và đá quý; một sự dư dật không biết đến của bạc và vàng; những dòng nước trắng hơn tuyết và ngọt hơn mật ong, và gần đó bao nhiêu ly pha lê cũng bằng số sao trên trời; một cái bàn bằng kim cương, với những ghế vàng và bạc; những trái cam được dâng cho mỗi vị khách, mà họ vừa ngửi, thì ngay lập tức, những trinh nữ đẹp nhất bung ra từ chúng để ôm lấy những người theo Ma-hô-mét;—những điều này, và những điều khác cùng loại, hay còn phi lý hơn, mà kể chi tiết ra sẽ vừa dài dòng vừa ghê tởm, là những phần thưởng mà kẻ mạo danh ấy đề xuất.

LXXXII. Người Do-thái cũng chẳng tỏ ra khôn ngoan và chừng mực hơn, khi họ nói về bữa tiệc tráng lệ của Đấng Mê-si-a mình, gồm một con bò rừng được tạo nên và vỗ béo cho mục đích ấy, con cá Lê-vi-a-than, con chim Bar Juchna, và những thứ rượu có hương vị tinh tế nhất được sản xuất trong nơi Pa-ra-đi, và dành trong hầm rượu của A-đam cho đến ngày cuối cùng. Những lời mê sảng của họ về những điều này thật lố bịch đến nỗi chính Ma-na-se cũng xấu hổ về chúng, và đã lao khổ hết sức, dù chẳng thành công bao nhiêu, để biến chúng thành những ẩn dụ. Họ ôm những ý kiến sai lầm đáng thương về tình trạng của các linh hồn tách lìa; mà họ trình bày như lang thang quanh xác chết của mình, bị thúc đẩy bởi tình yêu họ dành cho chúng, suốt một năm sau khi chết; và như thường được dùng để thực hiện các thuật ma thuật, bởi các quỷ dữ quấy nhiễu không trung. Sự luân hồi, hay sự chuyển sinh của các linh hồn vào những thân thể khác, đã được các người Pha-ri-si xưa tin; và ngày nay vẫn được các nhà Ca-ba-la duy trì. Họ cũng làm thấp hèn giáo lý về sự sống lại, bằng vô số chuyện hoang đường, như chuyện họ kể về một cái xương nhỏ không hư nát trong xương sống của lưng, mà từ đó một mình, sau khi phần còn lại của thân thể đã bị tiêu hủy, nó có thể được phục hồi và tái tạo hoàn toàn; và về một thứ sương trên trời nào đó, mà bởi đó cái xương ấy sẽ được làm mềm và giãn ra, như men thấm qua cả khối bột;—chưa kể chuyện hoang đường về việc các thân thể lăn qua những đường hầm bí mật của đất đến xứ Pa-lê-tin, để chúng được sống lại tại xứ ấy. Mọi ý niệm này đều trái ngược với những lời dạy của lý trí lành mạnh, và giáo lý của Kinh Thánh.

LXXXIII. Cao quý và siêu việt hơn biết bao là giáo lý thần thượng của Phúc Âm, dạy chúng ta rằng sự hạnh phúc của con người chẳng phải tìm trong các đối tượng được dựng nên, càng chẳng phải trong những khoái lạc thô tục và thú vật làm thỏa mãn các dục vọng thân thể nó; mà trong sự chiêm ngưỡng tin kính, sự hưởng vui thỏa, và sự giống thánh của Đấng Tối Cao:—rằng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, những sự khởi đầu của các sự phước hạnh này được ban cho những tín hữu thật ngay trong đời hiện nay, và được ban cách dư dật hơn cho linh hồn của những người tin kính lúc chết, để, được giải thoát khỏi thân thể tội lỗi, họ vui mừng trong vòng tay của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, cho đến khi, sau hết, được hiệp lại với thân thể mình, mà sẽ được sống lại trong vinh hiển, họ kinh nghiệm Đức Chúa Trời, không có sự can thiệp của bất kỳ phương tiện nào, là "muôn sự trong muôn sự" cho họ. Những phước lành này thật đủ để làm đầy và thỏa mãn linh hồn khao khát điều thiện cao nhất; và ngoài những điều này, chẳng còn gì đáng ước ao, mà nó hoặc biết hoặc tìm. Và ai có thể nghi ngờ lẽ thật và tính thần thượng của giáo lý ấy, là giáo lý dạy rõ ràng, và bảo đảm mạnh mẽ cho chúng ta, một sự phước hạnh lớn lao như thế! Ai lại chẳng vui mừng rằng, sau triều đại của sự tối tăm dày đặc nhất, Phúc Âm này đã được rao giảng, biết đến, và đón nhận rộng rãi đến thế! Ai lại chẳng hết lòng hân hoan trong nó, như một kho báu có giá trị không thể ước lượng!

LXXXIV. Tuy nhiên, chúng ta cần phải coi chừng, kẻo giữa một sự hiểu biết chung về những vinh hiển này, chúng ta lại an nghỉ thỏa mãn với một sự trông cậy về chúng hoặc vội vàng hoặc không có nền tảng vững chắc. Mọi nỗ lực phải được thực hiện để đạt được bằng chứng vững chắc và thuyết phục rằng chúng ta có quyền trông đợi sự phước hạnh vinh hiển này. Do đó, việc tra xét, với sự lo lắng lớn nhất có thể, vừa điều gì thiết yếu cho tính cách của những người mà Đức Chúa Trời, trong chúc thư Ngài, lập làm kẻ thừa tự những phước lành này; vừa những dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời ấy có được tìm thấy trong chúng ta không, là điều thích hợp.

LXXXV. Trước hết, chúng ta phải xem là chắc chắn và không thể nghi ngờ rằng không phải mọi người đều được nhận vào dự phần sự phước hạnh đời đời; thật vậy, đây sẽ chẳng phải là đặc quyền của nhiều người, mà của rất ít người, so với vô số kẻ bị hư mất. Họ là "bầy nhỏ."^b Trong tàu Nô-ê, "ít người, tức là tám linh hồn, được cứu khỏi nước."^c Một số còn ít hơn đã thoát khỏi sự thiêu đốt của Sô-đôm, mà trong số mọi cư dân đông đúc của nó chẳng có mười người công bình. Trong sáu trăm nghìn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, chỉ hai người vào Ca-na-an. Như ở đây, "những kẻ được gọi thì nhiều, song kẻ được chọn thì ít."^d Lời răn đe nghiêm khắc của Chrysostom cho những người nghe ông tại An-ti-ốt thì ai cũng biết: "Các ông tưởng có bao nhiêu người trong thành chúng ta sẽ được cứu? Điều tôi sắp nói, thật khó nghe; nhưng tôi sẽ nói. Trong bao nhiêu nghìn người, chẳng tìm được một trăm người sẽ được cứu: và tôi còn nghi số ấy có lớn đến thế không." Quả thật, việc chúng ta cả gan quyết định số người bị hư mất và số người được cứu, chẳng phải là phận sự của chúng ta; càng chẳng phải là lên án nghiêm khắc người lân cận mình, người có lẽ chẳng tệ hơn, hay còn tốt hơn chính chúng ta. Tuy nhiên theo gương của chính Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta khẩn thiết thúc giục người ta chú ý rằng phần đông nhỏ nhất trong họ sẽ thừa hưởng sự sống đời đời. Nếu điều này được suy xét đúng đắn, há chẳng phải ai cũng sẽ lo lắng hỏi; "Lạy Chúa, tôi có thuộc về số ấy chăng?"

LXXXVI. Hơn nữa, bất chấp lời cảnh cáo này của Chúa chúng ta, có rất nhiều người tự lừa dối mình. Hỡi những người phàm hư không đáng thương! chúng ta bị tình yêu bản thân làm mù quáng, và thiếu hiểu biết đến nỗi khi được hỏi chúng ta ấp ủ trong lòng sự trông cậy nào về sự hạnh phúc tương lai, chúng ta thường xếp mình, với sự tự tin lớn, vào số ít người mà Chúa chúng ta nói là đi trong đường dẫn đến sự sống; và có lẽ chẳng ai sẽ đáp với sự do dự, trừ người có quyền chắc chắn nhất đối với sự phước hạnh ấy. Thật kinh ngạc, và chẳng bao giờ than tiếc cho đủ, là sự thờ ơ mê ngủ ấy, khiến chúng ta, dù đã được cảnh cáo thường xuyên và trung tín như thế, lại treo gánh nặng vinh hiển không thể tính được ấy trên sợi chỉ mảnh của một trí tưởng tượng kiêu ngạo, và có thể nói, trên một mạng nhện. Ai là người, dù dồn sự chú ý cách mạnh mẽ vào những việc không quan trọng nhất trong các việc khác của mình, mà lại chẳng tự nịnh mình cách ngu xuẩn nhất trong việc hệ trọng cao nhất này, mà mọi sự đều tùy thuộc,—và lại chẳng cả gan khẳng định mình có quyền lên thiên đàng, dù chẳng có bằng chứng nào, và chẳng đưa ra được chứng cớ nào về quyền của mình. Há chúng ta đã mất hết lý trí đến nỗi đùa giỡn với sự sống mình, với linh hồn mình, với sự cứu rỗi mình như thế sao? Chúng ta nghe rằng sự cứu rỗi chỉ ít người đạt được. Và chúng ta há đều đủ táo bạo để đếm mình vào số ít ấy sao? Vì lý do gì? Trên cơ sở nào? Chẳng có gì cả, ngoài việc chúng ta thấy thích làm như thế. Nhưng tại sao chúng ta lại thấy thích có quan điểm ấy về tình trạng mình? Chúng ta chẳng biết; và chúng ta không có lý do nào cho sự tự tin của mình để trình bày cho chính tâm trí mình, huống chi cho người khác, huống chi cho Đức Chúa Trời. Ôi sự dại dột nào! sự điên rồ nào! sự cuồng loạn nào! Từ nào đủ mạnh để tôi tìm được, để lên án sự mê ngủ đáng thương như thế!

LXXXVII. Sau hết chúng ta hãy rũ bỏ sự hôn mê chết người này, và ít nhất trong ngày nay của chúng ta biết những điều thuộc về sự bình an chúng ta. Chúng ta chớ để mình bị lừa dối nữa bởi những ảo tưởng hão huyền của những giấc mơ, nhưng "dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt và bền vững cho mình." Chúng ta hãy xem là một nguyên tắc bất khả xâm phạm rằng mọi sự trông cậy của chúng ta về việc sống đời đời trong vinh hiển đều hão huyền, trừ khi chúng ta nay sở hữu những sự khởi đầu của vinh hiển trong sự thánh khiết thật, và rằng chẳng ai có thể đạt được sự sống lại phước hạnh của thân thể, mà linh hồn người ấy chưa được sống lại trước khỏi sự chết của tội lỗi. Vì theo nghĩa này nữa, những lời này trong sách Khải Huyền là đúng: "Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất! Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy."^g Chắc chắn rằng "nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Vậy mỗi người hãy tự xét mình, xem mình có thấy Thánh Linh ngự trong mình như tác giả của một sự sống mới, mà bởi đó mình đã chết đối với tội lỗi, thế gian, và chính mình, và sống cho Đức Chúa Trời chăng. Người hãy tra xét xem mình có sống một thứ đời sống, khác xa đường lối thường của loài người; vượt xa sự đoan chính luân lý của các triết gia, lòng sốt sắng tôn giáo giả của những người Pha-ri-si, sự thánh khiết giả vờ của những kẻ giả hình, và những nhân đức rực rỡ nhất, mà người ta thuộc bất kỳ hạng nào có thể đạt được bởi những quyền năng không được giúp đỡ của bản chất. Người hãy xem mình có sở hữu một sự sống nâng tâm trí lên trên những sự hưởng thụ chóng qua của thế gian này, và giữ nó chăm vào Đức Chúa Trời, trong sự chiêm ngưỡng, yêu mến, cầu nguyện và ngợi khen Ngài, và trong sự bắt chước các sự tuyệt vời của Ngài;—một sự sống, sau hết, bày tỏ những dấu vết rõ ràng của sự sống của Đức Chúa Trời, và của sự sống mà Đấng Christ đã sống trên đất. Vì giải thưởng đang xét đây có giá trị vô biên, và vì nó được ban cho rất ít người, nên tự nhiên kết luận rằng điều gì đó đặc biệt tuyệt vời phải phân biệt tính cách của những người có quyền được xếp vào số những người mà nó sẽ được ban cho. "Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng."

LXXXVIII. Và chắc chắn người nào không quyết tâm coi sự sống đời đời quý hơn mọi sự khác, và không sẵn lòng chịu mọi khó nhọc hay cố gắng, dù lớn đến đâu, mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chỉ định làm phương tiện để đạt được sự sống ấy, thì người ấy chẳng xứng đáng được sự sống đời đời. Có một câu chuyện do Marco Paulo người Venice* kể lại, tuy kỳ lạ, nhưng rất thích hợp để minh họa cho đề tài hiện tại. Tóm tắt câu chuyện như sau: Một Bạo Chúa kia ở xứ Mulete, tên là Aloadinus, đã lập một băng sát thủ, và lợi dụng sự hung bạo không kiềm chế của bọn chúng, đã gây ra những cuộc tàn phá đến nỗi chẳng bao lâu trở thành nỗi kinh hoàng cho mọi người. Để xúi giục băng lính đáng nguyền rủa này luôn sẵn sàng cho bất cứ công việc nào hắn yêu cầu, hắn đã dùng mưu kế sau. Hắn đã trồng cho mình một khu vườn, tọa lạc trong một thung lũng vô cùng thơ mộng, được bao quanh bởi những ngọn núi cao chót vót, và được trang bị đủ mọi thú vui, đến nỗi giống hệt thiên đường của Mahommed, người mà giáo lý được chính hắn và thần dân của hắn tin theo. Lối vào được canh giữ bởi một tòa thành kiên cố, được bảo vệ bởi một đội quân đồn trú hùng mạnh; và không có lối nào khác để vào hay ra khỏi khu vườn. Bây giờ, giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã giao phó cho hắn chìa khóa của thiên đường, Bạo Chúa khiến những kẻ hắn muốn làm cho hoàn toàn phục tùng mệnh lệnh của mình, trước hết bị chuốc say bằng một loại rượu độc, và khi nhờ đó bị giấc ngủ đánh gục, thì được đưa một cách vô thức vào khu vườn mê hoặc của hắn, để khi tỉnh dậy và thấy mình ở giữa những thú vui phi thường như vậy, chúng có thể tưởng rằng mình đã được cất lên thiên đường của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng vừa mới bắt đầu nếm trải những thú vui vô số xung quanh, bị làm cho mê man bởi cùng loại rượu ấy, chúng lại được đưa ra khỏi thiên đường. Sau khi tỉnh táo trở lại, chúng không khỏi than tiếc rằng mình đã mất một hạnh phúc lớn lao như vậy, và hoàn toàn sẵn lòng chịu chết để được nâng lên hưởng thụ đời đời một cuộc sống như thế. Bạo Chúa đã lừa dối những thanh niên ngây thơ như vậy, để khi đã sẵn sàng đánh đổi đời hiện tại lấy hạnh phúc ấy, chúng sẽ không tiếc máu mình, và không lùi bước trước công việc nguy hiểm nhất. Nhưng nếu một sự lừa dối thô thiển như vậy đã có hiệu quả mạnh mẽ đến thế đối với tâm trí con người, thì niềm hy vọng chắc chắn và những trái đầu mùa không thể nghi ngờ của một hạnh phúc vững chắc và thực chất há chẳng phải phải thúc đẩy chúng ta hướng tới những nỗ lực cao quý nào sao?

LXXXIX. Quả thật Đức Chúa Trời đã hứa ban cho dân sự Ngài phước hạnh tương lai ấy một cách nhưng không. Đó là "sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." Quyền của chúng ta đối với sự sống đời đời không đặt nền trên công đức nào của việc làm chúng ta, mà hoàn toàn trên sự đền tội mà Đấng Christ đã làm thay cho chúng ta. Tuy nhiên, đừng ai trông mong đạt được sự chiếm hữu sự sống ấy bằng cách nào khác ngoài con đường của việc lành. Lời khuyên nhủ tha thiết của Sứ đồ gửi đến mọi người là: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình."k Việc đạt được một phước hạnh lớn lao như vậy không phải là chuyện dễ dàng hay tầm thường. Ngay chính "người công bình còn khó được rỗi." Chúng ta phải "gắng sức vào cửa hẹp."m Thành Giê-ru-sa-lem trên trời phải được chiếm lấy bằng một sự hung hăng thánh khiết, và không thể đạt được bằng cách nào khác. "Nước thiên đàng bị hãm ép, và là kẻ hãm ép đó choán lấy." Đức Chúa Trời "sẽ báo trả mỗi người tuỳ theo việc họ làm"; và Ngài sẽ chẳng ban sự sống đời đời cho ai khác ngoài "những kẻ bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết."o Nay vì một phần thưởng có giá trị không thể ước lượng như vậy đã được đề ra, ai có thể coi bất cứ công lao nào đã bỏ ra trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là quá đáng hay vô ích? "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

XC. Làm sao công khó ấy có thể vô ích, khi sự chân thật của Đức Chúa Trời đã gắn với nó một phần thưởng vinh hiển, mà lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ ban cho? Ai suy xét những điều này mà lại không vui mừng thốt lên: "Sự nhân từ Chúa lớn thay! là sự Chúa đã chứa để dành cho kẻ kính sợ Chúa, và đã làm ra trước mặt con cái loài người cho kẻ nương náu mình nơi Chúa!" Phước hạnh của niềm hy vọng chắc chắn về hạnh phúc này tự nhiên được dùng để an ủi những linh hồn đau khổ lớn biết bao! Nếu họ bị tước đoạt của cải thế gian bởi sự gian lận và bạo lực của những kẻ bất chính; tạ ơn Đức Chúa Trời rằng hạnh phúc của người Cơ Đốc chẳng hề hệ tại những của cải mà mối hay ten rét làm hư, và bị phơi bày trước sự cướp bóc của kẻ trộm. Người ấy mất gì, khi bị lấy đi có lẽ chỉ một vài vật nhỏ nhoi và tự nhiên chóng hư, mà ông đã cho một chỗ trong nhà mình, chứ không trong lòng mình; trong khi ông vẫn giữ nguyên vẹn viên ngọc vô giá của ân điển Đức Chúa Trời không bị kẻ thù làm hại, và chắc chắn rằng những kho báu thực chất của sự vinh hiển đã được cất giữ, và giữ an toàn cho ông nơi Đức Chúa Trời, trong kho thánh của đền thờ trên trời, phải, trong lòng của chính Đức Chúa Trời? Nếu hoạn nạn tấn công ông, và đặc biệt nếu ông chịu khổ vì cớ Đấng Christ và vì sự công chính, xin đừng coi là khó chịu khi "đồng chịu đau đớn với Đấng Christ, hầu cho chúng ta cũng được vinh hiển với Ngài. Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta."s Nếu thân thể bị hành hạ bởi bệnh tật hay đau đớn dữ dội, nếu linh hồn bị quấy nhiễu bởi những tư tưởng buồn rầu, nếu ngay cả những sự kinh hoàng của sự chết đến gần, hãy để tâm trí cao quý của người Cơ Đốc chăm chú hướng về tương lai. Hãy để ông bởi đức tin đón trước những thời đại, hay đúng hơn những đời đời không cùng, trong đó thân thể, được giải thoát khỏi mọi đau đớn của bệnh tật, được sống lại từ bụi đất của sự chết, và được biến hoá giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha thiên thượng của mình; trong đó linh hồn, được giải thoát khỏi mọi cuộc chiến của sự cám dỗ, sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời và Chiên Con. Hãy để ông đón trước những đời đời ấy, khi ông sẽ thấy, chiếm hữu, và hưởng thụ, không mức độ, và không chán chê, mọi phước hạnh ấy, mà ở đây, giữa vô số rắc rối của đời sống, và bất chấp sự thịnh nộ và ác ý của ma quỷ, ông đã tin, đã trông mong, và đã nếm trải một cách rất không trọn vẹn. Rồi lấy lại can đảm, hãy để ông dạn dĩ nói: Hỡi bệnh tật và đau đớn, hỡi sự chết, hay hỡi Sa-tan, với mọi lực lượng địa ngục của ngươi, các ngươi có mong quật ngã ta khỏi trạng thái hạnh phúc của ta chăng? Đã từ lâu ta biết rõ các ngươi, và bởi đức tin đã lột mặt nạ của các ngươi. Không có ý muốn của Cha thiên thượng ta, các ngươi chẳng làm được gì, các ngươi không thể làm hại một sợi tóc nào trên đầu ta. Hỡi đau đớn, hỡi bệnh tật, các ngươi sẽ giết chết con người cũ, các ngươi sẽ hủy diệt thân thể của tội lỗi. Hỡi sự chết, ngươi sẽ chấm dứt những khốn khổ của ta, và mở rộng cho ta cổng thiên đàng. Còn ngươi, hỡi Sa-tan, dù ngươi chẳng muốn, ngươi sẽ trở thành cho ta một thầy dạy sự khiêm nhường, và sau một cuộc chiến ngắn ngủi, ta sẽ thắng, bắt, và trói ngươi, và sẽ giày đạp và nghiền nát ngươi dưới chân ta: Trong khi ngươi sẽ bị hành hạ bởi ngọn lửa đời đời, ta sẽ được tôn vinh bằng một chiến thắng không bao giờ chấm dứt. "Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy."

XCI. Vì những kho báu vinh hiển như vậy đã được chứa để dành cho người Cơ Đốc, người ấy phải khinh chê những thú vui chóng tàn của thế gian với lòng đại độ biết bao, và phải coi như sự lỗ lã và phân, xa dưới sự coi trọng của mình, mọi sự hư không mà đám đông thiếu suy nghĩ ngưỡng mộ và thờ lạy! Một ứng cử viên của thiên đàng, một con trai của sự sống lại, lại đi bận rộn trong những cố gắng nhọc nhằn để thu thập, giữ gìn, và tích lũy những vật hư không, những vật chẳng làm cho ai hạnh phúc hơn, vì chúng chẳng làm cho ai khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn, hay giống Đức Chúa Trời hơn; và thường trở thành những cớ xúi giục điều ác sao? Người ấy lại vui mừng về sự gia tăng của những vật tầm thường ấy, hay nản lòng về sự mất mát của chúng sao? Người ấy lại để mình bị mắc bẫy bởi những sự quyến rũ, hay bị đè nén bởi những tai họa của đời hiện tại sao? Người ấy lại nhìn với con mắt ghen tị sự thịnh vượng không chắc chắn của những kẻ "được phần mình trong đời nầy, mà bụng của họ," chứ không phải linh hồn của họ, "Đức Chúa Trời làm cho đầy dẫy vật báu Ngài giấu kín; con cái họ được thỏa nguyện, và để lại phần dư của mình cho con cháu mình:" trong khi người ấy "nhờ sự công bình sẽ được thấy mặt Đức Chúa Trời; khi tỉnh thức, sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dáng của Ngài."u

Cuối cùng, người ấy sẽ không thừa nhận mình bị ràng buộc phải dâng lên Chúa Jêsus Christ Đấng Cứu Rỗi của mình những lời bày tỏ lòng biết ơn nồng nhiệt nhất nào, Đấng bởi sự chết của chính Ngài đã cứu ông khỏi một vực thẳm sâu biết bao của những khốn khổ chồng chất, và đã nâng ông lên một đỉnh cao của hạnh phúc lớn lao biết bao! "Cảm tạ Đức Chúa Trời," Sứ đồ nói, "nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta!"

Sách liên quan

Bản dịchNỀN KINH TẾ GIAO ƯỚC GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜIHerman WitsiusThư Viện Cải ChánhHerman Witsius

Bản dịchVỀ ĐỨC TIN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜIHerman WitsiusThư Viện Cải ChánhHerman Witsius

Bản dịchCÁC LUẬN VĂN THÁNH VỀ KINH LẠY CHAHerman WitsiusThư Viện Cải ChánhHerman Witsius

Bản dịchGIẢI THÍCH BẢN TUYÊN XƯNG CỦA CÁC SỨ ĐỒWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBA HÌNH THỨC HIỆP NHẤT: TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN BỈ (1561), GIÁO LÝ HEIDELBERG (1563), VÀ CÁC GIÁO LỆ DORT (1619)Synod of DortThư Viện Cải ChánhSynod of Dort

Bản dịchBẢN GIÁO LÝ HỎI ĐÁP NGẮN NHẤT CỦA WESTMINSTERJ. A. TostiThư Viện Cải ChánhJ. A. Tosti

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X