Chức Vụ Cơ Đốc; Với Một Sự Tìm Hiểu Về Những Nguyên Nhân Gây Ra Sự Kém Hiệu Quả Của Chức Vụ Ấy.

Charles Bridges · The Christian Ministry

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chức Vụ Cơ Đốc; Với Một Sự Tìm Hiểu Về Những Nguyên Nhân Gây Ra Sự Kém Hiệu Quả Của Chức Vụ Ấy.
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. PHẦN I. CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
4. CHƯƠNG I. NGUỒN GỐC THIÊNG LIÊNG VÀ SỰ THIẾT LẬP CHỨC VỤ.
5. CHƯƠNG II. PHẨM GIÁ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
6. CHƯƠNG III. CÔNG DỤNG VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
7. CHƯƠNG IV. NHỮNG THỬ THÁCH VÀ KHÓ KHĂN CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
8. CHƯƠNG V. NHỮNG NIỀM AN ỦI VÀ SỰ KHÍCH LỆ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
9. CHƯƠNG VI. NHỮNG PHẨM CHẤT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
10. CHƯƠNG VII. SỰ CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
11. PHẦN II. NHỮNG NGUYÊN NHÂN CHUNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
12. CHƯƠNG I. CƠ SỞ KINH THÁNH VÀ ĐẶC TÍNH CỦA SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ—CÙNG VỚI NHỮNG TRIỆU CHỨNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG.
13. CHƯƠNG II. SỰ GIỮ LẠI ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG, NGUYÊN NHÂN CHÍNH CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
14. CHƯƠNG III. SỰ THÙ NGHỊCH CỦA TẤM LÒNG TỰ NHIÊN LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
15. CHƯƠNG IV. QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN LÀ TRỞ NGẠI CHÍNH CHO SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
16. CHƯƠNG V. NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỊA PHƯƠNG ĐỐI VỚI SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
17. CHƯƠNG VI. SỰ THIẾU MỘT LỜI KÊU GỌI THIÊNG LIÊNG LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THẤT BẠI TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
18. PHẦN III. NHỮNG NGUYÊN NHÂN GÂY RA SỰ KÉM HIỆU QUẢ TRONG CHỨC VỤ LIÊN QUAN ĐẾN TÍNH CÁCH CÁ NHÂN CỦA CHÚNG TA.
19. CHƯƠNG I. THIẾU SỰ TẬN HIẾN TRỌN VẸN CỦA LÒNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
20. CHƯƠNG II. SỰ PHÙ HỢP VỚI THẾ GIAN.
21. CHƯƠNG III. SỰ SỢ LOÀI NGƯỜI.
22. CHƯƠNG IV. SỰ THIẾU TỰ BỎ MÌNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
23. CHƯƠNG V. TINH THẦN THAM LAM.
24. CHƯƠNG VI. SỰ SAO NHÃNG VIỆC RÚT LUI RIÊNG TƯ.
25. CHƯƠNG VII. ẢNH HƯỞNG CỦA SỰ KIÊU NGẠO THUỘC LINH.
26. CHƯƠNG VIII. SỰ VẮNG MẶT HAY THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC CÁ NHÂN.
27. CHƯƠNG IX. SỰ THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH, VÀ SỰ THIẾU LIÊN HỆ GIỮA GIA ĐÌNH CỦA MỤC SƯ VỚI CÔNG VIỆC CỦA ÔNG.
28. CHƯƠNG X. THIẾU ĐỨC TIN.
29. PHẦN IV. CÔNG VIỆC CÔNG KHAI CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
30. CHƯƠNG I. SỰ LẬP NÊN VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA LỄ NGHI GIẢNG ĐẠO.
31. CHƯƠNG II. CHUẨN BỊ CHO BỤC GIẢNG.
32. CHƯƠNG III. CÁCH THỨC GIẢNG LUẬT PHÁP THEO KINH THÁNH.
33. CHƯƠNG IV. VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM THEO KINH THÁNH.
34. CHƯƠNG V. PHƯƠNG THỨC GIẢNG THEO KINH THÁNH.
35. CHƯƠNG VI. TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.
36. PHẦN V. CÔNG TÁC MỤC VỤ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
37. CHƯƠNG I. BẢN CHẤT VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CÔNG TÁC MỤC VỤ.
38. CHƯƠNG II. CÁCH XỬ LÝ CÁC TRƯỜNG HỢP TRONG CÔNG TÁC MỤC VỤ.
39. CHƯƠNG III. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.
40. CHƯƠNG IV. CHỨC VỤ MỤC SƯ ĐỐI VỚI NGƯỜI TRẺ.
41. CHƯƠNG V. GIÁO HUẤN VỀ CÁC THÁNH LỄ.
42. CHƯƠNG VI. SỰ THÔNG CÔNG CỦA HÀNG GIÁO SĨ VÀ HỘI THÁNH.
43. CHƯƠNG VII. CHỨC VỤ VÀ CÔNG DỤNG CỦA NHỮNG NGƯỜI PHỤ GIÚP.
44. CHƯƠNG VIII. CÁC VẤN ĐỀ LINH TINH.
45. PHẦN VI. HỒI TƯỞNG VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
46. LỜI NÓI ĐẦU.
47. PHẦN I. CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
48. CHƯƠNG I. NGUỒN GỐC THIÊNG LIÊNG VÀ SỰ THIẾT LẬP CHỨC VỤ.
49. CHƯƠNG II. PHẨM GIÁ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
50. CHƯƠNG III. CÔNG DỤNG VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
51. CHƯƠNG IV. NHỮNG THỬ THÁCH VÀ KHÓ KHĂN CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.83
52. CHƯƠNG V. NHỮNG NIỀM AN ỦI VÀ SỰ KHÍCH LỆ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
53. CHƯƠNG VI. NHỮNG PHẨM CHẤT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
54. CHƯƠNG VII. SỰ CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
55. PHẦN II. NHỮNG NGUYÊN NHÂN CHUNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
56. CHƯƠNG I. CƠ SỞ KINH THÁNH VÀ ĐẶC TÍNH CỦA SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ — CÙNG VỚI NHỮNG TRIỆU CHỨNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG.
57. CHƯƠNG II. SỰ GIỮ LẠI ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG, NGUYÊN NHÂN CHÍNH CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ. 327
58. CHƯƠNG III. SỰ THÙ NGHỊCH CỦA TẤM LÒNG TỰ NHIÊN LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
59. CHƯƠNG IV. QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN LÀ TRỞ NGẠI CHÍNH CHO SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
60. CHƯƠNG V. NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỊA PHƯƠNG ĐỐI VỚI SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.
61. CHƯƠNG VI. SỰ THIẾU MỘT LỜI KÊU GỌI THIÊNG LIÊNG LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THẤT BẠI TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
62. PHẦN III. NHỮNG NGUYÊN NHÂN GÂY RA SỰ KÉM HIỆU QUẢ TRONG CHỨC VỤ LIÊN QUAN ĐẾN TÍNH CÁCH CÁ NHÂN CỦA CHÚNG TA. 457
63. CHƯƠNG I. THIẾU SỰ TẬN HIẾN TRỌN VẸN CỦA LÒNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
64. CHƯƠNG II. SỰ PHÙ HỢP VỚI THẾ GIAN.
65. CHƯƠNG III. SỰ SỢ LOÀI NGƯỜI.
66. CHƯƠNG IV. SỰ THIẾU TỰ BỎ MÌNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.552
67. CHƯƠNG V. TINH THẦN THAM LAM.
68. CHƯƠNG VI. SỰ SAO NHÃNG VIỆC RÚT LUI RIÊNG TƯ.
69. CHƯƠNG VII. ẢNH HƯỞNG CỦA SỰ KIÊU NGẠO THUỘC LINH.
70. CHƯƠNG VIII. SỰ VẮNG MẶT HAY THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC CÁ NHÂN.
71. CHƯƠNG IX. SỰ THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH, VÀ SỰ THIẾU LIÊN HỆ GIỮA GIA ĐÌNH CỦA MỤC SƯ VỚI CÔNG VIỆC CỦA ÔNG.
72. CHƯƠNG X. THIẾU ĐỨC TIN.
73. PHẦN IV. CÔNG VIỆC CÔNG KHAI CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
74. CHƯƠNG I. SỰ LẬP NÊN VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA LỄ NGHI GIẢNG ĐẠO.
75. CHƯƠNG II. CHUẨN BỊ CHO BỤC GIẢNG.
76. CHƯƠNG III. CÁCH THỨC GIẢNG LUẬT PHÁP THEO KINH THÁNH.
77. CHƯƠNG IV. VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM THEO KINH THÁNH.
78. CHƯƠNG V. PHƯƠNG THỨC GIẢNG THEO KINH THÁNH.
79. CHƯƠNG VI. TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.
80. PHẦN V. CÔNG TÁC MỤC VỤ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
81. CHƯƠNG I. BẢN CHẤT VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CÔNG TÁC MỤC VỤ.
82. CHƯƠNG II. CÁCH XỬ LÝ CÁC TRƯỜNG HỢP TRONG CÔNG TÁC MỤC VỤ.
83. CHƯƠNG III. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.
84. CHƯƠNG IV. CHỨC VỤ MỤC SƯ ĐỐI VỚI NGƯỜI TRẺ.
85. CHƯƠNG V. GIÁO HUẤN VỀ CÁC THÁNH LỄ.1741
86. CHƯƠNG VI. SỰ THÔNG CÔNG CỦA HÀNG GIÁO SĨ VÀ HỘI THÁNH.
87. CHƯƠNG VII. CHỨC VỤ VÀ CÔNG DỤNG CỦA NHỮNG NGƯỜI PHỤ GIÚP.
88. CHƯƠNG VIII. CÁC VẤN ĐỀ LINH TINH. 1944
89. PHẦN VI. HỒI TƯỞNG VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC. 1953
90. Lời nói đầu của G. Herbert cho ‘The Country Parson.’
91. Lời nói đầu cho ‘The Country Parson.’
92. Phần I, chương vi, Về Các Phẩm Chất của Chức Vụ.
93. Phần 1. Chương vii. Mục 1.
94. Chương 1.
95. Chương 2.
96. Chương 3, 4.
97. Chương 5.
98. Chương 6.

Chức Vụ Cơ Đốc; Với Một Sự Tìm Hiểu Về Những Nguyên Nhân Gây Ra Sự Kém Hiệu Quả Của Chức Vụ Ấy.

CHỨC VỤ CƠ ĐỐC; VỚI MỘT SỰ TÌM HIỂU VỀ NHỮNG NGUYÊN NHÂN GÂY RA SỰ KÉM HIỆU QUẢ CỦA CHỨC VỤ ẤY.
Charles Bridges

Tác phẩm này đặc biệt nói đến Hội Thánh Anh thế kỷ 19, nhưng nhìn chung có thể áp dụng cho mọi hội thánh cải chánh — WHG.

QUẢN NHIỆM XỨ OLD NEWTON, SUFFOLK, VÀ LÀ TÁC GIẢ CỦA

‘MỘT BÀI BÌNH GIẢI THI THIÊN 119.’

TỪ ẤN BẢN LONDON LẦN THỨ SÁU.

Charles Bridges

Charles Bridges, Thạc sĩ (1794–1869), là một nhà giảng đạo và nhà thần học trong Hội Thánh Anh, và là một lãnh đạo của Phái Phúc Âm trong giáo phái ấy. Được đào tạo tại Queens’ College, Cambridge, ông được phong chức năm 1817 và phục vụ từ năm 1823 đến năm 1849 với tư cách quản nhiệm xứ Old Newton, Suffolk.

Thomas Chalmers đã viết rằng,

‘Người bạn tuyệt vời của tôi, Mục sư Charles Bridges, ở Old Newton, Suffolk, tôi tin chắc rằng, có rất nhiều việc phải làm giữa sáu trăm người mà có thể nói ông đã gắn kết thành một gia đình giáo xứ duy nhất; và nếu không vì những công việc còn quan trọng hơn của ông đối với Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, thì qua những lao nhọc không ngừng của ông, ông đã cho thấy việc dùng hết sức lực và thời gian của mình giữa họ có thể đem lại lợi ích lớn lao đến dường nào.’

Năm 1849, Bridges trở thành quản nhiệm xứ Weymouth, Dorset, về sau phục vụ với tư cách quản nhiệm xứ Hinton Martell, Dorset (khoảng năm 1857). Bridges đã tham dự cùng với J. C. Ryle Hội nghị Giáo sĩ tại Weston-super-Mare năm 1858, và cũng tham dự lễ tấn phong Giám mục Carlisle tại York Minster năm 1860.

Ít nhất hai mươi bốn ấn bản của tác phẩm Bình Giải Thi Thiên 119 (1827) của Bridges đã được xuất bản trong đời ông. C. H. Spurgeon cho rằng bài bình giải ấy ‘đáng giá bằng vàng’. Spurgeon cũng tuyên bố tác phẩm Bình Giải Châm Ngôn (1840) của Bridges là ‘Tác phẩm hay nhất về sách Châm Ngôn’.

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU.

LỜI GIỚI THIỆU ẤN BẢN LẦN THỨ TƯ.

LỜI GIỚI THIỆU ẤN BẢN LẦN THỨ SÁU.

PHẦN I. CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG I. NGUỒN GỐC THIÊNG LIÊNG VÀ SỰ THIẾT LẬP CHỨC VỤ.

CHƯƠNG II. PHẨM GIÁ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG III. CÔNG DỤNG VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG IV. NHỮNG THỬ THÁCH VÀ KHÓ KHĂN CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG V. NHỮNG NIỀM AN ỦI VÀ SỰ KHÍCH LỆ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG VI. NHỮNG PHẨM CHẤT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG VII. SỰ CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

MỤC I. THÓI QUEN HỌC TẬP CHUNG.

MỤC II. SỰ NGHIÊN CỨU ĐẶC BIỆT VỀ KINH THÁNH.

MỤC III. THÓI QUEN CẦU NGUYỆN ĐẶC BIỆT.

MỤC IV. HOẠT ĐỘNG TRONG VIỆC CHĂM SÓC LINH HỒN.

PHẦN II. NHỮNG NGUYÊN NHÂN CHUNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG I. CƠ SỞ KINH THÁNH VÀ ĐẶC TÍNH CỦA SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ—CÙNG VỚI NHỮNG TRIỆU CHỨNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG.

CHƯƠNG II. SỰ GIỮ LẠI ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG, NGUYÊN NHÂN CHÍNH CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

CHƯƠNG III. SỰ THÙ NGHỊCH CỦA TẤM LÒNG TỰ NHIÊN LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

CHƯƠNG IV. QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN LÀ TRỞ NGẠI CHÍNH CHO SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

CHƯƠNG V. NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỊA PHƯƠNG ĐỐI VỚI SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

CHƯƠNG VI. SỰ THIẾU MỘT LỜI KÊU GỌI THIÊNG LIÊNG LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THẤT BẠI TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

PHẦN III. NHỮNG NGUYÊN NHÂN GÂY RA SỰ KÉM HIỆU QUẢ TRONG CHỨC VỤ LIÊN QUAN ĐẾN TÍNH CÁCH CÁ NHÂN CỦA CHÚNG TA.

CHƯƠNG I. THIẾU SỰ TẬN HIẾN TRỌN VẸN CỦA LÒNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG II. SỰ PHÙ HỢP VỚI THẾ GIAN.

CHƯƠNG III. SỰ SỢ LOÀI NGƯỜI.

CHƯƠNG IV. SỰ THIẾU TỰ BỎ MÌNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.

CHƯƠNG V. TINH THẦN THAM LAM.

CHƯƠNG VI. SỰ SAO NHÃNG VIỆC RÚT LUI RIÊNG TƯ.

CHƯƠNG VII. ẢNH HƯỞNG CỦA SỰ KIÊU NGẠO THUỘC LINH.

CHƯƠNG VIII. SỰ VẮNG MẶT HAY THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC CÁ NHÂN.

CHƯƠNG IX. SỰ THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH, VÀ SỰ THIẾU LIÊN HỆ GIỮA GIA ĐÌNH CỦA MỤC SƯ VỚI CÔNG VIỆC CỦA ÔNG.

CHƯƠNG X. THIẾU ĐỨC TIN.

PHẦN IV. CÔNG VIỆC CÔNG KHAI CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG I. SỰ LẬP NÊN VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA LỄ NGHI GIẢNG ĐẠO.

CHƯƠNG II. CHUẨN BỊ CHO BỤC GIẢNG.

I.—SOẠN BÀI GIẢNG.

II.—THÓI QUEN SUY GẪM.

III.—CẦU NGUYỆN ĐẶC BIỆT.

CHƯƠNG III. CÁCH THỨC GIẢNG LUẬT PHÁP THEO KINH THÁNH.

I. SỰ GIẢNG LUẬT PHÁP—BẢN CHẤT—CÔNG DỤNG—VÀ BỔN PHẬN CỦA NÓ.

II.—MỐI LIÊN HỆ GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM.

CHƯƠNG IV. VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM THEO KINH THÁNH.

I.—VIỆC GIẢNG GIÁO LÝ CỦA PHÚC ÂM.

II.—SỰ GIẢNG LUẬN KINH NGHIỆM CỦA PHÚC ÂM.

III.—SỰ GIẢNG LUẬN THỰC HÀNH CỦA PHÚC ÂM.

IV.—SỰ GIẢNG LUẬN ÁP DỤNG CỦA PHÚC ÂM.

V.—GIẢNG PHÚC ÂM CÓ PHÂN BIỆT.

VI.—GIẢNG PHÚC ÂM QUYẾT ĐOÁN.

CHƯƠNG V. PHƯƠNG THỨC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

I.—GIẢNG THEO CHỦ ĐỀ VÀ GIẢNG GIẢI KINH.

II.—BÀI GIẢNG ỨNG KHẨU VÀ BÀI GIẢNG VIẾT SẴN.

CHƯƠNG VI. TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

I.—SỰ DẠN DĨ—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

II.—SỰ KHÔN NGOAN—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

III.—SỰ RÕ RÀNG—TINH THẦN CỦA SỰ GIẢNG DẠY THEO KINH THÁNH.

IV.—SỰ SỐT SẮNG—TINH THẦN CỦA SỰ GIẢNG DẠY THEO KINH THÁNH.

V.—SỰ SIÊNG NĂNG—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO THEO KINH THÁNH.

VI.—SỰ CHUYÊN NHẤT—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO THEO KINH THÁNH.

VII.—TÌNH YÊU THƯƠNG—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO THEO KINH THÁNH.

PHẦN V. CÔNG TÁC MỤC VỤ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG I. BẢN CHẤT VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CÔNG TÁC MỤC VỤ.

CHƯƠNG II. CÁCH XỬ LÝ CÁC TRƯỜNG HỢP TRONG CÔNG TÁC MỤC VỤ.

I.—KẺ VÔ THẦN.

II.—NGƯỜI DỐT NÁT VÀ THỜ Ơ.

III.—KẺ TỰ CHO MÌNH LÀ CÔNG CHÍNH.

IV.—KẺ GIẢ VỜ TIN ĐẠO.

V.—NHỮNG SỰ CÁO TRÁCH TỰ NHIÊN VÀ THUỘC LINH.

VI.—NGƯỜI TÍN HỮU TRẺ TUỔI.

VII.—NHỮNG KẺ SA NGÃ

VIII.—NGƯỜI TÍN HỮU CHƯA VỮNG LẬP.

IX.—NGƯỜI TÍN HỮU ĐÃ ĐƯỢC XÁC NHẬN VÀ NHẤT QUÁN.

CHƯƠNG III. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.

CHƯƠNG IV. CHỨC VỤ MỤC SƯ ĐỐI VỚI NGƯỜI TRẺ.

I.—GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

II.—TRƯỜNG CHÚA NHẬT—TẦM QUAN TRỌNG—HIẾN CHẾ—VÀ SỰ GIÁM SÁT.

III.—TRƯỜNG MẪU GIÁO.

IV.—TRƯỜNG HÀNG TUẦN.

V.—VIỆC ĐỐI XỬ VỚI NGƯỜI TRẺ TRONG TÌNH TRẠNG ẤN TƯỢNG ĐẦY HY VỌNG.

VI.—THANH NIÊN.

VII.—NHỮNG GỢI Ý THỰC TIỄN VỀ LỄ XÁC NHẬN

CHƯƠNG V. GIÁO HUẤN VỀ CÁC THÁNH LỄ.

I.—PHÉP BÁP-TÊM.

II.—TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

CHƯƠNG VI. SỰ THÔNG CÔNG CỦA HÀNG GIÁO SĨ VÀ HỘI THÁNH.

I.—SỰ THÔNG CÔNG CỦA HÀNG GIÁO SĨ.

II.—SỰ THÔNG CÔNG CỦA HỘI THÁNH.

CHƯƠNG VII. CHỨC VỤ VÀ CÔNG DỤNG CỦA NHỮNG NGƯỜI PHỤ GIÚP.

CHƯƠNG VIII. CÁC VẤN ĐỀ LINH TINH.

PHẦN VI. HỒI TƯỞNG VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

I. Chúng ta có tôn trọng công việc của mình không?

II. Chúng ta có cảm nhận trách nhiệm của công việc mình không?

Chúng ta cảm nhận như thế nào về các tài năng của mình?

Chúng ta cảm nhận như thế nào về tính đầy đủ của chức vụ chúng ta?

Chúng ta, một lần nữa, cảm nhận trách nhiệm của việc chuẩn bị cho giảng đài như thế nào?

III. Chúng ta có tha thiết ao ước và trông đợi thành công trong công việc của mình chăng?

IV. Chúng ta có đang dốc hết mình cho công việc của mình chăng?

V. Tinh thần yêu thương có đặc trưng cho các chức vụ của chúng ta chăng?

VI. Chúng ta có cầu nguyện cho bầy chiên của mình chăng?

PHỤ LỤC.

BÀI DIỄN VĂN GỬI GIÁO SĨ ÁI-NHĨ-LAN.

MỤC LỤC.

KINH THÁNH ĐƯỢC MINH HỌA

LỜI NÓI ĐẦU.

Tác phẩm nay trình bày trước công chúng bắt nguồn từ một lá thư gửi cho một người bạn yêu dấu về chủ đề thú vị là sự kém hiệu quả trong chức vụ; theo mong muốn của người bạn ấy, và nhờ lòng tốt vô tư của chủ bút tờ Christian Observer, lá thư ấy sau đó đã được đăng với một vài phần mở rộng trong tạp chí quý giá ấy;1 và một bản in lấy từ đó đã được lưu hành riêng. Sau khi có nhiều lời yêu cầu xuất bản riêng, tác giả đã được thúc giục suy xét lại chủ đề trong một phạm vi rộng hơn, và tận dụng những gợi ý của bạn bè, cho đến khi tập sách nhỏ dần dần lớn lên thành kích thước rộng lớn như hiện nay.

Về bản thân tác phẩm—tác giả mong muốn được ở cùng với các anh em mình “trong sự yếu đuối, trong sự sợ hãi, và trong sự run rẩy nhiều.”2 Ông ý thức rằng vị trí thích hợp của mình, cả về thẩm quyền lẫn kinh nghiệm, là ở dưới chân của nhiều người, là những người vì thế mà phải lắng nghe ông; và đối với ông, đó sẽ là điều hết sức đau buồn, nếu người ta cho rằng ông tự cho mình có một tiêu chuẩn nhiệt thành, sốt sắng, hay thành tựu trong chức vụ vượt trên các anh em mình. Ông đã không mô tả mình là gì, mà là mình phải nên thế nào, và mình tin rằng mình mong muốn trở nên thế nào; và nếu (theo mẫu mực của vị Mục sư Quê mùa) ông đã ‘đặt mục tiêu cao nhất có thể,’ thì đó là vì ‘người nhắm vào mặt trăng sẽ bắn cao hơn người nhắm vào một cái cây.’3 Tuy nhiên, ông đã cố gắng, trước hết, viết cho chính mình; và hướng mọi mũi tên thuyết phục vào chính tấm lòng mình—“Ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao?”4

Tác giả sẽ được thấy là đã dùng khá nhiều hình ảnh minh họa—không chỉ vì điều ấy phù hợp hơn với vị trí tương đối của ông đối với các anh em mình so với sự dạy dỗ thuần lý thuyết; mà còn vì nó bày tỏ sự đồng cảm trong quan tâm và lo lắng, điều đem lại cho chúng ta một vị trí đặc biệt trong sự ghi nhớ lẫn nhau, một mối quan tâm trong lời cầu nguyện lẫn nhau, và một chứng cớ trong tấm lòng lẫn nhau. “Cùng một sự khổ nạn như thế cũng xảy đến cho anh em mình trong thế gian.”5

Tài liệu cho tác phẩm này đã được lấy từ nhiều lãnh vực khác nhau trong địa hạt của Hội Thánh. Dù tác giả đặc biệt quan tâm đến chức vụ của Hội Thánh Quốc giáo (mà ông bị ràng buộc bởi những mối dây mạnh mẽ và thân thiết nhất, và theo quan điểm của ông, chiếm vị trí nổi bật nhất trong Hội Thánh của Đấng Christ), thế nhưng ông sẽ rất tiếc nếu từ chối sự đón nhận chân thành, và sao nhãng việc sử dụng một cách siêng năng những điều xuất sắc đã được công nhận của những người được tôn kính của Đức Chúa Trời trong các cộng đồng khác.6 Nếu người ta cho rằng ông đã trích dẫn quá nhiều, ông chỉ có thể xin lỗi bằng sự lo lắng muốn che chở những phát biểu của chính mình (vốn tự chúng chỉ có ít trọng lượng) bằng sức mạnh của thẩm quyền đã được công nhận.

Sau hết, ông ý thức sâu sắc rằng công việc hết sức có trách nhiệm này đã chịu thiệt thòi—có lẽ đáng kể—do sự thiếu khéo léo trong cách xử lý của ông. Tuy nhiên, ông mong muốn được “các anh em mình chấp nhận,”7 trong một nỗ lực chân thành nhằm phục vụ cho đại sự, mà họ, cũng như chính ông, đã được biệt riêng ra; và ông xin bày tỏ ước muốn tha thiết được nhận những thông tin riêng tư nhằm cải thiện ấn bản thứ hai (nếu có bao giờ được yêu cầu); vì mục đích ấy, ông ghi thêm nơi cư trú của mình đầy đủ ở dưới đây.

Đối với tác phẩm của mình, ông không có ước muốn nào khác ngoài ước muốn của vị Mục sư Quê mùa: ‘Nguyện Chúa làm cho ý định được thịnh vượng cho chính tôi, và cho những người khác, là những người có thể không khinh dể những lao nhọc nghèo hèn của tôi; nhưng hãy thêm vào những điểm mà tôi đã quan sát, cho đến khi cuốn sách trở nên một tác phẩm mục vụ hoàn chỉnh.’8

Về phần mình—ông muốn được khích lệ bởi lời khuyên kết thúc của một vị mục sư nổi tiếng gửi cho học trò và mục sư của mình—‘Và bây giờ hãy đi đường ngươi, hỡi con yêu dấu rất mực; và hãy làm việc trong phần việc của ngươi một cách sống động, cầu nguyện, và vui vẻ cho đến cuối đời ngươi; và hãy chờ đợi và trông mong điều mà Chúa vinh hiển sẽ làm cho ngươi vào cuối đời ngươi; trong những niềm vui vô tận ấy, trong đó ngươi sẽ chiếu sáng như sự sáng chói của bầu trời, và như các ngôi sao đời đời vô cùng.’9

Old Newton, Stowmarket,

Ngày 22 tháng Sáu, 1829.

LỜI GIỚI THIỆU ẤN BẢN LẦN THỨ TƯ.

Tác giả đã được thúc giục cho ra ấn bản mới này dưới hình thức mà có lẽ sẽ được xem là tiện lợi hơn. Cảm nhận cùng với Melancthon, người uyên bác và khiêm tốn lỗi lạc, rằng ‘làm việc một mình là yếu đuối,’10 ông tri ân ghi nhận sự giúp đỡ nhận được từ nhiều nguồn đem lại lợi ích thực chất. Dù tác phẩm của ông đã phình ra vượt xa kích thước ban đầu, ông tin rằng nó có thể là một cẩm nang về những trách nhiệm, đặc ân, và sự khích lệ trong chức vụ, minh họa cho tiêu chuẩn cao quý của những cam kết trong lễ phong chức của chúng ta, và khích lệ việc thực hành những cam kết ấy một cách tận hiến và vui vẻ hơn. Thời gian được phép dành cho việc hiệu đính giúp ông cho ra ấn bản này với sự hài lòng cho chính mình lớn hơn nhiều so với bất kỳ ấn bản nào trước đó. Ông chỉ khẩn nài rằng những ai nhận được sự dạy dỗ hay hứng thú nào từ tác phẩm, hãy tiếp tục cầu nguyện cho nó, để nó có thể góp phần vào những ý định lớn lao của Chức Vụ Cơ Đốc. Nguyện lời cầu nguyện của một tác giả xưa11 về chủ đề này sớm được ứng nghiệm một cách đầy dẫy, rằng ‘Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ ban cho Hội Thánh Ngài những mục sư tin kính và trung tín, và hiệp chúng ta lại với nhau để chúng ta được Một trong Ngài; ngợi khen Ngài bằng tấm lòng, bằng lưỡi, và bằng cả đời sống, hầu cho trong sự bất tử phước hạnh được ban cho chúng ta cách nhưng không, chúng ta được hưởng sự hiện diện của Đấng Chăn Chiên Trưởng, Đấng Trung Bảo của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, trong suốt cõi đời đời.’

Tòa Quản Nhiệm Old Newton,

Ngày 17 tháng Chín, 1835.

LỜI GIỚI THIỆU ẤN BẢN LẦN THỨ SÁU.

Tác giả, không muốn mở rộng tác phẩm một cách không cần thiết, đã tránh việc mở rộng nhiều, ngoại trừ trong một chương—(Phần V, Chương V) mà tầm quan trọng của chủ đề dường như đòi hỏi một sự xem xét đầy đủ hơn. Chương này—để dùng cho những người đã mua các ấn bản trước, cũng như vì mong muốn đưa ra một cái nhìn toàn diện hơn so với giới hạn mà tác phẩm này cho phép—ông đã xuất bản dưới hình thức riêng biệt và mở rộng hơn.

Cảm nhận như ông đang cảm nhận về hoàn cảnh của thời đại, để đem lại một âm điệu trách nhiệm sâu sắc hơn cho công việc của chúng ta, ông chỉ còn phải giới thiệu cho những người yêu dấu của mình—đặc biệt là các anh em trẻ tuổi hơn—hai quyết định của các sứ đồ, như bao gồm mọi nguyên tắc của sự hiệu quả trong chức vụ:

“Chúng ta sẽ cứ chuyên tâm về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo.”

Công Vụ 6:4.

“Tôi đã quyết định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự.”

I Cô-rinh-tô 2:2.

Tòa Quản Nhiệm Old Newton,

Ngày 20 tháng Ba, 1844.

CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

PHẦN I. CÁI NHÌN TỔNG QUÁT VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG I. NGUỒN GỐC THIÊNG LIÊNG VÀ SỰ THIẾT LẬP CHỨC VỤ.

Hội Thánh là tấm gương phản chiếu toàn bộ sự rực rỡ12 của bản tính thiêng liêng. Đó là cảnh tượng lớn lao, trong đó những sự trọn lành của Giê-hô-va13 được bày tỏ cho cả vũ trụ. Những sự mặc khải đã ban cho Hội Thánh—những biến cố lớn lao liên tiếp trong lịch sử của Hội Thánh—và trên hết—sự bày tỏ “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ”—cung cấp cho cả những trí tuệ trên trời những chủ đề mới mẻ để chiêm ngưỡng với lòng tôn thờ.14

Những phương tiện cũng được dùng trong việc xây dựng Hội Thánh đều minh họa một cách tương xứng cho sự khôn ngoan của Tác giả vĩ đại của chúng. Sự bày tỏ “sức mạnh toàn năng được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối” bảo đảm một cách hiệu quả mục đích quan trọng—“hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.” Một nhóm người riêng biệt đã được biệt riêng ra cho công việc lớn lao là đặt nền móng, và dựng nên phần kiến trúc bên trên, của Hội Thánh Ngài. Ban đầu chỉ có mười hai người được bao gồm trong sự thiết lập nguyên thủy, với một ủy nhiệm lúc đầu bị giới hạn trong phạm vi hẹp hòi của “xứ Im-ma-nu-ên;” nhưng về sau được mở rộng với lời mời hứa ban phước cho “mọi loài thọ tạo.”15 Khi công việc tăng lên trên họ, nhu cầu về số người làm việc tương ứng cũng trở nên rõ ràng. Để đáp ứng nhu cầu cấp bách này, Đấng Trung Bảo Vĩ Đại đã ủy thác quyền năng của chính ủy nhiệm của Ngài cho

những người làm việc trung tín của Ngài.16 Như thế, được đầu tư với thẩm quyền đầy đủ, họ “đã lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh,” (là những người được công nhận là “được Đức Thánh Linh lập làm kẻ coi sóc bầy chiên”17) và đã giao phó quyền phong chức lần lượt cho những người khác,18 để chức vụ được tiếp tục—theo lời hứa đặc biệt—“cho đến tận thế.”19 Thật ra, không phải Chúa đã chuyển giao thẩm quyền tối cao của Ngài cho loài người; nhưng Ngài đã thực thi quyền của người thợ cả trong việc chọn lựa những công cụ của chính mình. Và vì trên thực tế không cần đến công cụ nào, nên việc Ngài chọn lựa những người đại diện cho ủy nhiệm của Ngài, và những người đại diện cho chính Ngài, là một hành động của ân điển; rèn luyện sự khiêm nhường của chúng ta trong việc vâng phục những người có cùng những yếu đuối như chúng ta, và tình yêu thương của chúng ta trong mối dây gắn kết của lợi ích tương hỗ này.20 Như thế, mỗi bước trên con đường cứu rỗi của chúng ta đều mang dấu ấn của sự oai nghi, khôn ngoan, và nhân từ vô hạn; và trong số những bước ấy, có điều này, là những con người tội lỗi, yếu đuối, được dùng để phục vụ trong công việc lớn lao là đem Đấng Christ và các linh hồn đến gặp nhau; để nhờ “sự dồ dại của sự giảng đạo” (hay điều dường như là vậy đối với sự khôn ngoan xác thịt) những người được Đức Chúa Trời chọn lựa được kêu gọi, đến với Chúa Giê-xu, và được trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi; và sự sống, được truyền đến họ nhờ lời sự sống trong tay những con người nghèo hèn, cũng nhờ cùng một phương tiện ấy mà được giữ gìn và tăng trưởng.’21

Đấng Đứng Đầu Vĩ Đại của Hội Thánh đã định ra ba kho tàng lớn lao của lẽ thật Ngài. Trong Kinh Thánh, Ngài đã bảo tồn lẽ thật ấy nhờ sự quan phòng của Ngài chống lại mọi cuộc tấn công thù địch. Trong tấm lòng của các Cơ Đốc nhân, Ngài đã duy trì lẽ thật ấy nhờ năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh Ngài—ngay cả dưới mọi dấu hiệu bên ngoài của sự bội đạo chung.22 Và trong Chức Vụ Cơ Đốc, Ngài đã đặt “báu vật trong những bình đất” để gây dựng và làm giàu cho Hội Thánh trong các thời đại liên tiếp.

Chức vụ thánh này được thi hành bởi những tác nhân được Đức Chúa Trời kêu gọi qua trung gian của thẩm quyền hợp pháp,23 và được giao phó phước hạnh hết sức có trách nhiệm và phong phú;24 đem lại sự phục vụ cao nhất có thể cho đồng loại, vì sự phục vụ ấy liên hệ mật thiết nhất với sự vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi. Trong cái nhìn toàn diện được ban về chức vụ (Ê-phê-sô 4:7-16.), sự cao trọng của việc giới thiệu chức vụ được cho thấy là đã được báo trước bởi sự giáng xuống và thăng lên vinh hiển của Giê-hô-va trên núi Si-na-i.25 Món quà vô giá này ban cho

Hội Thánh, trong sự ban cho và thiết lập nguyên thủy của nó, thuộc về công việc trung bảo của Con Đức Chúa Trời, như là giá mua của sự hạ mình của Ngài, và là kết quả trực tiếp của việc Ngài được mặc lấy vinh hiển.26 Sự cao trọng vượt trội của món quà này, cũng như hiệu quả của các hoạt động của nó, được thấy trong sự phân phối đa dạng các chức vụ.27 Những đặc ân được truyền đạt cho Hội Thánh nhờ phương tiện của nó, là sự hiệp nhất với Đấng Đứng Đầu vinh hiển của Hội Thánh, và sự thông công của các chi thể với nhau trong những mối quan hệ đa dạng của họ, và những sự lệ thuộc lẫn nhau. Như thế, thân thể “đến trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, tới một người trọn vẹn.”28 Mỗi chi thể đều góp phần vào việc thiết lập hệ thống. Sự bất ổn dao động trong lời xưng nhận, vốn gắn liền với rất nhiều sai lầm về giáo lý và thực hành, bị chống cự một cách mạnh mẽ. Tinh thần bè phái tan biến trong bầu không khí của tình yêu thương.29 Toàn thể thân thể, “lớn lên trong Đấng Đứng Đầu mình trong mọi sự,” được làm giàu nhờ sự chia sẻ lẫn nhau những ân tứ được phân phát riêng cho các chi thể, mỗi người sẵn sàng quên đi tính cá nhân riêng của mình trong sự quan tâm chu đáo đến lợi ích chung.30 Cái nhìn toàn diện này về Chức Vụ Cơ Đốc đánh dấu nguồn gốc thiêng liêng của nó một cách dứt khoát biết bao! Và thật không dễ hình dung ra một cỗ máy nào thích hợp hơn cho những mục đích lớn lao mà nó được định để phục vụ—sự hoàn tất Hội Thánh và sự tái sinh thế giới. Giả sử nó đang hoạt động đầy đủ hiệu quả—nó được cấu tạo một cách tuyệt vời biết bao để làm cho Hội Thánh trở nên phước hạnh quan trọng nhất cho thế giới! Một phương tiện rộng lớn biết bao để tuôn đổ ánh sáng và sự sống của Phúc Âm trên một thế giới tối tăm! Một khối ảnh hưởng đạo đức rộng lớn và quý giá biết bao mà nó sẽ lan tỏa khắp phạm vi rộng lớn của nó! Sự kiểm soát khôn ngoan và nhân từ của nó đối với “sự điên cuồng của dân chúng” sẽ kiềm chế ngay cả những biến động chính trị trên đất biết bao! Và một dòng chảy vô hạn của phước hạnh quốc gia, xã hội, và cá nhân sẽ được truyền đạt cho đất nước chúng ta, và cho mọi đất nước, qua kênh thiêng liêng đã được định này!

Chúng ta có thể nhận xét trong hệ thống tác nhân lớn lao này, sự minh họa về sự hiệp nhất của ý muốn và mục đích thiêng liêng trong sự quản trị Hội Thánh. Chức vụ thánh này bắt nguồn từ mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải.”31 Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, nó cũng là món quà của Con vinh hiển của Ngài—được Ngài hứa cho Hội Thánh trước khi Ngài rời khỏi thế gian;32 được truyền đạt như hành động đầu tiên của quyền năng vinh hiển của Ngài trong việc “làm đầy dẫy mọi sự;”33 và được đóng ấn trong mọi trường hợp

bởi ủy nhiệm chung của Ngài.34—Đồng thời, chức vụ này được gọi một cách nhấn mạnh là “sự hầu việc của Đức Thánh Linh.”35 Chính thẩm quyền của Ngài kêu gọi vào công việc36—sự hướng dẫn của Ngài chỉ đạo trong công việc37—và ảnh hưởng của Ngài cung cấp sự trang bị cần thiết về ân tứ và ân điển.38 Như thế, các thể chế của Phúc Âm bày tỏ những giáo lý sâu sắc và huyền nhiệm hơn của nó.39 Ba ngôi đáng tôn thờ được tôn vinh một cách riêng biệt và rõ ràng. Chức vụ có mối quan tâm và sự lệ thuộc ngang nhau đối với mỗi Ngôi, và mắc nợ sự tôn kính và phục vụ ngang nhau đối với mỗi Ngôi. Vì vậy, khi truy nguyên lễ nghi thánh này đến bệ chân của ngôi thiêng liêng đời đời, chúng ta nên trói buộc mình vào những bổn phận trang nghiêm của nó với sự phủ phục của linh hồn biết bao! “Mắt tôi”—tiên tri Phúc Âm nói—“đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân—Tôi đây”—đó là câu trả lời của ông đối với tiếng thiêng liêng—“xin hãy sai tôi”40

Chúng ta cũng không thể ngạc nhiên khi thấy “vị sứ đồ cao trọng nhất” không thể bày tỏ cảm nhận choáng ngợp của mình về trách nhiệm—“Ai đủ sức cho những việc này?”41 Ai, dù là người hay thiên sứ, “đủ sức” để mở ra “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm”—để nói ra điều mà trong toàn bộ phạm vi của nó là “không thể nói hết”—để công bố điều “vượt quá sự hiểu biết”—để mang lấy gánh nặng đáng sợ của sự chăm sóc các linh hồn? Ai có kỹ năng và sức mạnh tương xứng? Ai có tâm trí và tính khí để hướng dẫn và duy trì một công việc lớn lao như thế? Nếu Chúa Vĩ Đại của chúng ta đã không tự mình trả lời những câu hỏi đáng sợ này bằng lời hứa của Ngài—“Ân điển ta đủ cho ngươi;”42 và nếu kinh nghiệm của đức tin đã không chứng minh một cách rõ ràng rằng “sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời;”43 thì ai, với sự hiểu biết sáng suốt, có thể bước vào một sự phục vụ đáng sợ như thế; hay, nếu đã bước vào, có thể tiếp tục trong đó?

Nhưng sự xác nhận—cao vô cùng trên mọi thẩm quyền loài người—được đóng ấn và khắc ghi trên chức vụ thánh này mới trang nghiêm làm sao! Và tội lỗi từ chối ủy nhiệm của nó mới khủng khiếp làm sao!—“Ai nghe các ngươi, là nghe ta; ai khinh dể các ngươi, là khinh dể ta; ai khinh dể ta, là khinh dể Đấng đã sai ta.”44

CHƯƠNG II. PHẨM GIÁ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Nguồn gốc thiêng liêng của Chức Vụ Cơ Đốc đã mở ra một cái nhìn về phẩm giá của nó vượt xa mọi danh dự hay sự cao trọng trên đất,

và là điều mà sự chế nhạo của người vô thần không bao giờ có thể hạ thấp. Một thể chế—được đưa vào thế giới, và được xác nhận cho Hội Thánh, với sự chuẩn bị trang nghiêm như thế—liên quan đến lợi ích, và được giao phó trách nhiệm, của những linh hồn bất tử—được định làm công cụ chính cho sự đổi mới thế giới, và việc xây dựng Hội Thánh—không thể có địa vị thấp kém. Chức vụ “người cùng làm việc với Đức Chúa Trời”45 hẳn đã không phải là một vinh dự tầm thường nếu được ban cho vị thiên sứ trưởng gần ngôi đời đời nhất. Nó đã tạo thành ơn gọi, công việc, và niềm vui thích của Chúa vinh hiển trong những năm cuối cùng Ngài cư ngụ trên đất; và đã được chính Ngài thiết lập làm lễ nghi thường trực trong Hội Thánh Ngài, và là phương tiện mặc khải ý muốn Ngài cho đến cuối thời gian. Thật ra, Ngài đã không (như nhà thần học sáng suốt Calvin nhận xét)—‘kêu gọi các mục sư của Ngài vào chức vụ giảng dạy, để sau khi họ đã khuất phục Hội Thánh, họ tự chiếm lấy quyền cai trị cho mình; nhưng để Ngài có thể dùng sự siêng năng trung tín của họ mà liên kết Hội Thánh ấy với chính Ngài. Đây là một điều lớn lao và tuyệt vời, vì loài người được đặt trên Hội Thánh, để họ có thể đại diện cho chính Con Đức Chúa Trời.’46 Tuy nhiên, phẩm giá của chức vụ thánh thuộc về một vương quốc “không thuộc về thế gian này.”47 Do đó, nó được phân biệt, không phải bởi ánh hào quang thoáng qua của sự phù hoa thế gian này, mà bởi những kết quả đời đời, tạo ra, ngay cả trong ảnh hưởng hiện tại của chúng, hạnh phúc vững chắc và bền lâu nhất.48 Vì chắc chắn đó là ‘phẩm giá cao nhất, nếu không phải là hạnh phúc lớn nhất, mà bản tính loài người có thể đạt được ở đây trong thung lũng dưới này, là có linh hồn được soi sáng đến nỗi trở nên tấm gương, hay ống dẫn, hay người truyền đạt lẽ thật của Đức Chúa Trời cho người khác.’49 Sự nhận thức đã được sửa dạy về ơn gọi cao quý này, thay vì nuôi dưỡng tinh thần hư vinh, lại có khuynh hướng trực tiếp làm sâu sắc thêm sự tự hạ và lòng tôn kính. Vì chúng ta có thể nào không lùi lại trước một chức vụ cao trọng như thế—trước việc cầm giữ những điều cao quý và thánh khiết như thế? Gì cơ! Chúng ta truyền đạt sự sống, mà chính chúng ta

lại là chết! Chúng ta, ô uế như thế, lại thi hành một sự phục vụ tinh sạch, và làm cho tinh sạch như thế! “Khốn cho tôi”—một người xưa đã nói, khi đối chiếu vinh dự này với sự hèn mọn cá nhân của mình—“vì tôi bị diệt vong; vì tôi là người có môi dơ dáy.”50 Chúng ta có thể nghĩ về ủy nhiệm bao la này—sự giao phó trọng đại này—như thế nào, ngoại trừ như một hành động của ơn huệ hoàn toàn không xứng đáng?51

Nhưng hãy để sự ghi nhớ về phẩm giá thánh này đem lại một âm điệu quyết đoán sâu sắc hơn cho các sự hầu việc của chúng ta. ‘Một mục sư’—Giám mục Wilson nhận xét—‘nên hành động với phẩm giá của một người hành động bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời’52—ghi nhớ rằng, trong khi chúng ta nói với loài người, chúng ta nói thay cho Đức Chúa Trời.’ Và đây là tiêu chuẩn Kinh Thánh chân thật của công việc chúng ta—“Như chúng ta đã được Đức Chúa Trời cho phép”—vị sứ đồ vĩ đại nói—“được giao phó Phúc Âm,” (sự giao phó cao nhất mà con người có thể nhận được) “thì chúng ta cũng nói như vậy; không phải để làm đẹp lòng loài người, nhưng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng thử lòng chúng ta.”53 Hãy để nó cũng liên kết với những bổn phận hết sức có trách nhiệm của nó—rằng chúng ta không làm ô danh phẩm giá—rằng chúng ta sống dưới sự ràng buộc—của ơn gọi cao quý của mình—“Các ngươi là muối của đất. Chớ để muối mất vị mặn. Các ngươi là sự sáng của thế gian. Hãy để sự sáng các ngươi soi trước mặt người ta”—là những lời khuyên đầy ấn tượng của Thầy Vĩ Đại.’54 “Chớ bỏ qua”—vị sứ đồ vĩ đại nói—“ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ngươi: hãy nhen lại nó”55 bằng những sự thực hành hằng ngày của đức tin, sự từ bỏ chính mình, và sự cầu nguyện. Quesnel56 nhận xét—‘Phẩm giá của chức vụ phải đem lại cho một giám mục hay linh mục lòng can đảm, sự dạn dĩ, sự tự do biết bao; không phải vì lợi ích riêng của mình, nhưng vì lợi ích của Hội Thánh; không phải qua sự kiêu ngạo, nhưng qua sự trung tín; không phải trong khi ông dùng những phương tiện xác thịt, nhưng trong khi ông dùng khí giới của Đức Chúa Trời.”57‘Ngay khi chúng ta cho phép mình coi nhẹ Chức Vụ Cơ Đốc, cánh tay phải của chúng ta bị khô héo; chỉ còn lại sự yếu đuối và buông lỏng.’58 Nhưng hãy để gánh nặng của phẩm giá này được nhẹ bớt bởi sự khích lệ theo Phúc Âm—Sự hầu việc của Đức Thánh Linh và của sự công chính tạo thành vinh quang chính của chế độ Phúc Âm. “Vậy nên,” vị sứ đồ nói, sau khi bày tỏ sự xuất sắc vượt trội của nó—“thấy chúng ta có chức vụ này”—được ban cho một cách phong phú, được ban tặng một cách nhưng không—“như chúng ta đã nhận sự thương xót, chúng ta chẳng ngã lòng.”59

Một cảm nhận về phẩm giá của chức vụ chúng ta—được hình thành một cách chính xác, được duy trì một cách cẩn thận, và được thực hành một cách thường xuyên—do đó có tầm quan trọng cao nhất. Nó nâng cao tiêu chuẩn của sự nhất quán Cơ Đốc ngay cả trong việc xem xét và chọn lựa công việc trong tương lai. Vì điều gì

không phù hợp với tư cách chức vụ thì hiển nhiên cũng không phù hợp với người đang tập sự60 cho chức vụ. Trong việc thi hành bổn phận thực tế cũng vậy, tâm trí sẽ nhờ đó được thúc đẩy đến một sự tận hiến vững chắc và tận tâm hơn; và toàn thể con người sẽ dần dần được hình thành trong khuôn mẫu thiên thượng này—được tôn cao, chứ không tự cao. Phẩm giá của tư cách sẽ nhờ đó tương ứng với phẩm giá của địa vị. “Chức vụ” sẽ được “tôn trọng”61 trong sự hài hòa hoàn hảo với sự khiêm nhường cá nhân thấp hèn nhất—thật vậy, không bao giờ được bày tỏ một cách nổi bật hơn là trong những sự thực hành của sự khiêm nhường chân thật: người được giao phó những trách nhiệm cao quý này chìm xuống trong bụi đất như một “đầy tớ vô ích.”62

CHƯƠNG III. CÔNG DỤNG VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

‘Vì bản chất của sự vật, vốn bao gồm, như điều này, trong hành động, được biết qua đối tượng mà chúng liên quan, và qua mục đích hay phạm vi mà chúng hướng đến; chúng ta phải biết rằng đối tượng của chức vụ này là cả Đức Chúa Trời lẫn loài người: Đức Chúa Trời, vì Ngài được Hội Thánh Ngài thờ phượng cách công khai; và loài người, vì họ có khả năng đạt được hạnh phúc nhờ những phương tiện mà kỷ luật Cơ Đốc ấn định. Vì vậy, tổng kết toàn bộ lao nhọc của chúng ta trong loại này là tôn vinh Đức Chúa Trời, và cứu rỗi loài người.63

Chức vụ của lời đã được định cho việc trồng và tưới64 Hội Thánh. Các thư tín đã được viết cho các hội thánh tương ứng, là những hội thánh đã được trồng bởi sự giảng Phúc Âm—để thay thế cho một chức vụ bằng lời nói—để đưa họ vào trật tự và sự hiệp nhất của Hội Thánh—để xác nhận họ trong sự vững vàng Cơ Đốc, và để đưa họ tiến đến sự trọn vẹn Cơ Đốc. Những cá nhân cũng được nhắc đến là những trái của chức vụ này.

Ti-mô-thê, Tít, và Phi-lê-môn dường như đã được “sinh ra trong Chúa Giê-xu Christ,” qua chức vụ của Phao-lô; như có lẽ “bà được chọn cùng con cái bà,” và Gai-út yêu dấu, “những ấn chứng của chức sứ đồ” của Giăng.65

Như thế, lễ nghi lớn lao này của Phúc Âm liên quan đến sự tiến bộ liên tục của Hội Thánh, cả trong thân thể tập thể của nó, và trong từng trạng thái của các chi thể riêng lẻ của nó. Nó đã được ban cho “để hoàn thiện các thánh đồ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ.”66 Không chỉ có một nền tảng phải đặt, mà còn có một tòa nhà phải dựng lên. Những lẽ thật sơ đẳng phải được đưa đến sự trọn vẹn.67 Sự giám sát liên tục là cần thiết ngay cả trong những hội thánh được nuôi dưỡng tốt nhất. Việc thi hành lời là phương thuốc đã được định để “hoàn thiện điều còn thiếu trong đức tin” của người Tê-sa-lô-ni-ca.68 Phi-e-rơ đã viết thư thứ hai của mình cho những người “đã vững vàng trong đức tin;” thế nhưng “ông sẽ không vì thế mà sao nhãng việc nhắc nhở họ luôn luôn về những điều này.”69 Cũng vì lý do ấy, môn đồ yêu dấu đã viết cho Hội Thánh; “không phải”—ông nói—“vì anh em không biết lẽ thật, nhưng vì anh em biết lẽ thật.”70

Do đó, công dụng chính của chức vụ thánh này là, như chúng ta đã quan sát, kênh truyền đạt từ Đấng Đứng Đầu đến các chi thể khác nhau của thân thể. Những công dụng cụ thể hơn của nó có thể dễ dàng thu thập từ những hình ảnh minh họa khác nhau trong Kinh Thánh về chức vụ—mỗi hình ảnh đều liên quan đến bản chất của sự hầu việc, và những nhu cầu của đoàn chiên được giao phó; Nếu Hội Thánh được gọi là một bầy chiên, người mục sư là người chăn “tìm con đã mất—làm cho con đau yếu được mạnh—chữa lành con bệnh—đem về con đã bị đuổi đi;” nói tóm lại, chăn dắt bầy chiên trong mọi sự thực hành của sự dịu dàng, quan tâm, và chăm sóc, thuộc về tính cách thân thương này.71 Nếu gia đình của Đấng Christ là một hộ gia đình, người mục sư là “người quản gia trung tín và khôn ngoan,”72 là người phân phát lương thực của nhà theo nhu cầu của các thành viên khác nhau. Nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một thành phố, ông là người canh gác73 để đánh thức và cảnh báo những người đang ngủ về hiểm nguy của họ. Nếu đó là một ruộng đồng, ông là “người làm công,”74 để trồng và tưới đất—làm sạch đất—canh chừng sự lớn lên của cây—và một cách công cụ, đưa mùa gặt đến. Nếu đó là một tòa nhà, ông là “người thợ cả,”75 để xây dựng trên “nền tảng vững chắc” những viên đá sống—một nhà thiêng liêng—“lớn lên thành một đền thờ thánh của Chúa, được xây dựng chung lại để làm nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.”76 Nếu có một hiệp ước

hòa bình cần được thương lượng giữa Đấng Oai Nghi trên trời và một thế giới phản loạn, ông là sứ giả, được giao phó “chức vụ hòa giải;” và cầu xin họ thay cho Đấng Christ—“Hãy làm hòa với Đức Chúa Trời.”77

Chúng ta không giới hạn phạm vi và quyền năng vô hạn của ân điển thiêng liêng, khi chúng ta nói về sự cần thiết của Chức Vụ Cơ Đốc. Những công dụng này của thể chế thánh không phải và không thể là cần thiết đối với Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể làm việc mà không có chúng. Nhưng chúng là những điều Ngài đã định và đã làm cho cần thiết trong trật tự đã được lập ra của các phương tiện, để hoàn thành những mục đích thương xót của Ngài đối với thế giới.78 Ý muốn tối cao của Ngài đã định chức vụ này làm mắt xích đầu tiên của các phương tiện trong chuỗi cứu rỗi; đến nỗi nếu không có chức vụ thì sẽ không có sự nghe lời—do đó không có đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi duy nhất mà lời nói đến—không có sự kêu cầu danh Ngài—không có sự cứu rỗi.79 Không phải phận sự của chúng ta là quy định điều Ngài có thể đã làm, nhưng là ghi nhận sự khôn ngoan trọn vẹn của điều Ngài đã làm, và thực hành sự khiêm nhường của đức tin, khi chúng ta không thể nhận ra những lý do của các sự sắp đặt của Ngài. Chắc chắn Ngài có thể đã dạy dỗ cũng như hoán cải Phao-lô bằng một phép lạ; nhưng Ngài vui lòng hướng dẫn ông đến một tội nhân đồng loại để nhận sự mặc khải rõ ràng về ý muốn Ngài.80 Thiên sứ cũng có thể đã là người dạy dỗ cho Cọt-nây; nhưng để duy trì trật tự của nền kinh tế thiêng liêng, chức vụ của lời đã được làm phương tiện truyền đạt ánh sáng Phúc Âm cho linh hồn ông.81 Do đó, đây là phương tiện đã được định cho sự hoán cải, và cho sự vững vàng tiếp theo trong mọi giai đoạn của đời sống Cơ Đốc; và sự cần thiết của nó phải tiếp tục trong khi còn một tội nhân duy nhất cần được đem vào gia đình của Đức Chúa Trời, hay một ân điển duy nhất trong lòng thánh đồ cần được đưa đến sự trọn vẹn.82

CHƯƠNG IV. NHỮNG THỬ THÁCH VÀ KHÓ KHĂN CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.83

Minh họa của Chúa chúng ta về sự cần thiết phải tính trước cái giá phải trả trong những công việc quan trọng áp dụng một cách mạnh mẽ cho Chức Vụ Cơ Đốc.84 Thường thì việc sao lãng tính toán cách nghiêm túc và cầu nguyện đã trao sức mạnh khủng khiếp cho cám dỗ rút lui khỏi một công việc trọng đại như thế. Thật vậy, không sự suy ngẫm trước nào có thể cho ta nhận thức đúng đắn về những khó khăn của nó, cũng như một khán giả trên chiến trường không thể cảm nhận được nỗi lo âu dữ dội của cuộc chiến thật sự. Dù có thể đạt được những quan niệm chung của một người nghiêm túc và hiểu biết, vẫn còn nhiều điều mà chỉ kinh nghiệm mới có thể bổ sung — nhiều điều sẽ củng cố lời khuyên mà một chiến binh kỳ cựu từng dành cho một người lính trẻ: “Vậy, hỡi con, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.”85 Thật vậy, những khó khăn của công việc nầy đối với một tâm trí suy xét và có lương tâm phải loại trừ mọi mong đợi về sự dễ chịu và thoải mái tạm thời. Nhiều lối đi khác trong đời hứa hẹn nhiều sự nuông chiều. Nhưng công việc nầy gắn liền một cách đặc biệt với thập tự giá hằng ngày86: và trong đó phải lường trước những thử thách gay gắt và đôi khi choáng ngợp — phát sinh từ hội thánh xưng nhận, từ thế gian, từ quyền lực của Sa-tan, và từ chính chúng ta.

Mối quan hệ của chúng ta với hội thánh xưng nhận gắn liền với những khó khăn không tầm thường. Thật là bổ ích biết bao những cái nhìn sâu sắc của Eliot thuộc thời các sứ đồ về công việc nầy! “Ông xem việc điều hành một hội thánh,” như người viết tiểu sử của ông (Cotton Mather) cho biết, “như một

việc đi kèm với biết bao khó khăn, cám dỗ và hạ mình, đến nỗi không gì ngoài một sự kêu gọi từ Con Đức Chúa Trời có thể khích lệ ông đảm nhận nó. Ông thấy rằng xác thịt và huyết sẽ không thấy dễ chịu chút nào khi phải coi sóc một số người được ghi danh trong số những tình nguyện viên của Chúa Giê-xu Christ bằng một giao ước trang trọng;87 rằng việc nuôi dưỡng linh hồn của dân sự như thế, cùng với con cái và những người lân cận sẽ được đưa vào cùng một chuồng chiên với họ, không phải là việc dễ dàng; việc chịu đựng cách cư xử của họ với mọi sự nhịn nhục; không vì bất cứ sự yếu đuối nào của họ mà nản lòng trong việc dạy dỗ họ, canh giữ và cầu nguyện cho họ; việc quý trọng họ cao, như bầy chiên mà Đức Chúa Trời đã mua bằng chính huyết của Ngài, bất chấp mọi sự lầm lỗi của họ; và trong mọi sự phải tra xét quy tắc của Kinh Thánh để có cơ sở cho bất cứ việc gì sẽ làm; và phải nhớ đến ngày phán xét, trong đó phải khai trình về mọi việc đã làm. Như vậy, đó là ý kiến của ông (như Owen vĩ đại diễn đạt) rằng bất chấp mọi sự ủng hộ dành cho bất cứ hội thánh nào bởi chính quyền công cộng, tuy nhiên khi còn ở trong thế gian nầy, những người sẽ trung tín thi hành bổn phận mình làm người truyền giảng Phúc Âm sẽ cần phải sẵn sàng chịu khổ; và chính trong cảm nhận về những điều nầy mà ông đã dâng mình cho Chức Vụ thánh.”88 Chúng ta hầu như không cần nhận xét rằng cần biết bao sự khéo léo trong áp dụng, sự siêng năng trong lao động, “sự phân biệt các thần,”89 biết bao phần của “sự hiền lành và nhu mì của Đấng Christ,” của lòng trắc ẩn khao khát của Ngài, và sự tận hiến bền bỉ, mới đủ ở đây! Trừ khi chúng ta nhận thức cao về Hội Thánh, về ảnh hưởng bắt buộc của tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, và về sự nâng đỡ của ân điển Toàn Năng, thì có gì giữ chúng ta khỏi chìm trong thất vọng?

Nhưng có lẽ ở đây gánh nặng chính của chúng ta nằm trong sự nhớ lại rằng, giống như Thầy thiên thượng của chúng ta, chúng ta “được đặt làm cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc dấy lên.”90 Vì nếu việc cải đạo là vui mừng, thì việc làm cho cứng lòng bởi chức vụ của chúng ta thật đau buồn biết bao! — nhất là trong nỗi lo sợ rằng, chức vụ càng sống động trong năng lực cải đạo, thì ảnh hưởng của nó càng

lớn cho sự đoán phạt theo luật pháp. Và dù ngay cả “trong những kẻ hư mất,” chính chúng ta là “mùi thơm của Đấng Christ” đối với Đức Chúa Trời; thế nhưng dưới áp lực đè nặng, chúng ta chỉ có thể đồng cảm với tiếng kêu của vị sứ đồ vĩ đại — “Ai đủ sức cho những điều nầy?”91 Thật vậy, chức vụ của chúng ta không phải là một định chế tiêu cực. Và ai, ngoài một người am hiểu sâu sắc những thực tại trọng đại của cõi đời đời, mới có thể được trang bị xứng đáng cho nó?

Từ những khó khăn với thế gian, sự bất trung đối với Chúa chúng ta là “lối thoát” duy nhất.92 Nội dung của sự ủy thác của chúng ta va chạm trực tiếp với những thành kiến tiềm ẩn và ăn sâu. Những cảm xúc mạnh mẽ nhất của bản tính kiêu ngạo liên tục được khơi dậy chống lại câu chuyện không được hoan nghênh của chúng ta: đến nỗi chúng ta “trở nên kẻ thù,” thay vì bạn của những kẻ đồng tội với mình, “vì chúng ta nói cho họ lẽ thật.”93 Sự hy sinh mà, nhân danh Chúa chúng ta, chúng ta đòi hỏi nơi những đối tượng được yêu mến của những tình cảm đặt sai chỗ; sự trình bày những thú vui thiên thượng, cao quý hơn nhiều về bản chất, và bền vững hơn trong sự hưởng thụ — thế nhưng rất khó chịu đối với tâm trí tự nhiên; sự chịu đựng chắc chắn sự sỉ nhục trong việc phục vụ Phúc Âm — những thành phần nầy của sự ủy thác của chúng ta, ngay cả từ tiếng nói của kẻ quyến rũ hấp dẫn nhất, cũng khơi dậy sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với sứ điệp của chúng ta, và đối với người đưa tin vì cớ công việc của người.94 Kinh nghiệm cá nhân của chúng ta há chẳng nhớ lại ảnh hưởng mạnh mẽ của sự không ưa bẩm sinh nầy đối với Phúc Âm, và của sự khôn ngoan, nhịn nhục và trung tín đặc biệt cần thiết cho việc chinh phục nó sao?

Nhưng đôi khi những khó khăn từ thế gian lại mang một tính chất khác. Chúng ta đến với họ “như một bài hát êm tai của kẻ khéo đờn.”95 Sự thù nghịch của họ, dù chưa bị chinh phục tận gốc, có thể bị kìm hãm, và thậm chí khoác lấy nhiều vẻ lịch sự bề ngoài. Để đối diện với khó khăn trầm trọng nầy bằng sự dịu dàng, mà vẫn phát hiện và vạch trần điều ác, đòi hỏi một sự kết hợp hiếm có giữa sự vững vàng, khôn ngoan và thận trọng. Để liều lĩnh chấp nhận hậu quả gần như chắc chắn là sự thay đổi tình cảm đối với chúng ta, đòi hỏi việc thực hành nhiều sự cầu nguyện và đức tin. Lòng tốt của thế gian còn đáng sợ hơn nhiều so với sự thù nghịch của nó. Nhiều người đã sẵn sàng đương đầu với dòng thác của sự chống đối của nó, lại đã nhượng bộ với sự nuông chiều thỏa hiệp trước lòng tốt làm tê liệt của nó.

Những khó khăn cũng phải được lường trước từ hoạt động không ngừng nghỉ và tinh vi của kẻ cám dỗ. Ngoài ảnh hưởng tai hại đó, nhờ đó (như chúng ta sẽ trình bày sau nầy96) hắn cản trở hiệu quả chung của công việc — quyền lực của hắn trên tâm trạng của người làm chức vụ thật đau buồn biết bao. Thường thì hắn quả thật thành công trong việc làm xáo trộn tinh thần của người làm chức vụ và làm tê liệt những nỗ lực của người, bằng cách làm lạc hướng tâm trí người khỏi thiết kế chính, hoặc bằng cách mang đám mây đen của sự vô tín đến trên linh hồn người — đến nỗi Chức Vụ của Hội Thánh, như Calvin nhận xét, “không phải là một bài tập dễ dàng và nuông chiều, mà là một cuộc chiến khó khăn và gay gắt, nơi Sa-tan đang vận dụng mọi quyền lực của hắn chống lại chúng ta, và dời mọi tảng đá để quấy rối chúng ta.”97

Nhưng, suy cho cùng, những khó khăn lớn nhất bắt nguồn và lấy sức mạnh từ chính chúng ta. Tính chất thuộc linh của công việc của chúng ta không miễn trừ chúng ta khỏi cuộc xung đột với những sự bại hoại của mình hơn những nghề nghiệp thế tục. Không dễ gì thắng được tình yêu tự nhiên đối với sự an nhàn, sự không muốn tận hiến hy sinh bản thân, và sự mềm yếu giả tạo trong việc né tránh tuyên bố những lẽ thật khó nghe. Nếu chúng ta là thiên sứ về bản tính cũng như về chức vụ, thì khó khăn sẽ chẳng đáng kể. Nhưng khi chúng ta còn mang những dấu vết của sự bội đạo trên mình, chúng ta không thể tiến bước nếu không có một nỗ lực liên tục và đôi khi đau đớn nhất.98 Nhiều hoàn cảnh, [phát sinh] từ khuynh hướng nầy, làm tăng đáng kể khó khăn. Chúng ta phải lao động, khi lòng mình ở trong trạng thái lạnh lẽo và uể oải. Do đó có nguy cơ, e rằng năng lực mạnh mẽ của lời bị suy yếu trong việc áp dụng cho chính chúng ta — e rằng chúng ta dần dần mất đi sự say mê công việc của mình, bào chữa cho mình khỏi những bài tập hy sinh bản thân của nó, và chìm vào sự thất vọng vô tâm. Một quá trình chống đối sứ điệp của chúng ta cũng có thể khuấy động một tinh thần ích kỷ, chưa hạ mình. Sự được ưa chuộng còn nguy hiểm hơn: số ít thoát khỏi ảnh hưởng của nó mà không bị tổn thương, đã từng trải qua những xung đột đau đớn, cho thấy rằng sự giải cứu của họ khỏi thử thách dữ dội nầy gần như là phép lạ. Những triệu chứng của sự thành công, trừ khi được kiềm chế bằng sự hạ mình cá nhân và sự tỉnh thức thường xuyên, có thể khơi dậy sự tự tin. Ngược lại, sự thiếu những dấu hiệu ấy, lại thường đi kèm với sự thiếu kiên nhẫn hoặc thất vọng; đến nỗi — bị tấn công tại

những điểm cực đoan, và từ những hướng đối nghịch — chúng ta cần “khí giới của sự công bình bên hữu và bên tả.”99

Có lẽ đối với nhiều người trong chúng ta, việc thi hành lương tâm chức vụ chính thức chỉ cho thấy trước những khó khăn của Chức Vụ mà thôi. Sự thiếu hiểu biết về những khó khăn thật sự trong mọi phần của chức năng, vì không nhận ra sự bất lực hoàn toàn của mình, là một nguyên nhân chính của sự không kết quả của nó. Không ai trong chúng ta sẽ thấy “sự vui lòng của Đức Giê-hô-va được thịnh vượng trong tay chúng ta,” trừ khi mọi nỗ lực đều dựa trên niềm xác tín thực tiễn rằng không sức mạnh nào ngoài cánh tay của Đấng Toàn Năng là đủ cho công việc. Nhiều người trong chúng ta, có lẽ, đã từng nếm trải trong viễn cảnh, một số niềm vui và sự khích lệ của công việc; và trong tất cả sức sống và sự tươi mới của tuổi trẻ đã tính toán một sự tận hiến đều đặn và không gián đoạn vượt lên trên mọi chướng ngại chống đối. Nhưng chúng ta vừa mới bước qua ngưỡng cửa, thì giấc mộng tự tin đã tan biến. Ảnh hưởng lạnh lùng của thế gian, và tác dụng làm nản lòng của những nỗi đau thất bại, chẳng bao lâu đã khiến chúng ta quen thuộc với sự thất vọng, và xua tan kỳ vọng lạc quan của chúng ta về một mùa gặt tương xứng với sự siêng năng của mình. Sự kiên định và tình yêu của chúng ta thường bị đặt vào một thử thách gay gắt và thấu suốt; và dù chúng ta không bao giờ quên phẩm giá của nhân cách và những nguyên tắc khích lệ gắn liền với Chức Vụ, chúng ta vẫn cảm thấy rằng “nếu một người ước ao”

chức vụ, người ấy ước ao một công việc nhọc nhằn và hy sinh bản thân, cũng như “một việc tốt lành.”100 Chúng ta phải làm việc, như Nê-hê-mi và những người của ông, với cái bay trong tay nầy và thanh gươm trong tay kia.101 Sự tiến triển của công việc sẽ bị ngừng lại bởi việc đặt cái bay xuống. Kẻ thù sẽ giành được một lợi thế tạm thời bởi việc tra gươm vào vỏ. Vì vậy chẳng còn gì khác ngoài việc duy trì tư thế kháng cự trong sự nương cậy nơi Đấng Xây Dựng khôn ngoan của chúng ta, và Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta — chờ đợi sự yên nghỉ của chúng ta, mão triều thiên của chúng ta, quê hương của chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn về một thời kỳ, hiển nhiên chứa đựng102 những phước lành quan trọng cho chính chúng ta, và phục vụ rất nhiều cho những mục đích phước hạnh của Chức Vụ. Sự kỷ luật của thập tự giá rất cần thiết để kìm hãm sự tự tin quá mức của tính tự phụ; để thiết lập một sự tin cậy thường xuyên nơi những lời hứa thiêng liêng; để chứng tỏ quyền năng của đức tin, những đặc ân của sự cầu nguyện, và sự nâng đỡ thiên thượng của lời Đức Chúa Trời; và để trang bị cho chúng ta “lưỡi của người được dạy dỗ;” hầu cho, từ kinh nghiệm của chính chúng ta về những khó khăn và sự nâng đỡ của cuộc chiến Cơ Đốc của mình, chúng ta “biết cách,” theo gương của Thầy, “nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.”103

Thế nhưng trong sự tiếp xúc của chúng ta với khó khăn của Chức Vụ, những quan điểm sinh động của đức tin là quan trọng nhất. Sự bất lực có ý thức chìm xuống dưới sức nặng chán nản của trách nhiệm. Đức tin nối kết sự yếu đuối của chúng ta trong mối liên hệ trực tiếp với những lời hứa về sự trợ giúp Toàn Năng;104 và giúp chúng ta nói với núi khó khăn rằng — “Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xơ-rô-ba-bên, ngươi sẽ trở nên đồng bằng.”105 Như vậy những sự nản lòng, được nâng đỡ đúng cách và sử dụng cẩn thận, trở thành những nguồn khích lệ cuối cùng phong phú nhất của chúng ta; trong khi tình yêu đối với công việc của chúng ta nâng chúng ta lên, vượt trên mọi khó khăn của chúng ta.106

CHƯƠNG V. NHỮNG NIỀM AN ỦI VÀ SỰ KHÍCH LỆ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Điều quan trọng tột bậc là phải nắm bắt toàn bộ phạm vi của Chức Vụ Cơ Đốc. Chỉ nhìn một mặt của viễn cảnh (dù là mặt nào) nhất thiết sẽ cho một sự trình bày không đầy đủ và không chính xác. Kinh nghiệm đau đớn và thường xuyên bắt buộc chúng ta phải ở với dân sự của mình “trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy lắm.”107 Sự chống đối của thế gian — sự không kiên định của những kẻ dao động — sự không nhất quán của kẻ chỉ xưng nhận suông108 — những khó khăn bao quanh con đường của người tìm kiếm — những thất vọng thường xuyên của chúng ta với những người đầy hy vọng — kết hợp với sự nhớ lại chúng ta là gì — chúng ta phải là gì — và chúng ta phải làm gì — tất cả điều nầy tác động một cách đáng sợ lên sự yếu đuối và bại hoại của chúng ta. Nếu chúng ta tiến hành “cuộc chiến bằng chi phí của chính mình,”109 chúng ta sẽ “bị đè nén quá mức, quá sức.”110 Nhưng “những sự mâu thuẫn gặp nhau trong công việc của chúng ta” là như thế, đến nỗi, dù đó là một nỗi buồn, nó vẫn là “một nỗi buồn đầy vui mừng.”111 “Những sự cám dỗ” quả thật “đến với chúng ta, ngoài những sự cám dỗ thường xảy đến cho loài người.” Chúng ta có một sự vượt trội đau đớn trên các Cơ Đốc nhân đồng bạn trong việc mang gấp đôi phần “gánh nặng và sự nóng bức của ban ngày.” Nhưng nếu “những sự đau đớn của Đấng Christ dồi dào trong chúng ta, thì sự an ủi của chúng ta cũng dồi dào bởi Đấng Christ.”112 Sự cân bằng hạnh phúc nầy giữa xung đột và nâng đỡ, giữa trách nhiệm và đặc ân, làm cho mọi nỗ lực trở nên mạnh mẽ trong việc thực hành sự nương cậy đơn sơ và hy vọng kiên nhẫn.

Chúng ta phải thừa nhận rằng những cơ sở của sự nâng đỡ và khích lệ hoàn toàn tương xứng với khó khăn trọng đại của công việc. Thật khích lệ biết bao khi nhớ lại chức vụ của chúng ta, như lễ nghi của Đấng Christ, và như bằng chứng thường trực về tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài! Vì Ngài há sẽ không tôn trọng định chế của chính Ngài, và bảo đảm mục đích đã định của nó, trong sự vinh hiển của danh Ngài và sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài sao? Đấng đã sai chúng ta há sẽ không trang bị cho chúng ta cho công việc của chúng ta sao? Chúng ta há không thể viện dẫn lễ nghi của Ngài, như cơ sở để nương cậy nơi Ngài cho mọi sự trợ giúp cần thiết và sự tiếp nhận khích lệ sao?

Những nguồn khích lệ của chúng ta trong phạm vi công việc của mình cũng dồi dào biết bao!113 Nếu chúng ta nương cậy vào sự nâng đỡ hay hư hỏng của tác nhân con người, hoặc vào năng lực của sự thuyết phục đạo đức suông — chúng ta sẽ kêu lên, phủ phục trong sự thất vọng vô tâm — “Ai đủ sức cho những điều nầy?”114 Nhưng sự nhớ lại tức thì — rằng “sự đủ của chúng tôi đến bởi Đức Chúa Trời” — “nâng lòng chúng ta lên trong các đường lối” và công việc của Chúa. Thêm vào đó — “bản chất của chức vụ của chúng ta — như chức vụ “của giao ước mới, chẳng phải của chữ, nhưng của Thánh Linh,” — những niềm vui khích lệ gắn liền với chức vụ của sự sống và sự công bình — cùng với sự quan tâm cá nhân của chính chúng ta đến những phước lành của nó — tất cả kết hợp lại để làm cho đức tin và sự mong đợi của chúng ta thêm mạnh mẽ dưới mọi khó khăn có thể lường trước. Vì vậy, vì chúng ta có Chức Vụ nầy (vượt xa về vinh hiển thời kỳ trước đó) “như chúng tôi đã được thương xót, chúng tôi chẳng ngã lòng.”115 Chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ nhất rằng “Thánh Linh ban sự sống” dùng Chức Vụ của chúng ta làm phương tiện truyền đạt ảnh hưởng thiên thượng của Ngài “để mở mắt kẻ mù,” và để làm sống lại những kẻ chết về mặt thuộc linh. Và việc có ấn chứng thiêng liêng của Ngài cho công việc của chúng ta, như công cụ được tôn trọng để truyền đạt sự sống của Đức Chúa Trời vào linh hồn con người, với tất cả những đặc ân đi kèm, chỉ có thể mang lại cho chúng ta một niềm vui phản chiếu có tính chất cao quý nhất.116

Những bông trái thuộc linh và bền vững của Chức Vụ của chúng ta phải được xếp vào hàng những niềm an ủi cao nhất của chúng ta. Sự ăn năn của một tội nhân duy nhất, là một biến cố gây ra sự vui mừng trên thiên đàng117 (trường hợp duy nhất được ghi lại về sự quan tâm thiên thượng gắn liền với thế gian thấp hèn của chúng ta

); và vì vậy nó rất có thể được hiểu là mang lại niềm vui không tầm thường cho lòng của người làm chức vụ. Thật vậy, một trường hợp như thế là một nguồn khích lệ ngay cả trong sự suy ngẫm chán nản về khối lượng ngu dốt và tội lỗi bao quanh chúng ta. Ngoài ra, bước đi tiếp theo của dân sự chúng ta trong đức tin, hy vọng và tình yêu của Phúc Âm, tạo thành cơ sở cho sự tạ ơn không ngừng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, niềm vui chính của chúng ta, và chính sự sống của sự sống chúng ta. “Tôi chẳng có sự vui mừng nào lớn hơn là nghe con cái tôi bước đi trong lẽ thật.”118 Chúng ta quay về với họ trong sự bày tỏ nỗi lo âu và vui mừng của cha mẹ — “Hiện nay chúng tôi sống, nếu anh em đứng vững trong Chúa.”119

Sự quan tâm chúng ta có được trong những cảm thông yêu thương của một dân sự yêu dấu cũng là một nguồn an ủi và khích lệ phụ thuộc. Thật phong phú, và thật làm vui lòng biết bao “sự yên ủi trong Đấng Christ, sự an ủi của tình yêu thương, sự thông công của Đức Thánh Linh,”120 mà chúng ta hưởng trong sự thông công với một bầy chiên, đối với bầy chiên ấy Đức Chúa Trời đã xác nhận công lao của chúng ta. Trong tình yêu nầy — tình yêu cảm động nhất mà thế gian nầy có thể mang lại — chúng ta tìm thấy sự đền bù đầy đủ cho sự khinh bỉ của một thế gian vô đạo, và nguồn bí mật của nhiều giờ nâng đỡ và vui hưởng, nhờ đó chúng ta được đưa tiến trong hành trình đau đớn của mình. Phần Cơ Đốc và hiểu biết của bầy chiên chúng ta biết rõ rằng chúng ta là “những người đồng tánh tình như họ,” rằng con đường của chúng ta rải đầy cạm bẫy, và lòng chúng ta thường bị thương tổn sâu sắc bởi nỗi buồn và cám dỗ. Sự cảm thông Cơ Đốc khiến họ “thông công với sự hoạn nạn của chúng ta.” Một cảm thức về bổn phận và đặc ân kêu gọi những nỗ lực của họ, và hướng dẫn cách cư xử của họ, để, trong chừng mực có thể, mọi cơ sở chính đáng của sự phàn nàn hay buồn rầu đều có thể được loại bỏ; và những lao động của chúng ta vì cớ họ, và trong Đấng đã sai phái chúng ta, được làm cho an ủi đối với linh hồn của chính chúng ta.121 Món nợ nghĩa vụ của chúng ta đối với những bày tỏ bí mật của tình yêu của họ tại ngôi ân điển được dành riêng trong số những khám phá của ngày vĩ đại, để thêm phẩm giá và nhấn mạnh cho sự thừa nhận hiện nay được thực hiện “một phần,” và sau đó sẽ được công bố đầy đủ hơn: rằng “chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là sự vui mừng của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu.”122

Một niềm an ủi và khích lệ khác trong công việc của chúng ta, có tính chất cá nhân hơn, đáng được nhắc đến — những lợi thế đặc biệt của nó cho việc trau dồi tôn giáo cá nhân.123 Đó là

ảnh hưởng làm tê liệt của những sự kêu gọi thế tục đối với những mối quan tâm của cõi đời đời, đến nỗi nếu không có những bài tập đặc biệt về sự tỉnh thức và cầu nguyện, Cơ Đốc nhân không thể duy trì sự cao trọng của mình.124 Thường thì “người theo lòng Đức Chúa Trời,” khi bận rộn với những lo toan của vương quốc mình, dường như ganh tị với các người làm chức vụ nơi đền thánh về đặc ân riêng của họ là được đến gần Đức Chúa Trời của họ hơn, và ở luôn trong công việc của Ngài.125 Và Cơ Đốc nhân nào đã từng trải lại không than thở về những sự thế tục cần thiết của sự kêu gọi mình, như làm giảm bớt những sự vui hưởng thuộc linh của mình: và làm xao lãng ngay cả những mùa mà, nhờ thói quen tích cực hy sinh bản thân, người ấy được giúp cho để dâng hiến cho sự thông công với Đức Chúa Trời của mình? Thật khó để bận rộn mà không bị “vướng víu trong việc đời;”126 có biết bao cỏ dại của sự tăng trưởng thế tục và sum suê, “bóp nghẹt lời,” khi lời đã cho hứa hẹn tốt đẹp về bông trái, và thậm chí đang tiến “đến sự trọn lành,”127 đến nỗi sự tự do tương đối khỏi những trở ngại gây bối rối nầy không phải là điều ít nhất trong những đặc ân của chúng ta. Thêm vào đó — trong khi những nghề nghiệp thế tục có khuynh hướng làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, thì công việc thánh nầy tự nhiên kéo chúng ta đến với Ngài. Trong việc kêu gọi chúng ta tìm kiếm những mỏ giàu có của Kinh Thánh, suy ngẫm thiên thượng và tận hiến thuộc linh, nó cung cấp những phương tiện đã định cho sự cứu rỗi của chính linh hồn chúng ta; đến nỗi “kẻ tưới nước cũng sẽ được tưới nước lại.”128 Và như vậy, sự dâng hiến thời gian, sự tập trung chú ý, và việc sử dụng đúng đắn các tài năng và cơ hội, được áp dụng cách đơn sơ cho công việc vốn là sự yên nghỉ hiện tại và đời đời của linh hồn, hình thành và trưởng thành nhân cách cho một sự cung cấp dồi dào hơn những sự thông công thiên thượng, và cho sự hữu ích rộng lớn hơn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Chúng ta cũng nhận xét sự xác nhận, dành cho đức tin của chính chúng ta bởi thói quen hằng ngày của một chức vụ thuộc linh. Sự bày tỏ rõ ràng về sự mù lòa và thù nghịch của con người tự nhiên — sự cần thiết của một sự thay đổi triệt để của lòng và thói quen — những phương tiện mà sự thay đổi nầy được thực hiện — ảnh hưởng có ích của nó trên toàn bộ nhân cách — hiệu quả nâng đỡ của nó, như được biểu lộ trong “sự

nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ” — tất cả đều gặp chúng ta ở mọi phía trong sự khảo sát gần gũi và quen thuộc hơn của chúng ta về con người; củng cố đức tin cá nhân của chúng ta nơi sự mặc khải của Kinh Thánh, và giúp chúng ta đóng ấn với sự tin chắc mạnh mẽ hơn rằng trong lời chứng chính thức của chúng ta “chúng tôi chẳng theo những truyện khéo đặt.”129

Sự chắc chắn về thành công không được quên (dù chủ đề sẽ được xét đến sau nầy130) như một trong những nguồn chính của sự nâng đỡ Chức Vụ. Mọi giao ước đã cam kết với Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta chủ yếu được hoàn thành qua phương tiện của Chức Vụ Cơ Đốc.131 Do đó, điều nầy bảo đảm cho chúng ta — rằng “sự vui lòng của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay chúng ta,” và thúc giục chúng ta trở nên “vững vàng, không lay động, luôn làm công việc Chúa cách dư dật, vì chúng ta biết rằng công khó của chúng ta trong Chúa chẳng phải là vô ích.”132

Nhưng chính viễn cảnh về cõi đời đời hoàn thành những hy vọng và niềm vui của chúng ta. Lúc ấy quả thật châm ngôn được linh cảm sẽ được minh họa đầy đủ — “Kẻ được linh hồn người ta là khôn ngoan” — khi “những kẻ khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt nhiều người về sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” “Khi Đấng Chăn Chiên Lớn hiện ra, họ sẽ nhận được mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo.”133 Phần thưởng của chúng ta được đo lường không “theo” sự thành công của chúng ta, mà “theo công việc của chúng ta,”134 và như với Chúa phước hạnh của chúng ta, được ban ngay cả trong sự thất bại của chức vụ của chúng ta.135 Và dù chúng ta chỉ là những công cụ của mục đích thiêng liêng, và những cơ quan của tác nhân Toàn Năng — thế nhưng phần thưởng ấy vẫn phong phú và đầy đủ, như thể vinh quang của công việc là của chính chúng ta. Cần bằng chứng nào rõ ràng hơn nữa để thấy rằng những phần thưởng của thời kỳ Cơ Đốc là bởi “ân điển chứ không phải bởi nợ nần” — sự ban cho của sự thương xót tự do và tối cao, hoàn toàn không kể đến công trạng của con người, mà nếu những đòi hỏi của nó được nhấn mạnh, thay vì tôn người lên đến ân huệ của Đức Chúa Trời, nó sẽ bao phủ người bằng “sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời?”

Do đó, thừa nhận rằng chúng ta được kêu gọi vào một việc phục vụ khó khăn và tốn kém; chúng ta vẫn có đầy đủ lý do để hài lòng với sự nâng đỡ và an ủi được cung cấp cho mọi trường hợp khẩn cấp. Tất cả quả thật có thể được bao gồm trong một lời hứa duy nhất — “Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.”136 “Những viên chức Ngài dùng trong mọi thời đại” — một người làm chức vụ xuất sắc nhận xét khi nói với một

người anh em — “cũng được hưởng kho báu nầy, như những người của thời đại đầu tiên. — Hãy giữ tâm trí của anh” — ông nói thêm — “chú ý cách tin cậy vào chữ ‘luôn’ nầy — Nầy, ta ở cùng các ngươi, để đủ tư cách và làm cho thành công trong bất cứ công việc nào ta kêu gọi các ngươi. ‘Nầy, ta ở cùng các ngươi’ để an ủi các ngươi bằng sự hiện diện và Thánh Linh của ta, khi lòng các ngươi buồn rầu. ‘Nầy, ta ở cùng các ngươi’ để bênh vực và củng cố các ngươi trong những thử thách, dù mọi người lìa bỏ các ngươi. Trong khi Ngài đứng với các ngươi, không thể có lý do chính đáng nào cho sự sợ hãi hay ngã lòng. Các ngươi không cần sự khích lệ nào khác. Điều nầy các ngươi sẽ không bao giờ thiếu, nếu các ngươi tiếp tục trung tín: và trên cơ sở nầy các ngươi có thể kết luận — ‘Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và sẽ gìn giữ tôi vào nước thiên đàng của Ngài.’137

Như vậy mọi quan điểm về chức vụ của chúng ta đều khích lệ chúng ta gia tăng nỗ lực và tận hiến;138 đến nỗi giữa nhiều bài tập đau đớn của đức tin và nhịn nhục, chúng ta có thể “tạ ơn Đức Chúa Trời và vững lòng.” Không ai, đã dâng mình cách đơn sơ cho công việc, sẽ do dự khi tán thành lời chứng của ông Scott — “Với tất cả những sự nản lòng và thất vọng tội lỗi của tôi; trong những lúc tốt đẹp hơn của tôi, tôi không thể nghĩ đến công việc nào đáng làm so với công việc nầy. Nếu tôi có một ngàn mạng sống, tôi sẽ sẵn lòng tiêu hao chúng trong đó: và nếu tôi có bấy nhiêu con trai, tôi sẽ vui lòng dâng hiến chúng cho công việc ấy.”139

CHƯƠNG VI. NHỮNG PHẨM CHẤT CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Nhận xét quan trọng của ông Newton có thể được xem như một tiên đề — “Không ai ngoài Đấng đã tạo nên thế gian có thể tạo nên một người truyền giảng Phúc Âm.” Ông tiếp tục minh họa quan điểm của mình như sau (vì không thể nghĩ rằng nó cần bất cứ bằng chứng nào) — “Nếu một người trẻ có khả năng, thì văn hóa và sự áp dụng có thể tạo nên một học giả, một triết gia, hoặc một nhà hùng biện; nhưng một người truyền giảng thật sự phải có những nguyên tắc, động cơ, cảm xúc và mục đích nhất định, mà không sự siêng năng hay nỗ lực nào của con người có thể thu thập hay truyền đạt được. Chúng phải được ban từ trên cao, nếu không sẽ không thể nhận được.”140

Những nguyên tắc nầy, được thực hiện và bày tỏ trong ảnh hưởng và áp dụng thực tiễn của chúng, sẽ cung cấp một quan điểm đầy đủ về những phẩm chất cần thiết cho Chức Vụ Cơ Đốc. Có điều gì đó đáng sợ về trách nhiệm trong việc bước vào công việc nầy với những khả năng không đủ, đến nỗi con người khó có thể cảm thấy bất cứ sự quan tâm nghiêm túc nào cho linh hồn của chính mình, cho những lợi ích bất diệt của những kẻ đồng tội với mình, hoặc cho sự thịnh vượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, mà tâm trí lại không ít nhiều trăn trở về căn cứ của sự không đủ tư cách cá nhân. Khi chúng ta thấy “người truyền giảng giao ước mới có khả năng” nhất mà Hội Thánh từng biết, thấm nhuần sâu sắc, và quả thật gần như bị áp đảo,141 bởi cảm thức về “sự cần thiết đã đặt trên người” — chúng ta rất có thể xấu hổ rằng với những phẩm chất kém xa hơn nhiều, cảm thức về bổn phận của chúng ta lại ít chính xác và bắt buộc hơn.

Trong sự thảo luận về chủ đề nầy, chúng ta giả định một mức độ thích hợp về những thiên phú tự nhiên và trí tuệ, cũng như việc sử dụng chúng cách lương tâm. Về những phẩm chất thuộc linh, chúng ta sẽ cẩn thận không hạ thấp, vượt quá, hay chệch khỏi tiêu chuẩn Kinh Thánh. Rõ ràng là mọi điều kiện (dù không điều nào không ảnh hưởng đến hiệu quả của Chức Vụ) đều không có tầm quan trọng ngang nhau. Do đó chúng ta phải phân biệt giữa điều đáng mong muốn và điều thiết yếu — giữa điều thiếu sót do sự non nớt hoặc thiếu kinh nghiệm, và điều thiếu sót trong thực chất và nhân cách của con người — và một lần nữa, giữa sự thiếu sót làm cho không đủ khả năng cho công việc, và mức độ không đủ tư cách tương đối, khi so sánh với những người làm chức vụ có sự xuất sắc được thừa nhận. “Có các sự ban cho khác nhau” và “có các chức vụ khác nhau” của cùng những sự ban cho dưới “cùng một Thánh Linh và cùng một Chúa.”142 Nhưng trong mọi hoàn cảnh, sự kêu gọi thiêng liêng vào chức vụ thánh nầy sẽ được chứng tỏ bằng một sự cung cấp những phẩm chất đủ khả năng cho việc thi hành nó.

Trong việc “xét xem Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự chúng ta xưng nhận, tức là Chúa Giê-xu Christ,”143 chúng ta chứng kiến một sự kết hợp hài hòa nhất của những đặc tính dường như đối nghịch. Chức vụ của Chúa chúng ta được phân biệt bởi phẩm giá của Đức Chúa Trời, và sự cảm thông của một con người và một người anh em — bởi thẩm quyền của vị đại biểu được ủy thác của Cha Ngài, mà vẫn bởi sự khiêm nhường của một đầy tớ, Đấng “đến chẳng phải để người ta hầu việc mình, nhưng để hầu việc người ta.”144 Nếu “Ngài dạy như có quyền phép,” thế nhưng đó là “những lời đầy ơn từ miệng Ngài phán ra,”145 được tiết chế bằng “sự nhu mì của sự khôn ngoan” và

“sự dịu dàng” của tình yêu thương. Quả thật, những nét khác nhau của nhân cách Chức Vụ của Ngài cung cấp tiêu chuẩn chính xác nhất cho những phẩm chất chính thức của chúng ta, và sự chỉ dẫn rõ ràng cho mọi thực hành của chức vụ chúng ta, công khai hay riêng tư. Nhưng, e rằng chúng ta ngã lòng trong sự cách biệt vô hạn của mình146 khỏi tiêu chuẩn hoàn hảo nầy, chúng ta hãy ghi nhận chức năng cao cả nầy, như được thi hành bởi “những người đồng tánh tình như chúng ta,” mà vẫn bởi ân điển của Thầy vĩ đại của họ, bước theo sát dấu chân Ngài. Một kho tàng phong phú về sự dạy dỗ sẽ được tìm thấy trong việc đọc kỹ Công Vụ các Sứ Đồ. Các thư tín cũng sẽ cung cấp một bức chân dung đầy đủ về nhân cách, không kém một hệ thống toàn diện về những giáo lý của Chức Vụ Cơ Đốc. Những nét khác nhau của Chức Vụ của Phao-lô — khi chúng bộc lộ trong dòng chảy tự nhiên của các tác phẩm của ông, và những phác thảo ngắn gọn mà thỉnh thoảng ông xen vào — bao hàm những chi tiết khác nhau của những sự dạy dỗ vô giá của ông. Quesnel đã rút ra không ít hơn ba mươi ba đặc điểm riêng biệt của nhân cách thánh từ một chương duy nhất.147 Việc nhắc đến Ê-pháp-đi-tô một cách tình cờ giới thiệu một số phẩm chất chính cho công việc thánh nầy. Phao-lô nói về ông như “người anh em” của mình — một Cơ Đốc nhân chân thành. Ông ghi nhận sự cảm thông, siêng năng và bền bỉ của ông, như “người bạn đồng ngũ” của mình; “sự chịu khổ” của ông như “người bạn đồng lao” của mình; sự gắn bó dịu dàng của ông đối với bầy chiên của mình, trong việc khao khát giải thoát họ khỏi sự lo lắng không cần thiết về ông; và sự đánh giá cao của ông đối với việc phục vụ Thầy mình, như quý hơn chính mạng sống của mình.”148

I. Khi xét tổng quát về những phẩm chất của Chức Vụ, chúng ta phải nhận xét rằng, nếu chức vụ là một công việc thuộc linh, thì một nhân cách thuộc linh tương ứng dường như được đòi hỏi nơi những người thi hành nó. Dù giá trị của văn học nhân loại nơi một người làm chức vụ là gì, nếu nó không gắn liền với phẩm chất chính nầy, ảnh hưởng của nó sẽ chứng tỏ là vô ích — nếu không phải là có hại — cho công việc của ông. Kinh Thánh nhấn mạnh một cách chính đáng rằng những người làm chức vụ phải “thánh khiết”149 — theo một nghĩa đặc biệt là những người của Đức Chúa Trời — những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ150 — những người được dâng hiến cho Đức Chúa Trời bằng sự dâng hiến hằng ngày thời gian và tài năng của mình cho việc phục vụ Ngài — những người có mục đích duy nhất — sống trong công việc của mình — sống hoàn toàn chỉ vì một mục đích; và vì sự thăng tiến của mục đích nầy, “không bị lay động bởi bất cứ hoạn nạn nào đang chờ đợi họ; cũng không kể mạng sống mình là quý,

để họ có thể hoàn thành hành trình của mình với sự vui mừng, và Chức Vụ mà họ đã nhận từ nơi Chúa Giê-xu: để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Phao-lô, vị sứ đồ, là tấm gương sống động về những sự dạy dỗ của chính ông — như ông đã trình bày chúng trong lời dặn dò đó cho các trưởng lão tại Ê-phê-sô,151 mà lời dặn dò ấy có thể dùng làm mẫu mực đáng ngưỡng mộ cho những lời dặn dò giám mục của chúng ta. Baxter đã nhận xét một cách đúng đắn về điều nầy, “rằng nó xứng đáng được nghiên cứu một năm hơn hầu hết những điều mà các sinh viên trẻ dành thời gian để làm.” “Hỡi anh em,” (người biện hộ nhiệt thành nầy cho Thầy mình tiếp tục) “hãy viết nó lên cửa phòng học của anh em, hoặc đặt nó làm bản mẫu bằng chữ in hoa, vẫn còn trước mắt anh em. Nếu chúng ta chỉ có thể học thuộc lòng hai hay ba dòng của nó, thì chúng ta sẽ là những người giảng đạo như thế nào! Hãy viết tất cả điều nầy lên lòng anh em, và nó sẽ làm ích cho chính anh em và Hội Thánh hơn hai mươi năm nghiên cứu những điều thấp kém hơn, mà dù chúng mang lại cho anh em sự hoan nghênh lớn hơn trong thế gian; tuy nhiên khi tách khỏi những điều nầy, chúng sẽ chỉ làm cho anh em thành đồng kêu lên và chập chõa vang tiếng.”152

Tuy nhiên, rõ ràng là tiêu chuẩn Chức Vụ nầy giả định trước một giọng điệu sâu sắc về nhân cách kinh nghiệm và sùng kính — thường xuyên thực hành trong sự hy sinh bản thân, được đánh dấu nổi bật bằng tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi, và đối với linh hồn của những tội nhân; và được bày tỏ cách thực tiễn trong một sự nhất quán không chỗ trách được153 trong cách cư xử. Vị sứ đồ tuyên bố một cách chính đáng “một người mới theo đạo”154 là không đủ tư cách cho công việc thánh nầy. Sự tồn tại đơn thuần của tôn giáo chỉ cung cấp những tài liệu ít ỏi cho công việc quan trọng

nầy. Một đứa trẻ thơ trong ân điển và tri thức rõ ràng là không đủ khả năng để trở thành “thầy dạy những kẻ thơ ấu,” huống chi là người hướng dẫn các bậc cha. Trường học của nghịch cảnh, của kỷ luật, và của kinh nghiệm, hợp với sự học hỏi và ảnh hưởng thiên thượng, một mình mới có thể ban cho “lưỡi của người được dạy dỗ.” Một mức độ xuất sắc nào đó [trong những điều nầy], và một mục tiêu thường xuyên hướng tới sự xuất sắc lớn hơn, là không thể thiếu cho sự hoàn bị của Chức Vụ; và chúng sẽ không thiếu trong việc sử dụng siêng năng những phương tiện do sự định đoạt thiêng liêng: lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện.

II. Những thành tựu thuộc linh cũng phải kết hợp với một tính cách thuộc linh—bao gồm chủ yếu một cái nhìn rõ ràng và toàn diện về hệ thống Phúc Âm. Dù chúng ta có ngưỡng mộ đến đâu sự đơn giản của Phúc Âm (chỉ gồm vài ý tưởng chính, và thường được bao hàm trong một câu duy nhất 155) và thừa nhận sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về các nguyên lý sơ đẳng của nó, “có thể khiến người ta khôn ngoan để được cứu rỗi;” thế nhưng Kinh Thánh, trong phạm vi toàn diện của nó, được ban cho nhiều mục đích quan trọng, và chính vì ý định rõ ràng này: “hầu cho người,” hay người Chức Vụ, “của Đức Chúa Trời” (dường như chủ yếu muốn nói đến người ấy) “được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.” 156 Sự đứng vững của dân sự có thể bị cản trở nghiêm trọng bởi lời trình bày thu hẹp của người Chức Vụ, những cách giải thích thô sơ, hay sự áp dụng Kinh Thánh sai hướng. Vì vậy, sự trang bị của ông cho công việc phải bao gồm một kho kiến thức vượt xa mức tối thiểu chỉ đủ cho sự cứu rỗi cá nhân. “Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.” 157 Ông phải là “người chủ nhà—được dạy dỗ về nước thiên đàng, là người đem ra khỏi kho tàng của mình những điều mới và cũ.” 158 Nếu không có kho tàng này, ông không đủ khả năng cho mục đích lớn lao của công việc mình—“nói với người ta để gây dựng,

và khuyên bảo và an ủi.” 159 Vì làm sao ông có thể, nếu không có sự hiểu biết rộng rãi về chính các nguyên lý của mình, trình bày chúng trong ánh sáng thật của chúng, hay áp dụng chúng vào những tình huống nối tiếp nhau?

III. Nhưng các ân tứ thuộc linh phải gắn liền với những thành tựu thuộc linh. Sự phong phú đa dạng của các ân tứ này (hoa quả của sự thăng thiên của Đấng Christ, và sự trang bị 160 cho các đầy tớ của Ngài cho công việc quan trọng của họ 161) là một vấn đề đáng ngưỡng mộ và ngợi khen như nhau. Phải có khả năng truyền đạt và áp dụng những gì đã được ban cho, nếu không những thành tựu cao nhất, dù có ích cho người sở hữu chúng, cũng không bao giờ có thể trở nên ích lợi công cộng cho Hội Thánh. Tuy nhiên, ở đây cần nhiều sự phân biệt, kẻo chúng ta nhầm lẫn việc thực hành sẵn sàng các ân tứ thuộc linh với sự tác động của Đức Chúa Trời, và do đó nuôi dưỡng sự tự lừa dối có khuynh hướng gây chết chóc nhất.

Người học trò siêng năng nghiên cứu các Thư của Thánh Phao-lô sẽ dễ dàng nhận thấy rằng các thư ấy được viết, như người anh em Sứ Đồ của ông nhắc chúng ta, “theo sự khôn ngoan đã ban cho ông.” 162 Với kỹ năng đáng ngưỡng mộ biết bao, ông điều chỉnh sự dạy dỗ của mình cho phù hợp với sự đa dạng gần như vô hạn của con người, dịp tiện và hoàn cảnh—cho sức mạnh hay sự yếu đuối của họ—sự tiến bộ hay suy thoái của họ—những sự lạm dụng do lầm lẫn hay cố ý của họ—những khả năng, thuận lợi hay bất lợi khác nhau của họ! Với sự khéo léo tuyệt vời biết bao, ông “thay đổi giọng nói của mình,” trong sự nhu mì hay mạnh mẽ—trong sự dịu dàng—hay nghiêm khắc—trong sự quở trách hay khuyên can—như vậy, trong sự quản trị của mình, cũng như trong cách cư xử cá nhân, “trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách có thể cứu được một vài người!” 163 Như vậy, sự khôn ngoan thuộc linh quan trọng cho việc gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng như sự khôn ngoan đã ban cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp để dựng đền tạm của người Lê-vi. 164 Như vậy, chúng ta “tỏ mình ra đẹp lòng Đức Chúa Trời, là người làm công không cần phải hổ thẹn, phân chia đúng đắn lời của lẽ thật.” 165 Như vậy, với tư cách là “những quản gia của các sự mầu nhiệm, và những người cai quản nhà” 166 của Đức Chúa Trời, chúng ta phân phát kho lương thực cho mọi thành viên trong nhà, phù hợp với nhu cầu riêng của từng người, và đáp ứng ý muốn khôn ngoan và đầy ân điển của Chúa mình. Như vậy, chúng ta lưu ý đến tình trạng riêng của từng người—sức mạnh và sự thực hành các khả năng thuộc linh của họ—loại thức ăn mà mỗi người cần cho sự nuôi dưỡng đời sống Cơ Đốc, tùy theo tình trạng thơ ấu, đang lớn lên, hay trưởng thành của họ—những trở ngại hay thuận lợi đặc biệt của họ—sự tiến bộ, tình trạng dường như đứng yên, hay sự suy thoái rõ rệt của họ trong đường lối của Đức Chúa Trời. Việc đối xử với những cá tính riêng biệt này đòi hỏi sự hiểu biết sâu sắc và chín chắn về các phương pháp của ân điển Đức Chúa Trời, để

quản trị việc phân phát lời Chúa đúng lúc và hiệu quả. Sứ Đồ cũng ghi nhận ân tứ “nói năng” 167 như một sự ban cho thuộc linh trong thời kỳ rao giảng lời—giúp chúng ta nói với dân sự của mình bằng “miệng mở rộng” và “lòng rộng mở;” 168 “nói như lời phán của Đức Chúa Trời”—cả về cách thức lẫn nội dung—bằng “lời nói lành mạnh” cũng như “giáo lý lành mạnh;” 169 trình bày lời chứng của mình với sự tin chắc thánh khiết, “không phải như lời của loài người, mà thật là lời của Đức Chúa Trời”—theo cách xứng hợp với phẩm giá của bục giảng, mà vẫn rõ ràng cho khả năng yếu đuối nhất. Những năng lực tự nhiên như suy nghĩ rõ ràng và sắp xếp vấn đề, khả năng diễn đạt, và minh họa quen thuộc và thích hợp, thường được dùng như những công cụ đã được thánh hóa để truyền đạt quyền năng ban sự sống của Phúc Âm với sự đón nhận ngày càng tăng và sự áp dụng mạnh mẽ. Tuy nhiên, không phải những khả năng này được truyền đạt bởi một sự cảm hứng phi thường hay đột ngột, 170 hay chúng nhất thiết đi kèm với mức độ ngang nhau với những nỗ lực siêng năng. 171 Sự siêng năng của đức tin sẽ luôn nhận được sự khích lệ tương xứng trong sự tăng trưởng, gia tăng và sử dụng đúng đắn các ân tứ Chức Vụ. Tuy nhiên, chúng ta không được xâm phạm sự thực hành chủ quyền của Đức Chúa Trời; hãy nhớ rằng “một và cùng một Đức Thánh Linh làm mọi việc này, phân phát cho mỗi người riêng biệt tùy theo ý muốn Ngài.” 172

‘Vì vậy, không nên cho rằng’ (dùng lời của một tác giả sáng suốt), ‘một chức vụ như vậy có thể dễ dàng đảm nhiệm. Nó đòi hỏi không chỉ một vài, mà nhiều—không, mọi đức tính xuất sắc, trong sự kết hợp tốt đẹp. Một người có thể, nói chung, được cho là đủ điều kiện cho Chức Vụ, nếu có tài năng giảng đạo, dù ông không phù hợp cho việc giao tiếp riêng tư có ích, hay các công việc của Chính Quyền Hội Thánh. Nhưng rõ ràng đây không phải là sự thích ứng đầy đủ cho công việc. Trái lại, đây là sự thích ứng rất không đầy đủ, và là điều mà không ai nên bằng lòng. Vì mọi khía cạnh của lao động Chức Vụ, dù không quan trọng ngang nhau, vẫn hết sức quan trọng; mỗi khía cạnh đều quá quan trọng để có thể xem nhẹ. Việc thực hiện đúng đắn mỗi khía cạnh tạo điều kiện thuận lợi cho các khía cạnh còn lại, và làm tăng thêm vẻ đẹp và hiệu quả cho tất cả. Chỉ phù hợp với một lãnh vực duy nhất, chỉ có thể cản trở rất nhiều

hoạt động của chúng ta, và làm giảm thành công của chúng ta. Để đảm nhiệm chức vụ Chức Vụ với mức độ hài lòng và ích lợi tương xứng với khả năng của nó, hay với ước muốn của một tấm lòng tỉnh thức trước tầm quan trọng của nó, chúng ta phải là tất cả những gì nó đòi hỏi—những người của Đức Chúa Trời, trọn vẹn, sắm sẵn đầy đủ cho mọi việc lành. 173 Đây là một tiêu chuẩn cao. Người nào nhắm đến mức cao nhất sẽ tiến gần đến nó nhất.

CHƯƠNG VII. SỰ CHUẨN BỊ CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Chúng ta đã thấy rằng sức nặng của các trách nhiệm Chức Vụ khiến công việc dường như phù hợp hơn với vai của các thiên sứ hơn là của con người. 174 Vì vậy, thật là điều đáng tiếc sâu sắc khi có người nào xông vào công việc ấy mà không đủ điều kiện cho các bổn phận của nó, và cũng không thấm nhuần các nghĩa vụ của nó. ‘Kẻ dại xông vào nơi thiên sứ còn e ngại bước tới.’ Nhưng dù nhiều người thấy ít cần thiết phải chuẩn bị; ở đây, nếu có lúc nào, lao động, siêng năng, quan sát và thông minh là cần thiết để tạo nên một “người làm công không cần phải hổ thẹn.” 175

Ảnh hưởng của những động cơ ích kỷ hay thế tục cũng làm mù lương tâm một cách khủng khiếp trước ý thức về nhu cầu hiện tại, và trước sự mong đợi về ngày tính sổ—trong khi những thanh niên đầy cảm xúc nồng nhiệt và tài năng hứa hẹn, nhưng với tâm trí chưa được trang bị và tấm lòng chưa được đổi mới, bị đẩy tới vào chức vụ thánh bởi sự thuyết phục của những người bạn thiếu khôn ngoan, hay bởi sự kích động của một thiên hướng nhất thời nào đó. Hội Thánh đã chịu khổ nặng nề vì sự thiếu suy xét đáng buồn này; và những nạn nhân của sự thúc đẩy tự lừa dối này đã cảm nhận (với cái giá phải trả cho chính mình) hoa quả cay đắng của nó, trong sự thất vọng về

Chức Vụ của họ, và sự khó chịu—nếu không phải là sự hủy hoại—của chính linh hồn họ. Trong những trường hợp khác, thời gian quý báu để thu thập kho tàng 176 đã bị lãng phí trong sự yếu đuối và lười biếng; hay bị dùng sai vào những môn học không có khuynh hướng trực tiếp nào để hình thành một Chức Vụ vững chắc, khôn ngoan và đầy kinh nghiệm; đến nỗi, với mọi lợi thế của sự cân nhắc, chỉ một số vốn ít ỏi về sự trang bị thuộc linh hay trí tuệ sẵn sàng đáp ứng những đòi hỏi nối tiếp và ngày càng tăng hằng ngày. 177

Chúng ta có thể tự tin mong đợi một Chức Vụ hiệu quả, khi cái giá trọng đại đã được tính toán một cách cân nhắc: vì khi ấy công việc được suy ngẫm,—không phải trong màu sắc của sự mong đợi tự nuông chiều bản thân, mà trong ánh sáng thật của nó, như được Kinh Thánh bảo chứng, và được kinh nghiệm của mọi người lao động trung tín xác nhận—một công việc không phải của sự dễ dàng, mà của sự tự phủ nhận—không phải của nỗ lực vội vàng, mà của sự chịu đựng kiên nhẫn—không phải của cảm xúc và bốc đồng, mà của đức tin, cầu nguyện và quyết tâm.

Một mùa chuẩn bị—dùng để chất chứa tâm trí bằng giáo lý Cơ Đốc, và hướng nó đến những mục đích sùng kính và thực tiễn—trong thói quen tự xét mình và trò chuyện với Đức Chúa Trời, và trong các bài tập của sự tin kính tích cực, sẽ mang lại một kết quả hết sức có ích trong suốt quá trình của một Chức Vụ kéo dài. Chúng ta sẽ mạo muội đưa ra một vài gợi ý về chủ đề này theo các phần—Thói Quen Học Tập Chung—Việc Nghiên Cứu Đặc Biệt Kinh Thánh—Thói Quen Cầu Nguyện Đặc Biệt—và việc làm việc trong việc chăm sóc các linh hồn.

MỤC I. THÓI QUEN HỌC TẬP CHUNG.

“Hãy chăm chỉ đọc sách” 178 là quy tắc Kinh Thánh cho việc học tập của Chức Vụ. Rõ ràng nó mang tính chất chung; cũng không có lý do nào để giới hạn việc áp dụng nó chỉ vào Quyển Sách Thánh. “Phao-lô lúc tuổi già,” khi gửi lời nhắn lấy “các sách và giấy da của ông,” 179 (mà có thể cho rằng ông muốn để đọc) đã minh họa phạm vi toàn diện của chính quy tắc của ông. Thật vậy, ai có thể nghi ngờ rằng

Hội Thánh được gây dựng bởi Chức Vụ của ngòi bút cũng như của miệng; và rằng theo cả hai cách “sự bày tỏ của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để ích lợi chung?” 180 Chúng ta không thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho công lao của các đầy tớ Ngài, trong việc truyền đạt kết quả của việc học tập đã được rèn luyện, sâu sắc và sùng kính, trở nên vô ích. Kinh nghiệm của những người của Đức Chúa Trời, giống như kinh nghiệm của những lữ khách siêng năng, là một ích lợi công cộng; và hoa quả của nó trong các thời đại nối tiếp được bảo tồn như một kho tàng kiến thức quan trọng nhất cho Hội Thánh.

Việc thực hành của chính Sứ Đồ một lần nữa giải thích quy tắc của ông bao gồm cả lĩnh vực rộng lớn của Học Tập Chung. 181 Việc ông đưa vào những châm ngôn của người ngoại giáo trong việc minh họa hay áp dụng chân lý thánh 182 chứng tỏ rằng ông không thấy có sự hạ thấp cần thiết nào đối với sự tinh sạch của chân lý thánh từ sự pha trộn với học vấn của loài người. Ê-tiên nhắc đến điều đó như một vinh dự, chứ không phải điều đáng chê trách, của Nhà Lập Pháp Do Thái, rằng ông đã học được mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập.” 183 Những người mù chữ mang một món nợ lớn đối với học vấn của loài người, vì một bản dịch Kinh Thánh mà nếu không có nó, Kinh Thánh đã nằm bên họ như một lá thư chết trong một ngôn ngữ không biết. Người đọc thông minh mang ơn cùng một nguồn ấy về việc giải thích những khó khăn của Kinh Thánh; và về nhiều sự bênh vực mạnh mẽ cho thẩm quyền của Kinh Thánh; những điều này giúp người ấy “với sự nhu mì và kính sợ,” nhưng với sự tin chắc, “luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi mình, về lý do của niềm hy vọng trong mình.” 184

Vào thời Cải Cách, học vấn và tôn giáo đã hồi sinh cùng nhau. Các Nhà Cải Cách kết hợp việc học tập sâu sắc với Chức Vụ tích cực. Học vấn của Erasmus (bất chấp sự liên kết quá mức của nó với “triết học và sự lừa dối hư không” 185) đã là một sự trợ giúp quan trọng cho Luther trong công việc lớn lao của ông. ‘Chúng ta được dạy bởi các Thư của Thánh Phao-lô, rằng chúng ta có thể tận dụng mọi sự trợ giúp của loài người để phân phát các phước lành của Phúc Âm.

Tất cả những sự trợ giúp của loài người này đều là những món quà quý giá của Đức Chúa Trời, và chỉ ngừng là phước lành khi bị lạm dụng. Đúng là Phúc Âm có thể được giảng với năng lực lớn lao bởi những Chức Vụ chỉ có thành tựu rất khiêm tốn về văn chương. Đôi khi những Chức Vụ thành công nhất được thực hiện bởi những người chỉ có học vấn vừa phải. Và thật vậy, bản chất của Phúc Âm dường như đòi hỏi rằng, trong hầu hết các trường hợp (nơi giáo lý thật được giảng), Phúc Âm phải tôn vinh sự sốt sắng và siêng năng hơn là thiên tài và học vấn. Nhưng cũng đúng là Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài bằng cách dùng các phương tiện. Và khi các phương tiện được dùng trong sự lệ thuộc vào ân điển của Ngài, Ngài sẽ tôn trọng các phương tiện. Vậy chúng ta hãy tôn trọng học vấn của loài người. Mọi ngành kiến thức mà một người tốt sở hữu, người ấy đều có thể áp dụng vào một mục đích hữu ích nào đó. Nếu người ấy có kiến thức của một thiên sứ trưởng, người ấy có thể dùng tất cả vì lợi ích của con người, và vinh quang của Đức Chúa Trời.’ 186 Chẳng phải mọi sự mở rộng của tâm trí đều làm tăng phạm vi quyền năng và sự hiểu biết chung của nó, và do đó khiến nó có khả năng hơn, dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, để khám phá những “điều mà các thiên sứ ước ao nhìn xem?”

Chúng ta cũng có thể cho rằng sự đầy đủ của ân điển thay thế tầm quan trọng của kiến thức chung, như cho rằng một đứa trẻ dưới ảnh hưởng của ân điển cũng phù hợp cho Chức Vụ Cơ Đốc như một người trưởng thành thông minh dưới cùng một mức độ ảnh hưởng thiên thượng này. Nhưng nếu kiến thức không đáng bị khinh thường, thì việc học tập cũng không được bỏ qua như ‘phương tiện để đạt được kiến thức, nhất là như một sự chuẩn bị để công khai dạy dỗ người khác. Và dù tấm lòng đầy dẫy những ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh đôi khi có thể giúp người ta nói một cách có ích; thật vậy, rất xuất sắc và không cần học tập; thế nhưng điều này sẽ không bảo chứng cho chúng ta tự gieo mình xuống một cách không cần thiết từ đỉnh nóc đền thờ, trông cậy thiên sứ của Chúa sẽ nâng đỡ chúng ta, và giữ chúng ta khỏi vấp chân vào đá, khi có một con đường khác để đi xuống, dù nó không nhanh bằng.’ 187

Nguyện Tác Giả gợi ý trong quan điểm này về tầm quan trọng của sự chú ý có lương tâm

đối với chương trình học tập của Đại Học? Ngay cả nơi các danh hiệu học thuật được bỏ qua, những thói quen kỷ luật và tự phủ nhận vẫn tạo nên một sự bảo vệ hiệu quả chống lại ảnh hưởng có hại của sự phân tán về trí tuệ, và có thể cả về tôn giáo. Trong khoa thần học, chúng ta chỉ có thể tiếc nuối về việc thiếu một sự liên hệ trực tiếp hơn đến Chức Vụ Cơ Đốc. Nhưng—ngoài sự thiếu sót này—nhiều kho tàng về các nguyên lý kiến thức quan trọng được tích lũy—thói quen học tập được hình thành—và một tâm trạng được đạt được hay củng cố cho việc đạt được sau này những quan điểm có phương pháp, chín chắn và toàn diện. 188

Giáo Sư Campbell nhận xét rằng—‘về kiến thức, bất cứ điều gì cung cấp những tài liệu cần thiết để gây dựng, an ủi, và bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm thuộc linh những người có thể được giao phó cho trách nhiệm của ông, hay bất cứ điều gì có ích để bênh vực sự nghiệp của Chủ mình, rõ ràng là một môn học thích hợp cho người có ý định bước vào Chức Vụ thánh.’ Lại nữa—‘Bất cứ điều gì có thể giúp ông áp dụng đúng đắn những kiến thức đã đạt được, để sử dụng chúng một cách tốt nhất vì lợi ích của dân sự mình, cũng không kém phần cần thiết. Có được những tài liệu tốt nhất sẽ chẳng có ích gì cho một người, nếu người ấy chưa đạt được kỹ năng sử dụng chúng. Chúng ta có thể gọi việc sở hữu tài liệu là lý thuyết của nghề nghiệp, và việc sử dụng chúng là thực hành. Điều thứ nhất chỉ liên quan đến khoa học thần học: điều thứ hai là việc áp dụng khoa học ấy vào mục đích của Người Chăn Bầy Cơ Đốc.’ 189

‘Khoa học thần học’ bao gồm bất cứ điều gì có thể có khuynh hướng minh họa, xác nhận, bắt buộc, hay giới thiệu Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Dù kiến thức của chúng ta về một số chủ đề khác có hời hợt đến đâu, thì ít nhất ở đây nó phải thông minh và toàn diện—bao gồm sự hiểu biết thỏa đáng về Các Bằng Chứng của tôn giáo Cơ Đốc—Kinh Thánh—và Lịch Sử của Hội Thánh, và đặc biệt là của Hội Thánh chúng ta. Về Các Bằng Chứng—các tập sách của Tiến Sĩ Leland cung cấp một bộ áo giáp đầy đủ cho người bênh vực đức tin trong cuộc tranh luận với người theo Thuyết Thần Tự Nhiên; cũng như cuốn Analogy của Butler trong cuộc chiến giáp lá cà với người Vô Thần. Theo hướng trực tiếp hơn—sự phân tích tài tình của Paley về Bằng Chứng bên ngoài—bản khảo sát phổ thông của Doddridge về toàn bộ lĩnh vực—luận văn độc đáo

và thỏa đáng của Giám Mục Chester (tuyên bố chỉ giới hạn trong một luận cứ duy nhất, nhưng tình cờ bao gồm các điểm chính)—và các Bài Giảng của các Giám Mục Calcutta và Ohio 190 (đều hướng đến sự hiểu biết và lương tâm)—những tác phẩm này rất xứng đáng được chúng ta chú ý hàng đầu. Siêu hình học trừu tượng lạnh lùng của Clarke—sự trình bày đầy Phúc Âm và sinh động của Bates và Charnock—và những bằng chứng phổ thông và tương tự của Paley và Gisborne 191—nên được tiêu hóa, như những minh họa về bản tính và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Cũng không nên quên cuốn Horae Paulinae của Paley, như một tác phẩm mở ra một hướng mới về bằng chứng phụ của Cơ Đốc giáo, mà từ đó đã được mở rộng ra một lĩnh vực rộng hơn với lý luận thỏa đáng. 192

Dành chủ đề về sự hiểu biết Kinh Thánh cho phần tiếp theo, chúng ta tiến hành nhận xét về tầm quan trọng của Lịch Sử Hội Thánh, như một phần cấu thành của việc học tập Chức Vụ. ‘Điều này sẽ dạy cho sinh viên’—(như Tiến Sĩ Dwight nhận xét một cách chính đáng)—‘những tội lỗi và đức hạnh, những sai lầm và giáo lý lành mạnh, những hoàn cảnh thịnh vượng và nghịch cảnh, đã tồn tại trong Hội Thánh qua các thời đại khác nhau; cùng với những nguyên nhân đã tạo ra chúng. Nói chung, người ấy sẽ rút ra từ nguồn này những lợi ích tương tự, theo nghĩa giáo hội, như nhà chính trị rút ra, theo nghĩa chính trị, từ lịch sử dân sự. Người ấy sẽ học biết Hội Thánh đã như thế nào; vì sao Hội Thánh đã như thế; và trong nhiều phương diện, Hội Thánh có thể được làm cho tốt hơn và hạnh phúc hơn như thế nào.’ 193 Mosheim sẽ cung cấp thông tin cần thiết về Hội Thánh hữu hình, và Milner về Hội Thánh thật. Sự so sánh hai tác phẩm này trong các sự kiện nổi bật của các thời đại nối tiếp sẽ mở ra một lĩnh vực suy ngẫm hết sức rộng lớn và thú vị, nhưng thường quá đau buồn. Một tác phẩm kết hợp cả hai trong một cái nhìn toàn diện, và với những quan điểm Cơ Đốc vô tư nhưng dứt khoát, vẫn còn cần được cung cấp cho Hội Thánh. 194

Tầm quan trọng của sự hiểu biết thông minh về nền tảng của Hội Thánh mình, dường như hướng ứng viên cho Chức Vụ Chính Thống đến việc nghiên cứu chu đáo tác phẩm không gì sánh được của Hooker.

Quyền năng mà ông đã trình bày nền tảng Sứ Đồ của Hội Thánh chúng ta, và sự phù hợp cẩn thận của Hội Thánh với mẫu mực Kinh Thánh, đồng thời vượt trên mọi lời khen ngợi, và cũng chống lại mọi sự công kích. Không có gì kể từ đó được thêm vào một cách đáng kể để củng cố nền tảng mà ông đã đặt cho Hội Thánh—thật vậy, không cần gì thêm. Nhưng đặc điểm của tác phẩm—điều mang lại cho nó phẩm giá và sự thú vị đặc biệt, và trong đó nó khác với nhiều tác phẩm tương tự có khả năng được thừa nhận là—sự thánh khiết của nó. Nó không chỉ bày tỏ sự đối xứng tinh tế của cấu trúc bề ngoài, mà còn nhìn vào bên trong đền thờ bằng con mắt của một người của Đức Chúa Trời. Tác phẩm được đúc theo khuôn của vấn đề. Nó ghi dấu bản tính thuộc linh chân thật của Hội Thánh trong các yêu cầu và đặc ân của Hội Thánh, và bày tỏ “vẻ đẹp của sự thánh khiết” được in dấu trên các nghi lễ của thánh đường của Hội Thánh. Chúng ta do dự không biết nên ngưỡng mộ hơn—sức mạnh hay sự thánh khiết của Quyển Thứ Năm của ông; nhưng thật khó để đưa ra những phản đối đối với hệ thống hay chi tiết của chính thể Giáo Hội của chúng ta (kết quả của thành kiến hay hiểu lầm), mà không gặp được sự xem xét thỏa đáng ở đây.

Các Lời Biện Hộ của Jewell rất xứng đáng được chú ý, vì có cùng tinh thần và hùng biện như Hooker. Comber sẽ trình bày một cách tài giỏi và sùng kính về các công thức công cộng của chúng ta. Các giáo lý của Hội Thánh được biết rõ nhất bằng cách so sánh cẩn thận các Bài Giảng và Các Điều Khoản của Hội Thánh với lời của Đức Chúa Trời. Lịch Sử Cải Cách của Burnet cung cấp những chi tiết hết sức thú vị về sự hình thành dần dần của chúng trên nền tảng Kinh Thánh. Tác Phẩm Giải Thích Các Điều Khoản của ông (nếu nó không luôn bày tỏ những quan điểm đầy đủ và rõ ràng về chân lý Phúc Âm, và nếu đôi khi nó sai lầm trong sự khoan dung quá mức) chứa đựng một khối lượng thông tin lớn, rất xứng đáng được người học Chức Vụ chú ý. Cuốn sách về Tín Điều của Pearson cũng phải được đặc biệt nhắc đến, vì chứa đựng, cùng với việc bàn luận về các chủ đề lớn của ông, một kho tàng thần học quý giá nhất.

Nhưng sau tất cả, chính trong lĩnh vực rộng lớn của thần học, sinh viên, giống như Đa-vít, phải “chuẩn bị hết sức mình cho nhà của Đức Chúa Trời mình.” 196 Ông cần phải là một người có kho tàng—“một thầy thông giáo được dạy dỗ cho nước thiên đàng.” “Môi của ông phải giữ sự hiểu biết,” để người ta “tìm luật pháp nơi miệng ông.” 197 Do đó, chương trình đọc của ông phải bao gồm một cái nhìn toàn diện về Kinh Thánh trong ánh sáng giáo lý, nghĩa vụ thực tiễn, và ảnh hưởng kinh nghiệm của nó. Hệ Thống Cơ Đốc của Robinson và Hệ Thống Thần Học của Dwight sẽ cung cấp những tài liệu quý giá nhất để tiêu hóa. Về chi tiết

của việc học tập—các Thư gần nhất với thời đại Sứ Đồ, cũng như các tác phẩm của các Giáo Phụ Cơ Đốc—đặc biệt một số Luận Văn của Augustine—xứng đáng được chú ý; dù tất nhiên trong một lĩnh vực rộng lớn như vậy và với những mức độ tinh sạch theo Kinh Thánh khác nhau trong các tác phẩm của họ, và thời gian rảnh rỗi của chính chúng ta, sẽ cần nhiều sự phân biệt. Trong một thời đại tươi sáng hơn của Hội Thánh, các tác phẩm của các Nhà Cải Cách mở ra một kho tàng phong phú. Từ khối lượng các tác phẩm của họ, khó khăn trong việc lựa chọn cũng lớn tương ứng. 198 Tuy nhiên, Cranmer và Jewell đứng hàng đầu về học vấn sâu sắc, quan điểm rộng lớn về chân lý, và sự khôn ngoan và hùng biện Cơ Đốc. Các tác phẩm của Bradford, vì sự xức dầu của tinh thần, và nội dung gây dựng và đầy kinh nghiệm, xứng đáng được coi trọng cao nhất. Trong số các Nhà Cải Cách Nước Ngoài, Calvin, Luther, và Melancthon, không thể chối cãi là ‘ba người đầu tiên.’ Tuy nhiên, việc chọn lựa từ hơn ba mươi tập folio không phải là việc dễ dàng. Tuy nhiên, các Bình Giải của Calvin (ngay cả theo sự phán xét của Giám Mục Horsley và những người khác không thân thiện với các giáo lý đặc biệt của ông) nằm trong số những minh họa quý giá nhất về Quyển Sách Thánh. Các Viện (Institutes) của ông (ngoài hệ thống mà chúng được dùng để triển khai) đầy dẫy những trình bày đáng ngưỡng mộ về các giáo lý căn bản của Phúc Âm. Các bài giải thích của ông về Luật Đạo Đức (luôn trừ ra những quan điểm lỏng lẻo và thiếu thận trọng của ông về ngày Sa-bát Cơ Đốc) và về các thánh lễ, đều hết sức khôn ngoan và thực tiễn. Bình Giải về Thư Ga-la-ti của Luther bày tỏ sự trình bày đầy đủ và sinh động nhất về giáo lý lớn lao về sự xưng công chính có lẽ từng được ban cho Hội Thánh. Cuốn Diatribe chống lại Erasmus của ông (cho phép có một số phát biểu vội vàng) là một sự bênh vực mạnh mẽ cho các giáo lý hạ thấp con người của Phúc Âm chống lại niềm kiêu hãnh của lý trí và sự tự mãn. Các Loci Communes (Common Places) của Melancthon (cẩn thận để đạt được sự diễn đạt trưởng thành nhất về tình cảm của ông) là một trong những tác phẩm quan trọng và có ảnh hưởng nhất của thời đại Cải Cách, và đầy dẫy những trình bày vững chắc và mang tính Phúc Âm. Thật vậy, trường phái này có lẽ cung cấp mô hình theo Kinh Thánh nhất cho việc định hình hệ thống Thần Học của chúng ta. Tiêu chuẩn thần học của nó cao và nhất quán; những trình bày về giáo lý Cơ Đốc của nó ít bị vướng víu bởi các sự phân biệt, ít bị ràng buộc bởi sự chính xác có hệ thống, và trực tiếp và tức thời hơn trong sự liên hệ đến đối tượng lớn lao của đức tin chúng ta, so với những trình bày của trường phái tiếp theo. 199

Tuy nhiên, các Nhà Thần Học của Trường Phái Thanh Giáo (với sự châm chước thích đáng

đối với giọng điệu thịnh hành của những sự tinh tế mang tính kinh viện), cung cấp cho sinh viên Chức Vụ một kho tàng lớn về sự dạy dỗ hữu ích và gây dựng. Nếu họ ít rõ ràng và đơn giản hơn trong các trình bày giáo lý so với các Nhà Cải Cách, họ đi sâu hơn vào những cảm thông của kinh nghiệm Cơ Đốc. Am hiểu sâu sắc về chiến thuật thuộc linh—những thói quen và bài tập của tấm lòng con người—họ đều có đủ khả năng để đánh thức sự cáo trách và ban sự an ủi; phơi bày con người cho chính mình với sự áp dụng đặc biệt chặt chẽ; lột bỏ những sự nương cậy giả dối của ông, và bày tỏ trước mặt ông ánh sáng và ảnh hưởng của phương thuốc Phúc Âm cho nỗi đau khổ của ông. Owen đứng nổi bật trong số các tác giả của trường phái này. ‘Các học trò của ông’ (như Ông Cecil nhận xét) ‘sẽ sâu sắc và rộng mở hơn, và được trang bị tốt hơn so với học trò của hầu hết các tác giả khác.’ Trong số các tác phẩm đồ sộ của ông, chúng ta có thể ghi nhận Tác Phẩm Giải Thích Thư Hê-bơ-rơ của ông (ngay cả với tất cả sự dài dòng của nó 200), như có lẽ là một bình giải công phu và dạy dỗ nhất về một phần riêng biệt của Kinh Thánh. Tác phẩm của ông về Đức Thánh Linh (dù không đồng thuận trong một số điểm với các nguyên lý của Hội Thánh chúng ta) bao gồm một cái nhìn toàn diện nhất về chủ đề hết sức quan trọng này. Tác phẩm giải thích Thi Thiên 130 của ông bày tỏ sự trình bày đầy đủ và không bị ràng buộc nhất về sự tha thứ của Đức Chúa Trời, hết sức thích hợp với những khó khăn của các Cơ Đốc nhân đã được rèn luyện. Các Luận Văn của ông về ‘Hiểu Biết Ý Muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh,’ và ‘Lý Do của Đức Tin,’ bày tỏ sự phân biệt thuộc linh chính xác thường thấy của ông. Các Luận Văn của ông về Tội Lỗi Cư Ngụ Trong Lòng, Sự Giết Chết Tội Lỗi, Quyền Lực của Sự Cám Dỗ, và Nguy Cơ Bội Đạo—cho thấy những chiều sâu phi thường trong việc khám phá những bí mật của tấm lòng. Quan điểm của ông về Tâm Trí Thuộc Linh vẽ ra một bức tranh sinh động về những thị hiếu và đặc điểm của bản tính mới. Và thật vậy, xét tổng thể—về sự giải thích sáng tỏ, và sự bênh vực mạnh mẽ cho giáo lý Kinh Thánh—về sự bắt buộc dứt khoát đối với nghĩa vụ thực tiễn—về sự phân tích khéo léo tính tự lừa dối của tấm lòng—và về sự đối xử chi tiết và khôn ngoan với những bài tập đa dạng của tấm lòng Cơ Đốc, ông có lẽ đứng không ai sánh bằng. Sự pha trộn của sự yếu đuối con người với sự xuất sắc siêu việt như vậy sẽ được tìm thấy trong một thiên hướng chính trị không may—trong sự ghét bỏ cố chấp đối với chính quyền giám mục, 201 và (về bản tính của Thần Học của ông) một nỗ lực quá chặt chẽ và liên tục để khuôn đúc các nguyên lý của Phúc Âm theo tỷ lệ của các hệ thống loài người. Nhưng

ai lại từ chối đào vào mỏ vàng vì ghê tởm hợp kim thấp kém sẽ luôn pha trộn với quặng? 202

Baxter phải được nhắc đến trong Trường Phái này—dù quan điểm của ông về Phúc Âm dường như đối với Tác Giả không mang đầy đủ như của Owen; cũng không (như Ông Cecil nhận xét) ‘ông được xếp ngang hàng với ông ấy về việc trang bị tâm trí cho Sinh Viên.’ Tuy nhiên, ‘Christian Directory’ của ông là một tác phẩm hết sức quý giá về Thần Học Tình Huống. 203 ‘Reasons for the Christian Religion’ của ông tạo thành một sự bênh vực mạnh mẽ cho các thành lũy của đức tin chúng ta. ‘Saints’ Rest’ của ông là một mẫu mực tốt đẹp về sự suy ngẫm thiên thượng xen lẫn với những lời kêu gọi sắc bén nhất gửi đến những người nguội lạnh và thờ ơ—dù với sự thấm nhuần quá ít ỏi về ảnh hưởng tan chảy và hấp dẫn của các động cơ Phúc Âm. Sẽ không cần thiết phải trình bày chi tiết hơn một cách tỉ mỉ. R. Bolton, Howe, Charnock, đặc biệt nổi bật bởi sức mạnh của thiên tài và kho tàng nội dung (dù người đầu tiên, ít nhất, đôi khi pha trộn sự tối nghĩa và khoa trương). Có lẽ Flavel có thể được nói là cung cấp mô hình tốt nhất cho bục giảng; việc giảng của ông đặc biệt được ghi dấu bởi sự sốt sắng và dịu dàng trìu mến, bởi nhiều sự xức dầu của tinh thần, sự rõ ràng của giáo lý, và sự bắt buộc trực tiếp đối với các nghĩa vụ thực tiễn.

Tuy nhiên, không có lãnh vực nào của việc học tập Chức Vụ quan trọng hơn Thần Học Mục Vụ. Cuốn sách về Chức Linh Mục của Chrysostom, vì sự hùng biện trang trọng sâu sắc của nó 204—cuốn Parson của Herbert, vì sự đơn sơ nguyên thủy của nó—Burnet, vì sự trình bày ấn tượng về các nghĩa vụ Mục Vụ—Bowles, vì phạm vi bao quát khắp mọi lãnh vực của công việc—cuốn Reformed Pastor của Baxter, vì những sự nhận thức thức tỉnh về trách nhiệm Chức Vụ, nhận thức nó trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời và trong ánh sáng của cõi đời đời—đây là những tác phẩm cho kệ sách đầu tiên của người Chức Vụ. Ngay bên cạnh chúng có thể đứng Tiểu Sử Chức Vụ—sự thể hiện những nghĩa vụ cảm nhận sâu sắc trong hoạt động tích cực và tận hiến.

Những cuộc đời như của Tổng Giám Mục Leighton, 205 A Heine, P. Henry, M. Henry, Hallyburton, Cotton Mather, Eliot, Brainerd, Doddridge, Giám Mục Wilson, S. Walker, Martyn, Buchanan, Scott, Richmond, Oberlin và Neff, T. Lloyd, Thomason, và H. Venn—có giá trị và sự quan tâm cao nhất. Có thể học được nhiều bài học về chi tiết thực tiễn và sự khích lệ từ nhánh học tập này, hơn là từ toàn bộ các luận văn về thần học trừu tượng.

Sứ Đồ thúc ép thói quen học tập nơi người con yêu dấu của mình, như một phương tiện để bảo vệ chức vụ trẻ tuổi của người ấy khỏi sự khinh thường. 206 Và thật vậy (như Tiến Sĩ Buchanan đã nhận xét), ‘trong thời đại này, khi học vấn phổ biến, một giáo sĩ dốt nát sẽ bị khinh thường.’ 207 Sự mở rộng kiến thức một cách rộng rãi làm tăng tương ứng trách nhiệm của chúng ta trong việc chất chứa những chủ đề có lợi ích chung trong tâm trí mình; cũng như để đa dạng hóa những tài liệu dạy dỗ vững chắc của chúng ta, để bảo vệ bản tính và chức vụ của chúng ta khỏi sự khinh thường mà sự thua kém rõ rệt so với phần thông minh trong hội chúng của chúng ta sẽ phơi bày chúng ta. Quy tắc học tập của Sứ Đồ không được ban cho “một tân tín hữu,” mà cho một người đã trở lại nhiều năm trước; người đã được ban phước từ thời thơ ấu với một nền giáo dục Kinh Thánh xuất sắc; 208 người được ban cho tài năng tự nhiên tốt, các ân tứ thuộc linh và những lợi thế tôn giáo nổi bật dưới sự dạy dỗ trực tiếp của Sứ Đồ; và người mà sự thăng tiến sớm trong Hội Thánh đã cho thấy việc sử dụng thỏa đáng các đặc ân của mình. Thế nhưng người ấy được cảnh báo phải tự dạy dỗ mình trước khi cố gắng dạy dỗ người khác,—phải “chăm chỉ” trước hết “đọc sách”—sau đó “khuyên bảo, dạy dỗ.” Lời khuyên như vậy, được ban cho một trưởng lão trong những hoàn cảnh như vậy, và trong một thời đại của sự cảm hứng, mang trọng lượng của thẩm quyền, và đóng vai trò như một lời quở trách đối với sự cẩu thả trong những bất lợi tương đối của chúng ta.

Cũng đừng để người ta nghĩ rằng những thói quen học tập nhất thiết phải xâm phạm đến những công việc tích cực hơn của chúng ta. Chúng ta sẽ nói gì về chín tập folio đồ sộ của Augustine, và mười ba tập của Chrysostom—những tập sách không được viết, như của Jerome, trong sự ẩn dật của tu viện, mà giữa 209 những buổi giảng gần như hằng ngày, và những bổn phận xung đột, lo lắng, và chịu trách nhiệm nhất—những tập sách—không phải là sách đọc nhẹ nhàng, hay dòng chảy nhanh chóng của những lời hùng biện nông cạn—mà là kết quả của tư duy sâu sắc và chín chắn? Các tập folio của Calvin—người giảng đạo siêng năng nhất, 210 và của Baxter, người mục sư lao động nhất trong thời của mình — đầy suy tư và chất liệu — đều làm chứng cho sự nhất quán hoàn toàn giữa việc học tập siêng năng với sự tận tâm trong Chức vụ. Bí quyết của hiệu quả ấy dường như phần lớn nằm ở ý thức sâu sắc về giá trị của tài năng quý giá nhất trong mọi tài năng — thời gian; và ở việc phân bổ tiết kiệm từng hạt nhỏ nhất của nó cho những mục đích cụ thể. Ông Alleine thường nói: “Hãy cho tôi một Cơ Đốc nhân coi thời gian của mình quý hơn vàng.”211 Ông Cotton212 thường bày tỏ sự tiếc nuối sau khi một vị khách ra về — “Tôi thà đưa cho người này một nắm tiền, còn hơn bị giữ lâu đến thế ra khỏi phòng học của mình.” Melancthon, khi đã có hẹn, mong đợi không chỉ giờ mà cả phút cũng được ấn định, để thời gian khỏi trôi mất trong sự chờ đợi nhàn rỗi. Seneca từ lâu đã dạy chúng ta rằng thời gian là điều duy nhất mà “tham lam lại là một đức hạnh.” Nhưng ở đây chúng ta nên — như kẻ keo kiệt với tiền của mình — tiết kiệm nó cách cẩn thận, và chi tiêu nó cách thận trọng. Thật tốt khi có một quyển sách cho mỗi giờ rảnh, để tận dụng tốt điều mà Boyle gọi là “những dấu ngoặc đơn hay những khoảng xen kẽ của thời gian.” Xen vào giữa những công việc quan trọng hơn, những khoảng xen kẽ này thường bị hầu hết mọi người đánh mất vì không biết quý trọng chúng: và ngay cả những người tốt cũng đánh mất chúng vì thiếu kỹ năng giữ gìn chúng. Các thợ kim hoàn và thợ luyện kim — ông nhận xét — “quanh năm đều đặn giữ lại cả những mạt quét trong xưởng của họ, vì trong đó có thể chứa một ít mạt hay bụi của những kim loại quý hơn là vàng và bạc. Tôi không thấy tại sao một Cơ Đốc nhân lại không cẩn thận giữ gìn những mảnh vụn và những khoảng thời gian nhỏ hơn của một thứ quý giá hơn vô cùng so với bất kỳ kim loại nào: thời gian; nhất là khi việc dùng chúng cho sự suy gẫm của chúng ta không những có thể chuộc lại biết bao phần đời của chúng ta, mà còn biến chúng thành những công dụng tin kính, và đặc biệt đem lại lợi ích lớn cho sự cầu nguyện.”214

Thật vậy, Giám mục Burnet đã nhận xét một cách chính đáng rằng “một mức độ tin kính lớn, với một tỉ lệ học vấn rất nhỏ, cũng sẽ đưa một người đi rất xa.”215 Cũng cần có sự khoan dung đáng kể khi nói về tầm quan trọng cao của việc học tập. Với một số người, sợi dây phải được kéo căng — với những người khác, có thể để nhiều cho khuynh hướng tự nhiên của họ hướng dẫn. Tuy nhiên, nhận xét của Tổng Giám mục Secker — chúng tôi nghĩ — phải được thừa nhận một cách chung rằng: “Một điểm rất quan trọng đối với các Giáo sĩ là họ phải ham học.”216 Chúng tôi còn rất xa, rất xa việc khẳng định sự ưu việt của việc học thần học so với tâm trí thuộc linh. Tuy nhiên, chúng tôi không thể mong thấy một giọng điệu tin kính lành mạnh, nếu không có thói quen siêng năng. Tôn giáo của một kẻ lười biếng, nói ít nhất, cũng mang tính chất rất đáng ngờ; chúng tôi cũng không thể nghi ngờ rằng việc trau dồi siêng năng những tài năng kém hơn bằng học tập, thực hành và cầu nguyện sẽ có ích hơn cho người sở hữu chúng, và hữu ích hơn cho Hội Thánh, so với ơn ban của những khả năng vượt trội nếu ơn ban ấy bị để ngủ yên vì thiếu sử dụng tích cực.217

Tuy nhiên, những phẩm chất khác nhau lại cần thiết cho việc trau dồi việc học tập. Một số người cần sự kiên nhẫn lớn. Những tâm trí nồng nhiệt muốn, và dường như mong đợi, đạt được mọi sự cùng một lúc. Ở đây, như trong tôn giáo, có “sự sốt sắng nhưng không theo sự hiểu biết.” — Lại có sự vội vàng quá mức trong việc quyết định, và quá ít thời gian để cân nhắc, tích trữ, hay khôn ngoan khai thác kho báu. Từ đó nảy sinh thói quen hết sức tai hại là lướt qua các sách, thay vì đọc kỹ218 chúng. Tâm trí chỉ lướt trên bề mặt, và chỉ thu được một ký ức mơ hồ về chất liệu trôi qua, cùng một sự quen biết với những nguyên tắc đầu tiên quá không đầy đủ cho công dụng thực tiễn.219 4 Quặng tri thức

được mua theo khối, nhưng không bao giờ được tách ra, hay áp dụng vào những đối tượng quan trọng.

Một số người khác lại cần sự thận trọng trong hướng đi của việc học tập. “Họ học các sách,” (như Giám mục Burnet nhận xét trong phần kết luận của lịch sử của ông) “nhiều hơn là học chính mình.” Họ đánh mất mình trong muôn vàn sách vở;220 và phải trả giá đắt mới nhận ra rằng trong việc đọc cũng như trong việc “làm sách thì không bao giờ cùng; và học nhiều là sự mệt nhọc cho xác thịt.”221 Giám mục Wilkins nhận xét: “Việc lựa chọn đúng những sách mà chúng ta nên thân thuộc nhất cũng có nghệ thuật và lợi ích không kém việc lựa chọn những bạn bè hay người quen khác mà chúng ta có thể trò chuyện cách sinh ích nhất.”222 Không ai có thể đọc mọi thứ; mà kho tàng thật của chúng ta cũng không tăng thêm dù có khả năng làm như vậy. Khả năng tiêu hóa sẽ bị quá tải vì thiếu thời gian để hoạt động, và sự hỗn loạn không kiểm soát sẽ ngự trị bên trong.223 Việc trang bị thư viện của chúng ta dễ hơn nhiều so với việc trang bị sự hiểu biết của chúng ta. Một người có thể đã đọc rất rộng về các chủ đề thần học, mà vẫn chỉ là kẻ mới học224 trong thần học. Giáo sư Campbell nhận xét, theo cách mạnh mẽ của ông: “Việc đọc nhiều mà cho là rất uyên bác đã là sai lầm của nhiều thời đại, và vẫn là sai lầm của thời đại hiện nay. Tôi có thể nói, không có tà thuyết nào lớn hơn chống lại lẽ thường. Việc đọc chắc chắn là cần thiết; và phải thừa nhận rằng sự xuất sắc trong tri thức không thể đạt được nếu không có nó. Nhưng có hai điều luôn đặc biệt phải được

lưu tâm về chủ đề này, đó là: Thứ nhất, điều quan trọng hơn phụ thuộc vào chất lượng của những gì chúng ta đọc, hơn là số lượng.225 Thứ hai, điều quan trọng hơn phụ thuộc vào việc chúng ta đã sử dụng những gì mình đọc — bằng suy ngẫm, trò chuyện và sáng tác — hơn là vào chất lượng hay số lượng.”226 Nhận xét của ông Fisk về phẩm chất của người Truyền giáo cũng áp dụng được — “Cần có thêm kiến thức về các ngôn ngữ: tôi nói, thêm kiến thức về các ngôn ngữ — chứ không phải kiến thức về thêm nhiều ngôn ngữ.”227 Sự chính xác của việc học tập quan trọng hơn nhiều so với phạm vi của nó. “Một ít học tập, được tiêu hóa kỹ trong một tâm trí tốt và nghiêm túc, sẽ đi được rất xa, và sẽ tích trữ chất liệu cho cả một đời người.”228 Quá trình trí tuệ này đồng hóa các đối tượng của tư tưởng với chính tâm trí chúng ta; và như thế, thay vì làm suy yếu năng lực của chúng bởi một áp lực không tự nhiên, nó mở rộng khả năng tiếp nhận và giữ gìn kho tàng của chúng. Massillon phân biệt rõ những yếu tố chính của thói quen tiêu hóa này; đó là — “lòng yêu thích học tập; ước muốn trở nên hữu ích cho giáo xứ của mình; xác tín về sự cần thiết

của việc nhờ cầu nguyện mà có được tri thức mà việc học tập không đem lại; của việc được ghi khắc một ước muốn được cứu rỗi, và của việc áp dụng mọi phương tiện để tiến bộ trong sự khôn ngoan theo Phúc Âm, để truyền cảm hứng cho đoàn chiên của chúng ta yêu mến bổn phận của họ, hầu cho họ càng dễ được thúc giục thực hành bổn phận ấy hơn: nói tóm lại, một ước muốn chân thành chu toàn Chức vụ của mình.”229

Việc thói quen học tập, trong chừng mực có thể, được duy trì suốt đời là điều rất quan trọng. Phần lớn — nền tảng mà thôi mới được đặt. Hãy để những thành tựu ban đầu của chúng ta khơi dậy, chứ không thỏa mãn, cơn khát tri thức của chúng ta — chuyển hướng, chứ không giới hạn, các cuộc khảo cứu của chúng ta. Nếu những thói quen hữu ích đã được tạo thành, có lẽ chúng còn xa mới trưởng thành. Những lời chỉ dạy của Thánh Phao-lô, mà chúng ta đã nhiều lần nhắc đến, được ban cho (như chúng ta đã gợi ý) một trưởng lão đã có một số năm đứng vững trong Hội Thánh. Ông Scott cho đến cuối đời vẫn kết hợp người học trò với Người làm Chức vụ.230 “Nếu chúng ta chỉ sống bằng những kho tàng cũ” (như một người anh em yêu dấu đã nhận xét), “chúng ta sẽ không bao giờ mở rộng tri thức của mình. Người ta thừa nhận rằng việc siêng năng theo đuổi một tiến trình học tập bền bỉ là không dễ. Gia đình chúng ta và những bổn phận hằng ngày của chúng ta không được bỏ bê. Điều đó đòi hỏi những kế hoạch cố định, được theo đuổi cách mạnh mẽ. Sự biếng nhác tự nhiên của chúng ta, và lòng yêu thích giao tiếp xã hội, phải bị phá vỡ. Cecil nói — ‘Mọi người, bất kể khuynh hướng tự nhiên của mình, nếu muốn thúc đẩy khả năng của mình đến mục đích cao nhất, đều phải là người chuyên tâm học tập trong cô tịch.’”231

Tuy nhiên, xét cho cùng, con người học rộng cách vững chắc, ham học và được trang bị đầy đủ cũng chỉ là khối vật chất chưa được tạo hình mà từ đó Người làm Chức vụ Cơ Đốc được hình thành. Năng lực tạo hình — ảnh hưởng ban sự sống của Đức Thánh Linh Toàn Năng — vẫn còn cần thiết để đặt ánh sáng, sự sống và chuyển động vào chất liệu trơ lì, để đúc nó theo hình ảnh thiên thượng, và làm cho nó thành “bình quí trọng, thích hợp cho Chúa sử dụng.” Chúng ta cũng không được phủ nhận rằng những thói quen ham học đi kèm với những cám dỗ giăng bẫy.232 Cây tri thức có thể tươi tốt, trong khi cây sự sống đang héo úa. Mỗi sự mở rộng của tri thức trí tuệ đều có khuynh hướng tự nhiên dẫn đến tự tôn. Thói quen học tập phải được

canh giữ, kẻo nó trở thành một sự buông thả không được thánh hóa; khao khát được nuôi dưỡng bằng cái giá của lương tâm hay sự đúng đắn; bị dùng vào những khảo cứu suy đoán, thay vì tri thức thánh khiết và thực tiễn; chiếm trước thời gian thuộc về những bổn phận trực tiếp; hay can thiệp vào những công việc khác có tầm quan trọng ngang bằng hay lớn hơn. Một sự phán đoán lành mạnh và một tâm trí thuộc linh phải được vận dụng, trong việc hướng các nghiên cứu này đến mục đích chính của Chức vụ. Đừng để bất kỳ nghiên cứu nào trong số đó lấn chiếm những giờ lẽ ra phải dành cho việc học Kinh Thánh của chúng ta, hay việc chuẩn bị cho bục giảng. Và bất cứ nơi nào chúng ta thấy khuynh hướng của mình quá gắn bó với một khoa học nhân loại cụ thể nào, hãy đặt một sự canh giữ trên chính mình, kẻo nó cướp mất của chúng ta những nghiên cứu thiên thượng, và sự tiến bộ tốt nhất của chúng ta. Một Người làm Chức vụ nên nhớ rằng với tất cả những nghiên cứu của mình, ông được biệt riêng ra cho sự phục vụ nơi thánh. Vì vậy, hãy làm mọi sự với một mục đích lớn duy nhất; và hãy theo đuổi mọi phần của khoa học với ý định đạt được phẩm chất tốt hơn cho công việc thánh của mình.”233

Không thể kết thúc phần này cách tốt hơn bằng lời giải thích của Quesnel về câu Kinh Thánh đã tạo thành nền tảng của nó. — “Không đọc hay học gì cả là cám dỗ Đức Chúa Trời; chỉ học mà không làm gì khác là quên mất Chức vụ; học chỉ để khoe khoang tri thức của mình là một sự hư vinh đáng xấu hổ; học để tìm phương tiện nịnh hót kẻ có tội là một sự quanh co đáng thương; nhưng tích trữ trong tâm trí mình tri thức thích hợp cho các thánh đồ bằng học tập và cầu nguyện, và phổ biến tri thức ấy trong những lời dạy dỗ vững chắc và những lời khuyên thực tiễn — đó là trở thành một Người làm Chức vụ khôn ngoan, sốt sắng và siêng năng.”234

MỤC II. SỰ NGHIÊN CỨU ĐẶC BIỆT VỀ KINH THÁNH.

Mối liên hệ của mục này với mục trước đặc biệt quan trọng. Những thói quen học tập chung, dù được điều chỉnh tốt và duy trì bền bỉ đến đâu, cũng sẽ không phản chiếu ánh sáng hay sự thấu hiểu thuộc linh nào về Phúc Âm, nếu tách khỏi việc nghiên cứu đặc biệt về quyển sách thánh. Việc chỉ kết hợp hai tiến trình học tập này với nhau cũng chưa đủ. Mối liên hệ của chúng không phải là mối liên hệ bình đẳng, mà là sự phục vụ trực tiếp của việc học tập chung cho mục đích cụ thể này — một việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời cách sáng suốt hơn và kết quả hơn.235 Sự phấn khích trí tuệ của việc học văn chương hay thậm chí học thần học cần được canh giữ nhiều, kẻo nó làm nguội lạnh sự tươi mới của tâm trí chúng ta đối với việc nghiên cứu Kinh Thánh cách thuộc linh hơn.236 Chúng ta cũng phải cẩn thận để các nghiên cứu của mình đưa chúng ta đến Kinh Thánh, và để chúng ta đưa các nghiên cứu của mình đến Kinh Thánh; thay vì chỉ đưa Kinh Thánh đến các nghiên cứu của mình, trong trường hợp đó chúng sẽ còn tệ hơn là vô ích. “Khi bắt đầu nghiên cứu chân lý thiên thượng, giữa muôn vàn ý kiến trái ngược của các tác giả nhân loại, việc bắt đầu bằng cách nghiên cứu lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, và đi đều đặn qua toàn bộ lời ấy trước khi chúng ta để tâm trí mình bị định kiến bởi những ý kiến nhân loại, là điều quan trọng không thể diễn tả. Trong khi tiếp tục nghiên cứu chân lý thiên thượng, việc duy trì việc đọc hằng ngày những phần đáng kể của lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, và nhờ đó giữ chân lý Kinh Thánh (như đã được nhận xét) luôn xoay chuyển trong tâm trí, cũng là điều quan trọng vô cùng. Đó sẽ là phương thuốc bảo vệ duy nhất

có hiệu quả chống lại sự ô nhiễm và suy thoái mà tâm trí có thể nhận lấy từ việc đọc các tác giả nhân loại.”237

Vậy thì Kinh Thánh phải là, theo nghĩa Tin Lành thật sự, Liber Sacerdotalis.238 “Điều chính yếu và cao nhất trong tri thức của Mục sư Xứ gồm ở Sách của các sách — kho chứa và kho tàng của sự sống và sự an ủi — Kinh Thánh.”239 Vì không ai có thể tự nhận là Cơ Đốc nhân mà không có sự hiểu biết đầy đủ về Kinh Thánh; cho nên không ai có thể đủ phẩm chất cho chức vụ thánh mà không có sự thấu hiểu chính xác và thuộc linh về nội dung của nó, đến mức chứng tỏ ông là, giống như E-xơ-ra, “một thầy thông giáo thạo luật pháp,” — không chỉ là “người trung tín,” mà còn “có tài dạy dỗ kẻ khác nữa.”240 “Chính về Phúc Âm,” (Tổng Giám mục Secker nhắc nhở hàng giáo sĩ của mình) “mà quý vị là những Người làm Chức vụ; mọi sự học khác sẽ để quý vị về căn bản không đủ phẩm chất; và chỉ riêng điều này (giáo lý và các mạng lệnh của Phúc Âm) mới bao gồm mọi sự cần thiết.” Với mục đích này, ông khuyên đọc Kinh Thánh cách siêng năng.241 Thật vậy, nếu Kinh Thánh là suối nguồn của ánh sáng và chân lý, thì không thể phân biệt ánh sáng với bóng tối, hay chân lý với sai lầm trong các tác phẩm nhân loại, nếu không có sự thấu hiểu lời của Đức Chúa Trời cách sáng suốt và rộng rãi. Nhờ đá thử này, chúng ta phải “xem xét mọi việc,” để “giữ lấy điều lành.”242

Nhưng chúng ta cần một việc nghiên cứu — một việc tra cứu Kinh Thánh — tinh thần kiên nhẫn tìm tòi của người thợ mỏ, đào sâu vào kho báu ẩn giấu.243

Một số người, với ý định tốt và khả năng đầy đủ, đang có nguy cơ trở nên thô thiển và thiếu kinh nghiệm suốt tiến trình của mình, vì thay việc nghiên cứu sát sao nội dung thánh của Kinh Thánh, vốn là điều duy nhất có thể hình thành một Chức vụ vững chắc và hiệu quả, bằng những ấn tượng cảm xúc từ Kinh Thánh. “Nói chung,” (ông Scott nhận xét) “tôi thấy có lợi đôi khi đọc Kinh Thánh với sự chính xác đến mức cân nhắc từng cách diễn đạt, và mối liên hệ, như thể tôi sắp giảng về từng câu; rồi áp dụng kết quả cho trường hợp, tính cách, kinh nghiệm và hành vi của chính mình, như thể nó được trực tiếp gửi đến tôi — nói tóm lại — biến các đoạn văn thành một dạng bài giảng, như thể sắp giảng cho người khác, rồi quay toàn bộ sự áp dụng vào chính mình, trong chừng mực phù hợp với trường hợp của mình. Những lúc khác, tôi đọc một đoạn văn cách tổng quát hơn, rồi chọn hai hay ba nhận xét quan trọng nhất từ đó, và cố gắng dùng tâm trí mình suy gẫm chúng, và xét xem chúng liên hệ thế nào đến tình trạng lòng tôi, hay đời sống quá khứ của tôi, hay những điều tôi nghe hay quan sát, trong thế gian hay trong Hội Thánh, và so sánh chúng với muôn vàn tình cảm, kinh nghiệm, hành vi, hay những nhân vật nổi bật, mà chúng ta dần dần càng quen thuộc hơn.”244 Cũng rất quan trọng là việc khảo cứu của chúng ta bao quát, trong chừng mực có thể, toàn bộ phạm vi của mỏ. Sự rải rác khôn ngoan của chân lý trên toàn bộ bề mặt Kinh Thánh thích hợp hơn nhiều cho các mục đích dạy dỗ, so với việc nén các thành phần của nó vào trong các phân khoa riêng của chúng. Có lẽ không ai trong chúng ta hoàn toàn thoát khỏi những thiên vị quá mức; và nếu những giáo lý yêu thích của chúng ta đã được tập trung trong những phần đặc biệt của quyển sách, thì sự chú ý độc quyền hay không cân xứng vào những phần ấy sẽ thu hẹp quan điểm của chúng ta về toàn bộ hệ thống. Tuy nhiên, cách sắp đặt chân lý hiện nay buộc chúng ta phải nghiên cứu toàn bộ quyển sách; và như thế, bằng cách xét toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, quan điểm của chúng ta được mở rộng đến chiều dài và chiều rộng của xứ, trong khi chúng ta vô tình thấm nhuần thêm tinh thần rộng lớn của sự mặc khải thiên thượng.

Có lẽ Ngũ Kinh, các Lời Tiên Tri, và các Thư Tín, có thể được nêu ra như những đối tượng nghiên cứu đặc biệt. Về Ngũ Kinh — có thể tham khảo các Bài giảng của Viện trưởng Graves để có nhiều phê bình và thông tin quý giá, minh họa như nhau về sự khôn ngoan và những khó khăn của luật pháp Môi-se. Tác phẩm Horae Mosaicae của Faber mở ra một quan điểm đa dạng, giàu tính dạy dỗ, và Cơ Đốc về lĩnh vực thánh này.

Về các Lời Tiên Tri — Mede đứng hàng đầu như Vị Vua trong số các Nhà Giải Nghĩa của sự mặc khải huyền nhiệm này. Các Luận văn của Giám mục Newton cũng chứa đầy những minh họa quan trọng về Lời Tiên Tri đã được ứng nghiệm. Các Bài giảng của Davison mở ra phạm vi với nhiều suy ngẫm vững chắc, nghiêm túc và độc đáo. Sau tất cả những gì đã được viết trong thời nay về lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, dựa trên những nguyên tắc giải nghĩa khác nhau (và không phải lúc nào cũng với sự khiêm nhường, nhẫn nại và kiên nhẫn thích hợp), một đám mây đen vẫn còn bao phủ sự phát triển triển vọng của Hội Thánh. Tuy nhiên, tác phẩm “Sacred Calendar of Prophecy” của Faber phải được mọi phía coi là đáng đọc cách chăm chú, mặc dù những nghi ngờ nghiêm trọng sẽ nảy sinh về những phần đặc biệt trong hệ thống của ông. Tác phẩm “Practical Guide to the Prophecies” của ông Bickersteth, mặc dù đưa ra một số quan điểm không chắc chắn, lại đầy những động cơ Kinh Thánh rực rỡ và thông tin quý giá. Việc so sánh các chuỗi lời tiên tri khác nhau trong quyển sách thánh với tinh thần đơn sơ, nương cậy và tìm tòi mở ra một tiến trình học tập hết sức thú vị và sinh ích, mà thật vậy, các dấu hiệu của thời hiện tại đang cấp thiết kêu gọi chúng ta theo đuổi. Các Thư Tín, xét về một số phương diện, có thể được coi là phần quan trọng nhất của Kinh Thánh đối với Người làm Chức vụ, để đạt được một hệ thống liên kết và toàn diện. Có lẽ Bình giải của Scott — với sự lựa chọn càng lớn càng tốt các tài liệu tham khảo của ông — có thể được coi, xét toàn thể, là nguồn tốt nhất về sự dạy dỗ vững chắc và thuộc linh về những chủ đề lớn được các tác giả được linh cảm khác nhau bàn luận.

Bổn phận của chúng ta là “chẳng giữ lại điều gì có ích”245 cho dân sự, đủ nêu rõ tầm quan trọng của việc khảo cứu này. Người trưởng thành phải được nuôi dưỡng cũng như trẻ thơ. Những người đã thực hành thành công sự siêng năng của đức tin, không được bị cản trở trong việc tiến tới những thành tựu cao hơn vì bị ràng buộc trong cùng một đường lối và mức độ với những người khác, là những người vì bỏ bê những lợi thế ấy mà đã thiếu sót. Thiết kế chính của Chức vụ là đưa dân sự của chúng ta tiến lên — để “trình diện mọi người nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.”246 Vì vậy, việc giải thích cách tôn kính về “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” được bao gồm trong sự ủy thác của chúng ta, và đòi hỏi một việc nghiên cứu quyển sách thánh cách sâu sắc và chính xác. Thật vậy, những khó khăn sẽ còn tồn tại đến cuối cùng: rèn luyện cách sinh ích sự phục tùng của chúng ta đối với thẩm quyền của Kinh Thánh, và sự nương cậy thường xuyên của chúng ta vào sự dạy dỗ thiên thượng.247

Thật vậy, tinh thần phục tùng khiêm nhường đối với lời này là sự chuẩn bị cần thiết để được nhận vào mọi phần của kho tàng thiên thượng này; và chính nơi đó, người sở hữu thấp kém nhất của tinh thần Cơ Đốc này cũng sẽ không thất bại trong việc nhận ra một phước lành quý giá nhất.

Khi nói về các Bình giải — giá trị của Bình giải của Scott nhìn chung được thừa nhận, vì thể hiện tri thức Kinh Thánh đã trưởng thành, những nguyên tắc giải nghĩa lành mạnh, và một khối lượng dạy dỗ thực tiễn vững chắc. Bình giải của Henry (mặc dù kém Scott về quan điểm sáng tỏ về giáo lý) có thể nói là vượt trội hơn ông về sự đơn giản của văn phong và sự phong phú của minh họa. Tuy nhiên, đối với sự giải thích chú giải và phê bình cần thiết cho việc làm sáng tỏ những khó khăn trong Kinh Thánh, chúng ta phải tìm đến các Bình giải của Calvin — Synopsis của Poole — hay Patrick, Lowth và Whitby ở một tiêu chuẩn thần học thấp hơn và (đối với Whitby) không theo Kinh Thánh.

Tuy nhiên, điều quan trọng nhất cần nhớ là sự phục vụ hay phản phục vụ của các bình giải hoàn toàn phụ thuộc vào vị trí mà chúng chiếm trong hệ thống học tập. Đừng để chúng bị loại bỏ như hoàn toàn vô dụng; vì nhiều bình giải trong số đó bao gồm công lao của những người có sự thấu hiểu lời của Đức Chúa Trời sâu sắc hơn nhiều so với những người khinh thường chúng thường có thể đạt tới. Nhưng đừng để chúng được đặt trước lời, cũng đừng tham khảo chúng (ít nhất là theo thói quen) cho đến khi tâm trí đã được tích trữ đầy đủ bằng việc nghiên cứu chính quyển sách của Đức Chúa Trời. Giáo sư Campbell nói về điểm này cách tuyệt vời nhất — “Tôi không muốn quý vị lúc đầu” (ông nói) “tìm đến bất kỳ bình giải nào trong số đó. Đừng hiểu lầm tôi như thể tôi muốn nói rằng không có điều tốt nào có thể có được từ các bình giải. Tôi hoàn toàn không phán xét như thế về các bình giải nói chung, cũng như về các hệ thống. Nhưng cả hai đều không thích hợp cho người mới bắt đầu, mà mục đích của người ấy là tìm kiếm cách vô tư ý của Đức Thánh Linh, chứ không phải tiếp thu hệ thống của bất kỳ nhà giáo điều nào. Hầu như mỗi nhà bình giải đều có hệ thống yêu thích của mình, chiếm lấy trí tưởng tượng của ông, làm thiên lệch sự hiểu biết của ông, và ít nhiều nhuốm màu mọi lời bình giải của ông. Những sự trợ giúp duy nhất mà tôi muốn khuyên dùng là những sự trợ giúp mà trong đó không thể có khuynh hướng nào làm lệch lạc sự phán đoán của quý vị. Đó là việc đọc nghiêm túc và thường xuyên các lời sấm truyền thiên thượng, kèm theo lời cầu nguyện sốt sắng; đó là việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh; đó là việc học siêng năng các ngôn ngữ mà Kinh Thánh được viết bằng; đó là sự hiểu biết về những lịch sử và cổ vật mà Kinh Thánh ám chỉ. Những điều này thật vậy sẽ không nói cho quý vị biết quý vị phải phán đoán thế nào về từng đoạn văn: và như thế

càng tốt hơn. — Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị sự phán đoán, và Ngài đòi hỏi quý vị phải vận dụng nó. ‘Sao quý vị không tự mình xét đoán điều gì là phải?’ ‘Để trả lời câu hỏi: ‘Khi nào thì thích hợp để tìm đến các hệ thống và các nhà bình giải?’ Giáo sư trả lời: ‘Sau khi quý vị đã đạt được sự thấu hiểu tinh thần và tình cảm của Kinh Thánh đến mức có khả năng hình thành một sự phán đoán nào đó về sự phù hợp hay trái ngược của giáo lý của các tác giả này với tiêu chuẩn không thể sai lầm ấy. Theo phán đoán của tôi, các nghiên cứu của nhà thần học nên được kết thúc bằng việc xem xét những tác phẩm nhân loại như thế, chứ không nên bắt đầu bằng chúng.’”248 Điều này dường như là công dụng sinh ích và an toàn duy nhất của các bình giải. Nhờ đó, chúng ta tự do tận dụng mọi kho tàng khôn ngoan trong tầm với của mình: trong khi đồng thời “đức tin của chúng ta không đứng trên sự khôn ngoan của loài người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời.”249

Để minh họa tầm quan trọng của nguyên tắc này — Giả sử một sinh viên Thần học có tâm trí nồng nhiệt, nhưng với những nguyên tắc Kinh Thánh chưa được biết rõ hay chưa được xác lập, ngồi xuống đọc Synopsis vô giá của Poole, hay thậm chí lấy nó làm sách tham khảo thường xuyên; bản tóm lược các Critici Sacri250 này sẽ sớm chứng tỏ đối với anh ta là một Sylva Critica.251 Anh ta sẽ thấy những ý kiến liên tiếp bị lật đổ, những ý kiến đã đi qua trước mặt anh ta với ít nhiều xác tín. Hay thường xuyên hơn, hai tập hợp ý kiến xung đột nhau sẽ đòi hỏi sự chú ý của anh ta, trong khi — không có trọng tài nào quyết định giữa chúng — sự phán đoán của anh ta (nếu thật vậy anh ta có thể hình thành bất kỳ sự phán đoán nào trong những hoàn cảnh như thế) sẽ được hình thành với sự do dự, hay được tiếp nhận với sự vội vàng hay thiên vị, chứ không phải là kết quả của xác tín thận trọng và sáng suốt. Hay giả sử anh ta đã nghe ca ngợi nhiều về Bình giải của ông Scott, hay những quan điểm thần học chung của ông. Anh ta biết chúng đã tạo nên một giọng điệu có ảnh hưởng cho tôn giáo của thời mình. Anh ta đọc chúng cách háo hức;252 anh ta tiếp nhận chúng như tiêu chuẩn của chính thống, và cảm thấy mình được phòng thủ không thể xuyên thủng trong những vị trí vững chắc của chân lý thiên thượng. Nhưng anh ta có thể nghe những nguyên tắc của ông Scott bị tranh luận với

sức mạnh đáng kể và sự tinh tế của lập luận, và dường như trên một nền tảng thẩm quyền Kinh Thánh ngang bằng. Bây giờ, nếu tâm trí anh ta chưa được rèn luyện trong lĩnh vực Kinh Thánh, anh ta sẽ không đủ khả năng đưa những giáo điều đối lập đến một tiêu chuẩn không thể sai lầm, bằng cách so sánh chúng tương ứng với sự tương tự của đức tin. Và nền tảng chân lý của anh ta — vì không được đặt trên tảng đá duy nhất và không thể lay chuyển của Kinh Thánh — do đó sẽ bị rung chuyển đáng kể (mặc dù vì thiên vị, tôn trọng, hay xác tín do dự, anh ta vẫn có thể giữ vững lập trường của mình). Tiêu chuẩn của anh ta (nếu anh ta là “người cầm cờ hiệu”) sẽ được giương lên bằng một bàn tay yếu ớt và run rẩy; và tính chất không quyết đoán của hệ thống chức vụ của anh ta sẽ loại trừ bất kỳ triển vọng lạc quan nào về hiệu quả.253

Chúng ta có thể truy ra nhiều sự khác biệt đang tồn tại trong Hội Thánh, từ sự công nhận yếu ớt, không có ảnh hưởng về thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh. Những con đường khác nhau được chọn lúc bắt đầu cuộc tìm kiếm — “Chân lý là gì?” Tâm trí bị kiểm soát bởi thiên hướng của một hệ thống nhân loại nào đó. Và như thế sự hợp nhất của chân lý bị phá hủy: và ánh sáng rõ ràng và thiên thượng của sự mặc khải Kinh Thánh bị làm tối đi bởi những thành kiến của con người, xung đột với nhau, thay vì cúi mình hoàn toàn vâng phục đức tin. Thật vậy, từ cấu trúc của tâm trí con người, sự độc lập chân chính là một việc cực kỳ khó khăn và hiếm khi xảy ra. Sự gắn bó với một hệ thống đặc biệt nào đó là một sự nuông chiều bản thân thuộc linh, mà quá thường xuyên hướng dẫn việc đọc Kinh Thánh của chúng ta, và đem lại cho nó một tính chất cá nhân, thay vì nhận lấy sắc thái từ nó.

Sách của Đức Chúa Trời thật sự là tiếng sống của Đức Thánh Linh. Vì vậy, việc

chăm chú học tập sách ấy phải dẫn đến sự thấu hiểu rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó có châm ngôn — “Bonus textuarius, bonus Theologus.”254 Witsius trình bày cách tuyệt đẹp giá trị của phẩm chất chính yếu này của Người làm Chức vụ — “mạnh mẽ trong Kinh Thánh”:

“Hãy để nhà Thần học vươn lên từ trường học thấp hơn của việc nghiên cứu tự nhiên, đến khoa cao hơn của Kinh Thánh, và, ngồi dưới chân Đức Chúa Trời như thầy dạy của mình, học từ miệng Ngài những huyền nhiệm ẩn giấu của sự cứu rỗi, mà ‘mắt chưa thấy, tai chưa nghe; mà không một vua chúa nào của đời này biết;’255 mà lý trí chính xác nhất cũng không thể dò xét; mà đoàn thiên sứ trên trời, dù luôn chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, vẫn ‘ước ao xem xét.’ Trong quyển sách ẩn giấu của Kinh Thánh, và không nơi nào khác, những bí mật của sự khôn ngoan thánh khiết hơn được mở ra. Bất cứ điều gì không được rút ra từ chúng — bất cứ điều gì không được xây dựng trên chúng — bất cứ điều gì không hoàn toàn phù hợp với chúng — dù nó có thể tự giới thiệu bằng vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan cao siêu nhất, hay dựa trên truyền thống cổ xưa, sự đồng thuận của những người có học, hay sức nặng của lập luận có vẻ hợp lý — đều là hư không, phù phiếm, và, nói tóm lại, là một sự dối trá hoàn toàn. ‘Hãy đến luật pháp và lời chứng! Nếu ai không nói theo lời này, thì trong người ấy chắc không có ánh sáng.’256 Hãy để nhà Thần học vui thích trong những lời sấm truyền thánh này: hãy để ông luyện tập trong chúng ngày và đêm; hãy để ông suy gẫm chúng; hãy để ông sống trong chúng; hãy để ông rút mọi sự khôn ngoan của mình từ chúng; hãy để ông so sánh mọi tư tưởng của mình với chúng; hãy để ông không ôm giữ điều gì trong tôn giáo mà ông không tìm thấy ở đây. Đừng để ông ràng buộc đức tin của mình vào một con người — không vào một Tiên tri — không vào một Sứ đồ — thậm chí cũng không vào chính một thiên sứ, như thể lời phán của con người hay thiên sứ phải là quy tắc của đức tin. Hãy để toàn bộ nền tảng đức tin của ông ở nơi một mình Đức Chúa Trời. Vì đó là đức tin thiên thượng, chứ không phải đức tin nhân loại, mà chúng ta học và dạy; thuần khiết đến mức nó không thể dựa trên nền tảng nào khác ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ sai lầm, và không bao giờ có thể lừa dối. Việc nghiên cứu Kinh Thánh cách chăm chú có một thứ quyền năng cưỡng bách. Nó lấp đầy tâm trí bằng hình thức rực rỡ nhất của chân lý thiên thượng, mà nó dạy dỗ với sự thuần khiết, vững chắc, chắc chắn, và không có chút pha trộn nào của sai lầm. Nó xoa dịu tâm trí bằng một sự ngọt ngào không thể diễn tả; nó thỏa mãn cơn đói và khát thánh khiết về tri thức bằng những dòng sông mật ong và bơ sữa tuôn chảy; nó thâm nhập vào tận đáy lòng với ảnh hưởng không thể cưỡng lại; nó in dấu chứng cớ của chính nó lên tâm trí cách vững chắc đến nỗi linh hồn tin cậy an nghỉ trên đó với cùng một sự an toàn, như thể linh hồn ấy đã được đưa lên tầng trời thứ ba, và nghe điều đó từ chính miệng Đức Chúa Trời; nó chạm đến mọi tình cảm, và thở ra hương thơm ngọt ngào nhất của sự thánh khiết trên người đọc tin kính, dù người ấy có

thể không hiểu thấu toàn bộ phạm vi của việc đọc của mình. Chúng ta khó có thể nói hết mình chống đối mạnh mẽ đến đâu phương pháp học tập phi lý ấy, than ôi! quá thịnh hành trong chúng ta — phương pháp hình thành quan điểm của chúng ta về những điều thiên thượng từ các tác phẩm nhân loại, rồi sau đó dùng các thẩm quyền Kinh Thánh để hỗ trợ chúng. Đây là kết quả của cuộc tìm kiếm của chính chúng ta, hoặc được người khác đưa ra quá vội vàng, và không có sự xem xét thêm hay liên hệ nào với chủ đề. Chúng ta nên rút quan điểm của mình về các chân lý thiên thượng trực tiếp từ chính Kinh Thánh, và không dùng các tác phẩm nhân loại vào việc nào khác ngoài việc làm những chỉ mục đánh dấu những chỗ trong các điểm chính của Thần học mà từ đó chúng ta có thể được dạy dỗ trong ý của Chúa.”

Bậc thầy Thần học tuyệt vời này tiếp tục cùng một giọng điệu để nhận xét tầm quan trọng của việc Người Học trò phó mình cho sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, như phương tiện duy nhất để đạt được sự quen biết thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi với quy tắc của đức tin; “vì cần thiết rằng người là môn đồ của Kinh Thánh cũng phải là môn đồ của Đức Thánh Linh.” Nhưng toàn bộ Bài diễn văn De Vero Theologo, và bài đi kèm nó, De Modesto Theologo, thật sự có giá trị vì sự thanh lịch của tiếng La-tinh của chúng, vẻ đẹp của tư tưởng của chúng, và trên hết vì sự xức dầu thiên thượng thấm khắp các tác phẩm ấy, đến nỗi dường như không cần gì thêm ngoài việc giới thiệu chúng cho sự xem xét nghiêm túc của Sinh viên Chức vụ.257

Lời khuyên nghiêm túc của Nghi lễ Phong chức của chúng ta — nói chung về việc học tập, và đặc biệt về việc nghiên cứu Kinh Thánh, sẽ tóm tắt phần này cách thích hợp, cùng với phần trước — “Quý vị sẽ hoàn toàn chuyên tâm vào điều duy nhất này, và hướng mọi lo lắng và nghiên cứu của mình về hướng này; liên tục cầu nguyện Đức Chúa Trời là Cha qua sự trung gian của Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để được sự trợ giúp thiên thượng của Đức Thánh Linh; hầu cho nhờ việc cân nhắc Kinh Thánh hằng ngày, quý vị càng trở nên chín chắn và mạnh mẽ hơn trong Chức vụ của mình.”

MỤC III. THÓI QUEN CẦU NGUYỆN ĐẶC BIỆT.

Luther từ lâu đã nói — “Cầu nguyện, suy gẫm và cám dỗ, làm nên một Người làm Chức vụ.” Không ai sẽ do dự thừa nhận tầm quan trọng của phẩm chất đầu tiên trong số này, là người đã từng nhận ra sức nặng của trách nhiệm Chức vụ, đã được dẫn đến chỗ biết

rằng “năng lực của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời,” và rằng cầu nguyện là kênh đã được chỉ định của những sự thông truyền thiên thượng. Nhu cầu có ý thức của người học trò về sự khôn ngoan, khiêm nhường và đức tin, để xác định sự đơn thuần của mục đích mình, những phẩm chất cần thiết của mình, và sự kêu gọi thiên thượng của mình vào chức vụ thánh — sẽ đưa anh ta hằng ngày đến với ngôi ân điển như một người cầu xin. Trong những Nghiên cứu Chung của mình, tách khỏi tinh thần cầu nguyện này, anh ta sẽ thấy một sự khô khan — thiếu quyền năng để quy tụ các nguồn lực của mình về trung tâm duy nhất này của Chức vụ — hay có lẽ một sự chuyển hướng khỏi đối tượng chính vào một lối mòn của sự nuông chiều bản thân.258 Và ngay cả trong bổn phận đặc biệt này về Kinh Thánh, anh ta cũng sẽ cảm thấy mình (như Witsius nói) “như một người mù ngắm nhìn các tầng trời,” — hay như khi thế gian trong sự hỗn loạn nguyên thủy của nó “vô hình và trống không, sự tối tăm ở trên mặt vực.” Đức Chúa Trời phải phán với lòng anh ta — “Hãy có sự sáng;” và “vì điều này [Đức Chúa Trời] sẽ được cầu hỏi, để làm điều ấy cho anh ta.”

Sự phán đoán của Wickliff về phẩm chất chính của một người giải nghĩa Kinh Thánh cũng nổi bật và chính xác như vậy. Ông nên là một người cầu nguyện — ông cần sự dạy dỗ bên trong của Thầy dạy đầu tiên.259 Ông Owen nhận xét với sự ấn tượng thường lệ của mình — “Việc một người long trọng đảm nhận việc giải nghĩa bất kỳ phần nào của Kinh Thánh mà không cầu khẩn Đức Chúa Trời, để được Ngài dạy dỗ và hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là một sự xúc phạm lớn đối với Ngài; tôi cũng sẽ không mong đợi sự khám phá chân lý từ bất kỳ ai dấn thân cách kiêu ngạo vào một công việc vượt xa khả năng của mình như thế. Nhưng đây là neo chính260 của một người giải nghĩa trung tín trong mọi khó khăn; tôi cũng không thể thỏa mãn nếu không có điều này: rằng ông đã đạt được ý của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự mặc khải thiên thượng nào. Khi mọi sự trợ giúp khác thất bại, như chúng thường thất bại, điều này sẽ đem lại cho ông sự giải cứu tốt nhất. Những công lao của các nhà giải nghĩa trước đây có công dụng tuyệt vời, nhưng chúng còn xa mới khám phá được chiều sâu của mạch khôn ngoan này; những nỗ lực tốt nhất của chúng ta cũng sẽ không đặt ra giới hạn cho những người kế tục chúng ta. Và lý do tại sao hầu hết mọi người cứ đi theo cùng một lối mòn, ngoại trừ một chuyến tham quan vì tò mò, là vì họ không phó mình cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong việc siêng năng thực hiện bổn phận của mình.”261

Vậy, hãy để người tập sự nghiêm túc tính toán cái giá của công việc. Nhiều thay những sự rèn luyện đau đớn của đức tin và sự nhẫn nhục được thêm vào những khó khăn hằng ngày của đời sống Cơ Đốc. Vậy, có cần chúng ta nhắc nhở anh ta chăng, rằng có một tiếng gọi thức tỉnh biết bao để cầu nguyện, để được thêm những nguồn cung ứng của ảnh hưởng từ trời — hầu cho sự hiểu biết của anh ta có thể tăng trưởng “đến mọi sự giàu có của sự chắc chắn đầy đủ về sự hiểu biết” — hầu cho lòng anh ta có thể bị thúc bách đến một sự vâng lời vui vẻ và sẵn sàng — hầu cho mọi năng lực của anh ta có thể được dâng hiến cho mục đích duy nhất này — và hầu cho toàn bộ công việc chuẩn bị có thể được đóng ấn bằng một phước hạnh dư dật? George Herbert đã nhận xét một cách chí lý về ‘một số người đang trong giai đoạn chuẩn bị,’ rằng công việc và sự lao nhọc của họ phải là, chẳng những để thu thập kiến thức, mà còn để chế ngự và làm chết mọi dục vọng và tình cảm, và đừng nghĩ rằng, khi họ đã đọc các giáo phụ hay các nhà kinh viện, thì một Mục sư đã được tạo nên, và công việc đã xong. Sự chuẩn bị lớn nhất và khó khăn nhất là ở bên trong.” 262 Và quả thật, đây chính là công việc của anh ta — hoc opus est. Đưa tấm lòng đến với công việc, và giữ nó ở đó — đổi sự hưởng thụ nhàn hạ lấy lao nhọc và sự từ bỏ mình, đổi sự kính trọng của thế gian lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ và của thập tự giá Ngài — chịu đựng viễn cảnh của những thất vọng và nản lòng nối tiếp nhau — chính điều này làm dấy lên trong chúng ta “tà linh” của sự ngã lòng: “loại đó chẳng ra được bằng cách nào khác, trừ phi bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn.” 263

Các Mục sư đầu tiên của Phúc Âm đã được chuẩn bị cho công việc của mình (quả thật, chính họ cũng không ý thức được điều đó) bởi sự lui về riêng của Thầy mình để tiếp tục trọn một đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.264 Với cùng một sự chuẩn bị thánh khiết ấy, các nhà truyền giáo đầu tiên đến với dân ngoại đã được sai đi;265 và như vậy — thay vì “trở về (như các quan trưởng của Giu-đa) với bình không, hổ thẹn và bối rối, và trùm đầu mình lại” 266 — họ đã làm vui lòng anh em mình bằng tin tức về những việc lớn lao “mà Đức Chúa Trời đã làm với họ.” 267 Quả thật, bước vào công việc lớn lao này mà không có tinh thần cầu nguyện, thì chẳng khác nào “đi ra trận” một cách hết sức đáng sợ “bằng tiền túi của mình.” 268 Vương quốc của Sa-tan sẽ ít phải sợ hãi trước một cuộc tấn công bằng văn chương, hay trước bất cứ cơ chế có hệ thống nào của các hình thức bên ngoài. Các bức tường bên ngoài có thể bị công phá, nhưng thành trì vẫn sẽ không thể chiếm được. “Con mồi” sẽ không bao giờ “bị cướp khỏi tay kẻ mạnh, cũng không có kẻ bị bắt hợp pháp nào được giải thoát,”269 bởi bất cứ một quyền năng nào khác

hơn là Chức Vụ của Phúc Âm được khoác lấy năng lực Toàn Năng.270 Nhờ phương tiện này, cuộc tấn công đầu tiên đã được thực hiện bởi các đầy tớ của Đấng Christ, đang chờ đợi trong sự cầu nguyện khẩn thiết để những lời hứa thành tín được ứng nghiệm.271 Chức Vụ Cơ Đốc là một công việc của đức tin; và, để nó có thể là một công việc của đức tin, nó phải là một công việc của cầu nguyện. Cầu nguyện đạt được đức tin, trong khi đức tin, trong phản ứng của nó, thúc giục chúng ta đến sự cầu nguyện ngày càng khẩn thiết hơn. Như vậy, những cái nhìn thuộc linh, sáng suốt và khích lệ về Chức Vụ tuôn chảy từ thói quen chờ đợi Đức Chúa Trời một cách siêng năng. Vì vậy, chúng ta có thể an tâm kết luận cùng với Bernard — ‘Utilis lectio, — utilis eruditio — sed magis necessaria unctio, quippe quae docet de omnibus.’272

Vậy, nếu ứng viên cho chức vụ thánh không bao giờ quỳ gối mà trước hết không lấy công việc trọng đại trước mặt mình làm đề tài cho sự cầu khẩn rộng lớn, thì anh ta sẽ làm tốt. Nhưng nếu anh ta thêm vào những thời giờ cầu nguyện quen thuộc của mình những mùa lui về riêng được dâng hiến cho mục đích duy nhất là suy ngẫm về công việc, và biệt riêng mình cho sự phục vụ của nó, thì anh ta sẽ làm tốt hơn nữa. Một người cầu nguyện đặc biệt sẽ là một người có đức tin đặc biệt; và đức tin giúp cho “con sâu có thể đập các núi,” và trong sự đắc thắng thánh khiết, quăng chúng xuống trước mặt mình — “Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên, ngươi sẽ trở nên đồng bằng.” 273

MỤC IV. HOẠT ĐỘNG TRONG VIỆC CHĂM SÓC LINH HỒN.

“Hãy luyện tập mình trong sự tin kính” 274 — là một trong những quy tắc khôn ngoan mà Sứ đồ đã ban cho người con yêu dấu của mình cho tiến trình Chức Vụ của người; một quy tắc có sự áp dụng hết sức quan trọng cho thời kỳ tập sự. Mối liên hệ của nó với quy tắc về học tập trong văn mạch tiếp theo đáng được lưu ý. “Chuyên tâm về sự đọc sách,” mà không có năng lực tích cực, sẽ tạo nên một chức vụ hết sức không đầy đủ và kém hiệu quả. Sự thiếu rèn luyện gây hại cho hệ thống thuộc linh cũng như cho hệ thống thể xác; và “sự đọc sách” sẽ không truyền đạt bất cứ ích lợi nào, trừ khi kết quả của nó có tác dụng trong hoạt động Cơ Đốc. Cũng quan trọng không kém là sự kết hợp với cầu nguyện. Thật vậy, có thể nói rằng học tập, cầu nguyện và thực hành tạo nên người mục sư. Học tập tích trữ cho trí óc, cầu nguyện truyền vào một ảnh hưởng thiêng liêng, thực hành đưa các nguồn lực ra thành tác động hiệu quả.

Sứ đồ đã nhấn mạnh về một thời kỳ thử thách, ngay cả đối với cấp bậc thấp nhất của chức vụ; ông đề cập đến các ân tứ tự nhiên và những phẩm chất thuộc linh, cũng như sự nhất quán cá nhân.275 Giờ đây, không ai tự lấy vinh dự này cho mình, cho đến khi người ấy được Hội Thánh kêu gọi một cách trang trọng vào đó; thế nhưng, có nhiều công việc phụ thuộc trong việc chăm sóc linh hồn, có thể sử dụng một cách hợp pháp các khả năng tự nhiên của người tập sự trẻ tuổi, gia tăng kho kinh nghiệm của anh ta, và đem lại ích lợi đáng kể cho Hội Thánh, cùng lợi ích tương hỗ cho chính anh ta. Từ việc giám sát một trường Chúa Nhật, nhiều người đã rút ra những bài học thực tiễn quý giá nhất cho việc thực hành trong tương lai, và trong suốt tiến trình, của Chức Vụ mình. Việc dạy dỗ người nghèo (dù trong sự giao tiếp tình cờ, hay với ít nhiều hệ thống) có thể được tiến hành với sự khiêm nhường, bền bỉ và yêu thương, mà không xâm phạm đến chức năng thánh — và có lẽ với sự chuẩn bị cho sự hữu ích trong tương lai còn nhiều hơn là có thể thu thập được từ nhiều tháng học tập chiêm niệm. Một sự thấu hiểu về tình trạng thật của những đối tượng tương lai của chức vụ giáo xứ, và sự quen thuộc với cách diễn đạt của họ, những khó khăn và cám dỗ riêng của họ, những nguyên nhân của sự ngu dốt của họ, những lối tiếp cận khôn ngoan và thành công nhất đối với họ — đây là kiến thức mà người ta nên được khai tâm trước khi gánh lấy bổn phận trang trọng; việc không làm điều này khiến cho những sự phục vụ ban đầu của nhiều mục sư xuất sắc mang tính chung chung, và do đó không gây ấn tượng. Những bài giảng hay nhất được soạn trong phòng học, trong những hoàn cảnh như vậy, tất nhiên sẽ thất bại trong việc thích ứng với những nhu cầu và hoàn cảnh của dân chúng: chẳng hạn như thể hiện sự thiếu cảm thông trong những nỗi đau khổ của họ — sự thiếu quan tâm đến sự ngu dốt của họ — sự thiếu chính xác trong việc vạch ra các đường nét của tính cách, và do đó trong việc hướng “giáo lý, sự quở trách, sự sửa trị, và sự dạy dỗ trong sự công chính” đến những trường hợp áp dụng chính xác. Trong việc thực hành sự cảm thông Cơ Đốc, việc thăm viếng người bệnh cũng có tầm quan trọng cao nhất đối với người tập sự cho Chức Vụ. Những bài học được học ở đây không bao giờ có thể học được trong phòng học. Ở đó, tầm quan trọng của Phúc Âm có thể được mô tả hay suy ngẫm — nhưng ở đây, nó được thể nghiệm. Ở đó, những hồi tưởng có thể được suy ngẫm với sự nghiêm túc và chính xác về sự hư không của thế gian, sự gần kề và triển vọng của cõi đời đời, sự nguy hiểm của sự trì hoãn, phước hạnh của sự chuẩn bị, sự lừa dối của lòng người, quyền lực của Sa-tan, ân điển và tình yêu của Đấng Cứu Rỗi; nhưng ở đây, các cảnh tượng ở ngay trước mắt. Ôi! “Đi đến nhà tang chế tốt hơn là đi đến nhà yến tiệc” biết bao! 276 Việc nghiên cứu quan sát phòng bệnh quan trọng biết bao!

Việc thường xuyên lui tới đó trách nhiệm biết bao! Những sự dạy dỗ gắn liền với nó phong phú biết bao! Sự liên hệ của chúng đa dạng và trực tiếp biết bao đối với mọi lãnh vực của chức vụ công cộng và riêng tư! Nhiều người đã được rèn luyện cho sự hữu ích quan trọng trong Hội Thánh bởi việc thường xuyên, và trong nhiều trường hợp là đau đớn, lui tới trường dạy dỗ này.277

Chức Vụ không phải (như một số ngành của khoa học tự nhiên) là một công việc chiêm niệm, mà là một công việc hoạt động tích cực, lo lắng, tận hiến, Sự tinh thần, công việc, và niềm vui thích làm điều lành do đó phải tạo nên một phần thiết yếu của sự Chuẩn Bị cho công việc. Quả thật sẽ tốt lắm, nếu người môn đồ của Chức Vụ không bao giờ bị buộc phải nói — ‘perdidi diem.’278 Có lẽ sẽ khôn ngoan nếu hành động càng nhiều càng tốt theo một hệ thống được đặt nền trên một ý thức sâu sắc về sự sao nhãng cá nhân, được củng cố bởi sự cầu nguyện không ngừng, và được duy trì bởi một tiến trình nỗ lực bền bỉ. Hãy để anh ta bắt đầu với gia đình của chính mình. Hãy để anh ta đặt từng trường hợp riêng của họ trước mặt mình để suy xét và cầu nguyện riêng biệt; rồi tiến đến những người láng giềng, bạn bè, và các mối quan hệ xã hội mà anh ta có thể liên hệ ít nhiều, và với tất cả những người mà mối liên hệ của anh ta mang trách nhiệm lớn nhất. Việc trau dồi siêng năng ngay cả phạm vi hẹp nhất cũng sẽ cung cấp công việc dồi dào cho những nỗ lực của anh ta. Có những người láng giềng cần được dạy dỗ — những người bệnh cần được thăm viếng — những người trẻ cần được chinh phục về với đường lối của Đức Chúa Trời. Những cơ hội hằng ngày dồn đến trước mặt anh ta, giống như “giá mua trong tay kẻ ngu dại mà không có lòng” để sử dụng chúng; nhưng đối với anh ta, chúng là những kho báu vô giá, và những ta-lâng có sự tính sổ hết sức trang trọng. Vòng ảnh hưởng và cánh đồng cơ hội có lẽ sẽ mở rộng tỉ lệ với những nỗ lực đã bỏ ra; trong khi đó, ngay trong những giới hạn nhỏ nhất, cũng sẽ có đủ sự rèn luyện của đức tin, cầu nguyện và lao nhọc để phục vụ cho mục đích lớn của sự chuẩn bị cho Chức Vụ; “ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng sẽ trung tín trong việc lớn.” 279

Đề tài hiện tại gợi lên nhận xét rằng một sự chuyển đổi quá nhanh từ việc học tập tại Đại học sang các công việc của Nơi Thánh dường như không đáng mong muốn. Ít nhất, ở những nơi mà các việc học tập này đã được theo đuổi một cách mạnh mẽ, chắc chắn cần có một khoảng thời gian lui về riêng một cách tích cực (không phải theo lối tu viện) để chuyển hướng tâm trí khỏi tiến trình trước kia của nó

sang một thói quen hành động quan sát kỹ lưỡng và dâng hiến hơn. Các trường học của Plato và Newton rèn luyện tâm trí thành những thói quen mục vụ hữu ích nhất, và cung cấp nhiều bài học dạy dỗ; nhưng ảnh hưởng chung của chúng quá xa vời đối với các mục đích thực tiễn trước mắt. Chúng không cung cấp tài liệu trực tiếp nào, dù là quan sát hay kinh nghiệm, cho những điều sơ đẳng của Chức Vụ. Một khóa chuẩn bị thử thách theo một hệ thống thuộc linh sẽ là một phần phụ thêm hết sức quý giá cho Thể chế Quốc gia của chúng ta. Trong sự thiếu vắng lợi thế này, một khoảng thời gian quan sát hay khai tâm vào nề nếp của công việc, dưới sự giám sát của một Mục sư khôn ngoan, có thể mở đầu một thời kỳ hữu ích cho Chức Vụ. Những cơ hội học hỏi sẽ tạo nên sự chuẩn bị tốt nhất cho việc dạy dỗ. Sự trò chuyện với những Cơ Đốc nhân từng trải và đã được rèn luyện sẽ mang lại nhiều lợi ích.280 Thói quen trò chuyện thuộc linh sẽ góp phần, thậm chí còn hơn cả việc học tập riêng tư, vào sự mở mang của tâm trí; và nhiều điều sẽ thu thập được trong lãnh vực quan sát và những sự dấn thân ban đầu281 này, mà không một phương tiện nào khác có thể cung cấp đầy đủ.282

Kinh nghiệm giúp người viết có thể nói về đề tài này một cách dứt khoát. Từ hệ thống khai tâm này (trong một thời gian ngắn cư ngụ tại một ngôi làng quê dưới sự dạy dỗ đầy yêu thương của một người thân đáng kính283) ông cho rằng mình đã có được sự quan tâm đầu tiên đối với công việc thánh khiết và phước hạnh này, và đủ sự thấu hiểu về tính chất đa dạng và những bổn phận trang trọng của nó để thừa nhận một món nợ biết ơn cho đến cuối tiến trình của mình.

Nhìn chung, điều quan trọng nhất là phải ghi nhận sự kết hợp của ba Mục chuẩn bị cho Chức Vụ này — Học Tập, Cầu Nguyện, và Thực Hành. Việc bỏ sót một trong ba, bất kể là mục nào, cũng làm suy yếu ảnh hưởng thực tiễn của những mục còn lại. Học tập cung cấp tài liệu — Cầu nguyện thánh hóa chúng — Thực hành phân phối sự áp dụng của chúng một cách thích hợp cho từng trường hợp được đưa ra trước chúng ta; và cũng đừng cho rằng chúng chỉ cần thiết cho người tập sự mà thôi.

Người Mục sư Cơ Đốc sẽ nhận thức được giá trị của chúng và lợi ích phong phú của chúng trong suốt mọi lãnh vực công việc của mình.

Nhưng hãy để mọi cái nhìn hướng về tương lai của Chức Vụ nhận thức nó như một công việc chiếm trọn con người — như một thiên chức cao cả và thánh khiết liên quan đến những kết quả mà chỉ cõi đời đời mới có thể tỏ bày; và vì vậy, đòi hỏi sự dâng hiến trọn vẹn sức khỏe, thời gian, năng lực, và chính sự sống cho việc hoàn thành những kế hoạch lớn lao của nó. Nếu linh hồn thật sự bị cuốn hút bởi dự án vĩ đại là “cứu linh hồn khỏi sự chết,” và đặt chúng một cách công cụ vào trong mão triều thiên của Đấng Cứu Chuộc — thì mọi đối tượng khác sẽ phai mờ như một cảm xúc thoáng qua mà thôi — công việc Chuẩn Bị lớn lao này sẽ càng sâu sắc hơn trong ý thức về trách nhiệm! Mong muốn duy nhất, tự hủy diệt chính mình, sẽ là rằng, dù tiến trình của chúng ta dài hay ngắn — trong vui mừng hay buồn rầu — trong vinh dự hay sỉ nhục — “chúng ta có thể lao nhọc như vậy, hầu cho chúng ta được đẹp lòng” 284 Đấng Chủ nhân từ của chúng ta.

PHẦN II. NHỮNG NGUYÊN NHÂN CHUNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Lời than phiền của nhà tiên tri — “Ai đã tin lời chúng ta rao giảng?” 285 — đã được áp dụng cho mọi Chức Vụ nối tiếp nhau trong Hội Thánh. Nó đã được vang lại ngay cả đối với Chức Vụ của Đấng “chưa hề có người nào nói như Ngài nói;” Đấng đã giữ một đám đông đang lắng nghe treo trên môi Ngài, và “ngạc nhiên về những lời tốt lành đã ra từ miệng Ngài.” 286 Nó lại được lặp lại dưới thời kỳ của các Sứ đồ, được khoác lấy “sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng.” 287 Và từ đó đến nay, nó đã diễn tả kinh nghiệm của những người lao động trung tín trong mùa gặt của Chúa. Quả thật, một Mục sư trẻ tuổi — nói sứ điệp của mình từ cảm xúc của một tấm lòng đầy dẫy, và không tính toán chính xác cái giá — có thể trông đợi một sự tin tưởng và tiếp nhận chân lý một cách thân tình, như kết quả gần như tức thời. Nhưng kinh nghiệm đau đớn sẽ sớm sửa chữa những kỳ vọng không có căn cứ như vậy. Quyền lực của Sa-tan, dòng chảy của tội lỗi, và đường lối của thế gian này — tất cả kết hợp lại để khắc lên công việc của chúng ta tính chất của một cuộc xung đột đặc biệt. Nhưng, vì lời than phiền nên dẫn đến sự tìm hiểu (và chắc chắn không có sự tìm hiểu nào có thể quan trọng hơn), chúng ta sẽ tiến hành ghi nhận một vài nguyên nhân chung hơn, đang tác động bất lợi cho công việc của chúng ta.

CHƯƠNG I. CƠ SỞ KINH THÁNH VÀ ĐẶC TÍNH CỦA SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ — CÙNG VỚI NHỮNG TRIỆU CHỨNG CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG.

Một vài nhận xét về những đề tài mở đầu này sẽ giới thiệu cuộc thảo luận về đề tài chung.

I. Có thể đặt làm nền tảng cho sự tìm hiểu của chúng ta — rằng sự bảo đảm cho sự thành công trong Chức Vụ là chắc chắn. Quả thật, điều này đã hàm chứa trong đặc tính của công việc chúng ta, trong khi nó cung cấp động lực cho sự siêng năng và bền bỉ trong đó.288 Trong mùa gặt thuộc linh cũng như trong mùa gặt thuộc thể, cánh đồng đã được chuẩn bị cho lưỡi liềm của người gặt. Các sự sắp đặt quan phòng, chỉ định cho từng người lao động công việc của họ, có cùng một sự bảo đảm về những kết quả thành công;289 những điều này không đặt nền trên bất cứ nỗ lực nào của sự khôn ngoan, nhiệt thành hay thuyết phục của loài người, mà trên “lời đã được lập vững chắc đời đời trên trời.” Quả thật, mỗi cơn mưa làm cho đất màu mỡ là biểu tượng và bảo chứng được đổi mới của lời hứa thiêng liêng.290 Như vậy, sự kết quả luôn đi kèm với công việc của các Mục sư Cựu Ước.291 Đó là mục đích của việc phong chức cho các Mục sư Cơ Đốc đầu tiên.292 Đó là con dấu gắn với sự tận hiến trong Chức Vụ.293 Các điều khoản của lời hứa hết sức rõ ràng.294 Ngày Lễ Ngũ Tuần đã bày tỏ một sự thể hiện lớn lao về sự thành tín của lời hứa ấy;295 và các sứ đồ từ đó về sau (dù giảng cho những người Giu-đa bắt bớ, hay cho những kẻ thờ hình tượng mù lòa) đều tìm thấy cùng một con dấu của chức sứ đồ mình;296 đến nỗi, bất cứ nơi nào Phúc Âm được sai đến, và chừng nào nó còn được tiếp tục, công việc thành công luôn luôn tiến triển.

Giờ đây, với tư cách là những người mang cùng một sự ủy nhiệm, chúng ta có cùng một sự bảo đảm về thành công — nền tảng vững chắc của “lời của Chúa,” là lời “còn lại đời đời.” Quyền Tể Trị thiêng liêng (mà chúng ta muốn cúi đầu với sự phục tùng tuyệt đối và thờ phượng nhất) là sự cai trị công chính của một Đức Chúa Trời thành tín. Vì vậy, chúng ta không được đặt quyền tể trị của Ngài đối lập với sự thành tín của Ngài. Một mức độ thành công được bảo đảm cho công việc của chúng ta. Một số hạt giống sẽ rơi trên đất tốt, cũng như bên vệ đường, hay trên đất đá sỏi hay

đất đầy gai góc.297 “Ít nhất cũng sẽ có” “một nắm lúa mì trên đất, trên đỉnh các núi.” 298 Mục đích ấy vượt quá mọi quyền lực của đất và địa ngục để có thể phá hỏng — “Hết thảy những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta.” 299 Lời hứa được đóng ấn cho việc thực hành đức tin; mặc dù sự phân phối nó theo mức độ thường được ghi dấu bởi một sự sắp đặt không thể dò thấu, nhưng vô cùng khôn ngoan và đầy ân điển.

II. Khi ghi nhận đặc tính cụ thể của sự thành công được bảo đảm này, chúng ta có thể quan sát rằng sự thành công có thể thấy được thì đa dạng. Có người trồng — kẻ khác tưới;300 có người đặt nền — kẻ khác xây dựng trên đó.301 Có người được định cho công việc trước mắt — có người cho công việc về sau. Tuy nhiên, tất cả đều có lời chứng và sự chấp nhận của mình trong thời giờ và cách thức riêng của Chúa. Sự thành công không bị giới hạn trong công việc hoán cải.302 Vì vậy, ở nơi mà Chức Vụ không hoán cải được, chúng ta vẫn có thể chắc chắn rằng nó thuyết phục, quở trách, khuyên bảo, soi sáng, hay an ủi, một ai đó ở một mức độ nào đó trong mọi lúc. Nó không bao giờ “trở về cùng Đức Chúa Trời cách luống công” khi được rao truyền trong sự đơn sơ của đức tin; và, ngay cả trong những hoàn cảnh không hứa hẹn nhất, nó cũng sẽ không thất bại trong việc hoàn thành mục đích không thay đổi của Ngài.

Nhưng chúng ta cũng phải nhớ rằng, sự thành công hiện tại không phải lúc nào cũng có thể thấy được. Điều bề ngoài không được làm thước đo cho kết quả thật. Thường có một dòng chảy ngầm của sự tin kính, không thể đưa lên bề mặt. Có thể có một công việc vững chắc đang tiến triển dưới mặt đất, mà không có sự phấn khích cảm nhận được nào;303 như chúng ta quan sát, hạt giống sinh ra hạt nặng nhất, nằm lâu nhất trong đất. Chúng ta không phải lúc nào cũng là những thẩm phán giỏi nhất về kết quả của Chức Vụ mình. Ông Scott đã khích lệ một giáo sĩ như thế này từ kinh nghiệm mục vụ của chính ông: ‘Ý kiến thường xuyên của tôi là anh có ích lợi, nhưng tôi không thấy hiệu quả. Ngay tại Ravenstone, tôi nhớ mình đã than phiền trong một bài giảng đầu năm, rằng suốt một năm tôi không thấy hoa quả nào của sự giảng dạy của mình; thế mà, trong tiến trình của năm tiếp theo, đã tỏ ra rằng không ít hơn mười hay mười hai người đã được đưa đến chỗ “xem xét đường lối mình” trong suốt năm đầy nản lòng ấy; ngoài những người khác, tôi tin rằng, mà tôi không biết đến.’ 304 Người bệnh và người nằm trên giường chết thường làm vui lòng chúng ta với sự bày tỏ hoa quả ẩn giấu của công việc mình. Và mặc dù có điều gì đó được bày tỏ một cách nhân từ cho sự khích lệ của chúng ta, thế mà có lẽ còn nhiều hơn nữa bị che giấu để rèn luyện sự siêng năng của chúng ta, và vì sự quan tâm khôn ngoan và dịu dàng đối với những cám dỗ đang vây quanh

chúng ta. Quả thật, ai trong chúng ta lại không nhận ra nguyên tắc của cái tôi xen lẫn vào cả sự chán nản lẫn sự phấn khởi, rất cần sự quở trách của Thầy chúng ta cho sự hữu hiệu quý giá hơn của chúng ta? Dưới mọi thử thách của chúng ta, vì vậy, chúng ta phải cẩn thận, rằng không một thất bại bề ngoài nào trong hiện tại làm suy yếu sự chắc chắn của chúng ta về sự thành công cuối cùng của sự bền bỉ trung tín và siêng năng.

Những triệu chứng của sự thành công cũng thường bị nhận lầm. Đây là những dấu hiệu đáng ngờ nhất: nếu dân chúng của chúng ta chen chúc đến nghe lời 305 — nếu họ yêu mến con người chúng ta 306 — ngưỡng mộ các bài giảng của chúng ta 307 — và được đưa đến một sự xưng tội chung chung,308 hay đến một sự quan tâm tạm thời đối với sứ điệp của chúng ta.309 Mặt khác, chúng ta cũng không nên quá vội vàng kết luận bất cứ điều gì từ sự thiếu siêng năng bề ngoài của họ trong các phương tiện ân điển hay trong hệ thống giáo xứ của chúng ta. Những trở ngại gia đình hay những thập tự giá bên ngoài có thể ngăn trở việc sử dụng đúng đắn các đặc ân Cơ Đốc. Sự thiếu khéo léo, ảnh hưởng của những thói quen ẩn dật, hay những đòi hỏi cần thiết của phạm vi gia đình, có thể cản trở sự thông công với các kế hoạch của chúng ta; đến nỗi, thường thì “vương quốc của Đức Chúa Trời” có thể được thiết lập trong “quyền năng” thật sự, mà vẫn ít được “quan sát” thấy bên ngoài. Lời than phiền về sự kém hiệu quả do đó đôi khi có thể không có căn cứ, như sự thất vọng của một tâm trí quá lạc quan; hay như sự thất bại của những nỗ lực, được tính toán trên sự khôn ngoan của chính chúng ta, và được thử sức bằng sức mạnh của chính chúng ta; hay như sự sụp đổ của những kỳ vọng, được nuôi dưỡng mà không có sự suy xét đúng đắn về một nền tảng theo Kinh Thánh; hay từ những khó khăn cá nhân hay địa phương.

Cũng nói đến những ích lợi phụ thuộc — “Sự bày tỏ lẽ thật của chúng tôi, tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” 310 Đây là một tiêu chuẩn Cơ Đốc về đạo đức đối lập với các nguyên tắc của thế gian. Đây là một quy tắc thiêng liêng nắm bắt tấm lòng, quy tội cho vô số điều mà trước kia đã được xem là vô hại, và như vậy đặt nền tảng cho sự tin chắc mang tính Phúc Âm hơn. Ở đây, do đó, là sự kiềm chế và đối kháng với nhiều điều ác tích cực, và một sự truyền vào rộng lớn những bổn phận đạo đức lành mạnh khắp quần chúng. Ngoài ra — về phần Phúc Âm — việc thường xuyên suy ngẫm về danh và công việc của Đấng Cứu Rỗi khiến Ngài trở nên quen thuộc với dân chúng của chúng ta như một nơi nương náu, và như một người bạn trong lúc hoạn nạn. Biết được nơi để tìm nơi trú ẩn an toàn trong cơn bão tố không phải là một lợi ích nhỏ; và ai có thể nói có bao nhiêu người đã tìm được nơi nương náu như vậy trong lúc khốn khó từ những hồi tưởng về Phúc Âm trước kia bị bỏ qua, nhưng nay được áp dụng với quyền năng tối thượng vào lòng họ?

Cũng trực tiếp hơn nữa, sự thành công trong Chức Vụ phải được xem là vượt quá những biểu hiện hiện tại. Hạt giống có thể nằm dưới những cục đất cho đến khi chúng ta nằm xuống đó, rồi sau đó nảy mầm. “Lời nói đó” của các tiên tri xưa “là thật; Người này gieo, kẻ khác gặt;” họ đã gieo hạt giống, và các Sứ đồ đã gặt mùa màng. Như Chúa chúng ta đã nhắc nhở họ — “Những người khác đã lao nhọc, và các ngươi đã vào trong công việc lao nhọc của họ.” Và việc công việc của chúng ta có thể là thời kỳ gieo giống của một mùa gặt tương lai, há chẳng phải là một căn cứ cho sự an ủi sao? Hay chúng ta nên bỏ qua việc gieo giống vì chúng ta có thể không gặt được mùa màng? Há chúng ta sẽ không chia sẻ niềm vui của mùa gặt, mặc dù chúng ta không phải là những người gặt trực tiếp của cánh đồng sao? 311 Há chẳng phải là sự khích lệ đầy đủ để “ném bánh mình trên mặt nước,” rằng “chúng ta sẽ tìm lại được sau nhiều ngày sao?” “Buổi sáng” (như người khôn ngoan khuyên chúng ta), “hãy gieo hạt giống ngươi, và buổi chiều, chớ nghỉ tay ngươi; vì ngươi không biết hạt nào sẽ thành công, hạt này hay hạt kia; hay là cả hai đều sẽ tốt như nhau.” 312

Người ta đã quan sát một cách đáng khâm phục về đề tài này — ‘Để ngăn ngừa sự thất vọng triền miên, chúng ta phải học cách mở rộng tầm nhìn của mình. Tìm kiếm mùa gặt thật do những lao nhọc thuộc linh tạo ra chỉ trong những kết quả trước mắt và có thể thấy được của chúng, sẽ chẳng khác nào việc lấy thước đo của không gian vô hạn từ viễn cảnh giới hạn mà mắt phàm có thể với tới; hay ước lượng những thời đại không bao giờ chấm dứt của cõi đời đời bằng một khoảnh khắc thoáng qua của thời gian hiện tại — Thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời giữ lại phước hạnh của Ngài trong một thời gian, để khi lưới được thả xuống “bên hữu thuyền,” thì có thể thấy rõ ràng rằng “đoàn cá đông” bị bao vây là do Chúa ban cho; e rằng loài người quy sự thành công của mình cho một nguyên nhân sai lầm, và “dâng của lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình.” 313 Chúng ta có thể thêm vào điều này sự hồi tưởng về những kết quả rộng lớn từ “ngày của” những điều nhỏ mọn.” Chỉ có hai linh hồn xuất hiện như hoa quả trước mắt của sự hiện thấy về “người Ma-xê-đoan;” nhưng mùa gặt cuối cùng đã phong phú biết bao trong các Hội Thánh hưng thịnh của miền ấy! 314 Bổn phận rõ ràng và khích lệ của chúng ta do đó là tiến lên — gieo hạt giống — tin cậy và chờ đợi.

Tuy nhiên, cũng phải có sự trông đợi cũng như sự nhẫn nhục. Sự bảo đảm về thành công được chắc chắn — không chỉ về một sự cải cách bề ngoài — mà còn về một sự thay đổi thuộc linh có ảnh hưởng tiến triển và phổ quát. Hoa quả của công việc trong Chức Vụ quả thật không phải lúc nào cũng có thể thấy được trong các triệu chứng của nó, cũng không tức thời trong các kết quả của nó, cũng không tỉ lệ với sự trau dồi. Đức tin và sự nhẫn nhục sẽ được rèn luyện — đôi khi một cách nghiêm khắc. Nhưng sau một thời kỳ gieo giống đầy gian khổ, khóc lóc, chúng ta sẽ mang những bó lúa của mình vào với sự vui mừng, và đặt chúng lên bàn thờ của Đức Chúa Trời, “hầu cho của lễ dâng lên đó được đẹp lòng, và được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh.” 315 Trong khi đó, chúng ta phải cẩn thận đừng nói — “Hãy để Ngài mau mau, và vội vàng làm công việc Ngài để chúng ta xem thấy.” 316 Thước đo và thời giờ thuộc về Chúa. Chúng ta phải để Ngài một mình với công việc của Ngài. Phần của chúng ta là sự chăm sóc về phục vụ — Phần của Ngài là sự chăm sóc về thành công.317 “Chúa của mùa gặt” phải quyết định, khi nào, và điều gì, và ở đâu mùa gặt sẽ đến.

III. Nhưng mặc dù có kỳ vọng được bảo đảm một cách chính đáng này, sự thiếu thành công trong Chức Vụ được cảm nhận một cách rộng rãi và đau buồn nhất. Đôi khi chúng ta sẵn sàng tin tưởng và than phiền rằng không ai lao nhọc vô ích như chính chúng ta. Người đời trông đợi lợi tức của họ ở một mức độ nào đó tỉ lệ với công sức của họ. Than ôi! Với chúng ta, quá thường xuyên, “sức lực của chúng ta là lao nhọc và buồn rầu;”318 và tốt nhất cũng chỉ đi kèm với một mức độ hiệu quả rất ít ỏi; và chúng ta bị buộc phải nhận thức cảnh tượng kinh khủng của những linh hồn bất diệt đang hư mất ngay trước mắt chúng ta; chết đối với tiếng nói của sự sống và tình yêu, và điên cuồng lắng nghe tiếng nói đẩy họ vào sự hư mất!

Có thể sẽ tốt nếu nêu ra một vài triệu chứng quyết định nhất của sự không kết quả này. Khi các buổi phục vụ công cộng của chúng ta không đem lại ích lợi;319 khi “sự gian ác thêm nhiều,” và quần chúng dân chúng của chúng ta tiếp tục trong tình trạng không ăn năn và không tin kính;320 khi có sự thờ ơ trong chúng ta đối với danh dự và sự nghiệp của Đức Chúa Trời: 321 khi có sự thiếu thèm khát chung đối với “sữa thiêng liêng không pha của lời.” 322 và sự thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát cùng bài giảng hằng tuần (nếu có) chỉ được tham dự thưa thớt; khi không có trường hợp hoán cải nào trong các trường Chúa Nhật của chúng ta, và chỉ có ít người trẻ của chúng ta được lôi kéo vào “đường lối êm dịu và bình an;” khi con cái của những bậc cha mẹ Cơ Đốc đã qua đời, thay vì được thêm vào Hội Thánh một cách thuộc linh, vẫn tiếp tục ở trong và thuộc về thế gian: 323 khi sự gia tăng nhỏ 324 được thêm vào bầy chọn lọc, là những người thật sự tưởng nhớ

sự chết của Đấng Cứu Rỗi mình trong Thánh Lễ — những biểu hiện như vậy và tương tự có thể khuấy động câu hỏi với sự quan tâm lo lắng nhất — “Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta hay không?” 325 Những triệu chứng tối tăm và nản lòng như vậy lớn tiếng kêu gọi sự cầu khẩn ngày càng khẩn thiết hơn — “Ôi! Ước gì Ngài xé các từng trời; ước gì Ngài ngự xuống, để các núi chảy tan trước mặt Ngài! Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm sống lại công việc Ngài!” 326

Trong số những nguyên nhân chung hơn của sự thất bại này, chúng ta có thể ghi nhận sự giữ lại ảnh hưởng thiêng liêng — sự thù nghịch của tấm lòng tự nhiên — quyền lực của Sa-tan — những trở ngại địa phương — và sự thiếu rõ ràng trong tiếng gọi cho Chức Vụ. Mỗi nguyên nhân trong số này giờ đây sẽ lần lượt được trình bày trước chúng ta.

CHƯƠNG II. SỰ GIỮ LẠI ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG, NGUYÊN NHÂN CHÍNH CỦA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ. 327

Sự bảo đảm theo Kinh Thánh dẫn chúng ta đến việc nuôi dưỡng những kỳ vọng cao từ công việc của Chức Vụ Cơ Đốc. Thế mà, trong mọi phạm vi lao động, những triển vọng tươi sáng này ít nhiều bị che phủ; như thể một khí chất lạc quan đã nâng cao quá mức những sự trông đợi của chúng ta. Nhiều sự trau dồi, như chúng ta vừa quan sát, đôi khi được ban cho đất với ít sự thành công tương xứng. Cùng những phương tiện và công cụ trước kia đã tạo ra những ích lợi quan trọng, lại thất bại trong hiệu quả quen thuộc của chúng. Giờ đây, ai lại trau dồi đất đai của mình với chi phí đáng kể và thất vọng, mà không tìm hiểu những nguyên nhân của sự thất bại đối với những kỳ vọng chính đáng của mình? Và há chúng ta lại không hỏi, Điều gì còn thiếu để đem lại hiệu quả cho trật tự phương tiện ấy, mà quyền năng của nó đã thường được bày tỏ, và mà chúng ta biết là được lập nên trong mục đích của Đức Chúa Trời cho sự đổi mới thế gian? Ông Cecil đã nhận xét, ‘Có một sự thiếu ảnh hưởng thuộc linh rõ ràng trong Chức Vụ ngày nay. Tôi cảm thấy điều đó trong trường hợp của chính mình, và tôi thấy điều đó trong trường hợp của những người khác.’ 328 Nhận xét này giải thích đầy đủ những triệu chứng của sự cằn cỗi đang lan tràn trong chúng ta. Vì những ảnh hưởng của thiên đàng để làm cho đất màu mỡ, và thúc đẩy sự nảy mầm, không cần thiết hơn

là ảnh hưởng thiên thượng này để ban quyền năng làm sống lại cho lời. Vì vậy, chúng ta cày và gieo trong luống công nếu Chúa “truyền cho mây đừng mưa xuống” 329 trên cánh đồng của nghề nông thuộc linh.

Chúng ta hãy tham khảo lời chứng của Kinh Thánh. Sự thiếu ảnh hưởng thiêng liêng này được truy nguyên là nguyên nhân của sự thiếu hiệu quả do việc công bố đầu tiên ý muốn của Đức Chúa Trời (được xác nhận như vậy bởi các dấu kỳ và phép lạ) cùng với sự không tin của Y-sơ-ra-ên đối với lời tường thuật của các tiên tri, và ngay cả đối với Chức Vụ của Con Đức Chúa Trời.330 Chúa chúng ta nhấn mạnh về sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng để đến cùng Ngài,331 và để ở trong Ngài.332 Sự thiếu ảnh hưởng này đã khiến Chức Vụ công cộng của Ngài trở nên tương đối kém hiệu quả. Mặc dù giáo lý của Ngài đến từ Đức Chúa Trời — mặc dù tính cách của Ngài hoàn hảo — và mặc dù những phép lạ hằng ngày chứng thực sứ mạng của Ngài, thế mà dường như ít việc đã được làm; trong khi Phi-e-rơ, một người đánh cá nghèo, được ban cho quyền năng toàn năng này, trở thành công cụ hoán cải nhiều người hơn dưới một bài giảng duy nhất, so với có lẽ Thầy mình đã làm trong suốt toàn bộ Chức Vụ của Ngài.333 Các Sứ đồ khác đã giảng dạy cả trong những trường hợp tập thể lẫn cá nhân, với cùng một “sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng.” Tại An-ti-ốt, “tay Chúa ở cùng họ, và một số đông tin và trở lại cùng Chúa”334 Ly-đi “chú ý đến những điều Phao-lô nói — không phải vì Phao-lô là một nhà giảng thuyết hùng biện, hay vì bà là một người nghe chăm chú (mặc dù chỉ trong tâm trạng này mới có thể trông đợi phước hạnh), mà vì “Chúa đã mở lòng bà.” 335 Như vậy, chiều hướng đồng nhất của các ghi chép thánh ghi dấu quyền năng của Thánh Linh như con dấu và sự xác nhận của lời, và như ảnh hưởng ban sự sống được lan tỏa khắp Hội Thánh, từ thời điểm viên đá sống đầu tiên được đặt trên nền tảng của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, việc giữ lại phước hạnh này tất nhiên phải đi kèm với những triệu chứng đau đớn tương xứng của sự kém hiệu quả trong Chức Vụ.

Lý do của vấn đề xác nhận quan điểm này về đề tài. Thừa nhận những lời tuyên bố theo Kinh Thánh về tình trạng tự nhiên của con người:

“chết trong tội lỗi và sự vi phạm” — “trí hiểu bị tối tăm” — tâm trí của người ấy chính là nguyên tắc thù nghịch với lẽ thật ngay cả dưới hình thức hấp dẫn nhất của nó — và tấm lòng bằng đá của người ấy không cảm nhận được các phước hạnh của nó 336 — thì nhu cầu về quyền năng từ trên cao rõ ràng biết bao! ‘Một bài diễn văn được soạn thảo khéo léo,’ (Charnock hỏi) ‘trình bày mọi lợi ích của sự sống và sức khỏe, có thể làm cho một người chết sống lại, hay chữa lành một thân thể bệnh tật chăng? Các ngươi cũng có thể khuyên một người mù hãy nhìn mặt trời, và cũng thành công chừng ấy. Không ai từng tưởng tượng rằng rải hoa lên một xác chết sẽ làm cho nó sống lại; cũng không có việc thúc giục một người chết về mặt thuộc linh, bằng những động cơ hùng biện, bao giờ có thể khiến người ấy mở mắt ra và đứng lên trên đôi chân của mình. “Việc làm của quyền năng mạnh mẽ” là một danh hiệu quá cao đối với khả năng của những lời khuyên bảo thuần túy về đạo đức. Một sự thuyết phục suông không ban cho sức mạnh, mà giả định rằng sức mạnh đã tồn tại trong một người; vì người ấy chỉ được thuyết phục để sử dụng quyền năng mà người ấy đã có sẵn.’ 337 Những lời dạy dỗ rõ ràng nhất có thể cung cấp cho sự hiểu biết, nhưng chúng không có quyền năng lay chuyển ý chí, ngoại trừ đối với điều gì phù hợp và đồng bản tính với những gợi ý và thói quen tự nhiên của nó. Vì vậy, bất cứ khi nào Phúc Âm ảnh hưởng thành công đến tấm lòng, thì đó là “chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” 338

Vả lại, quan sát và kinh nghiệm há chẳng càng xác nhận thêm cho vấn đề này sao? Há chúng ta không biết những mục sư tài năng và tận hiến lại ít được tôn vinh trong công việc mình hơn những anh em khác kém tài hơn nhiều sao? Và há chúng ta không thấy những hiệu quả khác nhau dưới cùng một chức vụ, thậm chí dưới cùng những bài giảng, mà chỉ có thể giải thích bằng sự phân phối có chủ quyền của ảnh hưởng thiêng liêng sao? Há kinh nghiệm cá nhân đã chẳng cho chúng ta thấy rằng cùng những động cơ ấy, trong cùng một công tác, lại vận hành với những mức độ ảnh hưởng rất khác nhau sao? Và há chúng ta không nhận ra cùng một sự khác biệt ấy trong kinh nghiệm chức vụ của mình — trong công tác mục vụ cũng như trong công tác giảng đài; rằng đôi khi chỉ một câu nói cũng được khoác lấy quyền năng toàn năng — còn những lúc khác, nó chỉ là hơi thở yếu ớt của một con sâu? ‘Há bạn chưa từng’ (Charnock lại hỏi với sự ngắn gọn quen thuộc của ông) ‘trò chuyện với một kẻ tục tĩu, phóng túng một cách tha thiết đến nỗi hắn dường như đã bị lay khỏi những lời bào chữa cho đường lối tội lỗi của mình, nhưng lại không bị lay khỏi chính tội lỗi của mình: đến nỗi bạn thà thuyết phục thủy triều lúc triều cường rút lui, hay thuyết phục một con sư tử đổi bản tính, còn dễ hơn là thắng hơn hắn bằng mọi lý lẽ của bạn? Đến nỗi không phải hơi thở yếu ớt của con người, hay sự suy xét hợp lý của tâm trí, mới có thể làm được công việc này, nếu không có những

lời nài xin hùng mạnh và những sự vận hành đầy quyền năng của Đấng Yên Ủi vĩ đại hay Đấng Biện Hộ, tức Đức Thánh Linh, để biến đổi đền thờ của linh hồn.’ 339 Vậy, đây chính là nguồn chính của sự thành công trong chức vụ. “Cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao,” 340 thì đồng vắng, dù được cần mẫn canh tác đến đâu, vẫn phải còn là đồng vắng mà thôi.

Nhưng tại sao phước hạnh đã hứa này 341 lại bị giữ lại? — “Phải, thưa Cha, vì ý Cha cho là tốt lành.” 342 Tuy nhiên, chúng ta chớ ngủ mê trong sự ưng thuận mà không tự xét mình. Chúng ta có tha thiết tìm kiếm và trân quý ảnh hưởng này chăng? Chúng ta có tích cực “làm cho sống lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta” chăng? 343 Trên hết, giảng đài của chúng ta có bày tỏ đầy đủ về Vị Thầy thiên thượng của chúng ta, là điều duy nhất truyền lệnh cho phước hạnh từ trời này chăng? 344 Sự khích lệ của sự cầu nguyện và đức tin luôn luôn như nhau. Đức Chúa Trời quả thật có chủ quyền tuyệt đối trong việc phân phát phước hạnh của Ngài; nhưng bằng mệnh lệnh phải tìm kiếm của Ngài, Ngài đã cam kết rằng chúng ta sẽ không tìm kiếm cách luống công. Đã tự nguyện hứa, Ngài sẽ trung tín thực hiện. Hãy dùng mọi phương tiện cách siêng năng, nhưng trong sự nương cậy — trong sự chối mình, nhưng trong sự từ bỏ chính mình. Chớ để các mục sư được tôn cao quá mức giữa dân sự của mình. Chúng ta chỉ là những công cụ “nhờ đó mà họ tin,” 345 và sự nương cậy vào công lao của chúng ta có thể chọc giận Đấng Hành Động vĩ đại — Đấng “không ban vinh hiển của Ngài cho kẻ khác” — khiến Ngài làm héo úa chức vụ hữu hiệu nhất, để những kẻ thờ hình tượng này “biết rằng chúng ta chỉ là con người.” Chúng ta có thể bị hạ xuống đến nỗi phải hỏi — “Chúa Giê-hô-va của Ê-li ở đâu?” 346 — Đấng có thể làm được nhiều hơn bằng một câu nói yếu ớt từ công cụ yếu đuối nhất, so với những gì chúng ta có thể làm nếu không có Ngài bằng sự giảng dạy hùng mạnh nhất.

CHƯƠNG III. SỰ THÙ NGHỊCH CỦA TẤM LÒNG TỰ NHIÊN LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THIẾU THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

Chức vụ Cơ Đốc dường như có thể đòi hỏi một kết quả thành công từ công việc. Đó là “chức vụ hòa giải,” nơi bên bị xúc phạm hạ mình để đưa ra những lời đề nghị hòa bình trước tiên, và sai các sứ giả của mình đến “nài xin qua họ” và khẩn cầu những kẻ phản loạn “thay mặt Ngài rằng: ‘Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.’” 347 Một sự bày tỏ như thế về lòng hạ mình vô tư, sự khiêm nhường vô hạn, và lòng thương xót dịu dàng, hẳn có thể được trông đợi sẽ ban cho sứ điệp một hiệu quả không gì cưỡng lại được. Những bông trái quý giá của tình yêu đời đời được đưa đến tận cửa của những người quan tâm sâu sắc nhất đến điều đó, và là những người có nhu cầu về phước hạnh ấy lớn lao không kể xiết. Một lời rao truyền về sự thương xót như thế, ban cho con người trong sự ngu dốt chân thành và nhu cầu cấp bách, hẳn phải gặp được sự đón tiếp sẵn sàng và phổ quát. Nhưng ở đây nó gặp phải một môi trường chống đối. Các lối tiếp cận đều bị chặn lại không cho nó bước vào, và sự thành công của nó bị giới hạn trong những phạm vi tương đối hẹp.

Theo các điều khoản của mạng lệnh, Phúc Âm được “rao giảng cho mọi loài thọ tạo;” 348 nhưng hiệu quả không cân xứng nhắc nhở chúng ta về lời tuyên bố nghiêm trang và súc tích349 — “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.” 350 Nếu quả thật chúng ta là “như nhiều người khác, làm cho lời của Đức Chúa Trời ra hư hoại” — nếu chúng ta muốn hạ thấp các đòi hỏi của lời ấy xuống theo tiêu chuẩn thế gian, hay theo tấm lòng bại hoại, thì chúng ta sẽ “được phần thưởng của mình” (mua được quả thật với một giá vô hạn 351) trong sự khen ngợi của loài người. Nhưng nếu “chúng ta nói trong Đấng Christ, với sự chân thành, như từ Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời,” 352 từ bỏ những điều giấu kín của sự không trung thực; không bước đi trong sự xảo quyệt, cũng không dùng lời của Đức Chúa Trời cách gian dối; nhưng bằng cách bày tỏ lẽ thật, chúng ta tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời,” 353 — thì chúng ta chớ ngạc nhiên khi nghe lời ấy được lặp lại — “Tôi ghét hắn, vì hắn không nói tiên tri điều lành về tôi, mà nói điều ác.” 354 Sự chống đối này cũng không chỉ giới hạn trong thế gian, như người ta vẫn gọi. Trong Hội Thánh xưng danh — một sự phản ứng chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời nói chung (như ông Scott đã thấy biểu hiện trong việc khước từ sự áp dụng thực tiễn của giáo lý Cơ Đốc 355) cũng cho thấy cùng một nguyên tắc chống đối. Và

quả thật, ‘bất cứ ai châm vào lương tâm của thính giả mình cách sát sao mà không đem lại sự ăn năn, sẽ sớm thấy họ hoặc vắng mặt khỏi chức vụ của mình, hoặc là những người nghe miễn cưỡng, nếu không phải là những kẻ chống đối công khai.’ 356 Như vậy, toàn bộ đường lối của chúng ta là một cuộc đấu tranh chống lại dòng chảy mạnh mẽ của tội lỗi — tuôn ra từ khuynh hướng không ngừng nghỉ của tấm lòng tự nhiên, mà theo thẩm quyền cao nhất, được tuyên bố là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” 357

Vì vậy, sự cản trở này đối với việc tiếp nhận Phúc Âm chớ nên quy cho người mục sư. Sự ngu dốt, tính lập dị, tính không nhất quán, thiếu sự hòa nhã và khéo léo, quả thật sẽ là dịp để khơi dậy sự thù nghịch này. Một sự bày tỏ khiếm khuyết về tinh thần của thập tự giá càng làm trầm trọng thêm sự vấp phạm của thập tự giá. Nhưng phải nhớ rằng việc thi hành chức vụ Phúc Âm, dù từ miệng của một thiên sứ, cũng sẽ khuấy động nguyên tắc tự nhiên của con người sa ngã. Có thể tưởng tượng được điều gì hấp dẫn hơn sự kết hợp của phẩm giá, khiêm nhường, nhẫn nại, và tình yêu thương đã đánh dấu chức vụ của Con Đức Chúa Trời? Thế mà chức vụ ấy đã bị khinh dể và khước từ cách phổ quát. Giáo lý của Ngài gây vấp phạm nhất cho những thành kiến tự nhiên của tấm lòng chưa hạ mình. Những lời tuyên bố chung của Ngài được lắng nghe với sự hứng thú của tính hiếu kỳ, và với ước muốn “nghe một điều gì mới lạ;” nhưng việc áp dụng riêng tư vào lương tâm của thính giả Ngài — sự sỉ nhục chắc chắn của thập tự giá Ngài — việc từ bỏ mọi điều được quý trọng vì sự phục vụ Ngài — sự đầu phục hoàn toàn cần thiết cho việc tiếp nhận lẽ thật của Ngài — tất cả hợp lại đã gây nên “sự lầm bầm giữa vòng họ;” lời phàn nàn về “sự khó nghe” không chịu nổi của những lời Ngài phán, và quyết tâm từ bỏ lời xưng nhận tạm thời của họ. 358

Do đó, sự chống đối bẩm sinh tồn tại giữa bản chất và các đối tượng của chức vụ chúng ta, gây nên một trở ngại đáng kể cho sự thành công của chúng ta. Chúng ta nói với những người mà sự chú ý đã bị chiếm trước, những người mà tình cảm từ lâu đã bị ràng buộc trước, và những người mà “tấm lòng đã cứng cỏi vì sự lừa dối của tội lỗi.” Vì vậy, lẽ thật không bao giờ tiếp xúc được với một tấm lòng chân thành và ngay thẳng. Sự thù nghịch là tinh túy cô đọng của sự bại hoại của con người. Nó vừa là nguyên nhân, vừa là hậu quả của sự tối tăm về đạo đức hay thuộc linh, là sự tối tăm ngăn chặn ánh sáng bước vào, và gây khó khăn cho tiến trình “soi sáng con mắt của sự hiểu biết,” mà không một sức mạnh nào ngoài ảnh hưởng từ trời có thể thắng hơn được. Quyền năng “diệt trừ sự thù nghịch” mở lòng ra cho sự nhận biết, vâng phục, và yêu mến lẽ thật, và cho sự sở hữu trọn vẹn những phước hạnh vô giá của chức vụ chúng ta.

CHƯƠNG IV. QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN LÀ TRỞ NGẠI CHÍNH CHO SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

Quyền lực tích cực và sự tinh quái khôn dò của Sa-tan luôn luôn nhắm vào chức vụ Cơ Đốc, vì chức vụ ấy là công cụ “có quyền năng bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy của hắn.” 359 Đây là điểm tấn công trọng yếu của hắn vào vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Quả thật, chúng ta khó có thể trông đợi rằng “con sư tử rống” 360 lại lặng lẽ chịu để con mồi bị giật khỏi răng nó; hay “người mạnh mang khí giới” 361 lại chịu buông bỏ chiến lợi phẩm mà không có một cuộc xung đột dữ dội.

Bản chất và mức độ của sự chống đối không ngừng của hắn khó định nghĩa cách chính xác hơn là khó hình dung. Tuy nhiên, nó đón gặp chúng ta trong mọi lãnh vực. Trong thế gian, ảnh hưởng của hắn rõ rệt qua sự thờ ơ lãnh đạm chung đối với lời của Đức Chúa Trời, và sự chuyển ngay từ đó vào chính vòng xoáy của thế gian 362 — qua sự mù lòa kinh khiếp của con người trước vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi, 363 qua sự thờ ơ vô tâm của họ đối với cõi đời đời, 364 và qua quyền cai trị mê hoặc của hắn trên vô số đông người, 365 là những người không thể “giải cứu linh hồn mình,” hay nói rằng — “Há chẳng có sự dối trá trong tay phải của ta sao?” 366 ‘Đường lối của thế gian này’ (hay điều mà nơi khác gọi là “sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” 367) được đồng nhất rõ ràng với quyền lực của “thần hiện đang hành động trong các con của sự không vâng phục.” 368 Cùng một kẻ thù ấy khuấy động sự thù nghịch tự nhiên của tấm lòng đối với những người theo Đấng Christ, và dùng với sự ác độc không ngừng những lưỡi, những ngòi bút, và ảnh hưởng chống lại công việc của Đức Chúa Trời 369 — nhờ đó minh họa và củng cố bản tính của hắn theo Kinh Thánh — là “vua chúa và thần của thế gian này” — “cha của sự dối trá,” — “con rắn xưa, lừa dối cả thế gian.” 370

Trong Hội Thánh xưng danh — kẻ thù không ngừng nghỉ này gieo men xảo quyệt của mình với “mọi sự lừa dối của sự không công chính;” 371 che đậy những mưu chước thuộc linh của mình bằng một vài giáo lý mới mẻ và dễ chịu, thích hợp với thị hiếu của thời đại; và như thế đầu độc bánh sự sống bằng sự pha trộn những mưu kế của con người. Sự tinh quái của hắn đặc biệt rõ rệt trong việc điều chỉnh các hình thức lừa dối cho phù hợp với những

tính khí khác nhau của các nạn nhân của hắn. Sự an toàn xác thịt hợp với thế gian, và thành công đến mức tối đa theo ý muốn của hắn trong việc giữ “của cải của hắn được bình an.” Nhưng những mưu đồ như thế sẽ không hiệu quả đối với một sự nhìn nhận danh nghĩa về tôn giáo nghiêm túc. Trong Hội Thánh, hắn “tự biến mình thành thiên sứ sáng láng” 372 — hoặc bày ra thần tượng hấp dẫn của sự công chính bởi chính mình — hoặc bày ra hình thức ngoan cố nhất của Kẻ Chống Christ: sự nương cậy vào lời xưng nhận một giáo lý thuần túy.

Sứ đồ cho thấy rằng những triệu chứng chung của sự thiếu hiệu quả trong chức vụ có thể bắt nguồn từ nguồn này. 373 Và quả thật, ảnh hưởng tích cực của hắn có thể nhận ra được trong từng chi tiết. Lời giải thích về sự mọc lên của cỏ lùng giữa lúa mì là — “Kẻ thù đã làm điều này.” 374 Con rắn đã lừa dối Ê-va qua “sự tinh quái” của nó, vẫn “làm hư hoại” tâm trí của những kẻ yếu đuối “khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ.” 375 Những trở ngại trong chức vụ do sự chia rẽ và thiếu tình yêu thương giữa các tín hữu, 376 và sự chống đối thành công đôi khi nhắm vào các kế hoạch cho sự hữu ích trong chức vụ — đều bắt nguồn từ sự vận hành thầm kín của cùng một nguyên nhân tích cực ấy. 377 Sự giả hình của các tín hữu trong Hội Thánh, 378 — hay sự bội đạo của họ khỏi sự thông công của Hội Thánh; 379 mọi sự thăng trầm liên tiếp trong lịch sử của Hội Thánh; mọi sự suy giảm đối với năng lực trọn vẹn của công việc chúng ta — đều tuôn ra từ “nguồn” gian ác này, không ngừng “tuôn ra những dòng nước đắng.”

Kinh nghiệm cá nhân cho thấy sự vận hành thường xuyên của cùng một tác nhân ấy. Cơ Đốc nhân truy nguyên những sự vận hành tinh vi của sự vô tín của mình về nguồn này 380 — những sự lang thang của lòng mình trong sự cầu nguyện 381 — những lúc thỉnh thoảng chiều theo sự tự tin, 382 tính kiêu ngạo thuộc linh, 383 và tính thế gian 384 — sự châm vào những tư tưởng phạm thượng 385 — quyền lực của những tính khí xấu xa 386 — và sự phạm tội nói chung; 387 — tất cả những điều ấy, tùy theo mức độ thịnh hành của chúng, đều là những trở ngại thực sự đối với ảnh hưởng thánh khiết và phước hạnh của công lao chúng ta. Do đó, cuộc xung đột kinh khiếp giữa các quyền lực của sự tối tăm và ánh sáng được bày ra trước mắt chúng ta — “thần của thế gian này làm mù mắt của những kẻ không tin” — trong khi chức vụ Phúc Âm bày tỏ “Chúa Giê-xu Christ là Chúa,” là phương tiện nhờ đó “Đức Chúa Trời, Đấng truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, chiếu sáng vào lòng” của dân Ngài với sự tỏ ra về “vinh hiển” của Ngài. 388 Như vậy, trong khi tác nhân tích cực của Linh dữ, bằng sự vận hành trực tiếp và qua trung gian của hắn, 389 đang chống lại sự tiến triển của công việc chúng ta, thì chúng ta quả thật có thể nói là

“không chiến đấu với thịt và huyết, mà chiến đấu với các quyền cai trị và các thế lực, với các vua chúa của sự tối tăm của thế gian này, với sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời.” 390

CHƯƠNG V. NHỮNG TRỞ NGẠI ĐỊA PHƯƠNG ĐỐI VỚI SỰ THÀNH CÔNG TRONG CHỨC VỤ.

Chúng ta đã thoáng liếc qua một số trở ngại chính đối với chức vụ Cơ Đốc; những trở ngại khác sau này sẽ được xét đến cách chi tiết hơn. Công việc hiện tại của chúng ta là với những chướng ngại phụ thuộc không nhiều vào tính cách cá nhân hay chính thức của người mục sư, bằng vào những nguyên nhân bên ngoài liên quan đến hoàn cảnh của phạm vi riêng của ông. Như vậy, một thị trấn có nhiều trở ngại mà việc coi sóc một giáo xứ nông thôn không có ở cùng một mức độ. Sự bất khả thi về mặt đạo đức trong việc xuyên thấu khối dân chúng đông đúc, và việc tách riêng từng thành phần cấu tạo, dẫn đến sự thiếu vắng việc áp dụng lời Chúa cách riêng tư vào lương tâm từng cá nhân, là điều có hiệu quả mạnh mẽ cho mục đích vĩ đại của giảng đài. Dòng giảng dạy công cộng cũng tất nhiên mang tính cách chung hơn. Tính cách và những sự vận hành của chính tâm trí người mục sư quả thật có thể tạo cho hệ thống của ông một khuôn mẫu riêng; nhưng sự thiếu quen biết đặc biệt với dân sự của ông ắt phải ngăn trở tương ứng việc điều chỉnh chức vụ của ông cho phù hợp với những trường hợp đặc biệt của từng người. Những thói quen và hoàn cảnh địa phương cũng có xu hướng chống lại cách đáng kể quyền năng trực tiếp của công việc chúng ta. Những đám đông lớn tụ tập lại (như trong các khu công nghiệp) thường là những tai họa làm hư hoại nhất — “tay nối với tay;” và “mỗi người giúp đỡ người lân cận mình” trong đường lối tội lỗi, “và nói với anh em mình rằng — Hãy vững lòng.” 391 Rồi nữa — tình trạng thương mại trong giáo xứ — dân chúng thất nghiệp, hay chưa khai hóa, hay khốn khổ — đó là những vấn đề thường ảnh hưởng đến kết quả của chúng ta. Cũng có những trở ngại địa phương liên quan đến hiến chế của chức vụ. Sự hợp tác trong công tác thánh thường khơi dậy cách đau đớn nhất tà thuyết Cô-rinh-tô về tinh thần bè phái giữa dân sự. Những sự ghen tị lẫn nhau được xúi giục (mà thật tốt nếu chúng không lan đến tận lòng của chính những người lao động.) Con người “tự cao

vì người này chống lại người kia;” 392 họ học “khoe mình về loài người;” 393 và với những lợi thế cao nhất của sự quản trị thuộc linh, các mục sư của họ vẫn bị buộc phải nói với họ không như những người thuộc linh, mà như những người xác thịt, thậm chí như những con trẻ trong Đấng Christ “bước đi như loài người.” 394 Sự dấy lên và tiến triển của các tà thuyết khác nhau cũng có thể được củng cố bởi những sự kết hợp địa phương không trực tiếp nằm dưới sự kiểm soát của chúng ta. Sự thiếu hiểu biết thấu đáo về các ban ngành khác nhau của bầy chiên trong một phạm vi rộng lớn, tạo dịp cho kẻ thù tỉnh thức gieo men của hắn vào, là men với ảnh hưởng chết chóc, đe dọa “làm cho cả đống bột dậy men.” Những sự thi hành chức vụ của một số tôi tớ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời 395 đã chịu khổ nặng nề từ nguồn này; mặc dù có lẽ đó cũng là một sự thử thách cần thiết về đức tin, sự nhẫn nại, và sự khiêm nhường giữa năng lực thành công của họ, giống như “cái gai trong thịt” đã là đối với vị sứ đồ vĩ đại, để giữ ông khỏi mối nguy hiểm sắp xảy ra là bị “tôn cao quá mức.” 396

Những trở ngại khác, cũng mang tính cách địa phương này, thuộc về chức vụ của Giáo hội Quốc giáo cách trực tiếp hơn, và thường tác động bất lợi ngay cả trên những nỗ lực trung tín và cần mẫn. Mảnh đất có thể đã bị chiếm trước bởi một hay nhiều hệ thống ly khai có tổ chức, nhìn nhận những nguyên tắc lớn của Phúc Âm, nhưng dưới một hình thức mà trong nhiều chi tiết chống lại khuôn khổ của hệ thống riêng của chúng ta. Điều này, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, cũng phải được xem là một điều ác 397 vì sự thiếu hiệp một Cơ Đốc làm giảm tương ứng quyền năng tự nhiên của Phúc Âm. Ngay cả khi các mục sư của hai bên là những người khoan dung và có tình yêu thương anh em, và trong tinh thần thật của mạng lệnh mình, họ đặt nặng hơn nhiều vào những điểm đồng ý của mình hơn là vào những điểm khác biệt — thì cũng không chắc rằng cùng một tinh thần ấy sẽ lan rộng khắp các hội chúng của họ; và sự thiếu khoan dung lẫn nhau này, thường bị khơi dậy bởi những chuyện vặt vãnh tương đối, nhắc nhở chúng ta về những hậu quả tai hại của nó — “một đốm lửa nhỏ đốt cháy một đám rừng lớn dường nào!” 398

Người lao động trung tín cũng có thể gặp nhiều trở ngại đã ăn rễ trong đất, trước khi đất ấy được giao vào tay ông để canh tác. Cỏ dại sum suê của lời xưng nhận có thể đã làm nghẹt sự tăng trưởng của nhiều điều lẽ ra có thể đã mọc lên với triển vọng sinh “bông trái đến mức trọn vẹn.” Ông cũng có thể chịu khổ vì những hậu quả của thành kiến chồng chất lên trên sự thù nghịch tự nhiên đối với

Phúc Âm phát sinh từ sự thiếu kinh nghiệm, thiếu thận trọng, hay thiếu nhất quán của người tiền nhiệm của ông.

Ảnh hưởng của giáo dân cũng thường đè một gánh nặng lên tính hiệu quả của công việc. Những cá nhân đặc biệt trong giáo xứ, thuộc tầng lớp thấp nhất hay thậm chí cao nhất, thường là rào cản cho sự hữu ích. Ngoài ra, sự khinh dể ngày Sa-bát — tính cách nổi trội của sự vui chơi, phóng túng, và sự thờ ơ chung hay chống đối tôn giáo nơi những người đứng đầu giáo xứ — quá thường xuyên bày ra một mặt trận thù địch chống lại dòng nỗ lực và giảng dạy của chúng ta. Và nơi ảnh hưởng của các tầng lớp cao hơn ít dứt khoát hơn, hay thậm chí nơi nó được thi hành về phía Hội Thánh, thì nó cũng hiếm khi không kèm theo những thiệt hại đáng kể. Sự tôn trọng tôn giáo và các lễ nghi của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng điều chỉnh những sự sắp xếp trong nhà, cũng không điều chỉnh phong cách bề ngoài chung, cũng không điều chỉnh cách cư xử của các thành viên thấp hơn trong gia đình. Nó có thể chưa hoàn toàn thoát khỏi lòng yêu quyền lực, hay sự miễn cưỡng chịu sự kiểm soát của những ràng buộc thuộc linh, hay sự miễn cưỡng rời khỏi một đường lối trung lập dễ dãi, khi một sự chi phối đầy đủ hơn của ảnh hưởng về phía Phúc Âm có thể gây ra sự bất tiện hay sỉ nhục.

Bây giờ, những trở ngại này không phụ thuộc vào trách nhiệm cá nhân xét về nguồn gốc của chúng, nhưng chúng lại gây hại nhất xét về hậu quả của chúng. Rõ ràng là không thể quy định bất cứ một đường lối hành động cụ thể nào áp dụng được cho mọi hình thức chống đối. Tuy nhiên, những nguyên tắc chung của chức vụ, được hướng cách đúng đắn chống lại từng điểm tấn công, sẽ vô cùng hữu ích trong cuộc chiến này. Quyền năng kết hợp của sự siêng năng của đức tin, “sự nhu mì của sự khôn ngoan,” 399 và “sự nhẫn nại của sự trông cậy” 400 — nếu không hoàn toàn chống lại điều ác — cũng sẽ làm chậm đáng kể sự vận hành xâm lấn của nó. Những khó khăn gắn với những phạm vi rộng lớn cũng không phải là không thể vượt qua. Nhiều điều có thể làm được — nhiều điều đã được làm được — bằng cách uốn nắn những hệ thống chung thành những sự áp dụng chi tiết hơn. Những thói quen có phương pháp đã tỏ ra hiệu quả hơn dưới những bất lợi lớn nhất, so với một đường lối thực hành vô kỷ luật được trợ giúp bởi nhiều lợi thế địa phương. Những hệ thống thăm viếng theo khu vực đã giúp các mục sư cần mẫn đi qua một vùng đất rộng lớn với nhiều sự tỉ mỉ và kết quả hơn. Và trên hết, sự giám sát khôn ngoan của Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã được bày tỏ cách rõ rệt trong sự điều chỉnh thích hợp các công cụ được chọn của Ngài cho công việc đặc biệt của họ. Con người không phải ai cũng được đủ tư cách như nhau cho mọi hoàn cảnh. Nhưng “Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay phải của Ngài” 401 chỉ định cho mỗi ngôi sao vị trí của nó trong vòm trời thuộc linh, sao cho thích hợp nhất cho vinh hiển của danh Ngài, cho

mục đích của ý muốn Ngài, và cho sự gây dựng Hội Thánh của Ngài. Tuy nhiên, những trở ngại mà chúng ta đã nhắc đến, ắt phải cản trở bước tiến của chúng ta; đến nỗi sự thành công của chúng ta thường sẽ không hệ tại nhiều nơi bất cứ một sự thay đổi bề ngoài nổi bật nào trong phạm vi của chúng ta, bằng nơi sự chống đối thầm lặng và hiệu quả đối với dòng chảy của điều ác — nơi việc dấy lên một nhóm nhân chứng để hợp tác với chúng ta trong công lao của mình; và nơi sự bền đỗ vững vàng nhờ đó chúng ta giữ vững vị trí của mình giữa xung đột và nản lòng.

CHƯƠNG VI. SỰ THIẾU MỘT LỜI KÊU GỌI THIÊNG LIÊNG LÀ NGUYÊN NHÂN CHÍNH GÂY RA SỰ THẤT BẠI TRONG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Đôi khi chúng ta có thể truy nguyên sự thất bại trong chức vụ về tận ngưỡng cửa bước vào công việc. Lời kêu gọi vào chức vụ thánh có rõ ràng theo trật tự của Hội Thánh, và theo ý muốn của Đức Chúa Trời chăng? Câu hỏi này mang tầm quan trọng vô cùng lớn đối với vấn đề. Nơi nào lời kêu gọi tỏ tường, thì lời hứa được bảo đảm. 402 Nhưng nếu chúng ta chạy đi mà không được sai phái, thì công lao của chúng ta ắt phải không được ban phước. Nhiều người, chúng ta e rằng, chưa bao giờ suy xét tâm trí mình về sự tra vấn này. Nhưng há chúng ta không thấy điều lệ thường trực của Hội Thánh được viết trên những chức vụ không kết quả của họ — “Ta không sai phái chúng, cũng không truyền lệnh cho chúng; vì vậy chúng sẽ chẳng làm ích gì cho dân này, Đức Giê-hô-va phán”? 403 Lời phê bình không phải là giáo lý của họ không lành mạnh, mà là họ giảng dạy mà không được sai phái.

Dưới thời kỳ cũ, sự xâm phạm vào chức vụ thầy tế lễ đã bị ghi dấu là sự tự phụ nguy hiểm nhất. 404 Việc lấy thẩm quyền không có bảo chứng trong

Hội Thánh của Đấng Christ cũng không kém trực tiếp là một hành động chiếm đoạt. Đấng Đầu vĩ đại của chúng ta đã xuất hiện với thẩm quyền được ủy thác, chứ không phải thẩm quyền tự phong. Theo lời tiên tri, Ngài đã tuyên bố lời kêu gọi của Ngài vào công việc vĩ đại của Ngài. 405 Lời kêu gọi ấy đã được bày tỏ cho thế gian lúc khởi đầu, cũng như trong suốt quá trình chức vụ công khai của Ngài. 406 Ngài thường viện dẫn nó như những chứng thư cho mạng lệnh của Ngài. 407 Những kẻ “bước vào chuồng chiên” mà không có thẩm quyền của Ngài, Ngài đóng dấu là “những kẻ trộm và kẻ cướp;” và chỉ có Đấng “bước vào bởi cửa” của mạng lệnh thiêng liêng của Ngài, “mới là Người Chăn của bầy chiên.” 408

Các thuật ngữ Kinh Thánh về sự phong chức hàm ý một ảnh hưởng kiểm soát trực tiếp trên các tác nhân. 409 Những hình ảnh minh họa khác nhau về chức vụ cũng hướng về cùng một điểm. Chúng ta không thể hình dung một người rao báo — một sứ giả — một quản gia — một người canh giữ — một sứ giả — một thiên sứ — với thẩm quyền tự lập. Sứ đồ hỏi, đối với người đầu tiên trong số này — “Họ sẽ giảng dạy thế nào, nếu họ không được sai phái?” 410 Họ quả thật có thể giảng dạy mà không có sứ mạng, nhưng không phải với tư cách là những sứ giả của Đức Chúa Trời. Không ai có thể là một sứ giả, trừ khi người ấy được giao phó cách rõ ràng những chỉ thị từ Đấng Chủ Tể của mình (bằng không người ấy sẽ rao truyền bông trái của chính bộ óc mình, chứ không phải ý muốn và mạng lệnh của Đấng Chủ Tể mình); cũng không ai có thể đến cách hợp pháp trong danh Đức Chúa Trời để xác nhận những sự tỏ ra về ý muốn của Ngài, ngoại trừ bởi sự bổ nhiệm rõ ràng của chính Ngài. Đức Chúa Trời sẽ đóng ấn cho điều lệ của chính Ngài, chứ không phải cho sự chiếm đoạt của con người.

Về việc bước vào chức vụ thánh — vì không có mạng lệnh phi thường, chúng ta không trông đợi một lời kêu gọi trực tiếp và phi thường. Thẩm quyền của chúng ta bắt nguồn chung từ Đức Chúa Trời và từ Hội Thánh — nghĩa là, nguyên thủy từ Đức Chúa Trời — được xác nhận qua trung gian của Hội Thánh. Lời kêu gọi bên ngoài là một mạng lệnh nhận được từ Hội Thánh và được Hội Thánh công nhận, theo trật tự thánh và nguyên thủy. Điều này quả thật không làm cho người mục sư đủ tư cách, mà chỉ công nhận người mà Đức Chúa Trời đã đủ tư cách cách bên trong và thích hợp. Vì vậy, lời kêu gọi này chỉ truyền đạt thẩm quyền chính thức. Lời kêu gọi bên trong là tiếng nói và quyền năng của Đức Thánh Linh, hướng dẫn ý muốn và sự phán đoán, và truyền đạt những tư cách cá nhân. Tuy nhiên, cả hai lời kêu gọi — mặc dù về bản chất và nguồn gốc khác nhau cách thiết yếu — đều không thể thiếu cho việc thi hành mạng lệnh của chúng ta.

Vì vậy, cả hai hợp nhất trong sự cai trị của Ngài, Đấng “không phải là Đấng gây nên sự hỗn loạn, mà là Đấng gây nên sự bình an, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ;” 411 và sự xức dầu của Ngài, mang tính cách hợp lý, thánh khiết, và có trật tự, kết hợp cách hài hòa với sự bổ nhiệm đã thiết lập theo ý muốn của Ngài. Những lời đề tặng trong các thư tín của Thánh Phao-lô (chỉ trừ một hai trường hợp) đã đóng ấn những sự dạy dỗ của ông cho các Hội Thánh bằng con dấu của mạng lệnh từ trời của ông một cách rõ ràng dường nào! ‘Ông chẳng bao giờ chán việc khắc sâu lẽ thật này vào chúng ta — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất cho lời kêu gọi của bất cứ người nào, và là cánh cửa duy nhất nhờ đó người ấy có thể bước vào chức vụ. Sứ mạng có nguồn gốc thiêng liêng trong suối nguồn và sự thiết lập của nó — thuộc về con người trong kênh truyền và cách thức truyền đạt.’ 412 Vì vậy, chính trong thẩm quyền kết hợp này mà chúng ta “phục vụ Đức Chúa Trời với tâm linh của mình trong Phúc Âm của Con Ngài;” 413 chúng ta có sự tin chắc rằng Ngài sẽ đứng bên cạnh chúng ta và công nhận công việc của chúng ta; và chúng ta “cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã ban năng lực cho chúng ta, vì Ngài đã kể chúng ta là trung tín, đặt chúng ta vào chức vụ.” 414

Lời kêu gọi bên ngoài, mặc dù cần thiết và có tính cách có thẩm quyền — thế mà, vì chỉ là sự ủy thác của con người, rõ ràng tự nó không phải là một bảo chứng đầy đủ cho công việc của chúng ta. Lời kêu gọi bên trong là nền tảng giả định mà trên đó Hội Thánh của chúng ta ủy thác mạng lệnh được thẩm quyền của mình. Không có điều gì rõ ràng hơn câu hỏi trang trọng của Hội Thánh dành cho chúng ta — ‘Bạn có tin rằng bạn được Đức Thánh Linh thúc đẩy cách bên trong để nhận lãnh chức vụ này chăng?’ ‘Chắc chắn,’ (như Giám mục Burnet nhận xét với sự nghiêm túc thường lệ của ông) ‘câu trả lời đưa ra cho điều này phải được cân nhắc kỹ lưỡng; vì nếu có ai nói — ‘Tôi tin như vậy’ — mà lại chẳng biết gì về bất cứ một sự thúc đẩy nào như thế, và không thể giải thích gì về nó, thì người ấy nói dối Đức Thánh Linh, và bắt đầu bước đến bàn thờ với một lời dối trá trong miệng mình, và người ấy làm điều đó, không phải với loài người, mà với Đức Chúa Trời.’ 415 Bây giờ, nếu có bất cứ ý nghĩa nào trong các thuật ngữ như những sự minh họa cho sự vật, thì một sự chuyển động bên trong bởi Đức Thánh Linh ắt phải hàm ý ảnh hưởng của Ngài trên tấm lòng — quả thật không được bày tỏ bằng bất cứ một sự thúc đẩy cảm xúc nào; mà là soi sáng tấm lòng dưới một ấn tượng sâu sắc về giá trị của các linh hồn; thúc ép linh hồn bởi tình yêu của Đấng Christ để “hao mòn và bị hao mòn vì Ngài;” và hướng dẫn lương tâm đến một sự tự xét nghiêm túc, tỉnh táo; đến việc học hỏi lời Chúa hằng ngày; đến sự cầu nguyện tha thiết liên quan đến vấn đề trọng đại này; và đến việc quan sát cẩn thận những dấu chỉ quan phòng về ý muốn của Chủ chúng ta.

Tuy nhiên, ‘điều mà không ai nên làm, thì hầu như mọi người đều làm, trong việc tự đặt mình làm quan tòa có chủ quyền cho lời kêu gọi của chính mình.’ 416 Một khuynh hướng sai lạc, một thiên hướng theo thể chất, hay những sự cân nhắc thế gian, thường làm rối đường lối, và che mờ những dấu hiệu của sự hướng dẫn thiêng liêng. Một người có thể cho rằng mình được “Đức Thánh Linh thúc đẩy cách bên trong,” chỉ vì khuynh hướng của mình dẫn mình đến chức vụ — hay vì mình đã được giáo dục cho chức vụ ấy — hay vì mình bị đẩy vào đó bởi ước muốn của bạn bè, hay thậm chí bởi lời khuyên hay thẩm quyền của cha mẹ chăng? Quả thật, việc cho rằng một khuynh hướng của tâm trí là một bảo chứng đầy đủ cho công việc trọng thể nhất này sẽ mở một cánh cửa rộng cho chủ nghĩa cảm xúc. Những động cơ và cảm xúc, tính cách và năng lực cá nhân, thường được nhìn qua lăng kính của sự tự mãn, đến nỗi chúng ta bị nhắc nhở cách mạnh mẽ về châm ngôn thánh rằng: “Kẻ tin cậy lòng mình là kẻ dại.” 417 Điều gì sẽ còn lại sau cơn sốt của khuynh hướng, ngoài sự phô bày đáng buồn của một tâm trí không được trang bị; hay một tiêu chuẩn thấp kém như thế về bổn phận chức vụ, đến nỗi sẽ khiến chức vụ bị khinh dể hoàn toàn? Chúng ta cũng chớ thừa nhận sự can thiệp của cha mẹ trong việc chọn lựa một công việc hoàn toàn phụ thuộc vào điều mà Burnet gọi là ‘một sự kêu gọi thiêng liêng.’ ‘Giáo hội Quốc giáo’ (như đã được phát biểu cách chân thật và cảm động bởi một người có lợi ích cá nhân sâu sắc trong vấn đề này) ‘rên rỉ và chảy máu từ đỉnh đầu đến gót chân vì sự xâm nhập hằng ngày của những kẻ bất xứng vào chức vụ ‘từ nguồn này.’ 418 ‘Ý muốn của con người ‘phải ở trong sự phục tùng — chứ không phải ở trong sự đi trước — đối với một điểm liên quan sâu sắc đến lợi ích của Hội Thánh, và nơi ý muốn của Đức Chúa Trời phải chi phối quyết định duy nhất và tối hậu. ‘Phước thay cho người nào có thể nói như sứ đồ rằng, chính là “qua ý muốn của Đức Chúa Trời,” chứ không phải qua ý muốn của chính mình, hay của cha mẹ mình, mà người ấy ở trong chức vụ thánh.’ 419

Chúng ta cũng không nên để lòng đạo đức cá nhân và nhất quán (bất kể những sự cân nhắc khác) quyết định cho mình. ‘Quả thật, không ai’ (như Giám mục Burnet nhận xét) nên nghĩ đến nghề nghiệp này, trừ khi người ấy cảm thấy trong mình một tình yêu đối với tôn giáo, với lòng sốt sắng vì tôn giáo, và một lòng đạo đức chân thật bên trong, là điều chủ yếu được duy trì bằng sự cầu nguyện riêng tư và việc đọc Kinh Thánh. Bao lâu những điều này còn là gánh nặng cho một người, thì đó là những dấu hiệu không thể sai lầm cho thấy người ấy không có sự kêu gọi bên trong, cũng không có sự chuyển động của Đức Thánh Linh để đảm nhận công việc ấy.’ 420 Tuy nhiên, mặt khác,

mọi Cơ Đốc nhân đều không được phong chức làm mục sư. Những tấm gương của A-qui-la và Bê-rít-sin, 421 và những người giúp đỡ khác nhau của Hội Thánh nguyên thủy được gọi tên trong những lời chào thăm của các sứ đồ, 422 chứng minh rõ ràng rằng sự tận hiến cho công việc của Đức Chúa Trời là một phần cấu thành và được chấp nhận của bổn phận Cơ Đốc. Trong lãnh vực phục vụ rộng lớn này, giáo dân có thể bày tỏ tinh thần của chức vụ cách hoàn toàn nhất quán với việc làm thế tục của họ, mà không xâm phạm cách không có thẩm quyền vào mạng lệnh rõ ràng của chức vụ thánh. Nếu không có một lời kêu gọi thiêng liêng, những tài năng lớn nhất, tính thuộc linh cao nhất, và những ý định chân thành nhất, cũng không thể biện minh cho việc bước vào chức vụ.

Hai điều kiện kết hợp trọng đại cho “sự kêu gọi thiêng liêng” này có thể được xác định là, một sự ao ước, và một sự thích hợp cho chức vụ.

I. Sự ao ước công việc là một nét nổi bật trong tính cách và tư cách chức vụ của Đấng Christ. Khi còn ở trong lòng Cha, và trong sự trông đợi công việc của Ngài, “niềm vui thích của Ngài ở với con cái loài người.” 423 “Khi Ngài đến trong thế gian” để hoàn thành công việc của Ngài, cùng một sự ao ước tha thiết ấy đã phân biệt Ngài. 424 Trong một dịp cần thiết về thể xác, Ngài bảo các môn đồ rằng, “Ngài có thức ăn để ăn mà họ không biết;” bảo họ hiểu rằng, niềm vui thích của Ngài trong công việc của Cha Ngài đối với Ngài “còn hơn cả thức ăn cần thiết.” 425 Sứ đồ đánh dấu mạnh mẽ một sự ao ước thúc ép như một tư cách chính yếu của chức vụ; 426 một điều gì đó vượt xa ước muốn chung của Cơ Đốc nhân muốn tôn vinh Đức Chúa Trời — một sự bùng cháy đặc biệt bên trong — về tính cách, nếu không về cường độ, giống như “ngọn lửa cháy bị nhốt kín” trong lòng của nhà tiên tri, và thắng hơn quyết tâm của ông muốn rút lui khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. 427 Sự thúc ép này vượt lên trên mọi khó khăn, vui thích trong những sự hy sinh vì công việc, và thúc giục đến một sự sẵn lòng mà (nếu không bị kìm giữ bởi ý thức về sự không đủ tư cách và không xứng đáng) sẽ có vẻ tự phụ. Cảm giác về sự ô uế gần như bịt miệng lại; nhưng cảm giác về sự thương xót làm đầy lòng, và lòng “không thể nín lặng.” 428 Công việc đáng ao ước hơn những vinh dự cao nhất trên đất; đến nỗi, ngay cả dưới những sự trông đợi chán nản nhất, nó cũng không thể bị từ bỏ. 429 Sự ao ước này sẽ là

sống động nhất, khi tâm trí thuộc linh nhất, và nó sẽ nối kết việc truyền đạt phước hạnh, với những lời cầu nguyện tha thiết xin một lợi ích tương hỗ lớn lao.

Đó cũng phải là một ước muốn có suy xét — kết quả của việc tính toán chín chắn cái giá phải trả. Điều này, chúng ta e rằng, đôi khi đã bị xem nhẹ khi người ta đổi các nghề thế tục (nhất là quân đội và hải quân) để lấy sự phục vụ nơi bàn thờ. Nhưng hiếm khi lời tuyên bố này lại quan trọng hơn: “Kẻ tin sẽ chẳng vội vàng.” 430 Thời gian chờ đợi có tầm quan trọng tối cao 431 để xem xét kỹ lưỡng những nguyên tắc thật sự của lòng mình, vốn đã khiến người ta từ bỏ nghề nghiệp mà ban đầu (như người ta vẫn cho là) sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã gợi ý; và trong nghề ấy, theo thông lệ, ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải “ở lại.” 432 Việc từ bỏ một nghề thế tục để nhận chức thánh không bao giờ có thể được biện minh trước tòa án lương tâm, 433 hay đem lại lợi ích cuối cùng cho cá nhân hay cho Hội Thánh — nếu không có ánh sáng quan phòng rõ ràng nhất — sự cảnh giác cẩn thận nhất chống lại ảnh hưởng của khuynh hướng tự nhiên như là người giải thích sự quan phòng — lời cầu nguyện tha thiết và bền bỉ nhất — và bằng chứng thỏa đáng nhất về việc thoát khỏi mọi động cơ của sự an nhàn, hưởng thụ, hay lợi ích cá nhân. Trong những hoàn cảnh như vậy, khi tiếng gọi rõ ràng không phải từ Đức Chúa Trời, thì việc suy ngẫm đúng mức về những khó khăn trước mắt, kết hợp với cảm thức run sợ về sự yếu đuối của chính mình, có lẽ sẽ hướng tâm trí của ứng viên đến một công việc ít trách nhiệm hơn. Ước muốn thiếu suy xét này sẽ dần dần yếu đi và tàn lụi; hoặc, nếu nó hành động một cách tự phụ mà xông tới làm công việc ấy, thì nó sẽ đưa đến (trừ khi Chúa mở mắt người ấy) những hoa trái đắng cay và vô ích của sự ăn năn. 435

Ước muốn ấy cũng phải là một ước muốn vô tư. Ý định trong sạch là điều không thể thiếu ngay cả đối với việc phục vụ thấp hèn nhất trong công việc của Chúa. Do đó, điều quan trọng hơn nhiều là — việc chúng ta chọn sự phục vụ nơi đền thánh của Ngài phải không bị chi phối bởi tình yêu văn chương, hay bởi

những cơ hội nghỉ ngơi hưởng thụ — rằng chúng ta phải đề phòng những ước muốn thăng tiến trong nghề nghiệp — rằng chúng ta phải gạt bỏ những động cơ ích kỷ như ham được kính trọng, được coi là đáng kính, hay được thoải mái về vật chất — rằng chúng ta phải “chớ tìm cầu những việc lớn cho mình” — rằng chúng ta phải nhắm đến không gì khác ngoài các linh hồn, thà thắng được một người về cho Đấng Christ còn hơn là được cả thế gian cho mình — và rằng chúng ta phải bày tỏ sự dâng hiến tận tâm mọi tài năng của mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. 436 ‘Người được gọi để dạy dỗ các linh hồn’ (Bernard nói) ‘là người được Đức Chúa Trời gọi, chứ không phải bởi tham vọng của chính mình; và tiếng gọi ấy là gì, nếu không phải là một sự thúc giục từ bên trong của tình yêu thương, giục giã chúng ta sốt sắng lo cho sự cứu rỗi của anh em mình? Mỗi khi người đang rao giảng lời Chúa cảm thấy con người bề trong của mình được khích động bởi những cảm xúc thiêng liêng, thì mỗi lần như vậy, người ấy hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời đang ở đó, và Ngài đang mời gọi người ấy tìm kiếm ích lợi cho các linh hồn.’ 437 Cũng với ý đó, Quesnel nhận xét — ‘Một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của tiếng gọi thiêng liêng là khi mục đích của lòng một người là sống, lao động, và không sở hữu điều gì, ngoài là vì Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài.’ 438

Ở đâu tấm lòng được giải thoát khỏi tính ích kỷ, và hoàn toàn chịu sự tác động của ý muốn Đức Chúa Trời, cùng với sự sẵn lòng lao động cho Ngài, thì ở đó có nhiều sự khích lệ để tiến tới chức vụ thánh này. Tầm quan trọng và sự trong sạch của ước muốn này được đánh dấu rõ ràng như những phẩm chất lớn lao để “chăn bầy của Đức Chúa Trời.” 439 “Nếu tôi làm việc này cách vui lòng,” (Sứ đồ nói) “thì tôi có phần thưởng.” 440 — ‘Nhưng nếu anh em không cảm thấy trong chính mình’ (như Massillon hùng hồn nói với hàng giáo sĩ của mình) ‘một ước muốn được dùng làm sứ giả của Đức Chúa Trời — thì hãy tự xét xem mình có được gọi vào vườn nho của Chúa hay không. Đức Chúa Trời gieo vào lòng một tình yêu đối với sự phục vụ mà Ngài kêu gọi; và thà anh em cảm thấy rằng chức vụ không phải là điều anh em được định cho, còn hơn là anh em thiếu khuynh hướng đối với việc thi hành các bổn phận của nó. Không cần phải có một tiếng nói từ trời phán riêng với anh em rằng — “Chúa đã không sai ngươi.” Sự phán đoán của anh em, được củng cố bởi những lời mách bảo của lương tâm, đã nói với anh em như vậy.’ 441

II. Nhưng thêm vào ước muốn này phải có một mức độ đủ về các ân tứ thuộc chức vụ. Chúa chúng ta đã được trang bị bằng chứng cứ này về tiếng gọi của Ngài, và sự ban cho để làm công việc của Ngài. 442 Sứ đồ liên kết rõ ràng khả năng này với sự ủy nhiệm của chúng ta, mà ông chỉ thị phải giao phó không phải cho “những người trung tín” nói chung — mà cho những người trong số họ “có thể dạy dỗ kẻ khác nữa.” 443 Nhưng vì chủ đề này đã được trình bày trước chúng ta rồi, 444 nên chúng ta chỉ nhận xét rằng khả năng cho chức thánh rất khác biệt với tài năng tự nhiên, hay sự khôn ngoan và học thức của thế gian này. Những điều ấy — dù là phụ thuộc, nhưng rất hữu ích và quan trọng — không nơi nào được nói đến như là những yếu tố cấu thành các phẩm chất thiết yếu của chức vụ. Một người có tài năng tự nhiên bình thường, và ở dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, có thể cầu nguyện, rao giảng Phúc Âm, quản nhiệm các thánh lễ, và cứu những linh hồn bất diệt. Và một người như vậy có quyền mang danh hiệu Người Hầu Việc của Đấng Christ hơn nhiều so với một học giả uyên bác hay một nhà thần học tài ba, mà lại thiếu các phẩm chất thuộc linh. Trong việc hướng dẫn kẻ dốt nát trên đường về thiên đàng — trong việc đánh thức kẻ thờ ơ và vô cảm — trong việc khuất phục kẻ phản nghịch — trong việc xử lý những vướng mắc của những lương tâm bị cám dỗ — thì mọi sức mạnh của minh họa triết học hay lịch sử sẽ vô hiệu biết bao! Một lời tuyên bố đơn sơ

về Phúc Âm, 445 ngược lại, với phước lành của Chúa, sẽ xua tan bóng tối, làm tan chảy sự cứng cỏi, và đem đến mọi sự an ủi của ánh sáng và sự bình an thiên thượng. Chúng ta không nghi ngờ rằng Người Hầu Việc Cơ Đốc chân chính, được trang bị đầy đủ học thức nhân loại — mà không vứt bỏ món quà quý giá này — vẫn sử dụng nhiều hơn, và đánh giá cao hơn nhiều, sự học thức mà ông đã nhận được “trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao.” 446 Đây là sự thích hợp chủ yếu, dù không phải duy nhất, cần tìm kiếm. Hãy để thời gian tập sự được tìm thấy trong thói quen cầu nguyện hằng ngày, trong việc cải thiện một cách lương tâm các tài năng thiên nhiên của mình, trong việc gia tăng siêng năng cả kho tàng trí tuệ lẫn thuộc linh — và người ấy sẽ thấy lời hứa được ứng nghiệm — “Ai đã có, thì sẽ được cho thêm, và sẽ được dư dật.” 447 Trong tiến trình này, người ấy có thể khích lệ mạnh mẽ ước muốn được chính thức nhận vào chức thánh, bình tĩnh trông đợi các kết quả theo ý muốn và lời của Đức Chúa Trời, nhưng không coi chúng là bằng chứng cho sự chuẩn bị hay ước muốn làm công việc của mình.

Tuy nhiên, sự kết hợp giữa ước muốn và khả năng lại quan trọng đến nỗi, nếu tách rời nhau, không điều nào có thể được coi là đủ. Ước muốn (dù đáp ứng đúng tiêu chuẩn về cường độ, sự suy xét, và sự trong sạch) tự nó không chứng thực một thiên chức. Chúng ta không thể cho rằng Chúa sai những người lao động không đủ phẩm chất, dù sẵn lòng đến đâu, vào vườn nho của Ngài: 448 và ngoài Ngài ra không ai có thể trang bị cho họ. Do đó, đầy tớ của Đức Chúa Trời có thể được gọi để từ bỏ những ước muốn tha thiết nhất của mình trong ý thức không có khả năng trình bày chân lý một cách thông sáng và hiệu quả. Tuy nhiên, trong sự hy sinh từ bỏ chính mình này, người ấy có thể tự an ủi bằng sự chấp nhận đầy ân điển nhất đối với những ước muốn của mình, 449 dù các sự phục vụ của người ấy không được cần đến. Và sự trang bị dồi dào nhất về các ân tứ thuộc chức vụ, nếu không có ước muốn và sự quan tâm đặc biệt đến công việc (dù nó có thể trang bị cho Cơ Đốc nhân để trở nên hữu ích quan trọng như một người giúp đỡ Hội Thánh), cũng không chứng tỏ một sự vận hành của Đức Thánh Linh cho sự phục vụ cao cả và quan trọng này. Nhưng khi Chúa thúc ép lòng đầy tớ Ngài bằng một ước muốn, và trang bị cho người ấy khả năng tương xứng — khi trong sự nhận thức rõ ràng về công việc, nỗi đau, và khó khăn của công việc, người ấy vẫn có thể nói — Những điều này chẳng lay động tôi 450 — thì người ấy có thể tìm cách được biệt riêng ra bởi công cụ của con người, vì có chứng cớ

trong chính mình rằng người ấy đã được Đức Chúa Trời kêu gọi. Và tiếng gọi như vậy sẽ được các trưởng lão của Hội Thánh ủy quyền đúng đắn, và chắc chắn sẽ còn được chứng thực rõ ràng hơn nữa bởi phước lành thiêng liêng trên công việc của người ấy. 451

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã gợi ý trước đây, có lẽ sẽ đem lại ít nhiều sự xác nhận cho tiếng gọi này. Vì đây là “bánh xe trong bánh xe,” chuyển động hài hòa với nhau, nhưng trực tiếp phục tùng các mục đích của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài. Do đó, nếu những sự sắp đặt này hướng dẫn việc chọn một nghề thế tục, thì chúng ta càng có thể trông đợi Ngài hướng dẫn tiếng gọi bên trong đến công việc của chính Ngài như vậy — một vấn đề gắn bó sâu sắc với lợi ích của vương quốc Ngài. Vì vậy, sự sắp đặt quan phòng về hoàn cảnh, tư tưởng, khuynh hướng, và việc học tập của một người, hướng về mục đích chính này — sự thất bại của các kế hoạch của người ấy cho một hướng đi tương lai trong đời — sự đóng lại bất ngờ và lặp đi lặp lại của những con đường thế gian — những sự mở ra không ngờ tới trong Hội Thánh (theo hướng hữu ích, chứ không phải thăng tiến) — một khủng hoảng đặc biệt nào đó trong phạm vi cá nhân — một sự thay đổi hay ảnh hưởng nào đó của hoàn cảnh gia đình — một hay nhiều điều trong số này có thể chứng tỏ là “tiếng nói đằng sau người ấy, rằng — Đây là đường, hãy noi theo.” 452 Tuy nhiên, sự hướng dẫn có lẽ sẽ được ban cho, thay vì chiều theo một khuynh hướng bẩm sinh — làm nguội đi một tính khí lạc quan, và đánh thức một thói quen lười biếng. Sự kỷ luật khôn ngoan và dịu dàng sẽ hình thành tâm linh mềm mại, sẵn sàng nhận biết và đi theo ý muốn của Cha chúng ta. Chúa thường huấn luyện các đầy tớ Ngài để chờ đợi, và để chịu nhiều xung đột trên đường đến sự phục vụ trực tiếp của Ngài. Nhưng trong sự tin cậy khiêm nhường và kiên nhẫn, “đường lối của họ sẽ như ánh sáng chói lọi.” 453

Sự phán đoán của các bạn Cơ Đốc, và nhất là của các vị Mục sư giàu kinh nghiệm, có thể hữu ích trong việc giúp tâm trí vững tin, xem ước muốn làm công việc ấy là sự thúc đẩy của cảm xúc hay của nguyên tắc, và xem khả năng ấy có phải là sự tự phụ tự dối mình hay không. Các

Tiến sĩ Leland đạo đức và uyên bác quá cố đã có quan điểm thỏa đáng này về trường hợp của chính mình — ‘Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho tôi’ (ông nói) ‘một số tài năng, dường như có thể dùng để gây dựng Hội Thánh. Ngài đã sắp đặt và khiến lòng tôi sẵn lòng nhận lấy chức vụ thánh, và điều đó không phải từ những mục đích và quan điểm thế tục, xác thịt, nhưng từ một ý định và ước muốn chân thành muốn dùng các tài năng Ngài đã ban cho tôi để thúc đẩy sự cứu rỗi của các linh hồn, và phục vụ lợi ích của chân lý, sự tin kính, và sự công chính trong thế gian. Và tôi đã được khích lệ bởi sự phán đoán và chấp thuận của một số vị Mục sư uyên bác và đạo đức, những người, sau một quá trình thử thách siêng năng kéo dài khá lâu, đã xét tôi đủ phẩm chất cho chức thánh ấy, và thúc giục tôi đảm nhận nó. Sau khi cân nhắc nghiêm túc tất cả những điều này, tôi chỉ có thể nghĩ rằng tôi có một tiếng gọi rõ ràng đến công việc của chức vụ; và tôi thật sự tin rằng, nếu tôi từ chối nó, tôi sẽ phạm tội cùng Đức Chúa Trời, làm buồn lòng nhiều con dân của Ngài, chống lại các ý định của sự quan phòng thiêng liêng đối với tôi, và chuyển các tài năng Ngài đã ban cho tôi sang những mục đích khác với những mục đích mà dường như chúng đã được định cho.’ 454

Tầm quan trọng của cuộc thảo luận này sẽ được thừa nhận chung. Lao động trong bóng tối, không có một sự ủy nhiệm chắc chắn, làm lu mờ rất nhiều bằng chứng của đức tin nơi những lời hứa thiêng liêng; và người Mục sư, không thể nương cậy sự hỗ trợ từ trời, cảm thấy “tay mình rủ xuống, và đầu gối yếu đuối” trong công việc của mình. Ngược lại, sự tin chắc rằng mình đang hành động trong sự vâng phục tiếng gọi của Đức Chúa Trời — rằng mình đang ở trong công việc của Ngài, và trên đường lối của Ngài — khiến người ấy mạnh mẽ giữa mọi khó khăn, và dưới cảm thức về các nghĩa vụ đầy trách nhiệm của mình, bằng sức mạnh toàn năng. Tuy nhiên, trong bất cứ hoàn cảnh nào cũng không có căn cứ chính đáng cho sự đau buồn trong một sự dâng hiến đơn sơ cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy để người Mục sư trong những mùa lo lắng phó mình cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, và đừng nghi ngờ sự chấp nhận.

Nhưng khi kết thúc việc xem xét chủ đề này, chúng ta không thể quên rằng tiếng gọi bên trong không phải lúc nào cũng đi kèm với việc trao quyền công khai cho chức vụ. Với nhiều người trong chúng ta, đó là một kỷ niệm đau đớn rằng chúng ta đã bước vào chức thánh này với tấm lòng không được soi sáng bởi giáo lý Cơ Đốc, và không bị tác động bởi các nghĩa vụ của chức vụ. 455 Tuy nhiên, hãy để kỷ niệm về tội lỗi này ở trong

sự hạ mình — chứ không phải sự thất vọng. Quả thật, chúng ta hãy đau buồn vì sự đến gần bàn thờ thánh một cách không thánh khiết: nhưng đừng để bị “chìm ngập trong sự buồn rầu quá đỗi.” Nơi Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta, có sự thương xót cho tội lỗi này cũng như cho bất cứ tội lỗi nào khác; và chúng ta sẽ không cầu xin Ngài điều đó một cách vô ích. Chắc chắn chúng ta nên mang tội lỗi này trong sự ghi nhớ đặc biệt cho đến cuối đời mình; vừa như một dịp để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, 456 vừa như một động lực để nhân đôi những nỗ lực của chúng ta trong suốt hành trình tương lai. Để tạo nên trong lòng chúng ta sự ăn năn sâu sắc này, sẽ tốt nếu chúng ta thường xuyên đặt nó trước tâm trí mình, và nhất là vào ngày kỷ niệm lễ phong chức của mình, những lời thề mà chúng ta đã lập lúc ấy: và trong một nhận thức mới về trách nhiệm của chúng, dâng mình cho Đức Chúa Trời một lần nữa, với quyết tâm trọn vẹn của lòng mình, nhờ ân điển, để làm trọn chúng. Như vậy, khi nhận lấy, có thể nói, một sự ủy nhiệm thứ hai, với sự xấu hổ và tự trách, nhưng vẫn với lòng biết ơn; chúng ta sẽ được giao phó cho nó; chúng ta sẽ có bằng chứng trong chính linh hồn mình rằng, dù vào lúc phong chức chúng ta đã không “được Đức Thánh Linh cảm động,” thì nay chúng ta được cảm động; và nếu lương tâm chúng ta làm chứng cho chúng ta rằng nay chúng ta đang hết lòng từ bỏ bất cứ điều gì không phù hợp với thiên chức cao cả và thiên thượng của mình, thì chúng ta không cần nghi ngờ sự chấp nhận đầy thương xót của Đức Chúa Trời trong mọi công việc yêu thương của chúng ta, và (để xác nhận chính lời của Ngài) về một phước lành cũng sẽ được ban cho chính linh hồn chúng ta tùy theo công việc của chúng ta.

PHẦN III. NHỮNG NGUYÊN NHÂN GÂY RA SỰ KÉM HIỆU QUẢ TRONG CHỨC VỤ LIÊN QUAN ĐẾN TÍNH CÁCH CÁ NHÂN CỦA CHÚNG TA. 457

Tác giả rất ý thức về sự tế nhị, cân nhắc, và dịu dàng cực độ mà việc trình bày phần này của chủ đề đòi hỏi nơi ông. Tuy nhiên, ông có thể thật sự nói rằng, dù vì lợi ích cá nhân của mình, ông đã siêng năng quan sát các sự hầu việc của anh em mình, nhưng tài liệu cho những nhận xét sẽ được trình bày chi tiết sau đây lại được rút ra từ sự quen biết đau đớn với những thiếu sót và cám dỗ của chính mình, hơn là từ sự soi mói hay chê bai người khác; và ông tin rằng người ta sẽ nhớ rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc phơi bày những khuyết điểm của anh em mình trong sự kiêu ngạo tự mãn, và việc quan sát những thất bại của họ gắn liền với sự tra xét sâu sắc chính lòng mình, nhằm đưa mọi điều vào một cái nhìn tổng hợp vì ích lợi chung.

Ảnh hưởng quan trọng, thuận lợi hay bất lợi, của những thói quen cá nhân của chúng ta đối với công việc chức vụ, là điều hiển nhiên. Tính cách của cá nhân hẳn phải có một phần nổi bật trong việc hình thành người Mục sư; và do đó, những nguyên nhân tác động đến sự suy giảm của đời sống Cơ Đốc hẳn phải thuộc về lãnh vực này của chủ đề. Những điểm cụ thể sẽ được chỉ rõ ngay sau đây.

CHƯƠNG I. THIẾU SỰ TẬN HIẾN TRỌN VẸN CỦA LÒNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Đoạn văn trong I Ti-mô-thê 4:13-16 tóm gọn trong phạm vi nhỏ nhất khối lượng quan trọng nhất về sự dạy dỗ và khích lệ thích hợp cho sự tận hiến trong chức vụ — “Hãy chuyên tâm về những điều đó, hầu cho sự tấn tới của con được tỏ ra cho mọi người. Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; hãy bền đỗ trong những điều đó; vì làm như vậy, con sẽ cứu lấy chính mình con và những kẻ nghe con.” Ảnh hưởng của quyết tâm của các Sứ đồ “chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo” đã bày tỏ ảnh hưởng của sự tận hiến Cơ Đốc đối với sự thành công trong chức vụ. 458 Đấng Chăn Chiên lớn, quả thật, đã phó chính mình vì bầy chiên, và ban chúng ta cho bầy chiên; 459 và không có tư tưởng nào đầy trách nhiệm hơn liên quan đến công việc của chúng ta, hơn là nghĩa vụ dâng chính mình cho dân sự của chúng ta, sao cho họ sẽ được dẫn đến quý trọng chúng ta như một món quà từ Đấng Christ. Ôi! ước gì chúng ta có thể nói với họ rằng ‘Chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Ngài đã ban chúng ta cho anh em; chúng ta nợ anh em toàn bộ con người mình; 460 chúng ta là “đầy tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu;” 461 chúng ta đã dâng mình cho công việc, và chúng ta mong muốn ở trong đó như thể không có điều gì khác đáng sống ngoài nó: nó sẽ tạo nên toàn bộ niềm vui và sự thích thú của chúng ta. Chúng ta sẽ dâng hiến toàn bộ thời gian, toàn bộ việc đọc sách, toàn bộ tâm trí và tấm lòng của chúng ta cho sự phục vụ này.’ Chúng ta không thể cho rằng việc đó ít cần thiết cho chúng ta hơn là đối với Áchíp, phải “giữ chức vụ mình đã nhận lãnh trong Chúa, để làm cho trọn,” 462 hay rằng những lời khuyên của Sứ đồ về sự siêng năng không ngừng nghỉ ít áp dụng cho chúng ta hơn là đối với Ti-mô-thê yêu dấu. 463 Các đặc quyền và quyền miễn trừ của Thể chế Giáo hội đáng ngưỡng mộ của chúng ta có đưa ra lý do bào chữa cho sự tự nuông chiều mình không? Hay chúng ta sẽ thỏa mãn với một thói quen phục vụ bề ngoài, đủ để biện minh cho chúng ta trước mắt Giám mục giáo phận của mình; 464 trong khi, xét về bất cứ sự thực hành khắc kỷ đau đớn nào, chúng ta đang “phục vụ Chúa bằng vật không tốn kém gì cho mình?” 465 Chúng ta phải là những người lao động, chứ không phải những kẻ lảng tránh, trong vườn nho của Chúa; chúng ta không làm công việc của Ngài với tấm lòng miễn cưỡng, như thể chúng ta không làm nó, như thể chúng ta sợ trở thành kẻ thua thiệt bởi Ngài, hay như thể chúng ta đang dâng cho Ngài nhiều hơn

những gì Ngài đáng nhận. ‘Phẩm giá mục vụ thật sự là thân phận của một đầy tớ. Nó bắt buộc một người phải dâng mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài. Cả người Mục sư lẫn chức vụ đều chỉ vì Hội Thánh. Người nào ở trong tình trạng này mà không áp dụng chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ Hội Thánh, sẽ bị đối xử như một kẻ trộm, và một kẻ phạm thánh. Ai không có tinh thần của chức vụ mình, sẽ làm cho vô ích mọi tài năng và lợi thế mình đã nhận để phục vụ Hội Thánh. Một mục sư phải không có điều gì trong lòng ngoài công việc của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn. Điều này phải là sự vui thích, là thức ăn, và là sự sống của người ấy.’ 466 Chúng ta hãy nhớ rằng, với tư cách là Mục sư, chúng ta không chỉ, như các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta, “được mua bằng một giá,” mà chúng ta còn được biệt riêng ra, thật vậy, được tận hiến cho công việc này. Do đó, chúng ta không có quyền “vướng víu mình với những việc đời này,” đến nỗi cản trở sự dâng hiến trọn vẹn của chúng ta cho Hội Thánh. Sự bắt buộc này đã được cảm nhận mạnh mẽ trong thời kỳ đầu đến nỗi Cyprian đưa ra phán quyết của Hội Thánh rằng một trưởng lão không nên vướng víu mình với chức vụ của người thi hành di chúc. Tuy nhiên, dù họ đã vô tình lập ra một quy tắc tuyệt đối, nguyên tắc ấy vẫn tuyệt vời — rằng việc người Mục sư luôn bận rộn với các vấn đề thuộc linh đã ngăn cản người ấy dành sự chú ý cần thiết ngay cả cho những bổn phận thế tục quan trọng. 467

Trách nhiệm của chúng ta đòi hỏi một sự tận hiến trọn vẹn của tinh thần cho từng linh hồn, như thể linh hồn ấy là đối tượng duy nhất của sự chăm sóc của chúng ta. ‘Vì vậy, đó phải là quyết tâm long trọng và vui mừng của chúng ta, là tránh xa những việc học tập, theo đuổi, và ngay cả những sự giải trí, mà không thể rõ ràng phục vụ cho mục đích lớn lao của chức vụ chúng ta. Sứ đồ muốn nhắc nhở chúng ta, trong những lần thăm viếng, hành trình, sự giao tiếp thông thường của đời sống, đừng bao giờ quên, không chỉ tư cách Cơ Đốc mà còn tư cách chức vụ của chúng ta. Mọi điều phải được đóng dấu bằng sự thánh khiết của nó: mọi điều phải là một phần của một hệ thống được tuân thủ nghiêm ngặt, về việc luôn học hỏi, và chờ đợi cơ hội để truyền đạt những gì chúng ta đã học được trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ 468 Ông Cecil thường nói rằng

ma quỷ chẳng quan tâm các mục sư bận rộn với việc gì, miễn là không phải công việc chính đáng của họ. Dù là săn bắn hay thể thao, đánh bài và hội họp, viết ghi chú về các tác phẩm cổ điển, hay chính trị, đối với nó đều như nhau. Mỗi người có thể làm vui lòng sở thích riêng của mình. Trái ngược với tâm trí này, Nê-hê-mi đã trả lời kẻ thù xảo quyệt của mình cách nam nhi biết bao, khi chúng muốn lôi kéo ông khỏi sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời của mình — “Tôi đang làm một công việc lớn, nên tôi không xuống được!” 469 — Và việc xây dựng đền thờ thuộc linh há không đòi hỏi cùng một sự tận hiến tập trung của lòng, cùng một cảm thức về nghĩa vụ hàng đầu hay sao? Và chúng ta, với cùng một tinh thần, có sẵn sàng trả lời những gợi ý của một tấm lòng bại hoại, của sự kiêu ngạo, lười biếng, yêu sự an nhàn, tính thế tục, và sự vô tín — ‘Tôi không được — Tôi không được phép — Tôi không dám — “Tôi không thể — xuống được?”’ ‘Trong tinh thần thật sự của công việc chúng ta, chúng ta sẽ “để cho mảnh sành tranh đấu với mảnh sành của đất” — thật vậy, thậm chí “để kẻ chết chôn kẻ chết,” hơn là để cho công việc của đời này giữ chúng ta lại khỏi bổn phận hiện tại và cấp bách — “Hãy đi rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời.” 470

Giám mục Burnet nói đến ‘quan niệm lớn lao về sự chăm sóc mục vụ, chạy xuyên suốt Nghi Lễ Phong Chức của chúng ta — rằng đó phải là toàn bộ công việc của một người, và phải chiếm cả tư tưởng lẫn thời gian của người ấy.’ ‘Có sức mạnh hay năng lực nào lớn hơn’ — Giám mục hỏi — ‘có thể đặt vào lời nói hơn những lời này? Hay có thể tìm thấy ở đâu những lời có trọng lượng và rõ ràng hơn để bày tỏ sự dâng hiến trọn vẹn của toàn thể con người, của thời gian và công sức của người ấy, và việc tách mình khỏi mọi sự quan tâm khác, để theo đuổi điều duy nhất này với mọi sự áp dụng và sốt sắng có thể? Không có điều gì trong bất cứ chức vụ nào, cổ xưa hay hiện đại, mà tôi từng thấy, lại có sức mạnh như vậy — nghiêm trọng và long trọng đến thế.’ 471 Hàng Giáo sĩ ‘có một bản kê khai kép phải quyết toán — một bản kê khai với Đức Chúa Trời, cũng như một bản kê khai với con người; và có thể xảy ra rằng, dù bên sau không có điều gì để phản đối họ, nhưng các chức năng của họ có thể đã không được thi hành đầy đủ trước mặt Đấng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của Hội Thánh. Dù sự cam kết của họ không chính xác mang bản chất của một hợp đồng có điều kiện, xét về phía con người, nhưng có những nghĩa vụ ngoài chức vụ nhất định — những bổn phận không xác định nhưng không kém phần ràng buộc, mà mọi người được biệt riêng cho chức vụ đã cam kết thi hành. 472 Công việc của người ấy không được xem như

một nghề nghiệp thông thường, được tiến hành theo nguyên tắc tương hỗ chi phối những giao dịch thông thường của loài người. Người ấy làm ô uế thiên chức cao cả của mình khi xem nó dưới ánh sáng của một giao dịch thương mại thuần túy, trong đó một thỏa thuận được ký kết để đổi lấy một số dịch vụ nhất định khi thanh toán một số tiền nhất định. Như gương mẫu thiên thượng của mình, người ấy sẽ luôn lo công việc của Chủ mình; người ấy sẽ tận dụng thời gian, mùa vụ và chủ đề, và trình bày những chân lý mà mình là người giữ kho, một cách khôn ngoan và thích hợp đến nỗi “lời nói” của người ấy luôn “được nêm thêm muối,” và không ai có thể cáo buộc người ấy về sự sao nhãng, hay hỏi như Ê-sau, với giọng điệu pha trộn giữa tiếc nuối và trách móc — “Cha chẳng còn phước lành nào cho con sao?” 473

“Gương mẫu thiên thượng” 474 của chúng ta quả thật đã đưa ra một minh họa nổi bật về tinh thần thật sự của chức vụ Cơ Đốc — “làm hết sức mình.” Toàn bộ linh hồn của Ngài ở trong đó — chăm chú vào một điều — đặt các nghĩa vụ tương quan, 475 sự tiện lợi cá nhân, 476 — và thậm chí nhu cầu hiện tại, 477 — dưới công việc chính. Không có thời gian nào bị lãng phí vào những chuyện tầm phào. Thật là một sự hoạt động không biết hổ thẹn! Không bao giờ một cơ hội hữu ích nào bị bỏ lỡ. Ngay cả những phép lịch sự thông thường 478 của đời sống — những dịp công cộng 479 — cũng được dùng làm phương tiện cho sự dạy dỗ quan trọng nhất. Ý nghĩ từ bỏ công việc của mình là điều không thể chịu đựng được. 480 Qua sự sỉ nhục và hoạn nạn chìm đắm nhất, Ngài đã bền đỗ đến cuối cùng. 481 Những công việc của từng ngày đơn lẻ là chưa từng có trong biên niên sử chức vụ; 482 và một hành trình dài đã được nén lại trong khoảng thời gian ngắn ngủi ba năm.

Với cùng một tinh thần trong một mức độ lớn, vị Sứ đồ vĩ đại đã noi theo gương mẫu phước hạnh của mình. Toàn bộ linh hồn và tinh thần của ông đặt vào công việc của mình. Chưa bao giờ một kẻ làm thuê mong mỏi sự thăng tiến, như ông đã mong mỏi được trở thành công cụ của những phước lành thuộc linh 483 cho Hội Thánh. Ông có một tấm lòng và một cái lưỡi để nói bất cứ nơi nào có tai để nghe — ngay cả tại chính Rô-ma. 484 Tài khoản của ông về một trong những hành trình của mình cho chúng ta biết rằng ông đã bắt đầu công việc của mình ngay “ngày đầu tiên ông đến xứ A-si” — “công khai và từ nhà này sang nhà khác” — “rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời” — “không giữ lại điều gì có ích” — “cảnh cáo mọi người đêm ngày trong ba năm” — bề ngoài phải chịu những “sự thử thách” của kẻ thù mình, 485 và bề trong bị “ép buộc trong tâm linh” bởi một sự dịu dàng, sốt sắng, và thương xót mà không thể thoát ra ngoài trừ bằng “nước mắt” — và quyết tâm bằng bất cứ giá nào cũng theo đuổi hành trình của mình với sự bền đỗ không nao núng. 486 Như vậy ông có thể làm chứng — “Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi, là Đấng tôi hầu việc bằng tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài.” 487

Và chúng ta há không thể hỏi — “Đức Chúa Trời có phải là Đấng làm chứng cho chúng ta không?” Ngài có ghi nhận nơi chúng ta — chúng ta không nói đến bất cứ tần suất giảng dạy đặc biệt nào — nhưng Ngài có ghi nhận mục đích, tâm trạng của lòng, và dấu ấn của một sự hầu việc Lời cách trung tín — tinh thần của một “người chăn theo lòng Đức Chúa Trời?” 488 Một người Mục sư tận hiến cảm thấy rằng có đủ việc làm cho cả đời mình trong công việc của mình; rằng, xét về việc mình sống trong tinh thần của nó, đó là niềm vui cao nhất của mình; và người ấy không bao giờ có thể thi hành đúng đắn các bổn phận của nó trừ khi người ấy hoàn toàn dâng mình cho nó. Người ấy do đó sẽ

tìm thời gian cho không điều gì khác ngoài những gì ít nhiều liên quan đến mục đích chính này.

Do đó, sự thiếu vắng ảnh hưởng thiêng liêng trên công việc của chúng ta nên gợi ý một sự xem xét kỹ lưỡng và thấu đáo — Toàn bộ tấm lòng có được dâng hiến trong sự đơn nhất của mục đích cho chức vụ Cơ Đốc hay không? Giường chết của ông Brown đã đưa ra một lời chứng khích lệ nhất về chủ đề này — kết quả của bốn mươi năm kinh nghiệm — ‘Ôi! hãy lao động, lao động,’ (ông nói với các con trai mình) ‘để thắng các linh hồn về cho Đấng Christ. Tôi sẽ nói điều này để khích lệ các anh — Khi Chúa dẫn tôi ra để sốt sắng nhất theo cách này, Ngài đã đổ sự an ủi dồi dào nhất vào chính lòng tôi, đến nỗi Ngài đã ban cho tôi phần thưởng ngay trong lòng tôi.’ 489 Với cùng một ý, lời khuyên tha thiết của Giám mục Beveridge đáng kính — ‘Về những người đến nhận lấy chức vụ phó tế hay linh mục trong Hội Thánh của Đấng Christ — giờ đây tôi xin nài xin họ nhân danh Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà họ sắp trở nên đầy tớ, rằng từ ngày nay trở đi họ hãy xem Ngài là Chủ lớn của mình, và dốc hết mình hoàn toàn trong sự phục vụ mà Ngài kêu gọi họ. Và, bất cứ khó khăn nào họ gặp trong đó, hãy noi theo gương của Sứ đồ — đừng ngã lòng, cũng đừng nản chí, nhưng hãy tiến lên với sự vui mừng và nhanh nhẹn, vì nhớ rằng họ phục vụ Chủ tốt nhất trên thế gian; một Đấng sẽ không chỉ ở bên họ và giúp đỡ họ, mà còn thưởng cho họ cuối cùng bằng mão triều thiên của sự công chính.’ 490

CHƯƠNG II. SỰ PHÙ HỢP VỚI THẾ GIAN.

Với tư cách là thành viên của xã hội, một số sự giao tiếp với thế gian là điều cần thiết; bằng không chúng ta “ắt phải ra khỏi thế gian.” 491 Một mức độ giao tiếp nào đó cũng không thể thiếu để thi hành đúng đắn các trách nhiệm chức vụ của chúng ta. Tuy nhiên, điều tối quan trọng là phải xác định các giới hạn và nguyên tắc theo Kinh Thánh của sự giao tiếp này, kẻo chúng ta lệch khỏi quy tắc của Chủ thiêng liêng của mình, vi phạm các yêu cầu của nó, hạ thấp tiêu chuẩn của nó, hay thay thế các nguyên tắc khác trong việc điều chỉnh hạnh kiểm của chúng ta. Giờ đây, nếu sự cấm đoán về sự phù hợp với thế gian, và tiếng gọi của Đức Chúa Trời để “ra khỏi và

phân rẽ ra,” 492 có ý nghĩa gì chăng nữa, thì chúng phải được cho là cảnh báo người Mục sư nơi đền thánh tránh xa sân thể thao hay cuộc săn cáo, 493 khỏi nhà hát, phòng khiêu vũ, bàn đánh bài, và trường đua ngựa; và khỏi đời sống vô ích, nhục dục đầy dại dột, mà một cách vô thức, thúc đẩy chúng ta từ sự giao tiếp xã hội đến những thú vui quyến rũ của tội lỗi. ‘Một đời sống, trong đó tình yêu thế gian chiếm ưu thế, là không tương hợp với sự tin kính trang nghiêm và gây dựng, vốn phải là đặc điểm phân biệt của chức vụ thánh. Chính tinh thần tin kính này mới có thể bảo đảm cho chúng ta sự hữu ích.’ 494 Vì có thể thực hành hay nuôi dưỡng khả năng dạy dỗ nào, ở nơi mà thị hiếu, thời gian, tài năng, và hoạt động đều dành cho những sự gắn bó thế tục và tự nuông chiều mình?

Nhiều sắc thái của sự phù hợp thế tục, gây hại nhất cho ảnh hưởng thuộc linh của chúng ta, gắn liền đặc biệt với hàng Giáo sĩ của Thể chế Giáo hội. Cấp bậc của họ trong xã hội, sự giáo dục của họ, cách sống của họ, và sự cần thiết thường được cảm thấy để giữ gìn vẻ bề ngoài — tất cả đều là những hoàn cảnh cần sự kiểm soát của một tâm trí thiên thượng và đã chết đối với thế gian, kẻo chúng trở thành những sự vấp phạm trong công việc lớn lao của chúng ta. 495 Có lẽ ít người trong chúng ta nhận thức được con mắt tinh tường mà người ta dùng để soi xét y phục, đồ đạc, bàn ăn, và gia đình của chúng ta, và sự so sánh tỉ mỉ được đặt ra giữa sự hầu việc của chúng ta và những thói quen cá nhân. Những nhận xét của ông Scott về chủ đề này đáng được cân nhắc kỹ lưỡng. Sau khi nhận xét về những bất tiện và cám dỗ của việc các Mục sư nuông chiều sự phô trương bề ngoài vượt quá địa vị hợp pháp của mình, ông nói thêm — ‘Nếu chúng ta hình thành sự phán đoán của mình về chủ đề này từ Kinh Thánh, chúng ta

sẽ không nghĩ đến việc tìm các người hầu việc chân chính của Đấng Christ trong số các tầng lớp cao hơn của xã hội về mặt vẻ bề ngoài hay sự hưởng thụ. Nếu một Mục sư nghĩ rằng sự chú ý của những người vĩ đại và cao quý đòi hỏi ông phải bắt chước lối sống tốn kém của họ, ông đã lầm lẫn nghiêm trọng vấn đề. Vì điều này nói chung sẽ làm mất đi ý kiến trước đây về sự sáng suốt và sự quan tâm đến điều phải lẽ của ông. 496 Những lời tuyên bố chính thức của ông về sự hư không của những sự vật thuộc đất, và sự dửng dưng của Cơ Đốc nhân đối với chúng, sẽ bị nghi ngờ là không chân thành, chừng nào người ta còn thấy ông phù hợp với thế gian đến mức, hay thậm chí vượt quá, những gì hoàn cảnh của ông cho phép; và do đó sự kính trọng thường sẽ biến thành sự chán ghét.’ Vào một thời kỳ sau này trong đời, ông viết như sau — Tôi tiếc phải nói rằng sự khôn ngoan thế tục, và ước muốn lo liệu cho gia đình, không chỉ cho những điều cần thiết, mà còn cho sự thanh lịch và giàu có, theo ý kiến của tôi, đang ăn mòn sự sống thuộc linh và sự tin cậy đơn sơ nơi Chúa, ngay cả trong số những người rao giảng các giáo lý theo Kinh Thánh. Tôi tin rằng những người này bị cản trở trong chức vụ của họ — không, họ chìm xuống trong sự đánh giá chung, và họ bị loại khỏi sự hữu ích nhiều hơn họ nhận thức.’ 497 Dù thừa nhận rằng thu nhập của chúng ta cho phép sự hưởng thụ tốn kém này, há chẳng phải là một điểm của sự nhịn nhục Cơ Đốc để kiềm chế hay sao? Há chẳng phải là tối quan trọng để cho thấy rằng lòng chúng ta không đặt vào những điều này; rằng sự giản dị và đơn sơ Cơ Đốc là sự lựa chọn có suy nghĩ của chúng ta; và rằng đó là vấn đề của lương tâm và đặc ân để dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời khoản chi tiêu có thể đã bị lãng phí vào “nhà lát ván,” 498 hay những đồ trang trí vô ích khác.

Sự giao tiếp xã hội với những người lân cận của chúng ta thường gây ra một trở ngại nghiêm trọng cho công việc của chúng ta. Đó không phải là tôn giáo dạy dỗ bất cứ sự vi phạm phép lịch sự, thói quen ủ rũ, hay việc lên án những dại dột của thế gian bằng sự nghiêm khắc khinh miệt. Điều này không phải là tinh thần của Phúc Âm tình yêu, cũng không phải là tinh thần nên phân biệt những người xưng mình theo nó — và càng không phải các Mục sư của nó. Điều gì được nói hay làm trong tâm trạng này thà đã không làm còn hơn là bày tỏ trong bộ áo thô ráp thiếu tử tế như vậy. Sự lịch thiệp là một nghĩa vụ, hoàn toàn phù hợp với việc thực hành sự trung tín Cơ Đốc; 499 và dưới sự kiềm chế Kinh Thánh quyết đoán, nó thường làm tan chảy thành kiến, và thu phục thiện cảm. Nhưng latet anguis in herbâ. 500 Sự canh giữ kép

Sự tỉnh thức và cầu nguyện là điều hết sức cần thiết để giữ cho mắt được đơn thuần, và tấm lòng dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong sự đơn sơ. Đó là mảnh đất bị mê hoặc. Một Cơ Đốc nhân thận trọng không dám bước đi trên đó nếu không có một sự kêu gọi đặc biệt. Ông Hervey quá cố, một người xuất sắc, đã quyết tâm—“Không bao giờ đi vào bất cứ nhóm người nào mà mình không thể mở đường cho Chúa của mình.” Và ít nhất chúng ta cũng nên quyết tâm không dấn thân vào bất cứ xã hội nào, trừ nơi chúng ta thành thật mong muốn và nỗ lực giới thiệu Chúa của mình. Thật vậy, có “thì giữ thinh lặng,” 501 và “giữ miệng mình như có hàm thiếc,” trước mặt kẻ vô đạo; e rằng bởi “đem vật thánh cho chó, và quăng ngọc trai trước mặt heo,” 502 chúng ta lại khơi dậy một sự thù địch không cần thiết chống lại Phúc Âm. Nhưng (như Tiến sĩ Watts đã nhận xét rất đúng)—“Tôi nghi rằng sự thận trọng này đã bị sự hèn nhát và tính xác thịt trong tâm linh của chính chúng ta đẩy đi xa hơn nhiều so với điều Đa-vít từng thực hành trong Thi Thiên thứ ba mươi chín, hay so với điều Chúa Giê-xu Christ có ý trong chương thứ bảy của Ma-thi-ơ.” 503 Chắc chắn nếu chúng ta “câm lặng, nín lặng, ngay cả không nói điều lành,” mà không cảm thấy, như Đa-vít đã cảm thấy trong hoàn cảnh ấy, “nỗi buồn của mình bị khuấy động;” 504 thì quá rõ ràng là chúng ta đã đánh mất nét đặc trưng của “các tôi tớ của Đấng Christ” mà lẽ ra chúng ta được vinh dự gìn giữ; rằng sự khôn ngoan Cơ Đốc của chúng ta đã thoái hóa thành sự hèn nhát thế gian; và rằng sự giao tiếp của chúng ta với thế gian đã bị chi phối bởi sự sợ loài người, sự nuông chiều xác thịt, và sự vô tín thực tiễn đối với những lời cảnh báo nghiêm trọng nhất của Phúc Âm.505

Chúa thiêng liêng của chúng ta không bao giờ có ý muốn chúng ta giam hãm tôn giáo của mình trong các buổi lễ tại nơi thánh. Là những người của Đức Chúa Trời, chúng ta nên mang nó trong lòng và trong tay, lan tỏa một hương thơm thuộc linh trên những nẻo đường thường nhật của xã hội, và đóng dấu chúng ta bằng dấu ấn của những người xưng nhận Đấng Christ giữa một thế gian vẫn khinh dể Ngài như khi, mười tám thế kỷ trước, họ đã đóng đinh Ngài trên thập tự giá. Ắt phải có khiếm khuyết nào đó nếu chúng ta không mang theo một bầu không khí mà người ta cảm nhận được ít nhiều ngay tức khắc.

Chính sự thiếu vắng phong độ cao quý ấy trong tính cách khiến cho các chức vụ riêng tư của chúng ta trở nên vô nghĩa và không hiệu quả.506 Vì khi những lần thăm viếng trong giáo xứ không đi kèm với một sự tra xét thấu đáo về tình trạng linh hồn của họ, người ta dễ cho rằng, vì không có sự nghi ngờ nào được nêu lên, nên cũng chẳng có sự nghi ngờ nào được nuôi dưỡng; và rằng dù họ không có nhiều tôn giáo như một số người khác, song cũng chẳng có cơ sở nào để báo động, cũng như những lời tuyên bố nghiêm trang từ bục giảng chẳng có liên hệ đặc biệt nào với họ.

Tầm quan trọng của việc trau dồi sự lịch thiệp507 trong cách cư xử khi giao tiếp với thế gian, đôi khi được viện dẫn như một cái cớ để tránh né sự vấp phạm trực tiếp của thập tự giá. Nhưng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tôn vinh một tinh thần thỏa hiệp. Tính cách của sự xưng nhận của chúng ta trước thế gian không được chỉ mang tính tiêu cực. Nó phải được ghi dấu bằng một sự bày tỏ khôn ngoan, dịu dàng, nhưng không khoan nhượng về ranh giới phân cách rộng lớn mà, ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất của sự thích ứng lẫn nhau, vẫn tách biệt thế gian và Hội Thánh khỏi sự thông công thật sự với nhau. Phải chăng Sứ đồ chỉ có ý nói đến vòng quay của sự tiêu khiển chóng vánh hay thú vui tội lỗi khi dùng cụm từ nhấn mạnh ấy—“dòng chảy của thế gian này” 508—? Phải chăng lệnh cấm hòa đồng với thế gian này không hề liên quan đến các nguyên tắc, tiêu chuẩn, thị hiếu, và vẻ đoan trang bề ngoài của tính thế gian? Phải chăng lời cảnh báo của ông, ngay cả chống lại sự tiếp xúc với thế gian 509—(suy ra từ lý lẽ và sự thích hợp của sự việc, cũng như từ lời tuyên bố rõ ràng của Đức Chúa Trời)—lại không trực tiếp áp dụng cho mọi nguồn gốc của lợi ích, sự tương giao, thói quen của tâm trí và lời nói, mà theo tiêu chuẩn của Kinh Thánh đã được chứng tỏ là “chẳng phải từ Cha mà ra, nhưng từ thế gian mà ra”? 510 Hay phải chăng một sự chính xác về giáo lý theo Phúc Âm, cùng với sự đoan chính trong cách cư xử bề ngoài, sẽ đủ để đóng lên sự xưng nhận của chúng ta con dấu rộng lớn của sự hòa đồng với hình ảnh của Chúa chúng ta?—“Họ chẳng thuộc về thế gian, cũng như Ta chẳng thuộc về thế gian.” 511 “Chắc chắn” (như Tổng Giám mục Seeker nhắc nhở chúng ta)—“chúng ta nên cố gắng làm cho tôn giáo trở nên dễ mến; nhưng không phải làm cho chính mình trở nên dễ mến bằng cách khiến những người cùng nhóm quên đi tôn giáo. Chúng ta nên, ‘mỗi người trong chúng ta, làm đẹp lòng người lân cận mình để làm ích cho họ;’ nhưng đừng ‘làm đẹp lòng loài người’ đến nỗi đánh mất tư cách ‘Tôi tớ của

Đấng Christ.” 512 Chúng ta nên trở nên, trong một ý nghĩa và mức độ thích hợp, “mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người;” nhưng chúng ta sẽ đánh mất chính mình, mà không cứu được người khác, nếu chúng ta là những con người hoàn toàn khác nhau trên bục giảng và ngoài bục giảng.’ 513 Những quan điểm đáng ngưỡng mộ này xác định chính xác tính cách và những giới hạn theo Kinh Thánh của sự lịch thiệp Cơ Đốc, giới hạn nó bằng đường lối của sự gây dựng Cơ Đốc, và phân biệt nó bằng sự hoàn toàn bất chấp lợi ích riêng của mình, cùng một sự tận hiến duy nhất cho mục tiêu chính là sự cứu rỗi của những linh hồn bất diệt.514 Thật vậy, một nỗ lực thành công nhằm chiếm được cảm tình của thế gian sẽ là cớ cho sự ghen tuông tin kính hơn là cho sự trông đợi lợi ích. Việc đã gắn bó thế gian với chính mình bằng những tài năng phụ thêm, trong khi Chúa mà chúng ta xưng là tôn kính vẫn còn đối với họ là một Đấng Cứu Rỗi “bị khinh dể và chán bỏ”—đối với một tâm trí suy ngẫm theo các nguyên tắc của Kinh Thánh, điều này là vấn đề gây báo động lớn hơn nhiều so với sự tự mãn.515 Nếu họ không thể chịu đựng được sức hấp dẫn hòa giải 516 của Con Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài tận hiến chính mình để phục vụ họ với một giá vô cùng lớn lao cho chính Ngài 517—nếu họ có thể coi vị Sứ đồ vĩ đại—(được ban cho một phần lớn lao vẻ đáng yêu trong cách cư xử của Chúa mình)—như “cặn bã của đất, và rác rưởi của mọi vật,” 518 thì họ chỉ có thể tìm đến giao tiếp với chúng ta khi nhận thấy chúng ta xích lại gần tiêu chuẩn của chính họ, hơn là những mẫu mực thiên thượng ấy.

Tuy nhiên, đôi khi sự giao thiệp của người làm chức vụ với thế gian này lại được biện minh trên nguyên tắc. Người ta nói rằng nó có tác dụng kiềm chế những cuộc trò chuyện không đứng đắn hay những trò tiêu khiển phóng túng. Người ta còn cho rằng nó hứa hẹn lợi ích tích cực trong việc giới thiệu tôn giáo cho nhiều người chấp nhận hơn. Thế nhưng chắc chắn việc vi phạm một mạng lệnh rõ ràng, mà trước hết nhắm đến các người làm chức vụ,519 không thể là gì khác hơn tội lỗi cố ý;520 trong khi động cơ được viện dẫn để giảm nhẹ nó lại cho thấy bản chất của tội lỗi—“làm điều ác để điều lành đến.” Những động cơ có ý tốt nhất cũng không bao giờ có thể biện minh cho việc vi phạm một bổn phận thiêng liêng, ngay cả nếu (điều mà trong trường hợp hiện tại là trái với thực tế và kinh nghiệm) triển vọng về lợi ích cuối cùng vừa chắc chắn vừa thỏa đáng. Nhưng ai mà không biết rằng sự kính sợ và kiềm chế do sự hiện diện của chúng ta gây ra không thể chạm tới gốc rễ của điều ác? Do đó, ảnh hưởng tạm thời và không hiệu quả của nó

đã phải trả giá đắt, bằng cách hạ thấp phong độ của tính cách người làm chức vụ, bằng cách nhượng bộ sự hòa đồng với thị hiếu, thói quen, và lời nói của thế gian, và bằng sự chuẩn nhận thực tế một tiêu chuẩn cư xử sai lầm.521 Các thầy tế lễ thượng phẩm thuộc dòng Lê-vi há lại từ bỏ địa vị cao thánh của sự giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời, để tham dự vào những điều phù phiếm của tính thế gian đoan trang sao? Vậy thì tại sao chúng ta, dưới một thời kỳ thuộc linh hơn, lại kém biệt riêng hơn, hay tiêu chuẩn của chúng ta lại kém thiên thượng hơn? Nếu thật sự sự liên hệ với thế gian này có thể giới thiệu chúng ta với sự quan tâm tử tế của họ, thì cũng chẳng có thêm sự tôn kính nào dành cho Chúa chúng ta từ đó mà ra—vì thường thì chúng ta đã không thể nhắc đến danh Ngài với bất cứ sự nhiệt thành nào, cũng như không có nét nào trong hình ảnh thánh khiết của Ngài được minh họa hay thể hiện trong tính thuộc linh của lời nói chúng ta.522

Thật vậy, người ta thừa nhận rằng Chúa thiêng liêng của chúng ta đôi khi đã giao tiếp với những người dứt khoát chống đối giáo lý của Ngài. Nhưng Ngài có thể hít thở một bầu không khí ô nhiễm với sự an toàn hoàn hảo, và do đó có thể dấn thân vào nơi mà sự thận trọng thông thường sẽ cấm những người đi theo mà thể chất vốn dễ nhiễm bệnh. Ngoài ra, sự giao tiếp của Ngài với thế gian luôn luôn là của một Đấng Dạy Dỗ, chứ không phải của một kẻ Hòa Đồng; và Ngài đã hoàn thành những ý định quan trọng của mình, không phải bằng cách điều chỉnh các chủ đề trò chuyện cho hợp thị hiếu của họ (ngoại trừ khi minh họa những lời dạy của mình từ các chủ đề và hoàn cảnh trong ngày), mà bằng cách giữ chặt sự chú ý ngạc nhiên của họ vào “những lời đầy ân điển ra từ miệng Ngài.” 523 Nhưng sự giao tiếp của chúng ta với thế gian có được khuôn theo mẫu mực của Chúa chúng ta như vậy không? Chúng ta có sẵn sàng làm “công việc khó nhọc và gồ ghề của

việc đem Đức Chúa Trời vào trong thế gian của chính Ngài?” 524 Hay chúng ta lại quá dễ dàng thỏa mãn với ảnh hưởng của những sự kiềm chế bề ngoài, trong khi không có lời chứng rõ ràng nào được đưa ra cho Đấng “chúng ta thuộc về, và Đấng chúng ta” xưng là “phục vụ”? Người ta đã nhận xét rất đúng rằng “một tâm trí thế gian không kém phần hủy hoại sự thánh khiết thật so với tội lỗi thô tục.” 525 Tấm gương của Đê-ma, người bạn đồng lao của Sứ đồ, đứng như một ngọn hải đăng ở cuối các Thư Mục Vụ, để nhắc nhở chúng ta—ngay cả khi được thêm sức bởi những triển vọng vinh hiển của cõi đời đời 526—về nhu cầu phải tỉnh thức cẩn thận chống lại cạm bẫy tai hại này của Chức Vụ chúng ta.527

Sau khi xem xét đầy đủ vấn đề, Tác giả buộc phải bày tỏ niềm xác tín dứt khoát của mình rằng một phần rất lớn sự kém hiệu quả của chúng ta có thể truy nguyên đến nguồn gốc của sự hòa đồng với thế gian. Điều này không cần chứng minh trong những trường hợp quá thường xuyên của tình yêu quyết liệt đối với thú vui và sự phóng túng, “Vì” (như Massillon hỏi hàng giáo phẩm của mình) “sau khi đã hoàn toàn hòa mình vào các trò tiêu khiển và sự dại dột của thế gian, các ông có thể xuất hiện trên bục giảng Cơ Đốc, với ý thức về tầm quan trọng của Phúc Âm và lòng nhiệt thành cho sự thành công của nó chăng?” Về những người làm chức vụ như vậy, chúng ta muốn nói “ngay cả khi khóc lóc,” rằng họ là những vết lở của Hội Thánh—rằng họ đã tiếp thêm sức mạnh cho phe ly khai hơn cả những sự phản đối mạnh mẽ nhất đối với các công thức đã thiết lập hay chính quyền của chúng ta—và (điều đáng sợ hơn nhiều)—rằng họ phải chịu trách nhiệm kinh khủng về việc kéo

những linh hồn bất diệt xuống sự hư mất cùng với họ bởi sự cẩu thả của mình, hoặc bởi ảnh hưởng tích cực của tấm gương mình.

Nhưng phải chăng sự xích lại gần một cách lỏng lẻo, dễ dãi với tinh thần của thế gian—dù trong thói quen và diện mạo chung của chúng ta—hay trong sự giao tiếp của chúng ta với thế gian—cũng là một nguyên nhân hàng đầu, dù không phải lúc nào cũng nắm bắt được, của sự thất bại? Ngay cả sự bày tỏ trung tín về thập tự giá cũng phải bị suy yếu đáng kể vì thiếu sự bày tỏ tương ứng về quyền năng của nó trong việc đóng đinh các người làm chức vụ vào những dục vọng và tình cảm của thế gian. Một sự liên hệ với thế gian vượt quá điểm của bổn phận rõ ràng (hoặc thậm chí trong những giới hạn hẹp hòi ấy, nếu không có một tâm tính thiên thượng), ắt phải đưa chúng ta vào một bầu không khí thế gian, làm tê liệt những hoạt động mạnh mẽ của đời sống thuộc linh, cho đến khi, giống như con cá điện, chúng ta làm tê liệt mọi thứ mình chạm tới. Lương tâm trong trạng thái nhạy cảm và dễ xúc động, gần như có thể quyết định câu hỏi—Sự liên hệ như vậy có ảnh hưởng gì trên tâm trạng thuộc linh? Há chẳng phải trong bầu không khí ấy đã có một sự thông công gần gũi hơn với thế gian so với với Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải tinh thần cầu nguyện đã gần như bị dập tắt, và niềm vui thích trong những bài tập thuộc linh hơn của công việc chúng ta đã bị mất đi một cách đáng sợ sao? Và há chẳng phải Chức Vụ của chúng ta do đó trở nên (có lẽ chính chúng ta cũng không ý thức) yếu ớt, chung chung, và không xác định về điểm chính của sự tách biệt khỏi thế gian sao? Hay, ngay cả nếu những lời khuyên của chúng ta đạt tới tiêu chuẩn quyết đoán của Kinh Thánh, thì quyền năng của chúng há chẳng phải hoàn toàn bị triệt tiêu bởi tinh thần thỏa hiệp này sao?

Những lời trình bày chính xác và nhiệt thành về chân lý, kết hợp với sự hòa đồng có tính xã giao với thế gian, sẽ không gây vấp phạm, cũng chẳng đem lại sự cáo trách.528 Câu thơ của Cowper—“Nếu các mục sư chơi đàn, thì tại sao giáo dân lại không nhảy múa?”—ít nhất cũng có nhiều sự thật như có ý hóm hỉnh. Nếu chúng ta bước một bước vào thế gian, bầy chiên của chúng ta sẽ lấy sự chuẩn nhận ấy để bước hai bước; bước thứ ba sẽ còn dễ dàng hơn, và bầu không khí càng quyến rũ hơn, cho đến cuối cùng chứng tỏ rằng “con chim vội vàng sa vào bẫy, mà không biết rằng ấy là vì mạng sống nó.” 529 “Do đó, người làm chức vụ nào không muốn dân mình sa vào sự hòa đồng với thế gian theo cách mà mình không tán thành, thì phải giữ mình cách xa nó một khoảng đáng kể. Nếu ông đi gần mép vực, người khác sẽ rơi xuống vực thẳm.’ 530 “Một nhà giảng đạo hưởng những nụ cười của thế gian, khó có thể trông đợi thành công từ

Đức Chúa Trời;” nhưng “một người làm chức vụ của Hội Thánh, hoàn toàn tách khỏi tình yêu những điều thuộc về đất, là một kho báu lớn và một ‘niềm an ủi’ lớn cho Hội Thánh.’ 531

CHƯƠNG III. SỰ SỢ LOÀI NGƯỜI.

Người làm chức vụ có lương tâm nào mà không đau đớn nhớ lại lẽ thật của châm ngôn được linh cảm—“Sự sợ loài người gài bẫy”? 532 Có lẽ không có sự cám dỗ nào có tính cách bề ngoài hấp dẫn hơn, hay tinh vi và đa dạng hơn trong cách vận hành. Sự liên hệ của nó với sự hòa đồng với thế gian đủ rõ ràng qua việc nhớ lại ảnh hưởng làm tê liệt của loài người đối với sự dạn dĩ trong chức vụ. Ông Scott, trong thời kỳ đầu của chức vụ mình, dường như đã chịu đựng nặng nề vì sự cám dỗ này. “Đây” (ông nhận xét) “là chiến thắng cuối cùng mà Cơ Đốc nhân giành được—Ở đây tôi thấy sự thiếu sót của chính mình, nhiều bằng hoặc hơn bất cứ phương diện nào khác: và thường tôi cảm thấy một sự rụt rè trong lòng khi sắp giảng về một giáo lý không được ưa chuộng, hoặc vạch trần một tật xấu mà một người nào đó trong hội chúng của tôi, người mà ngoài ra tôi yêu mến và kính trọng, lại nổi bật về tật ấy: và trong mọi trường hợp tôi cảm thấy hết sức miễn cưỡng khi từ bỏ ý kiến tốt của người khác, hoặc hành động trái với sự phán đoán của những người mà tôi kính trọng. Thật vậy, tôi đặc biệt bị ràng buộc phải chống lại điều này vì chức vụ của mình. Tôi phải nói một cách dạn dĩ, ‘không phải như kẻ làm đẹp lòng loài người, nhưng như tôi tớ của Đức Chúa Trời’—và do đó tôi cố gắng chế ngự mọi nỗi sợ hãi ấy, hành động hoàn toàn theo điều lương tâm mình gợi ý, không thiên vị ai. Sự hòa đồng với người khác trong những điều không thuộc về Cơ Đốc, sự sợ loài người, một tinh thần tôi tớ chạy theo thời thế, v.v. là những lỗi lầm của các người làm chức vụ, và ngăn trở một cách hiệu quả ngay cả những người mong muốn thực hiện những phần quan trọng nhất của chức vụ mình, cả trong việc giảng dạy công khai, lẫn trong việc áp dụng riêng tư. Nhưng loại tinh thần này không rời đi, trừ khi bằng một đời sống rất thuộc linh và sốt sắng. Thật vậy, việc trục xuất nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, và phải đặc biệt tìm kiếm từ Ngài.’ 533

Có ít người trong chúng ta mang dấu ấn tự quan sát như Lavater mà lại không có chút đồng cảm với bức tranh sinh động này. Trong các chức vụ công khai của chúng ta—như với ông Scott—sự xác tín về bổn phận thường gần như bị hy sinh cho nó. Những chủ đề không hợp với thị hiếu và thói quen của những người có ảnh hưởng trong hội chúng của chúng ta bị bỏ qua, hoặc bị giữ lại khỏi vị trí nổi bật đúng mức và gây vấp phạm của chúng, hoặc bị chạm tới với sự dè dặt tế nhị nhất, hoặc bị triển khai bằng những điều tổng quát rộng rãi và không xác định; đến nỗi các bài giảng (giống như những bức thư bỏ vào bưu điện mà không ghi địa chỉ) không gửi cho ai cả. Không ai nhận chúng là của mình. Không ai cảm thấy có lợi ích cá nhân nào trong nội dung của chúng. Như vậy, một người làm chức vụ dưới ảnh hưởng suy thoái này chủ yếu chỉ đề cập đến những lẽ thật chung chung không có sự áp dụng cụ thể—nói nhiều về điều làm vui lòng hơn là điều trực tiếp và hữu ích. Nhiều chủ đề khác có thể cũng cần thiết như vậy, hay thật sự quan trọng hơn: nhưng những chủ đề này lại dễ làm hài lòng hơn. Do đó có một sự xung đột liên tục giữa lương tâm và thế gian—Tôi phải nói vì lương tâm; nhưng tôi không dám nói, vì sợ thế gian.’ Lẽ thật gây vấp phạm phải được làm dịu đi, ngụy trang, và pha trộn, cho đến khi nó bị pha loãng thành một lời trình bày nhạt nhẽo, vô nghĩa, và không có tác dụng. Tinh thần trau chuốt lạnh lùng, vốn gây ra chức vụ thỏa hiệp này, là một trong những trở ngại tai hại nhất cho sự hiệu quả của chúng ta. Dù trong hay ngoài Hội Thánh, nó chính là tinh thần thật của thế gian. Nó sẽ dung thứ và thậm chí tán thành một hệ thống lẽ thật Phúc Âm đã được sửa đổi, trong khi sự trình bày đầy đủ và không khoan nhượng về Phúc Âm trong tính đơn sơ và thuộc linh nguyên thủy của nó lại không được chấp nhận. Ông Cecil nhận xét—“Có quá nhiều tâm tính thấp hèn, xoay xở, mưu tính, vận động trong chúng ta. Chúng ta đang dốc sức mình, hơn mức cần thiết, để đáp ứng thị hiếu của người này và thành kiến của người khác. Chức vụ là một công việc cao cả và thánh khiết; và nó phải tìm thấy nơi chúng ta một thói quen đơn sơ của tâm linh, và một sự thờ ơ thánh khiết nhưng khiêm nhường đối với mọi hậu quả.’ 534

Chức vụ chung của chúng ta cũng bị “ngăn trở và cản trở nặng nề”535 bởi nguyên tắc này. Thật vậy, những mánh khóe của sự hèn nhát và tự dối mình là vô tận, khi “sự khôn ngoan của thế gian này” đã bắt đầu thắng thế trước tính đơn sơ của đức tin. Có ít khi người giàu và người nghèo

cùng chia sẻ như nhau trong sự quở trách trung tín của chức vụ! Thật khó biết bao, thay vì “nhận vinh hiển lẫn nhau,” lại tìm kiếm vinh hiển chỉ đến từ Đức Chúa Trời! 536 Chúng ta sẵn sàng lắng nghe những lời khuyên can từ những phía có ảnh hưởng chống lại lòng nhiệt thành quá mức biết bao! Chúng ta sợ người khác đi quá xa, hơn là sợ chính mình không đạt tới những yêu cầu đầy đủ của tiêu chuẩn Kinh Thánh biết bao!—đôi khi thích giao tiếp với các anh em có tiêu chuẩn thấp hơn, hay thậm chí với thế gian, hơn là với những người mà chức vụ của họ mang dấu ấn của thập tự giá một cách rõ ràng nhất! Trong biết bao trường hợp đã xác tín, “ánh sáng bị giấu dưới cái đấu,” hay chỉ được bày ra cho những bạn hữu của Phúc Âm! Có bao nhiêu người co mình lại, không “làm chứng về một lời xưng nhận tốt lành,” trừ khi dưới sự che chở của một danh tiếng lớn! Có bao nhiêu cơ hội hữu ích bị bỏ qua! và “sự chịu đựng gian khổ” trong “việc làm đầy đủ chứng cớ về chức vụ của chúng ta” 537 bị tránh né vì sợ thập tự giá! “Chúng ta không thể” (chúng ta nói) “làm mọi việc cùng một lúc. Chúng ta hy vọng đạt được mục đích từng chút một. Do đó chúng ta không dám, bằng một bước đi táo bạo theo sự thúc đẩy nhất thời, đóng lại những con đường dẫn tới lợi ích xa xôi và quan trọng.” Nhưng lương tâm của chúng ta có minh oan cho chúng ta về ước muốn đi theo Chúa mình, mà không “vác thập tự giá hằng ngày” chăng? Há chẳng phải chúng ta sợ “trở nên dại dột vì cớ Đấng Christ” sao? Há chẳng phải đôi khi chúng ta “trở nên mọi sự cho mọi người,” trong khi lẽ ra phải nhớ rằng, “nếu chúng ta vẫn làm đẹp lòng loài người, chúng ta không thể làm tôi tớ của Đấng Christ”? 538 Sự khôn ngoan Cơ Đốc thật vậy rất quý giá đúng vị trí, liên hệ, và mức độ của nó; và sự thiếu nó đem lại nhiều bất tiện lớn. Nhưng trừ khi nó là sự thực hành đức tin, kết hợp với sự dạn dĩ, và được bao quanh bởi bầu không khí ấm áp của tình yêu Cơ Đốc, 539 nó sẽ thoái hóa, và trở thành tinh thần chạy theo thời thế của thế gian. “Sự sợ loài người” thường mang tên khôn ngoan, trong khi một tinh thần thế gian của sự vô tín mới là nguyên tắc chủ đạo thực sự, dù đã được ngụy trang.

Nhưng sự sợ hãi Hội Thánh xưng nhận cũng là một phần nghiêm trọng của sự cám dỗ này. Chúng ta sợ bày tỏ các giáo lý về ân điển trong sự đầy đủ và nổi bật của chúng, e rằng chúng ta bị cho là không lưu tâm

đến việc thúc đẩy bổn phận thực tiễn. Sự tự do của những lời mời gọi của Phúc Âm, và sự bày tỏ không dè dặt về các đặc quyền Phúc Âm, thường bị trói buộc bởi nỗi lo sợ sẽ dung túng cho sự phóng túng theo thuyết phản luật pháp. Nỗi sợ bị gán cho tội câu nệ luật pháp kiềm chế sự trình bày chi tiết về các bổn phận tương quan. Chúng ta còn cần bằng chứng nào nữa về ảnh hưởng tai hại của sự cám dỗ này, ngoài việc nhớ lại hai Sứ đồ đã bị lừa dối trong một khoảnh khắc ngắn ngủi để chối bỏ đức tin của Phúc Âm? 540 “Đối với tôi” (Phao-lô nói với dân mình, mà sự chống cự cương quyết của họ đối với sự yếu đuối của các anh em mình là phương tiện được tôn vinh cho sự phục hồi của họ) “việc tôi bị anh em xét đoán, hay bị tòa án loài người xét đoán, là một việc rất nhỏ. Đấng đoán xét tôi ấy là Chúa.” 541 Thật vậy, sự thiếu vắng mục đích duy nhất làm lu mờ công việc của ân điển trong lòng chúng ta; chúng ta cũng không thể giữ được sự bình an trong tâm trí trừ khi cảm thấy rằng chúng ta chỉ có Một Đấng để làm đẹp lòng—rằng “chỉ có một Thầy của chúng ta, ấy là Đấng Christ.” 542 Sự quan tâm tối thượng này đối với Chúa vĩ đại của chúng ta cũng không kém phần quan trọng để bảo đảm sự thành công của công việc chúng ta. Nơi nào “lẽ thật bị giam cầm”—nếu không phải “trong sự không công chính,”543 thì cũng trong sự vô tín—nơi đó ắt phải thiếu quyền năng trên chức vụ.

Sự vi phạm trực tiếp tính chính trực Cơ Đốc có khuynh hướng tất yếu làm suy yếu nỗ lực, bằng cách chuyển tâm trí chúng ta khỏi mục tiêu chính ấy, là sự gây dựng và sự cứu rỗi của dân chúng chúng ta. Mục tiêu này phải luôn luôn định hướng thời gian và năng lực của chúng ta; và so với nó, mọi mục tiêu khác đều hoàn toàn không quan trọng. Tiếng nói của lương tâm và bổn phận nói với âm điệu yếu ớt hơn trong bầu không khí thế gian. Những thói quen nuông chiều bản thân được củng cố, và những bài tập từ bỏ bản thân giảm sút tương ứng về tần suất và hiệu quả. Như vậy, khi lòng chúng ta càng ở trong thế gian, thì càng ít ở trong công việc của chúng ta; các bổn phận của chúng ta do đó được thực hiện một cách miễn cưỡng, và chúng không sinh kết quả. Dù chúng ta không hề chủ trương sự thiếu thận trọng, song sự thiếu thận trọng có ý tốt vẫn tốt hơn nhiều so với sự khôn ngoan lạnh lùng của thế gian này; và người ta sẽ luôn thấy rằng những ai hành động công khai với sự tự do chân thật (dù có lẽ họ phạm sai lầm) thường sẽ được biện minh và thấy con đường mình cuối cùng được san bằng; trong khi tinh thần thỏa hiệp, nhắm làm đẹp lòng cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, sẽ gặp thất vọng từ cả hai phía. Nơi nào Đức Chúa Trời không được tôn vinh, Ngài sẽ không tôn vinh. Và thay cho một sự dạn dĩ Cơ Đốc đầy sức hấp dẫn, dân chúng của chúng ta, dưới ảnh hưởng của tấm gương chúng ta, sẽ chìm vào cùng một tinh thần tê liệt mà chúng ta có; trong khi lòng tin cậy của họ nơi chúng ta sẽ bị suy yếu đáng kể bởi bằng chứng rõ ràng về sự kém hiệu quả và không kết quả của chúng ta.

Không ít hơn bốn lần trong một câu duy nhất, Đức Chúa Trời cảnh báo đấng tiên tri của Ngài chống lại sự cám dỗ thường trực này.544 Một lần khác Ngài đe dọa sứ giả nhút nhát của mình bằng sự bối rối hoàn toàn.545 Tuy nhiên, hãy để tôi tớ của Đức Chúa Trời thắt lưng bằng khí giới Cơ Đốc của mình, và ông sẽ thấy có sự chu cấp dồi dào cho sự thành công hoàn toàn của mình. Hãy để ông nghiên cứu sâu hơn về phẩm giá cao quý của chức vụ vinh hiển của mình.546 Hãy để ông tìm cách nhận thức sự hiện diện của Chúa thiên thượng của mình “đi giữa bảy chân đèn bằng vàng,” để hướng dẫn, thêm sức, và nâng đỡ “các thiên sứ của các Hội Thánh Ngài.” 547 Hãy để ông kết hợp với những người làm chức vụ đã được giải thoát khỏi ách nô lệ nhục nhã này, và “xưng nhận một lời xưng nhận tốt lành trước mặt nhiều nhân chứng.” 548 Hãy để ông đưa các nguyên tắc Cơ Đốc của mình vào hoạt động đều đặn và tích cực hơn. Sự sợ Đức Chúa Trời sẽ khuất phục sự sợ loài người; và dù “sự liên minh” có mạnh đến đâu, nếu ông “tôn Đức Giê-hô-va vạn quân nên thánh, Ngài sẽ nên nơi thánh cho ông.” 549 Đức tin được thực hành trong sự đơn sơ sẽ đưa vào tầm nhìn một Đức Chúa Trời vô hình và hiện diện—một sự che chở trong sự chịu đựng thập tự giá, ngay cả khỏi “cơn thịnh nộ của Vua.” 550 Như vậy, trong khi “sự sợ loài người gài bẫy,” thì có lời chép rằng, “ai tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ được yên ổn.” 551

CHƯƠNG IV. SỰ THIẾU TỰ BỎ MÌNH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.552

Có thể nhận xét chung rằng, trừ khi công việc của chúng ta bày tỏ tính cách tự bỏ mình của thập tự giá Đấng Christ, thì đó chỉ là chức vụ Cơ Đốc trên chữ nghĩa, chứ không phải trong tâm linh; đó không phải là công việc mà Đức Chúa Trời đã cam kết ban phước. Những động cơ thúc đẩy nguyên tắc chức vụ này (nếu không có dòng chảy ngược mạnh mẽ chống lại) hẳn đã không thể cưỡng lại được. Tính trang nghiêm đầy ấn tượng của Lễ Phong Chức (trong đó chúng ta tự nguyện cam kết “gạt bỏ việc nghiên cứu thế gian và xác thịt 553) có thể được cho là sẽ tạo ngay từ đầu một động lực

cho một đường lối tự bỏ mình thường xuyên trong sự dâng hiến của chúng ta cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng cuộc đấu tranh liên tục với sự nuông chiều bản thân tự nhiên, và ảnh hưởng của những thói quen cũ (có lẽ là những thói quen của trạng thái chưa được cải đạo trước kia của chúng ta) tác động một cách đáng sợ để hạ thấp tiêu chuẩn nỗ lực theo Kinh Thánh. Do đó, việc trau dồi và thực hành thói quen này là những nguồn mạch của hoạt động hữu ích nhất; và sự thiếu vắng, hay sự suy yếu của nó, làm giảm tương ứng hoạt động của những động cơ và sự khích lệ cao quý của chúng ta. Tổng Giám mục Leighton trình bày một cách đáng ngưỡng mộ Giăng Báp-tít như một tấm gương cho các người làm chức vụ của Phúc Âm: sống, càng nhiều càng tốt trong hoàn cảnh và địa vị của mình, tách khỏi thế gian—không chạy theo những thú vui hư không và đường lối của nó—không đắm mình trong những sự an ủi và khoái lạc của trần gian, và vướng mắc vào những lo lắng của nó; nhưng tiết độ và khiêm tốn, và khắc khổ trong cách sống của mình; lấy việc chính của mình không phải là làm đẹp lòng xác thịt, nhưng là phục vụ Chúa của mình, bước đi trong đường lối Ngài, và dọn đường Ngài trong lòng dân Ngài.’ 554 Sứ đồ đặt trước mặt chúng ta tính tiết độ thường xuyên của người đấu vật, như một minh họa về những bài tập chức vụ của chính ông, và như một sự bảo vệ để giữ vững sự kiên định của chính ông;555 sự cần thiết của điều ấy không hề giảm đi bởi những thành tựu Cơ Đốc cao quý của ông. Nhà truyền giáo Eliot được cho là đã “trở nên bị đóng đinh vào thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ đến nỗi những sự huy hoàng của thế gian này đối với ông cũng giống như đối với một người sắp chết. Ông đã truy lùng dục vọng của xác thịt với một sự ghét bỏ liên tục; và khi ông nghĩ rằng một người làm chức vụ đã tự đề cao mình quá nhiều, ông đã đến với người ấy và nói—‘Hãy học sự khắc kỷ, anh em ơi; hãy học sự khắc kỷ.” 556 Chúng ta thật sự có thể áp dụng lời nhận xét của Sứ đồ về một vấn đề không hoàn toàn khác biệt—“Nếu một người không biết cai trị chính mình, thì làm sao người ấy chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời?” 557 Sự trung tín với Đức Chúa Trời đòi hỏi việc cắt giảm hay từ bỏ bất cứ điều gì không phù hợp với việc “chuyên tâm

cầu nguyện, và chức vụ của lời nói.” Ông có thể “trốn thoát,” thật vậy, “khỏi những sự ô uế ở trong thế gian bởi dục vọng;” nhưng sự nuông chiều tinh vi của tính lười biếng hay tính nhẹ dạ vẫn vây quanh ông với một ảnh hưởng tai hại như sự phóng túng thế gian.558

Nhưng để minh họa thói quen quan trọng này chi tiết hơn—Nó phải được thấy rõ trong cách cư xử và giao tiếp của chúng ta với dân chúng. Việc di chuyển thông thường của một người làm chức vụ trẻ tuổi từ Đại học đến một giáo xứ nông thôn đưa ông vào một thế giới mới. Sự giao tiếp của ông, cho đến nay được thực hiện với những người ngang hàng—những người có giáo dưỡng tốt, học thức, và thông minh—nay phải được đổi lấy sự tiếp xúc với những người có tâm trí chưa được trang bị, và tham gia vào những công việc hoàn toàn không hợp với thị hiếu và sự tinh tế. Ông cũng không được tự do (như trong những bước đường thông thường của cuộc sống) từ chối sự giao tiếp của họ. Ông đã tự ràng buộc mình bằng trách nhiệm sâu sắc nhất để sống cho họ và với họ, trên những điều kiện không chỉ của sự quan tâm và tôn trọng, mà còn của lòng tin cậy và tình yêu lẫn nhau. Do đó ông phải từ bỏ chính mình, để “hạ mình xuống với những người thấp hèn.” Ông phải làm quen với cách cư xử, cách suy nghĩ và diễn đạt của họ, và những liên hệ của họ với nhau, để đưa họ dưới ảnh hưởng trực tiếp của sự dạy dỗ mục vụ. Sự hạ mình đầy phẩm giá trong chức vụ của Chúa thiêng liêng của chúng ta cung cấp mẫu mực tốt nhất cho các tôi tớ Ngài. Ngài “nói lời cho” dân chúng—không phải như trong sự khôn ngoan vô hạn Ngài có thể nói—nhưng “như họ” trong trạng thái trí tuệ còn non nớt của mình “có thể nghe được;” 559 và Ngài mời họ “học theo Ngài,” với sự bảo đảm rằng Ngài “hiền lành và khiêm nhường trong lòng.” 560 Sự thiếu hòa đồng với mẫu mực này đóng kín những con đường dẫn tới lòng tin cậy, và do đó những triển vọng thành công. Nó tạo ra một sức đẩy lùi hơn là sức thu hút cho sự giao tiếp mục vụ. Những “nơi gồ ghề,” thay vì được “làm cho bằng phẳng,” lại trở nên gồ ghề và khó xuyên qua hơn.561

Các bổn phận của chức vụ sẽ liên tục rèn luyện sự tự bỏ mình Cơ Đốc.562 Chức vụ của Chúa chúng ta cũng vậy. Thức ăn và sự nghỉ ngơi của Ngài thậm chí đã bị bỏ qua hay quên đi trong niềm vui say mê cứu rỗi các linh hồn.563 Những thời gian nghỉ ngơi cần thiết đã bị gián đoạn mà không một lời trách móc.564 Đói, khát, lạnh, hay mệt mỏi không đặt giới hạn nào cho sự quên mình có quyết tâm của Ngài. Sứ đồ vĩ đại cũng đã đều đặn đặt lợi ích thuộc linh của dân mình lên trên sự thoải mái cá nhân của chính ông biết bao! 565 —một mẫu mực cho chúng ta trong sự hy sinh hằng ngày về sự dễ chịu, tiện nghi, và những sự hưởng thụ hợp pháp của mình. Về việc thăm viếng người bệnh—người ta đã nói về ông Grimshaw (liệu có thể nói như vậy về nhiều người trong chúng ta chăng?) rằng “ngày và đêm đối với ông đều như nhau. Người ta biết ông đã đi bộ nhiều dặm trong đêm, giữa những trận bão tuyết, khi ít người dám bước ra khỏi cửa nhà mình, để thăm một người bệnh.” 566 Chúng ta phải là những người chăn của toàn thể bầy chiên, chứ không phải của một số ít được chọn; không nuông chiều mình với những người đầy hứa hẹn và thú vị nhất, nhưng lao nhọc cho những người mà nhu cầu cấp bách của họ kêu lớn tiếng xin sự dạy dỗ của chúng ta—như người chăn tốt—dành sự chú ý hàng đầu cho con chiên lạc mất.567 Nói chi tiết—chúng ta thường sẽ phải chịu đựng nhiều từ sự ngu dốt và yếu đuối của họ: đôi khi cũng từ sự vô lễ và những đòi hỏi vô lý của họ. Nhưng mục tiêu lớn lao là chinh phục linh hồn họ sẽ kiềm chế ngay cả vẻ ngoài của sự gay gắt hay nóng nảy có thể “làm cho kẻ què quặt và bệnh tật quay đi,” trong khi “đáng lẽ họ phải được chữa lành.” 568 Người thấp kém nhất trong dân chúng chúng ta phải nhận được phần đầy đủ trong sự quan tâm của chúng ta. Hãy để người ấy được tự do đến với chúng ta vào những lúc thích hợp hay thậm chí bất tiện. Hãy để chúng ta cân nhắc cẩn thận mọi sự áy náy và khó khăn của người ấy. Điều dường như nhỏ nhặt đối với chúng ta, có thể quan trọng đối với người ấy. Những nghi ngờ và bối rối của người ấy là thiêng liêng đối với người ấy, và đòi hỏi cùng một sự nhạy cảm dịu dàng trong cách đối xử, như thể chúng thiêng liêng đối với chúng ta. Sự thực hành lòng đồng cảm này không chỉ ảnh hưởng đến sự thành công của chức vụ chúng ta, mà còn hình thành chúng ta thành một phong cách giảng dạy đầy kinh nghiệm, mà “sẽ là một phần hiệu quả hơn nhiều trong trang bị của chúng ta, so với bất cứ sự học hỏi cổ điển nào, hay thậm chí so với sự hiểu biết phê bình về chính Kinh Thánh.” 569

Cũng có khuynh hướng ngày càng tăng không thể nhận thấy của tuổi già hướng tới sự suy giảm sinh lực và hoạt động, mang đến một sự lạnh lẽo hay ẩm ướt làm tê liệt năng lực của chúng ta; và bằng nhiều cách nó tạo lợi thế cho kẻ thù luôn tỉnh thức để chống lại hay làm tê liệt một đường lối hữu ích. Massillon nói về điểm này một cách đầy ấn tượng—“Đừng bao giờ” (ông nói) “coi chức vụ của mình, trong bất cứ giai đoạn nào, như một vị trí nghỉ ngơi danh dự. Đừng nghĩ đến việc dành bất cứ thời gian nào cho chính mình nếu các ông có thể, bằng một cách sử dụng khác, cứu chỉ một linh hồn khỏi sự hư mất. Đừng thỏa mãn với việc chu toàn các bổn phận công khai và thường lệ của mình, sau đó các ông sẵn sàng thuyết phục mình rằng mình đã được miễn khỏi mọi bổn phận khác. Đừng để chính tuổi già, đừng để sự chu toàn lâu dài và tích cực các công việc chức vụ mà các ông đã già đi trong đó, gợi ý cho các ông một lý do chính đáng để ngừng chiến đấu—và cuối cùng là hưởng sự nghỉ ngơi mà, sau bao nhiêu năm lao nhọc, các ông có vẻ được quyền hưởng. Đúng hơn, hãy để ‘tuổi trẻ của các ông được đổi mới như chim phụng hoàng.’ Lòng nhiệt thành có thể cung cấp những năng lực mà thiên nhiên dường như từ chối. Những tàn dư quý giá của sự suy tàn này thật đáng tôn trọng đối với chức vụ. Đừng để tuổi già trở thành động cơ cho bất cứ sự nuông chiều nào mà có thể không hoàn toàn phù hợp khi kết thúc một đời sống đã được dâng hiến cho việc chu toàn các bổn phận mục vụ. Hãy tiếp tục dồi dào trong công việc của Chúa.’ 570

Sự tự bỏ mình cũng phải kiểm soát việc học tập trong chức vụ của chúng ta. Tầm quan trọng của thói quen học tập đã được ghi nhận trước đây.571 Nhưng sự kiểm soát nó cũng không kém phần quan trọng. Từ nền giáo dục văn chương của các giáo sĩ, người ta sẽ dễ dàng nhận thấy rằng lòng nhiệt thành đối với những nghiên cứu ngoài chuyên môn là một sự cám dỗ hoàn toàn phù hợp với hoàn cảnh hay những thói quen đã hình thành trước đây của họ; và là một sự cám dỗ mà họ có nhiều khả năng bị quyến rũ hơn so với những sự cám dỗ khác có vẻ ngoài kém hấp dẫn hơn. “Và như vậy những theo đuổi văn chương của một người làm chức vụ trong nhiều trường hợp sẽ cho thấy bằng chứng rõ ràng về tính cách tôn giáo của ông. Những nghiên cứu thế tục, dù hợp với thị hiếu của một người, hay cần thiết cho sự giải trí của người ấy, cũng không thể nào là đối tượng chính của bất cứ người làm chức vụ nào tận tâm với những cam kết mục vụ của mình.” 572 Những nhận xét này đặt vấn đề dưới ánh sáng đúng đắn. Tính hữu ích của những nghiên cứu này hoàn toàn tùy thuộc vào sự chúng phụ thuộc vào mục đích chính. Khi giữ vị trí chủ yếu, chúng có khuynh hướng làm cho tâm linh chúng ta trở nên trần tục, chiếm hết thì giờ của chúng ta, và làm chúng ta xao lãng khỏi sự quan tâm hàng đầu dành cho dân sự của mình, những người mà, vì thiếu sự giám sát cẩn thận của chúng ta, đang có nguy cơ hư mất trong sự ngu dốt và tội lỗi. “Những lời thề nguyện với Đức Chúa Trời” (như ông Scott nhắc chúng ta) “đang ở trên chúng ta.” Mọi sự đọc sách của chúng ta đều phải phục vụ cho mục tiêu trực tiếp là sự dạy dỗ. Chúng ta có thể đọc bất cứ sách nào, cổ hay kim, thánh hay tục, vô thần, dị giáo, hay bất cứ loại nào; nhưng luôn luôn với tư cách là những Mục sư, để ghi chú những điều có thể giúp chúng ta bênh vực và biện hộ cho “lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu”; không bao giờ chỉ để giải trí hay thỏa tính hiếu kỳ, hay vì yêu thích tri thức đơn thuần vì chính nó, hay vì danh tiếng hay lợi ích có được từ đó.’ 573

Không ai đạt được sự xuất sắc đáng chú ý hay thành công, nếu không có sự tự phủ nhận kiên quyết và thường xuyên trong việc đặt mọi điểm thứ yếu dưới mục tiêu chính yếu. Có lẽ lời khen cao nhất dành cho một Mục sư của Phúc Âm là lời của Tiến sĩ Johnson, khi ông nhận xét về Tiến sĩ Watts rằng, ‘bất cứ điều gì ông bắt tay vào, nhờ sự lo lắng không ngừng cho các linh hồn, đều được biến thành thần học.’ Và thật vậy, sự chuyên tâm quyết đoán vào một mục đích này là điều không thể thiếu cho việc chu toàn một cách có lương tâm các bổn phận của Chức vụ. Thật đáng sợ biết bao trách nhiệm về một linh hồn bước vào cõi đời đời mà không được quan tâm và dạy dỗ, trong khi tâm trí chúng ta đang bận rộn với một việc theo đuổi văn chương, mỹ thuật, tài năng, hay thậm chí thần học trừu tượng! Lời thú nhận tự kết án mình sẽ là, “Trong khi đầy tớ ngài bận rộn đây đó, thì người ấy đã đi mất!” 574 Luôn luôn nguy hiểm khi ưa thích sự ham mê học tập hơn các công việc tích cực của Chức vụ; hay ít nhất là “chuyên tâm đọc sách” đến nỗi sao lãng công việc dạy dỗ mục vụ.575 Những công việc này là chính đáng xét về

bản chất của chúng, nhưng là tội lỗi khi quá độ. Một sự gắn bó mải mê [với những điều này], ngăn cản sự dâng hiến trọn vẹn của tấm lòng, tuy ít tai tiếng hơn, cuối cùng có thể chứng tỏ chẳng kém phần gây hại cho sự hữu ích của chúng ta so với lòng yêu tiền bạc hay yêu thú vui một cách rõ ràng. Và vì vậy—‘đối với những dòng nước được lấy từ các nguồn này, dù chúng có ngọt ngào đối với tâm trí hiếu kỳ khao khát lời khen ngợi mà đôi khi chúng mang lại, tôi e rằng thường có lý do để đổ chúng ra trước mặt Chúa với những dòng nước mắt ăn năn, như là huyết của những linh hồn đã bị lãng quên, trong khi những chuyện vặt vãnh này đã được nhớ đến và gìn giữ.’576 Sự ghen tuông tin kính như vậy (như chúng ta đã nhận xét) là của Henry Martyn, e rằng những việc theo đuổi văn chương và thần học của ông (vì ngay cả với thần học, trừ phi nó được biến thành một sự học tập thuộc linh, nó vẫn có thể là một sự ham mê làm cho tâm linh trở nên trần tục) sẽ làm cho linh hồn ông chai lì đối với các công việc thánh khiết hơn của mình.577 Sự cam kết trang trọng khi chịu chức thúc giục chúng ta—nếu không loại bỏ—ít nhất cũng kiềm chế trong những giới hạn rất hẹp, nhiều vấn đề thuộc về sự quan tâm chính đáng của Cơ Đốc nhân. Hãy làm điều này với niềm xác tín (để lại dùng những lời mạnh mẽ của Doddridge, người không thể bị nghi ngờ là có thành kiến về chủ đề này) rằng chúng chiếm một phần rất lớn trong thì giờ riêng tư của chúng ta; và rằng chúng được nghiên cứu như những thú tiêu khiển tao nhã cho tâm trí của chính chúng ta, hơn là những điều rõ ràng phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng cho bầy chiên của chúng ta. Và do đó, tôi e rằng chúng sẽ đứng như những khoản khấu trừ (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) trong bản quyết toán cuối cùng của chúng ta. Khi chúng được bày tỏ ra, chúng sẽ được thấy là “những công việc sẽ bị đốt cháy,” chẳng tốt hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời so với “gỗ, cỏ khô, hay rơm rạ” (I Cô-rinh-tô 3:12, 15) — dù chúng có được trang hoàng hay mạ vàng đẹp đẽ đến đâu.578 Triển vọng tốt nhất cho sự kết quả của Chức vụ, theo quan điểm thiên thượng của Leighton, là ‘coi cả thế gian chỉ là một sự quấy rầy lớn lao so với thập tự giá của Đấng Christ.’ Trong tâm trí của Giáo sư Franck, vào thời điểm ông trở lại đạo—‘Trong khi trước đây tôi đã quá tôn thờ tri thức, giờ đây tôi

nhận thấy rằng mọi thành tựu dưới chân Ga-ma-li-ên đều đáng được coi như rác rưởi so với sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ 579

Sự tự phủ nhận của Cơ Đốc nhân cũng phải được mở rộng đến những thú vui và giải trí của giới giáo sĩ. Thú vui trau dồi bất cứ tài năng nào cũng cần một sự phụ thuộc cẩn thận. Ông Cecil đã cắt dây đàn vi-ô-lông của mình và vứt cây cọ vẽ sang một bên khi ông phát hiện sự ham mê của mình đang làm tâm trí ông xao lãng khỏi bổn phận hiện tại.580 Hơn nữa—việc giải trí bằng nghề nông, khi theo đuổi như một công việc kinh doanh, chắc chắn là một sự “vướng víu với những công việc của đời này” không phù hợp.581 ‘Hãy để chức vụ’ (như ông Scott khuyên chúng ta) ‘chiếm trọn thì giờ của chúng ta. Ngay cả việc giải trí và sự bồi bổ thể xác cũng phải được điều chỉnh, tiết chế, và đặt dưới sự phục vụ, sao cho chúng không can thiệp vào công việc lớn lao của chúng ta, hay làm chúng ta không thích hợp với nó; mà ngược lại bồi bổ và chuẩn bị chúng ta cho nó, để tất cả đều trở nên phục vụ cho mục tiêu chính của chúng ta.’ 582 Thật vậy, cả tâm trí lẫn thân thể đều không thể duy trì nếu không có sự thư giãn vừa phải. Nhưng có nhà quan sát thuộc linh nào lại không cảm thấy cần phải luôn cảnh giác, e rằng lòng yêu sự dễ dãi và thú vui làm giảm đi sự yêu thích các công việc thiên thượng, và tiêu phí thì giờ quý báu lẽ ra phải được siêng năng dành cho sự kêu gọi cao cả của chúng ta? Tổng Giám mục Seeker nhận xét một cách đúng đắn—‘Không phải mọi điều hợp pháp đều là ích lợi; và chắc chắn không phải những điều này,’ (nói về những thú vui trần tục) ‘ngoài phạm vi chúng tự chúng là cần thiết cho sức khỏe của thân thể và sự bồi bổ của tâm trí hay một mục đích thật sự có giá trị; tất cả đều là sự sử dụng sai thì giờ nhàn rỗi mà chúng ta nên nêu gương sử dụng tốt cho dân sự của mình. Một Mục sư của lời Đức Chúa Trời, chú tâm vào bổn phận của mình, sẽ không có thì giờ rảnh rỗi cho những sự tiêu khiển như vậy, công khai hay trong gia đình, cũng không thích chúng.583

Và sự tự phủ nhận này há chẳng áp dụng được cho việc các giáo sĩ tham dự các buổi hòa nhạc oratorio,584 các lễ hội âm nhạc, và những buổi trình diễn tương tự sao? Nếu những giáo dân trần tục của chúng ta, những người nghe những lời quở trách từ bục giảng của chúng ta chống lại việc theo đuổi những sự phù phiếm của thế gian này, lại bày tỏ sự ngạc nhiên hay thích thú khi gặp chúng ta tại những nơi như vậy, lương tâm của chúng ta há chẳng nên thì thầm một mối nghi ngờ lành mạnh về tính thích hợp’ 585 (nói ít nhất là như vậy) của việc chúng ta tham dự sao? Hơn nữa, theo quy tắc vừa được nhắc đến, nếu sự hiện diện của chúng ta gây đau đớn cho một lương tâm non yếu, hay thật ra (như trong trường hợp sứ đồ đã nhắc đến) một lương tâm hay e ngại,586 há chúng ta chẳng nên kiêng tránh sao? Thừa nhận một cách trừu tượng rằng sự ham mê đó là chính đáng, thế nhưng sự kiêng tránh mới là bổn phận hiện tại—sự sao lãng bổn phận này là “phạm tội với anh em yếu đuối, và vì vậy là phạm tội với Đấng Christ.” 587 Trong những trường hợp còn nghi ngờ, tình yêu thương và sự tự phủ nhận của Cơ Đốc nhân chỉ ra con đường hẹp và an toàn nhất. Sự kiềm chế là sự bày tỏ tự nhiên và trực tiếp của “tình yêu thương dành cho anh em.” Nó cứu chúng ta khỏi nguy cơ có thể trở thành những hòn đá vấp ngã cho những người mà chúng ta nên hướng dẫn trong con đường thập tự giá. Như một hành động cưỡng lại khuynh hướng của chính mình, theo tiếng gọi được cho là của bổn phận, nó cũng đúng với tinh thần thực sự của lời truyền dạy của Thầy thiêng liêng chúng ta—“Hãy tự phủ nhận mình.”588 Và nó là một minh họa cho quy tắc thực tiễn—“Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt: nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.” 589 Theo nguyên tắc này, các giáo sĩ đã được dẫn dắt từ bỏ thú vui săn bắn. Không gắn điều ác về đạo đức cho thú giải trí này, thế nhưng chắc chắn nó không bày tỏ người Mục sư trong y phục Lê-vi thích hợp của mình. Há sự chuyển đổi lại không được coi là có phần đột ngột, khi đi thăm người bệnh và người hấp hối trên đường về nhà sau khi đi săn? Chúng ta có thể để chó và súng ở ngưỡng cửa, và mong đợi nhận thức được trong phòng người bệnh sự gần gũi của cõi đời đời trong những nỗi kinh hoàng không thể nói hết, hay những niềm vui đời đời của nó sao? Há một bộ đồ săn bắn lại không xua đuổi hơn là mời gọi một lương tâm đang bị cám dỗ, đang tìm kiếm lời khuyên thuộc linh từ miệng chúng ta; hay

một linh hồn đã thức tỉnh, lo lắng tìm câu trả lời cho câu hỏi vô cùng trọng đại—“Tôi phải làm gì để được cứu?” Những công việc thánh khiết này—những công việc dường như đặc biệt kêu gọi một sự xức dầu từ trên cao, hay giả định một tâm trạng thường xuyên khao khát thuộc linh—mang đến cho tâm trí một sự không phù hợp quá rõ ràng với một thú giải trí như vậy, đến nỗi thật khó đặt việc từ bỏ nó trên bất cứ cơ sở nào thấp hơn bổn phận tích cực.

Có người sẽ hỏi—‘Việc kiêng tránh những điều không quan trọng thì có đức hạnh gì?590 Tại sao, nếu chúng ta tin chắc về sự vô tội của chúng, chúng ta lại không hành động theo xác tín của chính mình, thay vì theo những mê tín của người khác?’ Nhưng “không một người nào”—đặc biệt không một Mục sư nào—“sống cho chính mình.”591 “Kẻ mạnh phải gánh chịu sự yếu đuối của kẻ yếu, và chớ làm đẹp lòng mình.”592 Há một sự tự xét mình một cách thành thật lại không phát hiện ra một lòng ham thích thú vui đáng tội sao? Vì nguyên tắc nào khác có thể cho phép thói quen tự thỏa mãn với một cái giá nghiêm trọng như vậy đối với lợi ích của người khác? Trên thực tế, việc khinh thường bằng hành vi của chúng ta điều mà đối với chúng ta dường như là sự yếu đuối, hay e ngại, hay thành kiến, là cách để củng cố hơn là chữa lành điều ác—trong khi tiêu chuẩn thánh khiết của Chức vụ bị hạ thấp, gây hại như nhau cho chính chúng ta, và cho phẩm giá cùng phước hạnh của công việc chúng ta.

Tóm lại những điều được đưa ra để suy xét chỉ đơn giản là thế này—Bất cứ kinh nghiệm nào đã chứng tỏ làm nguội lạnh lòng sốt sắng của chúng ta, làm tan loãng tâm trí chúng ta, làm xao lãng sự chú ý của chúng ta, hay chiếm một phần lớn thì giờ hay sự quan tâm của chúng ta, đều là “con mắt bên phải,” mà chúng ta được kêu gọi “móc ra và ném khỏi chúng ta.” 593 Người viết không hề muốn cổ vũ sự khắc khổ khổ hạnh. Ông không muốn làm cho cây cung trở nên vô dụng bằng cách giữ nó luôn căng. Ông không quên rằng chúng ta là con người cũng như là mục sư; là đầy tớ chứ không phải nô lệ.594 Nhưng há chúng ta lại không cảnh báo dân sự của mình rằng tình yêu đối với bất cứ đối tượng thọ tạo nào, can thiệp vào quyền đòi hỏi tình yêu tối cao của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, sẽ hủy hoại hy vọng cứu rỗi đời đời của họ sao? Và há chúng ta lại không nên nhắc nhở chính mình rằng sự thu hút của tâm trí vào bất cứ một chủ đề quan tâm nào, làm xao lãng tâm trí chúng ta khỏi công việc đã được biệt riêng của mình, khiến nó mang tội tích cực là bất trung với Thầy mình? Nó hẳn sẽ mang lại lời rủa sả thay vì phước hạnh cho Chức vụ của chúng ta, và rất có thể khiến chúng ta run sợ về sự an toàn cuối cùng của mình. Người đầy tớ tận hiến của Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy một mức độ thư giãn khi chuyển từ những công việc đau đớn hơn sang những công việc êm dịu hơn trong công việc của mình. Tuy nhiên, đôi khi sẽ cần một sự chuyển hướng hoàn toàn. Và hãy để

người ấy đừng cho rằng Thầy mình đòi hỏi lao động khi cả thân thể lẫn tinh thần của người ấy đều cần nghỉ ngơi. Một sự quản lý khôn ngoan về sự giải trí sẽ có khuynh hướng củng cố, hơn là làm suy yếu, giọng điệu của tính cách thuộc linh của người ấy, và quyền năng của Chức vụ người ấy.

CHƯƠNG V. TINH THẦN THAM LAM.

Sự tham lam nơi các Mục sư gần như đã trở thành một câu tục ngữ. Giu-đa là một tấm gương kinh khủng về sự phù hợp của nó với những ân tứ cao nhất của Chức vụ. Nó không phải là lỗi của bất cứ hệ thống Hội Thánh nào, mà là nguyên tắc tự nhiên của một tấm lòng hư hỏng và ích kỷ. Nó dễ dàng gắn liền với chế độ Giáo hoàng, từ việc chuyển tinh thần ham muốn bành trướng của hệ thống sang các cá nhân. Nhưng Giu-đa và Đê-ma đã là nạn nhân của nó từ lâu trước khi “người tội lỗi” xuất hiện trong Hội Thánh. Nó đã gắn liền với các Hội Thánh Tin Lành quốc giáo—ở các cấp cao hơn, từ dòng chảy của cải—và ở các cấp thấp hơn, từ sự thiếu thốn phương tiện đủ để đáp ứng những nhu cầu hiện tại và những nhu cầu cấp bách trong tương lai. Theo quan điểm sau này, đặc biệt, nó liên minh với mọi hệ thống của những người Tin Lành bất đồng chính kiến, với một ảnh hưởng thường xuyên và tàn phá như trong bất cứ Hội Thánh quốc giáo nào.

Những mối liên hệ thường xuyên trong Kinh Thánh của nguyên tắc ích kỷ này với chức vụ thánh,595 chắc chắn nhằm cảnh báo người đầy tớ của Đức Chúa Trời về một cám dỗ rất phổ biến. Hội Thánh của chúng ta, mà không có lời nhắc đến rõ ràng nào, đã ám chỉ một cách thẳng thắn về nó trong mỗi lễ phong chức của mình. Hội Thánh cảnh báo các phó tế của mình từ lời Đức Chúa Trời, rằng họ đừng “ham lợi dơ bẩn.” Hội Thánh bày ra cho các linh mục của mình bức tranh kinh khủng về “một kẻ chăn thuê,” 596 đồng thời dạy dỗ họ “cách họ nên từ bỏ và gạt sang một bên (càng nhiều càng

tốt) mọi sự lo lắng và học tập thuộc về thế gian;” và lại chất vấn họ chặt chẽ hơn về sự siêng năng và sẵn sàng của họ trong việc “gạt bỏ sự học tập về thế gian và xác thịt.” Hội Thánh cho rằng cần phải trao cho cấp bậc cao nhất của các Mục sư mình lời truyền dạy trang trọng này: “Hãy làm người chăn cho bầy chiên của Đấng Christ, chứ không phải chó sói; hãy nuôi dưỡng chúng; đừng ăn nuốt chúng.” 597 Đó là một vết nhơ đối với nhà đạo đức ngoại giáo nổi tiếng598 rằng, trong khi ông hùng hồn lên án sự tham lam, ông suốt đời là nô lệ cho việc buôn bán cho vay nặng lãi đê tiện. Thật đáng hổ thẹn biết bao khi rao giảng cách nhiệt thành chống lại tội lỗi thường trực này, nếu những thói quen cá nhân, hay tài sản gia đình của chúng ta, bày tỏ sự ô uế của nó! Khi chúng ta cảnh báo dân sự của mình chống lại “lòng tham tiền bạc, là cội rễ của mọi điều ác,” 599 họ sẽ nhìn vào khu vườn của chính chúng ta để tìm cây cỏ tàn phá này, cây cỏ có thể đang mọc ở đó, ngay cả khi chúng ta tìm cách nhổ nó ra khỏi mọi khu vườn trong giáo xứ của mình.

Sự tham lam rất khác với tính tiết kiệm, vốn là một bổn phận thật sự—hàm ý một sự sử dụng đúng đắn và vừa phải những điều thuộc về đời này—“không mắc nợ ai điều gì”—“dùng thế gian, mà không lạm dụng nó,”—như một quản gia tốt, lo liệu cho nhu cầu hiện tại sao cho gia đình chúng ta không trở thành gánh nặng cho Hội Thánh. Điều này, cùng với sự thỏa lòng của Cơ Đốc nhân, tạo nên một tính cách đúng đắn. Nhưng sự tham lam là một ý nghĩ, ước muốn, và sự bận tâm quá độ đối với việc chăm lo đời này. Sự bày tỏ rõ ràng của nó được thấy trong thói quen tích trữ—hay canh chừng quá chặt chẽ những gì chúng ta có, và trong sự miễn cưỡng ăn sâu bám rễ không muốn rời bỏ nó. Điều này thường đi kèm với sự thiếu quan tâm và cảm thông đối với những lời kêu gọi cứu giúp, và với một sự dâng hiến rất hạn chế tài sản của chúng ta cho sự mở mang vương quốc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Các báo cáo của các hội tôn giáo của chúng ta thường ghi nhận một mức trung bình đóng góp có phần khó giải thích từ những người mà khả năng của họ chênh lệch rất lớn.600 Điều này thường có thể phát sinh từ sự đa dạng lớn lao của các kênh mà quỹ từ thiện được phân phối; nhưng há nó lại không bao giờ bắt nguồn từ sự thiếu tiết kiệm, sự tự thỏa mãn, hay sự tham lam sao?

Những hình thức trá hình của nguyên tắc này thường thuộc về những người có địa vị cao trong thế gian; và sự tổn hại—có lẽ chính những cá nhân ấy cũng không ý thức—thường được bày tỏ trong một tiêu chuẩn tách biệt khỏi thế gian bị hạ thấp, trong một tâm trí, bước đi, và cách trò chuyện thiếu thuộc linh, và trong một ảnh hưởng thiêng liêng bị thu hẹp đối với công việc của họ. Nơi ông Cadogan,601 phẩm giá của tính cách Mục sư đã vươn lên trên những hoàn cảnh phụ thuộc của địa vị cao sang của ông, mà không hề làm giảm sút quyền được tôn trọng của cá nhân ông. Và tinh thần đơn sơ và thánh khiết được duy trì trong suốt hành trình của ông, đã được tôn vinh bằng những dấu hiệu đặc biệt về sự chấp thuận của Thầy ông.602

Trong những bước đi thông thường hơn của Chức vụ, chúng ta có thể nhận ra “chiếc áo choàng của sự tham lam”—trong sự chú ý ti tiện đến những chuyện nhỏ nhặt—trong những động cơ chi phối các kế hoạch tiết kiệm của chúng ta—trong sự cẩn thận duy trì vẻ bề ngoài hiện tại—trong những mưu mẹo để chuyển chi phí sang người khác—trong sự phấn khích thích thú trước triển vọng được lợi—trong sự chán nản quá mức trước sự thất vọng về điều đó—trong dòng chảy tự nhiên của tư tưởng chúng ta hướng về thế gian—trong sự sẵn sàng đặt những chuyện nhỏ hơn ngang hàng với tôn giáo. Tất cả hay bất cứ hành động nào trong những hành động này của nguyên tắc đáng ghét này cũng phải làm nguội lạnh các công việc của đời sống Cơ Đốc và năng lực của Chức vụ.

Chúng ta cũng có thể nhắc đến việc thi hành nghiêm khắc các quyền lợi của Hội Thánh—một tinh thần hay kiện tụng và không hòa giải, kết thúc bằng sự mất mát tai hại đối với ảnh hưởng quan trọng nhất của chúng ta. Dù không có cơ sở công bằng nào cho lời buộc tội bất công hay tống tiền—vẫn có thể có sự thiếu dịu dàng và sự quên lãng các mục đích chính của chức vụ chúng ta, và mục đích duy nhất mà một khoản trợ cấp được bảo đảm cho chúng ta.603 Dù sự quan tâm thuộc về việc chu cấp đúng đắn cho gia đình chúng ta có thể có giá trị nào, thế nhưng tinh thần cao quý

của chức vụ vươn lên trên những sự cân nhắc ích kỷ, và hướng về sự ủy thác lớn lao đã giao cho chúng ta.604 Khi cũng nhìn về phía trước đến các nghi lễ của những người kế nhiệm chúng ta, chúng ta có thể ghi nhớ lời cảnh báo lành mạnh của Giám mục Taylor—‘Chớ để danh của Hội Thánh bị dùng làm cớ cho sự tham lam cá nhân—khi nói điều này, anh sẵn sàng tha thứ nhiều điều, nhưng anh không được làm hại Hội Thánh; vì dù đúng là anh không được gây thiệt hại cho những người kế nhiệm mình, thế nhưng nhiều điều thật sự có thể được tha thứ trong những dịp chính đáng, mà Hội Thánh sẽ không phải chịu bất tiện gì; anh có thể chắc chắn rằng có ít điều mà anh bị buộc phải làm trong tư cách cá nhân, nhưng anh bị buộc phải thực hiện điều đó, và còn nhiều hơn nữa, vì anh là một người của công chúng.’ 605 Ngay cả một người ngoại giáo cũng đã nhận xét rằng, ‘không có dấu hiệu nào rõ ràng hơn của một tâm trí hẹp hòi và nhỏ bé, bằng tình yêu của cải.’ 606 Và cần gì phải luôn canh giữ chống lại những khuynh hướng và dịp cám dỗ nuôi dưỡng quyền lực của nguyên tắc tinh vi này! Thật khó biết bao để duy trì một cách thường xuyên niềm tin thực tiễn vào những lời tuyên bố của Kinh Thánh về ảnh hưởng đáng sợ của của cải đối với lợi ích thuộc linh của chúng ta, và do đó, đối với Chức vụ của chúng ta!—“Hỡi người của Đức Chúa Trời” (là lời khuyên đầy tình cha dành cho một Mục sư trẻ) “hãy trốn tránh những điều này.” 607 Trong sự trở lại với sự đơn sơ, tự phủ nhận, và tình yêu thương của thời các sứ đồ, chúng ta có thể trông đợi một sự tuôn đổ đầy dẫy của Đức Thánh Linh trong Lễ Ngũ Tuần trên các công việc Chức vụ của chúng ta.

Sự tham lam tinh vi hơn nhiều so với sự tuân theo thế gian. Nó có nhiều điều để biện hộ dưới vỏ bọc của sự cần thiết, công lý, sự thận trọng, và tính tiết kiệm. Thế nhưng chúng ta có thể phát hiện tính cách thật sự của nó dưới mọi lớp ngụy trang lừa dối. Há sự eo hẹp về phương tiện lại không thường là một cớ để khỏi thực hành lòng bác ái của Cơ Đốc nhân, trong khi rất ít hay không có sự kiềm chế nào được đặt lên sự đắt đỏ của quần áo, bàn ăn, đồ đạc, hay lối sống sao? Há quỹ từ thiện đôi khi lại không phải là quỹ đầu tiên bị cắt giảm, trong những mùa suy thoái sao? Và há chúng ta lại không tiếp tục “ở,” như trước, “trong những nhà ốp ván, trong khi nhà của Đức Chúa Trời hoang phế?” 608

Sự tự phủ nhận trong kinh tế gia đình cũng phải thực hành một sự kiềm chế lành mạnh. Hệ thống giáo dục (khi chủ yếu nhằm giữ vẻ bề ngoài, hay vì lợi ích trần tục của con cái), và việc áp dụng những châm ngôn trần tục trong việc giáo dục và quản lý gia đình chúng ta (mà theo sự phán đoán của ông Scott ‘tạo thành một phần đáng kể trong những tội lỗi của Hội Thánh trong thời nay’), đều nằm dưới sự quở trách này. Cũng quá rõ ràng rằng các gia đình của các giáo sĩ đôi khi được nuôi dạy theo những kỳ vọng trần tục, hơn là như những môn đồ của thập tự giá, và những công dân của thiên đàng. Không thể nhấn mạnh quá mức những lời dạy dỗ vô giá của ông Scott, như những nguyên tắc đã được thể hiện và thành công nhất trong hệ thống gia đình của ông. ‘Chúng ta phải sống’ (ông nhận xét) ‘nhờ bàn thờ; nhưng một sinh kế, một khoản trợ cấp tử tế vừa đủ, không có bất cứ quan điểm tham lam hay tham vọng nào về việc thăng tiến bản thân hay gia đình mình, nên làm chúng ta thỏa lòng.’ Chính trên nguyên tắc này (con trai ông cho chúng ta biết) ‘ông đã hành động suốt đời—không phải là ông có bất cứ cách nào chê trách các giáo sĩ sinh ra trong giàu có, hay những người mà sự quan phòng đã ban cho của cải, nếu họ chỉ sử dụng nó một cách đúng đắn. Khao khát nó mới là điều ông lên án.’ Châm ngôn yêu thích của ông là—(điều gì tốt nhất cho linh hồn thì thật sự tốt nhất cho chúng ta,’ và ‘ông luôn nhìn của cải trần tục bằng con mắt ghen tuông, cho gia đình cũng như cho chính mình.’—‘Bí quyết lớn lao của sự thành công của ông’ (điều đã mang lại cho ông, như ông nói với chúng ta, sự thỏa lòng nhất khi nhìn lại lúc cuối đời) dường như là điều này—‘rằng tôi luôn “tìm kiếm” cho con cái cũng như cho chính mình, “trước hết, vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.”‘ ‘Quan điểm này’—con trai ông nhận xét—‘sẽ mở rộng đến giá trị, được đặt một cách thực tiễn và rõ ràng, trên những điều đời đời hơn những điều tạm thời: và rất đặc biệt đến việc sắp đặt con cái trong đời sống, những nơi dạy dỗ mà chúng nên được gửi đến, những gia đình mà chúng nên thăm viếng, những mối liên hệ mà chúng nên tạo dựng, và những cơ hội nên được nắm lấy hay từ chối cho chúng.’ 609

Sự tham lam dưới mọi hình thức đa dạng của nó dễ bị phát hiện nơi một Mục sư hơn nơi các Cơ Đốc nhân tư nhân. Các nguồn thu nhập giáo sĩ của ông, được lấy từ dân sự của ông, thường được biết đến; và do đó khả năng và sự sử dụng của chúng là vấn đề bình luận của công chúng. Hơn nữa, “như một thành phố đặt trên đồi, ông không thể bị che giấu.” 610 Bất cứ dấu hiệu nào của sự ham mê xấu xa trên vẻ bề ngoài của gia đình ông

sẽ được “biết và đọc bởi mọi người.” Lời kêu gọi của Sứ đồ với Đức Chúa Trời về điểm này611 chắc chắn mở ra cho chúng ta một trong những động lực lớn lao của sự thành công của ông. Mặt khác, không có trở ngại nào gây chết chóc hơn cho Chức vụ, không có điều nào làm cho con người và công việc của chúng ta đáng khinh hơn trong mắt thế gian, bằng nguyên tắc thờ thần tượng này. Nó chống lại thiết kế lớn lao của chức vụ chúng ta, là kéo con người từ đất lên trời. Nó làm hư hỏng nhiều nguồn gốc của sự hữu ích của chúng ta—chẳng hạn như sự tận hiến đơn sơ cho công việc, lòng bác ái và lòng hiếu khách, tùy theo mức độ phương tiện của chúng ta. Nó cản trở sự nâng cao thuộc linh của linh hồn, và chối bỏ tính cách đã được biệt riêng của chức vụ chúng ta.612 Vì vậy, Người Quản nhiệm nguyên thủy của George Herbert, ‘lao động nhiều nhất trong những điều dễ gây vấp phạm nhất cho giáo xứ của mình. Ông rất thận trọng trong việc tránh mọi sự tham lam; không tham lam để được, không keo kiệt để giữ, cũng không phiền muộn khi mất, bất cứ của cải trần tục nào; nhưng trong lời nói và hành động của mình, coi nhẹ và khinh thường nó; thậm chí ngạc nhiên rằng thế gian lại coi trọng của cải đến thế, thứ mà trong ngày thịnh nộ không mang lại một chút an ủi nào cho chúng ta.’ 613 Những biện pháp ngăn ngừa hiệu quả nhất đối với đam mê ăn mòn này là—chỉ có ít nhu cầu—học hỏi từ những người lao động ngày Cơ Đốc nhân nghèo khó của chúng ta để trau dồi đức tin cho tương lai—sống không phải vì con người hay vì thời gian, mà vì cõi đời đời—luôn giữ vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt lành của đồng loại chúng ta trong tầm nhìn—nghiên cứu đời sống và tấm gương của Thầy chúng ta—đạt được sự đồng hình dần dần với tinh thần của Ngài bằng cách thường xuyên nhìn vào thập tự giá—và nhớ rằng, với tư cách là Mục sư, một ước muốn tha thiết muốn liên tục giành thêm nhiều linh hồn cho Đức Chúa Trời là lòng tham duy nhất được phép đối với một người chăn bầy.614

CHƯƠNG VI. SỰ SAO NHÃNG VIỆC RÚT LUI RIÊNG TƯ.

Giữa những công việc không ngừng, cấp bách, và tích cực của Chức vụ Cơ Đốc, lời khuyên đầy quan tâm của Thầy nhân từ chúng ta thật đúng lúc—“Hãy lui riêng ra một nơi hoang vắng, và nghỉ ngơi một lúc? 615 Tinh thần cầu nguyện không thể thở tự do trong bầu không khí của công việc liên tục và kích thích. Không phải chúng ta tìm kiếm sự ẩn dật, như thầy tu chiêm niệm, vì mục đích trừu tượng; mà để bồi bổ năng lực thuộc linh của chúng ta cho những công việc tự phủ nhận và kiên trì được đổi mới. Hành trình của Thánh Phao-lô đến A-ra-bi ngay sau khi ông trở lại đạo (mà không có lời nhắc đến nào trong bản ghi chép được linh cảm về các chuyến đi Chức vụ của ông) có lẽ không phải để thi hành Chức vụ của ông, mà để ‘nhận thêm những sự mặc khải.’ 616 Sự cầu nguyện thầm kín và suy ngẫm chắc chắn là những kênh mà qua đó Đức Chúa Trời mặc khải cho linh hồn ông; trong khi sự nghiên cứu chính xác và không bị quấy rầy hơn về tấm lòng của chính ông, và việc tính toán cái giá đáng sợ trước mắt ông, hẳn đã là một công việc rất ích lợi cho khoảng thời gian tương đối riêng tư này.617 Tinh thần lời khuyên của Brainerd dành cho một ứng viên trẻ cho Chức vụ được thể hiện trong

tính cách thánh khiết của chính ông—‘Con đường’ (ông nói) ‘để hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được chuẩn bị cho sự phục vụ nổi bật cho Đức Chúa Trời, là sống một đời sống hết lòng tận hiến và liên tục tự dâng mình cho Ngài: quan sát những động cơ và khuynh hướng của tấm lòng chúng ta, từ đó chúng ta có thể học biết những sự hư hỏng ẩn náu trong đó, và nhu cầu liên tục của chúng ta về sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để thực hiện bổn phận nhỏ nhất: và, ôi! thưa ông thân mến, xin cho tôi nài xin ông thường xuyên chú tâm đến những bổn phận quý báu là kiêng ăn và cầu nguyện riêng tư.’ 618 Số ít trong anh em vốn là những người của công chúng một cách cần thiết, xứng đáng nhận được sự cảm thông và lời cầu nguyện của Hội Thánh. Nếu những thói quen sống của họ không được chỉ định rất rõ ràng cho họ, những cám dỗ đặc biệt của họ (như chúng ta tin tưởng) được cảm nhận một cách nhạy bén, và sự cảnh giác cùng sự đơn sơ của đức tin của họ được thực hành một cách thường xuyên; thì linh hồn của chính họ hẳn sẽ chịu thiệt hại, bất cứ lợi ích nào có thể đến cho Hội Thánh qua những công việc vô tư của họ. Có lẽ việc tuân thủ nghiêm ngặt quy tắc kỳ lạ nhưng tuyệt vời của Eliot dành cho các học trò trẻ của ông là rất ích lợi cho họ—‘Tôi cầu xin anh em hãy chú ý, rằng anh em phải là những con chim dậy sớm:’ có nghĩa là, chúng ta kết luận, không chỉ là những người dậy sớm, mà là những học trò Cơ Đốc dậy sớm, và trên hết, là những người thờ phượng dậy sớm.

Việc trau dồi những thói quen ẩn dật là điều quan trọng nhất. Những công việc phổ biến không được can thiệp vào lợi ích cá nhân của chúng ta, hay kho tàng Chức vụ của chúng ta. Một người cha giàu kinh nghiệm với một tâm trí được trang bị đầy đủ, và những thói quen trí tuệ, có thể hy sinh thì giờ cho sự nghiệp công cộng, điều mà một Mục sư trẻ phải trả giá bằng nguy cơ đối với sự hữu ích lâu dài của mình. Dù sao ông cũng phải bảo đảm cho mình thì giờ cho những thành tựu Kinh Thánh; nếu không, quá trình dạy dỗ của ông sẽ kém hiệu quả đối với những mục đích lớn lao của chức vụ mình. Tiến sĩ Paley đã khôn ngoan khuyên các giáo sĩ trẻ nên ẩn dật, ‘như nền tảng của hầu hết mọi thói quen tốt.’ ‘Hãy học’ (ông nói) ‘sống một mình. Một nửa lỗi lầm của anh em bắt nguồn từ sự thiếu khả năng này. Chính sự không chịu nổi cảnh cô đơn đã đưa anh em liên tục rời khỏi giáo xứ, gia đình, bổn phận của mình—nó khiến anh em đi đầu trong mọi cuộc vui và nơi giải trí, làm tan loãng tư tưởng của anh em, làm xao lãng việc học tập của anh em, dẫn anh em vào chi tiêu, giữ anh em trong cảnh khốn khó, hay khiến anh em bất mãn với nghề nghiệp của mình.’ 619 Thật vậy, hạnh phúc trong đời sống của Mục sư, và hiệu quả công việc của ông, tùy thuộc vào sự kết hợp khôn ngoan giữa những thói quen ẩn dật với những công việc công cộng hay xã hội.

Nhưng sự ẩn dật còn quan trọng hơn nhiều đối với sự tương giao của Mục sư với Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta e rằng thói quen của Luther dành ba giờ tốt nhất trong ngày cho công việc này, và Bradford học tập trong khi quỳ gối, thường được nhắc đến hơn là được noi theo. Thế nhưng người mục sư siêng năng sẽ cảm nhận tầm quan trọng, cả đối với chính mình lẫn dân sự của mình, của việc sống trong phòng học cũng như trong giáo xứ; không chỉ vì sự tiêu hóa cần thiết về nội dung của các công việc Chức vụ của mình, mà chủ yếu nhất là vì việc trau dồi một sự đến gần Đức Chúa Trời gần gũi và thường xuyên hơn.620 Thật vui thích biết bao đối với chúng ta, và thật gây dựng biết bao cho dân sự của chúng ta, khi đưa ra Kinh Thánh ấy làm thức ăn cho linh hồn họ, Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh đã mở ra cho tấm lòng của chính chúng ta! 621 Những lẽ thật thu được và được rèn luyện trong sự cầu nguyện như vậy có một sự xức dầu đặc biệt. “Trông đợi nơi Chúa” sẽ không bao giờ là một sự khuyến khích cho sự lười biếng. Trong thói quen đó, những công việc Chức vụ yếu đuối nhất sẽ có hiệu quả—trong sự sao lãng nó, những công việc mạnh mẽ nhất sẽ bị tê liệt. Thật vậy, ‘tinh thần của Chức vụ chúng ta’ (như Massillon nhận xét một cách tuyệt vời) ‘là tinh thần cầu nguyện. Cầu nguyện là vật trang sức của chức linh mục, nét nổi bật hàng đầu của tính cách chúng ta. Không có cầu nguyện, một Mục sư chẳng ích gì cho Hội Thánh, cũng chẳng có lợi ích gì cho nhân loại. Ông gieo; và Đức Chúa Trời không ban sự tăng trưởng. Ông giảng; và lời nói của ông chỉ như “đồng kêu vang, hay chập chõa kêu loảng xoảng.” Ông đọc lên những lời ngợi khen Đức Chúa Trời; trong khi “tấm lòng của ông thì xa cách Ngài.” Vậy chỉ có cầu nguyện mới ban cho các công việc quản trị khác nhau của chúng ta toàn bộ sức mạnh và hiệu quả; từ lúc một người ngừng cầu nguyện, người ấy ngừng làm Mục sư công cộng, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy. Chính cầu nguyện cung cấp cho ông sự an ủi trong mọi công việc của ông; ông sẽ cử hành các lễ nghi của tôn giáo giống như cách kẻ làm thuê thực hiện công việc của mình—ông sẽ coi chúng như một nhiệm vụ nặng nề, hay một sự áp đặt nghiêm khắc—nếu cầu nguyện không làm dịu những khó khăn của nó, hay an ủi ông vì sự thiếu thành công.’ 622 Nếu Sa-lô-môn cảm thấy nhu cầu của mình về sự khôn ngoan từ trời

để phân biệt giữa “dân sự lớn lao” của mình và để nghĩ ra và thực hiện những biện pháp được điều hành tốt nhất cho sự thịnh vượng của họ, há chúng ta lại không “đi ra và đi vào” trước dân sự của mình với những trách nhiệm sâu sắc hơn nhiều, mà vẫn mang sự ngu dốt của “một đứa trẻ nhỏ” để “phân biệt giữa điều tốt và điều xấu” sao? Người Mục sư xuất sắc nhất sẽ sẵn sàng kêu lên nhất—“vì vậy, xin ban cho đầy tớ Ngài một tấm lòng biết hiểu.” 623 Vì những tài năng rực rỡ nhất, tài hùng biện mạnh mẽ nhất, và sự siêng năng tận hiến nhất có ích lợi gì, trừ phi sự xức dầu được mang xuống từ trời bởi sự cầu nguyện thường xuyên và tha thiết!

Vì vậy, cầu nguyện là một nửa Chức vụ của chúng ta;624 và nó ban cho nửa còn lại toàn bộ quyền năng và thành công của nó. Nó là phương tiện đã được chỉ định để nhận những sự thông truyền thuộc linh cho việc dạy dỗ dân sự của chúng ta. Những người bước đi gần gũi nhất với Đức Chúa Trời là những người hiểu biết thuộc linh nhất về “sự bí mật của giao ước Ngài.” 625 Nhiều người có thể xác nhận lời chứng của Luther, rằng ông thường đạt được nhiều kiến thức hơn trong một thời gian ngắn bằng cầu nguyện, so với nhiều giờ học tập. Nó cũng sẽ củng cố sự tận hiến thường xuyên của chúng ta cho công việc, cũng như những khả năng tự nhiên của chúng ta cho công việc. Sống gần nguồn suối, chúng ta sẽ liên tục nhận được những nguồn cung cấp mới về ánh sáng, sự nâng đỡ, và sự an ủi—để giúp chúng ta trong các bổn phận, để làm cho chúng ta có khả năng đối với những khó khăn, và để bảo đảm cho chúng ta về sự chấp nhận hiện tại, và một mức độ thành công cuối cùng thích hợp. Nguồn tài nguyên thiên thượng này cũng sẽ cung cấp cho chúng ta tài liệu cho sự giao tiếp kinh nghiệm với dân sự của mình—mang lại cho chúng ta một sự hiểu biết rõ ràng về những hoạt động của bản tính và ân điển, của tội lỗi và sự thánh khiết; và ban cho chúng ta một khả năng thuộc linh để chống lại những mưu chước của Sa-tan và sự lừa dối của tội lỗi trong ảnh hưởng liên tục và chết chóc của chúng. Như vậy chúng ta cũng sẽ được giúp để thích ứng các công việc Chức vụ của mình dưới ảnh hưởng của sự khôn ngoan thiêng liêng, cho từng trường hợp của bầy chiên mình—nói với quyền năng cho những người chưa thức tỉnh—với lòng thương xót cho những người cứng lòng—băng bó “cây sậy đã dập”—và “củng cố,” bằng những lời cảnh cáo và khuyên nhủ trang trọng, “những điều còn lại” trong chúng ta, “những điều đã gần chết.” 626 Đây cũng không phải là lợi ích nhỏ nhất phát sinh từ thói quen này, rằng nó giúp chúng ta biện hộ cho sự nghiệp của dân sự mình trước Đức Chúa Trời, cũng như cảm thông với những khó khăn của họ, và dấn thân phục vụ họ. Có lẽ sự sốt sắng cần mẫn trong những công việc thầm kín của Ê-pháp-ra627 đã có kết quả

như công việc công khai của ông; và ai biết được, nhưng chúng ta sẽ thấy rằng những nỗ lực thành công nhất của chúng ta cho dân sự mình là những giờ—không phải khi chúng ta nói với họ từ Đức Chúa Trời, mà khi chúng ta nói thay cho họ với Đức Chúa Trời? 628 Theo quan điểm này, điều quan trọng nhất là kết hợp lợi ích của chính chúng ta với lợi ích của dân sự mình. Sự giúp đỡ mà chúng ta có thể mang lại cho họ trong những khó khăn, thử thách, và yếu đuối của họ, gắn liền mật thiết với tâm trạng thuộc linh trong tâm trí của chính chúng ta, đạt được và duy trì qua cùng một cơ quan giao tiếp thiên thượng mà chúng ta khuyên dùng cho việc sử dụng và khích lệ hằng ngày của họ. Sự thành công của hoạt động này chắc chắn đến nỗi một nhà thần học lỗi lạc đã đặt ra như một quy tắc chung—‘rằng khi chúng ta muốn hoàn thành bất cứ điều lớn lao nào, chính sách tốt nhất là làm việc bằng một động cơ mà thế gian không thấy gì cả.’ 629 Tấm gương của Thầy phước hạnh chúng ta rất đáng được quan sát ở đây. Với tư cách là con người, Ngài có những công việc quan trọng nhất phải giao dịch với Đức Chúa Trời. Không có điều quan trọng nào được thực hiện mà không có cầu nguyện. Việc Ngài bước vào Chức vụ bắt đầu bằng cầu nguyện.630 Việc Ngài phong chức cho các Mục sư đầu tiên của Ngài được thực hiện sau một đêm cầu nguyện trọn vẹn.631 Sau một ngày dành cho các công việc giảng dạy và thương xót (những công việc có thể bao gồm một tuần lao động bình thường của chúng ta), thì giờ đã được lấy lại từ giấc ngủ cho công việc thánh này.632

Do đó, những trở ngại hiệu quả nhất cho công việc của chúng ta là những điều cản trở sự tương giao cá nhân của chúng ta với Chúa. Khi kẻ thù lớn thành công trong việc chặn đứng nguồn cung ứng thuộc linh của chúng ta như vậy, thì công việc của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và gắn liền với nó, công việc của Đức Chúa Trời trong tay chúng ta, sẽ suy yếu vì thiếu sự nâng đỡ quen thuộc và cần thiết của nó. Chúng ta rất cần phải tỉnh thức, kẻo hoạt động công khai của chúng ta bị tưởng là có thể chuộc lại sự sao nhãng việc tương giao riêng tư với Đức Chúa Trời; và như vậy lời xưng nhận của chúng ta sẽ trở thành cạm bẫy cho chính mình và mất hết hương vị thuộc linh đối với bầy chiên của chúng ta. Henry Martyn đã có dịp than thở rằng “sự thiếu đọc sách cầu nguyện riêng tư và sự cầu nguyện ngắn ngủi, vì cứ mãi soạn bài giảng không ngừng, đã gây ra nhiều sự xa cách giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ông.” Và trong

bản tổng kết năm đầu tiên trong chức vụ của ông, “ông đã xét rằng mình đã dành quá nhiều thì giờ cho các công tác công khai, và quá ít cho sự tương giao riêng tư với Đức Chúa Trời.” 633 Ông Scott đưa ra một lời cảnh báo rất bổ ích về điểm này—“nguyên tắc khiến vị sứ đồ quyết định không ‘phục vụ bàn ăn,’ dù tự nó là một việc tốt, cũng nên khiến các mục sư ngày nay rất cẩn thận, đừng dâng hiến công sức của mình, ngay cả cho những hội hữu ích nhất, và tham dự các buổi họp của họ, đến nỗi ngăn trở việc ‘chuyên tâm vào lời Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện.’ Hiện nay dường như có một mối nguy phát sinh từ phía này.” 634 Vì vậy, tác giả muốn nhắc nhở tâm trí mình và các anh em mình một cách thường xuyên rằng không điều gì sẽ làm cho chúng ta giàu có hay an ủi trong khi chúng ta sao nhãng sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải “đi với Đức Chúa Trời” bằng mọi giá, nếu không linh hồn chúng ta sẽ chết. Ngay cả sự tương giao giữa các Cơ Đốc nhân cũng sẽ chỉ là một sự thay thế trống rỗng cho sự tương giao thánh khiết này. Mệnh lệnh là—“Hãy vào phòng riêng của ngươi, đóng cửa lại.” 635 Hãy đóng cửa không chỉ với sự phù hoa và thế gian, mà ngay cả trong một thời gian với “sự tương giao của các thánh đồ.” Linh hồn có thể mất sức sống thuộc linh trong bất cứ sự giao tiếp nào khác ngoài sự giao tiếp với Đức Chúa Trời—trong sự giao tiếp tốt nhất cũng như trong sự giao tiếp xấu nhất—trong Hội Thánh cũng như trong thế gian—trong những công tác tích cực của chức vụ cũng như trong những công việc đời thường.

Người ta đã nói về Fletcher rằng “những sự tương giao sâu sắc và rõ rệt nhất của ông với Đức Chúa Trời được hưởng trong những giờ phút mà cửa phòng riêng của ông đóng lại đối với loài người cũng như đối với những lo lắng của con người. Phòng riêng của ông là nơi rút lui ưa thích của ông, nơi ông thường xuyên lui về, mỗi khi các công tác công khai cho phép ông có một khoảng thời gian nhàn rỗi. Các công tác công khai của ông (dù đáng kinh ngạc đến đâu) cũng chỉ chiếm một phần nhỏ so với những bài tập nội tâm về cầu nguyện và khẩn nguyện mà ông hoàn toàn dâng mình cho trong nơi riêng tư. Những công tác trước thường phải tạm ngưng vì cần thiết; nhưng những công tác sau hầu như được duy trì không gián đoạn từ giờ này sang giờ khác. Ông sống trong tinh thần cầu nguyện.” 636 Đây chẳng phải là bí quyết của quyền năng phi thường ngự trên chức vụ của ông sao? Sự tuôn đổ của Thánh Linh khẩn nguyện sẽ làm sống lại công việc của chúng ta, và mở rộng sự thành công của chúng ta. Chúng ta biết Đấng đã phán—“Hãy hỏi ta về những sự sẽ đến liên quan đến các con trai ta; và về công việc của tay ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho ta.” 637

CHƯƠNG VII. ẢNH HƯỞNG CỦA SỰ KIÊU NGẠO THUỘC LINH.

Một trong những nhà quan sát sâu sắc nhất về lòng người đã nhận xét rằng sự kiêu ngạo thuộc linh mang lại cho Sa-tan lợi thế chính của hắn trên Cơ Đốc nhân. 638 Và quả thật, nhiều hoàn cảnh (tự chúng thì nhỏ nhặt, nhưng lại tập hợp sức mạnh đáng sợ từ những nguyên nhân ngẫu nhiên) càng châm thêm dầu vào ngọn lửa bí mật; và trong tính hủy diệt của kết quả, chúng ta bị bỏ lại để phải thốt lên—“Kìa! một đốm lửa nhỏ nhóm lên đám cháy lớn là dường nào!” 639 Một mục sư đầy tình yêu thương và tận hiến được Đức Chúa Trời tôn trọng, và được bầy chiên của mình yêu mến. Một số người xem ông như một nhà tiên tri và gần như sẵn sàng, như tại Lystra, 640 để “dâng của lễ cho ông.” Cần biết bao sự khiêm nhường, cần biết bao nguồn cung ứng ân điển thiêng liêng không ngừng, để chống lại một cám dỗ ăn khớp mạnh mẽ đến thế với nguyên tắc ích kỷ của lòng người tự nhiên! “Cần phải hết sức cẩn thận, trong khi chúng ta đang cố gắng phá hủy các thần tượng bên ngoài, hay những thần tượng của sự gian ác nơi người khác, để chúng ta không vô tình đặt chính mình vào vị trí của chúng.” 641 Những ngư phủ thành công cần phải đặc biệt tỉnh thức, “kẻo họ dâng của lễ cho lưới của mình, và xông hương cho chài của mình.” 642 Quả thật chúng ta phải lao nhọc và cầu nguyện không ngừng để được thành công lớn hơn. Thế nhưng trong lời cầu nguyện này, đôi khi chúng ta “không biết mình xin điều gì.” Một thời kỳ thịnh vượng đáng chú ý có lẽ sẽ chứng tỏ là một giờ cám dỗ đáng sợ cho linh hồn chúng ta.

Cotton Mather dường như đã bị dằn vặt nặng nề về vấn đề này, khi mới bước vào chức vụ. Chúng ta phải tham khảo tiểu sử của ông để có một sự tra xét thấu đáo nhất, về thực chất như sau:—“Những lo sợ về sự kiêu ngạo—tội lỗi của các mục sư trẻ—đang tác động trong lòng tôi, đã khiến tôi đầy cay đắng và bối rối khôn tả trước mặt Chúa. Tôi nhận thấy rằng khi tôi gặp được sự mở rộng trong cầu nguyện hay giảng dạy, hoặc trả lời một câu hỏi một cách nhanh chóng và thích hợp, tôi dễ tự khen mình trong tâm trí. Tôi ham muốn sự vượt trội hơn những gì thuộc về tuổi tác hay giá trị của tôi. Vì vậy, tôi đã cố gắng nhìn nhận sự kiêu ngạo của mình—như chính hình ảnh của ma quỷ, trái ngược với ân điển và hình ảnh của Đấng Christ—như một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, và làm buồn lòng Thánh Linh của Ngài—như sự điên rồ và ngu xuẩn nhất

đối với một người chẳng có điều gì xuất sắc cách đặc biệt, và lại có một bản tính bại hoại đến thế—vô cùng nguy hiểm, và sẵn sàng chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài tước đi những khả năng và cơ hội của tôi. Vì vậy, tôi đã quyết định mang tấm lòng rối loạn của mình đến để được Chúa Giê-xu Christ, vị Thầy Thuốc toàn năng ấy, chữa lành—để tỉnh thức chống lại sự kiêu ngạo của mình—để học hỏi nhiều về bản chất và những sự gia tăng của nó, cùng sự tuyệt vời của ân điển trái ngược.”

Có một chân lý nặng nề trong nhận xét rằng sự kiêu ngạo thuộc linh là “tội lỗi của các mục sư trẻ”—kẻ thù mà chúng ta phải duy trì cuộc xung đột không ngừng. Giống như Melancthon, họ không nhanh chóng học được sức mạnh của “A-đam cũ.” Sự phấn khích của tính mới mẻ mang lại một năng lượng mạnh mẽ cho công việc của họ. Có lẽ một bầu không khí được ưa chuộng bao quanh họ. Tất cả những điều này có xu hướng làm mờ nhận thức của họ về “sự mầu nhiệm của sự gian ác” bên trong, và khơi dậy sự tự tin, cho đến khi dường như họ khao khát được hợp tác với Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi các linh hồn; hoặc ít nhất cũng cho rằng sự phục vụ của họ có tầm quan trọng lớn trong các sự sắp đặt thiêng liêng. Vox populi 643 là phương châm bí mật của họ. Hơi thở của đám đông là sự sống của họ. Vì vậy, “tiếng tốt” là một phép thử sát sao hơn nhiều đối với nguyên tắc nội tâm so với “tiếng xấu.” Có một sự hiểu biết lớn về tính cách trong châm ngôn thánh ấy—“Nồi luyện bạc, lò luyện vàng, còn sự khen ngợi thử thách con người thể nào.” 644 Có mấy người trong chúng ta có thể nói như Henry Martyn—“Người ta thường ngưỡng mộ tôi, và tôi lấy làm vui thích; nhưng tôi ghê tởm niềm vui mà tôi cảm thấy!” 645

Sự ích kỷ quả thật là tính chất đặc biệt của tội lỗi này. Dường như chúng ta không thể quan tâm một cách tương đối đến sự trở lại của các tội nhân qua một công cụ nào khác ngoài chính mình; hoặc dường như chúng ta đo lường lòng quan tâm của mình đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng những cơ hội được ban cho để phô trương vinh hiển của chính mình. Chúng ta muốn nổi bật hơn là muốn hữu ích. Chúng ta muốn đứng một mình. Thay vì vui mừng về những thành tựu thuộc linh của người khác, chúng ta miễn cưỡng ngưỡng mộ những tài năng vượt trội, ngay cả khi chúng được biệt riêng cho sự nghiệp của Chủ vĩ đại của họ. Chúng ta không thể chịu đựng bất cứ điều gì tỏa sáng quá gần chúng ta, và có lẽ sẽ làm lu mờ ánh sáng của chính chúng ta, hoặc trong sự xuất sắc cao hơn của các ân tứ, hoặc trong việc sử dụng chúng một cách siêng năng hơn. Tâm linh của nhà lập pháp Do Thái, người sẵn lòng để mọi người dân đều được chia sẻ những ân tứ phi thường của mình, khác biệt biết bao! 646 Tâm tính của vị sứ đồ vĩ đại, người có thể vui mừng về sự mở rộng của Phúc Âm ngay cả từ những động cơ không thuộc về Cơ Đốc, và qua miệng của những người đang tự đặt mình trong sự chống đối vô cớ đối với những lao nhọc vô tư của ông, cũng khác biệt biết bao! 647 Chúng ta có thể trông đợi bất cứ mức độ ảnh hưởng thiên thượng nào trên công việc của mình không, trừ khi chúng ta đang chống lại sự ghen tị không thuộc về Cơ Đốc này, và trừ khi ý thức về khuynh hướng bí mật của mình đối với việc nuông chiều nó bao phủ chúng ta bằng sự tự hạ mình trước Đức Chúa Trời của chúng ta? Vì chớ có ai trong chúng ta tưởng rằng mình vượt ngoài tầm với của cạm bẫy này. Bản tính con người không bao giờ có thể được nâng lên vị trí nổi bật mà không bị cám dỗ trở nên hư vinh. Một ảnh hưởng tinh vi, độc hại lan tỏa quanh các bậc thềm của bục giảng, và trong bầu không khí trong sạch nhất của sự biệt riêng thánh khiết.

Sự cản trở của tội lỗi này đối với sự tiến triển của công việc chúng ta có thể được lập luận một cách tiên nghiệm 648 từ tính cách của một Đức Chúa Trời hay ghen, Đấng “không nhường vinh hiển của Ngài cho kẻ khác;” 649 và do đó Ngài sẽ hủy phá mọi sự tự nhận lấy vinh dự của sự tác động thiêng liêng, như những sự xâm phạm vào đặc quyền tối cao của Ngài. Điều này cũng có thể được chứng minh một cách thực tế bằng lời chứng của lương tâm, sự quan sát, và kinh nghiệm. Chẳng phải “cái rìu” là bất lực khi nó dám “khoe mình chống lại kẻ cầm nó để chặt” sao? 650 Chẳng phải chúng ta đã luôn nhận thấy rằng những chức vụ đã mang lại cho chúng ta nhiều vinh dự nhất trước mặt loài người, lại được ban cho một cách ít ỏi những dấu hiệu về sự hiện diện và quyền năng của Chủ chúng ta sao? Chúng ta không bao giờ có thể được tốt lành cho bằng khi chúng ta bằng lòng xuất hiện như Phao-lô tại Cô-rinh-tô, “những kẻ dại vì cớ Đấng Christ, yếu đuối và bị khinh dể;” 651 và sẵn sàng “hết sức vui mừng khoe mình về những sự yếu đuối của mình, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ngự trên chúng ta.” 652 Việc chức vụ của chúng ta mang

dấu ấn của tài năng, học thức, hay cảm xúc sâu sắc, chỉ có tầm quan trọng tương đối nhỏ.653 Nhưng nếu nó được đặc trưng bởi hương vị của sự khiêm nhường và tình yêu thương, thì nó sẽ thích hợp nhất để bày tỏ vinh hiển của Em-ma-nu-ên, và được tôn trọng nhất với những sự bày tỏ của Thánh Linh Ngài.

CHƯƠNG VIII. SỰ VẮNG MẶT HAY THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC CÁ NHÂN.

Quả thật không phải không có lý do hay ý nghĩa mà vị sứ đồ, khi căn dặn trước hết các trưởng lão, và sau đó là giám mục của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, đã đặt một lời cảnh báo cá nhân lên hàng đầu—“Hãy giữ lấy chính mình các ngươi—chính mình ngươi.” 654 Vì thật kinh khủng biết bao khi xuất hiện như một mục sư, mà thật ra lại không phải là một Cơ Đốc nhân! khi có đủ năng lực, và thậm chí (nhờ luyện tập liên tục) có sự gia tăng các ân tứ thuộc chức vụ, trong khi tính cách thật của chúng ta chỉ là “có danh là sống, mà thật là chết!” Thật khó khăn biết bao! thật đáng sợ biết bao! khi giảng về một Đấng Cứu Rỗi mà mình không biết! Lời cầu nguyện của Chúa chúng ta rằng các đầy tớ của Ngài được “nên thánh qua lẽ thật” 655—đã nhấn mạnh mạnh mẽ đời sống thánh khiết cá nhân là nền tảng của sự hữu ích công khai. Tất cả các danh xưng thuộc chức vụ—như “muối của đất”—“sự sáng của thế gian” 656—đều hàm ý cùng một trách nhiệm. Và quả thật chính điều này mang lại “quyền năng và sự xức dầu cho sứ mạng mà chúng ta xưng là truyền đạt từ miệng Đức Chúa Trời. Nhà hùng biện La Mã đã cho chúng ta biết rằng không ai có thể thật sự hùng biện về một chủ đề mà mình không am hiểu. 657 Cũng không thể trông đợi việc trình bày lẽ thật chưa biết và chưa cảm nhận sẽ tạo ra hiệu quả lâu dài. Ngay cả ông Locke cũng nhắc nhở chúng ta—“Người chưa bao giờ được trở lại thật thì rất không xứng hợp để khiến người khác trở lại.” 658 Baxter nhận xét với sự trang nghiêm đặc trưng của ông—“Thật vậy, đó là mối nguy chung và tai họa của Hội Thánh khi có những mục sư chưa được tái sinh và thiếu kinh nghiệm, và khi có quá nhiều người trở thành người giảng dạy trước khi trở thành Cơ Đốc nhân; được nên thánh nhờ sự dâng mình cho bàn thờ với tư cách là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời trước khi được nên thánh nhờ sự dâng mình hết lòng cho Đấng Christ với tư cách là môn đồ của Ngài; và như vậy thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết, và giảng về một Đấng Christ không biết, một Thánh Linh không biết, một tình trạng thánh khiết và tương giao với Đức Chúa Trời không biết, và một vinh hiển không biết, và có khả năng sẽ mãi mãi không biết.

Người ấy có khả năng sẽ là một người giảng dạy vô tâm, là người không có trong lòng mình Đấng Christ và ân điển mà mình giảng dạy.” 659

Tuy nhiên, dù phước hạnh nằm trong thể chế, chứ không nằm trong công cụ, nhưng sự thiếu sót nơi công cụ thường làm suy yếu quyền năng của thể chế. Vì vậy, sự thiếu đời sống đạo đức cá nhân là một trở ngại hết sức nghiêm trọng cho hiệu quả của chức vụ. Trong công việc giảng dạy chung, kinh nghiệm về quyền năng của Phúc Âm là cần thiết để hướng dẫn cách chúng ta đối xử với những trường hợp khác nhau trong chức vụ của mình. 660 Sự nhớ lại những phương tiện mà nhờ đó chúng ta đã được soi sáng, và sau đó được xác nhận và vững vàng trong lẽ thật, là điều quan trọng nhất để gỡ rối những bối rối của dân sự chúng ta. Trong công việc cáo trách, điều gì ngoài sự nhận thức bằng kinh nghiệm về tội lỗi của chính mình có thể giúp chúng ta phơi bày sự xấu xa và dối trá của tội lỗi? Hay làm sao chúng ta có thể trình bày chiều rộng và tính thuộc linh vượt trội của luật pháp Đức Chúa Trời, trừ khi chính chúng ta đã cảm nhận quyền năng định tội, giết chết của nó? Trong công việc khích lệ vui mừng hơn, quyền năng ban phát những sự an ủi của Phúc Âm gắn liền với việc tiếp nhận chúng trong lòng chúng ta. 661 Tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, sự thành tín của lời Ngài, vẻ đẹp của sự thánh khiết, triển vọng của cõi đời đời, dĩ nhiên sẽ được trình bày một cách hiệu quả nhất bởi những người có thể nói—“Chúng tôi cũng tin, nên cũng nói.” 662

Có thể trông đợi rất ít kết quả trong công tác bục giảng của chúng ta, khi đời sống đạo đức từ tấm lòng vắng mặt hay thiếu sót. “Tôi sẽ chắc chắn sống tốt,” (George Herbert đã nói vào ngày ông được bổ nhiệm về Bemerton) “vì đời sống đạo đức của một giáo sĩ là lời hùng biện mạnh mẽ nhất để thuyết phục mọi người trông thấy nó phải kính trọng và yêu mến, và ít nhất cũng ao ước được sống như ông.” 663 Quả thật, có thể có sự thuyết phục nào trong công việc mệt mỏi là nói về những điều thiêng liêng mà không có những tình cảm thiêng liêng? Một người không thể thuyết phục chính mình sống thánh khiết, sẽ ít có hy vọng thành công với

lương tâm của người khác. “Tôi khuyên những người giảng dạy như vậy” (Baxter nói) “hãy đến với hội chúng, và tại đó giảng lại bài giảng của Origen về Thi Thiên 50:16, 17; 664 và, khi họ đã đọc đoạn Kinh Thánh này, hãy ngồi xuống, giải thích, và áp dụng nó bằng nước mắt của mình; rồi hãy xưng tội mình một cách tự do; và than khóc về tình trạng của mình trước hội chúng; và cầu xin những lời cầu nguyện tha thiết của họ với Đức Chúa Trời để được ân điển tha thứ và đổi mới; và như vậy hãy đến gần Đấng Christ trong lòng, là Đấng trước đây chỉ được đón nhận vào trí óc mà thôi; để về sau họ có thể giảng về một Đấng Christ mà họ biết, và có thể cảm nhận điều mình nói, và có thể ca ngợi sự giàu có của Phúc Âm bằng kinh nghiệm. 665 Cả thiên tài, cả tài hùng biện của trường học, cả lời diễn thuyết hùng hồn đều không cần thiết cho hiệu quả công khai; nhưng cần có tài hùng biện Cơ Đốc của cảm xúc và tình yêu thương, là tài hùng biện đánh dấu ấn tượng của Thánh Linh cũng như của chữ nghĩa trong Kinh Thánh—sự cảm động chân thật và giản dị mà nhờ đó ‘người lành bởi kho báu lành trong lòng mình mà phát ra điều lành.’ 666 ‘Tài hùng biện của đời sống’ này, Leighton đã tuyên bố một cách chính đáng, ‘mang lại cho những lời dạy dỗ của bục giảng một năng lực vượt xa tầm với của những lời hùng biện cao siêu nhất mà không thánh khiết.’ Để đạt được phẩm chất đáng ao ước nhất này, chính chúng ta phải nếm lời trước khi phân phát nó cho dân sự của mình. Chúng ta phải cẩn thận liên kết nó với việc đọc sách cầu nguyện của mình. Một bài giảng, dù đã được suy ngẫm kỹ lưỡng đến đâu, cũng không bao giờ có thể được giảng tốt, cho đến khi nó trước hết đã được giảng cho chính chúng ta. 667 Chính kinh nghiệm hiện tại, sự nuôi dưỡng, và sự hưởng thụ, mang lại một

ánh sáng của sự xức dầu vượt xa quyền năng của những thành tựu ngẫu nhiên; và nó khiến chúng ta không chỉ gây dựng cho dân sự của mình mà còn (điều hiếm có và khó khăn hơn) trở thành những mục sư ích lợi cho chính mình. Mang sứ điệp của chúng ta được viết trên lòng mình, là phương pháp tốt nhất để truyền đạt cho dân sự của chúng ta những ấn tượng sâu sắc và nặng nề về những điều của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải mang đến cho họ không chỉ—“điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, đã ngắm xem,” mà còn là điều—“tay chúng tôi đã rờ đến về lời sự sống,” nếu chúng ta ao ước họ được “thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” 668 Giống như Giăng Báp-tít, 669 chúng ta nên chỉ ra Đấng Cứu Rỗi cho dân sự của mình từ sự nhận thức của chính mình về vinh hiển và tình yêu thương của Ngài.

Chúng ta lại nhận thấy tầm quan trọng của đời sống đạo đức cá nhân—trong việc xác nhận lời chứng của chúng ta bằng một gương mẫu Cơ Đốc. 670—“Người ta xét đoán sự vật đầy đủ hơn bằng mắt hơn là bằng tai; do đó, cách sống của các mục sư được quan tâm nhiều như, nếu không muốn nói là hơn, các bài giảng của họ. Vì vậy—giả sử trên bục giảng họ giống như các thiên sứ thánh, nhưng nếu trong trò chuyện họ chỉ được thấy là những người rất tầm thường, xác thịt; thì một ngàn bài diễn thuyết công phu cũng sẽ không thể, hoặc gây ấn tượng vững chắc cho người nghe về tính thực hữu của đạo đức, hoặc bằng bất cứ cách nào lôi cuốn linh hồn họ thực sự yêu mến đạo ấy.” 671 Fenelon nhận xét rất hay trong Đối Thoại về Hùng Biện của ông—“rằng những lời dạy đạo đức không có trọng lượng hay ảnh hưởng gì, khi chúng không được nâng đỡ bởi những nguyên tắc rõ ràng, cũng không bởi những gương tốt. Bạn thấy ai được trở lại nhờ chúng? Người ta quen nghe những bài diễn thuyết như vậy, và bị chúng làm vui thích như với bao cảnh đẹp lướt qua trước mắt họ. Họ lắng nghe những bài giảng như vậy, giống như họ đọc một bài châm biếm, và họ nhìn người nói như một người diễn vai của mình rất hay. Họ tin đời sống của ông hơn là lời nói của ông; và khi họ biết ông là người ích kỷ, tham vọng, hư vinh, ham mê sự lười biếng và xa xỉ, và thấy ông chẳng từ bỏ một thú vui nào trong những thú vui mà ông khuyên người khác từ bỏ; thì dù vì

thói quen và nghi lễ, họ nghe ông diễn thuyết, họ vẫn tin và hành động như ông làm. Nhưng điều tệ hại nhất là, người ta quá dễ kết luận rằng những người thuộc chức vụ này không tin điều mình dạy. Điều này làm mất giá trị chức vụ của họ; và khi những người khác giảng dạy với lòng sốt sắng chân thành, người ta sẽ khó tin lòng sốt sắng ấy là chân thành.” 672 Chúng ta phải xây dựng bằng cả hai tay—bằng giáo lý và bằng đời sống của chúng ta. Chúng ta phải là điều chúng ta giảng dạy; bày tỏ khuôn mẫu, động cơ, và nguyên tắc của sự tin kính cho dân sự của chúng ta: “không chỉ đặt bản mẫu trước mặt họ, và để mặc họ tự viết; mà còn cầm bút, và chỉ cho họ cách tạo thành từng chữ cái.” 673 Mục sư là một nhân cách liên tục—không phải là nhân cách theo từng kỳ. “Vẻ đẹp của sự thánh khiết” không được chỉ là phần phụ thêm của ngày Sa-bát. Một bài giảng thánh khiết chỉ kéo dài một giờ. Một đời sống thánh khiết là bài giảng thường xuyên của ông—một lời bình giải sống động, thực tế về giáo lý của ông—Phúc Âm cho các giác quan. Như vậy (như một trong các giáo phụ 674 đã nhận xét về Chủ thiêng liêng của chúng ta), ông thường sẽ “giảng dạy ngay cả khi ông không mở miệng,”—giống như một người chăn trung tín—là người, “khi đã đưa chiên mình ra, thì đi trước chúng; và chiên theo Ngài, vì chúng biết tiếng Ngài.” 675 Người ta đã nhận xét một cách thật, dù kỳ lạ, bởi các nhà thần học xưa, rằng đời sống của một mục sư là sự sống của chức vụ ông. Vì (như Giám mục Horne nhận xét) “người đảm nhận việc quở trách thế gian, phải là người mà thế gian không thể quở trách.” 676 Mỗi người chúng ta nên xem mình như ngọn đèn đã định sẵn trong phạm vi riêng của mình—được đặt làm trung tâm của hệ thống—nguồn sáng và hơi ấm cho mọi người trong vòng tròn của mình. Như vậy chúng ta nên là những ngọn đèn “đang cháy” cũng như “đang soi sáng.” 677 Chúng ta không cần lúc nào cũng rực sáng, nhưng chúng ta phải luôn cháy. Phải có tình yêu thương cũng như ánh sáng—ánh sáng của tình yêu thánh khiết.” 678

“Việc chủ đề này đã được minh họa một cách đau đớn biết bao trong những vết thương sâu của Hội Thánh do các mục sư không tin kính gây ra! ‘Tội lỗi của các con trai Hê-li rất lớn trước mặt Đức Giê-hô-va; vì người ta khinh dể của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va.’ 679 Những người kế tiếp của các thanh niên này được tìm thấy nơi những người thúc ép Phúc Âm trên người khác, trong khi chính mình lại sao nhãng nó—trong lời xưng nhận, họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời; nhưng trong nguyên tắc, họ đang phục vụ chính mình—‘xây dựng lại’ bằng đời sống của mình ‘những điều mà họ đã phá hủy’ bằng giáo lý của mình, và tự biến ‘mình thành kẻ phạm tội’ với một gánh nặng trách nhiệm đầy tội lỗi! 680 Mặt khác, quyền năng thuyết phục của một chức vụ nhất quán lớn lao biết bao! Khi Lê-vi có ‘luật pháp chân thật trong miệng mình, ông đã khiến nhiều người trở lại khỏi sự gian ác.’ 681 Sự thánh khiết của chức vụ trung tín của Giăng đã khiến ngay cả Hê-rốt gian ác cũng phải kính sợ; thêm vào đó, ‘nhiều người trong một thời gian,’ và nhiều người có lẽ trong hơn một thời gian, ‘đã vui mừng trong ánh sáng của ông.’ 682 Sự thành công của vị sứ đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca chủ yếu được quy cho cùng một nguyên nhân. 683 ‘Phước thay cho những người lao nhọc trong Hội Thánh, mà hương thơm kín đáo của đời sống và cách trò chuyện của họ lôi cuốn người ta theo Đấng Christ.’ 684

Nhà truyền giáo Eliot “đã tự đặt ra một luật cho mình, rằng ông sẽ để lại điều gì đó về Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và đạo đức, với mọi người đến gần ông; đến nỗi ở mọi nơi, sự hiện diện của ông đều kèm theo sự uy nghiêm và kính trọng. Chúng ta không thể nói rằng chúng ta đã từng thấy ông đi bộ ở đâu, mà ông không đi ở đó với Đức Chúa Trời; và người ta có thể nói về ông, như đã nói về Origen,—‘Quemadmodum docet, sic vixit: và quemadmodum vixit, sic docet.’” 685 Giờ đây, một chức vụ thường xuyên như vậy, lan tỏa bầu không khí của thiên đàng trên những công việc đời thường, chứng tỏ dấu ấn của một ấn tượng thiêng liêng; và trong ‘sự bày tỏ lẽ thật, nó tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.’ Nó giống như ‘thiên sứ đứng trong mặt trời’—đại diện không thể nghi ngờ của Đấng uy nghiêm thiêng liêng.

Chúng ta có thể nhận xét thêm về quyền năng của sự tin kính trong chức vụ—như giúp chúng ta tưới hạt giống đã gieo bằng lời cầu nguyện sốt sắng. Vì như sự cầu nguyện là sự sống của đời sống đạo đức thuộc linh, nên tất yếu một mục sư thuộc linh sẽ là người cầu nguyện. Nhưng vì đã trình bày chi tiết điểm này rồi, 686 giờ đây chúng ta chỉ nhắc đến nó, để ghi nhận những mối quan hệ và liên hệ lẫn nhau của mọi lãnh vực trong chức vụ thánh.

Nhưng có thể hỏi rằng—Chúng ta có suy xét đầy đủ việc đời sống đạo đức cá nhân của chúng ta bị đe dọa đến mức nào chính từ hoàn cảnh đạo đức là nghề nghiệp của chúng ta không? Sự kiềm chế đoan trang do quan tâm đến chức vụ thánh của chúng ta gây ra về bản chất khác biệt với đời sống đạo đức sống động. Trong khi mặt khác, việc luyện tập liên tục các ân tứ của chúng ta, cả trong sự phấn khích lẫn sự đón nhận của chúng, có thể chỉ là một sự trình bày mờ nhạt của thực chất thật. Quả thật, mối nguy lớn lao là an nghỉ trong sự đạo đức nghề nghiệp—trong đạo đức công khai. Quả thật, sự suy ngẫm thật đáng sợ—biết bao sự sôi nổi nhiệt thành của bục giảng chỉ thuần túy là máy móc!—đó là sự xung động chứ không phải tính thuộc linh! Vì vậy, trong việc trải qua các bổn phận, mang những vẻ bề ngoài, nói ngôn ngữ, và bày tỏ những cảm xúc của đạo đức—cần biết bao sự cẩn thận! biết bao sự tỉnh thức! biết bao sự mềm mại của lòng! biết bao lời cầu nguyện tha thiết! để giữ gìn tinh thần của đạo đức. Có ai trong chúng ta không có lý do để than thở—“Họ đã đặt tôi làm người giữ các vườn nho: nhưng vườn nho của chính tôi, tôi đã không giữ”? 687 Việc trồng trọt nơi hoang mạc có đôi khi vô tình khiến chúng ta bỏ qua sự mọc lên của cỏ dại trong khu vườn của chính mình không? Chúng ta có bao giờ thỏa mãn với việc trở thành những công cụ của ân điển, mà không thường xuyên là những đối tượng của nó không? Thế nhưng việc “ban ân điển cho người nghe của chúng ta” có ý nghĩa nhỏ bé biết bao, nếu chúng ta không ban nó cho chính mình! Lương tâm có thường bị quở trách bởi sự đồng nhất giả định giữa tính cách cá nhân và tính cách chức vụ của chúng ta không? Vì, dù sự tập trung các công việc của chúng ta vào những điều thiêng liêng đã khoác lên chúng ta một cách chính thức chiếc áo thiêng liêng, 688 nhưng ai trong chúng ta lại không nhận ra rằng tính thuộc linh của giáo lý không phải lúc nào cũng gắn liền với tính thuộc linh tương ứng của lòng hay hạnh kiểm? Những người tốt nhất trong chúng ta có lẽ thuộc linh hơn nhiều trong bục giảng của mình so với trong phòng riêng của mình, và chúng ta thấy việc giảng chống lại mọi tội lỗi của dân sự mình ít tốn công hơn việc giết chết một tội lỗi trong lòng mình. Ôi! việc giảng dạy từ sự hiểu biết dễ dàng hơn biết bao so với việc giảng dạy từ tấm lòng! việc giải thích lẽ thật với sự rõ ràng thỏa đáng cho dân sự của chúng ta, và với sự tự mãn lừa dối cho chính chúng ta; hơn là tự mình được uốn nắn theo tinh thần của nó, để hưởng một sự chuẩn bị thánh khiết của lòng trong việc

nghiên cứu nó trước đó, hương vị thiên thượng của nó lúc được truyền đạt, và ảnh hưởng thuộc kinh nghiệm và thực tế của nó trong sự hồi tưởng sau đó.

Khó khăn này phát sinh từ sự tự lừa dối đặc biệt mà nhờ đó chúng ta dễ hợp nhất tính cách cá nhân với tính cách nghề nghiệp của mình, và quên người Cơ Đốc nhân trong người mục sư. Nhưng phải tìm ra thì giờ để nuôi dưỡng thuộc linh bằng những lẽ thật trong Kinh Thánh, cũng như để tra cứu phê bình ý nghĩa của chúng (hoặc để áp dụng chúng trong chức vụ). Vì nếu chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh như những mục sư hơn là như những Cơ Đốc nhân—nếu chúng ta nghiên cứu nhiều hơn để tìm tài liệu dạy dỗ dân sự của mình hơn là tìm thức ăn nuôi dưỡng linh hồn của chính mình—thì chúng ta đã sao nhãng việc đặt mình dưới chân Thầy thiêng liêng của mình. Sự tương giao của chúng ta với Ngài bị cắt đứt, và chúng ta trở thành những người chỉ giữ hình thức trong nghề nghiệp thánh của mình. Ông Martyn dường như đã ý thức một cách dịu dàng về cám dỗ này—“Mỗi lần” (ông nhận xét) “tôi mở Kinh Thánh ra, tư tưởng của tôi là về một bài giảng hay một bài giải thích—đến nỗi ngay cả trong nơi riêng tư, tôi dường như đang đọc trước công chúng.” 689 Chúng ta không thể sống nhờ việc nuôi dưỡng người khác; hay tự chữa lành mình chỉ bằng việc chữa lành dân sự của mình. Và vì vậy, bằng con đường phục vụ chính thức này, sự quen thuộc của chúng ta với những thực tại đáng sợ của sự chết và cõi đời đời có thể giống như sự quen thuộc của người đào huyệt, thầy thuốc, và người lính, hơn là người của Đức Chúa Trời nhìn cõi đời đời với sự nghiêm túc và quan tâm sâu sắc, và mang đến cho dân sự của mình hoa trái ích lợi của những suy ngẫm của mình. Người ta đã nhận xét rất hay rằng “một khi một người bắt đầu xem đạo đức, không phải như một vấn đề quan trọng cá nhân mà chỉ như một vấn đề quan trọng nghề nghiệp, thì người ấy gặp phải một trở ngại trong hành trình của mình mà một Cơ Đốc nhân bình thường không biết đến.” 690 Quả thật khó xác định việc giao tiếp quen thuộc của chúng ta với những điều của Đức Chúa Trời là cám dỗ hay lợi thế của chúng ta hơn. Vì người tự quan sát chính xác nào lại không xác minh những nhận xét của Butler về sự lặp lại những ấn tượng thụ động, 691 và nhận thấy ảnh hưởng của sự lặp lại chức vụ theo hình thức là một sự cứng lòng nhanh chóng và mạnh mẽ một cách

đáng kể! 692 Là hậu quả tự nhiên của việc trải qua thói quen hằng ngày và ngày Sa-bát mà không có lửa mới từ bàn thờ, các giáo lý của Phúc Âm sẽ được duy trì, trong khi sự đồng hóa tính cách của chúng ta với tinh thần thiên thượng của chúng sẽ hoàn toàn bị sao nhãng. Và khi tính cách thuộc linh này vắng mặt—chức vụ của chúng ta còn là gì hơn một cơ chế đẹp đẽ và vô hồn, không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thăm viếng, và không được ban phước với những dấu hiệu về sự chấp nhận của Ngài?

Vì vậy, xét chung, chúng ta nhận thấy ảnh hưởng nặng nề của tính cách cá nhân trên các chức vụ của chúng ta. “Sự đơn sơ và chân thành tin kính,” sự vô tư, khiêm nhường, và tính chính trực chung của lời xưng nhận—là một “bức thư được mọi người biết đến và đọc.” Quả thật, tính cách là quyền năng. Vì vậy, sự thiếu nó phải hủy phá sự thành công của chúng ta, bằng cách đặt tính chân thật của đạo đức chúng ta, và hiệu quả thực tế của Phúc Âm, dưới sự nghi ngờ. Ngoài ảnh hưởng tự nhiên của sự nhất quán công khai của chúng ta, còn có một ảnh hưởng bí mật nhưng thấu suốt lan tỏa bởi việc thực hành thường xuyên các nguyên tắc của chúng ta. Ai sẽ phủ nhận rằng—nếu ông là một Cơ Đốc nhân thuộc linh hơn—thì có lẽ ông đã là một mục sư hữu ích hơn? Người sốt sắng và dồi dào nhất trong sự cầu nguyện kín đáo, kiên trì nhất trong học tập, thấm nhuần nhất tinh thần của Chủ mình, đơn nhất nhất trong mục đích của mình, ngay thẳng và kiên trì nhất trong việc theo đuổi mục đích ấy—sẽ chẳng phải là người được tôn trọng nhất trong công việc của mình sao? Vì chẳng phải người ấy có khả năng được đầy dẫy sự xức dầu phi thường sao? Chẳng phải người ấy sẽ nói nhiều nhất “từ sự dư dật của lòng mình” sao? Và chẳng phải bầy chiên của người ấy sẽ “nhận biết người ấy,” như người sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mình; và “tiếp nhận người ấy” trong những lần thăm viếng mục vụ và những bài giảng trên bục giảng “như một thiên sứ của Đức Chúa Trời—thậm chí như Chúa Giê-xu Christ” sao?

CHƯƠNG IX. SỰ THIẾU SÓT CỦA ĐỜI SỐNG ĐẠO ĐỨC GIA ĐÌNH, VÀ SỰ THIẾU LIÊN HỆ GIỮA GIA ĐÌNH CỦA MỤC SƯ VỚI CÔNG VIỆC CỦA ÔNG.

Những phẩm chất của một giám mục Cơ Đốc áp dụng cho các cấp thấp hơn của chức vụ. Và trong số những phẩm chất không kém phần quan trọng là những phẩm chất đánh dấu người mục sư trong gia đình mình. “Một gia đình” (như Quesnel nhận xét một cách đẹp đẽ) “là một giáo phận nhỏ, trong đó những nỗ lực đầu tiên được thực hiện về lòng sốt sắng, sự đạo đức, và sự khôn ngoan của giám mục và Hội Thánh.” 693 Nếu vì vậy “một người không biết cai quản nhà riêng của mình, thì làm sao người ấy chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời được?” 694 Vì người ấy không thể hợp lý trông đợi sẽ thực hiện trong giáo xứ của mình công việc mà người ấy đã không quan tâm thực hiện tại nhà. Dấu ấn đặt trên gia đình của Hê-li minh họa sự cần thiết của quy định rằng một trưởng lão phải là người “có con cái trung tín.” 695 Dù ông không thể truyền ân điển cho con cái mình, ít nhất ông cũng có thể thi hành sự kiềm chế, và giải thoát mình khỏi tội “tôn trọng các con trai mình hơn Đức Chúa Trời.” 696 Ông có thể khắc sâu nơi chúng trách nhiệm phải thúc đẩy chức vụ của ông bằng hạnh kiểm nhất quán—như vậy “không chỉ tô điểm cho lời xưng nhận Cơ Đốc của chúng, mà còn cho các nguyên tắc của cha chúng; và cho thấy rằng các nguyên tắc của

nhà cha chúng và chức vụ của cha chúng là quy tắc cho hạnh kiểm của chúng, và là niềm vui thật của chúng.” 697

“Người Mục Sư Quê” 698 của ông Herbert rất chính xác trong việc cai quản nhà mình, khiến nó thành một bản sao và khuôn mẫu cho giáo xứ của ông. Gia đình ông là một trường học về đạo đức. Điều này mở ra một lĩnh vực rộng lớn; bao gồm việc thờ phượng gia đình hằng ngày—toàn bộ vòng tròn của việc dạy dỗ trong gia đình—các nguyên tắc giáo dục, về bản chất dựa trên nền tảng Kinh Thánh—việc điều chỉnh những thói quen trò chuyện—tất cả đều cùng làm chứng cho giáo lý của bục giảng trong từng chi tiết đầy đủ nhất của nó. Những thói quen trật tự cũng tạo thành một phần quan trọng của khuôn mẫu Cơ Đốc này—làm mọi việc đúng thì giờ của nó—giữ mọi vật đúng công dụng của nó—đặt mọi vật đúng chỗ của nó. Tính đều đặn trong việc trả các hóa đơn, và việc tránh nợ nần một cách nghiêm ngặt—là những điều đáng được quan tâm cao ở đây. Đối với con cái—chúng ta phải cẩn thận bày tỏ một minh họa thực tế rõ ràng về những quy tắc trật tự, vâng phục, và khoan dung mà chúng ta ban cho dân sự của mình. Có bao nhiêu người trong chúng ta khôn ngoan cho người khác, mà lại không khôn ngoan cho chính mình trong điểm này! Có lẽ không ở đâu chúng ta dễ tự lừa dối đến thế, hay ít cởi mở với sự thuyết phục đến thế, như trong việc quản lý con cái. Tầm quan trọng của trật tự trong việc điều chỉnh các đầy tớ của chúng ta cũng rất rõ ràng. Chớ để họ bị quá tải. Một khoản chi nhỏ để thuê thêm người giúp đỡ thường sẽ ngăn ngừa sự bực bội, bối rối, và điều quan trọng hơn tất cả, sự mất mát cần thiết của các bổn phận riêng tư thuộc về đạo đức. Hãy khuyến khích việc chú tâm có lương tâm đến các bổn phận này—hãy khoan dung với những sự yếu đuối—hãy luôn duy trì sự kiên nhẫn và nhẫn nhịn—hãy tỏ ra cảm thông trong mọi thử thách và khó khăn của họ—và việc đọc sách trong gia đình phải được tiếp nối bằng sự dạy dỗ cá nhân. Như vậy, hãy để chức vụ của chúng ta thấm nhuần các tầng lớp thấp hơn trong gia đình, xem mỗi thành viên trong nhà như người có quyền lợi trong phúc lợi đời này của họ, và chịu trách nhiệm về sự chăm sóc linh hồn bất diệt của họ.

Cung điện của Giám mục Hooper như thể chúng ta “bước vào một nhà thờ hay đền thờ nào đó. Trong mọi góc của nó đều có mùi hương của đức hạnh, gương tốt, cách trò chuyện lương thiện, và việc đọc Kinh Thánh.” 699 Về ông Joseph Alleine (một mục sư đáng ngưỡng mộ) người ta nói rằng, khi ông đi quanh nhà, ông sẽ rút ra một bài học thuộc linh từ mọi việc xảy ra, và môi ông nhỏ giọt như tổ ong cho mọi người quanh ông. 700 Nếp sống gia đình của Philip Henry bày tỏ sự phô diễn đẹp đẽ nhất của sự tin kính theo tổ phụ, sự giản dị,

và trật tự—“truyền dạy con cháu và gia đình mình sau mình, để chúng giữ theo đạo Đức Giê-hô-va, làm các điều công chính và ngay thẳng.” 701 Đây là những khuôn mẫu tốt đẹp của một mục sư trong gia đình—mục sư của “Hội Thánh trong nhà riêng của ông.”

Vị Mục sư quả thật là “một thành xây trên núi, không thể giấu được.” Ông phải trông đợi rằng không chỉ nhân cách của mình, mà cả nếp sống gia đình của ông — cách cư xử của vợ ông, cách ăn mặc và thói quen của con cái và người làm, đồ đạc trong nhà, và bàn ăn của ông — đều sẽ là đối tượng của sự quan sát soi xét kỹ lưỡng nhất. Như vậy, tính đúng đắn của hệ thống gia đình chúng ta trở thành, ở mức độ lớn, tiêu chuẩn của giáo xứ chúng ta; trong khi những điểm không nhất quán của nó lại quá thường xuyên tạo cớ cho sự sao nhãng bổn phận, hoặc cho sự buông mình tích cực vào tội lỗi. Chi tiết của đời sống đạo trong gia đình cũng là một phần cấu thành Chức Vụ của chúng ta; gieo dạy những nguyên tắc về sự kiềm chế của cha mẹ và sự vâng phục đúng bổn phận — về sự dạy dỗ và giám sát liên tục — về lời dạy được minh họa bằng gương mẫu — và về sự thực hành hằng ngày sự từ bỏ mình theo Cơ Đốc, sự thánh khiết, sự vui vẻ, và tình yêu thương. Nay, vì người ta chịu ảnh hưởng bởi những gì họ thấy nhiều hơn là bởi những gì họ nghe, nếu nhà mục sư không bày tỏ khuôn mẫu cũng như giáo lý, thì những lời khuyên từ đó sẽ chỉ khơi dậy sự chế nhạo của kẻ vô đạo, và củng cố họ trong thói quen tội lỗi. Ảnh hưởng trong giáo xứ của chúng ta hẳn phải khác biết bao, khi các thành viên khác nhau trong gia đình chúng ta xuất hiện như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, hoặc như những con cái của thế gian này! Thường thì một dấu ấn thế tục trên nếp sống gia đình đã hoàn toàn làm tê liệt quyền năng của một Chức Vụ trung tín, ngay cả khi có ấn chứng của sự nhất quán cá nhân.702 Vì vậy, việc kiềm chế mọi thói quen tốn kém, sự chú trọng quá mức vào trang trí, và mọi dấu vết của sự vui thú hay hư vinh theo “đường lối của thế gian này” là điều hết sức quan trọng — không chỉ hay chủ yếu vì lý do tốn kém tiền bạc, mà vì những ấn tượng tai hại của chúng trên dân sự của chúng ta.

Sứ đồ lưu ý đến gương mẫu của vợ vị Mục sư trong sự nghiêm trang, tự chủ, tiết độ trong cách cư xử, và sự bày tỏ trung tín các bổn phận liên hệ và công khai, gắn liền với mục đích lớn của chúng ta.703 Và điều này được xem là quan trọng đến nỗi ‘trong các Hội Thánh Tin Lành ở Hungary, người ta cách chức một mục sư mà vợ ông ta mê bài bạc, khiêu vũ, hoặc bất kỳ trò giải trí công khai nào khác, gợi lên hình ảnh vui vẻ của một người yêu thế gian hơn là sự nghiêm trang của một người mẹ Cơ Đốc. Sự nghiêm khắc này bắt nguồn từ giả định rằng người vợ, đã hứa vâng phục chồng mình, thì không thể làm gì ngoài những điều chồng mình chỉ dẫn hoặc chấp thuận. Do đó họ kết luận rằng — vì gương mẫu có sức nặng hơn lời dạy — vợ của một Mục sư, nếu nghiêng về thế gian, sẽ rao giảng sự thỏa hiệp với thế gian bằng hạnh kiểm của mình thành công hơn là chồng bà có thể rao giảng sự từ bỏ thế gian bằng những bài giảng trang nghiêm nhất.’ 704

Nhưng — ngoài sự nhất quán trong gia đình này — còn có một bổn phận thêm nữa là trực tiếp phục vụ cho công việc lớn của chúng ta. Một người mà sự trọn vẹn trong Chức Vụ đã đem lại trọng lượng chính đáng cho nhận xét của ông đã nói rất đúng rằng ‘gia đình, nhà cửa, công việc, và mọi điều liên quan đến một giáo sĩ, đều phải nhất quán; và mọi sự sắp xếp trong gia đình đều phải lệ thuộc vào những ‘bổn phận trong giáo xứ’ của ông,’ 705 (dĩ nhiên với sự quan tâm đúng mức đến những cân nhắc khôn ngoan) để dành phạm vi rộng nhất có thể cho các sinh hoạt khác nhau trong công tác mục vụ của ông.

Vậy thì, trách nhiệm trong sự lựa chọn hôn nhân của vị Mục sư quan trọng biết bao! Ngoài quy tắc của Kinh Thánh cho quyết định của một Cơ Đốc nhân — “Chỉ trong Chúa” 706 — còn có những động cơ ít vị kỷ hơn nên chi phối quyết định của ông. Tông điệu của Chức Vụ ông sẽ được hình thành, hoặc uốn nắn, bởi sự thay đổi hoàn cảnh trọng yếu này. Ông sẽ không còn là con người như trước: ông sẽ chịu sự ràng buộc của những khuynh hướng mới và những nguyên tắc hành động mới.707 ‘Nhiều linh hồn bất diệt’ — như một vị Mục sư cao tuổi đã nhắc nhở một người em trẻ hơn về vấn đề này — ‘đang hết sức quan tâm đến bước đi mà anh đang thực hiện.’ Và quả thật — nếu bầy chiên của ông không được ích lợi bởi mối liên hệ mới này, thì ắt phải chịu thiệt hại. Ngay cả một mối liên hệ tin kính mà thiếu

kinh nghiệm, sự cảm thông, hoặc sự giúp đỡ (dù phát sinh từ nguyên nhân tự nhiên, ngoại lai hay thuộc linh) cũng sẽ làm suy yếu năng lực của ông; và ông sẽ kém là một Mục sư hơn trước — kém hăng hái, kém quan tâm, kém tự do, kém hiệu quả.708 Vậy thì chắc chắn, nếu ông muốn đóng dấu mọi hành động của mình không chỉ bằng dấu ấn của một Cơ Đốc nhân, mà còn bằng phẩm giá cao cả, sự chuyên nhất, và sự cao thượng của chức vụ thánh của mình — thì hành động [hôn nhân] này càng là bước ngoặt trong cuộc đời ông, và là động lực lớn cho các hoạt động tương lai của ông biết bao! Nếu ý thức về trách nhiệm đáng sợ của mình đã từng khơi dậy lời than thở — “Tôi không thể một mình gánh hết dân này, vì quá nặng đối với tôi,” thì há ông lại không thể trông đợi, trong đường lối quan phòng, và đáp lại lời cầu nguyện, món quà là một người có thể đứng bên ông như bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đã đứng bên Môi-se — được ban cho cùng một tâm linh với ông, với mục đích rõ ràng là “cùng gánh gánh nặng của dân sự với ông, để ông không phải gánh một mình”? 709 Có, hoặc phải có, sự khác biệt này giữa lựa chọn của một Cơ Đốc nhân và lựa chọn của một Mục sư. Một Cơ Đốc nhân muốn một người giúp đỡ cho chính mình — một Mục sư muốn một người bạn đồng ách trong công việc của mình, vì dân sự của ông cũng như vì chính ông. Không thể nghi ngờ rằng công việc của chúng ta đã bị suy yếu rất nhiều bởi sự tách rời vợ của vị Mục sư khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trong mọi lãnh vực, đều có những phần việc đặc biệt thích hợp với bà. Những hoàn cảnh về sự thích hợp thường (như trong lãnh vực giảng dạy dành cho nữ giới) ngăn cản vị Mục sư bao quát toàn bộ phạm vi của mình. Thêm vào đó, áp lực công việc, và sự phân tâm bởi vô số những công việc xen vào, đòi hỏi lời khuyên và sự phục vụ tích cực của một người bạn đồng ách thật sự. Do đó, một sai lầm trong sự lựa chọn bạn đời ban đầu, và sự thiếu ý thức về trách nhiệm của người nữ,710 đã để lại nhiều

mảnh đất chưa được khai phá, hoặc được cày xới không đầy đủ; và nhiều hứa hẹn về một mùa gặt dồi dào đã bị tàn lụi. Quả thật, không ai có thể kiểm soát trách nhiệm làm mẹ. Nhưng há thời gian (mà phạm vi của nó quả thật lương tâm phải xác định) lại không thể được chuộc lại cho công việc của Chúa, mà không xâm phạm711 đến những đòi hỏi cấp bách nhất khác sao? Há người vợ lại không nên khát vọng vinh dự được làm một người mẹ thuộc linh cũng như một người mẹ tự nhiên sao? Há bà lại không nên có mối liên hệ nào với gia đình thuộc linh của chồng mình sao? Há bà lại không nên ao ước được làm bạn đồng hành trong Chức Vụ của ông, cũng như trong đời sống của ông sao? Há bà có hài lòng, khi rút khỏi công việc công khai của ông, chỉ chia sẻ một nửa sự cảm thông của ông, chỉ gánh một phần rất nhỏ trong những gánh nặng của ông sao? Đặc điểm của bà phải là nét chính của Phúc Âm — một môn đồ của thập tự giá. Khi kết hợp với một Mục sư Cơ Đốc, bà đã tự ràng buộc mình với công việc của ông và với thập tự giá của ông; và bà phải trông đợi — trong mức độ bà xuất hiện bên cạnh chồng mình — không chỉ cảm thông, mà còn thật sự chia sẻ gấp đôi sự gian khổ, xuyên tạc, và sỉ nhục, được phân chia cho đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời — những thử thách sẽ rèn luyện mọi tình yêu thương, khiêm nhường, kiên nhẫn, và từ bỏ mình vốn cấu thành tinh thần của thập tự giá. Không có điều gì liên quan đến bà có thể trung lập. Một sự thờ ơ lạnh nhạt đối với sự tiến triển trong Chức Vụ của chồng bà, hoặc đối với đường lối cư xử thích hợp nhất để củng cố lợi ích của ông — hoặc thậm chí sự chán nản đối với công việc của ông — hẳn sẽ làm kẹt bánh xe của cỗ máy thay vì tra dầu cho nó tiến nhanh hơn. Bất kỳ sự thiếu tử tế hay quan tâm nào từ phía bà cũng làm rộng thêm khoảng cách giữa mục sư và bầy chiên của ông; và nó ngăn trở nhiều sự trao đổi mục vụ vốn sẽ đem lại ích lợi chung. Ngược lại, một tinh thần hòa giải tự nhiên, và một dòng cảm thông tuôn chảy, sẽ tự do khơi ra nhiều điều mà nếu không sẽ bị kìm nén;712 và như vậy một sợi dây gắn bó tương hỗ thêm nữa được hình thành giữa người cha và gia đình đông đảo của ông. Như thế, sự tin cậy của phần nữ giới trong bầy chiên được giao phó cho chúng ta sẽ đạt được — mở ra cho chúng ta một phương tiện hết sức thú vị của sự giao tiếp mục vụ, và một bảo chứng hết sức quý giá cho bông trái bền vững và rộng lớn. Quả thật, sức nặng của trách nhiệm nữ giới đôi khi đã duy trì phẩm giá và sự hữu ích của chức vụ, ngay cả khi nhân cách của vị Mục sư bị che phủ bởi bóng mây; và trong một số trường hợp, người ta có thể

nghi ngờ không biết mục sư hay vợ ông 713 là người hữu ích hơn trong công việc riêng của mỗi người. Tuy nhiên, điều quan trọng là trong hệ thống chung, mỗi người phải giữ đúng phần việc của mình. Sự can thiệp làm tổn hại tính độc lập, và làm suy yếu ảnh hưởng của cả hai. Nhưng quả thật hạnh phúc thay cho vị mục sư mà bạn đời của ông như vậy là mẹ của dân sự ông, cũng như là người điều hành và bảo vệ trong gia đình ông. Ông hẳn phải thật hạnh phúc khi dâng lời cảm tạ vì sự thương xót đặc biệt này dành cho chính ông và cho bầy chiên của ông.

Người Viết có được phép gợi ý thêm rằng sự thờ phượng gia đình của vị mục sư — giống như những bài thực hành gây dựng của Philip Henry 714 và ông Scott 715 — nên mang đặc tính của một Chức Vụ hằng ngày chăng? Tuy nhiên, một thói quen thuộc linh về cầu nguyện và suy ngẫm là cần thiết để biến sự thờ phượng chung này thành một phương tiện giảng dạy phong phú. Chúng ta phải đề phòng hình thức. Chúng ta phải giữ đức tin và sự trông đợi sống động như nguồn sống. Một sự pha trộn thỉnh thoảng với sự dạy giáo lý sẽ đem lại sự đa dạng hữu ích cho tiến trình. Những phần lớn của Kinh Thánh cũng sẽ khích lệ và hướng dẫn một sự tìm kiếm siêng năng và rộng rãi hơn trong cánh đồng thánh. Một tấm lòng rộng lớn trong lời cầu thay — ôm lấy Hội Thánh phổ thông, và những nhu cầu của một thế giới sa ngã — là điều quan trọng bậc nhất. Sự mở rộng đầy đủ của bài thực hành yêu thương này khắc sâu vào gia đình chúng ta những bổn phận thực tiễn quan trọng, và đưa họ vào một phạm vi hữu ích đầy đặc ân.

Tuy nhiên, Chức Vụ này rõ ràng bao gồm điều gì đó vượt quá khuôn mẫu hình thức — lời khuyên bảo thân mật, gần gũi, và trìu mến — một vòng tròn giảng dạy — có thể mở rộng một cách ích lợi vượt khỏi giới hạn của nhà mục sư, đến bất kỳ ai sẵn lòng tận dụng lợi ích ấy. Việc chỉ đọc một bài bình giải, dù xuất sắc đến đâu, cũng khó đạt tới trách nhiệm của sự phục vụ này; và cũng không chắc sẽ gây ấn tượng. Vì không một sự trợ giúp bên ngoài nào có thể cung cấp, trong cách thức hay nội dung của lời khuyên, sự thích ứng với những sắc thái khác nhau của tính cách, và những hoàn cảnh luôn thay đổi của gia đình, điều dường như cần thiết để làm cho sự lặp lại hằng ngày của sự thờ phượng chung trở nên thú vị. Việc sử dụng trong gia đình Bình Giải của ông Scott có lẽ chủ yếu nhằm giúp đỡ giáo dân, hoặc (trong việc sử dụng của giới giáo sĩ) để cung cấp những tài liệu vững chắc và hữu ích cho việc bình giải tự do. Phẩm chất mục vụ — “khéo dạy dỗ” — và đặc tính của “một thầy thông giáo đã được dạy dỗ về nước thiên đàng,”

cho thấy ông có thể “đem những điều mới và cũ ra khỏi kho tàng của mình,” cho các Chức Vụ hằng ngày cũng như ngày Sa-bát.716 Ôi! chúng ta cần biết bao tinh thần cầu nguyện, và thói quen tích cực của đức tin, để duy trì sự tỉnh thức của chúng ta trong việc “không sao nhãng,” và sự siêng năng của chúng ta trong việc “nhen lại” để dùng hằng ngày “ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta bởi sự đặt tay!” 717 Mỗi bài thực hành mới lại nối kết chúng ta với dân sự của mình bằng “một sợi dây” cảm thông tương hỗ “không chóng đứt.”718 Nó mở lòng họ ra để tiếp nhận, và hưởng chân lý một cách vững vàng hơn. Mỗi phạm vi lao động trong giáo xứ như vậy trở thành một “bóng mát” bao phủ, mời gọi dân sự của chúng ta “ngồi dưới bóng ấy;” 719 để rồi, khi nhớ lại sự tươi mới làm sống động ấy, họ sẵn sàng thốt lên lời cảm thán của Philip Henry lúc kết thúc ngày Sa-bát — ‘Thôi; nếu đây không phải là đường lên thiên đàng, thì tôi không biết đường nào mới phải.’ 720

CHƯƠNG X. THIẾU ĐỨC TIN.

Hội Truyền Giáo Báp-tít được dấy lên dựa trên hai ý tưởng đơn giản, do Tiến sĩ Carey gợi ý trong một bài giảng về Ê-sai 54:2-3, không lâu trước khi ông lên đường sang Ấn Độ — ‘Hãy trông đợi những điều lớn lao; hãy thử làm những điều lớn lao.’ Sự trông đợi này là sự sống của đức tin — là sức sống của Chức Vụ — nó là điều tôn vinh Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời tôn vinh. Mọi thất bại của chúng ta cuối cùng đều có thể truy nguyên từ sự thiếu đức tin. Chúng ta chỉ cầu xin một ít, chúng ta chỉ trông đợi một ít, chúng ta chỉ hài lòng với một ít; và vì vậy chúng ta chỉ đạt được và chỉ làm được một ít.721 Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã kêu gọi nguyên tắc này vào hoạt động trong hầu hết mọi phép lạ của Ngài; và quyền năng toàn năng của Ngài dường như (có thể nói như vậy) chỉ bị trói buộc bởi ảnh hưởng của sự vô tín.722 Quyền năng của đức tin trong các phép lạ bên ngoài này dường như nhằm khích lệ việc thực hành nó đối với phép lạ lớn nhất trong mọi phép lạ — sự hoán cải của linh hồn. Quả thật, không có giới hạn nào, ngoại trừ

ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, giới hạn sự trông đợi có cơ sở của lời cầu nguyện đầy đức tin.723 Các thời kỳ ân điển được thiết lập trên quy tắc này — “Theo đức tin các ngươi, hãy thành cho các ngươi.” 724 Vì vậy, đời sống đức tin là đời sống công việc của vị Mục sư, và là nguồn mạch thành công của ông.

Quả thật, một sự tin cậy không có nền tảng nơi lời hứa thiêng liêng thì không phải là đức tin, mà là ảo tưởng. Nhưng nền tảng của đức tin mục vụ là sự cam kết, mục đích, và lời hứa của Đức Chúa Trời — “Sự sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm thành điều này.” 725 Người ta sẽ trông đợi rất nhiều từ nguyên tắc cương quyết và nhiệt thành này trong lòng người, dù nó quá thường bị dẫn sai, không cân xứng, và không chắc chắn. Nhưng ý tưởng về tình cảm này chiếm hữu lòng Đức Chúa Trời — về sự quan tâm sâu sắc của tâm trí vô hạn của Ngài đối với sự tiến triển của vương quốc của Con yêu dấu của Ngài — những tư tưởng của Ngài gắn liền với nó — những kế hoạch không thể dò xét của Ngài bao trùm nó, và điều khiển mọi chuyển động hùng mạnh của thế giới để phục vụ cho thiết kế chính này — thật choáng ngợp! Vậy thì, tảng đá mà Chức Vụ Cơ Đốc dựa vào như cỗ máy lớn để hoàn thành các mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời vững chắc biết bao! 726

Tuy nhiên, sự khó khăn tột cùng của việc thực hành đức tin không dễ dàng được nhận thức. Đôi khi chúng ta thấy một tấm lòng yếu ớt và suy sụp, nơi mà người ta có thể trông đợi những điều tốt hơn. Trường hợp của Giê-rê-mi hết sức dạy dỗ đối với các Mục sư trẻ — nó dạn dĩ nơi công khai, nhưng lại suy sụp nơi kín đáo; nó đầy những giọt lệ thương xót trước nỗi khốn khổ của dân sự mình, nhưng lại bị “quá sức chịu đựng” dưới quyền năng của sự vô tín của mình.727

Sự tự cậy mình là trở ngại lớn nhất cho hiệu quả của chúng ta. Vị Đầu vinh hiển của chúng ta “có phần còn lại của Đức Thánh Linh,” như nguồn mạch và kho chứa lớn cho các Mục sư của Ngài.728 Nhưng ngoài sự cung cấp liên tục từ sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta là ai mà gọi kẻ chết trỗi dậy sống một đời sống mới thuộc linh? Đâu là đức hạnh ban sự sống vốn có trong phương tiện của chúng ta? Nương cậy vào phương tiện loài người, thay vì quyền năng toàn năng — giống như Ê-li-sê tin cậy cây gậy của mình thay vì Chủ mình 729 — đó là sự tự phụ, sẽ đem chúng ta dưới lời quở trách làm hạ mình từ Đức Chúa Trời hay ghen. Lại nữa, sự thiếu đơn sơ tin kính tỏ ra trong việc tin cậy những triển vọng đầy hy vọng, hơn là tin cậy những lời hứa đầy đủ và trung tín của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta sẵn sàng nói về một triển vọng tươi sáng thoáng qua nào đó — “Điều này sẽ

an ủi chúng ta về công việc của chúng ta.” 730 Đến nỗi khi “chúng ta không thấy các dấu hiệu của mình,” 731 hoặc khi, “như mây buổi sáng và sương sớm,” chúng đã “tan đi,”732 chúng ta đang ở bờ vực thất vọng. Nay, nếu các lời hứa là nền tảng, và những triển vọng thuận lợi chỉ là những sự khích lệ cho hy vọng của chúng ta, thì tâm trí chúng ta sẽ được giữ trong trạng thái cân bằng733 của đức tin; nương cậy và được nâng đỡ dưới mọi sự biến đổi của hoàn cảnh: “vui mừng trong sự trông cậy” giữa những cơn gió tàn phá của thất vọng — thậm chí “trái với sự trông cậy, vẫn tin trong sự trông cậy, mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời.” Nhưng sự thiếu ghi nhớ đúng mức khiến việc thực hành đức tin cá nhân dễ dàng hơn đức tin mục vụ, dù sự bảo chứng trong cả hai trường hợp đều như nhau; dù nguyên tắc đức tin có quyền năng ngang nhau trong việc áp dụng cho mọi nhu cầu cấp bách; và dù sự rèn luyện cho kỷ luật của chiến trận mục vụ là kết quả phong phú của những thử thách cá nhân của chúng ta.

Do đó, khó khăn chính không nằm ở công việc của chúng ta, mà ở chính chúng ta; trong cuộc xung đột với sự vô tín của chính mình dưới hình thức hoặc lười biếng hoặc tự cậy mình. Khi đức tin thật sự được đưa vào hành động, phạm vi và sự trầm trọng của khó khăn (dù có tăng lên gấp trăm lần) cũng chỉ là vấn đề có tầm quan trọng tương đối nhỏ. Những khó khăn chồng chất lên những khó khăn không bao giờ có thể vươn tới mức độ của lời hứa của Đức Chúa Trời. Để đáp lại những lo sợ run rẩy — “Ai đủ sức cho những việc này?” câu trả lời đã sẵn sàng — “Sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.” 734 Có một mắt xích trong chuỗi nguyên nhân và kết quả thuộc đạo đức, nối kết sự bất lực của loài thọ tạo với Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, và khích lệ loài thọ tạo thử làm mọi việc trong ý thức không thể làm gì: và như vậy “trong sự yếu đuối” được cảm nhận thấu đáo, “sức mạnh” thiêng liêng “được nên trọn.” 735 Việc cảm nhận sự hạ mình của mình là quan trọng ngang nhau, và duy trì nó bằng một sự thực hành đức tin tương ứng và cân xứng. Chúng ta hãy nằm thấp, nhưng hãy nhìn cao; chúng ta hãy nhận thức sự yếu đuối và sức mạnh của mình trong cùng một lúc; hãy có sự ghi nhớ, cũng như sự thực hành đức tin trong hiện tại. Sứ đồ đã nâng đỡ tâm trí mình dưới áp lực của những trách nhiệm, không chỉ bằng sự quan tâm chung của ông đến sự đầy đủ mọi mặt của Chủ mình, mà còn bằng sự ghi nhớ những gì nó đã làm trong ông.736 Sự ghi nhớ này sẽ bảo đảm với chúng ta về sự đầy đủ của ân điển toàn năng; và rằng, dù công việc vượt xa mọi nguồn lực loài người, quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời hoàn toàn tương xứng, và đã cam kết cách trung tín, cho nhu cầu cấp bách ấy. Do đó, không có khó khăn nào là không thể vượt qua. Chúa của chúng ta đã

đầu tư nguyên tắc đức tin bằng Quyền Năng Toàn Năng của chính Ngài.737 Hạt nhỏ nhất cũng sẽ dời một ngọn núi khỏi chỗ của nó.738 Vậy thì một hạt lớn sẽ làm được gì? Nhiều hạt sẽ làm được gì? Nếu sự thực hành yếu đuối nhất đã hùng mạnh như vậy, thì người ta còn có thể trông đợi gì từ thói quen đức tin? Nguyện chúng ta luôn dâng lên lời cầu nguyện của các môn đồ — “Xin thêm đức tin cho chúng con!” 739

Nhưng để áp dụng những hoạt động của nó vào các lãnh vực khác nhau trong Công Việc của chúng ta: Nếu Chức Vụ là một công việc thuộc linh, thì nó phải được tiến hành theo những nguyên tắc thuộc linh. Vì vậy, đức tin thuộc về mọi phần của nó. Nó là lò xo chính và là bộ điều chỉnh: nó đi vào mọi bánh xe và trục quay của cỗ máy. Quyền năng hay sự thiếu vắng của nó đều được cảm nhận tại từng điểm một, làm sống động hay làm tê liệt công việc. Như vậy, trong việc giảng dạy — những sự ghi nhớ rằng chúng ta chẳng là gì, nhưng chúng ta cầm cây gậy quyền năng của Đức Chúa Trời trong tay — rằng sự hiện diện của Ngài đã cam kết ban phước cho lời của chúng ta — và rằng những Chức Vụ nghèo nàn của chúng ta về Phúc Âm toàn năng của Ngài là những phương tiện đã được chỉ định để quy tụ và gây dựng Hội Thánh của Ngài — thật khích lệ biết bao! 740 Chính đức tin cũng đem lại tông điệu dạn dĩ cho những bài diễn thuyết công khai của chúng ta.741 Chúng ta không còn sợ mặt người ta, khi chúng ta nhận thức quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những người có đức tin là những nhà giảng thuyết thành công nhất. Người ta nói Whitfield hiếm khi giảng mà không có ấn chứng của sự hoán cải nơi sứ điệp của ông — Đó chính là hiệu quả của sự nương cậy đơn sơ nơi quyền năng của Đức Chúa Trời! Mặt khác, việc giảng dạy chân lý Phúc Âm một cách hình thức, mà không có đức tin, thì hoàn toàn không sinh kết quả. Và há chúng ta lại không thể truy nguyên sự cằn cỗi ngay cả của một Chức Vụ sốt sắng về cùng một nguồn — sự thiếu xác tín thực tiễn rằng công việc là của Đức Chúa Trời sao? Há đôi khi việc nương cậy vào những bài bình giải chính xác, những minh họa sinh động, hoặc những lập luận mạnh mẽ và thuyết phục của chúng ta, lại không khiến chúng ta quên rằng “sự xuất sắc của quyền năng là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chúng ta”? 742 Há chúng ta lại không bao giờ cảm thấy như thể ánh sáng của chúng ta hẳn phải mở mắt dân sự của chúng ta — như thể họ hẳn phải thấy, bị thuyết phục, và tin theo sao? Việc sử dụng các phương tiện tôn vinh công việc của Đức Thánh Linh. Nhưng sự nương cậy vào các phương tiện làm mờ vinh quang của Ngài, và vì vậy đưa đến sự không sinh lợi. Lại nữa — trong việc thăm viếng giáo xứ của chúng ta — việc nói từ miệng của chính chúng ta tự nhiên hơn biết bao so với việc nói từ miệng của Đức Chúa Trời! Việc duy trì sự đơn sơ thường xuyên của đức tin khó khăn biết bao — trông đợi “sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn” lời giáo lý, lời quở trách, hay lời an ủi đúng lúc cho từng trường hợp của dân sự

chúng ta! Trong các Trường Chúa Nhật của chúng ta cũng vậy — tay chúng ta buông xuôi trong công việc nhanh chóng biết bao! Chúng ta “quăng bánh mình trên mặt nước” mà chỉ hy vọng mờ nhạt rằng sẽ “tìm lại sau nhiều ngày.” 743 Chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng chẳng có gì được làm xong, vì chúng ta không thấy mọi điều chúng ta muốn nơi bông trái trước mắt, sự tiến triển thấy được, hay những sự đáp lại đầy biết ơn. Trong những trường hợp nản lòng khi thăm viếng người bệnh — chúng ta đã thất bại một cách đau đớn biết bao trong việc ghi nhớ sự tự do tối cao của ân điển thiêng liêng, để chống lại sự thất vọng, và giữ cho sự trông đợi sống động; để cứ chờ đợi — khẩn nài — hy vọng đến cùng! Và há bí mật của sự thiếu thành công của chúng ta lại không nằm ở đây sao? Như chúng ta “bước đi” — chúng ta cũng phải làm việc như vậy — “bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy;” trong sự siêng năng, VẬN DỤNG những gì đã được ban cho, và trong sự trông đợi, tìm kiếm một phước hạnh lớn hơn.

Còn về một số lãnh vực trong công việc của chúng ta (như thăm viếng người bệnh, hoặc dạy dỗ người trẻ), chúng ta lại dễ nói — ‘Tôi không có ân tứ, không có tài năng cho việc đó.’ Nhưng chắc chắn sự nương cậy vào lời hứa về sự khôn ngoan từ trời sẽ đạt được một mức độ đủ để đáp ứng nhu cầu.744 Hoặc ngay cả khi nó bị giữ lại, thì bài thực hành đức tin làm hạ mình ấy sẽ ích lợi biết bao — “hết sức vui mừng khoe mình trong sự yếu đuối của mình, để quyền năng của Đấng Christ ở trên chúng ta!” 745 Nhưng không có gì làm tê liệt đức tin hơn — không có gì làm kẹt bánh xe của sự gắng sức hơn — sự lười biếng than vãn được dung túng dưới vỏ bọc khiêm nhường. Đôi khi trong những mùa thất vọng, chúng ta cảm thấy như thể mình đã chẳng có ích gì trong công việc, vì không có bông trái nào trước mắt mọc lên trước chúng ta. Nhưng há lời hứa của Đức Chúa Trời lại không bảo chứng cho chúng ta thực hiện những cố gắng lớn nhất với sự bảo đảm đầy đủ nhất về thành công cuối cùng sao? Ý tưởng về hơi thở của một con sâu có thể, về mặt phương tiện, cứu một linh hồn bất diệt (một công việc có tầm quan trọng cao hơn rất nhiều trong mắt Đức Chúa Trời so với sự thịnh vượng tạm thời của cả vũ trụ) chứng tỏ rằng những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định (không kể đến quyền năng toàn năng) cũng không đủ sức cho hiệu quả được đề ra như cây gậy của Môi-se, con rắn bằng đồng, những kèn của Giô-suê, những bình của Ghê-đê-ôn, hoặc sự nói tiên tri của Ê-xê-chi-ên trong thung lũng xương khô. Nhưng chính sự yếu đuối của chúng đã bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, và khích lệ việc thực hành đức tin. Và sự sao nhãng các phương tiện trong những trường hợp được nói đến hẳn đã gây tử vong cho những hiệu quả của chúng. Vì vậy, Kinh Thánh nói về những sự nản lòng như “những sự thử thách của đức tin.” Và khi nào Đức Chúa Trời đã từng tôn vinh đức tin mà trước đó Ngài chưa thử thách nó? Hoặc khi nào Ngài đã không tôn vinh nó trong, hoặc sau sự thử thách?746 Và như vậy — như những kỷ vật về sự yếu đuối của chúng ta, và những sự khích lệ

của đức tin chúng ta — những sự nản lòng, khi được chịu đựng đúng cách,747 đã chứng tỏ là những kênh dẫn sức mạnh thuộc linh cho chính chúng ta, và những phước hạnh thuộc linh dồi dào cho dân sự của chúng ta.

Việc thường xuyên suy ngẫm công việc của chúng ta theo đặc tính đúng đắn của nó như một “công việc của đức tin” là hết sức quan trọng. Với tư cách như vậy, nó chỉ có thể được duy trì bằng sự thực hành tích cực và bền bỉ của nguyên tắc này. Đây chính là điều khiến nó trở thành một phương tiện ân điển cho chính linh hồn chúng ta, cũng như một phương tiện lớn để tôn cao Chủ thiêng liêng của chúng ta.

Chính đức tin làm sống động công việc của chúng ta bằng sự vui vẻ không ngừng. Nó phó thác mọi phần của công việc cho Đức Chúa Trời với hy vọng rằng ngay cả những sai lầm cũng sẽ được dùng để làm vinh hiển Ngài; và như vậy nó giải thoát chúng ta khỏi sự lo lắng đè nặng thường đi kèm với ý thức sâu sắc về trách nhiệm của mình. Con đường ngắn nhất đến sự bình an sẽ được tìm thấy trong việc phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời để được tha thứ hằng ngày những thiếu sót của chúng ta và được Ngài cung cấp ân điển, mà không quá nóng lòng tìm kiếm bông trái trước mắt. Do đó, tiến trình gắng sức của chúng ta không thay đổi, nhưng bình tĩnh hơn. Đó là sự bình an — không phải sự ngủ mê. Đó là sự nghỉ ngơi trong công việc — không phải khỏi công việc. Đức tin cũng nâng đỡ chúng ta dưới những thử thách của chiến trận mục vụ bằng cái nhìn rõ ràng về sự trung tín của giao ước, và sự ổn định của Hội Thánh. Và quả thật, cũng như mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được ban cho đức tin, hoặc cho ân điển phát sinh từ đức tin, đức tin là nguồn mạch duy nhất của lòng can đảm Cơ Đốc và hy vọng Cơ Đốc. Sự vô tín nhìn vào khó khăn. Đức tin nhìn vào lời hứa. Do đó, sự vô tín biến công việc của chúng ta thành một sự phục vụ nô lệ. Đức tin nhận thức nó như một “công việc của tình yêu thương.” Sự vô tín lê bước trong sự thất vọng u ám. Đức tin biến sự kiên nhẫn vốn bằng lòng chờ đợi thành công thành “sự kiên nhẫn của hy vọng.” 748 Cũng như mọi khó khăn đều là bông trái của sự vô tín; thì mọi khó khăn cuối cùng cũng sẽ bị vượt qua bởi sự bền bỉ của đức tin. Vì vậy, để đạt được một nguồn mạch tích cực và mạnh mẽ cho sự gắng sức đổi mới, chúng ta phải đâm rễ sâu hơn vào đất đức tin. Vì công việc sẽ luôn thịnh vượng hay suy tàn, tùy theo chúng ta nương cậy hoặc vào cánh tay toàn năng, hoặc vào cánh tay xác thịt.749 Có lẽ, ngay cả trong số những đầy tớ tận hiến nhất của Đức Chúa Trời, ít người đã tính toán đầy đủ cái giá phải trả trước khi đặt tay lên cái cày. Và từ sự thiếu những bài thực hành đức tin chuẩn bị này phát sinh sự yếu ớt đè nặng ấy, đem lại cho kẻ thù

một lợi thế như vậy trong việc làm khổ sở sự bình an của chúng ta, và làm suy yếu những nỗ lực của chúng ta. Nhưng sau cùng, bí mật lớn là luôn giữ mắt mình trên Đấng Christ. Phi-e-rơ — nhìn vào sóng thay vì nhìn Đấng Cứu Rỗi — “bắt đầu chìm.” 750 Chúng ta cũng vậy — nếu chúng ta nhìn vào những khó khăn trong công việc của mình, và quên cánh tay nâng đỡ của Vị Đầu hằng hiện diện của chúng ta — sẽ chìm trong thất vọng. Tin — chờ đợi — làm việc — là những khẩu hiệu của Chức Vụ. Tin lời hứa, đem lại quyền năng để chờ đợi. Chờ đợi cung cấp sức mạnh cho công việc, và công việc như vậy “không phải là vô ích trong Chúa.”

Chúng ta cũng lưu ý tầm quan trọng tối cao của việc thực hành đức tin mục vụ theo đặc tính và chức năng riêng của nó, như việc làm cho những thực tại không thấy được trở nên chắc chắn đối với tâm trí. Những chủ đề lớn trong sứ mạng của chúng ta có mối liên hệ trực tiếp với thế giới đời đời. Linh hồn rút ra giá trị của nó từ mối liên hệ của nó với cõi đời đời.751 Món quà của Đấng Cứu Rỗi mở ra và bảo đảm cho Cơ Đốc nhân một viễn cảnh phước hạnh về cõi đời đời.752 Những sự đau khổ trong thời hiện tại được nâng đỡ bởi sự suy ngẫm thường xuyên về “những điều không thấy được,” 753 và bởi sự đánh giá về “sự vinh hiển vượt trội sẽ được tỏ ra trong chúng ta.” 754 Chúng ta chỉ nhận thức sự hư không của cảnh tạm bợ này bằng sự so sánh chính xác với đặc tính bền vững của trạng thái thiên đàng.755 Kinh nghiệm hằng ngày nhắc nhở chúng ta về sự khó khăn tột cùng trong việc duy trì những nhận thức thuộc linh về những điều đời đời. Những vật xung quanh thuộc về thời gian và giác quan phủ một lớp màng dày lên các cơ quan thị giác thuộc linh; và sự mờ mịt không rõ ràng mà chúng thường xuất hiện khiến chúng dường như không tồn tại. Nay, một sự nắm bắt chân lý sống động là nguồn mạch của “sự bảo đảm đầy đủ của đức tin,” sẽ truyền vào các bài giảng của chúng ta một sự dịu dàng, nghiêm túc, và phẩm giá vượt xa quyền năng của những tài năng cao nhất không được trợ giúp. ‘Đức tin là lò xo chính của một Mục sư. Địa ngục ở trước mặt tôi, và hàng ngàn linh hồn bị giam kín ở đó trong những cơn đau đớn đời đời. Chúa Giê-xu Christ đứng ra để cứu con người khỏi lao vào vực thẳm không đáy này. Ngài sai tôi đi rao giảng khả năng và tình yêu thương của Ngài. Tôi không cần một ý tưởng thứ tư nào! Mọi ý tưởng thứ tư đều đáng khinh. Mọi ý tưởng thứ tư đều là một sự vô lễ lớn lao.756

Chúng ta cũng phải lưu ý sự bảo đảm cá nhân của đức tin như một nguồn mạch cho hiệu quả của chúng ta. “Chúng ta tin chắc” (Sứ đồ nói); “vì vậy chúng ta lao nhọc.” 757 Sự “hiểu biết” chắc chắn về Đấng, “là Đấng ông đã tin,” vừa là sự nâng đỡ của ông dưới những đau khổ, vừa là nguyên tắc bền bỉ của ông.758 Sự thuyết phục về việc ông thuộc về ai — đã giúp ông xưng nhận với sự tin chắc lớn hơn — “Đấng mà tôi phục vụ.” 759 Và ai lại không thấy rằng “sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va” — sự vui vẻ về sự tha thứ, về sự chấp nhận, về sự tương giao, và về sự trông đợi — “là sức mạnh của chúng ta,” 760 cho công việc của chúng ta trong đức tin đơn sơ, trìu mến, và tận hiến? “Thần trí của sự làm con nuôi” biến lao nhọc thành niềm vui. Điều sẽ là công việc cực nhọc đối với một nô lệ, lại là đặc ân đối với một người con. Thay vì bị lương tâm thúc ép, ông được đức tin tác động, và bị tình yêu thương ràng buộc. “Labor ipse voluptas.”761 Như vậy, đức tin là nguyên tắc, tình yêu thương là sự hưởng thụ, và sự tận hiến tích cực là thói quen của công việc.

Tóm lại, chúng ta có thể kết thúc chủ đề này với sự ghi nhớ an ủi về đặc tính của Chủ nhân từ và trung tín của chúng ta. Mỗi Mục sư trung tín đều có sự tương giao với nền tảng nâng đỡ của Polycarp — ‘rằng Đấng, là người đã được lập làm người coi sóc Hội Thánh, chính Ngài cũng được Chúa Giê-xu Christ coi sóc.’ Chủ Phước Hạnh của chúng ta sẽ khiến chúng ta ý thức về sự yếu đuối của mình; nhưng Ngài sẽ không để chúng ta ngã lòng dưới nó. Kho tàng đầy đủ của chúng ta được cất giữ trong sự đầy dẫy không cạn của Ngài; trong khi sự không đầy đủ của chúng ta được che phủ trong sự chấp nhận đầy thương xót của Ngài. Ngài cam kết cung cấp không chỉ những quy tắc và hướng dẫn, mà còn khả năng và ân điển, cho công việc trọng đại của chúng ta. Và nếu Ngài giúp chúng ta, với một tâm linh nương cậy, một mắt đơn sơ, và một lòng đơn sơ, dâng hiến không giữ lại chính mình và các tài năng của mình cho sự phục vụ của Ngài, thì Ngài sẽ vượt qua cho chúng ta mọi khó khăn được lường trước, và chúng ta sẽ “đi đường mình cách vui mừng” trong công việc của chúng ta. Nhưng quyền năng của sự vô tín sẽ là vấn đề xung đột hằng ngày cho đến cuối cùng. Có lẽ chúng ta sẽ thấy nó là trở ngại chính của mình. Nó sẽ gây ra sự yếu ớt khi thiếu thành công, hoặc sự tự tin khi có vẻ hữu ích — trong cả hai trường hợp, nó đảo ngược thứ tự của Kinh Thánh về đời sống và sự an ủi, và khiến chúng ta “bước đi” bằng mắt thấy, chứ không “bởi đức tin;” đến nỗi Đấng Cứu Rỗi (như chúng ta đã gợi ý trước đây) không thể làm nhiều việc quyền năng giữa chúng ta, vì sự vô tín của chúng ta.762

Người Viết trình bày chi tiết mở rộng này cho các anh em của mình, với sự tự kết án đau đớn, và với ý thức sâu sắc về tổn hại phát sinh từ những trở ngại đã được chỉ rõ. Hội Thánh theo Kinh Thánh nhất cũng bị suy yếu nghiêm trọng bởi sự quản trị sai lầm.

Ngay cả Hội Thánh Do Thái, dù được bàn tay Đức Chúa Trời dựng nên, cũng đã bị tê liệt bởi sự bất trung của các Mục sư của nó. Và ai có thể nói được tổn hại mà Giáo Hội đáng ngưỡng mộ của chúng ta có thể chịu từ những kẻ làm thuê bước vào sự phục vụ của nó như con đường dẫn đến sự tôn trọng hoặc lợi lộc, thay vì được Đức Thánh Linh cảm động từ bên trong, và tối cao tìm kiếm vinh hiển của Chủ mình, và lợi ích của Hội Thánh Ngài? Chắc chắn bí mật chính của thành công là đem tinh thần và sự xức dầu của Phúc Âm vào những Chức Vụ công khai và riêng tư của chúng ta. Vì vậy, mỗi người trong chúng ta hãy theo lời khuyên tuyệt vời của Giám mục Burnet — ‘đặc biệt hơn, hãy tự xét mình xem mình có tính tình mềm mại và dịu dàng, khiêm tốn và nhu mì, nhân ái và đầy lòng thương xót, mà Phúc Âm hết sức thúc giục mọi Cơ Đốc nhân phải có hay không; tính tình ấy đã tỏa sáng một cách nổi bật suốt đời sống của Tác Giả phước hạnh của nó và Ngài đã đặc biệt khuyên mọi môn đồ của Ngài phải có; và nó có trong mình rất nhiều nét quyến rũ và hấp dẫn, không chỉ khiến những người có các đức tính đáng yêu này được khen ngợi, mà (điều đáng được quan tâm hơn nhiều) chúng đem lại cho họ những lợi thế lớn lao trong việc giới thiệu giáo lý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho dân sự của họ.’ 763 Quả thật, sự thiếu nhất quán Cơ Đốc này làm mờ đối với dân sự của chúng ta những bằng chứng về sứ mạng của chúng ta. Việc tự tin và thành công bênh vực cho họ tính hợp pháp của sự kêu gọi thuộc giáo hội của chúng ta sẽ chẳng có ích gì, trừ khi sự trung tín, khiêm nhường, kiên định, từ bỏ mình, và dịu dàng của chúng ta khiến họ “xem chúng ta như các Mục sư của Đấng Christ, và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” 764 Việc khăng khăng về sự kế vị Sứ đồ trong Chức Vụ của chúng ta sẽ vô ích, trừ khi chúng ta soi sáng nó bằng vinh quang kết hợp của giáo lý Sứ đồ và gương mẫu Sứ đồ. Trong sự nhất quán đồng đều này — chứ không phải trong bất kỳ tính cổ xưa thiêng liêng nào, độc lập với ấn chứng xác nhận này — nằm quyền năng thuộc linh của chúng ta. Các Hội Đoàn Ly Khai, không tự nhận mình có dòng dõi Sứ đồ — nhưng giảng dạy các giáo lý Sứ đồ — sẽ duy trì một ảnh hưởng đạo đức trong xứ, mà chúng ta không bao giờ có thể hy vọng đạt được, trừ khi công việc công khai và riêng tư của chúng ta được đúc theo cùng một khuôn mẫu Kinh Thánh. Hội Thánh giờ đây không thể công nhận “những kẻ mù, què, và tàn tật.”765 Đời sống của các mục sư của nó phải có sức nặng đạo đức của sự thánh khiết.

Dân chúng của chúng ta tự nhiên “tìm kiếm bằng chứng này về Đấng Christ phán trong chúng ta,” 766 để lôi kéo họ đến với chúng ta với ấn tượng mà một “Thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên đã đến gặp Thầy thiêng liêng của mình”—“Chúng tôi biết Thầy là Thầy dạy đến từ Đức Chúa Trời.” 767 Những Mục sư mà chúng ta nhận thấy được tôn vinh cách đặc biệt trong công việc của mình, chúng ta thường sẽ ghi nhận là nổi bật bởi một tiêu chuẩn nhất quán trong lời tuyên xưng và hạnh kiểm. Và chắc chắn với những tình cảm thuộc linh hơn, với sự tách biệt khỏi thế gian nhiều hơn, với tình yêu nồng cháy hơn dành cho Đấng Cứu Rỗi và lòng sốt sắng cho công việc của Ngài, với sự đánh giá cao hơn về giá trị của các linh hồn, và với quyết tâm thường xuyên hơn để sống với Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời—chúng ta sẽ có một lời chứng rõ ràng hơn và hiệu quả hơn trong lòng dân chúng của mình. Chúng ta sẽ “tôn cao chức vụ của mình” 768 giữa họ; và họ sẽ vui lòng “tiếp nhận chúng ta như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, như chính Chúa Giê-xu Christ.” 769

PHẦN IV. CÔNG VIỆC CÔNG KHAI CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Chức vụ công khai của lời Chúa là phần trách nhiệm nặng nề nhất trong công việc của chúng ta—động lực lớn lao của sự vận hành thiêng liêng—cỗ máy rộng lớn nhất trong hoạt động của Chức vụ—không tác động, như những chuyến thăm viếng trong giáo xứ, trên từng trường hợp riêng lẻ—mà với quyền năng áp dụng như nhau cho số đông cùng một lúc. Do đó Baxter nhận xét một cách chính đáng rằng đó là ‘một công việc đòi hỏi kỹ năng lớn hơn, và đặc biệt là sự sống và lòng sốt sắng lớn hơn, so với bất cứ điều gì chúng ta mang đến cho nó.’ 770 Vì vậy nó rất xứng đáng được xem xét một cách nổi bật và chi tiết khi chúng ta đi qua cánh đồng Chức vụ, mặc dù một cuộc thảo luận đầy đủ về từng chi tiết của nó cũng đủ cung cấp tư liệu dồi dào cho cả một quyển sách. Chúng ta hầu như không cần nhận xét rằng mô tả này càng quan trọng hơn bao giờ hết, khi vào thời điểm hiện tại lễ nghi thiêng liêng này đã bị hạ thấp khỏi địa vị cao trọng theo Kinh Thánh thật sự của nó mà chúng ta sẽ thấy.

CHƯƠNG I. SỰ LẬP NÊN VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA LỄ NGHI GIẢNG ĐẠO.

‘Sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi điều gian ác giữa loài người; cũng như, ngược lại, một quan niệm đúng đắn về các điều thiêng liêng là nền tảng của mọi hạnh phúc của chúng ta, và là hạt giống của bất cứ nhân đức trọn vẹn nào nảy sinh từ chúng ta. Vì vậy; chúng ta có thể chính đáng xem loại tri thức này là điều đầu tiên và quan trọng nhất mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài; và chúng ta có bổn phận tiếp nhận điều này từ bàn tay đầy lòng thương xót của Ngài, như điều đầu tiên trong những chức vụ tôn giáo mà chúng ta công khai tôn vinh Ngài trên đất. Vì vậy, để dạy dỗ mọi hạng người cho đến sự sống đời đời, điều cần thiết là chân lý thánh khiết và cứu rỗi của Đức Chúa Trời phải được công khai rao truyền cho họ. Sự công bố công khai các mầu nhiệm trên trời này được gọi một cách tuyệt vời là giảng đạo.’ 771

Những ghi nhận thoáng qua về Hê-nóc và Nô-ê nối kết lễ nghi này với thời đại trước cơn Đại Hồng Thủy.772 Trong các thời đại của các Tổ phụ, việc dạy dỗ công khai có lẽ được giao cho các chủ gia đình.773 Trong nền kinh tế Do Thái, Môi-se nhận lãnh sứ mạng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và sau đó được bảy mươi trưởng lão liên kết với ông trợ giúp.774 Giô-suê cũng thường như người tiền nhiệm của mình, tập hợp dân chúng lại để nghe sứ điệp của Đức Chúa Trời.775 Xa hơn trong lịch sử, chúng ta đọc về các trường của các Tiên tri—những kho tàng của sự dạy dỗ công khai cho xứ sở.776 Sau thời kỳ lưu đày, lễ nghi này dường như đã được tiếp nhận gần như theo nghi thức đơn giản, trang nghiêm, được cử hành chu đáo như hiện nay: với một chương trình đã định sẵn về việc giải thích và diễn giải.777 Chúa chúng ta—Đấng Giảng Đạo vĩ đại về sự công chính—đã được xức dầu cho chức vụ này,778 và luôn luôn thi hành nó.779 Ngài đã phong chức cho các Sứ đồ làm những người kế nhiệm Ngài trong chức vụ,780 và Ngài đã ấn chứng sứ mạng của họ bằng ân tứ là chính Thánh Linh của Ngài.781 Được đầu tư thẩm quyền này, họ đã mở rộng nỗ lực của mình, công khai lẫn riêng tư, để giảng Phúc Âm cho đến tận cùng phạm vi sứ mạng của họ—

“cho mọi loài thọ tạo dưới trời.” 782 Không một hội chúng nào trong Hội Thánh đầu tiên giải tán mà không được ‘nuôi dưỡng’ (như Tertullian viết) ‘bằng những bài giảng thánh khiết.’ 783 Và mặc dù trong nhiều thời đại, chức vụ giảng đạo đã bị đình chỉ trong chức vụ giáo hoàng, như thật ra nó vẫn còn bị đình chỉ trong một số chi nhánh của Hội Thánh Hy Lạp; tuy nhiên ngày nay người ta nhìn chung thừa nhận đó là công cụ chính yếu trong sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho sự cải đạo của thế gian.784

Một nhà văn tài năng trong thời đại chúng ta minh họa một cách tuyệt vời quyền năng của lễ nghi vĩ đại này—‘Trong mọi phương pháp truyền bá tôn giáo, giảng đạo là phương pháp hiệu quả nhất. Chính nhờ giảng đạo mà Cơ Đốc giáo có được nguồn gốc, sự tồn tại liên tục, và sự tiến triển của nó. Và chính nhờ giảng đạo lưu động (dù những kẻ dốt nát có đánh giá thấp nó đến đâu) mà chúng ta có được sự cải đạo của thế giới La Mã từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo nguyên thủy; sự tự do của chính chúng ta khỏi ách nô lệ của Giáo hoàng chế, sự thành công của cuộc Cải Chánh—và cả sự phục hưng hiện nay của Cơ Đốc giáo khỏi tình trạng suy sụp mà nó đã phải chịu do sự lan tràn của vô thần và thờ ơ. Các sách vở, dù xuất sắc đến đâu, cũng đòi hỏi ít nhất một sự quan tâm trước đó nơi người sắp mở ra và đọc chúng. Nhưng người giảng đạo thu hút sự chú ý mà văn bản thành văn chỉ mời gọi. Tiếng nói sống động và số người lắng nghe làm tăng thêm ấn tượng bởi sự cảm thông và nhiệt tình mà chúng khơi dậy. Tính hiện thực mà chân lý được nói ra sở hữu trong tâm trí của người nói, được truyền sang cảm xúc của người nghe, và cuối cùng họ cùng chia sẻ những quan điểm ấy, ít nhất trong chốc lát, và làm tăng thêm xác tín của nhau.’ 785

Lễ nghi này luôn được giữ trong sự tôn trọng cao nhất. Gregory Nazianzen nhấn mạnh nó ‘như điều chính yếu thuộc về chúng ta là những Mục sư của Phúc Âm.’ 786 Thánh Augustine ghi nhận nó như chức vụ chính thức của một Giám mục.787 Ngay cả trong các thời đại tăm tối của Giáo hoàng chế, chúng ta cũng thấy một sắc lệnh dưới triều Henry III, tại một công đồng cấp tỉnh, truyền lệnh cho mọi linh mục giáo xứ ‘dạy dỗ dân chúng được giao phó cho họ, và nuôi dưỡng họ bằng thức ăn là lời của Đức Chúa Trời;’ Trong trường hợp họ sao nhãng bổn phận này, công đồng gọi họ là ‘những con chó câm.’ 788 Erasmus dành cho giảng đạo một vị trí ưu việt cao—‘Người Mục sư khi ấy đang ở đỉnh cao của phẩm giá mình, khi từ tòa giảng ông nuôi dưỡng bầy của Chúa bằng giáo lý thánh khiết.’ 789 Ông Thorndike (một nhà văn có thẩm quyền về các vấn đề giáo hội) nhận xét một cách chính đáng—‘rằng xét về sự thi hành cá nhân, giảng đạo là công việc xuất sắc nhất mà các giám mục và trưởng lão có thể làm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.’790 Phán đoán của Hooker cũng cùng một ý—‘Chúng ta sẽ xúc phạm nặng nề đến một phần rất đáng quý của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không xem giảng đạo như lễ nghi phước hạnh của Đức Chúa Trời—các bài giảng như những chìa khóa mở cửa thiên đàng, như những đôi cánh cho linh hồn, như những cái thúc giục các tình cảm tốt lành của con người, như thức ăn cho người khỏe mạnh và lành mạnh, và như thuốc chữa cho những tâm trí bệnh tật.’ 791 ‘Chắc chắn không có công việc nào đáng tôn trọng hơn—xứng đáng hơn để chiếm lấy một tâm hồn vĩ đại—đòi hỏi một sự nuôi dưỡng quảng đại và tự do hơn—bằng việc làm sứ giả và người loan báo chân lý trên trời từ Đức Chúa Trời đến loài người, và bằng lời trung tín của giáo lý thánh khiết, sinh ra một số người trung tín. Đó là tạo nên một kiểu sáng tạo cho Đức Chúa Trời, bằng cách truyền hình ảnh của Ngài vào họ để họ được cứu rỗi, như Đức Chúa Trời đã làm vào người ấy—vươn lên bất cứ khí hậu nào người ấy hướng đến. Người ấy giống như Mặt Trời công chính đã sai phái mình, với sự chữa lành trong cánh của Ngài, và ánh sáng mới chiếu vào những tấm lòng lạnh lẽo và ảm đạm của người nghe, dấy lên từ sự cằn cỗi tăm tối một mùa xuân ngon ngọt và thơm ngát của tri thức cứu rỗi và ‘việc lành

.’ 792 Mọi sự đa dạng về phương tiện và bộ máy của chúng ta đều phải phục vụ, và năng lực của chúng phải tùy thuộc vào, việc thi hành trung tín sứ mạng giảng đạo. Mọi công việc đã làm, hoặc sẽ làm, đều phải liên kết với “sự dại dột của sự giảng đạo” như lễ nghi được Đức Chúa Trời chọn lựa và chính yếu.793

Lịch sử thánh khiết nối kết lễ nghi này với phước lành quốc gia, và sự mở rộng của tôn giáo theo Kinh Thánh. Nỗi khốn khổ và “sự bối rối” của quốc gia đã đánh dấu tình trạng thiếu vắng “một thầy tế lễ dạy dỗ” trong triều đại A-sa.794 Trong triều đại sau đó của Giô-sa-phát, sự thịnh vượng công cộng lớn lao đã kết hợp với sứ mạng của người Lê-vi và các Thầy tế lễ đi khắp mọi thành phố.795 Việc giảng đạo tương đối ít được dùng là một dấu hiệu đi kèm của các thời đại tăm tối của Giáo hoàng chế, trong khi sự phục hưng của nó xảy ra cùng thời796 với thời đại của cuộc Cải Chánh.797

Do đó George Herbert có thể chính đáng gọi tòa giảng của vị Mục sư thôn quê của mình là ‘niềm vui và ngai vàng của ông’798—thật vậy, như được đầu tư một phẩm giá, sự trang nghiêm, và hiệu quả riêng biệt cho chính nó.

CHƯƠNG II. CHUẨN BỊ CHO BỤC GIẢNG.

Thật đáng tôn trọng biết bao tinh thần của “người theo lòng Đức Chúa Trời,” là người không thể chịu đựng ý nghĩ dâng lên Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình “những gì không tốn kém chi cho mình:” 799 và là người, khi suy ngẫm về sự vĩ đại của công việc, và sự uy nghi của Đức Chúa Trời mình, “đã chuẩn bị với tất cả sức lực mình cho nhà của Đức Chúa Trời mình!” 800 Và cũng chẳng

người con lừng lẫy của ông dành ít sự chuẩn bị tấm lòng và sự dâng hiến phục vụ cho việc xây dựng đền thờ thuộc linh, hơn là cho đền thờ vật chất tráng lệ kia, vốn là vinh quang của dân tộc ông, và là điều kỳ diệu của thế gian. Đối với đền thờ này, ông đã dành mọi kho tàng của vương quốc mình; đối với đền thờ kia, mọi sự giàu có của tâm trí mình—“rộng lớn và rất nhiều, như cát trên bờ biển.” 801 “Vì người Giảng Đạo là khôn ngoan, người vẫn dạy dân chúng sự tri thức; thật vậy, người đã chú ý kỹ, tìm kiếm và sắp xếp nhiều châm ngôn theo thứ tự.” 802 Toàn bộ linh hồn người đã dấn thân vào việc khám phá phương thức tốt nhất, cũng như nội dung tốt nhất, của sự dạy dỗ; để tư tưởng của người được mặc lấy ngôn ngữ xứng đáng với chủ đề vĩ đại và Tác Giả thiêng liêng của nó. Người hiển nhiên xem những lợi ích của “sự học tập” là vượt trội hơn “sự mệt nhọc cho xác thịt” của nó; và “những lời của người khôn ngoan nhất trong loài người”—hoa trái của lao nhọc và học tập—là những “cái đót” để thúc giục kẻ biếng nhác. Chúng không chỉ chiếm được tai nghe, và lay động tình cảm; mà còn đóng chặt vào trí nhớ, lương tâm, và sự phán đoán, “như những cái đinh được đóng bởi chủ của các hội chúng.” 803

Thật rất xứng hợp cho chúng ta noi theo tấm gương chuẩn bị tận hiến như vậy cho việc dạy dỗ công khai. Vì thật vậy, để duy trì sự ghi nhớ liên tục về những nhu cầu cụ thể của dân chúng chúng ta; để quyết định về đường hướng thích hợp nhất của giáo lý, sự khuyên bảo, và sự an ủi theo Kinh Thánh; để chọn lựa những phương tiện thích hợp nhất để trình bày chân lý—đó là những bài tập đòi hỏi sự siêng năng lao nhọc và kiên trì. Tuy nhiên với một số người, sự tự tin thay thế cho sự suy nghĩ trước. Một quyển Kinh Thánh và một quyển Concordance, với vài ghi chú bài giảng, hay thậm chí chỉ là sự thúc giục của thời khắc, cùng với tài ăn nói khá lưu loát—những thứ ấy được xem là đủ căn cứ để đứng lên nhân danh Đức Chúa Trời vĩ đại. Nhưng chỉ những gì vững chắc mới tồn tại lâu dài. Không quyền năng tưởng tượng, hùng biện tự nhiên, hay sự kích động mãnh liệt nào có thể bù đắp cho sự thiếu hụt nội dung thực chất. “Các mục tử theo lòng Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng dân chúng bằng sự tri thức và sự hiểu biết” 804 Nhưng trừ khi có sự thu thập tương xứng với sự chi tiêu, thì không thể có kho tàng “sự tri thức và sự hiểu biết” để phân phát cho dân chúng.

Những người giảng đạo thuộc loại này được biết đến bởi sự thiếu đa dạng chung của họ.

Về thực chất, đó không chỉ (như nó luôn luôn phải là) cùng một giáo lý, mà gần như cùng một bài giảng. Nếu có thể trông đợi một câu Kinh Thánh mới, thì đó vẫn là sự lặp lại của những tư tưởng cũ, được pha loãng với sự đều đặn nhưng vô cùng nhàm chán—semper eadem.805 Họ là những “người chủ nhà,” nhưng không có “kho tàng.” “Những điều cũ” quả thật họ có thể dễ dàng “mang ra;” nhưng “những điều mới” ở đâu? 806 Sự nghèo nàn về tư tưởng này không thể quy trách một cách chính đáng cho tài nguyên của họ. Vì không có đặc điểm nào của Kinh Thánh nổi bật hơn những khía cạnh và mối quan hệ đa dạng mà qua đó nó trình bày cùng những chân lý ấy, chứa đầy sự quan tâm mới mẻ và sự dạy dỗ quan trọng. Những bài tập đơn điệu này, ngay cả trên chủ đề cao cả nhất, cũng bất lực trong việc gây ấn tượng. Hoặc sự đơn điệu khô khan này lan truyền sự uể oải khắp hội chúng; hoặc phần thông minh hơn trong số họ sẽ bộc lộ sự bất mãn của mình.807

Thật vậy, đó là “sự sao nhãng ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta,” khi đùa cợt hoặc trong phòng học hoặc trên tòa giảng. Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những nỗ lực của chúng ta—không phải sự lười biếng của chúng ta. Thầy chúng ta, và dân chúng chúng ta vì cớ Thầy chúng ta, có quyền chính đáng đòi hỏi thời gian và tài năng tốt nhất của chúng ta, những tư tưởng chín chắn nhất, và những sự học tập cẩn thận nhất của chúng ta. Dấn thân vào công việc vô hạn này của Đức Chúa Trời với sự trang bị ít ỏi, chứng tỏ có một sự thờ ơ có tội đối với trách nhiệm cao cả của chúng ta. Thừa nhận rằng một số Mục sư có tài năng có thể giảng đạo hiệu quả mà không học tập; tuy nhiên lòng tôn kính danh Thầy chúng ta, và sự cân nhắc đúng đắn về phẩm giá và công việc trang trọng của tòa giảng, rất có thể dùng để kiềm chế một sự thi hành hấp tấp và chưa chín chắn

của chức vụ thánh này. Thật không tương xứng với tính cấp bách biết bao việc thu thập một vài chân lý trừu tượng và rời rạc, mà không cân nhắc những phương thức áp dụng mạnh mẽ nhất cho lương tâm và những hoàn cảnh đa dạng của dân chúng chúng ta! 808 Mô hình theo Kinh Thánh không ủng hộ những phát biểu lỏng lẻo—chỉ là kết quả của sự biếng nhác không thể bào chữa. Sự siêng năng của đức tin sẽ luôn gặp được sự chấp nhận; sự sao nhãng cố ý sẽ gặp phần thưởng xứng đáng cho sự tự phụ của chúng ta.

Phong cách, sự sắp xếp, và nội dung của các bài giảng của những người giảng đạo lỗi lạc nhất, chứng tỏ sự siêng năng của họ trong việc chuẩn bị cho tòa giảng. Danh tiếng cao của Tổng thống Edwards như một người giảng đạo bắt nguồn từ sự cần mẫn lớn lao của ông trong việc soạn thảo, đặc biệt trong thời kỳ đầu của Chức vụ ông.809 Philip Henry về sau thường nói—‘rằng giờ đây ông có thể thoải mái hơn để trò chuyện, như ông gọi thế, trên tòa giảng—nghĩa là, nói chuyện thân mật với dân chúng. Tuy nhiên cho đến cuối đời ông cũng không giảm bớt ‘sự chuẩn bị cho tòa giảng’ 810—giống như vị vua giảng đạo tại Giê-ru-sa-lem, là người khi tuổi đã xế chiều “vẫn dạy dân chúng sự tri thức.” 811 Tuy nhiên, điều quan trọng hơn nữa là trau dồi một giọng điệu thuộc linh và kinh nghiệm từ những nghiên cứu trên tòa giảng của chúng ta. Những tư liệu rút ra từ các nguồn tri thức hoặc từ một tiêu chuẩn thần học chính thống đã hạ thấp, chỉ đưa chúng ta vào sân ngoài của nơi thánh. Chúng ta phải lấy một hòn than từ bàn thờ, để “lòng” của dân chúng chúng ta có thể “nóng cháy trong họ.”

Tuy nhiên, sẽ có hại lớn nếu nô lệ đi theo bất cứ khuôn mẫu phổ biến nào. Quan sát sự đa dạng của các ân tứ nơi anh em chúng ta thì hữu ích; nhưng công việc chính của chúng ta là nhận biết và trau dồi các ân tứ của chính mình, và nỗ lực siêng năng812 để đạt được một mức độ tương xứng của mọi ân tứ trong Chức vụ, ít nhất để không hoàn toàn thiếu sót trong bất cứ phần nào. Nhiều Mục sư trẻ đã làm suy yếu hiệu quả của mình, bởi nỗ lực vô ích để thi hành những phẩm chất cao hơn của các anh em được ưu đãi hơn mình; thay vì cải thiện những khả năng khiêm tốn hơn, nhưng có lẽ cũng hữu ích không kém, đã được phân phát cho họ.813

Tuy nhiên, việc chuẩn bị cho tòa giảng có kết quả tùy thuộc nhiều hơn vào tính thuộc linh của chúng ta so với cả sự siêng năng của chúng ta. Đó là một thói quen tấn tới và cần mẫn phát xuất từ một tấm lòng thấm nhuần cảm thức về tình yêu của Đấng Christ, giá trị của các linh hồn, sự ngắn ngủi của thời gian, và những mối quan tâm tối cao của cõi đời đời. Và khi nó được tập trung một cách thông minh vào nội dung chủ đề, những quan điểm rõ ràng về chân lý theo Kinh Thánh được mở ra một cách tốt đẹp, chảy theo trật tự sáng sủa và tự nhiên, và cũng phục vụ cho sự gây dựng cá nhân không kém gì cho sự dạy dỗ công khai. Như vậy nguyên tắc vận hành của Cơ Đốc nhân nhận ra một cách chính xác đối tượng chính, và tập trung mọi quyền năng của tâm trí vào đó—đến nỗi, nếu không có thói quen này, người học trò siêng năng nhất trong Chức vụ cũng chỉ trở thành kẻ đùa cợt trong công việc trọng đại của mình.

Nhưng tầm quan trọng của chủ đề này đòi hỏi chúng ta xem xét nó chi tiết hơn, dưới ba chi tiết—Soạn Bài Giảng—Thói Quen Suy Gẫm—và Cầu Nguyện Đặc Biệt.

I.—SOẠN BÀI GIẢNG.

Trách nhiệm gắn liền với những bài diễn thuyết trên tòa giảng của chúng ta lớn lao biết bao! Việc dân chúng của chúng ta được “nuôi dưỡng bằng sự tri thức và sự hiểu biết,” hay bằng những sự cung cấp chuẩn bị cẩu thả và không thích hợp, không thể là điều nhẹ nhàng. Tòa giảng là nơi phân phát thông thường bánh sự sống; và thật cần nhiều sự khôn ngoan, “để phân chia đúng đắn lời của chân lý,” 814 để mỗi người sẵn sàng nói—“Một lời nói đúng lúc, tốt đẹp biết bao!” 815

Trong việc lựa chọn các chủ đề của mình, Quyển Thánh mở ra một cánh đồng có phạm vi gần như vô hạn. Chúng ta chỉ có thể nắm bắt những điểm thích hợp nhất mang tính quan tâm hiện tại, mà không giả vờ chiếm lĩnh toàn bộ cánh đồng. Sứ đồ đưa ra cho chúng ta một số quy tắc cảnh báo khôn ngoan về việc lựa chọn các chủ đề—

đánh dấu với sự phân biệt rõ ràng như nhau “những điều tốt lành và ích lợi cho loài người,” và trong những điều “vô ích và hư không.” 816 Ông cảnh báo chúng ta chống lại những vấn đề tò mò hoặc suy đoán, vì chúng không phù hợp với chức vụ của chúng ta, và có hại trong kết quả của chúng.817 Ông muốn chúng ta “khẳng định cách vững vàng” giáo lý về sự hư mất và sự phục hồi của con người như nguồn mạch hiệu quả duy nhất của sự tin kính thực tiễn;818 và theo gương của chính ông,819 uốn nắn mọi chủ đề một cách tự nhiên về Đấng Christ, và tập trung tất cả vào việc trình bày đầy đủ thập tự giá của Ngài. Những tư liệu cho hệ thống dạy dỗ này xuất hiện trong chương trình đọc hằng ngày, trong sự ẩn mình với Đức Chúa Trời, trong thói quen giao tiếp gia đình, trong những sự quan phòng bất ngờ, hay thậm chí bình thường. Và như vậy khi hiện ra trước chúng ta, chúng sẽ luôn tìm thấy sự hưởng ứng quan tâm trong sự thích ứng của chúng với những nhu cầu và cảm thông hiện tại của dân chúng chúng ta. Các trường hợp trong sự giao tiếp giáo xứ của chúng ta—về sự dốt nát, về sự cứng lòng cố chấp, về sự bối rối, hay về xác tín đã thức tỉnh—cung cấp một số tư liệu tốt nhất cho các Chức vụ ngày Sa-bát của chúng ta.820

Ý nghĩa và mục đích của một câu Kinh Thánh là một đoạn xác định từ lời của Đức Chúa Trời, được dùng làm nền tảng cho một sự trình bày chân lý nào đó, cũng rút ra từ lời ấy. Điều này là tự nhiên và hiển nhiên. Nhưng chúng ta nghi ngờ tính thích hợp của việc chọn lựa các câu Kinh Thánh chỉ như những châm ngôn cho các bài luận trên tòa giảng. Thay vì bài giảng được làm ra từ câu Kinh Thánh, câu Kinh Thánh lại được làm ra từ bài giảng. Nó được đọc như một lời giới thiệu theo thói quen. Nó cung cấp dịp cho cuộc tra vấn lan man, nhưng các thành phần của nó, hay mối liên hệ của nó với văn mạch, lại bị bỏ qua

không đụng đến. Phương pháp này đánh mất chức vụ của người giải thích và dường như hầu như không thừa nhận lòng tôn kính xứng đáng đối với lời của Đức Chúa Trời. Và mặc dù đôi khi nó có thể tạo cơ hội cho cuộc thảo luận hữu ích, tuy nhiên nó có xu hướng ‘làm xao lãng tâm trí khỏi việc xem xét, suy gẫm, và cân nhắc Kinh Thánh thánh khiết, vốn là thức ăn thật của linh hồn, và là kho tàng của sự khôn ngoan thiêng liêng—và là điều duy nhất mà ân điển cải biến của Đức Thánh Linh được gắn liền.’ 821

Một số quy tắc của Cotton Mather dành cho học trò của ông trong việc xử lý các câu Kinh Thánh thật xuất sắc; chẳng hạn—nếu có thể—đọc câu Kinh Thánh trong nguyên văn và tham khảo các nhà bình giải trước khi ông soạn bài giảng—cân nhắc cẩn thận phong cách theo Kinh Thánh của các bài giảng của mình, và xác nhận các luận điểm khác nhau trong bài giảng của mình bằng một bằng chứng hay minh họa nào đó từ Kinh Thánh—có nhiều điều về Đấng Christ trong mọi bài giảng của mình, vì biết rằng Đức Thánh Linh yêu thích tôn vinh Đấng Christ; và hy vọng rằng, nếu ông tuân theo quy tắc này, Đức Thánh Linh sẽ ưu ái ban cho ông nhiều ảnh hưởng của Ngài trong việc thi hành Chức vụ của mình—và dồn đầy mỗi bài giảng càng nhiều nội dung càng tốt mà không gây tối nghĩa.822

Một nhận xét về một số quy tắc này có thể được phép. Việc dùng các nhà bình giải thì tốt trước khi chúng ta soạn các bài giảng của mình, nhưng không tốt trước khi chúng ta đã suy xét và sắp xếp chúng. Đây là kế hoạch chuẩn bị của ông Cecil; không để những quan điểm của mình bị các nhà bình giải chiếm trước; mà trước tiên tự trao đổi chủ đề với chính mình, viết ra bất cứ điều gì chợt đến trong tâm trí mình; và sau khi đã sắp xếp những gì mình đã viết, ấn định kế hoạch của mình, và khai thác hết tài nguyên của chính mình—mới tận dụng mọi sự giúp đỡ từ bên ngoài.823 Không có trở ngại nào lớn hơn cho sự học tập vững chắc, bằng việc dùng tài nguyên của người khác đến mức sao nhãng tài nguyên của chính mình. Việc dùng các sự trợ giúp nói chung, và đặc biệt là ‘Helps for Composition’ dưới dạng ‘Skeletons’—cần sự thận trọng, phân biệt, và siêng năng lớn lao, kẻo bằng cách kìm hãm năng lực tích cực của những khả năng thiên phú của chúng ta, chúng trở thành những trở ngại nghiêm trọng cho việc soạn thảo. Tác phẩm nổi tiếng và rất hữu ích của ông Simeon có thể được nói là đưa ra chính xác mức độ giúp đỡ cần thiết—sự khích lệ cho sự siêng năng thiếu kinh nghiệm, và đồng thời một phạm vi công bằng cho

việc thi hành tài năng cá nhân. Sự cẩn thận và suy nghĩ cần thiết để tạo ra từ quyển sách của ông một bài giảng hoàn chỉnh và cân đối, hoàn toàn ngang bằng với công lao của một bản soạn thảo gốc—các chỗ ngắt được khéo léo sắp đặt để rèn luyện sự phán đoán trong việc điền đầy khoảng trống một cách thích hợp, và trong việc sắp xếp chính xác các vấn đề theo Kinh Thánh.824 Có lẽ lời khen cao nhất dành cho tác phẩm này là một kẻ chỉ sao chép sẽ trưng bày các Skeletons như những bộ xương trong khải tượng của nhà tiên tri: rất khô khan. Trong khi đó một tâm trí suy nghĩ sẽ tìm thấy công việc dồi dào và ích lợi trong việc khoác lên chúng nội dung vững chắc, dưới hình thức đối xứng và sức mạnh.825

Về quy tắc dồn đầy các bài giảng của ông Cotton Mather với nội dung—Sẽ tốt cho các bài giảng của chúng ta giống như Ê-li-hu, “đầy dẫy nội dung;” 826 và chúng ta phải tiếc rằng, một người tốt không phải luôn luôn là một người khôn ngoan hay đầy dẫy. Tuy nhiên chúng ta phải nhớ khả năng của dân chúng chúng ta, tính chất hạn chế của sức tiêu hóa của họ, và tổn hại nghiêm trọng của việc căng chúng vượt quá sự vận động tự nhiên của chúng. Nguyên tắc dạy dỗ của Chúa chúng ta là, “nói lời cho dân chúng, tùy theo sức họ có thể nghe.” 827 Nếu Ngài đã nói mọi điều Ngài có thể nói, thì sẽ vô cùng nhiều hơn những gì họ có thể tiếp nhận; và do đó mục đích lớn lao của sự dạy dỗ của Ngài sẽ bị mất. Cần nhiều sự thận trọng để chọn lựa sự dạy dỗ thích hợp nhất, thay vì quét qua một bề mặt quá rộng, làm yếu đi tính rõ ràng của ấn tượng. Ông Cecil nhận xét một cách chính đáng, rằng ‘cần suy nghĩ nhiều không kém để biết điều gì không nên đưa vào một bài giảng, như điều gì nên đưa vào.’ 828 Không phải là có thể nói được bao nhiêu, mà là điều gì có thể nói tốt nhất. Chúng ta đừng nhắm đến

việc làm kiệt sức mình tại mọi điểm trong chủ đề của mình. Hãy để tư tưởng của chúng ta được chọn lọc, vững chắc, tự nhiên tuôn chảy từ cuộc thảo luận, mà không phá vỡ sự thống nhất của dàn bài của chúng ta.

Người Viết cảm thấy mình không thể thêm điều gì quan trọng vào các quy tắc của những nhà văn thực hành nhiều hơn. Điều quan trọng lớn lao cần ghi nhớ là việc mở ra Kinh Thánh—giải thích tâm trí của Đức Chúa Trời—không phải mở ra chủ đề của chúng ta một cách trừu tượng, mà qua trung gian của Kinh Thánh, được đập ra, và bày ra đầy đủ và rộng rãi trước dân chúng chúng ta. Để đáp ứng mục đích chính yếu này của giảng đạo, mỗi câu Kinh Thánh phải chứa đựng một ý nghĩa trọn vẹn. Việc lựa chọn các tư liệu trong việc đập ra và áp dụng ý nghĩa này đòi hỏi nhiều sự cẩn thận. Khi tránh kế hoạch kỹ thuật, vốn sẽ rút gọn mọi chủ đề thành một hình thức chính xác duy nhất, chúng ta phải cẩn thận áp dụng những quy tắc và nguyên tắc cố định thuộc về khoa học giảng đạo như một khoa học, ban cho nó phương pháp và cách diễn đạt tốt nhất. Chủ đề có lẽ nên được tiêu hóa trước khi sắp xếp bài giảng. Điều này sẽ bảo đảm tốt nhất sự thống nhất của ý đồ, kết hợp với một phương pháp thú vị và đa dạng. Nó cũng sẽ bảo vệ chúng ta khỏi thói xấu thường gặp là phân tích [nội dung] dựa trên nguyên tắc phân tích bằng lời nói hơn là phân tích bằng luận lý. Điều đó sẽ phân phối các từ ngữ dưới các luận điểm khác nhau của chúng, thay vì các tư liệu để thảo luận; như vậy nó sẽ làm mờ các chủ đề chính yếu, phóng đại các điểm thứ yếu, và đưa nhiều vấn đề không liên quan vào dàn bài. Phần mở đầu 829 không mở ra phạm vi cho cấu trúc nhân tạo hay cho sự trang trí đã nghiên cứu, hay nói chung thậm chí cho những lời kêu gọi nồng cháy. Chúng ta có thể giới thiệu câu Kinh Thánh một cách tự nhiên trước mắt bằng một sự giải thích ngắn gọn về văn mạch hoặc về chủ đề đang bàn.830 Sự rõ ràng của cuộc thảo luận tùy thuộc đáng kể vào việc ‘không có nhiều luận điểm hơn số có thể được triển khai đầy đủ trong giới hạn của bài giảng, để chúng trở nên dễ hiểu đối với người nghe. Chúng phải hoàn toàn khác biệt với nhau, và đồng thời, tất cả chúng phải tập trung vào điểm chính.’ 831 Điều này giúp người nghe khảo sát và ghi nhớ chân lý—‘phương pháp là một chuỗi xích, trong đó, nếu một người để tuột mất bất cứ phần nào, người ấy có thể dễ dàng lấy lại nó nhờ mối quan hệ và sự lệ thuộc mà nó có với toàn thể.’ 832 Một số tài năng

tốt nhất trên tòa giảng—như sự lưu loát trong lời nói, sự phong phú và đa dạng của minh họa—nếu không có sự phân phối có trật tự, sẽ không thu hút được sự chú ý, hay ghi khắc một ấn tượng lâu bền. Thật vậy, có thể có nguy hiểm ngay cả về phía này, là có một phương thức quá nhân tạo, và trói buộc ngay cả Đức Thánh Linh (Đấng “thổi đâu tùy ý”) bởi sự hạn chế của những quy tắc đôi khi quá chính xác cho dòng chảy tự do và phổ biến của Kinh Thánh.833 Tuy nhiên, điều rất đáng mong muốn là tránh thói quen chạy xa khỏi câu Kinh Thánh của chúng ta, vốn đã mang lại cho một số người trong chúng ta cái tên ‘những người giảng đạo lang thang.’ Tư liệu tốt nhất cũng mất đi sự quan tâm của nó bởi một mối liên hệ không tự nhiên. Những chủ đề đơn giản nhất cũng bị che mờ bởi việc đưa vào những chi tiết không liên quan.

Giám mục Wilkins trình bày rằng ba thành phần cấu thành của một bài giảng là phương pháp, nội dung, và cách diễn đạt. ‘Mỗi thành phần trong số này’ (ông nhận xét) đóng góp sự trợ giúp lẫn nhau cho nhau. Một phương pháp tốt sẽ hướng đến nội dung thích hợp; và nội dung thích hợp sẽ giúp cho cách diễn đạt tốt.’834 Phương pháp được thấy trong việc đặt ra dàn bài—nội dung trong việc lấp đầy nó—và cách diễn đạt trong việc khoác lên nó một trang phục thích hợp. Chúng ta đã đề cập đến phương pháp trước đây. Một bài giảng, để gây dựng, phải giàu nội dung. Bất cứ sự thiếu hụt nội dung nào cũng làm giảm tính hữu ích của nó theo tỷ lệ. Những nguồn chính yếu của nội dung được tìm thấy trong việc phân tích kỹ lưỡng mọi từ quan trọng trong câu Kinh Thánh, và ý đồ của toàn bộ; được minh họa bằng việc khảo sát các câu Kinh Thánh song song, bằng việc xem xét trầm tư chú ý đến văn mạch, và bằng việc tham chiếu rõ ràng đến sự tương tự của đức tin.835 Bất cứ hoàn cảnh lịch sử nào liên quan đến câu Kinh Thánh—sự giải thích rõ ràng về ý nghĩa (mặc dù không làm xao lãng tâm trí một cách không cần thiết bằng những cách giải thích xung đột nhau) phạm vi của tác giả thánh khiết—những bước liên tiếp, và lập luận liên tục, nhờ đó tác giả đạt đến điểm của mình—đều phải được lưu ý. Cũng hãy xem xét người nói, dịp lễ, người được nói đến—truy vết các nguyên tắc được triển khai trong câu Kinh Thánh đến các hệ quả của chúng, hoặc các hệ quả được truy vết ngược về các nguyên tắc gốc của chúng—mối liên hệ và sự thích hợp của các phương tiện đối với

mục đích của chúng—những điểm này sẽ cung cấp nội dung dạy dỗ với sự áp dụng thực tiễn và kinh nghiệm. Nội dung phụ trợ có thể được tìm thấy, đa dạng dưới hình thức song song, tương phản, minh họa—việc theo đuổi đối tượng bằng suy luận trực tiếp, sự phản đối, hay những giả thiết có điều kiện,836 v.v. Việc dùng hiệu quả những sự trợ giúp này hiển nhiên đòi hỏi sự phán đoán lành mạnh, và một tâm trí chứa đầy những trang bị tri thức tích cực mở rộng khả năng của chúng ta trong việc truyền đạt sự dạy dỗ.

Nhưng sau cùng,—như một cụ già đã nhận xét với Musculus, một trong những nhà cải chánh Thụy Sĩ—‘Si vis fieri bonus concionator, da operant, ut sis bonus Biblicus.’ 837 Kinh Thánh là kho tàng không cạn kiệt của những tư liệu quý giá nhất của chúng ta—dù là sự dạy dỗ rõ ràng; lập luận thuyết phục; lời kêu gọi mạnh mẽ hay cảm động; hay thậm chí những nét cao hơn của hùng biện—‘những tư tưởng thở ra trong những lời cháy bỏng.’838 Do đó, bất cứ lời phàn nàn chính đáng nào về sự cằn cỗi hay đơn điệu của việc giảng đạo của chúng ta, cũng phải bắt nguồn (như chúng ta đã gợi ý) từ sự thiếu siêng năng trong nghiên cứu của chúng ta, chứ không phải từ sự thiếu phong phú của tài nguyên chúng ta. Augustine đánh giá một cách đúng đắn rằng ‘sự khôn ngoan của người giảng đạo tùy theo sự thành thạo của người ấy trong việc tìm kiếm Kinh Thánh một cách siêng năng và thông minh. Người ấy càng thấy sự nghèo nàn của kho tàng mình, thì càng cần thiết hơn cho người ấy làm giàu cho mình trong những kho tàng này.’ 839 Không phải chúng ta muốn khuyên dùng một chuỗi dài các câu Kinh Thánh, hay điều Burnet gọi là ‘một bài tập concordance thuần túy’ (vì những trích dẫn tiêu hóa kém, ngay cả từ kho tàng thánh khiết, cũng có thể rất vô ích); mà là một sự tham chiếu rõ ràng đến Kinh Thánh để xác nhận những điểm riêng biệt trong các bài giảng của chúng ta—không chất đầy các bài giảng của chúng ta,840 tuy nhiên đồng thời dành sự nổi bật đầy đủ cho lời chứng thiêng liêng. Làm loãng các bằng chứng của chúng ta trong dòng chảy tự nhiên của phong cách riêng mình, sẽ làm yếu đi tương ứng ấn tượng rằng Đức Chúa Trời đã phán như vậy; trong khi một sự tham chiếu rõ ràng đến thẩm quyền của Kinh Thánh, xác nhận những phát biểu của chúng ta bằng dấu ấn của Đức Chúa Trời, và đưa người nghe của chúng ta, như trại quân tại Si-nai, phủ phục trước uy nghi đáng sợ của Ngài. Vì lý do này, lời nói và sự giảng đạo của Sứ đồ

“không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người;” mà “bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ,” “hầu cho đức tin của dân Ngài không đứng vững trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” 841

Nói chung—cuộc thảo luận nên được bao gồm trong hai hoặc ba phần chia, nội dung được sắp xếp rõ ràng đến mức dễ dàng rơi vào các luận điểm chính khác nhau; những điểm chính được củng cố và minh họa bằng lời chứng theo Kinh Thánh, và được áp dụng chặt chẽ cho các trường hợp tương ứng của hội chúng chúng ta.842 Nếu cuộc thảo luận có khả năng vượt quá giới hạn thích đáng của nó, sẽ tốt hơn nếu phác thảo một dàn ý ngắn gọn trong phần giới thiệu, hoặc nắm bắt những điểm nổi bật nhất, thay vì bị bắt buộc phải dồn nén sự quan tâm cá nhân của nó lên những tâm trí chưa được chuẩn bị vì mệt mỏi để tiếp nhận một ấn tượng sâu sắc và lâu bền. Chỉ chứa đựng những tư tưởng nổi bật hay tốt đẹp trong bài giảng thì chưa đủ. Các tư liệu phải được sắp xếp để tạo ra một hiệu quả trên toàn thể—một sự quan tâm ngày càng tăng, dẫn đến một kết luận rõ ràng và mạnh mẽ. Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận, đừng cố định tâm trí mình vào cơ chế của bài giảng, đến mức quên đi điều duy nhất có thể truyền sự sống và quyền năng vào nó. Chúng ta có thể tạo ra một bộ xương được khoác thịt, và biểu lộ tỷ lệ chính xác nhất của các phần khác nhau của nó; tuy nhiên giống như những bộ xương khô vừa được nhắc đến, nó vẫn có thể thiếu hơi thở làm sống lại từ trời. Một thói quen thuộc linh, cũng như một thói quen tri thức, là thiết yếu cho cả việc soạn thảo và việc trình bày các bài giảng của chúng ta.

Về phong cách của các bài giảng của chúng ta—sự đơn giản và sắc bén dường như là những đặc điểm quan trọng nhất—sự đơn giản, mà không có sự thân mật thiếu phẩm giá—sự sắc bén và năng lực, mà không có sự lao nhọc không tự nhiên để tạo ra hiệu quả. Tổng Giám mục Whately cảnh báo chúng ta một cách tuyệt vời chống lại hai thái cực của sự quá ngắn gọn và sự dài dòng liên quan đến phong cách này. ‘Hiển nhiên’ (ông nhận xét) ‘rằng sự ngắn gọn cực đoan không phù hợp với những người nghe mà quyền năng tri thức và sự trau dồi của họ còn nhỏ. Tuy nhiên, biện pháp thông thường là dùng một phong cách dài dòng để thích ứng với những tâm trí như vậy, hiếm khi thành công. Họ có khả năng bị hoang mang bởi sự triển khai tẻ nhạt; và vì không thể duy trì sự chú ý vững vàng vào những gì được nói, họ quên mất một phần những gì đã nghe trước khi toàn bộ được hoàn tất. Thêm vào đó, sự yếu ớt gây ra bởi sự pha loãng quá mức,

khiến sự chú ý của người nghe nguội dần. Và điều gì được chú ý một cách không hoàn hảo, dù tự nó rõ ràng đến đâu, thường cũng sẽ chỉ được hiểu một cách không hoàn hảo. Những nhà văn và diễn giả trẻ tuổi thường rơi vào phong cách khoa trương dài dòng, vì ý nghĩ rằng họ đang thêm cả sự rõ ràng và sức mạnh vào những gì được nói, khi họ chỉ đang chất thêm lên ý nghĩa một gánh nặng không cần thiết bằng lời nói. Thật vậy, không có gì lạ khi nghe một diễn giả thuộc loại này được nhắc đến, như là có ‘một khả năng ngôn ngữ rất tốt;’ trong khi có lẽ có thể nói một cách chính xác hơn, rằng ‘ngôn ngữ của người ấy có quyền trên người ấy’—nghĩa là, người ấy đi theo một chuỗi lời nói hơn là một chuỗi tư tưởng.’ 843

Kinh Thánh chắc chắn đưa ra mẫu mực hoàn hảo cho phong cách rõ ràng, tự nhiên và mạnh mẽ này. Vì thế, chúng ta thấy được tính thích hợp trong quy tắc của Cotton Mather—là khuôn đúc ngay cả cách ăn mặc của các bài giảng của chúng ta theo khuôn mẫu Kinh Thánh. Cách dùng từ do Đức Thánh Linh chỉ dạy đặc biệt thích hợp cho việc giảng dạy công khai.844 Không có cuốn sách nào dễ hiểu như sách của Đức Chúa Trời; không có cuốn sách nào phơi bày con người cho chính mình một cách rõ ràng như thế; hay có quyền năng khôn tả như thế trên lòng người; hay gắn bó một cách tự nhiên như thế với những cảm xúc và lợi ích phổ thông của người ta. Hương vị của chân lý thiêng liêng bị giảm đi một cách rõ rệt khi nó đi qua những quan niệm hay cách diễn đạt của con người. Không có ngôn ngữ nào—dù là ngôn ngữ giải thích, kêu gọi hay minh họa—được chấp nhận rộng rãi như ngôn ngữ của quyển sách được linh cảm. Ít có độc giả nào của Saurin và các nhà thần học Pháp cùng loại với ông (chính thống trong quan điểm, và mạnh mẽ trong cách trình bày chân lý Kinh Thánh) mà không cảm thấy thiếu sự xức dầu, sự ấm áp và sự phấn khích thuộc linh, phát sinh từ việc họ ít thấm nhuần ngôn ngữ thánh trong các tác phẩm của mình—một thiếu sót mà không tài năng hay hùng biện nào có thể bù đắp cho một tâm trí thuộc linh.845 Chất liệu và cách thức được lấy tươi mới từ nguồn mạch sẽ luôn luôn làm cho người ta sống động nhất.

Chúng ta hầu như không cần bình luận về thói quen đáng thương của một người sao chép trong việc giảng dạy. Ông Addison (một cái tên có thẩm quyền cao hơn nhiều trong văn chương tao nhã so với trong thần học) khen ngợi vị Tuyên úy của Ngài Roger de Coverley vì đã có sẵn danh sách các bài giảng của những nhà thần học giỏi nhất, được sắp xếp theo thứ tự cho cả năm, và nói thêm—Tôi thành tâm mong rằng nhiều Mục sư miền quê của các bạn sẽ noi theo tấm gương này; và thay vì phí sức vào những bài soạn công phu của chính mình, sẽ cố gắng đạt được một cách diễn đạt duyên dáng, cùng tất cả những tài năng khác thích hợp để nhấn mạnh những gì đã được những bậc thầy vĩ đại hơn viết ra. Một hệ thống lười biếng như thế chắc chắn sẽ ‘dễ dàng hơn cho chính chúng ta.’ Nhưng kết quả gây dựng thì rất đáng ngờ. Không một tác nhân thuần túy thụ động nào có thể trở thành một Mục sư vững vàng hay hữu ích. Tài năng được giao phó cho người ấy, khi bị ‘giấu trong khăn’ như thế, thay vì được đem ra dùng hằng ngày, sẽ đóng dấu kinh khiếp lên người ấy như một ‘đầy tớ vô ích.’847 Khi ‘ân tứ bị bỏ bê,’ thay vì được ‘nhen lại,’848 thì phước hạnh nào có thể trông đợi từ Đức Thánh Linh, Đấng đã bị buồn lòng và bị xúc phạm như thế? Quan niệm của ông Addison về quyền năng của một bài giảng có lẽ thiên về hiệu quả kỳ diệu của hùng biện, hay của sự thuyết phục đạo đức, hơn là về hoa quả của đức tin và cầu nguyện mà sự vui lòng của Đức Chúa Trời thường gắn liền với ‘những điều yếu đuối,’—chứ không phải với những điều khôn ngoan của thế gian này.849 George Herbert đáp lại một cách chính đáng cho lời phản đối—‘rằng khi có quá nhiều bài giảng xuất sắc đã in sẵn, thì không có cớ gì để giảng những bài giảng dở.’—‘Dù thế gian đầy dẫy những tác phẩm như thế; song bài giảng của chính mỗi người vẫn là thích hợp nhất, sẵn sàng nhất và thơm ngon nhất đối với người ấy.’850 Thật vậy, có thể đặt câu hỏi rằng liệu

bất cứ loạt bài giảng nào có thể được soạn ra để dùng chung hay không. Vì, tùy theo những sắc thái khác nhau của sự dốt nát hay hiểu biết có thể gặp trong những phạm vi khác nhau, một bài giảng sẽ quá sơ đẳng—hay quá đầy đủ và mở rộng—hay chưa đủ hệ thống hay chi tiết cho phạm vi ấy, và do đó, ở mức độ nhiều hay ít, nó sẽ không áp dụng được ở đó. Tuy nhiên, lời bình luận này về việc nô lệ dùng những tài nguyên của người khác không có nghĩa là mọi cảm nghĩ hay câu văn trong bài giảng của chúng ta đều phải (nói một cách nghiêm ngặt) là nguyên bản. Thói quen đọc sách sẽ cung cấp nhiều hình ảnh minh họa và dòng tư tưởng được đúc kết một cách không hay biết vào tâm trí chúng ta, và trở thành của riêng chúng ta qua phương pháp áp dụng riêng của mỗi người. Như thế, trong khi chúng ta học hỏi từ mọi người, chúng ta gần như có thể nói là không vay mượn của ai cả. Sinh viên chức vụ sẽ thấy bài tập này vừa hữu ích cho tâm trí mình, vừa là một phương tiện ân điển cho linh hồn mình. Hoa quả của việc học hỏi của chính mình và sự quen thuộc với những nhu cầu của dân sự mình, được dâng hiến cho Chúa trong sự đơn sơ của đức tin, cầu nguyện và yêu thương (dù có lẽ không đúng quy tắc, và có nội dung rất kém cỏi) sẽ được tôn trọng; trong khi sự lệ thuộc vào con người, tính lười biếng và thờ ơ sẽ không được ban phước. Chúng ta không thể biết những ân tứ hèn mọn nhất có thể đã được trau dồi thành công đến mức nào. Dù sao đi nữa, nỗ lực yếu kém nhất của chính tâm trí chúng ta vẫn được chấp nhận hơn là việc lười biếng dùng những bài tập tài năng nhất của người khác. Vì vậy, trong khi chúng ta nhắm tới mục tiêu cao, và giữ những quy tắc tốt nhất trước mắt mình, chúng ta được khích lệ ‘nhen lại ân tứ ở trong chúng ta’851 (dù ân tứ ấy có nhỏ bé đến đâu trong mắt chúng ta), và do đó lời bào chữa về sự thiếu khả năng bị bác bỏ.

Ông Cecil nhận xét về việc chuẩn bị có suy tính cho bục giảng—‘Nếu việc ấy bị trì hoãn đến muộn, những sự cố có thể xảy ra, ngăn trở việc chú ý đúng mức đến chủ đề. Nếu những ngày cuối tuần bị chiếm dụng, và tâm trí bị dồn vào góc, bài giảng thường sẽ sống sượng và chưa được tiêu hóa. Hãy dành thời gian để loại bỏ những gì cần loại bỏ, và bổ sung những gì cần bổ sung.’852 Tiến sĩ Hammond luôn có một chủ đề trong tay, và vừa hoàn tất một bài giảng là ông bắt đầu ngay một bài khác.853 Dù có lẽ không nên theo đuổi thói quen liên tục này, song thói quen hướng việc học của chúng ta vào lợi ích hiện tại là điều quan trọng bậc nhất. Một trí tưởng tượng sống động quả thật có thể giúp ích cho một người giảng lưu động; nhưng những bài giảng của một Mục sư cố định, giảng hai hay ba lần mỗi tuần cho

cùng một hội chúng, nếu không có kho dự trữ, sẽ nhạt nhẽo, lặp đi lặp lại và không gây dựng—giữ lại như những trẻ thơ trong sự dạy dỗ sơ đẳng những người lẽ ra đã có thể trở thành ‘những người cha trong Đấng Christ’ dưới một sự quản trị lời Chúa được tiêu hóa kỹ càng hơn. Đời sống của người Mục sư, cho đến cuối cùng, phải là một đời sống suy gẫm thánh và học hỏi thánh. Không ai bỏ qua lời khuyên của sứ đồ là ‘chuyên tâm đọc sách’854 mà còn lâu dài là một người giảng dạy ích lợi cho một hội chúng thông minh. Ngay cả những tài nguyên thiên bẩm của những tâm trí mạnh mẽ nhất cũng cần được bổ sung; và vì thế người giảng ‘không chỉ phải từng là người ham đọc; ông còn phải tiếp tục đọc; nếu không, các bài giảng của ông sẽ nhàm chán và nghèo nàn tư tưởng.’855 Tuy nhiên, ông làm tốt hơn, dù bằng cách nào có thể, khi đem những kho tàng cũ của mình ra phục vụ mới, thay vì tin cậy vào sự thúc đẩy nhất thời trong lúc thi hành nhiệm vụ, hay rút ra một cách thiếu thận trọng từ những tài nguyên của một tâm trí vốn đã quá ít ỏi. Dù sao đi nữa, để cho tuần lễ trôi qua gần hết mà chưa chuẩn bị sẵn sàng cho công việc ngày Chúa Nhật, là dấu hiệu của sự lười biếng và tự phụ; và nó hứa hẹn một sự thực hiện rất thiếu sót và không kết quả cho trách nhiệm nặng nề này.’856

II.—THÓI QUEN SUY GẪM.

‘Lectio inquirit—oratio postulat—meditatio invenit—contemplatio disgustat.’ Ở đây chúng ta có sự phân biệt của Augustine về các lĩnh vực tương đối trong việc chuẩn bị cho bục giảng.857 Hai lĩnh vực cuối có thể minh họa cho thói quen nghiền ngẫm, mà nếu không có nó, những kết quả của việc học hỏi và soạn bài, giống như thức ăn chưa tiêu hóa nằm trong dạ dày, sẽ làm tắc nghẽn và làm suy yếu các năng lực hành động. Không một ngăn nào của tâm trí có thể là kho chứa để tiếp nhận một khối hỗn độn những tài liệu chưa được định hình, không thích hợp cho những mục đích thực tiễn. Vì vậy, việc soạn bài mà không có một tâm trí suy gẫm, sẽ chỉ trình bày những gì đã được gọi một cách ngắn gọn là ‘một đám đông ý tưởng.’

Thói quen suy gẫm là điều thiết yếu cho sức mạnh trí tuệ. Nếu không có nó, chúng ta

quả thật có thể thu thập một kho kiến thức từ người khác, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ biến nó thành của riêng mình. Việc trau dồi thói quen này theo chiều hướng công việc của chính chúng ta cũng quan trọng—nghĩa là, một Người Giảng nên suy nghĩ như một Người Giảng—ghi nhận mọi sự (như bất cứ người làm nghề nào khác) bằng con mắt của nghề nghiệp mình. Cách thức này, kéo mọi vật chung quanh mình vào mối liên hệ với công việc lớn lao của mình, làm giàu cho người ấy bằng nhiều tài liệu quý giá cho việc dạy dỗ Cơ Đốc, và mang lại sự phong phú và đa dạng lớn lao về hình ảnh minh họa cho các bài giảng của người ấy. Thói quen suy nghĩ cũng là phương tiện tốt nhất để đạt được một phong cách tốt, khi tâm trí hoàn toàn làm chủ các năng lực của chính mình. Nếu không có kỷ luật của việc suy nghĩ kiên nhẫn và chính xác, lời nói sẽ được áp dụng trong một sự sắp xếp vô nghĩa và sai lầm. Chúng ta có thể dành hàng giờ theo cách này mà không có bất cứ sự vận dụng trí tuệ nào.

Sự thiếu thói quen suy gẫm này là một nguyên nhân của kiến thức tôn giáo hời hợt. Những cuốn sách quý giá được lật qua, và những đoạn nổi bật và bổ ích nhất được ghi chú lại—nhưng nếu không có việc học hỏi phân tích đã được tiêu hóa về nội dung vấn đề, nó sẽ không truyền đạt thức ăn vững chắc cho tâm trí. Mọi Cơ Đốc nhân thông minh đều phải ý thức về sự mất mát khi nới lỏng thói quen này. Tâm trí chỉ bận rộn với những ý niệm, chứ không phải với việc suy nghĩ: và vì thế nó cho thấy tất cả sự khác biệt giữa việc lướt nhẹ qua quyền năng của chân lý, hay để lại một ấn tượng sâu sắc và thực tiễn về chân lý ấy. Trong trường hợp thứ nhất, bề mặt chỉ mới được quét qua. Trong trường hợp thứ hai, những nguyên tắc nền tảng đã được chạm tới và được kêu gọi hành động. Tia sáng chớp nhoáng bất chợt sẽ không để lại ảnh hưởng nào. Không có sự chuyển động nào từ lòng cho đến khi chân lý được trình bày rõ ràng cho tâm trí—cho đến khi nó được đặt vững chắc và liên tục trước mắt, được suy ngẫm sâu sắc, và được áp dụng sát sao. Thói quen suy tư này thường bù đắp cho sự thiếu hụt những trợ giúp bên ngoài: sự phấn khích liên tục làm tăng khả năng sinh sản của trí tuệ; tâm trí được đưa tới chỗ biết được mức độ khả năng của mình. Và khi được củng cố và nâng đỡ bởi việc luyện tập thường xuyên (dùng lời của Luther), nó ‘gợi ý nhiều hơn, nhiều hơn nữa, so với tất cả các nhà bình giải của chúng ta cộng lại.’ Một tâm trí được tăng cường như thế sẽ đóng dấu đặc tính riêng của nó lên mọi bài tập của nó. Nó theo bản năng lật đi lật lại vấn đề được trình bày cho nó; nắm bắt vấn đề trong mối liên hệ và sự phụ thuộc của nó với những dòng tư tưởng khác và những nguyên tắc hành động; và như thế nó thích ứng một cách thành công với những hoàn cảnh hiện tại.

Không một phần nào của việc chuẩn bị cho bục giảng nên chỉ là việc làm thuần túy trí tuệ. Thói quen suy gẫm (mà chúng ta đang nói tới ở đây) là sự vận dụng của tâm trí, trên những đối tượng thuộc linh, vì những mục đích thuộc linh, khắc ghi một ấn tượng rõ ràng và bền vững về chân lý. Thầy thiên thượng của chúng ta dạy dỗ thói quen này như là sự chuẩn bị trực tiếp cho công việc công khai

của chúng ta.858 Thật vậy, một trong những khó khăn (chúng ta có thể nói thêm—một trong những đặc ân chăng?) của chức vụ là điều này: nó đòi hỏi việc suy đi nghĩ lại liên tục những chủ đề thuộc linh để đúc tâm trí chúng ta vào khuôn mẫu của những chân lý mà chúng ta đặt trước dân sự mình. Việc trau dồi thói quen này có ảnh hưởng hết sức quan trọng trên hiệu quả chung của chúng ta;859 nó hình thành ‘người của Đức Chúa Trời’ thành nhân cách của ‘một đầy tớ tốt của Chúa Giê-xu Christ, được nuôi dưỡng trong lời đức tin và đạo lành.’860 Vì (như Quesnel nhận xét) ‘làm sao một người có thể nuôi dưỡng người khác bằng lời Chúa, nếu trước hết người ấy không nuôi dưỡng chính mình bằng lời ấy? Nuôi sáng sự hiểu biết, lấp đầy trí tưởng tượng, và chất đầy trí nhớ là một việc; còn nuôi dưỡng lòng mình bằng lời ấy lại là một việc khác. Một người nuôi dưỡng mình bằng lời ấy nếu người ấy sống nhờ lời ấy; và người ấy sống nhờ lời ấy nếu người ấy biến đổi lời ấy, có thể nói như thế, thành chất liệu của chính mình—nếu người ấy tự mình thực hành lời ấy; nếu người ấy làm cho lời ấy trở nên thích hợp và quen thuộc với chính mình—để làm thành thức ăn và sự nuôi dưỡng mà người ấy phải dùng để nuôi người khác.’861

Điều hết sức quan trọng là những lần chuẩn bị cho bục giảng liên tiếp của chúng ta phải làm tăng thêm kho tài liệu của chúng ta, củng cố giọng điệu suy nghĩ của chúng ta, và hướng chúng ta tới phương thức truyền đạt hiệu quả nhất. Việc học hỏi vững chắc từ những nhà thần học Kinh Thánh giỏi nhất của chúng ta sẽ rất hữu ích; đồng thời phải nhớ rằng những bài giảng rút ra từ những cuốn sách khác ngoài sách của Đức Chúa Trời sẽ nghèo nàn và không thuộc linh. Trước hết, hãy để cho nội dung của phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta được đập ra từ lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, rồi được tiêu hóa trong sự suy gẫm và cầu nguyện—hãy để cho tài liệu của chúng ta thu thập được sự rõ ràng trong sắp xếp, sức mạnh và tinh thần, từ những tài nguyên của con người. Bài tập thánh này sẽ đem lại những kết quả phong phú trong sức mạnh, sự hoạt động, trí tuệ và niềm vui được mở rộng của đức tin chúng ta. Quả thật, người học hời hợt (nếu người ấy đáng được gọi là người học) chỉ đọc để luyện tập trí nhớ, và đã bỏ qua việc tìm hiểu ý nghĩa. ‘Đáng được ưa chuộng hơn nhiều’ (Augustine nói) ‘là những người ít quan tâm đến việc giữ lại lời nói, nhưng đã nhìn thấy chính tấm lòng của Kinh Thánh bằng con mắt của tấm lòng mình.’862

Thói quen suy gẫm này cũng không kém phần quan trọng trong việc thi hành trực tiếp chức vụ công khai của chúng ta. Nó giúp ích rất nhiều cho sự tự do, tự chủ và thoải mái cá nhân của chúng ta trong hành động truyền đạt sứ điệp của mình, khi nội dung vấn đề của chúng ta được dệt vào, có thể nói như thế, cả trong đầu lẫn trong lòng chúng ta. Nó cũng giúp chúng ta tận dụng một cách thích hợp bất cứ gợi ý sẵn có nào cho thời điểm ấy, và ghép chúng vào đúng vị trí của chúng mà không vội vã và lộn xộn. Như thế, bằng mọi cách, sự tập trung tận hiến các năng lực của tâm trí chúng ta cho sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ chúng ta là ‘những bình quý, được thánh hóa và thích hợp cho Chủ dùng, và đã chuẩn bị sẵn cho mọi việc lành.’863 ‘Vì vậy, xin cho phép tôi’ (Brainerd viết cho một sinh viên chức vụ) ‘tha thiết nài xin anh hãy dâng mình cho cầu nguyện, đọc sách và suy gẫm những chân lý thiêng liêng; hãy cố gắng thấu suốt đến tận đáy của chúng, và đừng bao giờ thỏa mãn với kiến thức hời hợt. Nhờ phương tiện này, những tư tưởng của anh sẽ dần dần trở nên nặng ký và sáng suốt; và nhờ đó anh sẽ chiếm hữu được một kho báu quý giá, từ đó anh có thể đưa ra ‘những vật mới và vật cũ’ để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.864

III.—CẦU NGUYỆN ĐẶC BIỆT.

Chúng ta không thể cảm nhận quá sâu sắc tầm quan trọng của phần này trong việc chuẩn bị cho bục giảng. Học hỏi và suy gẫm nhiều, mà cầu nguyện ít, sẽ làm tê liệt mọi sự. Mặt khác (như Tiến sĩ Doddridge đã thấy qua kinh nghiệm) ‘chúng ta cầu nguyện càng tốt, chúng ta học hỏi càng tốt.’865 Vì vậy (như Augustine khuyên bảo một cách tuyệt vời) ‘hãy để cho nhà hùng biện Cơ Đốc của chúng ta, là người muốn được hiểu và được nghe với sự vui thích, cầu nguyện trước khi nói. Hãy để người ấy nâng linh hồn khát khao của mình lên cùng Đức Chúa Trời, trước khi thốt ra bất cứ điều gì. Vì vì có nhiều điều có thể nói, và nhiều cách nói cùng một điều; ai ngoài Đấng Dò Xét mọi lòng biết được điều gì là thích hợp nhất để nói trong giờ hiện tại? Và ai có thể khiến chúng ta nói như chúng ta phải nói, ngoại trừ Đấng trong tay Ngài chúng ta và lời nói của chúng ta được giữ gìn; và nhờ những phương tiện này, một mục sư có thể học được mọi điều cần dạy, và có thể đạt được khả năng nói năng như xứng hợp với người ấy. Chính trong giờ nói, lời của Chúa

sẽ đến với một tâm linh trung tín—‘Đừng lo nghĩ các ngươi sẽ nói làm sao hay nói gì; vì không phải các ngươi nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.’ Nếu Đức Thánh Linh phán dạy trong những người bị nộp cho kẻ bắt bớ vì Đấng Christ, thì sao Ngài lại không phán dạy trong những người trao Đấng Christ cho những người học hỏi. Nhưng nếu có ai nói rằng, nếu Đức Thánh Linh khiến người ta trở thành giáo sư, thì họ không cần biết quy tắc nào cả, thì cũng có thể nói rằng người ta không cần cầu nguyện, vì Chúa phán—‘Cha các ngươi biết các ngươi cần gì, trước khi các ngươi cầu xin Ngài; và những quy tắc của Phao-lô cho Ti-mô-thê và Tít có thể bị gạt bỏ.866

Những kết quả quý giá nhất của việc học hỏi suy gẫm về cơ bản đều thiếu sót nếu không có cầu nguyện. Chúng là những tuôn trào của cái đầu hơn là của tấm lòng—lạnh lẽo, vô hồn, chết chóc. Dù việc đầu của người giảng được trang bị tốt có quan trọng đến đâu, thì việc lòng người ấy được cảm động sâu sắc còn quan trọng hơn nhiều. Người ấy phải tự mình rút lấy sự nuôi dưỡng từ chủ đề của mình trong lời cầu nguyện sốt sắng, để người ấy có thể đem nó ra cho dân sự mình trong sự đầy dẫy, đơn sơ và yêu thương. Thật vậy, sự thành công của người ấy trong việc soạn bài chủ yếu tùy thuộc vào trạng thái linh hồn của chính người ấy. Người ấy không thể làm nên một bài giảng gây dựng khi lòng người ấy bất động. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy người ấy dạy dân sự mình. Sự trò chuyện với Ngài trong phòng học sẽ đóng dấu thánh khiết và năng lực của chính nó lên những sự chuẩn bị của người ấy cho bục giảng. Mục đích của chúng ta không phải là phô trương tài năng hay hùng biện của mình; nhưng là khơi dậy và củng cố một thói quen cảm nhận thánh. Vì vậy, chính công việc của chúng ta trong lời và công việc của Đức Chúa Trời đặc biệt ràng buộc chúng ta phải học các bài giảng của mình trong tinh thần sùng kính; và chỉ như thế chúng ta mới có thể nhận từ trên cao một phước hạnh để truyền lại cho dân sự mình. Sứ điệp của chúng ta được áp dụng với sự sống và sự quan tâm—không phải khi nó được trình bày trong hùng biện của con người—nhưng khi tính thuộc linh và sự xức dầu trong cách truyền đạt của nó mang hương vị của sự thông công thật với Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể gợi ý một vài chủ đề riêng biệt cho sự cầu xin, liên quan đến việc chuẩn bị cho công việc công khai của chúng ta.

Sự hướng dẫn trong việc chọn lựa các phân đoạn Kinh Thánh và chủ đề nên được tìm kiếm từ trên cao. Đây là quy tắc chung của Cotton Mather: cầu nguyện cách long trọng hơn trước khi ông bước vào những bài luận dài, hay đảm nhận một loạt bài giảng lớn về Kinh Thánh. Thói quen thuộc linh này

giúp chúng ta nhận được sự hướng dẫn từ những hoàn cảnh của sự quan phòng, hay sự dẫn dắt kín đáo của Đức Thánh Linh, tới những chủ đề thích hợp và gây dựng.

Nhiều tài liệu cho sự cầu xin dâng lên cho chúng ta khi bước vào và theo đuổi chủ đề của mình. Quy tắc của Cotton Mather là dừng lại ở cuối mỗi đoạn văn, trong cầu nguyện và tự xét mình, và cố gắng khắc ghi vào lòng mình một vài ấn tượng thánh về chủ đề ấy. Như thế, bảy giờ đồng hồ mà ông thường dành cho một bài giảng đã trở thành bấy nhiêu giờ sùng kính cho linh hồn ông, và là phương tiện hiệu quả nhất để truyền sự sống, sự ấm áp và tính thuộc linh vào các tác phẩm của ông.867 Nhờ quy tắc này, chúng ta sẽ không bao giờ giảng cho dân sự mình một bài giảng nào mà trước đó chưa từng trở thành phước hạnh cho chính linh hồn chúng ta.

Khung cảnh tâm trí của chính chúng ta trong bục giảng là một vấn đề khác cần cầu xin riêng biệt—rằng chúng ta có thể ‘nói như lời phán của Đức Chúa Trời’—rằng ‘một cánh cửa để truyền giảng có thể được mở ra cho chúng ta’—rằng chúng ta có thể có một sứ điệp đặc biệt cho dân sự mình—rằng lòng chúng ta có thể được cảm động cách dịu dàng bởi tình trạng của họ—rằng việc giảng của chúng ta có thể tuôn chảy từ tình yêu dành cho linh hồn họ, và từ những tấm lòng được thúc đẩy mạnh mẽ bởi lòng sốt sắng cho vinh hiển của Chủ chúng ta—rằng chúng ta có thể được giúp đỡ để truyền đạt các bài giảng của mình trong một khung cảnh thích hợp; được giữ khỏi ảnh hưởng của sự sợ hãi loài người, và với một sự nương cậy đơn sơ, tha thiết vào phước hạnh thiêng liêng—và rằng Chúa có thể giảng các bài giảng của chúng ta cho chính lòng chúng ta, cả trong phòng học, lẫn trong lúc chúng ta truyền đạt chúng.868

Chúng ta không được quên mục đích chính của công lao chúng ta, trong quyền năng của chức vụ chúng ta trên lòng và lương tâm của dân sự chúng ta. Chúng ta cần cầu nguyện cho họ, cũng như giảng cho họ—đem chức vụ của chúng ta vì cớ họ đến trước Đức Chúa Trời, và nài xin cho họ; rằng sự chú ý của họ có thể được thu hút, và lòng họ được mở ra để đón nhận sứ mạng của chúng ta; rằng mọi trở ngại của thành kiến, dốt nát,

thờ ơ, thế tục và vô tín, có thể được dẹp bỏ; rằng tinh thần khiêm nhường và đơn sơ, sự nên thánh và đức tin, có thể được ban cho họ; nói tóm lại—(dùng ngôn ngữ tuyệt đẹp của Hội Thánh chúng ta) ‘xin Ngài vui lòng ban cho mọi con dân Ngài thêm ân điển, để nghe lời Ngài cách nhu mì, và đón nhận lời ấy với tình cảm thuần khiết, và sinh ra những bông trái của Đức Thánh Linh.’

Không điều gì sẽ ban cho các bài giảng của chúng ta quyền năng như khi chúng là những bài giảng của nhiều lời cầu nguyện.869 Những bài giảng hay nhất cũng bị mất đi trừ khi chúng được tưới bằng cầu nguyện. Nhưng nếu, như tiên tri xưa, chúng ta ‘đứng nơi vọng canh, và rình xem Ngài sẽ phán gì với chúng ta,’870 chúng ta sẽ có một lời để nói từ miệng Ngài; dâng lời ấy trong cầu nguyện, đức tin và trông đợi phước hạnh của Ngài. Đem đến cho dân sự mình sản phẩm của việc học hỏi của chính mình thì dễ; nhưng phước hạnh thuộc về sứ điệp được trao cho họ, như từ miệng Đức Chúa Trời. Và việc chờ đợi Đức Chúa Trời làm mới sứ mạng này theo thời gian, cung ứng nhu cầu hiện tại của chúng ta, củng cố sự tin cậy của chúng ta; và đạt được cho chúng ta sự dạn dĩ871 ấy—sự xức dầu tuôn chảy của ân điển, mang lại sự sống và quyền năng cho việc giảng của chúng ta, và kết hợp những lưỡi lắp bắp của chúng ta để ‘nói cách dạn dĩ, như đáng phải nói.’872

Tinh thần cầu nguyện này hàm ý sự từ bỏ mọi sự nương cậy vào những sự chuẩn bị tốt nhất của chúng ta, những ân tứ chức vụ, hay những thói quen thuộc linh; một sự thừa nhận sự bất túc của chúng để làm cho chúng ta đủ khả năng thi hành sứ mạng của mình; và một sự nương cậy đơn sơ vào Đấng Đầu Vinh Hiển của chúng ta để có ảnh hưởng hiện tại của Ngài. Đây là ‘sự đơn sơ và chân thành tin kính;’ không phải như thể chúng ta đang tìm cách với Sau-lơ để được ‘tôn trọng trước mặt dân sự chúng ta,’ nhưng chỉ mong muốn ‘nhờ sự bày tỏ chân lý mà tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.’873 Ông Scott nói về sự giúp đỡ lớn lao trong việc giảng mà ông nhận được từ tinh thần này—‘Mức độ mà, sau khi đã chuẩn bị cẩn thận nhất cho bục giảng; những tư tưởng mới, những luận cứ mới, những lời kêu gọi sinh động, thường tuôn vào tâm trí tôi trong khi nói với hội chúng, ngay cả về những chủ đề rất thông thường, khiến tôi cảm thấy như thể tôi là một người hoàn toàn khác, so với khi tôi cặm cụi nghiên cứu chúng trong phòng học. Sẽ có những chỗ không chính xác: nhưng nhìn chung những điều nổi bật nhất trong các bài giảng của tôi đều không được suy tính trước.’874 Chứng cớ này

quen thuộc với kinh nghiệm của nhiều anh em chúng ta, là những người trong khung cảnh này đã thường tìm thấy những cái nhìn sáng sủa và cảm động về chân lý được trình bày cho tâm trí họ gần như ngay tức khắc. Tuy nhiên, việc này chỉ được nhận ra trong việc sử dụng những phương tiện đã định, nó không tán thành một hệ thống chuẩn bị lỏng lẻo; nhưng nó khích lệ việc thực hành đức tin để được giúp đỡ hiện tại; nó mang lại thêm sức sống cho chức vụ của chúng ta; và nó đem xuống từ trời những tài liệu ấm áp nhất của các bài giảng của chúng ta vào lúc chúng được truyền đạt.

Do đó, phong cách cao nhất của một người giảng là người ấy dâng mình cho cầu nguyện.875 Vì cớ này, một số người giảng kém cỏi hơn lại được tôn trọng hơn những anh em tài năng hơn của họ.876 Vì những bài giảng đạt được chủ yếu bằng suy gẫm và cầu nguyện, ‘thì nặng ký và có quyền năng;’ trong khi những bài giảng có tính trí tuệ cao hơn nhiều, vì bỏ qua cầu nguyện, lại không được ban phước. Vì vậy, trên những căn cứ tốt, những tôi tớ xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời đã dành ưu thế cho phần này trong việc chuẩn bị cho bục giảng.877

Massillon—sau khi nhận xét về sự thiếu cầu nguyện, như là nguyên nhân của sự không hiệu quả ngay cả của những Mục sư tận tâm—nói thêm, ‘Người Mục sư không tập cho mình thói quen cầu nguyện sùng kính, sẽ chỉ nói với tai của dân sự mình; vì Đức Thánh Linh, Đấng duy nhất biết cách nói với lòng người, và là Đấng, vì sự bỏ qua cầu nguyện, đã không ngự trong người ấy, sẽ không phán qua miệng người ấy.’878 Philip Henry đã viết như thế vào một ngày học hỏi—‘Tôi đã quên một cách rõ ràng và dứt khoát khi bắt đầu, cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời; và bánh xe chiến xa cứ chạy theo đó. Lạy Chúa, xin tha thứ những thiếu sót của tôi, và giữ tôi trong đường lối bổn phận.’879 Thật vậy, như một nhà thần học xưa nhận xét—‘Nếu Đức Chúa Trời không ban xuống sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta viết bằng một cây bút không có mực. Nếu có ai trên thế gian này cần bước đi trong sự nương cậy Đức Chúa Trời hơn những người khác, thì đó là người Mục sư.’880 Chúng ta cũng cần nhiều cầu nguyện về việc truyền đạt, cũng như về việc soạn các bài giảng của chúng ta—trong sự xem xét đặc biệt về tấm lòng trước khi chúng ta bước vào hội chúng. ‘Vì,’—như ông Baxter nhận xét—‘nếu lúc ấy lòng lạnh lẽo, thì làm sao nó sưởi ấm lòng những người nghe? Vậy hãy đến’ (ông khuyên) ‘đặc biệt với Đức Chúa Trời để cầu xin sự sống.’881

Chúng ta cũng không được quên công việc cầu nguyện tiếp theo cũng như cầu nguyện chuẩn bị—giống như Thầy chúng ta, Đấng khi đã dạy dỗ đám đông, và cho họ ra về, ‘đã lên núi cầu nguyện.’882 Công việc của chúng ta chưa xong, khi dân sự chúng ta được giải tán khỏi nhà của Đức Chúa Trời. Trong khi ở trên bục giảng, có một kẻ tích cực như chúng ta, và mạnh mẽ hơn nhiều, không ngừng làm việc để chuyển hướng mọi lời nói của chúng ta khỏi đối tượng đã định của nó. Người ấy cũng sẽ không kém siêng năng trong việc tìm cách phá hủy những gì đã được làm ra bất chấp những nỗ lực của người ấy, và những gì sẽ dễ dàng bị phá hủy bởi sự xảo quyệt bền bỉ của người ấy, trừ khi chúng ta siêng năng chống lại trong sự tỉnh thức và cầu nguyện. Tiến sĩ Owen nhắc nhở chúng ta: ‘Vì vậy, giảng lời Chúa, mà không theo sau bằng lời cầu nguyện liên tục và sốt sắng cho sự thành công của nó, là không tin vào công dụng của nó, bỏ qua mục đích của nó, và vứt bỏ hạt giống của Phúc Âm một cách bừa bãi.’883

Chúng ta muốn được quan tâm sâu sắc sau khi kết thúc, như chúng ta quan tâm lúc

bắt đầu công việc của mình. Một vài sự cáo trách có thể đã được đánh thức hay củng cố bởi nhát búa đầu tiên vừa mới giơ lên. Nhưng có chăng một vài trường hợp chỉ có ấn tượng thoáng qua lại bị quy cho sự bỏ bê kín đáo của chúng ta về công lao cần thiết để đóng chiếc đinh vào sâu hơn, một khi nó đã đi vào? Có chăng một linh hồn nào lúc ấy đã nhận được ấn tượng đầu tiên về ân điển thiêng liêng? Những trường hợp này cần tất cả quyền năng và sự xức dầu của lời cầu nguyện của chúng ta kết hợp với lời khuyên của chức vụ. Vì mọi lý do, ‘việc trình bày có hệ thống các giáo lý của Phúc Âm là điều thiết yếu cho việc hình thành và phát triển dần dần các nguyên tắc Cơ Đốc; nhưng nó phải đi kèm với nhiều lời cầu nguyện tha thiết cho sự tuôn đổ một phần ân điển thiêng liêng ấy, mà trong thời nguyên thủy, đã thêm vào Hội Thánh trong một ngày ba ngàn linh hồn.’884 Bài tập cầu nguyện này, dù tiếp theo sau việc truyền đạt lời Chúa, vẫn thật sự là một phần của việc chuẩn bị cho bục giảng; vì nó giữ tâm trí trong tinh thần cầu nguyện, và sẵn sàng hành động trong dịp chuẩn bị tiếp theo. Ngoài ra, mối liên hệ giữa viễn cảnh với hồi tưởng tự nhiên đến nỗi mọi lời cầu xin phước hạnh cho quá khứ, đều sẽ đi kèm với những ước muốn tha thiết, và những trông đợi chắc chắn về một sự cung ứng liên tục và cần thiết. ‘Hãy hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời,’ (đó là lời hướng dẫn của một Mục sư xuất sắc); ‘nhờ đó anh sẽ tìm được nhiều sự cứu giúp và thành công trong chức vụ của mình, hơn là nhờ mọi việc học hỏi của anh.’885

Chúng ta kết thúc chủ đề Chuẩn Bị Cho Bục Giảng bằng một vài nhận xét về hiệu quả kết hợp của các phần chi tiết khác nhau, và về mức độ chính xác của sự giúp đỡ được bảo đảm.

Mather trình bày chi tiết như sau về thực hành của ông Mitchel, một nhà thần học người Mỹ:

‘Khi viết các bài giảng của mình cho bục giảng, ông (như người ta nói, Aristotle đã làm, khi ông viết một trong những cuốn sách nổi tiếng của mình) ‘nhúng bút của mình vào chính linh hồn mình.’ Khi ông sắp soạn một bài giảng, ông bắt đầu bằng cầu nguyện, nghĩ rằng ‘Bene orasse est bene studuisse.’886 Ông bèn đọc lại phân đoạn Kinh Thánh bằng nguyên ngữ, và cân nhắc ngôn ngữ của Đức Thánh Linh. Nếu có khó khăn nào xảy ra trong việc giải thích, ông thận trọng nếu ông chạy ngược dòng của những nhà giải thích vững chắc nhất mà ông vẫn tham khảo. Ông bèn mong muốn rút ra các giáo lý của mình, và có lẽ những đầu mục khác trong bài giảng của ông, vào đầu tuần lễ, để những tư tưởng thỉnh thoảng của ông có thể hữu ích cho nó. Và ông thường dùng những suy gẫm của chính mình để định hình bài giảng của mình trước khi ông tham khảo bất cứ tác giả nào khác bàn về chủ đề ấy, để những ý niệm của họ chỉ dùng để tô điểm và sửa chữa

những ý niệm của chính ông. Cuối cùng, sau khi hoàn tất bài soạn của mình, ông kết thúc bằng lời tạ ơn Chúa là Đấng giúp đỡ mình.’887

Ví dụ này minh họa một cách thích hợp quan điểm của chúng ta về sự hoàn toàn của việc chuẩn bị cho bục giảng—bao gồm việc học hỏi cẩn thận, suy gẫm sát sao, và cầu nguyện sốt sắng—để chúng ta có thể gạt bỏ mọi tài liệu thô và chưa được tiêu hóa, và đem ra từ kho tàng của mình thức ăn vững chắc và gây dựng. Chúng ta có thể trông đợi sự giúp đỡ phi thường trong những trường hợp khẩn cấp; song trong tiến trình thông thường, việc đưa ra những gì chúng ta chưa cân nhắc trong tâm trí mình, cũng chưa đối chiếu với lời chân lý, là ‘dâng những của lễ lên Chúa từ những gì không tốn kém gì cho chúng ta;’—không, hơn thế nữa—là ‘dâng con mù, con què, con đau,’ và thậm chí ‘một vật hư hỏng làm của lễ.’888 Tuy nhiên, với việc học hỏi chính xác nhất về chân lý thiêng liêng, trừ khi chúng ta nhận ra ấn tượng thánh của nó, và chúng ta được đúc vào khuôn mẫu của nó, và nói từ lòng tới lòng, chúng ta sẽ mất đi sự quan tâm của chính mình đối với công lao của mình—sự gây dựng cho chính linh hồn chúng ta. Việc làm công khai của chúng ta mới thú vị làm sao khi chúng ta nếm được sự ngọt ngào thiên thượng trong sứ điệp của mình! Trong quyền năng của sự vui hưởng này (than ôi! quá hiếm khi được nhận ra đầy đủ) chúng ta gần như có thể thốt lên những lời của Ê-li-hu—‘Tôi đầy dẫy lời nói; thần linh trong tôi thúc giục tôi; kìa, bụng tôi như rượu mới không có lối thoát; như những bầu da mới sắp nứt. Tôi phải nói, để tôi được nhẹ nhõm.’889 Đây là điều vượt xa việc học hỏi, và vượt xa những phương tiện nhân tạo gây phấn khích hay cải thiện. Đó là sự vận dụng của đức tin, hoa quả của lời cầu nguyện bền bỉ tha thiết, và đi kèm với năng lực mạnh mẽ trên chức vụ của chúng ta—giúp chúng ta ‘nói cách nào để nhiều người tin.’890 Những bài giảng như thế ‘có máu của Đấng Cứu Rỗi rảy trên chúng, và Thánh Linh tốt lành của Ngài thở trong chúng.’891

Việc chuẩn bị cho bục giảng vì vậy, bằng mọi cách, là đại lễ nghi cho cả chính chúng ta lẫn dân sự chúng ta. Nó ôm lấy Thầy vinh hiển của chúng ta như là trung tâm lớn lao của các chủ đề của chúng ta. Nó thánh hóa linh hồn chúng ta trong cầu nguyện cũng như trong suy gẫm trí tuệ. Nó tập trung tâm trí vào những điểm xác định, và vào những nhận thức cố định về những điểm ấy, thay vì lang thang mơ hồ và vô ích trên cánh đồng không gian vô hạn. Điều này mang lại kiến thức vững chắc với những cảm xúc ấm áp—những lời trình bày cô đọng, nhưng đơn giản và mở rộng—đầy ánh sáng cũng như tài liệu—đầy quyền năng cũng như sự quan tâm. Vì vậy, chúng ta chỉ có thể thấy sự cần thiết,

‘rằng các Mục sư nên chú ý tới sự hướng dẫn của lương tâm; rằng họ nên ghi nhận những tác động và xác tín của Đức Thánh Linh, những sự vận dụng tâm trí của họ, và những hiệu quả phát sinh từ chúng; rằng họ nên chú ý

tới những thay đổi khác nhau trong kinh nghiệm Cơ Đốc, hoàn toàn xa lạ với con người trong trạng thái tự nhiên của họ; rằng họ nên duy trì sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời bằng suy gẫm và cầu nguyện—để đạt được sự hiểu biết thân mật về ‘những mầu nhiệm của nước thiên đàng,’ và khéo léo quản trị nước ấy cho lương tâm của người khác, để họ có thể tránh được sự quở trách nghiêm khắc mà Chúa đã quở trách Ni-cô-đem—‘Ngươi là giáo sư của Y-sơ-ra-ên, mà không biết những điều ấy sao?’892

Lương tâm của những Cơ Đốc nhân nghiêm túc khám phá ra giá trị của một chức vụ sáng suốt và có kinh nghiệm. Họ cảm thấy mình được an ủi vững vàng hơn bởi một bài giảng, được dệt nên và được làm ra từ một tấm lòng cảm nhận, được dạy dỗ thuộc linh trong các đường lối của Đức Chúa Trời và các phương cách của Sa-tan, được nâng đỡ và làm cho mạnh mẽ bởi những sự giải thích vững chắc của lời Đức Chúa Trời, và được nhấn mạnh ‘bằng bằng chứng và sự tỏ ra của Đức Thánh Linh,’893 hơn là từ những lời trình bày Kinh Thánh lạnh lẽo và trừu tượng. Một sự ưa thích cao độ đối với chân lý thánh tự nhiên mang lại sự hiểu biết lớn lao về bản tính con người; và nó giúp người Mục sư khéo léo trình bày sứ mạng của mình cho sự cáo trách về sự phán đoán, sự đánh thức lương tâm, và sự dạy dỗ vững chắc cho tấm lòng. Sự áp dụng trực tiếp này sẽ tìm được sự đáp ứng trong lương tâm của những kẻ không tin kính, và trong sự cảm thông của những Cơ Đốc nhân chân thành.

Châm ngôn của tôn giáo thực tiễn áp dụng đầy đủ sức mạnh cho chủ đề của chúng ta: Hãy lao nhọc trong việc chuẩn bị cho bục giảng như thể toàn bộ sự thành công của chúng ta tùy thuộc vào nó. Hãy cầu nguyện và hoàn toàn nương cậy vào Đấng Christ; như cảm nhận rằng ‘không có Ngài, chúng ta chẳng làm chi được.’ Khi bỏ qua việc chuẩn bị, chúng ta cám dỗ Đức Chúa Trời rời khỏi tiến trình thông thường của Ngài; khi tin cậy vào việc chuẩn bị của chúng ta, chúng ta biến những ân tứ của mình thành thần tượng. Việc tìm hiểu các phương thức giúp đỡ thiêng liêng trong việc soạn hay truyền đạt các bài giảng của chúng ta thì tò mò hơn là quan trọng; hay việc cố gắng xác định những ranh giới chính xác giữa kết quả của tư tưởng của chính chúng ta, và dòng chảy ra từ một nguồn cao hơn. Nhưng việc quy mọi vinh hiển của sự thành công cho Tác Nhân Thiên Thượng, và quy cho chính chúng ta mọi sự yếu đuối đi kèm với công việc, thì sẽ an toàn. Chúng ta được bảo đảm trông đợi sự giúp đỡ tới mức tối đa của nhu cầu chúng ta; và chúng ta phải đặt toàn bộ sự nương cậy của mình vào đó như là nguồn duy nhất của việc suy gẫm, soạn bài hay truyền đạt có hiệu quả. Nhưng bất cứ sự nương cậy nào thay thế cho sự cần thiết của việc chuẩn bị, đều không theo Kinh Thánh và lừa dối. Chúng ta không được trông đợi sự giúp đỡ theo cách đủ đầy một cách máy móc, như thể nó có thể mua được bằng một số lượng hay thói quen chuẩn bị nhất định nào đó. Sau khi chúng ta đã giảng với quyền năng và sự chấp nhận trong nhiều năm liên tiếp, chúng ta vẫn nương cậy vào sự giúp đỡ hiện tại như chúng ta đã nương cậy lúc đầu. Sự cung ứng chỉ tiếp tục trong việc hành động đổi mới

của đức tin, bổ sung cho linh hồn chúng ta từ nguồn sự sống tuôn tràn.

Tuy nhiên, ông Cecil đã tóm tắt tất cả những gì cần nói về chủ đề này.—‘Tôi đã được chữa khỏi’ (ông nhận xét) ‘thói quen trông đợi sự tác động của Đức Thánh Linh mà không có sự chuẩn bị thỏa đáng về phía chúng ta, khi quan sát cách những người giảng dạy mà mắc phải sai lầm đó. Chúng ta phải kết hợp Luther với Phao-lô.—‘Bene orasse est bene studuisse’895—phải được kết hợp với lời của Phao-lô—‘Hãy suy ngẫm những điều ấy, chuyên tâm vào đó, hầu cho sự tấn tới của con được tỏ ra cho mọi người.’896 ‘Người này sai lầm khi nói—Tôi sẽ giảng một bài giảng đáng kính trọng;’ và người kia cũng sai lầm khi nói—‘Tôi sẽ phó thác mọi sự cho sự trợ giúp của Đức Thánh Linh’ trong khi bỏ qua sự chuẩn bị siêng năng.’897

CHƯƠNG III. CÁCH THỨC GIẢNG LUẬT PHÁP THEO KINH THÁNH.

Dấu hiệu của một người hầu việc “được Đức Chúa Trời chấp nhận, người làm công không hổ thẹn,” là người ấy “phân chia lời của lẽ thật cho đúng.” Điều này bao hàm việc áp dụng Phúc Âm một cách đầy đủ và trực tiếp cho đám đông thính giả chưa được cải đạo của mình, kết hợp với một khối giáo huấn thiêng liêng dành cho từng hạng Cơ Đốc nhân. Hệ thống của người ấy sẽ được đánh dấu bằng sự cân đối và toàn diện theo Kinh Thánh. Nó sẽ bao quát toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong các giáo huấn về giáo lý, các đặc ân thuộc kinh nghiệm, và các kết quả thực tiễn của chúng. Sự mặc khải này được chia thành hai phần—Luật Pháp và Phúc Âm—về bản chất khác biệt nhau; dù liên hệ mật thiết đến nỗi không thể có được sự hiểu biết chính xác về phần này mà không có phần kia. Vì vậy, việc giảng Luật Pháp là một phần chính của chủ đề chúng ta. Chúng ta sẽ xem xét nó một cách riêng biệt; và trong mối liên hệ của nó với Phúc Âm.898

I. SỰ GIẢNG LUẬT PHÁP—BẢN CHẤT—CÔNG DỤNG—VÀ BỔN PHẬN CỦA NÓ.

Không còn nghi ngờ gì nữa, việc giảng luật pháp theo bản chất và mối liên hệ thật của nó cấu thành một phần của Chức Vụ Phúc Âm. Thật vậy, có người đã đồng nhất một cách hết sức không chính xác việc giảng luật pháp với việc giảng dạy theo lối luật pháp. Có người khác giảng luật pháp độc lập với Phúc Âm. Lại có người khác thu hẹp bề rộng vô cùng của nó, bằng cách đem phẩm cách và hạnh kiểm ra xét theo tiêu chuẩn của một số quy tắc thấp hơn và tiêu chuẩn kém hơn—như tính tiện lợi, ý kiến của thế gian, sự khôn ngoan đời này, và hậu quả. Nhưng cũng như có một lối giảng Phúc Âm theo kiểu luật pháp, thì cũng có một lối giảng Luật Pháp theo kiểu Phúc Âm. Cơn giận của Luther đã bùng lên trước những luận điểm người ta đưa đến cho ông chống lại việc giảng luật pháp, vì luật pháp không thể xưng công chính cho ai. ‘Những kẻ dụ dỗ như thế’ (ông nói) ‘đã đến giữa dân chúng của chúng ta ngay khi chúng ta còn sống; khi chúng ta qua đời rồi thì sẽ ra sao? Chưa bao giờ’ (ông nhận xét) ‘có một bài giảng táo bạo và gay gắt hơn được giảng ra trong thế gian, hơn bài giảng mà Phao-lô đã giảng, trong đó ông hoàn toàn bãi bỏ và loại trừ Môi-se cùng với luật pháp của ông, vì luật pháp không đủ cho sự cứu rỗi của tội nhân. Tuy nhiên, chúng ta phải tiếp tục rao giảng mười điều răn đúng lúc và đúng chỗ. Khi chúng ta không đang bàn về sự xưng công chính, chúng ta phải hết sức tôn trọng luật pháp. Chúng ta phải tán dương và ca ngợi nó đến mức cao nhất, và (cùng với Phao-lô) chúng ta phải coi nó là tốt lành, chân thật, thiêng liêng, và thuộc về Đức Chúa Trời, như thật nó là vậy.’899

Sứ đồ kết hợp quan điểm của mình về bản chất và bổn phận của luật pháp với những quan điểm sâu rộng nhất của mình về chân lý Phúc Âm. Ông định nghĩa bản chất của nó là “thánh, công bình, và tốt lành.”900 Ông cho chúng ta biết rằng việc sử dụng luật pháp một cách hợp pháp là “tốt lành”901 cho chúng ta. Do đó, việc trình bày bản chất này, và việc thực thi công dụng này, phải được bao hàm trong các điều khoản của sự ủy nhiệm cho Chức Vụ.

Bản chất của luật pháp Đức Chúa Trời, với tư cách là bản sao của tâm trí và hình ảnh của Đức Chúa Trời, là “thánh” vì nó bày tỏ cho con người tình yêu của Đức Chúa Trời, và đồng thời phô bày bằng chứng vinh hiển nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, vốn là bản chất của sự thánh khiết của Ngài: nó là “công bình”—vì phù hợp với và suy ra từ những nguyên tắc đầu tiên, đơn giản nhất, và rõ ràng nhất của sự công bình giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài; nó là “tốt lành”—một luật pháp như lương tâm cho chúng ta biết là thích hợp với bản chất của Đức Chúa Trời; nó hết sức hữu ích để hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời là hiệp con người với Đức Chúa Trời bằng một kỷ luật vâng lời đầy phước hạnh; và

sự vâng lời liên tục đối với nó sẽ đưa người ấy đến sự viên mãn của phước hạnh vốn đã được định làm mục đích và phần thưởng cho công việc của mình.”902 Như vậy, xét về Tác Giả của nó—về nội dung của nó—và về mục đích của nó—nó đòi hỏi sự tôn trọng cao nhất của chúng ta.

Các công dụng của luật pháp rất đa dạng và quan trọng. Thế gian mắc nợ nó về nhiều kết quả lành mạnh. Nó bày tỏ cho họ bản chất thánh khiết và phẩm cách của Đức Chúa Trời; nó cho họ biết bổn phận của mình, và nó ràng buộc họ phải thực hiện bổn phận ấy. Nếu không có sự kiềm chế của luật pháp, thế gian sẽ trở thành “một cánh đồng máu.” Nó cũng kết án những kẻ gạt bỏ ách của nó.903 Ngay cả dân ngoại cũng bị cáo là có tội bởi “công việc của luật pháp, được viết trong lòng họ.”904 Nó cũng là phương tiện cáo trách tội lỗi. Thật vậy, những người loại bỏ luật pháp khỏi Chức Vụ của mình, không thừa nhận phương tiện cáo trách nào khác ngoài thập tự giá. Nhưng chẳng phải Chúa chúng ta đã dùng luật pháp đạo đức với người cai trị trẻ tuổi, chính vì mục đích này sao?905 Chẳng phải luật pháp cũng là phương tiện đã được chỉ định để đưa sứ đồ đến sự nhận biết thuộc linh về tội lỗi của mình sao?906 Sự hiểu biết của nó về mọi tư tưởng, tưởng tượng, ước muốn, lời nói, và việc làm, cùng với đòi hỏi không khoan nhượng của nó về sự vâng lời tuyệt đối và liên tục, dưới hình phạt đời đời của nó—đã cáo trách tấm lòng về tội lỗi, sự ô uế, và sự khốn khổ của nó. Những điều này khiến tội nhân không còn lời bào chữa và không còn sự giúp đỡ; dưới cái nhìn nghiêm khắc của một Đức Chúa Trời thánh khiết và giận dữ—chúng khiến tội nhân sẵn sàng đón nhận một Đấng Cứu Rỗi, hoặc bị hư mất đời đời mà không có Ngài. Như vậy, lời cầu nguyện—“Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội”907—đã bị ép buộc ngay cả từ Phao-lô, người mà hạnh kiểm bề ngoài của ông đã từng “về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được.”908 Giờ đây ông thấy nơi chính mình đúng bản chất tội lỗi và khốn khổ mà Phúc Âm hướng đến; và giơ tay của sự khao khát và đức tin ra, ông nhận lấy món quà ban cho nhưng không của Đấng Christ. Giờ đây ông cảm nhận lợi ích của luật pháp quá rõ: đến nỗi không sẵn lòng, cùng với người theo thuyết phản luật, gạt bỏ nó chỉ vì nó đã mất quyền năng xưng công chính của mình.909 Vì hình thức giao ước của nó mở rộng sự nhận thức của ông về sự cần thiết, bản chất, và sự tuyệt vời của Phúc Âm! Sự

can thiệp của một Đấng Bảo Lãnh, một Đấng Cứu Chuộc, và một sự chuộc tội, là kết quả của quyết định của Đức Chúa Trời nhằm tôn cao luật pháp, và làm cho nó được tôn trọng;910 hầu cho Đức Chúa Trời có thể cách vinh hiển mà tha thứ, xưng công chính, và cứu các kẻ vi phạm. Do đó, điều răn và hình phạt của luật pháp giải thích sự cần thiết của những sự đau khổ và sự chết của Em-ma-nu-ên. Như vậy “sự vinh hiển của Chức Vụ định tội” tôn vinh “sự vinh hiển vượt trội của Chức Vụ sự sống và sự công chính.”911 Tấm gương này bày tỏ cho chúng ta một cách gián tiếp, điều mà Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta một cách trực tiếp—bổn phận vô hạn của chúng ta đối với tình yêu của Đấng Christ vì những gì Ngài đã trở nên, đã làm, và đã chịu thay cho chúng ta. Đây là sợi dây ràng buộc thúc ép chúng ta phục vụ Ngài, Đấng mà sự vâng lời của Ngài đã đáp ứng mọi đòi hỏi, đã gánh chịu mọi hình phạt đang chống lại chúng ta, và đã “đem lại sự công chính đời đời” làm nền tảng cho sự chấp nhận chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Luật Pháp, với tư cách là quy tắc của đời sống, cũng có tầm quan trọng tột bậc đối với Cơ Đốc nhân. Nó đến với người ấy như “sự trọn vẹn cao nhất của sự công chính,”912 với thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Chủ Tể, và Đấng Phán Xét của người ấy. Nó được thực thi gấp đôi, với tư cách là luật pháp của Đấng Cứu Chuộc của người ấy; vì dù người ấy “không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời,” nhưng người ấy đặc biệt “ở dưới luật pháp của Đấng Christ.”913 Đây là con đường vâng lời vui vẻ của người ấy trong ách yêu thương của Chủ mình; đó là đặc ân cao nhất của người ấy trên đất, cũng như sẽ là sự viên mãn của niềm vui thiên đàng của người ấy.914

Các công dụng của luật pháp với tư cách là quy tắc của đời sống là những phương tiện hữu hiệu nhất để thúc đẩy sự vững vàng và nhất quán. Vì đã được “viết trong lòng,” nó đem đến cho Cơ Đốc nhân một hòn đá thử liên tục về sự chân thành. Người ấy có “lời chứng của lương tâm mình,”915 rằng người ấy “ưng thuận luật pháp là tốt lành;” rằng người ấy “vui thích luật pháp theo con người bề trong;” rằng người ấy “coi mọi điều răn của Đức Chúa Trời về mọi sự đều là đúng;” rằng người ấy coi việc mình thiếu sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp là tội lỗi của từng khoảnh khắc; rằng người ấy không hài lòng với bất kỳ sự đạt được nào chưa đến mức “thánh, như Đấng đã gọi người ấy là thánh,” và “trọn vẹn, như Cha của người ấy ở trên trời là trọn vẹn.”916

Quy tắc của luật pháp cũng cung cấp một tiêu chuẩn hằng ngày cho sự tự xét mình. Tôi tớ của Đức Chúa Trời than thở về nguồn gốc tự nhiên, và thường là vô thức, của sự tự tôn; tuy nhiên, luật pháp, với tư cách là tiêu chuẩn của sự trọn vẹn, tác động như một sự kiềm chế liên tục và kịp thời đối với điều này. Nó hạ người ấy xuống trong bụi đất; nó khiến người ấy bối rối vì những tội lỗi trong các việc phục vụ của mình, cũng như vì những vi phạm công khai của mình; để người ấy có thể “coi mọi sự như phân và rác rưởi” khi so sánh với Đấng Christ; để người ấy có thể

đơn sơ trong sự nương cậy nơi thập tự giá của Ngài, và được giục giã đến những lời cầu xin mới về sự tha thứ, sự chấp nhận, và sự tiếp trợ của ân điển.

Bổn phận của luật pháp này đối với Cơ Đốc nhân bền vững như ngôi của Đức Chúa Trời. Điều gì có thể hủy bỏ mối quan hệ cần thiết giữa một tạo vật với Đấng Tạo Hóa của mình? Mối dây bổ sung của sự cứu chuộc càng làm mạnh thêm—chứ không hủy bỏ—bổn phận ban đầu. Chúng ta có thôi làm tạo vật khi trở nên tạo vật mới không? Và vì vậy chúng ta chẳng phải vẫn còn bị ràng buộc phải vâng lời cách cá nhân bởi thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời sao? Hay bổn phận của luật pháp mất đi hiệu lực khi được truyền đến chúng ta qua tay Đấng Christ—Đấng tự mình là Chúa trên hết mọi sự, và đứng đối với chúng ta trong mối quan hệ thân thương và đầy thẩm quyền nhất? Tại sao, chúng ta có thể hỏi, người ta lại muốn thoát khỏi quy tắc này? Nếu không vì một kẻ thù tiềm ẩn nào đó chống lại sự thánh khiết của phẩm cách Đức Chúa Trời, thì ý nghĩ thoát khỏi sức mạnh hướng dẫn của luật pháp sẽ là điều không thể chịu nổi. Luật pháp chẳng những không “sinh ra cho sự nô lệ,” mà còn là “sự tự do trọn vẹn”917 của sự phục vụ theo Phúc Âm; đến nỗi thật khó nói, chúng ta mắc nợ nhiều hơn vì được giải thoát khỏi luật pháp với tư cách là giao ước, hay vì được phục tùng luật pháp với tư cách là quy tắc. Bằng chứng về tình yêu của chúng ta đối với Đấng Cứu Rỗi là “giữ các điều răn của Ngài;”918 những điều răn ấy chẳng phải là gì khác ngoài các điều răn của luật pháp đạo đức, được ràng buộc vào lòng Cơ Đốc nhân bằng những xiềng xích của bổn phận mạnh mẽ và lôi cuốn nhất. Ước muốn đầu tiên của tội nhân đã được đánh thức là—“Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?”919 Lời cầu nguyện liên tục của người ấy là “tình yêu của người ấy càng ngày càng dư dật hơn, trong sự hiểu biết và mọi sự phán đoán;” để người ấy “chớ như kẻ dại dột, nhưng hiểu biết ý muốn của Chúa là gì.”920 Do đó, việc tiếp nhận luật pháp từ tay Đấng Cứu Rỗi như thế, đã được lột bỏ quyền năng định tội của nó, và điều chỉnh các tình cảm, tính khí, và cách ăn ở của chúng ta cho vinh hiển của Ngài, không thể là sự nô lệ theo luật pháp, mà thật sự là đặc ân theo Phúc Âm.

Tuy nhiên, một số người trong chúng ta quá phấn khích và phấn khởi bởi những lời hứa của Phúc Âm, đến nỗi việc dạy dỗ Luật Pháp khiến họ nản lòng. Nhưng trong các trường hợp chân thành, điều này phát sinh từ một sự hiểu lầm hẹp hòi về ý định và các công dụng của Luật Pháp: trong khi hạnh kiểm buông thả trong nhiều trường hợp khác chứng tỏ một cách quá rõ ràng nhu cầu vô thức của họ về những sự kiềm chế và hướng dẫn lành mạnh của nó. Một số anh em của chúng ta cũng dường như sợ thực thi các bổn phận của luật pháp, e rằng họ bị coi là thầy dạy của Môi-se hơn là của Đấng Christ. Nhưng Chúa chúng ta đã không ngần ngại thiết lập các bổn phận của thời kỳ cũ,921 hay dẫn các môn đồ của Ngài thú nhận chúng là bổn phận phải giữ của mình.922 Theo gương Ngài,

chúng ta có thể chịu đựng sự quy chụp là theo luật pháp vì thực thi các chế tài của luật pháp, dễ dàng hơn nhiều so với những lời quở trách của lương tâm vì đã bỏ qua chúng.

Thật vậy, men của thuyết phản luật rất hợp với sự bại hoại của tấm lòng; và ảnh hưởng chết chóc của nó quá rõ ràng trong đời sống không nhất quán của những người xưng theo nó. Việc thay thế luật yêu thương cho quy tắc của Mười Điều Răn, là đặt lò xo chính của chiếc đồng hồ vào vị trí của bộ điều hòa; và đổi một bản hướng dẫn ổn định về hạnh kiểm lấy một nguyên tắc luôn biến đổi không ngừng, và dễ dàng bị làm giả bởi những sự lừa dối của một tấm lòng tự dối mình. Các môn đồ của trường phái này hiếm khi, nếu có bao giờ, đạt đến một lời xưng vững vàng; trong khi những linh hồn bất diệt phải hư mất trong sự thiếu sót quá thường xuyên của sự chân thành Cơ Đốc, như những nạn nhân đáng buồn của sự lừa dối.

Liếc nhìn một lúc các khía cạnh và công dụng tương đối của luật pháp, chúng ta nhận xét—Với tư cách là giao ước, nó khơi dậy “thần trí làm tôi mọi để sợ hãi;” làm hạ thấp, làm kinh hãi, cáo trách, và dẫn đến thất vọng. Với tư cách là quy tắc của đời sống, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, nó vận hành trong Cơ Đốc nhân “thần trí làm con nuôi”—ước muốn thường xuyên, và sự vui thích của người ấy trong việc phù hợp với luật pháp, làm chứng về quyền lợi của người ấy trong gia đình của Đức Chúa Trời. Với tư cách là giao ước, luật pháp đưa con người đến với Đấng Christ để được giải thoát khỏi sự bạo ngược của nó. Đấng Christ đưa họ trở lại luật pháp với tư cách là quy tắc của họ: để, trong khi họ được giải thoát khỏi quyền thống trị của nó (“đã chết đối với điều mà họ đã bị cầm giữ”) họ “có thể phục vụ trong sự mới của thần trí, chứ không trong sự cũ của chữ nghĩa.”923 Và như vậy họ bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài vì sự vâng lời trọn vẹn của Ngài đối với luật pháp với tư cách là giao ước thay cho họ, bằng sự vâng lời đồng đều của họ đối với luật pháp với tư cách là quy tắc trong sự phục vụ Ngài.

Chúng ta quả thật không thể có quá nhiều Phúc Âm; nhưng chúng ta có thể có quá ít Luật Pháp. Và một sự thiếu sót trong việc giảng Luật Pháp theo Phúc Âm là một nguyên nhân rõ ràng của sự hầu việc thiếu hiệu quả, cũng như việc giảng Phúc Âm theo lối luật pháp vậy. Trong một Chức Vụ như thế ắt phải thiếu sự cáo trách thuộc linh về tội lỗi nói chung—về các tội lỗi thuộc linh một cách đặc biệt nhất—và—phát xuất trực tiếp từ đó—một tiêu chuẩn thấp về sự vâng lời thuộc linh. Thật vậy, mọi sai lầm thịnh hành trong Hội Thánh đều có thể truy nguyên đến nguồn này. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ nghe nói đến sự trọn vẹn theo phái Methodist—sự nương cậy huyền bí vào ánh sáng bên trong—sự lầm lạc phản luật—lời xưng không nhất quán về chính thống giáo—sự tự công chính theo kiểu Pha-ri-si—hay sự ngay thẳng của bản chất theo phái Pelagian và Socinian—nếu tiêu chuẩn thuộc linh của luật pháp đã được trình bày rõ ràng, và quyền năng cáo trách của nó đã được cảm nhận thật sự. Trong sự thiếu vắng sự cáo trách này,

sự nhận thức đầy đủ nhất về các quan điểm Phúc Âm cũng phải thất bại trong hiệu quả thuộc kinh nghiệm và thực tiễn của chúng.

Nhưng cũng có những sai lầm phản luật ở phía đối diện. Nếu thuyết phản luật là sự nới lỏng sự vâng lời khỏi tiêu chuẩn trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời, thì chẳng phải việc giảng dạy đạo đức đơn thuần là một loại men không thánh khiết đã được tinh chế hay sao? Cũng như người theo thuyết phản luật đã xưng mình, tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời bị đổi lấy một tiêu chuẩn mơ hồ và luôn thay đổi của khuynh hướng hay ý thích nhất thời. Các quan niệm về sự thương xót và sự cứu rỗi, như trong trường hợp kia, được dùng ở đây như sự bào chữa924 cho tội lỗi. Mọi hy vọng, và không sợ hãi—đó là phẩm cách của lối giảng này. Thật kinh khủng biết bao khi nghĩ đến những linh hồn bị lừa dối đang trượt vào cõi đời đời trong giấc mộng vàng này! Và việc Chức Vụ của chúng ta được phân biệt bằng sự trình bày đầy đủ về phẩm cách thuộc linh, và các bổn phận không thể thay đổi, của luật pháp Đức Chúa Trời, quan trọng biết bao đối với việc chống cự sai lầm, và đối với sự trình bày hiệu quả về chân lý của Đức Chúa Trời!

II.—MỐI LIÊN HỆ GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM.

Ông Newton nhận xét một cách tuyệt vời về tầm quan trọng của chủ đề này—‘Việc hiểu rõ sự phân biệt, mối liên hệ, và sự hòa hợp giữa Luật Pháp và Phúc Âm, cùng sự phục vụ lẫn nhau của chúng để minh họa và thiết lập lẫn nhau, là một đặc ân hiếm có, và là một phương tiện hạnh phúc để giữ linh hồn khỏi bị vướng mắc bởi những sai lầm ở bên phải hay bên trái!’925 Một số người trong thời của sứ đồ “muốn làm thầy dạy luật pháp; chẳng hiểu điều mình nói, hay điều mình quả quyết.”926 Điều này dường như hàm ý tầm quan trọng, nơi một giáo sư Cơ Đốc, của sự hiểu biết rõ ràng về luật pháp trong mọi mối liên hệ của nó. Và thật vậy, vấn đề trọng đại, về sự chấp nhận của một tội nhân với Đức Chúa Trời không thể được trình bày chính xác nếu không có một quan điểm rõ rệt về chủ đề này. Các giáo sư theo Do Thái giáo trong Hội Thánh Ga-la-ti, vì hiểu sai điểm này, đã “làm tối tăm mưu định” của Đức Chúa Trời “bằng những lời nói không có tri thức;” đã “mê hoặc” những thính giả “dại dột” của họ khiến họ rời khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm; và thay vì thiết lập họ “trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha họ,” họ đã gần như “khiến họ lại bị vướng vào ách nô lệ.”927

I. Chủ đề bao hàm một sự trình bày rõ ràng về sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Đó là một châm ngôn trong các trường thần học xưa—‘Qui scit bene distinguere inter Legem et

Evangelium, Deo gratias agat, et sciat se esse Theologum.’928 Có nhiều sự khác biệt trong sự mặc khải ban đầu. Luật pháp, ít nhất một phần (như trong trường hợp dân ngoại), có thể được khám phá bằng ánh sáng của thiên nhiên;929 trong khi Phúc Âm là “sự mầu nhiệm kín giấu của Đức Chúa Trời,” chỉ có thể được biết bằng ánh sáng của sự mặc khải.930 Do đó, chúng ta thấy rằng con người trong trạng thái tự nhiên của mình chỉ biết luật pháp một phần, nhưng hoàn toàn không biết Phúc Âm. Cũng có sự khác biệt trong cách chúng đối đãi với con người. Luật pháp xem con người như tạo vật của Đức Chúa Trời, như người ấy đã từng ở thời điểm luật pháp được ban hành lần đầu—“đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nhưng Phúc Âm xem con người như người ấy đang là—một tội nhân, cũng không thể vâng lời, cũng không thể đền bù cho sự không vâng lời của mình; người ấy có tội, bị định tội, bất lực, và hư mất. Luật pháp và Phúc Âm cũng khác nhau về sức mạnh của chế tài của chúng. Cả hai đều cho chúng ta biết chúng ta phải là gì và làm gì. Nhưng chỉ Phúc Âm cung cấp các nguồn lực cần thiết, trong sự hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, và nhờ sự tham dự vào một đời sống thiên thượng bắt nguồn từ Ngài. Mệnh lệnh là đặc điểm của luật pháp; lời hứa và sự khích lệ là các đặc điểm của Phúc Âm. Trong trường hợp này, sự vâng lời được đòi hỏi dưới hình phạt của sự chết; trong trường hợp kia, nó được khích lệ bằng lời hứa của sự sống. Thật vậy, một lời hứa gắn liền với sự vâng lời luật pháp,931 nhưng nó nằm ngoài tầm với của chúng ta, với những điều kiện khó khăn hơn nhiều so với những điều kiện của giao ước A-đam. Đó là vì A-đam đã được ban cho sức mạnh đầy đủ để vâng lời trọn vẹn; trong khi chúng ta hoàn toàn bất lực ngay cả đối với những đòi hỏi thuộc linh thấp nhất. Ngược lại, Phúc Âm ban lời hứa của sự sống một cách nhưng không, với sự vâng lời là nguyên tắc và động cơ của nó.

Về quyền năng định tội của nó, luật pháp cũng khác xa Phúc Âm. Như một tác giả có giá trị đã nhận xét một cách ngắn gọn—‘luật pháp định tội, và không thể xưng công chính, một tội nhân; Phúc Âm xưng công chính, và không thể định tội tội nhân tin nơi Chúa Giê-xu. Trong luật pháp, Đức Chúa Trời xuất hiện trong những lời đe dọa khủng khiếp về sự chết đời đời; trong Phúc Âm, Ngài bày tỏ chính Ngài trong những lời hứa đầy ân điển về sự sống đời đời. Trong trường hợp trước Ngài rủa sả, như trên núi Ê-banh; trong trường hợp sau Ngài ban phước, như trên núi Ga-ri-xim. Trong trường hợp này, Ngài phán trong tiếng sấm, và với uy nghi khủng khiếp; trong trường hợp kia, với những lời thì thầm nhẹ nhàng, hay “một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ.” Bằng kèn của luật pháp Ngài tuyên chiến với tội nhân; bằng kèn vui mừng của Phúc Âm Ngài công bố hòa bình—“bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người.” Luật pháp là âm thanh kinh hãi đối với

những tội nhân đã bị cáo trách;932 Phúc Âm là âm thanh vui mừng, “tin vui lớn lao.” Trường hợp trước trình bày Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ và báo trả; trường hợp sau như một Đức Chúa Trời của tình yêu, ân điển và sự thương xót. Trường hợp này trình bày Ngài cho tội nhân như “một ngọn lửa thiêu đốt; trường hợp kia bày tỏ huyết quý báu của Chiên Con, huyết ấy dập tắt ngọn lửa của cơn thịnh nộ công chính của Ngài. Trường hợp này trình bày trước mắt tội nhân một ngôi phán xét; trường hợp kia trình bày “một ngôi ân điển.” Mọi câu định tội trong Kinh Thánh đều thuộc về luật pháp; mọi câu xưng công chính đều tạo thành một phần của Phúc Âm. Luật pháp định tội một tội nhân vì vi phạm đầu tiên của người ấy; nhưng Phúc Âm ban cho người ấy sự tha thứ mọi vi phạm của mình.’933 Như vậy, trong mọi điểm khác biệt, “điều vốn đã được vinh hiển nay không còn vinh hiển nữa về phương diện này, vì cớ sự vinh hiển vượt trội hơn.”

II. Sự hòa hợp của luật pháp với Phúc Âm cũng là một chủ đề quan trọng nhất của Chức Vụ chúng ta. Dù khác biệt, chúng không đối nghịch nhau. Vì cùng đến từ một nguồn, cuối cùng chúng phải gặp nhau trong cùng một chương trình, và phục vụ cùng một mục đích. Giống như những sự trọn vẹn dường như đối nghịch của Tác Giả vinh hiển của chúng, chúng hòa hợp trong sự phục vụ lẫn nhau trong hệ thống Cơ Đốc. Các sự cung ứng của Phúc Âm hoàn toàn tương xứng với các đòi hỏi của luật pháp. Sự công chính của nó làm trọn luật pháp với tư cách là giao ước; ân điển của nó vâng theo luật pháp với tư cách là quy tắc. Cả hai đều có quyền năng ra lệnh và định tội. Cả hai kết hợp để “đưa tội nhân đến với Đấng Christ”—“luật pháp tác động một cách gián tiếp—như một người thầy dạy,” bày tỏ nhu cầu của người ấy về Ngài: Phúc Âm tác động một cách trực tiếp, bày tỏ Ngài trong mọi điểm đều thích hợp với nhu cầu của người ấy. Trong trung tâm của tình yêu đời đời này, “sự thương xót” của Phúc Âm “và lẽ thật” của luật pháp “gặp nhau.” “Sự công chính” của luật pháp và “sự bình an” của Phúc Âm tại đây “hôn nhau.”934 Cả hai hiệp nhất để khiến đường lối của Đức Chúa Trời trở nên quý báu đối với chúng ta—luật pháp, với tư cách là khí cụ cáo trách, dạy chúng ta quý trọng ân điển của Phúc Âm; Phúc Âm, với tư cách là nguyên tắc của sự thánh khiết, thúc giục chúng ta “vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.”

Quyền năng hướng dẫn của luật pháp cũng hòa hợp ngang bằng với tinh thần và mục đích của Phúc Âm. Ân điển của Phúc Âm điều chỉnh tấm lòng và đời sống của chúng ta theo quy tắc của luật pháp. “Tình yêu,” vốn là “sự làm trọn luật pháp,” cũng là mục đích lớn của Phúc Âm.

Phúc Âm chỉ ngự trị, “nơi luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng.” Như vậy, vì cả hai đều là những phần của cùng một sự mặc khải, chúng hiệp nhất trong cùng một tấm lòng; và dù các chức năng của mỗi bên khác biệt một cách trọng yếu, không bên nào sẽ được tìm thấy tách rời khỏi bên kia. Vì cả hai đều là bản sao của tâm trí và hình ảnh của Đức Chúa Trời, cả hai phải cùng bị ghét hoặc cùng được yêu. Sự ghét bỏ là nguyên tắc căn bản của tâm trí xác thịt; tình yêu là tâm trí của Đấng Christ, và là sự khởi đầu của sự phục vụ thiên đàng.

III. Luật pháp với tư cách là sự chuẩn bị cho Phúc Âm, cũng là một phần của Chức Vụ chúng ta. Việc giảng dạy của Giăng—phần lớn mang phẩm cách của luật pháp—đã được định để dọn đường cho Đấng Christ. Thư gửi cho người Rô-ma—kế hoạch có hệ thống nhất về giáo huấn của Chức Vụ—trình bày rõ ràng thứ tự này của việc “phân chia lời lẽ thật.”935 Sứ đồ nói về chúng ta, “trước khi đức tin đến, như đang ở dưới luật pháp”—không phải bị bỏ mặc trong tù ngục—nhưng “bị giam giữ cho đức tin sẽ được bày tỏ về sau.” Như vậy “luật pháp là thầy dạy của chúng ta, để đưa chúng ta đến với Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin;” điều mà Luther giải thích có nghĩa là—‘luật pháp phải được đặt trên những kẻ sẽ được xưng công chính, để họ có thể bị giam giữ trong ngục tù của nó cho đến khi sự công chính của đức tin đến—để—khi họ bị hạ xuống và hạ mình bởi luật pháp, họ chạy đến với Đấng Christ. Chúa hạ thấp họ, không phải để hủy diệt họ, mà để cứu họ. Vì Đức Chúa Trời làm cho bị thương, để Ngài có thể chữa lành lại. Ngài giết chết, để Ngài có thể làm cho sống lại.’936

Điều này dường như đã là quan điểm thống nhất của Hội Thánh. Augustinô nhận xét—‘Lương tâm không được chữa lành nếu nó không bị thương. Hãy giảng và nhấn mạnh luật pháp, những lời đe dọa,937 sự phán xét sắp đến, với nhiều sự nghiêm túc và khẩn thiết. Người nào nghe, nếu không kinh hãi, nếu không bối rối, thì chớ an ủi người ấy.’938 Các nhà Cải Chánh hiển nhiên có cùng phán đoán này. Tindal viết như sau—‘Người giảng tin vui của Đấng Christ trước hết, qua việc mở ra luật pháp, phải chứng minh mọi sự đều là tội lỗi nếu không xuất phát từ Thánh Linh, và đức tin nơi Đấng Christ; và nhờ đó đưa họ đến chỗ biết chính mình,

và sự khốn khổ cùng khốn cùng của mình, để họ có thể nhận được sự giúp đỡ.’ Lại nữa—‘Hãy giải thích luật pháp một cách chân thật’—ông viết cho John Frith—‘để định tội mọi xác thịt, và chứng minh rằng mọi người đều là tội nhân, và mọi việc làm dưới luật pháp (trước khi sự thương xót cất đi sự định tội của nó) đều là tội lỗi, và đáng bị hư mất; rồi sau đó, với tư cách là một người hầu việc trung tín, hãy rao truyền sự thương xót của Chúa Giê-xu của chúng ta, và để những lương tâm bị thương uống nước sự sống. Như vậy, sự giảng dạy của anh sẽ có quyền năng, chứ không như những kẻ giả hình [giảng dạy]. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ hành động cùng anh; và mọi lương tâm sẽ làm chứng cho anh rằng quả thật là như vậy.’939 Luther đã được nhắc đến rồi. Calvin nhận xét—‘luật pháp chẳng là gì khác ngoài một sự chuẩn bị cho Phúc Âm.’ Và ở nơi khác—‘Các tín hữu không thể ích lợi trong Phúc Âm, cho đến khi họ được hạ mình trước; điều này không thể xảy ra cho đến khi họ nhận biết tội lỗi của mình. Chức năng đúng đắn của luật pháp, là gọi các lương tâm vào sự phán xét của Đức Chúa Trời, và làm chúng bị thương bằng sự sợ hãi.’940 Beza nhận xét một cách ngắn gọn, nhưng trúng điểm—‘Con người luôn phải được chuẩn bị cho Phúc Âm, bằng việc giảng luật pháp.’941 Tổng Giám mục Usher trả lời câu hỏi trước mắt chúng ta—‘Trong Chức Vụ, có thứ tự nào được dùng trong việc truyền đạt lời Chúa, để sinh ra đức tin?’ Ông trả lời—‘Trước hết, giao ước của luật pháp được thúc giục, để làm cho tội lỗi và hình phạt của nó được biết đến; sau đó, sự châm chích của lương tâm đâm vào lòng với cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và khiến một người hoàn toàn tuyệt vọng về bất kỳ khả năng nào nơi chính mình để đạt được sự sống đời đời. Sau sự chuẩn bị này, các lời hứa của Đức Chúa Trời được trình bày; sau đó tội nhân, khi hình thành hy vọng về sự tha thứ, cầu xin Đức Chúa Trời về sự thương xót.’942 Những nhà thần học Thanh Giáo tài giỏi nhất đã giữ quan điểm này về chủ đề. Ông Perkins (một trong những người có hệ thống nhất trong số họ) nói về ảnh hưởng của công việc luật pháp, như đang dọn đường cho Phúc Âm. ‘Và rồi,’ (ông nói) ‘công việc của Phúc Âm tiếp nối một cách đúng lúc và an ủi.’943 Ông Bolton (một trong những người hầu việc hùng biện và giàu kinh nghiệm nhất trong thời của ông) nhận xét—‘Trước hết, hãy để quyền năng của luật pháp bẻ gãy và làm dập nát, đó là sự chuẩn bị cần thiết để trồng ân điển: rồi sau đó hãy đổ vào (và đừng tiếc) dầu quý giá nhất của sự an ủi Phúc Âm ngọt ngào nhất. Nhưng nhiều người—rất nhiều người—đã làm hỏng mọi sự vì bỏ lỡ phương pháp này; hoặc vì thiếu sự nên thánh nơi chính mình, hoặc vì thiếu kỹ năng để lo liệu công việc của Chủ mình.’944 Ông Rogers ở Dedham (một người rất giàu kinh nghiệm

về thần học) nói mạnh mẽ về quan điểm này—‘Chớ ai nói chống lại việc giảng luật pháp; vì đó là con đường lành mạnh mà chính Đức Chúa Trời và các tôi tớ của Ngài trong mọi thời đại đã đi theo. Luật pháp trước hết làm hạ mình; rồi Phúc Âm an ủi. Không ai có thể chứng minh rằng đức tin đã được tạo nên trong một khoảnh khắc ngay từ đầu, mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào đi trước nó.’945 Greenham (cùng trường phái, rất được kính trọng trong thời của ông) viết ngắn gọn—‘Khi lời Chúa được thi hành với quyền năng và sự chân thành nào, thì chắc chắn ở đó việc giảng luật pháp xen vào, và việc giảng Phúc Âm đưa chúng ta đến với Đấng Christ.’946 Một tác giả đáng kể khác nhận xét—‘Bản chất của con người là như thế, rằng trước khi người ấy có thể nhận được một đức tin xưng công chính thật sự, người ấy phải, như thể, bị bẻ ra từng mảnh bởi luật pháp.’947 Gurnal bày tỏ quan điểm này với sự quen thuộc đặc trưng của ông trong việc minh họa—‘Điểm nhọn của luật pháp phải châm vào lương tâm, trước khi tạo vật được kéo đến với Đấng Christ bởi những lời hứa của Phúc Âm. Cánh đồng chưa sẵn sàng để gieo hạt giống vào đó, cho đến khi cái cày đã xới tung nó lên; tâm hồn cũng chưa được chuẩn bị để nhận lấy sự thương xót của Phúc Âm, cho đến khi nó bị bẻ gãy bởi những sự kinh hãi của luật pháp.’948 Chúng ta kết thúc loạt trích dẫn này bằng lời chứng đầy đủ và quyết đoán của Tiến sĩ Owen, người không chỉ nổi bật vì sự bênh vực mạnh mẽ giáo lý Cơ Đốc, mà còn vì sự thấu hiểu sâu sắc của ông về mọi phần của sự tin kính thuộc kinh nghiệm—‘Chớ ai nghĩ’ (ông nói) ‘mình hiểu Phúc Âm, mà lại không biết gì về Luật Pháp. Hiến pháp của Đức Chúa Trời và chính bản chất của sự việc đã đặt luật pháp lên trước đối với tội nhân; “vì bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi.” Và đức tin của Phúc Âm là sự hành động của linh hồn theo tâm trí của Đức Chúa Trời, để được giải thoát khỏi trạng thái và hoàn cảnh mà nó bị ném vào bởi luật pháp. Và tất cả những mô tả về đức tin, vốn đầy dẫy trong các tác phẩm của những người có học thức, mà ít nhất không bao hàm trong chúng một sự liên hệ thực chất đến trạng thái và hoàn cảnh này, hay đến công việc của luật pháp trên lương tâm của tội nhân, đều là những suy đoán hão huyền. Không có điều gì trong toàn bộ giáo lý này mà tôi sẽ bám chặt hơn, hơn sự cần thiết của sự cáo trách đã nói đến, trước đức tin thật sự; nếu không có điều đó thì không một dòng nào của nó có thể được hiểu đúng; con người chỉ đánh vào không khí khi họ tranh luận về nó.’949

Những sự vận hành chuẩn bị này của luật pháp không tác động trong mọi trường hợp với cùng một cường độ. Tuy nhiên, một ấn tượng nào đó về tội lỗi, như trong trường hợp của tổ phụ tổ mẫu đã sa ngã của chúng ta,950 dường như cần thiết để khơi dậy ước muốn, và

để dọn đường cho việc tiếp nhận Phúc Âm. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận đừng chất tội nhân với những lời đe dọa vì e ngại một công việc ăn năn hời hợt. Tinh thần hạ mình chân thật không phải là công việc riêng biệt của luật pháp, mà là của luật pháp chuẩn bị cho, và kết hợp với, Phúc Âm—đó là cảm nhận về tội lỗi và khốn khổ kết hợp với hy vọng về sự thương xót. Chúng ta càng không được nhấn mạnh những bài tập chuẩn bị này như có công đức, hay như xâm phạm bất kỳ mức độ nào vào tính nhưng không vô điều kiện của Phúc Âm. Chúng cần thiết, không phải như những điều kiện để giới thiệu chúng ta, mà như những khuynh hướng trước để kéo chúng ta, đến với Đấng Christ. Chúng ta phải đến với Ngài, nếu đến, theo các điều khoản của chính lời mời đầy ân điển của Ngài, “không tiền không giá.”951 Nhưng cảm nhận về khốn khổ là sự chuẩn bị cho phương thuốc. “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm mới cần.”952 Như Calvin nhận xét—‘Đấng Christ chỉ được hứa cho những người, đã hạ mình và bối rối với cảm nhận về tội lỗi của chính mình.’953 Lời mời đặc biệt được gửi đến những người “lao nhọc và gánh nặng;” và chỉ những người ấy mới “nghiêng tai và đến.”

Ông Newton nhận xét, trong trường hợp của ông Grimshaw, ‘rằng một người hầu việc bước đi với Đức Chúa Trời trong việc sử dụng một cách có lương tâm ánh sáng đã nhận được, bị cáo trách sâu sắc dưới luật pháp, và chỉ biết Phúc Âm một cách không đầy đủ, đặc biệt có đủ tư cách để giảng dạy một cách hiệu quả cho những người dốt nát và gian ác—những người mà thói quen tội lỗi của họ đã được củng cố bởi sự coi thường lâu dài Luật Thánh của Đức Chúa Trời, và những người đã không có cơ hội nghe Phúc Âm. Lúc đầu họ không thể nhận lãnh hay thậm chí hiểu được sự trình bày và thảo luận chính xác và có trật tự về chân lý Phúc Âm, điều khiến các người hầu việc (những người tiến bộ hơn trong tri thức) được các thính giả sáng suốt và có hiểu biết chấp nhận. Nhưng họ cảm nhận một sự áp dụng sát sao và trung tín vào lương tâm mình, và họ bị “sự kinh hãi của Chúa” thuyết phục để “xem xét đường lối mình,” trước khi họ có thể bị ảnh hưởng nhiều bởi sự suy xét về lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Người hầu việc đi trước họ đủ để chỉ ra những bước đầu tiên trên con đường; và khi người ấy dần dần tiến lên, “tấn tới trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Đấng Cứu Rỗi,” họ cũng dần dần theo người ấy. Như vậy, nhiều người trong số các nhà giảng Phúc Âm hiện đại nổi bật nhất của chúng ta đã được dẫn dắt.’954

IV. Chúng ta chớ quên sự thiết lập luật pháp bởi Phúc Âm. Sứ đồ đã dự liệu trước một sự phản đối có thể xảy ra đối với lời trình bày của ông về sự xưng công chính—“Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp

hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.”955 Đức tin hay giáo lý của Phúc Âm “thiết lập luật pháp” trong hình thức giao ước của nó—bằng cách bày tỏ một Sự Bảo Lãnh thiêng liêng về sự vâng lời luật pháp làm giá cho sự xưng công chính; và Phúc Âm “thiết lập luật pháp” trong hình thức hướng dẫn của nó—bằng cách truyền dạy các bổn phận thực tiễn trên một nền tảng vững chắc hơn, và làm trọn chúng bằng quyền năng của một đời sống thiên thượng, và bằng sự thúc đẩy của các động cơ Phúc Âm. Như vậy các chức vụ của Đấng Christ kết hợp một cách vui mừng. Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Với tư cách là Vua của chúng ta, Ngài đưa chúng ta vào dưới quy tắc của nó. Đức tin theo Kinh Thánh này cứu chúng ta khỏi sự định tội của luật pháp, và nó giúp chúng ta đáp ứng các đòi hỏi của nó. Nếu lấy đi nguyên tắc này, chúng ta sẽ ở dưới hình phạt đầy đủ của luật pháp đã bị vi phạm—và cũng không có gốc rễ nào để ghép một cây hư hỏng vào, hầu cho nó có thể sinh ra trái tốt.

Như vậy, ân điển của Phúc Âm cũng “làm vững luật pháp” trong cả hai đặc tính của nó. Điều mà giáo lý của đức tin bày tỏ, thì ân điển của đức tin áp dụng; cả cho sự chấp nhận, khi con người bị phơi bày trước hình phạt của giao ước; lẫn cho khả năng thực hành “tình yêu thương, vốn là sự làm trọn luật pháp.” Vì thế, tin và làm, tuy đối nghịch nhau như ánh sáng với bóng tối trong vấn đề sự xưng công chính, nhưng lại hòa hợp với nhau trong đời sống và nếp sống 956 của tội nhân đã được xưng công chính.

Thật vậy, nếu “luật pháp” là bản sao của hình ảnh Đức Chúa Trời, và là chuẩn mực hoàn hảo của sự công chính, và nếu sự vâng theo các điều răn của nó là bản chất của sự thánh khiết, thì làm sao Phúc Âm, với tư cách là một sự mặc khải đến sau, lại có thể “làm ra vô ích” thẩm quyền và sự bắt buộc của nó? Nhưng Cơ Đốc nhân muốn “làm ra vô ích” phần nào của luật pháp? Phần dạy dỗ lòng yêu mến Đức Chúa Trời, hay bổn phận tương ứng là yêu thương người lân cận? Chẳng phải ông càng muốn cả hai phần đều được củng cố bằng những bổn phận thêm nữa sao? Và chẳng phải các giáo lý và động cơ của Phúc Âm củng cố thói quen vâng lời cách vui lòng của ông sao?

Toàn bộ cuộc thảo luận này sẽ nhắc chúng ta nhớ tầm quan trọng của việc phân biệt một cách chính xác trong Chức Vụ của chúng ta giữa Luật Pháp và Phúc Âm; để chúng ta, vì hiểu sai Kinh Thánh, không lầm Luật Pháp với Phúc Âm, cũng không lầm Phúc Âm với Luật Pháp; nhưng khéo léo nhận ra và phân biệt tiếng của bên này

với tiếng của bên kia.’ 957 Sự phân biệt này bị lẫn lộn, khi luật pháp được rao giảng như thể nó là nguyên nhân hữu hiệu của sự cứu rỗi ở một mức độ nào đó; 958 hoặc khi các đòi hỏi của nó được răn dạy, như thể chúng phải được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta. Sự lẫn lộn không theo Phúc Âm này chặn đường đến với Đức Chúa Trời một cách tự do và trực tiếp, bằng cách chen vào những điều kiện thuộc luật pháp như những điều không thể thiếu để tiếp nhận Phúc Âm. Ngay cả những Cơ Đốc nhân chân thành đôi khi cũng tìm kiếm sự an ủi nơi sự vâng lời luật pháp nhiều hơn là nơi sự công chính của Phúc Âm; và sự thất vọng triền miên khiến họ rơi vào “tâm linh nô lệ mà sợ hãi;” 959 thay vì vui mừng, và “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do.” 960 Việc rao giảng “một Phúc Âm khác” 961 như thế nuôi dưỡng một tinh thần tự công chính, gây bối rối và sầu khổ cho những lương tâm đã thức tỉnh, và nó cản trở sự nhất quán và vững vàng trong Phúc Âm.

Nhưng trong khi chúng ta giữ sự phân biệt giữa hai bên, chúng ta cũng hãy duy trì sự phụ thuộc và liên hệ lẫn nhau của chúng. ‘Những kẻ ham hưởng lạc thế gian 962 và những kẻ tham tiền bạc sống yên ổn, 963 là những người mà giáo lý về luật pháp thật sự thuộc về, lại tiếp nhận và áp dụng cho mình một cách chủ yếu những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm.’ 964 Vì vậy, rao giảng Phúc Âm mà không có Luật Pháp sẽ khuyến khích sự tự dối mình. Mặt khác (như Luther nhận xét một cách tuyệt đẹp)—‘Như sấm mà không có mưa thì gây hại nhiều hơn ích; cũng vậy, những Người Chăn rao giảng những sự kinh khiếp của luật pháp, mà đồng thời không nhỏ vào đó những giọt sương của sự dạy dỗ và an ủi của Phúc Âm, thì không phải là “những thợ xây khôn ngoan;” vì họ phá đổ, mà không xây dựng lại điều gì.’ Sự ủy thác của chúng ta hướng dẫn chúng ta rao giảng Phúc Âm dưới những sự bảo đảm nghiêm trọng của luật pháp, và rao giảng luật pháp dưới những sự khích lệ đầy ân điển của Phúc Âm.

Tóm lại—‘Điều này cho thấy sự ngu dốt và phi lý của những người chê bai việc rao giảng luật pháp như một đường lối dẫn đến tuyệt vọng và bất mãn—dù chúng ta thấy qua Thánh Phao-lô rằng nó dẫn đến Đấng Christ. Rao giảng luật pháp một mình, tách biệt ra, chúng ta thú nhận, là xuyên tạc công dụng của nó: chúng ta cũng không có quyền năng hay sự ủy thác nào để làm như vậy; vì chúng ta có “quyền năng để gây dựng, chứ không phải để phá đổ.” 965 Nó đã được công bố như một phần phụ thêm vào Phúc Âm, và nó phải được rao giảng như vậy. Nó đã được công bố “trong tay của Đấng Trung Bảo,” và nó phải được rao giảng trong tay của Đấng Trung Bảo. Nó đã được công bố theo tinh thần Phúc Âm, và nó phải được rao giảng như vậy. Thế nhưng chúng ta phải rao giảng luật pháp, trong những hình dạng đáng sợ của chính nó; vì dù nó đã được công bố trong sự thương xót, nó đã được công bố trong sấm sét, lửa, bão tố, và

bóng tối, ngay cả trong tay của Đấng Trung Bảo; vì đây là phương cách của Đức Thánh Linh, trước hết thuyết phục người ta về tội lỗi, rồi sau đó bày tỏ sự công chính và nơi ẩn náu trong Đấng Christ. Luật pháp là người tiền hô dọn chỗ, và chuẩn bị sự đón tiếp trong linh hồn, cho Đấng Christ.’ 966

CHƯƠNG IV. VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM THEO KINH THÁNH.

Chủ đề này mở ra cho chúng ta nguồn mạch chính của tính hiệu quả trong Chức Vụ. Tác Giả mong muốn tiến hành cuộc thảo luận với một tiêu chuẩn chân lý dứt khoát, kết hợp với sự khoan dung Cơ Đốc đúng mực. Quy tắc theo Kinh Thánh cho việc giảng dạy là—“Nếu ai nói, hãy nói như lời phán của Đức Chúa Trời;” 967 khuôn đúc mọi bài giảng của chúng ta theo mẫu mực thánh, “như Môi-se đã được truyền phải làm mọi sự theo kiểu mẫu đã được chỉ cho ông trên núi.” 968 Quy tắc này đòi hỏi sự cẩn thận lớn lao để dành cho mỗi điểm trong hệ thống, trọng lượng và tỷ lệ đúng đắn của nó. Mỗi người đều có cái nhìn riêng của mình về chân lý của Đức Chúa Trời. Thiên hướng của thể chất hay hoàn cảnh cá nhân, một cách vô thức, đặt người ấy vào nguy cơ hiển nhiên là rao giảng hoặc một Phúc Âm khiếm khuyết hoặc một Phúc Âm mất cân đối. Tuy nhiên, quy tắc của chúng ta sẽ tự khuôn đúc thành quyết tâm của Sứ Đồ—“không biết điều gì khác giữa dân chúng của chúng ta, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh.” Đây là phương cách giảng dạy duy nhất mà Đức Chúa Trời đã hứa ban phước: khi ‘mọi bài giảng của chúng ta’ (theo lời chỉ dạy đáng ngưỡng mộ của Herman, Tổng Giám Mục xứ Cologne) đều được ‘làm ra để bày tỏ và tôn cao Đấng Christ là Chúa.’ 969 Sự đồng nhất trong quan điểm về điểm cốt yếu này luôn luôn đánh dấu công việc của những Người Chăn trung tín, 970 và bảo đảm phước lành của Đức Chúa Trời trên công việc của họ; trong khi

sự thiếu sót trong điểm đặc biệt này (như sắp được chứng minh) luôn luôn đi kèm với sự kém hiệu quả tương xứng.

Không phải chúng ta muốn cứ lặp đi lặp lại một danh xưng, như thể nó sẽ vận hành với sức mạnh huyền bí của một câu thần chú. ‘Một số người nghĩ rằng họ rao giảng Đấng Christ một cách vinh hiển, vì họ nhắc đến danh Ngài mỗi mười phút trong các bài giảng của mình. Nhưng điều này không phải (một cách tất yếu) là rao giảng Đấng Christ.” 971 Đôi khi cũng có một tinh thần cầu kỳ, muốn đóng dấu là không theo Phúc Âm cho mọi bài giảng không lấy Đấng Christ làm chủ đề trực tiếp. Nay thì mọi phần trong Kinh Thánh đều chứa đựng Phúc Âm một cách thực chất, nhưng không phải một cách hình thức. Vì vậy, chúng ta không được ép những sự giải thích gượng ép lên Kinh Thánh, nhằm mục đích liên tục đưa danh của Đấng Christ vào. Vì mọi nguyên tắc và bổn phận của Phúc Âm đều có một mối liên hệ trực tiếp ít nhiều với Ngài, nên việc củng cố chúng trên vòng tròn của mối liên hệ này cũng hoàn toàn phù hợp với mẫu mực của các Sứ Đồ, như việc bày tỏ đầy đủ nhất về sự thương khó và sự chết của Ngài vậy. 972 Chỉ xin chúng ta cẩn thận để danh Ngài đem lại sự sống và vinh hiển cho mọi Chức Vụ của chúng ta, và để mỗi bài giảng đều hướng đến việc lôi kéo tội nhân đến với Ngài, và củng cố các Cơ Đốc nhân trong nếp sống xưng nhận nhất quán của họ. Sách Công Vụ cung cấp mẫu mực giảng dạy trong các bài giảng trước công chúng—các Thư Tín thì trong sự dạy dỗ mang tính giáo lý hơn.

Nhưng xin đừng cho rằng chương trình độc nhất này bó hẹp hệ thống của chúng ta trong phạm vi chật hẹp của một vài điểm thần học. Chúng ta cũng có thể nói về một ngôi làng không có con đường nào dẫn đến kinh đô, như nói về một điểm nào của giáo lý, đặc ân, hay thực hành Cơ Đốc mà lại không liên hệ đến Đấng Christ chịu đóng đinh. Chương đầu tiên của thư gửi cho người Ê-phê-sô làm cho danh yêu dấu này trở nên thân thiết biết bao, với tư cách là phương tiện của “mọi phước hạnh thuộc linh!” 973 Mỗi giáo lý và đặc ân thiên thượng trong suốt Thư Tín—mỗi bổn phận cá nhân và tương quan—đều rút lấy ảnh hưởng làm cho sống động từ nguồn này! Các Sứ Đồ đưa Thầy của mình vào giữa những cuộc thảo luận dường như không liên quan nhất một cách tự nhiên biết bao! 974 Rõ ràng điểm này tạo thành

trung tâm của một vòng tròn trải rộng mênh mông 975—bao gồm mọi điều tôn vinh Đức Chúa Trời, và ích lợi cho con người—mọi đường lối đáng yêu của sự thành tín và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và mọi điều liên quan đến phẩm chất của chúng ta, những sự xưng nhận của chúng ta, những đặc ân của chúng ta, những bổn phận của chúng ta, những hy vọng và viễn cảnh của chúng ta cho cõi đời đời! Do đó, quyết tâm không biết gì khác—không giảng gì khác—và không khoe mình về điều gì khác, đánh dấu một tâm trí vừa rộng lớn trong phạm vi, vừa theo Kinh Thánh trong sự nhận thức. Nó bày tỏ Đấng Christ cho dân chúng của chúng ta như một phương thuốc xứng với căn bệnh—đủ cho mọi người, và được đề nghị cho mọi người. Và việc khéo léo thích ứng mọi chủ đề khác nhau của chúng ta với điểm duy nhất này là một bài học mà chúng ta phải học suốt cả đời mình. Và thật đáng mọi công lao của chúng ta để học nó một cách hoàn hảo hơn, và thực hành nó một cách hiệu quả hơn.

Việc viện dẫn các sự kiện sẽ chứng minh những kết quả ích lợi và bền vững từ Chức Vụ độc nhất này. Chính điều này đã chứng thực một cách nổi bật sự ủy thác của các Sứ Đồ, “với sự bày tỏ của Thánh Linh, và với quyền năng,” 976 và trong các thời đại nối tiếp của Hội Thánh, đã giữ cho ánh sáng cháy sáng trong các chân đèn, giống như lửa thánh trên bàn thờ, không bao giờ hoàn toàn tắt hẳn. Giáo hoàng chế đã bị chống cự thành công vào thời kỳ Cải Chánh bằng cùng một vũ khí. Khi các Giáo Sĩ Moravian lần đầu tiên giải thích cho những người Greenland u mê về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và về những đòi hỏi chính đáng của Ngài trên các tạo vật của Ngài, những người ngoại đạo đáng thương ấy bị trói buộc và đông cứng, giống như chính những ngọn núi băng của họ. Nhưng khi đọc cho họ nghe những cảnh cảm động tại Ghết-sê-ma-nê và Can-vê, lòng họ bắt đầu tan chảy trong sự dịu dàng, ăn năn, đức tin, và tình yêu thương. Họ nài xin được nghe lại câu chuyện ấy, và đối với họ nó như “sự sống từ kẻ chết.” 977

Brainerd cũng thuật lại cùng một điều về ảnh hưởng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên sự bày tỏ đơn sơ về chủ đề đầy quyền năng này cho những người Ấn Độ ngoại đạo. ‘Đây là phương cách giảng dạy đã được Đức Chúa Trời ban phước để thức tỉnh, và tôi tin rằng, để cải hóa cứu rỗi nhiều linh hồn, và đã trở thành phương tiện tạo nên một cuộc cải cách đáng chú ý giữa những người nghe nói chung. 978 Quả thật là như vậy, chúng ta phải rao giảng Phúc Âm để cải cách thế giới.

Những đời sống quý giá của ông Walker ở Truro, 979 và ông Milner ở Hull, 980 gần với thời đại của chúng ta hơn, và trong chính Hội Thánh của chúng ta, cũng nói lên cùng một điểm. Những công lao siêng năng, tận tâm, và gương mẫu của họ, dựa trên một hệ thống giáo lý Cơ Đốc sai lầm, hoàn toàn không sinh kết quả; trong khi với một Chức Vụ sáng suốt hơn về sau, thành công hạnh phúc nhất đã theo sau họ. Cố Tiến Sĩ Conyers, khi đang lao động trong một giáo xứ sản xuất rộng lớn ở Yorkshire, đã được báo cáo lên Hội Truyền Bá Phúc Âm, ‘như một mẫu mực hoàn hảo nhất của một linh mục giáo xứ, mà quốc gia này, hay có lẽ thời đại này, đã sản sinh.’ Thế nhưng thành công tột bậc của ông chỉ là kiềm chế những sự vô kỷ luật bên ngoài. Nhưng dưới một tính cách giảng dạy mới, gốc rễ của tội lỗi đã bị tấn công; và những nguyên tắc của sự sống, sự thánh khiết, và tình yêu thương, trước đây chưa từng biết đến, đã được bày tỏ. Dân chúng của ông không chỉ được cải cách, mà còn được cải hóa. Nhiều người đã trở thành “ấn chứng chức sứ đồ của người trong Chúa,” 981 và họ liên hiệp với hội thánh của người; và ‘những kẻ không có học thức và những kẻ không tin đã thuật lại rằng Đức Chúa Trời thật đang ở trong người.’ 982

Chỉ có chân lý của Phúc Âm mới có thể trở thành phương tiện cho sự cải hóa linh hồn. Bất cứ sự che giấu cố ý nào—hay bất cứ lời phát biểu thỏa hiệp nào về chân lý, đều làm mất danh dự Đức Thánh Linh trong chính chức vụ đặc biệt của Ngài, 983 và do đó kiềm chế ảnh hưởng làm cho sống động của Ngài. Nhiều Người Chăn thành tâm,

đầy tình cảm, và siêng năng, đang than khóc về sự không kết quả rõ rệt trong công việc của mình; mà hoàn toàn không ngờ rằng gốc rễ của sự dữ nằm ngay trong chính họ. Sự chân thành, sốt sắng, tận tâm, và tự phủ nhận, khi kết hợp với một tiêu chuẩn sai lầm hay khiếm khuyết về giáo lý hay thực hành, là những phương tiện hoàn toàn không tương xứng để tạo nên phép lạ đạo đức này là một sự thay đổi tận gốc. Giám Mục Horsley nhận xét—‘Thường xảy ra quá, rằng các Người Chăn đánh mất quan điểm về chức vụ đúng đắn của mình: là công bố lời hòa giải.’ 984 Và thật vậy, nếu không có Chức Vụ hòa giải này, 985 thì việc xuất hiện trước dân chúng của chúng ta cũng vô ích. Chúng ta có thể nài xin họ với nước mắt—“Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Chúng ta có thể tác động lên lòng tự ái của họ. Chúng ta có thể lý luận với họ về sự dại dột của họ. Chúng ta có thể thuyết phục họ bằng những lập luận của chúng ta. Họ có thể lắng nghe chúng ta, như lắng nghe tiếng của “một người chơi nhạc cụ giỏi.” 986 Nhưng sẽ không có ấn tượng bền vững nào được tạo nên. Kẻ say rượu, kẻ chửi thề, và kẻ tận hiến theo đuổi thế gian đều sẽ không bị lay động. 987 Nhưng khi giương cao thập tự giá của Đấng Christ trong các Chức Vụ của chúng ta, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hành động trong chính chức vụ của Ngài, vui thích vén mở mặt của Đấng Christ, và tỏa ánh sáng làm cho sống động của Ngài trên chủ đề huy hoàng này! Chỉ nhờ sự tác động toàn năng của Ngài áp dụng giáo lý vào lòng, dân chúng của chúng ta mới sống, tăng trưởng, và thịnh vượng. Chỉ như vậy họ mới trở nên chịu đóng đinh đối với tội lỗi, tách biệt khỏi tinh thần của thế gian; được biến đổi theo hình ảnh, và dâng hiến cho sự phục vụ, của Đức Chúa Trời; chỉ như vậy họ mới được đưa đến chỗ hiện tại hưởng các đặc ân Cơ Đốc, và “được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” 988

Vậy chúng ta có nên gạt bỏ việc răn dạy các bổn phận thực tiễn không? Chúng ta sẽ sớm có dịp cho thấy rằng việc củng cố các bổn phận đạo đức theo Kinh Thánh không kém phần cần thiết so với các lời phát biểu giáo lý, cho sự hoàn chỉnh của các Chức Vụ công cộng của chúng ta. 989 Phúc Âm được chiếu sáng bằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như nó được làm giàu bằng vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số người ‘rao giảng thứ đạo đức lạnh lẽo của Plato, Seneca, và Aurelius, và công khai tuyên bố bằng thực hành của mình rằng họ nghĩ Cicero và Socrates là những nhà giảng đạo giỏi hơn Đấng Cứu Rỗi và các Sứ Đồ của Ngài.’ 990 Vì vậy, chúng ta phải duy trì sự vô hiệu thuộc linh của những bài giảng thuần túy về đạo đức, tách rời khỏi Phúc Âm. Nếu chúng cải hóa kẻ dã man thành con người, chúng sẽ không bao giờ hoàn thành sự thay đổi cao hơn và không thể thiếu ấy, là cải hóa con người thành thánh đồ. Mọi đạo đức, không được ghép vào gốc của đức tin, là nỗ lực vô ích nhằm cải thiện trái, mà không “làm cho cây tốt.” Không ai từng rao giảng đạo đức nhiều hơn Thánh Phao-lô; nhưng đạo đức ấy luôn luôn dựa trên nền tảng của giáo lý Phúc Âm. Chính con người được ghép vào Đấng Christ mới “nở hoa và nảy lộc, và làm cho đầy mặt” thế giới “nhỏ bé” mà người ấy sống động “bằng trái.”

‘Đấng Christ chịu đóng đinh là lễ nghi lớn lao của Đức Chúa Trời.’ 991 Vì vậy, không linh hồn nào có thể được chinh phục về với Ngài, ngoại trừ bằng cách bày tỏ danh Ngài, công việc Ngài, và vinh hiển Ngài. Sự vững vàng Cơ Đốc là khi bầy chiên của chúng ta đã “tiếp nhận Ngài, để bước đi trong Ngài, đã đâm rễ và được xây dựng lên trong Ngài, và được vững vàng trong đức tin.” 992 Tổng Giám Mục Secker đã cảnh cáo hàng Giáo Sĩ của mình—‘Thật ra chúng ta đã mất nhiều dân chúng của mình vào tay các giáo phái, vì đã không giảng dạy một cách đủ theo Phúc Âm; 993 và chúng ta sẽ chẳng thu hồi họ khỏi những sự thái quá mà họ đã chạy theo; cũng sẽ chẳng giữ được thêm người nào khỏi đi theo họ, ngoại trừ bằng cách trở lại đường lối đúng—“rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời; và điều ấy chủ yếu được thực hiện, “không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ.”’ Và một lần nữa—‘Nếu anh đã giảng dạy một thời gian đáng kể

tại một nơi, mà làm được ít điều lành hoặc không làm được điều lành nào, thì rất có thể có lỗi, không chỉ nơi những người nghe của anh, mà nơi chính anh, hoặc nơi các bài giảng của anh. “Vì lời của Đức Chúa Trời,” khi được phân phát đúng đắn, cho đến ngày nay, vẫn như thuở ban đầu, “có quyền năng, và sắc hơn gươm hai lưỡi.” Vậy hãy tra xét xem lỗi có thể nằm ở đâu.’ 994

Quan điểm đúng đắn về việc Giảng Dạy theo Kinh Thánh hàm ý rằng nó phải đầy đủ và rõ ràng trong các lời phát biểu của nó, có giọng điệu đầy sự xức dầu, phổ thông trong cách xưng hô, giàu kinh nghiệm trong sự đồng cảm, trực tiếp và thực tiễn trong sự củng cố—tóm lại—thấm nhuần sâu sắc chính ngôn ngữ và tinh thần của Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta có thể quay sang dân chúng của mình với một sự tin chắc có căn cứ, và nói—Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ. Xin một người hãy kể chúng ta là “Những Người Chăn của Đấng Christ, và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” 995 Giờ đây chúng ta sẽ theo đuổi chủ đề này trong một số chi tiết quan trọng hơn của nó.

I.—VIỆC GIẢNG GIÁO LÝ CỦA PHÚC ÂM.

Chúng ta đã cho thấy rằng “Đấng Christ chịu đóng đinh” là linh hồn của hệ thống Cơ Đốc. Giờ đây chúng ta nhận xét rằng việc giảng dạy giáo lý này của chúng ta phải đầy đủ và rõ ràng. Xin nó bao gồm trong vòng tròn của nó toàn bộ sự mầu nhiệm của Đấng Christ, trong thân vị, các chức vụ, và công việc của Ngài; liên kết với tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và công việc của Đức Thánh Linh, trong mọi lãnh vực của đặc ân, bổn phận, lời hứa, và hy vọng. Chúng ta không luôn luôn quan sát phạm vi rộng lớn này trong các Chức Vụ Cơ Đốc. Nhiều người bị giới hạn trong những giáo lý ưa thích, bỏ qua những giáo lý khác ít nhất cũng quan trọng bằng. Một số người liên tục bận rộn trong việc vạch trần những sự lừa dối của một sự xưng nhận giả dối; những người khác, trong việc giáng xuống những sự kinh khiếp của luật pháp; những người khác, trong việc vẽ nên tình trạng đáng sợ của những người chưa được cải hóa; những người khác, trong những lời mời chung chung đến với Đấng Christ; hoặc trong việc phân phát không phân biệt những lời hứa và sự an ủi của Phúc Âm; hoặc trong một sự trình bày trừu tượng về các bổn phận thực tiễn. Một số người dường như quên rằng Hội Thánh, cũng như thế gian, cần một Chức Vụ làm cho sống động. Họ giữ lại “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, đã được Đức Thánh Linh dò xét và bày tỏ” 996—nếu không phải hoàn toàn khỏi hệ thống của họ—thì ít nhất khỏi vị trí nổi bật theo Kinh Thánh của chúng. Nay trong tất cả những trường hợp này, có sự thiếu sót về tính toàn vẹn, vốn gắn chặt với chức vụ của chúng ta—như những thiên sứ, phải bám sát sứ điệp của mình; như những sứ giả, phải chu toàn sự ủy thác của mình; như những người giữ kho, phải trung tín với

sự ủy thác của mình. Sự học thức, khôn ngoan, hùng biện, tài năng, đều không làm nên một người chăn. “Người ta đòi hỏi nơi những người quản lý, ấy là người ấy phải trung tín.” 997 Chúng ta phải tuyên bố lời chứng của mình mà không che giấu—thật vậy, không ép những chân lý gây khó chịu vào vị trí nổi bật quá đáng; nhưng cũng không dám giữ lại chúng trong tỷ lệ theo Kinh Thánh của chúng—điều chỉnh các lời phát biểu của chúng ta cho phù hợp với khả năng thuộc linh của dân chúng; 998 nhưng vẫn ghen tị để chúng ta không bỏ sót điều gì vì chính chúng ta hay những người nghe của chúng ta chán ghét những giáo lý đặc biệt;—“không dùng lời của Đức Chúa Trời cách dối trá; nhưng bởi sự bày tỏ chân lý mà tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” 999

Tội lỗi, sự bại hoại, và sự hư mất của con người do sự sa ngã—sự xưng công chính tự do và đầy đủ của người ấy qua đức tin nơi huyết chuộc tội và sự vâng lời có công đức của Đấng Cứu Chuộc—sự nhận làm con nuôi của người ấy qua đức tin vào gia đình của Đức Chúa Trời—bản chất thánh khiết và những bằng chứng của đức tin này—sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong công việc tái sinh, sự nên thánh tiến triển, và trong mọi chức vụ an ủi thánh khiết và thiên thượng của Ngài 1000—sự vận hành hài hòa của ba Thân Vị Thánh, mỗi Thân Vị trong chức vụ đã được chỉ định của mình, trong sự sắp đặt của sự cứu chuộc—đây là những điểm cốt yếu trong Chức Vụ của mỗi “thầy thông giáo đã được dạy dỗ về nước thiên đàng.” 1001

Nhưng dù những quan điểm này về Phúc Âm quan trọng và vinh hiển đến đâu, việc khẳng định rằng chúng bao gồm toàn bộ Phúc Âm, là lấy một phần (dù thật vậy là một phần rất đáng kể) thay cho toàn thể. Dừng lại ở đây, là giữ lại nhiều điều trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời khỏi dân chúng của chúng ta, và hạ thấp lời phát biểu của chúng ta khỏi tiêu chuẩn chân lý theo Kinh Thánh. Chúng ta phải lần theo dòng sông của sự thương xót vô hạn này đến nguồn của nó trong những chiều sâu của cõi đời đời—trong lòng của Đức Chúa Trời; “Đấng đã kêu gọi chúng ta, theo ý định riêng và ân điển của Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” 1002 ‘Mục đích đời đời này không chỉ là một phần không thể thiếu của chương trình cứu rỗi, mà còn là suối nguồn mà từ đó mọi sự tuôn chảy—nền tảng mà trên đó mọi sự dựa vào và xoay quanh—

sự bảo đảm mà nhờ đó mọi sự được xác nhận. Tất cả những điều còn lại, dù đáng mong muốn đến đâu và dù được mong muốn đến đâu, cũng không bày tỏ điều gì để bảo đảm sự đạt được chúng, ngoại trừ ý muốn hay thay đổi của tạo vật—ý muốn của một tâm trí vốn là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời”—để bảo đảm sự hòa giải với Ngài và hạnh phúc trong Ngài. Chúa yêu dấu của chúng ta đã quy chiếu về nguồn gốc chính yếu này của ân điển, không chỉ trong những cuộc đàm luận thân mật hơn với các môn đồ của Ngài, mà còn trong những sự dạy dỗ chung chung công khai của Ngài; quy chiếu sự áp dụng hiệu quả của Phúc Âm của Ngài cho thời kỳ tối thượng của Cha Ngài. 1003 Các Sứ Đồ trong hệ thống dạy dỗ mang tính giáo lý của họ cho các Hội Thánh, đã bày tỏ cùng những quan điểm ấy với sự rõ ràng hơn về chi tiết. 1004 Vì vậy, theo mẫu mực này, và phù hợp với những lời phát biểu này, trong việc tuyên bố tính tự do của những lời mời gọi của Phúc Âm, chúng ta không được che giấu nền tảng của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. 1005 Trong việc bày tỏ sự giàu có của ân điển, chúng ta không được quên lần theo chúng đến sự vui lòng tối thượng của Đức Chúa Trời. 1006 Chúng ta phải củng cố các bổn phận của sự thánh khiết như được liên kết với, và phát xuất từ, những ý định đời đời của Đức Chúa Trời. 1007 Chúng ta không cần sợ rằng khuynh hướng của những giáo lý này sẽ không lành mạnh và thánh khiết, nếu chúng ta đưa chúng ra đúng chỗ và đúng thứ tự của chúng, và với sức mạnh và sự rõ ràng đã được định rõ mà chúng ta tìm thấy trong quyển sách thánh; tránh sự lặp lại gượng ép và không cần thiết, nhưng cũng không co lại trước giọng điệu mạnh mẽ của sự quyết đoán theo Kinh Thánh; liên kết những chân lý này với mọi mắt xích trong chuỗi cứu rỗi; phải—với mọi bước của sự thương xót của Đức Chúa Trời, từ nguồn gốc đầu tiên của nó trong tâm trí của Đức Chúa Trời, đến sự hoàn tất đời đời cuối cùng của nó—để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi sự.

Về tâm trí của Hội Thánh chúng ta trong vấn đề này—Xin bất cứ ai hãy nghiên cứu Điều Thứ Mười Bảy; và người ấy sẽ tìm thấy trong đó một bức tranh đầy đủ về tình yêu tuyển chọn, với tư cách là nguồn gốc của sự kêu gọi của chúng ta 1008—của sự vâng lời của chúng ta đối với tiếng gọi 1009—của sự xưng công chính của chúng ta 1010—sự nhận làm con nuôi của chúng ta 1011—sự thánh khiết của chúng ta 1012—nếp sống Cơ Đốc của chúng ta 1013—và hạnh phúc cuối cùng của chúng ta. 1014 Chắc chắn Hội Thánh hẳn đã đưa ra lời phát biểu công phu và chính xác này—lời phát biểu cẩn trọng nhưng không thỏa hiệp—như một mẫu mực cho các Người Chăn của mình trong việc trình bày giáo lý cao cả và thánh khiết này. Và nếu nó (như Hội Thánh đã mô tả) ‘đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể diễn tả được cho những người tin kính,’ thì việc trình bày nó sẽ chẳng phải được liên kết

với một ảnh hưởng lớn lao của đặc ân Cơ Đốc và lòng tận hiến thánh khiết, 1015 tuôn chảy từ sự tiếp nhận nó sao? Và sự thiếu vắng những tia sáng khích lệ và những nguyên tắc làm cho sống động của nó trong Chức Vụ của chúng ta sẽ chẳng phải được cảm nhận một cách rõ rệt sao—nếu không phải trong công việc cải hóa, thì trong sự tăng trưởng uể oải hơn trong sự nên thánh Cơ Đốc. Nó sẽ đặc biệt được cảm nhận trong sự thiếu vắng khung cảnh tâm trí ấy, mà trên hết mọi điều khác, mô tả hạnh phúc của thiên đàng: một cái nhìn tôn thờ và sự thừa nhận về ân điển tối thượng. 1016

Không điều gì ít xứng đáng với phẩm chất của một lời phát biểu sáng suốt, bằng việc kiềm chế không tuyên bố đầy đủ và rõ ràng tâm trí và lời của Đức Chúa Trời. Đó là sự dại dột của việc ưa thích sự dại dột của chúng ta hơn là sự khôn ngoan không sai lầm và vô hạn của Đức Chúa Trời. ‘Tôi không dám’—ông Richmond nói—‘bỏ sót điều mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Hội Thánh của Ngài; hay gọi điều vô ích hay nguy hiểm, là điều mà Ngài đòi hỏi tôi phải tin và dạy.’ 1017 Thật vậy, chúng ta có bổn phận giải thích cho dân chúng của chúng ta, theo ánh sáng đã được ban cho chúng ta, mọi phần của quyển sách ấy, vốn được thiết kế cho sự dạy dỗ chung, và chúng ta là những người giải thích đã được phong chức của nó. Sự ủy thác được giao phó cho chúng ta khi chúng ta chịu Phong Chức—‘Hãy nhận lấy thẩm quyền để rao giảng lời của Đức Chúa Trời,’ 1018 bao gồm trong các điều khoản của nó toàn bộ phạm vi của hệ thống Phúc Âm. Vì vậy, việc giảng dạy sáng suốt hàm ý một sự bày tỏ rõ ràng về mọi Giáo Lý của Phúc Âm—trong lời phát biểu, trong thứ tự, theo tỷ lệ, và vì những mục đích, mà chúng ta nhận thức là được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nếu những sự hiểu biết không hoàn hảo của chúng ta (vì ngay cả những sự hiểu biết sáng suốt nhất cũng là như vậy) ngăn cản chúng ta “rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời;” thì ít nhất các bài giảng của chúng ta hãy cho thấy rằng chúng ta “không tránh né việc rao giảng nó” 1019—rằng chúng ta giữ nó trong tầm nhìn—rằng không điều gì bị cố ý che giấu. Trong lãnh vực tri thức bao la này có phạm vi vô tận cho sự tiến bộ không ngừng. 1020 Vì vậy, xin đó là mục tiêu, sự học tập, và lời cầu nguyện của chúng ta, để “tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Đấng Christ,” đến nỗi việc giảng dạy của chúng ta không chỉ đúng, mà còn là chân lý—toàn bộ chân lý—“chân lý như nó vốn có trong Chúa Giê-xu.” Một hệ thống đúng đắn sẽ dẫn chúng ta bày tỏ mọi chân lý mang dấu ấn của thẩm quyền Đức Chúa Trời; liên kết mỗi phần của nó với một mục đích quý giá nào đó. Một hệ thống khiếm khuyết sẽ tự bày tỏ trong sự kiềm chế đối với giáo lý Cơ Đốc hay sự khuyên nhủ thực tiễn. Tuy nhiên, mặt khác, chúng ta phải đề phòng những lời phát biểu quá đáng, hay một sự thiên vị quá đáng đối với những điểm riêng lẻ, vốn cũng không theo Kinh Thánh, như sự che giấu quá đáng vậy. 1021 Những suy luận, bề ngoài

hợp lệ, phải được tiếp nhận với sự cẩn trọng thánh khiết, ngoại trừ khi chúng được hỗ trợ bởi những lời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh. ‘Chúng ta hãy luôn dừng lại’ (như Giáo Sư Campbell nhắc nhở chúng ta) ‘nơi sự mặc khải dừng lại; và đừng giả vờ bước đi xa hơn một tấc.’ 1022

Việc nghiên cứu các Thư Tín của các Sứ Đồ sẽ cho thấy liệu đường lối dạy dỗ của chúng ta có bao gồm mọi “chấm và nét” của chân lý Kinh Thánh đã được truyền lại cho các hội thánh nguyên thủy hay không (trừ những câu hỏi thuộc về lương tâm 1023). Nó sẽ dạy chúng ta điều gì cần đưa ra, và theo cách nào—để khuôn đúc cả giáo lý, lời phát biểu, và thuật ngữ, theo mẫu mực đã được linh cảm—không đưa ra những quan điểm trừu tượng về các giáo lý của ân điển, nhưng kết hợp với chúng sự củng cố thực tiễn, theo gương của các tác giả thánh. 1024 Nó cũng sẽ đánh dấu sai lầm của việc tránh né những thuật ngữ đặc biệt mà sự linh cảm thánh đã dùng để mặc lấy những giáo lý sâu nhiệm và mầu nhiệm này (mà dân chúng của chúng ta tìm thấy trong chính Kinh Thánh của mình), làm như vậy vì sợ gây ra sự ghê tởm, hiểu lầm, hay phóng túng; đó là một tinh thần có thiện ý, nhưng không theo Phúc Âm, làm pha loãng sự tinh khiết của Phúc Âm bằng sự khôn ngoan xác thịt của con người. 1025 Người ta đã nhận xét một cách đúng đắn rằng

‘việc tôn trọng cố định đối với bất cứ gương mẫu nào khác sẽ dẫn đến những sự trình bày từng phần của Phúc Âm một cách vô tình, nếu không phải là sai lầm tuyệt đối.’ 1026 Chúng ta chỉ có thể giành được sự tin cậy của dân chúng mình bằng cách thể hiện mọi lời phát biểu trong chính Kinh Thánh của họ trong các Chức Vụ công cộng của chúng ta.

Chúng ta tóm tắt điểm này bằng lời khuyên mạnh mẽ của Giám Mục Horsley—‘Hãy cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời để Ngài giúp đỡ Chức Vụ rao giảng lời, bằng ảnh hưởng kín nhiệm của Đức Thánh Linh trong tâm trí của những người nghe anh: và đừng nghi ngờ rằng những lời cầu nguyện của anh được nghe, dù hội chúng mà anh thực thi các chức năng thánh của mình có tầm thường và ít học đến đâu; đừng sợ bày tỏ trước mặt họ toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Hãy mở ra toàn bộ sứ điệp của anh mà không giữ lại điều gì, để mỗi người trong anh em có thể tin chắc mà nói, khi được gọi để trình bày về sự quản lý của mình—“Lạy Đức Giê-hô-va, con đã không giấu sự công bình của Ngài trong lòng con; con đã không giấu sự nhân từ và chân lý của Ngài khỏi hội chúng lớn.” 1027

Những lời phát biểu giáo lý của chúng ta cũng phải đơn sơ. Những tài liệu dạy dỗ của chúng ta đủ đơn sơ—tội lỗi và sự cứu rỗi—con người hư mất được khôi phục bởi Đấng Christ. Nhưng điều quan trọng hàng đầu là con đường của tội nhân đến với Đấng Christ, giống như những con đường đến các thành ẩn náu, phải được làm cho rõ ràng. Những “chướng ngại vật” của sự không tin và sự tự công chính phải được “cất khỏi đường lối của dân sự Đức Chúa Trời.” 1028 Sự cần thiết của những sự đạt được trước về sự thánh khiết phải bị bác bỏ; một sự áp dụng tức thời đến với Đấng Christ dựa trên sự bảo đảm của lời Ngài phải được khuyến khích; tính tự do của những lời mời gọi của Phúc Âm, và sự sẵn lòng và đầy đủ của Đấng Cứu Rỗi phải được bày tỏ: và cuối cùng, sự chắc chắn của sự chấp nhận đối với mọi người sẵn lòng “ăn năn và tin Phúc Âm,” phải được bảo đảm. “Hãy ăn năn và trở lại.” “Hãy tin và được cứu.” “Hãy nhìn xem và sống.” “Ai muốn, hãy đến.” 1029 Chúng ta không được bắt đầu với những vùng ngoại vi của Phúc Âm, và lý luận từng bước cho đến khi chúng ta đến với Đấng Christ—như vậy là giữ tội nhân chờ đợi trong bóng tối. Người ấy muốn nhìn thấy Vua. Không cần một nghi lễ dài dòng để tiếp cận từ xa. Xin đối tượng vĩ đại được đặt ngay trước tầm nhìn. Mọi điều thiếu điều này đều là một sự vô lễ lớn lao.

Tội nhân đang hấp hối—người ấy đang cần gấp rút, cấp bách, thầy thuốc và phương thuốc. Con rắn bằng đồng 1030 phải được giương lên trước mặt người ấy—không phải vì người ấy tin: mà vì người ấy cần, và để người ấy có thể tin.

Đây là Phúc Âm trong tính tự do và thích hợp của nó. Và sự đơn sơ theo Kinh Thánh này trong những lời dạy dỗ của chúng ta, sẽ giữ chúng ta khỏi việc làm tê liệt các Chức Vụ của chúng ta bằng những chủ đề tầm thường và thứ yếu, giống như những người mà Giám Mục Reynolds mô tả một cách thích hợp là có ‘một tính khí Athen. Họ “dành mọi thời gian của mình cho không điều gì khác, ngoài việc nói hay nghe một thần học mới nào đó. 1031 Không hài lòng với hình thức lành mạnh của những lời lành, và sự hòa hợp chung của giáo lý chính thống, họ hướng mọi sự học tập và những cuộc hải hành của tâm trí mình đến Theologia incognita, 1032 để thực hành những thí nghiệm mới, và để thực hiện những khám phá mới. Trong những điều thuộc giáo lý, họ ca ngợi những ánh sáng mới, và làm cho dân chúng vui thích với những ý tưởng siêu hình, như thể chúng là những sự mầu nhiệm sâu sắc và thiên thượng. Và trong lúc đó họ bỏ qua việc rao giảng bổn phận, và những nguyên tắc ngon ngọt và cứu rỗi của sự ăn năn và sự vâng lời mới. Đây là một phương tiện sẵn sàng hơn nhiều để khiến con người nghi ngờ chân lý của mọi điều họ đã học trước đây, hơn là để họ đạt được bất cứ sự hiểu biết chắc chắn nào về những điều mới được dạy dỗ cho họ.’ 1033

Tinh thần đơn sơ này cũng sẽ giữ trong chúng ta một sự tôn kính thánh khiết đối với mỗi nét chữ của Kinh Thánh, và một sự ghen tị thánh khiết đối với việc xuyên tạc dù chỉ một hạt nhỏ. Khi giải thích Kinh Thánh, chúng ta sẽ được dẫn đến việc chấp nhận sự giải thích dường như tự nhiên nhất tuôn chảy từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không thuộc về đảng phái nào trong Hội Thánh, thì sự giải thích ấy sẽ hiện ra với chúng ta là ý nghĩa chân chính.

Những lời dạy dỗ giáo lý của chúng ta cũng phải liên kết với nhau. Không bài giảng nào có thể trình bày toàn bộ Phúc Âm một cách chi tiết. Tuy nhiên, nó phải trình bày chủ đề của mình, như một phần của một tổng thể liên kết, và trong mối liên hệ rõ ràng với toàn bộ hệ thống. Nhiều chân lý quan trọng của Phúc Âm có thể được rao giảng một cách rời rạc; nhưng Phúc Âm tự nó, nói một cách thật sự, lại không được rao giảng. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà không có quan điểm về sự hòa hợp của chúng trong công việc của Đấng Christ—những mục đích của Đức Chúa Trời,

không liên kết với tính tự do và sự thánh khiết của Phúc Âm—những vinh hiển của thiên đàng, mà không quy chiếu đến Đấng Christ như con đường đến đó—quyền năng, sự ô uế, tội lỗi, và sự đoán phạt của tội lỗi, tách biệt khỏi giáo lý về sự cứu rỗi qua Đấng Christ—công việc của Đức Thánh Linh, không liên kết với sự chuộc tội—sự thánh khiết không màng đến sự hiệp nhất với Đấng Christ—sự công chính được kể cho Ngài tách rời khỏi sự công chính được ban cho Ngài—việc tiếp nhận Ngài qua đức tin, mà không có sự vận hành tích cực của nó trong sự đổi mới tấm lòng—việc bày tỏ những lời hứa, tách biệt khỏi các bổn phận; hoặc các bổn phận, độc lập với những động cơ thúc ép của chúng—những điều này có thể riêng rẽ là những phần của Phúc Âm; nhưng khi bị cắt rời khỏi sự liên kết theo Kinh Thánh của chúng, chúng không cấu thành việc rao giảng Phúc Âm. Những mảnh vỡ chân lý rời rạc này không thể tạo nên nền tảng vững chắc và cấu trúc thượng tầng của giáo lý Cơ Đốc, nhờ đó đền thờ của Đức Chúa Trời được dựng lên. Việc đặt sai vị trí các chân lý của Phúc Âm, giống như sự rối loạn trong bộ máy của đồng hồ, khiến toàn bộ hệ thống vận hành sai. Việc tách rời sự vận hành của Phúc Âm khỏi các nguyên tắc của nó, làm tê liệt mọi ảnh hưởng làm cho sống động. Những lời phát biểu quan trọng về chân lý thực tiễn, mà không có sự quy chiếu trực tiếp và tức thời đến Đấng Christ, chỉ tạo nên “nho dại,” hay “việc chết”, thay vì “những trái ngon của Thánh Linh.” Vì như “đức tin không có việc làm là chết,” thì việc làm không có đức tin cũng chết.

Vì vậy, người ta có thể giảng nhiều chân lý quý báu vốn thuộc về Phúc Âm một cách thiết yếu, mà vẫn không giảng Phúc Âm — giảng về Đấng Christ, mà vẫn không giảng Đấng Christ. Có thể thiếu mất mối liên hệ sống động nối kết mọi phần của hệ thống Đức Chúa Trời với toàn thể. Như vậy, một lần nữa, chúng ta có thể mạnh mẽ trình bày tầm quan trọng của tôn giáo, mà không cho thấy bản chất thật và thuộc linh của nó. Hoặc chúng ta có thể rõ ràng về điểm sự hư mất của tội nhân, mà lại mơ hồ khi giải thích phương thuốc, vì không luôn kết hợp điều này với điều kia. Những trình bày khiếm khuyết này — thường do tuổi trẻ, thiếu kinh nghiệm, thiên kiến từ sớm, hay sự nhận thức chưa đầy đủ mà ra — làm mất vẻ đẹp và sự trọn vẹn của Phúc Âm, và làm suy yếu quyền năng thiên thượng cùng sự chứng minh của nó. Nhưng chúng ta không được cắt xén, che giấu, hay tách rời chân lý chỉ vì người khác đã xuyên tạc nó. Chúng ta không được từ chối bánh của con cái chỉ vì có kẻ đã pha tạp nó, hay có kẻ khác (dùng hình ảnh của Chúa chúng ta) đã “quăng nó cho chó.” 1034 Chúng ta không được giữ lại “rượu mạnh” khỏi kẻ sắp chết mất, hay “rượu” của sự an ủi thiên thượng khỏi “những người có lòng nặng trĩu,” 1035 chỉ vì có kẻ đã say sưa bởi những sự pha trộn không đúng lúc. Nếu

một số người đầu độc dân mình, thì những người khác có thể gặp nguy cơ bỏ đói họ. Thật ít người là “các mục tử theo lòng Đức Chúa Trời, nuôi dân Ngài bằng sự tri thức và sự thông sáng!” 1036 Sự phản ứng thái quá là một trong những điều ác gián tiếp của các hệ thống phi Kinh Thánh. Chúng ta quên rằng chống lại sai lầm cũng có thể là sai lầm; rằng (như đã được nhận xét một cách khôn ngoan) ‘tà giáo không phải được chữa lành bằng tà giáo, mà bằng chân lý;’ 1037 và rằng chân lý (chẳng hạn như giáo lý về sự tuyển chọn) có thể bị bóp méo trong cách trình bày, và bị tách khỏi mối liên hệ của nó, đến nỗi trở thành sai lầm hoàn toàn. Những trình bày nửa vời về phía nào cũng đều là trình bày sai; và việc nói về một số điểm “bằng các thứ tiếng của loài người và của các thiên sứ” cũng chẳng có ý nghĩa gì mấy nếu chúng ta nói một cách do dự hay hiểu sai về những điểm khác có tầm quan trọng đáng kể, nếu không muốn nói là căn bản.

Chúng ta cũng nên cẩn thận để các trình bày giáo lý của mình không bị trói buộc. Muốn được như vậy, chúng ta không được thỏa mãn với một phương tiện nhận thức thuộc về con người. Chúng ta phải tự mình tìm kiếm. Chính “trong ánh sáng của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải thấy ánh sáng.” 1038 Thế nhưng, khi cố gắng ôm trọn toàn bộ Kinh Thánh, và nhắm đến việc giảng theo Kinh Thánh, thì thật vô cùng khó tránh khỏi thiên kiến của một hệ thống thần học nào đó.1039 Tuy nhiên, không một hệ thống nào như vậy nắm trọn toàn bộ phạm vi của chân lý; mà thật ra cũng không thể sắp xếp nó mà không làm phẳng nhiều góc cạnh gồ ghề, và bỏ qua nhiều câu Kinh Thánh vì sợ mâu thuẫn. Vì vậy, sự chính trực của Cơ Đốc nhân sẽ cố gắng trình bày các giáo lý của Phúc Âm như chúng vốn không bị trói buộc, dù không tách rời, trong quyển sách thánh. Hệ thống của Kinh Thánh (vì chắc chắn có một hệ thống của chân lý theo Kinh Thánh) bao hàm quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự nhất quán hoàn hảo với sự công bằng phổ quát của Ngài, và quyền tự do hành động của con người vẫn không bị tổn hại bởi sự bại hoại toàn diện của nó. Và nếu lý trí của chúng ta không thể nhận ra hay điều hòa sự nhất quán của những điểm dường như đối nghịch này, thì đức tin vẫn sẽ tiếp nhận cả hai với sự đơn sơ như nhau, và trình bày cả hai bằng những lời lẽ không dè dặt nhất; để việc hòa hợp chúng lại cho sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tể Trị, “làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài;” thì sự thương xót của Ngài vẫn tuôn chảy tự do theo những cam kết thành tín của giao ước Ngài. Ngài “phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.”1040 Ngài có thể ban cho, hay có thể từ chối. Thế nhưng Ngài đã phán — “Hãy tìm, thì các ngươi sẽ gặp;” và bằng lời hứa này, Ngài đã cam kết rằng không ai “tìm kiếm mặt Ngài mà trở về luống công.” 1041 Trong công việc tái sinh,

Đức Chúa Trời là Đấng vận hành hữu hiệu duy nhất. Con người hoàn toàn thụ động. Do đó dường như hệ quả là con người bị tác động như một cái máy. Thế nhưng con người được “kéo bằng dây của loài người.” 1042 Không có sự cưỡng ép nào đặt trên ý chí của con người.1043 Sự cứu rỗi được ban cho, chứ không bị ép buộc trên con người. Vì vậy quyền tự do hành động của con người được bảo toàn, trong khi toàn bộ công việc từ đầu đến cuối đều là ân điển của Đức Chúa Trời.1044 Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng tác động khiến chúng ta hành động,1045 và nguyên tắc hành động của Ngài là — “Ai đã có, sẽ được ban cho thêm.” 1046 Con người được kêu gọi như một tác nhân có lý trí. Dù bại liệt, con người vẫn được truyền phải bước đi. Dù đã chết, con người vẫn được gọi phải “sống lại từ kẻ chết.” 1047 Con người có thể đến với Đấng Christ. Con người được mời đến. Con người buộc phải đến; và nếu con người không đến thì đó là tội của con người; trong khi đồng thời, tấm lòng ích kỷ chưa hạ mình của con người xiềng xích con người dưới một sự bất lực về mặt đạo đức khiến con người không thể đến, và để con người không còn lời bào chữa. Vì không thể cho rằng sự bất lực của con người hủy bỏ nghĩa vụ của con người; cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ thỏa hiệp với những người xác thịt, bằng cách đòi hỏi điều gì ít hơn quyền yêu cầu công chính và tuyệt đối của Ngài. Nhưng như vậy con người được thúc giục làm những việc mà con người vốn không có năng lực nội tại để làm. Con người bị thúc ép bằng những chủ đề có sự thích hợp về mặt đạo đức để thu hút các năng lực của con người, và lay động những tình cảm tự nhiên của con người: và trong trật tự đã định này của các phương tiện, quyền tể trị, ân điển, và quyền năng của Đức Chúa Trời ban sự sống cho sự ban phát lời Ngài. Chúng ta đối diện với những hữu thể có lý trí, có khả năng lĩnh hội sứ điệp của chúng ta, và phải chịu trách nhiệm về cách họ tiếp nhận nó. Vậy, hãy để sứ điệp ấy được toàn diện, đơn giản, liên kết, và không bị trói buộc; và “Chúa sẽ làm chứng cho lời của ân điển Ngài.” 1048

Chúng ta đã bàn rộng về chủ đề này vì xác tín chắc chắn rằng một tiêu chuẩn giáo lý theo Kinh Thánh gắn bó không thể tách rời với một sự nâng cao tương ứng về sự thánh khiết và đặc ân. Việc điều chỉnh trình bày của chúng ta cho phù hợp với triết lý của tâm trí con người, với hy vọng chiếm được cảm tình đối với nó, là quên đi sự thù nghịch tự nhiên của tấm lòng đối với Phúc Âm,1049 và sự chống đối quyết liệt đã bày tỏ đối với Chức Vụ của vị Giảng Sư khôn ngoan và hấp dẫn nhất trong mọi giảng sư.1050 Theo nguyên tắc này, Sứ Đồ sẽ không bao giờ khiến người Giu-đa và người Hy Lạp vấp ngã bởi “sự dại dột của thập tự giá” — nghĩa là, ông sẽ không bao giờ đem “quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” đến cho sự trở lại của họ với Phúc Âm.1051 Những trình bày mơ hồ và do dự có thể

làm dịu sự thù nghịch của tấm lòng, và thậm chí có thể đưa dân chúng ta đến một giai đoạn nào đó của sự xác tín; nhưng chúng sẽ không bao giờ đưa họ đến điểm chính; chúng sẽ chỉ lệ thuộc vào năng lực con người mà thôi để thành công. ‘Trong những chân lý mà chúng ta đã mạo muội trình bày,’ (như Mather nhắc nhở Học Viên của ông) ‘có những điều mà Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ cùng với chúng. Chúng sẽ là sự sống của Chức Vụ của bạn; và quyền năng của sự tin kính không thể được duy trì nếu thiếu chúng. Việc mất đi những chân lý này sẽ khiến một Chức Vụ trở nên nhạt nhẽo và không kết quả; và nó sẽ gây ra lời phàn nàn này về những người chăn: “Kẻ đau yếu các ngươi không làm cho mạnh, cũng chẳng đem về kẻ đã bị đuổi đi.” 1052 “Sự đơn sơ, và lòng chân thành tin kính” — chứ không phải tài năng hay hùng biện — là những nguyên tắc hành động của chúng ta. Một câu ngắn gọn mô tả hệ thống của chúng ta — “Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự.” 1053 Ngài không chỉ được bày tỏ trong bức tranh, mà còn ở phía trước — như nhân vật chính — nơi mọi phần của bức tranh đều phụ thuộc, để dành cho Ngài sự nổi bật và hiệu quả ấy, vốn thu hút mắt và lòng người chỉ về một mình Ngài.1054

Lời khuyên mạnh mẽ của Giám Mục Reynolds sẽ kết thúc chủ đề này một cách thích hợp — ‘Hãy chuyên tâm và theo lương tâm mà áp dụng chính mình vào kỹ năng thiên thượng này của việc giảng luận thuộc linh. Hãy thuyết phục về tội lỗi — tội lỗi, vết nhơ, sự ô uế của nó, lời rủa sả và sự nguyền rủa mà linh hồn phải gánh chịu vì nó — đến nỗi người nghe của bạn được thức tỉnh, hạ mình, và được cảnh báo một cách hiệu quả để “tránh khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.” Hãy thuyết phục họ về sự công chính đầy đủ mọi mặt và sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ, sự tuyệt hảo của sự hiểu biết về Ngài, sự bao la của tình yêu Ngài, sự quý báu của các lời hứa Ngài, “sự thông công trong sự thương khó của Ngài, quyền năng của sự sống lại của Ngài,” vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài, sự dễ chịu của ách Ngài, sự ngọt ngào của sự bình an Ngài, niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, hy vọng của sự vinh hiển của Ngài — để lòng của người nghe cháy bỏng trong họ, và họ “bay như chim bồ câu về cửa sổ mình,” tìm nơi trú ẩn và nơi ẩn náu trong

vòng tay của Đấng Cứu Chuộc như vậy, Đấng “có thể” và sẵn lòng “cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời” — để với mọi sự vâng lời sẵn sàng, và bởi quyền năng thúc ép của tình yêu Đấng Christ, họ dâng mình cho sự cai trị của Vua Bình An này, Đấng mà nhờ Ngài “vua chúa của thế gian này đã bị xét đoán và bị đuổi ra,” và “các công việc” của nó bị hủy diệt. Vì mục đích này mà chúng ta đã được “mua bằng một giá”: để chúng ta “không thuộc về chính mình,” mà thuộc về Đấng đã mua chúng ta; cũng không “sống nữa cho chính mình,” mà sống cho Đấng “đã yêu chúng ta, đã chết vì chúng ta, và đã sống lại.”

“Hãy giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa.” “Hãy quyết định chẳng biết gì giữa dân các ngươi, ngoài Đấng Christ bị đóng đinh.” Hãy để danh Ngài và ân điển Ngài, tinh thần Ngài và tình yêu Ngài, đắc thắng giữa mọi bài giảng của các ngươi. Hãy để mục đích lớn của các ngươi là tôn vinh Ngài trong lòng, khiến Ngài trở nên đáng yêu và quý báu trong mắt dân Ngài, dẫn họ đến với Ngài, như một nơi ẩn náu để bảo vệ họ, một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ để hòa giải họ, một kho báu để làm giàu cho họ, một thầy thuốc để chữa lành họ, một Đấng biện hộ để trình dâng họ cùng các công việc của họ lên Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan để khuyên bảo họ, như sự công chính để xưng công chính cho họ, như sự nên thánh để đổi mới họ, và như sự cứu chuộc để cứu họ. Hãy để Đấng Christ là viên kim cương tỏa sáng trong lòng mọi bài giảng của các ngươi.1055

II.—SỰ GIẢNG LUẬN KINH NGHIỆM CỦA PHÚC ÂM.

Có lẽ lý thuyết của Phúc Âm chưa bao giờ được hiểu rõ hơn kể từ thời các Sứ Đồ cho đến nay. Nhưng nhiều người giảng nó, hay xưng nhận nó, dường như đặt quá nhiều trọng tâm vào một hệ thống quan điểm có tính hệ thống, mà quá ít vào sự sống và quyền năng, ảnh hưởng sống động, thuộc về kinh nghiệm, và thực tiễn ấy, vốn hình thành tính cách, và điều chỉnh hạnh kiểm của một Cơ Đốc nhân đã vững vàng.’ 1056 Những trình bày của chúng ta có thể đầy đủ và đơn giản, liên kết và không bị trói buộc; nhưng nếu không áp dụng hệ thống giáo huấn vào những cảm thông của tấm lòng, chúng sẽ chỉ truyền đạt một tri thức lạnh lùng và không có ảnh hưởng. Thật vậy, chúng ta không phải lúc nào cũng muốn bàn đến những chuỗi bài tập thuộc linh nhất định; đúng hơn, điều quan trọng nhất là đi sâu một cách tỉ mỉ vào những cảm xúc, khó khăn, xung đột, và đặc ân đa dạng thuộc về điều mà Scougal gọi một cách thích hợp là ‘sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người’.

Mối liên hệ của phần này với phần trước là hiển nhiên. Kinh nghiệm Cơ Đốc là ảnh hưởng của chân lý giáo lý trên các tình cảm. Vì vậy, trừ khi chúng ta bày tỏ các nguyên tắc của những chân lý của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể khơi dậy những bài tập ấy vốn nối kết tấm lòng với Ngài. Tuy nhiên, việc giảng luận chỉ mô tả những cảm xúc Cơ Đốc, bất kể mối liên hệ của chúng với giáo lý Kinh Thánh, thì thiếu thực chất và khiếm khuyết; trong khi một trình bày chân lý có hiểu biết từ lòng người giảng sẽ tự nhiên tuôn chảy với sự cảm thông thuộc về kinh nghiệm đến lòng dân chúng của người ấy.

Cần nhiều khôn ngoan để áp dụng cách giảng luận này một cách có lợi. Nó bao gồm các mức độ khác nhau của ấn tượng tôn giáo; quyền năng của sự xác tín; nguy cơ dập tắt nó; và phương pháp tốt nhất để nuôi dưỡng, đào sâu, và hướng dẫn ảnh hưởng của nó. Quyền năng của Sa-tan nữa — “bắt” đám đông “làm theo ý muốn nó,” 1057 và ảnh hưởng tích cực và quá thành công của nó trên các tôi tớ của Đức Chúa Trời — sự vận hành không ngừng của những nguyên tắc bại hoại bẩm sinh, kết hợp với và tiếp tay cho những mưu đồ lớn của kẻ thù — tất cả đều cần được phác họa một cách chính xác nhất. Một số quy tắc quan trọng cho sự bảo đảm về lòng chân thành, và cho một sự “thử các thần, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời không,” 1058 theo Kinh Thánh sẽ được thêm vào sau những thảo luận này. Các chức vụ khác nhau của Đức Thánh Linh — “giúp đỡ những sự yếu đuối” trong cầu nguyện; thuyết phục, soi sáng, an ủi, thêm sức cho mọi phần của linh hồn; khắc ghi hình ảnh của Đức Chúa Trời, và làm chứng về chính công việc của Ngài — những điều này cũng sẽ tạo thành những chủ đề đầy đủ và thú vị cho việc trình bày chi tiết. Mối liên hệ của công việc Ngài với tình yêu và các chức vụ của Đấng Christ, và sự quan tâm lẫn nhau cùng sự thông công tồn tại giữa Ngài với Hội Thánh của Ngài — trong mọi phần và trong mọi chi thể — sẽ trình bày chủ đề lớn lao của sự chuộc tội trong sự áp dụng sống động của nó, và trong mọi sự an ủi thuộc về kinh nghiệm của nó. Quan điểm này về chương trình của Phúc Âm khác xa với trình bày giáo lý khô khan và trừu tượng. Sự sống của nó không nằm trong việc trình bày, mà trong việc áp dụng giáo lý cho tấm lòng để nên thánh và an ủi Cơ Đốc nhân chân thành. Những chủ đề có tính cách này đôi khi có thể tạo thành toàn bộ chủ đề của các bài giảng trên bục giảng của chúng ta; dù có lẽ tốt hơn là chúng tạo nên giọng điệu và tính cách chung cho Chức Vụ của chúng ta. Tuy nhiên, những lời khuyên theo Kinh Thánh về sự thận trọng và tỉnh thức phải được đưa vào một cách khôn ngoan để tránh sự quy chụp chính đáng về chủ nghĩa cuồng tín nơi chính chúng ta, và nguy cơ thật sự của nó nơi dân chúng của chúng ta.

Chúng ta hầu như không cần nhận xét rằng cách giảng luận thú vị này giả định một sự quen biết cá nhân với những bài tập này, và một

sự quan tâm cá nhân đến những đặc ân của chúng. Chỉ kinh nghiệm mới khiến Người Chức Vụ trở nên hữu ích, bằng cách giúp ông chạm đến những sợi dây nhạy cảm của tấm lòng, và điều chỉnh sự dạy dỗ của ông cho phù hợp với những trường hợp, thử thách, và hoàn cảnh khác nhau của dân chúng ông.1059 ‘Khi ông đã,’ (như Witsius nhận xét một cách tuyệt vời) ‘không chỉ nghe điều gì đó; mà còn thấy, rờ, và nếm Lời của sự sống; và đã được dạy, không phải bằng suy đoán suông, mà bằng kinh nghiệm thực tế điều ông đã khám phá ra như vậy; thì ông mới an toàn mà truyền đạt từ những xác tín chắc chắn của tâm trí mình, và áp dụng cho mọi trường hợp từ chính sự hiểu biết của mình, điều thích hợp cho từng trường hợp.’ 1060 Vì vậy ông phải mong đợi phần đầy đủ của mình về những bài tập đau đớn; không chỉ cho sự hạ mình của chính ông (một sự chuẩn bị tối cần thiết cho sự thành công của ông); mà còn — như Thầy thiên thượng của ông — để “ban cho ông cái lưỡi của người được dạy dỗ, để ông biết nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.”1061 Việc ông nếm trải vô số thử thách, sợ hãi, than phiền, và cám dỗ của các Cơ Đốc nhân riêng tư, một mình sẽ giúp ông kê toa phương thuốc đặc hiệu cho từng lời than phiền khác nhau, và thực hành sự cảm thông của thân thể với tất cả họ.1062

Sứ Đồ trong các thư gửi cho các Hội Thánh thỉnh thoảng nhắc đến kinh nghiệm của chính mình với hiệu quả đáng kể.1063 Và khi chúng ta có thể nói với dân mình — ‘Chúng ta đã cùng các bạn trải qua những hoạn nạn ấy, xung đột với những khó khăn ấy, sa vào những cạm bẫy ấy, và thắng hơn những cám dỗ ấy’ — điều này khơi dậy sự quan tâm lẫn nhau; và giữa cơn khốn khó hiện tại, họ “cảm tạ Đức Chúa Trời” vì chúng ta, “và lấy làm vững lòng” cho chính mình. Những lời kêu gọi có tính cách này đi thẳng vào lòng với sự ấm áp và ấn tượng, như ánh nắng rực rỡ làm cho sống động, đối lập với ánh sáng lạnh lẽo và trong trẻo của ánh trăng. Cột mốc chỉ đường cho lữ khách, nhưng chính nó vẫn đứng yên bất động: còn người hướng dẫn sống động trở thành bạn đồng hành để cảm thông, làm cho sống động, và nâng đỡ người bạn đồng hành của mình. Tuy nhiên, tần suất và sự thích hợp của những lời nhắc đến này phải được điều chỉnh một cách thận trọng, kẻo chúng ta “giảng chính mình” thay vì “Chúa Giê-xu Christ là Chúa,” và dựng kinh nghiệm của chính mình lên làm tiêu chuẩn cho dân chúng — như vậy là đặt đầy tớ vào chỗ của Chủ — một con sâu vào chỗ của Đức Chúa Trời.

Chức Vụ Mục Vụ của chúng ta ở đây sẽ cung cấp nhiều sự trợ giúp quý báu. Khi bình giải Thư gửi cho người Ga-la-ti, chúng ta có thể trình bày một bức chân dung trung thực về tội lỗi và nguy cơ của

sự tự công chính. Thế nhưng việc quan sát những vận hành đa dạng của nguyên tắc tinh vi này nơi dân chúng của chúng ta sẽ cung cấp chất liệu cho một sự áp dụng gần gũi và cá nhân hơn. Những nét đặc trưng của các hạng người nghe khác nhau, được vẽ từ những nhà thần học thuộc về kinh nghiệm nhất, sẽ kém thực tế và kém thuyết phục hơn nhiều so với những nét mà chúng ta đã phác họa từ đời sống trong công việc giao tiếp mục vụ thường ngày.

Những lợi ích của cách giảng luận này rất đa dạng và quan trọng. Không nói đến tiếng vang mà nó tìm thấy trong lòng dân chúng của chúng ta — nó còn đem lại một sự linh hoạt đặc biệt cho Chức Vụ của chúng ta, và giúp chúng ta nói một cách rõ ràng với những nhu cầu khác nhau của dân chúng. Nó cũng giúp chúng ta sử dụng đúng đắn kinh nghiệm của chính mình — không lấy nó làm tiêu chuẩn của Chức Vụ của chúng ta, mà mặt khác cũng không coi nó như tủ trưng bày những vật lạ để xem riêng tư — mà vận dụng nó như chất liệu hữu ích cho những bài nói chuyện thường ngày của chúng ta. Tính cách Chức Vụ này cũng thường đi kèm với một phước lành đặc biệt. ‘Tôi luôn thấy’ (ông Richmond quá cố đã nói) ‘rằng, khi tôi nói từ những cảm xúc sâu kín của chính lòng mình, về những vận hành của sự bại hoại nội tại, lòng khao khát thiết tha sự cứu rỗi, cảm nhận về sự hư không của chính mình, và sự đầy đủ của Đấng Cứu Rỗi tôi — dân chúng nghe, cảm nhận, được gây dựng, và được thêm sức. Trong khi đó, nếu tôi hạ xuống việc giải thích hình thức hay lạnh lùng về những chi tiết, vốn không chạm đến câu hỏi lớn — “Tôi phải làm gì để được cứu?” — thì người nghe của tôi và tôi cùng trở nên uể oải và buồn tẻ, và chẳng có điều tốt lành nào được thực hiện.’ Việc nghiên cứu các Thư của các Sứ Đồ sẽ minh họa đầy đủ cách giảng luận này. Có biết bao chi tiết thú vị về kinh nghiệm sống động được trình bày trước chúng ta trong Rô-ma 8! Phần kỳ diệu ấy của Kinh Thánh khác xa biết bao với một trình bày khô khan về chân lý trừu tượng! Đó là ảnh hưởng trực tiếp của giáo lý và giới răn Phúc Âm, trong lời chứng được nói ra về tình yêu, sự bình an, sự thông công thánh khiết, xung đột, niềm vui, và chiến thắng của tín hữu nhất quán.

Một công dụng khác của cách giảng luận này là sự thích hợp của nó đối với mọi Cơ Đốc nhân như nhau. “Như trong nước, mặt đáp lại mặt, thì lòng người đối với người cũng vậy.” 1064 Như những nét của khuôn mặt con người về mọi điểm chính đều luôn giống nhau (dù đa dạng đến nỗi mỗi khuôn mặt có thể được coi là độc đáo), thì trong kinh nghiệm Cơ Đốc, tính đồng nhất của tính cách vẫn được giữ gìn giữa vô vàn sự đa dạng của nét đặc trưng. Tất cả đều là “con cái” dưới cùng một sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời,1065 tất cả sẽ được dạy về căn bản cùng những bài học ấy. Và dù tiến trình dạy dỗ của con người, hay những hoàn cảnh tình cờ, sẽ cá biệt hóa từng trường hợp trong những

mức độ thành thạo khác nhau của chúng, thì cùng một hệ thống dạy dỗ thuộc về kinh nghiệm ấy vẫn sẽ áp dụng như nhau cho mọi người. Người trẻ và người tiến bộ hơn đều sẽ cùng được lợi ích bởi bản phác thảo chi tiết về những cách thức và phương tiện mà qua đó các nguyên tắc của đời sống thiên thượng được gieo trồng, nuôi dưỡng, và duy trì. Sự xác tín cũng có thể lóe lên ngay cả trong tâm trí của kẻ không tin — ‘Nếu đây là Cơ Đốc giáo, thì tôi vẫn còn phải học biết, cảm nhận, và vui hưởng nó.’ Ai biết được, một ý nghĩ như vậy có thể sinh ra một ước muốn, và hình thành nên một lời cầu nguyện, vốn có thể chứng tỏ là thời kỳ khởi đầu của một đời sống mới, mà phạm vi và ảnh hưởng đầy đủ của nó chỉ tìm thấy trong khoảng không vô biên của cõi đời đời!

III.—SỰ GIẢNG LUẬN THỰC HÀNH CỦA PHÚC ÂM.

Phúc Âm có thể được giảng với mọi sự chính xác của trình bày giáo lý, và với mọi sự phong phú của sự an ủi thuộc về kinh nghiệm; mà vẫn chỉ là “một bài hát rất đáng yêu của một người có giọng hát dễ nghe.” 1066 Những chi tiết thực hành của nó thường là cớ vấp phạm, nơi mà những trình bày giáo lý của nó đã được lắng nghe với sự quan tâm, và ngay cả những sự vui hưởng thuộc linh của nó đã được nếm trải với sự tự dối mình đầy thích thú.1067 Việc đối phó với một sự hiểu biết tối tăm, và với những cảm xúc dễ bị kích động, thì dễ hơn là đối phó với một ý chí bại hoại. Và nếu công việc của Đức Chúa Trời kết thúc với sự hiểu biết và tình cảm, mà không có những nghĩa vụ thực hành tương ứng, thì sứ điệp sẽ ít xúc phạm tấm lòng tự nhiên hơn nhiều. Nhưng Người Chức Vụ sẽ cảm thấy rằng “việc rao giảng mọi mưu định của Đức Chúa Trời” sẽ không trọn vẹn nếu thiếu việc thi hành trực tiếp và chi tiết nghĩa vụ thực hành,1068 cũng như sẽ không trọn vẹn nếu hoàn toàn không nhắc đến giáo lý hay kinh nghiệm. Hãy để ba lãnh vực giảng luận này được bày tỏ trong mối liên hệ, sự lệ thuộc, và công dụng lẫn nhau của chúng; thì đầu, lòng, và đời sống sẽ đồng thời chịu ảnh hưởng.

Mối liên hệ của việc giảng luận thực hành với việc giảng luận giáo lý là vô cùng quan trọng. Một số người đã nghĩ rằng giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh quan trọng hơn nhiều so với những chi tiết của nghĩa vụ — như thể điều này không nhất thiết thuộc về điều kia. Việc dạy dỗ bổn phận Cơ Đốc trên nền tảng giáo lý Cơ Đốc — trình bày nó như sự thực hành tự nhiên của lòng biết ơn đối với tình yêu cứu chuộc — bày tỏ sự vận hành của những động cơ thiên thượng tuôn chảy từ giáo lý về thập tự giá — ghi dấu sự hiệp một của linh hồn với Đấng Christ như nguồn duy nhất của sự thánh khiết; và truy nguyên sự chấp nhận của

những bông trái của sự hiệp một này duy chỉ về sự chuộc tội và sự trung bảo của Ngài — việc nối kết mọi bổn phận tương quan với giáo lý về Đấng Christ 1069 — đây là hệ thống giảng luận thực hành của các Sứ Đồ — hệ thống duy nhất có hiệu quả; đây là việc xây dựng một công trình thánh khiết trên “nền tảng duy nhất đã đặt tại Si-ôn.” Lời chứng của Giám Mục Horsley về điểm này là quyết đoán nhất: ‘Việc thực hành tôn giáo sẽ luôn thịnh vượng tương ứng với việc các giáo lý của nó được hiểu biết chung và được tiếp nhận vững vàng: và việc thực hành sẽ suy thoái và tàn lụi tương ứng với việc giáo lý bị hiểu sai và bị bỏ bê. Vì vậy, đúng là bổn phận lớn của một người giảng Phúc Âm là thúc ép việc thực hành các giới răn của nó trên lương tâm con người. Nhưng đồng thời cũng đúng không kém rằng bổn phận của ông là thi hành việc thực hành này theo một cách đặc biệt, tức là bằng cách dạy dỗ các giáo lý của nó. Những động cơ mà các giáo lý đã mặc khải cung cấp, là những động cơ duy nhất ông phải sử dụng, và là những động cơ duy nhất mà nhờ đó bổn phận tôn giáo có thể được thi hành một cách hiệu quả.1070

Giám Mục Horne đã nhận xét rất hay — ‘Giảng những bài giảng thực hành, như người ta gọi — tức là những bài giảng về các đức hạnh và thói xấu — mà không dạy dỗ những chân lý lớn lao của Kinh Thánh về sự cứu chuộc và ân điển, là những điều duy nhất có thể thúc giục và giúp chúng ta lìa bỏ tội lỗi, và theo đuổi sự công chính; thì có khác gì việc lắp ráp các bánh xe, và gắn kim của một chiếc đồng hồ, mà quên mất lò xo vốn làm cho tất cả chúng vận hành?’ 1071 Ở một chỗ khác, ông nhận xét với cùng một hiệu quả bằng năng lực minh họa tài tình của mình — ‘điều thật chúng ta quả quyết, vì chúng ta có thể chứng minh từ Kinh Thánh, rằng bất cứ ai giảng và thi hành các bổn phận đạo đức, mà không có sự xưng công chính và sự nên thánh đi trước chúng, thì cũng như tuyên dương những lợi ích của việc đi bộ với một người không thể nhúc nhích tay hay chân: sự bất lực tự nhiên của linh hồn là như vậy trong việc làm bất cứ điều tốt lành nào cho đến khi nó được xưng công chính và nên thánh! Cho dù lời tuyên dương có thanh lịch đến đâu, lời nói thẳng thắn của Thánh Phi-e-rơ, tôi cho rằng, cũng đáng giá gấp mười nghìn lần đối với một người què — “Nhân danh Giê-xu người Na-xa-rét, hãy đứng dậy mà đi.” Sự khác biệt giữa một Nhà Thần Học Luân Lý, và một người giảng Cơ Đốc là như vậy!’ 1072

Để minh họa chủ đề này — giáo lý về Ba Ngôi được trình bày trong mối liên hệ với sự thờ phượng Cơ Đốc, và với việc thực hành tình yêu dành cho Đức Chúa Trời.1073 Từ giáo lý về sự nhập thể, lúc thì rút ra một mũi tên của sự xác tín;1074 lúc khác nó là động cơ cho sự khiêm nhường,1075 tình yêu,1076 hay sự vâng lời.1077 Sự chuộc tội được bày tỏ như nguyên tắc của sự ghét tội lỗi,1078 và tình yêu dành cho Đấng Cứu Rỗi.1079 Giáo lý về sự tuyển chọn (như chúng ta vừa nhận xét1080) luôn gắn liền với sự thánh khiết cá nhân, và là động cơ cho sự siêng năng bền bỉ.1081 Quyền tể trị và sự tự do của ân điển là những nguyên tắc của sự hoạt động cần mẫn,1082 chứ không phải là sự cho phép của lối sống dễ dãi theo thuyết phản luật pháp.

Như vậy các giáo lý của Phúc Âm không chỉ giải thích bản chất và nghĩa vụ, mà chính chúng là những nguyên tắc — không, là những nguyên tắc duy nhất — của sự thánh khiết. Chúng ta phải sống mỗi lúc bằng đức tin; và khi sống, chúng ta sẽ yêu thương — thắng hơn thế gian — đóng đinh tội lỗi — vui thích trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Không một giới răn suông nào sẽ nhổ tận gốc tình yêu tự nhiên đối với tội lỗi, hay truyền vào lòng thiên hướng mới này. Giáo lý về đức tin một mình thực hiện sự thay đổi lớn lao này, bằng cách bày tỏ Đấng Christ như nguồn của sự sống, và trình bày chi tiết mọi thực hành của đời sống thánh khiết tuôn chảy từ sự sống ấy.1083 Chúng ta nói — trình bày chi tiết — vì Sứ Đồ (người mà việc giảng luận của ông về phương diện này là mẫu mực của chúng ta) — mô tả con người mới không chỉ trong diện mạo chung của ông, mà còn trong việc phác họa từng nét đặc trưng và cử động của ông. Ông theo đuổi việc dạy dỗ chung về sự thánh khiết cho đến việc liệt kê riêng biệt những bổn phận đặc thù, và quở trách những tội lỗi đặc thù, như sự hiểu biết của ông về tình trạng dân chúng của ông đã chỉ dẫn cho ông.1084

Mối liên hệ của việc giảng luận thực hành với việc giảng luận thuộc về kinh nghiệm cũng có tầm quan trọng đáng kể. Một tiêu chuẩn riêng biệt của việc giảng luận thuộc về kinh nghiệm, và một sự trình bày không đổi về những niềm vui của Phúc Âm — bất kể những nghĩa vụ thực hành, sẽ là một sự thi hành sứ mạng thiêng liêng của chúng ta một cách bất trung và ốm yếu nhất. Chúng ta phải cho thấy đặc ân Cơ Đốc là một nguyên tắc không phải của sự thụ hưởng thụ động — mà của sự tận hiến theo thói quen cho Đức Chúa Trời. Chính khi người của Đức Chúa Trời đang nhận biết phần của mình trong một phần thưởng thiên thượng; khi cảm nhận về sự tha thứ được áp dụng cho linh hồn ông; khi ấn của Đức Thánh Linh

được đóng trên lòng ông; khi linh hồn ông được thêm sức bởi “sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” — thì lúc ấy, lời thắc mắc biết ơn bật ra, — “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành của Ngài đối với tôi?” 1085 Chi tiết của bổn phận Cơ Đốc là sự bày tỏ thực hành lòng biết ơn của ông đối với những đặc ân thuộc về kinh nghiệm. Những mối liên hệ tương quan của ông giờ đây được dùng để gia tăng sự hoạt động trong việc chu toàn mọi nghĩa vụ xã hội — “để ông làm sáng danh đạo của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự.” Như vậy (như đã được nhận xét một cách tuyệt vời) ‘Đấng Christ là linh hồn của bổn phận, của ân điển, của đặc ân. Đấng Christ là ánh sáng và hơi ấm làm cho vui vẻ và thúc đẩy sự nỗ lực. Chính lời hứa, chứ không phải giới răn; chính sự khích lệ, chứ không phải sự đòi hỏi; chính ân điển, chứ không phải bản tính, là điều thánh hóa một tiến trình của vẻ đẹp và phước lành về mặt đạo đức, và thuyết phục tín hữu rằng, dù ân điển cần được thực hành, hay bổn phận cần được chu toàn, thì ông cũng nổi bật là “công việc của Đức Chúa Trời,” “người mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết thật.” 1086 Việc giảng luận theo Kinh Thánh sẽ trình bày các giáo lý một cách thực hành, và thực hành một cách có giáo lý — không bỏ sót điều nào — nhưng cũng không trình bày điều nào như độc lập với điều kia, hay như không liên hệ với tôn giáo thuộc về kinh nghiệm. Thật vậy, đôi khi người ta nói rằng chúng ta phủ nhận hay làm suy yếu những nghĩa vụ thực hành của mình bằng cách nhấn mạnh những trình bày đầy đủ về giáo lý vốn phân biệt, nhưng không tách rời, khỏi thực hành. Nhưng ‘làm sao’ (Giám Mục Horne nhận xét) ‘chúng ta có thể bị nói là phủ nhận sự hiện hữu của các bổn phận đạo đức vì chúng ta giảng đức tin, là cội rễ từ đó chúng mọc lên, tôi không biết — trừ khi người trồng một cây nho do đó phủ nhận sự hiện hữu của trái nho. Trái nho nhận sự tốt lành của nó từ cây, chứ cây không nhận từ trái nho. Điều này không làm cho cây trở nên tốt, mà chỉ cho thấy nó là tốt. Cũng vậy, các việc làm nhận mọi sự tốt lành của chúng từ đức tin, chứ đức tin không nhận từ các việc làm, là những việc tự chúng không xưng công chính, mà chỉ cho thấy một sự xưng công chính trước đó của linh hồn đã sinh ra chúng.’ 1087

Nhưng nếu một số người khiếm khuyết trong những trình bày giáo lý của mình, thì những người khác cũng khiếm khuyết như vậy trong những sự thi hành thực hành của mình. Họ giữ lại những chi tiết của thực hành Cơ Đốc, kẻo chúng xâm phạm đến sự tự do vô điều kiện của giao ước Phúc Âm. Họ mong đợi thực hành tự nhiên tuôn chảy từ việc trình bày trừu tượng về giáo lý, mà không cần sự trợ giúp thừa thãi của những lời khuyên thúc giục. Thế nhưng các Sứ Đồ đã không để cây tự mọc, và tự trổ lá, nụ, và trái, mà không có sự chăm sóc và nuôi dưỡng tích cực. Các ngài

không thỏa mãn với việc cung cấp cho các Hội Thánh của mình một nguyên tắc, và để mặc họ tự tìm kiếm một quy tắc và một vật nhắc nhở. Ai tỉ mỉ trong chi tiết các bổn phận thực hành như người đầy đủ nhất trong những trình bày về giáo lý Kinh Thánh? Những chương cuối của các Thư của Thánh Phao-lô (như chúng ta đã gợi ý) trình bày những nghĩa vụ thực hành trong mối liên hệ trực tiếp với giáo lý Phúc Âm; đến nỗi một nhà bình giải lầm lạc hay một người giảng sẽ thấy mình khá bối rối, hoặc khi bỏ dở việc trình bày các Thư của mình lúc kết thúc phần trình bày giáo lý, hoặc khi theo đuổi những phần thực hành với một sự chán ghét trong tâm trí mình. Chẳng phải những chương kết thúc của các Thư là những phần cấu thành của sự mặc khải Tân Ước sao? Và chẳng phải chúng đã tạo thành một phần trong sự dạy dỗ của các Sứ Đồ cho các Hội Thánh xưng nhận sao? Chúng ta e rằng Chức Vụ bị hạn chế thường tỏ ra chán ghét sự thánh khiết sống động (có thể chấp nhận được trong những trình bày chung, nhưng đáng ghê tởm trong chi tiết), hay ít nhất là chán ghét một sự tra xét tấm lòng một cách kỹ lưỡng và sâu sắc, và việc đo lường hạnh kiểm theo tiêu chuẩn không khoan nhượng của Phúc Âm. Người ta sẽ làm Cơ Đốc nhân đến mức các điều khoản đức tin có liên quan. Họ có thể “hiểu mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức.” Nhưng khi được bảo (ngay cả trên thẩm quyền của một Sứ Đồ) rằng “đức tin một mình, nếu không có việc làm, thì chết,” 1088 — thì đó là chủ nghĩa luật pháp theo quan điểm của họ, và không nhất quán với sự tự do và đơn giản của Phúc Âm. Thế nhưng, theo “sự khôn ngoan đã ban cho Phao-lô, người anh em yêu dấu của họ,” các Sứ Đồ khác đã đan xen những lời khuyên thực hành của mình vào sợi chỉ của những lời dạy giáo lý của mình; như vậy họ đã dựng nên một thượng tầng kiến trúc tốt đẹp trên nền tảng vững chắc của chân lý Kinh Thánh.1089 Giáo lý lành mạnh của Đấng Christ bao gồm con đường cũng như hy vọng — sự kết quả cũng như những sự an ủi — của Phúc Âm; đến nỗi việc tách giáo lý khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm là một trình bày khiếm khuyết, cũng như việc tách sự thánh khiết khỏi giáo lý về thập tự giá. Việc giảng luận phiến diện sẽ sinh ra một vụ mùa dồi dào những người nghe phiến diện, mà đối với họ một phần lớn của Kinh Thánh là vô dụng; đầy những quan niệm, bị kích động trong cảm xúc, vội vàng trong lời xưng nhận; nhưng không bị chế ngự trong thói quen và tính khí, cũng thiếu thốn như nhau về cội rễ, sự sống, sự hoạt động, sự kết quả, sự vui hưởng, và sự bền bỉ của tôn giáo sống động. Và giọng điệu Chức Vụ này cũng không

ít gây hại hơn cho người xưng nhận Phúc Âm chân thành. Trong việc bỏ bê sự tự xét thường xuyên, và một nếp sống có trật tự tốt,1090 ánh sáng của lời xưng nhận chính thống sẽ mang tính suy đoán nhiều hơn là tính ảnh hưởng; và “sự tri thức làm cho kiêu ngạo” sẽ thường được thay thế cho “lòng yêu thương gây dựng.” Vì vậy, xin đừng để nỗi sợ bị cho là những người giảng đạo đức ngăn cản chúng ta dạy dỗ những yêu cầu, cũng như minh họa những giáo lý, của Phúc Âm. Việc giảng luận thực hành là cần thiết để sàng lọc những người xưng nhận tôn giáo giả dối, và để thúc giục các Cơ Đốc nhân chân thành. Việc điều hành nó có lẽ khó khăn hơn những thảo luận giáo lý. Thế nhưng nó phù hợp với việc bày tỏ giáo lý Kinh Thánh một cách không bị trói buộc nhất, và thật sự chủ yếu cấu thành sự hoàn hảo và hiệu quả của nó.1091

IV.—SỰ GIẢNG LUẬN ÁP DỤNG CỦA PHÚC ÂM.

Giám mục Davenant nhận xét rằng ‘châm ngôn của các triết gia — rằng mọi hành động đều được thực hiện nhờ sự chạm đến — có một vị trí hàng đầu trong hành động thánh của việc giảng đạo. Giáo lý được trình bày một cách chung chung dường như nhắm đến một đối tượng xa vời, và nó không bao giờ có thể chạm đến chính linh hồn; nhưng sự ứng dụng cụ thể của nó (theo một cách nào đó) đi vào tận bên trong của tâm trí, chạm đến và thấm nhuần nó.’ 1092 Sự ứng dụng này tạo nên sức sống và sự hấp dẫn của việc giảng đạo, và (quan trọng hơn nữa) là công cụ lớn lao để thuyết phục. Chúng ta bỏ qua những vấn đề phụ nhỏ nhặt, để vội đến với chủ đích chính của mình — “sự cứu rỗi chính mình, và những người nghe chúng ta.” 1093 ‘Vì mục đích này, chúng ta phải cho họ thấy’ (như Tổng Giám mục Secker nhắc nhở chúng ta) ‘từ đầu đến cuối, rằng chúng ta không chỉ đang nói những điều hay trước mặt họ; mà đang hướng những gì mình nói đến chính họ, như một vấn đề liên quan đến họ hơn bất cứ điều gì có thể diễn tả. Họ thường thiếu kỹ năng để tự áp dụng những bài giảng chung chung cho chính mình, và còn thường hơn nữa, họ thiếu cả ý muốn; vì vậy, chẳng màng đến những gì được truyền đạt, họ cứ ngồi đờ đẫn suốt buổi. Do đó, chúng ta phải khiến họ quan tâm bằng cách kêu gọi họ lưu ý, bằng cách đặt cho họ những câu hỏi để trả lời

thầm lặng trong tâm trí mình, và bằng mọi sự khích lệ khôn ngoan, để họ theo sát chúng ta.’ 1094 Người ta nói rằng cách giảng của Massillon sắc bén đến nỗi không ai dừng lại để phê bình hay ngưỡng mộ. Mỗi người mang về mũi tên đã ghim chặt trong lòng mình, xem mình chính là người được nói đến, và không còn thời gian, suy nghĩ, hay ý muốn để áp dụng nó cho người khác.1095

Chúng ta không nên trông đợi thính giả tự áp dụng những chân lý khó nghe ấy cho chính mình. Thói quen áp dụng cho bản thân này thật trái với tự nhiên, đến nỗi hầu hết mọi người sẽ gán giáo lý cho bất cứ ai trừ chính mình; và lời khen chung chung, vô nghĩa của họ nói lên quá rõ sự vắng mặt của mối quan tâm và lo lắng cá nhân. Chính người giảng phải tự mình đưa ra sự ứng dụng.1096 Những “cái ghim và cái đinh” không được gác sang một bên, như thể các cột trụ sẽ tự đóng chúng vào; mà phải được “đóng chặt bởi các chủ tọa hội chúng.” 1097 Vì vậy, cứ khăng khăng trình bày những chân lý chung chung mà không có sự ứng dụng phân biệt cho từng người; hay đưa ra những hướng dẫn quan trọng mà không dọn đường cho việc sử dụng chúng cách đúng đắn — đó không phải là, theo chủ đích của Chức Vụ chúng ta, đặt chân lý trước cửa nhà mỗi người, thúc ép nó vào lòng mỗi người, và “phân phát phần ăn cho họ đúng kỳ.” 1098 Giọng điệu giảng đạo làm nhẹ đi hay giảm nhẹ những chân lý gây khó chịu — không khiến thính giả có chút bất an nào — không chạm trực tiếp đến họ với tư cách cá nhân, chỉ minh họa một cách yếu ớt quyền năng sống động của lời Chúa;1099 và nó sẽ không bao giờ “ép buộc kẻ có tội phải vào” 1100 trong Phúc Âm. Nó có lẽ chỉ tạo ra câu trả lời vô tâm — “Lời ngay thẳng có sức mạnh dường nào! Nhưng sự biện luận của anh quở trách điều gì?” 1101 Chức vụ dễ nghe này, làm cùn lưỡi của “

gươm của Đức Thánh Linh,” để tránh sự sỉ nhục của thập tự giá, sẽ giáng lên người giảng một trách nhiệm vô cùng kinh khủng.

Sự ứng dụng cho cá nhân đã tạo nên cốt lõi trong cách giảng của các tiên tri Do Thái,1102 và trong những bài giảng công khai cũng như riêng tư của Chúa chúng ta. Những lời quở trách của Ngài đối với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đối với người Sa-đu-sê và người Hê-rốt, đều nhắm rõ đến những tội riêng của họ.1103 Trong cách Ngài đối xử với người cai trị trẻ tuổi,1104 và người phụ nữ Sa-ma-ri,1105 Ngài đã tránh những nhận xét chung chung, để hướng sự dạy dỗ của mình vào tội cố hữu và được nuông chiều của họ — ‘nói với tư tưởng của họ,’ (như một tác giả sáng suốt đã nhận xét trong trường hợp của người trẻ tuổi) ‘như chúng ta nói với lời nói của nhau.’ 1106 Những thính giả của Phi-e-rơ đã “bị đâm thấu trong lòng” bởi bài giảng có ứng dụng của ông.1107 Ngay cả tấm lòng cứng cỏi nhất — kẻ tội lỗi ương ngạnh nhất — cũng phải nhói đau dưới mũi nhọn của thanh gươm hai lưỡi.1108

Không có điều gì như thế được tìm thấy trong những lời dạy của các hiền triết ngoại giáo. Plato, Aristotle và Tully đã ban phát cho môn đồ của mình những mô tả lạnh lùng và mơ hồ về một số đức hạnh và tật xấu; nhưng không hề cố gắng khắc sâu vào tâm trí sự thuyết phục cá nhân. Horace và Juvenal đã thử làm điều gì đó theo hướng này; nhưng với một tinh thần dễ gây ra sự chế giễu và ghê tởm hơn là tạo ra kết quả thực tiễn nào. Hệ thống của họ chỉ là một khối vật chất trì trệ, không có hành động. Có lẽ những lời dạy của các thầy dạy Do Thái cũng như vậy — chủ yếu gồm (như tác giả Phúc Âm ám chỉ) những cuộc tranh luận vô hồn, rút ra từ truyền thống của loài người, không có quyền năng tác động lên tâm trí, tình cảm hay lương tâm.1109

Việc giảng đạo, để có hiệu quả, phải được thu hẹp từ những điều chung chung mơ hồ thành một tính chất cụ thể, mang tính cá nhân — chạm đến công việc của mỗi người, và thậm chí đến tận đáy lòng người ấy — vì người ta cứ tiếp tục trong một thói quen buồn ngủ của việc tham dự theo lệ thường. Không gì ngoài cú đánh của Người Giảng — bàn tay không chỉ giơ về phía người ấy, mà thật sự chạm đến người ấy — mới lay tỉnh người ấy để suy xét. Không cần phải nêu tên. Chân lý khi tiếp xúc với lương tâm sẽ tự lên tiếng.1110 Ngay cả kẻ không tin kính cũng có thể chịu đựng những bài giảng mạnh mẽ mà không có mục tiêu nhắm thẳng nào. Những bài giảng chung chung được giảng cho mọi người, trên thực tế là không giảng cho ai cả. Do đó, chúng sẽ phù hợp với các hội chúng của thế kỷ trước, hay ở một

vùng đất xa lạ, cũng như với những người đang ở trước mắt chúng ta. ‘Những bài giảng như thế’ (như Giám mục Stillingfleet nhận xét) ‘thường ít có tác dụng trên tâm trí dân chúng. Nhưng nếu có điều gì lay động họ, thì đó là sự ứng dụng cụ thể vào những điều mà lương tâm họ quan tâm.’ 1111 Vì vậy, chúng ta phải giảng cho dân chúng của mình, chứ không chỉ giảng trước mặt họ. ‘Lương tâm của thính giả’ phải ‘cảm nhận bàn tay của Người Giảng đang dò xét nó, và mỗi cá nhân biết mình thuộc về loại nào. Người Giảng nhắm đến việc làm điều lành, sẽ trên hết cố gắng tách riêng từng thính giả, đặt mỗi người đứng riêng ra, và khiến người ấy không thể trốn thoát bằng cách lẫn mất trong đám đông. Vào ngày phán xét, sự chú ý bị khơi dậy bởi khung cảnh chung quanh, diện mạo lạ lùng của thiên nhiên, sự tan rã của các nguyên tố và tiếng kèn cuối cùng — sẽ không có tác dụng nào khác, ngoài việc khiến những suy tư của kẻ tội lỗi trở lại với một làn sóng áp đảo hơn trên chính bản tính của mình, bản án của mình, định mệnh không thay đổi của mình; và, giữa vô số triệu người vây quanh mình, người ấy sẽ “than khóc riêng một mình.” Người Mục sư Cơ Đốc cũng nên cố gắng như vậy để chuẩn bị tòa án của lương tâm, và hướng mắt của mỗi thính giả về chính mình.’ 1112

Nhưng lối ứng dụng này cũng nên mở rộng đến những lời khích lệ an ủi cũng như những lời kêu gọi thức tỉnh của Phúc Âm; đem những lời hứa chung về sự tha thứ đến với từng trường hợp riêng biệt của sự ăn năn và đức tin; đem sự hướng dẫn, nâng đỡ hay an ủi đến với từng

tình huống khẩn cấp cụ thể, như thể chúng đã được ban ra chỉ cho riêng tình huống ấy. Đặc tính của một bức chân dung đẹp mô tả rất đúng một bài giảng hay — rằng nó nhìn thẳng vào mọi người, dù họ ở những vị trí khác nhau, như thể nó sẵn sàng nói với từng người — “Tôi có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho anh.” 1113

Giáo lý của bài giảng đòi hỏi sự khôn ngoan; sự ứng dụng đòi hỏi lòng nhiệt thành. Cái này cần một cái đầu sáng suốt; cái kia cần một tấm lòng nồng ấm. Việc thảo luận các chủ đề của chúng ta phải đi theo một đường thẳng. Có thể cho phép một phạm vi khá rộng trong phần ứng dụng. Nhiều điểm có thể cố ý bỏ qua trong quá trình thảo luận, để được nhấn mạnh ở đây trong phần ứng dụng với hiệu quả lớn hơn. Ở đây chúng ta cũng có thể khắc sâu vào lương tâm nhiều điều mà, trong tiến trình của bài giảng, có lẽ chỉ được trình bày một cách trừu tượng.1114

Sự ứng dụng của bài giảng sẽ tạo ra một lĩnh vực rộng lớn cho việc vận dụng các tài năng tự nhiên và hùng biện, đa dạng tùy theo tính chất của phần thảo luận. Trong các chủ đề lịch sử, nó có thể được rút ra hoặc từ một nét nổi bật nào đó của bản ghi chép, hoặc từ một số hoàn cảnh phụ liên quan đến nó. Trong các chủ đề giáo lý, nó thường được suy ra theo cách suy luận, minh họa xu hướng thực tiễn, hay sự an ủi thuộc kinh nghiệm của giáo lý. Trong một chủ đề thực tiễn, nó sẽ tự nhiên tuôn chảy từ sự trình bày chi tiết về bổn phận Cơ Đốc; từ một sự tra xét thấu đáo về việc chúng ta thừa nhận có ảnh hưởng đến bổn phận ấy; hay từ một sự trình bày rõ ràng về tính hợp lý và lợi ích của nó, cùng với những phương pháp hiệu quả nhất để vượt qua những trở ngại chống đối. Trong các chủ đề về hình bóng hay ẩn dụ, nó sẽ được tìm kiếm từ hình bóng đối ứng hay giáo lý mà hình ảnh ấy liên hệ đến. Việc ứng dụng đúng đắn các bản văn tiên tri đòi hỏi nhiều cẩn thận và thận trọng. Trong những lời tiên tri liên quan đến Đấng Christ, con đường nằm ngay trong lộ trình trực tiếp của việc giảng Phúc Âm. Những lời tiên tri liên quan đến Hội Thánh

— dù đã được ứng nghiệm hay chưa được ứng nghiệm, dù liên quan đến những đặc quyền và hoạn nạn hiện tại hay tương lai của nàng — những lời ấy bày tỏ mối quan tâm của chúng ta trong các lời hứa của nàng, sự cảm thông của chúng ta trong những thử thách của nàng, sự trông đợi của chúng ta về những viễn cảnh vinh hiển của trạng thái đắc thắng của nàng, hay mối nguy hiểm của chúng ta trước những sự phán xét đang treo lơ lửng trên nàng. Những lời tuyên bố tiên tri về thế gian mở ra đầy đủ phạm vi cho sự cảnh tỉnh và khích lệ; sự nguy hiểm chắc chắn dường nào! khủng khiếp dường nào! sự cấp bách phải hạ mình trước quyền năng của Đấng Phán Xét chúng ta, và tìm phần mình trong số dân vâng phục và hạnh phúc của Ngài, khẩn thiết dường nào!

Tuy nhiên, những nhận xét này chủ yếu giả định rằng phần ứng dụng được để dành cho phần cuối của bài giảng. Nhưng lời khuyên của Tiến sĩ Doddridge là — ‘Hãy nhớ rằng, phần ứng dụng cuối cùng, những suy ngẫm, hay những suy luận, không phải là những nơi duy nhất để đưa vào những lời kêu gọi của anh dành cho người đã tin Chúa và người chưa tin.’ 1115 Thật vậy, cách làm này chứa đựng nhiều bất lợi. Tính hình thức và thói quen của bài kêu gọi làm giảm quyền năng của nó; trong khi những lời kêu gọi bất chợt, nhắm thẳng — tự nhiên nảy sinh từ chủ đề — lại có khả năng đánh thức mối quan tâm đang ngủ yên hơn nhiều. Thêm vào đó — bài kêu gọi kết thúc quá thường rơi vào vô hiệu trên sự chú ý đã mệt mỏi; hoặc nếu không, tâm trí của người giảng, khi nhìn thấy hay trông đợi bài kêu gọi kết thúc này, lại lướt qua những chất liệu cho sự thuyết phục với sự vội vã chưa tiêu hóa. Do đó, phương pháp ứng dụng liên tục, nơi chủ đề cho phép, có lẽ là cách tính toán tốt nhất cho hiệu quả — áp dụng từng phần chính một cách riêng biệt; và kêu gọi từng nhóm riêng biệt ở phần cuối bằng lời khích lệ, cảnh cáo hay an ủi thích hợp.1116 Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ cung cấp một mẫu mực đầy đủ nhất cho phương án này. Mang tính luận lý xuyên suốt, liên kết trong mạch lập luận của nó, và hợp lý trong những suy luận của nó — mỗi mắt xích liên tiếp lại bị ngắt quãng bởi một sự thuyết phục cá nhân và mạnh mẽ; trong khi tính liên tục của cả chuỗi vẫn được giữ nguyên vẹn cho đến cuối. Như vậy, sự vượt trội của Đấng Christ trên các thiên sứ (bước đầu tiên của lập luận) được dùng làm động cơ để chú ý đến Phúc Âm, và làm lời cảnh cáo chống lại việc bỏ qua nó.1117 Sự vượt trội của Ngài trên Môi-se tiếp theo gợi lên một sự khích lệ đầy khích động hướng đến sự bền vững;1118 việc nhắc đến tên của người ấy tự nhiên dẫn đến lịch sử của dân tộc mà tác giả được linh cảm đang viết thư cho họ; và như thế

Ngài đưa ra lời cảnh cáo nghiêm trang và sự khích lệ đầy sinh khí, trong viễn cảnh về tính chất hình bóng và những đặc quyền của họ.1119 Tiến lên — việc bày tỏ sự xuất sắc vượt trội của Ngài trên chức tế lễ Lê-vi được xen kẽ với những lời khích lệ thực tiễn, những viễn cảnh mới về đặc quyền thuộc Phúc Âm, hay một cái nhìn mới mẻ và đầy phấn khởi về sự đầy đủ trọn vẹn của công việc Ngài.1120 Việc trình bày toàn bộ hệ thống của nền kinh tế Do Thái — phác họa trước những đặc quyền vững chắc hơn không thể sánh được của Phúc Âm — được đan xen với những động cơ lay động lòng người hướng đến việc thực hành đức tin, tình yêu thương, và sự tận hiến chung.1121 Bản phác thảo kết thúc về lịch sử Cựu Ước minh họa một cách tuyệt đẹp tính đồng nhất của nguyên tắc Cơ Đốc dưới cả hai thời kỳ:1122 trong khi những suy luận thực tiễn khác nhau rút ra từ đó rất thích hợp để dạy dỗ và làm sống động tín hữu chân thành dưới mọi thử thách và bối rối của mình.1123

Tuy nhiên, phương pháp ứng dụng liên tục này là hình thức kêu gọi khó khăn nhất. Việc khéo léo đưa vào những chủ đề thích hợp, và việc khéo léo kết thúc từng chủ đề một cách đàng hoàng, trước khi chúng trở nên nhàm chán — sự lựa chọn cẩn thận về tư tưởng và cách diễn đạt — sự ấn tượng đầy yêu thương và sinh động trong phong cách, đều không thể thiếu để phương thức kêu gọi này đạt được hiệu quả đầy đủ của nó. Những chủ đề khuyên nhủ nhìn chung thích hợp nhất, và những chủ đề giáo lý ít phù hợp nhất, cho lối giảng này. Không cần phải phân tích từng hạt nhỏ nhất của bản văn; nhưng tốt hơn nhiều, với sự quan tâm đúng mực đến việc giải thích bản văn, là chọn lựa những chủ đề ấn tượng và thức tỉnh nhất, tạo thành những nét nổi bật của đoạn văn đang được xét đến. Phương thức này cũng ít có thể được áp dụng như một hệ thống nhất hơn bất cứ phương thức nào. Ít người có khả năng duy trì nó một cách đều đặn, và với sự thích ứng phù hợp cho những dịp luôn thay đổi, cũng như cho tính cách và hoàn cảnh của thính giả mình. Nó đòi hỏi một giọng điệu phấn khích cao độ dưới sự kiểm soát khôn ngoan, để luôn mang tính dò xét, thích hợp, nghiêm trang và sinh động xuyên suốt. Vì vậy, nhiều điều phụ thuộc vào trạng thái tâm trí của người giảng. Bước vào một bài tập đòi hỏi toàn bộ quyền năng quan tâm và sức mạnh của mình trong một tâm trạng không đều đặn, có lẽ sẽ kết thúc bằng sự khó chịu cá nhân cho chính mình, và sự thất bại hoàn toàn về hiệu quả của nó.

Sự gần gũi, trung thực, phân biệt, và yêu thương, sẽ là những đặc điểm của hệ thống này; chất liệu của nó sẽ được thu thập từ sự hiểu biết chính xác về những trường hợp cá nhân của thính giả chúng ta, và từ sự trình bày đầy đủ về sự giàu có vô hạn của ân điển và vinh hiển, và về những hậu quả vô cùng kinh khủng của việc “bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy.”

V. — GIẢNG PHÚC ÂM CÓ PHÂN BIỆT.

“Sự phân biệt các thần” 1124 — bao gồm sự hiểu biết chính xác về những nguyên tắc của tính cách và hành động con người — là một ân tứ thuộc linh vẫn còn tiếp tục được ban cho Hội Thánh để chu toàn chức vụ của chúng ta một cách khôn ngoan và gây dựng. Dù sự sắc bén tự nhiên nào có thể thuộc về nó, nhưng, với tư cách là một phẩm chất thuộc linh, nó chính là sự khôn ngoan thiên thượng mà Người Giảng cần một phần gấp đôi, và là sự khôn ngoan “được ban cho ông một cách rộng rãi” 1125 khi ông cầu xin.

Việc đánh mất cái nhìn về sự khác biệt rộng lớn giữa một sự xưng nhận đáng tin cậy và một sự biến đổi thuộc linh, đã tạo ra lối làm quá thường xuyên và nguy hiểm nhất là công nhận mọi người là Cơ Đốc nhân, dựa trên việc họ thừa nhận một tín điều quốc gia, hay những quy định bề ngoài. Cứ như thể chúng ta không có thính giả nào chưa được biến đổi trong chúng ta, hoặc chúng ta không quan tâm gì đến sự biến đổi của họ. Một mục đích lớn của việc giảng của chúng ta là vạch rõ ranh giới phân cách giữa Hội Thánh và thế gian.1126 Chúa chúng ta đã đánh dấu rõ ràng ranh giới phân cách này ở phần cuối của bài giảng trên núi của Ngài.1127 Sự dạn dĩ trong việc tuyên bố nó sẽ mang lại một giọng điệu quyết đoán cao độ cho sứ điệp của chúng ta.1128 ‘Với tư cách là những tôi tớ của lời Chúa, chúng ta chỉ công nhận hai hạng người trong nhân loại — những người “thuộc về Đức Chúa Trời — và cả thế gian nằm trong sự gian ác.” 1129 Họ được mô tả theo tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời: như người công chính hay kẻ gian ác 1130 — theo sự hiểu biết hay không hiểu biết của họ về Phúc Âm: như người thuộc linh hay người tự nhiên 1131 — theo sự quan tâm đặc biệt của họ đến Đấng Christ: như người tin hay kẻ không tin 1132 — theo mối quan tâm của họ trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “ở trong Thánh Linh, hay không có Thánh Linh của Đấng Christ” 1133 — theo thói quen sống của họ: “bước đi theo và chú tâm hoặc vào những điều thuộc về Thánh Linh, hoặc vào những điều thuộc về xác thịt” 1134 — theo những quy tắc ứng xử tương ứng của họ: lời của Đức Chúa Trời, hay “đường lối của thế gian này,” 1135 — theo những Chủ mà họ lần lượt vâng phục: tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay tôi tớ của Sa-tan 1136 — theo con đường họ đang đi: con đường hẹp hay con đường rộng 1137 — theo những đích đến mà các con đường của họ đang dẫn họ tới: sự sống hay sự chết — thiên đàng hay địa ngục.1138 Do đó, ranh giới phân cách giữa hai hạng người này, [bất chấp sự đa dạng rộng lớn] thuộc về mỗi hạng, cũng giống như “vực sâu

lớn” 1139 ngăn cách hai phần của trạng thái đời đời. Không thể có sự hòa trộn nào giữa chúng hơn là giữa ánh sáng và bóng tối — giữa Đấng Christ và Bê-li-an. Cũng không có sự lừa dối nào lớn hơn cho lương tâm của những người chưa được biến đổi, hay sự bối rối lớn hơn cho Cơ Đốc nhân chân thành nhưng thiếu hiểu biết, hơn là việc áp dụng Phúc Âm một cách không phân biệt cho cả hai trong một khối chung.1140 Và một lần nữa — việc mạnh dạn vạch ra ranh giới rộng này vẫn chưa đủ cho mục đích của chúng ta. Đối với nhiều người không tranh cãi về tính đúng đắn của nó, nó sẽ không mang lại sự thuyết phục nào. Nét cọ rộng của người họa sĩ hoàn toàn không đủ để tạo ra một chân dung chính xác. Những thuật ngữ bao quát như thánh đồ và tội nhân không mang lại sự phân biệt dễ hiểu nào, nếu không có sự quan tâm đúng mực đến những đặc điểm thuộc linh của mỗi nhóm trong sự mô tả chi tiết hơn của chúng. Chỉ bằng sự chính xác tỉ mỉ này, mỗi hạng người mới được đưa đến đứng về phía của mình trên ranh giới đã được mở ra trước mặt mình. Sự hiểu lầm, mơ hồ, hay thiếu quyết đoán, rất khuyến khích sự tự lừa dối của lòng người về một phía, và sự quá cẩn trọng1141 của sự không tin về phía bên kia — hai trở ngại nghiêm trọng cho sự thịnh vượng thuộc linh của dân chúng chúng ta.

Cũng không kém phần quan trọng là việc phân biệt giữa Hội Thánh xưng nhận và Hội Thánh thật. Ranh giới này cũng được Chúa chúng ta vạch ra rõ ràng.1142 Mọi phần của tính cách Cơ Đốc đều có đồ giả của nó. Những ảo tưởng của tưởng tượng hay cảm xúc dễ bị lầm tưởng là những ấn tượng của ân điển biết dường nào! Tính chân thật của công việc Đức Chúa Trời phải được đánh giá, không phải theo mức độ, mà theo ảnh hưởng, của sự hiểu biết Kinh Thánh — không phải theo sự lưu loát về các ân tứ, mà theo việc thực hành chúng trong mối liên hệ với sự thánh khiết và tình yêu thương. Brainerd (không ai có cái nhìn sáng suốt hơn ông về tôn giáo giả mạo) đã nhận xét một cách xuất sắc rằng — ‘phần lớn hơn nhiều của tôn giáo thật gồm có sự khiêm nhường sâu sắc, tấm lòng tan vỡ, và cảm nhận hạ mình về sự thiếu ân điển và thánh khiết, hơn là điều mà hầu hết những người được gọi là Cơ Đốc nhân tưởng tượng.’ — ‘Ông đã nói’ (như người viết tiểu sử của ông cho chúng ta biết) ‘với nhiều sự ghê tởm về kinh nghiệm tôn giáo giả vờ ấy, là kinh nghiệm không có gì thuộc bản chất của sự nên thánh trong nó; không hướng đến sự nghiêm nhặt, dịu dàng và siêng năng trong tôn giáo, đến sự nhu mì và nhân từ đối với nhân loại; và không được biểu lộ bằng sự khiêm tốn trong hành vi và lời nói.’ Ông đã nhấn mạnh một cách mạnh mẽ tầm quan trọng của sự

phân biệt này đối với một ứng viên cho Chức Vụ — ‘Hãy lao nhọc’ (ông nói) ‘để phân biệt rõ ràng, về những kinh nghiệm và tình cảm trong tôn giáo, sao cho anh có thể phân biệt [được] sự khác nhau giữa vàng và xỉ sáng bóng. Tôi nói, hãy lao nhọc ở đây, nếu anh muốn trở thành một Tôi Tớ hữu ích của Đấng Christ.1143 Chúng ta muốn lưu ý tầm quan trọng của việc đưa ra những dấu hiệu sống động và đặc biệt của tính cách Cơ Đốc — trong khi vẫn còn ở trong trạng thái không hoàn hảo. Vì mô tả chúng trong trạng thái hoàn hảo của chúng sẽ là lẫn lộn tiêu chuẩn với mức độ đạt được; và bằng cách vẽ thánh đồ như một thiên sứ, nó sẽ làm mất hiệu lực danh phận và làm rối loạn sự đảm bảo của tín hữu khiêm nhường. Việc nghiên cứu cấu trúc và những nguyên tắc vận động của tâm trí con người sẽ soi sáng nhiều trường hợp khó hiểu; và giúp chúng ta đánh dấu ảnh hưởng của những đam mê thể xác, khí chất bẩm sinh, hay trí tưởng tượng rối loạn, trong việc che khuất hay giả mạo lòng tin kính chân thật.

Nhưng chúng ta cũng phải quan tâm đến những cá tính khác nhau của sự xưng nhận trong Hội Thánh. Và ở đây nữa, sự mô tả bằng ẩn dụ1144 của Chúa chúng ta về vương quốc trần thế của Ngài giúp đỡ chúng ta.1145 Chức Vụ Sứ Đồ cũng vậy, theo cùng một khuôn mẫu, đánh dấu những phân nhóm này trong Hội Thánh.1146 Và chắc chắn trong việc đối xử với một số người, điều quan trọng là xác định giai đoạn của đời sống Cơ Đốc; mức độ mạnh mẽ hay yếu đuối, mờ nhạt hay đắc thắng trong cuộc xung đột thuộc linh; mức độ tiến bộ hay thụt lùi trong sự thánh khiết thuộc Phúc Âm; mức độ rõ ràng ngày càng tăng hay mờ nhạt trong sự nhận thức chân lý; mức độ tách biệt quyết đoán khỏi thế gian, hay sự vẫn còn rập khuôn theo thế gian; mức độ yêu mến Đấng Christ trong linh hồn ngày càng nồng cháy hay suy giảm. Người Mục sư (như Giám mục Hall nhận xét) phải phân biệt giữa chiên của mình và sói; trong đàn chiên, giữa con khỏe mạnh và con không khỏe; trong những con không khỏe, giữa con yếu và con bị nhiễm bệnh; trong những con bị nhiễm bệnh, giữa bản chất, phẩm chất và mức độ của bệnh tật và sự lây nhiễm; và đối với tất cả những điều này, ông phải biết cách ban cho một lời đúng lúc. Ông có thuốc giải cho mọi cám dỗ, lời khuyên cho mọi nghi ngờ, sự bác bỏ cho mọi sai lầm, cho mọi sự suy yếu. Không có dịp nào, từ bất cứ trạng thái thay đổi nào của linh hồn, có thể khiến ông không được trang bị.’ 1147 ‘Căn bệnh dịch của bản tính chúng ta’ (như một tác giả vừa được nhắc đến đã nhận xét một cách đáng khâm phục) ‘mang quá nhiều hình dạng,

và xuất hiện dưới quá nhiều triệu chứng khác nhau, đến nỗi chúng có thể được xem như nhiều căn bệnh riêng biệt, đòi hỏi một sự đa dạng tương xứng trong phương pháp điều trị; và cùng một đơn thuốc sẽ không phù hợp với mọi trường hợp. Một loạt chân lý khác nhau, một lối kêu gọi khác nhau, là cần thiết để lay tỉnh kẻ thờ ơ, để đánh đổ sự kiêu ngạo của một tinh thần tự xưng công chính, khác với những gì cần thiết để an ủi người khiêm nhường và tan vỡ trong lòng: và thật không dễ nói chúng ta nên đề phòng điều nào nhất: việc truyền vào một sự bình an giả dối, hay việc làm trầm trọng thêm những vết thương mà chúng ta nên chữa lành.’ 1148

Một sự thiếu sót trong sự phân biệt này sẽ cản trở rất nhiều thành công của chúng ta. Vì không phải đức tính chung của thuốc men, mà là sự áp dụng thích hợp của nó cho căn bệnh, mới chữa lành, dù có lẽ với hiệu quả đau đớn. Một thầy thuốc, người có một phương thuốc tối cao cho mọi chứng bệnh, mà không quan tâm đến tuổi tác, thể chất hay thói quen của bệnh nhân, sẽ bị xem, như Baxter nói, là ‘một thứ kẻ sát nhân văn minh.’ Hơn nữa, chúng ta sẽ phản đối việc áp dụng thuộc linh của chế độ hỗn tạp này, vì kết quả chết chóc sẽ là — không phải cho thời gian, mà cho đời đời.1149

VI. — GIẢNG PHÚC ÂM QUYẾT ĐOÁN.

Quyền năng ngay cả của một sự trình bày chân lý theo Kinh Thánh cũng thường bị suy yếu một cách đáng kể bởi một lối trình bày thiếu quyết đoán. Các giáo lý của Phúc Âm dường như được chấp nhận và trình bày; nhưng điều đó được thực hiện với một giọng điệu yếu ớt và do dự đến nỗi nó cho thấy hoặc sự nghiên cứu cẩu thả về tính chất của chúng, hoặc một quan điểm nghi ngờ về chân lý của chúng, hoặc sự nhận thức mơ hồ về giá trị và hiệu quả của chúng. Sự trình bày như vậy khơi dậy ít mối quan tâm, và không tạo ra hiệu quả nào. Dân chúng của chúng ta cảm thấy ít có bổn phận phải tiếp nhận những gì (từ

tinh thần thiếu sinh khí của cách trình bày) dường như chỉ có tầm quan trọng thứ yếu. Ít nhất nó không xứng đáng với sự suy xét bất tiện, hay những hy sinh tốn kém. Trong nhiều quan điểm về sự bại hoại của con người, hay giáo lý lớn về sự xưng công chính, hay công việc và ảnh hưởng của Thánh Linh, sẽ khó phát hiện bất cứ sự trái ngược tích cực nào với Kinh Thánh. Tuy nhiên, có một sự suy giảm rõ ràng từ “sự đảm bảo đầy đủ” mà các nhà cải chánh của chúng ta đã đặt những điều này xuống như những giáo lý hàng đầu của Phúc Âm, không thể thiếu đối với tính cách, hy vọng và sự vững vàng của Cơ Đốc nhân. Có một sự thận trọng quá mức trong việc rào chắn và bảo vệ lời trình bày của chúng. Tính chất thuộc linh gây khó chịu của các thuật ngữ bị che phủ trong lớp áo của một nền thần học phổ biến hơn; và sự công nhận rõ ràng về những điểm chính yếu bị che khuất đến mức, mặc dù không có sự phá đổ thật sự ngôi nhà, vẫn có sự thiếu hụt rõ ràng về quyền năng để xây dựng nó lên. Giọng điệu thiếu quyết đoán này có thể một phần bắt nguồn từ sự quan tâm quá mức đến các tiêu chuẩn của con người, là điều ở một mức độ nào đó, chiếm chỗ của sự vâng phục hoàn toàn đối với lời của Đức Chúa Trời. Vì chỉ khi chúng ta đứng trên toàn bộ nền tảng của Kinh Thánh, chúng ta mới có thể đưa ra những lời kêu gọi mạnh mẽ và liên tục “đến luật pháp và lời chứng,” là những điều đặc trưng cho một quan điểm quyết đoán về Phúc Âm, và giúp chúng ta truyền đạt nó một cách rõ ràng và quyết đoán. Chỉ nói những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ. Chúng ta phải nói như những lời sấm truyền;1150 “tôn cao chức vụ của chúng ta” bằng sự tin chắc không nghi ngờ rằng “Phúc Âm được giảng bởi chúng ta không phải theo loài người” — rằng sứ điệp của chúng ta “không phải là lời của loài người, mà thật sự là lời của Đức Chúa Trời.” 1151 Về những điểm sâu sắc và bí ẩn hơn của Phúc Âm (những điểm mà sự khác biệt về quan điểm luôn tồn tại), sự ôn hòa và nhẫn nhịn của Cơ Đốc nhân có thể được đòi hỏi. Nhưng về những điều cơ bản lớn lao, một lời trình bày có thẩm quyền và quyết đoán trở nên phù hợp với chúng ta — không cho phép một nghi ngờ nào thuộc về sứ điệp của chúng ta, cũng như thuộc về chính sự tồn tại của chúng ta. Như vậy các Sứ Đồ và những người cùng lao nhọc với họ đã giảng Phúc Âm. Họ đã nhận nó từ miệng của Đức Chúa Trời; họ đã được đảm bảo về thẩm quyền thiêng liêng của nó; họ đã truyền đạt nó bất chấp mọi sự chống đối1152 như một lời chứng, mang theo bằng chứng của chính nó; và như vậy, “bằng cách bày tỏ chân lý, họ đã tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” 1153 Vị Sứ Đồ xem lời buộc tội thiếu quyết đoán, ngay cả trong những vấn đề thông thường, là một lời cáo buộc nghiêm trọng, và gây hại cho Chức Vụ của Ngài đến nỗi Ngài cảm thấy mình có lý khi kêu Đức Chúa Trời làm chứng, rằng trong không

phương diện nào lời nói của Ngài đã thay đổi thất thường giữa họ; mà lời chứng của Ngài đã nhất quán, quyết đoán và không dao động.1154

Cũng như vậy — một lần nữa — niềm tin quyết đoán của Ngài về chân lý của lời chứng của chính mình, đến nỗi Ngài không ngần ngại rủa sả chính mình, hay thậm chí “một thiên sứ từ trời,” với giả định rằng Ngài có thể “giảng bất cứ Phúc Âm nào khác hơn Phúc Âm mà Ngài đã giảng cho họ.” 1155 Đối với những người mà Ngài phát hiện đang phá hoại nó, Ngài “sẽ không chịu phục tùng, dù chỉ trong một giờ, hầu cho chân lý của Phúc Âm được tiếp tục ở với” Hội Thánh. Không, khi Ngài gặp một đối thủ chống lại sự tự do của Phúc Âm trong con người của một Sứ Đồ — “Ngài đã chống cự người ấy trước mặt,” ngay cả trước toàn thể Hội Thánh, “vì người ấy đáng bị quở trách.” 1156 Tuy nhiên, đây cũng chính là Vị Sứ Đồ, người trong những vấn đề ít quan trọng hơn, luôn sẵn sàng “trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một số người;” 1157 cũng chính vị sứ đồ sẵn sàng từ bỏ việc dùng thịt đến hết đời mình, thay vì đặt một chướng ngại vật trên đường đi của một người anh em yếu đuối;1158 và sẵn sàng cắt bì cho Ti-mô-thê vì chiều theo sự yếu đuối và thành kiến của các anh em mình, để có được sự tiếp cận hòa giải hơn đến lòng họ.1159 Đây chính là người, trong tinh thần của chính mình, “dịu dàng giữa dân chúng của mình, như người mẹ nuôi dưỡng ấp ủ con mình;” nhưng lại không thể chịu đựng giữa họ bất cứ sự xuyên tạc giáo lý nào, hay sự lỏng lẻo nào trong thực hành, mà không có những lời quở trách nghiêm khắc nhất và những lời đe dọa đáng sợ nhất.1160 Vì vậy, điều quan trọng là tính cách quyết đoán phải là — không phải tinh thần riêng của chúng ta — “làm chủ trên cơ nghiệp của Chúa,” hay “cai trị trên đức tin của họ” 1161 (một sự thực thi thuộc linh quyền lực của các vua chúa thế gian này1162); mà là “sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ,” Đấng, dù “là tôi tớ của mọi người,” nhưng với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời, “đã nói như người có thẩm quyền.” “Chúng ta nói” (Ngài đã nói trong một dịp) “những gì chúng ta biết: và chúng ta làm chứng về những gì chúng ta đã thấy.” 1163 “Vì chúng ta có cùng một tinh thần đức tin,” (vị Sứ Đồ được chọn của Ngài đã nói) “theo như đã chép, tôi đã tin nên tôi đã nói; chúng ta cũng tin, và vì vậy nói.” 1164

CHƯƠNG V. PHƯƠNG THỨC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

Chúng ta quan sát thấy sự đa dạng dường nào trong phương thức mà những Tôi Tớ được chấp nhận nhất của chúng ta trình bày các giáo lý của Phúc Âm! Phong cách của họ, những bài soạn của họ, hệ thống giảng dạy máy móc của họ, mỗi thứ đều có một tính chất riêng; và có lẽ có thể học được điều gì đó từ tất cả bọn họ. Giọng điệu tâm trí của chúng ta, những thói quen, sự đào tạo chuẩn bị, những phương án học tập, sự quen thuộc với một số trường phái và tiêu chuẩn giảng đạo nhất định — tất cả kết hợp lại để tạo nên tính chất của những Sự Phục Vụ của chúng ta. Một số sẽ áp dụng một phương thức, một số khác một phương thức khác — và chúng ta cũng không thể tuyên bố một cách tuyệt đối về sự xuất sắc vượt trội của một phương thức nào trên tất cả các phương thức còn lại trong mọi hoàn cảnh. Phước lành thiêng liêng rõ ràng không phụ thuộc vào việc khám phá và thực hành phương thức tốt nhất, mà phụ thuộc vào sự đơn sơ của chúng ta trong việc tìm kiếm sự hướng dẫn, và vào sự siêng năng có lương tâm của chúng ta trong việc vận dụng ánh sáng đã được ban cho chúng ta. Tuy nhiên, vẫn có một số điểm đặc biệt đáng được chúng ta suy xét, mà chúng ta sẽ mạo muội đưa ra một vài gợi ý.

I. — GIẢNG THEO CHỦ ĐỀ VÀ GIẢNG GIẢI KINH.

Phương thức truyền đạt sứ điệp của chúng ta hoặc là theo chủ đề, giảng từ các bản văn và những phần nhỏ rời rạc của Kinh Thánh — hoặc là giảng giải kinh, lấy những phần lớn và liên kết của thánh thư, làm nền tảng cho những bài giảng công khai của chúng ta.

Bài giảng đầu tiên của Chúa chúng ta là một ví dụ về phương án theo chủ đề. Ngài đã đọc bản văn của mình, giải thích nó, đặt ra giáo lý của nó, bắt đầu áp dụng nó để quở trách, và minh họa nó bằng ví dụ trong Kinh Thánh; và như vậy Ngài hẳn đã tiếp tục đến cuối, nếu sự điên cuồng của dân chúng, tiếp nối sự ngạc nhiên của họ, đã không ngắt lời Ngài.1165 Chủ đích của phương án này có hai mặt.

Thứ nhất, nhận biết ý muốn của Thánh Linh trong bản văn, khi liên kết với văn mạch, để rút gọn nó thành một mệnh đề duy nhất và xác định; và sau đó — thứ hai, mở ra quan điểm về chân lý, dường như tự nhiên nảy sinh từ nó. Điều này giúp chúng ta đa dạng hóa việc ứng dụng chân lý của mình đúng chỗ và đúng lúc, và nó ngăn ngừa sự lặp lại nhàm chán cùng một

tuyên bố chung. Vì sự đầy đủ của Phúc Âm lớn lao đến nỗi không có phần hay mệnh đề nào của lời Đức Chúa Trời, mà lại không cho phép sự làm sáng tỏ phong phú và thích hợp từ nó. Một tâm trí quen thuộc với chiều sâu của hầm mỏ thiên thượng này sẽ tìm thấy trong mọi phần của Thánh Kinh một dấu vết nào đó của “sự giàu có không dò được của Đấng Christ;” việc không đưa ra được những giáo lý căn bản từ những nguồn tài nguyên như vậy sẽ chứng minh, không phải tình trạng cạn kiệt của kho báu, mà là sự thiếu quan sát thuộc linh và chính xác về kho tàng ẩn giấu của nó.

Phương án giảng giải kinh, dù là một bài tập ít nồng nhiệt hơn, nhưng nhờ sự pha trộn khôn ngoan với hệ thống theo chủ đề, tạo thành một phương tiện dạy dỗ vô cùng quan trọng. Những quan điểm toàn diện và liên kết về chân lý được trình bày như vậy, đều có ích cho sự thông hiểu, đặc quyền và bền vững của Cơ Đốc nhân. Nó tránh thói quen xây dựng trên một bản văn, điều mà văn mạch không cho phép; và nó giúp dân chúng của chúng ta đọc Kinh Thánh với nhiều hứng thú hơn, vì việc đó được thực hiện với nhiều hiểu biết hơn, và ít nguy cơ bị dẫn dắt sai lạc bởi những quan điểm rời rạc về chân lý. Như vậy, giáo lý theo Kinh Thánh được xác nhận nhiều hơn từ mạch chung của lập luận thánh, hơn là từ việc trích dẫn riêng lẻ những bản văn tách biệt.

Nhiều chủ đề cũng được đưa ra, mà nếu không thì có thể đã bị bỏ qua.1166 Những vấn đề về việc ứng dụng cho những tội lỗi hay sai lầm cụ thể xảy ra trong quá trình của chúng, mà không bị quy chụp một cách chính đáng về tính cách cá nhân; như vậy những gợi ý ngắn gọn, thỉnh thoảng, tự nhiên nảy sinh từ các chủ đề của chúng ta, rơi xuống với một sức nặng thuyết phục mà thính giả của chúng ta thường hoàn toàn không chuẩn bị sẵn. Không có thời gian để báo động, và củng cố tâm trí chống lại sự thuyết phục, như khi chủ đề chính được nhắm trực tiếp vào những tội lỗi đã biết của họ. Toàn bộ phạm vi của trường Kinh Thánh cũng được mở ra như vậy theo chiều dài và chiều rộng của nó. Những dịp được trao để trình bày mọi giáo lý, và nhấn mạnh mọi bổn phận thực tiễn. Chúng ta bị buộc phải có sự thấu hiểu và ứng dụng chân lý một cách mở rộng. Tâm trí của Đức Chúa Trời được khám phá chính xác hơn trong những tuyên bố chính xác, tỷ lệ, và mối liên hệ của chân lý. Ở đây ‘Đức Chúa Trời phán nhiều, và loài người phán ít.’ 1167 Không bị vướng vào những xiềng xích của một hệ thống, quan điểm của chúng ta vừa được mở rộng vừa được kiểm soát bằng cách truy theo phạm vi, lập luận, và vị trí tương đối của chân lý trong những ngăn khác nhau của nó. Quá trình thờ phượng gia đình sẽ hỗ trợ một cách đáng kể cho việc uốn nắn tâm trí vào phương án này. Những phần lớn của Kinh Thánh được rút ra trong giới hạn thời gian thường được dành cho việc thờ phượng thú vị này

sẽ dần dần rèn luyện chúng ta trong thói quen thành công là kết nối những điểm chính, thay vì phân tích những hạt nhỏ nhất, của các chủ đề của chúng ta.

Phương pháp giảng giải từng đoạn đã chiếm một vị trí nổi bật trong sự giảng dạy của Hội Thánh đầu tiên.1168 Augustine, Basil, và Chrysostom đều sử dụng phương pháp này rất nhiều. Các Bài Giảng của vị giáo phụ cuối cùng được xem một cách chính đáng là một trong những mẫu mực hay nhất cho việc giảng giải, và là những di sản quý giá nhất của thời cổ đại trong Hội Thánh. Tuy nhiên, tiến trình giảng giải không nên quá dài; các chủ đề nên được chọn lựa với sự quan tâm đặc biệt đến khả năng của chính chúng ta, và đến hoàn cảnh của dân sự chúng ta; cần cẩn thận pha trộn sự thuyết phục với sự giảng dạy, giữ lòng và lương tâm trong tầm nhìn khi chúng ta cố gắng khai sáng trí tuệ; chúng ta nên để ý đến sự suy giảm hứng thú trong tiến trình của mình; và xen kẽ hai hệ thống để tạo thêm sự đa dạng, và để đạt được lợi ích của cả hai.

II.—BÀI GIẢNG ỨNG KHẨU VÀ BÀI GIẢNG VIẾT SẴN.

Tác giả không cố gắng giải quyết điểm còn đang tranh cãi này cho các anh em mình. Tuy nhiên, không ai ngoài những người nhiệt cuồng mới bênh vực việc giảng ứng khẩu, theo nghĩa chặt chẽ của từ này. Lời nói không chuẩn bị trước đã được hứa cho các sứ đồ trong những khó khăn đặc biệt của họ, vượt quá mọi nguồn lực của con người.1169 Nhưng dù Chức Vụ công khai của họ có lẽ thuộc loại này, cũng không thể rút ra tiền lệ nào từ ảnh hưởng kỳ diệu, được ban thêm để vượt qua những bất lợi tự nhiên, trong một công việc phi thường.

Vì vậy chúng ta dùng thuật ngữ này theo nghĩa thông dụng của nó, chỉ những bài giảng không viết sẵn, đã được suy ngẫm chuẩn bị để sắp xếp thành dàn ý; chỉ còn ngôn từ và phần triển khai dàn ý là để dành cho lúc giảng mà thôi.

Theo nguyên tắc chung—chính chúng ta phải cảm nhận, thì mới có thể khơi dậy nơi người khác;1170 và có lẽ sự truyền đạt từ lòng đến lòng thì trực tiếp hơn, và sự đồng cảm thì tức thì hơn, với những gieo trồng tự nhiên từ lòng của người giảng, so với sự truyền đạt qua phương tiện văn bản. Cái nhìn, dáng điệu, cách xưng hô của người giảng ứng khẩu

thì trực tiếp hơn, mang tính cá nhân hơn, và lôi cuốn hơn. Thói quen của ông sẵn sàng tận dụng những dịp thoáng qua, hoặc đưa vào một gợi ý nổi bật để đánh thức những người nghe hờ hững của mình. Thực tại trước mắt ông trong lúc hành động gợi lên một sự nồng nhiệt mà khi tách khỏi khung cảnh công việc, ông không bao giờ có thể truyền đạt được. Cảnh tượng dân sự của ông ở trước mặt Đức Chúa Trời—chính nét mặt của họ—sự chú tâm hay thờ ơ của họ—sự hứng thú nuôi dưỡng hay vẻ chán ghét rõ ràng của họ—gợi lên nhiều điểm diễn đạt sinh động mà ông đã không nghĩ đến trong phòng nghiên cứu; khơi dậy nhiều ấn tượng rõ rệt trong lòng ông, khuấy động một năng lực diễn đạt sống động, đánh thức sự đồng cảm và hứng thú tương ứng trong hội chúng của ông. Đây là một vấn đề không nhỏ. Con người ít bị ảnh hưởng bởi lý luận; sự thuyết phục cũng không phải là vấn đề của trí tuệ, mà nó gắn bó mật thiết với mọi sự đồng cảm của tấm lòng. Những ấn tượng tạo ra qua phương tiện này, và được nuôi dưỡng một cách siêng năng, thường có hiệu quả lâu dài. Việc này cũng không cần phải biểu lộ ít nội dung và tư tưởng hơn so với bài viết. Thời gian nhất thiết phải dành cho việc viết là một sự trừ bớt khỏi thời gian lẽ ra có thể dùng tốt hơn để suy nghĩ. Dù sự lười biếng hay tự phụ có thể lạm dụng việc miễn dùng bút này, một tâm trí vững chắc, ý thức được trách nhiệm của dịp này, sẽ vui lòng chuộc lại thời gian cho một bài tập trí tuệ sinh ích hơn.

Lời khuyên của ông Cecil khi bắt đầu thực hành này là—‘Hãy bắt đầu ngay, đem sự thoải mái và mềm dẻo của tuổi trẻ vào việc hình thành thói quen của bạn.’ Trái lại, ông Robinson khuyên những bước đi rất thận trọng—‘Đừng ai thử giảng mà không có sách, cho đến khi người ấy đã kiên nhẫn viết ra tất cả, và toàn bộ các bài giảng của mình trong bảy năm; rồi sau đó hãy bắt đầu một cách dè dặt và dần dần.’1171 Đây đã là quy tắc trong bảy năm đầu Chức Vụ của chính ông; ông tuyên bố rằng chỉ có nhu cầu cấp bách mới khiến ông lệch khỏi quy tắc đó. Tuy nhiên, nhiều điều phải tùy thuộc vào kỷ luật chuẩn bị của tâm trí; vào mức độ tích lũy của nó, và vào sự thành công trong việc đối phó và vượt qua những trở ngại thuộc thể chất hay thuộc linh. Ông Robinson (không giống ông Richmond, người sau này đạt được sự xuất sắc vô song trong thực hành này1172) đã thành công ngay từ đầu, và có lẽ cũng sẽ thành công như vậy nếu thời gian thử thách của ông bị rút ngắn còn một nửa. Một tâm trí được hình thành theo khuôn mẫu của ông—chính xác và có trật tự trong cách sắp xếp, được trang bị những tài liệu dồi dào và vững chắc, và được rèn luyện cho những bài tập Chức Vụ mở rộng—có thể bắt đầu trong một thời gian ngắn hơn nhiều.

Giám mục Burnet đã đạt được ân tứ này nhờ thói quen cố định và liên tục suy ngẫm về một loạt chủ đề rộng lớn, và nhờ việc nói

lên suy nghĩ của mình vào những lúc ấy với sự chính xác đã được rèn luyện trong cách diễn đạt.1173 Một quan niệm hết sức sai lầm đang phổ biến về sự dễ dàng của thành tựu này. Một tập hợp các từ ngữ thường bị lầm tưởng là một tình cảm được xác định chính xác; và sự lưu loát trong lời nói được xem hoặc là dấu hiệu của sự vững chắc trong tư tưởng, hoặc là một sự bù đắp thỏa đáng cho sự thiếu hụt của nó. Nhưng một khả năng ứng khẩu như thế không thể mang lại sự giảng dạy thực chất nào cho dân sự của chúng ta. Chủ đề của chúng ta phải được nghiên cứu, cho đến khi nó được hiểu rõ, tiêu hóa, và cảm nhận. Đối với một thói quen được thực hiện tốt, chúng ta cần—không chỉ là sự thúc đẩy hay lưu loát—mà là sự trang bị kiến thức vững chắc—kết hợp với phong cách giản dị—một cách thức vững chắc cũng như sinh động—và quan trọng hơn hết1174—một tâm trí được làm giàu sâu sắc bằng kho tàng không thể dò được của Kinh Thánh.1175 Nguồn lực này sẽ bù đắp cho nhiều phẩm chất phụ khác, trong khi không điều gì có thể bù đắp cho sự thiếu hụt của nó.

Nhiều sự giúp đỡ cũng có thể rút ra từ những thói quen trò chuyện với dân sự của chúng ta. Điều gì khoảnh khắc gợi lên để dùng cho từng cá nhân, thì ít nhiều cũng sẽ áp dụng được cho tập thể; và sự trao đổi thông tin thường xuyên sẽ dần dần truyền cảm hứng tự tin trong việc trình bày.

‘Những chuyến đi nhỏ’1176 trong các buổi đọc Kinh Thánh tại nhà tranh hay buổi giảng giải trong gia đình cũng là một trong những sự chuẩn bị tốt nhất. Một Chức Vụ trẻ nghiên cứu một đoạn Kinh Thánh sáng và tối, tham khảo các nhà bình giải và giảng giải ứng khẩu, khó mà không làm giàu tâm trí mình, và đạt được một phong cách Kinh Thánh giản dị cùng phương pháp tự nhiên, tự do của việc tuôn đổ một tấm lòng đầy dẫy bằng những lời sẵn sàng.

Tuy nhiên, bài tập này nên được kết hợp với những thói quen suy nghĩ và sắp xếp kỹ lưỡng trong việc soạn bài. Tiến sĩ Doddridge, dù không khuyên thực hành viết bài giảng sẵn, vẫn đưa ra những quy tắc chi tiết cho việc soạn bài giảng trên tòa giảng một cách công phu nhất.1177 Và như vậy, sự lưu loát trên tòa giảng, vốn là kết quả của việc siêng năng làm việc trong phòng nghiên cứu, thường đã được đưa ra in ấn mà chỉ thay đổi rất ít so với lúc giảng công khai. Do đó, hệ thống này có thể dứt khoát nhận lấy lợi thế mà Giám mục Burnet gán cho các bài giảng viết sẵn. Nó thường kết hợp ‘sự nóng cháy và mạnh mẽ trong cách trình bày,’ với ‘sức mạnh và nội dung vững chắc;’1178 và nó đã sản sinh ra những tập bài giảng mà về mọi điểm cốt yếu sẽ sánh ngang với những tác phẩm công phu nhất của một hệ thống máy móc hơn.

Tuy nhiên, chúng ta phải thừa nhận những lợi thế của việc soạn bài viết sẵn trong việc tránh sự lặp lại nhàm chán—những cách diễn đạt khiếm khuyết—một

sự sắp xếp lộn xộn những tư tưởng tuôn trào của khoảnh khắc——(những điều xấu ít nhiều gắn liền với phương pháp đối nghịch) và trong việc thể hiện nội dung của chúng ta một cách cô đọng và vững chắc hơn, theo trật tự sáng sủa, và phong cách đúng đắn. Vì vậy (ít nhất là trong những giai đoạn đầu) nhà hùng biện La Mã có thể chính đáng khuyên ‘viết nhiều là sự chuẩn bị tốt nhất cho việc nói hay.’1179 Người mới học1180 trong thần học có lẽ ít có khái niệm về những thành tựu còn non nớt của chính mình cho đến khi các ý tưởng của mình được diễn đạt trên giấy. Ở mỗi bước đi, anh ta thấy mình cần phải mở rộng hay cô đọng. Vì chưa chuẩn bị con đường của mình khi tiến bước, bằng cách nghiền ngẫm kỹ lưỡng chủ đề của mình, anh ta phải ‘đặt lại nền móng’ cho điều mình tưởng là đã đạt được. Tuy nhiên, khối lượng soạn bài sẽ thay đổi tùy theo những thói quen tự nhiên hay đã tập luyện của tâm trí; nhưng trong ít trường hợp, một tỷ lệ nhất định có thể được bỏ qua mà vẫn có lợi. Hiếm khi những người trẻ kết hợp sự phán đoán đúng đắn với trí tưởng tượng sinh động; và do đó, những bài giảng thông thường, không có công sức soạn bài nào, sẽ là một khối vật chất vô hồn, thiếu minh họa thích hợp và sự áp dụng sắc bén. Người giảng hay lan man1181 cần dùng bút để kiềm chế mình trong giới hạn của một kế hoạch chính xác và liên kết; nếu không, những nội dung lạc đề và rời rạc có lẽ sẽ tạo thành phần chính trong các bài giảng của ông. Người giảng lưu loát nhưng trống rỗng, không có nguồn lực này để lấp đầy cơ chế mơ hồ của mình, sẽ trở nên dài dòng, hùng biện suông, thiếu nội dung, và không hấp dẫn. Thật vậy, ân tứ lưu loát, mà không có sự trang bị hay áp dụng, là một bất hạnh hơn là một phẩm chất đáng mong muốn. Ngoài mối nguy hiểm cá nhân của việc bỏ bê sự cải thiện trí tuệ, nó còn lạc khỏi chủ đề chính của chúng ta vào những lúc bối rối, sang những điểm không liên quan nhưng dễ chịu hơn. Như vậy, một số người đã bị hư hỏng vì thiếu sách, trong khi những người khác lại bị trói buộc bởi việc dùng sách.

Các tài liệu thời đầu cung cấp dấu vết của cả hình thức viết sẵn lẫn hình thức ứng khẩu. Các bài giảng khi ấy không thể hoàn toàn được viết sẵn, vì chúng thường bao gồm những bài giảng giải Kinh Thánh, thông thường là về bài học vừa mới đọc (vì còn mới mẻ nhất trong trí nhớ của dân sự); và thường có hai hay ba bài giảng được giảng liên tiếp trong cùng một buổi lễ.1182 Origen được cho là đã hoàn toàn đưa vào phương pháp ứng khẩu. Những ghi chú về phương pháp này

được tìm thấy trong các tác phẩm của Augustine và Chrysostom, những người mà tần suất giảng dạy một cách tự nhiên đã cho họ sự tự do này; và hoạt động Chức Vụ không ngừng của họ khiến việc các bài giảng của họ luôn luôn được viết sẵn là điều không thể về mặt đạo đức. Đồng thời, những ghi chú rõ ràng được tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ về những bài giảng đã được viết—không chỉ để chính người giảng dùng, mà còn vì lợi ích chung hơn.1183 Burnet nhắc đến việc thực hành đọc bài giảng vào thời Cải Chánh; tuy nhiên, sự ‘thẳng thắn trong lời nói’ trung thực của Latimer, và những kỷ niệm về một số người đương thời với ông, cung cấp bằng chứng về cách dùng ngược lại.1184

Tổng Giám mục Seeker, sau khi thảo luận câu hỏi về bài giảng viết sẵn và ứng khẩu, khuyên dùng các dàn ý viết sẵn, kết hợp với cách trình bày ứng khẩu, như ‘một con đường trung dung mà một số vị tiền bối của chúng ta đã dùng,’1185 và nói thêm—‘có lẽ nếu được quản lý đúng cách, đây sẽ là cách tốt nhất.’1186 Dàn ý, lập luận, và sự áp dụng của bài giảng được đưa ra, mà không cần lo lắng không cần thiết để giữ nguyên từng chữ của bài soạn. Thật vậy, điều này được áp dụng khi nó tự nhiên nảy sinh trong tâm trí; nếu không, nội dung được khoác lên bộ áo mà khoảnh khắc hiện tại cung cấp. Kế hoạch này dường như kết hợp những lợi thế của hai phương pháp—kiềm chế trong giới hạn của cảm xúc đã được sửa dạy và sự sắp xếp đã được suy ngẫm kỹ, mà không có những xiềng xích của một bài soạn viết sẵn. Trí nhớ được rèn luyện mà không có sự lo lắng đau đớn, trong khi tâm trí được để tự do trước sự phấn khích của những cảm xúc trong khoảnh khắc, nương cậy vào sự trợ giúp thiêng liêng. Và sự tự do này chắc chắn phải được nhận là không bị giới hạn trong từng chữ của những tình cảm đã được suy ngẫm trước của chúng ta. Một sự xức dầu phong phú hơn của Thánh Linh có thể được trông đợi một cách hợp lý vào lúc giảng, sau lời cầu nguyện công khai và hiệp nhất, trong khi đứng lên trước sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời như một sứ giả cho Đấng Christ, vượt quá những gì đã được ban trước đó trong phòng nghiên cứu. Tuy nhiên, về phương tiện, ‘một người không thể trông đợi có thói quen giảng tốt theo cách này, nếu không có nhiều sự học hỏi và kinh nghiệm. Những người mới bắt đầu trẻ tuổi nên quen với một cách thức chính xác và công phu hơn. Khi một phong cách và cách diễn đạt tốt trước hết được học bằng cách đọc, thì về sau nó sẽ dễ dàng được giữ lại hơn trong lúc diễn đạt.’1187 Không có sự thiếu hụt

nào về nội dung hay cách diễn đạt thường cần phải lo sợ trong một chủ đề đã được suy ngẫm kỹ và sắp xếp tốt.1188 ‘Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra;’ ‘người giảng cũng sẽ không thể lặp lại một phần mười những chân lý mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho ông, trong khi suy ngẫm về câu Kinh Thánh của mình.’1189 Sự hứng thú gia tăng được hỗ trợ bởi thực hành cũng sẽ dần dần loại bỏ những khó khăn; và ‘sự đơn sơ mãnh liệt’ mà Cecil đã chính đáng định nghĩa là ‘tài hùng biện chân thật,’1190 sẽ đặc trưng cho việc giảng của chúng ta, ngay cả giữa nhiều kinh nghiệm khiêm nhường và ích lợi nhất về sự yếu đuối trong Chức Vụ. Nếu những diễn giả trong nghị viện hay tòa án đã đạt được sự lưu loát không gián đoạn trong cách diễn đạt, ngay cả khi ‘nương cậy nơi sự thông sáng của mình,’ thì chúng ta càng có thể bảo đảm cho mình một mức độ khả năng thuộc linh tương xứng, trong việc dùng các phương tiện đã được chỉ định và nương cậy vào sự trợ giúp đã được hứa của Ngài, nếu Chúa muốn dùng thói quen này trong công việc của Ngài. Và chúng ta không bao giờ được trang bị tốt hơn cho công việc của mình bằng khi nuôi dưỡng một sự nhớ lại với âm điệu sâu lắng—‘Vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.’1191

Tuy nhiên, sau tất cả, theo như Tác giả thấy, người ta thường gán quá nhiều tầm quan trọng cho phương thức này. Dù sự suy xét kỹ lưỡng đã quyết định thực hành của chính ông về nó, ông hoàn toàn tin chắc rằng sự đa dạng về ân tứ giữa những người giảng có sự xuất sắc ngang nhau là như vậy, đến nỗi phương thức tốt nhất không phải lúc nào cũng là tốt nhất trong mọi trường hợp. Một số người diễn đạt mình dễ dàng hơn bằng bút. Những người khác cảm thấy tự do nhất trong sự phấn khích của cảm xúc mình, nhờ sự trình bày sinh động về trách nhiệm kinh khủng của mình. Người ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng một hệ thống đọc bài giảng một cách khôn ngoan và sinh động (điều này không phải là hiếm) thì tốt hơn một thói quen giảng ứng khẩu được thực hiện kém và

không được trang bị1192—chưa nói đến những tài liệu của kinh nghiệm đã được khơi dậy trở lại, ghi nhớ, và suy ngẫm, vốn được đưa ra một cách lợi thế hơn trên hệ thống này.1193 Việc giảng của ông Milner ở Hull, và ông Walker ở Truro, những năm đầu của ông Robinson, và một số Chức Vụ thành công nhất trong sự hiểu biết của tác giả, đã được hình thành theo phương pháp các bài soạn viết sẵn. Và chúng ta có thể hỏi, trên cơ sở tính nhất quán của Hội Thánh—Tại sao sách lại đáng chê trách hơn trong tòa giảng so với trong bàn cầu nguyện? Tại sao lại không thể giảng một cách thuộc linh, cũng như cầu nguyện một cách thuộc linh, với một hình thức có sẵn? Giảng ứng khẩu là phương thức, không phải nội dung; là vỏ bọc, là phương tiện—không phải là bản chất thiết yếu. Một bài giảng dù viết sẵn hay không viết sẵn đều có thể là kết quả của lời cầu nguyện, và là sự thực hành đức tin; và nó được chấp nhận và tôn vinh tùy theo tinh thần và nguyên tắc của nó, chứ không tùy theo phương thức trình bày. Trong cả hai trường hợp, đều có cùng nhu cầu về đức tin, và cùng khó khăn trong việc thực hành nó. Trong cả hai trường hợp, đều có cùng mối nguy hiểm của hình thức; và cũng không dễ nói hơn rằng sự nương cậy vào sách, hay vào ân tứ, là tự nhiên hơn hay lừa dối hơn.

Nhưng thật khó để nhấn mạnh những lợi thế của một hệ thống, mà không hạ thấp quá mức hệ thống kia. Nhiều nhà thần học xuất sắc truy nguyên việc giảng các bài giảng viết sẵn là do sự không tin, sự quan tâm quá mức đến bản thân, sự sợ hãi con người,1194 hay do ‘tinh thần của thế gian.’1195 Nhưng ai, kể từ thời Thánh Phao-lô, lại ít chịu ảnh hưởng của những nguyên tắc không thuộc Phúc Âm này hơn Luther? Thế mà ông nói với chúng ta ‘rằng (thỉnh thoảng, không phải theo thói quen thông thường của ông) ông đã giảng từ sách, dù không phải vì cần thiết, như thể ông không thể làm khác được,

nhưng vì gương mẫu cho người khác.’1196 Các bài soạn viết sẵn của ông Milner, về sự trung thực trong cách trình bày, sự xức dầu trong phong cách, và sự sát sao trong áp dụng, không bị vượt qua—chúng ta gần như có thể nói, không bị sánh ngang—bởi bất kỳ Chức Vụ nào được thực hiện theo hệ thống đối nghịch. Có lẽ chúng không thể được mô tả chính xác hơn bằng mô tả của ông Budd về tính đáng chê trách của việc giảng ứng khẩu.’1197

Một Tác giả trên tạp chí Christian Observer1198 (người đã đưa ra một số gợi ý quý giá về chủ đề chung) buộc tội thực hành này là dựa trên sự lười biếng. Sự phản đối của nhóm Quaker là—‘Các ông đọc bài giảng của mình từ một tờ giấy, vì vậy, các ông không có Thánh Linh.’ Tuy nhiên, nguyên tắc trong lời đáp của ông Baxter có liên quan đến điểm này. Ông đáp lại ‘Không phải vì thiếu khả năng... mà khiến các Chức Vụ dùng ghi chú; nhưng vì quan tâm đến công việc, và lợi ích của người nghe,’—‘Tôi dùng ghi chú nhiều như bất kỳ ai, khi tôi chịu khó; và ít như bất kỳ ai, khi tôi lười biếng, hay bận rộn, hay không có thời gian để chuẩn bị. Giảng ba bài giảng mà không có ghi chú thì dễ hơn cho chúng ta so với giảng một bài có ghi chú.’1199 Lời buộc tội này đã trở thành cơ sở cho sắc lệnh nổi tiếng của Vua Charles.1200 Nhưng thẩm quyền thần học của tài liệu kỳ lạ này, phát xuất từ một triều đình trụy lạc, đã bị giảm xuống mức tối thiểu; và việc tuân thủ phổ quát tài liệu này vào thời điểm tôn giáo đang ở mức thấp nhất trong hàng ngũ giáo sĩ, hẳn đã là một tai họa đáng buồn cho quốc gia. Vì những bài diễn đạt ứng khẩu từ những người chưa được rèn luyện và không thuộc linh sẽ kém phù hợp cho sự giảng dạy biết bao, so với những bài soạn viết sẵn, vốn có thể chứa đựng một số nội dung hữu ích từ những nguồn bên ngoài! Ngoài ra, lời buộc tội này đôi khi có thể được áp dụng cho hệ thống ứng khẩu chăng? Sự lười biếng có thể khiến tâm trí (với khả năng lưu loát vừa đủ trong lời nói) không muốn gánh lấy công lao suy nghĩ thấu đáo những vấn đề quan trọng chăng?1201 Trong cả hai trường hợp, người ta sẽ thừa nhận đó là sự lạm dụng; nhưng cả hai hệ thống hiển nhiên đều có thể bị lạm dụng như vậy. Cũng Tác giả ấy có phần táo bạo tuyên bố rằng một người không có khả năng giảng ứng khẩu, là ‘không thích hợp cho Chức Vụ—không ‘có tài dạy dỗ.’’ Nhưng

sự giả định này há chẳng đã loại Môi-se khỏi sự ủy nhiệm thiêng liêng của ông sao; sự ủy nhiệm ấy, dù không giống hệt với việc giảng, nhưng vẫn bao gồm một phần đáng kể của sự giảng dạy, và hẳn đã được khen ngợi nhiều nhờ lời nói lưu loát? Thế mà nếu Đức Chúa Trời đã xem điều đó là không thể thiếu cho công việc của Ngài, há Ngài đã không cung cấp sự thiếu hụt cá nhân ấy, thay vì bù đắp cho nó bằng sự giúp đỡ bên ngoài sao?1202 Khi đó, khi tấm lòng ngay thẳng, và những dấu hiệu về ý muốn của Đức Chúa Trời rõ ràng, tại sao cùng một sự thiếu hụt ấy lại không thể được cung cấp tương tự bằng một phương thức quản trị khác?

Lý do phổ biến nhất cho việc áp dụng các bài giảng viết sẵn—là sự nhượng bộ đối với tâm tính và thành kiến của dân sự chúng ta. Dường như đó là việc gánh lấy một trách nhiệm đáng sợ, khi xua đuổi bất kỳ ai khỏi Chức Vụ của chúng ta vì một phương thức gây khó chịu. ‘Sự vấp phạm về thập tự giá’—sự vấp phạm duy nhất không liên quan đến tội lỗi cá nhân—liên quan đến nội dung, chứ không phải phương thức, của các Chức Vụ chúng ta. Nguyên tắc ‘trở nên mọi cách cho mọi người,’1203 chắc chắn mở rộng đến mọi chi tiết của phương thức diễn đạt, chứ không đến một mảy may nào của nội dung căn bản.1204 Nếu sứ đồ Phao-lô quen nói theo sự thúc đẩy trực tiếp của tâm trí mình, thì thật khó tin rằng ông, là người cảm thấy mình ‘mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người ngu dại,’1205 lại đã không dùng một phương thức khác nếu vào bất kỳ lúc nào điều đó là cần thiết để đạt được mục đích lớn lao của ông. Chỉ một số ít người chấp nhận tinh thần nhượng bộ của Henry Martyn đối với hội chúng người Anh-Ấn của ông, về việc giảng ứng khẩu của ông—‘nói rằng ông sẽ tặng họ một cuốn sách giảng dày cộp, nếu họ chịu tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời vì lý do đó.’1206 Việc tuân theo tập quán đã thiết lập cũng thường không bị thắc mắc trong dịp condones ad clerum,1207 dù tại Đại học, Nhà thờ Chính tòa, hay Tòa giảng Thăm viếng. Phần phụ thêm của một bài soạn viết sẵn ở đây có thể trở thành phương tiện cho những tuyên bố trung thực và quan trọng không kém, như những gì người giảng đã trình bày trong Chức Vụ thông thường của mình qua một phương tiện tự do hơn.

Vì vậy, tác giả hoàn toàn đồng ý với quan điểm của Tổng Giám mục Seeker về câu hỏi này—‘Sau tất cả, mỗi người (như sứ đồ nói trong một dịp rất khác) đều có ơn riêng từ Đức Chúa Trời, kẻ nầy thể nầy, người khác thể khác. Mỗi người hãy trau dồi ơn riêng của mình, và đừng ai chỉ trích hay khinh thường anh em mình.’1208 Đây là sự phán đoán của ông Robinson về vấn đề này, người với sự ưa thích rõ rệt đối với việc giảng ứng khẩu, ‘đã dạy dân sự của mình ưa thích cả hai; và xem

sách hay không sách, như một trong những chi tiết phụ thuộc trong việc thực hiện lễ nghi, vốn chỉ có tầm quan trọng thứ yếu, hay đúng hơn là không có tầm quan trọng nào.’1209—Tuy nhiên, đây là một trong những câu hỏi không bao giờ có thể được quyết định trên giấy. Người Chức Vụ có lương tâm sẽ xem xét bản chất của hoàn cảnh mình, tâm tính của dân sự mình, tính cách và sự phù hợp của tài năng cá nhân mình—xem phương thức nào thích hợp nhất để hỗ trợ hiệu quả Chức Vụ của chính mình. Có lẽ sẽ tốt cho ông khi quen với cả hai phương pháp—kết hợp sự tự do và mạnh mẽ của việc giảng ứng khẩu với sự rõ ràng, đều đặn, và đầy đủ nội dung vốn được bảo đảm tốt nhất bằng nhiều sự suy ngẫm và viết lách. Có thể ông có bổn phận phải nhượng bộ trước sự ưa thích rõ rệt đối với việc giảng ứng khẩu trong dân sự mình; dù sẽ là khôn ngoan khi tận dụng sự phán đoán của những anh em sáng suốt hơn trong việc hình thành quyết định cuối cùng của mình.

CHƯƠNG VI. TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

Việc nghiên cứu một cách suy ngẫm các sách Phúc Âm và sách Công Vụ các Sứ Đồ, sẽ mang lại những minh họa tốt nhất cho chủ đề này. Chức Vụ của Chúa chúng ta cung cấp tấm gương hoàn hảo mà Chức Vụ của các sứ đồ đã thể hiện một sự mô phỏng chi tiết sát sao. Vì vậy, khi được giao phó cùng một sự ủy nhiệm, bị chống đối bởi cùng những trở ngại, và được nâng đỡ bởi cùng những lời hứa như các Chức Vụ đầu tiên của Hội Thánh, việc xem xét một cách chăm chú tinh thần của họ chắc chắn sẽ đầy dẫy sự giảng dạy và nâng đỡ quan trọng nhất này. Một vài điểm chính sẽ được nêu ra mà có thể được triển khai một cách có lợi, ngay cả trong phạm vi thu hẹp nhất của Chức Vụ Cơ Đốc.

I.—SỰ DẠN DĨ—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

Những lời diễn đạt sắc bén của Chúa chúng ta đối với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si1210 thể hiện sự dạn dĩ của một Chức Vụ Cơ Đốc. Cùng một tinh thần ấy nơi các sứ đồ—không thể giải thích được theo sự ước lượng của con người1211—đã làm bối rối các quan xét của họ ngay trước mặt họ.1212 Hãy xem Phao-lô trước mặt Felix—một tù nhân

đang bị xét xử về mạng sống—‘không có ai đứng bên cạnh ông’—bị ghét đến chết bởi đoàn thể có ảnh hưởng trong đồng bào của ông; thế mà, hèn mọn và đang gặp nguy hiểm, nhìn thẳng vào mặt Quan Xét của mình, người nắm quyền sinh tử trong tay, và—chỉ nhớ đến phẩm giá của chức vụ mình—trình bày cho tội nhân cao quý này và người bạn đời tội lỗi của ông ta những chân lý mang tính cá nhân và xúc phạm nhất.1213 Tấm gương tuyệt vời này về sự dạn dĩ trong Chức Vụ đã ‘làm vinh hiển chức vụ’ của ông biết bao! Vì có điều gì hạ thấp sự ủy nhiệm thiêng liêng của chúng ta hơn việc sợ hãi mặt con người? Nó cho thấy sự vô tâm biết bao về sự hiện diện và thẩm quyền của Chủ chúng ta, và về những trách nhiệm cao cả của chúng ta, như những người ‘được đặt để bênh vực Phúc Âm!’1214 Sự độc lập coi thường cả lời khen lẫn sự chê trách của con người, là điều không thể thiếu cho sự chính trực của Chức Vụ Cơ Đốc.

Luther hẳn đã được dung thứ về nhiều chân lý có tính áp dụng chung; nhưng những tuyên bố dạn dĩ của ông về sự xưng công chính thì không thể chịu đựng được. Thật khác biệt biết bao so với Erasmus, người dù là một giáo dân, đã trình bày các giáo lý của mình một cách có thẩm quyền, nhưng với sự cẩn thận không xứng đáng để tránh sự xúc phạm bất tiện! Nhưng vấn đề không phải là dân sự của chúng ta có thể hài lòng như thế nào; mà là họ có thể được cảnh báo, giảng dạy, và cứu rỗi như thế nào. Chúng ta thật sự muốn mạnh mẽ quở trách sự khiêm tốn giả tạo khiến chúng ta xấu hổ về sứ điệp cao cả của mình: hay sự nhút nhát run rẩy dường như hàm ý rằng chúng ta chỉ tin một nửa vào sự ủy nhiệm cao cả của mình.1215 Giữ những giáo lý gây khó chịu ngoài tầm nhìn, hay xin lỗi vì thỉnh thoảng nhắc đến chúng, hay quá thận trọng về sự thô lỗ khi làm lương tâm bất an bằng chân lý không được hoan nghênh; thỏa hiệp với thế gian; dung túng những tội lỗi thời thượng; hay im lặng nơi chính nghĩa của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự xưng nhận công khai—đó không phải là tinh thần tôn vinh Chủ chúng ta, và là tinh thần mà Ngài ‘vui lòng tôn vinh.’1216

Việc quở trách tội lỗi là một phần quan trọng của sự dạn dĩ trong Chức Vụ. Ngay cả những phép lịch sự trong đời sống cũng không bao giờ ngăn cản Chúa chúng ta khỏi chức vụ này. Những bữa ăn tối của người Pha-ri-si đã trở thành những dịp quở trách, và không bao giờ được dùng làm cớ để từ chối việc đó.1217 Các quy tắc và lời khuyên răn trong Kinh Thánh trong các Thư Tín Chức Vụ cho thấy rằng khi hoàn cảnh đòi hỏi, việc quở trách nên được công khai1218 như một lời cảnh báo cho người khác—nghiêm khắc,1219

như một phương tiện thuyết phục kẻ phạm tội—với thẩm quyền,1220 trong danh của Chủ chúng ta—với tình yêu thương,1221 trong hy vọng về sự phục hồi cuối cùng. Tuy nhiên, việc quở trách luôn luôn nên nhắm vào tội lỗi, chứ không phải vào tội nhân. Sứ đồ không cần phải ám chỉ cá nhân nào đến Felix. Lương tâm đã nói với tên tội phạm đang run rẩy—‘Ngươi chính là người đó.’1222

Tuy nhiên, không phải mọi loại dạn dĩ đều ca ngợi vinh quang của sứ điệp chúng ta, và phẩm giá của chức vụ chúng ta. Đó là một sự trung thực giả tạo khi lấy việc khiêu khích sự thù địch đối với chân lý làm điều đáng khen—(một tâm tính gắn bó mật thiết hơn với tinh thần của chính con người so với với Phúc Âm)—đó là một sự liều lĩnh kiêu ngạo khi thốt ra những sấm ngôn thánh mà không suy nghĩ trước về điều gì thích hợp nhất để nói, hay điều gì có khả năng hiệu quả nhất. [Điều tránh được những điều này]1223 là một nguyên tắc thuộc linh, thánh khiết, kết hợp với sự nhu mì, khiêm nhường, và yêu thương, cùng với ý thức sâu sắc về sự yếu đuối và bệnh tật của chính chúng ta.1224 Tinh thần này là ‘một cánh cửa để nói’—một cánh cửa đóng kín cho đến khi Chúa mở ra—một vấn đề đặc biệt khó khăn—và do đó là một chủ đề cầu nguyện đặc biệt, cả với Chức Vụ lẫn với dân sự thay cho ông.1225

Sự dạn dĩ trong Chức Vụ này được rào chắn hai bên bằng lời cảnh báo và sự khích lệ.1226 Tuy nhiên, có lẽ nhiều người biết và thậm chí cảm nhận nhiều chân lý hơn là họ có can đảm để giảng. Vậy chúng ta có cần thêm một động cơ nữa chăng? Hãy nghĩ đến Đấng Cứu Rỗi bị khinh miệt trong phòng xử án, ‘trước mặt Bôn-xơ Phi-lát mà làm chứng tốt’1227—một tấm gương trung tín đủ để khiến một kẻ hèn nhát trở nên dạn dĩ!

Sự thiếu hụt tinh thần này hạ thấp chúng ta trong sự đánh giá của dân sự mình, như những kẻ xu thời mà sự chính trực về đạo đức và tôn giáo đều bị nghi ngờ. Nhiều người yêu thích những ‘điều êm tai’ mà chúng ta muốn ‘nói tiên tri,’ sẽ khinh thường chúng ta trong lòng vì đã chiều theo những sự buông thả tội lỗi của họ; trong khi sự dạn dĩ của Cơ Đốc nhân khiến những kẻ ghét sứ điệp của chúng ta phải kính sợ, bảo đảm sự tin cậy của bầy chiên chân thật của Đấng Christ, và chấp thuận lương tâm chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

II.—SỰ KHÔN NGOAN—TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG THEO KINH THÁNH.

‘Sự khôn ngoan’—vị vua khôn ngoan của Giê-ru-sa-lem, người biết giá trị của nó trong việc giảng dạy công khai, nhận xét—‘có ích mà dẫn dắt.’1228

Chúng ta có thể hữu ích mà không cần học thức, nhưng không thể hữu ích mà không có sự khôn ngoan. Đây là một phần trong sự trang bị của Chủ chúng ta cho công việc của Ngài,1229 mà đám đông, và ngay cả những kẻ thù của Ngài, đã làm chứng dồi dào.1230 Các bài giảng của Ngài đầy dẫy chân lý trang nghiêm, nặng nề, thuần khiết, những lời kêu gọi Kinh Thánh một cách khôn ngoan, sự hiểu biết sâu sắc về tấm lòng con người, và sự áp dụng thích hợp những sự việc tình cờ vào mục đích lớn lao của sứ mạng Ngài;1231 đến nỗi về mọi mặt, nó đã bày tỏ ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.’ Với cùng một tinh thần ấy, sứ đồ của Ngài đã làm chứng về những lao nhọc của chính mình; ‘dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan, để trình bày mọi người trở nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.’1232

Sự khôn ngoan trong Chức Vụ công khai của chúng ta bao gồm tính cách của các bài soạn chúng ta—chúng phải là những bài mà người thấp kém nhất cũng có thể hiểu được, và người thông minh không có lý do gì để phàn nàn; để người yếu đuối không bị vấp phạm, và kẻ hay bắt bẻ1233 không được thỏa mãn. Phải có sự thống nhất về chủ đề, để tâm trí của người nghe chúng ta không bị phân tán; sự rõ ràng trong cách sắp xếp, để họ có thể nắm bắt mọi phần của chủ đề; và sự giản dị trong cách dùng từ, để không phần nào của nó bị che giấu bởi ngôn ngữ giả tạo. Quan điểm chính xác về ý muốn của Đức Thánh Linh trong chính câu Kinh Thánh sẽ tự nhiên mang lại sự thống nhất cho chủ đề. Sự phân biệt tính cách riêng biệt của nó sẽ tạo điều kiện cho việc sắp xếp. Sự thấm nhuần tinh thần của nó (dù thuộc loại mạnh mẽ hay dịu dàng) tự nó sẽ dẫn đến ‘sự thẳng thắn trong lời nói’ thích hợp.1234

Như vậy, sự phán đoán đạt đến một nhận thức rõ ràng về chủ đề—ý chí có một cơ sở sẵn sàng để đồng ý—tình cảm có một sự phấn khích thông minh và thực tiễn—trí nhớ có một thói quen ghi nhớ mạnh mẽ hơn—lương tâm có một sự thực hành tỉnh thức. Và dù chúng ta không muốn gán hiệu quả nội tại cho sự sắp xếp tốt nhất về chủ đề cao cả của mình, chúng ta vẫn phải đối xử với con người có lý trí qua một phương tiện hợp lý. Mặt khác—khi sự thống nhất bị phá vỡ bởi sự pha trộn những điểm khác nhau và sự tách rời các phần khác nhau—khi cách sắp xếp đầy những nội dung chung, mà không giải thích các ý chính của cuộc thảo luận—khi có ít sự uốn nắn tâm trí theo tinh thần của chủ đề—thì nó sẽ thiếu sự rõ ràng, đồng cảm, và năng lực áp dụng. Tuy nhiên, sự đồng đều máy móc—đối xử mọi chủ đề theo cùng một phương pháp chính xác—thất bại rất nhiều trong hiệu quả của nó. Sự khôn ngoan đúng đắn

sẽ tận dụng những quy tắc tốt nhất, và những nguyên tắc đã được xác lập trong việc soạn bài; đồng thời cẩn thận để ảnh hưởng của chúng không đè bẹp năng lực tưởng tượng, hay làm suy yếu sức mạnh của một lời kêu gọi tự do và tự nhiên đến lương tâm.

‘Giảng Đấng Christ trong sự khôn ngoan’ hàm ý một quan điểm đúng đắn và liên kết về chân lý. ‘Một người thợ xây khôn ngoan’ không chỉ đặt một nền móng đúng, mà còn ‘cẩn thận về cách mình xây dựng trên nền ấy.’ Ông ghi nhận những phẩm chất khác nhau của vật liệu mình;1235 đặt giáo lý tại nền móng, và xây dựng các bổn phận trên đó như một kiến trúc thượng tầng bằng những viên đá sống, lớn lên thành một đền thờ thánh.1236 Ông sẽ cẩn thận giữ gìn như nhau, tránh nhầm lẫn những gì Đức Chúa Trời đã phân biệt, và chia rẽ ‘những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp;’ không dừng lại ở rìa của chân lý trong sự nhút nhát tỉ mỉ, cũng không kiêu ngạo vượt qua hàng rào thánh. Ông thường có thể thấy lý do để nhấn mạnh một số điểm chi tiết hơn những điểm khác; nhưng ông sẽ cẩn thận đưa mọi phần vào vị trí nổi bật và liên kết theo Kinh Thánh của nó, thay vì liều lĩnh tấn công một phần bằng một phần khác—(nguồn gốc phong phú của tà giáo)—nhờ đó sử dụng toàn bộ một cách đúng đắn ‘đặng dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình.’1237

Việc trình bày Phúc Âm một cách khôn ngoan này có tầm quan trọng cao nhất. Nhiều người sẽ kiên nhẫn lắng nghe những sự thúc giục thực tiễn của nó, mà không thể chịu đựng những tuyên bố giáo lý của nó—như quyền tối cao của Đức Chúa Trời—sự tuyển chọn tự do của dân sự Ngài—sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ—sự hoàn toàn không đủ của việc làm như nền tảng của sự tin cậy—sự bất lực của con người trong hành động quay về với Đức Chúa Trời—và nhu cầu không thể thiếu của ảnh hưởng từ trời để nghiêng lòng ông. Mặt khác, nhiều người vui vẻ tiếp nhận những giáo lý huyền nhiệm hơn của Phúc Âm, trong khi họ phản đối những lời mời gọi của nó, và gán cho là chủ nghĩa luật pháp, bất kỳ sự dạy dỗ nào về luật pháp như quy tắc của đời sống hay của sự ăn năn và thánh khiết theo Phúc Âm. Bây giờ cả hai thái cực này đều xuất phát từ cùng một nguyên tắc—một quyết tâm kiêu ngạo chỉ tiếp nhận một phần lời khuyên của Đức Chúa Trời. Cả hai đều cần cùng một sự sửa chữa—một sự trình bày đầy đủ, cân đối, và liên kết về chân lý—chống lại những quan niệm về sự tự đủ, mà không làm suy yếu những bổn phận; thực thi những bổn phận này, mà không xâm phạm đến Quyền Tối Cao hay sự tự do của ân điển thiêng liêng; hạ thấp sự tự công chính bằng sự hoàn hảo trong công việc của Đấng Christ, và hạ thấp Chủ nghĩa Chống Luật Pháp bằng vinh quang trong tấm gương của Ngài.

Thật vĩ đại biết bao là sự khôn ngoan cần thiết trong việc trình bày sự tương tự của đức tin, và chuỗi giáo lý liên kết. Và từ sự thiếu hụt trong việc phân phối chân lý một cách đúng đắn này, nhiều sai lầm nguy hiểm đã phát sinh. Những nền tảng của sự thánh khiết đã bị suy yếu bởi việc tách rời giáo lý về ân điển khỏi việc sử dụng và mục đích của nó; bởi việc dẫn dắt con người an nghỉ trên những quan niệm về nó, trong khi họ bỏ bê ảnh hưởng thánh khiết của nó; hay bởi việc ngụ ý một sự thờ ơ đối với điều ác và hậu quả của tội lỗi từ giáo lý bị hiểu sai về sự tha thứ. Chức Vụ khôn ngoan của Phúc Âm kết nối sự trình bày đầy đủ về sự thương xót với một cảm thức sâu sắc và hạ mình về tội lỗi. Một sự tha thứ tự do sẽ được tưới bằng nước mắt; tội lỗi được tha thứ cũng sẽ bị ghê tởm và đóng đinh; và Phúc Âm sẽ được nhìn thấy rõ ràng là nguyên tắc duy nhất của sự thánh khiết cả trong lòng lẫn trong đời sống.1238

Việc trình bày một tiêu chuẩn đúng đắn cả về giáo lý lẫn về sự xưng nhận thuộc về đề tài này. Về giáo lý, cần nhớ rằng không phải mọi chân lý đều quan trọng như nhau; và không một chân lý đơn lẻ nào, tách rời khỏi các chân lý còn lại, cấu thành Phúc Âm. Sức mạnh ngay cả của những chân lý quan trọng (như sự tuyển chọn, sự công chính được quy cho, hay sự chắc chắn của Cơ Đốc nhân) cũng bị suy yếu nhiều1239 bởi việc chỉ nhấn mạnh riêng rẽ; trong khi vẻ đẹp của toàn bộ hệ thống bị phá hỏng bởi việc khăng khăng vào những phần rời rạc, không liên kết. Nếu những phần lớn, trọn vẹn của Kinh Thánh (như các Thư gửi cho các Hội Thánh) được nghiên cứu với sự đơn sơ và cầu nguyện, chúng ta sẽ lập tức khám phá ra những chủ đề chính đã đầy dẫy trong tâm trí các tác giả được linh cảm; và cũng thấy được tỷ lệ chính xác mà những quan điểm yêu thích của chúng ta chiếm trong toàn bộ “mưu luận của Đức Chúa Trời” được bày tỏ trước mắt chúng ta như vậy.1240 Nhờ đó chúng ta sẽ phân biệt được sự khác nhau giữa các giáo lý theo Kinh Thánh và các phát biểu theo Kinh Thánh, và nhận thấy rằng những điểm — vốn theo Kinh Thánh khi ở đúng vị trí và tỷ lệ của chúng — có thể trở nên trái với Kinh Thánh bởi cách áp dụng mất cân đối và thiếu tự nhiên của chúng. Nhờ đó chúng ta cũng sẽ học cách giảng dạy chân lý một cách thận trọng, nhưng không bị trói buộc, tôn trọng những giới hạn bảo vệ của Kinh Thánh,1241 nhưng cảnh giác trước những xiềng xích do con người đặt ra, đôi khi kìm hãm sự tự do của Phúc Âm vì có sự e ngại quá mức

về hậu quả. Công việc của chúng ta không phải là tạo ra hay cải thiện Phúc Âm; mà là giảng Phúc Âm một cách đơn sơ và đầy đủ. Một tiêu chuẩn rõ rệt về chân lý trong ứng dụng riêng cho từng người cũng rất quan trọng — không chỉ là nhấn mạnh một số điều kiện (như sự tái sinh, đức tin, sự ăn năn) là không thể thiếu cho sự cứu rỗi: mà còn — như “một người thông giải, một người trong nghìn người”1242 — giải thích bản chất và đặc tính thật của chúng, và hướng dẫn cách đạt được và vững lập chúng.

Về tiêu chuẩn của sự xưng nhận — thực chất và cốt lõi của Phúc Âm chủ yếu nằm ở tính chất thuộc linh của nó, là tính chất vạch trần những đường lối kín giấu của tội lỗi: quên Đức Chúa Trời, bỏ qua Đấng Christ, dập tắt Đức Thánh Linh, và thù nghịch với luật pháp; thay vào đó, tính chất thuộc linh dạy dỗ sự thánh khiết trong mọi chi tiết nơi bề trong. Tuy nhiên chúng ta nên cẩn thận ở đây đừng đặt tiêu chuẩn quá thấp, cũng đừng quá cao — đừng khăng khăng đòi hỏi điều gì làm bằng chứng của tính cách Cơ Đốc, chỉ vì một tính tình đoan trang, dễ mến, tự nhiên; hoặc ngược lại, đừng xem mầm mống chân thành thấp nhất là bằng chứng quyết định về công việc của Đức Chúa Trời — phân biệt giữa sự hiện hữu của ân điển và các mức độ của ân điển — và nhớ rằng trong gia đình của Đức Chúa Trời có cả những con trẻ, cũng như những thanh niên và những người cha.1243 Bằng cách lệch khỏi tiêu chuẩn của Kinh Thánh về một phía hay phía kia, chúng ta “giết những linh hồn không đáng chết, và cứu sống những linh hồn không đáng sống; chúng ta làm buồn lòng người công chính, là người mà Đức Giê-hô-va đã không làm buồn; và củng cố tay kẻ ác, bằng cách hứa cho hắn sự sống.”1244

Chúng ta cũng lưu ý ở đây tầm quan trọng của việc áp dụng sứ điệp của chúng ta một cách đúng đắn — như một quản gia trung tín và khôn ngoan1245 — trung tín trong việc “phân phát các phần ăn;” “khôn ngoan” trong cách thức, thời điểm và đối tượng phân phát đúng lúc — trong sự phân biệt chân lý cụ thể, luận cứ, phương pháp, lời lẽ và cách diễn đạt thích hợp nhất cho việc dạy dỗ và gây dựng. Các bài giảng của Chúa chúng ta cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si khác hẳn với các bài giảng cho đám đông, và các bài giảng cho các môn đồ của Ngài; cũng như cách Ngài đối—

xử riêng tư với từng trường hợp! Sứ đồ đã thích ứng phương pháp áp dụng trong Chức vụ của mình với tính khí của dân sự mình một cách chính xác biết bao! Sẵn sàng “đổi giọng” cho phù hợp với hoàn cảnh, và “đến với họ,” tùy theo hoàn cảnh của họ đòi hỏi, bằng roi vọt, hay trong tình yêu thương, và trong “tinh thần nhu mì.”1246 Vì vậy Mục sư không chỉ phải trình bày nhiệm vụ được giao phó, mà còn phải thích ứng nó với những tính khí khác nhau của dân sự mình; mặc dù (như Tiến sĩ Campbell đã nhận xét rất đúng) ‘càng đông đảo và pha tạp thính giả, càng khó nói với họ cho có hiệu quả.’1247 Tuy nhiên ông sẽ rất kém khéo léo nếu áp dụng cho tội nhân đã hạ mình những chất ăn mòn của Luật Pháp, thay vì dầu xoa dịu của Phúc Âm; hoặc phơi bày trước linh hồn chán nản toàn cảnh những khó khăn của mình, thay vì ban cho những liều thuốc bổ làm phấn chấn và những lời khích lệ nâng đỡ của Phúc Âm. Quả thật điều đó sẽ trái ngược với Thầy mình, là “bẻ cây sậy đã dập, và dập tắt tim đèn còn khói.” Mặt khác, ông sẽ rất bất trung nếu — thay vì đánh thức những tội nhân đang ngủ mê bằng “sự kinh sợ Chúa” — ông lại ru họ ngủ sâu hơn bằng cách chỉ phô bày các đặc ân của Cơ Đốc nhân; hoặc nếu ông an ủi kẻ xưng nhận đầy tự phụ bằng sự vững bền của các cam kết thiêng liêng, thay vì cảnh báo người ấy về mối nguy hiểm đáng sợ của sự tự dối mình. Có lẽ việc khôn ngoan pha trộn hai hệ thống nổi bật trong Hội Thánh có thể đem lại ích lợi quan trọng cho môn đồ của cả hai phía. Người theo Calvin, vì lạm dụng các nguyên tắc của mình, có thể gặp nguy hiểm của sự an toàn giả tạo, và có thể cần một số lời khuyên răn lành mạnh về sự kính sợ thánh khiết từ hệ thống đối lập; trong khi hệ thống của chính ông có thể cung cấp cho người theo Arminius một số quan điểm quan trọng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và về sự tự do và đơn sơ của Phúc Âm, để vô hiệu hóa các nguyên tắc tự cậy mình và tự mãn. Như vậy ‘có thể thấy rằng, phát biểu thực sự theo Kinh Thánh sẽ không nằm trong việc chỉ chấp nhận riêng một phía, cũng không nằm trong sự pha trộn lộn xộn cả hai, mà nằm trong việc áp dụng cả hai một cách đúng đắn và đúng lúc; hay (dùng ngôn ngữ của Sứ đồ Phao-lô) trong việc “phân chia đúng đắn lời chân lý.”’1248

Trong hành trình giảng dạy rộng lớn của mình, Mục sư phải khéo léo đóng vai nhiều nhân vật khác nhau: trở thành một Boanerges, hay một Barnabas — có một lời cho người thế tục, và cho người thuộc linh; cho người tự cho mình là công chính, và cho người ăn năn thống hối; cho người khôn ngoan, và cho người thiếu khôn ngoan; cho người yếu đuối, và cho người mạnh mẽ; cho người tự phụ, và cho kẻ

Nghi Ngờ; cho người than khóc và cho người vui mừng. “Một lời nói đúng lúc” cho mỗi người sẽ “như táo bằng vàng trong khung” (hay khung ảnh) “bằng bạc.”1249 “Với một số người,” là những người đã bị lừa dối, ông phải “có lòng thương xót; phân biệt” giữa họ và những kẻ phạm tội ngoan cố. “Những người khác” ông phải “cứu họ với sự sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa.”1250 Quả thật không phải lúc nào cũng khôn ngoan khi cứ giữ mãi cùng một cách đối xử với cùng những trường hợp. Các ứng dụng thuộc linh, giống như các ứng dụng y học, thỉnh thoảng cần thay đổi để tăng cường hệ thống; và do đó các ứng dụng phải được thay đổi cho phù hợp với những nhu cầu luôn biến đổi của từng trường hợp.1251 Và ở đây ông sẽ thấy rằng chỉ trau dồi ân tứ của riêng mình — dù cho Hội Thánh hay cho thế gian — (mà dù quý giá đến đâu cũng chỉ bao quát một nửa phạm vi của lĩnh vực mình) là chưa đủ; ông phải tự đặt mình trong sự cầu nguyện siêng năng và cần mẫn để trau dồi ân tứ đối lập. Sứ đồ Giăng đã thành công biết bao trong nỗ lực này! Ai có thể ngờ rằng các Thư của ông đã được viết bởi một “Con của Sấm Sét?”1252 Đôi khi chúng ta quả thật nghe thấy tiếng sấm trong âm thanh của lời quở trách và cảnh báo nghiêm trang. Nhưng đặc điểm chính của các Thư ấy là sự nhấn mạnh đầy yêu thương của “một Con của Sự An Ủi.” Vì vậy chúng ta phải cố gắng áp dụng Chức vụ của mình trên nền tảng rộng lớn của sự thích ứng phổ quát, duy trì sự cân bằng1253 và kết hợp đúng đắn các ân tứ thuộc linh, “hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn cho mọi việc lành.”1254

Không kém phần minh họa cho sự khôn ngoan theo Kinh Thánh của Chức vụ trên tòa giảng, là việc thích ứng sự dạy dỗ với những giai đoạn khác nhau của sự tiến bộ Cơ Đốc. Phúc Âm không được dạy bằng một hay vài bài học, đến nỗi không cần thêm sự dạy dỗ nào nữa. Sứ đồ ví những chân lý sơ đẳng với “sữa,” là thức ăn thích hợp và cần thiết “cho con trẻ;” những giáo lý sâu sắc và huyền nhiệm hơn với “thức ăn cứng,” thích hợp với trạng thái thuộc linh trưởng thành, khi kinh nghiệm được rèn luyện nhiều hơn, và sự phán đoán đã chín chắn hơn.1255 Thầy thiêng liêng của chúng ta đã nhẹ nhàng dẫn dắt các học trò của Ngài từ những chân lý đơn giản hơn đến những chân lý cao hơn, “tùy theo sức họ có thể chịu được.”1256

Nhưng các giáo sư loài người quá thường thiếu sự kiên nhẫn đối với sự yếu đuối của những người mới tin. Mong đợi họ học và tiếp nhận mọi sự cùng một lúc, trái với chỉ dẫn của Sứ đồ, họ dâng “thức ăn cứng” cho “con trẻ;” và do đó làm tổn hại nghiêm trọng thể chất thuộc linh của họ bằng một chế độ ăn uống không phù hợp. Tuy nhiên trong khi cho “con trẻ uống sữa,” chúng ta không được quên phân phát thức ăn cứng cho người trưởng thành. Sứ đồ cho rằng cần phải tiến từ “giáo lý về sự ăn năn,” (chủ đề của Chức vụ ban đầu của Thầy mình) “đến sự trọn lành” — không phải là từ bỏ nó như điều không cần thiết, mà là “bỏ lại” nó, như người thợ xây rời nền móng, khi tiến hành xây dựng đến hoàn thành.1257 Tiến sĩ Owen đã nhận xét rất đúng — ‘Bổn phận của các Mục sư của Phúc Âm là phải coi chừng, không những giáo lý mình giảng là đúng, mà còn phải đúng lúc đối với tình trạng và hoàn cảnh của thính giả mình. Trong điều này bao gồm một phần không nhỏ của sự khôn ngoan cần thiết trong việc quản trị và phân phát Lời.1258

Quả thật, cần nhiều sự khôn ngoan cho sự áp dụng đa dạng này. Trong các Chức vụ riêng tư chúng ta có thể xét từng trường hợp cụ thể; nhưng trong các bài giảng công khai, cho những thính giả có khả năng và tình trạng khác nhau, khi một tác nhân vô hình đang tích cực làm chệch hướng Lời khỏi đường đi của nó, khó khăn được cảm nhận một cách đau đớn. Thường cây “sậy đã dập” lại bị bẻ gãy bởi một lời áp dụng đúng lúc dành cho kẻ vô tâm hay kẻ bội đạo; trong khi những lời hứa, bị kẻ ăn năn tự kết án vội vàng khước từ, lại bị kẻ tự phụ háo hức nắm lấy, để trói buộc tinh thần ngủ mê chặt chẽ hơn trên lương tâm của họ.

Cách thức này đôi khi bị gán cho tội bất trung một cách bất công. ‘Một số người’ (như Ông Cecil nhận xét) ‘dường như nghĩ rằng trong việc chọn một cách khôn ngoan luôn ẩn giấu một khuynh hướng thỏa hiệp.’1259 Chắc chắn có mối nguy hiểm đáng kể về việc pha loãng Phúc Âm dưới vỏ bọc của sự thận trọng, và trong nỗ lực đầy thiện ý nhằm giới thiệu Phúc Âm cho vô số trường hợp khác nhau. Nhưng có một sự phân biệt quan trọng giữa mưu mẹo theo lý trí và sự thích ứng theo Cơ Đốc. Như Ông Cecil lại nhận xét — ‘Tránh gây xúc phạm là một dự tính dại dột; nhưng tránh gây xúc phạm không cần thiết là bổn phận của chúng ta.’ Tìm cách được

chấp nhận không hề mâu thuẫn với sự trung tín. Tại sao chúng ta lại không, theo gương của vị vua giảng dạy, ‘tìm những lời đẹp lòng;’1260 ‘không giữ lại điều gì có ích,’ nhưng với ‘lòng người khôn ngoan phân biệt cả thời điểm lẫn sự phán đoán;’1261 tránh cách trình bày gây khó chịu và phản cảm; và cố gắng phân phát những chân lý khó nghe trong sự ngọt ngào của sự thuyết phục, lòng thương xót và sự cảm thông? ‘Về giáo lý,’ chúng ta hãy ‘bày tỏ sự không hư hỏng;’1262 về cách thức, sự đẹp lòng; như Đấng Mẫu Mực thiên thượng của chúng ta, cân nhắc không phải chúng ta có thể nói gì, mà là dân sự chúng ta có thể nghe gì.1263 Những ‘lời đẹp lòng’ của Người Giảng Đạo là ngay thẳng — chính là những lời chân lý; vì vậy sự hòa nhã trong Chức vụ, khi không dẫn đến thỏa hiệp, rất phù hợp với sự khôn ngoan Cơ Đốc.

Tình trạng của dân sự chúng ta cũng sẽ ảnh hưởng đến giọng điệu của các Chức vụ chúng ta. Chúng ta phải ban ra ‘chân lý hiện tại’1264 — chân lý (như giáo lý về sự xưng công chính trong hoàn cảnh hiện tại của Hội Thánh tại Ga-la-ti) thích ứng với tình thế khẩn cấp hiện tại. Lại nữa — mặc dù bản thân chân lý là không thay đổi, cách trình bày nó cho phép nhiều sự biến đổi. Nó có thể được đưa ra dưới hình thức giáo lý, mệnh lệnh, cảnh báo, khích lệ, hay đặc ân. Nó có thể được trình bày trong lời phát biểu hay hình ảnh; có thể được minh họa bằng một ẩn dụ; suy ra từ một phép lạ; chứng thực nơi một nhân vật trong Kinh Thánh; bày tỏ trong hình bóng hay lời tiên tri; được truyền đạt từ miệng của Chúa hay của các Sứ đồ Ngài — và với sự đơn sơ và trung tín như nhau trong mọi cách thức khác nhau ấy. Chúng ta quan sát thấy sự đa dạng biết bao về các ân tứ nơi các Sứ đồ! Phi-e-rơ thừa nhận điều đó trong trường hợp của chính mình và của ‘anh em yêu dấu Phao-lô’ của ông.1265 Sự tương phản giữa các Thư của Phao-lô và Gia-cơ, về cùng một giáo lý sự xưng công chính, càng nổi bật hơn. Trong sắc thái chung của các Thư mình, Gia-cơ, mặc dù ít tính giáo lý hơn người anh em Phao-lô của mình, đã viết dưới cùng một sự linh cảm; ông có thể tự giới thiệu bằng ‘sự bày tỏ chân lý’ với sự tin chắc ngang nhau ‘trước mặt Đức Chúa Trời.’ Hãy đối chiếu Phao-lô với chính mình một lần nữa — Phao-lô tại An-ti-ốt, và Phao-lô tại A-thên — Phao-lô trước mặt Phê-lích, và trước mặt A-gríp-ba.1266 Hãy so sánh các Thư gửi cho các Hội Thánh dân ngoại của ông với nhau,1267 và với Thư của ông

gửi cho đồng bào của chính ông; không truyền đạt những hệ thống chân lý khác nhau, mà là cùng một hệ thống trong những cách thức khác nhau; không từ bỏ điểm chân lý nào, mà thích ứng cách phân phát nó với hoàn cảnh của từng Hội Thánh; trong mọi trường hợp ‘theo sự khôn ngoan đã ban cho ông;’ và trong mọi Chức vụ của ông với quyền năng và sự thành công từ Đức Chúa Trời.

Chúng ta cũng có thể đề cập ở đây đến ảnh hưởng của tính khí Cơ Đốc của chúng ta lên đặc tính của các Chức vụ chúng ta. Việc mang thiên hướng riêng của tâm trí mình vào Chức vụ của mình là điều tự nhiên, và khi được điều chỉnh đúng mức thì rất quan trọng. Mỗi người được tạo dựng để suy nghĩ, nói năng và viết lách theo cách riêng của mình; và ông sẽ hữu ích hơn nhiều khi giữ cách riêng của mình (được cải thiện nhờ so sánh với người khác, nhưng không bao giờ hoàn toàn từ bỏ), hơn là tự nô lệ mình cho một lối phổ biến nào đó. Nhưng hãy để thiên hướng ấy được biết đến, được canh chừng, được cân bằng. Nó có những điều xấu cũng như những lợi ích của nó. Một tâm trí suy luận dễ suy luận trong Chức vụ thánh — thảo luận các chủ đề theo một chuỗi lập luận, làm mất đi sự xức dầu thiên thượng và sự đơn sơ của chúng. Một tâm trí tài hoa có thể gặp nguy hiểm, ngay cả trong lĩnh vực Phúc Âm, là cung cấp nhiều thức ăn cho trí tưởng tượng hơn là cho linh hồn bất diệt. Một Người Giảng dạy về giáo lý chủ yếu giới hạn Chức vụ của mình trong những chương và loại chủ đề yêu thích của mình. Một Người Giảng dạy về kinh nghiệm, được đánh thức bởi những sự kinh hãi của luật pháp, sẽ thấm nhuần sự giảng dạy của mình nhiều hơn với tính chất báo động, hơn là sự dịu dàng. Hoặc nếu ông đã được ‘kéo đến bằng dây yêu thương,’ ông có thể gần như vô thức bỏ qua ảnh hưởng ‘thuyết phục’ của ‘sự kinh sợ Chúa.’1268 Một Người Giảng dạy về thực hành, đã thấy sự xưng nhận lỏng lẻo phát sinh từ những quan điểm độc tôn về giáo lý hay kinh nghiệm, có lẽ để các phát biểu của mình trần trụi, hay liên kết không đầy đủ với một trong hai phía. Một Người Giảng dạy về ứng dụng có thể thất bại trong việc đưa ra những phát biểu rõ ràng và liên kết về giáo lý. Một Người Giảng dạy về phân biệt có thể gặp nguy hiểm là làm rối trí thính giả bằng những phân biệt tinh vi rút ra trực tiếp hơn từ những trải nghiệm thuộc linh của chính mình, hơn là từ hệ thống rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Một Người Giảng dạy cương quyết sẽ cần một sắc thái sâu sắc của sự khiêm nhường, nhẫn nại và yêu thương, nếu không ‘sự sốt sắng của ông sẽ thiếu hiểu biết,’ và công lao của ông sẽ chứng tỏ là dịp gây xúc phạm gần như hoàn toàn. Đó là

một việc thực hành quan trọng của sự khôn ngoan trong Chức vụ, là đừng khuôn đúc sự giảng dạy của chúng ta theo thiên hướng của tâm trí mình, nếu không có sự tự ngờ vực lớn lao, nhiều lời cầu nguyện tha thiết, và một sự tin chắc rõ ràng, để nó bao quát trong phạm vi của mình cả người đã cải đạo lẫn người chưa cải đạo, và được tính toán như nhau để đánh thức và để vững lập; để ‘thêm vào Hội Thánh,’ và để củng cố trong Hội Thánh, ‘những người sẽ được cứu.’

III.—SỰ RÕ RÀNG — TINH THẦN CỦA SỰ GIẢNG DẠY THEO KINH THÁNH.

Tinh thần của sự giảng dạy nằm ở sự thích ứng của nó với những đối tượng được dạy dỗ. Nó có thể theo Kinh Thánh trong các phát biểu của nó, thuộc về kinh nghiệm trong tính chất của nó, và thực hành trong việc áp dụng nó. Nó có thể có mọi nét của sự phân biệt và quyết đoán. Nhưng nếu nó không dễ hiểu trong cách diễn đạt, nó sẽ thất bại trong việc áp dụng cho các đối tượng đã đề ra. Philip Henry đã cảm nhận sâu sắc sự cần thiết của việc giảng dạy rõ ràng — ‘Chúng ta học cách nói’ (ông nói, lúc bắt đầu Chức vụ của mình) ‘sao cho các bạn hiểu chúng ta; và tôi không bao giờ nghĩ rằng mình có thể nói đủ rõ ràng khi tôi đang nói về các linh hồn và sự cứu rỗi của họ.’1269 Các bài giảng của Chúa chúng ta — không có bất kỳ sự phô trương giả tạo nào của hùng biện, và với vô số hình ảnh — là mẫu mực hoàn hảo của sự đơn sơ. Chưa từng có một Người Giảng dạy rõ ràng và phổ thông hơn. Những chân lý cao siêu nhất được minh họa bằng những so sánh quen thuộc nhất từ các vật xung quanh Ngài. Những hình ảnh đẹp đẽ rải rác trong bài giảng trên núi có lẽ được lấy từ những vật mà vị trí cao của Ngài đặt trước mắt Ngài; ‘như một thành phố tọa lạc trên đồi; những người bón ruộng bằng muối; mặt trời chiếu sáng trên mọi cánh đồng không phân biệt; chim trời bay trong không trung, và hoa huệ mọc quanh Ngài.’1270 Hầu hết các ẩn dụ của Ngài cũng được lấy từ cùng những nguồn tự nhiên ấy. Ngay cả trò chơi của trẻ con cũng được dùng để đem lại sự xác tín cho thính giả của Ngài.1271 Các cánh đồng, dưới con mắt quan sát của Ngài, đã trở nên phong phú về sự dạy dỗ thuộc linh;1272 và bất cứ nơi nào Ngài đi, Ngài đều là Thầy dạy dân sự theo cách và khả năng của họ. Các Sứ đồ của Ngài đã theo sát bước chân Ngài. Họ cảm thấy mình là ‘con nợ đối với người thiếu khôn ngoan,’ cũng như

‘đối với người khôn ngoan.’1273 Họ không hạ thấp phẩm giá của chủ đề mình, cũng không bay cao vượt quá khả năng của dân sự mình. Họ ‘đã dùng sự rõ ràng lớn lao trong lời nói.’1274 Cách dạy dỗ của họ, mặc dù có sự khác biệt đáng kể về phong cách, đã được hạ xuống tầm với của trí tuệ thấp nhất. Phao-lô đã dùng nhiều sự minh họa, không bao giờ xa vời, và luôn về những chủ đề mà ông biết dân sự mình quen thuộc. Các trò chơi của người Hy Lạp đã cung cấp sự dạy dỗ hữu ích và sắc bén cho các Hội Thánh ở gần những trò tiêu khiển ấy, hay những người quan tâm đến chúng.1275 Gia-cơ, với cùng một phong cách viết, đã dồn lại những minh họa quen thuộc nhất trong việc trình bày một điểm duy nhất.1276 Phi-e-rơ và Giăng giảng dạy rõ ràng và có tính giáo huấn. Giu-đe, theo như chúng ta có thể xét đoán từ một thư ngắn duy nhất, mạnh mẽ và diễn đạt. Tuy nhiên tất cả họ, trong ngôn ngữ và cách diễn đạt cảm xúc của mình, đều nổi bật bởi sự rõ ràng đáng chú ý, không bao giờ vượt quá mức thông thường — rõ ràng mà không suồng sã. Các bài giảng của các Giáo phụ Cơ Đốc nói chung cũng có cùng tính chất ấy. Các bài giảng của Augustine được nhận xét là đơn giản nhất trong mọi tác phẩm của ông.1277 Ông thường ngắt quãng các bài giảng để giải thích điều gì có vẻ vượt quá khả năng của thính giả; và thính giả, mặt khác, đôi khi bày tỏ sự hài lòng thông suốt với ý nghĩa của ông. Các Bài giảng của Chrysostom và những người khác thời ấy được gọi như vậy, vì được trình bày theo cách quen thuộc và trò chuyện. Các bài giảng của các Nhà Cải Chánh của chúng ta (xét theo sách Bài giảng và các mẫu khác, và có sự châm chước cho ngôn ngữ thời ấy) là những mẫu mực đáng ngưỡng mộ của một phong cách vừa đơn giản, vừa mạnh mẽ, vừa hấp dẫn. Luther kể với chúng ta rằng khi được Tiến sĩ Albert hỏi cách giảng dạy tốt nhất trước mặt vị tuyển hầu — ‘Tôi đã nói — Hãy để mọi sự giảng dạy của ngài theo cách rõ ràng nhất. Đừng nhìn đến hoàng tử, mà hãy nhìn đến những người dân thường, đơn sơ và ít học mà chính hoàng tử cũng được tạo nên từ chất liệu ấy. Nếu trong sự giảng dạy của tôi mà tôi nói như nói với Philip Melancthon, hay các tiến sĩ uyên bác khác, tôi sẽ làm được ít điều tốt lành. Tôi giảng dạy theo cách đơn giản nhất cho những người thiếu khéo léo, và điều ấy cũng làm hài lòng mọi người.’1278

Một trong các tiên tri xưa đã được truyền lệnh — ‘Hãy viết khải tượng, và làm cho rõ ràng trên các bảng, để người đọc nó có thể chạy.’1279 Để mệnh lệnh này có hiệu quả đúng mức, chúng ta phải chú ý đến phong cách, nội dung và cách diễn đạt.

Một phong cách rõ ràng thích hợp nhất cho việc diễn đạt những điều rõ ràng. Ở đây có lẽ nhiều người trong chúng ta còn nhiều điều phải học. Sự giáo dục đã đúc khuôn tâm trí chúng ta thành một khuôn mẫu khác biệt, và ban cho chúng ta một ngôn ngữ xa vời với cách dùng quen thuộc, đến nỗi phải có một sự thay đổi lớn lao, và có thể không hợp với tính khí, trong dòng suy nghĩ và cách viết của chúng ta; nhưng vẫn không đánh mất sức mạnh và sự sinh động cần thiết để thu hút sự chú ý. Thật ra, chúng ta phải là những người học giữa dân sự mình, trước khi có thể hy vọng thành công trong vai trò thầy dạy. Chúng ta phải ‘hạ mình xuống với những người có địa vị thấp,’1280 để nghiên cứu tâm trí, thói quen và ngôn ngữ của họ; không bao giờ dùng một từ khó khi có thể tìm được một từ rõ ràng; dùng những từ thích hợp ở những vị trí thích hợp; những câu ngắn, và đặc biệt là những ý tưởng đơn giản; vì nhiều người sẽ hiểu, hay đoán đúng, ý nghĩa của một từ khó, nhưng sẽ bối rối trước một ý tưởng phức tạp. ‘Dấu ngoặc đơn và cách nói vòng vo’1281 (như người ta nhận xét rất đúng), ‘làm mất đi sự sắc bén của cách diễn đạt: và ý tưởng, bị làm loãng bởi những ẩn dụ và hình ảnh thường xuyên,1282 đến với tâm trí người nghe, như một mũi tên đã hết đà trong chuyến bay;’1283 nó phục vụ để làm giật mình hơn là gây ấn tượng. Tổng Giám mục Seeker đã khuyên bảo một cách sáng suốt (như một phương tiện để thu hút sự chú ý của dân sự chúng ta) ‘hãy làm cho các bài giảng của chúng ta cực kỳ rõ ràng. Các thuật ngữ và cụm từ’ (ông nhận xét) ‘có thể quen thuộc với các ngài, nhưng lại hoàn toàn khó hiểu đối với họ; và tôi e rằng điều này xảy ra thường xuyên hơn chúng ta nghi ngờ; vì vậy hãy đề phòng điều đó. Cách diễn đạt của các ngài có thể rất thông dụng, mà không thấp kém; tuy nhiên, hãy dùng những cách diễn đạt thấp nhất (miễn là chúng không lố bịch) thay vì không được hiểu.’1284 Việc coi quá

nhiều điều là hiển nhiên là một sai lầm thường gặp. Nhận xét của Fenelon áp dụng được cho nhiều hội chúng Tin Lành — ‘rằng luôn có ba phần tư của một hội chúng thông thường, không biết những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, mà người giảng dạy cho rằng mọi người đều đã được dạy dỗ đầy đủ.’1285 Chúng ta phải nhớ rằng nhiệm vụ của chúng ta mở rộng đến việc giải thích các từ ngữ, cũng như các sự việc, của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa ẩn giấu trong từ ngữ, và không thể khám phá ra nếu không có nó. Có nhiều thuật ngữ quan trọng trong Kinh Thánh mà ý nghĩa của chúng ít được hiểu, nếu không nói là hoàn toàn không được hiểu, bởi đa số; vì vậy việc thiếu giải thích ngắn gọn về từ ngữ thường là một trở ngại lớn cho sự gây dựng. Chúng ta không được xét đoán mức độ thông tin của dân sự theo mức độ của chính mình. ‘Các ngươi đã hiểu những điều này chăng?’1286 — thường sẽ là một câu hỏi đúng lúc; trong khi việc bày tỏ ước muốn được hiểu sẽ hấp dẫn và lôi cuốn. Sau cùng, một cái nhìn phổ thông về những nguyên tắc sơ đẳng đơn giản nhất là sự giới thiệu tốt nhất cho những cái nhìn mở rộng và chính xác hơn về chân lý.

Phong cách đơn sơ này cũng không làm hạ thấp trí tuệ thông minh nhất. Chúng ta không thể làm gì hơn với ‘các thứ tiếng của thiên sứ,’ ngoài việc truyền đạt các ý tưởng của mình một cách dễ hiểu cho nhau — một việc mà nhiều người giảng dạy có tài văn chương xuất sắc đã thấy cần phải nỗ lực và siêng năng đáng kể.1287 Không phải rằng, trong

nỗ lực vì ‘sự rõ ràng trong lời nói,’ chúng ta lại tước bỏ Phúc Âm khỏi sự ngắn gọn đầy phẩm giá, những hình ảnh đẹp đẽ và sự cao cả thiên thượng của nó. Chúng ta cũng không khuyên dùng một phong cách đơn sơ trần trụi trong các bài diễn thuyết của mình. Gương của Chúa chúng ta, như gương của những Người Giảng dạy đơn giản nhất, dường như khuyên nên pha trộn phong cách minh họa vào các bài giảng của chúng ta. Và quả thật, những hình ảnh tự nhiên cung cấp sự soi sáng rất hữu ích cho những điều thuộc linh, bằng cách trình bày chúng một cách rõ ràng cho các giác quan. Việc nghiên cứu các ẩn dụ trong Kinh Thánh sẽ cho một cách minh họa đúng đắn, khi ghi nhận sự thích ứng tuyệt vời của chúng với các chủ đề được đề cập. Những hình ảnh xa vời (từ đó không thể thu được ánh sáng rõ ràng) nên tránh. Mọi điều gần với sự lố bịch, nhẹ dạ, hay tầm thường, phải bị ngăn cấm vì hoàn toàn không phù hợp với phẩm giá và sự thánh khiết của Quyển Sách Thánh, và ‘với sự truyền đạt thiêng liêng và đầy quyền năng, xứng hợp với người nói lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.’1288 Chỉ điều nghiêm túc mới có khuynh hướng gây dựng lâu dài.

Sự phù phiếm của việc giảng dạy uyên bác được chứng minh bởi sự không kết quả của nó. Những người giảng dạy rõ ràng nhất trong tinh thần Cơ Đốc thường là những người thành công nhất.1289 Chúng ta cũng có thể nghĩ đến việc thêm sự rõ ràng cho ánh sáng, như hy vọng tô điểm sự đơn sơ của Phúc Âm bằng cách diễn đạt hoa mỹ.1290 Những tô điểm như vậy, nếu được phép dùng, nên dùng một cách dè dặt.1291 Vua James đã so sánh chúng một cách thích hợp trong các bài giảng công khai ‘với những bông hoa đỏ và xanh làm hại lúa mì khi nó đứng ngoài đồng; gây hại cho mùa màng đang lớn hơn là đẹp mắt người xem.’1292 Sứ đồ đã nhấn mạnh nhiều đến ‘những lời dễ hiểu.’ Ông sẽ quở trách như đáng khinh và tầm thường biết bao, sự giả tạo trong

việc truyền đạt những chân lý thông thường theo một cách khác thường, việc hiện đại hóa ngôn ngữ của quyển sách thánh,1293 hay đổi nó lấy ngôn ngữ cổ điển; thường ‘nói bằng một thứ tiếng không ai biết,’ và ‘đóng cửa vương quốc thiên đàng trước mặt người ta.’1294 Những thuật ngữ như vậy (như Giáo sư Campbell nhận xét) ‘khoác cho tôn giáo một bộ áo uyên bác; nhưng đó là bộ áo rất không xứng hợp với một thể chế nhằm đem lại sự an ủi và hướng dẫn cho mọi người, ngay cả những hạng thấp nhất.’1295 ‘Quả thật không có gì dễ dàng’ (như Jerome từ lâu đã nhận xét) ‘bằng việc áp đặt lên một thính giả ít học, mà thói quen của họ là ngưỡng mộ điều họ không hiểu.’1296 Nhưng bộ áo dùng cho mục đích này ‘thường là tấm áo choàng che giấu sự dốt nát. Trong mọi loại dốt nát, dốt nát có học thức chắc chắn là đáng khinh nhất.’1297 Quả thật ảnh hưởng của hệ thống không theo Phúc Âm này sẽ hạ thấp vinh quang và phẩm giá thật của tòa giảng xuống thành một buổi trình diễn trên sân khấu để phô trương bản thân. ‘Gươm của Đức Thánh Linh’ (dùng một hình ảnh ngắn gọn của một Nhà Thần học xưa) bị ‘đặt vào một vỏ nhung, đến nỗi nó không thể đâm và làm thương tổn lòng người.’1298

Sự rõ ràng trong việc chọn các chủ đề của chúng ta cũng đánh dấu tinh thần của sự giảng dạy theo Kinh Thánh. Chúng ta có thể chú ý ở đây đến lời khuyên tuyệt vời của Giám mục Wilson thời xưa — ‘Hãy tránh’ (ông nói) ‘những bài giảng và chủ đề như vậy, sẽ làm xao lãng tâm trí mà không dạy dỗ nó. Đừng bao giờ tham khảo ý thích riêng của mình trong việc chọn chủ đề, mà hãy tham khảo nhu cầu của bầy chiên. Tôi thà tiễn thính giả ra về trong khi họ đấm ngực mình còn hơn làm hài lòng thính giả uyên bác nhất bằng một bài giảng hay chống lại bất kỳ tật xấu nào. Làm sao có thể nói một cách chân thật rằng ‘chiên nghe tiếng của ngài,’ khi ngài nói về những vấn đề vượt quá khả năng của chúng, hay bằng ngôn ngữ và thuật ngữ mà chúng không hiểu? Các người giảng dạy quá thường làm rối trí những người mà họ nên dạy dỗ. Có một sự khác biệt lớn lao giữa việc người ta ngưỡng mộ người giảng dạy, và việc được gây dựng bởi các bài giảng của ông.’1299

Việc giảng dạy siêu hình sẽ thuộc về những lời phê bình này. Tiến sĩ Dwight (một người có thiên hướng tự nhiên mạnh mẽ chống lại tính chất giảng dạy này) đã nhận xét một cách đáng ngưỡng mộ — ‘Mọi sự giảng dạy thuộc loại này chủ yếu là vô ích, và thường là có hại. Không một hội chúng thông thường nào từng hiểu các chủ đề siêu hình cho bất kỳ mục đích giá trị nào; và người ta tin rằng không một hội chúng nào từng được gây dựng nhiều bởi một cách thảo luận siêu hình.’1300 Chúng ta sẽ không khuyến khích việc xử lý hời hợt các chủ đề công phu hơn; nhưng hãy để mọi lập luận được đặt nền tảng trên những nguyên tắc đơn giản của Kinh Thánh, thay vì trên triết học suy diễn hay lan man. Mọi ‘sự xâm phạm vào những điều chúng ta chưa thấy’1301 — mọi câu hỏi không trực tiếp hướng đến sự gây dựng (như những điều Sứ đồ gọi là ‘chuyện hoang đường của bà già,’ ‘những lời nói hư không,’ ‘những câu hỏi dại dột’1302) đều phải tránh. Mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc đều phải đáp lại lời than khóc — ‘Các tiên tri của các ngươi đã thấy những điều hư không và dại dột cho các ngươi;’1303 người ấy phải đáp lại khi thấy các Mục sư ‘nhặt rơm rạ trong Thần học;’1304 thay bánh sự sống bằng trấu; thay sự trình bày đơn giản về chân lý bằng những phân biệt kinh viện hay siêu hình, những nghiên cứu tò mò về cổ vật, những luận văn khéo léo về sự thích hợp của mọi vật, những chứng minh trừu tượng về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, những giải thích chỉ mang tính phê bình về văn bản thánh — cho sự trình bày đơn giản về chân lý. ‘Chiên đói ngước lên, mà không được cho ăn.’ Đó không phải là ‘đá hóa thành bánh;’ mà đúng hơn là bánh hóa thành đá. Có nhiều sự nuôi dưỡng hơn trong một bài giảng rõ ràng duy nhất về Đấng Christ chịu đóng đinh, hơn trong những thảo luận mơ hồ này, bị gọi sai là các bài giảng, hay sự giảng [khó hiểu] của Phúc Âm.

Chúng ta có thể đề cập đến cơ sở hợp lý bề ngoài của sự bất đồng phát sinh từ sự giảng dạy này, như một cân nhắc nhỏ đối với các Mục sư của Giáo hội Quốc giáo1305 (vì dân sự chúng ta sẽ sớm chán nghe những điều họ không hiểu); nhưng một trách nhiệm cao hơn nhiều đã được gánh lấy

hơn là sự bất đồng. Có thể nhà ngữ pháp, nhà phê bình, hay nhà thần học chấp thuận các bài giảng của chúng ta. Nhưng đối với một hội chúng ít học gồm những tội nhân đang hư mất, chúng ta chẳng nên dùng — làm phương tiện truyền đạt chính của mình — ‘những lời dễ hiểu’ hay sao? Nếu họ không hiểu người giảng dạy mình, họ ‘bị hủy diệt vì thiếu hiểu biết.’ Vì làm sao họ có thể được cứu bởi sự giảng dạy Phúc Âm bằng một thứ tiếng không ai biết? Và danh tiếng của một nhà logic học chính xác, một nhà thần học uyên thâm, hay một Nhà Thần học chính thống, sẽ được kể là bao nhiêu, dưới sức nặng của lời buộc tội khủng khiếp này!1306

Một cách diễn đạt rõ ràng cũng bao hàm trong tinh thần của sự giảng dạy. Việc thiếu sự đối xử thẳng thắn với dân sự chúng ta chắc chắn sẽ phản bội linh hồn họ, và linh hồn chúng ta cùng với họ. Chúng ta đang cùng họ lo liệu những vấn đề liên quan đến cõi đời đời, mà những sai lầm về chúng thì đa dạng và chết chóc biết bao. Việc chúng ta hữu ích hơn là hùng biện quan trọng hơn nhiều, việc người canh gác thổi kèn một cách dễ hiểu hơn là thổi một cách du dương. Không có gì được hoàn thành cho đến khi chúng ta đưa họ vào sự tiếp xúc trực tiếp với mối nguy hiểm sắp xảy ra, vô hình, không ngờ tới của họ. Hãy để sự rõ ràng này bao hàm mọi sự đa dạng của minh họa, lập luận, kêu gọi và nài xin. Hãy để nó bao gồm việc thực thi mọi động cơ của sự kinh hãi và yêu thương, của cảnh báo và khích lệ. Nhưng hãy có sự tách biệt cẩn thận khỏi những tô điểm phô trương,1307 sự tự do khỏi những nguyên tắc dịu dàng giả tạo, và một sự tận hiến không dè dặt cho mục đích lớn lao của Chức vụ — luôn áp dụng sứ điệp của Phúc Âm bằng những lời lẽ rõ ràng và không thỏa hiệp, và truy đuổi tội lỗi và Sa-tan trong một cuộc chiến không mệt mỏi cho đến khi chúng bị tước hết mọi thành trì, và ‘mọi ý tưởng đều bị bắt phục để vâng phục Đấng Christ.’

IV.—SỰ SỐT SẮNG — TINH THẦN CỦA SỰ GIẢNG DẠY THEO KINH THÁNH.

Để soi sáng tâm trí, và tác động đến tấm lòng, là hai mục đích chính của Chức vụ Cơ Đốc. Mục đích đầu tiên đòi hỏi sự khôn ngoan và rõ ràng — mục đích thứ hai đòi hỏi sự sốt sắng — làm tinh thần của sự giảng dạy theo Kinh Thánh. Sự kết hợp này bày tỏ Mục sư như ‘một ngọn đèn cháy sáng’ — ‘mặt trời trong quỹ đạo của nó’ (như Pavilion, vị Giám mục nổi tiếng của Alet, mô tả ông); ‘truyền đạt ánh sáng thuộc linh của Chân lý từ Đức Chúa Trời, cũng như sức nóng thuộc linh của lòng sốt sắng thiêng liêng.” Về lòng sốt sắng — nếu việc chúng ta bày tỏ mình cách tha thiết về những chủ đề có tầm quan trọng sâu sắc và được thừa nhận là điều tự nhiên — thì càng đúng hơn nữa trong việc rao truyền đại mạng lệnh của chúng ta. “Không có gì” (Baxter nói) “là bất xứng hơn một người giảng đạo chết lặng nói với những tội nhân chết lặng về chân lý sống động của Đức Chúa Trời hằng sống.” Chắc chắn thà bị hiểu lầm là “mất trí,” 1308 còn hơn là không truyền đạt sứ điệp của mình với bằng chứng nào đó về ấn tượng cá nhân. Như một vấn đề sinh tử — sự sống đời đời và sự chết đời đời — nó gắn liền với những động cơ mạnh mẽ nhất, và tác động lên những nguyên tắc có ảnh hưởng nhất của tấm lòng. Hoàng đế Charles V nhận xét về một trong các nhà Cải chánh Đức — “Ông giảng với tinh thần và lòng sùng kính đến nỗi gần như có thể làm cho chính những tảng đá cũng phải khóc.” Đó là tinh thần của Thầy vĩ đại của chúng ta,1309 và của vị Sứ đồ được Ngài chọn.1310 Cùng một tinh thần ấy đã cấu thành sức mạnh chính của Chức vụ Whitfield. Đã từng có những người có cùng sự xức dầu, đức tin và sự cầu nguyện — những người có quan điểm về Phúc Âm toàn diện không kém, và tình yêu đối với các linh hồn cũng sốt sắng không kém; nhưng chính hình ảnh toàn bộ tâm hồn ông được khắc họa trên nét mặt;1311 những lời bày tỏ của ông được đúc thành những hình thức lay tỉnh và thấu suốt nhất; sự trang nghiêm trong lời nói của ông; cảm xúc sâu sắc từ bên trong, bùng nổ trong từng lời nói, tuôn chảy trong ánh mắt ông, và thở ra một năng lực của tình yêu trong suốt những dòng tuôn trào của tấm lòng tràn đầy của ông — chính điều này đã thuyết phục những đám đông đang lắng nghe rằng ông không đùa cợt với họ. Họ cảm thông với tài hùng biện tự nhiên của ông, và trong hàng ngàn trường hợp, “đá cứng đã biến thành nguồn nước;” và Chức vụ của ông đã trở nên sự sống từ kẻ chết “cho những tội nhân đồng loại của ông.” “Khả năng lay động thính giả như thế này” (Tổng Giám mục Seeker nhận xét) “là một phước hạnh vô cùng quý giá. Và những ai chỉ có ít khả năng ấy, có thể cải thiện nó đáng kể bằng cách lao nhọc để tự mình cảm động sâu sắc hơn với những gì mình muốn nói, và suy nghĩ xem cách nói nào sẽ thuyết phục nhất.”

Nhưng (như ông cũng nhận xét ở nơi khác) những bài giảng êm tai dành cho dân chúng của chúng ta, “chứa đựng ít điều đánh thức sự chú ý mơ màng của họ, ít điều áp dụng cách rõ ràng và thiết thực ‘họ phải làm gì để được cứu,’ khiến họ vẫn ngu dốt và không được cải hóa như trước, và chỉ ru họ vào một sự an toàn chết người.” 1312 Ngay cả Giám mục Warburton cũng quyết định rằng “một lời kêu gọi đầy cảm xúc gửi đến những đam mê và tình cảm của những thính giả ăn năn, có lẽ là cách có hiệu quả nhất trong tất cả các bài diễn thuyết hướng dẫn khác nhau.” 1313 Mục sư của George Herbert, “khi giảng, thu hút sự chú ý bằng mọi nghệ thuật có thể: bằng lời nói tha thiết, vì con người tự nhiên nghĩ rằng nơi nào có nhiều sự tha thiết, nơi đó có điều đáng nghe.” 1314 Ấn tượng rõ ràng nơi chính chúng ta mang lại sức nặng không thể diễn tả cho chủ đề của chúng ta. Người Chức vụ không tỏ rõ đặt tấm lòng mình vào bài giảng sẽ không bao giờ đặt bài giảng vào tấm lòng của dân chúng mình. Lời hùng biện khoa trương, những cố gắng phô diễn sân khấu, hay những cảm xúc giả tạo, quả thật rất trái ngược với phẩm cách đơn sơ của chức vụ chúng ta. Một ngọn lửa vẽ có thể chói lòa, nhưng sẽ không sưởi ấm. Những xao động dữ dội, không có cảm xúc dịu dàng tương ứng, sẽ gây chán ghét thay vì thu hút tâm trí. Giảng đạo không phải (như một số người dường như nghĩ) là công việc của buồng phổi, hay sự bắt chước cử chỉ, hay sự thôi thúc của cảm xúc không kiểm soát được; mà là năng lực thuộc linh của một tấm lòng bị tình yêu của Đấng Christ ràng buộc, và tận hiến cho việc chăm sóc những linh hồn bất tử mà Đấng Christ đã chết thay cho họ. Tuy nhiên, chắc chắn thói quen nhận biết sự hiện diện của Thầy chúng ta, và trách nhiệm khủng khiếp được giao phó cho chúng ta, sẽ tìm được sự bày tỏ vượt xa giọng điệu nghiêm túc nhạt nhẽo, và sự chính xác chung chung của phép tắc nơi tòa giảng.1315 Vị Mục sư Đồng quê thấy dân chúng “dày đặc và nặng nề, khó lay động đến mức nhiệt thành và sốt sắng, và cần cả một ngọn núi lửa để nhóm lên.” Vì vậy, ông khuyên cách đẹp đẽ nhất, việc “nhúng và tẩm ướp mọi lời nói và câu chữ của chúng ta trong tấm lòng mình, trước khi chúng ra khỏi miệng chúng ta; thật sự cảm động, và bày tỏ cách chân thành, mọi điều chúng ta có thể nói, để thính giả có thể nhận thấy rõ ràng rằng từng lời đều thấm sâu từ tấm lòng.” 1316 Một ấn tượng sống động về sự quan tâm dường như là kết quả tự nhiên của một niềm tin chân thành nơi Phúc Âm; và do đó, việc thiếu bày tỏ sự quan tâm này truyền đạt một sự nghi ngờ có vẻ hợp lý về tính đáng tin của sứ điệp chúng ta. Vì ai có thể mang một bản báo cáo chân thật về một

đám cháy, hay bất kỳ tin tức phi thường nào, với giọng điệu bình tĩnh, giọng nói nhẹ nhàng, hay lời lẽ thanh lịch? Và chúng ta có ngạc nhiên chăng, khi sự chính xác lạnh lùng trong việc truyền đạt những lời hướng dẫn của chúng ta làm suy yếu dân chúng trong niềm tin vào sự thật của chúng, hoặc ít nhất là vào tầm quan trọng của chúng; khiến họ xem đó là công việc của một chức vụ mà chúng ta được trả lương, hơn là một vấn đề quan tâm cá nhân đối với chính họ; và với những ấn tượng như vậy, họ thiếu khuynh hướng cần thiết để giảng đạo phát huy hiệu quả xứng đáng — một ước muốn được nghe? Quả thật, việc nói về những chủ đề trọng đại như thế một cách không tự nhiên đến nỗi họ thà gắn tầm quan trọng cho một vấn đề nhỏ nhặt được bày tỏ cách mạnh mẽ, còn hơn một chân lý trọng đại được truyền đạt cách vô hồn.1317 Người ta đã nhận xét rất đúng rằng “người thật sự hữu ích trong việc chinh phục các linh hồn về với Đấng Christ là người thấm nhuần giá trị của các giáo lý Phúc Âm đến nỗi thuyết phục bằng lòng nhiệt thành và sự chân thành trong cung cách của mình, khi một cách dạy dỗ kém tha thiết hơn đã không thuyết phục được.” 1318 Một số Chức vụ quả thật có thể trạng lãnh đạm có thể biểu lộ ít hơi ấm và sinh động hơn những người khác có đức tin và sự nhạy cảm Cơ Đốc thấp hơn nhiều. Tất cả chúng ta đều là những nhà hùng biện khi chúng ta cảm nhận. Không tài hùng biện nào có thể đạt được năng lực và cảm xúc của ngôn ngữ tấm lòng. Sự trang nghiêm gia tăng, và năng lực trong việc truyền đạt sứ điệp, nên bù đắp cho sự thiếu kích động cảm nhận được; và sự cầu nguyện sốt sắng nên được dùng để khắc phục sự uể oải thuộc thể chất, để làm sống động những tình cảm thiên thượng, và đưa chúng vào thực hành ngay lập tức cách ấm áp vì sự làm sống động dân chúng của chúng ta.

Việc thiếu lòng sốt sắng trong các Chức vụ của chúng ta là một trở ngại nghiêm trọng cho hiệu quả của chúng. Vì mặc dù vẫn là cùng một lời, dù được giảng cách nào đi nữa; thế nhưng một sự truyền đạt tha thiết cộng thêm vào chân lý trần trụi sự bày tỏ cảm nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời, và nó lay động một trong những nguồn sống động nhất của sự tin chắc.1319 Mặt khác (như một tác giả sáng suốt đã nhận xét) “âm thanh đơn điệu mệt mỏi của một chiếc chuông đơn độc có thể được kỳ vọng sẽ khơi dậy những ấn tượng đạo đức gần như ngay khi giọng điệu chung của những bài giảng công cộng được soạn cách buồn ngủ và truyền đạt cách buồn ngủ.” 1320 Dân chúng của chúng ta muốn tấm lòng họ được nói đến, cũng như sự hiểu biết của họ. Họ muốn những lời tuôn chảy từ

tấm lòng, ban sức mạnh cho lập luận bằng sức nóng xuyên thấu và năng lực thấu suốt của chúng, và bằng lời nài xin đầy thương xót. Mặc dù lòng sốt sắng này có thể bị lầm là ngọn lửa giả của chủ nghĩa cảm xúc hay hư vinh, nó chỉ là sự bày tỏ của một tấm lòng thấm nhuần sâu sắc niềm tin chắc rằng tôn giáo là vấn đề quan trọng hàng đầu, cấp bách, và phổ quát.1321 Nhưng ai trong chúng ta lại không bày tỏ sự không nhất quán giữa vẻ tha thiết rõ ràng nơi tòa giảng, với thói quen chung của những tình cảm lạnh lùng và vô hồn? Lên tòa giảng với một tấm lòng đầy sự sống, nhiệt thành, và tình yêu, không phải là điều đương nhiên. Thế nhưng khi “miệng nói ra từ sự dư dật của tấm lòng,” thì dường như có một sự xức dầu bao phủ lời nói biết bao! Một năng lực cảm thông tác động lên dân chúng của chúng ta biết bao! 1322

Những lời nài xin đầy cảm xúc của Baxter cho thấy những lời kêu gọi của chúng ta nên như thế nào, để sứ điệp của chúng ta phát huy đầy đủ hiệu quả. “Những Chức vụ nghiêm túc trong công việc này thật hiếm hoi biết bao!” (ông thốt lên) Không, những người giỏi nhất cũng thất bại nặng nề biết bao trong điều này! Chúng ta có kêu la về sự bất tuân của loài người đối với Phúc Âm “trong sự bày tỏ của Thánh Linh;” và đối đãi với tội lỗi như ngọn lửa hủy diệt trong các thành phố của chúng ta, và kéo người ta ra khỏi nó bằng sức mạnh chăng? Chúng ta có thuyết phục dân chúng mình, như những người nên làm, là những người “biết sự kinh khiếp của Chúa” chăng? Chúng ta có thúc giục Đấng Christ và sự tái sinh và đức tin và sự thánh khiết, — tin rằng nếu không có những điều này, loài người không bao giờ có thể có sự sống chăng? Lòng chúng ta có quặn đau vì đám đông ngu dốt, thờ ơ, và cứng đầu chăng? Khi nhìn thẳng vào mặt họ, lòng chúng ta có tan chảy vì họ, e rằng chúng ta sẽ không bao giờ thấy mặt họ trong sự yên nghỉ chăng? Chúng ta có, như Thánh Phao-lô, “nói với họ trong khi khóc,” về khuynh hướng xác thịt và trần tục của họ chăng? và “dạy họ cách công khai, và từ nhà này sang nhà khác,” trong mọi mùa và với nhiều nước mắt chăng? Và chúng ta có nài xin họ, như vì sự cứu rỗi linh hồn họ chăng? Hay đúng hơn, chúng ta có nghiên cứu để đạt được sự tán thưởng của những thính giả hay phê bình chăng; như thể công việc của một Chức vụ không mang sức nặng gì hơn là kể một câu chuyện êm tai trong một giờ, và không còn trông nom dân chúng nữa cho đến bài giảng kế tiếp? Lẽ nào sự khôn ngoan xác thịt kiểm soát lòng sốt sắng của chúng ta, và khiến các bài giảng của chúng ta trở nên vô hồn về những chủ đề thấu suốt nhất? Chúng ta xử lý cách nhẹ nhàng biết bao những tội lỗi sẽ xử lý cách tàn nhẫn biết bao linh hồn của dân chúng chúng ta! Nói tóm lại — việc chúng ta thiếu nghiêm túc về những điều thuộc về

thiên đàng, mê hoặc linh hồn loài người vào hình thức bề ngoài, và đưa họ vào thói quen nghe cách thờ ơ theo lệ thường này, điều hủy hoại họ” — “Tôi không biết người khác nghĩ gì,” (ông nói ở một nơi khác) “nhưng về phần tôi, tôi xấu hổ về sự ngu muội của mình, và ngạc nhiên về chính mình, rằng tôi không đối đãi với linh hồn mình và linh hồn người khác như một người trông đợi ngày lớn của Chúa; và rằng tôi có thể có chỗ cho gần như bất kỳ suy nghĩ hay lời nói nào khác, và rằng những vấn đề kinh ngạc như thế lại không hoàn toàn chiếm lấy tâm trí tôi. Tôi ngạc nhiên sao tôi có thể giảng về chúng cách hời hợt và lạnh lùng; và sao tôi có thể để mặc người ta trong tội lỗi của họ; và rằng tôi không đến với họ, và nài xin họ vì cớ Chúa mà ăn năn, dù họ đón nhận thế nào, hay dù phải trả giá bằng bao nhiêu đau đớn hay phiền toái. Tôi hiếm khi bước xuống khỏi tòa giảng, mà lương tâm tôi không quở trách tôi rằng tôi đã không nghiêm túc và sốt sắng hơn trong đó. Nó cáo trách tôi, không phải vì thiếu những trang sức hay sự thanh lịch của loài người — nhưng nó hỏi tôi — ‘Sao ngươi có thể nói về sự sống và sự chết với một tấm lòng như thế?’ Đức Chúa Trời của sự thương xót tha thứ cho tôi, và đánh thức tôi cùng với các đầy tớ còn lại của Ngài, là những người đã thờ ơ cách tội lỗi như thế! Hỡi Chúa, xin cứu chúng con khỏi tai họa của sự vô tín và lòng cứng cỏi; bằng không chúng con sẽ làm sao trở nên những công cụ thích hợp để cứu người khác khỏi nó? 1323

V. — SỰ SIÊNG NĂNG — TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO THEO KINH THÁNH.

Việc luôn hướng mắt về Mẫu Mực thiêng liêng của chúng ta, Đấng dâng hiến toàn bộ tấm lòng, toàn bộ thời gian của Ngài, trong công việc của Cha Ngài, thật là đầy tính hướng dẫn biết bao! Tuy nhiên, sự siêng năng lớn nhất của Ngài, đã tập trung vào Chức vụ công khai của Ngài. “Ngài đã dạy,” khi ở tại Giê-ru-sa-lem, “hằng ngày trong đền thờ;” 1324 và, bất cứ nơi nào khác có đám đông tụ họp, Ngài cũng sẵn sàng mở miệng để hướng dẫn bằng lời khuyên bảo, lời dạy dỗ, hay lời minh họa.1325 Những người lao động đầu tiên của Phúc Âm, và các Giáo phụ của Hội Thánh thời đầu, đã noi theo gương của Thầy mình cách sát sao.1326

Vị Sứ đồ đã suy xét về mối nguy hiểm lớn hơn nhiều từ sự lười biếng, so với từ hoạt động quá mức trong việc “giảng đạo.” Vì vậy, ông tha thiết khuyên Ti-mô-thê yêu dấu của mình, bằng cái nhìn trang nghiêm và sự trông đợi về ngày phán xét — phải “kịp thời dù thuận tiện hay không thuận tiện;” 1327 không chỉ đều đặn trong lệ thường của các mùa giảng đạo; mà còn dưới sự hướng dẫn của một lương tâm được soi sáng, nắm lấy mọi

lời kêu gọi phục vụ bất ngờ, và dường như không đúng lúc. Và có điều gì trong thời hiện tại khiến sự siêng năng này trở nên kém cần thiết, kém bắt buộc, hay kém hiệu quả chăng? Phải chăng khối đông thính giả chưa được cải hóa không lớn với chúng ta như đã từng trong Hội Thánh thời nguyên thủy? Và làm sao chiên của Đấng Christ trong số họ có thể “nghe tiếng Ngài” mà không có Người Giảng đạo? 1328 Không phương tiện nào khác sẽ thay thế kênh được chỉ định này của những sự truyền đạt từ Đức Chúa Trời.1329

Tần suất giảng đạo ngày Sa-bát phải tùy thuộc vào sức khỏe thể chất, và những hoàn cảnh khác, mà chúng ta không thể kiểm soát. Sự sẵn lòng của tinh thần tận hiến, nói chung, sẽ chỉ bị kiềm chế bởi sự yếu đuối của xác thịt. Một buổi thực hành đôi chức vụ của chúng ta bắt đầu được kêu gọi bởi những tiếng nói đồng thuận của các Giám mục Giáo phận của chúng ta. Một sự lặp lại quen thuộc của một trong những buổi thực hành này sẽ cung cấp cách hữu ích và phổ biến một buổi phục vụ thứ ba, nếu sự bổ sung này được thấy là đáng mong muốn hoặc khả thi. Ít tâm trí nào có thể lâu dài chịu đựng được công sức và sự phấn khích của việc đưa ra ba chủ đề liên tiếp. Thật vậy, khả năng tiêu hóa của dân chúng chúng ta cũng không thể tiếp nhận cách lành mạnh một lượng thức ăn lớn như thế; trong khi hệ thống lặp lại hỗ trợ sự tiêu hóa, thay vì làm nặng nề nó.

Sự siêng năng này hàm ý nhiều hơn nhiều so với lệ thường hình thức của một bài giảng ngày Sa-bát. Một sự phô bày máy móc như thế thể hiện cách yếu ớt những bổn phận mang tính phụ tử tồn tại giữa một mục sư và bầy chiên của ông. Một người cha có hài lòng với lời khuyên bảo định kỳ yếu ớt này chăng, khi người con yêu dấu của ông đang ở trong nguy hiểm liên tục và cấp bách nhất?

Biên niên sử Hội Thánh của chúng ta cung cấp những ví dụ đầy khích lệ về sự siêng năng trong giảng đạo. Hooper không phải là một trong những “vị giám mục không giảng đạo,” là những người đã khơi dậy sự phẫn nộ và lời phản đối chân thành của Latimer. Ông thường nói, “rằng không Giám mục nào nên phàn nàn về một bài giảng mỗi ngày.” 1330 Có lẽ thói quen của chính ông đã vượt quá những giới hạn này. Foxe cho chúng ta biết rằng, “khi làm Giám mục của hai giáo phận (Gloucester và Worcester), ông vẫn cai trị và hướng dẫn từng giáo phận, và cả hai cùng nhau, như thể ông chỉ có một gia đình trong sự chăm sóc của mình. Không người cha nào trong gia đình mình, không người làm vườn nào trong khu vườn mình, không người nông dân nào trong vườn nho mình, bận rộn hơn, hay tốt hơn, so với ông trong giáo phận của mình giữa bầy chiên của ông,”

đi khắp các thị trấn và làng mạc của ông trong việc dạy dỗ và giảng đạo cho dân chúng ở đó.” Lời nói của Giám mục Jewell — “Một Giám mục nên chết trong khi giảng đạo” — đã được xác nhận cách nổi bật trong chính cái chết của ông, dường như đã bị thúc đẩy nhanh, nếu không phải là bị gây ra, bởi lòng nhiệt thành trong chức Giám mục của ông.1331 Về Tổng Giám mục Matthew, người ta nói rằng “dễ dàng lần theo các hành trình của ông qua những nhà thờ ông đã giảng tại đó.” Những kẻ ghét chế độ giám mục thâm căn cố đế nhất cũng đã im lặng trước gương mẫu của vị Giám mục theo gương các Sứ đồ này.1332 Ông thường gọi việc giảng đạo là “công việc yêu dấu của mình,” mà việc cai quản tỉnh York không miễn trừ ông khỏi đó; — đến nỗi một thách thức đã được đưa ra đối với Giáo hội La Mã — “Rằng Tobias Matthew, Tổng Giám mục York, mặc dù đã gần tám mươi tuổi, đã giảng nhiều bài giảng trong một năm, hơn số bài mà các ông (phe Giáo hoàng) có thể chứng minh đã được giảng bởi tất cả các Giáo hoàng của các ông từ thời Gregory Cả.” 1333

Những gương mẫu của Grimshaw và Wesley, gần thời chúng ta hơn, có thể khích lệ sự tận hiến lớn hơn cho công việc công khai của chúng ta. Mười hai hoặc mười bốn buổi giảng đạo đã nằm trong tuần nhàn rỗi của ông Grimshaw.1334 Người ta tính rằng Wesley đã giảng hơn bốn mươi ngàn bài giảng (không kể một số lượng lớn các lời khuyên bảo) trong một cuộc hành trình lưu động gần năm mươi năm, và với tỷ lệ trung bình hằng năm là đi bốn ngàn năm trăm dặm. Dù sự bất quy tắc hay chủ nghĩa cảm xúc nào thuộc về những công lao chưa từng có này, thành công lớn lao mà chúng được tôn vinh, đã bày tỏ động lực chính của sự nỗ lực của họ — “tình yêu của Đấng Christ thúc giục họ.” 1335 Xin đừng để sự chê trách của chúng ta đối với hệ thống vô kỷ luật của họ ngăn trở chúng ta chuyển một xung lực của lòng nhiệt thành, sự từ bỏ bản thân, và sự tận hiến bản thân của họ, sang một đường lối có kỷ luật hơn trong Chức vụ của chính chúng ta.

Nhưng sự siêng năng trong giảng đạo không chỉ bao gồm tần suất làm việc, mà còn là sự lặp lại chân lý cách liên tục. Người thợ quan tâm hơn đến việc đóng chặt một chiếc đinh bằng những nhát búa lặp đi lặp lại, hơn là gắn hời hợt nhiều chiếc đinh trên bề mặt bên ngoài. Giảng “cùng những điều ấy không phải là điều nặng nhọc” đối với Chức vụ Cơ Đốc; và đối với dân chúng của ông, điều đó thường là “an toàn.” 1336 Sự kết quả của đất phát sinh từ việc “uống mưa thường xuyên đổ xuống trên nó.” Sự lặp lại liên tục, — không phải sức nặng — của những cơn mưa thiên thượng, tạo ra những ấn tượng trên

những chất cứng nhất. Vì vậy, để “giáo lý” của chúng ta có thể “rơi xuống như mưa,” 1337 nó phải rơi xuống không chỉ trong sự dịu dàng của tình yêu, mà còn trong tần suất của sự siêng năng.1338 Việc nhấn mạnh liên tục các chân lý căn bản là cần thiết cho ảnh hưởng sâu sắc hơn và thực tiễn hơn của chúng. Những chân lý đã bị những kẻ tranh luận hay những kẻ quyến rũ làm lệch lạc,1339 phải tạo thành những chủ đề nổi bật trong Chức vụ của chúng ta. Những chân lý cũng thuộc về việc sử dụng và thực hành hằng ngày sẽ là giáo lý lành mạnh để giảng cho đến cuối hành trình của chúng ta; không phải trong sự lặp lại lười biếng các bài giảng trước đây của chúng ta, mà trong việc chờ đợi dưới chân Thầy chúng ta để nhận sự hướng dẫn mới; luôn luôn học hỏi, và dạy dỗ những gì chúng ta đã học.1340

VI. — SỰ CHUYÊN NHẤT — TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO THEO KINH THÁNH.

“Công việc Chức vụ phải được quản lý hoàn toàn vì Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của dân chúng, chứ không vì bất kỳ mục đích riêng nào của chúng ta. Đây là sự chân thành của chúng ta trong đó. Một mục đích sai trái khiến mọi công việc của chúng ta trở nên xấu xa, dù tự nó tốt đẹp. Sự từ bỏ bản thân là điều tuyệt đối cần thiết nơi mỗi Cơ Đốc nhân; nhưng nó càng cần thiết gấp đôi nơi một Chức vụ, vì ông có sự nên thánh và sự tận hiến gấp đôi cho Đức Chúa Trời. Và nếu không có sự từ bỏ bản thân, ông không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín dù chỉ một giờ. Những nghiên cứu khó nhọc, nhiều kiến thức, và việc giảng đạo xuất sắc, chỉ trở thành sự giả hình vinh quang hơn, nếu các mục đích không đúng đắn.” 1341 Mục đích chính của Chức vụ là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính việc “hướng mắt đơn thuần” vào mục đích này “khiến mọi sự trở nên ngọt ngào và thánh khiết.” 1342 Đây là mục đích đã lấp đầy tấm lòng và định hướng hành trình của Đấng Mẫu Mực Vĩ Đại của chúng ta.1343 Đây cũng là tinh thần của vị Sứ đồ;1344 tinh thần chân thật của Chức vụ — kết quả của sự tự xét nghiêm túc, và thường là của sự xung đột thuộc linh nghiêm trọng. Kinh nghiệm (vì rõ ràng đây phải là vấn đề kinh nghiệm hơn là quan sát) đảm bảo với chúng ta về sự khó khăn cực độ của việc giảng đạo với lòng chuyên nhất. Biết bao nhiêu việc nghiên cứu của chúng ta ngay trong việc soạn thảo các bài giảng của mình, xuất phát từ một nguyên tắc ích kỷ, và tiếp tục lăn trong cùng một dòng chảy bại hoại! Ngay cả khi

Đấng Christ là bản văn, bản ngã có thể là tinh thần và nội dung của bài giảng chúng ta, như thể chúng ta đang giương cao thập tự giá của Đấng Christ để treo vinh quang của chính mình lên đó. Ngay trong tòa giảng — trong sự hiện diện trực tiếp của Thầy chúng ta — điều gì đôi khi mang lại sinh động cho sự truyền đạt của chúng ta, âm điệu cho giọng nói của chúng ta, và sự nhấn mạnh cho lời nói của chúng ta? Phải chăng chúng ta đang “giảng về chính mình” ngay trong hình thức và hành động giảng về “Chúa Giê-xu Christ là Chúa”? Nếu, trong sự thôi thúc của khoảnh khắc, bất kỳ vấn đề mạnh mẽ nào rơi xuống từ [môi chúng ta]; thì biết bao lần nó đi kèm với sự tự mãn, sự kỳ vọng về hiệu quả tức thời, hay sự thất vọng khi nó thất bại! Thật khó biết bao để giảng đạo mà không quan tâm quá mức đến sự tán thưởng của phần Cơ Đốc, hay phần thông minh trong hội chúng của chúng ta! Thật là một cuộc đấu tranh biết bao khi kìm nén nỗi sợ bị xem là tầm thường, hay ước muốn trở nên độc đáo và mạnh mẽ! Như vậy, thật khó biết bao để chìm đắm các ân tứ của chúng ta trong ân điển của sự khiêm nhường, và kìm nén những gì có thể giới thiệu chúng ta với những người có gu thẩm mỹ và tài năng, để khoác lên cùng một tình cảm một bộ áo ít phô trương hơn, nhưng hữu ích hơn! Ước muốn tự nhiên biết bao là muốn biết bài giảng đã được tán thưởng hay chưa, hơn là nó đã được áp dụng cách ích lợi hay chưa! Và khi chúng ta cảm thấy mình chỉ tạo ra một hình ảnh tầm thường, thì dường như chúng ta đã bỏ lỡ giải thưởng của ngày hôm ấy. Như vậy, ước muốn hữu ích được kết nối cách ích kỷ với danh dự của chính tên tuổi chúng ta; khi chúng ta không thể chịu đựng rằng “Đức Chúa Trời của chúng ta nên hạ thấp chúng ta giữa” bầy chiên của mình, và rằng họ nên nghĩ về chúng ta như những bình chứa có giá trị thấp kém hơn — bằng “gỗ và đất” — hơn là “bằng vàng và bằng bạc.”1345

Những nhận xét nghiêm túc của Baxter cũng áp dụng được cho thời đại của chúng ta, như đối với thời của ông — “Hãy suy xét, tôi nài xin anh em, những mồi nhử nào trong công việc Chức vụ cám dỗ một người trở nên ích kỷ, tức là trở nên xác thịt và vô đạo, ngay trong những công việc đạo đức cao nhất. Danh tiếng của một người tin kính là một cạm bẫy lớn ngang với danh tiếng của một người có học thức. Và khốn thay cho kẻ bằng lòng với danh tiếng tin kính thay vì sự tin kính! ‘Quả thật, ta nói cùng các ngươi, họ đã nhận được phần thưởng của mình rồi.’ Khi thời đại hoàn toàn chuộng học thức và những hình thức trống rỗng,”

thì sự cám dỗ của kẻ kiêu ngạo nằm theo hướng đó. Nhưng giờ đây, nhờ sự thương xót khôn tả của Đức Chúa Trời, việc giảng đạo thực tiễn sống động nhất đang được tín nhiệm, và chính sự tin kính đang được tín nhiệm: và giờ đây sự cám dỗ đối với những người kiêu ngạo nằm ở đây, thậm chí là giả vờ làm những người giảng đạo nhiệt thành và những người tin kính. Ôi, dường như là một điều tốt đẹp biết bao khi có dân chúng chen chúc đến nghe chúng ta, và bị tác động bởi những gì chúng ta nói, và rằng chúng ta có thể điều khiển sự phán đoán và tình cảm của họ! Việc dân chúng gọi các ngươi là “xe và kỵ binh của Y-sơ-ra-ên” — việc họ nương cậy nơi các ngươi, và bị các ngươi cai trị, mặc dù điều này có thể không hơn gì bổn phận của họ — thế nhưng một chút ân điển cũng đủ khiến các ngươi dường như là những người nhiệt thành vì họ. Không, lòng kiêu ngạo có thể làm được điều đó mà không cần bất kỳ ân điển đặc biệt nào.” 1346

Có lẽ quả thật tính cách của thời đại hiện nay đặc biệt chống lại tinh thần chuyên nhất này. Tình yêu đối với sự mới lạ, và sự tôn thờ trí tuệ, là những cạm bẫy rình rập mà kẻ thù tinh quái “làm bại hoại” Hội Thánh “khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ.” 1347 Thật khó cho các chức vụ giữ được giọng điệu của những lời hướng dẫn của mình hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những cám dỗ này. Có nguy cơ lớn là chúng ta cung cấp nhiều thức ăn cho sự hiểu biết hơn là cho tấm lòng; và e rằng những cơ hội quan trọng để áp dụng sát sao vào lương tâm bị phí phạm trong những tưởng tượng không trong sạch, những lý thuyết khéo léo, và những bài soạn công phu. Không có gì gây hại hơn cho tính thuộc linh của Chức vụ của chúng ta, bằng việc dành sự ẩn dật bí mật của mình cho những mưu mẹo làm đẹp lòng người, hơn là siêng năng chờ đợi Đức Chúa Trời để có sự xức dầu thuộc linh mở rộng trên công việc của chúng ta. Nguy cơ biến chức vụ của chúng ta thành bàn đạp cho sự nuông chiều ích kỷ này, được thừa nhận bởi những Chức vụ xuất sắc nhất. Những bài tập sau đây từ nhật ký của một Chức vụ xuất sắc quá cố, chạm đến một dây đồng cảm với nhiều người trong chúng ta — “Tôi phải nhận thấy trong tâm trí mình một sự lo lắng tội lỗi muốn giảng hay, hơn là một sự lo lắng thánh khiết muốn giảng cách hữu ích. Tôi sợ tôi tìm kiếm danh dự của chính mình hơn là của Đức Chúa Trời. Tôi xưng nhận tội lỗi này; tôi tin rằng tôi ăn năn về nó từ tấm lòng mình: tôi hy vọng được tha thứ cho nó, và nó được cất khỏi lòng tôi.” Một lần nữa — “Buổi tối bị phá hỏng bởi lòng kiêu ngạo khốn khổ và sự tự mãn — một cỏ dại độc hại, ăn sâu, mà tất cả các mùa đông của tôi vẫn chưa giết chết được. Ôi, nguyện nó cuối cùng được nhổ tận gốc!” 1348

Vì vậy, lời khuyên đúng lúc của Giám mục Taylor dành cho Hàng Giáo phẩm của ông là — “Đừng ai giảng đạo vì sự khen ngợi của loài người. Nhưng nếu các ngươi gặp nó, ngay lập tức hãy canh chừng và đứng vững, và cầu nguyện chống lại sự hư vinh của chính mình; và bằng một hành động thừa nhận và thờ phượng rõ ràng, hãy trả lại sự khen ngợi cho Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng Hê-rốt đã bị một thiên sứ đánh phạt vì đã bỏ qua điều này; và hãy run sợ, e rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời khác với bản án của dân chúng.” 1349

Điều ác độc hại và thấp hèn nhất trong tất cả là biến chức vụ thánh của chúng ta thành phương tiện phô bày sự xuất sắc của chính mình — bán rẻ những vinh quang của thập tự giá cho sự nuông chiều lòng kiêu ngạo của chính mình — kéo một tấm màn che phủ những vinh quang của Thầy đáng tôn thờ của chúng ta — và phạm tội cướp đoạt chống lại Ngài, ngay trong công việc được xưng là tôn cao Ngài. Đây là đánh mất tầm nhìn về mục đích lớn của Chức vụ — giới thiệu chính mình với sự kính trọng của dân chúng chúng ta, thay vì Thầy chúng ta; làm cho chính mình được lòng tốt của họ, hơn là sứ điệp của chúng ta được lương tâm họ chấp nhận. Điều này đặt nền tảng cho sự rời bỏ chân lý dần dần, và nó làm suy giảm tương ứng năng lực công việc của chúng ta. “Công việc của chúng ta là khiến người ta suy nghĩ, không phải về tài hùng biện của chúng ta, mà về linh hồn của chính họ; để chú ý, không phải đến ngôn ngữ trau chuốt của chúng ta, mà đến lợi ích đời đời của chính họ.1350 Bổn phận của chúng ta là ‘không phải để làm đẹp lòng, mà để cảm nhận;’ (như một trong những tác giả xưa đã bày tỏ) ‘không phải để vuốt ve tai, mà để đánh vào tấm lòng.’ 1351 Ông Richmond đã nói rất đúng

— “Tôi không có ước muốn trở thành một người giảng đạo được ưa chuộng theo bất kỳ nghĩa nào ngoại trừ một nghĩa, tức là, một người giảng đạo chạm đến tấm lòng của dân chúng.” 1352 Quả thật, Phúc Âm không bao giờ có ý là dịp để phô trương, mà là một kho báu để phân phát vì lợi ích của thế gian. Và chừng nào chúng ta thấm nhuần tinh thần của chức vụ mình, chúng ta sẽ xem việc làm giàu cho một linh hồn bằng sự giàu có khôn dò của Đấng Christ, là một phần thưởng bền vững hơn phẩm giá và danh dự của một vương miện trần gian.

Nếu không có tinh thần chuyên nhất này, sẽ không có sự kỳ vọng thành công nào được bảo đảm. Vấn đề quả thật từ Đức Chúa Trời; nhưng cách thức và hình thức, nguyên tắc và sự bày tỏ, có thể chỉ là “hương trầm ném lên bàn thờ của sự hư vinh.” 1353 Chúng ta có thể giảng cách rõ ràng trong lời tuyên bố, và mạnh mẽ trong nội dung — nhưng sự khiếm khuyết thường xuyên trong việc làm mọi sự với con mắt đơn thuần “hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” mang đến cho chúng ta “khốn thay cho người chăn chiên thần tượng” khủng khiếp (tự mình làm thần tượng; muốn trở thành thần tượng của dân chúng mình), mà chức vụ của người ấy bị tàn phá, và sự phán xét của người ấy bị mù lòa.1354 Dù chúng ta có siêng năng làm việc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đến đâu, cũng không có gì thực sự được làm — được làm với mục đích nào, được làm với sự chấp nhận nào — mà lại được làm vì bản thân, chứ không vì Đức Chúa Trời. Đến nỗi một Chức vụ cần mẫn, đã tham gia phục vụ Đức Chúa Trời vì những mục đích ích kỷ, cuối cùng có thể chìm xuống mồ với lời than thở cảm động của Grotius — “Than ôi! Tôi đã phí cuộc đời mình trong việc lao nhọc làm hư không.” Hoặc nếu ông được dùng như một công cụ trong công việc của Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ như người đầy tớ không bao giờ nếm thử phần ăn mà ông phân phát cho khách của Chủ mình; hay như thầy thuốc chữa lành người khác, nhưng chính mình không được chữa lành.1355 Sự đơn sơ tin kính là thuật giả kim biến mọi sự nó chạm đến thành vàng. Ước muốn tối cao rằng Đấng Christ “có thể giữ vị trí tối cao trong mọi sự;” và sự bày tỏ tương ứng của tấm lòng — “Ngài phải tăng lên, còn tôi phải giảm xuống” 1356 — sẽ bù đắp cho sự thiếu hụt về tài năng và sự phán đoán. Đây là tính cách chân thật của những bạn của chàng rể;1357 để cầu hôn cho chàng, chứ không cho chính mình; để tìm kiếm danh dự của chàng, chứ không phải của chính mình; và để áp dụng một giọng điệu giảng đạo tha thiết, không phải như giành được thêm sự kính trọng cho chính mình, mà như đưa những tội nhân đến với Ngài. Đặc ân của chúng ta là chờ đợi Phúc Âm, và phản chiếu vinh quang của Thầy chúng ta qua phương tiện trong suốt của sự đơn sơ Cơ Đốc. Sự hữu ích này hoàn toàn khác biệt với sự phổ biến.

Nhưng sự ngưỡng mộ của loài người thật nghèo nàn biết bao, so với thành công này trong việc chinh phục các linh hồn về với Đấng Christ! 1358

“Người có ý định thật sự giảng Phúc Âm, chứ không phải giảng chính mình; người quan tâm hơn đến việc làm điều tốt cho người khác, hơn là nâng cao danh tiếng của chính mình, hay giành được một đám người theo mình; và người lấy điều này làm thước đo cho mọi sự suy ngẫm và bài giảng của mình, để ông có thể đặt mọi sự dưới ánh sáng tốt nhất, và giới thiệu chúng với lợi thế lớn nhất cho dân chúng của mình — người như thế, được tạo dựng và uốn nắn như vậy, không thể thất bại trong công việc của mình: — ông chắc chắn sẽ thành công ở một mức độ nào đó. Lời nói bởi ông sẽ không trở về luống công. Ông sẽ nhận được mão triều thiên và phần thưởng từ những lao nhọc của mình. Và để nói tất cả những gì có thể nói, trong một lời với Thánh Phao-lô; ông ‘sẽ cứu được cả chính mình, lẫn những người nghe mình.’ 1359

VII. — TÌNH YÊU THƯƠNG — TINH THẦN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO THEO KINH THÁNH.

Tình yêu thương là dấu hiệu phân biệt lớn lao của chức vụ chúng ta. Nó bày tỏ sự cứu rỗi tuôn chảy từ sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nó trình bày một Người Cha rất dịu dàng, một Đấng Cứu Rỗi chịu đổ huyết, và một Đấng Yên Ủi thành tín; đến nỗi tinh thần của mọi bài giảng nên là — “Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” Vì vậy, chúng ta nên đúc mình vào khuôn mẫu của sứ mạng mình, để chúng ta có thể truyền chính sự sống và tính cách của nó xuyên suốt Chức vụ của chúng ta.1360

“Nói sự thật trong tình yêu thương” 1361 có lẽ, trong vài lời, là sự mô tả đầy đủ nhất về chức vụ của chúng ta. Một số người, vì lòng từ thiện giả dối, sẽ giữ lại chân lý gây khó chịu. Một số khác lại nói ra trong sợ hãi, lo ngại những hậu quả bất tiện cho chính mình. Một số nói ra chỉ trong sự trung tín, như thể trách nhiệm của họ

chỉ đơn thuần là giải cứu linh hồn của chính mình, chứ không phải chinh phục các linh hồn về với Đấng Christ.

Tình yêu thương nên thấm nhuần toàn bộ giọng điệu của Chức vụ chúng ta. Nguyên nhân của chân lý có thể bị suy yếu bởi sự bày tỏ không chính xác về tinh thần của nó. Kinh Thánh ghi dấu tính khí cũng như nội dung của Chức vụ chúng ta. Một vị Sứ đồ đảm bảo với chúng ta trong trường hợp của chính ông, rằng nếu ông “nói bằng các thứ tiếng của loài người và của các thiên sứ,” thế nhưng không có tình yêu thương, ông sẽ không tốt hơn “đồng kêu vang, hay chập chỏa vang rền.” 1362 Thật vui thích biết bao, trong giọng điệu của sự hướng dẫn trìu mến và sinh động, khi nhìn xuống từ tòa giảng và xem phần Cơ Đốc trong hội chúng của chúng ta dưới ánh sáng của “mẹ, và chị em, và anh em!” Ngay cả với những người chưa được cải hóa, những mùa kết quả nhất của chúng ta trong việc cải hóa là khi chúng ta khao khát nhất đối với những tội nhân đã mất. Đây là tinh thần của Mẫu Mực thiêng liêng của chúng ta;1363 và vì vậy, đó là điều Ngài “vui thích tôn vinh.” Hơn nữa — ai lại không cảm nhận được sức mạnh của một Chức vụ như thế? Lời tuyên bố cảm động ấy mang theo quyền năng gì — “Những người mà tôi kể cho các ngươi ngay cả trong khi khóc!” 1364 Lời chứng được đưa ra về khía cạnh đặc biệt này, liên quan đến ông Brown xứ Haddington, quan trọng hơn nhiều so với lời chứng về tài hùng biện hay tính độc đáo. Mặc dù ông có thể chịu đựng những hoạn nạn về thể xác hay gia đình mà không rơi một giọt lệ (chúng ta chỉ nhắc đến sự tự chủ không đáng ghen tị này, vì lợi ích của sự tương phản); thế nhưng, khi cảnh báo những tội nhân về nguy hiểm của họ, và “nài xin họ hòa thuận với Đức Chúa Trời,” người ta nói ông thường không thể kìm nén cảm xúc của mình.1365

Sẽ làm tăng đáng kể hiệu quả của nó, nếu tinh thần này được phép bày tỏ bằng những lời dịu dàng tương ứng. Các Sứ đồ thường xưng hô với dân chúng của mình bằng ngôn ngữ

bày tỏ sự trìu mến tha thiết của họ.1366 Các Thư còn tồn tại của các Giáo phụ thời nguyên thủy, những bài giảng tha thiết nhất của Cyprian và Augustine, và những Bài Giảng của Chrysostom, đều thấm nhuần sâu sắc tính cách này. Fenelon đáng mến nhận xét — “Tôi muốn mỗi Chức vụ của Phúc Âm xưng hô với thính giả của mình bằng lòng nhiệt thành của một người bạn, bằng năng lực quảng đại của một người cha, và bằng tình cảm dồi dào của một người mẹ.” Ngôn ngữ này hiển nhiên đòi hỏi một sự kiểm soát trong sạch; nhưng sự bày tỏ tỉnh táo của lòng dịu dàng chân thành sẽ chạm đến nhiều dây đồng cảm, quan tâm, và cảm xúc tương hỗ, như những điều sẽ đưa chúng ta vào sự tiếp xúc đầy yêu thương với dân chúng của mình. Chúng ta cũng có thể thỉnh thoảng trình bày trước mặt họ, sự nhớ đến họ trong những lời cầu nguyện và tạ ơn của chúng ta,1367 sự quan tâm dịu dàng của chúng ta đối với phúc lợi của họ,1368 sự tận hiến của chúng ta cho việc phục vụ họ,1369 lòng khao khát tha thiết của chúng ta đối với sự tiến bộ Cơ Đốc của họ,1370 và mối liên hệ chặt chẽ giữa sự thịnh vượng của họ với hạnh phúc của chính chúng ta.1371 Một tinh thần như thế sẽ đóng góp cách có lợi nhất để gắn kết mối dây liên hệ giữa chúng ta.

Tinh thần yêu thương này phải thấm nhuần sâu sắc ngôn ngữ của sự quở trách. Chúng ta phải “khuyên bảo,” nhưng “với mọi sự nhẫn nhục;” 1372 chịu đựng sự ngang bướng, mà thường sẽ chống lại lời nài xin trìu mến nhất. Sự nhu mì, dịu dàng, và kiên nhẫn phải ghi dấu sự hướng dẫn của chúng ta đối với những kẻ chống đối Phúc Âm.1373 Chúng ta phải làm tổn thương lương tâm của họ với tư cách là tội nhân, chứ không phải cảm xúc của họ với tư cách là con người; cẩn thận tránh sự kích động không cần thiết của lòng thù địch; và cho thấy sự trung tín vạch trần tội lỗi của họ, là “những vết thương của một người bạn,” 1374 và sự sửa phạt của một người cha.1375 Sự hồi tưởng về tình trạng trước đây của chính chúng ta (chưa nói đến sự đồng cảm hiện tại của chúng ta với họ với tư cách là những tội nhân đồng loại), sẽ mang lại sự dịu dàng đầy suy xét cho lời quở trách của chúng ta,1376 mà, không làm suy yếu sự áp dụng của nó, sẽ làm mềm lòng cách mạnh mẽ để đón nhận nó: đến nỗi nó rơi xuống, “như một người quở trách khôn ngoan trên một tai vâng lời.” 1377 Quả thật, chính khi chúng ta cảm nhận sâu sắc nhất về chính mình

sự tội lỗi của chúng ta, chúng ta mới nói cách sát sao và mạnh mẽ nhất với lương tâm của dân chúng chúng ta.

Nhưng tinh thần này cần phải được nuôi dưỡng cách đặc biệt trong việc long trọng rao truyền gánh nặng của Chúa;1378 kẻo chúng ta pha lửa lạ vào ngọn lửa từ bàn thờ thánh.1379 Một số Mục sư dường như pha trộn những đam mê của con người với lòng sốt sắng của mình; như thể, khi nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ đang trút ra cơn phẫn nộ của chính mình. Tinh thần ấy khác biệt biết bao so với sự thuyết phục của Chức vụ Sứ đồ,1380 và so với sự dịu dàng của Thầy thiêng liêng của chúng ta, Đấng ngắt ngang dòng tố cáo nghiêm khắc nhất của Ngài, như thể không còn kìm nén được những khát khao của lòng thương xót Ngài nữa—“Hỡi Giê-ru-sa-lem! Giê-ru-sa-lem!”1381

Hình ảnh một vị quan tòa bị buộc phải tuyên án định tội trên chính đứa con yêu dấu của mình, có thể minh họa cho sự trang nghiêm kết hợp với tình thương yêu, mà nhờ đó Người hầu việc Đấng Christ phải luôn nói về “nơi đó, sâu không hề chết, lửa không hề tắt.” Việc không nói về nơi đó vì một cảm giác nhạy cảm cẩn trọng, là một hành động bất trung rõ ràng đối với Đức Chúa Trời, đối với lương tâm của chính chúng ta, và đối với dân sự của chúng ta.1382 Việc biến nó thành đặc điểm nổi bật của Chức vụ chúng ta, là khoác lên Phúc Âm của tình yêu thương “một sự che đậy chẳng phải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Việc giáng những tia sấm sét của thiên đàng xuống với một tinh thần hời hợt và cẩu thả, là tự đặt mình dưới sự quở trách của Thầy chúng ta—“Các ngươi không biết mình thuộc về thần nào.”1383 Việc cố gắng gây hiệu quả bằng sự mãnh liệt trong cách diễn đạt, hay bằng một giọng nói cao vút cách không tự nhiên—là tìm kiếm Chúa trong gió và trong cơn động đất, thay vì trong “tiếng êm dịu nhỏ nhẹ.”1384 Sự nghiêm túc dịu dàng tôn vinh chức vụ của chúng ta là những Sứ giả của Đức Chúa Trời yêu thương. Những đôi môi run rẩy, ngập ngừng—dấu hiệu của một tấm lòng được chạm đến bởi những cảm thông tan chảy của Đấng Christ—thích hợp nhất cho chúng ta, là những tội nhân có tội nói với đồng loại của mình, những người cũng chẳng có tội hơn chính chúng ta.1385 Một sự trung tín táo bạo—coi thường những tình cảm tốt đẹp nhất của bản tính chúng ta—là điều hết sức trái ngược với tinh thần của Thầy chúng ta, khoác lên sứ điệp của chúng ta một bộ áo hết sức đáng ghét, và khiến chúng ta bị nghi ngờ là có tính khí xấu hay lòng oán giận; trong khi một lời nói khiêm nhu và đầy yêu thương—mang sự kinh khiếp trong tư tưởng hơn là trong ngôn từ—đánh thức, và dẫn dắt sự lo lắng đã được đánh thức đến một sự suy xét sâu sắc và nghiêm túc.

Tuy nhiên, chúng ta không tranh luận cho thứ nhạy cảm tinh tế mà tránh gây tổn thương, khi bệnh nhân co rúm lại. Nhưng chúng ta không biết

tại sao giọng điệu trung tín đầy năng lực nhất lại không thể hòa quyện với cách đối xử đầy cân nhắc, mà không còn nghi ngờ gì nữa, là thích hợp nhất với tính cấp bách của trường hợp. Loài thú có thể bị xua đuổi; nhưng những tạo vật có lý trí cần phải được lôi kéo. Sự ép buộc của tình yêu thương là đòn bẩy vận hành đầy quyền năng.1386 Ngay cả những nhà ngụy biện ngoại giáo cũng nhấn mạnh rằng sự nhân từ nơi một diễn giả là điều không thể thiếu cho sự thành công của ông;1387 và chắc chắn sẽ không ai mở lòng mình ra với diễn giả Cơ Đốc, trừ khi giọng điệu của những lời chỉ dạy của ông đã gây cho họ một niềm xác tín chân thành về tình yêu thương của ông đối với lợi ích tốt nhất của họ.1388 Tình yêu thương là sự sống, quyền năng, linh hồn, và tinh thần của tài hùng biện nơi bục giảng; khẩn nài hơn là tố cáo, đó là bản chất của chức vụ chúng ta;1389 và chính việc truyền đạt sứ điệp của Thầy chúng ta với dáng vẻ và ngôn ngữ của sự dịu dàng đã được bày tỏ của Ngài, mới thu hút và chiến thắng lòng của một dân sự sẵn lòng. Chúng ta không lấy làm lạ về sự thành công của Sứ đồ khi đọc rằng tại Ê-phê-sô (mà chắc chắn đó là một trường hợp minh họa cho đường lối Chức vụ chung của ông), ông “chẳng thôi, ngày đêm, lấy nước mắt mà khuyên bảo mọi người trong ba năm.”1390 Những Mục sư được tôn trọng nhất đã là những người nổi bật, không phải vì tài năng sáng chói nhất, mà vì một tinh thần khiêm nhu và đầy yêu thương. Một số tôi tớ lỗi lạc của Đức Chúa Trời, vì thiếu tinh thần này, gây kinh hãi hơn là thuyết phục; củng cố thành kiến hơn là dẹp bỏ nó; và do đó hiệu quả của công lao họ kém xa nhiều anh em của họ, có ân tứ kém hơn nhiều. ‘Người Chăn Cơ Đốc, hơn hết mọi người trên thế gian, phải có một tấm lòng đầy yêu thương. Khi ông giảng, đó là Người Chăn Chiên đi tìm con chiên lạc mất; người

cha đi tìm đứa con đã mất. Lẽ nào một pho tượng lại có thể thi hành phần bổn phận cần thiết này? Một người cha bằng cẩm thạch cũng có thể thay thế chỗ của một người cha thật vậy.’1391 Dù không phải mục sư nào cũng thành công như nhau trong việc chiếm được tình cảm của dân sự mình, nhưng “tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi” phải bày tỏ bằng chứng rõ ràng về tình yêu thương dịu dàng của chúng tôi đối với bầy chiên của Ngài. Menelaus đã bị kết luận là ‘chẳng đem lại điều gì xứng đáng với chức tế lễ, vì ông có sự giận dữ của một bạo chúa tàn ác, và cơn thịnh nộ của một con thú hoang;’1392 qua đó, bằng sức mạnh của sự đối chiếu, minh họa rằng sự dịu dàng và tình yêu thương là tinh thần của chức tế lễ, và tinh thần ngược lại có ảnh hưởng làm tê liệt đối với hiệu quả của các Chức vụ chúng ta. Fletcher đã nhận xét một cách thất vọng về chính mình, nhưng hết sức đúng đắn về chức vụ, rằng ‘tình yêu thương—tình yêu thương liên tục, phổ quát, nồng cháy—là linh hồn của mọi công lao của một Mục sư.1393 Sự dịu dàng của lòng sốt sắng trong Chức vụ là điều thích hợp nhất để chinh phục những tâm trí hay chống đối, và ‘đem dân sự chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và giữ họ luôn ở gần Ngài.’ Tiến sĩ Doddridge đã phán đoán đây là mục đích lớn lao của công việc chúng ta; nhưng ông thấy, như ông đã than phiền, ‘rằng đối với ông ít nhất, đó là một điều rất khó.’1394

Khi kết thúc phần này của đề tài chúng ta, chúng ta nhắc đến những nhận xét đáng ngưỡng mộ của Giám mục Sumner—‘Kinh Thánh chứa đựng hai loại chỉ dẫn có thể được xem là đặc biệt liên quan đến những người được giao phó các chức năng trong Chức vụ. Loại thứ nhất bao gồm mọi điều liên quan đến việc thi hành bổn phận căn bản của chức vụ họ—sứ điệp họ phải truyền đạt, và việc phân chia Lời một cách trung tín và đúng đắn. Loại thứ hai có thể bao gồm đúng đắn mọi điều có tầm quan trọng thứ yếu—cách thức truyền đạt sự chỉ dạy và quở trách, những lời khuyên khôn ngoan nhằm sửa chữa sự phán đoán, và sự thận trọng cần thiết cho việc quản lý đúng đắn một sứ mạng tế nhị. Với những đoạn Kinh Thánh này làm cẩm nang hằng ngày, với gương của chính Chúa chúng ta làm lời bình giải cho chúng, và với phước hạnh của Ngài trên việc học hỏi và áp dụng chúng, có thể hợp lý kỳ vọng rằng các thành viên của chức tế lễ “có thể ngày càng chín chắn và mạnh mẽ hơn trong Chức vụ của mình, và họ có thể cố gắng từ lúc này sang lúc khác để thánh hóa đời sống của họ và của những người thuộc về họ, và uốn nắn đời sống ấy theo quy tắc và giáo lý của Đấng Christ, để họ có thể là

những gương mẫu lành mạnh và tin kính để dân sự noi theo.”’1395

Khi suy ngẫm, do đó, về trách nhiệm sâu xa của lĩnh vực này trong công việc của chúng ta1396—tầm quan trọng của việc chuẩn bị thích đáng cho nó1397—sức mạnh to lớn của nội dung nó1398—sự khôn ngoan cần thiết để chọn lựa cách thức trình bày tốt nhất cho nó1399—hiệu quả của Tinh Thần Kinh Thánh của nó1400—tất cả những điều này gắn liền với chức vụ của chúng ta là “Tôi tớ”1401 của Đức Chúa Trời—“Sứ giả của Đấng Christ”1402—“được Đức Thánh Linh biệt riêng ra”1403—mang lời sự sống (chén cứu rỗi) trong tay mình. Ôi! Lẽ nào chúng ta lại không hỏi câu hỏi của sự yếu đuối lo âu của mình, “Ai là người đủ sức cho những việc này?”1404 Lẽ nào chúng ta có thể hình dung một người giảng hiệu quả, nếu ông không phải là một người cầu nguyện? Há chẳng phải bí mật của sự thành công của các Sứ đồ đã ẩn giấu (như chúng ta đã gợi ý trước đây) trong quyết tâm—“Chúng tôi sẽ cứ chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo?”1405 Người cầu nguyện sẽ tỏa sáng nơi bục giảng với sự phản chiếu đầy đủ hình ảnh của Thầy thiêng liêng của mình—“ân điển tràn ra trên môi Ngài.”1406 Được ban cho “một tấm lòng khôn ngoan thông sáng”1407—ông sẽ đưa ra những khối chân lý rõ ràng và sáng tỏ—đặt vào các bài giảng của mình mọi điều ông tìm thấy trong Kinh Thánh của mình theo sự hài hòa và cân đối đúng đắn; trong khi chính tinh thần của ông sẽ được uốn nắn cách thích hợp theo tinh thần của sứ điệp mình—dạn dĩ—khôn ngoan—giản dị—sốt sắng—siêng năng—nhất tâm—đầy yêu thương. Nguyện mỗi Mục sư của Phúc Âm lắng nghe với lòng kính sợ sâu xa và tự hạ mình trước lời dặn dò trang nghiêm của Sứ đồ, nói ra từ miệng của Thầy vĩ đại của ông—Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Ngài đến và nước Ngài, mà răn bảo con rằng: Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi. II Ti-mô-thê 4:1, 2.

PHẦN V. CÔNG TÁC MỤC VỤ CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Chúng ta chớ nghĩ rằng, mọi công việc của chúng ta đã xong trong phòng học và nơi bục giảng. Việc giảng—đòn bẩy lớn lao của Chức vụ—nhận được phần lớn quyền năng của nó từ sự liên kết với Công tác Mục vụ; và việc tách rời nó khỏi công tác ấy quá thường xuyên là một nguyên nhân chính của sự kém hiệu quả của chúng ta.1408 Mục sư và Người Giảng kết hợp lại tạo nên sự đầy đủ của chức vụ thánh, như được giải thích trong các nghi thức Truyền chức của chúng ta và trong những minh họa của Kinh Thánh. Một sự xuất hiện định kỳ trước công chúng có thể đáp ứng được bao nhiêu cho ý nghĩa thấp nhất của những danh từ như Người Chăn, Người Canh Giữ, Người Coi Sóc, hay Quản Gia!—những danh từ này hàm ý không phải chỉ một sự giám sát chung chung trên bầy chiên, đoàn dân, hay gia đình, mà là sự hiểu biết về những nhu cầu riêng của từng người, và một sự phân phát thích hợp với dịp này; nếu không có điều đó, thay vì “giữ lấy bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập chúng ta làm kẻ coi sóc,” chúng ta khó có thể được nói là “coi sóc” bầy ấy chút nào. Mối liên hệ thú vị này làm cho công lao của chúng ta thêm vui với một luồng tình cảm thiêng liêng mới, và rèn luyện sự khôn ngoan và đức tin Cơ Đốc của chúng ta trong việc tìm kiếm một “cửa mở” từ Chúa, trong việc khôn ngoan sử dụng các cơ hội để chỉ dạy, và trong việc điều chỉnh phương cách của chúng ta cho phù hợp với các tầng lớp khác nhau trong dân sự chúng ta.

Chúng ta nay sẽ bước vào một số chi tiết của đề tài hết sức quan trọng này.

CHƯƠNG I. BẢN CHẤT VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CÔNG TÁC MỤC VỤ.

Công tác Mục vụ là việc áp dụng cách cá nhân Chức vụ nơi bục giảng vào những đặc điểm riêng của dân sự chúng ta—nhìn nhận từng người một cách riêng biệt như có một sự đòi hỏi riêng biệt và tách biệt đối với sự chú ý, chăm sóc, và lo lắng của chúng ta; thúc giục mỗi người trong số họ, càng nhiều càng tốt, hướng đến những việc liên quan đến cõi đời đời; và giới thiệu cho lòng họ một sự trình bày và lời mời gọi thích hợp về sự cứu rỗi. Vì mục đích này, chúng ta phải làm quen với hoàn cảnh, thói quen, tính cách, trạng thái của tấm lòng, những nhu cầu đặc biệt, và khó khăn của họ, để chúng ta có thể “phân phát cho mỗi người phần mình trong kỳ.” Người Mục sư kết hợp trong chính mình các chức vụ của Người Canh Giữ và Người Truyền Giảng Phúc Âm. Ông “tỉnh thức vì các linh hồn” kẻo một “rễ đắng mọc lên” gây phiền lụy và làm ô uế Hội Thánh—kẻo những tâm tính và thói quen không theo Cơ Đốc làm hỏng sự xưng nhận Đấng Christ—kẻo một tinh thần hâm hẩm làm tê liệt sự gắng sức, hay một tinh thần tranh cạnh cản trở tình yêu thương Cơ Đốc. Mọi người đều cần sự giám sát của ông. Những kẻ biếng nhác đang ngủ mê—những kẻ tự cậy mình đang lùi bước—những kẻ sốt sắng đang chịu ảnh hưởng của tính kiêu ngạo thuộc linh—những kẻ thành tâm đang trở nên tự cho mình là công chính—những kẻ đều đặn đang trở nên hình thức. Rồi còn có người đang tìm kiếm, hỏi xin sự hướng dẫn—người bị cám dỗ và bối rối, tìm kiếm sự nâng đỡ—người đau khổ, khao khát sự an ủi khích lệ của Phúc Âm—tội nhân đã tin, từ việc chữa lành hời hợt vết thương của mình,1409 an định trong một sự bình an lừa dối—người xưng nhận, “mang tiếng là sống, nhưng thật là chết.”1410 Những trường hợp này không thể, trong mọi hình thức nhỏ nhặt và đa dạng của chúng, được đối xử đầy đủ nơi bục giảng. Do đó, chính trong tư cách Mục vụ của mình, Người Mục sư mới “tỉnh thức vì các linh hồn, như kẻ sẽ khai trình.”1411 Nhưng ông cũng “tỉnh thức trong mọi việc.” Có những mùa đặc biệt thích hợp cho sự chỉ dạy cụ thể, hay cho việc nhấn mạnh những bổn phận đặc biệt—những cơ hội đặc biệt (như những sự thăm viếng theo sự quan phòng) để cáo trách hay an ủi—những mùa mà Người Mục sư phải “làm công việc của người truyền giảng Phúc Âm,”1412 trong việc sử dụng chúng cách tức thì và đúng lúc; và nếu không có sự giám sát liên tục dân sự chúng ta, những mùa ấy sẽ bị bỏ qua và mất đi.

Không dám đưa ra một chương trình đầy đủ về Công tác Mục vụ, chúng ta sẽ minh họa các nguyên tắc chung của nó bằng những phác thảo sơ lược về

chi tiết. Muốn các kế hoạch có ích, chúng phải phù hợp với phạm vi dự định của chúng—không chỉ thật sự tốt, mà còn tương đối tốt—được hình thành theo tính cách, hoàn cảnh, và thói quen của dân sự như họ đang sống rải rác hay tập trung, có học hay thất học, hay pha trộn cả hai; —tùy theo tình trạng ngu dốt hay hiểu biết của họ—dù mảnh đất trước đây đã được cày cấy, hay bị bỏ hoang—dù nó đã bị những người Bất Đồng chiếm giữ, hay hoàn toàn bị bỏ hoang—dù tâm ý của dân sự đã sẵn sàng cho Phúc Âm, hay chống lại Phúc Âm. Những điều này và nhiều điều khác nữa, tuy sẽ không thay đổi hệ thống Chức vụ của chúng ta, nhưng sẽ uốn nắn từng phần của nó cho thích hợp hơn và xác định hơn.

Tầm quan trọng của hệ thống này hiển nhiên từ bản chất của vấn đề. Người làm ruộng không nghỉ ngơi khi ông đã gieo hạt xuống đất. Ông trông nom sự tăng trưởng của nó với lòng lo lắng liên tục, và ông lao nhọc không ngừng để bảo vệ nó khỏi những nguy hiểm đang đe dọa, cho đến khi ông đã thu hoạch trái mình cách an toàn. Há chẳng phải dân sự chúng ta là ruộng của Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải chúng ta là những người làm ruộng để gieo hạt giống không hư nát, và để góp phần thu hoạch vụ mùa sao? Ruộng của chúng ta có an toàn hơn trước sự tổn hại, hay ít cần sự giám sát liên tục và lo lắng hơn chăng?1413 Mọi quan điểm khác về công việc của chúng ta đều minh họa cùng một điểm. Là những thầy thuốc, làm sao chúng ta có thể chuẩn bị những thứ thuốc thích hợp nếu không biết rõ bệnh riêng của từng người? Là những quản gia, làm sao chúng ta có thể phân phát, nếu chúng ta không quen biết những đối tượng tương ứng cần được chú ý? Là những người mẹ nuôi dưỡng, sự chăm sóc và dịu dàng của chúng ta sẽ kém hiệu quả biết bao, nếu chúng không được điều chỉnh theo sức mạnh hay sự yếu đuối đã biết của dân sự chúng ta!

Chúng ta chỉ có thể nhắc đến sự cần thiết phải trung thành một cách có hệ thống với Chức vụ này. Nó không được để mặc cho tính khí hay sự tiện lợi nhất thời; hay chịu sự gián đoạn của thế gian. Những giờ cố định trong ngày (được phân chia với sự quan tâm thích đáng đến mọi đòi hỏi khác của Chức vụ) phải được dành cho nó với cùng một quyết tâm có lương tâm như đối với việc chuẩn bị cho bục giảng. Sự chỉ dạy của chúng ta phải vững chắc, thấu đáo, và sinh động; nhằm lôi kéo tâm trí của dân sự chúng ta ra trong sự tin cậy, đánh dấu ảnh hưởng tai hại của những nguyên tắc sai lầm, và truyền vào những tác động thánh khiết và tích cực của các nền tảng của Phúc Âm. Một sự quan tâm đầy yêu thương đối với người trẻ gắn chặt với sự khích lệ hiện tại và triển vọng tương lai của công việc chúng ta, và nó sẽ mở ra nhiều con đường thành công đến lòng của các bậc cha mẹ. Đôi khi có thể cần phải nghe biết về dân sự chúng ta qua một phương tiện thông tin chính xác nào đó;1414 mặc dù

cần phải hết sức thận trọng để tránh những điều ác của lòng ghen tị và nghi ngờ, và để sử dụng tốt nhất những tài liệu được cung cấp cho chúng ta như vậy.

Hệ thống này được truyền dạy mạnh mẽ nhất từ thẩm quyền cao nhất. Việc “tìm kiếm và tra xét bầy chiên” được Đấng Chăn Vĩ Đại đánh dấu, là điểm khác biệt giữa chính Ngài với những kẻ làm thuê; đối với những kẻ ấy, sự bỏ bê việc chăm sóc Mục vụ này đã tạo thành một tội danh chính trong bản cáo trạng.1415 Thật vậy, chính Chức vụ của Ngài đã mang tính cách này. Với các môn đồ của Ngài, chức vụ của Ngài là chức vụ của Người Chăn Nhân Lành, Đấng “gọi tên chiên mình mà dẫn ra ngoài.”1416 Với thế gian, đó là sự tỉnh thức liên tục để tận dụng mọi cơ hội, sự chỉ dạy riêng tư cũng như sự chỉ dạy công khai và chung chung.1417 Chức vụ của Sứ đồ Ngài cũng được khuôn đúc theo cùng một mẫu mực.1418 Trong ba năm ông là Mục sư thường trú của một Hội Thánh, ông đã kết hợp sự chỉ dạy mục vụ với sự chỉ dạy công khai.1419 “Ông chẳng thôi, ngày đêm, lấy nước mắt mà khuyên bảo mọi người;” và lời chứng của lương tâm ông về điểm đặc biệt này dường như đã là niềm vui của ông dưới áp lực nặng nề của trách nhiệm trong Chức vụ.1420 Thật vậy, sự hiểu biết thân mật của ông về tình trạng thuộc linh của rất nhiều cá nhân trong các Hội Thánh hiển nhiên qua những lời chào thăm nhân lên của ông, cũng như qua sự thích hợp tương ứng của những lời chỉ dạy của ông, vốn được ban cho đúng theo đường lối khuyên bảo, quở trách, hay khích lệ mà ông biết tính riêng biệt trong kinh nghiệm cá nhân của họ sẽ đáp ứng ngay tức thì. Sự sẵn sàng của ông trong việc “đổi giọng”1421 với dân sự mình, chỉ có thể là kết quả của việc xem xét chính xác và siêng năng về tình trạng của họ.

Các tài liệu của những thời đại đầu tiên cung cấp bằng chứng dồi dào về Công tác Mục vụ, như một phần cấu thành của Chức vụ Nguyên Thủy. Người ta nói Ignatius đã biết gần như mọi cá nhân trong bầy chiên của mình.1422 Cyprian thường xuyên cho chúng ta thấy sự phán đoán và thực hành của ông về đề tài này.1423 Gregory đã viết một luận văn nghiêm túc về lĩnh vực này của Chức vụ.

Những câu hỏi và lời khuyên răn trong các nghi thức Truyền chức của chính chúng ta hiển nhiên được hình thành theo mẫu mực này.1424 Những lời chỉ dạy của các giám mục Taylor, Hort, Burnet, Leighton, Seeker, và Wilson,1425 (chưa kể những tên tuổi khác có niên đại gần đây hơn) đã long trọng truyền dạy điều đó cho lương tâm chúng ta. Bổn phận của lời thề Truyền chức của chúng ta—“giữ lấy mọi bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập chúng ta làm kẻ coi sóc”1426—hiển nhiên hàm ý (như Baxter nhận xét) rằng ‘mỗi thành viên riêng lẻ trong đoàn dân được giao cho chúng ta phải được giữ lấy, và trông nom bởi chúng ta trong Chức vụ của chúng ta. Vì mục đích đó, người ta cho rằng cần thiết (trừ khi sự cần thiết tuyệt đối ngăn cấm, vì sự khan hiếm Mục sư, và sự rộng lớn của bầy chiên) chúng ta phải biết mọi người thuộc về đoàn dân được giao cho chúng ta.’ ‘Tôi thú nhận’ (Giám mục Burnet nói), ‘rằng cách thăm viếng giáo xứ này là một sự gia tăng công lao; nhưng điều đó sẽ không có vẻ là việc khó đối với những ai có một cảm nhận đúng đắn về lời thề Truyền chức của mình, về giá trị của các linh hồn, và về phẩm giá của chức vụ mình. Nếu con người có tinh thần của sự kêu gọi trong mình, và một mức độ nhiệt thành và nóng cháy thích đáng trong việc thi hành nó, thì công lao trong đó sẽ là niềm vui hơn là sự phiền toái.’1427

Calvin thường xuyên nêu ra bổn phận theo Kinh Thánh đối với công việc này, và ông thuật lại những vụ mùa phong phú đã gặt hái tại Geneva khi các mục sư và trưởng lão đi từ nhà này sang nhà khác, và đối xử cách chặt chẽ và riêng tư với lương tâm của dân sự. Kidderminster, ‘trước khi Baxter đến đó, giống như một mảnh đất khô cằn và hoang vu; nhưng nhờ phước hạnh của thiên đàng trên công lao của ông, diện mạo của Địa Đàng đã xuất hiện ở đó trong mọi trái của sự công chính.’ Bài Giảng Tang Lễ của Tiến sĩ Bates. Khi ông mới đến, hầu như không biết có một gia đình thờ phượng nào trong

nơi ấy. Khi ông rời khỏi đó, chỉ còn ít gia đình sống mà không có sự thừa nhận Đức Chúa Trời hằng ngày này, hay không sẵn lòng phục tùng những buổi dạy giáo lý riêng và trò chuyện cá nhân của ông. Sáu trăm tín hữu dự Tiệc Thánh đã tham dự Bàn của Chúa. Alleine thường chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thành công lớn lao ông đã có trong những bài tập này, nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến ông trở nên một công cụ cho sự ích lợi của các linh hồn theo cách này, chẳng kém gì bằng sự giảng dạy công khai của ông, nếu không nói là hơn.’1428 Cotton Mather, trong khi ‘ông xem công việc này là lao nhọc như bất kỳ công việc nào trong mọi Chức vụ của ông,’ nhưng ông ‘đã đánh giá rất cao những chuyến thăm mục vụ của mình. Ông không chỉ làm điều lành, mà còn nhận được điều lành trong những cuộc trò chuyện với đủ mọi hạng người; ông nghĩ rằng ông chưa bao giờ bước đi trong Thánh Linh nhiều hơn là khi bước đi như vậy đến với bầy chiên mình, để phục vụ và tìm kiếm lợi ích tốt nhất của họ.’1429

Những ích lợi của hệ thống Mục vụ này đối với chính chúng ta có tầm quan trọng cao nhất. Bằng việc sử dụng khôn ngoan sự giao tiếp này, chúng ta có thể nhận được sự chỉ dạy từ người hèn mọn nhất trong bầy chiên mình. Các thầy giáo phải là những người học trò liên tục; và nhiều điều được học ở đây, một cách có ý thức hay vô thức. Đó vừa là dấu ấn xác nhận cho lời chứng của ngày trước, vừa là kho tàng, cung cấp những tài liệu quý giá nhất cho ngày Sa-bát sắp tới.1430 Có lẽ không có cách nào tốt hơn để lấp đầy những đề tài thú vị cho bục giảng, bằng cách rút chúng ra trong sự tiếp xúc thân mật với những trường hợp mà chúng có thể thích ứng. Những bài giảng được soạn ra như vậy trong các giáo xứ của chúng ta khác với những bài giảng được suy nghĩ ra hay thu thập trong phòng học. Nếu chúng kém

trừu tượng, thì chúng sắc bén và giàu kinh nghiệm hơn. Chúng ta đánh dấu điều ác chính xác cần cảnh báo, sự thiếu sót kêu gọi sự khuyên bảo, những hoàn cảnh cần lời khuyên, nỗi đau khổ hay bối rối trông mong sự an ủi và khích lệ: và như vậy việc giảng mang tính Mục vụ đem lại một sự áp dụng mang tính địa phương và đầy tính chỉ dạy cho Chức vụ nơi bục giảng của chúng ta.

Kỹ năng y khoa đạt được nhờ kinh nghiệm thực tiễn nhiều hơn là nhờ việc học trừu tượng ngay cả những tác phẩm tiêu chuẩn. Do đó, dù một chương trình đọc sách chính xác và được định hướng tốt có giá trị đến đâu (và Tác giả sẽ không bị nghi ngờ là coi nhẹ giá trị của nó1431), nhưng ông tin chắc rằng việc học biết tấm lòng con người—nhất là tấm lòng của chính chúng ta—quan trọng hơn nhiều.1432 Nếu không có kinh nghiệm đó, vốn chỉ có thể đạt được trong thực hành Mục vụ, thì những lời tuyên bố đúng Kinh Thánh nhất, giống như việc áp dụng bừa bãi khoa học y khoa, sẽ không thích ứng, và do đó kém hiệu quả tương ứng.

Hệ thống này cũng không kém phần quan trọng đối với dân sự chúng ta. Một số điểm áp dụng riêng tư hay cá nhân hầu như không thích hợp hay không nên đưa lên bục giảng. Nhiều người, đang rất cần sự chỉ dạy, bị ngăn cản bởi sự yếu đuối về thể xác khỏi việc tham dự công khai. Nhiều người, vì sự thờ ơ kinh khủng của mình, cần lời được đem đến tận cửa nhà họ. Và đối với nhiều người có nghe—mọi Mục sư giáo xứ đều quen thuộc với thực tế, rằng những bài giảng nơi bục giảng của chúng ta được dân sự hiểu, ghi nhớ, hay áp dụng ít ỏi biết bao. Có một thứ điếc về mặt tinh thần trong quần chúng: đến nỗi, trừ khi lời được đem đến cho họ thành những phần nhỏ nhất, và với sự áp dụng trực tiếp nhất, thì chỉ có âm thanh được nghe; trong khi ý nghĩa không bao giờ được khắc sâu vào tâm trí với một sự thấu hiểu thông minh hay lâu bền.

Việc bảo tồn dân sự chúng ta khỏi sự chia rẽ, và việc duy trì sự hiệp nhất Cơ Đốc giữa họ, là một trong nhiều phước hạnh phát sinh từ hệ thống này. Những người mới tin qua sự giảng dạy, nếu bị bỏ mặc không có sự giám sát nuôi dưỡng này, trở nên giống như “con trẻ bị dời đổi theo chiều gió của đạo lạc.”1433 Nếu bầy chiên chỉ được chăm sóc vào ngày Sa-bát, chúng ta chớ lấy làm lạ nếu chủ nghĩa bè phái tiến triển—nếu “muông sói dữ tợn xen vào trong họ, chẳng tiếc bầy đâu”—hay nếu, ngay cả trong bầy chiên, “có mấy người dấy lên mà nói những điều trái nghịch, để lôi kéo môn đồ theo mình.”1434 Việc giảng dạy theo Phúc Âm (khác với đạo đức hiện đại, hay chính thống lạnh lùng) tự nhiên khơi dậy một tinh thần tìm tòi và quan tâm, mà dù quan trọng đến đâu, trừ khi được hướng dẫn và kiểm soát cẩn thận, nó khiến bầy chiên của chúng ta dễ bị tấn công hơn trước “mưu chước của loài người và sự dối trá, mà họ dùng để lừa gạt.”1435 Thật lớn lao biết bao trách nhiệm của điều mà Hooker gọi là ‘vết nhơ hay tỳ vết lớn nhất của sự ngu dốt đáng chú ý—sự vắng mặt vô lương tâm khỏi các giáo xứ1436 mà con người đã nhận trách nhiệm1437—(tuy nhiên, sự vắng mặt này nay sẽ bị kiểm soát bởi những hạn chế pháp lý gần đây về việc kiêm nhiệm nhiều giáo xứ1438) cướp mất của dân sự chúng ta ảnh hưởng của gương mẫu, và của lời khuyên, khích lệ, và quở trách đúng lúc. Tuy nhiên, chúng ta tin chắc rằng chỉ việc cư trú, và ngay cả việc giảng dạy trung tín của tôi tớ Đấng Christ, mà không có sự chăm sóc đầy tình cha và cảnh giác của ông, sẽ tương đối ít có ích lợi. Những giáo lý hay thói quen sai lầm sẽ bén rễ trước khi ông nhận biết sự tồn tại của chúng. Chúng ta không thể trách Sứ đồ (vốn được giao phó một sứ mạng phổ quát) vì đã không cố định mình làm Mục sư thường trú của Hội Thánh Ga-la-ti. Tuy nhiên, sự thắng thế của các giáo sư theo Do Thái giáo là điều ác do việc ông không cư trú, khiến ông bày tỏ lòng mong mỏi thiết tha “được ở với họ;” cảm thấy rằng

việc xem xét cá nhân của ông sẽ ích lợi hơn những bức thư của ông.1439 Như vậy, việc ngăn ngừa hay chữa trị những điều ác sẽ được tìm thấy (dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời) trong những nỗ lực của một Mục sư, kiên định dâng mình cho dân sự mình, gắn chặt mối dây hiệp nhất và tin cậy “nhờ đức tin chung của tôi và của họ.”1440 Họ đang trông cậy nơi ông như Mục sư đầy yêu thương của họ, và ông đang sống vì họ như đoàn dân yêu dấu của ông.

Điều này dẫn đến một lợi ích khác của hệ thống này—chiếm được lòng tin cậy và tình cảm của dân sự chúng ta. Quỹ đạo của Người Giảng, dù đều đặn đến đâu, cũng chỉ rọi ánh sáng ít ỏi lên căn nhà của người nghèo. Một Chức vụ nơi bục giảng có thể chiếm được sự chú ý và tôn trọng; nhưng trừ khi người giảng tự biến mình thành Mục sư, bước xuống khỏi bục giảng đến túp lều, và trong sự giản dị Cơ Đốc “trở nên mọi cách cho mọi người;” sẽ không có điều gì bám chặt vào tình cảm—không có “dây yêu thương.” Dân sự không thể yêu một người bạn chưa biết và chưa từng trải, và lòng tin cậy mà không có tình yêu thương là một điều dị thường. Những người thiếu hiểu biết, chịu ảnh hưởng của cảm xúc hơn là của sự phán đoán, có lẽ sẽ kết hợp với những Giáo sư cùng trình độ với họ, những người sống với họ như cha, anh em, và bạn bè, trong mọi sự tương giao hằng ngày. Do đó, chúng ta phải liên tục nhắm đến sự tiếp xúc gần gũi hơn, và sự quan tâm mật thiết hơn với họ—chiếm lấy lòng họ, như con đường để chiếm lấy linh hồn họ—sống giữa họ trong sự trao đổi những việc làm tử tế mà (như Giám mục Gibson đã nhận xét cách tuyệt vời) ‘là phương tiện khiến các Mục sư trở nên thân thiết với dân sự mình, và mở lối vào lòng họ cho mọi thứ chỉ dạy thuộc linh.’1441 Chính bằng cách kết hợp chức vụ của Nhà Truyền giáo và Mục sư như vậy, mà Eliot ‘thật sự’ (như Người Viết Tiểu Sử của ông kể lại) ‘là cha của dân sự ông. Nhờ thường xuyên giao tiếp với họ, ông đã trở nên rất thân thiết với họ, và ông đã quen biết mức độ hiểu biết của họ về những điều thiêng liêng, với những thử thách và khó khăn của họ, và với những niềm vui và nỗi buồn của họ. Nhờ cách này, ông đã có thể hành động như người chỉ dạy, cố vấn, và an ủi của họ.’1442 Một hội chúng đã quen thấy Mục sư của mình

trong đời tư, thì giống như một gia đình lắng nghe sự chỉ dạy của người cha. Khi, theo gương của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại của chúng ta, chúng ta “cảm thương sự yếu đuối của họ,” và dịu dàng bước vào những chi tiết của những thử thách riêng của họ, một sự cảm thông lẫn nhau được khơi dậy; lòng tin cậy của họ được khích lệ; họ sẵn sàng xin thêm lời khuyên và an ủi cá nhân; và họ đem đến cho chúng ta những trường hợp, nghi ngờ, và bối rối của họ, để chúng ta có thể biến chúng thành của mình. Nhờ đó, uốn nắn lời khuyên trong Chức vụ của chúng ta theo hình thức đáng yêu của sự cảm thông huynh đệ, chúng ta có thể nói—“Ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối?”1443 Và làm sao khác được, chúng ta có thể xác định tình trạng thật của tôn giáo giữa chúng ta, sự tiến triển hay suy tàn của nó, những trở ngại, hay phương tiện tiến bộ, hay những cám dỗ thường xuyên rình rập dân sự chúng ta, để cung cấp cho họ “khí giới của sự công bình bên hữu và bên tả?”1444

Do đó, tính cách của sự giao tiếp mục vụ này là một sự tiếp xúc hòa giải, gần gũi, đầy yêu thương, và thuộc linh với dân sự chúng ta. Nó kết hợp phẩm giá với sự hạ mình và khiêm nhu của chức vụ chúng ta—như “những sứ giả của Chúa vạn quân;” ngay cả khi chúng ta là “đầy tớ của họ vì cớ Chúa Giê-xu.”1445 Nhờ đó, chúng ta vừa mời gọi lòng tin cậy, vừa ngăn chặn sự suồng sã. Không hạ thấp phẩm giá của mình, chúng ta khoác nó trong bộ áo của một người bạn—bước vào (không phải với tính tò mò tọc mạch, mà với sự quan tâm tử tế) những hoàn cảnh khó khăn trong gia đình của họ, những nhu cầu thuộc đời này, thói quen sinh sống, và những mối liên hệ (nếu thuộc về người nghèo) với chủ và hàng xóm của họ. Lời khuyên khôn ngoan có thể được ban ở đây cho các chủ gia đình về việc quản lý chi tiêu, việc giáo dục và cai quản con cái, việc thờ phượng và chỉ dạy trong gia đình, và bất cứ điều gì khác tạo nên thế giới nhỏ bé của họ.1446 Sự chỉ dạy Cơ Đốc có thể được ghép vào những điểm đặc biệt này, theo những cách mà các Chức vụ nơi bục giảng của chúng ta không thể thực hiện với sự rõ ràng đủ cho tính ích lợi thực tiễn.

Những chuyến thăm xã giao đến dân sự chúng ta với mục đích lan tỏa một bầu không khí thuộc linh chung cũng là một phần hết sức quan trọng của Công tác Mục vụ. Điều mà Tiến sĩ Watts gọi một cách khéo léo là “việc giảng nơi phòng khách”1447—

nghĩa là, khả năng giới thiệu đề tài tôn giáo cách đúng lúc và dễ chấp nhận vào sự giao tiếp xã hội—là một trong những tài năng quý giá nhất đối với Hội Thánh. Ngay cả khi đó một phần là một ân tứ tự nhiên, thì việc thực hành thấp nhất của nó cũng có khả năng cải thiện vô hạn; những người đã đạt đến sự xuất sắc cao nhất theo cách này không phải là những người được thiên nhiên phú cho dồi dào nhất, mà là những người đã “nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong mình” với sự siêng năng cần mẫn nhất. Chúng ta không khuyên dùng giọng điệu cách ngôn và có thẩm quyền, mang theo dáng vẻ của sự đạo đức giả trang nghiêm. Hãy để đề tài lớn lao hòa quyện với thói quen vui vẻ Cơ Đốc, cẩn thận đừng đi chệch khỏi đối tượng chính đến mức ngăn cản một sự trở lại tự nhiên và duyên dáng. Hãy nhớ rằng sự nghiêm túc cũng cần thiết cho sự xức dầu, như sự xức dầu cần thiết cho sự gây dựng. Chúng ta cũng không luôn luôn mở đầu đề tài một cách chính thức, hay bằng cách bắt đầu đột ngột. Nếu không có phương pháp trực tiếp nào bày ra, một sự sẵn sàng thông minh trong cách diễn đạt, và sự bày tỏ của một tấm lòng nồng cháy, sẽ biến một sự việc hay đề tài trò chuyện nào đó thành điều ích lợi. Khi bổn phận được cảm nhận sâu sắc, các cơ hội nói chung sẽ được tìm thấy, hay một tinh thần yêu thương cảnh giác sẽ tạo ra chúng. Nếu tính cách của người giảng bị cởi bỏ, người của Đức Chúa Trời sẽ dấn thân vào cuộc trò chuyện gần gũi, đầy yêu thương, mạnh mẽ về những vấn đề có tầm quan trọng đời đời.

Tuy nhiên, sự thích ứng các đề tài là cần thiết để việc thực hành tài năng này có hiệu quả. Những vấn đề được quan tâm chung sẽ luôn luôn cung cấp những đề tài chỉ dạy. Trong xã hội hỗn hợp, hai hay nhiều Cơ Đốc nhân thật, trao đổi quan điểm của mình về bất kỳ đề tài thú vị nào, sẽ cung cấp một phương tiện truyền đạt ích lợi cho những người còn lại. Sự giao tiếp với các tầng lớp cao hơn thường đi kèm với khó khăn đáng kể. Tuy nhiên, ngay cả ở đây, việc giới thiệu chân lý “trong sự nhu mì của sự khôn ngoan” sẽ hoàn thành được nhiều điều; và Người Mục sư không bao giờ xuất hiện với phẩm giá lớn lao hơn, hay nói với hiệu quả lớn lao hơn với người giàu, bằng khi quyết tâm nhu mì mang tính cách thiên thượng của ông bày tỏ quyết định “vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta,” và tôn trọng thẩm quyền của sứ mạng mình với sự coi trọng hàng đầu. Chúng ta chớ quên sự khai trình nghiêm ngặt sẽ được đòi hỏi về gánh nặng quan trọng này là linh hồn của người giàu; và với con mắt hướng đến sự khai trình này, chúng ta phải khôn ngoan và siêng năng tìm ra những lối đi để truyền đạt cho họ kho báu bền vững nhất.1448

Để cải thiện sự giao tiếp trò chuyện này, một kho tài liệu, rút ra từ sự quen biết với những tác giả thực tiễn hay nhất, hay từ những tiểu sử tôn giáo của chúng ta, sẽ tỏ ra hết sức hữu ích. Một sự sẵn sàng đưa ra phương tiện lưu thông—cộng với một

thói quen đã suy ngẫm về sự sắp xếp thích hợp nhất của các đề tài, về việc nghiên cứu sự đa dạng thích hợp, và trên hết, về việc thực hành sự nương cậy nơi sự giúp đỡ của Đấng Toàn Năng—sẽ là điều quan trọng nhất. Với tinh thần cân nhắc, siêng năng, và đức tin này, những nỗ lực yếu đuối nhất cũng sẽ được tôn vinh dồi dào; trong khi cuộc trò chuyện được sắp xếp tốt nhất, được thực hiện theo tinh thần của chính chúng ta, sẽ tỏ ra vô hiệu đối với những mục đích mong muốn.

Chúng ta cũng xin đề nghị một buổi họp hằng tháng tại nhà xứ, của những phụ nữ thuộc tầng lớp cao hơn hay trung lưu, với mục đích làm việc cho người nghèo, hay một đối tượng xác định nào khác. Điều này đã được thấy là một phương tiện tử tế và hòa giải để lôi kéo những người trẻ khó tiếp cận vào trong phạm vi của Chức vụ giáo xứ. Việc giới thiệu một quyển sách thích hợp, dễ dàng loại bỏ cuộc trò chuyện vô ích, và tạo cơ hội xen vào những vấn đề áp dụng trực tiếp và thú vị hơn.

Hệ thống các lớp học Kinh Thánh, bao quát mọi thành phần trong đoàn chiên được giao phó cho chúng ta, đang lan rộng giữa vòng chúng ta với hiệu quả đáng kể. Vị Giám mục hiện tại của Ohio đã nhắc đến, khi còn là Mục sư tại New York (năm 1830), rằng ông không biết một Mục sư nào của Đấng Christ tại Mỹ mà lại không có một lớp học Kinh Thánh, trong đó không chỉ người trẻ, mà cả những người đã lập gia đình và mọi tầng lớp người đều vui lòng nhận sự dạy dỗ dưới chân vị Mục sư. Không có sự bảo vệ nào lớn hơn chống lại sai lầm, không có phương tiện nào chắc chắn hơn cho sự vững vàng và nhất quán của Cơ Đốc nhân, bằng một sự nghiên cứu phong phú về quyển sách thánh; và việc hướng dẫn cùng khích lệ tâm trí của dân sự chúng ta trong sự tìm hiểu ấy là một trong những công việc thú vị và quan trọng nhất của trách nhiệm Mục vụ.

Về một lãnh vực khác, chúng ta có thể nhắc đến gương của Chúa chúng ta trong việc kết hợp lòng nhân ái đối với thân thể với tình yêu thương dành cho linh hồn.1449 Chúng ta thường được nhắc nhở trong công tác Mục vụ rằng “của lễ của người nào dẹp đường cho người.”1450 Lòng cảm thông của Cơ Đốc nhân chắc chắn làm tăng thêm trọng lượng rất lớn cho những lời dạy dỗ của chúng ta; và như thế, phương tiện của chúng ta kết hợp với công khó của chúng ta vì những mục đích quan trọng nhất. Tuy nhiên, chúng ta phải xác định rõ tính chất của nó, kẻo hệ thống này lại khích lệ một sự xưng nhận giả dối. Thật vậy, trong mọi trường hợp, việc không khôn ngoan phân biệt đối tượng, thời điểm và mức độ trợ giúp sẽ biến lòng từ thiện có ý tốt thành một trong những điều tai hại lớn nhất. Quỹ từ thiện của chúng ta phải được điều chỉnh theo khả năng cá nhân, tính toán trong tinh thần thận trọng và tự phủ nhận, và dùng để cứu giúp sự thiếu thốn — chứ không phải (trừ trường hợp đau ốm) để chu cấp cho sự hưởng thụ. Với phạm vi theo Kinh Thánh được điều chỉnh như thế, [lòng từ thiện] là phổ quát, nhưng đặc biệt hướng “đến những người trong gia đình đức tin.”1451 Sự đoan trang đi cùng với cảnh khốn khó có

quyền được giúp đỡ tiếp theo, tùy theo từng bậc của phẩm cách và nhu cầu. Theo nguyên tắc chung, sự trợ giúp một phần — tạo động lực cho chính những nỗ lực của họ — có hiệu quả hơn và cũng tiết kiệm hơn so với việc giải cứu họ hoàn toàn khỏi khó khăn.1452 Cơ hội kết hợp lòng từ thiện thuộc linh với lòng từ thiện thuộc thể sẽ không bị bỏ quên. Một tờ truyền đạo thường có thể truyền đạt một bài học hữu ích, ở những nơi mà cuộc trò chuyện trực tiếp đã không thấy khả thi hay đúng lúc.

Tuy nhiên, trong mọi điểm tiếp xúc với dân sự mình, chúng ta phải cảm biết rằng chúng ta là những Mục sư, và họ phải cảm biết và tiếp nhận chúng ta như thế. Vì vậy, chúng ta không thể kết thúc chuyến thăm viếng trong xứ đạo mà không có một sứ điệp nào ít nhiều trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Ngay cả việc nhắc đến những công việc thường ngày cũng nên được nối kết với một mục đích thuộc linh,1453 đồng thời cũng phải dành chỗ cho một sự áp dụng có tính chất trực tiếp hơn. Như vậy, Cotton Mather thường để lại cho dân sự mình một số câu hỏi nghiêm trọng, chẳng hạn như: ‘Từ khi ta vào trong thế gian này, ta đã làm gì về sứ mạng lớn lao mà Đức Chúa Trời đã sai ta vào thế gian? Nếu giờ đây Đức Chúa Trời gọi ta ra khỏi thế gian, ta sẽ ra sao trong suốt các thời đại đời đời? Ta đã từng bởi đức tin đem một linh hồn đang hư mất đến với Chúa Giê-xu để được cả sự công chính lẫn sự cứu rỗi hay chưa?’1454 Rồi lại nữa — ‘Anh em có tin cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ không? Anh em có yêu mến Ngài không? Anh em có vui hưởng Ngài không? Anh em có dâng trọn tấm lòng mình cho Ngài không?’ Hãy tự trả lời những câu hỏi ấy — cho chính mình — cho lương tâm mình — cho Đức Chúa Trời mình. Chúng ta phải nắm chặt lấy họ như thế: về giá trị của linh hồn, sự xấu xa của tội lỗi, tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, việc học hỏi Lời Chúa, sự cảm động của Đức Thánh Linh, đặc ân của sự cầu nguyện thầm kín, cầu nguyện trong gia đình và cầu nguyện công cộng, tầm quan trọng của đời sống tin kính cá nhân và gia đình, cùng mối liên hệ mật thiết của nó với công việc hằng ngày, sự an ủi của Phúc Âm, và công việc chuẩn bị cho cõi đời đời — tất cả những điều ấy sẽ cung cấp những đề tài trò chuyện với họ, vừa có lợi ích chung vừa phong phú không cùng. Tuy nhiên, dù những lời khuyên nhủ của chúng ta có sôi nổi và gây ấn tượng đến đâu, chúng ta cũng không được quên mục đích chính là truyền đạt những quan điểm giáo lý sáng tỏ về Phúc Âm. Vì vậy, sự giao tiếp thân mật của chúng ta cũng không kém gì Chức vụ công khai, đều phải được tiến hành theo nguyên tắc rằng lẽ thật là

phương tiện duy nhất của sự cảm động thiêng liêng. Mối liên hệ giữa các lần thăm viếng liên tiếp có thể được duy trì một cách hữu ích bằng một câu Kinh Thánh để lại cho họ suy ngẫm, mà (dù không thể đọc được) vẫn có thể được lặp lại cho đến khi thuộc lòng. Như thế, một lời từ Đức Chúa Trời sẽ được để lại phía sau để áp dụng vào thực tế; nhắc nhớ trong lần thăm viếng kế tiếp về giọng điệu nổi bật của cuộc trò chuyện lần trước; và hướng dẫn chúng ta tiếp tục cùng một hướng đi, hoặc mở ra một lối đi mới, tùy theo hoàn cảnh.

Hình thức giao tiếp mục vụ cho phép có nhiều sự biến đổi đáng kể. Trong khi thường thì khôn ngoan khi kết hợp lòng cảm thông trong những việc thuộc thể với sự dạy dỗ Mục vụ của chúng ta; thì vào những lúc khác, sự tiếp xúc của chúng ta với dân sự nên hoàn toàn dựa trên những nguyên tắc thuộc linh. Hãy để họ ở riêng với chúng ta trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự tế nhị và yếu đuối của những ấn tượng ban đầu cần có sự giao tiếp thân mật này. Người đang tìm kiếm đã được thức tỉnh — chất chứa, và thường bối rối, với vấn đề bao trùm ấy — cần một người hướng dẫn, một cố vấn đáng tin cậy, một người bạn dịu dàng và giàu kinh nghiệm. Người ấy phải được đưa sang một bên, và được khiến cho cảm thấy mình là đối tượng của sự quan tâm riêng biệt. Những người khác, đang ở trong trạng thái do dự bấp bênh, lại cần sự tin cậy dịu dàng này — để những xác tín của họ được nuôi dưỡng, chạm lại, làm sâu sắc thêm, và hướng thẳng hơn về Đấng Cứu Rỗi, như sức thu hút xua tan những quyến rũ, và như quyền năng bẻ gãy những xiềng xích của thế gian này. Những người nghiêm túc, khiêm nhường và bối rối, cũng qua cùng một phương tiện ấy, ‘mở bày nỗi buồn của mình, và nhận được ích lợi của lời khuyên bảo thiêng liêng.’1455 Trong những cuộc trò chuyện riêng tư này, những câu hỏi giáo lý đầy yêu thương sẽ khơi ra những bối rối riêng của từng người, và do đó cung cấp những tài liệu quý giá nhất cho một sự thích ứng phù hợp hơn trong việc dạy dỗ của chúng ta.

Nhưng vị Mục sư phải cẩn thận cân bằng sự tương giao của mình với bầy chiên. Ông phải tỏ mình đồng đều là bạn, là cha, là Mục sư của tất cả — “mắc nợ cả người khôn ngoan lẫn người dại dột” —

“không thiên vị ai, không làm việc gì vì tư vị.”1456 Ông nên đối với bầy chiên của mình — như linh hồn đối với thân thể — như đầu đối với các chi thể — làm mạnh mẽ mọi phần của thân thể — phần thấp nhất cũng như phần cao nhất; và góp phần đem lại ích lợi cho mọi chi thể như nhau. Sự nghi ngờ về thiên vị luôn nuôi dưỡng tinh thần kiêu ngạo nơi những đối tượng được ưu ái, và tinh thần ganh tị nơi những người còn lại, điều này gây hại nhất cho sự hiệp một và thịnh vượng của bầy chiên. Trong vai trò thân tín này, sẽ ít có dịp phải nhấn mạnh đến các quyền và nghĩa vụ tương đối, cũng như ít phải ấn định ranh giới chính xác của thẩm quyền và sự vâng phục giữa vợ và chồng, ở nơi mà tinh thần của mối quan hệ hôn nhân được duy trì. Tuy nhiên, sự giao tiếp này nên mở rộng đến đâu đối với những người Bất Đồng trong các xứ đạo của chúng ta,1457 có thể là một vấn đề có phần khó khăn. Những người cố ý khước từ Chức vụ của chúng ta thì không có quyền đòi hỏi trách nhiệm chính thức của chúng ta. Thế nhưng, trong chừng mực thời gian và sức lực cho phép, khi họ bày tỏ một tinh thần Cơ Đốc, chúng ta sẽ không từ chối sự giao tiếp cởi mở, thẳng thắn và đầy sức thuyết phục, vốn có thể đưa họ đến chỗ xác tín về sai lầm của mình, đến chỗ phù hợp chặt chẽ hơn với quy tắc Kinh Thánh, và với ý muốn của Chúa Chủ thiêng liêng của chúng ta. Đây dường như là nguyên tắc cần được thực hiện trong chừng mực chúng ta có thể, dù hoàn cảnh địa phương cũng có ảnh hưởng trong việc định hình phương thức chính xác của các công tác Mục vụ của chúng ta.

Lãnh vực này của Chức vụ thiếu đi sự phấn khích vốn khiến việc giảng cho một hội chúng đang chăm chú lắng nghe lời chúng ta trở nên thú vị dường ấy. Nó đặt ra những đòi hỏi lớn lao về sự kiên nhẫn, tự phủ nhận và những sự rèn luyện đức tin nghiêm khắc, mà giá phải trả không phải lúc nào cũng được tính toán đầy đủ. Henry Martyn đã thú nhận rằng đôi khi ông ‘bị thử thách bởi một sự chán ghét tội lỗi đối với công tác trong xứ đạo,’ và nó thường dường như ‘như một hòn đá đang nói với những hòn đá.’1458 Người viết đã chú ý đến những nhận xét của một vị giảng sư địa phương, người sau đó đã từ bỏ công tác để theo đuổi những công việc thế tục — rằng theo kinh nghiệm của ông, ông cho rằng đời sống của một Mục sư là đời sống hạnh phúc nhất trên đời, và ông chưa từng biết sự vui hưởng nào như khi đang giảng Phúc Âm. Nhận định này, dù đúng, vẫn được hình thành một cách chưa đầy đủ, vì nó dựa trên sự hiểu biết chỉ về một nửa công việc của chúng ta. Bởi vì niềm vui của người giảng trong việc công bố tin vui của Phúc Âm cho những kẻ đồng tội với mình được tiết chế bởi trách nhiệm nặng nề của sứ mạng người canh giữ. “Sự cần thiết đã đặt trên chúng ta”1459 — “canh giữ các linh hồn,

như những người sẽ phải khai trình”1460 — sự tối tăm, dày đặc như đêm tối, và than ôi! điềm báo của đêm tối đời đời, thường đi kèm với những giường bệnh hấp hối — sự khôn ngoan và lòng trung tín dịu dàng mà những cảnh tượng như thế đòi hỏi một cách cấp bách — “quặn đau sinh nở” vì các linh hồn một lần rồi “lại nữa, cho đến chừng Đấng Christ thành hình trong họ”1461 — những thất vọng vì những Cơ Đốc nhân xưng nhận, và khóc than về sự sa ngã của những Cơ Đốc nhân thật — sự tiếp xúc hằng ngày với tội lỗi, sự cứng cỏi và không ăn năn — và cuối cùng, sự xung đột với các quyền lực của sự tối tăm — tất cả những điều ấy kết hợp lại trong công việc thánh của chúng ta, khơi dậy những cảm xúc trái ngược nhất, mà cuối cùng lại kết thúc trong sự đắc thắng của đức tin; “dường như buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng.”

Cái nhìn tổng quát này về công tác Mục vụ sẽ cho thấy ngay tính chất nhọc nhằn của nó, và tầm quan trọng của nó. Để làm quen với những nhu cầu khác nhau của dân sự chúng ta; để chiếm được tình cảm của họ; để đưa ra một lời cảnh báo, khích lệ, dạy dỗ hay an ủi đúng lúc; để đồng hóa mình với những lợi ích thuộc linh của họ trong lòng cảm thông dịu dàng và trong nghĩa vụ Mục vụ; — để làm điều này với sự bền bỉ, nghiêm túc và năng lực sốt sắng mà vấn đề đòi hỏi, quả thật là một công việc cần sự siêng năng, kiên nhẫn và tự phủ nhận. Thế nhưng, làm sao chúng ta có thể “làm cho đầy đủ chức vụ của mình,” nếu không vâng lời sẵn sàng theo lời truyền dạy — “hãy tỉnh thức trong mọi việc; làm công việc của người rao giảng Phúc Âm”?1462

Chân dung thật của một Mục sư Cơ Đốc là hình ảnh của một người Cha đang đi giữa các con mình — quả thật vẫn duy trì thẩm quyền và sự tôn kính, nhưng cẩn thận giữ kèm theo đó tình yêu thương và sự tin cậy thuộc về mối quan hệ thân thương này. Ông luôn được tìm thấy trong chính nhà mình, hoặc được gặp giữa các bầy chiên của mình — khích lệ, cảnh báo, hướng dẫn, dạy dỗ — như một cố vấn sẵn sàng khuyên bảo — như một người bạn để giúp đỡ, cảm thông và an ủi — với tình cảm của một người mẹ để nâng đỡ kẻ yếu — “với sự nhịn nhục lâu dài” của một người cha để “quở trách, răn bảo và khuyên nhủ.” Một người như thế — như Giám mục Wilson tại đảo Man,1463 Oberlin tại Ban de la Roche,1464 hay vị Mục sư Sứ đồ của vùng núi Alps cao1465 — dần dần vượt qua mọi sự chống đối — thật sự sống trong lòng dân sự mình, và sẽ làm nhiều hơn cho phúc lợi thuộc thể và thuộc linh của họ, so với những người có tài năng rực rỡ nhất và hùng biện đầy quyền lực.

CHƯƠNG II. CÁCH XỬ LÝ CÁC TRƯỜNG HỢP TRONG CÔNG TÁC MỤC VỤ.

Nhiều sự phân chia nhỏ của hai giai cấp lớn phân chia thế gian,1466 đem đến rất nhiều trường hợp khác nhau,1467 mà cách xử lý đúng đắn là vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất. Chúng tôi mạo muội đưa ra vài gợi ý về một số trường hợp quan trọng nhất trong số đó — chủ yếu rút ra từ sự quan sát về chức vụ Tân Ước, như minh họa cho những đặc thù khác nhau của các công tác Mục vụ của chúng ta.

I.—KẺ VÔ THẦN.

Nhiều người trong chúng ta tiếp xúc với chủ nghĩa vô thần trong những hình thức hiểm độc và phổ biến nhất của nó — không chịu nổi mọi sự kiềm chế đạo đức — bẻ gãy bằng bàn tay táo bạo mọi ràng buộc xã hội, và thách thức thẩm quyền của chính phủ Đức Chúa Trời. Có kẻ vô thần theo dục vọng. Bụng của hắn hay tiền bạc của hắn là thần của hắn. Hắn muốn được thuyết phục rằng không có Đức Chúa Trời, vì hắn ước gì không có Ngài: và vì hắn sợ, e rằng có Ngài. Hạng người này không phải là những người suy nghĩ; nhưng họ “đã nghe lời phạm thượng của một số người:” họ cố tin một giáo lý mà họ tin rằng sẽ làm yên lương tâm mình, và chứng tỏ là giấy phép, sự khích lệ và nơi nương náu của tội lỗi. Họ “nài xin chúng ta hãy lìa khỏi bờ cõi họ” — nói rằng — “Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.”1468 Chúa chúng ta truy nguyên chủ nghĩa vô thần này đến nguồn gốc của nó — không phải sự thiếu bằng chứng, mà là tình yêu tội lỗi; và Ngài dạy chúng ta đối phó với nó bằng cách nhắm vào lương tâm; trình bày bản án kết tội; thuyết phục họ về tội lỗi; bày tỏ sự tương ứng của lòng người với những lời phán của Đức Chúa Trời; và đối chiếu nó với bản tính thánh khiết của công việc Đức Chúa Trời.1469

Cũng có kẻ vô thần bắt chước, — như những người thường ở trong vòng giao tiếp của những kẻ vô thần khác. Họ không dám xưng nhận một chính nghĩa vốn là trò cười thường trực của những người dí dỏm. Họ không chịu nổi sự khinh miệt của những người ấy. Họ bị lấn át bởi sự quả quyết táo bạo của họ. Họ nghe những lý lẽ có vẻ hợp lý được đưa ra, hay một lời nói dí dỏm nào đó thốt ra chống lại tôn giáo, và

họ tiếp nhận nó như của riêng mình. Tham vọng muốn được coi là hơi vượt trội hơn giai cấp của mình khiến họ lặp lại nó. Điều này thường thấy nơi những thanh niên, vừa mới bước vào tất cả niềm kiêu hãnh và sự tò mò dơ bẩn của tính tự phụ. Chúng ta chỉ có thể vạch trần niềm kiêu hãnh dại dột của họ, dạy cho họ một tinh thần dễ dạy, và trình bày trước họ thẩm quyền đơn giản của lời chứng thiêng liêng, vốn đối với những tâm trí ngay thẳng sẽ đến với sức thuyết phục mạnh mẽ hơn mọi lời nói dí dỏm của những kẻ dại khôn ngoan.

Cũng có kẻ vô thần sắc sảo, — như Hume, Gibbon và Paine. Ở đây chúng ta thấy tình yêu tội lỗi càng thêm mạnh nhờ niềm kiêu hãnh của lý luận. Từ chối tin điều họ không hiểu (điều này là bằng chứng hiển nhiên về sự mâu thuẫn và dốt nát — vì theo nguyên tắc này, họ phải khước từ các công trình cũng như Lời của Đức Chúa Trời), họ hạ thấp sự mặc khải bằng giả thuyết rằng một hệ thống nằm trong tầm nắm bắt của trí tuệ nhỏ bé của con người có thể xứng đáng với Đức Chúa Trời, hay xuất phát từ Đức Chúa Trời. Làm sao những nguyên tắc của họ giải thích được lời tiên tri, phép lạ, sự thiết lập Phúc Âm trên thế gian bởi những công cụ yếu đuối như thế, chống lại mọi quyền lực và học thức của con người, và ảnh hưởng khai hóa cùng tái tạo của Phúc Âm? Hãy để họ bị dồn ép bởi chính những khó khăn của họ — vốn lớn hơn nhiều so với những khó khăn của Phúc Âm. Hãy để họ bị kết tội là cả tin, khi bị buộc phải tin những điều cực kỳ khó tin để dọn đường cho sự không tin của họ đối với sự mặc khải. Hãy cho họ thấy sự tàn nhẫn của mưu đồ họ — “cướp mất”1470 nơi con người niềm hy vọng duy nhất của họ — loại trừ mọi tia sáng trong viễn cảnh tương lai — không đem lại gì cho nỗi khốn khổ hiện tại — không hứa hẹn gì ngoài sự nghi ngờ, lo âu và tuyệt vọng. Một hệ thống tối tăm và ảm đạm như thế có thể xuất phát từ một Đức Chúa Trời của tình yêu thương sao? Chẳng phải có một động cơ mạnh mẽ hơn nhiều để đón nhận, hơn là để khước từ, Phúc Âm sao? Nếu nó sai, những người tin cũng an toàn như những người không tin. Nếu nó đúng (và kẻ không tin có chút nghi ngờ nào ở đây không?), thì phần của hắn cho cõi đời đời sẽ ở đâu?

Chức vụ của Thánh Phao-lô tại Athens dạy chúng ta trình bày Đấng Christ cho những kẻ vô thần thuộc mọi giai cấp và phẩm cách.1471 Và quả thật, điều này — như một phương thuốc tương xứng với mọi nỗi khốn khổ — là lời chứng mạnh mẽ nhất cho Phúc Âm. Sự lan tràn của chất độc này nên khiến chúng ta khuyên dạy mọi người, đặc biệt là người trẻ, việc nghiên cứu những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, để họ “luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi mình về lẽ của sự trông cậy trong mình, với sự nhu mì và kính sợ.”1472

II.—NGƯỜI DỐT NÁT VÀ THỜ Ơ.1473

Những người như thế là đám đông trong thời của Chúa chúng ta. Tính chất thuộc linh và những đòi hỏi của luật pháp Ngài — những sự phơi bày thấu suốt nhất về lòng người, tuy nhiên pha trộn với sự khích lệ mạnh mẽ nhất;1474 bản chất và bổn phận tức thì của đức tin nơi chính Ngài;1475 những hậu quả kinh khiếp của việc khước từ sự cứu rỗi của Ngài;1476 những sự trình bày không khoan nhượng về các điều kiện của Phúc Âm;1477 những lời mời tự do nhất dành cho tất cả những ai sẵn lòng đón nhận1478 — những điều ấy đã tạo thành những chủ đề nổi bật trong sự dạy dỗ chung của Ngài. Trong những trường hợp cá nhân, Ngài đã xử lý sát sao với lương tâm bằng những điểm xác tín cụ thể.1479 Những lời khuyên nhủ của các Sứ đồ dĩ nhiên rõ ràng hơn. Những mũi tên xác tín của họ đã được nhúng trong huyết của Đấng Christ; và sự bày tỏ thập tự giá là nền tảng cho những lời cầu xin đầy yêu thương và thành công của họ.1480

Trường hợp này, cũng như mọi giai cấp khác, phải được xử lý tùy theo phẩm cách. Nguyên tắc của sự không tin cần được phơi bày cho họ: như nguồn gốc của mọi lý luận kiêu ngạo chống lại những lẽ thật nền tảng của Phúc Âm, và của sự khinh miệt khủng khiếp đối với những lời mời đầy ân điển của nó; và cuối cùng đưa đến sự cứng lòng, và sự ngu muội dưới các phương tiện của ân điển. Hãy buộc tội họ một cách trang nghiêm về tính chất tội lỗi và nguy hiểm không thể diễn tả được của tình trạng họ, đặc biệt trong tội nặng thêm vì khước từ Đấng Cứu Rỗi. Chúng ta phải hình dung trước mắt mình những người đang ngủ ngay bên cạnh một đám cháy, “cứu vớt họ với sự sợ hãi, giựt họ ra khỏi lửa.”1481 Một lời trình bày trang nghiêm thường được Chúa dùng kèm theo phước hạnh thức tỉnh. Người ấy cũng nên được đưa, nếu có thể, đến một điểm quyết định, và một lời kêu gọi nào đó phải được gắn chặt vào chính những lời tuyên bố của anh ta. Anh ta ít nghĩ đến cõi đời đời; thế nhưng anh ta hy vọng được lên thiên đàng, vì anh ta muốn lên đó. Đây là điểm có thể làm việc được — sự dại dột khi lấy những ước muốn lười biếng của mình làm nền tảng cho hy vọng của mình. Anh ta sẽ cho đi mọi thứ trên giường chết để được bảo đảm về sự an toàn của mình: tại sao giờ đây anh ta lại không tha thiết? Anh ta biết Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, nhưng anh ta không có lợi ích cá nhân nơi Ngài — không có cảm giác thiếu thốn, không có sự thực hành đức tin thuộc linh. Anh ta cần được dạy dỗ, như một đứa trẻ hay một người ngoại đạo, về những lẽ thật sơ đẳng của Phúc Âm. Những người chai lì trong giai cấp này phải được đối xử

với sự dịu dàng lớn nhất;1482 nói với tình trạng của họ với lòng quan tâm đầy thương xót nhất,1483 và với những lời nài xin tha thiết nhất — “Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.”1484 Đừng để họ cho rằng khi tố cáo những sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta niêm phong sự kết án của họ; mà đúng hơn là chúng ta cố gắng đánh thức họ để thoát khỏi nó — rằng chúng ta “nhốt họ dưới” cơn thịnh nộ, chỉ như phương tiện để “đem họ đến với Đấng Christ.”1485 Hãy nối kết mọi sự vạch trần về sự mê muội cố chấp với những lời mời của Phúc Âm.1486 Nhiều người, vốn bị lời quở trách và những bằng chứng chống lại lý luận của họ đẩy lui, đã bị tình yêu thương chinh phục. Thập tự giá tại Can-vê đã thu hút sự chú ý của những người dốt nát nhất;1487 tác động một cách không cưỡng lại được trên những người cứng cỏi nhất;1488 và đã bày tỏ sự hư không cùng khốn khổ của thế gian cho sự xác tín của những kẻ sùng bái nó quyết liệt nhất.1489 Sự bày tỏ Đấng Cứu Rỗi trong sự đầy đủ, thích hợp, trung tín và yêu thương của Ngài đem lại bảo chứng dồi dào cho việc làm sống lại hy vọng trong những trường hợp tuyệt vọng nhất.

III.—KẺ TỰ CHO MÌNH LÀ CÔNG CHÍNH.

Người thanh niên giàu có là minh họa cho cách Chúa chúng ta xử lý trường hợp này.1490 Sự xác tín là điều cần thiết, và luật pháp là phương tiện được dùng. Sự dốt nát về luật pháp là gốc rễ của sự tự lừa dối. Sự hiểu biết về tính chất thuộc linh của nó vén mở thế giới ẩn giấu của tội lỗi và ô uế, hạ thấp sự tự mãn, và đặt tội nhân phủ phục trước thập tự giá.1491 Trong một trường hợp khác, Chúa Giê-xu đã khiến một sự thay đổi trọn vẹn của tấm lòng trở thành công cụ cần thiết cho sự xác tín.1492 Ngài đã tố cáo sự thù nghịch hay giả hình của tinh thần tự cho mình là công chính này, như sự khước từ cố ý đối với Phúc Âm của Ngài, biến “hòn đá vấp ngã và đá gây vấp phạm” thành nền tảng đã được đặt để làm nơi nương cậy, vinh quang và sự cứu rỗi của dân sự Ngài.1493 Các Thư Rô-ma và Ga-la-ti bày tỏ nguyên tắc này đã ăn sâu trong một hệ thống tôn giáo bề ngoài vốn không có đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn, sự tách biệt khỏi thế gian hay những ước muốn thuộc linh; không có sự nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời — khước từ những phương tiện đã định để truyền đạt sự thương xót ấy. Người thanh niên giàu có không có khái niệm nào về sự thương xót, ngoại trừ như một sự giúp đỡ để bù đắp những thiếu sót của mình, với điều kiện là sự cải thiện trong tương lai.

“Điều khiến trường hợp của kẻ tự xưng công chính trở nên cảm động là

chúng ta không có sứ điệp Phúc Âm nào để trao cho anh ta. Thầy của chúng ta “đã không đến để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi kẻ có tội ăn năn.”1494 Người công chính không cần Ngài, cũng không tìm kiếm Ngài, và họ không có lợi ích gì nơi Ngài. Sứ mạng của chúng ta là dành cho những kẻ có tội; và xét theo chính lời khai của người này — về sự tốt lành của tấm lòng mình; sự đúng đắn của cách cư xử mình; và vô số cùng sự xuất sắc của những việc công đức của mình — chúng ta không nên nghĩ rằng anh ta thuộc về dòng giống “bị mất” mà “Con Người đã đến” một cách rõ ràng và độc nhất “để cứu.”1495 Quả thật, sự dốt nát thuộc linh của anh ta ngay từ đầu đã gây khó khăn trong việc xử lý anh ta. Chúng ta đã với tất cả sự đơn sơ và thẳng thắn chứng minh cho anh ta sự sai lầm trong những kỳ vọng của anh ta. Chúng ta đã “xét anh ta theo lời miệng anh ta.”1496 Thế nhưng cuộc trò chuyện tiếp theo lại thấy anh ta xa rời ngay cả sự hiểu biết về Phúc Âm; bày tỏ cùng một sự nương cậy vào những việc làm của chính mình, như thể không có nỗ lực nào được thực hiện để làm cho anh ta hết lầm lạc, và không có lời thú nhận nào bị ép buộc về sự yếu đuối của nền tảng mình.

Việc truy đuổi kẻ tự xưng công chính vào tận mọi “nơi ẩn náu dối trá” của anh ta, và quét sạch chúng trước mặt anh ta, là một công việc cực kỳ nhọc nhằn. Khi bị quấy động trong nơi ẩn náu đầu tiên là sự công chính của chính mình, anh ta chạy đến sự ăn năn. Nửa tin nửa ngờ về sự an toàn của mình, anh ta củng cố nó bằng công đức của Đấng Cứu Rỗi mình, bằng sự thay thế đầy lừa dối của lòng thành thật cho sự trọn vẹn, hay bằng cách nhắc lại những nỗ lực tốt nhất của mình như bảo chứng cho hy vọng của mình nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy đặt anh ta trên giường chết: anh ta có chắc rằng những việc làm của mình không thiếu cân lượng, rằng anh ta đã đạt được đúng mức độ tương xứng với những đòi hỏi đầy đủ và công bằng của Đấng Phán Xét thánh khiết và không khoan nhượng của mình không? Nếu “chữ viết” bấy giờ được thấy “trên tường,”1497 “chống lại anh ta, và nghịch cùng anh ta” thì sao?1498 Hãy để tội lỗi, luật pháp và Đấng Cứu Rỗi được bày tỏ trước mặt anh ta một cách đầy đủ, liên tục và liên kết với nhau; hãy để niềm kiêu hãnh, tội lỗi, sự vô ơn và sự hư mất của sự không tin được áp dụng một cách trung tín và đầy yêu thương vào lương tâm anh ta; hãy để anh ta biết rằng việc thay thế bất kỳ hình thức giáo lý hay đường lối bổn phận nào vào chỗ của sự nương cậy đơn sơ nơi Đấng Christ sẽ biến chính sự sống thành sự chết, và ngăn trở không chỉ luật pháp, mà ngay cả Phúc Âm, cứu anh ta.1499 Ai biết được liệu nhờ đó anh ta có thể bị hạ mình, được soi sáng và được đón nhận, bằng cách từ bỏ những hy vọng của chính mình và đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ hay không?

Lại có một hình thức khác của sự tự cho mình là công chính thuộc linh, cần cách xử lý khác. Khi tội nhân bị giữ lại khỏi Phúc Âm bởi cảm giác không xứng đáng, thì sự xứng đáng của anh ta là nền tảng ngầm

cho việc anh ta đến với Phúc Âm — công việc của anh ta — chứ không phải công việc của Đấng Christ. Khi Cơ Đốc nhân khao khát một cái nhìn sâu sắc hơn về tội lỗi và tình yêu dành cho Đấng Christ, và quên rằng khi đạt được nó, anh ta vẫn sẽ có cùng một nhu cầu như trước về huyết và sự công chính của Đấng Christ — điều này lại đặt cái tôi thuộc linh vào chỗ của Đấng Christ. Đối với họ, Sứ đồ muốn nói rằng — “Đấng Christ đã trở nên vô ích cho anh em; anh em đã sa khỏi ân điển. Anh em đã khởi sự bởi Đức Thánh Linh, nay lại muốn nên trọn vẹn bởi xác thịt sao?”1500 Nếu nền tảng của chúng ta vững chắc trong Đấng Christ, thì hãy để đây là sự tin cậy duy nhất của chúng ta trong tâm trạng cao nhất của mình; và nó cũng sẽ là chỗ nương cậy thỏa đáng trong tâm trạng thấp nhất của chúng ta. Dưới mọi sự biến đổi, hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời bằng cách đơn giản tin cậy.

IV.—KẺ GIẢ VỜ TIN ĐẠO.

Đây là người đã lắng nghe Phúc Âm — đã “bị thuyết phục về những điều ấy,” nhưng chưa “đón nhận chúng.” Anh ta cho chúng ta những lời nói của mình. Anh ta bày tỏ “hình thức tin kính.” Những dục vọng của anh ta hoặc bị kiềm chế bởi sự xác tín, hoặc ngủ yên vì thiếu cám dỗ, hoặc bị một khuynh hướng chi phối nào đó chế ngự; hoặc anh ta bị dọa dẫm mà trở thành giả hình vì sợ hãi trước nguy hiểm cận kề; hoặc có lẽ anh ta đã từ bỏ một số điều ác bề ngoài. Nhưng thành quả của công việc đã hoàn thành là bao nhiêu? Thay vì “cái rìu được đặt kề gốc cây,”1501 các cành chỉ bị tỉa, để rồi lại đâm chồi với sức sống tươi mới. Những con chim, thay vì bị đuổi đi, chỉ bị đuổi từ cành này sang cành khác. Thay vì nguồn suối bị làm khô cạn, chỉ có dòng chảy bị đổi hướng. Tội lỗi không bị chạm đến trong những nguyên tắc nền tảng của nó. Tấm lòng không được đổi mới. Việc quét sạch sự gian ác lộ liễu thì ít có ích gì, khi những hạt giống của điều ác vẫn nằm bên trong, đang hoạt động mạnh mẽ.

Hãy ghi nhận cách Kinh Thánh xử lý nhân vật này.1502 Chúa chúng ta đã sàng lọc anh ta, bằng cách áp dụng vào lương tâm anh ta tính chất thuộc linh của các giáo lý Ngài,1503 mức độ của những đòi hỏi của Ngài,1504 mối liên hệ giữa tấm lòng và cách cư xử,1505 và sự nhớ lại những tiêu chuẩn khác nhau của Đức Chúa Trời và của thế gian.1506 Sứ đồ kết tội anh ta bằng bằng chứng rằng sự hiệp một với Đấng Christ, và sự đổi mới tấm lòng kéo theo đó — chứ không phải những thành tựu hay đặc ân bề ngoài — cho thấy Cơ Đốc nhân thật.1507 Thư của Sứ đồ Giăng đưa một người như thế chủ yếu đến sự thử nghiệm của tình yêu thương, như nguyên tắc chủ trì và làm sống động tấm lòng cùng cách cư xử.

Nhưng kẻ giả vờ tin đạo quả là một Proteus đích thực,1508 thoát khỏi tay chúng ta bằng sự thay đổi hình dạng liên tục. Thế nhưng nếu anh ta nói về những sự an ủi của mình, thì chúng khác xa biết bao với những sự an ủi thức tỉnh và nghiêm túc của Cơ Đốc nhân! Không có sự sợ hãi về sự tự lừa dối, không có sự hiểu biết về tội lỗi của chính mình, không có sự tấn công từ Sa-tan, vì không có sự thực hành ân điển thật, hay động lực thúc đẩy sự siêng năng. Nếu anh ta nói về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, liệu anh ta có chịu nổi sự thử nghiệm của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, của “sự rộng lớn vô cùng” của luật pháp Ngài, với sự phơi bày đáng sợ về sự bại hoại và ô uế hoàn toàn của mình không? Liệu anh ta có chịu được khi những bằng chứng chi tiết về một sự thay đổi triệt để, tầm quan trọng không thể thiếu của một lợi ích nơi Đấng Christ, và sự lựa chọn nghiêm trọng giữa “có Thánh Linh của Đấng Christ,” hay “chẳng thuộc về Ngài”1509 — được áp dụng sát sao vào anh ta không? Liệu sự suy xét kinh khiếp rằng nếu “Đấng Christ không ở trong anh ta,” — “dù anh ta nói bằng các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ,” — anh ta là một kẻ bị định tội đời đời có từng khiến anh ta “tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng, và tự thử mình” hay không?1510 Nếu anh ta nói về tình yêu thương của mình, anh ta thừa nhận những nghĩa vụ của mình; nhưng quan điểm của anh ta về sự xuất sắc thiêng liêng của Đấng Cứu Rỗi là gì? Sự sẵn lòng vác thập tự giá của mình ở đâu? Bằng chứng về sự vui thích nơi Lời Đức Chúa Trời, hay về sự hiệp một với dân sự Đức Chúa Trời ở đâu?1511 Biết bao lần công đức của Đấng Cứu Rỗi bị biến thành — dù thừa nhận hay không — một chỗ dựa để có một sự tự tin táo bạo, mặc dù không cảm biết gì về tình cảm thuộc linh và cách cư xử Cơ Đốc! Và vì vậy, như tổng kết của toàn bộ sự tra xét — “Ai yêu thương thì sinh bởi Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời. Ai không yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương.”1512

Trường hợp này đôi khi vượt quá tầm của sự phân biệt thông thường. Mặc dù chúng ta hết sức cảnh giác, một số đồng tiền giả vẫn sẽ được lưu hành như vàng thật. Giu-đa giữa các Sứ đồ, và A-na-nia cùng những người khác trong Hội Thánh đầu tiên, là những lời nhắc nhở thường trực rằng việc dò xét tấm lòng không phải là đặc quyền của chúng ta. Hình thức tin kính có thể được duy trì chính xác trong mọi nét, và hoàn chỉnh trong mọi chi tiết. Tuy nhiên, nói chung, sẽ có một sự mâu thuẫn nào đó phản bội kẻ tự lừa dối, và tạo ra một điểm tựa cho sự xác tín khi xử lý anh ta. Sự chán ghét tôn giáo thuộc linh, và những cuộc trò chuyện liên quan đến nó;1513 một tình yêu thế gian thịnh hành;1514 và những tính khí cố chấp chưa được chế ngự,1515 cho thấy sự tiếp nhận không thành thật của anh ta

về lẽ thật. Tình yêu thánh khiết, và ước muốn được nên giống Đấng Cứu Rỗi mình, chưa bao giờ là mục đích của anh ta. Lẽ thật đã được nhận như một giáo điều suy đoán; “không phải trong tình yêu của nó.” Được giữ một cách lỏng lẻo, do đó nó được áp dụng một cách không hiệu quả, và (khi sự bất tiện bị đe dọa) sẵn sàng bị từ bỏ. Những người như thế là những chướng ngại lớn cho Cơ Đốc nhân chưa vững vàng — và cũng không kém đối với thế gian. Sự phát hiện ra họ nên khiến chúng ta thận trọng và chậm rãi trong việc hình thành sự phán đoán về các nhân vật, trong khi không đối xử với người thành thật bằng sự lạnh nhạt và nghi ngờ.

V.—NHỮNG SỰ CÁO TRÁCH TỰ NHIÊN VÀ THUỘC LINH.1516

Quyền năng của sự cáo trách đã được bày tỏ một cách mạnh mẽ và đa dạng dưới chức vụ Tân Ước. Những bài giảng sấm sét của Giăng Báp-tít đã đâm thấu lương tâm. Nhiều người đã quan tâm, và được cải thiện một phần.1517 Dưới bài giảng đầu tiên của Chúa chúng ta, và trong những trường hợp của “người thanh niên buồn rầu,” và “các quan trưởng,”1518 chắc chắn đã có sự cáo trách mạnh mẽ; thế nhưng (như sự thiếu vâng lời phổ quát đã chứng minh) nó không có sự cảm động thiêng liêng. Ngược lại, những hiệu quả thực tế nơi các con trai của Xê-bê-đê, Ma-thi-ơ và Xa-chê,1519 đã bày tỏ sự cáo trách thuộc linh và bền vững. Dưới chức vụ Sứ đồ, những người nghe Phi-e-rơ — Cọt-nây, Sê-giút Phao-lút, Ly-đi, người cai ngục, những người nghe dân ngoại tại An-ti-ốt và những nơi khác,1520 — đã cho thấy những bông trái của sự cáo trách thuộc linh trong đức tin, tình yêu thương và sự thánh khiết phổ quát; trong khi những người Giu-đa cuồng loạn dưới Ê-tiên và Phao-lô, và Phê-lít run rẩy,1521 đã bày tỏ quyền năng của một lương tâm bị tình yêu và sự thù nghịch tự nhiên đối với tội lỗi chế ngự. Ít có trường hợp nào cần (dĩ nhiên không phải một cách kỳ diệu) ân tứ “phân biệt các thần” hơn, để phân biệt giữa những sự thức tỉnh và sự hạ mình — giữa cái nhìn về tội lỗi, và sự ghê tởm tính chất tội lỗi của nó; và do đó xác định phẩm cách của sự cáo trách để xử lý nó một cách an toàn và thành công. Tính chất không lành mạnh hay chân thành của nó sẽ được xác định — liệu nó dừng lại ở sự thừa nhận chung chung, hay nó đưa ra những sự thực hành ăn năn chi tiết; liệu nó quan tâm đến sự khốn khổ, hay sự ô uế của tội lỗi;1522 chỉ những hậu quả của nó, hay phẩm cách của nó;1523 liệu nó xuất phát từ sự sợ hãi cơn thịnh nộ, hay từ sự quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời;1524 liệu nó

mở rộng đến một số tội lỗi, hay đến mọi tội lỗi;1525 liệu nó phù hợp với tình yêu tội lỗi, hay nó đang tạo ra sự ghê tởm và tách biệt khỏi tội lỗi;1526 liệu ảnh hưởng của nó là tạm thời hay bền vững;1527 liệu nó đẩy chúng ta ra xa khỏi Đấng Christ trong sự tuyệt vọng, hay nó dẫn chúng ta đến với Ngài trong sự thực hành đức tin.1528 Trong những giai đoạn đầu của sự chân thành, nó thường là sự pha trộn giữa nguyên tắc luật pháp và nguyên tắc Phúc Âm, phát xuất nhiều hơn từ cảm giác về tội lỗi, hơn là từ sự nắm bắt Đấng Christ, và nó tạo ra sự báo động hơn là sự ăn năn — sự kinh hãi hơn là sự dịu dàng và yêu thương.1529 Sự tự lừa dối không bao giờ bộc lộ rõ hơn trong trạng thái cáo trách. Một số người không yên ổn trong tội lỗi của mình, cũng không thành tâm tìm kiếm sự giải thoát khỏi nó. Có lẽ họ sẽ nhượng bộ một phần trước Phúc Âm, nhưng họ dừng lại trước một sự phục hồi đầy đủ. Trong những trường hợp như thế, chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng chữa lành vết thương trước khi nó được dò xét và thăm dò đến tận đáy.1530 Một sự chữa lành hời hợt là điềm báo trước cho sự lừa dối chết người nhất. Tuy nhiên, cần nhiều sự khôn ngoan để phân biệt công việc thật của Đức Chúa Trời. Nếu quả thật sự kích động chỉ là sự khó chịu của lương tâm tự nhiên bởi luật pháp,1531 nó sẽ dừng lại trong sự bất mãn ủ rũ, hay trong “hình thức tin kính” mà không có quyền năng. Vì vậy, nó phải được giữ cho sống động, làm sâu sắc, báo động và soi sáng bằng những lời trình bày sát sao về sự nguy hiểm của việc nhượng bộ trước những vướng mắc của sự không tin — về tính cấp bách của việc áp dụng tức thì cho Đấng Cứu Rỗi — về sự tự lừa dối và sự hư mất chắc chắn của việc ở lại dưới những xác tín hiện tại — và đồng thời, về sự đón nhận chắc chắn của hành vi đức tin yếu đuối nhất. ‘Sự ăn năn,’ như một tác giả xưa nhận xét, ‘không có hiệu lực gì, trừ khi cũng có đức tin nơi Đấng Christ.’1532 Sự đón nhận Đấng Cứu Rỗi là bằng chứng của sự sống thuộc linh trong sự cáo trách, và là nguồn mạch cho sự thực hành liên tục của nó. Như thế, cả những người nghe Phi-e-rơ lẫn những người nghe Ê-tiên đều bị đâm thấu — nhưng chỉ những người trước mới được thay đổi một cách thuộc linh. Vì vậy, bất kỳ cảm xúc nào đưa chúng ta đến với Đấng Christ, thành tâm chán ngán tội lỗi, cảm biết sự nguy hiểm, khao khát sự thương xót, và lo lắng bước đi theo các quy tắc của Phúc Âm, đều là quyền năng cáo trách — không phải của lương tâm — mà là của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng cần biết bao sự dịu dàng, kẻo chúng ta “bẻ gãy cây sậy đã giập!” Hãy để sự phân biệt rộng lớn giữa sự ngự trị bên trong và sự dung túng tội lỗi — giữa sự thắng thế thỉnh thoảng của nó và sự thống trị thường xuyên của nó — phải được phân biệt một cách chính xác, cho đến cả việc biến những lần xâm nhập đáng tiếc của nó thành điều có ích, làm sâu sắc thêm sự ăn năn, củng cố sự cảnh giác, rèn luyện và làm mạnh mẽ đức tin, nơi người ăn năn đang đau buồn. Hãy để người ấy nhìn thấy sự khích lệ mạnh mẽ để đến với Đấng Christ nhiều lần. Nếu người ấy thật sự than khóc về tội lỗi mình, và khao khát sự tha thứ cùng tình yêu của Đấng Cứu Rỗi (một tâm trạng không tương thích với sự dung túng tội lỗi dù là nhỏ nhất), người ấy đã có lời hứa của Ngài cho sự yên nghỉ của linh hồn mình.1533 Khi đem những nhu cầu và ước muốn của mình đến với Phúc Âm, người ấy sẽ tìm thấy ánh sáng, sự an ủi và sức mạnh ngày càng tăng, để duy trì cuộc chiến thuộc linh, cho đến khi sự phán xét “được đưa ra đến sự đắc thắng.”1534

VI.—NGƯỜI TÍN HỮU TRẺ TUỔI.

Sự phán đoán, kinh nghiệm, sự mềm mại, và sự hiểu biết về tính tình tự nhiên, hoàn cảnh và thói quen của từng cá nhân, phải hướng dẫn cách đối xử với trường hợp hết sức quan trọng này. Người tín hữu trẻ tuổi đã được đánh thức và phấn khích, nhưng mới được soi sáng một cách rất không đầy đủ. Nơi người ấy còn nhiều sự tự lừa dối và sự tự cho mình là công chính. Sự ăn năn của người ấy thì chân thành, nhưng chưa trọn vẹn; xuất phát từ sự phiền toái do tội lỗi gây ra nhiều hơn là từ tính chất tội lỗi của tội lỗi; chỉ liên hệ một cách hời hợt với đức tin; và ít ý thức về sự bội nghịch thường xuyên của lòng mình đối với Đức Chúa Trời. Đức tin của người ấy, tuy chân thật, nhưng còn mơ hồ: một cảm xúc hay một chuỗi cảm xúc, hơn là một nguyên tắc có sức chi phối; gắn với sự an ủi hơn là với sự thánh khiết; nguyên tắc của nó bị lẫn lộn với sự thực hành nó, hoặc những sự thực hành khác nhau bị nhầm lẫn với nhau. Nơi tình yêu của người ấy ít có “sự hiểu biết và sự phán đoán”1535; cho nên, dù dễ chịu trong những ấn tượng của nó, nó không phải là năng lực đồng đều và mạnh mẽ của sự từ bỏ mình và sự tận hiến, là điều làm nên đặc điểm của người tín hữu trưởng thành. Người ấy có nhiều yếu đuối cần đến sự nhẫn nại của chúng ta; và nhiều khó khăn cần đến sự cảm thông của chúng ta. Chúng ta hẳn mong người ấy có thể đạt tới đỉnh cao của sự trọn vẹn chỉ trong một lần bay vút. Nhưng trong lúc này, chúng ta đừng, trái với sự dạy dỗ của Chủ mình,1536 đòi hỏi nơi người ấy sự trưởng thành.

Theo quy tắc chung, người ấy phải được “nuôi bằng sữa, chứ không phải bằng đồ ăn đặc.”1537 Tuy nhiên, điều này phải bao gồm một sự trình bày đầy đủ và rõ ràng về Đấng Cứu Rỗi trong phẩm vị cá nhân của Ngài, trong vai trò Đấng Trung Bảo của Ngài,

và trong mối liên hệ của Ngài với dân sự Ngài, để trong sự đơn sơ của Phúc Âm, người ấy cứ liên tục đến với Ngài, “hầu cho được sự sống dư dật hơn.”1538 Chúa chúng ta đã thúc đẩy sự tiến bộ của các môn đồ Ngài bằng sự mặc khải dần dần về chính Ngài:1539 vì chắc chắn, “tăng trưởng trong sự hiểu biết” về Ngài, là phương cách hữu hiệu nhất để “tăng trưởng trong ân điển.”1540

Cuộc chiến của đức tin là một đề tài dạy dỗ thích hợp cho trường hợp này. Những sự bối rối của các môn đồ của Chúa chúng ta phát sinh từ sự nhận thức mơ hồ của họ về bản chất và quyền năng của đức tin. Họ chẳng biết gì về quyền năng của đức tin trong việc nắm lấy sự giúp đỡ vô hình; và vì chỉ liên kết đức tin với sự an ủi hữu hình từ sự hiện diện của Chủ mình, họ hoàn toàn không chuẩn bị cho bất cứ tình huống khẩn cấp nào trong lúc Ngài tạm vắng mặt.1541 Như vậy, người tín hữu trẻ tuổi cần được chỉ dạy một cách chính xác về bản chất của đức tin, như một sự nương cậy thường xuyên nơi Đấng Christ, đặt nền tảng trên ý thức về nhu cầu của mình, và trên sự bảo đảm của Kinh Thánh về quyền năng và tình yêu của Đấng Christ. Nguyên tắc đức tin này có lẽ mạnh mẽ nhất trong tình trạng xung đột,1542 khi nó đâm rễ sâu hơn trong lòng qua sự khiêm nhường, ăn năn và tự hạ mình — đến nỗi sự chán nản thuộc linh (khi nó không trực tiếp phát sinh từ sự dung túng tội lỗi) là phép thử tính chân thật của đức tin, và là thời điểm đặc biệt cho sự thực hành đức tin.

Bản chất thật của kinh nghiệm cũng phải được trình bày rõ: — nền tảng của nó là lời chứng của Lời Chúa, chứ không phải một ấn tượng trong tâm trí — nguyên tắc của nó là đức tin, chứ không phải cảm xúc — bằng chứng của nó là sự thánh khiết, chứ không phải lời xưng nhận. Nó không phải là sự phấn khích, vốn bắt nguồn từ bản ngã, nên không bao giờ có thể bền lâu; đúng hơn, nó là sự thực hành tích cực của sự nương cậy nơi Đấng Christ. Đức tin là thói quen nương cậy — kinh nghiệm là thói quen hưởng thụ tiếp theo đó; như vậy, đức tin, xét về phương diện công cụ, là sự sống của kinh nghiệm. Vì vậy, cũng như nền tảng của kinh nghiệm hoàn toàn độc lập với cảm xúc, và được đặt vững trên công việc trọn vẹn và chức vụ của Đấng Christ;1543 thì không một loạt cảm xúc nào, dù sáng sủa hay u ám, được phép dời mắt khỏi đối tượng cao cả ấy — cũng như dời linh hồn khỏi nền tảng chắc chắn duy nhất ấy. Tuy nhiên, những sự thay đổi trong các sự an bài của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự thử luyện ân điển của người tín hữu trẻ tuổi, và cho sự vững lập của người ấy trong Đấng Christ. Vì vậy, trong kinh nghiệm vui mừng của mình, hãy hướng dẫn người ấy biết ơn, nhưng cũng phải cảnh giác; kẻo nó trở thành dịp cho sự kiêu ngạo của người ấy, thay vì là cớ để ngợi khen; là sự an toàn tự mãn của người ấy, thay vì là sự khích lệ; là nơi nghỉ ngơi của người ấy, thay vì là sự hưởng thụ. Trong

kinh nghiệm u ám, hãy để người ấy hỏi lòng mình — “Há chẳng có nguyên cớ sao?” Hãy để người ấy bị hạ mình, chứ không nản lòng — được giục giã cầu nguyện, chứ không bị vô tín ngăn trở. Hãy để người ấy nghi ngờ lòng mình, chứ không nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời. Hãy để người ấy thấy sự yếu đuối và bất xứng của mình, mà không quên quyền năng và tình yêu của Đấng Cứu Rỗi mình. Hãy để người ấy mong đợi nhận biết sự tin cậy của mình chỉ trong sự khiêm nhường, từ bỏ mình, yêu thương, tách khỏi thế gian, và sự nhất quán chung — sự vắng mặt hay thiếu sót của những điều này sẽ phủ bóng lên tính chân thật của đức tin người ấy, ngay trong lúc hưởng thụ cao nhất của người ấy.

Bản chất, sự chắc chắn và những đòi hỏi của thập tự giá, là đề tài trong những lời dạy dỗ ban đầu của Chúa chúng ta,1544 để các môn đồ Ngài có thể khôn ngoan tính toán cái giá của những thử thách sắp đến. Đây là một mẫu mực đáng ngưỡng mộ cho chúng ta, trong thời buổi mà sự xưng nhận Phúc Âm thường được đón nhận trong giấc mơ về một con đường đầy hoa — như thể mão triều thiên dễ dàng giành được, hoặc có thể giành được mà không cần thập tự giá hằng ngày; hoặc như thể có một lúc nào đó đối với người tín hữu trẻ tuổi, mà việc từ bỏ ý muốn, sự khôn ngoan hay dục vọng của chính mình sẽ không bị đòi hỏi một cách cấp bách. Không hoàn cảnh bên ngoài nào của Hội Thánh có thể thay đổi những đòi hỏi này. Người ấy không bị ép buộc vào sự phục vụ Đấng Christ; nhưng nếu người ấy muốn làm môn đồ, thì đây là những điều kiện.1545 Người ấy không có lý do gì để phàn nàn về sự nghiêm ngặt của chúng. Sự khuất phục tâm trí mình dưới những quy định khôn ngoan nhất; sự tháo gỡ lòng mình khỏi thế gian; sự nâng đỡ của Chúa nhân từ của mình; và sự càng giống hơn với thần trí và gương mẫu của Ngài; sẽ là những kết quả vui mừng và bền lâu.

“Thần trí khôn ngoan, dè giữ” cũng phải được nhấn mạnh một cách mạnh mẽ. Sự thiếu sót trong phán đoán thường đi kèm với giai đoạn đầu của sự xưng nhận. Tâm trí mất thăng bằng dưới ảnh hưởng đầu tiên của một sự phấn khích mạnh mẽ. Các tình cảm thì rối loạn hơn là hợp lý. Giống như “tiếng gai cháy dưới nồi,” chúng bùng cháy dữ dội, nhưng ít hơi nóng và chóng tàn. Sự an ủi hơn là chân lý mới là đối tượng tìm kiếm. Cảm xúc bị nhầm là đức tin — những cảm giác thuộc về xác thịt bị nhầm là tôn giáo, mà tôn giáo thường được đánh giá theo chiều sâu và sự đa dạng của chúng, hơn là theo sự liên hệ của chúng với bản chất thánh khiết của chân lý Kinh Thánh. Bằng nhiều cách, chủ nghĩa cảm xúc, sự lầm lạc, những thực hành dại dột và không thể biện minh được, thường nảy sinh gây tổn hại nghiêm trọng cho cá nhân, và gây trở ngại cùng sỉ nhục lớn cho Phúc Âm. Đôi khi nhiều giờ bị phí hoài, ngay cả trên Kinh Thánh, trong một đường lối hời hợt và không đều đặn, dưới quan niệm sai lầm rằng, không chỉ những thú vui hư không, mà cả những sự theo đuổi vững chắc, và ngay cả những bổn phận tương quan, cũng không tương thích với những đòi hỏi độc quyền của Đức Chúa Trời trên lòng người. Như vậy, một loạt ân tứ được phô bày đến

sự loại trừ những ân tứ khác có bản chất khác biệt, nhưng quan trọng ngang nhau; trình bày một hình dáng méo mó thay vì sự cân đối của các ân tứ trong “vẻ đẹp của sự thánh khiết.” Chiếc đồng hồ cần một bộ điều chỉnh cũng như một dây cót chính, để duy trì chuyển động đồng đều, hài hòa và phục tùng, phản ánh chính xác sự nối tiếp của thời gian. Sự thánh khiết trong những chuyển động đầu tiên của nó có thể đầy nhiệt huyết và vui mừng. Nhưng chúng ta phải cho nó thời gian để lắng xuống thành tính khí và thói quen. Phúc Âm tác động trên toàn thể con người, điều chỉnh mọi khuynh hướng theo thẩm quyền của nó, và rèn luyện mỗi khuynh hướng theo tỷ lệ và sự kết hợp thích đáng; như vậy, nó đưa đối tượng của nó vào đặc ân cao cả là “làm rạng danh đạo của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự.”

Chúng ta cũng phải nhấn mạnh tầm quan trọng của việc dạy dỗ sự phục tùng và vâng theo những người trên mình (dù về tuổi tác hay về mối liên hệ tương quan với chúng ta) trong mọi sự phù hợp với thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Các tín hữu trẻ tuổi (đặc biệt những người còn trẻ về tuổi đời) thường phạm lỗi ở đây. Lòng sốt sắng không được tiết chế gây ra sự xúc phạm không cần thiết cho tôn giáo, và (như sau này họ mới nhận ra) đem lại khó khăn cho chính con đường của họ. Cùng với việc thúc giục một tính khí nhường nhịn, chúng ta cũng nên thúc giục sự vững vàng trong việc chống lại sự chiều theo thế gian. Trên nền tảng một tính khí vốn vững vàng, sự phục tùng — nhất là đối với cha mẹ — cần được nhấn mạnh. Nếu không, lòng sốt sắng nồng nhiệt vì Đức Chúa Trời sẽ chỉ chứng tỏ là một sự nuông chiều ý muốn riêng, và một sự kiềm chế thiếu kiên nhẫn. Hãy luôn nhớ rằng không gì ngoài bổn phận rõ ràng của một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời mới có thể gạt bỏ sự kính trọng rất đáng phải dành cho thẩm quyền của cha mẹ. Để giữ sự cân bằng đúng đắn trong sự thực hành này, và để giúp tiến tới sự trưởng thành, lời khuyên của một người bạn đã được thử thách về sự cảm thông, kinh nghiệm và sự nhất quán, sẽ là một sự giúp đỡ rất thiết thực.

Nhưng sau hết — khẩu hiệu của chúng ta trong lời khuyên, lời quở trách và lời khích lệ là — “Hãy tiến tới.” Đừng để người mới tin thỏa mãn với việc chỉ là một tín hữu chân thành. Hãy để người ấy tìm cách trở thành một tín hữu đang tiến bộ. Hãy để người ấy nhớ rằng những thành tựu hiện tại của mình chỉ là sự khởi đầu, chứ không phải sự hoàn tất công việc của mình. Hãy để người ấy thường xuyên xem xét và rèn luyện đức tin mình. Hãy để người ấy giữ gìn, chớ bỏ bê lòng mình — trong sự lơ là hay sự an toàn giả tạo của nó; chớ giao thiệp không cần thiết với thế gian; chớ hưởng thụ quá độ những thú vui hợp pháp; chớ bỏ bê Lời Đức Chúa Trời; chớ hình thức trong bổn phận; và chớ để quyền lực của những tội lỗi và cám dỗ hay vây lấy mình. Hãy để người ấy bước vào đường lối của “sự cố gắng thánh khiết,” với sự xác tín rằng hoa trái của cuộc xung đột của mình sẽ đền bù dư dật cho công lao của mình.1546 Hãy để người ấy biết rằng những đặc ân mà người ấy đã trông đợi ở một thời điểm xa xôi không xác định nào đó, thật ra đã là phần của mình từ buổi bình minh sớm nhất

của đức tin mình; chúng không gắn với mức độ của đức tin, mà gắn với sự chân thành của đức tin; và rằng sự hiểu biết và hưởng thụ đầy đủ hơn về chúng, thay vì cho phép sự biếng nhác, sẽ cung cấp một động lực mới cho sự cố gắng được đổi mới và gia tăng. Sự tha thứ tội lỗi là sở hữu hiện tại của người ấy;1547 sự hiệp một với Đấng Christ là nguồn trực tiếp của đời sống thuộc linh của người ấy1548, “vọt lên,” bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng người ấy, “đến sự sống đời đời.”1549 Như vậy, khi nhận lãnh lời hứa, Tác Giả, và của tin cùng hoa quả đầu mùa của sự cứu rỗi, người ấy “nhận lãnh sự cứu rỗi” chính nó như “mục đích cuối cùng của đức tin mình.”1550

VII.—NHỮNG KẺ SA NGÃ

Vị Mục sư nào mà chẳng quen thuộc với trường hợp cảm động nhất này; gắn liền với sự không lành mạnh của giáo lý, lòng yêu thế gian, sự dung túng tội lỗi, hay sự bỏ bê cầu nguyện? Có lẽ, quyền lực của vô tín, và sự thiếu vững lập trong đời sống Cơ Đốc, là những nguyên nhân ít rõ ràng hơn, nhưng không kém phần thường xuyên hay gây hại. Người xưng nhận không vững vàng, không thể viện dẫn một quyền chắc chắn đối với các lời hứa về sự nâng đỡ, thì bị tê liệt trong cầu nguyện, và bị bỏ mặc cho sự yếu đuối không được giúp đỡ của chính mình. Những sự an ủi của người ấy (nếu quả thật người ấy có thể nói về chúng), vì không được xây dựng trên một mối liên hệ cá nhân với Phúc Âm, chỉ là những cảm xúc, những tưởng tượng, những sự lầm lạc — chứ không phải đức tin — và vì vậy chúng không phải là nền tảng vững chắc cho sự nâng đỡ.

Đôi khi chúng ta gặp kẻ sa ngã trong tình trạng chai cứng.1551 Người ấy tránh né sự đối xử thẳng thắn, và tiến nhanh trên con đường rộng dẫn đến sự bội đạo. Những sự nhắc nhở trang nghiêm (như “Phước hạnh mà ngươi đã nói đến ở đâu?”1552) có thể không còn làm cho những suy nghĩ về cõi đời đời trở nên bình an nữa. Những lời tuyên bố đáng sợ của Kinh Thánh,1553 hay (như trong trường hợp của Đa-vít) một sự tự cáo bất ngờ và không lường trước — có lẽ sẽ đem lại sự cáo trách.1554 Thế nhưng, cho đến khi người ấy bắt đầu cảm thấy bồn chồn và khốn khổ, trường hợp ấy vẫn là vô vọng.

Kẻ sa ngã đã bị cáo trách nên được đối xử như thể chúng ta thật sự đau buồn về người ấy — không dung tha, nhưng cũng cảm thông — lương tâm người ấy bị thăm dò, nhưng với sự nhớ lại dịu dàng — chiều sâu của sự lìa bỏ của người ấy được chỉ ra, nhưng chính người ấy có thể được “phục hồi lại trong thần trí nhu mì.”1555 Như vậy, người Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân trước hết đã bị xử lý nghiêm khắc để đem lại sự cáo trách. Một khi người ấy đã bị cáo trách, người ấy đã được nâng đỡ và xác nhận trong sự quan tâm dịu dàng nhất, “e rằng người như vậy bị chìm ngập

trong sự buồn rầu quá độ,” và Sa-tan chiếm được lợi thế đối với Hội Thánh.1556 Hãy khuyên người ấy siêng năng sử dụng các phương tiện, và cương quyết từ bỏ những đường lối đã lôi kéo người ấy đi lạc. Hãy hướng dẫn người ấy trở lại dưới chân thập tự giá, như thể người ấy chưa từng biết đường đi. Tại đó, hãy để người ấy “nhìn xem Đấng mà mình đã đâm, và than khóc:1557 với sự xác tín rằng cùng một tình yêu tha thứ tội lỗi ấy, cũng “chữa lành sự sa ngã.”1558 Trường hợp của Phi-e-rơ minh họa sự dịu dàng được dùng ngay tức thì để làm sâu sắc thêm sự cáo trách, và để hoàn tất sự phục hồi.1559 Quyền năng của tình yêu này sẽ ghi dấu trên tính cách về sau bằng một sự ghét tội lỗi sâu sắc hơn, một sự hạ mình ăn năn hơn khi nhớ lại tội lỗi, và một cách cư xử thận trọng và cẩn thận hơn.1560 Những điều này sẽ kết hợp với sự chú ý liên tục đến các phương tiện ân điển, và một sự đánh giá cao hơn về Đấng Cứu Rỗi.

VIII.—NGƯỜI TÍN HỮU CHƯA VỮNG LẬP.

Sự chân thành của các môn đồ của Chúa chúng ta không rõ ràng hơn sự thiếu vững lập của họ trong đức tin và sự hiểu biết. Chúng ta thường nhận thấy một sự thiếu sót tương tự nơi dân sự mình. Ân điển còn ở trong hạt giống nhiều hơn là trong sự vận hành. Nó cần được rèn luyện để bộc lộ thành ảnh hưởng thực tiễn, hầu cho tình yêu thương càng sốt sắng hơn; đức tin càng tích cực hơn; và sự cầu nguyện, nếu không thường xuyên hơn, thì cũng thuộc linh hơn. Sứ đồ đã không đối xử với trường hợp thiếu hiểu biết này bằng giọng điệu an ủi đầy cảm thông, mà bằng những sự khích thích mạnh mẽ của sự cáo trách và quở trách.1561 Và quả thật, những người xưng nhận như vậy, nếu không thật sự thiếu sót — thì ít nhất họ “dường như thiếu sót.”1562 Nếu họ còn sống, đó chỉ là một sự sống èo uột, ít có sức gắng sức, hay khả năng hưởng thụ. Nếu họ không đánh giá thấp ngay cả mức tiến bộ ít ỏi của mình, họ sẽ vươn tới những thành tựu cao hơn và những hy vọng cao cả hơn. Ân điển thật làm cho sự khao khát trở nên sắc bén, chứ không làm thỏa mãn nó. Nhưng nơi nào vô tín chỉ bị chống cự một cách yếu ớt; nơi nào sự biếng nhác thay thế cho sự gắng sức; và họ đang “nằm sấp mặt xuống đất,” thay vì gắng sức một cách đau đớn trong công việc của mình;1563 thì “những điều còn lại,” vì không được “làm cho vững mạnh,” sẽ “sắp chết.”1564 Từ đó chúng ta thấy một sự hẹp hòi trong lòng từ thiện của họ, sự thờ ơ đối với sự

khốn khổ thuộc linh chung quanh họ, và sự thiếu quan tâm cùng gắng sức cho những linh hồn đang hư mất và cho đại nghiệp của Đấng Christ.

Có thể những ấn tượng đầu tiên đã được tạo ra bởi tính mới lạ của Phúc Âm, hơn là bởi quyền năng trực tiếp của chân lý của nó. Từ đó chúng ta thấy khuynh hướng tạo ra một tôn giáo theo ý thích riêng của mình, thay vì đón nhận sự mặc khải thật của Đức Chúa Trời — sống nhờ sự phấn khích liên tục của tính mới lạ, thay vì nhờ những chân lý đã được thiết lập từ lâu. Điều này tự nhiên đưa đến một sự hiểu biết không đầy đủ về Phúc Âm, vốn giải thích đầy đủ những thiếu sót trong tính khí Cơ Đốc,1565 cũng như sự chống cự không vững vàng đối với thế gian.1566 Ngoài ra, sự bỏ bê Chức Vụ (thể chế được lập ra một cách rõ ràng để ngăn ngừa điều ác này1567) tạo ra một sự xưng nhận yếu đuối và không kiên định. Có lẽ kỷ luật hữu hiệu nhất cho trường hợp này là việc truyền dạy một sự hiểu biết chính xác về toàn bộ phạm vi của Kinh Thánh, như phương tiện cao cả để đạt tới sự trọn vẹn trong đời sống Cơ Đốc.1568 Sự thiên vị trong Kinh Thánh là nguồn gốc lớn của cả tà giáo lẫn sự xưng nhận không vững vàng. Lời Đức Chúa Trời mất quyền năng khi nó bị tách khỏi sự liên hệ thực tiễn của nó, hoặc khi một phần của nó, dù quan trọng đến đâu, bị lấy làm toàn thể. Cũng sẽ tốt nếu trình bày đầy đủ vinh quang của các đặc ân thuộc về Phúc Âm, không chỉ để an ủi những người đã vững lập, mà còn để khích động và cáo trách những kẻ biếng nhác. Vì, họ biết gì về việc “được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin?” Họ hiểu biết ít ỏi dường nào, “cùng với mọi thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao của tình yêu thương của Đấng Christ,” như phương tiện để được “đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời!”1569 Chúng ta há chẳng nên cảnh cáo họ chớ dừng lại ở sự nhận thức chân lý, mà không nhận biết ảnh hưởng thuộc về kinh nghiệm và thực tiễn của chân lý trên họ sao? Và chúng ta há chẳng nên lao nhọc để khuấy động sự tự xét kỹ lưỡng, thói quen cầu nguyện tha thiết, sự tự biết và tự hạ mình sâu sắc, sự vâng lời ngày càng tăng, và một sự khích động mạnh mẽ hơn để leo lên những vị trí cao cả của đức tin, hầu cho họ có thể đạt được những triển vọng rộng lớn hơn, sinh động hơn và thiên thượng hơn sao? Đặc biệt, chúng ta há chẳng nên giục giã họ hướng về sự suy ngẫm thường xuyên về Đấng Christ, như phương tiện để càng giống hình ảnh Ngài một cách trọn vẹn hơn,1570 và để xưng nhận danh Ngài một cách vững vàng và sáng suốt hơn sao?1571 Ôi! họ cũng hãy nhớ rằng chỉ trong sự thực hành bền bỉ đức tin và sự siêng năng của chúng ta, các đặc ân Cơ Đốc của chúng ta mới có thể được hưởng thụ, hoặc sự tin cậy Cơ Đốc của chúng ta mới có thể được xác tín.1572

IX.—NGƯỜI TÍN HỮU ĐÃ ĐƯỢC XÁC NHẬN VÀ NHẤT QUÁN.

Nơi đây chúng ta thấy sự kết hợp của giáo lý Kinh Thánh, đặc ân thánh khiết, và thực hành nhất quán. Tổng số những lời cầu nguyện và khuyên bảo của các Sứ đồ cho những người mới tin của họ là: quan điểm của họ về giáo lý được mở rộng hơn;1573 ý thức về bổn phận của họ sâu sắc và tích cực hơn;1574 tiêu chuẩn xưng nhận của họ cao hơn;1575 sự hưởng thụ các đặc ân của họ khích động hơn;1576 sự kết quả của họ dồi dào hơn;1577 và đường lối vâng lời của họ trọn vẹn hơn.1578 Gương mẫu của Sứ đồ hướng dẫn chúng ta tiếp tục dạy dỗ những chân lý sâu sắc và vững chắc nhất, vượt qua những nguyên tắc sơ đẳng của Phúc Âm;1579 tại đây chúng ta bước vào một cách sâu rộng những mưu định của Đức Chúa Trời về dân sự Ngài — sự an toàn của giao ước Ngài thay cho họ — sự trình bày đầy đủ hơn về các thuộc tính của Ngài trong công việc cứu chuộc họ, về chức vụ và công việc của Đấng Christ, và về đời sống thuộc về Đức Chúa Trời bắt nguồn từ Ngài.1580 Nhờ hệ thống “đồ ăn đặc” này, người tín hữu trưởng thành được “nuôi dưỡng trong lời của đức tin và giáo lý lành mạnh,” và “các giác quan” của người ấy sẽ càng được “rèn luyện” hơn trong sự phân biệt thuộc linh. Những hành động ấy thuộc về cả người tín hữu trẻ tuổi lẫn người tín hữu già dặn; nhưng nơi người tín hữu già dặn, chúng vững vàng và chắc chắn hơn. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời được người trẻ tuổi tham dự với lòng sốt sắng lớn hơn, nhưng người già dặn thì với nguyên tắc sâu sắc hơn. Các tình cảm nơi người trẻ tuổi mạnh mẽ và sinh động hơn. Nhưng điều dần dần mất đi trong sự suy giảm tự nhiên của những vận hành thuộc về cảm giác của chúng, được bù đắp dư dật trong sự cải thiện của sự hiểu biết, quyết tâm và phán đoán. Những đề tài thuộc linh đã đổi chỗ ngồi trong linh hồn. Nếu chúng ít được thực hành một cách hữu hình trong các tình cảm (dù đôi khi việc khơi dậy sự phấn khích cũng có thể tốt), chúng lại được cố định một cách bền vững hơn trong tâm trí. Sự lựa chọn càng vững vàng, sáng suốt và đồng đều hơn. Nếu có ít sự phấn khích thuộc linh hơn, thì lại có một sự thấu hiểu sâu sắc hơn về sự bại hoại thuộc linh, và một thói quen cố định sâu sắc hơn trong Phúc Âm.

Ngoài sự hoạn nạn (một phương tiện ân điển hết sức quan trọng đối với người tín hữu1581), sự vận hành tích cực của đời sống và niềm vui thuộc linh sẽ củng cố và xác lập sự tiến bộ hằng ngày của người ấy về hướng thiên đàng. Sự giải thoát của người ấy khỏi quyền thống trị của tội lỗi; sự thông công của người ấy với Đấng Christ trong những sự chịu khổ, sự chết và sự sống lại của Ngài,1582 sự nhìn xem và áp dụng liên tục thập tự giá của

người ấy, thúc giục người ấy bằng ảnh hưởng không thể cưỡng lại và vui mừng nhất. “Nhìn xem như trong gương, vinh quang của Chúa” hạ linh hồn người ấy xuống trong sự suy ngẫm ngưỡng mộ, thờ phượng và biến đổi.1583 Chìm xuống trong sự khiêm nhường, người ấy càng vươn cao hơn trong sự hiểu biết, sự thánh khiết và tình yêu thương. Sự quý trọng Chúa của mình càng khắc sâu vào lòng người ấy hơn. Người ấy càng rực cháy với lòng sốt sắng gia tăng, với niềm vui mừng liên tục và xác tín hơn, với lòng biết ơn càng tỉnh thức và sinh động hơn. Và như vậy, mỗi sự thực hành tình yêu thương đều đem lại một sự giống với hình ảnh Đức Chúa Trời ngày càng tăng. Thật khó mà tìm đến các tác phẩm của loài người để có được một sự trình bày đầy đủ về vinh quang thiên thượng này. Ông Romaine đã vẽ, trong phạm vi của nó, một chân dung đơn giản và đẹp đẽ; tuy nhiên nó còn thiếu sót, vì thiếu những nét thực tiễn của bản phác thảo theo Kinh Thánh. Baxter đã trình bày những nét ấy với nhiều lửa, sức mạnh và quyền năng mê hoặc — nhưng ông thường ngụy trang hình dáng của mình bằng những cảm xúc gò bó của chính mình và những sự kiềm chế siêu hình, đến nỗi nó giống như một thiên sứ bị xiềng xích. Có lẽ có thể nói Leighton đã cho ra bức chân dung đầy đủ, cả trong các tác phẩm lẫn trong tính cách của ông, với ít dấu vết của sự yếu đuối loài người nhất có thể trông đợi, cho đến những ngày sáng lạn hơn của Hội Thánh.

Tuy nhiên, cùng với tình yêu thương này, như chất liệu và phương tiện cao cả của sự gây dựng, phải kết hợp một sự nhấn mạnh tích cực về lời cảnh cáo thuộc về Phúc Âm. Đa-vít đã công khai thừa nhận giá trị của kỷ luật Kinh Thánh này;1584 và nỗi sợ bị cho là theo luật pháp cũng không ngăn cản các Sứ đồ kết hợp nó, như một phần của Phúc Âm, ngay cả với quan điểm đầy đủ nhất về vinh quang của Chủ Lớn của họ.1585 Mỗi lời cảnh cáo của Kinh Thánh quả thật đều có ý nghĩa riêng của nó; tuy nhiên nó áp dụng cho cả hai hạng người trong dân sự chúng ta. Đối với kẻ không tin kính, những lời đe dọa ấy “sinh ra cơn thịnh nộ” trong nỗi sợ hãi kẻ thù và quan án của họ là Đấng Christ — nhưng đối với người công chính, chúng tạo ra một nỗi sợ lành mạnh về một “Đức Chúa Trời hay ghen,” tình yêu đối với sự thánh khiết trong các sự an bài của Ngài,1586 một nỗi sợ tin kính đối với tội lỗi, và một sự thúc giục mau mắn để sử dụng các phương tiện đã định trước cho sự gìn giữ.1587 Quả thật, một sự phô bày nổi bật về “sự kinh sợ Chúa” sẽ mang hương vị của giao ước “sinh ra sự nô lệ;” nhưng việc chỉ rao giảng các lời hứa của Phúc Âm, xóa bỏ mọi sự nhấn mạnh về những lời đe dọa của nó, sẽ không chỉ gánh lấy tội làm tổn hại Lời Đức Chúa Trời, và không “cảnh cáo kẻ ác về đường lối của nó;” mà còn tước mất của tín hữu một phương tiện do Đức Chúa Trời định trước cho sự gìn giữ và xác lập của người ấy.1588

Lời khuyên bảo của Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ, là một mẫu mực đáng ngưỡng mộ về cách nói chuyện pha trộn này. Dù ông gọi họ là — “anh em thánh, và những người dự phần trong sự kêu gọi thiên thượng,” ông cũng không ngần ngại “quở trách họ cách nghiêm khắc,” như những người “chậm hiểu:” thậm chí đặt trước mặt họ số phận của các tổ phụ phản nghịch của họ, và của những kẻ bội đạo khốn khổ trong chính họ, như một động cơ thúc đẩy nỗi sợ thánh khiết, vốn luôn là một phần cần thiết của ân điển bền đỗ; trong khi ông kết luận bằng cách bày tỏ ý kiến tốt của mình về họ, và bằng cách trình bày “sự an ủi mạnh mẽ,” phát sinh từ sự chắc chắn không thay đổi của nền tảng hy vọng của họ.1589 Như vậy, nền tối chiếm một phần lớn của bức tranh, rõ ràng là nhằm làm nổi bật một cách sinh động hơn vinh quang hấp dẫn của tình yêu thương, chiếu những tia sáng của nó trên sự u ám. Như vậy, sự cân bằng Cơ Đốc cũng được duy trì. Sự cân bằng giữa đức tin với nỗi sợ hãi giữ mỗi nguyên tắc trong phạm vi vận hành thích đáng của nó — nó kiềm chế đức tin khỏi sự tự phụ, nỗi sợ hãi khỏi sự nô lệ và vô tín.

Người Viết cảm thấy sâu sắc về trách nhiệm của Chức Vụ cá nhân và phân biệt này. Sự nhớ lại rằng mỗi lời chúng ta nói với các hạng người khác nhau đều có ảnh hưởng đến tình trạng đời đời của họ — nó khoác lên Chức Vụ ấy một tầm quan trọng không thể diễn tả được, đối với các hạng người ấy, đối với chính lương tâm chúng ta, và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chức vụ của chúng ta cuối cùng tác động lên lương tâm1590 — những sự bối rối đa dạng của lương tâm đòi hỏi sự đối xử khéo léo nhất. Vì sự giải thích đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ cần có sự học thức trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vì làm sao chúng ta có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu không nhờ sự xức dầu và sự dạy dỗ của chính Thánh Linh Ngài?’1591 Để trang bị cho mình, vì vậy, cho sự phục vụ đầy lo âu này, chúng ta cần sự quen thuộc sâu sắc với lòng người (đặc biệt là lòng mình) — một sự hiểu biết thấu đáo về Kinh Thánh — một sự nghiên cứu cẩn thận về những tác phẩm hay nhất về thần học xử thế và thần học kinh nghiệm1592 — trên hết — một thần trí cầu nguyện khiêm nhường

và khẩn thiết, xin được cung cấp liên tục và gia tăng “sự khôn ngoan từ trên cao.” Rõ ràng là hết sức quan trọng khi thêm vào điều này một sự hiểu biết về khí chất bẩm sinh của từng cá nhân. Một tâm trí lạc quan sẽ tạo ra một tính cách lừa dối về lòng sốt sắng và cường độ cho những ấn tượng tôn giáo. Một sự chán nản thuộc về thể chất sẽ che khuất ngay cả những triệu chứng của một công việc đức tin chân thật. Một sự tự tin quá mức, hay sự rụt rè, sẽ cần một giọng điệu đối xử khác nhau — nó cần được kiềm chế, cảnh cáo, hay khích lệ, “tùy theo trường hợp đòi hỏi.”1593

Người Viết không giả vờ đã đưa ra trong chi tiết này một bản hướng dẫn Chức Vụ đầy đủ. Vì các nét mặt của tội lỗi lẫn ân điển đều đa dạng, nên không nguồn tài liệu nào của loài người từng cung cấp cho ông những quy tắc mà không bỏ sót nhiều trường hợp. Ông chỉ nhắm đến việc phác thảo một vài đường nét và đặc điểm rộng rãi của cuộc trò chuyện, có thể đáp ứng phần nào những khó khăn nổi bật, và dễ dàng được bổ sung dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời vào lúc khẩn cấp. Kinh nghiệm cho chúng ta thấy rằng, thường thì, công việc khó khăn nhất vẫn còn lại khi chúng ta đã bước xuống khỏi bục giảng, cần sự hướng dẫn đặc biệt của cầu nguyện, học tập, và sự quan tâm cẩn thận đến sự phục vụ của Chủ chúng ta để thực hiện một cách hiệu quả. Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt mà chúng ta không thể nhầm lẫn: rằng đối với mọi người, thuộc mọi hạng và ở mọi giai đoạn, những sự lôi cuốn của thập tự giá phải được mở ra, và vinh quang thiên thượng của nó phải được làm cho dễ hiểu cho mọi mục đích: để cáo trách và cải đạo, để dạy dỗ và nên thánh; cho sự xác lập, an ủi, và sự cứu rỗi đời đời của mọi người sẵn lòng tiếp nhận nó. Đó là một phương thuốc đặc hiệu cao cả, áp dụng cho mọi sự đa dạng và phức tạp của bệnh tật; nó có sức mạnh ngang nhau để phá vỡ tấm lòng cứng cỏi, hoặc chữa lành tấm lòng tan vỡ. Sự trình bày nhút nhát hay sai lầm về nó, chỉ là một công cụ cáo trách yếu ớt: trong khi sự ngụy trang và hiểu sai cố ý về nó sẽ bị đánh bại bằng sự vô hiệu.

CHƯƠNG III. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.

Công việc do Đức Chúa Trời chỉ định này1594 — thường là việc tử tế duy nhất mà chúng ta có thể làm cho dân sự mình — là một Chức Vụ có trách nhiệm đặc biệt. Chính Đức Chúa Trời là Đấng Giảng Đạo, phán lớn tiếng và trực tiếp hơn với lương tâm, so với chỉ giọng nói của loài người. Vì vậy, công việc của chúng ta là kêu gọi sự chú ý đến giọng nói phán dạy của cây roi thuộc về Đức Chúa Trời này.1595 Lại nữa, trong sự tiếp xúc của tội nhân với ‘Sự Chết — vị Giảng Đạo đáng sợ và vang dội ấy,’1596 — đôi khi một ấn tượng sâu sắc hơn được tạo ra trong phòng người bệnh, so với trong bục giảng. Trên hết, vào lúc khủng hoảng này, lương tâm ít nhiều được đánh thức — nhu cầu về một Nơi Ẩn Náu được thừa nhận — viễn cảnh về cõi đời đời mà không có Nơi Ẩn Náu ấy bị khiếp sợ. Thật là cơ hội vàng để trình bày Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi chức vụ thích hợp — trong mọi lời mời gọi của ân điển Ngài, thật tự do và thật khích lệ biết bao!

Vì vậy, sự bỏ bê hay sai lầm trong Chức Vụ này, kéo theo những hậu quả có trách nhiệm lớn lao hơn nhiều so với sự vô tâm hay thiếu khéo léo về y học — đó là đùa giỡn với sự cứu rỗi của những linh hồn bất diệt. ‘Sự thiếu sót không thể chịu đựng được này nơi các Mục sư’ (như một Tác giả xưa nhận xét) ‘không bao giờ tự biểu lộ một cách đáng xấu hổ hơn, hay gây hại lớn hơn, so với khi con người cần sự giúp đỡ thuộc linh vào giờ chết, hay trong lúc hoạn nạn lớn.’1597 ‘Thần học ru ngủ’1598 quá thường được ban cho những linh hồn đang ngủ mê, thay vì những sự khích động đánh thức của nỗi lo âu lo lắng nơi chúng. Có lẽ không nơi nào đức tin và sự nghiêm túc của chúng ta bị thử thách một cách đau đớn hơn, và không nơi nào chúng ta cảm nhận một cách nhạy bén hơn tầm quan trọng của việc “phân chia đúng đắn Lời chân lý.” Tính khí của cá nhân (người đôi khi ghét phương thuốc hơn là căn bệnh), và những tai hại đáng sợ có thể phát sinh từ một sai lầm nhỏ trong cách đối xử với người ấy,1599 càng làm tăng thêm sự khó khăn — đến nỗi (dường như được ám chỉ) chỉ “một trong một ngàn” mới đặc biệt xuất sắc trong công việc này.1600

Việc dùng bừa bãi1601 một hình thức phục vụ chung không thể được khuyến nghị.1602 Điều Giáo Luật thứ 67 quy định việc sử dụng hình thức phục vụ đã định,

‘theo như Vị Giảng Đạo xét thấy cần thiết và thuận tiện nhất’ — đây là một sự tùy nghi khôn ngoan và cần thiết, vì (dù hình thức ấy xuất sắc đến đâu) nó có bất lợi là ‘không đủ cụ thể cho từng dịp riêng biệt.’1603

Không thể đưa ra những quy tắc chung cho những trường hợp khó khăn; khi chúng đến trước mặt chúng ta, chúng ta khó có thể phán đoán chúng với bất cứ sự chắc chắn nào, và sự phán đoán của chúng ta bị quyết định bởi một vấn đề rất nhỏ. Chúng ta chỉ nhắc đến một vài gợi ý, chẳng hạn như trước hết — Bổn phận cân nhắc lời nói của mình với nhiều sự suy gẫm và cầu nguyện trước. Trường hợp ấy quá thường gặp chúng ta trong nếp sinh hoạt thường lệ, và chỉ được khuyên bảo theo những gợi ý của thời điểm. ‘Thật là lạ’ (như Ostervald nhận xét) ‘khi các Mục sư tốn nhiều công sức để chuẩn bị các bài giảng của mình cho bục giảng, mà lại tốn ít công sức để chuẩn bị cho những điều mình nên nói với người bệnh, hay cách mình tiến hành các cuộc thăm viếng họ, dù đó là một trong những chức vụ khó khăn và quan trọng nhất trong Chức Vụ.’ Sự sẵn sàng theo thói quen, mà không có nhiều sự rèn luyện suy xét và cầu nguyện, sẽ không đem lại những kỳ vọng có căn cứ về phước hạnh của Đức Chúa Trời.

Chúng ta phải đến với người bệnh trong trang phục của một người bạn. Mục đích của chúng ta (không giống như mục đích của người chăm sóc y tế), thường không liên hệ trong tâm trí người ấy với bất cứ triển vọng lợi ích rõ ràng nào. Vì vậy, càng cần thiết hơn là chúng ta phải hoàn toàn thấu hiểu trường hợp của người ấy — để thần trí, cách cư xử và giọng nói của chúng ta bày tỏ sự cảm thông rõ ràng — giống như Chủ chúng ta, khi Ngài dừng cáng tại cổng thành Na-in, và khóc tại mộ La-xa-rơ.1604 Không gì thu hút sự tin cậy thành công hơn, khi trang phục chính thức bày tỏ “một người anh em sinh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn.”1605

Chúng ta nên cố gắng đạt được một sự hiểu biết chính xác về trường hợp. Và ở đây, sự đa dạng bao la của các trường hợp (mỗi trường hợp đều có một đặc điểm phân biệt nào đó) và sự pha trộn cùng kết hợp lớn lao tìm thấy trong mỗi trường hợp, ngay cả khi tính cá biệt riêng của nó đã được xác định, cũng đặt ra không ít khó khăn. Điều này xác lập tầm quan trọng của việc thăm viếng chung, để đạt được sự hiểu biết cần thiết. Người

thầy thuốc không thể kê đơn mà không bắt mạch, và hỏi han về chế độ ăn uống cùng thói quen sinh hoạt. Ông ta chịu khó trò chuyện với bạn bè, và thu thập thông tin từ mọi phía. Như vậy, chúng ta cũng phải khôn ngoan thu thập từ những nguồn tốt nhất — và, trong chừng mực có thể, từ những nguồn Cơ Đốc.

Trong việc xử lý từng trường hợp, chúng ta nên cố gắng làm nổi bật một số ứng dụng đa dạng của Kinh Thánh tùy theo các triệu chứng được bộc lộ để hướng dẫn chúng ta. Các Thi Thiên đặc biệt thích hợp vì ngôn ngữ giản dị và sự đồng cảm trong cảm xúc; và nhất là vì chúng cung cấp chất liệu và khuôn mẫu cho lời cầu nguyện, cả cầu nguyện cho người bệnh lẫn cầu nguyện cùng với người bệnh. Cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem bao hàm hai điểm chính để dạy dỗ người dốt nát và thờ ơ — sự cần thiết của sự đổi mới tấm lòng, và đức tin nơi Đấng Christ — công việc của Đức Thánh Linh, và công việc của Đấng Cứu Rỗi.1606 Bài giảng tiếp theo của Ngài cho đám đông có thể áp dụng phổ quát, nêu bật tính cách nhưng không của Phúc Âm để khích lệ tội nhân; và tính chất thuộc linh của Phúc Âm để cáo trách người tự cho mình là công chính.1607 Các bài giảng cuối cùng của Ngài cho các môn đồ đầy dẫy sự an ủi và nâng đỡ cho Cơ Đốc nhân ăn năn và đã vững vàng.1608 Các thư tín cũng cung cấp sự đa dạng tương tự về lời dạy thích hợp. Đôi khi có thể nên lấy cả một sách, hoặc vài chương liên tiếp, để có cái nhìn toàn diện về chân lý Phúc Âm. Nếu cách đó trở nên quá chung chung và thiếu điểm nhấn, chúng ta có thể kết hợp một số đoạn rời rạc cho phép áp dụng sát hơn, cụ thể hơn. Mỗi đoạn đều bày tỏ một khía cạnh nào đó (trực tiếp ít hay nhiều) về Đấng Christ. Ngài là trung tâm của tất cả — “đường đi, lẽ thật, và sự sống,” trong mọi đoạn và trong từng đoạn. Vì vậy, từ Ngài chúng ta có thể dễ dàng ráp các phần lại với nhau, và triển khai từng phần riêng biệt đến mức độ nào tùy ý, nhằm áp dụng các câu Kinh Thánh thích hợp vào những nét chính của trường hợp. Kinh Tin Kính, hoặc một phần khác trong Nghi Thức Thăm Viếng Người Bệnh, có thể được triển khai thành một hệ thống dạy dỗ và tra xét đơn giản mà chi tiết. Điều gì đó từ chính miệng người bệnh sẽ cho chúng ta cơ sở sắc bén nhất cho lời khuyên; trong khi vài câu hỏi ân cần và thân mật thường sẽ chiếm được lòng tin của người ấy, và gợi ra một số hồi tưởng sâu sắc và đánh thức về tình trạng và triển vọng của linh hồn người ấy. Trong những trường hợp còn nghi ngờ, chúng ta có thể dùng những câu hỏi ấy một cách ích lợi, thêm vào đó quan điểm thẳng thắn và nghiêm túc của chúng ta về tình trạng của người ấy, và dẫn người ấy đến lời cầu nguyện tha thiết xin được ngày càng tự nhận biết mình hơn.

Việc xử lý các trường hợp thường sẽ thử thách “sự nhịn nhục lâu dài.” Một sự đồng ý lạnh lùng, vô nghĩa có thể đón chúng ta ngày này qua ngày khác — có lẽ

từ tháng này qua tháng khác. Ở đây chúng ta phải thay đổi — không phải chân lý — mà là phương tiện trình bày chân lý — như một lời nói tình cờ buông ra — một tờ truyền đạo để lại phía sau — những lần thăm viếng thỉnh thoảng mang tính thân mật hơn là chính thức. Tuy nhiên, nỗ lực liên tục để “đem ra những điều mới” có thể mang quá nhiều tính khôn ngoan của con người. Việc lặp lại không thay đổi lời trình bày “cũ” thường đã chứng tỏ là “dòng nước làm mòn đá.”1609 Những cách diễn đạt theo luật pháp thường dùng phải thường được xét theo chuẩn mực của chính phương cách truyền đạt không hoàn hảo của chúng, hơn là theo các quy tắc của sự chính xác nghiêm ngặt.

Không quy định nào có thể ấn định chính xác mức độ thăm viếng người bệnh. Nguy hiểm cận kề đòi hỏi sự chăm sóc liên tục của chúng ta. Sự gần kề của cõi đời đời khiến mọi cơ hội dạy dỗ đều có tầm quan trọng vô hạn. Tuy nhiên, trong các trường hợp khác, những lần thăm viếng thường xuyên thường không nên kéo dài. Trong những trường hợp đặc biệt khó chịu, nên có một khoảng gián đoạn — chờ đợi những cơ hội mở ra và những tình huống khẩn cấp quan trọng, dù bất ngờ đến đâu. Thời gian thăm viếng cũng có thể thay đổi. Đôi khi tính đều đặn là điều đáng mong muốn, và thường thì lại không nên — việc thăm viếng theo lệ thường thường mất đi phần nào sức gây ấn tượng. Một hệ thống mà không có hệ thống thường được ưa chuộng hơn — sự kiên trì và tỉnh thức hơn là sự chính xác — tuy nhiên, trong mọi hoàn cảnh, vẫn phải xét đến sự tiện lợi của người bệnh. Chúng ta cho rằng không ai trong chúng ta sẽ giới hạn việc thăm viếng chỉ vào những trường hợp mang lại sự thỏa mãn và tươi mới thuộc linh. Những trường hợp kém thuận lợi hơn, dù ít gây hứng thú, cuối cùng sẽ được thấy là một lĩnh vực không kém phần ích lợi trong các lần thăm viếng của chúng ta, qua việc thực hành lòng thương xót, sự tự phủ nhận, và sự nương cậy nơi sự giúp đỡ thiêng liêng; và qua sự khích lệ vui mừng của lời mời gọi một sự cứu rỗi ban cho nhưng không dành cho những người “sắp chết mất.”

Tầm quan trọng của sự trung tín trong chức vụ không thể được đánh giá quá cao. Đây không phải là lúc cho những đề tài tầm thường, vụn vặt, hay cho việc “nói tiên tri những điều êm tai.” Gương mặt hốc hác của người đau khổ, các triệu chứng của sự chết, những thân nhân đang than khóc chung quanh, quả thật lớn tiếng kêu gọi sự dịu dàng. Nhưng tình yêu đối với linh hồn bất diệt, và sự quan tâm mãnh liệt đến định mệnh đời đời của linh hồn ấy, còn kêu gọi lớn tiếng hơn nữa cho sự trung tín trong cách xử lý. Mối quan tâm đầu tiên của chúng ta phải là nói thẳng thắn, và cố ý trung tín trong việc trình bày chân lý. Chúng ta có cám dỗ lớn từ sự sẵn lòng bị lừa dối của người đau khổ, từ lòng tham muốn sự an ủi của người ấy, và từ sự dịu dàng sai lầm của những người bạn lầm lạc của người ấy.1610 Nhưng sự bất trung sẽ hủy hoại chính linh hồn chúng ta không

kém gì linh hồn người ấy.1611 Im lặng là tàn nhẫn. Vì việc người đau khổ biết được tình trạng thật của mình, theo hướng nào cũng vậy, đều có lợi cho người ấy — để người ấy được hưởng sự an ủi của tình trạng lành mạnh của mình, hoặc được cứu khỏi sự hủy hoại chắc chắn do sự tự lừa dối của mình. ‘Vì vậy, trong khi anh dịu dàng,’ (ông Mason căn dặn chúng ta) ‘hãy chắc chắn là trung tín, và quan tâm đến sự chấp thuận của lương tâm mình về sau. Hãy nhớ rằng anh là Mục Sư của Phúc Âm; và không được hy sinh chính nghĩa của chân lý và sự tin kính cho một sự xấu hổ hay dịu dàng giả tạo.’1612 Tuy nhiên, chúng ta phải, như những thầy thuốc khéo léo, pha trộn thuốc làm dịu1613 với thuốc ăn mòn:1614 lao nhọc để tạo ra một sự chữa lành vững chắc, chứ không phải đột ngột: và không bao giờ gây đau đớn, trừ khi cần thiết cho trường hợp, và với mục đích tạo ra một sự chữa lành triệt để. Lời cáo buộc khắc nghiệt khi đó sẽ nhắm vào sứ điệp của chúng ta,1615 chứ không phải cách truyền đạt sứ điệp — trong khi việc chúng ta trình bày đầy đủ sự khích lệ và lời mời gọi của Phúc Âm sẽ chứng tỏ rằng chúng ta chỉ chỉ ra nguy hiểm để cứu tội nhân khỏi sự hủy hoại, và để đặt trước mặt người ấy một nơi nương náu chắc chắn và đời đời.

Chúng ta cũng đừng quên nhấn mạnh đến tình yêu của Đấng gây ra sự đau khổ. Ở đây chúng ta thấy cái nhìn rõ ràng về bản tính làm Cha của Đức Chúa Trời,1616 là điều đã nâng đỡ linh hồn của Đấng Cứu Chuộc trong những giây phút đau khổ cay đắng nhất của Ngài.1617 Chính tình yêu của Cha đánh phạt, để hạ thấp đứa con nổi loạn của Ngài; và để nâng đỡ đứa con đã hạ mình của Ngài bằng niềm vui bình an nâng đỡ đến nỗi đứa con hôn cây roi, trong khi cây roi đang đánh mình; và cảm nhận sự an ủi trong việc chịu đựng hoạn nạn, điều mà đứa con đã trông đợi khi được cất khỏi hoạn nạn. Vậy thì ở đây chúng ta phải chỉ ra lý do của hoạn nạn — “không phải không có sự cần thiết”1618 — “không đến từ đất,” mà từ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời1619 — mục đích của nó — để thử thách đức tin, và để tôn vinh Đấng Cứu Rỗi1620 — các bổn phận của nó — tự tra xét,1621 tỉnh thức,1622 đức tin,1623 vâng phục,1624 và biết ơn1625 — các kết quả của nó — sự cất bỏ tội lỗi,1626 sự hạ thấp linh hồn,1627 sự nới lỏng tấm lòng khỏi thế gian,1628 một tinh thần cầu nguyện rộng lớn hơn,1629 sự thiết lập sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân,1630 và sự trông đợi vui mừng

về cơ nghiệp trên trời.1631 Trong “một linh hồn đã dứt sữa”1632 và một tinh thần chịu khổ vui vẻ, phước hạnh trọn vẹn của sự thăm viếng đầy yêu thương này sẽ được nhận biết.

Việc lấy Đấng Christ làm tổng kết cho những lời dạy dỗ của chúng ta dành cho người bệnh là điều quan trọng vô hạn. Thật vậy, đây là đối tượng đặc biệt của sự ủy thác của chúng ta; như “Đấng Giải Thích” của những sự đau đớn này, để bày tỏ “sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời” trong việc hình phạt và tha thứ tội lỗi — “đã tìm được một giá chuộc;” và như vậy, như trong trại của Y-sơ-ra-ên, để giương cao con rắn bằng đồng,1633 với lời bảo đảm và dòng chữ — “Hãy nhìn và sống.”1634 Đây là Phúc Âm duy nhất cho phòng bệnh. Bảo người bất lực lao nhọc để lên thiên đàng bằng việc làm của chính mình, cũng giống như chế nhạo nỗi khổ của người Y-sơ-ra-ên bị thương bằng cách gọi người ấy trở lại công việc của mình. Giờ đây, có lẽ lần đầu tiên, người ấy cảm nhận sự bất lực của mình. Vì vậy, làm việc tức là tuyệt vọng. Nhưng hãy hướng mắt người ấy về cây sào — và đó là “sự sống từ kẻ chết.”1635 Và ở đây sự đơn giản của công việc chúng ta giúp ích chúng ta rất nhiều. Không giống thầy thuốc, chúng ta chỉ có một phương thuốc với nhiều ứng dụng khác nhau, nhưng đều thích hợp như nhau cho mọi trường hợp: để cáo trách, để ban sự sống, để an ủi, để nên thánh. Thật vậy, chúng ta dùng luật pháp — không phải như những Mục Sư của luật pháp — mà như “người thầy dạy, để dẫn họ đến với Đấng Christ”1636 — tuy nhiên, không giữ lại Phúc Âm cho đến khi luật pháp đã hoàn thành công việc của nó; mà trình bày Đấng Thầy Thuốc Thiêng Liêng qua Phúc Âm để chỉ cho tội nhân thấy căn bệnh tuyệt vọng của mình, và để khơi dậy những ước muốn của người ấy, và để làm mềm lòng người ấy, hầu người ấy lập tức chạy đến với Đấng Christ để được chữa lành. Như vậy chúng ta rao giảng một cánh cửa mở ra trong những hoàn cảnh tuyệt vọng nhất1637 — một lời mời gọi cho mọi người — và không làm nản lòng ai cả — sự bảo đảm cho dân sự của Đức Chúa Trời.1638 Mọi lời dạy dỗ đều thiếu sót về căn bản, nếu không đặt nền tảng trên sự trình bày Phúc Âm tự do và đầy đủ này, là điều cung cấp nguyên tắc duy nhất có hiệu quả cho sự nên thánh, bằng cách đưa chúng ta vào sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và sự giống với hình ảnh của Ngài.

Chúng ta không thể không nhận xét về sự an ủi khi đến với người bệnh chỉ với tư cách là những công cụ của Chúa. Đây là sự bảo đảm cho sự ủy thác của chúng ta — “Những Sứ Giả” — được Đức Chúa Trời sai đi cho chính mục đích này. Thật là một sự nhẹ nhõm khỏi sự lo lắng quá mức thường cản trở sự tự do và vui vẻ của tâm linh chúng ta! Và thật là một sự bảo đảm để cầu nguyện trong đức tin xin quyền năng của Đức Chúa Trời trong chính lễ nghi của Ngài, là lễ nghi, giống như mọi định chế thiêng liêng, mang theo một lời hứa; việc cầu xin lời hứa ấy, và lợi ích phát sinh từ đó, chỉ bị cản trở bởi chính sự vô tín của chúng ta!

Chúng ta khuyên, như một quy tắc chung, nên kết thúc các lần thăm viếng người bệnh bằng lời cầu nguyện ngắn gọn nhưng trang nghiêm, uốn nắn những lời cầu xin chính xác thích hợp nhất với hoàn cảnh và tình trạng thuộc linh của người ấy. Trường hợp của người ấy không phải lúc nào cũng cho phép thực hiện việc cầu nguyện. Tuy nhiên, đôi khi Kinh Thánh được giải thích trong tinh thần cầu nguyện, hoặc những lời cầu nguyện ngắn gọn xen lẫn trong quá trình trò chuyện, sẽ là một phương tiện cầu khẩn chấp nhận được theo tinh thần của quy tắc Kinh Thánh, và với một lời hứa về lợi ích thuộc linh, nếu không phải lợi ích thuộc thể.1639

Chúng ta không cần phải nói nhiều về sự thận trọng đặc biệt cần thiết khi ban thánh lễ cho người bệnh. “Trong khi đối với Cơ Đốc nhân hành hương, thánh lễ có thể là lương thực thật1640 cho chặng cuối của hành trình; thì đối với những người theo hình thức, và thậm chí những người thờ ơ, ‘thánh lễ được ao ước, như tấm giấy thông hành trên đường lên thiên đàng, mà họ mong rằng sẽ đáp ứng mục đích của họ ngay lập tức.’1641 Một sự giải thích quen thuộc về Giăng 6 là sự chuẩn bị tốt nhất để nhận lãnh thánh lễ; không phải như việc bắt buộc tuân giữ mạng lệnh kỷ niệm (mà không có sự nhắc đến trực tiếp), mà là để minh họa bản chất và hoạt động của đức tin, là điều duy nhất khiến người dự thánh lễ đủ tư cách để ‘phân biệt thân thể của Chúa.’”

Chúng ta không được quên việc dạy dỗ những người chăm sóc,1642 là điều thật sự thường là phương tiện quan trọng nhất để nói gián tiếp với người bệnh. Thật ấn tượng biết bao cảnh tượng trước mắt họ, trong bức tranh sống động về hậu quả của tội lỗi, sự hư không của thế gian, sự gần kề và tầm quan trọng không thể diễn tả của cõi đời đời, và của việc chuẩn bị tức thì cho cõi đời đời! Chúng ta phải khắc sâu trách nhiệm to lớn của họ là phải thêm việc chăm sóc linh hồn người bệnh vào việc chăm sóc thân thể người ấy; tránh sự sao lãng quá thành công của những đề tài vô duyên; tận dụng những cơ hội kịp thời để đọc sách hoặc dạy dỗ, và tìm kiếm trong lời cầu nguyện đặc biệt, một phước hạnh lâu dài cả cho người bệnh lẫn cho chính họ.

Chúng ta cũng đừng bỏ qua người đang hồi phục trong sự suy xét của chúng ta. Giám Mục Burnet khuyên nên bắt người bệnh đưa ra những lời hứa trang nghiêm về việc đổi mới đời sống trong trường hợp họ được phục hồi.1643 Chức vụ tương lai của chúng ta đối với họ sẽ là nhắc lại những cam kết trên giường bệnh này

để họ luôn ghi nhớ, nhưng trong ý thức sâu sắc nhất về sự bất lực hoàn toàn của họ, và sự nương cậy hoàn toàn nơi sức mạnh của Đấng Christ. Với từng người trong họ, chúng ta có thể nói — “Kìa, ngươi đã được lành; đừng phạm tội nữa, e rằng có điều tệ hơn xảy đến cho ngươi.”1644 Với tất cả, chúng ta nên khuyên họ hằng ngày áp dụng những bài học mà họ đã học trong trường học này;1645 hằng ngày cầu nguyện để giữ cho lời dạy của Đức Thánh Linh sống động trong những mùa hoạn nạn của họ;1646 hằng ngày nhớ lại những thử thách đặc biệt của họ;1647 hằng ngày đổi mới những lời thề trên giường bệnh của họ;1648 và hằng ngày “nhớ đến” “những người đang gặp hoạn nạn, như mình cũng còn ở trong thân thể.”1649

CHƯƠNG IV. CHỨC VỤ MỤC SƯ ĐỐI VỚI NGƯỜI TRẺ.

Đối với Cơ Đốc nhân sáng suốt, vui mừng lo lắng trước những triển vọng ngày càng tăng của Hội Thánh, không cảnh tượng nào đầy sức sống và hứa hẹn hơn cảnh Mục Sư ôm ấp1650 những chiên con của bầy chiên trong “đồng cỏ xanh tươi, và bên mé nước yên lặng” của Phúc Âm bình an. ‘Thành công đầu tiên và lớn nhất của tôi’ (Baxter nói) ‘là đối với người trẻ; và cũng chính như vậy — khi Đức Chúa Trời đã chạm đến tấm lòng của người trẻ bằng tình yêu đối với điều lành, và bằng sự vâng phục vui vẻ đối với lẽ thật — trong nhiều trường hợp, nhiều bạn bè, cha, và ông của họ, những người đã già đi trong tình trạng dốt nát và thế tục, đã bắt đầu yêu thích và yêu mến sự tin kính. Điều đó được gây nên bởi tình yêu của họ dành cho con cái mình, những người giờ đây tỏ ra khôn ngoan hơn, tốt hơn, và vâng lời họ hơn.’1651 Tiến Sĩ Doddridge ý thức sâu sắc về tầm quan trọng của công việc này đến nỗi, khi bước vào Chức Vụ, ông đã quyết tâm — ‘Tôi thường sẽ cầu nguyện khiêm nhường rằng Đức Chúa Trời sẽ dạy tôi nói với trẻ em theo cách có thể tạo nên những ấn tượng sớm về tôn giáo trên tấm lòng chúng.’1652 Sự khích lệ đặc biệt của “mùa gieo hạt buổi sáng” này được trình bày một cách đẹp đẽ như sau — ‘Đây có lẽ là công việc vui thích nhất trong tất cả các công việc của Mục Sư. Quả thật ông phải đương đầu với sự dốt nát; nhưng sự dốt nát dễ thắng hơn là tri thức tệ hại hơn về “mưu chước của kẻ ác,” vốn thường thuộc về những

năm tháng trưởng thành hơn. Ông phải đương đầu với điều ác; nhưng đó là điều ác của bản tính, chưa bị làm cho ngoan cố bởi thói quen; điều ác của những khuynh hướng xấu xa, chưa được củng cố bởi sự nuông chiều, đến nỗi nỗ lực nhổ bỏ nó chẳng khác gì “móc một con mắt bên phải, hay chặt một bàn tay bên phải.” — Mọi lý lẽ, mọi kinh nghiệm, mọi Kinh Thánh, đều đồng ý về điều này — “Hãy gieo hạt giống ngươi buổi sáng.” Hạt giống ấy thường đã nảy mầm và sinh ra hoa quả của ân điển, khi đối với mắt bề ngoài dường như nó đã bị cỏ lùng làm nghẹt.’1653

Trách nhiệm chung của Chức Vụ này là điều quan trọng bậc nhất. Nó liên quan đến cha mẹ của thế hệ tiếp theo. Theo nhận xét sâu sắc của Giám Mục Butler, ‘mỗi thế hệ tiếp nối đều được để lại, theo đường lối thông thường của sự quan phòng, để được thế hệ trước đó uốn nắn.’1654 ‘Tri thức’ trong thời đại hiện nay quả thật là ‘quyền lực’ — có tính cách tốt nhất hoặc tệ nhất, tùy theo hướng đi và sự kiểm soát dành cho nó. Thật vậy, “con cái của tuổi trẻ mình” trong thời đại đầy biến động này “như những mũi tên trong tay người mạnh sức”1655 — những công cụ cho điều thiện quan trọng nhất, hoặc cho điều ác đáng sợ nhất. Để hướng dẫn chúng một cách có lợi, mọi kế hoạch của sự khôn ngoan loài người (như các viện cơ khí, hay các trường học về kiến thức hữu ích, tách rời khỏi các nguyên tắc Cơ Đốc) đều rõ ràng là không hiệu quả. Tri thức duy nhất tác động đến quần chúng dân cư của chúng ta là tri thức thấm nhuần giáo lý của Phúc Âm. Mọi thứ khác đều bất lực về mặt đạo đức như một bộ xương, không thể sống dậy và cử động, và thực hiện các hoạt động của một con người.

Nhưng các Mục Sư của Giáo Hội Quốc Giáo có trách nhiệm đặc biệt trong vấn đề này. Họ rất nên cẩn thận xem xét công việc lo lắng của mình — e rằng “những mũi tên” vừa nhắc đến, sau này lại bị hướng sai với ảnh hưởng mạnh mẽ chống lại chính những bức tường của họ. Giáo Dục Công Cộng — tách rời khỏi Hội Thánh — sẽ là một cỗ máy đối lập mạnh mẽ. Nếu không có nỗ lực tập trung và mạnh mẽ, chúng ta có thể sống để thấy thế hệ tiếp theo được uốn nắn theo các nguyên tắc của phe Ly Khai — phần quý giá nhất trong trách nhiệm của chúng ta sẽ bị cắt đứt khỏi chúng ta, và lớn lên tách biệt khỏi sự thông công của chúng ta, nếu không phải là thù địch với hiến pháp của chúng ta. Khi đó, quả thật Giáo Hội Quốc Giáo sẽ mất mọi sự nắm giữ trên tình cảm của dân chúng, mọi ảnh hưởng đạo đức, và mọi sự tôn trọng trong sự đánh giá chung của chúng ta. Trong sự tan rã của những mối ràng buộc lợi ích chung này, Giáo Hội sẽ sớm bị coi là một gánh nặng tốn kém và vô ích trên đất nước. Vì vậy, chúng ta đã được nhắc nhở đúng đắn rằng, ‘chính từ những cành non của gia đình giáo xứ của họ — những

chiên con của bầy chiên của họ — mà hàng giáo phẩm phải lo liệu cho việc đổi mới dần dần sức mạnh của Hội Thánh quốc gia và Tông Đồ của chúng ta.’1656 Với ý thức sâu sắc về trách nhiệm này, chúng ta tiến hành khảo sát một số điểm chi tiết thú vị nhất.

I. — GIÁO LÝ VẤN ĐÁP.

Một Chức Vụ Giáo Lý Vấn Đáp — trong chừng mực hoàn cảnh địa phương cho phép — đòi hỏi một vị trí cao trong số các phương tiện đưa dân chúng của chúng ta vào mối tiếp xúc sớm, hòa giải, và dạy dỗ với chính chúng ta như những người hướng dẫn thuộc linh của họ. Comber1657 định nghĩa công việc này từ một trong các Giáo Phụ xưa, là ‘sự hiểu biết về tôn giáo trước tiên được người Giáo Lý Viên truyền đạt cho người dốt nát, rồi sau đó được họ lặp lại nhiều lần,’ trước tiên ban cho rồi sau đó rút ra thông tin đã ban cho; hoặc, theo hình ảnh quen thuộc của một Giáo Lý Viên rất thực hành — ‘bơm kiến thức vào trẻ em, rồi lại bơm kiến thức ra.’ Để hệ thống được đầy đủ, cần có sự hỏi đáp lẫn nhau giữa người học giáo lý và người hướng dẫn — người học không chỉ lặp lại bài học, hay trả lời câu hỏi, mà còn hỏi xin giải thích thêm về những câu hỏi hoặc chưa hiểu thấu đáo, hoặc có thể được làm sáng tỏ thêm. Tuy nhiên, điều này không thể trở thành một phần cấu thành của việc giáo lý vấn đáp công cộng, phù hợp với sự tôn kính đúng mực đối với trật tự của các Nghi Lễ Thánh.

Việc Chức Vụ Tông Đồ có bao gồm bài tập này hay không, chưa được chứng minh đầy đủ. Thuật ngữ mô tả việc giáo dục Cơ Đốc của một số tân tín hữu thời đầu,1658 kết hợp với sự đa dạng của các thuật ngữ được dùng để mô tả Chức Vụ Tân Ước, dường như có liên quan nào đó đến phương cách dạy dỗ thân mật này.1659 Uy quyền và thực hành của thời cổ đại là điều không còn nghi ngờ.1660 Những người có địa vị cao nhất trong Hội Thánh dường như đã thực hành công việc này. Phương cách Giáo Lý Vấn Đáp chặt chẽ của Origen đã được ban phước cho sự trở lại của nhiều người ngoại đạo có ảnh hưởng đứng xem. Cyril và Augustine — hai ánh sáng rực rỡ của Hội Thánh cổ đại — đã để lại lời chứng mạnh mẽ về tầm quan trọng của nó. Tất cả các tên tuổi lớn

của thời Cải Chánh đều đứng về cùng một phía. Giáo Lý Vấn Đáp của Luther vẫn còn là tiêu chuẩn trong nhiều Hội Thánh Cải Chánh Ngoại Quốc.1661 Sự phán đoán của chính Hội Thánh chúng ta được bày tỏ rõ ràng, từ ngôn ngữ mạnh mẽ của luật lệ giáo luật của Hội Thánh, từ Giáo Lý Vấn Đáp quý giá tạo thành một phần trong Nghi Lễ của Hội Thánh, và từ hai Giáo Lý Vấn Đáp khác (của Nowell và của Vua Edward), mà Hội Thánh luôn công nhận bằng uy quyền của mình. Ít có nhà thần học lớn nào của Hội Thánh mà không đặt dấu ấn của mình lên giá trị của bài tập này, nhiều người bằng những sự giải thích quý giá về Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh; và nhiều người (như Giám Mục Burnet) bằng những sự dấn thân cá nhân vào công việc. Những người Công Giáo La Mã dường như đã nhận thức rõ giá trị của chức vụ này, và việc dùng nó như một vũ khí chống lại chính họ — đưa ra một lý do cho nghĩa vụ bắt buộc — ‘sự tai hại mà những người Tin Lành đã gây ra cho Hội Thánh Công Giáo, không chỉ bằng lưỡi của họ, mà đặc biệt bằng những tác phẩm của họ gọi là Giáo Lý Vấn Đáp.’1662

Việc sử dụng thực hành này đối với chính chúng ta — là điều quan trọng nhất. Nó cho chúng ta một phương cách nói chuyện rõ ràng, thân mật, và trìu mến. Nó dẫn chúng ta đến việc học hỏi sự đơn giản trong tư tưởng và minh họa;1663 vì chúng ta không còn là những người giáo lý vấn đáp khi chúng ta không còn dễ hiểu đối với khả năng thấp nhất. Việc chia nhỏ Kinh Thánh — cần thiết cho phương cách truyền đạt kiến thức từng chút một này — cung cấp cho chúng ta nhiều chất liệu quý giá cho Chức Vụ Giảng Đài của chúng ta. Nhờ vậy, chúng ta có thể đưa ra nhiều lời dạy dỗ thân mật, cá nhân, phát sinh từ những hoàn cảnh mà việc nói ra trong Chức Vụ công cộng của chúng ta sẽ gây khó chịu một cách không cần thiết, hoặc không phù hợp với phẩm giá của bục giảng.

Đối với người trẻ của chúng ta — hệ thống này cũng rất hữu ích. Bằng chứng rõ ràng mà sự giao tiếp quan trọng này cho thấy về chức vụ của chúng ta, như những người cha nuôi dưỡng linh hồn của họ, có xu hướng thắt chặt ‘một sợi dây sẽ không bị đứt nhanh,’ có hiệu quả hơn nhiều so với lập luận trong việc gắn bó họ với chính chúng ta, với Chức Vụ của chúng ta, và với Hội Thánh. Thêm vào đó, việc tiếp nhận sữa dần dần củng cố họ cho việc tiêu hóa lành mạnh hơn “thịt chắc,” để họ lớn lên ‘có các giác quan được rèn luyện để phân biệt cả điều lành lẫn

điều ác.’ Vì tất cả những lý do này, chúng ta không ngạc nhiên khi những lời căn dặn của các nhà Lãnh Đạo Giáo Hội của chúng ta thường xuyên và tha thiết kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến vấn đề này.1664

Sự đa dạng về khéo léo và hoàn cảnh địa phương, khiến việc đưa ra những gợi ý thực hành về vấn đề này trở nên khó khăn. Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh chúng ta dĩ nhiên phải tạo thành chất liệu chính yếu của việc dạy dỗ, không phải như một vấn đề học thuộc lòng, mà như được chia thành các câu hỏi, minh họa bằng Kinh Thánh, và đưa ra trong sự áp dụng sống động và có định hướng tốt. Để việc dạy dỗ này trở nên thân mật và thú vị, sẽ cần có sự học hỏi và suy xét cẩn thận. Tuy nhiên, hệ thống cần được mở rộng sang lĩnh vực Kinh Thánh, lôi cuốn người trẻ của chúng ta học một phần Kinh Thánh, dù từ buổi thờ phượng trong ngày, hay trong bất kỳ khóa học có hệ thống nào khác, và yêu cầu trả lời, hoặc trong việc giải thích đoạn văn, hoặc trong việc minh họa đoạn văn bằng các đoạn song song. Việc khảo sát một hoặc nhiều Bài Giảng có thể làm đa dạng khóa học, hoặc tạo thành khóa học thường xuyên, tùy theo hoàn cảnh gợi ý. Thời gian sau buổi thờ phượng buổi chiều có lẽ là thuận tiện nhất cho việc Giáo Lý Vấn Đáp, nơi một phần lớn hội chúng có lẽ sẽ cùng hưởng lợi ích của việc dạy dỗ. Tuy nhiên, nếu khoảng thời gian theo Nghi Lễ1665 sau bài học thứ hai được ưa chuộng hơn, sẽ cần phải chuẩn bị cho trẻ em những câu trả lời cho các câu hỏi được đưa ra (để tránh sự lúng túng phát sinh từ việc gợi ra câu trả lời mà không có sự chuẩn bị), hoặc giới hạn các câu hỏi vào những câu hỏi của trẻ em, từ đó chúng ta có thể ước lượng những câu trả lời sẵn sàng và thông minh.1666

Khi không thể dễ dàng có được câu trả lời, chúng ta phải hài lòng với việc con em chúng ta mang theo nội dung của lời dạy dỗ của chúng ta, được truyền đạt một cách thân mật nhất có thể. Một phạm vi rộng lớn và đa dạng là điều rất đáng mong muốn cho hoạt động đầy đủ của hệ thống này, trong khi đồng thời, những người chỉ có thể thử nghiệm trên quy mô hạn chế, sẽ cảm nhận giá trị của thử nghiệm ấy như một sự khích lệ để kiên trì trong đó.

II. — TRƯỜNG CHÚA NHẬT — TẦM QUAN TRỌNG — HIẾN CHẾ — VÀ SỰ GIÁM SÁT.

Việc thành lập các Trường Chúa Nhật có thể được coi là một kỷ nguyên ánh sáng đạo đức cho đất nước chúng ta. Không thể có sự khác biệt về ý kiến đối với tầm quan trọng của chúng.1667 Hệ thống này đi vào hầu hết mọi lĩnh vực

của Chức Vụ chúng ta. Nó thường là một trường học cho người lớn một cách gián tiếp. Cha mẹ đã được dạy đọc bởi con cái đã được dạy dỗ của họ. Các bài học Kinh Thánh của trường cũng đã được kể lại ở nhà với sự đơn giản thú vị và sự áp dụng thích hợp. Và như vậy chúng ta nói qua kênh hấp dẫn này, với sự quan tâm rộng lớn và mạnh mẽ nhất. Trong nhiều trường hợp, hoa quả hạnh phúc rõ ràng của việc dạy dỗ cũng khiến sự dốt nát của cha mẹ phải hổ thẹn, và khơi dậy một ước muốn chân thành và tích cực muốn tham gia lợi ích ấy. Và như vậy Trường học trở thành phương tiện dạy dỗ gia đình, và trở thành đòn bẩy mà sức mạnh của nó được cảm nhận trên toàn giáo xứ. ‘Vì vậy, không ai’ ‘có thể được giao phó việc chăm sóc một giáo xứ lâu dài, mà không nhận thấy rằng chính qua cơ quan của trường học của mình, trực tiếp hay gián tiếp, mà người ấy sẽ thắng được tấm lòng của dân chúng mình một cách tốt nhất, như Mục Sư thuộc linh và bạn hữu của họ, vì lợi ích linh hồn họ.’1668

Vì vậy, vì mọi lý do, việc dạy dỗ người trẻ là điều quan trọng bậc nhất. Và dù, giống như mọi Chức Vụ khác, nó sẽ là dịp cho sự đoán phạt sâu sắc hơn trong việc bỏ bê hay lạm dụng nó, nhưng nhiều người hiện đang sống trên đất, và nhiều người hơn nữa trên thiên đàng, sẽ nhớ đến lợi ích quan trọng này trong những bài ca ngợi khen đời đời của họ.1669

Thường thì đó là thời gian gieo hạt cho mùa gặt tương lai. Kết quả trực tiếp là Chức Vụ Giảng Đài trở nên dễ hiểu và thú vị hơn.1670 Trong nhiều trường hợp khi chân lý sau đó được tiếp nhận (như với Ti-mô-thê1671), những lợi ích của một tâm trí đã được soi sáng trước đó được cảm nhận một cách rõ rệt; trong khi trong những trường hợp ít quyết định hơn, những sự kiềm chế của nó vận hành với hiệu quả lành mạnh. Ngoài ra còn có nhiều công việc chuẩn bị

có tính phụ thuộc (nhưng quan trọng nhất) — có nhiều chất liệu cho hoạt động của ân điển biến đổi trong một tâm trí đã được chứa đầy chân lý Kinh Thánh. Vì dù việc dạy dỗ tấm lòng hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng một tâm trí không được dạy dỗ — nói theo cách của con người — lại trình bày thêm một khó khăn cho việc tiếp nhận Phúc Âm. Ngoài ra còn có nguồn cung cấp thức ăn cho người lớn trong tình trạng thiếu vắng một tiếng nói sống động. Bên cạnh những lợi ích thuộc linh này, ảnh hưởng đạo đức của hệ thống này là rõ ràng. Một ngôi làng có hay không có Trường Chúa Nhật, trình bày trước mắt người qua đường thờ ơ nhất một sự khác biệt về sự tiết độ và yên tĩnh. Nhiều người đầy tớ, người học việc, và thậm chí cha mẹ đáng kính, cũng đã được tạo nên. Và như vậy, ngay cả khi thiếu thành công chính, nhiều kết quả quý giá vẫn được tạo ra. Thêm vào đó, các giáo viên, trong khi tưới cho người khác, thường chính mình cũng được tưới; và họ đã nhận biết trong những sự dấn thân chính thức thú vị của mình, những ấn tượng về tôn giáo trước đây chưa từng biết đến.

Hiến chế của trường học — là khóa học dạy dỗ thích ứng với sở thích và khả năng của trẻ em. Nó thay đổi từ những điều sơ đẳng đầu tiên, đến những phần cao nhất của hệ thống, nhưng luôn giữ đối tượng chính trong tầm nhìn — sự hiểu biết thông minh và cứu rỗi về Kinh Thánh. Việc lặp lại đơn thuần, ngay cả những bài học Kinh Thánh được chọn lọc tốt nhất, cũng không đưa ra sự bảo đảm thỏa đáng hướng đến đối tượng này. Vì nếu ký ức của trẻ em được chứa đầy, trong khi các năng lực thông minh vẫn hoàn toàn ngủ yên, thì không thể khơi dậy sự quan tâm — không thể tạo ra ấn tượng lâu dài. Trong thói quen dạy dỗ máy móc, các lớp nhỏ với nguồn cung cấp giáo viên đầy đủ là điều nên chọn hơn. Mỗi giáo viên có thể được cung cấp một cái túi chứa một bản sao các sách dùng trong lớp, và một tấm thẻ do người giám sát kẻ cho một quý — ghi một mặt tên của trẻ em, cùng với hạnh kiểm, sự tham dự, và bài học của chúng; và mặt kia, các bài tập Kinh Thánh, giáo lý vấn đáp, và các bài tập khác cho quý ấy.

Hai điểm chính của thói quen bên ngoài là tiết kiệm thời gian và trật tự sắp xếp — nhằm đưa ra càng nhiều sự dạy dỗ càng tốt trong thời gian rất hạn chế được phép. Một phần tư giờ là đủ cho việc mở đầu trường học bằng sự sùng kính. Thêm năm phút nữa nên bao gồm việc sắp xếp các lớp — để trong hai mươi phút toàn bộ hệ thống nên vận hành đều đặn. Cần chú ý đúng mức đến việc phân chia thời gian thích hợp dành cho các bài tập khác nhau. Nghe bài học từ toàn thể lớp cùng một giọng; hoặc nếu điều này không thể thực hiện được, phân phát bài học thành các câu liên tiếp, hoặc các phần của nó theo lượt — sẽ tiết kiệm được nhiều thời gian. Việc phân chia các phần một cách tùy ý cho từng trẻ sẽ ngăn ngừa

bất kỳ sự thông đồng nào, và sẽ bảo đảm việc học toàn bộ bài học. Bằng phương cách này, thời gian cần thiết cho từng trẻ được dành cho toàn thể lớp cùng một lúc, trong khi sự chú ý của từng trẻ được cuốn hút vào toàn bộ bài học, mà không có sự thờ ơ hay rối loạn. Tầm quan trọng của việc đòi hỏi những bài học hoàn hảo không thể được nhấn mạnh quá mức. Những bài học không hoàn hảo chỉ là tạm thời; trong khi sự dạy dỗ được tiếp thu vững chắc đã được giữ lại suốt đời, và thậm chí đã tạo thành (như chính Tác Giả có thể làm chứng từ sự quan sát của mình) lương thực trên giường chết — thức ăn và sự nuôi dưỡng của sự sống đời đời.

Tuy nhiên, quá thường xuyên, vì lớp học quá đông — độ dài hay số lượng bài học — hoặc cách lặp lại không hoàn hảo của chúng — còn lại rất ít hoặc không còn thời gian cho việc dạy giáo lý vấn đáp. Khi đọc, một hoặc nhiều chương Kinh Thánh được đọc qua: người ta chú ý đến cách đọc đúng; nhưng vẫn không dành thời gian cho việc giải thích. Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh, hoặc một bài thánh ca, được lặp lại theo cùng một cách, mà không truyền vào một ý tưởng thông minh nào về nội dung của chúng. Giờ đây sự thiếu vắng việc dạy dỗ liên kết và giải thích này làm mất đi sự quan tâm và lợi ích. Kế hoạch thiếu sự đơn giản — ít sách hơn với sự thống nhất hệ thống lớn hơn. Hãy cung cấp cho các lớp lớn hơn một số bài tập giáo lý vấn đáp tốt về Giáo Lý Vấn Đáp; chia mỗi phần thành những câu hỏi đơn giản nhất, và yêu cầu trẻ em cung cấp câu trả lời. Như vậy, không chỉ ký ức của chúng được sử dụng (khi các câu trả lời được ghi kèm và học thuộc lòng), mà tâm trí của chúng cũng được rèn luyện. Việc giải thích những từ hay thuật ngữ khó, cùng với những bằng chứng Kinh Thánh về các giáo lý, có thể được thêm vào. Vì thiếu hệ thống này, có lẽ việc học Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh thuộc lòng hiếm khi mang lại sự hiểu biết thông minh về công thức giáo lý đáng ngưỡng mộ nhất này. Một số bài tập chuẩn bị tương tự về một giáo lý vấn đáp dễ hơn có thể dần dần huấn luyện các lớp trẻ hơn để hiểu chính xác Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta.1672

Tiếp theo — Hãy để các bài học gồm một hệ thống bài tập Kinh Thánh. Mỗi giáo lý hay giới răn, được hỗ trợ bởi một hoặc nhiều câu Kinh Thánh rõ ràng và phổ biến, có thể được viết ở mặt sau tấm thẻ của giáo viên, và được phân phát trong các lớp như một trong các bài học. Các phần Kinh Thánh liên quan đến giáo lý ấy có thể được đọc, và một phần được ghi nhớ cho Chúa Nhật tiếp theo.1673 Những người không biết đọc, có thể được đọc phần ấy cho nghe, và được hỏi về phần ấy. Phương cách dạy bằng miệng có thể được áp dụng rất hữu ích ở đây; một phương cách mà (dù chỉ học được một hay hai câu vào Chúa Nhật) vẫn có nhiều lợi ích, trong việc giảm bớt những đòi hỏi tốn kém về sách vở, trong việc tạo thành thói quen chú ý, và trong việc bảo đảm những bài học hoàn hảo. Nhờ sự thống nhất hệ thống này, Mục Sư khảo sát toàn trường với sự dễ dàng lớn hơn nhiều so với việc ông có thể khảo sát từng lớp riêng biệt. Và sự kiểm tra chính thức này là điều quan trọng bậc nhất ‘như một tâm trí thông minh, chủ trì — có uy quyền, để quở trách và kiểm soát; — có tri thức, để thông tin và khuyên bảo; — có tính thuộc linh, để truyền đạt sự khôn ngoan thật, là điều thật sự quý giá; — có sự tỉnh thức, để quan sát tia sáng đầu tiên trên linh hồn; — và có sự nhịn nhục, để theo dõi và nuôi dưỡng sự tăng trưởng dần dần của nó.’1674 Thêm vào đó là ảnh hưởng của sự giám sát này trong việc thắt chặt mối ràng buộc, vốn phải luôn tồn tại giữa Mục Sư và các thành viên trẻ hơn trong gia đình giáo xứ. Và chắc chắn không điều gì có thể là đối tượng quan tâm cao hơn đối với chúng ta, hơn là việc bảo đảm tình cảm, ngay từ sớm,

của một phần quan trọng như vậy trong trách nhiệm của chúng ta. Họ sẽ lắng nghe những lời dạy dỗ công cộng của chúng ta với sự thông minh và lợi ích nếu chúng ta đã tập cho họ trong trường học quen với phương cách trình bày chân lý Cơ Đốc của chúng ta — đặc biệt nếu chúng ta đã dạy họ ngước trông lên chúng ta như những người cha nuôi dưỡng và bạn hữu của họ. Vì vậy, không tính cách nào phù hợp hơn với những kế hoạch lớn lao của chúng ta bằng tính cách của “người dạy dỗ trẻ thơ” — người dạy dỗ trẻ em một cách trìu mến. Tuy nhiên, nếu những đòi hỏi đa dạng về thời gian và sức lực của chúng ta hạn chế sự hướng dẫn cá nhân của chúng ta đối với trường học, chúng ta ít nhất có thể mở đầu hay kết thúc ngày, hoặc cả hai, bằng một bài tập giáo lý vấn đáp ngắn gọn hoặc bài nói chuyện, kết thúc bằng ca hát và cầu nguyện. Mọi sự tiếp xúc với phần thú vị nhất này của bầy chiên chúng ta sẽ giúp chúng ta phân phát chân lý một cách thích hợp và hiệu quả hơn.

Các Bài Thánh Ca — của trường học nên đơn giản và mang tính Phúc Âm — nhưng không quá thiên về kinh nghiệm. Chúng tạo thành một phần thú vị của hệ thống, và thường khắc sâu vào ký ức với sức giữ lại đặc biệt. Để luôn giữ sách của Đức Chúa Trời trong tầm nhìn như nền tảng của việc dạy dỗ, trẻ em có thể được hỏi về chúng, và có thể yêu cầu những bằng chứng Kinh Thánh về các giáo lý chính của chúng.1675

Tuy nhiên, chuỗi bài tập này phải luôn chừa chỗ cho việc đọc Kinh Thánh. Có lẽ những đoạn ngắn thì tốt hơn những đoạn dài; vừa đáp ứng mục đích giúp tiến bộ về mặt chữ, trong khi việc khảo sát theo lối vấn đáp giáo lý sẽ giải nghĩa tinh thần và sự áp dụng. Các bài đọc nên chọn từ những phần đơn giản nhất của Kinh Thánh. Phần tường thuật của các sách Phúc Âm có thể chọn cho các lớp nhỏ tuổi hơn, và thật ra, lúc ban đầu, cho tất cả các lớp. Rồi toàn bộ Tân Ước có thể được đọc theo thứ tự. Vì thời gian không cho phép tiến hành đều đặn qua Cựu Ước, một dàn ý sơ lược có thể được dạy bằng miệng, và một phần thời gian học ở trường có thể được dùng tốt vào việc đọc kỹ những chương quan trọng liên quan đến từng phần tiếp nối của nó.1676

Nhìn chung—nên đa dạng hóa các chi tiết tới mức phù hợp với sự thống nhất của hệ thống—‘nhỏ chân lý vào những tâm trí hẹp; rồi trên đó ghép vào những lời khuyên nhủ, có thể đưa người học giáo lý đến những quyết tâm công khai về đạo đức, và đó là một trong những điều mà ở đó có sự dồi dào của

sự khôn ngoan và thận trọng có thể được bày tỏ.’ 1677 Trong toàn bộ hệ thống, người ta ngầm hiểu rằng tôn giáo đứng một mình trong hệ thống của ngày thánh này, không có sự hợp tác hay cạnh tranh nào với việc dạy học thế tục.

Tuy nhiên, cần phải nêu bật đầy đủ việc dạy dỗ theo Kinh Thánh để giữ được sự kính trọng tuyệt đối đối với Sách Thánh. Những bài cáo phó về người trẻ, dù thú vị đến đâu, cũng chỉ nên đưa vào một cách dè dặt, ngay cả trong những lúc rảnh rỗi của ngày học. Chúng thường có khuynh hướng khơi dậy một thị hiếu giả tạo, khiến tâm trí không còn ưa thích việc dạy dỗ vững chắc và mang tính giáo huấn, như thể việc đọc đơn thuần sách của Đức Chúa Trời là một công việc nặng nhọc hơn là một đặc ân. Những câu chuyện như thế sẽ tìm được chỗ thích hợp hơn trong Thư Viện Trường Chúa Nhật. Trong mọi phương diện, sự lan tràn đáng sợ của nọc độc vô thần càng làm sâu sắc thêm trách nhiệm của chúng ta trong việc đặt nền tảng cho trẻ em về kiến thức Kinh Thánh—nhờ đó trang bị cho chúng, trong khả năng của chúng ta, “khí giới công bình ở tay hữu và tay tả.” Chúng ta không nên bằng lòng để một đứa trẻ rời khỏi trường học của chúng ta mà không có ít nhất một ý niệm chung về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, và không có lời chứng của chính lương tâm mình rằng chúng ta đã cẩn thận cố gắng giáo dục tấm lòng của em, không kém gì trí óc của em, trong các nền tảng của Phúc Âm.1678

Nhưng sự cải thiện của trường học chủ yếu tùy thuộc vào sự giám sát hữu hiệu của nó. Việc điều hành bộ máy, hệ thống dạy dỗ, và việc chọn giáo viên, nên đặt dưới sự giám sát của Chức Vụ. Việc chọn lựa và kiểm soát các giáo viên đòi hỏi nhiều lời cầu nguyện và suy xét. Họ nên được ghi nhận bởi sự sẵn sàng và thông minh, hạnh kiểm tốt nói chung, và nếu có thể, bởi đời sống tin kính nhất quán. Sự tùy nghi dành cho

họ phải thay đổi tùy theo khả năng của họ. Có thể dành sự tự do đáng kể cho lòng tin kính, học vấn, sự phán đoán, và kinh nghiệm. Nhưng lòng tin kính đi kèm với một tâm trí trống rỗng hoặc thiếu kỷ luật; hay sự vững vàng và thiện ý mà không có nguyên tắc Cơ Đốc, thì đòi hỏi sự kiểm soát trực tiếp và tỉ mỉ hơn. Tuy nhiên, quyền lực thật sự nên đặt vào tay vị giám đốc điều hành, dưới quyền người ấy mọi người đều hành động theo một hệ thống đều đặn.1679

Một bộ máy làm việc kém hiệu quả sẽ cản trở nghiêm trọng những kế hoạch tốt nhất. Do đó, việc hướng dẫn các giáo viên thường là cần thiết để tạo đà cho sự vận hành của hệ thống. Thiếu thói quen và sự thông minh thường cản trở sự nhận thức rõ ràng của họ về các kế hoạch của chúng ta; đến nỗi họ hoặc co mình lại không đồng tình hết lòng, hoặc vụng về trong những cố gắng hợp tác. Vì vậy, không nên để mặc họ tự xoay xở với nguồn lực của mình. Sách vở phải được cung cấp cho họ,1680 và lịch trình dạy dỗ chính xác của họ phải được vạch ra rõ ràng. Họ phải được thúc giục chịu khó rèn luyện bản thân tại nhà, lấy Kinh Thánh làm đối tượng học tập thường xuyên, cố gắng rút ra từ đó những tài liệu vững chắc, những cách truyền đạt đơn giản, và sự tha thiết thuyết phục và vui vẻ trong lời nói. Họ cũng đừng tưởng rằng những điều này dễ đạt được; hay rằng một hệ thống máy móc, được tiến hành mà không có sự trang bị này, có thể hữu hiệu. Một giọng điệu nghiêm trang đơn điệu và những lời khuyên nhủ liên tục chỉ tạo ra sự thờ ơ. Có sự khác biệt giữa dạy học và giảng đạo. Những bài giảng không có chỗ trong Trường Chúa Nhật. Ở đây chúng ta cần điều gì ngắn gọn, sinh động, mang tính giải nghĩa, chạm đến lương tâm. Lối vấn đáp giáo lý dứt khoát là cách hữu hiệu nhất để duy trì sự chú ý, khơi gợi sự thông hiểu, truyền đạt thông tin, và trên hết, để áp dụng những lời dạy dỗ vào tấm lòng. Không có lối này, ‘Kinh Thánh sẽ được đọc, không phải như sách Sự Sống, mà như một sách giáo khoa, hay một bài học Kinh Thánh. Đứa trẻ có thể trở thành một người thuộc lòng câu Kinh Thánh giỏi, nhưng vẫn hoàn toàn không biết gì về tôn giáo kinh nghiệm, và về ảnh hưởng phước hạnh của nó trên tính cách của con người.’ 1681 Chúng ta cũng phải khắc sâu tầm quan trọng hàng đầu của việc trình bày trước trẻ em những lời tuyên bố rõ ràng và đơn giản về Phúc Âm; sự thiếu vắng điều này có thể đã kìm hãm một mức độ lớn ảnh hưởng thiêng liêng trên các Trường học của chúng ta. Chúng ta phải

dạy dỗ các Giáo viên của chúng ta cả về những khó khăn trong công việc của họ, như một “công việc của đức tin, và sự khó nhọc của tình yêu thương.” Họ là những “người cùng làm việc với Đức Chúa Trời”—thật sự lao động cho Đức Chúa Trời, không kém gì vị Mục Sư lỗi lạc nhất trong Hội Thánh. Thật ra, ở một mức độ nào đó, họ thế chỗ chúng ta, là những người mà gánh nặng đè nặng ngăn trở chúng ta dốc lòng trọn vẹn cho công việc lớn lao này—cũng thế chỗ các bậc cha mẹ, là những người hoặc không thể hoặc không muốn dạy dỗ con cái mình. Giống như chúng ta, họ đang sống vì sự cải đạo của thế gian. Họ có linh hồn của mỗi đứa trẻ được giao phó cho họ trông coi. Vì vậy, công việc của họ đòi hỏi sự vận dụng tính vững vàng, đúng giờ, kiên trì, nhân từ, hiền lành, nhẫn nại, và đức tin. Thay vì kết thúc cùng với giờ học, công việc ấy cần được nhớ đến luôn luôn để thể hiện hằng ngày trong thực tế những lời dạy dỗ ngày Sa-bát của họ. Nhờ đó, họ học cách cảm thông với Mục Sư của mình, là người lao nhọc với nỗi lo lắng mãnh liệt vì sự cải đạo của mỗi đứa trẻ trong lớp mình, thay vì an nghỉ trong sự thỏa mãn lừa dối về sự chú ý và tiến bộ bên ngoài của chúng. Nhờ đó, tấm lòng được kỷ luật bằng sự cầu nguyện, đức tin được kêu gọi vận dụng, và “sự nhẫn nại làm trọn việc nó.” Họ sẽ cảm thấy mình đang làm một công việc lớn lao. Họ sẽ trông đợi quả hiện tại, và tuy nhiên, nếu họ “không thấy những dấu hiệu” thành công của mình, họ sẽ tiếp tục “bền vững, không lay động, làm công việc Chúa cách dư dật luôn; vì biết rằng công lao của mình trong Chúa chẳng phải là vô ích.” 1682

Tuy nhiên, ở những nơi các giáo viên (như thường xảy ra) được chọn từ những trẻ lớn hơn, hay từ những người trẻ đã rời khỏi trường, họ phải được tập hợp thành một lớp, được luyện tập theo cách tốt nhất để hợp với thị hiếu của trẻ em, thu hút sự chú ý của chúng, chiếm được lòng tin của chúng, và khơi dậy mức độ khả năng tự nhiên và thông tin của chúng. Chúng ta phải cho họ mượn sách để họ tự cải thiện (như những sách vừa nhắc đến); chúng ta phải đặt họ dưới sự kiểm tra cá nhân của mình, và hướng tâm trí họ đến những bài tập hữu hiệu nhất cho công việc quan trọng của họ. Nói chung, giáo viên trẻ được ưa chuộng hơn nhiều so với giáo viên già, vì họ dễ được dạy dỗ và quản lý hơn; và vì họ có sức sống dồi dào và sự linh hoạt ấy, vốn tác động nhanh chóng trên những nhu cầu thay đổi của thời điểm, và làm cho việc dạy dỗ nghiêm túc trở nên vui vẻ và hấp dẫn. Tuy nhiên, hạnh kiểm chung của họ phải là đối tượng của sự canh chừng mục vụ đặc biệt; cần có lời khuyên, cảnh báo, khích lệ, hay quở trách thường xuyên, dựa trên những cam kết tự nguyện của họ.

Các buổi họp định kỳ của các giáo viên nằm trong số những phần quan trọng nhất của hệ thống Trường Chúa Nhật.1683 Nhờ đó, chúng ta xác định được tiến bộ của trường học: tìm hiểu bất kỳ trở ngại nào cho sự tiến triển của nó, nhiều thử thách và phiền toái nhỏ thuộc về nó, và đề xuất các phương tiện để loại bỏ chúng; chúng ta phải khuyên nên áp dụng những kế hoạch mới; hoặc khuyến khích kiên trì trong khuôn khổ cũ. Bằng cách so sánh những ghi chép của nhau, nhiều câu hỏi bổ ích được nêu lên, và nhiều sự cải thiện được thực hiện. Chúng ta ghi nhận chỗ mình đã thất bại trong sự cầu nguyện, đức tin, sự kiên trì, hay sự quan tâm; trong khi việc phát hiện bất kỳ điểm thành công nào cũng đem lại sức sống và sự khích lệ mới giữa những hồi tưởng khiêm nhường hơn. Những buổi họp này cũng rất quý giá như một mối dây liên kết với các giáo viên, củng cố ảnh hưởng của các động cơ Phúc Âm, đánh thức tinh thần kiểm tra lẫn nhau và khích lệ lẫn nhau,1684 và cùng nhau cầu nguyện đặc biệt cho năng lực, đức tin, và sự nhẫn nại ngày càng tăng trong công việc, và cho sự tuôn đổ dồi dào hơn của ảnh hưởng thiêng liêng trên công việc ấy.

Hệ thống thưởng và phạt đòi hỏi sự điều chỉnh khôn ngoan. Phần thưởng có thể được phát hằng tháng bằng những cuốn sách nhỏ1685: hoặc hằng năm bằng những cuốn sách có giá trị hơn, hay bằng những món quần áo hữu ích, cộng thêm một ít vào những khoản gửi hằng tuần cho mục đích này. Tuy nhiên, chúng ta nên cẩn thận để sự khích lệ của phần thưởng khuyến khích sự xuất sắc thật sự hơn là sự xuất sắc so sánh. Sự ganh đua, được khơi dậy bởi cạnh tranh, là nguyên tắc của tính ích kỷ; và vì vậy, nó phải bị kìm nén càng nhiều càng tốt. Về hình phạt, các giáo viên không bao giờ được phép đánh trẻ em, cũng như người thầy không được dùng bất kỳ hình phạt thân thể nào, ngoại trừ theo sự chỉ định rõ ràng của vị giám đốc. Trong hầu hết các trường hợp, nên giao kỷ luật cần thiết này lại cho cha mẹ. Việc giam giữ quá giờ học thường được thấy là hình phạt hữu hiệu nhất. Tuy nhiên, chúng ta nên làm cho hệ thống của mình mang đặc tính thưởng hơn là phạt, không bao giờ dùng biện pháp cưỡng chế cho đến khi những biện pháp nhẹ nhàng hơn đã thử mà vô ích. Trẻ em chịu ảnh hưởng của sự khích lệ mạnh mẽ hơn nhiều so với sự xua đuổi.1686

Nhưng nếu bộ máy của một Trường Chúa Nhật—dù được điều chỉnh tuyệt vời và cung cấp đầy đủ đến đâu—tạo thành toàn bộ lượng dạy dỗ thuộc linh cho người trẻ, nó sẽ chỉ càng chứng minh thêm sự kém hiệu quả tương đối của một chức vụ chỉ trong ngày Sa-bát mà thôi. Vì chúng ta không thể quên rằng biết bao điều học được ở trường lại bị quên đi ở nhà—hoặc do thói quen của “tuổi thơ và tuổi trẻ” (mà theo một sự phán xét không thể sai lầm, được tuyên bố là “hư không” 1687), hoặc do sự sao nhãng và gương xấu của những người đáng lẽ phải là thầy dạy của chúng. Quả là một phép lạ không thường thấy, khi cuộc đấu tranh của một ngày chống lại dòng chảy lại có thể thắng được những thói quen xấu của sáu ngày còn lại, vốn hòa hợp với khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng như vậy. Ngay cả khi những điều xấu ở nhà không hủy hoại hoa quả của trường học, thì mảnh đất vẫn nằm bỏ hoang; cỏ dại mọc lên; cậu bé suốt tuần theo cái cày mà không có sự dạy dỗ ở nhà hay trường buổi tối, thì giống như miếng sắt, dù được nung nóng trong lò để làm mềm, chỉ mới nhận một nhát búa, rồi đã để nguội. Chúng ta hầu như không nhận ra dấu vết của cây búa. Miếng sắt phải được nung nóng lại. Các Trường Ban Ngày và Buổi Tối, nối kết với các Trường Chúa Nhật, tạo ra những nhát búa lặp lại. Vì vậy, nếu chúng ta không thể gắn kết mối liên hệ này trong một hệ thống có tổ chức, chúng ta phải đưa vào một sức mạnh gia tăng nào đó từ Chức Vụ Mục Vụ chung. Chúng ta phải tìm hiểu ảnh hưởng của trường học trên hạnh kiểm hằng ngày của trẻ em—trên thói quen vâng lời, nghiêm túc, siêng năng, và chân thật—khắc sâu việc áp dụng kỷ luật Cơ Đốc một cách yêu thương và khôn ngoan làm nền tảng của nếp sống gia đình. Ở những nơi hoàn cảnh cho phép, trẻ em nên được tập hợp lại trong tuần. Những thói quen giao tiếp, việc dạy dỗ thân mật trong chốn riêng tư, kết hợp với sự sẵn sàng hạ mình đến với chúng, để chúng có thể xem chúng ta dưới ánh sáng của cha mẹ hay bạn bè—tất cả những điều này sẽ giúp ích rất nhiều trong việc mở ra những lối vào của lòng tin cậy—phương tiện tiếp cận tấm lòng thành công nhất. Sẽ tìm thấy sự khích lệ lớn lao để kiên trì trong những bài tập này; dù những trở ngại của giáo xứ kìm hãm phần lớn năng lực và hiệu quả của chúng.

Những trẻ lớn hơn nữa, là những em hoặc đã rời, hoặc sắp rời trường học, cũng tạo nên một Chức Vụ đầy lo âu nhất. Thời kỳ này thường là bước ngoặt trong đời chúng.1688 Nếu không có quyền năng kiềm chế

hay thuyết phục nào được tạo ra, thì quá thường xuyên đó là thời đại của sự suy đồi hoàn toàn trong hạnh kiểm của chúng. Những sự hạn chế của trường học được gỡ bỏ khỏi chúng; chúng thoát khỏi một ách khó chịu: chúng kết giao với những bạn bè nhẹ dạ và phù phiếm; và chúng ta đau buồn nhận thấy rằng việc dạy dỗ của chúng, thay vì trở thành một phước lành, đã chứng tỏ là phương tiện khủng khiếp làm cho chúng cứng lòng trong tội lỗi. Hai phương thuốc gợi ý để ngăn chặn kết cục đáng buồn này. Trước hết—càng chịu khó hơn để làm cho việc dạy dỗ của chúng ta hấp dẫn đối với tâm trí chúng; và nuôi dưỡng tình yêu thương ấy, là điều hiếm khi không chiếm được lòng tin hay sự tôn trọng của chúng. Kế đến—chúng ta cung cấp một số phương tiện để liên kết chúng với chúng ta sau khi chúng đã rời khỏi trường học. Một số em trong đó có thể tự mình được dùng làm giáo viên dưới sự giám sát cẩn thận của chúng ta;—nếu chúng ta có thể thuyết phục được chúng—vẫn tiếp tục ở lại với chúng ta như những người học—được tập hợp thành một lớp vào một thời gian riêng biệt, hoặc vào tối Chúa Nhật hoặc trong tuần. Dĩ nhiên, hệ thống bài học, như một sự cam kết bắt buộc, nên được bãi bỏ. Những đoạn Kinh Thánh, với các bằng chứng hay minh họa song song; những sự kiện chính trong một sách Kinh Thánh; hay các giáo lý, giới răn, và lời hứa chứa đựng trong một phạm vi nhất định; sự so sánh lời tiên tri với sự ứng nghiệm của nó; hay những Bằng Chứng Kinh Thánh của Sách Giáo Lý, các Tín Điều, hay những công thức khác của Hội Thánh chúng ta, có thể rèn luyện và hấp dẫn tâm trí chúng một cách bổ ích. Nên khuyến khích sự giao tiếp với chúng bằng mọi cách có thể, bằng cách dùng chúng làm việc tại nhà chúng ta: quan tâm đến những vấn đề thuộc đời sống của chúng; cho chúng mượn những cuốn sách hữu ích; cố gắng đặt chúng vào những gia đình đáng kính và nghiêm túc; hỏi han về những người chủ của chúng; mời chúng đến thăm chúng ta trong những chuyến thăm định kỳ đến thăm bạn bè của chúng; nhờ đó duy trì sự cảm thông yêu thương và liên lạc với chúng. Một số cách trong đó có vẻ gần như quá tỉ mỉ và tầm thường để đề xuất; nhưng trong kinh nghiệm thực tế, chúng được thấy là có tác dụng đạt được những mục đích đáng mong muốn nhất.

III.—TRƯỜNG MẪU GIÁO.

Hệ thống Trường Mẫu Giáo được điều chỉnh bởi kỷ luật và sự dạy dỗ Cơ Đốc, là một trong những thí nghiệm quý giá và thành công nhất về lý thuyết Giáo Dục. Việc uốn cành non sớm hơn vài năm so với trước đây, đã giành được một lợi thế đáng kể trước quyền thống trị của sự tối tăm và lầm lỗi; một

lợi thế, tuy nhiên, sẽ quay lại chống chúng ta, trừ khi sự thông minh sớm sủa được kiểm soát và hướng đến mục đích lớn lao của đời sống. ‘Bảy năm đầu tiên’ (như đã được nhận xét một cách chính xác) ‘là thời kỳ gieo giống của đời sống’ 1689—chỉ hai hay ba năm cuối cùng trong đó đã từng được vun trồng trước đây; trong khi những năm đầu tiên đã bị mất đi đối với đứa trẻ và đối với Hội Thánh.

Tầm quan trọng của hệ thống này hiện nay được mọi người thừa nhận. Tuy nhiên, có thể tốt khi liệt kê một số lợi ích cụ thể của nó, và liếc qua một số nguyên tắc chung của nó. Việc này mang lại lợi ích không nhỏ cho Chức Vụ Giáo Xứ. Nó tạo thành một vườn ươm cho Trường Chúa Nhật và Trường Hàng Tuần. Trẻ em được đưa trực tiếp từ gia đình vào các Trường này, tốn nhiều thời gian và công sức để hình thành thói quen cho chúng. Nhưng khi bước vào từ cửa của Trường Mẫu Giáo, những thói quen trật tự và chú ý đã bắt đầu. Công việc vất vả học bảng chữ cái cũng đã qua, mà (đặc biệt trong Trường Chúa Nhật) gây trở ngại nghiêm trọng cho những kết quả hiện tại của việc dạy dỗ Kinh Thánh. Những lợi ích cho cha mẹ (đặc biệt là các bà mẹ) cũng có giá trị không nhỏ; cho họ thời gian, sự yên tĩnh, khả năng học hỏi, và làm việc nhà với sự an tâm khi biết rằng con cái mình được chăm sóc an toàn và tử tế. Một sự phản đối có vẻ hợp lý đối với hệ thống này có thể là, việc tách trẻ em khỏi những người bảo hộ tự nhiên của chúng có khả năng khuyến khích sự sao nhãng của cha mẹ, giả định rằng hầu hết các bà mẹ đều thực hành một kỷ luật khôn ngoan và hữu hiệu. Nhưng sự quan sát người nghèo chứng tỏ rằng con cái của họ thường không bị kiềm chế gì cho đến năm hay sáu tuổi (thường là khi các bà mẹ của chúng có thể chăm sóc chúng), và rằng những thói quen ở trường gắn kết trẻ em với cha mẹ chúng một cách vui vẻ nhờ sự cải thiện sớm trong tính khí, sự phục tùng, và sự vui vẻ. Lợi ích đối với trẻ em cũng lớn lao không kém—về mặt tiêu cực, trong sự giải thoát khỏi dơ bẩn, bạn bè xấu, và sự nghịch ngợm; và về mặt tích cực, trong sự sạch sẽ, trật tự, vâng lời, sự thu hút đối với điều hữu ích, sự hình thành thói quen tốt, sự sửa chữa tính khí xấu, sự học hỏi thật sự, việc chứa đầy tâm trí bằng những yếu tố của Kinh Thánh, những ấn tượng sớm về tôn giáo, v.v. v.v.

Nên tiến hành các Trường Mẫu Giáo với càng nhiều sự đơn giản, và càng ít sự kích động càng tốt. Tác hại lớn phát sinh từ việc đưa trẻ em ra trước công chúng để gây chú ý. Nên dạy càng ít càng tốt những điều vô ích. Sự vui chơi và trò chơi trong việc dạy dỗ, dù cần thiết, cũng không nên đi quá xa. ‘Ý tưởng dạy mọi thứ như trò chơi hay giải trí,’ (như đã được nhận xét rất hay)

ngay cả khi dự án ấy có thể thực hiện được, ‘sẽ hy sinh những lợi ích đạo đức lớn lao của giáo dục.’ Có sự nuông chiều nào có thể bù đắp cho sự mất mát những thói quen siêng năng từ sớm? Mục đích chính của trường học không phải là để vui chơi, mà là để dạy dỗ; để hướng tâm trí đến lời của Đức Chúa Trời, như tiêu chuẩn của đúng và sai, và như kim chỉ nam cho sự hiểu biết về chính mình, về hạnh phúc hiện tại của chúng ta, và về những hy vọng đời đời của chúng ta. Thiết kế này sẽ cho phép nhiều sự đa dạng trong minh họa, như đồ vật, tranh ảnh, trò chuyện, tường thuật, đọc sách, v.v.—trong mỗi lãnh vực ấy, Kinh Thánh mở ra một cánh đồng phong phú. Cũng không hoàn toàn đúng khi kết luận rằng những nguyên tắc sơ đẳng của tôn giáo vượt quá sự thông hiểu của một đứa trẻ. Vì—không nói đến sự đơn giản hoàn hảo của chúng—ánh sáng và những lời thúc giục của lương tâm giúp ích đáng kể cho sự thấu hiểu.

Trong các giáo xứ nông thôn, một số trẻ em đến trường hoặc ở lại trường lớn tuổi hơn so với ở các thị trấn lớn, nơi các trường hàng tuần khác sẵn sàng tiếp nhận chúng. Nhưng ngay khi trẻ em có khả năng, một công việc hữu ích (như đan và tết cho con trai, và may vá cho con gái) phải được tìm ra: và những câu chuyện Kinh Thánh hay kiến thức Kinh Thánh nên được dạy bằng miệng giữa những công việc này.

Về nhiều phương diện, một số trường nhỏ thì tốt hơn một trường lớn. Ít phô trương và kích động hơn. Khó khăn chính là đạt được sự giám sát hữu hiệu. Lòng tin kính thật sự phải luôn là điều kiện tiên quyết hàng đầu. Kết hợp với điều này, “sự khéo léo để dạy dỗ,” lòng yêu thích trẻ em một cách dứt khoát, sự nhanh nhạy trong việc nhận ra tính cách và thói quen của chúng, và trong việc chiếm được tình cảm của chúng, sự hạ mình đến với những trò vui của chúng, sức khỏe tốt, thói quen năng động, sự nhẫn nại, lòng nhân từ, sửa chữa mà không nóng giận để đạt được mục đích mong muốn bằng cách nhẹ nhàng nhất—trong hệ thống chung của nó, cai trị bằng tình yêu thương, không phải bằng sự sợ hãi. Tuy nhiên, sự quản lý nhân từ phải được tiết chế bằng kỷ luật, nếu không nó sẽ nuôi dưỡng một tính cách mềm yếu, thay vì một thói quen vững chắc và được củng cố của tâm trí.

Nếu thiếu quỹ, phòng ốc, sự hợp tác, hay những nguyên nhân khác ngăn cản hệ thống đều đặn, thì có thể làm được nhiều điều bằng cách cải thiện các Trường Bà Giáo đã hiện hữu. Những chuyến thăm thỉnh thoảng, việc cung cấp sách vở, những gợi ý cải thiện kế hoạch dạy dỗ của chúng, một khoản tăng nhỏ cho thu nhập của cô giáo nhờ thêm học trò—những cố gắng nhỏ nhặt này có thể đảm bảo ảnh hưởng, và tạo ra nhiều điều tốt lành. Trong mọi trường hợp, nên để trẻ em đóng một khoản tiền nào đó, dù không đáng kể.

Nhìn chung, tuy nhiên, chúng ta nhận thấy rằng, trừ khi việc dạy dỗ và kỷ luật Cơ Đốc là những nguyên tắc chi phối hệ thống này, nó phải được xem như một kế hoạch có triển vọng hữu ích không chắc chắn, và thậm chí cũng không có khả năng vượt qua điều ác.1690

IV.—TRƯỜNG HÀNG TUẦN.

Về chủ đề này, chúng ta chỉ có thể làm được một chút hơn là đặt ra những nguyên tắc chung. Hoàn cảnh địa phương vừa phải cung cấp vừa phải hướng dẫn chi tiết. Nhiều điều đơn giản và dễ dàng trong thực hành lại không cho phép mô tả; và chỉ kinh nghiệm mới có thể xác định tính thích hợp của nó. Gần đây, nhiều sự chú ý đã được dành để cải thiện hệ thống Quốc Gia—chủ yếu để chống lại những dự án vô thần hiện đang lan tràn nhằm tách giáo dục khỏi tôn giáo. Tuy nhiên, nhiều gợi ý phụ trợ quý giá có thể được thêm vào đó (kết quả của những thí nghiệm trên các nguyên tắc giáo dục) để thích ứng địa phương hơn; để khi thành lập hay tái cấu trúc một Trường Hàng Tuần, sẽ rất nên dùng mọi sự giúp đỡ được cung cấp, và kiểm tra những thí nghiệm khác nhau đang thực sự tiến triển và hữu hiệu. Mục đích của Trường Hàng Tuần là cung cấp việc dạy dỗ rẻ tiền và vững chắc cho mọi đứa trẻ trong giáo xứ. Trong các Trường Làng, sự đa dạng về tuổi tác, và khó khăn lớn trong việc đảm bảo sự đi học đều đặn, được cảm nhận rõ rệt hơn. Thật vậy, việc bắt buộc đi học thường khó mà công bằng hay thích hợp; ở những nơi sự vắng mặt của trẻ em là do chúng được huấn luyện sớm vào công việc siêng năng, cần thiết cho sinh kế của chúng. Tuy nhiên, vì sự tự do này thường bị lạm dụng cả bởi trẻ em lẫn cha mẹ, một phần thưởng nhỏ cho việc đi học đều đặn vào cuối quý, thường tạo ra sự khác biệt giữa sự vắng mặt cần thiết và không cần thiết. Việc trẻ em đóng một xu (nhiều hay ít hơn), kết hợp với hệ thống phần thưởng này, bằng cách tạo cho chúng một quyền lợi cá nhân trong trường học, giúp bảo đảm tính đều đặn. Rõ ràng, rất nhiều điều tùy thuộc vào sự giám sát hữu hiệu. Lòng tin kính không thể nghi ngờ, sự cương quyết, phán đoán, hệ thống, sự nhanh nhẹn, tính chính trực nghiêm ngặt, và tình yêu thật sự đối với công việc, là những điều kiện mà mọi Mục Sư đều mong muốn thấy kết hợp nơi Thầy hay Cô Giáo. Họ nên chiếm được sự tôn trọng, để bảo đảm sự vâng lời của trẻ em. Tuy nhiên, không nên để họ có nhiều quyền tùy nghi.

Cha mẹ sẽ hài lòng hơn, khi họ bị ràng buộc bởi một chương trình đều đặn do thẩm quyền vạch ra cho họ. Nên đón nhận với lòng biết ơn sự trợ giúp của các tình nguyện viên, là những người duy trì các quy tắc của Trường học, và tính đều đặn của mọi sắp xếp nhỏ nhặt của nó. Giá trị của phần thưởng kém quan trọng hơn nhiều so với sự phân phối công bằng của chúng; để trẻ em có thể thấy chúng tương xứng với hạnh kiểm và sự cố gắng của chúng. Trong hình phạt, tính chắc chắn quan trọng hơn nhiều so với tính nghiêm khắc. Sự xấu hổ hay mất phần thưởng thường sẽ thay thế cho hình phạt thân thể—mà không nên dùng đến, ít nhất cho đến khi những biện pháp nhẹ nhàng hơn đã thử mà không hiệu quả. Trong các lớp lưu hành (một phương pháp lần đầu được áp dụng tại các Trường Islington), những phiếu lưu hành1691 mà trẻ em giành được có thể có một giá trị nhất định, và định kỳ được đổi lấy sách vở, hay quần áo, hay những món đồ thưởng khác—các sổ đăng ký chính xác được giữ về tiến bộ và hạnh kiểm của trẻ em. Hệ thống này khơi dậy động lực tự nhiên để tiến bộ; trong khi nó có lợi thế lớn là kìm nén sự ganh đua cá nhân. Đứa trẻ không cố gắng chiếm chỗ của một đứa khác; mà chỉ cố gắng giữ một chỗ cho chính mình. Mỗi em có thể cố gắng hết sức, và được thưởng tương ứng. Tám hay mười em trong cùng một lớp có thể nhận cùng một phần thưởng, và về mọi phương diện được xem là ngang nhau. Trước đây, trẻ em được dạy xem chỗ cao nhất trong lớp là vị trí cao nhất của danh dự, và chỗ cuối cùng là điểm thấp nhất của sự hạ thấp. Nhưng theo hệ thống này, mọi chỗ, xét như những chỗ, đều vinh dự như nhau; và sự di chuyển là không giới hạn tùy theo công trạng. Đứa trẻ liên tục tiến lên hay thụt lùi. Nếu chăm chú, em tìm thấy một động lực không ngừng để cố gắng; trong khi ngay cả những em chậm chạp cũng được khích lệ vì không đứng cuối lớp trong sự tuyệt vọng vô vọng.1692

Sự thay đổi công việc—giữ gìn cẩn thận trật tự công việc của chúng—rất cần thiết để duy trì sự hứng thú của trẻ em. Cũng cần thiết không kém rằng, trong chừng mực có thể, chúng nên được làm cho hiểu mọi điều chúng học hay đọc. Một kỳ thi định kỳ về mọi bài học của chúng—dù do Mục Sư, hay một thanh tra có thẩm quyền được ủy nhiệm—là quan trọng nhất. Điều này áp dụng đặc biệt cho việc dạy dỗ tôn giáo, vốn tạo thành sức mạnh chính của hệ thống; nếu không có điều này, ngay cả dưới những quy định trật tự nhất, nó vẫn là một bộ máy vô hồn. Vị Thầy có thể đủ khả năng cho những sắp xếp chính thức; nhưng hoặc do thiếu hiểu biết về tôn giáo, thiếu sự nhận thức thuộc linh,

hay thiếu một cách truyền đạt thông minh và yêu thương, ông hiếm khi hữu hiệu, ít nhất cho việc hướng dẫn toàn bộ trách nhiệm hàng đầu này. Việc dành giờ đầu tiên cho việc này có thể giúp khắc sâu vào tâm trí trẻ em cảm thức về tầm quan trọng vượt trội của nó. Việc dạy Kinh Thánh bằng miệng, Sách Giáo Lý, hay Thánh Ca, trước khi các sách khác được phát ra, sẽ (khi kế hoạch này có thể được áp dụng) lan tỏa một bầu không khí nghiêm túc trên toàn bộ chương trình tiếp theo. Một bộ máy mạnh mẽ như các trường học, đòi hỏi sự kiểm soát của các nguyên tắc Phúc Âm trong mọi phần, để làm cho chúng hữu hiệu cho những mục đích mong muốn.

V.—VIỆC ĐỐI XỬ VỚI NGƯỜI TRẺ TRONG TÌNH TRẠNG ẤN TƯỢNG ĐẦY HY VỌNG.

Ngoại trừ những trường hợp đặc biệt trong việc Thăm Viếng Người Bệnh, điều này có thể được xem là phần khó khăn nhất của chức vụ Mục Vụ. Không cần tài năng đặc biệt, sự độc đáo, hay sự lưu loát của Chức Vụ; mà chỉ cần “tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương,” kết hợp với “tâm thần dè giữ.” 1693 Bầy trẻ của chúng ta dễ dàng tan chảy bởi một lời nói yêu thương; tuy nhiên, quá thường xuyên hạnh kiểm của chúng chứng tỏ rằng lương tâm của chúng chưa được đánh thức, và tấm lòng của chúng chưa được gây ấn tượng. Chính sự dễ cảm nhận những ấn tượng tôn giáo của chúng có ảnh hưởng mạnh mẽ nuôi dưỡng sự tự lừa dối, nhầm lẫn xung động tự nhiên với sự vận dụng đời sống thuộc linh, sự cáo trách về tội lỗi với sự cải đạo của tấm lòng, cảm xúc với nguyên tắc, sự gắn bó với mục sư của chúng với tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng, sự hứng thú với hình thức dạy dỗ máy móc với sự hứng thú với Phúc Âm. Do đó, ước muốn được an ủi thường độc lập với bất kỳ sức sống hay thậm chí nguyên tắc thánh khiết nào. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận dạy dỗ cũng như gây ấn tượng, và củng cố sự phán đoán bằng giọng điệu nghiêm túc nam tính và thông minh, có thể kiểm soát bất kỳ sự vận dụng cảm xúc bất thường nào. Kinh nghiệm Cơ Đốc phải được trình bày một cách thận trọng (kẻo, gần như vô thức, chúng ta tạo nên tính cách hoặc thành thói giả hình hoặc tự lừa dối); cần nhiều sự áp dụng Phúc Âm một cách cá nhân và sát sao vào từng trường hợp riêng biệt, cùng với sự phân biệt rõ ràng giữa sự phấn khích tự nhiên và thuộc linh, và sự canh chừng chống lại mọi ảnh hưởng không tác động rõ rệt trên lương tâm. Ngay cả tình yêu của Đấng Christ cũng nên được trình bày trong vinh quang và sự cao cả của nó, cũng như trong sự dịu dàng và trìu mến có thể diễn tả được—để trong khi sáp được làm ấm và mềm ra bởi ánh sáng sống động của cảm xúc, một ấn tượng sâu sắc,

đầy đủ, và bền vững có thể được tạo ra; và sự phán đoán, lương tâm, và thói quen có thể được ảnh hưởng một cách liên kết.

Không phải chúng ta muốn hạ thấp sự phấn khích chính đáng ấy, là điều mà dưới Đức Chúa Trời, thường có thể đánh thức sự vận dụng các tình cảm thuộc linh, tạo ra lần lượt một phản ứng quan trọng nhất. Nhưng đừng để tính cách và sự tiến bộ được đo lường bằng sự phấn khích mà nếu không liên kết với chân lý Kinh Thánh, thì là sự lừa dối—không phải sự gây dựng. Nó có thể lay động mà không uốn nắn tấm lòng. Sự cảm thông có thể hoạt động bằng sự tha thiết tử tế trong lời nói, hay (như trong lịch sử về những sự đau khổ của Đấng Christ) bằng sự dịu dàng của các chân lý thánh, mà không có bất kỳ nguyên tắc thuộc linh, sự nhận thức, hay ảnh hưởng thực tiễn nào. Ý chí—quyền năng tối cao trong linh hồn—có thể bị xáo trộn và kiềm chế bởi ánh sáng của tâm trí và sự hoạt động của lương tâm; mà tuy nhiên, nó vẫn có thể bày tỏ khuynh hướng tự nhiên của mình về tội lỗi. Cũng có thể có một công việc soi sáng mà không có ánh sáng thuộc linh, sự thỏa lòng, sự an nghỉ, hay sự biến đổi.1694 Sự cáo trách tự nhiên có thể đánh thức lương tâm đến sự nhanh nhạy và nhạy cảm lớn hơn; nhưng nếu không có sự ghê tởm tội lỗi trong ăn năn—nếu không quay về với huyết của Đấng Christ để nó có thể được “tẩy sạch khỏi các việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.” 1695 Những tình cảm cũng có thể được chạm đến, nhưng không được gắn chặt hay đầy dẫy những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, ấn tượng chỉ thoáng qua và không có ảnh hưởng.1696 Tình yêu thế gian chưa hoàn toàn bị đuổi ra, và chỗ của nó cũng chưa được lấp đầy bằng tình yêu thánh và sự vui thích. “Ngôi nhà đã được quét dọn và trang hoàng” bằng sự cải cách bên ngoài; nhưng vì “trống không” Đấng Christ, và không được khảm bằng ân điển thiêng liêng, nó sẵn sàng cho sự trở lại của Sa-tan với quyền năng vững chắc hơn.1697

Để phân biệt đời sống thật và ẩn giấu với những tính tình dễ mến, những tình cảm nồng ấm, và sự đúng đắn về mặt Phúc Âm trong lời xưng nhận, thường là một ân tứ đặc biệt của “ân điển muôn vẻ của Đức Chúa Trời.” Các nguyên tắc thuộc linh, cũng như các bổn phận bên ngoài, có thể bị làm giả một cách đáng sợ;1698 và vì vậy, những bằng chứng của chúng phải được sàng lọc và thử nghiệm cẩn thận bằng hạnh kiểm nhất quán. Thừa nhận sự chân thành của chúng, những người trẻ này cần được đối xử rất thận trọng. Nên dùng những phương tiện lặng lẽ để kìm hãm sự dồi dào của chúng. Hãy giữ chúng bận rộn—dù cho chính chúng hay cho người khác—để ngăn chặn một sự phấn khích bệnh hoạn, và một sự phân tích quá chú tâm vào cảm xúc của chính mình. Hãy hướng dẫn việc đọc Kinh Thánh của chúng, để nó có thể đều đặn, không tùy hứng; mà tuy nhiên, bổn phận tối cao của nó không can thiệp vào bất kỳ bổn phận trước mắt nào

nào. Hãy giữ chân lý vững chắc—những quan điểm theo Kinh Thánh về Đấng Christ—xoay chuyển trước mặt chúng; rút ra tình trạng của chính chúng từ cuộc trò chuyện về những chủ đề thích hợp của Phúc Âm, hơn là từ sự chất vấn trực tiếp và ngay lập tức. Chúng ta cũng phải theo dõi sát sao hạnh kiểm của chúng—chỉ ra một cách nghiêm khắc nhưng dịu dàng những sự không nhất quán; đưa mọi phần đến chịu sự kiểm tra theo tiêu chuẩn của Phúc Âm—không nhất thiết cổ vũ một sự thay đổi về bổn phận, mà về nguyên tắc—những bổn phận tương quan như cũ—chỉ nay được thực hiện “một cách tin kính”—“như đối với Đấng Christ;” với sự liên hệ thường xuyên đến gương của Ngài—và với con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Ngài.

Hệ thống này sẽ đem lại sự khích lệ mà không có sự phấn khích, và tạo ra một sự tiến bộ chắc chắn hơn là nhanh chóng. Và đây là sự khôn ngoan thật sự trong trường hợp này—dường như kìm giữ những tân tín hữu trẻ tuổi lại, hơn là mạo hiểm một lời xưng nhận vội vàng và đáng ngờ bằng một sự tin cậy không phân biệt. Là những sứ giả vui mừng của Phúc Âm, chúng ta được giao một sứ mạng đặc biệt về người trẻ, được đặt nền trên những động cơ thân thiết nhất.1699 Chúng ta có những sứ điệp gửi đến chúng về sự khích lệ đặc biệt, và về tình yêu thương rộng rãi và hào phóng, vốn bảo đảm sự trông đợi lớn nhất về hạnh phúc lâu dài.1700 Tuy nhiên, chúng ta phải tránh đặt lòng tin của mình vào một sự phấn khích mới mẻ về hứng thú nơi chúng, mà không quan tâm đến sự nhận thức thuộc linh của chúng về Đấng Christ, một bước đi khiêm nhường và nhất quán trong Ngài, và một sự quen biết qua kinh nghiệm với chính mình và với những cám dỗ hay vây lấy mình. Sự chân thành, thay vì bị đánh đổ bởi sự nản lòng rõ ràng này (vì nó chỉ là rõ ràng), cuối cùng sẽ được củng cố trong một sự tự xét mình đầy nghi ngờ hơn. Khuyết điểm phổ biến trong tôn giáo của người trẻ, là quan điểm của chúng về Đấng Cứu Rỗi quá ít liên kết với sự tự xét mình này, và vì vậy chúng liên kết nhiều hơn với cảm xúc hơn là với đức tin—nhiều hơn với nguồn lực của chính mình, hơn là với thập tự giá của Đấng Christ. Do đó, chúng không tạo ra một công việc sâu sắc hơn về sự khiêm nhường, tình yêu thương, và sự nhất quán của Cơ Đốc. ‘Người trẻ sẽ lớn lên một cách vui vẻ, và chiến đấu một cách dũng cảm, là những người giữ vững Chúa Giê-xu Christ làm Đầu của mình, nhận sức mạnh và sự can đảm từ Ngài, và “mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời.” 1701 Hãy để sự vận dụng đức tin này được kết hợp với “thầm suy gẫm trong lòng.” 1702 Nếu điều này dường như kìm hãm sự tăng trưởng của cây, nó sẽ chỉ làm cho cây đâm rễ sâu hơn vào đất để kết quả dồi dào hơn. Do đó, “hệ thống làm chậm lại” này rất hữu ích trong việc tách trấu ra khỏi lúa mì. Nếu nó làm thất vọng một lời xưng nhận táo bạo, nó sẽ nuôi dưỡng và bảo tồn mầm mống của sự đơn sơ run rẩy. Người trẻ những cây cối, dù là ‘cây do Đức Giê-hô-va trồng,’ cũng cần được chăm sóc và tưới nước siêng năng. Nhưng bất cứ nỗ lực nào nhằm ép cho ra trái cũng sẽ làm tổn hại nghiêm trọng đến nguyên lý sống còn. Thật vậy, chúng không thể được phân biệt chính xác cho đến khi nụ và hoa của chúng chín thành trái. Nhiều đợt sương giá khắc nghiệt làm héo nụ; nhiều cơn gió đông đe dọa đóa hoa: và vì vậy, chỉ kết quả của mùa đông và mùa xuân mới có thể xác định sự sống của ‘hạt giống không hư nát.’ Một hơi ấm dần dần, dịu dàng, mà không quá nuông chiều, sẽ là nhiệt độ an toàn nhất cho những cây non này trong một mảnh đất khắc nghiệt.

VI.—THANH NIÊN.

Việc thuần phục ‘con lừa rừng hoang’ đòi hỏi sự quản lý và kiên nhẫn tột bậc. Câu tục ngữ Pháp quen thuộc thật đúng lúc—‘Một giọt mật sẽ bắt được nhiều ruồi hơn một lít giấm.’ Mọi phương cách—thay đổi phương cách—mọi nỗ lực, đều phải được thử lần lượt để khám phá cách đối xử nào có nhiều khả năng tạo ra hiệu quả nhất. Những biểu hiện thực chất của sự quan tâm đến công việc của họ—sự tử tế dễ hiểu trong cách cư xử, và sự dễ gần trong lời nói—việc sử dụng những cơ hội giao tiếp dường như tình cờ—việc sử dụng những cuốn sách thích hợp mang sắc thái nghiêm túc ít nhiều sâu đậm tùy theo tính khí của họ—những gợi ý thân tình về những quan tâm đời thường của họ, đồng thời cẩn thận tránh sự can thiệp tọc mạch—những kế hoạch này và các kế hoạch khác, được điều chỉnh theo sự hiểu biết của chúng ta về tính tình và thói quen của họ, có thể sẽ mang lại một vài điều tốt. Và hãy nhớ rằng, ít nhất cũng phải thử làm điều gì đó cho họ. Về một số phương diện, họ là phần quan trọng nhất trong bầy chiên của chúng ta, và đến thời của họ, họ sẽ tạo thành khối ảnh hưởng lớn trong chúng ta. Trong khi số ít người thấm nhuần tinh thần của Phúc Âm là sự nâng đỡ mạnh mẽ nhất của chúng ta, thì những người không bị kiềm chế bởi giáo dục, tình cảm gắn bó, sự kính trọng cá nhân, hay nguyên tắc tôn giáo, thường trở thành (người viết nói từ kinh nghiệm) những cái gai bên cạnh chúng ta—những tai họa của giáo xứ.

Tuy nhiên, những thanh niên đứng đắn, có nề nếp tốt, nhờ sự quản lý tốt, có thể được đưa vào một khóa dạy dỗ Kinh Thánh. Lời mời của Mục sư cùng họ tra cứu Kinh Thánh có lẽ sẽ thu hút họ. Một chương được đọc luân phiên, rồi sau đó từng câu được phân tích thành câu hỏi, minh họa bằng các câu tham chiếu, và kết thúc bằng sự áp dụng ngắn gọn và sắc bén, sẽ trình bày nội dung cô đọng của chân lý dưới một hình thức thú vị. Tuy nhiên, sự dạy dỗ phải được điều chỉnh cẩn thận cho phù hợp với khả năng và mức độ nghiêm túc khác nhau của các học viên giáo lý, sao cho thu hút

sự tin cậy của họ, trong khi vẫn soi sáng sự thiếu hiểu biết của họ. Một câu trả lời không hoàn toàn thích đáng vẫn phải được chấp nhận trong mức độ nó đạt được, trong khi ý nghĩa đầy đủ và rõ ràng hơn của nó được giải thích. Khi phát hiện sự ngần ngại trả lời những câu hỏi còn nghi ngờ, chúng ta nên đưa ra những câu hỏi cho phép một câu trả lời chắc chắn hơn; cẩn thận để mỗi cá nhân đều nhận được sự quan tâm riêng biệt và sự dạy dỗ thích hợp. Bài tập này phải được làm sinh động bằng nhiều sự đa dạng nhất có thể mà vẫn phù hợp với mục đích chính, tránh sự sắp xếp tẻ nhạt và đơn điệu sẽ sớm làm mệt mỏi những người mà lòng họ chỉ hơi, nếu có, được uốn nắn thành một tính cách thuộc linh.1703

Trong nhiều trường hợp, sự hoàn toàn chán ghét tôn giáo khiến những kế hoạch như vậy không thể thực hiện được. Sự kiểm soát trìu mến nhất, tác động trên tính kiêu ngạo và ý chí riêng, thường tạo ra phản ứng dữ dội nhất. Giống như ‘ngựa và la, miệng chúng phải bị giữ bằng hàm thiếc và dây cương, kẻo chúng đến gần chúng ta.’1704 Vì vậy, khi chúng ta đã thất bại trong việc thuần phục tính ương ngạnh của họ, điều còn lại chỉ là cố gắng bảo vệ những người khác (và đặc biệt là các cậu bé lớn tuổi trong các Trường Chúa Nhật của chúng ta) khỏi sự lây nhiễm từ xã hội hay gương xấu của họ.

Tuy nhiên, đôi khi, các tổ chức phổ biến của họ có thể mở ra một Chức Vụ riêng biệt. Chúng ta có thể có được ảnh hưởng quan trọng trong các Hội Tương Trợ của họ. Hoặc chúng ta có thể tổ chức một Hội dưới sự giám sát trực tiếp của mình, bằng cách chuyển tiền quán rượu vào quỹ chung, mang lại lợi ích tiền bạc cao hơn với cùng một tỷ lệ đóng góp. Và bằng cách đưa ra sự hấp dẫn này cho những người biết suy xét, chúng ta có thể xây dựng quy tắc của họ theo một tiêu chuẩn Cơ Đốc, và thực thi sự tôn trọng dứt khoát đối với các nghĩa vụ đạo đức.1705 Ranh giới nhờ đó sẽ được vạch ra giữa những người đứng đắn và những người không có nề nếp. Dù những người nhút nhát hơn có thể ngần ngại gia nhập một hội mang một

dấu ấn đặc biệt của sự chê bai, nhưng sự tiến triển chậm rãi của nó hướng tới sự chấp nhận chung sẽ đi kèm với những lợi ích gián tiếp đáng kể. Các buổi họp hằng tháng có thể được dùng để đọc Kinh Thánh và cầu nguyện; hoặc bằng cách hướng dẫn mỗi thành viên đóng góp một câu Kinh Thánh, câu này cùng với các câu còn lại có thể được ôn lại vào cuối buổi làm việc với sự áp dụng cá nhân. Một nỗ lực như vậy nhằm gắn sự giao tiếp thuộc linh vào lời khuyên thân tình, có thể sẽ được chấp nhận.1706 Có lẽ đối với những người dốt nát hơn—nhưng chưa hoàn toàn vượt ngoài sự kiểm soát—cũng nên có một Trường Người Lớn để học đọc. Việc hứa tặng một cuốn Tân Ước khổ lớn, khi họ có thể sử dụng được nó, có thể là một sự cám dỗ dễ chịu. Những người khác có thể bị thu hút bởi lời mời đến một Trường Buổi Tối dạy Viết hoặc Tính Toán, kèm theo lời khuyên Cơ Đốc theo mức độ họ có thể chịu đựng được. Đối với những người thông minh hơn, việc dạy dỗ trong một số ngành kiến thức hữu ích có thể là một mối ràng buộc quý giá về sự kiềm chế và sự quan tâm.

Nhưng sau hết, Chức Vụ này quá thường mang dấu ấn của sự nản lòng đặc biệt. Chúng ta có được sự kính trọng của các thanh niên, nhưng không có được sự tin cậy của họ. Trong những trường hợp khác, chúng ta gần như cảm thấy rằng các phương tiện được dùng chỉ làm tăng thêm điều ác; và rằng khôn ngoan hơn là duy trì một mức độ dè dặt và khoảng cách, đồng thời lao nhọc với cường độ lớn hơn để trình bày trường hợp của họ trước mặt Chúa. Tuy nhiên, giữa mọi thử thách, Chức Vụ này nên mang dấu ấn của sự dịu dàng đặc biệt—‘người mẹ nuôi dưỡng con cái mình.’1707 Chúng ta hãy đề phòng sự nổi dậy của tinh thần riêng mình, khi họ quay lưng lại với những lời khuyên răn lặp đi lặp lại của chúng ta.1708 Trong khi chúng ta ‘quở trách họ cách nghiêm khắc,’ chúng ta hãy ‘dạy dỗ họ trong sự nhu mì;’ loại bỏ sự thất vọng bằng ‘cơ hội Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn.’1709 Hãy để những thất vọng nối tiếp nhau rèn luyện đức tin, đào sâu sự hạ mình, thúc đẩy sự cầu nguyện, gia tăng những nỗi lo âu—chứ không gây ra một sự lãnh đạm u ám, lười biếng. Chúng ta có một trách nhiệm nghiêm trọng về họ; chúng ta cũng không được dễ dàng loại họ khỏi sự ủy nhiệm của mình như ‘những con chó và những con heo.’1710 Dù sự thiếu khích lệ rõ rệt của chúng ta có hạ thấp chúng ta đến đâu, quy tắc của chúng ta phải là—‘Gieo trong đức tin, và có lòng nhịn nhục lâu dài; chờ đợi Chúa và trông đợi Chúa.’ Trái sẽ được tìm thấy ngay cả dưới những vẻ ngoài kém hứa hẹn nhất; nhưng chúng ta phải chờ đợi nó. ‘Sự nhịn nhục của sự trông cậy’ là sự chuẩn bị cho

‘sự trông cậy chắc chắn.’ ‘Bởi đức tin và lòng nhịn nhục, chúng ta sẽ hưởng lời hứa.’

Một điểm khác có tầm quan trọng lớn trong Chức Vụ dành cho người trẻ, liên quan đến những mối liên hệ thiếu thận trọng được hình thành ngay cả dưới một sự xưng nhận tôn giáo. Khả năng đưa ra một lời cảnh báo đúng lúc, trước khi con xúc xắc được gieo xuống, mà có lẽ cõi đời đời tùy thuộc vào đó, nằm trong số nhiều lợi ích của sự giao tiếp thân mật. Sa-tan đã luôn gây ra sự tàn phá không thể tính được trong Hội Thánh qua những cuộc hôn nhân định mệnh này. Biết bao nụ hoa đầy hy vọng đã héo tàn! Biết bao người mới tin tưởng chừng đầy hứa hẹn, khi bị sàng sảy như vậy, đã chứng tỏ chỉ là trấu! Biết bao Cơ Đốc nhân chân thành nhưng do dự đã bị lung lay bởi nỗ lực mê muội nhằm kết hợp ‘đền thờ của Đức Chúa Trời với các hình tượng!’1711 Thế nhưng, điều đó đòi hỏi sự tế nhị, dịu dàng, và thận trọng tột bậc để chọn đúng thời điểm, và khám phá mức độ can thiệp an toàn, sao cho kết hợp được ảnh hưởng của sự tin cậy, với sự hiểu biết của chúng ta về tính cách và hoàn cảnh của họ. Thật vậy, không có Chức Vụ nào đòi hỏi sự suy xét lo âu hơn việc vạch trần những ngụy biện và những ảo tưởng tự nuông chiều của thời điểm này, và việc áp dụng đá thử của Phúc Âm vào hệ thống thuộc linh. Phước hạnh trên những lời khuyên khôn ngoan và trung tín vào lúc khủng hoảng này là một dấu hiệu đặc biệt về sự ưu ái và giúp đỡ của Chúa chúng ta; ngay cả những trường hợp thất bại cũng có thể mang lại lợi ích lớn trong sự hiểu biết sâu sắc hơn về các mưu chước của Sa-tan, và sự tự lừa dối của tấm lòng.

VII.—NHỮNG GỢI Ý THỰC TIỄN VỀ LỄ XÁC NHẬN 1712

Việc thực hành Chức Vụ dành cho Người Trẻ này mang theo những sự khích lệ, lo âu, và trách nhiệm đặc biệt. Có lẽ không bao giờ những khao khát trìu mến của Mục sư lại được dấy lên hướng về bầy chiên yêu dấu của ông hơn là vào mùa Lễ Xác Nhận. Khi ấy, nếu có bao giờ, ông gặp họ với cường độ của sự quan tâm như cha mẹ—‘Hỡi các con bé mọn của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn sanh đẻ, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con.’1713 Lễ Xác Nhận, nếu không có nguồn gốc Sứ đồ rõ ràng, thì ít nhất cũng bắt nguồn từ thực hành của các Sứ đồ. Thật vậy, chúng ta không thể đồng nhất nó với việc đặt tay1714 mà dường như luôn luôn được tiếp nối bằng ảnh hưởng phép lạ.

Nhưng những lời chứng đồng thuận của thời cổ đại cho phép suy đoán mạnh mẽ rằng lễ xác nhận là sự tiếp nối của lễ này như một phương tiện thông thường của ân điển, và cho một mục đích và đối tượng có phần khác với sự thiết lập ban đầu của nó.1715 Calvin thừa nhận đó là phong tục của Hội Thánh xưa, và ước gì nó đã được giữ gìn trong sự đơn sơ của nó trong Hội Thánh của ông, trước khi Giáo hoàng trị nâng nó lên một cách quá đáng thành một thánh lễ.1716 Hội Thánh Waldensian vẫn giữ thực chất của nó như một thể chế của các Sứ đồ.1717 Những ánh sáng nổi bật nhất của các Hội Thánh Cải Chánh (Peter Martyr, Rive, Peter des Moulin, v.v.) và các Hội Thánh Bohemian và Lutheran, đều ủng hộ nó bằng thẩm quyền của họ. Thật vậy, nó là (như Tổng Giám mục Seeker đã nhận xét) ‘có ích lợi được thừa nhận đến nỗi, trong thời kỳ hỗn loạn, khi các Giám mục bị loại bỏ, một số kẻ thù của họ đã tự đảm nhận việc thực hiện phần chức vụ này của họ; và trong vài năm gần đây (1741) Hội Thánh Geneva đã khôi phục nó theo cách tốt nhất mà hình thức quản trị Hội Thánh của họ cho phép, và đã thêm một nghi thức cho nó vào Phụng Vụ của họ.’1718

Lễ này là sự bổ sung và con dấu của phép báp-têm cho trẻ thơ khi một lời xưng đức tin thay mặt của đứa trẻ—điều cần thiết cho hành động lập giao ước với Đức Chúa Trời—đã được thực hiện. Điều này là đủ cho giao ước của trẻ thơ khi trẻ thơ được nhận vào Hội Thánh, không phải vì bản thân nó, mà như một phần của cha mẹ nó, có quyền lợi giao ước trong các lời hứa dành cho dòng dõi của các tín hữu.1719 Nhưng trong giao ước của người trưởng thành, các ích lợi cá nhân được đòi hỏi, và do đó các nghĩa vụ cá nhân cũng liên quan. Và vì thế, nếu không có một lời xưng nhận cá nhân như một sự trao ban hữu hình các đặc quyền của Hội Thánh đã được đóng ấn tại phép Báp-têm, thì danh nghĩa trẻ thơ đối với các đặc quyền này sẽ bị vô hiệu.

Lời xưng nhận tại Tiệc Thánh không hề tương ứng với ý định này, vì nó không có sự tham chiếu rõ ràng nào đến danh nghĩa mà nhờ đó chúng ta đòi hỏi được nhận làm chi thể đầy đủ của Hội Thánh hữu hình.

Hội Thánh rõ ràng có quyền đòi hỏi một lời xưng đức tin. Hội Thánh không thể phán xét điều mình không biết. Hội Thánh không tự cho mình là đấng dò xét lòng người. Vì vậy, Hội Thánh chỉ có thể xác định bằng những dấu hiệu bên ngoài. Các Sứ đồ thậm chí đã ngần ngại tiếp nhận Sau-lơ vào nhóm của mình (dù có bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự chân thành) cho đến khi Hội Thánh nhận được một sự bảo chứng về tính đáng tin của lời xưng nhận của ông.1720 Thật vậy, nếu không có lời xưng nhận này, điều gì ngăn cản kẻ vô tín đưa ra yêu sách, trên cơ sở phép báp-têm cho trẻ thơ của mình, đối với các đặc quyền đầy đủ của Hội Thánh, và ngăn cản chính Hội Thánh khỏi việc do đó mà thực sự bị mất tư cách Hội Thánh? Vì vậy, mọi Hội Thánh thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ đều nhấn mạnh một lời xưng đức tin là điều không thể thiếu cho sự thông công đầy đủ với thân thể hữu hình. Và khi điều này đã được thừa nhận, chúng ta quyết định (trong khi khoan dung với những người có lương tâm khác với chúng ta) rằng lời xưng nhận trong lễ xác nhận phù hợp hơn với thực hành của các Hội Thánh Sứ đồ và tập quán nguyên thủy, hơn bất kỳ lời xưng nhận nào khác đang thịnh hành.

Thật vậy, trong khi nó bảo đảm mọi đặc quyền của phép báp-têm cho trẻ thơ, và chứng nhận sự ưu ái và lòng nhân từ đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với con cái chúng ta—nó cũng bao gồm thực chất của phép báp-têm cho người trưởng thành—‘sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.’1721 Tại đây ân điển đã được cầu xin cách trung tín trong phép báp-têm được công khai thừa nhận, và sự gia tăng của nó được tìm kiếm và trông đợi bằng việc thực hành đổi mới cùng một đức tin ấy. Vì vậy, trong mức độ nó chân thành, nó bày tỏ một lời xưng nhận đã được biến thành nguyên tắc. Dấu hiệu bên ngoài của thập tự giá, như dấu ấn của tinh thần thật của thập tự giá, thấm nhuần tấm lòng, và được bày tỏ trong sự nhất quán của tính cách Cơ Đốc.

Tính cách của sự cam kết này rõ ràng là thuộc linh. Ngoài ra, giao ước báp-têm giữa Đức Chúa Trời và trẻ thơ là gì? Chẳng phải lời mở đầu, câu hỏi và câu trả lời, và lời cầu nguyện trong nghi thức Lễ Xác Nhận đều hết sức thuộc linh sao? ‘Tôi nguyện’—như một sự đổi mới của lời hứa trang trọng—có phải là điều gì kém hơn một mục đích của tấm lòng không? Điều gì có thể là trang trọng, nếu chỉ là lời xưng ngoài môi miệng? Hội Thánh chúng ta coi người đã được xác nhận là sẵn sàng cho sự thông công; và Hội Thánh chẳng phải nhấn mạnh các phẩm chất thuộc linh để nhận thánh lễ ấy sao?1722 Hãy xem xét sách giáo lý thuộc linh của chúng ta ở một bên, và Nghi Thức Tiệc Thánh đặc biệt thuộc linh của chúng ta ở bên kia, và chúng ta không thể hình dung Nghi Thức trung gian này lại kém khuôn mẫu thuộc linh hơn.

Tuy nhiên, như bước chuẩn bị cho sự dạy dỗ của Mục sư, đống rác rưởi hạ thấp của mê tín và dốt nát phải được dọn sạch. Nhiều người trong chúng ta đã gợi ra những quan niệm trong quá trình hỏi đáp giáo lý mà, nếu cuộc trò chuyện thân tình đã không đưa chúng ra ánh sáng, hẳn đã bị coi là tàn tích của thời kỳ đen tối. Một số người sẽ đến nhận phước của giám mục mà không có ý tưởng, ước muốn, hay trông đợi nào về phước của Đức Chúa Trời; những người khác đến để trút gánh nặng tội lỗi và bổn phận của mình cho người đỡ đầu—như thể trách nhiệm cá nhân không trùng với sự ‘phân biệt giữa tay phải và tay trái’ sớm nhất của chúng ta;—hoặc như thể chúng ta, những người hoàn toàn không thể trả lời thay cho chính mình, lại có thể trả lời thay cho nhau;—hoặc như thể có thể tìm được ai đó trả lời thay cho một người trong chúng ta ngoài Đấng ‘đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây thập tự.’ Ứng viên thật sự cho Lễ Xác Nhận sẽ đến trong sự từ bỏ mình và đức tin—không phải để gánh tội lỗi mình lên mình, mà để đặt chúng lên Đấng Christ; và để mang ách của Đấng Christ lên mình trong sự tận hiến đơn sơ của một tội nhân đã được tha thứ và chấp nhận. Đối với những người thông minh hơn mà vẫn chưa biết các yêu cầu thuộc linh của sự phục vụ Đức Chúa Trời, các sai lầm vẫn thịnh hành; chúng ít rõ ràng phi lý hơn, nhưng hầu như không kém nguy hiểm hơn. Lễ Xác Nhận thường được trông đợi sẽ vận hành như một bùa chú, khiến con đường lên thiên đàng trở nên dễ dàng hơn từ đây trở đi. Các quyết tâm được gắn với chính nghi lễ, với ít nhiều chân thành, nhưng chúng là hoa trái tự nhiên của sự dốt nát và tự lừa dối. Từ ngày đó một kỷ nguyên mới sẽ bắt đầu; một lối sống nghiêm túc hơn sẽ được khởi sự: thế gian, nếu không hoàn toàn bị từ bỏ, sẽ bị kiềm chế trong những giới hạn chừng mực hơn. Và tất cả những điều này được mong đợi trước, mà không có cảm nhận rõ ràng nào về sự bất lực, hay bất kỳ nhận thức nào về nhu cầu thay đổi tấm lòng, hay bất kỳ sự nương cậy nào nơi ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ sớm được nhắc nhở rằng, trong khi tấm lòng vẫn không thay đổi, khó khăn vẫn còn nguyên vẹn: thế gian vẫn sẽ quyến rũ như trước, và Sa-tan vẫn sẽ cám dỗ như trước, và tội lỗi vẫn sẽ mạnh mẽ như trước. Nếu không có một ước muốn chân thành và khiêm nhường muốn dâng mình cho Đức Chúa Trời ngay trong lúc này, thì ngày và nghi thức Lễ Xác Nhận không có quyền năng nội tại nào để mang lại một khuynh hướng mới cho tấm lòng họ.

Nhưng chúng ta cũng phải đương đầu với những hiểu lầm thô thiển của các bậc cha mẹ. Lễ Xác Nhận là một hình thức Hội Thánh đáng kính đối với họ, không có ý nghĩa gì, và không gắn với nghĩa vụ nào. Con cái họ đã đến tuổi thích hợp. Chúng phải nhận thánh lễ—dù xứng hợp hay không; và vì vậy, như bước chuẩn bị, thật phải lẽ khi chúng được xác nhận; nghĩa là, chúng nên hứa cách trang trọng, trong nhà của Đức Chúa Trời và trước mặt Ngài, điều mà chúng không có ước muốn hay ý định thực hiện; và việc thực hiện điều đó thường sẽ

trực tiếp chống lại những ước muốn, lời dạy dỗ, và gương mẫu của cha mẹ chúng. Như vậy, sự liều lĩnh thiếu suy nghĩ—chúng ta có thể nói, sự đùa cợt phạm thánh—của các bậc cha mẹ, khuyến khích con cái họ trong lời xưng nhận một sự giả dối cố ý; giáng một đòn vào gốc rễ của mọi nghĩa vụ đạo đức, sự chính trực Cơ Đốc, và thậm chí cả sự trung thực thông thường.

Khóa dạy dỗ Lễ Xác Nhận tự nhiên bao gồm một sự trình bày rõ ràng về bản chất và nghĩa vụ của lời thề báp-têm;1723 điều này ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận cũng nghiêm ngặt như thể chính người ấy đã thề: ‘Tôi được tạo dựng vì lợi ích của đứa trẻ; vì quan tâm đến lợi ích tốt nhất của đứa trẻ; và tôi đưa đứa trẻ vào giao ước với Đức Chúa Trời từ sớm, và vào sự tương giao với Đấng Christ.’ Vì nghĩa vụ báp-têm của đứa trẻ chỉ ràng buộc đứa trẻ vì điều tốt của nó theo đường lối đặc quyền;—và không ràng buộc đứa trẻ điều gì theo đường lối bổn phận, điều gì mà mối quan hệ của đứa trẻ với Đức Chúa Trời chưa từng ràng buộc nó từ khoảnh khắc đầu tiên nó phải chịu trách nhiệm—đứa trẻ có mọi lý do, khi đã đạt đến sự hiểu biết tương xứng, để tự tay mình đặt vào lời thề đó. Vì vậy, giờ đây đứa trẻ đến, trong Lễ Xác Nhận, để đóng ấn của mình vào phép báp-têm cho trẻ thơ của mình bằng hành động và việc làm của chính mình; và để dâng mình cho Đức Chúa Trời trong sự cam kết đó, trong đó đứa trẻ đã được dâng cho Đức Chúa Trời từ lúc còn thơ ấu.

Giờ đây người ấy tuyên bố, không phải điều người ấy muốn làm, mà điều người ấy làm; không phải điều người ấy muốn trở thành, mà điều người ấy là. Ân điển được cầu xin ở đây không phải để người ấy dâng mình cho Đức Chúa Trời; mà là, sau khi đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, và giờ đây đang xưng nhận điều đó, người ấy có thể trung tín đến cuối cùng. Thật vậy, trên cơ sở đức tin đã xưng nhận trong phép báp-têm của mình, người ấy đã tự gọi mình là ‘một chi thể của Đấng Christ,’ và đã thừa nhận các nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời ‘là Đấng đã gọi người ấy đến tình trạng cứu rỗi này.’ Giờ đây người ấy đã đến để xưng nhận trước Hội Thánh sự sẵn lòng khiêm nhường và chân thành của mình, theo các điều khoản của giao ước báp-têm, để từ bỏ sự phục vụ các kẻ thù thuộc linh của mình; để chấp nhận Phúc Âm làm hy vọng cứu rỗi của mình; và để quyết định, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, được tìm kiếm và đạt được trong lời cầu nguyện tha thiết, tiếp tục trong con đường cho đến cuối đời mình. Trên lời xưng nhận đáng tin này, Giám mục, với tư cách là Mục sư của Đức Chúa Trời, đặt tay trên người ấy, kèm theo lời cầu nguyện, như dấu hiệu của Đức Thánh Linh đã được ban cho, và như một sự bảo đảm, thay mặt Đức Chúa Trời, về sự xác nhận và gia tăng của Ngài.

Đây là ý nghĩa của nghi lễ, dựa trên giả định về sự chân thành của người được xác nhận. Nhưng chúng ta không thể nhắm mắt trước sự thật đáng buồn rằng đại đa số các ứng viên của chúng ta đều dốt nát như nhau về bản chất của nghi lễ này, và không bị tác động bởi

các nghĩa vụ của nó. Một số nhớ đến sự vui đùa phạm thánh của dịp trước, và muốn có ngày lễ của mình, như những người khác, trong sự nhạo báng sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Một số nghĩ rằng làm vui lòng cha mẹ bằng sự phạm thánh mù quáng này1724—quên rằng họ sẽ không thể che chở cha mẹ khỏi những hậu quả khủng khiếp của sự giả dối cố ý của mình; và rằng lời biện hộ về nghĩa vụ đối với cha mẹ sẽ vô ích khi bản cáo trạng nặng nề xuất hiện chống lại họ trước tòa án của Đấng Phán Xét của họ. Một số nghĩ cùng với cha mẹ rằng Lễ Xác Nhận là thích hợp cho mọi người trẻ, và rằng không được xác nhận là một điều sỉ nhục; vì vậy, dù họ không có ý định rời bỏ thế gian vì Đấng Christ hơn là rời bỏ đất nước mình để đến một xứ lạ, họ cũng không phản đối nghi thức suông của một lời hứa; và vì phép lịch sự, họ muốn được xác nhận.

Giờ đây, đối với những người trẻ dưới những hiểu lầm này hoặc tương tự, một khóa Chức Vụ trên Bục Giảng theo thói quen rõ ràng là không hiệu quả. Họ cần sự dạy dỗ sơ đẳng đơn giản nhất, được truyền đạt vào tâm trí họ dưới một hình thức thú vị và gây chú ý.1725 Họ cần được đánh thức khỏi sự dốt nát hay thờ ơ của mình, để được soi sáng và khích lệ. Họ cần một lời nói chuyện gần gũi cũng như thân tình và trìu mến; một sự điều chỉnh phác thảo rộng rãi của sự dạy dỗ (chẳng hạn như chi tiết của lời thề báp-têm) cho phù hợp với tính khí, thói quen, thú vui, cám dỗ, và hạnh kiểm chung của từng người;1726 cùng với sự tra hỏi thường xuyên về sự nắm bắt chân lý một cách thông minh và kinh nghiệm của họ. Các câu Kinh Thánh, hoặc những đoạn đọc ngắn, có thể được đánh dấu để xem xét và cầu nguyện đặc biệt—chẳng hạn như những trình bày ngắn gọn về các giáo lý căn bản, những trình bày thực tiễn về bổn phận Cơ Đốc, những cái nhìn cảm động về tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, những đoạn cho sự cầu nguyện, và những minh họa khích lệ về tính cách và hạnh phúc của sự tận hiến cho Đức Chúa Trời.’1727 Chúng ta nên nhấn mạnh những động cơ thúc bách của Phúc Âm

với sự nghiêm túc dịu dàng, kết hợp với những lời phản đối mạnh mẽ về tính hợp lý của sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự vô ơn và nổi loạn khi chống lại tình yêu của Ngài. ‘Anh có thể,’—chúng ta có thể nói với họ—‘ngần ngại dâng lòng mình cho một Đấng Cứu Rỗi như vậy sao? Thật vô ơn, thật không thể bào chữa được, sự miễn cưỡng này đối với một sự phục vụ đầy phước hạnh như vậy! Nếu Ngài đã miễn cưỡng chết vì anh như anh miễn cưỡng sống vì Ngài, thì liệu Ngài có trút bỏ vinh quang thiên thượng của Ngài vì cớ anh không? Hãy nghĩ về Con Đức Chúa Trời trở thành người chịu nhiều đau khổ vì anh—và anh có thể quay lưng lại với mệnh lệnh yêu thương của Ngài, mệnh lệnh dường như đến từ thập tự giá của Ngài—‘Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta?’‘

Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể phác thảo một cách tổng quát khóa giao tiếp riêng tư với các học viên giáo lý. Việc định hình nó thành một hình thức rõ ràng hơn và có tính áp dụng hơn sẽ khác nhau, ít nhiều, trong mỗi trường hợp. Chúng ta tiếp xúc với những tâm trí được đúc thành những khuôn mẫu khác nhau, hoặc những tâm trí được cấu tạo tương tự, nhưng lần lượt xuất hiện trước chúng ta trong những giai đoạn khác nhau của sự dốt nát hay tìm kiếm, của sự chống cự hay đầu phục ảnh hưởng của Phúc Âm. Trong số lượng lớn, nơi việc tách riêng từng trường hợp cụ thể gần như không thể thực hiện được, chúng ta có thể thuận lợi lập thành các lớp sau một cuộc trò chuyện riêng ngắn ngủi; và nhờ đó vẫn giữ được, trong mức độ lớn, phương thức dạy dỗ thân tình.1728 Đối với những tâm trí có học thức, có lẽ việc dùng bút có thể cung cấp một phương tiện giao tiếp hữu ích, trong việc yêu cầu những câu trả lời bằng văn bản cho một loạt những câu hỏi rõ ràng và thấu đáo.

Nhiều người trong chúng ta cảm thấy khó khăn trong việc xác định phẩm chất chính xác mà Hội Thánh dự định cho nghi lễ thánh này, nhưng than ôi! quá thường bị phạm thánh này. Giáo luật thứ sáu mươi mốt nói rõ ràng—rằng chúng ta phải đặc biệt cẩn thận để không ai được trình diện, trừ những người chúng ta biết là xứng hợp.1729 Giờ đây, nếu giáo luật này được giải thích theo đúng chữ của

mệnh lệnh được giao cho người đỡ đầu trong nghi thức báp-têm, sự thích hợp cho Lễ Xác Nhận dường như chỉ hàm ý sự quen thuộc và được dạy dỗ trong Sách Giáo Lý (dù có ảnh hưởng hay không). Ranh giới này sẽ bao gồm mọi hạng người vô đạo, trong khi vẫn sống trong sự buông thả theo thói quen đối với tội lỗi cố ý và trắng trợn. Nhưng Hội Thánh chúng ta, bằng cách đòi hỏi ‘một bản tường trình về đức tin của ứng viên,’1730 kết hợp với khả năng ‘trả lời các câu hỏi của Sách Giáo Lý,’1731 một sự thừa nhận thực tiễn về nghĩa vụ báp-têm đã đủ rõ ràng, cả từ sự phạm thánh đáng sợ tất yếu phải xảy ra do việc tuân thủ theo chữ của mệnh lệnh, và từ sự phán đoán của một số thẩm quyền được công nhận nhất của Hội Thánh. ‘Tôi phải khẩn cầu anh em,’ (như Seeker đã truyền dạy hàng giáo sĩ của ông) ‘hãy cố gắng để không ai được đưa đến, trừ những người (nói theo ngôn ngữ của Quy Chế) đã đến tuổi biết phân biệt, đã học không chỉ lời lẽ, mà đến một mức độ tương xứng, ý nghĩa của điều đã được hứa thay cho họ trong phép báp-têm—những người có thể nói với sự nghiêm túc và chân thật (điều mà nếu không, chắc chắn họ hoàn toàn không nên nói) rằng ‘trước mặt Đức Chúa Trời và hội chúng, họ phê chuẩn và xác nhận lời thề báp-têm trong chính con người mình.’ Giám mục Burnet nói rõ ràng và tuyệt vời nhất về cùng một điểm.1732

Quyết định đồng thuận này của những người bảo vệ được ủy quyền này của Hội Thánh chúng ta, những người xứng đáng có một danh tiếng lớn trong chúng ta, phải được coi là thỏa đáng. Chỉ cần thêm rằng việc tuân thủ chữ của mệnh lệnh [chỉ về hình thức], tạo cơ sở có vẻ hợp lý cho những phản đối của những người Ly Khai: nó hoàn toàn không phù hợp với tính cách thuộc linh của Hội Thánh chúng ta, và những cam kết thuộc linh mà Hội Thánh đòi hỏi từ các chi thể của mình. Nó hạ nghi lễ Lễ Xác Nhận xuống thành một nghi thức trống rỗng không mang lại lợi ích nào có thể cho những người được xác nhận; và nó chỉ mang dấu ấn của sự giả dối cố ý và sự nhạo báng trang trọng, xúc phạm đến sự hiện diện và nhà của một Đức Chúa Trời thánh khiết và hay ghen.

Tuy nhiên, khó khăn, thường xuyên và đau đớn cảm nhận được, trong việc tuân thủ yêu cầu theo chữ của Hội Thánh, sẽ được giảm bớt đáng kể nhờ một khóa dạy dỗ có tính áp dụng dứt khoát. Ví dụ, kết quả cảm động của thí nghiệm này: lúc bắt đầu khóa học, mọi học viên giáo lý đều chuyên cần tham dự; nhưng khi chủ đề dần dần mở ra trước mặt họ, và từng cá nhân bị buộc phải đối diện với lương tâm mình, số lượng dần dần giảm xuống (như với đạo quân của Ghê-đê-ôn, dù không theo cùng một tỷ lệ đáng sợ), cho đến khi họ chỉ còn một nửa so với số lượng ban đầu. ‘Đám đông hỗn tạp’

bắt đầu thấy cửa quá hẹp, và đường quá chật, đối với những thú vui, sự tự nuông chiều, và thói quen tội lỗi của họ, và họ đã rút khỏi khóa học. Họ nhận ra rằng họ đã hoàn toàn hiểu lầm vấn đề. Điều họ cho là chỉ một hình thức phải phép, hoặc có lẽ một ngày vui chơi, lại liên quan đến một lời xưng nhận mà, theo sự trung thực thông thường, họ không dám đưa ra, và liên quan đến những nghĩa vụ mà họ không có ước muốn cũng không có mục đích thừa nhận. Và dù họ đã nhiều lần được cảnh báo rằng việc từ chối lời xưng nhận công khai vẫn để các nghĩa vụ này còn nguyên hiệu lực, nhưng họ không đủ táo bạo để liều lĩnh sự trầm trọng thêm cách trang trọng của sự giả hình trong lời xưng nhận đức tin của mình, mà không có bất kỳ lợi ích nào có thể trông đợi từ đó. Thật vậy, họ thường được bảo đảm về ước muốn tha thiết của Mục sư dành cho Lễ Xác Nhận của họ, nhưng ông cảm thấy mình có bổn phận phải giải thích cho họ bản chất và tầm quan trọng thật của nó—như sự phê chuẩn ‘bằng chính miệng và sự đồng ý của họ, công khai trước Hội Thánh,’ về cam kết báp-têm của họ về sự từ bỏ, đức tin, và vâng phục. Nếu họ sẵn lòng ‘xác nhận lời hứa này trong chính con người mình,’ thì việc khích lệ họ vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của ông. Nhưng nếu trong lòng và đời sống họ không sẵn lòng, liệu họ có dám trình diện trước giám mục với một sự giả dối trong miệng mình—tội lỗi của nó không hề giảm đi chút nào bởi sự thật khủng khiếp rằng một đám đông cùng chung với họ trong đó; trái lại, nó sẽ càng trầm trọng hơn bởi mọi hoàn cảnh của dịp đó, bởi ánh sáng và sự hiểu biết khiến nó trở nên cố ý; và bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong nhà riêng của Ngài, cùng với Mục sư và các đại diện của Hội Thánh Ngài? Việc đối diện thẳng thắn với lương tâm họ như vậy sẽ cần rất ít việc thực thi đặc quyền của chúng ta. Dù chúng ta thật sự nên thừa nhận lời quy chụp rằng chúng ta làm nản lòng những ước muốn và ý định của họ: nhưng trách nhiệm từ chối lời xưng nhận sẽ hoàn toàn thuộc về chính họ.

Tuy nhiên, hệ thống của chúng ta sẽ rất khác biệt, không chỉ với những trường hợp khích lệ hơn, mà còn với tia hy vọng đầu tiên lóe lên trên sự nản lòng. Tại đây chúng ta sẽ noi gương sự dịu dàng đầy thương xót của Chúa chúng ta đối với ‘cây sậy đã giập và tim đèn còn khói le.’1733 Nhưng đối với những người thờ ơ, những người đáng kính hơn (vẫn còn thiếu hiểu biết hay không cảm động), và thậm chí với nhiều người còn nghi ngờ, cách đối xử này có thể được theo đuổi trong sự phù hợp hoàn hảo với sự dịu dàng của Chức Vụ—dù thật sự không phải không có xung đột cá nhân nào, và có lẽ có thập tự giá của Chức Vụ nào đó (đặc biệt hơn trong một số trường hợp). Chúng ta sẽ tiếp tục đưa ra lời mời cho đến giai đoạn cuối cùng của sự tìm kiếm, kẻo chúng ta dường như đặt ra giới hạn cho ân điển của Đức Chúa Trời, và ngăn trở, trong mức độ

con người có thể làm được, công việc của chính Ngài, bởi sự thiếu suy xét, kiên nhẫn, và yêu thương của chúng ta.

Tuy nhiên, những khó khăn trong việc đối xử đúng đắn với Lễ Xác Nhận thường vô cùng lớn. Chúng bắt đầu trong lòng chúng ta; chúng thuộc về các động cơ khác nhau của các học viên giáo lý, những trạng thái tâm trí khác nhau của họ, những ý kiến xung đột trong các giáo xứ của chúng ta, đặc biệt giữa những người Ly Khai, và có lẽ cả giữa các anh em của chính chúng ta; và ngay cả khi không có điều nào trong những điều này làm chúng ta bối rối, vẫn còn nỗi đau có thể phải loại bỏ bất kỳ ai có thể sở hữu mầm mống tiềm ẩn của lòng tin kính thật; và phải chấp nhận những người trung lập—những trường hợp mà chúng ta không thể đưa ra phán đoán dứt khoát nào. Thật vậy, mùa này kêu gọi sự cầu nguyện đặc biệt; để quyền năng và sự khôn ngoan được ban cho chúng ta để phơi bày tấm lòng của ứng viên trước mắt chính mình; và để, khi thấy rõ con đường của mình, chúng ta có thể hành động theo sự thỏa lòng của mình, và theo sự xác tín của ứng viên.

Độ tuổi thích hợp cho Lễ Xác Nhận đã được xác định khác nhau. Ở Anh, trong thời Giáo hoàng trị, đó là năm tuổi. Công Đồng Trent ấn định từ bảy đến mười hai tuổi. Một Công Đồng khác tại Milan cấm việc xác nhận bất kỳ ai dưới bảy tuổi. Yêu cầu này phù hợp với thiên tài thật của Giáo hoàng trị. Nó giống như sáu thánh lễ khác của họ, là một opus operatum 1734 tác động trên những tác nhân thụ động. Calvin xác định rằng tuổi mười là tuổi thường quá trẻ cho sự chân thành hay lời xưng nhận thông minh. Hội Thánh chúng ta đã khôn ngoan hơn khi ấn định thời gian một cách không xác định—‘đến tuổi biết phân biệt,’ một thời kỳ phải thay đổi ở một mức độ nào đó tùy theo khả năng tự nhiên, và cơ hội được dạy dỗ và chuẩn bị. Ít người đạt đến thời kỳ này trước tuổi mười ba, và không nhiều người đạt sớm như vậy.

Chúng ta phải hết sức tiếc rằng sự bất trung của Chức Vụ có thể tạo ra một cớ có vẻ hợp lý cho những hiểu lầm của những người Ly Khai, về bản chất và giá trị của nghi lễ này. Nhưng ‘con mắt’ đó quả thật phải ‘xấu xa,’ khi không thể phân biệt giữa một nghi lễ, được dùng cách siêng năng như một dấu hiệu và phương tiện của sự dâng mình, và cùng một nghi lễ đó bị bỏ mặc trong sự trần trụi của chính nó, không gắn với sự dạy dỗ Cơ Đốc hay động cơ Cơ Đốc. Vì vậy—do sự sao nhãng của Chức Vụ, chứ không phải do mê tín phi Kinh Thánh—nó đã tạo ra dịp cho sự nhạo báng xúc phạm đến Đức Chúa Trời dưới bóng của một sự phục vụ hợp lý. Có sự khác biệt nào giữa một đám đông hỗn tạp đã tụ họp—giống như hội chúng tại Ê-phê-sô, ‘phần lớn trong đám đó chẳng biết vì cớ gì mình đã nhóm lại’1735—và một ‘bầy nhỏ’ đã được dạy dỗ đầy đủ về bản chất các nghĩa vụ của mình; và đang đến

nhà của Đức Chúa Trời để làm chứng về sự đầu phục công khai và tự nguyện của họ cho sự phục vụ Đấng Cứu Rỗi của họ? Tôi nghĩ sự thẳng thắn1736 sẽ khiến chúng ta kiêng không lên án nó (nơi nó không hoàn toàn phù hợp), và khi chấp thuận mục đích của nó, nó sẽ tha thứ cho phương thức của nó, và sẵn sàng nói—‘Nguyện phước của Đức Giê-hô-va giáng trên các ngươi; chúng tôi chúc phước cho các ngươi nhân danh Đức Giê-hô-va.’1737

Chúng ta thêm một gợi ý về tầm quan trọng của việc giữ cho những ấn tượng của mùa này sống động trong Chức Vụ tiếp theo của chúng ta. Phước hạnh được mong đợi nhiều đã thường bị mất đi do sao nhãng việc ‘nhắc nhở tâm trí’ của những người được xác nhận thỉnh thoảng ‘bằng cách nhắc lại.’ Chẳng phải sẽ là điều đáng mong muốn khi thỉnh thoảng nói với họ từ bục giảng; thăm dò và khích lệ họ trong cuộc trò chuyện riêng; và tập họp họ định kỳ vì mục đích của một lời khuyên răn có hệ thống, đổi mới, và tự xét mình, hướng tới việc thực hiện các nghĩa vụ của họ một cách thường xuyên và nhất quán sao?

Như một nghi thức suông, không có gì có thể vô nghĩa hơn, hoặc chúng ta có thể nói, phạm thánh hơn, Lễ Xác Nhận. Như một nghi lễ, được xem xét cách nghiêm túc, và được sử dụng cách có lương tâm—các thời kỳ liên tiếp của nó thêm những chi thể sống động vào các Hội Thánh của chúng ta. Ngay cả khi không một trường hợp phước hạnh hữu hình nào được ban cho, những cơ hội đặc biệt được ban cho bởi nó—về việc khơi dậy tinh thần cầu nguyện cho thế hệ đang lớn lên; về việc đưa ân điển và sự thương xót của Đấng Cứu Rỗi vào sự tiếp xúc trực tiếp hơn với sự hiểu biết và tình cảm của họ; và về việc trình bày trước mặt họ một sự bày tỏ rõ ràng hơn về các nghĩa vụ trang trọng và không thay đổi của họ—không thể hoàn toàn không sinh ra phước hạnh cho chính tấm lòng chúng ta; và có thể tin chắc rằng nó sẽ tạo ra một mùa gặt cuối cùng và dồi dào trong nhiều trường hợp kém hứa hẹn.

Một cuốn sổ ghi chép để ghi lại biên bản những cuộc trò chuyện với các dự tòng hẳn sẽ đem lại nhiều kỷ niệm hữu ích và thú vị. Sau đây có thể là một mẫu:—

Việc A. B. tiến đến Lễ Xác Nhận ngay từ đầu đã khiến tôi lo lắng không chút pha lẫn. Những cuộc trò chuyện của tôi với anh, thỉnh thoảng, không gợi ra được bằng chứng thỏa đáng nào về sự ăn năn thật. Tính cách và thói quen của tâm trí anh rõ ràng, tuy không thô tục, là thuộc về thế gian; và do đó lời tuyên xưng từ bỏ thế gian cách trọn vẹn và chân thành là điều tra xét, là việc áp dụng cụ thể lời thề báp-têm vào trường hợp riêng của anh. Anh tuyên xưng mình ngày càng nghiêm túc trong tâm trí, và sẵn sàng suy xét nhiều hơn về vấn đề tôn giáo; nhưng ý định mua “hòn ngọc quý giá” với giá “bán hết mọi vật mình có,” 1738

tôi e rằng chưa bao giờ tìm được chỗ trong lòng anh. Tôi đã đi sâu vào vấn đề với anh trong cuộc trò chuyện thân mật, nài xin và cầu nguyện. ‘Anh có sẵn lòng giữ vững lời tuyên xưng này, từ bỏ mọi điều thế gian này đem lại vì Đấng Christ không?’ Anh sợ hãi—không phải mọi điều: anh sẵn lòng từ bỏ một vài điều, nhưng anh không thể nói hơn thế. Tôi nói với anh rằng một vài điều, chứ không phải mọi điều, thì chẳng có nghĩa gì: rằng sự chưa sẵn sàng lìa bỏ mọi sự khiến người ta nghi ngờ liệu có một ước muốn thật và một ý định chân thành muốn dâng hiến bất cứ điều gì hay không; vì “đức tin” ấy, là đức tin duy nhất có thể giúp anh vui vẻ chịu một sự hy sinh vì Đấng Christ, chính là “sự thắng hơn thế gian” 1739 trong mọi hình thức cám dỗ mà thế gian có thể bày ra. Lẽ ra tôi đã nói với anh cách khác, cho phép sự do dự và xung đột trong tâm trí anh, nếu tôi cảm thấy có lý do nào để hy vọng rằng mầm mống của sự chân thành Cơ Đốc, ngay cả trong ảnh hưởng yếu ớt nhất của nó, đang ẩn giấu trong mảnh đất lòng anh. Quả thật anh hy vọng rằng một ngày nào đó trong tương lai anh có thể khác đi; nhưng hiện tại anh chưa chuẩn bị để đáp ứng các yêu cầu của Phúc Âm. Hoặc anh chưa tính toán cái giá phải trả; hoặc anh không sẵn lòng chịu đựng nó. Những quyết tâm yếu ớt của anh lấy mọi sức mạnh từ chính nguồn lực của mình; và hoàn toàn không liên hệ gì đến ý thức về sự bất lực, và sự nương cậy vào sức mạnh từ trên cao. Do đó thật dễ dàng để xác định tính chất của chúng, và tiên đoán sự thất bại của chúng.

Một trường hợp khác (cùng tính chất, và cùng kết quả buồn thảm) là trường hợp của C. D.,

một cậu bé hoang dã và vô tư, mà tâm trí trước đó chưa hề bị lay động bởi một ý nghĩ thoáng qua nhất về tôn giáo. Thế gian là tất cả đối với cậu: mọi sự quan tâm của cậu, mọi công việc của cậu, mọi niềm vui của cậu. cõi đời đời, với lợi ích trọng đại vô hạn của nó, đã hoàn toàn bị xem thường. Lễ Xác Nhận, theo quan điểm của cậu, là chuyện đương nhiên. Một số người trong gia đình cậu đã đến dự Lễ Xác Nhận lần trước; cậu đã đủ tuổi cho lần này, và việc nhắc lại bài giáo lý là tất cả những gì cậu nghĩ sẽ được yêu cầu. Tôi cố gắng khắc sâu niềm xác tín nghiêm túc vào lương tâm cậu; nhưng tôi chỉ có thể đạt được một lời hứa rằng cậu sẽ suy nghĩ lại vấn đề. Tuy nhiên, một vài ấn tượng nhẹ đã được tạo ra bởi những cuộc trò chuyện lặp lại. Khi thời gian đến gần, tôi cố gắng đưa tâm trí cậu đến một bước ngoặt quyết định. Cậu nói với tôi rằng cậu sẵn lòng được xác nhận; tôi đáp lại—‘Tôi rất vui khi nghe điều đó, nếu thật sự anh muốn xác nhận lời thề báp-têm của mình, và thật sự từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt. Nhưng anh phải hiểu ý nghĩa và tính nghiêm trọng của quyết định này. Lễ Xác Nhận là một lời hứa anh sắp thực hiện—hay đúng hơn là lập lại—với Đức Chúa Trời. Anh sắp hứa những điều lớn lao—những điều mà,

nếu anh thực hiện, sẽ khiến thế gian phải kinh ngạc. Anh sắp hứa với Đức Chúa Trời vĩ đại, thánh khiết, thấu suốt lòng người, rằng từ nay về sau, anh sẽ mãi mãi từ bỏ, lìa khỏi và ghê tởm ma quỷ cùng mọi việc của nó; tội lỗi thuộc mọi loại, mọi mức độ, bất cứ điều gì lương tâm anh bảo anh là sai trái; và rằng anh sẽ chống cự hết sức mình bất cứ cám dỗ nào đã từng thắng hơn anh. Đây là những điều lớn lao để anh hứa.’ ‘Tôi e,’ (cậu nói) ‘tôi không xứng đáng: tôi thà không đi.’ Hiện tại không để ý đến sự do dự của cậu, tôi tiếp tục—‘Anh ở trong thế gian từ sáng đến tối; Sa-tan đặt mọi cám dỗ trên đường anh—tội lỗi, sự bỏ bê Đức Chúa Trời, sự bỏ bê lời Ngài và sự cầu nguyện; các bạn đồng hành của anh kéo anh xa khỏi mọi suy nghĩ nghiêm túc về linh hồn anh, về Đấng Cứu Rỗi của anh, hay về cõi đời đời, hết mức có thể. Bây giờ anh sắp hứa rằng, khi gặp họ ngày mai, anh sẽ cố gắng chống lại họ hết mức có thể; và, nếu họ không chịu nghe anh, rằng anh sẽ quay lưng lại với họ. Đây là một phần ý nghĩa của Lễ Xác Nhận. Đây có phải là ý của anh không?’ ‘Tôi nghĩ,’ (cậu nói) ‘tôi tốt hơn là không đi.’ ‘Tôi không hoàn toàn khuyên anh đừng đi. Nếu anh có thể đi mà không nói dối, thì đó sẽ là một phước lành cho anh. Nhưng tuyên xưng và hứa với Đức Chúa Trời trong chính nhà Ngài điều mà anh không có ý thực hiện, sẽ là lời dối trá gian ác nhất mà anh có thể thốt ra. Anh có biết rằng nó có nghĩa là tất cả những điều này không?’ ‘Không gần đến mức như vậy.’ ‘Bây giờ’ (tôi nói) ‘tôi không muốn làm anh sợ hãi, nhưng thật đáng sợ khi đi mà bịt mắt và không biết gì về lời hứa mà anh sắp thực hiện. Trong công việc làm ăn của anh, anh không bao giờ hứa hẹn cách thiếu suy nghĩ như vậy; và đây là công việc nghiêm trọng nhất mà anh từng đảm nhận.’ ‘Vâng, quả thật, tôi bắt đầu thấy đúng là như vậy; và tôi nghĩ tôi tốt hơn là từ bỏ.’ ‘Tôi không khuyên anh từ bỏ ngay tối nay. Anh chưa cầu xin Đức Chúa Trời dạy dỗ anh. Ngài đang chờ đợi sự quay đầu đầu tiên của lòng anh về cùng Ngài, nếu anh chỉ chịu tìm kiếm Ngài. Hãy để tôi chỉ cho anh trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng, một bức tranh về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng đón tiếp anh.’ Cậu lắng nghe với sự chú ý đáng kể, và cuối cùng nói—‘Tôi muốn đi; nhưng tôi nghĩ tôi tốt hơn là không đi, nếu tôi không xứng đáng.’ ‘Tôi nghĩ vậy. Chỉ xin nhớ rằng, sự không xứng đáng đối với Lễ Xác Nhận cũng là sự không xứng đáng đối với sự chết. Và thật khủng khiếp biết bao khi bị gọi vào cõi đời đời trong tình trạng không xứng đáng này! Thật khủng khiếp biết bao khi càng ngày càng trở nên không xứng đáng hơn bởi sự bỏ bê những điều này! Đừng khinh thường món quà quý giá này. Nó đáng giá mọi thứ anh có trên thế gian—nó là hòn ngọc quý giá—đáng giá mười nghìn thế gian, nếu anh có chúng để mua nó.’ ‘Vâng, nhưng đó là một điều hết sức nghiêm khắc.’ ‘Và anh phải mong đợi thấy nó như vậy. Anh không bao giờ có thể sống đạo mà không có một cuộc đấu tranh gay go. Anh có chịu đựng được điều thế gian sẽ nói không? chịu đựng việc

mọi bạn đồng hành cũ của anh cùng hùa nhau cười nhạo anh?’ Cậu không trả lời tôi, và tôi tiếp tục—‘Hãy để tôi nói với anh, việc phục vụ Đức Chúa Trời hạnh phúc hơn biết bao so với việc chạy theo thế gian: ít nhất hãy để tôi thuyết phục anh thử một lần. Đức Chúa Trời có nhiều điều để ban cho anh hơn thế gian; và nếu anh chỉ cầu xin Ngài—“Ngài ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai.” Bây giờ anh đã thật sự cầu xin Ngài bao giờ chưa?’ ‘Tôi nghĩ gần đây tôi đã cầu nguyện; nhưng tôi e rằng, không phải với cả tấm lòng.’ Tôi tiếp tục khá dài, cho cậu thấy tình trạng tội lỗi, bất lực và vô tín của mình—nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi để đem cậu đến với Đức Chúa Trời—con đường duy nhất để từ bỏ thế gian, và chọn phục vụ Đức Chúa Trời, bằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Lương tâm cậu rõ ràng đang tạm thời chịu quyền lực của sự xác tín; nhưng cậu không thể quyết tâm chịu trả giá. Những xiềng xích của tội lỗi và Sa-tan quá mạnh, không thể bị phá vỡ bởi những xác tín yếu ớt và không sinh kết quả.

E. F. tại Trường Chúa Nhật.

Thật may cho chính cô—cô không được ban cho tài ăn nói lưu loát. Nhưng chút ít được gợi ra bởi những câu hỏi kiên nhẫn dường như mang dấu ấn chân thật của ngôn ngữ của tấm lòng. ‘Bây giờ cô cảm thấy thế nào về việc được xác nhận?’ ‘Không nhiều bằng điều tôi mong ước.’ ‘Tôi cho rằng cô cảm thấy đó là một việc lớn lao phải làm: cô có muốn không được xác nhận không?’ ‘Không—tôi muốn phục vụ Đức Chúa Trời.’ ‘Và cô mong đợi nó sẽ đem lại điều tốt lành gì cho cô?’ ‘Chẳng có gì cả, trừ khi tôi đi với một tấm lòng chân thật.’ ‘Lễ Xác Nhận có nghĩa là gì?’ ‘Dâng tấm lòng cho Đức Chúa Trời.’ ‘Nhưng chẳng phải cô đã được dâng cho Đức Chúa Trời ngay sau khi cô sinh ra sao?’ ‘Vâng, khi tôi chịu báp-têm.’ ‘Vậy tại sao cô muốn được xác nhận?’ ‘Để dâng chính mình tôi cho Đức Chúa Trời.’ ‘Nó sẽ tốn của cô khá nhiều: có rất nhiều điều phải từ bỏ trước đã. Cô có dâng tấm lòng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời không?’ ‘Tôi sẽ cố gắng.’ ‘Có điều gì trên thế gian mà cô yêu mến bằng Đức Chúa Trời không?’ ‘Tôi không nghĩ có.’ ‘Nhưng cô có bao giờ thực hiện được những điều lớn lao mà cô sắp hứa không?’ ‘Không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời thì không.’ ‘Nhưng Đức Chúa Trời ban sự giúp đỡ của Ngài cho ai?’ ‘Cho những ai cầu xin Ngài.’ ‘Nhưng cô có hy vọng gì về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời?’ ‘Vì Ngài đã hứa.’ ‘Và tại sao Đức Chúa Trời lại hứa điều đó cho cô?’ ‘Vì Chúa Giê-xu Christ đã chết vì những kẻ có tội.’ ‘Bây giờ, cô sẽ hứa từ bỏ mọi điều mà ma quỷ, thế gian và chính tấm lòng gian ác của cô cám dỗ cô chống lại việc vâng theo lời của Đức Chúa Trời; trong ba điều này, cô thấy điều nào khó nhất?’ ‘Tôi nghĩ tôi thấy tấm lòng mình là điều rắc rối lớn nhất.’ ‘Và cô mong đợi thắng hơn bằng cách nào?’ ‘Bằng đức tin, bằng cách tin nơi Chúa Giê-xu Christ đến nỗi yêu mến Ngài.’ ‘Các Tín Điều của đức tin Cơ Đốc là gì?’ ‘Mọi điều Kinh Thánh nói với tôi về Chúa Giê-xu Christ.’ ‘Và cô có thật sự tin mọi điều cô đọc về Ngài không?’ ‘Tôi hy vọng tôi tin, nhưng chưa đủ.’ ‘Cô có tin nơi Ngài,

đến nỗi cố gắng tìm kiếm Ngài không?’ ‘Tôi hy vọng tôi tin, nhưng chưa đủ: tôi ước gì tôi tin hơn.’ ‘Cô nghĩ gì về các điều răn của Đức Chúa Trời? Cô có nghĩ mình có thể giữ chúng không?’ ‘Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời tôi sẽ cố gắng: tôi thấy chúng rất yên ủi.’—Có ít sự mở mang của tâm trí, nhưng có những dấu hiệu đầy hy vọng về sự hướng dẫn của Thần lẽ thật. Tuy nhiên, những từ đơn âm tiết, mà trong các trường hợp khác chỉ biểu thị một sự đồng ý lạnh lùng và vô nghĩa, trong trường hợp của cô đã chứng tỏ cùng một lúc sự nhút nhát trong tính cách của cô, và sự chân thành trong lời tuyên xưng của cô.

Chúng ta chỉ cần khuyên việc đóng ấn các cam kết của Lễ Xác Nhận tại Bàn Tiệc Thánh; không phải luôn luôn như một hệ quả tức thời, mà như một điều liên hệ với sự chuẩn bị thích đáng, và một sự phán đoán đầy đủ về trí tuệ Cơ Đốc và sự chân thành. Quả thật, không có gì thiếu khôn ngoan hơn hay gây hại hơn việc vội vàng đưa những người trẻ, ngay sau Lễ Xác Nhận, đến Bàn của Chúa—như thể chúng ta có thể bỏ qua mọi sự tra xét lời tuyên xưng của họ, và mọi sự chuẩn bị có hiểu biết cho lễ nghi trang trọng ấy. Ở những nơi lương tâm của họ không bị tê liệt trong hình thức hay sự thờ ơ, quyết định vội vàng này thường dẫn đến một lời tuyên xưng vô hồn, được đặc trưng bởi sự hối tiếc lười biếng và vô ích. Quả thật chúng ta không muốn cố tình sai lầm ở cực đoan ngược lại, và mong đợi mọi sự đều hoàn toàn thỏa đáng. “Chúng ta ước ao sự trọn vẹn của họ,” nhưng chúng ta không được chờ đợi điều đó. Chúng ta cũng không nên ngăn cản họ, ngay cả trong mức độ chân thành thấp nhất, khỏi một lễ nghi mà, bằng cách gắn chặt họ trong sự thông công với Hội Thánh, sẽ giúp ích nhất cho sự vững vàng của họ trong Phúc Âm.1740 Vì các Sứ Đồ đã có gì hơn thế tại việc thiết lập ban đầu của bữa tiệc?

CHƯƠNG V. GIÁO HUẤN VỀ CÁC THÁNH LỄ.1741

Sự quản trị các thánh lễ phải được xem là một trong những phần quan trọng nhất của Chức Vụ của chúng ta. Tuy nhiên, để quản trị chúng cách hiệu quả, chúng ta cần những nhận thức đúng đắn và theo Kinh Thánh về bản chất và công dụng của chúng, về những đặc ân và nghĩa vụ liên hệ với chúng, và về phương tiện mà nhờ đó ân điển của chúng được nhận lãnh

và áp dụng. Bài Giảng của chúng ta đã trình bày đúng đắn tính chất riêng biệt của chúng—‘Trong sự cầu nguyện, chúng ta cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời mọi điều mà nếu không thì chúng ta không thể đạt được. Trong các thánh lễ, Ngài ôm lấy chúng ta, và ban chính Ngài để chúng ta ôm lấy.’ 1742 Khi mở ra một cuộc thảo luận đầy đủ hơn, chúng ta nói đến mục đích chính của chúng, là bày tỏ Đấng Christ trong mọi kho tàng phong phú của ân điển và sự cứu rỗi. Vì, ‘khi Đấng Christ bị lấy đi,’—như Giám Mục Davenant nhận xét một cách tuyệt vời—‘thì trong các thánh lễ chẳng còn gì ngoài một hình thức trống rỗng.’ 1743 Theo quan điểm này, chúng ta chỉ có thể thừa nhận tình yêu trọn vẹn của Đức Chúa Trời chúng ta trong những lễ nghi đầy ân điển này—thật chứa chan sự khích lệ cho đức tin của chúng ta, và thật có ích cách đặc biệt cho sự nên thánh của chúng ta. Vì trong khi chúng đem Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta hiện ra sống động trước mắt chúng ta, đồng thời, chúng ‘phục vụ như những ràng buộc của sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, những nghĩa vụ nghiêm ngặt cho việc thực hành lẫn nhau lòng nhân ái Cơ Đốc, những sự thúc giục đến sự tin kính, những sự bảo vệ khỏi tội lỗi, những kỷ niệm về các phước lành chính yếu của Đấng Christ.’ 1744 Quả thật đó là một trường hợp đáng buồn về sự ngoan cố của tâm trí con người, rằng những phước lành làm cho phong phú này, vì sự lạm dụng hay bỏ bê chúng, lại trở nên vô ích cho Hội Thánh—rằng những lễ nghi này—vốn nhằm gắn kết thân thể của Đấng Christ trong một sự thông công 1745—lại trở thành vấn đề tranh cãi và chia rẽ không ngừng. Lời trình bày của Hooker là điều không còn nghi ngờ, rằng ‘Các thánh lễ được giải thích và tranh luận khác nhau hơn bất kỳ phần nào khác của tôn giáo.’ 1746

Để đạt được một quan điểm chính xác nào đó về vấn đề, chúng ta sẽ giải thích định nghĩa toàn diện về một thánh lễ mà Hội Thánh của chúng ta đã đưa ra để dạy dỗ các thành viên trẻ tuổi của mình. Hội Thánh giải thích đó là một ‘dấu hiệu bề ngoài và hữu hình về một ân điển bên trong và thuộc linh được ban cho chúng ta; được Đấng Christ chính Ngài truyền lập, như một phương tiện mà nhờ đó chúng ta nhận lãnh ân điển ấy, và như một lời cam kết để bảo đảm cho chúng ta về ân điển ấy.’ 1747

Việc truyền lập của chính Đấng Christ—Đấng Đầu thiêng liêng của Hội Thánh1748—được đặt một cách chính đáng làm nền tảng của lễ nghi này. Ngoài Đấng Christ, ai có đặc quyền truyền lập?—“Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ—hãy làm điều này để nhớ đến ta.” 1749 Đây là “hình ảnh và dòng chữ” của Ngài, được đóng dấu rộng rãi và rõ ràng trên các thánh lễ của Hội Thánh. Quyền uy và tính toàn vẹn của chúng thiêng liêng đến nỗi việc thêm vào số lượng của chúng, và việc vi phạm tính toàn vẹn của chúng, là tội phản nghịch cao độ về việc thay đổi ngai vàng—đó là sự ô uế của việc dựng “ngưỡng cửa của chúng ta bên ngưỡng cửa của Đức Chúa Trời, và trụ cửa của chúng ta bên

các trụ cửa của Đức Chúa Trời.” 1750 Hội Thánh có quyền hợp lý để quy định cách thức và hoàn cảnh cử hành chúng.1751 Nhưng Hội Thánh không bao giờ đặt các yêu cầu riêng của mình trên một nền tảng thiêng liêng. Hội Thánh duy trì sự tôn trọng nghiêm ngặt nhất đối với tinh thần của các quy tắc của các Sứ Đồ,1752 và cẩn thận giữ gìn cả bản chất lẫn hình thức của các yếu tố, và sự trình bày các phước lành vô giá mà chúng làm bóng cho.

Định nghĩa của chúng ta tiếp theo tiến đến phần mô tả rõ ràng hơn về một thánh lễ, xem nó như một dấu hiệu—một phương tiện—và một ấn chứng—của ân điển.

Rõ ràng đó là một dấu hiệu—‘một dấu hiệu của lời tuyên xưng, và một dấu phân biệt, nhờ đó người ta được nhận biết khác với những người khác:’ 1753 đó là ‘một dấu phân biệt, để tách biệt những người thuộc về Đức Chúa Trời khỏi những người xa lạ.’ 1754 Như vậy dấu hiệu của phép cắt bì1755 đã phân biệt người Do Thái với dân Ngoại xung quanh họ; và các thánh lễ Cơ Đốc là những ‘huy hiệu công khai về lời tuyên xưng của Cơ Đốc nhân’ trước thế gian.1756 Như vậy, các phần bề ngoài của chúng cũng là dấu hiệu của ân điển bên trong và thuộc linh của chúng 1757—‘những dấu hiệu hữu hình về ân điển vô hình.’ 1758 Quả thật chúng có thể được gọi là ‘những lời hữu hình,’ 1759 vì trình bày trước mắt chúng ta điều mà lời nói với tai chúng ta. ‘Trong lời, chúng ta có các lời hứa của Đức Chúa Trời. Trong các thánh lễ, chúng ta thấy chúng.’ 1760

Tuy nhiên, chúng còn xa mới là những dấu hiệu trống rỗng, hay những sự trình bày trần trụi. ‘Thật là điều rất xúc phạm—vị tác giả vĩ đại của chúng ta nói—‘khi một số người, lúc cố gắng trình bày công dụng của các thánh lễ, chỉ gán cho chúng không mục đích nào khác ngoài việc chỉ dạy tâm trí bằng những nguồn khác, điều mà lời dạy bằng sự nghe. Vì ở nơi lời của Đức Chúa Trời có thể được nghe—là lời dạy với sự nhanh chóng hơn nhiều, và sự giải thích đầy đủ hơn, bất cứ điều gì chúng ta phải học—nếu mọi ích lợi chúng ta thu được bởi các thánh lễ chỉ là sự dạy dỗ, thì những người luôn có cơ hội dùng phương tiện tốt hơn cho mục đích ấy, chắc chắn sẽ đánh giá phương tiện kém hơn với sự đánh giá thấp hơn. Chắc chắn có một công dụng khác, tuyệt vời hơn và thuộc về thiên đàng, của các thánh lễ.’ 1761

Hội Thánh của chúng ta định nghĩa công dụng ‘tuyệt vời hơn và thuộc về thiên đàng’ này như một ‘phương tiện, nhờ đó chúng ta nhận lãnh ân điển được ban cho chúng ta.’ Chúng là ‘những dấu hiệu hữu hình, được truyền cách rõ ràng trong Tân Ước,

mà lời hứa về sự tha thứ tự do các tội lỗi của chúng ta, và về sự nên thánh của chúng ta cùng sự hiệp nhất trong Đấng Christ, được gắn kèm.’ 1762 ‘Các thánh lễ do Đấng Christ truyền lập không chỉ là huy hiệu hay dấu chứng về lời tuyên xưng của Cơ Đốc nhân, mà là những dấu hiệu hiệu quả của ân điển và của thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhờ đó Ngài làm việc cách vô hình trong chúng ta.’ 1763 Điều này hoàn toàn phù hợp với lời chứng của Kinh Thánh. Về một thánh lễ—‘Chúng ta được sinh ra bởi nước và bởi Thánh Linh—được chôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm cho đến chết. Đấng Christ thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh Ngài bằng sự rửa bằng nước. Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Phép báp-têm bây giờ cứu chúng ta.’ 1764 Trong những trường hợp cá nhân—vị Sứ Đồ đã chịu báp-têm rõ ràng đã được củng cố bởi lễ nghi thánh này.1765

Vị hoạn quan đã chịu báp-têm—cũng như người cai ngục—“đi đường mình, lòng rất vui mừng.” 1766 Nếu những lời nói đến thánh lễ kia không đầy đủ bằng, thì chúng cũng không kém phần dứt khoát. “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?” 1767 Lịch sử ngắn gọn của chúng chứng thực đầy đủ rằng các tân tín hữu trong ngày Lễ Ngũ Tuần đã được tươi mới biết bao bởi sự thông công này.1768 Do đó, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Kinh Thánh chỉ định ‘những nghi lễ thuộc về thiên đàng’ 1769 này như một phương tiện của ân điển phong phú và đặc biệt. Chúng bày tỏ các phước lành của Phúc Âm cho mọi người. Nhưng đối với người nhận lãnh cách trung tín, chúng truyền vào chính lòng người ấy các phước lành mà chúng bày tỏ.

Chúng ta hoàn tất việc trình bày về thánh lễ bằng cách trình bày nó, không chỉ như một phương tiện của ân điển, mà còn là một lời cam kết để bảo đảm cho chúng ta về ân điển ấy. Như vậy “dấu hiệu của phép cắt bì là ấn chứng của sự công bình bởi đức tin.” 1770 Thánh lễ tương ứng của phép báp-têm cũng là ấn chứng của sự tha tội cho người nhận lãnh cách xứng đáng.1771 “Chén này,” Chúa chúng ta đã phán tại bữa tiệc thánh, “là huyết của ta trong Tân Ước” ‘trình bày huyết Ngài như đã đổ ra để mở đường cho giao ước mới, và để phê chuẩn giao ước ấy như có hiệu lực vì lợi ích của họ 1772—không làm cho giao ước có hiệu lực hơn trong chính nó, mà là những ‘chứng nhân chắc chắn và đáng tin, củng cố và xác nhận đức tin của chúng ta 1773 để nắm lấy và áp dụng giao ước ấy. ‘Món quà của Đức Chúa Trời’—như Tổng Giám Mục Sandys nhận xét một cách tuyệt vời—

‘nếu không có sự đóng ấn thì vẫn chắc chắn, vì chính Ngài là một, không hề thay đổi. Tuy nhiên, để chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, và để làm cho chúng ta an tâm hơn về lời hứa của Ngài, Ngài đã thêm những dấu hiệu và ấn chứng bề ngoài này vào văn bản và lời của Ngài, để củng cố đức tin của chúng ta, và chứng thực cho chúng ta rằng lời hứa của Ngài là chắc chắn nhất.’ 1774

Cho đến nay chúng ta đã cố gắng trình bày điều mà, theo định nghĩa của Hội Thánh và hoàn toàn hài hòa với Kinh Thánh, tạo thành tổng thể và bản chất của một thánh lễ. Lời trình bày của các Nhà Cải Chánh Ngoại Quốc, như được thể hiện trong các bản tuyên xưng công khai của họ, hoặc như có thể rút ra từ việc nghiên cứu cẩn thận các tác phẩm của họ, dường như được đánh dấu bằng một vài sự khác biệt; các nhà cải chánh lành mạnh nhất trong số họ, theo phán đoán của tác giả, cũng không đạt đến sự đầy đủ của cách trình bày của Anh Giáo.1775

Tiếp theo chúng ta nói đến phương tiện, mà nhờ đó ân điển của thánh lễ được truyền đạt. Đừng bao giờ cho rằng có bất kỳ ân điển nội tại nào trong những lễ nghi thánh này. Chúng là những gì chúng là, không phải bởi hiệu quả nội tại, mà bởi sự thiết lập thiêng liêng. Chúng là—như Hội Thánh của chúng ta định nghĩa một cách chính xác nhất—chỉ là phương tiện, chứ không phải nguồn của ân điển. Phước lành không ở trong chúng. Nhưng phước lành chảy qua chúng từ Nguồn Lớn Đầu Tiên. Đừng cho rằng đây chỉ là một sự phân biệt bằng lời nói. Việc biến chúng—như một số người dường như làm—thành nguồn của ân điển, là đặt chúng vào chỗ của Đấng Christ. Việc thừa nhận chúng là phương tiện, là nương cậy nơi Đấng Christ trong chúng, tìm kiếm ân điển của Ngài được ban cho bởi chúng, tôn trọng sự bổ nhiệm của Ngài trong việc sử dụng chúng cách siêng năng, và do đó bảo đảm sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài. Chúng ta không quy điều gì cho các công cụ: mọi sự thuộc về Đấng hạ mình làm việc qua chúng. Lời trình bày của Giám Mục Ridley rõ ràng cách đặc biệt và theo Phúc Âm—‘Mọi thánh lễ đều có ân điển

gắn kèm với nó cách công cụ. Nó không có ân điển bao hàm trong nó; nhưng đối với những người nhận lãnh nó cách tốt đẹp, nó được biến thành ân điển. Cũng vậy, nước trong phép báp-têm có ân điển được hứa, và bởi ân điển ấy Đức Thánh Linh được ban cho; không phải ân điển được bao hàm trong nước, mà là ân điển đến bởi nước.’1776 Hooker khôn ngoan viết với cùng mục đích—‘Các thánh lễ thật sự bày tỏ, nhưng theo bất cứ điều gì chúng ta có thể thu thập từ những gì đã viết về chúng, chúng không thật sự, cũng không thật sự chứa đựng trong chính chúng ân điển mà, cùng với chúng hay bởi chúng, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho.’ 1777

Giám Mục Ridley—xin lưu ý—giới hạn lời hứa về ân điển trong thánh lễ cho những người nhận lãnh nó cách tốt đẹp. Và quả thật, trong khi Hội Thánh của chúng ta rõ ràng nhấn mạnh rằng việc quản trị không xứng đáng không phải là trở ngại,1778 Hội Thánh cũng trình bày rõ ràng việc nhận lãnh cách xứng đáng như một phương tiện không thể thiếu cho phước lành. ‘Các thánh lễ đã được truyền lập, để chúng ta dùng chúng cách đúng đắn. Và chỉ nơi những người nhận lãnh cách xứng đáng, các thánh lễ mới có hiệu quả và tác dụng lành mạnh. Nhưng những người nhận lãnh chúng cách không xứng đáng, tự chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình, như Thánh Phao-lô nói.’ 1779 Việc cho rằng chúng sẽ tác dụng như nhau, dù được dùng cách đúng đắn hay bị xúc phạm, quả thật là bản chất của mê tín La Mã. Điều này trái với quy tắc thiêng liêng được ban ra rõ ràng để giữ gìn sự tinh sạch của sự thờ phượng—“Ai tôn kính ta, ta sẽ tôn kính người; còn ai khinh dể ta, sẽ bị khinh dể.” 1780 ‘Sự hiện diện thật của thân thể và huyết quý giá nhất của Đấng Christ’—như Hooker trình bày một cách chính xác nhất—‘do đó không phải tìm trong thánh lễ, mà trong người nhận lãnh thánh lễ cách xứng đáng—trong tấm lòng và linh hồn của người nhận lãnh nó.’ 1781

Hội Thánh của chúng ta chỉ ra một cách chính đáng đức tin như nguyên tắc của việc nhận lãnh cách xứng đáng, và là phương tiện duy nhất mà qua đó phước lành được áp dụng. Chỉ đối với những người ‘nhận lãnh nó cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin,’ Hội Thánh của chúng ta mới xem lễ nghi ấy là một sự tham dự thật và thuộc linh.1782 Điều này hoàn toàn hài hòa với Kinh Thánh. Nếu chúng ta “được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm,” chúng ta “được sống lại với Ngài từ sự chôn ấy qua đức tin vào quyền phép của Đức Chúa Trời.”1783 “Phép báp-têm bây giờ cứu chúng ta,” được trình bày rõ ràng là—“không phải sự cất bỏ sự ô uế của xác thịt,” là nghi lễ bề ngoài đơn thuần—“mà là sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời”—hành động và lời tuyên xưng của đức tin.1784 Việc dự phần cách không xứng đáng vào

bữa tiệc thánh là “không phân biệt thân thể của Chúa.” 1785 Do đó việc nhận lãnh đúng đắn phải ở trong sự thực hành đức tin thông minh ấy, là đức tin phân biệt mục đích lớn lao, bản chất và phước lành của lễ nghi.

Quả thật chúng ta chỉ có thể chúc tụng Đức Chúa Trời về sự khôn ngoan lạ lùng đã hướng dẫn những lời trình bày chung của các Nhà Cải Chánh của chúng ta về vấn đề quan trọng này. Họ đã giữ vị trí của mình ở điểm giữa thật sự giữa Chủ Nghĩa Duy Lý và Chủ Nghĩa La Mã. Họ đã trình bày những quan điểm cao cả và rực rỡ về ân điển của thánh lễ. Nhưng họ đã tránh sai lầm của các Giáo Phụ và của La Mã, bằng cách đặt nền tảng cho ân điển ấy trên lời hứa của giao ước, và liên kết nó với vai trò công cụ của đức tin. Chúng ta chỉ cần nói đến các nghi thức Báp-têm, nơi các lời cầu nguyện chỉ là những lời hứa được đức tin nắm lấy, và nơi các lời khuyên khích lệ một sự tin cậy không nghi ngờ, đặt nền tảng trên công việc và tình yêu đã được bày tỏ của Đấng Cứu Rỗi. Quả thật chúng ta biết rằng những lời trình bày đã được đưa ra từ các tác phẩm của họ, ủng hộ những quan điểm phóng đại về các thánh lễ. Nhưng chúng ta tin chắc rằng một sự so sánh cẩn thận sẽ cho thấy những lời trình bày này liên hệ với các nguyên tắc lớn lao của Phúc Âm, và với một giới hạn chính xác hơn thường được gán cho chúng. Chúng ta cũng không được quên rằng chúng được áp dụng cho toàn bộ lễ nghi—không phải cho nghi lễ bề ngoài trần trụi—nhắc nhở chúng ta (cùng với Bài Giảng của chúng ta) ‘rằng đức tin là một công cụ cần thiết trong mọi nghi lễ thánh này, vì, như Thánh Phao-lô nói, “không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời.”‘1786 Quả thật việc nhấn mạnh hiệu quả của các thánh lễ mà không có phương tiện cần thiết này, là ‘hèn hạ trói buộc chính mình vào các yếu tố và các tạo vật’ 1787—biến các lễ nghi thành vấn đề nương cậy thờ hình tượng hơn là việc sử dụng theo Kinh Thánh có cơ sở—như thể chính thánh lễ ban cho và làm mọi sự bởi ân điển nội tại của nó.

Dường như cần thiết, để hoàn tất quan điểm của chúng ta về phần này của Chức Vụ của chúng ta, là nói cách ngắn gọn nhất có thể về một vài sai lầm chính yếu ở phía bên phải và phía bên trái. Việc có những sai lầm—những sai lầm đa dạng và quan trọng—liên hệ với quá nhiều sự khác biệt trong phán đoán và sự bại hoại của tấm lòng, thì không có gì lạ. Bản thân các lễ nghi là thánh khiết. Tuy nhiên sự ngoan cố của con người làm cho

chúng trở thành dịp cho tội lỗi và sự chọc giận đáng sợ, ngay cả trong lời tuyên xưng về một đức tin lành mạnh.1788 Ai lại không cần lời cảnh báo—“Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã”? 1789

Tổng Giám Mục Leighton nhận xét một cách tuyệt vời về hai thái cực của sai lầm về thánh lễ—‘Thứ nhất, những người gán cho các thánh lễ quá nhiều, như thể chúng tác dụng bởi một đức tính nội tại tự nhiên, và mang ân điển trong chúng cách không thể tách rời. Thứ hai, những người gán cho các thánh lễ quá ít—chỉ xem chúng là dấu hiệu và huy hiệu của lời tuyên xưng của chúng ta.’ 1790

Chúng ta đã nói đến sai lầm đầu tiên trong những sai lầm thái quá này. Chúng ta sẽ ghi chú ngắn gọn những sai lầm khác không kém phần trọng đại—chẳng hạn việc biến các thánh lễ thành căn cứ tình cờ của sự xưng công chính của chúng ta, mà Sứ Đồ trình bày rõ ràng là làm đảo lộn các nền tảng của Phúc Âm 1791—việc liên kết ân điển cách không thể tách rời với dấu hiệu là trái với lời chứng của Kinh Thánh 1792—của Hội Thánh 1793 và của thực tế—việc biến những lễ nghi này thành phương tiện duy nhất của ân điển, khi Kinh Thánh trình bày việc rao giảng lời như công cụ lớn lao của sự cứu rỗi 1794—việc nhấn mạnh chúng như tuyệt đối—chứ không như Hội Thánh của chúng ta nhấn mạnh—chỉ ‘thường cần thiết’ 1795—cho sự cứu rỗi. Đây là những sai lầm có tầm quan trọng không nhỏ; chúng thay đổi tính chất, che mờ vinh quang, và làm tê liệt ảnh hưởng của Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Chúng là đặc trưng của “một Phúc Âm khác,” 1796 và không xứng đáng với tên gọi ấy.

Tuy nhiên chúng ta không được quên đề phòng những sai lầm về sự thiếu sót, là những sai lầm tác động mọi cách làm suy giảm Chức Vụ của chúng ta. Những quan điểm về thánh lễ của Giám Mục Hoadley phù hợp với trường phái dị giáo mà ông thật không may đã thuộc về. Tuy nhiên, chúng ta nên hết sức lấy làm tiếc khi ghi nhận bất kỳ khuynh hướng nào theo Thuyết Duy Lý của ông liên hệ với một tín điều lành mạnh hơn. Những biểu tượng ấy, được dùng để trình bày và truyền đạt những phước lành vô giá như vậy, còn xa mới chỉ là những dấu hiệu trần trụi. Chúng đòi hỏi sự tôn kính của chúng ta, và chúng nên thực hành đức tin của chúng ta. Được làm sống động bởi sự sống, chúng ta hãy tôn trọng chúng như một phương tiện mà nhờ đó Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta ‘không chỉ làm sống lại, mà còn củng cố và xác nhận đức tin của chúng ta nơi Ngài.’1797 Sự vô tín cũng không kém phần bất kính đối với Đức Chúa Trời, và làm tê liệt công việc của Ngài, hơn mê tín hình thức.1798 Nếu các thánh lễ là phương tiện của ân điển, chúng ta há lại không nên tìm kiếm ân điển qua chúng sao? Và sự cằn cỗi của chúng há lại không quá thường được giải thích như vầy sao:—“Anh em không có, vì anh em không cầu xin?” 1799 Việc nhớ lại các lời hứa phong phú và tự do

được đóng ấn cho chúng ta tại đây—việc nắm lấy chúng bằng đức tin—việc xem các ấn chứng như những vật bảo đảm cho các phước lành sẽ được áp dụng trong thời điểm tốt nhất của Đức Chúa Trời—điều này sẽ thiết lập một sự tin cậy đầy sức sống và năng lực, đem hy vọng và vui mừng đến cho lời tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta. ‘Ở những nơi chúng không bị khinh thường mà không được nhận lãnh, hay được nhận lãnh với sự khinh thường, chúng ta không nên nghi ngờ rằng chúng thật sự ban cho điều chúng hứa, và chúng là điều chúng biểu thị. Vì chúng ta không coi phép báp-têm hay bữa Tiệc Thánh như những sự tương tự trần trụi hay kỷ niệm về những điều vắng mặt, cũng không coi chúng như những dấu hiệu trần trụi và chứng cớ, chỉ bảo đảm cho chúng ta về ân điển đã được nhận lãnh trước đó; nhưng chúng là (thật sự và chân thật) những phương tiện hiệu quả mà nhờ đó Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhận lãnh các thánh lễ, trao vào tay chúng ta ân điển có ích cho sự sống đời đời, và là ân điển mà các thánh lễ trình bày hay biểu thị.’ 1800

Tầm quan trọng lớn lao của vấn đề này, như một thành phần của Chức Vụ Cơ Đốc, đã khiến Tác Giả cho rằng cuộc thảo luận mở rộng này về vấn đề chung của các thánh lễ là cần thiết. Bây giờ chúng ta tiến đến việc nói đến tính chất cụ thể, những đặc ân, và những nghĩa vụ liên hệ với mỗi thánh lễ riêng biệt.

I.—PHÉP BÁP-TÊM.

“Ý anh muốn nói gì về nghi thức này”—có thể được hỏi chúng ta bởi nhiều người đem con cái mình đến chịu phép báp-têm chỉ như một nghi thức của Hội Thánh—phong tục của địa phương—và cách thức thông thường để đặt tên cho chúng. Do đó việc dạy dỗ về phép báp-têm là—như Giám Mục Burnet nhắc nhở chúng ta1801—hết sức quan trọng. Dân chúng của chúng ta cần, phần lớn, những sự trình bày rất đầy đủ và rõ ràng về bản chất của thánh lễ này, trong định nghĩa ba phần mà Hội Thánh của chúng ta đã đưa ra—như một dấu hiệu—một ấn chứng—và một phương tiện—của ân điển. Như một dấu hiệu, nó đánh dấu tội lỗi và sự ô uế nguyên thủy của chúng ta—và sự tẩy sạch của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, và bởi ảnh hưởng tái sinh của Thánh Linh Ngài. Như một phương tiện—nó khích lệ lời cầu nguyện của đức tin cho việc truyền đạt ân huệ và ân điển của Ngài. Như một ấn chứng của giao ước ân điển, nhờ đó chúng ta cùng cam kết với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cam kết với chúng ta—nó bảo đảm đức tin của chúng ta về ân huệ đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời đối với dân tin cậy của Ngài và dòng dõi của họ.

Việc có bất kỳ tranh cãi nào về những đối tượng của phép báp-têm, là một điều đáng ngạc nhiên phần nào. Trong Hội Thánh của các Sứ Đồ hay trong Hội Thánh Nguyên Thủy không hề có tranh cãi nào. Việc cắt bì cho trẻ sơ sinh, và tính đồng nhất về bản chất của phép cắt bì với phép báp-têm 1802—

những lời hứa của giao ước Đức Chúa Trời mở rộng đến dòng dõi của tín hữu 1803—sự khích lệ rõ ràng của Đấng Cứu Rỗi trong việc tiếp nhận trẻ em vào vương quốc của Ngài 1804—ủy nhiệm báp-têm không bị giới hạn mở rộng đến “muôn dân,” 1805 và do đó đến trẻ sơ sinh, như một phần hợp thành của các dân tộc—các bản ghi chép của các Sứ Đồ về phép báp-têm cho cả gia đình,1806 được thực hiện phù hợp với mệnh lệnh này —những thực hành đã được thừa nhận của các Cơ Đốc nhân thời đầu—những chi tiết này kết hợp lại để củng cố và xác nhận lời tuyên bố của Hội Thánh chúng ta, rằng ‘phép báp-têm cho trẻ nhỏ là ...được giữ lại trong Hội Thánh, như phù hợp nhất với sự thiết lập của Đấng Christ.1807 Nếu chúng ta được yêu cầu đưa ra một mệnh lệnh rõ ràng [để làm điều đó], chúng ta sẵn sàng đưa ra mệnh lệnh ấy.1808 Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Ngài, dưới hình phạt nghiêm khắc nhất, phải đem con cái mình vào giao ước với chính Ngài1809—và làm điều đó bằng ấn chứng của Phúc Âm.1810 Do đó, cho đến khi việc hủy bỏ đạo luật, và bản án loại trừ chúng được đưa ra, chúng ta sẽ vui mừng giữ lấy phán đoán của Giám Mục Hall—‘con cái là phước lành của cha mẹ; và phép báp-têm là phước lành của con cái và cha mẹ.’ 1811

Sự thiết lập thiêng liêng của thánh lễ tiếp nhận này chứng thực đầy đủ tính chất thuộc linh của nó. Do đó các đặc ân của nó phù hợp với tính chất này—một sự ban cho mọi phước lành của giao ước Cơ Đốc.1812 Ân điển liên hệ với lễ nghi này là “sự chết đối với tội lỗi, và sự sinh mới cho sự công chính” 1813—đó là một sự thay đổi thật, chứ không phải tương đối.

Tuy nhiên kinh nghiệm và quan sát chứng tỏ quá rõ ràng rằng đặc ân của nó

và ân điển không nhất thiết và trong mọi trường hợp đều liên hệ với việc quản trị bề ngoài của thánh lễ. Chắc chắn chúng ta chỉ có thể mong đợi phước lành ở nơi Đức Chúa Trời được tôn trọng trong việc sử dụng đúng đắn lễ nghi, và ở nơi các mục đích mà Ngài đã bổ nhiệm lễ nghi được quan tâm đúng mức. Thiết kế ấy là để con cái của Áp-ra-ham—thành viên thật duy nhất của Hội Thánh—có thể tại đây cầu khẩn và làm cho có hiệu lực quyền lợi của con mình, cùng với quyền lợi của chính mình, trong ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời. Nó không chỉ là một nghi thức dâng hiến 1814—mà chủ yếu nó là một nghi thức lập giao ước 1815—cầu khẩn và ôm lấy cho con mình các lời hứa của ân điển. Do đó, khi gắn ấn chứng của giao ước riêng Đức Chúa Trời trong lễ nghi đã được Ngài bổ nhiệm, chúng ta tạ ơn, như bổn phận buộc phải làm, vì quyền lợi của đứa trẻ trong khoảng ân điển rộng lớn này. Vì dù ân điển được ban cho ngay lúc ấy, hay vào một thời điểm nào đó trong tương lai—như được xác nhận cho đức tin của chúng ta bởi ấn chứng riêng của Đức Chúa Trời—trong cả hai trường hợp, đó là một căn cứ chính đáng cho sự tin cậy hiện tại, và do đó cho sự tạ ơn đầy biết ơn.

Để đáp lại khó khăn gặp phải ở đây, phát sinh từ việc ban phép báp-têm không phân biệt, chúng tôi đáp rằng chúng tôi là những Mục sư bởi sự bổ nhiệm thiêng liêng trong một Hội Thánh hỗn tạp.1816 Thế nhưng chúng tôi chỉ có thể cử hành các lễ nghi thuộc linh trong một tâm trạng thuộc linh. Nghĩ rằng có thể có những lễ nghi được chấp nhận dành cho kẻ giả hình và kẻ không tin là một điều nghịch lý—Việc điều chỉnh việc phụng sự của Hội Thánh cho hợp với tính khí của “đám đông hỗn tạp,” sẽ là cướp đi của Cơ Đốc nhân chân thật sự tin cậy chính đáng và rộng lớn của mình nơi “những lời hứa của Đức Chúa Trời” được áp dụng “bởi chúng tôi,”1817—và đến gần Đức Chúa Trời bằng một sự thờ phượng không thể làm đẹp lòng Ngài.1818 Vì vậy, nếu lễ nghi bị xúc phạm, như chắc chắn nó đang bị xúc phạm cách đáng sợ nhất—thì trách nhiệm thuộc về ai? Không phải thuộc về chúng tôi, là những Mục sư của Đấng Christ—những người chỉ có thể cử hành các lễ nghi thích hợp với Hội Thánh thuộc linh của chính Ngài và việc phụng sự của Ngài. Nó thuộc về những kẻ biến việc phụng sự thuộc linh của Ngài thành trò nhạo báng. Chắc chắn bổn phận của những kẻ không tin—nay cũng như dưới thời kỳ cũ—là dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng trang nghiêm và trong sự xưng nhận giao ước.1819 Nhưng tội lỗi của họ là họ thực hiện bổn phận ràng buộc này một cách vô đạo và không được chấp nhận.

Do đó, phù hợp với đặc tính chung của sự thờ phượng được chấp nhận, nghi thức Báp-têm của chúng tôi được soạn thảo—không phải, như một số người muốn, trên nguyên tắc bác ái, mà trên nguyên tắc đức tin. Lễ nghi là “con dấu của sự công chính bởi đức tin”1820—tức là, con dấu của cách Đức Chúa Trời chấp nhận mà đức tin cầu khẩn và áp dụng. Vì vậy, con dấu chỉ xác nhận lời hứa trong sự thực hành đức tin.

Trong trường hợp người trưởng thành, đức tin cá nhân là điều kiện không thể thiếu. Trong trường hợp trẻ thơ, đức tin được thực hành thay cho em, cũng như đức tin đã được tôn trọng trong những trường hợp bất lực tương tự1821—sẽ được khích lệ như nhau tại đây.1822 Đứa trẻ được “đem đến với Đấng Christ” như vậy sẽ được kể như thể em đã “đến với Ngài” như một thần dân được đón nhận của vương quốc thiên thượng của Ngài.1823

Do đó, hiển nhiên là một tinh thần nghi ngờ, hay sự không tin dứt khoát, sẽ thay thế hành động và sự tạ ơn thích hợp của đức tin bằng sự không chắc chắn và nghi kỵ. Và điều này có thể tôn vinh Đức Chúa Trời chăng? Há chẳng phải tự nó, và theo luật lệ của vương quốc Ngài,1824 nó làm cho phước hạnh mong muốn trở nên vô hiệu sao? Vì “đức tin mà bị làm cho ra vô ích, thì lời hứa cũng bị làm cho ra vô hiệu.”1825 Mặt khác, một Cơ Đốc nhân đem con mình đến bồn báp-têm để nhận dấu hiệu và con dấu của sự tái sinh thuộc linh, trong sự bảo đảm về phần chung của mình trong các lời hứa của giao ước. Người đỡ đầu, đồng thời, nương cậy nơi các lời hứa, nhân danh đứa trẻ cam kết từ bỏ việc phụng sự các kẻ thù của em, ‘tin Đức Chúa Trời, và phụng sự Ngài,’ và cùng cầu nguyện để những đặc quyền ấy được xác nhận cho đứa trẻ. Một cảnh tượng như vậy bày tỏ một căn cứ rõ ràng và sinh động cho đức tin, rất tôn vinh lễ nghi thánh. Đức Chúa Trời tôn vinh chính danh Ngài—quyền tối thượng của Ngài trong việc ban đức tin—và sự thành tín của Ngài trong việc chấp nhận chính tặng phẩm của Ngài.

Việc thúc ép của Thánh Lễ này mới sinh động và thực tiễn làm sao! Đứa trẻ, trong trí khôn vừa chớm nở, thấy ‘tên mình được ghi vào sự ban cho của Phúc Âm’1826—do đó em là một đứa trẻ đã được dâng hiến—được đem ra khỏi thế gian gian ác, và cam kết phụng sự Đức Chúa Trời. Để khích lệ lòng trung tín của em, em cảm thấy mình được bao quanh bởi sự gìn giữ đặc biệt của một Đức Chúa Trời giữ giao ước, được đưa vào gia đình Ngài, được phó thác cho lời cầu nguyện và sự cảm thông của mọi thành viên trong nhà, được đặt dưới phước hạnh của mọi phương tiện ân điển—đặc biệt dưới sự dạy dỗ của “Kinh Thánh, vốn có thể khiến em khôn ngoan để được cứu rỗi, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.”1827 Nhưng em chớ ngủ mê, không ý thức về các bổn phận của mình. Các trách nhiệm của em nay đã bắt đầu. ‘Dấu thập tự’ trên trán em sẽ không bao giờ bị xóa khỏi mắt Đức Chúa Trời: ngày em được dâng hiến trong phép báp-têm cũng sẽ không bị xóa khỏi sách của Ngài. Trong các bổn phận và đặc quyền của giao ước mà em đã bước vào, chứa đựng mọi động lực thúc đẩy cho sự tận hiến cá nhân. Và vì vậy sự bất trung của em sẽ không bị xét xử như dân ngoại, là kẻ “không biết ý chúa mình,” mà như “đầy tớ,

là kẻ biết ý chúa mình, mà chẳng làm theo ý ấy, thì sẽ bị đánh nhiều roi.”1828

Chức vụ Người Đỡ Đầu—dầu xét theo chữ nghĩa thì đây là một lễ nghi do con người đặt ra—nhưng xét theo tinh thần thì dường như là một phần phụ thiết yếu. Phép báp-têm không chỉ là một nghi thức dâng hiến, mà còn là việc lập giao ước với Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu trẻ thơ là một bên trong giao kèo, thì em phải xuất hiện qua Người Bảo Lãnh của mình, là người có thể đại diện bằng chính bản thân mình cho lòng trung tín của đứa trẻ đối với các cam kết của em. Do đó, các giáo luật đòi hỏi những tín hữu dự Tiệc Thánh cho chức vụ này, như một bảo chứng được công nhận cho lòng thành thật. Chuẩn mực Cơ Đốc này cũng không kém phần cần thiết đối với đứa trẻ. Chúng ta phải ở đây “không biết ai theo xác thịt”—không có sự cân nhắc nào về tiện lợi, quan hệ, hay lợi lộc trần gian. Nguyên tắc duy nhất trong sự lựa chọn của chúng ta là—‘Ai sẽ giúp ích nhất trong việc huấn luyện đứa trẻ cho Đức Chúa Trời?’ Việc khó tìm được những Người Đỡ Đầu thỏa đáng thường có thể trì hoãn phép báp-têm, đôi khi thậm chí tách hẳn các con trẻ khỏi chúng ta. Thế nhưng chính khó khăn ấy thường đem lại sự cáo trách về một đời sống không Cơ Đốc, khiến sự can thiệp Cơ Đốc trở nên không hợp và vô hiệu.1829 Tuy nhiên, chúng tôi muốn mời các tín hữu dự Tiệc Thánh của mình bước vào, khi cần thiết, cho chức vụ yêu thương, siêng năng, cảm thông, cầu nguyện và giúp đỡ này. Chúng tôi muốn giải thích những khó khăn ngăn trở họ dấn thân vào sự đại diện thánh này—như thể nó lôi kéo họ vào trách nhiệm cố ý về đứa trẻ; hay, khi sự hiểu lầm này được dẹp bỏ—như thể nó chỉ là một lời thề trống rỗng và vô ích. Chúng ta chớ mong các lễ nghi của Hội Thánh thay đổi. Việc duy trì âm điệu và phẩm cách đúng đắn của chúng bằng một kỷ luật theo Kinh Thánh quan trọng hơn nhiều so với việc lôi kéo một đám đông hỗn tạp vào trong phạm vi bề ngoài của chúng ta, với cái giá là mọi sự thánh khiết của các thánh lễ, và gây tổn hại nghiêm trọng cho tôn giáo.

Chúng ta phải nhắc nhở Cha Mẹ và Người Đỡ Đầu rằng việc dâng một đứa trẻ cho Đức Chúa Trời, dầu là MỘT việc phụng sự được chấp nhận, cũng là một việc phụng sự hết sức trang nghiêm và đầy trách nhiệm. Thật đáng sợ thay sự xúc phạm của việc “dâng con mù làm của lễ!”1830 Hãy để họ hiểu điều họ làm—ràng buộc chính mình

và con cái mình cho việc phụng sự Đức Chúa Trời—và vì sao họ làm điều đó—phù hợp với sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và với các điều khoản của giao ước, vốn là nền tảng của sự dâng hiến trong phép báp-têm này. Hãy để họ biết rằng bởi hành động thánh này, họ xưng nhận sự dâng hiến cá nhân của mình cho việc phụng sự Ngài (vì ai có thể dâng con mình một cách tự nguyện và thành thật, trừ khi người ấy đã “dâng chính mình cho Chúa trước hết?”) và đưa ra lời cam kết rằng con cái họ sẽ thuộc về Chúa mãi mãi—được huấn luyện cho việc phụng sự và vinh hiển của Ngài. Hãy để họ được nhắc nhở về vinh dự lớn lao của sự ủy thác đầy trách nhiệm nhất này, và về tội lỗi đáng sợ của việc sao nhãng nó. Nơi nào thực hiện được, không người đỡ đầu hay cha mẹ nào nên đến nơi báp-têm mà không có sự hướng dẫn trước của Mục sư;1831 để họ, dưới phước hạnh của Chúa, tham dự lễ nghi này với một tinh thần ăn năn, ngay thẳng, tin cậy, và biết ơn—dâng một việc phụng sự “thánh khiết, và được chấp nhận,” cũng như một việc phụng sự “hợp lý.”

Chúng ta cũng chớ quên dạy dỗ cách sử dụng đúng đắn các cam kết trong phép báp-têm. Có thể dùng chúng nhiều như một sự ngăn giữ khỏi tội lỗi1832—một sự thúc giục làm bổn phận—một sự nâng đỡ đức tin—và một sự khích lệ cầu nguyện; trong khi việc nhớ lại sự trao ban các đặc quyền có thể thúc đẩy họ nài xin sự tham dự thật sự, như những chi thể sống của một Đầu sống—trong sự thông công thuộc linh với một Hội Thánh thuộc linh.1833

II.—TIỆC THÁNH CỦA CHÚA.

Tiến trình hướng dẫn của chúng tôi tự nhiên chuyển từ thánh lễ khởi đầu sang thánh lễ đánh dấu đặc quyền trọn vẹn của tư cách thành viên Hội Thánh—thánh lễ này đánh dấu sự khởi đầu, thánh lễ kia đánh dấu sự nâng đỡ của đời sống thuộc linh.

Thánh lễ này gắn liền với các giáo lý lớn của Phúc Âm. Con người, với tư cách tội nhân, đã bị định tội dưới lời nguyền đời đời của luật pháp đã bị phá vỡ. Đức Chúa Trời chấp nhận cái chết thay thế của

Con một của Ngài làm Đấng Bảo Lãnh thay cho con người. Đấng Chịu Khổ vĩ đại, vào đêm trước khi chịu chết, đã lập lễ nghi này làm kỷ niệm đời đời về của lễ được chấp nhận của Ngài, và làm con dấu của các phước hạnh trong giao ước mà của lễ ấy đã giành được cho Hội Thánh của Ngài.

Kỷ niệm này minh họa cách nổi bật đặc tính thuộc linh của lễ nghi. Dùng ngôn ngữ tuyệt đẹp của Giám mục Ridley, ‘Sự tưởng nhớ được truyền dạy như vậy—vì tác giả của nó là Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người—nên bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nó vượt xa mọi thứ tưởng nhớ mà bất cứ người nào khác có thể tạo ra, hoặc về chính mình, hoặc về bất cứ điều gì khác. Vì bất cứ ai nhận thánh lễ thánh này, được truyền dạy như vậy để tưởng nhớ Đấng Christ, người ấy nhận cùng với nó hoặc sự chết hoặc sự sống.’1834 Nuôi dưỡng sự tưởng nhớ thuộc linh này, chúng ta sẽ được giữ khỏi cạm bẫy—‘e rằng ký ức về nó trở thành một của lễ; e rằng sự thông công trở thành một bữa ăn riêng tư; e rằng hai phần chỉ trở thành một—và thay vì một sự bồi bổ thiên thượng, lại là một sự ăn uống thô tục theo xác thịt.’1835

Tính riêng biệt và giá trị độc đáo của lễ nghi này là nó dường như kết hợp phần lớn phước hạnh thật của các phương tiện khác. Nếu việc giảng đạo là để trình bày Đấng Christ chịu đóng đinh, thì việc “làm điều này để nhớ đến Ngài” là “rao sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến.”1836 ‘Cũng vậy (như Viện trưởng Comber nhận xét cách chính đáng), ‘điều được diễn đạt cách gọn gàng hơn trong phần kết luận các lời cầu nguyện của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta—được trình bày đầy đủ hơn và mạnh mẽ hơn trong thánh lễ rất thánh này, trong đó chúng ta chuyển cầu trên đất theo gương, và hiệp cùng, sự chuyển cầu lớn lao của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta trên trời—cầu khẩn tại đây trong công đức và công trạng của cùng một của lễ mà Ngài cầu khẩn tại đó cho chúng ta.’1837

Do đó, bàn tiệc thánh lễ vừa quý báu và đáng tôn trọng như một mạng lệnh phải vâng giữ, vừa như một đặc quyền được hưởng. Đó là một sự thực hành đức tin—một sự tưởng nhớ của tình yêu—một giao ước dâng hiến. Tại đây sự hiện diện thật và thuộc linh của Chủ Thiên Thượng của chúng ta được ban cho cách đặc biệt. ‘Thân thể và huyết Ngài thật sự được các tín hữu nhận lấy.’ Và trong sự tham dự này, linh hồn họ được thêm sức và tươi mới, và sự chấp nhận của họ được niêm ấn và xác lập cách tỏ tường.1838 Tại đây chúng ta cũng hưởng sự thông công với dân sự của Chúa như những chi thể của cùng một thân thể, và những người cùng dự một đặc quyền.1839 Các ân tứ của thánh lễ (sự ăn năn và đức tin, đói khát Đấng Christ, sự tạ ơn và tình yêu anh em1840)

được khơi dậy bởi sự chiêm ngưỡng Tác Giả vĩ đại của lễ nghi trong hành động kỳ diệu của tình yêu chịu chết của Ngài.

Chúng tôi nhấn mạnh các ân tứ này như những phẩm chất để dự tiệc thông công, và việc xưng nhận chúng là một sự xưng nhận đức tin thông minh và đáng tin (dầu không phải luôn luôn thỏa đáng). Chúng tôi có thể cảnh cáo kẻ giả hình, nhưng chúng tôi không thể loại trừ họ. Chỉ có mắt của Vua mới có thể nhìn thấy cách không sai lầm vị khách không được hoan nghênh, và Ngài sẽ không bỏ qua việc làm cho người ấy hổ thẹn.1841 Bổn phận của chúng tôi là trình bày tội lỗi khủng khiếp của sự xúc phạm này,1842 thường gắn liền với—không chỉ sự ngu dốt và cứng lòng hoàn toàn—mà còn với việc tham dự theo thói quen cách hình thức hay tự cho mình là công chính, và với việc sao nhãng thực hành các ân tứ này: những ân tứ duy nhất có thể làm cho việc sử dụng lễ nghi trở nên được chấp nhận hay ích lợi.

Nói chung—việc hướng dẫn của chúng tôi nên được định hướng theo quy tắc đáng ngưỡng mộ của Philip Henry—‘quản lý việc này sao cho kẻ yếu không bị nản lòng, mà lễ nghi cũng không bị xúc phạm;’1843 vừa không nâng tiêu chuẩn quá cao đối với người khiêm nhường, ăn năn, hay thậm chí hay ngờ vực; vừa không hạ thấp tiêu chuẩn xuống mức của một sự xưng nhận hình thức chung chung; chỉ dùng sự ép buộc lôi cuốn của động cơ Phúc Âm.1844

Việc hướng dẫn của chúng tôi hiển nhiên phải khác nhau tùy theo tính cách của người nhận. Đối với kẻ ngu dốt—đặc tính thuộc linh và các bổn phận trang nghiêm của lễ nghi; sự giả hình của việc tham gia vào sự hạ mình sâu sắc và các thực hành cao cả trong cách quản trị của chúng tôi; và trên hết, sự định tội đáng sợ của việc tham dự không xứng đáng—là những đề tài trực tiếp và đánh thức lương tâm. Vì thật cảm động thay khi xét rằng “bàn của Chúa” (để áp dụng lời nguyền tiên tri) sẽ “trở nên bẫy trước mặt chúng nó, và điều đáng lẽ đem lại phước lợi cho chúng nó sẽ trở nên cạm bẫy!”1845 Đối với những người muốn bắt đầu tham dự trong tình trạng không thỏa đáng này, chúng tôi nên mạnh mẽ khuyên họ trì hoãn, cùng với nhiều sự tự xét và cầu nguyện tha thiết để có lòng thành thật Cơ Đốc và sự soi sáng thiêng liêng. Nhiều người trong tình trạng bị cáo trách xem lễ nghi này như một mục đích—hơn là một phương tiện dẫn đến mục đích—họ đặt lễ nghi vào chỗ của Đấng Christ, thay vì dùng nó làm phương tiện để đến với Đấng Christ. Họ có một sự thôi thúc mạnh mẽ đến với lễ nghi, nhưng không có sự nhận thức thông minh nào về ý nghĩa của nó. Họ phải được dạy rằng thánh lễ không phải là sự sống, mà là thức ăn để duy trì sự sống; thức ăn nuôi dưỡng người sống,

nhưng không thể làm cho kẻ chết sống lại. Đấng Christ—không phải lễ nghi—mới là sự sống. Đức tin nơi Ngài—không phải nơi các phương tiện—sẽ bảo đảm sự chấp nhận. Đối với người thành thật nhưng hay ngờ vực, chúng tôi phải chỉ ra rằng có tội không tin cũng như tội tự phụ—tội từ chối đến, cũng như tội đến cách không xứng đáng—tội bất tuân mạng lệnh lúc lâm chung của người bạn tốt nhất và thân yêu nhất của chúng ta—sự sao nhãng đặc quyền của một bữa tiệc thiên thượng, của một sự xưng nhận công khai về thập tự giá, và của sự thông công anh em với những người theo Đấng Christ. Giai đoạn đầu của sự mềm mại và quan tâm vừa được đánh thức cần sự hướng dẫn và khích lệ đặc biệt. Môn đồ yếu đuối nhất có quyền bình đẳng đối với lễ nghi này như môn đồ vững vàng nhất. Sự bảo đảm trọn vẹn không được đòi hỏi; trái lại, sự thiếu nó được giả định. Con dấu được ban để xác nhận điều trước kia còn là vấn đề nghi ngờ. Hãy để sự trang nghiêm của lễ nghi thúc ép sự chuẩn bị, và hãy để sự đơn giản của nó khích lệ đức tin; và như vậy hãy để người ấy đến với lòng khiêm nhường và tôn kính; và ai có thể nghi ngờ sự chấp nhận của người ấy?1846

Đặc tính và hiệu quả hy sinh của Lễ Nghi này—dầu được một số danh tiếng đáng kể ủng hộ, theo phán đoán của tác giả, không có căn cứ nào từ Kinh Thánh, là Kinh Thánh thường gọi cái chết của Đấng Christ là một của lễ—nhưng không nơi nào gọi của lễ ấy là kỷ niệm về cái chết của Ngài.1847 Thật vậy, sự đối chiếu được vẽ ra giữa một của lễ duy nhất tại Can-vê, và sự tưởng nhớ và dâng của lễ liên tục của các của lễ Do Thái, dường như rõ ràng chống lại quan điểm này.1848 Việc cố ý thay bàn thờ bằng bàn tiệc trong việc phụng sự Thánh Lễ cho thấy phán đoán của các Nhà Cải Chánh của chúng ta; và dầu họ đã giữ lại danh hiệu Thầy Tế Lễ, nhưng rõ ràng đó là xét theo nguồn gốc từ nguyên của nó (Trưởng Lão) vốn không có liên hệ gì với thể chế hy sinh. Ngôn ngữ của Hội Thánh hoàn toàn phù hợp với mạng lệnh nguyên thủy1849—‘một ký ức đời đời về cái chết rất quý báu của Ngài.’ Chính kỷ niệm và sự trình bày của lễ này tạo nên việc sử dụng ích lợi của nó như một phương tiện trong việc thực hành đức tin, và trong việc nhận lãnh các phước hạnh vô giá của nó. Chúng ta kỷ niệm (như Waterland nhận xét cách chính đáng) của lễ trọng đại, nhưng chúng ta không lặp lại nó—không, thậm chí cũng không lặp lại dưới hình thức biểu tượng. ‘Toàn bộ thực chất của Của Lễ của chúng ta, được Hội Thánh thường xuyên cử hành trong Tiệc Thánh của Chúa, gồm có lời cầu nguyện, ngợi khen, và tạ ơn, cùng với việc tưởng nhớ và

trình bày Của Lễ đã được dâng trên bàn thờ thập tự giá.’1850 Bất cứ quan điểm nào khác cũng là một bước lùi về ách nô lệ của Do Thái giáo.

Việc xem thánh lễ này phù hợp với tinh thần thật của thời kỳ cũng quan trọng—như Augustine nhắc nhở chúng ta cách khôn ngoan—là ‘tôn kính các lễ nghi này, không phải bằng ách nô lệ xác thịt, mà bằng tự do thuộc linh.’1851 Việc bao phủ bàn thánh, như một số người dường như làm, bằng một đám mây huyền bí đáng sợ, là làm như thể chúng ta đang sống dưới “giao ước sinh ra ách nô lệ.”1852 Ngược lại, chúng ta đã không đến với bóng tối u ám của Núi bốc cháy, làm cho ngay cả lòng của đấng trung bảo thánh cũng phải sợ hãi. Chúng ta đã đến với Núi của ánh sáng và tình yêu—đến niềm vui thông công với Đức Chúa Trời của chúng ta. Thay vì bị ngăn cấm—như xưa—không được đến gần, chúng ta “có lòng dạn dĩ vào nơi rất thánh.”1853 Hãy để chúng ta trân trọng sâu sắc sự tôn kính tin kính trong việc phụng sự Ngài—nhớ rằng “ngay cả Đức Chúa Trời của chúng ta cũng là đám lửa hay thiêu đốt.”1854 Nhưng chớ bao giờ quên rằng lễ nghi thánh là một phương tiện chấp nhận cho một tấm lòng vui mừng. Và nếu dưới thời kỳ của các hình bóng là như vậy, huống chi chúng ta, dưới ánh nắng của Phúc Âm vui mừng, càng nên “đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến Đức Chúa Trời là niềm vui quá bội của chúng ta.”1855 Việc che mờ ánh nắng của chúng ta là làm hẹp đặc quyền của chúng ta, và làm tê liệt sức mạnh của chúng ta.

Việc nối kết thánh lễ này với mọi bổn phận thực tiễn cao cả của nó cũng hết sức quan trọng—cả đối với Chủ Thiên Thượng của chúng ta, và đối với Hội Thánh của Ngài—đối với Chúa chúng ta—như sự xưng nhận công khai danh Ngài1856—như lời thề trung thành và tận hiến của người lính—đối với Hội Thánh của Ngài, như việc hiệp nhất chúng ta trong tình anh em thánh1857—hiệp một với thân thể, sẵn sàng tham gia mọi thực hành giúp đỡ của tình yêu, trong mọi chức vụ của mối quan hệ thuộc linh1858—họp nhau trong “nhà tiệc của Ngài,” với “ngọn cờ tình yêu phủ trên chúng ta,”1859—tinh thần của sự hiệp nhất này tỏa ánh sáng của nó trên việc xưng nhận hằng ngày của chúng ta.

Có thể dùng lễ nghi cách ích lợi nhiều trước lời mời trực tiếp và rõ ràng. Dưới một ấn tượng ban đầu, nó trình bày quan điểm đầy đủ và đơn giản nhất về sự chuộc tội phước hạnh. Việc bày tỏ rõ ràng những sự đau khổ của Chúa rất có khả năng làm sâu sắc các cảm xúc thuộc linh, dẫn Cơ Đốc nhân trẻ suy ngẫm một bổn phận dứt khoát, tính toán cái giá của các cam kết tiếp theo, và mong đợi sự hưởng thụ các đặc quyền kèm theo. Các buổi họp thánh lễ chuẩn bị cho lễ nghi tạo thành một Chức Vụ rất thú vị cho Hội Thánh.

Việc giải thích quen thuộc về thể lệ, hay về các đề tài liên quan đến nó,1860 khiến các buổi họp này đặc biệt có giá trị đối với các Dự Tòng, như một phương tiện truyền đạt những ấn tượng thông minh cũng như dịu dàng, và nhờ đó dẹp bỏ nhiều trở ngại khó hiểu đối với “việc phân biệt thân thể của Chúa.” Việc hướng dẫn cá nhân cũng rất hữu ích trong việc khôi phục thánh lễ về phẩm cách cao cả của nó giữa các lễ nghi Cơ Đốc, và nhờ đó, một cách công cụ, “thêm vào Hội Thánh những người đáng được cứu.”1861

Chúng ta càng suy ngẫm sâu sắc về Chức Vụ Thánh Lễ, niềm xác tín của chúng ta về tầm quan trọng lớn lao của nó đối với toàn bộ công việc của chúng ta càng mạnh mẽ. Một sự giải thích đầy đủ, tự do, và theo Kinh Thánh rất có ích cho sự kết quả và vững vàng của dân sự chúng ta. Nhưng nếu chúng ta tước đi khỏi hệ thống của mình sự đơn giản thuần khiết của nó—nó sẽ mất đi đặc tính Cơ Đốc và sự hữu ích vững chắc của nó. Nó phục vụ sự tự cho mình là công chính, chứ không phải sự tự hạ mình—“sự tập luyện thân thể”—chứ không phải sự tin kính theo Phúc Âm. Nó tôn cao các lễ nghi—chứ không phải Đấng Christ; Hội Thánh—chứ không phải Đầu vinh hiển của Hội Thánh. Không thể có sự sống trong các Chức Vụ của chúng ta, nếu Đấng Christ không phải là Mặt Trời của hệ thống chúng ta. Tia sáng mờ mịt, u ám mà chúng ta bắt được qua sự phản chiếu của Hội Thánh chỉ là một sự bù đắp yếu ớt cho sự mất mát ánh sáng khích lệ trực tiếp từ Ngài. Hãy tôn vinh Đấng Cứu Rỗi Thiên Thượng của chúng ta cách trọn vẹn, và Ngài sẽ tôn vinh chúng ta cách rộng rãi.

CHƯƠNG VI. SỰ THÔNG CÔNG CỦA HÀNG GIÁO SĨ VÀ HỘI THÁNH.

“Sự thông công của các thánh đồ” là một đặc quyền cao cả và thánh khiết, mà nếu không có nó, thân thể của Đấng Christ—nếu có tồn tại—cũng không thể thịnh vượng. Do đó, việc mở rộng tinh thần duy trì nó, là

một phương tiện lớn lao cho sự thịnh vượng thuộc linh của Hội Thánh. Vì nó gồm có và trở nên “có hiệu quả nhờ điều mỗi khớp cung cấp”1862—nhờ các mối liên kết nối mỗi Chi Thể và Mục Sư với hội đoàn của chính mình—các phương tiện và chất liệu tương tự đều sẵn có cho mọi hoàn cảnh. Há chúng ta sẽ không thấy rằng một sự hiệp nhất chặt chẽ với Đầu vĩ đại của chúng ta, và một sự hòa hợp liên kết hơn giữa các chi thể khác nhau, sẽ tạo ra một nguồn cung dồi dào hơn các ân tứ thuộc linh và ân điển—và rằng điều này sẽ thực hiện sự cứu rỗi của Hội Thánh theo cách của chính Đức Chúa Trời, bằng cách hiệp nhất các chi thể khác nhau thành một thân thể, và khiến mỗi chi thể trở thành một phương tiện để truyền sự sống thiêng liêng cho những người còn lại sao?

Chúng ta sẽ xét đề tài này với tham chiếu đến chính chúng ta, và đến dân sự của chúng ta.

I.—SỰ THÔNG CÔNG CỦA HÀNG GIÁO SĨ.

Những khác biệt về giáo lý đã làm tổn hại lớn sự thông công anh em của chúng ta. Ngay cả giáo lý hiệp nhất vĩ đại về sự trông đợi Chúa chúng ta đến cũng đã khiến anh em chống lại anh em, khi những suy đoán không chắc chắn đã làm tâm trí sao lãng khỏi vinh hiển thiên thượng của biến cố ấy.1863 Thật lớn lao thay những lợi ích của sự tương giao Mục sư—như việc làm sáng tỏ các khó khăn thực tiễn—sự hướng dẫn trong các trường hợp khác nhau của kinh nghiệm Cơ Đốc—việc sửa chữa các sai lầm do thiếu kinh nghiệm của chính chúng ta—việc đạt được những quan điểm rộng lớn hơn về giáo lý Kinh Thánh—việc trao đổi các kế hoạch Mục vụ và các thử nghiệm thành công—sự khích lệ của lòng cảm thông anh em, và sự trao đổi chung về giao tiếp tử tế—sự thúc giục lẫn nhau để gia tăng nỗ lực—việc hướng nỗ lực chung đến bất cứ khu vực yếu kém hay bị đe dọa nào của Hội Thánh, hay đến bất cứ đối tượng mới thành lập nào nhằm thúc đẩy vương quốc của Chủ chúng ta. Thế nhưng trong sự tương giao này, chúng ta phải cẩn thận xét những phương tiện tốt nhất để sinh ích—như họp nhau trong tinh thần cầu nguyện, và dưới ý thức về trách nhiệm của chúng ta—tránh những tranh luận nghi ngờ—lôi cuốn với hứng thú nhất đến những đề tài dẫn trực tiếp đến Đấng Christ hơn—và giữ đối tượng chính của chúng ta trước mắt trong giao tiếp xã hội của chúng ta. Các Buổi Họp Giáo Sĩ định kỳ trên các nguyên tắc này rất gây dựng. Tuy nhiên, nề nếp chung thường cần được điều chỉnh cách khôn ngoan; nó cần được kỷ luật, chứ không bị trói buộc. Các buổi họp ấy nên bao gồm hai phân bộ lớn của công việc chúng ta—Tòa Giảng và Chức Vụ Chăn Bầy—được xử lý trong các

buổi thực hành riêng biệt—buổi trước thường chiếm phần lớn các cuộc thảo luận đều đặn hơn—buổi sau gợi ra sự trao đổi bổ sung và tự do hơn. Mỗi thành viên sẽ được mong đợi trình bày luân phiên kết quả của sự suy xét chín chắn về đề tài được đề xuất—bằng hình thức ứng khẩu (nếu người ấy muốn), nhưng chín chắn về nội dung. Những điểm phụ, tự nhiên phát sinh từ việc xử lý đề tài, tốt hơn nên được dành lại dưới sự điều hành của chủ tọa cho phần cuối buổi họp, để kiềm chế thảo luận lan man, và để mỗi thành viên có đầy đủ cơ hội trình bày quan điểm của mình. Các buổi họp mang đặc tính thánh khiết và chăn bầy—được điều hành cách thận trọng như vậy—tự nhiên sẽ mở đầu và kết thúc trong tinh thần của lời đề nghị của Eliot với các anh em của ông trong một dịp tương tự: ‘Chúa Giê-xu lưu ý nhiều đến những gì được làm và nói giữa các Mục sư của Ngài khi họ ở cùng nhau. Nào, chúng ta hãy cầu nguyện trước khi chia tay.’1864 Massillon mô tả các buổi họp như vậy là ‘những hội họp thánh, rất thích hợp để duy trì một sự hiệp nhất tư tế giữa các Mục sư, một sự hòa hợp thánh, để thúc đẩy mỗi người chúng ta tuân giữ cách đồng đều các bổn phận của Chức Vụ của Hội Thánh, và một sự nâng đỡ để làm sáng tỏ, hay dẹp bỏ các nghi ngờ, hay giải quyết các khó khăn của nó.1865 Các ‘buổi thực hành giảng đạo’ của Tổng Giám mục Grindal cũng vậy, mà Lord Bacon tuyên bố ‘là cách tốt nhất để rèn luyện và đào tạo các nhà giảng đạo xử lý Lời Đức Chúa Trời như đáng phải xử lý, mà người ta đã thực hành.1866 Xét toàn thể—chúng ta có thể

kết luận rằng sự hiệp nhất Mục sư trong lòng tin cậy, lời khuyên, cầu nguyện, và phụng sự, bằng mọi phương tiện thực hiện được, sẽ luôn luôn tác động với năng lực ích lợi nhất trên công việc của chúng ta.

II.—SỰ THÔNG CÔNG CỦA HỘI THÁNH.

Ý tưởng theo Kinh Thánh về Hội Thánh là Hội Thánh là một thân thể được một linh hồn làm cho sống động trong sự tương giao của Phúc Âm.1867 Sức mạnh của Hội Thánh nằm trong sự hiệp nhất của các chi thể. Sự hiệp nhất này tự nhiên bao gồm toàn thể thân thể của Đấng Christ với lòng quan tâm trìu mến và lời cầu nguyện không ngừng. Phạm vi xác định hơn của nó sẽ là cộng đồng riêng biệt mà Cơ Đốc nhân là thành viên. Các phương tiện thúc đẩy nó giữa dân sự của chúng ta thì đa dạng, dầu đôi khi khó áp dụng.

Một điểm rất tế nhị và quan trọng là trình bày các nguyên tắc không theo Kinh Thánh về sự phân rẽ. Không giả định nào làm lương tâm khổ sở hơn giả định về một mẫu mực Giáo Hội hoàn chỉnh được ban trong Tân Ước. Một Cơ Đốc nhân thấy thiếu thẩm quyền Kinh Thánh chính xác cho một số giáo luật của Hội Thánh mình. Do đó người ấy gia nhập một thân thể khác mà, thoạt nhìn, phù hợp chính xác hơn với quy tắc thánh. Người ấy sớm phát hiện một khuyết điểm tương tự trong hệ thống mới của mình. Người ấy tìm kiếm vô vọng một mẫu mực thuần khiết và hoàn hảo giữa các cộng đồng khác nhau của thân thể hữu hình. Và sau khi tự làm mình mệt mỏi bằng lao nhọc vô ích, cuối cùng người ấy bị thúc đẩy thành lập một Hội Thánh theo ý riêng mình—trở thành một Hội Thánh cho chính mình. Tân Ước thật sự ban các nguyên tắc chung của một Hội Thánh; nhưng không nơi nào (như trong trường hợp đền tạm1868) nó ban các điểm chi tiết tỉ mỉ của Hội Thánh. Vì vậy, không sự thông công nào có thể được thành lập trên nền tảng riêng biệt của chữ nghĩa Kinh Thánh; vì không Hội Thánh nào có thể đưa ra thẩm quyền thiêng liêng cho mọi giới luật. Thật vậy, chúng ta để lại dấu ngón tay của mình trên mọi thứ chúng ta chạm đến—trên những thể chế vốn được thành lập trên một nền tảng vững chắc. “Giê-ru-sa-lem ở trên cao—Mẹ của tất cả chúng ta”—là “Hội Thánh duy nhất, không vết, không nhăn, hay không có điều chi như vậy.”1869 Do đó, việc khăng khăng đòi một sự hoàn hảo không được Kinh Thánh bảo đảm, và rõ ràng không phù hợp với đặc tính của thời kỳ hiện tại, là dấu hiệu của một nhà lý thuyết bồn chồn, hơn là của sự khôn ngoan thực tiễn tỉnh táo.

Vì vậy, việc tách ra khỏi một Hội Thánh, về căn bản là theo Kinh Thánh, vì những sự bại hoại còn bám theo—là sự phân rẽ thật sự—trái với gương mẫu và lời dạy dỗ của Đấng Christ1870—nó tạo ra một vết rách trong thân thể huyền nhiệm của Ngài. Nếu việc đó có liên hệ gì với lương tâm, thì đó là với một lương tâm hay ngờ vực, hơn là một lương tâm được soi sáng; và nó dựa trên ý riêng và tự phụ, hơn là sự nhẫn nhịn, khiêm nhường, và yêu thương.1871 Việc di chuyển vì lý do thuận tiện, hay vì một lý thuyết có vấn đề nào đó về tính hữu ích, cũng sai lầm như vậy. Nếu việc ở lại là hợp pháp, thì việc ra đi hẳn là tội lỗi. Kinh Thánh nhấn mạnh sự cần thiết của sự hiệp nhất. Các sự phân rẽ được kể cách chính đáng vào số các việc làm của xác thịt;1872 sự vâng lời các mục sư được nhấn mạnh mạnh mẽ,1873 cùng với tội lỗi khủng khiếp của việc khinh thường hay sao nhãng họ;1874 và một dấu hiệu trang nghiêm được đặt trên những kẻ, trong sự nuông chiều xác thịt, tìm kiếm một danh tiếng và bè đảng cho mình, thay vì “nhẫn nhịn nhau trong tình yêu thương” để đem các linh hồn về với Đấng Christ.1875 Và thế nhưng những nỗi lo sợ mơ hồ về vấn đề tư cách thành viên Hội Thánh và sự hiệp nhất, đem lại một lợi thế mạnh mẽ cho kẻ phân rẽ, và khiến việc gắn kết thân thể thuộc linh, cũng như việc hướng dẫn từng chi thể của nó, trở nên quan trọng. I Cô-rinh-tô 12 đánh dấu rõ ràng chức vụ cố định của mỗi chi thể trong thân thể, và sự liên hệ và lệ thuộc của chúng, cả với nhau, và với Đầu chung của chúng. Chương tiếp theo cho thấy “con đường tốt lành hơn của mối dây

liên lạc của sự trọn lành.” Sự liên hệ của hai chương dạy chúng ta kết hợp sự cương quyết trong các điều căn bản, với sự nhẫn nhịn trong các điều không thiết yếu—tinh thần thật của sự hiệp nhất Hội Thánh, vốn là một đề tài lớn trong lời cầu thay của Chúa chúng ta, và là một phương tiện chính để cáo trách thế gian.1876

Đức tin và tình yêu thương là hai nguyên tắc chính của sự thông công Hội Thánh và sự vững vàng Cơ Đốc—nguyên tắc này lôi kéo tất cả chúng ta về một trung tâm chung, nguyên tắc kia hiệp nhất chúng ta với nhau1877—giống như nam châm, đem các hạt khác nhau đến với nhau, bằng cách thu hút chúng về chính nó. Với một sự liên hệ xác định hơn đến hoàn cảnh hiện tại, chúng tôi muốn khuyên việc dạy dỗ tôn giáo thực tiễn trong sự nhu mì, khiêm nhường, và tự phủ nhận. Điều này sẽ âm thầm tác động, nếu không bằng sự chống đối tích cực, thì bằng cách ngăn trở tiến trình của điều ác. Chính việc thực hành các nguyên tắc của chúng ta “khiến thân thể tăng trưởng để gây dựng chính mình trong tình yêu thương.”1878

Có thể đề xuất các bài giải thích phổ biến về các buổi lễ của chúng tôi—‘không phải với ý định ca ngợi chúng quá mức, càng không phải để khiêu khích cơn giận chống lại những người bất đồng với chúng tôi; mà để nhẹ nhàng đáp lại những lời cáo buộc bất công chống lại Lễ Văn của chúng tôi: và chủ yếu để cho thấy ý nghĩa, lý do, và công dụng của từng phần, hầu cho hội chúng có thể, như Sứ đồ diễn đạt, “cầu nguyện bằng sự hiểu biết.”1879 Tiếng kêu vô nghĩa—“Chúng ta là đền thờ của Đức Giê-hô-va”1880—gây ra sự nhạo báng của kẻ thù, mà không đem lại sự cáo trách cho bạn hữu của chúng tôi. Nhưng những minh họa về đặc tính thuộc linh, các lễ nghi, và sự thờ phượng của Hội Thánh Quốc Giáo, cung cấp một căn cứ vững chắc để thúc ép sự gắn bó kiên định với sự thông công của Hội Thánh ấy. Một tiến trình giải thích lễ văn như vậy sẽ tạo ra một phong cách tôn giáo khoác lên mình y phục tuyệt đẹp của Hội Thánh—một mẫu mực tinh tế của sự đơn giản theo Kinh Thánh, sự thánh khiết và nhất quán. Có thể nghi ngờ liệu các bổn phận hướng dẫn dân sự của chúng tôi trong và qua các lễ nghi Hội Thánh của chúng tôi có được xét đến đầy đủ hay không. Thế nhưng có thể thực hiện biết bao cho sự hiệp nhất vững vàng của họ, bằng cách giải thích sự thích ứng đáng ngưỡng mộ của các lễ nghi cho các mục đích tương ứng của chúng, bằng cách đánh dấu sự đồng nhất của ngôn ngữ chúng với Kinh Thánh, nhờ đó tạo nên những Người Hội Thánh và Cơ Đốc nhân bằng cùng một tiến trình trong cùng một khuôn mẫu! Một sự công nhận đầy đủ hơn về các kỳ kiêng ăn, lễ hội, và các mùa kỷ niệm của chúng tôi, sẽ là một phương tiện ân điển gây dựng. Vì mục đích này hay một mục đích phụ nào đó, bài giảng hằng tuần thường có thể được sử dụng. Một Chức Vụ như vậy sẽ khiến dân sự của chúng tôi không đủ tư cách cho Sự Phân Rẽ, và khiến nỗ lực ép buộc Sự Phân Rẽ lên họ trở thành một hành động

bạo lực không thành công. Trong khi một tiến trình hướng dẫn thích hợp như nhau cho Nhà Nhóm cũng như cho Hội Thánh—dầu không nhất thiết là không lành mạnh—vẫn còn thiếu sót. Bầy của chúng tôi—không có rào chắn Hội Thánh—bị phơi bày trước các cuộc xâm nhập của đủ loại kẻ phân rẽ. Chiên của chúng tôi, không có dấu riêng, dễ dàng bị lôi kéo khỏi “dấu chân của bầy.”1881

Hãy để cách quản trị của chúng tôi cũng được tôn cao với ý thức về công việc cao cả của chúng tôi. Hãy để nó được đánh dấu bằng việc đọc các buổi lễ của chúng tôi cách trang nghiêm, thông minh, sốt sắng; tập trung vào chúng mọi sự quan tâm của tâm trí chúng tôi, và dồn vào chúng mọi sự thực hành của lòng chúng tôi. Ai lại không cảm thấy sự khác biệt giữa việc đọc các lời cầu nguyện, và việc cầu nguyện các lời cầu nguyện ấy? Thường, do những khiếm khuyết thuộc cơ thể hay do những nguyên nhân thuộc đạo đức, chúng ta thấy Lễ Văn của Hội Thánh chúng tôi nằm dưới chân của một người đang vô tình giẫm lên những viên ngọc trai. Một sự hiểu biết tốt, thị hiếu đúng đắn, và trên hết, một tinh thần cầu nguyện, cần thiết để làm công bằng cho Lễ Văn. Khi đó hình thức, được làm cho sống động bởi sự xức dầu thiên thượng, không còn chỉ là hình thức—hội chúng của chúng tôi không chỉ nghe, mà còn nghe với sự gây dựng; họ không chỉ được giúp để chú ý đến buổi lễ, mà còn được giúp để hiệp nhất trong buổi lễ.

Việc thông công thường xuyên tại bàn của Chúa có xu hướng lớn lao hiệp nhất dân sự của chúng tôi với nhau trong sự nhớ lại không ngừng rằng họ, “dầu nhiều người, cũng chỉ là một thân thể, một bánh, và cùng dự một bánh ấy;”1882 và vì vậy họ bị ràng buộc với nhau bằng những cam kết trìu mến nhất. Các buổi họp thánh lễ củng cố mối dây này; bao gồm các đối tượng chính của sự thông công Hội Thánh (như chúng phải làm trong mọi hội chúng Cơ Đốc thông minh); hiệp nhất trong lời cầu nguyện cho sự tiến bộ cá nhân của chúng tôi trong đời sống thiêng liêng—cho các gia đình của chúng tôi, những bạn hữu chưa được cải đạo, hay những bạn hữu Cơ Đốc đang gặp hoạn nạn—cho các hội chúng của chúng tôi trong các tình trạng khác nhau về ngu dốt, thờ ơ, hay quan tâm vừa được đánh thức; và cho sự xưng nhận nhất quán và sự hưởng thụ Phúc Âm của họ—cho các vùng lân cận trực tiếp của chúng tôi—cho sự lan truyền chung của vương quốc Đấng Christ khắp thế gian—và cho một sự mong đợi thánh khiết và vui mừng về sự đến lần thứ hai của Ngài. Các buổi họp xã hội này thể hiện việc thực hành sự hiệp nhất Hội Thánh trong các hoạt động thuộc linh nhất, sinh động nhất, và thực tiễn nhất của nó. Như một phần phụ thêm, các buổi họp định kỳ để cầu nguyện hiệp nhất, dầu riêng rẽ, cho sự thịnh vượng của

Hội Thánh, và sự nhớ đến đặc biệt các chi thể đang gặp hoạn nạn, có ảnh hưởng gắn kết mạnh mẽ.1883

Việc rao giảng đầy đủ Phúc Âm, tuy nhiên, là sợi dây gắn kết lớn lao. Nhiều người ly khai, không phải vì lựa chọn, mà vì điều dường như đối với họ là sự cần thiết. Thật là một thử thách gay gắt đối với người tín hữu Anh giáo chân thành nhưng thiếu hiểu biết, khi người ấy nhận thấy sự thánh khiết về giáo lý hay đời sống trong các cộng đồng ly khai nhiều hơn trong phạm vi của chính mình. Những lập luận mạnh mẽ nhất chống lại sự ly khai cũng sẽ không có sức mạnh nào chống lại lòng khao khát được dạy dỗ Cơ Đốc của người ấy, hay thuyết phục người ấy rằng mình sai khi tìm kiếm ngoài Hội Thánh của mình điều mà đôi khi người ấy không tìm được bên trong. Vì vậy, tính hiệu quả và sự tinh sạch của Chức Vụ là rào chắn chính chống lại sự chia rẽ. “Hãy nuôi dân của ông tốt hơn, thì họ sẽ không đi lạc”—đó là câu trả lời của một người Không Quốc Giáo đối với lời than phiền của một Mục Sư lân cận rằng ông đã lôi kéo dân của vị ấy đi.1884 Quả thật, kẻ thù quá thành công, ngay cả trong những Hội Thánh đúng Kinh Thánh nhất, trong việc “dụ dỗ những linh hồn không vững vàng lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ;” tuy nhiên, tiêu chuẩn của Phúc Âm là bức tường phòng thủ chống lại mọi tổn hại đáng kể.

Chúng ta có thể nói về những người Ly Khai thẳng thắn và chính thống của chúng ta rằng: “Hãy cho họ bông trái của tay họ, và khá ngợi khen họ tại trong cửa thành.”1885 Chúng ta có thể thừa nhận họ là người có lương tâm, nhưng chúng ta không buộc phải chấp nhận họ là đúng; chúng ta cũng không được thỏa hiệp những điểm khác biệt quan trọng, chỉ vì chúng không phải là những điểm khác biệt căn bản. Chúng ta sẽ không phủ nhận công việc của Đức Chúa Trời giữa họ. Nhưng chúng ta không, bởi sự thừa nhận này, công nhận thẩm quyền của họ. “Lạy Chúa, xin hãy sai đi kẻ mà Chúa muốn sai.”1886 Chúa chúng ta đã không cấm người đang đuổi quỷ, nhưng rõ ràng Ngài đã không ban cho người ấy—như Ngài đã ban cho các sứ đồ của Ngài—một sự ủy nhiệm cho công việc này.1887 Và như vậy, dù với tư cách là Đấng Tể Trị, Ngài có thể dùng những công cụ của riêng Ngài theo ý muốn riêng của Ngài, thì điều đó cũng không làm giảm trọng lượng hay giá trị của sự ủy nhiệm đã được truyền lại, mà với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, Ngài đã định và giao phó với thẩm quyền và lời hứa đặc biệt của Ngài.1888 Vì vậy, chúng ta sẽ không

hạ thấp những đòi hỏi chính đáng của một Chức Vụ được công nhận, khi so sánh với một chức vụ mà giấy chứng nhận dường như—ít nhất theo nhận thức của chúng ta—không được bảo đảm ngang nhau. Tuy nhiên, chúng ta sẽ cẩn thận kết hợp sự quyết đoán theo tiêu chuẩn của riêng mình với sự khoan dung cân nhắc đối với người khác. Và nếu chúng ta bị bắt buộc phải chống đối họ với tư cách là những người Ly Khai, chúng ta sẽ không ngừng yêu thương và cầu nguyện cho những người trong số họ mà chúng ta chân thành tin rằng (bất chấp những thành kiến hay hiểu lầm của họ) là những tôi tớ thật của Đấng Christ. Tốt nhất là kết hợp, cùng với thiện chí chân thành của chúng ta đối với các giáo hội khác,1889 sự trung thành nghiêm ngặt với ranh giới của riêng mình,1890 và việc sử dụng siêng năng và biết ơn các đặc quyền của nó. Thật vậy, một số người, như bằng chứng của tình yêu bao la của họ, hay đúng hơn là sự thờ ơ theo thuyết khoan dung, sẽ đi theo bất cứ ai. Nhưng đó không phải là quy tắc của Đấng Christ,1891 hay của các sứ đồ Ngài;1892 và nó cũng không được kinh nghiệm của chính các môn đồ của [những người Ly Khai] khuyến khích, là những người thường được thấy ở điểm cực đoan xa rời sự vững vàng Cơ Đốc, và được phân biệt bởi “những lỗ tai ngứa ngáy,” hơn là bởi những tấm lòng dễ dạy dỗ1893: nghe mọi điều, mà không học được điều nào: tiến lên với lòng sốt sắng, nhưng không có sự phán đoán để hướng dẫn đường lối mình; giả vờ “thử nghiệm mọi sự,” mà hoàn toàn bỏ qua việc “giữ lấy điều lành.”1894

Nhưng sự dấy lên và tiến triển của điều ác phải là vấn đề tự xét mình. Baxter kêu lên: “Ôi, ước gì Chức Vụ đã vô tội hơn đối với những sai lầm và sự chia rẽ mà họ nói chống lại! Nhưng trách mắng một kẻ theo bè phái trên bục giảng, và ký một bản chứng chống lại họ thì dễ hơn là làm một thầy thuốc khéo léo để chữa lành cho họ, và làm được một phần mười bổn phận đặt trên chúng ta, để ngăn ngừa và chữa lành những bệnh tật tai hại như vậy.1895 Cỏ lùng đã gieo “lúc người ta ngủ.”1896 Và chúng ta há chẳng nên hỏi, để chính mình bị cáo trách, rằng liệu những nạn nhân của sự mê hoặc này đã được mời gọi, khích lệ, và ấp ủ với sự tin cậy của cha mẹ hay chưa; và (trong khi chúng ta ghen giữ đặc quyền Chức Vụ của mình) liệu chúng ta đã hết lòng dỗ dành tình cảm của họ, và hạ mình xuống theo những yếu đuối của họ hay chưa? Quả thật, một số người, rốt cuộc, trong cơn sốt sắng, và trong thời kỳ non nớt của sự hiểu biết, “sẽ xây tai khỏi lẽ thật, mà quay hướng về chuyện huyền.” Nhượng bộ những ý tưởng kỳ quặc của họ sẽ mang lại sự hỗn loạn đáng buồn giữa chúng ta. Những kẻ tiến lên nhất sẽ trở thành những người cai trị Hội Thánh. Một bước nhượng bộ vì hòa bình

sẽ bắt buộc chúng ta phải tiến tới (gây tổn hại đáng buồn cho Chức Vụ của chúng ta) việc làm tổn thương lương tâm của chúng ta, và làm nhục danh Chúa chúng ta. Baxter nhận xét rất đúng: “Việc chiều theo cách tội lỗi những người xưng mình cách vội vàng là một cám dỗ lớn đối với các Mục Sư tin kính, không kém việc chiều theo cách tội lỗi những bậc quyền thế của thế gian.”1897 Sự tỉnh thức siêng năng gấp bội là quy tắc Kinh Thánh cho những hoàn cảnh thử thách này.1898

Nhưng ngoài tinh thần bè phái này, thường có sự thiếu vắng “sự xã hội, giúp đỡ và an ủi lẫn nhau, mà các Cơ Đốc nhân phải có với nhau,” với tư cách là các chi thể của một thân thể; và điều này sẽ thúc đẩy lợi ích chung của Hội Thánh, cũng như sự vững vàng, nhất quán, và “sự vui mừng” của từng chi thể.1899 Mỗi người, trong tinh thần này, sẽ ban cho người khác sự nâng đỡ của sự giúp đỡ, khuyên bảo, và cầu nguyện trong tình huynh đệ—“mỗi người trong anh em chớ chỉ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa;” “mang lấy gánh nặng cho nhau;” “kẻ mạnh phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu,” và tất cả, trong các mối quan hệ khác nhau của mình, “tiếp nhận nhau, cũng như Đấng Christ đã tiếp nhận anh em, để vinh hiển Đức Chúa Trời.”1900

Các thánh đồ trong Cựu Ước, cũng như các Cơ Đốc nhân thời đầu,1901 đã siêng năng dùng sự thông công này để gây dựng lẫn nhau.1902 Sự phân phối các ân tứ và ân điển là vì mục đích này.1903 Sự trao đổi lẫn nhau này (như giữa các nước khác nhau) sẽ giúp các Cơ Đốc nhân làm giàu cho nhau. Sự quyến rũ và sai lầm sẽ bị chống cự thành công hơn. Nếu khẩu hiệu của kẻ thù là “Chia rẽ và chinh phục,” thì khẩu hiệu của chúng ta phải là “Hiệp một là bất khả chiến bại.” Hội Thánh thật “đáng sợ”—không phải trong từng chi thể riêng lẻ, mà “như một đạo quân với cờ xí.”1904 Tình yêu huynh đệ sẽ được gia tăng rất nhiều trong hệ thống kiểm tra và khích lệ lẫn nhau này,1905 nhờ sự hiểu biết tốt hơn về tình trạng, sự tiến triển, những thử thách, và những sự an ủi của nhau. Sự trưởng thành của những người có kinh nghiệm sẽ củng cố kẻ yếu; mỗi cá nhân sẽ hưởng lợi ích của sự hiệp một với toàn thân thể; và Mục Sư sẽ có những sự đồng cảm ấm áp nhất của mình được thức tỉnh, nuôi dưỡng, và mở rộng nhờ phương tiện mới này để biết được tình trạng thuộc linh của các chi thể.

Việc trau dồi những ân điển thích hợp cho sự thông công lẫn nhau này là hết sức quan trọng—như sự tỉnh táo trong phán đoán; sự khiêm nhường trong tâm trí; sự sẵn lòng thừa nhận các ân tứ và ân điển của nhau; sự nhẫn nhịn và khích lệ đối với người trẻ; sự ngay thẳng và chân thành tin kính;

sự giữ gìn cẩn thận chống lại tinh thần hay chỉ trích hay tranh cãi; và sự lo lắng chỉ truyền đạt điều sẽ thúc đẩy tri thức thật, sự thánh khiết, và tình yêu.

Tuy nhiên, ngay cả trong thời đại của sự đơn sơ nguyên thủy, một mùa gặt cỏ lùng đã mọc lên nơi hạt giống tốt hơn đã được gieo. “Có những vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của họ,”1906 khiến quá rõ ràng rằng họ “nhóm lại không phải để được tốt hơn, mà để trở nên xấu hơn.” Việc nhớ lại sự lạm dụng này ngay cả trong những thời kỳ tốt nhất cũng khuyên nên có sự cân bằng của sự giám sát thuộc Chức Vụ để duy trì sự tin kính gắn với trật tự đúng đắn, và để giữ gìn tình yêu huynh đệ và sự hiệp một trên nền tảng vững chắc của sự khiêm nhường chân thật. Ông Robinson đã dứt khoát không tán thành nguyên tắc thông công không hạn chế trong phạm vi rộng lớn của ông; và cuối cùng ông đã từ bỏ kế hoạch hội nghị lẫn nhau, vì cho rằng nó không cần thiết và không khôn ngoan trong hoàn cảnh của ông.1907

Nhưng rốt cuộc, sự thiếu vắng sự thông công trong Hội Thánh tác động bất lợi trên quần chúng, cũng như sự thiếu vắng sự thông công Cơ Đốc tác động trên các cá nhân. Nó cũng tạo ra lý do bề ngoài cho sự ly khai. Sự khích lệ xã hội của các buổi họp mục vụ và huynh đệ trong các tổ chức Ly Khai là một nguyên tắc kích thích mạnh mẽ. Một người tìm kiếm đã được thức tỉnh thì quá nhút nhát để đến với Mục Sư của mình. Tại đây, người ấy được nắm tay, như thể để được “dạy dỗ đường lối của Đức Chúa Trời cách kỹ càng hơn.” Người ấy gia nhập sự thông công của họ, và bị mất đối với Hội Thánh. Trong tổ chức của chúng ta, quá thường thiếu vắng điều mà Tiến sĩ Owen gọi một cách đúng đắn là “chức giám mục đầy lòng nhân ái”1908—sự giám sát tử tế đó, đã thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân thời đầu. Không có gì để gắn kết các phần khác nhau lại với nhau; để ban sức mạnh cho các khớp yếu hơn, để tách những người thuộc linh ra khỏi Hội Thánh hữu hình; và để hiệp nhất các chi thể thuộc linh lại với nhau, để họ có thể (như Giô-na-than và Đa-vít trong rừng) “làm cho tay nhau mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời.”1909 Và vì vậy, sự xâm nhập của bất kỳ sự kích động bất thường hay không theo Kinh Thánh nào cũng chứng tỏ là thời kỳ sàng sảy, lôi kéo những kẻ yếu đuối và không vững vàng ra khỏi chúng ta. Đối với hệ thống thông công ly khai, chúng ta cảm thấy những sự phản đối dứt khoát—dù không phải là không nhân ái. Dường như nó quên rằng Mục Sư—không phải một chức sắc nào đó của Hội Thánh—“là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân,” rằng môi người phải giữ sự hiểu biết, và tại miệng người, họ phải tìm kiếm luật pháp.”1910 Vì “sự thông công của các thánh đồ” là sự giao tiếp qua lại của thân thể dưới ảnh hưởng của Đầu vĩ đại của họ: thì sự thông công trong Hội Thánh là sự trao đổi cảm thông

giữa các chi thể khác nhau, dưới sự hướng dẫn (trực tiếp hơn hay ít hơn) của Đấng đứng vào chỗ của Đầu họ. Nhưng tại sao chúng ta lại không nhóm họp, dưới sự giám sát đầy yêu thương của chúng ta, những hội chúng gồm dân của chúng ta, sẵn lòng và vui lòng học hỏi lẫn nhau, khuyên bảo lẫn nhau, và nâng đỡ tay nhau trong sự khiêm nhường và yêu thương? Tiêu chuẩn để được nhận vào không phải là tri thức giáo lý, lời xưng mình có tài năng hay ồn ào, hay lòng sốt sắng nồng nhiệt—nhưng (trong chừng mực có thể xác định được) là “sự đơn sơ và chân thành tin kính” của tấm lòng và hạnh kiểm. Hoàn cảnh sẽ điều chỉnh những buổi họp này trong sự kiềm chế đúng mực, nhưng vẫn khích lệ sự trao đổi không dè dặt. Các chi thể có thể đề xuất bất kỳ chủ đề nào để xem xét, hay hỏi bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến những khó khăn trong Kinh Thánh, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, kinh nghiệm của chính mình, những thử thách trong gia đình, bổn phận của mình đối với bà con và láng giềng, sách nên đọc—nói tóm lại, làm thế nào họ có thể tốt nhất thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và trong những người xung quanh mình. Trong những nhóm nhỏ, kế hoạch này có thể kết hợp một cách ích lợi hình thức của một buổi thờ phượng với phần nào khuôn mẫu trò chuyện.1911 Tuy nhiên, có lẽ cuộc thảo luận sẽ tốt nhất được hướng vào các chủ đề Kinh Thánh hơn là kinh nghiệm cá nhân. Kinh nghiệm có thể lừa dối. Kinh Thánh là thực chất vững chắc. Điều này thuộc về chúng ta—điều kia thuộc về Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài một cách tổng quát hơn. Vì vậy, trong khi cuộc trò chuyện về điều sau sẽ luôn luôn ích lợi—thì những cuộc thảo luận về điều trước—trừ khi được đưa ra và kiểm soát một cách khôn ngoan—có thể gây hại cho người nói cũng như người nghe. Nói chung, những vấn đề như vậy thuộc về sự tin cậy Cơ Đốc, hay sự thông công kín nhiệm với Đức Chúa Trời, hơn là thuộc về những buổi họp có tính khí đa dạng và đông đảo hơn.

Tuy nhiên, sự chọn lọc trong những buổi họp này là hết sức quan trọng. Nó nâng cao giọng điệu của tôn giáo trong các giáo xứ của chúng ta, bằng cách trưng bày đường ranh rộng lớn

của sự phân cách giữa Hội Thánh và thế gian. Việc loại trừ những chi thể không xứng đáng cũng ngăn chặn một khối lớn sự không nhất quán, mà nếu không sẽ dễ dàng được chuyển sang cho tập thể; trong khi sự hiệp nhất với những người mà chúng ta, cả trong phán đoán lẫn trong lòng nhân ái, thừa nhận là anh em, lan tỏa một bầu không khí yêu thương và thánh khiết thật dễ chịu trên các buổi họp. Những Hội như vậy rất có khả năng mở rộng sự quan tâm của chúng ta đối với những sự cảm thông và cầu nguyện của dân chúng ta. Chúng cũng sẽ không kém phần ích lợi cho các chi thể khác nhau, như một sợi dây hiệp nhất và sự kiềm chế lành mạnh. Chúng khích lệ họ canh giữ lẫn nhau bằng tình yêu huynh đệ, và canh giữ chính mình “với sự ghen tương tin kính,” nhớ lại trách nhiệm về nhân cách của mình trước Hội Thánh và thế gian, với tư cách là chi thể của một thân thể Cơ Đốc. Tuy nhiên, nếu một hội, được rào chắn như vậy, bị cho là gây nguy hiểm cho sự khiêm nhường của các chi thể ở một phía, và lòng nhân ái của họ ở phía bên kia; thì cùng một hệ thống về thực chất, và ít gây khó chịu hơn, có thể được thành lập trên các nguyên tắc thông công cởi mở hơn. Một lời mời chung cho các tín hữu dự tiệc thánh của chúng ta sẽ không loại trừ bất kỳ người xưng mình đáng tin cậy nào. Tuy nhiên, tính chất thuộc linh của những buổi họp này nhìn chung sẽ ngăn cản sự tham dự của những người xưng mình không thuộc linh; trong khi sự không tham dự của họ sẽ là sự tự loại trừ; do đó nó sẽ không có lý do bề ngoài nào cho sự xúc phạm. Và ngay cả số ít người có thể xen vào để giữ tên mình trong Hội Thánh, dù họ sẽ phần nào làm gián đoạn sự hòa hợp và tin cậy, thì họ vẫn có thể nghe nhiều điều cho sự cáo trách cá nhân của mình, khi tính xông xáo của họ bị kiềm chế bởi sự ngăn chặn vững vàng và khôn ngoan. Tuy nhiên, buổi họp càng có giọng điệu thuộc linh và thực tiễn, thì chúng càng ít hợp với sở thích của họ, và càng nhanh chóng thúc đẩy họ rút lui khỏi chúng.

Ông Walker ở Truro đã tổ chức các Hội cho sự thông công trong Hội Thánh, theo mẫu của Tiến sĩ Woodward, trên nguyên tắc kiểm soát nuôi dưỡng này, với sự khôn ngoan và hiệu quả đáng khâm phục.1912

Tuy nhiên, các mục đích của những hiệp hội này (chi tiết được nêu dưới đây) rõ ràng là thuộc linh, nên hiển nhiên chúng chỉ có thể được duy trì nhờ tính thuộc linh của các chi thể, dưới sự cảnh giác kịp thời của

Giám Đốc. Nếu không có sự bảo đảm liên tục này, chỉ còn lại hình thức. Tuy nhiên, dưới sự chăm sóc khôn ngoan và hiệu quả của ông Walker, ảnh hưởng của chúng đã được duy trì với nhiều sự gây dựng trong một phạm vi rộng lớn, và trong nhiều năm sau khi các giáo lý Kinh Thánh của ông, thật đáng buồn cho dân chúng, đã không còn được rao giảng từ bục giảng nữa.1913 Trong khi tầm quan trọng của sự tin cậy và giúp đỡ lẫn nhau không thể phủ nhận; thì việc bảo đảm những lợi ích, mà không có những cám dỗ và lối vào cho điều ác đi kèm, thường là một việc thực hành gây bối rối nhất. Sự phán đoán lành mạnh quả thật rất cần thiết cho việc quản lý và áp dụng hiệu quả hệ thống xã hội này. Sự kết hợp của sự kiểm soát thuộc Chức Vụ với sự tin cậy, xét toàn thể, mang lại lời hứa tốt nhất để đạt được “sự thông công Cơ Đốc” mà (như một Mục Sư Thanh Giáo đã nhận xét một cách đúng đắn) “giữ cho tôn giáo của chúng ta còn hơi thở, và nếu không có nó, tôn giáo sẽ sẵn sàng chết đi.”

CHƯƠNG VII. CHỨC VỤ VÀ CÔNG DỤNG CỦA NHỮNG NGƯỜI PHỤ GIÚP.

Người ta chưa bao giờ có ý định rằng Mục Sư phải gánh vác toàn bộ gánh nặng của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Môi-se đã được bảy mươi trưởng lão giúp đỡ trong công việc của ông, vì sự quan tâm dịu dàng đối với trách nhiệm quá sức của ông.1914 Và như vậy, chức vụ “những người phụ giúp” trong Hội Thánh thời đầu dường như đã phục vụ Chức Vụ một cách hiệu quả.1915 Và như một trong những kết quả quan trọng nhất của công việc Mục Vụ—sự tin cậy với dân của chúng ta; và sự hiểu biết sâu sắc của chúng ta về tính cách riêng của họ giúp chúng ta có thể dùng họ trong công việc phụ thuộc nhưng rất quý giá. Tuy nhiên, ít có việc thực hành nào đòi hỏi nhiều hơn “sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn.” Những “sự khác nhau về sự quản trị” giữa chúng ta, và tính khí khác nhau của Hội Thánh so với thời nguyên thủy;—tinh thần độc lập; sự

kích động của lòng kiêu ngạo thuộc linh; sự đưa vào tai hại độc hại của “nhiều thầy;”1916 và sự giảm sút hệ quả của ảnh hưởng chính đáng của Người Đứng Đầu Giáo Xứ—là những điều ác nghiêm trọng gắn liền với hệ thống này. Tuy nhiên, với sự lệ thuộc nghiêm ngặt vào Chức Vụ, và với một phần lớn sự khiêm nhường và nhẫn nhịn, công việc của giáo dân tại địa phương, được phân chia theo “sự khác nhau về các ân tứ,” có thể tích cực cộng tác.

Tiến sĩ Chalmers đã chỉ ra đầy đủ những lợi ích tương đối cho các Mục Sư và dân chúng từ việc dùng giáo dân một cách phụ thuộc này.1917 Nếu lúc đầu chúng ta tự làm công việc có thể dễ hơn, thì cuối cùng họ sẽ được thấy, trong nhiều trường hợp, là những người lao động hiệu quả hơn. Việc dùng thích hợp các chi thể của Hội Thánh chúng ta có lẽ là cách dùng hữu ích nhất của cơ quan con người; và vì sự sao lãng nó, nhiều người thường bị lôi kéo khỏi chúng ta bởi những kẻ lạm dụng sự giúp đỡ của họ một cách quá đáng, và nâng họ lên một tầm quan trọng gây hại nhất cho sự đơn sơ và khiêm nhường Cơ Đốc.1918

Các kế hoạch giáo xứ khác nhau sẽ cung cấp công việc thích hợp. Các Trường Chúa Nhật—việc giám sát các trường người lớn—việc quản lý hay thúc đẩy các Hội tôn giáo—việc tìm hiểu siêng năng và đầy cảm thông về những nhu cầu của người nghèo—phục vụ những nhu cầu thuộc thể của họ, và hơn nữa, những nhu cầu thuộc linh của họ—việc thăm viếng người bệnh—những kế hoạch này và những kế hoạch tương tự sẽ cho dân của chúng ta nhiều việc làm, như sự quan tâm có lương tâm đối với các nghề nghiệp trần thế của họ nhìn chung sẽ cho phép.

Trách nhiệm của công việc này, cùng với sự cân nhắc đúng mực về hoàn cảnh riêng của họ, phải được khắc sâu trong mọi Cơ Đốc nhân. Các Mục Sư là những người dạy dỗ chính—không phải là những người dạy dỗ duy nhất. Họ là những người điều hành chính của hệ thống, nhưng không phải là những tác nhân duy nhất. Chức vụ của họ là làm cho nhiều bánh xe nhỏ hơn chuyển động, trong sự hòa hợp phụ thuộc với những chuyển động lớn của bộ máy.

Con người không thể tìm kiếm sự gây dựng cho chính mình quá tha thiết; nhưng họ có thể bận rộn với nó quá ích kỷ. Nhiều người dường như không quan tâm đến những người chưa được cải đạo xung quanh mình hơn là như thể không có những người như vậy trên thế gian. Hay họ bằng lòng để linh hồn của họ cho sự giám sát của Mục Sư Giáo Xứ, với cùng sự thờ ơ như họ giao thân thể mình cho sự chăm sóc của Thầy Thuốc Giáo Xứ. Sự bất động này gây hại cho chính họ, không kém gì cho Hội Thánh. Họ dường như quên rằng họ đã được “gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong sự sáng lạ lùng,” để họ có thể “dấy lên và chiếu sáng”—rằng vì vậy họ bị ràng buộc phải củng cố tay chúng ta, không chỉ bằng ánh sáng của gương mẫu mình, mà bằng lao động và hoạt động cá nhân. Chúng ta đã thiếu những người phụ giúp—và Đức Chúa Trời đã cải đạo họ để họ có thể trở thành những “người phụ giúp trong Chúa” của chúng ta.1919

Những lợi ích cá nhân của sự phục vụ này cũng hết sức quan trọng. Sự tận hiến tích cực cho những nhu cầu của đồng loại tội nhân là một trong những chất kích thích tốt nhất cho tôn giáo cá nhân. Như vậy, lợi ích thêm vào do cơ quan này mang lại khiến việc dùng những người phụ giúp hiệu quả hơn chính sự gắng sức của chúng ta. Các ân điển được kêu gọi vào việc thực hành, mà nếu không có thể đã ngủ yên; trong khi sự thông công của họ với những gánh nặng và đặc quyền của chúng ta, những nỗi buồn và niềm vui của chúng ta, mang lại sự nhẹ nhõm rõ rệt cho công việc của chúng ta. Với quan điểm này, và với sự quan tâm đúng mực đối với các bổn phận tương quan (mà không được phép bị thay thế trong bất kỳ trường hợp nào), việc đưa các Cơ Đốc nhân trẻ vào công việc là quan trọng. Họ dễ bị cuốn vào thế giới quan tâm mới bao quanh họ. Họ cần được lôi kéo vào những thói quen thực tiễn của tôn giáo—để những sự cảm thông của họ được khơi dậy, ý thức về bổn phận của họ được làm sâu sắc, và quan điểm của họ về các thực tại của Phúc Âm được thiết lập nhờ sự tiếp xúc gần gũi với những khốn khổ thuộc linh và những sự nâng đỡ của những người xung quanh họ. Quả thật, một số lãnh vực đòi hỏi kinh nghiệm trưởng thành, sự khôn ngoan, và sự nhẫn nại—những phẩm chất, tuy nhiên, thu thập sức mạnh và được thiết lập nhờ sự siêng năng cầu nguyện. Nhưng công việc đơn giản của việc dạy dỗ riêng thuộc về phạm vi của khả năng thuộc linh thấp nhất; chỉ cần biết giá trị của linh hồn—tình trạng hư mất của con người—nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi—quyền năng của tình yêu Ngài—công việc của Đức Thánh Linh Ngài—hy vọng về vinh hiển của Ngài. Những điều này, khi thật sự cảm nhận được, sẽ dễ dàng được giải thích—không phải bằng tài hùng biện, hay có lẽ bằng sự chính xác có hệ thống;—nhưng với sự sốt sắng của sự đơn sơ, điều này làm nổi bật Phúc Âm, tôn vinh Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời tôn vinh. Và sự huấn luyện tích cực này trong phạm vi hạn chế nhất giúp cho người

mới vào nghề đủ khả năng cho một công việc rộng lớn và xác định hơn,—“Ai trung tín trong việc rất nhỏ, cũng trung tín trong việc lớn.”1920

Hệ thống này cũng không kém phần lợi ích cho chính Mục Sư. Người ta đã nhận xét rất đúng rằng: “Công việc của giáo dân có tầm quan trọng không thể tính được. Một Mục Sư không thể tự mình đảm đương mọi việc. Ông không được phí phạm thời gian. Ông không được mở rộng quá nhiều phạm vi gắng sức cá nhân của mình. Ông phải tập trung; ông phải gây ảnh hưởng; ông phải là trung tâm của một trăm bàn tay và tâm trí chuyển động xung quanh ông. Điều này đặc biệt đúng trong những nơi đông dân, nơi những nỗ lực thực tế của bất kỳ một hay hai Mục Sư nào cũng sẽ bị mất trong chi tiết, và những lời dạy công khai của ông sẽ là những lời bộc phát vội vàng và chưa được suy ngẫm kỹ nếu ông cố gắng dạy dỗ từng cá nhân. Vì vậy, sự khôn ngoan phải được thực hành. Những người khác phải được giao việc, và một bộ máy phải được dựng lên, mà ông chỉ nắm quyền hướng dẫn chung.”1921 Quả thật, nếu không như vậy, làm sao một Mục Sư trong một phạm vi lao động rộng lớn có thể thanh thản lương tâm mình về trách nhiệm nặng nề đối với hàng ngàn linh hồn hư mất, trừ khi ông làm qua người khác,1922 điều mà ông không thể tự mình làm được;1923 và vận hành một bộ máy mà ảnh hưởng của nó, trực tiếp phát xuất từ chính ông, được cảm nhận khắp mọi phần? Sức mạnh cá nhân đơn thuần của chúng ta rõ ràng bất xứng biết bao để tạo ra một ấn tượng rõ rệt trên quần chúng lớn lao? Nếu chúng ta muốn mở rộng các hoạt động tấn công của mình, chúng ta phải đưa toàn bộ lực lượng có thể huy động của mình ra chiến trường. Chúng ta không chỉ phải trút bỏ cho mình các chức năng của cơ quan, mà chúng ta còn phải tạo ra một cơ quan dưới sự kiểm soát khôn ngoan, tinh tế, và kín đáo. Chúng ta phải sử dụng quyền năng của dân chúng mình, nếu không chúng ta sẽ sớm kiệt sức mình. Quả thật, Mục Sư phải dùng lời ra lệnh, và dẫn đầu. Nhưng ông không được đảm nhận mọi chức vụ của đạo quân cho mình. Ông phải huấn luyện các sĩ quan cấp dưới của mình1924 thành kỷ luật trung đoàn và phục vụ hiệu quả. Và nếu trong một số trường hợp, sự hoạt động trở thành bận rộn—xông xáo—tự phụ—sao lãng các bổn phận cá nhân hay tương quan; ông phải cẩn thận kiểm soát sự bại hoại của nguyên tắc, chứ không ngăn chặn sự lưu thông lành mạnh của nó. Khi mọi người đều sống động và luôn luôn làm việc—Mục Sư trong việc hoạch định, và Hội Thánh trong việc thực hiện các kế hoạch hữu ích—bộ máy sẽ nảy sinh một ảnh hưởng có phạm vi và hiệu quả không giới hạn.

Có ít hội chúng Cơ Đốc trong một phạm vi rộng lớn, mà lại không cung cấp được một hệ thống những Người Phụ Giúp có tổ chức để “bù đắp” cho sự

“thiếu hụt trong sự phục vụ thay mặt cho” dân của Mục Sư. Ông chỉ cần khắc sâu vào tâm trí họ tình yêu của Đấng Christ, và tình yêu đối với các linh hồn, như những nguyên tắc của trách nhiệm cá nhân họ. Ông hãy gợi ý cách thực hành thích hợp nhất các bổn phận của họ. Ông hãy thỉnh thoảng hướng dẫn, khích lệ, hay kiểm soát các hoạt động của họ. Ông hãy khích lệ họ chỉ tiến một bước tới việc đạt được mục tiêu của mình—để lan tỏa, dù chỉ là một điểm sáng, trên các khu vực khác nhau của họ—để luôn luôn chuyển động trong thói quen phân phối đều đặn; và họ sẽ trở thành những cộng sự hữu ích nhất của ông.1925 Hệ thống phân phát Sách Nhỏ dưới sự giám sát của Mục Sư, đã được thấy là một phương tiện quan trọng để rao giảng Phúc Âm cho nhiều nơi tối tăm của đất nước chúng ta. Tuy nhiên, các Buổi Họp Hàng Tháng hay Hàng Quý để cầu nguyện và hội nghị phải được gắn thêm vào hệ thống này.1926

Một công dụng quý giá của chức vụ này là khám phá những trường hợp có ấn tượng tôn giáo trong các khu vực khác nhau, và khích lệ sự trao đổi tự do với Mục Sư, vui vẻ đưa họ vào sự thông công của Hội Thánh, như Ba-na-ba đã làm,

khi ông đã chứng nhận sự cải đạo của Sau-lơ.1927 Điều này vừa là một lợi ích hết sức quan trọng cho cá nhân, vừa là một sự nâng đỡ thật sự cho Mục Sư;—giúp ông kết hợp, với những lời cảnh báo nghiêm trang của mình cho người chưa được cải đạo, nhiệm vụ vui mừng của mình là “an ủi dân của Đức Chúa Trời,”1928 và thiết lập họ trong đức tin của Phúc Âm.

Tuy nhiên, phải nhớ rằng những người phụ giúp không phải là các Mục Sư. Có một sự khác biệt cốt yếu giữa Công Việc của Giáo Dân và việc Giảng Đạo của Giáo Dân. Chức Vụ của Tân Ước đứng trên cùng một thẩm quyền như Chức Tế Lễ của Cựu Ước. Không được phép xâm phạm chức vụ đã được biệt riêng này. Giáo dân có thể khuyên bảo với tình yêu, sự nhu mì, và lời nài xin, nhưng không phải với thẩm quyền. Công việc của họ là sự khuyên bảo trong tình huynh đệ hơn là sự dạy dỗ trong tình phụ tử. Họ không có sự ủy nhiệm đặc biệt. Họ phải “nói như lời phán của Đức Chúa Trời, và với khả năng Đức Chúa Trời ban cho;”1929 nhưng họ không thể nói như “những sứ giả thay mặt Đấng Christ.” Họ có thể nói nhân danh Ngài (nương cậy nơi Ngài là Đầu của họ) nhưng không phải “thay thế Ngài”—như thể có một sứ điệp và sự ủy nhiệm từ Ngài. “Họ cần được khích lệ, hướng dẫn, và kiểm soát ngay lập tức; và dưới kỷ luật này, chúng ta có thể nuôi dưỡng ‘hy vọng, khi đức tin của họ được tăng thêm, rằng chúng ta sẽ được mở rộng bởi họ cách dư dật theo quy tắc của chúng ta.’”1930 Quả thật, họ sẽ “là mắt của chúng ta;”1931 “công việc và lao động yêu thương” của họ sẽ tác động mạnh mẽ như một trong những bánh xe trong cỗ máy vĩ đại của chuyển động không ngừng; và phần thưởng ân điển của họ sẽ ở cùng với “U-ba-nơ và Bẹt-si-đơ yêu dấu,” cùng với “Cơ-lê-mên và các bạn đồng lao khác, là những người có tên trong sách sự sống.”1932

Nhưng chúng ta không được quên rằng chi thể hèn mọn nhất của Hội Thánh cũng giữ vai trò hữu ích này của một người phụ giúp. Thật khích lệ biết bao khi bước lên bục giảng (như Sứ Đồ đã nói về việc đến Rô-ma) không chỉ để “truyền cho thính giả một ân tứ thuộc linh nào;” mà với hy vọng được “an ủi bởi đức tin của họ!”1933 Khi đức tin lấp lánh trong mắt của một hội chúng chăm chú, nó làm sống động năng lực, sự quan tâm, và tình yêu của chúng ta biết bao; tạo ra từ sự thúc đẩy của dịp đó những tư tưởng nổi bật hơn nhiều so với kết quả của sự suy ngẫm trong phòng học! Chúng ta hầu như không cần nhận xét về sự giúp đỡ hằng ngày chúng ta nhận được từ quyền năng của một gương mẫu nhất quán, đôi khi còn mạnh mẽ hơn cả Chức Vụ trên Bục Giảng.1934 Không ai có thể thắc mắc

hay chống cự lại “ấn chứng về chức sứ đồ của chúng ta” hữu hình này. Lời chứng này quý giá trên hết khi xác nhận mọi lời dạy dỗ, mời gọi, và khích lệ; và khi bày tỏ rằng những đường lối hẹp của Phúc Âm là “những nẻo đường vui thích và bình an.”1935

Ít nhất, chúng ta không được quên (dù trước đây đã nhắc tới) sự giúp đỡ chúng ta nhận được từ những lời cầu nguyện của dân chúng ta. Sứ Đồ cảm nhận giá trị của sự giúp đỡ này sâu sắc đến nỗi, dù nổi bật về ân điển, kinh nghiệm, và sự phục vụ, ông vẫn nài xin nó với sự tha thiết của một người ăn xin xin bố thí.1936 Giám Mục Davenant đã truy nguyên một cách đúng đắn việc có quá nhiều Mục Sư dốt nát trong Hội Thánh là do thiếu sự cầu nguyện chân thành.1937 Và quả thật, một dân cầu nguyện chắc chắn cuối cùng sẽ được ban phước với một Chức Vụ gây dựng. Xét về mặt con người, chúng ta ở trong quyền năng của dân chúng mình hơn là chúng ta luôn ý thức. Ân điển cá nhân của chúng ta, tính chất thuộc linh của các sự phục vụ của chúng ta, và sự an ủi và kết quả hệ quả của dân chúng ta, rất nhiều tùy thuộc vào những lao động kín nhiệm của họ thay cho chúng ta. Chúng ta là những ống dẫn mà qua đó nước hằng sống chảy vào Hội Thánh. Vì vậy, Hội Thánh phải cầu nguyện cho những nguồn cung cấp liên tục được đổ vào những ống dẫn đó, nếu không chúng sẽ trở về (như các quan trưởng của Giu-đa) “với bình rỗng; xấu hổ và bối rối, và che đầu mình.”1938 Chắc chắn sẽ thấy rằng Phúc Âm được thúc đẩy nhờ những lời cầu nguyện cũng như nhờ Chức Vụ của Hội Thánh. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân phải được nhắc nhở rằng họ nợ việc thực hành tình yêu này đối với đồng loại tội nhân của mình, như những người đã được cứu chuộc bởi cùng một huyết—đối với chúng ta, như những người, ở một mức độ nào đó có lẽ là những công cụ của sự cứu rỗi họ—và càng hơn nữa đối với Chúa cả của chúng ta, như Tác Giả không nghi ngờ và duy nhất của sự cứu rỗi đó. Vì vậy, hãy để phước hạnh, qua công cụ của chúng ta, được tìm kiếm theo cách này:—“Anh em cũng lấy lời cầu nguyện giúp đỡ chúng tôi; để nhờ nhiều người cầu thay, mà ơn ban cho chúng tôi sẽ được nhiều người cảm tạ vì chúng tôi.”1939 Trong khi chúng ta hưởng sự vui thích thú vị khi được nâng lên trên đôi cánh của những lời cầu nguyện của dân chúng mình, họ sẽ không thiếu phần thưởng của mình. Vì không bao giờ có lời cầu xin nào được dâng lên cho một phước hạnh trên Mục Sư, mà lại không có một phước hạnh trở lại gấp mười lần trên đầu người cầu xin.1940

Dù sao đi nữa, vì vậy, chúng ta hãy vạch trần sự sai lầm của quan niệm lười biếng cho rằng các Mục Sư phải làm mọi việc. Câu trả lời tốt nhất để đáp lại những kẻ thù của Cơ Chế Quốc Giáo của chúng ta, là vận hành

mọi bánh xe của cỗ máy vĩ đại. Vì vậy, nhắc nhở dân của chúng ta về gánh nặng mênh mông của chúng ta—“ngoài ra” gánh nặng của thử thách cá nhân—“điều xảy đến cho chúng ta hằng ngày—sự lo lắng về các Hội Thánh”1941—chúng ta hãy kêu gọi các nguồn lực của mình cho sự phục vụ tích cực tùy theo nhu cầu. Chúng ta hãy khắc sâu sự siêng năng bao la và đầy năng lực, làm cho dân của chúng ta nói chung hữu ích cho nhau—cha mẹ đối với gia đình mình—láng giềng giữa nhau—những người trẻ đầy hứa hẹn đối với thế hệ đang lớn lên. Họ thường trông đợi Mục Sư gợi ý các kế hoạch hữu ích thực tiễn. Hầu như mọi phạm vi đều cung cấp công việc cho mọi Cơ Đốc nhân dưới sự hướng dẫn và kiểm soát của Mục Sư. Mỗi người sẽ tìm thấy một phước hạnh lớn lao khi dốc hết mình cho lợi ích của đồng loại tội nhân—chưa kể rằng chức vụ của mình—làm việc cùng với Mục Sư của mình—nhất thiết mang lại cho mình một nhân cách công khai. Do đó, nó cung cấp một động lực mạnh mẽ cho sự tin kính cá nhân. Sự bất lực có ý thức mang theo những sự khích lệ đặc biệt. Sự kiêu ngạo của Sa-tan bị hạ xuống khi bị những con sâu đánh bại; trong khi Đấng Christ được tôn vinh trong sự bày tỏ “sức mạnh của Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối.”1942

Nếu vậy, dân của chúng ta có thể làm được điều gì, thì hãy để họ giúp chúng ta trong việc chinh phục các linh hồn cho Đấng Christ. Hãy để họ lan tỏa ảnh hưởng của men thánh xung quanh mình “cho đến khi cả khối đều dậy men;” để trong khi giáo lý của chúng ta bị xuyên tạc, hiểu lầm, hay chống đối từ mọi phía, chúng ta có thể chỉ vào đời sống và tính khí của họ, để minh họa xu hướng thánh khiết và những hiệu quả vui mừng của nó. “Anh em là bức thư của chúng tôi, được mọi người biết và đọc—rõ ràng là bức thư của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi mà viết ra.”1943

CHƯƠNG VIII. CÁC VẤN ĐỀ LINH TINH. 1944

Một vài chi tiết chưa từng tìm được chỗ trong công việc của chúng ta trước đây, nay có thể được nêu rõ tại đây, như—Tầm quan trọng của các Trường Người Lớn. Quả thật, đây là phần bổ sung của Hệ Thống Trường Học.

Thật khó giữ các em trai ở lại trường học hằng tuần đủ lâu để trang bị cho chúng những nguyên tắc căn bản của sự dạy dỗ hữu ích. Trường Chúa Nhật cũng bị bỏ lại mà không có phương tiện nào khác để bảo tồn kiến thức các em đã thu thập được. Do đó, tính hữu ích của các trường dành cho người lớn—như một sự tiếp nối không xác định thời hạn của việc dạy dỗ—là điều đáng quan tâm bậc nhất. Sự hiểu biết lời của Đức Chúa Trời cũng quý giá đối với người lớn như đối với trẻ em; trong khi khả năng hiểu biết của họ (dù bị cản trở nhiều vì không biết đọc) lại lớn hơn nhiều. Thật vậy, đôi khi sự xấu hổ sẽ ngăn cản một số người không chịu cúi xuống học những điều sơ đẳng đầu tiên của sự dạy dỗ; nhưng mặt khác, kinh nghiệm về những bất lợi trong đời tạm do sự dốt nát gây ra (ngay cả khi những mất mát thuộc linh chưa được nhận biết) cũng luôn là động lực thúc đẩy sự cố gắng. Đây là công việc hữu ích cho những người trợ giúp, dù thường cũng cần có sự giám sát của mục sư. Số lượng ít ỏi không được làm chúng ta nản lòng. Thuyết phục được một người đang ở tuổi trung niên hay xế chiều rằng, khi bắt đầu học bảng chữ cái, chỉ sau vài tháng kiên trì học tập, ông ta có thể đọc được Tân Ước của mình, là một việc trọng đại. Vì vậy, trong một ngôi làng, đôi khi chỉ tìm được vài người sẵn lòng đến học. Nhưng một nhóm ba bốn người cũng rất đáng để chúng ta đều đặn bỏ công sức. Nếu có thể tập hợp đủ số người ở các lứa tuổi khác nhau để chia thành các lớp, thì các thanh niên và người lớn nên được tách riêng, trong chừng mực có thể. Các bài học Kinh Thánh sẽ cung cấp một loạt câu hỏi thú vị cùng sự áp dụng vào cá nhân. Ở những nơi đã tạo được sự tin cậy, và hoàn cảnh thuận lợi, có thể thành lập một lớp Chúa Nhật để dạy dỗ trực tiếp hơn, hoặc vào khoảng thời gian giữa các buổi nhóm, hoặc vào bất cứ giờ nào khác thuận tiện hơn trong ngày. Việc dùng giờ rảnh rỗi này cho sự dạy dỗ thuộc linh (mà nếu không, có lẽ đã bị phí phạm trong sự nhàn rỗi hay tội lỗi), cùng với lợi ích cho kinh tế gia đình nhờ sự hiểu biết rõ ràng hơn về các bổn phận và nghĩa vụ tương quan, khiến hệ thống này đặc biệt quan trọng. Thành công chung, nhất là ở những nơi tình yêu đối với quyển sách thánh là nguyên tắc kiên trì, thật đáng khích lệ. Nhiều người, mà kiến thức ít ỏi về nội dung của nó trước đây chỉ nhờ vào lòng tốt không chắc chắn của người khác, đã nhờ đó mà được đến ngay và vui mừng với kho tàng không dò thấu được này.1945

Một Thư Viện Giáo Xứ, nơi nào thực hiện được, là một phần phụ thêm rất tốt cho hệ thống Mục Vụ. Khả năng đọc, được truyền đạt cho cả già lẫn trẻ, đặt trên chúng ta một trách nhiệm nặng nề là phải hướng phương tiện thông tin mới mẻ này đi đúng hướng.

Nếu không, nó sẽ trở thành một kênh dẫn của sự tò mò hư không và nhàn rỗi—có lẽ còn của sự vô tín và tội lỗi—một lĩnh vực cho hoạt động của Sa-tan, hơn là cho sự hữu ích của Cơ Đốc nhân. ‘Nhưng’ (như ông Newton đã nhận xét) ‘người ta đề nghị đổ đầy một đấu bằng cỏ lùng; nay nếu tôi đổ đầy nó trước bằng lúa mì, tôi sẽ thách thức những mưu toan của hắn.’ Vì vậy, một kho tàng dạy dỗ quý giá, thích hợp với các trình độ hiểu biết và mức độ nghiêm túc khác nhau, sẽ là một phương thuốc bảo vệ hữu ích khỏi chất độc gây hại, và là một sự khích lệ cho mối quan tâm có ích. Dù có thể chấp nhận một vài tác phẩm kiến thức tổng quát, sắc thái của thư viện vẫn phải rõ ràng là truyền giảng, thực tiễn, và phổ thông—được xây dựng trên nền tảng của châm ngôn thiêng liêng—“Chỉ có một điều cần mà thôi.”1946 Việc đóng một xu, hoặc tối đa là hai xu, mỗi quý, sẽ không làm cho người nghèo nhất trong dân chúng của chúng ta cảm thấy nặng nề: trong khi đó, nó sẽ cho họ một thứ quyền sở hữu thú vị trong đó, và tích lũy một quỹ nhỏ cho những bổ sung mới vào danh mục, mà danh mục này cần được phổ biến rộng rãi. Cần giữ một sổ cái để ghi tên các sách và người đăng ký, cùng thời hạn đăng ký của họ đến hạn hay đã đóng. Thời gian đổi và phát sách, cùng giới hạn mượn sách, cần được ấn định rõ ràng và tuân thủ nghiêm ngặt. Việc phát sách vào ngày Chúa Nhật là điều đáng chê trách; ngoài thời gian dành cho việc sắp xếp, nó còn là phương tiện lưu hành những tác phẩm quá nhẹ nhàng cho sự gây dựng trong ngày Sa-bát, cũng như những tác phẩm khác tuy tự nó rất tốt, nhưng không phù hợp với tính thánh khiết của ngày thánh ấy. Các sách, được bọc kỹ bằng giấy nâu, sẽ chịu được khá lâu sự sử dụng thô bạo mà chúng sẽ phải trải qua; trong khi đó, cần phạt tiền đối với trường hợp làm hư hại hay mất mát, cũng như mượn quá thời hạn đã định một cách vô lý.

Những lợi ích của các Buổi Đọc Tại Nhà cũng không được bỏ qua trong bản liệt kê này. Chức vụ công khai của Chúa chúng ta đã vượt ra ngoài khuôn viên của nhà hội, đến với mọi đám đông dân chúng. Những cơ hội quen thuộc cho sự dạy dỗ tập thể do đó hoàn toàn phù hợp với tinh thần của gương mẫu này. Trong mỗi giáo xứ, sự yếu đuối về thân thể hay các nguyên nhân khác loại trừ nhiều người khỏi phạm vi của chức vụ giảng đài, là những người cần, không chỉ những cuộc trò chuyện chung chung hay cá nhân về các vấn đề thuộc linh, mà còn cần những sự giải thích rõ ràng về lời của Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ tự do và phổ thông này—khó mà phù hợp với sự trang trọng của giảng đài—lại có sức khích lệ mạnh mẽ đối với tâm trí chưa được khai sáng. ‘Không ai’ (như một vị thẩm phán rất có thẩm quyền đã nhận xét đúng đắn) ‘ngoài những người quen hỏi han người nghèo,

hay bị họ hỏi han, mới có thể hình dung được họ cần gì, về phương diện giải thích. Họ không chỉ cần “dòng này đến dòng kia, và điều răn này đến điều răn kia”; mà gần như cần từng chữ một, từng mẫu tự một.’1947 Phương thức chức vụ này sẽ cho phép sự áp dụng khá đa dạng. Hình thức vấn đáp đã được thấy là rất thích hợp với trình độ hiểu biết đã tiến bộ hay với sự tin cậy lẫn nhau. Trong tình trạng kém trưởng thành hơn, các bài tập trong lĩnh vực thánh—đề ra các chủ đề cho những lần đọc tiếp nối, và minh họa chúng bằng các đoạn Kinh Thánh song song—đã tỏ ra thú vị và có tính dạy dỗ. Trong các trường hợp thông thường hơn, việc đọc quen thuộc và giải thích một loạt Kinh Thánh (có lẽ tốt hơn là những đoạn rời rạc không liên hệ), bắt đầu và kết thúc bằng sự cầu nguyện, sẽ cung cấp kế hoạch, và lấp đầy các nét phác thảo. Chỉ có buổi tối mới cho phép đàn ông tham dự các buổi nhóm này. Phụ nữ (trừ ở các khu công nghiệp) có thể tập hợp trong ban ngày. Tuy nhiên, thời gian cần được ấn định với mọi sự cân nhắc có thể về sự thuận tiện, và về phần chúng ta, nó cần được xem như một cam kết đều đặn và quan trọng hàng đầu. Một giờ theo hệ thống này bao gồm công việc của nhiều giờ thăm viếng cá nhân; trong khi hình thức có trật tự của nó loại trừ nhiều sự gián đoạn thuộc về các cuộc thăm nhà. Tuy nhiên, cần cẩn thận kẻo việc tham dự các buổi đọc này lại bù đắp cho sự bỏ bê đầy nuông chiều bản thân đối với nhà của Đức Chúa Trời, thay vì làm tăng thêm sự khao khát các buổi nhóm trong ngày Sa-bát. Sự tự do của những buổi nhóm đơn sơ này của người nghèo (thường đi kèm với một phước lành đặc biệt), khiến chúng trở thành một công việc và lao động yêu thương thích hợp cho vợ của mục sư. Ngày Sa-bát có thể là một phần phụ thêm hữu ích cho chúng, tập hợp trước buổi nhóm chiều trong phòng áo lễ, hay một nơi thích hợp nào đó, những người, dù vì thói quen, hay vì thiếu việc gì để làm, đến nhà thờ nửa giờ trước khi buổi nhóm bắt đầu. Ước muốn được dạy dỗ sẽ lôi cuốn những người khác gia nhập buổi nhóm nhỏ này.

“Chúng tôi muốn nhắc đến, như điểm cuối cùng trong bản liệt kê dài này, việc khơi dậy mối quan tâm đến việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Các Hội Truyền Giáo và Hội Kinh Thánh, nhất là Hội Truyền Giáo, thường đề cập nhiều đến những sự kiện cảm động và khích lệ; dù trong trường hợp sau, quá thường xảy ra (trừ khi những nhu cầu của người ngoại được nhấn mạnh mạnh mẽ) là việc đóng góp không đi xa hơn việc mua một quyển Kinh Thánh tốt với giá rẻ. Các nguyên tắc của các Hội này là truyền đạt thông tin thú vị, và khắc sâu những động cơ truyền giảng. Đối với điều trước, các ấn phẩm hằng tháng của các Hội sẽ cung cấp đầy đủ

tài liệu. Điều sau sẽ được rút ra dồi dào từ lời của Đức Chúa Trời:—mệnh lệnh tích cực của Đấng Christ1948—tình yêu của Ngài lúc lâm chung—giá trị và tình trạng hư mất của linh hồn—sự gần kề của cõi đời đời—“lời tiên tri chắc chắn,” như dấu chỉ về các mục đích của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài—và đặc ân cao quý được làm “người cùng làm việc với Ngài”—đây là những động cơ có sức thúc ép mạnh mẽ. Tính đều đặn của hệ thống cần được đưa vào các Hội này càng nhiều càng tốt, nhất là trong bộ phận thu góp;—bộ phận này nói chung cần được quản lý hằng tuần, hoặc hằng tháng là tối đa, và được dùng làm phương tiện để phân phát thông tin, và duy trì mức độ quan tâm.1949 Các buổi nhóm hằng tháng, hay ít nhất là hằng quý, phải được xem là một bộ phận cấu thành của hệ thống. Ca hát, cầu nguyện, đọc chọn lọc từ những nguồn thông tin tốt nhất—sự áp dụng vào cá nhân và sự khích lệ dựa trên đó—kết thúc bằng việc đọc hay giải thích Kinh Thánh, và cầu nguyện, sẽ tập hợp dân chúng của chúng ta với nhiều lợi ích cho chính họ, cũng như với ảnh hưởng hiệu quả trên công việc của Đấng Christ.1950

Các yếu tố của tôn giáo sống động được nuôi dưỡng trong các tổ chức này:—trong việc khuất phục tính ích kỷ tự nhiên trước “lòng yêu thương chẳng tìm kiếm lợi riêng”; trong tinh thần tự phủ nhận, thương xót, và cầu thay đã được đánh thức; và trong ý thức sâu sắc hơn về các đặc ân, bổn phận, và trách nhiệm;—đến nỗi của dâng bỏ vào kho thánh (dù không hề đáng khinh) cũng chỉ chiếm một phần nhỏ trong lợi ích thu được. Và như vậy, nỗ lực truyền bá Phúc Âm ra nước ngoài gắn bó chặt chẽ với phước lành mở rộng của nó tại quê nhà.

Khi kết thúc cuộc khảo sát Mục Vụ rộng lớn này, Tác Giả muốn cảnh giác chống lại việc gắn quá nhiều vào cơ chế thuần túy của công việc, và muốn nhấn mạnh mạnh mẽ rằng, dù chúng ta có siêng năng thế nào trong lĩnh vực này, chúng ta chỉ có thể được phước khi chúng ta trung tín rao truyền toàn bộ sứ điệp của Đức Chúa Trời, theo ánh sáng đã ban cho chúng ta. Tuy nhiên, đồng thời, ông cũng muốn bày tỏ niềm xác tín mạnh mẽ của mình rằng, sự kết hợp giữa lao động Mục Vụ với việc trình bày đầy đủ một chức vụ theo Kinh Thánh, là phương tiện qua đó Đức Thánh Linh sẽ đem lại sự mở rộng của tôn giáo chân thật giữa chúng ta, mà về tính rõ ràng, bền vững, và nhất quán, sẽ đứng vững trong ngày thử thách, và khiến ngay cả những kẻ thù của Phúc Âm cũng phải “thấy, và biết, và

suy xét, và cùng nhau hiểu rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm điều này, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đã tạo dựng nên điều này.”1951

Tuy nhiên, điều được khuyên nhủ không phải là mối quan tâm độc quyền vào bất cứ lĩnh vực nào, mà là sự quan tâm kết hợp và sự chú ý tập trung vào toàn bộ công việc; lấy đó làm đối tượng nghiên cứu và cầu nguyện của chúng ta, để chúng ta không tự thỏa mãn trong lòng nếu thiếu những khát khao tha thiết, và sự tiến bộ không ngừng hướng tới tiêu chuẩn đầy đủ theo Kinh Thánh. Trong mọi lĩnh vực, chúng ta có thể tin chắc rằng công việc của chúng ta sẽ được ban phước một cách công cụ ở bất cứ nơi nào đức tin là nguyên tắc và cầu nguyện là tinh thần của công việc chúng ta; và ở nơi nào nguyên tắc thúc đẩy ấy được thể hiện ra trong sự tự phủ nhận, siêng năng, đơn sơ, và kiên trì. Thật vậy, chúng ta không được để năng lực của mình trì trệ. Chúng ta phải luôn luôn tỉnh thức để tận dụng những cơ hội mới mẻ nhằm mở rộng công việc của mình, và sẵn sàng áp dụng và sử dụng mọi công cụ có thể làm cho công việc ấy được ích lợi. Nhưng với tất cả những điều đó, chúng ta phải cẩn thận đừng mưu toan quá nhiều kế hoạch cùng một lúc—không nhiều hơn mức chúng ta có hy vọng hợp lý để duy trì; và nhất là không nhiều hơn mức phù hợp với sự tận hiến trước hết cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự chuẩn bị cho công việc công khai của chúng ta. Tuy nhiên, nhờ tính đều đặn;—làm một việc trong một lúc; dành một khoảng nghỉ bằng những bài tập ngắn, và bằng sự khôn ngoan phù hợp với lòng sốt sắng; không để sự đa dạng của các bài tập cuốn chúng ta đi quá sức mình;—có thể làm được nhiều hơn người ta thường tưởng rất nhiều.

EN TOYTOIE ISQI.—I Ti-mô-thê 4:15.1952

PHẦN VI. HỒI TƯỞNG VỀ CHỨC VỤ CƠ ĐỐC. 1953

Có lẽ sẽ hữu ích khi kết thúc đề tài vô cùng quan trọng và thú vị này bằng một nỗ lực tập trung một số hồi tưởng nghiêm túc của nó thành những ấn tượng cố định và bền vững. Việc thường xuyên nhận thức những quan điểm đúng đắn, cả về Phúc Âm, lẫn về chức vụ thánh, có khuynh hướng đồng thời khích lệ, nâng đỡ, và hướng dẫn chúng ta một cách rất ích lợi. Như vậy, trong khi những quan điểm của mục sư về trách nhiệm—nếu thật sự ông đang ở dưới sự dạy dỗ thiêng liêng—sẽ khiến ông đầy dẫy sự hạ mình sâu sắc nhất; thì sự suy ngẫm về vinh quang và tình yêu của Đấng Cứu Rỗi lại truyền cho ông hy vọng và vui mừng. Thường thì hồi tưởng vui vẻ sẽ hiện đến như vầy: ‘Tôi sẽ ra sao nếu tôi không thể trông cậy nơi Đấng mà “huyết của Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi?”’ Với tinh thần này, ông sẽ dịu dàng nài xin dân chúng của mình về tội lỗi của họ; và sẵn lòng ngồi dưới chân những người hèn mọn và thấp kém nhất trong họ, trong khi thi hành sứ mạng trang trọng của mình đối với họ. Và ông sẽ nói về Đấng Cứu Rỗi như thế nào? Như một người cảm nhận nhu cầu thương xót của chính mình, và thấy được sự đầy đủ của Chúa đáng tôn thờ của mình đối với kẻ có tội đứng đầu, cùng công việc vinh quang mà Ngài đã đảm nhận vì ông; ông sẽ trình bày đề tài đầy sức sống này với sự phong phú, đầy dẫy, tin chắc, và vui mừng, mà nếu ông đã học từ Kinh Thánh, thì ông cũng đã học không kém từ kinh nghiệm của chính mình. Như vậy, ông bị hạ xuống, nhưng không nản lòng; và trong khi ông nằm thấp, ông được nâng lên bởi một “ân điển” “đủ cho ông,” và được nâng đỡ bởi một “sức mạnh được trọn vẹn trong” sự “yếu đuối” của ông.1954 Như vậy, ông vừa khóc lóc, vừa vui mừng—được khích lệ, biết ơn, tận hiến, hạnh phúc.

Dù những quan điểm phiến diện về Chức Vụ Cơ Đốc có thể khiến “tay chúng ta buông xuôi” bằng cách che khuất những triển vọng của đức tin, chúng ta tin chắc rằng sự tính toán tỉnh táo và sự nhận thức mở rộng của đức tin sẽ chứng thực sự nâng đỡ đầy đủ của Phúc Âm; làm sống động lòng biết ơn hiện tại của chúng ta; và đưa đến sự khích lệ tươi mới và không ngừng trong thế giới của sự ngợi khen đời đời.

Nhưng để duy trì những xác tín sâu sắc và ngày càng sâu đậm về trách nhiệm của chúng ta, Tác Giả đã mạo muội triển khai một vài câu hỏi mà tiến trình khảo sát này đã gợi ý cho chính ông sử dụng, và mà ông xin trân trọng trình bày để các anh em đáng kính và yêu dấu của ông suy xét.

I. Chúng ta có tôn trọng công việc của mình không? ‘Một trong những sai lầm’—cố mục sư Venn đã nói—‘mà tôi có lý do để hối tiếc là, vì sợ kiêu ngạo, tôi đã không bao giờ quan tâm đúng mức đến vô số đoạn Kinh Thánh chỉ rõ và tôn cao phẩm giá cao quý của chức vụ chúng ta. Nếu tôi chỉ suy xét đôi chút về những đoạn ấy, tôi thật sự tin rằng tôi đã có nhiều sự an ủi hơn trong linh hồn mình, và nhiều thành công hơn cả trong những bài giảng công khai lẫn riêng tư cho dân chúng của tôi.’1955 Khi Đức Chúa Trời muốn lôi kéo dân Ngài trở lại, bằng triển vọng phước lành phong phú nhất, Ngài đặt trước mặt họ—không phải lời hứa về sự thịnh vượng và tôn vinh trong đời tạm1956 (điều này đã tỏ ra vô hiệu)—mà là ân tứ về “những người chăn theo lòng Ngài, là những người sẽ nuôi họ bằng sự hiểu biết và thông sáng.”1957 Vậy thì bổn phận của chúng ta cao quý dường nào—như ân tứ quan trọng nhất của Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài, trong sự hạ mình cá nhân sâu sắc nhất—để “tôn cao chức vụ của mình!”1958 Và chúng ta làm điều này khi Đấng Christ là nguyên tắc truyền cảm hứng cho các chức vụ của chúng ta—không phải một đề tài trong số các đề tài còn lại—mà là đề tài bao hàm các đề tài còn lại, và ban cho chúng sự sống và mối quan tâm đúng đắn của chúng. “Lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu”1959—vì Ngài là trung tâm của mọi dòng chữ—là vinh quang và thực chất của chức vụ chúng ta.1960 ‘Hãy để Chúa Giê-xu Christ’ (nhà giải kinh xuất sắc Matthew Henry đã nói) ‘là Tất Cả Trong Tất Cả. Nghiên cứu Đấng Christ—giảng về Đấng Christ—sống Đấng Christ.’1961 Hãy hạ mình xuống, để tôn cao Chủ của chúng ta.1962 Người ta đã nói về Ignatius rằng ông mang Đấng Christ theo mình trong lòng; ‘và điều này tôi sẽ nói—nếu việc trình bày một Đấng Christ vinh quang trước tầm nhìn, tình yêu, và sự ngưỡng mộ của mọi người là ý định lớn lao của đời bạn—nếu bạn hết sức chăm chú sao cho sự thánh khiết mà vẫn dịu dàng của Đấng Christ có thể chiếu sáng trong cách ăn ở của bạn—nếu trong các bài giảng công khai của bạn, bạn nhắc đến Đấng Christ với niềm vui sướng trong mỗi đoạn văn, và trong mọi dịp cần nói đến Ngài—và nếu, trong cuộc trò chuyện riêng tư của bạn, bạn khéo léo lồng vào điều gì đó về vinh quang và lời ca ngợi của Ngài bất cứ khi nào có thể đưa vào một cách thích đáng—

và nếu, cuối cùng, khi bạn thấy rằng một Đấng Christ vinh quang được quan tâm và nhìn nhận nhiều hơn nhờ bạn, bạn thốt lên: ‘Lạy Chúa! đây là hạnh phúc tôi mong ước,’—thì thật sự, bạn sống một đời có mục đích tốt lành.’1963 ‘Nếu, một vị mục sư sắp qua đời đã nói, ‘các mục sư chỉ thấy (nhất là trong các bài tập công khai của họ) sự quý báu của Đấng Christ, họ sẽ không thể kìm mình khỏi vỗ tay vui mừng, mà thốt lên—‘Tôi là mục sư của Đấng Christ! Tôi là Mục Sư của Đấng Christ!’1964

Chúng ta cũng “tôn cao chức vụ của mình” bằng cách bày tỏ tinh thần của nó. Một mục sư không nhất quán, thế tục, hay nuông chiều bản thân, đùa cợt với những bổn phận thánh của mình—như một tác giả xưa đã nhận xét mạnh mẽ—‘là tai họa của Hội Thánh.’1965 Ngay cả khi chức vụ của ông có soi sáng, nó cũng sẽ không thánh hóa dân chúng của ông. Những cuộc tấn công công khai của những kẻ thù công khai và cay đắng nhất của chúng ta còn ít gây hại hơn nhiều. Ôi! ước gì các mục sư của Hội Thánh được giữ khỏi hủy phá Hội Thánh! Hãy nhớ rằng vinh dự cao quý mà chúng ta được kêu gọi tới, là để đưa ra một sự trình bày đúng đắn không chỉ về giáo lý, mà còn về con người của Đấng Christ. Bất cứ tài năng nào không được dùng để phục vụ mục đích lớn lao này là bày tỏ phẩm giá và sự khiêm nhường, “sự hiền lành và mềm mại,” sự tự phủ nhận, lòng sốt sắng và tình yêu của Chủ thiên thượng của chúng ta, sẽ mang dấu ấn khủng khiếp của sự vô ích trong ngày tính sổ. Vì vậy, như Gương Mẫu thiên thượng của chúng ta, chúng ta hãy bày tỏ trước thế gian một sự vượt trội rõ ràng trên nó, không bị ảnh hưởng bởi những nụ cười của nó—không bị lay động bởi những cái cau mày của nó. Hãy để mọi người thấy và đọc rằng chúng ta “chẳng tìm của cải của họ, nhưng tìm chính họ”1966—rằng “trong mọi sự, chúng ta tỏ mình ra là những mục sư của Đức Chúa Trời”1967—với linh hồn được sinh động, khích lệ, và đầy dẫy công việc của chúng ta—làm cho nó thành mối quan tâm thu hút duy nhất—cảm nhận sự không đáng kể của mọi sự khác khi so sánh với nó—đặt nó lên hàng đầu trong mọi sự theo đuổi—tập trung vào nó những nỗ lực tốt nhất và bền bỉ nhất của sự tự phủ nhận và tình yêu

—và bày tỏ lòng thương cảm dịu dàng ấy của tấm lòng, là điều cho thấy ý thức về trách nhiệm của nó. Tông điệu cao quý này của tính cách mục vụ, dựa trên sự nhất quán cá nhân, sẽ không bao giờ không chiếm được sự tôn trọng. Như vậy, ông Nelson đã nhận xét đúng đắn—‘Người nào chỉ biết ít về phẩm giá của chức thầy tế lễ, mà lại bằng lòng với những thành tựu tầm thường.’ Chúng ta cũng không thể tính toán tính hữu ích mở rộng của nó, trừ khi chúng ta tôn cao chức vụ của mình đến mức xem nó xứng đáng với mọi công sức của chúng ta. Đó là tinh thần của George Herbert khi ông bị can ngăn khỏi chức vụ vì cho rằng đó là nghề nghiệp hạ thấp—‘Dù sự gian ác của thời đại đã khiến danh thánh của thầy tế lễ trở nên đáng khinh, tôi vẫn sẽ lao động để làm cho nó trở nên đáng tôn trọng, bằng cách dâng hiến mọi sự học vấn của tôi, và mọi khả năng nghèo nàn của tôi, để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời là Đấng đã ban chúng cho tôi.’1968 Henry Martyn cũng có sự vui mừng thánh khiết như vậy. ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời’—ông nói—‘tôi cảm thấy mình là mục sư của Ngài!’ Một cảm giác kinh khủng, mà cũng đầy phước hạnh! khiến chúng ta nằm trong bụi đất, mà vẫn nâng chúng ta lên tới thiên đàng.

II. Chúng ta có cảm nhận trách nhiệm của công việc mình không? Mục sư của Phúc Âm không phải là một cá nhân biệt lập, và ảnh hưởng của ông cũng không bị giới hạn trong phạm vi giáo xứ. Tính cách của nghề nghiệp ông tạo nên sắc thái không chỉ cho Hội Thánh, mà còn cho cả quốc gia nói chung. Được giao phó những lợi ích đời đời của thế giới, với toàn bộ dân số đông đảo của nó, và các thế hệ nối tiếp nhau cho đến cuối thời gian—chắc chắn ông rất có thể nói—“Tôi đang làm một công việc lớn!”1969 Và thật vậy, một xác tín cảm động, dù không choáng ngợp, về phẩm giá và khó khăn của nó, rất có ích để kiềm chế một tâm trí hư vinh, biếng nhác, và bất cẩn; để khích lệ chúng ta sử dụng đúng đắn mọi ân tứ và ân điển cần thiết của mình; để khơi dậy những lời cầu nguyện tha thiết trong một vấn đề rõ ràng vượt quá sức loài người; để thực hành sự nương cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ về sự hướng dẫn, trợ giúp, và thành công; để giữ chúng ta khỏi những sự sao lãng không thích đáng khỏi công việc của mình;1970 và để khiến chúng ta hết sức quan tâm về sự thành công của nó. Như một nền tảng khích lệ nữa—nó chứng tỏ những tư tưởng cao quý về Chúa cả của chúng ta; một niềm tin vững chắc vào lẽ thật và trọng lượng của sứ điệp chúng ta; sự thoát khỏi những mục đích trần tục; một tấm lòng khiêm nhường, nghiêm túc, dịu dàng, và đã chuẩn bị sẵn; sự sẵn lòng nhìn nhận những thiếu sót của mình, tận dụng những sự giúp đỡ của mình, tha thiết cầu nguyện, chờ đợi trong sự trông mong ảnh hưởng từ trời, canh chừng chống lại mọi sự ngăn trở, và dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang về mọi thành công của chúng ta—và ngay cả về mọi sự chuẩn bị và siêng năng đúng đắn của chúng ta.

Vậy thì chúng ta há chẳng nên tự hỏi—Chúng ta có sự đồng cảm cá nhân nào với ý thức kinh khủng về trách nhiệm này không? Chúng ta bị ảnh hưởng như thế nào

bởi những lời cảnh cáo trong Kinh Thánh, vốn đủ để “khiến cả hai tai của mọi” người canh giữ “nghe thấy đều ù đi?”1971 Chúng ta bị ảnh hưởng như thế nào bởi tinh thần của lễ tấn phong của chúng ta? mà (như Giám mục Burnet nhận xét đúng đắn) ‘không có điều gì trong bất cứ chức vụ nào lại nghiêm túc và trang trọng đến thế’1972—lễ ấy bày tỏ chúng ta trong cả hai phần của công việc trọng đại của chúng ta: như miệng của Đức Chúa Trời đối với dân chúng, và miệng của dân chúng đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta có cảm nhận trách nhiệm này về sự chăm sóc và siêng năng của mình không? Sự siêng năng trong chức vụ há chẳng cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, như sự siêng năng của Cơ Đốc nhân là cần thiết cho dân chúng của chúng ta sao? Lộ trình đều đặn nhất của sự phục vụ bên ngoài hay cách ăn ở không thể chê trách cũng sẽ không đáp ứng được tình thế khẩn cấp, nếu thiếu ý thức sâu sắc về “sự cần thiết đã đặt trên chúng ta.” Giá chuộc đã tìm được cho những linh hồn bất diệt cho thấy ngay giá trị vô hạn của chúng, và trách nhiệm trang trọng của chúng. Điều gì chỉ có thể mua được bằng huyết của Con Đức Chúa Trời, hẳn phải đáng giá công lao của một ngàn thế hệ. Việc giết một đồng loại cũng không thể so sánh được với “tiếng của huyết của linh hồn anh em chúng ta đang kêu” đòi báo thù “từ dưới đất.”1973 Những bài tập sốt sắng nào của sự đồng cảm thánh—những bằng chứng rõ ràng về sự kêu gọi thiêng liêng của chúng ta—tuôn chảy từ ý thức đúng đắn về trọng lượng của chức vụ chúng ta! Ông Brown thường bị mất ngủ cả đêm vì sự lo lắng dịu dàng và nặng nề của ông.1974 Nếu các mục sư trẻ nuôi dưỡng cùng một ấn tượng ấy, họ sẽ có những quan điểm sâu sắc hơn về những cam kết kinh khủng của mình: thay vì ao ước những phạm vi phục vụ rộng lớn, họ sẽ cảm nhận tốt hơn trách nhiệm trang trọng của một linh hồn duy nhất.1975

Chúng ta cảm nhận như thế nào về các tài năng của mình? Chúng đã được ban cho chúng ta để quản lý; không phải để phung phí trong tội lỗi; không phải để ngủ quên trong sự biếng nhác; không phải để tập trung vào sự ích kỷ—mà là để “đầu tư” vào sự phục vụ của Chủ chúng ta.1976 Như trong sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, cũng vậy trong chức vụ của chúng ta—tính nhưng không của ân tứ là động lực thúc đẩy năng lực tích cực của nó.1977 Nhưng các “ân tứ của chúng ta có được khơi dậy,” các ân điển của chúng ta có được thực hành—các cơ hội của chúng ta có được sử dụng đến mức tối đa không? Nghĩ đến các tài năng được ban đặc biệt cho chúng ta vì đối tượng thân yêu nhất đối với lòng của Chủ thiên thượng của chúng ta—đó là việc nuôi dưỡng Hội Thánh đã được Ngài mua chuộc—mà vẫn

thường xuyên tiêu xài chúng trong sự nuông chiều bản thân, hay trong việc tìm kiếm hư không một danh tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Ngay cả trên căn bản đạo đức, chúng ta cũng bị kết tội là bất lương. Há tiền công của chúng ta chẳng phải là sự đền bù cho thời gian và tài năng đã trung tín dâng hiến cho công việc của chúng ta sao? Nếu việc lạm dụng tiền công của nhà nước là đáng chê trách, thì việc phung phí kho tàng của Hội Thánh càng đáng chê trách hơn nhiều.

Chúng ta cảm nhận như thế nào về tính đầy đủ của chức vụ chúng ta? —“không thiên vị phần này” hơn “phần kia”—hay ít nhất không dấn thân vào một phần mà bỏ bê phần khác? Chúng ta cần sự kết hợp đi đôi với sự tập trung. Chỉ chú tâm vào giảng đài là bỏ mặc không vun trồng một phạm vi rộng lớn của ảnh hưởng đồng cảm và tấn công. Mặt khác, chỉ dấn thân hoàn toàn vào công việc mục vụ sẽ khiến chúng ta có nguy cơ đem vào giảng đài những bài tập hời hợt—lời nói mà không có nội dung—sự lưu loát mà không có thực chất—những điều sẽ không chiếm được trọng lượng hay sự tôn trọng nào nơi dân chúng thông sáng của chúng ta.

Chúng ta, một lần nữa, cảm nhận trách nhiệm của việc chuẩn bị cho giảng đài như thế nào? Thật đẹp đẽ biết bao tinh thần của ông Boos—‘dành bất cứ thời gian nào có thể rảnh rỗi trong nhà thờ của ông trước bàn thờ, cho đến khi ông có thể an ủi hội chúng của mình;’ xét đoán đúng đắn rằng ‘những bài giảng hay nhất không phải là những bài chúng ta đã lao nhọc khó khăn để soạn, mà là những bài chúng ta đã, có thể nói, cầu xin từ Chúa với nước mắt và lời cầu nguyện.’ Điều này gắn liền với một thói quen tra cứu Kinh Thánh thấu đáo. ‘Chúng ta phải’—ông nói—‘đào rất sâu mới nhận ra kho tàng’—và nói thêm, ‘chính khi chúng ta cảm thấy sự yếu đuối của mình nhất, chúng ta đào sâu nhất.’1978

Tinh thần này là một sự che chở khỏi cạm bẫy của việc chuẩn bị máy móc, là điều làm bay hơi sức nóng Cơ Đốc trong việc phác thảo sự sắp xếp nhân tạo; trong khi đồng thời, nó là nguồn mạch của sự siêng năng đầy cầu nguyện—quý giá hơn nhiều so với tài năng, cải thiện những người cao nhất, và bù đắp nhiều thiếu sót của những người vừa phải hơn. Nó sẽ dẫn chúng ta tránh xa tình yêu đối với sự mới lạ (là điều lấp đầy tâm trí bằng những tưởng tượng thay vì tìm kiếm tính nguyên thủy), mà nhấn mạnh những lẽ thật chung nhưng căn bản của Phúc Âm—lấy cùng một nền tảng như các tổ phụ và tiên tri của chúng ta ngày xưa, dù với sự minh họa mở rộng và đa dạng hơn. Như vậy, dân chúng sẽ “tìm kiếm luật pháp nơi miệng của thầy tế lễ”—khi ông sống xứng với bổn phận cao quý của mình, tâm trí ông tích trữ—và do đó “môi miệng ông giữ gìn—sự hiểu biết.”1979 Chúng ta tự hỏi—trách nhiệm này được cảm nhận như thế nào về thực chất của sự giảng dạy chúng ta? Thừa nhận rằng chức vụ của chúng ta chỉ chuyên tâm vào một đề tài,1980 thế mà chúng ta đang lao nhọc để bao quát

toàn bộ phạm vi của nó, trình bày nó—trong tính toàn vẹn của nó, không che giấu giáo lý nào, cũng không đưa giáo lý nào vào những tỷ lệ không thích đáng—trong tính thuần khiết của nó, không pha trộn những truyền thống hay thẩm quyền của loài người1981—trong tính đơn sơ của nó, mở ra một con đường tức thì cho tội nhân ăn năn mà không cần sự chuẩn bị an toàn trước—trong sự liên hệ của nó, ban sự sống và thực chất cho mọi phần bằng sự trình bày rõ ràng về Đấng Cứu Rỗi, vì thấy rằng mọi điểm đều hướng về sức hút của trung tâm lớn lao—kết hợp giáo lý về sự cứu rỗi với lời tuyên bố về hình phạt và sự ô uế của tội lỗi—kết hợp công việc của Đức Thánh Linh trong mọi sự trọn vẹn và thần tính của Ngài với công việc của Đấng Christ;—như vậy, qua Đức Thánh Linh, dựng nên toàn bộ tòa nhà của đức tin và sự tin kính trên nền tảng chân thật.1982 Một lần nữa, nếu chức vụ của chúng ta quả thật theo Kinh Thánh như vậy, nó có đang tiến triển không? Là Cơ Đốc nhân, chúng ta được dẫn dắt để hiểu “bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao là gì, và biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.”1983 Vậy thì chức vụ của chúng ta há chẳng nên bày tỏ kết quả của sự khám phá này trong một sự trình bày toàn diện hơn, đầy ơn xức dầu, và đáng yêu hơn về đề tài lớn lao của chúng ta sao? Nếu chức vụ của chúng ta là mở ra một mỏ “của cải không dò thấu được,”1984 chúng ta há chẳng nên đặt bước chân mình sâu hơn vào kho tàng vàng này, và từ đó rút ra những báu vật làm phong phú hơn cho các buổi nhóm ngày Sa-bát của chúng ta sao? Những người trong chúng ta có lý do nhất và (đi kèm với điều đó) có sự sẵn lòng nhất để nhìn nhận ân điển của Chủ thiên thượng của chúng ta trên công việc của chúng ta, là những người nhạy cảm nhất với nhu cầu về kinh nghiệm này, và tha thiết nhất trong những ước muốn và nỗ lực để đạt được nó. Nếu chúng ta khăng khăng đòi hỏi sự tăng trưởng nơi dân chúng của chúng ta, há chúng ta lại không phải bày tỏ nó trong chức vụ của chúng ta sao? Cùng một khẩu hiệu dành cho mục sư và dân chúng—“Chẳng phải tôi đã đạt được rồi, hay đã nên trọn vẹn rồi: nhưng tôi đang theo đuổi.”1985

Chúng ta cần biết bao một ý thức sâu sắc về trách nhiệm của giảng đài, để được thấm nhuần sâu sắc, như vị sứ đồ vĩ đại,—với đề tài của sứ mạng chúng ta—với đối tượng trước mắt—với sự nhớ lại về Đấng chứng kiến toàn tri về cách ăn ở của chúng ta,—Lẽ Thật—lương tâm—sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta1986—những tư tưởng thật nặng nề và gây ấn tượng biết bao! đủ để lấp đầy toàn bộ linh hồn chúng ta! Chúng ta nên nhận thức rõ tính cách thật của mình—không phải như quan tòa—chính khách—nhà lập pháp—người khôn ngoan hay thận trọng—người theo đạo đức—nhà thơ—người giàu cảm xúc—hay thậm chí mục sư của luật pháp—mà như sứ giả của Đấng Christ, ‘được sai đến với con người, là tội nhân—không phải tội nhân một phần, mà là tội nhân toàn vẹn—không phải tội nhân nghèo khó, mà là tội nhân hư hỏng—không phải đến với con người bị tội lỗi làm tổn thương, mà đến với con người đã chết trong tội lỗi—không phải

con người cần được sửa chữa, mà cần được tạo dựng—không cần được chấn chỉnh, mà cần được tạo dựng lại.’1987 Việc nhớ lại rằng chúng ta không đem đến cho con người điều gì thật sự quý giá, nếu thiếu sự hiểu biết về tính cách thật của ông, tình trạng hư mất của ông, và hy vọng vững chắc duy nhất của ông cho cõi đời đời, quan trọng biết bao!

Gương mẫu của chúng ta nói lên điều gì—một phần rất có trách nhiệm trong chức vụ của chúng ta? Tính thuộc linh là phẩm chất chính của chức vụ. Một mục sư trung tín là một chứng nhân sống động, mang một lời chứng mạnh mẽ trong cuộc tranh luận lớn lao giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Đời sống của ông có tiếng nói—như vị mục sư trong truyện Chaucer—‘một bài giảng sống động về lẽ thật ông đã dạy.’ Thật vậy, chỉ ở nơi đời sống giảng dạy, giảng đài mới có hiệu quả. Trừ khi chúng ta là những người của Đức Chúa Trời ngoài giảng đài, chúng ta sẽ không bao giờ được tôn trọng như các mục sư trong giảng đài. Dân chúng của chúng ta quan sát chúng ta kỹ lưỡng trong tuần, để xem chúng ta có ý gì—chúng ta có thật sự có ý gì không—vào ngày Sa-bát. Chúng ta có thể dạy dỗ, cảnh cáo, khuyên nhủ, nhưng sẽ không có sự chuyển động nào nếu thiếu bước đi thánh khiết—trừ khi chúng ta sống đức tin mình rao giảng. Trong khi chúng ta giảng về đức tin, chúng ta phải sống bằng việc làm, để làm hổ thẹn lời cáo buộc về sự phóng túng, và để cất đi chướng ngại vật khỏi con đường của thế gian. Vì “dù chúng ta có nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ,” chúng ta cũng sẽ không quyến rũ được dân chúng của chúng ta yêu mến Phúc Âm nếu không bày tỏ tinh thần của nó. Bổn phận của chúng ta mạnh mẽ nhất, trong mọi phương diện, là phải sống đúng như điều chúng ta giảng. Và hẳn phải có thiếu sót nào đó, trừ khi chúng ta đem theo bầu không khí thánh khiết của mình, ít nhiều được cảm nhận ngay. ‘Giám mục’ hay mục sư nào ‘có thể kìm mình khỏi run rẩy, khi thấy mình được chính Chúa Giê-xu Christ giao phó để trở nên giống như một “thiên sứ”—thuần khiết, thuộc linh, luôn áp dụng mình cho con người bằng lao động, và cho Đức Chúa Trời bằng cầu nguyện; và giống như một “ngôi sao” đầy ánh sáng, được nâng cao trên mặt đất, gắn chặt với phạm vi của mình là “Hội Thánh” của Ngài, không ngừng chuyển động trong đó, và liên tục tỏa ảnh hưởng của mình xuống dưới!’1988 Chúng ta có nhận thức trách nhiệm của chức vụ mình như “muối của đất” không?1989 Than ôi! đôi khi há chúng ta lại không dường như giúp vào sự thối rữa, thay vì giữ khỏi nó sao? Chúng ta có suy xét sự chính xác tinh tế thuộc về chức năng của mình—giống như tính cách của người nữ, đòi hỏi không chỉ sự kiềm chế trong khuôn khổ đúng đắn nghiêm ngặt, mà còn khoảng cách xa nhất khỏi cả ranh giới của sự nghi ngờ1990—một sự hạn chế mà, dù có vẻ nặng nề

đến đâu, cũng là một bổn phận ràng buộc nhất, và là sự nâng đỡ hiệu quả cho công việc của chúng ta? Chỉ sự nhất quán của Cơ Đốc nhân mới có thể che chở chức vụ của chúng ta khỏi sự khinh miệt.1991 Sự thánh khiết tiêu cực ít có giá trị cho ảnh hưởng. Chúng ta phải là “những tấm gương”—không phải cho thế gian—mà ‘cho các tín hữu—một tấm gương về sự thánh khiết và thuần khiết giữa những người thánh khiết và thuần khiết.’1992

Trách nhiệm về những việc đời tạm của quốc gia, hay thậm chí việc chống đỡ các trụ cột của trái đất, cũng không thể sánh được với sức nặng khủng khiếp của trọng trách chăm sóc những linh hồn bất diệt. Các Mục sư không phải chịu “sự thăm viếng như mọi người bị thăm viếng.” Không có điều gì được phân phát cho họ, hoặc trong sự đoán xét hay trong sự thương xót, theo thang đo thông thường, hay theo cán cân chung của các sự an bài của Đức Chúa Trời. “Chúng ta đã trở nên trò cười cho thế gian, cho các thiên sứ, và cho loài người.” 1993 Những lợi ích đời đời của người khác gắn bó với chúng ta đến nỗi chúng ta bị từ chối ngay cả đặc ân tương đối là được hư mất một mình. Thật vậy, chúng ta cũng không thể tự mình cứu lấy mình; hay cứu lấy mình bằng cách nào khác, ngoại trừ (như Giám mục Wilson nhắc nhở chúng ta) ‘bằng cách lao nhọc để cứu người khác.’ 1994 Vậy thì những lời cảnh cáo hay cáo buộc thường xuyên về lòng sốt sắng quá mức có nghĩa gì, khi chính lương tâm chúng ta phải nói với chúng ta rằng—nếu chúng ta chỉ nhận thức được giá trị của linh hồn—nếu chúng ta được cảm động cách xứng hợp bởi tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, hay bởi ý thức về bổn phận của mình, thì chúng ta đã không thi hành chức vụ cách lạnh nhạt và thờ ơ như chúng ta đang làm—rằng chúng ta có lý do để hổ thẹn về mỗi bài giảng mình giảng—và có lẽ phải run sợ ngay trong bài giảng tốt nhất của mình, e rằng chúng ta bị kết tội đã khinh dể lẽ thật của Đức Chúa Trời, và mắc tội về huyết của dân mình? Và có ai trong chúng ta mà lương tâm không trình bày viễn cảnh kinh khiếp về những người nghe lần lượt rơi vào vòng tay của sự chết do sự chểnh mảng của Mục sư, không được cảnh báo cũng như không được chuẩn bị, và chính mình đi xuống mồ sau họ—với đôi tay nhuộm đậm huyết của linh hồn họ—và bản thân bị chìm đắm trong sự hư mất đời đời của họ?

Ôi! Sự bổ nhiệm đã đặt lên chúng ta một gánh nặng chìm đắm dường ấy thật vô cùng đáng sợ và huyền nhiệm biết bao; và những nỗi buồn đắng cay nhất của trần gian—lời nguyền rủa của một thế gian không tin kính—sự tra tấn nơi cọc thiêu của người tử đạo—là gì, so với nỗi đau đớn không thể diễn tả, đời đời, của sự bất trung đối với những linh hồn đang hư mất, nhưng bất diệt này? Sự trông đợi ngày tính sổ, vốn trang nghiêm đối với mọi người, lại càng trang nghiêm khôn xiết đối với chúng ta. Tiếng ngân vang mà

chuông báo tử—kỷ niệm hữu ích về sự đoán xét lớn—vang lên trong tai chúng ta mới đáng sợ làm sao! Một bản tính sổ khác được đưa ra trước tòa án của Đấng Phán Xét chúng ta—một bản tính sổ gắn liền với bản tính sổ của chính chúng ta, và chất đầy những tội thiếu sót và bất trung trong chức vụ! Và rồi nghĩ đến lần gặp gỡ cuối cùng với tất cả những người đã qua đời dưới sự chăm sóc của chúng ta—tưởng tượng mình bị tra hỏi về bổn phận đối với họ.—Ôi! chúng ta có thể nào kìm nén lời khẩn cầu tha thiết xin khỏi tội—“Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời.” 1995 Việc thi hành bổn phận cách bề ngoài sẽ dễ dàng che chắn chúng ta khỏi sự khiển trách của Giám mục. Nhưng phải trả lời trước Đấng Giám Mục Trưởng về sự siêng năng của mình, tại tòa án phán xét của Ngài—đó mới là viễn cảnh run sợ. Chúng ta có thể quên rằng Mục sư là người hơn hết thảy cần đến sự thương xót dư dật của Đức Chúa Trời, và cần liên tục áp dụng huyết tẩy sạch nơi Gô-gô-tha chăng? Vậy chúng ta không có chút cảm thông nào với việc Ambrose ba lần chạy trốn khỏi chức Giám mục—việc Gregory Nazianzen bị ép buộc chịu phong chức—lời khẩn cầu của vị Giám mục thành Hippo thời các Sứ đồ (Quid! vultis ut peream?1996)—và nỗi đau đớn sâu xa của Chrysostom, xem sự thăng chức của mình là một sự đoán phạt trên Hội Thánh chăng? 1997 Nếu có sự pha trộn mê tín trong sự khiêm nhường co rúm này—“xin tha thứ cho họ điều sai trái;” (và chúng ta hãy hạ mình học nơi họ một điều mà họ rất có thể dạy)—để tiết chế những quan điểm sáng suốt hơn của chúng ta về đức tin bằng một phần của “sự yếu đuối, sự sợ hãi, và sự run rẩy nhiều,” 1998 mà họ đã miêu tả cách sống động dường ấy.1999 Cảm nhận trách nhiệm của mình trong tinh thần nương cậy 2000—xưng nhận

những thiếu sót và ô uế của mình với sự tự hạ chân thật—và, trong ý thức hổ thẹn này, càng quý trọng hơn, và áp dụng thường xuyên hơn, huyết chuộc tội để được Đức Chúa Trời chấp nhận—đó là tâm trạng chúng ta nên ao ước—không bị đè nặng bởi sự tuyệt vọng theo luật pháp, nhưng khiêm nhường, được nâng đỡ, vui mừng, và kết quả dưới ảnh hưởng của đức tin, và sự trông cậy của Phúc Âm.

III. Chúng ta có tha thiết ao ước và trông đợi thành công trong công việc của mình chăng? Người thương gia thất bại khi mất hàng hóa của mình—nhà chính trị, khi vương quốc chịu tổn thất—Mục sư, khi linh hồn bị hư mất. Và sự thất bại nào, với những hậu quả tàn phá của nó, có thể sánh được với sự thất bại của Mục sư? Vì vậy, lòng ao ước thành công của ông là lòng nhân ái được thuộc linh hóa. Thế mà có ai trong chúng ta cầu nguyện hay thúc giục dân chúng cầu nguyện cho thành công, như thể mình nhận thức cách xứng hợp tầm quan trọng không thể diễn tả của nó? Và làm sao có thể hy vọng thành công nếu không có sự quan tâm lo lắng về nó? ‘Nếu anh em muốn thịnh vượng trong công việc của mình,’ (Baxter nói) ‘hãy chắc chắn giữ vững những ao ước và trông đợi thành công cách tha thiết. Nếu lòng anh em không đặt vào mục đích của công lao mình, và anh em không khao khát thấy sự trở lại và gây dựng của những người nghe mình, và không học hỏi và giảng dạy trong hy vọng này, thì anh em không có khả năng thấy nhiều kết quả từ đó.’ 2001 Thật vậy, “con đà điểu bỏ trứng mình trên đất,” chẳng màng điều gì sẽ xảy đến cho chúng, “vì Đức Chúa Trời đã tước mất sự khôn ngoan của nó, cũng không ban cho nó sự thông hiểu.” 2002 Nhưng người nông phu nào lại gieo hạt giống mà không có chút lo lắng và trông đợi về mùa gặt? Và ai lại không ngưỡng mộ cách cư xử của Ê-li-ê-se trung tín, người không chịu ăn hay uống cho đến khi thấy công việc của chủ mình sẽ tiến triển ra sao? 2003 Thế mà chúng ta thường thỏa lòng với việc thi hành các bổn phận của mình cách đáng khen, mà không có sự quan tâm sâu xa về thành công của công việc mình, và lòng thương xót khao khát đối với vô số người đang tự làm mình cứng lòng dưới âm thanh của Phúc Âm! 2004 Một chức vụ tận hiến cho sự cứu rỗi các linh hồn; nhắm đến cách mãnh liệt và đơn thuần mục đích chính này; coi mỗi linh hồn như một vương quốc; và vui mừng hơn khi cứu được một linh hồn thay vì đoạt được một mão triều—đó là tình yêu thương đối với những người bất diệt đang hư mất—đó là tinh thần đích thực của chức vụ chúng ta. Đó là tâm trí của Thầy Lớn của chúng ta—sự thỏa lòng mà Ngài trông đợi từ “sự đau đớn của linh hồn Ngài”—“niềm vui đặt trước mặt Ngài.” 2005 Đó cũng là ao ước nâng đỡ Sứ đồ trong những công lao nhọc nhằn của ông.2006 Ôi! vậy chúng ta hãy, như những con người và

những Mục sư của Đức Chúa Trời, khao khát không biết thỏa cho sự trở lại của các linh hồn. Chúng ta ắt phải hoàn toàn chết đối với bất kỳ ý thức cao cả nào về chức vụ mình, nếu chúng ta có thể trải qua nhiều năm trong mối quan hệ đầy trách nhiệm của người Chăn Bầy, mà không tra xét hay quan tâm xem dân chúng của mình thịnh vượng hay suy sụp dưới chức vụ của chúng ta. Chúng ta chớ thỏa lòng với bằng chứng về sự gắn bó cá nhân đối với chính mình, mà không có một nhịp đập yêu thương nào dành cho Thầy mình. Được loài người chấp nhận chỉ là một bong bóng rỗng—thành công trong sự trở lại mới là tất cả. Vì vậy, chớ để điều gì làm chúng ta thỏa lòng, ngoại trừ hoa quả thật. Một sự kiềm chế hay cải thiện bề ngoài nào đó có thể được tạo ra; nhưng trong khi tấm lòng không được cảm động, nguyên tắc của tội lỗi vẫn còn nguyên vẹn sức mạnh, và không có lợi ích thật hay bền vững nào đạt được. Mục đích chính của công việc chúng ta vẫn chưa hoàn thành. Một linh hồn được trở lại với Đức Chúa Trời thì tốt hơn hàng ngàn linh hồn chỉ được đạo đức hóa mà vẫn ngủ mê trong tội lỗi của mình. Mục đích chính yếu và thu hút trọn vẹn của chúng ta là được tương giao với các thiên sứ trong việc “nhóm họp những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.” 2007

Tuy rằng hạt giống đã chôn xuống không bị mất đi là đúng, nhưng chúng ta không được cam chịu chấp nhận rằng kết quả của mình không phải lúc nào cũng thấy được.2008 Chúng ta cũng không được sống bằng những hy vọng mơ hồ; hay quá dễ dãi tự an ủi mình trong trường hợp hoàn toàn thất bại, bằng sự bảo đảm mình được chấp nhận cách cá nhân. Vì dầu phần thưởng được đo lường theo công lao, chứ không theo thành công, và vẫn “ở với Đức Chúa Trời chúng ta, dầu Y-sơ-ra-ên không nhóm lại;” 2009 nhưng những lời hứa, khi được cầu khẩn và chờ đợi trong sự siêng năng và kiên trì của đức tin, bảo đảm cho

sự trông đợi ít nhất một mức độ hoa quả thấy được. Ông Robinson ở Leicester đã trang nghiêm nhắc nhở các anh em mình—Sự thiếu thành công trong chức vụ là một hoàn cảnh khủng khiếp, không bao giờ được nghĩ đến ngoại trừ với sự kinh hãi. ‘Hãy tìm kiếm, hãy hỏi’—ông nói thêm—‘xem có nguyên nhân nào không, khi những ấn chứng của anh em không rộng rãi và rõ ràng.’ 2010 Sự cam chịu mà không tra xét là giấc ngủ của sự biếng nhác, chứ không phải sự yên lặng và phó thác của đức tin. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời thật phải được thừa nhận đầy đủ, nhưng không được viện dẫn làm cớ cho sự bất động; cũng không được nương cậy vào đó ngoại trừ như một sự khích lệ nâng đỡ trong xung đột và khó khăn. Các Sứ đồ, trong khi luôn sẵn sàng cúi đầu trước sự bày tỏ sâu xa và huyền nhiệm này về bản tính của Đức Chúa Trời, vẫn đầy dẫy đau buồn và hoạt động, hay vui mừng và ngợi khen, tùy theo công việc của Thầy mình bị ngăn trở hay được tiến triển. Trong khi đức tin của họ bình an, những nỗ lực của họ không ngừng nghỉ.

IV. Chúng ta có đang dốc hết mình cho công việc của mình chăng? Vào thời điểm bận rộn này, sự bất động gây chết chóc cho những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh. Những chuyển động bất thường ở mọi phía quanh Hội Thánh đủ để giữ cho mọi người canh giữ của Hội Thánh luôn hoạt động. Chúng ta đã “tra tay cầm cày” mà từ đó không có chuyện “ngó lại đằng sau.” 2011 Thật vậy—như đối với người nông phu, có rất ít hoặc không có kỳ nghỉ khỏi những công lao hằng ngày của chúng ta. Việc này kết thúc chỉ là khởi đầu của việc khác, khi mùa vụ đưa nó đến. Nhưng theo nghĩa mạnh mẽ nhất của từ này, người lao động chăn bầy “ăn bánh bằng mồ hôi mặt mình.” 2012 Có một cõi đời đời nghỉ ngơi ở trước mặt chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta không được trông đợi một đời sống biếng nhác; và nếu chúng ta là tôi tớ của Chúa, chúng ta sẽ không ao ước điều đó. Nhưng để trở nên những người lao động thành công, chúng ta phải đem tinh thần của Phúc Âm vào công việc của mình. Đôi khi có một sự vô tâm nơi chúng ta, làm tê liệt nhất đối với sự hoạt động của đức tin, và dập tắt tia lửa yếu ớt của lòng sốt sắng chức vụ và tình yêu thương Cơ Đốc. Ông Scott cảnh báo chúng ta về điều đó, như là điều ‘rất làm hổ danh cho

sự thương xót và ân điển của Phúc Âm, và cho danh của Đấng truyền cho các tôi tớ Ngài vui mừng trong sự trông cậy.’ 2013 Sự chán nản công việc của mình, khi công việc dường như ở mức thấp, rất đáng phải tránh; càng đáng tránh hơn nữa—sự sẵn lòng tìm sự giải khuây khỏi sự nản lòng hiện tại trong những sự học hỏi hay giải trí nuông chiều bản thân. Người đánh cá thất vọng không ngồi xuống trong tuyệt vọng—càng không hướng tâm trí mình đến bất kỳ việc làm nào khác—nhưng tự mình tra xét nguyên nhân thất bại của mình, và cách tốt nhất để khắc phục chúng; và chuẩn bị cho cơ hội tới với cùng một sự trông đợi sáng ngời. Như vậy, chúng ta cũng phải, như các môn đồ, “theo mạng lệnh của Chúa chúng ta,” tiếp tục “thả lưới,” dầu “chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà không bắt được gì.” 2014 Nhưng có bao giờ là quá lâu để chờ đợi chăng? Sự nản lòng nhận thức đầy đủ nhất phước hạnh của công việc chúng ta. Những sự nâng đỡ của nó không phát sinh từ những sự khích động theo cảm giác. Chúng ta làm việc “bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy,” 2015 không bị tác động bởi một xung động tạm thời và từ bên ngoài, nhưng bị ép buộc bởi tình yêu của Đấng Cứu Rỗi vô hình đáng tôn thờ của chúng ta. Vì vậy, sự thất bại của chúng ta (như đã được nhận xét rất đúng), không nên ‘là nguyên nhân khiến sự siêng năng được nới lỏng, cũng không khiến tinh thần nản lòng, cũng không khiến sự cầu nguyện được giảm bớt. Trái lại, nó nên là lý lẽ cho năng lực đổi mới, cho lòng sốt sắng và sự tha thiết lớn hơn.’ 2016 Như các tôi tớ xưa của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy để những sự nản lòng của mình khơi dậy lòng dịu dàng khóc lóc chuyển cầu trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta.2017 Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng cầu nguyện mà không nỗ lực sẽ khiến chúng ta phải chịu những lời quở trách của Ngài—“Sao ngươi kêu cầu cùng ta? Hãy đứng dậy; sao ngươi sấp mặt xuống đất?” 2018

Châm ngôn—‘Bổn phận thuộc về chúng ta—các biến cố thuộc về Đức Chúa Trời’—chính là sự pha trộn giữa Arminianism và Calvinism, tạo nên thói quen đích thực của người làm chức vụ. Tuy nhiên, đó là châm ngôn cho sự nghỉ ngơi trong nỗ lực không thay đổi—chứ không phải trong sự lười biếng mê ngủ. Philip Henry nói với chúng ta—‘Chúng ta càng làm nhiều, chúng ta càng có thể làm nhiều hơn, trong công việc phục vụ Đức Chúa Trời.’ 2019

Chúng ta có lẽ phải đề phòng cám dỗ muốn hoạt động rối rít, hay tâm trí bồn chồn, vì các kế hoạch của chúng ta không tiến triển như chúng ta đã hy vọng. Nhưng khi khỏe mạnh, và tâm trí bình thản, như một Mục sư xứ đạo siêng năng quá cố đã nhận xét—‘Tôi luôn cảm thấy hạnh phúc nhất, khi tôi có nhiều việc nhất để làm.’ 2020 Vậy chúng ta hãy thỏa lòng rằng mình đang dùng mọi phương tiện, và với tất cả sự sốt sắng trong khả năng của mình—như những người đầy dẫy điều mà Bá tước Shaftesbury đã gọi là—‘niềm đam mê anh hùng cứu lấy các linh hồn’—một niềm đam mê sẽ không giới hạn động lực của nó trong bục giảng. Chúng ta hãy tra xét suốt cả quá trình chức vụ của mình—Có điều gì làm cách thiếu sót, hay với tinh thần sai trái chăng? Chúng ta có thể nghĩ ra điều gì khác nữa có thể làm chăng? ‘Tiếng kèn’ có thổi ‘không rõ ràng,’ hay yếu ớt chăng? 2021 Có sự chu cấp hằng tuần nào cho bầy chiên của chúng ta—nhất là cho những người cảm thấy khoảng thời gian giữa các ngày Sa-bát thật dài? Có điều gì tỏ ra chúng ta sẵn sàng ‘trái mùa,’ cũng như ‘hợp mùa, tỉnh thức trong mọi việc, chịu đựng gian khổ, làm công việc của người truyền giảng Phúc Âm, làm cho đầy đủ chức vụ của mình?’ 2022 Dân chúng có nhận thấy, trong sự đi lại trước mặt họ của chúng ta, sự đổi mới hằng ngày của lời thề phong chức của chúng ta, không giữ lại điều gì cho sự dễ chịu và lợi ích riêng của mình chăng? Chúng ta có vui mừng ‘dâng chính mình’ trên công việc phục vụ các linh hồn trong tinh thần của một của lễ chăng?2023 Chúng ta có đề phòng mối nguy hiểm phổ biến là phí phạm thời gian và sức lực vào những việc kém quan trọng chăng? Và chúng ta có coi ngày nào là mất đi, khi không có điều gì được viết ra, hay nói ra, hay làm ra, trong công việc của Thầy mình chăng? Người đánh cá, khi không thật sự bận rộn với nghề của mình, thì đang vá lưới, hay ít nhiều bận rộn chuẩn bị cho công việc của mình. Và như vậy, những khoảng thời gian giữa công việc trực tiếp của chúng ta có thể được lấp đầy bằng sự thư giãn của việc học hỏi, trò chuyện, hay giao tiếp Cơ Đốc, ít nhất cũng hướng trực tiếp vào mục đích lớn của chúng ta. ‘Thật vậy’ (như Giám mục Davenant nhận xét cách xác đáng)

‘một Mục sư tốt không bao giờ ít rảnh rỗi hơn, bằng khi dường như ông ta rảnh rỗi nhất. Dân chúng có thể nghĩ rằng chúng ta có cả ngày để nhàn hạ và hưởng thụ, và rằng chúng ta không có việc gì để làm khi đã rời khỏi nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta là con người như chúng ta phải là, thì cuộc xung đột—tôi gần như đã nói ‘không ngừng,’ nhưng ít nhất là cuộc xung đột hằng ngày và siêng năng—của sự cầu nguyện, suy gẫm, và học hỏi, đang đè nặng trên chúng ta.’ 2024

Chúng ta thật có thể trải qua thói quen bề ngoài của mình với sự đều đặn đáng kính nhưng vô tâm—đôi khi có lẽ chê trách sự sốt sắng lớn hơn mà chúng ta thấy bất tiện khi bắt chước. Nhưng điều này khác biệt biết bao với việc ‘làm công việc của người truyền giảng Phúc Âm,’ mà duy nhất ‘làm cho đầy đủ chức vụ của chúng ta!’ 2025 Khác biệt biết bao với sự tự phủ nhận, tự hiến dâng, vốn thuộc linh hóa ngay cả những việc làm thoáng qua nhất của chúng ta, và càng hơn nữa, những việc làm thường xuyên của chúng ta—vốn, thay vì chờ đợi những cơ hội thuận lợi (mà do con người không sẵn lòng đón nhận Phúc Âm nên có thể không bao giờ xảy ra) lại đang cố gắng tạo ra chúng; luôn nghĩ ra một kế hoạch nào đó vì lợi ích của bầy chiên mình; và trước hết nhắm đến việc nâng họ lên một tiêu chuẩn cao hơn về bổn phận và đặc ân! Chính sự thực hành thánh khiết, khiêm nhường, và cần mẫn—tập trung giáo lý, tinh thần, gương mẫu, cường độ quan tâm, và toàn bộ nỗ lực; và ‘gắng sức trong đó theo quyền năng mạnh mẽ’ của Đức Chúa Trời,2026—mới là phương tiện đã định để hoàn thành các mục đích của Đức Chúa Trời. Ông Scott nhận xét rất đúng rằng ‘Sa-tan thắng thế nhiều không kém bằng cách thuyết phục các Mục sư ngồi yên, hay chỉ tiếp tục đi theo lối mòn, mà không cố gắng làm thêm điều gì, như bằng bất kỳ cách nào khác.2027 Vì thật vậy, những khả năng hiện tại, dù lớn lao đến đâu, cũng không bao giờ có thể hủy bỏ ‘sự cần thiết đặt trên chúng ta’ với tư cách là những người mắc nợ bầy chiên của mình, và là ‘các thầy thông giáo đã được dạy dỗ về nước thiên đàng,’ để thu thập kỹ năng lớn hơn, kho tàng phong phú hơn, và sự xức dầu thiên thượng hơn, cho những công việc vô cùng quan trọng của nó. Một Mục sư cao tuổi, khi được khuyên nên giữ gìn sức khỏe hơn, đã từng nhận xét—‘Khi một người đã lảng phí phần lớn ban ngày của mình, và buổi chiều

đang đến gần, người ấy cần phải gấp đôi nhịp làm việc của mình.’ Và chắc chắn, tất cả chúng ta—nếu có ấn tượng sống động hơn về sự kết thúc gần kề của công việc mình; và nếu chúng ta suy ngẫm tầm quan trọng của nó theo giá trị của các linh hồn—chúng ta sẽ tích cực hơn trong việc khám phá, nghĩ ra, và thỉnh thoảng, sử dụng một điểm tiếp xúc mới mẻ nào đó với những linh hồn đang rơi vào cõi đời đời trước mắt chúng ta—một phương tiện mới để biết chính xác hơn về tình trạng riêng của họ 2028—một sự thân mật gần gũi hơn với những nơi ẩn náu giả dối của họ—một lối tiếp cận gần hơn với tình cảm của họ—một lưỡi sắc bén hơn để đâm thấu lương tâm họ—để cuối cùng Đấng Cứu Rỗi được tôn vinh và trị vì trong họ, như dân đã được cứu chuộc của Ngài. Nhiều kế hoạch có thể được nghĩ ra cho mục đích này, có hiệu quả quý giá nhưng ít phô trương bề ngoài. Là những Mục sư của Giáo hội Quốc giáo, khuôn khổ của chúng ta đã sẵn sàng trong tay. Ảnh hưởng của chúng ta, với tư cách là những người dạy dỗ được công nhận của xứ sở, cộng với thẩm quyền giám sát xứ đạo của chúng ta, rất có lợi cho chúng ta. Nhưng tài năng và cơ hội của chúng ta cũng sẽ gia tăng cán cân đáng sợ trong ngày tính sổ, nếu chúng không được thánh hóa cho công việc lớn của chúng ta! Là những người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời cách đặc biệt, chúng ta phải lao nhọc như thể đời sống của chúng ta là một cuộc tiến bước liên tục trong hành trình của chức vụ, và sự nghỉ ngơi ngọt ngào nhất của chúng ta được tìm thấy trong công việc phục vụ Ngài. Như một người bạn yêu dấu của Tác giả đã từng nhận xét (vô tình nêu gương chính phẩm chất của mình),—‘Người chăn chiên thật tận hiến cho xứ đạo của mình đến nỗi xứ đạo của mình, theo một nghĩa nào đó, là cả thế giới đối với ông. Ông dường như không còn lòng dạ nào cho bất cứ điều gì khác. Óc sáng kiến của ông, và mọi năng lực của tâm trí, phải luôn luôn căng ra để khám phá và thực hiện những phương tiện đem lại lợi ích cho xứ đạo của mình.’ Thật vậy, nếu không có sự tận hiến trọn vẹn này của tâm trí và năng lực, làm sao chúng ta có thể thực tế nói rằng mình đang lắng nghe sứ điệp của Đức Chúa Trời, ‘Hãy coi chừng chức vụ mà ngươi đã nhận lãnh trong Chúa, để làm cho đầy đủ’?2029

V. Tinh thần yêu thương có đặc trưng cho các chức vụ của chúng ta chăng? Chúng ta hãy tra xét một cách tổng quát về sự quan tâm của mình đối với công việc. ‘Không phải vì bị ép buộc’ là tinh thần của chức vụ chúng ta; ít nhất không vì sự ép buộc nào khác ngoài ‘tình yêu của Đấng Christ.’ 2030 Thật là khó chịu đối với người chỉ dùng chức vụ phục vụ mục đích ích kỷ của riêng mình. Nhưng dưới sự ép buộc Cơ Đốc, bổn phận của chúng ta sẽ là niềm vui thích của chúng ta; công việc của chúng ta là tiền công của chúng ta.2031 Thật vậy, ngay cả trong những hoàn cảnh chán nản, bổn phận phải đứng lên làm chứng cho Đấng Christ, và sự phấn khởi khi trình bày sự tuyệt vời của Ngài cho các tội nhân, đem lại sự tươi mới rõ rệt cho chính linh hồn chúng ta, đến nỗi công việc yêu thương của chúng ta là một công việc phục vụ đầy phước hạnh. Tuy nhiên, thường xuyên tự hỏi cũng có thể là điều tốt, ‘Chúng ta có sự tương giao nào ở đây, với niềm vui thích mà các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời luôn cảm nghiệm trong công việc của Thầy mình 2032—một niềm vui thích gắn bó chặt chẽ với hiệu quả của nó? Vì đã có nhận xét thật đúng rằng—‘không bao giờ có thể làm trọn công lý cho bất kỳ nghề nghiệp nào, khi nghề nghiệp ấy được theo đuổi với sự chán ghét hay thờ ơ.

Nếu không yêu mến nghề nghiệp của mình, không ai có thể trở nên một Mục sư tài giỏi và trung tín của Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng đối với những người yêu mến, tình yêu mà Đa-vít dành cho chức tư tế, cho các công việc và bổn phận của nó, sẽ trở nên nguyên tắc sống động trong cách cư xử của họ. Một Mục sư trung tín sẽ yêu mến nghề nghiệp của mình, vì cớ Đấng đã lập nên nó; vì cớ Hội Thánh và các anh em, mà Đấng Christ đã chết thay cho; và vì những lợi ích vô giá, mà nghề nghiệp ấy sở hữu để đạt được hạnh phúc ở đời này và đời sau.’ 2033 ‘Một Mục sư’—một tác giả nghiêm túc nhận xét—‘không thích công việc của chức vụ mình—thiếu lòng yêu mến nồng nhiệt đối với nó, ắt phải sống một cuộc đời rất khó chịu. Ông ta lê la cuộc đời trong sự lười biếng; ông ta quay lại với các chức năng chính đáng của mình với sự miễn cưỡng: ông ta vất vả làm chúng với sự chán ghét; ông ta làm chúng một cách tệ hại, và không hài lòng với chính mình và, từ sự không hài lòng này, ông ta lại làm chúng tệ hơn nữa, và càng bất an hơn trong cảm xúc và suy tư của mình.’ 2034 Người ấy không cần phải nổi bật về tài năng, hay về phẩm trật hay chức tước trong Giáo hội; nhưng điều quan trọng hàng đầu là tình yêu phải là động lực chính trong công việc của ông.2035

Chúng ta hãy cũng tra xét điều này cách cụ thể hơn, về tình yêu của chúng ta đối với dân chúng. Việc thực hành tình yêu này là một trong những ân tứ quý giá nhất của chức vụ. Nó xem xét mỗi cá nhân được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta trong mối liên hệ với khả năng của người ấy hưởng hạnh phúc đời đời của Phúc Âm—giá trị vô hạn của linh hồn người ấy—tình trạng hư mất của người ấy—giá chuộc mà Đức Chúa Trời đã tìm được—và sự cứu chuộc tiếp theo của người ấy nhờ việc áp dụng giá chuộc này cho linh hồn người ấy. Tùy theo nhận thức của chúng ta về những chi tiết quan trọng này mà sự lo lắng yêu thương của chúng ta dành cho người ấy sẽ được mở rộng. Mối liên hệ chăn bầy này, trong toàn bộ phạm vi quan tâm và trách nhiệm của nó, chúng ta e rằng, quá ít được suy xét và cảm nhận trong vòng chúng ta. Một sự quan tâm chung ở một phía, và một sự kính trọng ở phía bên kia, truyền đạt một cách rất không đầy đủ về bản tính thánh khiết và đầy yêu thương của mối dây gắn kết này.2036 Nhưng chúng ta không thể hình dung sự hữu ích của một Mục sư—ít nhất là sự hữu ích rộng rãi của ông—mà không có lòng yêu thương chân thành đối với dân chúng của mình. Trí tuệ mạnh mẽ của ông

hay trí tưởng tượng tuyệt vời của ông có thể khiến họ thán phục; nhưng tình yêu là thỏi nam châm sẽ thu hút họ đến với chính ông. Vì vậy, ông hãy mang họ trong lòng mình, như Thầy tế lễ thượng phẩm mang họ trên bảng đeo ngực.2037 Ông hãy sống với họ như một người cha sống với con cái mình. ‘Các Giám mục’ (như Jerome đã nhắc nhở bạn mình) ‘không phải là chủ, mà là cha.’ 2038 Công việc chăn bầy, nếu không có ảnh hưởng thường xuyên của nguyên tắc này, thật là một nhiệm vụ vô cùng nặng nề; trong khi các đặc ân của nó hoặc hoàn toàn không được biết đến hoặc bị hiểu lầm; và tình cảm đáp lại của dân chúng bị xem là dư tàn của lòng sùng kính kiểu Giáo hoàng, hay kết quả của những động cơ vụ lợi hay những cảm xúc bồng bột. Nhưng thật ra, chỉ những người ‘tỉnh thức vì linh hồn, như những người phải khai trình,’ mới biết được nỗi lo lắng đau đớn của chúng ta ‘cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong dân chúng của chúng ta, là niềm hy vọng về vinh hiển;’ không ai có thể hiểu được sự quan tâm mãnh liệt của chúng ta trong việc giám sát các giai đoạn khác nhau của sự ‘trưởng thành đến người trọn vẹn’ của họ.2039 Họ không thể được bỏ mặc một cách an toàn để lớn lên mà không có thức ăn và sự dạy dỗ, dựa vào sức mạnh của một nguyên tắc sống bẩm sinh nào đó được cho là có sẵn. Họ cũng không bao giờ đạt đến một trạng thái không còn cần sự tỉnh thức và chăm sóc tập trung của chúng ta. Họ cần được khuyên bảo, không chỉ trong trạng thái hờ hững và thối lui, mà còn là phương tiện đã định để duy trì sự vững vàng của họ,2040 và để ‘tiến tới sự trọn vẹn.’ Tất cả những việc làm tử tế của sự quan tâm láng giềng đều là những ‘phương tiện quý giá để khiến các Mục sư được dân chúng yêu mến, và mở lối vào lòng họ cho sự dạy dỗ thuộc linh

đủ mọi loại.’ 2041 Khi ấy, dân chúng sẽ không cần phải được bảo rằng chúng ta yêu thương họ. Sự hạ mình này trước mọi sự cảm thông của họ—sự quan tâm này đến những thử thách, những sự an ủi, và những gia đình của họ—sẽ khiến họ cảm nhận được điều đó. Thật vậy, chúng ta không ngần ngại nói rằng không có tình cảm nào của người cha mà kinh nghiệm của Mục sư Cơ Đốc không cảm thông.2042 Ngay cả sự quở trách cần thiết cũng sẽ được truyền đạt bằng ngôn ngữ của người cha;2043 và lời khuyên bảo của người Chăn Chiên thật sẽ khác xa với lời khuyên hay lời khiển trách thuần túy theo chức vụ, như lời khuyên dịu dàng của một người cha yêu thương khác với sự dạy dỗ chính xác của một người thầy có nguyên tắc vững vàng.2044 Nếu thật vậy, khi nhìn quanh bầy chiên của mình, chúng ta không thể thấy ai mà, theo ngôn ngữ của Sứ đồ, ‘mắc nợ chúng ta chính linh hồn mình,’ 2045 chúng ta không thể có khái niệm gì về mối dây gắn bó yêu thương nối kết một người chăn chiên trung tín với bầy chiên mang ơn sâu nặng của mình. Nhưng chứng minh sự tồn tại của mối dây như vậy sẽ là một nhiệm vụ thừa thãi nhất. Mỗi chuyến thăm viếng xứ đạo nhắc nhở vị Mục sư đầy yêu thương về ảnh hưởng hạnh phúc của nó;—buộc ông như một tôi tớ sẵn lòng với Thầy thiêng liêng của mình, và với Hội Thánh mà Ngài đã chết thay cho.2046

Bây giờ chúng ta hãy áp dụng mô tả của Sứ đồ về chính cảm xúc chức vụ của ông cho bản thân chúng ta. Các thư tín của ông gửi cho người Phi-líp và người Tê-sa-lô-ni-ca trình bày một bức tranh vô cùng khích lệ về tình yêu thương chăn bầy, trong lòng biết ơn của ông đối với dân chúng, những lời cầu nguyện của ông cho họ, và niềm vui thích của ông nơi họ. Hãy để ý sự ‘ao ước được gặp’ bầy chiên khác nhau của ông cách liên tục, để cùng được mở rộng và an ủi lẫn nhau. ‘Bị xa cách họ’ đôi khi ‘về mặt hiện diện, nhưng không bao giờ về tấm lòng,’ sự trở lại với họ là chủ đề của những lời cầu nguyện liên tục của ông, trong đó ông nài xin họ hiệp cùng ông.2047 Ông cũng không thể thỏa lòng nếu không sai sứ giả đi nghe tin về tình trạng và sự tiến triển của họ; như thể tin tốt lành về họ là sự sống của chính sự sống ông, và là niềm khích lệ cho

sự tạ ơn liên tục của ông.2048 Ông không thể không nói với họ, ‘miệng’ ông đã ‘mở ra,’ và ‘lòng’ ông đã ‘mở rộng’ đối với họ như thế nào—rằng ông đang trông đợi với kỳ vọng của một người cha được ‘thỏa lòng phần nào bởi sự sum họp với họ’—và (như thể sự dịu dàng của một người cha không đủ để diễn tả sự tràn đầy trong lòng ông) rằng ông đã sẵn sàng ‘nâng niu họ, như người vú nuôi nấng con mình cách dịu dàng;’ ‘đầy lòng yêu thương ao ước truyền đạt không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả chính linh hồn mình cho họ.’ 2049 Thói quen luôn mang họ ‘trong lòng mình, để cùng chết và cùng sống với họ;’ nỗi lo lắng của ông trong thời gian bị tù đày, quan tâm nhiều hơn đến phúc lợi của họ hơn là chính mạng sống mình; không, ngay cả sự sẵn lòng bị giữ lại khỏi sự hiện diện trực tiếp của Đấng Cứu Chuộc mình vì cớ họ; và niềm vui mà ông trông đợi việc dâng hiến mạng sống mình ‘trên của lễ và sự phục vụ của đức tin họ,’ 2050 đều vượt xa tiêu chuẩn cảm thông chức vụ của chúng ta. Ông luôn sẵn lòng, để đạt được mục đích của mình cách hiệu quả hơn, gạt bỏ quyền ra lệnh, để dùng ngôn ngữ nài xin.2051 Tình yêu vô vị kỷ của ông quên đi mọi tổn thương cá nhân, và mọi dịp oán giận, trong mục đích lớn là khôi phục dân chúng mình về sự đơn sơ của Phúc Âm.2052 Không, ông sẵn lòng đánh mất lòng yêu mến của họ đối với chính mình, nếu chỉ có thể chinh phục họ về cho Đấng Christ; thắng hơn những sự đáp trả vô ơn bằng tình yêu thương tràn đầy liên tục; ‘không tìm kiếm của cải của họ, mà tìm kiếm chính họ; rất vui lòng hao tốn và bị hao tốn vì họ, dầu ông càng yêu thương họ nhiều bao nhiêu, thì càng ít được họ yêu thương lại bấy nhiêu.’ 2053 ‘Ông vui mừng ngay cả về sự yếu đuối của chính mình, nếu chỉ họ được mạnh mẽ,’ với tâm trí đắm chìm trong một ước muốn lớn—‘sự trọn vẹn của họ.’ 2054 Dù Sứ đồ có được dấy lên làm gương mẫu chăn bầy cho những người kế nhiệm ông trong chức vụ hay không—ít nhất đây cũng là tinh thần đích thực của chức vụ, được thể hiện và uốn nắn thành đời sống và kinh nghiệm thật. Vì hãy nhớ rằng sự quan tâm, lo lắng, và dịu dàng này, được bày tỏ trong những lời cầu nguyện, nước mắt, những hy sinh liên tục về sự dễ chịu và hưởng thụ cá nhân, và việc thường xuyên đối diện với hiểm nguy cận kề2055 không phải là kết quả của phép lạ hay sự cảm thúc trực tiếp, mà là những tuôn trào của một tấm lòng than khóc về tình trạng khốn khổ của những tội nhân đang hư mất; khao khát những đứa con của mình trong đức tin; rực cháy tình yêu của Đấng Christ, và đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài.

Tác giả không biết khi nào mình đã cảm nhận sâu sắc hơn về khoảng cách gần như vô hạn của mình với tiêu chuẩn Kinh Thánh về bổn phận, bằng khi phác thảo bản phác thảo không hoàn hảo này về điều một Mục sư nên là, và điều ông ta có thể là. Vì chớ tưởng rằng đây là những ân điển và bổn phận chỉ riêng thuộc về Sứ đồ hay thời đại các Sứ đồ. Chúng đánh dấu tiêu chuẩn mà tất cả những ai đã cam kết với chức vụ thánh thiêng, nên thường xuyên suy ngẫm; và ảnh hưởng thực tế của tiêu chuẩn ấy cấu thành sự sống của các chức vụ chúng ta. ‘Người nào không có sự quan tâm lo lắng này và lòng dịu dàng của Sứ đồ, thì không biết làm cha và làm Mục sư là gì.’ Nhưng ‘phước hạnh thay cho Mục sư mà đời sống, công lao, lòng sốt sắng, và chứng cớ của lương tâm mình, ban cho sự tin chắc chính đáng để nói rằng ông yêu thương bầy chiên của Đấng Christ; và rằng ông yêu thương nó chỉ vì Đấng Christ và trong Đấng Christ, chỉ bởi tình yêu thương của Ngài, và trong tinh thần của Ngài.’ 2056 Việc ông có con mắt của người chăn chiên và tấm lòng của người chăn chiên, đều quan trọng như nhau đối với sự chấp nhận của ông nơi bầy chiên, và nơi Đấng Chăn Chiên Trưởng. Bầy chiên thường sẽ chịu đựng những lẽ thật khó nghe nhất trong tinh thần như vậy;2057 và nếu Mục sư không ở trên miệng của mọi người, thì ít nhất ông cũng ở trong lòng của dân chúng thuộc quyền chăm sóc của mình. Đấng Chăn Chiên Trưởng mong đợi thấy nơi ông hình ảnh của chính sự dịu dàng và yêu thương của Ngài—‘chăn bầy mình như người chăn chiên; gom các chiên con trong tay, ẵm chúng trong lòng, và nhẹ nhàng dẫn dắt những chiên mẹ đang nuôi con.’ 2058

Nhưng nếu tình yêu thương đối với dân chúng của chúng ta là nguồn mạch của thành công, thì cũng chắc chắn không kém rằng nguyên tắc của tình yêu thương đối với các linh hồn này, là tình yêu thương dành cho Đấng đã mua chuộc họ. Từ đó tuôn chảy mọi nỗi đau đớn, kiên nhẫn, và chăm sóc của chúng ta: từ niềm vui thích ‘hao tốn và bị hao tốn’ trong công việc phục vụ Đấng mà chúng ta yêu mến tột bậc. Dưới sự ép buộc này, chúng ta không thể là những kẻ lười biếng. Có nhiều con đường đời trước mặt chúng ta với sự hưởng thụ đời tạm lớn hơn nhiều. Nhưng sự nhớ lại đến với quyền năng—‘Ngài thật xứng đáng, để chúng ta làm điều này vì Ngài.’ Sự bao la đáng sợ của bổn phận chúng ta làm sống động sự chịu đựng thập tự giá chức vụ, và khiến chúng ta cảm thấy rằng tất cả những gì chúng ta đã cố gắng hầu như không bày tỏ được ngay cả ý thức về món nợ vô hạn của mình. Tình yêu thương này ‘là ân tứ lớn của một người chăn chiên thuộc bầy chiên của Đấng Christ.’ Ngài không nói

với Phi-e-rơ—‘Ngươi có khôn ngoan, hay có học thức, hay có tài hùng biện chăng?’ nhưng ‘ngươi yêu mến ta chăng?’ ‘Vậy hãy chăn chiên ta’ 2059—như thể Ngài sẽ không giao phó chúng cho người nào không yêu mến Ngài. Chắc chắn các người chăn chiên phụ không thể quên ảnh hưởng hấp dẫn của mạng lệnh được lặp lại ba lần ấy,2060 được củng cố bởi quyền năng của gương mẫu Ngài, và bởi những động cơ thúc bách của tình yêu Ngài. Toàn bộ trách nhiệm của chúng ta khi ấy phải là ‘những người rất yêu dấu và ao ước của chúng ta;’ nhiều người trong số họ chắc chắn sẽ là ‘niềm vui và mão triều của chúng ta;’ và viễn cảnh gặp gỡ họ như vậy ‘trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong sự ‘đến’ của Ngài,’ là một niềm vui phụ thêm thuộc về sự trông đợi của chúng ta về sự hoàn thành vinh hiển ấy.2061

VI. Chúng ta có cầu nguyện cho bầy chiên của mình chăng? Sẽ chẳng ích gì khi tận hiến lao nhọc cho dân chúng, nếu chúng ta không tận hiến cầu nguyện cho họ cách tương đương. Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên những Mục sư cầu nguyện nhiều! Vì nếu không có tinh thần cầu nguyện này, chúng ta chỉ sở hữu sự tồn tại tiêu cực ấy mà cuối cùng sẽ cắt chúng ta khỏi Hội Thánh như một vật cản trở vô ích, thay vì một công cụ đem lại điều tốt. Một chức vụ đầy quyền năng phải là một chức vụ cầu nguyện. Như vậy, Môi-se, A-rôn, và Sa-mu-ên,2062 đã đứng vào chỗ sứt mẻ. Lời chuyển cầu của Giê-rê-mi dường như có thể ngăn chặn việc thực thi các mục đích của Đức Chúa Trời.2063 Đây là cách chính mà Sứ đồ bày tỏ ‘sự ao ước’ dân chúng của mình, ‘trong lòng yêu thương của Chúa Giê-xu Christ.’ Dường như ông không bao giờ quỳ gối trước Đức Chúa Trời của mình mà không bày tỏ sự quan tâm của mình thay cho họ.2064 Một tinh thần như vậy làm sao có thể không ‘có quyền năng với Đức Chúa Trời, và thắng hơn?’ Nếu không có sự thắng hơn này với Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ có thể hy vọng thắng hơn với con người. ‘Mục sư của Phúc Âm thật nên như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, đi lại giữa Ngài và dân chúng Ngài; không chỉ đem xuống những lời dạy dỗ hữu ích từ Đức Chúa Trời cho họ, mà còn dâng lên những lời cầu khẩn tha thiết lên Đức Chúa Trời cho họ. Nếu không có điều này, sẽ ít có đáp ứng thành công trong việc kia; sẽ ít có sự nảy mầm của hạt giống này, dầu các Mục sư gieo nó dồi dào trong việc giảng dạy, trừ khi họ âm thầm tưới nó bằng những lời cầu nguyện và nước mắt của mình.’2065

Nhu cầu thường xuyên của bổn phận này thật hiển nhiên. Trách nhiệm của chúng ta đối với dân sự thật lớn lao và đáng sợ. Ý thức về những nguy hiểm vây quanh họ — vô số con mắt đang dõi theo họ — sự bất lực, nản lòng và bối rối của họ — tất cả đều đòi hỏi chúng ta phải nhớ đến họ trước mặt Đức Chúa Trời. Những động lực cảm động và khích lệ hơn nữa có thể tìm thấy trong sự vô cảm quá thường xuyên của họ trước tin vui của chúng ta, và sự chống đối quyết liệt đối với việc tiếp nhận tin vui ấy. Và quả thật, tại đây chúng ta có thể hỏi — Vì sao chúng ta hiếm khi thấy những biểu hiện đáng kể nào của quyền năng Toàn Năng — một sự tỉnh thức lan rộng nào của các linh hồn? Ấy là vì tinh thần cầu thay đã bị thu hẹp trong chúng ta, mà tinh thần ấy vừa là sự chuẩn bị, vừa là điềm báo trước của thành công lớn lao hơn. Vì sao lời nói của chúng ta — thay vì đem sứ điệp của Chúa chúng ta từ trời xuống — thường dường như chết ngay trên môi chúng ta, hoặc rơi xuống và chết giữa chúng ta và dân sự chúng ta — vì sao chúng ta hiếm khi nói như thể chúng ta hy vọng sẽ thuyết phục được — vì sao chúng ta sẵn sàng mất hy vọng trước sự không kết quả kéo dài — nếu không phải vì những giờ phút riêng tư cầu nguyện cho dân sự chúng ta quá lạnh nhạt và thưa thớt? Chẳng phải chúng ta than phiền về tinh thần hình thức nơi dân sự mình sao? Đã có thời chúng ta cùng làm việc trên mảnh đất mới, khi tội lỗi phải cúi đầu dưới chúng ta, khi cỗ máy của chúng ta, nhờ sức đẩy của sự phấn khích, dường như tự vận hành. Có lẽ giờ đây số người tham dự các buổi giảng của chúng ta đã giảm sút. Các Hội Thánh của chúng ta bớt đông đúc hơn. Những sự kiềm chế của thời kỳ đầu trong chức vụ của chúng ta đã mòn mỏi. Sự thờ ơ đã len lỏi vào. Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng đã trở nên lạnh nhạt. Những kế hoạch trước kia của chúng ta đã mất đi sức hấp dẫn. Lưỡi dao của lòng nhiệt thành đã cùn đi. Phải chăng lò xo chính của cỗ máy đã yếu đi? Phải chăng lời cầu thay khẩn thiết đã bị sao lãng? Nếu tình thế cấp bách đòi hỏi đức tin gia tăng, thì vui mừng trong sức mạnh đã hứa tốt hơn biết bao so với việc uể oải than khóc về khó khăn gia tăng! Dù có thử nghiệm sự thay đổi nào về phương pháp (và thỉnh thoảng cũng cần có sự thay đổi), thì không gì có thể duy trì lâu dài mối quan tâm thật sự giữa chúng ta, khi sự phấn khích của điều mới lạ đã lắng xuống, ngoại trừ năng lực và đức tin gia tăng trong lời cầu nguyện thuộc chức vụ.2066 Các cuộc phấn hưng trong các hội chúng của chúng ta phải bắt đầu

từ chính chúng ta. Tình trạng của Hội Thánh đang suy thoái hay thịnh vượng, có thể được đánh giá theo tiêu chuẩn tôn giáo của chính chúng ta. Lời cầu xin lớn lao hơn cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh sẽ đem thêm quyền năng đến cho đòn bẩy của tòa giảng. Các bài giảng của chúng ta sẽ hiển nhiên được gửi xuống từ trời. Lời của chúng ta sẽ đến “với sự xác quyết lớn lao”2067 — với thẩm quyền trực tiếp — với một sứ điệp rõ ràng từ Đức Chúa Trời. Một chức vụ như thế — kết hợp với những kỳ vọng lớn lao hơn của đức tin, một tiêu chuẩn tận hiến cao hơn, một sự xức dầu phong phú hơn của tâm linh — sẽ “thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người sẽ được cứu.”2068 Nguyện Chúa mau chóng ban phước đã hứa của Ngài.

Ôi, ước gì chúng ta có ấn tượng đúng đắn về trách nhiệm bao la của mình trong vấn đề này!2069 Chức vụ theo Phúc Âm nhất mà thiếu ảnh hưởng từ trời này thì có khác gì lấy hơi thở mà đập vào Vạn Lý Trường Thành? “Việc hoàn thiện chức vụ có ích gì, nếu mỗi nguyên tử tạo nên sự hoàn thiện ấy không được thấm nhuần sự sống thiêng liêng? Làm sao chúng ta có thể duy trì lòng tận hiến yêu thương, quên mình cho công việc phục vụ dân sự, vốn là một trong những nguồn mạch chính của công việc chúng ta? Nhờ đó chúng ta học cách giảng cho họ; chúng ta chịu đựng những sự nản lòng của họ; và tia lửa hay ngọn lửa của tình yêu được giữ cho sống động giữa những sự khiêu khích và thất vọng liên tiếp.”2070 Những trường hợp cá nhân, dù là cám dỗ, bối rối hay ngoan cố, đều nên được trình bày với sự khẩn thiết và chi tiết đặc biệt “trước ngôi ân điển.” “Nếu không có khả năng trình bày các trường hợp của dân sự trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi dịp” — Cotton Mather nói với Mục sư và Sinh viên của ông — “tôi sẽ không cho rằng anh đủ tư cách để được phong chức chăm sóc mục vụ một bầy chiên giữa các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà đáng bị hô lên ANAZIOS.”2071

Sự khích lệ cho bổn phận này thật đầy đủ và rõ ràng. Chính khi Đa-ni-ên đang dâng lời cầu khẩn cho dân sự mình, cũng như cho chính mình — “trong khi ông đang nói trong lời cầu nguyện” lúc bắt đầu lời cầu khẩn, “mệnh lệnh đã ban ra.”2072 Và

nếu lời cầu nguyện được thay cho lời than phiền — nếu thay vì than khóc rằng “chẳng có ai kêu cầu danh Ngài” — chúng ta dâng lên tiếng kêu: “Ôi, ước gì Ngài xé rách các tầng trời, Ngài ngự xuống, khiến các núi chảy ra trước mặt Ngài!” — thì Chúa nhân từ của chúng ta không thể “lâu giận đối với lời cầu nguyện của dân sự Ngài.”2073 Chắc chắn trong sự ăn năn trở về với Ngài, và trung tín chờ đợi Ngài, “sau hai ngày Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài.”2074

Nhưng sự bền bỉ trong công việc này là điều không thể thiếu để nhận đầy đủ các phước hạnh của nó. “Thật tốt cho chúng ta, nếu giữa những sự nản lòng, chúng ta có thể thưa với bầy chiên mình rằng: ‘Đức Chúa Trời cấm tôi phạm tội cùng Đức Giê-hô-va mà thôi cầu nguyện cho anh em!’2075 — nếu việc chúng ta trở về sau khi kết thúc công việc phụng sự trong đền thờ không phải là sự gián đoạn dòng công việc của chúng ta, mà chỉ là sự chuyển tiếp sang một phần khác của nó — nếu hạt giống vừa gieo được âm thầm theo dõi và tưới bằng lời cầu nguyện. Nhưng có phải đối với chúng ta cũng như đối với sứ đồ — một công việc không ngừng nghỉ? Chúng ta đã ‘khai trình với niềm vui,’ hay ‘với sự buồn rầu’? Việc ‘canh giữ các linh hồn’2076 của bầy chiên chúng ta đã cho thấy sự tiến triển, hay sự suy thoái, của công việc Đức Chúa Trời giữa họ? Các đối tượng của lời cầu thay của chúng ta nên hướng đến sự thành công của công việc Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng thức tỉnh, soi sáng, củng cố và an ủi của Đức Thánh Linh Ngài; và hướng đến sự hiện diện của Ngài trong các hội chúng của chúng ta (mà, như chúng ta vừa nhận xét, hiệu quả của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào đó — chứ không phải vào khả năng và lòng sốt sắng của các chức vụ); và hướng đến việc cung ứng sự xức dầu, sự sống và sự an ủi tương xứng với sự yếu đuối, nhu cầu và cám dỗ của từng người trong dân sự chúng ta: và cuối cùng hướng đến sự tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh Ngài trên Hội Thánh, để hoàn thành vinh hiển của những ngày sau rốt; để ‘lập núi của nhà Đức Giê-hô-va vững vàng trên đỉnh các núi,’ để ‘mọi xác thịt đều thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời,’ và tiếng của Si-ôn được nghe, ‘cất lên mạnh mẽ, nói với các thành Giu-đa rằng: Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi.’2077 Tinh thần cầu nguyện thuộc chức vụ này cần thiết để hình thành nhân cách của một mục sư, cũng như tinh thần cầu nguyện cá nhân cần thiết để hình thành nhân cách của một Cơ Đốc nhân. Cũng không thể có hy vọng được chấp nhận cho sự siêng năng trong mọi lĩnh vực của công việc trọng đại của chúng ta, trừ khi tinh thần ấy được nuôi dưỡng liên tục.2078 Vậy chúng ta hãy bày tỏ nhân cách của mình,

như “những người canh giữ đặt trên các tường thành, là những người sẽ không bao giờ nín lặng ngày hay đêm; không để Đức Chúa Trời chúng ta yên nghỉ cho đến khi Ngài lập nên, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất.”2079 Những ảnh hưởng phước hạnh của tinh thần cầu thay này trên công việc công khai của chúng ta sẽ hiển nhiên đối với mọi người. “Trong khi thường xuyên cầu nguyện cho dân sự mình, chúng ta sẽ thấy dân sự cầu nguyện cùng chúng ta và cho chúng ta, đến nỗi ‘vì ơn ban cho chúng ta bởi nhiều người cầu nguyện, nhiều người sẽ tạ ơn thay cho chúng ta.’”2080

Tóm lại — chúng ta hãy gieo trong đức tin, tưới hạt giống bằng lời cầu nguyện, chờ đợi bông trái trong sự nhẫn nại; và chúng ta sẽ gặt trong niềm vui. Chúng ta không nên mong đợi tiến lên per saltum;2081 nhưng “đến kỳ, chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng.”2082 Chúng ta hãy nhắm đến những điều lớn lao, nhưng hãy biết ơn và được khích lệ bởi “ngày của những việc nhỏ mọn;” không bao giờ để cho sự ngã lòng; lặng lẽ chờ đợi những kết quả lớn hơn, và trông đợi chúng trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin và hy vọng. Toàn bộ công việc của chúng ta là sự bày tỏ sức mạnh thiêng liêng “được làm cho trọn vẹn trong sự yếu đuối,” để làm cho hiển nhiên dồi dào rằng, “sự xuất sắc của quyền năng là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chúng ta.”2083 Những bổn phận của nó kêu gọi đời sống đức tin vào sự thực hành thực tế, và chỉ có thể được duy trì bằng những thói quen hằng ngày của đời sống ấy. Những khó khăn của nó — xét theo Kinh Thánh — là “những sự thử thách của đức tin” — hoạt động như những động lực thúc đẩy nỗ lực, và như những sự khích lệ cho sự kiên trì. Điều này khiến nó trở thành một phương tiện ân điển cho chính linh hồn chúng ta, cũng như một phương tiện lớn lao để tôn cao Chúa phước hạnh của chúng ta, và gây dựng Hội Thánh Ngài. Mục đích của nó chẳng kém hơn việc thâu thập lợi tức vinh hiển của Đức Chúa Trời từ thế gian, để “làm trọn số lượng của những kẻ được tuyển chọn,” và chuẩn bị Cô Dâu cho Chàng Rể của nàng.2084 Phần thưởng của nó sẽ là một thập tự giá từ thế gian,2085 và một mão triều thiên từ Chúa chúng ta.2086 Và chúng ta biết rất ít về nhân cách, đặc ân và vinh hiển của công việc mình, nếu chúng ta tìm kiếm bất kỳ phần thưởng nào khác.

Vậy còn lại điều gì, ngoài việc tôn trọng sứ mạng lớn lao của chúng ta bằng một tiêu chuẩn cao và sự hoàn thiện của chức vụ — và để đạt được những kết quả lớn lao của nó, cầu xin cùng với đầy tớ rất xuất sắc của Đức Chúa Trời — Môi-se — cho một sự bày tỏ đầy đủ hơn về quyền năng và vinh hiển thiêng liêng trong Hội Thánh: —

“Xin Chúa làm cho chúng tôi được vui mừng tùy theo các ngày Chúa làm cho chúng tôi bị hoạn nạn, và tùy theo các năm chúng tôi đã thấy sự tai họa. Xin cho công việc Chúa tỏ ra cho các tôi tớ Chúa, và vinh hiển Chúa cho con cái họ. Và nguyện ơn Chúa, là Đức Chúa Trời chúng tôi, giáng trên chúng tôi; xin lập cho vững công việc của tay chúng tôi; phải, xin lập cho vững công việc của tay chúng tôi.”2087

PHỤ LỤC.

NỘI DUNG CỦA

MỘT

BÀI DIỄN VĂN

GỬI KHOẢNG BA TRĂM NĂM MƯƠI NGƯỜI TRONG

GIÁO SĨ ÁI-NHĨ-LAN,

(SAU MỘT BỮA ĂN SÁNG SỚM CÙNG NHAU)

TẠI ROTUNDA, Ở DUBLIN,

VÀO SÁNG THỨ SÁU, NGÀY 14 THÁNG 4 NĂM 1837;

TRƯỚC CUỘC HỌP THƯỜNG NIÊN CỦA BAN PHỤ TRỢ HIBERNIAN

CỦA HỘI TRUYỀN GIÁO HỘI THÁNH.

Tác giả gửi ra Bài Diễn Văn này với nhiều ngần ngại, và chỉ vì nể trọng lời bày tỏ tử tế và tha thiết của những người quan tâm nhất đến nó. Ông đã thêm một vài điều, mà thời gian không cho phép ông trình bày trong lúc diễn thuyết; và ông xin các anh em yêu dấu của mình nhận lấy nó như một lời từ chối mọi sự tự cho mình có thẩm quyền, và chỉ được thúc đẩy bởi ước muốn yêu thương muốn “nhắc nhở” tâm trí mình và tâm trí họ “bằng cách ghi nhớ,” về một vài vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu đối với những người được giao phó trách nhiệm cao cả của chức vụ Cơ Đốc.

Nhà xứ Old Newton, ngày 3 tháng 5 năm 1837.

BÀI DIỄN VĂN GỬI GIÁO SĨ ÁI-NHĨ-LAN.

Các Cha và Anh em yêu dấu,

“Tôi ở giữa anh em trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy nhiều.” Tôi chỉ có thể cảm nhận rằng mình đang đứng trước nhiều người mà tôi rất vui lòng ngồi dưới chân họ; tôi chỉ có thể cảm tạ anh em về sự đồng cảm nâng đỡ của những lời cầu nguyện của anh em. Tôi đã khao khát nhiều năm nay được gặp anh em, không phải như thể tôi có thể “truyền cho anh em một ơn thiêng liêng nào;” nhưng tin cậy rằng “chúng ta có thể được an ủi với nhau bởi đức tin lẫn nhau” và tình yêu thương. Và giờ đây chúng ta đã “đến cùng nhau với niềm vui theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nguyện chúng ta được tươi mới với nhau!”

Chúng ta đã nhìn anh em như một Hội Thánh trong sự thông công với những sự chịu khổ của Chúa chung của chúng ta. Chúng ta đã nhìn anh em trong lò lửa thánh hiến, được đóng ấn đặc biệt của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời,2088 dấu hiệu khích lệ của tình yêu cha;2089 và có “Đức Thánh Linh vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.”2090 Vì vậy, chúng ta đến, không phải để đồng cảm với những nỗi buồn của anh em, mà để cùng hòa vào những bài ca ngợi khen của anh em — “Ngài khiến người ta cỡi trên đầu chúng tôi; chúng tôi đã đi qua lửa và qua nước, và Ngài đã đem chúng tôi vào nơi giàu có.”2091

Tuy nhiên, xin anh em yêu dấu hãy kiên nhẫn với tôi, trong khi tôi trình bày trước anh em một điều ghi nhớ thực tiễn liên quan đến thời kỳ Chúa dành cho anh em. “Đấng Luyện Kim sẽ tinh luyện các con trai Lê-vi, và tẩy sạch họ như vàng và bạc, để họ dâng cho Đức Giê-hô-va của lễ trong sự công chính.”2092 Vì vậy, chúng ta mong thấy nơi anh em sự sáng chói của lò lửa, nhân cách của Đức Chúa Trời chúng ta được phản chiếu rõ ràng nơi anh em. Chúng ta mong đợi sự bày tỏ này chủ yếu trong mục đích lớn lao của chức vụ anh em — sự tôn cao Đấng Christ. Đây là mục đích mà chúng ta phải sống; để dựng Đấng Christ lên trước mặt dân sự chúng ta, và không ai khác ngoài Ngài; Đấng Christ vì chúng ta, là nền tảng của đức tin chúng ta; Đấng Christ trong chúng ta, là sự sống của linh hồn chúng ta; huyết và sự công chính của Ngài, là nội dung của lòng tin cậy chúng ta; Đức Thánh Linh Ngài, là nguyên lý ban sự sống cho linh hồn chúng ta; Đấng Christ, “là đường đi, lẽ thật, và sự sống;” Đấng Christ, là nơi ẩn náu và sự an ủi, là sự cứu rỗi hiện tại và đời đời của dân sự Ngài. Ôi! khi chúng ta nhìn thấy những hy vọng của một thế gian sa ngã tập trung nơi Ngài, điều này cố định mục đích của chúng ta, không “biết gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh;”2093 điều này cho chúng ta bản văn, điều này cung cấp tài liệu cho bài giảng của chúng ta; điều này đưa ra

những lẽ thật đầy quyền năng của Phúc Âm trước Hội Thánh, trong một sự nhận thức sống động hơn về thân vị, vinh hiển và công việc của Đấng Christ.

Tuy nhiên, khi đề cập đến điểm này, tôi muốn nêu hai đặc điểm thiết yếu cho một sự phục vụ Phúc Âm trọn vẹn.

Thứ nhất, đó phải là một sự phục vụ không ngừng tiến triển. Mặc dù toàn bộ nội dung của sứ điệp chúng ta được chứa đựng trong một câu duy nhất — “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội”2094 — nhưng ai mà không biết rằng trong phạm vi ấy bao gồm tình yêu vô hạn và đời đời của Đức Chúa Trời — “bề cao, bề sâu, bề dài, bề rộng, của tình yêu vượt quá sự hiểu biết?”2095 Nếu chúng ta có thể hài lòng với việc có một gia đình gồm những con trẻ “được sinh ra trong Phúc Âm;” thay vì nuôi dưỡng những thanh niên làm sức mạnh, và những người cha làm trụ cột của Hội Thánh; thì có lẽ chỉ cần ban phát những lẽ thật sơ đẳng của Đức Chúa Trời là đủ. Nhưng nếu linh hồn chúng ta tăng trưởng, chức vụ của chúng ta sẽ tăng trưởng. Nếu chúng ta quan tâm đến phúc lợi thật sự của dân sự mình, chúng ta sẽ “tiến tới sự trọn lành;” trong việc thực hành công việc, “không lập lại nền tảng,”2096 để dừng lại ở đó; nhưng “gây dựng” dân sự chúng ta “trên đức tin rất thánh của họ.” Chúng ta phải “nói với họ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm;”2097 để họ không chỉ “tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa;” mà còn “bước đi trong Ngài, đâm rễ và xây dựng trong Ngài, và vững vàng trong đức tin;” thêm vào “đức tin, sự hiểu biết;” “quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới,” trên con đường về trời, “những điều ở đằng trước.”2098 Điều này, hỡi các bạn thân mến, tôi cảm thấy là một vấn đề có tầm quan trọng hàng đầu. Việc thực hành nó phải dẫn chúng ta từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, và từ năm này sang năm khác, tiến từ những lời tuyên bố chung chung đến những sự trình bày chi tiết và mở rộng hơn; đi xuống tiếp xúc tỉ mỉ hơn với những sự đồng cảm của dân sự Đức Chúa Trời; mô tả không chỉ thân vị của Đấng Christ, mà, như trong sách Nhã Ca, chính nét mặt của Ngài; như trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, mọi đặc điểm chức vụ liên quan đến Ngài. Tôi không thể nhắc đến điểm này mà không có sự hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi thường bị cám dỗ giao phó các chức vụ trong vài năm qua (mặc dù tôi tin rằng chúng chính xác theo Kinh Thánh về đặc tính của chúng) cho ngọn lửa. Nhưng tôi đã cảm thấy việc giữ lại một kỷ niệm hạ mình như thế về sự hiểu biết ít ỏi là hữu ích cho tôi. Tôi cũng đã nghĩ rằng bằng cách này việc đánh dấu sự tiến bộ liên tục, hay ngược lại, trong tư tưởng và kinh nghiệm là quan trọng. Tôi cũng đã nhìn về tương lai để sử dụng nó một cách có giá trị trong thời gian tới, bằng cách lấp đầy cơ cấu bằng những đường nét phong phú hơn; kết quả của ảnh hưởng sâu sắc hơn, thấm nhuần bên trong của sự dạy dỗ thiêng liêng. Nhưng, dù thế nào đi nữa, trách nhiệm thật sự thuộc về chúng ta không chỉ là giảng, mà là “làm cho đầy đủ lời của Đức Chúa Trời;” tiếp tục trong một tiến trình mở rộng và phát triển, “cảnh cáo mọi người, và dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan” — không hài lòng

với giai đoạn đầu của đời sống Cơ Đốc — nhưng “để chúng ta trình bày mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.”2099

Thứ hai, tôi muốn gợi ý tầm quan trọng của một sự phục vụ Phúc Âm trọn vẹn. Điều này sẽ bao gồm ba điểm phù hợp với bản tính phức tạp của con người. Có giáo lý cho trí óc, kinh nghiệm cho tấm lòng, thực hành cho đời sống và cách ăn ở. Lấy một hoặc hai điều trong những điều này riêng rẽ, thì đó là một sự phục vụ nghèo nàn, đói khát, không hiệu quả biết bao! Giáo lý mà không có kinh nghiệm thì có khác gì những khái niệm trừu tượng, khô khan? Giáo lý mà không có thực hành thì có khác gì sự vô luật pháp của chủ nghĩa Antinomian? Kinh nghiệm mà không có giáo lý thì lại là gì? Đó là một tôn giáo của cảm xúc; một tôn giáo của sự lừa dối; được nuôi dưỡng bởi sự phấn khích, thay vì liên kết với nguyên tắc; chỉ là một ngọn lửa ma trơi,2100 thay vì “ánh sáng của sự sống;” gây ra một sự “tin cậy nơi xác thịt” thuộc linh, thay vì “vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ.” Kinh nghiệm mà không có thực hành thì có gì? Nó chỉ cho thấy sức mạnh của sự bốc đồng, thay vì thói quen bền vững, và để con người trở thành nạn nhân khốn khổ của những sự lừa dối của chính mình. Ngược lại, thực hành mà không có giáo lý thì có khác gì “thân thể không có linh hồn thì chết?” mà không có kinh nghiệm — chỉ là hình thức bề ngoài thuần túy, hoàn toàn thiếu “sự vui mừng và bình an của đức tin nơi Đấng Christ?” Chúng ta đưa vấn đề về một điểm rất đơn giản, khi chúng ta liên kết mọi cảm xúc, và mọi bổn phận, với sự chiêm ngưỡng liên tục về Đấng Christ, và sự nương cậy hoàn toàn nơi Ngài, “vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh hiển,” rằng “mọi nguồn suối của chúng ta đều ở trong Ngài.”

Tôi bị dẫn đến việc nhấn mạnh điểm này, vì, theo những quan sát của riêng tôi, tôi luôn ghi nhận rằng sự không vững vàng trong lời xưng nhận kết hợp với những quan điểm phiến diện về Kinh Thánh, một thứ thiên vị Kinh Thánh. Đôi khi đó có thể là sự thiên vị cho các giáo lý, hoặc cho một số giáo lý cụ thể. Đôi khi đó có thể là những phần tiên tri của Lời — những phần tạo dịp cho sự buông thả trong suy đoán, hoặc tác động trực tiếp hơn lên trí tưởng tượng so với tác động lên lương tâm và hạnh kiểm. Thật rất khó để giữ một tâm trí cân bằng trong việc tiếp nhận hay ban phát Phúc Âm. Dù không có sai lầm tích cực nào được đưa vào, những lẽ thật quan trọng vẫn thường bị đặt sai chỗ, hoặc bị kéo giãn vượt quá kích thước theo Kinh Thánh của chúng. Điểm được ưa thích là gì cũng không quan trọng mấy. Một sự trình bày phiến diện [về lẽ thật] chắc chắn sẽ không hiệu quả. Chúng ta không bao giờ có thể duy trì một sự nhất quán vững vàng trong hạnh kiểm, ngoại trừ khi nó được liên kết với một Đấng Christ trọn vẹn, và một sự mặc khải trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Tôi thêm một trách nhiệm nữa về điểm này. Chúng ta “sinh con cái mình trong Phúc Âm;” nhưng chúng ta còn làm hơn thế; chúng ta giáo dục con cái mình trong Phúc Âm, và chúng ta phải mong đợi con cái mình bày tỏ nhân cách của sự giáo dục của chúng, dù đó là một sự giáo dục khôn ngoan và lành mạnh; hay một sự giáo dục khiếm khuyết và lệch lạc. Trong trường hợp trước, chúng ta có thể mong đợi chúng bày tỏ sự trang sức của sự trọn lành Cơ Đốc; trong trường hợp sau, chúng ta quan sát thấy sự vắng mặt hoặc, ít nhất, sự phát triển không đầy đủ của một nét nào đó

của sự tin kính, nếu không phải là một dị dạng thuộc linh nào đó trong lời xưng nhận Phúc Âm.

Quan điểm này — dù sơ lược — chẳng phải đã làm nổi bật niềm xác tín thực tiễn rằng giảng Phúc Âm không phải là một việc nhẹ nhàng hay tầm thường sao? Hãy xem nó đã vận dụng mọi sự khôn ngoan2101 — mọi năng lực2102 — của vị sứ đồ vĩ đại như thế nào! “Ai đủ sức cho những việc này?”2103

Tôi chỉ có thể hy vọng, hỡi các anh em yêu dấu, rằng tâm trí chúng ta thấm nhuần sâu sắc tầm quan trọng lớn lao của vấn đề này — rằng nó chi phối những cảm xúc tốt nhất và hơi ấm rực rỡ nhất của tấm lòng chúng ta. Nhưng nó đòi hỏi nhiều hơn thế nữa. Nó liên quan đến trách nhiệm trau dồi mọi tài năng của chúng ta, làm phong phú tâm trí chúng ta, tập trung mọi quyền năng của con người, việc tận dụng và sử dụng đúng đắn mọi thì giờ của chúng ta, để được dâng hiến cho công việc hàng đầu này. Những người cảm thấy rằng ít hơn toàn bộ điều này là đủ — rằng sự chuẩn bị, suy nghĩ và thực hành là những việc ít quan trọng — chưa bao giờ nhận thức những quan điểm về chức vụ thánh mà (nói về bản thân tôi) tôi hằng ngày mong muốn khắc sâu sống động hơn lên tâm trí mình.

Thường có nhiều sự hiểu lầm lừa dối về điểm này, phát sinh từ những nguyên nhân tự nhiên. Chẳng hạn, sự lưu loát trong lời nói đứng với một số mục sư như một sự thay thế đáng hoan nghênh và lười biếng cho công việc vất vả hơn. Quả thật, khi nó mở ra sự giao tiếp với một tâm trí tích trữ phong phú, đó là một ân tứ rất quý giá. Nhưng, tách khỏi nguồn lực này, nó là một điều ác rất nghiêm trọng đối với cá nhân, và một tổn thương gây đói khát cho Hội Thánh. Nó dẫn đến thói quen nói rất nhiều, khi chúng ta có rất ít điều để nói. Nó dẫn chúng ta đến việc nhầm lẫn một dòng lời nói với sự dạy dỗ vững chắc. Nó trưng bày một thư viện toàn những bản sao, thay vì một kho thần học được sắp xếp hợp lý, hay một ngôi nhà trang bị tồi tàn, chất đầy vô số đồ vật, nhưng phần lớn đều cùng một loại. Giờ đây, kết quả hiển nhiên không bao giờ có thể vượt quá một mối quan tâm và phấn khích tạm thời nhỏ nhoi, trong khi ở đây không có gì thuộc về sự gây dựng bền vững để nuôi dưỡng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Một mục sư nổi tiếng đã từ bỏ một thời gian việc thực hành giảng ứng khẩu, vì ông thường phát hiện chính mình nói mà không suy nghĩ, không tri thức, không kinh nghiệm, hay không phán đoán;2104 và mặc dù tôi không thấy cần phải theo gương ông, nhưng tinh thần của nó rất đáng được trân trọng. Trái tim tôi run rẩy khi nhớ lại rằng tác hại của một câu nói thô sơ trên tòa giảng có thể lan rộng khắp cõi đời đời. Vì vậy, điều được truyền đạt như từ miệng Đức Chúa Trời, cần phải được cân nhắc và xem xét với sự nghiên cứu sâu sắc và thận trọng nhất. Về phần mình, tôi thú nhận rằng tôi thà nghĩ đến việc xây một ngôi nhà từ kết quả lao động không có trợ giúp của chính mình, hay một hạm đội từ những cây sồi do chính mình trồng, còn hơn là tự trang bị cho mình đối với những trường hợp đa dạng của dân sự mình mà không có sự mở rộng nào về nguồn lực của chính mình, và không có sự sử dụng chín chắn

của chúng trong sự chuẩn bị và nghiên cứu trước đó. “Làm sao,” một tác giả xưa hỏi, “dân sự có thể tăng trưởng nếu mục sư không tăng trưởng — và làm sao mục sư có thể tăng trưởng mà không học hỏi — nếu ông không hằng ngày uống vào nhiều hơn những gì ông rót ra? Nếu người vú nuôi không ăn, và ăn nhiều hơn người khác, bà sẽ sớm đưa cả chính mình và đứa trẻ vào tình trạng suy nhược.”2105 Vì vậy, như chúng ta không muốn những linh hồn đang nương tựa nơi ngực chúng ta mòn mỏi vì thiếu sự nuôi dưỡng, và chính chúng ta ngất đi trong công việc, chúng ta hãy cố gắng bổ sung cho mình đối với sự hao tốn đặt trên chúng ta. Dấu hiệu phân biệt của “mục sư theo lòng Đức Chúa Trời,” là ông “sẽ chăn dắt dân sự Ngài bằng tri thức và sự thông hiểu.”2106 “Thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ lưỡng cho nước thiên đàng” có một “kho,” từ đó ông “đem ra những điều mới và cũ.”2107 Vì vậy, tôi muốn rằng chúng ta có thể buộc nó như một trách nhiệm đặt trên tất cả chúng ta, phải học hỏi và cầu nguyện, cầu nguyện và học hỏi lại; phải lao động và làm việc; tập trung tâm trí, cũng như tấm lòng và linh hồn, vào mục đích lớn lao và vinh hiển của chúng ta — cứu các linh hồn — nuôi dưỡng các linh hồn — chinh phục các linh hồn, và nuôi dạy các gia đình cho thiên đàng. Chỉ bằng cách này, tôi hy vọng sẽ thiết lập dân sự mình vững chắc trong các đường lối của thiên đàng, và trông đợi một cuộc gặp gỡ vui mừng với họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta.

Nhưng giờ đây chúng ta đi đến một câu hỏi hiển nhiên — Những kho tàng cần thiết cho công việc của chúng ta sẽ lấy ở đâu? Và ở đây, dĩ nhiên, trước hết chúng ta tìm đến Sách thánh. Đây quả là liber sacerdotalis,2108 mà chúng ta rất có thể áp dụng quy tắc của nhà phê bình xưa — Nocturnâ versate manu, versate diurnâ.2109 Đây là tài liệu lớn lao của chúng ta cho sự vững chắc, điềm đạm, rõ ràng trong sự thích ứng. Không có sự nghiên cứu nào phong phú bằng sự nghiên cứu sâu sắc, siêng năng, chính xác và suy ngẫm về Lời Đức Chúa Trời. Mọi sự nghiên cứu khác — dù tự chúng có giá trị đến đâu — cũng hoàn toàn không kết quả đối với chúng ta, nếu sách này, với mọi sự xức dầu phong phú và ảnh hưởng thiêng liêng của nó, không phải là nền tảng, nội dung và cơ sở của mọi sự. Nhưng ôi! Sách của Đức Chúa Trời này khô khan biết bao, nếu nó không được đọc và nghiên cứu trong lúc quỳ gối! Nó hoàn toàn không dạy dỗ chúng ta biết bao, trừ khi chúng ta đang sống trong sự thông công với Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta! Chỉ khi chúng ta đang bước đi với Ngài, và Ngài với chúng ta, “mở Kinh Thánh cho chúng ta,” thì “lòng chúng ta mới nóng cháy trong chúng ta.”2110 Nhưng về điểm này, tôi muốn nhận xét rằng ngồi xuống để nghiên cứu quyển sách thánh này không phải là một việc tầm thường. Nhiều thì giờ bị phung phí, ngay cả trong việc đọc Kinh Thánh. Tôi cảm nhận sâu sắc giá trị của quy tắc này — “Hãy để Lời của Đấng Christ ngự trong anh em một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan”2111 — như một sự hướng dẫn cho việc nghiên cứu Lời một cách có ích. Trong sự sao lãng quy tắc này, tôi đã biết những bài giảng đầy dẫy Kinh Thánh, nhưng lại rất không gây dựng. Kho tàng thánh đã được rút ra rất nhiều; nhưng chúng “không có ích” “cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự giáo dục trong sự công chính.” Quyền năng của Lời không tùy thuộc vào việc sử dụng nó một cách cẩu thả và bừa bãi,

mà tùy thuộc vào việc áp dụng nó một cách thích hợp và thiết thực. Tôi muốn đặc biệt nhắc đến việc nghiên cứu các thư của các sứ đồ, như là sự tạo hình và làm nên nhân cách đầy đủ của chức vụ chúng ta. Thư gửi tín hữu Rô-ma đánh dấu một chức vụ trọn vẹn và liên kết; thư gửi tín hữu Ga-la-ti, một chức vụ tranh luận; thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca, một chức vụ yêu thương; thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, một chức vụ tiến triển, được cân bằng tốt giữa những quan điểm đáng sợ và làm sống động của Phúc Âm; thư của Gia-cơ, một chức vụ thực tiễn; thư của Giăng, một chức vụ tra xét đối với những người xưng nhận, cho thấy những nét khác nhau của tôn giáo trong lòng, đặt nền trên những giáo lý lớn lao, và liên kết với những đặc ân cao cả của Phúc Âm; thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô sẽ thường xuyên soi sáng việc xử lý nhiều trường hợp lương tâm trong chức vụ giáo xứ của chúng ta, khi đối phó với những người lui đi hay những người xưng nhận tự phụ. Tôi không cần phải ca ngợi các thư mục vụ để anh em suy ngẫm cẩn thận và liên tục nhất. Khi đánh dấu một số phần của quyển sách thánh như vậy, tuy nhiên, tôi muốn thêm niềm xác tín sâu sắc của mình về nhu cầu nghiên cứu bằng kinh nghiệm một cách siêng năng toàn bộ Sách, để “làm cho đầy đủ bằng chứng về chức vụ của chúng ta,” và duy trì và củng cố sự sống của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn chúng ta.

Tôi tin rằng tôi sẽ không bị cho là làm giảm sút sự đầy đủ trọn vẹn của Lời Đức Chúa Trời, nếu tôi nhấn mạnh tầm quan trọng cao cả, trong phạm vi cơ hội của chúng ta, của việc theo đuổi một chương trình đọc thần học lành mạnh. Tôi cảm thấy rằng, khi làm như vậy, tôi chỉ đang ngưỡng mộ “sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời,” mà nhờ đó Ngài đã khiến con người trở thành người giúp đỡ cho đồng loại mình. Tôi cảm thấy rằng một phần của đặc ân thú vị của “sự thông công của các thánh đồ,” là sự thông công với thế giới tâm trí Cơ Đốc quý giá ấy được thể hiện trong các tác phẩm của các tôi tớ Đức Chúa Trời — một sự thông công mở rộng đến những thế hệ đã qua từ lâu. Vì, mặc dù “đã chết, họ vẫn nói”2112 với chúng ta, và chúng ta thông công với họ. Tôi cảm thấy rằng kho tàng của chúng ta được gia tăng; những quan niệm của chúng ta đạt được sự mở rộng, sự đơn giản, một quyền năng sống động hơn về sự quan tâm và thu hút, nhờ sự giúp đỡ chúng ta nhận được từ người này sang người khác trong sự nương cậy đơn sơ nơi Đức Chúa Trời, sự nghi ngờ cẩn thận đối với con người, và trong thói quen của linh hồn “thử mọi thần linh” bằng tiêu chuẩn không thể sai lầm.

Tôi không muốn làm nặng lòng anh em về chủ đề này. Tôi chỉ muốn gợi ý tầm quan trọng của việc làm quen với các tác phẩm của các nhà Cải Chánh mà giờ đây đã nằm trong tầm tay của hầu hết chúng ta.2113 Những nền tảng của Hội Thánh chúng ta nên được xem xét cẩn thận trong tác phẩm vô giá của Hooker. Cuộc tranh luận về Giáo hội La-mã có thể được nghiên cứu cẩn thận trong các Cuộc Tranh Luận của các vị Tuyên Xưng Vĩ Đại được vị sử gia tử đạo vĩ đại của chúng ta trình bày đầy đủ.2114 Thần học lành mạnh sẽ luôn được trình bày trong các tác phẩm của Usher, Downham và Hopkins thuộc về anh em; chưa kể đến các Giám mục Hall và Reynolds trong Hội Thánh chúng ta, và các tác phẩm của Owen, Charnock, Flavel và Howe, trong trường phái Thanh Giáo. Lĩnh vực tiên tri có thể được

du hành với ánh sáng của Mede uyên thâm và tin kính — với thông tin chính xác của Giám mục Newton; thêm vào đó nhiều điều tự nó có giá trị — mặc dù pha trộn với một phần giả thuyết đáng ngờ — trong các nhà giải thích công phu thời nay — Faber, Cuninghame, v.v. v.v. Tôi muốn nhận xét, nói chung, rằng sự sao lãng quy tắc của các sứ đồ — “Hãy chuyên tâm về việc đọc sách” — thường đã đóng dấu không có ích lên những tâm trí có năng lực đáng kể; trong khi chúng ta thường thấy những năng lực có phạm vi hạn chế hơn được tập trung bởi những thói quen áp dụng, để đem lại những kho tàng quý giá làm phong phú Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi cũng muốn nhận xét sự thiếu khôn ngoan của việc sao lãng trách nhiệm của công việc này. Người đang sống bằng vốn của mình mà không gia tăng nó, rõ ràng đang trên con đường dẫn đến phá sản. Những đòi hỏi hằng ngày đặt trên chúng ta về tri thức và sự khôn ngoan, để hướng dẫn và kiểm soát, để thiết lập và nâng đỡ, để an ủi, quở trách và khuyên bảo, đang rút cạn các nguồn lực hiện tại của chúng ta, và kêu gọi những nguồn cung ứng gia tăng được đổ vào, để đáp ứng những nhu cầu cấp bách trong tương lai và ngày càng tăng. Việc theo kịp tri thức ngày càng tiến bộ trong thời đại cũng là một mối quan tâm nặng nề. Bất kỳ sự thất bại nào ở đây cũng sẽ nhanh chóng được nhận thấy, và sẽ làm giảm đi rất nhiều một công cụ ảnh hưởng chính đối với dân sự chúng ta; trong sự thiếu hụt đó, “tri thức sẽ là quyền lực” với tính chất đáng sợ nhất và sự dữ đe dọa.

Nhưng khi nói về tầm quan trọng của việc học hỏi, chúng ta hiển nhiên ám chỉ — không phải tư thế học hỏi, hay thời gian dành cho nó, mà là thói quen cố định và vững chắc của tâm trí. Chúng ta có thể hình dung việc ngồi tại bàn học mà không suy nghĩ; hoặc với những suy nghĩ của chúng ta “lang thang đến tận cùng trái đất,” vì thiếu quyền năng hay thói quen tập trung chúng. Thời gian học hỏi thường bị phung phí trong việc chuẩn bị cho việc học hỏi; trong khi sự lười biếng trói buộc mọi nỗ lực quyết tâm áp dụng, và sự lang thang cũng đẩy lui mọi nỗ lực thành công để hướng nó đến bất kỳ mục đích hữu ích nào. Điều này nhắc chúng ta về giá trị cao cả của những thói quen trí tuệ, như là phương tiện truyền đạt lẽ thật một cách hiệu quả. Theo quan điểm này, tôi đã nghĩ đến việc giới thiệu cho các anh em một tác phẩm nhỏ, có lẽ không hấp dẫn về đặc tính của nó, nhưng đầy những nguyên tắc hữu ích tích cực — Luận Văn của Locke về Cách Cư Xử của Sự Hiểu Biết — hay, nếu tôi có thể giúp tâm trí chưa được rèn luyện thoát khỏi sự khô khan của sách này, tôi muốn nhắc đến tác phẩm Cải Thiện Tâm Trí của Watts, mà trong đó, theo phán đoán của Tiến sĩ Johnson, các nguyên tắc của nó được phân nhánh và trình bày với ánh sáng minh họa phù hợp hơn với tâm trí người Ái-nhĩ-lan. Tôi nhớ khi tôi còn là một đứa trẻ, một người hiểu tôi nhất, và nhìn thấy trước điều sẽ là kỷ luật cần thiết cho tâm trí tôi, đã đặt sách này vào tay tôi. Và tôi không bao giờ mong đợi sống đến tuổi già, hay đạt đến sự trưởng thành trong phán đoán, đến nỗi không thể rút ra lợi ích mới và ngày càng tăng từ việc đọc sách vô giá này. Tôi cảm thấy sâu sắc hơn khi tôi tiến triển trong chức vụ của mình, tầm quan trọng của việc rèn luyện tâm trí cho những bài tập suy nghĩ liên kết, chẳng hạn như củng cố thói quen

suy ngẫm về Lời Đức Chúa Trời — nhờ đó làm phong phú con người bề trong với mối quan tâm sâu sắc và có ích hơn nhiều trong những “kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức ẩn giấu” trong kho tàng thánh. Một số người trong chúng ta, tôi e rằng, ít có khái niệm về sự mất mát cá nhân từ sự sao lãng này. Vì có việc làm nào có thể được hình dung là giàu đặc ân và đầy kết quả trong phước hạnh như một bài tập trí tuệ và thuộc linh kết hợp trên quyển sách sâu sắc nhất trong vũ trụ! Đây là một lĩnh vực vừa dành cho sự mở rộng của trí tuệ rực rỡ nhất, vừa dành cho hơi ấm của tấm lòng nồng cháy nhất. Với tinh thần này, chức vụ của chúng ta sẽ kết hợp những điều không bao giờ nên tách rời — sự dạy dỗ với ấn tượng.

Có lẽ các anh em trẻ thân mến của tôi sẽ cảm thấy khó khăn trong việc bền bỉ học tập. Tôi xin nói qua một lúc về một cách thức tự nhiên, và có lẽ cũng không hiếm, mà khó khăn này thường xuất hiện. Chúng ta đã được dẫn dắt, như chúng ta tưởng, để chọn một câu Kinh Thánh cho buổi hầu việc Chúa ngày Sa-bát. Xét qua một chút, nó không đáp ứng những gì chúng ta mong đợi—nói cách khác, nó đòi hỏi nhiều công sức và sự vận dụng trí óc hơn là chúng ta sẵn lòng bỏ ra vào lúc ấy. Thế nên, trước khi tuần lễ kết thúc, một sự đổi câu Kinh Thánh và đổi đề tài được thực hiện—một điều gì đó trình bày một bề mặt phong phú hơn và dễ xử lý hơn. Giờ đây, tôi cho rằng thói quen này cần được theo dõi và ngăn chặn bằng sự kháng cự quyết liệt nhất. Câu Kinh Thánh đã được chọn—như một người hầu việc Chúa phải chọn, như kết quả của sự cầu nguyện—cần được xem là câu Kinh Thánh của Đức Chúa Trời—không phải của chúng ta—là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để nuôi dưỡng dân sự của chúng ta vào ngày Sa-bát tới. Nếu chất liệu của câu Kinh Thánh này không dễ dàng khai thác được, điều đó chỉ chứng tỏ rằng “lưỡi cuốc” của chúng ta có phần “cùn”. Nhưng quy tắc của Kinh Thánh không phải là bỏ cuốc xuống, mà là “ra sức thêm.” 2115 Chúng ta sẽ không bao giờ thất bại trong việc này, hay trong bất cứ nhu cầu nào khác trong từng chi tiết nhỏ của công việc mình. Khi nào chúng ta đến với ngôi ân điển mà lại không “tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng” chăng?2116 Lẽ nào chúng ta đến dưới chân Thầy mình, tìm kiếm ánh sáng thiêng liêng và sự chỉ dẫn của Ngài mà lại trở về tay không? Và khi chúng ta đã đến với Ngài trước hết, và tìm thấy một chút ánh sáng chiếu rọi trên khó khăn về câu Kinh Thánh của mình, chúng ta có thể đến với dân sự mình tiếp theo, và khai phá nền tảng bằng một sự áp dụng giản dị vào một vài trường hợp thích hợp. Và sự ngạc nhiên của chúng ta sẽ bừng lên biết bao khi nhìn thấy sự phong phú của mảnh đất nay đã được mở ra—thật đầy dẫy chất liệu—thật đầy dẫy tư tưởng—và tư tưởng ấy, là tư tưởng của Đức Chúa Trời! Trong khi đó, ngược lại, sự nuông chiều tinh thần hay thay đổi này gây tổn hại nghiêm trọng cho thói quen bền bỉ trong trí óc—một trong những thói quen hầu việc Chúa quý giá nhất cho sự vững lập của chính linh hồn chúng ta, và cho khí chất của chức vụ chúng ta.2117

Khi kết thúc những nhận xét này về các điều cần lưu ý trên bục giảng, một anh em cho tôi biết rằng anh đã cảm thấy được khích lệ rất nhiều khi anh chuẩn bị rất ít hoặc không chuẩn bị gì, và ngược lại, cảm thấy bị gò bó nhiều khi anh đã siêng năng trong việc này. Suy luận tự nhiên, theo ý riêng anh, vì thế là tốt hơn hết là đừng chuẩn bị gì cả. Giờ đây, đây thật sự là xét đoán theo cảm giác và giác quan, thay vì theo tiêu chuẩn của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta phải “bước đi bởi đức tin.” Đức tin là một nguyên tắc tích cực của sự siêng năng. Xét về phần chúng ta—“linh hồn của kẻ siêng năng sẽ được no nê.” 2118 Xét về phần dân sự chúng ta—“tay của kẻ siêng năng làm cho giàu có.” 2119 Vì vậy, nếu không siêng năng, chúng ta sẽ làm nghèo cả chính mình lẫn bầy chiên mình. Hơn nữa—Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các phương tiện; vì vậy, chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện; và chúng ta cám dỗ Ngài khi bỏ qua các phương tiện. Việc xét đoán kết quả công việc của chúng ta bằng những ấn tượng không chắc chắn trên tâm trí và cảm xúc của mình sẽ là một bằng chứng đáng buồn về sự hiểu lầm và tự dối mình. Và tôi xin thú nhận thẳng thắn niềm xác tín của riêng tôi rằng, việc thường xuyên bỏ qua sự chuẩn bị cẩn thận cho công việc của mình là xúc phạm cả Đức Chúa Trời của tôi lẫn dân sự của tôi; xúc phạm Đức Chúa Trời tôi, bằng cách hầu việc Ngài bằng “điều chẳng tốn kém gì cho tôi”—xúc phạm dân sự tôi, bằng cách luôn đối xử với họ như trẻ con, và làm còi cọc sự “tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình.” Tuy nhiên, tôi xin nói thêm rằng, trong tất cả những điều đã được nêu ra—tôi giả định rằng tâm trí đang ở trong một thói quen và bầu không khí thuộc linh; bằng không, trong khi vạch ra công việc với sự chính xác của phán đoán, nguyên tắc sống động có thể bị tê liệt, và hơi ấm lành mạnh có thể tan biến trong tiến trình trí tuệ. Chúng ta không thể làm ra những bài giảng đầy ơn xức dầu và gây dựng trong khi lòng còn đang ngủ mê, hay trong khi nó bị phân tâm khỏi đối tượng chính và duy nhất của mình.

Xin cho tôi nói qua một chút về một số tai hại nghiêm trọng do thiếu một tâm trí được kỷ luật tốt trong các sự hầu việc của Đức Chúa Trời. Tôi xin gợi ý về một sự giải nghĩa Kinh Thánh thô thiển. Ôi! Có một trách nhiệm đè nặng trên tôi hơn tất cả—ngồi xuống như một “người thông giải,” với Lời Đức Chúa Trời trước mặt mình. Dường như, từ một lời ám chỉ thoáng qua trong sách Gióp, đây là một nhân cách rất khó có và rất hiếm—“một trong một ngàn.” 2120 Thật vậy, đây là một vấn đề sâu sắc và đầy lo âu: giải bày tâm trí của Đức Chúa Trời—không phải để cho thấy Kinh Thánh có thể bị ép cho có nghĩa gì, mà là nó vốn có ý gì—không phải để vận dụng trí tưởng tượng, mà là đức tin, sự cầu nguyện, sự khiêm nhường, và sự giản dị, trong việc trình bày lời chứng thiêng liêng. Tâm trí không kỷ luật thường hay buông thả theo tưởng tượng và hình bóng, thay vì chuyên tâm vào sự suy ngẫm tích cực, kính cẩn, tự dạy dỗ mình! Do đó mà có hệ thống ấy, bị gọi sai là sự thuộc linh hóa Kinh Thánh, nhờ đó một loạt ý kiến được khéo léo, nhưng hết sức sai lầm,

ghép vào một loạt ý kiến khác, dù đối nghịch nhất. Một quy tắc có thể thay cho tất cả—“Nếu ai nói, hãy nói như lời phán của Đức Chúa Trời.” 2121

Một lần nữa, chúng ta hãy minh họa sự đối xử sai lầm với một số giáo lý của Kinh Thánh—chẳng hạn, giáo lý có sức hấp dẫn lớn nhất trong Hội Thánh, là sự Tái Lâm. Ôi! Ai trong chúng ta lại không biết vinh quang siêu việt và niềm mong đợi vui mừng gắn liền với giáo lý thánh này? Mỗi ngày đều buồn tẻ nếu không được chiếu sáng bởi ánh nắng của sự hoàn tất vĩ đại này. Mỗi sự thực hành bổn phận—mỗi sự thân thiết của đặc ân Cơ Đốc—mỗi hy vọng sống động của Phúc Âm—đều gắn liền với sự đến phước hạnh này. Thế mà giáo lý này đã bị làm hư hỏng biết bao bởi sự tinh vi của kẻ thù, tác động trên tâm trí và trí tưởng tượng không kỷ luật của con người! Đến nỗi mối dây hiệp một đã trở thành cớ gây bất hòa; và “anh em oán giận nhau,” trong khi xưng nhận rằng “sự đến của Chúa đã gần.” 2122 Người tân tòng có trí tưởng tượng sôi nổi phác họa các chi tiết của ngày ấy, như thể từ chân lý của Đức Chúa Trời. Tâm trí hay tính toán tìm thấy các thời điểm chắc chắn như các tuần lễ của Đa-ni-ên. Tâm trí có hứng thú tích cực tập trung tất cả vào cách thức—dù đó là một triều đại thuộc linh hay thuộc thể: hay vào thời điểm—dù đó là sự tái lâm tiền thiên hy niên hay hậu thiên hy niên. Tôi hoàn toàn thừa nhận những điểm này có tầm quan trọng tương đối của chúng. Không có điều gì liên quan đến biến cố này mà lại không quan trọng. Nhưng tôi cảm thấy mạnh mẽ rằng chúng đã chiếm một sự quan tâm lấn át—rằng do nhấn mạnh quá mức vào các chi tiết, sự chiêm ngưỡng thuộc linh về vinh quang của biến cố đã bị bỏ qua phần nào; rằng đã có quá nhiều tính giáo điều đối với những điểm không thiết yếu—quá ít sự phân biệt trong việc đánh dấu điều thuộc về sự nhịn nhục, và điều thuộc về đức tin.2123 Như vậy, ảnh hưởng thuần khiết và thực tiễn của giáo lý đã bị chuyển sang một chiều hướng suy đoán. Tính tò mò đã được nuôi dưỡng, thay vì đức tin và tình yêu thương, gây hại lớn cho Hội Thánh. Xin hãy suy xét rằng năng lực thật sự của giáo lý vĩ đại này không đến từ các phần phụ thuộc của nó, mà từ sự nắm bắt bằng đức tin chính biến cố ấy. Cần hết sức cẩn thận, kẻo khi dựa vào những tính toán không chắc chắn, chúng ta làm lỏng nền tảng của mình khỏi việc chỉ dựa vào lời chứng của Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã nhận thức sự gần kề của biến cố ấy ngay cả khi nó còn ở chân trời xa, và đã làm điều đó với sự bảo đảm an toàn và giản dị nhất. “Đức tin,” đối với họ, là “thực chất của những điều mình hy vọng, và bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” 2124 Đức tin này nhìn thấy như bằng mắt của Đức Chúa Trời, “Đấng mà một ngàn năm như một ngày.” Trong cùng đức tin ấy, chúng ta vui mừng rằng “sự cứu rỗi của chúng ta nay đã gần hơn lúc chúng ta mới tin;” 2125 và trong tư thế luôn sẵn sàng và “hy vọng sống động,” chúng ta được tháo gỡ khỏi đất; chúng ta có “quốc tịch của mình ở trên trời, từ nơi đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu!” 2126

Xin cho tôi kết thúc bằng hai ba điều nhắc nhở thực tiễn, mà tôi cầu xin Đức Chúa Trời giúp tôi áp dụng cho chính mình. Không có ai trong quý vị cần một lời từ Đức Chúa Trời hơn tôi; và tôi không bao giờ có thể đứng trước quý vị nếu tôi không trông mong rằng Đức Chúa Trời sẽ phán với tôi lời mà tôi được ban cho để trao cho quý vị. Vậy thì, các bạn thân mến của tôi, chúng ta hãy nhớ tầm quan trọng của việc sống trong tinh thần của Chức Vụ mình. Vì rõ ràng biết bao rằng, nếu chúng ta sống trong tinh thần này, chúng ta phải tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Đấng Christ! Công việc của chúng ta là học biết Đấng Christ, để chúng ta có thể rao giảng Đấng Christ. Và “chúng ta ngắm xem vinh quang của Chúa như trong một tấm gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh quang đến vinh quang.” 2127 Vì vậy, nếu chúng ta đang giậm chân tại chỗ trong Chức Vụ mình—nếu những lời trình bày của chúng ta không được đánh dấu bằng sự đầy dẫy và ơn xức dầu ngày càng tăng, tôi e rằng có sự bỏ qua việc học biết Đấng Christ; bởi vì chúng ta không bao giờ có thể học biết Ngài mà không có sự uốn nắn của Thánh Linh Ngài trong linh hồn mình, và không truyền một khuôn mẫu phong phú lên các sự hầu việc của mình. Trong tinh thần của công việc mình, chúng ta nên giống như Môi-se, đi lên với Đức Chúa Trời; nhận sứ điệp của mình tươi mới từ Ngài; và rồi, chắc chắn, khi chúng ta đứng trước dân sự mình, mặt chúng ta sẽ sáng rực trước họ. Nhận nhiều từ Đức Chúa Trời, chúng ta nên ban ra ngày càng nhiều cho dân sự mình, và như vậy chúng ta sẽ cùng tăng trưởng và vui mừng với nhau. Đây không phải là công việc của một ngày Sa-bát duy nhất, mà là của cả một đời người; và thật hạnh phúc thay, đời sống ấy được sống dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; học để giảng với ơn xức dầu và tình yêu thương nhiều hơn, với sự áp dụng đầy đủ và trực tiếp hơn cho dân sự mình. Năng lực của Chức Vụ chúng ta là sự giản dị của nó: chỉ có một đối tượng, sống chỉ vì điều này mà thôi, đặt mọi sự dưới nó—Hãy Tôn Cao Đấng Christ. Mọi đặc ân, phẩm giá, và hạnh phúc của chúng ta đều tập trung nơi đây. Đây là đối tượng mà chúng ta đã được biệt riêng ra, mà chúng ta đã được thánh hiến cho; là công việc mà chúng ta đang sống trong đó, và trong đó chúng ta hy vọng sẽ “làm xong cuộc chạy đua mình cách vui mừng.” Mọi sự thuộc linh cá nhân của chúng ta, mọi hiệu quả hầu việc Chúa của chúng ta, đều không tùy thuộc vào tài năng, không tùy thuộc vào những ân tứ ngẫu nhiên, không tùy thuộc vào sự siêng năng gương mẫu và lương tâm ngay thẳng, mà tùy thuộc vào sự chuyên nhất mà chúng ta dâng hiến mọi sự vận dụng của tâm trí mình, mọi cảm xúc của lòng mình, mọi nhịp đập của linh hồn mình, cho đối tượng vĩ đại này. Một ảnh hưởng thiêng liêng sẽ được bày tỏ trên nhân cách và sứ điệp của chúng ta, luôn luôn và chỉ khi chúng ta đơn thuần tận hiến để tôn cao Thầy mình. Nhưng đây không phải là công việc trên bục giảng, dù nó phải là công việc của mọi bục giảng. Nó phải là sự bày tỏ nhân cách của chúng ta trước dân sự mình. Chúng ta phải là những ‘bức thư sống’ của Chức Vụ mình. Dân sự chúng ta không thể hiểu các sự giải bày trên bục giảng của chúng ta, trừ khi chúng được giải thích bằng những sự xưng nhận hằng ngày của chúng ta; và rồi, khi họ thấy sự thánh khiết và hạnh phúc phản chiếu của Phúc Âm, thì đó sẽ là một phương tiện mạnh mẽ biết bao để kéo họ đến với Đấng Cứu Rỗi, và đưa họ vào sự hiệp một với Ngài! Nhưng đây là một tinh thần mà chúng ta không thể duy trì, trừ khi chúng ta tách biệt khỏi thế gian. Và ở đây, tôi không nghi ngờ gì, quý vị đang gặp những khó khăn đặc biệt. Bị bắt buộc, trong việc thực thi

các quyền của mình (dường như gắn liền với việc bảo tồn tôn giáo), phải gắn bó với một đảng phái; quý vị cần biết bao sự cẩn thận và tỉnh thức để tách biệt khỏi tinh thần đảng phái! Còn về chính trị ích kỷ của thế gian này,—“Hãy để mảnh sành tranh đấu với những mảnh sành dưới đất.” 2128 Sứ điệp của Thầy chúng ta là,—“Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết mình; nhưng ngươi hãy đi rao giảng nước Đức Chúa Trời.” 2129 Sự không am hiểu về đất nước này ngăn tôi đi vào chi tiết, về tinh thần của Chức Vụ giáo xứ của quý vị. Tất cả những gì tôi muốn nói là người hầu việc Chúa nào đầy dẫy sự dịu dàng, lòng cảm thông khao khát đối với người trẻ, sự tin cậy yêu thương, sự tận hiến cho lợi ích của dân sự mình, thì người hầu việc Chúa ấy sẽ làm cho họ nên một với chính mình, và chinh phục họ thành công nhất cho Thầy mình.

Tôi xin mạo muội nói thêm về tầm quan trọng của việc kiên trì theo đuổi công việc của mình trên nền tảng riêng của chúng ta. Một mục đích khi tôi mong muốn gặp quý vị là, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, được gắn kết với quý vị trong sự gắn bó yêu thương, ngày càng tăng, và thông sáng với Hội Thánh của chính chúng ta. Nếu một hệ thống kỷ luật có phần khác biệt mở ra một cánh cửa cho việc giảng truyền giáo cho các đồng bào còn tối tăm của chúng ta, phù hợp với sự vâng phục giáo luật và sự quan tâm Cơ Đốc, tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho quý vị gấp ngàn lần. Tuy nhiên, quý vị phải trông đợi tình yêu và lòng nhiệt thành của mình được kỷ luật bởi nhiều thử thách đau đớn, và sự chờ đợi kiên nhẫn nơi Đức Chúa Trời. “Ngài mở thì không ai đóng được.” 2130 Tôi không nghi ngờ gì rằng, khi siêng năng chờ đợi Ngài, nhiều cánh cửa nay đang đóng sẽ được mở ra, và nhiều chướng ngại nay đang ngăn trở sẽ được dẹp bỏ. Trong khi đó, quý vị cần lắng nghe lời khôn ngoan, và Lời Đức Chúa Trời—“Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng.” 2131 Tuy nhiên, tôi không thể không nhắc quý vị về tầm quan trọng của “trật tự” phải có trong một Hội Thánh Cơ Đốc. Cảnh tượng này đã là một điều “vui mừng” đối với vị Sứ Đồ vĩ đại, và có lý do chính đáng; vì tâm trí suy tư của chính ông đã liên kết nó với “sự vững vàng của đức tin trong Đấng Christ.” 2132 Tôi cảm thấy rất cần thận trọng, kẻo sự nới lỏng kỷ luật sẽ tạo ra sự nới lỏng của toàn bộ hệ thống. Và nếu quý vị có tự do lớn hơn các anh em người Anh của mình, quý vị lại càng cần tỉnh thức hơn, kẻo nó suy thoái thành vô trật tự. Tôi xin khẩn nài quý vị hãy suy xét tầm quan trọng của việc kết hợp các nguyên tắc riêng biệt của Hội Thánh mình với sự giảng dạy đầy đủ về Phúc Âm—trong việc dạy dỗ người trẻ—trong việc lưu hành các sách nhỏ thích hợp—và trong việc thấm nhuần các bài giảng của mình bằng tinh thần và sự giải nghĩa các công thức của chúng ta.2133 Khi bỏ qua điều này, một chức vụ khái quát, trong một đất nước đầy biến động chính trị và thù nghịch với Hội Thánh, có thể khiến các thế hệ tiếp theo không được trang bị

bất cứ nguyên tắc thông sáng nào về sự gắn bó với Giáo hội Quốc giáo, và bị phơi bày trước mọi sự dao động bất ổn và sai lầm của sự Ly Khai. Xin hãy tin chắc rằng, quý vị sẽ không bao giờ bị trói buộc trong việc giảng Đấng Christ với một hệ thống các Điều Khoản giáo lý như vậy làm nền tảng cho các sự hầu việc Phúc Âm của mình. Quý vị không bao giờ cần sợ tình yêu của mình dành cho các linh hồn hay dành cho Đấng Cứu Rỗi bị làm cho nguội lạnh, trong khi quý vị kết nối các trách nhiệm tấn phong đặc thù của mình với tư cách là các hầu việc Chúa của Giáo hội Quốc giáo, với sự phân phát chung của việc giảng Phúc Âm. Tôi không muốn một nền tảng rộng hơn hay hợp Kinh Thánh hơn để giảng Phúc Âm ngoài nền tảng của Hội Thánh Anh. Tôi cảm thấy hết sức biết ơn Đức Chúa Trời của tôi về nền tảng xác định này. Nó cứu tôi khỏi lang thang trên cánh đồng rộng lớn của sai lầm chưa được xác lập, và nó ban cho đặc ân được đồng cảm với tất cả các anh em thân yêu của tôi ở đất nước này, những người đang sống và làm việc, hầu việc Đức Chúa Trời, và tôn cao Đấng Christ trong cùng một lợi ích với chính tôi.

Còn một điều suy xét nữa, rồi tôi xin kết thúc. Tôi không thể quên nói thêm vài lời về những thử thách đặc biệt của Chức Vụ quý vị. Với tư cách là một Hội Thánh, quý vị đang ở trong lò lửa, “đốt nóng” có lẽ “gấp bảy lần hơn thường lệ.” Nhưng dù thế nào đi nữa, “Con Đức Chúa Trời đang bước đi với quý vị giữa lò lửa,” và “không một sợi tóc nào trên đầu quý vị sẽ hư mất.” Quý vị đang ở tuyến đầu của trận chiến, và quý vị được kêu gọi rời bỏ những xung đột nhỏ hơn của mình để bước vào trận chiến lớn của Chúa. Quý vị phải đứng vững trên các nguyên tắc của mình—Yêu thương người Công Giáo La Mã, nhưng không hòa hoãn với Rô-ma. Ở đây quý vị đã sẵn sàng chịu khổ, thật vậy, thậm chí “chống cự đến nỗi đổ huyết, mà chiến đấu với tội lỗi.” 2134 Nhưng dù cuộc xung đột thật khủng khiếp, chiến thắng là chắc chắn. Chiến trường rải đầy những dấu vết của thất bại; nhưng quý vị đang ở phía chiến thắng. “Dòng dõi người nữ” huyền nhiệm “sẽ giày đạp đầu con rắn.” Trong khi đó, xin cho tôi nhắc quý vị rằng một tinh thần truyền giáo được mở rộng sẽ làm cho các nguyên tắc được sinh động rất nhiều, và củng cố nền tảng của chính Hội Thánh quý vị. Smyrna là Hội Thánh của Ai-len trong thời nguyên thủy.2135 Đây là Hội Thánh mà, giữa những hoạn nạn của mình, đã sai đoàn tử đạo nhỏ bé của mình vượt Đại Tây Dương sang xứ Gaul. Và đây là Hội Thánh duy nhất trong bảy Hội Thánh của sách Khải Huyền còn tồn tại cho đến ngày nay. Xin Hội Thánh Ai-len hãy đọc bài học, và “hãy đi và làm như vậy.”

Về những thử thách mang tính cá nhân hơn của quý vị, hãy sống như Cơ Đốc nhân, và quý vị sẽ không bị nản lòng nhiều với tư cách là các hầu việc Chúa. “Sự sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời” sẽ thêm sức cho quý vị để “đánh trận tốt lành của đức tin.” Mọi sự đều giúp cho sự hạ mình—không có gì dẫn đến tuyệt vọng. Chúng ta có một Chức Vụ như vậy, và chúng ta đã nhận được sự thương xót dường ấy, thì làm sao chúng ta nản lòng được? 2136 Xin hãy nhớ rằng, được vui mừng trong hy vọng là đặc ân của chúng ta. Thử thách sẽ đến, nhưng chúng sẽ đưa đến một mùa gặt phong phú và dồi dào. Chúng sẽ khiến chúng ta rời khỏi chính mình, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng sẽ đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Chúng sẽ trở nên sự giàu có và vinh quang của dân sự chúng ta. Giờ đây chúng ta đang dẫn dắt

một bầy nhỏ lên thiên đàng. Nếu họ làm chúng ta nặng lòng lo âu trên đường đi, thì cuối cùng họ sẽ là “mão triều thiên vui mừng của chúng ta trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài đến.” 2137 Trong khi đó, mọi thử thách của chúng ta, cá nhân và trong chức vụ, đều củng cố niềm mong đợi vui mừng của chúng ta với tư cách là những “người dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ, để khi Ngài hiện ra, chúng ta cũng được vui mừng với niềm vui vô cùng.” 2138

MỤC LỤC.

Sự xá tội cho người bệnh được nhắc đến, 344 n.

Sách Công Vụ, 33, 218

Adams (Melchior) tiểu sử Luther, 134 n. 280 n. (Mục sư T.) Private Thoughts, 450 n. 454 n.

Addison được nhắc đến, 188

Bài diễn văn về sự cầu nguyện hiệp một, 415 n.

Trường Người Lớn. Xem Trường Học

Chức Vụ tiến triển, tầm quan trọng của, 443, 470, 471

Ích lợi của đời sống tôn giáo cá nhân trong Chức Vụ, 29, 30 đối với Chức Vụ, 145-150

Sự tái lâm của Đấng Christ, lần thứ hai, 409 n. 478, 479

Alleine, được nhắc đến, 30, 50, 155, 247 n. 312, 448 n.

Bản dịch của Allport về Giám mục Davenant, 462 n.

Ambrose, 215 n. 446, 457 n.

Các hội thánh Mỹ, phong tục của, 403

Các trò tiêu khiển của giáo sĩ, 127-129

Andrews (Giám mục) 441 n.

Chủ nghĩa phản luật pháp, 206-208

Các sứ đồ, chức vụ của, 17, 18, 33, 185 n. 225, 241, 152, 254, 258, 277, 278, 279, 300, 325, 328, 330, 352, 449

Sự giảng áp dụng, 243-249, 286 n.

Các Điều Khoản của Hội Thánh, 88 n. 225, 241 n. 392-395, 397 n. 399

Burnet về, 44

Sự bảo đảm, nguồn của sự nỗ lực, 167, 168

Athanasius, sự giảng của, 282 n.

Các thành tựu thuộc linh, 36, 37

Augustine, 37 n. 45, 48, 76 n. 80 n. 143 n. 174, 182 n. 184 n. 185, 186 n. 190, 192, 193, 211, 215 n. 232 n. 241 n. 258, 262, 275 n. 280 n. 281 n. 283 n. 293 n. 297 n. 301, 303 n. 343 n. 347 n. 352, 375 n. 392 n. 446, 449 n. 459 n.

Kẻ sa ngã được đối xử, 336, 337

Bacon, Huân tước, 52 n. 402

Phép báp-têm, 398-403 Trẻ sơ sinh, những khích lệ cho, 399-401 nghi thức cho, 399 n. 400, 401 các tác phẩm về, 403 n.

Barrington, Giám mục, các bài huấn thị, 223 n. 344 n.

Các Bài Giảng của Barrow, 246 n

Basil, 258

Bates, Tiến sĩ, được trích dẫn, 167 n.

Bather, Phó tế trưởng, Bài Huấn Thị được nhắc đến, 354 n.

Baxter, 33, 34, 47, 48, 125 n. 145, 146, 158 n. 167 n. 171, 178 n. 198, 253, 265, 276 n. 284 n. 287, 290, 291, 294, 295, 296, 307 n. 311, 325 n. 340, 341 n. 350, 377 n. 416, 417, 419 n. 423 n. 447, 448 n. 449 n.

Bayle, được nhắc đến, 134 n.

Bài Huấn Thị của Bayley (Phó tế trưởng), 354 n.

Beachcroft, Mục sư R. P. tiểu sử của, 451, 455 n.

Beattie, Tiến sĩ, được nhắc đến, 360 n.

Friendly Societies của Mục sư Becher, 375n.

Bedell, Tiến sĩ Mục sư, hồi ký của, 390 n. 408 n.

Directions for study của Bennett, 108 n.

Life of Christ của Benson, 245

Bernard, được trích dẫn, 66, 94, 232 n. 295 n. 453 n. R. Faithful Shepherd, 176 n.

Công đồng Berne, 263

Beveridge, Giám mục, được trích dẫn, 107

Beza, được trích dẫn, 212, 217 n. 310 n. 420 n.

Các Hội Kinh Thánh, 423 Các Lớp Học, 318

Bickersteth (Mục sư E.) 53, 55, 56, 58, 68 n. 86 n. 363 n. 395 n. 432 n. (Mục sư J.) Các Sách Giáo Lý, 390 n. 403 n. Hồi ký của Bà J. 158 n.

Bingham, được nhắc đến, 270 n. 352 n.

Accomplished Preacher của Sir R. Blackmore, 254 n. 289 n.

Meth. Evang. của Blackwell, 148, 149, 180 n. 336 n.

Các Bài Giảng của Blair, 248 n. 290 n.

Bloomfield, Giám mục, được trích dẫn, 351, 352, 352 n. 355 n. 456, 457 n.

Blunt, Mục sư J. J. được nhắc đến, 43 n.

Sự dạn dĩ trong giảng dạy, 267-269

Bolland, Bà, được nhắc đến, 158 n.

Bolton, 147 n. 212, 341 n.

Sách vở, sự chọn lựa, 51-53

Boos. Martin, được nhắc đến, 320 n. 412, 413 n. 442

Boston, được nhắc đến, 28 n.

Pastor của Bowles, 15 n. 20 n. 27 n. 34 n. 47, 55 n. 65 n. 142 n. 173 n. 180 n. 182 n. 185 n. 233 n. 283 n. 300 n. 309 n. 314n. 332 n. 443 n. 455 n. 460 n. 461 n.

Boyle, được trích dẫn, 50

Bradford, được nhắc đến, 45, 138, 210 n.

Life của Brainerd, 48, 106 n. 137, 147 n. 166 n. 193,220,251,252,297

Brewster, về Nghi Thức Tấn Phong, 130 n.

Bridges, Tiến sĩ Mục sư, được nhắc đến, 69 n.

Bristol Adult Spelling Book, 431 n. Các Sách Nhỏ, 357 n.

Brown, Mục sư J. 21 n. 107, 188 n. 236 n. 300, 353 n. 441, 453 n. 462, 455 n.

Bruce, Mục sư R. 197, 197 n.

Meth. Concion. của Bucani, 183 n. 184 n.

Bucer, 15 n. 98 n. 103 n. 217 n. 323 n. 394 n.

Các Bài Giảng của Buchanan, Tiến sĩ, 40, 41, 48, 265 n.

Budd, Mục sư H. được trích dẫn, 86 n. 241, 262 n. 265, 281, 443, 444

Bull, Giám mục, được trích dẫn, 149 n. 188 n. 262 n. 414 n.

Decades của Bullinger, 394 n.

Bunyan, được trích dẫn, 448 n. 455

Mental discipline của Tiến sĩ Burder, được trích dẫn, 182 n.

Burgess, A. được trích dẫn, 147 n. 410 n.

Giám mục, được nhắc đến, 400 n. 444

Burkitt, được nhắc đến, 103 n.

Burnet, Giám mục, 15 n. 28 n. 44, 47, 49, 50, 51, 53, 56 n. 90, 91 n. 94 n. 96, 97 n. 104, 108 n. 138 n. 169, 170, 185 n. 188 n. 189, 216 n. 251, 260, 262 n. 263 n. 341 n. 285 n. 292 n. 299, 311, 313 n. 314 n. 343 n. 349, 353, 383, 398, 411 n. 415 n. 441, 447 n. 455 n.

Butler, Giám mục, 42, 152, 351 , 381 n.

Life của Cadogan, 86 n. 132, 231, 417 n.

Ơn gọi vào Chức Vụ. Xem Chức Vụ

Calvin, 12 n. 15, 20 n. 23, 45, 49 n. 59, 75 n. 94 n. [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được, bản in là “1?31 n.”] 134 n. 147 n. 162 n. 205 n. 206 n. 212, 214. 227 n. 300 n. 310 n. 311, 331 n. 332 n. 394 n. 399

Lectures của Giáo sư Campbell, 42. 51, 52, 59, 60, 108 n. 128 n. 227, 263, 263 n. 274, 282 n. 283 n. 284, 303 n.

Các Giáo Luật của Hội Thánh, 258, 353, 383, 402

Bài Huấn Thị của Tổng Giám mục Canterbury, 354 n.

Kẻ bất cẩn, cách đối xử với, 351, 325, 326

Carey, Tiến sĩ, được nhắc đến, 161

Caryl về Gióp, 192, 193 n. 341

Các trường hợp, cách xử lý, 323-342 các trường hợp người bệnh, 344-346

Thần học tình huống được khuyên dùng, 341 n.

Sách Giáo Lý, 353, 354, 356, 357, 391, 392, 395, 396, 404, 405

Việc dạy giáo lý, 352-354

Primitive Christianity của Cave, 173 n. 258 n. 261 n.

Cecil, 46, 53, 54 n. 77, 78 n. 80 n. 103, 104, 113 n. 114, 117, 118, 156 n. 158 n. 177 n. 182, 189, 195 n. 202, 218, 222, 244 n. 259, 263, 276, 347, 417 n.

Chalmers, Tiến sĩ Mục sư, 17 n. 78 n. 221 n. 251 n. 295 n. 415 n. 423

Sự thay đổi lĩnh vực, 314 n.

Từ thiện, sự phân phát, 318

Charles, Mục sư T. Tiểu sử của, 24 n. 353 n. 355 n.

Charles V. được nhắc đến, 287

Charnock, 43, 47, 79, 80, 474

Parson của Chaucer, 444, 453 n.

Sự chọn lựa các câu Kinh Thánh. Xem Các Câu Kinh Thánh

Chức Vụ của Đấng Christ, 32, 33, 78, 92, 105, 113, 122, 123, 245, 251, 257, 267, 269, 270, 273, 275, 276, 279, 287,291, 294, 300, 302, 310, 323, 325, 327,328,330, 332, 333, 337, 344, 432

Đặc tính hầu việc Chúa của Đấng Christ. Xem Giám mục Sumner Sự Giảng Dạy của, 217-219, 223-226,

348, 438, 439, 469, 470, 479, 480

Cơ Đốc nhân, được xác nhận và nhất quán, 339-341 chưa vững vàng, 337, 338 trẻ tuổi, 332-336, 424 tiểu sử được khuyên đọc, 317 Christian Guardian, 412 Christian Observer, Lời Nói Đầu vii. 40 n. 53 n. 101 n. 265, 376 n. Christian Remembrancer, 234 n. Christian Knowledge Society, Các Sách Nhỏ của, 357 n. 474 n. 480 n.

Chrysostom, 15 n. 34 n. 47, 48, 186 n. 258, 292, 280, 292 n. 301, 377 n. 446, 460 n.

Sự thông công của Hội Thánh, 408, 411-422 lịch sử được khuyên đọc, 43 các nguyên tắc, tầm quan trọng của, 44, 357 n. 414 n. 416

Cicero được trích dẫn, 25 n. 133, 145, 149 n. 261, 289 n.

Các lớp học lưu động, 369

Clark về Các Thuộc Tính, 43 S. Lives, 49 n. 319 n. Marrow of Eccles. History, 147 n. 155

Essay của Claude, 186 n. 247 n. 48 n.270 n. Các ghi chú của Robinson về, 280 n. 300 n.

Clergyman’s Instructor, 60 n. 133 n. 149 n. 188 n. 297 n. 311 n. 315, 316 n. 348 n. 349 n. 414 n.

Sự thông công của giáo sĩ, 409-411 các buổi họp, 410

Các Hội May Mặc, 319 n.

Lời khuyên của Coleridge cho một linh mục giáo xứ trẻ, 126 n. 128

Colquhoun về Luật Pháp và Phúc Âm, được trích dẫn, 209, 210

Comber, 44, 94 n. 154 n. 311 n. 352, 377 n. 414, 441 n.

Những an ủi của Chức Vụ. Xem Chức Vụ

Các sách bình giải, cách sử dụng, 58-60, 181

Sự trọn vẹn của Chức Vụ, 36, 37, 38, 66, 275, 319 n. 441-443, 462, 471

Việc soạn bài giảng, 179-190, 270, 271

Confessional, Tin Lành, 320 n. Sự Tin Cậy Mục Vụ, 315, 316, 320, 321, 376, 459 .

Sự xác nhận đức tin từ Chức Vụ, 29,30

Lễ xác nhận, nghi thức của, 376-390 các tác phẩm về, 377 n. 380 n. 381 n.

Cơ Đốc nhân đã được xác nhận. Xem Cơ Đốc nhân

Sự hòa hợp với thế gian, 107-116

Các trình bày liên kết của Phúc Âm, 229, 230, 442

Sự liên hệ của Luật Pháp với Phúc Âm, 208-217

Cơ Đốc nhân nhất quán. Xem Cơ Đốc nhân

Sự cáo trách, tự nhiên và thuộc linh, 330-332

Conyers, Tiến sĩ Mục sư, 220

Sự cộng tác trong Chức Vụ, 85

Việc sao chép bài giảng, 187-189

Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, 277 n. 303 n. 474

Corpus et Syntagma confessionum, 45 n.

Các Buổi Đọc tại nhà, 260, 432, 433

Cotton, Mục sư J. 49, 299 n.

Chức Vụ tại nông thôn, 85, 86

Tinh thần tham lam, 130-135

Cowper, được trích dẫn, 115,221 n. 299 n. 302 n.

Knowledge and Practice của Cradock được khuyên đọc, 348 n.

Cranmer, 45, 396 n.

History of Greenland của Crantz, 219 n.

Sự chăm sóc linh hồn, công việc trong, 66-70

Cyprian, 65 n. 103, 138 n. 300 n. 311 n. 393 n.

Cyril, được nhắc đến, 352

Young Pastor’s Guide của Mục sư T. Dale, 438 n.

Các nguy hiểm của việc học tập, 53, 54 đối với đời sống tôn giáo cá nhân trong Chức Vụ, 151-153

Davenant, Giám mục, 16 n. 20 n. 202 n. 227 n. 233 n. 243, 391, 429, 451, 452, 462, 462 n.

Davison, Mục sư J. về Lời Tiên Tri, 58

Gospel Message của Tiến sĩ Dealtry, Mục sư, 268 n.

Sự giảng dạy dứt khoát, 253-255

Các lời tố cáo của Phúc Âm, 302, 303

Ước muốn được vào Chức Vụ, 92-95

Sự thành công trong chức vụ. Xem Sự Thành Công

Sự tận hiến cho Chức Vụ, 70, 102-114, 449-454

Các khó khăn của Chức Vụ. Xem Chức Vụ

Phẩm giá của Chức Vụ. Như trên.

Sự siêng năng trong giảng dạy, 291-294

Sự giảng dạy có phân biệt, 250-253, 274, 275

Sự Ly Khai, tai hại của, 86, 480 cơ sở có vẻ hợp lý cho, 286, 414, 415

Người Ly Khai, cách cư xử đối với, 321, 415,416

Hệ thống khu vực, 87, 425-428

Ảnh hưởng thiêng liêng, nhu cầu về, 78-80

Sự giảng dạy giáo lý, 234-237, 370-373

Dod, Ông, được nhắc đến, 190

Doddridge, 15 n. 41, 48, 60 n. 69 n. 105 n. 123, 126, 147 n. 150 n. 193, 248, 260, 279 n. 288 n. 304, 307 n. 312 n. 316, 350, 353 n. 430 n. 448 n. 453 n. 454 n. 461 n. 463 n.

Dodwell, Ông, được nhắc đến, 58 n.

Life của Donne, Tiến sĩ, của Walton, 446 n.

Advancement of society của Douglas, J. được trích dẫn, 172, 173

Du Pin, được nhắc đến, 64 n.

Dwight, Tiến sĩ, 43, 44, 46 n. 222, 244 n. 285, 446 n. 459 n.

Luật giáo hội, 108 n.

Eclectic Review, được trích dẫn, 173, 174 n.

Catechism của Vua Edward, 353

Edwards, Tiến sĩ J., 203 286 n. Chủ tịch, 41, 54 n. 56 n. 69 n. 142, 178, 252 n.

Trẻ lớn hơn, sự dạy dỗ, 364, 365

Giáo lý về sự tuyển chọn, 225,226,227, 236 n.

Eliot, Mục sư J. 20, 21, 48, 121, 150, 178 n. 217 n. 315, 355, 356, 410

Công việc chăm sóc linh hồn, 66-70

Enchiridion Theologicum, 133 n.

Sự khích lệ trong việc thiếu ơn gọi nội tâm, 98, 99 của Chức Vụ. Xem Chức Vụ của Chức Vụ người trẻ, 350

Mục đích và Bản chất của việc dạy Trường Chúa Nhật, 357 n.

Epaphroditus được nhắc đến, 33, 102 n. 439 n.

Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, 218

Các thư tín, việc học tập, 33, 34, 58, 218, 225, 227, 237, 271 n. 272 n. 277, 278, 279, 280, 447, 457, 458, 474 thuộc về các sứ đồ, 45

Erasmus, 20 n.31 n.33n. 34 n. 174, 194 n. 262 n. 268

Hồi ký của Escreet, Mục sư J. 303 n. 381, 382 n.

Các bằng chứng, việc học tập, 42, 43, 324, 357 n.

Tấm gương, tầm quan trọng của, 148-151, 254, 444,445 trong dân sự chúng ta, 431

Sự trông đợi thành công, 76, 161-167, 448, 449

Kinh nghiệm, bản chất của, 333

Sự giảng dạy theo kinh nghiệm, 234-238, 278, 279

Sự giải nghĩa Phụng Vụ. Xem Phụng Vụ Kinh Thánh. Xem Kinh Thánh

Sự giảng giải nghĩa, 257, 258

Sự giảng ứng khẩu, 258-260, 262, 263

Faber được nhắc đến, 57 về Sự Tái Sinh, 393 n. 475

Đức tin, sự tranh chiến của, 333 sự khích lệ cho, 161-164 nền tảng của, 162 sự thiếu, 161 Chức Vụ, công việc của, 20, 66, 164-168, 454

Sự trung tín trong chức vụ, 224-226, 346, 347

Kẻ xưng mình giả dối, cách đối xử với, 328-330

Trật tự gia đình, của người hầu việc Chúa, 155, 156 tôn giáo, 154-157 sự thờ phượng, 160, 161, 257, 260 của người nghèo, 316 n.

Các Giáo phụ Cơ Đốc, việc học tập, 45 của Hội Thánh Anh, 45, 210 n. 227 n.

Sự sợ loài người, 116, 120

Fenelon được trích dẫn, 148, 176 n. 262 n. 264 n. 282, 283 n. 295 n. 301

Sự sốt sắng trong giảng dạy, 286-291

Fisk, Pliny, Tiểu sử của, 52, 312

Flavel, 48, 143 n. 341 n. 452 n. 474

Fulfilment of Scripture của Fleming, 197 n. 462 n.

Fletcher, Mục sư J. W. 136 n. 141, 157, 198 n. 263 n. 304

Fordyce được trích dẫn, 183

Acts and Monuments của Fox, 155, 212, 292, 474

Franck, Giáo sư, 51 n. 58 n. 127

Friendly Societies, 374, 375

Friends, Hội của, 128 n.

Các nhà giảng lưu động, 184

Backslider của Fuller, Mục sư A. 336 n. T. History of the Church, 173 n. 287 n. 400 n.

Sự đầy dẫy của Kinh Thánh, 53 n. 185, 186, 476

Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, 236, 271 n. 326,474

Garrick, được nhắc đến, 289 n.

Pastoral Care của Gerard, 279, 349 n. 455

Christian Minister của Gibbon, 264

Gibson, Giám mục, 315, 456

Các ân tứ thuộc linh, 36, 37, 90, 95, 275,460 n.

Gillies, Tiến sĩ Mục sư, 460 n. Hist. Coll. 313 n.

Horae Catecheticae của Tiến sĩ Gilly, Mục sư, 322 n. 354 n.

Natural Theology của Gisborne, 43

Glasgow Association of Young Men, 364, 365 n.

Pastoral Instructions của Giám mục Godeau, 127 n. 296 n.

Phúc Âm, sự giảng dạy theo Kinh Thánh về, 217-256, 414, 415, 442, 469, 470

Gouge, Mục sư T. 319 n.

Biographical History của Grainger, 293 n.

Lectures on the Pentateuch của Graves, Trưởng lão, 57, 58

Greenham, 213, 341 n.

Gregory Nazienzen, 15 n. 174, 446 de Cura, Pastor, 38 n. 135 n. 142 n. 310, 323 n. 446 n.

Grimshaw, Mục sư W. 123, 214, 293

Grindal, Tổng Giám mục, 173 n. 400, 410

Grotius được trích dẫn, 298, 310 n.

Gurnal được trích dẫn, 198 n. 213, 341 n. 473

Thói quen suy ngẫm, 190-193 Việc học tập, 39-54

Hale, Sir M. được trích dẫn, 125 n.

Hall, Giám mục, được trích dẫn, 252, 253, 265 n. 285, 353 n. 394 n. 395 n. 399 Mục sư R. 16, 30 n. 187 n. 184 n. 239, 240 n. 246, 252, 253, 274 n.283 n. 298, 316 n. T. Sal Terrs, 15 n. 78 n. 88 n.

Memoir của Halyburton, 48, 313 n. 330 n. 439 n.

Hammonds, Tiến sĩ, 27 n. 189, 310 n. 379 n 452 n. 458 n.

Sự hài hòa của các bản xưng nhận, 45 n.

Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, 248, 341, 457,461

Những người giúp đỡ, chức vụ và công dụng của, 66-68, 92, 428-430

Hemming, Lời Nói Đầu ix. 20 n. 299 n. 331 n. 439

Henry, Mục sư P. 16, 17 n. 42 n. 48, 55 n. 58 n. 95 n. 154 n. 155, 156 n. 160, 161, 178, 190 n. 198, 244 n. 279, 312 n. 341 n. 390 n. 403 n. 405, 419 n. 451 M. 48, 55 n. 93 n. 95 n. 178 n. 219 n. 281 n. 284 n. 312 n. 401 n. 402 n, 408 n. 419 n. 438, 439, 448 n.

Herbert, G. Lời Nói Đầu, vii. viii. 47, 56, 65, 135, 146, 155, 175, 188, 247 n. 288, 303 n. 316 n. 319 n. 352 n. 413 n. 440

Các tà thuyết, sự dấy lên và tiến triển của, 86, 314

Cuộc tham vấn của Herman xứ Cologne, 217, 411 n.

Hervey, Mục sư J. được trích dẫn, 110,218, 219 n.

Hildersham được trích dẫn, 56 n. 244 n. 341 n.

Các trở ngại địa phương, 85-88

Hinton, Mục sư J. được trích dẫn, 296, 297 J. H. được trích dẫn, 36, 37

Hints to a Clergyman’s wife, 158 n.

Kẻ làm thuê được mô tả, 130 n.

Hoadley, được nhắc đến, 395

Home and Colonial Society, các ấn phẩm của, 368 n.

Homilies, 44, 175 n. 188 n. 280, 391, 396, 404

Sự tôn trọng Chức Vụ, 16, 17, 438-440

Hooker, 17, 19 n. 43, 44, 89 n. 172, 175, 180 n. 314, 352 n. 391, 392, 395-398, 400 n. 474

Hooper, Giám mục, 292

Những ấn tượng đầy hy vọng nơi người trẻ, 370-372

Hopkins được trích dẫn, 343, 393 n. 396 n. 474

Horace được trích dẫn, 243 n. 258 n. 263 n.

Horne, Giám mục, được trích dẫn, 125, 126 n. 149, 222 n. 239,241, 439 n. Mục sư T. H. Introduction to Scripture, 58 n.

Charges của Giám mục Horsley, 221, 228,239, 344 n.

Typus Pastoris của Hottingeri, 15 n. 372

Works của Howe, 47, 80 n.

Charges của Giám mục Hurd, 282 n.

Ignatius được trích dẫn, 310, 438

Kẻ dốt nát, cách đối xử với, 325, 326

Sự thiếu lo xa trong chức vụ, 135, 136 n.

Sự kém hiệu quả trong chức vụ, nguyên nhân của, 76-101 các triệu chứng của, 76

Phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Xem Phép báp-têm Trường học cho trẻ sơ sinh. Xem Trường Học

Người vô thần, cách đối xử với, 323, 324

Sự thiết lập Chức Vụ. Xem Chức Vụ

Sự dạy dỗ trẻ lớn hơn, 364, 365 người nghèo, 67, 414 người đầy tớ, 310 n.

Trường Islington, 369

Works của Vua James, 283 n. 285 n. 288

Jebb, Giám mục, 108 n. 197 n. 280 n. 454 n.

Jeremiah, được nhắc đến, 162, 269 n. 460

Essay của Jerningham, 289

Jerome, 25 n. 48, 108 n. 148 n. 177 n. 215 n. 260 n. 284, 295 n. 297 n. 395, 456

Jewell, Giám mục, 44, 45, 177 n. 293

John the Baptist được nhắc đến, 121, 439 n. Chức Vụ của (Sứ đồ) Giăng, 275, 328, 474

Johnson, Life của Boswell về, 123 n. 285 n. Life of Watts, 125

Julian, Hoàng đế, được nhắc đến, 154 n.

Kenn, giám mục, được trích dẫn, 439 n.

Memoir của Kingsbury, Mục sư W. 455 n.

Lactantius được trích dẫn, 148 n. 149 n. 301 n.

Latimer, giám mục, 106 n. 224 n. 262, 292

Sách Manual của Tổng Giám mục Laud, 348 n.

Lavater được nhắc đến, 244 n.

Các bài Charges của Giám mục Lavington, 220 n.

Luật pháp, mối liên hệ của, với Phúc Âm, 208-217

Luật pháp, sự giảng dạy về, 202-217; các công dụng của, 204-206

Các bài Charges của Giám mục Law, 354 n.; Sách Serious Call của Rev. W., 462 n.

Hoạt động của giáo dân, 67, 422, 428, 429; Ảnh hưởng, 87; Sự giảng đạo, 428

Critica Sacra của Leigh, 92 n.

Leighton, Tổng Giám mục, 12, 29 n. 41 n. 48, 111 n. 121, 126, 147, 242 n. 284, 294, 311 n. 340, 377 n. 397, 447 n. 459, 460

Leland, Rev. Dr., 42, 98

Các giáo sư tại Leyden, phán quyết về lễ xác nhận, 377 n.

Thư viện giáo xứ, 431,432; Thư viện Trường Chúa Nhật, 363 n.

Phụng vụ, Bình giải về, 402, 403; Việc đọc, 195 n. 403, 413, 414; được quý trọng, 399 n.

Cuộc đời của Rev. T. Lloyd, 48, 462 n.

Những trở ngại địa phương đối với chức vụ, 85-88

Locke, 51 n. 52 n. 145, 475

Các cuộc truyền giáo cho người da đỏ của Loskiel, 119, 150 n.

Tình yêu thương trong việc giảng Phúc Âm, 299-304

Tình yêu thương đối với Thầy của chúng ta, 459, 460; đối với dân sự, 455-460; đối với công việc, 454, 455

Bình giải của Lowth, 59

Luther, 22 n. 45, 64, 64 n. 90 n. 117 n. 134 n. 135 n. 138, 139, 191, 203, 209 n. 211, 264, 265, 268, 280 n. 282, 353, 394 n. 412 n.

Bài giảng thăm viếng của Lyon, 240 n.

Những suy xét của Macgill, 298 n

M’llvaine, (giám mục xứ Ohio) 43, 318

M’Knight, Dr. 15 n. 136, 228 n.

Bài luận của M’Laurin, 329 n.

Duy trì sự quan tâm đối với chức vụ, 461, 462

Sách Prayer-book của Giám mục Mant, 107 n. 130 n. 154 n.; Manton, Dr. 167 n. 182 n.

Bài bình giải của Marbury, 343

Martial được trích dẫn, 177 n.

Martyn, Rev. H. 48, 54 n. 55 n. 115 n. 126, 140, 143, 152, 182 n. 266, 321. 440, 454 n.

Student and Pastor của Mason, 52 n. 347

Massillon, 52, 53, 95, 108, 113 n. 114, 124, 127 n. 138, 138 n. 153 n. 198, 244, 298 n. 399, 400 n. 410

Mather, Cotton, Lời nói đầu vii. 20, 24 n. 27 n. 48, 50 n. 51 n. 121 n. 142, 156 n. 159 n. 161 n. 181, 194, 195, 199, 218 n. 233, 299 n. 312, 319, 359, 375 n. 419 n. 431, 453, 462

Matthew, Tổng Giám mục, 293, 410 n.

Mede được nhắc đến, 58, 475

Sự suy ngẫm, thói quen, 190-193

Melancthon, Lời nói đầu viii. 45, 50, 209 n. 217 n.

Các bài giảng học thuộc lòng, 264 n.

Menelaus được nhắc đến, 304

Các thư về thói quen của hàng giáo phẩm của Miller, 50 n. 51 n. 131 n. 312 n.

Milner được nhắc đến, 220, 264, 265; Lịch sử Hội Thánh, 43, 65, 94, 280 n.

Phần tiếp theo của Scott về Milner. Xem J. Scott

Milton được trích dẫn, 263 n.

Gia đình của người mục sư, 154-156; vợ, 156-160, 433; sự thờ phượng, 160, 161, 257, 266

Tiểu sử mục vụ, 48, 451 n.; Sổ đăng ký, 315 n. 386

Sự phục vụ của Đức Thánh Linh, sự an ủi từ, 26,27

Chức vụ của các Sứ đồ. Xem Các Sứ đồ, Thánh Phao-lô. Đấng Christ. Xem Đấng Christ; Chức vụ Cơ Đốc, lời kêu gọi, 88-99; Cơ Đốc, tính cách của, 66, 164-168; sự an ủi và khích lệ của, 26-31, 462 — sự ao ước, 92-95

Chức vụ, những khó khăn của, 20-25, 342, 369, 449; phẩm giá của, 14-17, 438; sự thiết lập của, 11-14; sự cần thiết của, 17-19; nguồn gốc của, 11-13; mục vụ, 307-435; sự chuẩn bị cho, 38-70; công khai, 171; các phẩm chất cho, 31-38, 91 n. — những hồi tưởng về, 437-449; trách nhiệm của, 321, 351, 430-436; tinh thần của, 33, 479, 480; những thử thách của, 20-25, 481, 482; các công dụng của, 17-28, 338; đối với người trẻ, 309, 350, 390

Các phép lạ minh họa các giáo lý, 360 n.

Các hiệp hội truyền giáo, 433, 434

Mitchel, Mr. được nhắc đến, 199

Phương cách giảng đạo theo Kinh Thánh, 256-267

Các cuộc truyền giáo Moravian, 219

Wise Preacher của More, 246 n.

Các buổi nhóm buổi sáng được khuyên dùng, 341 n.

Lịch sử Hội Thánh của Mosheim, 19 n. 43, 173 n.

Lời khuyên của Mudge cho hàng giáo phẩm, 430 n.

Musculus được nhắc đến, 185

Sự cần thiết của chức vụ. Xem Chức vụ

Neff, Mục sư, Hồi ký của Gilly về, 48, 123, 322

Nelson, Mr. được trích dẫn, 440

Newton, Giám mục, về lời tiên tri, 58, 475; Rev. J. 31, 208, 214, 220 n. 234, 264 n. 432

Nichols về Sách Cầu nguyện chung, 154 n.

Lời kêu gọi Hội Thánh của Rev. W. Nicholson, 445

Cuộc đời của Mr. Norton, 50 n.

Người non trẻ không thích hợp cho chức vụ, 24 n. 34, 35

Sách Giáo lý của Nowell được nhắc đến, 353

Hồi ký của Oberlin, 48, 123 n. 322, 401 n. 411 n. 434 n.

Thư của Œcolampadius, 17, 35

Các thánh ca Olney, 26 n.

Các buổi hòa nhạc oratorio, sự tham dự, 128

Các lễ phong chức, 64,. 95 n. 104, 104 n. 120 n. 125, 130, 154 n. 226, 305, 311, 441, 451

Origen, 147, 150, 215 n. 352

Nguồn gốc của chức vụ. Xem Chức vụ

Các ngôn ngữ gốc, việc học, 56 n.

Các thư của Orton, 346, 347 n.; Cuộc đời của Doddridge. Xem Doddridge

Ostervald được trích dẫn, 38 n. 311 n. 316 n. 344

Ottee, Mr. được nhắc đến, 447 n.

Owen, Dr. 21, 35, 46, 65, 121 n. 153 n. 190 n. 198, 213, 276, 294 n. 340, 341 n. 353 n. 418, 463 n. 464 n. 474

Paley, 42, 137, 153, 154 n. 299 n.

Pare, được nhắc đến, 215 n.

Sự giảng đạo tại phòng khách, 317, 318

Hội Parker được nhắc đến, 45 n. 474 n.

Chân dung của mục sư Cơ Đốc, 322, 456-465

Hội trợ giúp mục vụ, 425 n.

Sự tin cậy mục vụ. Xem Sự tin cậy — Chức vụ. Xem Chức vụ; Thần học, 47; Công việc, 307-322, 345; trách nhiệm của, 440, 447

Bình giải của Giám mục Patrick, 59

Các nơi, 210 n. 216 n.

Chức vụ của Thánh Phao-lô, 33. 36, 106, 123, 150, 236, 240, 242, 255, 268, 269, 274, 277, 278, 280, 287, 303, 310, 314, 315, 324, 328, 339, 437, 447, 447 n. 457, 458, 460. Xem Các Sứ đồ

Pavilion, Giám mục xứ Atet, được nhắc đến, 286

Cuộc đời của Rev. Dr. Payson, 47, 166 n. 301 n. 439, 450 n.

Pearson, Giám mục, về Tín điều, 44

Ngũ Kinh, việc học, 57, 58

Pericles được trích dẫn, 194 n.

Các tạp chí định kỳ được nhắc đến, 53 n.

Perkins, 104 n. 146 n. 212, 341 n.

Phương pháp áp dụng liên tục, trong việc giảng đạo, 248, 249

Đạo đức cá nhân, nguy hiểm đối với, từ chức vụ, 151-153

tầm quan trọng của, 148-150, 169, 170, 434

Philip về kinh nghiệm, 341 n.

Cases of Conscience của Pike và Hayward, Ibid.

Sự rõ ràng trong giảng đạo, 279-286

Plato được nhắc đến, 453

Việc kiêm nhiệm nhiều chức vụ được nhắc đến, 131 n. 314

Chính trị, thận trọng đối với, 114 n. 480

Polycarp, được nhắc đến, 168

Synopsis của Poole, 59, 60, 112 n.

Việc dạy dỗ người nghèo, 67, 424

Homiletics của Dr. Porter, 180 n. 188

Các bài Charges của Giám mục Porteus, 223 n. 441 n.

Quyền năng của Sa-tan. Xem Sa-tan

Sự giảng đạo thực tiễn, 221, 222, 238-243

Sự cầu nguyện, đặc biệt, 64-66, 138-141, 193-199 — cầu nguyện cho dân sự của chúng ta, 139-141, 195, 196, 460-468; cầu nguyện cho sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, 462, 463; của dân sự chúng ta, sự giúp đỡ từ, 28, 428, 429, 463; hiệp nhất, Bài diễn văn về, 414 n.

Sự giảng đạo, Lễ nghi của, 172-175; Phương cách của, 256-267; Sự chuẩn bị cho, 66, 67, 175-202, 330, 442, 472-477; tinh thần của, 267-304; của Phúc Âm. Xem Phúc Âm

Sự giảng đạo về Luật pháp. Xem Luật pháp; Preston, Dr. 140 n. 299 n.

Sự kiêu ngạo thuộc linh, 140-144, 295-299

Chức vụ nguyên thủy, 258, 262, 310, 352

Hệ thống dạy kèm, 134

Lời tiên tri, việc học, 58, 272 n. 474, 475

Invective against Prelates của Prynne, 293 n.

Các nhà thần học Thanh giáo, việc học, 46, 67, 341 n. 474

Các phẩm chất cho chức vụ. Xem Chức vụ

Quesnel, 16, 25 n. 28 n. 33, 39 n. 54, 65 n. 88 n. 90 n. 91, 94, 103, 106, 109 n. 113 n. 115, 116, 120 n. 135, 136 n. 137 n. 142, 143 n. 150-154, 164 n. 192, 275 n. 281 n. 296 n. 314 n. 321 n. 443, 448 n. 459

Quintilian, 247 n. 282 n. 289 n.

Raikes, Rev. H. về giáo dục hàng giáo phẩm, 57 n. 179 n.

Cuộc đời của Ranschenbush, 476, 477 n.

Những hồi tưởng về chức vụ. Xem Chức vụ

Các tác phẩm của các nhà Cải chánh, 45, 462

Các Hội Thánh Cải chánh, phán quyết về lễ xác nhận, 377

Sự nghỉ ngơi, 129, 130

Hội phát hành sách đạo, 45 n. 121 n. 198 n. 316 n. 363 n. 462

Việc lặp lại các bài giảng được khuyên dùng, 292

Sự quở trách mục vụ, 268, 269, 301, 459 n.

Việc cư trú, tầm quan trọng của, 106 n. 314, 315

Sự rút lui, tầm quan trọng của, 136-141

Sự phục hưng tôn giáo, 461

Reybaz được trích dẫn, 183 n.

Reynolds, Giám mục, được trích dẫn, 149 n. 180 n. 216, 229, 229 n. 233, 234

Richmond, Rev. Leigh, 48, 53 n. 55 n. 69 n. 91, 104 n. 109 n. 111 n. 125 n. 128 n. 155, 157 n. 226, 237, 259, 265 n. 284 n. 298, 374 n. 422 n.

Ridley, Giám mục, được trích dẫn, 227 n. 394, 395, 404; Các nhiệm vụ giáo xứ của Rev. H. C., 157, 433

Kẻ Chống Christ của Rev. J. Riland, 115 n.

Lời kêu gọi Hội Thánh của Roberts, 414 n.

Các ghi chú về Claude của Rev. R. Robinson. Xem Claude; T. 44, 86 n. 175 n. 185 n. 243 n. 248 n. 259, 264, 266, 382 n. 406 n. 418, 449

Rogers xứ Dedham được trích dẫn, 213, 315 n.

Rollin được nhắc đến, 282 n.

Romaine, Rev. Wm. 218 n. 340

Thư gửi cho người Rô-ma, 211, 225 n. 277 n. 290 n. 326, 474

Rutherford, 446 n. 450 n. 454 n. 457 n.

Thánh lễ, lời mời người trẻ đến, 390

Giáo dục về thánh lễ, 390-408

Các buổi nhóm, 408 n. 414

Sanderson, Giám mục, được trích dẫn, 37 n. 139 n. 193 n.

Sa-tan, quyền năng của, 83-85

Saurin, được nhắc đến, 187

Sự phân rẽ, bản chất và sự xấu xa của, 411, 412; sự gìn giữ khỏi, 314, 412-416

Các trường học, Người lớn, 354, 375, 430, 431; Trẻ em, 365-368; Chúa Nhật, 165, 354-365; Hàng tuần, 364, 368-370

Cuộc đời của Schwartz được nhắc đến,

Scott, Rev. T. 31, 40 n. 48, 53, 57, 58, 59, 60, 65 n. 73, 86, 98 n. 103, 103 n. 108, 109 n. 114 n. 116, 125, 127, 132 n. 134, 149, 160,161 n. 172 n. 196, 214 n. 226 n. 251 n. 390 n. 393 n. 418 n. 449, 449 n. 450, 452, 462 n.; J. Phần tiếp theo của Milner, Lời nói đầu viii. 41 n. 57 n. 88 n. 122 n. 134 n. 135 n. 209 n. 217 n. 280. n.

Scougal được trích dẫn, 20 n. 443 n. 466 n.

Sự giảng Phúc Âm theo Kinh Thánh. Xem Phúc Âm; của Luật pháp. Xem Luật pháp

Kinh Thánh, việc bình giải, 180, 181, 184, 387; việc học, 55-64, 185, 473, 474, 476

Seeker, Tổng Giám mục, 51, 56, 108 n. 110 n. 111, 120 n. 127, 128 n. 132 n. 140 n. 154 n. 158 n. 222, 243, 244, 263 n. 266, 281, 287, 288, 310 n. 311 n. 315 n. 377 n. 382, 413

Sự từ bỏ chính mình, tầm quan trọng của, 120-130

Tính ích kỷ, tội lỗi của, 144

Người tự cho mình là công chính, cách đối xử với, 326, 327

Seneca, được trích dẫn, 49, 51, 130

Các bài giảng, việc soạn thảo. Xem Việc soạn thảo

Đầy tớ, phẩm chất của, 311 n.; Các sách nhỏ cho, Ibid.

Shaftesbury, Lord, được nhắc đến, 451

Shepard, Rev. T. 23, 24 n. 50 n. 147 n. 190 n. 196 n.

Pocket Companion về chức vụ của Shuttleworth, 437 n.

Việc thăm viếng người bệnh, 67, 68, 165,343; Buổi lễ cho người bệnh, 343, 344, 345

Các tác phẩm của Simeon, 182 n. 247 n. 248 270 n. 274 n. 304

Sự chuyên tâm trong giảng đạo, 294-299

Skelton được trích dẫn, 218 n.

Các bài giảng về chức thánh của Smith, 263 n. 297,343 n.; J. được nhắc đến, 447 n.

Các buổi nhóm xã hội, 418, 419; các cuộc thăm viếng, 316, 317 -350 n.

Tinh thần của tâm trí lành mạnh, 334, 335, 422

South được trích dẫn, 41 n. 288 n.

Southey được trích dẫn, 198 n.

Annals của Spanheim, 43 n.; Bản dịch của Rev. E. Wright về, 43 n.

Spectator được nhắc đến, 188

Spencer, Rev. T. 198 n.

Tinh thần của sự giảng đạo. Xem Sự giảng đạo

Chức vụ đỡ đầu, 402, 406

Spratt, Giám mục, được nhắc đến, 60 n. 188 n. 414 n.

Tractatus của Dr. Stearne, 315 n. 348 n. 349 n.

Các bài giảng của Rev. J. H. Stewart, 409 n.

Stillingfleet, Giám mục, 174, 246, 265 n. 286 n.

Cuộc đời của Owen Stockton, 120 n. 192 n.

Sick Man’s Friend của Rev. Sir J. Stonehouse, 315 n. 349 n.

Strong, Rev. W. được nhắc đến, 190 n.

Strype được nhắc đến, 173 n. 410 n.

Việc học, thói quen của, 39, 54, 473-477; của Kinh Thánh. Xem Kinh Thánh; Đại học, 42, 68; sự từ bỏ chính mình trong, 124-127

Các tác phẩm của Sturtevant, 185 n.

Văn phong của các bài giảng, 186, 187, 280-284

Sự thành công mục vụ, 71-74; sự ao ước, 447-449; sự mong đợi, 76, 161-166,448; những sai lầm trong việc đánh giá, 74; sự thiếu vắng, 76, 77; sự bảo đảm cho, 30, 72, 73, 76, 162

Sumner, Giám mục xứ Chester, 30 n. 42, 227, 228, 351, 354 n. 425 n. 454 n.; Winchester, 75, 82, 105, 114, 117 n. 120 n. 137 n. 149 n. 177 n. 194 n. 199, 221 n. 245 n. 270 n. 273 n. 289, 301 n. 304, 305, 319 n. 333 n. 351, 352, 354 n. 355, 358, 361, 381 n. 408 n. 414 n. 450, 456 n. 459 n. 460 n.

Các trường Chúa Nhật. Xem Các trường học; Các sách thánh ca Chúa Nhật, 359 n.; Các tác phẩm về, 361 n

Tiệc Thánh của Chúa, thánh lễ của, 403-408, 414; của Chúa, lời mời người trẻ đến, 390

Sự cảm thông của dân sự chúng ta, sự khích lệ từ, 28

Synopsis, Purioris Theol. 377 n.

Syntagma Confessionum, 45 n.

Taylor, Giám mục, 16 n. 114 n. 129 n. 133, 149 n. 283 n. 297

Các giáo viên trường Chúa Nhật, 67, 360-362; sự giúp đỡ cho, 359, 361 n.; các buổi nhóm của, 362

Tenison, Tổng Giám mục, được nhắc đến, 410, 411 n.

Tertullian được trích dẫn, 173

Các bản văn, sự lựa chọn, 179-181, 476, 477

Theophylact, (Giáo phụ Cơ Đốc) 149; (Thượng phụ) 129 n.

Cuộc đời của Rev. T. Thomason, 48, 123 n. 472

Thorndike, Mr. được trích dẫn, 174

Các bài giảng của Tillotson, 188 n. 246 n. 282 n.

Giá trị của thời gian, 49

Ti-mô-thê được nhắc đến, 33, 48

Tindal, nhà Cải chánh, được trích dẫn, 211

Sự giảng đạo theo chủ đề, 257

Chức vụ tại thành thị, 85, 86

Tracts for the Times, 175 n. 228 n.

Công đồng Trent, 148 n. 174 n. 353, 385, 392 n.

Những thử thách của chức vụ. Xem Chức vụ

Giáo lý về Ba Ngôi, 13, 240

Turner, Giám mục, được nhắc đến, 159 n.

Cơ Đốc nhân chưa vững vàng. Xem Cơ Đốc nhân; Việc học tại đại học. Xem Việc học

Các công dụng của chức vụ. Xem Chức vụ; Usher, Tổng Giám mục, được trích dẫn, 61 n. 212, 287 n. 293 n. 475

Cách phát biểu mục vụ, 37

Cuộc đời của Rev. H. Venn, 48, 124 n. 268 n. 438, 450 n.; Các bài giảng của Rev. J., 23 n.

Georgics của Virgil được trích dẫn, 314 n.

Sự thành công mục vụ hữu hình, 73, 437

Việc thăm viếng người bệnh. Xem Người bệnh

Vitringa được trích dẫn, 34 n. 64 n. 180, 181, 187 n. 200, 201, 203, 204, 248 n.

Chứng ngôn của người Waldenses về lễ xác nhận, 377

Các bài giảng của Rev. R. Walker, 248 n.

Walker, Rev. S. 48, 98 n. 116 n. 143 n. 198 n. 220, 264, 268 n. 336 n. 341 n. 354 n. 413 n. 420-422

Các cuộc đời của Walton, 56, 440, 446 n.

Directions to Students in Divinity của Giám mục Warburton, 288

Coal from the Altar của Ward, 283, 284. 448 n.

Wardlaw về sách Truyền Đạo, 277 n.

Những lời cảnh báo theo Phúc Âm, tầm quan trọng của, 340, 446

Waterland, được trích dẫn, 395 n. 406

Watts, Dr., 51 n. 52 n. 54, 110, 122 n. 185 n. 187 n. 221 n. 251 n. 297 n. 315 n. 316, 475; Cuộc đời của Watts của Dr. Johnson, 125

Historia Sacra của Weisman, 43 n.

Welsh, Rev. J. được trích dẫn, 118 n. 462 n.

Wesley được nhắc đến, 160 n. 293

Whateley, Tổng Giám mục, về tu từ học, 186, 187

Wheatly được nhắc đến, 377 n.

Bình giải của Whitby, 59, 450 n.

White, H. K. được trích dẫn, 92, 93 n. 284 n 297 n.

Whitfield, 124 n. 287, 300 n.

Wickliffe, 65, 287 n. 453 n.

Wilberforce về hệ thống giáo xứ, 312 n.

Bài luận của Rev. S. C. Wilks’e, 124, 152

Wilkins, Giám mục, 51, 183, 246 n. 262, 282 n. 345

Willet, Dr. A. 65 n.

Williams, Tổng Giám mục, được nhắc đến, 27 n.; Rev. D. 31; Christian Preacher của Dr. E, 126 n.

Wilson, Giám mục, (Sodor và Man) 122 n. 124 n. 133 n. 136 n. 279 n. 284, 307 n. 311 n. 315 n. 322, 381 n. 441 n. 445, 446; (Calcutta) 43, 116 n. 126 n. 202 n. 313 n. 377 n. 425; Mr. T. 419 n.; Rev. W. 366, 368 n.

Các bài giảng của Winchester, 343

Cuộc đời của Winter của Jay, 111 n. 292 n. 415 n.

Sự khôn ngoan trong giảng đạo, 33-37, 269-279

Witherspoon, Dr. được trích dẫn, 321 n.

Bài diễn văn của Witsius, 27 n. 62-64, 65, 174 n. 187 n. 231 n. 236, 455 n. 460 n.

Account of Religious Societies của Dr. Woodward, 375 n. 400 n. 410

Eccl. Biogr. của Dr. Wordsworth, Lời nói đầu viii. n.

Các nhóm làm việc, 318

Bản dịch Spanheim của Rev. E. Wright. Xem Spanheim

Các bài giảng đã viết sẵn, 260, 261, 263-266

Model of Divinity của Yates, 213

Cơ Đốc nhân trẻ, cách đối xử với. Xem Cơ Đốc nhân; Nam giới, 373-376; dưới những ấn tượng tôn giáo, 370

Chức vụ đối với người trẻ. Xem Chức vụ

Ars Concion. của Zepper, 185 n. 195 n. 197 n. 253 n. 309 n.

Việc học Kinh Thánh của Zwingle, 56 n., 394 n.

KINH THÁNH ĐƯỢC MINH HỌA

Sáng Thế Ký 3.15…………………………….. 358 n.

Gióp 23.23………….………………….. 464

Châm Ngôn 17.3……………………………...143 n.

26.6…….…………………………...96 n.

Ê-sai 9.7…...……………….………….162

46.13…..……………………………17 n.

Giê-rê-mi 1.19…………………….………….120

3.15…..………………...176, 179, 438

Ê-xê-chi-ên 2.6…………………………….…120

Ô-sê 14….……………………………337 n.

Ma-thi-ơ 8.1-4……………………………..360 n.

10.19, 20…………………………..258 n.

Mác 1.32-38………….…..105 n. 123, 143

9.38-40……….……………………416

Lu-ca 21.14, 15….……..………………..258 n.

Giăng 3.1-21……………..………………345

6….………………………345,348,349

10.1…………………………………130 n.

20.22, 23………..…………………..344 n.

Công Vụ 6.4…..……………………….102, 139

20.17-35………..…………34, 106, 106 n.

Rô-ma 8…………………………..225 n. 237

9.4, 5…….…………………………397 n.

I Cô-rinh-tô 2.1-5…..………………………….217 n.

3.9…..……………………………….15 n.

5.7………………………………….219 n.

9.13…..…………………………….314 n.

12, 13…..…………………………...413

II Cô-rinh-tô 2.10……………………………….344 n.

2.15, 16…..…………………………..22

4.1…………………………………16,27

4.2…...………………………………434

6.4…..……………………………….469 n.

II Cô-rinh-tô 6.5….……………………………...446

17…………………………………...114 n.

11.28………………………………..430 n.

12.14….…………………………….458 n.

Ga-la-ti 1.10…………………………………118 n.

17……………………………………136

3.27…..……………………………...399 n.

Ê-phê-sô 1. 17-19

3.14-19…….………………………..460 n.

Ê-phê-sô

4.7-16.…....…..………………...12-14

6.21, 22….….…………………….123 n.

Phi-líp 2.19-22……………………………33

25-30…....……….………….33 n. 123 n.

Cô-lô-se 1.29..…..………….………...33 n. 452 n.

2.5…..……………………...405 n. 417 n.

I Tê-sa-lô-ni-ca 2…………..…..…………………33 n.

I Ti-mô-thê 3.1………………………………...92 n.

2………………………….….95n., 444 n.

10…………………………………..444 n.

6……………………………..24n.34,35

12…………………………………..154

4.6…..………………………………192

12…………………………………...450

13……………………………39, 48, 54

15,16………………………………..102

II Ti-mô-thê 2.15………….…………..217 n. 273 n.

24…………………………………....95 n.

Tít 1.6, 7……………………………...444 n.

Hê-bơ-rơ 6.1….………………………………276

12.15……….……………………....418 n.

13.17...…47 n. 307 n. 322 n. 446 n. 463 n.

Gia-cơ 5.15………………………………344

Ghi chú

[←1]

Christian Observer, tháng Ba, tháng Tư, 1828.

[←2]

I Cô-rinh-tô 2.3.

[←3]

Lời nói đầu của G. Herbert cho ‘The Country Parson.’

[←4]

Rô-ma 2.21.

[←5]

I Phi-e-rơ 5.9.

[←6]

Tinh thần Cơ Đốc nơi một trong những người bênh vực đáng kính của Giáo hội quốc gia chúng ta thật đáng ngưỡng mộ, người đã đưa Cuộc đời của Philip Henry (thường được nhắc đến trong các trang này) vào bộ sưu tập Tiểu sử Giáo hội của mình—kèm theo sự thừa nhận rằng bất kỳ người Không theo quốc giáo nào có lòng đạo đức vượt trội cũng sẽ tìm được một chỗ trong tác phẩm của ông. Tiểu sử Giáo hội của Wordsworth—Lời nói đầu, tr. xviii.

[←7]

Ê-xơ-tê 10.3.

[←8]

Lời nói đầu cho ‘The Country Parson.’

[←9]

Kết luận của ‘Student and Pastor’ của Mather.

[←10]

Phần tiếp theo của Scott về Milner, ii. 180

[←11]

Nic. Hemmingii Pastor. Lời nói đầu. Vì sách của ông ít được biết đến, tác giả bị thôi thúc chép lại lời cầu nguyện dâng hiến tuyệt đẹp sau đây, với tinh thần mà ông đã cố gắng thực hiện công trình rộng lớn hơn của chính mình—‘Te, principem pastorem, Domine Jesu Christe invoco; qui solus animam tuam pro ovibus dedisti, ut eas e faucibus lupi, qui est Diabolus, eriperes. Solus oves tuas in ovile tuum humeris tuis portasti. Solus sanguine tuo pretioso lavisti. Spiritu tuo sancto sanas, et pabulo sterna vitae pascis. Tibi supplico, ut mihi indignissimo servo tuo adesse tua gratia velis, et ea scribenti suggerere ex fontibus verbi tui digneris, quae ad piam faciant instructionem eorum, quibus oves tuas pascendas commendasti, quibusque nomen quod tibi soli proprium est, commendasti; nempe ut dicantur . ovium tuarum pastores, tuam solius vocem sonantes, quam solum ut oves tuse agnoscunt; ita te solum norunt, et sequuntur pastorem. Nam in te uno omnes sinceri pastores unum sunt; quia una est vox omnium, qua tu aggregas oves tibi, quaque pascis in amaenissimis tuis pratis aggregatas, ac fontibus salutis liberalissime potas ac reficis. Ut igitur Ministris tuis, quos pastorum nomine dignaris, optimi vivendi, agendique modum praescribam, tu efficito: et simul da gratiam, ut ipse cum illis juxta disciplinae praescribendae normam, vitam totam peragam; donee, curriculo vitae prsesentis expleto, tibi, qui Episcopus animarum nostrarum es, tradam spiritum quern dedisti. Tibi pastori animarum nostrarum, ac soli Deo cum Patre et Spiritu Sancto, sit benedictio, et gloria, et sapientia, et gratiarum actio, honor et virtus, et robur in secula seculorum. Amen. Amen.

[←12]

Phẩm chất sáng chói và phát ra tia sáng.

[←13]

Xem Ê-phê-sô 3.10.

[←14]

Xem I Phi-e-rơ 1.12.

[←15]

Ma-thi-ơ 10.1-6; 28.18-20; Mác 16.15; Lu-ca 24.47.

[←16]

Xem Giăng 20.21.

[←17]

Công Vụ 6.1-6; 14.23; 20.28.

[←18]

II Ti-mô-thê 2.2. Tít 1.5.

[←19]

Ma-thi-ơ, 28.20.

[←20]

Xem Calvin, Instit. Sách iv, ch. iii. 1. So sánh bài bình giải của Leighton về Ê-sai 6.8. Các tác phẩm, Tập ii, 406, 407, ấn bản của Jerment.

[←21]

Leighton về I Phi-e-rơ 5.2.

[←22]

So sánh I Các Vua 19.18, với Rô-ma 11.4, 5.

[←23]

Ga-la-ti 1.1; Công Vụ 13.2, 3.

[←24]

I Ti-mô-thê 1.11.

[←25]

So sánh Thi Thiên 68.7-18, với Ê-phê-sô 4.8-10.

[←26]

Các câu 8-10.

[←27]

Các câu 11, 12.

[←28]

Các câu 12, 13.

[←29]

Câu 14.

[←30]

Các câu 15, 16.

[←31]

II Cô-rinh-tô 5.18.

[←32]

Ma-thi-ơ, 27.19, 20.

[←33]

Thi Thiên 68.18. với Ê-phê-sô 4.10, 11.

[←34]

Ga-la-ti 1.1.

[←35]

II Cô-rinh-tô 3.9.

[←36]

Công Vụ 13.2.

[←37]

Ibid. 16.6, 7.

[←38]

I Cô-rinh-tô 12.7-11.

[←39]

Xem Ibid. 4-6.

[←40]

Ê-sai 6.5-8.

[←41]

II Cô-rinh-tô 2.16.

[←42]

Ibid. 12.9.

[←43]

Ibid. 3.5.

[←44]

Lu-ca 10.16.

[←45]

I Cô-rinh-tô 3.9. II Cô-rinh-tô 6.1. Sự kết hợp này rõ ràng là của một mục sư với Đức Chúa Trời—chứ không phải, chúng tôi nghĩ (như Doddridge và Macknight đã cho rằng)—của một mục sư với một mục sư khác. So sánh Rô-ma 16.3, 9, 21. Phi-líp 2.25, 4.3. Phi-lê-môn 1, 24. “Nhưng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời.” Vì sự hợp tác này là “Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm.” Sức mạnh cho công việc được ban cho—không phải tự nhiên; cũng không hề có bất kỳ “người đồng công” nào trong những nguyên tắc đầu tiên của sức mạnh, hay trong sự gia tăng sau đó của nó. ‘Eximium elogium Ministerii, quod, cum per se agere possit Deus, nos homunciones tanquam adjuteres adsciscat, et tanquam organis utatur.’ Calvin về I Cô-rinh-tô 3.9. – “Ngay tức thì, với một mệnh đề phục vụ, con người nghĩ rằng vì mình có thể hành động một mình, Đức Chúa Trời nhận chúng ta, những kẻ lùn, làm kẻ giúp việc của Ngài, như thể vậy, và dùng chúng ta như những công cụ.”

[←46]

Calvin về Giăng 3.29.

[←47]

Giăng 18.36

[←48]

Burnet minh họa một cách tuyệt đẹp những danh xưng đáng tôn trọng của chức thánh. Pastoral Care, ch. 1. So sánh thêm, Chrysostom, De Sacerdotio, sách iii. Bài diễn văn của Gregory Nazianzen, thường được phụ thêm vào Chrysostom, và Pastor Evangelicus của Bowles—1665. 12mo. Lời nói đầu. Một tác giả xưa đã bàn luận rộng rãi về không ít hơn bốn mươi ba tên gọi theo Kinh Thánh về phẩm giá và sự hữu ích của chức vụ. Sal Terras, cap. ii. của T. Hall. 12mo. Francof. 1658. Một tác giả khác đếm được sáu mươi tên, ít nhiều áp dụng cho “sự đa dạng của các công tác,” trong chức vụ. Typus Pastoris Evangelici của Hottinger. 12mo. Basil. 1741. Nhận xét của một trong các nhà Cải chánh mang theo một bài học quý giá,—‘De nomine observandum—vocari Ministerium non Magisterium.’ Buceri De Vi et Usu S. Min. ‘Chức vụ được gọi là một Chức vụ, chứ không phải một Magisterium.’

[←49]

Student and Pastor của Mather, tr. 161.

[←50]

Ê-sai 6.5.

[←51]

Xem Ê-phê-sô 3.8. I Ti-mô-thê 2.12.

[←52]

Sacra Privata. So sánh II Cô-rinh-tô 5.20.

[←53]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2.4.

[←54]

Ma-thi-ơ 5.13-16. Xem lời kêu gọi đánh thức trong phần kết luận của bài giảng đầu tiên của Giám mục Taylor về bổn phận của người mục sư trong đời sống và giáo lý. Các tác phẩm, Tập vi.

[←55]

I Ti-mô-thê 4.14. II Ti-mô-thê 1.6.

[←56]

Pasquier Quesnel (1634-1719). Nhà thần học Jansenist người Pháp (sự cứu rỗi bị giới hạn cho những người chịu sự tiền định siêu nhiên, và những người còn lại bị định cho sự hư mất). Năm 1672, ông viết Réflexions morales, tác phẩm bị các tu sĩ Dòng Tên công kích. Ông chuyển đến Brussels để tránh bị quấy rối. Louis XIV đã sắp xếp việc bắt giữ Quesnel bởi Philip V của Tây Ban Nha, nhưng Quesnel đã trốn thoát đến Hà Lan theo Tin Lành, nơi ông sống hết đời mình.

[←57]

Về II Cô-rinh-tô 3.8. So sánh Daven. về Cô-lô-se 1.1.

[←58]

Hall, Về những sự nản lòng và nâng đỡ của chức vụ, tr. 51.

[←59]

II Cô-rinh-tô 4.1. – hay “đừng ngã lòng.”

[←60]

Một người đang được huấn luyện làm mục sư, đang trải qua thời gian thử thách.

[←61]

Xem Rô-ma 11.13.

[←62]

Những quan điểm của Philip Henry thật xứng đáng với chức vụ cao trọng của ông. Như vậy, ông đã viết vào ngày chịu phong chức—‘Hôm nay tôi đã nhận lãnh nhiều vinh dự và công việc đến nỗi tôi sẽ không bao giờ biết phải làm gì với chúng. Lạy Chúa Giê-xu! xin ban sự cung ứng tương xứng.’ Hai đoạn Kinh Thánh ông mong ước được ghi khắc trong lòng mình: II Cô-rinh-tô 6.4, 5. và II Sử Ký 29.11. Và những quan điểm ấy đã có ảnh hưởng lớn trong việc duy trì một đời sống khiêm nhường sâu sắc, ‘đến nỗi ông đã dốc hết sức mình với bao nhiêu siêng năng và mạnh mẽ,’ trong một phạm vi rất hẹp, ‘như thể ông đang coi sóc giáo xứ lớn lao và quan trọng nhất trong cả nước.’ Cuộc đời của P. Henry (Ấn bản của Williams) tr. 38; mà Dr. Chalmers đã mô tả một cách chính đáng là ‘một trong những tiểu sử tôn giáo quý giá nhất trong ngôn ngữ của chúng ta.’ Ôi! ước gì có một nguồn cung dồi dào những mục sư như thế trong mọi lĩnh vực của Hội Thánh của Đức Chúa Trời!

[←63]

Hooker, sách v. 76. Mục đích thiêng liêng đối với Hội Thánh kết hợp một cách hài hòa nhất hai mục đích này—“Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn vì Y-sơ-ra-ên, sự vinh hiển của Ta.” Ê-sai 46.13.

[←64]

Xem I Cô-rinh-tô 3.6.

[←65]

Xem phần mở đầu của các thư gửi cho những cá nhân ấy, và Phi-lê-môn 19.

[←66]

Ê-phê-sô 4.12.

[←67]

So sánh I Cô-rinh-tô 2.6. Hê-bơ-rơ 6.1, 2.

[←68]

Xem I Tê-sa-lô-ni-ca 3.10, 11.

[←69]

II Phi-e-rơ 1.12.

[←70]

I Giăng 2.21.

[←71]

Ê-xê-chi-ên 34.4.

[←72]

Lu-ca 12.42.

[←73]

Ê-xê-chi-ên 33.7.

[←74]

I Cô-rinh-tô 3.9.

[←75]

Ibid. 10.

[←76]

I Phi-e-rơ 2.5; Ê-phê-sô 2.20-22.

[←77]

I Cô-rinh-tô 5.20.

[←78]

So sánh Gia-cơ 1.18. Ê-phê-sô 4.12, 13.

[←79]

Rô-ma 10.13-16. I Cô-rinh-tô 1.21. Như vậy, sự thiếu vắng chức vụ cũng là dấu hiệu đen tối của sự rời đi của sự hiện diện của Đức Chúa Trời khỏi Hội Thánh. So sánh II Sử Ký 15.3. Ô-sê 3.5.

[←80]

Công Vụ 9.10-17.

[←81]

Ibid. 10.3-6.

[←82]

Đó là một nhận xét quan trọng của Hooker, rằng ‘tôn giáo không có sự giúp đỡ của một chức vụ thuộc linh thì không thể tự trồng lấy mình. Khẳng định này,’—ông nói,—‘không cần thêm sự xác nhận nào nữa. Nếu cần, tôi có thể dễ dàng trình bày rằng mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài đã bằng nghệ thuật và sự khôn ngoan kỳ diệu mà gắn kết lại với nhau, như thể bằng keo của sự hỗ trợ lẫn nhau, định cho kẻ thấp nhất nhận lãnh từ kẻ gần nhất với mình những gì ảnh hưởng của Đấng cao nhất ban cho. Và vì vậy, Hội Thánh, là công trình tuyệt đối nhất trong mọi công trình của Ngài, theo lý lẽ cũng phải được sắp đặt với sự hài hòa tương tự, để những gì Ngài thực hiện, không kém trong ân điển so với trong tự nhiên, đều được thực hiện bởi bàn tay và công cụ, được sắp đặt đúng đắn dưới quyền năng của chính Đức Thánh Linh của Ngài.’ Sách v. 76. Mosheim cũng nhận xét cùng một ý, rằng hệ thống tôn giáo tốt nhất cũng nhất thiết hoặc suy tàn đến hư không, hoặc bị bại hoại nghiêm trọng, nếu nó không được liên tục truyền dạy và giải thích bởi một chức vụ thường xuyên và ổn định.’ Eccles. Hist. Cent. i. part. ii. chap. ii. ‘Thậm chí,’—Calvin nói,—‘ánh sáng và sức nóng của mặt trời—thậm chí thức ăn và thức uống, cũng không cần thiết cho sự duy trì và nuôi dưỡng đời sống hiện tại của chúng ta bằng chức vụ Sứ đồ và Mục vụ đối với việc bảo tồn Hội Thánh trên đất.’ Instit. lib. iv. c. iii. 3.

[←83]

Về một số quan điểm nghiêm túc và quan trọng về chủ đề này, chúng ta có thể tham khảo bài giảng của Scougal về chức năng mục vụ.

[←84]

Lu-ca 14.28-30. Erasmus đã than thở một cách chính đáng về những kết quả xấu xa của sự thiếu suy xét này—‘Verum ad conciones sacras admittuntur, interdum etiam assiliunt, adolescentes, leves, indocti, quasi nihil fit facilius, quam apud populum, exponere Divinam scripturam, et abunde sufficiat perfricuisse faciem, et abstersa pudore linguam volvere. Hoc malum ex eo fonte manat; quod non perpenditur, quid sit ecclesiastici concionatoris tum dignitas, tum difficultas, tum utilitas.’ (Eccles. Lib. i. p. 1. Ed. 1535.) Như vậy, một tác giả xưa xuất sắc cũng suy ngẫm về những kẻ tính toán thiếu suy nghĩ như thế—‘Hi sane non tam soliciti quaererent onus, cui pares non sunt; si cogitarent qualis sit res ovile Christi; si perpenderent, quam pulchra et Deo grata sit ovium Christi societas; in cujus medio Dominus ille est, cui sol et luna famulantur, cui adsunt ministri ejus millia millium, et decies centena millia; si intelligerent, quantae molis sit, Christianam condere gentem; hoc est, regnum Christi erigere, et Satanae palatia demoliri.’ N. Hemmingii Pastor. 12mo. Lips. p. 124. So sánh Pastor của Bowles, Lib. i. c xiii.

[←85]

II Ti-mô-thê 2.1-3.

[←86]

‘Evangelium Christi sincere praedicantibus nun quam deest crux.’ Erasm. Sứ đồ gắn sự chịu đựng hoạn nạn với công việc của một nhà truyền giảng Phúc Âm. II Ti-mô-thê 4.5. Xem Daven. về Cô-lô-se 1.24, 29.

[←87]

Ám chỉ hình thức quản trị Hội Thánh theo thể chế hội chúng và sự hiệp nhất, vốn thịnh hành nhất tại Mỹ vào thời của Eliot.

[←88]

Mather, Magnalia—Lịch sử New England, sách iii, tr. 183, 184.

[←89]

Nunc si reputemus in eodum populo, quanta sit varietas sexuum, aetatum, conditionis, ingeniorum, opinionum, vitae institutionis, consuetudinis, quantâ, oportet esse praeditum prudentiâ ecclesiastum, cui sit temperanda oratio!—Erasmi Ecclesiastes, Lib. i. p. 9. – Nay, khi chúng ta suy xét về dân sự, sự đa dạng về giới tính, tuổi tác, hoàn cảnh, trí tuệ, quan điểm, nếp sống, tập quán của họ lớn đến chừng nào, thì người giảng đạo cần phải được ban cho sự khôn ngoan của sách Truyền Đạo, để điều chỉnh bài giảng của mình cho phù hợp!

[←90]

Lu-ca 2.34. ‘Từ khi tôi được phong chức’—ông Brown xứ Haddington nói—‘tôi không biết đã bao nhiêu lần lòng tôi nặng trĩu khi nghĩ rằng đoạn Kinh Thánh này (Ê-sai 6.9, 10) đã được ứng nghiệm biết bao trong chức vụ của tôi. Thường xuyên tôi đã khao khát được cất đi bởi sự chết, khỏi trở thành một tai họa cho hội chúng nghèo khó của tôi. Tuy nhiên, thường xuyên tôi đã tự trách mình, và đã xem ước muốn này là sự dại dột của mình, và cầu xin Chúa rằng, nếu việc cất tôi đi bởi sự chết không vì vinh hiển của Ngài, thì Ngài sẽ làm cho công việc của tôi được thành công.’ Life and Remains, tr. 18.

[←91]

II Cô-rinh-tô 2.15, 16.—Luther đã thâm nhập sâu sắc vào cảm xúc của Sứ đồ—‘Etsi jam senex, et in concionando exercitus sum, tamen timeo, quoties suggestum conscendo.’

[←92]

Nghĩa là, lời kêu gọi vào chức vụ đặt chúng ta vào thế đối nghịch với thế gian và với các tín hữu đồng đạo của chúng ta. Cách duy nhất để tránh sự đối đầu ấy là bất trung với Đấng Christ, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào chức vụ ấy.

[←93]

Ga-la-ti 4.16.

[←94]

Rô-ma 8.7. Giăng 3.19, 20, với I Các Vua 22.8. ‘Praedicare nihil aliud est, quam derivare in se furorem mundi.’—Luther. – “Giảng đạo chẳng là gì khác hơn là chuyển cơn điên cuồng của thế gian vào chính mình.”

[←95]

Ê-xê-chi-ên 33.32.

[←96]

Phần ii, chương iv.

[←97]

Calvin về II Cô-rinh-tô 6.28.

[←98]

‘Khi một mục sư, thấm thía sâu sắc với khó khăn quan trọng của công việc mình, nhìn vào lòng mình để khám phá những nguồn lực mà mình được trang bị cho một công việc khó khăn như thế, thì, than ôi! ông gặp phải rất ít điều không làm tăng thêm cảm nhận về sự yếu đuối của mình, và củng cố nỗi sợ hãi của mình. Vì cần nhớ rằng ông là một người có những đam mê giống như bầy chiên của mình, mang trong mình một thân thể của sự bại hoại—rằng có lẽ ông thiếu khả năng—có lẽ không may mắn trong cấu tạo tự nhiên của tâm trí mình—rằng dù sao ông cũng phải vật lộn với những yếu đuối, phải đối diện với những cám dỗ, có nhiều việc phải hoàn thành hơn những người khác, cũng như những khó khăn lớn hơn phải vượt qua; và rằng, trong khi người ta sẽ trông đợi nhiều hơn nơi ông, thì nơi chính mình, ông có thể không có nguồn lực nào vượt trên hội chúng của mình.’ Các bài giảng của Venn, tập i, tr. 9.

[←99]

II Cô-rinh-tô 6:7. Những trích đoạn sau đây, lấy từ nhật ký của hai vị Mục sư xuất sắc, sẽ phác họa một cách sinh động những sự tập luyện đau đớn vốn quen thuộc với nhiều người trong chúng ta. “Tôi hầu như luôn thấy những cám dỗ sau đây, cám dỗ này hay cám dỗ khác, tấn công tôi trong khi thi hành chức vụ Mục sư của mình. Thứ nhất. Nếu tôi nghĩ rằng mình không thành công, tôi có nguy cơ, vì sự ngã lòng không tin, mà trở nên nản chí, trở nên lơ là, lạnh nhạt, và thờ ơ hơn đối với sự thành công của chức vụ mình. Dù điều này lẽ ra phải có tác dụng hoàn toàn ngược lại, nhưng đó chính là cách mà ma quỷ và những sự bại hoại của chính tôi cố lợi dụng nó. Thứ hai. Nếu tôi thành công, hoặc nghĩ rằng mình thành công, điều này cũng có khuynh hướng khiến tôi mất cảnh giác, và khiến tôi kém cẩn thận hơn trong việc đề phòng tội lỗi, cũng như trong việc làm chết đi toàn bộ thân thể của tội lỗi một cách phổ quát. Tôi cho rằng sự kiêu ngạo thuộc linh len vào qua sự thành công và lời khen ngợi của tôi, bằng cách vẽ ra một sự so sánh thuận lợi giữa tôi với người khác, như thể tôi tốt hơn họ. Và tương xứng với sự thiếu vắng những tư tưởng thường xuyên về sự hèn mạt của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và với ý kiến tốt mà tôi có về bản thân, luôn là sự lơ là của tôi, cùng sự thiếu tỉnh thức và nỗ lực để tiến tới. Giờ đây tôi thấy sự khôn ngoan của lời cảnh báo mà Sứ đồ dành cho Ti-mô-thê, đừng nhận ‘một người mới tin’ (I Ti-mô-thê 3:6), một người chỉ có ít kinh nghiệm về sự vận hành và sự lừa dối của tội lỗi, và chỉ mới tiến được ít trong đường lối của Đức Chúa Trời — đừng nhận người như vậy vào chức vụ Mục sư, ‘kẻo người lên mình kiêu ngạo mà phải bị án phạt như ma quỷ.’ Chính Sứ đồ cũng không phải không gặp nguy hiểm từ phía này. (II Cô-rinh-tô 12.) Xét đến sự lớn lao của mối nguy hiểm của tôi, làm sao tôi ‘hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt và run rẩy?’ Chỉ một mình Chúa mới có thể giữ tôi.” Tiểu sử của Mục sư T. Charles, xứ Bala, tr. 133, 134. “Tôi thấy vào ngày Sa-bát có bốn điều ác đeo bám tôi trong chức vụ Mục sư của mình. Thứ nhất, hoặc ma quỷ giày đạp tôi bằng sự ngã lòng và xấu hổ; vì cảm nhận sự thấp kém của những gì tôi đã chuẩn bị trong các suy ngẫm riêng tư. Hoặc, thứ hai, sự bất cẩn chiếm lấy tôi; phát sinh vì trước đây tôi đã làm tốt, đã được mở rộng, và đã được tôn trọng; do đó, việc tôi không phải lúc nào cũng như nhau cũng không phải là chuyện quá lớn. Thứ ba, những sự yếu đuối và mềm yếu, như thiếu ánh sáng, thiếu sự sống, thiếu một tinh thần quyền năng để truyền đạt điều tôi đã cảm động vì Đấng Christ; và do đó tôi thấy nhiều linh hồn đã không được tiến tới, và Đức Chúa Trời cũng không được cảm nhận trong chức vụ Mục sư của tôi. Thứ tư, thiếu sự thành công, khi tôi đã làm hết sức mình.” Trích từ nhật ký của ông Shepard, xứ New England, tác giả của nhiều luận văn quý báu về thần học kinh nghiệm — Mather’s New England, quyển iii. tr. 91.

[←100]

I Ti-mô-thê 3:1. “Opus, non dignitatem; laborem, non delicias.” — Jerome. “Chức vụ thánh không phải là một tình trạng nhàn rỗi hay vui thú; mà là một cuộc chiến thánh, trong đó luôn có những nhọc nhằn và mệt mỏi phải chịu đựng. Bất cứ ai không quyết tâm dũng cảm duy trì lợi ích của Chúa Giê-xu Christ, và không lao động liên tục để mở rộng vương quốc của Ngài, thì không xứng hợp cho cuộc chiến này.” — Quesnel về I Ti-mô-thê 1:18.

[←101]

Nê-hê-mi 4:17.

[←102]

Fraught: đầy dẫy.

[←103]

Ê-sai 1:4.

[←104]

Chẳng hạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10-12. Giê-rê-mi 1:6-10. Ma-thi-ơ 28:20. II Cô-rinh-tô 12:9.

[←105]

Xa-cha-ri 4:6.

[←106]

“Magnum opus omnino et arduum conamur; sed nihil difficile amanti puto.” Cicero. — “Công việc cao cả và khó khăn ấy, chúng ta cố gắng thực hiện, nhưng tôi nghĩ không có gì là quá khó đối với người yêu mến.”

[←107]

I Cô-rinh-tô 2:3.

[←108]

Nghĩa là, một người xưng mình tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

[←109]

Cùng sách ấy. 9:7.

[←110]

II Cô-rinh-tô 1:8.

[←111]

Xem một bài thánh ca tuyệt vời về Kinh Nghiệm Chức Vụ trong Tuyển tập Olney, Quyển ii. 26. So sánh thêm II Cô-rinh-tô 6:6-10.

[←112]

II Cô-rinh-tô 1:5.

[←113]

Tinh thần của Witsius khi bước vào các bổn phận của chức giáo sư của ông đầy dẫy sự khích lệ — “Quidni ergo jucundissima mihi illa Domini verba applicem, quibus servum suum Josuam quondam affatus est? ‘Nonne ego precepi tibi? Confirmare igitur et fortis esto; quia tecum est Dominus Deus tuus quocunque iveris.’ Licet infirmitatis me meae conscientia anxium reddat, reficit tamen Divinae gratise, nunquam suos deserentis, ad sustentandum prompta facilitas—illius autem gratiae cui lubitum est virtutem suam in infirmitate confirmare, quaeque abjectissimis saepe et rei gerendae minime idoneis instruments utitur, ut totius operis gloria in solidum ac illibata sibi remaneat.” Oratio De Vero Theologo. Misc. Sacra, ii. 851, 852.

[←114]

II Cô-rinh-tô 2:16.

[←115]

Cùng sách ấy. 3:5-9; 4:1.

[←116]

“Tôi sẽ nhắc cho bạn nhớ,” Cotton Mather nói, — “rằng một trong những nhân vật vĩ đại nhất (một Tổng Giám mục và một vị Lord-Keeper) trong nước Anh (Tổng Giám mục Williams) đã từng thốt ra lời đáng ghi nhớ này. ‘Tôi đã trải qua nhiều địa vị danh dự và tín nhiệm cả trong Hội Thánh lẫn trong Nhà nước, hơn bất cứ ai cùng phẩm trật với tôi ở Anh trong bảy mươi năm trước: nhưng nếu tôi được bảo đảm rằng nhờ sự giảng dạy của mình tôi đã đem chỉ một linh hồn trở lại với Đức Chúa Trời, tôi sẽ lấy làm an ủi hơn về điều này, so với mọi danh dự và chức vụ từng được ban cho tôi.’ Bạn đang bước vào một công việc sẽ giữ bạn luôn ở trong con đường của sự thỏa lòng vô song này; và tôi hy vọng... rằng việc cứu, hay soi sáng và gây dựng một linh hồn, bất cứ lúc nào, sẽ là một niềm vui lớn hơn cho bạn so với việc tất cả sự giàu có của Ô-phia đổ vào cho bạn.” Mather’s Student and Pastor, tr. 159, 160. Quả thật đó là một câu nói vàng của Tiến sĩ Hammond, rất đáng được ghi lại, “Ôi, thật là một điều vinh hiển — một phần thưởng phong phú biết bao cho sự tốn hao cả đời người, khi được làm công cụ để giải cứu một linh hồn khỏi sự hư mất!” Thật vậy, vị Mục sư Cơ Đốc — như Bowles nhận xét — sẽ sẵn lòng lập với kẻ làm thuê thỏa thuận mà vua Sô-đôm đã lập với Áp-ra-ham, — “Hãy giao người cho ta, còn của cải thì ngươi lấy đi.” (Sáng Thế Ký 14:21.) Lib. iii. c. 9.

[←117]

Lu-ca 15:10.

[←118]

II Giăng 4.

[←119]

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:7-9.

[←120]

Phi-líp 2:1.

[←121]

Quesnel diễn tả một cách thật đẹp mối quan hệ tương hỗ giữa Mục sư và dân sự — “Dân sự phải làm nhẹ bớt những khó khăn gắn liền với chức vụ chăn bầy, bằng sự tôn kính như con thảo, ‘vâng phục và sợ sệt.’ Mục sư phải đáp lại xứng đáng trong mọi dịp bằng sự chăm sóc của mình, và liên tục ấp ủ bầy chiên bằng những chứng cớ mới mẻ về sự hài lòng, vui mừng, và dịu dàng.” Về II Cô-rinh-tô 7:15, 16. Cũng về II Cô-rinh-tô 2:3. Phi-líp 2:26.

[←122]

II Cô-rinh-tô 1:14.

[←123]

Xem điều này được minh họa rõ ràng bởi Giám mục Burnet — Pastoral Care, chương viii. Ông Boston, tác giả nổi tiếng của “The Fourfold State,” bắt đầu có những tư tưởng và ước muốn sớm nhất về chức vụ Mục sư từ sự suy xét này — “vì trong mọi người, các mục sư là những người bận rộn nhất về những điều thuộc linh.” “Chẳng phải đó là lợi thế không thể nói hết của chúng ta, vượt trên mọi nghề nghiệp có lợi và danh dự của thế gian, rằng toàn bộ công việc của thiên chức riêng biệt của chúng ta là một kiểu sống trên thiên đàng; và, ngoài khuynh hướng cứu rỗi linh hồn của người khác, nó còn luôn thích hợp và phù hợp cho việc thanh tẩy và cứu rỗi chính linh hồn chúng ta sao!” Thư của Leighton gửi Hàng Giáo phẩm Dumblane. So sánh thêm các Tác phẩm của ông, ii. 452. Sau này chúng ta sẽ (Phần iii. chương viii.) được dẫn đến nhận xét về những sự ngăn trở riêng biệt phát sinh từ nguồn này. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng — những điều này là sự vận hành của cám dỗ, tác động trên một bản tính bại hoại; trong khi khuynh hướng trực tiếp của một chức vụ thuộc linh ắt phải là sự tiến bộ của tôn giáo thuộc linh trong lòng.

[←124]

So sánh Thi Thiên 119:25 với Ê-sai 40:31.

[←125]

So sánh Thi Thiên 65:4; 84:4.

[←126]

II Ti-mô-thê 2:4.

[←127]

Lu-ca 8:14.

[←128]

Châm Ngôn 11:25.

[←129]

II Phi-e-rơ 1:16. Xem điểm này được triển khai một cách đáng ngưỡng mộ, dưới một góc nhìn có phần khác biệt, trong các bài giảng thú vị của Giám mục Chester về Chức Vụ Cơ Đốc, tr. 37-44.

[←130]

Phần ii. chương 1.

[←131]

Ê-sai 53:10-12, với I Cô-rinh-tô 1:21; II Cô-rinh-tô 1:20.

[←132]

I Cô-rinh-tô 15:58.

[←133]

Châm Ngôn 11:30. Đa-ni-ên 12:3. I Phi-e-rơ 5:4. Về một cái nhìn tráng lệ về sự vinh hiển của mão triều thiên của người làm chức vụ, xem Bài Giảng của Hall về Những Sự Ngã Lòng và Nâng Đỡ, v.v. tr. 51-53.

[←134]

I Cô-rinh-tô 3:8.

[←135]

II Cô-rinh-tô 2:15, 16, với Ê-sai 49:4.

[←136]

Ma-thi-ơ 28:20.

[←137]

D. Williams về Chức Vụ Mục Sư, 1708. tr. 43, 44.

[←138]

Ab humi repentibus curis erigat animum tuum considerata functionis dignitas: a prevaricatione deterreret delegantis dignitas: Socordiam excludat muneris difficultas. Industriam ac vigilantiam exstimulet praemii magnitudo, quod non ab hominibus, sed a Deo erit expectandum. Erasm. Eccles. p. 193.

[←139]

Scott’s Life, tr. 343, 344.

[←140]

Newton’s Works, Tập v. tr. 62.

[←141]

II Cô-rinh-tô 2:16.

[←142]

I Cô-rinh-tô 12:4, 5.

[←143]

Hê-bơ-rơ 3:1.

[←144]

Ma-thi-ơ 20:28.

[←145]

Cùng sách ấy. 7:29, với Lu-ca 4:22.

[←146]

Nghĩa là, khoảng cách.

[←147]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2.; và một lần nữa, hai mươi mốt trích dẫn, chỉ từ một phần của một chương khác (II Cô-rinh-tô 6:1-12); mười trích dẫn từ hai câu trong một chương thứ ba (Cô-lô-se 1:28, 29.) Thật vậy, lời bình giải của ông xuyên suốt cho thấy một sự nghiên cứu sâu sắc về Chức Vụ Chăn Bầy, và một sự trình bày chính xác và chi tiết về các bổn phận, nghĩa vụ, và sự khích lệ của nó.

[←148]

Phi-líp 2:25-30. Một vài nét đẹp cũng được đưa ra về tính cách của Ti-mô-thê, các câu 19-22.

[←149]

Tít 1:8. So sánh 2:7. II Cô-rinh-tô 6:4-6. I Ti-mô-thê 4:12, với Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36.

[←150]

Erasmus đã nhận xét một cách xuất sắc — “Qui cupit juxta Paulum esse διδακτικός det operam, ut prius sit Qeodidaktoς — i.e. Divinitus edoctus.” Eccles. Lib. i. tr. 4, 5. — “Ai muốn được dạy dỗ theo Phao-lô, trước hết phải có ý định được Đức Chúa Trời dạy dỗ.”

[←151]

Công Vụ 20:17-35.

[←152]

Reformed Pastor.

[←153]

Một số thuật ngữ của Erasmus quả là quá mức — “In Ecclesiasta haec imprimis spectanda sunt, ut cor habeat ab omnibus vitiis et cupiditatibus humanis mundum.” — (Tuy nhiên, ông tiếp tục bằng phong cách súc tích và mô tả chính xác nhất của mình), “ut vitam habeat non tantum a criminibus, sed et suspicione, specieque criminum, puram, inculpatam; ut spiritum habeat adversus omnes Satanse machinas firmum, adamantinum, inconcussum: ut mentem igneam, et ad bene merendum de omnibus flagrantem; ut animum habeat sapientem ad condiendam populi stultitiam, cor habeat prudens et oculatum; ut facile dispiciat quid silendum, quidve dicendum, et apud quos, quo tempore, quo modo, temperanda oratio. Qui cum Paulo sciat mutare vocem. et omnia fieri omnibus, utcunque viderit saluti auditorem expedire. Nam hunc unicum oportet esse scopum, ad quern Ecclesiastes rationes suas omnes dirigat; a quo si deflecteris oculos, continuo fit, ut quo magis instructus fueris ad dicendum eo majorem invehas perniciem in gregem Dominicam.” Eccles. Lib. i. p. 10. Chúng ta có thể so sánh với điều này một bức chân dung hoàn hảo khác về vị Mục sư Cơ Đốc, từ ngòi bút của Vitringa đáng ngưỡng mộ. “Quanti igitur facias fidum servum Christi, doctorem evangelii, animo rectum, gloriae Divine et salutis hominum studio flagrantem; non quaerentem quce sint hominum, sed homines; non quae sua sunt, sed quae Domini; a Spiritu Sancto doctum, viarum Dei per experientiam peritum; castis purisque moribus; virtutes pietatis, modestias, mansuetudinis, zeli, prudentise, gravitatis, docentem exemplo; qui instar lampadis impositus candelabro, omnibus, qui in domo sunt lucem praefert; omnibus salutis suss cupidis, tum viam salutis demonstrat, tum ipsam gratiam et salutem conditionibus evangelicis dispensat! Quoquo incedit, lux est. Quoquo se vertit, salus est. Ubi aperit, sal est. Ubique carus, venerabilis, non minus solatii aliis impertit, quam ipse sibi solatio est; post decursum vitae ac laborum studium tandem ausurus se Domino ac Judici suo sistere cum fiducia, et libero ore, administrationes suae reddere rationem, secundum formulam: ‘Duo talenta a te accepi. Domine: totidem lucratus cum sorte tibi reddo.” Pref. animadv. ad method. Homil. Một phác thảo nổi bật thứ ba sẽ được tìm thấy trong Chrysost. De Sacerd. Lib. iii. 16.

[←154]

I Ti-mô-thê 3:6. So sánh chú thích 2, tr. 14, 15. Bowles’ Pastor. Lib. i. c. 13.

[←155]

Chẳng hạn như Giăng 3:16, hoặc I Ti-mô-thê 1:15.

[←156]

II Ti-mô-thê 3:16, 17.

[←157]

Ma-la-chi 2:7.

[←158]

Ma-thi-ơ 13:52. “Việc đọc lướt qua vài quyển sách,” (như Tiến sĩ Owen đã nhận xét rất đúng) “được cho là đủ để khiến bất cứ người nào đủ khôn ngoan để làm Mục sư. Và không ít người thường đảm nhận việc dạy dỗ người khác, trong khi họ hầu như không được chấp nhận làm môn đồ khá trong một Hội Thánh có trật tự tốt. Nhưng thuộc về sự khôn ngoan, tri thức, và hiểu biết này còn nhiều hơn điều mà hầu hết mọi người nhận thức. Nếu bản tính của nó được suy xét đúng đắn, và cùng với đó, sự cần thiết của nó đối với Chức Vụ của Phúc Âm, có lẽ một số người sẽ không vội vàng lao vào công việc như họ đang làm, một công việc mà họ chưa được trang bị khả năng để thực hiện. Nói tóm lại, đó là một sự thấu hiểu về phạm vi và mục đích của Kinh Thánh, về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong đó; một sự quen thuộc với hệ thống các chân lý giáo lý riêng biệt trong nguồn gốc, khuynh hướng, và công dụng của chúng; một thói quen của tâm trí trong việc phán đoán các điều thuộc linh, và so sánh chúng với nhau; một sự nhìn thấu rõ ràng vào các nguồn mạch và diễn tiến của mầu nhiệm về tình yêu thương, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi nó giúp những người có được nó có thể công bố mưu định của Đức Chúa Trời, bày tỏ cho người khác con đường của sự sống, của đức tin và vâng phục, và dạy dỗ họ trong toàn bộ bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta trong những điều này. Sứ đồ gọi đây là ‘sự hiểu biết của mình trong mầu nhiệm của Đấng Christ,’ mà ông đã bày tỏ trong các tác phẩm của mình. Vì như Phúc Âm, mà thời kỳ và sự công bố của nó được giao phó cho các Mục sư của Hội Thánh, là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm;’ thì bổn phận chính của họ là trở nên khôn ngoan và hiểu biết trong mầu nhiệm ấy đến nỗi họ có thể công bố nó cho người khác; và nếu không có điều đó, họ không có chức vụ nào được Chúa Giê-xu Christ giao phó cho họ.” Owen’s Pneumatologia.

[←159]

I Cô-rinh-tô 14:3.

[←160]

Việc trang bị, sắm sửa, hay những sự cung cấp ban cho các thánh đồ để làm công việc của chức vụ: “Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức vụ và sự gây dựng thân thể Đấng Christ...” (Ê-phê-sô 4:11-12)

[←161]

So sánh Ê-phê-sô 4:8, 9, với I Cô-rinh-tô 12:4-11.

[←162]

II Phi-e-rơ 3:15.

[←163]

Xem phần cuối của trích dẫn từ Erasmus, như trên, tr. 34, chú thích.

[←164]

Xuất Ê-díp-tô Ký 35:30-35.

[←165]

II Ti-mô-thê 2:15.

[←166]

I Cô-rinh-tô 4:1. Lu-ca 12:42.

[←167]

Ê-phê-sô 6:19.

[←168]

II Cô-rinh-tô 6:11.

[←169]

Tít 2:1, 7, 8.

[←170]

Một xung lực sáng tạo mạnh mẽ; sự cảm thúc thiêng liêng

[←171]

Giám mục Sanderson nhận xét — “Việc Simon Ma-gút nghĩ rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền là sai lầm; và việc nghĩ rằng các ân tứ thuộc linh có thể mua được bằng lao khổ cũng mang một chút tội lỗi của ông ta, và vì vậy có thể được coi là một dạng buôn bán chức thánh, khi nghĩ rằng... Bạn có thể dậy sớm và đi ngủ muộn, học hành chăm chỉ, đọc nhiều, và nuốt lấy tinh túy của các tác giả giỏi nhất; và, khi bạn đã làm tất cả, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực của bạn, bạn vẫn gầy guộc và nghèo nàn về tri thức chân thật và hữu ích, như những con bò gầy của Pha-ra-ôn sau khi chúng đã ăn những con bò mập. Chính Đức Chúa Trời là Đấng vừa ban hạt giống cho người gieo, vừa làm cho hạt giống đã gieo được nhân lên: nguyên tắc và sự tăng trưởng đều thuộc về Ngài.” Bài Giảng về I Cô-rinh-tô 12:7.

[←172]

I Cô-rinh-tô 12:11.

[←173]

Hinton về Tính Đầy Đủ của Các Phẩm Chất Chức Vụ, tr. 11, 12. “Chắc chắn sẽ có người phản đối,” — ông Ostervald nhận xét — “rằng nếu không ai được nhận vào các chức thánh, trừ những người sở hữu mọi phẩm chất cần thiết, thì không thể nào kiếm đủ số Mục sư để cung ứng cho các Hội Thánh của chúng ta.” Tôi xin đáp rằng, một số ít Mục sư được chọn thì tốt hơn một đám đông giáo sư không đủ phẩm chất. Dù có nguy hiểm gì, chúng ta cũng phải tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và phó thác kết quả cho sự quan phòng. Nhưng thực ra, sự khan hiếm mục sư không phải lúc nào cũng đáng lo ngại như vậy. Việc loại bỏ những ứng viên cho các chức thánh mà công lao trong Hội Thánh sẽ hoàn toàn vô ích, chắc chắn là một việc đạo đức. Ngược lại, những người khác, đủ phẩm chất để chu toàn các bổn phận của chức thánh, sẽ được khích lệ nhờ sự chính xác và nghiêm khắc này; và chức vụ Mục sư mỗi ngày sẽ càng trở nên đáng tôn trọng hơn trong thế gian.” Ostervald về Nguồn Gốc của Sự Bại Hoại.

[←174]

Onus Angelicis humeris formidandum. — Augustine.

[←175]

Nulla ars doceri praesumitur, nisi intenta prius meditatione discitur. Ab imperitis ergo pastoribus magisterium pastorale suscipitur in magna temeritate, quoniam ars est artium regimen animarum.

Greg, de Cura Pastor, cap 1.

[←176]

Sáng Thế Ký 41:35.

[←177]

Những nhận xét của Quesnel mang phong cách riêng của ông, nhưng rất đáng suy ngẫm. “Các bổn phận của một Người Giảng Phúc Âm, trước khi ông bắt đầu chức vụ của mình, là, 1. Lớn lên trong sự tin kính, bằng cách nuôi mình bằng bánh của sự cầu nguyện (được thu thập bằng sự cầu nguyện.) 2. Cho lòng sốt sắng của mình có thời gian để trở nên mạnh mẽ bằng cách đọc Kinh Thánh và các Giáo phụ. 3. Tiếp tục trong sự im lặng và ẩn dật, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng đưa ông ra và tỏ ông cho thế gian; người ta tự lừa dối mình khi tưởng rằng họ phải trình bày và sử dụng tài năng của mình không chậm trễ, và rằng họ không thể giấu chúng mà không vi phạm mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Trái lại, họ vi phạm mệnh lệnh ấy khi không chờ đợi thời điểm thích hợp của Ngài, mà chỉ lấy nhu cầu của người lân cận làm đủ để kêu gọi.” Về Lu-ca 1:80.

[←178]

I Ti-mô-thê 4:13.

[←179]

II Ti-mô-thê 4:13.

[←180]

I Cô-rinh-tô 12:7.

[←181]

Ông Scott quy quy tắc này “về việc nghiên cứu Kinh Thánh, hoặc bất cứ quyển sách nào khác có thể làm tăng thêm kho tri thức hữu ích của ông.” Những quan niệm ban đầu của ông về các vấn đề này (như ông thành thật thú nhận) “đã quá hạn hẹp.” Tuy nhiên, sự suy xét chín chắn đã hình thành đời sống ham học của ông trên những nguyên tắc rộng rãi hơn, mà ông không bao giờ quên nhấn mạnh mạnh mẽ; đồng thời ghi nhận tầm quan trọng của sự phục tùng đúng mức cho mục đích chính. “Đối tượng của mọi sự nghiên cứu của bạn,” (ông viết trong một lá thư của mình) “không nên là danh tiếng, lợi lộc, hay tri thức vì chính nó, mà là những sự trang bị để giúp bạn phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình.” Life, tr. 102, 103, 330. Một Mục sư thời nay đã nói với một người bạn, người thấy ông đang đọc Lịch sử của Gibbon — rằng “ông đọc mọi thứ với một quan điểm riêng biệt cho chức vụ Mục sư của mình, rằng ông thu thập một số tài liệu cho bục giảng từ những quyển sách thuộc hầu hết mọi loại, và rằng ông khiến mọi sự đọc của mình đều đóng góp điều gì đó cho những gì cần thiết cho ngày Chúa Nhật.” Christian Observer, tháng Mười, 1828, tr. 608. Thật vậy, việc giới hạn sự đọc của chúng ta chỉ trong những vấn đề liên hệ trực tiếp với chủ đề lớn của chúng ta, sẽ loại trừ chúng ta khỏi nhiều tri thức phụ trợ quý báu, và khiến chúng ta dễ bị thành kiến và hiểu lầm.

[←182]

Chẳng hạn như Công Vụ 17:28. I Cô-rinh-tô 15:33. Tít 1:12.

[←183]

Công Vụ 7:22.

[←184]

I Phi-e-rơ 3:15.

[←185]

Cô-lô-se 2:8.

[←186]

Các Bài Giảng của Tiến sĩ Buchanan, tr. 249-251. Xem một số nhận xét quý báu trong phần tiếp nối Milner của Scott, tập ii. tr. 385, 386. “Tôi tin chắc một cách tự tin,” — Tiến sĩ South nói, — “rằng không có ân tứ nào, không có thiên phú tự nhiên nào mà Cha vĩ đại của các sự sáng đã ban cho tâm trí con người, mà trong những hoạt động cao nhất của nó lại không thể được nên thánh, và trở nên phụ thuộc cho công việc vĩ đại này của chức vụ Mục sư. Tôn giáo chân thật không khiến người nào, đặc biệt là Mục sư, trở nên trì độn, lười biếng, và biếng nhác; mà trái lại, nó khuấy động mọi năng lực tích cực của linh hồn trong việc hoạch định và thực hiện những mục đích lớn lao và quý báu. Leighton đã tuyên bố — ‘rằng không thể có quá nhiều sự học hỏi, nếu nó được nên thánh.’ Đồng thời chỉ vào các quyển sách của mình, ông nói — ‘Một tư tưởng tin kính đáng giá hơn tất cả chúng,’ — chắc chắn có ý rằng, không một sự tích lũy tri thức nào có thể sánh được về giá trị với sự thánh khiết nội tâm.” Tiểu sử do Mục sư J. N. Pearson viết, tr. 120.

[←187]

Edwards’ Works, Tập viii. tr. 589. [Ấn bản kỹ thuật số hai tập của CCEL, Tập II, tr. 771]

[←188]

Có lẽ một số người trong chúng ta, khi hồi tưởng về thời kỳ quan trọng này, có thể được dẫn đến việc thốt lên lời thú nhận của Philip Henry; và ước gì lời thú nhận ấy được thốt ra với sự thành thật và dịu dàng trong tâm linh ngang bằng! “Những gì phải làm trong các bài tập ở trường đại học, về việc tranh luận mỗi ngày trong học kỳ, về các chủ đề và thơ ca mỗi tuần một lần, và về các bài hùng biện — khi đến lượt mình, tôi đã làm như những người khác cùng khóa với tôi, và đôi khi nhận được lời khen ngợi vì điều đó. Nhưng về điều mà chúng ta gọi là sự học hành chăm chỉ, phó mình cho việc đọc sách, sớm tối, và tiêu hóa những gì mình đã đọc bằng những sự ôn lại nghiêm túc hằng ngày, thì tôi còn quá xa lạ với nó.”

[←189]

Lectures on Pulpit Eloquence — Bài giảng 1.

[←190]

Khóa Giảng dạy tại New York bởi C. P. Mc Ilvaine, Tiến sĩ Thần học, Giám mục Ohio.

[←191]

Xem Clarke về Các Thuộc Tính. Các Tác phẩm của Charnock, tập i. Thần Học Tự Nhiên của Paley và Gisborne.

[←192]

Tính Chân Thật của các sách Phúc Âm và Công Vụ được luận chứng từ những sự trùng hợp không cố ý. Bởi Mục sư J. J. Blunt, khổ 8vo. 1828. Tính Chân Thật của Sách Môi-se, khổ 8vo. 1828.

[←193]

Thần Học của Dwight, chương v. tr. 227.

[←194]

Historia Sacra của Weisman (2 tập, khổ 4to. 1745, bởi một môn đồ thuộc trường phái của Tiến sĩ Spener) được ông Conybeare cho là kết hợp sự uyên bác và lòng tin kính, nhưng nó ít được biết đến; và vì bị giam hãm trong tiếng La-tinh, nó hầu như không đủ phổ biến để lấp đầy khoảng trống. Niên Giám Giáo Hội của Spanheim, từ sự sáng tạo thế gian đến cuộc cải chánh (chứa trong tập đầu tiên của các tác phẩm của ông) là một kho tàng thông tin quý báu. Một bản dịch phần tóm tắt của chính ông về tác phẩm này đã được Mục sư George Wright thực hiện. Philip Schaff đã nhận lời thách thức của Bridge. Từ năm 1858 đến năm 1892, ông đã cho ra đời một tác phẩm 8 tập vẫn còn là tiêu chuẩn của Lịch sử Hội Thánh, và cũng một tác phẩm 3 tập (ấn bản 1919, David Schaff), Creeds of Christendom, tác phẩm này cũng vẫn còn là tiêu chuẩn.

[←195]

Richard Hooker (1564-1600); Bridges nhắc đến tác phẩm duy nhất của ông, Of the Laws of Ecclesiastical Polity (8 tập).

[←196]

I Sử Ký 29:2.

[←197]

Ma-la-chi 2:7, với Ma-thi-ơ 13:52.

[←198]

Hội Parker hứa sẽ đưa những tác phẩm quan trọng nhất của Trường phái này vào lưu hành rộng rãi.

[←199]

The Harmony of the Confessions, khổ 4to. 1643 (trong đó một ấn bản mới và mở rộng gần đây đã được Mục sư P. Hall xuất bản), và Corpus et Syntagma Confessionum (khổ 4to. 1612), rất đáng được suy xét trong việc Nghiên cứu Trường phái của các Nhà Cải Chánh.

[←200]

Tính dài dòng.

[←201]

Chúng ta không nhắc đến những quan điểm quyết đoán của ông về tính độc lập, mà nhắc đến tinh thần hung hăng của ông trong việc xen kẽ những lời phê bình về Giáo hội Quốc giáo xuyên suốt những tác phẩm thuộc linh và lan man nhất của ông. Dwight đã bênh vực các nguyên tắc của Sự Ly Khai khỏi Giám mục chế với quyền năng và quyết tâm ngang bằng; nhưng trong tinh thần ôn hòa Cơ Đốc ấy, tinh thần chiếm được sự tôn trọng, ngay cả khi nó không thuyết phục được.

[←202]

Dù các tác phẩm của ông sẽ là bạn đồng hành thường xuyên của vị Mục sư trong suốt khóa học của ông, nhưng chúng vẫn là những phần quý báu nhất của việc học chuẩn bị của ông, vì chúng trình bày các giáo lý của Kinh Thánh trong một khuôn mẫu kinh nghiệm và trong ảnh hưởng thực tiễn — một mẫu mực hoàn hảo của hình thức chức vụ ấy, hình thức thích ứng ngang nhau với các mục đích khác nhau của chức vụ chúng ta.

[←203]

Giải quyết các vấn đề đạo đức bằng lý trí, sử dụng các nguyên tắc Kinh Thánh cố định; học thuyết giá trị.

[←204]

Tuy nhiên, chúng ta phải nhận xét về sự thiếu sót rõ ràng trong Luận Văn của Chrysostom về những quan điểm sống động và sự tập luyện của đức tin, vốn là những chất kích thích lớn cho công việc của chúng ta. Nhưng ngoại trừ đặc điểm chúng ta đã nhắc đến, kết hợp với những sự trình bày thực tiễn và một tiêu chuẩn cao về hạnh kiểm và nghĩa vụ của chức vụ, thì nó chỉ có thể được sánh ngang với tác phẩm nổi tiếng và vô giá của Baxter. Sự thiếu sót của ông quả thật khiến ông không thể trở thành một người an ủi nâng đỡ cho vị Mục sư ngã lòng. Nhưng người đàn ông, người đã có thể thốt lên trong sự kinh ngạc và do dự đầy sợ hãi — qaumazw, ei tina esti twn arcontwn swqhnai (Bài giảng về Hê-bơ-rơ 13:17 — Tôi lấy làm lạ nếu có bất cứ vị cai trị nào được cứu), và người đã tuyên bố rằng ông bị rung chuyển như bị động đất mỗi khi đọc những lời này (De Sacerd. vi. i.), hẳn phải có nhiều điều để dạy chúng ta về những quan điểm nghiêm túc hơn, tự hạ mình hơn, và khích lệ hơn về công việc thánh của chúng ta. Chúng ta cũng có thể nhận xét về tác phẩm của Baxter, rằng những lời khuyên thúc giục lòng người của ông sẽ không mất đi chút sắc bén nào, nếu chúng đã tuôn chảy đầy đủ và tự nhiên hơn từ những nguyên tắc sống động và thúc bách của đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và một sự nắm bắt đã thực chứng về tình yêu thương của Đấng Christ.

[←205]

Robert Leighton (1611-1684) — Giám mục Scotland và học giả, Giám mục Dunblane, Tổng Giám mục Glasgow, và Hiệu trưởng Đại học Edinburgh từ năm 1653 đến năm 1662.

[←206]

Xem I Ti-mô-thê 4:12. 13.

[←207]

Church Missionary Proceedings, Kỷ niệm lần thứ Mười bốn, tr. 353, chú thích.

[←208]

II Ti-mô-thê 3:15.

[←209]

“Bạn đã nghe hôm qua — bạn sẽ nghe ngày mai” — rất thường xuất hiện trong các tác phẩm Giảng thuyết của họ.

[←210]

“Tôi sẽ nói gì về sự siêng năng không biết mệt mỏi của ông, thậm chí vượt quá sức của tự nhiên, mà khi so sánh với sự lười biếng của chúng ta, tôi e rằng sẽ vượt quá mọi sự tin cậy, và có thể là một đối tượng chân thật của sự ngưỡng mộ, làm sao thân thể gầy guộc, hao mòn, kiệt sức, và mệt mỏi của ông lại có thể chịu đựng được? Mỗi tuần trong năm, ông đọc ba bài giảng thần học, và cứ mỗi tuần khác lại đọc thêm nữa; ông giảng mỗi ngày, đến nỗi (như Erasmus nói về Chrysostom) tôi không biết nên ngưỡng mộ sự không biết mệt mỏi của con người ấy hơn hay của thính giả của ông. Thật vậy, một số người đã tính rằng, các bài giảng của ông hằng năm là một trăm tám mươi sáu; các bài giảng thuyết của ông là hai trăm tám mươi sáu, ngoài ra. Thứ Năm, ông ngồi trong hội đồng trưởng lão,” v.v. v.v. Clark’s Lives. Chính lời tường thuật của Calvin trong một lá thư gửi Farel nói rằng, “Khi người đưa tin đến lấy quyển sách của tôi (lời Bình giải về Rô-ma), tôi có hai mươi tờ phải xem lại — phải giảng — phải đọc cho hội chúng — phải viết bốn mươi hai lá thư — phải chú ý đến một số tranh cãi — và phải trả lời hơn mười người, những người đã làm gián đoạn tôi giữa các công việc của tôi, để xin lời khuyên.”

[←211]

Alleine’s Life and Letters, tr. 94.

[←212]

John Cotton, ông ngoại của Cotton Mather, một học giả xuất sắc, trước đây thuộc trường Emmanuel, và là một trong những người định cư đầu tiên ở New England. Một người cùng thời với ông ở New England (ông Xorton) nếu thấy mình không mấy nghiêng về sự siêng năng và học tập như những lúc khác, sẽ suy xét về lòng mình và đường lối mình, e rằng có tội lỗi nào không được nhận thấy sẽ khiến Chúa phó ông cho một tâm trạng lười biếng, uể oải và tinh thần. Trong nhật ký của mình, đôi khi ông có những lời này — “Leve desiderium ad studendum: ponam ex peccato admisso.” — Nếu ước muốn học tập của tôi nhẹ nhàng, tôi sẽ phạm một tội. — Mather’s History of New England, Quyển iii.

[←213]

“Occasional Meditations” được Robert Boyle gọi là “meletetics” (rút ra ý nghĩa từ đá, cây cối, mây, sao chổi hay những dấu hiệu lạ lùng và kỳ diệu khác).

[←214]

Boyle’s Reflections, tr. 9. 10.

[←215]

Pastoral Care, chương vii.

[←216]

Seeker’s Charges. Mather nhận xét về tầm quan trọng của thói quen học tập — “Chưa bao giờ có một người xuất chúng nào mà lại không phải là một người siêng năng. Bạn phải siêng năng trong công việc của mình, nếu bạn hy vọng đứng trong bất cứ hoàn cảnh đáng mong muốn nào trước mặt vị Vua vĩ đại ấy, Đấng mà bạn được dâng hiến để phục vụ.” Student and Pastor, tr. 195, 196. “Tôi đã chú ý kỹ đến vấn đề này” (một giáo sư tại một Chủng viện Thần học Hoa Kỳ nhận xét), “và kết quả, không có một ngoại lệ nào, là tôi chưa bao giờ biết một cá nhân nào đạt được một khối tri thức thật sự đã tiêu hóa và quý báu đáng kể nào mà không có sự siêng năng không biết mệt mỏi.” Những Lá thư của Giáo sư Miller về Thói quen của Hàng Giáo phẩm gửi cho một Sinh viên tại Chủng viện Princeton, N. J. tr. 256. Đó là một lời đáp xuất sắc cho lời phàn nàn về trí nhớ kém như một sự ngã lòng khỏi việc học tập; Lege, lege; aliquid horebit (luật pháp, luật pháp, một điều gì đó của Horeb — Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1; I Các Vua 19:8). Câu đó trong Châm Ngôn 14:23 xứng đáng được viết bằng chữ vàng trên bàn học của bạn — “Trong mọi công việc lao khổ đều có ích lợi.” Đối với một sinh viên chức vụ trẻ khác, người ta đã nói — “Hãy ghét một giờ nhàn rỗi, như bạn ghê tởm một giờ say rượu.” — Tiểu sử của ông Thomas Shepard, trong Mather’s New England, Quyển IV.

[←217]

“Như trong thân thể,” — ông Locke nhận xét — “thì trong tâm trí cũng vậy: sự thực hành tạo nên con người như hiện tại; và ngay cả hầu hết những sự xuất sắc được xem là thiên phú tự nhiên, khi được xem xét kỹ lưỡng hơn, sẽ được thấy là sản phẩm của sự tập luyện, và được nâng lên đến mức đó bằng những hành động lặp đi lặp lại” — Lại nữa — “Các năng lực của linh hồn được cải thiện và trở nên hữu ích cho chúng ta, theo đúng cách mà thân thể chúng ta được cải thiện. Bạn muốn một người viết hay vẽ giỏi, hoặc thực hiện bất cứ thao tác cơ khí nào một cách khéo léo và dễ dàng chăng? Dù người ấy có nhiều sức mạnh và hoạt động, sự mềm dẻo, và khéo léo đến đâu, cũng không ai trông đợi điều này từ người ấy, trừ khi người ấy đã quen với nó, và đã dùng thời gian và công sức để uốn nắn và hình thành bàn tay hay các bộ phận khác của mình cho những chuyển động ấy. Trong tâm trí cũng đúng như vậy — Bạn muốn một người lý luận giỏi chăng? Bạn phải tập cho người ấy quen với nó từ sớm, rèn luyện tâm trí người ấy trong đó.” — Conduct of the Understanding.

[←218]

Xem xét hay suy ngẫm với sự chú ý và chi tiết; đọc cẩn thận với ý định ghi nhớ.

[←219]

“Sự áp dụng kiên nhẫn thực sự là tất cả. Nếu không có nó, bạn có thể có một số ý tưởng nửa hình thành trôi nổi trong tâm trí; nhưng bạn sẽ không bao giờ đạt được những quan điểm sâu sắc, liên kết, rộng lớn, và nhất quán về bất cứ vấn đề nào. Sự vội vàng thiếu kiên nhẫn là tai họa của công việc trí tuệ sâu sắc. Nếu bạn đang khảo sát bất cứ giáo lý quan trọng nào, đừng vội rời bỏ nó. Hãy trở lại với nó nhiều lần; tìm kiếm ánh sáng từ mọi phía; và đọc với sự chú ý những quyển sách hay nhất, cho đến khi bạn đã bước vào, theo như khả năng của bạn, những giá trị sâu sắc nhất của nó. Và, nếu vì bất cứ hoàn cảnh nào bạn bị buộc phải rời bỏ vấn đề trước khi bạn đạt đến điểm này, hãy giữ nó lại để dành cho một sự khảo sát khác thỏa đáng hơn. Tóm lại, hãy để khẩu hiệu của bạn là, và trong chừng mực thực tế, hãy để thói quen của bạn là, đừng bỏ dở điều gì cho đến khi bạn đã hoàn toàn nắm vững nó.” Những Lá thư của Giáo sư Miller, tr. 256-258

[←220]

Distrahit animum librorum multitudo. Itaque, cum legere non possis, quantum habueris, sat est habere quantum legas. Sed modo, inquis, hunc librum evolvere volo, modo ilium. Fastidientis stomachi est, multa degustare; quae, ubi varia sunt et diversa, coinquinant, non alunt. Probatos itaque semper lege; et si quando ad alios divertere libuerit, ad priores redi.” Seneca, Ep. i.

[←221]

Truyền Đạo 12:12.

[←222]

Wilkins, Eccl. tr. 44. Tiến sĩ Watts đã nhận xét, — “Việc một thanh niên có những quyển sách thích hợp nhất cho việc đọc của mình, được một người bạn sáng suốt giới thiệu, là một lợi thế vô cùng lớn cho việc cải thiện tri thức và tiết kiệm thời gian.” — Về Việc Cải Thiện Tâm Trí, chương iv. Chương này và chương v. chứa đầy những chỉ dẫn quý báu nhất về việc học tập Cơ Đốc. Giáo sư Franck kèm theo cùng lời khuyên ấy cho các sinh viên trẻ với những lời cảnh báo sau đây. “Họ nên đọc ít, nhưng đọc ít ấy cho kỹ; họ nên ưa thích những tác phẩm có khuynh hướng đặt một nền tảng vững chắc, và chứng nghiệm chúng một cách trầm tĩnh và chú ý; không bao giờ bắt đầu bất cứ quyển sách nào khác, cho đến khi vấn đề của quyển trước được hiểu và tiêu hóa hoàn toàn. Nếu những lời nhắc nhở này bị bỏ qua, họ có thể trở thành những kẻ học đòi [Một người nghiệp dư tham gia vào một hoạt động mà không có ý định nghiêm túc và giả vờ có tri thức], nhưng không bao giờ là những người có học thức; những nhà ngụy biện [một giáo sư dùng lý luận có vẻ hợp lý nhưng sai lầm], nhưng không bao giờ thật sự khôn ngoan; tâm trí sẽ bị chiếm hữu bởi một cơn khát không điều độ đối với ‘sự tri thức làm cho người ta lên mình kiêu ngạo,’ và đầy dẫy sự thờ ơ không thánh khiết đối với ‘sự khôn ngoan từ trên mà xuống.’” Franck’s Guide to the Reading of the Scriptures, chương iii.

[←223]

Xem trích dẫn từ Seneca, như trên.

[←224]

Một người mới: một người mới vào một lĩnh vực hay hoạt động.

[←225]

Lectures on Systematic Theology, bài giảng i. Ông Locke nói một cách xuất sắc nhất về điểm này — “Có những chân lý nền tảng, nằm ở đáy, là nền tảng mà trên đó rất nhiều chân lý khác dựa vào, và trong đó chúng có sự nhất quán của mình. Đây là những chân lý phong phú, giàu có, mà chúng cung cấp cho tâm trí; và giống như các ánh sáng trên trời, chúng không chỉ đẹp đẽ và thú vị tự thân, mà còn ban ánh sáng và bằng chứng cho những điều khác mà nếu không có chúng thì không thể được thấy hay biết. Những chân lý này, và những chân lý như thế, là những chân lý chúng ta nên cố gắng tìm ra và tích trữ trong tâm trí mình.” Conduct of the Understanding, § 43.

[←226]

Đây vẫn luôn là quan điểm của những bậc thầy nghiên cứu sáng suốt nhất. Tiến sĩ Watts lại nhận xét:— ‘Một thư viện đầy đủ và một trí nhớ rộng lớn quả thật có ích lợi đặc biệt cho việc cải thiện tâm trí; nhưng nếu mọi sự học hỏi của bạn chỉ là sự chất chứa thuần túy những gì người khác đã viết, mà không thấu hiểu đúng đắn ý nghĩa của nó, và không có sự chọn lựa và quyết định sáng suốt về quan điểm của riêng mình, thì tôi không thấy đầu óc của bạn có tư cách gì hơn giá sách của bạn để được gọi là có học thức thật sự.’ Trong cuốn Về Sự Cải Thiện Tâm Trí, chương i. Ông Locke lại nói:— ‘Việc đọc chỉ cung cấp cho tâm trí nguyên liệu của tri thức; chính sự suy ngẫm mới biến những gì chúng ta đọc thành của riêng mình. Chúng ta thuộc loài hay nhai lại; và chỉ nhồi nhét mình với một khối lượng lớn các sưu tập thì chưa đủ.— Quả thật có những tác giả có những tư tưởng sâu sắc, lập luận chặt chẽ và sắc bén, và những ý tưởng được theo đuổi đến cùng. Ánh sáng mà những điều ấy đem lại sẽ rất hữu ích, nếu độc giả biết quan sát và noi theo chúng—nhưng điều đó chỉ có thể làm được bằng sự suy ngẫm của chính mình.’ Trong cuốn Cách Thức Của Sự Hiểu Biết, § 43. Những lời chỉ dẫn của Huân tước Bacon về vấn đề này chứa đầy sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ:— ‘Đừng đọc để tranh cãi và bác bỏ, cũng đừng để tin và chấp nhận mọi điều, cũng đừng để tìm chuyện trò và đàm luận; nhưng để cân nhắc và suy xét. Có những sách chỉ nên nếm qua, những sách khác nên nuốt vào, và một số ít nên nhai kỹ và tiêu hóa; nghĩa là, có những sách chỉ nên đọc một phần; những sách khác nên đọc, nhưng không cần tỉ mỉ; và một số ít nên đọc trọn vẹn, với sự chuyên cần và chú tâm. Một số sách cũng có thể được đọc qua người đại diện và qua những trích đoạn do người khác thực hiện. Việc đọc làm nên một con người đầy đủ; việc đàm luận làm nên một con người sẵn sàng; và việc viết lách làm nên một con người chính xác: và vì vậy nếu một người ít viết, người ấy cần có trí nhớ tốt; nếu ít đàm luận, người ấy cần nhiều khéo léo để tỏ ra biết những điều mình không biết.’ Ông Mason nhận xét:— ‘có những sách xứng đáng được đọc lại mười lần hơn là những sách khác chỉ đọc một lần, và ông khuyên nên xem xét những luận bàn quan trọng trong sách, như một phép thử về tính vững chắc hay hời hợt của nó.’— Có lẽ các tạp chí định kỳ ngày nay có thể trở thành cạm bẫy cho tâm trí ham học. Dù nhiều tạp chí trong số đó chứa đầy những nội dung quý giá, nhưng vì tính chất nhẹ nhàng và lan man của chúng, chúng nên gắn với những giờ giải trí hơn là những giờ học tập.

[←227]

Tiểu sử của Pliny Fisk, Giáo sĩ tại Palestine; một tác phẩm tiểu sử giáo sĩ, và quả thật là tiểu sử chức vụ, vô cùng quý giá, tr. 25. Ông Fisk là một trong những trường hợp về sau đã nhận ra sai lầm cho rằng việc học tập chuyên cần là không tương hợp với đời sống đạo thực tiễn sốt sắng.

[←228]

Lời Kết của Burnet cho Lịch sử Thời của Chính Ông.

[←229]

Các Bài Huấn Thị của Massillon, tr. 222.

[←230]

Tiểu sử của Scott, tr. 600, 601. Lời khuyên của ông Richmond cho con trai mình khi hướng tới Chức Vụ là:— ‘Từ ngày một thanh niên theo nguyên tắc Cơ Đốc được dâng hiến cho Chức Vụ, cậu ấy phải trở thành một sinh viên thần học, và mọi sự học tập của cậu ấy đều phải hướng về một mục tiêu lớn duy nhất.’

[←231]

Cuốn Người Nghe Cơ Đốc của Bickersteth, tr. 243, 244. Toàn bộ chương chứa đầy những tư tưởng quý giá về việc học tập của Cơ Đốc nhân. ‘Có mấy người đọc đủ để tích trữ cho tâm trí mình? Và tâm trí không phải là bình dầu của bà góa, cứ đầy tri thức nhanh như chúng ta trút cạn nó. Tại sao một mục sư lại lao nhọc ít hơn một luật sư, vì trong những việc thuộc linh cũng như trong những việc thuộc thế, chính là “bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có”? Liệu lương tâm, quả thật, có bao giờ thì thầm về bất kỳ chủ đề nào trong thần học rằng—“Ngươi là bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, mà không biết những điều này sao?”’ Christian Observer, 1828, tr. 420.

[←232]

Xem một số nhận xét quý giá về chủ đề này trong cuốn Sinh Viên Cơ Đốc của Bickersteth, chương viii.

[←233]

Cuốn Nỗ Lực Khiêm Tốn Cho Một Cuộc Phấn Hưng của Watts, tr. 17, 18. Henry Martyn đã sống sát với tinh thần của lời cảnh báo này biết bao:— ‘Nguyện con được dạy để nhớ rằng mọi sự học tập khác chỉ là phụ thuộc cho công việc lớn là phục vụ những điều thánh cho các linh hồn bất diệt! Nguyện những công việc thánh nhất của Chức Vụ, và những công việc đòi hỏi sự tận hiến tâm hồn nhất, là những điều thân thương nhất đối với lòng con!’ Tiểu sử của Martyn, tr. 269.

[←234]

Có lẽ điều quan trọng là nên thêm vào Mục này tiến trình học tập để đạt sự thành thạo trong Chức Vụ Cơ Đốc mà một trong những nhà thần học sâu sắc nhất trong thời của ông, hay trong bất kỳ thời nào, đã theo đuổi. ‘Phương pháp học tập của tôi’ (Viện trưởng Edwards cho chúng ta biết), ‘từ khi tôi bắt đầu công việc của Chức Vụ, phần lớn là bằng cách viết—áp dụng mình theo cách này để VẬN DỤNG mọi gợi ý quan trọng; theo đuổi manh mối đến cùng khi bất cứ điều gì trong việc đọc, suy ngẫm, hay trò chuyện đã được gợi ra trong tâm trí tôi mà dường như hứa hẹn ánh sáng về một điểm quan trọng nào đó—nhờ đó ghi lại những tư tưởng tốt nhất của tôi, theo tôi thấy, về vô số chủ đề, vì lợi ích của chính tôi. Tôi càng theo đuổi việc học tập theo phương pháp này lâu dài, nó càng trở thành thói quen, và tôi càng thấy nó dễ chịu và ích lợi. Tôi càng đi xa theo cách này, cánh đồng càng mở rộng; điều đó đã khiến tôi phác thảo nhiều điều trong tâm trí để làm theo cách này (nếu Đức Chúa Trời giữ mạng sống tôi), những điều lòng tôi rất thiết tha.’ Tiểu sử, Tác phẩm, tập i, tr. 79, 80. Tuy nhiên, quy tắc của Cecil phải được cẩn thận tuân giữ. ‘Mỗi người nên nhắm làm tốt một việc. Nếu người ấy phân tán sự chú ý vào nhiều đối tượng, người ấy có thể có những tài năng xuất sắc được giao phó cho mình, nhưng chúng sẽ không được giao phó cho mục đích tốt đẹp nào. Khi tập trung vào đối tượng thích hợp của mình, chúng có thể có năng lực lớn lao; nhưng khi phân tán vào nhiều đối tượng, chúng sẽ chẳng có năng lực nào. Quả thật, hãy theo đuổi các đối tượng khác; nhưng chỉ tới mức chúng có thể phục vụ cho mục đích của người đọc. Vì đã bỏ qua quy tắc này, tôi đã thấy sự phù phiếm và vô ích được viết lên những tâm trí có năng lực lớn; và vì tuân giữ nó, tôi đã thấy những tâm trí rất hạn chế hành động trong hàng đầu của nghề nghiệp mình. Tôi đã thấy vốn lớn và hàng hóa nhiều bị phân tán; và tôi đã thấy vốn nhỏ và hàng hóa ít được sinh lợi thành của cải lớn.’

[←235]

‘Tôi mong cậu ấy,’—ông Richmond nói về con trai mình—‘siêng năng trong việc học tập; nhưng Kinh Thánh là thư viện thích hợp cho một thanh niên bước vào Hội Thánh.’ Tiểu sử, tr. 602. ‘Tôi đọc các sách khác,’ (P. Henry thường nói) ‘để tôi có thể hiểu Kinh Thánh tốt hơn.’ Lại nữa—‘Thà có mắt để đọc Kinh Thánh, và mù đối với mọi thứ khác, còn hơn là đọc mọi thứ khác mà bỏ bê Kinh Thánh.’ Tiểu sử, tr. 24, 206. ‘Hãy học tập chuyên cần,’ (người con trai xuất sắc của ông nói, khi ngỏ lời với các Mục sư trẻ) ‘hãy học tập chuyên cần: nhất là hãy lấy Kinh Thánh làm đối tượng học tập của các anh. Không có tri thức nào mà tôi mong muốn gia tăng hơn tri thức ấy. Người ta có được sự khôn ngoan nhờ sách vở; nhưng sự khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời phải lấy từ sách của Đức Chúa Trời; và điều đó có được bằng cách đào sâu. Hầu hết người ta chỉ đi trên bề mặt của nó, và nhặt một bông hoa đây đó. Ít người đào sâu vào nó. Hãy đọc các sách khác để giúp các anh hiểu cuốn sách ấy. Hãy lấy những lời cầu nguyện và bài giảng của các anh từ đó. Cuốn sách của sự cảm thúc là một nguồn đầy tràn, luôn tuôn trào, và luôn có điều gì mới mẻ.’ Tiểu sử, tr. 293. ‘Scripturarum ea est profundior altitudo, quae nunquam exhauritur; ea impervia difficultas, quae, utcunque indies indagatur, nunquam tamen plene eruitur; ea perennis efficacia, quae multi toties repetita, de novo semper operatur in cordibus fidelium. Nec id quisquam miretur, cum infinitus sit spiritus, qui in iis loquitur, his prae aliis adest, et per has suam praecipui exserit energian.’ Bowles, lib. i. c.

[←236]

Martyn dường như rất nhạy cảm một cách dịu dàng về điểm này. ‘Sự tôn kính của ông đối với Lời Đức Chúa Trời sâu đậm đến nỗi, khi trong tâm trí ông nảy sinh sự nghi ngờ rằng bất kỳ cuốn sách nào khác mà ông đang học có sắp chiếm ảnh hưởng quá mức trên tình cảm của ông, ông lập tức gác nó sang một bên; và ông cũng không cầm lại nó cho đến khi ông đã cảm nhận và nhận thức được sự tuyệt hảo vượt trội của các lời tiên tri thiêng liêng. Ông không thể yên lòng cho đến khi mọi ánh sáng nhỏ hơn đang bắt đầu làm ông chói mắt ấy đã biến mất trước sự rực rỡ của Kinh Thánh.’ Tiểu sử, tr. 59.

[←237]

Cuốn Người Nghe Cơ Đốc của Bickersteth, tr. 232. Những nhận xét sau đây của một tác giả Thanh giáo quý giá rất đáng được chú ý—‘Khi các học giả tự trang bị cho mình những kho tàng của các tác giả khác, ngoài Kinh Thánh, lại kéo Kinh Thánh về phía các tác giả mà họ ưa thích nhất, chứ không kéo các tác giả của họ về phía Kinh Thánh, thì thần học của họ chỉ chứng tỏ là nhân học, và Chức Vụ của họ chỉ nói với trí óc chứ không nói với lương tâm của người nghe. Nhưng người nào đào mọi kho tàng tri thức của mình và nền tảng của tôn giáo ra khỏi Kinh Thánh, và dùng các tác giả khác, không phải để phô trương bản thân, cũng không phải làm nền tảng cho đức tin mình, cũng không phải làm vật trang sức chính cho Chức Vụ mình, mà để tìm kiếm sâu hơn sự khôn ngoan thâm sâu của Kinh Thánh, thì người như vậy tin những gì mình dạy, không phải bởi một sự cả tin của con người từ tác giả của mình, mà bởi một đức tin thiêng liêng từ Lời; và vì người ấy tin, nên người ấy nói; và khi nói ra từ đức tin trong lòng mình, người ấy nói mạnh mẽ hơn nhiều để gây dựng và củng cố đức tin nơi người nghe.’ Lời Tựa của Hildersham đặt trước tác phẩm Bình Giải Giăng 4 của ông.

[←238]

Liber Sacerdotalis: Cuốn Sách Thánh.

[←239]

Tác phẩm Người Quản Nhiệm Xứ của Herbert, chương iv. ‘Một cuốn sách,’ (như Isaac Walton nhận xét theo phong cách đặc trưng của ông) ‘đầy những quy tắc rõ ràng, khôn ngoan, và hữu ích, đến nỗi người quản nhiệm xứ nào có thể dành ra mười hai xu, mà lại thiếu nó, thì khó có thể bào chữa được; vì nó vừa chỉ dẫn ông điều ông phải làm, vừa thuyết phục ông về việc mình đã không làm điều ấy.’

[←240]

E-xơ-ra 7:6. II Ti-mô-thê 2:2. ‘Sai lầm cốt yếu’ (như Burnet nhận xét trong phần kết luận cho Lịch sử Thời của Chính Ông) ‘trong việc con người chuẩn bị cho chức vụ thánh ấy là họ đọc thần học trong các sách khác nhiều hơn trong Kinh Thánh.’ Không cần phải nhắc đến lợi ích lớn lao từ việc biết các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh, và những động cơ mạnh mẽ thúc giục chúng ta học tập chúng. Ngoài sự hứng thú của việc học tập này—điều rất đáng mong muốn, giữa những ý kiến xung đột của các nhà bình giải, là đạt được một sự phán đoán thông minh và thỏa đáng từ chính nguồn lực của mình.

[←241]

Các Bài Huấn Thị của Seeker, tr. 267.

[←242]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. ‘Tôi thấy,’ (Viện trưởng Edwards nói), ‘việc tôi thông thạo Kinh Thánh một cách thấu đáo sẽ rất có lợi cho tôi. Khi tôi đọc các sách giáo lý, hay các sách tranh luận, tôi có thể tiến hành với lòng tin cậy dồi dào hơn nhiều, và có thể thấy mình đang đứng trên nền tảng nào.’ Tiểu sử, Tác phẩm, tập i, tr. 24.

[←243]

Châm Ngôn 2:4. Giăng 5:39. Xem Lời Khuyên của Matthew Henry như trên, và so sánh tường thuật về việc Zwingle siêng năng học Kinh Thánh trong tác phẩm Tiếp Nối Milner của Scott, tập ii, Phần ii. Về toàn bộ chủ đề của Mục này, tác giả xin giới thiệu một cuốn sách vô cùng quý giá—‘Những Nhận Xét về Giáo Dục Giáo Sĩ.’ Của Mục sư Henry Raikes, Chánh xứ của Giáo phận Chester.

[←244]

Tiểu sử, tr. 328, 329.

[←245]

Công Vụ 20:20.

[←246]

So sánh Ê-phê-sô 4:12. Cô-lô-se 1:28.

[←247]

Cuốn Hướng Dẫn Đọc Kinh Thánh của Giáo sư Francks đưa ra những quy tắc tuyệt vời nhất cho việc học Kinh Thánh một cách thông minh, sốt sắng, và thực tiễn. Cuốn Nhập Môn của ông Horne cũng cung cấp một bản tóm tắt quý giá gồm nhiều nội dung sâu sắc. Tập ii, Phần ii. Ông Dodwell một cách sáng suốt khuyên nên lấy Kinh Thánh làm cuốn sổ ghi chép chung cho mọi sự học tập khác của chúng ta. (Thư Khuyên Nhủ, tr. 235.) Philip Henry trong việc học tập chuẩn bị cho Chức Vụ của mình đã dùng một cuốn Kinh Thánh có chừa khoảng trống để ghi những ghi chú ngắn về Kinh Thánh—một kế hoạch mà ông đã giới thiệu cho các thanh niên của mình; và thêm rằng những lời bình giải và nhận xét như vậy đôi khi còn may mắn và đáng kể hơn những lời bình giải tìm thấy trong các nhà bình giải chuyên nghiệp. ‘Tôi xưng nhận’ (ông thường nói) ‘là chỉ dạy một thứ học thức duy nhất là học thức về Kinh Thánh.’ Tiểu sử, tr. 206.

[←248]

Tác phẩm Về Thần Học Hệ Thống của Campbell, Bài giảng ii. Đây là Kế hoạch của Tiến sĩ Doddridge ngay từ khi bắt đầu việc học tập của ông. Tiểu sử của Orton: Chương i. Giám mục Spratt nhắc đến trường hợp một Giám mục trong thời kỳ rối ren, bị giam gần hai mươi năm trong Tháp, bị cướp mất thư viện, và đã chuyên tâm vào việc học Kinh Thánh một cách độc nhất như người bạn trung thành trong cảnh cô đơn và niềm an ủi trong những hoạn nạn của mình. ‘Nhưng điều rất đáng chú ý (Giám mục nhận xét khi kể lại câu chuyện này) ‘và vì điều đó tôi mạnh dạn nêu ông làm một tấm gương xứng đáng để các bạn noi theo—tôi biết ông thường được nghe tuyên bố một cách trang trọng rằng, trong mọi sự học tập trước đây, và những lần đọc và quan sát khác nhau của mình, ông chưa bao giờ gặp được một người hướng dẫn hữu ích hơn, hay một người thông dịch chắc chắn hơn để dẫn dắt bước chân ông trong những nơi tối tăm của các lời tiên tri hằng sống, để đem lại thông tin cho sự hiểu biết của ông trong những đoạn tối nghĩa, hay sự thỏa lòng cho lương tâm ông trong những chân lý thuộc kinh nghiệm của chúng, hơn là khi ông bị hoàn cảnh ép buộc phải suy ngẫm Kinh Thánh một cách chuyên cần một mình, và cân nhắc nó tự nó, như thể đặt trên bàn cân của nơi thánh.’—Bài Huấn Thị cho Giáo phận Rochester—Cuốn Hướng Dẫn Giáo Sĩ, tr. 265, 266.

[←249]

I Cô-rinh-tô 2:5.

[←250]

Các nhà phê bình về điều thánh.

[←251]

Rừng Phê Bình.

[←252]

Một cảm giác tích cực muốn thúc đẩy tiến lên với điều gì đó.

[←253]

Nguyên tắc của tiến trình đọc Kinh Thánh này được minh họa một cách tuyệt vời qua thói quen của tác giả đáng kính vừa được nhắc đến: Có lẽ đã nghe hay đọc ý kiến của những người khác nhau về bất kỳ chủ đề tranh cãi nào, trong việc đọc Kinh Thánh hằng ngày của mình, tôi luôn giữ những ý kiến ấy trước mắt, để cuối cùng tôi có thể hình thành sự phán đoán của mình xem chân lý nằm về phía nào. Khi làm điều này, tôi luôn nhắm giữ tâm trí mình khỏi hai thái cực—một mặt, từ bỏ ý kiến của mình, vì một thứ khiêm tốn giả tạo, và vì kính trọng con người, mà chưa từng bị thuyết phục rằng mình đã lầm; và mặt khác, cho rằng ý kiến của mình là chân lý, đến nỗi loại trừ ánh sáng, nhất là nếu ánh sáng ấy đến từ một kẻ thù, hay một người không đáng được kính trọng nhiều. Vì vậy tôi luôn nhắm mở lòng đón nhận sự thuyết phục; đem ý kiến có vẻ đúng của mọi người ra thử với đá thử, và thử nó một cách công bằng, nếu trước đây chưa từng thử; nhưng không tiếp nhận nó, nếu không nhận thấy rõ ràng sự phù hợp của nó với Kinh Thánh; và đồng thời nhắm sao cho lòng tôi được cảm động một cách thích hợp bởi những kết luận của sự hiểu biết mình—điều mà tôi chủ yếu đã thất bại.’ Tiểu sử của Scott, tr. 329, 330, và một số nhận xét quý giá của con trai ông khi nhấn mạnh đặc điểm đặc biệt này trong gương mẫu của cha mình, tr. 667, 668.

Theo cùng những nguyên tắc ấy, Tổng Giám mục Usher đã đưa ra những lời chỉ dẫn khôn ngoan sau đây cho các Mục sư trẻ:

‘1. Hãy đọc và nghiên cứu Kinh Thánh một cách cẩn thận, vì Kinh Thánh chứa đựng sự học thức tốt nhất, và chân lý không thể sai lầm duy nhất. Kinh Thánh có thể cung cấp cho các anh những tài liệu tốt nhất cho các bài giảng của mình; những quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành; những động cơ mạnh mẽ nhất để thuyết phục và làm lương tâm tin phục; và những lập luận mạnh nhất để bác bỏ mọi sai lầm, tà giáo, và sự chia rẽ.

‘2. Đừng vội vàng tiếp nhận ý kiến của người khác mà không thử nghiệm đúng đắn; cũng đừng tung ra những ý tưởng riêng của mình; nhưng trước hết hãy so sánh chúng với sự tương hợp của đức tin và những quy tắc thánh khiết được ghi lại trong Kinh Thánh, là những phép thử thích hợp của mọi ý kiến và giáo lý: Tiểu sử của Usher, do Tuyên úy của ông, Tiến sĩ Parr, viết và đặt trước Bộ Sưu Tập Thư từ quý giá của ông, tr. 87.

[←254]

Một nhà văn giỏi về Kinh Thánh là một nhà thần học giỏi. (Textuary: Người thông thạo Kinh Thánh; một người thuộc Kinh văn.)

[←255]

I Cô-rinh-tô 2:8-9.

[←256]

Ê-sai 8:20.

[←257]

Xem tác phẩm Misc. Sacra của Witsius, tập ii. So sánh thêm những tư tưởng tương tự, được diễn đạt với cùng sự thánh khiết thuộc linh, trong tác phẩm Typus Doctr. Prophet của Vitringa, tr. 106-108. Một số trích dẫn quý giá từ các Giáo phụ được đưa ra trong tác phẩm Phương Pháp Học Thần Học của Du Pin, chương xiii.

[←258]

Tiểu sử của Tiến sĩ Andrew Willet cung cấp cho chúng ta một gợi ý quan trọng và khích lệ—‘Như ông đã chuyên tâm để biết, để tìm kiếm, và để tra xét sự khôn ngoan, và để đạt mục đích ấy, theo lời chỉ dẫn của sứ đồ, “chuyên tâm vào việc đọc”: ông cũng theo lời khuyên tin kính của Cyprian gửi Donatus, Thư quyển ii, Thư 2, là xen kẽ lời cầu nguyện thường xuyên với việc đọc chuyên cần: ‘Đôi khi,’ (ông nói), ‘hãy nói với Đức Chúa Trời—và đôi khi hãy để Đức Chúa Trời nói với bạn;’ và ông đã tuyên bố với bạn bè rằng nhờ đó ông đã VẬN DỤNG tài năng của mình tốt hơn biết bao.’

[←259]

Lịch sử Hội Thánh của Milner, iv. 134.

[←260]

Mỏ neo dự phòng để dùng trong trường hợp khẩn cấp.

[←261]

Xem tác phẩm của ông về Đức Thánh Linh. Ông Scott cũng làm chứng tương tự—khi nói về những lần học Kinh Thánh của mình, ông nhận xét—‘Một tinh thần cầu nguyện liên tục, xen lẫn với việc đọc, đã là sự giúp đỡ thực tiễn của tôi trong mọi điều ấy.’ Tiểu sử, tr. 330. Quesnel, khi nói về tầm quan trọng của việc học Kinh Thánh đối với Mục sư Cơ Đốc, nói thêm—‘Người ấy phải học Kinh Thánh theo cách khác hơn là chỉ bằng việc học. Sự xức dầu của Đức Thánh Linh là một bậc thầy lớn trong khoa học này: và chính nhờ cầu nguyện mà chúng ta trở thành học trò của Ngài. Cầu nguyện nhiều và học ít thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời hơn là học nhiều mà không cầu nguyện.’ Về Giăng 7:17. ‘Januas Scriptura rem custodit Spiritus Sanctus: non datur aditus, nisi propriae caecitatis conscius, hujus opem imploraris.’ Bowles, Lib. i. c. 18. – Các cửa của Kinh Thánh được Đức Thánh Linh gìn giữ: không thể vào được, trừ khi, ý thức về sự mù lòa của chính mình, người ta cầu xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.

[←262]

Tác phẩm Người Quản Nhiệm Xứ, chương ii.

[←263]

Mác 9:29.

[←264]

Lu-ca 6:12-16.

[←265]

Công Vụ 13:2, 3.

[←266]

Giê-rê-mi 14:3.

[←267]

Công Vụ 14:27; 15:3, 4.

[←268]

I Cô-rinh-tô 9:7.

[←269]

Ê-sai 49:24.

[←270]

So sánh Giăng 12:32. I Cô-rinh-tô 1:21-24.

[←271]

Công Vụ 1:8, 14, cùng với 2:1.

[←272]

Bài học thì hữu ích – sự học hỏi thì hữu ích – nhưng sự xức dầu thì cần thiết hơn, vì sự xức dầu dạy dỗ rõ ràng về mọi sự.

[←273]

Ê-sai 41:14, 15. Xa-cha-ri 4:7.

[←274]

I Ti-mô-thê 4:7.

[←275]

I Ti-mô-thê 3:10, cùng với Công Vụ 6:3.

[←276]

Truyền Đạo 7:2.

[←277]

‘Một trong những trường đại học tốt nhất, và một nơi ít được lui tới quá mức, là căn phòng kín của nỗi nghèo khổ đau buồn, căn nhà tranh hay gác xép của người khốn khổ; và một trong những bài giảng thần học tốt nhất, và sinh nhiều kết quả nhất cho những cuộc trò chuyện Cơ Đốc, là cuộc trò chuyện về những điều thuộc Đức Chúa Trời với những “người nghèo của thế gian này,” là những người “Đức Chúa Trời đã chọn để giàu có trong đức tin.” Nhiều Mục sư đã lần đầu tiên học được bài học về tri thức cứu rỗi cho chính linh hồn mình tại đó, và tại đó đã mang theo những bài học tốt nhất mà mình có thể trao cho dân sự mình.’ Cuốn Sinh Viên Cơ Đốc của Bickersteth, tr. 37.

[←278]

Tôi đã đánh mất một ngày.

[←279]

Lu-ca 16:10.

[←280]

Trong số đó Tiến sĩ Doddridge liệt kê—1. Sự gia tăng kho tri thức của chính mình: 2. Sự khích lệ tinh thần của chính mình: 3. Sự chiếm được lòng kính trọng trong dân sự mình: 4. Sự hình thành một giọng giảng thuộc kinh nghiệm. Xem các Bài Giảng về Giảng Đạo của ông.

[←281]

Mới bắt đầu, mới xuất hiện.

[←282]

Viện trưởng Edwards nhận xét trong Nhật ký của mình.—‘Chưa bao giờ tôi tin chắc hơn về sự hữu ích của cuộc trò chuyện tôn giáo. Tôi thấy rằng bằng cách trò chuyện về triết học tự nhiên [tức là vật lý], tôi thu thập tri thức nhanh hơn nhiều, và thấy lý do của mọi sự rõ ràng hơn nhiều so với khi học riêng một mình. Vì vậy, [tôi] quyết tâm tha thiết tìm kiếm cuộc trò chuyện tôn giáo mọi lúc, và những người mà tôi có thể trò chuyện với lợi ích, vui thích, và tự do.’ Tác phẩm, i. 25.

[←283]

Cố Mục sư Tiến sĩ Bridges, Quản nhiệm xứ Willoughby, Warwickshire. ‘Hãy giới thiệu điều này cho Henry,’—là lời khuyên chân thành lúc lâm chung của ông Richmond về con trai mình—‘như sự chuẩn bị tốt nhất cho Chức Vụ. Hãy nói với cậu ấy rằng người cha nghèo của cậu đã học được những bài học quý giá nhất cho Chức Vụ, và kinh nghiệm hữu ích nhất trong tôn giáo, trong căn nhà tranh của người nghèo.’ Tiểu sử, tr. 602, 603.

[←284]

II Cô-rinh-tô 5:9.

[←285]

Ê-sai 53:1.

[←286]

Giăng 7:37, 38.

[←287]

Rô-ma 10:16.

[←288]

Xem Lu-ca 1:17.

[←289]

Công Vụ 18:9, 10.

[←290]

Xem Ê-sai 55:10, 11.

[←291]

Xem Ma-la-chi 2:6. So sánh Giê-rê-mi 23:22.

[←292]

Xem Giăng 15:16.

[←293]

Xem I Ti-mô-thê 4:16.

[←294]

Ma-thi-ơ 18:20.

[←295]

Công Vụ 2:37-47.

[←296]

Tại An-ti-ốt, Công Vụ 11:21; 13:48. Tại Phi-líp, 16:14, 34. Tại Tê-sa-lô-ni-ca, 17:4, 5. Tại A-then, 32-34. Tại Cô-rinh-tô, 18:8. I Cô-rinh-tô 11:2. II Cô-rinh-tô 3:1-3. Tại Ê-phê-sô, 19:17-20. Tại Rô-ma, 28:24. Sự gây dựng các Hội Thánh, 16:4, 5.

[←297]

Ma-thi-ơ 13:3-8.

[←298]

Thi Thiên 72:16.

[←299]

Giăng 6:37.

[←300]

I Cô-rinh-tô 3:6.

[←301]

Ibid. 10.

[←302]

Thánh Phao-lô khao khát truyền đạt cho các Hội Thánh tại Rô-ma và Tê-sa-lô-ni-ca sự vững vàng thuộc linh và sự an ủi. Rô-ma 1:11, 12. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10.

[←303]

Xem Mác 4:26; Lu-ca 17:24.

[←304]

Tiểu sử của Scott, tr. 387.

[←305]

Xem Ma-thi-ơ 3:5.

[←306]

Ga-la-ti 4:14-16.

[←307]

Ê-xê-chi-ên 33:32.

[←308]

Ma-thi-ơ 3:6, 7.

[←309]

Giăng 5:35.

[←310]

II Cô-rinh-tô 4:2 (một thay đổi nhỏ so với bản văn gốc, thay chữ ‘chúng ta’ bằng chữ ‘chính nó.’)

[←311]

Xem Giăng 4:36-38.

[←312]

Truyền Đạo 11:1, 6.

[←313]

Tác phẩm Về Đặc Tính Chức Vụ của Đấng Christ của Giám mục Winchester, tr. 544-550. (Ấn bản lần 2.) Như vậy Calvin nhận xét về ẩn dụ hạt giống gieo xuống đất—‘Dường như Đấng Christ tha thiết áp dụng lời Ngài cho các Mục sư của Lời Ngài, kẻo họ trở nên nguội lạnh trong chức vụ mình, vì hoa trái của họ không nhanh chóng xuất hiện. Vì vậy Ngài đặt trước mặt họ những người nông phu để noi theo, là những người với hy vọng về thời gặt đã “gieo hạt xuống đất,” và không bị phiền lòng bởi lòng tham lam không bao giờ yên nghỉ; nhưng họ đi nghỉ và thức dậy; nghĩa là, họ thường xuyên áp dụng công việc hằng ngày của mình, và làm mới mình bằng giấc nghỉ ban đêm, cho đến khi cuối cùng lúa chín đúng kỳ. Vì vậy mặc dù Ngài đã giấu hạt giống của Lời một thời gian, như thể nó bị nghẹt hay bị chìm, nhưng Đấng Christ truyền cho các giáo sư tin kính hãy vững lòng, kẻo sự không tin làm giảm sút sự siêng năng của họ.’ Về Mác 4:26.

[←314]

Xem Công Vụ 16, cùng với Thư gửi người Phi-líp và người Tê-sa-lô-ni-ca.

[←315]

Thi Thiên 126:5, 6; Rô-ma 15:16.

[←316]

Ê-sai 5:19.

[←317]

In caelo cathedram habet, qui corda movet. Augustine. – Đấng có ngai trên trời, thì lay động lòng người.

[←318]

Thi Thiên 90:10.

[←319]

Ê-sai 64:7. Ma-thi-ơ 13:14, 15.

[←320]

Ê-sai 59:1-15. Giê-rê-mi 5:23, 10, v.v.

[←321]

Ha-gai 1:4-10.

[←322]

Dân Số Ký 21:5. II Ti-mô-thê 4:3.

[←323]

II Sử Ký 18:1; 19:2. E-xơ-ra 9:2.

[←324]

Công Vụ 2:47.

[←325]

Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7.

[←326]

Ê-sai 64:1. Ha-ba-cúc 3:2.

[←327]

Về một số quan điểm nổi bật về chủ đề này—xem Bài Giảng của Tiến sĩ Chalmers về sự cần thiết của Đức Thánh Linh để làm cho việc Giảng Phúc Âm có hiệu quả.

[←328]

Di Cảo của Cecil.

[←329]

Ê-sai 5:6.

[←330]

Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, 5. Ê-sai 53:1. Giăng 12:39, 40.

[←331]

Xem Giăng 6:44, 65.

[←332]

Ibid. 15:1-5.

[←333]

Công Vụ 2. Xem điều này được giải thích trong Giăng 7:39; và quả thật được hứa trong Giăng 14:12. ‘Tôi đã từng tự nhủ trong sự dại dột của lòng mình rằng, ‘Bài giảng như thế nào mới là bài giảng mà Thánh Phi-e-rơ đã giảng, khi ba nghìn linh hồn được cải đạo cùng một lúc!’ Bài giảng như thế nào! Giống như các bài giảng khác. Không có điều gì phi thường tìm thấy trong đó. Hiệu quả ấy không phải do tài hùng biện của ông tạo ra, mà do quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời hiện diện cùng với Lời Ngài. Thật vô ích khi đến nghe hết Mục sư này đến Mục sư khác và hết bài giảng này đến bài giảng khác, trừ khi chúng ta cầu nguyện để Đức Thánh Linh đồng hành cùng Lời Ngài.’—Di Cảo của Cecil. Ai lại không cùng với một tác giả tin kính xưa kia khao khát một Lễ Ngũ Tuần khác! ‘O si hisce pessimis et ultimis temporibus consimili rore vespertino (ut illi matutino) sicca Ecclesias Christi pomeria irrigarentur ac faecundarentur!’ T. Hall’s Sal. Terrae.

[←334]

Công Vụ 11:21.

[←335]

Ibid. 16:14.

[←336]

So sánh Ê-phê-sô 2:1; 4:18; Công Vụ 26:18. Rô-ma 8:7. Giăng 3:19, 20, v.v.

[←337]

Tác phẩm Về Sự Tái Sinh của Charnock, Tác phẩm, tập ii, 200.

[←338]

Xa-cha-ri 4:6.

[←339]

Tác phẩm Về Sự Tái Sinh của Charnock, tập ii, 201. ‘Than ôi!’ (ông Howe kêu lên) ‘việc giảng đạo sẽ làm được gì, nếu chúng ta giả sử nó phổ biến đến đâu đi nữa, trong khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống kiềm chế và giữ lại những ảnh hưởng của Ngài! Chúng ta cũng có thể cố phá những bức tường vững chắc bằng hơi thở từ miệng mình, như làm ích lợi cho linh hồn con người mà không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.’ Bài Giảng 14 về Công Tác của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh. Tác phẩm, v. 356. ‘Spiritus sanctus operetur oportet intrinsecus, ut valeat aliquid medicina, quae adhibetur extrinsecus; nisi hie cordi adsit audientis, otiosus est sermo loquentis.’ Augustine.

[←340]

Ê-sai 32:15. ‘Trong việc giảng đạo,’—ông Cecil nói—‘tôi không có sự khích lệ nào, ngoại trừ niềm tin vào một sự vận hành thiêng liêng liên tục. Đem một người đến yêu mến Đức Chúa Trời—yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, trong khi luật pháp ấy kết án người ấy—ghét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời—giẫm đất dưới chân mình—đói khát Đức Chúa Trời trong Đấng Christ—đối với con người điều này là không thể được. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán—Điều ấy sẽ được thực hiện—và Ngài bảo tôi ra đi giảng đạo, để nhờ tôi, như khí cụ của Ngài, Ngài có thể thực hiện những mục đích lớn lao này: và vì vậy tôi ra đi.’ Di Cảo.

[←341]

So sánh Ê-sai 44:3-5. Giô-ên 2:28.

[←342]

Ma-thi-ơ 11:26.

[←343]

II Ti-mô-thê 1:6.

[←344]

Giăng 16:45, cùng với Công Vụ 2:36, 37, 10:43, 44.

[←345]

I Cô-rinh-tô 3:5-7.

[←346]

II Các Vua 2:14.

[←347]

II Cô-rinh-tô 5:18-20.

[←348]

Mác 16:15.

[←349]

Ngắn gọn mà đầy ý nghĩa.

[←350]

Ma-thi-ơ 20:16.

[←351]

Xem Ga-la-ti 1:7-10.

[←352]

II Cô-rinh-tô 2:17.

[←353]

Ibid. 4:2.

[←354]

I Các Vua 22:8.

[←355]

Tiểu sử, tr. 232-237.

[←356]

Tác phẩm Về Đặc Tính Chức Vụ của Đấng Christ của Giám mục Winchester, tr. 552, 553.

[←357]

Rô-ma 8:7.

[←358]

Giăng 6:24-66.

[←359]

II Cô-rinh-tô 10:4, 5.

[←360]

I Phi-e-rơ 5:8.

[←361]

Lu-ca 11:21, 22.

[←362]

Ma-thi-ơ 13:19.

[←363]

II Cô-rinh-tô 4:4.

[←364]

Lu-ca 11:21.

[←365]

II Ti-mô-thê 2:26.

[←366]

Ê-sai 44:20.

[←367]

I Giăng 2:16.

[←368]

Ê-phê-sô 2:2.

[←369]

So sánh Sáng Thế Ký 3:15. Khải Huyền 12:17.

[←370]

Giăng 12:31. II Cô-rinh-tô 4:4. Giăng 8:44. Khải Huyền 12:9.

[←371]

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

[←372]

II Cô-rinh-tô 11:14.

[←373]

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Vì lý do này, khi tôi không chịu được nữa, tôi đã sai người đi để biết đức tin của anh em, e rằng kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em bằng cách nào đó, và công khó của chúng tôi trở nên vô ích.

[←374]

Ma-thi-ơ 13:24-28.

[←375]

II Cô-rinh-tô 11:3.

[←376]

Ibid. 2:10.

[←377]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:18. Vậy nên chúng tôi muốn đến cùng anh em… nhưng Sa-tan đã ngăn trở chúng tôi.

[←378]

Công Vụ 5:1-5.

[←379]

Lu-ca 22:3. Khải Huyền 12:3, 4.

[←380]

Sáng Thế Ký 3:1-3.

[←381]

Gióp 1:6.

[←382]

I Sử Ký 21:1. Lu-ca 22:31.

[←383]

II Cô-rinh-tô 12:7.

[←384]

Ma-thi-ơ 16:23.

[←385]

Ê-phê-sô 6:16.

[←386]

Ibid. 4:27.

[←387]

I Giăng 3:8.

[←388]

II Cô-rinh-tô 4:6.

[←389]

‘Homines instrumentaliter, mundus materialiter, Satanas efficienter’—là sự phân biệt súc tích của một tác giả xưa. – Con người theo cách khí cụ; thế gian theo cách vật chất; Sa-tan theo cách tác động (như các nguyên nhân).

[←390]

Ê-phê-sô 6:12.

[←391]

Ê-sai 41:6.

[←392]

I Cô-rinh-tô 4:6.

[←393]

I Cô-rinh-tô 3:21.

[←394]

Xem I Cô-rinh-tô 1:3, 4.

[←395]

Tiểu sử của Cadogan của Cecil. (Tác phẩm, i. 252.) Tiểu sử của Robinson của Vaughan, tr. 188-195.

[←396]

II Cô-rinh-tô 12:7.

[←397]

Xem một số nhận xét quý giá về chủ đề này của ông Budd, trong tác phẩm của ông về phép báp-têm, tr. 282, 283. So sánh thêm cuốn Sinh Viên Cơ Đốc của Bickersteth, tr. 290.

[←398]

Gia-cơ 3:5.

[←399]

Gia-cơ 3:13.

[←400]

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3.

[←401]

Khải Huyền 2:1.

[←402]

Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:10-12. Giê-rê-mi 1:4-19.

[←403]

Giê-rê-mi 23:21, 32. So sánh Điều xxiii. Ngôn ngữ của Luther rất mạnh mẽ—‘Expecta vocantem; interim esto securus; imosi esses sapientior ipso Salomone et Daniele; tamen, nisi voceris, plus quam infernum fuge, ne verbum effundas. Si tui eguerit, vocabit te. Si non vocabit, non te rumpat scientia tua.—Nunquam enim Deus fortunat laborem eorum, qui non sunt vocati; et quanquam quaedam salutaria afferant, tamen nihil aedificant. E regione, magna semper fecerunt, qui, Deo vocante, docuerunt.’ Trích trong Sal Terrae, như trên. So sánh tác phẩm Tiếp Nối Milner của Scott, i. 156. ‘Tôi mong rằng mọi giáo sĩ đều suy xét kỹ điều này, rằng chạy mà không được kêu gọi hay sai phái là gì; và như vậy tự chen mình vào vườn nho, mà không đợi cho đến khi Đức Chúa Trời theo sự quan phòng của Ngài đặt một phần công việc của Ngài vào tay mình. Điều này sẽ đem lại cho một người sự thảnh thơi lớn lao trong tư tưởng, và sự thỏa lòng lớn lao trong mọi công việc của mình, nếu người ấy biết rằng không có mưu chước nào của chính mình đã đặt mình vào một vị trí, mà chỉ có sự hướng dẫn của sự quan phòng mà thôi.’ Tác phẩm Chăm Sóc Mục Vụ của Burnet, chương vii. ‘Chức Vụ là vấn đề của ân điển thuần túy và ơn huệ; vậy ai dám bước vào đó mà không có sự kêu gọi thiêng liêng’? Không có điều gì mà một vị vua muốn tuyệt đối hơn trong việc lựa chọn các quan chức của mình. Và chúng ta có dám tranh giành, và lấy đi quyền này khỏi Vua của các vua không’?’ Quesnel về Ê-phê-sô 3:2; Cô-lô-se 1:1.

[←404]

Xem Dân Số Ký 18:7. II Sử Ký 26:16-20.

[←405]

Ê-sai 48:16; 61:1.

[←406]

Ma-thi-ơ 3:16, 17, cũng như 17:5. Giăng 12:28-30.

[←407]

Giăng 8:16, 42.

[←408]

Ibid. 10:1, 2.

[←409]

Những người được kêu gọi, Hê-bơ-rơ 5:4. Được biệt riêng ra, Công Vụ 13:2. Rô-ma 1:1. Được sai phái, Giăng 20:21; cùng với Ê-sai 6:8. Được lập nên, Công Vụ 20:28. Bị đẩy ra, Ma-thi-ơ 9:38. (Tiếng Hy Lạp) v.v. Hooker nhận xét một cách tuyệt vời—‘Vì vậy họ là các Mục sư của Đức Chúa Trời, không chỉ theo cách phụ thuộc, như các vua chúa và quan tòa dân sự (mà việc thi hành sự phán xét và công lý của họ được bàn tay tối cao của sự quan phòng thiêng liêng nâng đỡ); nhưng là các Mục sư của Đức Chúa Trời, mà thẩm quyền của họ bắt nguồn từ Ngài, chứ không phải từ con người. Vì khi làm sứ giả của Đấng Christ và những người làm việc của Ngài, ai sẽ trao cho họ ủy nhiệm, nếu không phải là Đấng mà những công việc thầm kín nhất của Ngài họ quản lý?’ Sách v, chương 77, 1, 2.

[←410]

Rô-ma 10:15.

[←411]

I Cô-rinh-tô 14:33.

[←412]

Quesnel về II Cô-rinh-tô 1:1. Ga-la-ti 1:1. ‘Trước đây,’ Luther nhận xét, ‘khi tôi còn là một nhà thần học trẻ, tôi nghĩ Phao-lô đã không khôn ngoan khi vinh danh về sự kêu gọi của mình quá thường xuyên trong mọi thư tín của ông; nhưng tôi không hiểu mục đích của ông; Vì tôi không biết rằng Chức Vụ của Lời Đức Chúa Trời là một vấn đề quan trọng đến thế.’ Về Ga-la-ti 1:1.

[←413]

Rô-ma 1:9.

[←414]

I Ti-mô-thê 1:12.

[←415]

Tác phẩm Chăm Sóc Mục Vụ, chương vi.

[←416]

Quesnel về Hê-bơ-rơ 5:4.

[←417]

Châm Ngôn 28:26.

[←418]

Tiểu sử của Legh Richmond, tr. 475. Toàn bộ bức thư xứng đáng được các bậc cha mẹ Cơ Đốc suy ngẫm sâu sắc trong việc cuối cùng chỉ định con cái mình cho Chức Vụ Cơ Đốc. Quesnel tin kính dâng lên một lời cầu nguyện liên quan đến sự dữ chết người này—‘Lạy Chúa, xin ngăn chặn dòng thác của tình yêu xác thịt này nơi các bậc cha mẹ. Ngài thấy Hội Thánh của Ngài gần như bị nhấn chìm vì nó.’ Về Giăng 7:5.

[←419]

Quesnel về I Cô-rinh-tô 1:1.

[←420]

Lời Kết cho Lịch sử Thời của Chính Ông. Xem thêm tác phẩm Chăm Sóc Mục Vụ, chương vii. Ngay cả đối với việc chăm sóc người nghèo—có lẽ gắn với việc giảng Phúc Âm—cũng cần có những phẩm chất thuộc linh. Công Vụ 6:3. So sánh I Ti-mô-thê 3:8-10.

[←421]

Công Vụ 18:25.

[←422]

Phi-líp 4:3; Rô-ma 16, v.v.

[←423]

Châm Ngôn 8:31.

[←424]

So sánh Thi Thiên 40:8 với Hê-bơ-rơ 10:5-9.

[←425]

Giăng 4:32-34.

[←426]

‘Đây là lời chân thật,’—(dấu nhấn đặc biệt của ông— I Ti-mô-thê 1:15; 4:9; II Ti-mô-thê 2:11, cùng với I Ti-mô-thê 3:1), ‘Oregomai, Appeto. Nó có nghĩa là một ước muốn tha thiết, quasi porrectis manibus prehendere et arripere, I Ti-mô-thê 6:10. Hê-bơ-rơ 11:16. Quo verbo vehementior appetitus ac desiderium significator. Estius ad locum. Orexis apud Plinium desiderium.’ Critica Sacra của Leigh, kalon ergan epiqumei. Sự khao khát của tâm linh.

[←427]

So sánh Giê-rê-mi 20:9. Như vậy Môi-se đã biệt riêng những người thợ được Đức Chúa Trời chỉ định để xây dựng đền tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 35:21.

[←428]

So sánh Ê-sai 6:5-8.

[←429]

Thật khó nhắc đến kinh nghiệm của Henry Kirke White về chủ đề này, mà không có chút tiếc nuối về sự ra đi (đối với chúng ta) quá sớm của ông.—‘Từ khi tôi được thức tỉnh để nhận thức chân thật về tôn giáo, tôi luôn cảm thấy một ước muốn mạnh mẽ trở nên hữu ích trong Hội Thánh của Đấng Christ—một ước muốn ngày càng gia tăng, và tôi đã cầu nguyện rằng nó có thể đến từ Đức Chúa Trời. Quả thật, trước khi tôi bắt đầu quan tâm đến những điều thuộc linh, tôi đã có ước muốn trở thành một giáo sĩ; nhưng điều đó rất khác. Tôi tin rằng giờ đây tôi có thể nói rằng, tôi muốn làm Mục sư, để tôi có thể làm điều tốt; và mặc dù tôi ý thức về tầm quan trọng đáng sợ của Trách Nhiệm Mục Vụ, tôi nguyện hy sinh mọi sự vì nó, với hy vọng rằng tôi sẽ được thêm sức để trung tín thi hành các bổn phận của chức vụ thánh ấy. Tôi nghĩ tôi không có lý do nào khác để đưa ra ngoài điều này—hy vọng trở thành một khí cụ trong tay Đức Chúa Trời để thúc đẩy vinh hiển của Ngài là động cơ chính của tôi.’ Xem Di Cảo của ông.

[←430]

Ê-sai 28:16.

[←431]

Có những ảnh hưởng hay tác dụng quan trọng.

[←432]

I Cô-rinh-tô 7:20.

[←433]

Trong lương tâm.

[←434]

Hành động rút lui hay loại bỏ một điều gì đó.

[←435]

Matthew Henry cảnh báo một cách tuyệt vời chống lại việc xâm nhập vào chức vụ thánh. ‘Chúng ta không được’ (ông nói) ‘vội vàng đưa mình ra trong việc thực hành các ân tứ thuộc linh. Sự kiêu ngạo thường xuất hiện trong điều này, dưới vỏ bọc của ước muốn trở nên hữu ích. Nếu động cơ đúng đắn, điều đó là tốt; nhưng sự khiêm nhường sẽ chờ đợi một sự kêu gọi.’ Tiểu sử, tr. 294.

[←436]

Các câu Kinh Thánh sau đây có thể dùng cho việc tự xét mình cách kín nhiệm và nghiêm túc:— I Sa-mu-ên 2:36. Mi-chê 3:11. Phi-líp 2:20, 21. I Ti-mô-thê 3:8. Tít 1:7–11. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời—Giê-rê-mi 45:5. Lời kêu gọi của các đầy tớ trung tín của Ngài—I Sa-mu-ên 12:3. Công Vụ 20:33. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4–9. ‘Hãy thường tự hỏi mình’—Giám mục Burnet nói—‘các bạn có theo đuổi lối sống ấy không, nếu chẳng có bổng lộc ổn định nào kèm theo nó, và nếu các bạn phải giảng đạo dưới thập tự giá, và trong nguy cơ bị bách hại? Vì cho đến khi các bạn đạt tới điều đó, các bạn vẫn còn thuộc về xác thịt, và bước vào chức tế lễ chỉ vì một miếng bánh.’ Lời Kết của Lịch sử thời đại của chính ông.

[←437]

Lịch Sử Hội Thánh của Milner, tập iii, tr. 409.

[←438]

Quesnel luận về Rô-ma 1:1, và Giăng 10:1, 2. Calvin cũng có cùng quan điểm—‘Est autem bonum cordis nostri testimonium, quod neque ambitione, neque avaritia, neque ulla alia cupiditate, sed sincero Dei timore, et aedificandse Ecclesiae studio oblatum munus recipiamus. Id quidem unicuique nostrum (ut dixi), si volumus Ministerium nostrum Deo approbare, necessariumest.’ Instit. Lib. iv. c. iii. 11. Comber cho rằng các nhà Cải Chánh của chúng ta đã có định nghĩa này trước mắt khi soạn câu hỏi quan trọng trong Nghi thức Phong chức, được viết ra vài năm sau khi Viện Thần Học xuất bản. Philip Henry đã trình bày một cách hết sức tốt đẹp về ước muốn này, khi trả lời câu hỏi đặt ra cho ông tại lễ Phong chức.—‘Theo như sự tìm kiếm và tra xét, tôi có thể thấy cho đến nay, tuy trong tôi có điều muốn tìm kiếm những sự lớn cho chính mình (nếu quả thật có thể tìm được những sự ấy trong chức vụ này), song với tâm trí mình, tôi không tìm kiếm chúng. Nhưng điều tôi mong mỏi, tôi hy vọng, là việc vận dụng tài năng tôi đã nhận lãnh trong sự hầu việc Phúc Âm, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của các linh hồn. Nếu còn điều gì khác, tôi không thừa nhận—tôi không cho phép điều đó. Trong khi có nhiều người “tìm kiếm điều thuộc về mình,” thì ước muốn của tôi, và sẽ là sự cố gắng của tôi, là “tìm kiếm những sự thuộc về Chúa Giê-xu Christ.”’ Tiểu sử, tr. 34—Việc tự xét mình của Matthew Henry trong cùng mùa thánh ấy cũng có cùng một tinh thần. ‘1. Tôi là ai? Tôi đã được thuyết phục về tình trạng của mình, và đã hạ mình vì tội lỗi mình chưa? Tôi đã hết lòng phó mình cho Đấng Christ chưa? Tôi có thật sự ghét tội lỗi, và yêu sự thánh khiết không? 2. Tôi đã làm gì? Thời gian đã phí hoài! Cơ hội đã mất! Lời cam kết đã bội! Lời trò chuyện vô ích! Quên Đức Chúa Trời và quên bổn phận! 3. Tôi đảm nhận công việc này từ những nguyên tắc nào? Tôi tin là từ sự xác tín về định chế thiêng liêng của Chức vụ, về sự cần thiết của một sự kêu gọi thiêng liêng, và về sự kêu gọi của tôi vào công việc này: từ lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với các linh hồn quý báu. 4. Mục đích của tôi trong công việc này là gì? Không coi nó như một nghề để sinh sống; không để gây dựng danh tiếng cho mình, hay để bênh vực một phe phái; nhưng nhắm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của các linh hồn. 5. Tôi muốn điều gì? Xin Đức Chúa Trời khiến lòng tôi vững vàng trong sự dâng mình cho công việc; xin Ngài ở cùng tôi tại lễ Phong chức; xin Ngài trang bị cho tôi làm công việc với các ân tứ về tri thức, lời nói, và sự khôn ngoan; và với mọi đức tính của Chức vụ, nhất là sự chân thật và khiêm nhường; và xin Ngài mở ra một cánh cửa cơ hội cho tôi. 6. Tôi quyết tâm điều gì? Không dính dáng gì đến tội lỗi; dồi dào trong sự vâng phục Phúc Âm; coi trọng Lời thề Phong chức của mình trong việc sử dụng các tài năng, duy trì chân lý, chăm sóc gia đình, coi sóc bầy chiên, và chịu đựng sự chống đối. Tóm lược từ Tiểu sử của M. Henry, tr. 34–44.

[←439]

Xem I Phi-e-rơ 5:2.

[←440]

I Cô-rinh-tô 9:17.

[←441]

Các Bài Huấn Thị của Massillon, tr. 60.

[←442]

Đối chiếu Thi Thiên 45:7. Ê-sai 11:2–4; 42:1; 61:1. Chính sứ giả của Ngài đã trưng ra những bằng chứng này trước dân chúng—Giăng 3:34.

[←443]

II Ti-mô-thê 2:2. Ở nơi khác, ông đánh dấu phẩm chất này bằng một từ mà các dịch giả của chúng ta đã dịch khá chính xác—“có tài dạy dỗ”—didaktikov—I Ti-mô-thê 3:2. II Ti-mô-thê 2:24. Đối chiếu II Cô-rinh-tô 3:6.

[←444]

Phần I, chương vi, Về Các Phẩm Chất của Chức Vụ.

[←445]

Chẳng hạn như Ma-thi-ơ 11:28. Giăng 3:16, v.v.

[←446]

Xem Phi-líp 3:7, 8.

[←447]

Ma-thi-ơ 13:12; 25:29.

[←448]

Trong đời thường, “kẻ cậy tay kẻ ngu mà sai việc, thì chặt chân mình, và uống lấy sự tổn hại”—Châm Ngôn 26:6. Vậy chúng ta có thể cho rằng sự khôn ngoan thiêng liêng lại giao phó việc quản trị Hội Thánh cho những khả năng không đủ sức gánh vác trách nhiệm của một sự ủy thác quan trọng bậc nhất ấy sao?

[←449]

I Các Vua 8:18.

[←450]

Công Vụ 20:24.

[←451]

Quan điểm này về vấn đề ấy gần như giống hệt với Giám mục Burnet. Việc áp dụng của ông quá nổi bật nên không thể bỏ qua. ‘Người này’ (Giám mục nhận xét với một sự trang nghiêm thật xứng bậc giám mục), ‘và chỉ người này mà thôi—được cảm động và trang bị như thế, mới có thể thật sự và với lương tâm tốt mà trả lời rằng mình tin mình được Đức Thánh Linh cảm động từ bên trong. Và bất cứ ai dám nói như vậy mà không có điều đó, thì là kẻ phạm thượng, làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh Ngài. Người ấy xông vào Hội Thánh Ngài, không phải để nuôi dưỡng Hội Thánh, mà để cướp phá Hội Thánh; và chắc chắn rằng kẻ bắt đầu bằng một lời dối trá có thể được cha của sự dối trá sai đến; nhưng không thể cho rằng kẻ nói dối ngay trong lời đầu tiên mình thốt ra để được nhận vào lại là kẻ “vào bằng cửa.”’—Pastoral Care, chương vi.

[←452]

Ê-sai 30:21.

[←453]

Tôi xin thêm điều này để khích lệ và an ủi những ai có thể quyết tâm phó mình cho sự dẫn dắt và điều khiển của sự Quan Phòng, rằng tôi chưa từng biết một ai trong số ít người đã theo đúng châm ngôn này một cách chính xác, mà lại không tìm thấy kết quả của nó ngay trong đời này—như thể có một ý định kín nhiệm của thiên đàng, để khích lệ những người khác noi theo đường lối của họ—để nương cậy nơi Đức Chúa Trời, phó mình cho sự chăm sóc của Ngài, và chờ đợi cho đến khi Ngài mở ra một con đường để họ được sử dụng và an định trong một phần công việc đồng ruộng của Ngài, theo như Ngài cho là thích hợp để giao phó cho họ.” Pastoral Care, chương vii.

[←454]

Xem Tiểu sử của Leland, đặt ở đầu các bài giảng của ông. ‘Vocantur, quibus data facultas, voluntas, et locus. Omnia tria Dei dona tamen requirunt nostrum studium. Oratio et diligentia poscitur, quo discas quod doceas. Voluntas etiam petenda a Domino est. Locus docendi item quaerendus est; nec tacendum, nisi ubi nemo velit audire.’ Bucer. De vi et usu S. Min.

[←455]

Xem lời nhắc đến trường hợp của chính mình đầy cảm động của Scott—Force of Truth, và Practical Observations on Numbers 16.1–19. Cũng cùng một lời thú nhận ấy từ ông Walker ở Truro, một người hầu việc có sự đơn sơ đặc biệt và hết sức tận hiến cho công việc của Chủ mình. Xem bộ sưu tập quý báu các Bài Luận của ông, tựa đề Practical Christianity, tr. 190, 191. Đối chiếu thêm ‘Humbling Recollections of my Ministry’—(của Seeley) một Kỷ Niệm gây dựng của một người hầu việc tận hiến vừa mới rời khỏi công tác của mình.

[←456]

Xem I Ti-mô-thê 1:11–16.

[←457]

Về một số bài viết quý báu về phần này của vấn đề chúng ta, độc giả được giới thiệu đến Christian Observer, 182.2.

[←458]

Công Vụ 6:4–7. Hãy ghi nhận quyết tâm này được thể hiện nơi một người hầu việc trung tín của Hội Thánh thời đầu, cũng tận hiến cho sự cầu nguyện, và cho công việc nhọc nhằn hơn của Chúa, Cô-lô-se 1:7; cùng với 4:12. Phi-líp 2:30.

[←459]

Đối chiếu Ê-phê-sô 4:8–12.

[←460]

Rô-ma 1:14.

[←461]

II Cô-rinh-tô 4:5.

[←462]

Cô-lô-se 4:17.

[←463]

II Ti-mô-thê 4:1, 2.

[←464]

Một giám mục có quyền quản trị trên một giáo phận (lãnh thổ được chỉ định mà ông cai quản).

[←465]

II Sa-mu-ên 24:24.

[←466]

Quesnel luận về Rô-ma 1:1. Ê-phê-sô 3:1. Giăng 4:34.

[←467]

II Ti-mô-thê 2:4. Cypr. Epist. i. Xem Burkitt luận về Lu-ca 9:61, 62. ‘Facile unusquisque intelligat, sacrum ministerium a nemine posse ulli ecclesiae, quamvis exiguae, qui non huic procurando ministerio se totum addicat et impendat.’ Bucer de Ordinat. Legit. Minist. Eccles.

[←468]

Các Thư Từ và Bài Viết của Scott, tr. 307, 308. Ở một nơi khác, ông viết cho một người bạn với cùng một tinh thần tận hiến sốt sắng và thường xuyên—‘Lương tâm tôi không bao giờ yên ổn hay vui mừng, trừ khi tôi bận rộn trong một công việc nào đó của Chức vụ; không chỉ trong việc thâu thập, mà còn trong việc truyền đạt kiến thức về những điều thiêng liêng bằng lưỡi và bằng bút của mình: không chỉ cố gắng tác động đến lòng mình bằng sự suy ngẫm, mà bằng cách này hay cách khác cố gắng tác động đến người khác, và giục giã họ tìm kiếm, tin cậy, yêu mến, và hầu việc Chúa. Và sau vô số ý nghĩ về sự kiêu ngạo, tham vọng, v.v. ảnh hưởng đến việc tôi năng nổ (và chúng sẽ len lỏi vào), tôi tin chắc rằng Sa-tan muốn tôi phí hoài đời mình trong sự không hoạt động, dưới những cớ khiêm tốn, nhút nhát, và khiêm nhường giả tạo; và nó không bao giờ thiếu những cớ để trì hoãn hay tránh né các công việc.’—Tiểu sử, tr. 213.

[←469]

Nê-hê-mi 6:3, 4. ‘Minister verbi es. Hoc age’—là động lực thúc giục của ông Perkins thánh khiết và uyên bác—Ông là người hầu việc của Lời: hãy làm việc ấy.

[←470]

Ê-sai 45:9. Lu-ca 9:59, 60.

[←471]

Pastoral Care, chương vi.

[←472]

Xem Past. Care của Burnet, chương viii. Chức vụ của ông Richmond có thể là một mẫu mực của những ‘nghĩa vụ ngoài chức vụ không xác định’ này. Ngoài hai buổi thờ phượng đầy đủ vào ngày Sa-bát—chức vụ ấy còn gồm một buổi giảng tối Chủ Nhật cho giới trẻ—các buổi giảng tại nhà vào tối thứ Ba, và về sau, cũng vào tối thứ Năm—một buổi giảng trong nhà thờ vào thứ Sáu, với việc dạy dỗ hằng tuần tại nhà tế bần, và một buổi giảng hằng tháng trước thánh lễ. Kết hợp với hệ thống giảng dạy công khai này là việc luôn thực hiện mạng lệnh của các sứ đồ, là đi từ nhà này sang nhà khác. Xem Tiểu sử của ông, tr. 114, 115, 588, 589. Nhiều người hầu việc tận hiến sẽ bị “ép quá sức, trên sức mình,” và chẳng bao lâu sẽ “mang án chết trong mình” vì những đòi hỏi không ngừng như thế; và ‘Đấng Christ’ (như một người hầu việc xuất sắc đã nói với anh em mình) ‘là một Chủ quá lớn nên không cần, và quá tốt nên không đòi hỏi, các đầy tớ Ngài phải giết mình trong sự hầu việc Ngài.’ Tuy nhiên, một số người tự cho rằng mình bị ngăn trở khỏi những công việc ‘ngoài chức vụ’ này vì sợ để lại những gánh nặng lớn cho những người kế nhiệm mình. Nhưng Chúa sẽ không đòi hỏi nơi họ cùng một phần công việc với những nguồn lực thể chất đã suy giảm; trong khi Ngài đòi hỏi một cách chính đáng nơi mọi đầy tớ Ngài rằng, sức mình đến đâu, thì công việc mình đến đó. Trong khi những đòi hỏi cao hơn và hợp lý nhất của nhiều vị Giám mục Giáo phận của chúng ta đang thúc giục chúng ta nỗ lực ngày càng tăng, chúng ta hãy cẩn thận kẻo những suy tính về tương lai làm tê liệt năng lực hiện tại của chúng ta, và kẻo chúng ta tiếc rẻ việc tiêu hao một thể chất khỏe mạnh trong một sự hầu việc mà các thiên sứ cũng có thể cho là một vinh dự khi được tham dự. Nơi nào sức khỏe, sức mạnh, tài năng, và cơ hội được ban cho, ai sẽ nói rằng những công việc như thế là không được đòi hỏi bởi tính cấp bách của hoàn cảnh, bởi tiếng nói của lương tâm, bởi ảnh hưởng thúc bách của tình yêu của Chủ chúng ta (Giăng 21:15–17), hay bởi những cam kết Phong chức long trọng mà chúng ta đã tự nguyện đảm nhận?

[←473]

Ministerial Character of Christ của Giám mục Winchester, tr. 232, 233.

[←474]

Tức là, Đấng Christ.

[←475]

Lu-ca 2:49. Ma-thi-ơ 12:46–50.

[←476]

Mác 6:34–50.

[←477]

Giăng 4:6–14.

[←478]

Lu-ca 7:36–50; 11:37; 14:13–24.

[←479]

Giăng 7:37.

[←480]

Ma-thi-ơ 16:23.

[←481]

Ê-sai 1:5, 6; Giăng 17:4.

[←482]

Đối chiếu Mác 1:32–38. Các ẩn dụ, Ma-thi-ơ 13, dường như đã được giảng vào buổi chiều của một ngày trước đó đã dành cho công việc giảng dạy. Doddridge nhận xét trong một dịp khác rằng ‘không một tiên tri nào trong số các tiên tri mà chúng ta đọc thấy trong Cựu Ước, dường như đã làm nhiều phép lạ ích lợi trong cả đời mình bằng như Chúa chúng ta đã làm trong một buổi chiều ấy.’ Family Expositor luận về Ma-thi-ơ 9:33. Đoạn 72.

[←483]

Rô-ma 1:11, 12. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:8–11.

[←484]

Rô-ma 1:15.

[←485]

Tức là, những thử thách gây khó chịu; Công Vụ 20:19.

[←486]

Đối chiếu Công Vụ 20:18–36. Các hành trình khác có phạm vi khá rộng được mô tả trong Rô-ma 15:18–28.

[←487]

Rô-ma 1:9. Brainerd thể hiện sự gần gũi nhất với tinh thần này. Ông khó có thể diễn tả hết sự nồng nhiệt trong tình yêu của mình đối với công việc của Chủ mình.—‘Tôi khao khát được’—đôi khi ông nói—‘như một ngọn lửa, luôn cháy sáng trong sự hầu việc thiêng liêng, giảng đạo và gây dựng vương quốc của Đấng Christ cho đến giờ cuối cùng, giờ lâm chung của tôi.’

[←488]

Giê-rê-mi 3:15. Chúng ta hãy lắng nghe những lời khuyên bảo thẳng thắn và trung tín của Latimer. Khi nói về “những người chăn chiên ở ngoài đồng, thức đêm canh giữ bầy chiên,”—ông nói thêm—‘Tôi ước ao rằng mọi giáo sĩ, các phó tế, quản nhiệm, và quản xứ, các giám mục và mọi nhân sự thuộc linh khác đều học bài học này từ những người chăn chiên nghèo hèn ấy; đó là, ở lại với bầy chiên của mình, và với chiên của mình—ở giữa họ—chăm sóc họ—không chạy đây chạy đó theo ý thích của mình, nhưng ở lại với các lợi tức của mình, và nuôi chiên mình bằng thức ăn là lời của Đức Chúa Trời, và giữ lòng hiếu khách, và như thế nuôi dưỡng họ cả hồn lẫn xác. Vì tôi nói với các bạn, những người chăn chiên nghèo hèn, dốt nát này sẽ lên án nhiều vị giáo sĩ mạnh mẽ và uyên bác; vì những người chăn chiên này chỉ có trách nhiệm chăm sóc loài thú vô tri, thế mà vẫn siêng năng giữ gìn và nuôi dưỡng chúng; còn những người kia có trách nhiệm chăm sóc các chiên con của Đức Chúa Trời, là những kẻ Ngài đã mua bằng sự chết của Con Ngài, thế mà họ lại vô tâm, cẩu thả, lười biếng đối với họ; thật vậy, và phần lớn họ không có ý nuôi chiên, nhưng chỉ mong được chiên nuôi: họ chỉ tìm kiếm những thú vui của riêng mình, họ chẳng quan tâm gì hơn. Nhưng Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ—Ngài đã phán gì? “Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng?” Phi-e-rơ đáp, Vâng. “Vậy hãy chăn chiên ta.” Và như thế, lần thứ ba Ngài truyền cho Phi-e-rơ chăn chiên Ngài, v.v. Lu-ca 2:8–12. Đối chiếu Quesnel luận về Lu-ca 13:22.

[←489]

Tiểu sử và Di cảo của Brown, tr. 267.

[←490]

Xem Bài Giảng của ông về Sự Thiết Lập các Người Hầu Việc, được trích dẫn trong các ghi chú của Giám mục Mant về Nghi thức Phong chức.

[←491]

I Cô-rinh-tô 5:10.

[←492]

Rô-ma 12:2; II Cô-rinh-tô 6:17.

[←493]

Nếu Giê-rô-ni-me sống trong thời đại chúng ta, ông có thể đã viết như sau—‘Venatorem nunquem legimus sanctum?’ [Người thợ săn có bao giờ được gọi là thánh chăng?] Những quan điểm sau đây, được phát biểu từ tòa giảng với thẩm quyền, có trọng lượng của thẩm quyền cũng như của sự xuất sắc nội tại. ‘Xin nói thẳng quan điểm của tôi,’ (cố Giám mục Jebb nói tại Cuộc Thăm Viếng Đầu Tiên của ông). ‘Tôi không thấy làm sao một giáo sĩ, xét theo tính thánh khiết và sự tách biệt của phẩm cách và chức vụ của mình; xét theo sự gây dựng của bầy chiên được giao phó cho ông; hay xét theo những lời thề ông đã thề tại lễ phong chức, lại có thể theo đuổi các môn thể thao trên núi hay ngoài đồng; có thể lui tới trường đua ngựa hay rạp hát; có thể ngồi tại bàn đánh bài hay trong phòng khiêu vũ. Khi bày tỏ những quan điểm này, tôi bày tỏ những quan điểm mà từ những thời đại đầu tiên của Hội Thánh đã được duy trì bởi các giám mục và giáo phụ Công giáo xưa, cũng như bởi những nhân vật ưu tú và lừng lẫy nhất của Hội Thánh trong thời hiện đại.’ Toàn bộ Luật Giáo Hội của chúng ta, do ba mươi hai ủy viên biên soạn vào thời vua Edward thứ Sáu, và được công bố dưới thẩm quyền hoàng gia của vua, mang ngày tháng Tư năm 1571, đưa ra một tiêu chuẩn chính xác và cao cả—‘Non sint compotores, non aleatores, non aucupes, non venatores, non sycophantae, non otiosi aut supini; sed sacrarum literarum studiis, et praedicationi verbi et orationibus pro Ecclesia ad Dominum diligentur incumbant.’—Họ không phải là những kẻ uống rượu, không phải là những kẻ cờ bạc, không phải là những kẻ bẫy chim, không phải là những thợ săn, không phải là những kẻ nịnh hót, không phải là những kẻ lười biếng hay ỷ lại; nhưng phải siêng năng chuyên tâm vào việc học Kinh Thánh, giảng Lời, và cầu nguyện cho Hội Thánh trước mặt Chúa.

[←494]

Massillon.

[←495]

Thư của Giê-rô-ni-me gửi cho Nepotian, tuy ít ỏi về Giáo Lý Cơ Đốc, nhưng chứa đựng một số gợi ý quan trọng về chủ đề chung là Hạnh Kiểm của Giáo Sĩ. Thư này có thể tìm thấy ở phần phụ lục của ‘Bennet’s Directions for the Study of Divinity and the Articles of the Church,’ khổ 12mo, năm 1715. Một bản tóm tắt được Burnet trình bày trong Pastoral Care, chương iv. Giáo sư Campbell có một số nhận xét mạnh mẽ về cùng một vấn đề. On the Pastoral Character, Đoạn ii. Đối chiếu thêm Seeker’s Charges, tr. 242, 243.

[←496]

Luận Văn của Giê-rô-ni-me vừa nhắc đến có thể truyền đạt một gợi ý hữu ích. ‘Facile contemnitur clericus, qui, saepe vocatus ad prandium, ire non recusat. Nunquam petentes, raro accipiamus rogati.’—Một giáo sĩ chẳng bao lâu sẽ trở thành đối tượng khinh thường, nếu dù được mời dự tiệc bao nhiêu lần, ông cũng không từ chối. Đối chiếu Quesnel luận về Lu-ca 11:37.

[←497]

Các Nhận Xét của Scott về Nhân Cách của Demas, trong các ghi chú của ông về Pilgrim’s Progress. Tiểu sử, tr. 395, 396. Và đối chiếu Letters and Papers, tr. 476–482. Tác phẩm, tập x, tr. 224, 225. ‘Thế gian là kẻ thù chết người đối với những thành tựu thuộc linh. Các bạn không thể quá sớm nhận thấy tầm quan trọng lớn lao của việc ít hòa hợp với nó trong mọi sự phù phiếm, gian ác, dại dột, và sự lãng phí vô ích về thời gian, ân tứ, và tài năng của nó.’ Legh Richmond. Tiểu sử, tr. 105.

[←498]

Xem A-ghê 1:4.

[←499]

I Phi-e-rơ 3:8.

[←500]

Nó đang rình rập trong cỏ.

[←501]

Truyền Đạo 3:7.

[←502]

Ma-thi-ơ 7:6.

[←503]

Nỗ lực khiêm tốn của Watts hướng tới một sự phục hưng, tr. 88, 89.

[←504]

Thi Thiên 39:2. Xem Lời Kêu Gọi của ông. Thi Thiên 40:9.

[←505]

Chẳng hạn như Mác 8:38. Tổng Giám mục Seeker nhận xét rằng ‘chúng ta dễ thất bại trong việc không luôn tỏ ra, trong giao tiếp thường ngày của đời sống, thấm nhuần đầy đủ tầm quan trọng của chức vụ mình, hoặc đủ siêng năng thúc đẩy các mục đích của sứ mạng mình.’ Ông cũng cảnh báo chúng ta rằng ‘nói chuyện với sự nhiệt thành lớn lao về những việc đời, hay với sự thích thú lớn lao về những trò tiêu khiển và chuyện vặt vãnh, cho thấy một tâm trí quá gắn chặt với chúng. Không, việc chúng ta chỉ là những người xét đoán giỏi về những vấn đề như thế, trong một mức độ rất đặc biệt, hay về bất cứ vấn đề nào khác không liên quan đến chức vụ của chúng ta, sẽ (trừ khi chúng ta có một sự kêu gọi đặc biệt đến với chúng) thường bị cho là ngụ ý rằng chúng ta đã nghiên cứu và yêu thích chúng quá mức cần thiết, đến nỗi sao nhãng công việc chính đáng của mình.—Nếu lòng tin kính Cơ Đốc thực tiễn, và lòng nhân ái, với lòng sốt sắng bền bỉ thúc đẩy chúng, không phải là những phẩm chất đầu tiên và chính yếu mà các giáo dân và người quen của các bạn gán cho các bạn; nếu họ nói về các bạn (như đã lưu ý) vì những lý do khác, nhưng bỏ qua những điểm này, và khi được hỏi về chúng, họ lúng túng không biết nói gì, ngoại trừ có thể nói rằng họ không biết điều gì xấu về các bạn; thì mọi sự đều không ổn, và một Hàng Giáo Sĩ như thế không thể đáp ứng ý định của sự thiết lập nó ở bất cứ đâu.’ Charges, tr. 229, 236, 237.

[←506]

Có lẽ một sự nhắc nhớ ích lợi có thể rút ra từ nhật ký của một người hầu việc xuất sắc quá cố—‘Xin tha thứ cho con, ôi Chúa, vì con không gặp gỡ bạn bè mình giống như một người hầu việc của Đấng Christ hơn.’ Jay’s Life of Winter. Đó là ý kiến của Leighton thuộc thiên đàng—rằng không có gì làm giảm thẩm quyền của các người hầu việc, và hiệu quả của sứ điệp của họ, hơn thói quen trò chuyện phù phiếm và tầm phào.’ Pearson’s Life, 126. ‘Tôi nhận thấy mình quá chiều theo bạn bè thế gian và những cuộc trò chuyện thế gian. Ôi linh hồn ta, nếu ta nhượng bộ điều này, sự hữu ích của ta sẽ giảm sút rất nhiều. ‘Hãy để tôi thường nhớ rằng tôi đã từ bỏ thế gian tại phép báp-têm.’ Nhật ký của Legh Richmond. Tiểu sử, tr. 71.

[←507]

Lễ độ tao nhã; phong cách thanh lịch.

[←508]

Ê-phê-sô 2:2.

[←509]

“Chớ rờ đến vật ô uế.” II Cô-rinh-tô 6:17, cùng với 14–16.

[←510]

I Giăng 2:16.

[←511]

Giăng 17:14, 16.

[←512]

Ga-la-ti 1:10.

[←513]

Charges, tr. 235.

[←514]

Đối chiếu Rô-ma 15:2. I Cô-rinh-tô 9:22; 10:33.

[←515]

Xem Lu-ca 6:22.

[←516]

Xem Ma-thi-ơ 11:16, 17.

[←517]

Đối chiếu Giăng 15:18, cùng với 13, 14.

[←518]

Đối chiếu I Cô-rinh-tô 9:20–22, cùng với I Cô-rinh-tô 4:13.

[←519]

Câu tham chiếu II Cô-rinh-tô 6:17 chỉ về Ê-sai 52:11—một lời tiên tri gửi đến các người hầu việc của đền thánh khi họ trở về từ Ba-by-lôn, tuy về sau đã được mở rộng dưới thẩm quyền của sự chấp thuận không thể sai lầm, như một quy tắc chung về hạnh kiểm dưới Thời Kỳ Cơ Đốc. Poll Synopsis, luận về Ê-sai 53:11, và đối chiếu Ê-xơ-ra 8:24–30.

[←520]

I Giăng 3:4.

[←521]

‘Khi còn trẻ, tôi đã mắc một sai lầm,’ (ông Cecil nhận xét) ‘khi nghĩ rằng tôi có thể nói chuyện với những người thế gian trên lãnh vực của họ, và như thế lôi kéo họ về phía mình. Tôi thích hội họa, và vì thế tôi nói chuyện với họ về đề tài ấy. Điều này làm họ hài lòng: nhưng tôi đã không xét rằng tôi đã gán cho những sự theo đuổi của họ một tầm quan trọng mà chúng không hề có: trong khi lẽ ra tôi phải cố gắng nâng họ lên trên những điều ấy, để họ tham gia vào những điều cao hơn. Lúc ấy tôi không thấy điều này, nhưng giờ đây tôi thấy đó là một sai lầm lớn.’ Cecil’s Remains—một tác phẩm chứa đựng những tư tưởng quan trọng bậc nhất về vấn đề Chức Vụ Cơ Đốc. ‘Người ấy đã lầm,’ (Quesnel nhận xét) ‘là người nghĩ rằng mình có thể thuyết phục thế gian, bằng cách hòa hợp với những thời trang và phong tục của nó. Thế gian sẽ làm hư hỏng tấm lòng mở ra cho nó, còn nhanh hơn nhiều.’ Luận về Ma-thi-ơ 11:8.

[←522]

Massillon đã cảnh báo hàng giáo sĩ của mình một cách hết sức thẳng thắn chống lại loại ảo tưởng tự nuông chiều này.—‘Chúng ta thường.’ (ông nhận xét) ‘tự thuyết phục mình rằng chúng ta nên chấp nhận hay tán thành thị hiếu, ngôn ngữ, và phong tục của thế gian, để chúng ta không trở thành những người bạn đồng hành khó chịu; nhưng khi thế gian ve vãn, chấp nhận, và vui thích với một người hầu việc của Phúc Âm, thì vị Mục sư ấy đưa ra một bằng chứng quyết định rằng ông đã thôi coi trọng sự đoan chính của địa vị mình, và sự đáng kính của phẩm cách mình. “Nếu các ngươi thuộc về thế gian”—Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ Ngài—“thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” Không, thưa anh em, thế gian không chạy theo một Mục sư thánh khiết và đáng kính. Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Để mua lấy tình bạn và sự kính trọng của thế gian, chúng ta phải hy sinh một phần nào đó phẩm giá và sự nghiêm trang của Chức vụ mình. Thế gian không từ bỏ dù chỉ một chút nhỏ nhất những thành kiến độc hại và những châm ngôn nguy hiểm của nó, để hiệp nhất với chúng ta. Không! Chúng ta phải từ bỏ sự nhất quán trong phẩm cách của mình, để được nhận vào các xã hội của nó.’ Charges.

[←523]

Xem tr. 105.

[←524]

Cecil’s Remains. ‘Hãy xét, khi các bạn giao thiệp với thế gian, xem bổn phận có kêu gọi các bạn không—xem đó có phải là vì ích lợi của con người, và vinh hiển của Đức Chúa Trời không—xem đó có phải là công việc của Ngài mà các bạn sắp làm không. Hãy ngước nhìn lên và các bạn sẽ thấy chính Chúa mình cũng đã như vậy. Nếu Ngài tỏ mình ra trong một làng quê xứ Giu-đê, đó là để làm công việc của Cha Ngài; nếu tại một đám cưới, đó là để tỏ quyền năng Ngài, và để truyền thẩm quyền cho giáo lý của Ngài; nếu trong nhà của một người thâu thuế, đó là để cứu một con cháu của Áp-ra-ham: nếu tại Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ, đó là để thanh tẩy đền thờ.’ Massillon.

[←525]

Ministerial Character of Christ của Giám mục Winchester, tr. 289. ‘Cũng hãy xét điều này—một chân lý lớn lao—rằng mỗi mức độ yêu mến thế gian là một mức độ bị lấy đi khỏi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời.’ Lời Khuyên của Giám mục Taylor dành cho Hàng Giáo Sĩ của ông.

[←526]

Đối chiếu II Ti-mô-thê 4:10, cùng với các câu 6–8.

[←527]

Vì không muốn làm gián đoạn mạch lập luận trực tiếp trong chính văn—chúng ta đưa vào hình thức của một ghi chú sự gợi ý (áp dụng với cùng một sự quả quyết cho các người hầu việc trong mọi bộ phận của Hội Thánh)—rằng liệu một sự quan tâm mải mê đến chính trị thế gian có làm hư hỏng tính thuộc linh của các Chức Vụ Cơ Đốc hay không? ‘Chính trị và đảng phái’ (Giám mục Burnet nhận xét về thời đại của ông) ‘đã ăn mòn nơi chúng ta không chỉ sự học hỏi và tri thức, mà còn cả điều duy nhất quý giá hơn thế—một cảm thức chân thật về tôn giáo, cùng với lòng sốt sắng chân thành thúc đẩy điều mà Con của Đức Chúa Trời đã sống và chết vì, và điều mà những người được nhận vào các chức thánh đã thề nguyện dâng hiến đời sống và công sức của mình.—Những nhận xét này—tự chúng đã quan trọng—càng có thêm trọng lượng vì được tìm thấy trong lời nói đầu của ấn bản cuối cùng của Pastoral Care, được viết chỉ ba năm trước khi Giám mục qua đời, khi chúng ta có thể hy vọng rằng sự nhớ lại đường lối của chính ông (quá thiên về chính trị so với tính thánh khiết của chức vụ ông) đã gợi ra lời cảnh báo này. Ý ở đây không phải là hàng giáo sĩ nên sao nhãng việc thực thi các đặc quyền dân sự của mình, hay việc thi hành các nghĩa vụ dân sự. Nhưng chắc chắn người hầu việc của một “vương quốc chẳng thuộc về thế gian này” nên sẵn sàng nói về sự quan tâm của chính mình đối với chính trị của thế gian này—“Hãy để mảnh sành tranh đấu với mảnh sành của đất.” Chúng ta càng thiên về chính trị, và càng là người của đảng phái, thì chúng ta càng ít là người hầu việc; và công việc của chúng ta sẽ càng ít có sự xức dầu, kết quả, và sự an ủi.—Xem một số gợi ý hữu ích cho các người hầu việc trong Scott’s Life, tr. 306, 307.

[←528]

‘“Con đường vẫn hẹp,” và “cái cửa vẫn chật.” Thế gian sẽ cho phép chúng ta nói điều này một cách chính thức, đọc nó trong bài học trong ngày, và khai triển lời nói long trọng ấy trong một bài giảng. Nhưng nếu chúng ta có ý như điều chúng ta giảng, và đánh thức niềm tin của người ta về sự chân thành của chúng ta trong khoảng thời gian giữa một ngày Chủ Nhật này và ngày Chủ Nhật khác, thì cuộc tranh luận bắt đầu giữa một người hầu việc và bầy chiên của ông. Chừng nào ông không vắng mặt trong các vòng vui chơi, ông có thể giảng mà không bị nghi ngờ những lời cảnh báo đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời chống lại một thế gian đang ngủ mê; và sẽ không ai quấy rầy ông. Nhưng ngay khi chính gương mẫu của ông hỗ trợ cho giáo lý của ông, và làm khó chịu lương tâm của những người xung quanh ông, thì tín điều của ông bị ‘phát hiện là giả dối và dại dột.’”—Kẻ Chống Christ. Tác giả: Mục sư J. Riland. Tr. 49, 50.

[←529]

Châm Ngôn 7:23.

[←530]

Scott’s Life, tr. 122.

[←531]

Quesnel luận về I Cô-rinh-tô 2:3. Công Vụ 4:36. Xem một số tư tưởng nổi bật về vấn đề của Chương này, trong Bài Luận Mở Đầu của Giám mục Calcutta cho Baxter’s Reformed Pastor, tr. 53.

[←532]

Châm Ngôn 29:25.

[←533]

Scott’s Life, tr. 117, 118. Ông Walker viết rất cảm động về điểm này, nhắc đến trong số những thử thách chính của mình ‘một nỗi sợ hãi đáng ghê tởm trước mặt người ta, nhất là trong những cuộc trò chuyện riêng tư. Tôi đã bị buộc phải chiến đấu từng tấc đất chống lại điều này, và không phải không có những lợi thế lặp đi lặp lại thuộc về phía nó, và một ý thức thường xuyên rằng mình đã không hành động đúng với bổn phận. Cho đến ngày nay, tôi hầu như không có can đảm, theo cách riêng tư ấy, để hành động một cách tấn công. Điều này rõ ràng xuất phát từ tình yêu đối với sự kính trọng, được hỗ trợ bởi một tính nhút nhát bẩm sinh.’ Tiểu sử, tr. 453. Ấn bản thứ hai. Đối chiếu tr. 342, 343. Sứ đồ dường như ám chỉ sức mạnh của trở ngại này trong Chức vụ, khi khuyên Ti-mô-thê “khuấy động mọi ân tứ” về “quyền năng, tình yêu, và tâm trí lành mạnh” (là những điều—chứ không phải “tinh thần sợ hãi”—đã được ban cho ông qua việc đặt tay) để chống lại ảnh hưởng của nó. II Ti-mô-thê 1:6–8.

[←534]

Cecil’s Remains. Quy tắc của Luther là—Khi một người bước lên bục giảng, ông rất bối rối khi thấy quá nhiều cái đầu trước mặt mình: khi tôi đứng ở đó, tôi không nhìn ai cả; nhưng tưởng tượng rằng tất cả đều là những khúc gỗ ở trước mặt tôi.’ Table Talk, chương 22. Xem một số nhận xét phân biệt trong Ministerial Character of Christ của Giám mục Winchester, tr. 433–438.

[←535]

Trích từ Lời Cầu Nguyện Chung trong Sách Bài Đọc của Anh Giáo cho Chúa Nhật thứ tư trong Mùa Vọng.

[←536]

Giăng 5:44. ‘Đôi khi một người để cho mình bị ru ngủ bởi tiếng ồn dễ chịu của một thế gian nịnh hót, tiếng ồn ấy khen ngợi một Mục sư vì đã thực hiện một nửa bổn phận của mình, trong khi Đức Chúa Trời lên án ông vì đã sao nhãng nửa còn lại.’ Quesnel luận về II Ti-mô-thê 4:5.

[←537]

II Ti-mô-thê 4:5.

[←538]

Ga-la-ti 1:10. ‘Chúa Giê-xu bắt đầu giảng đạo, không phải bằng cách nịnh hót con người trong những khuynh hướng của họ, mà bằng điều cần thiết nhất cho họ.’ Quesnel, luận về Ma-thi-ơ 4:17. ‘Thật ngọt ngào biết bao khi có lời chứng này trong lương tâm mình, rằng mình đã không sợ hãi con người, khi cần phải hầu việc Đức Chúa Trời.’ Tác giả ấy, luận về I Tê-sa-lô-ni-ca 2. ‘Có gì lạ đâu!’ John Welsh nói (một người hầu việc Scotland sốt sắng, con rể của John Knox nổi tiếng), ‘rằng tôi phải quan tâm hay sợ hãi khuôn mặt của bất cứ người nào, khi tôi nhớ và chắc chắn rằng tôi đang đứng trước Đấng Uy Nghi thánh khiết và vinh hiển ấy, là Đấng mà lời của Ngài, ngay trước mặt Ngài, tôi đang giảng cho các đầy tớ và tạo vật của Ngài! Hãy tin tôi, khi ý nghĩ này bước vào tâm trí tôi, tôi không thể quan tâm gì đến khuôn mặt của bất cứ người nào, dù tôi có muốn đến đâu đi nữa.’

[←539]

Đối chiếu II Ti-mô-thê 1:7.

[←540]

Ga-la-ti 2:11–14. Phi-e-rơ và Ba-na-ba đã không ăn chung với những người Ngoại trong sự hiện diện của những người Giu-đa.

[←541]

I Cô-rinh-tô 4:3.

[←542]

Ma-thi-ơ 23:8.

[←543]

Rô-ma 1:18, theo tiếng Hy Lạp.

[←544]

Ê-xê-chi-ên 2:6.

[←545]

Giê-rê-mi 1:19.

[←546]

Xem II Cô-rinh-tô 4:1.

[←547]

Khải Huyền 1:13–20.

[←548]

I Ti-mô-thê 6:12.

[←549]

Ê-sai 8:12–14.

[←550]

Hê-bơ-rơ 11:27.

[←551]

Châm Ngôn 29:25.

[←552]

Về vấn đề này, xem một chương hết sức quý báu trong Ministerial Character of Christ của Giám mục Winchester—‘Sự Tự Chế của Chức Vụ của Đấng Christ.’

[←553]

Lời Khuyên Dạy dành cho các Thầy Tế Lễ: tức là (như Tổng Giám mục Seeker giải thích) ‘không lấy những thú vui thô tục, hay những trò tiêu khiển tinh tế hơn, ngay cả những trò tiêu khiển văn chương không liên quan đến nghề nghiệp của mình—hay quyền lực, hay lợi lộc, hay sự thăng tiến, hay lời khen ngợi, làm mục tiêu lớn trong đời sống; nhưng lao nhọc chủ yếu để đủ khả năng làm điều tốt cho linh hồn của con người, và cẩn thận áp dụng cho mục đích ấy bất cứ khả năng nào mình đạt được.’—Instructions to Candidates for Orders, phụ lục của Charges của ông. Tuy nhiên, mọi điều, dù tinh tế đến đâu, mà không lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm đối tượng, đều phải được bao gồm trong những thuật ngữ này.

[←554]

Các Bài Giảng về Ma-thi-ơ 3. Tác phẩm, tập iii, tr. 25.

[←555]

I Cô-rinh-tô 9:25–27.

[←556]

Tiểu sử của Mather về Eliot. Người viết tiểu sử của ông, với cùng một tinh thần, khi bước vào Chức vụ, gặp phải nhận xét—‘rằng sự thiếu tiết chế trong một người hầu việc rất thường là nguyên nhân khiến Chức vụ của ông không thành công, đã quyết tâm đọc lại Luận Văn quý báu về Sự Chết Đi của Tiến sĩ Owen, cùng với một số sách khác để được hướng dẫn và chỉ dẫn về cùng một vấn đề—Tiểu sử của Cotton Mather, do con trai ông viết—một bản tóm tắt xuất sắc của tác phẩm này có thể tìm thấy trong một hệ thống tuyệt vời về Tiểu sử Cơ Đốc, hiện đang được Hội Truyền Bá Sách Tôn Giáo xuất bản. Xem một số gợi ý về vấn đề này, trong Tiểu sử của Owen Stockton, được tái bản trong cùng một loạt sách. Henry Martyn dường như đã cảm nhận sâu sắc giá trị không thể tính được của thói quen này trong Chức vụ—‘Một sự nuông chiều đáng khinh trong việc nằm dài trên giường’ (ông viết chẳng bao lâu sau lễ Phong chức của mình) ‘đã cho tôi một cái nhìn như thế về tính mềm yếu trong phẩm cách của mình, đến nỗi tôi đã quyết tâm quỳ gối mà sống một đời sống tự chế hơn; giọng điệu và sức mạnh của tâm trí tôi dâng lên nhanh chóng: mọi bổn phận mà tôi thường trốn tránh, dường như trở thành những sự giải trí. Tôi đã sưu tập mọi đoạn văn trong bốn sách Phúc Âm có liên quan đến vấn đề này. Đó là một vấn đề mà tôi cần giảng cho chính mình, và có ý giảng cho người khác.’ Tiểu sử, tr. 68.

[←557]

I Ti-mô-thê 3:5.

[←558]

Đó là một nhận xét hết sức quan trọng của OEcolampadius, khi bình luận, trong Thư nổi tiếng của ông gửi cho người Waldenses, về lệnh cấm kết hôn của các thầy tế lễ—‘Không phải hôn nhân làm hư hỏng các thầy tế lễ, mà là sự lười biếng, tự nuông chiều, và nỗi sợ thập tự giá.’ Scott’s Continuation of Milner, tập i, tr. 147. Lời cảnh báo của Tiến sĩ Watts sẽ giải thích nhận xét này với sự tỉ mỉ quý báu: ‘Hãy đề phòng’ (ông nói với người hầu việc trẻ của mình)—‘chống lại tình yêu khoái lạc, một tâm tính nhục dục, một sự nuông chiều khẩu vị, một sự ưa thích quá mức rượu vang hay cao lương mỹ vị; điều này làm cho linh hồn trở nên xác thịt, và cho thế gian cơ hội để trách móc một cách quá chính đáng.’—Humble Attempt, tr. 80, 81.

[←559]

Mác 4:33.

[←560]

Ma-thi-ơ 11:29.

[←561]

Những quan điểm của Giám mục Wilson về điểm này là của một người đã thấm nhuần sâu sắc tinh thần của Chủ mình.—‘Vị giám mục lớn nhất trong Hội Thánh là người giống nhất với gương của Đấng Christ, bởi sự khiêm nhường, tình yêu thương, và sự chăm sóc bầy chiên của mình, và là người vì cớ Đấng Christ, sẽ làm đầy tớ cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời.’ Và một lần nữa—‘Xin Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự khiêm nhường chân thật và khôn ngoan; để không có gì thuộc về người cai trị thế tục—để chăm sóc bầy chiên của Đấng Christ như một đầy tớ—để nhìn lại Ngài như gương mẫu của tôi—để học hỏi cách cư xử và tinh thần của Ngài—để tiêu hao và bị tiêu hao vì bầy chiên của tôi, và để tôi không bao giờ tranh đấu để sống an nhàn, sung túc, xa hoa, nghỉ ngơi, và độc lập.’ Sacra Privata.

[←562]

Một người than phiền với Tiến sĩ Johnson rằng ông đã không trở thành giáo sĩ vì ông cho rằng đời sống của giáo sĩ là một đời sống dễ dàng và thoải mái. Ông đáp, ‘Đời sống của một giáo sĩ có lương tâm không dễ dàng. Tôi luôn xem một giáo sĩ như người cha của một gia đình lớn hơn mà ông không đủ sức nuôi dưỡng. Không! thưa ông; tôi không ganh tị với đời sống của giáo sĩ như một đời sống dễ dàng; cũng không ganh tị với giáo sĩ nào biến nó thành một đời sống dễ dàng.’

[←563]

Đối chiếu Giăng 4:6, 31–34.

[←564]

Đối chiếu Mác 1:35–38; 6:31–34.

[←565]

Chẳng hạn như việc sai Ti-chi-cơ đến Hội Thánh tại Ê-phê-sô, và Ê-pháp-đi-tô đến Phi-líp; chọn từ bỏ một người hầu cận an ủi trong tù, hơn là để các Hội Thánh thiếu một người an ủi! Ê-phê-sô 6:21, 22. Phi-líp 2:25, 28.

[←566]

Newton’s Life of Grimshaw, tr. 102. Về trường hợp tương tự của sự tự chế trong Chức vụ—đối chiếu Memoir of Oberlin, tr. 216—của Neff do Tiến sĩ Gilly viết, tr. 133–136 (ấn bản thứ ba)—của Mục sư T. Thomason, tr. 117.

[←567]

Xem Lu-ca 15:4.

[←568]

Hê-bơ-rơ 12:13.

[←569]

Các Bài Giảng của Doddridge về Quyền Năng và Ân Điển của Đấng Christ, luận về Ê-sai 40:11.

[←570]

Charges, tr. 122, 123. ‘Nghỉ ngơi,’ (Giám mục Tông đồ Wilson nói về chính mình) ‘là một tội lỗi nơi một người đã hứa sẽ lao động suốt mọi ngày trong đời mình.’ Sacra Privata. Ông Whitfield thường xuyên cầu xin một điều quan trọng, ‘xin Chúa giữ tôi khỏi trở nên trễ nải trong những chặng cuối của hành trình tôi.’ Ông Scott ám chỉ nhu cầu của chính ông về lời cầu nguyện này. (Life, tr. 280.) Nhưng ai mà chẳng cần nó, cả đối với những chặng đầu cũng như ‘những chặng cuối của hành trình’? Thế mà ngay cả ở đây, tiếng nói của sự từ bỏ chính mình đôi khi cũng có thể là—‘Hãy thương lấy chính mình,’—xem lời ám chỉ cảm động của ông Venn về trường hợp của chính ông. Correspondence, tr. 176, 185, 487.

[←571]

Phần 1. Chương vii. Mục 1.

[←572]

Wilkes’s Essay on Signs of Conversion or Unconversion in Christian Ministers, tr. 45.

[←573]

Scott’s Letters and Papers, tr. 309, 310. ‘Tôi ước ao mỗi giáo sĩ’—ông Richmond nói—‘đều có một tâm trí chứa đầy văn học hữu ích, mà mỗi hạt nhỏ trong đó đều phải được dâng hiến cho việc nghiên cứu Kinh Thánh và linh hồn con người.’ ‘Tôi ghê tởm’—Baxter nói (Narrative of his Life)—‘sự dại dột của những kẻ vô học, là những người chê bai hay khinh rẻ học vấn, chỉ vì họ không biết học vấn là gì; và tôi không cho rằng bất cứ phần học vấn chân thật nào là vô ích. Thế mà linh hồn tôi tán thành quyết tâm của Phao-lô thánh, là người đã quyết định không biết gì giữa các thính giả của mình (tức là, nếu so sánh, không coi trọng sự khôn ngoan nào khác ngoài sự hiểu biết về một Đấng Christ chịu đóng đinh).’ ‘Tôi mang theo mình trong mọi việc học của tôi ý định lớn lao này; đó là, VẬN DỤNG chúng cùng với tri thức thu được nhờ chúng, để tôn vinh danh Đức Chúa Trời, và để khám phá rõ hơn sự khôn ngoan, quyền năng và chân lý của Ngài; và như thế, tôi đã chuyển hóa học vấn đời của mình thành sự cải thiện tri thức thuộc về Đức Chúa Trời. Và nếu tôi đã không thực hành ý định này trong việc thu thập học vấn của loài người, tôi hẳn đã kết luận rằng thời gian của tôi đã bị lãng phí: vì tôi luôn nghĩ rằng thật không xứng với một người có một linh hồn đời đời, nếu chỉ trang bị cho nó bằng thứ học vấn sẽ chết cùng với thân thể mình, và do đó trở nên vô ích cho trạng thái đời đời của mình, hoặc là thứ học vấn mà ngay khoảnh khắc sau khi chết, người ta sẽ đạt được mà không cần lao khổ hay nhọc nhằn trong đời này.’ Judge Hale’s account of the Good Steward. Nhiều người trong chúng ta có thể ngồi dưới chân vị tín hữu giáo dân xuất chúng này mà học hỏi một cách ích lợi.

[←574]

Xem I Các Vua 20:40.

[←575]

‘Nhà thần học dành hết thời gian của mình cho việc học tập và suy ngẫm về những đối tượng dù cao siêu và vinh hiển đến đâu, trong khi dân của ông bị bỏ mặc không được dạy dỗ, thì cũng đóng vai trò giống như con chim ưng ngồi suốt ngày nhìn chằm chằm vào mặt trời, trong khi con non của nó đang chết đói trong tổ.’ Bishop Horne’s Essays, tr. 71. ‘Có điều gì trái ngược hơn’ (một vị trưởng lão hùng biện hỏi các anh em của mình) ‘với tính cách đơn sơ của một sứ giả của Đấng Christ, hơn là chỉ ham thích văn học tao nhã, chỉ lao khổ như một học giả khoa học, chỉ nhiệt thành như một triết gia hay một sử gia? Có phải vì điều này mà anh đã nhận lãnh việc chăm sóc các linh hồn chăng? Có phải vì điều này mà anh rời bỏ phòng cầu nguyện kín nhiệm của mình, các phòng của người bệnh, các bổn phận sùng kính riêng tư của mình chăng? Một tinh thần văn chương nơi một Mục sư của Đấng Christ là sự nổi loạn trực tiếp chống lại những đòi hỏi đầu tiên của chức vụ cao trọng của ông.’ Bishop of Calcutta’s Prefatory Essay to Baxter, tr. 55.

[←576]

Doddridge’s Sermon on the neglect of souls. Works, tập iii, tr. 258. Bài giảng này cũng được in trong ‘Williams’s Christian Preacher.’

[←577]

Chú thích 49, chú thích 51.

[←578]

Doddridge’s Sermon, như trên. So sánh thêm Family Expositor của ông—Chú thích về I Cô-rinh-tô 3:15, và một số gợi ý quan trọng đặc biệt gửi đến các Mục sư trẻ, trong Observations on the Childhood of the Saviour của ông—Về Lu-ca 2, Mục xiv. Xem thêm Considerations on John the Baptist của Giám mục Horne, Mục v, và lời khuyên của Coleridge gửi cho vị Mục sư xứ trẻ.

[←579]

Lời Tựa cho ‘Christ the Sum and Substance of Holy Scripture’ của Giáo sư Franck, tr. xvii. ‘Chúng ta phải theo đuổi việc học chính yếu của mình dưới chân Chúa Giê-xu Christ. Con Đức Chúa Trời đã công bố cho thế gian những gì Ngài đã nhận lãnh từ Cha Ngài; và các Mục sư của Ngài phải dạy các tín hữu những gì trước hết họ đã học được từ Con Đức Chúa Trời. Sứ đồ tự xưng mình “không biết gì, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh.” Và quả thật, ai hiểu rõ chân lý này thì hiểu mọi chân lý khác; ai học với một “tinh thần chịu đóng đinh” thì đạt đến sự hiểu biết ấy ở mức độ tương xứng với nhu cầu của chính mình và của Hội Thánh.’ Pastoral Instructions to his Clergy, của Anthony Godeau, Giám mục Grasse và Vence, dịch từ tiếng Pháp, 1703.

[←580]

Xem Mác 9:47.

[←581]

Xem II Ti-mô-thê 2:4.

[←582]

4 Scott’s Letters and Papers, tr. 309.

[←583]

Charges, tr. 238. Việc cho rằng, đối với một số người trong chúng ta, Massillon hẳn đã nói như ông đã nói với giáo sĩ của chính ông, thì không phải là vi phạm đức ái—‘Điều vô lý nhất là giáo sĩ, là những người viện cớ sự cần thiết của các thú tiêu khiển, thường lại là những người ít cần đến chúng nhất, là những người lơ là bổn phận của mình nhất, và công việc gắn liền với thiên chức của mình. Đời sống của họ là sự biếng nhác thành thói quen. Chúng ta không thấy nơi họ điều gì nghiêm túc, ngay cả trong việc thi hành các bổn phận nghề nghiệp của họ, vốn thường được làm vội vã với vẻ mệt mỏi, miễn cưỡng và bất kính. Điều đáng lẽ phải là niềm an ủi của họ lại là nỗi phiền muộn của họ. Họ vội vã lao vào thế gian, nơi họ có thể quên thiên chức của mình và quên chính mình cùng một lúc.’ Charges, tr. 142.

[←584]

Tác giả xin giới thiệu một số thư từ ngòi bút của một người hết sức say mê âm nhạc, được viết dưới ảnh hưởng của thói quen này, thói quen đã giúp ông khuất phục những sở thích yêu quý nhất của mình dưới các mục đích của chức vụ mình. Life of Rev. Legh Richmond, tr. 397–404.

[←585]

So sánh I Cô-rinh-tô 6:12. Cecil’s Remains, tr. 117.

[←586]

So sánh: Sách đã dẫn 8:10.

[←587]

Sách đã dẫn 12. Điểm này được Giáo sư Campbell luận chứng một cách mạnh mẽ, trong Lecture iii on the Pastoral Character, và bởi Tổng Giám mục Seeker; Sermons, tập iii. Một nhóm Cơ Đốc nhân đáng kính (Hội Bạn Hữu) thấy việc từ bỏ những thú tiêu khiển như thế là dễ dàng. Vậy thì một mục sư của Phúc Âm, mà tính cách phải thể hiện các nguyên tắc từ bỏ chính mình, lại phàn nàn về những hạn chế mà nhiều lương tâm vừa mềm mại vừa kỹ lưỡng cho là cần thiết để giữ gìn sự thánh khiết đã được dâng hiến của chức vụ chúng ta, có phải lẽ chăng? Rốt cuộc, sự hy sinh này thật nhỏ bé biết bao, so với việc người đời hằng ngày thực hành sự từ bỏ chính mình—“dậy sớm, thức khuya, ăn bánh khổ nhọc;” để theo đuổi một cái bóng—một bong bóng—một hư không!

[←588]

Ma-thi-ơ 16:24.

[←589]

Ga-la-ti 5:13. Xem một số nhận xét xuất sắc trong Advice to the Young Parish Priest của Coleridge.

[←590]

Adiaphora – những vấn đề không thiết yếu đối với đức tin và thực hành (“được phép” I Cô-rinh-tô 10:23).

[←591]

Rô-ma 14:7.

[←592]

Sách đã dẫn 15:1.

[←593]

Ma-thi-ơ 5:29. ‘Người được bổ nhiệm để phục vụ trong những việc thánh không được phép để các công việc đời, hay các nghề hèn hạ, nuốt mất một phần lớn thời gian làm việc của mình. Thật là một sự biếng nhác lớn nơi Theophylact, giáo chủ thành Constantinople, khi ông dành thời gian của mình cho chuồng ngựa của mình, trong khi lẽ ra ông phải ở trong phòng học, hoặc trên bục giảng, hoặc đọc các giờ kinh thánh của mình.’ Giám mục Taylor.

[←594]

Thật vậy, sự cám dỗ ở đây là rơi trở lại vào chủ nghĩa luật pháp qua sự khinh rẻ tự do của chúng ta trong Đấng Christ: cần giữ sự quân bình.

[←595]

Xem mô tả về các giáo sư Do Thái, Ê-sai 56:11. Giê-rê-mi 6:13. Ê-xê-chi-ên 34:1-3. Mi-chê 3:11. Ma-thi-ơ 15:5, 6; 23:14—sự tương phản của Ti-mô-thê với các giáo sư Cơ Đốc (Phi-líp 2:20, 21), những lời cảnh cáo thường xuyên đối với các Mục sư chống lại “lợi lộc xấu xa”—I Ti-mô-thê 3:3, 8; 6:9-11. Tít 1:7; I Phi-e-rơ 5:2; cũng xem II Phi-e-rơ 2:3; Giu-đe 11. ‘Kẻ không vào bởi Chúa Giê-xu Christ (vào trong ràn chiên), mà vào với viễn cảnh về bất cứ lợi ích nào khác ngoài lợi ích của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Tham vọng, tham lam, ham sự an nhàn, hay ước muốn được nổi bật khỏi đám đông, được hưởng các tiện nghi của đời sống, hay thúc đẩy lợi ích của gia đình mình, và thậm chí chỉ có ý định lo liệu chống lại sự thiếu thốn—tất cả đều là những lối mà kẻ trộm và kẻ cướp đi vào—và bất cứ ai đi vào bằng bất cứ lối nào trong những lối ấy, hay bằng tội mua bán chức thánh, mưu mẹo, vân vân, thì không đáng mang tên nào tốt hơn.’ Quesnel on John 10:1.

[←596]

‘Kẻ làm thuê không phải là người thi hành chức vụ hay bổn phận của một Mục sư để lấy tiền công hay phần thưởng (vì Sứ đồ, hay đúng hơn chính Chúa phước hạnh của chúng ta phán—Người làm công đáng được tiền công, hay phần thưởng của mình, I Ti-mô-thê 5:18; Lu-ca 10:7); nhưng kẻ làm thuê là người cố gắng kiếm lợi từ sự tin kính,’ vân vân. Brewster, trích trong Bishop Mant’s Prayer Book. ‘Không phải kẻ làm thuê là người trung tín chăn bầy mà được chức vụ mình nuôi dưỡng: nhưng là người mà “lợi lộc xấu xa” là đối tượng hay động cơ lớn.’ Scott in loco. Nói ít nhất, các chức vụ kiêm nhiệm (ngoại trừ một số trường hợp vô tư, và một số trường hợp cần thiết) có một mối liên hệ có vẻ hợp lý với tính cách đáng ghét này.

[←597]

Xem các nghi thức Phong chức và Tấn phong. ‘Colligimus, neminem probum verbi Ministrum, quin non idem sit pecuniae contemptor.’ Calv. in Acts 20:33. ‘Ngay khi một ước muốn mạnh mẽ và chi phối muốn tích lũy tài sản chiếm lấy tâm trí của một Mục sư—ông có thể giảng với chính thống giáo lý, và với một mức độ sinh động nào đó—ông có thể thăm viếng giáo dân của mình ở một mức độ nào đó—nhưng ông sẽ không phải là một người lao động tận hiến trong vườn nho, là người chỉ có một mục đích trong tầm mắt—sự mở mang và vinh hiển của vương quốc của Chủ mình—và là người khiến mọi sự theo đuổi của mình đều phục vụ mục đích ấy. Một người vừa là kẻ tích lũy tài sản lớn, vừa đồng thời là một Mục sư trung tín tận hiến của Đấng Christ, thì cũng không thể được như việc thiết lập sự thông công giữa ánh sáng và bóng tối, Đấng Christ và Bê-li-an.’ Professor Miller’s Letters, tr. 433, 434.

[←598]

Seneca.

[←599]

I Ti-mô-thê 6:10.

[←600]

Nghĩa là, có một sự chênh lệch lớn giữa những gì họ dâng trong các phần mười và các của dâng, với những gì họ có khả năng dâng.

[←601]

William Bromley Cadogan (1751-1797).

[←602]

Massillon có một bài giảng đáng chú ý về sự cám dỗ của Đấng Christ, mà ông chuyển sang các sự cám dỗ của Chức vụ. Người ta hy vọng rằng sự dạy dỗ (dù quả thật không phù hợp với sự nghiêm trang của bục giảng) sẽ không bị khước từ vì hình thức suy diễn lập dị mà nó được trình bày. I. Một mưu đồ sống như các quý ông—“Hãy khiến những hòn đá này trở nên bánh.” Mối nguy này thuộc về bước đầu tiên vào Chức vụ. II. Sự tự phụ ham muốn địa vị cao—“Ngài đặt Ngài trên nóc đền thờ.” Điều này thuộc về một Mục sư tham vọng: cấp độ thứ hai. III. Một ước muốn vô biên về sự giàu sang và danh vọng ở các địa vị cao, khiến một người phải chịu phục vụ hèn hạ để được nâng lên—“Ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều này, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta.”

[←603]

Ông Grimshaw được cho là ‘không nghiêm khắc trong việc đòi các khoản phải nộp của mình, nhưng hài lòng với những gì giáo dân mang đến cho ông.’ Ông thường nói với họ—‘Tôi sẽ không đáng bị các anh rủa sả khi tôi chết, vì những gì tôi đã nhận cho công việc nghèo hèn của tôi giữa các anh. Tôi không muốn nơi các anh điều gì hơn là linh hồn các anh cho Đức Chúa Trời tôi, và một sự nuôi dưỡng đạm bạc cho chính tôi.’ Newton’s Life of Grimshaw, tr. 124. Nếu ông đã đẩy nguyên tắc này vượt quá giới hạn hợp pháp của nó, thì tinh thần của nó vẫn đáng ngưỡng mộ. Chân lý trong nhận xét của Tổng Giám mục Seeker sẽ được thừa nhận một cách chung—‘Một mức độ vô tư hợp lý là một trong những điều kiện chính yếu cho sự thành công trong công việc của một Giáo sĩ.’ Charges, tr. 248. “Tôi tìm không phải của cải các anh, bèn là chính các anh” II Cô-rinh-tô 12:13, 14. Xem Scott on I Cô-rinh-tô 9:13-18.

[←604]

Bản ghi nhớ sau đây của Giám mục Wilson, để cho con cái ông dùng, mang tinh thần vô tư cao quý nhất của thời nguyên thủy—‘Nếu tôi không sống để nói cho các con biết, vì sao tôi đã không để dành cho các con nhiều hơn từ chức giám mục của tôi, thì xin điều này làm các con thỏa lòng—rằng các con càng có ít của cải thu thập được từ Hội Thánh, thì phần còn lại mà tôi để lại cho các con càng sẽ thịnh vượng hơn. Các bổng lộc của Hội Thánh không bao giờ được định để nâng đỡ các gia đình, hay để tạo ra của hồi môn từ chúng, mà là để nuôi dưỡng gia đình chúng ta, duy trì lòng hiếu khách, nuôi dưỡng người nghèo, vân vân, và một ngày kia các con sẽ vui mừng vì đây đã là ý kiến đã xác định của tôi, và xin Đức Chúa Trời ban cho tôi hành động theo đó.’ Stowell’s Life, tr. 58, 59.

[←605]

Advice to his Clergy. Có thể tìm thấy trong Enchiridion Theologicon của Giám mục Randolph, tập i, hoặc trong Clergyman’s Instructor.

[←606]

Nihil est tam angusti tamque parvi animi, quam amare divitias. Cic. de Officiis. Lib. i. – Không có gì hẹp hòi và nhỏ mọn bằng lòng yêu sự giàu sang.

[←607]

I Ti-mô-thê 6:11.

[←608]

So sánh A-gai 1:4.

[←609]

Scott’s Life, tr. 591, 611-614. So sánh tr. 91, 396-398. Works, tr. 225, 226. Lời cầu nguyện lúc lâm chung của Luther thở ra tinh thần của một người đã đạp thế gian dưới chân mình—Domine Deus, gratias ago tibi, quod volueris me esse pauperem super terram, et mendicum. Non habeo domum, agrum, possessiones, pecuniam, quae relinquam. Tu dedisti mihi uxorem et filios. Tibi reddo. Nutri, doce, serva—ut hactenus me—O Pater pupilorum et judex viduarum.’ Adam in Vita Lutheri. Xem thêm những chứng cớ tương tự về Calvin, và niềm xác tín đã gây ra nơi tâm trí của kẻ vô thần Bayle. Scott’s Contin. of Milner. iii. 486-488.

[←610]

Ma-thi-ơ 5:14.

[←611]

Xem I Tê-sa-lô-ni-ca 2:5. So sánh thêm Công Vụ 20:33-35.

[←612]

So sánh Gregory de Cura Past. Phần i, chương xi. Ông Scott trình bày ấn tượng trong tâm trí mình khi đọc hồi ký của Luther và Melancthon, về tinh thần vô tư chung cho hầu hết những người xuất chúng, được dùng trong công việc vĩ đại của cuộc Cải Chánh. Những nhận xét áp dụng của chính ông rất đáng được chú ý—‘Phải, và nếu chúng ta muốn khao khát được dùng một cách thành công trong những công việc cao trọng và thánh khiết như thế, chúng ta phải trở nên tách rời khỏi các lợi ích của đời này hơn là chúng ta hiện nay. Ôi! Chúng ta há chẳng đã trở nên quá quen với việc mưu tính phương tiện để có một sự cung cấp tốt, và để duy trì một lối sống sang trọng sao? Đây không bao giờ là tinh thần đã làm nên những việc lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cẩn thận, kẻo chúng ta rơi dưới án lệnh, dù theo một nghĩa có phần khác—“Các ngươi đã được phần thưởng của mình”—trong hoàn cảnh được cải thiện, nhưng trong công việc bị tàn héo.’ Continuation of Milner, tập ii, tr. 181, 182. Sự quan sát chính xác và sâu sắc của những người ngoại giáo về điểm này thật rất đáng chú ý. Họ xem sự tự do khỏi lòng yêu hay lo lắng về tiền bạc là bằng chứng mạnh mẽ nhất về ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo. Một trong những người thông minh nhất trong số họ đã nhận xét về một giáo sư bản xứ—‘Chỉ có một khuyết điểm mà ông nhận ra—trong mọi điều khác, ông đã hoàn toàn bị đặt dưới quyền năng của Phúc Âm—ông không tham lam; nhưng ông có một mức độ miễn cưỡng trong việc rời bỏ tiền bạc của mình.’ Sự hữu ích đáng chú ý của Swartz rõ ràng gắn liền với tiêu chuẩn vô tư cao và đồng đều của cá nhân ông. Xem Life of Swartz thú vị của Viện trưởng Pearson.

[←613]

Herbert’s Country Parson, chương iii.

[←614]

Quesnel on Tít 1:7. Chủ đề của Chương này gợi lên việc lưu ý đến tinh thần trái ngược là sự thiếu lo xa. Những khó khăn đau khổ thường phát sinh từ những cuộc hôn nhân thiếu khôn ngoan, từ những người vợ hoang phí, hay từ những thói quen cẩu thả của cá nhân; do đó các Mục sư đã bị hạ thấp trước dân của mình, trong sự mất đi tính đáng kính của mình, phẩm giá và tính độc lập chân thật của chức vụ mình, và sự hữu ích của mình trong Hội Thánh. Dù những khó khăn này được gánh chịu mà không có triển vọng giải thoát hợp lý; hay dù sự trợ giúp từ thiện được trông đợi như mở ra một lối thoát; thì trường hợp nào cũng rất không xứng với thiên chức trên trời của chúng ta. Sự nghèo khó, theo gương của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, không bao giờ có thể là một sự sỉ nhục: nhưng sự rộng rãi và hoang phí với tài nguyên của người khác (kèm theo quá thường xuyên là những mưu mẹo quanh co vì lợi ích cá nhân của chúng ta), hẳn phải khiến Chức vụ bị khinh rẻ. Sự tiết kiệm nghiêm ngặt mà thu nhập của Mục sư thường đòi hỏi, là một sự sắp đặt thuộc về sự quan phòng; chúng ta cũng không thể vượt quá các giới hạn (ngoại trừ có lẽ dưới những sự phân phát đặc biệt) mà không làm mất danh dự như nhau cho chính mình và cho chức vụ của mình. Sự trầm trọng thêm của điều ác là những khó khăn thường phát sinh không phải từ nhu cầu thực sự, mà từ chi tiêu không cần thiết. Và vì vậy, trong khi chúng ta muốn phản đối những sự tiết kiệm đáng thương của tính keo kiệt, chúng ta muốn nghiêm túc khuyên một sự tiết kiệm khôn ngoan trong việc duy trì sự cân bằng nghiêm ngặt giữa tài nguyên và nhu cầu của chúng ta; và một tinh thần rộng rãi, trong giới hạn của những tài nguyên ấy, đạt được bằng thói quen giản dị, đơn sơ và từ bỏ chính mình. Sự kiềm chế trong những sự hưởng thụ của chính mình, sự rộng rãi đối với bạn bè, tấm lòng rộng lớn và sự cảm thông với người nghèo—và sự dâng hiến mọi sự cho việc phục vụ Đức Chúa Trời—sẽ bày tỏ đầy đủ tinh thần cao trọng của Chức vụ Cơ Đốc.

[←615]

Mác 6:31.

[←616]

Macknight on Ga-la-ti 1:17.

[←617]

Ông Fletcher, khi người ta bày tỏ sự tiếc nuối về phạm vi hạn hẹp của ông khi ông mới bước vào Chức vụ, đã nhận xét với lòng đạo đức đặc trưng của mình—‘Nếu Đức Chúa Trời không gọi tôi đến nhiều bổn phận công khai như thế, tôi có thêm thời gian cho việc học, cầu nguyện và ngợi khen.’ Cox’s Life of Fletcher, tr. 24. So sánh thêm Quesnel on Ga-la-ti 1:17-19.—‘Các Giám mục nguyên thủy có những nơi ẩn dật gần các thành phố của họ, để họ có thể tách mình khỏi thế gian; e rằng khi dạy người khác, họ lại lơ là chính mình; e rằng họ lại đánh mất tinh thần đạo đức của chính mình, trong khi họ đang cố gắng khắc ghi nó nơi người khác.’ Bp. Wilson’s Sacra Privata. Quả thật, đây dường như là tiến trình thông thường của sự chuẩn bị cho Chức vụ. Môi-se tại Ma-đi-an—(Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15; 3:1) Giăng Báp-tít trong đồng vắng (Lu-ca 1:80; 3:2)—Chúa Giê-xu tại Na-xa-rét (Ma-thi-ơ 2:23) đã được huấn luyện trong sự ẩn dật cho công việc công khai của mình.

[←618]

Letter ix. kèm theo Life của ông. ‘Sự khác biệt lớn lao biết bao’ (Quesnel nhận xét) ‘giữa một người giảng đạo được bàn tay Đức Chúa Trời uốn nắn dần dần trong sự ẩn dật, kiêng ăn và cầu nguyện; với những người được phong chức vội vã, là những người không có trường học nào khác ngoài thế gian, không có thầy nào khác ngoài chính mình, và không có sự chuẩn bị nào khác ngoài các nghiên cứu của loài người, bị gián đoạn bởi các cuộc trò chuyện thế tục, các thú tiêu khiển!’ vân vân. On Luke 3:2. So sánh Bishop of Winchester, tr. 62-66.

[←619]

Advice to the Younger Clergy of Carlisle.

[←620]

Lời khuyên của Giám mục Burnet về chủ đề này thật đúng với phẩm cách giám mục—‘Để các nghiên cứu của giáo sĩ phát huy hết hiệu quả; một linh mục thường xuyên ở trong phòng học của mình nên dành một phần lớn thời gian của mình cho sự cầu nguyện kín nhiệm và sốt sắng, để xin sự hướng dẫn và phước hạnh của Đức Chúa Trời trong công việc của mình, xin sự trợ giúp liên tục của Đức Thánh Linh Ngài, và xin một cảm thức sống động về những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, để ông có thể cảm thấy những ấn tượng về chúng ngày càng sâu đậm và mạnh mẽ nơi tư tưởng của mình. Chỉ điều này mà thôi mới khiến ông tiếp tục công việc của mình mà không mệt mỏi, và luôn vui mừng trong đó. Điều này sẽ khiến những cách diễn đạt của ông về những điều ấy trở nên tốt đẹp và cao quý, khi ông có thể lấy chúng ra từ kho báu tốt lành trong lòng mình, vốn luôn đầy dẫy và luôn ấm áp với chúng.’ Pastoral Care, chương viii.

[←621]

Như thế, Cyprian nói về Chức vụ của chính mình—‘Non solum proferimus verba, quae de Scripturarum sacris fontibus veniunt, sed cum ipsis verbis preces ad Dominum et vota sociamus.’ De bono pudicitiae. – Chúng ta không chỉ đưa ra những lời đến từ nguồn của Kinh Thánh thánh, nhưng cùng với chính những lời ấy, các lời cầu nguyện và lời khấn nguyện của chúng ta dâng lên Chúa cũng được kết hợp lại.

[←622]

Charges, tr. 24, 25. Cũng bằng ngôn ngữ ấn tượng ấy, ông nói với giáo sĩ của mình ở một nơi khác—‘Hỡi các anh em—một mục tử không cầu nguyện, không yêu sự cầu nguyện, thì không thuộc về Hội Thánh “cầu nguyện không thôi;” ông là một cây khô cằn và không kết quả, chiếm đất của Chúa một cách vô ích; ông là kẻ thù, chứ không phải là cha của dân mình; ông là một người lạ, đã chiếm đoạt vị trí của người chăn, và là người mà sự cứu rỗi của bầy chiên không quan trọng đối với ông. Vì vậy, hỡi các anh em, hãy trung tín trong sự cầu nguyện, thì các chức vụ của anh em sẽ hữu ích hơn, dân của anh em sẽ thánh khiết hơn, công việc của anh em sẽ trở nên ngọt ngào hơn nhiều, và những điều ác của Hội Thánh sẽ giảm bớt.’ Disc. Synod.

[←623]

So sánh I Các Vua 3:7-9.

[←624]

So sánh Công Vụ 6:4.

[←625]

Xem Thi Thiên 25:14. So sánh II Cô-rinh-tô 3:5, 6.

[←626]

Khải Huyền 3:2.

[←627]

Xem Cô-lô-se 4:12.

[←628]

‘Nước thiên đàng phải chịu lấy sức mạnh, và dân chúng thường sẽ không được đưa vào đó nếu không có một sức mạnh nào đó: nhưng xin cho tôi nói với anh, không phải sức mạnh của bục giảng làm nên việc ấy cho bằng sức mạnh của phòng kín.’ Bp. Sanderson’s Sermon on Rô-ma 15:5.

[←629]

Tiến sĩ Preston: trước đây là Viện trưởng Emmanuel College, Cambridge. Như thế, Tổng Giám mục Seeker đã ban lời khuyên quý báu và khích lệ này cho giáo sĩ của mình—‘Hãy tự uốn nắn mình một cách thấu đáo bằng sự suy gẫm sùng kính và sự cầu nguyện sốt sắng để có tấm lòng nghiêm túc, và lòng sốt sắng vì phúc lợi đời đời của các linh hồn; vì khi ấy mọi điều khác mà anh em phải làm sẽ tự nhiên theo sau.’ Charges, tr. 267.

[←630]

Lu-ca 3:21.

[←631]

Sách đã dẫn 6:12.

[←632]

Mác 1:21-35. Chúng ta không thể suy ngẫm quá kỹ mẫu mực về sự xen kẽ các mùa thông công thiên thượng với công việc tích cực này. Một mục tử thuộc linh há chẳng sẽ vui thích trong bóng mát cũng như dưới ánh nắng, và yêu thích được ở một mình với Đức Chúa Trời, trong khi ông đang bận rộn nhất trong công việc của mình sao?

[←633]

Martyn’s Life, tr. 60, 62.

[←634]

Scott’s Letters and Papers, tr. 313.

[←635]

Ma-thi-ơ 6:6.

[←636]

Gilpin’s notes on Fletcher’s Portrait of St. Paul, tr. 50, 51.

[←637]

Ê-sai 45:11.

[←638]

President Edwards’ Thoughts on the Revival in New England. President Edwards’ Thoughts on the Revival in New England.

[←639]

Gia-cơ 3:5.

[←640]

Công Vụ 14:13.

[←641]

Quesnel on Công Vụ 14:15. Saepe sibi de se mens ipsa mentitur, et fingit se de bono opere amare quod non amat: de mundi autem gloria, non amare quod amat. Gregor. de Cura Pastor. So sánh Bowles. Lib. i. c. 8.

[←642]

Ha-ba-cúc 1:16.

[←643]

Tiếng nói của dân chúng.

[←644]

Châm Ngôn 27:3. ‘Thật là một điều rất không thường, khi người ta không nhận ít nhất một phần vinh quang được dâng cho mình. Đây là đá thử mà lòng trung tín của Mục sư của Đấng Christ bị thử nghiệm. Chúng ta tự coi mình là tốt khi khước từ những lời khen ngợi thô thiển, và những lời nịnh hót quá đáng, vì chúng ta không muốn làm cho mình trở nên lố bịch. Nhưng khi lời khen ngợi tinh tế và khéo léo, và hương được chuẩn bị một cách khéo léo, thì hiếm khi chúng ta từ chối để mình bị say mê bởi nó!’—Quesnel on Công Vụ 14:13, 14. ‘Si minister verbi, laudatur, versatur in periculo.’ Augustine.— Nếu một mục sư của lời Chúa được khen ngợi, thì người ấy đang đối diện với nguy hiểm. ‘Họ không phải là bạn tốt nhất của chúng ta, là những người khuấy động lòng kiêu ngạo trong lòng chúng ta bằng lời nịnh hót nơi môi miệng họ. Các ân điển của Đức Chúa Trời nơi người khác (tôi thú nhận) phải được đón nhận với lòng biết ơn, và dưới những sự ngã lòng và cám dỗ, chúng phải được nói đến một cách khôn ngoan và khiêm tốn; nhưng những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất cũng hiếm khi bày tỏ sự yếu đuối của chính mình trong bất cứ điều gì hơn là họ bày tỏ trong việc nghe những lời khen ngợi về chính mình. Hỡi Cơ Đốc nhân! Anh biết anh mang thuốc súng theo mình.—Hãy ước ao những người mang lửa giữ khoảng cách với anh. Đó là một thời khắc nguy hiểm, khi một tấm lòng kiêu ngạo gặp những đôi môi nịnh hót. Những lời quở trách trung tín, đúng lúc và kín đáo thì an toàn hơn nhiều cho chúng ta và có lợi hơn để làm chết tội lỗi trong linh hồn chúng ta.’ Flavel. Ông Walker kể trong số ‘những điều chủ yếu phải than khóc—những sự vận hành của tính tự phụ—đặc biệt trong việc nói hay nghe về những gì đã được làm bởi tôi, điều đã khiến tôi phải tự lên án rất nhiều, và cần nhiều sự sợ hãi và tỉnh thức để chống lại. Ban đầu tôi thấy ít về nó, và càng ít thấy điều ác của nó; và dù bây giờ chỉ hiếm khi tôi kinh nghiệm điều mà tôi gọi là tính tự phụ có thể cảm nhận được—sự thích thú râm ran trong lòng—thế mà tôi có lý do để sợ một điều tệ hơn: một ý kiến tự mãn đã ổn định hơn, muốn nhận lời khen ngợi như là điều xứng đáng với mình, và mong đợi sự phục tùng nơi người khác.’ Life, tr. 453.

[←645]

Life, tr. 43. Cũng sự mềm mại và tự nghi ngờ Cơ Đốc ấy đã xuất hiện khi nghe tin về sự thành công trong Chức vụ của ông—‘Tôi được khích lệ và tươi mới quá mức diễn tả, và chỉ có thể vui vẻ và biết ơn dâng chính mình lên cho việc phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng đồng thời, đó cũng là một sự kiềm chế đối với tâm trí tôi khi suy ngẫm rằng, dù Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài có thể ban phước cho lời Ngài qua miệng tôi, thì tôi vẫn không vì thế mà ít tội lỗi hơn trong các Chức vụ của mình.’

[←646]

Dân Số Ký 11:29.

[←647]

Phi-líp 1:15-18.

[←648]

Được suy ra bằng lý luận, mà không cần những sự kiện đã quan sát trước đó để chứng minh nó.

[←649]

Ê-sai 42:8.

[←650]

Ê-sai 10:15.

[←651]

I Cô-rinh-tô 4:10.

[←652]

II Cô-rinh-tô 12:9.

[←653]

Pathos: một phong cách có sức mạnh khơi gợi cảm xúc.

[←654]

Công Vụ 20:28. I Ti-mô-thê 4:16.

[←655]

Giăng 17:17.

[←656]

Ma-thi-ơ 5:13, 14.

[←657]

Cic. de Orat. lib. 1.

[←658]

Letter on Toleration.

[←659]

Reformed Pastor. ‘Không có học thức thần học nào, tự nó, có thể trả lời câu hỏi—“Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” Người đưa ra câu trả lời, phải có một điều gì tốt hơn—sự sở hữu cùng một tôn giáo, mà chỉ khi ấy người ấy mới có thể giải thích một cách thỏa đáng cho người khác. Nếu không, người ấy hoặc sẽ bị câm lặng trước câu hỏi, hoặc sẽ là kẻ mù dẫn kẻ mù, tự tin vào sự khôn ngoan của chính mình, và có thể bị hư mất đời đời trong sự khôn ngoan ấy.’ Kẻ Chống Christ, của Mục sư J. Riland, tr. 118. ‘Neque enim aliorum salutem sedulo unquam curabit, qui suam negligit.’ Calvin on Công Vụ 20:28. ‘Trừ khi Đấng Christ được học biết một cách thuộc linh và thật sự, các nhà thần học sẽ nói về lời của Đức Chúa Trời như người ta nói về những câu đố, và như các linh mục thời xưa đọc kinh sáng [các lời cầu nguyện buổi sáng bằng tiếng La-tinh], khi họ hầu như không biết mình đang nói gì.’ Perkins on Ga-la-ti 1:15.

[←660]

Brainerd đã nhận xét với anh mình trên giường bệnh—‘Khi các Mục sư cảm nhận những ảnh hưởng đầy ân điển này trên lòng mình, điều đó giúp đỡ họ một cách kỳ diệu để chạm đến lương tâm con người, và như thể, cầm nắm chúng bằng tay mình; trong khi nếu không có chúng, dù chúng ta dùng lý luận hay hùng biện nào, chúng ta cũng chỉ dùng những gốc cây thay vì bàn tay.’ Xem Appendix to his Life—một tác phẩm chọn lọc về Tiểu sử Chức vụ.

[←661]

II Cô-rinh-tô 1:4-6.

[←662]

Sách đã dẫn 4:13.

[←663]

Walton’s Life of George Herbert.

[←664]

Nói đến một biến cố cảm động trong lịch sử của Origen, khi ngay sau khi ông bị khai trừ vì đã dâng tế lễ cho các thần tượng, ông được yêu cầu, và một cách miễn cưỡng, giảng tại Giê-ru-sa-lem. Ông mở Kinh Thánh của mình, Thi Thiên 50:16. “Kẻ ác kia, Đức Chúa Trời phán, sao ngươi giảng luật pháp ta?” và ông bị ký ức về tội lỗi của mình chế ngự đến nỗi ông đóng sách lại trong nước mắt, và khiến toàn thể hội chúng tan chảy trong sự cảm thông với nỗi buồn của ông—Clark’s Marrow of Eccles. Hist, nơi những lời bày tỏ đau buồn và ăn năn nổi bật nhất của chính ông về dịp ấy được ghi lại. Tr. 20-23.

[←665]

Reformed Pastor. ‘Giảng về sự tái sinh, về đức tin, khi một người không có sự hiểu biết thuộc linh về những điều ấy, thì cũng như nói về vị ngọt của mật ong khi chúng ta chưa hề nếm nó; hay về sự tuyệt vời của một xứ sở mà chúng ta chưa từng ở, mà chỉ biết qua bản đồ. Nếu anh chỉ biết các chân lý của Đức Chúa Trời qua sách vở, chỉ qua các tác giả, mà lòng anh không cảm nhận quyền năng của những điều ấy, thì anh chỉ giống như ống dẫn nước, để rượu hay nước mát chảy ra cho người khác, mà chính anh không nếm nó; hay giống như bàn tay chỉ đường cho khách lữ hành, mà chính anh đứng yên tại chỗ.’ Anthony Burgess’s Funeral Sermon for Rev. T. Blake.

[←666]

Ma-thi-ơ 12:34.

[←667]

Đây là thói quen của Doddridge.—Xem Life, chương ii. Há chúng ta không nhờ đó mà thâm nhập vào đề tài của mình với chiều sâu và sự phân biệt thuộc linh hơn là chỉ suy nghĩ hay nghiên cứu phê bình có thể cung cấp sao? Vì những điều này há chẳng có thể được dùng ngay cả cho các bài tập trên bục giảng của chúng ta, mà không có chút nào sự nghiêm túc dịu dàng và lòng thương xót đối với các linh hồn đang hư mất, cùng ý thức về bổn phận Chức vụ, vốn trở nên thích hợp cho việc thi hành công khai chức vụ của chúng ta sao? Ông Robert Bolton (một trong những nhà thần học xuất chúng nhất trong thế kỷ mười bảy) đã tuyên xưng trên giường bệnh, ‘rằng ông chưa bao giờ dạy bất cứ điểm đạo lý nào, trừ khi trước hết ông đã vận dụng nó trên lòng mình.’ Ông Shepard xứ New England cũng đưa ra lời chứng tương tự. Khi chúng ta đã thử nghiệm khí giới của mình như thế, chúng ta có thể tự tin biết bao mà giới thiệu nó! Chính sự lơ là trong việc tỉnh thức này đã khiến một Mục sư xuất chúng gần đây nhận xét rằng, khi chuẩn bị các bài giảng cho người khác, đôi khi ông đã gặp nguy hiểm làm hư mất chính linh hồn mình.

[←668]

I Giăng 1:1-3.

[←669]

Giăng 1:36.

[←670]

Sự phán đoán của Hội Thánh xưa rất đồng nhất về điểm đặc biệt này. ‘Non possunt quae doces habere firmitatem, nisi ea prior feceris.’ Lactan. Instit. Lib. 4. c. 24. ‘Non confundant opera tua sermonem tuum: ne, cum Ecclesia loqueris, tacitus quilibet respondeat, cur ergo haec quae dicis, ipse non facis? Sacerdotis Christi os, mens, manusque concordent.’ Hieron. ad Nepot. Công đồng Trent cũng bày tỏ một tiêu chuẩn cao về sự nhất quán trong Chức vụ—‘Nihil est, quod alios magis ad pietatem et Dei cultum assidue instruat, quam eorum vita et exemplum, qui se Divino Ministerio dedicarunt, etc. Quapropter sic decet omnino clericos in sortem Domini vocatos, vitam, moresque suos omnes componere, ut habitu, gestu, incessu, sermone, aliisque omnibus rebus nil nisi grave, moderatum, ac religione plenum prae se ferant, etc.’ Concil. Trid. Sess. 22. c. 1. Tuy nhiên, cần phải cẩn thận phân biệt giữa sự tự công chính của một vẻ nghiêm trang chỉ bên ngoài, với tính thuộc linh của tính cách vốn xuất phát từ các nguyên tắc Phúc Âm, và ảnh hưởng trên lòng để dẫn đến sự tận hiến cho Chức vụ.

[←671]

Blackwell’s Methodas Homiletica, 1712—một tác phẩm quý báu.

[←672]

‘Vị Linh mục,’ (Giám mục Bull nhận xét) ‘là người không được mặc lấy sự công chính—dù ngoài ra được trang điểm phong phú bằng mọi đồ trang sức của học vấn loài người và học vấn thuộc về Đức Chúa Trời, và được mạ vàng bằng những tia sáng của sự thận trọng thiên thượng—thì vẫn chỉ là một tạo vật trần trụi, nghèo hèn, đáng khinh, không có thẩm quyền, không có ảnh hưởng, không có ích lợi, không có việc phục vụ nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.’ Sermon in Clergym. Instruct, tr. 286. Dòng chữ—‘Thánh Khiết Cho Chúa’—trên y phục đắt tiền của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đánh dấu mạnh mẽ sự trang điểm cho thiên chức của các mục sư nơi đền thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 28:28-30, cùng với 39:30, 31. So sánh Lê-vi Ký 21:21.

[←673]

Scott’s Sermon. So sánh I Ti-mô-thê 4:12.

[←674]

Theophylact on Ma-thi-ơ 5:2.

[←675]

Giăng 10:3, 4. Vị mục sư muốn chinh phục dân mình không chỉ phải Doctorem virtutis se praebere, sed ducem—như Lactantius; ‘ut si praecipientem sequi nolint, sequantur antecedentem.’ Bp. Reynold’s Works, tr. 1061. Dòng chữ mà Herodotus nhắc đến trên lăng mộ của một vị vua Ai Cập, nên là châm ngôn của Mục sư—‘Eiv eme tiv orewn, ensebnv estw.’ Điều mà Cicero áp dụng cho Viện Nguyên lão, cũng nên được nói ở đây—‘Is ordo vitio careto: caeteris specimen esto.’ De Leg. Lib. iii.

[←676]

Considerations on John the Baptist, tr. 84.

[←677]

Giăng 5:35.

[←678]

‘Anh có thể vô tội, mà vẫn không “sốt sắng về các việc lành:” nhưng nếu anh không phải như thế, thì anh không phải là mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ. Anh phải xuất sắc, không phải tanquam unus de populo, mà là tanquam homo Dei—không phải theo lối thông thường của loài người, mà “theo lòng Đức Chúa Trời”—không chỉ thanh sạch, mà còn sáng chói—không chỉ không chỗ trách được, mà còn có tính dạy dỗ, trong đời sống của mình; để như bởi các bài giảng của mình, anh giảng “đúng thời”—thì bởi đời sống của mình, anh cũng có thể giảng “trái thời,” tức là—trong mọi thời, và cho mọi người; để “thấy các việc lành của anh, họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ anh” và vì cớ chính họ.’ Bishop Taylor’s Sermon on the Minister’s duty in life and doctrine, Works, tập vi. ‘Khi các thành kiến cần được vượt qua, hay sự dốt nát cần được dẹp bỏ, cần phải cho thấy rằng, người lao động để đưa vào những lối cảm nhận và suy nghĩ mới, không chỉ là người cải đạo theo các ý kiến của chính mình, mà còn là một tấm gương về ảnh hưởng thực tiễn của chúng trong việc hình thành một tính cách thuộc linh.’ Bishop of Winchester’s Ministerial Character of Christ, tr. 285.

[←679]

I Sa-mu-ên 2:17. Hãy ghi nhận sự phán xét của Chúa, Giê-rê-mi 23:15. Lê-vi Ký 10:1-3.

[←680]

Nisi ipsi sacerdotes in omnibus virtutibus Christianis fidelium exemplaria sint—plus improba vita destruunt, quam sana doctrina aedificant: dedecori sunt sanctissimae religioni; de veritate eorum, quae praedicant addubitare docent: atque ita libertinismo et atheismo latam portam pandunt. Wits, de Vero Theologo. Do đó, lời châm biếm cay độc chống lại các Mục sư không nhất quán—‘Rằng, khi ở trên bục giảng, họ không bao giờ nên bước xuống: và, khi ở ngoài, họ không bao giờ nên bước lên nữa.’

[←681]

Ma-la-chi 2:5, 6.

[←682]

Mác 6:20. Giăng 5:35. So sánh Công Vụ 11:24, và Doddridge, on Giăng 8:30.

[←683]

Xem I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 9.

[←684]

Quesnel on Mác 6:33.

[←685]

Mather’s Life of Eliot – Ông dạy như thế nào, thì ông sống như thế ấy, và ông sống như thế nào, thì ông dạy như thế ấy.

[←686]

Xem Chương vi.

[←687]

Nhã Ca 1:6. So sánh I Cô-rinh-tô 9:27.

[←688]

Xem Ô-sê 9:7.

[←689]

Cuộc đời Martyn, tr. 60. Thật là một bài học về lòng ghen tuông thánh khiết của ông khi canh giữ chống lại sự cám dỗ tinh vi này! ‘Tôi thấy’ (ông nhận xét vào một thời kỳ sau đó) ‘những sự cám dỗ của một nhà truyền giáo lớn biết bao trong việc sao nhãng linh hồn mình. Bề ngoài dường như bận rộn làm việc cho Đức Chúa Trời, lòng tôi đã trở nên chai cứng và kiêu ngạo hơn. Xin cho tôi được dạy rằng công việc lớn lao đầu tiên trên đất này là sự nên thánh của chính linh hồn tôi, để nhờ đó tôi cũng trở nên có khả năng hơn trong việc thi hành các bổn phận của Chức Vụ một cách thánh khiết và trang nghiêm.’ Tr. 263, 264. Cũng sự canh giữ không ngừng ấy đã được thực hành trong công việc dịch thuật—‘Nguyện Chúa vì lòng thương xót đối với linh hồn tôi mà cứu tôi khỏi việc dựng lên một thần tượng nào thay thế Ngài; như tôi đang làm khi ưa thích ngay cả một công việc mang danh là vì Ngài, hơn là sự tương giao với Ngài! “Vâng lời tốt hơn là của tế lễ; vâng theo tốt hơn là mỡ chiên đực.” Xin cho tôi học từ điều này rằng, tuân theo những mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời về chính linh hồn tôi, là bổn phận của tôi hơn là bận rộn với những công việc khác dưới cớ làm việc phục vụ Ngài.’ Tr. 272.

[←690]

Bài luận của Wilkes về Sự Trở Lại và Không Trở Lại nơi các Mục sư Cơ Đốc, tr. 14.

[←691]

Analogy, Phần i, chương 5. Paley kể ra trong số những trở ngại chính đối với Chức Vụ Cơ Đốc—‘sự vô cảm đối với những ấn tượng tôn giáo, mà việc thường xuyên trò chuyện về các chủ đề tôn giáo, và càng hơn nữa, việc thường xuyên xen lẫn với các chức vụ tôn giáo, có khả năng gây ra.’ Ông nhận xét chí lý hơn—‘rằng hậu quả của sự lặp lại sẽ được cảm nhận rõ rệt hơn bởi chúng ta, những người có thói quen hướng các lập luận của mình đến người khác; vì luôn cần một nỗ lực thứ hai, riêng biệt và khác thường của tâm trí, để đưa kết luận trở lại áp dụng cho chính mình. Trong mọi suy nghĩ và nghiên cứu mà chúng ta dùng cho các lập luận của mình, điều chúng ta thường giữ liên tục trước mắt là hiệu quả mà chúng có thể tạo ra nơi những người nghe hoặc đọc chúng. Việc sử dụng tốt hơn và sâu xa hơn của sự suy ngẫm của chúng ta (ảnh hưởng của chúng trên chính lòng và lương tâm chúng ta) bị mất đi trước sự hiện diện của điều kia.’ Bài giảng về những nguy hiểm của Tính Cách Giáo Sĩ, Tác phẩm, viii, 137–142.

[←692]

Massillon nói với sự trang nghiêm đáng sợ về trường hợp của một Mục sư hình thức—‘Ông ta nhiễm lấy sự chai lì bởi cách xử lý các vấn đề thiêng liêng một cách vô cảm; nhờ đó ông ta trở nên cứng cỏi chống lại chúng, và nhờ đó ông ta bị đặt xa khỏi tầm với của sự cáo trách, trong mọi phương tiện ân điển thông thường, đến nỗi hầu như không thể nào ông ta được đánh thức, và do đó, được cứu.’ Không kém phần đáng sợ là lời của Tiến sĩ Owen—‘Kẻ nào muốn đi xuống âm phủ trong bình an, hãy để người ấy đạt được tiếng tăm lớn về tôn giáo; hãy để người ấy giảng dạy và lao nhọc để làm cho người khác tốt hơn chính mình, mà trong khi đó lại không sao nhãng việc hạ mình tấm lòng mình để bước đi với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và hữu ích tỏ tường: và người ấy sẽ không thất bại trong mục đích của mình.’ Các Bài Giảng và Luận Văn, khổ folio, tr. 47. ‘Thật là kinh khiếp’ (như một tác giả xưa đã nhận xét một cách sắc bén) ‘khi rơi xuống địa ngục từ dưới bục giảng—huống chi là từ trong bục giảng! Có phải người ta cho rằng một chức vụ thánh khiến chúng ta nên thánh sao? Hãy nhớ rằng, những người từ thuở thơ ấu đã được nuôi bằng thức ăn thánh hiến, và hít thở không khí đầy hương trầm, “là con trai của Bê-li-an—chúng nó chẳng biết Đức Giê-hô-va” (I Sa-mu-ên 2:12.) Chúng ta có thể quên sao, rằng Giu-đa “đã sa khỏi chức sứ đồ, đặng đi đến nơi của mình?” Công Vụ 1:25. Há chẳng phải mỗi Mục sư chưa được trở lại đều mang theo trong chính sự ủy nhiệm của mình bản án kết tội chính mình sao? Mác 16:16.

[←693]

Quesnel bàn về I Ti-mô-thê 3:12.

[←694]

I Ti-mô-thê 3:5. Hội Thánh của chúng ta hoàn toàn nhận biết tầm quan trọng của chủ đề này khi đòi hỏi mỗi ứng viên cho chức vụ thánh phải có một cam kết riêng về sự tin kính trong gia đình.—‘Anh em có siêng năng khuôn đúc chính mình và gia đình mình theo giáo lý của Đấng Christ, và làm cho cả chính mình lẫn họ, hết sức có thể, trở nên những gương mẫu lành mạnh và mẫu mực cho bầy của Đấng Christ chăng?’ ‘Tôi sẽ tận tâm với điều đó, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi.’ Nghi thức Phong chức Phó tế. ‘Đây là mạng lệnh của Sứ đồ, I Ti-mô-thê 3:12. Và cùng một mạng lệnh ấy đã được các luật lệ cổ xưa của Hội Thánh thi hành, vốn nghiêm khắc hơn nhiều về vợ, con cái và đầy tớ của các giáo sĩ, so với giáo dân. Nhà của các Mục sư phải là trường học của đức hạnh, những hình ảnh thu nhỏ của một Hội Thánh, và những mẫu mực cho mọi giáo dân của họ, về sự bình an và trật tự tốt đẹp, tiết độ và tin kính.’ Comber. Xin cũng so sánh Tiến sĩ Nicholls, trong các ghi chú của Giám mục Mant về nghi thức.—Đó là một lời cầu xin thường xuyên của Philip Henry đáng kính trong sự thờ phượng gia đình ‘Rằng chúng ta có thể được ân điển để cư xử, như một Mục sư, và vợ của một Mục sư, và con cái của một Mục sư, và đầy tớ của một Mục sư, nên cư xử, để Chức Vụ không bị chê trách trong điều gì.’ Cuộc đời, tr. 81. Lời chứng về điểm này của một trong những kẻ thù quyết liệt nhất của Cơ Đốc giáo, cũng thật đáng chú ý. Hoàng đế Julian, khi nỗ lực tái lập ngoại giáo—và cho rằng (như ông tuyên bố) ‘sự nghiêm khắc và thánh khiết mà các Cơ Đốc nhân xưng nhận, là một trong những nguyên nhân chính của sự phổ biến đức tin của họ—đã ra chỉ thị (chắc chắn là sao chép từ những mạng lệnh cho chức tế lễ thời nguyên thủy) rằng các thầy tế lễ ngoại giáo phải là những người có tính tình và cử chỉ nghiêm túc, rằng họ không được xa hoa hay phô trương trong y phục—không đi dự tiệc tùng nào ngoại trừ những tiệc do những người đáng kính nhất tổ chức—không bao giờ xuất hiện tại các trò chơi và cảnh tượng công cộng—và phải lo liệu để vợ con và đầy tớ của họ cũng tin kính như chính họ.’ Fas est et ab hoste doceri. [Học được điều phải, ngay cả từ kẻ thù, cũng là điều đúng.] Tổng Giám mục Seeker đã áp dụng ngắn gọn lời chứng này như sau, ‘Xin đừng để (tôi nài xin anh em) kẻ bội giáo này làm anh em hổ thẹn.’ Jul. Epist. 49, ad Arsac, tr. 430, 431. Fragm. Epist. tr. 301–305. Các Huấn thị của Seeker, tr. 244, 245.

[←695]

I Sa-mu-ên 2:17; 3:13, cùng với Tít 1:5, 6.

[←696]

I Sa-mu-ên 2:29.

[←697]

Cuộc đời Richmond, tr. 294, 295. Luật pháp Môi-se đã trừng phạt nghiêm khắc sự vi phạm của con gái thầy tế lễ, vì sự ô nhục mà nàng đã mang lại cho chức vụ thánh. Lê-vi Ký 21:9.

[←698]

Chương x.

[←699]

Marrow of Ecclesiastical History của Clark, tr. 222, và Acts and Monuments của Fox, vi, 644.

[←700]

Cuộc đời và Thư từ của Alleine, tr. 97–100.

[←701]

Sáng Thế Ký 18:19. Xin so sánh Cuộc đời Philip Henry, tr. 82–86. Bức tranh gia đình của Cotton Mather ít được biết đến hơn. Ông cầu nguyện cho từng đứa con của mình một cách riêng biệt, và sớm thu hút chúng bằng những câu chuyện hấp dẫn từ Kinh Thánh, như phương tiện để gieo những bài học về sự hữu ích thực tiễn. Ông luôn có một lời cho chúng khi chúng tình cờ gặp ông. Thói quen cầu nguyện thầm kín của chúng được hình thành từ sớm, và thường được nhắc nhở—‘Con ơi, đừng quên mỗi ngày phải đi riêng ra và cầu nguyện, như con đã được dạy.’ Ông cố gắng mở rộng tâm trí chúng trong tình yêu Cơ Đốc bằng cách mỗi ngày giao cho chúng một ‘nỗ lực làm điều lành’ nào đó cho nhau. Ông khích lệ và khen ngợi chúng khi thấy chúng vui thích trong việc đó; và ông cho chúng biết rằng sự chậm chạp trong việc đó làm ông rất không hài lòng. Khi chúng đủ lớn, ông sẽ đưa từng đứa ra riêng, một đứa một lần; và sau nhiều lời khuyên trìu mến và trang nghiêm về việc kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Đấng Christ, và ghét tội lỗi, ông sẽ để chúng chứng kiến những lời cầu nguyện tha thiết, cảm động của ông cho chúng. Ông dạy giáo lý cho chúng về mọi phần của Phúc Âm, biến mỗi lẽ thật thành một câu hỏi như cách tốt nhất để thu hút sự chú ý của chúng, khai sáng tâm trí chúng về lẽ thật ấy, và áp dụng nó vào lòng chúng. Chẳng có gì lạ khi sự siêng năng như vậy trong Chức Vụ gia đình lại đi kèm với quyền năng phi thường trong công việc công khai của ông. Gương mẫu ấy đã giải thích giáo lý với sức mạnh áp dụng và khích lệ không thể cưỡng lại.

[←702]

Xin xem một số vấn đề cáo trách nổi bật về ‘những vẻ bề ngoài đáng ngờ trong Gia đình của một Mục sư,’ trong ‘Negative Rules given to a Young Minister.’—Remains của Cecil.

[←703]

I Ti-mô-thê 3:11.

[←704]

Portrait of St. Paul của Fletcher, tr. 129, ghi chú—‘Các lao nhọc công khai của một Mục sư có liên hệ mật thiết với những sự an ủi riêng tư và gia đình của ông. Vợ của một Mục sư có thể là nguồn khích lệ hoặc nản lòng chính yếu cho chồng mình trong mọi công việc khó nhọc và đầy lo âu của ông vì lợi ích của bầy chiên. Rất nhiều điều thường có thể tùy thuộc vào gương mẫu và cách cư xử của nàng.’—Thư của Mục sư L. Richmond gửi con gái mình, vào ngày nàng kết hôn với một Giáo sĩ. Cuộc đời, tr. 511.

[←705]

Tác phẩm ‘Parochial Duties practically illustrated’ của Mục sư H. C. Ridley đáng kính quá cố—(Seeleys và Hatchard.)—một phác thảo hết sức thú vị và khích lệ về lòng tận hiến trong Chức Vụ.

[←706]

I Cô-rinh-tô 7:39.

[←707]

Cùng sách, 32, 33.

[←708]

‘Thật khó mà tính được,’ (ông Cecil nhận xét) ‘tinh thần của vợ một Mục sư sẽ ảnh hưởng đến chính ông, và đến mọi công việc Chức Vụ của ông, đến mức nào. Nếu nàng không đạt tới tiêu chuẩn đầy đủ, thì đến mức đó nàng sẽ cản trở ông, làm rối loạn ông, và làm cho ông mất đi sự thánh khiết. Nếu có điều gì tốt lành trên đời này, thì đó là trong chức vụ Mục sư. Các công việc của nghề nghiệp này là vĩ đại nhất trên đời. Khi theo đuổi chúng với một tinh thần đúng đắn, người Mục sư giữ cho một cỗ máy lớn lao vận hành; và hậu quả của tính cách vợ ông đối với ông là không thể lường được, đến nỗi, nếu nàng không giúp ông thúc đẩy cỗ máy tiến lên, nàng sẽ treo lủng lẳng như một gánh nặng chết chóc trên bánh xe của nó.’—Remains của Cecil.

[←709]

Xin xem Dân Số Ký 11:11–17, cùng với Châm Ngôn 18:22; 19:14. Ông Baxter đã giải quyết câu hỏi như sau—‘Một giáo sĩ có nên kết hôn chăng?’ ‘Có; nhưng hãy để ông suy nghĩ, và suy nghĩ, và suy nghĩ lại trước khi làm điều đó.’ ‘Quod statuendum est semel, deliberandum est diu.’ [Điều gì chỉ quyết định một lần, thì phải suy xét lâu dài.] Việc tuân thủ quy tắc này, được thực hành trong sự cầu nguyện xin Đức Chúa Trời hướng dẫn, sẽ không kém phần hữu ích cho sự thoải mái cá nhân so với sự hữu ích trong chức vụ.

[←710]

Chúng ta hãy ghi nhận những bổn phận nữ giới của Chức Vụ, vừa được xác nhận vừa được khích lệ bởi một lời chứng trên giường chết—‘Khi cõi đời đời đã hiện rõ trước mắt, và khi bà mong đợi chẳng bao lâu sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, bà đã có thể và đã nói—‘Tôi đã lao nhọc cho giáo xứ: vâng, tôi đã lao nhọc cho giáo xứ; và, nếu Chúa còn để tôi sống, tôi sẽ dành cho nó nhiều hơn tôi từng làm.’ Bài giảng tang lễ cho bà Bolland, vợ của Mục sư W. Bolland, Swinehead, Lincolnshire. Trường hợp này, trong số nhiều trường hợp khác, có thể cho thấy rằng, nếu không có một chữ nào rõ ràng trong Kinh Thánh đòi hỏi về vấn đề này, thì bổn phận ấy vẫn được thừa nhận, và người ta cảm thấy nó được suy ra một cách chính đáng từ vị trí mà vợ của Mục sư chính thức và tương đối chiếm giữ trong Hội Thánh của Đấng Christ. Một trường hợp dạy dỗ khác có thể thấy trong Hồi ký của bà J. Bickersteth, Acton, Suffolk—do người bạn đời yêu dấu của bà viết. Một tác phẩm nhỏ—‘Hints to a Clergyman’s Wife,’ sẽ cung cấp nhiều gợi ý quý giá.

[←711]

Có ảnh hưởng tiêu cực đến, đặc biệt bằng cách hạn chế bằng cách nào đó; xâm phạm.

[←712]

Cotton Mather kể một trường hợp thú vị về điều này nơi vợ của một Mục sư—rằng các phụ nữ sẵn lòng ‘mở lòng bày tỏ nỗi buồn’ của họ với nàng; ‘nàng, khi cho chồng mình biết những gợi ý thích hợp về những điều ấy, đã khiến ông trong Chức Vụ công khai của mình giảng luận một cách đặc biệt hơn và ích lợi hơn về những điều có lợi ích đời đời.’ New England của Mather, Quyển iii, tr. 17.

[←713]

Khi cố Giám mục Turner còn là một linh mục giáo xứ, không ít hơn mười một trường hợp trở lại dứt khoát đã tôn vinh những lao nhọc tự phủ nhận của vợ một Mục sư.

[←714]

Cuộc đời Philip Henry, tr. 72–81. Ông Wesley, khi giới thiệu Cuộc đời Philip Henry cho dân sự của mình, đã chỉ ra cách ông tiến hành sự thờ phượng gia đình như một mẫu mực.

[←715]

Cuộc đời Scott, tr. 71–76.

[←716]

I Ti-mô-thê 3:2. Ma-thi-ơ 13:52. Một nhà thần học người Mỹ đã khích lệ con trai mình theo những bài tập quen thuộc này với lời bảo đảm rằng, ông đã nhận được nhiều lợi ích từ chúng cũng như từ hầu hết các môn học thần học khác của mình: thêm rằng, ông xem đó như sự hoàn thành đầy ân điển của Chúa đối với lời ấy—“Ta há giấu Áp-ra-ham điều chi sao? Vì ta biết rằng Áp-ra-ham sẽ truyền dạy,” v.v. New England của Mather, iii, 150.

[←717]

I Ti-mô-thê 4:14. II Ti-mô-thê 1:6.

[←718]

Truyền Đạo 4:12.

[←719]

Ám chỉ Ô-sê 14:7.

[←720]

Cuộc đời Philip Henry, tr. 192.

[←721]

Ông Scott nhận xét, trong một bức thư gửi con trai mình—‘Tôi phải được phép nghĩ rằng chúng ta không có thành công, vì chúng ta không cầu xin, và vì chúng ta không thúc giục người khác trông đợi và cầu xin phước hạnh chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi.’ Cuộc đời, tr. 393.

[←722]

Xin so sánh Ma-thi-ơ 8:2, 3; 9:2. Mác 11:22, 23, cùng với Ma-thi-ơ 13:58. Mác 6:5, 6.

[←723]

Xin so sánh Ma-thi-ơ 21:22. I Giăng 5:14, 15.

[←724]

Ma-thi-ơ 9:29.

[←725]

Ê-sai 9:7.

[←726]

Calvin nhận xét trên cơ sở này rằng, các Mục sư nên bước lên bục giảng để rao giảng lời của Đức Chúa Trời nhân danh Ngài, với sức mạnh đức tin ấy để được chắc chắn rằng giáo lý của họ không thể bị lật đổ hơn Đức Chúa Trời vậy. Bình giải về II Cô-rinh-tô 3.

[←727]

Xin so sánh Giê-rê-mi 9 với 20, v.v.

[←728]

Ma-la-chi 2:15. Xin so sánh Cô-lô-se 1:19, cùng với Giăng 1:14, 16; 3:34.

[←729]

Xin xem II Các Vua 4:31.

[←730]

Sáng Thế Ký 5:29. Người đặt tên con là Nô-ê, mà rằng, “Người nầy sẽ yên ủi chúng ta về công việc và sự khó nhọc của tay chúng ta, vì cớ đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả.”

[←731]

Thi Thiên 74:9.

[←732]

Ô-sê 6:4.

[←733]

Sự phân phối đồng đều.

[←734]

II Cô-rinh-tô 2:16; 3:4.

[←735]

II Cô-rinh-tô 12:9.

[←736]

Cùng sách, 3:5, 6—“Đấng cũng đã khiến chúng tôi” v.v.

[←737]

Mác 9:23.

[←738]

Xin so sánh Ma-thi-ơ 17:20. ‘Có lẽ chỉ có ít Mục sư của Đấng Christ’ (Quesnel nhận xét về câu này) ‘mà khi họ cầu khẩn Ngài trong sự cầu nguyện, Ngài lại không thể đáp rằng: sự yếu đuối trong đức tin của họ là một trở ngại cho sự trở lại và tấn tới của các linh hồn.’

[←739]

Lu-ca 17:5.

[←740]

Xin xem I Cô-rinh-tô 1:21.

[←741]

Xin so sánh II Phi-e-rơ 2:5, cùng với Hê-bơ-rơ 11:27. Công Vụ 4:24, 31.

[←742]

II Cô-rinh-tô 4:7.

[←743]

Truyền Đạo 11:1.

[←744]

Gia-cơ 1:5.

[←745]

II Cô-rinh-tô 12:9.

[←746]

Chính “sự thử thách đức tin” sẽ được “tìm thấy để khen ngợi, tôn trọng và vinh hiển khi Đấng Christ hiện ra.”—I Phi-e-rơ 1:7.

[←747]

Nghĩa là, khi chúng ta đã chống cự chúng, được nâng đỡ bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời.

[←748]

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3.

[←749]

Nhiều người trong chúng ta có thể cảm thông sâu sắc với kinh nghiệm của Brainerd, cả trong những lúc chán nản lẫn những lúc phấn chấn sau đó.—‘Ôi! công việc của tôi nặng nề biết bao’ (ông nói) ‘khi đức tin không thể nắm lấy một cánh tay toàn năng để thi hành nó! Nhiều lần tôi đã sẵn sàng chìm xuống trong trường hợp này. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì tôi có thể đến với một nguồn đầy tràn.’ ‘Tôi loạng choạng bước đi dưới gánh nặng’—một Mục sư dao động khác viết—‘như những lữ khách bị đắm tàu trong sa mạc, sẵn sàng mỗi bước chìm xuống dưới gánh nặng ấy. Nhưng khi dường như tôi không thể bước thêm một bước nữa, mà phải nằm xuống và chết, thì có một dòng suối mở ra trước mắt tôi, và tôi được sức mạnh và can đảm để lê bước thêm một quãng nữa.’ Hồi ký của Tiến sĩ Payson người Mỹ.

[←750]

Ma-thi-ơ 14:30.

[←751]

Ma-thi-ơ 16:26.

[←752]

Giăng 3:16.

[←753]

II Cô-rinh-tô 4:17, 18.

[←754]

Rô-ma 8:18.

[←755]

I Giăng 2:15–17.

[←756]

Remains của Cecil. ‘Ông nói,’ (Tiến sĩ Bates và Tiến sĩ Manton nhận xét) ‘như một người có đức tin sống động trong lòng về lẽ thật thiêng liêng.’ ‘Việc chúng ta quá yếu đuối trong đức tin, là trở ngại lớn nhất trong mọi trở ngại. Do đó, khi chúng ta nên dốc hết sức mình tấn công một người để họ trở lại, ngay cả khi không có sự lay động nào của sự vô tín trong chúng ta về việc có thiên đàng và địa ngục hay không—thế mà ít nhất niềm tin vào chúng lại yếu ớt đến nỗi nó hầu như không khơi dậy trong chúng ta một lòng sốt sắng tử tế, quả quyết và bền bỉ; đến nỗi toàn bộ sự vận động của chúng ta chỉ yếu ớt, vì lò xo của đức tin quá yếu. Ôi, vì thế các Mục sư cần biết bao, cho chính mình và cho công việc của mình, phải chăm sóc đức tin của mình cho tốt; đặc biệt là phải thấy rằng sự đồng ý của mình với lẽ thật của Kinh Thánh, về những niềm vui và sự hình phạt của đời sau, là vững chắc và sống động.’—Reformed Pastor.

[←757]

II Cô-rinh-tô 5:8, 9.

[←758]

II Ti-mô-thê 1:12.

[←759]

Công Vụ 27:23.

[←760]

Nê-hê-mi 8:10.

[←761]

Làm việc là niềm vui.

[←762]

Ma-thi-ơ 12:58. Mác 6:5,

[←763]

Pastoral Care, chương vii.

[←764]

I Cô-rinh-tô 4:1. Giám mục Burnet kể lại lời khuyên khôn ngoan đã được ban cho ông vào thời kỳ đầu của Chức Vụ—kết hợp với việc nghiên cứu về Hội Thánh thời nguyên thủy theo giáo hội, một cái nhìn về ý thức trang nghiêm về bổn phận Chức Vụ, vốn gần như phổ biến vào thời ấy; với ý nghĩ rằng, ‘lập luận bênh vực Hội Thánh, dù được trình bày rõ ràng đến đâu, cũng sẽ không bao giờ có đầy đủ hiệu quả trên thế gian, cho đến khi chúng ta có thể bày tỏ một tinh thần nguyên thủy trong sự quản trị của mình, cũng như một mẫu mực nguyên thủy cho hiến pháp của chúng ta.’ ‘Lời khuyên này* (Giám mục nói thêm) ‘ngay lúc ấy đã gây ấn tượng sâu sắc nơi tôi; và tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì ý thức về nó chưa bao giờ rời khỏi tôi trong suốt quá trình học tập của tôi.’

[←765]

‘Halt’ có nghĩa là què quặt. Câu trích này lấy từ bài thơ thế kỷ 14 Cursor Mundi, từ Northumbria.

[←766]

Pastoral Care, chương iv. Xin so sánh Lời Nói Đầu. Gần như cùng một mục đích, ông nhận xét ở một chỗ khác—‘Việc duy trì các lập luận để có thêm quyền lực hơn những gì chúng ta có, sẽ không có hiệu quả gì trừ khi thế gian thấy rằng chúng ta sử dụng tốt thẩm quyền đã có trong tay mình. Đối với hàng Giáo sĩ cũng như đối với các Vương hầu. Cách duy nhất để giữ cho đặc quyền khỏi gây khó chịu cho thần dân của họ, và khỏi bị tranh cãi, là quản lý nó hoàn toàn vì lợi ích và ích lợi của họ. Khi đó mọi người sẽ ủng hộ nó, khi họ thấy nó là vì họ. Hãy để hàng Giáo sĩ sống và lao nhọc tốt đẹp, và họ sẽ cảm thấy có nhiều thẩm quyền đi theo, như họ sẽ biết cách quản lý tốt đẹp. Họ sẽ không bao giờ được bảo đảm hay phục hồi khỏi sự khinh miệt, ngoại trừ bằng cách sống và lao nhọc như họ nên làm.’ Phần kết của Lịch sử thời đại của chính ông. II Cô-rinh-tô 13:3.

[←767]

Giăng 3:2.

[←768]

Rô-ma 11:13.

[←769]

Ga-la-ti 4:14.

[←770]

Reformed Pastor.

[←771]

Hooker, Quyển v, 18.

[←772]

Giu-đe 1:14; II Phi-e-rơ 2:5.

[←773]

Sáng Thế Ký 14:14, lề, 18:19.

[←774]

Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12. Dân Số Ký 11:16, 24, 25.

[←775]

Xin so sánh toàn bộ sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, cùng với Giô-suê 22–24.

[←776]

I Sa-mu-ên 10:5, 6. Scott tại chỗ.

[←777]

Xin so sánh Nê-hê-mi 8:4–8, cùng với Công Vụ 13:14, 15; 15:21.

[←778]

Ê-sai 61:1, 2, cùng với Lu-ca 4:16, 21, 43.

[←779]

Thi Thiên 40:9, 10, cùng với Lu-ca 19:47.

[←780]

Mác 3:14.

[←781]

Ma-thi-ơ 28:18–20. Mác 16:15 cùng với Lu-ca 24:47–49.

[←782]

Công Vụ 5:20, 21, 42; 20:20, 21, cùng với Rô-ma 15:19; Cô-lô-se 1:23.

[←783]

Các Bài Giảng (hay những bài diễn thuyết phổ thông—omlia, từ omilos, một đám đông) của các giáo phụ thời xưa, hai lần—thỉnh thoảng nếu không phải thường xuyên—ba lần vào ngày Sa-bát, là bằng chứng đầy đủ về điểm này. Xin so sánh Bingham và Cave. Mosheim ghi nhận sự giản dị của việc giảng dạy vào thế kỷ thứ hai, và sự suy đồi sau đó của nó vào thời Origen. Trong các thời đại sau này, sự bại hoại mang một hình thức khác không kém phần làm tối tăm ánh sáng của Đức Chúa Trời—khi những sự dạy dỗ công khai được rút ra không phải từ Kinh Thánh, mà từ các tác phẩm của các giáo phụ; và Hội Thánh đã chìm vào bóng tối bởi đức tin mù quáng của nàng nơi những người hướng dẫn rất dễ sai lầm này.

[←784]

Xin so sánh I Cô-rinh-tô 1:17, 18, 21. Rô-ma 10:14–17. ‘Praedicatio verbi est medium gratiae divinitus institutum, quo res regni Dei publice et explicantur et applicantur populo ad salutem et aedificationem.’ Bowles’ Past. Evang. Lib, ii, c. i. Tổng Giám mục Grindal trong lời can gián nổi tiếng của ông gửi Nữ hoàng Elizabeth, về việc bà hạn chế các buổi tập giảng của ông, đã chỉ ra rất rõ quyền tối cao của việc giảng dạy trong Chức Vụ Cơ Đốc—‘Việc giảng dạy công khai và liên tục lời của Đức Chúa Trời là phương tiện và công cụ thông thường của sự cứu rỗi loài người. Thánh Phao-lô gọi đó là “Chức Vụ hòa giải” con người với Đức Chúa Trời. Nhờ giảng dạy lời của Đức Chúa Trời, vinh quang của Đức Chúa Trời được mở rộng, đức tin được nuôi dưỡng, và tình yêu thương được gia tăng. Kẻ dốt nát được dạy dỗ nhờ đó, kẻ sao nhãng được khuyên nhủ và thúc giục, kẻ cứng cỏi bị quở trách, lương tâm yếu đuối được an ủi, và đối với tất cả những kẻ phạm tội do sự gian ác cố ý, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị đe dọa.’ Toàn bộ bức thư đáng ngưỡng mộ này được trình bày trong Church History của Fuller, Quyển ix, và trong Cuộc đời Grindal của Strype.

[←785]

Advancement of Society in Knowledge and Religion của Douglas. Một cái nhìn bao quát hơn nữa được một tác giả ẩn danh trình bày một cách mạnh mẽ—‘Bục giảng, dù chúng ta nhìn nó bằng con mắt của một Nhà lập pháp, đang trông coi phúc lợi của quốc gia; của Người có học, ghen tị với khoa học và thị hiếu công cộng; của Nhà triết học luân lý, lo lắng cho đức hạnh của cộng đồng; hay của Cơ Đốc nhân tin kính, cân nhắc mọi sự trên cán cân của cõi đời đời—Bục giảng, trong mọi ánh sáng, phải hiện ra như một đối tượng có tầm quan trọng vô cùng lớn.’ Eclectic Review. Chúng ta có thể thêm rằng, quyền năng của Bục giảng trên Hội Thánh mạnh mẽ đến nỗi, tình trạng chung của Hội Thánh vào bất kỳ thời kỳ nào cũng có thể được ước lượng chính xác theo phong cách giảng dạy thịnh hành.

[←786]

prwton twn hmeterwn. Orat. 1.

[←787]

De Offic. 1, c. 1. Như vậy, Công đồng Trent gọi chức vụ này là—praecipuum Episcoporum munus. [Chức vụ chính yếu của các giám mục.] Sess. iv, c. 2.

[←788]

Duties and Rights of the Parochial Clergy của Giám mục Stillingfleet, tr. 15. Bá tước phu nhân Richmond (mẹ của Vua Henry thứ bảy) ‘có ý thức sâu sắc về sự cần thiết của chức vụ này trong thời ấy, đến nỗi bà đã tự chi trả để duy trì nhiều nhà giảng đạo, và thuê Giám mục Fisher tìm ra những người có đủ tư cách nhất cho chức vụ ấy.’ Cùng sách, tr. 206.

[←789]

Erasm. Eccles. Lib. i. Ở nơi khác, ông nhận xét rằng ý thức về tôn giáo trở nên rất nguội lạnh, nếu không có việc giảng dạy.

[←790]

Xin xem Due Way of composing Differences của ông. Các Giám mục thời nguyên thủy (Augustine, Gregory, Chrysostom, Ambrose, v.v.) là những nhà giảng đạo vĩ đại nhất trong thời của họ.

[←791]

Quyển v, 22.

[←792]

Milton.

[←793]

Xin xem I Cô-rinh-tô 1:21, 23, 24. Mác 16:15. Rô-ma 10:14–17. Thế mà bất chấp những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh này, ngày nay chúng ta lại được bảo—“rằng các thánh lễ—chứ không phải việc giảng dạy—là nguồn của ân điển thiên thượng,” (Advert. Tracts for the Times, Tập 1.) Lại nữa—‘Chúng ta không muốn bị dạy dỗ để hoàn toàn coi nhẹ việc giảng dạy như một phương cách làm điều lành. Nó có thể cần thiết trong một tình trạng yếu đuối và suy tàn: nhưng nó là một công cụ mà Kinh Thánh, ít nhất, chưa bao giờ khuyến khích nhiều!’ Tract 89. Như vậy, con người kiêu ngạo trong sự tự mãn của mình đã công khai mâu thuẫn với lời chứng của Đức Chúa Trời! Thật đúng theo tâm ý của Đức Chúa Trời biết bao là quan điểm của ông Robinson—vốn xem đúng đắn sứ mạng—“Hãy giảng đạo” như công việc chính của mình, mà những việc gần nhất còn lại cũng theo sau với một khoảng cách xa. ‘Thật tốt’ (ông thường nói) ‘khi đi thăm viếng: thật tốt khi bày tỏ lòng tử tế; khi làm bạn; khi dạy dỗ tại nhà; khi dạy dỗ tại nhà của họ; khi giáo dục con cái; khi mặc cho kẻ trần truồng. Nhưng bục giảng là nơi hữu ích; các linh hồn phải được trở lại và gây dựng ở đó; không một sự gắng sức nào được phép có hiệu quả làm suy giảm một cách thường xuyên điều này; bất cứ việc gì khác được làm cũng nên với ý định và hy vọng làm cho điều này hiệu quả hơn.’ Cuộc đời, tr. 297.

[←794]

II Sử Ký 15:3, 5.

[←795]

Cùng sách, 17:5–12.

[←796]

Cùng thời kỳ.

[←797]

Mục đích của các Nhà Cải Chánh trong Sách Các Bài Giảng là loại bỏ những trở ngại cho việc giảng dạy do sự không dùng đến chức vụ, và sự dốt nát của hàng Giáo sĩ.

[←798]

County Parson, chương vii.

[←799]

II Sa-mu-ên 24:24.

[←800]

Xin xem I Sử Ký 29:1–5.

[←801]

I Các Vua 4:29.

[←802]

Truyền Đạo 12:9.

[←803]

Cùng sách, 12:10–12.

[←804]

Giê-rê-mi 3:15. Xin xem phần kết của First Dialogue on Eloquence của Fenelon. ‘Giảng dạy’ (một tác giả xưa nói) ‘không phải là công việc của môi miệng, và lời nói suông của lưỡi từ một trí tưởng tượng nhẹ nhàng của tâm trí; nhưng thật sự đó là việc thốt ra lẽ thật của Đức Chúa Trời từ sự suy ngẫm nghiêm túc của tấm lòng, trong sự phán đoán lành mạnh, đạt được nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời qua sự lao nhọc và học tập siêng năng, để ích lợi cho dân sự của Đức Chúa Trời. Việc giảng dạy này có giá trị, đáng được tôn trọng, mang lại uy tín cho lễ nghi của Đức Chúa Trời, tác động trên người nghe, và thấu sâu như được nói ra với thẩm quyền.’ Faithful Shepherd của Bernard, khổ 12mo, 1621.

[←805]

Luôn luôn như vậy.

[←806]

Xin so sánh Ma-thi-ơ 13:52.

[←807]

Xin xem Huấn thị của Giám mục Winchester, 1837, tr. 39. Gương của Giám mục Jewell mang lại nhiều bài học cho hạng giảng sư này. Người viết tiểu sử của ông viết—‘Ông càng cao trọng về phẩm vị, thì càng siêng năng trong công việc Chức Vụ—không phải nhiều về số lần giảng, mà về sự giảng dạy tinh túy. Vì, dù các bài giảng của ông rất thường xuyên, thế mà chúng luôn hiếm có về nội dung và cách trình bày. Nhà hùng biện La Mã nói với chúng ta về ‘negligentia quaedam diligens’—một sự siêng năng cẩu thả nào đó và sự dốt nát có học thức, khi người nói cẩn thận tránh mọi vẻ trau chuốt giả tạo, và lao nhọc để lời nói của mình dường như không cầu kỳ. Nhưng người nghe tỉnh táo và thận trọng thường có lý do để phàn nàn về một diligentia quaedam negligens—một thứ siêng năng cẩu thả, nơi nhiều giảng sư nổi tiếng, những người thường xuyên bước lên bục giảng, nhưng với sự chuẩn bị ứng khẩu; họ thường xuyên chuyển dạ, nhưng không đau đớn; và phần lớn chỉ sinh ra những lời trống rỗng—như thể các bài giảng phải được đánh giá theo số lượng chứ không theo trọng lượng. Những người này, dù các bài giảng của họ vượt quá một giờ về độ dài, và vượt quá số ngày trong tuần về số lượng, thế mà chính họ vẫn phơi bày trước lời rủa sả của nhà tiên tri, đã tuyên bố chống lại tất cả những kẻ “làm công việc của Đức Giê-hô-va cách dối trá.” Được giải thoát khỏi mọi nguy hiểm của lời nguyền rủa như vậy, Jewell đã thoát khỏi mọi điều ấy trong mọi phần và vị trí của mình. Vì dù ông có thể, hơn bất kỳ ai, cậy vào sự đọc nhiều và thực hành giảng dạy liên tục của mình trong loại việc này, thế mà ông không bao giờ giảng tại ngôi làng hèn mọn nhất mà không suy ngẫm trước, và cũng viết ra những tiêu đề chính của các bài giảng của mình.’ Cuộc đời Giám mục Jewell của Featley. Xin so sánh lời thuật của chính ông Cecil về cách bắt đầu Chức Vụ của ông—trong Cuộc đời ông, đặt trước ‘Remains’ Đây là lời phàn nàn vào thời Jerome—‘Sola Scripturarum ars est, quam sibi passim omnes vendicant. Hanc garrula anus, hanc debrus senex, hanc sophista verbosus, hanc universi prsesumunt, lacerant, docent antequam discunt,’ Epist. ad Paulin. Ngay cả nhà thơ châm biếm ngoại giáo cũng nhận xét ‘ Si duri puer ingeni videtur, Praeconem facias.’ Mart. Lib. 5, Epig. 56.

[←808]

‘Chúng ta phải’ (như Baxter nhắc nhở chúng ta) ‘học cách thuyết phục và đi vào trong lòng người ta, và cách đưa mỗi lẽ thật đến chỗ chạm đến tận cùng, và không để tất cả những điều này cho sự ứng khẩu tức thời của chúng ta, trừ khi trong trường hợp cần thiết. Kinh nghiệm sẽ dạy rằng con người không trở nên có học thức hay khôn ngoan nếu không học tập chăm chỉ, và lao nhọc không mệt mỏi cùng kinh nghiệm.’ Reformed Pastor.

[←809]

Xin xem Cuộc đời ông đặt trước Tác phẩm của ông, tập i, 49.

[←810]

Cuộc đời, tr. 192. Sự chuẩn bị cho bục giảng của người con trai xuất sắc của ông cũng không kém phần không ngừng nghỉ. ‘Đối với mục tiêu hàng đầu ấy, mọi mục tiêu khác đều phụ thuộc. Mọi điều ông nói, và mọi điều ông thấy, cũng như những điều ông nghe, đều được ông xem xét với sự chú ý ít hay nhiều, tùy theo chúng liên quan đến mục tiêu ấy. Không có điều gì thô sơ hay chưa tiêu hóa tìm được đường qua trung gian của ông vào hội chúng trang nghiêm. ‘Hãy cẩn thận’ (ông thường nói) ‘đừng trở nên lơ là trong công việc của anh em. Hãy chịu khó khi còn sống. Đừng nghĩ rằng sau một thời gian anh em có thể thư giãn, và dùng lại kho tàng cũ của mình. Kinh Thánh vẫn còn những điều mới mẻ cho những ai tìm kiếm chúng. Hãy tiếp tục tìm kiếm. Làm sao anh em có thể mong đợi phước hạnh của Đức Chúa Trời trên sự tuân giữ của dân sự anh em, nếu anh em cẩu thả?’—Cuộc đời, tr. 112, 113. Quan điểm của Eliot về tầm quan trọng của sự chuẩn bị thật đáng ngưỡng mộ—‘Ông không thích kiểu giảng nào, ngoại trừ kiểu đã được nghiên cứu kỹ lưỡng; và ông rất khen ngợi một bài giảng mà ông có thể nhận thấy đã đòi hỏi nơi tác giả của nó một sự suy nghĩ và đọc sách tốt đẹp nào đó. Tôi đã có mặt,’ (người viết tiểu sử của ông nói) ‘khi ông đã nói với một giảng sư vừa từ hội chúng về nhà cùng ông như sau—‘Anh ơi, dầu đã cần cho việc phục vụ nơi thánh, nhưng phải là dầu đã giã; tôi ngợi khen Đức Chúa Trời vì hôm nay tôi thấy dầu của anh đã giã kỹ như vậy. Nguyện Chúa giúp chúng ta luôn luôn nhờ sự học tập tốt đẹp mà giã dầu của mình, để không còn nút thắt nào trong các bài giảng của chúng ta chưa được gỡ ra, và nhờ đó có ánh sáng rõ ràng được ban cho trong nhà của Đức Chúa Trời.’ Và thế mà ông cũng trông đợi điều gì đó trong một bài giảng ngoài và vượt lên trên sự nghiên cứu thuần túy của con người. Ông muốn có Thánh Linh của Đức Chúa Trời thở trong nó và cùng với nó; và ông muốn nói những điều ấy, từ những ấn tượng và với những cảm xúc ấy, mà có thể buộc người nghe phải nói—‘Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ở đây’—Tôi đã nghe ông phàn nàn—‘Thật là một điều buồn, khi một bài giảng thiếu đi điều duy nhất ấy—Thánh Linh của Đức Chúa Trời—trong nó.’ Cuộc đời Eliot của Mather.

[←811]

Truyền Đạo 12:9.

[←812]

Được ghi dấu bởi sự cẩn thận và nỗ lực bền bỉ.

[←813]

Xin xem một số nhận xét quý giá trong Raikes on Clerical Education, tr. 221. – I Cô-rinh-tô 12:11.

[←814]

II Ti-mô-thê 2:15.

[←815]

Châm Ngôn 15:23.

[←816]

Xin so sánh Tít 3:8, 9.

[←817]

II Ti-mô-thê 2:15, 16, 23. Giám mục Reynolds cảnh báo chúng ta chống lại một nguy hiểm liên hệ mật thiết với điều này—‘sự giả tạo vô ích khi tìm kiếm điều gì mới lạ và kỳ quái trong những đoạn văn rõ ràng nhất, điều này cho thấy sự kiêu ngạo và phóng túng hơn là sự học thức vững chắc hay phán đoán.’ Bài giảng về sự tự phủ nhận, Tác phẩm, tr. 810. Chức vụ của Mục sư trên bục giảng—hãy nhớ—là chức vụ của “một Người Thông Dịch,” để giải thích tâm ý của Đức Chúa Trời—không phải để bày tỏ đoạn văn có thể bị bắt phải nói điều gì, mà là điều gì có lý do chính đáng để tin rằng Đức Thánh Linh đã định cho nó nói. Do đó chúng ta có thể đưa ra một lời tuyên bố theo Kinh Thánh, và đồng thời, một sự giải thích sai lầm về Kinh Thánh. Sự phục vụ này làm suy yếu vấn đề mạnh mẽ nhất bởi sự lệ thuộc không chắc chắn vào thẩm quyền thiêng liêng, và xây dựng đức tin của chúng ta trên sự tưởng tượng và mơ mộng của con người. Trong việc thỏa mãn sự tưởng tượng và tự phụ, sự dạy dỗ thực tiễn chân chính bị bỏ qua: Kinh Thánh bị đối xử như thể nó không có ý nghĩa xác định: ‘làm cho bất cứ điều gì’ (như Hooker nói, v, c. 59), ‘thành điều nó muốn, và cuối cùng đưa mọi lẽ thật đến chỗ hư không. Về chủ đề các đoạn văn, xin xem Essay của Claude, do ông Simeon biên tập, với nhiều cải tiến quý giá. Dù người ta có thể nghĩ gì về một số điểm chi tiết nhỏ hơn của ông, sẽ không tìm thấy tác phẩm nào hữu ích hơn trong việc giúp tiêu hóa rõ ràng, và sắp xếp sáng sủa vấn đề của chúng ta. Một số gợi ý tuyệt vời cũng có thể thu thập từ Lectures on Homiletics and Preaching, của E. Porter, Tiến sĩ Thần học, Chủ tịch Thần học của Chủng viện tại Andover, Hoa Kỳ. Xin so sánh Bowles, Lib. ii, c. 1, 2.

[←818]

Tít 3:8, ina—nhằm để—để cuối cùng, v.v.

[←819]

Xin xem I Cô-rinh-tô 2:2.

[←820]

Blackwell nhận xét, và mở rộng một cách ích lợi về những điểm sau đây liên quan đến việc chọn chủ đề. 1. Tình trạng thuộc linh của dân sự. 2. Khả năng nghe Phúc Âm của họ. 3. Những tội lỗi chiếm ưu thế của họ. 4. Những dịp do sự quan phòng mang đến. Meth. Evang. tr. 48–58. Quy tắc của Cotton Mather là ‘xem xét trường hợp và hoàn cảnh của người nghe như phương tiện hướng dẫn ông đến các chủ đề; và có một ý định gây dựng đặc biệt nào đó trong mỗi bài giảng mà ông giảng.’ Bowles thêm quy tắc chính cần luôn ghi nhớ—‘Salus populi inter concionandum suprema lex esto.’ Lib. ii, 1.

[←821]

Vitri. Methodus Homiletica, cap. iii.

[←822]

Xin xem Cuộc đời ông.

[←823]

Xin xem Cuộc đời ông, đặt trước ‘Remains’ của ông. Những điều sau đây được một tác giả quý giá ghi nhận là trong số những lợi ích quan trọng phát sinh từ việc nghiên cứu nước ngoài, như phần bổ sung—chứ không phải phần mở đầu—cho các nguồn tài liệu trong nước—‘Nó sẽ khơi dậy tâm trí, và thúc đẩy nó đến trạng thái năng lượng và hoạt động cao hơn—Nó sẽ trình bày những tài liệu dồi dào cho tư duy và suy ngẫm; và nếu tâm trí nắm bắt, với một sự nắm giữ mạnh mẽ, chỉ một ý tưởng thú vị nào đó, thì ý tưởng đơn lẻ ấy có thể là ý tưởng đầu tiên của một chuỗi, sẽ mang lại tính cách và giá trị cho toàn bộ bài giảng—Nó sẽ mang lại thêm chiều rộng, sự phong phú và sinh động cho nhiều minh họa mà tâm trí của chính anh em có thể đã gợi ý một phần, nhưng với ít quyền năng hơn nhiều để khơi dậy sự quan tâm và tạo ấn tượng. Nó cũng sẽ giúp mang lại thêm sự tự tin trong việc bày tỏ ý kiến của chính anh em.’ Mental Discipline, của Mục sư H. F. Burder, tr. 85.

[←824]

Nhận xét này áp dụng với ít sức nặng hơn cho Horae Homileticae của tác giả đáng kính này; vì được xây dựng để sử dụng cho cả giáo dân lẫn hàng giáo sĩ, nên nó đã ra khỏi tay tác giả với nhiều chất liệu và tính hoàn chỉnh hơn.

[←825]

Ê-xê-chi-ên 37:2. Chúng ta có thể lấy một minh họa — Bài giảng của ông Martyn về Thi Thiên 9:17; bài giảng này lấp đầy dàn ý của ông Simeon về câu Kinh Thánh ấy. Bài giảng được soạn ra (như chúng ta tình cờ biết được từ tiểu sử của ông) trong hoàn cảnh đặc biệt bất lợi và tâm trí xao động. Nhưng sức sống thấm nhuần khắp bài, sự đa dạng trong các phần triển khai, sự chính xác trong tỉ lệ của từng phần, kỹ năng hoàn thiện các chỗ ngắt quãng, và màu sắc ấm áp, đậm nét phủ lên toàn bài — tất cả kết hợp lại tạo cho bài giảng sức mạnh và hiệu quả của một tác phẩm nguyên bản và tài hoa. Xem tiểu sử của ông, tr. 130–132, và đối chiếu tập Bài Giảng của ông (tập v) với Helps to Composition, Skel. 387.

[←826]

Gióp 32:18. Tổng Giám mục Usher thường gọi Tiến sĩ Manton là một nhà giảng thuyết đồ sộ — không phải vì bài giảng của ông dài lê thê, mà vì nghệ thuật nén gọn nội dung của cả những pho sách thần học vào một khuôn khổ hẹp.

[←827]

Mác 4:33.

[←828]

Cecil’s Remains — ‘Verbum sic populo Dei dispensandum, ut multum, non multa. Prurit quandoque concionatoris animus, ut multa doctrines capita percurrat; sylvam materia?, in concione accumulet. At nec hoc est rite concionari; nec sic populus aedificatur. Maxima pars vulgi, qua est ingenii hebetudine, multitudine, rerum, quae varii generis, potius obruitur, quam instruitur. Non tarn itaque refert, quot poteramus doctrinae capita percurrere, quam, quid auditoribus commodum.’ Bowles’ Pastor, Lib. ii. c. 10 — ‘Qui docet, vitabit omnia verba, quae non docent’ [Người dạy dỗ sẽ tránh mọi lời nói không dạy dỗ.] — đó là quy tắc hợp lý của Augustine. De Doctr. Christian Lib. iv. 10.

[←829]

Trong tu từ học, phần mở đầu của một bài diễn văn hay bài luận.

[←830]

‘Exordium est ingressus quidam, quo ceil viam sternimus ad rem, quam tractaturi sumus; et quo de rebus non levibus, sed necessariis et salutaribus dicturos nos significamus, ad attentionem nobis conciliandam; quo etiam, in continuato textu praeuntis loci cum praecedenti connexionem ostendimus.’ Bucani Methodus Concion. vide p. 12. l2mo. Groning. 1645.

[←831]

Fordyce’s Eloquence of the Pulpit.

[←832]

Bishop Wilkins’s Ecclesiastes, tr. 6. ‘Một sự phân chia rõ ràng,’ Reybaz nói, ‘là cái quai của một chiếc bình; nắm lấy quai ấy thì mọi thứ chứa trong bình đều đi theo.’ ‘Phương pháp tạo ra một sự sắp xếp sống động và đẹp đẽ từ một mớ hỗn độn gồm những tài liệu phức tạp và rối rắm; và từ một đám đông rối loạn cùng sự hỗn mang tối tăm của các ý tưởng, nó gọi ra ánh sáng, trật tự và hài hòa. Phương pháp này ấn định cho mỗi phần kích thước, hình dáng và vị trí thích hợp, với sự phán đoán khéo léo đến nỗi tất cả đều cần đến nhau, và mỗi phần đều góp thêm vẻ duyên dáng và sức mạnh cho toàn thể. Ba điều đặc biệt cần thiết — sự phân biệt các phần — sự lệ thuộc lẫn nhau của chúng — và sự rõ ràng của toàn bộ cấu trúc.’ Sir Richard Blackmore’s Accomplished Preacher. 8vo. 1731.

[←833]

Augustine nhận xét rất hay — ‘Periculum est, ne fugiant ex animo quae sunt docenda, dum attenditur, ut arte dicantur.’ — Lib. iv. — ut supra. Xem một số ý tưởng đáng ngưỡng mộ về chủ đề này trong Hall’s Sermon on the Ministry, tr. 25, 26.

[←834]

Bishop Wilkins’s Ecclesiastes, tr. 5.

[←835]

‘Concionem paraturus — textum ante omnia legat, relegat, perlegat; phrases seu locutiones, vocumque, tum singularum, tum complexarum, significationes accurate examinet; idque faciat, vel consultis ipsis fontibus, vel saltern omnium optimis laudatissimisque versionibus, unde sensum germanum eruat cum peristasei loci, fidei analogia, et aliis Scripture locis convenientem.’ — Bucan. ut supra, tr. 10.

[←836]

Ông Sturtevant đã minh họa một cách xác đáng phần trình bày chi tiết của ông Claude về các nguồn tài liệu khác nhau này. Xem tác phẩm “Conversations and Letters upon Preaching” của ông, và “The Preacher’s Manual”.

[←837]

Nếu bạn muốn trở thành một nhà giảng thuyết giỏi, hãy trao Kinh Thánh cho các công nhân, để họ trở nên tốt lành.

[←838]

Thomas Gray (1716–1771) – “Thơ ca là những tư tưởng thở ra bằng những lời cháy bỏng.”

[←839]

Augustine, ut supra — Lib. iv. 5. Tiến sĩ Watts nhắc nhở Mục sư của mình rằng ông là Mục sư của Lời Đức Chúa Trời, một Giáo sư và Nhà giảng thuyết của Kinh Thánh; chứ không phải chỉ là một triết gia dựa trên nền tảng lý trí, cũng không phải một nhà hùng biện trong một trường học ngoại giáo. Humble Attempt, tr. 64.

[←840]

Đó là nhận xét hợp lý của ông Robinson, ‘rằng một hay hai câu Kinh Thánh cũng tốt như một trăm câu.’ Một tác giả xưa đáng quý nhận xét những khuyết điểm ở cả hai phía — vừa chất đầy bài giảng bằng một khối Kinh Thánh, vừa bỏ trống hoàn toàn. Ông nhận xét rằng việc lựa chọn Kinh Thánh làm bằng chứng một cách khôn ngoan (hiếm khi quá một câu cho một điểm duy nhất) là thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, mặc dù họ có thể đưa ra nhiều lời chứng Kinh Thánh gấp bội để bênh vực mình trước kẻ thù. Zepperi Ars Conscion. Lib. II. chap. vi. Đối chiếu Bowles, Lib. ii. 2. Burnet’s Past. Care, ch. ix.

[←841]

I Cô-rinh-tô 2:4, 5, 13. Chrysostom nhận xét rất hay — ‘Nếu điều gì được nói ra mà không có Kinh Thánh, thì sự hiểu biết của người nghe sẽ khập khiễng.’ Về Thi Thiên 86. Cùng ý đó, Augustine nói, ‘Non valet — haec ego dico, haec tu dicis, haec ille dicit; sed haec dicit Dominus.’ Ad Vincent.

[←842]

Ba quy tắc ngắn gọn đã được một bậc Thầy về nghệ thuật soạn văn đưa ra — ‘Hãy đưa chủ đề vào tâm trí bạn — Hãy dấn thân vào đó — Hãy đổ cả chính bạn lẫn chủ đề vào lòng người nghe.’

[←843]

Whately on Rhetoric.

[←844]

Xem I Cô-rinh-tô 2:13.

[←845]

‘Kinh Thánh’ (như ông Hall quá cố đã nhận xét rất hay) — ‘vì gắn bó mật thiết trong tâm trí với mọi điều thân yêu và quý giá, nên ngôn từ của nó khơi dậy cảm xúc tin kính mạnh mẽ hơn bất kỳ ngôn từ nào khác; và khi được dùng một cách chừng mực và tỉnh táo, nó truyền một sự xức dầu cho bài giảng tôn giáo mà không điều gì khác có thể thay thế. Về ấn tượng tin kính, chúng tôi cho rằng một sắc thái khá đậm của ngôn ngữ Kinh Thánh, hoặc ít nhất một màu sắc cho thấy sự quen thuộc sâu sắc với những mẫu mực không gì sánh được ấy, nhìn chung sẽ thành công nhất.’ Review of Foster’s Essays. Vitringa nói rất hay với cùng ý đó — ‘Non in sententiis tan tum et doctrinis, verum etiam in dictis et phrasibus Scripturae S. tantam vim et pondus esse, ut nullum verbum qualecumque aliud ei, in exponendis rebus spiritualibus sive simplicitatis, sive proprietatis et nativa, significationis respectu, comparari queat. Vocabula et dictiones Spiritus S. nudae, et nullis permixtae lenociniis orationis aut exegesios humanae, passim sic afficiunt et illustrant mentem, ut quicquid iis admiscetur, insipidum videatur.’ Method. Homil. Cap. iii. Với cùng tinh thần, Witsius nhận xét — ‘Res Dei commodius explicari non possent quara verbis Dei. Male putat, quisquis presumit, se accuratius, vel clarius, vel efficacius, vel ad intelligendum aptius Theologian arcane explanaturum, quam iis terminis et phrasibus, quibus post Prophetas Apostoli usi sunt, ab eo dictatis, qui homini os et linguam formavit, qui fingit singulorum corda, et idcirco omnium optime novit, qua ratione cor instrui et moveri debeat.’ De Vero Theologo. Ông Brown ở Haddington, dù là người có học thức thần học đáng kể, đã nói về mình rằng, Đức Chúa Trời đã khiến ông thường giảng như thể ông chưa từng đọc quyển sách nào khác ngoài Kinh Thánh. Tôi đã cố gắng giảng các chân lý Kinh Thánh bằng ngôn ngữ Kinh Thánh. Life and Remains, tr. 20. Tuy nhiên, Tiến sĩ Watts nói về những nhà giảng thuyết ‘quý trọng sự thanh lịch đến nỗi, và có gu thẩm mỹ tinh tế đến nỗi đối với điều họ gọi là lịch sự, họ không dám phá vỡ nhịp điệu của một câu văn để trích dẫn một câu Kinh Thánh trong đó.’ Improvement of the Mind, Part II. chap. vi. sect. iii.

[←846]

Spectator, No. 106.

[←847]

Ma-thi-ơ 25:25–30.

[←848]

I Ti-mô-thê 4:14. II Ti-mô-thê 1:6.

[←849]

Xem I Cô-rinh-tô 1:26–29.

[←850]

Country Parson, ch. v. Giám mục Sprat kịch liệt bác bỏ thực hành này. Tuy nhiên, các Giám mục Bull và Burnet lại khuyên dùng nó cho hàng giáo phẩm trẻ tuổi và thiếu hiểu biết. Giám mục Bull gợi ý dùng các bài giảng của Tillotson, các Bài Giảng Mẫu (Homilies), hoặc một phần của Whole Duty of Man. Clergym. Instructor, tr. 249–251, cùng tr. 297, 298. Burnet, Past. Care, ch. ix. Thật vậy, các Bài Giảng Mẫu, như chúng ta đã nhận xét, được biên soạn với phần nào ý hướng cho mục đích này; và với tư cách là sự bày tỏ chân thật cảm nghĩ của các nhà Cải Chánh của chúng ta, chúng có thể được xem (với một chút châm chước cho ngôn ngữ của thời đại) là vật thay thế tốt nhất cho việc soạn bài gốc. Giám mục Wilson khuyên rằng, như một phần của chương trình đào tạo học viện cho Sinh viên Chức vụ, nên tóm tắt một số bài giảng thực tiễn hay nhất, ghi chú cách xử lý chủ đề, các phương cách thảo luận, lập luận, v.v. — tuy nhiên (phù hợp với nhận xét của chúng ta) ông thêm rằng ‘ít có bài giảng nào thực sự thích hợp cho bất kỳ nơi chốn hay hoàn cảnh nào khác, ngoài những nơi chốn hay hoàn cảnh mà nó được soạn ra.’ Works, iv. tr. 381–383. Có lẽ việc biên soạn có thể được cho phép trong những trường hợp cực đoan, nhưng không phải như quy tắc đã thiết lập. Vì đâu là bằng chứng của một sự kêu gọi thiêng liêng vào chức vụ thánh trong tình trạng hoàn toàn thiếu một phẩm chất quan trọng của chức vụ mục sư là ‘có tài dạy dỗ’? Cho đến khi một người (dùng hình ảnh minh họa của Giám mục Burnet) ‘có thể đi mà không cần nạng, và làm việc mà không cần mẫu,’ há chẳng tốt hơn ông nên giữ vai trò quan trọng của một Cơ Đốc nhân ham học, cho đến khi nhờ cầu nguyện và học tập, ông có thể ‘mua cho mình một cấp bậc tốt’ trong Chức Vụ Cơ Đốc?

[←851]

II Ti-mô-thê 1:6.

[←852]

Xem tiểu sử của ông, đặt ở đầu tập ‘Remains’.

[←853]

Xem Fell’s Life of Hammond, một tác phẩm tiểu sử đầy tính giáo huấn.

[←854]

I Ti-mô-thê 4:13.

[←855]

Dr. Porter’s Lectures on Homiletics, tr. 215.

[←856]

Ông Dod (một nhà thần học xưa xuất sắc) thường nói rằng ông thà giảng một bài giảng cũ mười lần, còn hơn bước lên bục giảng mà không chuẩn bị. ‘Đức Chúa Trời sẽ rủa sả công việc của người nào sống trong thế gian suốt tuần, rồi đến chiều thứ Bảy mới vào phòng học; nhưng Đức Chúa Trời biết rằng còn quá ít thời gian để cầu nguyện, để khóc lóc, và để đưa lòng mình vào một tâm trạng thích hợp cho các bổn phận của ngày Sa-bát sắp đến.’ Lời tựa đặt ở đầu Shepherd’s Subjection to Christ. Xem thêm Philip Henry’s Life, tr. 61. Tiến sĩ Owen bình luận về một số ‘người tốt, quá mê mải việc học đến nỗi họ nghĩ ngày cuối cùng trong tuần là đủ để chuẩn bị cho Chức Vụ của mình, dù họ dùng phần còn lại của tuần cho các môn học khác.’ Sermon on 1Cor. 12.11. Về ông Strong (một nhà thần học Thanh Giáo nổi tiếng) người ta kể rằng ông coi việc giảng thuyết là công việc của mình, và ông mải mê trong đó đến nỗi thường thức trắng [tức là mất ngủ] phần lớn ban đêm, bên cạnh những cực nhọc trong việc học ban ngày.’ Lời tựa cho Strong’s Sermons, của Tiến sĩ Henry Wilkinson, Viện trưởng Christchurch.

[←857]

Augustine, được trích dẫn trong Bishop Wilkins. [Đọc để tìm tòi – nói để đòi hỏi – học để tìm thấy – suy ngẫm để nếm trải]

[←858]

Ê-xê-chi-ên 3:1, 2.

[←859]

I Ti-mô-thê 4:15. Xem II Ti-mô-thê 2:7.

[←860]

I Ti-mô-thê 4:6.

[←861]

Quesnel on 1Tim. 4.6. Owen Stockton nhận xét rằng một trong những sự khích lệ chính của ông đối với Chức Vụ là ‘sự ích lợi cho chính linh hồn mình trong khi suy ngẫm để giảng thuyết. Trong khi ông học tập cho người khác, Chúa đã khiến đó trở thành một lời dạy dỗ cho chính ông. Và ông thấy đó là phương tiện tốt nhất để tăng trưởng, là tưới mát cho người khác.’ Xem tiểu sử của ông.

[←862]

Aug. de Doctr. Christian, iv. 5. ‘Trong câu Kinh Thánh rõ ràng nhất’ (như một tác giả xưa tốt lành nhận xét) ‘có cả một thế giới thánh khiết và thuộc linh; và nếu chúng ta trong sự cầu nguyện và nương cậy nơi Đức Chúa Trời ngồi xuống và suy ngẫm nó, chúng ta sẽ thấy nhiều hơn rất nhiều so với những gì hiện ra với chúng ta. Có thể lúc đầu khi đọc hay nhìn qua, chúng ta thấy rất ít hoặc không thấy gì, như trường hợp đầy tớ của Ê-li: ông đi ra một lần và không thấy gì; vì thế ông được truyền lệnh phải nhìn bảy lần. Bây giờ thì sao? nhà tiên tri hỏi. “Tôi thấy một đám mây nhỏ nổi lên, như bàn tay người;” và chẳng bao lâu toàn bộ bầu trời phủ đầy mây. Cũng vậy, bạn có thể nhìn lướt qua một câu Kinh Thánh mà không thấy gì; nhìn lại lần nữa bạn sẽ thấy một chút; nhưng hãy nhìn nó bảy lần; hãy suy ngẫm thường xuyên về nó, và ở đó bạn sẽ thấy một ánh sáng, như ánh sáng mặt trời.’ Caryl on Job.

[←863]

II Ti-mô-thê 2:21.

[←864]

Letter ix. appended to his Life.

[←865]

Orton’s Life, ch. viii. Sect. 8. Một lần nữa — ‘Quả thật như vậy, dù có vẻ như một câu đố, rằng khi tôi cầu nguyện và suy ngẫm nhiều nhất, tôi làm việc nhiều nhất.’ ibid. — Giám mục Sanderson, khi nói về cầu nguyện và học tập đi đôi với nhau, nhận xét — ‘bỏ một trong hai; thì cái còn lại là công lao uổng phí. Cầu nguyện mà không học tập là tự phụ; và học tập mà không cầu nguyện là vô thần. Bạn cầm sách trong tay một cách vô ích nếu bạn lật giở chúng mà không bao giờ nhìn lên cao hơn; và bạn lạm dụng danh Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình nếu bạn kêu cầu, ‘Da, Domine’ [Hỡi Chúa, xin ban cho], mà không bao giờ tiến thêm nữa.’ Sermon on 1Cor. 12.7.

[←866]

De Doctr. Christian. Lib. iv. c. 15, 16. Xem thêm một câu trích dẫn tuyệt đẹp trong tác phẩm của Giám mục Winchester, tr. 100, n. Sau đây là lời khuyên tuyệt vời của một tác giả lỗi lạc, người chưa bao giờ bị nghi ngờ là kẻ đa cảm — ‘Sub horam concionis ecclesiastes det se profundae deprecationi, et ab eo postulet sapientiam, linguam, et orationis eventum, qui linguas infantium facit disertas. Incredibile dictu, quantum lucis, quantum vigoris, quantum roboris et alacritatis hinc accedat ecclesiastae.’ — Erasm. Eecles. Người ta nói Pericles không bao giờ bước lên bục diễn thuyết mà không cầu xin phước lành từ các thần của ông. Há chẳng có những nhà hùng biện Cơ Đốc nào có thể bị người Athen nổi tiếng này lên án sao?

[←867]

Ông hết sức khuyên thực hành này cho Sinh viên và Mục sư của mình. Math. Stud. tr. 191. — ‘Orabit Ecclesiastes pro se, ut in suo ipsius animo vivam illam efficacem et penetrantem verbi Divini vim experiatur, et sentiat; ne videlicet ad ignem, quam aliis exsufflat et accendit, ipse frigeat; sed ignis ardens in suo ipsius corde verbum praedicatum fiat. Zepperi Ars Concion. Lib. iv.

[←868]

Trong khi nói đến tầm quan trọng của cầu nguyện để được trợ giúp trên bục giảng, chúng ta há lại không nhắc nhở chính mình rằng cùng một sự trợ giúp ấy cũng cần thiết như nhau nơi bàn đọc kinh sao? Không có phụng vụ nào do con người soạn ra lại chứa đựng nhiều tâm trí hay tính thuộc linh như Phụng Vụ. Với tư cách là sự phục vụ của cả sự hiểu biết lẫn tấm lòng chúng ta, nó đòi hỏi năng lực cũng như lòng sùng kính của thói quen thuộc linh. Ông Cecil cho rằng ‘khuyết điểm hàng đầu nơi các Mục sư Cơ Đốc là thiếu thói quen sùng kính’ — một nhận xét quá thường được minh họa bằng sự đối lập giữa tính đơn điệu hình thức nơi bàn đọc kinh với năng lực nồng cháy nơi bục giảng; như thể việc tương giao với Đức Chúa Trời trong cầu xin, chuyển cầu và tạ ơn, trong sự tự hạ ăn năn và đức tin, lại kém thuộc linh hơn việc rao giảng một bài giảng cho những tội nhân đồng loại với chúng ta. Chúng ta không lấy làm lạ, trong những hoàn cảnh như vậy, trước sự thờ ơ và thiếu đáp ứng của những người thờ phượng theo Phụng Vụ. Việc chỉ đọc các lời cầu nguyện suông có rất ít khả năng khơi dậy tinh thần cầu nguyện khắp hội chúng. Chỉ khi chúng được cảm nhận và cầu nguyện thật, thì sợi dây đồng cảm mới rung động từ lòng Mục sư đến lòng hội chúng — “Hỡi Đức Giê-hô-va, hãy chỗi dậy vào nơi an nghỉ của Ngài. Nguyện các thầy tế lễ của Ngài được mặc lấy sự công bình, và các thánh đồ của Ngài reo mừng.” Thi Thiên 132:8, 9.

[←869]

‘Công việc của các anh (ông Shepard ở New England nói trên giường bệnh với một số mục sư trẻ) thật lớn lao, và đòi hỏi sự nghiêm túc lớn lao. Về phần tôi, tôi chưa từng giảng một bài giảng nào mà khi soạn nó không tốn của tôi những lời cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt.’

[←870]

Ha-ba-cúc 2:1.

[←871]

Sự dạn dĩ, lòng tin chắc.

[←872]

Ê-phê-sô 6:19, 20. Điều này đã được ban cho các sứ đồ đầu tiên trong một mức độ phi thường, để đáp lại sự chờ đợi và cầu nguyện. Công Vụ 1:14, cùng 2:1–13.

[←873]

I Sa-mu-ên 15:30, cùng II Cô-rinh-tô 4:2.

[←874]

Life, tr. 393, 394. Chúng tôi xin gợi ý ở đây tầm quan trọng của việc đặc biệt nhắc đến công việc của mình trong lời cầu nguyện trước bài giảng. Nếu cầu nguyện ứng khẩu bị cho là không nên, thì vẫn có thể tập hợp một số lời cầu xin thành một mẫu ngắn, bày tỏ sự nương cậy hoàn toàn của chúng ta nơi Đức Thánh Linh để mong đợi phước lành trên công việc của mình. Việc tôn vinh Đức Thánh Linh một cách rõ ràng và trang trọng như vậy sẽ khiến ảnh hưởng thiêng liêng giáng trên buổi nhóm của chúng ta; trong khi sự đồng cảm được khơi dậy khắp phần Cơ Đốc nhân trong hội chúng sẽ mang lại sự khích lệ lớn lao và bảo chứng cho đức tin. Xem Ma-thi-ơ 18:19; và Scott’s Life, tr. 392, 393.

[←875]

Xem Công Vụ 6:4.

[←876]

‘Vera ecclesise aedificatione administrandis nulla eruditio, eloquentia, et diligentia (quae interim tamen Divinissimae hujus provinciae omnibus modis necessaria sunt adminicula et instrumenta) sufficit: sed nauclero hie et praeside opus est Spiritu Sancto, qui intellectum illuminet, cor et linguae plectrum gubernet, atque ignitum reddat, et animum viresque addat.’ Zepperi Ars Concion. Pref. 4, also Lib. ii. c. i. 16–18.

[←877]

Người ta kể về ông Bruce (một trong “những người tuyệt vời trên đất,” trong thời kỳ rối ren của Scotland) rằng, dù ông được biết là đã chịu nhiều cực nhọc trong việc tìm kiếm kho tàng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và dù ông không dám lơ là việc chuẩn bị siêng năng tài liệu thích hợp cho sự gây dựng dân sự của mình, thế nhưng công việc chính của ông là nâng lòng mình lên thành một tâm trạng thánh khiết và kính sợ, và đổ lòng mình ra trước mặt Đức Chúa Trời ‘trong sự vật lộn với Ngài, không phải để cầu xin sự trợ giúp cho sứ giả cho bằng cho sứ điệp.’ Hiệu quả đã chứng minh đầy đủ rằng trong nỗ lực tha thiết của ông để “trình diện mọi người nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, ông đã lao khổ vì mục đích đó, gắng sức theo năng lực của Ngài hành động mạnh mẽ trong ông.” Cô-lô-se 1:28–29. Xem một tường thuật thú vị về ông Bruce trong Fleming’s Fulfilment of Scripture.

Ông Spencer ở Liverpool (một Mục sư trẻ đầy hứa hẹn phi thường, bị cất đi quá sớm, như chúng ta nghĩ, dù chắc chắn là trong lòng thương xót đối với chính ông, khỏi Hội Thánh) được kể là luôn luôn đi từ sự tương giao kín nhiệm với Đức Chúa Trời đến nơi mà ông mô tả là ‘nơi đáng sợ ấy’ — một bục giảng. Lời tựa cho một tập bài giảng hậu thế do Religious Tract Society xuất bản. Sự quan tâm và hiệu quả khác thường dường như đọng lại trên Chức Vụ của ông, chắc chắn được rút ra trực tiếp hơn từ thói quen tâm trí thiên thượng của ông, hơn là từ những năng lực hùng biện trên bục giảng đã khiến mọi người ngưỡng mộ. Vì — như Giám mục Jebb nhận xét — ‘đừng cho rằng nói rằng cầu nguyện sốt sắng sẽ tạo nên một nhà giảng thuyết ấn tượng hơn mọi quy tắc tu từ là cuồng tín; và rằng người nào “nói điều mình biết,” và làm chứng điều mình cảm nhận, như trước mặt Đức Chúa Trời nhân từ của mình, sẽ chinh phục nhiều linh hồn về thiên đàng hơn, so với người sử dụng theo ý muốn mọi tài hùng biện của loài người và thiên sứ.’

Một lần nữa, để trở lại thực hành của một người được ông Southey gắn cho danh hiệu ‘Fletcher thánh khiết.’ Ông Gilpin cho chúng ta biết rằng ‘việc giảng thuyết của ông luôn được cầu nguyện đi trước, đi kèm và đi sau. Trước khi bước vào việc thực hiện bổn phận này, ông cầu xin Đấng “Chủ Tể vĩ đại của các hội chúng” một chủ đề thích hợp với hoàn cảnh của dân sự mình, tha thiết cầu xin cho chính mình sự khôn ngoan, lời nói và quyền năng; cho họ một tâm trạng nghiêm túc, một tâm trí không thành kiến, và một tấm lòng biết giữ lấy. Sự chuẩn bị cần thiết này cho việc thực hiện có ích các bổn phận Chức Vụ của ông kéo dài lâu hay mau, tùy theo tình trạng đặc biệt của ông lúc bấy giờ; và thường thì ông có thể phán đoán chính xác hiệu quả sẽ được tạo ra nơi công chúng dựa trên sự uể oải hay mở rộng mà ông đã trải nghiệm trong riêng tư. Tinh thần cầu nguyện đi cùng ông từ phòng kín đến bục giảng; và trong khi bề ngoài ông bận rộn thúc giục chân lý nơi người nghe, thì bề trong ông đang nài xin lời hứa vĩ đại cuối cùng ấy của Chúa không hề thay đổi của mình — “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” ‘Gilpin’s Notes on Fletcher’s Portrait of St. Paul, tr. 52.

[←878]

Charges, tr. 207–209.

[←879]

Life, tr. 60, 61.

[←880]

Gurnal. ‘Phải có công lao học tập trước khi các Mục sư giảng’ (như ông nhận xét ở nơi khác) ‘công lao của lòng sốt sắng và yêu thương trong khi giảng — công lao chịu khổ sau khi giảng — và luôn luôn công lao cầu nguyện, để đội mão toàn bộ bằng sự thành công.’ Ông Walker liệt kê trong số nhiều trở ngại của mình — ‘không đủ phó thác công việc của mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện: đây là một lỗi lầm nghiêm trọng.’ Life, tr. 454.

[←881]

Reformed Pastor.

[←882]

Mác 6:34–46.

[←883]

Đã sửa theo Ages John Owen, Works, tập 16, Ch. 4, The Special Duty of Pastors of Churches, 2. (1), tr. 109.

[←884]

Bishop of Winchester, tr. 284, 285.

[←885]

Mather’s New England, iii. 138.

[←886]

Được cảm thúc tốt là được học tập tốt.

[←887]

Mather’s New England, iv. 205.

[←888]

II Sa-mu-ên 24:24. Ma-la-chi 1:8, 13, 14.

[←889]

Gióp 32:18–20.

[←890]

Công Vụ 14:1.

[←891]

Mather’s Student and Pastor, tr. 178.

[←892]

Vitr. Method. Homilet. cap. 10.

[←893]

I Cô-rinh-tô 2:4.

[←894]

Quá trình tuôn chảy ra ngoài.

[←895]

Được cảm thúc tốt, là được học tập tốt.

[←896]

I Ti-mô-thê 4:15.

[←897]

Cecil’s Remains. Hầu hết chúng ta sẽ tán thành những lời thú nhận khiêm nhường sau đây — ‘Trong việc chuẩn bị các bài giảng của mình, ôi! chúng ta đã thường lạnh nhạt, hình thức biết bao! Cầu nguyện là điều cuối cùng chúng ta nghĩ đến, thay vì là điều đầu tiên. Chúng ta đã soạn các luận văn, chứ không phải các bài giảng; chúng ta đã tham khảo các nhà bình giải, chứ không phải Kinh Thánh của mình; chúng ta đã được khoa học dẫn dắt, chứ không phải tấm lòng: và vì thế các khám phá của chúng ta đã quá nhạt nhẽo, quá vô hồn, quá không hấp dẫn đối với đa số người nghe, quá ít mang hương vị của Đấng Christ, và quá ít giống tấm gương được linh cảm của Thánh Phao-lô.’ Bishop of Calcutta’s Essay to Baxter’s Reformed Pastor, tr. xiii.

[←898]

Xem các Bài Giảng của ông Simeon về Ga-la-ti 3:19, trong Horae Homiletic của ông, để thấy một sự trình bày hết sức sáng tỏ về việc giảng thuyết luật pháp theo Kinh Thánh. Xem Daven. on Col. 1.28 về bổn phận và tầm quan trọng của việc giảng thuyết luật pháp.

[←899]

Luther’s Table Talk, ch. 12.

[←900]

Rô-ma 7:12.

[←901]

I Ti-mô-thê 1:8.

[←902]

Vitr. Obs. Sacr. Lib. vi. cap. xvii. 11.

[←903]

Xem I Ti-mô-thê 1:9.

[←904]

Rô-ma 2:14, 15.

[←905]

Ma-thi-ơ 19:16–21.

[←906]

Rô-ma 7:7–9. Xem lời khẳng định chung của ông, 3:20. Một lần nữa — ông cho chúng ta biết (c. 20) rằng “luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm” — không phải trong sự vi phạm của tấm lòng (như hoa trái trực tiếp của luật pháp) mà trong sự cáo trách của lương tâm, được đánh thức bởi sự bày tỏ mạnh mẽ về tính thuộc linh của luật pháp, và về những lời rủa sả công chính của nó. Nếu “tội lỗi là sự vi phạm luật pháp” (I Giăng 3:4. Xem 4:15) thì một sự hiểu biết đúng đắn về luật pháp hẳn là phương tiện của sự cáo trách về tội lỗi. Thật vậy, chúng ta cũng không thể hình dung sự cáo trách mà không có nó; vì sự lệch lạc chỉ được phát hiện bằng cách đối chiếu với một tiêu chuẩn đã cho. Ngay cả thập tự giá của Đấng Christ, như một phương tiện cáo trách, cuối cùng cũng quy về luật pháp, mà sự vi phạm luật pháp đã cấu thành tội lỗi — nguyên nhân của sự chết của Ngài”. Do đó, luật pháp có công dụng thường xuyên và không thể thiếu, đưa chúng ta đến với Đấng Christ — không phải luôn luôn với sự kinh hãi, nhưng luôn luôn với sự cáo trách.

[←907]

Lu-ca 18:13.

[←908]

Phi-líp 3:6.

[←909]

Xem Rô-ma 8:3.

[←910]

Ê-sai 42:21.

[←911]

II Cô-rinh-tô 3:7–9.

[←912]

Calv. on Luke 10.26.

[←913]

I Cô-rinh-tô 9:21.

[←914]

Xem Ma-thi-ơ 11:29, 30 cùng Khải Huyền 7:15, 22:3.

[←915]

Xem II Cô-rinh-tô 1:12.

[←916]

Xem Rô-ma 7:16, 22. Thi Thiên 119:128. I Phi-e-rơ 1:15. Ma-thi-ơ 5:48.

[←917]

Ga-la-ti 4:24; Gia-cơ 1:25.

[←918]

Giăng 14:15.

[←919]

Công Vụ 9:6.

[←920]

Phi-líp 1:9. Ê-phê-sô 5:17.

[←921]

Xem Ma-thi-ơ 5:17 và Calvin in loco.

[←922]

Lu-ca 17:10.

[←923]

Rô-ma 7:6.

[←924]

Hành động sao cho một sự xúc phạm có vẻ kém nghiêm trọng hơn — làm cho nó nhạt đi.

[←925]

Newton’s Works, i. 322.

[←926]

I Ti-mô-thê 1:7.

[←927]

Ga-la-ti 3:1; 5:1.

[←928]

Ai biết rõ cách phân biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, và hãy biết rằng mình là một nhà thần học. Một số nhận xét quý giá về chủ đề này, cùng với quan điểm của Melanchthon (người mà Luther đã làm chứng — ‘ông dạy rất tốt và rõ ràng về sự khác biệt đúng đắn, công dụng và ích lợi của Luật Pháp và Phúc Âm’) sẽ được tìm thấy trong Scott’s Continuation of Milner, Vol. II, tr. 230–237.

[←929]

Xem Rô-ma 2:14, 15.

[←930]

Sách ấy 16:25.

[←931]

Ga-la-ti 3:12.

[←932]

Tức là, những tội nhân có lòng bị cáo trách về sự tội lỗi của chính mình.

[←933]

Colquhoun on the Law and Gospel, tr. 166, 167. Cũng vậy, Patrick Hamilton, nhà cải chánh người Scotland, viết — ‘Luật pháp cho chúng ta thấy tội lỗi của mình — Phúc Âm cho chúng ta thấy một phương thuốc cho nó. Luật pháp cho chúng ta thấy sự đoán phạt của mình — Phúc Âm cho chúng ta thấy sự cứu chuộc của mình. Luật pháp là lời của cơn thịnh nộ — Phúc Âm là lời của ân điển. Luật pháp là lời của tuyệt vọng — Phúc Âm là lời của sự an ủi. Luật pháp là lời của bất an — Phúc Âm là lời của bình an.’ Patrick’s Places — cùng một lời tựa ngắn của vị tử đạo John Frith. Xem thêm quan điểm của Bradford về chủ đề này. Fathers of English Church, vi. 389, 390.

[←934]

Thi Thiên 85:10. Xem Calvin on Matthew 5.17.

[←935]

Xem dân Ngoại bị luật pháp cáo trách (1:18–32; 2:14, 15); rồi người Do Thái (2); rồi toàn thế gian nói chung (3:9–19). Tình trạng tuyệt vọng của thế gian bởi luật pháp đã được chứng minh. (20) Phúc Âm giờ đây được giới thiệu trong tất cả sự đầy dẫy và vinh quang của nó. (21–31; 4, 5 v.v.) Tuy nhiên, các trường hợp được đưa ra cấm chúng ta không bao giờ giảng luật pháp tách rời khỏi Phúc Âm. Ngay cả chức vụ của Giăng (Ma-thi-ơ 3:1–11; Giăng 1:29; 3:25–36; Lu-ca 1:76, 77) — huống chi chức vụ của Thầy ngài — (Mác 1:15) đã liên kết sự mặc khải Phúc Âm với những lời khuyên răn nghiêm khắc hơn của luật pháp. Bài giảng trên núi kết hợp sự trình bày thấu đáo nhất về tính thuộc linh của luật pháp với nhiều lời tuyên bố khích lệ của Phúc Âm. Những chương đầu của Thư gửi người Rô-ma chỉ là phần mở đầu cho sự trình bày đầy đủ về Chức Vụ Phúc Âm, mà sau đó được triển khai trong phần quan trọng nhất ấy của Kinh Thánh.

[←936]

Ga-la-ti 4:23, 24 và Luther in loco.

[←937]

Một lời đe dọa về hình phạt hay sự báo trả thiêng liêng.

[←938]

Lời bình giải, về Thi Thiên 59.

[←939]

Lời tựa cho Thư gửi người Rô-ma, và Fox’s Book of Martyrs. 1533.

[←940]

Calvin on John 10.8; 16.10.

[←941]

Beza on 2Cor. 3.11.

[←942]

Usher’s Body of Divinity, tr. 399.

[←943]

Perkins on the Nature and Practice of Repentance, chap. iii. on Rom. 8.15.

[←944]

Bolton’s Discourse on True Happiness, tr. 176.

[←945]

Roger’s Doctrine of Faith, tr. 99, 66.

[←946]

Greenham’s Works, tr. 139.

[←947]

Yates’s Model of Divinity, Book ii. chap. 26.

[←948]

Gurnal on Ephesians 6.19.

[←949]

Owen on Justification, chap. ii.

[←950]

So sánh Sáng Thế Ký 3:9–15.

[←951]

Ê-sai 4:1.

[←952]

Ma-thi-ơ 9:12.

[←953]

Calvin on Isaiah 65.1.

[←954]

Life of Grimshaw. Lịch sử ban đầu của ông Scott (xem tác phẩm ‘Force of Truth’ của ông) sẽ minh họa những nhận xét quý giá này.

[←955]

Rô-ma 3:31. Những lời giải thích của nhiều Giáo phụ Cơ Đốc về câu Kinh Thánh này chứng tỏ quan điểm khiếm khuyết của họ về luật pháp. Origen giải thích sự thiết lập luật pháp bởi đức tin — ‘Quia Christus inquit: “Moses de me scripsit.” ‘Ambrose — ‘Quia ceremonalia scripturaliter implentur, et quod minus in moralibus lex continebat, in Evangelio additur: et quod tunc promittebatur futurum, fides advenisse testatur.’ Jerome — ‘Quia fide probamus verum esse, quod lex dicit, testamentum testamento, legem legi .... successuram.’ Như Parè nhận xét — ‘Aliquid dicunt, nan totum.’ Augustine đã thấu hiểu ý nghĩa của Sứ đồ rõ ràng hơn nhiều — ‘Lex non evacuatur, sed statuiter per fidem; quia fides impetrat gratiam, qua lex impleatur.’ De Spir. et Lit. c. 29. Một lần nữa — ‘Liters, jubetur, spiritu donatur.’ Epist. 200.

[←956]

Tức là, sự nên thánh.

[←957]

Patrick’s Places, ut supra.

[←958]

Xem Ga-la-ti 2:21.

[←959]

Rô-ma 8:15.

[←960]

Ga-la-ti 5:1.

[←961]

Sách ấy 1:6–9.

[←962]

Một người say mê hưởng thụ tinh tế theo giác quan (đặc biệt là đồ ăn thức uống ngon).

[←963]

Một người bị thúc đẩy bởi tiền bạc, của cải, hay Ma-môn, hoặc say mê những điều ấy.

[←964]

Patrick, ut supra.

[←965]

II Cô-rinh-tô 10:8; 13:10.

[←966]

Bishop Reynolds’ Works, tr. 149.

[←967]

I Phi-e-rơ 4:11. Ghi chú của Beza về II Ti-mô-thê 2:15 là một sự trình bày tuyệt vời về quy tắc này — ‘orqogomenta — id est, qui primum omnium, quod ad doctrinam ipsam attinet, nihil praetermittat, quod dicendum sit; nihil etiam adjiciat de suo, nihil mutilet, discerpat, torqueat; deinde spectet diligenter, quid ferat auditorum captus, quicquid denique ad aedificationem conducit.’; Hê-bơ-rơ 8:5

[←968]

I Cô-rinh-tô 2:2. Nhân tiện, chúng ta có thể nhắc đến ngữ cảnh này như một bản tóm tắt đầy đủ về chức vụ — 1, về bản chất của nó, lời chứng của Đức Chúa Trời — 2, về các giáo lý của nó, Đấng Christ chịu đóng đinh: — 3, về tinh thần của nó, sự yếu đuối và khiêm nhường có ý thức: — 4, về hình thức của nó, không dùng sự khôn ngoan của loài người — 1–4, về quyền năng của nó, sự bày tỏ của Đức Thánh Linh — 5, về mục đích của nó, sự thiết lập đức tin trên nền tảng của Đức Chúa Trời.

[←969]

Religious Consultation for a Christian Reformation. Herman, Tổng Giám mục Cologne và Tuyển hầu, 1548. Một số thông tin về kế hoạch Cải Chánh này, được soạn thảo dưới sự chỉ đạo của Bucer và Melancthon, được trình bày trong Scott’s Continuation of Milner, i. 377–379.

[←970]

Lời của nhà truyền giáo Eliot gửi các Mục sư trẻ là — ‘Hãy để có nhiều Đấng Christ trong Chức Vụ của các anh. (Mather’s Life.) ‘Hãy trình bày,’ Mather nói với Sinh viên và Mục sư của mình (tr. 180) ‘càng nhiều càng tốt về một Đấng Christ vinh hiển: thật vậy, hãy để khẩu hiệu trên toàn bộ Chức Vụ của các anh là — “Đấng Christ là Tất Cả.” Hãy để các Bài Giảng của các anh được nhuộm trong huyết của Đấng Cứu Chuộc,’ là ngôn ngữ mạnh mẽ của một nhà thần học nổi tiếng. (Skelton.) ‘Người ta,’ như ông Romaine từng nhận xét với một người bạn của Tác giả, ‘lấy làm lạ rằng chúng ta luôn luôn giảng về Đấng Christ; nhưng sự thật là, chúng ta không còn gì khác để giảng.’ ‘Hãy giảng về Đấng Christ,’ một Mục sư đáng kính nói với một người anh em trẻ tuổi. ‘Tôi đã giảng rồi,’ là câu trả lời. ‘Vậy hãy giảng Ngài lần nữa. Hãy luôn ở trên đó. Hãy để mọi điều đều liên hệ với Ngài.’

[←971]

Cecil’s Remains.

[←972]

Nếu Ê-phê-sô 4, 5, 6 không phải là một phần cấu thành của việc giảng về Đấng Christ chịu đóng đinh, thì Sứ đồ đã không nhất quán với quy tắc của chính mình — I Cô-rinh-tô 2:2.

[←973]

Các câu 3–14.

[←974]

Chẳng hạn như các bổn phận của người chồng, Ê-phê-sô 5:25; của đầy tớ, I Phi-e-rơ 2:18–25; tội nói xấu, Tít 3:2–6; các vấn đề kỷ luật Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 5:1. Sự mãnh liệt của cảm xúc nơi các tác giả thánh được kiểm soát một cách khéo léo đến nỗi những chuyển ý của họ vừa bất ngờ, vừa tự nhiên, vừa duyên dáng. ‘Hãy để Cơ Đốc nhân nghiêm túc quan sát kỹ năng tinh tế, mà ở đây và khắp nơi, dẫn dắt lòng nhiệt thành của tác giả được linh cảm của chúng ta. Các bài ca của Pindar được ca ngợi vì những chuyển ý tinh tế của chúng, mà dù táo bạo và gây ngạc nhiên, vẫn hoàn toàn tự nhiên. Chúng ta có ở đây (I Cô-rinh-tô 5:7) một nét bút bậc thầy cùng loại tuyệt đẹp ấy. Sứ đồ, khi nói về người Cô-rinh-tô loạn luân, chuyển ý, bằng một sự lạc đề khéo léo nhất, sang chủ đề yêu dấu của mình — một Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh. Ai mà ngờ được điều đó trong một dịp như vậy? Thế nhưng, khi đã được đưa vào như vậy, ai lại không thấy và ngưỡng mộ cả tính thích hợp của chủ đề lẫn sự tinh tế trong cách đưa vào?’ Hervey’s Theron and Aspasio, Dialogue III.

[←975]

Matthew Henry, khi nói về tầm quan trọng của việc giảng về Đấng Christ, nhận xét một cách đẹp đẽ — Dù ‘Kinh Thánh là chu vi của đức tin, đức tin đi vòng quanh nó, chạm vào mọi điểm trên la bàn của nó; thế nhưng trung tâm của nó là Đấng Christ. Đó là ngôi sao Bắc Cực mà đức tin nương dựa.’ — Williams’ Life, tr. 119. Thật ra đây là sự dạy dỗ đúng đắn của hệ mặt trời, bắt đầu với Mặt Trời. Không điều gì được hiểu cho đến khi trung tâm ánh sáng vĩ đại được trình bày và đưa đến sự nhận thức của chúng ta.

[←976]

So sánh I Cô-rinh-tô 2:2. ut supra, với Công Vụ Các Sứ Đồ, passim.

[←977]

Lịch sử Greenland của Crantz. Tại Bắc Mỹ, những hiệu quả tương tự cũng được tạo ra trên những đối tượng rất khác nhau. Sau đây là lời tường thuật cảm động của người tân tín hữu đầu tiên về chính mình — “Thưa anh em,” (ông nói) “Tôi đã từng là người ngoại đạo, và đã già đi giữa những người ngoại đạo; vì vậy tôi biết người ngoại đạo suy nghĩ thế nào. Có lần một nhà giảng đạo đến và giải thích cho chúng tôi rằng có một Đức Chúa Trời: Chúng tôi đáp — ‘Ông tưởng chúng tôi dốt nát đến nỗi không biết điều đó sao?’ Một nhà giảng đạo khác bắt đầu dạy chúng tôi — ‘Các ngươi chớ trộm cắp, nói dối, cũng chớ say rượu,’ vân vân: Chúng tôi đáp, ‘Đồ ngốc, ông tưởng chúng tôi không biết điều đó sao?’ Và như thế chúng tôi đã đuổi ông ta đi. Sau một thời gian, anh Christian Henry Rauch bước vào lều của tôi, và ngồi xuống bên tôi. Ông nói với tôi gần như thế này: ‘Tôi đến với anh nhân danh Chúa của trời và đất. Ngài sai tôi đến cho anh biết rằng Ngài sẽ làm cho anh được hạnh phúc, và giải cứu anh khỏi sự khốn khổ mà anh đang nằm trong đó. Vì mục đích ấy Ngài đã trở nên người, phó mạng sống mình làm giá chuộc cho loài người, và đã đổ huyết Ngài vì chúng ta.’ Tôi không thể quên những lời của ông. Ngay cả khi đang ngủ, tôi cũng mơ thấy huyết mà Đấng Christ đã đổ vì chúng ta. Tôi thấy đây là điều khác hẳn với bất cứ điều gì tôi từng nghe, và tôi đã giải thích những lời của Christian Henry cho những người da đỏ khác. Như vậy, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, một sự thức tỉnh đã xảy ra giữa chúng tôi. Vì vậy, thưa anh em — Hãy rao giảng Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cùng những sự thương khó và sự chết của Ngài, nếu anh em muốn lời mình được người ngoại đạo đón nhận.” — Các Cuộc Truyền giáo cho Người da đỏ Bắc Mỹ của Loskiel.

[←978]

Phụ lục I trong Cuộc đời của Brainerd — một tài liệu hết sức quan trọng cho Mục sư Cơ Đốc hay Nhà truyền giáo.

[←979]

Đặt ở đầu các Bài giảng về Giáo lý Hội Thánh của ông, tr. 24, vân vân. Xem thêm một cuộc đời đầy đủ và thú vị hơn mới được xuất bản gần đây bởi Mục sư Edwin Sidney.

[←980]

Đặt ở đầu các Bài giảng của ông, tr. xxiii, vân vân.

[←981]

I Cô-rinh-tô 9:2.

[←982]

So sánh Sách đã dẫn 14:23-25; và xem một phác thảo thú vị trong Các Tác phẩm của Newton, tập i, tr. 562, 563. “Chúng ta đã từ lâu cố gắng cải cách quốc gia bằng lối giảng đạo đức. Với hiệu quả gì? Chẳng có gì cả — Chúng ta phải đổi giọng. Chúng ta phải rao giảng ‘Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh.’ Chỉ có Phúc Âm mới là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.” Các Bài Huấn thị của Giám mục Lavington.

[←983]

Xem Giăng 16:14, 15.

[←984]

Các Bài Huấn thị, tr. 7.

[←985]

II Cô-rinh-tô 5:18.

[←986]

Ê-xê-chi-ên 33:32.

[←987]

Điểm này được minh họa một cách sinh động bởi nhà thơ Cơ Đốc tuyệt vời của chúng ta, Cowper, trong Tác phẩm, Quyển v. Kết quả của thí nghiệm này, thực sự đã được thử, nhưng không cố ý, bởi một trí tuệ bậc thầy, được trình bày một cách thẳng thắn và rõ ràng nhất trong Bài Diễn văn của Tiến sĩ Chalmers gửi cư dân Kilniany, tr. 40-43. Xem một số nhận xét quý giá trong Tác phẩm của Giám mục Winchester, Min. Char, of Christ, tr. 442, 443.

[←988]

“Cho dù tất cả những tài năng và ưu điểm ấy” (ám chỉ các nhà hiền triết và hùng biện gia cổ điển), “có hợp lại trong một người; và anh là người được phú cho phong phú như thế; và anh có thể vận dụng tất cả chúng trong mỗi bài giảng anh giảng; thế mà anh cũng không thể có hy vọng hợp lý nào để cải hóa và cứu được một linh hồn, trong khi anh gạt sang một bên Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, và hoàn toàn bỏ nó ra khỏi các bài giảng của mình. Xin cho tôi tiến xa hơn nữa mà nói rằng — Cho dù anh có sự hiểu biết đầy đủ nhất mà con người từng đạt được về mọi nguyên tắc và bổn phận của tôn giáo tự nhiên, cả trong quan hệ với Đức Chúa Trời lẫn với đồng loại — cho dù anh có tài năng và lưỡi của một thiên sứ để sắp xếp tất cả những điều ấy theo thứ tự đẹp đẽ nhất, đặt chúng dưới ánh sáng đầy đủ nhất, và công bố cùng trình bày toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời với sức mạnh và sự rực rỡ như đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i; có lẽ anh sẽ khiến lương tâm loài người chịu sự cáo trách sâu sắc (‘vì bởi luật pháp cho biết tội lỗi’); nhưng tôi hoàn toàn tin chắc rằng anh sẽ không bao giờ hòa giải được một linh hồn nào với Đức Chúa Trời, anh sẽ không bao giờ thay đổi tấm lòng của một tội nhân nào, cũng không đưa người ấy vào ân huệ của Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị người ấy cho những niềm vui trên thiên đàng, nếu không có Phúc Âm phước hạnh này đã được giao phó cho anh.

Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển ghen tị với thẩm quyền của chính Ngài, và với danh dự của Con Ngài là Chúa Giê-xu. Ngài cũng sẽ không hạ mình ban phước cho bất cứ phương pháp nào khác để đạt được một mục đích thiêng liêng như thế, ngoài những phương pháp mà chính Ngài đã định trước. Đức Thánh Linh cũng vậy, Đấng có chức vụ là ‘tôn vinh Đấng Christ,’ sẽ không hạ mình đồng công với bất cứ loại phương tiện nào khác để cứu tội nhân, ở nơi mà danh và chức vụ của Con Ngài, Đấng Cứu Rỗi duy nhất đã được chỉ định, đã được biết đến, bị khinh dể, và bị bỏ qua. Chỉ có Phúc Âm mới là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. ‘Nếu các tiên tri không đứng trong hội đồng của Ngài, cũng không khiến dân sự nghe đường lối của Ngài, họ sẽ không bao giờ có thể khiến Y-sơ-ra-ên trở khỏi sự gian ác trong đường lối họ, cũng không khỏi những việc ác của họ — Vì vậy, trừ phi anh có sự tôn trọng cao đối với Phúc Âm của Đấng Christ, và có cảm nhận về giá trị thiêng liêng cùng quyền năng của nó, đến nỗi anh mang nó theo mình trong mọi nỗ lực cứu linh hồn, anh nên từ bỏ Chức vụ của mình, và từ bỏ nghề thánh của mình; vì anh phí sức mình cho hư không, và anh phí hơi mình trong những lời hùng biện trống rỗng.’ Nỗ lực Khiêm nhường của Watts, tr. 30, 31, 38.

[←989]

Mục iii.

[←990]

Các Bài giảng của Dwight, Quyển ii, tr. 452.

[←991]

Di cảo của Cecil.

[←992]

Cô-lô-se 2:6, 7.

[←993]

Giám mục Horne đã nhận xét với cùng một ý — “Nhiều Cơ Đốc nhân có thiện ý vào thời này khao khát giáo lý của Phúc Âm, và nghĩ rằng mình chẳng nghe được gì cả trừ phi mình đã nghe về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta gọi một cách đúng đắn là Phúc Âm; và nếu họ không nghe điều ấy trong các bài giảng từ bục giảng của chúng ta, nơi họ mong đợi được nghe, họ bị cám dỗ đi lang thang tìm kiếm nó tại những nơi thờ phượng khác.” Hỏi rằng: Sự suy giảm số tín hữu của chúng ta sang các giáo phái khác, dù đáng tiếc đến đâu, có phải là toàn bộ, hay thậm chí là trách nhiệm chính, gắn liền với một giọng điệu giảng dạy khiếm khuyết hay không? “Dân ta bị diệt vì cớ thiếu sự hiểu biết” Ô-sê 4:6.

[←994]

Các Bài Huấn thị, tr. 276, 296. Các Bài Huấn thị của các cố Giám mục Porteus và Barrington đều nói rõ về cùng một điểm.

[←995]

I Cô-rinh-tô 2:16; 4:1.

[←996]

I Cô-rinh-tô 2:10.

[←997]

I Cô-rinh-tô 4:2; 7:25. Hãy ghi nhận các trường hợp của Giô-suê (8:35) — sự ủy nhiệm của Giê-rê-mi (26:2 cùng với 42:4) — những lời kêu gọi của Chúa chúng ta về Chức vụ công khai của Ngài (Thi Thiên 40:9, 10; Giăng 15:15; 17:8) — sứ điệp của thiên sứ gửi các sứ đồ (Công Vụ 5:20) — lời chứng của Phao-lô trước Hội Thánh (Công Vụ 20:26, 27). “Ai là người quản gia chân thật và trung tín?” (Latimer hỏi với sự “thẳng thắn chân thành” của ông) — “Người ấy chân thật, người ấy trung tín, là người không đúc tiền mới, nhưng tìm tiền đã được đúc sẵn bởi chủ nhà tốt lành; và không thay đổi nó, cũng không xén nó, sau khi nó được giao cho người ấy để tiêu dùng, nhưng tiêu dùng đúng thứ mà người ấy đã nhận từ Chúa mình; và tiêu dùng như Chúa mình đã truyền cho người ấy.” Bài giảng về Lu-ca 16:1, 2.

[←998]

So sánh Mác 4:33 với I Cô-rinh-tô 3:1-3; Hê-bơ-rơ 5:11-14.

[←999]

II Cô-rinh-tô 4:2 cùng với 2:17.

[←1000]

Phúc Âm có luôn được trình bày đúng với bản chất thật của nó, như là “chức vụ của Đức Thánh Linh” không? (II Cô-rinh-tô 3:6-8.) Các chức vụ của Đức Thánh Linh — nhất là với tư cách là nguyên nhân hữu hiệu của việc một người tin nhận Đấng Christ — có được bày tỏ một cách tổng quát trong vinh quang và sự cần thiết đầy đủ theo Kinh Thánh không? Khi chúng ta dâng vinh hiển xứng đáng cho Đấng Phước hạnh này, chúng ta có thể hy vọng Ngài sẽ tôn trọng chúng ta, bằng cách vận dụng quyền năng mà chúng ta đã quy cho Ngài một cách rõ ràng và đúng bổn phận.

[←1001]

Ma-thi-ơ 13:52.

[←1002]

II Ti-mô-thê 1:9.

[←1003]

Giăng 6:24-65; 10:24-30.

[←1004]

Xem các Thư gửi người Rô-ma và Ê-phê-sô. Trong suốt Thư thứ nhất — và nhất là trong chương về đặc ân của Cơ Đốc nhân (chương viii) — tình yêu tuyển chọn được bày tỏ với đầy đủ và nổi bật theo đúng tỷ lệ của nó.

[←1005]

Giăng 4:37.

[←1006]

Ê-phê-sô 1:3-6; II Ti-mô-thê 1:9; I Phi-e-rơ 1:2.

[←1007]

Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

[←1008]

II Ti-mô-thê 1:9.

[←1009]

I Phi-e-rơ 1:2.

[←1010]

Rô-ma 8:30.

[←1011]

Ê-phê-sô 1:5.

[←1012]

Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

[←1013]

Ê-phê-sô 2:10.

[←1014]

Giăng 6:39; 10:28, 29; 17:24; Rô-ma 8:30.

[←1015]

Xem vị trí nổi bật mà giáo lý này dường như chiếm giữ trong đoạn tuyệt vời ấy, Rô-ma 8:33-39.

[←1016]

Xem Khải Huyền 5:9-14.

[←1017]

Cuộc đời, tr. 139.

[←1018]

Sự Phong chức cho các Linh mục,

[←1019]

Công Vụ 20:27.

[←1020]

So sánh Phi-líp 3:10 với Ê-phê-sô 3:18, 19.

[←1021]

Xem một số nhận xét quan trọng trong phần áp dụng của Bài giảng về Sự Tuyển chọn và Sự Bền đỗ của ông Scott.

[←1022]

Về Thần học Hệ thống, Bài giảng ii. Những phát biểu của Calvin về chủ đề này đôi khi được đánh dấu bằng sự khôn ngoan và chừng mực đặc biệt. Instit. Quyển iii, chương 21, § 3, 4. Với cùng một tinh thần, Giám mục Ridley viết cho bạn tử đạo của mình — Bradford — “Về những vấn đề ấy” (nói về sự tuyển chọn, mà Coverdale cho chúng ta biết, ông đã viết một luận văn xuất sắc) “tôi rất e ngại, đến nỗi tôi không dám nói thêm, thật ra, gần như không nói khác đi, ngoài những gì chính văn bản, như thể, dẫn tôi đi từng bước.” Các Giáo phụ của Hội Thánh Anh, quyển iv, tr. 249. Tác giả mong muốn trình bày quan điểm của mình trong tinh thần khoan dung đối với anh em mình. Ông biết rằng sự khác biệt hẳn sẽ tồn tại về những chủ đề sâu sắc và huyền nhiệm này, cho đến khi có sự tuôn đổ đầy trọn của Đức Thánh Linh của sự sáng và tình yêu. Tuy nhiên, ông cho rằng không ai trong chúng ta nên cho rằng mình đã nắm giữ toàn bộ chân lý một cách trọn vẹn đến nỗi hài lòng với những đạt được hiện tại. Mọi phần của “đức tin đã truyền cho các thánh đồ” không phải đều rõ ràng như nhau đối với mọi sự nhận thức thuộc linh. Việc học hỏi và cầu nguyện nhiều hơn có thể được trông đợi sẽ mang lại những quan điểm rõ ràng hơn về chân lý, và sự đầy dẫy, đơn sơ, cùng sự xức dầu ngày càng tăng trong việc giải bày chúng. Nhiều thành kiến chống lại những giáo lý đặc biệt này chắc chắn đã phát sinh từ một cách trình bày gây tranh cãi và khó chịu, không gắn liền với sự khiêm nhường, tỉnh thức, tận hiến thánh khiết, và sự hưởng thụ các đặc ân Cơ Đốc, trong đó Hội Thánh vươn lên một giọng điệu thuộc linh cao hơn, và sự xức dầu đầy dẫy hơn của Đức Thánh Linh được tuôn đổ ra. Đồng thời, nguy cơ gắn bó với các hệ thống của loài người nên khiến chúng ta cẩn thận một cách tỉ mỉ rằng chúng ta “không gọi ai” là Thầy “trên đất.” Mặt khác, chúng ta cũng phải cẩn thận không kém để không chống lại điều mình không hiểu. Chúng ta phải tỉnh thức chống lại sự ác cảm đối với việc nghiên cứu bất cứ phần nào của Kinh Thánh; đó là dấu hiệu chắc chắn của một tâm trạng sai lầm trong lòng — của sự thiếu “run rẩy trước lời” — và của khuynh hướng muốn hủy bỏ điều mà tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta không thể tiếp nhận. Vì vậy, Tác giả muốn nhấn mạnh với cả anh em Calvinist lẫn Arminian của mình, bổn phận phải trình bày chân lý một cách đầy đủ và rõ ràng, như chân lý được ban cho trong Kinh Thánh. Khuynh hướng riêng của tâm trí họ, sau cùng, quả thật sẽ đưa vào một số sự khác biệt trong cách trình bày. Nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ được tôn trọng: họ sẽ được giải thoát khỏi tội cố ý che giấu chân lý; bất cứ sự khác biệt nào xuất hiện cũng sẽ không mang mùi vị tranh cãi, như thường xảy ra; và khi các quan điểm tương ứng của họ xích lại gần nhau hơn, tâm trí họ sẽ được đưa vào sự hòa hợp và đồng thuận huynh đệ hơn. Họ cũng sẽ được dẫn dắt để nhượng bộ lẫn nhau quyền tự do mà, từ ý thức trung tín với Đức Chúa Trời, mỗi bên đều đòi hỏi cho chính mình; và theo quy tắc của sứ đồ, “theo những gì họ đã đạt được,” họ sẽ học “bước theo cùng một quy tắc, và giữ cùng một ý.” (Phi-líp 3:16.)

[←1023]

Chẳng hạn như Rô-ma 14; I Cô-rinh-tô 7, 8.

[←1024]

Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6; 10:15, 16; Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4; 2:10; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 1:2.

[←1025]

Giám mục Davenant nhận xét về điểm này — “Hoc adversatur huic libertati, quae requiritur in Ministris Christi: quos oportet, non modo ipsam substantiam (ut ita loquar) et possessionem veritatis retinere; sed extremos etiam limites, et quasi cortfinia ejusdem defendere — trong Cô-lô-se 4:4.

[←1026]

Tác phẩm Apostolical Preaching của Giám mục Chester, tr. 257, 258. Một số tư tưởng quý giá có thể tìm thấy trong Bài Tiểu luận I của Macknight — Lời mở đầu cho Bình giải của ông về các Thư tín.

[←1027]

Các Bài Huấn thị, tr. 16. Có cần chúng ta nhận xét rằng lời khuyên quan trọng này và tấm gương thiêng liêng này chống lại giáo lý về Sự Giữ kín, mới được công bố gần đây trong “The Tracts for the Times,” (Tract 80) một giáo lý làm lu mờ một cách đáng sợ vinh quang và làm tê liệt ảnh hưởng của Phúc Âm vinh hiển về ân điển của Đức Chúa Trời hay không?

[←1028]

Ê-sai 57:14.

[←1029]

Công Vụ 3:19; 16:31; Giăng 3:14, 15; Khải Huyền 22:17.

[←1030]

Dân Số Ký 21:9.

[←1031]

Công Vụ 17:21.

[←1032]

Thần học không rõ tác giả.

[←1033]

Bài giảng về Sự Từ bỏ chính mình, Các Tác phẩm, tr. 809, 810. Sau khi cảnh báo chống lại “sự giả vờ tìm ra những ý nghĩa mới và những cách hiểu mới của Kinh Thánh, và việc bắt bẻ những cách giải thích tin kính và vững chắc của các học giả khác” — ông thêm lời khuyên tuyệt vời này — “Bất cứ khi nào chúng ta xét thấy cần phải xen vào ý kiến hay cách hiểu riêng của mình, chúng ta hãy — Thứ nhất — làm điều đó với sự khiêm nhường và tôn kính, và với sự dành lại vinh dự và tôn kính cho những người khác mà chúng ta khác biệt với họ; không phải một cách độc đoán với một tiếng eurhka (eureka!), như thể chúng ta nói lời sấm thay vì ý kiến. Thứ hai, chúng ta hãy coi chừng rời khỏi ‘sự tương hợp của đức tin,’ và ‘sự hiểu biết theo sự tin kính,’ mà đi vào những sự lệch lạc của trí tưởng tượng và sự tò mò phê bình; thay vào đó, chúng ta hãy luôn quyết tâm xét rằng những cách giải thích tốt nhất và lành mạnh nhất là những cách giải thích chính thống nhất, thực tiễn nhất, và thiên thượng nhất, và có khuynh hướng nhất để thúc đẩy bổn phận và sự tin kính.”

[←1034]

Ma-thi-ơ 15:26.

[←1035]

Châm Ngôn 31:5.

[←1036]

Giê-rê-mi 3:15.

[←1037]

Cuộc đời của Cadogan của Cecil.

[←1038]

Thi Thiên 36:9.

[←1039]

Witsius đã cảnh báo một cách trang trọng vị Thần học gia khiêm tốn của mình như sau — “Ea (Dei oracula) quovis, vel levissimo torquere modo, ut praejudicatis respondeant hypothesibus, nefas ac propemodum scelus est.” De Theologo Modesto. — Nếu (các lời sấm của Đức Chúa Trời) bị bẻ cong theo bất cứ cách nào, dù chỉ nhẹ nhàng, để đáp ứng những định kiến giả thiết [của chính chúng ta], thì điều gần như là tội ác ấy chính là tội ác.

[←1040]

I Cô-rinh-tô 12:11.

[←1041]

Ma-thi-ơ 7:7, 8, cùng với Ê-sai 45:19.

[←1042]

Ô-sê 11:4.

[←1043]

Xem Thi Thiên 110:3.

[←1044]

Augustine đã nhận xét rất hay — “Si non sit liberum arbitrium, quomodo damnabitur mundus? Si non sit gratia, quomodo servabitur?” Gần như giống hệt là lời của Bernard — “Si non sit liberum arbitrium, non est quod salvetur; si non sit gratia, non est unde salvetur.” Thư 46.

[←1045]

Xem Phi-líp 2:12, 13.

[←1046]

Mác 4:25.

[←1047]

Ê-phê-sô 5:14. Xem chủ đề này được minh họa trong ẩn dụ về thung lũng xương khô. Ê-xê-chi-ên 37:1-10.

[←1048]

Công Vụ 14:3.

[←1049]

Giăng 1:5; 3:19, 20; Rô-ma 8:7.

[←1050]

Ma-thi-ơ 11:16-19; Giăng 12:37-40.

[←1051]

I Cô-rinh-tô 1:22-24.

[←1052]

Tác phẩm Student and Pastor của Mather, tr. 185; từ Ê-xê-chi-ên 34:4.

[←1053]

Cô-lô-se 3:11.

[←1054]

Bowles đưa ra một số lý do thuyết phục cho việc bày tỏ Đấng Christ một cách đầy đủ trong Chức vụ của chúng ta. —

1. Vì trong Ngài là hy vọng duy nhất của chúng ta về sự cứu rỗi, Công Vụ 4:12; Giăng 14:6. 2. Vì Ngài là phạm vi của toàn bộ Kinh Thánh, toàn bộ phạm vi của chân lý được vận dụng — hoặc (như nền kinh tế Môi-se) “để dẫn chúng ta đến với Ngài” — hoặc để mô tả Ngài như thể trước mắt chúng ta — hoặc để dẫn chúng ta vào sự tương giao với Ngài bằng các phương tiện bên ngoài và bên trong — hoặc cuối cùng, để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Ngài. 3. Vì tất cả các Tôi tớ đầu tiên của Phúc Âm đều đồng lòng đặt Ngài lên trên hết trong các Chức vụ của họ — Giăng Báp-tít (Giăng 1:29); Phi-líp (Công Vụ 8:5); Phao-lô (Công Vụ 9:20; I Cô-rinh-tô 2:2; Ê-phê-sô 3:8). 4. Vì mọi công việc của chúng ta, trừ phi được ghép vào Ngài, đều chẳng tốt hơn những tội lỗi rực rỡ. (Giăng 15:4, 5.) Quyển ii, chương 8. Một lần nữa, 1. Từ phẩm giá của thân vị Ngài (Cô-lô-se 2:3, 9; Nhã Ca 5:9-16) khiến Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, thích hợp làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và làm nền tảng của đức tin chúng ta. 2. Từ chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người vì cớ chúng ta. 3. Từ những phước hạnh vô giá tuôn chảy từ Ngài. Chương 13. “Christum illi soli annunciant vere, et uti oportet, qui in illo solo docent omnem spem salutis humanae repositam, qui per ilium solum agnoscunt divitias gratiae Divinae ad nos derivari.” Dav. trong Cô-lô-se 1:28.

[←1055]

Các Tác phẩm, tr. 1039, 1040. Một ấn bản đồng nhất các tác phẩm của ông mới được trình bày cho công chúng, dành tặng cho vị Giám mục Luân Đôn hiện tại. Tạp chí Christian Remembrancer đã xếp Giám mục Reynolds một cách chính đáng là “một trong những vị Thần học gia lỗi lạc nhất của thế kỷ mười bảy;” và đánh dấu ấn bản các tác phẩm của ông này là “một sự bổ sung hết sức quý giá cho kho tàng thần học lành mạnh và vững vàng của chúng ta.” Tháng Mười một, 1826.

[←1056]

Cuộc đời của Grimshaw của Newton, tr. 65.

[←1057]

II Ti-mô-thê 2:26.

[←1058]

I Giăng 4:1.

[←1059]

Bất cứ sự hiểu biết nhỏ bé nào về tấm lòng của chính tôi, và về sự đối đãi của Chúa với linh hồn tôi, đã giúp tôi rất nhiều trong các bài giảng của tôi; và tôi đã nhận thấy rằng tôi có khuynh hướng trình bày điều mà tôi đã kinh nghiệm, một cách cảm động và tha thiết hơn những vấn đề khác.” Cuộc đời và Di cảo của Brown.

[←1060]

De Vero Theologo.

[←1061]

Ê-sai 1:4.

[←1062]

II Cô-rinh-tô 1:3-7.

[←1063]

Rô-ma 7; Phi-líp 3; I Ti-mô-thê 1:12-15, và những đoạn khác.

[←1064]

Châm Ngôn 27:19.

[←1065]

Ê-sai 54:13.

[←1066]

Ê-xê-chi-ên 33:32.

[←1067]

Xem Ma-thi-ơ 13:20; Giăng 5:35; Hê-bơ-rơ 6:5.

[←1068]

Xem Ma-thi-ơ 28:19, 20.

[←1069]

Chẳng hạn như các bổn phận của người chồng, Ê-phê-sô 5:25 — người vợ, 22 — người đầy tớ, Ê-phê-sô 6:5; Cô-lô-se 3:1; Tít 2:10 — thần dân, I Phi-e-rơ 2:13-25 — nói xấu, Tít 3:2-7. So sánh thêm bài giảng của sứ đồ cho Felix, Công Vụ 24:21, 25. Tiểu từ suy luận (vì vậy) minh họa một cách đầy ý nghĩa mối liên hệ và sự lệ thuộc này. Rô-ma 12:1; Ê-phê-sô 4:1; Cô-lô-se 3:1, vân vân.

[←1070]

Các Bài Huấn thị, tr. 10.

[←1071]

Các Bài Tiểu luận của Giám mục Horne, tr. 162.

[←1072]

Giám mục Horne về việc rao giảng Phúc Âm, tr. 7, 8. “Một nền đạo đức cao thượng và trong sạch hơn những gì gặp thấy trong các trang sách của Seneca hay Epictetus, sẽ thấm qua các bài giảng của anh được xây dựng trên một nền tảng mà mọi sự hiểu biết đều có thể lĩnh hội, và được củng cố bằng những sự trừng phạt mà chỉ sự ngu dốt tột cùng mới có thể khinh dể — một nền đạo đức mà tình yêu Đức Chúa Trời, và sự gắn bó tận hiến với Đấng Cứu Chuộc, là linh hồn tạo hình, thấm nhuần mọi chi thể, và biểu lộ trong mọi nét mặt của tạo vật mới, ban cho nó một vẻ đẹp hoàn toàn thuộc về nó. Vì đó là bông trái chân thật của những quan điểm đúng đắn và cảm động về chân lý thiêng liêng, anh sẽ không bao giờ tách nó khỏi gốc rễ sinh ra nó, cũng không nuôi hy vọng vô ích rằng mình có thể dẫn loài người đến sự thánh khiết, mà không thấm nhuần họ một cách mạnh mẽ với tinh thần của Phúc Âm. Chân lý và sự thánh khiết, trong hệ thống Cơ Đốc, liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi việc nhấn mạnh cách ấm áp và trung tín điều này sẽ đặt nền tảng duy nhất cho điều kia.” Bài giảng của Hall, tr. 39.

[←1073]

Ma-thi-ơ 28:19; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5.

[←1074]

Các ngươi đã giết Đấng Thánh. Công Vụ 3:14, 15.

[←1075]

Phi-líp 2:4-6.

[←1076]

II Cô-rinh-tô 8:9.

[←1077]

Ma-thi-ơ 17:5; Công Vụ 3:22, 23.

[←1078]

Rô-ma 5, 6.

[←1079]

II Cô-rinh-tô 5:14, 15.

[←1080]

Xem tr. 224.

[←1081]

II Phi-e-rơ 1:10.

[←1082]

Phi-líp 2:12, 13.

[←1083]

Xem một bài giảng tuyệt vời về chủ đề này được giảng tại Cuộc Thăm viếng của Phó Giám mục Wells, bởi Ralph Lyon, Thạc sĩ Văn chương.

[←1084]

Xem Rô-ma 12; Ê-phê-sô 4:5, toàn bộ.

[←1085]

Thi Thiên 116:12. So sánh Ê-sai 6:6-8.

[←1086]

Budd về Phép Báp-têm cho Trẻ sơ sinh, tr. 446.

[←1087]

Giám mục Horne về việc rao giảng Phúc Âm, tr. 5-11. Hầu như không cần nhận xét về sự hòa hợp của quan điểm này với giáo lý thực sự theo Kinh Thánh, nhưng sâu sắc làm hạ mình, của Điều khoản xiii. Về quan điểm này, Augustine đã gọi một cách chính đáng các đức hạnh đạo đức của các triết gia ngoại giáo là “splendida peccata” [những tội lỗi rực rỡ]. “Per fidem venitur ad opera; non per opera venitur ad fidem” — là một trong những châm ngôn súc tích của các Thần học gia xưa. — “Nhờ đức tin chúng ta đến với các việc làm; chúng ta không đến với đức tin nhờ các việc làm.”

[←1088]

Gia-cơ 2:17.

[←1089]

Các Tôi tớ của Phúc Âm nên khuôn đúc việc giảng dạy của mình theo mẫu mực này — Các Tôi tớ không chỉ dạy dỗ, hoặc chỉ khuyên bảo, nhưng làm cả hai. Khuyên bảo loài người sống thánh khiết và làm tròn các bổn phận của đời sống Cơ Đốc, mà không dạy dỗ họ giáo lý của đức tin, là xây nhà mà không có nền móng. Và ngược lại, dạy dỗ tâm trí về sự hiểu biết các điều thiêng liêng, mà bỏ qua việc thúc giục thực hành và quyền năng của sự tin kính, là bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin chân thật; là quên mất tòa nhà cần được xây dựng trên nền móng đã đặt một lần — mà cũng là một điểm hết sức dại dột. Leighton về I Phi-e-rơ 2:11.

[←1090]

“Conversation” ở đây có nghĩa là cách chúng ta cư xử.

[←1091]

“Ông Robinson” — nhà tiểu sử của ông nhận xét — “là một nhà giảng đạo thiên về thực tiễn một cách nổi bật; nói chung ông có nhiều giáo lý Phúc Âm trong các bài giảng của mình; đôi khi ông mang tính kinh nghiệm; nhưng ông luôn luôn thực tiễn. Ông không bao giờ thảo luận một giáo lý mà không rút ra từ đó những kết luận thực tiễn nghiêm ngặt, và áp dụng chúng một cách sát sao vào lương tâm; ông không bao giờ trình bày chi tiết kinh nghiệm Cơ Đốc mà không chỉ ra một cách cụ thể những khuynh hướng thực tiễn của nó: thường ông đi vào rất tỉ mỉ và đặc biệt trong việc triển khai thấu đáo và dò xét tấm lòng đối với những phần riêng biệt của bổn phận: đến nỗi một số thính giả của ông, dù không mấy tán thành các quan điểm giáo lý của ông, đã bị dẫn dắt để ca ngợi hết lời Chức vụ của ông là đầy dẫy những lời hướng dẫn hữu ích cho gia đình.” Cuộc đời của Vaughan, tr. 309, 310.

[←1092]

Dav. trong Cô-lô-se 1:21.

[←1093]

I Ti-mô-thê 4:16. “Semper ad eventum festinat.” Horace. — Hãy luôn vội vã đi đến kết quả.

[←1094]

Các Bài Huấn thị, tr. 181, 182.

[←1095]

Ông Cecil đã áp dụng thực hành của Lavater — chọn một số người nhất định trong hội chúng của mình, làm đại diện cho các hạng thính giả khác nhau — ghi nhớ những người ấy trong khi soạn các bài giảng của mình — và cố gắng khuôn đúc các chủ đề của mình, sao cho đáp ứng các trường hợp tương ứng của họ. Quy tắc này rõ ràng đòi hỏi nhiều sự xét đoán để tránh tính cách cá nhân hóa ấy, mà — trừ những trường hợp đặc biệt (I Ti-mô-thê 5:20) — thuộc về sự quở trách riêng tư — chứ không phải quở trách công khai. (Ma-thi-ơ 18:15.) Có lẽ quy tắc chung tốt hơn sẽ là nhắm đến việc trình bày chân lý một cách trực tiếp, điều sẽ buộc lương tâm tự làm công việc áp dụng cho từng cá nhân. So sánh Các Bài giảng của Dwight, Quyển ii, tr. 451-454.

[←1096]

Xem II Sa-mu-ên 12:1-7. Khi Giăng giảng dạy một cách tổng quát, “Hê-rốt nghe ông một cách vui thích;” khi ông đi vào những chi tiết áp dụng — “Ngươi không được phép lấy vợ của anh ngươi” — nhà giảng đạo đã mất đầu. “Người Mục sư” (như một Thần học gia xưa xuất sắc nhận xét) “nên mong muốn có sự hiểu biết về mọi thính giả của mình, đến nỗi ông có thể nói với từng người một cách đặc biệt nhất có thể. (Giê-rê-mi 6:27.) Dù ông không được công khai những lỗi lầm riêng tư, hay chạm đến tội lỗi đến nỗi chỉ mặt và làm nhục tội nhân; thế mà ông có thể áp dụng những lời quở trách của mình một cách đặc biệt, sao cho bên có tội có thể biết và cảm thấy mình bị lời quở trách chạm đến. Chúng ta trong việc giảng dạy phải nhắm thẳng nhất có thể vào người mà chúng ta mong muốn đem lại ích lợi. Giáo lý của chúng ta phải như một bộ y phục, vừa vặn với thân thể mà nó được may cho; một bộ y phục vừa với mọi thân thể thì chẳng vừa với thân thể nào cả. Phao-lô tự nói về mình rằng trong việc giảng dạy, ông đã lao nhọc để khuyên bảo mọi người, để trình diện mọi người nên trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.” Hildersham về Giăng 4, Bài giảng 80.

[←1097]

Truyền Đạo 12:11.

[←1098]

II Ti-mô-thê 2:15, cùng với Lu-ca 12:42.

[←1099]

Hê-bơ-rơ 4:12.

[←1100]

Lu-ca 14:23.

[←1101]

Gióp 6:25. Người ta nhận xét về Philip Henry rằng “ông không bắn mũi tên của lời Chúa vượt qua đầu thính giả của mình, trong những lời hoa mỹ kiểu cách, cũng không bắn xuống dưới chân họ bằng những cách diễn đạt quê mùa, nhưng bắn vào lòng họ trong sự áp dụng sát sao và sống động.” Cuộc đời, tr. 59.

[←1102]

Ê-sai 58:1; Mi-chê 3:8.

[←1103]

So sánh Ma-thi-ơ 22, 23.

[←1104]

Ma-thi-ơ 19:16-22.

[←1105]

Giăng 4:7-26. So sánh Tác phẩm Min. Char, of Christ của Giám mục Winchester, chương 13.

[←1106]

Cuộc đời của Đấng Christ của Benson, tr. 300.

[←1107]

Công Vụ 2:22-37.

[←1108]

I Các Vua 16:20; 22:8; A-mốt 7:9; Lu-ca 4:28; Công Vụ 5:33; Khải Huyền 11:10.

[←1109]

Ma-thi-ơ 7:29, cùng với Mác 7:1-9.

[←1110]

So sánh Ma-thi-ơ 21:45; Giăng 8:9. Thường các Mục sư bị cáo buộc là giảng nhắm vào các cá nhân những bài giảng được viết ra mà hoàn toàn không biết gì về trường hợp của họ. Điều này là gì, nếu không phải là sự đâm thấu của thanh gươm hai lưỡi? I Cô-rinh-tô 14:25.

[←1111]

Các Bổn phận và Quyền của Giáo sĩ Xứ đạo, tr. 31. “Những lời tuyên bố chung chống lại sự đồi bại và tội lỗi, đánh thức loài người suy xét và nhìn quanh mình; nhưng chúng thường thiếu hiệu quả, vì chúng chỉ dấy lên những sự lo sợ mơ hồ về sự việc, và những khuynh hướng hành động không xác định; những thứ ấy thường tàn lụi và biến mất, trước khi loài người nhận thức thấu đáo hay quyết định mình nên thực hành điều gì. Như người la lên ‘cháy’ khuấy động mọi người, và truyền cảm hứng cho họ một khuynh hướng lơ lửng theo mọi hướng, thế mà không ai trong số những người ở đó hành động có mục đích, cho đến khi người ấy được cho biết rõ ràng tai họa ở đâu (rồi những người lo sợ rằng mình là những người liên quan, vội vã chạy đến ngăn chặn nó) — cũng vậy, cho đến khi chúng ta nhận biết một cách đặc biệt tội lỗi của mình nằm ở đâu, cho đến khi chúng ta biết rõ bản chất ghê tởm và những hậu quả tai hại của chúng — chúng ta hầu như sẽ không áp dụng chính mình một cách hiệu quả để sửa chữa chúng. Do đó, điều cần thiết là loài người phải được biết rõ về tội lỗi của mình một cách đặc biệt, và bằng những lập luận thích hợp phải được thuyết phục từ bỏ chúng.” Các Bài giảng của Barrow. “Những bài giảng chung không trực tiếp hướng đến việc cải cách đời sống loài người cho lắm, vì chúng rơi vào giữa đám đông, và không chạm đến lương tâm của những người riêng biệt một cách nhạy bén và đánh thức như khi chúng ta bàn về những giáo lý và tội lỗi đặc biệt, và cố gắng đưa loài người vào việc thực hành điều này, và cải hóa họ khỏi điều kia, bằng những lập luận thích hợp lấy từ lời của Đức Chúa Trời, và từ bản chất của những đức hạnh và thói xấu đặc biệt.” Các Bài giảng của Tillotson, khổ folio, tr. 491. “Nhà giảng đạo chỉ phô diễn trong những khái niệm chung, mà không nhắm đến một lập luận đặc biệt nào, giống như một ngư phủ thiếu khôn ngoan, giăng lưới vào không khí trống rỗng, nơi ông không thể trông đợi thành công nào cho công lao của mình.” Eccles. của Giám mục Wilkins.

[←1112]

Các Bài giảng của Hall, vân vân, tr. 23, 24. “Parson” của George Herbert thường giảng với lối nói đặc biệt hóa; vì những điều đặc biệt luôn chạm đến và đánh thức hơn những điều chung.” Chương vii. — “Hãy để mỗi nhà giảng đạo giảng như mọi nhà giảng đạo khôn ngoan nên giảng; không chỉ cho loài người hay cho tai của loài người, nhưng vào tai của loài người, và vào lòng của loài người nữa, nếu có thể. Việc tìm ra bài giảng để giảng cho dân sự thì dễ hơn việc tìm ra kỹ năng và sự khôn ngoan này, làm sao có thể rót hay giảng một bài giảng vào trong dân sự.” Wise Preacher của More.

[←1113]

Các Quan Xét 3:20. Xem những nhận xét tuyệt vời của Giám mục Burnet về việc áp dụng khi kết thúc các bài giảng của chúng ta. Pastoral Care, chương ix, về Việc Giảng dạy. Cũng xem những quan sát của Claude, với các ghi chú của ông Simeon kèm theo. Việc giảng dạy của ông Alleine đã minh họa một cách tuyệt đẹp “tấm lòng và linh hồn” mà Giám mục muốn mang đến điểm này. — “Ông rất không muốn lao nhọc vô ích, và chuyển từ bài giảng này sang bài giảng khác, như một người không quan tâm mình đã gieo hạt giống tốt nào trên lòng thính giả hay chưa; đến nỗi khi kết thúc phần áp dụng của mình về bất cứ bản văn nào, ông luôn bày tỏ sự hết sức không muốn rời khỏi chủ đề ấy mà không có một vài sự bảo đảm rằng ông đã không ‘chiến đấu’ trong cuộc chiến thuộc linh ấy, ‘như người đánh vào không khí;’ khi ấy ông cũng bày tỏ nỗi sợ lớn của mình, e rằng sau tất cả những lời cảnh báo khẩn thiết nhất của mình, ông vẫn bỏ họ lại như lúc ông gặp họ. Và ở đây, với biết bao hùng biện thánh khiết đầy cảm xúc, ông thường tranh luận về trường hợp của những tội nhân không ăn năn, bằng những lời quá nhiều để kể ra, mà lại quá nặng nề để quên đi; thúc giục họ một cách mãnh liệt hãy đi đến một quyết định tốt nào đó, trước khi ông và họ chia tay, và hãy chọn hoặc sự sống hoặc sự chết!” Cuộc đời và Thư từ của Alleine.

[←1114]

Quintilian nhận xét rằng sức mạnh của phần kết luận tùy thuộc vào sự nồng nhiệt trong lời kêu gọi tấm lòng. Đối với phần này, những khả năng diễn đạt cao nhất nên được dành lại. Ở đây, nếu có bao giờ, việc mở ra mọi nguồn hùng biện là thích hợp. Ở đây, nếu chúng ta đã thành công trong các phần khác, chúng ta có thể chiếm lấy tâm trí của thính giả mình.

[←1115]

Các Bài giảng về Giảng dạy của Doddridge, Bài giảng 10.

[←1116]

“Anh đã nửa giờ rồi,” (ông Robinson quá cố nói với một giáo sĩ) “mà không có một lời nào nhắm thẳng vào lương tâm.” Cuộc đời, tr. 217. Tác phẩm “Scripture Characters” của chính ông (ban đầu được trình bày dưới hình thức các bài giảng) là những mẫu mực tuyệt vời của cách nói chuyện này. Xem thêm Bài giảng của Claude về Phi-líp 2:12 — Bài giảng của ông Simeon về Sứ điệp Phúc Âm, kèm theo ấn bản của ông về Claude — Các Bài giảng của Walker ở Edinburgh (chẳng hạn, về II Cô-rinh-tô 6:1), và Bài giảng của Vitringa về lịch sử của Gia-bết (I Sử Ký 4:10) trong tác phẩm Methodus Homiletica của ông. “Càng nhiều càng tốt, các bài giảng nên được tiếp tục trong giọng điệu nói trực tiếp với thính giả.” Các Bài giảng của Blair.

[←1117]

Hê-bơ-rơ 1, 2.

[←1118]

Sách đã dẫn 3:1-6.

[←1119]

Hê-bơ-rơ 3:7-19; 4:1-11.

[←1120]

Sách đã dẫn 4:12-16; 5-7.

[←1121]

Sách đã dẫn 8-10.

[←1122]

Sách đã dẫn 11.

[←1123]

Sách đã dẫn 12, 13.

[←1124]

I Cô-rinh-tô 12:10.

[←1125]

Gia-cơ 1:5.

[←1126]

Xem chủ đề này được triển khai với sức mạnh và sự chính xác ngang nhau trong Các Bài giảng tại Nhà thờ Tron của Tiến sĩ Chalmers, tr. 361, 362, và Nỗ lực Khiêm nhường của Watts, tr. 41.

[←1127]

Ma-thi-ơ 7:24-29.

[←1128]

Xem Giê-rê-mi 15:19.

[←1129]

I Giăng 5:19.

[←1130]

Châm Ngôn 14:32; Ma-la-chi 3:18.

[←1131]

I Cô-rinh-tô 2:14, 15.

[←1132]

Mác 16:16; Giăng 3:18, 36.

[←1133]

Rô-ma 8:9.

[←1134]

Sách đã dẫn 5:1, 5.

[←1135]

Thi Thiên 119:105; Ê-phê-sô 2:2.

[←1136]

Rô-ma 6:16.

[←1137]

Ma-thi-ơ 7:13, 14.

[←1138]

Rô-ma 8:13; Ma-thi-ơ 25:46.

[←1139]

Lu-ca 16:26.

[←1140]

“Chắc chắn nhất” (ông Scott nhận xét) “cách giảng dạy không phân biệt này là ‘quăng vật thánh cho chó;’ và tôi tin chắc sâu sắc rằng đó là một trong những sai lầm tệ hại nhất mà một nhà giảng đạo có thể mắc phải; có khuynh hướng trực tiếp nhất làm cho lương tâm của kẻ vô đạo trở nên chai lì và tấm lòng họ trở nên cứng cỏi, và ‘làm cho tay họ mạnh mẽ, để họ không trở khỏi đường lối xấu xa của mình;’ và tương ứng, làm nản lòng tấm lòng của tín hữu khiêm nhường, tan vỡ, ăn năn.” Thư từ và Tài liệu, tr. 441. So sánh Ê-xê-chi-ên 22:26.

[←1141]

Sự quá cẩn trọng về tội lỗi: cảm giác tội lỗi bệnh hoạn về các vấn đề đạo đức hay tôn giáo — ở đây, nó cần được phân biệt với sự đau buồn tin kính dẫn đến sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Xem ghi chú cuối cùng ở trang 341, ghi chú này tiếp tục sang trang sau.

[←1142]

Ma-thi-ơ 7:21-23.

[←1143]

Xem Nhật ký của ông, và Thư ix kèm theo Cuộc đời của ông. Hầu như không cần nhắc đến tác phẩm nổi tiếng của Edwards về Các Cảm xúc — như viên đá thử gần gũi và thấu đáo nhất về tính chân thật Cơ Đốc, và là công cụ phát hiện chính xác nhất về các hình thức đa dạng của sự xưng nhận giả dối và kinh nghiệm lừa dối.

[←1144]

Được bày tỏ bằng các ẩn dụ.

[←1145]

Xem Mác 4:26-29.

[←1146]

So sánh cách Phao-lô đối xử riêng biệt với trẻ thơ và người trưởng thành; và cách Giăng phân chia tín hữu thành các hạng “con trẻ, thanh niên, và người cha.” I Cô-rinh-tô 3:1; Hê-bơ-rơ 5:12-14; cùng với I Giăng 2:12, 13.

[←1147]

Các Thư của Giám mục Hall, Decad iv, Thư v, Các Tác phẩm (Ấn bản Oxford) quyển vi, tr. 221.

[←1148]

Các Bài giảng của Hall, như trên, tr. 22.

[←1149]

Zepper nói về chủ đề của Mục này một cách tuyệt vời đến nỗi, vì tác phẩm của ông chỉ nằm trong tay ít người, chúng tôi trích dẫn như sau: — “Cujus operis difficultatem tarn multiplex et varia auditorum, quibus verbi divini mysteria dispensanda sunt, diversitas sexuum, sstatum, ingeniorum, opinionum, profectuum, conditionis, institutionis, morborum et affectionum animi discrirnen, imo contrarietas non parum auget: dum alii hypocrites sunt; alii afflicti peccatores: alii flagitiosi; alii pié viventes: alii desperabundi; alii cum infirmitate et conscientiae variis tentationibus varié luctantes; alii pabulo, quod pascua tantum, et fontes Israëlis sapiat, contenti; alii delicati et nauseabundi, quorum palato nihil feré sapit, quantumvis orthodoxum, nisi carnem quoque et mundum resipiat. Quos animorum morbos, et diversam auditorum rationem, ut nosse difficile est: ita convenientia omnibus et singulis remedia, ex verbi divini pharmacopolio depromere, eaque feliciter etiam applicare, quanti, quamque immensi laboris et sudoris, quanti ingenii, quantse spiritualis prudentiae res est. — Unde etiam Christus Ecclesiee suae pastorem servo comparat prudenti et fideli, super famulitium Domini constituto, ut illis alimentum det, et quidem in tempore, hoc est, non promiscue, obiter aut perfunctorie, sed pro ratione temporum, adeoque et locorum et ingeniorum, quibuscum negotium illi est. Matt. 24.45.” Lời mở đầu, tr. 5, 6.

[←1150]

I Phi-e-rơ 4:11.

[←1151]

Ga-la-ti 1:11, 12; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.

[←1152]

Xem Ga-la-ti 5:2-4.

[←1153]

So sánh Lu-ca 1:3; I Giăng 1:1-3; II Phi-e-rơ 1:16; cùng với II Cô-rinh-tô 4:2.

[←1154]

II Cô-rinh-tô 1:17-20.

[←1155]

Ga-la-ti 8, 9.

[←1156]

Ga-la-ti 2:5, 11, 12.

[←1157]

I Cô-rinh-tô 9:22.

[←1158]

Sách đã dẫn 8:13.

[←1159]

Công Vụ 16:3.

[←1160]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8, cùng với Ga-la-ti 5:2; I Cô-rinh-tô 3:47.

[←1161]

I Phi-e-rơ 5:3; II Cô-rinh-tô 1:24.

[←1162]

Ma-thi-ơ 20:25.

[←1163]

Giăng 3:11.

[←1164]

II Cô-rinh-tô 4:13.

[←1165]

Lu-ca 4:16-30.

[←1166]

Có lẽ lời hướng dẫn liên quan đến việc ly dị đã không xuất hiện trong một chức vụ tại làng quê, trừ khi trong một loạt giảng giải có hệ thống. (Mác 10:2-12.) Bằng cách này, Tác giả đã đưa vấn đề vào một cách có phần miễn cưỡng, nhưng với hiệu quả không ngờ.

[←1167]

Chrysostom.

[←1168]

Xem Cave, Primitive Christianity, chương ix.

[←1169]

Lu-ca 21:14, 15. Ma-thi-ơ 10:19, 20. Các vị tử đạo đã thừa hưởng một quyền lợi đầy đủ và không còn nghi ngờ gì trong lời hứa này. Nhưng lời hứa ấy không bao giờ có ý hứa ban sự soi dẫn thiêng liêng theo nghĩa thông thường mà không cần suy nghĩ trước; hay ngụ ý rằng việc học hỏi chuẩn bị trước là vô ích, hoặc là trở ngại cho việc nhận được sự trợ giúp cần thiết. Lời khuyên dành cho Ti-mô-thê (I Ti-mô-thê 4:13, được nhắc đến ở Phần I, chương vii, Mục i) rõ ràng ngụ ý sự cần thiết của việc học hỏi các đề tài của chúng ta.

[←1170]

Si vis me flere, dolendum est Primum ipsi tibi. Horace. – Nếu bạn muốn tôi khóc, chính bạn phải cảm thấy đau buồn trước.

[←1171]

Vaughan, Life, tr. 322, 325.

[←1172]

Richmond, Life, tr. 155.

[←1173]

Xem Life của ông.

[←1174]

Bình đẳng với tất cả mọi người.

[←1175]

Chẳng hạn như điều Jerome nhận xét về người bạn Nepotian của ông — “rằng nhờ việc đọc và suy ngẫm hằng ngày trong quyển sách thánh, ông đã biến linh hồn mình thành một thư viện của Đấng Christ.”

[←1176]

Burnet, Past. Care.

[←1177]

Xem các bài giảng Preaching Lectures của ông.

[←1178]

Burnet, History of the Reformation, Quyển I, năm 1542.

[←1179]

Caput autem est, quod (ut vere dicam) minime facimus (est enim magni laboris, quem plerique fugimus) quam plurimum scribere. Cicero de. Orat. – Nhưng điều chính yếu, mà (nói thật) chúng ta hoàn toàn không làm (vì việc ấy tốn nhiều công sức, và hầu hết chúng ta đều tránh né), là viết càng nhiều càng tốt. Đồng thời ông nhận xét rằng, nếu người nói chỉ tận dụng một phần thói quen viết lách, thì phần còn lại của bài nói cũng sẽ ít nhiều mang phong cách của một bài văn được soạn thảo đúng đắn.

[←1180]

Người mới đến với một lĩnh vực hay hoạt động – người mới vào nghề hoặc người mới học việc.

[←1181]

Có khuynh hướng rời khỏi điểm chính hoặc bao quát nhiều đề tài khác nhau.

[←1182]

Sau khi đọc Phúc Âm, các Trưởng lão khuyên bảo dân chúng — từng người một, không phải tất cả cùng một lúc — và sau tất cả những người ấy, Giám mục [khuyên bảo họ], như điều thích hợp với Thầy phải làm. Cave, Primitive Christianity.

[←1183]

Một vài gợi ý trong các tác phẩm của Augustine và Gregory nói đến phong tục các bài giảng của họ được viết ra và đọc cho dân chúng, khi họ bị ngăn trở không thể tự mình giảng; điều này cho thấy phong tục đọc bài giảng không phải là hoàn toàn xa lạ.

[←1184]

Xem một số tài liệu tham khảo trong Budd, On Infant Baptism, tr. 474, 475.

[←1185]

Chẳng hạn như Giám mục Bull. Xem Life của ông do Nelson viết, tr. 59. Burnet đưa ra một số quy tắc rất hay để đạt được sự rèn luyện này. Pastoral Care, chương ix. So sánh Fenelon, Dialogues. Erasmus truy nguyên tập tục này về các Giáo phụ — “Tutum est capita sermonis in charta notata habere ad manum, quod in Psalmos aliquot fecisse videtur Augustinus; et haud scio, an in omnes, quanquam vir memoria ad prodigium usque felici.”

[←1186]

Charges, tr. 287-291.

[←1187]

Wilkins, Eccles., tr. 203.

[←1188]

Cui lecta potenter erit res,

Nec facundia deseret hunc, nec lucidus ordo;

Verbaque provisam rem non invita sequuntur.

Hor. de Arte Poet.

“Ai mà tâm trí hoàn toàn bị chiếm giữ bởi lòng khao khát mãnh liệt muốn biết những điều tốt lành, và bởi tình yêu thương tha thiết muốn truyền đạt sự hiểu biết về chúng cho người khác — khi một người như thế cất tiếng nói, lời nói của ông, như biết bao đầy tớ nhanh nhẹn và nhẹ nhàng, sẽ rập rình quanh ông theo mệnh lệnh, và xếp thành hàng ngũ ngay ngắn, như ông mong muốn, rơi đúng vào vị trí của chúng.” Milton.

[←1189]

Act of Synod of Berne, chương xl, trích trong Fletcher, Portrait of St. Paul.

[←1190]

Cecil, Remains.

[←1191]

Giăng 15:5. Giáo sư Campbell dường như ít khi nhận ra tập tục này trong Kirk. Khi bàn luận về những lợi ích và bất lợi khác nhau của việc đọc và việc đọc thuộc lòng các bài giảng của chúng ta, ông đã phàn nàn một cách chính đáng về gánh nặng của cách làm sau, vì nó cản trở những công việc mục vụ quan trọng. (Campbell on Pulp. Eloquence, Lect. iv. On Past. Char. Lect. ix.) Chúng ta có thể thêm rằng — trong lúc trình bày, việc ấy có thể làm nguội lạnh tình cảm vì quá trình đọc thuộc lòng đầy lo lắng, làm sao lãng sự chú ý từ ý tưởng sang lời lẽ, và tạo ra một giọng điệu trình bày vội vã, đơn điệu, hoặc không hài hòa. Thật vậy, xét toàn thể, nó chẳng hơn gì bài tập học trò “lao nhọc một cách hết sức vô lý” mà Giám mục Burnet cho rằng ít người có thể duy trì, và là việc mà tấm lòng ít liên quan một cách tất yếu, cũng như người ta thường cho rằng tấm lòng ít liên quan đến các trang sách. So sánh Seeker, Charges, tr. 291. Fenelon, Dialogues (ii.) Burnet, Pastoral Care, chương ix. Smith on the Pastoral Office, Lect. 20.

[←1192]

Những câu thơ sau đây chứa nhiều ý kiến hay:

“Nếu bạn, hỡi bạn tôi, đặt câu hỏi quan trọng —

Giảng có hay không có giấy tờ thì nên?

Hãy nghe và cân nhắc câu trả lời của tôi. Hãy viết các bài giảng của bạn

Từ đầu đến cuối; và đầu tư cho mọi ý tưởng

Một cách diễn đạt đầy đủ, sao cho phù hợp nhất

Với bản chất và công dụng của nó; rồi sau đó hãy trình bày

Nhiều chừng nào trí nhớ của bạn còn giữ được.

Thà đọc từng câu từng chữ,

Còn hơn lang thang trong một giọng điệu lan man —

Một hỗn độn, tăm tối, bất thường và hoang dã —

Nơi cùng một ý tưởng và ngôn từ thường xoay vòng, —

Và xoay vòng trở lại để làm mệt mỏi những tâm trí sáng suốt;

Cho dù lời khen ngợi nhất thời ồn ào

Của sự ngu dốt, và những nhiệt tình trống rỗng bị mê hoặc.

Nhưng đừng bao giờ để mình bị nô lệ cho các ghi chú,

Đến nỗi kìm nén một ý tưởng chợt đến,

Có thể như tia chớp, lóe lên trong linh hồn,

Và bừng sáng trong sức mạnh và uy nghi thiêng liêng.”

Gibbons, Christian Minister.

[←1193]

Chúng tôi xin lưu ý rằng, một bài giảng đã viết sẵn, được đọc đi đọc lại nhiều lần trước khi trình bày, sẽ có nhiều sự thoải mái và sức mạnh của một bài giảng ứng khẩu.

[←1194]

Xem Newton, Letters to Mr. Barlass.

[←1195]

Budd on Infant Baptism, tr. 493-496.

[←1196]

Xem Edward, Preacher, i. 220.

[←1197]

Budd on Infant Baptism, tr. 497.

[←1198]

Xem Christian Observer, tháng 10 năm 1828.

[←1199]

Church History, khổ 4to, 1680, tr. 471. Giám mục Hall kể cho chúng ta về tập tục của chính ông — “Khi tôi giảng ba lần trong một tuần, tôi vẫn không bao giờ dám bước lên bục giảng để giảng bất kỳ bài giảng nào mà trước đó tôi chưa viết ra từng chữ, theo cách nghèo nàn và giản dị của tôi, đúng theo thứ tự mà tôi hy vọng sẽ trình bày; mặc dù về cách diễn đạt, tôi không có ý làm nô lệ cho từng âm tiết.” Account of himself, tr. 34.

[←1200]

Phụ lục của Dr. Buchanan, Sermons on Eras of Light, và Richmond, Life, tr. 157. “Phó Hiệu trưởng và các Quý ông, Vì Quốc vương được biết rằng tập tục đọc bài giảng đang được các giảng viên trước Đại học áp dụng rộng rãi, và do đó đôi khi còn tiếp tục ngay cả trước mặt Quốc vương; Quốc vương đã truyền lệnh cho tôi thông báo ý muốn của Ngài rằng tập tục nói trên, vốn bắt đầu từ những rối loạn của thời gian gần đây, phải bị bãi bỏ hoàn toàn, và rằng các giảng viên nói trên phải trình bày các bài giảng của mình, cả bằng tiếng La-tinh lẫn tiếng Anh, bằng trí nhớ, không cần sách, vì đó là cách giảng mà Quốc vương xét là phù hợp nhất với cách dùng của mọi Hội Thánh ngoại quốc, với phong tục của Đại học cho đến nay, và với bản chất và ý định của bài tập thánh ấy; và để các mệnh lệnh của Quốc vương trong những điều trên đây được tuân thủ và thi hành đúng đắn, ý muốn tiếp theo của Ngài là tên của mọi nhân viên giáo hội nào tiếp tục cách giảng lười biếng và biếng nhác hiện nay, phải được Phó Hiệu trưởng báo cáo cho tôi theo thời gian, nếu không sẽ chịu sự không hài lòng của Quốc vương. Monmouth. (Trích từ Statute Book của Đại học Cambridge, trang 301. Car. II. Rex)

[←1201]

Giám mục Stillingfleet đã phàn nàn trong thời của ông — “Đã [xuất hiện] một thói quen xấu là nói ứng khẩu, và một cách nói năng lỏng lẻo, cẩu thả trên bục giảng; điều này dễ dàng cho người giảng, và có vẻ hợp lý đối với những người ít sáng suốt hơn.” Duties and Rights of the Parochial Clergy, tr. 30.

[←1202]

Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10-16.

[←1203]

I Cô-rinh-tô 9:22.

[←1204]

Xem Ga-la-ti 2:5.

[←1205]

Rô-ma 1:14.

[←1206]

Life, tr. 227, 228.

[←1207]

Sự xá miễn dành cho hàng giáo phẩm (những thực hành được phép hay được dung thứ).

[←1208]

Charges, tr. 290, 291.

[←1209]

Vaughan, Life, tr. 234.

[←1210]

Xem Ma-thi-ơ, chương 23.

[←1211]

Công Vụ 2:13.

[←1212]

Công Vụ 4:13. Xem quyền năng ngự trên tinh thần này; 29-33; 14:3. Cảm nhận sâu sắc của Phao-lô về tầm quan trọng của nó. Ê-phê-sô 6:19, 20. Cô-lô-se 4:3, 4 — cùng một tinh thần ấy cũng đặc trưng cho các tiên tri Do Thái, I Các Vua 21:20; 22:14-25. II Sử Ký 16:7; 24:20. Ê-sai 58:1; 65:2, cùng với Rô-ma 10:20. A-mốt 7:10-13. Mi-chê 3:8. Ma-thi-ơ 3:7.

[←1213]

Công Vụ 24:24, 25.

[←1214]

Phi-líp 1:17.

[←1215]

Xem Giê-rê-mi 23:28.

[←1216]

Xem một số quan điểm thấu đáo, trong một bài giảng có tựa đề “The Gospel Message”, của Rev. Dr. Dealtry, tr. 24-26. “Đừng sợ điều gì hơn” — một vị Mục sư thánh thiện đã nói — “sự hèn nhát đáng ghét của một tấm lòng ích kỷ và không tin.” Correspondence of the late Rev. Henry Venn, tr. 248. “Lạy Chúa, xin biến nỗi sợ mặt người ta thành tình yêu thương linh hồn họ” — đó là lời cầu nguyện tin kính của ông Walker. — Life, tr. 356.

[←1217]

Lu-ca 7:36-46; 11:37-54.

[←1218]

I Ti-mô-thê 5:20.

[←1219]

Tít 1:13.

[←1220]

Tít 2:15, cùng với I Cô-rinh-tô 5:4.

[←1221]

I Ti-mô-thê 5:1. II Ti-mô-thê 2:24, 25.

[←1222]

Công Vụ 24:25 (xem II Sa-mu-ên 12:7).

[←1223]

Lô-gíc tự mâu thuẫn trong cách diễn đạt gốc của Bridges đã được sửa trong đoạn này – WHG.

[←1224]

Xem I Cô-rinh-tô 2:3;

[←1225]

Xem Ê-phê-sô 6:19, 20.

[←1226]

So sánh Giê-rê-mi 1:17-19. Ê-xê-chi-ên 2:6-8. II Ti-mô-thê 4:16. Ý tưởng này dường như là điểm tựa cuối cùng của tinh thần đang suy sụp của Giê-rê-mi, chương 20:9-11.

[←1227]

I Ti-mô-thê 6:13.

[←1228]

Truyền Đạo 10:10, cùng với 12:10.

[←1229]

Ê-sai 11:2, 3; 1:4.

[←1230]

Lu-ca 4:22; 21:40, cùng với Giăng 7:46.

[←1231]

Điểm đặc biệt này trong chức vụ của Đấng Christ được Giám mục Winchester minh họa một cách tuyệt vời. — Minister. Char. of Christ, chương vi.

[←1232]

Cô-lô-se 1:28.

[←1233]

Có khuynh hướng tìm ra và chỉ ra lỗi lầm.

[←1234]

Tác giả đặc biệt xin giới thiệu các quy tắc ngắn gọn nhưng tuyệt vời của ông Simeon về việc soạn bài, trong ấn bản của ông về Claude, Essay, khổ 12mo, tr. 30-34.

[←1235]

I Cô-rinh-tô 3:10-15.

[←1236]

Hãy lưu ý cách trình bày về sự xưng công chính trong Thư gửi người Ga-la-ti. Sứ đồ đã không (như một số người dường như nghĩ) cho rằng quan điểm về tính đơn giản của nó (chương 1-4) đã bị che khuất dưới bất kỳ hình thức nào bởi việc trình bày tính kết quả của nó (chương 5, 6). Cây được biết đến nhờ trái của nó, trong khi nó cũng được phân biệt với trái của nó.

[←1237]

II Ti-mô-thê 3:16.

[←1238]

So sánh Rô-ma, chương 5, 6.

[←1239]

Bị làm suy yếu.

[←1240]

Tác giả có mạo muội gợi ý cho một số nhà nghiên cứu tiên tri nhiệt thành một câu hỏi: Các hệ thống của họ — cho dù thừa nhận tính đúng đắn của chúng vì mục đích tranh luận — chiếm tỷ lệ nào, về phạm vi và sự rõ ràng, trong các hệ thống giáo huấn của các Sứ đồ? Các quan điểm và nguyên tắc tiên tri được trình bày ở đó có rõ ràng phục tùng việc bày tỏ Đấng Christ bị đóng đinh như sự biểu hiện của mọi tình yêu và vinh quang của các thuộc tính thiêng liêng hay không? Đừng cho rằng gợi ý này làm nản lòng việc nghiên cứu tiên tri (việc này, trong giới hạn đúng đắn của nó, cũng thực tiễn, sinh động và bắt buộc như nhau), mà chỉ nhắm đến phạm vi không kiểm soát mà đôi khi người ta theo đuổi nó; và quan điểm giáo điều độc quyền mà người ta thường đưa nó ra trước Hội Thánh. Nguyên tắc của những nhận xét này có thể có một sự liên hệ có điều kiện đến một số điểm khác, mà thật đáng buồn, lại chia rẽ thay vì hiệp nhất Hội Thánh trong thời hiện nay.

[←1241]

Chẳng hạn như Rô-ma 6:1-3, so sánh với 5:20.

[←1242]

Xem Gióp 33:23.

[←1243]

“Đường ranh giới đôi khi được vạch ra một cách nghiêm ngặt đến nỗi dường như không có thành tựu nào thiếu chuẩn mực đã định trước lại được xem là dấu hiệu của sự tồn tại của bất kỳ cảm xúc tôn giáo nào. Sẽ phù hợp hơn với gương của Chúa chúng ta nếu, khi nhìn chung các biểu hiện đều thuận lợi, những người vẫn còn thiếu một điều được đưa đến sự hiểu biết rõ ràng hơn về con đường cứu rỗi bằng sự nhẫn nhịn và lời khuyên bảo đúng lúc. Nếu Sứ đồ cho rằng cần phải khuyên các tín hữu thêm nhân đức vào đức tin, và thêm sự hiểu biết vào nhân đức, v.v., thì hẳn ông đã nghĩ đến khả năng rằng những người sau này có thể trở nên được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành, trước đây đã từng thiếu sót trong một số nhân đức Cơ Đốc.” Bishop of Winchester, Min. Char., tr. 196-198.

[←1244]

Ê-xê-chi-ên 13:19, 22.

[←1245]

Lu-ca 12:42. Sự cẩn thận tột bậc trong việc các của lễ theo luật Lê-vi được mổ xẻ và phân phối, là một minh họa thích hợp cho sự khôn ngoan trong chức vụ này. II Ti-mô-thê 2:15.

[←1246]

Ga-la-ti 4:20. I Cô-rinh-tô 4:21.

[←1247]

Xem Philosophy of Rhetoric của ông, và một số nhận xét nổi bật trong Hall, Sermon, tr. 25, 26.

[←1248]

Lời tựa của Mr. Simeon, Helps to Composition — mà Tác giả vui mừng giới thiệu như một sự trình bày đầy đủ, rõ ràng và không bị trói buộc về chân lý Phúc Âm.

[←1249]

Châm Ngôn 25:11.

[←1250]

Giu-đe 22, 23.

[←1251]

“Người giảng phải cẩn thận quan sát phong tục, tập quán và khuynh hướng của những người mà ông muốn thuyết phục, để ông có thể giúp chân lý dễ dàng được đón nhận vào tâm trí họ hơn.” Quesnel on Acts 17:23.

[←1252]

Mác 3:17, cùng với Lu-ca 9:54.

[←1253]

Sự phân phối đồng đều.

[←1254]

II Ti-mô-thê 3:17.

[←1255]

Hê-bơ-rơ 5:11-14. I Cô-rinh-tô 3:1-3. Si pro viribus suis alatur infans, fit, ut crescendo plus capiat; si modum suae capacitatis excedat, deficit antequam crescat. [Vì nếu một trẻ sơ sinh nhận được sự nuôi dưỡng phù hợp với sức của nó, nó sẽ trở nên có khả năng, khi lớn lên, nhận được nhiều hơn; nhưng nếu sức và khả năng của nó bị đòi hỏi quá mức, nó sẽ hao mòn thay vì lớn lên.] Aug. de Civit. Dei. Lib. xii. c. xiv. “Cần một mức độ hiểu biết rất lớn mới có thể quan sát và dõi theo những chuyển động của ân điển, là điều mà mọi sự đều tùy thuộc, và là điều thường thực hiện công việc của nó một cách dần dần.” Quesnel on Matt. 9:17.

[←1256]

So sánh Ê-sai 40:11 — như được minh họa bởi sự hạ mình khôn ngoan và dịu dàng trong chức vụ công khai của Ngài, Mác 9:33. Thật đáng chú ý biết bao sự tương phản giữa tính chất sơ đẳng của bài giảng trên núi của Ngài và các bài giảng sau này của Ngài, rõ ràng thích ứng với một giai đoạn cao hơn của sự hiểu biết Cơ Đốc, và hứa hẹn một sự mặc khải còn lớn hơn nữa về Phúc Âm cho Hội Thánh của Ngài! Giăng 16:12, 13. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là đó vẫn là cùng một Phúc Âm trong toàn vẹn hoàn hảo của nó lúc ban đầu, như lúc sau cùng — không bị sửa đổi hay bị tước đi tính chất gây khó chịu vốn có của nó — chỉ được triển khai đầy đủ hơn.

[←1257]

So sánh Ma-thi-ơ 4:17, với Hê-bơ-rơ 6:1, 2.

[←1258]

Owen on Heb. 6:1. “Công việc này phải được thực hiện một cách thận trọng, có thứ tự, và từng bước một. ‘Sữa’ phải đi trước ‘thịt cứng.’ Nền tảng phải được đặt, trước khi chúng ta xây dựng trên đó. Trẻ em không được đối xử như người trưởng thành. Chúng ta không được vượt quá khả năng của dân chúng, cũng không dạy sự trọn lành cho những người chưa học các nguyên tắc căn bản.” Baxter, Reformed Pastor.

[←1259]

Cecil, Remains.

[←1260]

Truyền Đạo 12:10. Chín chương đầu tiên của sách Châm Ngôn (như Dr. Wardlaw nhận xét một cách tuyệt vời) “cho chúng ta thấy một mẫu mực rất thú vị của những ‘lời đẹp lòng’ này. Trong đó có một sự kết hợp không gì sánh được giữa lòng trung tín khuyên răn, và lòng nhân từ quyến rũ và khuất phục. Giống như Phao-lô, ông ‘khuyên bảo, an ủi, và thúc giục, như người cha đối với con cái mình.’ Toàn bộ linh hồn của tác giả được trút ra trong sự tha thiết của lòng mong muốn nhân từ.” Wardlaw on Eccles. 12:10.

[←1261]

Công Vụ 20:20, cùng với Truyền Đạo 8:5.

[←1262]

Tít 2:7.

[←1263]

Mác 4:33.

[←1264]

Xem II Phi-e-rơ 1:12.

[←1265]

II Phi-e-rơ 3:15.

[←1266]

Công Vụ, các chương 13, 17, 24, 26.

[←1267]

Đối với người Rô-ma, ông bao quát toàn bộ phạm vi của giáo lý Cơ Đốc; đối với người Ga-la-ti, ông chủ yếu bận tâm với điểm duy nhất là sự xưng công chính; đối với người Cô-rinh-tô, ông trình bày rộng rãi các vấn đề lương tâm, các vấn đề kỷ luật, và bổn phận thực tiễn chung; nhưng tất cả đều được dạy dỗ trên nền tảng, và xen lẫn với sự trình bày, về giáo lý của Đấng Christ.

[←1268]

Xem II Cô-rinh-tô 5:11. Thật tốt khi kinh nghiệm của chúng ta cung cấp chất liệu cho chức vụ của chúng ta; nhưng phải cẩn thận để tiêu chuẩn giảng dạy của chúng ta được nâng cao và đặc tính của nó được hình thành trên cơ sở Lời Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy nó mới được đóng ấn bằng sự bảo chứng của sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời, và đồng cảm với mọi tầng lớp Cơ Đốc nhân, cũng như với nhu cầu của những người ngu dốt và chưa được hoán cải.

[←1269]

Life, tr. 26. Cũng vậy, Dr. Doddridge trong một trong những bài tập sùng kính của ông, viết — “Tôi sợ bài giảng hôm nay của tôi quá trừu tượng đối với thính giả của tôi. Tôi quyết tâm lao nhọc để đạt được sự rõ ràng và nghiêm túc lớn lao; và hạ thấp bài giảng của mình xuống tầm hiểu biết của người yếu nhất.” Life, chương ii.

[←1270]

Gerard, Pastoral Care, tr. 127. “Có ai có thể bắt chước” — Giám mục Wilson hỏi — “một Bậc thầy hùng biện vĩ đại hơn Chúa Giê-xu Christ, mà sự xuất sắc lớn lao của Ngài thể hiện trong việc làm cho những chân lý lớn lao được hiểu bởi khả năng thấp kém nhất? Sacra Privata.

[←1271]

Ma-thi-ơ 11:16-19.

[←1272]

Nt. 13.

[←1273]

Rô-ma 1:14.

[←1274]

II Cô-rinh-tô 3:12; So sánh I Cô-rinh-tô 14:19. “Habent sacrae Scripturae, sed non ostendunt, eloquentiam.” August, de Doctr. Christ. Lib. iv. — đặc biệt và hết sức chính đáng được Milner khuyên các Mục sư nên nghiên cứu. Hist. ii. tr. 441, 442.

[←1275]

I Cô-rinh-tô, chương 9; Phi-líp, chương 3.

[←1276]

Xem đặc biệt Gia-cơ 3:1-12, và cách giải thích khéo léo và tinh tế về đoạn ấy trong Bishop Jebb, Sacred Literature, tr. 273-308.

[←1277]

Xem trích dẫn từ các bài giảng của ông ở trang 281.

[←1278]

Table Talk. Một trong những câu nói của ông là — “Optimi ad vulgus hi concionatores, qui pueriliter, populariter, et simplissime docent.” Xem một giai thoại đẹp, đặc trưng cho nhà cải chánh vĩ đại này, khi khuyên Bucer về chủ đề này. Scott, Continuation of Milner, quyển i, 216, 217. Adams, trong Life of Luther, đã đưa vào một số vần thơ dân dã mà ông đã sáng tác cho dân thường. Và “vì những bài ca rẻ tiền này” (một tác giả sắc sảo nói) “Luther có thể nhận được phần thưởng lớn hơn vào ngày sau cùng, hơn là vì cả giá sách gồm các tập sách học thuật. Tính hư vinh sẽ khiến một người nói và viết một cách học thuật; nhưng chỉ lòng tin kính mới có thể thuyết phục một học giả giỏi đơn giản hóa lời nói của mình vì lợi ích của dân thường. Một người giảng như vậy, dù giá trị của ông có thể bị những người thiếu sáng suốt bỏ qua lúc này, một ngày kia sẽ có một danh tiếng vượt trên mọi danh tiếng, dù là triết gia, thi sĩ, nhà hùng biện, hay bất cứ điều gì khác được tôn kính nhất trong nhân loại.” Rev. R. Robinson, Notes on Claude’s Essay — một tác phẩm không thiếu thông tin hay sự thú vị; nhưng lại nổi bật một cách đau đớn bởi một tinh thần hay chửi rủa, thiếu tình yêu thương Cơ Đốc [tức là hay chỉ trích một cách lăng mạ].

[←1279]

Ha-ba-cúc 2:2.

[←1280]

Một người giảng phải tưởng tượng mình ở vào vị trí của người ít học nhất trong toàn bộ giáo xứ của mình; và do đó ông phải trình bày những phần trong bài giảng mà ông muốn mọi người đều hiểu, dưới một hình thức giản dị đến nỗi không vượt quá khả năng của người thấp kém nhất trong số họ. Ông chắc chắn sẽ nghiên cứu để làm điều này, nếu mong muốn của ông là gây dựng họ, hơn là khiến họ ngưỡng mộ mình như một người học rộng và nói năng cao siêu.” Burnet, Pastoral Care, chương ix.

[←1281]

Một phong cách luôn ngắt quãng dòng suy nghĩ, hoặc dùng những cách diễn đạt gián tiếp.

[←1282]

Nghĩa là, nó chứa đựng ngôn ngữ hình tượng (không theo nghĩa đen).

[←1283]

Budd on Infant Baptism, tr. 493, 494.

[←1284]

Charges, tr. 273, 274. Augustine luôn quay lại chủ đề này. Ông đã không ngần ngại nói — “Melius est, ut nos reprehendant grammatici, quam ut non intelligant populi.” Trong Thi Thiên 139:15. Cũng vậy, trong một bài giảng của ông với cùng mục đích — “Rogo humiliter, ut contentae sint eruditae aures vestrae verba rustica aequanimiter sustinere, dummodo totus grex Domini simplici, et, ut ita dicam, pedestri sermone, pabulum spirituale possit accipere; et quia imperiti et simplices ad scholasticorum altitudinem non possunt ascendere, eruditi se dignentur. ad illorum ignorantiam se inclinare.” Quesnel nhận xét — “Một người không cần sợ hạ mình quá thấp, khi ông xem mình là người phân phát các mầu nhiệm của sự khôn ngoan đã hạ mình. Phúc Âm dành cho người nghèo và người đơn sơ nhiều hơn là cho những trí tuệ tinh tế; thế mà đôi khi một mục sư của Phúc Âm (có thể nói như vậy) lại sợ bị người đơn sơ hiểu, e rằng ông sẽ không được người học thức ngưỡng mộ.” On Mark 4:33. “Đừng ham chuộng những lời lẽ hoa mỹ, mà hãy dùng những lời Đức Thánh Linh dạy dỗ. Những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người làm hạ thấp vấn đề của bạn. Vàng không cần phải sơn phết. Những cách diễn đạt trong Kinh Thánh là điều mà người ta đã quen thuộc, và sẽ ghi nhớ.” William, Life of M. Henry, tr. 162.

[←1285]

Dialogues on Eloquence, iii.

[←1286]

Ma-thi-ơ 13:51.

[←1287]

Quintilian nhận xét một cách tuyệt vời rằng ý nghĩa của chúng ta, “giống như ánh sáng mặt trời, nên tự áp đặt lên mắt của người ngu dốt, không chỉ không cần họ phải vất vả tìm kiếm, mà dường như, dù họ có muốn hay không.” Institut. Lib. viii. cap. 2. Rollin cũng có cùng hình ảnh minh họa. Belles Letters, vii. Luther thường nói — “Giảng một cách rõ ràng và đơn giản là một nghệ thuật lớn.” Table Talk. Tổng Giám mục Usher nhận xét — “Cần tất cả sự học thức của chúng ta để làm cho mọi sự trở nên rõ ràng. — Làm cho những điều dễ dàng có vẻ khó khăn thì không khó; nhưng làm cho những điều khó khăn trở nên dễ dàng, là phần khó nhất của một nhà hùng biện và người giảng giỏi.” “Ông là người giảng mạnh mẽ nhất, và nhà hùng biện giỏi nhất” — Dr. South nói — “là người có thể khiến mình được hiểu rõ nhất.” Giám mục Wilkins nhận xét — “sự học thức lớn nhất được thể hiện trong sự rõ ràng lớn nhất. Chúng ta càng hiểu rõ điều gì, chúng ta càng dễ dàng giải thích nó cho người khác.” Eccles., tr. 168. (Đặc tính mà Photius đã đưa ra về việc giảng của Athanasius sẽ xác nhận điểm này. “In sermonibus ubique in locutione clarus est, et brevis, et simplex, acutus tamen et altus.”) Trong các bài giảng của ông, lời nói của ông khắp nơi đều rõ ràng, ngắn gọn, đơn giản, sắc bén, nhưng cao siêu. Giám mục Hurd đã khuyên hàng giáo phẩm của ông với cùng mục đích — “Các bài giảng của quý vị khó mà quá giản dị được: và tôi không cần nói với quý vị, những người đang nghe tôi — rằng việc soạn một bài giảng theo cách này, vì là cách giảng hữu ích nhất, nên sẽ tạo đầy đủ phạm vi và cơ hội thực hành cho mọi tài năng mà những người tài giỏi nhất trong chúng ta có thể sở hữu.” Charges. Tổng Giám mục Tillotson được cho là “có thói quen đọc các bài giảng của mình cho một bà lão mù chữ nhưng có óc phán đoán giản dị sống cùng ông nghe, và thay đổi lời lẽ và cách diễn đạt của mình cho đến khi ông đưa phong cách xuống tầm của bà. Nếu câu chuyện là thật, ‘thì’ (như Giáo sư Campbell nhận xét) ‘rất đáng khen cho vị giáo chủ; vì dù những thẩm phán như vậy có thể không đủ năng lực về bố cục, giáo lý, hay lập luận, họ chắc chắn là những thẩm phán có năng lực nhất về những thuật ngữ và cụm từ nào nằm trong tầm hiểu của dân thường, tầng lớp mà họ thuộc về.’ On Pulpit Eloquence, Lect. iii. So sánh Fenelon on Eloquence, như trên. Tuy nhiên, có lẽ quy tắc của nhà thơ — “Non fumum ex fulgore, sed ex fumo dare lucem” — diễn đạt toàn bộ ý trong ít lời nhất: Không phải khói từ ngọn lửa, mà là ánh sáng từ khói.

[←1288]

Ward, Coal from the Altar. So sánh Bowles, Past. Evang. Lib. ii. c. 10.

[←1289]

Tổng Giám mục Leighton, sau khi nghe một bài giảng giản dị và mộc mạc với sự hài lòng trọn vẹn, đã nhận xét — “Người tốt này dường như thật lòng muốn bắt lấy các linh hồn.” “Thước đo của lời nói” (ông nhận xét) “phải là đặc tính của thính giả, mà phần lớn được tạo thành từ những người mù chữ.” Pearson, Life, tr. lix.

[←1290]

Điều đã nói về các nhà bình giải có thể áp dụng cho những người giảng có đặc tính này — rằng các đề tài của họ vốn rõ ràng, cho đến khi họ giải thích chúng.

[←1291]

Bình luận của Augustine là — “Numquid hic ornamenta, et non documenta, quaeruntur?” [Phải chăng điều người ta tìm kiếm ở đây là sự trang hoàng, chứ không phải sự dạy dỗ?] De Doctr. Christ. Lib. iv. 19, như trên. Không phải ông hoàn toàn ghét sự trang hoàng. Ý tưởng của ông về phong cách của các bài giảng là rất đúng — “Nec inornata relinquitur, nec indecenter ornatur.” Ib. iv. 26.

[←1292]

Lời tựa của Remonstrance của ông — “Các người giảng” (Giám mục Taylor nhận xét) “phải nuôi dân chúng, không phải bằng những bông tulip hào nhoáng và những bông thủy tiên vô dụng, mà bằng bánh sự sống và những cây thuốc, mọc lên từ bờ suối của sự cứu rỗi.” “Rất hay, thưa ông.” (Robert Hall nói, khi được hỏi ý kiến về một bài giảng) “Nhưng người ta không thể ăn hoa.” “Lạy Chúa,” (một tác giả tin kính xưa nói) “xin đừng bao giờ để con có tội, vì sơn vẽ các cửa sổ, mà cản trở ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Ngài chiếu mạnh mẽ vào lòng người!”

[←1293]

Ấy thế mà bản King James lại chính là một sự hiện đại hóa như vậy.

[←1294]

I Cô-rinh-tô 14:11-19. Ma-thi-ơ 23:13.

[←1295]

On Systematic Theology, Lect. iii. Xem lời khuyên hợp lý mà ông Richmond đã nhận được từ Giáo sư Đại học của ông về chủ đề này. Life, tr. 152.

[←1296]

Hieron. ad Nepot.

[←1297]

Campbell, như trên. “Một phong cách tối nghĩa có tính phô trương” (Baxter nhận xét) “khiến kẻ ngu ngưỡng mộ sự học thức của người giảng; nhưng sẽ khiến người khôn ngạc nhiên về sự giả hình hay ngu dại của ông.” Kirke White đã nhận xét một cách chính đáng về một người giảng mà ông vừa nghe — “Tôi nghĩ đặc biệt ông có một lỗi lớn, đó là sự thanh lịch. Ông chưa đủ giản dị. Hãy nhớ (ông nói thêm) chúng ta không bước lên bục giảng để nói những điều hay ho hay hùng biện. Chúng ta phải công bố ở đó tin vui về sự cứu rỗi cho con người sa ngã, chỉ ra con đường đến sự sống đời đời, khuyên bảo, khích lệ, nâng đỡ tội nhân đang đau khổ: đây là những chủ đề vinh hiển mà chúng ta phải triển khai — và liệu những điều này có cho phép những mánh khóe của hùng biện, hay những vẻ đẹp đã được trau chuốt của hùng biện hay không? Liệu những chân lý và lời khuyên như thế có được diễn đạt bằng những thuật ngữ mà người nghèo và ngu dốt không thể hiểu được hay không?” — Xem Remains của ông.

[←1298]

Ward, Coal from the Altar.

[←1299]

Sacra Privata. “Hãy để các bài trình bày của quý vị” (Matthew Henry xuất sắc nói) “được giản dị và theo Kinh Thánh. Hãy chọn cho các chủ đề trên bục giảng của quý vị những chân lý giản dị và cần thiết nhất, và cố gắng làm cho chúng giản dị hơn.” Williams, Life, như trên.

[←1300]

Dwight, Theology, v. 209, 210. “Điều mà việc giảng dạy siêu hình dạy” (như ông nhận xét ở nơi khác) “có thể là đúng, và những lập luận được dùng để hỗ trợ nó có thể là vững chắc; nhưng những sự phân biệt quá tinh tế, và lập luận quá trừu tượng và khó khăn, đến nỗi sự chú ý của thính giả đối với chân lý bị mất đi trong sự chú ý của họ đối với sự khéo léo của người giảng; tâm trí của họ bị ngăn cản cảm nhận điều được định truyền đạt, vì những suy nghĩ của họ bị cuốn vào những khó khăn của lập luận; và tấm lòng của họ bị làm lạnh bởi cách thức lạnh lùng mà mọi cuộc thảo luận như vậy được tiến hành. Nhà siêu hình học, dù có ý thức hay không, đang phô trương sự khéo léo của chính mình, chứ không phải bày tỏ và xác nhận chân lý của Đức Chúa Trời.” Sermons, quyển ii, 461. So sánh Burnet, Pastoral Care, c. ix.

[←1301]

Cô-lô-se 2:18.

[←1302]

I Ti-mô-thê 4:7. 6:20. Tít 3:9.

[←1303]

Ca Thương 2:14.

[←1304]

Giám mục Hall.

[←1305]

Dr. Johnson (xem Boswell, Life) với nhiều sự thật đã quy thành công của các tín đồ Methodist, trong việc lôi kéo các thành viên của giáo hội chính thức, về cách nói giản dị của họ. Vua James trong một tài liệu kỳ lạ có tựa đề — “The Reason of the King’s Direction for Preaching and Preachers” — đã truy nguyên nhiều sự ly giáo sang Giáo hội La Mã, và phái Anabaptist, hay sang các điểm ly khai khác, về “sự nhẹ dạ, phô trương, và vô ích” của các người giảng trong thời của ông, “tích lũy nhiều sự đọc sách, hay phô diễn trí tuệ của mình,” trong khi để tâm trí của dân chúng, “dù được nuôi dưỡng bằng thứ không khí ấy, cũng không tốt hơn những quyển sổ tay trống, sẵn sàng được điền đầy bằng sách giáo lý của các linh mục La Mã, hay các tập sách nhỏ của phái Anabaptist.

[←1306]

“Tôi thà” (Dr. John Edwards nói) “được mười người hiểu đầy đủ, còn hơn được mười nghìn người ngưỡng mộ. Nếu lời nói của chúng ta không được hiểu, thì việc chúng được nói bằng ngôn ngữ nào cũng không quan trọng, và chúng ta không thể trông đợi Đức Thánh Linh sẽ ban phước trên ngôn ngữ khó hiểu — ý tôi là — khó hiểu đối với số đông, dù một số ít người có trình độ hay sự tinh tế vượt trội có thể ngưỡng mộ chúng.”

[←1307]

Giám mục Stillingfleet so sánh cách đối xử này với việc “vuốt ve lương tâm của người ta bằng những chiếc lông vũ nhúng trong dầu.” Duties and Rights of Parochial Clergy, tr. 30.

[←1308]

II Cô-rinh-tô 5:13. So sánh Công Vụ 2:12, 13. “Chừng nào lòng sốt sắng của chúng ta không mang màu sắc của những sự yếu đuối và đam mê của con người, mà được điều chỉnh bởi Lời Đức Chúa Trời; chừng nào chúng ta bước theo dấu chân của những người ‘đã làm mọi sự một cách đứng đắn và có thứ tự;’ thì chúng ta không những không phải xin lỗi về lòng sốt sắng của mình, mà còn nên nghĩ rằng mình hành động không xứng đáng với mục đích của mình nếu chúng ta không có nó.” The Gospel Message, của Rev. Dr. Dealtry, tr. 21.

[←1309]

Giăng 2:17.

[←1310]

Công Vụ 17:16.

[←1311]

Lời mô tả về một người giảng ngoại quốc già sẽ cho một phác thảo chính xác về Whitfield trên bục giảng — “Vivida in eo omnia fuerunt; vivida vox, vividi oculi, vividi manus, gestus omnes vividi.” [Ông đã sống động trong mọi sự: giọng nói sống động, đôi mắt sống động, bàn tay sống động, mọi cử chỉ đều sống động.] Những lời thú nhận khéo léo của ông vào cuối đời, về một chút tình cảm thái quá, và đôi khi pha trộn tinh thần riêng của mình với chức vụ của mình, đã bày tỏ một cách nổi bật lòng khiêm nhường Cơ Đốc. Như Fuller đã tưởng niệm Wickliff nổi tiếng theo phong cách đặc trưng của ông — “Tôi không có ý phủ nhận, che giấu, bênh vực, hay bào chữa bất kỳ lỗi lầm nào của ông. ‘Chúng ta có kho báu này’ (Sứ đồ nói) ‘trong những bình đất;’ và người nào cố chứng minh một bình đất sét là một bình vàng, sẽ tốn nhiều công sức mà ít kết quả. Thật vậy, nếu tôi quá sốt sắng giữ mình để biện hộ cho những lỗi lầm của Wickliff, thì vị thánh vinh hiển ấy thà quở trách tôi còn hơn cảm ơn tôi.” Church History, Quyển iv.

[←1312]

Charges, tr. 252, 284.

[←1313]

Directions to Students of Theology.

[←1314]

Chương vii.

[←1315]

“Trong khi tôi còn tôn kính Kinh Thánh, hay còn hiểu biết về bản chất con người, tôi sẽ không bao giờ giả vờ nói về những vinh quang của Đấng Christ, và về những lợi ích đời đời của con người, một cách lạnh lùng như thể tôi đang đọc một bài giảng về toán học, hay kể lại một thí nghiệm trong triết học tự nhiên.” Dr. Doddridge — Orton, Life, chương v. Vua James nhận xét về một trong những tuyên úy của ông — “Người này giảng trước mặt ta cứ như thể sự chết đang ngồi ở khuỷu tay ông.”

[←1316]

Chương vii.

[←1317]

Xem Sir R. Blackmore, Accomplished Preacher, Mục viii. Chúng ta có thể học một bài học thuyết phục từ câu trả lời của Garrick cho một người giảng, người đã hỏi — “Làm sao ông, người chỉ giao dịch với hư cấu, lại có thể tác động đến thính giả của mình, đến nỗi khiến họ rơi lệ; trong khi chúng tôi, những người truyền đạt những chân lý đáng sợ và thú vị nhất, hầu như không thể tạo ra bất kỳ hiệu quả nào?” Đây chính là bí mật: các ông truyền đạt những chân lý của mình như thể chúng là hư cấu; nhưng chúng tôi truyền đạt những hư cấu của mình như thể chúng là chân lý.

[←1318]

Bishop of Winchester, Ministerial Character of Christ, tr. 285.

[←1319]

Cicero (De Orat.) gọi sự trình bày sống động này là bằng chứng (evidentia) — nhà hùng biện dường như không nói nhiều bằng việc cho thấy chính những sự vật ấy, như thể chúng đang ở trước mắt. Thuật ngữ của Quintilian là vision. Instit. Lib. viii.

[←1320]

Jerningham, Essay on the Eloquence of the English Pulpit, đặt trước bản dịch Select Sermons from Bossuet.

[←1321]

Điều này được chứng thực và minh họa đầy đủ bởi một tác giả xuất sắc, người chưa bao giờ bị nghi ngờ là khuyến khích chủ nghĩa tình cảm — “Những đặc tính chính của hùng biện phù hợp với bục giảng, khác với các loại nói trước công chúng khác, theo tôi dường như là hai điều này — sự nghiêm trang và sự nồng nhiệt. Bản chất nghiêm túc của các chủ đề thuộc về bục giảng đòi hỏi sự nghiêm trang — tầm quan trọng của chúng đối với nhân loại đòi hỏi sự nồng nhiệt.” Dr. Blair, Lectures, Lect. xxix. — On the Eloquence of the Pulpit. Ông lại nhận xét — “Sự nghiêm trang và nồng nhiệt kết hợp lại tạo thành đặc tính của việc giảng mà người Pháp gọi là unction — cách thức cảm động, thấu suốt, hấp dẫn, tuôn chảy từ một sự nhạy cảm mạnh mẽ trong lòng người giảng đối với tầm quan trọng của những chân lý mà ông truyền đạt, và một mong muốn tha thiết rằng chúng tạo ấn tượng đầy đủ trên lòng người nghe.”

[←1322]

Lòng sốt sắng không phải là điều đến một cách tự nhiên hay dễ dàng khi chúng ta giảng, chỉ vì chúng ta đang giảng. Chính chúng ta phải tin chắc về tính nghiêm trọng và những hệ quả đời đời của chân lý mà chúng ta công bố.

[←1323]

Reformed Pastor. Lòng nhiệt thành của người thánh thiện này đã minh họa chính những câu thơ của ông như thế nào — Tôi sẽ giảng như thể tôi sẽ không bao giờ giảng nữa; Và như một người sắp chết nói với những người sắp chết!

[←1324]

Lu-ca 19:47; 21:37; 22:53.

[←1325]

Giăng 7:37; Ma-thi-ơ 5, 13.

[←1326]

Công Vụ 5:42; 19:9; 20:18-21. 28:23, và những ghi chú trong các tác phẩm Homiletical của các Giáo phụ. So sánh Giê-rê-mi 26:5; A-ghê 2:10. 20.

[←1327]

II Ti-mô-thê 4:1, 2.

[←1328]

Giăng 10:16, 27; cùng với Rô-ma 10:14.

[←1329]

Sứ đồ, dù vẫn giữ liên lạc với người Tê-sa-lô-ni-ca bằng ngòi bút, vẫn mong được gặp mặt họ, để họ được hưởng lợi ích lớn hơn từ sự dạy dỗ Cơ Đốc. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10.

[←1330]

‘Mười lăm lễ mi-sa mỗi ngày vẫn chưa đủ cho các thầy tế lễ của Ba-anh; thế mà một bài giảng mỗi ngày dường như đã là quá sức đối với một Giám mục tốt hay một Mục sư Tin Lành.’ Lời Tuyên Xưng của Hooper trình lên Vua và Nghị viện, 1550. Giảng dạy hằng ngày là quy tắc của Chrysostom dành cho Giám mục (chắc chắn cũng áp dụng cho các Mục sư cấp dưới.) De Sacer. Quyển vi. 4. Nếu không thể thực hiện đúng theo mặt chữ của quy tắc ấy, ít ra chúng ta hãy cố gắng tiến gần tới tiêu chuẩn và tinh thần của nó. Xem cuốn Chăm Sóc Mục Vụ của Burnet. Chương vi.

[←1331]

Châm ngôn ở cuối một bức chân dung kỳ lạ của Jewell được lưu giữ tại Salisbury Palace là—‘Vae mihi, si non evangelizavero!’ [Khốn cho tôi, nếu tôi không rao giảng Phúc Âm!] Đây cũng là châm ngôn mà Usher tự chọn cho con dấu Tổng Giám mục của mình—được minh họa bằng sự kiên trì ngày càng tăng của ông trong việc giảng dạy, sau khi ông được thăng chức. Quan điểm của Augustine về chức vụ Giám mục thật đúng với Kinh Thánh—‘Episcopatus nomen est operis, non honoris—Intelligat se, non esse Episcopum, qui praesse dilexerit, non prodesse.’ [Chức giám mục là danh hiệu của công việc, không phải của vinh dự—Hãy hiểu rằng, kẻ yêu thích cai trị hơn là làm ích lợi thì không phải là giám mục.] Aug. de Civit. Dei. Quyển xix. chương 19.

[←1332]

Không có nhắc đến Tổng Giám mục Matthew trong tác phẩm nổi tiếng đầy lời công kích chống các giám mục của Prynne.

[←1333]

Cuốn Lịch Sử Tiểu Sử của Granger. Tập i. tr. 343.

[←1334]

Tiểu sử của Newton về Grimshaw, tr. 51.

[←1335]

II Cô-rinh-tô 5:14.

[←1336]

Phi-líp 3:1.

[←1337]

Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2 cùng với Hê-bơ-rơ 6:7.

[←1338]

Ê-sai 28:10.

[←1339]

I Ti-mô-thê 6:4-5; II Ti-mô-thê 3:13-15.

[←1340]

Sứ đồ khuyên chúng ta siêng năng nơi bục giảng bằng một sự trông đợi đầy điềm báo trước nhất. II Ti-mô-thê 4:2, 3. Owen liệt kê những động cơ thúc bách sau đây cho sự siêng năng trong giảng dạy—‘Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời—Tình yêu và sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài—Các mục đích của sự nhẫn nại và nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời—Sự tỏ ra vinh hiển của Ngài trong tương lai trong sự cứu rỗi của các tín hữu, và sự định tội của những kẻ không vâng phục—Những nhu cầu của linh hồn loài người—Con đường mà Đức Chúa Trời ban sự cung ứng thuộc linh qua Chức Vụ của Lời—Sự yếu đuối của các khả năng tự nhiên trong việc tiếp nhận, và của trí nhớ trong việc giữ lại, những điều thuộc linh—Sự yếu đuối của ân điển cần được bồi bổ liên tục—Tần suất và sự đa dạng của những cám dỗ—Ý định của Đấng Christ là dần dần đưa chúng ta tới sự trọn vẹn.’ Ông nói thêm—‘Nhưng luật của bổn phận này đã được viết một phần nào trong lòng của mọi Mục sư trung tín; và những ai không như vậy, phải tự mang lấy gánh nặng của mình.’ Về Hê-bơ-rơ 6:7, 8.

[←1341]

Cuốn Mục Sư Được Cải Cách của Baxter.

[←1342]

Leighton.

[←1343]

Giăng 8:50; 5:41.

[←1344]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:6.

[←1345]

Xem châm ngôn khôn ngoan của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 25:27. Người ta kể về một trong các Giáo phụ xưa rằng ông thường khóc trước những tràng vỗ tay hay được dành cho các bài giảng của mình. ‘Nguyện Đức Chúa Trời cho’ (ông nói) ‘họ thà ra về trong lặng lẽ và suy tư!’ ‘Docente te in Ecclesia, non clamor populi, sed gemitus suscitatur. Lachrymae auditorum laudes tuas sunt.’ [Khi bạn dạy dỗ trong Hội Thánh, điều được khơi dậy không phải là tiếng hò reo của dân chúng, mà là tiếng rên rỉ. Nước mắt của thính giả là lời khen ngợi dành cho bạn.] —Hieron.. ad Nepot. ‘Libenter vocem audio, non qui sibi plausum, sed qui mihi planctum movet.’ [Tôi vui lòng nghe tiếng nói, không phải của kẻ vỗ tay cho mình, mà của kẻ khiến lòng tôi than khóc] Bern. Serm. 59. Cantic. ‘Tôi yêu một người giảng dạy nghiêm túc, người nói vì cớ tôi, chứ không vì cớ chính mình, người tìm kiếm sự cứu rỗi của tôi, chứ không phải hư vinh của chính mình.’ Thư của Fenelon gửi Viện Hàn Lâm Pháp, Mục 4, tr. 230. ‘Chắc chắn’ (Tiến sĩ Chalmers thốt lên) ‘sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên sứ phải khóc, khi một con người yếu đuối và khoe khoang, bị bao quanh bởi những tội nhân như mình, và đang vội vã cùng họ tới mồ mả và sự phán xét—lại thấy điều quý giá hơn đối với lòng mình là đãi thính giả bằng cách phô trương chính mình, hơn là làm công việc của Chủ mình một cách chân thành và thẳng thắn, và thúc giục công việc ăn năn và đức tin bằng những điều đơn sơ đầy ấn tượng của Phúc Âm!’ Các Bài Giảng, như đã dẫn trên. tr. 25.

[←1346]

Cuốn Mục Sư Được Cải Cách. ‘Điều nhiều khi gây ra sự bất an nơi các Mục sư, là một nguyên tắc tự ái, thúc giục chúng ta tìm kiếm một niềm vui riêng tư không chính đáng trong sự thay đổi tâm trí của người khác mà chúng ta đã tạo ra. Tinh thần của con người tự hài lòng với thành công của chính công lao mình; và khi chúng ta dường như không đề ra mục đích nào khác ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì sự dối trá của lòng tự ái càng khó bị phát hiện hơn.’ Các Lời Hướng Dẫn Mục Vụ của Giám mục Godeau, tr. 44, 45. ‘Hãy xem đây là mẫu mực trọn vẹn của một người giảng dạy Phúc Âm—biến danh tiếng của mình và sự tin cậy của dân chúng thành phương tiện phục vụ—không phải lợi ích riêng của mình—mà là ích lợi của các linh hồn, và việc thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Quesnel về Ma-thi-ơ 4:23-25.

[←1347]

II Cô-rinh-tô 11:3

[←1348]

Cuốn Chân Dung Tiểu Sử của Mục sư J. Hinton, tr. 116. ‘Tôi biết mình phải chuẩn bị cho công tác công khai theo cách tốt nhất có thể; nhưng đây là nỗi khổ của tôi—Tôi học tập và chuẩn bị, chỉ để tiêu phí nó cho lòng kiêu ngạo và sự tự tin của chính mình.’ Brainerd.

[←1349]

Cuốn Hướng Dẫn Dành Cho Giáo Sĩ, tr. 108. ‘Hỡi tất cả những người giảng dạy hùng biện, hãy cẩn thận, kẻo các ông lấp đầy tai người ta bằng những lời kêu vang, trong khi đáng lẽ phải nuôi dưỡng linh hồn họ bằng bánh của sự sống đời đời. Hãy e sợ, kẻo thay vì tôn vinh Đức Chúa Trời, các ông lại tôn vinh chính mình. Nếu ai bước lên bục giảng với ý định thốt ra một điều hay ho, người ấy đang phạm một tội chết người.’ H. K. White.

[←1350]

Cuốn Về Chức Vụ Thánh của Smith, Bài xviii. Augustine từng đau đớn hối tiếc rằng Chức Vụ ban đầu của mình đã mang đặc điểm này—‘ut placeret, non ut doceret.’ [để làm vui lòng, chứ không phải để dạy dỗ] Jerome than phiền về nhiều người trong thời của ông—‘Id habent curae, non quomodo scripturarum medullas ebibant, sed quomodo aures populi declamatorum flosculis mulceant.’ ‘Đừng tự hỏi—Tôi có thể nói bao nhiêu hay nói hùng biện đến mức nào về một câu Kinh Thánh như thế? Nhưng, tôi có thể nói điều gì hữu ích hơn cho những người nghe tôi, để dạy dỗ tâm trí họ, để cáo trách lương tâm họ, và để thuyết phục lòng họ? Đừng để thiết kế chính của bạn là viết cho đầy một tờ giấy, hay nói cho hết một giờ, nhưng là để cứu một linh hồn.’ Cuốn Nỗ Lực Khiêm Tốn của Watts, tr. 19, 20.

[←1351]

‘Pungere non palpare’—là lời hướng dẫn của Jerome dành cho lời nói của người giảng dạy. [Augustine đã viết, “Tôi học được từ Jerome rằng những cụm từ hào nhoáng và những lời lẽ nơi bục giảng chỉ là signum insipientiæ – một dấu hiệu của sự ngu dại. Lời của người giảng dạy, ông nói, phải pungere, non palpare, đâm thấu lòng (châm chích), chứ không vuốt ve và dỗ dành.] Một trong những điều xấu của tinh thần ích kỷ này, là việc khích lệ một tinh thần phê phán nơi thính giả—một tai họa chính của Chức Vụ. Ngoài ra, ‘ước muốn tỏ ra là một diễn giả tài giỏi này’ (như Tiến sĩ Macgill nói với người bạn trẻ của mình) ‘khiến bạn không thể đạt được ngay cả loại xuất sắc mà bạn mong muốn. Phong cách của bạn, thay vì trình bày sự biểu đạt đúng đắn của những tư tưởng và cảm xúc phù hợp với mục đích của bạn, lại trình bày một sự phô trương những vẻ đẹp nhân tạo, được đưa vào không thích hợp, được miêu tả một cách nhọc nhằn và kiểu cách, trong khi những vẻ đẹp cao hơn trong tư tưởng và ngôn ngữ lại bị bỏ qua, hay bị mất đi trong màu sắc hào nhoáng bao quanh chúng.’ (Những Suy Xét Gửi Một Giáo Sĩ Trẻ.) Khi tiêu phí sức lực như vậy vào những lời hùng biện, chúng ta đánh mất tư tưởng hùng biện. Chúng ta sẽ không trở nên thật sự hùng biện, cho đến khi chúng ta đánh mất ước muốn trở nên như vậy, và đạt được sự cao cả bằng cách vươn lên cùng với chủ đề của mình, và phó mình cho nó.

[←1352]

Tiểu sử của Richmond, tr. 50.

[←1353]

Bài Giảng của Hall, tr. 45.

[←1354]

Xa-cha-ri 11:17.

[←1355]

Massillon có một nhận xét trang nghiêm rằng ‘Đôi khi Đức Chúa Trời, trong việc cứu những người được tuyển chọn của Ngài, dùng những công cụ mà sau đó Ngài quăng bỏ.’ Một tư tưởng rất có thể khiến nhớ đến, I Cô-rinh-tô 9:27, với sự áp dụng cá nhân sâu sắc và nghiêm túc!

[←1356]

Giăng 3:30.

[←1357]

Sđd. 29.

[←1358]

Ông Cotton đã giảng một bài giảng tại trường đại học ở Cambridge, rất được những người ‘ưa thích sự khôn ngoan của lời nói hơn là lời nói của sự khôn ngoan’ tán thưởng; tuy nhiên, khi hiểu rõ các nguyên tắc thật của Chức Vụ, ông đã trao nó cho ngọn lửa. Sau đó, giảng lại trên cùng bục giảng ấy, với giọng điệu đúng Kinh Thánh hơn, bài giảng của ông đã kèm theo phước hạnh thiêng liêng cho một trong những nhà thần học lỗi lạc nhất thời ấy—Tiến sĩ Preston. Cuốn New England của Mather, Quyển iii. tr. 15, 16. Điều này phù hợp với quy tắc của một tác giả xưa, ‘rằng người giảng dạy phải giải bày bài giảng bằng lời lẽ rõ ràng và thông thường; không màng đến lời khen ngợi của chính mình về tài hùng biện, mà đúng hơn là để tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời.’—Phương Pháp Giảng Dạy của N. Hemminge. khổ 12mo. 1574.

[←1359]

Cuốn Chăm Sóc Mục Vụ của Burnet, chương ix.

[←1360]

‘Nếu một người có tin tức lớn lao và tốt lành để nói với tôi, người ấy sẽ không nói một cách giận dữ, và với nhiều nóng nảy và xáo trộn trong tâm hồn. Vì vậy không dễ hình dung một Mục sư hay mắng nhiếc có thể biện minh cho cách cư xử chỉ chứng tỏ rằng ông không hiểu sứ mạng của mình trên cơ sở nào.’ Các Lá Thư của Cowper. Paley đã minh họa Thư gửi người Rô-ma một cách tuyệt vời, như được đặc trưng bởi một cách bày tỏ tinh tế của tình yêu Cơ Đốc; hòa trộn với những phát biểu khó nghe nhất của chân lý, và thu phục sự chú ý tử tế, như con đường hiệu quả nhất dẫn tới sự tin chắc. Xem cuốn Horae Paulinae của ông. Điều này, như một tác giả xưa nhận xét—‘không chỉ phục vụ các tình cảm, mà còn (nếu tôi có thể gọi như vậy) làm cho bài diễn văn sắc bén hơn và khôn khéo hơn, để cuối cùng nó có thể đâm thấu tâm trí của người nghe, và chiếm lấy toàn bộ tấm lòng.’ Hemmincre, như đã dẫn trên, tr. 54.

[←1361]

Ê-phê-sô 4:15.

[←1362]

I Cô-rinh-tô 13:1.

[←1363]

Ma-thi-ơ 9:36. Lu-ca 19:41, 42, cùng với Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29. Thi Thiên 81:13. Ê-xê-chi-ên 18:31. Ô-sê 11:7-9. So sánh Bowles, Quyển i. chương 21.

[←1364]

Phi-líp 3:18. ‘Ôi! Những đoạn văn được gieo trong những giọt nước mắt tự nhiên, không được mời gọi của người giảng dạy thấm sâu vào lòng biết bao!’ Robinson về Claude.—Calvin viết rất hay về điểm này—‘Sunt multi clamosi reprehensores, qui in vitia declamitando, vel potius fulminando, mirum zeli ardorem prae se ferunt; interea securo sunt animo, ut videantur per lusum guttur et latera exercere velle. At pii pastoris est, flere secum, priusquam alios ad fletum provocet; tacita cogitatione discruciari, priusquam indignationis signa edat; et plus retinere apud se doloris, quam aliis faciat.’ Về II Cô-rinh-tô 2:4.

[←1365]

Tiểu sử của Brown, tr. 22. Ông Winter kể với chúng ta về bạn mình là ông Whitfield—‘Tôi hầu như không biết ông giảng qua một bài giảng nào mà không khóc ít nhiều; và tôi thật sự tin rằng đó là những giọt nước mắt chân thành. Tôi đã nghe ông nói trên bục giảng—‘Các bạn trách tôi vì khóc; nhưng làm sao tôi có thể không khóc, khi các bạn không chịu khóc cho chính mình, dù linh hồn bất diệt của các bạn đang ở trên bờ vực của sự hủy diệt; và theo như các bạn biết, các bạn đang nghe bài giảng cuối cùng của mình, và có thể không bao giờ còn có cơ hội để Đấng Christ được rao ra cho các bạn nữa.’ Tiểu sử của Jay về Winter, tr. 27, 28. Những nguyên nhân thuộc thể chất sẽ làm cho sự biểu lộ tình yêu bên ngoài rất khác nhau; chúng ta cũng không khăng khăng rằng nước mắt là bằng chứng cần thiết của một tấm lòng dịu dàng. Nhưng tinh thần ở đây hoàn toàn được bảo chứng là tình yêu chân thật và sốt sắng đối với các linh hồn, và rất đáng cho chúng ta noi theo.

[←1366]

So sánh Phi-líp 4:1—và những lời chào của sứ đồ trong các Thư tín khác nhau.

[←1367]

So sánh Rô-ma 1:9. I Cô-rinh-tô 1:4. Ê-phê-sô 1:6. Phi-líp 1:3, 4, v.v.

[←1368]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8.

[←1369]

II Cô-rinh-tô 12:15.

[←1370]

Phi-líp 1:8-11.

[←1371]

I Tê-sa-lô-ni-ca 3:8. II Giăng 4. III Giăng 4.

[←1372]

II Ti-mô-thê 4:2

[←1373]

II Ti-mô-thê 2:24, 25. Circumliniatur modo poculum coelestis sapientiae melle, ut possint ab imprudentibus amara remedia sine offensione potari; dum illiciens prima dulcedo acerbitatem soporis asperi sub praetextu suavitatis occultat. Lactant. Những nhận xét và minh họa của Cowper thật ngắn gọn một cách đặc biệt—‘Chưa từng có ai bị mắng ra khỏi tội lỗi của mình. Lòng người, vì bại hoại, trở nên giận dữ nếu không được đối xử với một sự khéo léo và lễ độ nào đó. Một con chó ngao hung dữ có lẽ sẽ chịu “được vuốt ve (dù nó sẽ gầm gừ ngay cả khi được đối xử như vậy); nhưng nếu bạn chạm vào nó một cách thô bạo, nó sẽ cắn.’ Các Lá Thư, như đã dẫn trên. Xem Chức Vụ của Chúa chúng ta được minh họa tuyệt đẹp một cách chi tiết. Cuốn Đặc Tính Chức Vụ của Giám mục Winchester. chương viii.

[←1374]

Châm Ngôn 27:6.

[←1375]

Xem II Cô-rinh-tô 2:4; 12:14-21.

[←1376]

Xem Tít 3:2, 3. ‘Tôi dường như không bao giờ thấy mình đủ tư cách để nói một lời với một tội nhân, trừ khi chính tôi có một tấm lòng tan vỡ; khi tôi bị khuất phục và tan chảy trong sự ăn năn, và cảm thấy như mình vừa nhận được sự tha thứ cho linh hồn mình, và khi lòng tôi đầy sự dịu dàng và thương xót.’ Tiểu sử của Payson.

[←1377]

Châm Ngôn 25:12.

[←1378]

Nghĩa là, trong việc truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời cho dân Ngài.

[←1379]

Lê-vi Ký 10:1.

[←1380]

II Cô-rinh-tô 5:11. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2.

[←1381]

Ma-thi-ơ 23:23-37.

[←1382]

Chẳng phải mệnh đề sau trong Mác 16:16 cũng là một thành phần của ủy nhiệm Chức Vụ như mệnh đề trước hay sao?

[←1383]

Lu-ca 9:55.

[←1384]

Xem I Các Vua 19:11, 12.

[←1385]

Xem Giê-rê-mi 17:16.

[←1386]

‘Tôi luôn sợ’ (một Mục sư trẻ xuất sắc quá cố nói) ‘rằng mình sẽ xua đuổi dân chúng khỏi Đấng Cứu Rỗi. Tôi thà sai lầm về phía lôi kéo họ.’ Hồi ký của Mục sư John Escreet, do Mục sư T. Webster viết, tr. 50. Điều này phù hợp với mẫu mực cao nhất. Ô-sê 11:4.

[←1387]

Truyền thống hoang đường về Amphion dùng âm nhạc của mình kéo những tảng đá theo sau để xây tường thành Thebes, và về Orpheus thuần hóa thú hoang bằng đàn hạc của mình, có lẽ ám chỉ quyền năng phi thường của họ đối với những tấm lòng vô cảm và cứng cỏi. Ennoia. Arist. Rhet. Quyển ii. Homer giới thiệu Nestor già nua của mình biện hộ với tinh thần khéo léo này—enfronewn. Iliad. Quyển ii. 78.

[←1388]

‘Qui dicendo nititur persuadere quod bonum est, nihil horum trium spernat, ut scilicet doceat, delectet, flectat; ita enim audietur intelligenter, libenter, obedienter.’—Augustine De Doctr. Christian, iv. 12, 17, 26. ‘Ba bước này trong tiến trình ấy liên hệ mật thiết với nhau. Trước hết, chúng ta nên nói sao cho dạy dỗ và được hiểu; thứ hai, để làm vui lòng, ít nhất là thu hút và giữ sự chú ý; và thứ ba, để thu phục và chinh phục.’ Campbell về Đặc Tính Mục Vụ. tr. 87.

[←1389]

Xem II Cô-rinh-tô 5:20.

[←1390]

Công Vụ Các Sứ Đồ 20:31. Lời mô tả của George Herbert về tình yêu trong Chức Vụ của Thánh Phao-lô thật tinh tế tuyệt đẹp. ‘Ông đã đưa người Rô-ma vào lời cầu nguyện của mình (1:4.)! Ông không ngừng tạ ơn vì người Ê-phê-sô (1:16.), vì người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 1:4.); vì người Phi-líp (1:4.) Ông tranh đấu cho họ, dù sống hay chết—để ở với họ hay với Đấng Christ; điều đó, nếu gạt bỏ sự chăm sóc bầy chiên của ông sang một bên, thì thật điên rồ nếu nghi ngờ. Thật là một Thư tín đáng ngưỡng mộ, Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô! Thật đầy tình cảm biết bao. Ông vui mừng và ông buồn rầu; ông đau buồn và ông vinh hiển. Chưa bao giờ có sự chăm sóc bầy chiên nào được biểu lộ như vậy, ngoại trừ nơi Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy, Đấng trước hết đã khóc trên Giê-ru-sa-lem, và sau đó, đã đổ huyết Ngài. Vì vậy, hãy để sự chăm sóc này được học một cách tự nhiên, rồi dệt vào các bài giảng của chúng ta, điều đó sẽ khiến chúng có vẻ vô cùng đáng kính và thánh khiết.’ Chương vii.

[←1391]

Lời Tựa của Simeon cho Claude.

[←1392]

II Ma-ca-bê 4:25. Xem sự tương phản Hê-bơ-rơ 5:2.

[←1393]

Tiểu sử của Cox về Fletcher, tr. 21.

[←1394]

Tiểu sử của Orton về Doddridge, chương v.

[←1395]

Đặc Tính Chức Vụ. tr. 48, 49. Nghi Thức Phong Chức.

[←1396]

Chương 1.

[←1397]

Chương 2.

[←1398]

Chương 3, 4.

[←1399]

Chương 5.

[←1400]

Chương 6.

[←1401]

II Cô-rinh-tô 5:18, 19.

[←1402]

Sđd. 5:20.

[←1403]

Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28.

[←1404]

II Cô-rinh-tô 11:16.

[←1405]

Công Vụ Các Sứ Đồ 6:4-7, xem tr. 138, 139.

[←1406]

Thi Thiên 45:2.

[←1407]

I Các Vua 3:12 cùng với II Ti-mô-thê 1:6, 7.

[←1408]

Tiến sĩ Doddridge nhận xét như sau—‘Lòng tôi không trách tôi về việc đã giữ lại bất cứ điều gì có thể ích lợi cho dân chúng của tôi. Nhưng tôi e rằng mình đã không theo sát họ đủ bằng những lời khuyên bảo riêng tư và cá nhân trong gia đình.’ Tiểu sử của Orton, chương ii. Giám mục Wilson khuyên Giáo sĩ của mình ‘thăm viếng mỗi gia đình và mỗi linh hồn trong giáo xứ của mình ít nhất mỗi năm một lần, để tất cả chúng ta’ (ông nói, có lẽ ám chỉ Hê-bơ-rơ 13:17.) ‘có thể trình bày một bản tường trình thoải mái về công lao của mình cho Chủ vĩ đại của chúng ta.’ Tiểu sử của Stowell, tr. 114. Cuốn Mục Sư Được Cải Cách của Baxter có thể được tham khảo, như đặt Chức Vụ này trên nền tảng cao của bổn phận, thúc giục những động cơ mạnh mẽ nhất, trả lời những phản đối chính, và gợi ý những hướng dẫn đáng ngưỡng mộ nhất cho công việc.

[←1409]

Giê-rê-mi 6:14.

[←1410]

Khải Huyền 3:1.

[←1411]

Hê-bơ-rơ 13:17.

[←1412]

II Ti-mô-thê 4:5.

[←1413]

Nghệ Thuật Giảng Thuyết của Zepper. Quyển iv. Bowles, Quyển i. chương 20.

[←1414]

Xem I Cô-rinh-tô 1:11. Phi-líp 2:19. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-5. III Giăng 3. Bowles, Quyển i. chương 20.

[←1415]

Ê-xê-chi-ên 34:6, 8 cùng với 4, 11.

[←1416]

Giăng 10:3.

[←1417]

So sánh Lu-ca 14.

[←1418]

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:42.

[←1419]

Công khai và từ nhà này sang nhà khác, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:20.—‘như thể ông nhận thấy rằng giáo lý công khai của mình sẽ tan biến vào không khí trừ khi được hỗ trợ bởi sự khuyên bảo và trò chuyện riêng tư.’ Bowles, quyển ii. chương 6. Xem Calvin, Grotius, Hammond, tại chỗ, Beza về Công Vụ Các Sứ Đồ 5:42. và Các Bài Huấn Thị của Seeker, tr. 246. So sánh Chức Vụ của sứ đồ tại Cô-lô-se và Tê-sa-lô-ni-ca, Cô-lô-se 1:28, 29. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12. ‘Nếu các giáo sư giả “len lỏi vào nhà” vì mục đích quyến rũ người ta lìa khỏi chân lý (II Ti-mô-thê 3:6.) thì các mục sư chính thống há chẳng nên tỏ ra siêng năng ít nhất bằng như vậy sao?’ Bowles, như đã dẫn trên.

[←1420]

Công Vụ Các Sứ Đồ 20:31 cùng với 26, 27.

[←1421]

Ga-la-ti 4:20.

[←1422]

Ông đưa ra một gợi ý hữu ích cho giáo xứ—đừng quên các đầy tớ trong các sự phục vụ của chúng ta. Thư gửi Polycarp. Không có hạng người nào trong dân chúng của chúng ta nói chung lại xa cách với sự dạy dỗ cá nhân hơn. Tuy nhiên, đôi khi họ đã được tập hợp vào ngày Sa-bát, với sự đồng ý của chủ họ, để đọc giải nghĩa và giáo lý Kinh Thánh. Một số Truyện Ngắn có thể được giới thiệu để áp dụng phổ biến. ‘Ruth Clark’—‘Eliezer, Người Đầy Tớ Trung Tín’—(Hatchard and Son.) ‘Trạm Của Tôi và Các Bổn Phận Của Nó’—‘Người Đầy Tớ Làm Vì Mắt Người Và Người Đầy Tớ Của Đấng Christ Tương Phản.’—(Seeleys).

[←1423]

Quid est enim major aut melior cura praepositorum, quam diligenti solicitudine et medelâ salubri fovendis et conservandis ovibus providere; cum Dominus loquatur et dicat.—Ê-xê-chi-ên 34:4. Cum ergo pastoribus talibus, per quos Dominican òves negligentur et pereunt—si Dominus comminatur—quid nos aliud facere oportet, frater carissime, quam colligendi et revocandi Christi ovibus exhibere diligentiam plenam’? Cyp. Epist. 68.

[←1424]

Xem Comber về Lễ Phong Chức Linh Mục, và Các Bài Huấn Thị của Seeker, tr. 192, 193. Burnet nhận xét về câu hỏi liên quan đến việc dùng sự khuyên bảo riêng tư cũng như công khai—cho toàn thể, cũng như cho người bệnh—‘Điều này rõ ràng là mang tính cá nhân và liên tục như lời lẽ có thể diễn đạt bất cứ điều gì: và trong điều này được bày tỏ bổn phận rất bị bỏ bê, nhưng rất cần thiết, mà các vị quản nhiệm xứ nợ bầy chiên của mình—trong cách riêng tư, thăm viếng, dạy dỗ, và khuyên bảo họ, điều đó là một trong những phần hữu ích và quan trọng nhất của bổn phận họ.’—Cuốn Chăm Sóc Mục Vụ, chương vi. Xem thêm Tiểu sử của Stowell về Giám mục Wilson, tr. 133.

[←1425]

Cuốn Hướng Dẫn Dành Cho Giáo Sĩ, tr. 109, 110, 365. Cuốn Chăm Sóc Mục Vụ của Burnet, chương viii. Các Bài Huấn Thị của Seeker, tr. 25, 229, 245. Các Tác Phẩm của Leighton, ii. 445, 447. Leighton thường thương xót Giáo sĩ Luân Đôn (lòng cảm thông của ông sẽ còn mở rộng biết bao trong thời của chúng ta ra ngoài phạm vi của thủ đô) mà phạm vi chữa trị [tức là giáo xứ của họ] khiến họ không thể chú ý cá nhân tới bầy chiên của mình. ‘Nếu tôi lại’ (ông nói trong thời gian lui về ở ẩn cuối đời) ‘làm Mục sư giáo xứ, tôi phải theo các tội nhân về nhà họ, và thậm chí tới các quán rượu của họ.’ Tiểu sử, lv. lvi. Ostervald bày tỏ sự ngạc nhiên của mình rằng một Mục sư Cơ Đốc có thể thỏa mãn lương tâm của mình mà không có sự phục vụ giáo xứ siêng năng. Các Bài Giảng về chức vụ thánh, tr. 242-245.

[←1426]

Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28.

[←1427]

Cuốn Chăm Sóc Mục Vụ, chương viii.

[←1428]

Xem Tiểu sử của ông—‘Tôi chưa từng biết các Mục sư’ (như Baxter nhận xét, khi nói về sự siêng năng trong giáo xứ của Alleine) ‘là những người thận trọng và siêng năng theo đường lối ấy, lại không thịnh vượng trong công việc của mình: nhưng bởi những người đã khôn ngoan và trung tín dùng nó, những điều dường như không thể tin được trước đó, tôi đã biết là đã được thực hiện.’

[←1429]

Xem Tiểu sử của ông, tr. 37. và các Tiểu Luận Làm Điều Thiện của ông. Xem thêm Tiểu sử của Pliny Fisk, tr. 31, 32. Những sự rèn luyện của Tiến sĩ Doddridge về chủ đề này, khi ông trở về từ một lễ phong chức, thật sâu sắc và thú vị—‘Tôi có nhiều lo lắng và phiền muộn: nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi vì tôi hay quên những điều thuộc về chức vụ Mục sư! Nay tôi quyết định, 1. Ghi chép cụ thể hơn về các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của tôi. 2. Thăm viếng, càng sớm càng tốt, toàn thể hội chúng, để tìm hiểu cụ thể hơn hoàn cảnh của họ, con cái của họ, và các đầy tớ của họ. 3. Sẽ lập một danh sách chính xác nhất có thể về những người mà tôi có lý do để tin là chưa được cải đạo, đã được thức tỉnh, đã được cải đạo, đủ tư cách dự tiệc thánh, hay đã ở trong đó. 4. Khi tôi nghe bất cứ điều gì đặc biệt, liên quan đến tình trạng thuộc linh của dân chúng tôi, tôi sẽ thăm viếng họ và trò chuyện với họ. 5. Tôi sẽ đặc biệt cẩn thận thăm viếng người bệnh. Tôi sẽ bắt đầu ngay với việc kiểm tra những người dưới mái nhà của chính tôi, để tôi có thể với sự tự do lớn hơn thúc giục các gia đình khác cũng chăm sóc tương tự. Hỡi linh hồn tôi! Tài khoản của ngươi thật lớn: đã đến lúc phải sắp xếp nó vào trật tự tốt hơn. Lạy Chúa, con hy vọng Ngài biết con khao khát được chấp thuận là một đầy tớ trung tín của Ngài và của các linh hồn. Ôi, xin coi chừng con, để con có thể coi chừng họ; và rồi mọi sự sẽ tốt đẹp.’ Tiểu sử của Orton, chương v.

[←1430]

Xem tr. 202, 265, 266. ‘Hãy làm quen’ (là lời khuyên tuyệt vời của Matthew Henry) ‘với tình trạng linh hồn của dân chúng các bạn—những cám dỗ của họ—những yếu đuối của họ. Các bạn sẽ biết rõ hơn cách giảng dạy cho họ.’ Tiểu sử, tr. 124. ‘Hãy tin chắc rằng, người nào hy vọng chu toàn các bổn phận của bục giảng một cách giỏi giang, thích hợp, đúng lúc, và với lợi ích lớn nhất cho bầy chiên của mình, mà không ở cùng họ nhiều, thì nuôi một hy vọng hoàn toàn vô lý, và chắc chắn sẽ thất vọng.’ Các Lá Thư của Giáo sư Miller. Việc chia đất nước của chúng ta thành các giáo xứ dưới các Mục sư riêng của họ, rõ ràng có xu hướng tạo điều kiện cho hệ thống mục vụ này. Philip Henry ý thức rõ điều này đến nỗi “ông thường mong muốn và cầu nguyện cho một cánh cửa được mở ra để trở lại trật tự ấy một lần nữa.” Tiểu sử, tr. 47, 48. Về điểm này, xem những nhận xét và thảo luận quý giá trong ‘Tiểu Luận về Hệ Thống Giáo Xứ,’ của Mục sư H. W. Wilberforce.

[←1431]

Xem Phần I. Chương vii. Mục I.

[←1432]

Một nhà thần học xưa thường nói rằng một người giảng dạy có ba cuốn sách để nghiên cứu—Kinh Thánh, chính mình, và dân chúng. Cuốn Sưu Tập Lịch Sử của Gillies. Giám mục Burnet nhận xét rằng, ‘sai lầm cốt yếu trong việc con người chuẩn bị cho Chức Vụ thánh, là họ nghiên cứu sách vở nhiều hơn chính mình.’—Lịch Sử Thời Của Chính Ông. ‘Trong khi một mục sư đang bận soạn thảo và giảng dạy, ông đang ban ra cho người khác; nhưng trong khi ông bận rộn với những cuộc trò chuyện thân mật, ông đang thu nhận cho chính mình. Một nửa giờ nghiên cứu thực tiễn về lòng người trong những lần thăm viếng cá nhân, đem lại một động lực cho mười giờ suy ngẫm lý thuyết từ con người và các tác giả.’ Tiểu Luận của Giám mục Calcutta cho cuốn Mục Sư Được Cải Cách của Baxter, tr. 43. ‘Tôi vốn rất yêu sách vở’ (Halyburton nói, trên giường bệnh); ‘nhưng những gì Chúa cho tôi thấy về lòng xấu xa của mình, và những gì cần thiết để chống lại nó, đã hữu ích cho tôi trong tiến trình Chức Vụ của mình hơn tất cả các sách vở của tôi. Đây là bục giảng tốt nhất mà tôi từng đứng. Tôi mạn phép, trong tình cảnh tôi đang ở (trên giường bệnh), gợi ý lời khuyên này: rằng không chỉ các bạn cẩn thận siêng năng soạn thảo các bài giảng: mà trên hết, hãy xem xét lòng mình; và dùng những khám phá các bạn có được ở đó, để có thể đào sâu vào lương tâm, thức tỉnh những kẻ giả hình, phân biệt điều quý giá khỏi điều đê hèn, và làm điều đó với sự chính xác và thận trọng để không làm buồn lòng những người mà Đức Chúa Trời đã làm cho vui mừng. Đây là điểm lớn trong tôn giáo, và trong việc quản lý Chức Vụ của các bạn, để các bạn có thể nhận được lời chứng của Đấng Chăn Chiên vĩ đại, khi Ngài hiện ra.’ Hồi Ký của Halyburton. Châm ngôn (Châm Ngôn 27:19.) chứng tỏ thói quen tự kiểm tra là phương tiện quý giá nhất để biết và kêu gọi lòng dân chúng của chúng ta.

[←1433]

Ê-phê-sô 4:12-14.

[←1434]

Mối nguy này được ghi rõ như một động cơ thúc đẩy sự chăm sóc mục vụ, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:29, 30, cùng với 28. So sánh Bowles, Quyển i. 14.xvi. Cuốn Chăm Sóc Mục Vụ của Burnet, chương iii.

Nunquam, custodibus illis,

Nocturnam stabulis furem, incursusque luporum,

Aut impacatos a tergo horrebis Iberos.—Virg. Georg. iii. 406.

[←1435]

Ê-phê-sô 4:14.

[←1436]

Nghĩa là, bầy chiên giáo xứ mà họ có trách nhiệm “chữa trị linh hồn” – do đó, họ là “curate”.

[←1437]

Quyển v. 81. Quesnel, trong các phác họa của mình về đặc tính của Mục sư, ghi rõ những điều sau—‘Yêu thích cư trú—vắng mặt ít thôi, và chỉ vì cần thiết—không bao giờ vắng mặt trong lòng—trở về với bầy chiên của mình càng sớm càng tốt—thử mọi cách để vượt qua những trở ngại giữ mình xa nó—và coi việc không cư trú là điều đáng vui mừng nhất có thể tưởng tượng đối với Sa-tan, và điều hắn thúc đẩy bằng mọi quyền năng của mình, như một nguồn gốc của sự hư mất các linh hồn.’ Về I Tê-sa-lô-ni-ca 2:17, 18. Thuật ngữ prosedreuontev hàm ý một sự cư trú liên tục và ngồi tại chức trách của chúng ta. I Cô-rinh-tô 9:13. Với tinh thần này, một sự thay đổi phạm vi sẽ không được xem nhẹ. Những hoàn cảnh về sức khỏe—đóng cánh cửa hiện tại, một sự can thiệp không được tìm kiếm của sự quan phòng—hay một triển vọng rõ ràng về sự thích hợp hơn hay tính hữu dụng mở rộng hơn—thật sự có thể bảo đảm và thậm chí chỉ định bước đi ấy. Nhưng cần rất cẩn thận để coi chừng khuynh hướng của ý chí, và đề phòng ảnh hưởng của những động cơ thế gian hay tự làm vui lòng mình, một tinh thần không ổn định, hay khuynh hướng muốn tránh né một thập tự giá đau đớn.

[←1438]

Nghĩa là, tính đa nhiệm của các bổng lộc; những bổng lộc này có thể được trao cho các curate vốn không được giáo xứ biết đến.

[←1439]

Xem Ga-la-ti 4:19, 20. Sự vắng mặt của Người Chăn khỏi bầy chiên bốn mươi ngày, đã mở đường cho sói vào trong chuồng. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1.

[←1440]

Rô-ma 1:12.

[←1441]

Hướng Dẫn Dành Cho Giáo Sĩ, tr. 325.

[←1442]

Xem Tiểu sử của ông. ‘Tôi quá chậm trễ’ (ông John Rogers nổi tiếng xứ Dedham nói)? ‘trong việc thăm viếng riêng tư các láng giềng tại nhà họ; sự bỏ bê này rất có hại; vì nguyên nhân này, tình yêu của họ dành cho tôi không thể lớn như lẽ ra; tôi cũng không quen thuộc với tình trạng riêng của họ, và vì vậy tôi không thể nói với họ thích hợp như tôi có thể.’ Tổng Giám mục Seeker nhận xét—‘Một lý do chính khiến chúng ta ít nắm giữ dân chúng của mình là vì chúng ta trò chuyện với họ quá ít như những người canh giữ linh hồn họ.’ Sau khi ám chỉ đến ảnh hưởng mà các mục sư Tin Lành ngoại quốc, các linh mục Công giáo La Mã, và những người bất đồng chính kiến đạt được trên dân chúng của họ bằng phương tiện này, ông nói thêm—‘Tại sao chúng ta không học hỏi từ họ?’ Các Bài Huấn Thị, tr. 246, 247. Ông Hall nhận xét—‘Người mục sư càng thường xuyên trò chuyện với dân chúng của mình, miễn là cuộc trò chuyện được tiến hành đúng đắn, thì con người ông càng được yêu mến, và Chức Vụ của ông càng được chấp nhận.’ Các Bài Giảng, tr. 29. Vì mục đích này, Giám mục Wilson (Tiểu sử của Stowell, tr. 114, 143), Tiến sĩ Doddridge (Tiểu sử, chương v.), Sir James Stonehouse (các lá thư gửi một Mục sư Trẻ), Ostervald, Tiến sĩ Stearne (Hướng Dẫn Dành Cho Giáo Sĩ, tr. 384), và Tiến sĩ Watts (Lời Ngỏ Khiêm Tốn, tr. 91), khuyên nên có một sổ đăng ký Chức Vụ để ghi chú, trong phạm vi thực tiễn, những nét riêng của tính cách và hoàn cảnh giữa dân chúng của chúng ta.

[←1443]

II Cô-rinh-tô 11:29.

[←1444]

II Cô-rinh-tô 6:7.

[←1445]

Ma-la-chi 2:7, cùng với II Cô-rinh-tô 4:5.

[←1446]

George Herbert, khi nói về những sự tra hỏi giáo xứ về đời sống thuộc linh của gia đình, quyết định—‘Nếu vị quản nhiệm xứ xấu hổ về việc nói cụ thể trong những điều này, ông không xứng đáng làm quản nhiệm xứ,’ Chương xiv. Sẽ tốt nếu trang bị cho dân chúng của chúng ta, và đặc biệt là người nghèo, một hệ thống thờ phượng gia đình. Mười sáu bài giảng ngắn; Những lời cầu nguyện ngắn cho mỗi ngày trong tuần; Người Bạn Đồng Hành Của Người Thôn Quê (từ Hội Truyền Đạo Văn Phẩm), đóng lại với nhau trong một bìa, sẽ tạo thành một cẩm nang đầy đủ cho một gia đình với chi phí nhỏ. Tuy nhiên, việc Đọc Kinh Thánh phải luôn được nhấn mạnh như một phần thiết yếu của sự thờ phượng của họ.

[←1447]

Cuốn Nỗ Lực Khiêm Tốn, tr. 90, 91.

[←1448]

Ma-thi-ơ 6:19-20.

[←1449]

Ma-thi-ơ 9:1-6.

[←1450]

Châm Ngôn 18:16.

[←1451]

Ga-la-ti 6:10.

[←1452]

Ông Thomas Gouge (một nhà thần học bất đồng chính kiến giàu có và rộng rãi) thường thuê người nghèo làm việc với chi phí của chính mình, cung cấp nguyên liệu cho họ, và trao cho họ toàn bộ lợi nhuận từ công việc của họ. Như vậy ông thỏa mãn dòng chảy từ thiện của chính mình với sự khích lệ tốt nhất cho ngành nghề lương thiện. Cuốn Các Cuộc Đời của Clark, tập iii. tr. 203. Các Hội Quần Áo, Tiền Thuê, hay Giày Dép (cộng thêm một tỷ lệ nhất định vào các đóng góp hằng tuần của người nghèo) đã đóng góp đáng kể cho sự thoải mái của họ, bằng cách giúp họ đáp ứng những nhu cầu đã lường trước; bằng cách cố định những thói quen lo liệu và tiết kiệm; và cho thấy những kết quả phong phú từ những nỗ lực nhỏ nhất của sự tự chối mình, và từ việc sử dụng có định hướng tốt các nguồn lực eo hẹp của họ. Những điểm này thuộc về điều mà George Herbert gọi rất hay là ‘sự trọn vẹn của Quản Nhiệm Xứ,’ và đều liên hệ với sự an lành của dân chúng chúng ta, và với hiệu quả của các Sự Phục Vụ của chúng ta. Cuốn Quản Nhiệm Xứ, Chương xxiii. và Bài Huấn Thị của Giám mục Winchester, 1829, tr. 49.

[←1453]

Xem Ê-phê-sô 6:22.

[←1454]

Xem Tiểu sử của ông, và các Tiểu Luận Làm Điều Thiện.

[←1455]

Xem lời khuyên bảo trong Nghi Thức Hiệp Thông. ‘Chúng ta mong muốn cấy ghép ‘Tòa Giải Tội,’—cỗ máy quyền lực hùng mạnh này—một cách vô hại nhất và có lợi nhất vào mọi Sự Phục Vụ Tin Lành. Chúng ta không muốn Mục sư đứng trên mảnh đất quá cao khiến dân chúng của mình không với tới được. Chúng ta muốn bảo vệ dân chúng khỏi bất kỳ mức độ mê tín Công giáo La Mã nào. Nhưng với một mức độ thẩm quyền theo Kinh Thánh ở một phía, và sự tôn kính ở phía kia (Hê-bơ-rơ 13:17.) chúng ta cho rằng cách phục vụ này là quan trọng bậc nhất. Chỉ trong cuộc trò chuyện riêng tư dân chúng của chúng ta mới trình bày khó khăn của mình một cách tự do, mở ra những thử thách của mình, và xin thêm thông tin. Ở đây chúng ta tỏ cho họ thấy sự cảm thông thật sự của mình trong những phiền muộn của họ, chúng ta có thể giải quyết các trường hợp lương tâm—chúng ta có thể đưa ra cho họ những hướng dẫn cá nhân cho các bổn phận cá nhân và gia đình của họ. Ở đây chúng ta cũng thấy tình trạng tâm trí của họ—mức độ tri thức và kinh nghiệm của họ—bất kỳ dấu hiệu riêng biệt nào của sự dịu dàng và mối quan tâm thức tỉnh đối với linh hồn của họ. Ở đây chúng ta cũng học cách giảng dạy với sự áp dụng rõ ràng hơn—cách phân tích tính cách—cảm nhận và chạm tới tấm lòng—chạm đúng dây đàn—có thể khuyên bảo và hòa giải những khác biệt. Chúng ta tin chắc rằng phương pháp trò chuyện này đem lại những lợi ích mà thật khó nói chúng nghiêng về phía Mục sư, hay phía dân chúng hơn.’ Lời Tựa của Tác giả cho Tiểu sử của Martin Boos, tr. 45. 46.

[←1456]

Rô-ma 1:14. I Ti-mô-thê 5:21.

[←1457]

Có thể ám chỉ “Những Người Bất Đồng Chính Kiến Theo Lý Trí,” những người tin rằng tôn giáo nhà nước xâm phạm tự do lương tâm. Họ chống lại cấu trúc thứ bậc của Giáo hội Anh, và các mối liên hệ tài chính của nó với chính phủ. Họ đặt các quan điểm tôn giáo của mình trên lý trí và Kinh Thánh, thay vì truyền thống và thẩm quyền. Họ bác bỏ Ba Ngôi và tội tổ tông vì cho là phi lý, và tin rằng Cơ Đốc giáo, thậm chí đức tin, có thể được đánh giá một cách khoa học.

[←1458]

Tiểu sử, tr. 60. Tiến sĩ Witherspoon nhận xét, về lời chứng của lương tâm cho Chức Vụ này—‘Chúng ta có thể thỏa mãn lòng hư vinh của mình bằng việc giảng dạy; nhưng sự siêng năng trong việc riêng tư khó có thể phát sinh từ bất cứ điều gì khác ngoài ý thức bổn phận.’

[←1459]

I Cô-rinh-tô 9:16.

[←1460]

Hê-bơ-rơ 13:17. ‘Hãy để mục sư nào không run sợ trước những lời này, thì ít nhất cũng phải run sợ trước chính sự mù lòa và vô cảm của mình.’ Quesnel tại chỗ.

[←1461]

Ga-la-ti 4:19.

[←1462]

II Ti-mô-thê 4:5

[←1463]

Thomas Wilson (1663-1755); Giám mục Anh giáo xứ Sodor và Man từ năm 1697 đến 1755.

[←1464]

J. F. Oberlin (1740-1826); mục sư người Alsace và nhà từ thiện. Vì tình trạng thuộc linh của dân chúng mình, ông giảng ba bài giảng mỗi tháng bằng tiếng Pháp, và một bài bằng tiếng Đức. Vì sự cải thiện vật chất của họ, ông xây dựng đường sá và cầu cống, hành nghề y, và thành lập một ngân hàng tiết kiệm và cho vay. Ông cải thiện hệ thống nông nghiệp, dựng lên một số ngôi nhà tranh, và đưa vào nhiều ngành nghề công nghiệp khác nhau.

Ông thành lập một thư viện lưu động, khởi xướng các trường mẫu giáo, và thiết lập một trường học thông thường tại mỗi ngôi làng trong số năm ngôi làng của giáo xứ.

[←1465]

Tiểu sử của Gilly về Felix Neff, một tác phẩm tiểu sử vô cùng hứng thú. Xem thêm một Tiểu sử mới về Mục sư tận hiến này, của M. Bost, với thư từ phong phú và rất thú vị, mới được xuất bản bởi Messrs. Seeley.

[←1466]

Có lẽ là những người được tuyển chọn, và những kẻ bị định tội đời đời.

[←1467]

Gregory bàn đến không dưới ba mươi sáu trường hợp (chủ yếu là những hoàn cảnh tương quan, hay những khuynh hướng đạo đức;) nhưng với rất ít sự phân biệt thuộc linh. De Cura Past. Phần iii. ch. 1. Bucer đi vào chi tiết với sự phân biệt chính xác và bổ ích hơn. Scripta Anglicana. De Animarum Cura. tr. 293-350.

[←1468]

Ma-thi-ơ 8:34. I Cô-rinh-tô 15:32.

[←1469]

Giăng 3:19-21.

[←1470]

Cô-lô-se 2:8

[←1471]

Công Vụ 17:22-34.

[←1472]

I Phi-e-rơ 3:15.

[←1473]

Các luận văn thực hành của Baxter chứa đựng những lời kêu gọi người chưa được cải đạo tha thiết nhất mà có lẽ từ trước đến nay từng xuất phát từ ngòi bút hay tấm lòng của con người. Tuy nhiên, một sự trình bày rõ ràng hơn về giáo lý Phúc Âm và động cơ Phúc Âm hẳn đã gia tăng nhiều cho sức mạnh của chúng. Phương pháp của ông về việc gây dựng Cơ Đốc nhân cũng thiếu sót lớn trong việc bày tỏ tính chất nhưng không, đầy đủ, và đơn sơ của Phúc Âm.

[←1474]

Ma-thi-ơ 5-7.

[←1475]

Giăng 6:29-65.

[←1476]

Ma-thi-ơ 11:20-24.

[←1477]

Cùng sách ấy. 13:44-46; Lu-ca 14:25-33.

[←1478]

Ma-thi-ơ 11:28-30; Giăng 7:37.

[←1479]

Lu-ca 7:40-50; 12:13-21; Giăng 4:5-26.

[←1480]

Công Vụ 2, 3, 4, 13. với Xa-cha-ri 12:10.

[←1481]

Giu-đe 23.

[←1482]

II Ti-mô-thê 2:24, 25.

[←1483]

So sánh Giê-rê-mi 4:19. Mi-chê 1:7, 8.

[←1484]

II Cô-rinh-tô 5:20.

[←1485]

Xem Ga-la-ti 3:23, 24.

[←1486]

I Sa-mu-ên 12:20-22. Ê-xơ-ra 10:2. Ê-sai 55. Công Vụ 2:23, với 37-39.

[←1487]

Ma-thi-ơ 27:54.

[←1488]

Công Vụ 9:4-6.

[←1489]

Ga-la-ti 6:14. – votary: ở đây, từ này có nghĩa là người tận hiến cho Đấng Christ trong sự thờ phượng và phục vụ.

[←1490]

Ma-thi-ơ 19:16-21.

[←1491]

Rô-ma 7:9.

[←1492]

Giăng 3:3-21.

[←1493]

Ma-thi-ơ 21:42-44.

[←1494]

Ma-thi-ơ 9:12, 13.

[←1495]

Lu-ca 19:10. với 18:9-13.

[←1496]

Lu-ca 19:22.

[←1497]

Đa-ni-ên 5:5.

[←1498]

Cô-lô-se 2:14.

[←1499]

Ma-thi-ơ 21:33-46. So sánh Công Vụ 13:38-41.

[←1500]

Ga-la-ti 5:4; 3:3.

[←1501]

Ma-thi-ơ 3:10.

[←1502]

Bridges không nói về một người cụ thể nào, mà về một hạng người cụ thể, là hạng người đã được Đấng Christ phán bảo.

[←1503]

Giăng 6:60-66. Ăn thịt của Chúa Giê-xu và uống huyết Ngài đòi hỏi đức tin nơi Ngài là Đấng Christ; nhưng nhiều môn đồ của Ngài đã không tin, và vì thế họ đã lìa bỏ Ngài; không ai có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi Cha đã ban cho điều đó.

[←1504]

Lu-ca 14:25-33. Chúng ta phải yêu Đấng Christ hơn mọi người khác, vác thập tự giá mình, tính toán cái giá phải trả, và từ bỏ mọi sự khác.

[←1505]

Ma-thi-ơ 7:15-23; 12:33-35. Cây tốt sinh trái tốt từ kho tàng của lòng mình; không phải ai nói rằng: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa’ cũng sẽ vào nước thiên đàng, mà chỉ những người làm theo ý muốn của Cha mà thôi.

[←1506]

Lu-ca 16:15. Những người Pha-ri-si tự xưng mình là công chính trước mặt người ta, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng họ. Điều người ta tôn trọng, Đức Chúa Trời cho là gớm ghiếc.

[←1507]

Rô-ma 2:17-29. 9:6, 7. II Cô-rinh-tô 5:17. Cô-lô-se 3:11. Những kẻ giả hình khiến danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa các dân tộc. Không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên, mà chỉ những người là con cái của Lời Hứa, những tạo vật mới mà thôi.

[←1508]

(Thần thoại Hy Lạp) một vị thần tiên tri phục vụ Poseidon; vị thần này có thể tùy ý biến đổi hình dạng của mình.

[←1509]

Rô-ma 8:9.

[←1510]

II Cô-rinh-tô 13:5.

[←1511]

Maclaurin nhận xét một cách đáng khâm phục rằng, ‘sự thực hành tình yêu thương một cách sống động và mạnh mẽ phải được xét đoán theo một tiêu chuẩn tốt hơn những dấu hiệu bề ngoài tự nhiên của những cảm xúc bên trong, vốn tùy thuộc vào thể chất và những nguyên nhân khác; điều chủ yếu tạo nên sức mạnh thật sự của nó, là ảnh hưởng của nó trên sự thánh khiết phổ quát trong thực hành, là điều có tầm quan trọng lớn trong việc vạch trần những sự tự lừa dối của kẻ tự dối mình.’ Tiểu Luận về Ân Điển Thiêng Liêng, mục v.

[←1512]

I Giăng 4:7, 8.

[←1513]

Nhã Ca 5:7.

[←1514]

II Ti-mô-thê 4:10.

[←1515]

Ga-la-ti 5:24.

[←1516]

Có thể tham khảo Hồi Ký của Halyburton, vì tác phẩm này đưa ra sự mô tả sinh động nhất về những sự tập luyện đa dạng và xung đột nhau của sự cáo trách.

[←1517]

Ma-thi-ơ 3:1-6. Lu-ca 3:10-14. Giăng 5:35. Mác 6:20.

[←1518]

Lu-ca 4:22-28. Ma-thi-ơ 19:22. Giăng 12:42, 43.

[←1519]

Ma-thi-ơ 4:18-22; 9:9. Lu-ca 19:1-10.

[←1520]

Công Vụ 2:37-46; 10; 13:12; 16:14, 15; 30-34. 13:44-48; 14:1, v.v.

[←1521]

Cùng sách ấy. 7:54; 13:45; 24:25.

[←1522]

Sáng Thế Ký 4:13, 23. với Ê-xơ-ra 9:6.

[←1523]

Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27, 28, với Lu-ca 15:18.

[←1524]

I Các Vua 21:27-29, với Thi Thiên 51.

[←1525]

Ma-thi-ơ 27:4, với I Cô-rinh-tô 14:24.

[←1526]

I Sa-mu-ên 15:30, với II Cô-rinh-tô 7:11.

[←1527]

Giăng 5:35, với Công Vụ 2:37-47.

[←1528]

Ma-thi-ơ 27:5. với Công Vụ 16:30-34.

[←1529]

So sánh Công Vụ 2:37 (Khi nghe những lời ấy, lòng họ cảm động, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: “Hỡi các anh em, chúng ta phải làm chi?”), với Xa-cha-ri 12:10 (Ta sẽ đổ Thần ân điển và sự cầu xin ra trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; bấy giờ chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng mà chúng nó đã đâm; phải, chúng nó sẽ thương khóc Ngài như thương khóc con trai một, và sẽ đau buồn vì Ngài như đau buồn vì con đầu lòng.), như là dấu hiệu phân biệt giữa sự cáo trách theo luật pháp và sự cáo trách theo Phúc Âm. Sự cáo trách thứ nhất đi trước đức tin, sự cáo trách thứ hai theo sau đức tin.

[←1530]

Không gì khôn ngoan hơn những nhận xét của Calvin về điểm này—‘Ubi homines senserint, quam graviter deliquerint, illic non statim curandus est dolor, quemadmodum impostores deliniunt conscientias, ita ut sibi indulgeant, et se fallant inanibus blanditiis. Medicus enim non statim leniet dolorem, sed videbit, quid magis expediat; forte magis angebit, quia necessaria erit acrior purgatio. Sic etiam faciunt prophets; cum vident trepidas conscientias, non statim adhibent blandas consolationes; sed potius ostendunt, non esse ludendum cum Deo, et solicitant, sponte currentes, ut sibi proponant terribile Dei judicium, -quo magis ac magis humilientur.’ Trong Giô-ên 2.

[←1531]

Xem Rô-ma 7:8, 11. I Cô-rinh-tô 15:56.

[←1532]

Phương Pháp Giảng Đạo của Hemminge, tr. 31.

[←1533]

Xem Ma-thi-ơ 11:28.

[←1534]

Cùng sách ấy. 12:20. Về một số quan điểm phân biệt rất rõ ràng, và những hướng dẫn khích lệ, liên quan đến những trường hợp này, xin tham khảo Bowles, Past. Evan. Quyển ii. ch. 19, 20.

[←1535]

Xem Phi-líp 1:9.

[←1536]

Ma-thi-ơ 9:14-17. và Calv. tại chỗ.

[←1537]

I Cô-rinh-tô 3:2.

[←1538]

Giăng 10:10.

[←1539]

Xem Ma-thi-ơ 16:21; 17:22, 23; và Giăng 14-16. và tác phẩm của Giám mục Winchester. Ch. v.

[←1540]

II Phi-e-rơ 3:18.

[←1541]

So sánh Ma-thi-ơ 14:24-26, và Mác 9:14; với Ma-thi-ơ 17:19, 20.

[←1542]

Gióp 13:15.

[←1543]

Xem Hê-bơ-rơ 10:19-22.

[←1544]

Ma-thi-ơ 10:34-39.

[←1545]

Ma-thi-ơ 16:24.

[←1546]

Ma-thi-ơ 11:12. – “Từ thời Giăng Báp-tít cho đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép một cách mạnh mẽ, và những người mạnh mẽ thì chiếm lấy nó.” [trong đó các tín hữu là những người đang mạnh mẽ chiếm lấy nó]

[←1547]

I Giăng 2:12.

[←1548]

Giăng 15:1-5.

[←1549]

Cùng sách ấy. 4:14.

[←1550]

Ga-la-ti 3:14; Hê-bơ-rơ 2:10; Rô-ma 8:9, 23; I Phi-e-rơ 1:9.

[←1551]

Người đọc được giới thiệu đến một tiểu luận của cố Andrew Fuller, vì sự mô tả đầy đủ và bổ ích nhất về trường hợp này, và về cách xử lý tốt nhất. So sánh thêm Phương Pháp Phúc Âm của Blackwell. tr. 212-223. Xem thêm một bức thư đáng khâm phục trong Tiểu Sử của Walker của Sidney, tr. 286-294.

[←1552]

Ga-la-ti 4:15, cũng 3:1-4.

[←1553]

Chẳng hạn như Châm Ngôn 14:14.

[←1554]

II Sa-mu-ên 12:1-13.

[←1555]

Ga-la-ti 6:1.

[←1556]

I Cô-rinh-tô 5:1-7, với II Cô-rinh-tô 2:1-11.

[←1557]

Xa-cha-ri 12:10.

[←1558]

Mi-chê 7:18. Ô-sê 14:4. Toàn bộ sách Ô-sê, cùng với Giê-rê-mi 2–4:1, xứng đáng được nghiên cứu hết sức cẩn thận về cách xử lý trường hợp này.

[←1559]

Lu-ca 22:61, 62. Mác 16:7. Giăng 21:15-17.

[←1560]

So sánh Ê-sai 38:15. Ê-xê-chi-ên 16:63.

[←1561]

Hê-bơ-rơ 5:11-14. – sữa đối với thịt đặc: “các anh em chậm hiểu.” Bridges cho rằng Phao-lô là tác giả của sách Hê-bơ-rơ.

[←1562]

Cùng sách ấy. 4:1.

[←1563]

Giô-suê 7:18, với II Phi-e-rơ 1:5-10.

[←1564]

Khải Huyền 3:2.

[←1565]

Ga-la-ti 5:1-8. 15, 26. 6:14. I Giăng 5:4, 5.

[←1566]

Cùng sách ấy. 6:14.

[←1567]

Ê-phê-sô 4:8-14.

[←1568]

II Ti-mô-thê 3:16, 17.

[←1569]

Ê-phê-sô 3:17-19 với Rô-ma 15:13.

[←1570]

II Cô-rinh-tô 3:18.

[←1571]

Hê-bơ-rơ 3:1.

[←1572]

Cùng sách ấy. 3:6, 14.

[←1573]

Ê-phê-sô 1:17, 18. Hê-bơ-rơ 5:12.

[←1574]

Phi-líp 1:9. I Cô-rinh-tô 6:19, 20. I Phi-e-rơ 1:14-19.

[←1575]

Cô-lô-se 1:9-12. Phi-líp 3:12-17.

[←1576]

Ê-phê-sô 3:14-19. Hê-bơ-rơ 6:11.

[←1577]

Phi-líp 1:11. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1.

[←1578]

Hê-bơ-rơ 13:20, 21. II Cô-rinh-tô 13:9-11.

[←1579]

Hê-bơ-rơ 5:14, 6:1-3.

[←1580]

Cùng sách ấy. 6-10.

[←1581]

Xem Giăng 15:2. I Phi-e-rơ 5:10.

[←1582]

Rô-ma 6:1-11.

[←1583]

II Cô-rinh-tô 3:18.

[←1584]

Thi Thiên 19:11 - Các sự phán xét [hay các mạng lệnh] của Đức Giê-hô-va là chân thật và công bình cả thảy. 10 Các điều ấy quí hơn vàng, thật quí hơn vàng ròng nhiều; lại ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong. 11 Lại tôi tớ Chúa nhờ đó mà được dạy dỗ; ai gìn giữ chúng thì được phần thưởng lớn thay. (Thi Thiên 19:9-11 NKJ)

[←1585]

Xem Hê-bơ-rơ 2:2-4, với ch. 1; Cô-lô-se 1:28.

[←1586]

Xem Thi Thiên 119:119, 120.

[←1587]

Hê-bơ-rơ 4:1 với 3:18, 19.

[←1588]

‘Con người không nên nghĩ rằng mình hiểu biết Phúc Âm hơn chính Tác Giả của Phúc Âm—thông thạo hơn về mầu nhiệm của sự cải đạo và sự gây dựng linh hồn con người so với các sứ đồ: nói tóm lại, khôn ngoan hơn chính Đức Chúa Trời; đó là điều họ ắt phải nghĩ, nếu họ sao lãng phần này trong lễ nghi của Ngài. Lòng của các tín hữu giống như những khu vườn, trong đó không chỉ có hoa, mà còn có cỏ dại; và cũng như hoa cần được tưới và chăm sóc, thì cỏ dại cũng cần bị kìm hãm và ngắt bỏ. Nếu không có gì ngoài sương và mưa của những lời hứa rơi xuống lòng, thì dù dường như chúng có khuynh hướng nuôi dưỡng các ân tứ của họ, thì cỏ dại của sự bại hoại vẫn dễ mọc lên cùng với chúng, và cuối cùng bóp nghẹt chúng, trừ khi chúng bị ngắt bỏ và tiêu diệt bởi sự nghiêm khắc của những sự sửa phạt. Dù trong việc dùng các phương tiện, họ sẽ được giữ khỏi việc rơi xuống dưới sự thi hành cuối cùng của hình phạt Đức Chúa Trời; nhưng họ biết rằng có một mối liên hệ không thể sai trật được bày tỏ trong đó giữa tội lỗi và sự hủy diệt (I Cô-rinh-tô 6:9-11), và rằng họ phải tránh điều này, nếu muốn thoát khỏi điều kia.’ Owen về Hê-bơ-rơ 2:2-4.

[←1589]

Hê-bơ-rơ3-6.

[←1590]

II Cô-rinh-tô 4:2.

[←1591]

Caryl về Gióp 33:23. So sánh I Cô-rinh-tô 2:10, 11.

[←1592]

Về phương diện này, việc nghiên cứu các nhà thần học Thanh giáo và Bất tuân giáo—Chẳng hạn như “Các Bài Tập Buổi Sáng,” các Luận Văn của Owen và Flavel, Sách Chỉ Dẫn Cơ Đốc của Baxter, Perkins, Hildershani, Bolton, Greenham, Gurnal—sẽ vô cùng quý giá. ‘Các Trường Hợp Lương Tâm của Pike và Hayward’ sẽ gây hứng thú cho các Mục sư, là những người cùng quan niệm với Philip Henry rằng, ‘sự học thật sự của một Mục sư Phúc Âm không cốt ở chỗ có thể nói tiếng La-tinh một cách trôi chảy, hay tranh luận về triết học, mà ở chỗ có thể nói một lời đúng lúc cho những linh hồn mệt mỏi.’ Tiểu Sử, tr. 207. So sánh một tác phẩm nhỏ—‘Philip về Kinh Nghiệm Cơ Đốc,’ và Tiểu Sử của Walker, tr. 22-46.

[←1593]

I Các Vua 8:59.

[←1594]

Gia-cơ 5:14.

[←1595]

Xem Mi-chê 6:9.

[←1596]

Giám mục Hopkins.

[←1597]

Bài Bình Giải Thi Thiên 32:5 của Marbury. Augustine gọi những Mục sư như thế là những kẻ tàn phá, thay vì những kẻ an ủi. Luật lệ nghiêm khắc của Hội Thánh Scotland trừng phạt sự sao lãng thường xuyên trong việc thăm viếng của ông bằng cách cách chức. Các Bài Giảng của Smith, xxiv. Chúng ta hầu như không cần nhận xét rằng bổn phận này bao gồm ‘không chỉ thăm viếng khi người ta mời đến; mà đúng hơn, người ấy phải đi ngay khi nghe tin bất cứ con chiên nào trong bầy của mình bị bệnh.’ Past. Care của Burnet, ch. viii. So sánh Ê-xê-chi-ên 34:24.

[←1598]

Bài Giảng của Winchester. tr. 81.

[←1599]

In medicina nihil exiguum est. Galen. – Không điều gì trong y học là nhỏ nhặt.

[←1600]

Xem Gióp 33:22, 23.

[←1601]

Cẩu thả; không khôn ngoan hay chọn lọc.

[←1602]

Xem Ê-sai 28:27.

[←1603]

Món Quà Cầu Nguyện của Giám mục Wilkins, tr. 12. Thật vậy, nghi thức này, vì giả định người bệnh là một người ăn năn, hiển nhiên là không thích hợp đối với vô số trường hợp buồn thảm có tính chất ngược lại—đến nỗi (như Giám mục Barrington đã nhận xét một cách chính đáng) ‘trong nhiều trường hợp, nghi thức tang lễ có thể được dùng với gần như cùng một sự thích hợp như nghi thức dành cho người bệnh.’ Charge, 1797, tr. 31. Giám mục Horsley cũng đưa ra cùng một phán đoán về việc dùng độc quyền nghi thức này. Charges, tr. 153. Tuy nhiên, có thể dùng nghi thức này một cách gây dựng nhiều, ở những nơi thích hợp. Sự xá tội trong nghi thức này dường như là một vấn đề bị phản đối một cách vô lý. Vì gắn liền với sự xưng tội, nó chỉ giới hạn cho những người ăn năn thành thật. Về mặt chữ, vì thế, nó là lời tuyên bố có thẩm quyền được ban trên đất trong danh của Chủ chúng ta, và lời tuyên bố ấy, trong chừng mực được ban theo ý của Ngài, sẽ được phê chuẩn trên thiên đàng. Xem Giăng 20:22, 23. II Cô-rinh-tô 2:10. afeqnsetai [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp in sai, không đọc được]. Gia-cơ 5:15. Về thực chất, nó chỉ là phán quyết trang trọng mà chúng ta vẫn quen dùng trong danh của Đấng Christ để bảo đảm sự tin chắc cho nhiều tín hữu nghi ngờ và sợ hãi.

[←1604]

Lu-ca 7:12, 13. Giăng 11:35.

[←1605]

Châm Ngôn 17:17.

[←1606]

Giăng 3:1-21.

[←1607]

Cùng sách ấy. 6:25-65

[←1608]

Cùng sách ấy. 14-16.

[←1609]

Xem Gióp 14:19.

[←1610]

‘Nguy cơ chính của chúng ta trong thời đại hiện nay dường như là sai lầm về phía khoan dung và nhã nhặn quá mức, và không đối xử với nhân loại với đủ sự thẳng thắn và trung tín. Nhiều người trong dân sự của tôi đã qua đời, mà sau đó lương tâm tôi đã cáo trách tôi vì đã không đối xử với họ thẳng thắn như đáng lẽ tôi phải làm.’—Các Bức Thư gửi các Mục sư Bất tuân giáo của Orton, i. 59, 60. Melius est cum severitate diligere, quam cum lenitate decipere. Augustine. – Thà yêu thương với sự nghiêm khắc, còn hơn lừa dối với sự nhẹ nhàng.

[←1611]

Ê-xê-chi-ên 33:8.

[←1612]

Sinh Viên và Mục Sư. Tác giả của luận văn nổi tiếng về Sự Tự Biết, tr. 114—một tác phẩm có nhiều gợi ý nghiêm túc liên quan đến chức vụ. Những quan điểm thưa thớt và thiếu sót của nó về giáo lý Cơ Đốc gần đây đã bị biến thành Socinian bởi công lao biên tập của Tiến sĩ Toulmin.

[←1613]

Một loại thuốc xoa làm dịu và làm ẩm da.

[←1614]

Về những mẫu gương của việc thực hành lòng trung tín chữa lành này, xem I Sa-mu-ên 12:20-22. Ê-xơ-ra 10:2. Xem một số gợi ý quý giá trong Di Tích của Cecil—‘Về việc thăm viếng giường bệnh.’

[←1615]

Xem Mác 9:44; 16:16. So sánh Ca Thương 3:22-33.

[←1616]

Thi Thiên 103:13, với Hê-bơ-rơ 12:5-11.

[←1617]

Ma-thi-ơ 26:39, 42. Giăng 18:11.

[←1618]

I Phi-e-rơ 1:6, 7.

[←1619]

Gióp 5:6. Ma-thi-ơ 10:30.

[←1620]

I Phi-e-rơ 1:7.

[←1621]

Gióp 10:2.

[←1622]

Ha-ba-cúc 2:1.

[←1623]

Gióp 13:15.

[←1624]

Lê-vi Ký 10:3. I Sa-mu-ên 3:18. II Các Vua 20:19. Thi Thiên 39:9.

[←1625]

Gióp 1:21.

[←1626]

Ê-sai 27:9.

[←1627]

II Sử Ký 33:12.

[←1628]

Truyền Đạo 1.

[←1629]

Thi Thiên 1:15.

[←1630]

Xa-cha-ri 13:9.

[←1631]

Thi Thiên 55:6-8. II Cô-rinh-tô 4:17, 18; 5:1, 5. Xem Sách Cầu Nguyện của Tổng Giám mục Laud trong Tractat. de Visit. Infirm. của Stearne. Sách Hướng Dẫn Giáo Sĩ, tr. 392. Knowledge and Practice (ch. xxix.) của Cradock trình bày một cái nhìn đầy đủ và gây dựng về chủ đề này.

[←1632]

Thi Thiên 131:2.

[←1633]

Dân Số Ký 21:9.

[←1634]

Gióp 33:23, 24. Giăng 3:14, 15; 12:32. Ê-sai 45:22.

[←1635]

Rô-ma 11:15.

[←1636]

Ga-la-ti 3:24.

[←1637]

Xem Công Vụ 8:22. Ê-sai 43:24, 25. Ô-sê 13:9.

[←1638]

Xem Giăng 6:35-37.

[←1639]

Xem Gia-cơ 5:14-16.

[←1640]

Bữa Tiệc Thánh được ban cho người sắp chết; hay bất cứ đồ dự trữ nào cho một cuộc hành trình.

[←1641]

Người Bạn của Người Bệnh của Stonehouse—một tác phẩm thiếu sót về giáo lý Cơ Đốc, nhưng có nhiều chi tiết quý giá và thực hành, chủ yếu được biên soạn từ Doddridge, Mason, và những người khác.

[←1642]

Trong mọi điều một Mục sư nói với một người bệnh, ông phải giữ vững ba điều trong tầm nhìn;—ảnh hưởng mà điều đó có thể có trên người ấy, nếu người ấy qua đời—ảnh hưởng mà điều đó có thể có trên người ấy, nếu người ấy hồi phục—và ảnh hưởng mà điều đó có thể có trên những người khỏe mạnh ở chung quanh người ấy.’ Pastoral Care của Gerard, tr. 168—một tác phẩm khôn ngoan và nghiêm túc; nhưng phần lớn nó không gắn liền với một tiêu chuẩn cao cả, và với những động cơ Phúc Âm.

[←1643]

Past. Care, ch. viii. So sánh Tractatus của Stearne, như trên—một luận văn có những quy tắc hệ thống đáng khâm phục nhất; nhưng gần như hoàn toàn thiếu vắng những quan điểm Phúc Âm làm sống động. -Sách Hướng Dẫn Giáo Sĩ, tr. 408.

[←1644]

Giăng 5:14.

[←1645]

Thi Thiên 92:12. 119:67, 71, 75.

[←1646]

Ê-sai 63:15-19; 64:1.

[←1647]

Ca Thương 3:19-21.

[←1648]

Thi Thiên 103, 116.

[←1649]

Hê-bơ-rơ 13:3.

[←1650]

Confining sheep in an enclosed area for feeding.

[←1651]

Lời Giới Thiệu cho tác phẩm Lời Khuyên Đầy Thương Xót gửi các Thanh Niên của ông.

[←1652]

Tiểu Sử của Doddridge của Orton, ch. v.

[←1653]

Các Bài Giảng về Chức Vụ Cơ Đốc của Giám mục Chester, tr. 23-26.

[←1654]

Bài Giảng trước các Trường Học. Tác Phẩm ii. 335.

[←1655]

Thi Thiên 127:4.

[←1656]

Primary Charge của Giám mục Winchester, tr. 30, 31. ‘Chính những chủng viện này là nơi chúng ta phải trông cậy để có được một dòng dõi những cành non, sau khi đã được tháp vào thân thể của Hội Thánh của Đấng Christ trong phép báp-têm, có thể tại đây thấm nhuần nhựa sống của những nguyên tắc thánh, và được chuẩn bị bởi sự vun trồng dưới ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, được tìm kiếm trong sự cầu nguyện, để trở nên “những cây công chính, là sự trồng của Đức Giê-hô-va.”’ Primary Charge của Giám mục London, 1830.

[←1657]

Comber về Sách Giáo Lý.

[←1658]

Lu-ca 1:3, 4. Công Vụ 18:25. So sánh Rô-ma 2:18. I Cô-rinh-tô 14:19. Ga-la-ti 6:6.

[←1659]

Công Vụ 5:42. II Ti-mô-thê 1:11. Xem Hooker, Quyển v. 18, và Country Parson của Herbert, ch. xxi.

[←1660]

Xem Antiquities của Bingham, Quyển x.

[←1661]

Xem thêm các thẩm quyền trong Horae Catecheticae của Gilly.

[←1662]

Lời Nói Đầu cho Sách Giáo Lý do Công Đồng Trent xuất bản.

[←1663]

Điều này đã khiến Giám mục Hall than phiền—‘Không điều gì tôi hối tiếc nhiều bằng việc đã không dành nhiều thời gian hơn cho những buổi thực hành công khai việc dạy giáo lý. ‘Ôi!’ (Tiến sĩ Doddridge nói), ‘ước gì tôi có thể dành nhiều thời gian của mình hơn cho việc dạy giáo lý cho trẻ em, khuyên bảo các chủ gia đình, và khuyên nhủ các thanh niên.’ Ch. viii. Ông Brown ở Haddington tự nhận xét về mình—‘Tôi lấy làm tiếc rằng tôi đã không siêng năng hơn trong việc dạy giáo lý và khuyên bảo trẻ em trong hội chúng của tôi. Tôi tin chắc rằng những buổi thực hành này là một số phương tiện tốt nhất mà các Mục sư có thể dùng để thúc đẩy phúc lợi của các linh hồn.’ Tiểu Sử và Di Tích, tr. 38. Tiến sĩ Owen cũng nhận xét tương tự—rằng ‘kiến thức thường được phổ biến nhiều hơn, đặc biệt giữa người trẻ và người dốt nát, nhờ một giờ thực hành giáo lý, so với nhiều giờ diễn thuyết liên tục.’ Ông Charles ở Bala tuyên bố, ‘Việc dạy giáo lý cho trẻ em đã dạy tôi thần học nhiều hơn bất cứ phương tiện nhân loại nào khác.’

[←1664]

Charge của Tổng Giám mục Canterbury gửi Giáo phận London, 1822. Charge của Giám mục Chester. Primary Charge của Giám mục Winchester. Charge của Phó Giám mục Bayley, London, 1826, và một Charge chi tiết của Phó Giám mục Bather, 1835.

[←1665]

Những hướng dẫn về cách tiến hành các buổi thờ phượng của Hội Thánh Cơ Đốc.

[←1666]

Phần này trong việc dạy giáo lý của ông Walker rất khích lệ. Tiểu Sử, ch. iv. Horae Catecheticae của Gilly sẽ cung cấp nhiều gợi ý quý giá như là kết quả của kinh nghiệm thực tế.

[←1667]

Nhiều Charge Giám mục của chúng ta đã nhấn mạnh một cách dứt khoát về điều này. Giám mục Law nhận xét—‘Có rất ít phương tiện mà nhờ đó một Mục sư trong Hội Thánh chúng ta có thể thúc đẩy hữu hiệu hơn sự nghiệp của trật tự và tôn giáo. Một Trường Chúa Nhật là một điều tốt dễ dàng, rẻ tiền, và thuần túy.’ (Primary Charge, 1825.) Giám mục Blomfield nhấn mạnh sự cần thiết của một Trường Chúa Nhật ‘ở mọi nơi—được dạy, khi thiếu các nguồn lực khác, bởi chính Giáo sĩ, hay một phần gia đình của ông.’ (Primary Charge tại Chester, 1825.) Chúng ta hầu như không cần nhắc đến những lời khuyên tha thiết của Giám mục Porteus về chủ đề này.

[←1668]

Primary Charge của Giám mục Winchester, tr. 31.

[←1669]

Cotton Mather nhắc đến những lời cầu nguyện của Eliot, khi vấn đề về sự kém hiệu quả của Chức Vụ được thảo luận trong hội đồng của họ—‘Lạy Chúa, xin cho có trường học khắp nơi giữa chúng con! để các trường học của chúng con được thịnh vượng! để mỗi thành viên của hội đồng này về nhà, và lo liệu một trường học tốt trong thị trấn của mình! để, trước khi chúng con qua đời, chúng con được hạnh phúc biết bao khi thấy một trường học tốt được khích lệ trong mọi đồn điền của xứ sở.’ Xem một số chi tiết thú vị về những hiệu quả của các Trường Chúa Nhật tại Wales, dưới công cụ của cố ông Charles, gắn liền với sự phấn hưng và mở rộng tôn giáo. Tiểu Sử của Mục sư T. Charles (tr. 237-258) một tác phẩm Tiểu Sử Chức Vụ gây dựng nhất.

[←1670]

Chẳng phải kế hoạch, sự sắp xếp, và sự minh họa của các bài giảng của chúng ta nên có một sự tham chiếu đặc biệt đến khả năng lĩnh hội của trẻ em, và đến việc hỏi han sau đó về sự hiểu biết của chúng sao? Chưa nói đến những lợi ích cho chính chúng ta trong việc trau dồi một cách trình bày đơn giản hơn, lợi ích cho trẻ em sẽ vô cùng quan trọng, trong việc hình thành và củng cố thói quen chú ý của chúng trong nhà của Đức Chúa Trời, v.v. Hơn nữa—nếu bài học Kinh Thánh trong trường học trở thành chủ đề của một trong các bài giảng trong ngày, thì sự thống nhất của hệ thống sắp được trình bày chi tiết sẽ hoàn toàn, và trường học sẽ được kết nối một cách lợi ích nhất với Chức Vụ Bục Giảng.

[←1671]

II Ti-mô-thê 3:15.

[←1672]

Hệ thống này đã được áp dụng tốt cho các sách giáo lý quốc gia của Hội Thánh Scotland. Các sách giáo lý sơ khởi đã được chuẩn bị cho các lớp trẻ hơn, chứa đựng một sự trình bày đơn giản hơn về những chân lý có trong các công thức đã thiết lập; nhờ đó giữ tâm trí trẻ em khỏi sự phân tâm của nhiều sách và sách giáo lý, và đồng thời dần dần chuẩn bị chúng để tiến lên các lớp hiểu biết hơn. Cùng một sự phân tích đơn giản và tỉ mỉ ấy đã được áp dụng thành công cho các bài tập Kinh Thánh. Những nguyên tắc (dù một số phần của cơ chế có thể dễ dàng bỏ qua) rất xứng đáng được các Mục sư xứ đạo xem xét. Sự triển khai đầy đủ của chúng có thể thấy trong một Tiểu Luận có tựa đề ‘Mục Đích và Bản Chất của Việc Dạy Trường Chúa Nhật, v.v., Gall, Edinburgh; Nisbet, London.’ Chúng ta có thể gợi ý tại đây tầm quan trọng của việc đưa vào hệ thống của chúng ta, ở những nơi khả thi, các sách giáo lý về bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và về những nguyên tắc của Hội Thánh chúng ta. Trong những ngày lay động và tranh luận này, thật rất đáng mong muốn rằng con cái chúng ta nên “sẵn sàng trình bày lý do của niềm hy vọng ở trong chúng”—cả về đức tin của chúng nơi Phúc Âm, lẫn về sự gắn bó của chúng với Hội Thánh. Các ấn phẩm của Hội Truyền Đạo Bristol, và danh mục mới của Hội Kiến Thức Cơ Đốc, sẽ cung cấp một số trợ giúp về cả hai chủ đề này.

[←1673]

Với những giáo viên có lòng tin kính, sự phán đoán, và sự trau dồi tâm trí đầy đủ, kế hoạch giảng dạy có phần tương tự sau đây đã được thử nghiệm. Mục sư đã ấn định một loạt các chủ đề (chẳng hạn như những lịch sử chính của Kinh Thánh; hay các Phép Lạ, Ẩn Dụ hay Cuộc Đời của Đấng Christ), phác thảo cho các giáo viên kế hoạch mà ông muốn họ theo đuổi trong việc chất vấn và giải thích chủ đề trong các lớp của họ. Kế hoạch này chuẩn bị tâm trí trẻ em một cách đáng khâm phục cho sự kiểm tra của ông, và nó định hướng toàn bộ tiến trình giảng dạy Kinh Thánh trong toàn Trường. Lấy làm minh họa một trong những biến cố đầu tiên và quan trọng nhất của Kinh Thánh—Sự Sa Ngã của Con Người, Sáng Thế Ký 3. I. Xét về Sa-tan. 1. Mục đích của hắn—Để bày tỏ sự thù nghịch của hắn đối với Đức Chúa Trời—Để khiến con người khốn khổ như chính hắn. 2. Sự xảo quyệt của hắn trong việc hoàn thành mục đích của hắn, câu 1.—Làm suy yếu lòng tin cậy của Ê-va nơi Đức Chúa Trời, các câu 1, 3,—Đánh vào phần yếu nhất của bà—các dục vọng của bà—các giác quan của bà, các câu 5, 6. II. Xét về con người—Sự bất lực ngay cả của A-đam hoàn hảo trong việc giữ mình—Hiệu quả dần dần của thuốc độc, các câu 2, 3, 6. Ê-va bị cám dỗ, trở thành kẻ cám dỗ—Hoa trái tức thì của sự xấu hổ, câu 7,—sự sợ hãi—cảm giác tội lỗi, các câu 8-10,—sự quanh co—đổ lỗi cho người khác, các câu 12, 13. III. Xét về Đức Chúa Trời—Luật pháp của Ngài bị vi phạm—tình yêu của Ngài bị xem nhẹ—sự công chính của Ngài được đem ra thi hành, các câu 14-19—chính Ngài tách khỏi các tạo vật của Ngài, câu 24—sự khôn ngoan của Ngài—dự liệu một cách kỳ diệu để phục hồi, câu 15, v.v. Hãy học cách sợ bị bỏ lại một mình trong cơn cám dỗ—Ê-va đã yếu đuối—chúng ta càng yếu đuối hơn nhiều. Hãy đề phòng những tư tưởng cứng cỏi về các mạng lệnh hay sự cấm đoán của Đức Chúa Trời. Hãy nghi ngờ mọi điều trùng hợp với những dục vọng của lòng mình. Hãy nhớ nhu cầu thường xuyên về sự từ bỏ mình. Khi sa vào tội lỗi, hãy coi chừng việc tránh xa Đức Chúa Trời—như A-đam đã làm—việc che giấu hay bào chữa cho tội lỗi—việc đổ lỗi cho người khác. Hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời—Con đường đến cùng Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng hơn cho chúng ta so với cho A-đam. Hãy VẬN DỤNG nó để được tha tội. Hãy xem tại đây mọi nguyên tắc của tội lỗi, trong sự bất tuân—sự phản loạn—và sự vô tín. Hãy học cách truy nguyên mọi tội lỗi và khốn khổ trong lòng mình, và trong thế gian, về nguồn gốc này. Hãy học cách tôn thờ kế hoạch phục hồi và nâng cao tội nhân, và tôn vinh Đức Chúa Trời.

[←1674]

Primary Charge của Giám mục Winchester, tr. 37, 38.

[←1675]

Sách Thánh Ca của Liên Hiệp Trường Chúa Nhật, và một cuốn cho Trường St. James, Leeds, có thể được giới thiệu. Mỗi trẻ em nên học các Bài Hát Thiêng Liêng của Watts, và được chất vấn về chúng. Để dùng cho những giáo viên có thể cần giúp đỡ, một bộ Câu Hỏi và Trả Lời đã được xuất bản bởi Westley, London. Các Thánh Ca của cô Taylor, dù tuyệt vời theo loại của chúng, vẫn kém hơn của Watts, cả về sự đầy đủ và đơn giản của giáo lý, lẫn về giọng điệu của ngôn ngữ Kinh Thánh; và vì thế chúng ít thích hợp hơn cho các Trường Chúa Nhật.

[←1676]

‘Phác Thảo Lịch Sử Cựu Ước’ (Seeleys) có thể được giới thiệu. Sẽ tốt lắm, sau tiến trình giảng dạy thường lệ, đọc một số truyện Kinh Thánh thú vị nhất (chẳng hạn như lịch sử của Giô-sép, v.v.) cho lớp, như là phần thưởng cho hạnh kiểm tốt.

[←1677]

Student and Pastor của Mather, tr. 197, 198.

[←1678]

Không gì quan trọng hơn trong hệ thống này bằng một cái nhìn rõ ràng và thú vị về giáo lý Cơ Đốc. Có lẽ các phép lạ được minh họa bằng những bằng chứng giáo lý có thể là kế hoạch nổi tiếng và hiệu quả để dạy người trẻ bằng hình ảnh. Lấy trường hợp người phung, Ma-thi-ơ 8:1-4. I. Bệnh phung của ông—một hình ảnh của tội lỗi. So sánh Dân Số Ký 11:44-46, với Thi Thiên 51:2,7. Ê-sai 6:5. II. Việc ông đến cùng Đấng Christ—một minh họa về đức tin, trong ý thức về nhu cầu của ông, và sự nương cậy nơi Đấng Christ. Ma-thi-ơ 11:28. Giăng 7:37. III. Sự chữa lành của ông—một sự bày tỏ về quyền năng của đức tin. Ê-sai 61:1. Giăng 6:37. Hê-bơ-rơ 7:25. Một số hình bóng rõ ràng nhất (như con rắn bằng đồng, Dân Số Ký 21:6-9, với Giăng 3:14, 15.) cũng có thể cho phép cách minh họa giáo lý đơn giản và thú vị này. Tiến sĩ Beattie quả thật đã mạo hiểm đưa ra ý kiến (vừa phi Cơ Đốc vừa phi triết học), rằng dạy trẻ em các giáo lý của Phúc Âm là vô ích, ‘vì chúng không thể hiểu được chúng.’ Nhưng liệu có đáng mong muốn rằng chúng nên biết chúng chút nào không? Nếu chúng ta chờ đợi sự thông hiểu như là thời điểm bắt đầu của việc giảng dạy, chẳng phải chúng ta sẽ thấy rằng, trong khi chúng ta ngủ, một người thầy khác và một hệ thống khác đã chiếm trước mảnh đất rồi sao? Xem Ma-thi-ơ 13:25. So sánh thêm 21:16. Chúng ta không mong đợi trẻ em hiểu mọi điều chúng học. Nhiều điều chúng ta tự dạy mình là theo nguyên tắc đức tin hơn là sự thông hiểu, vì tin chắc rằng dù có “nhiều điều” trong Khải Thị “khó hiểu,” thì cũng không có điều nào mà chúng ta không bị buộc phải tin. Vì thế chúng ta có thể an toàn đồng ý với những quy tắc được linh cảm của nhà triết học khôn ngoan và kinh nghiệm nhất—“Hãy dạy dỗ trẻ thơ con đường nó phải theo.” (Hãy đặt trẻ thơ đúng vào lối vào của đường nó. Hê-bơ-rơ.) “Buổi sáng hãy gieo giống ngươi.” Châm Ngôn 22:6. Truyền Đạo 11:6.

[←1679]

Những Gợi Ý do Hội Trường Chúa Nhật Ireland xuất bản, cung cấp những gợi ý đáng khâm phục về mọi chủ đề liên quan đến cơ chế của các Trường Chúa Nhật. Về bộ phận Giáo viên, ‘Hướng Dẫn Giáo Viên Trường Chúa Nhật của James,’ ‘Sổ Tay Giáo Viên Chúa Nhật của Lloyd,’ và ‘Giáo Viên Trường Sa-bát của Todd,’ ‘Cái Liềm Được Mài Sắc’ (Seeleys) có thể được tham khảo với lợi ích.

[←1680]

Những tác phẩm sau đây sẽ cung cấp sự trợ giúp quý giá nhất—‘Những Trợ Giúp cho việc nghiên cứu các sách Phúc Âm.’ (Nisbet, London)—‘Người Khảo Sát Trẻ Em của Fuller (ở Bristol)’—‘Các câu hỏi Kinh Thánh của Judson,’ (Hội Truyền Đạo)—‘Sổ Tay Giáo Viên Kinh Thánh,’ (Holdsworth)—‘Các Bài Tập Kinh Thánh của Clark, và Sách Chất Vấn của Giáo Viên về Tân Ước dùng cho Viện Quân Sự Hoàng Gia.’ ‘Trường Chúa Nhật Glenrock,’ (Seeleys.)

[←1681]

Primary Charge của Giám mục Winchester, tr. 35.

[←1682]

I Cô-rinh-tô 15:58.

[←1683]

Hình thức hiển nhiên để tiến hành chúng dường như là, bắt đầu bằng sự cầu nguyện; rồi tiến hành công việc của trường bằng cách kiểm tra thẻ của mỗi giáo viên: nâng trẻ em lên các lớp cao hơn: thảo luận về hạnh kiểm của chúng; thực hiện những thay đổi trong các lớp hay trong các quy tắc của trường khi cần thiết (trong đó mỗi giáo viên được coi là có tiếng nói); đưa ra những gợi ý hay ám chỉ khi chúng xuất hiện; nhắc đến những sách mới có thể cần: những sự hỏi han chung về sự tiến bộ của trẻ em trong việc đọc, học tập, thông hiểu, vững vàng, hay thái độ nghiêm túc. Sau khi công việc thường lệ kết thúc, hãy cố gắng thúc đẩy cuộc trò chuyện chung về tầm quan trọng của việc giảng dạy tôn giáo, hay những điểm chi tiết cụ thể. Rồi kết thúc bằng sự giải nghĩa và cầu nguyện. Ở những nơi các giáo viên có địa vị gần ngang bằng với chúng ta, thật đáng mong muốn biến nó thành một buổi gặp gỡ xã hội của sự giao tiếp Cơ Đốc thân ái.

[←1684]

Hê-bơ-rơ 10:24, 25.

[←1685]

Chẳng hạn như Người Thăm Viếng Thân Thiện, Người Bạn của Trẻ Em, hay các Ấn Phẩm Hàng Tháng của Hội Truyền Đạo.

[←1686]

Ở những nơi khả thi, một Thư Viện Trường Chúa Nhật sẽ hoạt động như một sự khích lệ hữu ích cho sự cải thiện, làm phong phú tâm trí bằng một kho tàng quý giá về những nguyên tắc Cơ Đốc. Thư viện này có thể dễ dàng được cung cấp từ các Ấn phẩm của Hội Truyền Đạo, và từ Thư Viện Thiếu Nhi và Thiếu Niên trong Christian Student của Bickersteth—một tác phẩm không cần lời giới thiệu của Tác giả về sự thích hợp của nó cho sự hữu ích trong Chức Vụ và nói chung.

[←1687]

Truyền Đạo 11:10.

[←1688]

Một thời gian ấn định để rời khỏi trường (cho toàn quyền ở lại sau thời gian đó) có tác dụng kiềm chế và khích lệ đối với những trẻ em tốt hơn, và bảo đảm một sự cho ra đi đứng đắn cho những trẻ em mà nếu không, chẳng bao lâu, bằng cách bẻ gãy ách, sẽ tự tách mình hoàn toàn khỏi mọi sự giao tiếp thân ái với chúng ta. Những người bạn của giáo dục tại Glasgow vài năm trước đã thành lập một hội gọi là—‘Hội thanh niên Glasgow vì sự cải thiện tôn giáo’—mục đích lớn của hội này là, bằng cách gặp gỡ vào những mùa ấn định, giữ cho sống động ký ức về sự giảng dạy trong trường Sa-bát của họ.

[←1689]

Sách Hướng Dẫn Giảng Dạy cho các Trường Ấu Nhi, của Mục sư W. Wilson, Walthamstow, tr. 149.

[←1690]

Hầu như không cần nhắc đến sự triển khai đáng khâm phục của Mục sư W. Wilson về toàn bộ cơ chế, trong tác phẩm ‘Hệ Thống các Trường Ấu Nhi,’ và ‘Sách Hướng Dẫn Giảng Dạy cho các Trường Ấu Nhi.’ Nếu chi phí của một số kế hoạch của ông bị phản đối (ở những nơi cần sự tiết kiệm nghiêm ngặt nhất), các tác phẩm của ông vẫn đầy dẫy những gợi ý quý giá về những nguyên tắc chung. Một số ấn phẩm nhỏ của Hội Trường Học Trong Nước và Thuộc Địa rất thích hợp cho hệ thống này.

[←1691]

Có lẽ là phiếu học đường có giá trị ấn định, được trao cho học sinh dựa trên thành tích học tập.

[←1692]

Về một sự mô tả đầy đủ, xem một tác phẩm nhỏ do John Stoat, cựu Hiệu trưởng Trường Giáo xứ Islington, xuất bản. Rivingtons.

[←1693]

II Ti-mô-thê 1:7.

[←1694]

Xem Hê-bơ-rơ 6:4, 5.

[←1695]

Cùng sách ấy. 9:14.

[←1696]

Ô-sê 6:4. Ma-thi-ơ 13:20, 21.

[←1697]

Ma-thi-ơ 12:43-45. Điều này đặc biệt đúng với những trẻ em chưa được cải đạo của các bậc cha mẹ Cơ Đốc.

[←1698]

Chẳng hạn như Sự Ăn Năn, I Các Vua 21:27-29: Đức Tin, Lu-ca 8:13. Công Vụ 8:13: Sự Vui Mừng, Ma-thi-ơ 13:20. Giăng 5:35. Sự Thánh Khiết, Phi-líp 3:6.

[←1699]

Giăng 21:15.

[←1700]

Chẳng hạn như Châm Ngôn 8:17. Giê-rê-mi 3:4.

[←1701]

Typus Pastor. Ev. của Hottinger. tr. 33.

[←1702]

Thi Thiên 4:4.

[←1703]

Một kế hoạch để thu hút sự quan tâm của những chàng trai lớn tuổi hơn và những thanh niên, vào các buổi tối Chúa Nhật, đã được thử nghiệm thành công trong một phạm vi rộng lớn. Tất cả những ai đọc tốt đều được mời mà không giới hạn tuổi tác. Các lớp được chia với sự quan tâm càng nhiều càng tốt đến tuổi tác; chính Mục sư đảm nhận lớp đầu tiên và lớn nhất. Khoảng một giờ được dành để nhắc lại một phần Kinh Thánh đã được chọn vào Chúa Nhật trước, mà các giáo viên đã giải thích trong các lớp riêng, yêu cầu các chàng trai mang theo những câu Kinh Thánh song song của riêng mình như là bằng chứng về sự học tập siêng năng và sự quan tâm của chúng. Không có sự ép buộc nào. Các bài học được đặt trước chúng như là những chủ đề gây hứng thú, hơn là như một nhiệm vụ và bổn phận. Trong phần thời gian tiếp theo, toàn bộ trường được sắp xếp trước Mục sư, là người chất vấn, minh họa, và áp dụng chủ đề đã được đặt trước chúng trong các lớp của chúng; yêu cầu một câu trả lời bằng bằng chứng Kinh Thánh, đôi khi từ một chàng trai, đôi khi từ một lớp, đôi khi từ toàn bộ trường. Sau đó một phác thảo ngắn về Tiểu Sử Cơ Đốc hay một bài diễn văn nghiêm túc được đưa ra (trừ khi, như đôi khi xảy ra, sự hứng thú của chủ đề giáo lý chiếm hết toàn bộ thời gian); chủ đề cho Chúa Nhật tiếp theo được loan báo, và việc ca hát và cầu nguyện kết thúc buổi tối. Sự tham dự của các chàng trai đều đặn và tự nguyện. Một mối dây liên kết được gắn kết với Mục sư của chúng và với nhau. Quyền năng kiềm chế được cảm nhận một cách rộng rãi; và trong nhiều trường hợp một ảnh hưởng thực tiễn và lâu dài đã được bày tỏ.

[←1704]

Thi Thiên 32:9.

[←1705]

Các Hội Thân Hữu theo hệ thống của ông Becher đã rất nổi tiếng. Những chi tiết thú vị về các Hội tương tự, được lập trên những nguyên tắc khác, dù có lẽ không kém vững chắc, có thể xem trong Tiểu sử Richmond, tr. 116–130.

[←1706]

Về một kế hoạch thú vị cho ‘những thanh niên liên hiệp’ trên các nguyên tắc Cơ Đốc, xem Mather, Những Bài Luận để Làm Điều Thiện, tr. 92–96; và lời tường thuật của Tiến sĩ Woodward về sự khởi đầu và tiến triển của các Hội Tôn Giáo, chương ii, iii. Một trong những quy tắc tốt đẹp trong các Hội của Tiến sĩ W. là, mỗi hội viên nên cố gắng đưa ít nhất một người khác vào mối thông công Cơ Đốc của họ,—một quyết tâm thường được Đức Chúa Trời ban phước cho.

[←1707]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7.

[←1708]

‘Quicquid lacerato animo dixeris, punientis est impetus, non charitas corrigentis.’ Augustin, trong Ga-la-ti 6.

[←1709]

Tít 1:13, cùng II Ti-mô-thê 2:25.

[←1710]

Xem Ma-thi-ơ 7:6.

[←1711]

II Cô-rinh-tô 6:14, 15.

[←1712]

Nội dung của Mục này đã xuất hiện trong tạp chí Christian Observer, tháng Hai và tháng Ba, 1829.

[←1713]

Ga-la-ti 4:19.

[←1714]

Công Vụ 8:17; 19:6.

[←1715]

Xem các nguồn chứng cứ trong Wheatly và Comber, cùng các luận văn quý giá của Mục sư B. Woodd và của Giám mục Calcutta về đề tài này. So sánh các Tác phẩm Tranh luận của Giám mục Hall, quyển ix, và một luận văn xuất sắc của Mục sư T. H. Kingdon. Tác phẩm Quan điểm về Chỉ dẫn của Tiến sĩ Hammond, và Giáo Lý của Calvin (Christian Observer, 1829, tr. 71, 72, 143, 144), đưa ra một số phát biểu quan trọng từ những trường phái thần học rất đối lập nhau. Một luận văn hiếm nhưng thỏa đáng của Jonathan Hanmer (1658), ngoài các nguồn chứng cứ cổ xưa, còn đưa ra sự tán thành của Baxter, Calamy, Venning, và các nhà thần học Thanh giáo khác. Tổng Giám mục Leighton hết lòng khuyên các giáo sĩ của mình theo thực chất của lễ nghi này; dù tinh thần náo động của thời đại ông không cho phép ông đưa nghi lễ ấy vào thực hành. Các Tác Phẩm, ii, 450. Thật khó đoán được có thể có phản đối hợp lý nào đối với hình thức này—hình thức đã được thánh hiến bởi tập tục thường xuyên của Hội Thánh thời Cựu Ước, bởi gương của Chúa chúng ta; và (như Calvin nhận xét) là lễ nghi thông thường của người Do Thái, khi phó thác một người nào cho phước lành của Đức Chúa Trời.’ Calvin, bình giải Công Vụ 13:3.

[←1716]

Calvin, Giáo Lý, quyển iv, chương xix, 4, 13; và phần bình giải Hê-bơ-rơ 6:2; câu Kinh Thánh này ông cho là hoàn toàn đủ để chứng minh nguồn gốc từ các sứ đồ của thể chế hiện nay. Chrysostom giải thích đoạn ấy với cùng một mục đích.

[←1717]

Xem Bản Tuyên Xưng và các Lời Biện Hộ của họ, được trích dẫn trong sách Exercitation của Hanmer, tr. 37–40.

[←1718]

Seeker, Các Bài Huấn Thị, tr. 52. Các giáo sư Thần học tại Leyden, sau khi cùng với Calvin bày tỏ ước mong khôi phục lễ nghi ấy trong Hội Thánh, nói thêm—‘Cujus substantia in Ecclesiis nostris religiose servatur.’ – Thực chất của lễ nghi ấy được tuân giữ một cách tôn kính trong các Hội Thánh của chúng ta—Synopsis Purioris Theologise, Lugd. 1625, Luận đề xlvii, mục 13, một tác phẩm rất đáng được đánh giá cao. So sánh thêm sách Tư cách Hội viên Hội Thánh của Trẻ em của Baxter.

[←1719]

Xem Sáng Thế Ký 17:7–10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10–12; Công Vụ 2:39. Calvin đã viết, ‘trẻ em được chịu báp-têm để hướng tới “sự ăn năn và đức tin trong tương lai” và “hạt giống của cả hai nằm ẩn giấu trong chúng bởi sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh” (Giáo Lý 4, 16, 20).

[←1720]

Công Vụ 9:26, 27.

[←1721]

I Phi-e-rơ 3:31.

[←1722]

So sánh câu trả lời cho câu hỏi cuối cùng trong Sách Giáo Lý.

[←1723]

Tác giả xin phép giới thiệu Luận văn của chính mình về Lễ Xác Nhận, trình bày một hệ thống giảng dạy trên bục giảng và giảng dạy riêng.

[←1724]

Sự xúc phạm đến điều thánh: sự phạm thánh; hành vi phạm thượng; việc tước đi tính chất thánh của một điều gì; việc làm cho điều thánh trở nên tầm thường.

[←1725]

Xem Sách Giáo Lý Vắn Tắt về Lễ Xác Nhận của Mục sư J. Bickersteth.

[←1726]

Giám mục Butler nhấn mạnh việc trò chuyện riêng với từng người, như một phần không thể thiếu trong việc chuẩn bị cho lễ xác nhận. Xem Bài Huấn Thị của ông gửi Giáo phận Durham. Các Tác Phẩm, ii, 422. So sánh thêm sách Parochialia của Giám mục Wilson. Các Tác Phẩm, iv, 16–34. Bài Huấn Thị Đầu Tiên của Giám mục Winchester, tr. 39.

[←1727]

Lấy một ví dụ từ hồi ký thú vị của Mục sư J. Escreet—‘Ông E. được thúc giục lao nhọc hết sức có thể để chuẩn bị cho các giáo dân trẻ của mình dự lễ nghi mà họ được mời đến. Ông đã dành thời gian và công sức để giải thích thể chế ấy, giảng giải những đoạn Kinh Thánh thích hợp, và khắc sâu vào tâm trí họ tinh thần, thái độ, và tâm tình mà họ nên trau dồi. Ông đã giảng cho họ một loạt bài giảng về đề tài này, chỉ ra từ I Sa-mu-ên 1:28, phước hạnh của việc sớm dâng mình cho Đức Chúa Trời; từ Giô-suê 24:15, bổn phận chọn sự phục vụ Đức Chúa Trời; từ I Phi-e-rơ 5:8, tầm quan trọng của việc chống cự kẻ thù lớn của chúng ta; và từ Hê-bơ-rơ 6:2, các cơ sở và ích lợi của thể chế ấy, qua hiệu quả tạo ra trên tâm trí của những người đã được xác nhận, và trên tâm trí của những người khác.’ Lại nữa: ‘Ông Escreet tha thiết kêu gọi các bạn trẻ của mình nghiêm túc suy xét bản chất của lễ nghi, và cẩn thận xét mình; ngồi xuống mà tính phí tổn; nhớ lại những bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng họ hoặc phải phục vụ Ngài, là Chúa và Chủ hợp pháp của họ, hoặc liên hiệp với các kẻ thù của Ngài; và rằng do đó, đó vừa là lợi ích thật của họ, vừa là bổn phận bắt buộc của họ, phải dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và dốc đổ linh hồn mình trong những lời cầu nguyện sốt sắng, xin Ngài chấp nhận của lễ, và tiếp nhận và giữ họ làm của riêng Ngài.’

[←1728]

Đây là kế hoạch của ông Robinson ở Leicester, trong phạm vi rộng lớn của ông. ‘Mùa xác nhận’ của ông (người viết tiểu sử của ông cho biết) ‘là mùa ông đặc biệt quý trọng, và có lý do để xem là mùa gieo giống quý báu nhất của mình. Ông chuẩn bị hội chúng cho mùa ấy bằng các bài giảng. Ông tập hợp các bạn trẻ, ghi tên họ, đòi hỏi họ phải tham dự đều đặn như một điều kiện để cấp cho họ giấy chứng nhận, và giảng cho họ một thứ bài giảng gia đình về Sách Giáo Lý của Hội Thánh, kèm theo lời cầu nguyện trang nghiêm và sốt sắng trong năm hoặc sáu tuần trước khi giám mục đến. Trong khoảng thời gian này, ông trò chuyện với một số người trong họ một cách thân mật, nhưng nghiêm túc, theo từng nhóm nhỏ; với một số người khác riêng rẽ trong phòng làm việc của mình; với mọi người ông tặng cuốn luận văn nhỏ xuất sắc của mình về đề tài này: với mọi người ông đưa ra những lời khuyên bảo đặc biệt và thích hợp từ bục giảng; với mọi người ông tỏ mình là người chăn trung tín, dẫn dắt bầy chiên của mình với sự trang nghiêm lớn lao vào buổi sáng của buổi lễ, cầu nguyện, khuyên bảo, và cuối cùng trình diện họ bằng chính tay mình cho vị bề trên của mình, và cho Chúa của vị bề trên ấy.’ Tiểu sử, tr. 335, 336.

[←1729]

Như vậy, Tổng Giám mục Seeker trình bày tinh thần, chứ không phải câu chữ, của giáo luật (Các Bài Huấn Thị, tr. 55.) Câu chữ của giáo luật là, ‘không ai được trình diện với giám mục để giám mục đặt tay trên người ấy, trừ những người có thể trình bày được đức tin của mình theo sách giáo lý trong cuốn sách nói trên.’ Quy định trong Sách Giáo Lý về Lễ Xác Nhận phù hợp hơn với câu chữ của tổng giám mục, và có lẽ đã ở trong tâm trí ông—‘Tất cả những người nào ông xét thấy thích hợp để trình diện với giám mục để được xác nhận.’

[←1730]

Xem câu chữ của giáo luật được trích dẫn ở trên.

[←1731]

Lời Nói Đầu của Nghi thức Lễ Xác Nhận, và quy định kèm theo Sách Giáo Lý.

[←1732]

Seeker, Các Bài Huấn Thị, tr. 53. Sách Chăm Sóc Mục Vụ, chương viii.

[←1733]

Ma-thi-ơ 12:18.

[←1734]

Một công việc đã hoàn thành.

[←1735]

Công Vụ 19:32.

[←1736]

Ở đây, sự thẳng thắn không chỉ là sự trung thực cởi mở, mà còn là việc vận dụng sự phán đoán đúng đắn.

[←1737]

Thi Thiên 129:8.

[←1738]

Ma-thi-ơ 13:45, 46.

[←1739]

Giăng 5:4, 5.

[←1740]

Xem một quan điểm thú vị về Lễ Xác Nhận, gắn liền với việc dự bàn của Chúa trong hồi ký của Mục sư G. T. Bedell, Tiến sĩ Thần học, Philadelphia. Về việc cho những người trẻ nghiêm túc dự thánh lễ. So sánh Tiểu sử Philip Henry, tr. 11, 84, 195, và Tiểu sử Scott, tr. 619, 620—và một Sách Giáo Lý xuất sắc của Mục sư J. Bickersteth.

[←1741]

Chương này được xuất bản riêng dưới hình thức mở rộng.

[←1742]

Bài Giảng về Sự Cầu Nguyện và Các Thánh Lễ.

[←1743]

Về Cô-lô-se 2:11.

[←1744]

Hooker, Quyển v, 57, 2.

[←1745]

I Cô-rinh-tô 10:17; 12:13.

[←1746]

Nt., như trên.

[←1747]

Sách Giáo Lý.

[←1748]

Ê-phê-sô 1:22; Cô-lô-se 1:18.

[←1749]

Ma-thi-ơ 28:19; Lu-ca 22:19.

[←1750]

Ê-xê-chi-ên 43:7.

[←1751]

Điều 20.

[←1752]

I Cô-rinh-tô 14:26, 40.

[←1753]

Điều 27.

[←1754]

Hooker, Quyển v, 57, 2.

[←1755]

Rô-ma 4:11.

[←1756]

Điều 25. So sánh Công Vụ 2:37–46.

[←1757]

Điều 20, 25, 27, và Sách Giáo Lý.

[←1758]

Bài Giảng về Sự Cầu Nguyện và Các Thánh Lễ. Hooker, v, 1, 3. Đây cũng là Định nghĩa của Công đồng Trent. Kỳ họp xiii, chương iii.

[←1759]

Augustin gọi chúng là ‘verba visibilia.’ – lời hữu hình. Ghi chú trong bản thảo của Hooker, v, 57, 3. (Bản in của Keble.)

[←1760]

Giám mục Jewell bàn về Các Thánh Lễ, Bản in 1611, tr. 261.

[←1761]

Hooker, v, 57, 1. Xem thêm những nhận xét của ông về ‘Bức Thư Cơ Đốc’ kèm theo Quyển v, ii, 703. (Bản in của Keble.)

[←1762]

Bài Giảng về Sự Cầu Nguyện và Các Thánh Lễ.

[←1763]

Điều 25.

[←1764]

Giăng 3:5; Rô-ma 6:4; Ê-phê-sô 5:26; Tít 3:5; I Phi-e-rơ 3:21.

[←1765]

Công Vụ 9:18–20. Tuy nhiên—như Hội Thánh của chúng ta đã diễn đạt một cách chính xác—‘đức tin được xác nhận và ân điển được gia tăng nhờ năng lực của sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Điều 27. So sánh câu 11, [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi in “xxh. 16” trong ghi chú gốc], và phép báp-têm của Chúa Thầy thiêng liêng của chúng ta. Lu-ca 3:21, 22; 4:1. So sánh thêm mô tả của Cyprian về sự an ủi trong phép báp-têm của ông, được ông Faber trích dẫn. Giáo Lý Nguyên Thủy về Sự Tái Sinh, tr. 37–39.

[←1766]

Nt. 8:33, 39; 16:33, 34.

[←1767]

I Cô-rinh-tô 10:16.

[←1768]

Công Vụ 2:42–47.

[←1769]

Hooker, v, 57, 3.

[←1770]

Rô-ma 4:11.

[←1771]

Công Vụ 2:38; 22:16. So sánh Tín Điều Nicea, Điều 27.

[←1772]

Ma-thi-ơ 26:28. Scott, tại chỗ. So sánh Các Tác Phẩm của Giám mục Hopkins, ii, 440.

[←1773]

Điều 25. Hooker, v, 57, 2.

[←1774]

Các Bài Giảng, Bản in của Hội Parker, tr. 303, 304.—‘Đối với chúng ta, điều đó ngọt ngào hơn mật ong, khi chúng ta được xác chứng bởi thánh lễ bề ngoài này về ân điển bên trong được ban cho chúng ta qua sự chết của Ngài, khi trong Ngài chúng ta được bảo đảm về sự tha tội và sự sống đời đời. Linh hồn anh em không bao giờ có thể nuôi mình bằng thức ăn tốt hơn thức ăn này.’ Nt., tr. 89.

[←1775]

Quan điểm của Zuingle về thánh lễ còn xa mới đạt tới lẽ thật. Ông nói về chúng như ‘những dấu hiệu mà qua đó người nhận trao cho Hội Thánh một lời cam kết về đức tin của mình’ (Các Tác Phẩm, tập ii, 198; và 202, 204. Xem sự phán đoán của Giám mục Hall về giáo lý của ông. Sách Tiết Độ Cơ Đốc, Quyển ii, Quy tắc viii.) Tuyên bố có hệ thống của Calvin tiến xa hơn, nhưng vẫn chưa đủ xa,—‘những bằng chứng về ân huệ thiêng liêng đối với chúng ta, được xác nhận bằng những dấu hiệu bề ngoài, kết hợp với lời cam kết về lòng đạo đức của chúng ta đối với Ngài.’ (Giáo Lý iv, 14, 1.) Tuy nhiên, trong những trao đổi cởi mở và về sau với bạn bè mình, ông vươn tới một quan điểm đầy đủ và rộng mở hơn. Ông nói về ‘việc đồng ý với Luther rằng các thánh lễ không phải là những dấu hiệu trống rỗng—rằng trong phép báp-têm, quyền năng của Đức Thánh Linh hiện diện để rửa sạch và tái sinh chúng ta; và rằng bữa Tiệc Thánh là một bữa tiệc thuộc linh, trong đó chúng ta thật sự nuôi mình bằng thịt và huyết của Đấng Christ.’ Thư, tr. 82. Quan điểm của Bucer về phép báp-têm dường như nhìn chung là đúng đắn. (Về Ma-thi-ơ 19, và Về năng lực của phép báp-têm trong sách ‘Scripta Anglicana’ của ông.) Về Tiệc Thánh của Chúa, ông bày tỏ những nhận thức thuộc linh (‘Chúng ta được dạy,’ ông nói, ‘rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được nhận lấy bởi đức tin.’ Tuyên Xưng Tetrapolitan.), dù tâm trí ông bị che mờ nhiều bởi giáo điều Lutheran. Các Bài Giảng về Các Thánh Lễ của Bullinger, mới được biên tập từ các Decades của ông bởi Giáo sư Norris tại Cambridge, có sự tán thành chung của Hội Thánh Anh. Quan điểm của Luther về Phép Báp-têm thì đầy đủ, dù dĩ nhiên sức nặng của chúng phần nào bị suy giảm bởi lý thuyết Huyền bí và phi Kinh Thánh của ông về thánh lễ còn lại. Xem về Ga-la-ti 3:27.

[←1776]

Các Tác Phẩm, Bản in của Hội Parker, tr. 240, 241.

[←1777]

Quyển v, 67, 6. So sánh 57, 4.

[←1778]

Điều 26.

[←1779]

Điều 25.

[←1780]

I Sa-mu-ên 2:30.

[←1781]

Quyển v, 67, 6. So sánh Waterland, chương v.

[←1782]

Điều 27, 28.

[←1783]

Cô-lô-se 2:12.

[←1784]

I Phi-e-rơ 3:21. ‘Không phải là nước, mà là đức tin,’ (Giám mục Hall tốt lành nói, khi nhắc tới câu Kinh Thánh này) ‘vì “bất cứ ai nhận phép báp-têm mà không có đức tin trọn vẹn,”—Jerome nói—“thì nhận lấy nước, chứ không nhận lấy Đức Thánh Linh.” Do đó, phép báp-têm không có đức tin không thể cứu một người, và bởi đức tin nó cứu người ấy.’—Thư, Luận đề v, Thư iv.

[←1785]

I Cô-rinh-tô 11:29.

[←1786]

Bài Giảng về Thánh Lễ, Phần i. Lấy một ví dụ từ Cranmer, người có lẽ có thể được xem là đã nói mạnh mẽ nhất về đề tài Các Thánh Lễ. Khi nói về phép báp-têm—‘Một số người sẽ nói, ‘Nước làm sao có thể làm được những việc lớn lao như vậy?’ Tôi xin đáp—Điều làm nên những việc ấy không phải là nước, mà là lời toàn năng của Đức Chúa Trời (được kết hiệp và gắn liền với nước), và đức tin, là điều nhận lấy lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì không có lời của Đức Chúa Trời, nước chỉ là nước, chứ không phải là phép báp-têm.’ Sách Giáo Lý, 1548.

[←1787]

Bài Giảng như trên. Giám mục Hopkins trình bày những quan điểm rất quý giá về sự cần thiết của đức tin, như phương tiện của hiệu năng thuộc linh trong việc sử dụng Các Thánh Lễ. Các Tác Phẩm, ii, tr. 434–445.

[←1788]

I Cô-rinh-tô 10:1–5.

[←1789]

Nt., câu 12.

[←1790]

Về I Phi-e-rơ 3:21.

[←1791]

Ga-la-ti 5:2–4.

[←1792]

So sánh Rô-ma 2:28, 29.

[←1793]

Điều này giới hạn phước lành cho người nhận xứng đáng. Điều 25.

[←1794]

I Cô-rinh-tô 1:21.

[←1795]

Sách Giáo Lý.

[←1796]

Ga-la-ti 1:6, 7.

[←1797]

Điều 25.

[←1798]

Ma-thi-ơ 13:58; 17:19, 20; Mác 6:5.

[←1799]

Gia-cơ 4:2.

[←1800]

Hooker, quyển v, 57, 5.

[←1801]

Sách Chăm Sóc Mục Vụ, chương viii.

[←1802]

Cô-lô-se 2:11, 12.

[←1803]

Sáng Thế Ký 17:7; Công Vụ 2:39. Xem Calvin, Giáo Lý iv, 16, cuối.

[←1804]

Mác 10:13–16.

[←1805]

Ma-thi-ơ 28:19.

[←1806]

Công Vụ 16:15, 33; I Cô-rinh-tô 1:16.

[←1807]

Điều 27.

[←1808]

Để chứng minh điều đó, tức là để đưa ra một mạng lệnh như vậy nhằm xác nhận tập tục ấy.

[←1809]

Sáng Thế Ký 17:9–14.

[←1810]

Rô-ma 4:11.

[←1811]

Thư, Luận đề v, 4.

[←1812]

So sánh Rô-ma 9:4, 5. Những đặc ân này thuộc về dân hữu hình của Chúa—không phải với tư cách là người đã được cải đạo (vì tính chất trái ngược mới là tính chất rõ ràng của họ, các câu 3, 6), mà với tư cách là người đã chịu cắt bì. So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1. Như vậy, Chúa chúng ta đã ban cùng một sự ban cho ấy cho những người rõ ràng không có lợi ích thật và riêng tư trong các phước lành (Lu-ca 15:2, 31). Do đó Hội Thánh của chúng ta, trên cơ sở sự đồng nhất được thừa nhận giữa phép cắt bì và phép báp-têm, không nghi ngờ rằng các đặc ân dưới một thời kỳ rộng mở hơn ít nhất cũng đầy đủ ngang bằng—trình bày chi tiết các đặc ân của người Do Thái như phần phụ thuộc thực chất của phép báp-têm Cơ Đốc (Sách Giáo Lý). Quyền danh trong cả hai trường hợp là việc được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời; dù trên thực tế đó là một quyền danh mà không có sự sở hữu, cho đến khi nó được viện dẫn và đưa ra trong đức tin. Chúng ta cũng có thể nhận xét, liên quan đến đề tài này, tính chất phân phối theo từng cá nhân mà Sứ đồ đã ban cho từng thành viên của Hội Thánh hữu hình các đặc ân của phép báp-têm—“hễ ai trong anh em” (không phải một số người, hay như ở nơi khác, tất cả mọi người, gộp chung lại, Phi-líp 1:7), “đã chịu báp-têm trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ,” (Ga-la-ti 3:27). Liệu Sứ đồ có ngần ngại biến sự ban cho này thành một vấn đề tạ ơn không? Điều này khác gì với lời tạ ơn được tuyên bố riêng cho từng người trong nghi thức của chúng ta về các trẻ em đã chịu báp-têm? Nếu điều này được bảo đảm trong trường hợp những người xưng mình theo Do Thái giáo và đã thối lui trong đức tin (4:19, 20; 5:4, 15), thì càng đúng hơn nhiều trong trường hợp trẻ em, nơi không thể chỉ ra căn cứ công khai nào để loại trừ. Chúng ta cho rằng điều này hoàn toàn biện minh cho câu chữ của nghi thức chúng ta, như được áp dụng cho Hội Thánh hữu hình. Tinh thần của nghi thức, như được áp dụng cho Hội Thánh thật, cần được giải thích trên nguyên tắc chung nhất quán về sự thờ phượng thuộc linh và đẹp lòng. Chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự chính xác đúng theo Kinh Thánh của nghi thức Phụng vụ của chúng ta. Những khó khăn mà, suy cho cùng, vẫn có thể còn lại trong tâm trí một số người, không thuộc về Hội Thánh hay Kinh Thánh cho bằng thuộc về sự hiểu biết chưa đầy đủ về ngôn ngữ và các phát biểu của các tác giả được linh cảm.

[←1813]

Sách Giáo Lý.

[←1814]

I Sa-mu-ên 1:28–28.

[←1815]

Sáng Thế Ký 17:9, 10.

[←1816]

Ma-thi-ơ 13:30, 47; 25:1, 2.

[←1817]

II Cô-rinh-tô 1:20.

[←1818]

Xem Hê-bơ-rơ 11:6.

[←1819]

Hooker, v, 64, 5.

[←1820]

Rô-ma 4:11.

[←1821]

Xem Ma-thi-ơ 8:6, 10; 9:2; 15:22–28; Mác 9:23–27.

[←1822]

So sánh Ma-thi-ơ 21:22; Gia-cơ 1:6, 7.

[←1823]

Mác 10:13, 14.

[←1824]

Ma-thi-ơ 9:29.

[←1825]

Rô-ma 4:14–17.

[←1826]

Luận Văn về Phép Báp-têm của Matthew Henry, tr. 120.

[←1827]

II Ti-mô-thê 3:15.

[←1828]

Lu-ca 12:47, 48. Như vậy, P. Henry ‘khi bàn luận với các con mình về tình trạng thuộc linh của chúng, đã thường xuyên vin vào phép báp-têm lúc còn thơ ấu của chúng như một điểm tựa; và thường xuyên nhấn mạnh với chúng rằng chúng đã được sinh ra trong nhà của Đức Chúa Trời, và đã sớm được dâng hiến và phó thác cho Ngài, và do đó buộc phải làm tôi tớ của Ngài.’ Tiểu sử, tr. 83. So sánh Thi Thiên 116:16. Như vậy, con trai ông bày tỏ lời chứng cá nhân của mình về giá trị của lễ nghi này. ‘Tôi không thể không nhân dịp này’ (ông nói) ‘bày tỏ lòng biết ơn của tôi đối với Đức Chúa Trời vì phép báp-têm lúc còn thơ ấu của tôi; không chỉ vì đó là sự tiếp nhận sớm vào thân thể hữu hình của Đấng Christ; mà còn vì nó đã cung cấp cho cha mẹ đạo đức của tôi một luận cứ tốt (và như tôi tin cậy, nhờ ân điển, đã là một luận cứ thuyết phục) cho việc sớm dâng hiến chính mình tôi cho Đức Chúa Trời trong thời thơ ấu của tôi. Nếu Đức Chúa Trời đã làm nên công việc tốt lành nào trên linh hồn tôi, tôi mong muốn với lòng biết ơn khiêm nhường mà nhìn nhận ảnh hưởng đạo đức của phép báp-têm lúc còn thơ ấu của tôi trên linh hồn ấy.’ Luận Văn về Phép Báp-têm, tr. 118. ‘Về ảnh hưởng thật sự của phép báp-têm,—ông nói thêm, tuy nhiên, ở một chỗ khác—‘khi các con trẻ lớn lên, chúng ta chắc chắn rằng sự tái sinh qua phép báp-têm của chúng, nếu không có điều gì khác, sẽ không đưa chúng lên thiên đàng: nhưng nó vẫn có thể được viện dẫn khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài ban ân điển cho chúng, và khi thuyết phục chúng thuận phục ân điển ấy. Matthew Henry bàn về Phép Báp-têm, tr. 130, 131.

[←1829]

Không có giá trị thật sự nào.

[←1830]

Ma-la-chi 1:8.

[←1831]

Bài Diễn Văn gửi các Bậc Cha Mẹ và Người Bảo Trợ về Phép Báp-têm, của Mục sư P. Booth, Cử nhân Thần học, Norwich. Để có cái nhìn đầy đủ về toàn bộ đề tài, tác giả giới thiệu ‘Luận Văn về Phép Báp-têm,’ của bạn và anh em của ông là Mục sư E. Bickersteth—một tác phẩm chứa đựng nhiều thông tin hữu ích và sự dạy dỗ thực tiễn lành mạnh.

[←1832]

Luther nhắc tới một phụ nữ Cơ Đốc—‘Quae quoties tentabatur, non nisi baptismo suo repugnabat—dicens brevissime—Christiana sum.’ ‘Intellexit enim hostis’—Luther nói thêm—‘statim virtutem baptismi, et fidei, quae in veritate promittentis pendebat, et fugit ab eo.’

[←1833]

Trong một số Hội Thánh tại Mỹ, những trẻ em đã chịu báp-têm được tập hợp định kỳ trong nhà thờ, cùng với những người bảo hộ tự nhiên và thuộc linh của chúng, và được mục sư của chúng khuyên bảo về bổn phận của lời thề nguyện của chúng. Chúng ta mong ước rằng những buổi nhóm họp tương tự trong Hội Thánh có thể được đưa vào hệ thống Quốc giáo của chúng ta; hoặc ít nhất, tinh thần của nghi lễ thú vị này sẽ thấm nhuần các Chức vụ thông thường của chúng ta bằng việc nhấn mạnh thường xuyên hơn và đầy tình cảm về các trách nhiệm của phép báp-têm.

[←1834]

Tuyên Bố Vắn Tắt về Tiệc Thánh của Chúa. Các Tác Phẩm, Bản in của Hội Parker, tr. 8.

[←1835]

Bài Giảng về Thánh Lễ, Phần I.

[←1836]

Ga-la-ti 3:1, cùng Lu-ca 22:19; I Cô-rinh-tô 11:26.

[←1837]

Lời Giới Thiệu của Nghi thức Tiệc Thánh.

[←1838]

Sách Giáo Lý và Nghi thức Tiệc Thánh—Lời Cầu Nguyện trong phần Sau Tiệc Thánh.

[←1839]

I Cô-rinh-tô 10:17.

[←1840]

Nghi thức Tiệc Thánh toàn bộ.

[←1841]

Ma-thi-ơ 22:11–13.

[←1842]

I Cô-rinh-tô 11:27–29.

[←1843]

Tiểu sử, tr. 43.

[←1844]

Lu-ca 14:23. Việc loại trừ những kẻ không tin kính khỏi lễ nghi này, dưới mọi hình thức, dường như được trực tiếp hàm ý, nếu không phải là được truyền lệnh—Ê-xê-chi-ên 44:6–9. So sánh I Cô-rinh-tô 10:16–21, và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:43, 48.

[←1845]

Thi Thiên 69:22.

[←1846]

Ông Robinson, có lần trong thời kỳ đầu của Chức vụ mình, bị ngạc nhiên bởi ước muốn nồng nhiệt và cương quyết của một người lạ muốn dự thánh lễ của ông, và sau khi đã vô ích khuyên nên trì hoãn, cuối cùng ông hỏi ông ta—‘Anh có thành tâm đau buồn về tội lỗi không? Sự nương cậy của anh có đơn thuần nơi Đấng Christ không? Tâm trí anh có hoàn toàn hướng về việc phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết không?’ ‘Người đàn ông ấy, trả lời một cách thỏa đáng, mong muốn được lắng nghe buổi lễ, tìm kiếm sự hướng dẫn thiêng liêng, và nếu lòng mình vẫn còn hướng về đó, thì đến với sự bảo đảm được chào đón. Sức lực và sự an ủi đã được ban cho; và ông ra đi trong vui mừng.’ Tiểu sử, tr. 45–47.

[←1847]

Và tuy nhiên, bởi thánh lễ này chúng ta “rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” – I Cô-rinh-tô 11:26. Xem trang sau.

[←1848]

Hê-bơ-rơ 10:2, 3, 11.

[←1849]

I Cô-rinh-tô 11:25, 26, cùng Lời Khuyên Bảo trong Nghi thức Tiệc Thánh.

[←1850]

Các Tác Phẩm, vii, 378. Các Tác Phẩm của Giám mục Ridley, như trên, tr. 211.

[←1851]

Về Giáo Lý Cơ Đốc, chương iii, 9.

[←1852]

Ga-la-ti 4:24–26.

[←1853]

Hê-bơ-rơ 12:18–24, cùng 10:19.

[←1854]

Nt. 12:28, 29.

[←1855]

Thi Thiên 43:4.

[←1856]

I Cô-rinh-tô 11:26.

[←1857]

Nt. 10:16, 17.

[←1858]

Nt. 12:25.

[←1859]

Giáo luật 2, 4.

[←1860]

Theo quan điểm này, Giám mục Winchester đã khuyên dùng chúng. Bài Huấn Thị, tr. 42, 43. Những minh họa ngắn gọn và có tính áp dụng về nghi thức Tiệc Thánh sẽ cho cái nhìn thông suốt nhất, cả về lễ nghi, lẫn về cách thức quản trị lễ nghi ấy; sự thiếu hụt điều đó thường được thấy là một trở ngại nghiêm trọng cho sự gây dựng. Đề tài lớn về Đấng Christ bị đóng đinh tự nhiên dẫn chúng ta tới việc giải thích bản chất của lễ nghi, các điều kiện của những người dự xứng đáng, cả để thức tỉnh lương tâm về tội lỗi dự lễ nghi một cách không xứng đáng, và để đối phó với những băn khoăn khó hiểu khác nhau của Cơ Đốc nhân trẻ tuổi. Xem I Cô-rinh-tô 11:23–32. Nói chung hơn, các giáo lý lớn gắn liền với sự hiểu biết về Đấng Christ, như—sự hiệp nhất với Ngài; lời mời ban sự cứu rỗi của Ngài một cách nhưng không; các phước lành và các bổn phận thực tiễn tuôn chảy từ đó—những điều này đều theo tinh thần của các bài giảng và lời cầu nguyện của Chúa chúng ta gắn liền với lễ nghi (Giăng 14–16), và sẽ làm nảy sinh các ân điển của thánh lễ là đức tin và tình yêu thương, để thuyết phục người xưng mình là tín hữu, và để thúc đẩy tín hữu hướng tới sự tận hiến thường xuyên hơn và cao hơn. Tác phẩm nổi tiếng và xuất sắc của Matthew Henry về Thánh Lễ sẽ gợi ý nhiều đề tài khác nhau cho những buổi nhóm họp gây dựng này. Một tường thuật thú vị về chúng, và về một hệ thống dạy dỗ chung liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa, được trình bày trong Tiểu sử của Mục sư Tiến sĩ Bedell, tr. 98–106.

[←1861]

Công Vụ 2:47.

[←1862]

Ê-phê-sô 4:15, 16.

[←1863]

Giá mà tất cả các cuộc thảo luận về đề tài này đều được tiến hành trong tinh thần của các Bài Giảng về Sự Giáng Lâm của ông Stewart, thì tình yêu Cơ Đốc và sự trông đợi thiên thượng biết bao đã tràn ngập Hội Thánh! Nhưng nếu ‘anh em oán trách nhau’ vì thời gian và các chi tiết của sự kiện ấy, thì họ có thật sự tin—“Kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa”? Gia-cơ 5:9.

[←1864]

Tiểu sử Eliot của Mather.

[←1865]

Các Bài Huấn Thị, tr. 224, 225. Các buổi nhóm họp mà ông nhắc tới được tổ chức trong một ngôi nhà tôn giáo nào đó, gọi là Retreat, và thời gian được dành cho sự suy gẫm, cầu nguyện, giảng giải Kinh Thánh, và trò chuyện lẫn nhau. Khi từ biệt Massillon, Tác giả đã rất xúc động khi nhận thấy những lẽ thật gây ấn tượng và thức tỉnh của ông thường gắn liền với những phát biểu sai lầm nhất, hoặc với sự thiếu hụt hoàn toàn giáo lý Cơ Đốc.

[←1866]

Những chi tiết đầy đủ được trình bày trong Strype và Fuller. Các buổi nhóm họp ấy dường như gồm những cuộc họp của các Giáo sĩ trong các khu vực rộng lớn, dưới sự chủ tọa của một Mục sư giàu kinh nghiệm, để thảo luận lần lượt từng đoạn Kinh Thánh đã được đề xuất trước—luôn bắt đầu và kết thúc bằng lời cầu nguyện. Huân tước Bacon (Luận Văn về Hội Thánh) khuyên nên áp dụng chúng trong các Trường Đại học. Nữ hoàng Elizabeth, bị ảnh hưởng bởi người được sủng ái của bà là Bá tước Leicester, đã dẹp bỏ chúng bằng một đạo luật độc đoán, và bất chấp sự phản đối cao quý và Cơ Đốc nhất của Tổng Giám mục Grindal. Tuy nhiên, chúng đã được phục hồi một phần trong triều đại kế tiếp nhờ sự làm ngơ hoặc khuyến khích của Tổng Giám mục Matthew. Tổng Giám mục Tenison đã mở rộng và cải thiện kế hoạch ấy. Thư thông báo của ông, ngày 6 tháng Tư, 1699 (được Tiến sĩ Woodward trích dẫn—tường thuật về các Hội Tôn Giáo, chương iv), đưa ra lời khuyên xuất sắc sau đây. ‘Thật đáng ước mong rằng các Giáo sĩ trong mỗi vùng lân cận sẽ đồng ý về những buổi họp thường xuyên để bàn bạc vì ích lợi của tôn giáo nói chung, và để khuyên bảo lẫn nhau về bất kỳ khó khăn nào có thể xảy ra trong các nhiệm vụ riêng của họ—chẳng hạn, ‘Bằng phương pháp nào một tập tục xấu có thể dễ dàng bị phá bỏ nhất? Một tội nhân có thể được cải hóa một cách hiệu quả nhất bằng cách nào? Và nói chung, mỗi người trong họ, trong hoàn cảnh riêng của mình, có thể đóng góp nhiều nhất cho sự tấn tới của tôn giáo bằng cách nào’? ‘Những cuộc bàn bạc như thế này, ngoài lợi ích chung của lời khuyên và sự dạy dỗ, sẽ là phương tiện chung để khích lệ lòng sốt sắng của một số người, và giảm bớt sự hăng hái quá mức của những người khác xuống mức chừng mực phải lẽ, và để thúc đẩy mọi người hướng tới sự ganh đua tôn giáo trong việc tấn tới của lòng đạo đức và trật tự trong các giáo xứ tương ứng của họ.’ Giám mục Burnet (Sách Chăm Sóc Mục Vụ, chương viii), và trong thời đại của chúng ta, Giám mục Burgess, đã tán thành những buổi họp này. Herman xứ Cologne đã kết hợp các kế hoạch của Tổng Giám mục Grindal và Tenison trong hệ thống Cải cách của mình. Xem tác phẩm của ông, như trên, tờ 273. Chẳng phải những buổi họp định kỳ hoặc thỉnh thoảng của các Mục sư Cơ Đốc chỉ để cầu nguyện chung với nhau, và đặc biệt hướng tới sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, sẽ kêu gọi được phước lành trên công việc của họ sao? Ma-thi-ơ 18:19, 20.

[←1867]

Xem Công Vụ 2:41–47; 4:32. Đó là một trong những câu hỏi của Mục sư Oberlin gửi các giáo dân của mình, ‘Anh em có yêu mến và tôn kính Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến nỗi cảm thấy được hiệp nhất trong các dây liên hiệp Cơ Đốc với bầy chiên mà Ngài là Mục tử không?’ Xem Tiểu sử của ông.

[←1868]

Hê-bơ-rơ 8:5.

[←1869]

Ga-la-ti 4:29; Ê-phê-sô 5:27.

[←1870]

Giăng 10:23, cùng Ma-thi-ơ 23:1–3. Chúa chúng ta không bao giờ chấp thuận, huống chi là chỉ thị, việc tách khỏi các Hội Thánh trong sách Khải Huyền, ngay cả khi chúng bị làm cho xấu đi bởi sự bại hoại nghiêm trọng, và thậm chí được dung thứ. Khải Huyền 2:13–15, 20.

[←1871]

Thừa nhận rằng điều đó liên quan tới lương tâm của chúng ta—sự quan tâm cũng phải dành cho lương tâm của anh em chúng ta (những người có thể cũng thông sáng ngang bằng), và cho sự hiệp nhất của Hội Thánh. Nếu mỗi điểm khác biệt có liên quan xa tới lương tâm đều phải trở thành căn cứ cho sự tách ra, thì còn chỗ nào cho việc thực hành sự nhẫn nhịn Cơ Đốc? Hơn nữa, ‘chỉ hành động theo lương tâm là chưa đủ trong mọi trường hợp—sau khi đã xưng rằng mình đã phó thác vấn đề cho Đức Chúa Trời. Người xưng rằng mình đang làm theo lương tâm mình, có cẩn thận gột sạch lương tâm mình khỏi sự câu nệ bệnh hoạn, và thông tin cho lương tâm mình dựa trên các nguyên tắc đầy đủ và thực tiễn của lời Đức Chúa Trời không? Người ấy có sử dụng mọi nguồn lực trong tầm tay mình để có được ánh sáng thỏa đáng về những điều khó hiểu của mình không? Người ấy có quen thuộc với những người—dù còn sống hay đã qua đời—những người đã suy ngẫm về những khó khăn này với những lợi thế lớn hơn chính mình, và những người đã truyền đạt, hoặc sẵn sàng truyền đạt, kết quả của họ vì ích lợi của các anh em nhạy cảm và từng trải của họ không? Người ấy có suy xét đúng mức trách nhiệm của sự ly khai—một ảnh hưởng lan xa vượt khỏi chính mình, trong việc xé rách thân thể của Đấng Christ, và làm lung lay nhiều tâm trí chân thành và tin kính không? Nếu không có nhiều sự chuẩn bị và rèn luyện đau đớn trước, đường lối này mang theo dấu vết của sự bốc đồng—khí chất bệnh hoạn—sự vội vàng—đôi khi chúng ta e rằng, của sự thất vọng, ý riêng, tự phụ, mà chỉ có một phần nhỏ của sự trang bị trí tuệ, kỷ luật bản thân, hay sự nhẫn nhịn. Do đó, điều mà trong cơn khủng hoảng dường như là sự vâng lời “khải tượng từ trời,” cuối cùng lại chứng tỏ (khi sự ăn năn đến quá muộn để sửa chữa) chỉ là một thời khắc xấu xa của lợi thế của kẻ cám dỗ nhằm thu hẹp hoặc làm tê liệt hiệu năng của chức vụ, và làm hư hoại các nguyên tắc của sự bình an, nhất quán, và vững lập Cơ Đốc. Thật tốt khi nhớ rằng cần phải cẩn thận và có trách nhiệm ngang nhau trong việc ban sự thông sáng cho lương tâm, cũng như trong việc giữ gìn sự nhạy bén của nó. Nếu không, chính sự nhạy bén của nó sẽ suy đồi thành sự câu nệ, và trở thành nguồn gốc của điều ác nghiêm trọng, cả cho cá nhân lẫn cho Hội Thánh.’ Lời Nói Đầu của Tác giả cho Tiểu sử M. Boos, tr. xv, xvi.

[←1872]

Ga-la-ti 5:20, tiếng Hy Lạp, cùng I Cô-rinh-tô 3:1–3, Giu-đe 19.

[←1873]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13; Hê-bơ-rơ 13:17.

[←1874]

Lu-ca 10:16.

[←1875]

Rô-ma 16:17, 18.

[←1876]

Xem Giăng 17:21.

[←1877]

Xem Cô-lô-se 2:1, 2.

[←1878]

Ê-phê-sô 4:16.

[←1879]

Seeker, Các Bài Huấn Thị, tr. 293, 294. Về những mẫu mực tuyệt vời nhất của lối giảng giải này, xem Tiểu sử Geo. Herbert. Tiểu sử Mục sư S. Walker, chương v, vi.

[←1880]

Giê-rê-mi 7:4.

[←1881]

Nhã Ca 1:8. ‘Kết quả của việc các nguyên tắc của Hội Thánh bị giữ khuất khỏi tầm mắt của các hội chúng chúng ta là nhiều thành viên của Hội Thánh chúng ta không có ý thức rõ ràng về Hội Thánh mà họ thuộc về. Họ mất đi mọi ích lợi của sự hiệp nhất trong Hội Thánh, sự cảm thông trong Hội Thánh, và kỷ luật của Hội Thánh. Họ là những con người cô lập và độc lập, thay vì là các phần của một thân thể, được liên kết trong sự hợp tác thánh với các bạn đồng hành, “từng người là chi thể của nhau.” (Rô-ma 12:5) Lòng họ không “được yên ủi, và được liên hiệp trong sự yêu thương.”’ Bài Huấn Thị của Giám mục Winchester, 1837. Sách Lời Kêu Gọi Gửi Hội Thánh của Robert, tr. 52. Một số nhận xét đáng ngưỡng mộ của các Giám mục Spratt và Bull về đề tài này có thể tìm thấy trong sách Người Hướng Dẫn Giáo Sĩ, tr. 246, 309.

[←1882]

I Cô-rinh-tô 10:17.

[←1883]

Xem Diễn Văn Mục Vụ của Tác giả về sự cầu nguyện hiệp nhất. (Seeleys.)

[←1884]

Tài hùng biện có thể làm choáng ngợp, và lập luận có thể buộc những người ngưỡng mộ trí tuệ của nó phải kính phục; nhưng chỉ khi nó được trang bị bằng khí giới toàn vẹn của lẽ thật Kinh Thánh, thì một dân chúng khao khát bánh sự sống, và coi sự đời đời của mình là công việc chính, mới tụ họp và gắn bó với người giảng. Muốn nhà thờ đầy người cho tốt, chúng ta phải làm cho bục giảng đầy dẫy cho tốt.’ Các Bài Giảng của Chalmers tại Nhà thờ St. John, Glasgow, tr. 392.

[←1885]

Châm Ngôn 31:31. Một số quan điểm đáng ngưỡng mộ có thể tìm thấy trong Lời Nói Đầu của Burnet cho Sách Chăm Sóc Mục Vụ. ‘Hãy nhớ rằng có thể bảo vệ đồn lũy của chính mình mà không cần công phá pháo đài của người khác. Hãy duy trì bằng lập luận Kinh Thánh các nguyên tắc và thực hành của chính mình với sự tự tin khiêm tốn—nhưng đừng chửi rủa; đừng bóng gió ám chỉ gì về các đối thủ của mình; đừng nêu tên họ, trừ khi với sự tôn trọng.’ Đó là lời khuyên khôn ngoan của một tín hữu Bất Đồng Chính Giáo Cơ Đốc thật sự dành cho học trò của mình. Tiểu sử Winter của Jay.

[←1886]

Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13.

[←1887]

Mác 9:38–40, cùng Ma-thi-ơ 10:5–8.

[←1888]

Ma-thi-ơ 28:16–20; II Ti-mô-thê 2:2.

[←1889]

Ê-phê-sô 6:24.

[←1890]

Pale: ranh giới, quyền tài phán, lãnh thổ đã được cắm cọc phân định.

[←1891]

Xem Mác 9:38–40, như trên. Dù Chúa chúng ta không muốn các môn đồ Ngài cấm người ấy, Ngài cũng không có ý nói rằng họ nên rời bỏ Thầy mình mà đi theo người ấy. So sánh Châm Ngôn 27:8.

[←1892]

“Trật tự” kết hợp với “sự vững vàng,” đã tạo nên vẻ đẹp của Hội Thánh Cô-lô-se, và niềm vui của Sứ đồ về họ. Cô-lô-se 2:5.

[←1893]

II Ti-mô-thê 4:3, 4.

[←1894]

I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21.

[←1895]

Sách Mục Sư Cải Cách. So sánh Ô-sê 9:8.

[←1896]

Ma-thi-ơ 13:25.

[←1897]

Sách Chữa Lành Sự Chia Rẽ Trong Hội Thánh, tr. 394. Một số nhận xét quý giá về đề tài này sẽ tìm thấy trong Tiểu sử Cadogan của Cecil.

[←1898]

II Ti-mô-thê 4:4, 5.

[←1899]

Sự hiệp nhất trong tâm linh là điều Sứ đồ hết lòng mong ước cho Hội Thánh Cô-lô-se, như phương tiện đem lại sự an ủi thuộc linh cho họ. Cô-lô-se 2:1, 2.

[←1900]

Phi-líp 2:4; Rô-ma 15:1, 7.

[←1901]

Xem Thi Thiên 34:2, 3; Thi Thiên 66:16; Ma-la-chi 3:16.

[←1902]

Xem Công Vụ 2:42, 45.

[←1903]

Xem I Phi-e-rơ 4:10; I Cô-rinh-tô 12:7.

[←1904]

Nhã Ca 6:10.

[←1905]

Xem Hê-bơ-rơ 10:24.

[←1906]

Giu-đe 12.

[←1907]

Tiểu sử Robinson của Vaughan, tr. 85–88. So sánh thêm Tiểu sử Scott, tr. 494–498.

[←1908]

episkopountev. Hê-bơ-rơ 12:15. Do đó có episkopov.

[←1909]

I Sa-mu-ên 23:16.

[←1910]

Ma-la-chi 2:7.

[←1911]

Khi Tác giả lần đầu đưa ra gợi ý này, ông không biết rằng đó là một thực hành của Thanh giáo. Theo kế hoạch của họ, câu hỏi được đưa ra, và người ta đòi hỏi phải có câu trả lời; từ đó nảy sinh một cuộc trò chuyện tự do và không dè dặt; trong quá trình đó, Mục sư sẽ giúp đỡ, khi thấy có dịp; kiềm giữ các bên trong cuộc thảo luận khỏi lấn vào chức vụ của ông. Khi kết thúc buổi hội đàm, ông thu thập những ý kiến rải rác của họ, xác nhận và áp dụng chúng bằng những câu Kinh Thánh và nhận xét thích hợp. Xem Tiểu sử ông T. Wilson trong sách Các Tiểu sử của Clark, Tập iii, tr. 33. Tiểu sử của chính ông, đặt ở đầu sách, trình bày những lợi ích của các buổi họp này. Lời Nói Đầu, 4, 5. Những mẫu mực thú vị cũng có thể thấy trong Tiểu sử Philip Henry, tr. 41, 42, 349–351. Con trai xuất sắc của ông cũng đưa chúng vào hội chúng của mình để dùng cho các bạn trẻ của ông, và chính ông luôn chủ tọa. Ông dường như cũng có một buổi họp tương tự nhưng ít hạn chế hơn giữa các thành viên lớn tuổi hơn trong Hội Thánh của ông. Một trong những lời cầu nguyện của ông trước thánh lễ chứng tỏ ông quan tâm tới các buổi họp này—‘Điều mà tôi đặc biệt mong muốn nhận được từ Chúa tại bàn Ngài ngày mai, là sự khôn ngoan cho việc trò chuyện riêng về các vấn đề tôn giáo.’ Tiểu sử, tr. 134, 135. Mather cũng đưa ra một phác thảo thú vị—Những Bài Luận để Làm Điều Thiện, tr. 87–91. Baxter ghi chú sự cần thiết của các buổi họp chung để giữ gìn sự hiệp nhất giữa dân chúng của chúng ta; nhưng dường như nhấn mạnh sự cần thiết của sự kiểm soát của Mục sư. Sách Mục Sư Cải Cách. Tuy nhiên, ở những nơi các buổi họp này không thể được tổ chức một cách có hệ thống, những buổi tụ họp thỉnh thoảng của Hội Thánh chúng ta, khi hoàn cảnh gợi ý, để cầu nguyện đặc biệt và khuyên bảo, sẽ củng cố dây liên hiệp lẫn nhau.

[←1912]

Mục đích của ông Walker là khơi dậy nơi các thành viên nghiêm túc trong hội chúng của ông một mối quan tâm đặc biệt đến phúc lợi thuộc linh của nhau; để họ trông nom lẫn nhau, khuyên bảo, quở trách và khích lệ nhau, như anh chị em trong đức tin của Phúc Âm. Ông thành lập một buổi nhóm hằng tuần của các tín hữu dự Tiệc Thánh, những người có đời sống đạo đã được thử nghiệm; chia thành hai lớp; một lớp gồm những người đàn ông chưa lập gia đình; lớp còn lại gồm những người đàn ông đã lập gia đình cùng vợ mình, và các phụ nữ khác trong Hội. Họ nhóm xen kẽ hai tuần một lần.—Toàn thể hội chịu sự giám sát của chính ông với tư cách là Giám Đốc—điều hành mọi công việc của họ (như việc nhận và loại trừ thành viên; ban hành các quy tắc mới, v.v.), chủ tọa các buổi nhóm hoặc ấn định cho họ một hình thức tiến hành, khi ông vắng mặt vì lý do bất khả kháng. Họ bắt đầu buổi nhóm bằng một hình thức cầu nguyện, khuyên bảo và ca hát. Liên quan đến điều này là những buổi nhóm nhỏ hơn tại nhà riêng của họ theo lượt, để thông công tự do hơn, với cùng sự phân tách giữa các thành viên chưa lập gia đình và đã lập gia đình. Để hướng dẫn các buổi nhóm này, ông Walker đã soạn thảo những quy tắc rất đáng ngưỡng mộ. Ông mô tả các mục đích chung của các Hội này trong bài diễn văn đầu tiên của mình là—1. Để tôn vinh Đức Chúa Trời. 2. Để chính họ được phấn chấn và vững vàng. 3. Để trở nên hữu ích hơn giữa những người lân cận. Các thành viên cam kết giám sát lẫn nhau một cách trung tín; mỗi người coi mình là “người giữ em mình”; bị ràng buộc không được “để tội lỗi ở trên nhau”, cũng không được phép để tội lỗi ở trong chính mình; phải hết sức cẩn trọng trong đời sống; tách biệt khỏi các phong tục và tập quán thế gian; bước đi trong khiêm nhường, nhu mì, tâm trí hướng về thiên đàng và yêu thương; và thường xem đó là một động lực để sống thánh khiết, rằng họ thuộc về một hội mà mục đích công khai là thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Các quy tắc của các Hội này được lập trên các nguyên tắc chân thật của Phúc Âm. Sự tách biệt nghiêm ngặt của họ khỏi các trò tiêu khiển thế gian được nhấn mạnh trên cơ sở họ là môn đồ của một Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh. Sự tỉnh thức của họ đối với nhau được hướng dẫn phải bắt nguồn từ sự tỉnh thức đối với chính tấm lòng mình, e rằng có ‘sự suy giảm nhỏ nhất của tình yêu dành cho Đấng Christ, hay của lòng sốt sắng vì danh dự của Ngài và ích lợi của các linh hồn ở đó. Nghĩa vụ và đặc ân của sự cầu thay lẫn nhau được nhấn mạnh. Họ được cảnh báo chớ ác cảm với những người thực thi bổn phận của lòng trung tín và yêu thương Cơ Đốc đối với họ. Và sự ghi nhớ rằng chính sự thông công với một Hội tự xưng là Cơ Đốc sẽ có khuynh hướng nuôi dưỡng tính kiêu ngạo thuộc linh, đã gợi ra những lời khuyên mạnh mẽ và lặp đi lặp lại về sự khiêm nhường và tự hạ mình.’ Xem cuốn Tiểu Sử quý giá về ông Walker, đặt ở đầu các Bài Giảng về Giáo Lý của ông, tr. 25–xlviii. Tiểu Sử của Sidney, chương iii. So sánh thêm bộ Sưu Tập các Luận Văn xuất sắc của ông mang tựa ‘Practical Christianity.’ Để mang lại cho tác phẩm này một tính chất thực tiễn, chúng tôi thêm một bản tóm tắt các quy tắc của ông Walker, được đơn giản hóa để áp dụng rộng rãi hơn. I. Các buổi nhóm này phải ở dưới sự hướng dẫn và giám sát của Mục Sư hiện diện. II. Tất cả các thành viên phải cầu nguyện cách đặc biệt cho Mục Sư của mình, và cho phước lành của Đức Chúa Trời trên sự giảng dạy của ông, và trên mọi phương tiện ân điển, cũng như trên các buổi nhóm này. III. Ngoài các buổi nhóm này, các thành viên phải cố gắng nhóm lại với số lượng nhỏ hơn càng sớm càng tốt vào sáng Chúa Nhật, để cầu nguyện cho sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh. IV. Các chủ gia đình phải áp dụng sự cầu nguyện gia đình trong chính nhà mình; nếu không có điều đó thì không thể trông đợi sự hiệp nhất của Hội Thánh hay tình yêu Cơ Đốc. V. Họ phải chỉ nương cậy nơi Đức Thánh Linh qua sự trung gian của Đấng Christ, để khơi dậy, thúc đẩy và làm trọn mọi điều lành trong chính mình và trong người khác. VI. Họ phải đặc biệt tử tế với nhau, như các thành viên cùng một gia đình, và hiệp nhất với cùng một Đầu thiêng liêng; và phải trau dồi tinh thần khôn ngoan, nhịn nhục và yêu thương đối với các Cơ Đốc nhân khác biệt với họ trong những vấn đề nhỏ hơn; cũng như đối với những người có thể chống đối Phúc Âm hay chính họ. VII. Mọi sự tò mò soi mói vào công việc của người lân cận phải được tránh; nhưng mọi người phải được khích lệ nói ra bất kỳ dấu hiệu đáng hy vọng nào họ thấy nơi người khác. VIII. Trong tinh thần nhu mì và khiêm nhường, “mỗi người coi người khác tôn trọng hơn mình”, họ phải tự do và trìu mến cảnh báo nhau về các lỗi lầm của mình; và họ cũng phải sẵn sàng “xưng tội cùng nhau”. IX. Mọi người phải xem xét trách nhiệm nghiêm trọng của việc dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa, và tha thiết cố gắng “làm cho sáng danh đạo của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong mọi sự”—trong đời sống, tính tình và cách ăn ở. X. Không cuộc trò chuyện nào diễn ra tại các buổi nhóm này được tiết lộ ở nơi khác, ngoại trừ cho các thành viên của Hội có thể đã vắng mặt vì lý do bất khả kháng. XI. Để các buổi nhóm này đáp ứng được mục đích dự định của sự thông công Cơ Đốc, mỗi thành viên nên tham dự thường xuyên, và có mặt đúng giờ nhóm. Từ các Quy Tắc của một Hội tôn giáo (dường như đã hoạt động tốt trên các nguyên tắc độc quyền hơn), chúng tôi trích dẫn những điều sau đây—chủ yếu liên quan đến việc quản trị của hội—‘Mục đích của buổi nhóm này là thúc đẩy một tinh thần đạo đức quyết đoán nơi các thành viên, và liên kết họ chặt chẽ với nhau trong tình cảm và sự thông công Cơ Đốc—Phương tiện chính được đề xuất là hát một Thi Thiên hay Thánh Ca, dâng lời cầu nguyện, và giải thích Kinh Thánh; hai việc cuối cùng này chỉ do Mục Sư thực hiện. Tuy nhiên, các thành viên, từng người một, được tự do lần lượt chọn đoạn Kinh Thánh để giải thích tại buổi nhóm kế tiếp—Thành viên đến lượt mình nêu chủ đề cho buổi giải thích kế tiếp, cũng được tự do đặt bất kỳ câu hỏi nào để xin lời khuyên, trong bất kỳ trường hợp nào, hay để xin thông tin về bất kỳ vấn đề nào, dù liên quan đến cá nhân, hay đến công việc chung của Đức Chúa Trời; câu hỏi này sẽ được trả lời sau buổi giải thích tại buổi nhóm kế tiếp—Vào cuối buổi nhóm, bất kỳ thành viên nào cũng có thể yêu cầu, qua trung gian của Mục Sư, một sự quan tâm đặc biệt trong lời cầu nguyện của các thành viên khác, khi hoàn cảnh đặc biệt dường như đòi hỏi điều đó—Trong trường hợp một thành viên muốn chủ đề không trở thành đề tài trò chuyện ở nơi khác, chủ đề đó phải được nêu ra như điều riêng tư, và các thành viên sẽ được kỳ vọng không phản bội sự tin cậy đã đặt nơi họ như vậy—Bất kỳ thành viên nào muốn đề cử một ứng viên để gia nhập Hội, phải đưa ra đề cử đó một cách riêng tư với Mục Sư sau khi buổi nhóm kết thúc—Đây cũng là lúc bất kỳ thành viên nào cũng có thể ở lại để tham vấn ông về bất kỳ vấn đề riêng tư nào, mà không thể nêu ra một cách thích hợp trước mặt buổi nhóm—Trong trường hợp một thành viên phạm bất kỳ tội lỗi gây tai tiếng nào, tên của người ấy sẽ bị xóa khỏi Sổ Đăng Ký của Hội ngay tại buổi nhóm; Mục Sư sẽ thông báo cho các Thành Viên khác—Một thành viên bị cáo buộc về bất kỳ sự không nhất quán nào có thể gây buồn phiền cho những người còn lại, trước hết sẽ được Mục Sư khuyên bảo riêng; và nếu người ấy vẫn kiên trì trong sự không nhất quán đó, điều ác sẽ được chỉ ra cho người phạm lỗi trước mặt buổi nhóm; và nếu không có dấu hiệu ăn năn [hối tiếc sâu sắc] nào được bày tỏ, người ấy phải bị khai trừ khỏi Hội.’—Christian Guardian, tháng Giêng, 1830.

[←1913]

Ông Richmond trong thời kỳ đầu của Chức Vụ mình đã thiết lập một buổi nhóm Hội Thánh thú vị, dựa chủ yếu, dù với ít hình thức hơn, trên các nguyên tắc này. Buổi nhóm bao gồm việc giải thích Kinh Thánh, Sách Cầu Nguyện, và các sách hữu ích khác; sự khuyên bảo thân mật và Cơ Đốc tùy theo hoàn cảnh của họ; các câu hỏi về những khó khăn thuộc Kinh Thánh hay kinh nghiệm; và lời cầu nguyện hiệp nhất xin phước lành cho chính họ, gia đình họ, người lân cận họ, đất nước họ, và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Xem Tiểu Sử của ông, tr. 43, 44, chú thích.

[←1914]

Xem Dân Số Ký 11:10-25. So sánh thêm lời khuyên khôn ngoan của Giê-trô cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13-26.

[←1915]

Rô-ma 16:9, 12; Phi-líp 4:3.

[←1916]

Gia-cơ 3:1.

[←1917]

Xem tác phẩm Christian and Civic Economy của ông.

[←1918]

Baxter khuyên bảo một cách khôn ngoan về việc sử dụng một cách tích cực và có trật tự các ân tứ của dân sự chúng ta dưới sự giám sát của chính chúng ta, e rằng họ dùng chúng theo cách gây chia rẽ chống lại chúng ta. Ông nhận xét với các Mục Sư, như một trong những nguyên nhân gây ly giáo—‘sự không muốn sử dụng các ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ để giúp đỡ mình;’—và ông nói thêm,: Tôi tin chắc rằng, nếu các Mục Sư đã sử dụng như vậy các tài năng của những thành viên tài giỏi nhất của mình, họ đã có thể ngăn ngừa phần lớn những sự chia rẽ, xáo trộn và bội đạo đã xảy đến cho chúng ta: vì khi đó họ đã thấy có đủ công việc trong tay cho những tài năng cao hơn tài năng của mình, mà không xâm phạm Chức Vụ. Kinh nghiệm hẳn đã thuyết phục và hạ mình họ hơn những lời nói của chúng ta có thể làm được. Một người chưa từng thử có thể nghĩ mình có thể lay động một khúc gỗ, hay nhổ một cây lên tận rễ; nhưng khi bắt tay vào việc, người ấy sẽ phải xấu hổ mà rút lui. Và hãy xem chừng các anh em thúc đẩy họ siêng năng trong công việc của chính họ, và cho họ biết việc bỏ bê gia đình mình, và những người lân cận dốt nát khốn khổ của mình, là một tội lỗi lớn dường nào; rồi họ sẽ được giữ mình khiêm nhường, và không còn ý muốn chạy theo thêm công việc khác, khi họ cảm thấy các anh em đang thúc giục họ làm công việc của chính mình, và quở trách họ vì sự bỏ bê đó; họ cũng sẽ không có thời gian rảnh rỗi cho những mưu đồ ly giáo, vì tính liên tục và trọng đại của công việc mình.’

[←1919]

Xem I Phi-e-rơ 2:9 với Ê-sai 60:1; Ma-thi-ơ 5:14-16.

[←1920]

Lu-ca 16:10.

[←1921]

Bài Luận Mở Đầu cho tác phẩm Reformed Pastor của Baxter, của Giám Mục Calcutta, tr. xliv. Để có một trình bày rõ ràng, quan trọng và thực tiễn về chủ đề thú vị này—Tác Giả xin giới thiệu Bản Huấn Thị Đầu Tiên của Giám Mục Chester (tr. 21-26) và Bài Giảng của ông trước Hội Trợ Giúp Mục Vụ—một Hội rất đáng được mọi người bạn chân thật của Hội Thánh chúng ta cầu nguyện và giúp đỡ.

[←1922]

Của một tác giả khác.

[←1923]

Ở đây, ‘by himself’ (thông thường là ‘by itself’).

[←1924]

(thuộc quân đội) một sĩ quan quân đội Anh được phong hàm dưới cấp đại úy.

[←1925]

Một phụ tá của một giám mục.

[←1926]

Hệ Thống các Hội Khu Vực đang hoạt động dưới sự chuẩn thuận của hàng giáo phẩm chúng ta trong một số khu vực lớn của chúng ta. Đó là phương tiện có nhiều khả năng nhất để phổ biến sự dạy dỗ giữa những đám đông là các sinh linh bất tử mà nếu không thì không thể tiếp cận được. Hạt nhân của hệ thống là một hội chúng Cơ Đốc, và sức mạnh của nó là các Thăm Viếng Viên Cơ Đốc, đã được rèn luyện kỹ trong mọi bổn phận về sự kiên nhẫn, lòng thương xót và tự phủ nhận mình. Hội Luân Đôn đã bước vào công việc với một hệ thống hoạt động có tổ chức, và với sự kiên trì đáng ngưỡng mộ. Họ trình bày trường hợp của mình một cách mạnh mẽ như sau, bằng ngôn ngữ có thể áp dụng rộng rãi—

‘Một số giáo xứ dần dần trở nên đông dân đến nỗi việc quen biết, hoặc trực tiếp hoặc qua trung gian các trợ lý giáo sĩ của ông, cùng với đa số giáo dân của ông, đã vượt quá khả năng của vị quản nhiệm tích cực và cần mẫn nhất. Dù ông hết sức sốt sắng, vẫn có thể còn hàng ngàn người tương đối bị bỏ mặc cho chính mình, mà không có cả sự kiềm chế đạo đức mà, trong một giáo xứ nhỏ hơn, sự giao tiếp thường xuyên giữa giáo sĩ và dân sự của ông thường áp đặt lên cả những người vô tâm và thờ ơ nhất. Có những khu vực rộng lớn mà ở đó một khối lượng lớn sự dốt nát, gian ác và mê tín không hề được chạm đến, hoặc gần như không được chạm đến, bởi các phương tiện thông thường và quy định để ngăn ngừa ‘sai lầm trong tôn giáo và sự gian ác trong đời sống.’ Dân cư ở đó sống trong việc thực hành sự vô đạo không bị quấy rầy bởi sức mạnh của gương xấu lẫn nhau, củng cố nhau trong việc coi thường mọi bổn phận tôn giáo. Các nơi thờ phượng không được họ lui tới. Họ sẽ không đi tìm kiếm các phương tiện dạy dỗ thuộc linh; các phương tiện này phải được đưa đến tận nhà họ. Nếu muốn tạo được ấn tượng, họ phải được mời, không, phải bị “ép buộc” quan tâm đến các lợi ích đời đời của mình bởi những lao nhọc tha thiết, kiên trì, nhẫn nhục lâu dài của các cá nhân sẵn lòng thâm nhập vào các nơi ở của sự khốn khổ và gian ác, đi từ nhà này sang nhà khác, và đối mặt với sự thất vọng thường xuyên trong mục đích nhân từ của mình.’

‘Việc bổ nhiệm các Thăm Viếng Viên’ (như Ủy Ban Luân Đôn nhận xét một cách sáng suốt) (là điều quan trọng bậc nhất; họ có thể được tuyển từ mọi tầng lớp xã hội, và nhiều người trong số họ sẽ là Thành Viên của các Ủy Ban Địa Phương. Tuy nhiên, điều cốt yếu là họ phải thấm nhuần tầm quan trọng của cõi đời đời—những người tha thiết mong muốn đồng loại mình bước đi trong đường lối ngay thẳng, và sẽ quan tâm đến mình, không chỉ trong việc cứu giúp thân thể, mà còn trong phúc lợi thuộc linh của những người họ đảm nhận thăm viếng.

‘Để họ có thời gian thực hiện những bổn phận nghiêm túc như vậy, cần phải cẩn thận không giao quá nhiều cho một cá nhân; nói chung từ hai mươi đến ba mươi gia đình sẽ được thấy là đủ cho Thăm Viếng Viên tích cực nhất! Và đối với các Thăm Viếng Viên nữ, một con số còn hạn chế hơn thường có thể là điều đáng mong muốn. Tuy nhiên, nếu hai Thăm Viếng Viên cùng hành động (một cách làm thường sẽ được thấy là thuận tiện, đặc biệt trong những lao nhọc ban đầu của họ) thì một khu vực lớn hơn có thể được giao cho họ.

‘Nhưng không có điểm nào mà Ủy Ban Trung Ương muốn nhấn mạnh với các Ủy Ban Địa Phương hơn việc giới hạn các nỗ lực của chính mình và của các Thăm Viếng Viên trong một phạm vi khả thi; một không gian nhỏ được thăm viếng một cách hiệu quả thì vô cùng tốt hơn (dù xét về điều thiện thật sự đã làm được, hay về tấm gương mà nó nêu lên) so với một khu vực lớn chỉ được chiếm giữ một phần.’

Những chỉ thị của họ cho các Thăm Viếng Viên thật đáng ngưỡng mộ—

‘Các bạn sẽ thăm viếng các gia đình thuộc khu vực của mình thường xuyên như thời gian và các hoàn cảnh khác cho phép là thuận tiện, với mục đích thúc đẩy sự cải thiện thuộc thể và thuộc linh của họ.—Các bạn sẽ đặt mục tiêu đầu tiên là thu hút sự chú ý của họ, và bảo đảm sự tin cậy của họ, bằng cách thuyết phục họ rằng các bạn chỉ hành động bởi động cơ của lòng bác ái và nhân từ Cơ Đốc, và rằng các bạn không có mục đích nào khác ngoài phúc lợi của họ.—Nhiều chủ đề trò chuyện và thăm hỏi thân mật sẽ tự nhiên nảy ra với các bạn; và khi lựa chọn các chủ đề này, phần lớn sẽ tùy thuộc vào sự sáng suốt và thận trọng của chính các bạn.’

‘Tuy nhiên, Ủy Ban xin gợi ý những điểm sau:—

1. Những câu hỏi đầu tiên của các bạn nên liên quan đến những vấn đề thu hút sự quan tâm lớn nhất của người nghèo; như số người trong gia đình—tuổi của các con—chúng có đi học hay không, hay có biết đọc không—gia đình có sở hữu một cuốn Kinh Thánh hay sách tôn giáo nào khác không; và ở nơi các bạn thấy có thiện chí trả lời các câu hỏi của mình, các bạn sẽ cố gắng xác minh xem những người các bạn thăm viếng có tham dự Sự Thờ Phượng Công Cộng không, và ở đâu—nghề nghiệp của họ—phương tiện sinh sống—dù bằng trợ cấp giáo xứ, bằng lao động, từ thiện, hay cách khác—thời gian họ cư trú trong khu vực—số tiền thuê đã trả—và cách họ dùng các ngày Chúa Nhật và giờ rảnh rỗi.

—2. Các bạn sẽ nhẹ nhàng và thận trọng hướng sự chú ý của họ đến các vấn đề tôn giáo, cố gắng khắc sâu vào tâm trí họ ý thức về tầm quan trọng của các linh hồn bất tử của họ, và về giá trị của Kinh Thánh như một sứ điệp thương xót từ Đức Chúa Trời đến con người tội lỗi. Các bạn sẽ thúc giục họ về bổn phận và đặc ân giữ ngày Sa-bát, cầu nguyện, và tham dự Sự Thờ Phượng Công Cộng. Các bạn sẽ chỉ ra cho họ, khi dịp đòi hỏi, các bổn phận tương quan của họ; và tận dụng các cơ hội thích hợp để quở trách tội lỗi công khai. Các bạn sẽ đặc biệt quan tâm đến người trẻ, người bệnh và người già. Các bạn sẽ khuyến khích các bậc cha mẹ gửi con cái đến các Trường Ban Ngày và Trường Chúa Nhật, và giới thiệu những người trưởng thành không biết đọc đến các trường buổi tối dành cho người lớn. Các bạn sẽ cho những người không có Kinh Thánh biết họ có thể có được một cuốn bằng cách nào, và đề nghị đóng góp hằng tuần cho mục đích này; và các bạn sẽ chuyển tên và địa chỉ của họ đến Hiệp Hội Kinh Thánh gần nhất, hay đến Hội Truyền Bá Tri Thức Cơ Đốc.

—3. Các bạn sẽ cần được cung cấp thông tin về các Nơi Thờ Phượng, các Trường Người Lớn, Ban Ngày, Chúa Nhật và Mẫu Giáo trong vùng lân cận; và ở nơi có bất kỳ trở ngại nào cho việc tham dự của những người các bạn thăm viếng, do thiếu chỗ hay do khoảng cách, các bạn sẽ báo cáo hoàn cảnh này cho Ủy Ban Địa Phương của Khu Vực.

—4. Các bạn sẽ không quên dạy dỗ thói quen siêng năng và sạch sẽ, cả về phòng ốc lẫn thân thể. Ở nơi khả thi, nên gợi ý việc làm cho những người thất nghiệp, và trong nhiều trường hợp sẽ là điều đáng mong muốn khi chỉ ra các lợi ích của các Ngân Hàng Tiết Kiệm, và khuyến khích việc gửi tiền hằng tuần để trả tiền thuê.

—5. Trong các trường hợp bệnh tật và thiếu thốn, các bạn sẽ cố gắng xác minh xem có sự chăm sóc y tế hay chăm sóc nào khác không, có sự cứu giúp nào từ bất kỳ hội từ thiện nào không, và cần sự trợ giúp từ thiện nào.

—6. Ủy Ban khuyến nghị rằng sự cứu giúp nên được phân phát (ở nơi khả thi) qua trung gian của một Hội hay Cơ Quan hiện có: và sẽ rất đáng mong muốn các Thăm Viếng Viên được cung cấp các giấy giới thiệu của các Hội Viên đóng góp cho các Hội như vậy, và đến Trạm Phát Thuốc gần nhất, để dùng khi dịp đòi hỏi.

—7. Trong một số trường hợp, có thể nên chuộc lại các dụng cụ và quần áo của các thợ thủ công khỏi các tiệm cầm đồ; nhưng, ngoại trừ các trường hợp thiếu thốn cấp bách và tức thời, Ủy Ban đặc biệt khuyến nghị không nên cung cấp viện trợ bằng tiền từ quỹ của Hội trước khi trường hợp đã được trình lên Ủy Ban Địa Phương.

—8. Các bạn sẽ cần ghi nhớ sự phổ biến của gian lận và giả mạo; và hy vọng rằng tần suất các chuyến thăm của các bạn sẽ dần dần giúp phát hiện chúng. Trong khi các bạn sẽ tránh mọi vẻ khắc nghiệt, hay thiếu cảm thông trước sự khốn khổ mà các bạn chứng kiến, các bạn sẽ dùng mọi biện pháp phòng ngừa để ngăn chặn việc sử dụng sai mục đích viện trợ từ thiện cho các đối tượng chỉ giả vờ khốn khó, hay cho những người đang nhận được sự cứu giúp đầy đủ từ các nguồn khác.

—9. Các bạn sẽ tránh, càng nhiều càng tốt, việc xâm phạm vào các công việc cần thiết của các gia đình và cá nhân; và với quan điểm này, sẽ rất quan trọng khi các bạn xác minh thời gian nào các chuyến thăm được đón nhận nhất, và như vậy gây ít phiền hà nhất cho người ta.

—10. Các bạn sẽ không cố áp đặt mình lên những người tỏ ra quyết tâm không thích các chuyến thăm của các bạn; nhưng các bạn sẽ bày tỏ với họ, một cách thân mật, sự sẵn sàng ghé thăm họ lần nữa nếu họ trở nên sẵn lòng đón tiếp các bạn hơn.

—11. Nói chung sẽ là điều đáng mong muốn các Thăm Viếng Viên đi từng đôi một, dù họ có thể thường xuyên cùng lúc làm việc với các gia đình khác nhau dưới cùng một mái nhà.

—12. Các bạn sẽ được cung cấp một cuốn nhật ký, trong đó các bạn sẽ ghi tên, địa chỉ, v.v. của những người đã thăm viếng; cùng với câu trả lời cho một số câu hỏi gợi ý, cần được trình lên Ủy Ban Địa Phương của khu vực các bạn, tại mỗi buổi họp, kèm theo thông báo về bất kỳ sự việc đặc biệt nào có khuynh hướng minh họa tính cách, cho thấy sự cải thiện, đòi hỏi lời khuyên đặc biệt, v.v., và cùng với những nhận xét chung về tình trạng Khu Vực của các bạn như có vẻ hữu ích.

—13. Ủy Ban chỉ xin thêm các bạn hãy nhớ đến Chúa mà các bạn phục vụ; và trong các trường hợp chống đối hay sỉ nhục, hãy kiềm chế tính khí của mình—lấy thiện báo ác—lấy phước thay cho rủa sả—kiên nhẫn đối với mọi người, “lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống trả”.‘

[←1927]

Xem Công Vụ 9:27.

[←1928]

Xem Ê-sai 40:1, 2.

[←1929]

I Phi-e-rơ 4:11.

[←1930]

II Cô-rinh-tô 10:16.

[←1931]

Dân Số Ký 10:31.

[←1932]

Rô-ma 16:9, 12: Phi-líp 4:3.

[←1933]

Rô-ma 1:11, 12.

[←1934]

Xem I Phi-e-rơ 3:1, 2.

[←1935]

Châm Ngôn 3:17.

[←1936]

Xem Rô-ma 15:30.

[←1937]

Daven. về Cô-lô-se 4:3.

[←1938]

Giê-rê-mi 14:3.

[←1939]

II Cô-rinh-tô 1:11.

[←1940]

Việc nhớ đến Mục Sư một cách đặc biệt trong sự thờ phượng kín nhiệm và chung, nhất là vào các buổi sáng Chúa Nhật (tất nhiên không quên lời yêu cầu hằng ngày của ông đối với sự ghi nhớ của họ) có thể được nhấn mạnh với lợi ích lớn nhất, dù có lẽ là vô thức, cho chính chúng ta và cho Chức Vụ của chúng ta.

[←1941]

II Cô-rinh-tô 11:28. “Đến với tôi”—ào đến như một dòng thác, hết việc này đến việc khác, sẵn sàng cuốn tôi đi. Để minh họa sự nhấn mạnh đặc biệt của thuật ngữ này, có thể tham khảo Beza và Doddridge, hay có lẽ một nhà bình giải tốt hơn cả hai—vào những mùa thử thách đặc biệt—kinh nghiệm.

[←1942]

II Cô-rinh-tô 12:9.

[←1943]

Sđd. 3:2, 3.

[←1944]

Một số gợi ý hữu ích về nhiều lãnh vực khác nhau của Chức Vụ, có thể tìm thấy trong “The Country Clergyman’s Advice to his Flock.” Của Mục Sư William Mudge. (Hatchards và Seeleys.)

[←1945]

Chúng tôi giới thiệu cuốn Bristol Adult Spelling Book (Mason, Paternoster Row), vì kiểu chữ xuất sắc của nó, và vì sự chọn lựa các Bài Học Kinh Thánh.

[←1946]

Lu-ca 10:42. Cuốn Christian Student của Bickersteth (ch. xv.) sẽ cung cấp một sự chọn lựa quý giá cho mục đích này.

[←1947]

Cuốn Parochial Duties Illustrated của Mục Sư H. C. Ridley, tr. 16, 17.

[←1948]

Mác 16:15.

[←1949]

Một Người Thu Tiền nọ đã một lần đưa ra một lời giải thích rất thỏa đáng về sự thành công của bà—quy điều đó cho việc bà trung tín tuân giữ hai quy tắc: thu tiền đều đặn, và bắt đầu công việc của mình theo định kỳ bằng lời cầu nguyện—quy tắc thứ nhất đánh dấu cơ chế, quy tắc thứ hai tạo thành nguyên tắc sống của hệ thống.

[←1950]

Để có một mẫu mực đẹp đẽ về các buổi nhóm này, từ lâu trước khi chúng được biết đến giữa chúng ta, xin xem Memoirs of Oberlin, tr. 178, 179.

[←1951]

Ê-sai 41:20.

[←1952]

“Hãy chuyên tâm vào những việc đó.”

[←1953]

Để duy trì những kỷ niệm này, Tác Giả giới thiệu cuốn ‘Christian Minister’s Pocket Companion’ của Shuttleworth—một bộ sưu tập quý giá. (Holdsworth.)

[←1954]

Xem II Cô-rinh-tô 12:9.

[←1955]

Life, tr. 516.

[←1956]

Hành động làm tăng thêm sự giàu có, uy tín, quyền lực hay phạm vi của một điều gì đó.

[←1957]

Giê-rê-mi 3:12-15.

[←1958]

So sánh Ê-phê-sô 3:8. Rô-ma 11:13.

[←1959]

Ê-phê-sô 4:21.

[←1960]

Đấng Christ chịu đóng đinh—chủ đề lớn thấm nhuần Chức Vụ Cơ Đốc, được triển khai một cách sáng suốt, và áp dụng một cách chặt chẽ—tự nó là một hệ thống hoàn chỉnh các giáo lý, một chuỗi liên tiếp các bổn phận, một nguồn cung cấp không bao giờ cạn các động lực, một kho tàng không bao giờ vơi các hy vọng.’ Young Pastor’s Guide. Các Bài Giảng trước Đại Học Cambridge. Của Mục Sư Thomas Dale.

[←1961]

Life, tr. 122. So sánh Bài Giảng về Giăng 14:1. Miscellaneous Works, tr. 581-583.

[←1962]

Xem Giăng 3:30.

[←1963]

Cuốn Essays to do Good của Mather, 113, 114.

[←1964]

Memoir of Dr. Payson. ‘Tôi thích sống để giảng Đấng Christ, và tôi thích chết để giảng Đấng Christ.’ Halyburton. ‘Hạnh phúc thay người Mục Sư Cơ Đốc,’ Giám Mục Horne nói—‘là người, như Giăng, chỉ sống để chỉ ra Đấng Cứu Rỗi này cho dân sự mình!’ Về Giăng Báp-tít—‘Vị giảng sư đó’—như một người nhận xét—‘sẽ có nhiều sự an ủi nhất, là người giảng nhiều nhất về Đấng Christ.’

[←1965]

Nich. Hemmingii Pastor.

[←1966]

II Cô-rinh-tô 12:14.

[←1967]

II Cô-rinh-tô 6:4. Những dòng sau đây thể hiện sự đơn sơ nguyên thủy của Tác Giả nổi tiếng của chúng.

‘Xin ban cho tôi vị linh mục sở hữu những ân huệ này—

Lời chào đầu tiên của một sứ giả—

Sự dịu dàng của một người cha—sự chăm sóc của một người chăn—

Lòng can đảm của một người lãnh đạo, mà thập tự giá có thể mang lấy—

Sự kính sợ của một người cai trị—đôi mắt tỉnh thức của một người canh giữ—

Kỹ năng của một người lái tàu, lái bánh lái giữa cơn bão—

Sự kiên nhẫn của một người đánh cá—và sự lao nhọc của một người làm công—

Sự khéo léo của một người hướng dẫn, để gỡ rối—

Sự cảm thúc của một tiên tri từ trên cao—

Tri thức của một giáo sư—và tình yêu của một Đấng Cứu Rỗi.’—Giám Mục Kenn.

[←1968]

Cuốn Life of Herbert của Walton: (1593-1633) thi sĩ, hùng biện gia và linh mục Anh Giáo sinh tại xứ Wales.

[←1969]

Nê-hê-mi 6:3.

[←1970]

Sđd. 6:3.

[←1971]

II Các Vua 21:7; Giê-rê-mi 19:3.

[←1972]

Past. Care, ch. vi. So sánh các Bản Huấn Thị của Giám Mục Porteus, 1790. Comber nhắc đến một lời cầu nguyện cho một Mục Sư trong một hình thức tấn phong cổ của người Gaul—‘rằng người ấy có thể run sợ vì tất cả dân sự được giao phó cho sự chăm sóc của mình; ghi nhớ rằng mọi linh hồn của họ sẽ bị đòi hỏi nơi tay người canh giữ.’

[←1973]

Sáng Thế Ký 4:10.

[←1974]

Life and Remains, tr. 28. ‘Khi một người cảm nhận sâu sắc giá trị của các linh hồn, cách thức cứu chuộc họ, và giá đã trả cho họ; và hiểu rõ Tân Ước, trong đó tất cả những điều này được trình bày rõ ràng;—thì cũng như người ấy sẽ không bao giờ thiếu chất liệu cho những bài giảng hay nhất, người ấy cũng sẽ không bao giờ thiếu những lý lẽ đủ để thuyết phục người nghe rằng chính tấm lòng mình đã được chạm đến bởi tầm quan trọng của vấn đề.’ Parochialia của Giám Mục Wilson.

[←1975]

Giám Mục Andrews đã khắc trên con dấu giám mục của mình những lời đáng ghi nhớ—“Ai đủ sức cho những việc này!”

[←1976]

Lu-ca 19:13-26 (Dụ Ngôn về mười nén bạc).

[←1977]

So sánh Phi-líp 2:12, 13, với II Ti-mô-thê 1:6, 7.

[←1978]

Life, tr. 428. So sánh tr. 14. Lời Nói Đầu xlv.

[←1979]

Ma-la-chi 2:7.

[←1980]

I Cô-rinh-tô 2:2.

[←1981]

Xem một số nhận xét sắc sảo, Bowles, Quyển ii. ch. 9.

[←1982]

Ê-phê-sô 2:20-22.

[←1983]

Sđd. 3:18, 19.

[←1984]

Sđd. câu 8.

[←1985]

Phi-líp 3:12.

[←1986]

Xem II Cô-rinh-tô 4:2.

[←1987]

Bài Giảng của Budd trước Hội Truyền Giáo của Hội Thánh.

[←1988]

Quesnel về Khải Huyền 1:19, 20. ‘Xin ban ơn, Chúa ơi,’ (nhà chú giải mộ đạo này nói thêm) ‘để sai đến những “thiên sứ” như vậy, và khiến những “ngôi sao” như vậy chiếu sáng trong Hội Thánh của Ngài.’—‘Chức vụ của chúng ta thật thánh khiết, đến nỗi dù linh hồn chúng ta có trong sạch như các chê-ru-bim, sốt sắng và tích cực như các thần linh phước hạnh ở trên cao, chúng ta vẫn có lý do để che mặt mình, và bị chìm đắm trong ý thức sâu sắc về sự bất xứng của chính mình đối với những việc này.’ Bài Giảng của Scougal về Tầm Quan Trọng và Khó Khăn của Chức Vụ Mục Sư.

[←1989]

Ma-thi-ơ 5:13.

[←1990]

Các phẩm chất của Mục Sư là anepilhtov, để nắm lấy (I Ti-mô-thê 3:2)—không thể bị nắm bắt—không có gì là anegclhgov (I Ti-mô-thê 3:10. Tít 1:6, 7)—không thể bị cáo buộc—ngụ ý không chỉ sự tự do khỏi lỗi lầm, mà còn vượt quá mọi sự nghi ngờ hay cơ sở nghi ngờ.

[←1991]

Xem I Ti-mô-thê 4:12.

[←1992]

Cuốn Call upon the Church của Nicholson, tr. 43.

[←1993]

I Cô-rinh-tô 4:9.

[←1994]

Xem cuốn Sacra Privata của ông. So sánh I Ti-mô-thê 4:16.

[←1995]

Thi Thiên 51:14. ‘Alienas mortes addimus, quia tot occidimus, quot ad mortem ire quotidie tepidi et tacentes vidimus,’—là lời giải thích đánh thức của Gregory về đoạn văn này. Những lời của Chrysostom về vấn đề này (Scougal tuyên bố) ‘thật khủng khiếp, đến nỗi tôi run sợ khi dịch chúng sang tiếng Anh; và tuy nhiên’—ông nói thêm với một giọng điệu trầm lắng đầy ấn tượng—‘nếu một người nói ra lửa, máu và khói; nếu ngọn lửa phát ra từ miệng người ấy thay cho lời nói; nếu người ấy có tiếng nói như sấm, và con mắt như chớp, người ấy cũng không thể trình bày đầy đủ về sự phán xét kinh khiếp mà một mục sư bất trung sẽ phải khai trình.’ Bài Giảng của Scougal, như trên. Xem thêm một số tư tưởng nổi bật trong các Bài Giảng của Dwight, Quyển ii. 444.

[←1996]

Gì cơ! Anh muốn tôi nói dối sao?

[←1997]

‘Trong những thời kỳ đầu tiên và phước hạnh nhất của Cơ Đốc giáo, chỉ những người có tinh thần trầm lặng và nhu mì mới được xét là xứng đáng với Chức Vụ, những người xem chức vụ thánh đó với sự tôn thờ khiêm nhường, và sợ hãi khi đảm nhận nó; chức vụ này thật sự đòi hỏi những mức độ khiêm nhường, lao nhọc và chăm sóc lớn lao đến nỗi chỉ những người như vậy mới được coi là xứng đáng với phẩm giá thiên thượng đó; và chỉ những người như vậy mới được tìm kiếm, và được khẩn nài đảm nhận nó.’ Cuốn Life of Donne của Walton.

[←1998]

I Cô-rinh-tô 2:3, với II Cô-rinh-tô 12:9.

[←1999]

Rutherford nổi tiếng, khi thỉnh cầu Hội Đồng chống lại việc thuyên chuyển ông khỏi Anworth, lãnh vực giáo xứ yêu dấu trong các lao nhọc của ông, sang ghế Giáo Sư Thần Học, đã dùng một lý lẽ—‘Xin hãy xem xét, nếu một người, là người không dám trả lời với Đấng Christ về một trách nhiệm nhỏ hơn, lại phải gánh một trách nhiệm nặng nề hơn.’ Cuốn Life of Rutherford của Murray, tr. 153.

Leighton nêu một lý do cho việc từ chức khỏi tòa giám mục Glasgow của mình—‘Ý thức tôi có về gánh nặng khủng khiếp của bất kỳ trách nhiệm nào về các linh hồn, và mọi loại giám sát thuộc linh trên mọi người, nhưng càng hơn nữa trên các Mục Sư; và có’—ông nói thêm—‘một hành vi giám mục, trên hết mọi hành vi khác, thật đáng sợ đối với tôi—tấn phong các Mục Sư.’ Cuốn Life của Pearson, 115. So sánh cuốn Pastoral Care của Burnet, ch. vi. Sự lao nhọc của những đêm không ngủ dường như được ngụ ý trong thuật ngữ đầy nhấn mạnh của Sứ Đồ, agrupnosin (Hê-bơ-rơ 13:17). Phải chăng những lần “thức nhiều” của Sứ Đồ (en agrupniaiv II Cô-rinh-tô 6:5) có lẽ liên quan đến cường độ sâu sắc của nỗi lo âu Mục Vụ của ông?

[←2000]

So sánh II Cô-rinh-tô 2:16, với 3:5, 6.

[←2001]

Cuốn Reformed Pastor và cuốn Life of Alleine của ông.

[←2002]

Gióp 39:14-17, với Giăng 10:12, 13.

[←2003]

Sáng Thế Ký 24:33.

[←2004]

Ông Ottee, bị trục xuất khỏi Beccles, Suffolk, nếu ông giảng năm hay sáu bài giảng mà không nghe nói về bất kỳ hiệu quả tốt nào trên một hay một số thính giả của mình, thì rất chán nản và rất sốt sắng cầu nguyện để có thêm thành công.

[←2005]

Ê-sai 53:11; Hê-bơ-rơ 12:2.

[←2006]

Xem Rô-ma 1:13. Giám Mục Patrick cho chúng ta biết, trong bản tường thuật thú vị của ông về John Smith uyên bác—‘rằng ông đã quyết định (như một ngày nọ ông nói với tôi) phần lớn gác lại các nghiên cứu khác, và lao nhọc trong sự cứu rỗi linh hồn con người, mà sự tốt lành của họ ông khao khát một cách tha thiết nhất.’ Alleine ‘vô cùng và không bao giờ thỏa mãn khao khát sự cải đạo của các linh hồn; và vì mục đích này ông đã đổ hết tấm lòng mình trong cầu nguyện và giảng dạy. Ông “chẳng những đã truyền Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả chính linh hồn mình.” Những lời cầu nguyện và khuyên bảo của ông nhiều lần rất trìu mến, đầy lòng sốt sắng thánh khiết, sức sống và sinh lực, đến nỗi chúng hoàn toàn chinh phục người nghe. Ông tan chảy vì họ, đến nỗi ông làm mềm mại, và đôi khi làm tan chảy, những tấm lòng cứng cỏi nhất.’ Ông Ward ở Ipswich, một nhà thần học Thanh Giáo nổi tiếng, hỏi—‘Nếu Đức Chúa Trời phán với một Mục Sư, như Ngài đã phán với Sa-lô-môn—“Hãy xin điều ngươi muốn Ta ban cho!”—người ấy sẽ ao ước điều gì, trước hết, hay hơn điều này—tức là, một phần lớn của đức tính thu hút như nam châm mà nhờ đó Phi-e-rơ và Phao-lô, cùng các nhà giảng đạo nguyên thủy khác, đã kéo nhiều ngàn linh hồn đến sự nhận biết Chúa Giê-xu?’ ‘Có bao nhiêu Mục Sư trung tín’ (Baxter nói trong Lời Nói Đầu cho cuốn Alarm của Alleine) ‘mà gần đây tôi biết đã sống trong cảnh nghèo túng và thiếu thốn mòn mỏi; và tuy nhiên, nếu họ thực sự có thể nói’—‘Lạy Chúa, ‘những bài giảng mà tôi đã giảng cách riêng tư và trong nguy hiểm đã chinh phục nhiều linh hồn về với Ngài’—điều đó hẳn đã làm cho gánh nặng của họ trở nên nhẹ nhàng. ‘Trong sự giảng dạy của tôi’ (Bunyan nói) ‘tôi không thể thỏa mãn, trừ khi có một số bông trái xuất hiện trong công việc của tôi. Nếu tôi không kết quả, chẳng quan trọng ai khen ngợi tôi; nhưng nếu tôi kết quả, tôi không quan tâm ai lên án tôi.’ ‘Tôi sẽ coi đó là một hạnh phúc lớn hơn’ (Matthew Henry nói, khi nghĩ đến lễ tấn phong của mình) ‘khi chinh phục một linh hồn về với Đấng Christ, hơn là có được núi bạc núi vàng cho chính mình,’ nói thêm, trong nỗi sợ hãi về sự khốn khổ của sự không kết quả trong Chức Vụ—‘Nếu Đức Chúa Trời cho phép tôi lao nhọc vô ích (dù tôi có kiếm được hàng trăm bảng một năm nhờ lao nhọc đó), đó sẽ là nỗi buồn và phiền muộn thường xuyên của linh hồn tôi; và nếu tôi không chinh phục được các linh hồn, tôi sẽ hưởng mọi lợi lộc khác của mình với rất ít sự thỏa mãn, và tôi thà đi ăn xin từ nhà này sang nhà khác, còn hơn đảm nhận công việc vĩ đại này.’ Tiến Sĩ Doddridge đã viết như sau cho một người bạn—‘Tôi khao khát sự cải đạo của các linh hồn một cách sâu sắc hơn bất kỳ điều gì khác. Tôi nghĩ tôi không chỉ có thể lao nhọc, mà còn chết vì điều đó với niềm vui—Tình yêu của Đấng Christ thúc giục tôi.’

[←2007]

Ma-thi-ơ 24:31.

[←2008]

Xem Phần ii. chương i. Mác 4:36-29.

[←2009]

Xem I Cô-rinh-tô 3:8. Ê-sai 49:4, 5. So sánh Quesnel về Giăng 21:1-3.

[←2010]

Bài Giảng Thăm Viếng, tr. 36, 37. ‘Việc không thấy bông trái nào tốt hơn từ công việc của chúng ta ngoài việc chỉ có một lợi tức để sinh sống, và một chút kính trọng từ dân sự, là một sự khích lệ nghèo nàn. Điều đầu tiên cần làm trong trường hợp đáng buồn này, là xét xem lỗi có phải ở chính chúng ta không—chúng ta có chọn những chủ đề thích hợp nhất không, có học sự rõ ràng không, có được tình yêu của thính giả không, có đối xử với họ cách riêng tư và cá nhân, cũng như công khai không—đời sống chúng ta có giảng dạy cho họ cũng như lưỡi chúng ta không, v.v. Nếu bất kỳ điều nào trong số này là sai, nó phải được sửa chữa.’ Baxter về Obedient Patience.—‘Khi một người tha thiết, không điều gì sẽ thỏa mãn người ấy ngoài điều này. Những người khác có thể thỏa mãn mà không cần thành công: họ có thể trải qua một loạt các nghi thức hình thức, và bằng lòng; thay vì xét lại Chức Vụ của mình, và nói—“Xin chỉ cho tôi biết vì sao Ngài tranh luận với tôi.” Nếu bất kỳ điều gì ngoài sự hữu ích sẽ thỏa mãn chúng ta, tôi không ngạc nhiên khi chúng ta không hữu ích. Chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời về điều này và điều nọ: tuy nhiên không điều gì phải thỏa mãn chúng ta ngoài sự cải đạo của các tội nhân. Thành công nhỏ nhất trong nghề nghiệp của chúng ta còn tốt hơn thành công lớn nhất trong bất kỳ nghề nghiệp nào khác.’—Bài Giảng của Scott về Rô-ma 15:29. Tuy nhiên, chúng ta không nên giới hạn thành công trong Chức Vụ chỉ trong công việc vĩ đại là sự cải đạo. Xem Phần ii. chương i. như trên. So sánh Ê-phê-sô 4:12-16, được minh họa bởi Công Vụ 14:22. 16:5. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, 10.

[←2011]

Lu-ca 9:62.

[←2012]

Sáng Thế Ký 3:19. ‘Nihil est in hac vita difficilius, laboriosius, periculosius Presbyteri vita.’ Aug. – ‘Chẳng có gì trong đời này khó khăn hơn, nặng nề hơn, nguy hiểm hơn đời sống của một trưởng lão [hay linh mục].’

[←2013]

Tiểu sử của Scott, tr. 344.

[←2014]

Lu-ca 5:5. Xem ghi chú quý giá của Tiến sĩ Whitby về Giăng 21:6.

[←2015]

II Cô-rinh-tô 5:7.

[←2016]

Giám mục Winchester, tr. 526. ‘Từ bỏ hay tạm ngưng công việc trong giáo xứ, chỉ vì công việc ấy không đem lại thành công, sẽ là điều vô cùng khó bào chữa. Cứ tiếp tục lao nhọc; phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời; kiên nhẫn chờ đợi; hãy có tấm lòng cảm thương như lòng của Đấng Christ; và chết đi trong khi cầu nguyện rằng: Lạy Chúa! xin thương xót dân sự.’ Suy Tư Riêng của Adam. ‘Việc của chúng ta chỉ là ‘rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời’—sống đời sống của một Mục sư—và không ngừng cầu nguyện. Phần thưởng của chúng ta là chắc chắn; hồ sơ của chúng ta ở trên cao.’ Tiểu sử của Venn, tr. 380. ‘Không phải người Mục sư thành công nhất trong việc giảng dạy sẽ đứng cao nhất trong ngày của Chúa; mà là người Mục sư có mắt đơn thuần; có lời cầu nguyện sốt sắng; có lòng thương xót khao khát hướng về “những kẻ dốt nát, và những kẻ lầm lạc”; và là người sẵn lòng nhất hy sinh ý riêng và lợi ích tạm thời của mình. Những người như thế làm vui lòng Đấng Christ; và trên những người như thế Ngài sẽ đặt vinh dự lớn nhất.’ Sách đã dẫn, tr. 365.

[←2017]

Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19; Công Vụ 14:14; 17:16; Ca Thương 1:4; Giô-ên 2:17.

[←2018]

Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15. Giô-suê 7:10.

[←2019]

Tiểu sử, tr. 53. Bản tường thuật về sự siêng năng cá nhân của Rutherford là một kỷ lục đầy khích lệ. Ông quen dậy mỗi buổi sáng lúc ba giờ. Những giờ đầu ngày ông dành cho cầu nguyện, suy ngẫm và học tập; phần còn lại của ngày dành cho các bổn phận công khai hơn của ông; thăm viếng người đau ốm, người khốn khổ và người hấp hối, cùng việc tra xét và khích lệ trong sự tin kính các gia đình khác nhau trong hội chúng của ông.’ Tiểu sử của Murray, tr. 43. Hồi ký của Tiến sĩ Payson (người Mỹ) (Seeleys) đưa ra một phác họa tương tự và hết sức thú vị về một người sẵn lòng lao nhọc đến kiệt sức trong sự phục vụ Chúa mình. Thật vậy, chúng ta có đọc về một Mục sư lỗi lạc, người “vì công việc của Đấng Christ mà suýt chết.” (Phi-líp 2:30.); tuy nhiên (theo nguyên tắc chung) chúng ta phải coi đó là một sự cám dỗ của Sa-tan, khi nỗi sợ hãi theo luật pháp về sự bất trung, và lòng nhiệt thành thiếu kỷ luật, xui khiến các đầy tớ của Đấng Christ tiêu phí sức khỏe, sức lực và tinh thần một cách hoang phí; như thế là đốt cây nến quá mức trong khi nó đang cháy, và dập tắt ánh sáng của nó trước thời. Thật vậy, mục đích của họ rất chân thành, công việc của họ rất thú vị, và tấm lòng của họ tràn đầy đến nỗi sự phát hiện thường đến quá muộn về lợi thế mà vương quốc tối tăm thu được từ việc dời cây đèn khỏi chỗ của nó trước thời. Đồng thời, một sự truyền thấm có chừng mực của lòng nhiệt thành cháy bỏng này vào tính khí của chúng ta sẽ chứng tỏ là hết sức hữu ích; mặc dù chúng ta khuyên can sự gắng sức quá độ, mà trong hầu hết trường hợp là một sự tự sát chóng vánh, song những kỷ lục xác thực về sự tận hiến phi thường cho công việc rất có khả năng chống lại sự xâm lấn của tính tự nuông chiều, và nâng cao tiêu chuẩn Mục vụ của chính chúng ta.

[←2020]

Tiểu sử của Mục sư R. P. Beachcroft của Methuen.

[←2021]

I Cô-rinh-tô 14:8.

[←2022]

II Ti-mô-thê 4:2, 5.

[←2023]

Xem Phi-líp 2:17.

[←2024]

Dav. về Cô-lô-se 2:1. ‘Tôi có thể nói với kẻ vội vã chụp lấy chức vụ Mục sư, như Henry IV đã nói với con trai mình, kẻ vội vã chụp lấy vương miện—‘Hắn ít biết mình đang chụp lấy một đống lo âu và nhọc nhằn dường nào.’ Những lao nhọc của chức vụ Mục sư sẽ hút cạn tủy trong xương các ngươi, thúc nhanh tuổi già và sự chết.’ Tiểu sử của Mục sư J. Flavel.

[←2025]

II Ti-mô-thê 4:5.

[←2026]

Cô-lô-se 1:29. Hầu như không một chữ nào trong bản dịch câu này của chúng ta dường như đáp ứng được sự nhấn mạnh của nguyên văn, khi nói lên sự tận hiến cương quyết của sứ đồ cho công việc của mình——kopew—agwvizomenov—kata thn energeian anto—energemenhn en emoi—en dunamei—Tôi lao nhọc đến mệt mỏi. Tôi tranh đấu như trong một cuộc xung đột. Tôi vật lộn theo sự vận hành bên trong của Đấng Christ, đang hành động hiệu quả trong tôi với quyền năng lớn lao và vượt trội. Dường như (như Tiến sĩ Hammond nhận xét) ‘mọi cụm từ thi đấu thường dùng nơi người Hy Lạp cổ đại đều được chọn lọc và rải rác trong các Thư tín của ông; lấy từ Olympus về Si-ôn, từ Athens về Giê-ru-sa-lem, mà tất cả vẫn còn quá ít để diễn tả sự tha thiết của bạo lực thánh khiết trong tâm hồn ông trong kalov agwn này.’ Bài giảng có tựa đề, The Pastor’s Motto.

[←2027]

Tiểu sử, tr. 213.

[←2028]

Tiến sĩ Doddridge ghi vào sổ tay của mình những gợi ý, khi chúng chợt đến với ông, về những gì có thể làm vì ích lợi của hội chúng ông. Vào cuối năm, ông có một cái nhìn rộng lớn và rõ ràng về tình trạng của hội chúng, viết một số nhận xét về nó, và đặt ra những quy tắc cho cách cư xử tương lai của mình trong mối quan hệ với hội chúng.—Tiểu sử của Orton, ch. v. ‘Nếu Chúa cho tôi trẻ lại’ (ông Brown nói trên giường bệnh), ‘tôi nghĩ tôi sẽ nghiên cứu để nghĩ ra một số phương cách khác để chinh phục các linh hồn, hơn những phương cách tôi đã dùng, và theo đuổi chúng với nhiều hoạt động hơn bao giờ hết.’—Life and Remains, tr. 287. ‘Nếu một thiên sứ’ (Cotton Mather nói) ‘ở trong xác thịt như tôi, và ở trong một vị trí như của tôi, thì thiên sứ ấy sẽ dùng phương pháp nào để tôn vinh Đức Chúa Trời!’ Một trong những phẩm chất của Plato dành cho môn đệ của mình—filoponov—(De Repub. Lib. vi.) minh họa sự siêng năng, sự quan tâm và lao nhọc của cả tấm lòng tập trung vào công việc của Đức Chúa Trời. ‘Ma quỷ trong ngày cuối cùng sẽ trỗi dậy chống lại chúng ta để kết án, vì nó đã cẩn thận hơn để chinh phục các linh hồn, hơn chúng ta đã cẩn thận để cứu họ.’ Bernard.

[←2029]

Cô-lô-se 4:17. Xem bức tranh của Chaucer về ‘Vị Mục sư nghèo của một thị trấn;’ (được cho là ám chỉ Wickliff)—

Giáo xứ của ông rộng lớn, nhà cửa cách xa nhau;

Nhưng ông chẳng bỏ sót điều gì, dù mưa hay sấm;

Trong bệnh tật và hoạn nạn để thăm viếng,

Người xa nhất trong giáo xứ ông, lớn và nhỏ

Trên đôi chân mình, và trong tay một cây gậy.’

Lời mở đầu truyện Canterbury Tales.

Dryden đã diễn lại những dòng này thành tiếng Anh dễ hiểu hơn—

Giáo xứ của ông rộng lớn; không co hẹp lại

Trong các đường phố, mà đây đó một ngôi nhà lẻ loi;

Thế mà ông vẫn luôn ở gần, không cần được mời,

Để phục vụ người bệnh hay cứu giúp kẻ khốn cùng.

Đi bộ một mình, không sợ hãi,

Trước nguy hiểm của một đêm tối đầy bão tố.

[←2030]

I Phi-e-rơ 5:2, cùng với II Cô-rinh-tô 5:14.

[←2031]

‘Tôi có thể lương tâm mà nhận tiền công cho công việc, khi tôi có ý thức rõ ràng rằng tôi sẽ làm công việc ấy dù không có tiền công,’—Suy Tư Riêng của Adam.

[←2032]

Sự trông đợi hạnh phúc vững bền như thế được bày ra trên con đường của chúng ta—‘Một Mục sư trung tín phải là người hạnh phúc và vui vẻ nhất trong loài người.’—Huấn thị của Giám mục Jebb. ‘Một giáo sĩ có tấm lòng đặt trong công việc của mình’ (không chỉ phải là, mà) ‘là người hạnh phúc nhất trong loài người.’—Huấn thị Đầu tiên của Giám mục Chester. Hãy ghi nhận hạnh phúc này được hiện thực trong sự tận hiến bền bỉ—‘Tôi không mong một thiên đàng nào trên đất, ngoài thiên đàng rao giảng Phúc Âm quý báu của Chúa Giê-xu Christ cho các linh hồn bất diệt. Tôi không mong sự phục vụ nào khác ngoài sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong việc lao nhọc vì các linh hồn trên đất, và làm theo ý muốn Ngài trên thiên đàng.’—Henry Martyn. ‘Tôi coi chức vụ Mục sư là công việc đáng mong muốn nhất trên đời; và tìm thấy niềm vui thích trong đó, cùng những lợi ích từ đó, mà tôi nghĩ khó có công việc nào khác trên đất có thể đem lại cho tôi.’ Tiến sĩ Doddridge—‘Ngoài thiên đàng ra, không có gì, sau Đấng Christ, thân thương với tôi hơn chức vụ Mục sư của tôi.’ Rutherford—‘Giờ đây, sau gần bốn mươi năm rao giảng Đấng Christ, tôi nghĩ tôi thà đi ăn xin suốt những ngày lao động trong tuần, để có cơ hội công bố Phúc Âm vào ngày Sa-bát, còn hơn là không có đặc ân ấy mà hưởng những tài sản giàu có nhất trên đất.’ Brown—‘Nếu Đức Chúa Trời trình bày cho tôi’ (người xuất sắc này nói trên giường bệnh) ‘một bên là công quốc Argyll, và một bên là làm Mục sư của Phúc Âm, với khoản lương mà tôi đã có, thì vì chức vụ đã rất êm dịu đối với tôi, bất chấp mọi yếu đuối và lo sợ ít thành công của tôi, tôi sẽ lập tức chọn điều sau.’ ‘Sau gần ba mươi lăm năm gắn bó với tư cách Mục sư của Phúc Âm, tôi có thể tuyên bố, để tôn vinh Chúa mà tôi phục vụ, rằng không khoảnh khắc nào, ngoài những khoảnh khắc tương giao riêng tư với Đức Chúa Trời của tôi, có thể sánh được với những khoảnh khắc tôi đang chuẩn bị trình bày trước người khác những chân lý mà chính tôi đã hưởng.’ Hồi ký của Mục sư W. Kingsbury. ‘Những công việc của tôi, mà tôi luôn yêu mến, càng ngày càng quyến rũ tôi với những nét duyên mới. Tôi nghĩ công việc của một Mục sư, nơi ông có thể biết dân sự của mình, là công việc hạnh phúc nhất, ngay cả khi nó là công việc lo lắng nhất, ở phía bên này của thiên đàng.’ Tiểu sử của Beachcroft của Methuen.

[←2033]

Huấn thị Đầu tiên của Giám mục Burgess gửi Giáo phận St. David’s, tr. 23-25.

[←2034]

Pastoral Care của Gerard, tr. 93. Xem một số nhận xét xuất sắc trong Pastoral Care của Burnet, ch. vii.

[←2035]

Xem Witsius, ‘De Vero Theologo.’

[←2036]

Bowles đưa ra một số quy tắc khôn ngoan để hình thành mối dây liên kết thú vị này. 1. Sự tử tế trong lời nói và cách cư xử, Truyền Đạo 10:12. 2. Sự cảm thông với những thử thách và bối rối của dân sự chúng ta. II Cô-rinh-tô 11:29. 3. Sự sẵn lòng chia sẻ cho những nhu cầu của họ. Công Vụ 10:38. 4. Sự hạ mình trước những yếu đuối của họ. I Cô-rinh-tô 9:19-22; 10:33. 5. Thói quen giao tiếp xã hội, với sự quan tâm nghiêm ngặt đến những mục đích chính của chức vụ chúng ta. Lu-ca 5:30; 15:2, 3, 6. Đề phòng những dịp gây bực bội tình cờ. Hơn nữa, để duy trì sự hiệp nhất này, ông khuyên—1. Tránh càng nhiều càng tốt sự liên hệ hay công việc trần tục với dân sự chúng ta, vì đó là nguồn gốc sinh nhiều tranh chấp. Giê-rê-mi 15:10. 2. Trong sự giao tiếp cần thiết của đời này với họ, hãy cẩn thận canh giữ tâm linh của chính mình. 3. Chôn vùi mọi ký ức về những lời nói hay tổn thương xấu tính, mà nếu lắng nghe hay nghĩ đến, chúng ta có thể tự làm mình rối rắm trong những tranh cãi vô tận và hết sức tai hại. Lib. i. c. 22.

[←2037]

Xuất Ê-díp-tô Ký 28:29.

[←2038]

Jer. ad Nepot.

[←2039]

Hê-bơ-rơ 13:17; Ga-la-ti 4:19; Ê-phê-sô 4:13. Phác họa thú vị và chính xác sau đây sẽ chạm đến nhiều dây đàn của sự cảm thông Mục vụ. ‘Mối liên hệ thuộc linh, tồn tại giữa một Mục sư trung tín của Đấng Christ và bầy chiên mà ông được chỉ định nuôi dưỡng bằng lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, mới đẹp đẽ và thánh khiết dường nào trong sự trọn vẹn hoàn hảo của nghĩa vụ! Có biết bao phương cách mà mối dây yêu thương ấy có thể được kéo chặt hơn! Có biết bao cách thức đa dạng mà một Mục sư trung tín và tỉnh thức có thể áp dụng chính mình vào lương tâm của con người và thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của họ; ban phát sự dạy dỗ, sự quở trách, sự an ủi; “trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu được một vài người”; luôn tỉnh thức tìm cơ hội để xen vào một cách đúng lúc những chân lý lớn lao và những lời cảnh báo của Phúc Âm; tha thiết quan tâm đến những dấu hiệu của sự tiến bộ thuộc linh trong bầy chiên của mình; và xem đó là sự khích lệ mạnh mẽ và phần thưởng phong phú của mình! Ông trải qua nhiều lo lắng cho phúc lợi của những người được gắn bó với ông bằng những sự cảm thông thiêng liêng của mối quan hệ thuộc linh; nhiều nỗi buồn vì những thất bại mà thế gian cho rằng ông không có lợi ích gì; cũng nhiều niềm vui vì những phước lành mà chỉ một mình ông nhận thấy đang giáng xuống trên đầu những người ông yêu mến trong Chúa. Và một người chăn như thế không phải là không có phần thưởng, ngay cả trong đời này: “chiên theo người, vì chúng biết tiếng người.” Hỡi anh em, các Sứ đồ là như thế; các mục sư và giáo sư đầu tiên của Hội Thánh của Đấng Christ là như thế; nhiều thánh phụ của Hội Thánh ấy, những người đã thấm nhuần tinh thần thật của Phúc Âm mà Hội Thánh ấy có ý định duy trì và truyền bá, cũng là như thế; và theo mức độ mà tất cả các Mục sư của Hội Thánh ấy, nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh được hứa ban cho họ như một Thánh Linh ngự trị và nên thánh, có thể đồng hóa mình với mẫu mực hoàn hảo ấy của sự tận hiến và vô vị kỷ, của lòng nhiệt thành sốt sắng vì sự cứu rỗi của nhân loại, và của sự đơn thuần trong ý định, với tư cách chỉ là những người rao giảng Phúc Âm;—theo mức độ ấy họ sẽ là “những ngọn đèn cháy sáng” để soi sáng và thanh tẩy thế gian; và theo mức độ ấy vương quốc của Đấng Christ trên đất sẽ được thúc đẩy, và những ý định lớn lao của sự thương xót của Ngài sẽ được tiến hành cho đến khi hoàn thành.’ Các Bài giảng về Công Vụ của Giám mục Blomfield, tr. 114-116. Một phác họa đẹp đẽ khác có thể tìm thấy trong Huấn thị Đầu tiên của Giám mục Winchester, tr. 56-58.

[←2040]

Xem Phần V. ch. ii. mục ix.

[←2041]

Những Chỉ dẫn của Giám mục Gibson gửi Giáo sĩ Luân Đôn.

[←2042]

Ambrose có thể nói với dân sự của mình—‘Non minus vos diligo, quos genui ex Evangelio, quam si suscepissem conjugio.’ De Offic. Lib. i. c. 5. Kỷ lục về vị Mục sư trung tín này cũng cùng một tinh thần—Jacere eum putes cum jacentibus; lachrymari cum lachrymantibus; gemere cum gementibus. Vir clementissimus in omnem formam se transformavit, ut homines diaboli faucibus ereptos Christo lucrifaceret. Cũng cùng tinh thần ấy, Giám mục Wilson thời xưa nhận xét—‘Kẻ nào coi mình là Cha của bầy chiên, sẽ không quên với sự dịu dàng, âu yếm và yêu thương nào, một người Cha đối xử với con cái mình.’ Tiểu sử của Stowell, tr. 286.

[←2043]

Xem I Cô-rinh-tô 4:14.

[←2044]

Xem I Cô-rinh-tô 4:15, 16.

[←2045]

Phi-lê-môn 19.

[←2046]

Pastoral Life của Rutherford đưa ra một minh họa đẹp đẽ cho chủ đề này. Ông có thể bảo đảm với bầy chiên của mình rằng họ ‘là đối tượng của nước mắt, sự lo lắng, nỗi sợ hãi và những lời cầu nguyện hằng ngày của ông—rằng ông đã lao nhọc giữa họ từ sáng sớm đến khuya’—và (dùng lời lẽ mạnh mẽ của ông) ‘chứng cớ của tôi ở trên cao, rằng thiên đàng của các bạn sẽ là hai thiên đàng đối với tôi, và sự cứu rỗi của tất cả các bạn như hai sự cứu rỗi đối với tôi.’ Letters, phần i. mục 2. Đổi lại, họ khi kiến nghị chống lại việc ông bị dời khỏi họ, đã tuyên bố rằng ‘Đức Chúa Trời đã vui lòng chứng tỏ sự kêu gọi của ông tại đây một cách rõ ràng, bằng phước lành Ngài ban trên những lao nhọc của ông giữa chúng tôi; hệ quả của điều đó chúng tôi nhận thấy là sự hiệp nhất lẫn nhau của tấm lòng chúng tôi giữa ông và chúng tôi.’—Tiểu sử của Murray, sách đã dẫn, Phụ lục, F.

[←2047]

Rô-ma 1:9-12; 15:30-32; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:17.

[←2048]

Phi-líp 2:19; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-11.

[←2049]

II Cô-rinh-tô 6:11. Rô-ma 15:24. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8.

[←2050]

II Cô-rinh-tô 7:3; Cô-lô-se 2:1, 2-4.7, 8; Phi-líp 1:21-24; 2:17.

[←2051]

Phi-lê-môn 8, 9.

[←2052]

Ga-la-ti 4:11-15.

[←2053]

II Cô-rinh-tô 12:12-15. ‘Châm ngôn này của một Sứ đồ (“Tôi tìm không phải của cải các anh em, mà là chính các anh em”) được truyền lại cho chúng ta cùng với chức Sứ đồ của ông, để được chép lại, không phải vào nhẫn và ấn tín chức vụ của chúng ta, mà vào tấm lòng chúng ta; ở đó, nếu bạn muốn, để được khắc bằng kim cương; đặt như những viên đá trong ê-phót của chúng ta, những viên ngọc trong bảng đeo ngực của chúng ta, rực rỡ rõ ràng cho mọi người nhìn thấy.’—The Pastor’s Motto của Tiến sĩ Hammond, sách đã dẫn.

[←2054]

II Cô-rinh-tô 13:9.

[←2055]

Sách đã dẫn 6:4, 5; 11:23-27.

[←2056]

Quesnel về Phi-líp 2:19; I Cô-rinh-tô 16:24.

[←2057]

‘Dilige, et die quicquid voles.’ August, về Ga-la-ti 6:1. ‘Hiếm khi những lời quở trách khắc nghiệt nhất có thể bị gạt bỏ, khi chúng mang dấu ấn của tình yêu thương.’—Leighton về I Phi-e-rơ 2:11. Để minh họa điều này—một Mục sư có tinh thần yêu thương đặc biệt, đã quở trách gay gắt, trước mặt một người bạn giáo sĩ, một giáo dân vì hạnh kiểm xấu xa nghiêm trọng. Sự nghiêm khắc của lời quở trách làm người bạn ngạc nhiên, người bạn không khỏi tuyên bố rằng trong trường hợp của chính mình với một người trong dân sự mình, ông hẳn đã chờ đợi một sự rạn nứt không thể hòa giải. Câu trả lời là kết quả của sự khôn ngoan và kinh nghiệm Cơ Đốc—‘Ôi bạn ơi, khi có tình yêu thương trong lòng, bạn có thể nói bất cứ điều gì.’ Xem thêm Theology của Dwight, Các Bài giảng 153, 154. và Min. Cha. of Christ của Giám mục Winchester, tr. 396-398.

[←2058]

Ê-sai 40:11.

[←2059]

Leighton về I Phi-e-rơ 5:2. ‘Đấng Christ có thể đã nói với Phi-e-rơ rằng: Nếu ngươi yêu mến ta, hãy kiêng ăn, nằm trên đất trần, thức canh, bênh vực kẻ bị áp bức, làm cha của kẻ mồ côi, và làm chồng của người góa bụa. Nhưng, bỏ qua tất cả những điều ấy—Ngài nói gì? —Hãy chăn chiên ta.’ Chrys. De Sacerd. Lib. ii. So sánh Bowles. Lib. iii. 29. và Wits. de Vero Theologo. Đó là một lời khen ngợi cao dành cho cố Tiến sĩ Gillies xứ Glasgow từ một người theo thuyết Deist—‘rằng ông tin rằng ông ấy sẽ vui lòng mang cả nhân loại trong lòng mình đến vương quốc thiên đàng.’

[←2060]

Giăng 21:15-17.

[←2061]

Phi-líp 4:1; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20.

[←2062]

Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, 31; Dân Số Ký 16:46-48. I Sa-mu-ên 12.

[←2063]

Xem Giê-rê-mi 7:16.

[←2064]

Xem Ê-phê-sô 1:16; Phi-líp 1:4; II Ti-mô-thê 1:3.

[←2065]

Leighton về I Phi-e-rơ 5:10. Những lời cầu nguyện như Ê-phê-sô 1:17-19; 3:14-19; Phi-líp 1:9-11; Cô-lô-se 1:9-12; v.v. rất đáng được nghiên cứu, như những mẫu mực cho sự cầu thay Mục vụ rộng lớn và ích lợi. Một nhà thần học xưa đã nhận xét rất hay rằng ‘người Mục sư nào ở trước dân sự mình nơi công cộng nhiều hơn là ở trước mặt Đức Chúa Trời vì họ nơi riêng tư, thì ít có lý do để mong đợi phước lành trên những lao nhọc của mình.’ ‘Không một người nào từng đứng dậy khỏi đầu gối sau khi cầu nguyện cho giáo xứ của mình, mà không trải qua sự gia tăng tình yêu thương đối với công việc Mục vụ của mình, và lòng sốt sắng trong việc theo đuổi nó. Ông trở về với bầy chiên của mình với một điều gì đó của ánh sáng thánh khiết tỏa quanh đầu mình, ánh sáng đã chiếu trên mặt Môi-se sau khi trò chuyện với Chúa trên Núi; đến nỗi mọi người đều có thể biết, qua sự nhất quán trong bước đi và cách cư xử của ông, và sự tập trung mọi tư tưởng vào một đối tượng lớn lao và thu hút duy nhất—rằng ông cũng đã ở với Chúa Giê-xu.’ Huấn thị của Giám mục Winchester, 1837. Bowles. Lib. i. 22.

[←2066]

Tiến sĩ Doddridge cảm nhận điều này mạnh mẽ đến nỗi ông có thói quen dành riêng những ngày cầu nguyện công cộng, khi công việc tôn giáo dường như đình trệ trong hội chúng của ông. – Tiểu sử của Orton, ch. v. Những kỷ niệm hết sức thú vị được lưu giữ về những giờ (những giờ vàng chắc chắn cho dân sự ông cũng như cho chính ông) mà ông thường dành trong phòng áo lễ, trong sự hạ mình cá nhân và sự cầu thay Mục vụ. Sách đã dẫn ch. viii. mục viii.

[←2067]

I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

[←2068]

Công Vụ 2:47.

[←2069]

Fleming nhắc đến ông Welch—thường trong những đêm đông lạnh nhất, người ta thấy ông khóc lóc trên mặt đất, trong lời cầu nguyện vật lộn, vì dân sự của mình. Khi vợ ông thúc giục ông giải thích nỗi khổ của mình—‘Tôi có—ông nói—3.000 linh hồn phải trả lời về, trong khi tôi không biết tình trạng của nhiều người trong số họ ra sao.’ Fulfilment of Scripture, tr. 188. Kỷ lục sau đây về một Mục sư xuất sắc quá cố rất đáng được lưu giữ—‘Người tốt này quan tâm sâu sắc đến sự cứu rỗi của dân sự mình đến nỗi ông thường được người bạn đời yêu dấu của mình nghe thấy, trước khi ánh sáng buổi sáng vừa mới xuất hiện, kể lại tên của những người ghi trong danh sách Cơ Đốc của mình, và dâng những lời cầu nguyện ngắn gọn thay cho họ, như trường hợp riêng của mỗi người dường như đòi hỏi.’ Hồi ký của Mục sư T. Lloyd.

[←2070]

Xem bức chân dung tinh tế của Law về Ouranius.—Serious Call, ch. xxi. So sánh mô tả của Davenant về Ê-pháp-ra trong Cô-lô-se iv. 12. Bản dịch của ông Allport với những ghi chú minh họa phong phú, đã làm cho bản giải thích quý giá này trở thành tài sản của Hội Thánh một cách đầy đủ hơn.

[←2071]

Anazios – “cách thức không xứng đáng”– Student and Pastor, tr. 202. Khả năng cầu nguyện của chính ông thật đáng chú ý. Vào những ngày cầu thay đặc biệt của ông, người ta nói ông đã nêu rõ từng trường hợp của mỗi thành viên trong Hội Thánh của mình—lên tới hơn bốn trăm người—với ít nhiều chi tiết. Xem Tiểu sử của ông.

[←2072]

Đa-ni-ên 9:16-20.

[←2073]

Ê-sai 64:7, 1, cùng với Thi Thiên 80:4.

[←2074]

Ô-sê 6:2.

[←2075]

I Sa-mu-ên 12:23.

[←2076]

So sánh I Tê-sa-lô-ni-ca 3:9, 10. Rô-ma 11:2, 3. với Hê-bơ-rơ 13:17.—nơi Sứ đồ chủ yếu ám chỉ—không phải sự trang nghiêm của bản tường trình cuối cùng—mà là sự liên tục trình bày tường trình cho Đức Chúa Trời theo cách được ám chỉ tại đây. Xem Owen, Doddridge, và Scott tại chỗ. Những tấm gương của các môn đồ cũng gợi ý thói quen hết sức quan trọng này là hằng ngày trình bày tường trình về chức vụ Mục sư của chúng ta cho Chúa thiêng liêng của chúng ta. Mác 6:30.

[←2077]

Ê-sai 2:2; 40:5, 9.

[←2078]

‘Sự phục vụ bằng lời nói mà không đi kèm với lời cầu nguyện liên tục cho sự thành công của nó, thì không có khả năng có phước lành lớn lao nào đi cùng. Vì một Mục sư rao giảng lời mà không cầu nguyện không ngừng cho sự thành công của nó, là một phương cách có khả năng nuôi dưỡng và củng cố chủ nghĩa vô thần bí mật trong lòng, và rất không có khả năng tạo nên sự thánh khiết trong đời sống của người khác.’ Owen về Apostacy, tr. 441—một trong những luận văn sâu sắc và quan trọng nhất của ông.

[←2079]

Ê-sai 62:6, 7.

[←2080]

II Cô-rinh-tô 1:11.

[←2081]

Xuyên qua khu rừng.

[←2082]

Ga-la-ti 6:9. Sứ đồ khôn ngoan biết bao khi đánh dấu sự kiên nhẫn lớn lao là dấu hiệu hàng đầu của một Mục sư! II Cô-rinh-tô 6:4.

[←2083]

II Cô-rinh-tô 12:9 cùng với 4:7.

[←2084]

Sách đã dẫn 11:2.

[←2085]

Sách đã dẫn 6:4-9.

[←2086]

Đa-ni-ên 12:3; I Phi-e-rơ 5:4.

[←2087]

Thi Thiên 90:15-17.

[←2088]

Ê-sai 48:10.

[←2089]

Hê-bơ-rơ 12:6.

[←2090]

I Phi-e-rơ 4:14.

[←2091]

Thi Thiên 66:10.

[←2092]

Ma-la-chi 3:3.

[←2093]

I Cô-rinh-tô 2:2.

[←2094]

I Ti-mô-thê 1:15.

[←2095]

Ê-phê-sô 3:18, 19

[←2096]

Hê-bơ-rơ 6:1, 2.

[←2097]

I Cô-rinh-tô 2:7.

[←2098]

Cô-lô-se 2:6, 7; II Phi-e-rơ 1:5; Phi-líp 3:13, 14.

[←2099]

Cô-lô-se 1:25, 28.

[←2100]

Một kẻ điên cuồng bốc lửa.

[←2101]

Cô-lô-se 1:28.

[←2102]

Sách đã dẫn 29.

[←2103]

II Cô-rinh-tô 2:16.

[←2104]

Tiểu sử của Mục sư T. Thomason, tr. 169.

[←2105]

Gurnall.

[←2106]

Giê-rê-mi 3:15.

[←2107]

Ma-thi-ơ 13:52.

[←2108]

Sách về chức linh mục.

[←2109]

Hãy đọc chúng ban ngày, và nghiên cứu chúng ban đêm.

[←2110]

Lu-ca 24:32.

[←2111]

Cô-lô-se 3:16.

[←2112]

Hê-bơ-rơ 11:4.

[←2113]

Chúng tôi vui mừng nhận thấy những phần chọn lọc hiện đang được xuất bản bởi Hội Truyền bá Kiến thức Cơ Đốc; và chính các tác phẩm được xuất bản đầy đủ hơn bởi Hội Parker (1844).

[←2114]

Xem đặc biệt ấn bản quý giá của Foxe do các ông Seeley và Burnside xuất bản [do Geo. Townsend biên tập, 1837].

[←2115]

Truyền Đạo 10:10.

[←2116]

Hê-bơ-rơ 4:16.

[←2117]

Chúng tôi trích dẫn thông báo sau đây từ Nhật ký của một Mục sư ngoại quốc xuất sắc, mới được xuất bản—‘Tôi thấy rằng tôi luôn tiến triển tốt nhất trong công việc, khi tôi giữ chặt lấy đoạn Kinh Thánh hay chân lý đầu tiên mà Chúa làm cho quan trọng đối với tôi. Lúc ấy, điều đó dường như chỉ như một cây nến nhỏ được thắp sáng chiếu vào lòng tôi, và thường sớm biến mất. Nhưng nếu tôi cẩn thận không để nó vụt mất, mà suy ngẫm kỹ lưỡng về nó như một lời được gửi đến từ Đức Chúa Trời, và [bỏ qua] sự khô khan và tối tăm xuất hiện trở lại, thì tôi dễ dàng đi đến trọng tâm. Trong khi đó, nếu tôi bắt đầu thay đổi chủ đề, và nghĩ rằng thật sự chẳng có gì rõ ràng, hay liên quan đến tôi, trong chủ đề tôi đang theo đuổi; và rằng tôi phải tìm được điều gì đó thích hợp hơn cho mục đích, thì tôi trôi dạt theo sự chọn lựa của riêng mình, và bỏ lỡ mục đích của Chúa.’ Hồi ký của Hilman Rauschenbush—một tác phẩm Tiểu sử thú vị (Seeleys) 1844.

[←2118]

Châm Ngôn 13:4.

[←2119]

Sách đã dẫn 10:4.

[←2120]

Gióp 33:23.

[←2121]

I Phi-e-rơ 4:11.

[←2122]

Gia-cơ 5:9.

[←2123]

I Cô-rinh-tô 4:5; Khải Huyền 14:12.

[←2124]

Hê-bơ-rơ 11:1.

[←2125]

Phi-líp 3:20.

[←2126]

Rô-ma 13:11.

[←2127]

II Cô-rinh-tô 3:18.

[←2128]

Ê-sai 45:9.

[←2129]

Lu-ca 9:60.

[←2130]

Khải Huyền 3:7.

[←2131]

Ê-sai 28:1.

[←2132]

Cô-lô-se 2:5.

[←2133]

Tôi nêu ra một vài ấn phẩm trong danh sách mới của Hội Kiến thức Cơ Đốc:—Số 51, “Our Protestant Forefathers;” Số 71, “Oxford Catechism;” Số 424, “Wilks’s Dialogues;” Số 448, “Nicholl’s Sunday-School Exercises;” Số 464, “Hey’s Authority of a Three fold Ministry;” Số 500, “The Church, the Nursing Mother of her People.” “The Homilies.” Tôi cũng thêm một tờ truyền đạo phổ biến, có thể mua tại Messrs. Curry và Co.—“I am a Churchman,” dùng cho các thành viên trẻ tuổi và ít học của Hội Thánh, của Mục sư Hugh Stowell.

[←2134]

Hê-bơ-rơ 12:4.

[←2135]

Xem Khải Huyền 2:8-10.

[←2136]

II Cô-rinh-tô 4:1.

[←2137]

I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20.

[←2138]

I Phi-e-rơ 4:13.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên lời nói đầu, mục lục đầu sách, các ghi chú cuối sách và chỉ mục như bản nguồn; các tiêu đề trang in đã được lược bỏ, các đoạn nối câu qua trang đã được nối lại, và một số trích dẫn đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn. Các thuật ngữ đã được thống nhất theo đa số các phần. Ba đoạn trong bản in gốc khó đọc đã được ghi chú để xem xét lại.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện