Giảng Luận Gia Đình
Horatius Bonar · Family Sermons: 52 Devotional Sermons to Be Read Every Sabbath (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giảng Luận Gia Đình
- LỜI TỰA
- LỜI TỰA
- I. Nước phán Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. — Cảnh báp-têm tại Giô-đanh ấy có ý nghĩa nhiều. Không chỉ bởi đó Chúa Giê-xu đã làm trọn mọi sự công chính, nhưng bởi đó Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh hiệp nhau trong lời chứng của họ về sự kiện, hay lẽ thật, hùng vĩ ấy, trên đó đức tin của chúng ta nương dựa, — rằng Chúa Giê-xu Na-xa-rét là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Như tiếng từ trời đã phán một cách có thể nghe được, như Đức Thánh Linh giáng xuống, trong hình chim bồ câu, đã làm một cách có thể thấy được, thì nước báp-têm, một cách có thể cảm nhận và sờ chạm, cũng đã công bố cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Lời công bố phát ra từ biểu tượng báp-têm ấy, mà Giăng (Báp-tít) đã dùng, và Giăng (sứ đồ) ở đây nhắc chúng ta nhớ, đã rất dễ hiểu và rõ ràng. Nó không mơ hồ cũng không không chắc chắn. Nó chỉ ra thân vị, trong khi công bố tính cách và chức vụ của Ngài. Và nó không đến từ đất, nhưng từ trời. Nó đến từ Đấng không thể bị lầm, và không làm lạc lối ai; từ Đấng mà sự làm chứng của Ngài là chắc chắn nhất trong mọi lời chứng. Sự chẳng tin không còn có thể bắt bẻ hay nghi ngờ; đức tin không còn cần do dự; đây là lời công bố của chính Đức Chúa Trời, gạt sự không chắc chắn sang một bên, và làm cho mọi sự nghi ngờ yên nghỉ. Chính Đức Chúa Trời, trong nước ấy, phán với loài người, và nói, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa?
Giảng Luận Gia Đình
GIẢNG LUẬN GIA ĐÌNH
Horatius Bonar
GIẢNG LUẬN GIA ĐÌNH
GIẢNG LUẬN GIA ĐÌNH
52 Bài Giảng Sùng Kính Để Đọc Mỗi Ngày Sa-bát
của Horatius Bonar
NEW YORK:
ROBERT CARTER AND BROTHERS,
số 530 BROADWAY
1863
MỤC LỤC
LỜI TỰA
I - BẾT-LÊ-HEM VÀ TIN VUI CỦA NÓ — Giăng 1:14. — "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."
II - NA-XA-RÉT VÀ TIN VUI CỦA NÓ — Lu-ca 4:19. — "Năm ban ơn của Chúa."
III - SỰ SỐNG ĐÃ ĐƯỢC BÀY TỎ — 1 Giăng 1:2. — "Sự sống đã được bày tỏ ra."
IV - SỰ SỐNG ĐÃ ĐƯỢC BÀY TỎ — 1 Giăng 1:2. — "Sự sống đã được bày tỏ ra."
V - TRIẾT LÝ THIÊN THƯỢNG — Cô-rinh-tô 1:24. — "Đấng Christ... là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."
VI - TRIẾT LÝ THIÊN THƯỢNG — 1 Cô-rinh-tô 1:24. — "Đấng Christ... là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."
VII - KẺ BỊ LƯU ĐÀY GÁNH SỰ LƯU ĐÀY CỦA CHÚNG TA — Giăng 10:23. — "Đức Chúa Giê-xu đi dạo trong đền thờ, tại hành lang Sa-lô-môn."
VIII - KẺ BỊ LƯU ĐÀY GÁNH SỰ LƯU ĐÀY CỦA CHÚNG TA — Giăng 10:23. — "Đức Chúa Giê-xu đi dạo trong đền thờ, tại hành lang Sa-lô-môn."
IX - TÔI TỚ CỦA NHỮNG KẺ CÓ TỘI — Lu-ca 22:27. — "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc."
X - TÔI TỚ CỦA NHỮNG KẺ CÓ TỘI — Lu-ca 22:27. — "Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc."
XI - ĐẤNG CHRIST ĐẤNG CHỮA LÀNH — Ma-thi-ơ 9:21. — "Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì sẽ được lành."
XII - ĐẤNG CHRIST ĐẤNG TẨY SẠCH — Giăng 13:10. — "Ai đã tắm rồi, thì không cần phải rửa gì nữa, song chỉ cần rửa chân, thì được sạch mọi phần."
XIII - LỄ BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Lu-ca 12:50. — "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!"
XIV - LỄ BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Lu-ca 12:50. — "Có một phép báp-têm mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!"
XV - NỖI BUỒN CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Giăng 12:27. — "Hiện nay tâm thần ta bối rối."
XVI - CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Giăng 19:28. — "Đức Chúa Giê-xu phán: Ta khát."
XVII - CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Giăng 19:28. — "Đức Chúa Giê-xu phán: Ta khát."
XVIII - CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Giăng 19:28. — "Đức Chúa Giê-xu phán: Ta khát."
XIX - THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Ga-la-ti 6:14. — "Thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."
XX - THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH — Ga-la-ti 6:14. — "Thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."
XXI - THẬP TỰ GIÁ LÀ SỰ BIỂU LỘ CỦA SỰ VÔ TÍN NƠI LOÀI NGƯỜI — Lu-ca 23:21. — "Chúng kêu lên rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! Đóng đinh nó trên cây thập tự!"
XXII - SỰ SỐNG VÀ KẾT QUẢ NHỜ SỰ CHẾT — Giăng 12:24. — "Nếu hột lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi
XXIII - SỰ SỐNG VÀ KẾT QUẢ NHỜ SỰ CHẾT — Giăng 12:24. — "Nếu hột lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi"
XXIV - ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ NHỮNG SỰ Ở TRÊN TRỜI — Cô-lô-se 3:1. — "Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."
XXV - ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ NHỮNG SỰ Ở TRÊN TRỜI — Cô-lô-se 3:1. — "Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."
XXVI - ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST KHÔNG THẤY ĐƯỢC — Giăng 20:29. — "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!"
XXVII - SỰ BIỆT RIÊNG THÁNH BẰNG HUYẾT — Lê-vi ký 8:22, 23. — "Môi-se lấy huyết nó, bôi trên trái tai hữu của A-rôn"
XXVIII - ĐẤNG CỨU THẾ HIỆN DIỆN — Giăng 20:14. — "Người chẳng biết đó là Đức Chúa Giê-xu."
XXIX - MÌNH HAY ĐẤNG CHRIST; LÀ AI? — Rô-ma 14:7–9. — "Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả.
XXX - NHỮNG NGHI NGỜ BAN ĐẦU, VÀ CÁCH CHỮA LÀNH CHÚNG — Lu-ca 24:40. — "Phán vậy rồi, Ngài giơ tay và chân ra cho xem."
XXXI - NHỮNG NGHI NGỜ BAN ĐẦU, VÀ CÁCH CHỮA LÀNH CHÚNG — Lu-ca 24:40. — "Phán vậy rồi, Ngài giơ tay và chân ra cho xem."
XXXII - ĐẤNG CHRIST VÀ THẾ GIAN — 2 Cô-rinh-tô 6:14. — "Sự công chính với sự bất chính có sự thông đồng nhau được sao?"
Gia-cơ 4:4. — "Ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời."
XXXIII - ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN — Ê-phê-sô 2:7. — "Để trong các đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
XXXIV - ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN — Ê-phê-sô 2:7. — "Để trong các đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
XXXV - SỰ CHÂN THÀNH CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT THIÊN THƯỢNG — Sáng thế ký 6:6. — "Thì Ngài lấy làm buồn bực trong lòng và tự trách đã dựng nên loài người trên mặt đất."
XXXVI - SỰ CHÂN THÀNH CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT THIÊN THƯỢNG — Sáng thế ký 6:6. — "Thì Ngài lấy làm buồn bực trong lòng và tự trách đã dựng nên loài người trên mặt đất."
XXXVII - SỰ CHÂN THÀNH CỦA NHỮNG LỜI KHUYÊN RĂN THIÊN THƯỢNG — Ê-xê-chi-ên 33:10, 11. — "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui"
XXXVIII - SỰ CHÂN THÀNH CỦA NHỮNG LỜI KHUYÊN RĂN THIÊN THƯỢNG — Ê-xê-chi-ên 33:10, 11. — "Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui"
XXXIX - TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH — Mác 3:28–30. — "Ai sẽ nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha"
XL - TỘI ĐƯA ĐẾN SỰ CHẾT — 1 Giăng 5:16, 17. — "Nếu có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, hãy cầu xin"
XLI - BA NHÂN CHỨNG — 1 Giăng 5:5, 6. — "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao?
XLII - TIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — Lê-vi ký 21:22. — "Người sẽ ăn bánh của Đức Chúa Trời mình, tức là các vật chí thánh và các vật thánh."
XLIII - BÊ-THA-NI VÀ BỮA TIỆC CỦA NÓ — Giăng 12:1–3. — "Ma-ri bèn lấy một cân dầu cam tùng rất quí giá, xức chân Đức Chúa Giê-xu."
XLIV - SỰ GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH — Lu-ca 18:3. — "Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi."
XLV - SỰ GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH — Lu-ca 18:3. — "Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa, đến thưa quan rằng: Xin xét lẽ công bình cho tôi về kẻ nghịch cùng tôi."
XLVI - NHỮNG LỜI TIÊN TRI CỦA THẾ GIAN — Xa-cha-ri 10:2. — "Vì các thần tượng đã nói lời hư không."
XLVII - ƯỚC NGUYỆN HÃO HUYỀN — Dân số ký 23:10. — "Chớ chi tôi chết như người công bình, và cuối cùng tôi được như người!"
XLVIII - KẺ HAY CHẾT VÀ ĐẤNG BẤT DIỆT — Lu-ca 20:36. — "Không chết được nữa."
XLIX - NHỮNG KHAO KHÁT VỀ ĐẤT HỨA — Phục truyền luật lệ ký 3:23–29. — "Hãy lên chót đỉnh Phích-ga"
L - ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ SÁNG TẠO MỚI — 2 Cô-rinh-tô 5:17. — "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới."
LI - NHỮNG TIẾNG THỞ DÀI CỦA CÁC SỨ ĐỒ — 1 Cô-rinh-tô 4:8. — "Ước gì anh em được cai trị, để chúng tôi cũng được cai trị với anh em!"
LII - LỜI A-MEN CỦA HỘI THÁNH — Khải huyền 22:20, 21. — "Quả thật, ta đến mau chóng: A-men! Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin hãy đến!"
LỜI TỰA
NHỮNG bài giảng này ngắn; và vì cớ đó, sẽ được thấy càng thích hợp hơn cho việc đọc trong gia đình. Chúng gồm năm mươi hai bài, để cung cấp một bài cho mỗi ngày Sa-bát trong năm. Chúng không nói về các bổn phận gia đình; mà đúng hơn được viết như những lời tuyên bố về Phúc Âm vinh hiển trong một số khía cạnh phong phú của nó, như "Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời."
KELSO, ngày 19 tháng 12 năm 1862.
BÀI GIẢNG I
BẾT-LÊ-HEM VÀ TIN VUI CỦA NÓ
"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." — Giăng 1:14.
Bết-lê-hem chẳng có gì là vĩ đại. Nó là thành "nhỏ mọn trong các ngàn làng của Giu-đa" (Mi-chê 5:2); có lẽ chỉ là một làng chăn chiên hay một thị trấn buôn bán nhỏ; thế mà tại đó mục đích vĩ đại của Đức Chúa Trời đã trở thành sự thật; "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."
Chính trong những sự kiện mà các mục đích của Đức Chúa Trời đến với chúng ta, để chúng ta có thể nắm lấy chúng như những điều có thật. Chính vào trong những sự kiện mà Đức Chúa Trời chuyển dịch lẽ thật của Ngài, hầu cho nó được thấy, được nghe, được sờ. Chính trong những sự kiện (như trong biết bao hạt giống) mà Đức Chúa Trời thể hiện tin vui của Ngài, hầu cho một đứa trẻ nhỏ cũng có thể nắm lấy trong tay mình. Phép lạ của câu Kinh Thánh chúng ta cũng vậy. Đức Chúa Trời đã lấy mục đích đời đời của Ngài và thả nó xuống trên Bết-lê-hem dưới hình thức một sự kiện, một mảnh nhỏ của lịch sử loài người. Trên mặt đất, lời hứa đầu tiên đã lơ lửng suốt bốn ngàn năm, cho đến cuối cùng nó đậu lại trên Bết-lê-hem, như thể nói rằng: "Đây là nơi an nghỉ của ta; ta sẽ ngự tại đây."
Thành ấy nghèo hơn là giàu. Nó không phải không có những nét hấp dẫn; nhưng đó là những nét hấp dẫn bình dị, gần gũi. Phong cảnh của nó không hùng vĩ; đồi núi của nó không cao; đồng bằng của nó không rộng; sườn dốc của nó đầy đá; nó không giống như thành của Vua Cả, đẹp thay vị thế của nó, là sự vui mừng của cả trái đất. Thế mà tại đó "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."
Nó không có cung điện cũng chẳng có đền thờ; chỉ có một quán trọ cho lữ khách qua lại giữa Hếp-rôn và Giê-ru-sa-lem; dân cư của nó chẳng phải thầy tế lễ cũng chẳng phải vương hầu; nó không phải là một thành thánh, và ít được nhắc đến trong lịch sử. Thế mà tại đó, chứ không phải tại Giê-ru-sa-lem, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."
Nhưng sự thấp hèn của nó lại khiến nó càng xứng hợp làm nơi sinh ra Đấng, dầu vốn giàu, vì chúng ta đã trở nên nghèo. Và mọi điều quanh nó dường như cũng xứng hợp với Ngài. Nó là "nhà bánh," chỗ ở xứng đáng cho Đấng là "bánh của Đức Chúa Trời." Tên cũ của nó là Ép-ra-ta, "màu mỡ," như thể chỉ về Đấng đầy kết quả. Tại cổng thành là giếng của Đa-vít; và cách không xa là các hồ của Sa-lô-môn, đổ nước vào Giê-ru-sa-lem, nhắc chúng ta về nước hằng sống, và dòng sông có các ngạch làm cho thành của Đức Chúa Trời được vui mừng. Các vườn của Sa-lô-môn cũng ở gần bên, nói với chúng ta không chỉ về "vườn của Đức Chúa Trời," và A-đam thứ hai, và cây sự sống, mà còn cho chúng ta những cảnh trần thế (là hình bóng của những cảnh trên trời) mà "Bài ca các bài ca" mô tả. (Nhã ca 2:12, 13.)
Khi đi qua các đường phố của nó, hay lang thang trên các đỉnh cao của nó, người ta dường như đọc được câu này đến câu khác, được viết, không phải bằng bút sắt, mà bằng bút vàng, trên các đồi và đá của nó. "Có một Con Trẻ đã sanh cho chúng ta," dường như khắc trên một nơi; "Có một Con Trai đã ban cho chúng ta," trên một nơi khác; "Hôm nay đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế," trên một nơi thứ ba; "Vinh danh Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao," trên một nơi thứ tư; danh của GIÊ-XU trên khắp mọi nơi. Thành ấy nay không còn như xưa, thế mà nó vẫn ngồi đó trên sườn phía bắc của đỉnh cao xưa; là thị trấn duy nhất ở Pa-lê-tin vẫn còn hoàn toàn thuộc về những người xưng mình bằng danh của Đấng Christ.
Bết-lê-hem không được nêu tên trong câu Kinh Thánh chúng ta; nhưng bạn không thể đọc câu ấy mà không được đưa đến thành đó. "Ban đầu có Ngôi Lời," đưa bạn lên trời, và trở về quá khứ vô hạn. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," đưa bạn xuống đất và những điều hữu hạn của thời gian; đến máng cỏ, và chuồng chiên, và "Con Trẻ." Những người chăn chiên đã đi; các nhà thông thái đã trở về xứ mình; vinh quang đã lại bay lên trời; các thiên sứ đã rời đi; bài ca trên đồng đã dứt; ngôi sao đã biến mất,—ngôi sao mà Ba-la-am đã nói đến, như còn phải lấp lánh đâu đó trên các tầng trời phương đông này, và mà người ta có thể nói Mi-chê đã cố định và treo trên thành, khi ông nêu tên Bết-lê-hem là nơi sinh của Vua sẽ đến,—nhưng chính thành ấy vẫn còn đó, bám rễ vào chỗ cũ; không phải, như mộ Ra-chên gần bên, là đài kỷ niệm của sự chết và sầu khổ, mà là vật nhắc nhớ của sự vui mừng và bình an, là chứng nhân của sự sống đời đời đã từ trời xuống.
Tại Bết-lê-hem lịch sử thế gian chúng ta bắt đầu. Mọi điều trước và sau sự sinh ra của Con Trẻ đều mang màu sắc từ biến cố đó. Như cây, mọc lên từ một rễ hay hạt nhỏ, xòe các cành, và cùng với chúng là lá, hoa, quả, bóng mát, ra bắc, nam, đông, tây; sự sinh ra âm thầm ấy cũng đã ảnh hưởng đến mọi lịch sử, thiêng liêng và thế tục, trước và sau như vậy. Lịch sử đó là một cuộn vô hạn các biến cố, đan xen trong những rối rắm vô tận, dường như với nghìn đầu mối đứt gãy; lúc lên, lúc xuống, lúc lui, lúc tới; nhưng cuộn rối ấy là một, và trung tâm của nó là Bết-lê-hem. Con Trẻ tại đó là Đấng giải nghĩa mọi điều mầu nhiệm của nó. Như Ngài là "nguyên-thủy của cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời," "Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết," Ngài cũng là khởi đầu và cuối cùng, là trung tâm và chu vi của lịch sử loài người. "Đấng Christ là mọi sự và ở trong mọi sự;" và như vậy, từ máng cỏ đến ngai vàng, Ngài là sự nhập thể của các mục đích của Đức Giê-hô-va, là sự giải nghĩa các việc làm của Đấng Thiên Thượng, và là sự mặc khải các điều mầu nhiệm trên trời.
Ít lời tuyên bố nào chứa trong mình một thế giới lẽ thật như lời của câu Kinh Thánh chúng ta. Chúng ta hãy xem (I.) nó là gì, (II.) nó dạy điều gì.
I. Nó là gì.—"Ngôi Lời" là danh đời đời của Con Trẻ tại Bết-lê-hem. Ngài được gọi như vậy vì Ngài là Đấng bày tỏ Cha, là Đấng diễn giải Thần Tính. Ngài là như vậy bây giờ; Ngài đã là như vậy trong những ngày Ngài ở trong xác thịt; Ngài đã là như vậy từ đời đời. Các danh Đấng Christ, Em-ma-nu-ên, Giê-xu, là những danh trần thế của Ngài; những danh của Ngài trong thời gian, liên quan đến tình trạng nhập thể của Ngài; nhưng các danh "Ngôi Lời" và "Con" diễn tả địa vị đời đời của Ngài, mối quan hệ đời đời của Ngài với Cha. Ngài đã là gì trong thời gian và trên đất, thì Ngài cũng đã là như vậy trên trời và từ đời đời. Vinh quang mà Ngài đã có "trước khi chưa có thế gian" (Giăng 17:5), và mà Ngài đã "tự bỏ mình đi" (Phi-líp 2:7, xem nguyên văn Hy Lạp), là vinh quang của Ngôi Lời đời đời, Con đời đời. Là Đấng bày tỏ Thần Tính từ đời đời, "ánh sáng vinh quang của Đức Giê-hô-va, và hình bóng của bản thể Ngài," danh của Ngài đời đời là NGÔI LỜI; là Đấng tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, danh của Ngài cũng không kém là NGÔI LỜI, với phần thêm này, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."
"Ban đầu có Ngôi Lời," là phần thiên thượng, hay trên trời, hay phần trên của điều mầu nhiệm; "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," là phần loài người, phần trần thế, phần dưới. Chính phần sau này đặc biệt liên quan đến chúng ta; vì không có nó thì phần trước chẳng là gì đối với chúng ta. Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt là "sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính," nối kết tạo vật với Đấng Tạo Hóa; đem nước của giếng đời đời xuống đến bên kẻ có tội. Chính điều này khiến Thần Tính vốn không thể tới gần và không thể tiếp cận trở nên có thể tới gần và có thể tiếp cận; Đấng không thấy được trở nên Đấng được thấy,—hơn nữa, là Đấng được thấy rõ nhất trong mọi đấng; Đấng xa vời trở nên Đấng gần,—hơn nữa, là Đấng gần nhất trong mọi đấng; Đấng không thể hiểu được trở nên Đấng có thể hiểu được,—hơn nữa, là Đấng dễ hiểu nhất trong mọi đấng, một đứa trẻ nhỏ,—một đứa trẻ của sự nghèo khó và yếu đuối, bú nơi vú người đàn bà, và nằm nghỉ trên đầu gối người đàn bà.
Ngôi Lời đã trở nên xác thịt! Ngài đã thật sự trở nên người;—là người toàn vẹn, trong và ngoài, trong thân thể, linh hồn, và tâm thần; trong mọi sự trừ ra tội lỗi. Mọi dân tộc trên đất Đức Chúa Trời đã làm cho ra bởi một huyết, và Ngôi Lời đã dự phần vào huyết ấy, trở nên xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta; linh hồn Ngài thật sự là loài người, không phải siêu nhân cũng chẳng phải thiên thượng; thân thể Ngài bởi chính chất liệu của Trinh Nữ,—xác thịt thật, có thật, nhưng thánh; sự thánh khiết không khiến Ngài kém thật là xác thịt, và xác thịt không khiến Ngài kém thật là thánh.
Như vậy Bết-lê-hem trở nên mối liên kết giữa trời và đất. Đức Chúa Trời và loài người gặp nhau tại đó, và nhìn mặt nhau. Trong Con Trẻ, loài người thấy Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thấy loài người. Có sự vui mừng trên trời, có sự vui mừng dưới đất, và cùng một bài ca thích hợp cho cả hai,—"Vinh danh Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao; dưới đất bình an và thiện ý đối với loài người." Cái thang của Gia-cốp nay đã được dựng vững trên đất. Đức Chúa Trời đang ngự xuống; loài người đang đi lên; các thiên sứ hầu hạ cả hai. Dòng dõi người nữ đã đến. Đức Chúa Trời đã đứng về phía loài người chống lại con rắn xưa. Ngài không chỉ gõ cửa loài người, mà Ngài đã bước vào. Mùa đông đã qua; mưa đã tạnh và dứt hẳn; hừng đông đã ló dạng; các bóng đã tan đi!
II. Nó dạy điều gì.—Thiên sứ là người đầu tiên giải nghĩa nó,—"Nầy, ta báo cho các ngươi một tin vui mừng lớn." Phải, tin về sự bình an và thiện ý; tin về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời; tin về ý định của Ngài dựng lại đền tạm của Ngài tại đây một lần nữa, và cư ngụ với con cái loài người.
Nó dạy chúng ta những ý tưởng bình an của Đức Chúa Trời; vì sự nhập thể ít nhất có nghĩa là điều này, rằng ước muốn của Đức Chúa Trời là ban phước cho chúng ta, chứ không phải rủa sả; là cứu, chứ không phải hủy diệt. Ngài tìm kiếm sự hòa giải với chúng ta; hơn nữa, Ngài đã đem lại sự hòa giải. Ngài không chỉ đưa ra những đề nghị hòa bình, và gửi chúng đến chúng ta qua tay một sứ giả; nhưng chính Ngài đã đến với chúng ta mang theo sứ điệp của Ngài, và trình diện Ngài cho chúng ta, trong bản tính của chúng ta, như chính sứ giả của Ngài. Sự nhập thể quả thật không phải là toàn bộ, nhưng nó là nhiều lắm. Nó là tiếng của tình yêu, là sứ điệp của sự bình an. Chính Đức Chúa Trời vừa là Đấng phán vừa là Đấng làm ra sự bình an.
Sứ điệp đến với chúng ta từ Bết-lê-hem là một sứ điệp rất dứt khoát. Nó chưa phải là một sứ điệp hoàn tất; nó chỉ được hoàn tất tại thập tự giá; nhưng, trong phạm vi của nó, nó hoàn toàn rõ ràng; hoàn toàn không mập mờ. Nó có nghĩa là tình yêu, bình an, sự tha thứ, sự sống đời đời. Bài học dạy chúng ta tại Bết-lê-hem là bài học về ân điển; ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển của Cha và của Con. Chúng ta quả thật có thể học nhiều, về con đường sự sống, từ Bết-lê-hem. Nó quả thật không được đứng một mình; bạn phải liên kết nó với Giê-ru-sa-lem; bạn phải đem cái nôi và thập tự giá lại với nhau. Nhưng nó vẫn dạy chúng ta phần đầu của bài học lớn về sự bình an. Nó nói, dầu không đầy đủ như Gô-gô-tha, Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Khởi đầu không phải là kết thúc, nhưng nó vẫn là khởi đầu. Rạng đông không phải là giữa trưa, nhưng nó vẫn là rạng đông. Bết-lê-hem không phải là Giê-ru-sa-lem, nhưng nó vẫn là Bết-lê-hem. Và Chúa của sự bình an ở đó. Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ở đó. Sự sống đã được bày tỏ ở đó.
Đừng khinh dể Bết-lê-hem. Đừng đi ngang qua nó. Hãy đến; xem nơi Con Trẻ đã nằm. Hãy nhìn máng cỏ: tại đó có Chiên Con cho của lễ thiêu, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Những bàn tay nhỏ bé mềm mại này sẽ còn bị xé rách; những bàn chân này, chưa từng bước trên mặt đất gồ ghề này, sẽ bị đóng đinh vào cây gỗ. Sườn ấy sẽ còn bị đâm bởi một ngọn giáo La Mã; lưng ấy sẽ bị đánh bằng roi; má ấy sẽ bị vả và khạc nhổ; trán ấy sẽ đội mão gai;—và tất cả vì bạn! Đây chẳng phải là tình yêu sao? Đây chẳng phải là tình yêu lớn của Đức Chúa Trời sao? Và trong tình yêu này há chẳng có sự sống sao? Và trong sự sống này há chẳng có sự cứu rỗi, và một vương quốc, và một ngai vàng sao?
Tại Bết-lê-hem, nguồn tình yêu đã được mở ra, và nước của nó đã tuôn ra trong sự đầy dẫy. Giếng của Đa-vít đã tràn ngập mặt đất, và các dân tộc nay có thể uống. Tin vui đã ra đi từ thành của Đa-vít, và mọi đầu cùng đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Bạn muốn học biết con đường đến với Đức Chúa Trời chăng? Hãy đến Bết-lê-hem. Hãy xem hài nhi kia: Ấy là Đức Chúa Trời; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Ngài là "Đường Đi." Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ngài. Hãy đến và giao thiệp với Ngài. Như vậy Bết-lê-hem sẽ là cổng thiên đàng đối với bạn.
Bạn muốn học biết sự hư không của đất chăng. Hãy đến máng cỏ kia nơi Chúa của sự vinh quang nằm. Đó là thực tại; mọi sự khác đều rỗng tuếch. Thế gian của chúng ta này hư không biết bao! Máng cỏ kia chứa điều duy nhất trên đất mà không thể nói về nó rằng: "Hư không của sự hư không, thảy đều hư không."
Bạn muốn có một sự bảo vệ chống lại tính thế gian, và tội lỗi, và sự lầm lạc, và các bẫy của những ngày sau rốt chăng? Hãy chọn và giữ sự đồng hành của Con Trẻ. Bất cứ nơi nào bạn đi, hãy như Giô-sép và Ma-ri, khi họ trốn sang Ê-díp-tô; hãy đem Con Trẻ theo bạn. Có phải vào công việc của thế gian chăng? Hãy đem Con Trẻ theo bạn. Có phải vào triết học và văn chương của nó chăng? Hãy đem Con Trẻ theo bạn. Có phải vào những lúc giải trí và vui chơi của nó chăng? Hãy đem Con Trẻ theo bạn. Nếu bạn đem Ngài theo, mọi sự đều đúng. Nếu bạn quên làm như vậy, hay thấy mình không thể, mọi sự đều sai.
Bạn muốn học biết sự khiêm nhường chăng? Hãy đến Bết-lê-hem. Tại đó Đấng cao nhất là Đấng thấp nhất; Ngôi Lời đời đời là một hài nhi; Vua của các vua không có chỗ gối đầu; Đấng Tạo Hóa của vũ trụ ngủ trong vòng tay người đàn bà. Ngài đã hạ mình thấp biết bao; nghèo khó biết bao! Chúng ta sẽ học sự khiêm nhường ở đâu nếu không phải ở đây? Mọi sự kiêu ngạo trần thế đều bị quở trách và hổ thẹn tại đây. Đừng kiêu ngạo, máng cỏ Bết-lê-hem kia nói. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường, những tấm khăn quấn của Hài Nhi bất lực kia nói.
Bạn muốn học biết sự từ bỏ mình chăng? Hãy đến Bết-lê-hem. Hãy xem Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Ngài "chẳng hề làm cho đẹp lòng mình." Chúng ta sẽ tìm ở đâu một sự từ bỏ mình như tại cái nôi và thập tự giá? Chúng ta sẽ đọc ở đâu một bài học về sự hy sinh mình, như bài học chúng ta có trong Đấng đã tự bỏ mình đi; Đấng đã chọn không phải Giê-ru-sa-lem, mà Bết-lê-hem, làm nơi sinh của Ngài; không phải cung điện hay đền thờ, mà một chuồng chiên làm nhà trần thế đầu tiên của Ngài? Chúng ta há chẳng nên là kẻ theo dấu tình yêu khiêm hạ của Ngài sao? Chúng ta há chẳng nên từ bỏ mình sao? Chúng ta há chẳng nên cúi xuống vì người khác như Ngài đã cúi xuống vì chúng ta sao?
BÀI GIẢNG II
NA-XA-RÉT VÀ TIN VUI CỦA NÓ
"Năm ban ơn của Chúa." — Lu-ca 4:19.
Chính là một "người giảng Phúc Âm" mà Chúa tại đây xưng mình ra. Ngài đã được Cha sai đến, hầu cho Ngài "làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời." Cả trong điều Ngài đã phán, và trong điều Ngài đã làm, Ngài đều tỏ mình là Đấng Bày Tỏ tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.
Không phải để tạo ra tình yêu đó, cũng không phải để gọi nó ra, mà để bày tỏ nó; không phải để mua nó, mà để mở một con đường cho nó đến với chúng ta, mà Con Đức Chúa Trời đã lấy xác thịt, đã sống, và đã chết. Chính là sứ giả của sự bình an giữa Đức Chúa Trời và loài người, mà Ngài đã từ Cha đến, và "ở giữa chúng ta." Chính là Đấng đem tin vui, mà Ngài đã sinh ra tại Bết-lê-hem, và chết trên Gô-gô-tha; và chính là như vậy mà Ngài "đứng dậy đọc" trong nhà hội tại Na-xa-rét.
Na-xa-rét này, nơi Ngài đem đến sứ điệp đầu tiên về ân điển, chẳng có quyền gì đòi hỏi ân huệ và vinh dự như vậy. Nó không phải là một trong những thành thánh hay nổi tiếng của Cựu Ước. Nó chẳng phải là thành ẩn náu cũng chẳng phải là thành của người Lê-vi. Nó không có tên trong Y-sơ-ra-ên những ngày xưa, và khi Chúa chọn nó làm chỗ ở của Ngài, nó nổi tiếng vì điều ác, chứ không phải vì điều lành.
Quả thật nó "đẹp thay vị thế của nó," nép mình trong lòng các núi của Ga-li-lê, cao hơn hẳn những đồng bằng rộng hai bên, nhưng được bao quanh bởi các đồi mọi phía như một bức màn, che khuất mọi sự của đất, và chỉ để lại cho dân cư của nó ngắm nhìn bầu trời xanh phía trên. Ngay cả như nó hiện nay, nó trông vẫn xinh đẹp, dầu các sườn dốc của nó trơ trụi, và cây ô-liu, cây vả, cây sung của nó thưa thớt. Từ các đỉnh cao của nó, quang cảnh chung quanh mới tuyệt diệu làm sao,—Hẹt-môn, Tha-bô, Cạt-mên, các đồi của Ga-la-át, đồng bằng Ét-rê-lôn, với màu xanh của Biển Cả lấp đầy vịnh A-cô, nơi mà Ki-sôn đang đổ những dòng nước cổ xưa của nó vào.
Thế mà dầu nó xinh đẹp nằm trong thung lũng núi kín đáo, nó đầy dẫy tội lỗi; nó cũng chẳng đem lại sự hấp dẫn nào cho Con Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự hấp dẫn mà người bệnh đem lại cho thầy thuốc, khi "cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt mỏi."
Nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn; và chính ân điển dư dật này nay đã thăm viếng quê hương của tội lỗi dư dật này. Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất; và trên những đồi của Sa-bu-lôn này chúng ta thấy Người Chăn Hiền Lành đuổi theo những con chiên lạc của Ngài, quyết tâm đem chúng về, như thể chúng là những con chiên chọn lọc nhất của bầy Ngài.
Vậy thì, chính cho những kẻ có tội tại Na-xa-rét mà những lời đầu tiên về ân điển được phán ra; và Đấng phán là chính Con Đức Chúa Trời. Những lời đầy ân điển mà nhà hội lấy làm lạ, là những lời của "Con một của Cha;" và những người được phán cho không phải là những người tốt nhất, mà là những người tệ nhất trong Y-sơ-ra-ên, là dân cư của một thành nơi không có sự đáng yêu nào để thu hút tình yêu của Đấng Cứu Thế, không có giá trị nào để mời gọi ân huệ, và không có sự xứng đáng nào để đáng nhận vinh dự được ban.
Chúa tại đây, trích dẫn Ê-sai, tuyên bố sứ mạng của Ngài là rao giảng năm đẹp lòng của Đức Giê-hô-va. Chúng ta hãy tìm hiểu năm đẹp lòng của Chúa là gì, và Ngài đã rao giảng nó thế nào.
I. Năm đẹp lòng của Chúa. Cụm từ này tương ứng với lời của Phao-lô, "kỳ thuận tiện," "ngày cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 6:2); và có nghĩa là có một thời kỳ khi Đức Chúa Trời chấp nhận hay tỏ ân huệ cho kẻ có tội. Đó là điều Ê-xê-chi-ên gọi là "kỳ yêu đương;" điều Chúa chúng ta gọi là "kỳ thăm viếng" (Lu-ca 19:44); và điều chúng ta thường gọi là "ngày của ân điển." Nó không chỉ về đời sống của một cá nhân, hay bất cứ phần nào của đời sống đó, mà chỉ về toàn bộ thời kỳ trong đó Đức Chúa Trời đang thi hành sự thương xót trên đất, một thời kỳ, chắc chắn, đã bắt đầu khi lời hứa đầu tiên loan báo sự thương xót cho loài người, nhưng có thể nói đã nhận được sự khởi đầu hay bắt đầu lớn lao có thể thấy được, khi "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" hay, rõ ràng hơn nữa, khi Ngài ra đi như "Đấng được sai" của Cha, để rao truyền cho loài người "sự giàu có vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời." Bấy giờ thời đại mới hay kỷ nguyên của ân điển bắt đầu; "năm đẹp lòng" của Đức Giê-hô-va bắt đầu chạy đường lối của nó.
Nó đôi khi được gọi là một ngày, đôi khi là một năm, đôi khi là một thời kỳ; hàm ý một thời gian đáng kể; nhưng, đồng thời, báo hiệu rằng mùa này có hồi kết thúc. Sự thương xót đánh dấu nó sẽ không tồn tại mãi. Đến kỳ đã định sự nhịn nhục sẽ chấm dứt, và ân điển sẽ biến thành sự báo thù, sự báo thù thật và khủng khiếp như ân điển đã từng vậy.
Năm đẹp lòng của Đức Giê-hô-va là mùa trong đó Ngài đang bày tỏ mình là "Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đấng hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi." Đó là mùa trong đó Ngài đang tỏ mình có quyền cứu đến cùng cực, và làm cho kẻ chết trong tội lỗi được sống bằng sự sống đời đời. Đó là mùa trong đó Ngài đang ban bánh cho kẻ đói, và nước cho kẻ khát, và sức khỏe cho kẻ bệnh, và áo mặc cho kẻ trần truồng, và sự giàu có cho kẻ nghèo, và sự dư dật cho kẻ thiếu thốn; trong đó Ngài đang tha tội, tẩy sạch tội lỗi, tháo xiềng, mở ngục, tìm kẻ bị mất, đón kẻ hoang đàng, tiếp nhận kẻ có tội, giơ tay ra suốt ngày cho một dân bội nghịch và cãi lại.
Mỗi kỷ nguyên đều có đặc tính của nó, và đặc tính của kỷ nguyên này là "ân điển." Trong nó sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được bộc lộ trọn vẹn, và tình yêu toàn năng của Ngài đang đổ xuống trên một thế gian không xứng đáng. Ngài đã mở toang cả nhà và lòng Ngài, hầu cho những người đã lìa bỏ cả hai có thể trở về và được phước.
Nếu vậy, đặc tính hay dấu hiệu riêng của kỷ nguyên này là Đức Chúa Trời "tiếp nhận kẻ có tội," thì ai có thể ngần ngại đến, hay nghi ngờ về sự đón tiếp dành riêng cho mình? Đặc tính đầy ân điển của kỷ nguyên này tiếp tục cho đến cuối cùng. Nó bắt đầu trong tình yêu, và nó kết thúc trong tình yêu; và, chẳng kém đi, dầu nó sẽ được kế tiếp bởi sự báo thù và thạnh nộ. Không có sự giảm bớt của phước lành; không có sự khô cạn của dòng phước; không có sự thu hẹp của tấm lòng mà từ đó các điều kỳ diệu của ân điển tuôn ra. Trái lại, như các dòng sông càng đầy và càng sâu khi chảy xuôi, và như chúng rộng nhất khi đổ vào đại dương, thì năm đẹp lòng này cũng giữ đặc tính của nó cho đến cuối cùng, và tình yêu nhưng không đánh dấu nó dường như càng tăng thêm và mở rộng, khi thời kỳ cuối cùng đến gần. Những sứ điệp cuối cùng về ân điển mà Kinh Thánh chứa đựng, và được dành riêng cho những ngày sau rốt, là đầy dẫy và lớn lao nhất trong mọi sứ điệp;—"Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không." Phi-e-rơ, ở cuối thư thứ hai của ông, đưa ra lẽ thật phước hạnh này, khi ông cho chúng ta biết lý do sự chậm trễ của Chúa,—"Hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta như sự cứu rỗi;" và chưa bao giờ những lời nào diễn tả rõ ràng hơn sự khao khát, lòng thương xót, sự đầy dẫy không suy giảm và không thay đổi của lòng nhân từ thiên thượng đối với kẻ có tội, bằng khi chúng loan báo qua môi miệng của sứ đồ ấy, rằng "Chúa chẳng chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ đó; nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn" (2 Phi-e-rơ 3:9).
Mọi phần của kỷ nguyên này thật hòa hợp với nhau biết bao! Và đây há chẳng phải là một kết thúc xứng đáng cho một ngày dài, dài của ân điển như vậy, một sự tóm tắt cao quý của những sự nhân từ và thương xót đã được bày ra trong "năm đẹp lòng của Chúa" sao.
"Mặt trời lặn và tiếng nhạc lúc khép lại,
Như vị ngọt cuối cùng nếm được, là ngọt ngào nhất lúc sau cùng."
Và tại đây, lúc khép lại của ngày cứu rỗi này, chúng ta có sự rực rỡ của hoàng hôn rực rỡ được làm rực rỡ hơn bởi tiếng nhạc thiên thượng và tiếng kèn bạc vang dài cuối cùng, rao truyền sự tha thứ, và sự sống, và ân huệ cho kẻ tội lỗi nhất; nhân danh Đức Giê-hô-va hay nhịn nhục, mời mỗi kẻ lang thang về nhà!
II. Đấng Christ đã rao giảng năm đẹp lòng này thế nào.—Việc rao giảng năm đẹp lòng này phải chạy suốt cả đời sống và chức vụ của Ngài. Nó phải là tổng kết và gánh nặng của chúng; là khởi đầu và kết thúc của chúng; là đầu tiên và cuối cùng của chúng.
Trong thân vị của Ngài, Ngài đã rao giảng nó; vì chỉ sự hiện diện của Ngài trên đất giữa những người có tội đã là một lời loan báo về nó. Ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến; ân điển và lẽ thật chiếu ra từ Ngài; đến nỗi mọi người thấy Ngài, hay nghe về Ngài, không thể không biết rằng đây là năm đẹp lòng của Chúa. Chừng nào Con Đức Chúa Trời, Con một của Cha, đầy dẫy ân điển và lẽ thật, còn ở trên đất,—chừng ấy loài người có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời đang tiếp nhận kẻ có tội; vì ai thấy Ngài là thấy Cha.
Ngài đã rao giảng nó bằng điều Ngài đã làm. Ngài đi khắp nơi chữa lành mọi thứ bệnh tật, và mọi thứ đau ốm. Ngài khiến kẻ chết sống lại; Ngài trừ các quỉ; Ngài mở mắt kẻ mù; Ngài mở tai kẻ điếc; Ngài ban chân cho kẻ què; Ngài cho đoàn dân đông ăn; Ngài tha tội và tiếp nhận kẻ có tội; Ngài tìm và gặp kẻ bị mất. Mỗi việc làm này đều nói về tình yêu nhưng không thiên thượng đang dồi dào tuôn ra hướng về con cái loài người; không phải định tội, mà tha thứ; không phải hủy diệt, mà cứu; không phải xua đuổi, mà đón tiếp kẻ lang thang. Mỗi việc làm này đều rao giảng năm đẹp lòng của Chúa, và nói, không chỉ nhân danh Con, mà cả nhân danh Cha nữa,—"Kẻ đến cùng ta, ta không hề bỏ ra ngoài."
Ngài đã rao giảng nó bằng điều Ngài đã không làm. Ngài không làm việc gì kinh khiếp, và không làm phép lạ nào của thạnh nộ hay tai họa. Ngài lớn hơn Ê-li, thế mà Ngài không khiến lửa từ trời giáng xuống; Ngài không đánh đất bằng sự đói kém; Ngài là bài ca của kẻ say rượu, là đối tượng của sự sỉ nhục, thế mà không một đòn báo thù nào đến từ tay Ngài. Đây há chẳng phải là sự báo trước về sứ mạng đầy ân điển mà Ngài đã đến sao? Nó há chẳng nói rằng,—Ta đến không phải để hủy diệt mạng sống loài người, mà để cứu chúng sao? Và ngay cả khi Phi-e-rơ cầm gươm vì Ngài, và chém đứt tai của Man-chu, Ngài há chẳng chữa lành người bị thương sao; như để xác nhận ân điển này đến cuối cùng, không chỉ bằng sự kiêng tự biện minh cho mình, mà bằng cách lấy tình yêu đáp lại sự ghét; như vậy tuyên bố rằng không một mức độ tội lỗi nào nơi loài người, hay sự sai trái nào làm cho chính Ngài, có thể thay đổi đặc tính của "ngày cứu rỗi" này, hay khiến nó kém là "năm đẹp lòng của Chúa" chăng?
Ngài đã rao giảng nó bằng điều Ngài đã phán. Lời của Ngài đều là ân điển; và ngay cả những lời quở trách gay gắt chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cũng là những lời cảnh cáo của ân điển, chứ không phải của thạnh nộ. Chưa hề có người nào nói như người này; đoàn dân đông đeo theo Ngài để nghe các bài giảng của Ngài; và người ta lấy làm lạ về những lời đầy ân điển ra từ miệng Ngài. Khi Ngài phán: "Ta đã đến, là sự sáng của thế gian, để ai tin ta chẳng ở trong sự tối tăm," Ngài đang rao giảng năm đẹp lòng của Chúa, và nói rằng: Đây là thời kỳ Đức Chúa Trời đang tiếp nhận kẻ có tội; đến nỗi mọi người ở trong sự tối tăm đều được chào đón đến sự sáng này. Khi Ngài phán: "Tội lỗi nó, là tội nhiều, đã được tha;" và lại: "Ta cũng không định tội ngươi;" Ngài đang rao giảng năm đẹp lòng của Chúa, và nói rằng: Nay là mùa tha thứ; đến nỗi kẻ tội lỗi nhất trong loài người có thể đến ngay với Đức Chúa Trời, với sự chắc chắn rằng sự định tội của họ sẽ được cất đi. Khi Ngài phán: "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát," Ngài đang rao giảng năm đẹp lòng của Chúa; đến nỗi kẻ đói khát nhất trong con cái loài người có thể biết rằng bánh của Đức Chúa Trời đã được sắm sẵn cho họ, và nước hằng sống đang tuôn ra để giải cơn khát của họ. Và khi, trên thập tự giá, Ngài kêu lên: "Lạy Cha, xin tha cho họ," và lại: "Mọi việc đã được trọn," Ngài vẫn đang rao giảng đến cuối cùng năm đẹp lòng của Chúa, và loan báo sự hoàn thành của của lễ đó, nhờ đó ân điển đã được đồng nhất với sự công chính, và sự công chính với ân điển.
Nó vẫn là năm đẹp lòng của Chúa, và Đấng Christ vẫn rao giảng nó. Mùa của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời chưa qua; và Con Đức Chúa Trời, nay ngồi bên hữu Cha, là bằng chứng và ấn chứng của điều này cho chúng ta. Việc Ngài ngồi trên nắp thi ân, việc Ngài cứ ở trên ngai ân điển, cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời vẫn đang tiếp nhận kẻ có tội. Và đây là tin vui mà chúng ta đem đến; đây là gánh nặng của sứ điệp chúng ta, và là mục đích của chức sứ giả chúng ta.
Chính trên nền tảng của tình yêu nhưng không này mà, là thánh đồ, chúng ta đứng vững, và vui mừng trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời. Chính bầu không khí của tình yêu nhưng không này mà chúng ta hít thở, và nó là chính sức khỏe của linh hồn chúng ta. Chính với ánh sáng của tình yêu nhưng không này mà chúng ta được bao quanh, và như vậy được dự phần vào sự vui mừng thiên thượng. Chúng ta đã bước vào sự tự do này, khi chúng ta nhận lời làm chứng của Đấng Christ về năm đẹp lòng; và chúng ta cứ ở trong nó, bằng cách cứ tin lời làm chứng ấy đến cuối cùng. Ôm ấp trong ân điển của Ngài, được bao quanh bởi tình yêu nhưng không của Ngài, chúng ta tiến bước về vương quốc, trong sự trông đợi nhận những mức độ tình yêu lớn hơn nữa,—"ân điển sẽ ban cho anh em khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:13).
BÀI GIẢNG III
SỰ SỐNG ĐÃ ĐƯỢC BÀY TỎ
"Sự sống đã được bày tỏ ra." — 1 Giăng 1:2.
Chữ "sự sống" này là một chữ mà Con Đức Chúa Trời đã cầm lấy khi ở đây, và giơ nó ra, dưới nhiều hình thức, và dưới nhiều hình bóng. Ngài nói về mình là "Sự Sống," là bánh sự sống, là nước sự sống, là ánh sáng sự sống. Mọi điều sự sống có thể có nghĩa hay thể hiện đều được đặt trong Ngài, được nhân cách hóa trong Ngài, được phân phát bởi Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời gọi là sự sống đều ở trong Ngài. Sự đầy dẫy của sự sống đời đời được chứa trong chiếc bình thiên thượng này, nguồn giếng thiên thượng này; vì trong Ngài chúng ta có giếng nước vọt lên cho đến sự sống đời đời. Ngài là Sự Sống đời đời; Ngài là Chúa của sự sống; Ngài là cây sự sống; Ngài là đá sống, và là đường sống.
Quả thật không thiếu sự sống cho chúng ta. Nhưng nếu tất cả đều chưa được chúng ta nếm thì sao? Nếu nó bị khước từ và khinh dể thì sao? Đây là sự sống cho bạn; nhưng nó có ở trong bạn chăng? Đây là sự sống đã xuống đất; nhưng nó đã làm cho bạn sống lại chăng? Đây là sự sống đang gõ cửa sự chết; bạn đã cho nó vào, hay nó đã gõ vô ích? Vì, như đối với thế gian nói chung, thì đối với từng linh hồn riêng cũng vậy. [NEEDS REVIEW — câu gốc rời rạc, giữ nguyên như đã in: "It is the death that is in grace, or principle on which God's actings of free-love proceed, is what man would call the law of unfitness, and unworthiness, and unlikeness."]
May cho chúng ta vì nó là như vậy! Hy vọng của chúng ta sẽ ra sao, nếu nó khác đi?
Trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với loài người, điều không giống nhau là điều chúng ta thấy hiệp lại. Còn gì không giống nhau hơn Đức Chúa Trời và kẻ có tội? thế mà họ đã đến với nhau! Còn gì khác biệt hơn trời và đất? thế mà chúng đã đến với nhau! Sự thu hút lẫn nhau đã là sự không giống nhau lẫn nhau. Sự thiếu tương đồng đã là mối dây kết nối. Điều ác đã kéo ra điều lành; sự tối tăm đã thu hút ánh sáng; sự bất chính đã đánh thức sự công chính: sự chết đã đem sự sống xuống; mồ mả đã gọi sự sống lại lên. Nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn.
Sự Sống đã được bày tỏ! Đây là Phúc Âm của chúng ta. Không phải, "Sự Sống hiện hữu," mà "Sự Sống" đã bước ra khỏi điều mầu nhiệm đời đời của nó; "Sự Sống" đã được BÀY TỎ RA; đến nỗi được thấy, và được nghe, và được sờ. Trong Ngôi Lời có sự sống; hơn nữa, Ngôi Lời là Sự Sống. "Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người" (Giăng 1:4). "Sự sáng của thế gian" là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, sự sống đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Sự Sống đã được bày tỏ, và chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài,—vinh quang của Con một đến từ Cha, đầy dẫy ân điển và lẽ thật. Trong sự sáng chúng ta có sự sống, và trong sự sống chúng ta có sự sáng.
Sự Sống đã được bày tỏ! Nhưng điều gì đã kéo nó ra? Điều gì đã cho nó cơ hội bước ra? Sự chết! Không phải sự sống đã thu hút sự sống; cũng không phải ánh sáng đã cho dịp để ánh sáng chiếu ra. Không; mà là sự chết và sự tối tăm; sự chết trọn vẹn, sự tối tăm tuyệt đối.
Như vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã phán ra, và bày tỏ cho chúng ta bề rộng và bề dài của tình yêu vô hạn của Ngài. Như vậy chúng ta học biết ý nghĩa thật, và khám phá bản chất của ân điển ấy đã được rao truyền cho chúng ta bởi môi miệng, và được thể hiện trong thân vị của Con nhập thể. Chính sự hoàn toàn không giống nhau giữa Đấng yêu và kẻ được yêu đem ra bản chất thật của ân điển. Tình yêu đối với kẻ không đáng yêu và không biết yêu chính là bản chất của nó. Ngoài điều này nó không có ý nghĩa, không có thực tại, không có sự xứng hợp. Đưa vào một yếu tố tương đồng, một mảnh hay một nét của sự đáng yêu, thì ân điển biến mất.
Chính sự bày tỏ của sự chết trên đất đã gọi ra sự bày tỏ này của sự sống từ trời. Sự chết trọn vẹn của loài người đã kéo ra sự đầy dẫy của sự sống Đức Chúa Trời. Sự vào của sự chết là tín hiệu cho sự vào của sự sống. Sự sống, trong sự đầy dẫy không giới hạn của nó, dường như đang canh chừng để bước vào và chiếm lấy đất. Nhưng nó không thể làm như vậy cho đến khi sự chết đã đến. Như cần sự tối tăm để đem ra vinh quang của bầu trời đầy sao, thì cũng cần sự chết để tỏ ra sự sống,—sự sống như chưa từng được sở hữu trước đây, cũng không thể có, bởi loài người chưa sa ngã, hay trên một đất không tội lỗi. Do đó ý nghĩa sâu xa của lời Chúa: "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật" (Giăng 10:10).
Như vậy và bấy giờ Sự Sống đã bước vào! Không như một vị quân vương, để chiếm lấy một cung điện xứng đáng; mà như một thầy thuốc, để chiếm lấy một bệnh viện; như mùa xuân, đến để chiếm lấy một mặt đất mùa đông; như hừng đông, đến để chiếm lấy bầu trời tối tăm. Một sự bước vào biết bao! Không được mời bởi sự sống đồng loại, còn vương vấn giữa loài người; mà không được mời, hơn nữa, bị xua đuổi. Chính sự vắng mặt của sự sống tại đây, là nguyên nhân của sự bày tỏ nó từ trên cao. Triều đại của sự chết là người đưa tin của triều đại sự sống, như nửa đêm là người đưa tin của buổi sáng.
Một sự bày tỏ như thế này, trên trời, nơi mọi sự đều là sự sống, hẳn đã không có vẻ kỳ diệu đến vậy; vì luật của loài người là, "đồng loại thu hút đồng loại." Nhưng thật vô cùng kỳ diệu khi nó đã ở đây, trong xứ sự chết. Thế mà điều này chỉ càng giống Đức Chúa Trời hơn, Đấng mà sự bày tỏ đã đến từ. Vì ý tưởng Ngài chẳng phải ý tưởng chúng ta, đường lối Ngài chẳng phải đường lối chúng ta. Tình yêu của Ngài chẳng phải tình yêu của chúng ta, lòng thương xót của Ngài chẳng phải lòng thương xót của chúng ta. Như Ngài sai mưa và nắng của Ngài, đúng nơi cần đến, và đúng lúc cần đến, và vì cần đến, chứ không phải vì chúng đã ở đó rồi; ân điển của Ngài và sự mặc khải của nó cũng vậy; sự sống và sự bày tỏ của nó cũng vậy. Ân điển và sự sống ấy đến với chúng ta đơn giản vì chúng ta cần chúng, và vì Đức Chúa Trời cần tội lỗi và sự chết như của chúng ta, để bày tỏ sự đầy dẫy của Ngài. Ngài cần nửa đêm để Ngài phán: "Hãy có sự sáng;" Ngài cần cơn bão để Ngài phán: "Hãy yên đi, lặng đi!;" Ngài cần sự trống rỗng của tạo vật để bày tỏ sức mạnh của Đấng Tạo Hóa; Ngài cần điều ác của kẻ có tội để cung cấp một phạm vi cho sự bước ra của điều lành trong chính Ngài, mà, nếu không có điều này, đã bị giam hãm và che giấu. Ngài cho phép loài người sa ngã để Ngài tỏ ra Ngài có thể yêu và nâng kẻ sa ngã lên thế nào. Ngài để Ê-đen trở thành đồng vắng, để Ngài tỏ ra Ngài có thể khiến sa mạc vui mừng và nở hoa như hoa hồng thế nào. Vậy Ngài lấy giếng đã khô, và đổ đầy nó; Ngài lấy cây đàn đã gãy, và kéo ra từ nó toàn bộ âm vực của nhạc thiên thượng của Ngài; Ngài lấy ngôi sao đã tắt, và thắp nó lên thành một mặt trời rực rỡ hơn và đời đời.
Chính người mù là đối tượng thu hút đối với Con Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Giê-xu cần anh ta thật như anh ta cần Đức Chúa Giê-xu. Mộ của La-xa-rơ đối với Ngài hấp dẫn hơn nhà của La-xa-rơ; vì tại nhà Ngài là người nhận, tại mộ Ngài là người ban. Người phung đến gần Ngài, và Ngài đến gần người phung, như bởi một sự xứng hợp lẫn nhau, bởi một sự cần thiết không thể cưỡng lại; Ngài cần người phung, và người phung cần Ngài. Người thâu thuế và Ngài hằng ngày gặp nhau, tìm ra nhau, bị thu hút bởi nhu cầu lẫn nhau của họ; kẻ công chính và kẻ bất chính nhận ra, nơi nhau, một đối tượng hoàn toàn phù hợp với điều mà mỗi bên sở hữu. Kẻ bệnh và Đấng chữa lành có một mối liên kết giữa họ mà không ai khác biết, và mà người lạ không thể xen vào. Chính kẻ bị mất đã thu hút Đấng tìm kiếm; con chiên lạc đã khiến hành trình của người chăn trở thành cần thiết; đồng bạc bị mất đã khiến người đàn bà thắp đèn; và đứa con bị mất đã đưa người cha đến cửa, để trông ngóng, trong tình yêu khao khát, sự trở về của kẻ lang thang.
Sự Sống đã được bày tỏ! Và chúng ta đã thấy nó! Sự sống trong các cõi của kẻ chết; ánh sáng trong xứ tối tăm; Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt;—đây là điều mắt chúng ta đã thấy. Phải; và những điều này được viết ra cho chúng ta, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được trọn vẹn; vì trong sự sống ấy có tình yêu.
Hãy đến Bết-lê-hem; hãy nhìn vào chiếc nôi kia; đó là gì? Đó là Sự Sống đã được bày tỏ. Hãy trèo lên các ngọn đồi xứ Ga-li-lê, và vào thành Na-xa-rét; hãy xem cậu bé kia, thật giống, mà lại thật khác mọi người khác; Ngài chính là Sự Sống đã được bày tỏ. Hãy băng qua núi Ô-li-ve, và đến Bê-tha-ni; hãy đứng bên ngôi mộ kia, nơi một người chết đã nằm bốn ngày; hãy nghe tiếng nói trong một khoảnh khắc làm trống ngôi mộ, và gọi người chết trở lại; đó là gì? Đó là Sự Sống đã được bày tỏ. Hãy nhìn lên Gô-gô-tha; hãy để ý cây thập tự kia. Đó là sự chết, hay là sự sống? Là cả hai. Đó là sự chết thắng hơn sự sống, và sự sống thắng hơn sự chết. Sự Sống đã được bày tỏ ở đằng kia; phải, ngay trong chính sự chết đó có sự bày tỏ đầy trọn nhất về sự sống. Hãy nhìn lần nữa vào ngôi mộ trống kia, tảng đá đã được lăn ra khỏi cửa. Ai là Đấng sáng sớm, khi trời còn tối, bước ra khỏi bóng tối đá tảng kia? Đó chính là Sự Sống đã được bày tỏ; Con Đức Chúa Trời đã sống lại; là Sự Sống Lại và Sự Sống; Đấng phán rằng: "Ta là Đấng sống, đã chết, kìa nay ta sống đời đời." Phải; tại chiếc nôi, tại thập tự giá, và tại ngôi mộ, Sự Sống đã được bày tỏ! Sự bày tỏ phước hạnh biết bao cho chúng ta, những kẻ đã chết trong tội lỗi! Sự Sống đã đến; và vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống; vì ai có Con thì có sự sống.
SERMON IV
THE MANIFESTED LIFE
"Sự Sống đã được bày tỏ."—1 GIĂNG 1:2.
"Đồng loại hút lấy đồng loại," là châm ngôn của loài người, và là nguyên tắc hành động của loài người. Những vật giống nhau thì hút lấy nhau; những vật khác nhau thì đẩy nhau. Tình yêu hút lấy tình yêu; kẻ yêu thương và kẻ đáng được yêu thương gắn chặt lấy nhau. Sự sống hút lấy sự sống; và kẻ sống gắn bó với kẻ sống. Những vật tương hợp khám phá ra sự tương hợp lẫn nhau, và tìm đường đến với nhau, như bởi một đức tính từ tính nào đó; những vật không tương hợp thì giữ khoảng cách xa nhau. Sự sống và sự chết không có tình huynh đệ; và sự sáng có thông công gì với sự tối tăm?
Ấy là luật của đất! Ấy là cách hành động của lòng người; ấy là giới hạn của vòng tròn, trong đó, dẫu vươn ra rộng đến đâu, chúng vẫn xoay quanh; ấy là mức đo của những vực sâu mà tình yêu và sự cảm thông của chúng có thể lặn xuống. Sự giống nhau, sự xứng hợp, và sự xứng đáng, là những yếu tố cần thiết trong mọi sự gắn bó thuộc đất.
Nhưng luật trên trời không như vậy. Nguyên tắc của hành động thánh, quyền điều khiển của tấm lòng vô hạn ở trên, thì ngược lại với điều này. Luật của điều thu hút sự sống thiên thượng về phía mỗi người; không phải là những tàn dư còn sót lại của sự sống, cũng không phải sự sở hữu, dầu nhỏ đến đâu, của một chút thiện lành nào, mà là sự vắng mặt hoàn toàn của cả sự sống lẫn sự thiện lành. Chính đến kẻ chết mà sự sống đến; chính đến kẻ không đáng yêu mà tình yêu đến; chính đến kẻ hư mất mà sự cứu rỗi đến. Điều khiến chúng ta đủ điều kiện cho sự sống, cho sự chữa lành, cho sự giàu có, cho sự giải cứu, chính là sự chết, sự đau bệnh, sự nghèo khó, và sự nô lệ của chúng ta.
Sự Sống đã được bày tỏ! Đấng Christ đã đến. Vì chúng ta, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Vì chúng ta Ngài đã chiến đấu trận chiến lớn với sự chết, và đã thắng sự thắng lợi đời đời; đi qua sự chết để Ngài có thể tiêu diệt sự chết, và truyền cho chúng ta sự sống đời đời. Chưa bao giờ sự sống được hiện thân, được tỏ bày, và được làm cho dễ tiếp cận đầy trọn như vậy. Chưa bao giờ sự chết được bày tỏ một cách kinh khiếp như vậy. Hai cực của sự hiện hữu đã được phô bày nơi Ngài; mọi điều Đức Chúa Trời gọi là sự sống, là hình thức cao nhất và đầy trọn nhất của sự hiện hữu, và mọi điều Đức Chúa Trời gọi là sự chết, là hình thức thấp nhất và trống rỗng nhất. Chưa bao giờ sự sống dường như thật và vinh hiển như khi Sự Sống được bày tỏ; chưa bao giờ sự chết dường như thật và khủng khiếp như khi Chúa của Sự Sống đã chết. Thế mà sự chết này chính là sự sống của chúng ta, vì, chỉ nhờ sự chết, sự sống mới có thể đến với chúng ta và đầy dẫy chúng ta. Sự Sống đã chết, để sự chết có thể sống. Đấng Bất Tử đã xuống mồ, để từ đó đem lên cho chúng ta sự bất tử và sự không hay hư nát. Như vậy sự chết đã trở thành kẻ tiêu diệt sự chết, và ngôi mộ thành kẻ cướp phá ngôi mộ.
Sự sống cho kẻ chết! Đó là sứ điệp của chúng ta gửi đến con cái loài người. Đó là Phúc Âm của chúng ta; một Phúc Âm cho kẻ chết, chứ không cho kẻ sống. Đó là Phúc Âm của "sự sống đã được bày tỏ."
Có lẽ bạn nói rằng, chính tình trạng chết của bạn là điều khiến đây không phải là Phúc Âm đối với bạn. Ý thức về sự chết của bạn dẫn đến sự thất vọng; và bạn nói, giá mà tôi không chết đến thế, tôi đã chẳng thất vọng. À! giá mà bạn không chết đến thế, bạn đã chẳng cần đến sự sống, và sẽ ít sức hút hơn, cũng như ít nhu cầu hơn, đối với Đấng Sống; sẽ ít điều trong bạn hơn để gọi ra sự sống. Dường như bạn đang tìm kiếm một vài tia lửa sự sống nào đó trong mình, để hút sự sống từ trên cao. Nhưng làm như vậy, bạn đang đẩy lùi chính sự sống mà bạn đang tìm kiếm. Bạn đang nhầm lẫn về sức hút thật đối với sự sống, và thay vào đó một sức hút do bạn tự đặt ra. Bạn hành động theo châm ngôn của loài người, "Đồng loại hút lấy đồng loại," thay vì theo châm ngôn của Đức Chúa Trời, "Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn nữa;" "Ngài đã khiến hết thảy đều bị giam trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót hết thảy."
Sự thật là, bạn đã không biết sự chết mà bạn nằm trong đó là trọn vẹn đến mức nào. Bạn tưởng rằng còn sót lại một chút sự sống, và phần tàn dư đó là niềm hy vọng của bạn; nhưng giờ đây khi bạn đã ý thức được sự chết toàn diện của mình, niềm hy vọng đó đã lìa bỏ bạn. Điều đó thật tốt; vì đó là một niềm hy vọng giả dối, như mọi niềm hy vọng phải luôn là, khi nó được xây dựng trên điều thiện, chứ không phải trên điều ác ở trong bạn. Nhưng giờ đây khi sự tự tin hão huyền này đã tiêu tan, và chiếc nạng cuối cùng của sự tự công chính đã bị đánh gãy khỏi dưới chân bạn, bạn lại dại dột đến nỗi thất vọng sao? Thất vọng, khi niềm hy vọng, niềm hy vọng thật, đang ló rạng? Thất vọng, khi điều duy nhất đã đẩy lùi Sự Sống đã được cất khỏi bạn? Không phải sự chết của bạn đẩy lùi Sự Sống; mà là sự bạn tưởng rằng mình không chết! Hãy biết mình là gì; thật sự chết; và sự đẩy lùi chấm dứt, sức hút bắt đầu. Tôi chết quá rồi nên không thể được làm cho sống, bạn nói. Không, bạn không đến nỗi đó. Sự Sống đi xuống đến những vực sâu nhất của sự chết, và không có vùng nào trong ngôi mộ tối tăm của linh hồn mà Sự Sống này không thể vươn tới, hay chưa từng bước vào. Nguy hiểm không nằm ở chỗ bạn quá chết, mà ở chỗ bạn không biết mình chết triệt để đến mức nào. Bao lâu còn sự không ý thức về sự chết, bấy lâu còn một rào cản, một môi trường không dẫn truyền giữa bạn và Sự Sống. Đức Thánh Linh, khi tỏ cho bạn thấy tình trạng thật của bạn là sự chết hoàn toàn, đang phá đổ rào cản đó, và thay môi trường không dẫn truyền bằng môi trường dẫn truyền, để Sự Sống, vốn bị đóng cửa đã lâu, không phải bởi sự chết, mà bởi sự bạn từ chối thừa nhận sự chết đó, có thể tuôn tràn, trong sự đầy dẫy vui mừng của nó, vào mọi vùng của bản thể bạn; biến sự hư nát thành sự không hay hư nát, và sự chết thành sự sống.
"Các ngươi không khứng đến cùng ta đặng được sự sống," Sự Sống này đã phán, khi được bày tỏ nơi đây. Và những lời này có nghĩa gì, nếu không phải chính điều này, "Các ngươi không khứng thừa nhận sự chết ở trong chính mình, và sự sống ở trong ta." Sự thừa nhận này, sự nhận biết hai mặt về sự chết và Sự Sống, sẽ lập tức đưa bạn vào sự tiếp xúc với Đấng Sống.
"Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống." Phải; Ngài sống; Ngài ban sự sống; phải, Ngài là Sự Sống, là Sự Sống, là Sự Sống đã được bày tỏ. Tất cả sự đầy dẫy của sự sống đã được bày tỏ này là dành cho kẻ có tội,—dành cho bạn! Hãy nhận biết Ngài là Sự Sống, và lập tức sự đầy dẫy của Ngài chuyển qua cho bạn; và vì Ngài sống, bạn cũng sống.
"Lời chứng đó là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài." Con Ngài chính là "sự sống đã được bày tỏ," là "sự sống lại và sự sống," và "ai có Con thì có sự sống." Bạn nói gì về sự sống đã được bày tỏ này? Nó chẳng là gì đối với bạn, hay là tất cả? Bạn đã tìm thấy gì trong nó? Bạn đã rút ra được gì từ nó? Bạn đã đọc thấy trong nó tình yêu của Đức Chúa Trời chưa? Bạn đã nhận được từ nó sự sống cho linh hồn mình chưa; sự cung ứng cho nhu cầu đời đời của bạn chưa? Hay bạn vẫn còn thiếu thốn sự sống y như thể Sự Sống chưa từng được bày tỏ, y như thể Ngôi Lời chưa từng trở nên xác thịt, y như thể Con Đức Chúa Trời chưa từng đến?
Nhưng sự bày tỏ của Sự Sống này chưa kết thúc. Sự Sống đã, như thể, rút lui một thời gian, và đi vào bên trong bức màn; nhưng chính Chúa Giê-xu này, Đấng đã đến lần thứ nhất, như là Sự Sống, sẽ đến, như vậy, lần thứ hai nữa; và ngày Ngài được bày tỏ sẽ là ngày chúng ta được bày tỏ nữa. "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra (nguyên văn, 'được bày tỏ,') bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra (được bày tỏ) với Ngài trong sự vinh hiển;" vì đó là "ngày con cái Đức Chúa Trời được hiện ra." Sự sống lại của người công chính là ngày lớn của sự tỏ bày của Ngài, và của chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ biết "quyền năng của sự sống lại của Ngài," sự sống lại của Đấng là "sự sống lại và sự sống;" vì mọi sự đầy dẫy của "Sự Sống" sẽ không được biết trọn, cho đến khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. "Sự sống lại để được sự sống" sẽ là sự hoàn tất của sự bày tỏ lớn lao. Như lần đến thứ nhất của Ngài là khởi đầu, tức alpha, thì lần đến thứ hai của Ngài sẽ là kết thúc, tức omega. Vì Ngài đến như Đấng Sống, để không bao giờ chết nữa! Ngài đến để ban cho Hội Thánh của Ngài lợi ích đầy trọn của sự sống đã được bày tỏ. Ngài đến để báo thù sự chết cho chúng ta, để cướp phá ngôi mộ, và để đem ra ánh sáng những viên ngọc quý đã chôn vùi từ lâu của Ngài.
Và ai trong chúng ta lại không có một mối ràng buộc nào đó với ngôi mộ? một điều gì đó khiến chúng ta khao khát được báo thù sự chết? Tôi không chỉ nói về sự phải chết của những thân thể hèn mạt này, nơi sự chết và sự sống hằng ngày giao chiến. Tôi muốn nói về những người thân yêu mà sự chết đã xé khỏi chúng ta, và ngôi mộ đã nuốt chửng; một người cha, một người mẹ, một người anh em, một người chị em, một người bạn yêu dấu. Kẻ thù cuối cùng đã đến với họ, và chúng ta bất lực. Nó đã đánh, và chúng ta không thể đỡ đòn. Chúng ta căm ghét chiến thắng của nó, mà không thể chống cự. Nó đã cướp đi phần thưởng của nó, những người quý báu của chúng ta, bất chấp chúng ta, ngay trước mắt chúng ta. Nhưng từ đó đến nay, ôi chúng ta đã khao khát biết bao ngày báo thù, khi kẻ cướp phá sẽ bị cướp phá, ngôi mộ bị lục soát, và sự chết bị sự sống nuốt mất. Vì sự sống, chứ không phải sự chết, phải thắng trong cuối cùng. Sự Sống đang vội trở về với chúng ta từ thiên đàng nơi nó đang ở, tại bên hữu Đức Chúa Cha; và khi nó trở lại, triều đại của sự chết chấm dứt. Sự sống sẽ được bày tỏ theo một cách, và đến một mức độ, chưa từng biết trước. Đuổi sự chết ra khỏi cả linh hồn lẫn thân thể; làm trống ngôi mộ khỏi mọi mảnh vụn của sự phải chết; tôn vinh Hội Thánh bằng chiếc áo không hay hư nát và đẹp đẽ; tràn ngập sự sáng tạo bằng những dòng nước phước hạnh của nó; nó sẽ làm ứng nghiệm lời đã chép, "Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng;" nó sẽ thực hiện chiến thắng đã được báo trước từ lâu, "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm-phủ; Ta sẽ cứu-chuộc chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, tai-họa của ngươi ở đâu? Hỡi âm-phủ, sự hủy-hoại của ngươi ở đâu? Sự ăn-năn sẽ bị giấu khỏi mắt ta!" (Ô-sê 13:14).
SERMON V
DIVINE PHILOSOPHY
"Đấng Christ … là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."—1 CÔ-RINH-TÔ 1:24.
Thời đại của chúng ta háo hức theo đuổi tri thức. Nó tự xưng là một thời đại yêu chuộng lẽ thật, và tìm kiếm lẽ thật. Nó hoàn toàn tỉnh thức đối với khoa học, và hết lòng yêu mến những điều kỳ diệu và huyền nhiệm của nó. Nó đã đạt được một cái nhìn sâu xa vào những tiến trình tăm tối của cái gọi là "thiên nhiên." Nó đã chứng kiến chất này, rồi chất khác, rồi chất khác nữa, bộc lộ những điều kỳ diệu ẩn giấu của chúng; nó đã thấy đất, biển, và không khí tuôn ra những kho báu của chúng; và, bằng sự tìm tòi kiên nhẫn, nó đã moi ra những bí mật sâu kín nhất từ mọi miền của sự hiện hữu. Nó đã chiếm lấy những vùng đất chưa khai phá khắp không gian, và phủ lên những nơi hoang vu của ngày xưa bằng cây cỏ xanh tươi, hương thơm, và vẻ đẹp.
Những cánh đồng khám phá của nó nằm quanh chúng ta, gần và xa. Nơi nào nó đã bước chân đến, nơi đó nó đã tìm thấy những kho lẽ thật. Ôi sự sâu nhiệm của phép lạ chứa đựng trong mỗi tia sáng, mỗi giọt sương, mỗi viên sỏi bên suối, mỗi mảnh đá, mỗi lá cỏ; ôi sự minh họa trật tự và luật lệ được tỏ bày trong mỗi tiến trình tự nhiên,—sự chuyển động của đất, mặt trời, và các ngôi sao, sự rung chuyển của động đất, sự dâng lên của thủy triều, sự ào ạt của cơn gió, sự dệt cầu vồng trên đám mây, sự thay đổi của các mùa, sự nảy mầm, tăng trưởng, nở hoa, và kết trái của hoa, cây bụi, và cây cối!
Đây là những công việc của Đức Chúa Trời, những luật lệ của Đức Chúa Trời, những phép lạ hằng ngày của Đức Chúa Trời. Trong tất cả những điều này, sự khôn ngoan được thấy; sự khôn ngoan thánh; sự khôn ngoan sâu nhiệm như nó hoàn hảo, khó hiểu như nó vinh hiển, tráng lệ trong sự nhỏ nhiệm như trong sự bao la, trong hạt cát như trong ngọn núi hùng vĩ, trong sắc hồng của bông hoa sa mạc không ai để ý như trong sự huy hoàng của một ngôi sao mới thắp sáng.
Trong tất cả những điều này có sự khôn ngoan; sự khôn ngoan mà chúng ta nên nghiên cứu cho kỹ. Thế mà tất cả những điều này chỉ là những phần,—những mảnh vụn; và, dẫu gom lại với nhau, chúng vẫn chỉ tạo thành phần nhỏ nhất của một toàn thể, mà kích thước của nó bao la hơn cả vũ trụ được dựng nên,—một toàn thể, mà không gì kém hơn sự vô hạn của Thần tánh là thước đo của nó. Có một tỉ lệ nào đó giữa những mảnh vỡ của hành tinh bị tách ra, mà thiên văn học đã phát hiện trong sự lang thang của chúng, và chính hành tinh, mà chúng là những phần bị vỡ ra; có một tỉ lệ nào đó giữa một giọt nước và đại dương, giữa dòng suối và nguồn nước, giữa một tia sáng và mặt trời, giữa một khoảnh khắc và một triệu thời đại; nhưng không có tỉ lệ nào giữa những mảnh vụn khôn ngoan nằm rải rác khắp sự sáng tạo và toàn thể lớn lao, mà không kho báu nào có thể chứa nổi, ngoại trừ kho báu vô hạn và thánh.
Do đó, trong khi, trong mọi miền và mọi lãnh vực của sự sáng tạo, có thể thấy những phần của sự khôn ngoan này, chỉ trong Con Đức Chúa Trời,—trong Đấng Christ Giê-xu, Ngôi Lời nhập thể.—mới chứa đựng TOÀN THỂ hùng vĩ. Chỉ Ngài, và chỉ Ngài, là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."
Bởi cụm từ, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," được áp dụng cho Đấng Christ như vậy, không chỉ đơn thuần có ý rằng Ngài khôn ngoan, khôn ngoan vô hạn, mà còn một điều gì đó bao quát hơn nhiều. Nói rằng Ngài khôn ngoan vô hạn là một chuyện, nhưng nói rằng Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lại là chuyện khác. Chúng ta nói về Đức Chúa Cha, Ngài khôn ngoan vô hạn; nhưng chúng ta không thể nói về Ngài, Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chỉ về Con, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, mới có thể nói điều này. Cả hai điều đều đúng về Ngài. Ngài khôn ngoan vô hạn, và Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chỉ về Ngài chúng ta mới có thể khẳng định rằng Ngài có, và Ngài là, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Giả sử chúng ta có một kiến trúc sư tài ba, và một cung điện tráng lệ được ông hoạch định và xây dựng, vào đó ông đã dồn hết tâm trí, kỹ năng, và thiên tài của mình; chúng ta nói về chính ông, ông thật khéo léo, nhưng chúng ta nói về công việc của ông, đó là sự khéo léo của ông, đó là sự nhân cách hóa bên ngoài của mọi điều ở trong ông, mà nếu không có nó bạn đã chẳng thể biết điều gì ở trong ông. Về những tòa nhà khác do ông dựng lên, chúng ta có thể nói có một chút khéo léo; nhưng chỉ về công việc chính của ông, kiệt tác của ông, chúng ta mới nói rằng nó là sự khéo léo hay sự khôn ngoan của con người đó. Giả sử chúng ta có nhà thơ, và bài thơ mà vào đó ông đã trút hết linh hồn mình; chúng ta nói về ông, ông là nhà thơ, về tác phẩm của ông, đây là thi ca; về ông chúng ta nói ông có thiên tài, về bài thơ của ông, nó là thiên tài; nó là sự hiện thân đầy trọn, dưới hình thức hoàn hảo nhất của lời nói, của mọi linh hồn, tâm trí, tư tưởng, tưởng tượng, lửa, tình yêu, quyền năng, vốn được gói kín trong ông.
Cũng vậy đối với Đấng Christ. Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, mọi điều có thể ra từ Đức Chúa Trời, đều chứa đựng trong Ngài. Ngài là Đấng đại diện đầy trọn của Đức Giê-hô-va vô hình và không thể hiểu thấu. Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và là hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài. Trong các công việc của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã tỏ bày những mảnh vụn hay những phần của sự khôn ngoan Ngài: nhưng trong Đấng Christ Ngài đã tóm lại và bày ra TOÀN BỘ của nó; đến nỗi có thể nói về Đấng Christ này, Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Do đó, sự hiểu biết về Đấng Christ không chỉ vượt trên mọi tri thức khác, mà còn bao gồm tất cả chúng; việc nghiên cứu sự hiện thân kỳ diệu này của mọi điều ở trong Đức Chúa Trời không chỉ cao hơn, mà thực sự ôm trọn, mọi nghiên cứu khác. Tại đây chúng ta không thể dò thấu điều này; đời sau chúng ta có thể. Tại đây chúng ta không thể thấy làm sao một Đấng Christ được khám phá lại là sự khám phá mọi điều khác, mọi khoa học, mọi thiên nhiên, mọi vật trên trời và dưới đất; đời sau chúng ta sẽ thấy quả là vậy.
Sự khôn ngoan là một trong những điều cuối cùng mà chúng ta quen liên kết với danh của Đấng Christ. Chúng ta liên kết với nó sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự sống, sự công chính, tình yêu, chứ không phải sự khôn ngoan. Thế mà chính sự khôn ngoan là điều Đức Chúa Trời đặc biệt liên kết với Đấng Christ. "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan… cho chúng ta." "Trong Ngài giấu kín mọi bửu vật về sự khôn ngoan thông sáng." Khi Đức Chúa Trời nhìn xem Ngài, điều Ngài đặc biệt thấy trong Ngài là sự khôn ngoan. Khi Ngài bảo chúng ta nhìn xem Ngài và ngưỡng mộ Ngài, đó là vì Ngài là Sự Khôn Ngoan. Ngài là sự hoàn hảo của mọi sự hoàn hảo; nhưng đặc biệt là sự hoàn hảo của sự khôn ngoan; đến nỗi, trong khi mỗi sự hoàn hảo đều ở trong Ngài, nó ở trong Ngài theo cách bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết ở trong Ngài; nhưng, nó ở trong Ngài theo cách, và tự bày tỏ theo cách, không chỉ tỏ bày chính nó, mà cả sự khôn ngoan nữa. Mỗi sự hoàn hảo do đó không chỉ trở thành sự phô bày chính nó, mà còn là sự minh họa, hay hiện thân, của sự khôn ngoan.
Chính về Sự Khôn Ngoan này mà "người khôn ngoan" thường nói đến trong sách Châm-ngôn. Chính Sự Khôn Ngoan này cất tiếng phán rằng, "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu tiên việc Ngài làm, trước công việc Ngài từ xưa. Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ ban đầu, trước khi chưa dựng nên trái đất." Đôi khi danh được ban là "Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời;" đôi khi là "Ngôi Lời của Đức Chúa Trời."
Chủ đề này rất rộng; tại đây chúng ta chỉ đề cập đến phần liên quan đến Thân vị của Đấng Christ.
Trong điều này có hai phần, phần thánh và phần nhân loại, phần thiên thượng và phần thuộc đất, phần vô hình và phần hữu hình, phần vô hạn và phần hữu hạn, phần không được dựng nên và phần được dựng nên; và những phần này, cả trong chính chúng và trong sự hiệp một, sự phân biệt, sự điều chỉnh, sự hợp tác, sự hòa hợp của chúng, tạo nên Thân vị vinh hiển đó, Con Đức Chúa Trời và Con Loài Người, Đấng được khẳng định là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Toàn bộ Đấng Sáng Tạo ở trong Ngài, và toàn bộ loài thọ tạo ở trong Ngài; thế mà cả hai vẫn giữ các thuộc tính của mình phân biệt và không thay đổi bởi sự hiệp một.
Về chủ đề thánh và nhân loại, triết học, và thần bí học, và siêu hình học, và thần học, đã suy đoán. Nhiều và lạ lùng là những ý tưởng mà loài người đã giữ về chính mình và về Đức Chúa Trời. Đôi khi họ muốn thiêng liêng hóa mọi vật chất, như thể cái được dựng nên và cái nhân loại chỉ là những ý tưởng, hay những cái bóng chiếu ra từ Thần tánh; đôi khi họ muốn vật chất hóa mọi linh hồn, không chỉ biến linh hồn con người thành một phần của thân thể họ, mà còn hạ Thần tánh xuống ngang tầm và hình thức của loài thọ tạo, như thể Đấng Sáng Tạo và sự sáng tạo là một; mọi phần của thiên nhiên, có sự sống và không có sự sống, đều là những mảnh vỡ của Thần tánh. Đó là sự khôn ngoan của loài người. Nó không thể hiểu nổi hoặc cái thuộc đất hoặc cái thiên thượng, hoặc bản tánh của con người hoặc của Đức Chúa Trời, cũng không thể điều chỉnh mối liên hệ giữa chúng, mà không hủy hoại và làm lộn xộn cả hai.
Đức Chúa Trời đi một con đường khác; một con đường không chỉ bảo toàn, không thay đổi và phân biệt, cả hai bản tánh, trong khi hiệp một chúng trong một, mà còn đem ra bày tỏ, trong sự đầy dẫy vinh hiển, các thuộc tính thật của mỗi bản tánh. Trong con người, Đức Chúa Trời được thấy, thật Đức Chúa Trời; trong Đức Chúa Trời, con người được thấy, thật con người. Mọi điều vinh hiển trong Thần tánh, và mọi điều tuyệt hảo trong nhân tánh, được gom vào một thân vị, và được phô bày đầy trọn trong Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; thế mà Ngôi Lời vẫn là Ngôi Lời, và xác thịt vẫn là xác thịt. Đấng thiên thượng trở nên thuộc đất; thế mà cả hai đều được bảo toàn; cũng không bên nào bị mất trong bên kia. Đấng Sáng Tạo trở nên loài thọ tạo; thế mà Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo, dầu được nối kết trong một thân vị, vẫn còn phân biệt. Đấng Đời Đời trở thành một hữu thể của thời gian, thế mà vẫn tiếp tục Đời Đời. Đấng Vô Hạn trở nên hữu hạn, thế mà vẫn ở Vô Hạn. Đấng Bất Tử trở nên phải chết, thế mà vẫn tiếp tục Bất Tử. Đấng Toàn Năng trở nên đứa trẻ yếu đuối bằng đất sét, thế mà vẫn còn Toàn Năng. Chúa của Sự Sống trở nên kẻ thừa kế sự chết, thế mà vẫn ở, là Chúa của Sự Sống, Đấng Sống, sự sống của vũ trụ vô biên!
Như vậy hai phần của vũ trụ lớn lao được đem lại gần nhau, thế mà vẫn giữ phân biệt. Như vậy chúng được liên kết với nhau bằng một mối dây mới, gần hơn mối dây của sự sáng tạo; vì sự hiệp một mà sự sáng tạo tạo ra không gần hay rõ bằng một nửa so với sự hiệp một được tạo nên bởi sự nhập thể và sự cứu chuộc. Bởi sự hiệp một này, hai phần này được tỏ bày cho nhau; thiên đàng được tỏ bày cho đất, và đất được tỏ bày cho thiên đàng. Đất nay biết Thần tánh là gì, bởi sự Ngài giáng xuống và cư ngụ tại đây; thiên đàng biết nhân tánh là gì, bởi bản tánh nhân loại được đem lên để ngồi tại bên hữu Đức Chúa Trời, trong thân vị của Đấng Christ.
Dường như chỉ là sự hiệp một tại một điểm duy nhất; vì chính với một thân thể và một linh hồn mà Thần tánh được hiệp một. Nhưng điểm duy nhất đó là đủ; một mối liên kết đó hiệp một bản tánh. Để neo một con tàu, chúng ta không cần một ngàn dây cáp, mỗi dây buộc vào một tấm ván hay cột buồm riêng; một dây cáp chắc, cố định tại một điểm, giữ chặt toàn bộ, và nối cả con tàu với mỏ neo của nó. Cũng vậy, sự nhập thể của Đấng Christ, bởi đó Thần tánh đã lấy vào sự hiệp một với chính mình một linh hồn và thân thể nhân loại, là sự buộc chặt hay neo toàn bộ bản tánh vào ngai của vũ trụ,—vào nguồn lớn của sự sống và sự hiện hữu.
Cũng không phải với một giai đoạn đặc biệt nào của sự hiện hữu của chúng ta mà sự hiệp một này được hình thành; mà là với mọi giai đoạn; từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai trong lòng mẹ cho đến sự chết và ngôi mộ. Nếu Con Đức Chúa Trời đã hiệp một chính mình với nhân tánh trong sự trưởng thành của nó, thì đã chẳng có sự hiệp một và sự cảm thông nào với các giai đoạn khác nhau của đời sống và sự tăng trưởng nhân loại. Nhưng Ngài bước vào lòng trinh nữ và bắt đầu sự sống đúng nơi chúng ta bắt đầu nó, như vậy nối chính mình với chúng ta ngay tại khởi đầu của sự hiện hữu nhân loại; lấy sợi chỉ nhỏ vô hình đầu tiên của sự sống phải chết và dệt nó vào Thần tánh của chính Ngài. Ngài được sinh ra bởi người nữ; và điều đó liên kết Ngài với người nữ, và người nữ với Ngài, trong những mối dây đời đời. Ngài là một con người; và điều đó liên kết Ngài với con người, và con người với Ngài, trong sự hiệp một đời đời. Ngài đã là một trẻ sơ sinh; và điều đó liên kết tuổi ấu thơ với Ngài, và Ngài với tuổi ấu thơ. Ngài đã là một trẻ con, một cậu bé, một thiếu niên; và điều đó liên kết tuổi thơ, tuổi thiếu niên, tuổi thanh niên với Ngài, và Ngài với chúng. Ngài đã đi qua mọi giai đoạn của nhân tánh, hiệp một chính mình với chúng ta tại những điểm khác nhau này, và thánh hóa những bước phát triển nhân loại này.
Ôi sự kỳ diệu của sự khôn ngoan ở đây! Ôi những kho báu tri thức được trải ra trước thiên đàng và đất! Thật Ngài là "SỰ khôn ngoan của Đức Chúa Trời!"
SERMON VI
DIVINE PHILOSOPHY
"Đấng Christ … là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời."—1 CÔ-RINH-TÔ 1:24.
NHƯNG tại sao Ngài không trở nên con người cho đến sau khi con người đã phạm tội, và bản tánh nhân loại đã trở nên đê hèn và phải chết? Tại sao Ngài không hiệp một chính mình với A-đam chưa sa ngã, và với một sự sáng tạo chưa sa ngã, nhờ đó nâng đỡ bản tánh của chúng ta, và ngăn chặn sự sa ngã vốn đã khủng khiếp, tai hại đến thế? Vì nhiều lý do; quá nhiều để kể hết tại đây. Nhưng ít nhất chúng ta có thể nói điều này, rằng loài thọ tạo cần phải bị hạ xuống, bị trút bỏ, bị nằm sấp, trước khi nó có thể được nâng lên đến một tầm cao vinh hiển như sự hiệp một với Thần tánh. Phải tỏ ra rằng đây không phải là một tiến trình tự nhiên, không phải là một luật của chính sự hiện hữu của loài thọ tạo, bởi đó, sau một thời gian nhất định, nó có thể vươn lên từ nhân loại đến thần thánh. Phải tỏ ra rằng nó không phải từ công đức nào của loài thọ tạo, không phải từ sự cần thiết của sự hiện hữu hay của sự công chính, không phải từ quyền nào mà hữu hạn có thể đòi nơi vô hạn. Mọi khả năng khoe khoang hay kiêu ngạo phải bị cắt đứt; do đó tội lỗi, sự chết, sự hư nát, phải được phép bước vào nó trước khi nó có thể an toàn cho chính nó, hay vinh dự cho Đức Chúa Trời để nâng nó lên và tôn vinh nó như vậy. Cho đến khi nó đã bị đem xuống những vực sâu nhất; cho đến khi nó được thấy là hữu thể hèn hạ nhất, suy đồi nhất, không xứng đáng nhất; cho đến khi lời rủa sả của Đức Chúa Trời, được tuyên phán trên nó, đã tuyên bố nó hoàn toàn không xứng đáng với bất cứ điều gì ngoại trừ cơn thịnh nộ thiêu đốt; cho đến khi điều này đã hoàn tất, nó đã không thể được tin cậy với một sự nâng cao, một sự vinh hiển như vậy. Cho đến khi nó đã chìm xuống nơi thấp nhất, nó đã chưa xứng để được nâng lên nơi cao nhất; cho đến khi nó đã hạ mình xuống một tình trạng chỉ xứng đáng bị quét khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời, nó đã chưa ở trong tình trạng để nhận lấy vinh dự đã định; cho đến khi nó treo lơ lửng trên địa ngục, sẵn sàng rơi vào lửa thiêu đốt, nó đã không thể được tin cậy với mối thân thuộc cá nhân với Thần tánh, với mão triều thiên của thiên đàng, hay với ngai của vũ trụ.
Phải, nó đã chưa ở trong tình trạng để bày tỏ đầy trọn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho đến khi nó đã trở nên tội lỗi. Như sự khôn ngoan của con người không được thấy đầy trọn trong những ngày thịnh vượng, bình an, cũng không có cơ hội phát triển cho đến khi mọi sự rối loạn, phức tạp, đổ vỡ, và nguồn lực của nó bị đánh thuế đến tận cùng, thì cũng vậy đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Cần có một tình trạng loài thọ tạo bị xáo trộn, bị rủa sả, bị đổ nát; một tình trạng mà, bởi những rối rắm, những đòi hỏi mâu thuẫn, sự đổ vỡ tuyệt vọng của luật pháp, và sự công chính, và sự thiện lành của nó, sẽ đánh thuế nguồn lực của sự khôn ngoan đến tận cùng. Cho đến khi loài thọ tạo đã trở nên như vậy, tương đối ít có cơ hội cho sự phát triển của sự khôn ngoan. Cũng như sự sa ngã cần thiết để mở ra những nguồn vô biên của tình yêu ẩn giấu trong Đức Chúa Trời, thì cũng vậy nó cần thiết để tỏ bày những kho báu của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Cũng như tình yêu ban cho nhưng không này của Đức Chúa Trời không thể cất lên bài ca của nó đúng đắn, trong mọi sự phong phú rộng rãi của hòa âm, trên con người chưa sa ngã, mà cần sự sa ngã đó để xuống đến những nốt thấp nhất của âm nhạc kỳ diệu, là những nốt sâu nhất, đầy nhất, và ngọt ngào nhất; thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng không thể nửa phô bày chính mình, cũng không tỏ bề rộng và bề dài, bề cao và bề sâu của nó, trên một nòi giống chưa sa ngã.
Như vậy, chúng ta thấy trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người, sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Trong cấu tạo của thân vị Ngài; trong chính sự nhập thể; trong thời gian và hoàn cảnh của sự nhập thể; trong các mục đích mà sự nhập thể đó được hoạch định; trong cách mà nó đã thực hiện các mục đích này;—trong tất cả những điều này chúng ta thấy "Đấng Christ, sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời;" Đấng Christ là sự hiện thân lớn lao của sự khôn ngoan thánh; Đấng Christ không chỉ là Đấng sở hữu sự khôn ngoan này, mà còn là Đấng tỏ bày, Đấng phô bày, Đấng dạy dỗ các huyền nhiệm của nó.
Vậy, tội lỗi của việc coi thường sự nhập thể của sự khôn ngoan này phải lớn đến đâu! Sự gian ác của những sai lầm về thân vị của Đấng Christ là gì! Đây là đối tượng mà Đức Chúa Trời đặc biệt giơ lên cho chúng ta xem, đòi hỏi sự ngưỡng mộ, sự tôn kính, tình yêu của chúng ta. Trên hết mọi đối tượng của thiên nhiên trên đất, nơi khoa học đã khám phá những điều kỳ diệu của sự khôn ngoan như vậy, Đức Chúa Trời đã đặt Con Ngài làm trung tâm và sự tổng hợp của mọi sự khôn ngoan. Khốn thay cho người coi thường điều này, người ưa thích những đối tượng khác hơn điều này, người tìm những trung tâm khác ngoài điều này.
Tại đây nằm một trong những tội lỗi tột đỉnh của Giáo hội Rô-ma. Nàng đã hạ thấp Con Đức Chúa Trời, và đã làm mọi điều nàng có thể để vô hiệu hóa những đối tượng lớn của sự nhập thể, cũng như mục đích lớn của sự đổ huyết. Nàng đã tôn loài người lên trên Đức Chúa Trời; nàng đã đặt một người nữ lên ngai của Đức Chúa Trời; nàng đã làm cho sự vinh hiển của sự nhập thể tập trung vào Ma-ri, chứ không phải vào Con của Ma-ri; nàng đã làm, không phải Đấng Christ, mà là Ma-ri, thành sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; không phải Đấng Christ, mà là Ma-ri, thành quyền năng của Đức Chúa Trời; không phải Đấng Christ, mà là Ma-ri, thành mối liên kết giữa thuộc đất và thiên thượng; không phải Đấng Christ, mà là Ma-ri, thành điểm hiệp một giữa nhân loại và thần thánh!
Nhưng câu hỏi mà, từ tất cả những điều này, được đưa về gần chúng ta nhất là, "Các ngươi tưởng về Đấng Christ thế nào?" Ngài có phải là sự khôn ngoan đối với bạn không? Ngài có phải là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với bạn không? Trong Ngài tập trung mọi điều Đức Chúa Trời cho là tuyệt hảo, và chân thật, và hoàn hảo, và vinh hiển, và khôn ngoan. Có phải mọi điều bạn cho là tuyệt hảo, và chân thật, và hoàn hảo, và vinh hiển, và khôn ngoan, cũng tập trung trong Ngài? Ngài là đối tượng của sự ngưỡng mộ thánh; Ngài có cũng là đối tượng của bạn không? Ngài là Đấng được Đức Chúa Cha yêu dấu, Đấng mà Ngài đẹp lòng; Ngài có cũng là Đấng được bạn yêu dấu, Đấng mà bạn đẹp lòng không? Bạn có thấy trong Ngài sự khôn ngoan không? Không chỉ sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự sống, mà cả sự khôn ngoan,—sự khôn ngoan cao nhất, chân thật nhất, cao quý nhất, mà con người từng nếm trải?
Hay bạn có một Đấng Christ khác, một đối tượng nào đó mà bạn ngưỡng mộ hơn Ngài, nơi bạn thấy nhiều lẽ thật hơn, nhiều sự khôn ngoan hơn, nhiều vẻ đẹp hơn, nhiều sức hấp dẫn hơn, so với trong Ngài? Sự khoái lạc có phải là Đấng Christ của bạn không? Nhưng sự khoái lạc có làm bạn khôn ngoan cho sự cứu rỗi không? Sự khoái lạc có đem bạn vào vương quốc đời đời không? Vàng bạc có phải là Đấng Christ của bạn không? Nhưng vàng bạc có làm bạn khôn ngoan, hay là sự giới thiệu vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời không? Thế gian có phải là Đấng Christ của bạn không? Nhưng thế gian có làm bạn khôn ngoan, hay giải cứu bạn khỏi sự tối tăm đời đời không? Tội lỗi có phải là Đấng Christ của bạn không? Nhưng tội lỗi có làm bạn khôn ngoan không? Tội lỗi có cứu và ban phước cho bạn không? Văn chương có phải là Đấng Christ của bạn không? Nhưng mọi phạm vi rộng nhất của văn chương trần gian có làm bạn thật sự khôn ngoan, hay lấp đầy khoảng trống của lòng bạn, hay làm bạn vui mừng với niềm vui còn mãi không? Khoa học có phải là Đấng Christ của bạn không? Nhưng khoa học có làm bạn khôn ngoan,—khôn ngoan cho cõi đời đời không? Thi ca và tiểu thuyết lãng mạn có phải là Đấng Christ của bạn không? Chúng có chữa lành những vết thương của linh hồn bạn không? Chúng có phục vụ một tâm trí bệnh hoạn không? Chúng có nhổ khỏi ký ức bạn nỗi buồn đã ăn rễ không? Chúng có xóa đi những ưu phiền đã khắc trong não bạn không? Chúng có làm bạn đầy dẫy "niềm vui không tả được và đầy vinh hiển" không?
Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và trong sự hiểu biết về Đấng Christ này có sự khôn ngoan cho bạn; không chỉ sự khôn ngoan, mà cả sự sống, sự tha thứ, sự bình an, sự vinh hiển, và một vương quốc vô tận! Hãy nghiên cứu Ngài! Hãy làm quen với Ngài! Dẫu bạn không biết điều gì, chớ không biết Ngài: dẫu bạn bỏ qua điều gì, chớ bỏ qua Ngài: dẫu bạn mất điều gì, chớ mất Ngài. Được Ngài là được sự sống đời đời, được một vương quốc, được phước hạnh đời đời. Mất Ngài là mất linh hồn bạn, mất Đức Chúa Trời, mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mất thiên đàng của Đức Chúa Trời, mất mão triều thiên đời đời! Ôi bạn của tôi và đồng loại, tôi truyền cho bạn, và tôi lại truyền cho bạn, dẫu bạn mất điều gì, chớ mất Ngài. Bạn không thể chịu nổi một sự mất mát như vậy; một sự mất mát vô hạn, đời đời; một sự mất mát mà không thể có sự đền bù, tại đây hay đời sau. Những sự mất mát khác có thể nặng nề, nhưng chúng nhẹ so với điều này; chỉ như sự mất một hạt cát so với một mỏ vàng. Những sự mất mát khác có thể kéo dài nhiều năm, nhưng điều này là đời đời. Những sự mất mát khác có thể làm bạn nghèo cho đời này, nhưng điều này làm bạn nghèo đến cõi đời đời. Và đó cũng là sự mất mát của chính điều mà hàng ngàn người trong thời đại chúng ta đang tìm kiếm, mỗi người theo cách riêng của mình,—sự mất mát của sự khôn ngoan! Nó không chỉ là sự mất mát của sự công chính, sự mất mát của sự tha thứ, sự mất mát của niềm vui mừng, sự mất mát của thiên đàng; mà nó là sự mất mát của sự khôn ngoan; điều mà Đức Chúa Trời gọi là sự khôn ngoan; điều sẽ làm linh hồn bạn khôn ngoan đời đời và mãi mãi! Hãy nhớ rằng "người khôn ngoan sẽ hưởng được sự vinh hiển;" rằng "những kẻ khôn ngoan sẽ rực rỡ như sự sáng chói của vòm trời."
Hỡi thanh niên, ngươi há không muốn khôn ngoan sao? Dẫu ngươi có thể cứu linh hồn mình và được thiên đàng mà không cần nó, há chẳng tốt hơn sao nếu có sự khôn ngoan này, hơn là sống và chết mà không có nó? Điều đó hẳn không thể là không quan trọng, về điều mà Đức Chúa Trời đã thốt ra nỗi khao khát này, sự khao khát đầy thương xót này, "Ôi! ước gì chúng khôn ngoan!"
Và sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu, và nơi của sự thông sáng ở đâu? Vực sâu nói rằng: Nó chẳng ở trong ta; và biển nói rằng: Nó chẳng ở cùng ta; và sông nói rằng: Nó chẳng ở trong ta; và mây nói rằng: Nó chẳng ở trong ta; và hoa nói rằng: Nó chẳng ở trong ta; và ngôi sao nói rằng: Nó chẳng ở trong ta; và sự sáng nói rằng: Nó chẳng ở trong ta; và sự tối tăm nói rằng: Nó chẳng ở trong ta. Nó chỉ ở trong Đấng mà trong Ngài giấu kín mọi bửu vật về sự khôn ngoan thông sáng. Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.
Và chúng ta sẽ trả giá nào cho nó? "Chẳng đổi được bằng vàng, cũng không cân bạc mà mua nó được. Chẳng sánh được với vàng Ô-phia, cùng với ngọc mã não quí báu hay là ngọc bích; chẳng xứng với vàng hay là pha lê, cũng chẳng đổi nó được với khí dụng bằng vàng ròng." Nhưng, chính vì nó vượt quá giá, nên nó không có giá; và điều quý báu nhất lại được lấy với giá rẻ nhất; phải, nó hoàn toàn nhưng không!
Và nó sẽ được lấy bằng cách nào? "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho." Hãy nhận lấy Đấng là sự khôn ngoan, và bạn có tất cả. "Ai có Con thì có sự sống;" cũng vậy ai có Con thì có sự khôn ngoan. Tin lành về sự khôn ngoan này cũng chính là tin lành được rao ra về Con Đức Chúa Trời. Lời chứng của Đức Chúa Cha về Đấng Christ của Ngài là lời chứng của Ngài về sự khôn ngoan. Ai nhận lấy lời chứng đó thì nhận lấy Đấng Christ; và ai nhận lấy Đấng Christ, thì nhận lấy sự khôn ngoan; và, trong sự khôn ngoan đó, sự sống đời đời và một cơ nghiệp vinh hiển.
SERMON VII
THE BANISHED ONE BEARING OUR BANISHMENT
"Đức Chúa Jêsus đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn."—GIĂNG 10:23.
Những nơi mà Chúa Giê-xu chủ yếu lui tới, trong đời Ngài trên đất, là những nơi không được biết đến trong lịch sử Cựu Ước. Bê-tha-ni, Na-xa-rét, Ca-bê-na-um, Na-in, và Em-ma-út, không được nhắc đến trong đời sống của các thánh đồ trước khi Ngài đến. Những tên của chúng hiện lên mới mẻ đối với độc giả, và chúng không có ký ức thiêng liêng nào thuộc về chúng. Chúng không phải là những nơi thánh theo bất cứ nghĩa nào. Thế mà Chúa đã lui tới những nơi đó.
Những nơi chính được biết đến, trong câu chuyện của các thánh đồ xưa của Y-sơ-ra-ên, bị bỏ qua, trong lịch sử Tân Ước. Hếp-rôn, thành của Áp-ra-ham; Bê-e-sê-ba, nơi cư ngụ của Y-sác; Bê-tên, nơi thánh của Gia-cốp; Ghinh-ganh và Si-lô, những chỗ thờ phượng xưa, dường như bị tránh né; và ngay cả Bết-lê-hem dường như cũng không được Chúa viếng thăm trong chức vụ của Ngài. Những nơi mà Y-sơ-ra-ên cho là thánh, Ngài đã quay sang một bên; và ngay cả Giê-ru-sa-lem Ngài cũng chỉ viếng thăm ban ngày, rút lui khỏi nó ban đêm về Bê-tha-ni, như một người bị đuổi ra, không được phép nương dưới những mái nhà của nó.
Về điều này có thể có nhiều lý do. Đó là ý muốn của Đức Chúa Cha. Ngài đã chọn, trong sự khôn ngoan tối thượng của Ngài, những nơi cho Con Ngài viếng thăm và cư ngụ. Và chính theo ý muốn này mà Con Đức Chúa Trời luôn hành động. "Chẳng theo ý ta, mà theo ý Cha." Trong việc chọn những nơi không ai biết cho Con Ngài, Ngài đã tỏ ra rằng không phải những đặc ân trước đây, cũng không phải sự thánh thiêng xưa, hay một danh tiếng đáng kính, có thể có giá trị gì với Ngài, hay thu hút ân huệ của Ngài. Đấng Christ không sinh ra tại Giê-ru-sa-lem; Ngài không được sai đến Bê-tên, vì ở đó Gia-cốp đã từng ở, và ở đó các tầng trời đã được mở ra trên ông; cũng không đến Si-lô, vì trong nhiều thời đại chính Đức Chúa Trời đã ngự ở đó. Nhưng Ngài được sai đến những nơi mới, nơi, theo chỗ chúng ta biết, chân của tổ phụ, quan xét, tiên tri, vua, chưa từng đặt đến; tỏ ra rằng không thành nào được ưu ái đến nỗi loại trừ những thành khác, và rằng mọi thành, cũng như mọi linh hồn, đều có phần trong sự quan tâm thánh của Ngài. Cũng không phải những thành tốt hơn và có danh tiếng hơn được chọn làm nơi cư ngụ của Ngài; vì Na-xa-rét là một trong những thành tệ nhất. Như vậy đã thấy rằng Ngài đến không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi kẻ có tội ăn năn.
Nhưng đặc biệt chúng ta thấy trong sự tránh né này những gì có thể gọi là "các thành thánh," những hành động của Đấng "bị loài người khinh dể và chán bỏ," bị loài người đối xử như một kẻ bị ruồng bỏ, và bị Đức Chúa Trời đối xử như một Đấng đang mang tội lỗi của chúng ta, và do đó, như người phung, bị giữ cách xa những gì hoặc về nghi lễ hoặc về truyền thống là thánh. Sự sỉ nhục của chúng ta ở trên Ngài, trong đời sống cũng như trong sự chết. Ngài không được phép chết trong Giê-ru-sa-lem, mà phải chịu khổ ngoài cổng thành; vì vậy Ngài bị giữ cách xa mọi nơi có sự thánh thiêng đặc biệt gắn với tên của chúng.
Ngài quả có viếng thăm Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài không cư ngụ ở đó. Ngài thường lui tới đền thờ; nhưng không bao giờ bước vào nơi thánh hay nơi chí thánh. Chỉ trong sân ngoài, hay trong một vài hiên lớn nối với nó, chúng ta mới thấy Ngài. Ngài không bao giờ đi xa hơn những nơi đó. Trong câu trước chúng ta, chúng ta thấy Ngài trong hiên cửa Sa-lô-môn. Hiên này ở phía đông của đền thờ, do Sa-lô-môn dựng lên, và may mắn thoát khỏi sự tàn phá đã một lần rồi một lần nữa giáng xuống các phần khác của tòa nhà. Lúc đó là "mùa đông." Đó chính là giữa tháng Mười Hai; vì lễ Cung hiến đền thờ được cử hành vào ngày 15 tháng đó. Sự khắc nghiệt của giữa mùa đông,—những cơn mưa, và có lẽ những trận tuyết,—đã khiến Chúa tìm nơi trú ẩn của hiên này; vì, là một con người thật, Ngài cảm nhận nóng lạnh của đất, cần bóng mát khỏi cái nóng và cần chỗ che khỏi cái lạnh, giống như chúng ta. Dưới hiên rộng rãi này Ngài đang đi qua đi lại,—có lẽ để tăng thêm hơi ấm sinh lực,—khi những người Giu-đa vây quanh Ngài, và bắt đầu cuộc trò chuyện mà đoạn văn của chúng ta ghi lại.
Phần của cảnh tượng mà một mình tôi xin bạn lưu ý, là việc Ngài giữ mình bên ngoài nơi thánh và nơi chí thánh, như thể Ngài không được phép vào đó, mà phải ở lại, như một người trong đám đông, trong sân ngoài, mà ngay cả "người thâu thuế và kẻ có tội" cũng được vào. Về điều này có vài lý do.
1. Về cá nhân.—Ngài thuộc chi phái Giu-đa, chứ không phải chi phái Lê-vi. Không thể là sự ô uế cá nhân giữ Ngài bên ngoài bức màn; mà chỉ gia đình Lê-vi mới được vào nơi thánh, và chỉ gia đình A-rôn mới được vào nơi chí thánh. Ngài do đó không thể bước vào phòng là biểu tượng của sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời mà không vi phạm luật pháp; và Ngài "đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn." "Ngài phải làm trọn mọi sự công chính."
2. Về nghi lễ.—Nơi chí thánh chỉ có thể được vào với huyết; và Ngài không có huyết nào để dâng. Chiên con, dê, bò đực, tất cả đều thuộc về người khác. Thời giờ Ngài phải liên quan đến huyết chưa đến. Những điều khác nhau không được lẫn lộn; bóng không được trộn lẫn với thực thể; của lễ vẫn phải để trong tay người Lê-vi, và bàn thờ không được phục vụ bởi một con trai của Giu-đa.
3. Về hình bóng.—Chính Ngài là của lễ thật, là Đấng mang tội lỗi. Như vậy Ngài đã sống và đã chết. Trong mọi điều Ngài làm, và trong mọi điều Ngài kiêng không làm; trong những nơi Ngài viếng thăm, và trong những nơi Ngài kiêng không viếng thăm, Ngài giữ điều này trong tầm nhìn. Ngài bị chất đầy tội lỗi, sự rủa sả, sự đoán phạt, sự phung của chúng ta; và, như vậy, Ngài phải giữ khoảng cách với điều thánh và điều sạch. Không chỉ Ngài là kẻ bị loài người ruồng bỏ,—bị đẩy ra khỏi nhà cửa, thành phố, nhà hội của họ, không có chỗ gối đầu, bị đối xử như một kẻ điên, một người Sa-ma-ri, một quỷ; mà Ngài là kẻ bị ruồng bỏ, Đấng bị đoán phạt; với dấu ấn của luật pháp trên Ngài; "được làm nên tội lỗi vì chúng ta;" được "làm nên sự rủa sả vì chúng ta." Như vậy, chỗ thật của Ngài là bên ngoài thành của Đức Chúa Trời; bên ngoài nơi cư ngụ của Đấng Thánh. Nếu được phép lui tới Giê-ru-sa-lem, Ngài chỉ có thể đến như một khách lạ hay lữ khách, đến với đám đông ban ngày, mà rút lui ban đêm. Nếu được phép thường lui tới đền thờ, Ngài chỉ có thể đến tận sân ngoài, trên địa vị chung của một kẻ có tội,—giống như người thâu thuế có thể làm. Ngài có thể đứng và xem của lễ hằng ngày được dâng; Ngài có thể xem huyết được đổ ra và của lễ bị thiêu; nhưng chỉ như một người trong đám đông. Ngài có thể đứng, trong ngày chuộc tội, và xem hai con dê được thầy tế lễ thượng phẩm chọn; Ngài có thể lắng nghe sự xưng tội trên đầu con dê này, và để ý huyết của con kia được đổ ra; Ngài có thể xem thầy tế lễ thượng phẩm cầm chậu, và đem huyết vào nơi chí thánh, chính Ngài đứng bên ngoài, và, dầu là Đấng Phước Hạnh, chờ đợi giữa đám đông để nhận phước lành tế lễ của người khác. Hơn thế Ngài không được làm. Nếu Ngài đi quá vòng tròn đánh dấu giới hạn trong đó Ngài phải bước đi như vậy, Ngài đã chẳng hành động như Đấng Mang Tội, cũng chẳng chịu để bị đối xử như một kẻ bị ruồng bỏ và một sự rủa sả vì chúng ta.
Tội lỗi đã đuổi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, ném chúng ta ra khỏi thiên đàng của Ngài, và ngăn chúng ta ra mắt trước mặt Ngài. Con Đức Chúa Trời đã đến để nhận lấy chỗ bị đuổi của chúng ta, để, bởi làm như vậy, Ngài có thể thực hiện sự phục hồi của chúng ta. Ngài đã trở nên, trong mọi phương diện, một người bị đuổi. Sự giáng sinh của Ngài trong chuồng chiên Bết-lê-hem đã tỏ cho chúng ta điều này. Sự trốn sang Ê-díp-tô của Ngài tỏ điều này còn hơn; như thể, khi Ngài đến đất, Ngài không được có một nơi cư ngụ an toàn nào, ngoại trừ trong xứ người lạ. Nơi cư ngụ của Ngài tại Na-xa-rét, thành vô đạo đó, tỏ điều này nữa. Việc Ngài phải lui tới núi xa để cầu nguyện, thay vì đến nhà của Cha Ngài, vốn là nhà cầu nguyện, cũng tỏ điều này. Việc Ngài không bao giờ bước vào những phần thánh của đền thờ, mà luôn ở bên ngoài, tỏ điều này nữa. Và, cuối cùng, sự chết của Ngài, "ngoài cổng thành," đã hoàn tất sự bày tỏ về tình trạng hạ mình, bị ruồng bỏ của Ngài tại đây. Ngài được đồng nhất với kẻ có tội, kẻ bị ruồng bỏ, kẻ bị đuổi, đến nỗi Ngài không chỉ bị cho là không xứng đáng sống trong Giê-ru-sa-lem, mà ngay cả chết trong tường thành của nó. Như của lễ chuộc tội lớn, Ngài đi ra ngoài trại quân, ở đó hoàn tất công việc mang tội của Ngài, và tóm lại lời chứng mà cả đời Ngài đã làm, ấy là, Ngài đang đứng vào chỗ của kẻ có tội, chịu sự đuổi của kẻ bị đuổi, mang sự rủa sả của kẻ bị rủa sả, chịu sự đoán phạt của kẻ bị đoán phạt; và không một khoảnh khắc nào mâu thuẫn hay sửa đổi lời chứng, vốn có ý được làm bởi đời Ngài, về tính cách và công việc mang tội của Ngài; không trong bất cứ điều gì, lớn hay nhỏ, bước quá giới hạn đánh dấu con đường huyền nhiệm của Ngài trên đất như "Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi của thế gian đi."
Sự việc Đấng Christ bị loại ra khỏi nơi chí thánh hẳn đã không phải là điều đáng chú ý đến thế, nếu không phải vì Người, hơn hết mọi người khác, có quyền bước vào đó — hơn nữa, còn có quyền ở lại đó. Gian buồng kín bên trong ấy là nơi cư ngụ hợp pháp và chính đáng theo gia nghiệp của Người, là nhà thật sự và đích thực của Người. Không ai, ngay cả chính A-rôn, có thể đòi quyền bước vào như Người có thể đòi. Không phải, thật ra, với tư cách là Con của Đa-vít, mà là Chúa của Đa-vít; không phải với tư cách là Con của Giu-đa, mà là Con của Đức Chúa Trời; không phải với tư cách là người có giấy phép nghi lễ hay luật pháp; mà là Đấng Thánh và Đấng Công Chính.
Vì gian buồng trang trọng ấy, nơi đặt hòm giao ước, nắp thi ân, các chê-ru-bim và sự vinh hiển, là biểu tượng đặc biệt về nơi ngự cao nhất của Đức Giê-hô-va; là hình bóng của gian phòng ngự trong chính thiên đàng của các thiên đàng; hơn nữa, phải chăng chúng ta có thể nói, là biểu tượng của chính "lòng Đức Chúa Cha" mà Con Một đã từ đó mà ra? Nơi ngự thánh trên cao ấy đã là chỗ ở của Người từ đời đời; vậy thì còn điều gì tự nhiên hơn, khi Người đến thế gian, Người sẽ lấy nơi thánh dưới đất này làm chỗ cư ngụ — nơi vốn là bóng và hình ảnh của cung điện vinh hiển của Người ở trên? Đây là nơi chúng ta hẳn đã trông đợi Người được sinh ra và sống khi còn ở đây. Và, cũng như những người thế gian, xác thịt hẳn đã tưởng rằng Con của Đấng Chí Cao, khi đến thế gian, sẽ chọn một kinh đô danh giá và một cung điện tráng lệ làm nơi ngự, thì những người thuộc linh hẳn đã dành cho Người nơi chí thánh, trong đền thờ của Đức Giê-hô-va, làm nơi Người sinh ra và cư ngụ ở đây.
Điều đó hẳn đã rất thích hợp; và chắc chắn Người có quyền với nó. Chính đền thờ là nhà của Cha Người, và gian phòng tốt nhất trong nhà ấy sẽ sẵn sàng phục vụ Người. Những người khác có thể bị ngăn lại; Người thì không. Bức màn kéo lại trước mặt người khác sẽ mở ra để đón Người vào. Ai có thể chống lại lời đòi của Người, nếu Người xin được vào? Quyền của Người là không thể tranh cãi, vì chính Người là Con của Đức Chúa Trời. Giu-đê thuộc về Người, vì đó là đất của Em-ma-nu-ên. Giê-ru-sa-lem thuộc về Người, vì đó là thành của Vua lớn. Đền thờ thuộc về Người, vì đó là nhà của Cha Người. Nơi chí thánh thuộc về Người, vì đó là hình ảnh rõ ràng trên đất của chính thiên đàng mà Người đã rời bỏ khi đến làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha.
Thế mà Người không bước vào gian thánh bên trong ấy, cũng chẳng bao giờ đi qua bàn thờ và chậu rửa bên ngoài — cái sân nơi người thâu thuế đứng và kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Người hằng ngày thấy các thầy tế lễ bước vào sân thứ hai, nơi thánh, mà Người không vào. Người thấy thầy tế lễ thượng phẩm, mỗi năm một lần, lấy huyết con dê mà bước vào nơi chí thánh, mà Người không vào. Dù ý thức mình có quyền bước vào một cách bẩm sinh và bất khả xâm phạm, Người vẫn ở bên ngoài, như một người, vì một nguyên nhân huyền nhiệm nào đó, bị loại ra khỏi nơi cư ngụ hợp pháp và chính đáng theo gia nghiệp của mình.
BÀI GIẢNG VIII
ĐẤNG BỊ ĐÀY BỎ, MANG SỰ ĐÀY BỎ CỦA CHÚNG TA
"Đức Chúa Jêsus đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn." — GIĂNG 10:23.
Trở ngại duy nhất ngăn cản Người thực thi quyền thần thánh bước vào nơi chí thánh này là tội lỗi của chúng ta đang đè nặng trên Người. Điều đó đã giữ Người ở ngoài. Cho đến khi tội ấy được gánh trọn, Người không thể bước vào, hoặc gian thánh dưới đất, hoặc gian phòng ngự trên cao. Khi gánh lấy tội lỗi của chúng ta trên mình, như Người đã làm từ lúc nhập thể, Người đã bằng lòng tạm gác quyền bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Cha, và vào nơi có biểu tượng vinh hiển của sự hiện diện ấy ngự. Người đã bằng lòng làm kẻ bị ruồng bỏ, chỉ đứng nơi tội lỗi được gánh lấy, chứ không phải nơi gian ác không còn bị nhớ đến nữa. Chính với tư cách là Đấng Bị Đày Bỏ mà Người đã đi qua thế gian, không có chỗ gối đầu. Chính với tư cách là kẻ bị ruồng bỏ mà Người không bao giờ đi qua sân ngoài của đền thờ. Chính với tư cách ấy mà chúng ta thấy Người đi dạo dưới hiên cửa Sa-lô-môn, nhờ đó tuyên bố với mọi người thật sự hiểu rõ bản tính và công việc của Người, rằng Người đang hành động như người thế chỗ cho tội nhân — gánh lấy chỗ đày bỏ của tội nhân, không chỉ ở ngoài thiên đàng phước hạnh, nơi Người đã ngự từ đời đời, mà còn ở ngoài cả nhà của Cha Người dưới đất này.
Một số người nói nhiều về việc Người không được sinh ra trong cung điện, và nhấn mạnh sự hạ mình của việc Người không có chút dấu vết nào của vương quyền loài người. Nhưng xét cho cùng, đó chỉ là những điều thường, và ta có thể nói, thuộc về xác thịt. Bị giữ ngoài nhà của Đa-vít hay cung điện của Hê-rốt là điều nhẹ; nhưng bị loại ra khỏi nhà của Cha Người, nhà thật sự của chính Người, thì chẳng nhẹ chút nào. Hơn cả Đa-vít từng làm, Người hẳn đã ước ao hành lang của Đức Giê-hô-va; thịt và lòng Người hẳn đã kêu cầu Đức Chúa Trời; và hẳn cảm xúc của Người thật đặc biệt, khi bị bắt phải đứng ngoài gian thánh — chính nơi mà Người có quyền không thể tranh cãi, và nơi mà Người hẳn đã vui thích cư ngụ! Thay vì tương giao với Cha trong nơi ngự thánh của chính mình, Người phải lui về Núi Ô-li-ve, và những nơi hoang vắng không mái che, như thể Người chẳng những không có chỗ gối đầu, mà cũng không có gian thánh nào để nương náu, không có phòng kín nào để bước vào. Thật lạ lùng làm sao, Người bị ngăn khỏi mọi nơi mà, hoặc với tư cách là Con Người, hoặc với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Người hẳn đã muốn đến thăm hay cư ngụ!
Khi Người chết trên thập tự giá, bức màn xé ra làm đôi, và lúc ấy Người có thể đã bước vào. Những lý do khiến Người bị loại đã chấm dứt; và đời sống bị đày bỏ của Người đã qua. Nghi lễ Do Thái đã cạn kiệt và bị hủy bỏ. Huyết đã đổ ra, để bất cứ ai cũng có thể bước vào, thầy tế lễ hay không phải thầy tế lễ, thuộc Giu-đa hay Lê-vi; dù có phải là ngày chuộc tội hay không. Và, để làm chứng về tất cả những điều này, Người có thể đã bước vào nơi chí thánh, khi Người sống lại. Nhưng đó hẳn chỉ là điều nhỏ, và có thể gây hiểu lầm về ý nghĩa và tầm quan trọng của chính các nghi lễ giờ đây sắp bị dẹp bỏ. Vậy, thay vì bước vào gian thánh dưới đất, Người thăng lên gian thánh trên trời; thay vì đòi quyền bước vào nơi chí thánh hình bóng, Người đã làm điều có ý nghĩa sâu xa và trọng đại hơn nhiều — Người đã bước vào và chiếm lấy nơi chí thánh thật ở trên cao, như dấu hiệu rằng Người đã hoàn tất thời kỳ bị đày bỏ, đã xong công việc, và đã dẹp bỏ mọi chướng ngại ngăn đường của những người mà Người là người thế chỗ dưới đất, và sẽ là người đại diện ở trên trời.
Vậy hãy nhìn xem Người, trong hai tình trạng khác nhau này — (1.) đi dạo dưới hiên cửa Sa-lô-môn; (2.) ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.
1. Đi dạo dưới hiên cửa Sa-lô-môn. — Người đi dạo ở đó với tư cách là Người Thế Chỗ; Người Thế Chỗ của chúng ta thật sự, như khi Người rên xiết trong vườn Ghết-sê-ma-nê hay chết trên Gô-gô-tha. Là Đấng bằng lòng một thời gian bị ngăn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể bước vào và ở trong sự hiện diện ấy đời đời, Người đứng, hoặc ngồi, hoặc đi dạo bên ngoài gian thánh. Như vậy Người mang sự đày bỏ của chúng ta: Người gánh lấy chẳng những hình phạt của sự đau đớn và chết chóc, mà còn hình phạt của sự bị loại ra khỏi nhà và gia đình của Đức Chúa Trời. Hình phạt ấy Người đã chịu: cuộc lưu đày ấy Người đã trải qua: khoảng cách ấy Người đã nếm trải: và tất cả những điều này với tư cách là Người Thế Chỗ, gánh điều chúng ta đáng phải gánh, để chúng ta được hưởng mọi điều mà Người có thể đòi hỏi. Nhờ sự thế chỗ này của Con Đức Chúa Trời vào chỗ của tội nhân bị đày, tội nhân ấy được tự do bước vào gian thánh trong cùng của thiên đàng, chính sự hiện diện của Đức Chúa Cha. Và sứ điệp của Đức Chúa Cha gửi đến mỗi kẻ bị đày là: hãy bước vào! Đừng đứng xa nữa; đừng tuyệt vọng nữa, như thể cổng đã đóng. Kìa, nó đã mở, mở rộng! Hãy bước vào ngay, và chấm dứt sự đày bỏ của các ngươi. Hãy bước vào, và tìm được bình an, tình yêu, tình bạn, sự chấp nhận, nhờ Đấng mà công việc thế chỗ vinh hiển đã hoàn tất đang được Đức Chúa Cha làm chứng phước hạnh dường ấy! Sao chúng ta lại lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, khi Con Đức Chúa Trời đã dẹp bỏ mọi lý do khiến chúng ta lìa bỏ? Sao còn ở trong sự xa cách, khi đây là điều đã cất bỏ mọi chướng ngại ngăn đường tình bạn? Sao còn đứng xa, khi Đức Chúa Trời mời các ngươi đến gần? Sao còn đứng ngoài, khi Đức Chúa Trời phán: HÃY BƯỚC VÀO?
Và chẳng phải chỉ sự tự do bước vào suông đã được đảm bảo; như thể cửa đã miễn cưỡng mở ra, và đường lối đã miễn cưỡng dọn sẵn cho chúng ta. Hiệu quả của sự sống và sự chết của Người Thế Chỗ chúng ta lớn đến nỗi "chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Jêsus được DẠN DĨ vào nơi rất thánh" (Hê-bơ-rơ 10:19). Chúng ta chẳng cần trốn mình trong bụi rậm; chẳng cần chạy trốn Đức Chúa Trời; chẳng cần, trong kinh hãi và bất định, lén lút buồn bã trở về nhà Cha; chẳng cần chờ đợi, chẳng cần nghi ngờ, chẳng cần ngờ vực, chẳng cần ngờ ngợ; chúng ta có thể đến ngay, và đến cách dạn dĩ, cùng Đức Chúa Trời, dựa trên sự bảo đảm đơn sơ mà công việc của Đấng Gánh Tội thần thánh ban cho tội nhân. Công việc ấy chẳng những đã khiến Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận chúng ta, mà còn đảm bảo sự tiếp nhận của chúng ta. Nó chẳng những đã mở then cửa, mà còn tung cửa ra, mở rộng như chính Đức Chúa Trời có thể tung ra, hay như bất cứ tội nhân nào cần được tung ra. Hơn nữa, nó đã sai đi các sứ giả hòa bình và những sứ điệp yêu thương, đảm bảo với chúng ta chẳng những sự đón tiếp khi chúng ta trở về, mà còn ý muốn chân thành của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên làm vậy. Nó chẳng những đã dẹp bỏ những ràng buộc mà luật pháp đặt trên ân điển, và thả ân điển tự do tuôn tràn; mà còn khiến ân điển trở thành điều công chính; đến nỗi giờ đây tình yêu là sự công chính, và sự công chính là tình yêu.
Không thể tưởng tượng được sự tự do lớn hơn cho tội nhân, trong việc đến cùng Đức Chúa Trời, hơn điều đã được sắm sẵn bởi sự sống và sự chết thế chỗ của Đấng là "sự cuối cùng của luật pháp, để xưng mọi kẻ tin là công chính." Không gì tự do hơn, an toàn hơn, chắc chắn hơn "con đường mới và sống." Thế nhưng, ai bước vào; ai quan tâm đến nó; "ai đã tin điều chúng ta đã rao giảng?" Tiếng bước chân trở về chẳng gây tiếng động nào trong thế gian chúng ta; vì những người về nhà thật ít, và cách nhau thật xa. Nhưng tiếng bước chân lang thang thì như tiếng bước của hàng triệu người. Tiếng ồn của những kẻ lìa nhà, vội vã rời nhà Cha, chẳng biết đi về đâu, tràn ngập bầu trời rộng của đất; và, trong khi người ta chỉ nghe trong âm thanh ấy niềm vui và hoan lạc, thì đức tin nghe trong đó nỗi buồn, sự bất an, và cơn khát của những tấm lòng trống rỗng, và tiếng chuông tự đánh báo sự đoán phạt đang treo lơ lửng, mà, dù họ không tin, họ đang vội vã lao tới.
Hỡi những người, hỡi bạn hữu, hỡi những kẻ đồng đày, chúng tôi nài xin các ngươi hãy quay lại trên con đường nguy hiểm và tội lỗi của mình. Hãy quay lại, kẻo các ngươi hư mất! Nhân danh sự chết của Đấng đã chết sự chết của tội nhân, nhân danh sự sống của Đấng đã sống trên đất sự sống bị đày bỏ của tội nhân, chúng tôi khẩn nài các ngươi hãy suy nghĩ lại, và quay bước về ngôi nhà vẫn mở của Cha các ngươi.
2. Hãy nhìn xem Người bên trong bức màn, tại bên hữu Đức Chúa Cha. — Khi còn ở đây, Người ở bên ngoài; giờ đây Người đã bước vào, và đó, chẳng phải vào gian thánh dưới đất, hình bóng đơn sơ của gian thánh thật, mà vào chính thiên đàng, để ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Khi ở ngoài đây trên đất, Người là người thế chỗ của chúng ta; giờ đây khi ở trong, trên thiên đàng, Người là người đại diện của chúng ta. Người đã thăng lên và bước vào vì chúng ta. Người đem chúng ta vào cùng với Người, và ban cho những ai chấp nhận sự thế chỗ và sự đại diện của Người cùng đặc quyền gần gũi và tương giao như chính Người có. Là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Người làm trung gian giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Là Đấng Cầu Thay, Người biện hộ cho vụ kiện của chúng ta. Là Người Đại Diện, Người đã đồng hóa chính mình với con người chúng ta đến nỗi chúng ta bị khuất dưới bóng Người. Đức Chúa Cha thấy Người trong chúng ta, và thấy chúng ta trong Người. Mọi sự bất toàn của chúng ta đều tan biến trong sự hoàn hảo vinh hiển của Người; và chúng ta, khi được dâng lên Đức Chúa Cha, được dâng như một phần của chính con người vinh hiển của Người; mọi sự xấu xí của chúng ta đời đời hòa tan trong vẻ đẹp vô hạn của Con yêu dấu.
Từ lúc đức tin nối chúng ta với thập tự giá của Người, và đồng hóa chúng ta với con người Người, chúng ta đã trở nên không thể tách rời. Đức Chúa Trời không thể nhìn chúng ta dưới khía cạnh nào khác, ngoài khía cạnh là một phần của Con Người — hơn nữa, hoàn toàn là một với Người. Và mối liên hệ này, dù giờ đây là mối liên hệ của đức tin, chẳng bao lâu sẽ là mối liên hệ của sự nhìn thấy. "Khi nào Đấng Christ là sự sống của anh em sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Sự tái lâm của Người sẽ là sự hoàn tất hiển nhiên của sự đồng hóa kỳ diệu mà đức tin lúc đầu đã thành tựu. Sự sống lại sẽ bày tỏ, đầy đủ hơn cả sự sống lẫn sự chết, sự hiệp một huyền nhiệm giữa thân thể và Đầu. Một thập tự giá, một sự chết, một ngôi mộ, là của chúng ta; vì thập tự giá của Người là của chúng ta, sự chết của Người là của chúng ta, ngôi mộ của Người là của chúng ta. Vậy, một sự vinh hiển, một mão triều thiên, một vương quốc, một thành, một cơ nghiệp, sẽ là của chúng ta về sau; vì mọi điều Người có đều là của chúng ta. Người, một với chúng ta, đã gánh chỗ đày bỏ của chúng ta ngoài bức màn, và mang sự hổ thẹn, sự đau đớn, sự chết của chúng ta. Chúng ta, một với Người, được chỗ gần gũi Đức Chúa Cha của Người, trong bức màn, và được vào nhiều chỗ ở của nhà đời đời; nhận lãnh sự sống, tình yêu, phước lành, niềm vui đời đời mà Người đã mua chuộc cho chúng ta, và mà Người ban cho cách tự do, cách yêu thương dường ấy, cho mỗi người giờ đây đang ở xa, mỗi đứa con bị đày của A-đam, mỗi đứa con hoang đàng của đất, đang lang thang nơi xứ xa, không nhà không Cha, không gian thánh, và không Đức Chúa Trời.
Chính đến nơi trong cùng này trong thiên đàng của các thiên đàng, vinh hiển trong cùng trên cao này, mà Chúa mời gọi kẻ ngoài cùng trong các con trai loài người, kẻ xa nhất trong mọi kẻ lang thang xa xôi của đất. Trong tình yêu, Người đã lấy chỗ thấp nhất, để mời chúng ta đến chỗ cao nhất. Trong tình yêu, Người đã đến vòng tròn đày bỏ xa nhất mà đất này biết, để, bằng cách mang sự đày bỏ ấy, Người đem chúng ta vào chính trung tâm của sự tương giao thần thánh, sự gần gũi, và niềm vui thiên đàng — đến chính lòng Đức Chúa Cha, mà chính Người đã từ đó mà ra, tìm kiếm kẻ lạc mất, và nghĩ cách để kẻ bị đày của Người được phục hồi. Ôi, chắc chắn chẳng có gì trong sự đày bỏ của chúng ta khiến chúng ta, dù một lúc, thích nó hơn sự hiện diện của Cha, cũng chẳng có gì trong xứ xa của sự lưu đày, khiến chúng ta từ chối vì nó thiên đàng của Đức Chúa Trời!
BÀI GIẢNG IX
ĐẦY TỚ CỦA TỘI NHÂN
"Song ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc vậy." — LU-CA 22:27.
Trong những lời này chúng ta thấy có hai điều ám chỉ; trước hết là bản tính, và thứ hai là chức vụ, của Con Người; bản tính của Người là Đấng khiêm nhường, chức vụ của Người là đầy tớ. Để đưa cả hai điều này ra trước mặt các môn đồ, Người dùng những lời kỳ diệu ấy: "Ta ở giữa các ngươi như ĐẤNG HẦU VIỆC."
Cuộc tranh cãi giữa các môn đồ về sự tôn trọng hẳn đã làm Người đau buồn và tổn thương; nhất là vì thời điểm cuộc ghen ghét tranh giành này nổ ra. Họ vừa mới dùng xong bữa Tiệc Thánh trang trọng đầu tiên, kỷ niệm mới được lập về thân thể và huyết của Chúa; vừa mới nghe Thầy dứt lời cảnh báo về kẻ phản bội, và sự phản bội ở giữa họ; vừa mới chấm dứt câu hỏi tự xét của chính mình: "Có phải tôi chăng?" thì "có sự tranh giành nổi lên giữa họ, xem ai trong họ sẽ được kể là lớn hơn cả." Thật lạ lùng và buồn bã làm sao, hầu như không thể tin được, cảnh tượng ấy! Đứng dậy từ bàn tiệc yêu thương để tranh giành quyền làm chủ, người này trên người kia; làm tổn thương tai và lòng của Thầy bằng những lời giận dữ và lý lẽ ích kỷ của họ; biến sự yên tĩnh thánh của phòng cao ấy thành cảnh xôn xao của sự tranh giành, tham vọng, và ghen ghét cãi cọ, ngay trước mặt Chúa — thật không xứng hợp, thật nhẫn tâm, thật ích kỷ và đáng ghét không thể tưởng tượng!
Để dẹp cơn xôn xao này, để dập tắt sự tranh giành này, để bịt miệng những kẻ tranh cãi, Chúa xen vào; và Người làm vậy cách sắc bén, mà dịu dàng và yêu thương đến nỗi hẳn đã khiến những kẻ tranh cãi choáng váng, và làm mặt họ hổ thẹn cúi xuống.
Trọng tâm lời quở trách của Người chỉ là điều này — "Hãy nhìn ta; ta có đang tranh giành sự tôn trọng chăng? Ta có đang thèm khát danh dự, hay quyền lực, hay sự vĩ đại chăng? Ta có đang thi hành quyền trên các ngươi chăng? Ta chẳng phải đang từ bỏ cả quyền chính đáng được phục vụ của mình, và hành động như đầy tớ của các ngươi sao? Thay vì đòi các ngươi phục vụ, ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Người thừa nhận rằng đây không phải là nguyên tắc hành động của loài người, hay cách loài người đánh giá sự phục vụ. Người cho thấy đây không phải là thang đo mà các địa vị trần gian được sắp xếp. Trong các dân tộc trên đất, mỗi người đều cố vươn lên trên hết, và thèm khát những tước hiệu mà thứ bậc ban cho. Nhưng với các môn đồ của Người, trật tự này phải hoàn toàn đảo ngược. Ý niệm của loài người về sự vĩ đại là sự tôn trọng trên đồng loại, nhờ đó mọi người đều phải làm đầy tớ mình; ý niệm của Đức Chúa Trời về sự vĩ đại là tình yêu khiêm nhường, nhờ đó một người sẵn lòng làm đầy tớ của mọi người.
Chính để sống đời sống tình yêu khiêm nhường này, giữ tư thế phục vụ sẵn lòng này, ở nơi phục tùng, từ bỏ mình, và lệ thuộc này, mà Người, Con Đức Chúa Trời, đã hạ mình từ thiên đàng cao nhất: và một con người, một tội nhân, có thể nào ấp ủ những tư tưởng tham vọng về quyền tối cao hay danh dự trần gian? Con Người đã đến, không phải để được phục vụ, mà để phục vụ; và, trong việc hoàn thành chức vụ ấy (sự phục vụ ấy), để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Và điều này há chẳng cho thấy luật thật của vương quốc, nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đang hành động, và mà Người đang kêu gọi chúng ta hành động; há chẳng nói với chúng ta rằng mục đích của chúng ta nên là, không phải vươn cao, mà hạ mình; rằng sự vĩ đại ở, không phải trong việc vượt lên trên người khác, mà trong việc hạ mình xuống dưới họ; và rằng chỗ ngồi danh dự cao nhất, thật ra, là chỗ phục vụ thấp nhất — sự phục vụ không kể chức vụ nào là hèn, không kể lao nhọc nào là lớn, không kể hy sinh nào là đắt — sự phục vụ sẵn lòng xuống đến tận nấm mồ trong việc thi hành các chức vụ yêu thương của mình?
Chúng ta há chẳng nên thèm khát danh dự này; danh dự đặc biệt này, thật khác mọi điều thuộc về loài người, thật thần thánh; danh dự của sự phục vụ khiêm nhường; danh dự của sự giống Đấng đã lấy hình tôi tớ, đã thắt khăn ngang lưng, để rửa chân cho các môn đồ, và đã để lại cho chúng ta điều răn này cho việc thực hành hằng ngày: "Vậy, nếu ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau; vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi"? Khi nghe Người phán: Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc, chúng ta há chẳng nên hổ thẹn về sự kiêu ngạo, tham vọng, yêu sự an nhàn, kén chọn, và chiều chuộng mình của mình? Khi thấy Người phục vụ, chúng ta há chẳng cũng nên phục vụ? Khi thấy Người giơ tay ra với mọi người, dù không xứng đáng và không đáng yêu đến đâu, chúng ta há còn quay lưng, vì mệt mỏi hay chán ghét, khỏi bất cứ linh hồn nào trên đất, dù là kẻ không xứng đáng và không đáng yêu nhất?
Nhưng mục đích của chúng ta hiện nay không phải là nói về sự khiêm nhường và vâng phục của Đấng Christ; cũng không phải nêu những điều này làm gương cho chúng ta; cũng không phải cho thấy luật của vương quốc, rằng sự phục vụ là sự cao quý thật. Chúng ta muốn bày ra chính sự phục vụ mà Người nói đến; đưa ra trước mắt các ngươi Đấng Christ là đầy tớ; chẳng những Đấng Christ là đầy tớ của Đức Chúa Cha, làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, mà Đấng Christ là đầy tớ đối với chúng ta và vì chúng ta; Đấng Christ thi hành chức vụ thấp hèn này, để đáp ứng trường hợp của kẻ thiếu thốn nhất.
Chúng ta hãy xét ba điều này liên quan đến sự phục vụ này — trước hết, lịch sử của nó; thứ hai, bản tính của nó; và thứ ba, các mục đích và đối tượng mà nó nhằm đáp ứng.
I. Lịch sử của nó. — Sự phục vụ của Đấng Christ không bắt đầu từ sự giáng sinh của Người tại Bết-lê-hem. Chuyến thăm của Người đến tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen là sự khởi đầu thật của nó. Sau đó chúng ta thấy Người, đời này qua đời khác, thăm viếng con cái loài người, và luôn trong tư cách của Đấng phục vụ nhu cầu của họ. Sự tương giao của Người với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là của Đấng ban cho, chứ không phải xin nhận, sự phục vụ. Trong sự đối đãi của Người với Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy cùng một chức vụ không mệt mỏi, luôn tỉnh thức; vì trụ mây dẫn dắt họ, che chở họ, canh giữ họ ngày đêm, là nơi ngự của Con Đức Chúa Trời, sự bày tỏ hữu hình về sự hiện diện và sự phục vụ của Người. Chính Người đã phục vụ họ trong đồng vắng. Người đã đánh trận cho họ. Người đã chọn chỗ đóng trại cho họ. Người đã che họ khỏi nắng thiêu đốt. Người đã khiến nước chảy ra từ vầng đá cho họ, và đem bánh ra từ kho lẫm của trời. Trong xứ Ca-na-an cũng vậy, Người đã phục vụ họ, đời này qua đời khác; và bản ghi dài về Y-sơ-ra-ên là lịch sử về sự phục vụ nhiều mặt của Người.
Khi giáng sinh, đời sống phục vụ của Người bắt đầu cách hữu hình. Chính để phục vụ mà Người hạ xuống Bết-lê-hem. Và đời sống của Người tại Na-xa-rét ba mươi năm là đời sống phục vụ. Trong ba năm rưỡi chức vụ công khai, Người đã cho thấy Người khéo léo trong sự phục vụ dường nào, sẵn lòng đảm nhận nó trong mọi phần dường nào. Tại giếng Gia-cốp chúng ta thấy Người phục vụ một tội nhân thiếu thốn; trong nhà Si-môn người Pha-ri-si chúng ta thấy Người làm điều tương tự. Trong nhà La-xa-rơ chúng ta thấy Người phục vụ các thánh đồ. Bất cứ nơi nào Người đến, chúng ta vẫn thấy Người thi hành cùng chức vụ thấp hèn ấy; phục vụ cả linh hồn lẫn thân thể, cả người Pha-ri-si lẫn người thâu thuế, cả trẻ con lẫn người lớn, cả người Giu-đa, hay người Sa-ma-ri, hay dân ngoại. Phòng cao, vườn Ghết-sê-ma-nê, dinh Phi-lát, thập tự giá, ngôi mộ — tất cả đều là những nơi phục vụ. Sau khi sống lại, trên đường đi Em-ma-út, trên bờ hồ, chúng ta vẫn thấy Người như cũ.
Khi thăng thiên, Người chỉ bước vào một lĩnh vực phục vụ mới; và là Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha, Đấng Cầu Thay, Đấng Đi Trước, chúng ta thấy Người vẫn phục vụ. Như các thầy tế lễ dưới luật pháp, trong mọi việc liên quan đến đền tạm, là đầy tớ của dân sự, luôn sẵn sàng làm công việc cần thiết cho bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào, Đấng Cầu Thay của chúng ta cũng vậy. Người sẵn sàng đảm nhận bất cứ vụ kiện nào được đặt vào tay Người. Người không mệt mỏi; Người không bị khiêu khích; Người không quay lưng; sẵn lòng và mau mắn phục vụ, ngay cả kẻ không xứng đáng nhất, như trong những ngày còn trong xác thịt. Vì sự vinh hiển bao quanh Người trên cao đã không làm đổi tình yêu hay sự nhu mì trong tâm thần của Người, cũng không khiến Người hổ thẹn về chức vụ thấp hèn mà Người đã thi hành ở đây, với tư cách là đầy tớ của kẻ thiếu thốn và kẻ gian ác.
Và, khi Người trở lại trong quyền năng và oai nghi, là Vua của các vua và Chúa của các chúa, Người cũng không quên bản tính của mình là Đấng phục vụ. Vì vậy trong đoạn Kinh Thánh nói về ngày vinh hiển này (Lu-ca 12:37), Người nhắc đến cùng chức vụ đầy ân điển ấy như chưa hề cởi bỏ — "Phước cho những đầy tớ nào chủ mình đến thấy tỉnh thức! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn, và đến gần mà hầu việc họ;" như thể, ngay trong ngày đắc thắng và tiệc vui ấy, sẽ có điều gì đó thiếu sót, chưa trọn, không thích hợp, không giống chính Người, nếu Người không tìm được chỗ cho chức vụ cũ của tình yêu hạ mình, và xuất hiện, ngay trong tiệc cưới của chính mình, như đầy tớ của những người đã được chuộc của Người.
BÀI GIẢNG X
ĐẦY TỚ CỦA TỘI NHÂN
"Ta ở giữa các ngươi, như kẻ hầu việc." — LU-CA 22:27.
II. Chúng ta hãy xét bản tính của sự phục vụ này. — Nó trong mọi phương diện giống chính Người — giống Đấng, dù giàu có, vì chúng ta đã trở nên nghèo khó.
(1.) Đó là sự phục vụ sẵn lòng. Không có sự ép buộc, không có sự miễn cưỡng, không có sự thi hành chức vụ đã định một cách hình thức. Trong sự trông đợi đến thế gian làm đầy tớ của Đức Chúa Cha, Người phán: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa;" và chúng ta biết rằng chính với tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Cha mà Người cũng là đầy tớ của chúng ta. Người là sứ giả sẵn lòng của ân điển Đức Chúa Cha, là Đấng thi hành sẵn lòng ý định của Đức Chúa Cha, là người phân phát sẵn lòng phước lành của Đức Chúa Cha, là Đấng chịu sẵn lòng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha, là của lễ sẵn lòng vì tội lỗi, là Đấng gánh sẵn lòng những buồn rầu và gánh nặng của chúng ta. Mọi sự đều là sẵn lòng với Người; sự sẵn lòng trọn vẹn và không dè giữ nhất. Các vòng phục vụ đa dạng của Người không phải là gánh nặng. Người là đầy tớ sẵn lòng của kẻ thiếu thốn.
(2.) Đó là sự phục vụ yêu thương. Ngoài suối nguồn của tình yêu ra, những hành động phục vụ lạ lùng, vô tận như vậy không thể tuôn ra. Sự yêu thương và sự phục vụ không thể tách rời. Loại phục vụ mà Người đã trải qua, và vẫn đang trải qua, không cho phép cách giải thích nào khác ngoài tình yêu. Về các hành động phục vụ của loài người đối với đồng loại, dù lớn hay nhiều đến đâu, các ngươi vẫn còn nghi rằng chúng có thể chỉ là sự chu toàn bổn phận, hay sự trả giá. Nhưng các hành động phục vụ của Đấng Christ không thể bị hiểu lầm như vậy. Chúng chỉ có thể có một ý nghĩa; chúng chỉ có thể phát ra từ một nguồn; chúng chỉ là sự bày tỏ của một cảm xúc — tình yêu.
(3.) Đó là sự phục vụ từ bỏ mình. Có chép rằng: "Vì Đấng Christ cũng không làm cho đẹp lòng mình;" và trong các Thi Thiên, Người đã bao lần thở ra nỗi nặng nề của tâm thần khi nhắc đến những lao nhọc không được đáp đền của mình! "Chúng lấy dữ trả lành, lấy ghét trả yêu;" "chúng nó lấy dữ trả lành, làm cho linh hồn tôi tan nát." Cứ tiếp tục phục vụ, ngày này qua ngày khác, giữa sự sỉ nhục, chống đối, và từ chối, là sự từ bỏ mình và tận hiến mà loài người khó lòng tin hay tưởng tượng được. Khi đối mặt với những điều trái ngược và thù nghịch của một thế gian như thế này, khi hạ mình phục vụ và ban phước; khi gặp phải sự vô tín, sự dốt nát, sự ương ngạnh như Người đã phải đối phó ngay giữa các môn đồ của mình — sự từ bỏ mình của Người đã được bày ra đến tột cùng; và dù sự phục vụ của Người thật sự sẵn lòng và yêu thương, nó vẫn là sự từ bỏ mình, đến mức chúng ta không thể nào có ý niệm được. Đấng Thánh hằng ngày tiếp xúc với tội lỗi; Đấng Phước Hạnh gặp sự rủa sả khắp bốn bên, mà vẫn lao nhọc không ngừng, vẫn không nao núng thi hành công việc phục vụ cho con cái loài người — ôi! đây là sự từ bỏ mình, mà không lòng nào ngoài lòng Người có thể phát ra.
(4.) Đó là sự phục vụ nhẫn nại, không mệt mỏi. Người thương xót kẻ dốt nát, và kẻ lầm lạc. Người không bẻ cây sậy đã gãy; Người không tắt tim đèn còn cháy dở. Người luôn sẵn tay giúp đỡ. Người không tiếc công, không tiếc giá. Ngày hay đêm chúng ta đều thấy Người thắt lưng sẵn sàng phục vụ. Dịu dàng, nhu mì, và nhẫn nại, Người không để ai ra về tay không; Người không trách họ vì đòi hỏi sự phục vụ của Người quá thường xuyên, hay vì cần sự giúp đỡ ấy lặp đi lặp lại, bởi sự hay quên hay ương ngạnh của chính họ. Người thương xót, và vì vậy Người phục vụ. Người nhẫn nại, và vì vậy Người phục vụ. Người dịu dàng và đầy ân điển, và vì vậy Người phục vụ. Thay vì mệt mỏi vì đám đông người xin, lời phàn nàn duy nhất của Người là, quá ít người dùng đến sự giúp đỡ của Người: — "Nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta." Thay vì tiếc công cung ứng bao nhiêu nhu cầu luôn tái diễn, Người nói như một người được ơn, khi được phép làm đầy tớ của kẻ thiếu thốn nhất.
(5.) Đó là sự phục vụ nhưng không. Nó không thể mua được; vì vàng nào mua nổi? Nó cũng chẳng cần phải mua, vì nó được ban cách nhưng không. Nó không tiền không giá. Sự phục vụ, không đòi hay nhận công giá, là điều chưa từng biết giữa loài người. Loài người không thể khiến đồng loại phục vụ mình mà không có tiền. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Mọi sự đều bởi ân điển. Tình yêu nhưng không, món quà nhưng không, sự sống nhưng không; vậy sự phục vụ ban cho chúng ta, bởi Đấng đã đến để phục vụ, hoàn toàn nhưng không! Nó được dâng cho chúng ta cách nhưng không, hơn nữa, được nài ép chúng ta bởi Đấng lấy sự phục vụ làm vui, lấy sự phục vụ làm vinh dự, và chỉ tiếc một điều, là quá ít người trong những kẻ thiếu thốn của đất chịu để Người phục vụ! Ôi, ước gì các ngươi chịu nhận sự phục vụ của Con Đức Chúa Trời! Ôi, ước gì các ngươi để Người thắt khăn ngang lưng, để Người rửa các ngươi! Ôi, ước gì các ngươi ban cho Người niềm vui, vinh dự, mà lòng Người hằng ao ước, là được phục vụ các ngươi, chăm sóc các ngươi, dẫn bước các ngươi qua bóng tối, bão tố, mệt nhọc, và chiến trận của đồng vắng, cho đến khi Người đưa các ngươi vào vương quốc đã hứa, và đặt các ngươi ngồi tại tiệc cưới của Người — tại đó và lúc ấy mới biết sự phục vụ của tình yêu có thể làm gì, ngay cho kẻ yếu đuối và không xứng đáng nhất trong những người mà huyết đã rửa sạch.
III. Các mục đích và đối tượng của nó. — Chính tội nhân là đối tượng của sự phục vụ này; và có nhiều điều trong đó bày tỏ các mục đích mà nó nhắm đến. Những người mà Đấng Christ dâng mình làm đầy tớ sẵn lòng, yêu thương, từ bỏ mình, nhẫn nại, không phải là một nòi giống cao quý nào đó, xứng đáng với sự hạ mình như vậy. Họ là kẻ không tin kính, chẳng có quyền gì trên Đấng đầy ân điển này, chẳng có gì để tự tiến cử mình trước mắt Người, ngoài sự nghèo khó, khốn khổ, bất lực của họ, và sự không thể tự giải cứu mình, hay tự tìm đường ra khỏi miền tối tăm này vào vương quốc sự sáng.
Không có câu hỏi nào về bản tính của những người sẽ được cứu; không có sự phản đối nào về sự không xứng hay không đáng của họ; không có sự do dự nào về sự khó khăn của vụ kiện, hay sự lớn lao của tội lỗi, hay sức lực, công lao, và sự chăm sóc cần thiết để đảm nhận nó. Không một điều nào trong những điều này được nhắc đến, cũng không hề giả định một rào cản nào tồn tại dù một lúc. Đầy tớ đầy ân điển của kẻ thiếu thốn này sẵn lòng được bất cứ ai thuê mướn, không kể là ai, dù là kẻ nghèo nhất, ốm yếu nhất, và yếu đuối nhất trong mọi người từng tìm một người giúp đỡ, một người bảo vệ, hay một người dẫn đường, trên đường về vương quốc.
Chúng ta cần sự tha thứ. Người phục vụ điều này trong mọi sự đầy đủ của nó; không phải một lần, cũng không phải bảy lần, mà là bảy mươi lần bảy; hằng giờ đem ra cho chúng ta, vì những tội mới của chúng ta, sự tha thứ mới từ kho tàng của Đức Chúa Trời; khiến chúng ta cảm biết ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta phải dư dật dường nào, mới có thể ban những sự tha thứ vô tận như vậy cách nhưng không dường ấy.
Chúng ta cần sự tẩy sạch. Người cũng phục vụ chúng ta trong điều này; thắt khăn ngang lưng, và rửa chúng ta cho đến khi sạch mọi bề; phải, rửa chúng ta hằng giờ; lấy con mắt của sự phục vụ trung tín, nhẫn nại mà đánh dấu mọi vết nhơ làm bẩn chúng ta, và tẩy nó đi bằng nước sạch của chậu rửa trên trời; theo dõi bước chúng ta khi đi qua những đường cái ô uế của thế gian này, và sẵn sàng mỗi lúc rửa chân chúng ta khỏi mỗi vết nhơ mới dính.
Chúng ta cần sự chữa lành. Người phục vụ sự chữa lành cho chúng ta. Người chữa lành mọi bịnh tật của chúng ta. Với sự chăm sóc không mệt mỏi và kỹ năng thiên thượng, Người theo dõi mọi diễn biến của chúng, và lập tức áp dụng phương thuốc thích hợp. Sự mệt lả của chúng ta Người làm cho sống lại, sự vô cảm của chúng ta Người làm cho tỉnh thức, sự chai lì của chúng ta Người làm cho mềm mại, sự khô héo của chúng ta Người làm cho tươi mát, vết thương của chúng ta Người băng bó, sự ốm yếu của chúng ta Người biến thành sức khỏe. Như vậy Người phục vụ chúng ta trong tình yêu nhẫn nại.
Chúng ta cần sức mạnh. Người cũng phục vụ chúng ta trong điều này, với sự nhẫn nại không mệt mỏi, đặt mọi sức mạnh của Người vào sự phục vụ chúng ta, hơn nữa, làm cho sức mạnh của Người nên trọn trong sự yếu đuối của chúng ta. Người luôn giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta cánh tay Người để nương dựa, hơn nữa, bồng ẵm chúng ta, như người chăn bồng chiên, khi chúng ta quá yếu không đi nổi, nâng đỡ chúng ta trong sự mệt nhọc, làm cho chúng ta sống lại trong sự ngất xỉu, canh giữ bước chúng ta kẻo chúng ta vấp ngã, dạy tay chúng ta đánh giặc và ngón tay chúng ta chiến đấu — hơn nữa, ban cho chúng ta sự đắc thắng. Không cảm giác yếu đuối hay bất lực nào nên khiến chúng ta ngã lòng. Không đạo quân thù nào, dù của địa ngục hay của đất, không kinh hãi nào của trận chiến dàn ra chống chúng ta, nên khiến chúng ta quay lui. Đối với kẻ không có sức, Người thêm sức mạnh. Trong mọi sự yếu đuối đa dạng của chúng ta, Người ở kề bên để phục vụ.
Chúng ta cần sự khôn ngoan và sự dẫn dắt. Người phục vụ những điều này cho chúng ta, tùy theo nhu cầu của chúng ta. Đức Chúa Trời đã làm Người nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Người dẫn dắt chúng ta bằng con mắt Người. Người thương xót sự dốt nát và bối rối của chúng ta, và sẵn lòng đứng bên cạnh chúng ta, để dạy dỗ và dẫn dắt. Những nguồn vô hạn của Người, Người đặt vào sự sử dụng của chúng ta, và mời chúng ta nhận sự phục vụ của Người, trong sự truyền đạt mọi sự khôn ngoan, tri thức, thận trọng, và sự sáng thật của linh hồn. Nếu chúng ta dại dột, hay tối tăm, hay bị lạc, hay vấp ngã, ấy là vì chúng ta không muốn Người phục vụ chúng ta! Ôi, sự dại dột không gì sánh được, khi từ chối hay coi thường một lời mời như thế này!
Chúng ta cần đức tin và tình yêu. Người gia tăng đức tin của chúng ta; Người cầu nguyện cho chúng ta, để đức tin chúng ta không mất đi; Người đánh dấu nó khi yếu ớt và sắp ngã, và làm cho nó mạnh lại. Với tình yêu của chúng ta cũng vậy. Người nhen nó lên, và ấp ủ nó, ngăn nó bị nguội hay tắt trong khí hậu khắc nghiệt này. Ôi, chúng ta sẽ làm gì cho đức tin hay tình yêu, nếu không có Đấng phục vụ này! Đức tin của các ngươi có yếu ớt, và sự vô tín đang thắng thế chăng? Hay, tình yêu của các ngươi đang trở nên lạnh nhạt và vô cảm chăng? Hãy nhận sự phục vụ đã dâng của Con Người đầy ân điển; hãy để Người làm điều mà Người vui thích, là phục vụ các ngươi trong những điều này; như vậy đức tin các ngươi sẽ mạnh lên, và tình yêu các ngươi sẽ trở nên sốt sắng như tình yêu của chính Người.
Chúng ta cần sự bảo vệ. Người là thuẫn và khiên của chúng ta. Trong trận chiến Người che đầu chúng ta, và đẩy nguy hiểm ra khỏi chúng ta. Luôn sẵn sàng, bên hữu và bên tả chúng ta, trước và sau, Người gạt đòn đánh, hay đoán trước và ngăn ngừa điều ác. Không mệt mỏi phục vụ chúng ta như người bảo vệ của chúng ta, và cầm vũ khí chiến trận vì chúng ta, Người khiến chúng ta có thể nói, với sự tin cậy bình an: Đức Giê-hô-va binh vực tôi, tôi chẳng sợ dầu hàng vạn người vây phủ tôi bốn bên.
Nhưng tôi không thể kể hết những nhu cầu của chúng ta. Chúng nhiều như những phút giây trôi qua. Mỗi ngày đem đến những nhu cầu mới, và lặp lại những nhu cầu cũ. Thật phước hạnh, thật an ủi dường nào, trong trường hợp như vậy, khi có một Đấng phục vụ tất cả chúng, và Đấng ấy chẳng ai khác hơn chính Con Đức Chúa Trời! Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Chính Chúa Giê-xu là Đấng chờ để phục vụ, để cung ứng, và để làm thỏa mãn. Điều gì có thể khiến chúng ta sợ hãi hay ngã lòng? Điều gì có thể khiến tay chúng ta buông xuôi, hay đầu gối chúng ta yếu đi? Sức chúng ta có thể nhỏ; Người sẽ gia tăng nó. Đức tin chúng ta có thể yếu; Người sẽ ban sức mạnh cho nó. Những bối rối có thể vây phủ chúng ta; Người sẽ dẫn chúng ta qua. Buồn rầu có thể đè chúng ta xuống; Người sẽ phục vụ sự an ủi. Tội lỗi có thể tranh đấu dữ dội để thắng thế; Người sẽ chế phục nó. Trong mọi cảnh, mọi nơi, mọi bổn phận, mọi tranh đấu, mọi thử thách, Người sẽ ở bên cạnh chúng ta, như đầy tớ, để phục vụ chúng ta trong mọi sự, đến nỗi chúng ta chẳng thiếu thốn điều gì.
"Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc." Người phán với chúng ta như vậy bây giờ; đến giữa chúng ta, và dâng sự phục vụ đầy ân điển của Người. Ta đến, không phải để nhận, mà để ban; không phải để được đầy dẫy, mà để làm đầy dẫy; không phải để được chữa lành, mà để chữa lành; không phải để được vui mừng, mà để làm vui mừng; không phải để được phục vụ, mà để phục vụ! Ôi, ai có thể lạnh lùng nghe một lời loan báo như vậy, hay từ chối một lời dâng phục vụ như vậy? Tình yêu hạ mình như thế này há có thể bị đùa cợt hay khinh rẻ?
Có ai ở đây, như Phi-e-rơ, sẵn nói: Chắc chắn điều này quá lắm! "Lạy Chúa, Chúa sẽ chẳng bao giờ rửa chân tôi! Tôi không thể chịu nổi ý nghĩ Chúa làm một việc hèn mọn như vậy cho kẻ như tôi." Vậy hãy nghe câu trả lời — "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta hết." Nếu ngươi không để ta phục vụ như vậy, thì ngươi không thể thuộc về ta! Ý tưởng lạ lùng, mà phước hạnh! Chúng ta không thể được cứu, chúng ta không thể có phần nào trong Người, trừ khi chúng ta để Người thi hành cho chúng ta sự phục vụ tình yêu khiêm nhường này! Chính với tư cách là đầy tớ mà Người là Đấng Cứu Thế! Trong sự cứu rỗi, Người phục vụ; và trong sự phục vụ, Người cứu rỗi!
Chúng ta há chẳng thường quên điều này? Và, khi quên nó, chúng ta đã mất mát biết bao! Chúng ta hẳn đã thánh khiết hơn, cũng như phước hạnh hơn, nếu chúng ta chỉ để Thầy phục vụ chúng ta như Người mong muốn. Chúng ta hẳn đã khôn ngoan hơn, mạnh mẽ hơn, đầy dẫy đức tin, tình yêu, và lòng sốt sắng hơn, nếu chúng ta chỉ bằng lòng để Người phục vụ chúng ta trong mọi sự phục vụ đa dạng mà chúng ta cần biết bao, và mà Người sẵn lòng thi hành dường ấy. Là đầy tớ của Đức Chúa Cha vì lợi ích của chúng ta, và là đầy tớ của chúng ta vì sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, Người dâng mình cho chúng ta ngày nay, tìm cách được chúng ta thuê mướn trong chức vụ thấp hèn của Người, và chỉ buồn về điều này, là quá ít người chịu thuê mướn Người; và ngay những người thuê mướn, hoặc vì sự khiêm nhường giả dối hoặc vì tự cậy mình, cũng không cho Người, dù đến một phần vạn, mức độ thuê mướn mà Người mong muốn.
BÀI GIẢNG XI
ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG CHỮA LÀNH
"Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì ta sẽ được lành." — MA-THI-Ơ 9:21.
Ở đây, chúng ta có thể nói, chúng ta có bản ghi về một người đã học biết đánh giá đúng tình yêu của Đức Chúa Trời — ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Không thể nói như vậy về nhiều người, trong một thế gian vô tín như thế gian chúng ta; nhưng đây là một người. Chúng ta không biết tên bà; không phần nào khác trong lịch sử của bà được kể cho chúng ta; bà được đưa ra trước mắt chúng ta đơn giản như một người đã tin cậy Con Đức Chúa Trời, đã nếm biết Chúa là nhân từ. Như một ngôi sao chợt lóe, bà tỏa sáng rồi biến mất. Nhưng đức tin đơn sơ của bà còn lại làm gương cho chúng ta.
Không phải đám đông "chen lấn" Đấng Christ ở đây thu hút mắt chúng ta. Ấy là người đàn bà và Chúa; kẻ bịnh và Đấng Chữa Lành của bà; tội nhân và Đấng Cứu Thế. Từ mọi người khác mắt chúng ta quay đi, và dán vào hai Đấng ấy. Trong bản tường thuật ngắn gọn về họ này, chúng ta thấy những điều như sau: —
I. Cách hai người này được đưa lại với nhau. — Chúa vừa nhận được tin của người cai về đứa con gái nhỏ của ông, và Người đang vội đến Ca-bê-na-um. Sứ mạng trực tiếp của Người là về nàng. Nhưng, trên đường đi, Đức Chúa Cha tìm được nhiều việc cho Người làm; và, tình cờ, như người ta nói, người đàn bà bịnh này chặn đường Người và giữ Người lại một lúc; vì chỉ có bịnh tật, hay buồn rầu, hay sự chết, mới giữ Người lại hay thúc Người đi. Trong con đường phước hạnh của Người là Đấng chữa lành, Người luôn sẵn lòng bị con cái loài người chặn lại; coi đây không phải là sự giữ lại, không phải phiền toái, không phải trở ngại, mà là sự hoàn thành thật của sứ mạng thiên thượng của Người. Những cơ hội như thế này được Người đón nhận; Người chẳng bao giờ quá bận, quá vội, đến nỗi không nhận lấy vụ kiện của kẻ thiếu thốn, dù được đưa đến trước mặt Người thình lình đến đâu. Đối với Người, không sự gián đoạn nào là không được đón nhận khi nó kêu gọi tình yêu hay quyền năng của Người. Những sứ mạng phụ này của Con Người thường là những sứ mạng phước hạnh nhất của Người, như tại Na-in, và giếng Gia-cốp, và cây sung của Giê-ri-cô. Tôi không biết chúng ta có quý trọng đủ những sứ mạng phụ của chính mình chăng, những cơ hội "tình cờ" của chúng ta để làm việc hay nói về Đức Chúa Trời. Chúng ta thích lập kế hoạch, và thực hiện kế hoạch đến cùng; và chúng ta không thích lắm những sự gián đoạn hay giữ lại. Thế mà những điều này, xét cho cùng, có thể là công việc thật của chúng ta. Chúng ta khó đoán được, khi lập kế hoạch cho ngày, Đức Chúa Trời có thể sai chúng ta đi những sứ mạng nào; và chúng ta cũng khó đoán trước được, khi lên đường dù là chuyến ngắn nhất, cơ hội nào có thể chặn đường chúng ta, để phục vụ Thầy, và ban phước cho đồng loại. Whitfield, trên đường đến Glasgow, bất ngờ bị rẽ sang nghỉ một đêm trong nhà người lạ. Ông đem sự cứu rỗi đến gia đình ấy. Một đầy tớ của Đấng Christ lỡ chuyến tàu phải đưa ông đến nơi định. Ông hơi bực, nhưng lên đường đi bộ mười dặm tốt nhất có thể. Ông được một người lạ tử tế trong xe ngựa đón, một người thế gian, đã nhiều năm không đến nhà Đức Chúa Trời. Ông nói một lời, tặng một cuốn sách, cảm ơn người lạ nhân danh Thầy vì lòng tử tế của ông, và vui mừng biết được mấy năm sau rằng ông đã lỡ chuyến tàu để làm sứ giả của sự sống đời đời cho một tội nhân vô tâm.
II. Dịp khiến họ được đưa lại với nhau. — Chính sự bất trị của bịnh người đàn bà bởi kỹ năng trần gian đã ném bà vào Đấng thầy thuốc thiên thượng. Loài người đã làm hết sức mình suốt mười hai năm, mà thất bại. Bà càng tệ, chứ không khá hơn. Nhưng sự thất bại của loài người đưa bà đến một Đấng không thể thất bại. Sự bất lực của loài người giam bà lại cho sự giúp đỡ toàn năng; và sai bà đến một Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều bà cầu xin hay suy tưởng. Chúng ta chậm chạp biết bao trong việc quay từ loài người sang Đức Chúa Trời! Không phải mười hai năm, mà nhiều lần mười hai năm chúng ta cứ ở trong hoạn nạn, thử hết phương thuốc này đến phương thuốc khác — đi đến thầy thuốc này rồi thầy thuốc khác rồi thầy thuốc khác, kêu lên: Hãy chữa tôi, hãy chữa tôi. Chúng ta đào hết hồ chứa này đến hồ chứa khác; và mỗi cái vỡ, chúng ta lại thử cái khác. Chúng ta đi vòng quanh sự hư không, lạc thú, và tội lỗi, cố lấp đầy linh hồn trống rỗng của mình; và cuối cùng quay đi với tiếng kêu tuyệt vọng: "Ôi, ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?" Nhưng, như đứa con hoang đàng, chúng ta bắt đầu suy nghĩ lại. "Trong nhà cha ta có đủ bánh," chúng ta nói; — Chúng ta há chẳng nên đứng dậy tìm nó? Chúng ta đã thử loài người, há chẳng nên thử Đức Chúa Trời? Chúng ta đã đến các giếng trần gian, há chẳng nên thử giếng thiên thượng? Như vậy sự thất vọng trần gian là sự dẫn vào phước hạnh thiên thượng. Sự vô dụng của thuốc loài người sai chúng ta đến dầu thơm Ga-la-át, và đến thầy thuốc ở đó. Người cũng không từ chối chúng ta vì chúng ta đã thử Người sau cùng, và vì chúng ta hẳn đã muốn làm mà không cần Người nếu có thể. Người đón chúng ta như thể chúng ta đã đến cùng Người trước hết; Người cũng không trách chúng ta vì sự chậm trễ. Những thất bại phước hạnh, những thất vọng hạnh phúc, đã ném loài người, với tấm lòng đau đớn nghèo nàn của họ, vào lòng thương xót của Chúa dường ấy!
III. Điểm nối kết giữa họ.—Đó là bệnh tật của người đàn bà. Tính nan y là dịp đưa đến sự nối kết; nhưng điểm hay mối nối kết chính là chính căn bệnh ấy. Nếu không có điều ấy, bà đã chẳng tìm đến Chúa. Chẳng phải điều lành lặn nơi bà, mà là điều bệnh hoạn, kéo người chữa lành đến gần kẻ bệnh, và kéo kẻ bệnh đến gần người chữa lành. Cũng vậy, tội lỗi là điểm nối kết của chúng ta. Chẳng phải điều tốt của chúng ta, mà là sự thiếu điều tốt, hay hơn nữa, là sự xấu xa của chúng ta, sự xấu xa toàn diện của chúng ta. Sự chết của chúng ta và sự sống của Ngài; sự yếu đuối của chúng ta và sức mạnh của Ngài; sự nghèo khó của chúng ta và sự giàu có của Ngài;—đây là những điều gặp nhau và nắm chặt lấy nhau. Mọi sự nối kết với Con Đức Chúa Trời đều phải bắt đầu từ tội lỗi của chúng ta; vì Ngài đến không phải để kêu gọi kẻ công chính, nhưng kêu gọi kẻ có tội ăn năn; Ngài tiếp nhận kẻ có tội; Ngài cứu kẻ bị mất. Đây là điểm tranh luận giữa Đấng Cứu Thế và kẻ tội lỗi tự cho mình công chính. Đây là lẽ thật mà chúng ta học rất chậm; song nó là tinh túy của Phúc Âm. Nếu chúng ta chỉ biết đầy đủ và hành động theo điều ấy, thì chúng ta sẽ đối xử với Chúa khác hẳn biết bao! Sự nghi ngờ và khoảng cách sẽ chấm dứt, vì nguyên nhân của chúng sẽ được dẹp bỏ. Chúng ta đứng xa cách Ngài vì chúng ta không thấy nơi Ngài Đấng tiếp nhận kẻ có tội; cũng không nhận biết thấu đáo hoặc sự nhân lành tuyệt đối của Ngài, hoặc sự xấu xa tuyệt đối của chúng ta. Một tư tưởng tốt, một cảm xúc sốt sắng, một lời cầu nguyện tha thiết, một giọt nước mắt ăn năn;—đây là những điều lớn lao trong mắt chúng ta; vì chúng ta nghĩ chúng sẽ giới thiệu chúng ta với Ngài, và tạo thành bao nhiêu điểm, tại đó Ngài và chúng ta có thể tiếp xúc với nhau. Than ôi cho sự ngu dại và vô tín của chúng ta; và than ôi cho sự khốn khổ và bóng tối mà chúng tạo ra! Chúng ta không chịu tin cậy Ngài vì ân điển và sự nhân lành của chính Ngài; chúng ta phải hối lộ Ngài để ban phước cho chúng ta! Chúng ta muốn giấu sự xấu xa trong mình, và phô bày điều tốt, để dụ Ngài thu nhận chúng ta vào ơn. Nhưng Ngài chẳng tiếp nhận như vậy. Ngài xử lý với tội lỗi, và chúng ta phải đem điều ấy đến cho Ngài. Ngài xử lý với bệnh tật, và chúng ta phải đem điều ấy đến cho Ngài. Nếu chúng ta từ chối, sẽ chẳng có cuộc gặp gỡ nào giữa Ngài và chúng ta, cho đến khi chúng ta gặp nhau trước ngai.
IV. Sự cần thiết của người đàn bà đối với Đấng Christ.—Bà đã chịu một cơn bệnh đau đớn và lâu dài; một sự cần thiết lớn lao và kéo dài. Nhưng chính sự cần thiết của bà đã khiến bà được chào đón. Phước cho sự cần thiết khiến chúng ta được chào đón bởi Chúa! Như người đàn bà, chúng ta cũng vậy. Chúng ta cần Đấng Christ! Và sự cần thiết ấy hàm chứa biết bao nhiêu! Một người cần một trăm bảng thì túng thiếu; nhưng người cần mười ngàn thì túng thiếu hơn nhiều. Việc chúng ta cần Đấng Christ,—chẳng có gì kém hơn Đấng Christ, mà cũng chẳng có gì hơn,—là lời công bố vừa đáng sợ nhất, vừa an ủi nhất về tình trạng của kẻ có tội mà người ta có thể nói ra. Chẳng có gì nói ra mà phù hợp hơn để đánh thức, để báo động, để hạ mình, hơn điều này,—bạn cần Đấng Christ. Bản chất và mức độ của sự cần thiết của bạn là thế, đến nỗi không có gì kém hơn Con nhập thể và sự đầy dẫy của Ngài thì chẳng thể cứu giúp bạn được. Chúng ta cần Đấng Christ! Đây là lý do chúng ta đến với Ngài, và là lý do Ngài tiếp nhận chúng ta. Chúng ta đến với Ngài, chúng ta xử lý với Ngài, chúng ta tỏ bày hoàn cảnh mình cho Ngài,—vì chúng ta cần Ngài. Đó có thể là ý thức về tội lỗi của chúng ta hoặc sự thiếu ý thức về tội lỗi; có thể là sự ngu dốt, sự u tối, sự vô cảm của chúng ta, sự nhận biết ý thức về sự vắng mặt của mọi điều tốt lành;—không hề gì. Chỉ xin những điều ấy đem chúng ta đến ngay lập tức và trực tiếp với chính Ngài. Sự trống rỗng là của chúng ta; nhưng sự đầy dẫy là của Ngài; sự đầy dẫy vô hạn được ban phát bởi tình yêu vô hạn.
V. Sự cần thiết của người đàn bà đối với Đấng Christ.—Nghe có lạ lùng khi nói rằng Đấng Christ cần người đàn bà chăng? Điều ấy là thật; và phước hạnh cũng như thật. Người nói cần thính giả của mình đúng như thính giả cần người nói. Người thầy thuốc cần bệnh nhân đúng như bệnh nhân cần người thầy thuốc. Mặt trời cần trái đất đúng như trái đất cần mặt trời. Bạn có thể nói, trái đất sẽ ra sao nếu không có mặt trời? Phải; nhưng mặt trời sẽ ra sao nếu không có trái đất để chiếu sáng? Ánh rạng ngời của nó sẽ ra sao? Tất cả đều lãng phí. Nó sẽ chiếu sáng cách vô ích. Cũng vậy Đấng Christ cần những đối tượng để thể hiện tài năng, tình yêu, và quyền năng của Ngài. Sự đầy dẫy của Ngài cần sự trống rỗng như của chúng ta để kéo nó ra: bằng không nó sẽ bị dồn nén và không được dùng đến. Ngài được tôn vinh, không chỉ đơn thuần trong sự sở hữu sự đầy dẫy, mà trong sự sử dụng nó. Nếu nó cứ ở trong chính Ngài, Ngài sẽ không được tôn vinh, và Cha cũng không được tôn vinh. Ngài cần những cơ hội để rút ra các báu vật của mình. Ngài cần người thu thuế đúng như (dù không cùng nghĩa và cách) người thu thuế cần Ngài. Ngài cần Ma-ri Ma-đơ-len và người đàn bà Sa-ma-ri ở Si-kha, và Si-môn người phong hủi, và La-xa-rơ ở Bê-tha-ni, đúng như họ cần Ngài. Thật khích lệ biết bao! Chúa cần chúng ta! Ngài cần những kẻ có tội để tha thứ; Ngài cần những kẻ trống rỗng để đổ đầy; Ngài cần những kẻ nghèo khó để làm giàu! Phúc Âm chứa đựng trong lẽ thật phước hạnh này quý báu và phong phú biết bao!
VI. Những tư tưởng của người đàn bà về Đấng Christ.—Những tư tưởng của bà về chính mình thật nghèo nàn. Bà khiêm tốn và rụt rè; không muốn làm phiền đến Thầy. Bà thiết tha về sự chữa lành của mình; nhưng bà chọn cách kín đáo nhất để đạt được nó. Ước muốn chạm đến áo Ngài của bà không phải là sai lầm hay ngu dốt, như thể cho rằng có đức năng nào đó nằm trong gấu áo. Cũng chẳng phải mong muốn giữ kín của bà là vô tín, mà đơn thuần là khiêm nhường;—sự khiêm nhường, kèm theo đức tin nơi Ngài đến nỗi bà cảm thấy chắc chắn rằng một cái chạm vào áo Ngài sẽ đủ. Bà không muốn giữ chân hay làm phiền Ngài; và bà có những tư tưởng cao cả về Ngài đến nỗi thuyết phục bà rằng không cần một lời kêu nài trực tiếp. Một cái chạm sẽ đủ; một cái chạm vào áo Ngài! Bà nghĩ trong mình như vậy, trong sự đơn sơ của đức tin vui mừng. Bà biết sự đầy dẫy của Ngài là vô hạn, và sự tiếp xúc đơn sơ với Ngài dưới bất kỳ hình thức nào sẽ kéo nó ra. Đức năng chữa lành trong Ngài không thể ngăn cản được. Như mặt trời, Ngài không thể không chiếu sáng. Như vườn hoa, Ngài không thể không tỏa hương thơm. Chỉ cần bà đến trong tầm chạm của áo Ngài, và mọi sự đều tốt đẹp.
Bà đã chạm, và như bà đã tin, thì điều ấy đã xảy đến cho bà. Mọi sự đều tốt đẹp.
Nguyện những tư tưởng của chúng ta về Đấng chữa lành thiên thượng này cũng như vậy. Ngài trên trời cũng như dưới đất. Vẫn còn đức năng ra từ Ngài để chữa lành con cái loài người. Chúng ta hãy xử công bằng với tình yêu và tài năng của Ngài,—không nghĩ điều ác về Ngài, mà chỉ nghĩ điều tốt. Hình thức nối kết đơn sơ nhất với Ngài sẽ hoàn thành sự chữa lành. Lắng nghe tiếng Ngài,—điều ấy sẽ làm được. Một cái nhìn vào mặt Ngài,—điều ấy sẽ làm được. Một cái nắm tay Ngài,—điều ấy sẽ làm được. Một cái chạm vào áo Ngài, dù chỉ là gấu áo,—điều ấy sẽ làm được. Vì "hễ ai rờ đến Ngài đều được lành hoàn toàn."
BÀI GIẢNG XII
ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG LÀM SẠCH
"Ai đã tắm rồi, thì không cần rửa gì nữa, chỉ rửa chân mà thôi, và đã sạch cả mình rồi."—GIĂNG 13:10.
Sự rửa chân cho các môn đồ này là một trong những hành động cuối cùng của Chúa chúng ta trên đất, với tư cách là đầy tớ của các môn đồ Ngài, đầy tớ của kẻ có tội. Cái khăn và cái chậu ấy đã bày tỏ đầy đủ biết bao rằng Ngài đã "lấy hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7), và rằng Ngài đã đến "không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta!" Hành động yêu thương khiêm nhường cuối cùng này là sự hoàn tất của sự hạ mình khôn sánh của Ngài; nó thật đơn sơ, thật nhân hậu, thật đầy ý nghĩa; và càng hơn nữa, vì nó không liên quan đến nhu cầu thực tế, như đói, hay khát, hay đau đớn, mà chỉ liên quan đến sự thoải mái của thân thể. Ôi, nếu Ngài quan tâm đến những sự thoải mái thông thường nhất của chúng ta như vậy, như việc rửa chân cho chúng ta, thì Ngài phải quan tâm đến những niềm vui và phước lành thuộc linh của chúng ta biết bao! Ngài mong muốn chúng ta được bình an trong tâm hồn biết bao; và Ngài sẵn lòng ban nó biết bao!
Cảnh tượng yêu thương hạ mình này không phải là phô trương. Nó là một thực tế. Và nó là một thực tế để chúng ta noi theo. Yêu thương các thánh đồ; yêu thương bày tỏ qua những hành động đơn sơ của sự phục vụ lặng lẽ, khiêm nhường; sự phục vụ liên quan đến những sự thoải mái thông thường; đây là bài học cho chúng ta, mà gương mẫu thiên thượng ban cho. Nếu Ngài đã làm điều này, chúng ta phải làm gì? "Nếu ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau."
Nhưng, giữa cảnh tượng và bài học này, bỗng nổi lên một lẽ thật thuộc linh, được gợi ra bởi sự phản đối của Phi-e-rơ. Toàn bộ sự việc được chuyển thành một hình bóng, hay biểu tượng, bởi chính Chúa. Điều thuộc đất bỗng vươn lên thành điều thuộc trời, khi Ngài phán những lời này, "Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta hết." Dường như Ngài đã thắp sáng một ngôi sao mới trên bầu trời xanh, hay đúng hơn đã vén đám mây che khuất một ngôi sao đã được thắp sáng, nhưng bị cản trở, trong sự chiếu sáng của nó, bởi một bức màn thuộc đất.
Vậy, chấp nhận lẽ thật thuộc linh này như một phần sống động của sự việc, chúng ta hãy nghiên cứu ý nghĩa đầy đủ của nó, như được bày tỏ cho chúng ta như vậy. Những lời của câu mười này có thể được dịch như vầy, hoặc ít nhất diễn ý:—"Ai đã tắm (hay ra khỏi bồn tắm) thì sau đó chỉ cần rửa chân mà thôi; còn lại cả thân mình đều sạch." Ở đây, chúng ta có thứ nhất là sự tắm; và, thứ hai là sự rửa.
I. Sự Tắm.—Sự ám chỉ ở đây có thể là "suối mở ra vì tội lỗi và sự ô uế;" trong đó chúng ta được "lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta" bởi "Đấng đã yêu chúng ta" (Khải Huyền 1:5). Bồn tắm là huyết, và sự tắm là sự tin của chúng ta. Từ lúc chúng ta tắm, tức là tin, chúng ta được sạch cả về cá nhân lẫn về pháp lý trước mặt Đức Chúa Trời; "thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước trong sạch" (Hê-bơ-rơ 10:20). Chúng ta có thể chấp nhận sự ám chỉ ở đây, hoặc là đền thờ, hoặc là bồn tắm. Ai tắm, chẳng hạn vào buổi sáng, thì sạch suốt cả ngày. Sự tin của chúng ta là sự tắm buổi sáng của chúng ta. Điều ấy làm sạch thân mình chúng ta; và trong suốt phần còn lại của ngày thuộc đất, chúng ta đi lại, như những người đã được tha thứ và sạch; là những người biết rằng chẳng có sự định tội nào cho họ, và rằng Đức Chúa Trời đã dời sự vi phạm của họ xa khỏi họ, như phương đông xa cách phương tây. Nối sự rửa được nói đến ở đây với sự thờ phượng trong đền thờ, ý nghĩa sẽ là vầy:—Chúng ta đến bàn thờ và nhận huyết, biểu tượng của sự chết, rảy trên mình, hàm ý rằng chúng ta đã chết sự chết, và đã trả hình phạt, trong Đấng đã chết vì chúng ta. Từ bàn thờ chúng ta đến chậu rửa, và nhận huyết được rửa sạch khỏi thân mình, tuyên bố rằng chúng ta đã sống lại từ kẻ chết, và do đó trong mọi phương diện đều hoàn toàn sạch,—"sạch cả mình rồi,"—sạch khắp mình trước mặt Đức Chúa Trời về thân thể chúng ta.
Đây là sự tắm; và chúng ta được làm sạch như vậy, thể nghiệm lời cầu nguyện của Đa-vít, "Xin Chúa dùng chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch; xin hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết." Khi tôi tin nơi Đấng Christ là suối, là bàn thờ và chậu rửa, tức là, khi tôi tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết quý báu của Ngài, tôi được rửa sạch. Tôi trở nên sạch; như Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài, "Các ngươi đã được trong sạch vì lời ta đã bảo cho." Khi tôi tin nơi Đấng Christ là sự công chính, tức là, khi tôi tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về sự công chính thiên thượng của Ngài, tôi liền trở nên công chính. Khi tôi tiếp nhận Ngài là sự sống, tôi có sự sống. Khi tôi tiếp nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc, tôi được cứu chuộc. Khi tôi tiếp nhận Ngài là Đấng bảo lãnh của kẻ có tội, tôi được tha thứ; chẳng có sự định tội nào cho tôi. Khi tôi tiếp nhận Ngài là Đấng Christ đã chết và sống lại, tôi chết và sống lại.
Đây là những kết quả của sự tắm thiên thượng này. Chúng là những kết quả hiện tại và tức thì. Chúng tuôn ra thẳng từ sự hiệp một với Ngài trong mọi sự mà sự tin của tôi đem tôi vào. Là một người tin, tôi bước vào sự đầy dẫy của Ngài; tôi trở nên người dự phần sự giàu có của Ngài; và đồng hóa với chính Ngài đến nỗi sự sạch của Ngài được kể là sự sạch của tôi, sự tốt đẹp của Ngài là sự tốt đẹp của tôi, sự trọn vẹn của Ngài là sự trọn vẹn của tôi. Như Ngài là Chiên Con không tì vết, không chỗ trách được, tôi cũng "sạch cả mình rồi;" và đối với tôi, như một phần của Cô Dâu đã được làm sạch, vợ của Chiên Con, có lời rằng, "Hỡi bạn tình ta, mình đẹp mọi bề, nơi mình chẳng có tì vết gì."
II. Sự Rửa.—Đây là điều khác với sự tắm, song giữa hai điều có sự giống nhau. Cả hai đều chỉ về sự tha thứ; hay đúng hơn, chúng ta nên nói, điều thứ nhất chỉ về sự được thu nhận về cá nhân, điều thứ hai chỉ về sự tha thứ hằng ngày của người đã được thu nhận. Sự rửa không phải là của thân mình, mà là của chân người,—những phần luôn tiếp xúc với đất và bụi của đất. Xét về cá nhân, và toàn thể, người ấy ở xa trên đất, và vượt khỏi sự ô uế của nó; vì người ấy ở với Đấng Christ trong các nơi trên trời; nhưng, xét về từng phần, có thể nói chân người ấy vẫn còn trên đất. Theo một nghĩa người ấy "sạch cả mình rồi," đồng ngồi với Đấng Christ trên trời; theo nghĩa khác, người ấy vẫn là kẻ có tội, đi trên đất, và chân luôn bị dính bụi đất, hay "bùn sâu." Chúa chúng ta ở đây nói về sự rửa liên quan đến tình trạng sau này; và đối chiếu sự rửa liên tục với sự tắm một lần; những sự tha thứ hằng ngày, khi xưng tội, với sự thu nhận một lần, khi tin; một sự thu nhận mà chẳng điều gì có thể xen vào. Với ý thức về sự thu nhận, chúng ta có thể nói nhiều điều có thể và thường xen vào; nhưng với chính sự thu nhận, chẳng điều gì có thể, hoặc trong hoặc ngoài, hoặc trên trời hoặc dưới đất.
Người đã tắm, sau khi ra khỏi bồn tắm, luôn bị dính bẩn ở chân; nhưng chỉ thế thôi. Thân mình người ấy vẫn sạch. Thầy tế lễ đã rửa tại chậu rửa, luôn bị dính bẩn ở chân bởi bụi của sân đền thờ, hay bởi huyết đông bám vào đó. Nhưng điều này không ảnh hưởng đến thân mình người. Thân mình vẫn sạch. Người tin cũng vậy. Được thu nhận về cá nhân, và được giải cứu khỏi sự định tội, người ấy mỗi lúc lại mắc thêm một vết nhơ mới, một sự ô uế cần được rửa. Nhưng sự ô uế này không ảnh hưởng đến sự tha thứ cá nhân của người, và không nên dẫn người vào sự nghi ngờ về sự thu nhận của mình. Chính người ấy đã sạch, qua sự tiếp nhận lời đã phán cho mình bởi Chúa và Thầy mình; và người ấy lo việc dẹp bỏ những tội lỗi luôn tái diễn của mình, như một người biết điều này. Người ấy đến với Đấng Christ để được cất bỏ tội lỗi hằng giờ của mình, như một người đã nếm biết Chúa là ngọt ngào; người ấy đến để được rửa chân với Đấng đã tắm thân mình mình.
Chính sự phân biệt giữa "sự tắm" và "sự rửa" này giải đáp nan đề mà một số người cảm thấy, về một tín đồ luôn tìm kiếm sự tha thứ. Ai đã tắm thì không cần gì nữa, chỉ rửa chân mà thôi; nhưng người ấy vẫn cần được rửa chân. Ai đã được thu nhận trong Đấng yêu dấu, không phải hằng ngày đi nài xin sự thu nhận, cũng không làm hay nói điều gì hàm ý rằng sự định tội, mà người đã được giải cứu khỏi, đã trở lại; nhưng người ấy phải than khóc, xưng ra, tìm kiếm sự tha thứ cho những tội lỗi hằng ngày. Hai trạng thái hoàn toàn khác biệt, song hoàn toàn phù hợp với nhau. Sự thu nhận trọn vẹn của người tin không ngăn người phạm tội, cũng không xóa bỏ nhu cầu liên tục về những sự tha thứ mới cho tội lỗi mình; và sự tái diễn của tội lỗi không hủy bỏ sự thu nhận của người, cũng như việc nhận những sự tha thứ mới không mâu thuẫn với địa vị của người là một người đã được tha thứ.
Chính sự phân biệt này trả lời một câu hỏi thường được nêu ra, "Tất cả tội lỗi của chúng ta, cả tương lai lẫn quá khứ, có được tha thứ ngay lúc chúng ta tin không?" Theo một nghĩa thì có; vì từ lúc chúng ta tin, chúng ta được Đức Chúa Trời đối đãi như những người đã được tha thứ, và chẳng điều gì có thể xen vào điều này. Nhưng theo nghĩa khác thì không; vì, nói cho đúng, không tội nào có thể thực sự được tha thứ cho đến khi nó tồn tại, cũng như không ai có thể được đỡ dậy cho đến khi người ấy thực sự ngã, và như chúng ta không thể rửa sạch bụi khỏi chân mình cho đến khi bụi dính vào chân. Việc Đức Chúa Trời đối đãi các thánh đồ Ngài như những người đã được tha thứ, mà Ngài vẫn luôn tha thứ, là hai điều hoàn toàn tương thích,—và "sự tắm và sự rửa" trong câu Kinh Thánh của chúng ta, cung cấp một minh họa tuyệt vời về sự phù hợp của chúng. Mọi câu hỏi như vậy đều có hai mặt, mặt thiên thượng và mặt loài người. Việc lẫn lộn hai mặt này, hay gán cho mặt này điều thuộc về mặt kia, gây rối rắm và bối rối. Việc giữ chúng tách biệt làm mọi sự rõ ràng. Với mặt thiên thượng Đức Chúa Trời lo liệu, với mặt loài người chúng ta lo liệu. Sự tha thứ đời đời là mục đích của Đức Chúa Trời: sự tha thứ hằng ngày là sự hưởng thụ và đặc ân của chúng ta.
Chúng ta dễ bị rối rắm ở đây, và cảm thấy như thể những tội lỗi hằng ngày của mình xen vào sự thu nhận của mình, và phải, trong lúc ấy, phá hủy ý thức, hay sự chắc chắn về sự thu nhận. Lời của Chúa chúng ta ở đây làm sáng tỏ nan đề này, và sửa chữa sai lầm này. "Ai đã tắm rồi, thì không cần rửa gì nữa, chỉ rửa chân mà thôi." Trạng thái "không định tội" của chúng ta, là trạng thái mà những tội lỗi hằng ngày của chúng ta không thể chạm đến. Những tội lỗi này cần được rửa liên tục; nhưng điều đó không ảnh hưởng đến lẽ thật lớn lao về sự sạch cá nhân của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, về việc chúng ta đã được ơn trước mặt Chúa. Cho rằng nó có thể làm vậy, tức là hiểu lầm sự phân biệt của Chúa chúng ta giữa sự tắm và sự rửa.
Vậy chúng ta hãy học cách xử lý những tội lỗi hằng ngày của mình, phù hợp với sự phân biệt này. Giả sử tôi phạm tội,—giả sử tôi nổi giận; tôi có nên kết luận rằng mình chưa bao giờ được thu nhận, hay tội này đã loại tôi ra khỏi sự thu nhận chăng? Không; nhưng giữ vững sự thu nhận của mình, hãy đi và xưng cơn giận của mình với Thầy. Giả sử tôi để thế gian xen vào, và có lẽ trong nhiều ngày tôi trở nên lạnh nhạt, và không cầu nguyện; tôi có nên nói, À, tôi chưa bao giờ là người được tha thứ chăng? hay, Điều này đã phá vỡ sự hòa giải chăng? Không; nhưng, không lay chuyển trong ý thức về sự tha thứ và hòa giải, tôi chỉ đơn thuần đem tính thế gian, sự lạnh nhạt, sự không cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời; tôi đi và rửa chân mình mỗi khi cần, và đó là mỗi lúc; nhưng, khi làm vậy, tôi không bao giờ rời mắt khỏi sự thật phước hạnh, rằng tôi đã tắm, và rằng như chẳng điều gì có thể thay đổi sự thật này, thì chẳng điều gì có thể làm mất hiệu lực những hậu quả của nó. Nó cứ tồn tại không đổi. Đã tắm một lần, thì tắm mãi mãi!
Vậy chúng ta sẽ phạm tội, vì ân điển dư dật sao? Chúng ta sẽ làm bẩn chân mình vì sự tẩy sạch của chúng ta đã trọn vẹn, và vì sự rửa thật dễ dàng sao? Không. Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa? Chẳng những chúng ta không ở trong địa vị thuận lợi hơn để phạm tội, chúng ta còn được đặt vào địa vị, trong mọi địa vị, có hiệu quả nhất để giải cứu chúng ta khỏi tội. Ý thức trọn vẹn về sự tha thứ là sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khỏi tội; và nó là tốt nhất, có hiệu quả nhất. Chẳng có gì sánh bằng. Nó là nguồn sức mạnh của chúng ta chống lại tội, và cho sự thánh khiết. Không có điều này, sự tiến bộ trong điều lành, sự tự do trong sự phục vụ, và sự thành công trong công việc đều không thể.
Sự tắm và sự rửa đều là những lời phản đối của Đức Chúa Trời chống lại tội; và, nếu hiểu đúng, sẽ là những sự bảo vệ có hiệu quả nhất của chúng ta. Chúng đến với chúng ta như lời của Đấng Christ phán với người đàn bà, "Ta cũng không định tội ngươi; HÃY ĐI, ĐỪNG PHẠM TỘI NỮA." Và còn gì có thể làm sâu sắc thêm lòng căm ghét tội của chúng ta, hơn sự giao tiếp cần thiết này với Thầy thánh khiết của chúng ta, trong việc tiếp nhận những sự tha thứ liên tục từ bàn tay thầy tế lễ của Ngài. Chúng ta càng giao tiếp với Ngài, chúng ta càng chắc chắn trở nên giống Ngài; và chẳng có gì phù hợp hơn để làm chúng ta hổ thẹn về tội mình, hơn việc chúng ta bị bắt buộc đem chúng liên tục, và đem tất cả, nhỏ và lớn, đến xin tha thứ với CHÍNH NGÀI.
Đấng Chí Cao cúi xuống kẻ thấp hèn nhất như vậy, và thi hành đối với họ những chức vụ của tình cảm vui mừng và sự cảm thông chu đáo trong những việc hèn mọn nhất của đời sống. Chúng ta há chẳng noi theo tình yêu của Ngài, và bằng những hành động phục vụ tử tế hằng ngày đối với anh em đồng thánh đồ, gắn chặt các chi thể của gia đình phước hạnh lại với nhau sao? Dù cao sang về địa vị, hay giàu có, hay học thức, chúng ta há chẳng cúi xuống sao? "Cao ở nơi cao, dịu dàng trong nhà mình." Chúng ta há chẳng thắng được tình yêu sao? Không phải cho chính mình, mà cho Đấng yêu dấu; bày tỏ sự nhu mì của Ngài trong sự nhu mì của chúng ta, sự dịu dàng của Ngài trong sự dịu dàng của chúng ta, sự khiêm nhường của Ngài trong sự khiêm nhường của chúng ta, sự nhẫn nại của Ngài trong sự nhẫn nại của chúng ta; nhờ vậy làm tan chảy những tấm lòng mà bằng không sẽ không tan chảy, và thắng được những tình cảm mà bằng không sẽ không thắng được. "Vì Ngài thế nào, thì chúng ta cũng thế ấy trong thế gian này."
BÀI GIẢNG XIII
PHÉP BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH
"Ta có một phép báp-têm phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được thành!"—LU-CA 12:50.
ĐẤNG MÊ-SI-A đã được các đấng tiên tri loan báo, là Vua của Sự Bình An và Vua của Sự Công Chính. Ngài phải là Sa-lô-môn và Mên-chi-xê-đéc trong một; hình bóng vĩ đại của cả hai. Ngài phải chinh phục và đuổi kẻ đã đem mọi sự bất hòa vào; khôi phục sự hiệp một và trật tự cho một thế giới tan vỡ và chia rẽ. Ngài phải hòa giải các phần khác nhau của sự sáng tạo, đến nỗi không những Đức Chúa Trời và loài người, trời và đất, được hiệp một, mà ngay cả các loài thấp hơn của sự sáng tạo cũng được dẹp bỏ những sự bất hòa, và sư tử với bò, chó sói với chiên con, beo với dê con, sẽ ở cùng nhau trong bình an. Mọi điều liên quan đến thân vị, công việc, lời nói, triều đại của Ngài, đều là bình an. Ngài phải có "giao ước của sự bình an;" danh Ngài phải là "Chúa Bình An;" và trong những ngày của Ngài sẽ có "sự bình an dư dật."
Tại câu 51 có một sự phủ nhận rõ ràng điều này: "Các ngươi tưởng ta đến đem sự bình an cho thế gian sao? Ta nói cùng các ngươi, không, nhưng thà đem sự phân rẽ." Tuy nhiên, điều này rõ ràng có nghĩa là những kết quả đầu tiên của sự đến của Ngài không phải là những kết quả bình an như mong đợi. Quả thật Ngài đến với sứ mệnh bình an; nhưng trước đó có điều gì khác,—điều gì đó mở đầu cho nó, song hoàn toàn khác với nó. Trước ánh sáng phải có bóng tối; trước tiếng êm dịu nhỏ nhẹ phải có động đất, gió lốc, và chớp. Cũng vậy, trước sự bình an của triều đại Đấng Mê-si-a phải có lửa, và chiến tranh, và phân rẽ, và bắt bớ, và gươm. Trước khi Y-sơ-ra-ên được trồng trong đất mình, để hưởng sự bình an dư dật của Đấng Mê-si-a, phải có "sự hoạn nạn lớn, chưa từng có, cũng sẽ chẳng bao giờ có."
Lửa được nói đến trong câu 49 không phải là lửa của Lễ Ngũ Tuần, cũng không phải biểu tượng của Đức Thánh Linh, cũng không phải hình ảnh của sự thanh tẩy. Nó rõ ràng là lửa của sự báo thù, được các đấng tiên tri thường nhắc đến như điềm báo trước sự đến và triều đại của Đấng Mê-si-a. Thi Thiên 50:3, "Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến, không ở yên lặng đâu; trước mặt Ngài có lửa thiêu nuốt." Thi Thiên 97:3, "Trước mặt Ngài, lửa đi; thiêu đốt hết thảy kẻ thù nghịch Ngài bốn phía." Ê-sai 9:5, "Điều này (trận chiến cuối cùng) sẽ bị đốt trong lửa" Ê-sai 10:17, "Sự sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ trở nên lửa, Đấng Thánh của nó sẽ nên ngọn lửa." Ê-sai 66:15, "Này, Đức Giê-hô-va sẽ đến trong lửa, báo cơn giận Ngài bằng sự phẫn nộ, và quở trách bằng ngọn lửa hừng; vì Đức Giê-hô-va sẽ dùng lửa và gươm Ngài (gươm rực lửa của Ngài, Sáng Thế Ký 3:24) mà đoán xét cả loài xác thịt." Cũng vậy Giăng Báp-tít đã loan báo Đấng Christ là Đấng Báo Thù sẽ "thiêu rơm rạ bằng lửa chẳng hề tắt" (Ma-thi-ơ 3:12). Cũng vậy Phao-lô rao Ngài là Đấng sẽ đến "trong lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời." Phê-rơ và Giu-đe cũng vậy, và Giăng trong sách Khải Huyền. Chính lửa được liên kết đặc biệt và đáng sợ như vậy với Đấng Mê-si-a và ngày của Ngài.
Chúa ở đây nói về lửa này, thêm rằng, "Nếu cháy lên rồi, ta còn ước ao chi nữa!"—có nghĩa, "Ôi, ước gì ngày ấy đã đến,—ngày sẽ đem vinh hiển cho ta và dân ta,—tẩy sạch đất khỏi tội lỗi, và làm mọi sự nên mới. Không phải vì chính nó, hay vì sự hủy diệt nó đem đến, mà Ngài khao khát lửa, nhưng vì những kết quả vinh hiển sẽ theo sau."
Rồi Ngài công bố chính mình là Đấng đem lửa, Đấng thắp ngọn lửa kinh khiếp mà sự sáng tạo sẽ bị bao phủ, khi kẻ ác bị thiêu hủy, và khi cặn bã của sự rủa sả xưa sẽ bị đốt ra khỏi nó đời đời. "Ta đã đến quăng lửa xuống đất." Ngài cũng nói rõ ràng không kém ước muốn của mình về sự đến của ngày kinh khiếp ấy. Không phải Ngài yêu đêm; nhưng nó là sứ giả của buổi sáng. Không phải Ngài khao khát ngày thịnh nộ; nhưng nó là sự mở đầu của ngày bình an đời đời.
Đã nói như vậy về sự đến lần thứ hai của Ngài và những tai họa bấy giờ chờ đợi thế gian, Ngài quay sang sự đến lần thứ nhất, và những tai họa sắp giáng trên chính mình. Phép báp-têm bằng lửa của thế gian chắc chắn sẽ đến, nhưng phép báp-têm bằng lửa của chính Ngài phải đến trước. "Ta có một phép báp-têm phải chịu." Lửa sẽ thiêu hủy kẻ thù Ngài và tẩy sạch sự sáng tạo phải giáng xuống Ngài trước, vì Ngài là sự bày tỏ vĩ đại cho vũ trụ rằng "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt." Gươm sẽ đâm qua thế gian phải thức dậy trước chống lại Người là bạn hữu của Đức Giê-hô-va. Chén run rẩy sẽ đi vòng quanh các dân phải được trao vào tay Ngài trước. Trong nỗi buồn, và cơn thịnh nộ, và sự chết, sẽ thăm viếng thế gian gian ác này, Ngài phải chịu phần đắng cay của mình trước. Ôi phép báp-têm đáng sợ của Con Đức Chúa Trời! một phép báp-têm mà các con trai của Xê-bê-đê đã tưởng hão rằng mình có thể dự phần cùng Ngài; một phép báp-têm mà không người hay thiên sứ nào có thể chịu nổi; một phép báp-têm mà trận mưa thịnh nộ vô hạn của nó quá nóng bỏng, quá không thể chống cự, quá áp đảo, đến nỗi không ai, trừ Đấng siêu nhân, siêu thiên sứ,—thật sự thiên thượng, có thể gánh được; vì ai ngoài Đức Chúa Trời có thể gánh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà không bị thiêu hủy hoàn toàn?
Phép báp-têm của Con Đức Chúa Trời, được chính Ngài nói đến ở đây, là phép báp-têm của thịnh nộ; vì Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta phải chịu phép báp-têm này. Vì vậy Ngài đã kêu lên trong nỗi thống khổ, "Cơn giận Chúa đè nặng trên tôi; Chúa đã làm khổ tôi bằng mọi lượn sóng Ngài;" "Cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa (hay 'những sự đốt cháy,' Thi Thiên 88:16, Hê-bơ-rơ 12:29) đã đi qua trên tôi." Như vậy trận mưa, lẽ ra phải trút xuống chúng ta, đã trút hết trên Ngài. Như vậy sự công chính đã mở đường cho ân điển, và, thỏa mãn trên Đấng Bảo Lãnh thay vì trên kẻ có tội, đã công bố sự tha thứ công chính cho kẻ bị định tội, và sự tự do công chính cho kẻ bị cầm tù. Đối với Con Đức Chúa Trời có phép báp-têm bằng lửa, để cho chúng ta có phép báp-têm của ân điển và bình an.
Chính sự hiểu biết về phép báp-têm bằng lửa này của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng của chúng ta ban cho chúng ta sự hòa giải và bình an mà, là kẻ có tội, chúng ta cần. Chúng ta càng hiểu thấu phép báp-têm ấy, và bước vào ý nghĩa đầy ân điển của nó, chúng ta càng thể nghiệm sự hòa giải của giao ước, và càng cảm thấy chắc chắn rằng chẳng có sự định tội nào cho chúng ta. Sự hiểu biết về sự định tội của Ngài trở thành sự chắc chắn về sự tha thứ của chúng ta như vậy, và sự nhận biết cơn thịnh nộ đã giáng xuống Ngài, truyền cho chúng ta sự bình an bền vững và không đổi; vì đó là cơn thịnh nộ đã hoàn toàn và đời đời lìa khỏi chúng ta.
Chính về phép báp-têm bằng lửa này mà Ngài đã nói khi Ngài phán, "Hiện nay tâm thần ta bối rối." Về điều này Ngài đã nói đầy đủ hơn tại Ghết-sê-ma-nê, khi mồ hôi Ngài trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất. Về điều này Ngài đã nói trên thập tự giá, khi Ngài kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Về điều này Ngài đã nói trong Tiệc Thánh, khi Ngài phán, "Này là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho.… Chén này là giao ước mới trong huyết ta, đã đổ ra cho nhiều người được tha tội." Chính về phép báp-têm bằng lửa của thịnh nộ này, dưới đó Ngài đã chết, mà phép báp-têm của chúng ta là kỷ niệm; vì nó được gọi là "báp-têm vào sự chết," và chúng ta được nói là "chịu báp-têm vào sự chết Ngài," như thể chúng ta trong phép báp-têm đồng hóa mình với Ngài, đến nỗi được chịu báp-têm bằng phép báp-têm mà Ngài đã chịu, và được đem vào dưới cùng trận lụt thịnh nộ thiên thượng giáng xuống Ngài.
Phép báp-têm này Con Đức Chúa Trời phải chịu; và Ngài biết điều này. Nó đã được Cha chỉ định cho Ngài, và sắp đặt trong giao ước đời đời. "Ta có một phép báp-têm phải chịu." Ngài biết nó; Ngài biết lý do của nó; Ngài biết kết quả của nó; và Ngài biết rằng nó không thể lìa khỏi Ngài. Ngài đã đến để làm cho trọn mọi việc công chính; Ngài đã đến để trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Là Đấng làm trọn ý muốn của Cha, Ngài phải chịu phép báp-têm đã chỉ định. Là Đấng Cứu Chuộc kẻ bị cầm tù, Đấng Thế Thân cho kẻ có tội, Người "không làm cho đẹp lòng mình," Ngài phải chịu nó. Đó là phần của Ngài, phần do thiên thượng chỉ định. Ngài biết nó, và Ngài tiến bước để đón nó. "Ta có một phép báp-têm phải chịu." Ngài thấy Ghết-sê-ma-nê trên đường mình, nhưng Ngài không rẽ sang bên. Ngài thấy Gô-gô-tha trước mặt, nhưng Ngài cứ tiến bước, thẳng đến nỗi thống khổ của thập tự giá và sự chết. Làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và làm trọn công việc Ngài, bất cứ giá nào,—đây là ước muốn của Ngài.
Nhưng Ngài vẫn cảm thấy, liên quan đến phép báp-têm kinh khiếp ấy, sự nhạy cảm và co rúm của loài người đã khiến Ngài tại Ghết-sê-ma-nê kêu lên, "Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con." "Ta đau đớn biết bao," Ngài phán, "cho đến chừng nào phép ấy được thành!"
BÀI GIẢNG XIV
PHÉP BÁP-TÊM CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH
"Ta có một phép báp-têm phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được thành!"—LU-CA 12:50
TRONG lời phán kinh khiếp này của Đấng Thế Thân chúng ta, khi Ngài nhìn về thập tự giá, chúng ta có,—
1. Sự khao khát phép báp-têm. Ngài mong muốn sự thành tựu của nó. Ngài biết những kết quả tùy thuộc vào nó, và những kết quả ấy thật vinh hiển về thiên thượng, thật phước hạnh đời đời, đến nỗi Ngài không thể không khao khát nó,—Ngài không thể không đau đớn cho đến khi nó được thành tựu. Chén thật đắng không thể tả, nhưng phần thưởng cho việc uống nó thật lớn lao, đến nỗi Ngài không thể không khao khát giờ nó được trao vào tay Ngài. Như Ngài đã phán lúc khác, "Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi chịu đau đớn;" thì ở đây Ngài phán, "Ta có một phép báp-têm phải chịu, và ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được thành!"
2. Ý thức về sự sợ hãi và nỗi thống khổ đắng cay khi suy ngẫm về nó. Ngài thật là người, cả về thân thể lẫn tâm hồn. Là người Ngài co rúm trước đau đớn, Ngài bị đè nặng bởi gánh nặng, Ngài phải chịu buồn rầu; Ngài xem sự chết như kẻ thù của mình, và Ngài dâng lời cầu nguyện nài xin, kêu van với tiếng khóc lớn, cùng nước mắt cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết. Những lời phán của Ngài trong các Thi Thiên là sự tỏ bày đầy đủ nhất về cảm xúc của Ngài trong những phương diện này. Như vậy Ngài kêu lên, "Xin hãy cứu vớt linh hồn tôi khỏi sự phá hại chúng nó, cứu vớt kẻ khốn nạn tôi khỏi sư tử;" "Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ nổi thịnh nộ mà quở trách tôi, chớ nóng giận mà sửa phạt tôi; vì các mũi tên Chúa đã găm chặt vào tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi. Tôi yếu mọn và tan nát: tôi rên siết vì lòng tôi bối rối." … "Lòng tôi đau đớn trong mình tôi, sự kinh khiếp về sự chết đã áp lấy tôi: sự sợ sệt và run rẩy đã giáng trên tôi, và sự hoảng hốt đã phủ lấy tôi." … "Đức Chúa Trời ôi! xin cứu tôi, vì những nước đã thấu đến linh hồn tôi; tôi lún trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng; tôi đã vào nước sâu, dòng nước ngập tôi. Tôi mệt vì kêu van, cổ họng tôi đã khô: mắt tôi hao mòn đang khi trông đợi Đức Chúa Trời tôi." Đây là những lời phán của tâm hồn loài người của Ngài dưới sức nặng của những nỗi buồn vô hạn. Ngài không hất bỏ gánh nặng, song sức nặng thật không thể chịu nổi. Ngài không từ chối chén, song mật đắng và ngải cứu của nó đến nỗi vắt ra từ Ngài nhiều tiếng kêu kinh khiếp. Ngài không quay lưng khỏi nỗi thống khổ, hay bóng tối, hay sự chết, song Ngài nói như một người bị choáng ngợp bởi chính ý nghĩ về chúng.
Vậy, nếu nhân tính của Ngài đã được chứng minh là thật và thực như vậy, hoàn toàn giống như của chúng ta, trong mọi sự trừ tội lỗi, thì những nỗi buồn đã làm cho nhân tính thánh khiết mà thật ấy thống khổ như vậy phải thật và thực biết bao! Những gánh nặng của Ngài đều thật; những nỗi đau của Ngài đều thật; những sự kinh khiếp của Ngài đều thật, như sự đói và khát của Ngài,—thật như sự chết của Ngài trên thập tự giá Rô-ma, hay sự chôn của Ngài trong mộ của Giô-sép. Bản tính thiên thượng của Ngài không cất khỏi Ngài một nỗi buồn nào, hay làm cho những sự đau khổ của Ngài thành những bóng mờ. Nó trang bị cho Ngài để được đầy dẫy nhiều nỗi buồn hơn bất cứ người nào có thể. Nó ban cho Ngài một khả năng chịu đựng kinh khiếp, chúng ta có thể nói là thiên thượng, và như vậy làm Ngài thành đối tượng của nỗi đau sắc bén hơn và nỗi buồn sâu sắc hơn mà bằng không Ngài không thể có. Chẳng những Ngài chịu đựng ít thật hơn, hay ở mức độ ít hơn, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà chính theo cách ấy, Ngài đã được làm cho có khả năng chịu đựng một nỗi thống khổ về thân thể và tinh thần mà, là một người thường, Ngài không thể cảm nhận được.
Và như nỗi buồn đã thật như vậy,—tăng thêm, chứ không giảm bớt bởi thần tính của Ngài,—sự thế thân của Ngài vì chúng ta cũng thật như vậy. "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; người đã bị đâm vì sự vi phạm của chúng ta, và bị chà nát vì sự gian ác của chúng ta." Sự chịu đựng hình phạt của chúng ta của Ngài thật như sự dự phần nỗi buồn của chúng ta của Ngài. Chính "sự hình phạt người chịu để chúng ta được bình an." Chúng ta càng suy ngẫm sự đau khổ, phép báp-têm của Ngài này, thì toàn bộ thực tế của công việc mang tội của Ngài sẽ càng hiện ra. Ngài, "chính mình Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ."
3. Sự đau đớn liên quan đến sự thành tựu của nó. Như Phao-lô, Ngài ở trong tình trạng khó xử giữa những điều ép theo hai hướng ngược nhau, và phải tiếp tục ép cho đến khi công việc xong.
(1.) Ngài bị ép giữa nỗi đau đã lường trước, và ý nghĩ về kết quả của nỗi đau ấy. Cảm xúc này đã được bày tỏ đầy đủ biết bao trong đoạn đáng chú ý được Giăng, nhà truyền đạo, ghi lại (Giăng 12:27), "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này! nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đã đến giờ này. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha." Đây là sự đau đớn được bày tỏ trong câu Kinh Thánh của chúng ta; cũng là sự đau đớn mà chúng ta lại thấy trong cảnh thống khổ tại vườn.
(2.) Ngài bị ép giữa ân điển và sự công chính. Cho đến khi của lễ vĩ đại được dâng, có thể nói có sự xung đột giữa hai điều này. Sự hòa giải chưa thực sự được hoàn thành giữa chúng. Sự thương xót và lẽ thật chưa gặp nhau; sự công chính và bình an chưa hôn nhau. Giữa tình yêu của Ngài đối với kẻ có tội và tình yêu của Ngài đối với Cha có sự xung đột; giữa ước muốn của Ngài cứu kẻ trước và lòng sốt sắng của Ngài tôn vinh Đấng sau có điều gì thiếu để tạo sự hòa hợp. Ngài biết rằng điều ấy đã gần kề, rằng phép báp-têm bằng sự đau khổ của Ngài sẽ là sự hòa giải; và Ngài tiến vội đến thập tự giá, như một người không thể nghỉ cho đến khi sự bất hòa được dẹp bỏ,—như một người đau đớn trong tâm thần cho đến khi sự hòa giải vĩ đại được thực hiện. "Ta có một phép báp-têm phải chịu, và ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được thành!"
Phép báp-têm của Con Đức Chúa Trời là như vậy, và sự đau đớn trong tâm thần, cho đến khi nó được thành tựu, là như vậy. Đó là sự đau khổ vô hạn mà Ngài nhìn về phía trước; sự đau khổ mà tâm hồn Ngài tự nhiên co rúm; song Ngài không thể nghỉ, cho đến khi sự chịu đựng suốt đời đã được hoàn tất, và công việc vĩ đại đã xong. Ngài tiến bước trên con đường đau khổ, và không dừng, cho đến khi Ngài đã đến cuối nó. Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.
Và bây giờ, là kết quả của phép báp-têm đã thành tựu này, chúng ta có sự tha thứ và sự cứu rỗi được rao ra cho chúng ta. Ngài đã dứt sự phạm phép, trừ tội lỗi, đem sự công chính đời đời vào, chuộc sự gian ác. Không cần phép báp-têm thứ hai nào như của Ngài nữa. Phép báp-têm duy nhất đã làm xong công việc. Không cần thập tự giá thứ hai nào được dựng lên trên một Gô-gô-tha mới nào. Thập tự giá duy nhất của Ngài đã hoàn tất sự đền tội vĩ đại, và đem sự cứu chuộc đến cho kẻ bị cầm tù. Không sự chết thứ hai nào có thể bị đòi hỏi nữa, bởi luật pháp hay sự công chính. Sự chết duy nhất của Chúa của Sự Sống đã bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời, mà không sự chết nào khác có thể làm được. Sự hiểu biết về phép báp-têm duy nhất này, thập tự giá duy nhất này, sự chết duy nhất này, là tất cả những gì chúng ta cần để được sở hữu sự tha thứ và sự sống, sự công chính và vinh hiển.
Vậy, còn gì cho chúng ta ngoài việc chúng ta bước vào sự yên nghỉ của Ngài, gặt những gì Ngài đã gieo, và hái trái từ cây nho mà Ngài đã trồng? Lời chứng của Cha về phép báp-têm đã thành tựu của Con Ngài, công việc đã xong của Đấng Thế Thân, trọn vẹn đến nỗi, khi tiếp nhận lời chứng ấy, chúng ta tiếp nhận trọn lượng phước lành đã được mua cho chúng ta bởi phép báp-têm và sự chết ấy.
Những kết quả của phép báp-têm bằng huyết này của Con Đức Chúa Trời cũng không giới hạn hay tạm thời. Cả trái đất còn phải dự phần chúng. Các thời đại đời đời còn phải biết chúng. Chắc chắn, trước hết có gươm, sự bất hòa, sự bắt bớ, và lửa. Tất cả những điều này đã làm công việc của chúng trên đất, và sẽ còn làm, trong một thời gian ngắn nữa. Nhưng chẳng bao lâu gươm sẽ đi qua đất lần cuối cùng; sự phân rẽ sẽ khuấy động sự bình an của nó lần cuối cùng; sự bắt bớ sẽ bắt lấy những nạn nhân của nó lần cuối cùng; lửa sẽ được thắp lên lần cuối cùng. Và rồi sẽ đến sự bình an, và tình yêu, và sự thánh khiết. Rồi sẽ đến sự giải cứu của muôn vật, triều đại bình an, nước vinh hiển, trời mới đất mới, trong đó có sự công chính ăn ở. Rồi Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Rồi Ngài sẽ gặt hái trái của phép báp-têm kinh khiếp của Ngài. Phép báp-têm ấy bấy giờ sẽ không có vẻ quá đắng hay quá kinh khiếp, khi kết quả của nó sẽ được thấy là vinh hiển và đời đời như vậy. Thời gian bấy giờ cũng sẽ không có vẻ quá dài, dù vương quốc bị hoãn lại nhiều ngày; vì sẽ có sự đền bù vô hạn cho sự đau ốm của niềm hy vọng bị hoãn lại, và một sự kết thúc phước hạnh của những thời đại dài, dài của sự trì hoãn.
BÀI GIẢNG XV
NỖI SẦU CỦA ĐẤNG BẢO LÃNH
"Hiện nay tâm thần ta bối rối."—GIĂNG 12:27
Câu hai mươi bảy này nối với câu hai mươi ba, hơn là với ba câu trước. Lời công bố thứ nhất là, "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển;" lời thứ hai là, "Hiện nay tâm thần ta bối rối."
Sự nối kết giữa hai lời này thoạt nhìn không rõ lắm. Lời thứ hai không phải là lời chúng ta mong đợi theo sau lời thứ nhất. Đúng hơn, chúng ta sẽ nói, phải là "Hiện nay tâm thần ta vui mừng," chứ không phải "bối rối;" vì viễn cảnh được tôn vinh tự nhiên phải gợi lên niềm vui, chứ không phải nỗi buồn. Chúng ta cảm thấy lúng túng không biết tại sao Ngài lại buồn như vậy, khi đến trong tầm nhìn của vinh hiển.
Đất có phải là nơi ở đáng ao ước, đến nỗi ý nghĩ rời khỏi nó làm Ngài buồn chăng? Ngài có muốn ở lại giữa kẻ có tội và kẻ thù chăng? Ngài có thích xứ của sự chết, và rủa sả, và tai họa, và sỉ nhục, hơn thiên đàng vinh hiển ở trên, hơn xã hội của các thiên sứ, hơn sự tôn trọng của ngai của Đấng uy nghi trên các tầng trời chăng? Điều ấy, chúng ta biết, không thể. Ngài, hơn Đa-vít nhiều, đã khao khát đôi cánh của chim bồ câu để bay đi và được yên nghỉ.
Vậy tại sao viễn cảnh gần của vinh hiển lại đè Ngài xuống với nỗi buồn như vậy? Nếu trong vinh hiển không có gì tạo ra điều này, thì điều gì đã gây ra nó? Rõ ràng đó không phải là nỗi buồn thông thường; đó là điều gì mới mẻ và kinh khiếp, ngay cả đối với Ngài, Đấng mà đời sống là một nỗi buồn nặng nề, và sự quen biết với nỗi đau buồn đã ba mươi ba năm. "Hiện nay tâm thần ta bối rối."
Khi bày tỏ ý nghĩa của lời Chúa chúng ta ở đây, chúng ta hãy nêu lên bốn câu hỏi này:—
I. Nỗi buồn của tâm hồn Ngài là gì?—Vì không thể là chính vinh hiển, nó hẳn là điều gì hoặc ở bên này hoặc ở bên kia của nó; điều gì nằm trên đường Ngài đến nó, hay sẽ gặp ngay sau nó. Không thể là điều sau, vì sự bước vào vinh hiển là sự chấm dứt tuyệt đối của mọi điều như nỗi buồn. Vậy hẳn là điều gì nằm ở bên này của nó,—điều gì Ngài phải đi qua để đến được nó.
Có ba điều đã gây buồn cho Đấng Christ khi Ngài ở đây; (1.) Những nỗi buồn và tội lỗi mà Ngài thấy trên đất; (2.) Tội lỗi được kể cho Ngài; (3.) Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi được kể này. Điều thứ nhất trong ba điều này là nguồn buồn liên tục cho Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót; nhưng trong cảnh hiện tại không có gì làm nó đặc biệt như vậy. Gánh nặng của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Mang Tội, cũng là những nguồn buồn liên tục; và càng hơn nữa, khi giờ phút vĩ đại đến gần, khi toàn bộ gánh nặng của tội lỗi và thịnh nộ ấy sẽ đè lên Ngài trong mọi sự kinh khiếp của nó. Tội lỗi đặt trên Ngài là điều Ngài ghét vô cùng; chúng ta có ngạc nhiên chăng, khi, khi nó đè lên Ngài càng lúc càng nặng, tâm hồn Ngài bối rối, hay trở nên "buồn bực cho đến chết?" Cơn thịnh nộ và sự rủa sả, thuộc về tội lỗi đã đặt trên Ngài này, là điều Ngài co rúm vô cùng: vì, là Con của Đấng Phước Hạnh, Ngài không thể không bối rối khi bị làm nên "sự rủa sả;" và là đối tượng của sự vui lòng và tình yêu thiên thượng của Cha, Ngài không thể không cảm thấy bối rối trước sự tuôn đổ của cơn thịnh nộ của Cha.
Nỗi buồn của tâm hồn Ngài là như vậy. Suốt dọc đường những điều này đã được cảm nhận, và chúng đã làm Ngài thành người từng trải sự buồn bực. Nhưng khi giờ phút vĩ đại đến gần, khi Chiên Con sẽ bị giết, sức nặng của gánh nặng tăng lên,—cho đến khi, khi Ngài đến trong tầm nhìn của thập tự giá, nó đè Ngài xuống kinh khiếp, đến nỗi dường như Ngài sẽ gục ngã dưới nó, trước khi Ngài đến đích. Nỗi buồn của tâm hồn Ngài thật mãnh liệt. Sự căm ghét tội của Ngài hẳn mãnh liệt biết bao, và sự co rúm của Ngài trước cơn thịnh nộ của Cha. Tình yêu của Ngài đối với kẻ có tội, và lòng sốt sắng của Ngài vì vinh hiển của Cha, cũng mãnh liệt biết bao.
Và nếu tội lỗi, dù chỉ được kể, đã đáng ghét với Ngài như vậy, thì tội lỗi ấy, là điều sống trong chúng ta, và thấm khắp cả con người chúng ta, phải là gì đối với chúng ta? Nếu cơn thịnh nộ thiên thượng, dù ngắn ngủi và vì tội của người khác, và với mọi vinh hiển của thiên đàng ở phía sau, đã không thể chịu nổi như vậy, thì cơn thịnh nộ ấy sẽ là gì đối với kẻ có tội bị hư mất, là cơn thịnh nộ vì chính tội của mình, và do đó sẽ thiêu đốt vào lương tâm sâu thẳm nhất của mình, không phải trong một ngày hay một đời, mà trong cả một cõi đời đời, mà không có triển vọng chấm dứt hay giảm bớt, hay vinh hiển nào sau tất cả?
II. Vì sao bây giờ Ngài lại phiền muộn đến thế, mà trước đây thì không?—Ở một mức độ nào đó Ngài luôn luôn phiền muộn, vì ngay từ lúc sinh ra Ngài đã là Đấng Gánh Tội; nhưng càng đến gần giờ quyết định, nỗi buồn càng sâu đậm, và gánh nặng càng trở nên đè nặng hơn. Ngài nhận thức rõ hơn về giờ kinh khiếp ấy, khi toàn bộ cơn thạnh nộ sẽ đổ xuống trên Ngài; và sự gần kề của vinh hiển lại nhắc Ngài về sự gần kề còn lớn hơn của nỗi buồn nằm phía bên này của nó, mà Ngài phải đi qua để đạt đến hạnh phước ở phía bên kia. Chính sự hiện thấy về vinh hiển cũng sẽ càng làm tăng thêm nỗi phiền muộn, giống như những đỉnh đen tối của núi Si-na-i trông càng đen tối và đáng sợ hơn khi mặt trời lặn xuống sau chúng, và bằng ánh sáng của mình làm nổi bật từng vách đá dữ dội và gồ ghề dưới nền trời rực rỡ.
Linh hồn của Christ hoàn toàn là con người, trong mọi điều trừ tội lỗi; vì vậy các đối tượng, dù của niềm vui hay nỗi buồn, đều tác động lên Ngài tỉ lệ với sự gần hay xa của chúng. Ngài luôn biết rằng ý muốn của Cha chắc chắn sẽ được thành tựu; thế nhưng mãi đến khi bảy mươi môn đồ trở về với niềm vui, thưa rằng: "Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỷ cũng phục chúng tôi" (Lu-ca 10:21), Ngài mới "vui mừng trong linh". Ngài biết rằng La-xa-rơ đã chết trước khi đến Bê-tha-ni; thế nhưng mãi đến khi đứng bên mộ của ông và ngỏ lời với những người đang khóc chung quanh, Ngài mới "khóc". Sự gần kề của niềm vui hoặc nỗi buồn đều tác động lên Ngài như nó tác động lên chúng ta. Bản chất chúng ta không cho phép chúng ta cảm nhận chúng sâu sắc khi chúng ở xa như khi chúng ở gần. Ngài cũng vậy. Ngài biết nỗi buồn đang ở trước mặt Ngài, và chắc chắn nó đã phủ bóng lên Ngài từ lâu trước giờ này; nhưng khi Ngài đến gần nó, cái bóng ấy càng lúc càng đậm hơn, cho đến khi, khi Ngài thực sự nhìn thấy thập tự giá, linh hồn Ngài phiền muộn.
Ngài phải đi đến thập tự giá với sự nhận biết đầy đủ về những gì Ngài sẽ chịu đựng ở đó. Nỗi khổ ấy sẽ không bất ngờ ập đến với Ngài. Ngài phải biết, trước khi uống, vị đắng của chén mà Cha đã ban cho Ngài để uống, nỗi thống khổ của phép báp-têm mà Ngài sẽ chịu. Ngài phải thấy lưỡi gươm sẽ đâm Ngài; và thử độ sắc của lưỡi gươm ấy trước khi nó thức dậy chống lại Ngài. Ngài phải nếm trước cơn thạnh nộ và sự rủa sả, sự chết và mồ mả, để Ngài có thể bình tĩnh cân nhắc chúng, và dâng cho chúng sự hoàn toàn đồng ý của trí hiểu và ý chí Ngài. Chỉ như vậy Ngài mới có thể dâng mình làm của lễ tự nguyện, hoàn toàn biết rõ, và hoàn toàn đồng ý, về mọi điều sẽ bị công lý của Cha giáng xuống Ngài. Ngài cần phải chịu khổ một cách tự nguyện; và để làm vậy, Ngài phải chịu khổ một cách hiểu biết; đòn đánh không được làm Ngài bất ngờ; Ngài phải dành sự đồng ý đầy đủ của chính mình cho mọi điều Ngài sẽ chịu đựng; không phải nhắm mắt lại, và bị dẫn đi, như thể, bịt mắt đến thập tự giá, mà phải thấy hết mọi điều, biết hết mọi điều, đồng ý với hết mọi điều; rồi, sau khi đã thấy, đã biết, và đã đồng ý như vậy, tiến bước đến nơi hy sinh, thưa rằng: Xin ý Cha được nên, chớ theo ý Con.
Ít nhất hai lần trước khi Ngài đi đến thập tự giá, Cha đã mang đến chén mà Ngài sẽ uống, và đặt nó bên cạnh Ngài, để Ngài có thể nhìn vào trong, cân nhắc nó và nếm nó; một lần vào thời điểm chúng ta đang xét, và một lần nữa trong vườn Ghết-sê-ma-nê, khi "linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết", và "mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất". Trong cả hai trường hợp, dường như có cùng một ý nghĩa và cùng một kết quả. Trong cả hai, Cha đang mang đến chén thạnh nộ, và đặt nó xuống bên cạnh Ngài, để Ngài có thể biết đầy đủ điều Ngài sắp uống; để sau khi đã xem xét nội dung, và đã nếm một phần của hỗn hợp kinh khiếp vô hạn ấy, Ngài có thể bày tỏ quyết định bình tĩnh của mình là uống hết nó, vào ngày nó sẽ được trao vào tay Ngài vì mục đích ấy; phải, có thể thưa trước trời, đất và địa ngục, giơ cao chén mà Ngài đã xem xét cho mọi người thấy: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Ngài"; "Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?"
Lời chú giải hay nhất cho những lời của bản văn chúng ta là những Thi Thiên trong đó Christ phán như Đấng Gánh Tội, như Thi Thiên 38, 40, 69 hay 88. Trong đó chúng ta thấy Christ xem xét chén đắng, và thử nghiệm nội dung của nó, và nếm nó ngày qua ngày; và mặc dù, trong những dịp như dịp hiện tại, hay trong vườn Ghết-sê-ma-nê, linh hồn Ngài đặc biệt phiền muộn, nhưng thường xuyên, vào những lúc khác nữa, Ngài cũng được khiến cho cảm nhận nỗi buồn mà Ngài đã tự đặt mình vào vì chúng ta. Mỗi lần Ngài dùng chúng, Ngài sẽ đi vào nỗi phiền muộn của linh hồn mà chúng diễn tả; nhưng khi sự hoàn thành đến gần hơn, Ngài sẽ đi sâu hơn vào nỗi phiền muộn ấy; và mỗi lần kế tiếp chúng sẽ mang một ý nghĩa thâm sâu và trang nghiêm hơn. Với chúng ta, sự quen thuộc với nỗi buồn, và sự lặp đi lặp lại liên tục của vị đắng của nó, sẽ làm chai cứng và sinh ra sự thờ ơ. Với Christ thì khác; vì, mặc dù mọi điều đều thuộc nhân tính, nhưng mọi điều nơi Ngài đều là sự trọn vẹn; và mỗi lần các Thi Thiên này được Ngài đọc, chúng sẽ truyền đạt một kinh nghiệm ngày càng sâu sắc hơn về những thực tại kinh khiếp mà chúng diễn tả. Vì, mặc dù được thốt ra bằng ngôn ngữ yếu ớt của con người, không thể diễn đạt đầy đủ những điều lớn lao của Đức Chúa Trời, thế nhưng, khi được hiểu và diễn giải bởi Con Đức Chúa Trời theo sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài, những tiếng kêu thống khổ này sẽ truyền đạt đến linh hồn Ngài một thực tại biết bao; mỗi lời sẽ mang một chiều sâu ý nghĩa biết bao!
Con Đức Chúa Trời đã hiểu biết đầy đủ dường nào về cuộc chiến mà Ngài bước vào vì chúng ta; đã cân nhắc sức nặng của gánh mà Ngài mang vì chúng ta; đã nhận thức tội lỗi đã chất lên Ngài; đã đo lường cơn thạnh nộ sẽ đổ xuống Ngài vì chúng ta; và đã xem xét nội dung của chén mà Ngài sẽ uống vì chúng ta!
III. Vì sao bản tính thần linh của Ngài lại không ngăn chặn nỗi phiền muộn?—Câu hỏi này có thể được trả lời bằng một câu hỏi khác: Vì sao bản tính thần linh của Ngài lại không ngăn cản tội lỗi bị kể vào Ngài ngay từ đầu? Nếu thần tính của Ngài không làm điều này, thì sao lại làm điều kia? Chúng ta biết rằng thần tính, thay vì cản trở sự kể tội vào Ngài, lại chính là điều làm cho việc kể tội vào Ngài trở nên có thể. Nếu Ngài không phải là thần linh, thì không thể có sự kể tội. Nếu thần tính của Ngài không cản trở, mà giúp đỡ việc kể tội, thì chắc chắn nó cũng sẽ không cản trở những hậu quả của sự kể tội ấy. Nếu sự kể tội là thật, thì những đau khổ phải là thật. Thần tính của Ngài không hề làm giảm bớt hay trung hòa nỗi buồn, mà ban cho nỗi buồn ấy giá trị vô hạn và tính chất gánh tội của nó. Sự hiệp nhất của bản tính thần linh với bản tính nhân loại không phải để can thiệp vào các hành động của nhân tính, mà để làm cho chúng có hiệu quả; không phải để ngăn chặn đau khổ, mà để ban cho nó năng lực thay thế của nó; không phải để làm cho chén bớt đắng, mà để làm cho nội dung của nó trở nên chữa lành và cứu rỗi; không phải để cứu nạn nhân khỏi thập tự giá, mà để làm cho sự đóng đinh trở thành sự chuộc tội; không phải để ngăn chặn sự chết, mà để ban cho sự chết ấy tính chất của một giá chuộc quý báu vô hạn; không phải để ngăn mồ mả chống lại sự đi vào của nạn nhân vĩ đại, mà để làm cho mồ mả ấy trở thành tử cung của sự bất diệt và không hư nát, cái nôi của Hội Thánh, nguồn mạch của đời sống phục sinh và vinh hiển đời đời.
Hơn nữa, hãy nghĩ xem ý nghĩa của việc bản tính thần linh ngăn chặn đau khổ là gì? Nếu nó có nghĩa gì đi nữa, nó hẳn phải có nghĩa là biến đau khổ ấy thành một hình thức hay một cớ giả tạo. Chúng ta chắc chắn rằng đây không phải là trường hợp. Thay vì làm cho những đau khổ bớt thật, nó lại làm cho chúng thật hơn. Sự hiệp nhất của thần tính với nhân tính khiến cho nhân tính có thể chịu nhiều đau khổ hơn là nếu không; và việc gọi thần tính vào để ngăn chặn đau khổ, tức là đã gọi nó vào để cản trở một trong chính những kết quả mà sự hiệp nhất nhắm đến. Việc trả giá phạt là sự đau khổ và sự chết của Christ; và việc can thiệp vào sự đau khổ ấy, hay vào sự chết ấy, tức là đã cản trở việc trả giá chuộc. Phải, và ngay cả khi nhân tính của Chúa đang chìm dưới áp lực của nỗi buồn, không phải thần tính được sai đến để làm dịu nỗi thống khổ ấy, hay để nâng đỡ Ngài dưới nó; mà là một thiên sứ—"có thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, thêm sức cho Ngài". Vì thần tính xen vào để che chắn Ngài khỏi đau khổ hay sự chết, tức là đã làm cụt đi công việc của Ngài, phá hủy sự thay thế của Ngài, và biến việc trả giá phạt kinh khiếp từ một trong những thực tại vĩ đại nhất thành một sự giả vờ.
IV. Vì sao niềm vui trông về vinh hiển lại không áp đảo và trung hòa nỗi buồn?—Ở đây, một lần nữa, chúng ta phải nhớ rằng nhân tính của Christ là trọn vẹn; rằng thần tính không lẫn lộn với nhân tính, và nhân tính cũng không lẫn lộn với thần tính. Mỗi bản tính hành động theo bản chất của nó. Vì vậy vinh hiển, dù lớn đến đâu, cũng không thể ngăn cản linh hồn nhân loại của Christ bị nỗi buồn tác động, theo mức độ lớn lao của nó, và theo sự gần kề của nó. Nguyên nhân của nỗi buồn vô cùng lớn lao, và chính nỗi buồn đã ở gần kề, vì vậy bản tính nhân loại không thể không cảm nhận sâu sắc điều vừa quá lớn vừa quá gần như vậy. Nếu nỗi buồn của Ngài giống như nỗi buồn của chúng ta, thì sự khác biệt giữa nó và vinh hiển sẽ lớn đến mức khiến Ngài gọi nó là "sự hoạn nạn nhẹ", không đáng sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ. Nhưng nỗi buồn của Ngài không giống nỗi buồn của chúng ta. Thật vậy nó không kéo dài; nhưng nó rộng lớn không thể diễn tả; sự rộng lớn của nó chỉ có thể được đo bằng sự lớn lao của tội lỗi chúng ta, và sự lớn lao của Đấng đang gánh chúng. Không có sự cân xứng nào giữa đau khổ của chúng ta và vinh hiển của chúng ta, cũng như không có giữa thời gian và cõi đời đời; nhưng có một sự cân xứng nào đó giữa những đau khổ của Christ và vinh hiển của Christ; có thể nói, đó là sự cân xứng giữa hai cõi đời đời, hai vô hạn. Không có gì lạ, với một vô hạn đau khổ như vậy, vinh hiển đã bị che khuất trong một mùa, nhân tính của Christ đã bị quặn mình dưới gánh nặng kinh khiếp, và linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết. Không một sự hiện thấy nào về vinh hiển sắp đến có thể làm cho đau khổ hiện tại của Ngài bớt đi, hay thay đổi sự cần thiết Ngài phải chịu nó, dù nó có thể giúp nâng đỡ Ngài dưới nó đến đâu. Tội lỗi chất trên Ngài vẫn là tội lỗi, cơn thạnh nộ vẫn là cơn thạnh nộ, sự rủa sả vẫn là sự rủa sả; và tất cả những điều này đều kinh khiếp vô hạn, đối với một Đấng hiểu chúng một cách triệt để; và vinh hiển, dù rực rỡ đến đâu, cũng không thể làm giảm bớt sự kinh khiếp ấy, hay làm dịu nỗi đau khổ mà nó đang gây ra trong linh hồn của Con Đức Chúa Trời.
Ôi, nếu nỗi phiền muộn của linh hồn Ngài lớn đến thế, thì tội lỗi đã gây ra nó phải lớn đến thế nào? Thế nhưng sự giải thoát khỏi phiền muộn, là phần của linh hồn tin cậy, nhờ Ngài đã gánh hết mọi điều, phải trọn vẹn đến thế nào? Không còn một nỗi đau nào cho chúng ta; không còn một giọt đắng nào sót lại. Mọi sự đều bình an.
Nhưng, mặt khác, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ phạm tội phải lớn đến thế nào? Nỗi thống khổ của sự rủa sả đời đời mà tội nhân hư mất sẽ chịu phải lớn đến thế nào? Và địa ngục ấy, địa ngục khốn khổ và tra tấn không ngừng và không đổi thay, dành cho những ai, đã khước từ việc Đấng Thay Thế thần linh gánh tội, sẽ bị buộc phải gánh hình phạt của tội mình, không ai giúp đỡ, không được giảm nhẹ, và không có sự cảm thông, chịu sự báo thù của lửa đời đời, phải kinh khiếp đến thế nào!
BÀI GIẢNG XVI
CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO ĐẢM
"Chúa Giê-xu phán: Ta khát."—GIĂNG 19:28.
BA điều cần chúng ta chú ý ở đây: cơn khát, tiếng kêu, câu trả lời. Chúng không phải là những chuyện nhỏ nhặt, cũng không phải là những sự tình cờ, dù tự bản thân chúng hay trong mối liên hệ với biến cố lớn lao mà chúng là một phần. Chúng có nhiều điều để nói với chúng ta về Đấng Chịu Khổ, và về bản chất của những đau khổ của Ngài; và chúng giúp chúng ta đạt đến ý nghĩa của giao dịch mầu nhiệm của giờ ấy—một giờ của bóng tối sâu nhất từng phủ xuống đất, thế nhưng là một giờ đã chứng tỏ là tiền thân của ngày xuân rực rỡ và đầy phước hạnh nhất từng chiếu từ trời.
I. Cơn khát.—Đó là một cơn khát thật, và sâu đậm, đau đớn như nó thật. Đó là một cơn khát tương xứng với tính chất của Đấng đã cảm nhận nó. Ngài là con người, và Ngài là thần linh. Tất nhiên, đó là nhân tính đã khát; nhưng đó là nhân tính trong sự hiệp nhất với thần tính, và vì vậy đã trở nên dễ bị đau khổ hơn, có khả năng chịu đựng hơn điều mà một mình nó không thể chịu đựng được. Nhân tính của Christ là trọn vẹn; nhưng điều đó chỉ làm cho nó nhạy cảm hơn, sống động hơn một cách sắc bén trước đau khổ, đến nỗi sự đói, sự khát, sự mệt mỏi của Ngài, thay vì được giảm nhẹ hay trở nên không thật, lại trở nên thật hơn và mãnh liệt hơn, nguyên vẹn hơn và khó chịu đựng hơn, so với trong nhân tính không trọn vẹn của chúng ta. Sự trọn vẹn của nhân tính hàm ý sự trọn vẹn của đau khổ, bất cứ khi nào nhân tính trọn vẹn ấy tiếp xúc với đau khổ. Sự ưu việt trong nỗi buồn, và sự ưu việt trong niềm vui, hẳn phải là phần và đặc quyền của sự trọn vẹn cao quý như vậy. Chỉ có sự trọn vẹn như thế này mới có thể dò thấu những chiều sâu của nỗi buồn của tạo vật, hay chạm đến những đỉnh cao của niềm vui nhân loại. Nếu có một tì vết nào của sự không trọn vẹn, dù về thân thể hay linh hồn của Chúa Giê-xu, Ngài không thể nếm hết vị đắng của nỗi thống khổ chúng ta; Ngài không thể uống cạn chén chúng ta; Ngài không thể trả giá phạt chúng ta; Ngài không thể cảm nhận cơn khát cực độ ấy, về cơn khát mà Ngài đã thốt ra tiếng kêu đắng trong giờ Ngài tranh chiến với sự chết, và với các quyền lực của bóng tối, trên thập tự giá.
Christ đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, "chẳng hạn", theo một cách và đến một mức độ mà không một người nào khác từng có hay có thể có; thế nhưng điều này không miễn cho Ngài khỏi đau đớn, hay làm cho cơn khát của Ngài không thật, hay làm dịu một nỗi đau nào đã rơi vào phần Ngài như Đấng Gánh Tội. Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh ấy; Ngài được Đức Thánh Linh ấy nâng đỡ và thêm sức; bởi "Đức Thánh Linh đời đời" ấy Ngài đã dâng mình "không tì vết cho Đức Chúa Trời"; nhưng Đức Thánh Linh ấy không hề, không theo cách nào và không vào lúc nào, xen vào giữa Ngài và đau khổ, hoặc để làm cùn lưỡi vũ khí hay ngăn chặn đòn đánh. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong Ngài thêm vào sự trọn vẹn của Ngài, và mỗi sự thêm vào sự trọn vẹn của Ngài là một sự tăng thêm tính dễ bị đau khổ của Ngài; đến nỗi Ngài cảm nhận đau đớn hơn chúng ta có thể; Ngài cảm nhận mệt mỏi, đói, khát, hơn chúng ta có thể. Đức Thánh Linh ngự trong Ngài thật không thể cảm nhận đau đớn hay cơn khát; nhưng nhân tính được Đức Thánh Linh ngự trị như vậy đã được làm cho có khả năng chứa đựng hay tiếp nhận nhiều đau đớn, khát và buồn hơn là nó có thể làm được nếu khác đi, ngay cả như nhân tính trọn vẹn.
Christ là Đức Chúa Trời-nhân loại; thực sự là Đức Chúa Trời như Ngài thực sự là con người. Nhưng điều này không ngăn cản cũng không làm mất hiệu lực những đau khổ của Ngài. Không thể có sự giảm nhẹ nào khỏi những nỗi buồn của Ngài, dù về số lượng hay cường độ, vì thần tính của Ngài. Thần tính ấy dường như chỉ trình Ngài ra như một mục tiêu rộng hơn cho những mũi tên của kẻ thù Ngài; để làm Ngài thành một bình chứa rộng rãi hơn để chứa đựng sự đầy trọn của cơn thạnh nộ thần linh đáng dành cho Ngài như Đấng thay thế tội nhân. Thần tính thật không thể đau khổ, không đói, không khát, không khóc; nhưng, bởi sự hiệp nhất của nó với nhân tính, nó có thể làm cho tất cả những sự chịu đựng này trở nên thật hơn và mãnh liệt hơn đối với nhân tính mà nó được hiệp nhất; không chỉ gắn vào những đau khổ này một giá trị mà nếu không chúng không thể có, mà còn ban cho chúng một thực tại thâm sâu, mà trong những hoàn cảnh khác, không thể thuộc về chúng. Chúng ta cần thận trọng trong việc dùng ngôn ngữ về Christ mà Kinh Thánh không dùng một cách rõ ràng; nhưng, thấy rằng tình yêu của Christ được gọi là tình yêu của Đức Chúa Trời, và huyết của Christ được gọi là huyết của Đức Chúa Trời, thì chúng ta há chẳng có thể gọi cơn khát của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá là "cơn khát của Đức Chúa Trời" sao?
Nhân tính của Christ thật dường nào! Cơn khát ấy tuyên bố Ngài thật là một con người; về thân thể và linh hồn là một con người; trong nỗi buồn và niềm vui là một con người. Thần tính của Ngài không trung hòa nhân tính của Ngài, cũng không làm cho bất kỳ hành động nào của nó kém phần thật là con người. Điều thuộc về thần linh trong con người Ngài đã làm cho điều thuộc về nhân loại trở nên hoàn toàn là con người hơn là nó có thể có trong bất kỳ hoàn cảnh nào khác. Cũng như nhân tính của Ngài đã bày tỏ thần tính của Ngài một cách rực rỡ hơn, thì thần tính của Ngài cũng đưa nhân tính của Ngài ra trong hành động đầy đủ hơn, rộng rãi hơn, thật hơn, và trọn vẹn hơn, phô bày nó trong một cực độ của sự yếu đuối và đau khổ, mà nếu không nó không thể bị hạ xuống nếu không hoàn toàn gãy đổ. Không một con người thuần túy nào có thể đi qua Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, có thể chịu đựng nỗi thống khổ của nơi này, và cơn khát của nơi kia, mà không bị hủy diệt.
Và cơn khát này có nghĩa gì? Nó có phải là một sự phô bày vô ích về điều nhân tính có thể chịu đựng; về điều Đấng Sáng Tạo có thể khiến tạo vật chịu đựng? Không. Ngài khát như Đấng thay thế tội nhân; và sức mạnh Ngài khô như miếng gốm, vì hơi nóng của cơn thạnh nộ thần linh đang làm khô héo sức sống của Ngài. Cơn khát ấy là sự chuộc tội; vì Ngài, Đấng công chính, chịu vì kẻ không công chính. Ngài khát, để chúng ta không phải khát. Ngài khô héo, để chúng ta không phải khô héo. Ngài bị thiêu đốt bởi cơn thạnh nộ, để chúng ta không bị thiêu đốt. Cơn khát ấy là việc gánh tội lỗi của ngươi và địa ngục của ngươi, hỡi tín hữu. Cơn khát ấy là việc mở ra suối nguồn đời đời, để nước nó tuôn chảy đến những con cái khô khát và mệt mỏi của đất. Chúng ta mang ơn cơn khát kinh khiếp ấy biết bao! Chúng ta mang ơn tình yêu của Đấng đã khát trên thập tự giá ấy vì chúng ta biết bao!
II. Tiếng kêu.—"Ta khát", hay "Ta đang khát". Đây là những lời thông thường trong chúng ta; và tiếng kêu, tự nó, không gây ấn tượng đáng chú ý với chúng ta. "Con khát", đứa trẻ nói với mẹ. "Tôi khát", người lữ hành nói trên đường. "Tôi khát", người bệnh nói trên giường sốt nóng. Chúng ta quen thuộc với tiếng kêu; đó là tiếng của một đồng loại; và chúng ta biết rằng nó sẽ được đáp ứng nhanh chóng, vì đó là tiếng kêu cho một điều có thể được cung cấp dễ dàng và rẻ tiền.
Nhưng khi những lời như vậy đến từ môi của Con Đức Chúa Trời, trường hợp hoàn toàn khác. Nghe một kẻ ăn xin xin ăn trên đường hay trước cửa nhà không có gì đáng chú ý; nhưng khi vị đại tướng La Mã, người chinh phục các vua, bị hạ xuống nghèo khổ, và đi xin bánh, chúng ta kinh ngạc; một sự quan tâm lập tức được khơi dậy, và chúng ta hỏi: Làm sao thế được? Cũng vậy, khi tiếng kêu đến từ Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Đấng Sáng Tạo trời và đất, Đấng đã tạo nên mọi suối và sông trên đất, Đấng đã tạo nên linh hồn và thân thể con người, chúng ta giật mình. Làm sao thế được? Nó từ đâu mà ra? Nó có nghĩa gì? Tiếng kêu ấy có thật và tự nhiên không? Nó có phải là sự diễn đạt thật của nỗi đau sâu sắc trong Đấng thần linh thốt ra? hay nó chỉ là sự chỉ dẫn của Ngài về điều mà, trong những hoàn cảnh như vậy, một tội nhân bị đóng đinh sẽ cảm nhận, nhưng mà chính Ngài, vì bản tính cao quý của Ngài, không thể bị cho là chịu đựng được?
Một điều làm chúng ta chú ý nhiều ở đây. Tiếng kêu của Ngài là tiếng kêu duy nhất được nghe vào lúc này. Có hai người trên thập tự giá bên cạnh Ngài; nhưng họ không thốt ra tiếng kêu nào. Một người dùng hơi thở để chửi rủa, người kia để cầu nguyện; nhưng họ không nói: "Ta khát". Đây là một đặc điểm mà chúng ta không thể không nhận thấy. Trong ba người chịu khổ, chỉ một mình Con Đức Chúa Trời thốt ra tiếng kêu khát. Cơn khát ấy hẳn phải lớn đến thế nào! Tiếng kêu thốt ra từ môi Ngài sắp tắt thở hẳn phải đắng đến thế nào!
Điều này càng hiện rõ khi chúng ta nhớ đến tính chất hiền lành và không phàn nàn của Đấng chịu khổ thánh khiết. Chỉ một hoặc hai lần, trong một đời đau khổ không thể diễn tả, Ngài mới để cho bất kỳ sự diễn đạt nào về nỗi buồn của Ngài thoát ra, như khi Ngài nói: "Hiện nay tâm thần ta bối rối"; và khi trong vườn Ghết-sê-ma-nê Ngài nói: "Tâm thần ta đau buồn cho đến chết"; và bây giờ trên thập tự giá, khi Ngài thốt lên: "Lạy Đức Chúa Trời tôi, lạy Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" và một lần nữa, trong lời của bản văn chúng ta: "Ta khát". Cơn khát của Ngài hẳn phải mãnh liệt và áp đảo đến thế nào mới có thể ép buộc Ngài thốt ra lời như vậy vào lúc như vậy.
BÀI GIẢNG XVII
CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO ĐẢM
"Chúa Giê-xu phán: Ta khát."—GIĂNG 19:28.
ĐIỀU hiện tại là sự đề cập duy nhất mà Chúa đưa ra về đau đớn của thân thể; những điều khác là về những nỗi buồn của linh hồn phiền muộn của Ngài. Không nghi ngờ gì, trong các Thi Thiên Ngài có một hoặc hai lần ám chỉ đến những đau khổ thân thể của Ngài, như khi Ngài nói về xương Ngài rời khỏi khớp, lòng Ngài tan ra như sáp, sức mạnh Ngài khô như miếng gốm. Nhưng những gợi ý về đau đớn thể xác này thì ít; Ngài nói đầy đủ về những nỗi buồn của linh hồn Ngài, trong mối liên hệ với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong các sách Phúc Âm, tiếng kêu khát này là sự diễn đạt duy nhất về nỗi thống khổ của thân thể được ghi lại; và từ cách nó được đưa vào chúng ta được cho hiểu rõ ràng rằng ngay cả tiếng kêu này cũng đã không được thốt ra nếu không phải vì sự ứng nghiệm của Kinh Thánh. Dù cơn khát có khủng khiếp đến đâu, tiếng kêu hẳn đã bị kìm nén, nếu không phải vì điều đã được viết trong các Thi Thiên về điều này—"Chúng nó cho tôi uống giấm khi tôi khát" (Thi Thiên 69:21). Vì tác giả Phúc Âm viết như vậy: "Sau đó, Chúa Giê-xu Christ biết mọi việc đã được trọn rồi, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, thì phán rằng: Ta khát."
Không phải tiếng kêu ấy không thật, và chỉ được thốt ra, như người ta có thể nói, để phục vụ một mục đích. Tiếng kêu là sự hiện thân của nỗi thống khổ thật nhất từng được cảm nhận trên đất. Nhưng nỗi thống khổ này, như chúng ta thấy trong các Thi Thiên, chỉ được tuôn đổ vào tai của Cha; vì các Thi Thiên mà tôi đề cập là những lời tâm sự thầm kín của Christ trong sự tương giao của Ngài với Cha. Những sự tuôn đổ của nỗi buồn nhân loại của Ngài, những tiếng kêu của linh hồn thống khổ của Ngài, không phải cho tai người; chỉ trong dịp hiện tại Ngài mới để mình bị người ta nghe lén, để qua đó Ngài tôn vinh lời của Cha, và tỏ mình trong mọi sự là Con vâng phục, Đấng làm công việc của Cha, Đấng làm trọn ý muốn của Cha.
Tiếng kêu "Ta khát" khủng khiếp thay; vì đó là tiếng kêu của Đức Chúa Trời. Người ta nói, thấy những người mạnh mẽ khóc, hay nghe những người mạnh mẽ kêu, là một điều đáng sợ; nhưng ở đây là Đấng mạnh hơn kẻ mạnh nhất, cao hơn kẻ cao nhất, chính Con Đức Chúa Trời, bị buộc phải cho nỗi đau của mình thoát ra trong tiếng kêu xuyên thấu này: "Ta khát!" Ngài ở đây bị hạ xuống đến cực độ của sự yếu đuối nào, và bị đè nặng dưới gánh thống khổ nào, khi Ngài thốt ra nó! Ngài thà không thốt ra; Ngài đã kìm nén nó lâu; Ngài đã dùng sức mình để kìm nén và đứng vững dưới nỗi đau, không phàn nàn; nhưng giờ đây Ngài không thể kìm giữ được nữa; Ngài phải kêu lên, để cho nỗi thống khổ đã bị dồn nén lâu ngày thoát ra.
Tiếng kêu ấy khủng khiếp thay; vì đó là tiếng kêu của Đấng đang chìm vào sự chết dưới sự đoán phạt của tội lỗi con người, dưới sức nặng của tội lỗi vô hạn. Đó là tiếng kêu của Đấng bị đặt dưới cơn thạnh nộ của Đấng là lửa thiêu đốt; của Đấng cảm thấy mình sắp bị kẻ thù lớn của mình thắng hơn, trong cuộc chiến sinh tử; của Đấng biết rằng không có sự giúp đỡ nào ở gần; rằng Ngài sẽ bị Đức Chúa Trời và con người bỏ rơi không cứu giúp.
Đó là tiếng kêu của Đấng Thay Thế—một tiếng kêu xuyên thấu, đắng cay, thống khổ! Không một người Ích-ma-ên khô khát và mệt mỏi nào, gieo mình xuống trong tuyệt vọng bên một giếng cạn, từng thốt ra tiếng kêu như thế này. Nhưng chính sự đắng cay của tiếng kêu cho chúng ta biết hiệu quả của nó. Đó là một tiếng kêu hoàn toàn liên quan đến chính Đấng chịu khổ, không phải đến chúng ta; đó là tiếng kêu, không phải của sự cầu thay, mà của nỗi thống khổ; thế nhưng, không vì thế mà nó kém đầy đủ và thỏa mãn cho chúng ta. Nó nói về sự chuộc tội đã được làm trọn đầy, về sự cứu chuộc đã được hoàn thành vinh hiển, về món nợ đã được trả đến đồng xu cuối cùng. Nó cũng nói với chúng ta về tình yêu; tình yêu vô lượng và không thể diễn tả; tình yêu thắng hơn sự hổ thẹn và thống khổ, hơn đói và khát; tình yêu mà nhiều dòng nước không dập tắt được, lũ lụt không dìm chết được; tình yêu đối với Cha, tình yêu đối với tội nhân; tình yêu của Người Chăn đối với bầy chiên; tình yêu của Đầu đối với các chi thể; tình yêu của Anh Cả đối với các em; tình yêu của Đấng Cứu Chuộc đối với Hội Thánh Ngài; tình yêu của Chàng Rể đối với cô dâu được chọn; tình yêu vượt quá sự hiểu biết, mà bề rộng và bề dài, bề cao và bề sâu, vượt quá mọi sự đo lường và hiểu thấu; tình yêu của Đấng Công Chính đối với kẻ không công chính; của Đấng thánh khiết đối với kẻ không thánh khiết; của Đấng trên trời đối với kẻ dưới đất; của Đấng Sáng Tạo đối với tạo vật; tình yêu của Con Một của Cha, giống như chính Ngài, vô hạn và thần linh.
Tiếng kêu kinh khiếp ấy, cũng như là sự diễn đạt của nỗi thống khổ của thân thể đang tràn ngập Ngài, như Đấng Thay Thế, thì cũng là dấu chỉ của sự tra tấn thân thể mà dân sự Ngài đã được giải thoát khỏi bởi sự chịu đựng của Ngài thay cho họ. Ngài đã uống nó để họ không bao giờ nếm nó; vì "Chúng sẽ không đói, không khát nữa, cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến mình"; "Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi" (Khải Huyền 21:4).
Tiếng kêu kinh khiếp ấy, cũng như là sự diễn đạt của sự chịu đựng thân thể mà Đấng Bảo Đảm đã trải qua, thì cũng là lời loan báo về sự tra tấn thân thể của những kẻ hư mất đời đời. Ôi, địa ngục phải như thế nào! Lửa không hề tắt phải như thế nào! Cơn khát đời đời phải như thế nào! Sự khóc lóc, than van, và nghiến răng phải như thế nào! "Lạy Áp-ra-ham tổ tôi, xin thương lấy tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước đặng làm cho mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong lửa nầy quá đỗi" (Lu-ca 16:24). Đó là cơn khát đời đời, và đó là tiếng thốt kinh khiếp của nó. Cơn khát một ngày, dưới mặt trời thiêu đốt, là khủng khiếp; thì một cõi đời đời khát trong sức nóng của lửa thiêu đốt phải như thế nào! Hỡi linh hồn hư mất, ngươi sẽ phải khát đời đời! Vì ngươi, khi còn ở đây, đã lìa bỏ suối nước sống, và đã đào cho mình những hồ, những hồ nứt ra, không chứa nước được, vì vậy, thay vì nước sống, trong như pha lê, ngươi sẽ uống RƯỢU của cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài; "rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đổ ra nguyên chất trong chén thạnh nộ Ngài; sẽ chịu đau đớn giữa lửa và diêm ở trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con" (Khải Huyền 14:10).
III. Câu trả lời.—Từ trên cao không có câu trả lời nào. Đức Chúa Trời im lặng. Từ chung quanh chỉ có sự chế nhạo. Con người đáp lại bằng tiếng cười và giấm chua.
Đức Chúa Trời không có thói quen im lặng trong trường hợp như vậy. Ngài cho quạ con ăn khi chúng kêu. Ngài đoái đến lời cầu nguyện của kẻ thiếu thốn. Tai Ngài luôn mở ra trước tiếng kêu của kẻ khốn cùng và buồn rầu. Nhưng ở đây Ngài không đáp một lời. Không có gì lạ khi Christ nói: "Lạy Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Ngài khát, nhưng Cha dường như không đoái đến cơn khát của Ngài; Ngài kêu, nhưng Cha không để ý đến những tiếng kêu của Ngài. Khi A-ga kêu lên vì khát trong đồng vắng Bê-e-sê-ba, Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ Ngài và dẫn bà đến giếng nước không nhìn thấy. Khi Y-sơ-ra-ên kêu tại Ma-ra, Đức Chúa Trời đã làm cho nước đắng trở nên ngọt cho họ; và khi họ kêu tại Hô-rếp, Ngài đã đập vào vầng đá, và nước tuôn trào. Khi Sam-sôn kêu lên vì khát tại Ra-mát-Lê-hi, Đức Chúa Trời đã mở một suối nước cho ông ngay trong chính cái hàm mà ông đã dùng làm vũ khí.
Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời không đáp. Kẻ kêu không phải là A-ga, cũng không phải Y-sơ-ra-ên, cũng không phải Sam-sôn, mà là Đấng lớn hơn và được yêu thương hơn những người này nhiều. Thế nhưng Đức Chúa Trời không đáp. Đây là giờ cao điểm của sự bị lìa bỏ; Đức Chúa Trời hẳn đã lìa bỏ Ngài, khi một chén nước lạnh bị từ chối. Một thiên sứ đã đến với Đấng Chịu Khổ trong vườn Ghết-sê-ma-nê để thêm sức cho Ngài; nhưng không có thiên sứ nào đến với một chén nước để làm dịu cơn khát của Ngài. Cả thiên đàng dường như đứng xa lánh.
A! đây là giờ và quyền lực của bóng tối. Ngài đã nhận lấy địa vị của tội nhân, và Ngài phải gánh nỗi thống khổ của tội nhân, cả trong linh hồn lẫn thân thể. Ngài phải chịu cơn khát của tội nhân, cũng như chết sự chết của tội nhân. Mỗi giọt của chén đã ban cho Ngài, Ngài phải uống; và cả Ngài lẫn Cha Ngài đều sẽ không can thiệp để gạt bỏ hớp uống, hay rút đi một giọt nào. Tình yêu của Cha đối với Con vẫn y nguyên; nhưng sự công chính giữ tay Ngài lại, và kìm hãm sự thể hiện quyền năng giải cứu của Ngài. Sự sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của Con yêu dấu vẫn không đổi; nhưng tình yêu đối với tội nhân, tình yêu đối với Hội Thánh, buộc Ngài phải bịt tai trước tiếng kêu thống khổ cuối cùng này. A! cái "không có câu trả lời" từ trời ấy, sự im lặng của Cha ấy, là bằng chứng rằng công việc bảo đảm vĩ đại vì chúng ta đang tiến hành thành công, và đang đến gần sự hoàn thành. Trong việc giáng cơn thạnh nộ xét đoán, và trong việc giữ lại sự giải cứu của người cha trong giờ cần thiết, chúng ta thấy sự thực hiện không lay chuyển của những nguyên tắc luật pháp và công lý mà trên đó sự thay thế mới có thể tiến hành, sự tha thứ mới có thể được thành lập, và sự cứu rỗi mới được bảo đảm. Không phải rượu đã pha loãng, cũng không phải chén nửa đầy, mà Con Đức Chúa Trời gánh tội phải uống. Rượu phải nguyên chất, và chén phải đầy; nếu không tội lỗi không được gánh hết, và công việc vĩ đại của Đấng công chính vì kẻ không công chính không được hoàn thành. Tình yêu hẳn đã nói: Ôi, hãy nghe tiếng kêu ấy, và làm dịu cơn khát ấy; nhưng luật pháp nói: Không được, nếu không của lễ bị tì vết, và sự bảo đảm bị vô hiệu.
Như vậy Cha đã giữ im lặng; Đấng duy nhất có thể đã làm dịu nỗi thống khổ ấy, đã đứng xa lánh. Công lý đã thi hành đường lối của nó, và luật pháp đã được thỏa mãn. Của lễ đã hoàn thành và hình phạt đã cạn kiệt; vì, ngay sau điều này, Chúa Giê-xu phán: "Mọi việc đã được trọn", và, cúi đầu xuống, Ngài phó linh hồn.
BÀI GIẢNG XVIII
CƠN KHÁT CỦA ĐẤNG BẢO ĐẢM
"Chúa Giê-xu phán: Ta khát."—GIĂNG 19:28.
Ô, thật tốt cho chúng ta dường nào khi công việc đã được làm trọn vẹn như vậy! Những tin tốt lành lớn lao nào cho chúng ta từ đó tuôn ra, không chỉ từ cơn khát và tiếng kêu của Con Đức Chúa Trời, mà từ sự im lặng của Cha! Con trên đất đã nói: Mọi việc đã được trọn. Cha từ trời đã nói: Mọi việc đã được trọn. Và chính khi chúng ta học được ý nghĩa của cơn khát và tiếng kêu ấy; khi chúng ta học ý nghĩa chúng một cách để thêm tiếng A-men của mình vào tiếng "Mọi việc đã được trọn" của Cha và Con, thì sự hòa giải vĩ đại bắt đầu giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và tùy theo sự nhận thức ngày càng tăng của chúng ta về sự trọn vẹn của của lễ kỳ diệu, sự bình an chúng ta càng sâu, niềm vui chúng ta càng tràn ngập, hy vọng chúng ta càng bừng cháy thành sự sáng mới; những bóng của thập tự giá làm nổi bật, trong sự tương phản đầy đủ, sự hiện thấy về vinh hiển đang đến gần.
Nhưng không chỉ từ trời là không có sự đáp ứng; từ đất cũng không có câu trả lời, hay ít nhất, không có sự cảm thông. Con người không hiểu cơn khát, và không đoái đến tiếng kêu của Đấng Chịu Khổ. Nếu từng có một lời kêu gọi thống khổ nào có thể chạm đến lòng người, và gọi ra bất kỳ tia lửa tiềm ẩn nào của tình yêu hay lòng thương xót, thì đó là tiếng kêu này từ thập tự giá. Đây dường như là lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời đến con người—bài kiểm tra cuối cùng của Ngài, được áp dụng, để xem còn có sự tốt lành nào, cảm xúc đúng đắn nào còn lại trong con người, có sự cảm thông nào với Con Đức Chúa Trời không. Vì khi nào tiếng kêu xin nước bị từ chối, hay cơn khát của người sắp chết bị chế nhạo? Nhưng con người không đoái đến nỗi thống khổ của Đấng Bị Đóng Đinh. Lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời đến con người là vô ích. Con người đáp lại tiếng kêu của Con Đức Chúa Trời bằng sự chế nhạo.
Dường như Chúa Giê-xu đã được dâng giấm chua hơn một lần, và có lẽ trong số những người dâng nó có thể có cảm xúc thương xót; vì việc đơn giản là giấm chua không chứng tỏ nó được định là sự sỉ nhục, vì giấm chua là thứ duy nhất có sẵn; là thức uống thường dùng của lính La Mã. Nếu đúng như vậy, điều đó chỉ cho thấy con người hoàn toàn bất lực, dù có muốn, trong việc làm dịu nỗi thống khổ của Đấng Chịu Khổ. Sự giúp đỡ từ con người là vô ích. Tất cả những gì con người có thể dâng chỉ như chiếc lông vũ làm ướt môi của người sắp chết. Nhưng rõ ràng, cả từ chính đoạn văn và từ các Thi Thiên, việc dâng giấm chua được định là sự chế nhạo. Người Do Thái nói, chế nhạo, và giả vờ hiểu lầm lời Ngài: "Người nầy kêu Ê-li"; và người Dân Ngoại dâng giấm chua của mình; như vậy giữa họ hoàn thành sự chế nhạo. Đây là sự tuôn trào cuối cùng của sự thù địch của con người chống lại Con, giọt nọc độc cuối cùng của con rắn xưa đổ lên dòng dõi của người nữ.
Thật vậy, việc làm dịu hoàn toàn cơn khát kinh khiếp này không nằm trong quyền năng của con người; thế nhưng con người có thể đã làm điều gì đó; và dù có thất bại, con người có thể đã tỏ lòng thương xót. Nhưng lòng thương xót không có trong lòng con người nơi Đức Chúa Trời được quan tâm. "Người nầy là kẻ kế tự; hè, chúng ta hãy giết nó", là cảm xúc của con người. Con người đã bắt được Đức Chúa Trời trong quyền mình; con người đã treo Con Đức Chúa Trời bất lực trên cây; và sự thù địch của con người đối với Đức Chúa Trời giờ đây được tuôn ra. Con người có thể chế nhạo Đức Chúa Trời một cách an toàn bây giờ. Sam-sôn đã mất sức mạnh, và kẻ thù của ông có thể thỏa mãn sự độc ác của mình chống lại ông. Như vậy lòng căm ghét Đức Chúa Trời của con người bộc lộ trong tất cả sự đắng cay của nó; và nó làm vậy, ngay tại chính điểm mà tình yêu của Đức Chúa Trời đang bộc lộ trong sự đầy trọn của nó. Chưa bao giờ tình yêu và lòng căm ghét, lòng tốt và sự thù địch, gặp nhau như vậy. Chưa bao giờ tình yêu được đáp lại như vậy, và lòng tốt bị chế nhạo như vậy, như ở đây. Đức Chúa Trời đã đến để thử nghiệm con người: Ngài đã ở trên đất của con người; Ngài đã sống một đời phục vụ cho con người; Ngài đã tự hạ mình; Ngài đã hạ mình xuống đến cực độ của sự yếu đuối và đau khổ; Ngài đã đặt mình vào quyền của con người, và kêu gọi, không phải đến những cảm xúc cao nhất và cao quý nhất của con người, mà đến những sự cảm thông thông thường nhất của nhân tính thuần túy. Nhưng tất cả đều vô ích. Trong những hoàn cảnh như vậy ngay cả tên tội nhân tồi tệ nhất cũng sẽ được thương xót và cứu giúp. Tuy nhiên, việc Đấng chịu khổ là một con người thánh khiết đã khép lại sự cảm thông của họ; và việc Ngài là Con Đức Chúa Trời đã khơi dậy lòng căm ghét của họ. Chính điều đáng lẽ phải khiến họ kính sợ, và khơi ra những sự cảm thông sâu sắc nhất của họ, lại là điều gọi ra sự sỉ nhục, dập tắt lòng thương xót, làm họ chai cứng trước tiếng kêu của Đấng Chịu Khổ, khơi dậy cả địa ngục trong lòng họ! Đối với con người họ hẳn đã hành động và cảm nhận như con người; đối với Đức Chúa Trời họ như ma quỷ!
Bây giờ là thời của họ để chế nhạo, sỉ nhục, và tàn ác. Chừng nào Ngài còn đi đó đây, làm các phép lạ, họ sợ chạm đến Ngài. Họ không biết Ngài có thể báo thù mình cách nào. Nhưng bây giờ, khi Ngài đang chết trên thập tự giá, họ có thể ghét và chế nhạo Ngài tùy thích. Bây giờ, khi sư tử của chi phái Giu-đa đang bị xiềng, và sắp tắt thở vì vết thương, họ có thể giẫm đạp lên Ngài tùy ý. Hỡi con người, lòng ngươi là như vậy! Mức độ thù địch của ngươi đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài ngươi sống, động, và có, là như vậy!
Nhưng mặc dù, vào lúc ấy, không có sự đáp ứng từ trời, và chỉ có sự chế nhạo trên đất, tình trạng này chỉ kéo dài một giờ. Sự im lặng không thể kéo dài; tiếng kêu của Con Một Đức Chúa Trời phải được nghe, dù vào một lúc khác và theo một cách khác. Cha luôn nghe Con; và lời kêu cầu này của Con Đức Chúa Trời xin điều gì đó để làm dịu cơn khát của Ngài không phải không được đoái đến. Câu trả lời bị từ chối vào lúc ấy, nhưng chỉ để nó được ban ra trong tất cả sự rộng lớn của nó về sau. Việc từ chối lời cầu xin đã hoàn thành công việc vĩ đại, nhờ đó, một câu trả lời vinh hiển sẽ được ban, trong đó Ngài không chỉ được làm dịu cơn khát, mà được thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn. Sự chết của Ngài, ngay sau sự im lặng này, là việc đập vào vầng đá, từ đó nước tuôn trào để làm dịu cơn khát cả của linh hồn lẫn thân thể; và không chỉ cơn khát của chính Ngài, mà của hàng triệu người—cả đám đông rộng lớn của những người được chuộc khỏi loài người.
Phải; câu trả lời của Đức Chúa Trời cho tiếng kêu của Con Ngài là việc Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, đội cho Ngài mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng, tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha thứ; đặt trong Ngài những ân tứ cho kẻ phản nghịch, mà Ngài sẽ ban cho loài người; lập Ngài làm Vua và Đầu trên hết mọi sự, và ban cho Ngài một vương quốc không hề cùng. Ngài đã tự hạ mình đến sự chết trên thập tự giá, và vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao. Như vậy, cuối cùng, tình yêu của Cha đối với Con được bày tỏ, và sự công chính của Ngài được minh oan. Ngài đã làm mọi sự tốt lành.
Và rồi, Đức Chúa Trời đã báo thù con người thế nào vì nó từ chối đoái đến tiếng kêu của Con Ngài? Ở đây cũng vậy, điều ác đã bị điều thiện thắng hơn; và nơi tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng bội phần. Con người chế nhạo cơn khát của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời thương xót và làm dịu cơn khát của con người. Ngài khiến cơn giận của con người ngợi khen Ngài, và ngoài ra, trở thành phương tiện của phước hạnh cho chính con người. Christ bị đóng đinh này, Đấng mà con người chỉ sỉ nhục, là Đấng Cứu Thế đã định; và con người, dù không biết, đã đang thực hiện công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Con người, dù không định, đã đang giết của lễ mà nhờ đó sự hòa giải được hoàn thành. Con người đã đang giúp đập vào vầng đá, từ đó nước sống tuôn trào để thỏa mãn cơn khát của tội nhân.
Tình yêu ở đây; không phải con người yêu Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời yêu con người; yêu con người đến nỗi kiên trì trong công việc ân điển vĩ đại của Ngài, bất chấp lòng căm ghét và sự khước từ tột cùng của con người. Đây là suối nguồn mà tình yêu đã mở ra, và tuôn chảy trong những nơi hoang vắng của đất như một dòng sông. Đây là sự cung ứng của Đức Chúa Trời, không chỉ cho sự tha thứ của con người, mà cho niềm vui đầy trọn nhất của con người. Đấng Bảo Đảm đã khát để chúng ta không phải khát; Ngài đã uống giấm chua để chúng ta không phải uống nó; Ngài đã uống cạn chén thạnh nộ để chúng ta không bao giờ nếm nó; Ngài đã bị thương để chúng ta được chữa lành. Và, đứng bên chính thập tự giá ấy, nơi Con Đức Chúa Trời bị chế nhạo trong cơn khát, và bị từ chối một chén nước lạnh để làm ẩm môi khô của Ngài, sứ giả của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời cất tiếng phán rằng: "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không."
BÀI GIẢNG XIX
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO ĐẢM
"Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."—GA-LA-TI 6:14.
Sự chết trên thập tự giá luôn luôn, trên hết mọi sự, được kể là sự chết của sự hổ thẹn. Lửa, gươm, rìu, đá, thuốc độc, đã đến lượt được luật pháp dùng, như những kẻ thi hành của nó; nhưng những thứ này, trong nhiều trường hợp, đã gắn liền với danh dự, đến nỗi sự chết bởi chúng không được kể là bị rủa sả hay hổ thẹn. Thập tự giá thì không. Nạn nhân của nó, bị đóng đinh trong thống khổ vào khúc gỗ thô, bị treo trần truồng và rách nát trước cái nhìn của đám đông, luôn được kể là một mẫu mực của nhân tính bị làm nhục và hạ thấp; đáng bị chế nhạo hơn là thương xót. Với người Do Thái và Dân Ngoại như nhau, điều ác chứ không phải điều thiện, sự rủa sả chứ không phải phước lành, đã gắn liền với thập tự giá. Trong tư tưởng và biểu tượng của con người nó đã được đối xử như đồng nghĩa với sự ô nhục, yếu đuối, và tội ác. Đức Chúa Trời đã cho phép ý tưởng này bén rễ khắp nơi, để có thể chuẩn bị một nơi hổ thẹn, thấp hơn mọi nơi khác, cho Đấng Thay Thế vĩ đại, Đấng, vào kỳ định, sẽ nhận lấy địa vị của tội nhân, và chính Ngài là kẻ bị ruồng bỏ lớn khỏi con người và Đức Chúa Trời, bị khinh dể và bị chối bỏ, bị kể là không đáng chết trong cổng thành thánh.
Mãi đến hơn bốn ngàn năm trôi qua, mới bắt đầu có tin đồn rằng thập tự giá không phải như con người tưởng, nơi của sự rủa sả và hổ thẹn, mà của sức mạnh và danh dự và sự sống và phước lành. Rồi đó bừng lên trên thế giới kinh ngạc lời tuyên bố táo bạo: "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Người Hy Lạp và La Mã, Do Thái và Dân Ngoại, vương, thầy tế lễ, triết gia, La-bi, phái Khắc Kỷ, phái Hưởng Lạc, phái Pha-ri-si, người dã man, người Sít, kẻ nô lệ và người tự do, Bắc, Nam, Đông và Tây, nhìn nhau với sự thiếu kiên nhẫn khinh miệt, phẫn nộ trước sự táo tợn của một nhóm ít người Do Thái, dám xúc phạm và thách thức "dư luận" của các dân tộc và các thời đại; tấn công các đức tin và vô tín của đất chỉ với điều này làm gươm; đập tan các thần tượng chỉ với điều này làm búa; và với điều này, như đòn bẩy duy nhất, đề nghị lật đổ cả thế giới.
Từ ngày ấy thập tự giá trở thành "một quyền năng" trên đất; một quyền năng đi ra, như ánh sáng, không tiếng động nhưng không thể cưỡng, đánh đổ mọi tôn giáo như nhau, mọi đền thờ như nhau, mọi bàn thờ như nhau; không tha một mê tín hay triết học nào; không nịnh bợ chức thầy tế lễ, cũng không khuất phục trước mưu lược chính trị; không dung thứ sai lầm nào, nhưng từ chối rút gươm vì lẽ thật; một quyền năng siêu nhân, nhưng được điều khiển bởi bàn tay con người, không phải thiên sứ; "quyền năng của ĐỨC CHÚA TRỜI để cứu rỗi".
Quyền năng này còn lại;—trong sự mầu nhiệm, sự im lặng, ảnh hưởng của nó;—nó còn lại. Thập tự giá chưa trở nên lỗi thời; việc giảng về thập tự giá chưa ngừng hiệu quả. Có những người trong chúng ta muốn thuyết phục chúng ta rằng, trong thời đại muộn màng này, thập tự giá đã lỗi thời và không còn hợp mốt, cũ kỹ theo thời gian, không phải được tôn vinh theo thời gian; rằng Gô-gô-tha chỉ chứng kiến một cảnh tử đạo thông thường; rằng ngôi mộ lớn chỉ là một ngôi mộ Hê-bơ-rơ; rằng Christ của tương lai và Christ của quá khứ khác nhau rộng. Nhưng điều này không làm chúng ta lay chuyển. Nó chỉ khiến chúng ta ôm chặt thập tự giá một cách nồng nhiệt hơn, và nghiên cứu nó một cách thâm sâu hơn, như chứa đựng trong chính nó Phúc Âm ấy, vừa là sự khôn ngoan vừa là quyền năng của Đức Chúa Trời.
Bí mật của quyền năng nó nằm trong lượng lẽ thật thần linh mà nó chứa đựng. Nó là bản tóm tắt của Kinh Thánh; là tinh hoa của Sự Mặc Khải. Nó đặc biệt là tiếng của Đức Chúa Trời; và, như vậy, truyền quyền năng của Ngài cũng như thốt ra sự khôn ngoan của Ngài. "Tiếng của Đức Giê-hô-va rất mạnh; Tiếng của Đức Giê-hô-va đầy sự oai nghiêm."
Tuy nhiên, thập tự giá không phải là không có những điều mầu nhiệm của nó, hay như người ta thường nói, những điều nan giải, những sự mâu thuẫn. Nó chiếu sáng, nhưng cũng làm tối tăm; nó giải thích, nhưng cũng gây bối rối. Nó nêu lên những câu hỏi, nhưng lại từ chối trả lời tất cả những gì nó đã nêu. Nó giải quyết những nan đề, nhưng cũng tạo ra nan đề. Nó khóa cũng như mở. Nó mở thì không ai đóng được; nó đóng thì không ai mở được. Nó là sự sống, nhưng cũng là sự chết. Nó là vinh dự, nhưng cũng là hổ thẹn. Nó là sự khôn ngoan, nhưng cũng là sự dại dột. Nó vừa là lợi, vừa là lỗ; vừa là sự tha thứ, vừa là sự đoán phạt; vừa là sức mạnh, vừa là sự yếu đuối; vừa là niềm vui, vừa là nỗi buồn; vừa là tình yêu, vừa là sự hận thù; vừa là thuốc chữa, vừa là thuốc độc; vừa là hy vọng, vừa là tuyệt vọng. Nó là ân điển, nhưng cũng là sự công chính; nó là luật pháp, nhưng cũng là sự giải thoát khỏi luật pháp; nó là sự hạ mình của Đấng Christ, nhưng cũng là sự tôn cao của Đấng Christ; nó là chiến thắng của Sa-tan, nhưng cũng là sự thất bại của Sa-tan; nó là cửa thiên đàng và cũng là cửa âm phủ.
Chúng ta hãy nhìn thập tự giá như là lời tuyên cáo và sự giải thích thiên thượng về những việc của Đức Chúa Trời; là chìa khóa mở vào tính cách, lời phán, đường lối, và mục đích của Ngài; là đầu mối gỡ rối những rắc rối của lịch sử thế gian và lịch sử Hội Thánh.
I. Thập tự giá là sự giải thích về con người.—Nhờ đó Đức Chúa Trời đã phơi bày ra cho thấy những gì ở trong con người. Nơi thập tự giá con người đã cất tiếng nói. Con người đã phơi bày chính mình, và đã vô thức thú nhận những cảm xúc của mình, nhất là về Đức Chúa Trời,—về sự hiện hữu, thẩm quyền, tính cách, luật pháp, và tình yêu của Ngài. Dù "mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công vụ các Sứ đồ 2:23) đang vận hành trong biến cố khủng khiếp ấy, nhưng chính con người đã dựng nên thập tự giá, và đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời lên đó. Được Đức Chúa Trời cho phép bộc lộ những cảm xúc của lòng mình, và được đặt trong hoàn cảnh ít có khả năng gợi lên bất cứ điều gì ngoài tình yêu, con người đã bày tỏ chúng ra, trong sự hận thù đối với Đức Chúa Trời và đối với Con nhập thể của Ngài. Cho rằng sự chết trên thập tự là điều tồi tệ nhất, con người cho đó là điều xứng đáng nhất cho "Con của Đấng Đáng Ngợi Khen." Như thế, sự thù nghịch của tấm lòng tự nhiên lên tiếng, và con người không chỉ công khai thú nhận mình là kẻ ghét Đức Chúa Trời, mà còn cố gắng hết sức để phô bày mức độ sâu đậm của sự hận thù ấy. Hơn nữa, con người còn khoe mình về sự hổ thẹn của mình, kêu lớn tiếng, "Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi;" "Đây là kẻ kế tự, chúng ta hãy giết nó;" "Chớ phải người nầy, bèn là Ba-ra-ba." Thập tự giá vì thế đã giải thích con người; đã kéo cái mặt nạ của tôn giáo giả dối ra khỏi mặt con người; và đã phơi bày một linh hồn tràn đầy sự ác độc của địa ngục.
Bạn nói, "Tôi không ghét Đức Chúa Trời; tôi có thể thờ ơ với Ngài; Ngài có thể không ở trong mọi tư tưởng của tôi; nhưng tôi không ghét Ngài." Thế thì, thập tự giá kia có ý nghĩa gì?—Tình yêu, sự hận thù, sự thờ ơ;—là điều nào? Tình yêu có đòi sự chết của Đấng được yêu chăng? Sự thờ ơ có đóng đinh các đối tượng của nó chăng? Hãy nhìn vào bàn tay bạn! Chúng chẳng phải đỏ vì máu sao? Máu của ai đó? Máu của chính Con Đức Chúa Trời! Không: tình yêu hay sự thờ ơ đều không đổ huyết ấy. Chính sự hận thù đã làm điều đó; sự thù nghịch; sự thù nghịch của tâm trí xác thịt. Bạn nói tôi không có quyền phán xét bạn. Tôi không phán xét bạn. Chính thập tự giá kia phán xét bạn, và tôi đang xin bạn hãy tự phán xét mình bằng nó. Chính thập tự giá kia giải thích những mục đích của bạn, và tỏ bày những tư tưởng và ý định của lòng bạn. Ôi, một sự tỏ bày lớn lao thay! Con người ghét Đức Chúa Trời; và ghét nhất, khi Đức Chúa Trời yêu nhất! Con người hành động như một quỷ; và đứng về phía quỷ chống lại Đức Chúa Trời! Bạn nói, "Tôi có liên quan gì đến thập tự giá đó, và anh có quyền gì đồng hóa tôi với những kẻ đóng đinh?" Tôi nói, "Chính ngươi là người ấy." Đừng nói, "Phi-lát đã làm, Cai-phe đã làm, người Giu-đa đã làm, người La-mã đã làm; tôi không làm." Không, bạn đã làm, bạn đã làm. Bạn đã làm điều đó qua các đại diện của mình,—người La-mã văn minh và người Giu-đa tôn giáo; và cho đến khi bạn bước ra khỏi đám đông đóng đinh, chối bỏ các đại diện của mình, và phản đối việc làm ấy, bạn thật sự có tội về huyết đó. Nhưng làm sao tôi có thể tách mình khỏi những kẻ đóng đinh ấy, và phản đối tội ác của họ? Bằng cách tin vào danh của Đấng đã chịu đóng đinh. Vì mọi sự không tin đều là tán thành việc làm ấy và đồng hóa mình với những kẻ giết người. Đức tin là sự phản đối của con người đối với việc làm ấy; và là sự đồng hóa mình, không chỉ với các bạn hữu và các môn đồ của Đấng đã chịu đóng đinh, mà với chính Đấng đã chịu đóng đinh.
Thập tự giá, vì thế, là lời tuyên bố công khai về sự hận thù của con người đối với Đức Chúa Trời, về sự loại bỏ Con Ngài, và về lời thú nhận của con người rằng mình tin mình không cần Đấng Cứu Thế. Vậy nếu có ai phủ nhận sự không tin kính của nhân loại, và biện hộ cho sự thiện lương tự nhiên của loài người, tôi xin hỏi, thập tự giá kia có ý nghĩa gì? Nó là kẻ tỏ bày và giải thích về điều gì? Về hận thù hay về tình yêu? Về điều thiện hay điều ác? Ngoài ra, trong sự loại bỏ Con Đức Chúa Trời này, chúng ta cũng có sự đánh giá của con người về Ngài. Ngài đã bị khinh dể và loại bỏ suốt ba mươi năm; Ngài đã bị định giá và bị bán với giá ba mươi nén bạc; một tên cướp đã được ưu đãi hơn Ngài; nhưng nơi thập tự giá, sự đánh giá này bộc lộ ra càng khủng khiếp hơn; và nơi đó chúng ta thấy con người đã đánh giá thấp con người Ngài, sự sống Ngài, huyết Ngài, lời Ngài, toàn bộ sứ mạng Ngài lãnh từ Cha như thế nào. "Các ngươi tưởng thế nào về Đấng Christ?" là câu hỏi của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của con người là, "THẬP TỰ GIÁ! Há chẳng rõ ràng như sự kinh hãi của nó sao?"
Như thập tự giá tỏ bày sự hư hoại của con người, nó cũng phơi bày sự dại dột của con người. Việc con người kết án Đấng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng cho thấy điều này. Việc con người dựng nên thập tự giá cho thấy điều này còn hơn nữa. Như thể con người có thể coi Đức Giê-hô-va chẳng ra gì, và quét sạch khỏi đất Đấng đã giáng xuống làm Kẻ Thực Hành ý muốn của Ngài! Nỗ lực của con người nhằm đổ sự hổ thẹn lên Chúa của sự vinh hiển giống như nỗ lực của một đứa trẻ muốn xóa đi hay làm mờ đi mặt trời. Và như việc dựng nên thập tự giá là sự tỏ bày về sự dại dột của con người, thì sự đánh giá về nó sau này, và về Phúc Âm đã phát xuất từ nó, cũng vậy. Con người chẳng thấy sự khôn ngoan nào trong đó, mà chỉ thấy sự dại dột; và việc gán sự dại dột này cho thập tự giá chẳng qua là bằng chứng quyết định hơn về sự dại dột của chính mình. Con người vấp phải hòn đá vấp ngã này. Thập tự giá là điều gây vấp phạm cho con người, và sự giảng về nó là sự dại dột.
Bạn thân mến, thập tự giá đó đối với bạn là gì? Là sự dại dột hay sự khôn ngoan? Bạn có thấy, trong con đường cứu rỗi mà nó tỏ bày, sự tuyệt vời của sự khôn ngoan, cũng như sự tuyệt vời của quyền năng và tình yêu chăng? Thập tự giá, khi được Đức Thánh Linh giải thích cho bạn, có tỏ bày lòng bạn như một địa ngục của sự tối tăm và điều ác chăng? Bạn có chấp nhận sự giải thích của nó về tính cách của bạn, và cũng đón nhận nó như sự cứu rỗi cho kẻ hư mất,—sự hòa giải giữa bạn và Đức Chúa Trời chăng?
II. Thập tự giá là sự giải thích về Đức Chúa Trời.—"Ngôi Lời đã thành xác thịt" là một sự thật phước hạnh, đầy dẫy ân điển cho chúng ta. Nhưng sự nhập thể không phải là toàn bộ Kinh Thánh; không, không phải một nửa của nó. Không phải tại Bết-lê-hem, mà tại Gô-gô-tha, chúng ta mới nhận được sự giải thích đầy đủ về tính cách của Đức Chúa Trời. "Một đứa con đã được sinh cho chúng ta" là bình minh; "Mọi việc đã được trọn" là chính ngọ. Thập tự giá thực hiện và hoàn tất những gì cái nôi đã khởi đầu.
Thập tự giá tỏ bày Ngài như là Đức Chúa Trời của ân điển. Chính tình yêu, tình yêu vô điều kiện, chiếu sáng rực rỡ nơi đó trong sự đầy đủ của nó. "Nhân đó chúng ta biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta" (I Giăng 3:16). Chính như "Giê-hô-va, Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót," Ngài bày tỏ mình. Không có sự chứng minh nào về sự chân thành của tình yêu thiên thượng có thể sánh bằng điều này. Đó là tình yêu mạnh hơn sự hổ thẹn, sự đau đớn, và sự chết; tình yêu không lường được; tình yêu không thể dập tắt. Thật vậy, "Đức Chúa Trời là tình yêu." Trong cách đối xử với Con Đức Chúa Trời, con người đã đặt tình yêu ấy vào phép thử. Nơi thập tự giá con người đã đặt nó vào phép thử cực độ nhất mà tình yêu có thể chịu. Nhưng nó đứng vững qua tất cả. Những phép thử khủng khiếp nhất của con người chỉ làm cho nó trào ra càng dồi dào, và cho nó những cơ hội mới để phô bày sự giàu có của nó. Còn phép thử cực độ nào hơn mà con người có thể đòi, hay Đức Chúa Trời có thể ban, ngoài điều này?
Nhưng sự công chính cũng như ân điển đều ở đây. Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc chính Con mình là "Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính," và là Đấng "không kể kẻ có tội là vô tội." Chúng ta học biết tính cách công chính của Đức Chúa Trời bằng nhiều cách. Chúng ta học biết nó qua cách Ngài đối xử với sự công chính, như trong trường hợp của mọi kẻ chưa sa ngã; chúng ta học biết nó đầy đủ hơn qua cách Ngài đối xử với tội lỗi, như trong thế gian sa ngã của chúng ta; nhưng chúng ta học biết nó, hơn hết, qua cách Ngài đối xử với cả hai điều ấy cùng một lúc, và nơi cùng một con người, trên thập tự giá của Đấng Christ. Vì nơi đây là Con Đức Chúa Trời công chính đang mang sự không công chính của loài người. Làm sao Đức Chúa Trời vừa thưởng vừa phạt cùng một lúc; thưởng cho Đấng công chính, nhưng lại phạt Đấng thay thế cho kẻ không công chính? Chắc chắn sự công chính sẽ đối xử nhẹ nhàng với tội lỗi, khi tội lỗi ấy được đặt trên một Đấng công chính đến thế, và được yêu mến đến thế vì sự công chính của Ngài? Nó sẽ giảm nhẹ hình phạt, và tha cho Đấng được yêu chăng? Không; không hề. Nó không chấp nhận nguyên tắc cho rằng tội lỗi là ít tội hơn, hay ít đáng phạt hơn, trong những hoàn cảnh như vậy. Ngay cả khi tội lỗi được đặt trên Đấng công chính nhất và được yêu mến nhất trong tất cả, trên chính Đấng cao trọng nhất trong vũ trụ, nó cũng phải được xử lý như tội lỗi, và bị phạt thật sự như khi được tìm thấy trên kẻ tội nhân tầm thường. Không được có sự miễn trừ, và không được giảm nhẹ. Sự công chính của Đức Chúa Trời khủng khiếp dường nào, như được thập tự giá của Đấng Christ giải thích! Đức Chúa Trời đã ban Con mình thánh khiết vô hạn, hoàn hảo vinh hiển, công bình không lay chuyển dường nào! Tình yêu của Ngài không phải là sự yếu đuối, không phải là sự tốt bụng, không phải là sự dễ dãi thờ ơ với điều sai và điều phải. Đó là tình yêu công chính; và, như vậy, thập tự giá công bố nó với tiếng vang lớn và rõ ràng nhất không thể nhầm lẫn. Mọi sự hoàn hảo thiên thượng đều được thấy nơi đây trong vinh quang hài hòa, sự thương xót và chân lý, ân điển và sự công bình; sự hoàn hảo của sự thánh khiết kết hợp với sự hoàn hảo của tình yêu. Một Quan Án công chính và một sự tha thứ công chính! Sự công chính tha thứ, cứu rỗi, xưng công chính, làm vinh hiển; đứng về phía luật pháp trong việc đoán phạt tội lỗi, nhưng đứng về phía tình yêu trong việc giải cứu chính tội nhân.
Ôi thập tự giá diệu kỳ, vinh hiển! Kẻ giải thích Đức Chúa Trời đầy phước hạnh cho chúng ta! Cảnh tượng của sự tự tỏ bày vĩ đại, sự khải thị vĩ đại về tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời! Ôi thập tự giá của Đấng Christ, hãy nói cho chúng ta càng ngày càng nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời này! Hãy giảng sự hòa giải cho kẻ xa lạ, sự tha thứ cho kẻ có tội, sự đảm bảo về tình yêu tự do mà thánh khiết của Đức Chúa Trời cho linh hồn tối tăm và đầy nghi ngờ! Hãy phán với lòng chúng ta; hãy phán với lương tâm chúng ta; hãy đổ ánh sáng vào; hãy bẻ gãy xiềng xích của chúng ta; hãy chữa lành vết thương của chúng ta;—tất cả nhờ sự giải thích của ngươi về tính cách thiên thượng, sự khải thị của ngươi về tình yêu công chính của Đức Chúa Trời!
GIẢNG XX
THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG BẢO ĐẢM
"Thập tự giá của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ."—GA-LA-TI 6:14.
III. Thập tự giá là sự giải thích về luật pháp.—Nó cho chúng ta biết rằng luật pháp là thánh, công bình, và tốt lành; rằng không một chấm một phết nào của nó có thể qua đi. Sự hoàn hảo của luật pháp là sứ điệp từ Gô-gô-tha, còn khủng khiếp hơn từ Si-na-i. Quyền năng của luật pháp, sự báo trả của luật pháp, sự bền bỉ không lay chuyển của luật pháp, sự uy nghiêm của luật pháp, sự nghiêm khắc bất biến và không thể phá vỡ của luật pháp,—đó là những lời tuyên cáo của thập tự giá. Chưa bao giờ có một lời tuyên cáo khủng khiếp về luật pháp như vậy, và một lời chú giải sống động về nó như vậy, như từ thập tự giá của Đấng Christ. Trong thập tự giá của hai tên cướp có lời tuyên bố của luật pháp, nhưng không rõ ràng bằng một nửa so với trong thập tự giá của Con Đức Chúa Trời công chính. Đấng đã tôn trọng luật pháp nhất là Đấng mà luật pháp từ chối buông tha; hơn nữa, là Đấng mà nó buộc phải chịu khổ nhiều nhất. Mọi sự tôn trọng luật pháp suốt đời Ngài dường như chẳng ích gì. Nó chẳng giúp Ngài được gì, bây giờ khi Ngài đã cam kết chịu trách nhiệm thay cho tội nhân. Không có sự nới lỏng luật pháp nào vì Ngài. Luật pháp,—luật pháp không thương xót, không nhân nhượng, không hối tiếc,—đòi nơi Ngài món nợ gấp đôi; thứ nhất, sự làm trọn mọi điều răn của nó, và sau đó, sự chịu đựng các hình phạt của nó như thể Ngài chẳng làm trọn một điều lệ nào của nó, mà đã phá vỡ tất cả.
Như thế, bởi thập tự giá Đức Chúa Trời giải thích luật pháp cho chúng ta; tỏ cho chúng ta, với sự diễn đạt thiên thượng, nó là gì, và nó có thể làm gì. Chính luật pháp đã kết án Con Đức Chúa Trời. Chính luật pháp đã dựng nên thập tự giá, và đóng đinh Đấng Mang Tội lên đó. Chính luật pháp đã làm khổ Ngài và khiến Ngài buồn rầu. Chính luật pháp đã đổ huyết vô tội của Ngài. Chắc chắn, trong mọi minh họa và sự giải thích mà luật pháp đã nhận được trong lịch sử thế gian, không có cái nào giống như thế này.
Bởi thập tự giá Đức Chúa Trời phản đối mọi nỗ lực phá hủy hay pha loãng, cắt xén hay sửa đổi luật pháp. Con người cho rằng nó quá nghiêm khắc, quá rộng; hơn nữa, khẳng định rằng Đấng Christ đến để làm giảm nhẹ nó, và ban cho chúng ta một sự cứu rỗi dựa trên một luật pháp đã được sửa đổi, và đạt được bởi sự vâng giữ của chúng ta đối với luật pháp như vậy. Đức Chúa Trời, trong thập tự giá của Đấng Christ, phán, Ta không nghĩ vậy. Hãy nhìn thập tự giá kia, và Con Ta trên đó, đang mang hình phạt của luật pháp. Ta có bắt Ngài làm như vậy chăng, nếu nó quá nghiêm khắc? Ngài có vâng phục quá nhiều chăng? Ngài có chịu khổ quá nặng chăng? Như thế, trong thập tự giá Đức Chúa Trời duy trì luật pháp cũng như giải thích nó; phản đối ý tưởng cho rằng Phúc Âm chỉ là luật pháp được hạ thấp và nới lỏng, để phù hợp với tình trạng sa ngã của chúng ta; và công bố cho chúng ta một Phúc Âm dựa trên một luật pháp đã được làm trọn, không bị sửa đổi, bất biến.
Hỡi người, hãy đọc lời chú giải thiên thượng về luật pháp như đã được ban nơi thập tự giá, và học biết tội lỗi là gì, và sự công chính là gì. Con người, trong việc dựng nên thập tự giá ấy, chắc chắn đã chế nhạo cả luật pháp lẫn tội lỗi; con người đã từ chối tình yêu của Đức Chúa Trời cũng như luật pháp của Đức Chúa Trời; con người, như Ca-in, đã từ chối của lễ chuộc tội, và nói, "Ta không cần nó." Nhưng Đức Chúa Trời đã phơi bày cho chúng ta thực tại và sự tối tăm của tội lỗi. Nơi thập tự giá Đức Chúa Trời đã đoán phạt tội lỗi, và tỏ cho thấy sự đánh giá của Ngài về nó khác với sự đánh giá của con người như thế nào. Và không có gì thích hợp để thuyết phục, làm kinh sợ, khuất phục tội nhân như cảnh tượng của thập tự giá ấy. "Chúng sẽ nhìn lên Ta, là Đấng mà chúng đã đâm, và khóc thương." Chính cảnh tượng của thập tự giá hạ con người xuống bụi đất; sinh ra sự ăn năn thật,—sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, là điều mà chỉ luật pháp không thể làm được. Vậy hãy nhìn, và để lòng bị đánh động bởi cảnh tượng Chiên Con của Đức Chúa Trời trên thập tự, bị thương vì sự phạm tội của chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta; "sinh ra dưới luật pháp;" chịu đựng sự rủa sả của luật pháp, để chúng ta được chuộc khỏi sự rủa sả ấy.
IV. Thập tự giá giải thích về tội lỗi.—Là sự giải thích về luật pháp, nó tất yếu là sự giải thích về tội lỗi; vì như "bởi luật pháp mà nhận biết tội lỗi," thì cái gì giải thích luật pháp cũng phải tỏ bày tội lỗi. Thập tự giá đã cầm lấy mười điều răn, và trên mỗi "ngươi phải" và "ngươi chớ" của chúng, đã rọi một ánh sáng mới và thiên thượng, đến nỗi tội lỗi, trong mọi sự gớm ghiếc của bản chất nó, và chi tiết tỉ mỉ, đã hiện ra rõ ràng, như chưa từng có trước đây, "vật gớm ghiếc" mà Đức Giê-hô-va ghét. Tội lỗi đã ở trên đất trước khi tiếng sấm của Si-na-i đánh thức đồng vắng và làm rúng động trại của Y-sơ-ra-ên. Nhưng nó đã bị che giấu, hoặc chỉ thấy mờ mờ. Như pháo hiệu chiến tranh bắn lên lúc nửa đêm tỏ bày toàn bộ mặt đất và trại quân, thì ngọn lửa của Si-na-i cũng chiếu sáng luật pháp và tỏ bày tội lỗi. Tội lỗi đã ở trên đất trước khi Đấng Christ của Đức Chúa Trời chết. Nhưng nó, với mọi sự chiếu sáng của Si-na-i, chỉ được biết một cách không đầy đủ. Như tia chớp trên trời, mạnh mẽ và xuyên thấu hơn pháo hiệu chiến tranh rực rỡ nhất, giáng xuống lúc nửa đêm trên một đồng bằng hay thung lũng, chiếu sáng cảnh quan, xa và gần, thì vinh quang thiên thượng của thập tự giá cũng đã phơi bày, trong sự sống động khủng khiếp và chi tiết vô hạn, "sự gian ác tột bậc của tội lỗi."
Nó cho thấy tội lỗi không phải là chuyện nhỏ mà Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua; rằng sự rủa sả không phải là lời đe dọa suông mà Đức Chúa Trời có thể rút lại khi Ngài muốn. Nó cho thấy tiêu chuẩn của tội lỗi không phải là cái thước trượt, nâng lên hạ xuống tùy ý; rằng sự phạt tội lỗi không phải là sự giáng phạt tùy tiện; và rằng sự tha thứ nó không phải là biểu hiện của sự thờ ơ thiên thượng đối với điều ác của nó. Nó cho thấy tội lỗi không phải là điều thay đổi hay không chắc chắn; mà cố định và chính xác; một điều mà Đức Chúa Trời chỉ tay vào và phán, Ta ghét cái này, và cái này, và cái này. Nó cho thấy tiền công của tội lỗi là sự chết; rằng linh hồn phạm tội ắt phải chết; rằng tội lỗi cùng bông trái và hình phạt của nó là những điều chắc chắn, chắc chắn tuyệt đối, mà trước đó trời đất phải qua đi. Nó cho thấy tội lỗi không chỉ là sự bất hạnh, hay bệnh tật; mà là tội trạng, phải ra trước Quan Án, và nhận án xét đoán từ tay Ngài. Nó cho thấy tất cả những điều này, khi nó cho chúng ta thấy Đấng Thay Thế thiên thượng của chúng ta, chịu chết Đấng Công Chính vì kẻ bất chính; Đức Chúa Trời chẳng hạ thấp một đòi hỏi nào của Ngài, cũng chẳng giảm bớt một chút thịnh nộ nào của Ngài, ngay cả trong trường hợp của Con yêu dấu của Ngài.
Thập tự giá còn cho chúng ta thấy rằng bản chất của tội lỗi là sự hận thù Đức Chúa Trời; và rằng con người, theo bản tính, đúng như sứ đồ gọi, là "kẻ ghét Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:30). Luật pháp chỉ nói cho chúng ta một nửa của điều này. Khi phán, Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, nó chỉ tội lỗi như sự thiếu tình yêu. Nhưng chỉ có vậy thôi. Thập tự giá đi xa hơn điều này, và cho chúng ta thấy tội lỗi như sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và con người như kẻ giết Chúa của sự vinh hiển. Đây chẳng phải là sự khám phá về sự ác độc của tội lỗi, chưa từng được tưởng tượng trước đây sao? Ôi con người phải là gì, khi có thể ghét, kết án, chế nhạo, đánh đòn, khạc nhổ, đóng đinh Đấng Christ của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến với con người mặc lấy tình yêu, và khoác lấy áo cứu rỗi? Và tội lỗi phải là gì, khi, để đền bù cho nó, Chúa của sự vinh hiển phải chết trên thập tự, như một kẻ bị ruồng bỏ, một tên tội phạm, một sự rủa sả, trước mặt Đức Chúa Trời và con người, trước mặt đất và trời!
V. Thập tự giá giải thích về Phúc Âm.—Rằng tin lành đang trên đường đến với chúng ta, đã rõ ràng từ lúc Ma-ri sinh con đầu lòng của mình, và, bởi sự báo trước thiên thượng, đặt tên Ngài là "Giê-xu." Thiện ý đối với loài người đã được công bố lúc đó. Nhưng Đấng Thay Thế lúc ấy mới chỉ bắt đầu sứ mạng ân điển của Ngài. Từng bước tin lành mở ra, khi Ngài đi qua đất chúng ta, làm những việc và nói những lời của tình yêu. Nhưng mãi đến khi thập tự giá được dựng lên, huyết được đổ ra, và sự sống bị lấy đi, chúng ta mới học biết đầy đủ tại sao công việc của Ngài quý giá đến thế, và tin tức về nó cung cấp một Phúc Âm vinh hiển đến thế. Phúc Âm là tin lành về một Đấng Mang Tội thiên thượng; về sự chết ấy là sự sống đời đời cho chúng ta; về huyết ấy làm sạch lương tâm khỏi những công việc chết, tẩy sạch tội lỗi, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Thập tự giá là sự hòa giải giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và đó là tin lành. Thập tự giá là sự cắn gót chân của dòng dõi người nữ, và sự đạp nát đầu của con rắn; và đó là tin lành. Thập tự giá là sự điều chỉnh mọi vấn đề do luật pháp và sự công chính nêu lên, bởi Đức Chúa Trời hay bởi lương tâm;—sự giải quyết công chính và đáng kính của mọi lời đòi hỏi có thể đưa ra chống lại tội nhân. Và đó là tin lành. Thập tự giá là nơi gặp gỡ đã định giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, nơi các sứ giả hòa bình đứng vững, nài xin kẻ lưu lạc quay lại và sống, kẻ phản nghịch được hòa giải với Đức Chúa Trời! Nơi đó giao ước hòa giải đã được đóng ấn; nơi đó sự hòa bình đã được lập; nơi đó món nợ đã được trả; nơi đó giá chuộc đã được dâng. Và những điều này há chẳng phải là tin lành đem lại sự vui mừng lớn sao?
VI. Thập tự giá giải thích về sự phục vụ.—Chúng ta được cứu chuộc để vâng phục. Chúng ta được giải phóng để phục vụ,—như Đức Chúa Trời đã phán với Pha-ra-ôn, "Hãy cho dân Ta đi, để chúng phục vụ Ta." Nhưng thập tự giá định nghĩa sự phục vụ, và tỏ cho chúng ta bản chất của nó. Đó là sự phục vụ của tình yêu và tự do; nhưng cũng là sự phục vụ của sự sỉ nhục, hổ thẹn, và hoạn nạn. Chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ! Và điều này tỏ bày địa vị của chúng ta là thánh đồ. Chúng ta là những môn đồ chịu đóng đinh của một Chúa chịu đóng đinh. Chúng ta đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với chúng ta, bởi thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng ngoài điều này, chúng ta phải vác thập tự giá của mình, và mang nó. Không phải thập tự giá của Ngài mà chúng ta mang. Không ai ngoài Ngài có thể mang nó. Đó là một thập tự giá của chính chúng ta; kêu gọi chúng ta từ bỏ chính mình, từ bỏ xác thịt, và từ bỏ thế gian; chỉ cho chúng ta một con đường hạ mình, thử thách, lao nhọc, yếu đuối, sỉ nhục, như Thầy chúng ta đã bước đi. Vâng; đó là một thập tự giá của chính chúng ta mà chúng ta phải mang; không phải, thật vậy, do chúng ta tự tạo ra hay tự tìm kiếm,—vì những thập tự giá tự tạo, tự tìm đều là ác, không tốt,—nhưng vẫn là một thập tự giá của chính chúng ta. Mỗi người có một thập tự giá riêng, mà chúng ta phải vác lên và mang; một thập tự giá là dấu hiệu thật của sự làm môn đồ, dấu hiệu chân chính của sự phục vụ chân thật. Điều Ngài đã mang vì chúng ta đã hoàn tất; nó không thể được mang lại lần nữa; thập tự giá của Đấng Christ không dành cho ai ngoài chính Ngài để vác. Nhưng như Ngài có một thập tự giá để mang vì chúng ta, thì chúng ta cũng có một thập tự giá để mang vì Ngài, và "vì thân thể của Ngài, tức là Hội Thánh."
"Hãy theo Ta," Ngài phán; và chúng ta không thể không vâng theo tiếng toàn năng. Ngài kéo chúng ta ra khỏi thế gian, và chúng ta theo Ngài. Ngài dẫn chúng ta vào cửa hẹp, và chúng ta theo Ngài. Ngài dẫn dắt chúng ta trên con đường hẹp, và chúng ta theo Ngài, thập tự giá trên vai và mão triều trước mắt. Sự bằng phẳng, sáng sủa, và xanh tươi, không phải là đặc điểm của con đường hẹp; mà là gai góc và chông gai, tối tăm và bụi bặm, và gồ ghề, suốt dọc đường; ngoài thì chiến đấu, trong thì sợ hãi. Con đường đến Nước Đức Chúa Trời không vui vẻ, thoải mái, dễ dàng, và đầy hoa như nhiều người mơ tưởng. Đó không phải là đại lộ cọ rợp nắng sáng. Nó không được lát bằng chiến thắng, dù nó sẽ kết thúc trong thắng lợi. Điểm cuối là vinh quang, tôn trọng, và bất diệt; nhưng trên đường đi có cái dằm trong thịt, bao gai, và thập tự giá. Phần thưởng ở bên kia; nhưng lao nhọc ở đây! An nghỉ ở bên kia; nhưng mệt mỏi ở đây! Vui mừng và an toàn ở bên kia; nhưng ở đây là sự chịu đựng và tỉnh thức,—cuộc đua, trận chiến, gánh nặng, hòn đá vấp ngã, và thường khi tấm lòng nặng trĩu.
Khi bước vào sự phục vụ của Đấng Christ, chúng ta hãy tính toán chi phí. Khi theo Ngài, chúng ta chớ lùi bước trước thập tự giá. Đó là dấu hiệu phục vụ của Ngài vì chúng ta; chúng ta hãy chấp nhận nó như dấu hiệu phục vụ của chúng ta vì Ngài.
Đối với thế gian thập tự giá là điều gây vấp phạm và hòn đá vấp ngã. Nó là như vậy theo hai cách. Nó làm cho những ai đã vác nó lên trở thành đối tượng bị người khác ghét bỏ; và chính nó là đối tượng bị những người khác ghét bỏ. Như thế, trong khi nó hiệp nhất các thánh đồ, nó phân rẽ họ khỏi thế gian. Nó là ngọn cờ mà những người trước tập hợp và quy tụ quanh; nó là mục tiêu mà những mũi tên của những người sau hướng vào.
Vì có những "kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ," và những kẻ thù của chính Đấng Christ. Về họ sứ đồ nói, "sự cuối cùng của họ là hư mất." Như thế, thập tự giá vừa là sự sống vừa là sự chết, vừa là sự cứu rỗi vừa là sự hư mất. Nó là vương trượng vàng; nó là cây gậy sắt. Nó là cây gậy chăn của tình yêu; nó là thanh gươm lửa của Đấng Báo Thù. Nó là cây sự sống và chén phước hạnh; nó là chén rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
Hỡi kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, hãy biết số phận khủng khiếp của ngươi. Đừng ẩn náu trong sự trung lập tưởng tượng; đừng tự lý luận rằng vì mình không phải là kẻ nhạo báng, cũng không phải kẻ phóng đãng, nên mình không phải là kẻ thù. Hãy nhớ rằng có lời chép, "Ai không theo Ta là chống lại Ta;" và, "Sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời." Thập tự giá ấy sẽ là nhân chứng chống lại ngươi, trong ngày Đấng đã chịu đóng đinh trở lại làm Quan Án và Vua. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên có một truyền thống giữa họ, rằng thập tự giá sẽ là dấu hiệu của sự đến của Ngài; hiện ra trên các tầng trời, như người đi trước báo tin sự quang lâm của Ngài. Dù điều này có xảy ra hay không, thập tự giá trong ngày ấy sẽ là đối tượng kinh hãi cho những kẻ thù của nó. Họ đã không muốn được cứu bởi nó, và họ sẽ bị hư mất bởi nó. Họ đã không nhận sự tha thứ của nó; họ phải mang sự đoán phạt của nó. Tình yêu, mà nó đã công bố bấy lâu, lúc ấy sẽ biến thành thịnh nộ. Ánh sáng vinh hiển chiếu ra từ nó, để soi sáng họ đến vương quốc của ánh sáng, lúc ấy sẽ trở thành tối tăm; mặt trời của họ sẽ lặn, không bao giờ mọc lại; đêm của họ sẽ bắt đầu,—đêm dài, đời đời không có bình minh trong tầm nhìn, và không có ngôi sao nào phá vỡ sự ảm đạm của nó.
GIẢNG XXI
THẬP TỰ GIÁ LÀ SỰ BIỂU LỘ CỦA SỰ KHÔNG TIN CỦA CON NGƯỜI
"Người ta lại kêu lớn lên rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! Đóng đinh nó trên cây thập tự!"—LU-CA 23:21.
SỰ ĐÓNG ĐINH chỉ là cái chết của kẻ bị ruồng bỏ, kẻ ngoại bị ruồng bỏ. Ném đá là cái chết của người Giu-đa, đóng đinh là cái chết của dân ngoại, hay đúng hơn là cái chết của người La-mã; cái chết do con thú lớn thứ tư của Đa-ni-ên nghĩ ra và thi hành, khi nó dùng quyền năng của mình giày đạp dân của Đức Chúa Trời bằng những bàn chân sắt. "Đóng đinh hắn," vì thế, có nghĩa là, Hãy để hắn chết cái chết tồi tệ nhất, cái chết của dân ngoại, cái chết đặc biệt gắn liền với sự rủa sả; cái chết tuyên cáo Ngài không chỉ là kẻ bị ruồng bỏ khỏi Y-sơ-ra-ên, kẻ bị ruồng bỏ khỏi Giê-ru-sa-lem, mà là kẻ bị ruồng bỏ khỏi dân ngoại, kẻ bị ruồng bỏ khỏi loài người.
Đấng mà tiếng kêu này hướng đến, là một quan cai trị dân ngoại; và thật đáng chú ý khi thấy người Giu-đa nộp đồng bào Giu-đa của mình cho dân ngoại đáng ghét, kẻ đã chinh phục thành và dân tộc của mình. Những kẻ đóng đinh này phải đã ghét nạn nhân của mình với sự hận thù lớn đến mức nào, khi họ nộp Ngài cho dân ngoại để thực hiện sự ác độc tột cùng của họ trên Ngài!
Đấng mà họ giận dữ thét lên sự cay đắng của mình như vậy, là Con Đức Chúa Trời; không chỉ là một người thánh, mà là Đấng mà mọi sự đầy đủ của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong; là Đấng đã được Cha sai đến để thực hiện mục đích yêu thương của Ngài. Chính chống lại "Ngôi Lời đã thành xác thịt," "Con một của Cha, đầy dẫy ân điển và chân lý," mà tiếng kêu được cất lên, "Đóng đinh hắn! đóng đinh hắn! hãy để hắn chết cái chết tồi tệ nhất; không phải người nầy, mà là Ba-ra-ba." Không chỉ sự thánh khiết thuộc con người của Ngài gợi lên sự hận thù và tiếng kêu; chính là sự hoàn hảo thiên thượng của Ngài. Không chỉ là con người ghét con người vì tốt hơn mình; đó là con người ghét Đức Chúa Trời; con người tìm cách rũ bỏ mình, và rũ bỏ thế gian của mình khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn; con người nắm lấy cơ hội mà mình nay đã có được, khi có Đức Chúa Trời trong hình thể con người trong quyền mình, để loại bỏ Đức Giê-hô-va, như Đấng mà trước quyền cai trị tuyệt đối của Ngài con người không chịu khuất phục, và sự hiện diện của Ngài trên đất, trong hình thể con người, là hoàn toàn không thể chịu đựng được.
Ai là những kẻ đã cất tiếng kêu và đưa ra đòi hỏi khủng khiếp này, nhân danh công lý và tôn giáo, trước một quan cai trị dân ngoại, đòi sự chết của Con Đức Chúa Trời?
Họ là những người Giu-đa, người Giu-đa ở Giê-ru-sa-lem; không phải là những người Giu-đa dốt nát và không tôn giáo hơn ở Sa-ma-ri hay Ga-li-lê, mà là những người Giu-đa ở Giê-ru-sa-lem. Hơn nữa, đứng đầu trong những kẻ ghét Đấng Mết-si-a này là những người tự xưng nhất là trông đợi sự quang lâm của Ngài; là những người được giáo dục tốt nhất, uyên bác nhất, và, theo ý tưởng của họ, sùng đạo và tôn giáo nhất trong dân tộc. Họ không phải là người Ai-cập hay Ba-tư, hay người Hy-lạp hay La-mã, những kẻ thờ các thần giả; mà là con cái của Áp-ra-ham, những người nghiên cứu Môi-se và các tiên tri, những người thông thạo Kinh Thánh, và là những kẻ thờ phượng Đức Giê-hô-va duy nhất. Họ là những người ưu tú của một dân tộc đã được huấn luyện, suốt gần hai ngàn năm, trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; là dân mà Đức Chúa Trời đã nhọc công vô hạn,—để dạy dỗ, hướng dẫn, nâng cao, giữ khỏi những điều dối trá, mê tín, và tội lỗi xung quanh. Họ là một dân biết nhiều về chân lý, chân lý thiên thượng, hơn bất kỳ dân nào khác trên mặt đất. Họ là, không thể so sánh được, dân tộc được giáo dục tốt nhất, sáng suốt nhất trên đất. Không có phước lành nào bị tiếc, không có phép lạ nào bị giữ lại, không có đặc ân nào bị từ chối, không có chi phí nào bị tiếc, để làm cho họ thành dân của các dân, về tôn giáo, đạo đức, và trí tuệ, thậm chí, cả về thể xác nữa. Họ, vì thế, là những mẫu mực tốt nhất của loài người,—những đại diện của nhân loại trong tình trạng tốt nhất của nó,—sự trưng bày của con người tự nhiên, được cải thiện đến tột cùng, bởi tri thức, luật pháp, chính quyền, và tôn giáo.
Chính với dân này Đấng Mết-si-a đã được đề nghị, để tiếp nhận hay loại bỏ. Nếu họ loại bỏ Ngài, ai có thể được mong đợi tiếp nhận Ngài? Nếu họ ghét Ngài, ai có thể được mong đợi yêu Ngài? Nếu họ đối xử với Ngài cách khinh dể, ai có thể được mong đợi tôn trọng Ngài? Nếu phần tốt nhất của loài người, là những người đã được tách riêng một cách rõ ràng khỏi phần còn lại, và được huấn luyện thiên thượng, để sẵn sàng cho sự quang lâm của Ngài, đã từ chối Ngài, thì còn có thể mong đợi gì ở phần xấu nhất; còn có thể mong đợi gì ở loài người nói chung? Như Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, và cho loài người chúng ta trong ông, mọi lợi thế để đứng vững, thì Ngài cũng đã ban cho Y-sơ-ra-ên, và cho loài người chúng ta trong họ, mọi lợi thế để tiếp nhận Con Ngài. Thế mà, với mọi lợi thế và đặc ân ấy, họ đã loại bỏ Ngài! "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Tiếng kêu của họ không phải là, "Hãy đội vương miện cho Ngài," mà là "Hãy đóng đinh Ngài;" không phải, Hãy để Vua sống đời đời, mà là, Hãy để Ngài chết cái chết tồi tệ nhất.
Con người đã loại bỏ Đấng Christ như thế,—con người văn minh, con người có giáo dục, con người tôn giáo! Tấm lòng tự nhiên đã lên tiếng như thế, và tỏ bày chiều sâu của sự thù nghịch và vô thần của nó,—mức độ của sự không tin tuyệt vọng của nó. Vâng, chính sự không tin của lòng người đã bộc lộ ra ở đây, và kêu lên, "Đóng đinh, đóng đinh!"
Mọi sự không tin, vì thế, là sự loại bỏ Con Đức Chúa Trời. Dù có những sự lẩn tránh, mánh khóe, bào chữa, và giả vờ tốt đẹp nào, bản chất của nó là thế này,—sự loại bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Trong hàng ngàn trường hợp nó không đạt đến mức độ loại bỏ như trong công đường của Phi-lát; nhưng điều đó không làm cho sự thật kém đúng rằng đó là hình thức biểu lộ thật và cuối cùng của nó; rằng mọi sự không tin đều đang hướng đến tầm cao như vậy, và chắc chắn sẽ vươn lên đến đó, nếu hoàn cảnh đòi hỏi; và rằng lý do lớn khiến, trong rất nhiều trường hợp, nó không chín muồi thành vẻ khủng khiếp này, là vì con người không bị đối diện trực tiếp với Con Đức Chúa Trời, mặt đối mặt, và tấm lòng tự nhiên không bị ép buộc một cách rõ ràng vào sự lựa chọn giữa Đấng Christ và Ba-ra-ba, cũng không bị đòi hỏi ngay lập tức và nghiêm khắc phải quyết định về việc tiếp nhận hay loại bỏ Con Đức Chúa Trời. Nếu tấm lòng tự nhiên, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của nó, bị đòi phải lên tiếng, bởi đòi hỏi đặt ra cho nó về tình cảm và lòng trung thành ngay lập tức và không dè dặt đối với Đấng Mết-si-a, nó sẽ vươn lên thành thái độ thù nghịch khủng khiếp như vậy, và biểu lộ sự không tin của mình, trong cùng tiếng kêu kinh hoàng đòi đóng đinh Con Đức Chúa Trời.
Và tại sao sự loại bỏ tuyệt vọng này; cảm xúc này của con người đối với Đấng Christ? Vì nhiều lý do; nhưng chủ yếu vì điều này, rằng tôn giáo của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ là khởi đầu và kết thúc, đối nghịch một cách triệt để với tôn giáo của con người, hay những ý tưởng của con người về tôn giáo, đến nỗi chấp nhận Giê-xu người Na-xa-rét sẽ là sự đầu hàng hoàn toàn của cái tôi, sự thú nhận về sự vắng mặt hoàn toàn của mọi điều thiện, sự lật đổ mọi ý tưởng hay nguyên tắc tôn giáo, mà xác thịt đã ấp ủ và nương dựa. Trong trường hợp như vậy, và với sự lựa chọn như vậy, việc con người chống cự đến cùng những đòi hỏi của Đấng Christ trên đức tin và tấm lòng của mình dường như không đến nỗi khó tin. Sự lựa chọn của con người là,—chối bỏ chính mình, hay chối bỏ Đấng Christ; loại bỏ những đòi hỏi của chính mình làm đấng cứu rỗi của mình, hay loại bỏ những đòi hỏi của Đấng Christ; đóng đinh xác thịt, hay đóng đinh Đấng Christ. Với sự lựa chọn như vậy, sự không tin tự nhiên của lòng người sẽ không dùng đến thủ đoạn nào; và còn gì ngoài sự toàn năng của Đức Thánh Linh có thể chống lại một cách hiệu quả những đòi hỏi của cái tôi, và ngăn cản sự loại bỏ táo tợn nhất đối với Đấng Christ, hay biến sự loại bỏ ấy thành sự tiếp nhận chân thành và tin cậy? Không gì khác sẽ thắng được sự không tin, hay biến nó thành đức tin và tình yêu. Hãy để nó đi theo đường riêng của nó, và chạy hết đường đua của nó, và nó sẽ kết thúc trong sự đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Nó sẽ ưa thích cái tôi, xác thịt, ma quỷ,—tên tội phạm tồi tệ nhất hơn Đấng Christ. "Không phải người nầy, mà là Ba-ra-ba!"
Nhiều người cho rằng việc loại bỏ Đấng Christ như vậy chỉ có thể xảy ra giữa những người dốt nát, thiếu văn minh, vô luật, không tôn giáo. Nhưng không.
Giáo dục sẽ không ngăn cản sự loại bỏ Đấng Christ. Những kẻ đã đóng đinh Ngài là những người có giáo dục; không dốt nát và tàn bạo.
Văn minh sẽ không ngăn cản sự loại bỏ Đấng Christ. Chính người La-mã văn minh, và người Giu-đa văn minh hơn, đã đóng đinh Ngài. Văn minh là một thành lũy nghèo nàn chống lại cuộc tấn công của sự không tin tự nhiên của con người.
Luật pháp sẽ không ngăn cản sự loại bỏ Đấng Christ. Người La-mã là đại diện của luật pháp con người, và người Giu-đa của luật pháp Đức Chúa Trời; thế mà cả hai hợp lại để loại bỏ những đòi hỏi của Đấng Christ, và đóng đinh chính Ngài.
Tôn giáo sẽ không ngăn cản sự loại bỏ Đấng Christ. Đấng Christ đã bị đóng đinh bởi những người có nhiều cái mà con người gọi là tôn giáo hơn bất kỳ ai khác trên đất. Họ cầu nguyện, họ kiêng ăn, họ bố thí, họ nhân lên các của lễ; thế mà họ đã đóng đinh Đấng Christ! Chính là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người tôn giáo và đáng kính của Y-sơ-ra-ên, là những người đi đầu trong việc loại bỏ Đấng Mết-si-a. Cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, như Đấng Christ đã công bố, đối nghịch đến nỗi với những ý tưởng của họ về cách họ nên được đối xử, mà sự loại bỏ những đòi hỏi của Chúa Giê-xu, và sự hận thù con người Ngài, là những yếu tố cần thiết trong, hay ít nhất là những kết luận không thể thiếu từ, tôn giáo của họ. Thường xuyên biết bao giữa chúng ta, tôn giáo, hay sự sùng đạo, hay sự lễ nghi của một người, tạo thành trở ngại lớn cho sự tiếp nhận Phúc Âm của người ấy! Không phải Đấng Christ là tôn giáo của người ấy; chính tôn giáo của người ấy là Đấng Christ của người ấy! Trong trường hợp này, Đấng Christ của Đức Chúa Trời không thể được quý trọng, yêu mến, hay tin cậy; Ngài chỉ có thể bị loại bỏ, bị ghét, bị đóng đinh.
Sự loại bỏ Đấng Christ này đã tỏ bày ra trong nhiều khía cạnh, trong những nhân vật và sự kiện khác nhau được các nhà viết Phúc Âm mô tả, trong cảnh cuối cùng này tại Giê-ru-sa-lem. Trong tất cả chúng, tuy nhiên, chính là sự không tin đang tỏ bày ra,—sự không tin mà vẫn còn gây ra sự chống đối Đấng Christ, sự không tin mà giữ một tội nhân lo âu thường xuyên quá lâu trong tối tăm và nghi ngờ. Và, như chúng ta phán đoán bản chất thật của một điều tốt nhất, khi nó được phát triển đầy đủ và thực hiện trọn vẹn, thì chúng ta học biết bản chất thật của mọi sự không tin, từ những cách mà nó đã biểu lộ ra tại cảnh loại bỏ vĩ đại này, diễn ra tại Giê-ru-sa-lem, từ giờ Giu-đa bán Thầy mình, cho đến lúc tên cướp nhục mạ Ngài từ trên thập tự giá.
Hãy nhìn Giu-đa,—đó là sự không tin. Kẻ phản bội chẳng hơn chẳng kém là một người không tin thực hiện sự không tin của mình trong việc phản bội Chúa mình. Sự không tin của hắn đối xử với Đấng Christ như một món hàng, được mua bán giữa người với người! Hỡi người không tin, ngươi là Giu-đa, ngươi là kẻ phản bội; vì mọi sự không tin đều là sự phản bội Chúa.
Hãy nhìn các môn đồ; "hết thảy đều lìa bỏ Ngài và trốn đi." Tự xưng là yêu Ngài, họ đối xử với Ngài như một Đấng không đáng để chịu khổ vì. Hành động lìa bỏ ấy là sự không tin ngay cả của người đã được cải biến, lộ ra và tỏ bày lại. Đặc biệt nơi Phi-e-rơ chúng ta thấy điều đó. Nơi ông có sự chối bỏ công khai, và trong sự chối bỏ ấy chúng ta thấy tấm lòng cũ của sự không tin lại lên tiếng. Hỡi kẻ lui đi! hãy nhớ điều này, mọi sự không tin đều là sự lìa bỏ Chúa, sự chối bỏ Thầy. Dù bạn nói gì, đây là tội của bạn. Bạn nghĩ mình không tệ như Phi-e-rơ. Sự khác biệt chỉ ở mức độ, hầu như không đến thế.
Hãy nhìn Hê-rốt; ông ta chế nhạo Ngài, và coi Ngài chẳng ra gì. Đây là một khía cạnh khác của sự không tin. Hỡi người không tin, ngươi là Hê-rốt; ngươi và các bạn đồng hành của ngươi là Hê-rốt với quân lính của hắn; vì mọi sự không tin đều là sự chế nhạo Chúa. Bạn nói bạn chưa bao giờ chế nhạo Ngài; thế mà sự không tin ấy, nếu được mở ra, sẽ làm cho bạn thành một Hê-rốt.
Hãy nhìn các lính; họ đánh đòn và vả Ngài. Nơi đó tấm lòng tự nhiên lại hành động ra. Những sự sỉ nhục và thương tích này chẳng qua là một lời tuyên bố khác của sự thù nghịch của con người. Hỡi người không tin, ngươi là đao phủ; vì mọi sự không tin đều là sự vả và đánh đòn Con Đức Chúa Trời.
Hãy nhìn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đám đông Giu-đa đòi xử tử Ngài, và hô to, "Đóng đinh hắn! đóng đinh hắn!" Nơi đó tấm lòng ác của sự không tin đang bộc lộ ra. Những đám đông này là những mẫu mực công bằng của loài người; họ không tệ hơn bạn, hỡi người không tin. Trong hoàn cảnh tương tự, bạn đã nói và làm như vậy; vì mọi sự không tin đều là sự đóng đinh Con Đức Chúa Trời. Ngươi là thầy thông giáo, ngươi là người Pha-ri-si, ngươi là người Giu-đa hô hào; chính tiếng của sự không tin của ngươi kêu lên, "Đóng đinh hắn! hãy để hắn chịu sự chết, hãy để hắn chết cái chết tồi tệ nhất!"
Hãy nhìn tên cướp bị đóng đinh bên cạnh Ngài; hắn nhục mạ Ngài nơi đó. Ôi, chắc chắn sự không tin có thể đã im lặng trong hoàn cảnh như vậy! Thế mà không; ngay trên thập tự giá nó vẫn nhục mạ. Hỡi người không tin, ngươi là kẻ nhục mạ Con Đức Chúa Trời.
Hãy nhìn đám đông quanh thập tự giá; họ lắc đầu, chế giễu, và giễu cợt. Đó vẫn chỉ là sự không tin tự nhiên của con người đang lên tiếng. Hỡi người không tin, ngươi là kẻ chế giễu, ngươi là kẻ giễu cợt, ngươi là kẻ nhạo báng, của Giê-xu người Na-xa-rét.
Hãy nhìn người lính đâm sườn Ngài, sau khi Ngài đã trút hơi thở cuối cùng. Hắn quyết tâm chắc chắn về cái chết của Ngài. Sự không tin sẽ không chịu đựng được ý tưởng rằng còn một chút cơ hội sống sót nào. Hỡi người không tin, ngươi là người lính: chính ngọn giáo của ngươi đang rút ra máu và nước; chính sự không tin của ngươi không chỉ nói, Hãy để Ngài chịu sự chết; mà còn, chúng ta hãy chắc chắn về cái chết của Ngài; đừng để có sự nhầm lẫn nào về điều này.
Vậy hãy học biết bản chất thật của mọi sự không tin; sự dối trá và sự ác độc tuyệt vọng của nó; sự thù địch ăn sâu của nó đối với Đấng Christ và những đòi hỏi của Ngài trên con người; sự quyết tâm không thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài sự chết của Ngài; sự loại bỏ kiên quyết con người Ngài, công việc Ngài, và ân điển Ngài; khẩu hiệu tự nhiên và bất biến của nó, "Không phải người nầy, mà là Ba-ra-ba;" "Đóng đinh hắn! đóng đinh hắn!"
Sự không tin này cũng không có gì để bào chữa cho mình. Nó không thể được giải thích bởi bất cứ điều gì trong đối tượng được trình bày. "Chúng ghét Ta vô cớ" (Giăng 15:25). "Vì tình yêu của Ta, chúng lấy sự ghét trả lại" (Thi thiên 109:5). Đây là lời tuyên bố rõ ràng về sự thật. Đối tượng ấy đáng yêu nhất, đáng tin nhất, vinh hiển nhất; nhưng con người không muốn gì về nó. Nơi đây là Đấng, hơn mọi Đấng khác, thích hợp nhất để gợi lên tình yêu và sự tin cậy; vì nơi đây là Con một của Cha, đầy dẫy ân điển và chân lý; nơi đây là sự hiện thân của tình yêu thiên thượng và sự đáng yêu. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời gặp phải sự hận thù của con người; sự khải thị rõ ràng nhất về tình yêu thiên thượng gợi lên lời tuyên bố đáng sợ nhất về sự hận thù và không tin của con người!
Hỡi người! tấm lòng của ngươi đối xử với Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài như vậy, có thể là gì ngoài điều ác chăng? Sự không tin của ngươi có thể là chuyện nhỏ chăng? Nó có thể là gì ngoài sự thù nghịch kiên quyết và tội lỗi nhất; sự thù nghịch mà, dù thường có thể ngủ yên một thời gian, nhưng ngay lúc nó thức dậy và lấy lại sức, bùng phát trong sự chế nhạo chống lại Con Đức Chúa Trời, và đòi sự kết án và đóng đinh Ngài ngay lập tức,—"Đóng đinh hắn! đóng đinh hắn!" Hãy hổ thẹn về nó; hãy ghê tởm nó; hãy ném nó đi hoàn toàn.
Khi Đấng Christ đến lại trong vinh quang của Ngài, sự không tin sẽ xuất hiện như thế nào? Nó sẽ được thấy là sự loại bỏ Con Đức Chúa Trời,—sự loại bỏ giống như của Y-sơ-ra-ên. Bạn sẽ thuộc về những kẻ "đã đâm Ngài." Mọi sự nghi ngờ ấy, những nỗi lo sợ ấy, sự đứng xa ấy, sẽ được thấy trong bản chất thật của chúng. Sự không tin của bạn đưa bạn vào giữa những kẻ "chưa vâng phục Phúc Âm," và điều ấy đặt bạn dưới cây gậy của Đấng đến để báo thù những kẻ như vậy. Đấng Christ có thể đến sớm; nhưng, dù sao, hãy để ý tưởng về ngày lớn ép buộc bạn đến đức tin ngay lập tức, sự tiếp nhận ngay lập tức Đấng mà Y-sơ-ra-ên đã đóng đinh.
GIẢNG XXII
SỰ SỐNG VÀ KẾT QUẢ QUA SỰ CHẾT
"Quả thật, quả thật, Ta phán cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều."—GIĂNG 12:24.
Thật lạ lùng rằng, trong một thế gian được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan và tốt lành, lại có một điều như sự chết. Còn kỳ diệu hơn khi sự chết này lại xuất phát từ một điều vinh hiển như sự sống. Nhưng, vượt trên những điều này, còn có một điều kỳ diệu lớn hơn nữa,—rằng sự sống lại mọc lên từ sự chết, và sự hư nát là hạt giống và là mẹ của sự không hư nát.
Thế mà điều cuối cùng này là tiến trình mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trên đất chúng ta, kể từ khi lời đe dọa có hiệu lực đối với A-đam: "vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết."
Không cần quyền năng lớn để đem sự chết ra khỏi sự sống. Con người có thể làm điều đó mà không cần nỗ lực. Nhưng đem sự sống ra khỏi sự chết cần một quyền năng khác hơn của con người. Con người có thể giết, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho sống. Chỉ một mình Đấng Tạo Hóa mới có thể làm cho sống; và vì thế sứ đồ đặt hai điều này cùng nhau khi ông nói, "Đức Chúa Trời làm cho sống mọi sự, và gọi những sự không có như có rồi" (Rô-ma 4:17). Quyền năng hủy diệt sự sống đã được ban cho loài thọ tạo; nhưng quyền năng ban sự sống là đặc quyền của thần tính và là chức năng của Đấng Toàn Năng. Như thế, mọi sự chết trong chúng ta chúng ta nợ chính mình, và mọi sự sống trong chúng ta chúng ta chỉ truy nguyên về Đức Chúa Trời, về Đấng có danh là "Giê-hô-va," là Đấng không chỉ là Vua "đời đời và không hề chết," mà là "Đấng duy nhất có sự không hề chết" (I Ti-mô-thê 6:16).
Tuy nhiên, chúng ta có thể đi xa hơn một bước nữa; và chính đến điểm cao hơn này mà sứ đồ dẫn chúng ta khi ông nói, "Hỡi kẻ dại! vật gì ngươi gieo, nếu không chết đi trước đã, thì không sống lại được" (I Cô-rinh-tô 15:36). Những lời này thật đặc biệt, và tư tưởng chứa đựng trong chúng không phải là điều mà con người từng công nhận, càng không phải là điều con người đã khởi xướng. Sứ đồ đang nói, chắc chắn, đặc biệt về sự sống lại của thân thể, nhưng khi làm vậy ông tuyên bố một chân lý rộng hơn, phổ quát hơn, và tinh tế hơn,—một chân lý không được triết học công nhận, nhưng được Kinh Thánh công nhận rộng rãi, và được nhiều tiến trình tự nhiên dạy dỗ,—rằng sự chết là con đường đến sự sống, rằng sự tan rã của sự sống thấp hơn là cần thiết cho sự phát triển của sự sống cao hơn. Vâng; đây là tổng kết của lời chứng thiên thượng về sự sống và sự chết; rằng cái sau, thay vì là sự hủy diệt hay diệt vong của cái trước, là sự chuẩn bị cho và là sự dẫn vào nó; rằng sự đi lên từ một loại sự sống thấp hơn và vùng hẹp hơn đến một loại cao hơn và rộng hơn là qua SỰ CHẾT. Đây là eo đất hẹp, hay đúng hơn là đường hầm dưới đất, mà qua đó Đức Chúa Trời đang dẫn chúng ta, từ những bờ biển hoang vu của cái hồ đồng hoang nghèo nàn này đến những bờ của đại dương xinh đẹp kia, mà nước nó trải rộng dưới những bầu trời êm ả hơn, và vỗ vào một bờ đầy nắng hơn.
"Cái ngươi gieo ra, nếu không chết đi, thì không sống lại được." Những lời kỳ lạ, và một lẽ thật diệu kỳ biết bao! Thế mà sứ đồ nói như thể đây là một trong những luật rõ ràng và thông thường nhất của tự nhiên; đến nỗi một người hẳn phải là kẻ dại, nếu chưa đọc thấy luật ấy trong các quá trình gieo trồng và nảy mầm hằng ngày. Và như hạt giống thể nào, thì chính con người cũng thể ấy. Chính nhờ bóng tối mà chúng ta đạt đến ánh sáng. Chính nhờ ngã xuống mà chúng ta đứng dậy; nhờ đi xuống đến đáy sâu của thung lũng mà chúng ta tìm được đường lên những núi bất tử ở bên kia. Chính qua mùa đông mà chúng ta bước vào mùa xuân. Chính nhờ chết đi mà chúng ta được làm cho sống,—sống đời đời; vì sự sống mà không đạt được bằng sự chết dường như chỉ chắc chắn một nửa. Sự sống còn lại,—sự sống thật sự bất tử và đời đời, chỉ đạt được bằng sự chết. Chính sự sống phục sinh là hình thức sống chân thật nhất cũng như cao nhất, là sự bất tử chắc chắn nhất cũng như vinh hiển nhất. Nó không chấp nhận sự đảo ngược nào và sự hư hoại nào. Những linh hồn này của chúng ta được làm sống lại đến một sự sống vô tận, bằng cách trước hết đã trải qua sự chết trong các tội phạm và tội lỗi; và những thân thể này phải xuống mồ, và tại đó bị tan rã, hầu cho mọi hạt tử tính được giũ bỏ khỏi chúng, trước khi chúng có thể trở nên người dự phần vào vinh hiển dành cho chúng. Chúng được gieo trong sự yếu đuối, hầu được sống lại trong quyền năng; chúng được gieo trong sự hư hoại, hầu được sống lại trong sự không hư hoại. Chính mồ mả, nơi cư ngụ của sự hôi hám thối rữa, là tử cung của sự không hư nát và sự không ô uế. John Howe, khi chú giải cụm từ, "khí giới của sự sáng," đã thốt lên, "Khí giới kỳ lạ, mà người ta có thể nhìn xuyên qua!" thì ở đây chúng ta cũng có thể nói, "Sự sống kỳ lạ, là con cái của sự chết; con cái và cha mẹ khác nhau biết bao!"
Thế mà chúng ta lại rụt rè trước sự chết và ghê tởm mồ mả! Sao! "chúng ta sợ trở nên bất tử ư?" Chúng ta có miễn cưỡng lìa bỏ sự yếu đuối, bệnh tật, và sự hư hoại không? Chúng ta có từ chối bước vào hiên và cổng của đền thờ sự sống không? Chúng ta có kinh hãi trước viễn cảnh bước vào phòng thay áo, nơi những y phục của xác thịt hèn hạ này được cởi bỏ, và chiếc áo của sự bất tử vinh hiển được mặc vào không? Chúng ta là những kẻ dại biết bao! Chúng ta chẳng nhớ rằng "cái được gieo ra, nếu không chết đi, thì không sống lại được" sao?
Nhưng lời của Chúa chúng ta còn thêm một lẽ thật nữa vào những lẽ thật đã được lưu ý về điểm này. Không chỉ là sự sống, nhưng cả sự kết quả, là điều phải đạt được qua sự chết; đến nỗi sự chết là cha đẻ của sự kết quả, và giữ sự sống là không kết quả. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi: Nếu hột lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều." Dường như Ngài phán: Hãy nhìn hột lúa mì ấy; nó chứa trong mình cả sự sống và sự kết quả; nhưng những điều này bị khóa chặt, bị giam cầm trong nó; cũng không thể được tháo gỡ hay thả ra, để mở ra và nhân lên, nếu không nhờ sự chết. Sự kết quả ở trong nó hẳn phải mãi cuộn lại và mất đi, trừ phi sự chết đến để phá vỡ ngục tù của nó: chính sự sống đang ngăn cản nó sống, nhân lên, và làm đầy dẫy đất; sự sống bên ngoài đang giam cầm sự sống bên trong, và cho đến khi sự sống bên ngoài ấy đã hư mất, sự sống bên trong mới có thể tuôn chảy ra trên thế gian; những mầm của sự xuất sắc cao hơn bị đóng kín trong các tế bào bí mật của nó, bị trói buộc với nhau, đến nỗi chúng không thể mở rộng hay tỏ mình ra, cho đến khi sự tan rã của điều mà chúng ta gọi là sự sống đã ra lệnh cho những kho tàng bí mật này ra ngoài. Các yếu tố khác nhau của bản thể cao hơn và các quyền năng sinh sản bị bọc kín trong lớp vỏ này, lớp áo của sự sống này, đến nỗi trước khi chúng có thể ra ngoài, sự chết phải làm công việc của nó, đập vỡ các song sắt của ngục tù, và khiến các tế bào sâu thẳm của sự sống vui mừng phải giao nộp những cư dân kỳ diệu của chúng.
Vậy, điều dường như với chúng ta là sự hủy diệt của mọi sự kết quả, lại chính là cha đẻ thật của nó. Điều có vẻ làm tan rã mọi sự xuất sắc, làm héo tàn mọi vẻ đẹp, làm tan tác mọi sự ngọt ngào, và làm hỏng mọi quyền năng sinh sản, chính là điều dẫn những thứ này ra khỏi sự bất động và trì trệ để làm công việc của chúng trên đất, và hoàn thành mục đích của bản thể chúng. Sự chết, tự nó là một điều ác và một hình phạt, thế mà lại là công cụ của Đức Chúa Trời để mở các ngục tù, tháo các xiềng xích, và tháo gỡ các sức sống cao hơn cùng các sự hoàn hảo của bản thể. Và chúng ta không thể không lưu ý rằng Chúa chúng ta, sau khi đã biện minh như thế cho mối liên hệ giữa sự kết quả và sự chết, còn thêm, như một sự ứng dụng, "Ai yêu sự sống mình thì sẽ mất nó; ai ghét sự sống mình trong đời này thì sẽ giữ nó cho đến sự sống đời đời."
Hãy lấy củ hành nâu sần sùi ấy, và giữ gìn nó cách cẩn thận khỏi ẩm ướt và sương giá, và khỏi chân của kẻ hủy diệt; kết quả là gì? Chẳng có gì. "Nó cứ ở một mình." Dù kho tàng của nó có là gì, chúng vẫn nằm ẩn giấu. Nhưng hãy ném nó xuống đất và chôn nó, thì ngay lập tức một sự thay đổi đến trên nó. Sự hư hoại chiếm lấy nó. Phần này đến phần khác rụng xuống và chết. Tuy nhiên, điều này không ảnh hưởng đến các sức sống bên trong của nó, ngoại trừ việc gọi chúng ra, và dâng lên cho con người vẻ đẹp ẩn giấu. Nó vươn lên trong màu xanh tươi về phía mặt trời; lá này đến lá khác xòe ra; bông này đến bông khác ra từ những nơi ẩn kín bí ẩn trong rễ đang mục rữa; cho đến khi chính cây huệ đung đưa trước mắt chúng ta trong vẻ duyên dáng của nó, và chúng ta cảm thấy "rằng Sa-lô-môn dù vinh hiển đến đâu cũng không được mặc đẹp như một hoa nào trong những hoa này."
Đó chính là luật của sự sáng tạo, của sự sáng tạo mới cũng như sự sáng tạo cũ: qua bóng tối đến ánh sáng; qua sự chết đến sự sống; qua sự hư hoại đến sự kết quả và vinh hiển.
Nhưng lời của Chúa chúng ta trước hết và đặc biệt liên quan đến chính Ngài. Ngài là hột lúa mì (vừa là kẻ gieo vừa là hạt giống trong một); và, với tư cách ấy, Ngài phải gieo xuống đất và chết; vì, nếu Ngài không chết, sự đến của Ngài sẽ chẳng ích lợi gì, sự nhập thể của Ngài sẽ không kết quả. Chính sự chết là điều sẽ rút ra các kho tàng của Ngài, và mở kho chứa của sự giàu có không dò được của Ngài.
Rằng Ngài là hạt giống thật, trong đó đã ký thác mọi sự sống và sự kết quả, một vài đoạn Kinh Thánh sẽ tỏ ra. "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." "Vì sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình." "mà giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự tri thức."
Đấng Christ, Ngôi Lời nhập thể, là kho chứa thiêng liêng duy nhất của mọi sự giàu có của thần tánh, dù là sự giàu có của ân điển hay của vinh hiển, của sự khôn ngoan hay của quyền năng. Và như Ngài là kho chứa duy nhất, thì Ngài cũng là kênh truyền dẫn duy nhất, đến loài thọ tạo, của mọi sự đầy dẫy này của Đức Chúa Trời đời đời. Ngài đối với Đấng Sáng Tạo như con mắt, lỗ tai, lưỡi, toàn bộ thân thể, đối với loài thọ tạo. Ngài là nguồn cội duy nhất của phước lành thiêng liêng, là lối ra duy nhất của tình yêu thiên thượng, là phương tiện duy nhất của sự tương giao giữa hữu hạn và vô hạn, giữa loài người và thần tánh. Đấng vô hình trở nên hữu hình trong Ngài, và ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha. Điều mà con người gọi là phát triển chỉ là một thực tế khi liên hệ với Ngài; và tiến bộ chỉ là một cái tên hay một sự giả dối, nếu không bắt rễ trong Ngài. Con người có nhiều Đấng Christ, nhưng Đấng Christ thật chỉ có một.
BÀI GIẢNG XXIII
SỰ SỐNG VÀ KẾT QUẢ NHỜ SỰ CHẾT
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi: Nếu hột lúa mì kia chẳng gieo xuống đất mà chết đi, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều."—Giăng 12:24.
Vậy, hạt giống là thiêng liêng; và, với tư cách ấy, nó chứa một kho tàng vô hạn. Nhưng điều này chưa đủ. Làm thế nào sự giàu có của nó có thể trở nên hữu ích cho chúng ta? Hãy xem xét các nhận định sau đây:—
I. Sự nhập thể chưa đủ.—Chắc chắn, trong sự nhập thể gói ghém tình yêu của Đức Chúa Trời,—tình yêu của Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và lời loan báo đơn giản, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," "có một con trẻ sanh cho chúng ta," là tin lành của sự vui mừng lớn. Thế mà vẫn còn thiếu điều gì đó. Nó là khởi đầu, nhưng chưa phải là kết cuộc. Phải chăng tình yêu sẽ không gặp trở ngại nào? Và nếu tội lỗi chống đối, và sự công chính chống đối, và luật pháp chống đối, thì tình yêu phải làm gì, hay làm thế nào nó đạt đến kẻ có tội? Con Đức Chúa Trời có thể lấy xác thịt và ở giữa chúng ta; nhưng điều này đã không đảm bảo sự sống cho kẻ chết, hay sự tha thứ cho kẻ bị định tội, hay sự cứu rỗi cho kẻ bị hư mất, hay sự đắc thắng trên kẻ thù lớn của con người, hay sự tôn trọng cho luật pháp bị phá vỡ của Đức Chúa Trời. Suối nguồn phải được mở niêm phong, bằng không nước của nó vô ích; hộp dầu cam tùng phải bị đập vỡ, bằng không hương thơm của nó sẽ không tuôn ra để làm vui lòng ngất xỉu của con người, hay chữa lành bầu không khí ô nhiễm của thế gian này.
II. Quyền năng chưa đủ.—Tình yêu, dù được trang bị quyền năng toàn năng, vẫn gặp những rào cản hùng mạnh. Nó bị bao vây bởi sự công chính, và sự công chính mạnh hơn quyền năng, mạnh hơn nhiều như đạo đức cao hơn và lớn hơn vật chất. Và cũng như Đức Chúa Trời không thể nói dối, thì sự toàn năng cũng không thể thắng luật pháp, hay gạt bỏ các điều khoản của nó. Sức mạnh đơn thuần không thể đến trước sự phán xét, hay thắng được Quan Án. Trong con mắt của luật pháp, quyền năng là điều không được biết đến; trong các quyết định của tòa án, nó hoàn toàn không được công nhận là một yếu tố. Quyền năng, dù lớn đến đâu, cũng không thể đạt đến kẻ phạm tội, dù nó có đi quanh các bức tường của ngục tù hắn, và thử năng lực của nó chống lại những chấn song đồ sộ. Quyền năng vô hạn đã ngự trong con người Christ Giê-xu; và đây, chắc chắn, là tin lành." Nhưng, cho đến khi điều gì đó đã được làm để khiến quyền năng này tuôn chảy ra, và làm những việc vinh hiển trong sự công chính, thì nó vẫn không hữu ích cho kẻ có tội, dù nó có thể là gì đối với người công chính. Chiếc bình có thể đầy, nhưng có một bức tường sắt giữa nó và chúng ta."
III. Sự đau khổ chưa đủ.—Con Đức Chúa Trời quả thật đã đau khổ; đã đau khổ thật hơn và lớn hơn bất kỳ hữu thể nào khác đã làm hay có thể làm. Gánh nặng sầu thảm của Ngài là nặng nề nhất mà con người từng mang; và từ nôi đến thập tự giá Ngài là Người của những sầu thảm, Đấng đau khổ cả trong thân thể lẫn trong linh hồn. Thế mà những giọt lệ và tiếng rên này chưa đủ; chúng không thể mở khóa kho tàng thiên thượng đã ký thác trong Ngài, cũng không rút ra sự cung ứng cho một thế gian thiếu thốn chứa trong sự giàu có không dò được của Ngài. Nếu bất kỳ mức độ hay cường độ đau khổ nào có thể làm điều này, thì hẳn là của con người Christ Giê-xu; nhưng ngay cả sự đau khổ của Ngài cũng chưa đủ. Nó là một phần của quá trình, nhưng chưa phải là toàn bộ. Cần điều gì đó sâu hơn và mang tính hình phạt hơn, điều gì đó có trong nó nhiều hơn về sự định tội và cơn thạnh nộ. Chỉ sự đau khổ kết thúc trong sự chết, mới có thể rút ra sự sống và sự kết quả gói ghém trong hạt giống thiêng liêng.
IV. Sự thánh khiết chưa đủ.—Khi thụ thai Ngài là "Con Thánh;" và trong đời Ngài là "Đấng Thánh;" và trong bước đi của Ngài trên đất đã thấy một sự vâng lời, mà trong mọi sự vâng lời khác, là hoàn hảo nhất; cả để ngưỡng mộ và làm gương. Thế mà điều này đã không chạm đến hình phạt không lay chuyển của luật pháp, cũng không giúp mang lấy sự rủa sả theo luật. Đấng muốn cứu chúng ta phải là một Đấng thay thế, cũng như một tấm gương, và phải chịu án cuối cùng của luật pháp, trước khi Ngài ở trong tình trạng hợp pháp để ban phước, hay đổ tình yêu thiêng liêng trên chúng ta, trong sự tha thứ, sự chữa lành, và sự vui mừng.
V. Chỉ sự chết mới làm được công việc.—Tình yêu dừng lại trước điều này chẳng thực hiện được gì; và, dù nó có vẻ lớn lao hay đến gần đến đâu, nó chỉ chế nhạo kẻ có tội. Nếu sự đầy dẫy đã trữ cho chúng ta trong "Ngôi Lời trở nên xác thịt" phải ra ngoài, thì Ngài phải chết. Phải có sự đổ linh hồn ra cho đến chết. Ngay cả Ngài cũng không được tự do truyền đạt tình yêu và niềm vui của Ngài cho chúng ta, ngoại trừ qua chính sự chết của Ngài; sự chết của Ngài như sự trả hình phạt công chính, và sự ứng nghiệm của án không đổi, "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Ngài, dù là lúa mì thật, phải "cứ ở một mình," trừ phi Ngài chết.
Ngài đã chết, Đấng Công Chính vì kẻ bất chính; chết sự chết của kẻ có tội, và mang sự rủa sả của kẻ có tội. Như vậy Ngài "kết quả được nhiều." Mọi điều đã khiến Đấng Kết Quả này không kết quả đều đã bị cất đi. Sự chết đã làm điều mà sự sống, trong mọi sức mạnh thiêng liêng của nó, không thể làm. Trong mồ của kẻ có tội, nơi Đấng Bảo Lãnh đã xuống, sự tan rã của các mối ràng buộc theo luật đã được thực hiện, nhờ đó sự đầy dẫy, cho đến nay bị giam hãm và cầm tù, ra ngoài đến một thế gian đã chết, như mùa xuân dâng hơi ấm lên và phủ đất bằng màu xanh tươi.
Lẽ thật này không phải ở đây mới được nói lần đầu. Đó là lẽ thật gói ghém trong lời hứa đầu tiên về dòng dõi người nữ, người nam với gót chân bị bầm dập. Đó là lẽ thật mà của lễ của A-bên đã chỉ đến cách rõ ràng. Đó là lẽ thật tỏ ra trong mọi của lễ và nghi thức Lê-vi. Đó là lẽ thật được các đấng tiên tri thốt ra: "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra." Đó là lẽ thật được các sứ đồ loan báo: "nếu không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Đó là lẽ thật được đặt nổi bật trong sách Khải Huyền, khi Con Đức Chúa Trời được thấy như Chiên Con đã bị giết, và khi các thánh đồ hát, "Chúa đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời." Chính điều này là điều mà sứ đồ Phao-lô đặc biệt nhắm đến khi ông giải thích bức màn của đền tạm có nghĩa là "xác thịt" của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:20). Điều đã ngăn cách kẻ thờ phượng khỏi nắp thi ân là biểu tượng của thân thể của Con Đức Chúa Trời! Bức màn, treo trước nơi chí thánh, đã nói với người Y-sơ-ra-ên, "Thần tánh ở trong; nắp thi ân ở trong; vinh hiển ở trong; nhưng có một trở ngại khiến chúng hiện nay không thể đến gần. Trước khi ngươi có thể đến gần, bức màn ấy phải bị 'XÉ,' và rồi mọi sự đều mở ra; nhưng cho đến khi điều ấy được làm, không có lối vào đến Đức Chúa Trời, ngay cả đến Đức Chúa Trời ấy đã giáng xuống để lập nơi ở của Ngài giữa các ngươi." Xác thịt, hay thân thể, của Đấng Christ đã nói với mọi người, "Thần tánh ở trong; Giê-hô-va đã giáng xuống; Ngài ở bên cạnh ngươi; nhưng trước khi điều này có thể ích lợi cho ngươi, thân thể ấy phải bị bẻ ra, xác thịt ấy phải đổ sự sống của nó ra."
Vậy, đây là tin lành mà chúng ta đem đến. Bức màn này đã bị xé làm hai từ trên xuống dưới; đường lối đã mở cho kẻ có tội; hãy vào ngay nơi chí thánh; hãy vào bây giờ, hãy vào như ngươi đang là, và đứng dạn dĩ trước nắp thi ân. Giờ đây nó là ngôi ân điển cho ngươi! Phải; tin lành cho con cái loài người không chỉ là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, nhưng là xác thịt ấy đã bị thương, thân thể ấy bị bẻ ra vì chúng ta. Tin lành là, hột lúa mì đã gieo xuống đất và chết. Đã chết, nó không chỉ được "làm sống lại," nhưng chính nó đã trở nên Đấng làm sống kẻ chết. Chính sự chết đã ban cho nó sự kết quả này, năng lực ban sự sống này. Giờ đây nó sẽ không ở một mình; nó sẽ kết quả được nhiều, và quả ấy sẽ còn lại.
Mức độ của sự kết quả này chúng ta chưa thấy. Chỉ một người ở đây, và một người khác ở kia, là những người chúng ta thấy được làm sống lại từ sự chết của tội lỗi bởi quyền năng ban sự sống của Đấng, như A-đam sau hết, đã được làm nên thần linh ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45). Nhưng, trong ngày Ngài vinh hiển hiện ra; khi Ngài đến với muôn ngàn thánh đồ của Ngài, những kẻ đã ngủ trong Ngài, và những kẻ sẽ còn sống khi Ngài trở lại; khi Ngài đến để đánh kẻ địch lại Đấng Christ, trói Sa-tan, giải cứu sự sáng tạo khỏi tiếng rên siết của nó, ban phước cho Y-sơ-ra-ên, làm ánh sáng cho dân Ngoại, lập vương quốc công chính của Ngài, và làm mới mọi sự; bấy giờ sẽ thấy Ngài đã làm gì bằng sự chết. Trong ngày ấy, khi Ngài trình cho chính mình Hội Thánh của những con đầu lòng, những kẻ được chuộc khỏi loài người, không tì vết hay nếp nhăn, một đoàn đông lớn mà không ai đếm được, chúng ta sẽ học biết mức độ và sự xuất sắc của sự kết quả mà Ngài đã đạt được bằng sự chết. Trời và đất, loài người và thiên sứ, bấy giờ sẽ thấy tại sao hột lúa mì này đã gieo xuống đất và chết.
Điều đúng về Đầu cũng đúng về các chi thể, dù trong cách thức và mức độ khác nhau. Sự sống tốt hơn, cả của linh hồn lẫn thân thể, chỉ đạt được bằng sự chết. Và như sự "làm sống lại" đến bằng sự chết, thì sự kết quả cũng vậy. Không chỉ là "sự vinh hiển đời đời vô lượng" sẽ được làm nên cho họ bởi hoạn nạn hiện tại, nhưng còn là sự xứng hợp của họ cho sự hầu việc tương lai như các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; quyền năng của chức vụ đời đời trong vương quốc mai sau; sự trọn vẹn của họ, cả về tính cách lẫn phẩm chất, cho công việc không dứt; loại và mức độ của sự thành công đời đời của họ; nói cách khác, "sự kết quả" của họ tùy thuộc vào sự đồng hóa với Chúa của họ ở đây, trong sự yếu đuối, trong sự hạ mình, trong sự đau khổ, và trong sự chết.
Vì thế chúng ta không buồn rầu như những kẻ không có sự trông cậy, về sự sống, hay vinh hiển, hay sự kết quả của họ. Sự sống của họ đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và khi Đấng là sự sống của họ hiện ra, họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.
Kẻ ngoại đạo đã buồn rầu mà không có sự trông cậy. Đối với người A-thên triết học, ngay cả người Rô-ma dạn dĩ, sự chết là u ám, và chẳng có gì khác. Không có sự trông cậy nào về nó. Những cánh đồng E-li-xi của họ thật nghèo nàn, và viễn cảnh đạt đến chúng là một sự không chắc chắn buồn thảm. Đối với họ sự chết không liên hệ với sự trông cậy nào, sự tươi sáng nào, sự đắc thắng nào. Đối với họ nó không phải là hoàng hôn; vì hoàng hôn bảo chúng ta trông đợi một Mặt Trời khác, cũng sáng như mặt trời đã lặn. Nó không phải là mùa thu, cũng không phải mùa đông; vì những mùa này nói về mùa xuân và mùa hè trở lại. Nó không phải là hạt giống gieo vào đất gồ ghề; vì điều ấy tiên báo cây hay hoa tương lai, đẹp hơn hạt giống. Nó là bóng tối thuần túy và đơn giản; toàn mây, bóng tối, hoang vu. Sự chết của tuổi thơ và tuổi trẻ đặc biệt đắng cay và khủng khiếp; cũng không có điều gì cảm động hơn, cũng không có điều gì diễn tả "sự buồn rầu không có sự trông cậy" hơn, những biểu tượng mà chúng ta vẫn thấy khắc trên các mộ Hy Lạp hay Ê-tru-ri. Một cột đá vỡ nát; một con tàu tan tành; một cuộc đua đã thua; một cây đàn hạc nằm trên đất, với những dây đứt, và mọi âm nhạc của nó đã mất; một nụ hoa bị nghiền nát, với mọi hương thơm trong nó;—đây là những tiếng than buồn thảm của nỗi đau vô vọng của họ. Ý tưởng rằng sự chết là cổng của sự sống, đã không đến, để an ủi cuộc chia ly hay làm sáng ngôi mộ. Lẽ thật, rằng mồ là đất, và thân thể là hạt giống được bàn tay Đức Chúa Trời gieo, để gọi ra mọi sự sống tiềm ẩn; rằng cuộc đua không phải đã thua, nhưng chỉ thắng sớm hơn một chút; rằng cột đá không bị phá hủy, nhưng được chuyển sang một tòa nhà khác và một thành phố khác, để làm trụ trong đền của Đức Chúa Trời; rằng nụ hoa không bị nghiền nát, nhưng được cấy sang, để nở rộng hơn, và với mọi hương thơm chưa bay hơi và không suy giảm, sang một đất và không khí hiền hòa hơn; rằng cây đàn hạc không bị gãy, cũng không âm nhạc của nó bị đổ và mất, nhưng được trao lên cho một nghệ sĩ chân thật hơn, người, với một ngón đàn tinh tế hơn và kỹ năng thiên thượng hơn, sẽ khơi ra toàn bộ quãng phong phú của âm nhạc ẩn giấu của nó, mà con người hẳn đã không trân trọng, và mà đất hẳn chỉ làm hư hỏng;—đây là những điều không có chỗ trong thần học của họ, hầu như trong cả giấc mơ của họ. Họ đã buồn rầu như những kẻ không có sự trông cậy.
Nhưng ngay cả sự chết của người già nua và tuổi cao, đối với họ cũng là điều tối tăm và sợ hãi. Nó ít lạ lùng và buồn thảm hơn sự chết của tuổi thơ và tuổi thanh xuân; nhưng nó vẫn là một điều bối rối, một bí ẩn chưa được giải.
Và chúng ta chẳng đôi khi quên rằng bí ẩn này đã được dọn sạch sao? Không phải chúng ta nghi ngờ sự an toàn cá nhân hay phước hạnh của người thừa kế Nước đã qua đời; nhưng chúng ta nói về sự hữu ích của người ấy đã chấm dứt, hay ít nhất chỉ được kéo dài ở đây trên đất, trong các việc lành, hay lời lành, hay tiếng tốt mà người ấy đã để lại, và nhờ đó người ấy, dù đã chết, vẫn còn nói, và vẫn còn hữu ích. Nay, chắc chắn, điều mà bản văn gọi là "sự kết quả" được thực hiện như thế; đến nỗi sự chết của một thánh đồ trở nên điều của sự sống cho hàng ngàn người, và ký ức về một thánh đồ trở nên kết quả như chính con người đang sống của người ấy đã từng. Nhưng còn có một sự kết quả khác, trải ra trên cõi đời đời, và mà sự chết, thay vì hủy diệt, chỉ phát triển. Chính vì điều này mà người ấy đang được giáo dục ở đây,—vì điều này mà người ấy đang trải qua sự huấn luyện ở dưới, và phục vụ thời kỳ học việc trần gian của mình. Sự xứng hợp cho sự hầu việc,—dù của chức thầy tế lễ hay của vương quyền, vì chúng ta là các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, quyền năng làm việc thật sự và thành công cho Đức Chúa Trời, đã đạt được ở đây bằng kinh nghiệm khó nhọc, trong những năm làm việc và đau khổ,—những điều này, thay vì bị mất, hay bị thay thế, hay bị vứt bỏ, chỉ được chín muồi và mở ra về sau; được chuyển từ một góc hẹp ở đây sang vũ trụ rộng lớn của Đức Chúa Trời; được giải thoát khỏi xiềng xích và giới hạn, để trải ra trên một phạm vi đối tượng rộng hơn nhiều, trong việc thực thi một chức vụ, vừa thầy tế lễ vừa vua chúa; một chức vụ hoàn hảo và thành công như nó vô biên và đời đời.
Sự hữu ích của không ai bao giờ chấm dứt. Kẻ chân thật trở nên chân thật hơn; kẻ quyền năng trở nên quyền năng hơn; kẻ cao quý trở nên cao quý hơn; kẻ kết quả trở nên kết quả hơn; kẻ thành công nhân lên các sự thành công; và không sợ đảo ngược, hay thất bại, hay bối rối, hay mệt mỏi, thánh đồ được giải thoát vui mừng trong sự trông đợi một tương lai đời đời của sự hữu ích,—sự hữu ích trong mọi phương diện không giới hạn, sự hữu ích vượt xa những ngày kết quả nhất của người ấy trên đất. Hột lúa mì, trước khi gieo xuống đất, tương đối không kết quả; nhưng đã gieo xuống đất và chết, nó kết quả được nhiều.
GIẢNG LUẬN GIA ĐÌNH
BÀI GIẢNG XXIV
ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ NHỮNG SỰ Ở TRÊN
"Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."—Cô-lô-se 3:1.
Chữ "nếu" không, ở chỗ này, diễn tả sự nghi ngờ. Nó không hàm ý rằng những "thánh đồ tại Cô-lô-se" ấy không chắc về việc họ đã được sống lại với Đấng Christ hay chưa. Đúng hơn, đó là cách của sứ đồ để chỉ sự chắc chắn nhất trong mọi sự chắc chắn. Như vậy ông dùng nó trong Rô-ma 5:10, "Nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài;" và trong câu 15, "Nếu vì tội lỗi của chỉ một người mà mọi kẻ khác đều phải chết." Vì thế cách diễn đạt đúng hơn có thể là "vì," như thừa nhận sự kiện, và đặt nó xuống như vượt ngoài mọi nghi ngờ.
Không có sự tán thành nào ở đây dành cho sự không chắc chắn hay thiếu bảo đảm về phần một thánh đồ, như thể người ấy không có quyền nói gì hơn cho mình ngoài "Nếu tôi là thánh đồ." Phúc Âm không bằng cách nào, và bằng lời nào, trực tiếp hay gián tiếp nói ra, khuyến khích sự không chắc chắn, hay cho phép chúng ta gọi nó là khiêm nhường. Kết quả của một Phúc Âm được tin không phải là sự không chắc chắn, nhưng là sự chắc chắn; không phải là sự rắc rối, nhưng là sự bình an; không phải là sự tiếp tục, nhưng là sự trục xuất mọi lo âu. Phúc Âm trình bày cho tôi điều mà, khi tin điều ấy, tôi có quyền nói, "Tôi là con; được tha thứ, được cứu, được sống lại." Bản tánh của nó là như vậy, đến nỗi, khi nhận lấy nó, tôi không những không bị đưa vào sự không chắc chắn, hay bị giữ trong sự không chắc chắn, nhưng được giải thoát khỏi mọi sự không chắc chắn; linh hồn tôi được đặt vào sự yên nghỉ. Tôi không chỉ được phép, nhưng được truyền lệnh nhận lấy địa vị làm con của mình. Việc tôi không nhận lấy nó, việc tôi đứng yên trong sự nghi ngờ về sự hòa thuận giữa tôi và Đức Chúa Trời, tỏ ra rằng tôi chưa hiểu đầy đủ sự tự do và sự xứng hợp của ân điển mà Phúc Âm làm cho biết. Vì Đức Chúa Trời ở đây trình bày cho chúng ta một Phúc Âm như vậy để nhốt mỗi người nghe nó vào một trong hai lựa chọn này,—hoặc nghi ngờ tin lành, hoặc bước vào tình bạn ý thức với chính Ngài.
Thật buồn khi sự không chắc chắn như thế này lại quá phổ biến giữa chúng ta, như thể không có tội lỗi nào trong nó, không có sự quở trách nào gắn với những người mà nó tồn tại trong họ; như thể chủ quyền của Đức Chúa Trời sẽ giải thích hoàn toàn về nó, và như thể sự tự công chính ăn rễ của con người, tấm lòng gian ác của sự vô tín của người ấy, không phải là nguyên nhân thật và thực.
Thế mà còn buồn hơn nữa, khi con người mãn nguyện với sự không chắc chắn này; ru lương tâm mình ngủ với ý tưởng rằng mình có thể là Cơ Đốc nhân dù không có sự bảo đảm; hơn nữa, rằng chính những sự nghi ngờ của mình là bằng chứng tốt nhất của đức tin mình; như thể sự vô tín có thể là bông trái của đức tin, hay sự ngờ vực là con cái của sự tin cậy! Chắc chắn mọi sự đã xuống đến mức thấp thật, khi tình trạng như vậy xảy ra với chúng ta; không phải trong những ví dụ hiếm, nhưng trong vô số trường hợp; khi sự bảo đảm là ngoại lệ, và sự nghi ngờ là quy luật; khi sự bình an với Đức Chúa Trời là xa lạ trong Hội Thánh, và sự không chắc chắn nhuốm u ám lên tôn giáo và đời sống của biết bao người xưng danh Đấng Christ.
Chúng ta chẳng được phép hỏi sao, Có điều gì về sự không chắc chắn này hấp dẫn và đáng yêu đến nỗi chúng ta phải vuốt ve nó cách dịu dàng, và bám víu nó cách tuyệt vọng như vậy? Nó có đem lại sự bình an không? Điều ấy nó không thể làm: vì chính bản tánh của nó là làm chúng ta phân tâm và rắc rối. Nó có an ủi chúng ta dưới áp lực của những tai họa đau đớn của đời sống không? Nó không thể; vì chính nó là gánh nặng nhất của chúng ta. Nó có chữa lành vết thương của chúng ta không? Không; nó hằng ngày gây ra vết thương, nhưng không chữa lành vết nào. Nó có quét sạch những đám mây che phủ chúng ta trong cuộc hành hương, hay gạt sang những gai góc vướng víu của đồng vắng không? Không; chính nó là đám mây dày nhất, cái gai sắc nhất có thể làm chúng ta bị thương. Nó có nâng chúng ta lên trên thế gian, hay làm chúng ta thánh khiết hơn không? Điều ấy nó không thể làm. Nó kéo chúng ta xuống, và cản trở mọi bước đi thánh khiết. Nó có giúp chúng ta hầu việc Chúa cách chân thật hay sốt sắng hơn không? Không; nó giữ chúng ta trong sự nô lệ tối tăm; đến nỗi bị xiềng xích và giam cầm như vậy, chúng ta không thể hầu việc Ngài. Nó có làm chúng ta nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời không? Ồ, không; trong Ngài chúng ta thấy tinh thần làm con thật và đời sống tận hiến; và làm sao những điều này có thể tồn tại trong chúng ta khi chúng ta không biết mình đứng trong mối liên hệ nào với Đức Chúa Trời; khi chúng ta không chắc chúng ta thuộc về ai, và chúng ta hầu việc ai.
Vậy, nếu sự không chắc chắn là một điều hoàn toàn vô ích như vậy; nếu nó là một sự cản trở như vậy, một điều ác đau đớn như vậy, một kẻ thù của linh hồn chúng ta như vậy, tại sao nuôi dưỡng nó như nhiều người dường như làm? Tại sao bám víu nó, thay vì vứt bỏ nó? Tại sao không ghê tởm nó, và chính chúng ta vì nó?
Vậy, tình trạng của một thánh đồ, là một tình trạng của sự chắc chắn. Sự chắc chắn ấy là điều này,—người ấy đã được sống lại với Đấng Christ. Không phải người ấy phải được sống lại, hay người ấy hy vọng được sống lại, nhưng là người ấy đã sống lại. Đây là sự kiện phước hạnh hình thành sự khởi đầu của lịch sử người ấy như một thánh đồ. Sự kiện này đứng ngay tại ngưỡng cửa của sự nghiệp người ấy; hơn nữa, cấu thành điểm khởi đầu của nó. Đời sống của người ấy là đời sống của một người đã sống lại. Câu chuyện của người ấy là của một người đã sống lại. Người ấy không thể kể về sự thay đổi của mình mà không kể về sự sống lại. Người ấy không thể nói về đường lối mới và cách ăn ở mới của mình, mà không nhắc đến sự sống lại. Người ấy không thể giải thích mức độ cao mà người ấy đứng, hay các đặc ân bao quanh người ấy, hay những sự trông cậy dấy lên trước mặt người ấy, nếu không truy nguyên tất cả những điều này về một nguồn cội duy nhất này,—SỰ SỐNG LẠI.
Vậy, ý nghĩa của sự kiện này trong đời sống của một thánh đồ, là điều hình thành sự khởi đầu của lịch sử người ấy, là gì? Nó không thể bằng cách nào được hiểu về sự sống lại của thân thể, là sự trông cậy của Hội Thánh. Vì điều ấy hoàn toàn thuộc tương lai; và, hơn nữa, liên hệ với sự đến lần thứ hai của Chúa, trong khi điều này liên hệ với lần đến thứ nhất của Ngài. Đặc ân hay phước lành, mà sứ đồ ở đây chỉ đến, là điều đã qua, điều đã bắt đầu khi họ tin; trong khi sự sống lại của thân thể vẫn là điều chúng ta chờ đợi và khao khát.
Lời tuyên bố của sứ đồ cũng không đơn giản có nghĩa rằng sự sống lại của Đấng Christ đã đảm bảo cho chúng ta những phước lành nào đó, hay đã mở cho chúng ta một cánh cửa vào sự dự phần vào những đặc ân nào đó, hay đã chắc chắn cho chúng ta danh hiệu hay quyền đối với những vinh hiển tương lai nào đó. Tất cả điều này đều đúng; nhưng nó còn thấp hơn nhiều so với toàn bộ lẽ thật, và chỉ diễn tả một phần rất nhỏ ý tưởng lớn của sứ đồ về địa vị và đặc ân của một thánh đồ.
Ông đang nói cho chúng ta biết Đức Chúa Trời nhìn linh hồn đã tin Con Ngài dưới ánh sáng nào, và vì thế chúng ta phải nhìn chính mình dưới ánh sáng nào. Ông đang tỏ cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đang đối xử với chúng ta dưới đặc tính nào; Ngài đã đặt chúng ta trên nền tảng nào; đến mức độ nào Ngài đang ghi vào sổ chúng ta công việc của Con Ngài; bằng cách nào Ngài xem Ngài là Đấng thay thế trọn vẹn của chúng ta, và chúng ta như đã làm, đã chịu, đã trải qua, và đã đáng, mọi điều mà Ngài đã làm, đã chịu, đã trải qua, và đã đáng.
Vì thế, chỉ vào thập tự giá của Đấng Christ, ông nói, thập tự giá ấy là thập tự giá của anh em—"Anh em đã bị đóng đinh với Đấng Christ," và trên thập tự giá ấy anh em đã chịu cơn thạnh nộ mà anh em đã gây ra; anh em đã trả toàn bộ hình phạt, đến nỗi không còn một đồng xu nào chưa trả. Chỉ vào sự chết của Đấng Christ, ông nói, sự chết ấy là sự chết của anh em—"Anh em đã chết với Đấng Christ;" chính anh em là người khi ấy đã chết, và khi chết đã đáp ứng đầy đủ đòi hỏi của án không lay chuyển; "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Chỉ vào mồ của Đấng Christ, ông nói, mồ ấy là mồ của anh em;—"Anh em đã được chôn với Đấng Christ;" tại đó anh em nằm, là nạn nhân của các đòi hỏi công chính của luật pháp, và sự thi hành công chính đầy đủ những đòi hỏi ấy của Đấng Lập Luật; tại đó anh em nằm, trong ba ngày mà Đấng Thay Thế của anh em nằm tại đó, cũng như những kẻ đã từ chối Đấng Thay Thế sẽ nằm đời đời, mang hình phạt mà không thời gian nào có thể hủy bỏ hay cạn kiệt. Chỉ vào sự sống lại của Đấng Christ, ông nói: Sự sống lại ấy là sự sống lại của anh em; "Anh em đã sống lại với Đấng Christ;" đã cạn kiệt mọi đòi hỏi chống lại anh em, và đã trả đầy đủ từng đồng xu của hình phạt công chính, đến nỗi luật pháp giờ đây không còn gì để khăng khăng chống lại anh em. Phải; chính anh em đã sống lại một ngàn tám trăm năm trước, khi Đấng Thay Thế của anh em sống lại. Khi sống lại, anh em đã để lại sau lưng mình trong mồ mọi tội lỗi đã đặt anh em tại đó. Đó là ngục tối của tù nhân mà anh em bị đặt vào; nhưng anh em đã ra khỏi nó, vì những lý do khiến anh em vào đó không còn tồn tại. Chính luật pháp đã xiềng anh em tại đó, và chính luật pháp ấy giờ đây tháo xiềng anh em; vì nó giờ đây không còn gì để nói chống lại anh em. Chính sự công chính đã ném anh em vào ngục ấy, và đóng cổng của nó chống lại sự trở về của anh em khỏi nó; và chính sự công chính ấy đã đem anh em ra trong sự đắc thắng, đã tìm thấy nhiều lý do hơn và mạnh hơn cho sự giải thoát của anh em hơn là cho sự giam cầm của anh em. Như vậy anh em đã ra khỏi xà lim mà các sự vi phạm của anh em đã giao nộp anh em; và không phải như một kẻ đã trốn tránh công lý, nhưng như một kẻ đã làm thỏa mãn nó trọn vẹn, đã cho nó nhiều hơn nhiều so với điều nó tìm kiếm. Anh em đã ra, không phải với dấu của tội phạm trên mình, không phải với sự xấu hổ và vết nhơ của đời sống trước của mình, để làm tối và làm nhục anh em, nhưng như một người đã sống lại đến một sự sống hoàn toàn mới; một sự sống mới trong con mắt của sự công chính, trong con mắt của luật pháp, và trong con mắt của Đức Chúa Trời; như một người hoàn toàn tách rời khỏi con người trước của mình; giữa con người hiện tại và con người trước của người ấy có một vực sâu lớn đã định đến nỗi người ấy có quyền nói, Tôi không còn là cá nhân cũ nữa, tôi đã có một nhân cách mới, một căn cước pháp lý mới.
Lẽ thật hùng mạnh được dạy ở đây, thực ra, chính là điều này: Được đồng nhất với Đấng Thay Thế của chúng ta trong sự chết, chúng ta, tức là, con người trước của chúng ta, đã hư mất. Sự chết ấy đã hủy diệt căn cước của chúng ta; nó đã cắt đứt mãi mãi mối liên hệ pháp lý giữa con người hiện tại và con người trước của chúng ta, đến nỗi luật pháp không thể nhận diện chúng ta là những cá nhân mà nó tưởng có thể thúc đẩy những đòi hỏi áp đảo của nó chống lại. Nó bị bối rối; nó bị chặn đứng; và đối với mỗi lời buộc tội của nó chúng ta có thể dạn dĩ biện hộ "không có tội," trên cơ sở không phải là những cá nhân cũ mà các lời buộc tội được đưa ra chống lại. Lại nữa; được đồng nhất với Đấng Thay Thế của chúng ta trong sự sống lại, một nhân cách mới đã được hình thành; một cá tính mới đã được thiết lập trong luật pháp; và chính trên nền tảng của nhân cách mới ấy, cá tính mới ấy, mà chúng ta đứng, và thách thức mọi lời buộc tội mà luật pháp bên ngoài, hay lương tâm bên trong, có thể đè lên chúng ta.
Khi tin, sự đồng nhất này giữa chúng ta và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã diễn ra. Khi tin, chúng ta đã trở nên một cách hợp pháp với Ngài, trong sự chết và sự sống lại; nghĩa là, chúng ta đã chết và sống lại. Khi tin, phép thuật pháp lý hùng mạnh đã được thực hiện, phép lạ pháp lý hùng mạnh đã được hoàn thành, nhờ đó con người trước của chúng ta hoàn toàn qua đi, và một con người mới bước lên vào sự hiện hữu vinh hiển.
Nhân cách mới này cũng không phải là một hình bóng, hay hư cấu, hay tiểu thuyết. Những kẻ chưa bao giờ nhận thức được tầm quan trọng của giáo lý trung tâm ấy của Lời Đức Chúa Trời, sự thay thế của kẻ công chính cho kẻ bất chính, cũng chưa nếm sự bình an đến từ sự hiểu biết về sự thay thế ấy, có thể nói rằng đây chỉ là một hình bóng. Nhưng những ai cảm thấy rằng sự chuyển giao pháp lý tội lỗi này từ chính mình sang Đấng Bảo Lãnh của mình nằm ở gốc rễ của mọi sự bình an và trông cậy của họ, sẽ không bị vấp ngã bởi lời tuyên bố của sứ đồ trong bản văn của chúng ta, cũng không xem nó như chỉ là sự táo bạo của hình bóng. Vì dù có khó khăn nào trong việc hiểu bản tánh của giao dịch, hay chính cách thức mà nó được thực hiện, thì điều ấy tự nó vẫn chắc chắn, và kết quả của nó, trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời và chúng ta, là thuộc loại chân thật và phước hạnh nhất.
Chính trên nhân cách pháp lý mới này mà Đức Chúa Trời hành động trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Chính trên nền tảng này mà Ngài ban ân huệ của Ngài, và đổ phước lành của Ngài ra. Ngài đối xử với chúng ta, không theo những gì chúng ta đã từng, nhưng theo những gì chúng ta giờ đây đã trở nên, do sự hiệp một của chúng ta với Đấng mà linh hồn Ngài vui thích. Sự hiệp một này là quyền đòi phước của chúng ta. Đây là lời biện hộ mà chúng ta trình bày, và mà chúng ta biết Đức Chúa Trời vui mừng chấp nhận.
Vậy, tại sao lại có sự miễn cưỡng như vậy trong việc đồng nhất mình với Con Đức Chúa Trời? Sự hiệp một với Ngài là điều đáng xấu hổ, hay đáng sợ đến thế sao? Căn cước của chính chúng ta có phải là điều quý giá đến nỗi chúng ta không muốn lìa bỏ nó, và chìm nó trong Ngài không? Chắc chắn không thể như vậy. Có điều gì phước hạnh hơn là đánh mất mình trong Ngài; được đồng nhất hoàn toàn với Ngài đến nỗi luật pháp và Đấng Lập Luật đối xử với chúng ta như hoàn toàn một! Có điều gì cho linh hồn chúng ta một nơi yên nghỉ chắc chắn hơn sự hiểu biết rằng cách đối xử này với chúng ta chính là điều tôn cao sự công chính của Giê-hô-va, và tăng thêm vinh hiển của Con nhập thể của Ngài!
BÀI GIẢNG XXV
ĐẤNG CHRIST ĐÃ SỐNG LẠI VÀ NHỮNG SỰ Ở TRÊN
"Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."—Cô-lô-se 3:1.
Căn cước mới hay con người mới này không phải là điều được hình thành dần dần; được làm nên từng bước khi chúng ta tiến bộ trong sự giống Đấng Christ; nó không phải là điều tùy thuộc vào các ân tứ của chúng ta, điều ít nhiều trọn vẹn, tùy theo chúng ta ít nhiều là người thánh; nó là điều của địa vị, không phải của tính cách; là điều của luật pháp, không phải của sự xứng hợp đạo đức; vì thế nó được hình thành ngay lập tức,—khoảnh khắc chúng ta tin. Bấy giờ chúng ta trở nên một với Đấng Cứu Thế đã chết và sống lại; thật sự và triệt để một với Ngài như chúng ta sẽ bao giờ là trong suốt một đời dài của các việc làm thánh. Khi tin, chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ; chúng ta chết, và được chôn với Ngài. Như vậy con người trước của chúng ta đã qua đi. Nó hư mất. Hai lần nó được tuyên bố đã qua đi; một lần trên thập tự giá, và lần thứ hai trong mồ của Đấng Christ. Rồi chúng ta sống lại đến một sự sống mới, và có được một con người mới,—một nhân cách mới. Chúng ta ra khỏi mồ, nơi chúng ta đã được chôn với Đấng Christ, là những người mới; không phải là những cá nhân cũ trong con mắt của luật pháp, nhưng hoàn toàn là những người khác. Chúng ta có được một sự sống mới, một sự sống đã sống lại, một sự sống tương ứng với sự sống của Đấng đã sống lại cũng như đã chết, Đấng không chỉ bị nộp vì tội lỗi của chúng ta, nhưng đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ. Ngài là Đầu đã sống lại, và chúng ta là các chi thể đã sống lại. "Chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ!" Không chỉ là chúng ta được tha thứ, được hòa thuận, được xưng công chính, nhưng chúng ta đã bước vào một tình trạng hiện hữu mới và cao hơn, một sự sống phục sinh, một sự sống thật sự là của đầu mùa và sự trông đợi trước của trạng thái hiện hữu vinh hiển mà cuối cùng sẽ là của chúng ta trong ngày mà sự hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết, và sự chết bị nuốt mất trong sự đắc thắng. Sự sống phục sinh này hãy để chúng ta nhận thức như đã là của chúng ta; là của chúng ta trong quyền và danh hiệu nay, sớm sẽ là của chúng ta trong thực tế, khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra.
Cụm từ "với Đấng Christ," mà sứ đồ dùng ở đây, là cụm áp dụng cho nhiều điều hơn là sự sống lại. Mọi điều chúng ta nhận chúng ta nhận với Đấng Christ; trong sự liên hiệp với Ngài; như những người cùng dự phần với Ngài trong những gì Ngài đã nhận từ Cha. Chúng ta không chỉ được nói là nhận phước lành từ Đấng Christ hay từ Cha vì cớ Đấng Christ, nhưng nhận chúng từ Cha như những người đồng sở hữu, đồng đòi quyền, đồng thừa kế với Con. "Chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ," nghĩa là, được làm những người cùng dự phần, những người cùng cộng tác với Ngài trong mọi điều Ngài là và có. Ngài là của chúng ta, và mọi điều Ngài có là của chúng ta. Tình yêu mà Cha yêu Ngài, phước hạnh mà Cha đã ban phước cho Ngài, sự tôn trọng mà Cha đã tôn trọng Ngài,—tất cả điều này Ngài chia sẻ với chúng ta như là một với Ngài; là các chi thể của thân thể Ngài; là nàng dâu mà Ngài vui mừng trong tình yêu của nàng.
Và như chính trên sự hiệp một này giữa chúng ta và Đấng Christ mà Đức Chúa Trời hành động trong cách Ngài đối xử với chúng ta, thì cũng trên đó mà chúng ta phải hành động liên tục trong sự tương giao của chúng ta với Ngài, và trong toàn bộ đời sống của chúng ta trên đất. Đời sống của chúng ta phải là đời sống của những người đã sống lại. Toàn bộ bước đi và cách ăn ở của chúng ta phải là của những người cảm thấy rằng họ đã chết và sống lại, và rằng trong ý nghĩa này họ cũng đã trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.
Chính điều này là điều mà sứ đồ nhắc đến trong lời của bản văn của chúng ta, khi ông nói, "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," như thể ông muốn nhắc chúng ta rằng những ai đã chết với Đấng Christ đã chết đối với mọi sự ở dưới; và những ai đã sống lại với Đấng Christ đã, bởi sự sống mới của họ, được đem vào mối liên hệ với các sự ở trên. Sự chết của họ với Đấng Christ đã cắt đứt mãi mãi mối dây với các sự trần gian; sự sống lại của họ với Đấng Christ đã buộc ngay lập tức và mãi mãi một mối dây mới liên kết họ với điều thuộc thiên thượng; mối liên hệ trước của họ với điều thuộc trần gian đã chấm dứt, và một mối liên hệ mới đã bắt đầu với các sự thiên thượng; họ không phải là những kẻ cư ngụ trên đất cho bằng là những cư dân trên trời, như các thiên sứ xuống thăm đất trong một sứ mệnh ân điển nào đó, thế mà vẫn nhớ đến quê hương thật của mình, dòng dõi thật, địa vị, và tính cách của mình. "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Giê-xu Christ." Và nếu chúng ta là công dân trên trời, chẳng phải mọi điều về chúng ta, mọi điều chúng ta nói hay làm, đều phải tương xứng với phẩm giá này sao?
Những người đã sống lại của Đấng Christ có liên hệ gì với những sự hư không, hay những sự phô trương, hay những thú vui của đất? Thế gian có những kẻ theo riêng của nó, và những điều này là dành cho họ! Nhưng đối với chúng ta là những người đã sống lại với Đấng Christ, có những điều khác đã được sắm sẵn. Chúng ta có những bạn đồng hành khác, những niềm vui khác, những sự trông cậy khác. Đất đã giữ chúng ta quá lâu; trời giờ đây là quê hương của linh hồn chúng ta.
Hãy tìm các sự ở trên trời! Chúng ta chẳng cần lời khuyên ấy sao? Mắt chúng ta chẳng phải luôn hướng xuống sao? Chúng ta chẳng phải, như vợ Lót, quá thường nhìn lại, nhớ đến Sô-đôm mà chúng ta đã được đem ra khỏi sao? Và chúng ta tìm thấy ở đó sự hấp dẫn nào, mê hoặc đến thế, không cưỡng được đến thế, mà chúng ta gặp khó khăn như vậy trong việc nhìn lên? Sa mạc hoang vắng có đẹp hơn bầu trời xanh đầy sao không? Xã hội của thế gian có tốt hơn sự đồng hành của các thiên sứ và thánh đồ, hơn nữa, của Đức Chúa Trời và Đấng Christ và Đấng Yên Ủi đời đời không? Thật lạ khi chúng ta cần một mạng lệnh để làm điều dường như quá tự nhiên, quá không thể tránh, quá phước hạnh! Thế mà chúng ta vẫn cần mạng lệnh; và không phải một lần trong đời, khi một cám dỗ đau đớn nào đó vây quanh chúng ta, nhưng mỗi ngày và mỗi giờ!
Hãy tìm các sự ở trên trời! Trời và các sự của trời; Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các thiên sứ, và các thánh đồ, vương quốc, thành phố, vinh hiển, mão triều;—tất cả những điều này đều ở trên, và đây là những kho tàng của chúng ta; vậy tại sao chúng ta vẫn bám víu đất và để ý các sự ở dưới?
Chớ yêu thế gian! vì nếu chúng ta yêu thế gian này chúng ta không thể yêu thế gian sẽ đến; nếu chúng ta yêu thế gian, chúng ta không thể yêu Cha; nếu chúng ta yêu thế gian, chúng ta không thể tìm các sự ở trên trời. Tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và vì thế sự đồng hành với các sự của thế gian không thể không cản trở chúng ta đặt tình cảm của mình vào các sự ở trên trời. Không được có sự thỏa hiệp, không được chần chừ, không được nửa vời. Mọi sự phải được quyết định; vì có điều gì diễn tả sự quyết định và sự nhất quán không lay chuyển hơn ý tưởng về việc chúng ta thật sự là những người đã sống lại! Điều này gạt bỏ mọi lời bào chữa hư không, mọi lời biện hộ rỗng tuếch cho việc hòa mình với thế gian. Hoặc anh em đã sống lại, hoặc anh em chưa sống lại. Nếu anh em chưa sống lại, thì, dĩ nhiên, không thể có lời kêu gọi lương tâm nào như thế này cả. Cứ tiếp tục trong sự thế gian của anh em; cứ lao đầu vào dòng thác của những sự hư không của đất; nhưng hãy biết rằng sự cuối cùng của những điều này là sự chết! Nhưng nếu anh em đã sống lại, thì mọi tranh luận đều chấm dứt. Vấn đề đã được giải quyết. Anh em không thể dự phần với thế gian trong những sự dại dột, vui chơi, và tội lỗi của nó! Sao, đã sống lại với Đấng Christ mà vẫn là người thế gian! Không thể được. Đã sống lại với Đấng Christ, mà vẫn hát những bài hát rỗng tuếch của nó, vội vã qua điệu nhảy quanh co của nó, dự phần trong sự vui đùa và tiệc tùng của nó! Không thể được. Nếu anh em được sống lại với Đấng Christ thì không có lựa chọn nào khác; anh em phải tìm các sự ở trên trời.
Sứ đồ rõ ràng xem điều này là đương nhiên; rằng trong trường hợp như vậy không có lựa chọn nào khác. Kẻ chưa sống lại có thể tìm các sự ở dưới, nhưng người đã sống lại phải tìm các sự ở trên trời. Kẻ chưa sống lại có thể chần chừ giữa những sự hư không của đất, nhưng người đã sống lại phải đặt tình cảm của mình vào các sự của trời!
Những sự ở trên trời là những sự mà mắt, lòng và hy vọng của chúng ta hướng về; chúng ta đang ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời, và do đó chúng ta vui thích trong những sự liên quan đến các nơi trên trời ấy; chúng ta đã đến gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, muôn vàn thiên sứ, hội cả và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời, Đức Chúa Trời là Đấng phán xét của mọi người, linh hồn của người công bình đã nên trọn vẹn, và Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới. Và đã đến gần những sự ấy, chúng ta giao thiệp với những sự ấy; chúng ta sống giữa những sự ấy; chúng ta nhận thức những sự ấy còn thật hơn những sự chung quanh mà chúng ta nghe, thấy và sờ chạm. Đây là những cảnh, những hình ảnh, những âm thanh chiếm cứ tâm hồn chúng ta! Chúng ta đã thôi làm công dân của các thành ô uế trên đất; chúng ta là công dân của Giê-ru-sa-lem Mới từ trên trời, từ nơi Đức Chúa Trời mà xuống. Chúng ta đã thôi làm cư dân của đất; chúng ta đã trở thành cư dân của trời. Chúng ta đã thôi gọi bất cứ sự gì trên đất là của riêng mình, vì chúng ta là kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, đến nỗi mọi sự đều là cơ nghiệp của chúng ta; như có lời chép: "Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp." Chúng ta có một quê hương, nhưng không ở trong các cung điện hay hang ổ của thế gian; một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, để đời đời ở trên trời.
Những sự ở trên trời là những sự thật và bền lâu; vì vậy chúng ta tìm kiếm chúng, vì mọi sự ở dưới chỉ là bóng và tạm; qua đi như đám mây buổi sáng. Những sự ở trên trời là những sự phù hợp với bản tánh đã sống lại của chúng ta, vì vậy chúng ta tìm kiếm chúng. Mọi sự khác đều đáng ghê tởm, không đáng ham muốn, vì không phù hợp và không tương hợp; chúng chẳng có gì chung với chúng ta, chúng ta cũng chẳng có gì chung với chúng. Những sự ở trên trời là những sự làm thỏa lòng và vui vẻ, vì vậy chúng ta tìm kiếm chúng. Không có gì ở đây có thể làm chúng ta đầy đủ, cũng chẳng đem lại một giờ hưởng thụ thật. Nhưng những sự ở trên trời vừa làm đầy đủ vừa làm vui vẻ; chúng ta cảm thấy, ngay cả khi trông mong chúng, còn có nhiều sự nghỉ ngơi và bình an lan tỏa trong tâm hồn chúng ta hơn là khi được trọn vẹn những gì thế gian gọi là vui sướng. Những sự ở trên trời là vô hạn và đời đời. Mọi sự khác đều hẹp hòi và giới hạn; cùng lắm chỉ kéo dài một đời người; không hơn. Nhưng những sự ở trên trời không có giới hạn nào về không gian lẫn thời gian. Mọi sự liên quan đến chúng đều vô biên; đến nỗi chúng ta có thể trông mong sự hưởng thụ chúng không hề phai tàn, không hề thay đổi, và chẳng bao giờ chấm dứt! Về điều này chúng ta đã có của tin trước, và thực thể sẽ không còn xa. Nó chỉ còn chờ đợi sự đến của Đấng sẽ làm rúng động những sự có thể rúng động, để những sự không thể rúng động còn lại.
Những sự ở trên trời do đó là những sự mà mọi hy vọng và vui mừng của chúng ta ngày ngày tụ họp chung quanh. Chúng là phần của chúng ta, cơ nghiệp của chúng ta, kho báu của chúng ta. Chúng ta có gì trên đất để sánh với chúng, hay để mong muốn ngoài chúng? Ngày qua ngày chúng càng thu hút thêm nhiều hy vọng và vui mừng của chúng ta. Từng mối tình cảm với đất này đang lỏng dần khỏi những sự của đất, và bám chặt lấy vương quốc sẽ đến. Từng đối tượng thân thương nơi đây lần lượt rời xa chúng ta và đi lên trên, trở thành một phần của những sự ở trên trời. Chúng ta bắt đầu cảm thấy như thể trời chứa nhiều tình cảm của lòng chúng ta hơn đất; và như thể mạng lệnh tìm kiếm những sự ở trên trời đang trở nên dễ dàng và tự nhiên hơn, vì chúng ta nay có ít đối tượng để yêu thương trên đất hơn, mà có nhiều đối tượng để yêu thương trên trời hơn. Và như từng đóa hoa được cấy từ đồng hoang bên dưới lên thiên đàng bên trên, chúng ta cảm thấy như thể thiên đàng ấy càng ngày càng thật sự mang dáng dấp quê hương thật và đích đáng của chúng ta; quê hương của bà con chúng ta, và quê hương của lòng chúng ta; quê hương mà không kẻ thù nào bước vào được, và không bạn hữu nào rời khỏi; quê hương nơi bóng tối chẳng bao giờ sa xuống, mà ánh nắng luôn ngự trị; nơi Chiên Con ở giữa ngôi sẽ dẫn chúng ta đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta.
BÀI GIẢNG XXVI
ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST VÔ HÌNH
"Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!"—GIĂNG 20:29.
Đây là một "lời chúc phước" nữa ngoài những lời Ma-thi-ơ ghi lại; và cũng từ cùng một đôi môi đã phán những lời kia. Vì Đấng Christ chính là Đấng "Được Phước;" và Ngài biết rõ ai là "người được phước," và điều gì khiến họ được phước. Ngài không chỉ biết ai sẽ được dự phần vào lời chúc phước lớn, "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến," mà còn biết ai đang được dự phần vào phước lành ngay bây giờ. Nội dung lời Ngài phán ở đây chỉ là: "Những người được phước là những người tin; và trong số họ, những người được phước nhất là những người có đức tin nương cậy đơn sơ nhất trên lời phán suông của Đức Chúa Trời, không cần thấy cũng chẳng cần dấu lạ."
Con người chẳng hiểu cũng chẳng thích cách này. Hắn nói, Giá như tôi đã thấy Đấng Christ và thập tự giá của Ngài, chắc chắn tôi đã tin. Hắn tự hào về câu tục ngữ của mình, "Thấy mới tin," trái ngược với câu của Đức Chúa Trời, "Tin rồi thấy;" như vậy là phủ nhận rằng "đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy," và quên mất lời Chúa đã phán tại Bê-tha-ni,—không phải, "Nếu ngươi thấy thì ngươi sẽ tin," mà là, "Nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Quả thật, có phước trong sự thấy (Giăng 20:20); và có phước trong sự tin; và có phước trong sự tin sau khi đã thấy; nhưng điều Chúa phán ở đây là một sự phước khác với những điều ấy, và thật hơn hết thảy,—sự phước của sự tin mà không thấy. Những người khác có thể được phước; vì bất cứ mối liên hệ thật nào với Chúa cũng khiến chúng ta được phước; nhưng những người được phước nhất là những người chưa từng thấy, mà đã tin. Sự thấy Đấng Christ thật sự góp phần vào sự phước của những người đã thấy Ngài ít hơn chúng ta thường tưởng nhiều. Hàng chục ngàn người đã thấy Ngài, mà vẫn không tin và không được phước; và trong trường hợp của vô số người khác, sự thấy Ngài chỉ dẫn đến sự không tin thêm, sự thù ghét và sự khước từ. Ngay cả trong trường hợp của những người đã thấy và đã tin, sự thấy chẳng phải là một lợi thế và phước lành đặc biệt như chúng ta đôi khi nghĩ. Thô-ma đã thấy và đã tin; nhưng Chúa không cho phép ông hay chúng ta tưởng rằng đó là điều tốt nhất. Ngài bảo chúng ta rằng, tốt hơn điều ấy nhiều, là sự phước tuôn chảy từ đức tin đơn sơ, trong sự vắng mặt của mọi sự giúp đỡ hữu hình hay cảm giác được; đức tin đơn sơ, coi lời chứng của Đức Chúa Trời là đủ, và nhận biết một Chúa đã sống lại, dù khi làm vậy, nó không được mắt, tai hay tay giúp đỡ.
Nhưng những người tin ấy được "phước" đặc biệt như thế nào và vì sao?
1. Họ ném mình vào lời phán suông của Đức Chúa Trời.—Mọi điều họ tin, họ tin chỉ vì Đức Chúa Trời đã phán vậy: đến nỗi đức tin của họ không nương trên bằng cớ chia đôi; và nền họ xây không phải một phần chắc một phần yếu, một phần sắt một phần đất sét, một phần đá một phần cát, mà toàn là đá, toàn là sắt, toàn là chắc. Họ lấy lời chứng của Đức Chúa Trời làm thẩm quyền duy nhất cho mọi sự. Điều này khiến đức tin của họ chắc chắn; chắc chắn hơn nhiều so với nếu nó đã nảy sinh từ những gì mắt họ thấy. Điều này cũng khiến nó vững vàng và không đổi hơn nhiều so với nếu nó nương trên sự thấy; vì sự thấy có thể thay đổi; hôm nay sáng, ngày mai mờ; nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời không thay đổi. Không phải cảm giác, không phải cảm xúc, không phải sự sờ chạm, không phải sự nếm, không phải sự hiện thấy, mà là lời phán trần trụi của Đấng không thể nói dối;—đây là nền thật của đức tin một tội nhân. Đó là đức tin chắc chắn và thật nhất, là đức tin tiếp xúc với, và nương trực tiếp trên, tảng đá trần trụi, không có gì ở giữa. Không gì có thể lay chuyển đức tin, trong trường hợp như vậy, ngoài điều lay chuyển bằng cớ về sự hiện hữu và sự thành tín của chính Đức Chúa Trời. Những thay đổi và bất định, trong chính họ hay trong con người, không thể lay chuyển họ, miễn là họ biết rằng nơi Đức Chúa Trời không hề thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời.
2. Họ tiếp xúc trực tiếp với chính Đức Chúa Trời.—Không đám mây, không khoảng cách, không phương tiện nào, chen vào giữa họ và Đức Chúa Trời. Họ giao thiệp trực tiếp với Đức Chúa Trời; tâm hồn chạm đến Đấng là Thần, không cần người phiên dịch hay người giới thiệu. Chúng ta nói với Đức Chúa Trời, và Ngài nói với chúng ta, như Ngài đã làm với Môi-se, mặt đối mặt. Chúng ta buộc phải nương cậy vào chính Đức Chúa Trời, một mình Đức Chúa Trời; và đây là sự phước. Giô-sép không còn nói với các anh em mình qua một người phiên dịch, mà đến gần và nói bằng chính tiếng của họ, thậm chí ôm lấy cổ Bên-gia-min, và hôn người.
3. Họ đi sâu hơn vào lòng và thực chất của những sự của Đức Chúa Trời.—Sự thấy thường đóng vảy lên những sự thuộc linh, hay xây một bức tường, hay giăng một bức màn chung quanh chúng. Đức tin đơn sơ đi thẳng vào lòng và cốt lõi của mọi sự; nó vượt qua những gì bên ngoài, và cư ngụ trong vùng của sự vô hình và thiêng liêng. Thay vì lênh đênh dọc theo bờ biển đá, nó tiến sâu vào đất liền, và dựng trại giữa các vườn và bên các dòng suối của một xứ giàu có và vinh hiển hơn; nó bỏ lại những sự thấy được và tạm thời, và giao thiệp trực tiếp với những sự không thấy được và đời đời. Tự nó đơn sơ hơn, thuần khiết hơn, và trực tiếp hơn; ít cặn bã và trần tục hơn; ít pha trộn hay lẫn lộn với các yếu tố của sự yếu đuối, của cái tôi, hay của xác thịt; và do đó nó tìm được đường vào những vùng mà đức tin thuộc loại thô hơn không bao giờ thâm nhập được: nó vươn lên, với một sức nổi riêng của nó, vào một tầng khí quyển cao hơn, gỡ mình và thoát ra khỏi những sự của đất. Như một hữu thể không có thân thể làm vướng víu, nó di chuyển tùy ý hơn, và vui mừng trong một sự tự do mà đức tin thuộc loại vật chất hơn không hề biết.
4. Họ đi ít bước sai lầm hơn, và phạm ít lỗi lầm hơn.—Đức tin đơn sơ thấy, như thể, mọi sự bằng mắt của Đức Chúa Trời, và nghe mọi sự bằng tai của Đức Chúa Trời; nó không thấy gì bằng mắt con người, và không nghe gì bằng tai con người; và như vậy không đi đến kết luận sai, và được giữ khỏi những lỗi lầm liên miên mà cảm giác sa vào. Nó nhìn xuyên qua tấm màn, hay bức màn, của sự hữu hình vào sự vô hình; nó khiến sự xa xôi dường như gần, và sự tương lai dường như hiện tại. Nó không chỉ đặt đúng giá trị cho bằng cớ của cảm giác và cảm xúc, mà còn đặt đúng lời giải thích cho mọi sự kiện và hiện tượng đến dưới mắt hay cảm giác. Nó tranh luận với cảm giác và cảm xúc, với mắt và tai, với ý thức và lý trí, và thắng hơn hết thảy. Khi thực hành đức tin đơn sơ trên lời phán suông của Đấng đã ban cho tôi lời chứng chắc chắn về Con đã bị đóng đinh, đã chết, đã chôn, đã sống lại của Ngài, tôi thấy mình đã bị đóng đinh, đã chết, đã chôn, đã sống lại với Ngài. Dù thấy trong mình là kẻ đứng đầu những tội nhân, tôi biết và tin rằng không có sự đoán phạt nào cho tôi. Ý thức về sự dại dột và ngu dốt, tôi biết và tin rằng tôi khôn ngoan trong Đấng Christ. Cảm biết sự ô uế hằng giờ khắp mình, tôi tin chắc rằng trong tôi không có vết. Tôi thấy tội lỗi bao phủ đất, và Sa-tan thi hành quyền cai trị, nhưng tôi không tin vào sự tối cao của tội lỗi, và tôi biết rằng Đức Giê-hô-va cai trị. Tôi không thấy Đấng Christ hữu hình, không thập tự giá, không ngôi, không Đức Thánh Linh, ở đâu cả; mà tôi tin vào một Đấng Christ, một thập tự giá, một ngôi, một Đức Thánh Linh, và rằng những sự ấy là thật nhất trong mọi sự thật. Tôi thấy bệnh tật, giường chết, quan tài, mồ mả của thánh đồ; mà tôi không tin vào bệnh tật của người, nhưng tin vào sức khỏe của người; không tin vào sự chết của người, nhưng tin vào sự sống của người; không tin vào sự hư nát, nhưng tin vào sự không hư nát; không tin vào sự hay chết, nhưng tin vào sự không hay chết; không tin vào mồ mả, nhưng tin vào sự sống lại. Như vậy điều tôi thấy tôi không tin; không, tôi tin điều ngược lại với điều tôi thấy. Tôi tin không chỉ không cần, mà còn chống lại sự thấy; và như vậy tôi đặt đúng cách giải thích cho những sự thấy được và tạm thời, nhìn mọi sự bằng mắt của Đức Chúa Trời, và nếm sự phước của sự trông đợi thời kỳ khi sự trọn vẹn đến, và sự từng phần sẽ qua đi. Như vậy đức tin phán xét và sàng lọc mọi sự bằng lời của Đức Chúa Trời, và đến lượt nó được lời ấy phán xét, sàng lọc, thanh tẩy, để sinh bông trái dồi dào nhất, và đem về cho tâm hồn chúng ta sự phước đầy đủ và thật nhất.
5. Họ do đó được đặt dưới sự kỷ luật thuộc loại tốt nhất và hiệu quả nhất. Đời sống tin mà không thấy này,—không, thường là tin chống lại sự thấy,—là sự huấn luyện tuyệt vời cho mọi phần của bản tánh mới. Nó giữ thân thể phục tùng, trong khi nâng tâm hồn lên; nó trói buộc xác thịt, trong khi giải phóng tâm linh; nó gỡ chúng ta khỏi sự trần tục, và gắn chúng ta vào sự trên trời. Nó là một trường học thiêng liêng, hay tiến trình kỷ luật, cho mọi năng lực của hữu thể được đổi mới; tách trí tuệ, trí tưởng tượng, cảm xúc, ngày càng xa khỏi sự thô tục và xác thịt, và làm cho chúng quen thuộc với, cũng như đồng hóa chúng với, sự thuần khiết và thuộc linh. Nó cũng làm chúng ta yên lặng, và giữ chúng ta yên lặng trong một thế gian bão tố. Nó đánh thức chúng ta và giữ chúng ta tỉnh thức, giữa những cảnh dễ ru chúng ta ngủ. Nó khiến chúng ta thật sự là "con cái của sự sáng và con cái của ban ngày" [NEEDS REVIEW: source reads "children to of the light and of the day" — likely "children of the light and of the day"], bằng cách đưa chúng ta vượt qua thế gian đêm tối và tối tăm này, vào vương quốc của mặt trời không lặn. Nó cũng gia tăng nhiều lòng mong mỏi của chúng ta về ngày của sự thấy không tội lỗi, khi sự thấy sẽ không còn là cám dỗ, các giác quan không còn là bẫy, vinh quang bề ngoài không còn là trở ngại cho cảm xúc thuộc linh, các công việc của Đức Chúa Trời không còn là tấm màn, hay bức tường, giữa chúng ta và chính Đức Chúa Trời. Nó khơi dậy sự thèm muốn của chúng ta về tiệc cưới Chiên Con, và bằng cách ban cho chúng ta một thời kỳ kiêng ăn, chuẩn bị chúng ta cho ngày tiệc tùng. Biết bao sự kỷ luật thật và hiệu quả tùy thuộc vào việc chúng ta được giữ khỏi sự thấy hiện tại, và bị buộc phải tin mà không có dấu lạ hay sự hiện thấy; sống hoàn toàn bởi đức tin nơi một Đấng Christ vô hình, và trông đợi một vương quốc vô hình!
Vì mọi điều chúng ta đã nói đều áp dụng cho cả quá khứ lẫn tương lai. Chúng ta không thấy gì cả; thập tự giá và mão triều đều vô hình; và về cả hai đều đúng rằng, "Phước cho kẻ chẳng từng thấy mà đã tin." Sự thiếu vắng sự thấy hiện nay không phải là thiệt hại cho chúng ta bây giờ, và sẽ không phải là thiệt hại cho chúng ta về sau. Hạt giống cần bóng tối để nảy mầm; ánh sáng làm hại; cũng vậy chúng ta cần bóng tối của thế gian này để nảy mầm; ánh sáng sẽ cản trở sự phát triển và tăng trưởng của chúng ta. Chúng ta sẽ thịnh vượng trong ánh sáng, nhưng chính ngày tối tăm ở đây chuẩn bị chúng ta cho điều ấy. Nếu không có ngày tối tăm này, ngày vắng mặt sự thấy này, chúng ta sẽ chỉ được chuẩn bị một nửa cho ngày sáng, và cõi của ban ngày vinh hiển.
Đây là ngày của đức tin của Hội Thánh, không phải ngày của sự thấy; vì trong lúc Chúa vắng mặt, nàng sống bởi sự tin, không phải bởi sự thấy. Những người khác đã thấy thay cho nàng; và nàng tin những gì họ đã thấy. Các môn đồ đã thấy sự chết và sự sống lại thay cho nàng; các đấng tiên tri đã thấy sự vinh hiển và vương quốc thay cho nàng; và nàng tin những gì họ đã thấy. Nàng nghe lời tường thuật về thập tự giá của Đấng Christ từ những người đã thấy nó; và, tin, nàng nói, "Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nàng nghe lời tường thuật về Đấng Cứu Thế đã chết, đã chôn, đã sống lại; và, tin điều ấy, nàng vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển. Nàng nghe lời tường thuật của các đấng tiên tri về sự sống lại từ kẻ chết, khi Chúa trở lại để khiến kẻ thuộc về Ngài sống lại và được vinh hiển; và, tin điều ấy, nàng nói, "Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của mày ở đâu?" Nàng nghe lời tường thuật về cơ nghiệp và vương quốc tương lai; và, tin điều ấy, nàng hân hoan trong viễn cảnh, nhờ đó nếm một sự phước đặc biệt, mà nàng không thể có được trong hoàn cảnh khác, dù Đức Chúa Trời có ban cho nàng một cái nhìn thoáng qua về từng trời thứ ba, hay thả xuống cho nàng một viên ngọc của Giê-ru-sa-lem Mới, như một mẫu, hay của tin, cho sự thấy và sờ chạm, về vinh quang sẽ đến.
Những lời như lời trong câu gốc của chúng ta dường như được viết riêng cho chúng ta trong ngày vắng mặt này, khi chúng ta phải nhờ đức tin mà thôi để biết mọi sự liên quan hoặc đến những sự đau khổ đã qua, hoặc đến vinh quang sẽ theo sau. Chúng ta không cần xin một dấu lạ; sẽ không có dấu lạ nào ban cho ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na; và, hơn nữa, đặc ân của Hội Thánh trong thời đại này là sống không có dấu lạ hay sự hiện thấy nào, trong đức tin đơn sơ nơi lời của một Đức Chúa Trời vô hình. Đây là sự phước và vinh dự của nàng. Nhờ điều này nàng giống nhất, và bước sát nhất theo dấu chân của, Con Đức Chúa Trời. Nhờ điều này nàng lên án thế gian, và đóng đinh xác thịt, và làm chứng về quyền năng, sự thành tín, tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì lời chứng của đức tin đơn sơ này, vốn tôn vinh Đức Chúa Trời dường ấy, nàng được Đức Chúa Trời tôn vinh; và nhận từ Ngài phần thưởng tương xứng với lời chứng của nàng, cả bây giờ lẫn về sau.
Hỡi những người đã tin bởi ân điển, hãy học biết thêm về chân tướng thật của mình; hãy nhớ lời chứng của mình, và hành động theo nó, và xứng với nó. Hãy sống như những người tin; Đức Chúa Trời trông đợi điều này nơi tay các ngươi. Đừng xin dấu lạ hay sự hiện thấy; đừng xin bằng cớ của phép lạ bên ngoài, hay cảm xúc bên trong, để nương đức tin mình lên. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi một lời tường thuật thật về Con Ngài, được xác nhận bằng những bằng cớ không sai lầm. Hãy để đức tin các ngươi nương đơn sơ trên đó, trong sự vắng mặt của cảm giác, hay sự thấy, hay cảm xúc, hay dấu lạ, bên ngoài hay bên trong. Hãy nhớ lời đã chép, "Nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Sự hiện thấy sẽ đến đúng kỳ, và sẽ vinh hiển vô cùng; trong khi chờ đợi, hãy bước đi bởi đức tin, cho đến khi ngày lại và bóng tối tan đi. Vì "phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!"
Hỡi những người chưa tin cũng chưa nếm biết Chúa là nhân từ dường nào, hãy tin ngay bây giờ. Đừng chờ đợi dấu lạ bên ngoài hay sự chuyển động bên trong. Hãy lấy lời chứng thật của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và nương cậy trên đó. Như vậy là đủ; và mọi sự đều thật! Hãy xem nó thật dường nào; và nó nói về một tình yêu dường nào, nó công bố một sự cứu rỗi dường nào! Hãy tin, và được cứu! Nhưng hãy nhớ, rằng trong khi "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt!"
BÀI GIẢNG XXVII
SỰ BIỆT RIÊNG RA THÁNH BẰNG HUYẾT
"Người cũng biểu dẫn con chiên đực thứ nhì đến, tức là con chiên đực về lễ phong chức; A-rôn và các con trai người đặt tay mình trên đầu nó, rồi giết nó. Môi-se lấy huyết nó bôi trên trái tai hữu của A-rôn, trên ngón cái của bàn tay hữu, và trên ngón cái của bàn chân hữu."—LÊ-VI KÝ 8:22, 23.
Cụm từ "con chiên đực về lễ phong chức," có nghĩa là con chiên đực mà nhờ đó A-rôn và các con trai người được biệt riêng ra thánh, hay được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Con sinh tế được Môi-se chọn, là người lúc ấy đại diện cho Đức Chúa Trời. Không phải A-rôn và các con trai người chọn sinh tế; chính Đức Chúa Trời đã chọn cho họ, và trình con chiên đực cho họ để họ đặt tay lên nó, và khi làm vậy, nhận biết nó là sinh tế do Đức Chúa Trời chỉ định, và chấp nhận nó làm đấng thay thế cho mình.
Như vậy, giao dịch của sự dâng sinh tế ở đây, như ở mọi nơi khác, được tỏ ra là hai mặt. Môi-se, với tư cách hành động thay cho Đức Chúa Trời, bày tỏ một mặt, và A-rôn, với tư cách hành động thay cho dân sự, bày tỏ mặt kia. Môi-se chọn; A-rôn, nhân danh Y-sơ-ra-ên, chấp nhận sự chọn lựa. Môi-se trình con chiên đực; A-rôn, nhân danh Y-sơ-ra-ên, đặt tay lên nó, như dấu hiệu đặt tội lỗi lên nó. Như vậy, theo một nghĩa, Đức Chúa Trời đặt tội lỗi chúng ta lên sinh tế; nhưng, theo một nghĩa khác, chính chúng ta đặt tội lỗi mình lên nó, khi chúng ta đem chúng đến nó và xưng chúng trên đầu nó. Chính phần sau này của giao dịch lớn được bày tỏ đầy đủ trong sách Lê-vi, và các sách khác liên quan đến sự dâng sinh tế. Vì dù, theo một khía cạnh, A-rôn đại diện cho Đấng Christ, theo một khía cạnh khác, ông đại diện, không phải Đấng Christ, mà là Y-sơ-ra-ên, hay Hội Thánh. Điều này đặc biệt đúng khi các con trai ông được liên kết với ông, và khi ông đặt tay lên đầu sinh tế, và xưng tội trên nó. Ông hành động và nói nhân danh dân sự, xưng tội của họ, và đặt nó lên Chiên Con của Đức Chúa Trời. Ông do đó đại diện, không phải Đức Chúa Cha, mà là tội nhân chấp nhận sinh tế do Đức Chúa Cha cung cấp. Ông đại diện, không phải Đấng Christ, mà là tội nhân đem tội mình đến Đấng Christ, và nhận Ngài làm đấng thay thế và đấng bảo lãnh cho mình. Hành động của Đức Chúa Cha đặt tội lên Đấng Christ, và hành động của chúng ta đặt tội cá nhân mình lên Đấng Christ, là hai việc không thể lẫn lộn, và không việc nào được bỏ qua.
Sự giao thiệp cá nhân này với sinh tế, sự đặt tay lên đầu con chiên đực về lễ phong chức, khi nó sắp bị giết, là phần đầu của giao dịch lớn; và chính là phần đại diện cho sự tha thứ của cá nhân được A-rôn và các con trai người nhân cách hóa như vậy. Như vậy, khởi đầu của sự biệt riêng ra thánh là sự tha thứ,—sự tha thứ qua sự chết,—sự chết của Đấng được Đức Chúa Trời chọn để gánh tội của người. Không thể có sự biệt riêng ra thánh mà không có sự tha thứ; và, trên sự tha thứ, sự biệt riêng ra thánh liền theo sau, thật ra là sự tiếp nối của tiến trình dâng sinh tế mà qua đó sự tha thứ được có.
Tiến trình dâng sinh tế này được ban cho chúng ta rất đầy đủ ở đây. Có, thứ nhất, sự chọn lựa sinh tế. Có, thứ hai, sự chuyển tội của tội nhân sang sinh tế đã được chọn này. Có, thứ ba, sự chết của sinh tế. Có, thứ tư, sự chuyển sự chết của nó sang tội nhân, bằng cách bôi huyết lên người. Có, thứ năm, đời sống mới của tội nhân sau khi đã trải qua điều này. Có, cuối cùng, sự biệt riêng hoàn toàn của người cho Đức Chúa Trời do hậu quả của việc toàn thể con người người đã chết và sống lại như vậy.
1. Sự chọn lựa sinh tế.—Như trong mọi trường hợp, chiên con hay dê, trong những dịp lễ công cộng lớn này, phải do Môi-se chọn, thì Sinh Tế lớn của chúng ta cũng đã được Đức Chúa Trời chọn. "Nầy, tôi tớ ta mà ta đã chọn," là sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta về Ngài; và Ngài lại phán, "Ta đã tôn cao một đấng được chọn từ giữa dân sự;" và, trong Tân Ước, Ngài được gọi là "Đấng Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã chọn" (Lu-ca 23:35). Sinh tế lớn, của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, chiên con cho của lễ thiêu, hoàn toàn do sự chọn lựa của Đức Chúa Trời. Và chỉ trong điều này thôi, chúng ta đã có sự bảo đảm phước hạnh về sự thích hợp và trọn vẹn của nó.
2. Có sự chuyển tội của tội nhân sang sinh tế đã được chọn này.—Dù, theo một nghĩa, điều này do Đức Chúa Trời thực hiện, qua cùng một ý định đời đời mà nhờ đó sinh tế được chọn; nhưng, theo một nghĩa khác, và như một việc được đem lại, hay trở thành sự thật, trong thời gian, chính tội nhân làm điều này, khi người chấp nhận sinh tế, và, đặt tay lên nó, xưng tội mình trên nó. Bấy giờ sự chuyển thật sự diễn ra; vì, cho đến lúc ấy, tội lỗi vẫn nằm trên tội nhân. Chính khi chúng ta chấp nhận của lễ chuộc tội của Đức Chúa Trời thì sự có tội, vốn đã khiến chúng ta ô uế trước mặt Ngài, mới qua sang Đấng Thay Thế đã được chỉ định, và lìa khỏi chúng ta khiến chúng ta sạch. Điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta chỉ là tội lỗi, sự có tội của chúng ta; không hơn. Ngài được chỉ định để nhận và gánh nó. Ngài nài xin chúng ta chuyển nó sang Ngài, và để Ngài gánh hết. Và sao lại có sự không muốn để cho sự chuyển như vậy? Sao sự từ bỏ án đoán phạt lại được đồng ý chậm chạp, miễn cưỡng dường ấy?
3. Có sự chết của sinh tế.—Theo tiến trình mô tả trong câu gốc của chúng ta, sự chuyển được thực hiện khi sinh tế còn sống; và rồi, khi nó đã được chất đầy những sự vi phạm của chúng ta, nó được dẫn ra để bị giết. Vì như sự chết là điều xứng đáng với tội lỗi chúng ta, thì cũng phải là điều xứng đáng với Đấng mà tội ấy được chuyển sang. Bất cứ ai bị tìm thấy có tội, hình phạt phải nằm trên người ấy; và hình phạt ấy phải bị đòi hỏi đến cùng cực từ người ấy. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy phải chết. Sự chết, không gì kém hơn sự chết, phải được thi hành bất cứ nơi nào tội lỗi được tìm thấy; vì luật pháp phải được thi hành, và sự công chính phải được thỏa mãn. Điều duy nhất có thể cất tội lỗi khỏi chúng ta đời đời, là sự chết của Đấng mà tội ấy được chuyển sang. Không nơi nào khác tội lỗi có thể được giấu, để không bao giờ tái hiện chống lại chúng ta, ngoài mồ mả. Sự chết trả nợ và làm cạn kiệt hình phạt; không gì kém hơn sự chết. Không có sự đổ huyết, vốn là phương tiện của sự chết, và là bằng cớ của việc nó đã xảy ra, thì không có sự tha thứ.
4. Có sự chuyển sự chết này sang tội nhân bằng cách bôi huyết lên người.—Sự chết của tội nhân trước hết được chuyển sang Đấng Bảo Lãnh, là Đấng chết thay cho tội nhân. Rồi sự chết của Đấng Bảo Lãnh được chuyển trở lại cho tội nhân, và được kể vào sổ của người như thể đó là của chính người. Trong sự xưng tội, chúng ta chuyển sự chết của mình sang Đấng Bảo Lãnh. Trong sự tin, chúng ta chuyển sự chết của Ngài sang chính mình, đến nỗi, trước mặt Đức Chúa Trời, nó được kể thật là của chúng ta. Sự chuyển sự chết của Đấng Bảo Lãnh sang chúng ta này, là điều được đặt trước mặt chúng ta bởi sự bôi huyết lên chúng ta. Vì huyết có nghĩa là sự chết,—hay sự sống bị lấy đi; và sự bôi huyết lên chúng ta là lời báo rằng sự chết đã giáng trên chúng ta,—và sự chết ấy, không phải sự chết nào khác ngoài sự chết của Đấng Bảo Lãnh. Sự bôi huyết lên chúng ta là sự đồng nhất chúng ta với Ngài,—sự chết của Ngài với sự chết của chúng ta,—để như vậy chúng ta chết với Đấng Christ,—và chúng ta được chôn với Đấng Christ; và tất cả để, như chúng ta sẽ thấy, chúng ta có thể sống lại với Đấng Christ. Chính bằng cách này chúng ta trở thành kẻ dự phần vào phép báp-têm mà Ngài đã chịu; không phải bằng cách bị dìm trong huyết; không phải bằng cách chúng ta được đem đến huyết, mà bằng cách huyết được đem đến, hay áp dụng cho chúng ta; bằng cách huyết được bôi lên chúng ta, như trong trường hợp của A-rôn và các con trai người,—để biểu thị rằng như vậy chúng ta đã chết,—chết với Đấng đã chết vì chúng ta,—chết nhờ sự chuyển sự chết của Ngài sang chúng ta bởi sự rảy huyết lên thân thể chúng ta.
Không phải A-rôn đã rảy huyết lên chính mình hay các con trai mình. Điều ấy có nghĩa là ông tự đưa mình đến sự chết bằng chính tay mình, như một kẻ tự sát. Ông chẳng rảy huyết lên chính mình, cũng chẳng dìm mình trong huyết; đó sẽ là biểu tượng của sự tự sát, không phải của sự chết bởi tay luật pháp. Chính Môi-se, đại diện cho Đức Chúa Trời, đã rảy huyết. A-rôn chỉ trình mình tại nơi đã chỉ định, đặt mình vào vị trí đã chỉ định, và ngay lập tức biểu tượng của sự chết được ban cho ông. Đức Chúa Trời, bởi tay Môi-se, đã rảy huyết lên ông,—như lời báo rằng sự chết của sinh tế đã được chuyển sang ông. Chính bởi sự báp-têm bằng huyết này, bên cạnh bàn thờ nơi sinh tế đã chết, đã tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên điều chưa được bày tỏ đầy đủ cho đến nhiều năm sau,—sự chết của tội nhân với Đấng Christ; và bảo người rằng thời kỳ đang đến khi người sẽ thật sự được báp-têm vào sự chết của Ngài, được làm kẻ dự phần vào sự chết của Ngài, để người cũng được làm kẻ dự phần vào sự chôn và sự sống lại của Ngài. Chính Đức Chúa Trời rảy huyết của Đấng Christ lên tội nhân, và như vậy chuyển sang người sự chết bảo lãnh của Đấng Mê-si trên thập tự giá. Và điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mỗi tội nhân ở đây là, khi đến gần bàn thờ lớn của sự dâng sinh tế, tức thập tự giá của Con Ngài, người hãy để Ngài chuyển sự chết của Đấng Bảo Lãnh, với mọi ích lợi đời đời của sự tha thứ, sự cứu rỗi, và sự sống, sang người. Hỡi tội nhân, đây là điều Đức Chúa Trời ngươi hôm nay đòi hỏi nơi ngươi! Không phải làm điều gì, mà là để Ngài làm hết. Không phải tự đưa mình đến sự chết, hoặc trong biểu tượng hoặc trong thực tế, mà là để Ngài kể cho ngươi sự chết gánh tội của Con toàn năng của Ngài. Ngươi há chẳng bằng lòng điều này, và, khi bằng lòng, nhận từ tay Ngài sự báp-têm bằng huyết, mà nhờ đó sự chết lớn được chuyển giao cho ngươi, sự tha thứ được đóng ấn, và sự tẩy sạch được nhận ngay tức thì?
Hãy nhớ rằng điều Đức Chúa Trời gọi là sự tẩy sạch chỉ có thể được hoàn thành bởi sự chết. Chính tội lỗi đã khiến ngươi ô uế, và sự ô uế ấy chỉ có thể được cất đi bởi điều cất tội lỗi khỏi giữa ngươi và Đức Chúa Trời. Tội lỗi ấy không thể bị hủy bỏ nếu không có sự chết của sinh tế được áp dụng cho ngươi. Sự áp dụng sự chết ấy bởi sự rảy huyết lên ngươi là điều cùng một lúc cất tội lỗi ngươi, và khiến ngươi hoàn toàn sạch. Hãy đặt mình vào vị trí mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi; tức là, hãy tin lời chứng của Đức Chúa Cha về sự chết của Con Ngài. Ngay lúc ngươi tin, huyết được rảy, sự chết được chuyển, ngươi được kể là một người đã chết, và như vậy đã trả hình phạt,—và ngươi được tha thứ, được chấp nhận, được sạch!
5. Có đời sống mới của tội nhân được nhận như vậy qua sự chết. A-rôn và các con trai người được đánh dấu bằng biểu tượng của sự chết, và như vậy được kể là người chết; nhưng họ ra đi còn sống. Các vết huyết được rửa sạch tại cái thùng, dù những hiệu quả luật pháp và nghi lễ của nó còn không thể xóa nhòa. Họ do đó được biểu thị là những người đã trải qua sự chết đến một sự sống bên kia sự chết,—là những người sống từ kẻ chết. Nói cách khác, họ là những người đã sống lại; và với tư cách ấy, họ ra đi phục vụ Đức Chúa Trời.
Cũng đúng như vậy với các thánh đồ ngày nay,—các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Họ đã được báp-têm bằng phép báp-têm của Đấng Christ, và như vậy đã chết với Ngài. Nhưng đã chết với Ngài, họ cũng sống lại; và, với tư cách là những người đã sống lại, họ ra đi phục vụ Đấng đã làm mọi sự cho họ. "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi." Được làm kẻ dự phần vào sự sống lại và sự sống của Đấng Christ, họ ra đi làm ý muốn Ngài, trong sức mạnh của sự sống đã sống lại của Ngài. Chính với tư cách là những người của sự sống lại họ phục vụ Ngài; với tư cách là những người, ngay tại đây đã dự phần vào quyền năng của sự sống sống lại, và đang hằng ngày rút từ suối sự sống lại ấy những kho báu của sự sống, để lao nhọc cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại. Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, và dùng đời sống đã sống lại của mình cho bổn phận, cho sự cám dỗ, cho trận chiến, cho sự thử thách, cho sự đau khổ. Nó sẽ đủ cho mọi lúc cần.
6. Có sự biệt riêng hoàn toàn của toàn thể con người cho Đức Chúa Trời, do hậu quả của việc người đã chết và sống lại như vậy. Nghi lễ trang trọng của sự biệt riêng ra thánh mô tả trong câu gốc của chúng ta bày tỏ điều này rất đầy đủ. Sinh tế được gọi là "con chiên đực về lễ phong chức;" và chính huyết của con chiên đực này rảy lên A-rôn và các con trai người, trong khi tượng trưng sự chết và sự sống lại của họ, đại diện cho sự biệt riêng ra thánh của họ cho Đức Chúa Trời, và cho sự phục vụ Ngài, bởi cùng một giao dịch ấy. Điều đã tuyên bố họ chết, do hậu quả của sự chết được áp dụng của sinh tế, biệt riêng họ ra cho các mục đích thánh trong nhà Đức Chúa Trời.
Như vậy sự chết và sự sống lại của con chiên đực về lễ phong chức thật của chúng ta, sinh tế tốt hơn của chúng ta, tác động trên chúng ta. Chúng "làm cho nên thánh" chúng ta, như cách diễn đạt của sứ đồ, trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ: "Chúa Giê-xu vì muốn lấy huyết mình làm cho dân nên thánh, thì đã chịu khổ tại ngoài cửa thành." Như vậy chúng ta được "nên thánh," hay được biệt riêng ra, hay được dâng hiến, bởi sự áp dụng của huyết; và do đó có tên "thánh đồ," hay "những người được biệt riêng ra." Đức Chúa Trời đã đặc biệt nhọc công tỏ cho chúng ta rằng chính bởi sự áp dụng sự chết và sự sống lại của Đấng Christ cho chúng ta mà sự biệt riêng ra thánh này diễn ra. Chính như vậy, qua huyết rảy, chúng ta được phân rẽ cho Đức Chúa Trời, như các thầy tế lễ thật của Ngài,—được trang bị để làm công việc Ngài ở đây trên đất, và về sau đầy đủ hơn, vinh hiển hơn, trong vương quốc Ngài. Chính qua sự chết và sự sống lại chúng ta đi đến sự biệt riêng ra thánh cho sự phục vụ thầy tế lễ, trong đền thờ và vương quốc ở trên.
Nhưng nghi lễ mô tả trong câu gốc của chúng ta là một nghi lễ đặc biệt. Thân thể của A-rôn không bị dìm trong huyết; vì số lượng huyết không quan trọng; huyết chỉ được áp dụng vào ba nơi trên thân thể ông; và nhờ đó, toàn thể con người được biệt riêng ra thánh. Đầu tai hữu là nơi đầu tiên, biểu thị rằng sự nghe của ông nay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và rằng ông phải luôn ở trong thái độ của một người chỉ lắng nghe một mình Đức Chúa Trời,—không nghe lời nào ngoài lời Ngài, không vâng theo sự dạy dỗ nào ngoài sự dạy dỗ của Ngài. Ngón cái của bàn tay hữu là nơi tiếp theo được rảy, chỉ sự biệt riêng ra của mọi kỹ năng, năng lực, và quyền năng của thân thể, cho sự phục vụ Đức Giê-hô-va, và bảo ông rằng bàn tay hữu ấy và sự "khéo léo" của nó từ nay phải được dùng cho không việc thấp hèn nào khác ngoài công việc của Đức Chúa Trời trên trời. Ngón cái của bàn chân hữu là nơi thứ ba được chạm bằng huyết, biểu thị rằng chân ông phải luôn sẵn sàng cho sự phục vụ thầy tế lễ, rằng các chi thể ông phải được dùng cho Đức Chúa Trời, và sức mạnh hay sự nhanh nhẹn của chúng chỉ được dâng hiến để gánh vác gánh nặng của Ngài hay chạy việc vặt cho Ngài. Toàn thể con người, trong mọi năng lực và quyền năng của hồn và thân, phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời như vậy.
Chính sự phân rẽ hoàn toàn cho Đức Chúa Trời này được thực hiện bởi sự dự phần của chúng ta vào sự chết và sự sống lại của Chúa. Khi được làm kẻ dự phần vào phép báp-têm của Ngài, bị đóng đinh vào thập tự giá của Ngài, được chôn trong mồ Ngài, được sống lại với sự sống lại của Ngài, chúng ta hoàn toàn được biệt riêng ra cho sự phục vụ của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đã khiến chúng ta sống lại với Ngài như vậy, và khiến chúng ta ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Tai chúng ta, tay chúng ta, chân chúng ta, do đó hoàn toàn thuộc về Ngài; không thuộc về chúng ta, không thuộc về thế gian, không thuộc về Sa-tan. Với tư cách là những người đã chết với Ngài và đã sống lại, chúng ta luôn nghe Ngài, và lắng nghe lời và mạng lệnh của Ngài, sẵn sàng đưa tay và chân ra, mọi quyền năng và năng lực của hồn và thân, trong sự phục vụ của Đấng mà chúng ta đã chết với, đã sống lại với, và đã được biệt riêng ra cách trang trọng cho. Nếu phép báp-têm của Đấng Christ, được áp dụng cho chúng ta trong sự tin, có ý nghĩa gì, nó đặt trước mặt chúng ta những điều này về chính chúng ta,—thứ nhất, chúng ta hoàn toàn là tội nhân, hoàn toàn có tội, phải chịu cơn thịnh nộ và sự chết; thứ hai, chúng ta hoàn toàn được tha thứ, do hậu quả của phép báp-têm bằng huyết gánh tội của Đấng Bảo Lãnh chúng ta vì chúng ta; vì trong sự chết của Ngài chúng ta đã chết. Kế đến, chúng ta hoàn toàn được sống lại từ sự chết, nhờ sự sống lại của Đấng Bảo Lãnh chúng ta; và cuối cùng, chúng ta hoàn toàn được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, qua phương tiện của sự chết và sự sống lại này. Toàn thể con người, từ đầu đến chân, trở thành một vật thánh, được dâng hiến cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời hằng sống.
Tai chúng ta do đó được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, chúng phải mở rộng dường nào để nghe tiếng Ngài; phải đóng chặt dường nào chống lại mọi âm thanh tội lỗi. Chúng là tai của những người đã sống lại, và không nên có sự đồng cảm nào với những lời không thánh, hay cuộc trò chuyện phù phiếm, hay những sự phù phiếm trần tục. Tay chúng ta do đó được biệt riêng cho Đức Chúa Trời; hãy dùng chúng cho một mình Ngài, lo lắng đừng làm ô uế bình được biệt riêng cho chủ dùng. Chân chúng ta được biệt riêng cho Ngài; hãy chạy việc vặt cho không chủ nào khác, cũng đừng dùng các chi thể mình trong sự phục vụ xác thịt, hay thế gian, hay vua của thế gian. Với tư cách là các thầy tế lễ được biệt riêng của Đức Chúa Trời, các A-rôn thật của Ngài, các người Lê-vi thật của Ngài, Y-sơ-ra-ên thật của Ngài, hãy kể mình thật chết về tội lỗi, nhưng sống về sự công chính qua Chúa Giê-xu Christ. Dù ăn, dù uống, hay làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.
Hãy theo Chúa cách trọn vẹn. Đừng dâng Ngài một tấm lòng chia đôi. Hãy phục vụ Ngài cách trọn vẹn. Đừng dâng Ngài sự phục vụ nửa vời. Hãy nghĩ về mình như những người sống từ kẻ chết, như những kẻ dự phần vào phép báp-têm, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, và hành động xứng hợp. "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà chiều theo tư dục nó; cũng chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác; nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình" (Rô-ma 6:12, 13). "Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em; và đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào" (Rô-ma 12:1).
BÀI GIẢNG XXVIII
ĐẤNG CỨU THẾ ĐANG HIỆN DIỆN
"Và không biết rằng ấy là Đức Chúa Giê-xu."—GIĂNG 20:14.
Khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai sẽ không có sự nhầm lẫn nào về Ngài là ai. Ngài đến trong vinh quang của chính Ngài, và trong vinh quang của Cha Ngài, và với các thiên sứ quyền năng của Ngài: trong sự oai nghi, quyền năng, và rực rỡ. Mọi người sẽ biết Ngài bấy giờ. Người Giu-đa sẽ biết Ngài, vì họ sẽ "nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, và than khóc." Người Ngoại sẽ biết Ngài; vì có lời chép, "Nầy, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy Ngài, và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài." Thánh đồ sẽ biết Ngài,—vì Ngài đến "được sáng danh trong các thánh đồ Ngài, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin." Tội nhân sẽ biết Ngài, vì "Ngài đến báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Không ai sẽ nhầm lẫn Ngài trong ngày ấy; vì hoặc sẽ là Chúa Giê-xu chàng rể đến để được nàng dâu đã chờ đợi lâu nhận biết và vui mừng, hoặc sẽ là Chúa Giê-xu Đấng Phán Xét và Đấng báo thù đến để đập vỡ kẻ thù Ngài ra từng mảnh bằng cây gậy sắt của Ngài.
Nhưng khi Ngài đến lần thứ nhất Ngài đã bị nhầm lẫn; ít người biết rằng ấy là Chúa Giê-xu. Ngài ra vào, mà Ngài không được biết đến. Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, mà thế gian chẳng biết Ngài. "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy." Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi lớn, không biết Ngài. Ca-bê-na-um, nơi Ngài ở, không biết Ngài. Bết-sai-đa không biết Ngài, và ngay cả Giê-ru-sa-lem cũng không biết Ngài. Ngài đầy ân điển và lẽ thật; Ngài là sứ giả của tình yêu Đức Chúa Cha, và là Đấng tuyên bố tình yêu của chính Ngài, mà người ta không biết Ngài. Ngài đã đi qua thế gian này không được tôn vinh và không được nhận biết; một Đấng mà con người không thấy là Đức Chúa Trời Quyền Năng, Ngôi Lời Nhập Thể, Con Đời Đời của Đức Chúa Cha.
Nhưng ngay cả đối với những người được chọn của chính Ngài, là những người đã nhận Ngài, đôi khi Ngài lại lạ lùng không được biết đến. Hai bạn đường Em-ma-út không biết Ngài. Thô-ma không biết Ngài. Hơn một lần chúng ta đọc rằng các môn đồ không biết Ngài, và ngay cả Ma-ri "không biết rằng ấy là Đức Chúa Giê-xu." Người ta tưởng điều này không thể xảy ra trong bất cứ hoàn cảnh nào, mà ở đây chúng ta thấy nó là vậy. Ngay cả mắt Ma-ri cũng không nhận ra Ngài. Ngài đứng trước mặt nàng, mà nàng không biết Ngài. Con mắt sắc sảo của tình yêu, con mắt tinh nhanh của người nữ đã không nhận ra Ngài. Người ta tự hỏi sao lại có thể như vậy. Gia-cốp có thể thấy Bên-gia-min của mình, Giô-sép của mình, mà lại không biết họ sao? Giô-na-than có thể gặp Đa-vít, mà lại không biết người sao? Thế mà Ma-ri đã gặp Chúa Giê-xu, mà không biết rằng ấy là Ngài.
Điều gì đã ngăn cản sự nhận biết? Chẳng có gì trong chính Chúa Giê-xu. Ngài không phải không muốn được biết đến, cũng chẳng miễn cưỡng được chào đón và nhận biết như xưa. Ngài không che giấu mình. Ngài không đứng xa. Vậy thì đó là gì?
1. Thứ nhất, nàng đã tìm kẻ sống giữa kẻ chết. Nàng đã đến mồ để tìm Ngài: hy vọng duy nhất của nàng dường như ở đó. Nàng biết Ngài đã chết, và nàng mong tìm thấy Ngài giữa kẻ chết. Nàng quên rằng Ngài là Đấng Sống, rằng sự chết đối với Ngài cùng lắm chỉ là chuyện một ngày. Nàng tìm Ngài nơi không thể tìm thấy Ngài, và khi Ngài hiện ra, lúc nàng không mong đợi, nàng không biết rằng ấy là Chúa Giê-xu. Như đứa trẻ dại đào tìm ngôi sao trong vũng nước nhỏ nơi nó phản chiếu tia sáng, mà không nhận ra nó đang chiếu sáng trong vẻ đẹp sống động trên đầu mình; Ma-ri cũng vậy đã tìm kẻ sống giữa kẻ chết; sự trên trời giữa sự trần tục. Chẳng lạ gì nàng không biết Ngài. Hãy coi chừng tìm, giống như Ma-ri đã làm, kẻ sống giữa kẻ chết; một Đấng Christ sống giữa những hình thức, bổn phận, sự sùng kính, và nghi lễ chết; e rằng, khi Ngài hiện ra với các ngươi, các ngươi không biết Ngài.
2. Thứ hai, nàng đã đặt quá nhiều trọng tâm vào thân thể của Chúa mà thôi. Nàng đã biết nó trong những ngày trước. Nàng đã thấy Ngài trên thập tự giá. Nàng đã giúp đặt Ngài trong mồ, và toàn bộ tư tưởng nàng do đó bị chiếm cứ bởi thân thể của Chúa mình. Lần cuối nàng thấy nó, nó tái nhợt và lạnh lẽo, bị xé rách và đẫm máu, không còn sự sống. Tư tưởng nàng quay về cảnh ấy. Nàng không thể nhận thức điều gì khác; và nay sự nhớ lại thân thể của Chúa mình này đã chen vào giữa nàng và chính Chúa. Nàng đã gắn quá nhiều giá trị vào khung thân thể thuần túy của Ngài; đây là lời quở trách nàng vì đã làm vậy. Nàng quá bị chiếm cứ bởi ý nghĩ về thân thể Ngài, đến nỗi Đấng Christ thật bị che khuất, chính Đấng Christ, đến nỗi, khi Ngài hiện ra, nàng không biết rằng ấy là Chúa Giê-xu. Chúng ta đừng để bất cứ điều gì thuộc về hình thức bề ngoài của Chúa Giê-xu,—mà chủ nghĩa đa cảm có thể buông thả,—ngăn cản chúng ta chiêm ngưỡng Đấng Cứu Thế thật, Đấng sống. Hãy coi chừng e rằng một khía cạnh đặc biệt nào đó mà chúng ta mong thấy Ngài, lại chính là điều ngăn cản chúng ta thấy Ngài. Nếu chúng ta đã quyết ý chỉ thấy Ngài trong một hình thức, dưới một khía cạnh, và bằng một cách, có lẽ chúng ta sẽ chẳng thấy Ngài chút nào; hoặc khi Ngài đứng trước mặt chúng ta, chúng ta sẽ, như Ma-ri, không biết rằng ấy là Chúa Giê-xu.
3. Thứ ba, nàng đã bị mù bởi sự sầu khổ quá độ. Nỗi sầu đã đầy lòng nàng và chiếm cứ tâm hồn nàng vào một đối tượng; Thầy đã chết của nàng. Điều này đã làm nàng mù trước Đấng sống. Nỗi sầu đã làm mờ mắt nàng bằng nước mắt, và nàng đã không nhận ra qua những giọt nước mắt ấy chính Đấng Christ mà nàng đang tìm kiếm, chính Đấng mà nàng đang khóc than. Nỗi đau buồn quá độ của nàng đã dựng lên một màn sương dày giữa nàng và Chúa nàng. Chúng ta hãy coi chừng bị mù bởi sự sầu khổ quá độ. Trong thế gian chúng ta sẽ có hoạn nạn; chúng ta có thể chắc chắn đó là phần của mình; nhưng, chúng ta đừng bị mù bởi sự sầu khổ quá độ; hay để mắt mình mờ đi vì nước mắt đến nỗi không thể nhận biết hay nhận thức một Chúa đang hiện diện. Nỗi sầu nên sinh ra một kết quả rất khác. Nó không nên che, nó nên vén mở Đấng Christ. Nó không nên ném các ngươi ra xa Ngài, hay đem vào một ngọn núi phân cách giữa các ngươi và Ngài; nó nên gia tăng sự gần gũi của các ngươi; nó nên đem các ngươi đến gần Ngài hơn và đem Ngài đến gần các ngươi hơn. Nó nên khiến Ngài được cảm thấy quý báu hơn, đáng mong muốn hơn, hoàn toàn thích hợp hơn, không thể thiếu hơn. Nó nên khiến các ngươi tinh nhanh hơn trong tình yêu mình; thay vì, như Ma-ri, kém tinh nhanh hơn, để các ngươi biết rằng ấy là Chúa Giê-xu khi Ngài hiện ra.
4. Thứ tư, bà bị cản trở bởi sự vô tín của mình. Giống như các môn đồ, bà chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói. Sự sống lại từ kẻ chết là điều mà bà chỉ hiểu một cách mờ nhạt. Giống như những người khác, bà không thể tin rằng Đấng Mê-si sẽ chết, và giờ đây khi Ngài đã chết, bà không tin rằng Ngài có thể sống lại. Đức tin của bà quả thật vẫn bám lấy con người Ngài; con người ấy quý giá đối với bà, nhưng bà không biết hết mọi nhu cầu của mình về Ngài. Bà không biết nhu cầu của mình về sự chết của Ngài, nhu cầu của mình về sự sống lại của Ngài. Bà biết về Ngài đủ để đức tin và tình yêu nương cậy; nhưng chưa đủ để giữ bà khỏi sa vào sai lầm hay sự vô tín. Chính sự vô tín đã cản trở bà nhận biết ngay và đầy đủ Chúa yêu dấu của mình. Trong trường hợp của chúng ta chẳng phải vẫn như trong trường hợp của Ma-ri sao? Chẳng phải chính sự vô tín vẫn xen vào giữa chúng ta và Chúa sao? Ngài đến gần chúng ta; Ngài đứng trước mặt chúng ta, thế mà chúng ta không biết Ngài. Có lẽ chúng ta tìm kiếm Ngài, tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, và Ngài đến, thế mà, khi Ngài đến, chúng ta không nhận biết Ngài; chúng ta không biết chính Chúa Giê-xu mà chúng ta đang tìm kiếm, nếu Ngài không đến theo cách chúng ta mong đợi. Sự vô tín đã gợi ý rằng chúng ta không nên mong đợi Ngài hiện ra như thế, rằng chúng ta không thể mong đợi gặp gỡ Ngài tại nơi này, hay theo cách này, hay dưới hình thức này. Ngài trình bày chính mình với chúng ta như một Đấng Christ đã sống lại, một Chúa Cứu Thế toàn năng, mọi điều mà kẻ có tội cần, đầy dẫy ân điển và lẽ thật, với sự tha thứ trên môi miệng Ngài và sự sống đời đời trong tay Ngài; với mọi phước lành thiên thượng giơ ra cho chúng ta; thế mà chúng ta không nhận biết Ngài; vì sự vô tín đã vẽ ra một hình ảnh khác về Ngài, và chúng ta không sẵn sàng nhận biết Ngài, trừ phi dưới hình thức mà chính chúng ta muốn định cho Ngài, dưới vẻ bề ngoài mà chúng ta đã tự cho rằng Ngài chắc chắn sẽ hiện ra với chúng ta. Đức tin không đặt những điều kiện như sự vô tín. Đức tin không cố gắng định cho Chúa Ngài sẽ hiện ra dưới hình thức nào, vào lúc nào, hay theo cách nào, hay trong hoàn cảnh nào. Nó luôn sẵn sàng nhận biết Ngài trong bất kỳ tình trạng nào, và dưới bất kỳ hình dáng nào. Nó vui mừng được gặp Ngài ở bất cứ đâu.
Vậy hãy xem xét vị trí đặc biệt mà Ma-ri đã chiếm giữ. Bà tưởng mình đang tìm kiếm một Chúa vắng mặt, trong khi bà đang từ chối nhận biết một Chúa đang hiện diện. Lầm lỗi đầy tội lỗi và đầy hại cho chính bà, đã cướp mất của bà sự đầy dẫy phước lành ngay bên cạnh bà! Nếu có ai hỏi bà điều gì khiến bà khóc khi bà đang khóc lóc, bà sẽ nói: Chúa tôi vắng mặt, tôi đã tìm kiếm Ngài mà không tìm thấy Ngài ở đâu cả, trong khi điều bà nên nói là: Chúa tôi đang hiện diện mà tôi không biết Ngài. Đó là tội của bà. Trong khi tuyên xưng mình tìm kiếm một Chúa vắng mặt, bà đang từ chối nhận biết một Chúa đang hiện diện. Đó là tội của bà, đó là tai họa của bà. "Bà không biết đó là Chúa Giê-xu." Điều ấy giữ bà trong buồn rầu, và trong tối tăm.
Vị trí của bà chẳng phải chính xác là vị trí mà chúng ta quá thường chiếm giữ sao? Tội của bà chẳng phải cũng quá thường là tội của chúng ta sao, và tai họa đã giáng trên bà chẳng phải chính là tai họa mà chúng ta quá thường tự gây ra cho mình sao? Trường hợp của bà giống trường hợp của chúng ta. Chúng ta đẩy phước lành ra khỏi mình giống như bà đã làm; chúng ta đóng cửa với Chúa giống như bà đã làm. Đấng Christ đang hiện diện; hãy ghi nhớ điều này trong lòng — "Kìa, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Ngài không phải là một Chúa Cứu Thế xa cách, không phải một Chúa vắng mặt đối với bất kỳ ai, nhưng luôn ở gần. Ngài ở ngay bên cạnh chúng ta, ngay bên cạnh mỗi người, đến nỗi không ai có thể phàn nàn về sự xa cách trong Ngài, cũng như không thể phàn nàn về sự xa lạ hay thiếu tình yêu thương. Ngài không bao giờ vắng mặt, cũng không lạnh nhạt, cũng không miễn cưỡng được nhận biết là Chúa Giê-xu, dù bởi thánh đồ hay kẻ có tội. Ngài không che giấu chính mình để ngăn chúng ta thấy Ngài. Ngài không đẩy lùi những bước tiến của chúng ta. Ân điển của Ngài không bao giờ thay đổi. Ngài luôn luôn là như vậy. Tai Ngài vẫn là tai sẵn sàng nghe, mắt Ngài vẫn là mắt yêu thương, và tay Ngài giơ ra — vẫn là bàn tay đầy ân điển. Đối với kẻ có tội và đối với thánh đồ, Chúa Giê-xu ở gần.
Sự gần gũi này của Đấng Christ chính là điều đức tin nhận biết; vì chức năng của đức tin không phải là làm cho Ngài hiện diện, như nhiều người dường như tưởng; nó không phải là đem Ngài từ trên cao xuống. Chức năng của đức tin không phải là tìm kiếm một Chúa vắng mặt, nhưng là nhận biết một Chúa đang hiện diện. Và có biết bao sự khác biệt lớn lao giữa hai điều này! Sự vô tín tìm kiếm một Chúa vắng mặt, đức tin nhận biết một Chúa đang hiện diện. Nhận biết là chức năng đặc biệt của đức tin; và Đấng Cứu Thế mà chúng ta rao giảng không phải ở xa vời và không thể tiếp cận được trên trời kia, nhưng ở gần; và không chỉ ở gần, nhưng là Đấng gần nhất trong mọi đấng gần; là điều gần nhất với bạn trên đất hay trên trời. Chúng ta rao giảng một Đấng Christ đang hiện diện. Hãy để đức tin đơn giản nhận biết Ngài là như vậy, và mọi sự đều ổn. Và cũng như đức tin nhận biết Đấng Christ đang hiện diện này, thay vì đi tìm kiếm Ngài như thể Ngài vắng mặt, thì sự vô tín làm mù mắt đối với Ngài. Thật vậy, nó không thể đẩy Ngài ra xa; điều đó là không thể. Dù cố gắng hết sức, nó cũng không thể làm cho Ngài trở thành Đấng vắng mặt; nó không thể làm cho Ngài trống không phước lành, nhưng nó từ chối nhận biết Ngài. Nó không biết Ngài, nó đối xử với Ngài như Đấng xa cách, để nhờ đó có cớ cho những nỗ lực tự công chính trong việc tìm kiếm Ngài. Nó đối xử với Ngài như một Đấng không yêu thương, như một Đấng ẩn mình, một Đấng miễn cưỡng hiện ra; và như thế nó gạt bỏ phước lành đang ở trong tầm tay, trong mọi sự đầy dẫy của nó. Nó giữ chúng ta trong buồn rầu và trong tối tăm; nó ngăn cản sự tương giao giữa chúng ta và Chúa. Vì, hãy nhớ rằng, sự sốt sắng không phải là đức tin. Có một sự sốt sắng thuần túy là sự vô tín; và sự sốt sắng của sự vô tín này tỏ ra bằng cách đi tìm kiếm một Chúa Cứu Thế vắng mặt, trong khi sự sốt sắng của đức tin tỏ ra bằng cách nhận biết một Chúa đang hiện diện.
Vâng; Đấng Christ ở bên cạnh chúng ta, dù không thấy và không biết. Khi Ngài hành động trong chúng ta, lôi kéo linh hồn về với chính Ngài một cách hiệu quả, Ngài không thể bị che giấu; nhưng, trong một thời gian Ngài có thể bị che giấu. Một người không luôn luôn nhận biết Ngài ngay từ đầu, ngay cả khi Ngài thật sự đang hành động trong người ấy, và đang lôi kéo người ấy về với chính mình. Nhiều điều che giấu Ngài, thế mà Ngài vẫn tiến hành công việc của Ngài dù bị che giấu.
Ngài có những cách kín giấu để dẫn kẻ có tội đến với Cha. Có lẽ, đôi khi đó là một con đường dài; có nhiều khúc quanh trong đó, và khi nhìn vào, dường như chẳng có gì ngoài những sự kiện thông thường, những sự quan phòng thông thường, những sự thương xót thông thường, những hoạn nạn thông thường; thế mà chính Chúa Giê-xu trong từng điều một, chính Chúa Giê-xu, dù chúng ta không biết Ngài. Chúng ta thấy quá trình, dù chúng ta không nhận ra ý nghĩa của nó. Chúng ta không biết rằng Chúa Giê-xu ở trong đó, rằng Ngài ở trong từng sự kiện này, trong từng sự quan phòng này, trong từng sự thương xót này, trong từng hoạn nạn này. Có nguy hiểm trong việc không dành cho Đấng Christ sự ghi nhận công việc của chính Ngài, nhưng lại lấy công lao ấy cho mình, hay gán công lao ấy cho sự ngẫu nhiên, hay cho tiến trình thông thường của các sự kiện. Một điều là lấy quá nhiều công lao về cho mình, và một điều khác là không quy đủ về cho Ngài, hay không nhận ra Ngài trong một số điều, vì chúng ta nghĩ những điều ấy không đáng chú ý như chúng ta đã mong đợi Ngài hành động; nhưng, phước hạnh biết bao khi sự khám phá đến, đến khi cuối cùng chúng ta thấy rằng chính Ngài là Đấng đang hành động, dù chúng ta đã lâu từ chối tin Ngài, và rằng điều chúng ta tưởng chỉ là cảm xúc tự nhiên, tình cảm tự nhiên, rốt cuộc lại là chính Chúa Giê-xu, đang tiến hành công việc của Ngài trong chúng ta.
Ngài có những cách kín giấu để ban sự bình an cho người bối rối. Linh hồn bị thương nhìn quanh để tìm sự yên nghỉ, và sự chữa lành; thế mà không đến. Nó mong đợi điều gì đó bên ngoài, điều gì đó hữu hình, điều gì đó nổi bật, như Na-a-man đã mong, và nó thất vọng khi không có điều gì như thế. Nó từ chối nhận sự bình an theo một cách đơn giản như vậy; nó từ chối nếm và nhận biết món quà, vì nó không được trình bày cho nó theo một cách nổi bật nào; cho đến khi, cuối cùng, linh hồn được dẫn đến tự hỏi: Nếu, rốt cuộc, tôi đang gạt bỏ một phước lành đang hiện diện, và từ chối nhận biết một Đấng Christ đang hiện diện thì sao? Nếu tất cả những tia sáng bình an này mà tôi đang gạt bỏ là thật thì sao? Nếu đó là ánh sáng mặt Ngài mà tôi đang từ chối tiếp nhận thì sao? Như thế, linh hồn bắt đầu học biết rằng thật sự là như vậy, và rằng từ đầu đến cuối vẫn là Chúa Giê-xu, thế mà chúng ta không biết Ngài.
Một lần nữa, Ngài có những cách kín giấu để an ủi và làm vui lòng linh hồn của người sầu khổ. Hoạn nạn thường đến một cách lạ lùng, rất lạ lùng, và chúng ta không thấy Chúa Giê-xu trong chúng. Chúng không phải là loại hoạn nạn chúng ta mong đợi, cũng không phải như chúng ta đã cho là tốt nhất cho mình, và vì thế chúng ta từ chối được an ủi. Nhưng, có lẽ, tại một khúc quanh bất ngờ của con đường, chúng ta khám phá đầy phước hạnh rằng chính là Chúa Giê-xu, và không ai khác ngoài Ngài! Chúng ta đã mất biết bao sự an ủi vì không nhận biết Đấng Christ trong từng sự kiện, ngay cả những sự kiện thông thường nhất, ngay cả những sự kiện khó xảy ra nhất, ngay cả những sự kiện trái ngang và nghịch cảnh nhất xảy đến với chúng ta. Ngài đang tìm cách thanh luyện chúng ta. Mỗi sự kiện, dù tối hay sáng, dù nắng hay bóng; mỗi sự kiện đều hướng đến điều này. Mọi sự đều đầy ý nghĩa, đầy ý nghĩa phong phú, sâu sắc, dù chúng ta không biết. Dù chúng ta không muốn, chúng ta vẫn thấy một quá trình đang tiến triển, tiến triển một cách khó hiểu, có lẽ không thể nhận thấy, đang tiến lên; và dù, trong một thời gian, chúng ta không nhận thức đầy đủ về nó, thế mà cuối cùng nó tự bày tỏ ra trong mọi sự phước hạnh của nó, và chúng ta thấy rằng Chúa ở trong tất cả, đang thanh luyện chúng ta như bạc. Những sự thay đổi đang diễn ra trong chúng ta không phải là những sự thay đổi tự nhiên, kết quả của những nguyên nhân tự nhiên, nhưng được thực hiện bởi chính bàn tay toàn năng của Ngài, dù không theo cách chúng ta mong đợi.
Vậy hãy học biết nhận biết một Chúa đang hiện diện! Đây là chức năng đặc biệt của đức tin, và không có bao nhiêu tội lỗi về phần chúng ta, có thể đảo ngược trạng thái này, trật tự này mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Khi chúng ta bắt đầu, vì cảm thấy tội lỗi, hay vì ý thức điều ác, và sự bất xứng, mà đi tìm kiếm một Chúa Cứu Thế vắng mặt hay xa cách, chúng ta đang nhượng bộ sự vô tín dưới một trong những hình thức tồi tệ nhất của nó. Và chúng ta sẽ không bao giờ trở lại sự yên nghỉ yên lặng của mình, cho đến khi chúng ta đã học biết tội lỗi của việc đi tìm kiếm một Chúa vắng mặt, thay vì làm điều Ngài muốn chúng ta luôn luôn làm, là nhận biết một Chúa đang hiện diện.
BÀI GIẢNG XXIX
TỰ NGÃ HAY ĐẤNG CHRIST; LÀ CÁI NÀO?
"Vì chẳng ai trong chúng ta sống cho mình, và cũng chẳng ai chết cho mình. Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; hoặc sống hoặc chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Thật vậy, Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống."—Rô-ma 14:7–9.
Những chữ "chẳng ai trong chúng ta" cho thấy sứ đồ đang nói về những người đã được giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại. Ông đang đối chiếu họ với những người của thế gian. Trước kia, ông muốn nói, đời sống của chúng ta cũng giống như họ; nay mọi sự đã thay đổi; và thay vì giống nhau, thì mọi nét đều không giống. Ông không cho là kiêu ngạo khi nói: chúng ta vị tha, họ ích kỷ; chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác.
Mỗi câu trong những câu này bày tỏ một lẽ thật riêng biệt. Trong câu bảy chúng ta có sự gạt bỏ tự ngã; trong câu tám, Đấng thay thế cho tự ngã; trong câu chín, cách thức mà sự thay thế này đã diễn ra.
I. Sự gạt bỏ tự ngã.—Tôi không có ý nói sự hủy diệt tự ngã, như một số người nói. Không có điều như thế, ngoại trừ trong giấc mộng của một triết học hư không, hay một chủ nghĩa thần bí tự công chính. Tôi nói về việc đặt tự ngã vào vị trí đúng của nó,—vị trí mà Chúa chúng ta đã công nhận, khi Ngài phán: "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Tình yêu chính đáng đối với bản thân không phải là ích kỷ; tuy vậy chúng ta có thể nói rằng ích kỷ là tình yêu bản thân bị bệnh hoạn; và, như thế, là tội chủ, là sự rủa sả chủ của con người. Hắn sống cho tự ngã; sự đánh giá của hắn về mọi thứ là mối liên hệ của chúng đối với tự ngã; màu sắc mà hắn phủ lên mọi thứ là màu bắt nguồn từ tự ngã. Tự ngã là đường chân trời giới hạn mọi tầm nhìn của hắn. Hắn không giống như một người nhìn quanh một phong cảnh hùng vĩ, và quên mình trong vẻ đẹp của khoảng không bao la; nhưng hắn giống như một người mang theo một tấm gương bên mình, mà hắn liên tục soi vào, để thấy và ngưỡng mộ chính mình; đến nỗi mọi vật đều được nhìn trong mối liên hệ với tự ngã, và chỉ được ngưỡng mộ vì nó giúp tôn lên tự ngã. Lời tuyên bố của sứ đồ trình bày sự đảo ngược của tất cả điều này. Nó cho chúng ta thấy tấm gương đã vỡ, mà chúng ta đã soi vào cách tự mãn; con mắt hướng ra ngoài thay vì hướng vào trong; đường chân trời bị đẩy lùi về phía xa, tự ngã bị quên đi, bị mất khỏi tầm mắt — "Chẳng ai trong chúng ta sống cho mình, và chẳng ai chết cho mình." Chúng ta đã xong với tự ngã, ít nhất, theo cách mà chúng ta đã gắn bó với nó cho đến nay. Nó bị dời chỗ. Nó bị hạ xuống vị trí và mức độ thật của nó; nó bị gạt bỏ hoàn toàn như một mục đích, hay động cơ; và điều này, không phải trong một việc, nhưng trong mọi việc; vì chúng ta có thể hiểu các chữ, sự sống và sự chết, không chỉ diễn tả chính những điều chúng có nghĩa, nhưng còn bày tỏ trước chúng ta hai cực điểm của sự tồn tại của con người, và dĩ nhiên bao gồm mọi thứ giữa hai cực điểm này. Sự dời chỗ của tự ngã này, vậy, được thực hiện xuyên suốt toàn bộ con người, từ cực này đến cực kia. Từ sự sống và từ sự chết của người ấy, cũng như từ mọi thứ ở giữa, tự ngã này đã bị dời chỗ.
Nay, hãy xem cách thức quá trình này được thực hiện. Sự gạt bỏ tự ngã đầu tiên là trong vấn đề sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì, trước đây, tự ngã là thành phần chính trong lý thuyết của con người về sự xưng công chính. Mục đích của hắn là sửa đổi tự ngã, cải thiện tự ngã, hay có thể, hành hạ tự ngã, để nhờ đó hắn có thể tiến cử mình với Đức Chúa Trời. Như thế tự ngã, trong vấn đề sự xưng công chính của hắn trước mặt Đức Chúa Trời, chiếm vị trí chính. Điều đầu tiên mà Đức Thánh Linh làm, khi Ngài cáo trách một người về tội lỗi, là cho thấy điều này không thể được; rằng tự ngã không thể đóng góp gì cho sự chấp nhận của hắn với Đức Chúa Trời. Sự cáo trách về tội lỗi là gì, nếu không phải chính là sự gạt bỏ tự ngã; một bước phủ định, nhưng vẫn là một bước quan trọng; cho một người thấy điều gì không thể xưng công chính hắn trước khi cho hắn thấy điều gì có thể. Vậy thì, trong vấn đề sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, sự gạt bỏ tự ngã bắt đầu. Từ điểm đó nó tiến triển suốt cả đời người. Từ sự sống, trong mọi phần và mọi chuyển động của nó, lớn và nhỏ, đời sống bên trong của hắn, đời sống bên ngoài của hắn, đời sống gia đình của hắn, đời sống xã hội của hắn, tự ngã bị dời chỗ. Sự sống không còn nhuốm hay tô màu, hay bị biến sắc bởi tự ngã như trước kia nữa. Và rồi sự kết thúc đời hắn, cũng vậy, bày tỏ sự gạt bỏ tự ngã. Trên giường bệnh tự ngã bị gạt bỏ; trong sự chết, tự ngã không được phép xen vào. Cũng không phải trong sự chết, chúng ta phải phô trương tự ngã hay hướng con mắt của mình hay của người khác về nó; hay chỉ nghĩ đến sự hưởng thụ, hay sự thoải mái, hay danh tiếng giữa loài người, danh tốt của chúng ta, tiếng tăm của chúng ta sau khi chết,—tiếng tăm sau khi chết, như loài người hư không gọi. Đối với mọi điểm này tự ngã bị gạt bỏ,—"Chẳng ai trong chúng ta sống cho mình, và chẳng ai chết cho mình." Những người khác có thể sống cho mình, nhưng chúng ta, những người đã được "mua bằng giá cao," thì không. Những người khác có thể chết cho mình, nhưng chúng ta, những người đã được "chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ," thì không.
Điều này nâng cao sự sống biết bao! Điều gì đã làm cho sự sống bị hạ thấp? Đó là sự đưa tự ngã vào. Nay, yếu tố hạ thấp này bị gạt bỏ, và sự sống được nâng lên vinh quang thật của nó,—vị trí thật mà Đức Chúa Trời ban đầu đã định cho con người. Nó không còn là điều bị hạ thấp mà tự ngã đã tạo ra, nhưng là một điều vinh hiển như Đức Chúa Trời đã định.
Điều này cất đi những sự nhỏ nhen của sự sống biết bao! Điều gì đã đưa biết bao sự hẹp hòi vào sự sống, vào mọi phần của sự sống, và những giao dịch hằng ngày của nó? Đó là sự thấm nhập của tự ngã. Chính điều này đã làm cho sự sống yếu ớt và nhỏ bé; nó làm cho sự sống héo hon, và thu hẹp sự vĩ đại ban đầu của nó. Nhưng nay khi yếu tố này bị gạt bỏ và trục xuất, sự sống mở rộng đến đúng kích thước thật của nó. Những sự nhỏ nhen của nó đã biến mất.
Điều này thiết lập và củng cố sự sống biết bao! Yếu tố của sự yếu đuối của chúng ta là gì? Đó là tự ngã. Vâng; tự ngã là yếu tố lớn của sự yếu đuối, vì nó tách chúng ta khỏi nền tảng của sức mạnh. Nó cắt chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Nó cô lập chúng ta và khiến chúng ta đứng một mình. Nhưng nay, khi điều này bị gạt bỏ, sự sống mang lấy sức mạnh mà Đức Chúa Trời đã định cho nó sở hữu. Nó được "vững vàng, bền chí, mạnh mẽ."
Điều này bảo đảm chúng ta khỏi mọi thất bại và thất vọng biết bao! Tại sao chúng ta đã thất bại quá thường trong các mưu đồ của mình? Vì chúng ta sống cho tự ngã. Tại sao chúng ta thường thất vọng? Vì chúng ta tìm kiếm tự ngã; nhưng nay khi điều này đã biến mất chúng ta không thể thất bại, chúng ta không thể thất vọng trong bất cứ điều gì, vì chúng ta biết rằng, dù các kế hoạch và ý muốn của chúng ta bị cản trở, thế mà ý định tốt lành của Đức Chúa Trời vẫn được thực hiện, các mục đích của Ngài vẫn được bảo đảm, ý muốn Ngài vẫn được làm trọn. Nay không thể có thất bại; không thể có thất vọng; vì điều đã làm cho thất bại và thất vọng trở nên cần thiết và chắc chắn đã bị gạt bỏ hoàn toàn. Nay chúng ta tiến lên như những người cảm thấy rằng, bất cứ điều gì có thể xảy đến với chúng ta, với đất nước chúng ta, hay với thế giới chúng ta, chúng ta không thể thất bại, cũng không thể thất vọng. Mọi sự phải thành công, mọi sự phải tốt lành.
II. Đấng thay thế cho tự ngã.—Chính Chúa Giê-xu Christ đã đến vào vị trí của tự ngã, lấp đầy chỗ trống của nó. Khi quay khỏi tự ngã chúng ta không để mình không có một đối tượng để sống cho, hay để chết cho: chúng ta có được một Đấng vô cùng xứng đáng hơn Đấng chúng ta đã có trước đây. Thay vì tự ngã chúng ta có được Con Đức Chúa Trời; Đấng vinh hiển. Ngài đầy dẫy chúng ta, chiếm lấy chúng ta, thu hút chúng ta từ nay về sau. Ngài là mọi sự đối với chúng ta như tự ngã trước kia. Ngài thế chỗ tự ngã trong mọi sự từ đầu đến cuối, lớn hay nhỏ. Ngài là Đấng thay thế cho tự ngã, trước hết, trong vấn đề địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Như điều đầu tiên Đức Thánh Linh làm là gạt bỏ tự ngã, trong vấn đề sự xưng công chính và sự chấp nhận, thì điều tiếp theo của Ngài là trình bày cho chúng ta Con Đức Chúa Trời như nền tảng thật của sự chấp nhận của chúng ta. Chúng ta không còn tìm cách được xưng công chính bởi tự ngã theo bất kỳ nghĩa nào, hay vì bất cứ điều gì làm cho tự ngã; vì tự ngã đã được sửa đổi, hay tự ngã đã được cải thiện; hay tự ngã đã bị hành hạ, nhưng chỉ vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại. Đã nhận lấy Ngài thay chỗ tự ngã, chúng ta thấy mình ngay lập tức được Cha chấp nhận, "được nhận lấy trong Đấng yêu dấu," được chấp nhận, không phải vì tự ngã đã được cải thiện, nhưng vì tự ngã đã bị gạt bỏ và Con Đức Chúa Trời đã được đặt vào chỗ của nó. Và trong Con Đức Chúa Trời này, Đấng chúng ta nhận làm Đấng thay thế cho tự ngã, trong vấn đề sự chấp nhận của chúng ta, chúng ta tìm được một đối tượng đáng để sống cho, một đối tượng mà chúng ta có thể mang theo qua mọi sự, qua mọi phần của sự sống, vào mọi lãnh vực của sự sống. Chúng ta đặt Ngài làm An-pha và Ô-mê-ga của mình, đầu tiên và cuối cùng của chúng ta. Trên giường bệnh đối tượng của chúng ta là, Đấng Christ được tôn vinh bất kể điều gì xảy đến với chúng ta. Trên giường hấp hối lòng ao ước của chúng ta là, Đấng Christ được tôn cao, và trong mọi điều có thể xảy đến với danh tiếng chúng ta sau khi chết, trong sự mong đợi tiếng tốt hay tiếng xấu giữa loài người, lòng ao ước duy nhất của chúng ta là, danh của Đấng Christ được tôn cao. Như thế, trong sự sống và trong sự chết, Đấng Christ là mọi sự. Ngài đã đến vào chỗ của tự ngã, và lấp đầy chỗ ấy hoàn toàn. Sự sống của chúng ta vì thế đầy dẫy Đấng Christ, và sự chết của chúng ta cũng vậy; "Nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa: vậy nên sống hay chết chúng ta đều thuộc về Chúa." Bạn không bao giờ thuộc về chính mình, trong bất kỳ lúc nào, cũng không trong bất kỳ hoàn cảnh nào, nhưng thuộc về Ngài, chỉ thuộc về Ngài.
Sự trang nghiêm biết bao được phủ lên sự sống như thế! Mọi phần của nó, mọi chuyển động của nó, nay được biệt riêng cho Chúa. Cho đến khi sự thay thế này diễn ra, sự sống của chúng ta là một sự sống bị lãng phí, bị vứt bỏ hoàn toàn. Nó được dâng hiến cho tự ngã, cũng như một số đền thờ hùng vĩ của Ai Cập xưa đã được biệt riêng cho việc thờ phượng một loài bò sát nào đó. Nhưng nay tự ngã đã bị quăng ra, và Đấng Christ được đưa vào, sự sống của chúng ta đã trở thành một điều thánh; mọi phần của nó được biệt riêng,—được "thánh cho Đức Chúa Trời."
Sự cao quý biết bao được ban cho, cả sự sống lẫn sự chết! Cho dù là sự sống hay sự chết của người nghèo khổ nhất, nếu người ấy là một người tin, một người trong Đấng Christ Giê-xu, thì có biết bao sự cao quý gắn liền với người ấy; một sự cao quý không gắn với bất kỳ hữu thể nào khác trên đất, ngay cả với những vị vua hùng mạnh nhất của nó. Từ lúc người ấy trở thành một người trong Đấng Christ Giê-xu, sống không cho mình nhưng cho Đấng Christ, mọi sự nhỏ nhen đã biến mất, mọi sự hẹp hòi và ti tiện đã qua đi, và thay vào đó sự hùng vĩ, vinh quang, và sự tráng lệ thiên thượng được phủ quanh con người người ấy. Một sự thay đổi biết bao!
Nay có biết bao tầm quan trọng gắn liền với sự sống! Mọi sự tầm thường đã ra khỏi nó. Nay sống hay chết đã trở thành một điều quan trọng. Chúng ta đã có được điều gì đó đáng để sống cho, và điều gì đó đáng để chết cho; và trong những hoàn cảnh như thế, không thể có điều gì không quan trọng về sự sống. Mục đích chúng ta sống cho, mục đích chúng ta nói cho, mục đích chúng ta hành động cho, nâng sự sống lên một tầm quan trọng mà không điều gì khác có thể làm được. Nay không thể có điều gì nhỏ bé về bất cứ điều gì chúng ta nghĩ, nói, hay làm.
Một đặc tính bất diệt biết bao được ban cho sự sống như thế! Mọi điều chúng ta làm, dù trong sự sống hay trong sự chết, đều trở nên bất diệt, nay khi chúng ta sống cho Chúa và chết cho Chúa. Trước kia chính tự ngã đã hủy hoại mọi sự, đã làm cho mọi sự liên quan đến chúng ta sụp đổ và hao mòn. Nhưng nay hoàn toàn khác. Chúa đã đến để chiếm chỗ của tự ngã. Ngài đã đến, là Đấng "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," và Ngài truyền sự bất tử của Ngài cho chúng ta, trong mọi điều chúng ta là và làm. Nay không có gì chết, nhưng mọi sự đều sống, và sống cho đến đời đời, vì nó được làm cho Chúa. Mỗi lời nói vì Ngài đều có một sự tồn tại đời đời. Mỗi hành động làm vì Ngài đều mang kết quả của nó tiến vào cõi đời đời; và mỗi bước chúng ta đi, nếu đi vì Ngài, là một bước mà hiệu quả của nó là bất diệt, như bản thể của chúng ta, và như bản thể của Đấng đã, bởi sự hiệp một với chúng ta, gắn vào mọi điều chúng ta làm đặc tính bất diệt của chính Ngài.
Một động lực biết bao cho lòng sốt sắng điều này ban cho chúng ta! Chúng ta nay đã có được điều gì đó để làm mà thật sự đáng làm; một đối tượng đáng để sống cho và đáng để chết cho. Không có gì vô hồn bằng việc không có đối tượng trong đời sống, hay có một đối tượng nghèo nàn; và, ngược lại, không có gì làm cho sống động, làm cho hăng hái bằng việc có một đối tượng xứng đáng. Vậy thì động lực phải mạnh mẽ biết bao, khi chúng ta có thể cảm thấy rằng sự sống của chúng ta là sự sống cho Chúa, rằng sự chết của chúng ta là sự chết cho Chúa.
Một lý do biết bao cho sự nhất quán và đời sống thánh khiết! Mọi điều chúng ta làm đều có tác động, không chỉ trên sự thoải mái của chúng ta, trên triển vọng trần gian của chúng ta, trên danh tốt của chúng ta, nhưng trên vinh quang của Đấng Christ. Chúng ta nay đã trở nên gắn bó với Ngài đến nỗi mọi điều chúng ta nói hay làm đều liên quan đến Ngài và sự nghiệp của Ngài. Sự nhất quán của một đời sống thánh khiết tôn vinh Ngài, và đem một tiếng tốt về Ngài đến cho đồng loại chúng ta. Vậy thì chúng ta phải tỉnh thức biết bao; phải ghen tương cho chính mình biết bao, e rằng tự ngã chiếm lấy vị trí chỉ thuộc về Chúa; phải lo lắng làm sáng tỏ đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong mọi sự biết bao; phải ao ước rằng sự sống của chúng ta là một lời chứng nhất quán cho Đấng Christ, rằng ánh sáng của chúng ta soi sáng trước mặt loài người biết bao!
Hỡi người ở ngoài Đấng Christ, tôi nói với anh ngay bây giờ. Anh đang sống cho điều gì? Đời sống quá khứ của anh ra sao? đời sống hiện tại của anh ra sao? Các mục đích của anh trong sự sống là gì? Hy vọng của anh trong sự chết là gì? Điều tột cùng nhất, tôi e rằng, là điều này,—hưởng thụ những điều hiện tại càng nhiều càng tốt, và cuối cùng thoát khỏi địa ngục. Các ý tưởng, hy vọng, khát vọng của anh, đã bao giờ vươn lên trên hai điều này chưa? Hỡi người ở ngoài Đấng Christ, anh đang sống cho điều gì? Cho tự ngã! Chỉ có thế thôi sao? Một đối tượng nghèo nàn biết bao, một mục đích thấp hèn và hẹp hòi biết bao; và trong trường hợp như thế, kết cục của anh phải là sự thất vọng hoàn toàn và thất bại đời đời chứ gì khác? Hỡi người ở ngoài Đấng Christ, đời sống của anh phải nghèo nàn biết bao, và sự chết của anh nghèo nàn biết bao! Sự tồn tại của anh vô nghĩa, trống rỗng biết bao, và anh đang vội vã đến một sự lìa bỏ nó còn vô nghĩa hơn, trống rỗng hơn. Thế mà nó có thể khác biết bao. Sao anh, chính anh, lại không bắt đầu sống cho Chúa? Một sự sống giàu có, cao quý biết bao có thể trở thành của anh. Thay vì một điều bị lãng phí, héo hon, vô dụng, chóng qua, anh có thể có một sự sống được đổ đầy cho Đức Chúa Trời, và được đổ đầy Đức Chúa Trời; được đổ đầy cho Đấng Christ, được đổ đầy Đấng Christ; một sự sống mà, dù xét về thế gian này, có thể là một sự sống nghèo khổ và tối tăm, thế mà về mọi phương diện khác, sẽ là một sự nếm trước của sự sống đời đời, sự bảo chứng của vinh quang vô tận. Và điều gì đứng giữa anh và sự sống ấy? Đó là tự ngã, điều đáng rủa sả. Điều gì ngăn cách anh khỏi Đức Chúa Trời? Đó là tự ngã, tình yêu của anh đối với tự ngã, sự ngưỡng mộ của anh đối với tự ngã, sự tin cậy của anh vào tự ngã. Điều gì đứng giữa anh và sự tha thứ tội lỗi của anh? Đó là tự ngã; sự tin cậy của anh vào tự ngã. Điều gì xen vào giữa con mắt của anh và khải tượng về vinh quang đời đời? Đó là tự ngã. Chính tự ngã đang làm mù và làm anh hoang mang. Điều gì đang kéo anh xuống, và khiến anh bám lấy bụi đất? Đó là tự ngã. Và điều gì không lâu nữa sẽ là sự hư mất đời đời của anh? Đó là tự ngã. Ôi, ước gì anh bắt đầu thực hiện sự thay thế vĩ đại của Đấng Christ cho tự ngã. Đặt Đấng Christ vào chỗ tự ngã, trong vấn đề sự xưng công chính của anh trước mặt Đức Chúa Trời, và mọi sự đều ổn. Đặt Đấng Christ vào chỗ tự ngã, liên quan đến sự tha thứ tội lỗi của anh, và anh ngay lập tức được tha thứ.
III. Cách thức mà sự thay thế này được thực hiện—"Vì ấy là để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống mà Đấng Christ đã chết và sống lại." Đòi hỏi của Đấng Christ trên chúng ta như Đức Giê-hô-va là đời đời, và không gì có thể thêm vào nó. Là Con Đời Đời Ngài luôn luôn là Chúa cả kẻ chết và kẻ sống, của trời, đất, và âm phủ. Nhưng đòi hỏi của Ngài trên chúng ta như Đấng Christ khác với quyền Chúa Tể của Ngài trên chúng ta như Đức Giê-hô-va. Đòi hỏi của Ngài trên chúng ta như Đấng Christ là một đòi hỏi được thêm vào. Nó không phải là điều gì làm giảm bớt, hay làm vô hiệu đòi hỏi trước của Ngài; nó chỉ đơn giản là điều gì đó được thêm vào. Đòi hỏi về quyền làm đầu trên chúng ta này Ngài đã xác lập bằng sự chết và sự sống lại của Ngài. "Ngài đã chết, và sống lại." Ngài đã nhận lấy sự sống phục sinh để Ngài có một đòi hỏi hợp pháp về quyền Chúa Tể cả trên kẻ chết và kẻ sống; để không có phần nào trong bản thể của một người, dù thuộc về sự sống hay sự chết của người ấy, mà Đấng Christ không có quyền Tối Thượng. Cũng không ai có thể tranh chấp đòi hỏi của Ngài hay đưa ra một đòi hỏi đối thủ, vì không ai khác đã làm điều Ngài đã làm để bảo đảm nó. Ngài đã chết và sống lại; Ngài há không thể đòi hỏi quyền Chúa Tể trọn vẹn trên chúng ta trong sự sống và trong sự chết sao? Há chẳng phải mọi phần trong bản thể của chúng ta đều nợ Ngài lòng trung thành sao? Chúng ta nợ lòng tôn kính cho ai ngoài Ngài? Ai đã làm cho chúng ta điều Đấng Christ đã làm? Tự ngã đã làm điều tương tự chưa? Xác thịt đã làm điều tương tự chưa? Thế gian đã làm điều tương tự chưa? Thiên sứ nào đã làm điều tương tự chưa? Người sa ngã nào đã làm điều tương tự chưa, mà chúng ta phải phục vụ họ, và họ phải có quyền chúa tể trên bất kỳ phần nào trong bản thể của chúng ta? Không ai trong số này. Chỉ một mình Ngài có thể đòi hỏi lòng tôn kính và quyền làm đầu; vì chỉ một mình Ngài có quyền thần thánh và không thể bác bỏ. Ngài đã chiến thắng quyền cai trị, mà không ai nay có thể tranh chấp, bằng sự chết và sự sống lại.
Tự ngã, vậy, không có đòi hỏi nào trên chúng ta, vì nó đã không làm gì cho chúng ta,—không làm gì cho linh hồn hay cho thân thể. Nó đã là một bức tường sắt giữa chúng ta và Đấng Christ. Đó có phải là lý do chúng ta phải phục vụ nó không? Nó đã là một ngọn núi băng giữa chúng ta và thế giới đời sau. Đó có phải là căn cứ cho một đòi hỏi trên chúng ta không? Không, hỡi anh em, tự ngã đã không làm gì để khiến chúng ta sống cho nó hay chết cho nó. Nó không bao giờ có thể làm gì; vậy chúng ta có nên nhận nó không; chúng ta có nên phục vụ nó không; chúng ta có nên tôn kính nó không?
Chúa có mọi đòi hỏi. Chúng ta đã hỏi, Tự ngã đã làm gì? Mặt khác chúng ta hỏi, Chúa đã không làm gì? Có biết bao mối dây không thể dứt, không đếm xiết giữa chúng ta và Ngài, như Đấng sống, Đấng chết, và Đấng sống lại. Ngài đòi hỏi được yêu, được phục vụ. Chúng ta đã tự thỏa mãn về nền tảng mà đòi hỏi ấy dựa trên chưa? Chúng ta đã công nhận nó chưa, và toàn bộ đời sống của chúng ta trong mọi điểm có phải là sự công nhận đòi hỏi này không? Toàn bộ đời sống của chúng ta phải thuộc về Ngài, như đời sống của Ngài đã vì chúng ta. Chắc chắn Ngài đã đáng được điều này, nếu Ngài đã đáng được bất cứ điều gì. Điều ít nhất chúng ta có thể dâng cho Ngài là sự sống của chúng ta; sự phục vụ không chia sẻ của bản thể chúng ta, trong mọi phần; trong sự làm, trong sự nói, trong sự hoạch định, và trong mọi vòng quay hằng ngày của công việc, để mọi phần trong đời sống của chúng ta là một lời chứng cho Ngài.
Sự chết của chúng ta phải thuộc về Ngài. Trong sự chết Ngài đã nghĩ đến chúng ta; vậy trong sự chết chúng ta hãy nghĩ đến Ngài. Sự chết của chúng ta phải vì vinh quang của Ngài. Lời chứng cuối cùng của chúng ta phải là một lời chứng cho Đấng Christ. Chúng ta há chẳng thường, khi nhìn các giường hấp hối, quên điều này sao? Chúng ta mong muốn từ những người hấp hối, sự thỏa mãn về hy vọng của họ, về sự bình an của họ, nhưng chỉ có thế. Hiếm khi chúng ta đi xa hơn thế, và nhớ rằng không có sự chết cho tự ngã, cũng như không có sự sống cho tự ngã; và rằng có điều gì đó vượt lên trên việc được thỏa mãn về tình trạng của bạn mình, và điều ấy là, Đấng Christ được tôn vinh, rằng lời chứng của thánh đồ không chỉ về sự bình an của chính mình, hay về triển vọng của chính mình, nhưng về vinh quang của Đấng "đã chết vì chúng ta, và sống lại."
Đời đời của chúng ta phải thuộc về Ngài. Ngài hằng sống vì chúng ta; chúng ta hãy mong đợi sự hằng sống vì Ngài. Không chỉ là chúng ta sẽ đời đời ở với Chúa; dù điều ấy tốt; nhưng là chúng ta sẽ đời đời tôn vinh Ngài, đời đời sống cho Ngài. Toàn bộ cõi đời đời của chúng ta phải là sự vâng lời, tình yêu, sự phục vụ,—tất cả vì vinh quang của Ngài, vì "Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự," dù trên trời hay dưới đất. Ngài là như thế, ngay tại đây, trong một chừng mực nghèo nàn nào đó, đối với những ai đã nếm biết Chúa là nhân từ, nhưng trong nước đời đời Ngài còn phải là như thế đầy đủ hơn nữa. Sự sống của chúng ta tại đây, và còn hơn nữa cõi đời đời sau này của chúng ta, phải vì Ngài. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của sự sống chúng ta tại đây; càng là An-pha và Ô-mê-ga của sự sống đời sau.
Hỡi người của thế gian, cõi đời đời của ngươi sẽ ra sao? Nếu sự sống của ngươi tại đây là sự sống không có Đấng Christ, thì cõi đời đời của ngươi có phải cũng vậy không? Hãy nghĩ xem một cõi đời đời như thế sẽ ra sao đối với ngươi. Ngay cả khi không có địa ngục, một cõi đời đời không có Đấng Christ sẽ ra sao? Có lẽ ngươi ít nghĩ đến điều ấy; và ngươi tự nhủ: "Ta có thể sống không có Đấng Christ tại đây, và ta sẽ có thể sống không có Ngài sau này." Không, bạn ơi, không phải vậy đâu. Ngươi có thể sống không có Ngài tại đây, vì ngươi có thể xoay xở để quên Ngài,—quên Ngài trong thế gian, trong sự vui thú, và trong công việc; và điều này khiến ngươi sống không có Ngài tại đây. Nhưng sau này sẽ không có việc làm tê liệt các giác quan của ngươi bằng những điều như thế, để ngăn cản sự nhận thức về sự mất mát vô hạn của ngươi. Bấy giờ sự nhận biết đầy đủ về sự mất mát của ngươi sẽ hiện lên trước mặt ngươi, và nó sẽ không chỉ là một thiên đàng đã mất, một vương quốc đã mất, một cơ nghiệp đã mất, nhưng nó sẽ là MỘT ĐẤNG CHRIST ĐÃ MẤT. Đó sẽ là cái nọc đời đời; cảm giác về điều ngươi đã mất trong việc mất Đấng Christ. Nó sẽ là chính sự đắng cay của chén mật đắng và ngải cứu mà bấy giờ sẽ được trao cho ngươi uống. Cảm giác đời đời về điều ngươi đã mất trong việc mất Đấng Christ sẽ là chính cái nọc của con sâu không hề chết, và chính sự tra tấn của ngọn lửa hằng cháy.
BÀI GIẢNG XXX
NHỮNG SỰ NGHI NGỜ BAN ĐẦU, VÀ PHƯƠNG CÁCH CHỮA TRỊ
"Đức Chúa Giê-xu phán như vậy rồi, thì chỉ tay và chơn cho môn đồ xem."—Lu-ca 24:40.
Có hai điểm đặc biệt mà tôi xin anh em chú ý ở đây: thứ nhất, những sự nghi ngờ của các môn đồ; thứ hai, cách của Chúa để đối phó với chúng.
I. Những sự nghi ngờ của các môn đồ.—Có một số điều về Thầy của họ mà các môn đồ này nghi ngờ cách lạ lùng; và có những điều khác, mà họ, như chúng ta thấy, lại không nghi ngờ chút nào. Họ nghi ngờ liệu Ngài có thật sự đã sống lại, như một số người đã thuật lại; nhưng họ không nghi ngờ rằng, nếu Ngài đã sống lại, thì mọi sự đều ổn với họ. Họ nghi ngờ liệu những người nói rằng đã thấy Ngài có đúng trong lời thuật của họ không; nhưng họ không nghi ngờ rằng, nếu những nhân chứng này đúng trong lời thuật của họ, thì họ không còn cớ gì để buồn rầu, hay nghi ngờ, hay sợ hãi. Họ nghi ngờ liệu người này, Đấng nay đang đứng giữa họ, có thật sự là Thầy cũ của họ, là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không; nhưng họ không nghi ngờ rằng, nếu đây thật sự là Ngài, thì họ có cớ đầy dẫy để vui mừng.
Tình trạng này nay đã thay đổi phần lớn, hay đúng hơn là đảo ngược. Nay có những sự nghi ngờ về những điểm mà khi ấy không có sự nghi ngờ nào; và nay không có sự nghi ngờ nào về những điểm mà, giữa các môn đồ đầu tiên, là những chủ đề duy nhất của sự nghi ngờ. Vì điều này là như vậy, chúng ta há không thể ngờ rằng có điều gì sai với nhiều người trong chúng ta; sai ngay từ gốc rễ sao? Dường như chúng ta không nghi ngờ liệu Đấng Christ có sống lại không; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu sự sống lại này có thể ích lợi gì cho chúng ta cách cá nhân, hay mang vẻ nhân từ nào đối với chúng ta, cho đến khi chúng ta đã thành công trong việc làm hay cảm nhận điều gì đó để làm cho nó khả dụng và có ích; như thể đức tính lớn của sự sống lại của Ngài không tuôn ra từ chính sự kiện ấy, nhưng từ những hành động của chính chúng ta mà chúng ta có thể đã thực hiện liên quan đến nó. Chúng ta không nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu đã sống lại và thăng thiên thật sự là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, là Chúa Cứu Thế của thế gian; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu điều này có quan trọng gì đối với chúng ta, cho đến khi chúng ta đã xác định, theo những phép thử được công nhận nhất, liệu sự hiểu biết và đức tin của chúng ta có đúng loại không; tức là, có chất lượng như thế để bảo đảm chúng ta mong đợi rằng Đấng đã sống lại này sẽ hạ mình ban phước cho chúng ta vì nó. Chúng ta không nghi ngờ rằng Con Đức Chúa Trời này ở gần chúng ta, trong tầm với của chúng ta, đến nỗi một cái chạm, một lời, một ánh nhìn, có thể trong chốc lát nối chúng ta với Ngài; nhưng chúng ta nghi ngờ liệu sự gần gũi này tự nó có phải là một điều đáng vui mừng, cho đến khi chúng ta, bằng cách tự luyện mình vào ý thức "đức tin hành động" trên lẽ thật này, đã làm cho nó thành một phước lành: như thể công dụng của đức tin không phải là ngay lập tức và trực tiếp rút sự vui mừng ra khỏi một điều vui mừng; để lấy và dùng, cho mục đích của sự bình an và yên ủi tức thì, sự kiện đơn giản, rằng Đấng Christ đã sống lại; nhưng là để đặt sự vui mừng vào một sự kiện mà ngoài ra không có sự vui mừng nào.
Điều này chắc chắn là không tự nhiên, và dựa trên sự hiểu lầm về ý nghĩa thật của sự kiện được trình bày cho chúng ta. Những sự nghi ngờ của các môn đồ đầu tiên, lạ lùng như chúng có vẻ đối với chúng ta, là tự nhiên, trong hoàn cảnh của họ. Cần không ít bằng chứng để thuyết phục họ, rằng Đấng mà họ đã thấy bị đóng đinh trên Gô-gô-tha, và đã chôn bằng chính tay mình trong mộ của Giô-sép, thật sự đã sống lại; nhưng, bằng chứng ấy đã được ban đầy đủ, không còn gì ngoài nó để ngăn họ vui hưởng sự kiện thiên thượng, và vui mừng trong Đấng đã sống lại. Vị trí của nhiều người giữa các môn đồ của Ngài nay không hề dễ hiểu như vậy. Chúng ta thừa nhận bằng chứng về sự sống lại của Ngài; chúng ta công nhận Ngài là Chúa của sự sống, và là Đấng chiến thắng sự chết; nhưng chúng ta nói rằng tất cả điều này chẳng là gì đối với chúng ta, chừng nào chúng ta chưa chắc chắn cảm xúc của chính mình ra sao, hay chất lượng của đức tin của chúng ta là gì, mà nhờ đó chúng ta tin vào sự sống lại này.
Cách đối xử với các sự kiện của Kinh Thánh như thế này, gán cho đức tin điều thuộc về Đấng Christ. Chúng ta hãy hết lòng trả cho đức tin điều thuộc về đức tin; nhưng chúng ta đừng quên trả cho Đấng Christ điều chỉ thuộc về một mình Ngài. Chúng ta hãy cẩn thận đừng gán cho đức tin của mình một đức tính, mà thuộc về sự sống lại của Ngài.
Cách chúng ta đối xử với sự sống lại của Đấng Christ dẫn chúng ta tập trung những mong đợi của mình vào tự ngã, và vào những sự thay đổi sẽ được thực hiện trên tự ngã. Nó làm cho niềm vui của chúng ta, đến, không phải ngay lập tức từ tin lành chắc chắn về điều Cha đã làm cho Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nhưng từ ý thức chưa chắc chắn về điều Đức Thánh Linh sẽ làm cho chúng ta và trong chúng ta. Nó nói rằng kẻ có tội không được phép nếm chén đầy phước lành mà sự sống lại của Đấng Christ trình bày, cho đến khi người ấy đã luyện hay cầu nguyện mình vào một tâm trạng thích hợp hơn, dễ tiếp nhận hơn; quên rằng không gì ngoài việc uống trực tiếp chén này có thể đem lại tâm trạng tốt hơn và đầy phước hạnh hơn này.
Cách mà nhiều người trong chúng ta đối xử với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, luôn luôn nêu lên những câu hỏi về sự chấp nhận và sự xứng đáng cá nhân. Cách mà các môn đồ đầu tiên đối xử với những điều này, không bao giờ nêu lên bất kỳ câu hỏi nào thuộc về tự ngã. Không ý thức về sự tốt lành nào, trong lời nói, hay việc làm, hay cảm xúc; biết rằng không có thời gian dài hay sự sốt sắng nỗ lực nào có thể làm cho họ xứng đáng hơn hay được Đấng Christ chấp nhận hơn; biết rằng chính những kẻ hư mất mà Đấng Christ đến để cứu, điều cuối cùng có thể đã vào tâm trí họ là, Thầy của họ sẽ ngần ngại về việc tiếp nhận bất kỳ kẻ có tội nào đến với Ngài. Họ biết rõ về những người từ chối theo Ngài; họ chưa bao giờ nghe nói Ngài từ chối tiếp nhận một người nào. Hoàn toàn thỏa mãn về ân điển và quyền năng của Ngài một mặt, và về sự nghèo khó và trống rỗng của chính mình mặt khác, không còn chỗ cho bất kỳ câu hỏi nào, về tự ngã, được nêu lên. Nếu Ngài là Đấng Christ, như họ tin Ngài là; và nếu họ là những kẻ hư mất, như họ biết mình là, thì toàn bộ vấn đề đã được quyết định ngay lập tức và đời đời. Những tư tưởng về tự ngã, và đức tin, và sự tốt lành, không thể có chỗ. Chúng bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm? Không. Nhưng bởi lời chứng thiên thượng, mà, nhiều thời đại trước, đã công bố: "Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương."
Câu hỏi duy nhất mà, trong lúc Ngài còn sống, các môn đồ này cảm thấy họ cần được giải quyết là: "Thầy của chúng ta có thật sự là Đấng Christ không?" Câu hỏi duy nhất mà, sau khi Ngài chết, họ ngần ngại là: "Thầy của chúng ta có thật sự đã sống lại không, và Đấng nay hiện ra giữa chúng ta, có phải là Đấng đã từng đi ra đi vào giữa chúng ta, làm những phép lạ hùng mạnh chứng minh rằng Ngài thật sự là Đấng Christ không?"
Và, sau tất cả những gì đã nói, và viết, và tranh luận; sau tất cả những gì đã được đưa ra về các bằng chứng bên trong và các kinh nghiệm chuẩn bị, đây vẫn là câu hỏi lớn duy nhất: Chúa Giê-xu người Na-xa-rét có thật sự là Đấng Christ của Đức Chúa Trời không? Ngài đã chết chưa? Ngài đã được chôn chưa? Ngài đã sống lại chưa? Đây là những câu hỏi mà chúng ta vẫn nên cảm thấy là những câu hỏi sống còn và hợp pháp, nếu chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.
Nhưng các môn đồ có xem câu hỏi về sự chấp nhận của chính họ là không đáng kể không? Không. Nhưng họ thấy nó hoàn toàn bao hàm trong, hay ít nhất gắn bó không thể tách rời với, câu hỏi về sự sống lại của Ngài, đến nỗi nếu câu hỏi này được giải quyết cách kết luận, thì việc giải quyết câu hỏi kia tiếp theo, như một lẽ đương nhiên, không khó khăn hay trì hoãn.
Không phải họ được chấp nhận trước khi họ tin, hay dù họ tin hay không; không phải họ phải tin rằng mình được chấp nhận và được tha thứ, để được chấp nhận và được tha thứ, như một số người muốn dựng nên Phúc Âm. Không; nhưng sự hiểu biết về Đấng Christ, trong con người Ngài và công việc đền tội của Ngài, được hiểu là một cách tất yếu và không thể tránh khỏi sự dẫn vào sự chấp nhận và sự tha thứ, đến nỗi họ không cho rằng có thể biết lời chứng thiên thượng về Đấng Christ, mà không, ngay lúc ấy và nhờ đó, được xưng công chính và được phước. Biết Ngài, như đã bị đóng đinh vì tội lỗi, là được "đóng đinh với Đấng Christ." Biết Ngài như đã chết, là được "chết với Đấng Christ." Biết Ngài như đã được chôn, là được "chôn với Đấng Christ." Biết Ngài như đã sống lại, là được "sống lại với Đấng Christ." Nhận lấy lời chứng của Cha về Ngài, như đã bị đóng đinh, đã chết, đã được chôn, đã sống lại, và đã thăng thiên, là, ngay trong hành động nhận lấy nó, bước vào tình trạng "không còn sự đoán phạt nào," nắm lấy sự sống đời đời, được "nhận lấy trong Đấng yêu dấu." Đối tượng của công việc Đức Thánh Linh không phải là tập trung tư tưởng của họ vào chính mình, hay dẫn họ đến sự hiểu biết về những hành động đức tin và tình yêu của chính họ, nhưng là cố định con mắt họ trên một Đấng khác, dẫn họ trực tiếp đến sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời đã sống lại. Khải tượng cứu rỗi là một khải tượng mà không yếu tố nào của tự ngã có thể xen vào: đó là khải tượng về "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ."
BÀI GIẢNG XXXI
NHỮNG SỰ NGHI NGỜ BAN ĐẦU, VÀ PHƯƠNG CÁCH CHỮA TRỊ
"Đức Chúa Giê-xu phán như vậy rồi, thì chỉ tay và chơn cho môn đồ xem."—Lu-ca 24:40.
Cách mà các môn đồ nhìn nhận các sự kiện trọng đại về Đấng Thế Chỗ đã chết và đã sống lại này, không bao giờ đặt ra vấn đề về sự được chấp nhận của chính họ; hoặc ít nhất, khi đặt ra, đã giải quyết nó ngay lập tức và đời đời. Cách chúng ta nhìn nhận những điều ấy, dường như chỉ đặt ra vấn đề, chứ không giải quyết nó; đúng hơn, nó khiến việc giải quyết nó trở thành một trong những tiến trình tinh vi, kéo dài, và phức tạp nhất mà một linh hồn từng trải có thể đảm đương. Theo các sứ đồ, việc điều chỉnh vấn đề cá nhân là kết quả đơn giản và trực tiếp của sự hiểu biết về Đấng Christ đã sống lại. Theo nhiều người trong chúng ta, sự bình an với Đức Chúa Trời chỉ có thể là kết quả của sự hiểu biết về chính mình, hoặc đúng hơn, của sự bắt đầu cải thiện chính mình, ngoài sự hiểu biết về Đấng Christ; là hoa quả của cả một đời trải nghiệm vất vả; là suy luận từ một phép cộng đại số các nghi ngờ và tin tưởng; là sự kết thúc của một trong những tiến trình phân tích siêu hình và tự vấn tinh thần tẻ nhạt và đau đớn nhất mà con người từng thực hiện. Thật lạ, khi sự hiểu biết về Đấng Christ đã sống lại, mà trong thời các sứ đồ là sự chấm dứt mọi nghi ngờ, ngờ vực, và bối rối, trong thời nay, với rất nhiều người, lại chỉ là sự khởi đầu của những điều ấy. Thật lạ, khi điều từng là sự giải quyết mọi vấn đề cá nhân giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, giờ đây lại là tín hiệu cho việc thả lỏng mọi vấn đề như thế, và thả lỏng theo một cách khiến chúng không bao giờ có thể được điều chỉnh một cách dứt khoát. Thật lạ, khi điều được định để ném con người hoàn toàn ra khỏi chính mình, dù là cái tự ngã công chính hay bất chính, bằng cách trao họ cho Đấng Thế Chỗ thần thượng, lại chính là điều nay được dùng để ném họ vào chính mình; như thế làm hạ thấp Đấng Gánh Tội, và biến sự chuộc tội đã trọn trên thập tự giá của Ngài thành một phương thuốc thứ yếu.
Kế hoạch của Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm vinh hiển của Ngài, là với đến cái tự ngã bằng Đấng Christ; kế hoạch của chúng ta là với đến Đấng Christ bằng cái tự ngã. Được thỏa lòng với Đấng Christ, là con đường bình an và tha thứ nguyên thủy; được thỏa lòng với chính mình, ngoài Đấng Christ, là kế hoạch hiện đại của nhiều người: như thể con đường kia quá tự do và quá đơn giản; như thể sự bình an đạt được theo cách nguyên thủy quá dễ bị lạm dụng, và vì thế cần một biện pháp kiềm chế và bảo vệ, để bảo vệ các quyền lợi bị đe dọa của sự thánh khiết.
Được thỏa lòng với Đấng Christ, chắc chắn, tự nó đã là sự sống và niềm vui, cũng như sự hủy diệt của tội lỗi. Được thỏa lòng với chính mình, ngoài điều ấy, là cộng thêm vào sự chuộc tội đã trọn của Con Đức Chúa Trời, và gieo nghi ngờ về hiệu lực của thập tự giá Ngài. Tìm cách được thỏa lòng với chính mình, để được thỏa lòng với Đấng Christ, hay để khiến Đấng Christ thỏa lòng với chúng ta, là đưa vào một trong những hình thức tự cho mình là công chính tinh vi nhất, nhờ đó, Thiên Chúa giáo và chủ nghĩa Arminius kết hợp đã từng lật đổ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và xây dựng lại bức tường ngăn cách giữa kẻ có tội và vương quốc, mà Con Đức Chúa Trời đã phá đổ. Được thỏa lòng với Đấng Christ, là hình thức đơn giản nhất, thuần khiết nhất, rực rỡ nhất của đức tin. Được thỏa lòng với chính mình, là hình thức vô tín tự cho mình là công chính tối tăm và chết chóc nhất. Nhận biết sự trọn vẹn, cả cá nhân lẫn thế chỗ, của Đấng Christ của Đức Chúa Trời, chết và sống lại vì kẻ có tội,—đây là bình an, đây là sự sống, đây là ánh nắng. Bắt đầu suy nghĩ về chính hành động nhận biết của mình, để xác định tính trọn vẹn và hoàn hảo của nó,—đây là lối vào của u ám, rối ren, và nghi ngờ; đúng hơn, trong nhiều trường hợp, đây là bước đầu tiên của sự bội đạo; đây là từ bỏ thập tự giá, và sa ngã khỏi ân điển.
II. Cách Chúa đáp lại những nghi ngờ của các môn đồ.—“Ngài tỏ cho họ tay và chân Ngài.” Điều họ nghi ngờ là, liệu Người Lạ đã đến với họ này, và trông rất giống Thầy cũ của họ, có thật sự là chính Ngài không. Nếu Ngài là, thì Ngài hẳn đã sống lại từ kẻ chết; vì họ đã thấy Ngài chết, đúng hơn, họ đã chôn Ngài. Nếu đây là Ngài, thì mọi điều Ngài đã phán về chính mình, và các đấng tiên tri đã phán về Ngài, đã ứng nghiệm. Ngài nay được chứng minh gấp đôi là Đấng Christ. Điều Ngài đã phán với họ về việc sống lại từ kẻ chết không phải là lời hư không; và giờ đây họ thấy nơi Ngài, không chỉ mọi điều họ đã thấy trước đây, mà còn nhiều hơn nữa. Là Đấng Christ đã chết, Ngài đối với họ còn hơn nhiều so với Đấng Christ đã sống; nhưng là Đấng Christ đã sống lại, Ngài còn hơn cả Đấng Christ đã chết. Hạt giống không chỉ đã được gieo và bén rễ, mà nay đang mọc lên thành một cây vinh hiển.
Vậy mục đích của Ngài, khi tỏ cho họ tay và chân Ngài, không chỉ là để thuyết phục họ rằng Ngài không phải là hồn ma, không phải là bóng ma; mà là Ngài chính là Đấng Christ đã bị đóng đinh. Những dấu đinh là bằng chứng, không chỉ rằng Ngài đã chết, mà rằng Ngài đã chiến thắng sự chết; rằng, dù “bị đóng đinh vì sự yếu đuối, Ngài lại sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Tội lỗi đã được gánh chịu; huyết đã đổ ra; của lễ đã dâng lên; hình phạt đã trả; luật pháp đã được thỏa mãn; sự công chính đã được tôn trọng; Sa-tan đã bị lừa dối; sự chết đã bị chiến thắng. Những dấu đinh bảo đảm cho họ về mọi điều ấy. Chúng là điều trọng yếu nhất trong “những bằng chứng không thể lầm lạc” (Công-vụ 1:3) đã ban cho các môn đồ về sự sống lại thật của Ngài.
Dù cách nhận biết lạ lùng này, cách xác định danh tính bị nghi ngờ này, có vẻ kỳ lạ, nó vẫn làm thỏa mãn. Người mẹ trong câu chuyện nhận ra đứa con lạc từ lâu nhờ vết sẹo trên vai nhận được lúc thơ ấu; cũng vậy, Con Đức Chúa Trời được nhận ra nhờ những dấu đinh và vết bầm của thập tự giá. Nhưng các môn đồ có cần điều này không? Các nét mặt yêu dấu không phải vẫn như xưa sao? Đôi mắt đã khóc trên Giê-ru-sa-lem không phải vẫn như trước sao; hay nấm mồ đã cướp đi sự dịu dàng và rạng ngời của chúng? Đôi môi, từ đó phát ra những lời ân điển của tình yêu lúc chia tay, không phải vẫn như trong phòng trên tại Bữa Tiệc Thánh sao? Giọng nói đã thay đổi đến nỗi họ không nhận ra âm điệu của nó sao? Không. Những nét giống nhau ấy đều có thể được nhận ra; nhưng quá nhiều điều gieo nghi ngờ lên những sự nhận biết ấy, và họ chậm tin vào điều các đấng tiên tri đã phán, đến nỗi, thay vì suy luận ủng hộ danh tính của Ngài từ sự kiện Ngài xưng mình đã sống lại từ kẻ chết, họ vấp phải tại tảng đá vấp ngã này, và dựng lên những nghi ngờ từ chính các sự kiện lẽ ra đã xua tan mọi sự. Chỉ sau khi thấy Ngài chết họ mới chịu tin rằng Ngài có thể chết; và giờ đây ngay cả mắt họ cũng không thuyết phục được họ rằng Ngài đã sống lại; họ hiểu biết quá ít về Đấng Mê-si-a sẽ là gì, sẽ làm gì, và sẽ chịu gì. Điểm đáng chuộc duy nhất của họ là sự gắn bó với thân vị Ngài. Về công việc hy sinh của Ngài họ biết rất ít; về sự đổ huyết của Ngài họ cảm nhận nhu cầu một cách hời hợt; vào ý nghĩa sâu xa của sự chết Ngài họ chưa bước vào. Nhưng với thân vị Ngài họ gắn bó, với tất cả sự ấm áp của tình bạn chân thành. Và chính sự gắn bó cá nhân này là điều Chúa đang dùng, để dẫn họ vào sự hiểu biết sâu hơn, chân thật hơn về công việc vĩ đại của Ngài.
Họ sẽ được khiến nhận ra Ngài nhờ các vết thương của Ngài; các vết thương đã lành, nhưng vẫn còn thấy được; những vết sẹo của thập tự giá, những dấu hiệu của đau khổ và sự chết. Sự vô tín của họ sẽ được phép lộ ra, đến nỗi không gì xóa được nó, ngoại trừ điều chứng minh Ngài chính là hạng người mà họ suốt thời gian qua đã rụt rè không chịu thừa nhận,—Đấng phải chết để ban phước cho họ. Đức tin trước đây của họ nơi thân vị Ngài đã bị lung lay (vốn được xây dựng trên sự hiểu biết rất không đầy đủ); và điều sẽ trấn an họ là các vết thương của Ngài. Những sợi dây cũ gắn họ với thân vị Ngài đã bị lung lay và căng thẳng, đến gần đứt; và mối liên kết mới, sẽ buộc họ vào thân vị Ngài chặt hơn bao giờ hết, là điều gắn chặt chính mình, không phải vào thân vị Ngài bằng, mà vào công việc của Ngài là Đấng Thế Chỗ. Họ đã biết Ngài là dòng dõi của người nữ; giờ đây họ sẽ biết Ngài là Người có gót chân bị bầm dập, “Chiên Con như đã bị giết.”
Chính bằng chứng phước hạnh ấy đã nâng đỡ đức tin lung lay của Thô-ma, khi không gì ngoài việc thấy những dấu đinh có thể trấn an ông; và cũng trên nền tảng tương tự mà Giăng yêu dấu đã được an ủi tại Bát-mô, khi ông sấp mình dưới chân Đấng vinh hiển. Chính Chúa Giê-xu này đã đặt tay phải trên ông, và phán: “Đừng sợ, Ta là Đấng trước hết và sau hết; Ta là Đấng sống, đã chết.” Ngài vẫn đến với chúng ta như thế, và tỏ cho chúng ta tay và chân Ngài, để nhờ những vết sẹo này chúng ta được khiến cảm biết rằng Ngài thật sự là Đấng Christ mà chúng ta cần. Và khi làm như vậy, Ngài tỏ cho chúng ta cách chân thật để xua tan nghi ngờ, bất kể loại nào, tức là, sự hiểu biết đầy đủ hơn về chính Ngài, là Đấng đã chết, đã được chôn, đã sống lại, và đang sống. Đây là phương thuốc chữa mọi vô tín, là sự chết của nghi ngờ, là sự nuôi dưỡng đức tin, là nguồn mạch đời đời của sự ổn định và bình an; vì nguyên nhân thật của mọi nghi ngờ là sự hiểu biết không đầy đủ về Chúa.
Và đừng ai nói, Tôi biết mọi điều tôi có thể biết, cả về chính Ngài lẫn về công việc Ngài. Kẻ nói điều này, chưa biết gì như điều cần biết. Khi nghi ngờ dấy lên, và vô tín nắm quyền, và sự xa cách xen vào, hãy để tư tưởng đầu tiên là,—Điều này có thể xảy ra sao, nếu tôi đã hiểu biết đầy đủ Đấng mà tôi xưng mình đã nhận; và sẽ chẳng phải một cái nhìn nữa về Ngài, một thoáng nữa về thân vị vinh hiển của Ngài và những vết thương sâu hoắm của Ngài, hoàn toàn trấn an tôi, và quở trách mọi sợ hãi hay nghi ngờ sao?
Ngài một lần nữa tỏ cho bạn tay và chân Ngài, để qua chúng bạn có thể nhận biết Ngài, nhờ những “bằng chứng không thể lầm lạc” này, là Đấng Christ thật mà bạn cần, cho cả tấm lòng lẫn lương tâm. Đấng Christ chúng ta cần là Đấng Christ sẽ không chỉ bày tỏ tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời, mà còn thuyết phục lương tâm chúng ta về tính hợp pháp của tình yêu ấy, bằng cách tỏ cho chúng ta sự sống, sự chết, sự sống lại của một Đấng Thế Chỗ thần thượng, nhờ Ngài tình yêu đối với kẻ có tội này được phép tuôn ra một cách hợp pháp và công chính cho con người.
Ngài là Đấng Christ của Bết-lê-hem; Con Trẻ đã sinh ra, Con Trai đã ban cho. Nhưng điều này chưa đủ. Sự nhập thể đơn thuần còn kém xa nhu cầu của chúng ta, và không làm dịu được lương tâm.
Ngài là Đấng Christ của Na-xa-rét; Con Người đã ở giữa kẻ có tội, và đã bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho kẻ có tội. Nhưng điều này chưa đủ.
Ngài là Đấng Christ của Ca-bê-na-um; Đấng làm phép lạ lớn lao, Đấng chữa lành kẻ bệnh, Đấng khiến kẻ chết sống lại, Đấng nuôi kẻ đói, Đấng phán những lời ân điển nhất từng rơi vào tai con người. Nhưng điều này sẽ không thanh tẩy lương tâm, hay bảo đảm sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Vậy nên, Ngài tỏ mình là Đấng Christ của Ghết-sê-ma-nê, Đấng Christ của Gô-gô-tha, Đấng Christ của nấm mồ Giô-sép. Và chúng ta còn nói gì nữa? Ai, sau bằng chứng đã ban về sự chết và sự sống lại, còn có thể cố chấp nghi ngờ, hay từ chối được an ủi? Và, nếu những sự kiện ân điển này không làm vui vẻ và hồi sinh, thì có điều gì trong đất hay trời sẽ làm được? Hãy nhìn Ngài với cái nhìn kéo dài. Hãy xem Ngài như Ngài đã là và đang là; như Đấng đã chết, đã được chôn, Đấng đã sống lại. Hãy nhìn tay Ngài, chân Ngài, cạnh sườn Ngài. Những vết sẹo này, dù đã lành, được phép còn lại, chính là nhằm đối phó với những nghi ngờ của bạn, và xua tan sự nghi ngờ của bạn. Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, đã để những vết sẹo này vẫn còn thấy được, những dấu hiệu của sự chết và yếu đuối, những kỷ niệm của thập tự giá và các đinh của nó, để, nhờ chúng, phán với bạn, ban cho bạn sự chứng minh về sự chết thật và sự sống lại thật của Ngài, hầu nhờ đó bạn được an ủi vô cùng, đúng hơn, được như những người mà có lời chép: “Vậy các môn đồ vui mừng vì đã thấy Chúa.”
BÀI GIẢNG XXXII
ĐẤNG CHRIST VÀ THẾ GIAN
“Sự thông đồng nào giữa sự công chính với sự bất chính?”—2 CÔ-RINH-TÔ 6:14.
“Sự kết bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.”—GIA-CƠ 4:4.
Những người thế gian dường như ý thức rõ rằng chỉ trong đời này họ mới có thể xả hết tính thế gian của mình. Họ hoàn toàn tin chắc rằng sự chết sẽ chấm dứt tất cả; và đây là một trong những lý do chính khiến họ sợ sự chết, và ghét cả ý nghĩ về nó.
Họ biết rằng trong “thế gian sẽ đến” sẽ không có “tính thế gian”; rằng sẽ không có việc kiếm tiền, tìm lạc thú, yến tiệc, hay chè chén; không có dạ hội, đua ngựa, hay rạp hát, trong thiên đàng hay trong địa ngục. Do đó sự háo hức của họ muốn nếm “những khoảnh khắc vui vẻ của đời,” thỏa mãn trong hoan lạc, tận dụng tối đa đời này khi còn kéo dài; và do đó mà có châm ngôn của họ, “Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.”
Đó là những kẻ “ham mê khoái lạc” trọn vẹn, những kẻ thờ thần của đời này, những kẻ ngưỡng mộ hư không, những kẻ nuông chiều xác thịt. Họ không xưng mình là “tôn giáo”; mà đúng hơn cố ý tỏ ra rằng họ không phải thế, và khoe rằng họ không phải là kẻ giả hình.
Nhưng khoái lạc sẽ không kéo dài mãi; và thế gian này sẽ không tồn tại đời đời; và hư không sẽ sớm qua đi; và xác thịt sẽ thôi làm thỏa mãn. Và khi mọi điều ấy chấm dứt, tình trạng của những kẻ lấy chúng làm thần của mình sẽ ra sao? Bị lừa dối, bị giễu cợt, tuyệt vọng, bông hoa của chúng sẽ bay lên như bụi, và chính chúng sẽ nằm xuống trong buồn rầu. Các thần tượng của chúng bị đập vỡ tan tành, và cuối cùng chúng thấy rằng mình đã tin cậy nơi sự dối trá, và rằng nay, khi chúng cần cứu giúp nhất, chúng không có ai cứu giúp; chúng bị bỏ lại không có thần, không có ánh sáng, không có sự giúp đỡ, thậm chí không có cả hy vọng của một hy vọng, hay tia sáng mờ nhạt nhất của bình minh, trong đêm dài đã phủ dày đặc lên chúng, sau ngày vui khoái lạc của chúng.
Phải, thời trang của thế gian này qua đi; và những kẻ đã theo thời trang ấy, và đồng nhất mình với thế gian ấy, sẽ thấy quá muộn rằng, trong việc được thế gian, chúng đã mất linh hồn mình; rằng, trong việc lấp đầy thời gian bằng hư không, chúng đã lấp đầy cõi đời đời bằng u ám; rằng, trong việc chụp lấy những lạc thú của đất, chúng đã mất những niềm vui của thiên đàng, và vinh quang của cơ nghiệp đời đời. Phải, đời sống ngắn ngủi, và thời gian mau qua; các thế hệ đến rồi đi; mồ mả mở ra và khép lại mỗi ngày; già và trẻ biến mất khỏi tầm mắt; của cải ra đi, và danh dự phai mờ; mùa thu theo sau mùa hạ, và mùa đông sớm xóa sạch mọi dấu vết của lá và hoa; không gì còn lại, hay không thay đổi, ngoại trừ bầu trời xanh và những ngọn đồi đời đời! Hỡi người, người đang chết, kẻ ở trên đất đang chết, sống giữa giường bệnh và giường chết, và đám tang và mồ mả, bao quanh bởi lá rụng và hoa tàn, trò đùa của những hy vọng tan vỡ, và niềm vui không thành, và giấc mơ trống rỗng, và khao khát nồng nàn, và những nỗi đau lòng không bao giờ lành, không bao giờ dứt;—Hỡi người, người đang chết, ngươi còn theo đuổi hư không và dối trá nữa sao; còn săn đuổi khoái lạc và vui đùa nữa sao; còn gieo gió, và gặt bão tố nữa sao? Sau mọi điều đã được nói với ngươi về sự mệt mỏi của đất, và sự trống rỗng của khoái lạc; sau mọi điều chính ngươi đã trải qua về sự nghèo nàn của mọi vật ở dưới này; sau khi đã bao lần thất vọng, bị chế giễu, và bị làm khốn khổ bởi thế gian mà ngươi thờ lạy; ngươi còn theo đuổi những dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời nữa sao?
Ai đã cảm biết nỗi hoang tàn
Của cơn động đất khủng khiếp ngự trị,
Lại tìm cùng một nền móng ấy
Cho mái nhà yên bình của mình lần nữa?
Hỡi kẻ theo thế gian, hãy xem xét đường lối ngươi và suy ngẫm viễn cảnh của ngươi. Hãy nhìn lại sau ngươi, và thấy sự trống rỗng hoàn toàn của quá khứ. Hãy nhìn về trước ngươi, và chắc chắn về điều gì đó tốt hơn và vững chắc hơn. Hãy nhìn bên phải và bên trái, và thấy những đám đông mệt mỏi, tìm sự nghỉ ngơi, mà không tìm được. Hãy nhìn bên dưới ngươi, về ngọn lửa đời đời đang chuẩn bị cho mọi kẻ quên Đức Chúa Trời. Hãy nhìn bên trên ngươi, và thấy thiên đàng sáng lạn ấy, với mọi niềm vui không thể diễn tả, mà ngươi đang điên cuồng khinh dể. Hãy nghĩ, nữa, về thời gian ngắn ngủi của ngươi trên đất, đã được cho mượn, trong tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, để hoàn thành sự chuẩn bị cho vương quốc đời đời. Và, khi ngươi suy xét những điều này, hãy đánh thức mình khỏi giấc mơ khoái lạc, và đừng nghỉ ngơi cho đến khi ngươi đã chắc chắn lối vào tại cửa hẹp dẫn đến sự sống.
Nhưng những kẻ ham mê khoái lạc trọn vẹn này, suy cho cùng, không phải là hạng bí ẩn nhất, cũng không khó đối phó nhất: vì chúng ta biết chính xác chúng là gì, và chúng đang tìm kiếm gì; vì chúng không che giấu tính thế gian của mình, cũng không xem nó là điều phải che đậy hay bào chữa.
Có những hạng khác thuộc loại bất định và mơ hồ hơn nhiều, mà mục tiêu dường như là nắm lấy cả hai thế gian. Họ muốn truyền vào đời sống, việc làm, lời nói của mình càng nhiều tôn giáo càng tốt, để được xem là người tôn giáo; ít nhất, tránh bị gán là người thế gian. Nhưng họ cũng muốn càng nhiều sự thoải mái và khoái lạc thế gian càng tốt, để làm thỏa mãn khẩu vị của một bản tính chưa được đổi mới. Đời sống của họ là một sự thỏa hiệp; và mục tiêu của họ là cân bằng giữa hai quyền lợi đối nghịch, điều chỉnh những yêu sách xung đột của thế gian này và thế gian sẽ đến; làm vừa lòng và phục vụ hai chủ, làm thỏa mãn hai khẩu vị, đi trong hai đường lối đối nghịch cùng một lúc, giữ tình bạn của thế gian mà không mất tình bạn của Đức Chúa Trời.
Tính cách cũng như đời sống của những người này đều do dự và yếu đuối. Họ không dứt khoát trong tính thế gian, và họ không dứt khoát trong tôn giáo. Nếu bị buộc phải chọn giữa hai chủ, có lẽ họ sẽ chọn thế gian; vì lòng họ không đặt nơi tôn giáo, và tôn giáo không ở trong lòng họ. Tôn giáo là điều khó chịu đối với họ; nó là một cái ách, chứ không phải một sự phục vụ vui vẻ. Họ không muốn dứt bỏ nó, vì vài lý do chính đáng; nhưng họ không vui thích trong nó. Lương tâm họ không cho phép họ vứt bỏ nó; nhưng nó chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong tư tưởng và tình cảm của họ. Thực ra, họ là những người thế gian được phủ một lớp sơn tôn giáo; chỉ vậy thôi. Họ được tạo thành từ hai phần, một phần chết và một phần sống; phần sống là thế gian, phần chết là tôn giáo.
Trong thời nay có nhiều người như thế, khi tôn giáo đang là mốt. Khi tôn giáo không phải là mốt, thì ít; khi bị chế giễu, còn ít hơn; khi bị bắt bớ, hầu như không có. Nhưng khi nó đang là mốt, họ rất đông. Họ có thể mang nhiều tên,—những người hình thức, những người bề ngoài, những Cơ-đốc nhân nửa vời, những môn đồ nửa nọ nửa kia; họ có thể khoác lên mình nhiều hay ít tôn giáo; họ có thể đắm mình nhiều hay ít trong tính thế gian; nhưng, hạng người tôi đang nói, trong mọi hoàn cảnh, về căn bản vẫn như nhau. Họ chưa bao giờ dứt khoát với tội lỗi, chưa đóng đinh cái tự ngã, chưa vác thập tự giá. Dù đời sống hay lời nói của họ thế nào, lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời.
Một số trong những người này là những người được nuôi lớn trong tính thế gian, và khi lớn lên, đã thêm một chút tôn giáo vào tính thế gian của mình, để làm cho nó có vẻ đáng kính. Những người khác được nuôi dạy trong tôn giáo từ thơ ấu; họ được dạy dỗ tốt trong các sự việc của Đấng Christ; họ đã có những ấn tượng tôn giáo, có ấn tượng sâu, có ấn tượng nông; và những điều ấy đã còn lại một thời gian, để uốn nắn tính cách và đời sống của họ khá nhiều. Nhưng những cảm xúc ấy chưa bao giờ đi đủ sâu; chúng chưa bao giờ dẫn đến sự tái sinh; chúng không sinh ra đời sống thuộc linh bền lâu, đến nỗi, thay vì dẫn đến sự biến đổi của toàn bộ con người, cả trong lẫn ngoài, chúng chỉ làm cho bề ngoài trở nên tôn giáo, để lại con người bên trong không tan chảy, không bị bẻ gãy, và không được đổi mới. Những người được cảm động như thế đã đi một chặng đường khá xa, nhưng chưa đi trọn. Họ đã được đánh thức, nhưng chưa được cải biến. Họ đã trải qua một tiến trình tôn giáo nào đó, nhưng chưa trải qua sự thay đổi từ trời, mà nếu không có, họ không thể vào vương quốc. Họ đã cảm nhận khá nhiều, đọc khá nhiều, cầu nguyện khá nhiều; họ không thiếu sự sốt sắng và trang nghiêm, có lẽ cả tiếng thở dài và nước mắt. Họ đã được cảm động dưới các bài giảng; được đánh thức bởi những sách tra xét; đã làm nhiều điều và bước nhiều bước dường như là tôn giáo. Thế nhưng, suy cho cùng, đã không có tấm lòng tan vỡ, không có sự mở mắt, không có sự dứt bỏ tội lỗi, không có sự phó linh hồn cho Đức Chúa Trời, không có sự đóng đinh con người cũ, không có sự sống lại trong sự mới của sự sống.
Sau một thời gian, trong những trường hợp như thế, một chủ nghĩa hình thức sâu sắc và cố định đã xen vào. Sự sốt sắng đã phai nhạt, chỉ để lại cặn bã. Linh hồn đã trở nên khô cạn và vô cảm. Lưỡi bén của cảm xúc, cả trên tấm lòng lẫn lương tâm, đã trở nên cùn. Lề thói tôn giáo vẫn được tuân theo, và nghề nghiệp vẫn được giữ; nhưng mọi sự bên trong đã khô héo và tàn úa; không có sự vui hưởng các điều thuộc linh; sự phục vụ Đức Chúa Trời là một gánh nặng; ngợi khen và cầu nguyện là điều khó chịu; các bài giảng và các nghi thức thánh là điều mệt mỏi; và kẻ xưng đạo đáng thương cứ bước đi trong sự nghiệp vô tâm của mình; bề ngoài vẫn tôn giáo, nhưng trong lòng thì vô thuộc linh và thế gian như thể chưa từng bao giờ được chạm đến hay đánh thức.
Trong trường hợp như thế, với một tôn giáo mà hắn không vui hưởng, và với một nghề nghiệp không đem lại cho hắn tự do và an ủi, không có gì lạ khi hắn quay về với thế gian, để lấp đầy khoảng trống u ám bên trong. Những khẩu vị xác thịt của hắn chưa bao giờ được thay đổi triệt để, mà chỉ bị đè nén một thời gian, bởi một làn sóng sốt sắng tôn giáo, nên hắn tự nhiên quay lại thỏa mãn chúng trong những đối tượng cũ, và những kiềm chế duy nhất của hắn là nỗi sợ một tương lai tối tăm, mà hắn không thể rũ bỏ, và ước muốn giữ một danh tiếng tôn giáo, đứng tốt với những người tôn giáo, và giữ vị trí của mình trong hội thánh.
Đây là những môn đồ mơ hồ của thời chúng ta, những kẻ thuộc về Đấng Christ chỉ trên danh nghĩa. Đây là những kẻ nghe trên đất đá hay đất gai; những người có chỗ tại bàn tiệc thánh của chúng ta, những người nổi bật trong các ủy ban tôn giáo, những người diễn thuyết trên các diễn đàn tôn giáo, thế nhưng, suy cho cùng, là “những giếng nước,” “những cây không rễ,” những ngôi sao không có nhiệt cũng không có ánh sáng.
Tôn giáo của những người như thế chỉ là một tôn giáo nửa vời; không có chiều sâu, hay sự dứt khoát, hay sức mạnh, hay sự hy sinh chính mình. Nó chỉ là một bức tranh hay một pho tượng, chứ không phải một con người sống.
Sự cải biến của những người như thế chỉ là một sự cải biến nửa vời; nó chưa đi xuống đến những chiều sâu thấp nhất của bản tính con người. Tôi không nói đó là giả vờ hay giả hình; nhưng tôi vẫn nói đó là điều không thật. Nó đã là một sự chuyển động, một sự rung động, một sự thay đổi, nhưng nó chưa phải là việc “được Đức Chúa Trời sinh ra,” việc “được sinh ra từ trên cao.”
Sự làm môn đồ của những người như thế chỉ là một sự làm môn đồ nửa vời. Nó có một số dáng vẻ của sự làm môn đồ; nhưng nó không phải là từ bỏ mọi sự, và vác thập tự giá mà theo Đấng Christ. Chúng ta không xem là thật sự làm môn đồ của kẻ hôm nay ở với Đấng Christ, ngày mai ở với thế gian; hôm nay trong nơi thánh, ngày mai trong phòng khiêu vũ. Phải có sự nghi ngờ gắn với mọi sự làm môn đồ không nhất quán như thế; nó vừa lạnh vừa nóng; nó vừa thế gian vừa phi thế gian; nó vừa Cơ-đốc vừa phi Cơ-đốc;—nó có thể là gì?—nó có thể có nghĩa gì?
Khi nói về những sự không nhất quán như thế, chúng ta phải trung thực và thẳng thắn. Chúng ta không được tiên tri những điều êm tai, và ám chỉ một số điều ác, như thể chúng chỉ là những khiếm khuyết nhỏ, mà việc lặng lẽ loại bỏ chúng sẽ sửa chữa mọi sự. Không; chúng ta phải đánh sâu hơn thế. Chúng ta phải đặt rìu vào gốc cây, và nói ngay rằng, những sự không nhất quán như thế tố cáo sự hoàn toàn không lành mạnh của toàn bộ nghề nghiệp tôn giáo của người ấy. Không phải là có một vài khuyết điểm trong đời sống tôn giáo của hắn; mà là chính tôn giáo của hắn rỗng tuếch,—không có nền tảng, không có rễ hay đất. Tôi sẽ không nói tất cả đều là dối trá; vì đôi khi có một mức độ thiện ý nào đó trong đó; nhưng tất cả đều là một sai lầm,—một sai lầm vĩ đại và khủng khiếp; một sai lầm mà, nếu không được sửa ngay, phải dẫn đến bóng tối kinh khiếp và sự thất vọng đau buồn của một cõi đời đời hư mất!
Toàn bộ đời sống tôn giáo của một người như thế là một sự hiểu lầm lớn; và mỗi bước hắn đi trong đó là một sai lầm, một vấp ngã, và một cái bẫy. Hãy để một người như thế biết rằng, trong tình trạng nửa thế gian, nửa tôn giáo hiện nay, hắn không có tôn giáo thật nào cả. Đó là một điều hư cấu, một sự lừa dối. Nó sẽ không đứng vững trước bất kỳ sự thử nghiệm nào của luật pháp hay Phúc Âm, của lương tâm hay kỷ luật, của thời gian hay cõi đời đời. Nó sẽ vỡ tan với cái chạm đầu tiên. Tất cả đều rỗng tuếch, và phải được bắt đầu lại, từ chính viên đá đầu tiên của nền tảng.
Vậy nên, hỡi kẻ hình thức thế gian, nếu ngươi muốn chắc chắn hy vọng mình, và đạt được một sự làm môn đồ đứng vững trước mọi thử nghiệm, hãy bắt đầu hôm nay tại khởi điểm. Hãy kể mọi quá khứ chỉ là sự mất mát. Hãy ném bỏ những hy vọng hư không và những sự tin cậy tự cho mình là công chính của ngươi. Hãy từ bỏ ý tưởng yêu thích của ngươi về việc giữ cả đất lẫn trời. Hãy đi thẳng đến Đồi Sọ; tại đó hãy để ngươi bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với ngươi, bởi thập tự giá của Đấng Christ. Hãy đi thẳng đến nấm mồ của Đấng Christ; tại đó hãy đem mọi tội lỗi của ngươi, tính thế gian của ngươi, sự nửa vời của ngươi, và mọi điều thuộc về con người cũ của ngươi, hầu khi được dự phần vào sự chết và sự chôn của Đấng Christ, ngươi cũng được dự phần vào sự sống lại của Ngài. Hãy đến ngay với Đấng đã chết và sống lại, và uống vào tình yêu của Ngài. Một ngụm, đúng hơn, một giọt tình yêu ấy sẽ đời đời làm tắt khát tình yêu tội lỗi của ngươi, và là sự chết của tính thế gian đang đe dọa trở thành sự hư mất đời đời của ngươi. Tình yêu của Đấng Christ sẽ không chỉ khiến ngươi thành một Cơ-đốc nhân trọn vẹn, một con người triệt để, dứt khoát trong mọi sự việc của Đức Chúa Trời, mà còn đổ vào một sự bình an mà ngươi chưa từng biết, mà ngươi không thể biết, ngoại trừ trong đức tin đơn sơ nơi Đấng Hòa Giải trên trời, và trong sự phó hoàn toàn linh hồn cho Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện nay, theo ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.
BÀI GIẢNG XXXIII
ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN
“Hầu cho về đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài vì nhân từ đối với chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ.”—Ê-PHÊ-SÔ 2:7.
Lịch sử của “ân điển,” hay tình yêu tự do, của Đức Chúa Trời quay về cõi đời đời. Sáu ngàn năm của trái đất chúng ta không đánh dấu khởi đầu hay kết thúc của nó. Nó có từ vô lượng lâu về trước trong các đời đã qua, và nó trải dài vô lượng về phía trước vào “các đời sẽ đến.” Nó giống như Đấng trong lòng Ngài nó ngự trị, không có khởi đầu và không có kết thúc; đến nỗi, như Ngài từ đời đời đến đời đời là “Đức Chúa Trời,” thì Ngài từ đời đời đến đời đời là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.”
Ân điển này phải tự bộc lộ và được bày tỏ, vì đó chính là luật của bản tính thần thượng,—không chỉ là hiện hữu, mà là bày tỏ chính mình. Đây là luật của mọi sự hiện hữu,—đem ra điều nó chứa đựng; nói cách khác, bày tỏ chính mình; như trong trường hợp hạt giống gieo xuống đất; một luật mà, nơi tạo vật, là bản sao hữu hạn hay hình ảnh của điều có chỗ ngồi và nguồn gốc nơi chính Đấng Sáng Tạo vô hạn. Mặt trời không thể không chiếu sáng; suối nguồn không thể không tuôn nước; hạt giống không thể không nảy mầm và kết quả theo loại mình; cũng vậy, sự tốt lành thần thượng không thể không lan tỏa, sự thánh khiết thần thượng không thể không hiện ra, sự khôn ngoan thần thượng không thể không lên tiếng, và ân điển thần thượng không thể không mở ra sự giàu có của mình.
Nhưng, đối với sự mở ra của ân điển này, sự bày tỏ điều gì là ân điển trong tính cách thần thượng, phải có một mục đích; vì ân điển không bày tỏ mình một cách ngẫu nhiên, hay không xét đến thời gian, nơi chốn, đối tượng, hoàn cảnh, và kết quả cuối cùng. Chính “mục đích của ân điển,” như sứ đồ gọi, là điều cần để ban hình dạng và hướng đi cho sự tự bày tỏ thần thượng này. Chính mục đích của ân điển này điều chỉnh câu hỏi kinh khiếp,—một câu hỏi mà không hữu thể hữu hạn nào có thể giải quyết hay nên nuôi dưỡng,—về việc một lượng điều ác được phép nhất định có thể bị chế ngự cho điều thiện lớn hơn nhiều đến đâu để bảo đảm cho điều ác ấy được phép bước vào. Chính mục đích của ân điển này xác định các đối tượng mà ân điển này sẽ hướng đến; những hoàn cảnh mà nó sẽ tìm thấy họ; thời gian hay các thời gian mà, và trong đó, nó sẽ bày tỏ mình; kênh qua đó nó có thể chảy ra một cách công chính; lượng trở ngại mà nó có thể vượt qua một cách công chính; bản tính, cũng như phạm vi và thời gian, của các kết quả mà nó sẽ hoàn thành. Mọi điều này, như bao nhiêu điều kiện tiên quyết, mục đích ân điển của Đức Chúa Trời phải xác định; không để gì cho may rủi, không phó thác gì cho sự thất thường của ý muốn tạo vật hay sự không chắc chắn của tính hay thay đổi của tạo vật; bao trùm mọi tình huống có thể tưởng tượng, và điều tiết chính xác lượng điều ác mà sự công chính có thể dung thứ, và mà ân điển có thể đảm đương giải quyết.
Các chi tiết của mục đích này được tìm thấy trong lịch sử của loài người chúng ta. Câu chuyện ấy, trong rất nhiều phần của nó dường như đối với chúng ta rối rắm và vô nghĩa, không phải là một tập hợp ngẫu nhiên các sự kiện, mà, trong mọi tiến trình của nó, cũng như mọi kết quả của nó, là sự mở ra có chủ ý, nếp này sau nếp khác, của mục đích ân điển ấy, mà, biến điều không xác định thành điều xác định, điều ngẫu nhiên thành điều chắc chắn, và dự đoán trước sự bước vào được phép của điều ác, đã đề ra để giải quyết điều ác này, không bằng sự trục xuất hay tiêu diệt nhanh chóng, không bằng sự phán xét tức khắc và không thể thu hồi trên những kẻ phạm tội, mà bằng một cách vinh hiển hơn vượt trội, và thích hợp hơn để làm tuôn ra những kỳ diệu chưa từng biết của tính cách Đức Giê-hô-va, và những nguồn lực không thể tưởng tượng của sự khôn ngoan và ân điển của Ngài.
Mục đích này đã chọn kênh qua đó sự bày tỏ thần thượng này sẽ đến, và khi chọn nó đã giải quyết, một lần và đời đời, câu hỏi hư không đã bao lần được nêu ra, Liệu không thể có một kênh khác hiệu quả ngang nhau sao? Không thể. Sự chọn lựa thần thượng một kênh là sự gạt bỏ mọi kênh còn lại là không đủ để hoàn thành ý định. Vậy mục đích này đã ban hình dạng xác định cho tương lai, sắp xếp những chuyển động vô tận của nó, chắc chắn như chuyển động của mỗi thiên thể trên bầu trời được điều chỉnh, bởi tay Đấng Sáng Tạo. Nó điều tiết thời gian khi ân điển lần đầu hiện ra, nơi mà nó lần đầu được công bố, và dòng dõi mà sự bày tỏ sẽ được thực hiện đối với họ. Nó không tỏ mình tại sự bùng nổ đầu tiên của tội lỗi. Trong trường hợp ấy, chỉ sự công chính chiến thắng, và những kẻ phạm tội bị phó cho xiềng xích đời đời. Nhưng tại sự bùng nổ thứ hai, sau khi đã chứng minh rằng sự báo thù thi hành trên kẻ phạm tội không thể ngăn đe những kẻ khác, và rằng như thế chỉ sự công chính là không đủ để giải quyết tội lỗi một cách hiệu quả, ân điển sẽ được đưa vào, để giải quyết nó bằng một cách sẽ khiến bất kỳ sự bùng nổ nào trong tương lai của nó trở nên đời đời không thể. Ngay khi con người sa ngã, ân điển sẽ bước vào, và đảm đương công việc vĩ đại; một công việc mà trong đó sự công chính đã bị bẽ mặt. Ngay tại nơi tội lỗi đã bùng vào thế gian mới tạo, ân điển sẽ cắm cờ hiệu của mình, và ngay lúc bắt đầu cuộc chiến công bố chiến thắng chắc chắn của mình. Nó sẽ đối mặt với tội lỗi mặt đối mặt, chọn làm chiến trường chính lãnh thổ nơi tội lỗi đã phô trương mình. Nó sẽ bắt đầu hành động trên mảnh đất nơi tai họa đã giáng xuống và sự đổ nát đã gây ra. Đối mặt cả kẻ cám dỗ lẫn kẻ bị cám dỗ, xen vào giữa kẻ cướp bóc và nạn nhân, bảo luật pháp đứng sang bên và xem chính mình được minh oan đầy đủ, dù bằng một cách mới; kêu gọi sự công chính nhường con mồi của mình, dưới lời hứa về một của lễ cao quý hơn và thỏa mãn hơn nhiều, nó công bố “sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao” từ chính sự kiện dường như làm ô danh Ngài nhất, “sự bình an dưới đất” từ chính tai họa dường như đã đuổi bình an ra khỏi thế gian, “thiện ý đối với loài người” từ chính tội lỗi đe dọa khiến Đức Chúa Trời thành kẻ thù của con người đời đời. Ngay bên cạnh cây cấm của Ê-đen, Đức Chúa Trời đã mở mạch nguồn ân điển, và, từ mạch nguồn đã mở nơi đó, đã chảy ra cho chúng ta mọi dòng suối ân điển đa dạng mà, từ đó đến nay, đã tưới mảnh đất khô cằn và bị rủa sả của chúng ta.
Ân điển này là điều hoàn toàn mới, và, như thế, khó cho con người nắm bắt. Chính ý tưởng về ân điển đã lạ, và, chúng ta có thể nói, không tự nhiên đối với con người. Hắn hiểu ý nghĩa của sự công chính, nhưng không hiểu ân điển, ngoại trừ theo nghĩa chỉ là sự thờ ơ với tội lỗi. Tư tưởng của hắn không phải là tư tưởng của Đức Chúa Trời; và do đó khó khăn trong việc khiến kẻ có tội hiểu ân điển thật sự là gì, hay, đã hiểu, hành động theo nó. Biết ân điển là gì, và hành động theo nó,—biết ân điển là gì, và đến với Đức Chúa Trời, đơn giản như một người đã nghe rằng Ngài là nhân từ,—đây là sự cứu rỗi,—đây là sự sống đời đời! Thế nhưng dạy kẻ có tội ân điển nghĩa là gì lại khó khăn một cách lạ lùng; và thuyết phục hắn phó linh hồn mình cho cõi đời đời nơi Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển Ngài như thế, là điều không thể đến nỗi, như không gì ngoài kỹ năng vô hạn của Đức Thánh Linh đủ để thắng sự không thể dạy của con người trong điều này, thì không gì ngoài quyền năng toàn năng của cùng Đức Thánh Linh có thể thắng quyết tâm của hắn không cho phép mình được Đức Chúa Trời đối đãi theo bất kỳ cách nào như thế. Đối với ân điển gồm trong sự thờ ơ với tội lỗi hắn không phản đối; ân điển cho phép hắn tự tìm đường trở về với Đức Chúa Trời, và chấp nhận việc làm của hắn theo giá trị mà hắn tưởng tượng, hắn hiểu được: đối với ân điển khiến hắn thành đối tác trong công việc cứu rỗi hắn sẽ khuất phục; nhưng đối với ân điển khởi đầu bằng sự lên án hoàn toàn cả chính hắn lẫn tội lỗi hắn, không cho phép hắn đứng trước Đức Chúa Trời ngoại trừ địa vị của kẻ bị kết án, và không có lời bào chữa nào ngoại trừ sự vô giá trị, xem chính hắn là kẻ hoàn toàn hư mất, và trường hợp của hắn là hoàn toàn tuyệt vọng, và, trong khi làm mọi điều này, trình cho hắn một sự cứu rỗi trọn vẹn, tức khắc, đời đời,—không có sự chuẩn bị hay điều kiện tiên quyết, như giá mua của sự cứu chuộc lớn lao trên thập tự giá, và món quà của tình yêu tự do và vô biên của Đức Chúa Trời,—đối với ân điển này hắn có những phản đối không thể vượt qua, và thà hư mất còn hơn nhận sự sống theo những điều kiện như thế, đúng hơn, sẽ quay lại với Đức Chúa Trời và cáo buộc Ngài bất công trong cách đối đãi hắn như thế, và coi thường quyền lợi của đạo đức và đức hạnh, khi không công nhận điều hắn gọi là cuộc cạnh tranh danh dự cho sự sống đời đời.
Từ giờ Đức Chúa Trời công bố ân điển này trên đất, Ngài cho con người hiểu rằng có đủ ân điển để đáp ứng trường hợp của hắn là kẻ có tội. Lời hứa đầu tiên bao hàm điều này như cốt lõi của nó; và nhờ sức mạnh của sự bảo đảm đơn giản này, những kẻ có tội trong những ngày đầu đã đến gần Đức Chúa Trời, và các thánh đã bước đi với Ngài trong sự thông công thánh khiết. Họ biết rất ít lúc ấy; vì mục đích ân điển của Đức Chúa Trời hé lộ chậm rãi trên thế gian; nhưng điều họ biết đã ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn họ, vì ít nhất họ có thể nói điều này, “Trong Đức Chúa Trời có đủ ân điển để đáp ứng trường hợp của tôi.” Như thế họ nếm biết Chúa là nhân từ, và đi đường mình vui mừng, để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mình.
Nhưng khi thế gian tiếp diễn, tội lỗi tiếp diễn; và có thể nghi ngờ liệu ân điển của Đức Chúa Trời lúc đầu là đủ có còn đủ nữa không, hay tội lỗi của con người có thể làm cạn kiệt nó không, hay nó có thể tiếp tục mở rộng vòng tròn của mình, và ôm lấy những lượng bất xứng ngày càng lớn hơn không. Giả sử các tia nắng mặt trời có thể xuyên một lượng bóng tối nhất định, liệu có đủ ánh sáng để xuyên mọi bóng tối bất kể, dù nó có sâu và dày hơn vô lượng không? Giả sử ánh sáng đã chứng tỏ mình đủ để nuốt bóng tối của đêm buồn đầu tiên của thế gian, liệu nó có đủ để nuốt bóng tối của mười ngàn nửa đêm u ám và buồn thảm hơn những đêm ấy không? Ân điển sẽ tồn tại không? Nó sẽ mở rộng mình để đón lấy tội lỗi lớn hơn không? Đức Chúa Trời sẽ không mệt mỏi với việc tiếp nhận bao nhiêu kẻ có tội, và tha thứ bao nhiêu tội lỗi sao? Mọi câu hỏi này cần được trả lời, và Đức Chúa Trời đã tiến hành trả lời chúng đời này qua đời khác, bằng cách tỏ ra rằng “nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn nữa.”
Ngài không chỉ cho phép tội lỗi bước vào, mà còn lan rộng; không chỉ lan rộng, mà còn tăng thêm tính gớm ghiếc; không chỉ tăng thêm tính gớm ghiếc, mà còn biến hóa, và mang mọi hình dạng có thể tưởng tượng mà tâm linh con người có thể trải qua,—tất cả để chứng minh rằng nguồn lực ân điển của Ngài đủ để đáp ứng mọi sự. Tội lỗi có thể mở rộng vòng tròn của nó đời này qua đời khác, nhưng ân điển mở rộng vòng tròn của mình và vẫn đi xa hơn nhiều so với sự vi phạm của con người. Đời này qua đời khác tội lỗi leo lên đỉnh cao hơn của sự phản nghịch vô đạo; nhưng ân điển leo lên cùng với nó, và lấy vị trí của mình xa trên nó, như một vòm trời xanh sáng. Đời này qua đời khác tội lỗi xuống đến những vực sâu thấp hơn của ô uế đáng ghét; ân điển xuống cùng với nó, và khi linh hồn thấy mình ở tận đáy hố khủng khiếp, và tưởng sẽ gặp không gì ngoài địa ngục, nó thấy bàn tay ân điển vẫn ở bên dưới, mạnh mẽ để cứu như bao giờ, sẵn lòng ban phước như bao giờ. Cũng như tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn nữa.
Đó là lịch sử của thế gian chúng ta, và đó là cách mục đích ân điển của Đức Chúa Trời đã mở ra, và mở rộng vòng tròn của mình cũng như tội lỗi tiếp tục mở rộng,—đến nỗi mọi phần của nó là một câu chuyện về tội lỗi gia tăng, và ân điển gia tăng hơn nhiều. Chúng ta biết trường hợp của A-đam là thế, và trường hợp của mỗi người được cứu đến giờ này cũng thế. Lịch sử của Áp-ra-ham là gì nếu không phải một lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn? Của Ra-háp là gì, nếu không phải một lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn? Của Đa-vít là gì, nếu không phải một lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn? Của Ma-na-se là gì, nếu không phải một lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn? Lịch sử của Sau-lơ thành Tạt-sơ là gì, nếu không phải một lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn, như chính ông tuyên bố, “Ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi đối với tôi, với đức tin và tình yêu trong Đức Chúa Giê-xu Christ?” Lịch sử của cả Y-sơ-ra-ên là gì, nếu không phải lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn? Đúng hơn, toàn bộ lịch sử dài của thế gian này, được kéo dài đến hết mức bởi sự nhịn nhục kỳ diệu của Đức Chúa Trời, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn mọi người đều ăn năn;—đó là gì nếu không phải một lịch sử về tội lỗi gia tăng và ân điển dư dật hơn? Ôi những chiều kích vô hạn của ân điển vô lượng này! Nó có chiều rộng và chiều dài, chiều sâu và chiều cao, vượt quá mọi sự hiểu biết. Và chính ân điển kỳ diệu này, trong mọi sự giàu có vô hạn của nó, là điều Đức Chúa Trời đang trình cho mỗi kẻ có tội ở đây, để họ nhận lấy và sống đời đời. Đã có đủ cho Ra-háp, và Ma-na-se, và Sau-lơ; hãy chắc rằng có đủ cho bạn.
BÀI GIẢNG XXXIV
ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA ÂN ĐIỂN
“Hầu cho về đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài vì nhân từ đối với chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ.”—Ê-PHÊ-SÔ 2:7.
Nhưng quá khứ chưa làm cạn kiệt ân điển này; tương lai cũng gắn với nó như quá khứ. Chính trong “các đời sẽ đến” Ngài sẽ “tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài.” Lần đến đầu tiên của Chúa đã bày tỏ nhiều trong những sự giàu có vô hạn này, lần đến thứ hai của Ngài sẽ đem chúng ra ánh sáng trong sự đầy dẫy lớn hơn nữa. Từ chân thập tự giá, mạch nguồn của tình yêu tự do đã tuôn ra dồi dào; nhưng từ chân ngai, chính mạch nguồn này lại sẽ vỡ ra và gửi đi sự dồi dào chưa cạn kiệt của mình. Về nhiều cách mà ân điển sẽ tự bộc lộ, tôi không có ý nói ở đây; nhưng có thể nói điều này, rằng trong ngàn hình thức và cách thức ân điển sẽ còn mở ra,—trong việc đem sự phu tù của Si-ôn trở về, trong việc cải biến thế gian, trong việc trói kẻ mạnh, trong việc cất bỏ sự rủa sả, trong việc làm mới mọi sự, đến nỗi sự bày tỏ ân điển cuối cùng của Đức Chúa Trời sẽ mạnh mẽ nhất và đầy đủ nhất,—chứng minh rằng nơi nào tội lỗi đã gia tăng ân điển lại càng dư dật hơn nữa.
Tuy nhiên, về những điều này, tôi không nói thêm, vì lời của sứ đồ trong đoạn trước mắt chúng ta nói đặc biệt hơn về Hội Thánh, và về điều ân điển sẽ còn làm cho nàng trong các đời sẽ đến. Cùng một điều và thời gian này được đề cập trong lời của sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông nói về “ân điển sẽ ban cho anh em khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra” (1 Phi-e-rơ 1:13). Cả hai đoạn đều hướng chúng ta về ngày Đấng Christ hiện đến, như ngày mà những kho báu mới của ân điển sẽ được mở ra cho chúng ta, và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời sẽ có một sự bày tỏ mới cho thấy quá khứ chưa làm cạn kiệt nó; đúng hơn, quá khứ chỉ là của đầu mùa của những kỳ diệu sẽ đến. Chính ân điển tranh chiến với kẻ có tội, ân điển đổi mới hắn, ân điển dẫn hắn đến thập tự giá, ân điển tha thứ hắn, ân điển chữa lành mọi bệnh tật hắn, ân điển nhịn nhục hắn sau khi tha thứ, ân điển dẫn dắt hắn trên đường, ân điển chiến đấu cho hắn, ân điển an ủi hắn, ân điển huấn luyện hắn cho vương quốc và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho hắn, ân điển giữ linh hồn hắn trong bình an giữa những xáo trộn của một thế gian bão tố, ân điển duy trì sự thông công không đứt đoạn của hắn với Chúa, ân điển đặt hắn nằm xuống yên lặng ngủ trong Chúa Giê-xu, với hy vọng phước hạnh sớm sống lại và mặc lấy sự bất diệt;—chính ân điển làm mọi kỳ diệu này cho hắn và trong hắn. Khi trải nghiệm những điều này, hắn thường cảm thấy như thể ân điển đã đi đến giới hạn tột cùng của mình, như thể ân điển không thể hay không thể tưởng tượng làm nhiều hơn cho hắn những gì đã làm. Những sự đối đãi trong quá khứ của nó với hắn kỳ diệu đến nỗi dường như vừa vô ơn vừa liều lĩnh khi mong đợi nhiều hơn. Thế nhưng điều mà hắn sợ cả tưởng tượng, là điều Đức Chúa Trời đã dành sẵn cho hắn. Ân điển, đúng hơn, sự giàu có của ân điển, đúng hơn, sự giàu có vô hạn của ân điển, sẽ còn được mở ra cho hắn trong các đời sẽ đến. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng chưa nghĩ đến; nhưng chúng không kém chắc chắn đã được sắm sẵn cho hắn.
Dĩ nhiên, sẽ có một sự khác biệt trong các thời đại sắp tới. Sẽ không còn tội lỗi nào để được tha thứ, và không còn sự gian ác cùng sự vô tín nào để phải chịu đựng; nhưng con người vẫn là con người ấy, người đã từng ở trong bùn lầy, đã từng là tội nhân và là kẻ xa lạ, và do đó người ấy chỉ có thể được đối xử, ngay cả về sau, bằng ân điển. Chỉ có ân điển mới có thể đáp ứng trường hợp của người ấy ở đây trong tội lỗi của mình; và cũng chỉ có ân điển mới có thể đối xử với người ấy về sau, ngay cả khi đã được làm trọn. Mọi điều sẽ được làm cho người ấy trong các thời đại sắp tới, sẽ là kết quả của ân điển. Ở đây, đó là ân điển được thấy trong sự xưng công chính; về sau, đó là ân điển được thấy trong việc làm vinh hiển người đã được xưng công chính. Số lượng ân điển ban ra ở đây chỉ vừa đủ cho sự tha thứ tội lỗi của người ấy, cho sự đúc lại mới bản tính của người ấy, và cho sự giúp đỡ những yếu đuối của người ấy; nhưng số lượng ân điển sẽ tuôn chảy trong các thời đại sắp tới, sẽ được đo lường bằng sự tuyệt vời của cơ nghiệp sẽ được ban cho lúc bấy giờ. Điều mà con người gọi là "sự giàu có dư dật của ân điển" chỉ là mức độ ân điển mà người ấy cần ở đây, khi đang chiến đấu trên đường đến vương quốc, vì linh hồn hữu hạn của người ấy khó có thể hình dung điều gì lớn hơn; nhưng điều mà Đức Chúa Trời gọi là "sự giàu có dư dật của ân điển" là điều được đo lường bằng "trọng lượng vinh hiển đời đời, cực kỳ."
Chúng ta thường cảm thấy như thể ân điển đã làm hết sức mình khi đã đưa chúng ta qua sa mạc cách an toàn, và đặt chúng ta xuống tại cổng vương quốc. Chúng ta cảm thấy như thể, khi ân điển đã đưa chúng ta đến đó, nó đã làm cho chúng ta mọi điều mà chúng ta được mong đợi. Nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta. Ngài làm trổi hơn bội phần trên mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng. Chính khi chúng ta đến ngưỡng cửa của thành đã được dọn sẵn, thì ân điển đón chúng ta trong những mức độ mới và dồi dào hơn, ban cho chúng ta phần thưởng đền đáp. Tình yêu sẽ đón chúng ta lúc bấy giờ để chào mừng chúng ta vào nhiều nơi ở, sẽ là tình yêu vượt quá điều chúng ta ở đây có thể hiểu được; vì bấy giờ chúng ta sẽ nhận ra đầy đủ, như thể lần đầu tiên, ý nghĩa của những lời này: "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" và bấy giờ chúng ta sẽ có lời cầu nguyện của Đấng Christ được ứng nghiệm trong chúng ta: "Để sự yêu thương mà Cha đã yêu thương Con ở trong họ, và Con ở trong họ." Chính ân điển ban cho cơ nghiệp; và sự vĩ đại của cơ nghiệp ấy sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển đội mão và tôn chúng ta lên ngôi; và mão miện cùng ngai vàng, sẽ thuộc về chúng ta lúc bấy giờ, sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển sắm sẵn cho chúng ta Giê-ru-sa-lem mới, với vẻ đẹp rực rỡ và sự tráng lệ thiêng liêng; và thành thiên thượng ấy sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển dọn cho chúng ta tiệc cưới Chiên Con, và mặc cho chúng ta y phục cô dâu; và tiệc cưới ấy, y phục cô dâu ấy, sẽ là thước đo của ân điển. Chính ân điển trên đất đã phán cùng chúng ta: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" và chính ân điển, trong mọi sự giàu có dư dật của nó, sẽ về sau phán cùng chúng ta: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất."
Chắc chắn, theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể nói rằng Con của Đức Chúa Trời, món quà không thể tả của Ngài, là thước đo, cũng như Ngài là bảo chứng của ân điển; và nói chung, chúng ta có thể nói, ân điển hẳn phải vô biên, vì thấy món quà là vô hạn, đến nỗi chúng ta không cần phải đợi các thời đại sắp tới để tỏ bày sự giàu có của ân điển. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng biết một người bạn có lòng hào phóng lớn lao là một chuyện, và biết lòng hào phóng lớn lao ấy sẽ tỏ ra trong những món quà nào lại là chuyện khác. Món quà của Đức Chúa Trời là Con một của Ngài bảo đảm với chúng ta rằng không có gì quá đắt giá để Ngài ban cho chúng ta; đến nỗi, áp dụng thước đo này một cách chung chung, chúng ta có thể nói: "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Nhưng mãi đến khi những "mọi sự" này trở thành của chúng ta trong các thời đại sắp tới, chúng ta mới có thể nhận ra mọi ân điển mà "món quà không thể tả" bao hàm và ngụ ý. Đức tin dùng điều này làm tiêu chuẩn đo lường lớn lao khi tính toán mức độ của những của cải được mong đợi; sự trông cậy nhờ đó mà vững tin rằng mình sẽ không bị hổ thẹn. Nhưng tất cả điều này chỉ là thấy mọi sự "như trong gương cách mập mờ." Có được Đấng Christ, chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng mình không thể có được điều gì có giá trị lớn hơn; nhưng những điều chúng ta nhận được trong Ngài và qua Ngài, sẽ góp phần cách kỳ diệu làm cho chúng ta hiểu được ân điển đã ban cho chúng ta trong Ngài. Khi ban cho chúng ta Đấng Christ, Cha như vẽ quanh chúng ta một vòng tròn vô biên; nhưng rồi sự đánh giá chính xác của chúng ta về chiều rộng của nó phụ thuộc nhiều vào những gì chứa trong nó, vào bản chất của những điều nó bao gồm. Nói rằng kho báu của chúng ta là vô hạn là một chuyện, và đem các báu vật của nó ra bày trước mặt chúng ta lại là chuyện khác. Nói với chúng ta rằng trên đầu chúng ta có một bầu trời bao la gồm mọi sự, rực rỡ vinh hiển và tình yêu của Đức Chúa Trời là một chuyện, và vén những đám mây che phủ nó, rồi ban cho chúng ta cả một bầu trời đầy sao lại là chuyện khác. Và cũng như, khi nhận sự tha thứ hằng ngày từ tay Ngài, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta hiểu sự giàu có của ân điển Ngài, khi còn ở đây, theo cách mà chúng ta không bao giờ có thể hiểu được bằng bất cứ lời tuyên bố nào về sự vĩ đại của chúng; cũng vậy, khi ban cho chúng ta cơ nghiệp không hư nát về sau, Ngài sẽ cho chúng ta những nhận thức về ân điển không thể tả của Ngài mà cho đến lúc bấy giờ chúng ta không thể nhận ra được. Sự thật là, dù nghe như gần như mâu thuẫn, rằng trong khi chúng ta đo lường sự vĩ đại của những vinh hiển sắp đến bằng món quà không thể tả, chúng ta cũng phải đo lường sự vĩ đại của món quà không thể tả bằng những vinh hiển sẽ được tỏ bày lúc bấy giờ. Hiện giờ chúng ta đứng tại thập tự giá, và, nhận ra tình yêu mà thập tự giá ấy cho chúng ta bảo chứng vui mừng, chúng ta trông về các thời đại sắp tới và nói: Đức Chúa Trời sẽ không ban điều gì? rồi về sau, khi các thời đại ấy đã bắt đầu, chúng ta sẽ hướng mắt nhìn lại thập tự giá, và, được bao quanh bằng vinh hiển của vương quốc sẽ thuộc về chúng ta lúc bấy giờ, chúng ta sẽ kêu lên: "Ôi, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì khi ban cho chúng ta Con của Ngài!"
Cái nhìn thoáng qua vào "các thời đại sắp tới," với mọi "sự giàu có dư dật của ân điển," chứa đầy những bài học, thực tế như chúng quý báu. Nó mở ra cách rộng lớn, trong mọi bề rộng và bề dài, trong mọi bề sâu và bề cao, bản tính vô hạn nhân từ của "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," đến nỗi chúng ta không thể cho nó chỗ đứng trong một khoảnh khắc mà không cảm thấy nó chiếu một luồng ánh sáng mới mãnh liệt dường nào lên "Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời."
Chỉ vào những "thời đại sắp tới" này, chúng ta có thể lý luận với người của thời đại này, người đang bước đi "theo phong tục của đời này," và người ấy, nếu Đấng Christ đến ngay bây giờ để mở ra thời đại sắp tới, sẽ bị thấy là hoàn toàn chưa sẵn sàng; chúng ta có thể lý luận với người ấy và nói: Hãy xem những sự giàu có của ân điển này! chúng há chẳng đủ để làm cho ngay cả sự vô tâm của ngươi cũng phải giật mình thành nghiêm trang, và để thuyết phục ngươi rằng có một phần tốt hơn, hơn thế gian nghèo nàn này, cho linh hồn trống rỗng của ngươi sao? Kho tàng tình yêu vô biên ấy, mà các thời đại đời đời sẽ mở ra, há chẳng thỏa mãn, há chẳng làm vui lòng linh hồn hơn thế gian gian ác hiện tại này sao? Và nó há chẳng bảo đảm với ngươi, dù ngươi là kẻ có tội nhất và xa cách nhất mà đất chứa đựng, rằng trong Đức Chúa Trời có đủ ân điển để tiếp nhận ngươi, cứu ngươi, tha thứ cho ngươi, ban phước cho ngươi, và làm cho ngươi, ngay cả ngươi, trở thành kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đức Chúa Giê-xu Christ sao.
Lại nữa, chỉ vào các thời đại sắp tới này, chúng ta có thể lý luận với linh hồn đang bối rối, mệt mỏi vì gánh nặng của mình, mà vẫn còn nghi ngờ liệu vết thương của mình có thể được chữa lành hay tội lỗi của mình có thể được tha thứ chăng:—Những "thời đại sắp tới" này, bạn ơi, với mọi sự giàu có dư dật của ân điển, há chẳng nói sự bình an cho linh hồn sầu khổ của bạn sao? Há chẳng chúng nói với bạn về ân điển thật tự do và dồi dào đến nỗi tội lỗi của bạn không thể nào vượt quá nó sao? Bạn không cần phải tự dằn vặt mình với ý nghĩ: "Nhưng những sự giàu có của ân điển này có ích gì, bao lâu tôi chưa được chắc chắn về phần của mình trong vương quốc ấy?" Đó không phải là điểm mà bạn phải quan tâm ngay lúc này. Câu hỏi mà sự khởi đầu của sự bình an của bạn tùy thuộc vào không phải là: "Phần tham dự đã được xác định của bạn trong cơ nghiệp đã hứa ấy là gì?" nhưng là: Bản tính của Đức Chúa Trời mà bạn phải đối phó là gì, và ánh sáng mà các thời đại tương lai này chiếu lên bản tính của Ngài như Đức Chúa Trời của mọi ân điển là gì? Những cách đối xử trong quá khứ của Ngài với tội nhân tỏ bày sự nhân từ của Ngài, và điều ấy há chẳng đủ để làm cho bạn cảm thấy rằng có một sự chào đón dành cho bạn sao? Thập tự giá của Con Ngài; nơi mà sự hòa giải trọng đại đã được thành tựu, nhờ đó mà ân điển của Ngài đã có lối thoát công chính cho chính nó; thập tự giá ấy làm tỏ rõ sự nhân từ của Ngài, và há chẳng đủ để làm yên lương tâm bạn và chinh phục lòng tin còn ngần ngại của bạn sao? Nhưng, như thể tất cả điều ấy vẫn chưa đủ, Ngài ban cho bạn một cái nhìn tiên tri vào nguồn cội của ân điển vô lượng của Ngài, và tỏ bày cho bạn lòng nhân từ mà từ đó mọi ân điển đã ra, Ngài cho bạn thấy một tình yêu rộng lớn dường ấy, và một nguồn tài nguyên vô hạn vĩ đại dường ấy sẵn sàng được tuôn ra theo lệnh của tình yêu ấy, đến nỗi dường như Ngài không muốn để lại dù chỉ bóng dáng của một cớ nào cho một trí tưởng tượng đa nghi, một ý nghĩ ngờ vực. Đức Chúa Trời của mọi ân điển này, Đức Chúa Trời của các thời đại sắp đến này, há chẳng phải đúng là Đức Chúa Trời mà ngay cả bạn cũng có thể đến cùng, với cả tiếng kêu than của những lời phàn nàn của mình, cả gánh nặng của những nhu cầu và tội lỗi của mình sao? Dù đó là ý thức về tội lỗi hay sự thiếu ý thức về tội lỗi đang làm bạn buồn rầu; dù đó là sự dấy lên mới và bất ngờ của những nghi ngờ trong bạn, hay một quá trình vô tín, và vô cảm, và tối tăm kéo dài; dù đó là điều gì, hãy biết điều này, rằng trong Đức Chúa Trời của mọi ân điển này có đủ ân điển ngay cả cho một trường hợp như của bạn. Và nếu bạn chịu để mình ngay lập tức thuận theo ấn tượng phước hạnh mà lời loan báo đơn sơ về những tin tức ân điển này có thể tạo ra, bạn sẽ biết, trước khi bạn kịp nhận ra, sự bình an thiêng liêng làm yên mọi cơn bão tố trong lòng; và, nếm biết Chúa là nhân từ, bạn sẽ tiếp tục đường mình cách vui mừng, Chúa hướng lòng bạn vào trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và vào trong sự chờ đợi Đức Chúa Christ cách nhẫn nại.
Cuối cùng, chỉ vào các thời đại sắp tới này, chúng ta có thể lý luận với thánh đồ đang vật lộn và nói: Hãy nhìn những sự giàu có dư dật của ân điển sẽ được mở ra lúc Đức Chúa Giê-xu Christ hiện đến, rồi tự hỏi mình: Còn chỗ nào cho sự ngã lòng và nỗi chán nản nặng nề thỉnh thoảng đè nặng bạn xuống không? Còn chỗ cho sự lo lắng, và sự bồn chồn, và sự sợ hãi, và sự buồn rầu không? Còn chỗ cho điều gì khác ngoài sự vui mừng trong Chúa, và sự reo mừng trong sự trông đợi sự hiện đến của Ngài không? Chính như thế mà Chúa chúng ta đã lý luận với các môn đồ Ngài: "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng;" ý nghĩa của câu Kinh Thánh này không phải, như một số người hiểu, "Đừng sợ, vì các ngươi sẽ sớm có một vương quốc đền bù cho mọi sự nghèo khó và thiếu thốn ở đây;" nhưng là: "Đừng sợ, cũng đừng ngã lòng về phần của các ngươi hiện tại; Đấng sắp ban cho các ngươi một vương quốc chắc chắn sẽ cung ứng mọi nhu cầu của các ngươi theo sự giàu có của Ngài trong sự vinh hiển; vương quốc mà các ngươi có trong triển vọng là một bảo chứng rằng Ngài sẽ không từ chối các ngươi điều gì ở đây." Vậy chúng ta nói: Đấng đã làm cho các ngươi thành kẻ thừa kế vương quốc Ngài, há Ngài sẽ từ chối các ngươi điều gì sao? Không, có điều gì mà Ngài sẽ không ban cho cách đầy đủ, dù thuộc về linh hồn hay thuộc về thể xác? Ân điển của Ngài đủ lớn để ban cho các ngươi một vương quốc, mà lại không đủ lớn để chu cấp cho các ngươi trên đường đến đó sao? Há chẳng những sự giàu có dư dật của ân điển này, sẽ được mở ra trong các thời đại sắp tới, là bảo chứng của mọi ân điển hiện tại mà trường hợp của các ngươi cần sao? Điều mà Đức Chúa Trời định làm về sau cho các ngươi biết Ngài sẵn lòng làm bao nhiêu ngay lúc này. Có tội nào mà Ngài không sẵn lòng tha thứ? Có nhu cầu nào mà Ngài không sẵn lòng cung ứng? Có yếu đuối nào mà Ngài không sẵn lòng giúp đỡ? Có kẻ thù nào mà Ngài không sẵn lòng giày đạp dưới chân các ngươi? Có điều ác nào trong các ngươi mà Ngài không sẵn lòng nhổ tận gốc? Có trái nào của Đức Thánh Linh Ngài mà Ngài sẽ không làm chín trong các ngươi? Có sự sợ hãi nào mà Ngài không sẵn lòng cất đi? Có gánh nặng nào mà Ngài không sẵn lòng mang? Có ước muốn nào của lòng các ngươi mà Ngài không sẵn lòng ban cho? Có thử thách nào mà Ngài không sẵn lòng giảm nhẹ? Có vết thương nào mà Ngài không sẵn lòng chữa lành? Có nỗi buồn nào mà Ngài không sẵn lòng biến thành niềm vui? Ôi, những sự giàu có dư dật của ân điển trong các thời đại sắp tới,—đó là bảo chứng của Hội Thánh cho mọi phước lành cần thiết hiện nay! Nếu chúng ta có thể mong đợi những điều này về sau, thì hiện nay chúng ta há chẳng có thể trông cậy điều gì sao? Đấng đã sắm sẵn cho chúng ta mão triều thiên của sự công chính, há Ngài sẽ không giữ vững bước đi của chúng ta ở đây sao? Đấng đã xây cho chúng ta Giê-ru-sa-lem mới với mọi vinh hiển của nó, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta một chỗ trên đất để gối đầu sao? Đấng đã sắm sẵn áo trắng của tiệc cưới, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta áo mặc cho thân thể trong những ngày lữ hành sao? Đấng sắp dọn cho chúng ta bàn tiệc với ma-na giấu kín và trái của cây sự sống, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta bánh để ăn, khi đang đi tới vương quốc sao? Đấng sắp ban cho chúng ta sao mai sáng chói, há Ngài sẽ không chiếu sáng trên sự tối tăm của con đường ảm đạm của chúng ta, cho đến khi ngày ló rạng và bóng tối tan đi sao?
SERMON XXXV
THE SINCERITY OF THE DIVINE COMPASSION
"Đức Giê-hô-va lấy làm buồn rầu vì đã dựng nên loài người trên mặt đất, và đau đớn trong lòng."—SÁNG. 6:6.
Cách thức mà Đức Chúa Trời ở đây nhìn nhận con người là công việc của tay Ngài đặc biệt đáng được lưu ý. Lời chép là: "Đức Giê-hô-va lấy làm buồn rầu vì đã dựng nên loài người trên mặt đất." Không nói chung chung: "rằng loài người đã được dựng nên;" nhưng nói cách xác định, rằng "Ngài đã dựng nên loài người." Ngài đã nói về con người trong sự tốt lành nguyên thủy của mình, như ra từ tay Ngài; vậy giờ đây Ngài không quên nhắc chúng ta rằng chính con người này, chính dòng dõi này, là kẻ nay đã trở nên vô giá trị và đáng ghét dường ấy.
Ngài có thể đã buông một tấm màn che điểm này, để chúng ta không bị nhắc nhở cách sống động rằng con người thật là công việc của chính Ngài. Nhưng Ngài không làm vậy. Không, Ngài đưa sự thật buồn bã này ra trước mặt chúng ta,—một sự thật dường như phản ánh lên chính kỹ năng và quyền năng của Ngài. Ngài không chối bỏ sự sáng tạo. Ngài không chối bỏ con người. Ngài không nói hay hành động như một kẻ hổ thẹn khi được biết đến là Đấng Tạo Hóa của một kẻ bội đạo thảm hại dường ấy, suy đồi không thể chữa lành dường ấy. Ngay cả khi tỏ bày mức độ cực điểm của tội lỗi con người, Ngài vẫn công khai nhìn nhận người ấy là tạo vật của Ngài. Ngài không giữ im lặng về vấn đề này, như một kẻ mong rằng nó sẽ bị quên lãng hay không được để ý. Ngài đưa nó ra cách trực tiếp, như thể để gọi sự chú ý vào sự thật ấy.
Khi con người thất bại trong một dự án lớn hay được yêu thích nào đó,—như khi một kiến trúc sư hoạch định và xây dựng một cung điện, mà, vì một khuyết điểm cốt yếu nào đó, hầu như lập tức đổ sập,—thì người ấy lo lắng rằng sự thất bại của nó không bị loan báo, và rằng công trình bị hủy hoại ấy sẽ không bao giờ được biết đến là của mình. Người ấy không thể chịu được sự sỉ nhục chắc chắn sẽ đổ lên mình; người ấy rụt rè trước trách nhiệm đã gánh lấy; người ấy không thể để mất danh tiếng mình có thể đã gây dựng được.
Nhưng với Đức Chúa Trời không có những cảm xúc như vậy; không có ước muốn che giấu như vậy; không có ước muốn trút bỏ trách nhiệm thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Sáng Tạo. Ngài có thể chịu đựng sự chê bai nhỏ mọn của con người; Ngài có thể chịu được khi người ta nói: "Kìa công việc của tay Ngài." Ngài không bận tâm giữ lại điều gì khỏi các tạo vật Ngài, như thể sự quở trách hay khen ngợi của chúng có thể ảnh hưởng đến Ngài. Do đó chúng ta nhận ra điều gì đó hoàn toàn không giống con người, điều gì đó thật thuộc về Đức Chúa Trời, trong cách diễn đạt đơn sơ ở đây: "Đức Giê-hô-va lấy làm buồn rầu vì đã dựng nên loài người trên mặt đất."
Những lời kỳ diệu thay thật; những lời mà không một con người nào dám dùng về Đức Chúa Trời; những lời quá mạnh mẽ và táo bạo để bất cứ ai dùng, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời! Chúng ta hãy bình tĩnh nhìn vào chúng, vì chúng quá đầy ý nghĩa trang trọng để bị lướt qua cách nhẹ dạ, hay bị khái quát hóa thành một cách diễn đạt mơ hồ về sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, hay bị giải thích cho qua thành một hình bóng Đức Chúa Trời dùng theo cách của con người.
Khi cố gắng khám phá những lời ấy có nghĩa gì, trước hết chúng ta hãy tìm hiểu chúng không có nghĩa gì.
1. Chúng không có nghĩa là mục đích của Đức Chúa Trời đã bị thất bại. Mục đích ấy sẽ đứng vững, vì nó là sự kết hợp hoàn hảo của sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng. Không thể nào tạo vật lại làm thất bại mục đích của Đấng Sáng Tạo. Nó không thể thất bại. Nó phải được thực hiện, dù đôi khi những chuyển động của nó dường như bị chặn lại, hay thậm chí trở nên dường như thụt lùi. Giả sử điều gì khác, sẽ là nói rằng ý muốn của tạo vật mạnh hơn ý muốn của Đấng Sáng Tạo; và rằng sự dại dột của tạo vật đã làm thất bại sự khôn ngoan của Đấng Sáng Tạo.
2. Chúng không có nghĩa là một cuộc khủng hoảng bất ngờ đã nảy sinh. Với con người thì có thể như vậy. Một cuộc khủng hoảng có thể đến với người ấy cách bất ngờ, đến nỗi làm cho chính người ấy hoàn toàn bối rối và đánh bại mưu đồ của mình. Với Đức Chúa Trời thì không thể có gì bất ngờ, không có gì đột ngột, không có gì không lường trước hay không được dự liệu. Toàn bộ tương lai, với những khúc quanh và rắc rối vô tận của nó, nằm trước mặt Ngài, mở ra và rõ ràng như quá khứ. Không có điều ác nào, dù lớn đến đâu, mọc lên mà không được phép hay không được trông đợi. Cả mưu chước của Sa-tan lẫn sự bội đạo của con người; cả sự khước từ những lời cảnh báo của Nô-ê, lẫn sự lan tràn của tội lỗi, lẫn sự hủy hoại của dòng dõi, đều không phải là những điều ác bất ngờ.
3. Chúng không có nghĩa là Đức Chúa Trời chịu những đam mê và thay đổi giống như chúng ta. Ngài không thay đổi như chúng ta thay đổi, cũng không ăn năn như chúng ta ăn năn. Sự bất ổn là thuộc tính của tạo vật, không phải của Đấng Sáng Tạo. Sự yếu đuối thuộc về con người, không thuộc về Đức Chúa Trời. Không có sự dao động, không có sự chao đảo nào trong Ngài. Rằng Ngài cảm nhận, chúng ta biết. Nếu Ngài không cảm nhận, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng cảm xúc của Ngài không phải là sự yếu đuối. Rằng Ngài thay đổi cách đối xử, chúng ta biết, nhưng không như chúng ta thay đổi cách của mình. Không có sự thất thường nào trong cảm xúc hay hành động của Ngài. Mọi sự đều là sự thanh thản của sự khôn ngoan tối cao, không thể bị bất ngờ, không bị mù quáng vì cơn giận, không bị làm cho vô hiệu vì sự bất định, hay sự dễ dãi, hay ý muốn độc đoán.
4. Chúng không có nghĩa là Ngài đã thôi quan tâm đến các tạo vật của Ngài. Thật vậy, cơn thạnh nộ đã ra chống lại kẻ vi phạm; cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời công chính, dù yêu thương; và "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Thế nhưng, cả con người lẫn nơi ở của người, là đất, đều không bị Đức Chúa Trời bỏ qua, huống chi bị ghét bỏ và khinh rẻ. Những lời ấy không ngụ ý sự lạnh nhạt hay ác cảm của Đấng Sáng Tạo đối với tạo vật. Điều chúng truyền đạt là một điều rất khác; một cảm xúc buồn hơn, dịu dàng hơn; một cảm xúc trong đó, không phải sự thờ ơ, nhưng sự thương xót sâu xa, là yếu tố chiếm ưu thế. Chúng không ngụ ý sự tắt lịm của tình yêu Ngài, cũng không ngụ ý sự lạnh nhạt hay xa cách. Chúng không phải là lời thốt ra của sự oán giận, như thể lòng thương xót nay đã bị dập tắt, và tình trìu mến của lòng yêu thương đã bị sự hung dữ của sự báo thù thay thế.
Nhưng dù sao, có thể hỏi, làm sao những lời ấy có thể hòa hợp với bản tính của Đức Chúa Trời là Đấng Giê-hô-va toàn tri, thấy sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và định mọi sự từ đời đời, theo mưu định của ý muốn Ngài? Để làm sáng tỏ điều này, xin cho tôi nhận xét—
1. Rằng Đức Chúa Trời được tỏ bày cho chúng ta ở đây, như đang nhìn vào các biến cố hay sự kiện, đơn thuần như chúng là, không liên quan gì đến quá khứ hay tương lai. Ngài cô lập hay tách chúng ra khỏi mọi liên hệ với mục đích của chính Ngài; và nhìn chúng đơn thuần như chúng đứng một mình, Ngài tuyên bố Ngài nghĩ và cảm nhận gì. Trong chừng mực chúng đứng liên hệ với mục đích bao la của chính Ngài, mà thời đại này qua thời đại khác đang triển khai, Ngài đã không ăn năn, hay thay đổi ý định, hay ước chúng chưa từng xảy ra; nhưng, trong chừng mực chúng là những sự tỏ bày của sự gian ác hay khốn khổ của con người, Ngài đã buồn rầu, và Ngài đã ăn năn. Vì chúng ta hãy nhớ rằng trong những vấn đề như vậy phải luôn có hai loại cảm xúc,—một loại được gợi lên khi nhìn mỗi biến cố một mình, và một loại khác khi nhìn nó như một phần của một kế hoạch hùng vĩ, mà, trong sự khởi đầu và triển khai của nó, là từ đời đời đến đời đời.
2. Rằng các mục đích của Đức Chúa Trời không làm thay đổi sự đánh giá của Đức Chúa Trời về các biến cố, hay cảm xúc của Ngài về các cá nhân và hạnh kiểm của họ. Chính bởi "ý định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" mà Đấng Christ đã bị phản nộp và bị giết, thế nhưng điều ấy đã không ảnh hưởng đến sự đánh giá của Đức Chúa Trời về tội ác do những kẻ đã giết Ngài phạm. Việc Đức Chúa Trời để cho con người sa ngã đã không làm cho Đức Chúa Trời tán thành tội lỗi của người; nó đã không làm cho Ngài bớt ghét và bớt buồn rầu về tội lỗi mà sự cho phép đã được thấy trước và đã được định. Mỗi hành động hay biến cố là một mắt xích trong mục đích hùng vĩ của Đức Chúa Trời, thế nhưng nó phải được cân riêng trên cán cân, và bị xét đoán theo tiêu chuẩn hoàn hảo của điều phải và điều trái.
3. Rằng Đức Chúa Trời đang nhìn vào cảnh tượng đúng như một con người sẽ nhìn vào, và diễn đạt chính mình đúng như một con người đã làm, trong những hoàn cảnh như vậy. Ngài nhận lấy địa vị của một hữu thể hữu hạn; nghe bằng tai hữu hạn, nhìn bằng mắt hữu hạn, và thốt ra những tình cảm của một tấm lòng hữu hạn. Ngài thấy mọi sự khốn khổ và hủy hoại hiện tại mà cảnh tượng bày ra, và chúng tác động đến Ngài tùy theo bản chất của chúng; và như chúng tác động đến Ngài, Ngài nói, bằng lời của con người. Vì những cảm xúc đã gieo trong con người phải, ở một mức độ nào đó, giống như những cảm xúc hiện hữu trong lòng Đức Chúa Trời. Con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời về cảm xúc cũng thật như về sự hiểu biết; tấm lòng con người là bản đối chiếu của tấm lòng thiêng liêng, cũng như đền tạm dưới đất của Y-sơ-ra-ên là bản sao của đền tạm ở trên. Do đó Đức Chúa Trời thường dùng ngôn ngữ của cảm xúc con người. Không phải chỉ vì Đức Chúa Trời hạ mình xuống với con người (dù điều này đúng), nhưng cũng vì tấm lòng con người, được nắn theo tấm lòng Đức Chúa Trời, nên ngôn ngữ thốt ra cảm xúc của tấm lòng trước, sẽ, ở mức độ nhiều hay ít, tùy theo hoàn cảnh, thốt ra cảm xúc của tấm lòng sau. Tình yêu, sự ghét, cơn thạnh nộ, lòng thương xót, niềm vui, nỗi buồn của Đức Chúa Trời, đều là thật; và chúng, về loại, giống như của con người, chỉ là không có tội lỗi trong chúng; đến nỗi chúng ta có thể nói, rằng mọi cảm xúc của con người là thánh khiết, hay có thể được gợi lên mà không có tội lỗi, đều hiện hữu trong Đức Chúa Trời.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy nhìn vào những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta,—"ăn năn,"—"buồn rầu trong lòng."
1. Ăn năn.—Từ này thường xuất hiện trong cùng một liên hệ như trong câu Kinh Thánh của chúng ta; Xuất. 32:14, "Đức Giê-hô-va bèn ăn năn, không làm sự đoán phạt mà Ngài đã nói rằng sẽ làm cho dân sự Ngài" (xem thêm I Sa. 15:11, 35; Giê. 26:13, 19). Trong những đoạn này và các đoạn tương tự khác, nó biểu thị sự thay đổi ý định đối với một đối tượng do sự thay đổi hoàn cảnh gây ra. Điều này cũng không mâu thuẫn với sự bất biến trong Đức Chúa Trời. Thật vậy, Ngài không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển; không có sự thất thường hay dao động nào trong Ngài. Nhưng sự bất biến của Ngài không phải là một nguyên tắc độc đoán đơn thuần,—một điều làm cho Ngài cảm thấy như nhau đối với một người, dù người ấy có thay đổi từ tốt sang xấu, hay từ xấu sang tệ hơn. Nó không có nghĩa là các đường lối của Ngài là bất biến, dù nó có nghĩa là các mục đích của Ngài là như vậy; không, chính sự thay đổi trong các đường lối của Ngài có thể là kết quả và sự tỏ bày của sự bất biến trong các mục đích của Ngài. Khi A-đam sa ngã, Đức Chúa Trời đã thay đổi ý định đối với người từ ơn huệ sang sự bất bình; thế nhưng đó chính là kết quả của sự bất biến của Ngài. Khi một tội nhân ăn năn, Đức Chúa Trời thay đổi ý định đối với người; thế nhưng, đó không phải là sự thay đổi thất thường; không, đó là sự thực hiện sự bất biến của Ngài. Sự "thay đổi" của Ngài, trong những trường hợp như vậy, là sự tỏ bày của sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài. Nếu Ngài không thay đổi, đó sẽ là sự độc đoán đơn thuần,—đó sẽ không phải là sự khôn ngoan, nhưng là sự dại dột. Sự "ăn năn" của Ngài không chỉ là sự diễn đạt chân thật và cần thiết của cảm xúc thánh khiết, nhưng nó là một phần của mục đích bất biến của Ngài.
2. Buồn rầu.—Từ dùng về con người, được thấy trong những chỗ như sau: II Sa. 19:2, "Vua buồn rầu vì con trai mình;" và, về Đức Chúa Trời, trong những chỗ như sau: Thi. 78:40, "Trong đồng vắng, chúng nó đã bao phen chọc giận Ngài, và làm Ngài buồn rầu trong nơi vắng vẻ!" và Ês. 63:10, "Nhưng họ đã phản nghịch, và làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu." Trong những đoạn này, từ ấy biểu thị đơn thuần và thật sự điều chúng ta gọi là "nỗi buồn;" và rồi, trong đoạn trước mặt chúng ta, như để làm sâu thêm cường độ của cách diễn đạt, và để tỏ cho thấy cảm xúc được chỉ ra là thật triệt để dường nào, có thêm: "trong lòng." Nỗi buồn được nói đến thật như nó sâu xa. Nó không phải là nỗi buồn của lời nói. Nó không phải là nỗi buồn của sự tưởng tượng hay tình cảm. Nó là nỗi buồn chân thật của tấm lòng. Điều này có thể thế nào, trong lòng Đấng phước hạnh, thì không dễ tỏ bày. Làm sao Ngài có thể vẫn bình thản và không hề nao núng, trong sự yên tĩnh vô hạn của hữu thể Ngài, trong khi "buồn rầu trong lòng" vì các tạo vật phản nghịch của Ngài, thì khó giải thích. Làm sao thiên đàng của Ngài có thể vẫn sáng như xưa, không một bóng che trên các nơi ở của nó, hay vải sô trên các cư dân của nó, trong khi Ngài đang than khóc sự hủy hoại của một thế gian và sự khốn khổ của một đứa con có tội, chúng ta không thể nói. Chúng ta nhận những lời ấy như chúng ta thấy,—đặc biệt vì đó chỉ là một trong nhiều lời tương tự mà Kinh Thánh đầy dẫy,—những lời đều được Con Đức Chúa Trời xác nhận và nhắc lại, khi Ngài khóc trên thành Giê-ru-sa-lem bị định đoán phạt và bội đạo.
Thế nhưng, sau tất cả, chúng ta sẽ thấy khó khăn gì lớn hơn khi hiểu sự thương xót buồn rầu này đối với kẻ hư mất, hơn là khi hiểu niềm vui mà cả thiên đàng được làm cho vang dội vì ngay cả một tội nhân được cứu? Thiên đàng sẽ vang lên sự vui mừng khi một linh hồn được giật ra khỏi ngọn lửa thiêu đốt; và nó phải thụ động khi hàng triệu người lao vào sự cháy đời đời sao? Sự cứu rỗi là một điều phước hạnh dường ấy đến nỗi gây ra niềm vui mới trong lòng Đức Chúa Trời, và là dịp của một bài ca mới; còn sự hư mất là một điều tầm thường đến nỗi được nhìn xem mà không xúc động sao? Sự giải cứu của linh hồn được cứu, và sự phục hồi địa vị làm con, là vinh hiển dường ấy, đến nỗi rút ra lời thốt ra của sự đẹp lòng thiêng liêng "trước mặt các thiên sứ;" còn sự hủy hoại của tội nhân, đám tang của linh hồn hư mất, sẽ không gợi lên cảm xúc nào sao? Đó có phải là sự hoàn hảo thật không? Sự thụ động và vô cảm không phải là sự hoàn hảo của Đấng đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem bị định đoán phạt; chúng có thể là sự hoàn hảo của Thần tính sao?
SERMON XXXVI
THE SINCERITY OF THE DIVINE COMPASSION
"Đức Giê-hô-va lấy làm buồn rầu vì đã dựng nên loài người trên mặt đất, và đau đớn trong lòng."—SÁNG. 6:6.
Giờ đây chúng ta đến hỏi, tại sao Chúa lại buồn rầu trong lòng như vậy?
1. Ngài buồn rầu khi thấy sự thay đổi mà tội lỗi đã gây ra trong công việc của tay Ngài. Một lần nó đã "rất tốt lành," và trong điều này Ngài đã vui mừng. Giờ đây, thay đổi biết bao! Thay đổi đến nỗi khó có thể nhận ra là cùng một vật. Sự sáng tạo là một đống đổ nát. Thế gian nằm trong hoang tàn. Vinh hiển của con người đã lìa khỏi. Hình ảnh tốt đẹp của Đấng Tạo Hóa mình đã mất! Đấng Sáng Tạo làm sao có thể nhìn thấy sự thay đổi buồn bã dường ấy, mà không "buồn rầu trong lòng!" Ngài làm sao có thể nhìn lên tội lỗi, sự hủy hoại, sự tối tăm, sự ô uế, mà không cảm nhận? Đức Chúa Trời không thể thờ ơ trước sự hoang tàn mà tội lỗi gây ra, ngay cả khi sự công chính buộc Ngài không can thiệp để ngăn ngừa nó, nhưng chỉ để trừng phạt nó. Phải, Ngài cảm nhận nó, Ngài than khóc nó, càng hơn nữa, vì sự thương xót đã đến giới hạn tột cùng của nó, và sự công chính đòi hỏi sự tỏ ra của quyền toàn năng của Ngài để báo thù, chứ không phải để cứu. Nghe có vẻ lạ rằng một hữu thể có quyền năng vô hạn lại buồn rầu về điều mà sự vận dụng quyền toàn năng có thể đã ngăn ngừa. Nhưng chúng ta đừng quên rằng trong Đức Chúa Trời có sự công chính cũng như quyền toàn năng, và rằng, trong khi quyền năng của Ngài không thể bị giới hạn hay kiềm chế bởi bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, nó là và phải bị giới hạn bởi các thuộc tính khác của Ngài, đến nỗi quyền toàn năng của Ngài không thể thành tựu điều gì bất chính. Vậy nên, khi quyền năng của Ngài đã đến những giới hạn công chính của nó, và không còn có thể được vận dụng đối với tội nhân nữa, thì lúc ấy Ngài buồn rầu trong lòng. Ngài buồn rầu vì tội lỗi đã lên đến mức cao dường ấy đến nỗi các công việc của chính tay Ngài phải bị hủy diệt, chúng phải bị cất khỏi trước mặt Ngài như một vật ô uế.
2. Ngài buồn rầu về sự sỉ nhục do đó đem lại cho chính Ngài. Thật vậy, đó chỉ là một sự sỉ nhục tạm thời; đó là một sự sỉ nhục mà Ngài sẽ sớm sửa lại; nhưng dù sao, đó là một sự che mờ bản tính tốt đẹp của chính Ngài; đó là một sự làm mờ vinh hiển của Ngài; đó là một sự nhật thực, dù thoáng qua. Nó giống như một vết thương do một bàn tay hoàn toàn không ngờ gây ra, mà, dù được chữa lành nhanh đến đâu, cũng không thể không bị cảm thấy đau đớn. Ngài làm sao lại không buồn rầu trong lòng khi bị sỉ nhục như vậy bởi những kẻ Ngài đã dựng nên để tôn vinh Ngài,—bị sỉ nhục bởi một đứa con yêu dấu,—bị sỉ nhục bởi những kẻ mà Ngài rất có thể mong đợi, sẽ đặc biệt nhạy cảm về điểm này, đặc biệt dịu dàng và ghen tị về sự tôn trọng Ngài.
3. Ngài buồn rầu về sự khốn khổ của con người. Con người đã không được dựng nên cho sự khốn khổ. Hạnh phúc, như một viên ngọc quý, đã được giao phó cho người. Người đã quăng nó đi, như vô giá trị và không đáng ước. Người không chỉ đã không chịu khó giữ lấy báu vật, nhưng đã lao khổ để xa lìa nó. Người đã rao bán nó cho mọi người qua đường; không, người đã quăng nó khỏi mình như đồ đê tiện. Người đã lao mình vào sự khốn khổ; người đã từ chối được hạnh phúc; người không chỉ đã nói với điều ác: "Điều ác, hãy làm điều thiện của ta;" nhưng đã nói với nỗi buồn: "Nỗi buồn, hãy làm niềm vui của ta." Sự khốn khổ này đầy dẫy linh hồn người, và che phủ mặt đất đã từng được phước này. Vậy thì, Đức Chúa Trời làm sao lại không buồn rầu? Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn; Ngài biết phước hạnh là gì, và sự thiếu nó phải là gì. Vậy thì, Ngài làm sao lại không buồn rầu trong lòng? Ngài buồn rầu về sự khốn khổ của tội nhân, như Đức Chúa Giê-xu đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem. Những sự sợ hãi ấy và nỗi buồn ấy là một. "Đã bao lần ta muốn nhóm họp các con ngươi!" "Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an!" "Than ôi! ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn ta!" "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!" Đó là một số lời thốt ra của nỗi buồn thiêng liêng này. Và rồi Ngài thấy sự đời đời của sự khốn khổ con người. Đó không phải là nỗi buồn của một đời người nằm trước mặt con người. Đó là một tai họa đời đời. Con mắt vô hạn của Giê-hô-va nhìn xuyên suốt cả cõi đời đời ấy, nhận ra sự cay đắng và đau đớn của nó,—thấy sự hành hạ, sự tối tăm, con sâu, ngọn lửa, sự chết thứ hai; và thấy những điều này, Ngài buồn rầu trong lòng. Vì Ngài không lấy làm vui về nỗi buồn của con người, hoặc nỗi buồn của một giờ, hoặc nỗi buồn của cả cõi đời đời. Việc con người khốn khổ không phải là niềm vui của Ngài. Không, nó làm Ngài buồn rầu trong lòng. Sự thạnh nộ không ở trong Ngài. Sự báo thù là công việc lạ lùng của Ngài. Niềm vui của Ngài là ban phước, không phải rủa sả; là cứu, không phải hủy diệt. Ngài thề trước vũ trụ rằng Ngài không lấy làm vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng thà chúng xây bỏ và được sống.
4. Ngài buồn rầu vì giờ đây Ngài phải là Đấng giáng sự khốn khổ trên con người. Không còn phương án nào khác. Đã có, trong nhiều năm dài, một phương án. Ngài có thể nhân từ; Ngài có thể nhịn nhục; Ngài có thể tha thứ; hay, nếu không thật sự tha thứ, Ngài có thể đình chỉ cơn báo thù đang nhóm lại, Ngài có thể trì hoãn đòn đánh. Nhưng giờ đây phương án này bị từ chối. Sự tích lũy của tội lỗi là dường ấy; sự đáng ghét của nó là dường ấy; những sự tăng nặng của nó là dường ấy, đến nỗi ân điển không còn có thể chống lại sự công chính nữa; sự nhịn nhục lâu dài đã kiệt sức, và sự phán xét phải đi theo đường lối của nó. Nếu mọi sự được phép cứ tiếp diễn như đã từng, luật pháp sẽ trở thành một văn tự chết, sự thánh khiết thiêng liêng sẽ bị đặt thành vấn đề, sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời đe dọa của Ngài sẽ bị ngờ vực; không, chính quyền năng của Giê-hô-va sẽ bị chối bỏ,—như thể nó không đủ hoặc để kiềm chế điều ác khỏi nảy sinh, hoặc để nghiền nát nó khi nó đã lên đến mức cao dường ấy. Sự thương xót đã lâu thắng hơn sự phán xét; giờ đây sự phán xét thắng hơn sự thương xót. Ân điển đã làm những việc kỳ diệu cho tội nhân. Làm hơn nữa sẽ là lật đổ sự công chính, và đùa giỡn với sự đáng sợ của luật pháp.
Như người Cha nhân từ, cho đến nay Ngài đã trì hoãn sự báo thù; nhưng giờ đây, như Quan Án công chính, Ngài phải can thiệp. Ngài đã lâu nấn ná trong tình yêu Ngài, khao khát trên các con cái phản nghịch của Ngài; Ngài không thể nấn ná nữa. Công việc lạ lùng của Ngài phải được làm, bất chấp mọi hy sinh, hoặc cho chính Ngài hoặc cho con người. Ngài không chỉ phải giữ lại điều lành, Ngài phải giáng điều dữ, và Ngài phải tự mình làm điều đó. Ngài, Đấng Tạo Hóa, cũng phải là kẻ hủy diệt. Con người phải bị phó mặc! Người đã vượt quá giới hạn mà trong đó ân điển có thể được vận dụng cách công chính. Người đã làm cho Đức Chúa Trời không thể ban phước cho mình. Người đã đặt nó ra ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời để làm thêm điều gì cho mình. Người đã làm cho nó thành một sự cần thiết công chính rằng Đức Chúa Trời phải thi hành sự báo thù trên người. Đức Chúa Trời muốn ban phước, con người đã ép Ngài phải rủa sả. Đức Chúa Trời muốn cứu, con người đã ép Ngài phải hủy diệt. Sự đoán phạt, cơn thạnh nộ, sự hủy hoại, sự khốn khổ đời đời, giờ đây phải là phần của con người! Cái bình mà Đức Chúa Trời đã làm, và định cho sự tôn trọng và sự vui mừng, phải trở thành một cái bình của sự hổ thẹn, sự hổ thẹn đời đời, đầy dẫy mật đắng và ngải cứu! Không lạ gì Ngài buồn rầu trong lòng!
Dù chủ đề có khó hiểu đến đâu; những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta vẫn rõ ràng. Chúng ta không muốn giải thích chúng cho qua. Chúng ta không muốn pha loãng chúng, hay cướp đi của chúng sự dịu dàng trang trọng mà chúng thốt ra cách thảm thương dường ấy. Chúng ta không muốn thêm vào chúng; nhưng chúng ta cũng không muốn bớt đi khỏi chúng. Và chắc chắn chúng quả quyết rằng nỗi buồn của Đức Chúa Trời vừa chân thật vừa sâu xa. Đó là nỗi buồn của Đấng Sáng Tạo. Đó là nỗi buồn của người Cha. Đó là nỗi buồn như về sau đã thốt ra, trên dân Y-sơ-ra-ên, trong những lời như: "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ bỏ ngươi thể nào? Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ phó ngươi thể nào? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma thể nào? Đặt ngươi như Sê-bô-im thể nào? Lòng ta rung động trong ta; lòng thương xót của ta cả đều nóng nảy." Đó là nỗi buồn như, vào một ngày còn sau hơn nữa, đã tuôn ra trong nước mắt của Đấng Christ trên thành Giê-ru-sa-lem. Và tất cả điều ấy há chẳng phải là thật sao? Đã từng có sự thật nào như thế sao? Thế nhưng tất cả điều này không làm cho địa ngục bớt thật, cũng không làm cho sự cháy đời đời bớt đáng sợ.
Nhiều người dường như cho rằng, vì Đức Chúa Trời không có những đam mê như chúng ta có; vì Ngài không phải chịu những cảm xúc như của chúng ta; vì không có những sự dâng trào và lắng xuống của sự kích động sốt sắng, xen vào sự thanh thản vô hạn và phước hạnh của hữu thể thiêng liêng Ngài, nên Đức Chúa Trời không cảm nhận; rằng sẽ là hạ thấp Ngài khi cho rằng Ngài có thể bị tác động, ở mức độ xa xôi nhất, bởi những sự thay đổi của niềm vui hay nỗi buồn,—đặc biệt trong chừng mực tình trạng của các tạo vật Ngài có thể được quan niệm là nguồn của hoặc niềm vui hoặc nỗi buồn.
Không phải vậy. Đó sẽ là sự thờ ơ, không phải sự thanh thản. Nó sẽ làm cho Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời được tỏ bày cho chúng ta trong con người Đức Chúa Giê-xu Christ. Nó sẽ làm cho Ngài thấp kém hơn các tạo vật Ngài trong mọi tình cảm dịu dàng cấu thành một phần cao quý dường ấy của hữu thể chúng ta. Nó sẽ khoác lên Ngài sự vô cảm của chủ nghĩa Khắc Kỷ. Nhưng với Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời chúng ta, không có sự vô cảm như vậy, không có chủ nghĩa Khắc Kỷ như vậy. Ngài là sự yêu thương. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Ngài là Đấng thương xót và nhân từ, nhịn nhục, chậm giận, giữ lòng thương xót đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự phản nghịch, và tội lỗi. Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Có chép về Ngài, rằng "lòng Ngài đã đau xót vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên;" rằng "trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng bị hoạn nạn." Ngài cúi xuống trên chúng ta trong sự trìu mến của tình yêu phụ tử. Ngài khao khát trên chúng ta. Ngài mong thấy chúng ta hạnh phúc. Ngài vui thích ban phước. Công việc lạ lùng của Ngài là rủa sả. Không, Ngài là chính nguồn cội của tình yêu. Mọi tình cảm của linh hồn con người chỉ là bản sao của Ngài; mờ nhạt và lu mờ thật, thế nhưng thật là bản sao, bản đối chiếu, hình ảnh dưới đất của thực tại thiên thượng. Tấm lòng con người, trong mọi tình cảm thánh khiết, là chính bản sao chép của Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời là nơi sinh ra của mọi cảm xúc, và Ngài há lại không cảm nhận sao? Với Ngài là nguồn mạch của mọi tình cảm, và Ngài há lại lạnh lùng, và bị lột bỏ mọi sự cảm thông yêu thương sao? Ngài há lại ban cho con người những năng lực cảm xúc dường ấy, cấu thành phần thiêng liêng nhất của bản tính chúng ta, mà chính Ngài lại không hề xúc động và bất động sao? Ngài là Cha của các linh hồn, và Ngài há lại khác hẳn các linh hồn mà Ngài đã dựng nên sao? Ngài đã dựng nên chúng theo hình ảnh Ngài; và hình ảnh ấy há chẳng là gì ngoài sự chai đá không cảm thông sao? Nó há chỉ là băng, hay đá, hay sắt sao? Ngài đã sai Con Ngài đến làm sự tỏ bày của tâm trí và tấm lòng Ngài; và chúng ta há chẳng thấy, từ Con ấy, Cha cảm nhận sâu xa dường nào sao? Chúng ta há chẳng thấy trong Ngài, Đấng là hình ảnh hoàn hảo của Ngài, sự cảm thông của Đấng Sáng Tạo đối với các tạo vật Ngài trong những niềm vui và nỗi buồn của họ là gì sao? Chúng ta há chẳng thấy trong Ngài, Ngài có thể ghét tội lỗi cách mạnh mẽ dường nào, mà vẫn yêu thương, không, khóc thương, tội nhân sao? Phải, và Đức Thánh Linh há chẳng cũng tỏ bày cảm xúc của Ngài sao? Và chúng ta há chẳng đọc về Đức Thánh Linh ấy bị chống cự, bị làm phiền, bị buồn rầu, như thể đang đau buồn về sự lạnh nhạt, sự sao lãng, sự vô tín, sự vô đạo của chúng ta sao?
Vậy thì, những điều này có thể có nghĩa gì, ngoài việc Đức Chúa Trời chúng ta thật sự và sâu xa cảm nhận? Thật vậy, không thể có gì xác thịt, không có gì liên hệ với sự bất toàn hay yếu đuối, trong sự cảm thông như vậy; nhưng cho rằng Ngài không có cảm xúc, như chúng ta quá thường làm, là chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời cách hoàn hảo và thật sự! Ôi! chỉ khi chúng ta học biết Ngài cảm nhận sâu xa dường nào, chúng ta mới biết đúng bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối phó. Chỉ khi chúng ta nhận ra Ngài khao khát, và thương xót, và vui mừng, và buồn rầu, và yêu thương cách chân thành dường nào, chúng ta mới hiểu sự tỏ bày mà Ngài đã làm về chính Ngài trong Phúc Âm của ân điển Ngài, và trong con người của Con Ngài đã nhập thể. Cũng không cho đến lúc ấy chúng ta mới cảm thấy sự độc ác không thể tả của tội lỗi, như là một sự làm buồn Đức Chúa Trời, một sự làm phiền Đức Thánh Linh yêu thương của Ngài, và trở nên đúng đắn tỉnh thức trước sự suy đồi của chính bản tính phản nghịch chúng ta. Chỉ lúc ấy chúng ta mới có thể hết lòng bước vào sự đoán phạt của Đức Chúa Trời về điều ác, và cảm thông với Ngài trong điều làm Ngài buồn rầu. Không bao giờ, cho đến khi chúng ta tin Ngài cảm nhận như Ngài nói Ngài cảm nhận, chúng ta mới có thể thật sự khao khát sự giải cứu khỏi điều không chỉ là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét, nhưng là điều của sự ác và nỗi buồn mà Ngài than khóc cách chân thành dường ấy.
Chính điều này làm cho những lời quở trách của Đức Chúa Trời với tội nhân, và những lời Ngài kêu gọi lương tâm và tấm lòng tội nhân, có quyền năng dường ấy. Chúng ta dễ đối xử với những lời thốt ra của Đức Chúa Trời như những lời nói suông, hay, ít nhất, như những lời mà, dù tự chúng đầy ân cần, cũng không thể được cho là thể hiện cảm xúc của Đấng mà chúng đến từ. Hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời không chỉ có ý những gì Ngài nói, nhưng Ngài cảm nhận những gì Ngài nói. Ngài không phải là không quan tâm về tình trạng của chúng ta, hay thờ ơ với sự tiếp nhận hay khước từ các sứ điệp của Ngài. Khi Ngài nói: "Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui," Ngài thốt ra cảm xúc sâu xa của tấm lòng Ngài. Khi Ngài nói: "Ta sẽ bỏ ngươi thể nào?" Ngài cho chúng ta thấy Ngài cảm nhận thế nào. Khi Ngài nói: "Than ôi! ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn ta," Ngài cho chúng ta biết Ngài cảm nhận thế nào. Và khi Con một của Ngài, trong những ngày xác thịt Ngài, phán cùng dân Giu-đa không tin: "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Ngài cho chúng ta thấy cách thật sự, về phương diện này, Cha và Con là một, và rằng đối với mỗi đứa con nghèo hèn của đất, dù lầm lạc, dù tối tăm, dù vô tín, dù phản nghịch đến đâu, Ngài đang dang tay ra trong tình yêu, và, không kém phần chân thành, vì, đối với hàng chục ngàn người, Ngài đang dang những tay ấy ra cách vô ích.
SERMON XXXVII
THE SINCERITY OF DIVINE EXPOSTULATIONS
"Hỡi con người, vậy hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy: Sự gian ác và tội lỗi chúng tôi chất nặng trên chúng tôi, chúng tôi hao mòn vì cớ đó; thể nào chúng tôi sống được? Hãy nói cùng chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình. Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?"—ÊXÊ. 33:10, 11.
Chúng ta hãy coi chừng đừng đặt một lối giải thích thuộc về con người và hữu hạn lên những điều thuộc về thiêng liêng và vô hạn. Chúng ta cần ghi nhớ những lời này: "Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta." Bản tính của Đức Chúa Trời nổi bật như sự tương phản của con người, cũng như ánh sáng là sự tương phản của sự tối tăm, như vườn địa đàng là sự tương phản của đồng vắng hoang vu gầm thét.
1. Bản tính của Đức Chúa Trời về con người tương phản với bản tính của con người về Đức Chúa Trời dường nào! Đức Chúa Trời được thấy đang khao khát trên kẻ lang thang nghèo hèn của Ngài với lòng thương xót sâu xa nhất, ấp ủ những ý tưởng bình an và tình bạn đối với người; con người được thấy đang nghi ngờ Đức Chúa Trời, nhìn Ngài như một chủ cứng cỏi, một người nghiêm khắc, gặt nơi mình không gieo, và lượm nơi mình không rắc.
2. Cảm xúc của Đức Chúa Trời đối với con người đối lập với cảm xúc của con người về Đức Chúa Trời dường nào! Một bên là tình yêu, bên kia là sự ghét; một bên là lòng nhân từ và thiện chí, bên kia là sự thù nghịch!
3. Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về con người khác với sự đánh giá của con người về Đức Chúa Trời dường nào! Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị của con người là giá Ngài đã trả cho người,—Con một của Ngài; sự đánh giá của con người về Đức Chúa Trời là giá người đã trả cho Con Đức Chúa Trời,—ba mươi miếng bạc.
4. Các mục đích của Đức Chúa Trời không giống các mục đích của con người dường nào! Đức Chúa Trời phán cùng con người: "Hãy sống;" con người nói với Đức Chúa Trời: Hãy để Ngài chết; hãy đóng đinh Ngài; đây là kẻ thừa kế; nào, chúng ta hãy giết Ngài.
5. Các đường lối của Đức Chúa Trời cách xa các đường lối của con người dường nào! Các đường lối của Đức Chúa Trời đều hướng về con người, theo chiều hướng hòa giải; các đường lối của con người đều xa lìa Đức Chúa Trời, xua đuổi sự thông công với Ngài, và không màng đến ơn huệ của Ngài.
Đó là sự tương phản được bày ra trong hai câu Kinh Thánh này. Trong câu trước (câu 10), chúng ta có tình trạng của tấm lòng con người đối với Đức Chúa Trời; trong câu sau, tình trạng của tấm lòng Đức Chúa Trời đối với con người. Chúng ta hãy lần lượt xem xét hai điểm này.
I. Tình trạng lòng người đối với Đức Chúa Trời. Câu 10 này rõ ràng nói đến những lời lầm bầm đầy báo thù của Y-sơ-ra-ên chống lại Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời đã thăm viếng họ cả bằng lời cảnh cáo lẫn lời khẩn nài, cả bằng lời đe dọa lẫn lời mời gọi. Những điều ấy bị khinh dể hoàn toàn, thế là sự đoán phạt giáng xuống. Vậy mà Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục khẩn nài và mời gọi. Các sự đoán phạt không được cất đi, nhưng những sứ điệp đầy ân điển vẫn còn; phải, còn được thêm nhiều. Đó là tình trạng đã làm dấy lên những lời lẩm bẩm phản nghịch của bài giảng hôm nay. Những sứ điệp thương xót, giữa các sự đoán phạt, là điều họ chẳng hiểu nổi cũng chẳng chịu nổi. Chính điều ấy đã đẩy sự thù nghịch của họ lên đến tột đỉnh của sự báng bổ thách thức. Họ đã không thấy, và không muốn thấy, những điều ấy hoàn toàn hòa hợp với nhau thế nào; ân điển không mâu thuẫn với sự đoán phạt, sự đoán phạt cũng không hủy bỏ ân điển, mà cả hai hợp lại thành một sự kết hợp phước hạnh và kỳ diệu của lòng nhân từ và sự nghiêm khắc. Nhưng họ đặt điều này chống lại điều kia như thể chúng không thể hòa hợp, và điều này là sự chế nhạo điều kia. Họ lầm bầm, họ cằn nhằn, họ bắt bẻ, họ mỉa mai: "Nếu các sự vi phạm của chúng ta ở trên chúng ta, và chúng ta đang hao mòn dưới chúng, thì làm sao chúng ta sống được! Nghĩa là, Ngài nói với chúng ta về sự sống; Ngài hứa sự sống cho chúng ta; thế mà chúng ta thấy sự đoán phạt đè nặng trên mình; chúng ta thấy mình đang hao mòn, đang hư mất, đang tiêu tan; nói với chúng ta về sự sống chẳng phải là sự chế nhạo sao? Sứ điệp sự sống chẳng phải là điều giả dối sao; và Đức Chúa Trời gởi nó đến chẳng phải là không thành thật sao? Chắc chắn, nếu chúng ta hư mất, lỗi không phải ở chúng ta; hãy để Đấng đang làm thương chúng ta đến chết, mà lại còn chế nhạo chúng ta bằng lời hứa sự sống, gánh lấy lỗi ấy!" Những lời tuyệt vọng và táo bạo thay! Thật kinh khiếp khi nghe loài thọ tạo báng bổ như vậy, khi thấy nó chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời đã dựng nên nó, nhất là khi Đức Chúa Trời ấy đang khẩn nài nó với tất cả sự dịu dàng của tình yêu thiên thượng, đang khao khát nó với tất cả sự trìu mến còn vương vấn của lòng thương xót của một người cha và của ân điển chưa hề tắt!
Tội nhân vẫn lầm bầm như thế. Nó lý luận chống lại Đức Chúa Trời như thế, vật lộn với Đấng Toàn Năng, tranh chiến với quyền năng Ngài, xông vào những cái bướu dày của thuẫn Ngài.
Nó lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời vì Ngài không ban sự sống cho nó. Nó nghe lời hứa sự sống, nhưng cảm thấy mình không có sự sống; và nó hỏi: Sao tôi lại thế này? Đức Chúa Trời hứa sự sống. Ngài công bố Ngài sẵn lòng ban nó. Tôi không có sự sống. Chẳng phải Ngài đang chế nhạo tôi sao? Đấng Christ hứa sự yên nghỉ. Tôi không có sự yên nghỉ. Ngài có thành thật được không? Tôi đã làm hết sức mình,—cố gắng, cầu nguyện, đọc sách, sửa đổi đường lối, dùng mọi phương tiện; thế mà vẫn không có bình an, không có sự sống cho tôi. Sứ điệp ấy có thể là thật được sao?
Hơn nữa, nó đổ hết tội về sự chết của mình lên Đức Chúa Trời. Nó nói: Tôi thấy mình phải chết mà thôi; không còn cách nào khác; lỗi không phải ở tôi, mà ở Đức Chúa Trời. Có lẽ sự chết là phần của tôi đời sau; nhưng làm sao tôi không chết được? làm sao tôi không phạm tội được? Nếu tội lỗi và sự chết là số phận của tôi, hãy để Đức Chúa Trời lo liệu. Bản tính sa ngã của tôi, sự giáo dục của tôi, hoàn cảnh của tôi, những cám dỗ của tôi,—đó là những lời bào chữa của tôi. Như vậy nó buộc tội Đức Chúa Trời về tội lỗi của nó, và về án phạt của nó. Nó đã làm hết sức mình, mà Đức Chúa Trời không chịu ban sự sống cho nó; vậy chẳng phải Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của sự hư hoại của nó sao? Chúng ta đáp: Không; Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi hay sự chết của con người. Ngài thanh sạch khỏi huyết của họ. Điều ác không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ con người. Nếu họ hư mất, tội lỗi hoàn toàn là của họ. Vì hãy để ý, tội lỗi là của họ, hoàn toàn là của họ. Không ai ép họ phạm tội. Đức Chúa Trời không ép họ phạm tội, và Sa-tan cũng không ép họ được. Tội lỗi của họ là của họ, theo nghĩa đầy đủ nhất. Nhưng hơn thế: chính họ hoàn toàn đáng trách vì đã không được giải cứu; vì lý do thật và đúng tại sao họ không được giải cứu, là vì họ không chịu nhận sự sống theo cách của Đức Chúa Trời, và theo điều kiện của Đức Chúa Trời. Họ có thể sẵn lòng nhận nó lắm, nhưng không theo cách của Đức Chúa Trời. Họ khăng khăng đòi trả tiền cho nó, hoặc kiếm công cho nó, hoặc làm điều gì đó để đạt được nó, hoặc ít ra để khiến mình không hoàn toàn không xứng đáng được ban cho nó. Và khi Đức Chúa Trời bảo họ rằng nó đã được mua rồi, không thể do họ mua lại, rằng họ không thể kiếm công mà có được nó, rằng nếu họ không chịu nhận nó cách nhưng không thì họ không thể có nó chút nào, họ quay lại chống nghịch Ngài, và, trong cơn cuồng nộ dữ dội và sự phản nghịch tối tăm của lòng kiêu hãnh bị thất vọng, bị thúc đẩy và thêm cay đắng bởi nỗi đau sâu sắc của linh hồn khốn khổ mình, kêu lên: Tất cả chỉ là sự chế nhạo, sự lừa dối! Như thể đó là chút an ủi cho họ, trong nỗi đau của mình, khi thấy Đức Chúa Trời không thành thật, và có thể trút lên Ngài tội về sự hư mất của họ.
Có lẽ có những người ở đây đang gạt sự sống ra khỏi mình như vậy. Bạn cảm thấy mình cần nó; bạn khốn khổ dưới ý thức thiếu vắng nó; thế mà bạn đang từ chối nó. Rốt cuộc bạn không muốn nhận nó; vì các điều kiện không vừa ý bạn. Sự sống này trở thành của bạn, không phải bằng cách lao nhọc hay vật lộn, mà đơn giản bằng cách tiếp nhận lời chứng thiên thượng về nó,—bằng cách lắng nghe tiếng của Đấng, trong khi Ngài phán: "Các ngươi không khứng đến cùng ta để được sự sống," thì cũng phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống;" "Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi." Ân phước có thể rẻ hơn nữa sao? Có thể được nhận với điều kiện dễ dàng, đơn giản hơn sao? Có thể được đem đến gần hơn, hay bạn có thể được chào đón trọn vẹn hơn nữa sao? Không phải bằng cách leo lên một ngọn đồi không thể tới, hay lần mò con đường tối tăm của mình qua một khu rừng rậm rạp; mà chỉ bằng cách ngồi xuống ngay nơi bạn đang ở lúc này, và uống nơi giếng nước sống đang tuôn lên tươi mới bên cạnh bạn.
Sự sống của một tội nhân, với tư cách là tội nhân, chỉ có thể kết thúc trong sự chết thứ hai. Nếu nó phải kết thúc trong vui mừng, và chảy vào sự sống đời đời, thì nó phải được bắt đầu lại từ đầu. Điều ác không chỉ nằm ở lá và cành của cây, mà ở thân và rễ; nhựa cây đã bị nhiễm độc, và trừ khi điều ấy được chữa lành, mọi nỗ lực cải thiện đều vô ích. Rõ ràng đây là điều Chúa muốn nói với Ni-cô-đem, khi Ngài làm ông sửng sốt bằng những lời nghiêm trọng: "Các ngươi phải sanh lại." Toàn bộ sự sống của chúng ta phải được xem là hoàn toàn xấu xa, huyết mạch thuộc linh của chúng ta đã hư hoại hoàn toàn; và không phương thuốc nào có ích, trừ phương thuốc chạm đến tận nguồn. Sự sống của tội nhân phải được bắt đầu lại từ chính khởi đầu của nó. Không phải chỉ được duyệt lại và tô điểm; mà nó được bắt đầu mới, như thể chưa từng tồn tại trước đây. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, NẾU MỘT NGƯỜI CHẲNG SANH LẠI, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3).
Chính sự không tin hay quên lãng điều này sinh ra biết bao tôn giáo giả, biết bao thai nhi chết non, biết bao môn đồ nửa vời, biết bao vụ đắm tàu của đức tin. Tôn giáo của hình thức và nghi thức, của sự hâm hẩm và thỏa hiệp, của cảm xúc và thời thượng, của trí tuệ và triết học, đã bắt đầu ở một điểm nào đó thiếu hụt điều này,—thiếu hụt sự sanh ra từ trên. Nó có thể đã quay lại một quãng đường khá xa, nhưng chưa đến tận khởi đầu. Nó có thể đã đào xuống một chút, để tìm một thứ nền nào đó, nhưng chưa đủ sâu để chạm đến nền chắc chắn đã đặt tại Si-ôn. Ở điểm này nó thiếu hụt, và vì thế hoàn toàn thất bại. Dây cáp dài bao nhiêu không quan trọng; nếu chỉ thiếu một tấc, nó cũng vô dụng. Cũng vậy, một người thay đổi đời sống mình nhiều thế nào, hay làm cho nó tôn giáo đến đâu, đều không quan trọng. Trừ khi người ấy bắt đầu lại tất cả từ đầu; trừ khi chúng ta được "SANH bởi Đức Thánh Linh," thì chẳng ích gì. Khởi đầu đích thực duy nhất của tôn giáo trong linh hồn con người, là được sanh lại, "chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23). Và, như chính sự hiệp một với sự chết của A-đam thứ nhất đã gây ra sự hư hoại của chúng ta, thì chính sự hiệp một với sự sống lại của A-đam thứ hai đem lại sự phục hồi và phước hạnh. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống" (1 Phi-e-rơ 1:3).
Vị sứ đồ nổi tiếng của thế kỷ trước, Giăng Bê-rít-giơ, đã viết bia mộ cho chính mình vài năm trước khi qua đời; và trong đó ông để lại lời chứng nghiêm trang về điểm này. Nó tự nó đã là một bài giảng. "Nơi đây yên nghỉ phần xác đất của Giăng Bê-rít-giơ, nguyên quản nhiệm É-vơ-tơn, một tôi tớ lưu động của Chúa Giê-xu Christ, người yêu mến Chủ mình và công việc Ngài; và sau khi chạy việc cho Ngài nhiều năm, đã được gọi lên hầu việc Ngài trên cao. Hỡi độc giả! NGƯƠI ĐÃ ĐƯỢC SANH LẠI CHƯA? Không có sự sanh lại thì không có sự cứu rỗi."
Hỡi tội nhân chưa sẵn sàng! Kìa là Đấng Phán Xét, và ngai, và đám đông đang tụ họp, chờ đợi bản án! Hãy nghe tiếng hô, và tiếng kèn, và tiếng sấm, và tiếng của Đấng Oai Nghiêm! Bạn đang trông ra, hay bạn đang ngủ? Bạn đang chuẩn bị, hay bạn quyết liều tất cả, và thách thức Đấng Phán Xét muôn dân? Thời gian đáng giá bao nhiêu? Lợi lộc, hay thú vui, hay tội lỗi, hay đất đai đáng giá bao nhiêu? Chẳng là gì. Linh hồn đáng giá bao nhiêu? Thiên đàng, và Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và nước, và sự vinh hiển, đáng giá bao nhiêu? Tất cả. Thế mà những điều ấy chẳng là gì đối với bạn! Một miếng vàng của đất, một mẫu đất, một nụ cười của bạn bè vui vẻ, một vòng hoa danh dự của thế gian, một ngày quyền lực và oai phong của thời gian, bạn lại thích hơn tất cả những gì thuộc về thiên thượng và đời đời! Ôi sự điên rồ của lòng người, thật không dò thấu và không chữa được! Ôi bùa mê của tội lỗi, thật mạnh mẽ và quyến rũ! Ôi cạm bẫy của kẻ ác, thật mù quáng, thật chết người, thật thành công!
BÀI GIẢNG XXXVIII
SỰ THÀNH THẬT CỦA LỜI KHẨN NÀI THIÊN THƯỢNG
"Vậy, hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Các ngươi nói như vầy: Nếu sự phạm pháp và tội lỗi chúng ta ở trên chúng ta, và chúng ta hao mòn vì chúng, thì thể nào chúng ta sống được? Hãy nói cùng chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta không thích chút nào sự chết của kẻ dữ, nhưng thích sự chúng nó xây bỏ đường lối mình và sống. Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi hãy xây lại, xây lại khỏi đường lối xấu của các ngươi. Sao các ngươi muốn chết?"—Ê-XÊ-CHI-ÊN 33:10, 11.
II. ĐÃ THẤY, từ câu 10, tình trạng lòng người đối với Đức Chúa Trời, giờ chúng ta hãy để ý tình trạng lòng Đức Chúa Trời đối với con người, như chúng ta thấy bày tỏ trong câu 11: "Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta không thích chút nào sự chết của kẻ dữ; nhưng thích sự kẻ dữ xây bỏ đường lối mình và sống: hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi hãy xây lại, xây lại khỏi đường lối xấu của các ngươi; sao các ngươi muốn chết?"
Đức Chúa Trời đáp lại những tư tưởng cứng cỏi của Y-sơ-ra-ên về Ngài như thế. Thay vì nổi giận trước sự phản nghịch táo bạo nhất này, Ngài đáp lại sự vô tín đầy nghi ngờ của họ bằng cách lặp lại những lời ân điển của Ngài. Thật nhẫn nại, thật nhịn nhục, thật hạ mình dường nào! Thay vì thi hành sự báo thù, Ngài đổi mới những lời bảo đảm về mối quan tâm chân thành và trìu mến nhất của Ngài đối với phúc lợi của họ. Không lay chuyển trước những lời chế giễu khủng khiếp và những lời buộc tội Ngài không thành thật của họ, Ngài đến gần họ trong tư thế của một người bạn; Ngài lặp lại lời tuyên bố về ý tưởng đầy ân điển của Ngài; Ngài thêm những lời khẳng định mới, lớn hơn, đầy đủ hơn về lòng thương xót không mệt mỏi và vô tận của Ngài. Phải, để xóa sạch mọi nghi ngờ, và đón trước mọi hình thức và sắc thái của sự vô tín, Ngài thêm lời thề của Ngài,—lời thề của Ngài như Đức Chúa Trời hằng sống,—để bởi hai điều chẳng hề đổi dời mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, họ có được sự bảo đảm chắc chắn nhất về ý tưởng đầy ân điển của Ngài, và khả năng xa xôi nhất của một lời buộc tội Ngài như sự không thành thật được đề phòng.
Đức Chúa Trời đã bằng cách long trọng nhất tuyên bố cho chúng ta ý định yêu thương của Ngài. Ngài đã bày tỏ những tư tưởng thầm kín nhất của lòng Ngài. Ngài bảo chúng ta rằng những tư tưởng ấy hoàn toàn trái ngược với tư tưởng của chúng ta; rằng lòng Ngài muốn không phải rủa sả, mà ban phước; không phải hủy diệt, mà cứu rỗi. Và lời thề này là lời thề thế nào! Đó không phải là lời thề của con người, mà của Đức Chúa Trời đời đời; của Đấng sống đời đời. Như thể lời Ngài có thể bị nghi vấn, Ngài thêm lời thề của Ngài. Ngài thề bởi chính mình, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn; Ngài thề bởi sự sống của chính Ngài,—thực tại lớn nhất trong mọi thực tại, điều chắc chắn nhất trong mọi điều chắc chắn. "Chắc như ta hiện hữu,—chắc như ta là Đức Giê-hô-va,—thì chắc chắn ta không thích chút nào sự chết của kẻ dữ." Thật là một sự chắc chắn vô hạn! "Lời thề để xác nhận," sứ đồ nói, "là dứt mọi sự tranh cãi." Lời thề này đối với tội nhân cũng phải là sự dứt mọi nghi ngờ, mọi hồ nghi, về ý tưởng đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va hẳn phải khao khát biết bao để gặp gỡ và cất đi mọi nỗi sợ ghen tị của bạn,—để thuyết phục bạn rằng Ngài không phải là hữu thể giả dối mà bạn tưởng,—rằng Ngài thành thật trong lòng muốn ban phước cho bạn! Hỡi tội nhân, bạn còn muốn gì hơn thế này? Nếu điều này không làm bạn hổ thẹn về sự vô tín của mình, thì điều gì sẽ? Nếu điều này không thuyết phục bạn về sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời và sự khao khát chân thành của Ngài đối với bạn, thì điều gì có thể? Ôi, những tư tưởng ân điển của Ngài đối với bạn thật chân thật dường nào, cũng như thật vô hạn dường nào! Và há chẳng có điều gì trong lòng thương xót đầy ân điển này, được khẳng định long trọng bằng lời thề như vậy, có sức lôi cuốn và chinh phục không thể cưỡng lại đối với tấm lòng ghen tị và vô tín nhất sao?
Giờ chúng ta hãy xét nội dung của lời tuyên bố thiên thượng này, được long trọng lập bằng lời thề, và được ghi lại để tội nhân dùng trong mọi thời đại. Đó là một lời tuyên bố hai mặt: Trong phần đầu, Đức Chúa Trời phủ nhận lời buộc tội đổ lên Ngài, rằng Ngài tìm sự chết của tội nhân; trong phần thứ hai, Ngài tuyên bố Ngài hết sức thành thật mong muốn sự sống của họ.
1. Ngài không thích sự chết của họ. Điều này không hàm ý rằng kẻ dữ sẽ không chết. Không. Kẻ dữ sẽ bị quăng xuống âm phủ. Hàng triệu đã hư mất rồi; hàng triệu nữa sẽ hư mất. Có sự chết thứ hai, sự chết mà ngoài nó không còn sự sống cho kẻ không ăn năn,—ngọn lửa không hề tắt, sự cháy đời đời. Nhưng vẫn đúng rằng Đức Chúa Trời không thích sự chết của con người. Ngài không đốt cháy địa ngục để thỏa mãn sự báo thù của Ngài. Ngài không quăng tội nhân xuống những ngọn lửa vô tận của nó để trút cơn thịnh nộ mù quáng của Ngài. Không. Ngài không thích sự chết của họ. Cuối cùng Ngài sẽ đoán phạt kẻ không tin, nhưng không phải vì Ngài thích làm vậy, mà vì Ngài là Chúa công chính yêu mến sự công chính. Dù lòng gian trá của bạn có nói gì, dù những nghi ngờ ghen tị của bạn có thì thầm gì, nó vẫn là một lẽ thật mãi mãi đúng,—một lẽ thật được khẳng định bằng lời thề,—rằng Đức Chúa Trời không thích sự chết của bạn! Bạn đang tìm cách thoát khỏi sự chết đời đời? Tốt lắm. Nhưng bạn có nghĩ Đức Chúa Trời đang cố cản trở bạn không? Không, Ngài mong muốn điều này cũng như bạn có thể mong muốn, chỉ có điều những ước muốn của Ngài chạy trong một dòng công chính, và Ngài chỉ có thể trút chúng ra theo một cách công chính. Ngài không quyết tâm hủy hoại bạn. Người cha có quyết tâm hủy hoại đứa con hoang đàng của mình không? Người chăn có chăm chăm hủy diệt con chiên lạc của mình không? Con Đức Chúa Trời có vui thích trong sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem khi Ngài khóc vì nó không? Hay Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có quyết tâm gây khốn khổ cho dân Ngài khi Ngài phán: "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ đãi ngươi thế nào? Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ phó ngươi thế nào? Ta sẽ đãi ngươi như Át-ma thể nào? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im thể nào? Lòng ta rung động trong ta, sự thương xót của ta cháy cùng nhau." Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn không phải là kẻ thù chết người của bạn. Đức Chúa Trời mà trong Ngài bạn sống, động, và hiện hữu, không thích sự chết của bạn. Ngài không sai Con Ngài đến để hủy diệt, mà để cứu; Ngài không đóng đinh Ngài trên thập tự giá để bạn chết, mà để bạn sống; Ngài không sai Đức Thánh Linh Ngài đến để đóng ấn sự hư mất của bạn, mà để giật bạn ra như một thanh củi khỏi đám cháy.
2. Lòng Ngài muốn kẻ dữ xây lại và sống. Như trong mệnh đề đầu của lời thề Ngài phủ nhận lời buộc tội đổ lên Ngài, rằng Ngài thích sự chết của tội nhân, thì trong phần thứ hai này, Ngài tuyên bố ước muốn của Ngài rằng họ xây lại và sống. Lời tuyên bố này là sự bày tỏ một ước muốn hoàn toàn thành thật từ phía Đức Chúa Trời. Đó không phải là ngôn ngữ của lời xưng nhận không thành thật, hay của sự sốt sắng giả tạo. Ở đây không có gì là phóng đại hay lời nói bừa. Mỗi lời đều mang dấu ấn của sự chân thật ngay thẳng. Đức Chúa Trời có ý đúng như Ngài nói khi Ngài khẳng định: "Ta không thích chút nào sự chết của kẻ dữ, nhưng thích sự chúng nó xây bỏ đường lối mình và sống." Chính sự sống,—sự sống đời đời,—là điều Ngài chỉ mắt bạn, hỡi tội nhân. Chính sự sống là điều Ngài muốn bạn được dự phần. Và chắc chắn sự sống là điều bạn cần. Vì có lời nào mô tả đầy đủ hơn hay khủng khiếp hơn tình trạng hiện tại của bạn bằng sự chết? Bạn đã chết! Chết, không như hòn đá hay tảng đá; điều đó ít ra còn là sự tự do khỏi khổ hình. Chết, không như chiếc lá héo hay cây bị bật rễ; điều đó ít ra còn là sự không ý thức về mất mát, và không biết về điều có thể đã đạt được. Nhưng bạn đã chết đối với mọi điều đáng sống, mà vẫn còn sống đối với mọi điều làm cho sự sống thành gánh nặng và khốn khổ. Sự chết của bạn, hình thức hiện tại của nó là sự vắng mặt hoàn toàn của mọi điều mà Đức Chúa Trời gọi là bình an hay phước hạnh, hình thức tương lai của nó là con sâu không hề chết, sự khóc lóc, than van, và nghiến răng. Bạn đã chết đối với điều mà bạn được dựng nên, cũng như đối với Đấng đã dựng nên bạn. Bạn sống vui thú trên đất, thế mà bạn đã chết! Bạn mỉm cười, nô đùa, nhảy múa, say sưa, vui chơi; thế mà bạn đã chết! Vì sự sống mà trong đó không có Đức Chúa Trời; sự sống mà Ngài không phải là nguồn và trung tâm, là sự chết trọn vẹn! Và đó là khốn khổ đối với bạn,—khốn khổ bây giờ, khốn khổ trong những thời đại dài, dài sắp tới!
Ôi! chắc chắn, chính sự sống là điều bạn cần,—một sự sống như sẽ làm cho linh hồn bạn đầy vui mừng,—một sự sống như sẽ không chỉ rải nắng quanh bạn, mà sẽ đổ sự tươi mới vui vẻ của nó vào mọi miền của tâm linh bạn, và làm đầy mọi ngóc ngách của bản thể bất diệt của bạn bằng niềm vui không nói được và đầy vinh hiển.
Đức Chúa Trời muốn bạn sở hữu một sự sống như thế. Chính để ban cho bạn một sự sống như thế mà Ngài đã phó Con Ngài. Chính để một sự sống như thế có thể vào trong bạn mà Ngài đang tranh đấu với bạn bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và chính để, không chậm trễ thêm một giờ nào, bạn có thể trở nên những người sở hữu một sự sống như thế, mà Ngài một lần nữa gởi đến bạn sứ điệp sự sống này,—rõ ràng, chân thật, đầy thương xót như vậy.
Bạn có nói: Nếu Đức Chúa Trời muốn tôi sống, sao Ngài không ban sự sống cho tôi ngay? Nói cách khác, sao Ngài không ép sự sống vào sự chấp nhận của tôi, và phá vỡ mọi rào cản? Tôi hỏi lại: Đức Chúa Trời có bị ràng buộc phải ban sự sống theo cách của bạn không? Tôi lại hỏi: Bạn có thật sự cho rằng một người không thành thật trong lòng tốt của mình, vì người ấy không thực hiện lòng tốt ấy bằng mọi phương tiện, hợp pháp hay bất hợp pháp, không? Há chẳng có thể có một giới hạn cho lòng tốt ấy mà vẫn hoàn toàn tương hợp với sự thành thật trọn vẹn sao? Bạn thừa nhận Đức Chúa Trời không muốn bạn không tin kính; thế mà bạn không tin kính; há bạn không thể nói: Đức Chúa Trời hẳn thật sự muốn tôi không tin kính, bằng không tôi đã chẳng như vậy? Không, bạn thừa nhận Đức Chúa Trời muốn bạn nên thánh, cũng như Ngài muốn mọi loài thọ tạo của Ngài nên thánh. Bạn có nghĩ đến việc nói: Đức Chúa Trời không muốn tôi nên thánh, bằng không Ngài đã làm tôi nên thánh; Đức Chúa Trời hẳn thích sự không thánh của tôi, bằng không Ngài đã chẳng để tôi ở trong đó. Chắc chắn đó là lý luận sai lầm cũng như báng bổ táo bạo: không kém hơn thế là khi bạn lý luận: Đức Chúa Trời không thể thật sự muốn ban phước cho tôi, bằng không Ngài đã ban phước cho tôi; Đức Chúa Trời không thể muốn tôi sống, bằng không Ngài đã ban sự sống cho tôi.
Đối với con người hữu hạn, có thể khó hòa hợp hai điều,—sự thiếu sự sống của chúng ta và lòng muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sở hữu nó; nhưng không có khó khăn và không có hồ nghi nào về chính lẽ thật phước hạnh ấy. Lòng muốn của Đức Chúa Trời là, chúng ta xây lại và sống! Không có sự ngụy biện nào của sự vô tín, không có sự dối trá độc ác nào của kẻ ác, có thể lay chuyển hay thay đổi lẽ thật vĩ đại, vinh hiển nhất này. Lòng muốn của Đức Chúa Trời, ước muốn không che giấu và chân thành của Ngài, là, kẻ dữ không chết, nhưng sống! Ngài đã phán, Ngài đã lặp lại; Ngài đã đóng ấn nó bằng lời thề long trọng nhất của chính Ngài; và khốn thay cho tội nhân, kẻ nghe theo những lời xúi giục tinh vi của lòng ghen tị mình, từ chối nhận Đức Chúa Trời theo lời Ngài, ngần ngại tin Ngài nói lẽ thật đơn sơ khi Ngài giơ tay lên trời và thề: "Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta không thích chút nào sự chết của kẻ dữ; nhưng thích sự nó xây bỏ đường lối mình và sống."
Lời khẩn nài, mà tất cả điều này kết thúc, là một trong những lời khẩn nài tha thiết nhất từ phía Đức Chúa Trời, càng chứng tỏ đầy đủ hơn lòng thật sự muốn ban phước của Ngài. Nó giống như một người tha thiết thúc ép một lời mời lên một người nghe miễn cưỡng,—nỗ lực lần cuối để cứu tội nhân thờ ơ hay chống cự. Ngài cất tiếng, Ngài giơ tay ra, Ngài khuyên nhủ, Ngài truyền lệnh, Ngài khẩn nài, Ngài nài xin: "Các ngươi hãy xây lại, xây lại khỏi đường lối xấu của các ngươi; sao các ngươi muốn chết?" Há Đấng lý luận và can gián tội nhân như vậy, lặp đi lặp lại những lời nài xin của Ngài, thúc ép và đưa sứ điệp của Ngài về nhà với mọi thứ lý lẽ yêu thương, cũng như với mọi hình thức khẩn nài long trọng,—há Ngài không thật sự nghiêm túc sao? Há có trong phạm vi xa xôi nhất của khả năng hay sự tưởng tượng rằng Ngài không thành thật; rằng Ngài không thật sự có ý như Ngài nói sao?
Những đường lối mà Ngài kêu gọi họ xây bỏ được Ngài gọi là "đường lối xấu;" và điều Ngài gọi là xấu hẳn phải thật sự xấu,—đáng ghét trong mắt Ngài, cũng như hủy hoại linh hồn. Sự cuối cùng của những đường lối ấy Ngài tuyên bố là sự chết; đến nỗi tội nhân hoặc phải xây lại hoặc phải chết. Đó là con đường rộng dẫn xuống sự chết mà họ đang đi, và không có hy vọng thoát khỏi trừ khi họ quay bước. Chắc như thân thể họ sẽ trở về bụi đất, chắc như vậy linh hồn họ sẽ có phần trong sự chết thứ hai, và chỗ ở của họ trong nấm mồ đời đời của hồ lửa; nơi đó, thay vì con sâu của đất gặm nhấm xác chết của họ, sẽ có con sâu không hề chết, gặm nhấm tâm linh họ, và làm cho họ cảm thấy rằng tất cả những gì từ trước đến nay được biết về sự chết trên đất,—những cơn đau, những cơn quằn quại, những nỗi kinh hoàng, những sự chia lìa,—chỉ là hình bóng của điều sắp đến, và rằng thực tại chứa trong chữ SỰ CHẾT ấy chưa từng được tưởng tượng trước đây,—thật vậy, không thể được,—cho đến khi bản án của Đấng Phán Xét đã cắt họ khỏi Đức Chúa Trời đời đời, và giăng quanh họ bóng tối của nửa đêm vô tận; cho đến khi địa ngục đã đóng cửa lại trên họ, và làm cho sự đoán phạt chắc chắn!
Nhưng rồi có một con đường khác, mà sự cuối cùng của nó là sự sống; và sự sống, vốn tạo nên sự cuối cùng của con đường này, cũng chắc chắn như sự chết tạo nên sự cuối cùng của con đường kia. Chính trên con đường này Đức Chúa Trời tha thiết muốn thấy họ đi. Dù họ đã đi lạc xa đến đâu, và dù đã đến gần biên giới của sự chết thứ hai thế nào, Ngài vẫy họ trở lại bằng bàn tay đầy ân điển của Ngài, và nài xin họ bằng tiếng đầy yêu thương nhất của Ngài: "Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau lý luận." Không những thế, Ngài truyền lệnh cho họ xây lại. Ngài ban cho bạn không chỉ là sự tự do quay bước; Ngài đặt mệnh lệnh của Ngài trên bạn; và bạn sẽ nguy hiểm nếu bất tuân. "Tôi có được tự do đến cùng Đức Chúa Trời không?" có lẽ bạn hỏi. Được tự do đến! Bạn nói vậy sao? Được tự do vâng theo mệnh lệnh trực tiếp của Ngài! Bạn có hỏi: Tôi có được tự do giữ ngày Sa-bát không? Tôi có được tự do hiếu kính cha mẹ không? Tôi có được tự do kiêng chửi rủa, trộm cắp, hay tham lam không? Ai hỏi những câu như thế? Và có tội nhân nào trên đất,—dù là kẻ không tin kính nhất từng lìa bỏ Đức Chúa Trời và đi trong dục vọng mình, và giày đạp thập tự giá, và dập tắt Đức Thánh Linh,—có ai ở phía này của sự chết thứ hai dám hỏi: Tôi có được tự do trở về cùng Đức Chúa Trời không? Được tự do! BẠN KHÔNG DÁM LÀM KHÁC. Có tất cả sự ràng buộc mà một mệnh lệnh có thể ban; có một sự cần thiết đặt trên bạn, một sự cần thiết cấp bách, một sự cần thiết mà không gì có thể gỡ bạn ra, một sự cần thiết phát sinh từ chính sự công chính của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đang truyền lệnh cho bạn lìa bỏ sự không công chính của mình, một sự cần thiết nảy sinh từ án phạt chắc chắn đang chờ bạn nếu bạn không xây lại. Phải; có một sự cần thiết, một trong những sự cần thiết lớn nhất, do Đức Chúa Trời đặt trên bạn, để xây lại và sống!
Đức Chúa Trời khẩn nài với bạn, và hỏi: Sao các ngươi muốn chết? Bạn có lý do nào để đưa ra cho việc thích sự chết hơn, hay cho việc cho rằng bạn phải chết, và bạn không thể làm khác, và lỗi không phải ở bạn, mà ở Đức Chúa Trời không? Bạn phải chết sao? Bạn thật sự phải chết sao? Không có sự giúp đỡ nào sao? Quả thật, đã có một lần có một lý do cho sự chết của bạn, một lý do làm cho sự chết không thể tránh,—luật cổ xưa của vũ trụ: "Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết." Nhưng giờ Con Đức Chúa Trời đã đến, và Ngài đã nhận lấy luật ấy, và đã làm trọn và tôn trọng nó bằng chính sự chết của Ngài, đến nỗi sự cần thiết không thể tránh cho sự chết của bạn không còn nữa. Đã có một lần chỉ công chính rằng bạn phải chết; giờ cũng công chính rằng bạn sẽ sống. Sự chết công chính;—đó đã từng là án của bạn; giờ sự sống công chính là món quà mà Đức Chúa Trời trao cho bạn. Sự sống theo điều kiện công chính; sự sống theo cách tôn trọng sự công chính; sự sống qua một dòng vừa thánh vừa tự do: chính điều này giờ được công bố cho bạn, và chính về điều này Đức Chúa Trời hỏi: Sao các ngươi muốn chết?
Sự sống há không đáng ao ước sao? Linh hồn có thể yêu sự chết sao? Hay sự chết không thể tránh đến nỗi bạn trốn khỏi nó cũng vô ích? Hay có rào cản nào trên đường bạn? Hay Đức Chúa Trời không thật sự sẵn lòng cất đi sự chết, và ban sự sống? Đó có phải là những lý do không? Hay bạn định trả lời thế nào cho câu hỏi của Đức Chúa Trời, được đặt ra và thúc ép về nhà một cách tha thiết, khẩn khoản như vậy: "Sao các ngươi muốn chết?"
Bài Giảng Gia Đình
BÀI GIẢNG XXXIX
TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH
"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và hết thảy lời phạm thượng họ sẽ nói ra cũng vậy; song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời; vì họ nói rằng: Người bị tà ma ám."—MÁC 3:28–30.
Thảo luận hay liệt kê các ý kiến khác nhau đã được giữ về tội này sẽ chẳng ích gì. Chúng ta hãy chỉ lấy chính đoạn văn, và cố tìm xem câu chuyện thật sự muốn dạy chúng ta điều gì.
Chìa khóa của đoạn văn nằm trong câu 30,—"Vì họ nói" (đang nói), "Người bị tà ma ám." Đây là lời nhận xét của nhà sử gia Phúc Âm để làm sáng tỏ lời tuyên bố; hay đúng hơn, tôi nên nói, đó là lời bình luận của chính Đức Thánh Linh về một lời tuyên bố được đặc biệt phán ra liên quan đến chính Ngài. Trong câu 28 và 29, Con đang nói về Đức Thánh Linh, và về tội phạm đến Ngài; trong câu 30, Đức Thánh Linh giải thích lời của Con, và tỏ ra rằng tội phạm đến chính Ngài thực ra là tội phạm đến Con. Khi đọc ba câu này, trong sự liên hệ này, như được phán liên tiếp bởi Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy Đấng này ghen tị thế nào cho danh dự của Đấng kia. Đức Thánh Linh sẽ không ghi lại lời chứng này của Con về chính Ngài mà không thêm lời chứng của chính Ngài về Con, và tỏ ra tội phạm đến chính Ngài là phạm đến Con, và sự sỉ nhục đổ lên chính Ngài là sỉ nhục đổ lên Con.
Chính tại Ga-li-lê những lời này được phán; vì lúc ấy Chúa Giê-xu đang "đi thành nầy đến thành kia, làng nầy đến làng khác, giảng dạy và rao truyền tin lành của nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 8:1). Ngài bị chống đối, bị sỉ nhục, và bị đe dọa, khi đi khắp nơi, dạy dỗ và chữa lành. Tuy nhiên, sự chống đối không đến từ người Ga-li-lê, mà từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si từ Giê-ru-sa-lem xuống (Ma-thi-ơ 12:24, Mác 3:22). Trong dân cư của miền nửa dân ngoại ấy, có thể có sự dốt nát và vô tín; nhưng họ không đi xa trong sự ác độc như những công dân Giê-ru-sa-lem trí thức hơn, được giáo dục tốt hơn, và (theo nghĩa thông thường của từ) "tôn giáo" hơn, như được đại diện bởi các lãnh tụ của họ, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ. Những người này, dù đọc Tiên tri rành hơn, và xưng mình đang chờ đợi Đấng Mê-si, lại đi đầu trong việc chối bỏ Đấng Christ; chống lại chính Ngài và chức Đấng Mê-si của Ngài với một sự ác độc bền bỉ và tuyệt vọng, như chúng ta có thể cho là không thể.
Không những các lãnh tụ Do Thái này tỏ sự vô tín của mình, tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê; họ còn đi khắp nơi, theo dấu chân Chúa, cố khiêu khích và gài bẫy Ngài; xuyên tạc mọi điều Ngài nói và làm; vu khống Ngài là kẻ mê rượu và giao du với hạng người tệ nhất; phải, là bị quỷ ám; phải, hơn nữa, là làm và nói mọi điều Ngài nói và làm dưới ảnh hưởng của sự ám ấy. Trong câu chuyện hiện tại chúng ta thấy họ tại Ga-li-lê, cách Giê-ru-sa-lem nhiều ngày đường. Họ làm gì ở đó? Họ không đến để nghe, không để được dạy, không để được thuyết phục, không để ngưỡng mộ. Họ đã lặn lội quãng đường xa ấy ra khỏi sự ác độc thuần túy. Như những quỷ từ địa ngục, họ theo Chúa để công kích Ngài hay âm mưu chống Ngài. Họ không tiếc công, không tiếc đường xa, không tiếc tốn kém, để thực hiện lòng căm ghét Đấng Christ. Họ rình, với sự háo hức của địa ngục, từng lời và từng cử động; hiểu sai mọi việc làm của Ngài; chửi rủa Ngài cả vì điều Ngài làm lẫn vì điều Ngài không làm; và nắm lấy mọi cơ hội để đầu độc tâm trí dân chúng chống lại Ngài.
Trong cảnh mà câu chuyện của chúng ta nói đến, chúng ta thấy Ngài làm một phép lạ; một phép lạ không tầm thường. Trường hợp rất tuyệt vọng. Người đàn ông vừa câm vừa mù,—có lẽ điếc nữa; và hơn thế, bị quỷ ám. Ông là một đài tưởng niệm nổi bật về quyền năng của Sa-tan. Ông là một trong những pháo đài được Sa-tan củng cố và đồn trú tốt nhất. Khó có thể có một sự bày tỏ rõ ràng hay minh bạch hơn về sự thù nghịch địa ngục của Sa-tan đối với con người, và về bản tính khủng khiếp của hắn như kẻ làm hỏng công việc của Đức Chúa Trời, kẻ gieo bóng tối và bệnh tật. Hiếm khi dòng dõi của con rắn được bày tỏ trong sự đáng ghét và thù nghịch của nó như vậy; và hiếm khi nó bị đối diện trực tiếp và vinh hiển như vậy với Dòng Dõi của người nữ, trong mọi sự đáng yêu của bản tính Ngài và lòng nhân từ của Ngài đối với con người. Vì vậy, nếu bao giờ sự vô tín của con người hoàn toàn không thể bào chữa, thì chính là ở đây. Nếu bao giờ sự thù nghịch của con người có thể được trông đợi nhường bước, thì chính là ở đây. Nếu bao giờ, trong sự lưỡng lự khủng khiếp giữa hai ý kiến, một lựa chọn tốt hơn có thể đã bị ép buộc trên con người, và ngay cả người Pha-ri-si phải hổ thẹn vì đứng về phía chống Đấng Christ, thì chính là ở đây. Đức Chúa Trời đã đem thiên đàng và địa ngục mặt đối mặt, trước mặt con người; Ngài đã đem Chúa của sự sáng và chúa của sự tối vào sự va chạm gần và trực tiếp; và trong những hoàn cảnh rất có thể lôi kéo lòng cảm thông của con người về phía thiên đàng chống lại địa ngục, về phía Con Đức Chúa Trời chống lại ma quỷ và các thiên sứ nó. Có thể đã trông đợi rằng con người, ít ra một lần, sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời; và rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người sáng suốt và được giáo dục tốt nhất trong xứ, sẽ nhường bước trong thành kiến và căm ghét của họ. Nhưng chính ở đây sự lớn lao của lòng thù nghịch của họ lộ ra; và như sau này tiếng kêu dấy lên tại Giê-ru-sa-lem: "Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba," thì ở đây, tại Ga-li-lê, một tiếng kêu tương tự được nghe, từ môi của chính những người ấy: "Không phải Đức Thánh Linh, mà là ma quỷ!"
Chính như vậy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này đã phạm tội đến Đức Thánh Linh, bằng cách gán cho ma quỷ những công việc của Đấng Christ, mà Ngài đã làm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trong Ngài. Họ không làm điều này trong sự dốt nát; vì họ không phải là những người Ga-li-lê nửa sáng, mà là những người đọc Kinh Thánh rành rẽ; họ làm điều ấy cách cố ý. Họ không làm điều ấy vội vàng, và dưới ảnh hưởng của sự kích động thoáng qua; họ làm điều ấy cách điềm tĩnh, quả quyết, và liên tục. Họ làm điều ấy với đôi mắt mở; họ làm điều ấy cách ác độc, trong lòng căm ghét tuyệt vọng của họ. Họ làm điều ấy mà không có một tình tiết giảm nhẹ nào,—không có gì để bào chữa hay để giải thích cho sự ác độc của họ. Đây là tội mà Chúa chúng ta ở đây tuyên bố là không thể tha thứ. Nói rằng vũ trụ kỳ diệu này do ma quỷ dựng nên, chứ không phải do Đức Chúa Trời, hẳn là một tội tương tự; một tội táo bạo khủng khiếp. Nói rằng các phép lạ tại Ê-díp-tô, sự rẽ Biển Đỏ, ma-na, nước, sự chữa lành vết cắn chết người của rắn, sự làm khô Giô-đanh, sự lật đổ Giê-ri-cô, sự bắt mặt trời và mặt trăng đứng lại tại Ghi-bê-ôn, đều là công việc của ma quỷ, hẳn là những tội tương tự như tội của người Pha-ri-si này; nhưng không, bởi nhiều bậc, bằng nó trong sự ác độc tối tăm. Vì, trong phép lạ này của Đấng Christ, được giải thích sai như vậy, chúng ta có nhiều hơn về tình yêu và quyền năng thiên thượng,—nhiều hơn về chính Đức Chúa Trời, hơn trong tất cả các phép lạ kia cộng lại. Một trong những sự bày tỏ đầy đủ và sáng chói nhất về bản tính của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời yêu thương, chữa lành, tha thứ, cứu chuộc của chúng ta, là trong phép lạ này; và do đó tội của những kẻ đã sỉ nhục nó là công việc của ma quỷ càng thêm nặng. Đó là một công việc được làm bởi quyền năng đặc biệt của Đức Thánh Linh,—một công việc mà trong đó có thể đọc rõ ràng tình yêu và quyền năng của Cha, tình yêu và quyền năng của Con, tình yêu và quyền năng của Đức Thánh Linh. Thế mà công việc này của Đức Thánh Linh, phép lạ này của tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời, lại được gán cho Sa-tan! Đó là gọi Đức Chúa Trời là ma quỷ, và ma quỷ là Đức Chúa Trời; đó là gọi địa ngục là thiên đàng, và thiên đàng là địa ngục. Đó không chỉ là sự chối bỏ Đấng Christ; không chỉ là sự không tin các phép lạ của Ngài; không chỉ là sự từ chối lời chứng thiên thượng về chức Đấng Mê-si của Ngài. Đó là điều vượt xa mọi giai đoạn vô tín này. Đó là sự thay thế và ưa thích điều ác thay vì điều thiện, sự tối tăm thay vì sự sáng, dòng dõi của con rắn thay vì Dòng Dõi của người nữ. Không những thế, đó là lời tuyên bố điềm tĩnh, không phải rằng các công việc của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh là không thật và giả dối,—mà rằng chúng hoàn toàn không phải là công việc của Ngài, mà là của ma quỷ. Đó là sự thừa nhận tính thật của chúng, nhưng sự gán chúng cho ma quỷ. Đó là đẩy lòng căm ghét Đấng Christ đến cực điểm, đến nỗi sẵn lòng thừa nhận Sa-tan là kẻ làm phép lạ hơn là Đấng Christ; phải, đó là căm ghét Đức Thánh Linh đến nỗi, vì Ngài đã làm chứng cho Đấng Christ như vậy, mà gọi Ngài là "tà ma," Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ!
Tội phạm đến Đức Thánh Linh là như vậy; một tội khởi nguồn trong những hoàn cảnh rất đặc biệt; chỉ có thể phạm bởi những kẻ cố ý, táo bạo, và ác độc phạm tội; và, theo mọi khả năng, chỉ có thể phạm khi Chúa còn ở trên đất, làm phép lạ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.
Đáng chú ý, Chúa chúng ta không khẳng định rằng ngay cả những người Pha-ri-si báng bổ này đã thật sự phạm tội ấy. Những lời nghiêm trọng về tội không được tha được phán ra như những lời cảnh cáo. Trong đó Chúa đang chỉ đến vực thẳm khủng khiếp mà những người Pha-ri-si này đang đến gần, và cảnh cáo họ tránh xa. Ngài thấy họ như một chiếc tàu đang tiến gần một xoáy nước cuồng nộ, và Ngài phán để họ hoảng sợ mà quay lại. Trong điều này có một sự pha trộn phước hạnh của ân điển và sự công chính. Ngài muốn cảnh cáo ngay cả người Pha-ri-si! Ngài muốn gióng lên hồi chuông báo động ngay cả cho những kẻ đang ở điểm sắp lao xuống địa ngục!
Tội ấy do đó là một tội đặc biệt. Nó không giống như sự chối bỏ Đấng Christ và sự vô tín cuối cùng. Nó thậm chí không phải là sự báng bổ chống lại Đấng Christ và công việc Ngài. Nó không đơn giản là tội phạm đến sự sáng và tri thức. Nó không phải là sự sa ngã lặp đi lặp lại, kéo dài, hay quá quắt. Nó là điều gì đó đặc biệt; điều gì đó công khai và trước mặt người khác; nó là điều gì đó điềm tĩnh và ác độc; nó là điều gì đó sẽ làm cho tình trạng của con người hoàn toàn vô vọng, và đóng ấn án phạt của nó ngay lập tức. Nó là điều gì đó liên hệ trực tiếp với Đức Thánh Linh, và bao hàm sự báng bổ táo bạo chống lại Ngài và các việc làm của Ngài. Vậy thì, nó hẳn là một tội lớn hơn tội của Giu-đa, vì tội của ông có thể tha thứ đến cùng. Nó hẳn là một tội lớn hơn việc đánh đòn, vả mặt, sỉ nhục, đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Ôi, tội ấy hẳn đáng ghét không nói được dường nào, mà chúng ta đọc về nó như vầy: "Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi: Mọi tội lỗi và lời phạm thượng của người ta đều sẽ được tha; song tội phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu. Ai nói nghịch cùng Con người, thì sẽ được tha; song ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha. Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời; VÌ HỌ NÓI RẰNG: NGƯỜI BỊ TÀ MA ÁM!"
Nhưng, trong khi tội này là một tội rất đặc biệt, và, có thể, chỉ phạm khi Chúa chúng ta ở đây, và bởi những kẻ gán cho ma quỷ các phép lạ mà Đấng Christ đã làm, bởi Đức Thánh Linh, thì có những sự xấp xỉ nó, trong mọi thời đại, mà con người cần được cảnh cáo. Cách mà nhiều người công kích các cuộc Phục hưng, và sỉ nhục những người tham gia chúng, và gán các sự trở lại đạo cho sự kích động đơn thuần, hay sự giả hình, hay lòng yêu phô trương, hay cho chính Sa-tan, là một sự tiến gần nguy hiểm đến sự báng bổ chống lại Đức Thánh Linh. Con người hãy coi chừng cách họ nói về những sự tỉnh thức thuộc linh này. Nếu bạn không thích chúng, hay không thấy bằng chứng nào về tính chân thật của chúng, ít ra hãy để chúng yên. Đặc biệt hãy để những kẻ, trong lòng sốt sắng vì trật tự giáo hội, đã chống lại những phong trào như vậy, và không ngần ngại tung ra những lời ám chỉ rằng tất cả những điều ấy là công việc của ma quỷ, coi chừng kẻo họ bị thấy là đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và sỉ nhục Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ có thể gần với tội của người Pha-ri-si hơn họ muốn nghĩ; và lòng sốt sắng vì lời lành mạnh của họ, mà họ tự hào, chỉ giúp đồng nhất họ hơn với những kẻ ghét Chúa này. Sự không thích những sự trở lại đạo đột ngột trông rất giống sự chối bỏ công việc của Đức Thánh Linh; cũng như sự không thích sự chắc chắn trông giống như sự nghi vấn công việc của Đấng Christ,—sự chối bỏ tính đầy đủ của nó để ban bình an tức thì cho lương tâm đã thức tỉnh. Kẻ không tin kính hãy coi chừng chế nhạo các cuộc phục hưng; và tín đồ xưng mình hãy coi chừng đứng xa chúng, như thể chúng là sự cuồng tín, hay sự kích động, hay công việc của Sa-tan.
Chúng ta hãy thu thập, khi kết thúc, những bài học như vầy:—
I. Hãy tôn kính Đức Thánh Linh và công việc Ngài.—Là ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời, bằng với Cha và Con, Ngài phải được thờ phượng. Đừng bao giờ để chúng ta bỏ qua Đức Thánh Linh, hay đánh giá thấp quyền năng hay tình yêu của Ngài. Cũng đừng để chúng ta quên đi công việc lớn của Ngài trong Hội Thánh và trong từng linh hồn. Không có bàn tay toàn năng của Ngài thì không có sự trở lại đạo, không có đức tin, không có sự ăn năn, không có sự sáng. Những kẻ chối bỏ công việc Ngài, hay giải thích nó như một ảnh hưởng đơn thuần, hay khẳng định nó chẳng là gì ngoài hiệu quả của lời trên chúng ta, hãy xét xem họ đang làm sỉ nhục Đức Thánh Linh dường nào, và họ có thể đang đến gần tội phạm đến Đức Thánh Linh thế nào.
II. Hãy quý Ngài như món quà của Đấng Christ đã được tôn vinh.—Ngài là lời hứa của Cha; Ngài là món quà của Con; và trong Ngài gói ghém mọi món quà khác cho tội nhân. Ngài ở trong tay Đấng Christ cho chúng ta, chúng ta hãy đến cùng Đấng Christ để nhận Ngài; vì Ngài được tôn lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế để ban sự ăn năn và sự tha thứ, qua sự đổ Đức Thánh Linh xuống trên chúng ta. Chúng ta không cần sợ bị từ chối từ một Đấng Cứu Thế như vậy.
III. Hãy coi chừng làm buồn và dập tắt Ngài.—Tội lớn của Y-sơ-ra-ên là sự "chống cự Đức Thánh Linh" của họ (Công vụ 7:51). "Họ đã bội nghịch, đã làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu" (Ê-sai 63:10). Chúng ta hãy coi chừng tội của Y-sơ-ra-ên. Ôi, đừng làm buồn Đức Thánh Linh, bởi sự vô tín và lòng cứng cỏi của bạn! Ngài sẽ không mãi tranh đấu.
IV. Hãy tiếp nhận Đấng Christ mà Ngài làm chứng.—Chức vụ của Ngài là tôn vinh Đấng Christ; là tỏ ra Đấng Christ. Ngài sẵn lòng làm điều này cho tội nhân. Ngài muốn tỏ cho bạn thấy nhu cầu của bạn về Đấng Christ. Ngài muốn tỏ cho bạn thấy tính đầy đủ của Đấng Christ. Ngài muốn ban cho bạn những tư tưởng đúng và cao về Đấng Christ. Ôi, đừng quay đi!
V. Đừng làm kẻ chế nhạo.—Lời Đức Chúa Trời thật nghiêm trọng—"Chớ chế nhạo, e dây trói các ngươi càng thắt chặt." Đừng nhạo báng tôn giáo; đừng nói xấu Cơ Đốc nhân; đừng lan truyền những lời đồn chống lại công việc của Đức Chúa Trời; đừng chối bỏ "những sự trở lại đạo đột ngột." Hãy coi chừng mọi điều như sự bất kính, hay sự khinh suất, hay sự cợt nhả, khi nói về những điều của Đức Chúa Trời hay những giao dịch của cõi đời đời. Đừng đoán xét gì trước kỳ; hay nếu bạn muốn đoán xét, hãy xem trong sự đoán xét của bạn bạn tôn kính Đức Thánh Linh của lẽ thật và sự thánh.
BÀI GIẢNG XL
TỘI DẪN ĐẾN SỰ CHẾT
"Vì có kẻ thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết. Cũng có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin. Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết."—1 GIĂNG 5:16, 17.
Tội được nói đến ở đây không giống như "tội phạm đến Đức Thánh Linh." Những người được nói đến, là kẻ có tội tương ứng, rất khác nhau. Trong tội sau, chính các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ thù ác độc của Đấng Christ, là những kẻ phạm tội; trong tội trước, tức là trường hợp trước mắt chúng ta, chính một anh em Cơ Đốc là người phạm tội: "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội." Chúng ta phải coi chừng đừng lẫn lộn hai tội và hai nhóm người. Tội dẫn đến sự chết được nói đến như tội mà một tín đồ có thể phạm; nhưng không tín đồ nào có thể phạm tội báng bổ chống lại Đức Thánh Linh.
Điều này dọn đường đến đây, hay ít ra nó thu hẹp mặt đất, và do đó làm cho sự tra xét của chúng ta dễ dàng hơn.
Nhưng trong khi cất đi một khó khăn, há nó không đưa vào một khó khăn khác sao? Há nó không giả định khả năng sa ngã khỏi ân điển, và chối bỏ "sự bền đỗ của các thánh đồ" sao? Chúng tôi nghĩ không. Nhưng, vì nhiều điều tùy thuộc vào ý nghĩa của cụm từ "tội dẫn đến sự chết," chúng ta trước hết phải nắm lấy điều này.
Sự chết có thể có nghĩa là sự chết tạm thời hoặc sự chết đời đời; hoặc là sự chết của linh hồn, hoặc là sự chết của thân thể. Trong đoạn văn trước mặt chúng ta, theo tôi, dường như nó có nghĩa là nghĩa sau. Tội đến nỗi chết sẽ có nghĩa là một tội dẫn đến sự chết tạm thời; một tội như thế mà Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt bằng bịnh tật và sự chết, dù Ngài sẽ không loại kẻ phạm tội ấy ra khỏi vương quốc của Ngài. Sự khác nhau giữa hai loại tội này có thể được minh họa bằng trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Thế hệ ra khỏi Ai Cập đã chết trong đồng vắng, vì cớ sự lầm bầm của họ; thế mà nhiều người trong số họ là những người nam và người nữ có đức tin, những người, dù bị sửa phạt như vậy, bằng sự giáng xuống của sự chết tạm thời, và bị tước mất xứ Ca-na-an thuộc đất, đã không bị phó cho sự chết đời đời. Chính Môi-se (chúng ta có thể thêm A-rôn và Mi-ri-am) là một ví dụ về điều tương tự. Nơi ông, chúng ta thấy một người có đức tin chịu sự chết tạm thời vì tội mình, thế mà vẫn là con của Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa kế xứ Ca-na-an trên trời.
Nhưng chúng ta có trường hợp nào như thế trong Tân Ước không? Nếu có, chúng sẽ rất có khuynh hướng xác nhận sự giải thích của chúng ta về đoạn văn trước mặt, và cho thấy rằng, trong mọi thời đại, cách Đức Chúa Trời đối đãi với các thánh đồ của Ngài vẫn như nhau; và rằng, trong khi trong một số trường hợp có sự sửa phạt, dưới hình thức đau đớn, hoặc bịnh tật, hoặc mất của cải, hoặc mất bạn bè, thì trong những trường hợp khác lại có sự sửa phạt dưới hình thức sự chết. Trong trường hợp của Môi-se, chúng ta có sự sửa phạt của người cha này, bao gồm cả sự chết; trong trường hợp của Gióp, chúng ta thấy nó bao gồm mất của cải, mất gia đình, mất sức khỏe, nhưng dừng lại trước sự chết; còn trong Tân Ước, chúng ta sẽ thấy nó trong sự giáng xuống sự chết trên thánh đồ.
Trường hợp đáng chú ý nhất về loại này là trong hội thánh Cô-rinh-tô. Hội thánh đó về nhiều phương diện cao quý và giống Đấng Christ, "chẳng thiếu thốn ân tứ nào." Thế mà trong đó có nhiều tội lỗi, và nhiều thành viên của nó đã không bước đi "như xứng đáng với các thánh đồ." Đặc biệt liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa, có tội lỗi nghiêm trọng, như phần sau của chương mười một trong Thư Thứ Nhất gửi cho hội thánh đó ngụ ý. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng tội lỗi như thế trong các thánh đồ của Ngài. Họ thật sự sẽ không bị loại bỏ, cũng không bị định tội cùng với thế gian không tin; nhưng họ sẽ không được phép tiếp tục trong điều ác, mà không bị quở trách. Do đó, Đức Chúa Trời can thiệp. Ngài giáng bịnh tật xuống một số thành viên vi phạm này, và sự chết xuống những người khác. "Vì cớ đó," sứ đồ nói, "trong anh em có nhiều kẻ yếu đuối, bịnh tật, và có nhiều kẻ ngủ" (1 Cô-rinh-tô 11:30). Sự yếu đuối, bịnh tật, và sự chết, là ba hình thức sửa phạt mà hội thánh Cô-rinh-tô đã bị thăm viếng. Một số đã phạm những tội cần phải bị thăm viếng bằng sự yếu đuối; những người khác đã phạm những tội cần phải bị trừng phạt bằng bịnh tật; trong khi những người khác đã phạm những tội cần phải bị sửa phạt bằng "sự chết;" vì từ "ngủ" rõ ràng có nghĩa như vậy (1 Cô-rinh-tô 7:39, κοιμηθη, — 15:18). Chống lại những tội dẫn đến bịnh tật này, những "tội đến nỗi chết" này, sứ đồ cảnh cáo những người Cô-rinh-tô này, khi ông nói, "Nếu chúng ta biết xét đoán lấy mình, thì khỏi bị xét đoán;" nghĩa là, chúng ta đã có thể được tha khỏi những sự sửa phạt này. Nếu chúng ta đã tự xét đoán, và định tội tội lỗi của chính mình, chúng ta đã không bị Đức Chúa Trời xét đoán như vậy. Và rồi ông thêm rằng, ngay cả sự xét đoán này cũng là trong tình yêu thương, không phải trong cơn thạnh nộ: "Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị định tội với người thế gian."
Chúng ta tìm thấy cùng một lẽ thật trang nghiêm trong Thư Gia-cơ (5:14, 15): "Sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh, Chúa sẽ đỡ kẻ ấy dậy; nếu kẻ bịnh có phạm tội, cũng sẽ được tha." Ở đây bịnh tật được nói đến như là hậu quả của tội lỗi, — tội lỗi trong một thánh đồ. Người bịnh và phạm tội phải được cầu nguyện cho; và nếu tội lỗi và bịnh tật của người không đến nỗi chết, Đức Chúa Trời sẽ thương xót người. Tội lỗi sẽ được tha, và bịnh tật sẽ được cất đi.
Chúng ta tìm thấy cùng một lẽ thật trong 1 Cô-rinh-tô 8:11, "Vậy thì sự tri thức của ngươi làm cho người anh em yếu đuối đó phải hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết vì!" trong đó "hư mất" là sự giáng xuống của sự chết tạm thời.
Những đoạn văn này cho thấy ý nghĩa thật của bản văn của chúng ta. Tội đến nỗi chết là một tội như thế mà Đức Chúa Trời sửa phạt bằng sự giáng xuống bịnh tật và sự chết.
Tội này là gì, chúng ta không biết. Nó không phải là cùng một tội trong mọi người, nhưng khác nhau trong mỗi người. Trong trường hợp của Hội Thánh Cô-rinh-tô, dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng là "tội đến nỗi chết;" nhưng trong những người khác nó là gì, thì không được ghi lại.
Như vậy đoạn văn trong Giăng và đoạn trong Gia-cơ tương ứng một cách nổi bật, đoạn này minh họa cho đoạn kia. Trong trường hợp người anh em bịnh, được Gia-cơ nói đến, chúng ta có chính điều được đề cập trong mệnh đề đầu của bản văn của chúng ta: "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội, mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho, tức là ban cho những kẻ phạm tội mà chưa đến nỗi chết." Như vậy lời cầu nguyện của đức tin là để cứu người bịnh khỏi sự chết, đỡ người dậy, và bảo đảm cho người sự tha thứ của tội lỗi đã sinh ra bịnh tật.
Nhưng rồi câu hỏi sẽ nảy sinh, Làm sao chúng ta biết khi nào một tội đến nỗi chết, và khi nào nó không đến nỗi chết, để chúng ta có thể cầu nguyện trong đức tin? Mệnh đề cuối của câu 16 trả lời câu hỏi này. Nó thừa nhận rằng có một tội đến nỗi chết; sự thừa nhận này được đặt ra như vậy trong câu 17: "Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết." Nhưng sứ đồ có ý gì khi nói, ở cuối câu 16, "Ta chẳng nói người ấy phải cầu xin vì tội đó?" Nếu chúng ta không thể biết khi nào một tội đến nỗi chết, và khi nào không, thì việc nói "Ta chẳng nói người ấy phải cầu xin vì tội đó?" có ích gì?
Từ được dịch là "cầu xin" cũng có nghĩa là "hỏi han," và ở những chỗ khác được dịch như vậy: Giăng 1:19, "Người Giu-đa sai mấy thầy tế lễ, mấy người Lê-vi từ thành Giê-ru-sa-lem đến hỏi người rằng: Ông là ai?" (Xem thêm Giăng 1:21, 25; 5:12; 9:2; 19:21.) Nếu dịch như vậy, ý nghĩa sẽ là, "Ta nói người ấy chớ hỏi han gì về điều đó." Nghĩa là, nếu người thấy một anh em bịnh và sắp chết, người chớ nói, Người ấy đã phạm tội đến nỗi chết, hay là không? Người cứ cầu nguyện, bỏ qua mọi sự hỏi han như thế, và phó thác vấn đề trong tay Đức Chúa Trời, Đấng, trong sự đáp lời cầu nguyện, sẽ đỡ người dậy, nếu người chưa phạm tội đến nỗi chết.
Đoạn văn nay trở nên rõ ràng; và trong khi nó còn là một lời cảnh cáo trang nghiêm không sao nói xiết, nó không dạy chúng ta rằng có một tội bí ẩn nào đó dẫn đến sự đoán phạt đời đời; càng không dạy rằng một thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể phạm một tội như thế. Nó có thể được diễn giải lại như vầy: "Nếu ai thấy anh em mình trong Đấng Christ phạm một tội, và cũng thấy người bị đặt trên giường bịnh vì cớ tội này, người sẽ cầu nguyện cho người anh em bịnh; và nếu tội của người là một trong những tội mà hình phạt của nó là bịnh tật, không phải sự chết, người bịnh sẽ được đỡ dậy; vì mọi tội dẫn đến bịnh tật không nhất thiết dẫn đến sự chết. Và về sự khó khăn, Làm sao chúng ta biết khi nào tội chỉ dẫn đến bịnh tật, và khi nào nó dẫn đến sự chết? Ta nói điều này, Chớ hỏi han gì về điểm này, nhưng hãy cầu nguyện, và phó thác trường hợp cho Đức Chúa Trời."
Chúng ta hãy đến với những bài học của bản văn của chúng ta.
1. Chớ làm mình rối trí với những câu hỏi khó về loại tội đặc biệt đã phạm. — Hãy thỏa lòng rằng đó là tội, và đối đãi với nó như vậy. Có những tội đến nỗi chết, và có những tội không đến nỗi chết. Chớ làm phiền mình hay người khác với những câu hỏi về điểm này, mà không ai có thể trả lời. Hãy nhớ rằng mọi sự không công bình đều là tội; và rằng chính với tội, như là tội, như là sự vi phạm luật hoàn hảo của sự công chính, mà bạn phải đối đãi. Không phải bản chất hay mức độ của hình phạt của nó mà bạn phải xem xét, nhưng là sự gian ác quá đỗi của chính nó.
2. Hãy quan tâm đến sự ích lợi của anh em. — "Mỗi người trong anh em chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa," như sứ đồ đã nói. Nếu ai trong anh em thấy một anh em phạm tội, chớ để mặc người, như thể nó không liên quan đến bạn. Chớ nói, "Tôi là người giữ em tôi sao?" Hãy ao ước sự thịnh vượng thuộc linh của mọi thánh đồ. Hãy tìm kiếm, nữa, sự cứu rỗi của những người chưa được cứu. Họ cần sự thương hại và sự nỗ lực của bạn. Chớ bỏ mặc họ.
3. Chớ đùa giỡn với tội lỗi. — Đừng coi tội nào là tầm thường, hoặc trong chính mình hoặc trong người khác. Chớ chơi đùa với sự cám dỗ. Chớ giảm nhẹ tội lỗi. Chớ nói, Tôi không thể giữ tội yêu dấu của mình thêm một chút nữa sao? Hãy từ bỏ nó, bằng không nó sẽ khiến bạn phải trả giá đắt. Bằng cách nào nó có thể làm như vậy, tôi không biết; nhưng tôi có thể nói điều này, rằng sớm hay muộn nó sẽ khiến bạn phải trả giá đắt, cả trong linh hồn lẫn thân thể.
4. Hãy đem nó đến ngay với Đức Chúa Trời. — Chớ làm mình rối trí với những câu hỏi vô ích về bản chất của nó, nhưng hãy đem nó thẳng đến Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của một anh em, chớ vì cớ nó mà dấy lên những lời đồn ác hại chống lại người, nhưng hãy đi và kể cho Đức Chúa Trời về nó. Trong trường hợp của chính bạn, hãy làm như vậy. Chớ để nó không được xưng ra một khắc nào sau khi nó được phát hiện. Nó là sự không công bình; nó là tội; nó là sự vi phạm luật pháp. Đức Chúa Trời ghét nó; bạn cũng phải ghét nó. Bạn phải đem nó đến Đức Chúa Trời là Đấng ghét nó; và Đấng, chính vì Ngài ghét nó, muốn bạn đem nó đến với Ngài. Hãy trao nó ngay cho Ngài. Ngài biết cách giữ nó, và đối đãi với nó. Nếu bạn giữ nó cho riêng mình, nó sẽ là sự hư mất của bạn. Nó sẽ là thuốc độc trong huyết quản bạn. Nó sẽ ăn như sâu mục ăn. Nó không quá lớn để Ngài đối đãi hay che phủ. Huyết của Con một của Ngài sẽ che phủ nó. Hãy để huyết ấy chứng tỏ hiệu năng thiêng liêng của nó bằng sự tẩy sạch mà nó có thể ban cho linh hồn bạn. Chớ yên nghỉ nếu không có sự tha thứ qua sự chuộc tội vĩ đại. Một người chưa được tha thứ là một người bất hạnh. Phước hạnh chỉ là phần của kẻ được tha thứ. Nếu bạn chưa tìm được sự tha tội, phước hạnh này không thể thuộc về bạn. Và nếu bạn chỉ cảm nhận được sự khốn khổ của kẻ chưa được tha, và niềm vui của kẻ được tha, bạn sẽ không yên nghỉ cho đến khi bạn đã chắc chắn về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, và đã nếm sự hòa thuận mà chỉ những ai đã giải quyết câu hỏi lớn cho cõi đời đời, dưới chân thập tự giá, mới biết.
Có một điều gọi là SỰ CHẾT THỨ HAI. Và ai sẽ giải cứu kẻ bị định tội khỏi nó? Ai sẽ cầu nguyện đưa người lên khỏi địa ngục? Sự chết thứ hai! À, khi nó đã đến mức đó, mọi sự đều qua rồi! Không có Đấng Christ nào sẽ có ích lúc đó; không có huyết; không có thập tự giá! Ôi, chớ đợi đến khi tội lỗi của bạn đã đưa bạn vào đó! Hãy nhận lấy sự tha tội được ban cho. Đức Chúa Trời ban nó cho bạn trong Con Ngài. Hãy nhận lấy, và sống đời đời. Đấng đã chết và sống trình bày cho bạn món quà của sự sống đời đời, — sự sống mà không sự chết thứ hai nào có thể chạm đến, — sự sống trong chính Ngài, — sự sống bên kia thung lũng bóng sự chết, trong thành của Đấng Hằng Sống, nơi không sự sống nào lìa khỏi, và nơi không sự chết nào có thể vào.
SERMON XLI
THE THREE WITNESSES
"Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao? Ấy chính Chúa Giê-xu Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước mà thôi, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật." —1 GIĂNG 5:5, 6.
Thế gian không vì chúng ta mà chống lại chúng ta. Nó nằm trong sự gian ác, và hẳn là kẻ thù của chúng ta. Nó là vương quốc của Sa-tan, và không thể cho chúng ta nơi nương náu hay chỗ trú thân thiện nào. Nó đã là kẻ thù của Đấng Christ, và nó cũng là kẻ thù của chúng ta không kém; tìm kiếm sự hư mất của chúng ta cả bằng sức mạnh lẫn mưu chước. Nó luôn ghét Hội Thánh; nó vẫn ghét như vậy. Nó đã ghét Thầy, và nó cũng ghét tôi tớ. Dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ hẳn phải bất hòa với nhau.
Nó phải bị chống cự; không được đầu hàng nó. Giữa nó và chúng ta chỉ có thể có chiến tranh; không tình bạn, không hòa bình, không đình chiến, không liên minh, không thỏa hiệp. Trong cuộc chiến này, chỉ đức tin mới có thể ban cho chúng ta sự thắng lợi, — đức tin bày tỏ cho chúng ta sự hư không mờ ảo của những điều thấy được và tạm thời, và vinh quang còn lại đời đời của những điều không thấy được và đời đời. NGƯỜI TIN là kẻ chinh phục duy nhất. Chính như một người tin mà người chiến đấu và thắng hơn. Sự sốt sắng suông sẽ không đủ; không gì ngoài đức tin.
Vậy thì, người tin vào điều gì, hay vào ai? Vào Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Không phải đức tin nơi các ý tưởng, hay các nguyên tắc, hay các quan điểm, hay các giáo lý, ban cho sự thắng lợi. Chính là đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.
Nhưng điều này hàm ý gì? Và Con Đức Chúa Trời này là ai? Và làm sao chúng ta biết Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? Sứ đồ trả lời điều này, Ngài "đã lấy nước và huyết mà đến;" nghĩa là, Ngài đã được đánh dấu bởi hai điều này; — và như vậy được chứng tỏ là "Đấng sẽ đến," Đấng Mết-si-a, Con Đức Chúa Trời. Những điều này đã tỏ ra Ngài là Đấng Christ, và đóng ấn Ngài như vậy. Cả hai điều này đều cần thiết, và cả hai đều đã được ban; điều thứ nhất tại lễ báp-têm của Ngài, điều thứ hai tại sự đóng đinh của Ngài.
Đấng Christ, được tỏ ra cho A-đam, là Đấng phải thật sự là Con loài người và Con Đức Chúa Trời; Đấng, như là dòng dõi của người nữ, phải bị cắn gót chân, khi hoàn thành sự thắng lợi của Ngài trên con rắn. Đấng Christ được tỏ ra cho các tổ phụ và các đấng tiên tri cũng là Đấng đó. Đấng Christ của hình bóng và của lễ cũng là Đấng đó. Đấng Christ của các đấng tiên tri vẫn là Đấng đó. Ngài là một Đấng Christ như thế mà có thể có lời chứng hai mặt được làm chứng cho Ngài; một lời chứng bằng nước và một lời chứng bằng huyết; đến nỗi, nếu một trong hai điều này thiếu khi Ngài đến, bằng chứng về việc Ngài là chính Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, sẽ không đầy đủ. Đức Chúa Trời thêm vào hai điều này một nhân chứng thứ ba, xác nhận lời chứng của hai điều trước, — Đức Thánh Linh. Ngài cũng đến như một đấng làm chứng, hiệp lời chứng của Ngài với những lời chứng kia, và công bố cùng một lẽ thật, — ban bằng chứng của Ngài cho cùng những sự kiện. Như vậy chúng ta có lời chứng ba mặt trên đất, một lời chứng hướng đến một điểm lớn, — rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của thế gian. Hai nhân chứng theo luật pháp đã đủ để chứng thực một vấn đề; và Đức Chúa Trời ban hai nhân chứng, cả hai đều rất rõ ràng trong lời chứng của họ; nhưng để làm cho sự chắc chắn còn chắc hơn, Ngài thêm một nhân chứng thứ ba, Đức Thánh Linh. Và như vậy có ba đấng làm chứng trên đất, Đức Thánh Linh, nước, và huyết; và ba đấng này hiệp làm một; hay, theo nghĩa đen; "hướng về một điều này," hay, hướng đến, hay, hội tụ vào một điểm này, tức là, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời.
Vậy thì, đây là cách Đức Chúa Trời đặt nền tảng để đức tin nương dựa. Ngài không chỉ sai Con Ngài, nhưng Ngài đi kèm sứ mạng của Ngài với bằng chứng thuyết phục về Ngài là ai và là gì. Ngài đặt một cơ sở cho đức tin, chắc chắn và thỏa mãn đến nỗi một người, hiểu nó, có thể nói ngay, "Nay tôi biết chắc rằng đây là Đấng Christ, Dòng dõi của người nữ, Dòng dõi của Áp-ra-ham, Dòng dõi của Đa-vít, Con của Ma-ri, Con Đức Chúa Trời." Chính bằng cách này Đức Chúa Trời sản sinh đức tin trong chúng ta; không phải bằng cách kêu gọi chúng ta đưa ra một nỗ lực vĩ đại nào đó để hoàn thành một hành động mà chúng ta gọi là đức tin; nhưng bằng cách xoay mắt chúng ta về Thân vị của Đấng Mết-si-a, và mở mắt chúng ta để thấy Ngài, và đồng thời thấy bằng chứng rằng Chúa Giê-xu Na-xa-rét là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Hỡi những người than phiền về đức tin yếu ớt hay không có đức tin, và những người suốt ngày kêu la, "Xin giúp sự chẳng tin của tôi," mà lại xoay mắt khỏi đối tượng của đức tin, hãy nhìn đây; hãy nhìn lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Hãy ghi nhớ bằng chứng thiêng liêng đã ban, bằng chứng ba mặt rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy xem xét bằng chứng ba mặt này.
I. Nước phán Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. — Cảnh báp-têm tại Giô-đanh ấy có ý nghĩa nhiều. Không chỉ bởi đó Chúa Giê-xu đã làm trọn mọi sự công chính, nhưng bởi đó Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh hiệp nhau trong lời chứng của họ về sự kiện, hay lẽ thật, hùng vĩ ấy, trên đó đức tin của chúng ta nương dựa, — rằng Chúa Giê-xu Na-xa-rét là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Như tiếng từ trời đã phán một cách có thể nghe được, như Đức Thánh Linh giáng xuống, trong hình chim bồ câu, đã làm một cách có thể thấy được, thì nước báp-têm, một cách có thể cảm nhận và sờ chạm, cũng đã công bố cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Lời công bố phát ra từ biểu tượng báp-têm ấy, mà Giăng (Báp-tít) đã dùng, và Giăng (sứ đồ) ở đây nhắc chúng ta nhớ, đã rất dễ hiểu và rõ ràng. Nó không mơ hồ cũng không không chắc chắn. Nó chỉ ra thân vị, trong khi công bố tính cách và chức vụ của Ngài. Và nó không đến từ đất, nhưng từ trời. Nó đến từ Đấng không thể bị lầm, và không làm lạc lối ai; từ Đấng mà sự làm chứng của Ngài là chắc chắn nhất trong mọi lời chứng. Sự chẳng tin không còn có thể bắt bẻ hay nghi ngờ; đức tin không còn cần do dự; đây là lời công bố của chính Đức Chúa Trời, gạt sự không chắc chắn sang một bên, và làm cho mọi sự nghi ngờ yên nghỉ. Chính Đức Chúa Trời, trong nước ấy, phán với loài người, và nói, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa?
II. Huyết phán Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. — Trong bốn dịp huyết đã đổ ra, tại lễ cắt bì của Ngài; trong vườn Ghết-sê-ma-nê; trong dinh Phi-lát, khi Ngài bị đánh đòn và đội mão gai; và trên thập tự giá. Nhưng chính lời chứng của thập tự giá mà sứ đồ ở đây đề cập đến. Lời chứng ấy đã được ban cả trước và sau sự chết. Những chiếc đinh của thập tự giá đã rút huyết Ngài ra trước sự chết, và ngọn giáo của người lính đã rút phần còn lại ra sau sự chết; như vậy đổ hết ra "huyết là sự sống," và công bố rằng Ngài đã thật sự chết, và rằng bằng chứng của sự chết ấy đã đầy đủ như nó đã rõ ràng.
Huyết là lời chứng của Đức Chúa Trời rằng Ngài thật sự là "Đấng Christ;" Dòng dõi của người nữ; Người với gót chân bị cắn; Đấng Mết-si-a của các đấng tiên tri; Của lễ chuộc tội của Y-sơ-ra-ên; Đấng Làm Trọn mọi hình bóng và lời hứa. Trong khi nước phán, "Một con trẻ sanh cho chúng ta;" huyết phán, "Người đã mang lấy sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta, sự hình phạt người chịu để chúng ta được bình an, nhờ những lằn đòn của người chúng ta được lành bịnh." Lễ báp-têm của Ngài đã nói với chúng ta, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" thập tự giá đã công bố, "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi."
Vì, nếu không có sự lấy đi sự sống của lễ trên thập tự giá, Ngài chỉ là nửa Đấng Christ, không, chẳng phải Đấng Christ nào cả đối với chúng ta; nên Đức Chúa Trời đã đặc biệt cẩn thận để chúng ta thấy rằng sự sống ấy thật sự đã bị lấy đi, và rằng Ngài thật sự là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Do đó sự nhấn mạnh mà Giăng đặt vào việc đâm sườn Ngài, và sự tuôn ra của huyết và nước; "Kẻ đã thấy thì làm chứng về việc đó, (lời chứng của người là thật, và người vẫn biết mình nói thật vậy), hầu cho các ngươi cũng tin" (Giăng 19:34, 35). Và rồi sau đó ông thêm, "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống" (Giăng 20:31).
Trên lời chứng này, vậy, hãy để đức tin chúng ta nương dựa. Nhân chứng là thiêng liêng, vì đó là "huyết của Đức Chúa Trời;" và Đấng phán với chúng ta trong huyết ấy chính là Đức Giê-hô-va. Huyết là bằng chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Na-xa-rét này thật sự là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Tôn giáo giả và triết học hư không tụ họp quanh một Đấng Christ do chính họ tạo ra; một bò con bằng vàng do chính họ đúc; một Đấng Christ mà huyết chưa từng đổ ra. Nhưng điều gì thật và thiêng liêng, thì thừa nhận, như là khởi đầu và kết thúc của nó, một Đấng Christ đã chết cũng như đã sống; một Đấng Christ đã mang lấy lời rủa sả của chúng ta; một Đấng Christ mà thân vị, dù vinh hiển trong chính nó, chẳng là gì đối với chúng ta là kẻ có tội, nếu không có sự đổ huyết của công việc tế lễ của Ngài.
III. Đức Thánh Linh phán Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời. Chính Đức Thánh Linh đã làm chứng về Đấng Christ tại lễ báp-têm của Ngài, khi Ngài giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu; và cũng chính Đức Thánh Linh, tại Lễ Ngũ Tuần, đã giáng xuống trong quyền năng lớn lao như vậy để tóm tắt lời chứng. Như Chim Bồ Câu tại Giô-đanh, và như lưỡi lửa trong phòng cao, Ngài đã làm chứng về lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Và Ngài vẫn tiếp tục lời chứng của Ngài, dù không còn bằng hình thức thấy được, hay âm thanh nghe được. Ngài làm chứng về Đấng Christ; Ngài tôn vinh Đấng Christ. Ngài chỉ ngay vào thân vị và thập tự giá của Ngài; Ngài đưa chúng ta đến máng cỏ của Ngài tại Bết-lê-hem, và đến mộ của Ngài tại Gô-gô-tha. Mọi điều Ngài nay đang làm đều quy về Con Đức Chúa Trời. Ngài cho chúng ta biết nước có nghĩa gì, và xác nhận lời chứng của nó. Như vậy bằng chứng đã được hoàn tất; không, hơn cả hoàn tất; vì dù hai nhân chứng đã đủ, theo luật pháp, Đức Chúa Trời đã thêm nhân chứng thứ ba này, — một Đấng hoàn toàn thiêng liêng, — để xác nhận lẽ thật vượt quá mọi khả năng nghi ngờ. Và nay chúng ta biết chắc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, của lễ vì tội lỗi, Đấng Cứu Thế của thế gian.
Nay chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến; và đây là nơi yên nghỉ của đức tin. Nước phán, "Ngài đã đến;" huyết phán, "Ngài đã đến;" Đức Thánh Linh phán, "Ngài đã đến." Đức tin yên nghỉ ở đây; và, yên nghỉ ở đây, nó "thắng hơn thế gian." Không đức tin nào khác có thể ban cho chúng ta sự thắng lợi, ngoại trừ đức tin cắm rễ trong lẽ thật, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và trong bằng chứng của điều này, được cung cấp cho chúng ta bởi ba nhân chứng này. "Người chứng thành thật không hề nói dối;" và đây là ba nhân chứng thành thật, do chính Đức Chúa Trời cung cấp. "Người chứng thành thật giải cứu linh hồn người ta;" và đây chúng ta có ba nhân chứng chân thật, trên lời chứng của họ chúng ta nương dựa để được giải cứu linh hồn chúng ta.
Vậy thì, nếu chúng ta muốn làm kẻ chinh phục, chúng ta hãy nương mình tuyệt đối hơn nữa trên lời chứng ba mặt này, và uống lấy tinh thần và ý nghĩa của nó. Chỉ trong chừng mực chúng ta làm như vậy chúng ta mới chứng tỏ thắng lợi. Không gì khác có thể ban thắng lợi ngoài đức tin; và không đức tin nào có thể làm điều này ngoại trừ đức tin nương dựa trên lời chứng thiêng liêng. Mọi đức tin khác sẽ nhường bước hay gãy đổ. Chỉ đức tin này sẽ đứng vững, và, trong sự đứng vững, chứng tỏ mình là đức tin "thắng hơn;" đức tin thắng hơn thế gian, vì là đức tin nơi Đấng đã thắng hơn thế gian vì chúng ta. Càng biết nhiều về Đấng đã sống để Ngài có thể giao chiến với thế gian, và đã chết để Ngài có thể chinh phục nó, chúng ta càng chứng tỏ mình là kẻ chinh phục, chúng ta nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta mà thắng hơn bội phần.
Lý do tại sao có nhiều người yếu đuối và bịnh tật trong chúng ta, không thể chiến đấu hay đứng vững, là vì họ không tin điều mà ba nhân chứng này làm chứng, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; hoặc, nếu họ tin, họ không nghĩ nó là đủ. Họ hẳn phải có điều gì thêm vào lẽ thật lớn này trước khi nó sẽ đem lại cho họ sự tin chắc hay sức mạnh! Nhưng nếu Đức Chúa Trời là thật, tự nó, nó là đủ. Nếu điều nước phán là thật; nếu điều huyết phán là thật; nếu điều Đức Thánh Linh phán là thật, chúng ta được cung cấp mọi điều chúng ta cần, cho cuộc chiến và sự thắng lợi. "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ hay sao?" Trong mọi trận chiến của chúng ta, chúng ta hãy lấy điều này làm khẩu hiệu, câu thần chú hùng mạnh, thiêng liêng, mà chúng ta thắng hơn kẻ thù. Không có gì giống như nó. Và cũng như có lời chép, "Ai là người thắng hơn thế gian há chẳng phải kẻ tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ hay sao," thì cũng có lời chép, "Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Lời lẽ nào có thể rõ ràng hơn? Nếu sự kiện lớn này là thật; nếu có đủ bằng chứng cho nó, và nếu tự nó, trong sự đầy dẫy lớn lao của nó, đủ để đem phước hạnh đến cho bạn, như Đức Chúa Trời phán, thì tại sao chúng ta phải nghi ngờ, hay tại sao từ chối, nhận lấy niềm vui mà sự kiện của các sự kiện này thể hiện và trình bày? Chắc chắn nó chứa đựng, như trong một bình vàng, mọi sự bình an, và niềm hy vọng, và niềm vui, mà một linh hồn con người có thể sở hữu; và kẻ nào chưa nhận được niềm vui và sự bình an này, chưa hiểu ý nghĩa của sự kiện hùng vĩ này. Chúa Giê-xu có thật sự là Đấng Christ không? Điều này đã được chứng minh và xác lập vượt quá mọi nghi ngờ chưa? Bạn có nhận nó là thật, không phải theo lời tường thuật của loài người, nhưng theo lời chứng của ba nhân chứng này không? Vậy thì chẳng phải có lời chép rằng "ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời" sao? và, vậy thì, điều gì sẽ làm lay chuyển sự bình an hay sự tin chắc của bạn, ngoại trừ điều làm lay chuyển bằng chứng của sự kiện phước hạnh này, — bằng chứng rằng Chúa Giê-xu Na-xa-rét là Đấng Christ, và rằng Đấng Christ của Đức Chúa Trời này đã chết và sống lại từ kẻ chết?
Lẽ thật này, biến cố này, mà Đức Chúa Trời kể là rất tốt đẹp và rất trọng đại, có phải là điều mơ hồ không? Hay, dù chắc chắn, nó có phải là điều nhỏ mọn trong mắt bạn; — một mảnh kiến thức tầm thường và thứ yếu mà một người có thể chấp nhận, mà chẳng được ích gì, hay từ chối, mà chẳng thiệt hại gì? Không; nó không phải điều nghèo nàn, không phải điều tầm thường. Nó là sự kiện vĩ đại nhất mà đất chúng ta đã chứng kiến; nó là điều mạnh mẽ nhất, đầy ý nghĩa nhất, sống động nhất, biến đổi nhất trong mọi điều. Hãy vui vẻ tiếp nhận nó. Hãy chào đón nó. Hãy để nó tự do lưu thông khắp toàn thể con người bạn, không bị ngăn trở bởi bất kỳ sự phỏng đoán khốn khổ nào, rằng nó không đủ để làm những việc lớn lao như vậy cho bạn. Hãy tiếp nhận nó trong mọi ý nghĩa phong phú và vô biên của nó, như vừa là sự minh chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vừa là sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài; và bạn sẽ thấy sự bình an, sự sống, sự chữa lành nào nó có thể lan tỏa khắp toàn thể con người bạn. Như một chiếc tàu tốt đẹp, chở đầy sự giàu có, hoa quả, hương thơm, của trăm xứ, — không, với chính vinh quang của thiên đàng của các từng trời — nó sẽ vào cảng của bạn và dỡ hàng thiêng liêng của nó, làm đầy linh hồn bạn, — dù bạn là kẻ buồn rầu nhất trong các con trai của đất, — với niềm vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển.
SERMON XLII
THE DIVINE BANQUET
"Người sẽ ăn bánh của Đức Chúa Trời mình, tức là các vật chí thánh và các vật thánh." —LÊ-VI KÝ 21:22.
Không dễ nói liệu các lời "bánh của Đức Chúa Trời mình," đề cập chung đến các của lễ và của dâng, hay đặc biệt đến "bánh trần thiết." Chúng ta coi chúng như chỉ về điều sau; vì, thật vậy, trong bất kỳ sự giải thích nào về cách diễn đạt, bánh trần thiết hẳn phải được bao gồm, nếu không muốn nói là chủ yếu được có ý.
Nó được gọi là "bánh trần thiết;" hay, đúng hơn, "bánh của sự hiện diện;" bánh đứng trên bàn của Vua, và trong sự hiện diện của Vua; bánh do đó liên hệ mật thiết với Đấng được gọi là "Thiên sứ của sự hiện diện Ngài" (Ê-sai 62:9); bánh được liên kết với Đấng mà "sự hiện diện" của Ngài đã đi cùng Y-sơ-ra-ên bất cứ nơi nào họ đi (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14).
Danh xưng tự nó đã đánh dấu nó như điều gì khác với ma-na. Đó là "bánh của các thiên sứ" (Thi Thiên 78:25); nó là bánh từ trời (Thi Thiên 105:40); nhưng đây là "bánh-hiện-diện," ổ bánh riêng của Vua; "cao lương của vua;" được lấy mỗi sáng Sa-bát từ bàn của Vua, và ban cho "chức thầy tế lễ nhà vua" là những người phục vụ Vua Vĩ Đại. Thế mà nó được làm bằng lúa mì thường, hoa quả của đất chịu rủa sả; xay trong cối; trộn với nước; nhồi bởi tay người; nướng bằng lửa, — và đây không phải lửa bàn thờ, nhưng lửa thường từ bếp nhà người, — như bánh khác. Và dù, trong những thời sau, mọi điều này được làm bởi người Lê-vi hay người Kê-hát, thế mà lúc đầu nó được truyền cho chính Môi-se, như là đại diện của Vua vĩ đại, mà bánh ấy là của Ngài. Đó là bánh tiêu biểu; "bánh của sự hiện diện;" bánh bày tỏ điều gì chân thật hơn, và thực chất hơn, thuộc linh hơn, vương giả hơn, thiêng liêng hơn; "bánh thật;" bánh của Đức Chúa Trời; "thịt ấy thật là đồ ăn." Vì thức ăn của Hội Thánh, trong mỗi thời đại, vẫn như nhau; "họ đều ăn một thứ ăn thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 10:3); và như vậy suốt dọc đường đức tin đã thực hiện "sự thông đồng về thân thể của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 10:16), và ngay cả trước khi Ngài đến, đã dẫn Y-sơ-ra-ên thấy rằng, "dù nhiều, họ là một bánh và một thân thể, vì đều thông dự một bánh ấy" (1 Cô-rinh-tô 10:17).
Chúng ta hãy xem xét "bánh-hiện-diện" thật này, được đặt trước các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời như thức ăn chân thật và đời đời của họ.
I. Nó được Đức Chúa Trời cung cấp. — Như trong việc thực hiện mục đích của Ngài trong sự sáng tạo cũ, Ngài đã cung cấp mọi cây ra trái cho loài người; thì, trong việc hoàn thành sự sáng tạo mới, Ngài đã cung ứng "đồ ăn tiện nghi." Ngài đã ban cây sự sống cho địa đàng của A-đam thứ nhất; và Ngài đã không quên nó trong địa đàng của A-đam thứ hai. Ngài đã sắm sửa cho nhà Ngài; và Ngài cũng đã ban phước cho nó. Để duy trì sự sống mà Ngài ban cho, Ngài cung cấp thức ăn cần thiết. Vì vậy "bánh-hiện-diện" ngày xưa được gọi là "bánh của Đức Chúa Trời chúng ta," vì cả chính nó, và điều mà nó tượng trưng, đều được chính Đức Chúa Trời cung cấp. Việc mặc cho hoa huệ và nuôi quạ, là ban cho chúng ta sự bảo đảm của phước hạnh đầy đủ nhất cho linh hồn của những người quý giá hơn hoa huệ hay quạ biết bao; và việc đặt mười hai ổ bánh hằng tuần trên bàn đền thánh cho các đại diện của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, là ban cho toàn thể Hội Thánh của Ngài, trong mọi thời đại sắp đến, sự bảo đảm lặp lại nghìn lần, rằng Ngài sẽ cung cấp cho mỗi thành viên của đoàn đông rộng lớn nhưng tản lạc ấy, bánh thật, tức là thịt của Đấng đã được ban vì sự sống của thế gian.
II. Nó được chính Đức Chúa Trời sửa soạn. — Môi-se, như đại diện cho Đức Chúa Trời, đã sửa soạn mười hai ổ bánh; và chính Đức Chúa Trời đã sửa soạn bánh tốt hơn, thịt của Con Loài Người. "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi." Như không phải chỉ là trái cây, sự mọc đơn giản của đất, được đặt trên bàn đền thánh làm bánh của Đức Chúa Trời, nhưng là những ổ bánh được sửa soạn cẩn thận bằng những nguyên liệu nhất định, thì cũng vậy trong trường hợp của Đấng mà "thịt Ngài thật là đồ ăn." Việc sửa soạn bánh của Đức Chúa Trời này đã rất cẩn thận. Nó được giao cho "Đức Thánh Linh," và nó được hoàn thành bởi "quyền phép của Đấng Rất Cao" (Lu-ca 1:35). Nhiều là những quá trình thuộc đất mà nó phải trải qua, trước khi nó có thể được đặt trên bàn của Đức Chúa Trời và trở thành thức ăn thích hợp cho chức thầy tế lễ nhà vua của Đức Chúa Trời; và, trong sự mọc của lúa mì trong các cánh đồng của Y-sơ-ra-ên cho bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên, — sự gặt nó, sự xay nó, sự nhồi nó, sự nướng nó, — trong mọi điều này chúng ta có một biểu tượng của các quá trình, nhờ đó bánh của Đức Chúa Trời đã được sửa soạn cho chúng ta. Trong lịch sử về sự giáng sinh, sự sống, những nỗi buồn, những sự gian khổ, sự đổ huyết, sự chết của Con Đức Chúa Trời nhập thể, chúng ta có một sự mô tả về cách mà "bánh trần thiết" hay "bánh-hiện-diện" của Hội Thánh đã được sửa soạn, theo phương pháp của chính Đức Chúa Trời, cho thức ăn đời đời của chúng ta. Một mảnh của nhân tính chung của chúng ta, được tách ra khỏi khối bởi chính tay Đức Chúa Trời, được hiệp với Thần tính trong thân vị của Con Đời Đời. Đấng Thần-Nhân này, thật là người và thật là Đức Chúa Trời, bị đặt dưới sự nghèo khó và thiếu thốn, đói và khát, mệt mỏi và mất ngủ, đau đớn và buồn rầu, sự bắt bớ của loài người và lửa giận của Đức Chúa Trời, cho đến khi được "làm nên trọn vẹn qua sự đau đớn," Ngài trở nên "bánh của Đức Chúa Trời." Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên đã không được ăn sống, cũng không chưa nhồi, cũng không chưa nướng, cũng không chưa qua lửa; thì, bánh của chúng ta cũng không thể thích hợp cho chúng ta dùng cho đến khi nó đã trải qua những quá trình sửa soạn tương tự. Ôi! chúng ta ít nhận ra lẽ thật biết bao, rằng một Đấng Christ không được làm nên trọn vẹn qua sự đau đớn, hẳn đã không phải là Đấng Christ nào đối với chúng ta; và rằng mọi nỗi buồn Ngài mang, mọi sự thay đổi Ngài trải qua, đã làm cho Ngài càng đầy đủ và chân thật hơn là "bánh sự sống" cho chúng ta.
III. Nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. — Đức Chúa Trời khiến nó được cung cấp cho chúng ta; không, chính Ngài sửa soạn nó; và rồi sau khi đã cung cấp và sửa soạn nó như vậy, Ngài ban nó. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16); "bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta" (Giăng 6:51); "nầy là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho" (Lu-ca 22:19). "Cha ta ban cho các ngươi bánh thật từ trên trời xuống" (Giăng 6:32). Không có sự mua nào về phía chúng ta, hay sự bán nào về phía Ngài; tất cả là một món quà từ đầu đến cuối; món quà của tình yêu thiêng liêng, sự ban tặng của lòng rộng rãi vương giả; sự hào phóng của Đấng, như Ngài không muốn chúng ta được mua bằng bất cứ điều gì ngoài huyết thiêng liêng, hay được mặc bằng bất cứ điều gì ngoài áo thiên thượng, thì Ngài cũng không muốn chúng ta được nuôi bằng bất cứ điều gì ngoài "lúa mì tốt nhất." Phải, "nầy là lời chứng, ấy là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài." Ai có Con thì có sự sống; và ai tin lời chứng của Đức Chúa Cha thì có Con. "Mọi sự đã sẵn sàng cả; hãy đến dự tiệc." "Hỡi bạn ta, hãy ăn; hỡi người yêu dấu, hãy uống, và uống nhiều." Và với kẻ có tội nó phán, "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo" (Ê-sai 55:2). "Đây là bánh thật, ai ăn sẽ sống đời đời."
IV. Họ là ai, những kẻ dự tiệc trên nó. — Có lẽ câu trả lời cho một câu hỏi như vậy sẽ là, — chức thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, hội thánh của Ngài. Câu trả lời này cũng không sai; nhưng nó sẽ thiếu sót. Không nghi ngờ gì bánh thiên thượng này là cho họ, cũng như cây sự sống là cho A-đam, hay bánh trần thiết trong đền thờ là cho các con trai của A-rôn. Nhưng nó được gọi đặc biệt là "bánh của Đức Chúa Trời chúng ta;" và bàn mà trên đó nó được đặt được gọi đặc biệt là bàn riêng của Đức Chúa Trời; và nơi mà nó sẽ được ăn được tỏ ra rõ ràng là phòng yến tiệc vương giả của thiên đàng, đến nỗi chúng ta đi đến kết luận rằng chính Đức Chúa Trời cũng dự phần trong bữa tiệc này cũng như chúng ta. Vua, ngồi tại bàn riêng của Ngài, trong phòng lễ của chính Ngài, không chỉ nuôi khách của Ngài, nhưng chính Ngài cũng dự phần điều được đặt trước mặt họ. Về rượu có lời phán (không nghi ngờ gì là nói về của lễ quán), "nó làm cho Đức Chúa Trời và loài người được vui mừng" (Các Quan Xét 9:13); như thể chính Đức Chúa Trời được tươi mới bởi những của lễ mà nhờ đó linh hồn của dân Ngài được tươi mới. Nói về của lễ chay và của lễ quán, có lời phán rằng chúng là "có mùi thơm cho Chúa" (Dân Số Ký 28:8), bày tỏ cho chúng ta rằng điều mà dân Ngài vui thích cũng là điều mà chính Ngài thỏa lòng. Không phải chỉ là rượu, hay bánh, hay chiên con, hay nhũ hương, đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, và linh hồn Ngài vui thích trong đó; mà là điều mà tất cả những điều này tượng trưng và thể hiện; điều mà trong sự đầy trọn của thời gian sẽ được mở ra trong sự tốt đẹp nhiều mặt của nó, — sự giàu có không dò được của Đấng Christ, sự đầy dẫy của Đấng "mà Đức Chúa Trời đã vui lòng để mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài."
Vậy thì, chính vì Ngài, không kém gì vì chúng ta, mà Đức Chúa Cha đã sửa soạn bữa tiệc thiêng liêng này; chính vì Ngài, thật như vì chúng ta, mà Ngài đã dọn bàn này, và đặt trên đó bánh thiêng liêng ấy mà sẽ là bữa ăn của Ngài, và của chúng ta như chức thầy tế lễ của Ngài, suốt ngày Sa-bát đời đời ấy trong đó cả hai chúng ta sẽ yên nghỉ và dự tiệc với Ngài. Của lễ đã xong, nhưng bữa tiệc còn lại, vì nó là đời đời; đứng mãi trên bàn của Đức Chúa Trời, và không cần, như bánh trần thiết hay hư nát của Y-sơ-ra-ên, phải được dời đi và đổi mới, nhưng còn lại như nhau đời đời; không bị tiêu hao, dù luôn được ăn bởi vô số người, nhưng, như năm ổ bánh tại Bết-sai-đa, để lại phía sau lúc cuối nhiều hơn lúc đầu!
Các của lễ và của dâng đủ loại của Y-sơ-ra-ên là các món ăn khác nhau được đặt trên bàn đền thờ lớn; mỗi món đều đầy ý nghĩa; mỗi món đều chứa điều sẽ làm thỏa mãn và yên ủi; mỗi món đều bày tỏ một phần của sự đầy dẫy vinh hiển của Đấng Thần-Nhân, như là thức ăn thật của linh hồn; và tất cả chúng cùng nhau tiêu biểu cho bữa tiệc đầy phước hạnh của "những vật béo" được Đức Chúa Trời và kẻ được chuộc của Ngài dự phần, phần nào bây giờ, nhưng sau này sẽ được hưởng đầy đủ hơn tại tiệc cưới lớn trong Giê-ru-sa-lem Mới, khi điều ấy sẽ được ứng nghiệm, đã lâu chỉ được thực hiện trong từng phần và từng mảnh, "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta" (Khải Huyền 3:20).
Như vậy Đức Chúa Trời trong việc sửa soạn Đấng Christ, trong việc làm cho Ngài thành Đấng như Ngài là, trong việc làm đầy Ngài bằng sự đầy dẫy thiêng liêng, đã không chỉ cung cấp bánh cho chúng ta đến đời đời, nhưng cho chính Ngài; vì với bất cứ điều gì kém hơn điều này Ngài không thể thỏa lòng. Có điều trong Đấng Christ ban cho Đức Chúa Cha sự thỏa mãn vô hạn và không sao nói xiết; và nếu, trên sự sáng tạo trời và đất, Ngài có thể vui mừng, tuyên bố nó rất tốt, và dự tiệc trên công việc kỳ diệu của chính tay Ngài, thì Ngài sẽ vui thích trong Đấng vinh hiển vô hạn hơn, tốt đẹp hơn, hoàn hảo hơn mọi trời và đất gộp lại biết bao; Ngài sẽ dự tiệc trên Đấng là sự vô hạn của sự tốt đẹp được dựng nên và không được dựng nên, kho báu lớn của mọi điều mà Đức Chúa Trời, hay loài người, hay các thiên sứ, có thể ao ước, sự hoàn hảo của mọi sự hoàn hảo, vẻ đẹp của mọi vẻ đẹp, vinh quang của mọi vinh quang, một cách chân thật và thỏa mãn hơn biết bao.
Bánh của Y-sơ-ra-ên được gọi là "bánh trần thiết" hay "bánh-hiện-diện," vì được đặt trước sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và được ăn trong nơi thánh của Ngài. Với Đấng Christ cũng vậy. Ngài đặc biệt là bánh của Sự Hiện Diện, bánh được đặt trước Vua, và được ăn trong cung điện của Ngài. Như có lời phán về bữa tiệc trong đền thờ của Ê-xê-chi-ên, "Vua, chính người sẽ ngồi vào đó, để ăn bánh trước mặt Chúa" (Ê-xê-chi-ên 44:3); và chúng ta cũng ngồi xuống tại bàn tiệc thánh để ăn bánh-hiện-diện thật trước mặt Chúa, chính Chúa, trong sự hiện diện của Ngài chúng ta ngồi, dự tiệc cùng với chúng ta.
Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên là cho chức thầy tế lễ; không ai khác được ăn nó. Vậy bánh của Đức Chúa Trời là cho chức thầy tế lễ thật của Đức Chúa Trời, hội thánh của Ngài. Nó không phải cho các thiên sứ, ít nhất không theo cách mà nó là cho kẻ được chuộc. Thức ăn của các thiên sứ, thật vậy, đã một lần được ban cho loài người; nhưng thức ăn của loài người sẽ không được ban cho các thiên sứ. Nó là điều mà chỉ những người được chuộc mới có thể dự phần, và trong sự dự phần đó họ được liên hiệp với Đức Chúa Trời.
Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên đặc biệt là cho bữa tiệc Sa-bát của chức thầy tế lễ. Vậy, như chúng ta đã thấy, Đấng Christ là thức ăn, không chỉ của các ngày Sa-bát của chúng ta ở đây, nhưng của ngày Sa-bát đời đời dành cho chúng ta, khi chúng ta sẽ vào đền thờ của Đức Chúa Trời chúng ta, để không ra nữa.
Bánh trần thiết của Y-sơ-ra-ên được gọi là bánh "hằng có." Dù những ổ bánh tượng trưng nhất thiết phải được đổi mỗi tuần, thế mà luôn có bánh trên bàn, và luôn có bánh cho các bữa ăn của thầy tế lễ, đến nỗi bánh dường như luôn trong quá trình được ăn, mà không hề giảm hay tiêu hao. Bánh trần thiết tốt hơn của chúng ta là "hằng có;" nó là "đời đời;" và như bụi gai cháy lửa, mà không hề bị thiêu hủy, thì bánh luôn được ăn, mà không hề hao mòn. Nó là bánh đời đời.
Vậy thì, đây là "bánh thật;" "bánh của Đức Chúa Trời, bánh sự sống;" điều mà Đức Chúa Trời gọi là "bánh của Đức Chúa Trời chúng;" "Bánh ta" (Dân Số Ký 28:2); thức ăn đời đời của linh hồn; điều mà chúng ta ăn, và điều mà Đức Chúa Trời ăn; điều mà, trong sự ăn nó, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với chúng ta, cả hai ngồi tại một bàn và dự phần một bánh. Như tại thập tự giá của Đấng Christ chúng ta lần đầu gặp Đức Chúa Trời trong sự bình an, thì cũng quanh bàn đời đời nơi bánh trần thiết lớn được đặt chúng ta gặp nhau luôn luôn, và tiếp tục sự giao thiệp bắt đầu tại thập tự giá, "Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chỉ có một cái bánh, chúng ta dầu nhiều, cũng chỉ một thân thể; bởi chưng chúng ta đều có phần chung trong một cái bánh." Chúng ta như vậy đã tìm được một trung tâm chung, một nơi gặp gỡ thật và tương đắc. Chúng ta ăn điều mà Đức Chúa Trời gọi là bánh của Ngài; và với bánh ấy chúng ta được thỏa mãn, như Ngài được thỏa mãn; vui lòng với điều mà Ngài vui lòng. Chúng ta ngồi xuống cùng một bàn, và dự phần cùng một thức ăn; và Chiên Con đã bị giết, thân thể bị bẻ của Con đời đời của Đức Chúa Trời, vừa là trung tâm của sự thông công của chúng ta, vừa là thực chất của bữa ăn của chúng ta, vừa là nguồn của niềm vui của chúng ta.
SERMON XLIII
BETHANY AND ITS FEAST
"Sáu ngày trước lễ Vượt qua, Chúa Giê-xu đến thành Bê-tha-ni, nơi La-xa-rơ ở, là người Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết. Người ta đãi Ngài một bữa tại đó, Ma-thê hầu bàn, còn La-xa-rơ là một người trong đám ngồi ăn với Ngài. Ma-ri lấy một cân dầu cam tùng hương thật, rất quí giá, xức chân Chúa Giê-xu, và lấy tóc mình mà lau; cả nhà thơm nức mùi dầu đó." —GIĂNG 12:1–3.
Chúng ta thấy mình ở đây tại Bê-tha-ni, giữa những cây vả, cây ô-li-ve, và cây sung. Trong thung lũng yên tĩnh của nó, trên sườn đông của núi Ô-li-ve, — nó nằm đó, được bao quanh bởi những vườn cây ăn trái, ngoài tầm tiếng ồn ào của thành phố. Nó đã được ghi nhận vì nhiều điều trong đời của Đấng Christ, nhưng đặc biệt vì sự sống lại của La-xa-rơ. Không thể nói như vậy về Giê-ru-sa-lem, dù ở rất gần. Và với con mắt kinh ngạc trang nghiêm biết bao người ta sẽ nhìn nó, khi họ đi qua trên đường đến hay từ Giê-ri-cô, nói với nhau rằng, — Trong làng kia một người đã được khiến sống lại từ kẻ chết.
Nhà mà chúng ta thấy mình ở đó là nhà của Si-môn người phung (Ma-thi-ơ 26, Mác 14); một nhà đã từng bị tránh xa, và vẫn sẽ bị nhìn bằng con mắt nghi ngờ. Đến nhà này Chúa Giê-xu đã được mời; và Ngài đi. Tên của một nhà phung có nghĩa lý gì đối với Đấng đã đến để chữa lành; Đấng mà không sự ô uế nào có thể chạm đến, và mọi bịnh tật đều vâng phục. Bữa tiệc là một bữa lớn; và nhiều người ở đó; một số để xem Chúa Giê-xu, và một số để xem La-xa-rơ, người đã sống lại. Tuy nhiên, chính Chúa Giê-xu là trung tâm của vòng tròn; và quanh Ngài nhóm người tụ họp. Những người được đề cập ở đây chỉ được nói đến trong sự liên hệ với Ngài: La-xa-rơ, Ma-ri, Ma-thê, chỉ là những phần phụ, trong một cảnh mà Chúa là trung tâm. Từ Ngài mà họ nhận được mọi sự hấp dẫn và ý nghĩa của họ. Tên của họ, con người của họ, tính cách của họ, sự đi lại của họ, chẳng là gì đối với chúng ta, ngoại trừ trong sự liên hệ của họ với Ngài.
Ngoài Ngài ra, bữa tiệc cũng chỉ là một bữa ăn thường, như bữa ăn hằng ngày của loài người. Chính sự hiện diện của Ngài làm cho nó nên thánh, và biến nó thành một điều gì đó đặc biệt, nếu không nói là mang tính nghi thức thánh. Khi Ngài vào và ăn tối cùng chúng ta, gian phòng, bàn ăn, thức ăn, và những người đồng bàn đều trải qua một sự biến đổi. Sự liên kết với Ngài làm cho chúng trở nên đáng trọng và cao quý, đúng hơn là biệt riêng thánh. Không có Ngài, mọi sự đều thấp hèn và tầm thường. Có Ngài, chúng trở nên thiêng liêng và cao cả. Như sự chạm đến của Ngài đã chữa lành thế nào, thì sự hiện diện của Ngài cũng nâng cao và tôn vinh như thế.
Hãy ghi nhận mỗi một trong bốn nhân vật ở đây, xét về mối liên hệ của họ với Đấng ban ý nghĩa và tầm quan trọng cho điều họ là, và điều họ làm.
I. Si-môn tiếp đãi.—Ông đã biết Đấng Christ trước đây; tuy không cho biết là khi nào và ở đâu. Dường như bệnh phong hủi của ông là điều đầu tiên đưa ông đến với Đấng Christ, và đưa Đấng Christ đến với ông. Căn bệnh của ông là mối dây liên kết ông với Chúa; và nếu không có nó, có lẽ ông đã chẳng bao giờ tìm kiếm Ngài. Ngày nay với chúng ta cũng vậy. Lần gặp gỡ đầu tiên của chúng ta là về tội lỗi của mình, về căn bệnh phong hủi thuộc linh của mình. Chính lương tâm tìm kiếm cuộc gặp gỡ, dù đầy những e ngại về kết quả. Chúng ta đến để nói chuyện với Ngài, không phải về điều lành trong chúng ta, mà về điều ác. Ý thức về sự phạm tội kéo chúng ta đến với Ngài như Đấng tha tội, và ý thức về tội lỗi thúc giục chúng ta phải đối diện với Ngài như Đấng chữa lành và đổi mới. Và như chúng ta đã bắt đầu thế nào, chúng ta cũng tiếp tục như thế. Tội lỗi đã đưa chúng ta đến với Ngài, và Ngài đến với chúng ta; và tội lỗi giữ chúng ta luôn ở bên cạnh Ngài. Sự tương giao với Ngài đã trở thành một nhu cầu của bản thể mới của chúng ta. Nó không thể đứt hay chấm dứt. Nó không được nới lỏng, mà phải siết chặt mỗi ngày hơn; vì chúng ta càng nhận được nhiều từ Ngài, chúng ta càng biết mình cần Ngài nhiều hơn. Si-môn nhận thấy ông còn có nhiều điều khác với Chúa Giê-xu ngoài việc chữa khỏi bệnh phong hủi; vì vậy ông phải có Ngài dưới mái nhà mình, và tại bàn ăn mình. Với chúng ta cũng vậy. Chúng ta bắt đầu sự tương giao bằng cách đến với Ngài cùng tội lỗi mình; nhưng chúng ta sớm khám phá ra rằng nó không thể chấm dứt tại đây. Sự quen biết của chúng ta phải là một sự đồng hành; một sự trao đổi liên tục của tư tưởng và tâm tình. Chúng ta mời Ngài vào nhà mình, và Ngài đến. Chúng ta mời Ngài dùng bữa với chúng ta, và Ngài đến. Vì chẳng có lời mời nào, dù từ người Pha-ri-si hay người thâu thuế, mà Chúa từng từ chối. Ngài ngồi xuống ăn tiệc với chúng ta tại bàn ăn của chúng ta ở đây; và khi ngồi đó như khách của chúng ta, Ngài mời chúng ta ăn tối với Ngài tại bàn tiệc của Ngài ở trên cao, nơi chúng ta sẽ là khách, còn Ngài là chủ tiệc. Thật lớn lao vinh dự Si-môn được hưởng, khi tiếp đãi Chúa của vinh hiển; ngồi tại bàn ăn của chính mình, với Chúa Giê-xu ở bên như khách của ông! Và thật kỳ diệu sự hạ mình của Đấng Christ, khi ngồi tại bàn ăn của người phong hủi như một thành viên trong gia đình ông! Vậy thì, đây là Đấng Cứu Thế thích hợp với chúng ta;—Đấng chữa lành người phong hủi, và là khách của người đã được chữa lành! Chúng ta nói với Ngài, "Xin chữa lành tôi," và Ngài chữa lành; "xin vào," và Ngài vào; "xin ngồi xuống bàn ăn của tôi," và Ngài ngồi xuống ngay.
Trong bữa tiệc Bê-tha-ni này, thật thú vị khi ghi nhận điều chúng ta có thể gọi là phía của tội nhân trong Phúc Âm. Ở đây, không phải Đấng Christ mời và tiếp nhận tội nhân; mà là tội nhân mời và tiếp nhận Đấng Christ. Không phải Đấng Christ nói, "Hãy đến với ta, và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" mà là tội nhân nói với Đấng Christ, "Xin đến với tôi, và tôi sẽ đãi tiệc Ngài;" không phải Đấng Christ gõ cửa nhà tội nhân, mà là tội nhân gõ cửa của Đấng Christ; không phải Đấng Christ cung ứng những nhu cầu của tội nhân, mà là tội nhân cung ứng những nhu cầu của Đấng Christ. Trong sự đối diện với Chúa, chúng ta không được bỏ qua bên nào. Không nghi ngờ gì, Ngài đi trước chúng ta trong mọi sự; nhưng điều này chỉ càng khiến chúng ta càng phải sốt sắng nhớ đến sự đáp ứng,—sự đáp ứng trọn đời,—mà Ngài trông đợi được đáp lại. Tình yêu và sự ôm lấy phải là tương hỗ, cũng như lời mời và niềm vui. Không phải Giô-sép khóc trên cổ Bên-gia-min; mà là Bên-gia-min khóc trên cổ Giô-sép.
II. La-xa-rơ ăn tiệc.—Ông là một vị khách cùng bàn, với chính Chúa, tại bàn ăn của Si-môn. Khi Si-môn gửi lời mời Chúa đến dùng bữa, ông cũng mời La-xa-rơ đến bữa tiệc. Và người đã sống lại này ngồi đó, kề bên Chúa Giê-xu, tại bàn ăn của người phong hủi. Thật là một bữa tiệc, và thật là những vị khách! Chưa từng thấy điều như thế trước đây; Si-môn là người được chữa lành, và Đấng Christ là Đấng Chữa Lành; La-xa-rơ là người được sống lại, và Đấng Christ là Đấng Sống Lại; cùng chấm chung một món ăn, cùng uống chung một chén, cùng nói chuyện về những việc của Nước Đức Chúa Trời.
La-xa-rơ đã quen biết Đấng Christ lần đầu tiên thế nào hay khi nào, chúng ta không biết; nhưng chính sự chết của ông đã đem lại sự tiếp xúc gần gũi đặc biệt đó; và chính tại ngôi mộ, chứ không phải tại bàn ăn, mà Chúa và ông đã gặp nhau một cách kỳ diệu. Đấng Sống đã đi vào nơi ở của sự chết, và tại đó đã chào người chết trong chốn tối tăm của ông. Thật là một cuộc gặp gỡ! A, chắc chắn, La-xa-rơ khi đó đã khám phá ra rằng ông cần Chúa Giê-xu theo một cách mà ông chưa từng cần trước đây. Chúa Giê-xu đã dẫn ông trở về từ buồng lặng im; và bây giờ ông ngồi xuống cùng Ngài, tại một bàn ăn của đất: hình bóng của các thánh đã sống lại, những người sẽ ngồi vào chỗ của mình với Chúa tại tiệc cưới của Chiên Con. La-xa-rơ còn có việc gì để làm, ngoài việc ngắm nhìn và lắng nghe? Si-môn tiếp đãi; La-xa-rơ ngồi như khách, đón nhận những lời đời đời từ đôi môi thiên thượng, và tương giao với Đấng Đang Nói đầy phước. Đây là tư thế thật của chúng ta, là những kẻ đã chết và sống lại với Đấng Christ! Lắng nghe; đúng vậy, LẮNG NGHE; không vội vã, không nói năng; mà lắng nghe Chúa. Có thời gian để làm việc và để nói; nhưng cũng có thời gian để lắng nghe. Phước thay cho những ai biết điều đó, trong một thời đại hấp tấp như thời đại của chúng ta. Bao giờ chúng ta mới học được điều đó; và, khi học được, nếm được sự yên tĩnh sâu lắng mà nó xoa dịu linh hồn?
III. Ma-thê phục vụ.—Đây là công việc thường lệ của bà. Phục vụ Chúa của vinh hiển; canh chừng tại bàn ăn; quan sát mọi động tác của Ngài: đoán trước những ước muốn của Ngài và cung ứng những nhu cầu của Ngài; đây là tư thế của Ma-thê, cả về thân thể lẫn linh hồn. Đó là chỗ thấp nhất, nhưng không kém phước nhất; giống với chính Ngài hơn bất kỳ chỗ nào khác. Ngài đã đến để phục vụ; và trong điều này Ma-thê bắt chước Ngài. Được giống Ngài trong bất cứ điều gì cũng là được dự phần trong phước hạnh của Ngài và chia sẻ sự tương giao của Ngài. Được có trong chúng ta bất cứ phần nào của "tâm trí vốn ở trong Đấng Christ Giê-xu," vừa là vinh dự vừa là niềm vui. Phục vụ Đấng Christ dưới bất kỳ hình thức nào, thật phước hạnh thay! Tháo quai dép của Ngài; lau bụi khỏi chân Ngài hay mồ hôi khỏi vầng trán mệt mỏi của Ngài; đổ nước trên tay Ngài hay chuẩn bị chỗ nằm cho Ngài; cung ứng bất kỳ nhu cầu thường nhật nào của Ngài hay làm những việc đơn sơ nhất của tình yêu hạnh phúc: đây là những việc mà các thiên sứ cũng có thể thèm muốn, dù không vì gì khác hơn là sự tiếp xúc gần gũi với chính Ngài mà chúng đem chúng ta đến; vì bất cứ điều gì đưa chúng ta vào trong tầm nghe tiếng Ngài, hay tầm mắt Ngài nhìn, hay tầm tay Ngài chạm, đều phải là phước hạnh. Và nếu có ai hỏi, làm sao điều này có thể thực hiện được bây giờ, khi Ngài ở trên trời còn chúng ta ở dưới đất: chúng ta trả lời ngay bằng chính những lời đầy ân điển của Ngài, "Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những anh em rất hèn mọn nầy của ta, thì chính là các ngươi đã làm cho ta vậy." Ngài phục vụ chúng ta, và chúng ta phục vụ Ngài; và trong sự phục vụ tương hỗ này chúng ta có sự tương giao tương hỗ và niềm vui chung của mình.
IV. Ma-ri xức dầu.—Sự tôn kính, sự tôn thờ, tình yêu, tất cả đều được thể hiện trong hành động này. Đó là với lòng mong muốn tôn vinh Ngài; và cũng với một ý niệm mơ hồ nửa ý thức về sự chết và sự chôn của Ngài sắp đến mà bà đã làm điều này. Bà không tiếc chi phí; và như Nàng Dâu trong bài ca nói, "rượu tốt nhất dành cho người yêu của tôi," thì lòng bà, nếu không phải môi bà, cũng nói, "dầu cam tùng tốt nhất dành cho Chúa yêu dấu của tôi." Tất cả để tôn vinh Đấng mà bà hết lòng kính yêu. Bà không tiếp đãi, như Si-môn; bà không ăn tiệc, như La-xa-rơ; bà không phục vụ, như Ma-thê; bà đang làm điều mà một số người cho là một việc rất vô ích, đổ dầu thơm trên chân Ngài! Chỉ vậy thôi! Ôi, sự tốn kém vô ích và phí phạm của cải, lẽ ra có thể giúp ích cho người nghèo! Thế nhưng hành động của bà lại được Chúa của bà chú ý nhiều nhất. Ngài không nói gì với Si-môn, cũng không với La-xa-rơ, cũng không với Ma-thê. Chính Ma-ri là người Ngài để ý và khen ngợi. Tình yêu nồng nhiệt của bà, tuôn trào trong một hành động tôn vinh duy nhất, được chú ý cao nhất. Há chẳng có một bài học thầm lặng nào ở đây cho chúng ta sao? Không phải công lao, cũng không phải sự chịu khổ, được khen ngợi đầy đủ nhất; mà là tình yêu; tình yêu trong sạch, nồng ấm, không tiếc nuối, trung tín. Chính điều này nhận được lời "Được lắm" của Thầy. Ngài có thể làm mà không có những thứ khác, nhưng không thể thiếu điều này.
Vậy, bốn người này được trình bày cho chúng ta trong mối liên hệ với Chúa; và đây là những điểm khác nhau mà mối liên hệ được bày tỏ. Mối liên hệ của Si-môn là tiếp đãi Đấng Christ; của La-xa-rơ là ăn tiệc với Ngài; của Ma-thê là phục vụ Ngài; và của Ma-ri là xức dầu cho Ngài. Trong tất cả những cách này đều có sự liên hệ, sự liên hệ sống động, sự tiếp xúc của cả đức tin và tình yêu. Có sự gần gũi, có sự tương giao; không phải một lần, mà liên tục; không phải một ngày, mà đời đời. Không quan trọng mấy chúng ta có mối liên hệ này theo cách nào. Tất cả đều thật và tất cả đều phước hạnh;—sự tiếp đãi, sự ăn tiệc, sự phục vụ, sự xức dầu. Chúng ta có thể lần lượt trải qua mỗi điều; vì đời sống của một thánh đồ là sự hưởng thụ cả bốn điều. Hôm qua ông là Si-môn; hôm nay ông là La-xa-rơ; ngày mai ông có thể là Ma-thê; ngày kia, Ma-ri!
Thật ra chúng ta nếm được rất ít ở đây, ngay cả trong bước đi của sự tương giao hạnh phúc nhất; vì những bữa tiệc tốt nhất của đất cũng chỉ là nếm trước của tiệc cưới. Nhưng toàn thể sự đầy trọn vui mừng chúng ta sẽ còn được hưởng, khi mọi sự được làm mới; và khi chúng ta sẽ gặp một Chúa đã xa cách lâu, không phải tại bàn ăn của chúng ta, mà tại bàn tiệc của chính Ngài; không phải trong nhà Si-môn, mà trong đại sảnh của sự sáng tạo mới, khi Đức Chúa Trời sẽ làm sạch đất phong hủi già nua này và chữa lành những kẻ phong hủi đang ở trên nó; không phải giữa những cây vả của Bê-tha-ni, mà dưới bóng những cây chà là đời đời. Ngày đó sẽ là ngày vui của Thầy, cũng như của chúng ta; Ngài ăn tiệc với chúng ta, và chúng ta với Ngài; Ngài hưởng sự tương giao của chúng ta, và chúng ta hưởng sự tương giao của Ngài, đời đời.
BÀI GIẢNG XLIV
SỰ GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH
"Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa; người ấy đến thưa quan rằng: Xin minh oan cho tôi về kẻ nghịch tôi."—LU-CA 18:3.
KHÔNG đi sâu vào việc giải thích dụ ngôn này, dù trên phương diện thực tiễn hay tiên tri, chúng ta có thể nói đại khái rằng nó bày ra cho chúng ta, dưới hình ảnh một người góa phụ,—một người góa phụ yếu đuối và bị ức hiếp,—tính chất và vị thế thật của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, trong thời đại hiện tại. Về số lượng bà chỉ ít,—một số ít được chọn, một sự nhóm họp ra, không hơn; về quyền lực, mỏng manh; về danh dự, ít được coi trọng; về liên minh, ít được cầu cạnh, đúng hơn, bị xa lánh; về vị thế tương đối, không thích hợp để nắm giữ những bàn luận của thế gian; về ảnh hưởng chính trị và xã hội, ngoại trừ như muối của đất, không có khả năng làm những thành tựu lớn mà loài người gọi là lớn hay những liên minh oai nghiêm, vì bà bị phân tán và chia rẽ giữa mọi vương quốc; và điều đó, không phải như một mạng lưới dây điện khổng lồ bao quanh địa cầu, có khả năng, nhờ sự liên kết các bộ phận, hành động với sức mạnh đồng thời trên các dân tộc, mà chỉ như những giọt sương riêng rẽ, tuy nhiều và trong sạch, và thích hợp để làm mát đóa hoa mà chúng đậu, nhưng không có quyền năng biến tảng đá thành vườn, hay khiến đồng hoang nở hoa như hoa hồng.
Việc đúng như thế, đúng vậy, việc phải đúng như thế, hiện ra từ những điều như sau:—
(1.) Mục đích của Cha về bà.—Mục đích đó chứa đựng những điều lớn lao dành cho bà, trong các thời đại sắp đến; nhưng hiện tại phần của bà là sự yếu đuối, nghèo khó, gian khổ, và chịu đựng sự xử tệ. Phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào Nước Đức Chúa Trời. Mục đích của Đức Chúa Trời không phải là bà phải đông đảo, hay quyền thế, hay đáng tôn trọng; mà, như Đầu của mình, bị khinh rẻ, bị từ bỏ, bị khinh bỉ, thường bị coi như rác rưởi của mọi sự. Sự thành công của bà không được đo lường bằng mức độ bà đã có thể khiến thế gian phải sợ, hay thu hút, hay làm lóa mắt thế gian,—để giải trừ sự thù nghịch của nó, hay mua chuộc tình bạn của nó; mà đơn giản, và duy nhất, bằng cách thức bà đã được giúp để làm trọn ý Cha; để bày tỏ sự đồng cảm với mục đích của Cha; để trung tín với sự kêu gọi và tính chất của mình; để làm chứng cho Đấng mà huyết Ngài đã chuộc bà, và để tách biệt khỏi sự ác ở trong "đời nay gian ác" này.
(2.) Sự đồng dạng của bà với Chúa mình.—Ngài là mẫu mực của bà, không chỉ về tính cách, mà về toàn bộ đường lối đời sống. Trong Ngài bà học biết phần của mình trên đất phải là gì. Ngài là Đấng bị từ bỏ, ngay cả trong vòng những người của chính mình, bà cũng phải bị từ bỏ. Ngài là Đấng bị ghét, bà cũng phải bị ghét. Sự đối xử tốt hơn những gì Ngài đã gặp, bà không có quyền mong đợi; bà cũng không nên mong muốn có. Sự hiệp nhất với Ngài trong sự cai trị là niềm hy vọng của bà; sự hiệp nhất với Ngài trong sự chịu khổ là kinh nghiệm của bà ở đây. Sự đồng dạng với Ngài trong vinh hiển thánh khiết đời sau là điều bà trông đợi; sự đồng dạng với Ngài trong sự sỉ nhục và buồn khổ bây giờ, là điều bà biết là phần của mình. Bà cảm thấy rằng mình không thể là Cô Dâu thật của một Chàng Rể chịu khổ, nếu con đường dưới này của bà toàn là nụ cười và nắng ấm.
(3.) Vị thế của bà bởi đức tin.—Chính sự vô tín của thế gian khiến nó đặc biệt là thế gian; vậy chính đức tin của Hội Thánh khiến bà là điều bà là, là Hội Thánh. Tất cả những gì bà có thể nói về mình là điều sứ đồ đã nói về mình và các thánh thời ông, "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Sự liên kết của bà với lời chứng của Đức Chúa Trời, với Đấng mà nó nói đến, và với vinh hiển mà nó chỉ tới, đơn giản là một của đức tin. Chính đức tin nơi bản ghi chép đó đã lần đầu kéo bà ra khỏi thế gian, và vẫn giữ bà tách biệt khỏi nó. Là người tin vào một nước sắp đến, bà giũ mình khỏi những vướng víu của thời gian. Bà trở thành người khách lạ ở đây, không có thành nào còn lại, nhưng thỏa lòng với lều trại của đồng vắng, cho đến khi bà đến thành cư trú. Đức tin thể hiện điều vô hình và đời đời, dời chỗ, cả trong tầm nhìn lẫn trong lòng bà, những điều thấy được và tạm thời.
(4.) Tình trạng của thế gian mà bà được gọi ra khỏi.—Đó là một thế gian gian ác. Nó nằm trong sự gian ác; và sự kêu gọi của bà là ra khỏi nó, và, như Nô-ê, đoán xét nó. Mọi sự thuộc về thế gian đó đều gian ác, và bà có việc gì với nó? Sa-tan là vua và chúa của nó, và bà có việc gì với hắn? Nó đã đóng đinh Chúa của bà, bà có thể có việc gì với nó? Sứ mệnh của bà không phải là biến đổi thế gian thành Hội Thánh, mà là làm công cụ của Đức Chúa Trời trong việc đem ra khỏi nó một dân cho vinh hiển Ngài. Trong một thế gian như thế, làm sao bà có thể là gì khác hơn một người khách lạ? Trong các thành của nó, làm sao bà có thể là gì khác hơn một kẻ tạm trú? Bà không có gì chung với nó. Mọi sự đều không tương hợp.
(5.) Những triển vọng của bà.—Bà là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ Giê-xu. Một nước đời đời, một mão triều không tàn phai, một sự vinh hiển đời đời nặng,—đây là những triển vọng của bà. Vậy bà có việc gì với một thế gian nơi tất cả những điều này không được công nhận, đúng hơn, bị khinh rẻ hay chối bỏ? Là Cô Dâu của Đấng Christ, làm sao có thể có sự đồng cảm nào trong lòng bà, với những hư không của một thế gian hư không như thế này? Hiện nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào; nhưng bà biết rằng, khi Ngài hiện ra, bà sẽ giống như Ngài, vì bà sẽ thấy Ngài đúng như Ngài vốn có; và có sự trông cậy đó trong Ngài, bà tự mình làm nên thánh, cũng như Ngài là thánh.
Hội Thánh, vậy, tất yếu là một người góa phụ. Do đó, trong khi Đức Thánh Linh dùng nhiều hình ảnh để mô tả bà, tất cả đều, ít nhiều, chỉ đến một tình trạng cô đơn và không nơi nương tựa nào đó. Dù bà được nói đến như một người hành hương, hay một người khách lạ, hay một kẻ mồ côi, hay một bầy nhỏ, hay một hoa huệ giữa bụi gai, tư tưởng chủ đạo vẫn là một. Trong sự mồ côi, hay khách lạ, hay góa bụa của mình, bà vẫn đi qua trước chúng ta như người được tách biệt, bị từ bỏ, cô đơn, giữa một thế gian không thân thiện, đông hơn bà rất nhiều, và cảm thấy mình bị quấy rầy lạ lùng và khó chịu bởi sự hiện diện của một người coi nhẹ mọi điều quý giá và thú vui của đất, mắt và lòng bà chăm vào một điều vinh hiển hơn, mà thế gian không biết gì.
Chính bằng cách sống trọn tính chất của mình, đầy đủ và nhất quán, mà bà tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm chứng cho Đấng Christ, và đoán xét thế gian, và chứng về vinh hiển của nước đã hứa. Chính như thế, bà cũng thu hút con mắt của người thế tục vô tâm, chỉ lên mão triều không hay hư nát, và bảo người ta hướng tình yêu mình về những điều ở trên, và tìm kho báu và niềm vui của mình trên trời. Chính sự góa bụa của bà là lời chứng của bà. Chính bộ đồ tang của người góa phụ, mà bà không dám cởi bỏ, làm cho biết rõ không thể lầm, mà không cần một lời, bà nghĩ gì về thế gian và đường lối của thế gian; bà khinh rẻ thế gian và niềm vui của thế gian thế nào; bà đã cắt đứt triệt để với thế gian và sự bầu bạn của thế gian thế nào, và đã đo đúng những trò tiêu khiển quyến rũ của nó; bà coi sự khác biệt giữa mình và con cái của thời gian rộng lớn thế nào; bà đã vững vàng quay mặt về nước đến mức nào; và Vua trong vẻ đẹp của Ngài đã chiếm trọn linh hồn bà, và dời chỗ những đối tượng đáng khâm phục hay yêu mến nghèo nàn mà thế gian tìm cách dụ bước chân bà trở lại với nó, và giành lại lòng bà cho những giấc mơ của tình yêu tạo vật và vẻ đẹp tạo vật, một cách hoàn toàn đến mức nào. Thật trang nghiêm tiếng kêu của người góa phụ, "Xin minh oan cho tôi về kẻ nghịch tôi,"—"Lạy Chúa, còn đến bao giờ, còn đến bao giờ!"—công bố cho thế gian một chân lý mà dường như nó đã quên, rằng Vua và Chúa của nó đang vắng mặt; nhờ đó nhắc nó về bóng tối mà sự vắng mặt đó đã phủ lên tạo vật, bằng cách nói về khoảng trống mà nó đã tạo ra trong lòng bà, dù bà biết rằng bà thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về bà.
Nếu, vậy, Hội Thánh lìa bỏ vị thế này, và từ bỏ tính chất này, bà từ bỏ sự kêu gọi của mình, bà hạ thấp lời chứng của mình, bà hủy hoại sự hữu ích của mình, bà trở nên bất trung với Đấng Christ, và, thay vì giữ gìn sự tinh sạch của mình, bà trở thành mẹ của một nòi Cơ Đốc nhân giả mạo, những kẻ chẳng thuộc về Đấng Christ cũng chẳng thuộc về thế gian; những kẻ nghĩ có thể hưởng được cả hai thế giới tốt nhất; trên nét mặt của họ người ta khó tìm thấy dấu vết nào giống với Mẫu Mực lớn; trong bản chất và thói quen của họ người ta không thể khám phá ra bất cứ yếu tố nào của quyền năng, và sự cứng cỏi, và sự chịu đựng, mà những ngày nguyên thủy đã bày tỏ; trong những việc làm, hay sự liều lĩnh, hay sự hy sinh của họ, người ta không thể nhận ra điều gì của sự sốt sắng, và sự từ bỏ mình, và sự quyết định, đã khiến một người thời xưa nói, "Tôi chẳng kể sự sống mình làm quý trọng, miễn làm trọn chức vụ của tôi một cách vui mừng."
Y phục thích hợp của người góa phụ, cũng như đồ trang sức thật của bà, là bộ đồ tang của bà. Vàng, bạc, và đá quý, bà đã cởi bỏ. Chúng là biểu tượng của sự vui vẻ, và vui nhộn, và đắc thắng; và bà có việc gì với những điều này, trong sự vắng mặt của Chúa mình, và giữa một thế gian chối bỏ Ngài? Chính trong bộ đồ tang mà bà đi dọc đường lớn của thế gian, như một người ít có gì chung với nó, những sự đồng cảm của bà đều đã đi lên với Đấng mà, dù chưa thấy, bà yêu. Chúng nói về một Người Chồng vắng mặt. Chúng nói lên tình yêu trung tín và thủy chung, cũng như sự thờ ơ với mọi tình yêu trừ tình yêu của Đấng mà ký ức bà trân quý, và sự vắng mặt Ngài bà thương khóc. Chúng biểu thị sự thờ ơ với những cảnh vật và đối tượng hấp dẫn của đất, không chỉ vì chúng không tương hợp, mà vì chúng không thể được hưởng thật sự trong sự tách biệt khỏi Đấng Yêu Dấu.
Một "người góa bụa thật" được sứ đồ mô tả như sau:—"Người thật góa bụa và bị bỏ một mình, thì để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, ngày đêm cầu xin, khẩn nguyện" (I TI-MÔ-THÊ 5:5). Nhưng một người chỉ mang danh góa phụ là người "sống trong sự vui chơi," và do đó "đã chết ngay khi còn sống." Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời là loại trước; hội thánh giả, cô dâu gian dâm của Sa-tan, là loại sau; vì bà ta công khai chối bỏ danh góa phụ, trong khi cởi bỏ bộ đồ tang của sự góa bụa, nói rằng, "Ta ngồi như nữ vương, ta chẳng phải góa bụa, ta sẽ không thấy sự buồn rầu chút nào;" suốt thời gian đó trang sức cho mình "bằng vàng, bằng bạc, bằng hột châu, bằng vải gai mịn, bằng vải điều, bằng lụa, bằng vải hồng" (KHẢI HUYỀN 18:12).
Sự tương phản giữa hai điều này không chỉ cho chúng ta thấy vị thế đúng của hội thánh này, và tính chất giả dối và bất trung của hội thánh kia, mà còn ngụ ý điều này, rằng một trong những cám dỗ tinh vi nhất của hội thánh sẽ là mất cái nhìn, nếu không nói là chối bỏ, sự góa bụa của mình, và sống, hành động, và nói, như thể bà hoàn toàn thỏa lòng với thế gian như nó là, và không ý thức về bất cứ khoảng trống nào, trong bà hay ngoài bà.
Thế gian không yêu người góa phụ trung tín, và rất muốn dụ bà vào một cuộc hôn nhân thứ hai,—một cuộc hôn nhân với chính nó. Được trang điểm bằng y phục đắt tiền, nó sẽ ngưỡng mộ bà, và cho bà sự bầu bạn sẵn lòng. Nhưng chỉ mặc bộ đồ tang buồn thảm của người góa phụ, nó không thể chịu đựng bà. Sự trung tín của bà với Chúa mình đoán xét nó. Sự ẩn dật và tách biệt của bà quở trách nó. Việc bà cứ cầu xin, khẩn nguyện ngày đêm nó không thể chịu được. Con mắt khắc khoải của bà, ngước nhìn lên sốt sắng, như muốn thấy Đấng Vô Hình, và chào Đấng vắng mặt, là một lời quở trách liên tục. Tiếng kêu của người góa phụ làm xáo động nặng nề sự yên bình của thế gian, và, vang dội mỗi đêm qua những sảnh đường vui chơi lộng lẫy của nó, biến mọi âm nhạc của nó thành bất hòa.
Sa-tan cũng không kém ghét bộ đồ tang của người góa phụ và tiếng kêu của người góa phụ. Vì chúng nhắc hắn rằng ngày của hắn đã gần, và Đấng sẽ xiềng hắn lại, và ném hắn ra khỏi lãnh địa của hắn, sẽ sớm đến đây. Chúng hành hạ hắn trước thời. Chúng công bố số phận của cô dâu gian dâm của hắn, kẻ hiện ngồi như nữ vương, trong "một giờ" ấy khi sự hoang vu sẽ đổ ập trên bà ta (KHẢI HUYỀN 18:19). Chúng chỉ đến vinh hiển của hội thánh hiện đang góa bụa, trong ngày đó, khi, thay vì y phục vải gai của mình, bà sẽ được mặc "vải gai mịn, sạch sẽ và tinh bạch," và, với Người Chồng đã xa cách lâu được trả về vòng tay mình, bà sẽ được tôn lên quyền cai trị của chính thế gian nơi bà đã bị coi như "rác rưởi của mọi sự."
Sự thù nghịch của thế gian và vua nó đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải là mới. Đó là mối thù cổ xưa giữa hai "dòng dõi" (SÁNG THẾ KÝ 3:15), mà, trong những hình thức kế tiếp, và với cường độ thay đổi, mỗi thời đại đã diễn tiến. Sự thỏa hiệp hay bất nhất có thể làm dịu cuộc chiến này; nhưng nó không thể chấm dứt, trừ khi một trong hai dòng dõi bị diệt vong. Thế gian hy vọng nuốt chửng Hội Thánh, và nhờ đó chấm dứt sự bất đồng; nhưng sự nuốt chửng này là điều Hội Thánh thật rất sợ, vì bởi nó bà mất mọi sự và kẻ địch của bà được mọi sự. Đó là một sự nuốt chửng, gốc của nó là sự vô tín, và sự phát triển của nó, trong trường hợp tốt nhất, là hình thức của sự tin kính mà thiếu quyền năng của nó.
BÀI GIẢNG XLV
SỰ GÓA BỤA CỦA HỘI THÁNH
"Trong thành đó cũng có một người đàn bà góa; người ấy đến thưa quan rằng: Xin minh oan cho tôi về kẻ nghịch tôi."—LU-CA 18:3.
HẾT SỨC không mệt mỏi Sa-tan đã tìm cách, thời đại này qua thời đại khác, làm câm tiếng kêu của Hội Thánh góa bụa, bịt miệng bà, dụ bà vào sự bất trung, và thuyết phục bà cởi bỏ bộ đồ tang của sự góa bụa. Việc hắn chưa bao giờ hoàn toàn thành công chúng ta biết; vì ít nhất một số sót lại luôn được tìm thấy vẫn trung tín, dù đôi khi mặc thêm vải gai, ngoài y phục góa phụ, và đôi khi vải gai đó nhuộm máu. Thế nhưng hắn đã quá thường thành công một phần,—đến mức khiến chúng ta phải báo động, và dẫn đến những tự vấn thấu suốt nhất. Hắn đã thành công phần nào với hội thánh Ê-phê-sô, đến nỗi Chúa của bà buộc phải phán với bà như một kẻ đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Hắn còn thành công hơn với Sạt-đe, cho đến khi chỉ còn lại vài tên chưa làm ô uế áo xống mình. Còn buồn hơn nữa hắn đã thành công với Lao-đi-xê; đưa bà vào một tình trạng gian ác đến nỗi bà đã ở ngay bờ vực của sự bị loại bỏ hoàn toàn; làm bà kiêu ngạo với những ý nghĩ tự mãn và giàu có đến nỗi khiến bà hoàn toàn mất cái nhìn về địa vị góa bụa khiêm nhường của mình; trang điểm bà bằng y phục lòe loẹt của thế gian, và dẫn bà đổi tiếng kêu của người góa phụ lấy bài ca của thế gian, "Ta giàu, ta đã giàu có rồi, không cần chi nữa." Nhưng mức độ đầy đủ của sự thành công của hắn chỉ thấy ở Ba-by-lôn. Trong bà ta, sự dụ dỗ đã đắc thắng, và không còn một dấu vết nào của bộ đồ tang của người góa phụ hay của tiếng kêu của người góa phụ được tìm thấy trong bà ta. Cám dỗ đã quá không thành công nơi Chúa đã thành công nơi bà ta,—lời đề nghị các nước của thế gian. Với những điều này, Sa-tan đã mê hoặc và lừa dối bà ta. Vì những điều này, bà ta đã lìa bỏ Chúa mình, và hứa hôn với chúa của thế gian này, kẻ cho bà ta no nê thỏa lòng với sự dư dật xác thịt của nước hắn, đến nỗi bà ta không còn là góa phụ, mà là nữ vương; không còn hoang vắng, mà "vinh hiển mình, và sống xa xỉ;" không còn ăn mặc nghèo nàn hay đơn sơ, mà trang điểm bằng vải điều, và hột châu, và vàng; không còn kêu, trong sự bất lực của mình, "Xin minh oan cho tôi về kẻ nghịch tôi," mà cai trị trên các dân, đúng vậy, cho chúng uống chén vàng của sự dâm loạn của mình, đúng vậy, dụ dỗ ngay cả các vua của đất đến hầu hạ bà ta và phục vụ bà ta, làm chúng say với những thú vui của tình yêu bất chính của bà ta.
Giữa tình trạng Ê-phê-sô sa ngã và Ba-by-lôn bội đạo, có một sự khác biệt lớn; thế nhưng những hội thánh này chỉ tỏ ra những mức độ khác nhau của cùng một điều ác. Ê-phê-sô đại diện cho sự khởi đầu, Ba-by-lôn là sự kết thúc, của đường lối sa sút, giữa hai cực đoan này tồn tại nhiều giai đoạn và cấp độ; nhưng loại hình của điều ác, ở một mức độ nào đó, là như nhau trong tất cả. Trong mỗi hội thánh chúng ta thấy Sa-tan giăng bẫy cho Hội Thánh, dụ bà ra khỏi nơi ẩn dật của người góa phụ, khiến bà bất mãn với sự nghèo khó và yếu đuối của mình, thuyết phục bà cởi bỏ bộ đồ tang, và mặc theo y phục lòe loẹt của đám đông xung quanh.
Đây, vậy, là một trong những mối nguy hiểm đặc biệt của Hội Thánh. Đây là mục đích của Sa-tan khi tấn công bà. Đây là những khởi đầu nhỏ của sự bội đạo, và đây là sự kết thúc chết người! Bằng những cách tinh vi nhất, bằng những mức độ không thể nhận ra, bà bị thuyết phục lìa bỏ tình yêu ban đầu; và rồi, đã làm điều đó, bà sẵn sàng cho bất cứ mức độ sa ngã nào.
Há chẳng phải như thế mà Sa-tan đang giăng những sự quyến rũ của hắn cho Hội Thánh trong thời đại của chúng ta sao? Hắn rất muốn lôi bà ra khỏi nơi ẩn dật vào vòng xoáy vui nhộn của đất. Hắn không tiếc mưu thuật nào để cám dỗ bà hành động bất nhất với tính chất góa phụ của mình, và trở nên bất trung với lời thề của người góa phụ. Mục đích của hắn là hạ bà xuống khỏi vị thế cao của mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thánh và được yêu, được tách biệt cho Đấng Christ, và được đặt lên cao bởi quyền năng cứu chuộc của Ngài; để kéo bà khỏi nền đất đã được biệt riêng mà Chúa của bà đã định cho bà chiếm giữ, hầu bà có thể hòa vào những đám đông hối hả trên đường lớn của thế gian, hay ngồi vào chỗ trong những cuộc hội họp vui chơi và ăn mừng của nó.
Trong việc tiến hành những sự dụ dỗ của hắn, hắn dùng nhiều phương tiện khác nhau. Hắn bắt đầu với những đối tượng vốn là hợp pháp; hắn tiếp tục với những thứ đáng ngờ và có vấn đề; và hắn kết thúc với những thứ tích cực gian ác và tai hại.
Hắn đến gần Hội Thánh một cách tinh vi và với những lời êm ái, như một thiên sứ sáng láng. Khoa học thật tuyệt vời và cao quý biết bao,—thật thích hợp để nâng cao linh hồn, và nuôi dưỡng những khát khao bất tử của nó! Rất đúng. Chúng ta cũng không bao giờ nên nói một lời nào để làm mất giá hay hạ thấp khoa học. Nhưng nó há không thể quá hấp dẫn sao? Nó há không thể dời chỗ những điều cao hơn sao? Nó há không thể dẫn đến một sự trau dồi trí tuệ quá độc quyền, và như thế nuôi dưỡng sự kiêu ngạo trí thức, và dụ linh hồn vào sự khôn ngoan chỉ của thế gian này sao? Hội Thánh phải cảnh giác; không phải chống lại khoa học, mà chống lại cách thức khoa học đã được dùng để làm lóa mắt hay làm rối mắt Hội Thánh, và như thế kéo tình yêu và cái nhìn của bà khỏi những điều ở trên.
Hay, nữa, hắn đến với bà, ca ngợi văn chương của thế gian, và trưng bày nó cho bà trong mọi sự quyến rũ của thơ ca và lãng mạn. Đừng làm mất giá văn chương, hay coi tất cả đều như nhau vô ích. Nhưng hãy coi chừng những sự mê hoặc của nó. Hãy xem chừng rằng ngay trong những phần hợp pháp của nó nó không chen vào giữa chúng ta và khải tượng của nước đời đời, hay dẫn chúng ta lạc với những lời quyến rũ của sự khôn ngoan của loài người. Và còn những phần của nó hấp dẫn tình cảm, hay đam mê, hay dục vọng của bản tính chúng ta, chỉ là những sự thỏa mãn tình yêu vui chơi của chúng ta, như tiểu thuyết, hay bài ca vô ích, hay nhạc kịch buông tuồng;—làm sao chúng ta chạm, hay nếm, hay cầm lấy? Một linh hồn sinh bởi trời có việc gì với những hư không của đất như thế này? Người vợ góa bụa của Đấng Christ, đang thương khóc sự vắng mặt của Chúa mình, và khao khát sự trở lại của Ngài, có việc gì với những cảnh tượng và âm thanh như thế này, những thứ nuôi dưỡng xác thịt, ăn mòn chính cốt lõi của đức tin, nhóm lại những ngọn lửa đáng lẽ phải tắt vĩnh viễn, và buộc lại những mối dây đáng lẽ phải đứt vĩnh viễn?
Hay, xa hơn, hắn đến với bà với những sự vuốt ve trực tiếp hơn của thú vui làm bẫy của hắn. "Có tội gì, có hại gì trong điệu nhảy, hay nhà hát hay buổi hội họp?" Và bao lần hắn được đáp lại ngay,—"Đúng, có tội gì, có hại gì trong những điều này? Một người há không thể là Cơ Đốc nhân mà vẫn hưởng những điều này sao?" Điều này chúng ta sẽ đáp lại. Trong những ngày nguyên thủy không ai dám nghĩ đến việc xưng danh Cơ Đốc nhân mà hưởng những điều này; và nếu một người có thể nghĩ mình là Cơ Đốc nhân trong khi hưởng những điều này, hẳn người ấy đã hiểu lầm tính chất của một người theo Đấng Christ; hẳn người ấy đã quên những lời nghiêm khắc của chính Chúa,—"Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta;" và hẳn người ấy đã gạt sang một bên lời khuyên trang nghiêm của sứ đồ, "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa: nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Nếu có ai nói, "Lời nầy thật khó, ai nghe được?" chúng ta đáp, Há khó hơn lời này sao, "Kẻ sống trong sự vui chơi, thì đã chết ngay khi còn sống?" Há khó hơn lời này sao, "Sự làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời?" Há khó hơn lời này sao, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế?" Há khó hơn lời này sao, "Anh em không uống được chén của Chúa, và cũng uống chén của các quỉ; anh em không ăn được ở bàn của Chúa, và cũng ăn ở bàn của các quỉ?"
Ngoài ra, một người mà đặc tính là sự góa bụa, và mồ côi, và khách lạ, có thể tìm được sự tương hợp gì trong những cảnh tượng như thế này? Tiếng cười và sự ăn chơi là dành cho những người hết lòng và không buồn khổ; chúng hợp với bộ đồ tang của người góa phụ và tiếng kêu của người góa phụ thế nào? Nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời muốn hòa vào những cảnh tượng như thế, bà phải trước hết từ bỏ sự góa bụa của mình; vì thật lạ lùng, thật ma quái, sự bước vào của sự góa bụa, trong thực tại của sự đau buồn, cũng như trong y phục tang chế bề ngoài, vào những nơi trú ẩn của niềm vui rỗng tuếch như thế gian vui nhộn bày ra! Thật giật mình, đúng vậy, thật khó chịu và quấy rầy, sắc u ám của y phục người góa phụ trong sảnh đường rực sáng lúc nửa đêm ấy!
"Khối ánh sáng nhân tạo chói lòa ấy
Phô bày mọi sự, mà chẳng có gì như thật."
Vào những sự không tương hợp như thế, làm sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể bước vào được? Với những sự bất hòa và bất nhất như thế, bà không thể có sự đồng cảm. Nếu bà hiểu tính chất và sự kêu gọi của mình, bà phải thấy rằng mình có một con đường đặc biệt để theo đuổi,—một con đường không thể chấp nhận bất cứ sự thỏa hiệp nào giữa những điều của trời và những điều của đất. Bà, như Chúa mình, từ trên cao đến; thế gian, như vua nó, từ dưới đến,—và làm sao có thể có một liên minh giữa các bên, mà lợi ích, sự đồng cảm, hy vọng, niềm vui, xa nhau đến thế? Làm sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể bước xuống khỏi đỉnh cao mà bà đã được nâng lên, và lại giẫm lên mảnh đất bị mê hoặc mà bà xưng đã lìa bỏ vĩnh viễn? Bà có thể mất cái nhìn về sự kêu gọi của mình sao? Bà có thể quên sự góa bụa của mình sao? Bà có thể thấy không có tội gì trong việc bất trung với Chúa vắng mặt của mình, và bất công với ký ức của Đấng đã yêu bà rất nhiều sao? Bà có thể nghĩ đến việc bắt chước (dù trong tinh thần, hay trong một ngày) hội thánh bội đạo, cô dâu gian dâm của Sa-tan, và nói, "Ta ngồi như nữ vương, ta chẳng phải góa bụa, ta sẽ không thấy sự buồn rầu chút nào?"
Chúa của thế gian này đang làm hết sức mình, trong những ngày sau rốt này, để bẫy Hội Thánh, dụ bà vào sự thế tục, kéo mắt bà xuống khỏi vinh hiển thiên thượng, làm câm tiếng kêu của bà, xui bà cởi bỏ y phục góa phụ, và nếu không hoàn toàn đồng nhất mình với thế gian, thì ít nhất bớt đặc biệt, bớt khác biệt trong bước đi, bớt trang nghiêm trong lời chứng chống lại "hình trạng của thế gian nầy," "những vật hay hư nát bởi sự dùng đến," "sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời."
Hắn sẽ thành công sao? Lời ngụy biện của hắn sẽ thắng sao? Những lời kêu gọi của hắn đến mọi điều tốt nhất trong con người tự nhiên sẽ được các thánh của Đức Chúa Trời đáp lại bằng sự ưng thuận sao? Những lập luận và lời tâng bốc xảo quyệt của hắn, khéo léo nhắm vào tình yêu của chúng ta đối với vẻ đẹp tự nhiên, sự khôn ngoan, sự tốt lành, chân lý, sẽ được nhượng bộ, đến nỗi chúng ta sẽ từ bỏ sự khác biệt của mình là những kẻ được Đức Chúa Trời gọi, và những kẻ thừa kế nước Ngài sao? Hắn sẽ thuyết phục chúng ta bớt nghiêm khắc, bớt thánh khiết, bớt thiên thượng, với bớt sự buồn thảm của người góa phụ trong cử chỉ, và nhiều hơn của nữ vương đội mão sao?
Chúng ta sẽ chống cự, hay chúng ta sẽ nhượng bộ? Chúng ta sẽ giữ vững sự xưng nhận của mình, hay chúng ta sẽ ném nó đi? Chúng ta sẽ cố nắm lấy một phần ở đây, hay chúng ta sẽ bằng lòng chờ đợi trong đức tin, cho đến khi Chúa trở lại?
Chắc chắn đây là một câu hỏi cho thời đại,—một câu hỏi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời,—một câu hỏi cho mọi con cái của nước. Đây cũng là một câu hỏi cho những ai vẫn hoàn toàn thuộc về đất: "Các ngươi sẽ bám víu vào đất; và đất mà các ngươi bám víu sẽ làm gì cho các ngươi?" Đây là một câu hỏi cho những ai nghĩ có thể vừa là người yêu Đức Chúa Trời vừa là người yêu thú vui: "Các ngươi sẽ cố hòa giải điều không thể hòa giải sao? Há Đức Chúa Trời không đủ mà không cần thế gian,—há Đấng Christ không đủ mà không cần những thú vui của nó sao?" Đây là một câu hỏi cho những người lo lắng và nghiêm túc: "Các ngươi há sẽ không quyết định,—các ngươi sẽ do dự, các ngươi sẽ khập khiễng, các ngươi sẽ thử một điều gì đó ít hơn một sự đầu phục toàn vẹn của toàn con người cho Đức Chúa Trời sao?" Đây là một câu hỏi cho Cơ Đốc nhân: "Ngươi sẽ là ít hơn những gì danh ngươi ngụ ý,—ít hơn một con cái của trời, ít hơn một kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và một kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ sao?" Chính bởi đức tin ngươi đứng vững. Chính sự tin vào tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong thập tự giá của Con Ngài, đã làm ngươi nên điều ngươi là; và nếu đức tin đó có ý nghĩa gì, nó có nghĩa là ngươi không còn thuộc về thế gian, rằng kho báu của ngươi ở trên cao, rằng cơ nghiệp của ngươi không ở đây, và rằng ngươi đang chờ đợi, trong tình yêu và hy vọng kiên nhẫn, giữa sự mệt mỏi và bị đánh đập và hoạn nạn, ân điển sẽ được ban cho ngươi khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.
BÀI GIẢNG XLVI
NHỮNG THẦN SẤM CỦA THẾ GIAN
"Các tượng đúc ra nói điều hư không."—XA-CHA-RI 10:2.
KHÔNG có nhiều người tự mình suy nghĩ; và ngay cả những người được coi là làm như thế, cũng phụ thuộc, về nguyên liệu của sự suy nghĩ, vào điều họ nghe, hay thấy, hay chạm. Trong những điều của Đức Chúa Trời điều này phải đúng, hơn nhiều so với những điều khác. Chính trong việc nghe Ngài mà chúng ta được trang bị nguyên liệu để suy nghĩ đúng về Ngài. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi lời của Đấng Christ được rao giảng." Vị trí của Đức Chúa Trời là nói, và của chúng ta là lắng nghe. Ngài trông đợi chúng ta lắng nghe Ngài, vì Ngài có quyền nói; và chúng ta biết rằng, nếu chúng ta không làm, chúng ta chắc chắn sẽ nghĩ sai về chính Ngài và đường lối Ngài; về cả điều lành lẫn điều ác.
Nhưng chúng ta không thích điều này. Thật khó chịu khi luôn ở trong tư thế của những người lắng nghe; ít nhất, của những người lắng nghe Đức Chúa Trời. Chúng ta thích phỏng đoán, hay suy đoán, hay lý luận hơn. Hoặc, nếu chúng ta thấy rằng mình phải viện đến một thẩm quyền nào đó ngoài chính mình, chúng ta tìm đến bất cứ kẻ nào xưng là khôn ngoan,—và, trên hết, đến bất cứ ai xưng là đại diện của Đức Chúa Trời vô hình, và nói nhân danh Ngài. Do đó các dân ngoại tìm đến những "thần sấm" của họ, và những người Giu-đa bội đạo tìm đến những "phù phép" của họ, và đến những thần sấm riêng, hay những thần trong nhà, gọi là "Tê-ra-phim," được dựng lên để bắt chước thần sấm công cộng lớn, U-rim và Thu-mim, qua đó Đức Chúa Trời phán với họ trong nơi thánh của Ngài. Chính điều này mà Xa-cha-ri đề cập, "Các tượng" (Tê-ra-phim) "đã nói điều hư không" (10:2). Những kẻ mà các ngươi tham vấn như kho chứa sự khôn ngoan thiêng liêng, những kẻ xưng là dẫn dắt các ngươi và thốt ra chân lý, đã nói điều hư không; chúng đã lừa dối các ngươi bằng những lời dối trá.
Đây là lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Họ đã tin cậy vào những thần sấm bất trung. Họ đã trở thành nạn nhân của những kẻ mà họ đã đến để xin sự dẫn dắt trong ngày bối rối. Họ đã làm buồn lòng mà đuổi đi tiếng nói đã phán với họ qua tấm bảng đeo ngực đính ngọc, và họ đã tìm đến những tiếng nói khác chỉ làm lạc và lừa dối họ. Tê-ra-phim của họ đã nói điều hư không.
Đây cũng là lịch sử của loài người, cũng như của Y-sơ-ra-ên. Người đã chọn một cố vấn khác thay cho Đức Chúa Trời; có thể là Hội Thánh, hay lý trí, hay dư luận công chúng. Người đã tìm đến một thần sấm nào đó; người đã lắng nghe những lời phán của nó; nó đã lừa dối người bằng những lời hư không; và những lời tiên tri của nó đã như cây gậy phản trắc, không chỉ gãy dưới sức nặng của người lữ hành, mà còn đâm vào tay người khi người tựa vào nó.
Hỡi thế gian đáng thương! đây là câu chuyện của ngươi. Sự tin cậy đặt sai chỗ, sự thất vọng, bóng tối; người mù dẫn người mù, cho đến khi một hố nhận cả người dẫn lẫn kẻ bị dẫn!
Những Tê-ra-phim của thế gian không phải là ít; quyền lực của chúng cũng không yếu hay chóng qua. Chúng đã lay chuyển số phận của hàng triệu người; không phải lúc nào cũng có ý thức, về phía người nói hay người nghe, nhưng vẫn không thể cưỡng lại. Có "dư luận công chúng," thần sấm huyền bí ấy, đền thờ của nó không ở đâu, nhưng tiếng vang của tiếng nó ở khắp nơi. Không người Hin-đu nào phủ phục trước tượng thần của mình với sự phục tùng hơn những người, tự xưng là khai sáng, cúi rạp trước bàn thờ mờ ảo của "thần chưa biết" này,—đúng vậy, của Mô-lóc này, qua lửa của nó đã phải đi qua biết bao lương tâm bị hành hạ muốn đứng về phía Đức Chúa Trời và chân lý, nhưng không dám, e rằng phải đứng một mình. Nhưng, ngoài tượng thần, hay thần sấm, của dư luận công chúng này, còn có chuẩn mực của phong tục đã thành lập,—những trường phái văn chương và triết học, hay thần học; và còn có cái gọi là tinh thần của thời đại. Đúng vậy, đôi khi còn có tượng thần của tình bạn cá nhân, hay của những tác giả được ngưỡng mộ, hay của những thầy được tôn kính. Những thứ này thường gây tàn phá lương tâm biết bao! Chúng làm lạc và làm hư hỏng thế nào! Chúng làm việc tinh vi thế nào trong việc kéo sự tin cậy khỏi Đức Chúa Trời, và dựng lên những chuẩn mực khác của chân lý và sự thánh khiết ngoài lời và luật của Ngài!
Vậy hãy ghi nhận những Tê-ra-phim này làm lạc chúng ta trên những điểm nào. Chúng trình bày sai mục đích và cứu cánh thật của đời sống, quả quyết với chúng ta rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta không thể là cứu cánh đó, vì đó là một điều gì đó hoàn toàn siêu việt, một điều hoàn toàn ngoài tầm với, hay lý trí, hay sự đồng cảm của chúng ta. Chúng đưa ra những câu trả lời mơ hồ, thường lừa dối, cho những câu hỏi như thế này, "Chân lý là gì? hạnh phúc là gì? sự thánh khiết là gì?" Về những điều này, chắc chắn, những tượng thần của thế gian đã nói điều hư không. Chúng ta không thể tin cậy những lời phán của chúng. Ai phó mình cho sự dẫn dắt của chúng sẽ lạc hoàn toàn. Người ấy sẽ bỏ lỡ chính những điều mình đang tìm kiếm. Người ấy sẽ không nắm được chân lý; người ấy sẽ thiếu hụt hạnh phúc; và, thay vì sự thánh khiết, người ấy sẽ thỏa mãn với một chuẩn mực nhân tạo nào đó của tính cách đạo đức mà loài người đã dựng lên cho mình.
Nhưng tại sao lại như thế? Tại sao loài người lại bị làm lạc và lừa dối như thế? Họ không tin cậy chính Đức Chúa Trời; họ cũng chưa học nói, "Hãy để Đức Chúa Trời là thật, mà mọi người đều là giả dối." Họ không tìm kiếm Đức Thánh Linh, cũng không phục tùng Ngài như Thầy mình. Họ nhìn Kinh Thánh với ánh mắt nghi ngờ, như thể có nguy hiểm nào đó trong việc quá coi trọng nó, hay như thể nó chỉ là một trong nhiều chuẩn mực mà chúng ta đo lường mình và ý kiến mình; đúng vậy, như thể, trong những ngày này, có quá nhiều trong Kinh Thánh thuộc về điều lỗi thời và không thích hợp với một thời đại như thế này, đến nỗi, nếu không vì một sự tôn kính truyền thống nào đó đối với sách ấy, và sự ngưỡng mộ những vẻ đẹp của nó, nó có thể phần lớn bị gạt sang một bên. Ngoài ra, loài người không thích sự dạy dỗ mà họ nhận được từ Đức Chúa Trời và lời Ngài. Nó không hợp khẩu vị của họ. Họ không thích nó chút nào. Do đó họ chọn những tiên tri của những điều êm tai, những "Tê-ra-phim" thốt ra những lời dối trá và hư không. "Đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên." Đây là những thần sấm của thế gian. Còn về Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh Ngài, và sách Ngài, họ nói, như vua của Y-sơ-ra-ên đã nói về Mi-chê, "Ta ghét người, vì người chẳng nói tiên tri lành về ta bao giờ, nhưng nói dữ luôn" (I CÁC VUA 22:8).
Nhưng những Tê-ra-phim này nói những điều hư không của chúng thế nào? Chúng không cần làm như thế bằng cách thốt ra sai lầm trắng trợn. Đúng vậy, chúng hiếm khi thử điều này, dù, không nghi ngờ gì, sai lầm là điểm cuối thật mà chúng nhắm tới. Nhưng chúng pha trộn điều thật và điều giả với nhau; đến nỗi điều thật bị điều giả trung hòa, và điều giả được điều thật tô điểm và giới thiệu. Những mảnh đẹp của điều sau treo như những viên ngọc quanh điều trước, khiến nó trở nên xinh đẹp và hấp dẫn. Với sự thuyết phục quyến rũ thế nào những cố vấn của thế gian này, những thần sấm của loài người này, chinh phục tai của loài người! Chúng chỉ đến những vĩ nhân đã theo những đường lối rất xa những kẻ khăng khăng đòi bám chặt vào lời trần trụi của Đức Chúa Trời. Chúng bảo chúng ta lắng nghe những triết gia và thi sĩ của thế gian,—Kant, Goethe, hay Coleridge, hay Wordsworth. Chúng xin chúng ta lấy kinh nghiệm của những bậc vĩ nhân của trí tuệ hay bài ca này, và từ bỏ sự hẹp hòi và phiến diện mà chúng ta sẽ bị co rút lại, nếu chúng ta trở thành những người của một sách, dù sách ấy là Kinh Thánh,—những người của một trường phái, dù trường phái ấy là của sứ đồ Phao-lô.
Và vì sao các lời sấm nầy lại phán như thế? Chúng vốn thích phán dạy, và thích được người ta lắng nghe. Được cầu hỏi như một lời sấm, và được trích dẫn như một thẩm quyền, thật là một việc lớn lao. Chúng không có một tiêu chuẩn cao thượng hay chắc chắn nào của riêng mình, nên chỉ có thể phán theo sự dại dột của chính mình. "Chúng nó không biết, cũng chẳng hiểu; chúng nó bước đi trong sự tối tăm." Chúng nó "mò mèn vách tường như người mù" (Ê-sai 59:10); và những kẻ đặt lòng trông cậy nơi chúng nó phải bằng lòng trải qua cả đời làm việc ấy.
Thế gian luôn có những lời sấm của nó, những Tê-ra-phim của nó, những vị thần lớn nhỏ của nó. Nhờ chúng nó, thế gian đã được dắt đi trong nghề nghiệp lạ lùng của sự lìa xa Đức Chúa Trời, mà sứ đồ gọi là "con đường của thế gian nầy" (Ê-phê-sô 2:2). Chúng nó đã góp phần nắn đúc thế gian, và làm cho nó thành ra như ngày nay; và đến lượt nó, thế gian cũng đã, trong phần lớn, nắn đúc chúng nó và làm cho chúng nó thành ra như ngày nay. Vì "chúa đời nầy" là chúa của các chúa ấy, là lời sấm của các lời sấm ấy. "Thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch" (Ê-phê-sô 2:2), là thần phán qua các lời sấm nầy, và nhờ các đầy tớ ấy của nó, mà thấm đượm thế gian ngày càng sâu hơn với sự giả dối và ô uế của chính nó, đồng hóa thế gian ngày càng trọn vẹn hơn, đời nầy sang đời khác, theo hình ảnh của nó, và kéo thế gian càng xa hơn khỏi Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đức Chúa Trời và là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Trước kia, Sa-tan làm việc và phán dạy phần nhiều như "kẻ cầm quyền chốn tối tăm của thế gian nầy"; nay, phần nhiều nó lại làm việc và phán dạy như một thiên sứ sáng láng, là hình dạng nó đã biến ra (II Cô-rinh-tô 11:14), hầu giăng bẫy nhiều hơn, và nếu có thể được, lừa dối chính những người được chọn. Như vậy, điều mà Đức Chúa Trời gọi là "một sự lạ lùng đáng gớm" đã xảy ra; "các tiên tri nói tiên tri dối, các thầy tế lễ bởi chúng nó mà cầm quyền; và dân ta lấy làm ưa thích" (Giê-rê-mi 5:30, 31). Chẳng có gì lạ khi Ngài hỏi: "Vậy đến cuối cùng các ngươi sẽ làm thế nào?"
Chính trong vai trò thiên sứ sáng láng mà Sa-tan nay là lời sấm của thế gian, hay đúng hơn, là kẻ thần cảm các lời sấm của nó. Nó đã đổi giọng nói cũng như đổi trang phục và diện mạo. Nó đã che giấu sự thô bỉ của mình, và sửa đổi ngôn ngữ cho hợp với sự thay đổi. Nó đã che đậy chủ nghĩa xác thịt bằng cái vỏ thi ca, và khoác tấm áo triết học lên thân thể trần truồng đáng ghê tởm của thuyết vô thần. Với kẻ chế nhạo, nó vẫn là kẻ vô thần; với kẻ dâm đãng, nó vẫn là kẻ phóng đãng; với kẻ phạm thượng, nó vẫn là kẻ báng bổ. Vì nó không hề thay đổi. Nhưng để gây phản cảm cho càng ít người càng tốt, và để giăng lưới bắt lấy nhiều kẻ vốn rùng mình trước mọi sự thô bỉ lộ liễu, nó đã dựng lên một hệ thống thế tục tinh vi hơn, mà những khẩu hiệu là: "Những trò giải trí vô hại," "Sự vui vẻ trong sáng," "Những bữa tiệc trí tuệ và những môn thể thao lành mạnh," cùng những điều tương tự. Nay, có những trò giải trí vô hại; nhưng phải chăng chúng ở trong rạp hát hay phòng nhạc kịch? Có sự vui vẻ trong sáng; nhưng phải chăng tìm được nó trong phòng khiêu vũ, và trong cơn lốc quay cuồng chóng mặt của điệu valse? Có những môn thể thao lành mạnh; nhưng phải chăng chúng ở trên trường đua ngựa hay trong võ đài? Có những bữa tiệc của trí tuệ; nhưng phải chăng chúng chỉ chứa đựng trong tiểu thuyết giải trí hay những bài hát phóng đãng? Phải chăng chúng được tìm thấy trong các phòng giảng của những kẻ khéo léo lấy triết học thế cho đức tin, lấy lý trí thế cho sự mặc khải, lấy sự khôn ngoan của loài người thế cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; những kẻ chứng minh cho chúng ta rằng, dù Kinh Thánh có chứa tư tưởng của Đức Chúa Trời, nhưng không phán lời của Ngài; những kẻ khéo léo lý luận để đưa chúng ta đến chỗ tin rằng tội lỗi không phải là tội, mà chỉ là một căn bệnh, một thứ dịch bệnh thuộc linh; những kẻ chủ trương, cùng với nhà Phật học triết lý, rằng sự nhập thể, chứ không phải sự chết, là nền tảng của sự hòa giải thần linh; rằng mọi khuynh hướng của loài thọ tạo đều hướng lên, chứ không phải hướng xuống; rằng sự tha thứ là điều chẳng ai cần đến, vì sự đoán phạt không thể có chỗ dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời yêu thương; những kẻ quả quyết rằng, dù tình yêu của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến kết luận có một thiên đàng, nhưng sự công chính của Ngài không hề suy ra sự cần thiết phải có một sự phán xét hay một hỏa ngục.
Là thiên sứ sáng láng, mọi cạm bẫy và sự ngụy biện của nó đều mang, ít nhiều, dáng vẻ của ánh sáng. Nó không trực tiếp kêu gọi dục vọng của chúng ta, mà kêu gọi lòng yêu cái đẹp và cái sáng sủa của chúng ta. Nó không đứng trên lòng ghét Đức Chúa Trời vốn có của chúng ta, mà đứng trên cơn khát chân lý và tri thức của chúng ta. Bằng những phương cách gián tiếp ấy, nó dụ dỗ chúng ta vào sự sai lầm và tội lỗi một cách hữu hiệu; và nó lôi kéo chúng ta vào sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời một cách chắc chắn, cũng như khi nó đã giăng bẫy mẹ đầu tiên của chúng ta, dưới lời hứa ban sự khôn ngoan. "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời," nó vẫn nói;—độc lập khỏi mọi loài và mọi ý chí khác, nghĩ điều gì mình thích, hưởng điều gì mình ham, và ôm lấy cả vòng tròn của mọi thú vui, thuộc thể và thuộc trí, theo ý mình.
Là thiên sứ sáng láng, nó dạy dỗ các lời sấm của nó (như chúng ta thấy trong nền báo chí của thời đại) kêu gọi lòng nhân đạo tự nhiên của con người, để nó có thể khiến họ lấy điều đó thế cho sự hiệp một bởi huyết của giao ước, và tình huynh đệ trong Con của Đức Chúa Trời. Nó dạy dỗ các lời sấm của nó hướng về những trực giác của chúng ta về đức hạnh và sự ngay thẳng, để nó có thể nhờ đó thế chỗ sự thánh khiết, và sự đồng hóa theo hình ảnh của "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Nó dạy dỗ chúng nó nhấn mạnh sự cải thiện đời sống và sự từ bỏ mọi điều ác lộ liễu, để nó có thể hoàn toàn xóa sạch ý niệm về việc "được sanh lại," về sự cần thiết của "sự cải hóa," và về sự ngự trị đầy dẫy của Đức Thánh Linh, như là nguồn duy nhất chân thật của mọi điều mà Đức Chúa Trời gọi là "sự thờ phượng." Như vậy, nó "làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 4:4).
Được tên thiên sứ sáng láng nầy dạy dỗ, các lời sấm của đất nói về "sự oai nghiêm của tâm trí thâm sâu;" hay về "quyền năng huy hoàng của tâm trí," trong mọi sự tự cao của lòng kiêu ngạo trí tuệ. Chúng nói một cách cao ngạo về "sự dối trá mênh mông của thế gian," về "những sự giả dối của đất," về những "sự giả mạo" của thời đại, trong khi đó tự mãn chúc mừng mình rằng chúng đã tìm ra lối thoát khỏi những điều không thật ấy. Chúng tưởng có thể đào xuyên qua vỏ trấu để đến hạt nhân của mọi tôn giáo, và từ những suy đoán bấp bênh của mình, dựng lên một nền thần học mới. "Hãy thử vươn tới đỉnh cao," chúng nói; "hãy tìm ra con đường sáng láng của linh hồn;"
"Trên đỉnh mỗi ngọn núi tư tưởng
Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời."
Chúng khinh miệt niềm tin rằng cả tạo vật sa ngã nầy là hoàn toàn gian ác; chúng hân hoan trong quyền năng tự sửa chữa, tự tái sinh của nó.
"Dung môi vạn năng của bệnh tật
Vẫn chảy rộn trong huyết quản thiên nhiên."
Chính từ Sa-tan là thiên sứ sáng láng, và từ các lời sấm của nó như những phản chiếu của ánh sáng ấy, mà chúng ta phải e sợ nhất. Những sự ngụy trang nó đang khoác lên mình thật là quyến rũ chết người. Những mức độ mà nó đã đi, trong sự tôn kính giả tạo đối với tôn giáo; tài khéo léo tinh vi mà nó đã phô bày trong việc làm đẹp những gì thuộc xác thịt, trong việc trau chuốt những gì thuộc thể, trong việc tẩy sạch những gì thô bỉ;—cách thức xảo quyệt mà nó đã pha trộn điều thật với điều giả, điều hợp pháp với điều phi pháp, điều chắc chắn với điều bấp bênh, điều thuộc đất với điều thuộc trời, điều thuộc loài người với điều thuộc thần linh; sự khôn khéo lạ lùng mà nó đã bày tỏ trong việc thấm nhuần một thứ yếu tố tôn giáo vào những gì vốn nhằm làm thuốc giải độc cho tôn giáo; trong việc phủ một sắc thái tôn giáo lên những đề tài và cảnh tượng mà nó định dùng để kéo lòng người lìa xa Đức Chúa Trời; sự ngụy biện mà nhờ đó nó đã thành công trong việc lấy vẻ đẹp của Thuyết Phiếm Thần thế cho những lời báng bổ của Thuyết Vô Thần; sự khéo léo mà nhờ đó nó đã đưa tình yêu đối với công trình của Đấng Sáng Tạo vào, thế cho tình yêu đối với chính Đấng Sáng Tạo, lòng "sốt sắng" tự nhiên thế cho lòng sốt sắng của người đã được đổi mới, sự tự cậy mình thế cho sự nương cậy Đấng Toàn Năng, sự đồng cảm với "thiên nhiên" thế cho sự tương giao với Đức Chúa Trời; sự tinh vi đắc thắng mà nhờ đó nó đã lẫn lộn ý kiến với chân lý, sự suy đoán với sự tìm kiếm thành thật, sự cả tin với đức tin, lòng ghét loài người với sự tách biệt khỏi thế gian;—những điều nầy thật đáng báo động, vì chúng đe dọa xóa sạch mọi mốc ranh giới thánh, và cuối cùng lấy điều ác thế cho điều thiện, lấy sự tối tăm thế cho ánh sáng.
Sự chiếu sáng đến từ Mặt Trời công chính là một việc, và sự chiếu sáng đến từ Sa-tan, như một thiên sứ sáng láng, là một việc hoàn toàn khác. Mục đích của Sa-tan là lẫn lộn hai thứ ánh sáng nầy, hầu cho người ta bị lầm lạc, như bởi ánh chớp của một ngọn đèn hiệu giả, là thứ giăng bẫy cả người hoa tiêu tài giỏi, và vội vã xô con tàu đang yên ổn vào đá ngầm. Một trong những mối nguy hiểm lớn nhất của chúng ta trong những ngày nầy, phát sinh từ nỗ lực nầy của kẻ ác. Nếu nó đã dựng ánh sáng của nó ở một phương hoàn toàn đối lập, và cho nó một màu sắc giống như nó,—ánh sáng đỏ rực ghê gớm của hỏa ngục,—thì người ta đã chẳng bị lừa dối. Nhưng nó đã bắt chước gần như đúng sắc thái của ánh sáng thật, và đặt nó rất gần ngọn hải đăng trên trời, đến nỗi hàng ngàn người lầm lẫn ngọn đèn hiệu, và bất ngờ thấy mình đắm tàu.
Như vậy, các thần tượng đã phán, và vẫn đang phán, sự HƯ KHÔNG. Chúng lừa dối loài người bằng ngàn sự giả dối. Chúng rao những hy vọng kết thúc trong thất vọng. Chúng đánh lừa kẻ bất cẩn, rồi chế nhạo nỗi khốn khổ của họ. Chúng hứa tự do cho loài người, trong khi chính chúng là đầy tớ của sự hư hoại. Chúng hứa bánh của chân lý, mà chỉ cho vỏ trấu của sự sai lầm. Chúng hứa sự vui mừng, mà lừa gạt kẻ khờ dại bằng "sự vui sướng của tội lỗi." Chúng phán bình an, trong khi, thay vì bình an, có cơn thịnh nộ. Chúng dạy loài người nói: "Ta giàu, ta đã nên giàu có rồi, không cần chi nữa," trong khi họ là "kẻ khốn cùng, đáng thương, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ." Chúng bảo loài người: "Ngày mai sẽ như ngày nay, và trọng thể hơn bội phần," trong khi thời gian đang ở bên bờ phá sản, và nạn đói lớn của thế gian đã gần kề, khi linh hồn đói khát của loài người sẽ xin bánh mà uổng công; khi đất sẽ nài xin một điều gì để lấp đầy khoảng trống khát khao,—đáng lẽ phải được lấp đầy bởi chính Đức Chúa Trời và Con nhập thể của Ngài,—mà sẽ chẳng có gì ngoài trấu, hay cát, hay không khí.
Hãy lánh xa các thần tượng phán sự hư không. Đừng lắng nghe tiếng nào, dù êm tai đến đâu, trừ tiếng hoàn toàn hòa hợp với tiếng của Đức Chúa Trời. Đừng lấy làm chân lý điều gì, trừ điều đến từ Ngài. Đừng đi theo ánh sáng nào, trừ ánh sáng của Đấng phán: "Ta là sự sáng của thế gian." Hãy từ bỏ mọi thú vui, mọi sự nuông chiều, mà Đấng Christ không phải là khởi đầu và kết thúc, hay điều sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.
Người ta có thể nói: Đừng lập dị, đừng giả vờ khôn ngoan hay tốt hơn người khác. Hãy trả lời, không chút nao núng: "Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối." Những kẻ đã lắng nghe các lời sấm của đất luôn là một đám đông; còn những kẻ đã lắng nghe Đức Chúa Trời luôn là số ít. Đừng để điều nầy làm chúng ta nản lòng. Chúng ta chỉ có một tiếng để lắng nghe, và tiếng ấy phán rõ ràng, đến nỗi chúng ta không có cớ nào để chần chừ hay lầm lẫn. Trong khi kẻ khác lắng nghe các thần tượng phán sự hư không, chúng ta hãy chú tâm biết điều Chúa đã phán. Nhiều người có thể bước đi trong sự tối tăm; nhưng có lời chép: "Kẻ khôn ngoan sẽ hiểu" (Đa-ni-ên 12:10). Người khác hãy tìm đến "những đồng cốt và thầy bói lẩm bẩm rên rỉ; há chẳng phải một dân tộc nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao?"
Các lời sấm đã phán thì có sao,—chúng có phải là thần của chúng ta không? Chúng có phải là đại diện của Đấng mà trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức không? Chúng có phán theo luật pháp và lời chứng không?
Có lời chép: "Các thần tượng đã phán sự hư không." Chúng đã lừa dối những kẻ thờ phượng chúng. Chúng vẫn đang làm như vậy. Chúng cho những lời tốt đẹp, nhưng chỉ có thế. Kết quả là sự thất vọng và xấu hổ. Các bạn có đang để mình bị lừa dối như thế bởi Sa-tan và sự khôn ngoan giả tạo của nó,—bởi thế gian và các lời sấm lừa dối của nó không? Các bạn có phải là những nạn nhân của các thần tượng nầy, là những kẻ, một khi đã dụ các bạn vào bẫy, sẽ chỉ cười nhạo tai họa của các bạn không?
Hãy khôn ngoan kịp thời. Vì ngày của các lời sấm nầy đang chóng qua. "Ngài sẽ trừ diệt hết thảy các thần tượng." Những sự hư không mà chúng đã phán sẽ sớm bị phơi bày. Sự rỗng tuếch của những lời hứa của chúng chẳng bao lâu sẽ bị phát hiện. Đừng lắng nghe chúng, nhưng hãy lắng nghe Đấng Làm Chứng thành tín và chân thật,—lời của Đức Chúa Trời hằng sống; Đấng phán: "Hãy học theo ta;" Đấng chẳng thốt ra sự hư không nào, mà có những lời của sự sống đời đời,—chân lý làm đầy dẫy, làm thỏa mãn, và làm vui mừng,—phải, chính Đấng là "Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống."
BÀI GIẢNG XLVII
ƯỚC MUỐN HƯ KHÔNG
"Nguyền xin cho tôi chết như người công bình chết, và sự cuối cùng tôi giống như sự cuối cùng họ!"—DÂN SỐ KÝ 23:10.
Chúng ta đừng quên mất nơi mà những lời nầy đã được thốt ra. Đó là tại xứ Mô-áp, và giữa cảnh hoang vu trơ trụi của những đồi núi xám xịt của nó. Đó là gần kề xứ hứa, nhưng không ở trong đó; hoàn toàn trong tầm nhìn của nó, nhưng vẫn còn sông Giô-đanh và Biển Chết ở giữa. Đó là xứ của kẻ thù; xứ của sự thờ phượng giả dối; xứ mà vua nó ghét Y-sơ-ra-ên, và đang tìm kiếm khắp nơi những lời rủa sả để giáng xuống nó. Từ xứ lạ nầy, và từ những đồi núi nầy, chung quanh là những hơi bốc lên từ biển chết đang tụ lại, và trên đó bóng tối của bóng sự chết đang bao phủ, lời cầu nguyện dâng lên: "Nguyền xin cho tôi chết như người công bình chết, và sự cuối cùng tôi giống như sự cuối cùng họ."
Chúng ta cũng đừng quên người đã thốt ra chúng. Ông là một nhà tiên tri Mê-sô-pô-ta-mi; một người, dù là kẻ thờ phượng các thần giả, nhưng biết nhiều về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ông là kẻ muốn hầu việc hai chủ, và muốn tận dụng cả hai thế giới cho tốt nhất; và, trong khi hầu việc Ba-anh của Mô-áp, lại muốn được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên. Ông biết đủ về Đức Giê-hô-va để kính sợ cơn thạnh nộ của Ngài, và biết đủ về dân của Đức Giê-hô-va để mong muốn một cơ nghiệp giữa họ. Nhưng, như Đê-ma, ông yêu mến đời nầy, và tham lam tiền công của sự không công chính. Ông muốn chẳng mất gì của điều tốt, cả của đời nầy lẫn đời sau. Ông muốn cắm trại mình giữa những đền tạm tốt đẹp của Y-sơ-ra-ên; nhưng thế thì, ông phải ra khỏi dân tộc mình, và đoạn tuyệt với Mô-áp; ông phải từ bỏ mọi phần thưởng của Ba-lác, và từ bỏ danh dự, của cải, tiếng tăm, bạn bè; và ông không thể quyết định được. Ông muốn có tôn giáo, nếu nó không quá đắt. Ông rất muốn có một nhà cả trong Y-sơ-ra-ên lẫn Mô-áp, và vừa là tiên tri của Ba-anh vừa là tiên tri của Đức Giê-hô-va; nhưng, vì hiện tại không thể hiệp nhất trời và đất như thế, ông nảy ra ý nghĩ: Nhưng há tôi chẳng có thể hưởng chúng nối tiếp nhau sao; Mô-áp bây giờ, Y-sơ-ra-ên về sau? Há tôi chẳng có thể hầu việc Ba-anh bây giờ, và Đức Giê-hô-va về sau sao? Há tôi chẳng có thể cứ sống như từ trước đến nay, nhưng thay đổi lúc chết sao? Đây là ý nghĩ đang len lỏi qua những lời nầy: "Nguyền xin cho tôi chết như người công bình chết." Ông thấy rằng cái chết của người công chính là tốt nhất, dù đời sống của người ấy có thể thế nào, và từ những vực sâu u ám của một "tấm lòng phân rẽ" ông gửi lên tiếng kêu đắng cay nầy.
Nhưng chính với ước muốn hay lời cầu nguyện nầy mà chúng ta đặc biệt phải xét đến. (1.) Nó có nghĩa gì? (2.) Nó biểu lộ tâm trạng nào?
I. Nó có nghĩa gì? Ông biết rằng mình phải chết, và rằng, sau sự chết, ông phải sống đời đời. Ông đã thấy người ta chết; ông đã thấy người A-ram, người Mi-đi-an, và người Mô-áp chết; nhưng đó là chết không có hy vọng; và ông đã thấy những kẻ than khóc đi khắp các đường phố vì họ, nhưng họ buồn rầu như những kẻ không có hy vọng. Ông không muốn chết cái chết của họ. Ông đã thấy, hay ít ra đã nghe về, những cái chết khác, vì rõ ràng ông biết nhiều về Y-sơ-ra-ên và lịch sử Y-sơ-ra-ên. Ông đã nghe về cái chết của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong những ngày xưa; và, có lẽ, ông đã nghe về cái chết của A-rôn trên núi Hô-rơ, chỉ một thời gian ngắn trước; và ông biết người công chính chết thế nào. "Vậy, nguyện xin cho tôi chết cái chết của họ." Mơ hồ, và từ xa, ông đã đọc được lẽ thật vui mừng, về sau được đưa đến gần hơn và vào ánh sáng đầy đủ hơn,—"Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa."
Nhưng những lời nầy có nghĩa hơn thế; vì ông không chỉ nói về sự chết, mà về điều gì đó vượt quá sự chết,—sự cuối cùng của người công chính. Đây không phải là sự lặp lại của điều kia. Quả có sự song hành, nhưng là sự song hành đi lên; phần thứ hai nầy chứa đựng nhiều hơn phần thứ nhất; và bởi "sự cuối cùng" nhà tiên tri có ý nói sự sống lại,—một lẽ thật được biết đến rộng rãi hơn nhiều, ít ra giữa các dân tộc có liên hệ nào đó với các tổ phụ và truyền thống tổ phụ, so với điều người ta thường thừa nhận. Lời cầu nguyện của Ba-la-am là: "Nguyện xin cho tôi được dự phần cái chết của người công chính; và nguyện xin cho tôi cũng được dự phần sự sống lại của người." Thật đầy dẫy và toàn diện biết bao! Không có sự mơ hồ nào về đối tượng của ước muốn, dù có thể có về cảm xúc hay hành động của kẻ đã thốt ra nó. Đó là một lời cầu nguyện để chúng ta cùng hiệp nhau; và, dù một thời là lời cầu nguyện của một kẻ vô tín, nó rất có thể là lời cầu nguyện của một người tin.
II. Nó biểu lộ tâm trạng nào? Những lời nầy đã không được thốt ra trong sự nghiêm túc giả tạo hay sự khinh suất rỗi rãi. Chúng chân thành. Nhà tiên tri Sy-ri cảm nhận điều mình đang nói. Bị Đức Thánh Linh toàn năng bắt buộc phải nhìn vào tương lai của Y-sơ-ra-ên, và thốt ra những điều vinh hiển về nó, ông bị đánh thức để mong muốn một tương lai như thế cho chính mình, để thèm muốn một sự vinh hiển và một sự bất diệt như đang chờ đợi Y-sơ-ra-ên khi Ngôi Sao của Gia-cốp sẽ mọc lên, đem đến buổi sáng, sự vui mừng, và một cơ nghiệp không hư nát. Đau lòng, và chán ngán sự rỗng tuếch của chính chủ nghĩa ngoại giáo của mình, và mọi điều nó có thể cho ông, ông kêu lớn, từ những vực sâu của một tấm lòng bất mãn: "Nguyền xin cho tôi chết như người công bình chết." Thất vọng và buồn rầu, ông thấy sự sáng láng đời đời ở đằng xa, với mọi sự hấp dẫn, vẻ đẹp, và bất biến của nó, và trong sự đắng cay của tâm linh ông kêu lên: "Ước gì tôi được ở đó!" Cảm xúc ấy chóng qua, nhưng khi còn kéo dài thì nó chân thật. Nhưng, với mọi sự chân thật của nó, nó chẳng dẫn đến gì. Nó để ông ở nguyên nơi nó đã tìm thấy ông, giữa các núi của Mô-áp, vẫn thuộc đất, vẫn tham lam, vẫn xác thịt như trước. Ông rất muốn có cái chết của người công chính, nhưng ông chẳng thấy điều gì đáng mong muốn trong đời sống của người. Ông rất muốn có cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên, nhưng ông không muốn làm kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
Ước muốn của Ba-la-am là một ước muốn rất phổ biến, cả trong bản chất lẫn trong sự vô hiệu quả của nó. Đôi khi nó chỉ là một ước muốn thoáng qua, dấy lên bởi sự bực bội và chán chường; đôi khi nó là một lời cầu nguyện thở dài sâu xa; nhưng, trong cả hai trường hợp, nó quá thường vô hiệu, chẳng dẫn đến gì. Người ta, cả trẻ lẫn già, chán ngán đời sống, chán ngán thế gian và những sự hư không của nó. Họ thấy rằng rốt cuộc nó chẳng có gì cho họ; và rằng, dù có, không một thú vui nào của nó có thể tồn tại. Khi nó đã làm hết sức mình, nó vẫn để họ với một lương tâm bối rối, một cái đầu đau nhức, và một tấm lòng trống rỗng. Nó hứa hẹn, nhưng không thể giữ lời; nó ban quà cho những kẻ yêu nó, nhưng chúng hư nát theo sự dùng; nó rải hoa hồng trên đường của những kẻ ngưỡng mộ nó, nhưng chỉ để che đậy sự xấu xí của nó; nó chuẩn bị những cuộc vui chơi và yến tiệc, nhưng những thứ ấy là để làm say và đầu độc; nó phô bày những ngai vàng và sự lộng lẫy, những ngọc quý và trân châu đắt giá, vàng và bạc, sắc tía và sắc đỏ thắm, sự vui vẻ và huy hoàng của nó; nhưng những thứ ấy chẳng lấp đầy gì: chúng không băng bó vết thương nào, không nối lại mối dây đứt nào, không cầm máu những tấm lòng đang rỉ máu, không chữa lành tình cảm bị tàn phá nào; chúng để nỗi buồn vẫn là nỗi buồn, nỗi đau vẫn là nỗi đau, nước mắt vẫn là nước mắt, sự chết vẫn là sự chết, và mồ mả vẫn là cảnh của những lời từ biệt, và là nơi cư ngụ của sự hư nát. Có gì lạ, khi linh hồn bực bội đôi khi gạt bỏ mọi sự chế nhạo thuộc đất như thế sang một bên, và rên rỉ thốt ra lời cầu nguyện tha thiết của nhà tiên tri Sy-ri: "Nguyền xin cho tôi chết như người công bình chết?" Các bạn chẳng đã thường làm thế sao? Và các bạn chẳng đã thêm: "Ôi, ước gì tôi có cánh như chim bồ câu; thì tôi sẽ bay đi, và được an nghỉ?"
Trong quá nhiều trường hợp, điều nầy thoáng qua và đa cảm. Nó chẳng dẫn đến hành động nào, kết quả nào. Nó tan biến như cầu vồng rực rỡ khỏi đám mây đen, và chẳng có sự thay đổi nào. Há nó sẽ như thế với các bạn sao? Các bạn hy vọng vào thiên đàng; các bạn mong ước một cái chết bình an sau hết; nhưng ước muốn có cứu các bạn được không? Ước muốn có nhổ được nọc của sự chết, hay thắng được mồ mả, hay khiến các bạn dự phần sự sống lại của kẻ công chính không? Các bạn không thể ước mình vào thiên đàng, hay ước mình ra khỏi hỏa ngục. Ước muốn của các bạn sẽ chẳng làm gì cho các bạn, cả đời nầy lẫn đời sau. Nếu đói, ước muốn sẽ không cho các bạn bánh; hay, nếu khát, ước muốn sẽ không làm dịu cơn khát của các bạn; hay, nếu đau đớn, ước muốn sẽ không xoa dịu nỗi đau của các bạn; hay, nếu hấp hối, ước muốn sẽ không đem sức khỏe trở lại vào gò má tái nhợt và đôi mắt phai mờ của các bạn.
Dầu vậy, một ước muốn có thể là một khởi đầu tốt. Mọi trái đều bắt đầu bằng nụ và hoa; và dù chúng thường chẳng đi đến đâu, nhưng đôi khi chúng kết thành nhiều. Và, vì vậy, tôi muốn lý luận với các bạn; tôi muốn nài xin các bạn. Ước muốn ấy có thể là khởi đầu của sự sống đời đời của các bạn. Nó có thể dẫn đến nhiều; ôi, hãy để nó dẫn các bạn tiến lên! Đừng nương cậy nơi nó, như thể nó khiến các bạn được an toàn và ngay thẳng; nhưng cũng đừng khinh dể nó, như thể nó chẳng là gì. Nó có thể giống như thiên sứ đã đến cùng Lót để dẫn ông ra khỏi Sô-đôm: vậy, đừng quên tiếp đãi khách lạ nầy; vì các bạn có thể đang tiếp đãi thiên sứ mà không biết. Hãy thuận theo nó, và để nó dẫn các bạn tiến lên. Hãy để nó dẫn các bạn ra khỏi thế gian. Hãy để nó dẫn các bạn ra khỏi chính mình. Hãy để nó dẫn các bạn đến thập tự giá. Hãy để nó dẫn các bạn đến huyết rảy ra, suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế. Hãy để nó dẫn các bạn thẳng, và không trì hoãn, cứ như các bạn đang là, đến chính Chúa Giê-xu Christ, và đến Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hãy để nó dẫn các bạn lên nơi đền tội, nơi huyết phán sự tha thứ, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chờ đợi để ban phước. Hãy để nó làm tất cả điều nầy ngay bây giờ.
Đừng để ước muốn ấy, dù mờ nhạt đến đâu, tàn lụi đi. Đó là sự chạm đến của Đức Thánh Linh trong các bạn. Đó là tiếng của Đấng Christ, phán: "Hãy đến cùng ta." Đó là tiếng gọi của Đức Chúa Cha, khao khát đứa con hoang đàng của Ngài, và nài xin nó được hòa thuận và được phước. Nhưng một lời cầu nguyện như thế nầy, nhắm đến cả sự chết lẫn sự sống lại, đặc biệt nói về Đấng là sự sống lại và sự sống. Hãy đến cùng Ngài với những khát khao của các bạn về cái chết và sự sống lại của người công chính. Hãy đến cùng Ngài với linh hồn mệt mỏi ấy, Ngài sẽ cho nó nghỉ ngơi; với tấm lòng trống rỗng ấy, Ngài sẽ làm nó đầy dẫy; với cái đầu đau nhức ấy, Ngài sẽ xoa dịu nó; với tâm trí bối rối ấy, Ngài sẽ làm nó yên lặng; với đôi mắt phai mờ ấy, Ngài sẽ làm nó sáng lên. Ngài sẽ ban cho các bạn "mão hoa đẹp đẽ thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế." Hãy đến cùng Ngài với nỗi buồn của các bạn, Ngài sẽ biến nó thành sự vui mừng. Hãy đến cùng Ngài với sự chết của các bạn, Ngài sẽ biến nó thành sự sống. Hãy đến cùng Ngài với tội lỗi của các bạn, Ngài sẽ tha thứ chúng cách rộng rãi. Hãy đến cùng Ngài với tấm lòng bằng đá của các bạn, Ngài sẽ lấy nó ra khỏi các bạn, và ban cho các bạn tấm lòng bằng thịt. Hãy đến cùng Ngài với xiềng xích của các bạn, Ngài sẽ bẻ gãy chúng. Hãy đến cùng Ngài với cơn đói của các bạn, Ngài sẽ nuôi các bạn; với cơn khát của các bạn, Ngài sẽ cho các bạn uống; với mọi gánh nặng, lo lắng, và yếu đuối, Ngài sẽ cất chúng đi hết.
Ôi, đừng an nghỉ trong một ước muốn, một lời cầu nguyện, dù tốt đến đâu. Điều đó sẽ không cứu các bạn. Ba-la-am đã đi xa đến thế, Đê-ma còn đi xa hơn, Giu-đa còn xa hơn nữa; vậy mà họ đã bị hư mất. Đừng giống như họ. Hãy cãi lộn với tội lỗi ngay lập tức. Hãy đoạn tuyệt với thế gian ngay lập tức. Đừng nấn ná nữa trên các núi của Mô-áp hay các đồng bằng của Mi-đi-an. Hãy vào xứ của Y-sơ-ra-ên. Hãy cắm trại các bạn giữa dân tộc được yêu dấu. Hãy nói với Ru-tơ, khi nàng rời Mô-áp: "Nàng sẽ đi đâu, tôi sẽ đi đó; nàng ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó. Dân sự của nàng tức là dân sự của tôi; Đức Chúa Trời của nàng tức là Đức Chúa Trời của tôi; nàng thác nơi nào, tôi muốn thác và được chôn nơi đó. Ví bằng có sự chi khác hơn sự chết phân cách tôi khỏi nàng, nguyện Đức Giê-hô-va giáng họa cho tôi!"
Các bạn biết rằng mình phải chết. Đừng gạt bỏ đề tài ấy bằng một ước muốn hay một lời cầu nguyện vội vàng. Đừng đối xử với nó một cách đa cảm, và hát: "Ôi, cho tôi được chết như những kẻ chết tựa ánh sáng ban ngày ở phương tây!" Đừng đùa cợt với sự trang nghiêm của nó, hay nói như kẻ vô tín người Pháp (Mi-ra-bô): "Hãy để tôi chết theo tiếng nhạc du dương!" Hãy nhìn thẳng vào mặt sự chết. Hãy cầm lấy lời cầu nguyện của Ba-la-am. Đó là một lời cầu nguyện tốt; chỉ cần được thực hiện ra. Chết trong Chúa Giê-xu, thì các bạn chết tốt. "Phước thay cho những người chết là chết trong Chúa." Nhưng việc chết trong Chúa Giê-xu phải bắt đầu bằng việc sống trong Chúa Giê-xu. Chỉ điều nầy mới được. Hãy sống trong Ngài, thì chết sẽ chẳng khó khăn.
BÀI GIẢNG XLVIII
KẺ HAY CHẾT VÀ ĐẤNG BẤT TỬ
"Vì họ không thể chết nữa."—LU-CA 20:36.
Thế gian của chúng ta là một thế gian hay chết; và sự bất tử không có chỗ trên đất nầy. Điều không chết được thì ở bên kia những đồi núi nầy. Sự hay chết ở đây; sự bất tử ở đằng kia! Sự hay chết ở dưới; sự bất tử ở trên. "Vì họ không thể chết nữa," là lời tiên tri về một điều tương lai, chứ không phải là sự loan báo về bất cứ điều gì hiện tại hay quá khứ. Mỗi lúc, một trong những con trai của A-đam lìa khỏi đời nầy; và mỗi cái đong đưa của con lắc là bản án tử hình của một đứa con của thời gian. "Chết," "chết," là tiếng của sự rung động u ám của nó. "Chết," "chết," nó nói, không ngừng, khi nó đong đưa qua lại. Cổng sự chết luôn mở toang, như thể không có then cài hay thanh chắn. Dòng sông sự chết chảy âm u qua nơi cư ngụ của chúng ta; và chúng ta liên tục nghe tiếng vỗ nước và tiếng kêu của người nầy, rồi người khác, rồi người khác nữa, khi họ bị quăng vào dòng nước xiết, và bị cuốn xuống biển của sự đời đời.
Đất đầy dẫy những giường hấp hối. Tiếng rên rỉ vì đau đớn được nghe khắp nơi,—trong túp lều hay lâu đài, trong cung điện của vua chúa hay chòi tranh của nông dân. Giọt nước mắt từ biệt được thấy rơi khắp nơi; giàu và nghèo, lành và dữ, đều được gọi đến khóc thương sự ra đi của những người thân yêu, chồng hay vợ, hay con cái, hay bạn bè. Ai có thể trói kẻ mạnh để nó không đặt tay lên chúng ta hay những người thân yêu của chúng ta? Ai có thể nói với bệnh tật: Ngươi chớ chạm đến thân thể ta; hay với nỗi đau: Ngươi chớ đến gần; hay với sự chết: Ngươi chớ vào đây? Ai có thể thắp sáng đôi mắt mờ, hay tô lại màu sắc cho gò má phai tàn, hay làm mạnh lại bàn tay lạnh giá, hay khiến đôi môi khép kín mở ra, hay cái lưỡi cứng đờ nói lại những lời thương mến ấm áp? Ai có thể vào phòng người chết, và phán lời "Ta-li-tha Cu-mi" của sự sống lại? Ai có thể nhìn vào quan tài, và nói: Hỡi người trẻ, hãy chờ dậy? Ai có thể đi vào mộ, và nói: Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!
Tiếng của sự chết được nghe khắp nơi. Không chỉ từ cáng tang, hay đám tang, hay hầm mộ tối tăm, hay nghĩa địa đang động đậy. Sự chết mọc lên khắp chung quanh. Mỗi mùa đều nói về sự chết. Nụ hoa xuân rơi rụng; chiếc lá hè cháy xém; bó lúa thu chín; lớp đất đen trơ trụi của mùa đông,—tất cả đều kể về sự chết. Cơn bão dữ, với những đám mây dày đặc và những bóng tối vội vã; tia chớp sắc, quyết đánh xuống; dòng thác tối, tàn phá đồng ruộng và thung lũng; ngọn sóng biển lạnh; thủy triều rút; tảng đá sụp đổ; cây bị bật gốc,—tất cả đều nói về sự tan rã và hư nát. Đất đếm nghĩa địa của mình đến hàng trăm ngàn; và biển phủ lên bụi của vô số triệu người, kẻ có quan tài, người không, đã chìm xuống bóng tối không ai biết của nó.
Sự chết cai trị trên đất và biển; thành phố và làng mạc đều thuộc về nó. Vào mỗi nhà, kẻ thù cuối cùng nầy đã vào, bất chấp những nỗ lực tuyệt vọng của loài người để ngăn nó ra. Không có gia đình nào không có một chiếc ghế trống hay cái nôi trống; không có bếp lửa nào không có một khoảng trống; không có vòng tròn nào mà không có một ánh sáng đã lìa khỏi. Không có vườn nào không có một đóa hồng phai tàn; không có rừng nào không có một chiếc lá úa; không có cây nào không có một cành gãy; không có đàn hạc nào không có một dây đứt.
Trong A-đam mọi người đều chết. Ông là đầu của sự chết, và chúng ta là những chi thể hay chết của nó. Không có sự miễn trừ khỏi sự cần thiết nầy; không có sự giải ngũ trong cuộc chiến nầy. Người già chết; nhưng người trẻ cũng chết; đầu bạc và đầu vàng được đặt trong cùng một lớp đất lạnh. Kẻ tội lỗi chết; thánh đồ cũng chết; lớp đất chung mà họ từ đó ra nhận lấy cả hai. Kẻ dại chết; người khôn cũng chết. Người nghèo chết; người giàu cũng chết. "Mọi xác thịt đều như cỏ."
A-đam thứ nhất đã chết; A-đam thứ hai, là Chúa từ trời, cũng đã chết. Nhưng có một sự khác biệt. A-đam thứ nhất đã chết, và, vì vậy, chúng ta chết. A-đam thứ hai đã chết, và vì vậy, chúng ta sống; vì A-đam sau hết đã trở nên thần linh ban sự sống; và đây là bảo chứng của chiến thắng cuối cùng trên sự chết và mồ mả. Như vậy, mồ mả là nôi của sự sống; đêm là dạ con của ngày; và hoàng hôn đã trở thành bình minh cho trái đất đầy bóng tối và buồn rầu của chúng ta. Nhưng, điều nầy chưa được thực hiện. Chúng ta vẫn còn dưới sự cai trị của sự chết, và đây là giờ và quyền lực của sự tối tăm. Ngày của sự hủy diệt sự chết, và sự mở các mồ mả, chưa đến. Nó sẽ đến đúng thời điểm. Trong khi chờ đợi, chúng ta phải nhìn vào sự chết; vì nơi cư ngụ của chúng ta ở trong một thế gian của sự chết,—một xứ của mồ mả.
Vậy thì, nếu chúng ta muốn vượt ra ngoài vòng tròn và bóng tối của sự chết, chúng ta phải ngước nhìn lên trên. Sự chết ở đây, nhưng sự sống ở đằng kia! Sự hư nát ở đây, sự không hư nát ở đằng kia. Sự phai tàn ở đây, sự nở rộ ở đằng kia. Chúng ta phải lấy cánh của buổi sáng và bay đi đến miền của những kẻ không buồn rầu và không chết; nơi "điều gieo ra trong sự yếu đuối sẽ được sống lại trong quyền năng, và sự chết bị nuốt mất trong sự thắng."
Không phải Đức Chúa Trời yêu sự chết, hay muốn thấy sự mở rộng của triều đại u ám của nó. Không phải vì Ngài yêu nó mà Ngài đã thả nó ra trên thế gian lúc ban đầu; cũng không phải, sau bao nhiêu thời đại, Ngài đã bắt đầu yêu nó bây giờ, hay trở nên quen thuộc với nó, hay nhìn với vẻ thờ ơ những tai họa đi kèm với nó,—nỗi buồn, sự khóc lóc, nỗi đau, sự hoang tàn, sự đập vỡ ngôi đền lớn của nhân loại, và sự tháo dỡ mọi công trình khéo léo của bàn tay thần linh mà lúc ban đầu Ngài đã phán là rất tốt lành. Không. Nhưng tội lỗi đã vào; và luật pháp, luật pháp bất biến, không thương xót, công chính, đòi hỏi sự thi hành bản án hợp pháp: "Trong ngày nào ngươi ăn trái cây đó, ngươi sẽ chết chắc;" "ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi đất." Loài người chỉ có thể trách mình về một thân thể hay chết và một trái đất đổ nát. Đức Chúa Trời ghét sự chết, và mọi điều sự chết đã làm, thật như Ngài ghét tội lỗi. Ngài gớm ghiếc mồ mả và sự hư nát của nó. Ngài đã không dựng nên loài người để làm mồi cho giòi bọ, cũng không sáng tạo đất để làm nấm mồ hay hỏa ngục. Mắt khóc, nhưng Đức Chúa Trời đã không dựng nên nó để khóc, mà để long lanh với sự vui mừng; và môi thốt ra nỗi buồn, nhưng Đức Chúa Trời đã không dựng nên chúng để nói điều gì khác ngoài sự ngợi khen và vui mừng. Vậy loài người chết; nhưng Đức Chúa Trời đã không dựng nên nó để chết, mà để sống. Đất là một nghĩa địa mênh mông; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên nó là một thiên đàng của sự sống. Linh hồn Ngài ghê tởm sự hư nát của sự hay chết, mà thế gian chúng ta bị bao phủ. Ngài gớm ghiếc sự chết, và chẳng bao lâu sẽ đứng dậy báo thù nó vì những cuộc tàn phá của sáu ngàn năm. Không có ngôn ngữ gớm ghiếc nào mạnh hơn có thể dùng, không có ý định báo thù thần linh nào trang trọng hơn có thể chỉ ra, hơn điều sau đây,—"Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ, và cứu chúng nó khỏi sự chết. Hỡi sự chết, tai vạ của mầy ở đâu? Hỡi âm phủ, sự hủy hoại của mầy ở đâu? Sự đổi ý sẽ bị giấu khỏi mắt ta" (Ô-sê 13:14).
Chúng ta trông đợi ngày của sự không hư nát; nhưng không tha thiết hay chân thành như chính Đức Chúa Trời. Lòng Ngài đặt nơi sự sống lại; và chẳng một giờ nào lâu hơn điều tuyệt đối cần thiết mà sự hoàn thành vinh hiển ấy sẽ bị trì hoãn. Hội Thánh mong ước nó; thân thể nầy rên siết vì nó; cả tạo vật khao khát nó; nhưng Đức Chúa Trời còn hơn tất cả. Mục đích của Ngài không phải là duy trì, mà là chấm dứt triều đại của sự chết; qua sự chết để hủy diệt kẻ có quyền của sự chết. Ý định của Ngài là trừ bỏ sự chết, trói Sa-tan, và ban cho các thánh đồ của Ngài những thân thể vinh hiển, và đưa vào trời mới đất mới, là nơi sự công chính ăn ở. Cả thiên đàng ở trên đều quan tâm đến sự sống lại. Đó là một điều mà các thiên sứ chưa từng thấy, trừ trường hợp của Con Đức Chúa Trời đã sống lại, là Đấng mà các thiên sứ đã xuống để mở cửa mồ đá của Ngài. Họ khao khát sự vinh hiển của sự sống lại, thật như họ cùng vui mừng về một kẻ có tội ăn năn.
Những lời có phước nầy: "Vì họ không thể chết nữa." Không đơn giản là, Vì họ sẽ không chết nữa, mà là vì họ không thể chết nữa. Sự chết, hiện nay là một luật, một sự cần thiết không thể tránh, thì bấy giờ sẽ là một điều không thể. Sự không thể có phước biết bao! Vì họ không thể chết nữa! Ôi, sự bảo đảm mà những lời nầy ban cho! Ôi, sự an ủi, niềm vui mừng không thể tả mà chúng lan tỏa khắp linh hồn! Vì họ không thể chết nữa! Sự chết và mồ mả bị quăng vào hồ lửa. Những kẻ dự phần sự sống lại thứ nhất và thế gian hầu đến, được làm cho bất tử đời đời. Họ sống đời đời. Họ không thể chết. Họ đã mặc lấy sự không hư nát. Họ được mặc lấy sự bất tử của Con Đức Chúa Trời; vì như Đầu là bất tử, thì các chi thể cũng sẽ như vậy. À, đây là chiến thắng trên sự chết! Đây là sự đắc thắng của sự sống! Nó hơn cả sự sống lại; vì nó là sự sống lại, với sự bảo đảm rằng sự chết không bao giờ có thể đến gần họ nữa trong suốt cõi đời đời.
Mọi sự liên quan đến trạng thái sống lại mới ấy cũng sẽ bất tử. Cơ nghiệp của họ không phai tàn. Thành của họ, Giê-ru-sa-lem mới, sẽ không bao giờ sụp đổ. Thiên đàng của họ cũng vượt khỏi quyền lực của sự hư hoại như vượt khỏi tầm với của con rắn cám dỗ thứ hai. Mão triều của họ đều không hư nát; và áo trắng mà họ chiếu sáng sẽ không bao giờ cần tẩy sạch hay thay mới. Không có sự mờ của mắt; không có nếp nhăn trên trán; không có sự hõm trên má; không có tóc bạc trên đầu; không có sự mệt mỏi của chi thể; cũng không có sự uể oải của tâm linh; cũng không có sự cạn kiệt của những dòng sông vui thích của họ. Những ngày gian ác sẽ không bao giờ đến, cũng không có những năm gần kề mà họ sẽ nói: Chúng ta chẳng lấy làm vui lòng. Những kẻ giữ nhà sẽ không bao giờ run rẩy, những người mạnh mẽ sẽ không cúi xuống, những kẻ nghiền sẽ không ngừng, những kẻ trông ra cửa sổ sẽ không bị tối tăm. Không có sự sợ hãi nào trên đường, cũng không có cây hạnh trổ hoa, cũng không có con châu chấu trở nên gánh nặng; cũng không có sự ham muốn suy tàn, cũng không có những kẻ than khóc đi khắp các đường phố. Dây bạc sẽ không bị cởi, bát vàng sẽ không bị vỡ, bình sẽ không bị vỡ tại suối, bánh xe sẽ không bị gãy tại giếng. Một thế hệ sẽ không qua đi, thế hệ khác sẽ không đến. Sẽ có thời sanh ra, nhưng không có thời chết; thời trồng, nhưng không có thời nhổ vật đã trồng; thời chữa lành, nhưng không có thời giết chết; thời xây dựng, nhưng không có thời phá dỡ; thời cười, nhưng không có thời khóc; thời nhảy múa, nhưng không có thời than vãn; thời tìm kiếm, nhưng không có thời đánh mất; thời yêu, nhưng không có thời ghét; thời bình an, nhưng không có thời chiến tranh. Sẽ không bao giờ còn nói: Những ngày tối tăm đang đến; vì mặt trời sẽ không còn lặn nữa, mặt trăng sẽ không còn rút ánh sáng của nó, vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của họ, và những ngày than khóc của họ sẽ chấm dứt. Bấy giờ châm ngôn của người khôn ngoan sẽ lỗi thời đời đời: "Ngày chết tốt hơn ngày sanh;" và sẽ không bao giờ còn nghe lời than của người về một thế gian phai tàn: "Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không." Ở đây họ hát,
À! Chẳng bao lâu tôi sẽ chết,
Thời gian vụt trôi qua mau.
Nhưng bấy giờ bài ca của họ chỉ về sự sống, vì họ biết rằng họ không thể chết nữa. Ở đây họ nói, như một người, cảm nhận sự hay chết của mình, đã hát một cách buồn bã,
Hãy đi đào mồ tôi hôm nay,
Đường tôi về quê nhà;
Và tôi cất gậy đi
Đây, nơi mọi sự thuộc đất chấm dứt;
Và tôi đặt đầu mệt mỏi
Trong chiếc giường duy nhất không đau đớn.
Nhưng ở đó họ sẽ hát, không phải bài ai điếu về sự chết của mình mà là bài ca sống lại của mình, với giọng sống lại, trong xứ sống lại vinh hiển, "nơi họ sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa; nhưng Chiên Con sẽ dẫn họ đến những suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ."
BÀI GIẢNG XLIX
NHỮNG KHÁT KHAO VỀ XỨ
"Đang lúc đó, tôi cầu xin Đức Giê-hô-va mà rằng: Chúa Giê-hô-va ôi! Chúa đã khởi tỏ cho kẻ tôi tớ Chúa sự oai nghiêm lớn và cánh tay quyền năng của Chúa; vì trên trời hay dưới đất, há có thần nào làm được việc và quyền năng giống như của Chúa chăng? Tôi xin Chúa cho phép tôi đi qua xem xứ tốt tươi ở bên kia sông Giô-đanh, núi tốt đẹp nầy và Li-ban. Nhưng Đức Giê-hô-va, bởi cớ các ngươi, nổi giận cùng tôi, không nghe tôi; Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng: Thôi, đừng còn nói cùng ta về việc nầy nữa. Hãy lên trên chót Pis-ga, ngước mắt ngươi lên hướng tây, hướng bắc, hướng nam, và hướng đông, dùng mắt mình mà xem, vì ngươi sẽ không đi qua sông Giô-đanh nầy đâu. Nhưng hãy truyền lịnh cho Giô-suê, làm cho người vững lòng bền chí; vì ấy là người sẽ đi qua trước mặt dân nầy, và khiến chúng nhận lấy xứ mà ngươi sẽ thấy. Ấy vậy, chúng ta ở trong trũng đối ngang Bết-phê-ô."—PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 3:23–29.
Cảnh ở đây nằm trong "trũng đối ngang Bết-phê-ô," dưới chân các đồi của Mô-áp, dãy núi xám dài trơ trụi bao phủ Biển Chết và đồng bằng Giô-đanh. Xứ cũng khắc nghiệt như dân, và hẳn Y-sơ-ra-ên mừng rỡ trước viễn cảnh bỏ nó lại phía sau.
Thời điểm là cuối bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng. Các chi phái sắp sửa qua vào Ca-na-an. Xứ nằm trước mặt họ, chỉ còn vài dặm xứ gồ ghề và sông Giô-đanh ở giữa. Vài tuần, có lẽ ít hơn, sẽ đưa họ qua. Cuộc chiến, lao nhọc, và lữ hành trong đồng vắng của họ đã xong. Họ, như thể, đã đến cổng Ê-đen, và chẳng còn việc gì ngoài việc đi vào và đổi lao nhọc lấy sự an nghỉ, đổi sự cằn cỗi lấy sự phì nhiêu, đổi những núi đá trơ trụi, và những đồng bằng cát bỏng cháy, lấy những cánh đồng tươi mát và vườn nho, những đồng bằng màu mỡ, và những đồi phủ đầy những thửa ô-liu lên đến đỉnh.
Sự gần gũi nầy với xứ đã mong đợi từ lâu khuấy động tinh thần của Môi-se, và ông quyết định nỗ lực thêm một lần nữa để được phép vào. Vào trong đó đã là hy vọng của ông từ ngày ông rời Ai Cập. Xứ đượm sữa và mật đã hằng ở trước mắt ông. Và dù Đức Chúa Trời đã cho ông biết rằng, vì ông đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình tại Mê-ri-ba Ca-đe, ông sẽ không được vào xứ; nhưng nay, khi được đặt trong tầm nhìn của nó, lòng mong muốn được vào trỗi dậy trong ông với mọi sức mạnh, và ông quyết định thử, một lần nữa, để được vào, nếu may ra, ông được phép đặt chân vào đó trước khi chết.
Vậy chúng ta hãy ghi nhận những điểm sau đây trong câu chuyện nầy:—
I. Ước muốn được vào của Môi-se.—(1.) Nó mạnh mẽ và sâu xa; ước muốn mạnh mẽ và sâu xa nhất của linh hồn ông về bất cứ điều gì thuộc đất. Lòng khao khát của chúng ta về Ca-na-an trên trời có mãnh liệt như của ông về Ca-na-an dưới đất không? (2.) Đó là một ước muốn thánh khiết. Không có gì thuộc xác thịt trong nó; không có gì của xác thịt hay của bản ngã. Đó là ước muốn của một người thánh về một phần trong sự ứng nghiệm của lời hứa thần linh. (3.) Đó là một ước muốn yêu nước. Ca-na-an là quê hương thật của ông, dù ông chưa từng cư ngụ ở đó. Đó là nhà của tổ phụ ông, và cơ nghiệp của con cháu ông, xứ mà những hy vọng của Y-sơ-ra-ên được gói ghém. Là một người yêu nước, Môi-se không thể không khao khát được vào. (4.) Đó là một ước muốn tự nhiên. Dù được nuôi dưỡng trong sự dễ chịu và xa hoa, nay đã tám mươi năm ông là kẻ ở trong trại trong đồng vắng, một người không có nhà. Tự nhiên biết bao khi ông chán ngán đồng vắng, và khao khát một nơi an nghỉ! (5.) Đó là một ước muốn liên quan đến phúc lợi của dân tộc ông. Y-sơ-ra-ên sẽ được phước trong xứ phước hạnh ấy, và ông mong muốn thấy dân tộc mình được định cư trong xứ của Chúa. (6.) Đó là một ước muốn liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ông biết rằng Đức Chúa Trời sắp chọn một nơi để đặt danh Ngài, và tỏ sự vinh hiển Ngài. Ông đã một lần nài xin: "Xin hãy tỏ cho tôi sự vinh hiển của Ngài;" và còn điều gì đáng mong muốn hơn trong mắt ông bằng việc ông được thấy sự tỏ ra của sự vinh hiển nầy, và chứng kiến quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời trong xứ mà ông biết sẽ là trung tâm và sân khấu của mọi điều ấy? Vậy ước muốn của Môi-se dường như là một ước muốn hợp lý, đúng đắn, và chân thành. Chúng ta hết sức đồng cảm với ông già trăm hai mươi tuổi trong những cảm xúc bày tỏ ở đây; chúng ta muốn quỳ xuống bên cạnh ông, và nài xin Đức Chúa Trời đừng từ chối lời cầu xin của đầy tớ già của Ngài. Đó chỉ là một lời cầu xin nhỏ; và thật phước hạnh cho ông già biết bao, như Si-mê-ôn, được sự ứng nghiệm của những khao khát cả đời trước khi chết! Quả thật, ông không nài xin về sự cứu rỗi: mọi điều ấy đã được giải quyết từ lâu giữa ông và Đức Chúa Trời của ông; nhưng như một người đã được cứu, như một người con và là kẻ thừa kế, ông đang xin được nhìn gần hơn phần cơ nghiệp nầy của mình,—xin đặt bàn chân hay chết của mình lên một xứ mà, trong sự sống lại, ông biết mình sẽ, trong những ngày sắp đến, bước đi bằng bàn chân bất tử, và ngắm nhìn bằng đôi mắt bất tử. Nay ông đang trong tầm nhìn của cả Ca-na-an dưới đất lẫn Ca-na-an trên trời; sự vinh hiển trên và dưới đều ở trước mắt ông; ông khao khát lìa đời, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều; nhưng dù vậy, với cả thiên đàng trong tầm nhìn đầy đủ, và sẵn sàng được vào, ông vẫn mong muốn được thấy Ca-na-an dưới đất; ông vẫn nài xin: "Tôi xin Chúa cho phép tôi đi qua xem xứ tốt tươi ở bên kia sông Giô-đanh, núi tốt đẹp nầy và Li-ban."
Trong ước muốn được nhìn lên cõi đất này chẳng có gì là sai trái, xác thịt, hay thấp hèn cả. Điều thuộc đất không nhất thiết là xác thịt, và điều thuộc vật chất có thể thuộc linh như điều thuộc phi vật chất. Có thể có một cái nhìn xác thịt về những điều thuộc trời, cũng thật như có một cái nhìn thuộc linh về những điều thuộc đất. Cái trước là điều mà sự vô tín luôn có, cái sau là điều mà đức tin nắm lấy. Không phải thuộc linh là ngược đãi thân thể, là khinh thường vật chất, là bay lên trên các tầng mây. Sự thuộc linh thật là điều chấp nhận vật chất như điều mà Đức Chúa Trời đã dựng nên và tuyên bố là tốt lành; là điều thích đến thăm chúng, và ngắm nhìn chúng trong đức tin, như những sự tỏ ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hình; như những sự giúp đỡ cho sự hiểu biết về lẽ mầu nhiệm lớn của sự tin kính, "Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt."
II. Những lý lẽ của ông (c. 24).—Phần đầu tiên của lý lẽ ông là, "Ngài đã cho tôi thấy sự khởi đầu, há chẳng phải Ngài sẽ cho tôi thấy sự cuối cùng sao?" Ngay trong các công việc của loài người, khi đã thấy sự khởi đầu thì tự nhiên muốn thấy sự cuối cùng; và mong đợi rằng Đấng đã cho chúng ta thấy điều này, sẽ cho chúng ta thấy điều kia. Môi-se cảm thấy như thể mình sẽ bị trêu ngươi, gần như bị nhạo báng, nếu không được thấy sự cuối cùng. Ông lập luận rằng sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời cho ông thấy sự khởi đầu là một sự bảo đảm về sự sẵn lòng của Ngài cho ông thấy tất cả. Tất cả chúng ta đều có thể dùng lý lẽ này. Ngài là Đấng đã tha thứ tội lỗi quá khứ cho tôi, há chẳng phải Ngài sẽ tha thứ mọi tội lỗi hiện tại và mọi tội lỗi tương lai sao? "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 1:6). Phần thứ hai của lý lẽ ông là, dừng lại ở đây sẽ để lại quá nhiều điều chưa được khám phá về sự vĩ đại và cánh tay quyền năng của Ngài, đến nỗi, vì cớ sự vinh hiển sẽ được mở ra, và quyền năng sẽ được tỏ ra, ông có thể mong được phép vào. Sự vinh hiển chưa được khám phá của Đức Chúa Trời thật lớn lao, và Đức Chúa Trời thật khao khát tỏ nó ra cho chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể dùng lý lẽ này với Ngài về bất cứ điều gì chúng ta ao ước. Lý lẽ thứ ba nhìn vào cái rất ít đã được thấy,—chỉ là một cái nhìn thoáng qua. Môi-se vin vào cái ít ỏi này, và vì cớ đó, xin được vào Ca-na-an. Ông đã thấy nhiều về quyền năng của Đức Chúa Trời, thế mà ông nói như thể đó là ít; không phải như thể xem nhẹ quá khứ, nhưng vẫn cảm thấy như thể đó tương đối chẳng là gì. Vậy, mọi điều chúng ta đã nếm trải cho đến nay đều nhỏ bé. Chính trong các thời đại hầu đến Ngài sẽ tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài; và do đó chúng ta có thể gọi quá khứ là một điều nhỏ, và dùng nó làm lý lẽ với Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể, có lẽ, ngần ngại về điều này, nếu không phải vì chúng ta nhớ đến sự ban cho không thể tả xiết của Ngài; và, đo lường các sự ban cho khác bằng sự ban cho này, chúng ta có thể nói về chúng như là nhỏ bé. Chúng ta có thể lập luận, các phước lành chúng ta đã nhận là lớn, khi xét đến chính mình và sự không xứng đáng của chúng ta; nhưng, khi đo bằng sự ban cho đã mua mọi sự cho chúng ta, và là sự bảo đảm của mọi sự, thì chúng như không. Đừng để sự vĩ đại của các phước lành được cầu xin làm chúng ta nản lòng; trái lại, hãy đối xử với chúng như Môi-se đã làm, và, chỉ vào sự vĩ đại của chúng, hãy lấy sự vĩ đại ấy làm lời biện hộ của chúng ta. Ban cho chúng ta bất cứ điều gì hay mọi điều đều là điều nhẹ nhàng đối với Đức Chúa Trời. Hãy cầu xin, và hãy mong đợi những sự ban cho tốt nhất,—biết rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.
III. Câu trả lời của Đức Chúa Trời.—Đó không phải là điều chúng ta mong đợi. Nó giáng nặng nề trên chúng ta, và hẳn đã giáng còn nặng nề hơn trên tai người già. Đối với chúng ta nó nghe có vẻ nghiêm khắc. Thế mà đó là câu trả lời của sự khôn ngoan và tình yêu. Ba điều được ghi lại ở đây. (1.) Cơn giận. Đức Chúa Trời đã nổi giận với Môi-se, hay đúng hơn, Ngài đã từng như vậy; và các lý do cho điều đó vẫn mạnh mẽ như lúc đầu. Y-sơ-ra-ên đã chọc giận Môi-se, và Môi-se đã chọc giận Đức Chúa Trời. Cách cư xử của Y-sơ-ra-ên đã khiến Môi-se nói và hành động thiếu suy nghĩ, đến nỗi ông đã làm nhục Đức Chúa Trời trước mặt cả Y-sơ-ra-ên. Hành động tội lỗi công khai này không thể bỏ qua, ngay cả nơi Môi-se; vì, nếu Đức Chúa Trời bỏ qua các sự vi phạm nơi Môi-se khi Ngài đang đoán phạt dân sự, thì người ta sẽ nói gì? Sự làm nhục lớn này đối với Đức Chúa Trời bởi Môi-se, dù vào lúc cuối của một đời phục vụ trung tín lâu dài, phải bị lên án công khai. Đây là cơn giận được nói đến. Môi-se sẽ không bị diệt cùng với kẻ phản loạn, cũng không có mộ trong đồng vắng; nhưng tội lỗi của ông phải được lưu ý đôi chút. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua kẻ có tội bằng bất cứ giá nào. (2.) Sự từ chối. Cơn giận dẫn đến sự từ chối lời cầu xin. Lời cầu xin đã nhiều lần được dâng lên và bị từ chối; nay nó được dâng lên và bị từ chối lần cuối cùng. "Ngài không nghe tôi!" Những lời này thật lạ lùng về Đức Chúa Trời và cách Ngài đối xử với lời cầu nguyện của một thánh đồ,—"Ngài không nghe tôi!" Ôi, với những cảm xúc hạ mình biết bao Môi-se hẳn đã lắng nghe sự từ chối cuối cùng này! Một sự từ chối như vậy từ Đấng từ trước đến nay chưa từng từ chối ông điều gì, từ Đấng đã tha thứ mọi sự gian ác của ông cách rộng rãi dường nào! Thật long trọng biết bao ông đã cảm nhận, trong giờ phút ấy, sự cần thiết của một lời chứng như vậy chống lại tội lỗi của các thánh đồ Ngài! Sự từ chối ấy đã gọi tội lỗi ông trở lại trong ký ức cách cay đắng biết bao! (3.) Lệnh cấm. "Như vậy là đủ cho ngươi; đừng nói với ta về việc này nữa." Đây là sự đóng lại cuối cùng của toàn bộ vấn đề, là sự niêm phong môi miệng Môi-se. Ông hẳn đã nhiều lần thưa chuyện với Đức Chúa Trời về đề tài này; nhưng nay ông bị cấm ngay cả nói về nó nữa. Có điều gì đó nghiêm khắc trong sự kiểm soát này; thế mà cũng có điều gì đó rất đỗi phụ tử. Nó cho thấy những điều kiện thân mật mà Đức Chúa Trời vui lòng giữ với Môi-se; đến nỗi, khi con Ngài trở nên quá nài nỉ, Ngài đặt tay lên môi nó, với, Im đi, đừng nói về đề tài ấy nữa. Đức Chúa Trời không phải là người mà Ngài nói dối. Mục đích Ngài phải đứng vững. Nhưng Ôi, Môi-se hẳn đã có một ý niệm thế nào về sự hiệu nghiệm của lời cầu nguyện, khi ông nghĩ nhờ đó mà thay đổi được mục đích của Đức Chúa Trời! Điều này còn hơn cả dời núi. Và Đức Chúa Trời hẳn phải vui thích biết bao trong sự nài nỉ, khi Ngài để nó đi xa đến thế, và chỉ kiểm soát nó vào phút cuối bằng một lời quở trách đầy ân điển và dịu dàng!
IV. Ân điển hạ cố của Đức Chúa Trời.—Lối vào bị từ chối, nhưng một tầm nhìn đầy đủ về xứ được ban cho (c. 27). Ngài căng mục đích của Ngài (nếu có thể nói như vậy) xa đến mức có thể, mà không phá vỡ nó. Lời cầu xin thực tế bị từ chối, nhưng một điều giống nó nhất, và gần nó nhất có thể, được ban cho. Ngài đem ông lên đỉnh Phích-ga, một trong những núi cao nhất của xứ Mô-áp, và từ đó Ngài cho ông thấy toàn xứ. Nhìn về phía tây, ông thấy Giê-ru-sa-lem, và Bết-lê-hem, và Bê-tên, với những ngọn đồi ruộng bậc thang của Bên-gia-min và Ép-ra-im trải dài trong khoảng xám xa xăm, đến biển lớn. Về phía bắc, ông thấy thung lũng rừng rậm của Giô-đanh, với những rừng chà là và lựu,—những đỉnh cao màu mỡ của Ga-li-lê và Ga-la-át, lên đến các đỉnh tuyết của Li-ban, và "ngọn núi tốt lành" ấy, Hẹt-môn. Về phía nam, ông thấy những ngọn đồi rừng rậm của Giu-đa, với những vườn nho của Ếch-côn, và những đỉnh cao ô-liu của Ki-ri-át-A-ra-ba trong khoảng xa, và có lẽ những cao nguyên đang nhô lên quanh Bê-e-sê-ba. Về phía đông, ông thấy những rừng và đồng cỏ của Am-môn, một phần đã nằm dưới quyền cai trị của Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ chu vi của xứ ông được phép ngắm nhìn, để ông có thể nếm trải cơ nghiệp đã hứa từ lâu của Y-sơ-ra-ên. Và Ôi, với cường độ ngắm nhìn và khao khát của tâm linh biết bao ông hẳn đã chiêm ngưỡng cảnh tượng công bằng trải rộng ấy!
Ân điển hạ cố đến thế, cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể đi xa đến mức nào trong việc đáp lời cầu nguyện, ngay cả khi một mục đích của chính Ngài đứng ở giữa. Sự nếm trải ân điển ấy hẳn đã giàu có biết bao đối với Môi-se, sau sự từ chối ông đã nhận! Cảm thức của ông về sự âu yếm phụ tử, sự hạ cố yêu thương, được tỏ ra trong điều này, hẳn đã sâu sắc biết bao! Sự từ chối lời cầu xin dường như chỉ cung cấp một cơ hội mới cho một sự bày tỏ của tình yêu, dịu dàng và khoan dung hơn, so với điều có thể đã được ban bằng việc nhậm lời cầu nguyện. Môi-se dường như là một đứa con được nuông chiều và được ơn biết bao, ngay trong cảnh tượng nghiêm khắc bề ngoài này! Ôi tình yêu vượt quá sự hiểu biết! Ôi sự hạ cố của Đức Chúa Trời, đến những vực sâu của sự dịu dàng khoan dung mà Ngài chẳng cúi xuống!
Hãy rút ra ba bài học kết thúc này.
1. Một tội lỗi có thể làm gì.—Một tội lỗi đã khiến A-đam mất Thiên Đàng; một tội lỗi khiến Môi-se mất Ca-na-an. Trong trường hợp Môi-se điều này càng gây sửng sốt hơn, vì đó là một tội lỗi đã được tha thứ, và ông là một tội nhân đã được tha thứ. Tội lỗi ông đã được tha thứ, thế mà nó để lại một vết nhơ đằng sau; nó vạch một lời chứng về sự gian ác không thể tả xiết của nó trên con người của tội nhân. Nó không thể khiến ông mất cơ nghiệp trên trời; giao ước đời đời và tình yêu chọn lựa của Đức Chúa Trời đã bảo đảm điều đó một cách vô điều kiện và không thể hủy hoại. Nhưng nó khiến ông mất cơ nghiệp thuộc đất: vì Đức Chúa Trời phải làm chứng công khai chống lại một tội lỗi đã phạm công khai. Ôi thánh đồ, hãy coi chừng đường lối ngươi! Những sự bất nhất của ngươi có thể khiến ngươi phải trả giá đắt. Chúng không thể đóng vương quốc lại với ngươi; huyết đã mua ngươi cũng đã mua vương quốc cho ngươi: nhưng chúng có thể hạ ngươi xuống một mức thấp hơn; chúng có thể làm mờ đi ánh sáng của áo ngươi; chúng có thể lấy đi một số viên ngọc trên vương miện ngươi. Hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy coi chừng tội lỗi. Hãy giữ mình thanh sạch. Hãy bước đi và nói năng cách cẩn trọng. Hãy theo Chúa cách trọn vẹn.
2. Sự bất biến của Đức Chúa Trời là gì.—Ngài không thể thay đổi. Ngài không thể gọi điều là tội lỗi thành không phải tội lỗi; cũng không gọi một tội lỗi lớn thành tội lỗi nhỏ; cũng không gọi một tội lỗi công khai thành tội lỗi riêng tư. Mục đích Ngài không phải là điều dễ dàng, mềm dẻo, hay thay đổi như mục đích của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời duy khôn ngoan, duy công chính, duy quyền năng, và do đó, vượt trên mọi sự dao động như vậy. Ngài không hề biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển; hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Hỡi thánh đồ, hãy nhớ rằng ngươi phải đối diện với một Đức Chúa Trời thánh khiết và bất biến! Hỡi kẻ có tội, hãy nghĩ rằng ngươi cũng phải đối diện với Ngài, và sự bất biến này, cho đến nay, hoàn toàn chống lại ngươi! Ngài sẽ không thay đổi luật pháp Ngài hay Phúc Âm Ngài để vừa lòng ngươi. Ngươi phải nhận lấy chúng như chúng vốn có, hoặc bị hư mất đời đời! Thật đúng là kẻ nào tin sẽ được cứu; cũng đúng như vậy là kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt!
3. Ân điển của Đức Chúa Trời là gì.—Nhiều nước không thể dập tắt nó, các dòng lũ cũng không dìm chết nó. Nó sẽ đi xa đến mức nào, để tha thứ một tội nhân hay ban phước cho một thánh đồ! Hỡi tín đồ, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Đấng Christ Jêsus! Hỡi người không tin, hãy nương náu ngay trong ân điển giàu có vẫn đang được giơ ra cho ngươi, để được tha thứ mọi tội lỗi ngươi, và để được ban cho các phước lành, các sự vui mừng, và các sự trông cậy; điều đó sẽ khiến ngươi giàu có hơn Y-sơ-ra-ên với Ca-na-an thuộc đất của mình; vui mừng hơn Môi-se với tầm nhìn sáng láng của ông về xứ đượm sữa và mật!
BÀI GIẢNG L
ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ SÁNG TẠO MỚI
"Nếu ai (một người) ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới (đối với người ấy có một sự sáng tạo mới); những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới."—2 CÔ-RINH-TÔ 5:17.
Người ta thường làm cho lời khẳng định này của sứ đồ chỉ đề cập đến sự thay đổi bản chất diễn ra trong sự cải đạo. Vì bấy giờ sự đổi mới toàn bộ con người được thực hiện; "con người bên trong" trải qua một sự biến đổi toàn diện; con người cũ qua đi, và con người mới đến thay thế. Trong mọi phần của bản thể chúng ta đều trải qua một sự thay đổi, trừ những "thân thể hèn hạ" này, sự đổi mới của chúng không thể trông đợi cho đến khi Chúa hiện đến.
Không còn nghi ngờ gì nữa rằng những lời ấy bao gồm và hàm ý tất cả điều này. Vì mọi điều tốt lành trong vấn đề phục hồi đều phải bắt đầu từ cá nhân con người, và cũng phải bắt đầu từ vùng sâu kín nhất của cá nhân con người. Do đó có chép rằng, "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời," hàm ý rằng mọi sự liên hệ thật với vương quốc hầu đến đều phải bắt đầu bằng sự đổi mới cá nhân.
"Trong Đấng Christ," "một tạo vật mới," những lời này hàm ý biết bao! Sự biến đổi bên trong mà chúng mô tả thật trọn vẹn biết bao! Chúng tuyên bố sự lên án nào đối với thứ tôn giáo nông cạn, nghèo nàn quá phổ biến giữa chúng ta, khiến chúng ta cảm thấy rằng khó có mô tả nào về những người xưng mình theo nó lại phóng đại hay không thật bằng mô tả "trong Đấng Christ," và "tạo vật mới." Hãy nhìn một thành viên kia của Hội Thánh. Ông mặc y phục và mang danh của Đấng Christ. Ông là một mẫu mực khá trung bình của một hạng người đông đảo. Ông có tiếng là một Cơ Đốc nhân; thế mà ông yêu mến thế gian; ông nắm lấy vàng bạc của nó; ông yêu thích sự vui chơi thời thượng của nó; ông đọc tiểu thuyết của nó; ông lui tới các nơi giải trí của nó; ông thích bầu bạn với nó; ông nếm sự nói chuyện điên dại và bông đùa của nó;—ông có phải là "một tạo vật mới," ông có "trong Chúa Giê-xu Christ" không? Có thể nào, với quá nhiều tính thế gian, quá nhiều tính ích kỷ, quá nhiều sự nuông chiều mình, quá nhiều sự làm vui lòng xác thịt, ông đã được "sanh lại," bất kể lời xưng của ông là gì?
"Trong Đấng Christ!" Sự diễn đạt thật hùng mạnh biết bao! Thật lạ lùng, mà thật chính xác, sự mô tả này! "Trong Đấng Christ," vậy thì, ra khỏi thế gian. "Trong Đấng Christ," vậy thì, ra khỏi chính mình! "Trong Đấng Christ," vậy thì, không còn trong xác thịt, không còn trong tội lỗi, không còn trong hư không, không còn trong tối tăm, không còn trong những đường lối quanh co của chúa đời này. "Một tạo vật mới!"—vậy thì, từ chính cội rễ của bản thể, lên khắp mọi nhánh của nó, một sự thay đổi kỳ diệu đã diễn ra, một sự thay đổi mà không gì có thể mô tả xứng hợp, ngoại trừ việc dựng nên muôn vật từ hư không lúc ban đầu, hay việc tái tạo thế gian bại hoại này thành một đất trời vinh hiển, khi Chúa trở lại để chiếm lấy nó làm vương quốc Ngài đời đời. "Một tạo vật mới!"—vậy thì những cảm xúc cũ, thói quen cũ, sở thích cũ, hy vọng cũ, niềm vui cũ, nỗi buồn cũ, nơi lui tới cũ, bầu bạn cũ,—tất cả đều đã qua đi! Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới. Đấng Christ trong chúng ta, và chúng ta trong Đấng Christ,—sự thay đổi hẳn đã triệt để và sâu sắc biết bao! "Đấng Christ hình thành trong chúng ta," không, "trong chúng ta sự trông cậy về vinh hiển;" và chúng ta được dựng nên trong Đấng Christ để làm việc lành theo chính hình ảnh của Thần tính nhập thể,—sự đổi mới thật vinh hiển khôn lường biết bao,—sự biến hình đã được thực hiện trong chúng ta,—vì đó chẳng khác gì sự biến hình, ngay cả khi xét trong khía cạnh chung và phổ thông nhất của nó.
Nhưng sự diễn đạt này là một sự diễn đạt đặc biệt, và đáng cho chúng ta lưu ý cẩn thận. Không phải là, "Nếu ai là một tạo vật mới, người ấy ở trong Chúa Giê-xu Christ;" như thể việc ở trong Đấng Christ chỉ là kết quả của việc người ấy là một tạo vật mới; nhưng là, "Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới;" hàm ý rằng chính sự ở trong Đấng Christ của người ấy làm cho người ấy thành một tạo vật mới, và sự mới mẻ của bản thể này nảy sinh từ việc người ấy ở trong Đấng Christ. Chỉ có đất của thiên đàng mới có thể sinh ra những cây của sự công chính, vậy thì chính việc chúng ta "được rễ trong Đấng Christ" sinh ra và nuôi lớn sự sáng tạo mới. Không phải cây tạo ra đất, mà là đất tạo ra cây. Ngay cả cây nho, cây vả, hay cây lựu, sẽ ra sao, nếu được trồng trên tảng đá trơ trụi, hay trên cát xám mặn? Vậy hãy đánh dấu những lời này,—"Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới." Chính sự tháp ghép vào Đấng Christ của người ấy đã làm cho người ấy thành như hiện tại. Chính Đấng Christ là đất mà trong đó Đức Thánh Linh, bằng chính tay Ngài, trồng những cây lớn lên và thịnh vượng trong các sân của Đức Chúa Trời chúng ta.
Nhưng những lời này còn đặc biệt hơn bản dịch của chúng ta cho thấy. Dịch theo nghĩa đen, chúng cho ý nghĩa này, "Nếu ai ở trong Đấng Christ, có một sự sáng tạo mới,"—nghĩa là, một sự sáng tạo mới là kết quả; một sự sáng tạo không kém phần trọn vẹn hay uy nghi so với điều mà nhà tiên tri loan báo, "Nầy, ta dựng nên trời mới đất mới;" hay so với điều mà chính Đấng Christ tuyên bố, khi có chép, "Đấng ngồi trên ngôi phán rằng, Nầy, ta làm mới lại mọi sự." Vậy thì, trong trường hợp người ở trong Chúa Giê-xu Christ, có "một sự sáng tạo mới,"—một sự sáng tạo mới bên trong, một sự sáng tạo mới bên ngoài,—một sự sáng tạo mới đã một phần được hoàn thành, nhưng đang chờ đợi sự hoàn tất phước hạnh của nó khi Đấng Sáng Tạo vĩ đại trở lại trong vinh hiển để hoàn thành công việc của Ngài bên trong và bên ngoài, trong linh hồn và trong thân thể, trong trời và trong đất.
Vậy hãy xem sự sáng tạo mới này, trước hết, như nó ở trong chúng ta; và thứ hai, như nó ở ngoài chúng ta.
I. Sự sáng tạo mới bên trong.—Tôi không giới hạn điều này vào sự đổi mới đơn thuần của bản chất đạo đức chúng ta. Nó dường như bao trùm một phạm vi rộng hơn.
(1.) Trước hết, nó chỉ về địa vị mới của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu tôi là một tạo vật mới trong Đấng Christ, thì tôi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, không phải trong chính mình, mà trong Đấng Christ. Ngài không còn thấy tôi, mà chỉ thấy Đấng mà tôi ở trong,—Đấng đại diện cho tôi, Chúa Giê-xu Christ, Đấng thay thế và Đấng bảo lãnh của tôi. Trong sự tin, tôi đã trở nên đồng nhất với Con yêu dấu của Ngài đến nỗi sự thương mến mà Ngài dành cho Con ấy truyền sang tôi, và ngự, như ánh nắng của các tầng trời mới, trên tôi. Trong Đấng Christ, và qua Đấng Christ, tôi đã có được một địa vị mới trước mặt Cha. Tôi đã được "chấp nhận trong Đấng yêu dấu." Địa vị cũ của tôi, tức là, địa vị của sự xa cách, sự không được thương mến, và sự đoán phạt, đã hoàn toàn bị dời đi, và tôi được đem vào một địa vị của sự gần gũi, sự chấp nhận, và sự tha thứ: tôi được đặt trên một nền tảng mới, y như thể nền tảng cũ của tôi chưa từng có. Tội lỗi cũ, nặng như núi, biến mất; sự kinh hãi cũ, u ám như nửa đêm, qua đi; sự nghi ngờ cũ, tối như địa ngục, nhường chỗ cho sự tin cậy vui mừng nảy sinh từ sự tha thứ và sự hòa thuận, và sự xóa sạch hoàn toàn tội lỗi. Mọi sự đều được làm mới. Tôi đã thay đổi địa vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và điều đó chỉ đơn giản là hậu quả của sự hiệp một giữa tôi và Đấng Christ, sự hiệp một đã được thiết lập, qua việc tôi tin lời chứng đã ban về Ngài. Tôi đến với Ngài trên một nền tảng mới, vì tôi "ở trong Đấng Christ," và trong tôi đã có một sự sáng tạo mới.
(2.) Nó chỉ về mối quan hệ mới của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nếu tôi là một tạo vật mới, thì tôi không còn mang cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Mối liên hệ cũ của tôi đã bị giải tán, và một mối liên hệ mới đã được thiết lập. Tôi đã từng là người xa lạ, nay tôi là con; và như một người con, tôi có đặc ân của sự thông công gần gũi nhất. Mọi dấu vết của sự xa cách giữa chúng tôi đã biến mất. Ở mọi điểm, thay vì những rào cản dựng lên để phân cách và đẩy ra, lại có những mối liên kết, buộc chúng tôi lại với nhau trong sự hiệp một hạnh phúc, gần gũi nhất. Sự thù nghịch đã qua đi về phía tôi, sự không đẹp lòng về phía Ngài. Ngài gọi tôi là con, tôi gọi Ngài là Cha. Tình yêu phụ tử giáng xuống về phía Ngài, tình yêu hiếu thảo dâng lên về phía tôi. Sự tin cậy lẫn nhau trọn vẹn nhất đã được thiết lập giữa chúng tôi. Không còn là người lạ và kẻ ngoại bang, tôi đã trở thành người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời, mọi đám mây có thể phủ một bóng tối trên sự vui mừng đơn sơ của sự giao tiếp hạnh phúc của chúng tôi đều đã được cất đi. Đã thật sự có một sự sáng tạo mới; "những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới." Mối quan hệ mới của chúng ta là cho đời đời. Ngài đời đời là Cha tôi; và tôi đời đời là con Ngài.
(3.) Nó chỉ về sự đổi mới thuộc linh của toàn bộ con người bên trong. Về mặt này sự sáng tạo mới đã làm những điều kỳ diệu thật sự. Nó không chỉ bẻ gãy xiềng xích của tôi, và ban cho tôi sự tự do của sự nhận làm con trên trời, nhưng nó đã thay đổi toàn bộ cơ cấu và khuynh hướng của bản thể tôi, đến nỗi, như trước kia, theo luật của bản chất cũ, tôi tìm kiếm những điều ở dưới, thì nay, theo sự tất yếu của bản chất mới, tôi tìm kiếm những điều ở trên. Tội lỗi đã trở nên đáng ghét, sự thánh khiết cực kỳ hấp dẫn. Xác thịt đã mất quyền lực, Đức Thánh Linh đã được quyền cai trị. Thị giác đã được thanh tẩy, đến nỗi nay tôi thấy mọi sự như bằng một con mắt mới; điều ác, bằng con mắt ghê tởm nó; điều thiện, bằng con mắt yêu mến nó. Tôi đến với mọi sự bằng những cảm xúc mới, sở thích mới, những sự đồng cảm và phản cảm mới. Tôi nhìn mọi sự trong một ánh sáng mới, và từ một vị trí và quan điểm mới. Chính mình, thế gian này, thế gian hầu đến, Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những sự vui mừng đời đời,—tất cả những điều này đối với tôi nay là những gì chúng chưa từng là trước đây. Toàn bộ con người bên trong của tôi đã thay đổi về chúng. Đã có một sự sáng tạo mới.
Ôi, sự phước hạnh không thể tưởng tượng nổi của những người mà sự sáng tạo mới này đã diễn ra trên họ. Ôi, sự khốn khổ không thể tả xiết, vô tận của những người mà không có sự thay đổi nào đã qua trên họ, trong họ những sự cũ vẫn còn, và những người sẽ bị bỏ lại đời đời cho quyền cai trị của bản chất cũ ấy, trong đó có tình yêu tội lỗi và sự ghét Đấng Christ, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và mọi điều có thể làm đầy linh hồn bằng khốn khổ và tối tăm; mọi điều có thể tạo ra một địa ngục cho người hay ma quỷ,—một địa ngục bên trong và một địa ngục bên ngoài; một địa ngục, với lửa thiêu đốt và lời rủa sả đời đời của nó; một địa ngục, với sự tuyệt vọng và tối tăm, và sự ăn năn không thể chữa lành của nó; một địa ngục, với mọi ký ức của lương tâm được đánh thức, và những nọc độc của con sâu không hề chết của nó; một địa ngục, với sự phân cách khỏi thiên đàng và mọi loài thánh; một địa ngục, với sự khóc lóc, than vãn, và nghiến răng!
II. Thứ hai, chúng ta nói về sự sáng tạo mới bên ngoài. Những gì chúng ta đã nói về sự sáng tạo mới chắc chắn được chứa trong những lời của sứ đồ; nhưng nó không làm cạn kiệt chúng. Còn nhiều điều đằng sau; và khi đọc đoạn văn trong toàn bộ mạch văn của nó, chúng ta được khiến cảm thấy như thể sự đề cập đặc biệt của nó là về sự sáng tạo mới bên ngoài,—sự sáng tạo mới mà chúng ta trông đợi lúc Chúa đến. Trong điều này, những lời ấy tìm thấy sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng. Chỉ điều này mới làm cạn hay lấp đầy sự diễn đạt, "Có một sự sáng tạo mới." Chỉ điều này mới thỏa mãn đúng đắn sự mô tả, "Những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới."
Và đây thật sự là cách của Kinh Thánh. Nó dùng một sự diễn đạt mà phạm vi rộng lớn bao gồm một loạt lớn các đối tượng cùng loại. Nó lấy một hình ảnh sẽ áp dụng cho toàn bộ một tiến trình cụ thể, hay một loạt các bước, và tùy theo hoàn cảnh, chúng ta có thể dùng để chỉ sự khởi đầu hay sự cuối cùng, sự mở ra nhỏ bé đầu tiên hay sự hoàn tất trọn vẹn, mà sự mở ra đầu tiên ấy là mầm, hay rễ, hay hạt. Như vậy từ "sự cứu chuộc" được dùng; đôi khi đề cập đến bước đầu tiên của tiến trình ấy,—việc giật chúng ta ra khỏi nhà tù của kẻ mạnh,—và đôi khi đến sự tóm tắt vinh hiển, trong sự sống lại của thân thể và sự lập vào vương quốc. Cũng vậy "sự cứu rỗi" được dùng, đến nỗi ở một chỗ chúng ta được nói là đã được cứu, trong sự tin; ở một chỗ khác, chúng ta được nói là đang chờ đợi một sự cứu rỗi mà Đấng Cứu Thế quyền năng sẽ ban cho chúng ta khi Ngài "hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi." Như vậy sự sáng tạo mới bao gồm mọi điều mà từ ấy có thể chỉ,—sự đổi mới của con người bên trong lúc cải đạo, sự phục hồi của con người bên ngoài lúc sự sống lại của người công chính, sự đưa vào vương quốc vinh hiển ấy sẽ gồm "trời mới và đất mới." Những lời của sứ đồ do đó sẽ có nghĩa, không chỉ là nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy được làm mới bên trong, nhưng nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy được làm nên kẻ thừa hưởng sự sáng tạo mới, kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Đã có một sự sáng tạo mới bên trong, và đối tác của nó, sự sáng tạo mới bên ngoài, chắc chắn là cơ nghiệp của người ấy. Cái này là sự khởi đầu và sự bảo chứng của cái kia. Đức Thánh Linh ngự trong, Đấng là tác giả của sự sáng tạo mới, là sự bảo chứng của cơ nghiệp, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, và bởi Ngài chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc.
Nhưng sao sứ đồ lại nói về sự sáng tạo mới này như đã qua rồi, trong khi nó còn ở tương lai? Vì cùng một lý do, và cùng một cách, mà ông nói về việc chúng ta "đã nhận được một vương quốc không hề rúng động," trong khi vương quốc còn ở tương lai; về việc chúng ta được làm vua và thầy tế lễ, trong khi vương quyền và chức tế lễ của chúng ta chưa được thực hiện; về việc chúng ta đã "đến gần núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời," trong khi chúng ta chỉ đang trên đường đến những nơi ấy; về việc chúng ta được ngồi với Đấng Christ ở các nơi trên trời, trong khi chúng ta vẫn còn là kẻ lữ hành trên đất. Trong những đoạn này chúng ta được mô tả như thật sự có điều, mà chẳng bao lâu, sẽ thuộc về chúng ta; chúng ta được nói và được xem như thật sự ở giữa những cảnh tượng, mà chẳng bao lâu sẽ bao quanh chúng ta. Chúng ta được nói và được xem là ở nơi đức tin đặt chúng ta,—đức tin, "là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Sự trông đợi của đức tin thật mạnh mẽ và mãnh liệt đến nỗi điều tương lai trở nên hiện tại, không, quá khứ; điều vô hình trở nên hữu hình, điều xa xôi trở nên gần.
Trong đoạn văn trước mắt chúng ta, vậy thì, sứ đồ lập tức đem chúng ta tiến vào giữa vinh hiển đã hứa. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, thì chúng ta không chỉ ở nơi Ngài hiện nay, tại bên hữu Cha, mà ở nơi Ngài sẽ ở sau này, khi Ngài đến để làm mới lại mọi sự. Ở trong Đấng Christ là ở giữa sự sáng tạo mới ấy, sự sáng tạo sẽ ra từ đống đổ nát của các tầng trời cũ này và đất mòn mỏi này. Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì đối với người ấy sự sáng tạo mới đã đến,—"Những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới." Người ấy không hẳn là một người cư ngụ trong thung lũng nước mắt này, hay ngay cả một người nhìn từ các đồi Mô-áp, để khảo sát xứ của cơ nghiệp mình; người ấy giống như một người đã đến nhà vinh hiển của mình,—người thấy quanh mình những sự trọn vẹn của sự sáng tạo mới,—đối với người ấy những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã được làm mới, và người ấy đang nhìn lại xứ của bão tố và lời rủa sả này, như một người đã thoát khỏi các sự gian ác của nó, và trên cánh chim bồ câu đã tìm đường đến thành bình an, và nằm xuống trên bờ sông trong, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con. Như vậy đức tin được dạy dỗ để trông đợi vinh hiển, và cư ngụ giữa nó, như thể nó đã thật sự đến; đến nỗi nếu ai ở trong Đấng Christ, đối với người ấy sự sáng tạo mới đã đến rồi; "Những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới."
Nếu những điều này là thật, thì chúng ta nên đọc những chương như hai chương cuối của sách Khải Huyền khác với cách chúng ta quá thường làm biết bao. Đó không phải là trí tưởng tượng, đắm mình trong các bức tranh, như một số người nói; đó là đức tin dẫn chúng ta vào chính giữa thực tại. Đó không phải là một sự tò mò tọc mạch, khao khát sự kích thích, xúi giục chúng ta phỏng đoán hay suy đoán về điều chúng ta sẽ là sau này; đó là đức tin dẫn chúng ta vào nhiều chỗ ở, và bảo chúng ta cư ngụ ở đó ngay bây giờ. Đó không phải là những khải tượng hay giấc mơ, cho chúng ta những bức tranh về điều không thật; đó là đức tin vận chuyển chúng ta lập tức vào giữa điều thật, đến nỗi khi đọc sự mặc khải của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo mới, chúng ta cảm thấy như thể chúng ta được bao quanh thật hơn và rõ rệt hơn bởi những vinh hiển vô hình của nó so với mọi điều chúng ta chạm, nếm, nghe, và thấy ở đây.
Nếu những điều này là thật, thì chúng ta nên là hạng người nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết và tin kính? Vì chỗ ở của chúng ta nay không còn ở ngoài các sân của Đức Chúa Trời, hay chỉ trong tầm nhìn của một vinh hiển xa xôi. Chúng ở trong nơi thánh, không, trong nơi chí thánh. Bên nắp thi ân, trong bức màn, dưới chính sự sáng láng của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va,—đức tin đặt chúng ta ở đó; ở đó chúng ta dựng trại; ở đó chúng ta trải qua các ngày của mình. Và chắc chắn, bởi chiêm ngưỡng vinh hiển này, không phải xa xôi, mà gần, chúng ta nên được biến đổi nên cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.
Được ở trong Chúa Giê-xu Christ! Có thể mong đợi biết bao từ chúng ta, trong mọi sự thánh khiết, lẽ thật, và sự vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời. Được ngồi với Ngài ở các nơi trên trời, những người dự phần tình yêu và ngôi Ngài,—sự tôn cao này nên làm gì cho chúng ta, trong việc đem chúng ta vào sự giống Ngài mà chúng ta được ngồi bên cạnh! Được thấy và cảm thấy mình được bao quanh bởi sự tinh sạch và vinh hiển của sự sáng tạo mới, đến nỗi trời mới và đất mới dường như gần chúng ta hơn, và tiếp xúc với chúng ta mật thiết hơn, so với thế gian gian ác hiện nay này,—một tư tưởng như vậy nên có ảnh hưởng thanh tẩy nào trên chúng ta! Chúng ta nên là hạng người nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết và tin kính? Sự phân cách giữa chúng ta và một thế gian như thế này nên trọn vẹn biết bao,—một thế gian mà mọi ảnh hưởng đều không thánh khiết, mọi khuynh hướng đều đi xuống, và tình bạn của nó là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, thì những sự cũ của nó đã qua đi, qua khỏi tầm mắt, và đối với chúng ta nằm trong số những điều đã có, nhưng nay không còn. Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, thì những điều mới của "thế gian hầu đến" đã thế chỗ chúng, và đối với chúng ta là những thực tại lớn chiếm cả mắt lẫn tai. Vậy thì, chúng ta có liên quan gì với tội lỗi, với xác thịt, với những sự hư không của một đời sống hư không như những người của đất đang sống? "Cách ăn ở," "quyền công dân," của chúng ta ở trên trời. Vậy chúng ta nên nhất quán biết bao, tỉnh thức biết bao, cẩn trọng biết bao trong lời nói việc làm, hầu cho người ta biết chúng ta đã cắt đứt hoàn toàn sự liên hệ của mình với thế gian gian ác hiện nay này. Mối quan hệ của chúng ta với sự sáng tạo mới, "cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng," thật gần gũi và chắc chắn! Chúng ta nên được uốn nắn theo "thế gian hầu đến" này cách triệt để biết bao!
Lại nữa, nếu những điều này là thật, chúng ta nên ít bị lay động biết bao bởi những hoạn nạn vây quanh chúng ta. Những sự vấp phạm sẽ đến, những nỗi buồn sẽ đến, những gánh nặng, lo âu, phiền toái, những cái gai trong xác thịt, sẽ đến. Chúng ta sẽ bị cám dỗ; chúng ta sẽ chịu khổ; chúng ta sẽ bị các cung thủ bắn vào; chúng ta sẽ than thở, bị nặng nề; chúng ta sẽ mệt mỏi và ngất đi, và đôi khi nặng lòng. Nhưng đừng để chúng ta bị rúng động. Đừng để những điều này lay động chúng ta, hay gây ra chút nản lòng và tối tăm nào, như thể mọi sự đều đang sai trật với chúng ta. Hãy nhớ lại sự sáng tạo mới mà chúng ta đã được đưa vào. Hãy nhìn quanh chúng ta về những vinh hiển của nó, và cứ vui mừng mà đi đường mình. Sao chúng ta phải ngã lòng với những thay đổi của đất hay thay đổi, khi điều không thay đổi đã thuộc về chúng ta? Sao chúng ta phải bực bội, phiền muộn, và bị quăng đi quật lại, khi những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới? Sao chúng ta phải than thở, khóc lóc, và cúi đầu xuống, khi dây đo đã giăng cho chúng ta trong nơi tốt đẹp, và cơ nghiệp tốt lành dường ấy là của chúng ta?
BÀI GIẢNG LI
NHỮNG TIẾNG THỞ DÀI CỦA SỨ ĐỒ
"Tôi ước gì anh em được trị vì, hầu cho chúng tôi cũng được trị vì với anh em."—1 CÔ-RINH-TÔ 4:8.
Đây là một trong rất ít đoạn văn mà sứ đồ bộc lộ cảm xúc của mình như một người chịu khổ và bị tổn thương. Qua không ít hơn sáu câu ở đây (8–13), vang lên lời thốt ra của một nỗi buồn trang trọng,—chúng ta gần như có thể gọi là u sầu,—khi chiêm ngưỡng phần số hiện tại của mình như một sứ đồ của Chúa.
Đời ông có nhiều cay đắng. Nguy hiểm, mệt nhọc, khinh miệt, bắt bớ, đói, khát, trần truồng, đánh đập, sỉ nhục, ném đá, xiềng xích;—đó là những thành phần chính thuộc đất của nó; và nếu không có điều gì đó thuộc trời, bù đắp cho tất cả những điều này, ông đã là, trong mọi người, kẻ khốn khổ nhất. Ông cảm nhận nỗi buồn; vì sự cải đạo đã không nâng ông ra khỏi vùng cảm xúc con người; thế mà, ông hiếm khi đề cập đến nó; và khi ông đề cập, thì nhiều hơn với sự đắc thắng hơn là với nỗi buồn; như khi ông nói, "Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18.)
Ở đây sự đề cập của ông về những nỗi buồn của mình có nhiều nét buồn hơn ở những nơi khác. Thế mà ông không hối tiếc về đường lối mình; ông không hổ thẹn về chức sứ đồ của mình; ông sẵn lòng uống một chén còn đắng hơn chén ông đã nếm. Nỗi buồn đến như vậy hoàn toàn tự nhiên, và cho thấy sứ đồ thật sự là một con người; một con người có những tình cảm giống như chúng ta. Chúng ta được thoáng nhìn vào tâm hồn cao quý, và biết ông đã cảm nhận sâu sắc biết bao những điều ác, như những đợt sóng bão, đánh vào ông không ngừng; và trái tim ông đã nhiều lần như muốn vỡ tan, ngay giữa sự vui mừng không thể tả xiết và đầy vinh hiển,
Ông không rút lui, cũng không từ chối trả giá của chức sứ đồ. Ông chấp nhận vinh dự hiện tại và vinh hiển hầu đến, với mọi điều kiện và hình phạt của chúng. Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình ông chịu đựng sự sỉ nhục. Nhưng ông cảm nhận sự thống khổ; và Ôi, với một giọng điệu trầm tĩnh, mà pha buồn biết bao chúng ta nghe ông nói những lời này, "Tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng tôi, là các sứ đồ, nên như kẻ rốt hết, như kẻ phải bị xử tử; vì chúng tôi đã nên trò xem cho thế gian, cho các thiên sứ và loài người xem. Chúng tôi ngu dại vì Đấng Christ, nhưng anh em khôn ngoan trong Đấng Christ; chúng tôi yếu đuối, anh em mạnh mẽ; anh em tôn trọng, chúng tôi khinh hèn. Cho đến bây giờ, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần mình, bị người ta vả mặt, lưu lạc rày đây mai đó, và phải khó nhọc mà làm việc bằng chính tay mình; bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; bị gièm chê, chúng tôi lấy lời tử tế mà đối đáp; chúng tôi nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi loài, cho đến ngày nay."
Với một số người, tôi e rằng, có nhiều hơn nỗi buồn của sứ đồ. Họ không, có lẽ, hối tiếc đã vác thập tự giá lên; nhưng đôi khi họ co lại trước những gì nó đã đem đến cho họ. Họ tính toán một ít, nhưng nó đã đến nhiều. Họ vui vẻ vác thập tự giá lên, nhưng họ đã không cân nhắc sức nặng và sự sắc bén của nó. Họ đã chuẩn bị cho một chút cay đắng; nhưng không phải cho tất cả mật đắng và ngải cứu này. Họ đã sẵn sàng cho trận chiến, nhưng trận chiến đã chứng tỏ khốc liệt và dài hơn họ mơ tưởng. Họ không ngại mang sự sỉ nhục vì danh Ngài; nhưng sự sỉ nhục đã chứng tỏ nặng hơn họ có thể chịu. Họ biết rằng họ sẽ gặp sự chống cự từ thế gian;—nhưng không phải tất cả sự thù ghét này, sự ác ý này, sự xuyên tạc này. Họ đã không từ chối sự hy sinh và chịu khổ; nhưng sự nghèo khó, sự thất vọng, và trái tim gần như tan vỡ, đã vượt quá tính toán của họ. Các vết thương sâu hơn, những tên lửa dữ dội hơn, lò lửa nóng hơn, đường gập ghềnh hơn, đồi cao hơn, suối sâu hơn, so với họ đã tưởng.
Họ không ước mình đã không trở nên Cơ Đốc nhân; nhưng họ hầu như không biết phải làm gì, cũng không biết quay về hướng nào. Họ vâng phục, nhưng họ không coi đó là điều vui mừng trọn vẹn. Họ có nỗi buồn của sứ đồ, mà không có sự vui mừng đắc thắng của ông. Nỗi buồn của ông chỉ là nửa nỗi buồn, vì có sự vui mừng; niềm vui của họ chỉ là nửa niềm vui, vì có nỗi buồn. Trong trường hợp như vậy, họ cần được nhắc nhở về sự trông cậy của sứ đồ, nhờ đó Hội Thánh nguyên thủy được nâng đỡ, e rằng Sa-tan được lợi thế trên họ, hay e rằng họ mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí.
Tuy nhiên, có một hạng Cơ Đốc nhân khác, mà Phao-lô ở đây đặc biệt nói đến. Họ là những người dễ dãi và tự mãn, những người nghĩ mình đầy đủ và giàu có. Họ chưa được đổ từ bình này sang bình khác, và vì vậy họ đã lắng xuống trên cặn của mình. Họ không phải là người Lao-đi-xê, nhưng rất gần họ; họ không phải là những trinh nữ dại, nhưng rất giống họ. Họ sẽ không nghĩ đến việc theo thế gian; nhưng họ không thích ý tưởng đối đầu và lên án nó. Họ thà được cứu khỏi sự ác ý và khinh miệt mà sự phân cách khỏi những sự hư không và vui chơi của nó chắc chắn sẽ sinh ra; trong khi tận hưởng Cơ Đốc giáo bên lò sưởi của mình, và tự chúc mừng mình về sự khôn ngoan nhờ đó họ đã thành công trong việc tránh sự sỉ nhục, mà không từ bỏ lời xưng của mình. Họ thà không để mình phải chịu quá nhiều sự xấu hổ, vì quá sốt sắng, hay quá quyết đoán, hay quá dạn dĩ trong sự nghiệp của Đấng Christ. Một chút thỏa hiệp với thế gian, họ nghĩ, chẳng hại gì. Một sự tận hưởng đúng đắn những thú vui vô hại của nó, họ tin chắc, có lợi lớn cho chính mình, và có công dụng kỳ diệu trong việc làm dịu những người thế gian, và xoa dịu những thành kiến của họ. Họ nhìn với không ít ác cảm về sự nhiệt thành thẳng thắn của những môn đồ dạn dĩ đơn mắt, đối với những người ấy Đấng Christ là tất cả, và thế gian là không; không, họ hùa với kẻ nhạo báng mà sỉ nhục những người này như những kẻ cuồng nhiệt bị kích động; trong khi xưng mình là những Cơ Đốc nhân tốt nhất, và tuyên bố rằng tôn giáo họ ngưỡng mộ là không phô trương và không biểu lộ, khiêm tốn và kín đáo; không, họ trở nên nóng nảy trong việc lên án lòng sốt sắng vì Đấng Christ, và không bao giờ quên thêm rằng những Cơ Đốc nhân quá sốt sắng này gây hại nhiều hơn lợi. Về những người như vậy sứ đồ viết những lời quở trách trang trọng này,—"Nay anh em no đủ, nay anh em giàu có, anh em đã trị vì như vua mà không có chúng tôi." Và chính về cách cư xử của họ mà ông thêm những lời than thở mỉa mai khác này,—"Tôi ước gì anh em được trị vì, hầu cho chúng tôi cũng được trị vì với anh em;" tôi ước gì đó là điều anh em dường như nghĩ, thời kỳ của vương quốc; tôi ước gì ngày trị vì đã đến, để chúng tôi được giải thoát khỏi những tai họa này; nhưng, than ôi cho chúng tôi, ngày ấy chưa bừng sáng; chúng ta chưa ở trong vương quốc, mà chỉ đang chịu hoạn nạn trên đường đến đó.
Bây giờ hãy xác định sự dạy dỗ chính xác của những lời này.
I. Có một sự trị vì cho chúng ta.—Chúng ta được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, nhờ sự hiệp một của chúng ta với Đấng là Vua và Thầy Tế Lễ của chúng ta cũng như Vua và Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời. Hội Thánh là một chức tế lễ nhà vua, một đoàn cao quý gồm những Mên-chi-xê-đéc, mỗi người trong đó ngay bây giờ có thể nói, "Chúng ta đã nhận được một vương quốc không hề rúng động." Hòa cùng đoàn quân trên cao, chúng ta hát không chỉ, "Ngài đã lấy huyết mình mua chuộc chúng tôi," nhưng, "Chúng tôi sẽ trị vì trên đất." Việc chúng ta sẽ là gì chưa được tỏ ra,—vì sự cải trang của sự hay chết còn trên chúng ta,—nhưng chúng ta biết rằng mão triều thiên của sự sống, mão triều thiên của sự công chính, được dành cho chúng ta, và rằng, nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ trị vì. Không chỉ sự an toàn, cũng không chỉ phước hạnh, cũng không chỉ vinh hiển, nhưng một vương quốc, một vương trượng, một ngôi. Sự trị vì của thế gian là bây giờ; sự trị vì của Hội Thánh đang đến. Sa-tan bây giờ là vua chúa của đất; Đấng Christ sẽ sớm là vua.
II. Sự trị vì ấy sẽ chấm dứt hoạn nạn của chúng ta. Trước hết có sự chịu khổ, rồi đến vinh hiển. Bình minh của vinh hiển là sự tan biến của những đám mây, và sự lặng yên của bão tố. Vì vinh hiển ấy đến từ sự hiện diện của Đấng vinh hiển; và trong sự hiện diện Ngài không thể có sự than khóc, cũng không có tối tăm. Đó là sự trị vì của Ngài, cũng như của chúng ta; và vào vương quốc Ngài không có điều gì làm ô uế hay làm tối tăm được vào. Nếu thời đại ấy vẫn còn là thời kỳ Ngài vắng mặt, chúng ta không thể chắc chắn về sự sáng láng không pha trộn của nó; nhưng đó là ngày của sự hiện diện Ngài, và đó là sự bảo đảm cho chúng ta về sự huy hoàng không sầu não của nó. Ở đó sẽ không còn đêm, vì mặt trời không lặn. Ở đó sẽ không còn sự rủa sả, vì Đấng Phước Hạnh ở đó. Mùa đông đã qua; mưa đã dứt và đi rồi; những đám mây không còn trở lại. Không chỉ vương quốc, nhưng Vua, đã đến; và với Ngài mọi thánh đồ Ngài. Trận chiến cuối cùng đã xong; kẻ tiếm quyền bị phế truất và bị trói; sự hay chết bị sự sống nuốt mất; những ngày than khóc đã chấm dứt; những giọt nước mắt đã được lau sạch. Lễ cưới Chiên Con đã đến; Cô Dâu và Chàng Rể đã gặp nhau; Giê-ru-sa-lem Mới đã giáng xuống; Sa-lô-môn và con gái Pha-ra-ôn ngự trên ngôi của nó. Chúng ta sẽ không còn nghe về một hội thánh chiến đấu và một hội thánh đắc thắng; không còn về một "Đấng Christ bị chia rẽ," hay một "Hội Thánh bị chia rẽ;" một phần khóc lóc, một phần vui mừng; một số ở trên, một số ở dưới; linh hồn ở thiên đàng, thân thể trong mồ mả; những chi thể đã được chuộc của Đấng Christ bị phân tán khắp nơi. Tất cả điều này đã qua. Sự phân cách, khoảng cách, sự chết, lao nhọc, mệt mỏi, than thở,—tất cả đã trốn đi. Năm của những kẻ được chuộc đã đến. Sự sỉ nhục của họ đã chấm dứt; sự trị vì của họ đã bắt đầu.
III. Chúng ta phải trông đợi và khao khát sự trị vì ấy.—Khi sứ đồ nói, "Tôi ước gì anh em được trị vì, hầu cho chúng tôi cũng được trị vì với anh em," ông muốn nói, "Ôi ước gì ngày ấy đã đến mà anh em dường như nghĩ đã đến rồi; bấy giờ chúng ta và anh em sẽ cùng vui mừng và đắc thắng." Ông không thấy gì ở phía này của sự trị vì ấy ngoài sự sỉ nhục và hoạn nạn. Có thể có những vệt nắng, nhưng không phải ban ngày. Những giờ nghỉ ngơi có thể làm dịu sự mệt mỏi của cả đời, nhưng "sự yên nghỉ còn lại" đang chờ đợi sự đến của Vua.
Trong những ngày thịnh vượng Hội Thánh đã quên những điều này; trở nên mãn nguyện với điều không trọn vẹn và hay chết; thôi than thở vì điều không hư nát và không ô uế. Do đó nàng không thể được tin cậy với sự dễ chịu. Điều này luôn là mối nguy hiểm và cạm bẫy đối với nàng. Trong sự khôn ngoan đầy ân điển Đức Chúa Trời đã làm cho đường nàng gập ghềnh và chén nàng đắng; để nàng không lấy làm dễ chịu, cũng không dừng lại dọc đường; nhưng đặt lòng thương mến vào những điều ở trên.
Khi phán bảo chúng ta về vương quốc, Đức Chúa Trời muốn chúng ta suy nghĩ nhiều về nó, khao khát nó, coi mọi đất như bóng khi so với nó. Mắt chúng ta phải hướng lên, hướng đông, trông đợi ngày. "Sự ao ước của lòng và lời cầu nguyện" của chúng ta phải là vì sự vội đến của vương quốc. Vì cớ Hội Thánh, cũng như vì cớ chính mình, chúng ta phải nài xin sự đến của nó. Đây là sự trông cậy của chúng ta; và không có sự trông cậy nào giống nó! Đây là những viễn cảnh của chúng ta, và có điều gì ở đây có thể chen vào giữa chúng và chúng ta! Khao khát vương quốc không phải là đa cảm, cũng không phải cuồng tín, cũng không phải tưởng tượng. Đó là đức tin đơn sơ; đức tin ấy là sự bảo đảm của những điều trông đợi. Tình yêu, cũng vậy, thúc ép chúng ta đến những sự khao khát này. Phải, tình yêu; tình yêu đối với vua thúc ép chúng ta; vì trong khi sự mong đợi vinh hiển cho chính mình không phải là một động cơ hèn hay yếu ớt; thế mà, trên và ngoài điều này, có sự gắn bó cá nhân với chính Chúa;—lòng trung thành chân thành thúc giục trong chúng ta sự khao khát mãnh liệt rằng Ngài được vinh hiển!
BÀI GIẢNG LII
LỜI A-MEN CỦA HỘI THÁNH
"Đấng làm chứng những điều ấy, phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men, lạy Chúa là Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến! Nguyền xin ân điển của Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ ở với mọi người. A-men."—KHẢI HUYỀN 22:20, 21.
"Đấng làm chứng thành tín" phán ở đây. Ngài phán từ trời; và không chỉ với các sứ đồ Ngài, cũng không chỉ với bảy Hội Thánh tại A-si, cũng không chỉ với các thánh đồ của thời đại Ngài; nhưng với chúng ta trong những thời kỳ cuối cùng này.
Đây là gánh nặng cuối cùng của nhà tiên tri lớn của Hội Thánh; và những lời cuối cùng này của ông được nghe, không phải tại Giê-ru-sa-lem hay đền thờ của nó, bởi đám đông người nghe trong xứ cũ của các nhà tiên tri; nhưng tại một hòn đảo dân ngoại xa xôi, giữa sự yên lặng hoang vắng; như thể muốn tỏ rằng vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, và rằng lời tiên tri chắc chắn, dù vẫn phát ra từ môi người Do Thái, không còn được phán trong đất của Y-sơ-ra-ên nữa. Tiếng mà chúng ta nghe là tiếng của "kẻ kêu trong đồng vắng;" và phán, qua những đợt sóng của biển Ê-giê, đến các dân tộc xa xôi của đất, và đến các thời đại còn hầu đến.
Phải; Đấng phán đây là "Đấng Chứng Trung Tín," là "Đấng A-men," là "Con đầu lòng trong những kẻ chết," là "An-pha và Ô-mê-ga";—Đấng mang "đai vàng" (1:13); với "chân đèn bằng vàng" (1:12); và "bảy ngôi sao" (1:16); và "mắt như ngọn lửa" (1:14); Đấng mà "tiếng Ngài như tiếng nhiều dòng nước" (1:15). Chính Ngài đây, "là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói!"
Điều Ngài phán đây là về những điều sau cùng; và những điều này quan hệ đến chúng ta một cách sâu xa hơn, khi các thời đại cứ trôi qua. Thời gian đã dài lâu; dài hơn điều Hội Thánh tin tưởng trong những ngày đầu; nhưng khoảng thời gian của bao nhiêu thời đại trôi qua đối với chúng ta là sự bảo đảm chắc chắn nhất, rằng thời giờ chờ đợi đang gần kết thúc; rằng đêm đã hầu hết qua, và ngày đã gần kề.
Có năm điều sau cùng ở đây làm thành nội dung của gánh nặng cuối cùng này: lời chứng cuối cùng; lời tiên tri cuối cùng; lời cầu nguyện cuối cùng; sự chúc phước cuối cùng; lời a-men cuối cùng.
I. Lời chứng cuối cùng.—Toàn bộ Kinh Thánh là lời chứng; vì trong đó Christ vừa là thầy dạy vừa là bài học, vừa là nhân chứng vừa là lời chứng. Nhưng sách Khải Huyền là lời chứng cuối cùng của Ngài; và những lời kỳ diệu trong phần cuối của chương này lại càng đặc biệt như vậy. Hội Thánh hãy lắng nghe; thế gian hãy chú ý.
Ôi, nhưng người ta nói rằng lời của những người sắp chết
Khiến người ta phải lắng nghe, như một bản hòa âm sâu lắng.
Và đây còn hơn cả lời của những người sắp chết. Đây là những lời cuối cùng của Christ từ thiên đàng của các thiên đàng; chứa đựng ý nghĩa vô hạn; thở ra cả tình yêu lẫn sự kinh sợ, như chính "kèn của Đức Chúa Trời." Thật đáng sợ lời cảnh cáo, "Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa;" nhưng thật lôi cuốn ân điển, "Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Thật vinh hiển lời công bố, "Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói;" nhưng thật phước hạnh thái độ mà Ngài muốn đặt chúng ta vào, "Đức Thánh Linh và Cô Dâu cùng nói: HÃY ĐẾN; và kẻ nào nghe cũng hãy nói: HÃY ĐẾN." Quả thật lời chứng cuối cùng này là đầy trọn nhất, là đáng kinh ngạc nhất trong mọi lời chứng. Nó vang lên như tiếng kèn cuối cùng.
II. Lời tiên tri cuối cùng.—"Quả thật ta đến mau chóng." Ngắn gọn nhưng rõ ràng là lời công bố này; và nó đến từ chính môi Ngài. Ngài báo trước về chính mình và nước Ngài. Ngài đưa kèn lên miệng Ngài để thổi ra khắp nơi sứ điệp cuối cùng này, "Ta đến!" Ta đã đến, và ta đến! Ta là Đấng đã đến, và đã ra đi, nay sắp trở lại. Phải, chính ta! Chẳng phải một vài biến cố trọng đại nào đó, dù đáng sợ hay vinh hiển; chẳng phải chỉ những cuộc cách mạng, hay chiến tranh, hay sự sụp đổ của các nước, hay nạn đói, hay dịch bệnh; mà là chính ta thân thể hiện diện! Không phải chỉ ánh sáng rạng của những ngày cuối cùng, cũng không phải sự lan truyền của lẽ thật, cũng không phải sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên, cũng không phải sự cải đạo của thế gian; mà là chính ta thân thể hiện diện! À, phải; đây là biến cố vĩ đại duy nhất lấp đầy tương lai bao la của lịch sử thế gian, và làm cho mọi sự khác đều trở nên hư không. "Ta đến mau chóng." Còn hơn thế nữa. Ngài sẽ không mất thì giờ; cũng không trì hoãn một khoảnh khắc nào lâu hơn điều tuyệt đối cần thiết. Ngài sẽ không chậm trễ về lời hứa của Ngài (2 Phi-e-rơ 3:9); Ngài sẽ đến, và không chậm trễ (Hê-bơ-rơ 10:37). Một Hội Thánh thiếu đức tin sẽ không thể nói, "Chúa tôi chậm đến" (Lu-ca 12:45); cũng không phải một thế gian đầy những kẻ chế nhạo hỏi rằng, "Lời hứa về sự Ngài đến ở đâu" (2 Phi-e-rơ 3:4)? Phải; "Quả thật ta đến mau chóng." Bề ngoài có thể chẳng cho thấy điều gì như vậy; bầu trời của thế gian có thể trong xanh, và biển nó êm ả; người ta có thể tự bảo mình về những ngày thịnh vượng, và đang nói, "Bình an và an toàn;" nhưng chắc chắn Ngài đến! Như cái bẫy, như kẻ trộm, như tia chớp, Ngài đến! Ngài, chính là Christ, Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, Giê-xu người Na-xa-rét,—Ngài đến! Trong vinh hiển của Ngài, trong vinh hiển của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trên những đám mây của trời, là Vua và Đấng Xét Xử, là Đấng Chiến Thắng và Đấng Báo Oán, là Đấng Sửa Lại những điều sai trái, là Đấng Mở Cửa Ngục, là Đấng Trói Buộc Sa-tan, là Đấng Làm Mới Sự Sáng Tạo, là Chàng Rể của Hội Thánh Ngài, là Ngôi Sao của Gia-cốp, là Mặt Trời Công Chính, là Chủ Nhân của cây phủ việt bằng vàng, là Đấng Cầm cây roi sắt, là Đấng Đội những mão miện của đất,—Ngài đến!
III. Lời cầu nguyện cuối cùng.—"A-men. Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến;" hay, theo nghĩa đen hơn của những lời này, "Phải, chắc chắn, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến;" vì những lời mà sứ đồ dùng ở đây, trong lời đáp của ông, cũng chính là những lời Christ dùng trong lời công bố của Ngài; như thể ông đón lấy những lời của Thầy mình và lặp lại. Như vậy Hội Thánh vui mừng và sốt sắng đáp lại lời hứa; như một người đã cảm thấy khoảng trống do sự vắng mặt của Chúa gây ra, và hết lòng hoan nghênh tin tức về sự Ngài trở lại; vì nàng thuộc về người yêu dấu của nàng và người yêu dấu của nàng thuộc về nàng; lòng ước muốn của chàng hướng về nàng, và lòng nàng hướng về chàng. Đây là sự tóm tắt của mọi lời cầu xin của nàng, cũng như Thi Thiên bảy mươi hai là sự làm trọn mọi lời cầu nguyện của Đa-vít (Thi Thiên 72:20). Lòng chúng ta có đang đập hướng về Đấng Yêu Dấu như lòng nàng không? Đây có phải là gánh nặng của những lời cầu nguyện chúng ta? Hay ít nhất, lời cầu xin này có luôn là một phần trong đó không? Than ôi! Chẳng phải đây là lời cầu xin thường bị bỏ sót nhất sao? Chẳng phải sự tái lâm của Chúa là điều hiếm khi được cầu xin sao? Chúng ta cầu xin cho nước Ngài đến, nhưng không cầu xin cho Vua đến. Thế nhưng điều này, hơn bao giờ hết trong những ngày sau cùng này, phải là điều đầu tiên và điều cuối cùng trong những lời cầu nguyện của Hội Thánh; vì mọi điều nàng mong muốn cho chính mình, cho thế gian, và cho chính Chúa của nàng, đều gồm tóm trong điều này. Chính môn đồ được yêu mến là người đầu tiên thốt ra lời đáp thiết tha này, "A-men. Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến." Những lời ấy đến từ đáy sâu tâm hồn của người mà sáu mươi năm trước đã tựa đầu trên ngực Thầy mình. Buồn vì sự vắng mặt lâu dài, mệt mỏi vì lưu đày, kiệt sức vì bị bắt bớ, đau lòng vì sự bội đạo trong các Hội Thánh, choáng ngợp trước những lời công bố đáng sợ mà ông vừa là công cụ thốt ra trong nhà tù trên đảo, ông nhanh chóng đón lấy lời hứa vui mừng, và đáp lại, "Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến." Với chúng ta cũng phải như vậy. Chúng ta có nhiều điều thử thách, và khiến chúng ta mong mỏi sự Chúa đến. Chúng ta có thân thể hèn mạt này đè nặng chúng ta. Chúng ta có chiến trận bên ngoài và sợ hãi bên trong. Chúng ta có tội lỗi, lầm lạc và bội đạo trong Hội Thánh. Chúng ta có gian ác lan tràn trong thế gian. Chúng ta có những người thân yêu đã được Chúa Giê-xu đặt cho ngủ trong mồ, để chờ đợi sự sống lại và đoàn tụ. Chẳng lẽ những điều này, được thúc giục bởi lòng gắn bó cá nhân với chính Chúa, không thúc giục lời cầu xin không ngừng, "Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến?"
IV. Sự chúc phước cuối cùng.—"Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em hết thảy." Như vậy Đức Thánh Linh khép lại quyển sách; và môn đồ được yêu mến gửi ra đây như lời chào cuối cùng của ông đến các thánh đồ; như thể ông không thể cầu xin điều gì lớn hơn cho Hội Thánh trên đất bằng sự thông truyền của tình yêu tự do của Đấng mà ông ở đây xưng danh đầy đủ, Chúa Giê-xu Christ. Chính trên tình yêu tự do này mà chúng ta đã đứng vững khi mới nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Cha về Con yêu dấu; và chính đức tin của chúng ta nơi tình yêu tự do này làm nên con người chúng ta, và phân rẽ chúng ta khỏi một thế gian mà tình yêu tự do này chẳng là gì;—"chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta." Điều khác biệt nhỏ bé này đối với nhiều người có vẻ không đáng kể; nhưng trong sự ước lượng của Đức Chúa Trời là mọi sự;—là tin hay không tin tình yêu tự do của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Chính trên tình yêu tự do này mà chúng ta yên nghỉ; chính từ nguồn này mà sự vui hưởng của chúng ta tuôn chảy; và chính dưới bóng của trụ mây này mà chúng ta đi qua đồng vắng đến thành có dân ở. Đừng để tấm lòng gian ác không tin tách chúng ta khỏi ân điển này, hay làm cho nó dường như kém quý và kém thần thánh đi. Đây là sông tinh khiết, trong như thủy tinh, từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con chảy ra. Ai uống thì được bổ sức đời đời. Vậy thì một sứ đồ, biết rõ như Giăng về những gì chứa đựng trong bình ân điển này, còn có thể mong muốn điều gì hơn cho các thánh đồ, bằng sự sở hữu liên tục ân điển của Thầy. Chính ân điển này, trên dòng chảy êm đềm của nó, mang vào tâm hồn mọi niềm vui và sức mạnh, mọi sự khỏe mạnh và an ủi; và ai để cho những dòng nước thiên thượng này thấm vào mình sẽ không thiếu thốn gì. Tình yêu trần thế, tình yêu của loài người, là điều trong mọi sự ở đây phù hợp nhất để làm vui lòng; huống chi tình yêu thiên thượng và thần thánh! Nó là thức ăn, và nước, và rượu, và thuốc; nó là ánh sáng, và không khí, và tự do, và sự tươi mới; và chúng ta còn có thể mong muốn điều gì hơn, cho những người được lòng chúng ta yêu mến nhất, bằng tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời; hay chúng ta có thể thở ra lời cầu nguyện lớn hơn nào cho họ bằng lời này, "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em?"
V. Lời a-men cuối cùng.—Lời a-men này không phải chỉ cho chương này, hay chỉ cho sách này; mà cho toàn bộ Kinh Thánh; trong đó gánh nặng, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, là Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi của người nữ. Đó là lời a-men cho lời cầu xin ân điển của Christ; đó là lời a-men cho tiếng thở dài mong sự Chúa hiện đến. Đó là lời a-men cho lời công bố tiên tri về mọi điều vinh hiển và mọi điều đáng sợ đã được chép trong sách này. Đó là lời thốt ra tập trung của những khao khát của Hội Thánh; là lời đáp vui mừng của nàng đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã phán; là sự ký tên của nàng vào đức tin nàng nơi mọi điều Đức Thánh Linh đã chép; là sự tóm tắt của tiếng rên không thể nói hết của nàng. Lời a-men này gồm chứa bao nhiêu điều! Đức tin, đức trông cậy, và tình yêu thương ở trong đó; và cùng với đó, một sự thỏa mãn tâm linh vô hạn chỉ có thể thốt ra bằng một lời ngắn ngủi ấy, lời tóm tắt mọi khát vọng của niềm vui của nó, "A-men và a-men!"
Như một cái móc vàng, nó kéo lại với nhau và gắn chặt thành một các phần nay đã hoàn tất của quyển sách thiên thượng; nhắc nhở chúng ta về tính chân thật và hoàn hảo của nó, về sự đầy trọn và chính xác của nó, như bản ghi không chỉ về những ý tưởng, mà về những lời của Đấng mà chính Ngài là Ngôi Lời, là Lẽ Thật, là Đấng A-men thần thánh. Như ấn của Đức Chúa Trời, nó bảo chứng cho sự chắc chắn không thể sai lầm của Kinh Thánh; như ấn của con người, nó bày tỏ sự thuận phục của người ấy, trong sự mặc khải ấy, cũng như lòng tin cậy của người ấy nơi những lời dạy khôn ngoan của nó, như điều không thể thay đổi và chân thật.
Chúng ta nữa, trong thời đại sau cùng này, thêm lời A-men của mình, như Đa-vít đã làm khi ông nói, "Những lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai Y-sai, đã xong." Lời a-men của chúng ta quả thật chỉ là một mảnh nhỏ của lời a-men phổ quát của trời và đất, một nốt nhạc trong tiếng thốt ra khải hoàn của Hội Thánh trong ngày mà mọi sự Đức Chúa Trời đã chép từ ban đầu đều được ứng nghiệm. Tuy nhiên, chúng ta vẫn nói ra, như sự đóng ấn của chúng ta vào tính chân thật của Đức Thánh Linh ấy, bởi Ngài mà những người thánh xưa đã nói ra như được thúc giục. Phải; chúng ta thêm lời A-men của mình;—trang nghiêm, nhưng vui mừng; nhìn lại, nhưng cũng hướng về phía trước; là hơi thở của lời cầu nguyện, nhưng cũng của niềm hy vọng; trong sự bảo đảm, rằng điều chúng ta đọc không phải là một quyển sách suy đoán hay ý kiến, càng không phải những chuyện hoang đường khéo bịa đặt; mà là sách của lẽ thật,—vững chắc, chân xác, thần thánh,—quyển sách chân thật duy nhất của lẽ thật không pha trộn mà một thế gian bất chính chứa đựng.