Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Công Vụ Và Các Thư Tín Lớn

Horatius Bonar · Light and Truth: The Acts and Larger Epistles

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Công Vụ Và Các Thư Tín Lớn

Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Công Vụ Và Các Thư Tín Lớn

ÁNH SÁNG VÀ LẼ THẬT: CÔNG VỤ VÀ CÁC THƯ TÍN LỚN
Horatius Bonar

MỤC LỤC
I. Đấng Christ của Đức Chúa Trời và Lịch Sử Cơ Đốc
II. Đấng Christ Đầy Dẫy Đức Thánh Linh
III. Những Bằng Chứng Không Thể Sai Lầm
IV. Cuộc Gặp Gỡ Cuối Cùng
V. Sự Tiếp Nhận của Con Người đối với Những Việc Lớn Lao của Đức Chúa Trời
VI. Thập Tự Giá, Những Kẻ Đóng Đinh, và Đấng Bị Đóng Đinh
VII. Sự Rộng Rãi của Các Sứ Đồ
VIII. Sự Phục Hồi Muôn Vật
IX. Đấng Tiên Tri Chân Thật của Thế Gian
X. Y-sơ-ra-ên Được Đức Chúa Trời Yêu Dấu
XI. Sự Phản Nghịch của Thế Gian Chống Lại Vua của Mình
XII. Sự Khước Từ của Con Người đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời
XIII. Đấng Christ Sống Lại và Quyền Năng của Phúc Âm
XIV. Sự Thông Đồng của Con Người với Sa-tan trong Tội Lỗi Mình
XV. Lời Chứng của Các Sứ Đồ về Đấng Christ Đã Thăng Thiên
XVI. Lịch Sử của Một Tội Nhân Được Kêu Gọi
XVII. Lửa Thiêu Đốt và Lửa Không Thiêu Đốt
XVIII. Cuộc Xuất Hành, Hành Trình, và Sự Yên Nghỉ
XIX. Ngôi Nhà và Những Người Ở Trong Nhà
XX. Sự Vĩ Đại của Đức Giê-hô-va
XXI. Ngôi, Bệ Chân, và Ngôi Nhà
XXII. Lữ Khách Vui Mừng Trên Đường Về Nhà
XXIII. Cuộc Gặp Gỡ với Chúa Giê-xu — Bước Ngoặt của Tội Nhân
XXIV. Không Có Sự Phân Biệt
XXV. Bình An cho Kẻ Ở Xa và Kẻ Ở Gần
XXVI. Sự Tha Thứ qua Danh Chúa Giê-xu
XXVII. Phép Báp-têm bằng Đức Thánh Linh
XXVIII. Chức Vụ của Thiên Sứ và Ánh Sáng Trong Ngục
XXIX. Sự Tha Thứ qua Danh Duy Nhất
XXX. Cách Đức Chúa Trời Đối Đãi với Y-sơ-ra-ên
XXXI. Tai của Người Do Thái và Người Ngoại
XXXII. Lời của Ân Điển Ngài
XXXIII. Sự Gần Gũi của Đức Chúa Trời với Con Người
XXXIV. Sự An Toàn và Thành Công Trong Công Việc của Chúng Ta cho Đức Chúa Trời
XXXV. Các Mục Sư — Những Nhân Chứng về Tình Yêu Nhưng Không của Đức Chúa Trời
XXXVI. Vinh Quang Làm Mù Mắt
XXXVII. Lời Xưng Nhận Giữa Cơn Bão
XXXVIII. Phao-lô, Kẻ Mắc Nợ
XXXIX. Tại Sao Phao-lô Không Hổ Thẹn về Phúc Âm
XL. Sự Lãng Quên của Con Người
XLI. Sự Công Bằng Trong Cách Cai Trị của Đức Chúa Trời
XLII. Sự Công Chính của Đức Chúa Trời
XLIII. Áp-ra-ham Nhận Được Sự Công Chính của Mình Thế Nào?
XLIV. Đa-vít Nhận Được Phước Hạnh của Mình Thế Nào?
XLV. Ân Điển, Niềm Vui, và Vinh Quang
XLVI. Đời Sống của Một Người Được Xưng Công Chính
XLVII. Đấng Christ Đã Chết và Đang Sống
XLVIII. Lịch Sử của Địa Vị Con Cái
XLIX. Những Tiếng Rên Siết và Hy Vọng của Tạo Vật
L. Những Tiếng Rên Siết Không Thể Thốt Nên Lời
LI. Luận Lý Được Soi Dẫn
LII. Không Còn Sự Đoán Phạt
LIII. Chiến Thắng Dư Dật, và Cách Đạt Được Chiến Thắng Ấy
LIV. Sự Công Chính bởi Đức Tin, và Đức Tin bởi Sự Nghe
LV. Bản Báo Cáo Bị Khước Từ
LVI. Những Khao Khát Thiên Thượng đối với Con Cái Loài Người
LVII. Hãy Cầu Nguyện, và Cầu Nguyện Sốt Sắng
LVIII. Việc Mặc Lấy Đấng Christ Suốt Đời
LIX. Vui Mừng và Bình An Trong Đức Tin
LX. Chiến Thắng của Thánh Đồ Trên Sa-tan
LXI. Lời Ngợi Khen của Sứ Đồ
LXII. Tư Thế Chân Thật của Thánh Đồ
LXIII. Sự Vô Tội Đời Đời
LXIV. Địa Vị Con Cái và Sự Thông Công
LXV. Nền, Tòa Nhà, và Sự Thử Nghiệm
LXVI. Sự Thánh Khiết của Đền Thờ Đức Chúa Trời
LXVII. Niềm Vui và Nỗi Buồn của Các Thánh Đồ
LXVIII. Quá Khứ, Hiện Tại, và Tương Lai của Một Cơ Đốc Nhân
LXIX. Tôi Tớ và Người Tự Do của Đấng Christ
LXX. Sự Phục Vụ Chân Thật và Sự Tự Do Chân Thật
LXXI. Một Thế Gian Đang Tan Biến
LXXII. Nhiều Thần và Một Đức Chúa Trời
LXXIII. Một Hội Thánh của Đức Chúa Trời
LXXIV. Một Ổ Bánh
LXXV. Bữa Tiệc Thiên Thượng
LXXVI. Phúc Âm của Các Sứ Đồ
LXXVII. Sự Giáng Lâm, Sự Sống Lại, và Vinh Quang
LXXVIII. Những Đau Khổ và Sự An Ủi
LXXIX. Quyền Năng của Sự Sống Lại của Đấng Christ
LXXX. Đức Chúa Trời Nài Xin Loài Người
LXXXI. Sự Trao Đổi Giữa Kẻ Có Tội và Đấng Vô Tội
LXXXII. Sức Mạnh của Sự Yếu Đuối
LXXXIII. Phước Lành của Sứ Đồ

I. Đấng Christ của Đức Chúa Trời và Lịch Sử Cơ Đốc

"Mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy." — Công Vụ 1:1

Kinh Thánh của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời; nhưng cũng đến từ con người. Kinh Thánh vừa có tính thiên thượng vừa có tính nhân loại. Kinh Thánh đến với chúng ta từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; cũng đến từ tâm linh của con người. Kinh Thánh được viết bằng ngôn ngữ của đất, nhưng lời của Kinh Thánh là lời của Đấng "nói từ trên trời." Tự nhiên, nhưng siêu nhiên; đơn sơ, nhưng sâu nhiệm; không giáo điều, nhưng đầy thẩm quyền; rất giống một cuốn sách thường, nhưng cũng rất khác; thường đề cập đến những điều dường như khó tin và mâu thuẫn, nhưng không bao giờ cho thấy cần phải xin lỗi, giải thích, hay rút lại điều gì; một cuốn sách cho toàn thể nhân loại, nhưng lại đặc biệt phù hợp đến từng chi tiết cho mọi trường hợp của mọi linh hồn; từ đầu đến cuối luôn giữ một đánh giá không thay đổi về tội lỗi như một điều ác vô hạn, nhưng luôn bày tỏ tâm tình ân điển của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, ngay cả khi Ngài kết án tội lỗi ấy; đó chính là cuốn Sách vĩ đại mà con người phải liên hệ, phải nghiên cứu, và từ đó phải thu thập sự khôn ngoan cho cõi đời đời — một trong nhiều cuốn sách của thư viện thiên thượng mà một ngày kia sẽ được mở ra cho chúng ta, khi điều trọn vẹn đến, và điều còn dang dở sẽ bị bãi bỏ.

Người viết sách "Công Vụ Các Sứ Đồ" này chỉ là một thầy thuốc bình thường, lại là người ngoại nữa; và ông viết sách ấy như một phần của lịch sử nhân loại — lịch sử của thời đại ông. Ông không dùng ngôn ngữ hoa mỹ khi thuật lại những điều kỳ diệu mà ông chỉ chạm đến rất vắn tắt. Tất cả đều bình tĩnh. Nhà sử học làm công bằng cho lịch sử của mình, nhưng không tô vẽ. Ông kể câu chuyện của mình hay, nhưng bằng ít lời; ông không tô màu cũng không trau chuốt. Ông làm cho độc giả cảm thấy họ hoàn toàn có thể tin cậy lời thuật của ông. Đó là con người đang nói với đồng loại; nhưng cũng là thiên đàng đang nói với đất. Các danh xưng là danh xưng của con người, dù là tên người hay tên nơi chốn; phần lớn là của người ngoại, nhưng gắn liền với những danh xưng ấy là những lời và cảnh tượng thiên thượng; khắp nơi chúng ta thấy những khuôn mặt con người và nghe những tiếng nói con người, nhưng cũng khắp nơi chúng ta thấy khuôn mặt và nghe tiếng nói của Con Đức Chúa Trời. Không phải nhà hùng biện, hay nhà triết học, hay nhà siêu hình học mà chúng ta gặp trong những chương này, mà là "sứ giả của Đấng Christ"; dấu chân của người ấy là điều chúng ta nghe thấy trong mọi thành phố, dù là Cô-rinh-tô, hay A-thên, hay Ê-phê-sô, hay An-ti-ốt, hay Rô-ma. Tất cả đều nghiêm túc khôn tả. Không có đùa cợt hay phù phiếm ở bất cứ đâu. Độc giả có thể khóc, nhưng không thể cười. Đức Chúa Trời quá gần, thập tự giá quá sống động, và ngôi lớn quá sáng chói. Làm thế nào mà biết bao điều thiên thượng và biết bao điều nhân loại có thể đan kết với nhau như vậy, chúng ta không cố nói rõ. Độc giả, nếu được Đức Chúa Trời dạy dỗ, sẽ sớm tự mình khám phá. Cuốn sách rất khác với những gì chúng ta hẳn đã mong đợi. Nó là lời tựa, hay đúng hơn là chương đầu tiên, của lịch sử Hội Thánh, nhưng nó không mang chút tương đồng nào với bất kỳ lịch sử Hội Thánh nào khác đã từng được viết ra. Khắp nơi trong sách đều chứa đựng những sự kiện cấu thành Phúc Âm; và sách cũng công bố chính Phúc Âm ấy — Phúc Âm về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân.

"Luận thuyết trước" là sách Phúc Âm theo Lu-ca. Sách ấy được viết cho cùng một Thê-ô-phi-lơ này, một người bạn của tác giả Phúc Âm, được yêu mến và tôn trọng. Người viết sách ấy biết rõ những điều mình ghi lại "từ ban đầu"; và ông viết để làm cho thêm chắc chắn về những điều Thê-ô-phi-lơ đã được dạy dỗ (Lu-ca 1:3, 4). Câu đầu tiên này của sách "Công Vụ" đưa chúng ta trở lại với luận thuyết trước ấy, và cho chúng ta trong ít lời tựa đề hay nội dung của nó — "một luận thuyết về mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy." Thật là một bản ghi chép kỳ diệu và quý báu! Quả thật là một "Phúc Âm", đầy dẫy Phúc Âm từ đầu đến cuối; mọi chương đều chứa đựng niềm vui cho con cái loài người, bằng cách bày tỏ cho họ biết bản tính, và lưu giữ những việc làm cùng lời nói, của Đấng đã làm mọi việc tốt lành, và đã nói những lời chưa từng có người nào nói như vậy. Công việc của chúng ta, với tư cách là độc giả của Phúc Âm ấy, đơn giản là chắt lọc sự bình an, và lắng nghe tình yêu mà Phúc Âm chứa đựng. Gánh nặng của Phúc Âm là vinh quang cho Đức Chúa Trời, bình an dưới đất, ân huệ cho loài người. Trong Phúc Âm ấy, ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ chiếu sáng một cách đặc biệt.

Dường như có một sự mâu thuẫn giữa câu đầu tiên này của sách Công Vụ và câu cuối cùng của tác giả Phúc Âm thứ tư. Giăng (21:25) nói với chúng ta rằng thế gian không thể chứa hết những sách sẽ được viết về những lời nói và việc làm của Chúa Giê-xu; trong khi Lu-ca nói về việc ghi lại mọi điều. Nhưng Lu-ca rõ ràng có ý nói với chúng ta rằng ông đang cho chúng ta một mẫu hình của mọi điều, một bản tóm lược chính xác về toàn bộ đời sống của Con Đức Chúa Trời trên đất — những lời ân điển và lẽ thật của Ngài — những việc làm đầy lòng thương xót, tình yêu, và quyền năng của Ngài.

Cụm từ "mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy" là một cụm từ đặc biệt, và dường như hàm ý hai điều: thứ nhất, rằng Phúc Âm phải là một bản ghi chép về những việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu ngay từ ban đầu, mà quả thật Phúc Âm đúng là như vậy, ghi lại lời tiên tri trước đó, lời thiên sứ báo tin, sự thụ thai và sự giáng sinh của Chúa Giê-xu. Về phương diện nhân tính của Chúa Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Lu-ca đặc biệt ghi lại sự khởi đầu. Và tất cả, ngay từ ban đầu, đều là ân điển và lẽ thật. Tình yêu của Cha, Con, và Thánh Linh đều ở đó. Đức Chúa Trời là tình yêu. Ân điển của Con Đức Chúa Trời đối với tội nhân chiếu sáng vinh quang trong mọi trang, trong việc làm và trong sự dạy dỗ. "Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Bản ghi chép là một phần của lịch sử nhân loại; nó liên quan đến những việc trên đất, không phải trên trời; và vào mảnh lịch sử trần gian ấy, Đức Chúa Trời đã đan dệt những điều kỳ diệu của tình yêu vượt trội của Ngài.

Nhưng cụm từ "đã bắt đầu" có nghĩa, thứ hai, rằng bản ghi chép này là khởi đầu hay nguồn đầu của mọi lịch sử Cơ Đốc tiếp theo; rằng từ những việc làm và sự dạy dỗ này đã tuôn chảy mọi điều liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng. Đó là một bản ghi chép nguồn; một gốc rễ; một nguồn suối; nguồn của một dòng sông vẫn đang chảy giữa chúng ta, và làm tươi mới con cái loài người. Những "việc làm" của Đấng Christ được nhắc đến ở đây được chứa đựng trong các sách Phúc Âm; những "sự dạy dỗ" của Đấng Christ cũng được chứa đựng trong các sách ấy. Nhưng những sự phát triển trực tiếp của những điều này được ban cho chúng ta trong các phần Kinh Thánh tiếp theo; sự phát triển của những "việc làm" trong sách "Công Vụ", sự phát triển của những "sự dạy dỗ" trong các thư tín. Nói cách khác, nguồn gốc nguyên thủy đã tự chia thành hai dòng, và vẫn đang chảy trong những dòng ấy. Sách Công Vụ là mẫu hình của lịch sử Hội Thánh chân thật về phương diện việc làm; và các thư tín là mẫu hình của lịch sử Hội Thánh chân thật về phương diện giáo lý. Vậy thì mọi điều chân thật và tốt lành trong lịch sử Hội Thánh, qua các thời đại, chúng ta phải gắn kết với đời sống của Đấng Christ; và mọi điều ác, chúng ta phải gắn kết với kẻ ác và các thế lực của nó — những kẻ chống đối chính Đấng Christ khi Ngài còn ở đây, và chống đối Hội Thánh của Ngài trong mọi ngày sau đó, cho đến ngày mà kẻ cầm đầu quyền lực của chốn không trung, chúa của thế gian này, bị trói và bị quăng xuống vực sâu không đáy.

I. Chúng ta gắn kết mọi lời chứng tiếp theo với những việc làm và lời nói của Đấng Christ. Mọi lời chứng do các nhân chứng Cơ Đốc truyền ra đều quay trở lại với đời sống của Đấng Christ; và như thể là sự kéo dài của chính tiếng nói của Ngài, sự tiếp nối của chính những việc làm của Ngài; không phải chỉ trở lại với các thời đại đầu tiên, hay ngay cả chỉ với thời đại đầu tiên, mà thẳng trở lại với chính những ngày của Đấng Christ khi Ngài còn ở đây. Điều mà các nhân chứng nói đến là đời sống và sự chết của Ngài; và chính đời sống và sự chết ấy chứa đựng quyền năng mà lời chứng của họ thể hiện. Đức Thánh Linh lấy những điều này và sử dụng chúng. Chính sự tin vào lời chứng của Ngài về những lời nói và cách sống của Đấng Christ mới cứu rỗi và ban phước cho linh hồn. Không có Phúc Âm nào của Đấng Christ mà không đưa chúng ta trở lại với ba mươi ba năm Ngài lưu trú ở đây. Trong sự giảng dạy, chúng ta đứng tại Bết-lê-hem, hay tại Ca-bê-na-um, hay tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta tìm cách đưa mọi người nghe sứ điệp của mình vào sự tiếp xúc trực tiếp với những nơi ấy và các sự kiện của chúng. Quyền năng của lời chứng của chúng ta nằm ở tính trực tiếp của sự liên lạc của nó với máng cỏ và thập tự giá; cũng như với mọi điều ở giữa. Chúng ta gạt sang một bên mười tám thế kỷ đã xen vào, và (vượt qua các thời đại) chúng ta trở lại với nguồn đầu vĩ đại, như thể chúng ta đang sống trong ngày của Đấng Christ, và đang di chuyển giữa những phép lạ và những lời ân điển của Ngài. Lời chứng của chúng ta là về "mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy." Chính Chúa Giê-xu đang làm những phép lạ của Ngài trước mắt chúng ta, và vẫn đang nói với chúng ta.

II. Chúng ta gắn kết mỗi sự cải đạo cá nhân với những lời nói và việc làm của Đấng Christ. Linh hồn, trong khoảnh khắc của sự thay đổi vĩ đại của nó, được đưa vào sự liên lạc trực tiếp với những điều này; nó được đưa trở lại qua mười tám thế kỷ, và cảm thấy mình đang ở trong chính sự hiện diện của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét — đang nói, đang làm việc, đang yêu thương, đang ban phước, đang cứu rỗi, đang tha thứ, đang an ủi. Tội nhân nhìn vào mặt Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu nhìn vào mặt người ấy; mối liên kết được thắt chặt; sự giao tiếp đã bắt đầu; và thế giới mà người được cứu sẽ sống mãi mãi từ đó về sau là thế giới của những lời nói và việc làm của Đấng Christ, thế giới mà Đấng Christ là trung tâm, là sự đầy đủ, là vinh quang, và là tất cả. Đức hạnh tuôn ra từ những lời nói và việc làm này của Đấng Christ cá nhân này để nắm lấy tội nhân. Và đây là khởi đầu của lịch sử đời đời của người ấy! Cho đến khoảnh khắc người ấy tiếp xúc sống động với những gì Chúa Giê-xu đã là, đã làm và đã dạy, người ấy không có lịch sử chân thật nào; nhưng từ khoảnh khắc tiếp xúc sống còn ấy, lịch sử vô tận của người ấy đã bắt đầu.

III. Chúng ta gắn kết mỗi sự thành lập một Hội Thánh với những gì Chúa Giê-xu đã làm và dạy. Chúng ta thấy điều này rất rõ ràng trong câu chuyện của Lu-ca về sự thành lập Cơ Đốc giáo. Hãy truy ngược lịch sử của một Hội Thánh — tại Giê-ru-sa-lem, hay Sa-ma-ri, hay An-ti-ốt, hay Tê-sa-lô-ni-ca — về nguồn chân thật của nó, và bạn sẽ lập tức đến giữa những cảnh tượng của đời sống Đấng Christ trên đất. Không có Hội Thánh ở nơi nào không có mối liên kết trực tiếp thuộc loại này. Sự kế tục của các sứ đồ không đơn thuần là một chuyện bịa đặt; nhưng nó là sự hủy diệt hoàn toàn mọi điều cấu thành nền tảng của một Hội Thánh. Một Hội Thánh chân thật không biết đến khoảng cách về nơi chốn hay thời gian giữa mình và những việc làm cùng sự dạy dỗ của Chúa mình, trong khi gia phả giáo hội này sẽ dựng lên một hàng rào núi giữa chúng. Mỗi Hội Thánh bắt đầu đúng tại nơi mỗi tội nhân bắt đầu — với chính Chúa Giê-xu. Không ai có thể đặt nền nào khác; không Hội Thánh nào có thể cắm rễ mình trong đất nào khác; không Hội Thánh nào có thể xoay quanh trung tâm nào khác. Đấng Christ là tất cả và trong tất cả! Không phải số lượng, hay quy mô, hay sự giàu có, hay ảnh hưởng, hay sự cổ kính, hay tổ chức, hay văn chương, hay âm nhạc, hay lễ phục, hay kỹ năng quản trị, hay sự học thức đa dạng — không phải tất cả những điều này cộng lại làm nên vinh quang của một Hội Thánh. Vì đền thờ là gì nếu sự hiện diện vinh quang không ở đó? Hội Thánh hay hội chúng là gì nếu Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ Đấng Christ trong ân điển và vinh quang của Ngài, không phải là năng lực ngự trị và hoạt động bên trong?

IV. Chúng ta gắn kết mỗi sự phục hưng chân thật của tôn giáo với những gì Chúa Giê-xu đã làm và rao giảng. Không có sự làm cho sống lại nào có thể là chân thật ngoại trừ sự làm cho sống lại quay trở lại với điều này, và bắt nguồn từ điều này. Sự phấn khích, sự nghiêm túc, ấn tượng, có thể có; nhưng chỉ điều nào bắt nguồn trực tiếp từ những gì Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy mới là chân thật, thuộc về Đức Chúa Trời, và bền lâu. Không phải để tạo ra một phong trào, mà để khơi dậy sức sống và sức mạnh đời đời chứa đựng trong đời sống và sự chết của Con Đức Chúa Trời, mới là "chủ nghĩa phục hưng" của Kinh Thánh. Mỗi mục sư, hay nhà truyền giảng, hay người gieo giống đều cần ghi nhớ điều này. Biết bao sự phục hưng đã thất bại, và chỉ là những bản sao méo mó của Lễ Ngũ Tuần, vì quên mất điều này. Công việc phục hưng không phải là của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời; và chỉ trong mối liên hệ với sự giảng dạy và lao động đưa chúng ta trực tiếp trở lại với những việc làm và lời nói của Chúa Giê-xu, Ngài mới làm việc. Sự bắt chước phục hưng của con người có thể được dựng lên trong mối liên hệ với bất kỳ lời nói hay sự kiện gây phấn khích nào, nhưng thực tại thiên thượng chỉ có một khởi đầu duy nhất. Chính điều này đã làm cho cuộc Cải Chánh trở nên vinh quang như vậy. Cuộc Cải Chánh đưa các dân tộc trở lại, không đơn thuần là về Lễ Ngũ Tuần, mà về điều đã sản sinh ra Lễ Ngũ Tuần, và điều mà Lễ Ngũ Tuần đã chỉ đến một cách nổi bật, tức là đời sống và sự chết của Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chính đời sống và sự chết ấy là điều Đức Thánh Linh vẫn sử dụng, trong các hoạt động của Ngài trong các Hội Thánh và cá nhân. Như vậy Ngài làm chứng cho Đấng Christ. Như vậy Ngài tôn vinh Đấng Christ. Như vậy Ngài rút ra mọi phong trào thuộc linh chân thật của thế gian từ một nguồn đầu vĩ đại duy nhất; và gắn kết lịch sử giáo hội chân thật của mỗi thời đại, và dân tộc, và thành phố, và làng mạc trực tiếp với Bết-lê-hem, và Na-xa-rét, và Ca-bê-na-um, và Gô-gô-tha. Và tùy theo mức độ chúng ta tự mình nhận ra mối liên hệ này, chúng ta mới trở nên những gì chúng ta xưng nhận mình là, những người đi theo Đấng, dù Ngài giàu có, vì chúng ta đã trở nên nghèo khó.

II. Đấng Christ Đầy Dẫy Đức Thánh Linh

"Sau đó, bởi Đức Thánh Linh, Ngài ban các mệnh lệnh cho các sứ đồ." — Công Vụ 1:2

Điều đặc biệt tôi xin bạn lưu ý là, chính "bởi Đức Thánh Linh" mà Chúa đã ban những chỉ dạy này cho các sứ đồ của Ngài. Đức Thánh Linh như vậy được giới thiệu với chúng ta trong mối liên hệ với những lời nói và việc làm của Đấng là Mê-si-a, Đấng Christ của Đức Chúa Trời! Thánh Linh là nhân chứng cho Con, và Con là nhân chứng cho Thánh Linh. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật — Đức Chúa Trời và con người; nhưng Ngài đã không sử dụng thần tính của mình để nói những lời Ngài đã nói, hay để làm những việc Ngài đã làm khi còn ở đây. Con người đặc biệt của Ngài, Đức Chúa Trời và con người, đã làm cho Ngài thành một chiếc bình chứa đựng Thánh Linh không giới hạn; và chính bởi Thánh Linh ấy mà Ngài được nâng đỡ trong công việc của mình. Danh của Ngài là Mê-si-a, Đấng Được Xức Dầu, Con Người đầy dẫy Thánh Linh. Sự từ bỏ tạm thời việc thi hành quyền năng thiên thượng của Ngài này là một phần của sự hạ mình của Ngài. Sự trở nên nghèo khó dù Ngài giàu có này, sự tự làm cho mình trống không dù Ngài đầy đủ này, sự tự làm cho mình không danh tiếng dù Ngài là Đấng vinh quang này, sự yếu đuối mà Ngài bày tỏ từ máng cỏ đến thập tự giá này — tất cả đều là sự hạ mình của Ngài — một phần của tư cách của Ngài cho công việc vĩ đại của Ngài; trong việc thực hiện công việc ấy, Ngài phải trở nên giống như anh em mình, lệ thuộc vào Cha và vào Thánh Linh trong mọi sự. Đối với một tạo vật, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời không phải là sự hạ mình; nhưng đối với Đấng chính là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự thì đúng là như vậy. Chúng ta hãy xem chính trong thái độ lệ thuộc này mà Con Đức Chúa Trời đã sống đời sống trần gian của Ngài như thế nào, và chính bởi Đức Thánh Linh mà Ngài từ đầu đến cuối được trang bị cho mọi điều Ngài đã làm, đã nói, và đã trải qua trên đất, với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân — Con Người đã hạ mình và lệ thuộc.

Chính bởi Đức Thánh Linh mà nhân tính của Ngài được thụ thai; Đức Thánh Linh đến trên mẹ Ngài. Trong suốt những năm đầu đời của Ngài, trước khi chức vụ của Ngài bắt đầu, có sự bày tỏ về sự lệ thuộc hoàn toàn, như chúng ta học được từ nhiều thi thiên vốn là những lời bày tỏ cảm xúc và ước muốn của Ngài trong giai đoạn ấy của đời Ngài (xem Thi Thiên 16, 17, 18, 35, 69). Nhưng chúng ta hãy xem những gì được ghi lại về chức vụ và công việc của Ngài.

I. Phép báp-têm của Ngài. Bấy giờ Thánh Linh được thấy giáng xuống trên Ngài để chuẩn bị cho công việc vĩ đại của Ngài. Bấy giờ có một sự xức dầu. Thánh Linh của Chúa "ngự" trên Ngài; "giáng" trên Ngài; được "đổ" ra trên Ngài. Trong sức mạnh của Thánh Linh ấy, Ngài bước ra để làm công việc, chiến đấu trận chiến và chịu đựng sự đau khổ đã định cho Ngài.

II. Sự cám dỗ của Ngài. "Bấy giờ Chúa Giê-xu được Thánh Linh đưa đến (từ bờ sông Giô-đanh) để chịu quỷ cám dỗ" (Ma-thi-ơ 4:1); "Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Thánh Linh đưa vào đồng vắng" (Lu-ca 4:1). Chính trong quyền năng của Thánh Linh mà Ngài được đưa vào sự cám dỗ lớn lao ấy; chính trong quyền năng của Thánh Linh mà Ngài được đưa qua sự cám dỗ ấy; chính trong quyền năng của Thánh Linh mà Ngài được đưa ra khỏi sự cám dỗ ấy. Chính Thánh Linh ấy, Đấng đã ngự trong Ngài vì những mục đích này, cũng ngự trong chúng ta vì những mục đích này. Chúa Giê-xu đã không sử dụng quyền năng nào ngoài quyền năng của Thánh Linh để chiến thắng, tự đưa mình xuống ngang mức yếu đuối của tạo vật của chúng ta; vậy chúng ta cũng không cần gì hơn ngoài quyền năng của Thánh Linh để chiến thắng.

III. Sự giảng dạy của Ngài. Sau sự cám dỗ và chiến thắng của Ngài, "Ngài trở về, trong quyền năng của Thánh Linh, vào xứ Ga-li-lê" (Lu-ca 4:14). Trong quyền năng ấy, "Ngài dạy dỗ trong các nhà hội của họ" (câu 15); và khi tại Na-xa-rét, Ngài đặc biệt nhắc đến điều này, trích lời của nhà tiên tri: "Thánh Linh của Chúa ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo… để rao truyền năm ban ơn của Chúa." Chính Thánh Linh ấy, Đấng sau này đã đầy dẫy các sứ đồ tại Lễ Ngũ Tuần, và sai họ ra đi rao giảng, đã đầy dẫy Ngài, và làm cho lời của Ngài "có quyền năng" (Lu-ca 4:32). Như vậy, Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ thể nào, thì Đấng Christ cũng tôn vinh Thánh Linh thể ấy.

IV. Các phép lạ của Ngài. Những phép lạ này được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. "Nếu Ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến với các ngươi" (Ma-thi-ơ 12:28). "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng, Ngài đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành những kẻ bị quỷ áp bức, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài" (Công Vụ 10:38). Như vậy, ngay cả những phép lạ của chính Ngài cũng không được thực hiện bởi quyền năng thần tính của chính Ngài, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và tác giả được soi dẫn cẩn thận cho chúng ta thấy điều này như vậy, để chúng ta có thể biết sự cộng đồng, sự cảm thông, sự hiệp một giữa đầu và các chi thể.

V. Sự hy sinh của Ngài. "Bởi Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:14). Chính nhờ Thánh Linh ngự trong Ngài mà Ngài đã dâng chính mình làm Chiên Con không khiếm khuyết và không tì vết; vậy nên sự hy sinh của Ngài, trong khi nhận được giá trị và công trạng thiên thượng từ thần tính của Ngài, là kết quả của quyền năng của Đức Thánh Linh. Trong toàn bộ đời sống thay thế và sự chết hy sinh của Ngài, chúng ta thấy sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh ấy, Đấng đã được ban cho Ngài không giới hạn, và Đấng tuôn chảy từ Ngài đến chúng ta.

VI. Những chỉ dạy của Ngài cho các sứ đồ. "Bởi Đức Thánh Linh, Ngài ban các mệnh lệnh cho các sứ đồ của Ngài." Đây là một lời tuyên bố rất đáng chú ý, cho thấy rằng, cho đến cuối cùng, chính bởi Thánh Linh mà Ngài đã làm và nói mọi điều; và điều này ngay cả sau sự sống lại của Ngài. Không phải với tư cách "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự" mà Ngài chỉ dạy các sứ đồ của mình, mà với tư cách là con người Chúa Giê-xu Christ, đầy dẫy Đức Thánh Linh. Đó là mục đích của Cha về Ngài, và đó là sự hạ mình phước hạnh của Ngài; trở nên trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi, hoàn toàn giống như chúng ta. Với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, Ngài được Thánh Linh xức dầu; và chính với tư cách là Đấng đầy dẫy Thánh Linh, và Thánh Linh ngự trên Ngài (Ê-sai 11:2), mà Ngài đến để thi hành những chức vụ này của Ngài. Với tư cách là Môi-se của chúng ta, A-rôn của chúng ta, Đa-vít của chúng ta, Mên-chi-xê-đéc của chúng ta, Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh. Như vậy Ngài đã xuống ngang mức yếu đuối của con người của chúng ta, và bằng lòng nhận sức mạnh và sự khôn ngoan của mình, như chúng ta, từ Thánh Linh ngự trong Ngài. Như vậy chúng ta thấy sự hiệp một của Ngài với chúng ta và của chúng ta với Ngài; và như vậy, chúng ta cũng thấy Ngài đầy dẫy Thánh Linh vì chúng ta, ban phát Thánh Linh ấy cho chúng ta tùy theo nhu cầu của chúng ta, để chúng ta không thiếu bất kỳ ân tứ nào, mà nhận từ Ngài ân điển tùy theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ.

III. Những Bằng Chứng Không Thể Sai Lầm

"Ngài cũng tỏ mình sống sau khi chịu đau đớn, bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ thấy trong bốn mươi ngày, và nói về những điều liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời."
— Công Vụ 1:3

Đức Thánh Linh, khi nói với chúng ta trong Kinh Thánh, đặt trọng tâm rất lớn vào sự chắc chắn của những sự kiện được ghi lại trong đó liên quan đến Chúa Giê-xu. Những sự kiện ấy không chỉ phải vĩ đại và kỳ diệu, mà còn phải chân thật; không chỉ chân thật, mà còn phải được xác minh là như vậy bởi những nhân chứng đáng tin thuộc mọi loại; không chỉ được xác minh vào thời điểm ấy, mà còn được truyền lại cho chúng ta qua những kênh như vậy để loại trừ mọi nghi ngờ hay bất định qua mọi thời đại tiếp theo. Những "bằng chứng" vào thời điểm ấy là "không thể sai lầm," và chúng không hề mất đi chút sức mạnh và tính minh chứng nào của mình qua quá trình truyền đạt tiếp theo. Chúng vẫn không thể sai lầm. Chúng nhiều hơn, cả về số lượng lẫn trọng lượng, so với những bằng chứng chúng ta có cho bất kỳ sự kiện lịch sử nào trong mọi thời gian đã qua; vậy nên bất kỳ nỗ lực nào nhằm gieo rắc nghi ngờ về những sự kiện đã được thiết lập như vậy đều sẽ hàm ý sự sụp đổ của toàn bộ lịch sử. Những điều liên quan đến Chúa Giê-xu không chỉ "được tin chắc chắn nhất giữa chúng ta," mà còn được tin dựa trên bằng chứng chắc chắn nhất trong mọi bằng chứng. Chúng là chân thật; và chúng ta biết chúng, với một sự chắc chắn tuyệt đối, là như vậy. Như về một sự kiện vĩ đại, thì về tất cả chúng ta cũng có thể nói: "Kẻ đã thấy việc đó thì làm chứng, và lời chứng của người ấy là chân thật; và người ấy biết mình nói điều chân thật, để các ngươi có thể tin" (Giăng 19:35). Và liên quan đến những lời nói cũng như những sự kiện của bản ghi chép, chính Chúa Giê-xu đã đưa ra lời kêu gọi này với người Do Thái: "Nếu Ta nói lẽ thật, tại sao các ngươi không tin Ta?" Những bằng chứng không thể sai lầm này, theo một nghĩa nào đó, thuộc về con người, nhưng theo nghĩa khác lại thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng được Đức Chúa Trời tuyển chọn, được Đức Chúa Trời cho chúng ta biết, được Đức Chúa Trời khẳng định và xác nhận cho chúng ta, trong những dấu kỳ và phép lạ vĩ đại mà Ngài đã kèm theo chúng. Đức Chúa Trời đã chấp nhận và thừa nhận những bằng chứng này; và bởi các phép lạ của Ngài, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài coi chúng là đầy đủ. Đức Thánh Linh tuyên bố chúng là "không thể sai lầm" (tekmeria, những dấu hiệu chân thật). Những sự kiện này, được minh chứng cho chúng ta một cách thiên thượng như vậy và được đặt vượt khỏi bóng của sự nghi ngờ, là những điều mà đức tin của chúng ta dựa vào. Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến. Chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Chúng ta biết Ngài đã giáng sinh, đã sống, đã chết, đã được chôn, và đã sống lại. Những điều này là chắc chắn nhất trong mọi sự chắc chắn, và chúng ta dựa vào sự chắc chắn của chúng. Những người đã làm chứng về những điều này đã không đi theo "những chuyện khéo bịa đặt," và chúng ta, khi tiếp nhận lời chứng của họ, cũng không đi theo "những chuyện khéo bịa đặt." Cả thiên đàng và cả trái đất đều nói rằng chúng là chân thật.

Những sự kiện này, được chứng thực một cách thiên thượng như vậy, chứa đựng Phúc Âm mà một tội nhân cần. Chúng là những sự kiện đơn giản, dễ hiểu; nhưng cả thiên đàng đều ở trong chúng; tất cả tình yêu của Đức Chúa Trời đều ở trong chúng; ân huệ của Đức Chúa Trời ở trong chúng; ân điển của Đấng Christ ở trong chúng; sự tha thứ tội lỗi ở trong chúng. Khi được hiểu đúng, những sự kiện này liên quan đến Con Đức Chúa Trời chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời không chỉ chứng thực những sự kiện này, mà Ngài còn giải thích chúng cho chúng ta. Ngài đã cho chúng ta biết ý nghĩa của chúng; và ý nghĩa ấy là một ý nghĩa đầy ân điển nhất. Ý nghĩa ấy nói với lương tâm của chúng ta, và làm cho chúng yên tĩnh. Ý nghĩa ấy nói với tấm lòng của chúng ta, và xoa dịu chúng. "Đức Chúa Trời là tình yêu" là tổng kết và gánh nặng của mỗi sự kiện phước hạnh này. Trong chúng, chúng ta nhận thấy tình yêu này của Đức Chúa Trời; và mỗi sự kiện trong chúng nói với chúng ta bằng một tiếng nói mời gọi, khích lệ, và tử tế. Những sự kiện đã được thiết lập vững chắc này đều chỉ về một hướng, và mang một lời chứng. Điều chúng làm chứng là về chính Đức Chúa Trời. Trong chừng mực chúng liên quan đến con người, chúng coi như đương nhiên rằng con người hoàn toàn hư mất; nhưng sự liên quan chính của chúng là đến Đức Chúa Trời — đến Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với con người hư mất. Chúng trình bày cho tội nhân cơ sở chắc chắn nhất trong mọi cơ sở để đặt lòng tin cậy vào Đức Chúa Trời — vào tình yêu của Ngài và vào lẽ thật của Ngài. Chúng bảo con người đừng nhìn vào chính mình, mà nhìn vào Đức Chúa Trời. Chúng nói: không có điều gì trong ngươi hay về ngươi mà ngươi có thể tin cậy; nhưng có mọi điều trong Đức Chúa Trời để tin cậy. Tấm lòng của chính ngươi có thể diễn giải những sự kiện này theo cách khác; mắt, tai, và cảm xúc của ngươi đều có thể gợi lên sự nghi ngờ; nhưng những sự kiện vẫn ở đó — được Đức Chúa Trời chứng thực, và được Đức Thánh Linh giải thích. Hãy tin sự giải thích này; hãy lấy cách Đức Chúa Trời tự mình diễn giải chúng; hãy đọc thấy tình yêu trong tất cả chúng — tình yêu dành cho kẻ không đáng yêu, cho kẻ tệ nhất trong loài người, và cho tội nhân cứng lòng nhất. "Đây là lời đáng tin cậy và đáng được mọi người chấp nhận, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Hãy nghiên cứu những sự kiện này. Sự sống của bạn được bao bọc trong chúng. Sự bình an của bạn ở đó. Hy vọng của bạn ở đó. Sức khỏe của linh hồn bạn ở đó. Đừng nói: Tôi đã biết hết chúng rồi; chúng đã nhàm chán và quen thuộc. Người khát nước có nói như vậy về giếng nước sâu, trong vắt mà người ấy đã bao lần giải khát từ đó không? Hãy nghiên cứu những sự kiện này hết lần này đến lần khác. Nếu bạn không tìm thấy điều gì trong chúng lần thứ nhất, hay thứ hai, hay thứ ba, hãy đến lại một nghìn lần. Hãy yên tâm rằng chúng thật sự chứa đựng mọi ân điển, tình yêu, và sự bình an mà bạn cần. Chúng sẽ ban những điều ấy cho bạn. Hãy nghiên cứu chúng với một tâm trí tin kính. Chúng là những tảng đá mà từ đó nước sẽ tuôn ra cho bạn.

Những sự kiện này không mơ hồ. Chúng chỉ có một ý nghĩa duy nhất. Chúng rõ ràng cũng như sáng chói. "Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta." Sự phó sự sống này vì những kẻ thù không xứng đáng là một sự kiện chỉ chấp nhận một cách diễn giải duy nhất; và người nào đối diện với nó, dù là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, cũng phải cảm nhận điều này. Nó có nghĩa là tình yêu, nếu nó có nghĩa là bất cứ điều gì. Nếu nó không có nghĩa là tình yêu, nó không có nghĩa gì cả. Và như sự kiện này, hay những sự kiện này, vì chúng ta có thể gọi chúng là một hay nhiều, rõ ràng không thể nhầm lẫn trong ý nghĩa ân điển của chúng, thì chúng cũng là chắc chắn nhất trong mọi điều chắc chắn, được thiết lập và truyền lại cho chúng ta dựa trên "những bằng chứng không thể sai lầm." Chính sự tin vào những sự kiện chắc chắn này mới đưa vào trong chúng ta tất cả thiên đàng mà chúng chứa đựng; mới tuôn đổ vào sự bình an và vui mừng; vì trong chúng, tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời được ký gửi, và từ chúng, tình yêu vĩ đại này tuôn chảy cách nhưng không. "Kẻ tin thì không bị đoán phạt"; và người ấy biết mình không bị đoán phạt, vì lời của Đức Chúa Trời là chắc chắn, và lời chứng của Ngài là chân thật. Ngài có ý đúng như lời Ngài nói, khi ban lời hứa về sự sống đời đời cho mọi người chấp nhận lời chứng.

IV. Cuộc Gặp Gỡ Cuối Cùng

"Vậy, khi họ đã nhóm lại, họ hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng? Ngài đáp rằng: Kỳ hạn và mùa mà Cha đã tự quyền định lấy, đó là điều các ngươi không cần biết. Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền năng, và làm chứng về Ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất. Ngài phán bấy nhiêu lời rồi, thì được cất lên trong lúc các người đó nhìn Ngài, và có một đám mây tiếp Ngài khuất đi, không thấy nữa. Các người đó đang ngó chăm trên trời trong lúc Ngài ngự lên, thì bỗng có hai người nam mặc áo trắng đứng bên cạnh và nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngó lên trời? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi giữa các ngươi lên trời, sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời. Bấy giờ, các người đó từ núi gọi là Ô-li-ve trở về thành Giê-ru-sa-lem; núi ấy cách thành Giê-ru-sa-lem một quãng đường được đi trong ngày Sa-bát. Khi đã vào thành, họ lên một phòng cao, là nơi Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, Anh-rê, Phi-líp, Thô-ma, Ba-thê-lê-mi, Ma-thi-ơ, Gia-cơ con của A-phê, Si-môn Xê-lốt, và Giu-đe em của Gia-cơ, thường ở. Hết thảy những người đó đều đồng lòng, bền chí mà cầu nguyện và khẩn xin, cùng với các phụ nữ, và Ma-ri là mẹ của Chúa Giê-xu, và các em của Ngài." — Công Vụ 1:6-14

Đây là cái nhìn thoáng cuối cùng chúng ta có về Đấng Christ ở dưới này; đây là kết thúc của hành trình của Ngài trên đất. Đây là những lời và chỉ dạy cuối cùng của Ngài. Chúng liên quan không chỉ đến các môn đồ của Ngài, mà còn đến Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại. Chúng dành cho chúng ta.

I. Câu hỏi của các môn đồ. Câu hỏi liên quan đến vương quốc, quyền cai trị của Y-sơ-ra-ên, vốn đã bị lấy đi trong nhiều năm và ban cho người ngoại. Họ không quá trần tục trong quan điểm của mình như một số người nghĩ; và họ coi như đương nhiên rằng Chúa công nhận quan điểm của họ về cơ bản là phù hợp với Kinh Thánh. Họ hỏi về (1) một vương quốc; (2) một vương quốc cho Y-sơ-ra-ên; (3) một vương quốc đã bị mất; (4) một vương quốc sẽ được phục hồi; (5) một vương quốc sẽ được Đấng Mê-si-a phục hồi. Câu hỏi của họ là về thời điểm của tất cả những điều này? Khi nào tất cả những điều này sẽ xảy ra? Có phải là bây giờ không?

II. Lời quở trách (câu 7). Ngài từ chối trả lời câu hỏi. Ngài không quở trách họ vì có những kỳ vọng trần tục, hay vì sai lầm trong quan điểm tiên tri của họ, hay trong sự khao khát vương quốc của họ. Nhưng Ngài quở trách sự quá háo hức của họ muốn biết thời điểm. Điều ấy phải được giấu kín. Đó là bí mật riêng của Cha. Về ngày và giờ ấy, không ai biết, không các thiên sứ, "cũng không Con" (Mác 13:32). Chúng ta phải cẩn thận đừng quá tỉ mỉ trong những thắc mắc của mình về thời điểm; nhưng chúng ta có thể và nên nghiên cứu những gì đã được bày tỏ về vương quốc sẽ đến. Chúng ta nên khao khát vương quốc ấy.

III. Lời hứa (câu 8). Ngài kết hợp lời quở trách của mình với một lời hứa. Thật giống Ngài biết bao! Ngài không thể quở trách, mà không thêm một lời yêu thương. (1.) Đức Thánh Linh sẽ đến. (2.) Họ sẽ nhận lấy quyền năng. (3.) Họ sẽ là nhân chứng của Đấng Christ từ Giê-ru-sa-lem cho đến tận cùng trái đất. Còn nhiều việc phải làm và nhiều đau khổ phải chịu trước khi vương quốc được phục hồi. Ở đây chúng ta thoáng thấy khoảng thời gian xen giữa, và công việc sẽ được thực hiện trong khoảng thời gian ấy.

IV. Sự thăng thiên. Sự kiện này là một sự kiện rất kỳ diệu, nhưng được kể lại một cách vắn tắt và đơn giản nhất, không một lời cảm thán hay ngạc nhiên. Ngài đã được cất lên! Hay như Thi Thiên diễn tả: "Ngài đã thăng lên nơi cao" (Thi Thiên 68:18). Như sự sống lại đôi khi được quy cho quyền năng của Cha, và đôi khi cho quyền năng của chính Ngài, thì sự thăng thiên cũng vậy. Hê-nóc là người đầu tiên, Ê-li là người thứ hai, Con Đức Chúa Trời là người thứ ba đã thăng thiên như vậy. Tại sao Đấng Christ không có vị trí hàng đầu trong điều này? Thời gian không quan trọng. Ngài trong thực tế là Đấng thăng thiên vĩ đại, Đấng mở các cổng; và chính nhờ sự thăng thiên của Ngài mà họ có được sự thăng thiên của họ. Vì Ngài đã sống lại, họ đã sống lại. Chính dựa trên uy tín của sự thăng thiên của Ngài mà họ nhận được quyền thăng thiên. Một đám mây đã tiếp Ngài khuất khỏi tầm mắt họ — rất có thể là đám mây vinh quang, giáng xuống để làm xe của Ngài ("Ngài lấy mây làm xe"). Điều này xảy ra trong lúc họ đang nhìn, hay trong lúc họ đang ngắm nhìn Ngài, để không thể có sự nhầm lẫn nào. Họ thấy Ngài trên mặt đất, và rồi họ thấy Ngài cất lên.

V. Sự hiện thấy về các thiên sứ. Ở đây cũng như ở những nơi khác, họ được gọi là người nam, nhưng, như được giải thích ở những nơi khác (Sáng Thế Ký 18:1, 19:1; Lu-ca 24:4; Giăng 20:12), là "các thiên sứ." Họ gồm hai người, vì họ đến với tư cách là nhân chứng; họ mặc áo trắng để cho thấy họ là ai. Họ xuất hiện trong lúc các môn đồ đang ngước mắt nhìn chăm lên trời, ngắm nhìn nơi mà Chúa của họ đã biến mất, như thể Chúa, khi đi lên, đã thấy đôi mắt khao khát, tha thiết của họ, và đã phái hai người trong số những kẻ hầu cận vinh quang của Ngài đến với một sứ điệp vừa để an ủi vừa để hướng dẫn.

VI. Lời trách hỏi (câu 2). Các môn đồ dường như vẫn đứng ngắm nhìn như bị cố định vào ngọn núi. Họ không thể rời khỏi nơi ấy, cũng không thể rời mắt. Thậm chí dường như ngay cả sự hiện thấy về các thiên sứ cũng không kéo ánh mắt họ đi, mà họ vẫn tiếp tục ngước nhìn cho đến khi các thiên sứ lên tiếng. Các thiên sứ dùng những lời nhận biết: "Hỡi người Ga-li-lê." Họ nói như những người biết các môn đồ. Sao các ngươi đứng ngó lên trời? Các ngươi có ý gì với việc này? Việc này có ích gì? Chúa của các ngươi thăng thiên không phải vì điều này. Biết bao lần chúng ta đứng yên ngắm nhìn một cách vô ích hay suy tư không lợi ích! Hãy nghe lời trách hỏi của các thiên sứ.

VII. Lời hứa (câu 2). Chính Chúa Giê-xu này, v.v. Ngài không ra đi mãi mãi, cũng không bỏ rơi trái đất cuối cùng. Ngài sẽ trở lại. Ngài sẽ đến vẫn y như vậy; không phải một Đấng Christ khác, mà là cùng một Đấng. Ngài sẽ đến theo cùng một cách như Ngài đã đi. Cũng đến cùng một nơi (Xa-cha-ri 14:4). Sự an ủi ở đây không phải là "các ngươi sẽ đến với Ngài," mà là "Ngài sẽ đến với các ngươi;" không phải, "các ngươi sẽ sớm đi theo Ngài," mà là "Ngài sẽ trở lại với các ngươi." Kinh Thánh đặt trọng tâm như vậy vào sự tái lâm của Đấng Christ. Không phải sự chết, mà sự đến của Ngài mới là sự an ủi của Hội Thánh.

VIII. Sự trở về nhà. Họ vâng theo sứ điệp của thiên sứ, và rời đôi mắt tha thiết của mình. Họ trở về Giê-ru-sa-lem, chắc chắn tự an ủi mình với ý nghĩ về sự trở lại của Ngài. Hành trình ấy sẽ gợi lại biết bao cảnh tượng và lời nói cũ! Họ trở lại thành phố đã đóng đinh Thầy của họ; họ trở lại mà không biết chính xác phải làm gì; nhưng bằng lòng chờ đợi cho đến khi Ngài bảo họ. Từ đó về sau có một mối liên kết giữa họ và thiên đàng mà họ chưa từng biết trước đây. Họ có thể hiểu: "Hãy gắn tình cảm của các ngươi vào những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."

IX. Công việc (câu 13, 14). Họ đến phòng cao, nơi họ đã ăn Lễ Vượt Qua và bữa ăn cuối cùng với Chúa. Họ thấy các môn đồ khác ở đó. Sự thông công của họ sẽ như thế nào! Nhưng họ vẫn không biết phải làm gì. Cầu nguyện là nguồn lực duy nhất của họ. Vậy họ cầu nguyện, họ "đồng lòng, bền chí mà cầu nguyện và khẩn xin." Như vậy họ chờ đợi các mệnh lệnh của Ngài. Như vậy họ thắt lưng cho công việc của mình. Như vậy họ làm cho mình được đầy dẫy. Như vậy họ sửa soạn đèn của mình. Thật là một gương mẫu cho chúng ta! Chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Ngước nhìn lên trời, hay lên núi Ô-li-ve, sẽ không làm được gì cho chúng ta; nhưng cầu nguyện trong phòng cao sẽ làm được mọi điều.

V. Sự Tiếp Nhận của Con Người đối với Những Việc Lớn Lao của Đức Chúa Trời

"Và họ đều kinh ngạc, và bối rối, nói với nhau rằng: Điều này có nghĩa gì? Kẻ khác thì chế giễu, nói rằng: Những người này say rượu mới." — Công Vụ 2:12, 13

Ở đây chúng ta có (1) những việc lớn lao của Đức Chúa Trời; (2) ấn tượng mà chúng tạo ra trên con người.

I. Những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Những việc lớn lao này ở khắp mọi nơi, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; và khắp nơi chúng tạo ra những tác động gần như giống nhau trên con người. Có những việc lớn lao của các tầng trời ở trên; những việc lớn lao của đất và biển; những việc lớn lao được bày tỏ trong chính con người, tạo vật; những việc lớn lao của ánh sáng và của bóng tối, của ngày và của đêm, của bão tố và của sự yên lặng, của mùa hạ và mùa đông. Cũng có những việc lớn lao được ghi lại trong Lời của Ngài; những việc lớn lao được viết trong biên niên sử Cựu Ước về những việc làm của Đức Giê-hô-va; những việc lớn lao của Địa Đàng, của trận lụt, của Sô-đôm, của Ai Cập, của Biển Đỏ, của đồng vắng, của xứ sở; những việc lớn lao trong đời sống của Áp-ra-ham, của Gia-cốp, của Môi-se, của Giô-suê, của Sam-sôn, của Đa-vít, của Đê-bô-ra, của Ê-li, của Ê-li-sê, và của các nhà tiên tri. Tất cả những điều này quả thật là những việc lớn lao. Những kỳ công vĩ đại của Đức Giê-hô-va; của Đấng kỳ diệu trong việc làm. Tất cả đều xứng đáng với Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước, chúng ta có những việc lớn lao của Đức Chúa Trời; những việc lớn lao của đời sống Giăng Báp-tít, của đời sống Đấng Christ, của chức vụ của các môn đồ Ngài. Tất cả những điều này đều là những việc lớn lao. Nhưng bây giờ tại Lễ Ngũ Tuần bắt đầu những việc mới hơn và lớn hơn; những việc lớn hơn mà Chúa đã nhắc đến (Giăng 14:12), sẽ được các môn đồ của Ngài thực hiện vì Ngài đi đến cùng Cha; những việc lớn lao của một Đấng Christ đã thăng thiên; những việc lớn lao của Đức Thánh Linh; những việc lớn lao của những người đầy dẫy Thánh Linh, và được sai đi để làm những công việc của Đức Chúa Trời theo những cách chưa từng biết trước đây. Vì bây giờ cánh tay của Đức Giê-hô-va được trần ra; bây giờ quyền năng của Ngài được bày tỏ; bây giờ Ngài làm một việc mới trên đất. Đức Chúa Trời trước đây thường bước vào để làm một việc mới trên đất; để phá vỡ "những định luật của tự nhiên"; để làm gián đoạn những trình tự của nó; để bày tỏ chính mình trong những hình thức mới và bằng một tiếng nói mới với con người. Bây giờ tại Lễ Ngũ Tuần, Ngài làm điều này một cách kỳ diệu. Chính Ngài đang làm việc và đang nói; Ngài, Đức Giê-hô-va vĩ đại; xuống giữa loài người để bày tỏ chính mình; nắm lấy môi miệng và tấm lòng của họ; tuyên bố con người, và linh hồn của con người, và lưỡi của con người, và thế gian của con người là của chính Ngài. Đất rung chuyển dưới những bước chân giáng xuống của Ngài. Đó chỉ là một hài nhi, nhưng sự đến của hài nhi ấy là tín hiệu cho sự chấn động. Cả Giê-ru-sa-lem đều bị lay động; và sự rung động từ trung tâm ấy lan ra khắp thế gian. Đức Giê-hô-va của chúng ta thật vĩ đại, và có quyền năng lớn! Ngài đã không bỏ rơi con người cũng không bỏ rơi trái đất của con người. Ngài bày tỏ chính mình một cách nổi bật hơn cả sấm sét, hay tiếng sấm hay động đất, hay bão tố; ngay cả bằng Đức Thánh Linh. Vâng, chính Đức Thánh Linh là Đấng làm nên những phép lạ làm kinh ngạc trái đất, và xuyên thấu tai điếc, chết của con người. Ngài, không kém gì Cha và Con, là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng cai trị trên trời ở trên và dưới đất ở dưới.

II. Ấn tượng mà chúng tạo ra trên con người. Chúng ta hãy ghi nhận những từ ngữ khác nhau được dùng trong suốt bản thuật lại về điều này. (1) Họ "bối rối" (câu 6) hay hoang mang; (2) "kinh ngạc" (câu 7, và lại câu 12); (3) "ngạc nhiên" (câu 7); (4) "băn khoăn" (câu 12), hay do dự, hay bối rối, nói rằng: Điều này có nghĩa gì? (5) "chế giễu" (câu 13) hay chế nhạo và cười cợt rất nhiều. Đó là những từ ngữ được dùng để chỉ ấn tượng tạo ra bởi Lễ Ngũ Tuần, và những việc lớn lao của Đức Chúa Trời được thực hiện bấy giờ. Ở đó có những hạng người khác nhau, và những trạng thái tâm trí khác nhau; một số nghiêm túc hơn, số khác nhẹ dạ hơn; một số kiêu ngạo hơn, số khác khiêm nhường hơn; một số trung thực hơn, số khác quanh co và xiên xẹo hơn: những hạng người và trạng thái khác nhau của con người có thể được rút gọn thành ba. (1.) Sự ngạc nhiên. Sự kinh ngạc đơn thuần, như của những người ngắm nhìn một điều gì đó phi thường mà không rút ra kết luận nào, hay không suy nghĩ gì cả, hay thậm chí không hỏi: Điều này có nghĩa gì? Điều này bao gồm một hạng tâm trí lớn trong mọi thời đại — những người chỉ ngạc nhiên, có lẽ ngưỡng mộ, về "những việc lớn lao của Đức Chúa Trời" — không hơn. Họ không được dẫn đến suy nghĩ, cũng không bị hạ xuống — không bị làm cho khiêm nhường, thậm chí hầu như không được làm cho nghiêm túc. Họ thốt lên: Kỳ diệu thay! Tôn giáo của họ bắt đầu và kết thúc với điều đó. Họ ngạc nhiên, nhưng không tin. Họ ngạc nhiên, nhưng không yêu. Họ ngạc nhiên, nhưng không từ bỏ tội lỗi. (2.) Sự hoang mang. Họ không biết phải nghĩ gì. Họ thấy và nghe, và bối rối. Họ hỏi: Điều này có nghĩa gì? Một số trong họ không ở lại để trả lời, mà kết luận rằng tất cả đều là bí ẩn và bất định. Số khác cố gắng trả lời, nhưng đi vào những đường lối sai lầm; lý luận và triết lý hóa, thay vì tin; cố gắng phân biệt những khó khăn của trường hợp hơn là những đặc điểm rõ ràng hơn của nó. Một số yêu thích sự hoang mang, và hầu như không nỗ lực để giải thoát mình khỏi nó. Số khác cố gắng vô ích để tự giải thoát, và "không tìm thấy hồi kết, lạc lối trong những mê cung lang thang." Những "việc lớn lao của Đức Chúa Trời" này không nhằm gây ra sự hoang mang, cũng không nhằm kết thúc trong sự hoang mang, nhưng chúng ta thường thấy chúng làm cả hai điều, vì sự ngang ngược, hay sự hèn nhát, hay tình yêu tội lỗi và bóng tối của con người. Hỡi tâm linh hoang mang, hãy nhìn bằng con mắt trung thực vào những việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn chăm chú. Ánh sáng ở đằng kia. Hãy nhìn và nhìn lại. Những điều này rõ ràng và không mơ hồ cũng như chúng vĩ đại. (3.) Sự chế giễu. Đây là cách đối xử tệ nhất, nhưng không phải là ít phổ biến nhất, mà những việc lớn lao của Đức Chúa Trời nhận được từ tay con người. Vâng, Đức Chúa Trời và những việc lớn lao của Ngài bị con người chế giễu; những việc lớn nhất của Ngài, như sự giáng xuống của Thánh Linh, bị chế giễu nhiều nhất. Những cách mà con người cố gắng giải thích bỏ qua hay giải thích cho qua những việc của Đức Chúa Trời, để bào chữa cho việc mình tin chúng, thật khủng khiếp. Khi Đức Thánh Linh làm việc trong quyền năng, và bằng sự bày tỏ quyền năng ấy đối diện với con người mặt đối mặt, con người từ chối tin rằng chính Đức Chúa Trời đang làm việc. Người ấy dùng đến nhiều cách lẩn tránh hay giải thích khác nhau. Người ấy quy nó cho sự phấn khích, cho sự cuồng tín, cho sự ngu dốt, cho sự điên rồ, hay thậm chí, như ở đây, cho sự say rượu. Biết bao lần những việc lớn lao của Đức Chúa Trời đã bị chế giễu như vậy! Như vậy tấm lòng tự nhiên lên tiếng. Sự vô tín của nó tìm được lối thoát cho chính mình. Hãy để những việc lớn lao của Đức Chúa Trời tạo ra ấn tượng đúng đắn, tự nhiên của chúng. Chúng ta đừng chống lại ấn tượng ấy, mà hãy đầu phục nó. Đức Chúa Trời có ý rằng chúng phải gây ấn tượng trên chúng ta. Ngài nói với chúng ta trong tình yêu bằng chúng. Ngài không thực hiện chúng chỉ để phô trương. Hãy để chúng làm chúng ta kính sợ. Chúng được định để làm như vậy. Chúng được định để làm chúng ta nghiêm túc bởi sự vĩ đại của chúng; không phải để làm kinh hãi, mà để tạo ra sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy để chúng phá vỡ chúng ta. Tấm lòng chúng ta cần được phá vỡ. Và những điều đã tạo ra sự cáo trách ở Giê-ru-sa-lem được định để làm điều tương tự giữa chúng ta. Hãy để chúng dẫn chúng ta đến đức tin. Chúng được định để cung cấp nền tảng của đức tin; để dẫn chúng ta tin vào sự vĩ đại, vinh quang, và tình yêu của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Mọi việc lớn lao của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài. Ngài là Đấng thực hiện tất cả chúng. Danh của Ngài là "Đức Chúa Trời quyền năng."

VI. Thập Tự Giá, Những Kẻ Đóng Đinh, và Đấng Bị Đóng Đinh

"Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ. Khi nghe bấy nhiêu lời, họ đau đớn trong lòng, và hỏi Phi-e-rơ cùng các sứ đồ khác rằng: Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm gì? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội,
và các ngươi sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh." — Công Vụ 2:36-38

Đây là một phần của bài giảng đầu tiên được rao giảng dưới thời kỳ Cơ Đốc. Bài giảng được Phi-e-rơ rao giảng, người mà khoảng bảy tuần trước đã ba lần chối Chúa; không phải bởi Giăng, môn đồ yêu dấu. Bài giảng được rao giảng tại Giê-ru-sa-lem, không xa nơi Chúa đã bị đóng đinh. Bài giảng được rao giảng cho những người đã giết Ngài. Bài giảng được rao giảng ngay sau một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh, và bởi một người đầy dẫy Thánh Linh. Bài giảng lạ lùng thay lại bình tĩnh và không xúc động; không có mô tả phóng đại, không có ngôn ngữ mạnh mẽ, không có sự giật gân. Đó là một bản thuật đơn giản về Chúa Giê-xu. Người nói bài giảng ấy rõ ràng tin cậy vào một quyền năng nào đó vượt ngoài quyền năng của chính mình để làm cho bài giảng có hiệu quả; vào một điều gì đó trong chính những sự kiện đơn giản ấy để thực hiện mục đích mong muốn. Ông nói với tư cách là một nhân chứng và một người quở trách; không phải với tư cách là một nhà hùng biện hay nhà luận lý. Nhưng, về sự đơn giản của nó, cũng như về những tác động của nó, đây là một trong những bài giảng kỳ diệu nhất từng được rao giảng. Một đứa trẻ cũng có thể hiểu nó; nhưng ba nghìn người đã bị nó làm cho choáng ngợp. Đó là một mẫu hình chân thật của sự giảng dạy hay nói năng trong Đức Thánh Linh. Sự giảng dạy của chúng ta cũng phải như vậy. Điều này sẽ giữ chúng ta "theo kịp thời đại"; điều này sẽ đối mặt với kẻ vô tín và làm cho người ấy bối rối; điều này sẽ tốt hơn sự hùng biện hay khoa học, hay những lời khéo léo của sự khôn ngoan của con người. Điều này sẽ thực hiện công việc của Đức Chúa Trời.

Ba câu mà chúng ta đã đọc đưa ra trước chúng ta (1) Đấng bị đóng đinh; (2) những kẻ đóng đinh; (3) mối liên hệ giữa những kẻ sau và Đấng trước, cả về điều ác lẫn điều tốt.

I. Đấng bị đóng đinh. Chúng ta hãy ghi nhận về điều này: (1.) Ngài là ai — "chính Chúa Giê-xu ấy"; vâng, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét; Đấng đã giáng sinh tại Bết-lê-hem; Đấng đã đi khắp nơi chỉ làm và nói điều tốt. (2.) Điều gì đã được làm cho Ngài. Ngài bị phản bội, bị xét xử, bị kết án, bị đóng đinh, bị giết. Mọi sự thù ghét đều được bày tỏ với Ngài; mọi sự xấu hổ đều đổ trên Ngài; cái chết hèn hạ và khủng khiếp nhất đã được giáng trên Ngài. (3.) Bởi ai việc này được thực hiện. Bởi "chính dân của Ngài"; bởi "Y-sơ-ra-ên," nhà Y-sơ-ra-ên — những người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem. Không phải bởi người La Mã hay người ngoại; mà bởi người Do Thái; bởi những người lẽ ra phải là những người đầu tiên chào đón Ngài. (4.) Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành gì — "làm Chúa và Đấng Christ." Hòn đá mà thợ xây đã loại bỏ đã trở thành đá đầu góc nhà. "Làm Chúa và Đấng Christ"! Mọi điều các nhà tiên tri đã dự báo về dòng dõi của người nữ; mọi điều Y-sơ-ra-ên đang trông đợi; mọi điều có thể bao hàm, về quyền năng, phẩm giá, thẩm quyền, vinh quang, và sự xuất sắc, trong hai danh xưng này, đều được Đức Chúa Trời ban cho chính Chúa Giê-xu này. Dù con người có thể nghĩ gì về Ngài, thì những suy nghĩ của Đức Chúa Trời về Ngài thuộc loại cao nhất. Dù Y-sơ-ra-ên có thể làm gì với Ngài để bày tỏ sự thù ghét và khinh miệt, Đức Chúa Trời đối đãi với Ngài như Đấng vô cùng xứng đáng nhận mọi vinh dự trên đất và trên trời.

II. Những kẻ đóng đinh. Họ, như chúng ta đã thấy, là "nhà Y-sơ-ra-ên"; nhưng đây không phải là điểm tôi xin bạn lưu ý ở đây. Họ bị cáo buộc một tội ác khủng khiếp. Họ đã cố ý liên kết với nhau để đóng đinh. (1.) Một người vô tội. Một người đã không làm điều gì sai trái; một người mà không có cáo buộc nào được chứng minh; một người mà chính luật pháp của họ cũng sẽ tuyên bố trắng án là không làm điều gì đáng chết. (2.) Một người tốt. Một người xấu, xét về một số cáo buộc nào đó, có thể hoàn toàn vô tội; nhưng người này còn hơn thế; Ngài là công chính, và Ngài là tốt lành; Ngài đã không nói và không làm điều gì ngoài điều tốt trong suốt đời mình. Đời sống của Ngài là một đời sống của tình yêu trong sạch và thánh khiết. (3.) Một nhà tiên tri. Một trong những người cai trị của họ đã xưng nhận Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến; và toàn bộ đời sống của Ngài tuyên bố Ngài là một nhà tiên tri, vĩ đại hơn trong lời nói và việc làm so với bất kỳ nhà tiên tri cổ xưa nào của họ. (4.) Chúa của vinh quang. Con Đức Chúa Trời theo nghĩa chân thật nhất của cụm từ; Con của Đấng Tối Cao; bằng đẳng với Đức Chúa Trời; thật sự là thiên thượng. (5.) Đấng Mê-si-a của chính họ. Chính Đấng Christ mà các nhà tiên tri của họ đã dự báo; Đấng mà họ và tổ phụ của họ đã trông đợi — Vua và Chúa của họ. Như vậy họ không chỉ đơn thuần là những kẻ giết người, mà còn là những kẻ giết người không bình thường; những tội phạm theo nghĩa cao nhất và tối tăm nhất; tay của họ đỏ máu vô tội; máu của chính Đấng Mê-si-a của họ; máu của Đức Chúa Trời.

III. Mối liên hệ giữa Đấng bị đóng đinh và những kẻ đóng đinh về điều ác và về điều tốt. (1.) Về điều ác. Về sự đoán phạt. Đây là điều họ cảm nhận một cách khủng khiếp khi sứ đồ đã trình bày những sự kiện đơn giản. (1) Họ đau đớn trong lòng; (2) họ kêu lên: Chúng tôi phải làm gì? Một cảm nhận đầy đủ về tội ác khủng khiếp của họ lóe lên trong họ. Họ là những kẻ giết người; những kẻ giết người tệ nhất thế gian từng thấy; những kẻ giết Chúa và Đấng Christ của họ. Bấy giờ quả thật sự đoán phạt — sự đoán phạt vô hạn — là của họ. Có lẽ họ đã không thật sự đóng đinh Ngài vào cây gỗ, nhưng họ đã đồng lõa trong việc ấy. Họ có tội về huyết của Ngài; và họ không tìm cách phủ nhận điều đó. Mỗi tội nhân cũng là một kẻ đồng lõa trong vụ giết người vô hạn này như vậy. Đây là cáo buộc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: "Các ngươi đã giết Con Ta." (2.) Về điều tốt. Mối liên hệ về điều ác này có thể bị hủy bỏ, và một mối liên hệ mới được hình thành. Một cơ hội sẽ được ban để họ chối bỏ việc làm của mình, và sự chối bỏ ấy không chỉ tách họ khỏi mọi điều ác họ đã gánh chịu, mà còn gắn kết họ với mọi điều tốt mà Đấng Mê-si-a đến để mang lại. Bấy giờ họ sẽ được Đức Chúa Trời đối đãi như thể họ đã chào đón Ngài ngay từ đầu. Không chỉ họ sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi, mà còn nhận được ân tứ của Đức Thánh Linh. Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu; hãy tin Ngài và ngươi sẽ nhận được Thánh Linh; và cùng với Ngài là mọi phước hạnh hiện tại và đời đời.

VII. Sự Rộng Rãi của Các Sứ Đồ

"Điều ta có, ta cho ngươi." — Công Vụ 3:6

Ở đây có một người ăn xin Do Thái què đang nằm tại cửa đẹp của đền thờ; và ở đây có một ngư phủ người Ga-li-lê, cũng nghèo như người ăn xin, đang đi vào sân đền thờ. Người ăn xin xin bố thí, và ngư phủ dừng lại một lát. Ông không thể từ chối cho, nhưng ông có gì? Không có bạc hay vàng, cũng không có bất cứ điều gì người kia đang xin. Nhưng ông chợt nhớ lại. Rốt cuộc, ông không nghèo như vậy. Ông có một điều mà người ăn xin không biết — một quyền năng thiên thượng — vừa mới được đặt trong ông bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. Quyền năng thiên thượng này, và sự đầy đủ thiên thượng này ông có thể sử dụng; và bây giờ lần đầu tiên ngư phủ vận dụng sức mạnh do Đức Chúa Trời ban cho mình — sự đầy đủ thiên thượng của mình. Ông nói: Hãy nhìn vào chúng ta. Người ăn xin nhìn, mong đợi vàng. Ngư phủ nắm lấy tay người ấy, và nói lời ấy — quyền năng tuôn ra, sự chữa lành tuôn vào — người ấy được chữa lành. À, ở đây là sự bày tỏ của một sở hữu kỳ diệu nhất, so với sở hữu ấy thì bạc và vàng chẳng là gì! Ở đây là một con người mà Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài trong mối liên hệ với người ấy; ở đây là một con người có cả một kho phước hạnh thiên thượng tùy ý sử dụng, mà tài nguyên của người ấy vượt quá mọi thước đo của con người, dù hoàn toàn khác với mọi điều con người coi trọng hay quan tâm. Người mà tôi đang nói đến đơn giản là một người tin kính. Không phải là một người học thức, hay thiên tài, hay địa vị, hay văn hóa, mà đơn giản là một người tin kính. Ngư phủ của Ca-bê-na-um là như vậy. Chính người tin kính mới cầm vương trượng, mới có quyền tiếp cận những kho tàng của vương quốc. Không nhiều người giàu, không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người quý phái, được kêu gọi.

I. Một người tin kính là một người có những sở hữu lớn. Bạc và vàng người ấy có thể không có; nhưng không vì thế mà sở hữu của người ấy kém lớn. "Không có gì cả, nhưng lại sở hữu mọi sự," là mô tả của sứ đồ về người ấy. "Mọi sự đều là của anh em, dù là Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay sự sống, hay sự chết, hay những việc hiện tại, hay những việc tương lai." Mọi quá khứ là của người ấy, mọi hiện tại, và mọi tương lai. Vì Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì tất cả chúng ta, cùng với Con ấy, Ngài cũng ban mọi sự cho chúng ta cách nhưng không. Chúng ta được làm "những người dự phần vào Đấng Christ"; và Đức Chúa Trời nói với chúng ta: "Mọi điều Ta có đều là của con." Nhưng điều chúng ta đặc biệt nhắc đến ở đây, là ân tứ của Đức Thánh Linh, sự đầy đủ của Đấng Christ, quyền năng ban phước, khả năng chứa đựng mọi kho tàng vô biên của Đấng Christ, "ân điển tùy theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ." Sở hữu của người ấy không có hồi kết, không có thước đo, vì chúng được tóm gọn trong sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Những ân tứ kỳ diệu của thời đại đầu tiên là những mẫu hình của những gì người ấy sở hữu — những tia lửa của mỏ vàng, những giọt nước của nguồn suối vô tận. Người ấy giàu có vượt quá thước đo trong mọi điều mà nhờ đó người ấy có thể làm lợi cho đồng loại. Như mặt trời trên bầu trời, người ấy giàu có trong sự rực rỡ, mà không nhật thực, không đám mây nào có thể ảnh hưởng.

II. Một người tin kính là một người có những sự rộng rãi lớn. Người ấy không thể giữ bất cứ điều gì mình có cho riêng mình. Người ấy bị thúc đẩy phải truyền đạt, phải tuôn đổ ra, như nguồn suối, như hương thơm của bông hoa. Người ấy mở tay ra và cho; người ấy luôn cho, cho, vì biết rằng cho thì có phước hơn nhận. Người ấy có thể nghèo về những của cải của đất, nhưng giàu có về những của cải của trời. "Bạc và vàng ta không có, nhưng điều ta có, ta cho ngươi," là cảm xúc của người ấy khi đi qua thế gian trống rỗng, ăn xin này. Niềm vui của người ấy là ở việc tuôn đổ ra, không phải ở việc tích trữ lên. Nhưng, quả thật, những ân tứ thiên thượng cấu thành sở hữu của người ấy không thể bị tích trữ. Chúng phải được sử dụng, nếu không chúng sẽ tan biến. Không điều gì làm Thánh Linh buồn hơn việc giữ lại cách ích kỷ những ân tứ của Ngài, dù là phước hạnh, hay niềm vui, hay sự bình an. Nếu chúng ta đầy dẫy Thánh Linh, và ngồi xuống để tận hưởng sự đầy đủ ấy một mình, chúng ta sẽ bị tước mất nó. Thánh Linh sẽ ra đi. Chúng ta phải rộng rãi, hào phóng, luôn mở tay và mở lòng, nói với mọi người chúng ta gặp: "Điều tôi có, tôi cho bạn." Chúng ta nhận lãnh cách nhưng không, chúng ta hãy cho cách nhưng không.

III. Một người tin kính là một người có những sự cảm thông lớn. Người ấy thương xót thế gian giữa những khốn khổ và tội lỗi của nó mà người ấy đang sống, và mong muốn góp phần làm giảm nhẹ chúng. Đức tin của người ấy không làm cứng lòng người ấy, mà làm người ấy nhạy cảm hơn, dịu dàng hơn, cảm thông hơn. Lòng thương xót của người ấy bị khuấy động mỗi giờ, và bởi mọi đối tượng — lòng thương xót đối với những đau đớn của thân thể, lòng thương xót đối với nỗi buồn và sự nguy hiểm của linh hồn. Mắt của người ấy ảnh hưởng đến lòng của người ấy, và người ấy ngày càng khao khát trở thành nguồn phước hạnh, an ủi, và sức khỏe. "Điều ta có, ta cho ngươi" luôn là tinh thần mà người ấy hành động theo.

IV. Một người tin kính là một người có những quyền năng lớn. Người ấy có quyền năng từ Đức Chúa Trời, và quyền năng với Đức Chúa Trời. Người ấy mạnh mẽ trong sự yếu đuối, và không thể cưỡng lại được trong sự lệ thuộc. Người ấy là người dự phần vào quyền năng của Đấng mà người ấy hiệp một với; của Đấng đã nói: "Mọi quyền năng đã được ban cho Ta." Đức tin của người ấy đặt người ấy vào sở hữu một quyền năng ban phước mà không ai khác biết; một quyền năng vô hình, bí mật, nhưng là một quyền năng mà, "tùy theo đức tin của mình," người ấy có thể vận dụng ở bất cứ nơi nào người ấy đi. "Quyền năng kỳ diệu" đơn thuần, như người ta gọi, người ấy có thể không có, nhưng người ấy có một điều tốt hơn và cao hơn.

V. Một người tin kính có những cơ hội lớn. Người ấy vừa có vừa tạo ra những cơ hội mỗi giờ; vì mắt và tai của người ấy luôn mở khi người ấy đi qua thế gian nghèo nàn, bệnh tật, đau buồn, trống rỗng này. Những người khác không thấy những cơ hội này, không tìm thấy chúng; người ấy luôn thấy và tìm thấy chúng, ở bên phải và bên trái, khi ra đi và khi trở về, ở nhà, trên đường phố, trên xa lộ, trong toa tàu hỏa, trong cuộc trò chuyện, trong đám đông. Vô số cơ hội vây quanh người ấy.

VI. Một người tin kính có những sự đền đáp lớn cho những ân tứ của mình. "Hãy cho, thì sẽ được cho; lượng tốt, đã nén xuống, và đang tràn ra." Một phần của điều này bây giờ, phần lớn về sau; gấp trăm lần cho mọi điều người ấy cho; sự giàu có đời đời, vinh quang, một cơ nghiệp, một vương quốc. Người ấy cho để tưởng nhớ tình yêu đã ban cho người ấy quá nhiều; để cảm thông với những nhu cầu của những người xung quanh; để bắt chước gương mẫu của Đấng đã ban Con của Ngài, và của Đấng đã phó chính mình, và để trông đợi sự đền đáp của phần thưởng khi chính Chúa sẽ trở lại trong vinh quang, phần thưởng của Ngài ở cùng Ngài, và công việc của Ngài ở trước Ngài. Chúng ta hãy rộng rãi, có tấm lòng lớn, có trái tim cao quý, với tay và lòng luôn mở, vì Hội Thánh cần điều này, và thế gian cần nó hơn nữa.

VIII. Sự Phục Hồi Muôn Vật

"Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa đi, khi những kỳ mát mẻ sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa; và Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu Christ, Đấng trước kia đã được rao giảng cho các ngươi: Đấng mà trời phải tiếp rước cho đến kỳ muôn vật được phục hồi, mà Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng mọi nhà tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu." — Công Vụ 3:19-21

Y-sơ-ra-ên và vinh quang của ngày sau rốt có thể được nói là gánh nặng của đoạn này, vinh quang ấy, theo các nhà tiên tri Cựu Ước, gắn liền mật thiết với sự trở lại của Y-sơ-ra-ên với Chúa. Từ "khi" có nghĩa chính xác hơn là "để" và lời khuyên sẽ chạy như sau: "Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa đi, để những kỳ mát mẻ có thể đến từ sự hiện diện của Chúa." Đoạn văn tự chia thành hai phần — (1) phần thực hành; (2) phần tiên tri.

I. Phần thực hành. Phần này gồm ba phần: (1.) Sự ăn năn. Một sự thay đổi hoàn toàn của tâm trí. Hãy ăn năn — người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê — hãy ăn năn, toàn thể Y-sơ-ra-ên. Đó là sứ điệp của chính Chúa — của Giăng Báp-tít — của họ ngay từ đầu. Hãy hạ mình xuống khỏi những suy nghĩ cao vời của các ngươi; hãy thôi nghĩ đến những vinh quang trần gian; hãy trở nên như trẻ nhỏ, và sẵn lòng tiếp nhận vương quốc như vậy. (2.) Sự trở lại. Đây là kết quả của sự ăn năn; một sự thay đổi hướng đi phải theo sau một sự thay đổi tâm trí. Đó là lời khuyên của Cựu Ước: "Hãy trở lại, hãy trở lại." Hãy được cải đạo. (3.) Sự tha thứ. Sau sự ăn năn và sự trở lại là sự tha thứ; sự tha thứ cho Y-sơ-ra-ên, sự tha thứ cho chúng ta — "Qua người này, sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi." Sự xóa bỏ hay rửa sạch là một hình ảnh quen thuộc của Cựu Ước. Đa-vít đã kêu lên: "Xin xóa hết mọi tội ác của con"; và Đức Chúa Trời tự nói về chính Ngài như sau: "Ta, chính Ta, là Đấng xóa mọi sự phạm tội của ngươi." Sự tha thứ là gánh nặng của Phúc Âm.

II. Phần tiên tri. Phần này đặc biệt đưa ra trước chúng ta hai điều: (1) sự đến của Chúa; (2) vinh quang của ngày sau rốt. (1.) Sự đến của Chúa. Sự đến này được mô tả ở đây như một "sự sai đến" từ Cha; "Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu" — Chúa Giê-xu, Đấng đã lên trời, và hiện đang ở trên trời, và sẽ ở lại đó cho đến thời điểm đã định — Chúa Giê-xu, Đấng trước kia đã được rao giảng — chính Chúa Giê-xu này. Sứ đồ đặc biệt biết bao trong việc mô tả Đấng sẽ đến này! Và như trong lần giáng lâm đầu tiên của Ngài, Ngài là "Đấng được sai đến," thì trong lần giáng lâm thứ hai của Ngài, Ngài vẫn là như vậy, "Đấng được Đức Chúa Trời sai đến" để chịu đau khổ; "Đấng được Đức Chúa Trời sai đến" để cai trị. Có một sự đến, và một Đấng sẽ đến. Hội Thánh Do Thái trông đợi một Đấng sẽ đến, Hội Thánh Cơ Đốc cũng vậy. Ngài đến! Kìa Chúa đến! Kìa Ngài đến với những đám mây! Ngài đến trong vinh quang. Ngài đến mau chóng. Ngài đến như kẻ trộm. Ngài đến như một Quan Án. Ngài đến như một Vua. Ngài đến như A-đam thứ hai. Ngài đến như Mên-chi-xê-đéc chân thật, Sa-lô-môn chân thật. Điều được nhắc đến ở đây không phải là việc chúng ta đến với Ngài, mà là việc Ngài đến với chúng ta. Đó không phải là sự chết; đó không phải là sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Đó là sự đến đã được Hê-nóc, Đa-vít, Ê-sai, và mọi nhà tiên tri dự báo. Đó là sự đến mà Hội Thánh yêu mến, và Sa-tan sợ hãi, và tạo vật rên siết mong đợi, và Y-sơ-ra-ên trông chờ; trước sự đến ấy, kẻ địch của Đấng Christ sẽ bị đánh, và trong sự đến ấy, mọi dân tộc sẽ được ban phước. (2.) Vinh quang của ngày sau rốt. Vinh quang này được mô tả bằng một hình ảnh gấp đôi. (1.) Những kỳ mát mẻ. Trái đất khô cằn, khô héo, về mặt thể chất và đạo đức. Đã có một cơn hạn hán kéo dài, với ít cơn mưa rào và chỉ từng phần. Mọi vật đều đang khô héo; toàn thể tạo vật rên siết; Hội Thánh khô cằn; nhân loại khô cằn; mọi dân tộc và mọi chi tộc, người Do Thái và người ngoại, đều khô cằn. Nhưng điều này sẽ được đảo ngược. Những cửa sổ trên trời sẽ được mở ra; sự dư dật của mưa sẽ được ban cho. Bộ mặt của thiên nhiên sẽ hồi sinh (xem Ê-sai 35; Ô-sê 14:5; Giô-ên 3:18; A-mốt 9:13). Về sự mát mẻ này sẽ có những "kỳ"; nó không phải là một mà là nhiều; những thời đại mát mẻ; và tất cả điều này "từ sự hiện diện của Chúa." Chính khi Chúa trở lại, điều này bắt đầu; và chính trong sự hiện diện của Ngài ở đây mà điều này sẽ tiếp diễn. Và nếu một Chúa vắng mặt đã làm được nhiều như vậy, thì một Chúa hiện diện sẽ làm được biết bao! Ngài sẽ xuống như mưa trên cỏ đã cắt, như những cơn mưa rào tưới đất (2 Sa-mu-ên 23:4, Thi Thiên 72:6-16). (b) Những kỳ muôn vật được phục hồi. Sự phục hồi có nghĩa là đặt mọi vật vào đúng chỗ; như khi người ta nói về người có bàn tay teo: "Bàn tay của người ấy được phục hồi lành lặn như bàn tay kia." Đây là việc mang Địa Đàng trở lại; phục hồi và tổ chức lại mọi vật dưới quyền cai trị của A-đam thứ hai. (1.) Trái đất sẽ được đặt vào đúng chỗ (Rô-ma 8:19). (2.) Y-sơ-ra-ên sẽ được đặt vào đúng chỗ (Thi Thiên 53:6, Ê-sai 54:11-14, 60:1-22). (3.) Người ngoại sẽ được đặt vào đúng chỗ (Thi Thiên 72:8; Đa-ni-ên 7:14). (4.) Hội Thánh sẽ được đặt vào đúng chỗ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; Khải Huyền 20). Hội Thánh sẽ được cứu, được vinh hiển, được đội mão. Như vậy mọi vật ở trên và ở dưới đều sẽ dự phần vào sự phục hồi — "Trời mới và đất mới." Vì vậy người ta nói: "Các tầng trời hãy vui mừng, và đất hãy mừng rỡ," v.v. Cho đến thời điểm của sự phục hồi này, Đấng Christ sẽ ở lại trên trời. Nhưng khi sự đầy đủ của các kỳ đã đến, bấy giờ Ngài giáng xuống, và tiếng nói được nghe thấy: "Kìa, Ta làm mới mọi sự." Chúng ta chờ đợi sự đến ấy; chúng ta chờ đợi sự phục hồi ấy; trông đợi và hối hả hướng đến sự đến của ngày của Đức Chúa Trời. Khao khát của chúng ta có thật sự hướng về điều ấy không? Có một thời kỳ vinh quang đang đến. Mọi người đều tin vào điều ấy. Một thiên niên kỷ nằm trong tín điều của mọi người. Nhưng nó sẽ là gì? Chỉ là một chiến thắng của nghệ thuật, và khoa học, và trí tuệ con người; của âm nhạc, và hội họa, và triết học, và văn chương, với những nhà thờ lớn rọi một ánh sáng tôn giáo trên tất cả? Đó sẽ là thiên niên kỷ của con người. Chiến thắng của sự vô tín, hay thuyết phiếm thần, hay thuyết vô thần? Đó sẽ là thiên niên kỷ của Sa-tan. Chiến thắng của tôn giáo và đạo đức? Đó sẽ là thiên niên kỷ của phần lớn Hội Thánh xưng nhận. Nhưng thiên niên kỷ của Đức Chúa Trời là thiên niên kỷ mà trong đó Đấng Christ hiện diện và là Vua cách cá nhân — trong đó Thánh Linh được tuôn đổ khắp nơi — và Đấng Christ cai trị tối cao trong tấm lòng và các dân tộc ở khắp mọi nơi.

IX. Đấng Tiên Tri Chân Thật của Thế Gian

"Vì Môi-se thật đã nói với tổ phụ rằng: Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi, trong vòng anh em các ngươi, một Đấng Tiên Tri như ta; các ngươi phải nghe mọi điều Ngài sẽ nói với các ngươi. Đây là Môi-se đã nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho các ngươi, trong vòng anh em các ngươi, một Đấng Tiên Tri như ta; các ngươi phải nghe Ngài." — Công Vụ 3:22; 7:37

Y-sơ-ra-ên cần một nhà tiên tri (một nhà tiên tri theo nghĩa của Đức Chúa Trời về danh xưng ấy), và Đức Chúa Trời đã ban cho họ một người — Môi-se, người luôn được Kinh Thánh nhắc đến như nhà tiên tri và giáo sư vĩ đại nhất của Y-sơ-ra-ên. Ông là người đầu tiên xét theo thời gian; vì dù, theo một nghĩa nào đó, Hê-nóc, và Nô-ê, và Gióp, và Áp-ra-ham, và Gia-cốp là những nhà tiên tri, nhưng đời sống tiên tri của họ ngắn ngủi đến mức hầu như không thể nhận ra, và lời tiên tri của họ ít ỏi đến mức chứa đựng trong vài câu. Nhưng những lời của nhà tiên tri vĩ đại của Y-sơ-ra-ên chiếm một phần lớn của Kinh Thánh — năm, chúng ta có thể nói là sáu, trong số những sách dài nhất của Kinh Thánh, và một số Thi Thiên của nó. Không ai, dù trong thời Cựu Ước hay Tân Ước, ngay cả Phao-lô, đã viết bằng một nửa Môi-se. Với tư cách là nhà tiên tri, nhà thơ, giáo sư, người ban luật pháp, nhà sử học, tác giả thi thiên, ông đã nói với một sự đầy đủ không thuộc về ai khác. Tính Kinh Thánh Cựu Ước theo trang, không theo chương, chúng ta thấy, chẳng hạn 580 trang tất cả; trong số này Môi-se đã viết 170 trang, hay gần một phần ba của Cựu Ước — ít nhất là hơn một phần tư đáng kể. Có nhà tiên tri nào trong mọi nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên giống như Môi-se không? Sa-mu-ên, và Đa-vít, và Ê-sai, và Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên đều không vĩ đại bằng ông. Ông đứng đầu, và ông đứng một mình. Sự giáng sinh của ông, sự giáo dục của ông, đời sống của ông, sự chết của ông, sự chôn cất của ông đều kỳ diệu, nhưng sự nghiệp của ông với tư cách là một nhà tiên tri còn kỳ diệu hơn nữa. Như Y-sơ-ra-ên cần một nhà tiên tri, và một nhà tiên tri như vậy, thì thế gian của chúng ta cũng vậy; và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một Đấng như vậy: một nhà tiên tri giống như Môi-se, nhưng vĩ đại hơn Môi-se — một nhà tiên tri cho mọi thời đại và mọi dân tộc. Thế gian cần một nhà tiên tri, (1) trọn vẹn, được chỉ dạy kỹ lưỡng, đầy dẫy sự khôn ngoan chân thật; (2) có thẩm quyền, một người nói, không phải từ sự phỏng đoán hay nhờ tài năng hay địa vị vượt trội, mà từ thẩm quyền, "như một người có thẩm quyền"; (3) thiên thượng, một giáo sư được sai trực tiếp từ Đức Chúa Trời — không, một giáo sư chính là Đức Chúa Trời; không gì kém hơn điều này sẽ được, thế gian cần Đức Chúa Trời làm giáo sư của mình. Thế gian không thể tự dạy mình. Giáo sư chân thật của thế gian phải là như vậy. Kém hơn điều này sẽ chỉ khiến thế gian mò mẫm trong bóng tối; đoán mò, nhưng không biết; phỏng đoán, nhưng không chắc chắn; lý luận, nhưng không tin. Chỉ một giáo sư như mô tả ở trên mới có thể đưa dòng dõi của chúng ta đến nơi yên nghỉ chân thật và vững vàng của "chúng ta biết." Không gì kém hơn có thể bày tỏ Đức Chúa Trời, vì không ai đã thấy Đức Chúa Trời; Con Một, ở trong lòng Cha, chỉ Ngài mới có thể tuyên bố về Ngài. Không gì kém hơn có thể thật sự thỏa mãn lương tâm hay trí tuệ. Thị giác của con người vừa mờ vừa hạn chế; chúng ta cần một điều gì đó từ trên cao để làm sáng tỏ nó và đưa chúng ta vượt qua nó — một điều gì đó sẽ giải quyết mọi nghi ngờ, sẽ chấm dứt mọi tranh cãi, sẽ ban cho sự chắc chắn, và sự tin cậy, và ánh sáng. Trong một thế gian tối tăm như thế gian của chúng ta, chúng ta cần một điều gì đó vượt xa những gì con người có thể cung cấp, vượt xa những gì triết học hay khoa học có thể khẳng định. Những điều này chỉ có thể đi được một đoạn ngắn. Chúng chỉ đưa chúng ta đến kết luận của Socrates, rằng chúng ta không biết gì cả — "Ngươi đã nói hay lắm, hỡi con trai khôn ngoan nhất của Athena, mọi điều chúng ta biết là — không điều gì có thể được biết." Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một Đấng như vậy; không chỉ cho Y-sơ-ra-ên, mà cho thế gian. Ngài đã ban cho chúng ta Đấng Tiên Tri giống như Môi-se, nhưng vĩ đại hơn Môi-se; Ngài đã sai Con của Ngài, làm nhà tiên tri của thế gian, giáo sư của thế gian, ánh sáng của thế gian — trọn vẹn, có thẩm quyền, thiên thượng. Ngài là mọi điều được mô tả trong đoạn văn trước mặt chúng ta.

I. Ngài thuộc về anh em của chúng ta. Ngài là một người giống như chúng ta, không phải là một thiên sứ — một con người chân thật. Vâng, con người là nhà tiên tri của nhân loại, giáo sư của dòng dõi. Chính từ môi miệng con người mà chúng ta học những lời và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Một tiếng nói con người công bố cho chúng ta những điều của Đức Chúa Trời, và qua những giọt nước mắt con người, Ngài thấy những tai họa sắp đến của Giê-ru-sa-lem và của thế gian. Ngài là một người Do Thái, nhưng Ngài là một con người, với một tấm lòng con người, và lương tâm, và sự hiểu biết.

II. Ngài được Đức Chúa Trời dấy lên. Không phải tự mình kêu gọi, cũng không phải con người kêu gọi, cũng không phải con người sai đến; mà là "được Đức Chúa Trời dấy lên," như Môi-se đã được, nhà tiên tri của Đức Chúa Trời theo nghĩa cao nhất.

III. Ngài giống như Môi-se. Ngài giống Môi-se về nhiều phương diện, và những lời này được ứng nghiệm theo nhiều cách. Ngài giống Môi-se. (1.) Vì Đức Chúa Trời nói với Ngài mặt đối mặt. Dân Số Ký 12:8: "Ta sẽ nói với người ấy miệng đối miệng, cách rõ ràng, và không bằng lời tối nghĩa; và người ấy sẽ nhìn thấy hình dạng của Chúa." Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10: "Về sau, trong Y-sơ-ra-ên không còn dấy lên một nhà tiên tri nào như Môi-se, người mà Chúa biết mặt đối mặt." Điều này đúng về Con Đức Chúa Trời biết bao; chỉ là ở mức độ cao hơn nhiều về Ngài so với về Môi-se! Con Một, ở trong lòng Cha. (2.) Vì Ngài là Đấng Trung Gian và Đấng Cầu Thay. Như Môi-se là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, như ông đã cầu xin cho Y-sơ-ra-ên và đã thắng, thì Con Đức Chúa Trời cũng vậy; chỉ là theo một nghĩa và mức độ cao hơn nhiều. Đấng Trung Gian chân thật là nhà tiên tri giống như Môi-se, Chúa Giê-xu, "Lời đã trở nên xác thịt." (3.) Ngài giống như Môi-se, vì Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên. Môi-se là nhà tiên tri duy nhất cũng là vua — "ông là vua tại Giê-su-run," ông là người chỉ huy của Y-sơ-ra-ên. Con Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài là một "người lãnh đạo và chỉ huy cho dân sự." Ngài còn hơn Môi-se nữa; không chỉ là nhà tiên tri và vua, mà còn là thầy tế lễ nữa; Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ vương giả, hay vua tế lễ. "Chúa là Quan Án của chúng ta, Chúa là Đấng ban luật pháp cho chúng ta, Chúa là Vua của chúng ta." (4.) Ngài giống như Môi-se vì Ngài là Đấng làm phép lạ. Trong mọi phép lạ đã được thực hiện, những phép lạ của Môi-se là phi thường nhất, và được Kinh Thánh nhắc đến như vậy. Đấng làm phép lạ vĩ đại của Kinh Thánh là Môi-se, dù phần lớn những phép lạ của ông liên quan đến sự chết, không phải sự sống, sự phán xét, hơn là lòng thương xót. Con Đức Chúa Trời đã thực hiện những phép lạ vĩ đại hơn và nhiều hơn nhiều. Những việc quyền năng do Ngài thực hiện không chỉ mạnh mẽ hơn những việc của Môi-se, mà còn ân điển và có lợi hơn. (5.) Ngài giống Môi-se vì Ngài là Giáo Sư vĩ đại của Y-sơ-ra-ên. Môi-se đã dạy Y-sơ-ra-ên nhiều, dạy thế gian nhiều; Đấng Christ còn nhiều hơn nữa — những lời nhiều hơn và kỳ diệu hơn nhiều, đến mức nếu tất cả đều được ghi lại, thế gian không thể chứa hết những sách sẽ được viết. Chưa từng có người nào nói như người này. (6.) Ngài giống Môi-se vì sự nhu mì của Ngài. Người Môi-se nhu mì hơn mọi người khác; Chúa Giê-xu cũng vậy, nhu mì và khiêm nhường. Hãy học nơi Ta, nhà tiên tri giống như Môi-se này nói, vì Ta nhu mì và khiêm nhường. (7.) Ngài giống Môi-se vì bị loài người khước từ. Như Môi-se bị anh em mình khước từ (Công Vụ 7:35), thì Chúa Giê-xu cũng bị loài người khinh miệt và khước từ. Ngài là Đấng Tiên Tri bị khước từ. Đấng Tiên Tri duy nhất thật sự có thể dạy dỗ là Đấng mà loài người từ chối! Họ sẽ không đến với Ngài để tìm sự khôn ngoan, hay ánh sáng, hay sự sống. Đấng Tiên Tri vĩ đại của Đức Chúa Trời bị thế gian mà Ngài được sai đến khước từ. Nhưng sứ điệp của Đức Chúa Trời là: "Các ngươi phải nghe Ngài;" và sự đoán phạt của thế gian sẽ là họ đã không chịu nghe Ngài. Hãy lắng nghe Ta, Ngài nói; hãy nghe và được phước; hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống!

X. Y-sơ-ra-ên Được Đức Chúa Trời Yêu Dấu

"Các ngươi là con cháu của các nhà tiên tri, và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, khi Ngài phán với Áp-ra-ham rằng: Và trong dòng dõi ngươi, mọi họ hàng trên đất sẽ được phước. Với các ngươi trước hết, Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy Con của Ngài là Chúa Giê-xu lên, đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi, bằng cách khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ tội ác của mình." — Công Vụ 3:25, 26

"Cho người Do Thái trước"; "bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem"; đây là thứ tự của Đức Chúa Trời, và vẫn là như vậy. Người Do Thái đã không bị thay thế khỏi vị trí phước hạnh của mình là được quyền có sự trình bày hay công bố đầu tiên về Đấng Christ. Điều này không chỉ đơn thuần là tại Lễ Ngũ Tuần, để thử họ, và xem họ có tiếp nhận Ngài hay không — rằng nếu họ khước từ Ngài, họ từ đó về sau sẽ không còn vị trí đầu tiên như vậy trong sự rao giảng Phúc Âm nữa; điều này đúng ở mọi lúc, và ở mọi nơi mà các sứ đồ
đến. Sự khước từ Chúa Giê-xu của người Do Thái, sự đóng đinh Chúa của vinh quang của họ, sự bắt bớ các môn đồ của Ngài, đã không hủy bỏ những đặc quyền của họ, cho thấy rằng Tân Ước, hay thời kỳ "người ngoại", theo một nghĩa nào đó, là một sự kéo dài đơn thuần của nền kinh tế cũ hay của Áp-ra-ham; mọi đặc quyền và ân tứ thuộc linh được mở ra và ban phát tại Lễ Ngũ Tuần đều được trình bày trước hết cho người Do Thái, như quyền thừa kế đặc biệt của người ấy. Không chỉ sự tha thứ và sự công chính, mà cả địa vị con cái, quyền thừa kế, tư cách thành viên của một thân thể, một Hội Thánh, một gia đình, đều được đặt trước hết trong sự đề nghị dành cho người ấy, với tư cách là một con trai của Áp-ra-ham, người mà giao ước duy nhất đã được lập với. Hội Thánh Cơ Đốc không phải là một điều mới trên đất; Hội Thánh là sự tiếp nối của một thân thể đã bắt đầu được hình thành khi dòng dõi của người nữ lần đầu tiên được công bố, và sau đó được phát triển đầy đủ hơn dưới lời hứa của Áp-ra-ham; và còn được phát triển đầy đủ hơn nữa khi Đấng Christ đã thăng thiên tuôn đổ Thánh Linh của Ngài, trước hết trên con trai của Áp-ra-ham, và sau đó trên người ngoại ở xa. Họ vẫn được yêu thương vì cớ tổ phụ của họ. Những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không đổi: vì Đức Chúa Trời không phải là một con người để Ngài nói dối, cũng không phải là con của loài người để Ngài ăn năn. Không chỉ đơn thuần là họ là những kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và rằng "những tội nhân ở Giê-ru-sa-lem" mang lại vinh quang nhất cho Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời không quên Áp-ra-ham và dòng dõi của người ấy; họ là dân tộc mà Ngài vui lòng tôn vinh; và khi người ngoại đến với Hội Thánh, họ được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham, vì "những người có đức tin thì được phước cùng với Áp-ra-ham, người có đức tin"; họ là những nhánh hoang được ghép vào cây ô-liu tốt lành cũ, cây chưa từng bị nhổ lên hay bị vứt bỏ. Hội Thánh Tân Ước nhận được nhựa sống, sức sống của mình, từ mối liên hệ này; và các thánh đồ Tân Ước là những gì họ là vì họ đã được làm "những người dự phần vào gốc và sự mập mạp của cây ô-liu." Đây là những lời đáng nhớ, không bao giờ được quên bởi những người muốn nâng cao các thánh đồ Tân Ước một cách quá mức: "Nếu gốc là thánh thì các nhánh cũng vậy"; người ngoại rốt cuộc chỉ là những nhánh của cây cũ, được cắm vào thay cho những nhánh đã bị bẻ gãy; và chúng ta rút ra sự thánh khiết của mình từ sự thánh khiết của gốc. Các nhánh có tốt hơn gốc và thân không? Các nhánh Tân Ước (mà ngày bị chặt bỏ của chúng đang đến, Rô-ma 11:21, 22) có sẽ khoe mình chống lại cây ô-liu mà chúng nợ mọi điều không? Chúng có sẽ nói: À, chúng ta là một điều mới trên đất; chúng ta sở hữu một vị thế cao hơn Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp nhiều không? "Đừng khoe mình chống lại các nhánh, nhưng, nếu ngươi khoe mình (hãy nhớ), rằng không phải ngươi mang gốc, mà gốc mang ngươi." Chính sự kiêu ngạo và khoe khoang chống lại các nhánh này là điều chúng ta thấy trong một số tà giáo kiêu căng của thời hiện đại. Những danh xưng vinh dự, và những gợi ý về đặc quyền vẫn do con trai của Áp-ra-ham sở hữu (như được ban trong hai câu này), đáng được lưu ý.

I. Họ là con cháu của các nhà tiên tri. Các nhà tiên tri là những người được nhắc đến trong câu trước: "những nhà tiên tri này" đã thời đại này qua thời đại khác tiên tri về phước hạnh cho Y-sơ-ra-ên. Toàn thể dân tộc ở đây nhận được danh xưng đặc biệt — một danh xưng vinh dự đặc biệt — con cháu của các nhà tiên tri! Như thể mỗi con trai của Áp-ra-ham đều được gắn kết với tầng lớp quý tộc tiên tri vĩ đại ấy mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong Y-sơ-ra-ên. Mối liên kết với các nhà tiên tri ấy vẫn không bị phá vỡ. Đó vẫn là danh xưng của họ.

II. Họ là con cháu của giao ước. Thuộc về họ là "địa vị con cái (địa vị con cái theo nghĩa rộng nhất, đặc quyền Abba, Cha hiện nay, và vinh quang của sự sống lại sau này), và vinh quang, và giao ước, và sự ban luật pháp, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và những lời hứa" (Rô-ma 9:4). Giao ước với Áp-ra-ham, được sứ đồ nhắc đến nhiều như vậy trong thư của ông gửi cho người Ga-la-ti, đặc biệt là của họ; giao ước ấy bao hàm trong những giới hạn rộng lớn và sự đầy đủ vĩ đại của nó mọi phước hạnh — mọi phước hạnh cho chính họ và cho thế gian, vì Áp-ra-ham là "kẻ thừa kế của thế gian" (Rô-ma 4:13). Giao ước toàn thế giới này, giao ước đời đời này là của họ; và chính trên giao ước của họ mà chúng ta bước vào khi chúng ta tin, "vì trong dòng dõi ngươi, mọi họ hàng trên đất sẽ được phước."

III. Họ là những người mà Đức Chúa Trời trước hết sai Con đã sống lại của Ngài đến. Sự sống lại của Đấng Christ trước hết là cho họ, bà con của Ngài theo xác thịt, con cháu của giao ước. Lễ Ngũ Tuần trước hết là cho họ. Những trái đầu mùa của Hội Thánh Tân Ước được lấy từ giữa họ. Chính tại Giê-ru-sa-lem mà sự thu hoạch lớn đã bắt đầu. Đức Chúa Trời đã sai Con đã sống lại của Ngài đến với Y-sơ-ra-ên trước hết để Ngài ban phước cho họ, để Ngài khiến mỗi người trong họ xây bỏ tội ác của mình. Có điều gì có thể đánh dấu rõ ràng hơn sự liên tục của sự tuyển chọn vĩ đại của mọi thời đại ấy, được gọi là Hội Thánh, không? Sự tuyển chọn ấy mà Đa-vít thường hát về như "hội chúng của các thánh," hay "Hội Thánh của những người thánh"? Thân thể ấy mà Sa-lô-môn ca tụng như cô dâu, hoàn toàn xinh đẹp và không tì vết, mà tác giả Thi Thiên đã chỉ đến trong "bài ca tình yêu" của mình (Thi Thiên 45) như hoàng hậu, con gái, Đấng vinh quang, mà danh của Ngài sẽ được nhớ đến đời đời. 1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Ngài nhìn xuống họ, khao khát họ, thương xót họ, nói: "Làm sao Ta có thể từ bỏ ngươi?" Và tình yêu này, nhiều nước đã không dập tắt được, và những dòng lũ cũng không nhấn chìm được. Họ là những tượng đài của tội lỗi dư dật, và của ân điển còn dư dật hơn nữa. Họ rao giảng Phúc Âm gì về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời cho chúng ta, những người ngoại! 2. Mục đích của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên. Ngài sai Con đã sống lại của Ngài đến với họ ngay bây giờ, ngay trong sự vô tín của họ; nhưng Ngài có những điều vinh quang dành sẵn cho họ sau này, khi ngày bị khước từ của họ kết thúc, và họ được tập hợp vào xứ của họ, và vui mừng trong những thành phố được xây dựng lại của họ một lần nữa. Vinh quang của Y-sơ-ra-ên bấy giờ sẽ lớn biết bao. Ôi, ước gì điều ấy đã đến! 3. Mong muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta cảm nhận về Y-sơ-ra-ên như Ngài cảm nhận. Chúng ta nên bước vào tâm trí của Ngài về dân tộc được yêu dấu. Ngài yêu họ; chúng ta cũng nên yêu như vậy. Ngài giang tay ra với họ; chúng ta cũng nên như vậy. Khi cố gắng ban phước cho họ, chúng ta sẽ tự mình được ban phước.

XI. Sự Phản Nghịch của Thế Gian Chống Lại Vua của Mình

"Tại sao người ngoại náo loạn, và các dân tộc mưu tính điều hư không?" — Công Vụ 4:25

Lời trích dẫn này của sứ đồ ban cho chúng ta chìa khóa được soi dẫn cho Thi Thiên thứ hai. Điều mà Hê-rốt và Phi-lát, cùng với đám đông Do Thái và binh lính ngoại, đã làm tại Giê-ru-sa-lem chống lại Đấng Christ, là khởi đầu của sự ứng nghiệm vĩ đại của Thi Thiên thứ hai ấy, sự ứng nghiệm đã và đang diễn ra theo nhiều cách khác nhau kể từ đó, và sẽ tiếp diễn cho đến khi Chúa đến lần thứ hai để hủy diệt kẻ thù của Ngài. Họ "ghét" Ngài, và nổi giận chống lại Ngài, và giết Ngài, nói rằng: "Đây là kẻ thừa kế, hãy đến, chúng ta hãy giết người ấy." Nhưng Ngài đã sống lại; và bởi sự sống lại của Ngài, Ngài được tuyên bố là Con Một của Cha. Đa-vít ở đây dường như đang nhìn quanh mình tại Giê-ru-sa-lem và toàn thể trái đất. Ông nghe những âm thanh náo loạn, "Hãy đóng đinh Ngài," bắt đầu tại Gô-gô-tha, và kéo dài qua mọi xứ và mọi thời đại. Đó là sự nổi giận của người Do Thái và người ngoại chống lại Đấng Mê-si-a: "Chúng ta sẽ không để người này cai trị chúng ta." Họ "tự lập mình" (vua và dân), và "bàn mưu cùng nhau chống lại Đức Giê-hô-va và Đấng Mê-si-a của Ngài," cố gắng phá vỡ những dây trói của họ, và vứt bỏ những dây thừng của họ. Toàn bộ lịch sử của trái đất trong mười tám thế kỷ này là lịch sử của sự thù ghét của nó đối với Chúa Giê-xu, và sự nổi giận của nó chống lại Cha. Cảm xúc này đã được điều chỉnh, ngụy trang, khuất phục vào những thời điểm khác nhau, nhưng không bao giờ bị dập tắt. Nó đang tự bày tỏ trong sự vô tín của thời đại chúng ta, và sẽ còn tự bày tỏ rộng rãi và khủng khiếp hơn nữa. Sự lỏng lẻo hiện đại, hay "chủ nghĩa tự do," hay "sự thờ ơ," hay "tư tưởng tự do" là một giai đoạn khác của nó. Sự thù ghét Đấng Christ của Đức Chúa Trời là gốc rễ và nguồn gốc của sự vô luật pháp và chủ nghĩa hoài nghi hiện đại. Nhà tiên tri hỏi: "Tại sao người ngoại đã nổi giận, và các dân tộc (Y-sơ-ra-ên) đã mưu tính điều hư không?" Chúng ta hãy nghiên cứu câu hỏi của ông. Câu hỏi ấy sẽ dẫn chúng ta xuống dưới bề mặt của xã hội hiện đại, tư tưởng hiện đại, tiến bộ hiện đại, chính trị hiện đại.

I. Sự kiện. Thế gian, người Do Thái và người ngoại, quả thật nổi giận, và đã và đang nổi giận. Chúng ta có lời chứng của chính Đấng Christ về điều này: "Họ đã ghét Ta;" "Những công dân của Ngài đã ghét Ngài." Ít nhiều sự thù ghét này đã lên tiếng. Nó lên tiếng trong mọi sự vô tín, vì mọi sự vô tín đều là sự thù ghét Con Đức Chúa Trời. Nó lên tiếng trong những cuộc bắt bớ ban đầu, trong những cuộc bắt bớ sau này dưới chế độ giáo hoàng. Nó lên tiếng trong cuộc cách mạng Pháp, và đang tích lũy sức mạnh để lên tiếng một lần nữa. Nó lên tiếng trong sự thù ghét của con người đối với thập tự giá, và huyết, và Phúc Âm. Nó lên tiếng trong văn chương vô đạo của chúng ta. Nó lên tiếng trong tính thế gian của chúng ta. Nó lên tiếng trong việc nâng cao Hội Thánh, hay thầy tế lễ, hay trí tuệ, hay "khả năng xác minh" lên vị trí của Con Đức Chúa Trời. Lời của nó êm như bơ, nhưng lại là những thanh gươm tuốt ra. Nó dùng những lời thánh khiết nhất cho những mục đích của chính nó, để lừa dối, nếu có thể được, ngay cả những người được chọn. Một trong những đặc điểm lớn của toàn bộ khoảng thời gian giữa lần giáng lâm thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ là sự nổi giận của thế gian, bí mật và công khai, chống lại Cha và Con.

II. Sự bất lực của cơn giận của họ. Đó là cơn giận rất vô ích. Nó không đạt được điều gì. Nó giống như một đứa trẻ giận dữ đánh vào một tảng đá lớn bằng nắm tay của mình. Đó chỉ là sự bày tỏ của sự thù ghét bất lực, hay sự thỏa mãn tạm thời của sự không ưa Đức Chúa Trời của họ, và sự khước từ mục đích của Ngài về Con của Ngài. Vì, hãy ghi nhận: (1.) Nó sẽ không thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời. Mục đích ấy sẽ đứng vững. Nó từ cõi đời đời đến cõi đời đời. Nó đặc biệt tập trung vào Đấng Mê-si-a và vương quốc của Ngài. "Sắc lệnh" được "tuyên bố" — ngươi là Con Ta! Ta đã lập ngươi trên Si-ôn làm Vua. Trái đất là cơ nghiệp của ngươi. (2.) Nó sẽ không làm Ngài sợ hãi. "Chúng ta có mạnh hơn Ngài không," sứ đồ hỏi. "Ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời không," Gióp đã hỏi. Không! Mọi cơn giận của trái đất, quyền lực của các dân tộc của nó, sự kháng cự của ý chí và trí tuệ của con người, sẽ không làm Đức Chúa Trời sợ hãi. "Đấng ngự trên các tầng trời sẽ cười." (3.) Nó sẽ không làm rung chuyển ngôi đời đời. Ngôi ấy là mãi mãi. Ngôi ấy đứng trên trời như những ngôi sao vững chắc, mà những đám mây che khuất trong một ngày, nhưng không thể làm mờ. Ngôi ấy đứng trên đất như tảng đá giữa đại dương mà trên đó những con sóng tự đập mình thành từng mảnh. (4.) Nó sẽ không biến lẽ thật thành sai lầm hay sai lầm thành lẽ thật. Nó cố gắng làm điều này. Nhưng vô ích. Nó gây chiến chống lại lẽ thật, nó giao hảo với sai lầm và sự giả dối, nhưng nó không đạt được điều gì. Nó gọi ánh sáng là bóng tối, và bóng tối là ánh sáng; điều tốt là điều ác, và điều ác là điều tốt; nhưng ánh sáng và bóng tối, điều tốt và điều ác, vẫn còn nguyên như chúng đã từng. Mọi sự khai sáng của thời đại, mọi phương tiện của tiến bộ hiện đại, đều bất lực chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, chống lại lẽ thật của Ngài, và Hội Thánh của Ngài, và lời của Ngài.

III. Lý do của cơn giận của họ. Gốc rễ của điều này chúng ta thấy được tuyên bố như sau: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ." Đây là chìa khóa của Đức Chúa Trời cho sự đối kháng giữa thế gian và Hội Thánh. Họ nổi giận, (1.) Vì họ ghét chính Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta đã lưu ý. Tấm lòng tự nhiên của con người là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. (2.) Họ ghét chính quyền của Ngài. Họ ghét luật pháp của Ngài, thẩm quyền của Ngài, toàn bộ sự cai trị của Ngài. Họ ghét ngày Sa-bát của Ngài và đền thánh của Ngài. Họ từ chối bị kiểm soát. Họ tuyên bố sự tự do và độc lập cho chính mình. "Ai là Chúa trên chúng ta." "Chúng ta là chúa, chúng ta sẽ không đến với ngươi nữa." Chủ nghĩa xã hội, sự tự lệ thuộc, ý chí tự quyết là những dấu hiệu của sự thù ghét của họ. (3.) Họ ghét Con của Ngài. Đấng Christ của Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thù ghét đặc biệt của họ, như chính Ngài nói với chúng ta: "Họ đã ghét Ta." Họ ghét Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời; với tư cách là nhà tiên tri của Đức Chúa Trời; thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; vua của Đức Chúa Trời. Họ ghét con người của Ngài, công việc của Ngài, thập tự giá của Ngài, Phúc Âm của Ngài, những tuyên bố của Ngài về lòng trung thành và tình yêu của họ. (4.) Họ ghét Kinh Thánh của Ngài. Một cuốn sách do Đức Chúa Trời viết là điều xúc phạm đối với họ. Nó trói buộc họ. Nó làm trí tuệ của họ khiêm nhường. Nó không để chỗ cho sự suy đoán. Nó điều chỉnh và giới hạn tư tưởng. Nó có thẩm quyền. Một cuốn sách không được soi dẫn hay được soi dẫn một nửa thì họ sẽ lắng nghe; một cuốn sách "do con người soi dẫn," "do thiên tài soi dẫn" thì họ sẽ ngưỡng mộ; nhưng một cuốn sách mà những lời của nó là chính những lời của Đức Chúa Trời thì họ không thể chịu đựng được.

IV. Những lý do của Đức Chúa Trời để cho phép điều này. Tại sao không ngăn chặn sự phạm thượng? Tại sao phải chịu đựng mọi sự sỉ nhục này, và sự chống đối này, và tội lỗi này? (1.) Để cho thấy điều ác của tội lỗi là gì. Một trong những bài học lớn của Đức Chúa Trời cho loài người và các thiên sứ là điều ác của tội lỗi, "sự tội lỗi quá mức của tội lỗi." (2.) Để cho thấy những vực sâu của tấm lòng con người. Tấm lòng ấy chứa đựng một bề rộng và bề dài, một bề sâu và bề cao của điều ác biết bao! Tấm lòng con người là một địa ngục biết bao! (3.) Để cho thấy quyền năng và ân điển của Ngài. Dù điều ác lớn đến đâu, nó không quá mạnh đối với Ngài. Ngài có thể nói: "Đến đây thôi, và không xa hơn nữa." Và rồi Ngài có thể cho thấy rằng nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng hơn nữa. Có sự cứu rỗi đến tận cùng; sự tha thứ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân; sự phục hồi và sự tẩy sạch cho một trái đất như trái đất của chúng ta.

V. Thời điểm Đức Chúa Trời can thiệp. Phần cuối của Thi Thiên cho thấy rằng cuối cùng Ngài sẽ can thiệp. Ngài không chậm trễ về những lời hứa và những lời đe dọa của Ngài. Và thời điểm can thiệp là sự đến của chính Con của Ngài. Đó là ngày của cơn thịnh nộ và sự báo thù. Bấy giờ sự khoan dung của Ngài đối với điều ác sẽ chấm dứt. Con người trong những ý tưởng của mình về "sự khoan dung" dường như nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ khoan dung với tội lỗi như người ấy; rằng Ngài sẽ không báo thù; rằng Ngài sẽ không quá thiếu khoan dung đến mức quăng bất kỳ tạo vật nào xuống địa ngục! Nhưng ngày ấy sẽ tuyên bố điều đó. Kìa Chúa đến với mười nghìn thánh của Ngài, để thi hành sự phán xét! Ôi, hãy hôn Con! Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời của chúng ta là sự cứu rỗi!

XII. Sự Khước Từ của Con Người đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời

"Vì thật, cả Hê-rốt và Bô-xơ Phi-lát, cùng với người ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại để chống lại Con Thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng mà Ngài đã xức dầu." — Công Vụ 4:27

Có hai điểm đặc biệt ở đây cần chúng ta lưu ý; (1) Sự khước từ của con người đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời; (2) Sự liên minh hay âm mưu của con người chống lại Ngài.

I. Sự khước từ của con người đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Cáo buộc mà đoạn văn của chúng ta đưa ra chống lại con người đặc biệt liên quan đến thập tự giá. Chính tại đó cảnh khước từ khủng khiếp đã diễn ra. Trong suốt đời Ngài, Chúa Giê-xu đã chịu sự khước từ; nhưng chính trên thập tự giá mà điều này được hoàn thành. Hê-rốt và Phi-lát, Y-sơ-ra-ên và người ngoại, đồng thanh từ chối Ngài; và bằng cách đóng đinh Ngài, họ tuyên bố họ nghĩ gì về Ngài và những tuyên bố của Ngài. Không phải người này, mà là Ba-ra-ba! Sự tha bổng cho kẻ cướp; sự đóng đinh cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét! Thập tự giá là tuyên bố của con người về tâm trí của mình đối với Đấng Christ. Vì cảnh đóng đinh là một điều liên tục. Chúa Giê-xu "được bày ra cách rõ ràng là bị đóng đinh giữa chúng ta" (Ga-la-ti 3:1). Ngài đã được giương lên để mọi người thấy qua các thời đại; và sự từ chối phổ quát (ngoại trừ giữa số ít những người được kêu gọi) là kết quả. Con người — không phải con người của thời đại này hay thời đại khác, mà của mọi thời đại — "sẽ không nhận Ngài." Tiếng kêu là: "Chúng ta sẽ không để người này cai trị chúng ta." Đấng bị khước từ như vậy là ai? Ngài là (1) Đấng Christ; (2) Con Thánh; (3) Đấng Được Cha Xức Dầu. Khía cạnh đặc biệt của bản tính và chức vụ mà Chúa Giê-xu này được nói là bị từ chối là khía cạnh cuối cùng trong ba khía cạnh này — Đấng Được Xức Dầu — Đấng Mê-si-a — Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Vậy thì, cách cá nhân, với tư cách là Đấng Christ, Ngài đã bị công khai khước từ; và cách chính thức cũng vậy. Vì sự xức dầu chỉ đến chức vụ thậm chí còn hơn cả con người. Sự xức dầu ngày xưa dành cho ba chức vụ — nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Trong ba chức vụ này — với tư cách là nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Đức Chúa Trời, Ngài đã bị khước từ; và vẫn bị khước từ và khinh miệt. (1.) Con người khước từ Ngài với tư cách là nhà tiên tri. Ngài thật sự là một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời; chưa từng có người nào nói như người này; Ngài là "lời của Đức Chúa Trời"; "lẽ thật của Đức Chúa Trời"; "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời"; trong Ngài "được giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức"; Ngài là nhà tiên tri "giống như Môi-se"; không, Ngài là nhà tiên tri ấy, Đấng đã tập hợp và thể hiện trong chính mình mọi nhà tiên tri của quá khứ, từ Hê-nóc trở xuống. Con người nghe như không nghe, người ấy từ chối những lời của Ngài, người ấy từ chối chính Ngài; người ấy ưa thích sự khôn ngoan khác và những nhà tiên tri khác. Y-sơ-ra-ên đã làm như vậy, ưa thích sự dạy dỗ của các thầy thông giáo và các ra-bi của họ hơn của Ngài. Hy Lạp đã làm như vậy, ưa thích triết học của Aristotle và Plato, không, coi giáo lý của Đấng Christ là điên rồ, và coi chính Ngài là một giáo sư điên rồ, thiếu trí tuệ so với các nhà triết học của nó. Sự khước từ "Đấng Christ, nhà tiên tri" này đã dẫn đến trong mọi thời đại việc đưa vào sự sai lầm, con người luôn tìm cách tự làm giáo sư của mình; và đặc biệt trong những ngày cuối cùng này, tôn thờ trí tuệ của chính mình, và lắng nghe những trực giác, hay sự học thức, hay sự hùng biện, hay triết học của chính mình. Đấng Christ, nhà tiên tri duy nhất của thế gian, đã và đang bị thế gian khước từ. Con người sẽ tự làm nhà tiên tri của mình; người ấy sẽ "như Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 3), vui thích trong những khải tượng, và tưởng tượng, và ý tưởng về "tiến bộ" của chính mình, không sợ sai lầm như chất độc và như tội lỗi, cũng không quý trọng lẽ thật như sự sống và sức khỏe — cũng không vui mừng trong lẽ thật có thẩm quyền (được sai đến từ Đức Chúa Trời) như điều duy nhất có thể giải thoát người ấy khỏi mọi bất định, và bóng tối, và sự trói buộc. Người ấy chối bỏ ý nghĩ rằng lẽ thật có thẩm quyền (được khải thị) là sự tự do và phước hạnh, và lẽ thật không có thẩm quyền (hay bất định) là sự trói buộc và nỗi buồn. Đấng Christ, nhà tiên tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, nói với thẩm quyền, không có ân huệ gì trong mắt người ấy. "Môi miệng chúng ta là của chúng ta, ai là chúa trên chúng ta" (Thi Thiên 12:4). (2.) Con người khước từ Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ. Tội lỗi đặc biệt của Cơ Đốc giáo cho đến nay, như được đại diện bởi chế độ giáo hoàng, là sự phủ nhận chức thầy tế lễ của Đấng Christ, và sự ưa thích một chức thầy tế lễ của con người, hay của giáo hội, hay tự tạo. Nhưng sự vô tín hiện đại đang làm điều tương tự theo một cách khác. Nó chỉ nói về chức thầy tế lễ của trí tuệ và thiên tài hay chức thầy tế lễ của nhân loại — một chức thầy tế lễ của con người, tự lập. Nó khước từ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại; nó phủ nhận sự hy sinh của Ngài; nó chối bỏ bàn thờ và huyết. Những nỗ lực của triết học hiện đại và của một trường phái thần học lớn đều hướng chống lại chức thầy tế lễ hy sinh, hay đại diện, hay trung gian. Chức thầy tế lễ của Đấng Christ như vậy là một điều bị khinh miệt. Chúng ta không cần một thầy tế lễ (thế gian nói) để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, để đưa chúng ta bằng sự chuộc tội của người ấy vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời! (3.) Con người khước từ Ngài với tư cách là Vua. Đấng Christ là Vua của Đức Chúa Trời; Ngài là Vua của thế gian. Ngài nắm giữ dây cương của trái đất, và cầm vương trượng của nó. Ngài tuyên bố sự tôn kính và sự quy phục của trái đất; Ngài đòi hỏi mọi điều tốt đẹp và vinh quang của nó phải được đặt dưới chân Ngài với tư cách là Vua của các dân tộc; rằng các vua phải cai trị như Ngài sẽ cai trị nếu Ngài hiện diện hữu hình trên ngôi; bằng cùng những luật pháp, châm ngôn, nguyên tắc. Nhưng thế gian không thể khoan dung điều này. Các vua nói: Hãy để chúng ta phá vỡ những dây trói của Ngài; và loài người nói: Chúng ta sẽ không để người này cai trị chúng ta. Trái đất khước từ vương quyền và vương quốc của Đấng Christ. Trái đất sẽ không nhận Ngài! Trái đất sẽ không thừa nhận Ngài là chủ quyền thật sự của trái đất; trái đất ghét ý tưởng về một vị vua thánh, quản trị những luật pháp thánh; cầm một vương trượng thánh; thực hiện một nền lập pháp thánh; làm mọi điều phụ thuộc vào vinh quang của Đấng Christ, và góp phần vào vinh dự của vương quốc Ngài.

II. Âm mưu của con người chống lại Đấng Christ. Không phải sự không thừa nhận thụ động về Đấng Christ là điều thế gian bị cáo buộc; mà là sự phủ nhận thật sự; không, đó là sự liên minh — sự kết hợp — chống lại Ngài và thẩm quyền của Ngài. Đó là sự phản nghịch, sự nổi loạn, sự kháng cự có tổ chức chống lại những tuyên bố của Ngài — chống lại mọi quyền của Ngài, với tư cách là nhà tiên tri, thầy tế lễ, và vua — đặc biệt là quyền cuối cùng. Các vua trên đất tự lập mình và những người cai trị bàn mưu cùng nhau; người ngoại náo loạn, và các dân tộc mưu tính điều hư không (Thi Thiên 2:1). Tiếng kêu hợp nhất là: "Chúng ta sẽ không để người này cai trị chúng ta"; hay, "Đây là kẻ thừa kế, hãy đến, chúng ta hãy giết người ấy, và cơ nghiệp sẽ là của chúng ta." Hội Thánh xưng nhận, không kém gì thế gian, sẽ tạo thành một phần của âm mưu phổ quát này; một âm mưu chống lại Đức Giê-hô-va và chống lại Con được xức dầu của Ngài. Không có vua nào ngoài Sê-sa! Không phải người này, mà là Ba-ra-ba! Trong sự xóa bỏ chính trị mọi sự khác biệt giữa lẽ thật và sai lầm, giữa Đấng Christ và kẻ địch của Đấng Christ, chúng ta thấy âm mưu này; cũng như trong sự phủ nhận rằng chính quyền, cơ quan lập pháp, chính trị, phải mang tính tôn giáo, phải đứng rõ ràng về phía Đấng Christ. Nhà nước phải không có tôn giáo, là một trong những khẩu hiệu của thời đại chúng ta. Ngôi vua không phải là đại diện của Đấng Christ, mà chỉ là trung tâm của trật tự xã hội! Sự vô tín của thời đại chúng ta nói như vậy. Về phương diện này, những lý thuyết chính trị của mọi đảng phái và mọi dân tộc đều rất giống nhau. Dưới những danh xưng và công thức khác nhau, chúng hợp nhất trong việc truất phế Đấng Christ khỏi vị trí của Ngài với tư cách là Vua duy nhất của trái đất và Đấng Ban Luật Pháp chân thật. Chúng tôn vinh và nâng cao sai lầm như thể nó là lẽ thật; và chúng làm mất vinh dự và hạ thấp lẽ thật như thể nó là sai lầm. Gốc rễ của tất cả những điều này là sự thù ghét của con người đối với Đấng Christ, sự nổi loạn của con người chống lại thẩm quyền thiên thượng và sự cai trị của Đấng Mê-si-a; sự vô luật pháp và ý chí tự quyết của con người; sự khước từ của người ấy đối với bất kỳ ý chí nào vượt ngoài ý chí của con người. Trong Đấng Christ, chúng ta có sự thể hiện của ý muốn của Đức Chúa Trời, và con người khước từ điều này; trong kẻ địch của Đấng Christ, sự thể hiện của ý muốn của con người, và thế gian chấp nhận điều này; vì độc lập khỏi điều siêu phàm và siêu nhiên, tự làm một Đức Chúa Trời cho chính mình, là tham vọng của con người.

XIII. Đấng Christ Sống Lại và Quyền Năng của Phúc Âm

"Và các sứ đồ, với quyền năng lớn, đã làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu, và ân điển lớn ở trên tất cả họ." — Công Vụ 4:33

Không phải chỉ một cơn mưa rào đã rơi trong những ngày Lễ Ngũ Tuần ấy, mà là nhiều cơn. Đức Thánh Linh đã không đến một lần cho tất cả, như một số người nói, để chúng ta không nên cầu nguyện cho sự đến của Ngài, hay cho việc Ngài được tuôn đổ xuống. Nhiều lần trong sách này chúng ta đọc về việc Ngài "đến," Ngài "giáng xuống," Ngài được "tuôn đổ xuống" (2:2-4, 33, 4:31; 8:15, 17; 10:44; 11:15; 19:6). Cầu nguyện cho Đức Thánh Linh là đúng và phù hợp với Kinh Thánh. Ngài đã đến lần đầu tiên tại Lễ Ngũ Tuần trong quyền năng lớn, nhưng Ngài luôn "đang đến," luôn "đang giáng xuống," luôn đang được "tuôn đổ xuống." Mỗi sự cải đạo là một sự đến của Thánh Linh, mỗi sự phục hưng là một sự đến của Thánh Linh. Ngài chưa xong việc đến; Ngài không mệt mỏi với việc đến. Ngài đã đến theo nhiều cách ban đầu, với những phép lạ, dấu hiệu, và kỳ công; Ngài đã đến theo những cách khác kể từ đó; Ngài vẫn đến với tội nhân và với thánh đồ. Ngài đến với tư cách là Đấng tôn vinh Đấng Christ; với tư cách là kẻ thù của Sa-tan; với tư cách là Đấng tập hợp những kẻ hư mất, với tư cách là Đấng xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có (1) sự sống lại; (2) lời chứng; (3) quyền năng (4) ân điển, hay tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời.

I. Sự sống lại. Không phải với sự chết mà với sự sống lại là điều các sứ đồ phải liên hệ, ít nhất là tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê. Sự chết là một sự kiện được tin ở đó, không cần nhân chứng. Chính sự sống lại là điểm đang được đặt vấn đề. Người Do Thái biết Ngài đã chết; nhưng Ngài có sống lại không? Đây là câu hỏi. Vậy thì sự sống lại là chủ đề đặc biệt của sự rao giảng của các sứ đồ. Ngài đã sống lại, là sứ điệp. Tin tức về một Đấng Christ đã sống lại họ công bố khắp mọi nơi. Bên cạnh câu hỏi về sự kiện, còn có câu hỏi về Đấng đã sống lại này là ai. Người Do Thái tin vào sự chết của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, nhưng họ không biết Chúa Giê-xu này là ai. Và về sự sống lại, họ không biết chính sự kiện ấy, và họ không biết Đấng đã sống lại thật sự là ai. Đấng đã sống lại, các sứ đồ này nói, là Chúa Giê-xu; Chúa Giê-xu, Đấng đã chết và sống lại, là Chúa và Đức Chúa Trời. Sự sống lại của Ngài đã chứng minh Ngài là như vậy. Đức Chúa Trời đã để cho người Do Thái giết Ngài, nhưng Ngài không để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Ngài đã khiến Ngài sống lại: và bằng cách làm như vậy, đã khẳng định Ngài là Con của Ngài — Đấng Mê-si-a đã hứa cho tổ phụ — Chúa và Vua. Sự sống lại của Chúa Giê-xu! Biết bao điều được chứa đựng trong điều này! Đó là một sự kiện đơn giản — một mảnh lịch sử, nhưng nó chứa đựng nhiều điều. Trong sự đầy đủ của nó được bao bọc mọi sự sống và phước hạnh.

II. Lời chứng. Đó là lời chứng của các sứ đồ; nhưng không phải với tư cách là sứ đồ, hay với thẩm quyền chính thức, mà họ làm chứng, mà với tư cách là những người chính trực và có lý trí tốt, những người đã thấy bằng mắt mình, và đã nghe bằng tai mình. Các nhân chứng không thể chê trách được; lời chứng của họ hoàn toàn đáng tin cậy. Họ nói những gì họ đã thấy, và làm chứng những gì họ đã nghe. Và điều này không phải một hay hai lần, mà liên tục, ở bất cứ nơi nào họ đi. Họ có thể ở trong đền thờ — họ đứng lên để làm chứng; họ có thể ở trong nhà hội — họ đứng lên để làm chứng. Giữa người Do Thái và người ngoại họ làm chứng, bước ra và làm chứng về sự sống lại, như một lẽ thật, một sự kiện, một thực tại. Lời chứng của các sứ đồ ấy cũng là lời chứng của Đức Thánh Linh. Không phải với tư cách là những người được soi dẫn mà, trước hết, họ nói; nhưng họ là như vậy; và lời chứng của họ là lời chứng của Đức Thánh Linh. Vâng, cuối cùng nó đến mức này. Chúng ta có lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta tiếp nhận lời chứng của con người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn. Vậy chúng ta hãy lắng nghe lời chứng thiên thượng, và tin vào sự sống lại dựa trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Trong sự tin vào lời chứng ấy có sự sống.

III. Quyền năng. "Với quyền năng lớn, các sứ đồ đã làm chứng." Lời mà họ nói tự nó là một lời của quyền năng. Vì là lời liên quan đến sự sống lại, nó tự nó là "quyền năng"; vì sự kiện ấy là sự bày tỏ và thể hiện đặc biệt của quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài điều này ra, "quyền năng lớn" được nói đến ở đây được bày tỏ, (1.) Trong những phép lạ kèm theo, mà bởi đó Đức Chúa Trời tự đồng nhất mình với lời chứng của các sứ đồ, tuyên bố rằng lời chứng của họ là lẽ thật của Ngài; vì những phép lạ là dấu ấn của điều này. (2.) Trong quyền năng kèm theo được thi hành trên, và trong, linh hồn của loài người. Đức Chúa Trời đã làm việc trong tấm lòng của loài người qua lẽ thật về sự sống lại này. Đức Chúa Trời đã dùng lời chứng của các sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Con Ngài, để làm thức tỉnh và cải đạo các linh hồn. Như quyền năng thiên thượng đã kèm theo việc giơ gậy của Môi-se trên Biển Đỏ; như quyền năng thiên thượng đã kèm theo những lời của Giô-suê với mặt trời và mặt trăng; thì ở đây cũng vậy. Quyền năng thiên thượng đã kèm theo lời chứng. Chính lẽ thật phù hợp để xuyên thấu và thuyết phục; nhưng khi được thôi thúc về nhà bởi quyền năng thiên thượng, nó không thể cưỡng lại được. Nó đánh như một thanh gươm hai lưỡi, nhưng nó cũng chữa lành, và ban phước, và an ủi, và làm yên tĩnh. Đức Chúa Trời đã trần cánh tay của Ngài ra, Ngài đã tuốt gươm của Ngài; Ngài đã đánh, và làm rung chuyển tấm lòng của hàng nghìn người. Chính quyền năng này, quyền năng thiên thượng này, là điều chúng ta cần. Không gì kém hơn điều này sẽ xuyên thấu tấm lòng con người, hay phá vỡ ý chí con người. Quyền năng thiên thượng! Đây là điều thường thiếu trong chức vụ. Quyền năng này chỉ có thể được những người ở trong sự giao thông với Đức Chúa Trời của quyền năng nhận được. Chính sự gần gũi với Ngài mới nhận được điều này. Bấy giờ Đức Chúa Trời tự đồng nhất mình với chúng ta và với những lời của chúng ta.

IV. Ân điển. Đó là "ân điển lớn"; tình yêu nhưng không ở mức độ không bình thường. Ân điển nói chung có nghĩa là chính tình yêu nhưng không; đôi khi nó chỉ những tác động hay hoạt động của tình yêu nhưng không, khuất phục, làm nên thánh, và đổi mới. Ở đây nó có nghĩa là cả hai — tình yêu và những tác động của nó, tình yêu nhưng không của Đấng đã yêu thế gian, tự bày tỏ trong mối liên hệ với một lời chứng được tuyên bố. Nguồn đầu của phước hạnh là tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời; và tình yêu hay ân điển này sử dụng kênh của sự sống lại và lẽ thật về sự sống lại để tự tuôn đổ trên con cái loài người. Chưa bao giờ tình yêu được tuôn đổ dồi dào như vậy, hay với những kết quả đáng kinh ngạc như vậy. "Ân điển lớn" này hoàn toàn khuất phục, không thể cưỡng lại. Nó mang theo mọi điều trước nó. Khi tình yêu trỗi dậy được mặc lấy sự toàn năng, ai hay điều gì có thể chống lại nó? Và tất cả đều trong mối liên hệ với một Đấng Christ đã sống lại. Chính như vậy công việc đã bắt đầu, và vẫn tiếp diễn! Đây vẫn là lời chứng của chúng ta — một lời chứng liên quan đến Đấng Christ đã sống lại. Đây là chính cốt lõi và hạt nhân của sự rao giảng của chúng ta. Phúc Âm của chúng ta là: "Chúa đã sống lại." Đó là một Chúa đã sống lại mà chúng ta đi theo. Đó là một Chúa đã sống lại mà chúng ta được làm cho giống — một Đấng Tiên Tri đã sống lại — một Thầy Tế Lễ đã sống lại — một Vua đã sống lại! Đấng Christ đã sống lại! Bấy giờ chúng ta biết rằng toàn bộ công việc đã xong; rằng kênh đã thông thoáng và tự do; được Cha công nhận là như vậy. Sự chuộc tội đã được hoàn thành trên thập tự giá; sự sống lại không phải là sự hoàn thành của nó, mà là sự công nhận thiên thượng về việc nó đã được hoàn thành và chấp nhận rồi. Vâng; Đấng Christ đã sống lại! Vậy tại sao phải chán nản và bất an? Nếu đây là một lời chứng chân thật mà chúng ta đã nghe, tại sao chúng ta không tiếp tục đi trên đường của mình cách vui mừng? Đấng Christ đã sống lại này là mọi điều chúng ta cần. Trong Đấng Christ đã sống lại này, chúng ta trú ẩn, và tìm thấy mọi sự đầy đủ trong ngôi mộ trống của Ngài. Ngài đã sống lại! Đó chẳng phải là tin tốt lành nhất cho một thế gian đã chết sao? Ngài đã sống lại! Và mọi người thuộc về Ngài sẽ sống lại khi Ngài đến lần nữa.

XIV. Sự Thông Đồng của Con Người với Sa-tan trong Tội Lỗi Mình

"Tại sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi?" — Công Vụ 5:3

Đây là những lời khủng khiếp; câu hỏi là một câu hỏi rất gây sửng sốt. Tại sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi? Làm thế nào hắn đã vào được chút nào? Làm thế nào và tại sao hắn đã khéo léo đầy dẫy lòng ngươi? Người ta có thể nói: Tốt hơn hãy hỏi chính hắn; hắn có nhiều khả năng biết hơn; kẻ cướp biết rõ nhất cách hắn đã vào nhà. Nhưng những lời này rõ ràng hàm ý rằng đó là việc làm của chính tội nhân, và chỉ một mình người ấy phải chịu trách nhiệm. Chính người ấy đã sẵn lòng để cho dòng lũ vào — đã mở các cổng cho kẻ thù. Có một hữu thể như Sa-tan. Chúng ta thật sự hiện hữu thế nào, thì hắn cũng thật sự hiện hữu thể ấy. Lạ lùng thay, loài người phủ nhận điều siêu nhiên! Kiêu ngạo biết bao! Chúng ta có phải là những hữu thể duy nhất trong vũ trụ không? Và phải chăng không được có thiên sứ cũng không được có quỷ vì chúng ta không thấy, hay nghe, hay chạm vào chúng? Chủ nghĩa hoài nghi như vậy thật vô lý và tự phụ biết bao! Nhưng một số người phủ nhận những tuyên bố của Kinh Thánh về các thần tốt và thần dữ, lại là những người tranh luận rằng các ngôi sao có người ở. Nếu khoa học hay triết học sẽ dạy họ điều gì về điều siêu nhiên, họ sẽ tin nó; nhưng sự khải thị thiên thượng phải bị gạt sang một bên. Có một số người quy quá nhiều cho Sa-tan, để bào chữa cho chính mình. Mẹ đầu tiên của chúng ta đã làm như vậy. "Con rắn đã lừa dối tôi." Bà chối bỏ trách nhiệm cá nhân, hàm ý rằng sự không vâng lời không phải là lỗi của bà. Con rắn đã chỉ ra đối tượng cám dỗ, và đã dùng những lý lẽ, nhưng quyền năng của hắn kết thúc ở đó, trừ khi bà đã thừa nhận hắn bằng cách đầu phục. Những cám dỗ của Sa-tan không phải là lời bào chữa cho tội lỗi của chúng ta; chúng cũng không hề chuyển dịch trách nhiệm chút nào. Câu hỏi của sứ đồ với A-na-nia chắc chắn là một câu hỏi rất đặc biệt và bất ngờ. Việc đưa sự tác động của Sa-tan vào đây thoạt nhìn dường như đột ngột — gần như không đúng chỗ. Nó dường như chỉ là một vấn đề về sự lừa dối và lòng tham lam. Nhưng sứ đồ, trong quyền năng của Đức Thánh Linh, đã nhìn sâu hơn. Ngay cả khi hoàn cảnh là những hoàn cảnh của đời sống thường nhật, vẫn có thể có sự tác động của Sa-tan; và chúng ta có thể tự hỏi: Có bao nhiêu phần của Sa-tan trong những lời nói dối của đời sống hằng ngày — quá phổ biến một cách đáng buồn; vì Sa-tan từ ban đầu đã liên quan nhiều đến những lời nói dối. Hắn là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối. Nhưng ở đây hoàn cảnh rất đặc biệt. Đó là một lời nói dối liên quan đến tư cách thành viên Hội Thánh; một lời nói dối mà qua đó người ta cố gắng lừa dối các sứ đồ, những người được biết là trực tiếp là những người phục vụ của Đức Chúa Trời của lẽ thật; một lời nói dối liên quan đến một sự xưng nhận tôn giáo rất cao; một lời nói dối liên quan đến nền tảng đầu tiên của Hội Thánh. Và thật lạ khi thấy Sa-tan ở đây, vào buổi ban đầu của Hội Thánh, giống như trong Địa Đàng vào buổi ban đầu của dòng dõi, như thể ở bất cứ nơi nào có bất kỳ công việc đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, dù trong Địa Đàng hay tại Giê-ru-sa-lem, Sa-tan cũng phải tìm đường đến đó, để ngăn chặn hay hủy diệt nó bằng những mưu chước và lời nói dối của hắn. Câu hỏi của sứ đồ coi như đương nhiên rằng liên minh này với Sa-tan là một sự gia tăng tội lỗi, không phải là một sự giảm bớt. Ông nói với A-na-nia, không phải như một tạo vật nghèo nàn bất lực mà Sa-tan đã biến thành nạn nhân và công cụ của hắn, mà như một người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Sa-tan, đã đưa hắn vào làm đối tác, như thể không có sự giúp đỡ của hắn, người ấy không thể dám phạm tội ác như vậy, như một người đã mở cổng và để cho đạo quân của kẻ ác vào, làm đồng minh và kẻ tiếp tay của mình. Đây là trọng tâm, phần tệ nhất và là sự hoàn thành của tội lỗi của người ấy. Người ấy đã "làm điều ác bằng cả hai tay cách sốt sắng." Như Sau-lơ, vị vua, đến En-đô để tìm sự giúp đỡ, thì người ấy cũng đã xuống địa ngục, và bước vào liên minh với kẻ ác — biến hắn thành cố vấn của mình, người tư vấn của mình, người trợ giúp của mình. Vâng, đây là những lời khủng khiếp: "Tại sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi?" Câu hỏi của sứ đồ đưa Sa-tan ra trước chúng ta, không đơn thuần như kẻ thù của Hội Thánh, mà như đối thủ trực tiếp của Đức Thánh Linh, như thể sau khi đã chiến đấu với Con Đức Chúa Trời và bị đánh bại, hắn bây giờ bước vào xung đột với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chiến đấu với Ngài và với Hội Thánh mà Ngài ngự trong. Ảnh hưởng của Sa-tan là một chủ đề nghiêm túc, đặc biệt liên quan đến những ngày cuối cùng, khi quỷ dữ xuống, mang cơn thịnh nộ lớn, và đầy dẫy Hội Thánh và thế gian bằng những sự lừa dối mạnh mẽ mà qua đó loài người sẽ bị dẫn đi làm tù binh.

Khi điều này được hoàn thành trọn vẹn, bấy giờ "tinh thần của thời đại" sẽ là "từ dưới đất mà lên," và "dư luận quần chúng" sẽ là tiếng vọng của địa ngục, là sự cảm thúc thật sự của kẻ ác,—của kẻ cầm quyền chốn không trung trên thế gian này, đội lốt thiên sứ sáng láng. Không phải chỉ "thế gian" mà thôi, nhưng cả "Hội Thánh" cũng sẽ bị nó ảnh hưởng, đến nỗi nó sẽ lừa dối, nếu có thể được, chính những người được chọn. Bầu không khí của thời nay dường như đã thấm đẫm hơi độc địa ngục của nó là sự sai lầm và giả dối. Chúng ta hãy xét đến Sa-tan liên quan đến những điều sau đây, không phải để giảm nhẹ tội lỗi hay bào chữa cho kẻ phạm tội, nhưng để làm tăng thêm sự ghê gớm của tội ác và làm cho tính chất của tội nhân càng thêm đen tối. 1. Liên quan đến sự dối trá. Nó là kẻ nói dối, và là kẻ đúc nên sự dối trá; kẻ ghét sự thật và sự ngay thẳng. Sự dối trá là tài sản riêng biệt và là con đẻ của chính nó. Ước gì mối liên hệ này với kẻ ác khiến mọi thứ dối trá đều trở nên đặc biệt đáng ghét; dù là sự dối trá giả vờ mình là điều mình không phải, hay giả vờ tin điều mình không tin; hay ký nhận những tín điều mà trong lòng chúng ta phủ nhận. Điều cuối cùng này là một trong những điều tệ hại nhất; và nó quá phổ biến. Chúng ta thấy nó ngay cả nơi những người có vẻ thuộc linh. 2. Liên quan đến những sự sai lầm. Sự bội đạo khỏi đức tin, sự lìa bỏ lẽ thật, dù dưới hình thức suy đoán thiếu tôn kính và liều lĩnh, cùng sự hoài nghi táo bạo, hay những chất vấn của sự kiêu ngạo tri thức; đó đều là những biểu hiện của kẻ ác. 3. Liên quan đến những hình thức bề ngoài. Những nghi lễ và vẻ phô trương, trông có vẻ sùng kính và tôn giáo—đó là những phát minh đặc biệt của Sa-tan, và chúng có hiệu quả lạ lùng trong việc mê hoặc một lớp người đông đảo, là những người mà đối với họ, chủ nghĩa hình ảnh, chủ nghĩa tình cảm, vẻ đẹp, và âm nhạc, là những yếu tố cốt yếu của tôn giáo. 4. Liên quan đến sự vô tín. Đó có thể là sự vô tín đối với Phúc Âm, hay đối với Kinh Thánh; đối với Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, hay đối với Đấng Christ và tình yêu của Ngài. Sa-tan là kẻ gợi lên sự nghi ngờ và mất lòng tin lớn nhất, là kẻ tạo ra những tư tưởng ấy. 5. Liên quan đến sự giả dối nguyên thủy của chính nó trong vườn Địa Đàng. Nó đang thốt lại những lời xưa của tri thức: "các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời;" hay đang cố thuyết phục rằng Đức Chúa Trời quá tốt lành nên không đời nào phạt tạo vật của Ngài mãi mãi, bằng cách làm sống lại sự giả dối cổ xưa: "các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu." Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức! Hãy chống cự nó! Không phải là "cùng với" hay "trốn khỏi," nhưng hãy chống cự, thì nó sẽ trốn khỏi anh em. Hãy chiến đấu với các quyền cai trị và thế lực. Đừng nhượng bộ, nhưng hãy chiến đấu, cho đến khi anh em chiến thắng.

XV. Lời Chứng Sứ Đồ Về Một Đấng Christ Đã Thăng Thiên. "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, là Đấng mà các ngươi đã treo trên cây gỗ và giết đi. Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu tôn Ngài lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban cho dân Y-sơ-ra-ên lòng ăn năn và sự tha tội." Công Vụ 5:30,35. Đây là lời chứng thật của sứ đồ; lời chứng cho Đấng Christ; lời chứng cho Đấng Cứu Thế đã sống lại; lời chứng trước mặt kẻ thù, trước hội đồng của người Do Thái, trong đền thờ; bất chấp những lời đe dọa, với cái chết ở trước mặt. Đó là lời chứng ngắn gọn, nhưng chứa đựng toàn bộ Phúc Âm; tin lành cho tội nhân được gói gọn trong vài sự kiện giản dị, mỗi sự kiện như ánh sáng của một mặt trời mới. Chúng ta hãy tiếp nhận lời chứng này, như đã được ban cho, trong năm phần sau đây. I. Sự chết. "Đức Chúa Jêsus, là Đấng mà các ngươi đã giết, và treo trên cây gỗ." Hội đồng không muốn nêu tên Ngài; họ nói về "người này." Phi-e-rơ đã nêu tên Ngài—Đức Chúa Jêsus. Họ nói: "các ngươi muốn đổ máu của người này trên chúng ta;" nghĩa là, mục đích của các ngươi là chứng minh chúng ta là kẻ giết Ngài. Phi-e-rơ đáp: Phải, đúng vậy; các ngươi đã giết Ngài, các ngươi đã treo Ngài trên cây gỗ; các ngươi là những người đáng lẽ phải chào đón Ngài là Đấng Christ của mình. Các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên là những kẻ giết Đấng Mê-si! Có hai lời buộc tội chống lại họ ở đây: (1.) họ đã giết Ngài; họ đã nói: Hãy trừ nó đi; họ đã kết án Ngài; họ mang tội về huyết của Ngài. Phải; Ngài đã chết; và bởi tay họ mà Ngài đã chết. (2.) Họ đã treo Ngài trên cây gỗ; họ đã định cho Ngài thứ chết tệ hại nhất, chồng chất sự hổ nhục trên Ngài như kẻ tội phạm tệ hại nhất. Như vậy, sự kiện lớn lao này được chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa. Bạn hữu của Ngài công bố điều đó; kẻ thù của Ngài thừa nhận rằng họ đã làm việc đó. Đức Chúa Jêsus đã chết. Phúc Âm của chúng ta đặt nền tảng trên sự chắc chắn này. II. Sự sống lại. Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại. Ở đây chúng ta có (1) sự sống lại, việc thật sự đem lên khỏi mồ mả Đấng đã đi xuống trong đó. (2) Sự sống lại của Đức Chúa Jêsus. Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét sống lại cũng như đã chết; cùng một Đức Chúa Jêsus trong thân thể, linh hồn, và tâm linh; đó là một sự chắc chắn, được thiết lập bằng những bằng chứng không thể sai lầm. (3) Sự sống lại của Ngài bởi Đức Chúa Trời. Không phải bởi tình cờ hay bởi các định luật tự nhiên, nhưng bởi Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời bước vào và làm công việc, để loài người biết rằng Ngài công nhận Đức Chúa Jêsus là Con của Ngài. (4) Sự sống lại của Ngài là bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Chính Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, khiến Ngài sống lại, và bởi đó công bố Ngài là Đấng Mê-si, lời hứa và niềm hy vọng của các tổ phụ. Thật là một lời chứng cho Y-sơ-ra-ên, và cho cả thế gian! "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng?" III. Sự tôn cao. Đối với Đức Chúa Jêsus, còn có điều hơn cả sự sống lại. Ngài không chỉ được đem lên khỏi mồ mả, nhưng còn được nhấc lên trên cao. Ngài đi từ ngôi mộ của Giô-sép lên ngai của Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời; từ nơi thấp nhất đến nơi cao nhất trong vũ trụ, chỉ với một bước trung gian duy nhất, tức là, bốn mươi ngày Ngài lưu lại trên đất. Và sự tôn cao này không chỉ là đến bên tay hữu của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt là bởi tay hữu của Ngài. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng làm điều đó, bởi chính tay hữu của Ngài và cánh tay thánh của Ngài. Đó là một hành động của quyền năng thiên thượng và vinh hiển. Mọi phần của công việc này vì cớ Đức Chúa Jêsus đều là việc làm của Giê-hô-va. Ngài muốn người ta biết Ngài yêu thương và tôn trọng Ngài thể nào; và đem Ngài về ở với Ngài, như Hê-nóc, "vì Ngài đẹp lòng Ngài." IV. Vinh dự và danh hiệu. Làm Chúa và Đấng Cứu Thế. Là Chúa, Ngài là Chúa của Y-sơ-ra-ên; Chúa của sự sống; Chúa của các vua trên đất. Mọi quyền năng đều thuộc về Ngài trên trời và trên đất. Ngài là Vua của các vua; vì Ngài đã chiến thắng, và, với tư cách là Đấng Chiến Thắng, đã nhận quyền cai trị các nước. Là Đấng Cứu Thế, Ngài có sự giải cứu cho kẻ hư mất trong tay Ngài. Ngài đã giáng xuống từ trời để tìm và cứu kẻ hư mất; Ngài đã thăng lên trời cũng với cùng một sứ mệnh ân điển đó. Danh của Ngài là Jêsus, hay Giê-hô-va Đấng Cứu Thế; quyền năng để cứu; có thể cứu đến trọn vẹn, và chẳng có sự cứu rỗi trong một đấng nào khác. Những lời này không có nghĩa là bởi sự tôn cao mà Ngài mới được lập làm Chúa và Đấng Cứu Thế; chúng chắc chắn ám chỉ rằng sự tôn cao này là lễ tấn phong công khai và hữu hình của Ngài trên trời với tư cách đó. Nhưng chúng trực tiếp ngụ ý hơn rằng chính vì Ngài là Chúa và Đấng Cứu Thế mà Ngài được tôn cao. Sự tôn cao đã công nhận Ngài vốn đã như vậy rồi. Vinh dự và danh hiệu đã thuộc về Ngài khi Ngài còn ở trên thập tự giá và trong mồ mả; và vì điều này mà Ngài được tôn cao lên một chỗ ngồi xứng đáng với những điều ấy. Chính với Vị Chúa và Đấng Cứu Thế này mà chúng ta có liên hệ. Ngài có thể và sẵn lòng cứu. Danh và danh hiệu của Ngài bảo đảm cho chúng ta điều này. Chúng ta hãy học biết ý nghĩa của những điều này, và rút ra từ đó tin lành mà chúng chứa đựng dồi dào biết bao. Vị Chúa và Đấng Cứu Thế này là Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét; xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta. V. Chức vụ. Để ban cho Y-sơ-ra-ên lòng ăn năn và sự tha thứ tội lỗi. Ngài có đủ tư cách bởi chức vụ của Ngài, cũng như bởi chính con người Ngài, để làm điều này. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài chính vì mục đích này. Như Giô-sép được đặt kế bên Pha-ra-ôn để phân phát lúa mì của Ê-díp-tô, thì Đức Chúa Jêsus cũng được đặt bên tay hữu của Đức Chúa Cha để ban phát mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta có sự bảo đảm của Đức Chúa Cha cũng như của Đức Chúa Con cho việc thi hành chức vụ ân điển của Ngài. Ngài không thể thất bại; Ngài sẽ không làm thất vọng. Có hai điều đặc biệt Ngài được tôn cao để ban cho. (1.) Lòng ăn năn, tức là sự thay đổi tâm trí; tấm lòng mới và tâm linh ngay thẳng; sự thay đổi quan điểm; sự giải thoát khỏi tấm lòng gian ác của sự vô tín. Ngài phán: Hãy ăn năn, và Ngài ban cho lòng ăn năn. (2.) Sự tha thứ. "Tội lỗi của ngươi đã được tha" là những lời Ngài thường phán khi còn trên đất. Những lời ấy vẫn y nguyên như vậy. Ngài tha thứ trong danh của Đức Chúa Cha và trong chính danh của Ngài. "Ta cũng không định tội ngươi," là những lời vang xuống từ trời cao nhất đến với chúng ta. Con người của Ngài nói lên sự tha thứ, chức vụ của Ngài nói lên sự tha thứ, môi miệng của Ngài nói lên sự tha thứ và tay của Ngài đầy sự tha thứ. "Tha thứ sự gian ác, sự quá phạm, và tội lỗi," là tính chất và đặc quyền của Ngài. Chính với Đức Chúa Jêsus này mà chúng ta có liên hệ. Ý nghĩ về điều này phải xua tan sự sợ hãi và nhổ tận gốc sự vô tín. Mọi điều Ngài là và Ngài có đều thuộc quyền sử dụng của chúng ta. Chúng ta hãy đi và nhận lấy.

XVI. Lịch Sử Của Một Tội Nhân Được Kêu Gọi. "Người bèn nói rằng: Hỡi các anh em và các bậc trưởng lão, hãy nghe: Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người còn ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, trước lúc người đến cư ngụ tại Cha-ran, và phán cùng người rằng: Hãy ra khỏi quê hương và bà con của ngươi, mà đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho. Bấy giờ, người ra khỏi xứ Canh-đê, rồi đến cư ngụ tại Cha-ran; từ đó, khi thân phụ của người qua đời, Đức Chúa Trời khiến người rời bỏ nơi đó mà đến trong xứ các ngươi hiện đang ở. Đức Chúa Trời chẳng ban cho người sản nghiệp gì trong xứ đó, dầu đến một thước đất cũng không; nhưng Ngài hứa sẽ ban xứ này làm sản nghiệp cho người và cho dòng dõi người, dầu người vẫn chưa có con." — Công Vụ 7:2-5. Đây là, một cách ngắn gọn, lịch sử của một người mà Đức Chúa Trời đã chọn, và kêu gọi, và xưng công chính; của một tội nhân được cứu bởi tình yêu tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời; được giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện tại này; là người đã nhận được sự thương xót của Chúa. Lịch sử ấy có hai mặt hay hai khía cạnh; một mặt thuộc về Đức Chúa Trời, mặt kia thuộc về Áp-ra-ham; phần thiên thượng và phần nhân loại. Chúng ta thấy hai khía cạnh này trong mọi sự cải đạo chân thật. Không phải chỉ Đức Chúa Trời mà thôi, cũng không phải chỉ con người mà thôi; nhưng là cả hai. Không phải con người trước, rồi mới đến Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời trước, rồi mới đến con người; không phải con người tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời tìm kiếm con người. I. Phần thiên thượng. Trong trường hợp của Áp-ra-ham, phần này gồm hai phần: thứ nhất, sự hiện thấy; và, thứ hai, mệnh lệnh. (1.) Sự hiện thấy. Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra. Tôi cho rằng điều này có nghĩa là Ngài hiện ra với tư cách là Đức Chúa Trời vinh hiển (hay là sự vinh hiển), và trong sự vinh hiển của Ngài. Đó là một sự hiện thấy thiên thượng, một sự hiện ra thật sự, như sau này đã hiện ra cùng Gia-cốp tại Bê-tên, và cùng Môi-se trong bụi gai, và cùng Giăng tại Bát-mô. Đó là Đức Chúa Trời giáng xuống và xâm nhập vào sự thờ hình tượng của Áp-ra-ham; xông vào những phòng tranh tượng của ông, và bày tỏ chính Ngài! Ở đây có (1) Đấng thiên thượng thình lình hiện ra giữa cõi nhân loại, (2) Đấng chân thật ở giữa sự không chân thật; (3) Đấng thuộc về trời ở giữa cõi thuộc về đất; (4) Đấng có thật ở giữa sự không có thật. Mọi sự cải đạo chân thật cũng đều như vậy; có thể không có sự hiện thấy thật sự; có thể không có sự vinh hiển đã hiện ra cùng Áp-ra-ham tại U-rơ, và cùng Sau-lơ trên đường đi Đa-mách; nhưng trong mọi trường hợp, đó là Đức Chúa Trời xâm nhập vào con người và sự thờ hình tượng của con người; ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển chiếu vào một linh hồn; ánh sáng xua tan bóng tối; Đấng chân thật xua tan sự không chân thật; Đấng thuộc về trời thay thế điều thuộc về đất. Đó là sự cải đạo. Đó là Đức Chúa Trời đến gần; đến vào trong! (2.) Mệnh lệnh. Hãy ra khỏi—hãy đi đến xứ Ta sẽ chỉ cho. Như vậy mệnh lệnh gồm hai phần: kêu gọi ra khỏi, và kêu gọi vào trong. Hãy ra khỏi và phân rẽ; hãy bỏ những đường lối cũ, những nơi lui tới cũ, những bạn bè cũ, những dục vọng cũ của ngươi; hãy quyết định vì Đức Chúa Trời, hãy quyết định chống lại thế gian. Hãy lên đường đến Ca-na-an, xứ hứa thật sự, thế giới sẽ đến. Đó là một mệnh lệnh rất dứt khoát. Nó không chấp nhận thỏa hiệp, không trì hoãn, không chần chừ. Hãy đứng dậy, chạy trốn, thoát khỏi, hãy ra khỏi đó, đừng ngoái lại, hãy nhớ đến vợ của Lót. Như vậy không còn lựa chọn nào khác; không còn lời bào chữa nào được chấp nhận. Đó là một mệnh lệnh thiên thượng, khẩn thiết và rõ ràng. Nó hướng đến mọi người; nó đến với mọi tội nhân; mọi cư dân ở Canh-đê, hay Sô-đôm, hay Ê-díp-tô—mọi người thế tục. "Hãy ra khỏi đó." Đừng nán lại. Hãy mau lên, nguy hiểm rất lớn, thời gian rất ngắn. II. Phần nhân loại. Phần này gồm bốn phần. (1.) Sự vâng lời. "Người ra khỏi xứ Canh-đê." Ông không do dự, nhưng đứng dậy và vâng lời. Đức Chúa Trời phán: Hãy ra khỏi, và ông đã ra khỏi. Ông không chất vấn; ông không viện cớ; ông không nói: Xin cho con đi từ biệt bà con của con. Ông đứng dậy và ra đi. Mọi ràng buộc trong một khoảnh khắc đều bị cắt đứt,—bà con, quê hương, các thần, nhà cửa, tài sản; ông từ bỏ tất cả, vác thập tự giá của mình, và ra đi. Đó là điều Đức Chúa Trời vẫn mong đợi nơi chúng ta. Sự tuân theo mệnh lệnh của Ngài ngay tức khắc! (2.) Cuộc hành trình của khách lữ hành. Ông không được dẫn vào Ca-na-an ngay lập tức; và ngay cả khi được đưa đến đó, ông cũng phải sống như một người lạ và khách lữ hành, ở giữa kẻ thù. Ông được kêu gọi đến một đời sống lang thang; chắc chắn có một quê nhà ở đâu đó, nhưng không chắc chắn về nó ở bất kỳ nơi đặc biệt nào; chắc chắn về một kết thúc phước hạnh, nhưng không chắc chắn về một hành trình suôn sẻ hay dễ dàng. Cuộc đời của Áp-ra-ham là cuộc đời của chúng ta. Chúng ta là khách lữ hành và người lạ trên đất, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và sẽ chăm sóc chúng ta và giữ gìn chúng ta, nhưng không biết đường mình đi, cũng không biết tính chất của con đường đó sẽ ra sao. (3.) Hoạn nạn. Trong trường hợp của Áp-ra-ham, hoạn nạn thật đáng kể. Tính thế tục của Lót, đó là một thử thách; sự hủy diệt của gia đình Lót, và của Sô-đôm, đó là một thử thách; cái chết của Sa-ra, đó là một thử thách. Ông có nhiều nỗi buồn. Nhưng hoạn nạn đặc biệt được thấy, không phải nơi chính ông, nhưng nơi dòng dõi của ông—lao khổ, cảnh nô lệ, bắt bớ, áp bức. Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô là một mẫu mực của điều chúng ta được kêu gọi ra khỏi thế gian Ê-díp-tô này. Hết thảy những ai muốn sống tin kính trong Đấng Christ sẽ chịu bắt bớ. Con đường đến vương quốc đầy gập ghềnh và nguy hiểm. (4.) Cơ nghiệp cuối cùng. Không phải Ba-by-lôn, cũng không phải Ê-díp-tô, nhưng là xứ đượm sữa và mật; xứ của Đức Chúa Trời; xứ của Em-ma-nu-ên, cho chính ông và cho dòng dõi ông đời đời—Giê-ru-sa-lem, thành thánh. Cơ nghiệp của chúng ta là chắc chắn và vinh hiển; không chỉ tốt hơn Ba-by-lôn và Ê-díp-tô, nhưng còn tốt hơn Ca-na-an và Giê-ru-sa-lem thuộc về đất; không hư nát, không ô uế, và không suy tàn. Chúng ta không chỉ là con cháu và kẻ kế tự của Áp-ra-ham, nhưng là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ. Như vậy toàn bộ cuộc đời chúng ta ở đây là một đời sống đức tin, từ đầu đến cuối. Nó bắt đầu bằng việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta, và bày tỏ chính Ngài trong sự vinh hiển của Ngài; phán cùng chúng ta: "Hãy ra khỏi đó." Và rồi, sau khi đã dẫn dắt chúng ta qua cuộc hành trình lữ hành, nó kết thúc bằng: "Hãy vào trong." Việc chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô khởi đầu đời sống thật của chúng ta; việc chúng ta bước vào Giê-ru-sa-lem Mới là sự hoàn tất của nó! Hãy ra khỏi đó, là thông điệp của Đức Chúa Trời cho mỗi người thế tục; cho mỗi cư dân ở Ba-by-lôn, mỗi kẻ chần chừ ở Sô-đôm. Hãy ra khỏi đó; đây không phải là nơi an nghỉ. Tất cả đều là nguy hiểm. Tất cả đều là tội lỗi. Hãy ra khỏi đó, và trở thành kẻ kế tự của vương quốc.

XVII. Lửa Thiêu Đốt Và Lửa Không Thiêu Đốt. "Khi trải qua bốn mươi năm, một thiên sứ của Chúa hiện ra cùng người, trong đồng vắng núi Si-na-i, giữa ngọn lửa của một bụi gai." — Công Vụ 7:30. "Thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng người trong ngọn lửa, giữa một bụi gai; người nhìn, thấy bụi gai cháy với lửa, mà bụi gai không bị thiêu đốt. Môi-se bèn nói: Ta sẽ tạt lại gần, xem cảnh lạ này, tại sao bụi gai không bị cháy. Đức Chúa Trời phán: Chắc chắn Ta sẽ ở cùng ngươi; và đây là dấu hiệu cho ngươi rằng Ta đã sai ngươi đi: Khi ngươi đã dẫn dân ra khỏi Ê-díp-tô rồi, các ngươi sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời trên núi này."— Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2,3,52. Những bụi cây ở sa mạc giống như rơm khô. Chúng ta đã thấy chúng bị châm lửa; và chỉ trong vài giây chúng đã cháy thành tro. Điều này khiến cảnh tượng Môi-se thấy càng thêm đáng chú ý, dù ngay cả trong một "bụi gai" thông thường, ở bất cứ đâu, cũng sẽ thấy lạ lùng khi lửa cháy lan qua mọi phần của nó, mà lại không thiêu đốt nó chút nào. Lửa này là Shekinah, hay biểu tượng rực lửa của sự hiện diện của Giê-hô-va, cũng giống như đã được thấy trong vườn Địa Đàng như một thanh gươm chói lòa, và sau đó lấy trụ mây làm xe của mình, và lấy nơi chí thánh làm nơi ngự của mình. Đó là "sự vinh hiển," biểu tượng hữu hình của Đấng là "lửa thiêu đốt." "Bụi gai cháy với lửa, mà bụi gai không bị thiêu đốt." Điều này khơi dậy sự kinh ngạc nơi Môi-se, và ông tạt lại gần để xem tại sao lại như vậy. Rồi ông nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã giáng xuống nơi đó, và trong một khoảng cách nhất định từ bụi gai đang cháy đó, Ngài đã làm cho nơi ấy thành "đất thánh," giống như "nơi chí thánh" nơi Shekinah ngự. Rằng chính Đức Chúa Trời ở trong ngọn lửa đó là điều hiển nhiên từ những gì tiếp theo—"Môi-se che mặt mình, vì sợ nhìn lên Đức Chúa Trời." "Bụi gai" này, hay đúng hơn là toàn bộ cảnh tượng này, phải là một "dấu hiệu" cho Môi-se,—một bảo chứng cho mọi sự ứng nghiệm tiếp theo của lời hứa thiên thượng (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:12). Và đó là một dấu hiệu vinh hiển biết bao! Nó xảy ra trong "sa mạc," không ở Ê-díp-tô cũng không ở Ca-na-an; chỉ có Đức Chúa Trời ở đó; không thể nhầm lẫn được. Chính Giê-hô-va đã hiện ra như vậy. Và sự hiện ra ấy ở gần nơi được gọi là "Núi của Đức Chúa Trời," và là nơi sự vinh hiển đã ngự. Ngọn núi có lẽ đã là nơi ngự của sự vinh hiển từ lâu trước thời Môi-se. Bây giờ sự vinh hiển đó giáng xuống từ ngọn núi để ngự trong một cây ở sa mạc. Nó bày tỏ chính nó cho kẻ lưu đày người Ê-díp-tô này—người chăn chiên Ma-đi-an này,—khi ông đang bận rộn với bầy chiên của mình. Sau bốn mươi năm lưu trú yên lặng ở đây, giữa sự cô tịch của đời sống mục đồng, Môi-se được ban cho sự hiện thấy tiên tri kỳ diệu này; một sự hiện thấy nói nhiều về Đức Chúa Trời, và nhiều về câu chuyện tương lai của Y-sơ-ra-ên. Đó không phải là lửa thông thường. Đó là lửa của Đức Chúa Trời; ngọn lửa mà hơn mọi ngọn lửa khác, thích hợp nhất để hủy diệt. Đó là lửa đã thiêu đốt các của lễ, đã thiêu đốt Cô-ra và đoàn của ông ta, vậy mà nó không đốt cháy bụi cây này. Không có gì trong chính bụi gai ngăn cản việc cháy, vậy mà nó không cháy. Đó là lửa đã khiến cả ngọn núi rung chuyển và tan chảy, vậy mà nó không làm cháy xém một chiếc lá nào của bụi gai này. Tại sao lại như vậy? Lửa là biểu tượng đặc biệt của sự thánh khiết thiên thượng hướng chống lại tội lỗi,—cơn thịnh nộ cháy chống lại tội nhân. Tại sao nó không thiêu đốt? Vì huyết—huyết của của lễ hy sinh. Chỉ huyết mới ngăn lửa hủy diệt. Lửa không bị dập tắt; nó vẫn cháy; nhưng nó không thiêu đốt. Huyết làm cho tội nhân trở nên không thể bị ngọn lửa thiêu nuốt làm hại. Đang cháy, mà không bị thiêu đốt! Cơn thịnh nộ thánh khiết đang hoành hành giữa một nắm lá, vậy mà không một chiếc lá nào bị chạm đến! Chúng ta hãy xét điều này. I. Trong chính Đấng Christ. Trên Ngài, cơn thịnh nộ thiên thượng giáng xuống với quyền năng. "Cơn thịnh nộ của Chúa đè nặng trên tôi." Chính cơn thịnh nộ đó đã gây ra nỗi thống khổ ở Ghết-sê-ma-nê, và tiếng kêu la trên thập tự giá. Dưới cơn thịnh nộ đó, Ngài chết nhưng Ngài sống lại, "nhờ huyết của giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20). Bằng chính huyết hy sinh của mình, Ngài đã đối diện cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha chống lại tội lỗi, và đã làm thỏa mãn sự công chính và sự thánh khiết của Ngài. Cơn thịnh nộ trọn vẹn đã đến; và trên thập tự giá Ngài đã gánh chịu tất cả. Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta; chén đã được rót đầy cho chúng ta đã bị Ngài uống cạn, không, đã được biến đổi vì chúng ta thành chén phước lành. Giờ đây tội nhân phải đối diện với sự thánh khiết đã được làm nguôi. II. Trong Y-sơ-ra-ên. Hết lần này đến lần khác, Y-sơ-ra-ên đã ở dưới cơn thịnh nộ. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên nóng nảy chống lại họ, và Ngài hẳn đã thiêu nuốt họ; nhưng huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên đã biện hộ cho họ, và vẫn đang biện hộ. Nó vẫn ngăn giữ cơn thịnh nộ. Nó vẫn ngăn lửa hủy diệt dân tộc được chọn. Biết bao lần trong chính sa mạc đó, Y-sơ-ra-ên giống như bụi gai sa mạc đó, bị bao bọc trong lửa, sẵn sàng bị thiêu nuốt. "Hãy để Ta yên, để cơn giận Ta nổi lên nóng nảy chống lại chúng." Vậy mà Y-sơ-ra-ên vẫn sống—không bị thiêu nuốt—bất tử—luôn ở trong lửa, hay lửa ở trong họ, vậy mà vẫn không thể hư mất—được yêu thương vì cớ các tổ phụ, và được bảo tồn bởi huyết tốt hơn của nạn nhân cao quý hơn. III. Trong Hội Thánh. Tôi không nói về Hội Thánh trên danh nghĩa hay Hội Thánh hữu hình; tôi nói về Hội Thánh thật, và về ngọn lửa tra xét mà một Đức Chúa Trời thánh khiết thường đã buông ra chống lại nàng. Tôi không thể gọi đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong trường hợp của nàng; đó là cơn thịnh nộ của con người; vậy mà nó được Đức Chúa Trời cho phép; và nó đã thử thách, và tra xét, và sàng lọc, và tinh luyện—nhưng không thiêu nuốt. Khẩu hiệu của Hội Thánh là: Nec tamen consumebatur: Đang cháy, mà không bị thiêu nuốt. Thời đại này qua thời đại khác, nàng đã bị ném vào lò lửa, nhưng không bị tổn hại. IV. Trái đất. Sự rủa sả đã ở trên trái đất vì tội lỗi của con người; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên tạo vật, đến nỗi nó than thở. Không gì ngoài cơn thịnh nộ này có thể tạo ra tình trạng như chúng ta thấy trên khắp trái đất. Trái đất dường như luôn sẵn sàng cho ngọn lửa thiêu nuốt; chẳng bao lâu nó sẽ bị đốt cháy; nhưng nó sẽ không bị thiêu nuốt. Nó sẽ xuất hiện đẹp đẽ và hoàn hảo hơn: một trái đất mới, trong đó sự công chính ngự trị. Và điều gì sẽ ngăn nó bị thiêu nuốt? Huyết đổ ra trên Đồi Sọ,—huyết của Của Lễ Hy Sinh vĩ đại,—chỉ điều đó mà thôi. Chính nhờ huyết đó mà con người và trái đất của con người không chỉ nhận được sự giải thoát hiện tại khỏi cơn thịnh nộ, mà còn nhận được vinh hiển tương lai. V. Thánh đồ. Mỗi linh hồn được cứu chuộc lúc đầu là một que củi được rút ra khỏi lửa; và đời sống hằng ngày của người ấy giống như đời sống của sứ đồ: "như chết, mà kìa, chúng tôi sống"; bị hoạn nạn, bị áp bức, bị bắt bớ, vậy mà không bị bỏ rơi; bị đánh hạ, nhưng không bị hủy diệt. Người ấy luôn ở trong lò lửa, vậy mà lửa không thiêu nuốt. Đó là đời sống hằng ngày của hết thảy những ai đi theo Đấng Christ. Qua nhiều hoạn nạn, họ bước vào vương quốc. Theo một nghĩa nào đó, chúng ta uống chén Ngài đã uống; chúng ta làm đầy phần còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ. Hỡi tội nhân! số phận của ngươi sẽ ra sao? Lửa mà không có huyết cứu rỗi! Lửa, cơn thịnh nộ, sự cháy đời đời mà không có sự giúp đỡ hay phương thuốc. Vì cớ lửa và vì cớ huyết, chúng tôi nài xin anh em hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến!

XVIII. Cuộc Xuất Hành, Hành Trình, Và Nơi An Nghỉ. "Ngài đã dẫn họ ra, sau khi Ngài đã tỏ ra những phép lạ và dấu kỳ trong xứ Ê-díp-tô, và trong Biển Đỏ, và trong đồng vắng bốn mươi năm." — Công Vụ 7:36. Xin cho tôi lưu ý những điểm sau đây ở đây: (1) sự phán xét; (2) sự giải cứu; (3) sự rèn luyện; (4) nơi an nghỉ. I. Sự phán xét. Đó là sự phán xét hay cơn thịnh nộ chống lại Ê-díp-tô, kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên, và bênh vực Y-sơ-ra-ên. Đó là sự phán xét khủng khiếp—trước hết là mười tai vạ, và rồi là sự nhấn chìm trong Biển Đỏ. Đó là "những điều đáng sợ trong sự công chính" mà bởi đó Đức Chúa Trời đã kết án Ê-díp-tô trước khi Ngài giải phóng Y-sơ-ra-ên. "Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi." Điều đáng lẽ có thể đã giáng trên Y-sơ-ra-ên đã giáng trên Ê-díp-tô, và Y-sơ-ra-ên được tự do. Chưa bao giờ có những sự phán xét trên một dân tộc như những sự phán xét đã giáng trên Ê-díp-tô. Và có thể nói Y-sơ-ra-ên là nguyên nhân. "Hãy để dân Ta đi, để chúng hầu việc Ta," là thông điệp của Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn, nhưng ông ta từ chối; ông ta liều lĩnh với sự phán xét, và sự phán xét đã đến. Đó là một sự phán xét để Y-sơ-ra-ên ghi nhớ mãi mãi. Mỗi một trong mười tai vạ này đều liên quan đến họ và sự giải cứu của họ. Và hành động báo thù cuối cùng tại Biển Đỏ còn nổi bật hơn nữa vì cớ họ. Họ đứng yên, và không chỉ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong chính sự giải cứu của mình, nhưng còn trong sự hủy diệt của kẻ thù mình. Thật Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, là một Đức Chúa Trời ghen tị; một ngọn lửa thiêu đốt. Đức Chúa Trời tha thứ và giải cứu dân của Ngài là một Đức Chúa Trời báo thù những kẻ không biết Ngài. Y-sơ-ra-ên thấy cơn thịnh nộ, nhưng nó không giáng trên họ. II. Sự giải cứu. Ngài đã dẫn họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô và nhà nô lệ. Đó là việc làm của chính Giê-hô-va; bởi chính tay hữu của Ngài và cánh tay giang ra của Ngài, Ngài đã làm điều đó. Đó là một sự giải cứu trọn vẹn và vinh hiển. Sự giải cứu của chúng ta khỏi thế gian gian ác hiện tại này giống như sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô. Đó là một sự giải cứu (1) khỏi sự thờ hình tượng; (2) khỏi cảnh nô lệ; (3) khỏi sự áp bức; (4) khỏi sự chết. Và rồi đó là (1) một sự giải cứu thiên thượng; (2) một sự giải cứu tự do; (3) một sự giải cứu trọn vẹn; (4) một sự giải cứu không thể đảo ngược; (5) một sự giải cứu vinh hiển; (6) một sự giải cứu chắc chắn; không mơ hồ hay vô thức, như thể một người có thể đã ra khỏi Ê-díp-tô, mà lại không biết điều đó, nhưng chắc chắn, đến nỗi người được giải cứu biết rằng mình đã được tự do. Vậy tôi đã được giải cứu chưa? Đây là câu hỏi lớn. Và tôi có đang hành động, và nói năng, và sống như một người đã được giải cứu không? Tình yêu của Đấng Giải Cứu có thúc giục tôi không? III. Sự rèn luyện. Trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên, đó là sự rèn luyện của sa mạc, nơi họ được đặt ở một mình với Đức Chúa Trời. Tại đó Giê-hô-va đã chứng minh và thử thách họ, và thấy điều gì ở trong lòng họ. Sự rèn luyện ở sa mạc đó đã phơi bày sự vô tín, sự lầm bầm, sự dại dột, và sự mất lòng tin nơi Đức Chúa Trời của họ. Vì họ được đặt trong những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời là tất cả—Đấng dẫn dắt, Đấng bảo vệ, Đấng nuôi dưỡng, Đấng đồng hành, Đấng chữa lành. Họ hoàn toàn được phó thác cho Ngài. Sự rèn luyện của chúng ta, sau khi được giải cứu, là sự rèn luyện của sa mạc, dù có nhiều điểm khác biệt. Có nguy hiểm cho Y-sơ-ra-ên, đó là sự rèn luyện, và đối với chúng ta cũng vậy; có kẻ thù, đó là sự rèn luyện, đối với chúng ta cũng vậy; một xứ hoang vu và mệt mỏi, đó là sự rèn luyện, đối với chúng ta cũng vậy; những thay đổi liên tục, đó là sự rèn luyện, đối với chúng ta cũng vậy; nóng bức và mệt nhọc, đó là sự rèn luyện, đối với chúng ta cũng vậy; không có kho lương thực thuộc về đất cho bánh, cũng không có giếng thuộc về đất cho nước, đó là sự rèn luyện, đối với chúng ta cũng vậy. Mỗi ngày đều là thử thách, rèn luyện, thường là sự sửa phạt và quở trách, đối với chúng ta cũng vậy. Những lời phán với chúng ta rất rõ ràng: "Hễ kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt,"—"Chúa yêu kẻ nào, Ngài sửa phạt kẻ ấy." Đức Chúa Trời hằng ngày dò xét chúng ta, sàng lọc chúng ta, thử thách chúng ta, để phơi bày điều ác ở trong chúng ta, để chúng ta có thể biết chính mình, và để Ngài có những cơ hội mới để phơi bày mọi nguồn cung ứng và tài nguyên của Ngài. Ngài đưa chúng ta, như Ngài đã đưa Y-sơ-ra-ên, vào cảnh túng thiếu, và cảnh gian nan, và bệnh tật, và nguy hiểm, và nghèo khó, và buồn rầu, và lo lắng, để Ngài có cơ hội bày tỏ mọi tình yêu và sự đầy đủ của Ngài. Chúng ta đừng tiếc với Ngài những cơ hội này; chúng sẽ sớm kết thúc. Chỉ ở đây, trên trái đất buồn bã và nghèo nàn này, Ngài mới có thể có những cơ hội như vậy. Khi chúng ta đến vương quốc, tội lỗi, và sự trống rỗng, và sự yếu đuối, và sự đau buồn của chúng ta sẽ chấm dứt. Chỉ bây giờ và ở đây Đức Chúa Trời mới có thể bày tỏ chính Ngài như vậy trong ân điển, và sự nhịn nhục, và sự đầy dẫy của Ngài. IV. Nơi an nghỉ. Y-sơ-ra-ên đã đến nơi an nghỉ của mình sau bốn mươi năm lang thang. Cụm từ "đã dẫn họ ra" có thể chỉ về Ê-díp-tô hoặc về đồng vắng, vì Ngài đã dẫn họ ra khỏi cả hai. Nhưng nơi an nghỉ của Y-sơ-ra-ên thuộc về đất và tạm thời, còn của chúng ta thuộc về trời và đời đời. "Vậy còn lại một nơi an nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời." Chúng ta là những người đã tin thì "bước vào nơi an nghỉ." Chúng ta hãy sợ rằng, khi lời hứa về việc bước vào nơi an nghỉ này còn để lại cho chúng ta, có ai trong chúng ta dường như không đạt được nó. Có ba bước hay ba giai đoạn, (1) ra khỏi Ê-díp-tô; (2) qua đồng vắng; (3) vào nơi an nghỉ. Phải, có nơi an nghỉ. (1) Nơi an nghỉ ngay ở đây như của cầm; (2) Nơi an nghỉ khi chết, vì phước cho những kẻ chết trong Chúa; họ nghỉ ngơi khỏi những khó nhọc của mình; (2) Nơi an nghỉ khi Chúa đến: "hỡi anh em là những người bị hoạn nạn, hãy an nghỉ với chúng tôi." Đó là sự an nghỉ khỏi mệt mỏi, an nghỉ khỏi lao nhọc, an nghỉ khỏi lo lắng và buồn rầu, an nghỉ khỏi đau đớn và bệnh tật, an nghỉ khỏi tội lỗi, và xung đột, và sợ hãi;—sự an nghỉ đời đời, trong xứ an nghỉ, trời mới và đất mới trong đó sự công chính ngự trị. Hỡi nơi an nghỉ của kẻ mệt mỏi, hãy đến! Hỡi ngày an nghỉ, hãy rạng sáng! Bấy giờ xin tạm biệt đồng vắng, và chào đón Ca-na-an của sự bình an, Địa Đàng của Đức Chúa Trời. Những ngày than khóc của chúng ta sẽ chấm dứt. Những bài ca và niềm vui đời đời bấy giờ sẽ bắt đầu.
XIX. Ngôi Nhà Và Những Người Ở Trong Đó. "Sa-lô-môn cất cho Ngài một đền thờ."— Công Vụ 7:47. "Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa."—Thi Thiên 84:4. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất" (Sáng Thế Ký 1:1). Về những điều này chúng ta đọc: "Trời, đến cả trời của các trời, đều thuộc về Chúa; nhưng Ngài đã ban đất cho con cái loài người" (Thi Thiên 115:16). Như vậy trời, theo một cách đặc biệt, là nơi ngự của Đức Chúa Trời; và đất, cũng đặc biệt như vậy, là nơi ở của con người. Điều thuộc về trời là thuộc linh, điều thuộc về đất là vật chất: phần trên là thiên thượng, phần dưới là nhân loại. Cả hai, theo mức độ và theo loại của mình, đều vinh hiển; nhưng "sự vinh hiển của những vật thuộc về trời là một, và sự vinh hiển của những vật thuộc về đất là một khác." Hai lĩnh vực này được dựng nên để giao tiếp, không phải để cô lập; vậy mà sự phân biệt của chúng không bao giờ bị Kinh Thánh bỏ qua. Chúng không bị trộn lẫn, vậy mà chúng cũng không bị tách rời. Đức Chúa Trời có liên hệ với cả hai; vậy mà con người cũng có liên hệ với cả hai. Chúng tạo thành một cung điện rộng lớn, trong đó Đức Chúa Trời chiếm các phòng trên, con người chiếm các phòng dưới; hai phần được nối kết với nhau—hiện tại một cách vô hình, sau này một cách hữu hình—bởi điều mà chiếc thang của Gia-cốp tượng trưng, và là điều Chúa đã nhắc đến khi phán: "Về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người." Như vậy giữa hai miền này có sự tương ứng và sự thông công. Đức Chúa Trời giáng xuống cùng con người, và con người thăng lên cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đến ngự trong nhà của con người, và con người ngự trong nhà của Đức Chúa Trời. "Này, Ta ở cùng các ngươi luôn," là một mặt; "như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn," là mặt kia. "Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người," là một mặt; "khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời," là mặt kia. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," là một mặt; "những người dự phần vào bản tính thiên thượng," là mặt kia. "Ta sẽ vào nhà người và ăn tối với người," là một mặt; "và người với Ta," là mặt kia. Khi nhìn hai sự phân chia lớn này như vậy,—phần trên và phần dưới, thuộc về trời và thuộc về đất,—chúng ta thấy lời của câu Kinh Thánh thứ hai của chúng ta thật đúng biết bao: "Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa;" và cũng thật đúng biết bao điều đối ngược: "Phước cho những kẻ mà nhà của họ có Chúa ngự vào." Vì dù là con người đến ở với Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời đến ở với con người, đó đều là phước hạnh—phước hạnh không thể nói nên lời, và đầy vinh hiển. Trong trường hợp đầu, chúng ta nhận ra bài thánh ca nói rằng— "Sống trên cao sẽ ra sao, Bên tay hữu Đức Chúa Trời, nơi Chúa Jêsus cai trị, Vì sự nếm trước ngọt ngào của tình yêu Ngài Đã làm chúng ta choáng ngợp trên những đồng bằng u sầu này! Trong trường hợp sau, chúng ta cất lên lời tuyên bố vui mừng của Hội Thánh: "Này! Ngài đến với những đám mây giáng xuống, Xưa vì tội nhân được ơn mà bị giết; Muôn vàn thánh đồ theo hầu Làm cho đoàn chiến thắng của Ngài thêm đông đảo. Ha-lê-lu-gia! Chúa Jêsus đến để cai trị trên đất." Nhưng hai sự phân chia lớn này được trình bày dưới một hình thức khác, và ở một quy mô nhỏ hơn, ở dưới này. Đức Chúa Trời có một ngôi nhà trên đất, và con người có một ngôi nhà trên đất. Giữa hai ngôi nhà này có (hay đáng lẽ phải có) cùng một mối liên hệ như đã nói đến ở trên. Đức Chúa Trời thăm viếng con người, con người thăm viếng Đức Chúa Trời. Đó là sự trao đổi; nhưng chuyến thăm đầu tiên luôn ở phía Đức Chúa Trời. Chính điều này khởi đầu sự giao tiếp. Đức Chúa Trời đến cùng con người; Ngài giang tay hữu nghị; Ngài cầu xin sự hòa giải; Ngài trình bày sự tha thứ; Ngài gõ cửa nhà con người; Ngài bước vào nhà con người; Ngài chiếm lấy tấm lòng con người. Ngài là Đấng đầu tiên trong tình yêu, đầu tiên trong ước muốn đoàn tụ, đầu tiên trong những đề nghị hòa bình. Con của Đức Chúa Trời đã đến để cầu xin tình hữu nghị của chúng ta; và hôm nay, hỡi con người, Ngài cầu xin tình hữu nghị của ngươi; và Ngài làm điều đó với tất cả sự tha thiết và chân thành. Ngài cầu xin điều đó vì Ngài muốn nó; Ngài khao khát nó, mong mỏi nó, vì cớ ngươi cũng như vì cớ chính Ngài; vì không có nó, trong lòng Ngài cũng như trong lòng ngươi sẽ có một khoảng trống. Trên đất, Ngài tìm cách bước vào nhà của loài người, tấm lòng của loài người. Ngài vẫn đang tìm kiếm điều đó. Thật ra, theo một nghĩa nào đó, bị khép cửa ở ngoài những nơi như vậy là một việc nhẹ nhàng. Đối với Ngài, Đấng mà trời của các trời thuộc về, việc bị khép cửa ở ngoài một chuồng chiên, một đống đổ nát, một hang thú dữ, thì có là gì? Điều đó sẽ không làm mờ sự vinh hiển của Ngài, cũng không làm giảm phước hạnh của Ngài, dù mọi tấm lòng tạo vật đều khép lại trước Ngài, và mọi nhà ở của loài người đều đóng cửa chống lại Ngài. Trời của Ngài vẫn sáng láng như vậy, vương miện của Ngài vẫn vinh hiển như vậy, cơ nghiệp của Ngài vẫn vô hạn như vậy, việc Ngài sở hữu tình yêu của Đức Chúa Cha vẫn chắc chắn và đời đời như vậy. Vậy mà, trong ân điển vô biên của Ngài, Ngài tìm cách được bước vào chỗ ở ô uế của tội nhân! Ngài nài xin điều này, thúc giục hết lý do này đến lý do khác cho điều đó—như thể toàn bộ phước hạnh của Ngài tùy thuộc vào sự tuân theo của tội nhân; như thể bị loại ra khỏi tấm lòng loài người đó là điều gần nhất với việc Ngài bị khép cửa ở ngoài thiên đàng! Ngài gõ cửa, Ngài nài nỉ, Ngài khuyên bảo, Ngài khóc. Ngài gõ cửa: "Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa cho, Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta." Ngài nài nỉ: "Bây giờ, chúng ta hãy biện luận cùng nhau, Chúa phán vậy; dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết." Ngài khuyên bảo: "Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta vàng đã thử lửa, để ngươi trở nên giàu có." Ngài khóc: "Khi Ngài thấy thành, Ngài khóc về nó, mà phán rằng: Ước gì ngươi, ít nhất trong ngày này, đã hiểu biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi!" Phải, chính nhà của ngươi, hỡi con người, là nơi Ngài đang tìm cách bước vào và chiếm lấy. "Hôm nay Ta phải ở tại nhà ngươi." Hiện tại nó có thể là nhà của tội lỗi, nhà của sự vui chơi, nơi lui tới của sự dâm ô, và say sưa, và phạm thượng, nơi ở của ma quỷ, và chỗ ở của mọi linh ô uế; vậy mà Ngài không vì thế mà bớt quyết tâm bước vào nó; Ngài không vì thế mà bớt khao khát biến nó thành nơi ở của Đức Chúa Trời, một đền thờ của Đức Thánh Linh. Ngươi không thấy Ngài đến gần sao? Ngươi không nghe tiếng gõ của Ngài sao? Ngươi không nhận ra tiếng của Ngài: "Hãy mở cho Ta;" "Hôm nay Ta phải ở tại nhà ngươi"? Ngươi sẽ được gì khi khép cửa không cho Ngài vào? Ngươi sẽ không được gì khi để Ngài bước vào và chiếm lấy? Vậy hãy nghe tiếng Ngài; hãy mở cửa; hãy chào đón Ngài; hãy nói: "Xin mời vào, Ngài là Đấng được Chúa ban phước; sao Ngài đứng ngoài?" Xin hãy vào và ngự; xin hãy vào và đổ đầy; xin hãy vào ngay bây giờ, và ở lại đời đời! Nhưng Đa-vít trong Thi Thiên 84 không nói về mặt này của vấn đề. Ông không nói về phước hạnh được nếm trong việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta, nhưng về phước hạnh được nếm trong việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và ở trong nhà của Ngài: "Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa." Việc Đức Chúa Trời ở với con người được nói đến ở nơi khác; nhưng trong thi thiên này, chủ đề là việc con người ở với Đức Chúa Trời, trong chính nhà của Đức Chúa Trời. I. Ngôi nhà.—Xưa kia trên đất có một ngôi nhà mà Giê-hô-va gọi là của chính Ngài. Ngài có một xứ, một thành, một núi, mà Ngài tuyên bố đặc biệt thuộc về Ngài, Giu-đê, Giê-ru-sa-lem, và Si-ôn; nhưng Ngài cũng có một nơi ngự, một nơi ở nơi sự vinh hiển của Ngài ngự, sự hiện diện của Ngài đổ đầy, và về nơi đó Ngài phán: "Đây là nơi an nghỉ của Ta; Ta sẽ ở đây, vì Ta đã khao khát nó." Và há chẳng phải là một điều lớn lao khi nói về trái đất này (phân biệt với mọi lĩnh vực khác), rằng Đức Chúa Trời có một xứ trong đó mà Ngài gọi là cơ nghiệp của Ngài; một thành trong xứ đó mà Ngài gọi là kinh đô của Ngài, "thành của Vua lớn;" và một tòa nhà trong thành đó được gọi, một cách trổi hơn hết, là "nhà của Đức Chúa Trời"? Dù Đấng Tối Cao không ngự trong những đền thờ do tay người làm ra, vậy mà Ngài đã chọn cho mình một nơi ở tại chỗ, và xây cho mình một nơi ngự đặc biệt. Trong nhiều thời đại, đó chỉ là một cái lều, bằng cọc, và ván, và màn; trong những thời đại sau, đó là một cung điện, bằng đá cẩm thạch, và vàng, và gỗ bá hương, và đồng; nhưng dù nó được gọi là lều của Giê-hô-va hay đền thờ của Giê-hô-va, nó vẫn là nơi ngự của Ngài, nơi Ngài vui thích ngự, và là nơi Ngài tập hợp con cái loài người để thờ phượng thánh. Về điều này Đa-vít đã hát: "Sự tôn trọng và uy nghiêm ở trước mặt Ngài; sức mạnh và vẻ đẹp ở trong nơi thánh của Ngài." Ở đó có sự tập hợp của dân Ngài, ở đó có hội chúng của các thánh đồ Ngài. Và niềm vui ở đó, và sự ngợi khen ở đó, và âm thanh vui mừng của đàn hạc và đàn nhạc ở đó, và lời thốt ra vui mừng của những tấm lòng ở đó. "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự của Ngài đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi khao khát, vâng, đến nỗi mòn mỏi vì các hành lang của Chúa; lòng tôi và xác thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống." Không phải đá cẩm thạch, hay vàng, hay gỗ bá hương, hay vải gai mịn xoắn, đã làm cho nó thành điều nó là,—nhà của Giê-hô-va. Nó hẳn vẫn là nơi ngự của Ngài ngay cả khi không có tất cả những thứ này, nếu Ngài đã chọn bày tỏ sự vinh hiển của Ngài tại đó. Nhưng Ngài đã chỉ định những đồ trang trí bên ngoài và những sự xuất sắc vật chất này để vẻ đẹp bên ngoài nói lên vẻ đẹp bên trong, phần dưới công bố phần trên, vật chất công bố thuộc linh, thuộc về đất công bố thuộc về trời, nhân loại công bố thiên thượng. Dù vật liệu của nó là gì đi nữa, nó vẫn là "một ngôi nhà," một nơi để ở. Đó là nhà của Giê-hô-va, một nơi Ngài có thể ngự, và là nơi Ngài có thể mời các vị khách thuộc về đất của Ngài vào, để thông công với họ, và vui mừng với họ; họ dự tiệc với Ngài, và Ngài với họ, trên của lễ hy sinh của bàn thờ bằng đồng, và bánh trần thiết của chiếc bàn bằng vàng. Đó chỉ là một ngôi nhà, và về phương diện này không giống như nhiều phòng của nhà Cha chúng ta. Nhưng tính duy nhất của nó phục vụ mục đích của nó tốt hơn ở đây, như một biểu tượng của một Giê-hô-va duy nhất; một sự phản đối chống lại nhiều đền thờ và nhiều thần của sự thờ hình tượng; một sự tượng trưng cho một gia đình và một mái nhà duy nhất; một Đấng Chăn, một chuồng, và một bầy duy nhất; một sự công bố về một giao ước duy nhất, một thập tự giá duy nhất, một huyết duy nhất, một nơi gặp gỡ duy nhất giữa tội nhân và Đức Chúa Trời; sự khẳng định hữu hình và thiên thượng rằng chỉ có một bàn thờ duy nhất, một chậu duy nhất, một chân đèn duy nhất, một lư hương duy nhất, một hương duy nhất, một nắp thi ân duy nhất, và một chức thầy tế lễ duy nhất cho những người được cứu chuộc thuộc mọi chi tộc, và dân tộc, và ngôn ngữ, và nước; lời công bố rõ ràng, cho cả mắt lẫn tai, về một sự bình an duy nhất, một sự hòa giải duy nhất, một sự tẩy sạch duy nhất, một sự tha thứ duy nhất, một giá chuộc duy nhất, một ánh sáng duy nhất, và một vinh hiển duy nhất. Và đó là những điều làm nên tin lành vui mừng lớn cho chúng ta, trong những ngày cuối cùng này, về Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà trong Ngài chúng ta thấy Đức Chúa Trời, và gặp gỡ Đức Chúa Trời, và ở với Đức Chúa Trời, như ở trong "một ngôi nhà không bởi tay người làm ra." II. Những người ở trong đó. Người xưa là Y-sơ-ra-ên. Thuộc về họ là ngôi nhà, và bàn thờ, và nắp thi ân, và sự vinh hiển. Họ có sự tiếp cận thường xuyên; và một số người trong họ, theo lượt, đã ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Vậy mà họ chỉ là những người đại diện cho nhân loại; là con cháu, không chỉ của Áp-ra-ham, nhưng còn của A-đam; vì ngôi nhà đó, trong một số phần của nó, đã được mở ra cho những người lạ thuộc mọi dân tộc, cho những người từ tận cùng trái đất. Như vậy nhà của Đức Chúa Trời, được xây đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, trong xứ của Y-sơ-ra-ên, tượng trưng cho đền thờ phổ quát, trong đó tội nhân thuộc mọi dân tộc gặp gỡ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của dân Ngoại cũng như của người Do Thái. Nhưng làm sao bất kỳ tội nhân nào, Do Thái hay dân Ngoại, có thể tìm được lối vào nơi ngự của Đấng Thánh, mà trước mặt Ngài không tội nhân nào có thể đứng nổi? Chắc chắn cổng đứng mở suốt ngày; nhưng điều đó không đủ. Nó cho thấy khả năng bước vào; nhưng chỉ có vậy thôi. Tự nó, nó không công bố sự chào đón hay sự chấp nhận. Cần có điều gì khác cho việc đó. Bên trong cổng, ngay tại lối vào, có bàn thờ của lễ hy sinh; và chính huyết đổ ra tại đó đã làm cho tội nhân mạnh dạn bước vào. Cổng mở có thể nói: Hãy vào đi; nhưng chỉ huyết mới có thể nói: Hãy mạnh dạn bước vào. Tội nhân bước vào đi lên bàn thờ đó; và, nhận biết nó là điều ban cho mình quyền bước vào và đặc ân thờ phượng—đồng hóa mình, như vậy, với bàn thờ đó, và với cái chết hình phạt được trưng bày tại đó trong huyết đã đổ ra—người ấy bình tĩnh tiến lên để thờ phượng Giê-hô-va, được bảo đảm, nhờ bàn thờ đó, rằng việc tội nhân như mình đến ở tại đó là một điều an toàn cho chính mình, và là một điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Thập tự giá của Đấng Christ là bàn thờ của chúng ta. Chính huyết của thập tự giá ban cho tội nhân sự bảo đảm về sự chào đón từ phía Đức Chúa Trời, và giấy phép để thờ phượng Ngài trong nhà của Ngài. Thập tự giá đó kêu gọi chúng ta ra khỏi thế gian, và vẫy gọi chúng ta đến với Đức Chúa Trời và nhà của Ngài. Nó nói: "Hãy ra khỏi, và hãy phân rẽ;" nó cũng nói: "Ta sẽ tiếp nhận các ngươi; hãy vào trong, và ở với Ta." Những người ở tại đó là tội nhân; một số người trong họ là tội nhân đứng đầu. Tất cả những gì họ có thể nói về mình là, họ đã không đến mà không được mời. Và nếu bị chất vấn về sự mạnh dạn của họ khi đến ở trong nhà của Giê-hô-va, họ đáp: "Đức Chúa Trời đã mời tôi. Tôi đã vào qua cổng mở; tôi đã đi qua bàn thờ, và dự phần tại đó vào sự tẩy sạch của huyết. Vậy thì, ai có thể cau mày với chúng tôi, hay đuổi chúng tôi ra, hay nói rằng chúng tôi không thích hợp để ở lại? Ai là kẻ định tội? Ai có thể buộc tội gì chúng tôi?" Phải, họ là những người ở trong đó! Không phải là người đến, hay khách thăm, hay khán giả, nhưng là những người cư ngụ. Họ sẽ không ra ngoài nữa; vì điều đã đưa họ vào giữ họ ở trong. Điều đã bảo đảm cho họ sự chào đón lúc đầu, bảo đảm cho họ sự chấp nhận và ơn huệ vĩnh viễn và không thay đổi; và vì vậy họ giữ vững sự tin chắc ban đầu của mình cho đến cuối cùng, nhớ đến những lời thật và phước hạnh: "Chúng ta là nhà của Ngài, miễn là chúng ta giữ vững lòng tin chắc và sự vui mừng về niềm hy vọng cho đến cuối cùng" (Hê-bơ-rơ 3:6). Và nếu có ai, nhìn họ với sự kinh ngạc thánh, hỏi câu hỏi quen thuộc: "Những người mặc áo dài trắng này là ai? và họ đến từ đâu?" câu trả lời là: "Đó là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt áo mình, và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con. Vì vậy họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ của Ngài" (Khải Huyền 7:13-15).

III. Phước hạnh.—"Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa." Phước hạnh này là điều có thật; vì đó là điều Đức Chúa Trời gọi bằng cái tên như vậy, và cái tên ấy là của chính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh. Đó không phải là chủ nghĩa tình cảm, hay tưởng tượng, hay sự phấn khích; đó là phước hạnh, chân thật, lâu bền, và thiên thượng; đổ đầy linh hồn, làm thỏa mãn tấm lòng, chữa lành và an ủi toàn thể con người. Tuy nhiên, đó là tài sản riêng của những người ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Không ai ngoài họ được hưởng nó. Những người khác có thể có điều gì đó giống như nó; nhưng mọi điều mang cái tên này, nếu được hưởng ở bất cứ nơi nào khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đều là một giấc mơ, một sự hư không, một đồ giả mạo. Ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời chỉ có bóng tối và buồn rầu; tốt nhất cũng chỉ là niềm vui tưởng tượng, chóng qua. Ở ngoài có sự phô trương, sự lấp lánh, tiếng cười, điệu nhảy, cuộc chè chén, sự dục vọng, sự vui vẻ, sự hớn hở, sự huy hoàng, sự phấn khích say mê của thú vui, và sự phấn khích say mê không kém của công việc. Nhưng những điều đó là gì? Chúng có phải là phước hạnh không? Chúng chẳng phải để lại tấm lòng đáng thương càng nghèo hơn, tấm lòng trống rỗng càng trống rỗng hơn, và toàn thể con người mệt mỏi và không thỏa mãn sao? Phải. Và mọi sự hưởng thụ ở "bên ngoài" nhà của Đức Chúa Trời—tức là tách khỏi Đức Chúa Trời, và xa khỏi sự hiện diện của Ngài—đều phải như vậy. Niềm vui làm thỏa mãn ở bên trong, không phải ở bên ngoài nơi Đức Chúa Trời ngự. Phước hạnh này vừa là tiêu cực vừa là tích cực. Nó phát sinh từ điều chúng ta được giải thoát khỏi, và điều chúng ta đạt được. 1. Phần tiêu cực. Khi bước vào nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát khỏi những nguy hiểm vây quanh hết thảy những ai ở lại bên ngoài. Chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; và đó là phước hạnh. Chúng ta được giải thoát khỏi nỗi thống khổ của một lương tâm bối rối; và đó là phước hạnh. Chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi và nỗi sợ hãi về sự phán xét của Đức Chúa Trời; và đó là phước hạnh. Chúng ta được an toàn, chúng ta được tha thứ, chúng ta được giật ra khỏi tay kẻ thù; và đó là phước hạnh. Và trong khi điều này đúng đối với tội nhân được cứu chuộc ở đây, nó còn đúng hơn nhiều đối với người ấy ở đời sau, khi người ấy bước vào Giê-ru-sa-lem Mới, với nhiều phòng. Sự chết không ở đó, cũng không có bệnh tật, cũng không có tội lỗi, cũng không có đau đớn, cũng không có ban đêm, cũng không có sự rủa sả, cũng không có điều ác nào. "Người sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa, mặt trời cũng không chiếu trên người, hay bất kỳ sức nóng nào." Chắc chắn đây là phước hạnh! 2. Phần tích cực. Ngừng lao nhọc, và đau đớn, và sợ hãi, và mệt mỏi là một chuyện, và có sự hưởng thụ tích cực mọi điều mà bản tính của chúng ta có thể chứa đựng lại là một chuyện khác. Hòn đá nghỉ ngơi, người ngủ nghỉ ngơi, xác chết nghỉ ngơi; nhưng sự an nghỉ chúng ta nếm ở đây, và sự an nghỉ dành sẵn cho chúng ta ở đời sau, là điều gì đó hơn thế này. Những nguồn của phước hạnh mà chúng ta được đưa vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đây bởi sự hòa giải, và vào sự hiện diện hữu hình của Ngài ở đời sau, khi chúng ta được cất lên trong những đám mây để gặp Chúa trên không trung, là những điều như sau:— (1.) Tình yêu. Nhà của Giê-hô-va đặc biệt là nơi ngự của tình yêu. Chính tình yêu đã nghĩ đến một ngôi nhà như vậy cho chúng ta; chính tình yêu đã hoạch định nó, và tình yêu đã xây nó. Cũng chính tình yêu đổ đầy nó, và cung cấp mọi sự xuất sắc của nó. Cơn thịnh nộ không ở đây, cũng không có sự khủng khiếp, cũng không có sự lạnh lùng; nhưng chỉ có tình yêu, tình yêu tự do, tình yêu thánh khiết; tình yêu đã đoái đến chúng ta trong cảnh thấp hèn của chúng ta, khi chúng ta là kẻ lang thang ở bên ngoài, và đã không bỏ rơi chúng ta bây giờ khi chúng ta được đưa vào các hành lang thánh của Giê-hô-va. Tình yêu của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh ở đây. Toàn bộ bầu không khí là của tình yêu. Và đây là phước hạnh! Dù chúng ta đang nói về nhà của Đức Chúa Trời ngày xưa cho Y-sơ-ra-ên, hay những nơi thánh của Ngài hiện nay rải rác trên đất, hay nhà tương lai của Cha chúng ta, với nhiều phòng của nó, nơi tất cả chúng ta sẽ được tập hợp—điều này đều đúng. Tình yêu ở trong tất cả những điều này—quá khứ, hiện tại, và tương lai. Chính tình yêu được công bố ở đây; tình yêu tìm kiếm kẻ hư mất, và vui mừng về người được cứu; tình yêu, đến từ trên cao, thắp lên tình yêu trong những tấm lòng lạnh giá này của chúng ta; tình yêu gợi lên bài ca của những người được cứu chuộc: "Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trong huyết của Ngài." Chính đến sự hưởng thụ tình yêu thiên thượng này mà chúng ta mời gọi những người ở bên ngoài. Đó là tình yêu cho kẻ không yêu và không đáng yêu; cho kẻ hư mất, cho kẻ mệt mỏi, cho kẻ mang gánh nặng, để họ không còn đứng hay lang thang ở bên ngoài, giữa một thế gian lạnh lùng, vô tâm, và không có tình yêu nữa, nhưng có thể bước vào và chia sẻ tình cảm chân thành, lòng nhân từ yêu thương thiên thượng và vô hạn, như ánh nắng mặt trời, đổ đầy ngôi nhà nơi Đức Chúa Trời của tình yêu đã đến ngự. Hỡi những người có tấm lòng khao khát tình yêu, hãy đến và tìm thấy nó ở đây. Nó là miễn phí. Hỡi những người đã trải nghiệm sự hư không của tình yêu loài người, và sự cay đắng của tình cảm thất vọng, hãy đến đây, và tìm thấy nơi Đức Chúa Trời điều mà tấm lòng con người không có để ban cho anh em—một Đấng nhân từ vô hạn để yêu thương anh em, và một Đối Tượng vinh hiển vô hạn để anh em yêu thương. Lời đầy quyền năng và vui mừng biết bao là lời sứ đồ dùng, khi, viết cho các thánh đồ tại Rô-ma, ông gọi họ là "những người được Đức Chúa Trời yêu thương!" Chắc chắn đây là phước hạnh! (2.) Sự đồng hành. Chúng ta không bước vào một phòng giam, một nhà tù, một sa mạc, một nơi cô lập. Chúng ta bước vào một mái nhà, một chỗ ở được trang bị đầy đủ, một thành phố đông dân. Đền thờ của Y-sơ-ra-ên là như vậy, nơi các chi tộc đi lên. Những nơi thánh của chúng ta, những bàn tiệc thông công của chúng ta là như vậy. Cơ nghiệp tương lai của các thánh đồ trong sự sáng sẽ là như vậy, vì một đoàn người đông đảo không ai đếm được ở đó. Ở đó có sự đồng hành của "hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng." Ở đó có sự đồng hành của các thiên sứ. Trên hết, ở đó có sự đồng hành của Đức Chúa Trời; của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Phước cho những kẻ ở trong một ngôi nhà nơi có sự đồng hành như vậy! Phần lớn hạnh phúc của đời sống đến từ sự thông công của tấm lòng với tấm lòng, và sự thông công của các thánh đồ là một phần không nhỏ trong niềm vui của chúng ta, ngay cả ở đây. Con người ở một mình là không tốt, theo bất kỳ nghĩa nào. Và như cây chà là sa mạc đơn độc tạo thành một vật thể đặc biệt u sầu, thì người không có ai để thông công cũng vậy. Nhưng nhà của Đức Chúa Trời không dành cho sự cô đơn, nhưng cho sự đồng hành—sự trao đổi của tấm lòng với tấm lòng, mỗi người mang gánh nặng của người khác, và Đức Chúa Trời đặc biệt mang mọi gánh nặng; mỗi người nói với người lân cận của mình về niềm vui của mình, từ sự đầy tràn của tấm lòng mình; và chính Đức Chúa Trời, từ sự đầy tràn của tấm lòng Ngài, nói với tất cả, và thông công với tất cả, cho chúng ta biết thực tại của cả sự đồng hành thiên thượng lẫn nhân loại, và trong đó là thực tại của phước hạnh. Ở đây, trên đất, sự đồng hành không hoàn hảo, và đôi khi là một trở ngại, một sự phiền toái. Không phải như vậy ở đời sau, trong "ngôi nhà không bởi tay người làm ra," thành phố của nơi ở, đền tạm đời đời. Ở đó, không có sự cô đơn của cảnh đơn độc cũng không có sự phiền toái của sự đồng hành không hoàn hảo. Không có cây chà là sa mạc buồn bã ở đằng kia; không có chim bồ nông trong đồng vắng; không có chim cú của sa mạc; không có chim sẻ đơn độc trên mái nhà; nhưng có sự đồng hành thật, sự thông công vui mừng; mỗi tấm lòng giúp đổ đầy tấm lòng kia bằng sự đầy tràn ánh sáng và niềm vui của nó, vì tất cả đều có đủ và dư dật; chính Đức Chúa Trời, bởi sự hiện diện của Ngài, duy trì sự giao tiếp, trong mọi phần và mọi khía cạnh của nó, và đổ đầy chúng ta bằng mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời—"sự đầy đủ của Đấng đổ đầy mọi sự trong mọi sự." (3.) Sự hầu việc.—"Họ hầu việc Ngài ngày đêm trong đền thờ của Ngài." "Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài." Chúng ta được kêu gọi để hầu việc, cũng như để cai trị; để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật; để hầu việc Ngài như các thầy tế lễ và các vua của Ngài. Đó là sự hầu việc của sự ngợi khen và của công tác. Đó là sự hầu việc trong nơi thánh, và sự hầu việc trên khắp vũ trụ của Đức Chúa Trời. Đó là sự hầu việc của tâm trí và thân thể; sự hầu việc của toàn thể con người; sự hầu việc đưa vào hoạt động vui mừng mọi năng lực của bản tính đã được đổi mới của chúng ta. Đó là sự hầu việc trong đó sẽ không có thất bại, không có mệt mỏi, và không có kết thúc. Đó không chỉ là sự tự do, nhưng là vinh dự và vinh hiển. Đó là sự hầu việc, mà khi thực hiện nó, chúng ta sẽ lấp đầy vị trí trong tạo vật của Đức Chúa Trời mà chúng ta được định cho nó. Nó cao hơn sự hầu việc của các thiên sứ; vì họ chỉ là những linh hầu việc, nhưng chúng ta là các vua và các thầy tế lễ. Sự hầu việc của chúng ta là sự hầu việc của thầy tế lễ, của vua chúa; sự hầu việc ở một quy mô và mức độ cao hơn, mà không ai có thể thực hiện đúng đắn ngoài những người đã được cứu chuộc từ giữa loài người, và được đưa ra khỏi cảnh nô lệ của địa ngục vào sự tự do của thiên đàng. Sự hầu việc như vậy, trong mọi phần của nó, là phước hạnh. Đa-vít biết phước hạnh của sự hầu việc trong thời của ông. Những Đa-vít của Đức Chúa Trời kể từ đó, trong mọi thời đại, đã biết phước hạnh tương tự, giữa sự yếu đuối và không hoàn hảo ở đây. Nhưng phước hạnh trọn vẹn còn dành sẵn cho các thời đại đời đời, khi, trong sự không hư nát và bất tử, chúng ta sẽ làm công việc của Đức Chúa Trời, và cử hành những lời ngợi khen Ngài trong nhà và thành của Ngài mãi mãi. Vậy hãy đến, và chia sẻ phước hạnh này. Hãy đến và hầu việc; hãy đến và ngợi khen. Hãy bước vào nhà Ngài ngay bây giờ, hãy dấn thân cho sự hầu việc Ngài. Hãy làm việc cho Ngài ngay bây giờ, và ở đây, vì làm như vậy là phước hạnh. Hãy bỏ sự hầu việc khắc nghiệt của thế gian; hãy trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là phước hạnh! (4.) Vinh hiển. Hiện tại đó không phải là vinh hiển, ngoại trừ trong sự trông đợi. Trái đất không vinh hiển; và nhà của Đức Chúa Trời trên đất, dù trông đẹp đẽ đến đâu, dù kiến trúc, hay vị trí, hay đồ trang trí của nó tốt lành đến đâu, cũng không vinh hiển, theo nghĩa thật sự. Nơi ở của chúng ta chưa ở giữa vinh hiển. Theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể nói về vinh hiển ngay bây giờ; vì mọi điều trong nhà của Đức Chúa Trời đều liên quan đến Vua Vinh Hiển, và với vinh hiển sẽ được bày tỏ. Những bức tường này là vinh hiển, vì chúng vang vọng danh của Đấng Vinh Hiển này. Những thi thiên chúng ta hát, và những lời chúng ta thốt ra, là vinh hiển, vì chúng đều thuộc về Ngài. Cuốn sách này là vinh hiển, vì Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của nó. Có vinh hiển trong bánh của sự thông công, vì nó nói về thân thể bị vỡ của Ngài; có vinh hiển trong chén, vì nó công bố huyết đã đổ ra của Ngài. Như vậy có vinh hiển, ngay cả bây giờ, trong điều chúng ta thấy và nghe; vì ở đây chúng ta ngắm xem vinh hiển của Ngài; và ở đây, trong đền thờ của Ngài, mọi người đều nói về vinh hiển của Ngài. Nhưng vinh hiển đang đến, trong sự đầy đủ của nó; vinh hiển của ngôi nhà, và những người ở trong nó; vinh hiển của đền thờ, và những người thờ phượng nó; vinh hiển của thành, và các công dân của nó. Và nếu sự nếm trước vinh hiển tương lai là phước hạnh, thì thực tại và sự đầy đủ sẽ là gì? Phước hạnh của ngày đó sẽ ra sao, khi "những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với những bài ca, và niềm vui đời đời trên đầu họ"; khi đoàn người đông đảo cầm cành chà là không chỉ bước vào qua các cổng vào trong thành, nhưng khi họ sẽ đứng trước sự hiện diện và ngai của Đức Chúa Trời, không, khi họ sẽ ngồi trên ngai của Đấng Christ; khi họ sẽ bước vào ý nghĩa của những lời: "Phước cho những kẻ được mời đến tiệc cưới của Chiên Con"? Hỡi anh em Cơ Đốc, hãy học biết phước hạnh của sự kêu gọi của anh em. Đó là phước hạnh giải phóng, làm cho sống động, làm nên thánh, làm cho mạnh mẽ. Hãy để nó tuôn chảy vào càng ngày càng nhiều. Như vậy anh em sẽ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian; như vậy cuộc đời anh em sẽ thật sự hữu ích. Đó là một Cơ Đốc giáo vui mừng, một tôn giáo vui vẻ, có ảnh hưởng trên thế gian, và thật sự tượng trưng và bày tỏ Đấng là Đấng Phước Hạnh vô hạn. Hỡi những người còn ở bên ngoài—những người không thuộc về điều gì ngoài sự khó chịu của một sự tuyên xưng trống rỗng là tốt nhất, và có lẽ ngay cả điều đó cũng không—hãy bước vào và dự phần vào phước hạnh. Hãy bỏ những sự hư không của anh em, và hãy tìm đến niềm vui của Đức Chúa Trời. Hãy ra khỏi những sảnh đường thú vui của anh em, hay những nơi lui tới của tội lỗi của anh em, và đến ở với Đức Chúa Trời. Anh em đang đục cho mình những bể nước không thể chứa nước; anh em đang cúi lạy những thần tượng không thể cứu anh em trong ngày thịnh nộ; anh em đang tích trữ kho báu cho những ngày cuối cùng; anh em đang vứt bỏ sự bất tử của mình; uống một chén ngọt nhưng có độc; giẫm đạp huyết của Con Đức Chúa Trời dưới chân, làm đau buồn Đức Thánh Linh của ân điển.
XX. Sự Vĩ Đại Của Giê-hô-va. "Dầu vậy, Đấng Rất Cao không ở trong đền thờ bởi tay người làm ra, như nhà tiên tri đã nói."— Công Vụ 7:48. "Chúa phán: Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời ở gần sao, há chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời ở xa sao? Chúa phán: Có ai trốn trong nơi bí mật mà Ta không thấy được chăng? Chúa phán: Há chẳng phải Ta đầy dẫy trời và đất sao?"— Giê-rê-mi 23:23,24. Những lời này nói về sự vĩ đại của Giê-hô-va. Chúng ta có liên hệ với một Đức Chúa Trời vĩ đại; vĩ đại như Ngài yêu thương, và khôn ngoan, và chân thật, và thánh khiết. "Hãy tôn sự vĩ đại cho Đức Chúa Trời của chúng ta." Tạo vật nói rằng Đức Chúa Trời là vĩ đại; mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; biển và núi; bão tố và động đất. Luật Pháp nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Thiên đàng nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Địa ngục nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Thập Tự Giá nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Phúc Âm nói Đức Chúa Trời là vĩ đại. Không có gì nhỏ bé về Ngài—các công việc của Ngài, lời của Ngài, đường lối của Ngài, sự phán xét của Ngài, lòng thương xót của Ngài. Tất cả đều ở một quy mô hùng vĩ. Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại. I. Ngài hiện diện khắp nơi. Ngài ở đây, Ngài ở đằng kia; ở đằng kia cũng như ở đây; trên biển và trên đất khô; ở trong nước và ở nước ngoài, cùng một Giê-hô-va ở khắp mọi nơi. Chúng ta ở gần Ngài trên đường đi, trong chợ, trong cửa hàng, ngoài đồng, trong toa xe lửa, trên tàu, cũng như trong phòng riêng và trong nhà thờ. Ngài hiện diện khắp nơi—hiện diện ở khắp mọi nơi; chính Ngài hiện diện một cách thật sự; không phải qua đại diện, nhưng một cách thật sự và cá nhân; ở trong sa mạc cũng như ở Ca-na-an; ở Ấn Độ cũng như ở Anh Quốc. Chúng ta có liên hệ với một Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi. Trong Ngài chúng ta sống và cử động. II. Ngài thấy mọi sự. Mắt Ngài ở khắp mọi nơi; vào mọi lúc; trong mọi miền và mọi nơi. Thật sự như mỗi người thấy và biết chính mình, thì Đức Chúa Trời cũng thấy và biết mỗi người thật sự như vậy. Ngài nhìn vào phòng tối nhất, ngục sâu nhất, hang bí mật nhất; trên biển hay dưới biển, trên núi hay dưới núi, đều như nhau đối với con mắt ấy vốn như một ngọn lửa thiêu đốt. Ai có thể trốn khỏi Ngài? III. Ngài đầy dẫy mọi sự. Không chỉ là Ngài ở khắp mọi nơi, và thấy mọi sự; nhưng Ngài đầy dẫy mọi sự, mọi nơi, trời và đất; đầy dẫy hơn và mạnh mẽ hơn ánh sáng hay không khí, Ngài đầy dẫy mọi sự. Chúng ta có thể tìm đâu một chỗ trống, một khoảng trống trong vũ trụ, một nơi không đầy dẫy Đức Chúa Trời? Chúng có thể trống rỗng mọi thứ khác, nhưng chúng đầy dẫy Ngài. Ngài là sự đầy đủ đổ đầy mọi sự trong mọi sự. (1.) Chúng ta hãy tôn kính và nghiêm trang. Sự khinh suất và dại dột không thể ở trong sự hiện diện của Ngài, sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính là điều Ngài mong đợi. Hãy cúi xuống tôn kính trước Ngài, và hãy nói về Ngài một cách tôn kính; hãy thờ phượng Ngài. "Chúa là Đức Chúa Trời vĩ đại, và là Vua vĩ đại trên hết các thần." (2.) Chúng ta hãy khiêm nhường. Ngài không ngang hàng với chúng ta, nhưng cao hơn chúng ta vô hạn. Chúng ta phải nằm thấp xuống. Chúng ta là tạo vật, chúng ta là tội nhân; chúng ta hãy nằm thấp xuống. Hãy từ bỏ những tư tưởng cao về bản thân. Hãy học biết sự nghèo nàn và bất lực của chúng ta. (3.) Chúng ta hãy nương dựa vào Ngài. Ngài ở quá gần, quá gần; gần trong mọi quyền năng, và sự vĩ đại, và tình yêu của Ngài. Chúng ta hãy an nghỉ trên Ngài. Cánh tay Ngài luôn giang ra cho chúng ta nương dựa, để được nâng đỡ, để được bảo vệ, để được an nghỉ. Ngài càng vĩ đại, Ngài càng thích hợp làm chỗ nương tựa cho những tội nhân yếu đuối như vậy. Sức mạnh của Ngài phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta. (4.) Chúng ta hãy cẩn thận về sự không chân thành khi đối xử với Ngài. Ngài thấy và đầy dẫy mọi sự. Mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta có liên hệ với Ngài. Ngài nhìn thấu chúng ta; dò xét chúng ta. Chúng ta không thể lừa dối Ngài. Một tôn giáo không chân thành, một sự tuyên xưng trống rỗng, sự thờ phượng bằng môi miệng, thì có ích gì với Ngài? Thật là một sự chế giễu trong mọi sự đạo đức giả như vậy! Nếu Đức Chúa Trời không vĩ đại như vậy, chúng ta có thể tha thứ cho sự hầu việc không thành thật, sự hầu việc chỉ vì mắt người; nhưng với một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, chúng ta phải chân thành. Một người ngoại đạo có thể là kẻ đạo đức giả, vì thần của người ấy không thể dò xét người ấy; nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta nhìn thấu chúng ta. Chúng ta hãy chân thành trước Ngài. (5.) Chúng ta hãy cẩn thận về tôn giáo hời hợt. Một người có thể hời hợt ngay cả khi không phải là không chân thành. Nhưng với một Đức Chúa Trời như thế này, tôn giáo của chúng ta phải sâu sắc, phải thật sự biết bao! Hãy để đức tin, sự ăn năn, tình yêu của chúng ta sâu sắc: hãy để chúng đi xuống tận chiều sâu của con người bề trong của chúng ta. Chúng ta đừng bị lừa dối. Đức Chúa Trời không bị khinh dể. (6.) Kẻ ác hãy run sợ. Họ có liên hệ với một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ biết bao! Đức Chúa Trời này là Thẩm Phán của họ; một ngày nào đó Ngài sẽ bắt giữ họ; một ngày nào đó sẽ báo thù họ. Ngài vĩ đại vô hạn—hiện diện khắp nơi, thấy mọi sự, đầy dẫy mọi sự. Thật là một Đức Chúa Trời! Chúng ta há chẳng sợ trước Ngài sao? Chúng ta há chẳng run sợ khi nghĩ đến việc chưa được hòa giải sao? Với một Đức Chúa Trời như vậy làm kẻ thù của chúng ta, chúng ta có hy vọng gì về sự an toàn? Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu, vậy mà không kém phần thánh khiết và phán xét.

XXI. Ngai, Bệ Chân, Và Ngôi Nhà. "Trời là ngai của Ta, đất là bệ chân của Ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta? Chúa phán vậy: hay chỗ nào là nơi Ta an nghỉ?"— Công Vụ 7:49. Đây là một trong một cụm lớn những đoạn Kinh Thánh, một chòm sao gồm những câu Kinh Thánh sáng láng, tuyên bố sự vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời mà chúng ta có liên hệ với Ngài; Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con của Ngài; Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. (Xem 1 Các Vua 8:27; Ê-sai 57:15, 66:1,2; Giăng 4:21-24; Công Vụ 17:24.) Trong những đoạn này chúng ta thấy những điều như sau: (1.) sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời; sự vĩ đại của Ngài không thể dò được và vô biên. (2.) Sự uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời; thuộc về Ngài là ngai của thiên đàng, vương quyền của vũ trụ; Vua của các vua và Chúa của các chúa. (3.) Quyền năng vượt trội của Đức Chúa Trời; Ngài đã dựng nên trời và đất; vậy mà những điều này chỉ là những hạt bụi; "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng là danh Ngài." (4.) Sự đời đời của Đức Chúa Trời; chỉ Ngài "có sự bất tử," là "Vua đời đời, bất tử, và vô hình," là Đức Chúa Trời "từ đời đời đến đời đời." (5.) Sự gần gũi của Đức Chúa Trời; Ngài không ở xa bất kỳ ai trong chúng ta; "trong Ngài chúng ta sống, và cử động, và hiện hữu"; Ngài là Đấng gần nhất trong mọi đấng ở gần, không gì có thể xen vào giữa chúng ta và Ngài. (6.) Sự hạ mình của Đức Chúa Trời; Ngài đoái đến con người, nghĩ đến con người, cúi xuống cùng con người, khao khát biến con người thành nơi ngự của Ngài, như thể một tấm lòng con người là một đền thờ và ngai cao quý hơn trời của các trời. (7.) Tình yêu của Đức Chúa Trời; đó không chỉ là sự hạ mình, đó là tình yêu, tình yêu thật, tinh sạch, và đầy lòng thương xót; ước muốn của Ngài là làm sống lại tâm linh của kẻ khiêm nhường, làm sống lại tấm lòng của kẻ thống hối, vì Ngài sẽ không tranh luận mãi mãi, Ngài cũng sẽ không luôn giận dữ, kẻo tâm linh sẽ suy yếu trước Ngài, và những linh hồn Ngài đã tạo nên. Với quyền năng và sự đầy ý nghĩa biết bao, sau khi đọc những câu Kinh Thánh như vậy, lời của Chúa đến với chúng ta: "Hỡi người đàn bà, hãy tin Ta, giờ đến khi các ngươi sẽ không thờ phượng Cha trên núi này, cũng không tại Giê-ru-sa-lem. Giờ đến, và đã đến rồi, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và trong lẽ thật: vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời là Thần: và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật." I. Đức Chúa Trời có muốn một ngai không? Nếu vậy, Ngài phải tự cung cấp nó. Con người không thể. Không có ngai nào con người từng xây hay nghĩ ra đủ vinh hiển cho Giê-hô-va vô hạn. Ngài đã cung cấp nó. Ngài đã xây các tầng trời với mọi vinh hiển và huy hoàng của chúng; cả những tầng trời trên chúng ta này, và trời của các trời ở xa hơn; tất cả đều là công trình dựng nên của Ngài, sự trang trí của Ngài, sự nâng đỡ của Ngài. "Chúa phán: Tay Ta đã dựng nên mọi điều này." Trên "ngai cao vinh hiển" đó Ngài ngự; từ đó Ngài cai trị vũ trụ. Đó là ngai của các ngai, như Ngài là Vua của các vua. "Chúng ta hãy thờ phượng và cúi xuống; chúng ta hãy quỳ gối trước Chúa là Đấng Tạo Hóa chúng ta" (Thi Thiên 95:6). "Sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài" (Thi Thiên 89:14). Chúng ta hãy trân trọng sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính đối với một Đức Chúa Trời như vậy; và hãy bỏ đi mọi sự khinh suất, mọi sự hư không, mọi sự kiêu ngạo khi đến gần một ngai như vậy! Chúng ta biết, đó là một ngai ân điển; vậy mà đó là một ngai uy nghiêm và vinh hiển. Chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ. Chúng ta hãy nghiêm trang. Chúng ta hãy tha thiết. Trong khi chúng ta đến gần với tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, chúng ta cũng hãy đến gần với sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính. Đó là một nắp thi ân; nhưng đó là nắp thi ân của Đấng Thánh. II. Đức Chúa Trời có muốn một bệ chân không? Vậy thì Ngài phải tự làm nó. Ngay cả một bệ chân cho một Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy cũng vượt quá khả năng tạo ra của con người. Nhưng Ngài đã xây một bệ chân cho chính Ngài bằng chính tay Ngài—một nơi cho lòng bàn chân Ngài; một nơi mà dưới đó kẻ thù của Ngài sẽ bị đẩy xuống, và xung quanh đó các thần dân của Ngài sẽ tập hợp trong sự tôn thờ yêu thương, trong sự ngợi khen và cầu nguyện vui mừng. Đất là bệ chân của Ngài; và chúng ta đang sống trên bệ chân đó của Đức Chúa Trời ở đây. Chúng ta có nhớ điều này không? Chúng ta có tận dụng điều này không? Chúng ta có sử dụng nó như Ngài muốn chúng ta làm, và như nhu cầu của chúng ta đòi hỏi không? Há chẳng phải là một vinh dự cho quả địa cầu này của chúng ta khi được gọi là bệ chân của Đức Chúa Trời sao? Và điều này há chẳng làm cho chúng ta cảm thấy sự gần gũi của Ngài, và đánh thức trong chúng ta sự tôn kính mà sự gần gũi như vậy phải tạo ra sao? "Chúng ta sẽ vào các đền tạm của Ngài, chúng ta sẽ thờ phượng tại bệ chân của Ngài" (Thi Thiên 132:7). III. Đức Chúa Trời có muốn một ngôi nhà không? Ngài phải tự xây nó cho chính Ngài. Con người không thể. Chính tay Ngài phải xây nơi ngự của Ngài. Nơi ngự đó phải tương xứng trong vinh hiển và sự vĩ đại với ngai và bệ chân. Đức Chúa Trời muốn một đền thờ, một nơi ở—không chỉ là một đền tạm như của Môi-se, hay một tòa nhà bằng đá cẩm thạch như của Sa-lô-môn,—nhưng một nơi ở sẽ tồn tại lâu dài, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời. Đền thờ này là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vốn là "đền thờ của Đức Thánh Linh"; không, chính chúng ta mỗi người là đền thờ: "Anh em há chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh sao" (1 Cô-rinh-tô 3:16, 6:19). Như vậy Ngài đã phán xưa bởi tiên tri của Ngài (Ê-sai 57:15): "Ta ngự trong nơi cao và thánh" (phải, Ngài "ngự trong sự đời đời"), nhưng chính tâm linh của kẻ thống hối và khiêm nhường mà Ngài đặc biệt biến thành nơi ngự của Ngài. Như thể đang nhìn khắp vũ trụ để tìm một nơi ở, Ngài không thấy nơi nào thích hợp như vậy, không nơi nào vinh hiển như tấm lòng tan vỡ của một trong những tạo vật Ngài đã tạo nên. Vậy hỡi con người, hãy ban cho Ngài một ngôi nhà, ngôi nhà Ngài muốn. Hãy để Ngài ngự trong ngươi. Hãy để Ngài biến ngươi thành một đền thờ. Hãy để Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài và vinh hiển của Ngài trong ngươi. IV. Đức Chúa Trời có muốn một nơi an nghỉ không? Nếu vậy, ai có thể cung cấp nó? Không phải con người. Người ấy không thể tự cho mình sự an nghỉ. Chỉ có chính Đức Chúa Trời. Ngài đã tìm thấy sự an nghỉ vào ngày thứ bảy trong tạo vật mới mà Ngài đã tuyên bố là rất tốt lành. Sự an nghỉ đó đã bị tội lỗi của con người quấy rầy; và phải đến tạo vật mới sẽ đến, sự an nghỉ trọn vẹn của Đức Chúa Trời mới đạt được, trong một thế gian được chuộc bằng huyết và được khôi phục bởi quyền năng của Ngài. Nhưng trong khi đó Ngài đang tìm kiếm một nơi an nghỉ. Và nơi nào có tội lỗi, ở đó không thể có sự an nghỉ cho một Đấng thánh. Chỉ nơi nào có huyết tẩy sạch tội lỗi, Ngài mới có thể an nghỉ. Vì vậy bàn thờ, từ ban đầu, là nơi an nghỉ của Ngài; và sau đó là đền tạm và đền thờ nơi bàn thờ đó đứng. Bàn thờ đó được tượng trưng bởi thập tự giá của Đấng Christ. Vậy chúng ta có thể nói thập tự giá là nơi an nghỉ. Ở đó Đức Chúa Trời đã tìm thấy sự an nghỉ; và trong linh hồn của mỗi người được tập hợp đến thập tự giá đó và được rảy huyết đó. Linh hồn mà trên đó huyết rảy nghỉ yên là một trong những nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này Ngài đã tự cung cấp cho chính Ngài. Tay Ngài đã làm nên mọi điều này. Ở đó "Ngài an nghỉ trong tình yêu của Ngài." Như vậy chúng ta tìm thấy sự an nghỉ trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tìm thấy sự an nghỉ trong chúng ta. Chúng ta là nơi an nghỉ của Ngài và Ngài là của chúng ta. Chúng ta vui mừng trong Ngài, và Ngài trong chúng ta. Ngài là đền thờ của chúng ta (Khải Huyền 21:22), và chúng ta là của Ngài (Ê-phê-sô 2:22); chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta.

XXII. Người Lữ Khách Vui Mừng Trên Đường Về Nhà. "Người cứ đi, và vui mừng."— Công Vụ 8:39. Người ấy là một người ngoại đạo; người ấy đã sống giữa những người ngoại đạo; người ấy đang trở về với anh em ngoại đạo của mình và một xứ ngoại đạo, vậy mà "người cứ đi, và vui mừng." Người ấy đã không trở nên giàu có hơn về của cải thuộc về đất; người ấy đã không được chất đầy những vinh dự của thế gian; người ấy đã không bảo đảm được một liên minh với hoàng đế La Mã, vậy mà người ấy cứ đi, và vui mừng. Chúng ta cũng phải như vậy. Đây là sự mô tả đời sống và bước đi của một Cơ Đốc nhân trên đất. I. Niềm vui của người ấy đến từ đâu? Người ấy đã không mang nó theo mình. Người ấy đã đến chỉ dựa trên tin đồn lan truyền khắp cõi ngoại đạo về đền thờ, và bàn thờ, và các của lễ hy sinh tại Giê-ru-sa-lem; người ấy chỉ đang mò mẫm đường đến nắp thi ân thật; người ấy dường như đã rời Giê-ru-sa-lem gần như khi người ấy đến, chỉ với một tia sáng lờ mờ. Vậy thì, niềm vui của người ấy đến từ đâu? Không phải từ bên trong, nhưng từ bên ngoài. Nó đến từ điều người ấy nghe từ Phi-líp, hay đúng hơn là từ điều người ấy đọc trong Ê-sai. Nhưng làm sao lời tuyên bố đó mang lại cho người ấy niềm vui? Nó nói cho người ấy về một Đấng mang tội lỗi—đã được tiên tri từ lâu, cuối cùng đã đến. Chính sự hiểu biết về Đấng mang tội lỗi này đã khiến người ấy cứ đi, và vui mừng. Trước đó đã có một gánh nặng và một nỗi buồn trên người ấy. Tội lỗi áp bức người ấy. Tội lỗi chưa được tha thứ khiến người ấy thành một người buồn rầu. Người ấy đã từ Ê-thi-ô-pi đến Giê-ru-sa-lem với gánh nặng này; người ấy đang ra đi với nó, gần như khi người ấy đến, khi Đức Thánh Linh hướng mắt người ấy đến Đấng Mang Tội Lỗi, Chiên Con của Đức Chúa Trời. Người ấy thấy rằng công việc mang tội lỗi đã hoàn thành; người ấy chấp nhận lời chứng thiên thượng về công việc đã hoàn thành đó; và trong sự chấp nhận lời chứng đó người ấy tìm thấy niềm vui ngay lập tức. Lời chứng đó đối với người ấy là một âm thanh vui mừng. Người ấy cứ đi, và vui mừng. Điều người ấy đọc phước hạnh như nó chân thật. II. Niềm vui của chúng ta phải đến từ đâu? Từ cùng một lời chứng về cùng một công việc đã hoàn thành. Đoạn Kinh Thánh có thể khác nhau; điều đó không quan trọng. Có hàng ngàn đoạn, và hàng ngàn lời chứng, tất cả đều hướng về một thập tự giá, một sự chuộc tội, một Chiên Con của Đức Chúa Trời, một huyết, một của lễ hy sinh. Bất kỳ lời chứng nào trong số những lời chứng này, trong tay của Đức Thánh Linh, đều có thể đổ niềm vui vào linh hồn. Tội nhân không vui mừng. Tội lỗi của người ấy xen vào giữa người ấy và niềm vui. Người ấy càng biết nhiều về tội lỗi, nỗi buồn của người ấy càng tăng; gánh nặng của người ấy càng nặng. Gánh nặng đó phải được cất đi trước khi người ấy có thể nếm niềm vui; và nó chỉ có thể được cất đi bằng cách đến gần thập tự giá. Bàn tay của Đấng bị đóng đinh là bàn tay duy nhất có thể nhấc nó đi. Linh hồn buồn rầu nhìn lên thập tự giá và được nhẹ nhõm. Điều người ấy thấy ở đó nói lên sự bình an cho người ấy, và bảo người ấy cứ đi, và vui mừng. Nguồn của sự bình an là một, cho các thời đại trước và cho thời đại này. Chỉ có một giếng nước hằng sống duy nhất, mà từ đó toàn bộ bầy chiên từ ban đầu đã được Đấng Chăn Tốt Lành cho uống: một kho báu niềm vui duy nhất, mà từ đó gia đình của đức tin đã được làm giàu. Chúng ta được kêu gọi sử dụng kho báu niềm vui này. Nếu chúng ta không làm, chúng ta phạm tội. Chúng ta coi thường sự cung cấp Đức Chúa Trời đã làm cho niềm vui của tội nhân. Đó là một sự đầy đủ tự do và rộng mở, và tội lỗi của chúng ta thật lớn nếu chúng ta vẫn không được đổ đầy. Đó vừa là tội lỗi của chúng ta vừa là tai họa của chúng ta nếu chúng ta không cứ đi, và vui mừng. Đức Chúa Trời muốn chúng ta là những người vui mừng. Ngài đã cung cấp cho việc chúng ta được như vậy. Ngài kêu gọi chúng ta phải như vậy. Ngài biến việc từ chối vui mừng thành một mục trong sự định tội của chúng ta. "Ngài gặp gỡ kẻ vui mừng" (Ê-sai 64:5); chúng ta phải "giữ vững sự vui mừng về niềm hy vọng" (Hê-bơ-rơ 3:6); phải "vui mừng trong Chúa"; phải "vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:1-3). Vậy thì làm sao lại xảy ra việc quá ít người giống như vị quan chức Ê-thi-ô-pi này? Câu hỏi này quan trọng hơn nhiều so với người ta thường nghĩ. Vì người ta thường cho rằng một Cơ Đốc nhân có thể hoàn toàn ổn, mà lại không có niềm vui. Tại sao có quá ít niềm vui giữa các Cơ Đốc nhân? (1.) Không phải vì Đức Chúa Trời không muốn họ có nó. Đó không phải là trái cấm. Ngài đã hết lần này đến lần khác bảo họ hãy vui mừng và hớn hở. Ngài đã không để họ nghi ngờ về ý muốn của Ngài trong vấn đề này. (2.) Không phải vì niềm vui làm mất danh dự của Ngài. Giáo hội Công giáo có thể nói vậy, vì mục đích của họ là giữ con người trong cảnh nô lệ; nhưng Phúc Âm không nói vậy. Sự u ám làm mất danh dự của Đức Chúa Trời; niềm vui tôn vinh Ngài. Nó nói tốt về Ngài, và cho loài người thấy Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ và ân điển biết bao. (3.) Không phải vì niềm vui không an toàn cho chúng ta. Niềm vui thật là điều an toàn nhất trong mọi điều. Nó làm cho một người vững vàng và tha thiết. Nó giúp người ấy giữ thăng bằng trong thế gian này. Nó ban cho người ấy sức mạnh ý chí chân thật. Nó làm cho người ấy nghiêm túc và cẩn thận. Đó là một trong những cách của Đức Chúa Trời để giữ chúng ta trong đường hẹp. Đó là vật dằn thật của Cơ Đốc nhân. (4.) Không phải vì sự tể trị của Đức Chúa Trời xen vào. Sự tể trị của Đức Chúa Trời không xen vào giữa một Cơ Đốc nhân và niềm vui hơn là nó xen vào giữa người ấy và sự thánh khiết. Nó không giữ một người buồn rầu hơn là nó giữ người ấy phạm tội. Nói rằng sự tể trị của Đức Chúa Trời giữ một người không vui mừng trong Chúa là một lời vu khống chống lại sự tể trị của Đức Chúa Trời. (5.) Không phải vì niềm vui không dành cho những ngày này. Một số người nói nó chỉ dành làm một liều thuốc bổ cho những ngày bắt bớ, không phải cho những thời kỳ thịnh vượng hơn của Hội Thánh. Thật không đúng biết bao. Niềm vui dành cho mọi thời, mọi hoàn cảnh, mọi thời đại, thời cuối cùng cũng như thời đầu tiên. (6.) Không phải vì nó làm chúng ta mất tinh thần cho công việc. "Sự vui mừng của Chúa là sức mạnh của chúng ta." Không có gì làm mất tinh thần như sự u ám và trầm cảm; không có gì làm phấn chấn và tăng sức mạnh như niềm vui. Chúng ta làm việc với thành công và sự tha thiết lớn hơn nhiều khi đầy niềm vui. Không, đó là một trong những trái của Đức Thánh Linh; nó được các sứ đồ nhiều lần khuyên bảo; nó được các Hội Thánh đầu tiên thực hành; nó là một trong những dấu hiệu đặc biệt của một người tin: "chúng ta là nhà của Ngài nếu chúng ta giữ vững lòng tin chắc và sự vui mừng về niềm hy vọng cho đến cuối cùng." Việc sở hữu nó làm cho chúng ta chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, và thu hút loài người đến với Đấng Christ. Ôi nó làm phấn chấn, nâng đỡ, tăng sức mạnh, làm sống lại chúng ta biết bao từ ngày này qua ngày khác! Có ít niềm vui giữa chúng ta, chủ yếu vì có quá ít sự tin đơn giản vào tin lành. Đó là niềm vui từ Đức Chúa Trời; niềm vui trong Đức Chúa Trời; đó là niềm vui của Đức Chúa Trời. Chúng ta được kêu gọi đến tất cả điều này. Điều chúng ta tin đầy niềm vui; "tin lành vui mừng lớn"; tin tức về sự chuộc tội đã hoàn thành trên thập tự giá. Vậy chúng ta há chẳng nên cứ đi, và vui mừng sao? Điều chúng ta sở hữu đầy niềm vui. Sự ưu ái và tình yêu hiện tại của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta hy vọng đầy niềm vui. Chúng ta hy vọng một Chúa sẽ đến; sự vinh hiển của sự sống lại; một thành và một vương quốc đời đời. Chúng ta há chẳng nên cứ đi, và vui mừng sao? À, chắc chắn chúng ta làm bất công với Đấng Christ, với ân điển của Ngài, với lời của Ngài, với Phúc Âm của Ngài, nếu chúng ta không vui mừng. Chúng ta trình bày sai về Ngài. Chúng ta đưa ra một báo cáo sai về Ngài, và về tình yêu của Ngài; về thập tự giá của Ngài, và về huyết của Ngài; về sự bình an của Ngài, và xứ vui mừng của Ngài.

XXIII. Cuộc Gặp Gỡ Với Chúa Jêsus, Bước Ngoặt Của Tội Nhân. "Nhưng Ba-na-ba đem người đi, và dẫn đến trước các sứ đồ, và thuật lại cho họ cách người đã thấy Chúa trên đường, và cách Ngài đã phán cùng người, và cách người đã giảng dạy một cách mạnh dạn tại Đa-mách trong danh của Đức Chúa Jêsus."— Công Vụ 9:27. Đây là lời thuật của Ba-na-ba về sự cải đạo của Sau-lơ. Sự kiện này không phải là một sự kiện thông thường; chưa bao giờ một phép lạ đặc biệt như vậy được nghe đến trước đây hay kể từ đó; đó là một điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải ghi nhớ nhiều; nó được thực hiện một cách rất kỳ diệu, vậy mà lời thuật về nó ở đây lại đặc biệt ngắn gọn và đơn giản—"Người đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán cùng người." Nếu một số người hiện đại trong chúng ta thuật lại sự kiện kỳ diệu này, chúng ta hẳn đã đi sâu vào mô tả nhiều điểm liên quan đến nó; việc khởi hành từ Giê-ru-sa-lem, hành trình, phong cảnh và những cuộc phiêu lưu trên đường, những ngọn đồi và đồng bằng của Pa-lét-tin, sự hùng vĩ của những hẻm núi ở Li-ban, đồng bằng cao quý của Sy-ri, mà ở trung tâm của nó Đa-mách lấp lánh như một viên ngọc, đặc biệt là chỗ bị đánh ngã—vinh hiển, sự khủng khiếp, những tiếng nói; nhưng Ba-na-ba bỏ qua tất cả những điều này, và hướng sự chú ý của chúng ta đến một điểm duy nhất, mà đối với ông, và đối với Đức Thánh Linh là Đấng bởi Ngài ông nói, là điều quan trọng duy nhất trong cảnh tượng, cuộc gặp gỡ giữa Sau-lơ và Đức Chúa Jêsus; giữa kẻ bắt bớ và Đối Tượng của sự bắt bớ của người ấy; giữa tội nhân và Chúa. Đó là một cuộc gặp gỡ lạ lùng, cuộc gặp gỡ của hai người khác nhau như ánh sáng và bóng tối—hai đạo quân đối địch—Đấng Christ và Kẻ Chống Đấng Christ. Ai sẽ thắng? Và kết quả sẽ ra sao? Sự sống hay sự chết? Con người hay Đức Chúa Trời sẽ là người chiến thắng? Một lần trước đây đã có một cuộc gặp gỡ như thế này giữa con người và Đức Chúa Trời—trên thập tự giá của Đấng Christ. Kết quả của cuộc gặp gỡ đó là cái chết của Con Đức Chúa Trời. Con người đã chiến thắng. Đất và địa ngục đã thắng thế. Nhưng ở đây kết quả bị đảo ngược. Con người bị chinh phục. Đức Chúa Trời thắng thế. Vậy mà kết quả của chiến thắng là sự sống, không phải cái chết của kẻ bị chinh phục. Kẻ bị chinh phục không chết, nhưng sống. Đức Chúa Trời đã chiến thắng, vậy mà con người cũng đã chiến thắng. Vì trận chiến và chiến thắng không giống như trận chiến và chiến thắng thù hận của con người, nhưng là trận chiến và chiến thắng của tình yêu. Đó là tình yêu chiến thắng thù hận, không phải thù hận chiến thắng tình yêu. Trong một trường hợp như vậy, kết quả có thể là gì ngoài sự sống? Những chi tiết của sự cải đạo không được ban cho chúng ta trong những lời này, chỉ có phương tiện mà bởi đó nó được thực hiện. Quá trình diễn ra như thế nào chúng ta phải học từ phương tiện được sử dụng; "người đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán cùng người." Người ấy đã khởi hành từ Giê-ru-sa-lem như một kẻ thù của Đấng Christ, và người ấy đến Đa-mách như một người bạn. Điều gì đã tạo ra sự thay đổi? Người ấy đã thấy Chúa trên đường. Người ấy rời một thành như một kẻ không tin Phúc Âm, người ấy đến thành kia như một người tin Phúc Âm. Điều này xảy ra như thế nào? Người ấy đã thấy Chúa trên đường. Đây là lịch sử sự cải đạo của người ấy, bí mật của sự thay đổi của người ấy; điều này giải thích tất cả; giờ đây chúng ta không ngạc nhiên về nó nữa. (1.) Người ấy đã thấy Chúa. (2.) Chúa đã phán cùng người ấy. I. Người ấy đã thấy Chúa. Không phải mọi người thấy Chúa đều được cải đạo. Giu-đa đã thấy Ngài, Phi-lát đã thấy Ngài, tên trộm đã thấy Ngài, vậy mà họ vẫn không được cải đạo. Tuy nhiên, khi sự cải đạo thật sự diễn ra, đây là nguyên nhân của nó. Sau-lơ đã thấy gì? Người ấy thấy vinh hiển, mà với tư cách là một người Do Thái, người ấy biết đó là Shekinah, hay vinh hiển của Giê-hô-va; và người ấy thấy hình dạng con người của Con người; người ấy thấy Ngài là Giê-hô-va và là Đức Chúa Jêsus. Thuộc về Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét là vinh hiển thiên thượng đó mà người ấy biết là vinh hiển của Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Thật vậy, người ấy bị vinh hiển này làm mù mắt, nhưng không vì thế mà người ấy không thấy nó. Như Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho Thô-ma rằng Ngài thật là người, thì Ngài cũng bày tỏ chính Ngài cho Sau-lơ rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời. Phải, Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho Sau-lơ, và cảnh tượng đó không thể cưỡng lại được. Xác thịt và huyết không liên quan gì đến nó. Sự hiện thấy là thiên thượng, và quyền năng đi kèm với nó là Toàn Năng. Ai có thể cưỡng lại nó? Nó đánh hạ thù hận, sự vô tín, ý riêng, sự tự cho mình là công chính; tất cả những điều này đều sụp đổ trước nó như những tường thành Giê-ri-cô trước những tiếng kèn của Y-sơ-ra-ên. II. Chúa đã phán cùng người ấy. Nội dung lời của Ngài là: "Ta là Jêsus;" nhưng điều đó chứa đựng rất nhiều. Nó hẳn đã làm người ấy hoàn toàn bối rối; vì nó nhổ tận gốc mọi phần của con người cũ của người ấy, cho người ấy thấy bằng một lời, chính mình là một trong những tội phạm tệ hại nhất—kẻ bắt bớ Con của Đức Chúa Trời. Nó nói cho người ấy rằng mọi sự đều sai trật với người ấy, tín điều của người ấy, tôn giáo của người ấy, đức tin của người ấy, hy vọng của người ấy, đời sống của người ấy, tất cả đều sai trật. Nó nói: Ngươi là tội nhân, ngươi là kẻ không tin, ngươi là kẻ bắt bớ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, kẻ giết Con của Đức Chúa Trời. Huyết của Ngài ở trên ngươi, và huyết của các thánh đồ Ngài. Và ngươi kiêu ngạo như vậy trong sự tự cho mình là công chính, nghĩ mình là một người vĩ đại, được trang bị quyền năng để giết và hủy diệt, ngươi là một con giun đáng thương và bất lực đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời; đang đá vào gậy nhọn. Nhưng Ta là Jêsus; Ta là Đấng Cứu Thế. Như vậy Chúa đã phán cùng Sau-lơ, và điều Ngài phán là một sự đảo ngược hoàn toàn mọi ý tưởng ở trong tâm trí Sau-lơ về Đức Chúa Jêsus và về chính mình. Một phút trước đó, không ai xuất sắc hay công chính trong mắt chính mình như Sau-lơ này, người Pha-ri-si này, người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ này, người giữ luật pháp này; không ai đáng khinh như Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Bây giờ mọi sự đều đảo ngược. Sau-lơ đã giảm xuống, và Đức Chúa Jêsus đã tăng lên. Sau-lơ bị hạ xuống đất, và Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét được đặt lên cao. Có sự thay đổi nào trọn vẹn hơn được không? Có sự biến đổi nào đơn giản hơn được không? Vậy mà nó tổng cộng thành điều gì? Mỗi người đã được đặt vào vị trí của chính mình, và đã được gán cho giá trị và vinh dự thích đáng của mình. Chỉ có vậy thôi. Sau-lơ là Sau-lơ, và Đức Chúa Jêsus là Đức Chúa Jêsus. Con người là con người, và Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Tội nhân là tội nhân, và Đấng Cứu Thế là Đấng Cứu Thế. Đây là lý do, lời giải thích cho toàn bộ quá trình. Đây là chìa khóa của sự thay đổi, bí mật của sự cải đạo. Đây, về nội dung, là lịch sử của mọi sự cải đạo. Chỉ cần một tội nhân thấy Đức Chúa Jêsus, và mọi sự đều thay đổi. Mọi sự đa dạng của kinh nghiệm đều có thể được rút gọn thành điều này; và mọi tiểu sử của các thánh đồ, thông thường hay kỳ diệu, đều tự phân giải thành điều này: "Họ đã thấy Chúa trên đường, và Ngài đã phán cùng họ." Chúng không phải tất cả đều đột ngột hay trực tiếp như của Sau-lơ; nhưng tất cả đều kể cùng một câu chuyện. Họ không phải tất cả đều thấy Ngài theo cùng một cách, cũng không nghe cùng những lời; nhưng họ "thấy và nghe"; và điều họ thấy và nghe, Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga của nó. Trong những sự cải đạo giả mạo, có điều gì đó sai sót ở đây. Có lẽ điều gì đó được thấy hay được nghe, nhưng đó không phải là điều Sau-lơ ở Tạt-sơ đã thấy và nghe. Đó là về những cảm xúc, hay những giáo lý, hay những sự hiện thấy; nhưng không phải về Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Đây là tất cả những gì một tội nhân có thể nói về sự cải đạo của mình. Chắc chắn người ấy có thể kể về nhiều điều phụ thuộc, nhiều chi tiết; nhưng tổng kết là điều này: "Người ấy đã thấy Chúa trên đường." Hãy nhớ một số sự cải đạo trong Tân Ước—Anh-rê và Si-môn một buổi sáng rời Ca-bê-na-um trong thuyền của họ để đánh cá—những người Do Thái bất cẩn, như những ngư phủ khác của hồ. Họ trở về đã thay đổi. Điều gì đã xảy ra với họ trong ngày hôm đó? Hãy hỏi họ bí mật của sự thay đổi của họ. Họ sẽ nói ngay: "Họ đã thấy Chúa trên đường." Với Ma-thi-ơ tại bàn thu thuế cũng vậy. Với Xa-chê trên cây sung của ông cũng vậy. Với Ba-ti-mê mù cũng vậy; và với tất cả những người còn lại cũng vậy. Hãy hỏi bất kỳ ai, hãy hỏi tất cả họ, sự thay đổi của họ đã diễn ra như thế nào. Về nội dung, họ sẽ đều trả lời cùng một đáp án: "Họ đã thấy Chúa trên đường." Có thể có một số khác biệt về điều họ đã thấy và nghe; nhưng tất cả đều hướng về hai điểm này, Đức Chúa Jêsus là ai và là gì, chúng ta tự mình là ai và là gì. Cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng ta với Đức Chúa Jêsus sẽ không phải là cuộc gặp gỡ cuối cùng. Nó sẽ đúng với chúng ta hằng ngày. "Họ đã thấy Chúa trên đường." Chúng ta ra đi với gánh nặng, chúng ta trở vào không còn gánh nặng. Điều này xảy ra như thế nào? Chúng ta đã thấy Chúa trên đường. Có lẽ chúng ta thức dậy mệt mỏi và bối rối, và bắt đầu những bổn phận của ngày với một tiếng thở dài; chúng ta chưa đi xa thì mọi mệt mỏi đều tan biến, và bối rối được đổi thành vui mừng. Điều này xảy ra như thế nào? Chúng ta đã gặp Chúa trên đường. Có lẽ chúng ta nằm xuống bị áp bức và bực bội, chúng ta thức dậy với một tấm lòng nhẹ nhàng và vui vẻ. Điều này xảy ra như thế nào? Chúa đã gặp chúng ta trong những canh đêm. Chúng ta bắt đầu một ngày Sa-bát nào đó dưới áp lực của tội lỗi; chúng ta yếu đuối và bị cám dỗ; chiến đấu bên ngoài và sợ hãi bên trong. Nhưng trước khi buổi tối buông xuống xung quanh chúng ta, chúng ta đang hát: "ai là kẻ định tội"?—"tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chiến thắng." Điều này xảy ra như thế nào? Chúng ta đã thấy Chúa trên đường. Có thể là, như trong những ngày Ngài mang xác thịt, chúng ta đã đi qua đường của Ngài hay Ngài qua đường của chúng ta, điều đó không quan trọng. Trong cả hai trường hợp, chúng ta đều gặp Ngài; Ngài phán, và mọi sự đều ổn. Đôi khi chúng ta nhận ra Ngài ngay lập tức; đôi khi sự giảm nhẹ đến một cách tự nhiên đến nỗi, như Ma-ri, "Chúng ta không biết đó là Đức Chúa Jêsus," nhưng điều đó không quan trọng lắm. Dù thấy hay không thấy, Ngài đã thực hiện việc chữa lành. À, đây là phương thuốc cho mọi bệnh tật; đây là bí mật của mọi sức mạnh; đây là sự giải thoát khỏi mọi bối rối; đây là sự an ủi trong mọi nỗi buồn. Không điều gì khác có thể làm được. Điều này có thể. Và Ngài luôn có thể được gặp. Ngài không bao giờ ở xa. Hỡi tội nhân, ngươi chưa thấy Chúa sao? Ngài đề nghị một cuộc gặp gỡ; một cuộc gặp gỡ sẽ giải quyết mọi sự giữa ngươi và Ngài; một cuộc gặp gỡ mà tại đó Ngài sẽ biến một Sau-lơ thành một Phao-lô, mở mắt ngươi, và đưa ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu. Hãy ban cho Ngài cuộc gặp gỡ này và mọi sự đều ổn.
XXIV. Không Có Sự Phân Biệt. "Điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho tinh sạch, thì chớ coi là phàm tục."— Công Vụ 10:15. Những lời ở đây rất đầy ý nghĩa—"Điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho tinh sạch," hay đã làm cho thánh, thì "chớ làm cho ô uế," hay "làm cho không thánh"; tức là, "đừng đối xử như ô uế." Nếu Đức Chúa Trời làm cho tinh sạch, chúng ta là ai mà tranh luận điều này? Chúng ta há sẽ dựng lên một bức tường mà Đức Chúa Trời đã phá xuống sao? Bấy giờ có một sự phân biệt giữa điều tinh sạch và điều ô uế—được chỉ ra bởi sự kêu gọi Áp-ra-ham, nhưng rõ ràng hơn bởi các nghi lễ và luật pháp Lê-vi; vậy mà đã được chỉ định từ ban đầu, vì chúng ta đọc về nó vào thời Nô-ê; một sự phân biệt áp dụng cho (1) con người; (2) thức ăn; (3) nơi ở; (4) đất đai; (5) súc vật. Tất cả điều này là để nhắc nhở loài người về sự phân biệt giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn—Hội Thánh và thế gian. Sự phân biệt này là một sự phân biệt thiên thượng; do Đức Chúa Trời tạo nên vì những mục đích đặc biệt. Đó hoàn toàn không phải là việc làm của con người; nó cũng không đến bởi tình cờ, hay bởi lý do một dân tộc vượt trội hơn về thể chất và trí tuệ. Nó được thiết lập (1.) Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; mục đích của Ngài đã vẽ ra ranh giới, và đánh dấu người Do Thái phân biệt với dân Ngoại. (2.) Lời của Ngài; sự mặc khải của Ngài đã dựng lên bức tường, và chỉ ra nó. (3.) Các của lễ hy sinh. Mọi nghi lễ Mô-se không chỉ là những ám chỉ rằng một sự phân rẽ đã được thực hiện, nhưng chúng là những phần của bức tường ngăn cách. Sự phân biệt này được định làm lời chứng thường trực của Đức Chúa Trời về một số điều; một lời chứng không phải của một ngày, nhưng kéo dài khoảng mười sáu thế kỷ trong Y-sơ-ra-ên, và khoảng bốn ngàn năm trong tất cả; lời chứng này có hiệu lực khi Đấng Christ đến, và Ngài đã tuân giữ nó; dù đôi khi vượt qua nó khi đối xử với dân Ngoại, như viên đội trưởng, hay người đàn bà ở Ty-rơ. Sự phân biệt này tuyên bố những lẽ thật như sau (1.) Rằng mọi tình trạng tạo vật không nhất thiết ở cùng một mức độ đơn giản; và rằng các tạo vật, dù tất cả đều là công việc của Đức Chúa Trời, có thể hưởng những mức độ khác nhau của ơn huệ Ngài. (2.) Rằng những sự khác biệt này là kết quả của sự tể trị của Đức Chúa Trời, và không phải là trái của ý muốn con người, hay công lao hay sự thiếu công lao của chính tạo vật. (3.) Rằng có một điều như sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời (một sự được để riêng một cách đặc biệt), được con người, hay các dân tộc, hay các nơi, hay các vật hưởng—sự biệt riêng bên ngoài này là biểu tượng của sự thánh khiết bên trong. Đó là lời chứng được Đức Chúa Trời duy trì, trong và qua Y-sơ-ra-ên. Sự thánh khiết cho Chúa, được khắc trên họ và xứ của họ. Họ là một dân được đem đến gần Đức Chúa Trời, trong khi những người khác ở xa. Với Hội Thánh hiện nay cũng vậy, trái ngược với thế gian. Nhưng khi Đấng Christ chết, đã có một sự thay đổi. Sự phân biệt đã phục vụ mục đích của nó. Nếu tiếp tục lâu hơn, nó sẽ đánh bại mục tiêu của nó (như nó đã bắt đầu làm trong trường hợp của những người Pha-ri-si), và làm nổi bật đặc ân bề ngoài đơn thuần. Đức Chúa Trời đã can thiệp, và phá xuống bức tường ngăn cách ở giữa; không từ chối người Do Thái, vậy mà chấp nhận dân Ngoại; không xóa bỏ những sự phân biệt dân tộc, nhưng biến những điều này thành không còn quan trọng nữa, và không gắn với chúng bất kỳ đặc ân thuộc linh hay tôn giáo nào. Không hạ thấp người Do Thái, Ngài đã nâng dân Ngoại lên; không biến người Do Thái thành ô uế, nhưng biến dân Ngoại thành tinh sạch; vậy từ lúc đó trở đi sẽ không có (về phương diện tiếp cận Đức Chúa Trời) "người Do Thái hay người Hy Lạp, kẻ nô lệ hay người tự do." Chính về điều này mà sự mặc khải được ban cho Phi-e-rơ trong sự hiện thấy hay trạng thái xuất thần. Ông được dạy rằng dân Ngoại giờ đây được làm cho tinh sạch như người Do Thái; rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và rằng ngay cả ông, dù là sứ đồ của những người chịu cắt bì, cũng phải ngay lập tức chấp nhận phán quyết: "Điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho tinh sạch, thì chớ làm cho ô uế." Vậy chúng ta hãy học từ điều này những bài học thiên thượng I. Một mức độ rộng rãi duy nhất của nhân loại, trong mắt Đức Chúa Trời, cho phước hạnh. Có nhiều mức độ khác nhau về các phương diện khác, nhiều cấp bậc và sự khác biệt; dân tộc, cá nhân, trí tuệ, giáo dục; giàu và nghèo, nô lệ và tự do, nam và nữ, dã man và văn minh; nhưng ở đây, liên quan đến phước hạnh thuộc linh—sự chấp nhận, ơn huệ, và những điều tương tự, tất cả những điều này đều biến mất. Đức Chúa Trời đã làm từ một huyết mọi dân tộc trên đất. Ngài không thiên vị người nào; không, nhiều kẻ cuối sẽ thành đầu. II. Lời quở trách được ban ở đây cho niềm tự hào dân tộc. Người Do Thái khinh miệt người Sa-ma-ri, và người Sa-ma-ri khinh miệt người Do Thái; cả hai đều khinh miệt dân Ngoại. Ở đó có niềm tự hào về xuất thân, niềm tự hào về dòng dõi, niềm tự hào về chủng tộc. Đây là lời quở trách của Đức Chúa Trời cho mọi niềm tự hào như vậy. "Điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho tinh sạch, thì chớ làm cho ô uế." Chúng ta hãy cẩn thận về niềm tự hào dân tộc; khoe khoang về chính mình, về sức mạnh dân tộc của chúng ta, về thiên tài dân tộc của chúng ta, về nghệ thuật dân tộc của chúng ta, hay về sự tiến bộ dân tộc của chúng ta. Ai làm cho chúng ta phân biệt? III. Lời quở trách được ban cho niềm tự hào thuộc linh. Niềm tự hào thuộc linh này có hai mặt—cá nhân và thuộc về giáo hội. Trong mặt đầu, nó đến từ ý tưởng cho rằng mình tốt hơn, hay thánh hơn, hay vững vàng hơn trong đức tin, hay tiến bộ hơn trong giáo lý so với người khác; và sự khinh miệt phát sinh từ đó thể hiện ra trong lời nói và việc làm theo nhiều cách; và đặc biệt gây khó chịu cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Trong mặt sau, nó đến từ ý tưởng thuộc về một hội thánh vượt trội hơn, một hội thánh tinh sạch hơn hay mang tính sứ đồ hơn; và niềm tự hào về tinh thần giáo hội là niềm tự hào lớn nhất và gây khó chịu nhất trong tất cả. Nó hoàn toàn độc đoán và kiêu ngạo như đạo Do Thái trong thời kỳ tệ hại nhất của nó. Niềm tự hào về cấp bậc hay gia đình chẳng là gì so với nó. Nó không cúi xuống, ngoại trừ để sỉ nhục hay ghét bỏ. Nó không công nhận ai là tinh sạch ngoài các thành viên của chính giáo phái của nó. IV. Cánh cửa rộng mở cho tất cả. Giờ đây không có sự hạn chế nào. Tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đi ra vô điều kiện,—không hạn chế hay điều kiện,—đến với kẻ hư mất. Không ai cần hỏi câu hỏi: Tôi có được tự do đến với Đức Chúa Trời như tôi đang là không? Cánh cửa đứng rộng mở. Lối vào là miễn phí. Lời mời dành cho tất cả. Thông điệp của Đức Chúa Trời là cho "mọi tạo vật" trong Phúc Âm đời đời. Sự công chính của Đức Chúa Trời ban cho tất cả. Giờ đây không có trở ngại nào, và không có ngoại lệ nào. "Hỡi mọi người," là tiếng của Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót chân thành và tha thiết đối với con cái loài người. Hãy đến, hãy nếm tình yêu của Ta; hãy hưởng sự tha thứ của Ta; hãy trở thành con trai và con gái của Ta!

XXV. Sự Bình An Cho Kẻ Ở Xa Và Kẻ Ở Gần. "Giảng sự bình an bởi Đức Chúa Jêsus Christ."— Công Vụ 10:36. Chính về "sự bình an" mà giờ đây chúng ta phải nói; điều mà Đức Thánh Linh gọi là sự bình an; điều là chủ đề của Kinh Thánh từ đầu đến cuối; điều là nhu cầu của trái đất; điều là sở hữu của thiên đàng. Vậy hãy học, (1) sự bình an là gì; (2) nó không phải là gì; (3) nó đến từ đâu; (4) chúng ta nhận được nó như thế nào; (5) nó làm gì cho chúng ta. I. Nó là gì. Đôi khi nó có nghĩa là tình hữu nghị hay sự hòa giải; và đôi khi là trạng thái của linh hồn phát sinh từ những điều này. Đó là sự lắng dịu của linh hồn sau bất kỳ sự phấn khích, hay phiền toái, hay rắc rối lương tâm nào. Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, nó đặc biệt có nghĩa là sự hòa giải với Đức Chúa Trời; việc cất bỏ cơn giận của Ngài, và việc đổi mới tình hữu nghị đã bị phá vỡ (Ê-sai 12:1,2). Sự bình an ở đây tương đương với sự bình an với Đức Chúa Trời; dù nó có thể bao gồm, như là hậu quả của điều này, sự bình an của linh hồn—sự bình an của Đức Chúa Trời. Đó là việc làm lắng dịu cơn bão bằng cách làm ngừng những cơn gió dữ dội; đó là sự yên lặng của linh hồn, một sự yên lặng thiên thượng và thuộc về trời—từ chính Đức Chúa Trời. Hỡi con người thuộc về đất, sự bình an này có phải là của ngươi không? II. Nó không phải là gì. Nó không phải là sự thờ ơ đơn thuần. Hồ đóng băng thì yên lặng; nhưng đó không phải là sự yên lặng chúng ta khao khát. Biển ở phía khuất gió của một vách đá đảo nào đó thì yên lặng, nhưng đó đơn giản là vì gió đang thổi theo một hướng đặc biệt. Nó không phải là sự an toàn của sự tự cho mình là công chính. Đó là sự bình an không thật—một sự an toàn trống rỗng. Nó không phải là sự bình an của sự thịnh vượng, hay thú vui, hay sự thoải mái thuộc về đất. Có sự bình an của thế gian, và sự bình an của ma quỷ, và sự bình an của một lương tâm đã chai lì; nhưng những điều này không phải là điều Đức Chúa Trời gọi là sự bình an. Nó không phải là bất kỳ điều gì phát sinh từ việc quên Đức Chúa Trời, hay từ việc tưởng tượng Ngài giống như chính chúng ta, hay từ việc mất dấu tội lỗi, hay xóa bỏ luật pháp, hay phủ nhận thập tự giá. Sự bình an của Kinh Thánh là điều gì khác với tất cả những điều này. III. Nó đến từ đâu. Nó không đến từ bản thân, hay tội lỗi, hay xác thịt, hay thế gian. Nó cũng không đến từ luật pháp, hay sự tốt lành của chính chúng ta, hay những lời cầu nguyện của chúng ta, hay tính tôn giáo. Nó đến trực tiếp và duy nhất từ Đức Chúa Jêsus Christ; từ chính Ngài và từ thập tự giá của Ngài; từ Ngài là Jêsus, từ Ngài là Đấng Christ. Trong Ngài chúng ta có tình yêu của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời; và trong sự hiểu biết về hai điều này có sự bình an cho tội nhân. Mọi điều có thể được bao gồm trong từ "sự bình an" đó đều chứa đựng trong Ngài, và đến từ Ngài. Ngài là Chúa của sự bình an; con đường của sự bình an; nguồn và dòng sông của sự bình an. "Ngài là sự bình an của chúng ta"; "Ngài đã làm nên sự bình an qua huyết của thập tự giá Ngài." Điều làm nên sự bình an, và điều ban sự bình an, đã được hoàn thành và hoàn hảo trong Ngài trên thập tự giá. Sự bình an không phải là một điều chúng ta phải tạo ra. Nó đã được Ngài tạo ra; Ngài đã hoàn thành công việc hòa giải, công việc làm nên sự bình an, cách đây mười tám trăm năm. Nó đã hoàn thành. Nền tảng đã được đặt tại Si-ôn. Giếng của sự bình an bấy giờ đã được đổ đầy và mở ra. Hãy được hòa giải, là thông điệp của chúng ta giờ đây. Và thông điệp sự bình an này dành cho tất cả; vì Ngài, Đấng là sự bình an của chúng ta, là Chúa của tất cả. Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con của Ngài. Có ai trong những con cái bối rối của A-đam có thể nói: Không có nền tảng và không có thông điệp sự bình an cho tôi? Nhu cầu của ngươi về nó là giấy phép của ngươi để nhận nó; và tiếng kêu đến với ngươi là: "Bất cứ ai muốn." IV. Chúng ta nhận được nó như thế nào. Câu Kinh Thánh của chúng ta nói nó được "giảng" cho chúng ta; hay chính xác hơn, "tin lành về nó được mang đến cho chúng ta." Công việc làm cho bình an, tẩy sạch lương tâm đã hoàn thành; và Đức Chúa Trời đã gửi cho chúng ta lời tường thuật của Ngài về nó. Đức Thánh Linh đã ghi lại lời chứng của Ngài về nó, vì cớ chúng ta. Đức Chúa Trời đã không làm một công việc rồi giấu nó đi; để chúng ta tự tìm ra nó. Ngài đã cất tiếng Ngài; Ngài đã gửi các sứ giả của Ngài đi khắp nơi, truyền lệnh cho họ giảng "Phúc Âm" cho mọi tạo vật, tức là, nói với mọi tạo vật rằng nó là dành cho người ấy. Chúng ta tin bản ghi thiên thượng này, lời chứng này của Đức Thánh Linh, và sự bình an chứa đựng trong Ngài, Đấng được làm chứng về, tuôn chảy vào chúng ta. Kẻ có Con thì có sự sống, có sự bình an. Chúng ta tin, và được bình an; được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Không phải đầu tiên là đức tin, rồi suy ngẫm về đức tin của chính mình, mới ban sự bình an; điều đó sẽ là rút sự bình an ra từ đức tin của chính mình, không phải từ công việc đã hoàn thành của Đồi Sọ; điều đó sẽ là tin vào đức tin của chính mình, không phải tin vào Đức Chúa Jêsus. Sự tiếp nhận đơn giản của chúng ta về lời chứng của Đức Thánh Linh làm cho chúng ta mọi điều chúng ta cần. V. Nó làm gì cho chúng ta. (1.) Nó làm cho tinh sạch. Không có sự bình an, không có sự tinh sạch. Không phải đầu tiên là sự tinh sạch rồi mới đến sự bình an, nhưng đầu tiên là sự bình an rồi mới đến sự tinh sạch. (2.) Nó giải phóng. Được đổ đầy sự bình an, chúng ta được tự do. Việc sở hữu sự bình an này là sự tự do của linh hồn. Không có sự bình an, chúng ta ở trong cảnh nô lệ và bóng tối. (3.) Nó làm thỏa mãn; nó đổ đầy linh hồn; nó cất đi sự mệt mỏi và trống rỗng. (4.) Nó làm phấn chấn. Cho đến khi sự bình an chiếm lấy chúng ta, chúng ta lờ đờ trong công việc của Đức Chúa Trời. Sự bình an làm cho chúng ta sốt sắng, can đảm, từ bỏ bản thân; sẵn lòng chi tiêu và bị chi tiêu, làm và chịu đựng. Nó làm cho mặt chúng ta chiếu sáng. Nó hướng mắt chúng ta về phía sự hiện đến của Chúa. Chừng nào chúng ta chưa ở trong sự bình an, chúng ta sợ sự đến của Ngài; khi sự bình an đổ đầy chúng ta, chúng ta khao khát nó. Chúng ta nói: Lạy Chúa Jêsus, xin hãy đến. Có điều gì sự bình an này không thể làm cho chúng ta?

XXVI. Sự Tha Thứ Qua Danh Của Đức Chúa Jêsus. "Về Ngài, mọi đấng tiên tri đều làm chứng rằng, hễ ai tin Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài."— Công Vụ 10:43. "Lời chứng của Đức Chúa Jêsus là tinh thần của lời tiên tri," thiên sứ đã nói với Giăng (Khải Huyền 19:10); tức là, gánh nặng của mọi lời tiên tri là Đức Chúa Jêsus; Ngài là đầu tiên và cuối cùng của lời tiên tri. Cũng vậy ở đây, Phi-e-rơ nói: "Về Ngài, mọi đấng tiên tri đều làm chứng"; hay, "chính về con người này mà mọi đấng tiên tri đều làm chứng." Và con người này là ai? Những câu trước là câu trả lời. Danh của Ngài là Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét. Ngài là một người được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng. Ngài đi khắp nơi làm điều tốt lành. Ngài chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức. Đức Chúa Trời ở cùng Ngài. Ngài bị giết, và treo trên cây gỗ. Ngài được sống lại vào ngày thứ ba. Ngài được bày tỏ công khai cho những nhân chứng đã được chọn. Ngài phải được giảng ra không chỉ là Đấng Cứu Thế, nhưng còn là Thẩm Phán của kẻ sống và kẻ chết. Đây là con người đó. Về con người này, không chỉ mọi sứ đồ và môn đồ đã nói, nhưng còn mọi đấng tiên tri ngày xưa. Lời chứng của họ tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong Ngài. Những lời của họ hội tụ về Ngài. Lời chứng của họ là lời chứng của Đức Thánh Linh. Chính Ngài đã vẽ bức tranh kỳ diệu về Đấng Mê-si trong Cựu Ước, trong đó chúng ta tìm thấy chân dung chính xác và hoàn hảo của con người là Chúa Giê-xu Christ. Chân dung này không được phác họa cùng một lúc, nhưng từng phần và từng mảnh, trong những thời đại khác nhau. Nó được phác thảo trong vườn Địa Đàng, và sau đó được tô đầy bởi những người thánh, những người, không có sự bàn bạc với nhau, đã làm những phần khác nhau của mình như được Đức Thánh Linh dạy dỗ. "Con người này" vậy là con người của lời tiên tri, con người của Kinh Thánh, con người của các thời đại. Chính Ngài là Đấng mà mọi đấng tiên tri đã nói về, và là Đấng mà những truyền thống ngoại đạo chỉ đến một cách lờ mờ. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc. Đức Chúa Cha vui lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Ngài. Chúng ta hãy nghe lời chứng tiên tri và sứ đồ về Ngài như được ban cho ở đây. Chúng ta hãy học biết có điều gì trong Ngài cho chúng ta. I. Có sự tha tội. Đây là điều con người cần đầu tiên. Người ấy bị kết án; ở dưới cơn thịnh nộ; bản án đã được đưa ra chống lại người ấy. Những sự gian ác của người ấy đã xen vào giữa người ấy và Đức Chúa Trời, giữa người ấy và sự bình an, giữa người ấy và thiên đàng. Tội lỗi chưa được tha là một gánh nặng quá nặng không thể mang nổi. Không phải tội lỗi chỉ như một căn bệnh hay một điều bất hạnh, nhưng tội lỗi như một điều thuộc về pháp lý và tư pháp; một điều mà luật pháp không thể nhân nhượng phải đối phó; một điều mà Thẩm Phán công chính đã kết án và phải kết án. Về tội lỗi này có sự tha thứ; và Đức Chúa Trời gửi cho con người sự tha thứ như điều đầu tiên cần thiết; điều mà việc sửa chữa mọi rối loạn thuộc linh của người ấy phải bắt đầu bằng nó; điều tuyệt đối cần thiết trong mọi giao dịch của người ấy với Đức Chúa Trời, và trong mọi hy vọng của người ấy về vương quốc. Sự tha thứ! Đây là thông điệp đầu tiên của Đức Chúa Trời cho con người. Sự tha thứ tự do và dồi dào; chắc chắn và ngay lập tức; có ý thức và vui mừng; đời đời và không thể đảo ngược. Sự tha thứ không giữ lại; sự tha thứ cho tội nhân đứng đầu; sự tha thứ cho mọi tội lỗi. Trong sự tha thứ này, tất nhiên, được gói gọn sự bình an với Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, "lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời," việc cất bỏ gánh nặng nặng nề đã đè tội nhân xuống, của đám mây đen đã bao phủ toàn bộ cuộc đời người ấy. Hỡi con người, ngươi đã tìm thấy sự tha thứ chưa? Ngươi đã nếm sự tha thứ chưa,—một sự tha thứ như chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban,—Ngài là "Chúa là Đức Chúa Trời, thương xót và nhân từ, nhịn nhục, và chậm giận; tha thứ sự gian ác, sự quá phạm, và tội lỗi,"—Ngài phán, khi tha thứ cho Y-sơ-ra-ên: "Ta sẽ vui mừng về chúng để làm điều tốt cho chúng, và Ta sẽ trồng chúng trong xứ này một cách chắc chắn, với trọn tấm lòng Ta và với trọn linh hồn Ta" (Giê-rê-mi 32:41),—Ngài "Đấng tha thứ mọi sự gian ác của chúng ta, và dời những sự quá phạm của chúng ta xa khỏi chúng ta như phương đông xa khỏi phương tây" (Thi Thiên 103:3,12),—Ngài mà nơi Ngài có sự tha thứ để Ngài được kính sợ,—Ngài, qua môi miệng của Con một của Ngài, đã một lần phán với một người đàn bà phạm tội trên đất: "Tội lỗi của ngươi, vốn nhiều, đã được tha?" Hỡi con người, nếu ngươi chưa tìm thấy sự tha thứ này, đừng nghỉ ngơi cho đến khi ngươi tìm thấy, vì đời sống là gì nếu không có nó? Và nếu ngươi vẫn chưa chắc chắn về nó, đừng nghỉ ngơi cho đến khi ngươi biến nó thành một sự chắc chắn, vì sự không chắc chắn về một điểm như thế này là cảnh nô lệ, và bóng tối, và buồn rầu. II. Có sự tha tội qua danh của Ngài. "Danh" của Ngài có nghĩa là điều Ngài được bày tỏ và tuyên bố là; điều mà bởi đó Ngài được phân biệt với mọi người khác; điều giải thích và công bố tính chất thật của Ngài. Đó không chỉ là "những danh" của Ngài, dù tất cả những danh này đều đầy ý nghĩa về ân điển và sự đầy đủ của Ngài, nhưng là "danh" của Ngài, toàn bộ tính chất đã được bày tỏ của Ngài là "Con một của Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật." Sự tha thứ đến với tội nhân qua điều Đức Chúa Jêsus được tuyên bố là và đã làm; và chúng ta, khi đến với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ, chỉ chú ý đơn giản đến điều ở trong Ngài, không phải đến bất kỳ điều gì trong chúng ta, như là điều khiến chúng ta đủ điều kiện để được tha thứ. Là những người chưa được tha, chúng ta đến với Ngài để xin sự tha thứ; là những người bị kết án, chúng ta đến với Ngài để xin "không bị định tội"; và tất cả đều qua danh của Ngài; danh của tình yêu, và quyền năng, và phước hạnh đó, mà khi nêu danh đó trước Đức Chúa Cha, chúng ta nhận được mọi điều chúng ta cần. III. Sự tha tội này đến với chúng ta bởi đức tin. Từ danh của Ngài, chúng ta rút ra sự tha thứ đơn giản bằng cách tin điều Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta về danh đó. "Kẻ tin thì không bị định tội." Trong việc tin, chúng ta tiếp nhận sự tha thứ Đức Chúa Trời đã gửi gắm cho chúng ta trong Con của Ngài; và, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Hãy tin và được tha thứ là thông điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta. "Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Jêsus, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu." Không phải làm việc, hay cảm nhận, hay cố gắng, nhưng tin, mới mang lại cho chúng ta sự tha thứ. Chúng ta đồng ý không làm gì và không là gì trong vấn đề tha thứ, nhưng để Đức Chúa Trời làm tất cả. Vì đức tin không phải là một nỗ lực. Nỗ lực để hành động đức tin, như một số người nói, cho thấy chúng ta không biết đức tin là gì, cũng không biết chúng ta phải tin điều gì. IV. Sự tha tội này dành cho bất kỳ ai muốn tiếp nhận nó. Ở đây chúng ta có "bất cứ ai" quen thuộc, bảo đảm rằng đối với lời đề nghị tha thứ này không có giới hạn và không có ngoại lệ. Nó rộng như tội lỗi; nó rộng như danh của tội nhân; nó rộng như tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Việc không một ai được tha thứ cho đến khi người ấy tin, là lời tuyên bố của Kinh Thánh; việc mọi người tin đều được tha thứ, cũng không kém phần như vậy; nhưng việc đối với mọi người mà Đức Chúa Trời gửi Phúc Âm đến, Ngài gửi cùng với nó và trong nó lời đề nghị tha thứ, cũng chắc chắn là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ngài gửi lời của Ngài đi khắp nơi; và trong lời đó có Đấng Christ, và trong Đấng Christ đó có sự tha thứ; vậy đối với những người bị kết án và hư hoại của trái đất, Ngài trình bày một lời đơn giản, và một Đấng Christ đầy đủ, và một sự tha thứ tự do. Hỡi đứa con đáng thương của trái đất, người mà trên đó sự định tội đang ở, hãy tiếp nhận sự tha thứ được đề nghị từ tay Ngài; hãy tiếp nhận nó như ngươi đang là; hãy tiếp nhận nó ngay lập tức; hãy tiếp nhận nó và vui mừng trong sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến! "Hễ ai tin Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội." Không phải là "hãy làm việc và được cứu," hay "hãy cảm nhận và được cứu"; đó là, "hãy tin và được cứu."

XXVII. Báp-têm Của Đức Thánh Linh. "Khi tôi vừa bắt đầu nói, Đức Thánh Linh giáng trên họ, cũng như trên chúng ta lúc ban đầu."— Công Vụ 11:15. Đây là một trong nhiều lần lặp lại cảnh tượng Ngũ Tuần đã xảy ra trong những ngày đầu. Lời tuyên bố của một số người rằng việc ban Đức Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần là một việc được làm một lần cho tất cả, không được lặp lại, và rằng chúng ta không được cầu nguyện cho hay trông đợi những điều như vậy nữa, là hoàn toàn không đúng Kinh Thánh. Toàn bộ "Công Vụ Các Sứ Đồ" là một sự bác bỏ trực tiếp quan điểm tưởng tượng của con người này. Bất cứ nơi nào các sứ đồ đi, ở đó đều có một sự lặp lại của Lễ Ngũ Tuần, dù tại Giê-ru-sa-lem, hay Sa-ma-ri, hay An-ti-ốt, hay Cô-rinh-tô. Mọi sự cải đạo đều là một sự lặp lại của Lễ Ngũ Tuần; đó là việc làm cùng một điều cho một linh hồn cá nhân như đã được làm cho ba ngàn người bấy giờ, bằng một quá trình tương tự, và bằng cùng một quyền năng—quyền năng của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh là cơ nghiệp của Hội Thánh. Các thánh đồ Cựu Ước đã sở hữu Ngài; và các thánh đồ Tân Ước còn hơn thế nữa. Đây là cơ nghiệp của chúng ta, cơ nghiệp của mọi người tin. "Chúng ta nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin" (Ga-la-ti 3:14). Ngài là cơ nghiệp của những ngày cuối cùng cũng như của những ngày đầu tiên. Việc sở hữu Đức Thánh Linh, Đấng làm cho sống, Đấng dạy dỗ, Đấng làm cho tinh sạch, Đấng ban năng lực, Đấng An Ủi; đây là đặc ân của chúng ta. Ngài là "ấn," là "của cầm" của cơ nghiệp. Sự hiện diện cá nhân và sự ngự vào của Ngài (không phải một cách mơ hồ, "trong Hội Thánh," như những người Công giáo và nhiều người Tin Lành nói) trong linh hồn là điều Đức Chúa Cha đã hứa. Chính điều này làm nên con người chân thật, và tha thiết, và thánh khiết; chính sự thiếu điều này làm nên môn đồ nửa vời, kẻ theo hình thức, ngôi mộ tô trắng. Không điều gì kém hơn điều này có thể làm chúng ta thỏa mãn. Chúng ta hãy lưu ý những cách diễn đạt khác nhau được dùng về Ngài và công việc của Ngài trong lịch sử của Hội Thánh đầu tiên:—"Được báp-têm bằng Đức Thánh Linh" (Công Vụ 1:5); "sau khi Đức Thánh Linh giáng trên anh em" (1:8); "họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh" (2:4); "Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta" (2:17,18); "Ngài đã đổ ra điều này mà anh em hiện thấy và nghe" (2:33); "anh em sẽ nhận lãnh món quà của Đức Thánh Linh" (2:38); "họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh" (4:31); "họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh" (8:17); "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh" (10:38); "Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe lời" (10:44); "trên dân Ngoại món quà của Đức Thánh Linh đã được đổ ra" (10:45); "những người đã nhận lãnh Đức Thánh Linh" (10:47); "Đức Thánh Linh giáng trên họ" (11:15); "Giăng đã làm báp-têm bằng nước, nhưng anh em sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh" (11:16); "các môn đồ được đầy dẫy niềm vui và Đức Thánh Linh" (13:52); "khi Phao-lô đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh giáng trên họ" (19:6). Đó là những cách khác nhau mà báp-têm của Đức Thánh Linh được trình bày; đó là những hình ảnh khác nhau mà dưới đó việc ban tặng món quà vĩ đại này cho chúng ta được trình bày; một sự giáng xuống, một sự đổ ra, một sự xức dầu, một sự tuôn đổ, một sự đến trên, một sự giáng trên. Như nước được đổ trên chúng ta, như dầu xức cho chúng ta, như những cơn mưa rào rơi trên, như lửa giáng trên, thì Đức Thánh Linh cũng tiếp xúc với, và hành động trên chúng ta và trong chúng ta như vậy. Theo một nghĩa nào đó, vậy, Đấng Christ là sự sống của Hội Thánh, theo một nghĩa khác đó là Đức Thánh Linh. Hội Thánh là một thân thể mà Đức Thánh Linh đổ đầy, ban năng lực, làm cho sống; không có Ngài, không một tổ chức bên ngoài, hay thuộc về giáo hội, hay thuộc về quản trị nào có giá trị gì. Trong thời của chúng ta, chúng ta nhìn vào những điều bên ngoài, vào sự thịnh vượng về tiền bạc, vào số lượng, vào quy mô, vào sự bận rộn, vào những kế hoạch; hay vào tài năng, vào trí tuệ, vào sự hùng biện, vào học thức.

Tất cả những điều ấy là gì nếu không có Đức Thánh Linh? Tinh thần của thời đại, hẳn nhiên, chậm nhận ra yếu tố hoàn toàn siêu nhiên này; ý tưởng về sự tiến bộ và phát triển của con người đã chiếm hữu lòng người không thể cùng tồn tại với điều ấy; niềm tin đã ăn sâu của thời đại chúng ta rằng con người đang tự tìm đường đi lên bằng sự tự lực và nghị lực cá nhân, và rằng thế giới hoàn toàn có thể — chỉ cần cho nó thời gian và cơ hội — tự tái sinh lấy mình, thì hoàn toàn trái ngược với điều ấy. Nhưng đối lập với tất cả những điều đó, ý tưởng của Đức Chúa Trời về một Hội Thánh — cội rễ, sự sống, hiến chương và công việc của Hội Thánh — chỉ tìm thấy sự phát triển của mình trong một Linh ngự ở trong và hành động ở trong. Sách “Công Vụ” này bày tỏ cho chúng ta về sự sống thật của một Hội Thánh, sự sống thật của một linh hồn, nhiều hơn mọi triết học trên đất, mọi sự tinh tế của các nền thần học tân tiến nhất hay rập khuôn nhất trong thời đại này. Điều bao trùm tất cả, làm cho mọi sự sống động, khiến một Hội Thánh thành ra Hội Thánh, một tín đồ thành ra tín đồ, không phải là một nguyên tắc, hay một ý tưởng, hay một tín điều, hay một giáo điều, hay một nghi thức, hay một thứ tình cảm ủy mị, hay một thánh lễ, hay một hàng giáo phẩm, mà là chính Linh là thân vị, tức là Đấng mà Kinh Thánh gọi một cách nhấn mạnh là “Đức Thánh Linh.” Không có Ngài, mọi việc thuộc về Hội Thánh đều vô ích; mọi tín điều, mọi nghi lễ, mọi buổi nhóm, mọi tòa nhà, mọi bàn thờ, mọi phụng vụ, mọi tranh ảnh, mọi đám rước, mọi sự long trọng, mọi sự sùng kính, mọi sự quỳ gối, mọi tiếng hát đều hoàn toàn vô ích.

I. Hãy coi chừng một tôn giáo hời hợt. Không một công việc bề mặt nào hay sự phấn khích tình cảm đơn thuần nào sẽ có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, hay đứng vững được trước sự thử thách sắp đến của ngày trọng đại của Chúa. Tôn giáo buổi ban đầu thì sâu nhiệm và chân thật; nó thấu vào mọi ngõ ngách của lòng người và lan khắp mọi miền trong con người của người ấy.

II. Hãy coi chừng chủ nghĩa hình thức thuộc về giáo hội. Một trật tự tốt đẹp trong Hội Thánh là đúng; nhưng khốn cho người nào đặt lòng tin cậy vào điều đó. Y-sơ-ra-ên đã tin cậy vào điều đó và kêu lên: “Chúng ta là đền thờ của Chúa”; nhưng mọi sự trọn vẹn bề ngoài của họ có ích gì? Chẳng phải nó đã lừa dối họ và khiến họ mất khỏi tầm mắt những lời sàng lọc đáng sợ này sao: “Các ngươi phải được sinh lại.”

III. Hãy coi chừng việc tìm kiếm bất cứ điều gì kém hơn phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Toàn bộ đời sống của chúng ta phải là sự tiếp nhận Linh này. Ngài phải liên tục giáng xuống trên chúng ta và đổ đầy chúng ta. Chúng ta hãy há miệng ra thật rộng để Ngài có thể đổ đầy nó. Chúng ta hãy coi chừng bất cứ điều gì tự trình diện như một sự thay thế cho Linh hằng sống. Chúng ta có thể trông đợi nhiều điều như vậy trong những ngày sau rốt này từ Sa-tan như một thiên sứ sáng láng.

IV. Hãy coi chừng việc làm buồn Đức Thánh Linh này. Có nguy cơ lớn về điều này. Y-sơ-ra-ên liên tục phạm tội này (Công Vụ 7:51), và Hội Thánh cũng vậy: “Các ngươi hằng chống nghịch Đức Thánh Linh.” Chúng ta chớ làm buồn hay dập tắt Linh này — Đấng mà bởi Ngài chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc — bằng sự vô tín, hay sai lầm, hay sự không nhất quán, hay sự lui đi trong đức tin, hay sự bội đạo.

XXVIII. Sứ Vụ Của Thiên Sứ Và Ánh Sáng Trong Ngục Tù

“Một luồng sáng chiếu vào trong ngục.” — Công Vụ 12:7.

Lúc ấy là ban đêm; ban đêm trong một nhà tù; một nhà tù ở Giê-ru-sa-lem; có lẽ u ám và ẩm thấp như bất cứ nhà tù nào có thể có; có lẽ như nhà tù của Giê-rê-mi. Hai xiềng xích trói chặt tù nhân; vậy mà người ấy ngủ. Hai lính canh gác trong phòng giam của người ấy; những người gác cổng canh giữ nhà tù; vậy mà người ấy ngủ. Gia-cơ vừa bị Hê-rốt giết; Phi-e-rơ bị bắt và bị giam để có thể chịu khổ giống như vậy, có lẽ vào ngày mai; vậy mà người ấy ngủ; giống như Argyll của chúng ta vào đêm trước ngày ông bị hành quyết. Ông đã thiếp ngủ với ý nghĩ rằng ngày mai ông sẽ ngủ trong Chúa Giê-xu. Dường như không còn hy vọng gì cho ông. Hội Thánh không có ảnh hưởng gì với con người; không có quyền năng nào ngoài sự cầu nguyện; không được tiếp cận với ai ngoài Đức Chúa Trời; không có chiếc búa nào để phá tung các cổng, ngoài sự cầu nguyện và đức tin. Sự tuyệt vọng đã lên đến tột đỉnh; vậy mà có lẽ đức tin cũng đã lên đến tột đỉnh. Giờ mà Chúa chúng ta đã báo trước (Giăng 21:18) dường như đã đến. Vậy mà Hội Thánh đã hy vọng trái với hy vọng, và đã thắng thế. Lời cầu nguyện đã bay lên, và một thiên sứ giáng xuống. Lời cầu nguyện được nhậm nhanh chóng dường nào! Hành trình của thiên sứ từ trời xuống đất nhanh chóng dường nào! Người ấy tìm đường đến Giê-ru-sa-lem, đến nhà tù của nó, đến phòng giam nơi Phi-e-rơ nằm bị xiềng, dễ dàng dường nào! Thình lình một luồng sáng chiếu vào trong ngục; dấu hiệu đầu tiên cho thấy thiên sứ đã đến. Ngục tối được thắp sáng; và điều đó không phải bằng một ngọn đèn trần gian nào. Chính thiên đàng đang chiếu sáng tại đây. Chúng ta gọi tất cả điều này là phép lạ. Với chúng ta thì dường như vậy. Nó vượt quá chúng ta; vượt quá kinh nghiệm và quyền năng của chúng ta; vượt quá những gì chúng ta gọi là các tiến trình của tự nhiên. Nhưng đối với con mắt thiên đàng, mọi sự đều sẽ hiện ra tự nhiên và đơn giản; đúng như những gì có thể trông đợi từ chuyến viếng thăm của một thiên sứ. Một thiên sứ không biết đến cổng ngục, hay tường ngục tối, hay bóng tối nửa đêm. Những thứ đó là gì đối với người ấy? Người ấy “có sức mạnh vượt trội”; người ấy là một hữu thể của ánh sáng; còn gì tự nhiên hơn việc người ấy tìm được đường vào qua những cổng bằng đồng, và thắp sáng bóng tối sâu thẳm nhất. Vâng; “một luồng sáng chiếu vào trong ngục.” Nó thuộc về thiên sứ, vậy mà nó đến từ Đức Chúa Trời, từ thiên đàng, từ một ngọn đèn thiên thượng nào đó mà sứ giả vinh hiển này mang theo, hoặc từ chính sự sáng láng thiên thượng của người ấy, hoặc từ một tia lấp lánh nào đó của vinh quang Shekinah đi cùng người ấy vào trong ngục, như đã đến các cánh đồng Bết-lê-hem.

I. Các thiên sứ có liên quan đến trái đất. Họ thuộc về thiên đàng; nhà của họ là thiên đàng; họ phục vụ trước mặt Đức Chúa Trời (1 Các Vua 22:19; Thi Thiên 68:17; Ma-thi-ơ 18:10). Vậy mà họ viếng thăm trái đất; họ được sai xuống để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; đôi khi trong những sứ mạng thương xót và đôi khi để thi hành sự phán xét (2 Sa-mu-ên 24:16; Ê-sai 37:36). Khoảng cách giữa trời và đất là bao nhiêu, chúng ta không biết; nhưng các thiên sứ đến và đi với tốc độ mà chúng ta không thể hiểu được. Ngài làm cho các thiên sứ của Ngài thành gió, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa. Chúng ta thấy họ trong hình dạng của con người, và nói bằng tiếng của con người (nếu quả thật đó không phải, xét cho cùng, là hình dạng và dáng vẻ tự nhiên và đúng đắn của họ — Sáng Thế Ký 18:2; Đa-ni-ên 9:22; Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:2). Vâng, các thiên sứ luôn có nhiều liên quan đến trái đất, và sẽ còn có nhiều hơn nữa, khi trong ngày thiên hy vĩ đại, chúng ta sẽ thấy các tầng trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên (tức là, hầu việc) Con Người. Gia đình trên trời quan tâm sâu sắc đến gia đình dưới đất, và đến trái đất nơi họ cư ngụ. Họ hủy diệt các thành phố (Sáng Thế Ký 19:3); họ bảo tồn người tin kính; họ giải cứu người công chính; họ hầu việc trẻ nhỏ (Ma-thi-ơ 18:10); họ chờ đợi Con Người, thêm sức cho Ngài trong vườn và lăn tảng đá khỏi mộ của Ngài, và hợp thành đoàn tùy tùng của Ngài khi Ngài thăng thiên. Họ là những nhân chứng cho những đau khổ của các thánh đồ: “chúng ta là một cảnh tượng cho các thiên sứ” (1 Cô-rinh-tô 4:9); và họ hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 11:10). Họ có liên quan đến chúng ta nhiều hơn, và ở gần chúng ta hơn, rất nhiều so với chúng ta tưởng. Lẽ nào ý nghĩ về sự hiện diện của những linh trong sạch này không ảnh hưởng đến chúng ta trong cách cư xử bề ngoài, nếu không phải trong những tư tưởng và cảm xúc bề trong của chúng ta sao?

II. Các thiên sứ là những tôi tớ của quyền năng. Họ có sức mạnh vượt trội, và khi họ viếng thăm trái đất, họ tỏ ra điều này. Hai thiên sứ hủy diệt Sô-đôm; một thiên sứ đánh giết một trăm tám mươi lăm ngàn người A-si-ri; và một thiên sứ khác giết hai mươi ngàn người ở Giê-ru-sa-lem. Họ là những sứ giả quyền năng của Đức Chúa Trời, cả để cứu giúp lẫn để hủy diệt. Họ đánh Hê-rốt, và họ phá tung nhà tù của Phi-e-rơ. Họ không đeo gươm một cách vô ích. Họ cũng không mất đi chút quyền năng nào trong những ngày sau rốt này, dù họ không xuất hiện một cách hữu hình. Họ vẫn là các thần hầu việc, được sai đến để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14).

III. Các thiên sứ là những tôi tớ của ánh sáng. Chính với tư cách như vậy mà thiên sứ đã viếng thăm nhà tù của Phi-e-rơ. Nhà tù của ông được người ấy đổ đầy ánh sáng. Họ cư ngụ trong ánh sáng; họ có y phục bằng ánh sáng; họ là con trai của ánh sáng; họ di chuyển trong ánh sáng; họ mang ánh sáng theo mình bất cứ nơi nào họ đi.

IV. Họ là những tôi tớ tỉnh thức. Họ luôn sẵn sàng để thực hiện những sứ mạng thiên thượng của mình; và sự can thiệp của họ vì lợi ích của chúng ta thường xuyên hơn nhiều so với những gì chúng ta biết. Họ bảo vệ chúng ta mà chúng ta không thấy; họ hướng dẫn chúng ta mà chúng ta không biết; họ thêm sức cho chúng ta như họ đã làm cho Thầy của chúng ta; họ gìn giữ chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta, kẻo có lúc chúng ta vấp chân vào đá. Sự phục vụ tỉ mỉ, tỉnh thức, yêu thương và hạ mình là của họ. Chúng ta không được cầu nguyện với họ, chúng ta không được thờ phượng họ, nhưng chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời sai họ đến đóng trại xung quanh chúng ta và bao bọc chúng ta (Thi Thiên 34:7), và gìn giữ chúng ta trong những đường lối và hiểm nguy hằng ngày của chúng ta. Họ có nhiều liên quan đến chúng ta; chúng ta hãy cảm nhận rằng chúng ta có nhiều liên quan đến họ. Quả thật họ không phải là những người dự phần vào huyết và thịt của chúng ta; họ chưa bao giờ biết tội lỗi hay đau buồn hay đau đớn; vậy mà họ đã có kinh nghiệm lâu dài, trong việc trông nom và giao tiếp với con người, điều thay thế cho sự cảm thông đối với họ, và tình yêu của họ dành cho chúng ta (điều chúng ta hiếm khi nghĩ đến) đi rất xa trong việc khiến họ cảm thương chúng ta và thấu hiểu những nhu cầu và thử thách của chúng ta.

XXIX. Sự Tha Thứ Qua Danh Duy Nhất Ấy.

“Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Người này mà sự tha tội được rao giảng cho anh em; và nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều mà luật pháp Môi-se không thể xưng công chính cho anh em được.” — Công Vụ 13:38, 39.

Sứ đồ đã thuật lại một đoạn lịch sử — tự nó thì đơn giản, nhưng vô cùng quan trọng về kết quả — những sự kiện nhất định trong lịch sử của Đa-vít và của Con của Đa-vít. Trên những sự kiện này, ông đặt nền tảng cho sự công bố tin lành của mình; tin lành cho Y-sơ-ra-ên; tin lành cho con cái loài người; tin tức về tình yêu tha thứ.

I. Có một sứ điệp. Đó là một sứ điệp đặc biệt; một sứ điệp chân thật; một sứ điệp thuộc về Đức Chúa Trời; do chính Đức Chúa Trời gửi đến. “Khá biết rằng...” Hãy coi điều này như một việc hoàn toàn chắc chắn, và là việc anh em cần phải biết, và, vì vậy, bây giờ tôi nói cho anh em. Nó giống như “Hãy xem” và “Hãy nghe.” Đức Chúa Trời có một sứ điệp cho chúng ta! Tin lành vui mừng lớn.

II. Sứ điệp này liên quan đến sự tha thứ. Đây là điều đầu tiên mà một tội nhân cần; và đó là điều đầu tiên mà Đức Chúa Trời trình bày cho người ấy. Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta đang ở dưới sự kết án, dưới cơn thạnh nộ, dưới sự rủa sả; và rằng cho đến khi những điều này được cất đi, thì không thể làm được gì. Vì vậy, Ngài bắt đầu sự đối đãi của Ngài với tội nhân bằng cách trình bày cho người ấy một sự ân xá. Ngài đến đề nghị đảo ngược sự kết án, hủy bỏ sự rủa sả, cất đi cơn thạnh nộ. Đây là điều mà sứ đồ nêu ra rất đầy đủ liên quan đến huyết và giao ước, khi ông nói: “Nơi nào có sự tha tội, thì không còn cần dâng của lễ vì tội nữa.” Sứ điệp này đến với một thế giới bị kết án. Hỡi người bị kết án, khá biết rằng có sự tha thứ cho ngươi! Sự tha thứ cho mọi người cần đến nó, đây là sứ điệp của chúng ta. Sứ điệp đến với chúng ta trong tư cách những người bị kết án, bị rủa sả, hư mất, vô giá trị, bất lực; tin tức về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, và về sự tha thứ mà tình yêu ấy trình bày cho chúng ta.

III. Sự tha thứ này là qua Con Người là Chúa Giê-xu Christ. Chỉ trong mối liên hệ với “Người này” thì sự tha thứ mới có thể đến với chúng ta. Theo bất cứ cách nào khác, nó là một trong những điều không thể có của vũ trụ. Nó là không thể đối với Đức Chúa Trời, đối với các thiên sứ, đối với con người. Tách khỏi “Người này” thì chỉ có sự kết án và sự diệt vong cho tội nhân. (1.) “Người này” đã được sai đến để cung cấp nó. Đó là một điều có thể làm được; nhưng chỉ theo một cách, và qua một kênh duy nhất. Nó phải đến trong sự công chính; nó không chỉ phải nhân từ, mà còn phải công chính và hợp lẽ; an toàn cho chúng ta, và vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Người này đã đến để làm cho nó thành như vậy, để hòa giải sự công chính với ân điển, để trình bày cho chúng ta một sự ân xá thánh khiết. (2.) “Người này” đã cung cấp nó. Việc đó nay đã xong. Điều trước đây là có thể, nay đã trở nên công chính. Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, đã làm công việc ấy, bằng cách mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Cơn thạnh nộ và sự rủa sả đã được gánh chịu — sự ân xá và sự công chính nay là một. (3.) “Người này” có nó cho chúng ta. Nó nằm trong tay Ngài. Ngài là chiếc bình của sự ân xá. Sự đầy trọn của nó ở trong Ngài. Ngài được tôn lên làm Chúa và Cứu Chúa để ban nó. “Hãy đến cùng ta,” Ngài nói với người bị kết án và mệt mỏi. Nay chúng ta biết (1) ở đâu, và (2) thế nào, và (3) khi nào tội nhân có thể nhận được sự ân xá. (4.) Trong việc rao giảng “Người này,” chúng ta rao giảng sự tha thứ. Chúng ta có nhiều điều để nói về “Người này”; nhiều điều để làm cho người ta biết về thân vị và công việc của Ngài; và tất cả những gì chúng ta phải nói đều nêu ra sự đầy trọn được ký thác trong Ngài, và tính trọn vẹn của sự tha thứ mà Đức Chúa Trời trình bày cho tội nhân, cho kẻ vô đạo nhất, qua Ngài, và chỉ qua Ngài mà thôi; vì “khi chúng ta còn yếu đuối, thì đúng kỳ, Christ đã chịu chết vì kẻ vô đạo.” Trong tất cả những gì chúng ta nói về Đấng Christ, chúng ta làm cho người ta biết sự ân xá nhưng không của Đức Chúa Trời; vì không có một phần nhỏ nào trong lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài mà không, trực tiếp ít nhiều, bày tỏ sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Sự tha thứ! Sự tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, Đấng đã chết, đã được chôn, và đã sống lại. Đây là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho con người. Thiên đàng kêu lớn tiếng xuống trái đất: Sự tha thứ! Thập tự giá kêu lớn tiếng: Sự tha thứ! Sự tha thứ cho kẻ tội lỗi nhất, cho kẻ nổi loạn cứng đầu nhất, cho tội phạm già nhất, cho tội nhân cứng lòng nhất — sự tha thứ trọn vẹn, tức thì, nhưng không, và đời đời!

IV. Sự tha thứ này đến với chúng ta trong sự tin. Về “Người này,” Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng, và với lời chứng đó Ngài đã gắn thêm một lời hứa, với ý rằng mọi người, bất kể người ấy là ai, hễ tin lời chứng thì sẽ nhận được sự ân xá. Đó không phải là một lời chứng đơn thuần, không có lời hứa — điều đó sẽ chỉ làm nhẹ gánh tội nhân đang nặng trĩu đến mức cho người ấy thấy rằng sự ân xá là có thể hay có lẽ xảy ra. Đó là một lời chứng được tiếp nối bằng một lời hứa về sự cứu rỗi cho người tin nhận lời chứng; và đây là sự “chiếm hữu” thật — việc tiếp nhận lời hứa cùng với việc tin nhận lời chứng. Như vậy lời chứng và lời hứa phải đi cùng nhau. Người lấy điều này mà không lấy điều kia, không chỉ tự khép mình khỏi phước hạnh, mà còn đang tách rời những gì Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau. Người nói: Tôi tin lời chứng về Chúa Giê-xu, nhưng tôi không chắc mình là một người được ân xá, là đang lấy lời chứng nhưng từ chối lời hứa, hoặc ít nhất là nói rằng nó không đúng với mình cho đến khi mình ý thức được đã trải qua những thay đổi thuộc linh nhất định, và đã kinh nghiệm những cảm xúc tôn giáo nhất định. Như vậy chúng ta được ân xá; và như vậy chúng ta biết rằng mình được ân xá; không phải bằng cách suy ngẫm về, hay hài lòng với, phẩm chất của đức tin của mình, mà bằng sự chắc chắn của lời hứa. Lời hứa đi xa hơn “sự ân xá,” và công bố “sự xưng công chính” là phần của mọi người tin. Vì trong khi sự ân xá giải thoát một tội phạm khỏi bản án của người ấy, nó không nhất thiết khôi phục người ấy được ơn, hay trình bày cho người ấy một địa vị trọn vẹn trước mặt vua của mình và đồng loại của mình. Nhưng khi vừa “được xưng công chính” vừa “được ân xá,” chúng ta được nâng lên đến mức của những người chưa sa ngã và không có tội; không, chúng ta được đối đãi theo phẩm tính và công lao của Đấng mà qua Ngài sự xưng công chính đến. Chúng ta được đặt đứng ở nơi Ngài đứng, và nhận được ơn công chính mà Ngài nhận được. Vâng; chúng ta được xưng công chính về mọi điều. Toàn bộ con người của chúng ta được xưng công chính, toàn bộ thân vị của chúng ta được chấp nhận; và mọi điều, lớn hay nhỏ, chống lại chúng ta đều bị cất khỏi đường đi. Tất cả điều này chỉ đơn giản trong sự tin! Sự xưng công chính của chúng ta bắt đầu và được tiếp tục hoàn toàn qua điều này. Không phải làm việc, hay cảm nhận, hay gắng sức, hay vật lộn, mà là tin một cách đơn giản. Chính sự tin của chúng ta đưa chúng ta vào tình trạng của những người được xưng công chính; chính sự tin này mà Đức Chúa Trời công nhận; chính sự tin này mà lương tâm đáp lại; vì điều chúng ta tin là điều duy nhất làm nên sự xưng công chính, điều duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm yên lương tâm. Chúng ta liên quan đến một của lễ chuộc tội đã hoàn tất trên thập tự giá. Trong việc tin nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về của lễ chuộc tội đó, chúng ta có sự ân xá; và trong việc tiếp nhận lời hứa gắn liền với lời chứng, chúng ta biết rằng mình có nó; vì Đức Chúa Trời là chân thật.

XXX. Cách Đức Chúa Trời Đối Đãi Với Y-sơ-ra-ên.

“Hãy coi chừng, kẻo điều đã phán trong các đấng tiên tri xảy đến cho các ngươi: Hỡi kẻ khinh dể, hãy xem, hãy kinh ngạc, và hãy diệt vong; vì ta làm một việc trong đời các ngươi, một việc mà các ngươi sẽ không tin chút nào, dù có người thuật lại cho các ngươi. Bấy giờ Phao-lô và Ba-na-ba nói một cách dạn dĩ, và nói rằng: Lời Đức Chúa Trời cần phải được nói trước hết cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đẩy nó ra khỏi mình, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, thì này, chúng ta quay sang người ngoại bang.” — Công Vụ 13:40, 41, 46.

“Chúa lại phán cùng ta rằng: Vì dân này từ chối dòng nước Si-lô-ê chảy êm đềm, và vui mừng về Rê-xin và con trai của Rê-ma-lia; cho nên, này, Chúa khiến nước sông mạnh và nhiều tràn lên trên họ, tức là vua A-si-ri và mọi vinh quang của người; người sẽ tràn lên mọi kênh rạch, và tràn qua mọi bờ của chúng. Người sẽ băng qua Giu-đa; người sẽ tràn ngập và đi qua; người sẽ dâng lên đến cổ; và sự dang cánh của người sẽ đầy khắp bề rộng của đất ngươi, hỡi Em-ma-nu-ên.” — Ê-sai 8:5-8.

Lấy đoạn thứ hai trong các đoạn này như đã được phán, liên quan đến Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy trong đó (1) tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên; (2) sự từ chối tình yêu này của Y-sơ-ra-ên; (3) sự ưa thích các chúa khác của Y-sơ-ra-ên; (4) sự phán xét của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta hãy xem xét những điều này.

1. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên. “Phải, Ngài yêu thương dân sự” (Phục Truyền 33:3); “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời” (Giê-rê-mi 31:3); “Ta nhớ đến ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của thời ngươi làm cô dâu” (Giê-rê-mi 2:2). Nó được tỏ ra ở đây trong sự chu cấp dành cho họ, mà dòng nước Si-lô-am là hình bóng. Dòng nước dễ chịu mà Si-lô-ê ban dồi dào cho Giê-ru-sa-lem ở đây được lấy làm hình ảnh của sự chu cấp đầy đủ dành cho họ. Dòng nước Si-lô-ê này (1.) Dồi dào. (2.) Trong và tươi mát. (3.) Chảy êm đềm, không tàn phá đất bằng dòng chảy xiết của chúng. (4.) Có nghĩa là “được sai đến” (Giăng 9:7), ngụ ý rằng chúng đã đến từ Đức Chúa Trời. Hãy xem Ngài đã yêu Giê-ru-sa-lem và Y-sơ-ra-ên biết bao!

2. Sự từ chối tình yêu của Y-sơ-ra-ên. Như trong đồng vắng họ đã khinh thường xứ tốt đẹp, thì nay trong xứ đó họ coi nhẹ dòng nước của nó. Giống như Ê-sau, họ khinh thường quyền trưởng nam. Họ đối đãi với tình yêu của Đức Chúa Trời và những dấu hiệu của nó như những điều không đáng kể. “Y-sơ-ra-ên không muốn ta.” Họ “đã lìa bỏ Chúa.”

3. Sự ưa thích các chúa khác của Y-sơ-ra-ên. Họ ưa thích các vua của Sa-ma-ri và Sy-ri, qua đó từ bỏ dòng dõi Đa-vít, và từ chối Đấng là cội rễ và hậu tự của Đa-vít, Con của Đa-vít và Chúa của Đa-vít. “Chúng ta sẽ không đến cùng ngươi nữa” (Giê-rê-mi 2:31). “Họ đã chọn các thần khác; họ vui mừng về Rê-xin và con trai của Rê-ma-lia.”

4. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Chính việc họ từ bỏ ách của Đức Giê-hô-va và chọn những kẻ khác đã đánh dấu lịch sử của họ. Chính điều này đã khiến họ tội lỗi vượt trội. “Có dân tộc nào đổi các thần của mình không — nhưng dân ta đã lìa bỏ ta không biết bao nhiêu lần.” Đây là tội lỗi tột đỉnh của họ, lần đầu được thấy tại Si-na-i trong con bê vàng, và sau đó liên tục, cho đến khi họ kêu lên: “Chúng ta không có vua nào ngoài Sê-sa.”

5. Sự phán xét của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời không thể dung thứ mãi mãi. Ngài chịu đựng lâu dài, nhưng cuối cùng Ngài giáng phạt. Ngài trừng phạt họ theo cách tương ứng, theo bản chất tội lỗi của họ. Họ đã từ chối dòng nước chảy êm đềm của Si-lô-ê, mà sứ mạng duy nhất của nó là sự tươi mới; Đức Chúa Trời sai đến trên họ dòng nước lũ của sông Ơ-phơ-rát, mạnh và nhiều, để tràn ngập và quét sạch mọi thứ trước mặt chúng, không phải để làm tươi mới hay làm đẹp. Họ khinh thường sự hiện diện của dòng Đa-vít và sự cai trị dịu dàng của người; Đức Chúa Trời sai đến cho họ vua A-si-ri và ách sắt của người. Như vậy Đức Chúa Trời báo thù cho mình về sự vô tín của họ, và sự từ chối chính Ngài và Đấng Christ của Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy xem cả hai đoạn này cùng nhau, bỏ qua Y-sơ-ra-ên, Giê-ru-sa-lem, Si-lô-ê, Đa-vít, và người A-si-ri với dòng nước dâng trào của người.

1. Nguồn nước hằng sống. Chính Đức Chúa Trời — tình yêu tuôn chảy của Ngài — dòng suối tuôn trào. Nơi Ngài có nguồn sự sống. Ngoài Ngài thì không có niềm vui; trong Ngài là sự đầy trọn của nó. Ôi, hãy nếm và xem Chúa là tốt lành. Tình yêu, niềm vui và sự an ủi của Ngài là vô hạn và không cạn kiệt; một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời.

2. Sự từ chối nguồn nước đó của con người. Không phải là người ấy không biết về nó; mà là người ấy không muốn có nó. Người ấy nghe về nó, rồi cố ý quay lưng lại với nó. Người ấy thà cứ khát.

3. Việc đào những hồ nứt. Nước của đất và những hồ của đất, đó là những gì người ấy tìm kiếm. Mọi thời gian, sức lực và khả năng của người ấy đều dành cho việc đào những hồ này. Cái này đến cái khác vỡ trong tay người ấy. Nhưng người ấy vẫn tiếp tục.

4. Sự thất vọng. Những hồ vỡ, và nước đổ ra trên mặt đất. Có một sự thất vọng hằng ngày. Không có gì đổ đầy hay làm thỏa mãn. Cơn khát không được dập tắt. Ôi, ai sẽ chỉ cho tôi điều gì tốt, vẫn là tiếng kêu của người ấy. Người ấy có một tấm lòng trống rỗng đau đớn. Hư không của sự hư không! Nhưng sự thất vọng sau này mới là sự thất vọng lớn — khi người ấy thấy mình bị kết án phải “ngồi trong cơn khát” đời đời, và chịu nỗi buồn đời đời, chịu cơn đau lòng đời đời. Hỡi mọi người đang khát, hãy đến với dòng nước. Hãy từ bỏ những hồ nứt của các ngươi. Hãy đến với nguồn nước hằng sống. Hãy uống ở đó, và đừng khát nữa.

XXXI. Tai Của Người Do Thái Và Người Ngoại Bang.

“Khi người ngoại bang nghe điều đó, họ vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa: và hễ bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin.” — Công Vụ 13:48.

Chính An-ti-ốt xứ Bi-si-đi đã nghe bài giảng kỳ diệu của Phao-lô được ghi lại ở đây, và đã thấy những cảnh lạ lùng, được thuật lại rất ngắn gọn. Sứ điệp đến với người Do Thái trước, nhưng bị từ chối, nó chuyển sang người ngoại bang: “Lời Đức Chúa Trời cần phải được nói trước hết cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đẩy nó ra khỏi mình, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, thì này, chúng ta quay sang người ngoại bang” (câu 46). Chính trên người ngoại bang và đất ngoại bang mà ánh sáng thật nay đang mọc lên. Ánh sáng của họ đã đến, và dân từ lâu ngồi trong bóng tối nay sẽ thấy ánh sáng vinh hiển này. Đấng Mê-si được tiên tri sẽ là hai điều: (1.) Ánh sáng của người ngoại bang; (2.) Sự cứu rỗi đến tận cùng trái đất — những người ở xa nhất trong vòng người ngoại bang: “Hãy nhìn xem ta và được cứu, hỡi mọi đầu cùng của đất.” Phúc Âm tiên tri này ngay lập tức đánh thức người ngoại bang ở An-ti-ốt. Đó là tin lạ, nhưng là tin tốt cho họ; và họ thấy nó hoàn toàn đúng — được xác nhận bằng bằng chứng chắc chắn nhất là “những bằng chứng không thể sai lầm.”

I. Họ lắng nghe. Họ không bịt tai như Y-sơ-ra-ên đang làm. Họ có tai, và họ đã dùng chúng. “Hãy nghe,” là sứ điệp thường xuyên của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên; nhưng họ không nghe. “Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống,” nhưng họ không để ý. Nhưng ngay tiếng đầu tiên của “Hãy nghe” thuộc về Đức Chúa Trời này, người ngoại bang đã tự mình thức tỉnh. Đối với người ấy, đức tin đến bởi “sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời.” Vì vậy chúng ta nói trong những ngày sau rốt này: “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.” Hãy lắng nghe! vẫn là sứ điệp của Đức Chúa Trời. Con người hư mất vì người ấy không chịu lắng nghe Đức Chúa Trời.

II. Họ vui mừng. Những lời ấy chứa đựng điều phù hợp để làm cho họ vui mừng; và chính từ những gì họ nghe được (không phải từ cách nghe của họ) mà họ rút ra niềm vui của mình. Tin tức ấy là tốt; và chúng đúng như chúng là tốt. Mọi điều được nói về Đấng Mê-si này đều phù hợp với họ. Họ chưa bao giờ nghe những điều như vậy trước đây; nhưng nay khi họ nghe, họ tìm thấy “tin lành vui mừng lớn” trong mọi điều các sứ đồ nói về Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên. Ngài là ai, Ngài đã nói gì, Ngài đã làm gì — những điều này ban cho họ niềm vui; một niềm vui mới, chưa từng biết và chưa từng tưởng tượng trước đây.

III. Họ tôn vinh lời của Chúa. Họ ngợi khen và tôn cao nó như lời vinh hiển nhất họ từng nghe. Đó là lời của Chúa theo hai nghĩa: (1.) Nó đến từ Chúa — Chúa Giê-xu; (2.) Nó hoàn toàn nói về Chúa. Lời đó chứa đựng dòng nước vui mừng mà nay đã bắt đầu tuôn vào linh hồn khát khao của họ. Thật là một lời! họ nói. Giàu có biết bao, đầy đủ biết bao, quý báu biết bao. Lời nào giống như nó! Như vậy họ tôn vinh nó, không phải vì sự hùng biện, hay thơ ca, hay học thức, hay triết học của nó, mà vì nó chứa đựng sự vui mừng thiên thượng. Và chẳng phải linh hồn rộng lớn của con người được tạo nên cho sự vui mừng sao? Và khi người ấy tìm thấy sự vui mừng đó, người ấy có thể kiềm chế không tôn vinh lời đã mang nó đến sao?

IV. Họ tin. Bản nhạc tự nó là sự vui mừng; nhưng khi họ biết và tin những lời mà nó được phổ nhạc, niềm vui của họ tràn ngập. Mỗi nốt nhạc là niềm vui, mỗi lời còn hơn nữa. Họ đã tin! Đây là điểm đến của họ, nơi nghỉ ngơi của họ. Tất cả đều đúng! Nó đúng một cách thuộc về Đức Chúa Trời. “Nay chúng tôi tin, vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng đây thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế giới” (Giăng 4:42). Như vậy đức tin đến bởi sự nghe. Họ lắng nghe và tin. Đơn giản biết bao, và phước hạnh biết bao. Tôi phải tin thế nào, có ai đó hỏi? Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời! Tôi phải có đức tin mạnh mẽ hơn thế nào? Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời một cách đơn giản và không chia trí hơn. Tôi phải thoát khỏi sự vô tín thế nào? Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời! Đây là phương thuốc của Đức Chúa Trời cho bóng tối và sự ngờ vực của con người. Điều Đức Chúa Trời nói là đúng. Điều Đức Chúa Trời nói về Con của Ngài là vui mừng. Hãy lắng nghe và sống! Hãy lắng nghe và vui mừng! Trong việc lắng nghe những lời hạnh phúc, niềm vui tự đổ vào trên chúng ta — từ chính tiếng nói, không, từ chính tấm lòng của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là tình yêu; và Phúc Âm mà Ngài nói với con người chứa đựng tin tốt về tình yêu lớn lao này của Ngài dành cho con người: “Này là tình yêu; chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà là Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con của Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.” Nhưng không phải tất cả họ đều tin. Một số tin, và một số không tin. Có thêm rằng: “hễ bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin.” Tất cả họ đều có thể đã tin để được sự sống đời đời. Không có trở ngại nào ở bên ngoài. Sứ điệp là sứ điệp của lẽ thật và sự vui mừng cho mọi người nghe nó một cách ngang nhau. Các sứ giả của Đức Chúa Trời đã thúc giục nó trên họ một cách trung thực và chân thật nhân danh Đức Chúa Trời mà họ đến từ đó. Vậy mà chỉ một số người tin. Họ là những người đã được định. Việc không được định không phải là rào cản đối với những người khác; nhưng sự định trước vẫn là điều dẫn đến đức tin nơi những người đã tin. Mấy lời này về sự định trước của Đức Chúa Trời rất đáng chú ý. Trong
chúng ta thấy, như thể, Người Chăn Chiên Nhân Lành nắm lấy những người mà Cha đã ban cho Ngài, và vác họ lên vai để mang họ về chuồng. Chúng ta thấy chiên nghe tiếng Ngài, và đi theo Ngài, khi Ngài đi trước. Và sự định trước này không phải là một điều cứng rắn hay tàn nhẫn. Nó là hy vọng duy nhất của con người — trừ khi người ấy có thể tự cứu lấy mình. Nó là tình yêu, không phải sự thù ghét; nó là lòng nhân từ, không phải sự tàn nhẫn; nó là sự biểu lộ quyết định của Đức Chúa Trời, rằng ít nhất một số người, bất chấp mọi sự chống cự tuyệt vọng và sự vô tín của họ, sẽ được cứu. Đó là Đức Chúa Trời phán: “Không phải tất cả sẽ bị hư mất, dù tất cả, nếu bị bỏ mặc một mình, sẽ tự hủy diệt mình, và từ chối được cứu.” Nếu có một Đức Chúa Trời, thì phải có một mục đích thuộc về Đức Chúa Trời, một sự sắp xếp trước thuộc về Đức Chúa Trời về mọi vật và mọi người, về các sự kiện và kết quả. Sự tồn tại của một mục đích như vậy không hẳn là một phần của sự mặc khải, mà là một điều phát sinh từ chính bản thể của một Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn và sự tiền định chỉ là một số cách mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của thế giới, và Đấng cai trị thế giới và các hữu thể được tạo dựng, bước ra thành hữu hình và hành động. Chúng ta hãy vui mừng và hớn hở rằng Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng đang cai trị; và rằng sự cứu rỗi nằm trong những bàn tay như của Ngài. Nếu không, chúng ta không thể có sự bảo đảm nào về việc được mang qua đến cuối cùng. Chính mục đích đời đời của Cha, tự triển khai liên quan đến con người như một tội nhân, là sự an toàn và thành lũy của chúng ta cho đến đời đời.

XXXII. Lời Về Ân Điển Của Ngài.

“Bởi vậy, họ ở đó lâu ngày, nói một cách dạn dĩ trong Chúa, là Đấng làm chứng cho lời về ân điển của Ngài, và ban cho các dấu kỳ phép lạ được thực hiện bởi tay họ.” — Công Vụ 14:3.

Năm câu đầu tiên của chương này cho chúng ta một bản phác thảo ngắn gọn về đời sống và chức vụ của các sứ đồ tại Y-cô-ni. Phao-lô và Ba-na-ba, chạy trốn khỏi An-ti-ốt, đến Y-cô-ni. Họ vào nhà hội của người Do Thái. Một số đông người tin, cả người Do Thái và người Hy Lạp, khi họ lắng nghe Phúc Âm của các sứ đồ. Những người Do Thái không tin khuấy động thành phố chống lại các sứ đồ, nhưng họ vẫn tiếp tục ở đó bất chấp sự chống đối, và nói một cách dạn dĩ trong Chúa, hay chính xác hơn, “trở nên dạn dĩ trên Chúa,” Chúa là chủ đề hay đề tài mà họ dựa vào để đứng vững, và liên quan đến đó họ tỏ ra sự dạn dĩ của mình. Trong phần sau của câu, chúng ta có ba điều này: (1.) ân điển; (2.) lời về ân điển đó; (3.) lời chứng của Đức Chúa Trời ban cho lời này. Chính trên hai điểm đầu tiên mà chúng ta muốn suy ngẫm. Điểm thứ ba, hay lời chứng, có thể được lưu ý ngắn gọn ngay từ đầu. Lời chứng đó được ban bởi “các phép lạ,” bởi “các dấu kỳ và phép lạ.” Chúa đồng đi với các sứ đồ của Ngài, Ngài đứng bên cạnh họ trong việc rao giảng, và Ngài đặt ấn của Ngài lên lẽ thật của sứ điệp của họ bằng một công việc đáng chú ý nào đó của quyền năng thiên thượng, để người nghe cảm nhận được rằng lời được nói là một lời chân thật, và rằng đó là một lời từ thiên đàng, trực tiếp từ môi miệng của Đức Chúa Trời. Phép lạ là để thiết lập đức tin của họ (và của chúng ta nữa trong những ngày sau rốt này) vào nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của sứ điệp, để đức tin của họ không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời.

I. Ân điển. Từ này thường được chúng ta dùng như đồng nghĩa với công việc của Đức Thánh Linh trong con người, hay điều mà Đức Thánh Linh sản sinh trong chúng ta khi Ngài đổi mới và biến đổi chúng ta. Đây không phải là ý nghĩa chính yếu hay thường dùng của từ này. Nó đơn giản có nghĩa là ơn hay tình yêu nhưng không dành cho tội nhân như tội nhân; tình yêu nhưng không như Chúa đã bày tỏ khi Ngài còn ở đây trên đất, trong cách đối đãi với những tội nhân như người phụ nữ Sa-ma-ri, hay Xa-chê, hay kẻ trộm trên thập tự giá. Họ là những đại diện của những tội nhân mà tình yêu nhưng không này đã đến với, đã chào đón, và đã giải cứu. Tình yêu nhưng không này là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, thiết yếu như quyền năng hay sự thánh khiết của Ngài. Tôi có thể phủ nhận, hay giới hạn, hay giảm nhẹ quyền năng và sự thánh khiết của Ngài, cũng như phủ nhận, hay giới hạn, hay giảm nhẹ tình yêu của Ngài. Nó thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu. Ngài không thể không công chính và quyền năng; vì vậy Ngài không thể không là tình yêu. Không, chúng ta có thể phủ nhận bản thể của Ngài cũng như phủ nhận tình yêu của Ngài. Chúng ta có thể nói không có Đức Chúa Trời, cũng như nói Đức Chúa Trời không phải là tình yêu. Tình yêu nhưng không này không phải được sản sinh hay được mua bởi cái chết của Đấng Christ. Tình yêu đó đã tồn tại trước trong mọi sự rộng lớn và tự do của nó. Cái chết của Đấng Christ không làm tăng tình yêu đó. Nó rộng như tấm lòng của Đức Chúa Trời, và không thể được tăng thêm. Cái chết của Đấng Christ không làm cho tội nhân thành một đối tượng phù hợp hơn cho tình yêu đó. Tội nhân đã được yêu trước; và chính tình yêu dành cho tội nhân đã khiến Cha sai Con đến: “Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Tình yêu đó đã đặt trên tội nhân trước đó. Hoàn cảnh của người ấy như một tội nhân, thay vì dập tắt tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho người ấy như một tạo vật, lại làm tăng nó; vì chúng cộng thêm tất cả mức độ khốn khổ, u ám, và sự phơi mình trước sự hủy diệt đời đời, điều đã khơi dậy lòng thương xót sâu sắc và không thể diễn tả được mà một người cha cảm nhận dành cho một đứa con hoang đàng đã tự hủy hoại mình. Không có gì trong chúng ta, không có gì trong thế giới, không có gì trên trời hay dưới đất, không có gì trong con người hay thiên sứ đã sản sinh tình yêu của Đức Chúa Trời. Nó là không được tạo dựng, không được mua, không xứng đáng, và không thể dò được. Đức Chúa Trời yêu tội nhân vì Ngài là Đức Chúa Trời, và vì tội nhân là một tội nhân. Đó là kết thúc của vấn đề. Và bây giờ chúng ta có thể nói gì? Lẽ nào chúng ta không học “Nằm yên trong ân điển của Ngài cho đến khi bóng buổi sáng tan biến?” Vậy thì thật là dại dột biết bao; không, thật là phạm thượng biết bao, khi bất cứ tội nhân nào nghĩ đến việc tạo ra, hay tăng cường, hay mở rộng tình yêu này bằng cách làm cho mình đủ tư cách cho nó, bằng cách làm cho mình bớt không xứng đáng được yêu. Đức Chúa Trời quan tâm đến con người, là tội nhân; chúng ta hãy thỏa lòng để biết điều này. Ân điển hay ơn nhưng không của Chúa không phải là một điều để cộng thêm hay trừ đi. Con người phải nhận lấy nó như nó là, và như người ấy là, hoặc ra đi mà không có nó. Nỗ lực của con người để làm nguôi Đức Chúa Trời, hay để làm cho mình phù hợp để được yêu — dù bằng việc làm, hay bằng sự cáo trách, hay sự ăn năn, hay cảm xúc, hay lời cầu nguyện, hay nghi lễ, hay lòng tốt — đều là sự chế nhạo trong mắt của Đấng mà chúng ta phải đối diện. Chúng ta được chào đón đến với toàn bộ tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhận lấy nó ngay lập tức, không cố gắng mặc cả về nó, hay mua nó theo bất cứ nghĩa nào hay cách nào, mà đơn giản và ngay lập tức nhận lấy nó như người ăn xin nhận của bố thí; như người con hoang đàng đã nhận tình yêu của cha mình khi cha ôm cổ và hôn người ấy.

II. Lời về ân điển đó. Vì “lời về ân điển của Ngài” không đơn giản có nghĩa là lời nhân từ của Ngài, mà là lời về ân điển của Ngài, sứ điệp công bố tình yêu nhưng không của Ngài. Vậy, chúng ta có một lời về điều này; một lời từng được phán, nay được viết ra; một lời của lẽ thật và sự chắc chắn, một lời mà về nó không có sự mơ hồ và không có sai lầm; một lời chắc chắn và đơn giản; một lời như sau — “Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã phó sự sống của Ngài vì chúng ta.” Chính lời này cấu thành Phúc Âm của chúng ta — lời chắc chắn của Đức Chúa Trời về tình yêu nhưng không của chính Ngài. Lời đó và tình yêu đó không thay đổi; Đấng mà lời và tình yêu đó là của Ngài, không thay đổi. Cũng không có lời đối nghịch nào để vô hiệu hóa quyền năng và ý nghĩa của nó. Đôi khi kinh nghiệm đen tối của chính chúng ta che phủ nó; đôi khi cách đối đãi sắc bén của Đức Chúa Trời với chúng ta dường như nói: “Đức Chúa Trời không phải là tình yêu.” Nhưng đối lại với tất cả điều này, chúng ta luôn phải đặt món quà là Con yêu dấu, sự minh chứng và bảo chứng vĩ đại của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải luôn quay lại khi nghi ngờ nảy sinh. Mọi điều ác của thế giới ác hiện tại này là gì so với món quà không thể nói được của Đức Chúa Trời? Món quà đó vô hạn hơn là vượt qua tất cả chúng. Hỡi tội nhân, hãy nghe lời về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Nó vang lên từ thiên đàng; nó được vọng lại từ trái đất, nó vang vọng qua các thời đại. Nó phát ra từ thập tự giá, nó nói từ ngôi mộ; nó đi ra đến mọi tạo vật; và trong đó Đức Chúa Trời hoàn toàn và sâu sắc chân thành. Ngài có ý như Ngài nói, và Ngài nói đúng như Ngài có ý. Đức Chúa Trời là tình yêu! Có ân điển trong Ngài cho ngươi — sự giàu có vượt trội của ân điển, ân điển được viết ra đầy đủ trong sách ân điển của Ngài, và được thể hiện một cách vinh hiển trong thập tự giá của Con yêu dấu.

XXXIII. Sự Gần Gũi Của Đức Chúa Trời Đối Với Con Người.

“Chẳng xa mỗi một người trong chúng ta.” — Công Vụ 17:27.

Chính với những người A-thên mà Phao-lô đang rao giảng. Bài giảng của ông là về Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Ông công bố cho họ Đức Chúa Trời mà họ không biết. Ông điền tên Đức Giê-hô-va vào dòng chữ trên bàn thờ cho vị thần không biết. Về Đức Chúa Trời này, ông có nhiều điều để nói; một điều gì đó mà họ không biết; một điều gì đó mà họ biết; một điều gì đó mà các triết gia và tiên tri của họ biết một chút; một điều gì đó mà họ không biết gì; một điều gì đó mà họ có những thoáng thấy mờ nhạt; một điều gì đó mà họ ở trong bóng tối hoàn toàn. Ông rao giảng Đức Chúa Trời cho A-thên. Ông nói cho họ trong vài phút nhiều hơn những gì Plato đã làm trong cả đời mình. Trên đồi A-rê-ô-ba, ông công bố danh thánh Đức Giê-hô-va, và Chúa Giê-xu. Nhưng ông mang vấn đề đến gần nhà đối với họ, và khiến họ cảm thấy như đang tiếp xúc với Đức Chúa Trời; không phải với một ý tưởng, mà với Đức Chúa Trời. Những thần tượng này, những bàn thờ này, những tượng này, những đền thờ này — Tất cả chúng là gì? Chính Ngài là Thần Linh mà A-thên cần phải biết; Ngài mà với tất cả tôn giáo tưởng tượng của mình, nàng không biết. Vậy chúng ta hãy xem (1) sự kiện; (2) những bài học từ nó.

I. Sự kiện. Chẳng xa mỗi một người trong chúng ta. Điều đó có nghĩa là, rất gần. Tôi gọi đây là một sự kiện, hay một trạng thái sự việc đang tồn tại trong thực tế; không phải chỉ là một lẽ thật; không phải một mệnh đề, hay một giáo lý; mà là một điều gì đó hơn thế, một điều gì đó sâu hơn. Việc tôi là một tội nhân là một lẽ thật; nhưng nó còn hơn thế, nó là một sự kiện. Việc Đức Chúa Trời thấy tôi là một lẽ thật; nhưng nó còn hơn thế, nó là một sự kiện. Vì Đức Chúa Trời không phải là một sự trừu tượng, mà là một thân vị. Đức Chúa Trời chẳng xa mỗi một người trong chúng ta. Ngài ở gần. Ngài gần như tôi ở gần chính mình; gần hơn thế giới bên ngoài; gần hơn bạn bè; gần hơn bầu trời bao phủ tôi, hay mặt đất tôi giẫm lên, hay y phục tôi mặc. Ngài ở xung quanh tôi, ở trên tôi, ở dưới tôi. Không theo nghĩa duy vật, phiếm thần rằng mọi vật đều là Đức Chúa Trời; mà như một Đức Chúa Trời hằng sống, có thân vị. Hai thân vị là riêng biệt; của con người, và của Đức Chúa Trời. Trong Ngài tôi sống, động, và có bản thể của mình. Chúng ta không thấy Ngài, không nghe Ngài, không cảm thấy Ngài; nhưng Ngài vẫn ở gần, đúng như thể chúng ta thấy Ngài, nghe Ngài, cảm thấy Ngài. Các công việc của Ngài ở gần, nhưng Ngài còn gần hơn. Gần đến mức nghe tôi, thấy tôi, chạm vào tôi, đổ đầy tôi, và bao bọc tôi. Không chỉ đơn giản được nói rằng Ngài là sự sống, sự chuyển động, sự tồn tại của chúng ta — như thể Ngài đơn giản là nguồn gốc hay động lực chính của những điều này; lời của sứ đồ ngụ ý một điều gì đó sâu hơn và mật thiết hơn nhiều — “Trong Ngài chúng ta sống, động, và có bản thể của mình.” Ngài cần thiết cho bản thể của chúng ta hơn đầu hay tim, hay các cơ quan, hay tay chân. Tất cả điều này đã được tăng cường bởi sự nhập thể của Ngôi Lời đời đời.

II. Những bài học. Những bài học này rất nhiều. Chúng ta chỉ nêu lên một vài. Tất cả chúng đều trang nghiêm — một số trong chúng là phước hạnh, một số đáng sợ. (1.) Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta gần gũi biết bao. Tôi nói về mối quan hệ tự nhiên phát sinh từ việc Ngài là như Ngài là, và chúng ta là như chúng ta là; một mối quan hệ không bị ảnh hưởng bởi tội lỗi hay sự nổi loạn về phía chúng ta, hay bởi sự lưu đày và kết án về phía Ngài. Giữa Đấng được tạo dựng và Đấng không được tạo dựng, Đức Chúa Trời và con người, tồn tại một mối liên kết cần thiết không thể bị phá vỡ; một mối liên kết mà sứ đồ kêu gọi sự chú ý của những người A-thên này. Mọi sự thờ hình tượng và sự ác của họ đã không làm suy yếu mối liên hệ này. Họ không thể ngừng là tài sản của Ngài. Họ vẫn là dòng dõi của Ngài. Trong Ngài, họ vẫn sống, động, và có bản thể của mình. Mối dây nào có thể so sánh với điều này về sự gần gũi và sự vững chắc không thể hòa tan! Mọi mối quan hệ trần gian so với nó chỉ là một sợi chỉ đơn thuần; đây là một xiềng xích bằng sắt; và dù vô hình và không thể chạm được, nó là mối liên kết mạnh nhất trong mọi mối liên kết một cách không thể đo lường. Đức Chúa Trời không chỉ ở gần chúng ta nhất, mà Ngài còn có quan hệ gần gũi nhất. Không phải mối quan hệ này là cứu rỗi. Không. Trong trường hợp những người và thiên sứ bị hư mất, nó sẽ là sự kết án đáng sợ. (2.) Việc mối quan hệ là mối quan hệ của tình bạn quan trọng biết bao. Một Đấng có quan hệ gần gũi với chúng ta như Đức Chúa Trời phải là hơn đối với chúng ta, dù để tốt hay xấu, hơn cả toàn bộ vũ trụ. Ngài là nguồn của mọi phước hạnh; Ngài vô hạn có thể ban phước cho chúng ta; Ngài mong muốn ban phước cho chúng ta; vậy thì việc có tình bạn giữa Ngài và chúng ta quan trọng biết bao; vâng, tình bạn giữa chúng ta và Cha vĩ đại của các linh hồn; tình bạn giữa chúng ta và Ngài mà trong Ngài chúng ta sống, động, và có bản thể của mình. Tình bạn với những người khác là không gì cả; tình bạn với Ngài là mọi sự; thấy rằng Ngài ở rất gần chúng ta, và có quyền năng như vậy trên chúng ta và trong chúng ta, việc Đức Chúa Trời và chúng ta nên hòa làm một cần thiết biết bao. Việc mối dây không thể hòa tan này nên là mối dây của tình bạn hạnh phúc thiết yếu cho hạnh phúc của chúng ta biết bao; chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Vâng; quan trọng biết bao cho cả thân thể lẫn linh hồn; cho cả thời gian lẫn đời đời. (3.) Thật buồn biết bao nếu có sự xa cách. Nếu Đức Chúa Trời, như thể, rút lui khỏi chúng ta, để chúng ta một mình, với nguồn lực của chính chúng ta, ngay cả khi không có bất cứ sự giáng phạt tích cực nào, trường hợp của chúng ta thật buồn biết bao. Thật cô đơn, thật vắng vẻ, thật ảm đạm hoàn toàn và vô tận biết bao khi không có Đức Chúa Trời! Chúng ta thường nghe lời phàn nàn về việc cô đơn, và không có xã hội; nhưng bất cứ điều gì như vậy kinh nghiệm giữa chúng ta đều thua xa sự cô đơn ảm đạm đó của linh hồn, khi Đức Chúa Trời đi xa. Ngay cả khi thừa nhận rằng Ngài không rời bỏ chúng ta, vậy mà nếu Ngài không mỉm cười, thật cô đơn biết bao! Ngay cả khi Ngài không nói những lời giận dữ, nếu Ngài chỉ giữ im lặng, thật buồn cho chúng ta biết bao! Sự im lặng của Đức Chúa Trời! Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời! Sự xa cách của Đức Chúa Trời! Điều đó sẽ tạo ra sự cô đơn vô hạn và không thể diễn tả nào cho linh hồn. Hiện tại chúng ta có thể nhấn chìm cảm giác cô đơn trong thú vui, sự vui vẻ, công việc. Chẳng bao lâu điều này sẽ không thể. Và rồi nỗi buồn! Nỗi u sầu sâu sắc và đời đời! Lẽ nào đó không phải là địa ngục sao? (4.) Thật khủng khiếp biết bao nếu có cơn thạnh nộ. Cơn giận của một kẻ thù ở xa là không gì cả; nhưng của một Đấng gần như Ngài là quyền năng, là một điều đáng sợ. Cơn thạnh nộ của Đấng mà chúng ta là dòng dõi của Ngài, mà trong Ngài chúng ta sống và động! Thật khủng khiếp biết bao. Sự gần gũi và thẩm quyền trên chúng ta mà Ngài có nhờ mối liên hệ của chúng ta, khiến mối liên hệ đó trở nên khủng khiếp vô hạn, nếu Đức Chúa Trời quay lại trở thành kẻ thù của chúng ta. Thay vì tình bạn đời đời, không có gì ngoài sự thù địch đời đời giữa chúng ta và Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta! Không có nơi trốn khỏi Ngài mà trong Ngài chúng ta sống và động! Không có màn che, dù là khoảng cách, hay đá, hay núi giữa chúng ta và Ngài! Ngài sẽ là một nỗi kinh hoàng đời đời nào đối với chúng ta! Gần như vậy, gần một cách đáng sợ, và là kẻ thù của chúng ta! Kẻ thù của chúng ta mãi mãi! (5.) Thật phước hạnh biết bao khi bước vào tình bạn với Ngài ngay bây giờ. Ngài sẵn sàng làm điều này. Ngài đưa ra những đề nghị về việc này. Ngay bây giờ hãy làm quen với Đức Chúa Trời. Ngài không vui thích trong sự xa cách hay cơn giận. Ngài tìm kiếm sự hòa giải. Ngài thúc giục nó — thúc giục nó ngay bây giờ — trên mỗi người trong các ngươi. Cha, Con, và Đức Thánh Linh cùng tham gia trong sự thúc giục này. Hãy được hòa giải, họ nói. Tại sao từ chối tình bạn, và tình yêu, và phước hạnh? Mối liên hệ đó với Đức Chúa Trời mà ngươi không thể rũ bỏ, như vậy sẽ trở thành mối quan hệ phước hạnh nhất trong mọi mối quan hệ phước hạnh. Cảm giác rằng ngươi ở rất gần Ngài sẽ là một trong những cảm giác phước hạnh nhất. Và rồi, việc làm một với Con nhập thể sẽ kéo sự hiệp nhất này lại gần hơn. Ngươi sẽ gần gấp đôi, và như vậy được phước gấp đôi! Ôi, nguồn vui mừng không thể đo lường nào mà mối quan hệ đôi này, sự gần gũi đôi này, sẽ trở thành cho ngươi! Hãy bảo đảm nó ngay bây giờ!

XXXIV. Sự An Toàn Và Thành Công Trong Công Việc Của Chúng Ta Cho Đức Chúa Trời.

“Bấy giờ Chúa phán cùng Phao-lô trong ban đêm bằng một khải tượng rằng: Đừng sợ, nhưng hãy nói, và chớ im lặng: vì ta ở cùng ngươi, và không ai sẽ tra tay trên ngươi để làm hại ngươi; vì ta có nhiều người trong thành này. Và ông ở lại đó một năm sáu tháng, dạy lời Đức Chúa Trời giữa họ.” — Công Vụ 18:9-11.

Công việc được thực hiện trong những ngày sứ đồ này bằng việc rao giảng Phúc Âm rất dứt khoát. Tôn giáo mà nó sản sinh không thuộc loại pha loãng hay mơ hồ nào. Những tín đồ được tạo nên lúc đó là những người mà về họ không thể có sự nhầm lẫn; những người không thỏa hiệp, không thuộc về thế gian, thẳng thắn, không hổ thẹn về đức tin của mình, hay về Chúa của mình, hay về huy hiệu của Ngài, là thập tự giá. Họ bước ra và tách ra, và không chạm đến vật ô uế. Chính theo cách này mà “quần chúng” ở Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, và các thành phố ngoại bang khác đã được “truyền Phúc Âm” và “nâng cao”; không phải bằng các buổi hòa nhạc, và các câu lạc bộ, và các trò giải trí cho mắt hay tai. Đạo đức, văn hóa, sự tinh tế không bị khinh thường; nhưng sự tái sinh của từng cá nhân bằng quyền năng của Đức Thánh Linh đến trước như cội rễ của mọi phước hạnh cho cộng đồng. “Đền thờ của Đức Thánh Linh,” không phải “mồ mả tô trắng,” là những gì các nhà rao giảng buổi ban đầu tìm cách dựng lên. Ánh sáng của thế giới, không phải đèn không có dầu, là những gì họ tìm cách sản sinh khắp nơi trong các thành phố và làng mạc tối tăm của thế giới ngoại giáo. Không có gì kém hơn điều này là công việc của chúng ta hiện nay; không có gì dưới điều này phải là tiêu chuẩn của Hội Thánh trong mọi thời đại. Cơ Đốc giáo triệt để, tôn giáo không thể nhầm lẫn; không phải sự thuộc về thế gian được đánh bóng hay tà giáo được báp-têm. “Các ngươi phải được sinh lại”; “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới”; “Các ngươi đã được rửa sạch, các ngươi đã được nên thánh, các ngươi đã được xưng công chính”: đây là những nốt chính của lời chứng của Hội Thánh. Chúng ta chớ hạ thấp điều này một khoảnh khắc nào. Chúng ta hãy xem trong những câu này địa vị và công việc của một nhà rao giảng sứ đồ; người ấy với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với người ấy; người ấy làm công việc của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm công việc của người ấy. Những lời này là lời của chính Chúa Giê-xu nói với Phao-lô trong một giấc mơ hay khải tượng. Bằng nhiều cách, có hoặc không có khải tượng, Chúa đều vui mừng và khuyên bảo các tôi tớ của Ngài như vậy. Những lời khích lệ và động viên của Ngài như sau: —

I. Nói một cách dạn dĩ. “Đừng sợ, nhưng hãy nói, và chớ im lặng.” “Đừng sợ” là những lời thường xuyên của Đức Chúa Trời cho dân của Ngài; ở đây chúng được thốt ra trong một dịp đặc biệt, như trong Ê-sai (51:12): “Ngươi là ai mà sợ con người sẽ chết?” Đừng sợ là lời của Đấng Christ cho các mục sư của Ngài trong mọi thời đại. Dù quyền lực, hay cơn giận, hay số lượng kẻ thù là gì, đừng sợ! Hãy nói ra nữa, và chớ câm lặng. Hãy nói ra một cách không sợ hãi, cao quý, tự tin, những lời của lẽ thật, sứ điệp của Đức Chúa Trời, Phúc Âm về ân điển của Ngài. Chớ để nỗi sợ con người mang đến một cái bẫy. Chớ thu mình lại. Chớ rao giảng một Phúc Âm pha loãng nửa vời. Chớ để kèn của ngươi phát ra âm thanh không chắc chắn. Hãy nói để không ai nhầm lẫn ý nghĩa hay sứ điệp của ngươi. Chớ làm cùn hay bịt những lời của ngươi như thể sợ gây ra báo động quá lớn, hay đánh thức con người quá thô bạo, hay cắt quá sâu. Hãy nói lớn tiếng, và nói rõ ràng; không mơ hồ, hay vòng vo, hay bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người. Hãy nói với thẩm quyền; và như “Sự Khôn Ngoan” hãy kêu lớn tiếng, để Hội Thánh, cũng như thế gian, sẽ nghe, dù họ có thích âm thanh đó hay không. Hãy cất tiếng lên, hãy thốt ra lời chứng của ngươi, hãy vâng lời Chúa của ngươi, và hãy giải cứu linh hồn của ngươi.

II. Sự an toàn trọn vẹn. Sự bảo vệ của ông là chính Chúa; “Ta ở cùng ngươi,” Chúa phán, như thể lặp lại những lời đã được phán trong những ngày Ngài còn trong xác thịt: “Này, ta ở cùng các ngươi luôn.” Sự hiện diện của Đấng Christ là sự an toàn thật của chúng ta. Không phải lính canh có vũ trang, hay thành lũy, hay pháo đài, mà là chính Đấng Christ. Ngài là tảng đá của chúng ta, tháp cao của chúng ta, khiên và thuẫn của chúng ta. Không vũ khí nào có thể chạm đến người được che chở như vậy; không kẻ thù nào có thể làm hại chúng ta là những người đã được “tìm thấy trong Ngài”; sự an toàn là hoàn hảo và thuộc về Đức Chúa Trời; lớn hơn sự an toàn của những ngọn đồi đời đời; vì như “các núi bao quanh Giê-ru-sa-lem, thì Chúa cũng bao quanh những người kính sợ Ngài như vậy.” Có thể có nhiều điều có vẻ nguy hiểm, nhưng không có nguy hiểm thật. Tất cả đều an toàn. Không vũ khí nào được rèn để chống lại chúng ta sẽ thịnh vượng. Không kẻ thù nào sẽ thắng thế. Không ai sẽ tra tay trên chúng ta để làm hại chúng ta, vì Đấng ở cùng chúng ta lớn hơn mọi kẻ chống lại chúng ta. Dù điều gì đến, chúng ta đều an toàn. Đức tin hãy nhận thức sự hiện diện thiên thượng này trong mọi khó khăn hay hiểm nguy. Một Đấng Christ hiện diện. Đó là sự an toàn của chúng ta. Nó trọn vẹn và thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta bất tử cho đến khi công việc của chúng ta hoàn thành.

III. Sự thành công chắc chắn. Sự an toàn là một điều, sự thành công là một điều khác. Ở đây có cả hai. Sự thành công được hứa và công bố như sau: — (1.) Sự hiện diện của Thầy. “Ta ở cùng ngươi.” Chính những lời tuyên bố sự an toàn, công bố sự thành công. Nếu Ngài đồng đi với chúng ta đến công việc của chúng ta, chúng ta không thể thất bại. Sự hiện diện của Ngài bảo đảm thành công. Không điều gì khác có thể. Không cần điều gì hơn. Không phải sự hùng biện, hay học thức, hay trí tuệ, hay sự rộng rãi của tư tưởng, hay địa vị cao, hay sự thông cảm với sự tiến bộ của thời đại, mà là sự hiện diện của Chúa. (2.) Mục đích của Đức Chúa Trời. “Ta có nhiều người trong thành này.” Trong mục đích của Đức Chúa Trời, đã có một dân ở đó thuộc về Ngài, dù vẫn còn trong sự thờ hình tượng và tội lỗi. Đây là Con Đức Chúa Trời, với con mắt của Ngài trên những người mà Cha đã ban cho Ngài, nhìn xuống đám đông vô đạo, chỉ tay vào họ, đặt tay Ngài trên họ. Ta có một kho báu giấu trong cánh đồng này, một bầy chiên tản mác qua đồng vắng này. À, ở đây sự tuyển chọn được công bố một cách rõ ràng và đơn giản — mục đích đời đời và sự tiền định của Đức Chúa Trời. Những người chưa được nhóm lại đó đã thuộc về Đấng Christ rồi. Ngài có họ. Ngài kể họ là của Ngài; thật là của Ngài, và hoàn toàn an toàn, như thể họ đã ở trong vương quốc rồi. (3.) Lao động của con người. Phao-lô “ngồi xuống ở đó,” như cách diễn đạt, trong mười tám tháng, dạy lời Đức Chúa Trời giữa họ. Mục đích của Đức Chúa Trời vận hành qua tác nhân con người. Đức Chúa Trời định mục đích; Phao-lô làm việc; và những linh hồn được chọn được nhóm lại. Tiến trình là như vậy. Đức Chúa Trời và con người, trời và đất, đều liên quan đến sự hoàn thành của nó. Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, với chúng ta, qua chúng ta. Như Ngài làm việc qua lời của chính Ngài, thì Ngài cũng làm việc qua các tạo vật của chính Ngài. Mục đích đời đời của Ngài, và sự hợp tác hiện tại của Ngài, bảo đảm sự thành công. Như vậy Ngài tôn vinh chúng ta bằng cách thực hiện công việc của Ngài qua phương tiện là chúng ta, và hoàn thành mục đích đời đời của Ngài bằng tác nhân con người. Chính mục đích đó ban mọi quyền năng và hiệu quả cho người thợ con người. Không có nó, con người đánh gió hay cày biển. Vì vậy chúng ta làm việc, và vì vậy chúng ta dạy dỗ, vì chúng ta biết rằng chúng ta được hậu thuẫn bởi quyền năng siêu nhiên, mạnh hơn sự ác, sự ngu dốt, và sự vô tín mà chúng ta đang tấn công. Chúng ta hãy làm việc trong đức tin, và dạy dỗ trong đức tin; vì cả công việc lẫn quyền năng đều là của Đức Chúa Trời.

XXXV. Các Mục Sư Là Nhân Chứng Của Đức Chúa Trời — Của Tình Yêu Nhưng Không Của Ngài.

“Để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” — Công Vụ 20:24.

1. Một mục sư là gì? Người ấy là một nhân chứng, như Phao-lô ở đây tuyên bố mình là vậy. Xem thêm Công Vụ 26:16: “Một mục sư và một nhân chứng.” Không phải một thầy tế lễ, dâng của lễ và làm trung gian giữa tội nhân và Đức Chúa Trời. Không phải một người cai trị, ban ra các mệnh lệnh. Không phải một thẩm phán hay người lập pháp, công bố luật pháp và đòi hỏi các hình phạt. Không phải một thầy giáo, với cây roi trong tay, và sự nghiêm khắc trên khuôn mặt. Mà là một nhân chứng, đến từ Đức Chúa Trời, để nói cho chúng ta về những điều nhất định mà người ấy biết chắc chắn là đúng. Người ấy có lý do tốt để biết chúng là đúng: ánh sáng của mắt người ấy và sự nghe của tai người ấy; và người ấy được Đức Chúa Trời sai đến để thuật lại cho chúng ta những gì người ấy đã thấy và nghe. Đây là điều Chúa muốn nói khi Ngài phán: “Các ngươi là nhân chứng của những điều này” (Lu-ca 24:48). Đây là điều mà sứ đồ Giăng ám chỉ một cách nổi bật: “Điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm xem, và tay chúng tôi đã sờ… Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi công bố cho anh em” (1 Giăng 1:1-3). Các sứ đồ đầu tiên là nhân chứng của những gì chính họ đã thấy và nghe; và chúng ta là nhân chứng của những gì họ đã thấy và nghe, và đã để lại được ghi chép cho chúng ta. Chính điều này đặt nền tảng cho đức tin.

2. Bản chất lời chứng của người ấy là gì? Nó là Phúc Âm hay tin tốt. Nó không phải là luật pháp, hay mệnh lệnh, hay sự đe dọa, hay sự khủng khiếp; mà đơn giản là tin tốt. Những điều khác này đến như những lập luận hay cảnh báo liên quan đến việc tiếp nhận hay từ chối Phúc Âm này. Nhưng chúng không phải là điều chính; chúng cũng không phải là những chủ đề đúng đắn và cao hơn của chức vụ. Mục sư của Đấng Christ là người mang tin lành. Đây là chức vụ đầu tiên của người ấy; công việc chính yếu của người ấy. Mọi điều còn lại đều phụ thuộc vào điều này. Người ấy phải là điều mà thiên sứ đã là đối với Ma-ri và đối với những người chăn chiên ở Bết-lê-hem: người nói tin tốt. Người ấy không đến từ Si-na-i, người ấy đến từ Si-ôn, người ấy đến từ Bết-lê-hem.

3. Phúc Âm mà người ấy làm chứng là gì? Nó là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời; tin tốt về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân. Đây là sứ điệp của người ấy: “Đức Chúa Trời là tình yêu”; “Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi”; Đức Chúa Trời “giàu lòng thương xót”; “ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thật dư dật”; “Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đầy lòng thương xót và nhân từ, chậm giận, chậm thạnh nộ, dư dật lòng tốt và lẽ thật.” Người ấy đến từ Đức Chúa Trời để làm chứng về Đức Chúa Trời. Người ấy đến với tội nhân để công bố “ân điển”; ân điển của Đức Chúa Trời; tình yêu nhưng không của Đấng mà cơn thạnh nộ của Ngài chúng ta đã khiêu khích một cách khủng khiếp. Phúc Âm của ân điển tự tóm lại trong những điểm này: (1.) Đức Chúa Trời là gì. Đức Chúa Trời là tình yêu. Cơn giận không ở trong Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Bản chất của Ngài là tình yêu, và danh của Ngài cũng vậy. Tình yêu này giống như chính Ngài, vô hạn; để nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng hơn nhiều. (2.) Đức Chúa Trời đã ban gì. Ngài đã ban Con của Ngài. Đây là bảo chứng và thước đo của tình yêu Ngài. Đó là một món quà không thể nói được; món quà nhưng không của tình yêu nhưng không dành cho tội nhân. Nó không phải được hứa mà là được ban. Nó không phải được đưa ra để bán với một cái giá; mà được Đức Chúa Trời trình bày, để chúng ta tiếp nhận mà không có điều kiện, hay giá, hay công lao. Ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy. (3.) Đức Chúa Trời đã làm gì. Ngài không chỉ ban Con của Ngài, mà còn phó Ngài vì tất cả chúng ta.
Chúa vui lòng làm cho người bị thương tích. Chúa đã chất trên người gánh tội lỗi của hết thảy chúng ta. Đây là việc làm của Chúa, và kỳ diệu trước mắt chúng ta. Con Đức Chúa Trời, được Cha sai đến, đã đến, đã sống, đã chết, đã được chôn, đã sống lại. Mọi sự đã hoàn tất. Ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy. (4.) Đức Chúa Trời đã chu cấp gì. Sự đầy trọn của mọi phước hạnh cần thiết ở trong Đấng Christ cho chúng ta. Sự tha thứ, sự sống, sự công chính, sự hòa giải, sự bình an, niềm vui, sự khôn ngoan, sự thánh khiết; tất cả ở trong Đấng Christ! Sự chu cấp cho tội nhân được thực hiện bởi tình yêu nhưng không là như vậy. Và bây giờ chúng ta đến để hỏi: Làm thế nào chúng ta được dự phần vào tình yêu nhưng không này và các phước hạnh của nó? (1.) Không phải bằng cách mua chúng. Chúng vô giá; và chúng nhưng không. Chúng sẽ không phải là những món quà, và ân điển này sẽ không phải là tình yêu nhưng không, nếu mọi sự không hoàn toàn và vô điều kiện nhưng không; nếu trong bất cứ phần nào của giao dịch vĩ đại này có bất cứ điều gì gần giống với việc mua hay bán. (2.) Không phải bằng cách xứng đáng với chúng. Nếu vậy, ân điển không còn là ân điển nữa. Sự xứng đáng cũng không thể và cũng không phù hợp như sự mua bán. (3.) Không phải bằng cách trở nên phù hợp với chúng. Sự phù hợp duy nhất của chúng ta là nhu cầu của chúng ta; và mọi tội nhân đều đã có điều đó trong chính sự kiện là người ấy là một tội nhân. Sự phù hợp của người ấy cho sự ân xá là người ấy bị kết án; cho sự sống, là người ấy đã chết; cho ân điển, là người ấy đang ở dưới cơn thạnh nộ. (4.) Không phải bằng cách chờ đợi chúng. Nói về chờ đợi là nói về việc đẩy chúng ra xa khỏi chúng ta hiện tại, là nói rằng chúng không ở gần, và rằng Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban chúng ngay lúc này. Vậy thì làm thế nào chúng ta nhận được chúng? Bằng cách đơn giản tiếp nhận chúng. Và chúng ta tiếp nhận chúng thế nào? Bằng cách tiếp nhận lời chứng về tin tốt. Đó là tất cả. Hãy là những người tiếp nhận, không phải những người từ chối lời chứng của chúng ta; và mọi sự đều là của anh em. Nhưng hãy để nó là ngay bây giờ. Không còn lời bào chữa, hay trì hoãn, hay do dự nữa. Không phải ngày mai, mà là hôm nay. Vì nguy hiểm của anh em rất lớn; và Thẩm Phán đang đứng trước cửa.

XXXVI. Vinh Quang Làm Mù Lòa.

“Tôi không thể thấy vì vinh quang của ánh sáng đó.” — Công Vụ 22:2.

Có nhiều điều cản trở chúng ta thấy một vật. Có bóng tối; ban đêm che giấu mọi vật ở xa và gần. Có khoảng cách; khoảng cách, nếu không quá lớn, có thể làm cho khung cảnh thêm mê hoặc, nhưng khoảng cách quá lớn ngăn cản tầm nhìn. Có một vật cản nào đó ở giữa; như núi Hẹt-môn sẽ được nhìn thấy từ Giê-ru-sa-lem, nếu không phải vì vùng đất cao chắn ngang của Bên-gia-min. Có thị lực khiếm khuyết; sự mờ tối của tầm nhìn, hay vảy mọc trên mắt. Nhưng không nguyên nhân nào trong số này tồn tại ở đây. Chính sự sáng chói, sự huy hoàng của vinh quang, ngăn cản mắt nhìn thấy. Sau-lơ bị mù bởi sự dư thừa ánh sáng. Ở đây cũng như trên núi hóa hình. Sự lớn lao của ánh sáng áp đảo. Sự sáng chói làm mù lòa hơn cả bóng tối. Chúng ta hãy lưu ý (1) ánh sáng; (2) những tác động của nó.

I. Ánh sáng. Nó không phải là ánh sáng thông thường, và nó cũng không vận hành theo cách thông thường. Chúng ta hãy xem nó là gì, và học lịch sử của nó như được trình bày trong Kinh Thánh, vì có nhiều điều được nói về nó trong suốt Lời. (1.) Nó là ánh sáng. Một ánh sáng; ánh sáng. Từ này đưa chúng ta trở lại Sáng Thế Ký, nơi ánh sáng lần đầu được nhắc đến; hay đúng hơn đến Giăng (1:4), nơi chúng ta đọc: “sự sống là ánh sáng của loài người.” Đó là điều mà Đức Chúa Trời gọi là ánh sáng. (2.) Nó là một ánh sáng lớn. Nó sở hữu sự huy hoàng không thông thường. Nó là sự sáng chói được tăng gấp mười lần vượt quá mọi sự sáng chói của con người. Nó được đối chiếu không phải với bóng tối, mà với ánh sáng ban trưa. Nó vượt quá sự sáng chói của mặt trời. Ban trưa đối với nó như nửa đêm. (3.) Nó là một ánh sáng bất thình lình. Nó không từ từ rạng đông, mà bùng nổ ngay lập tức thành huy hoàng, tỏ ra sự không giống với mọi ánh sáng thông thường, vốn đến chậm và đi chậm. Vậy mà trong sự bất thình lình của nó, nó không như tia chớp, vì nó không biến mất trong một khoảnh khắc. Nó bùng cháy bất thình lình, nhưng nó ở lại cho đến khi mục đích của Đức Chúa Trời được phục vụ. (4.) Nó là một ánh sáng rộng lớn. Không như một ngôi sao hay mặt trời, mà là một khối hay quả cầu ánh sáng bao quanh họ, như trên núi hóa hình (Công Vụ 9:3, 22:6, 26:13). Tất cả họ bất thình lình được bao bọc trong một quả cầu vinh quang che khuất mặt trời. Họ bị đóng kín bởi một vinh quang rực rỡ hơn mặt trời; bị đóng ngoài ánh sáng của mặt trời bởi một ánh sáng vinh hiển và thuộc về Đức Chúa Trời hơn. Đó là một cái lều bằng ánh sáng giáng xuống trên họ, và bao quanh họ. (5.) Nó là một ánh sáng từ thiên đàng. Nó từ trên xuống, không phải từ dưới lên. Nó thuộc về Đức Chúa Trời, không phải của con người; như chính Giê-ru-sa-lem Mới “từ Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống.” Nó không phải là ánh sáng của mặt trời, hay mặt trăng, hay các ngôi sao, mà là một ánh sáng từ chính trời của các tầng trời; ánh sáng của chính Đức Chúa Trời; một sự tỏa sáng ra từ chính vinh quang của Đức Chúa Trời. Đó là những cách diễn đạt khác nhau được dùng để mô tả ánh sáng này. Mỗi cách trong chúng đều đầy ý nghĩa, và gợi nhớ một cảnh hay một ám chỉ nào đó trong Kinh Thánh. Ánh sáng đó, không nghi ngờ gì, là điều mà người Do Thái gọi là Shekinah, hay sự hiện diện vinh hiển của Đức Giê-hô-va, ngự trong đền tạm — uy nghi thuộc về Đức Chúa Trời ngự ở trong. Đó chính là ánh sáng, ánh sáng thánh, mà tổ phụ của họ đã biết rất rõ, và mà Sau-lơ, như một người Do Thái, đã thường nghe đến. Nó xuất hiện vào nhiều thời điểm khác nhau, và trong nhiều hình thức đa dạng, cho nhiều mục đích khác nhau; lúc là thương xót, lúc là phán xét. Chính ánh sáng này đã bùng cháy trong thanh gươm rực lửa; đã xuất hiện cho Áp-ra-ham ở U-rơ xứ Canh-đê; đã được Môi-se thấy trong bụi gai cháy; đã tỏa sáng trong trụ lửa, và bao quanh đỉnh Si-na-i; đã ngự trong đền tạm và trong đền thờ; đã tự tỏ ra cho cha của Ghê-đê-ôn; đã thắp lửa trên bàn thờ của Sa-lô-môn; đã được Ê-xê-chi-ên thấy đang rời đi, và Đa-ni-ên trong các khải tượng của ông; đã rời khỏi trái đất trong bốn trăm năm, nhưng đã xuất hiện lại tại Bết-lê-hem cho những người chăn chiên và cho các nhà thông thái; tại lễ báp-têm của Đấng Christ; tại sự hóa hình; tại Lễ Ngũ Tuần; tại sự tử đạo của Ê-tiên; và bây giờ tại sự hoán cải của Sau-lơ: và sau đó tại Bát-mô. Lịch sử của ánh sáng kỳ diệu này là như vậy — hình ảnh của Đấng là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả; của Đấng là ánh sáng của thế gian; của Đấng là sự sáng chói của vinh quang Đức Giê-hô-va. Lịch sử của ánh sáng đó là thần học về Đấng Christ của Kinh Thánh. Không nghi ngờ gì ánh sáng hữu hình, vật chất này liên quan đến một ánh sáng cao hơn và thuộc linh hơn. Ánh sáng mà các tổ phụ đã thấy, và Phao-lô đã thấy, chỉ là một biểu tượng của một điều vinh hiển hơn — ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Theo mọi nghĩa, những lời này là đúng: “Đức Chúa Trời là ánh sáng”; “Ngài phủ mình bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo.” Ở đây là ánh sáng của tình yêu, ánh sáng của sự sống. Chính ánh sáng này đã giáng xuống từ thiên đàng, và gặp Sau-lơ trên đường. Chính ánh sáng này đã được Đức Chúa Trời dùng để sản sinh những kết quả mạnh mẽ như vậy. Trong mọi vật, ánh sáng là mạnh mẽ nhất. Ở đây chúng ta thấy quyền năng của nó.

II. Những tác động của nó. Câu chuyện trình bày nhiều kết quả khác nhau trong trường hợp của Sau-lơ. (1.) Nó làm mù. Phao-lô bị đánh mù. Vảy che phủ mắt ông. Ánh sáng đã hủy hoại chúng. Chính sự dư thừa ánh sáng đã sản sinh sự mù lòa. Bị mù bởi ánh sáng! Ánh sáng của thiên đàng! (2.) Nó soi sáng. Nó không làm mù để hủy hoại thị lực. Nó làm mù để ban thị lực rõ ràng hơn. Ánh sáng làm mù cũng khôi phục thị lực. (3.) Nó đánh ngã. Sau-lơ bị đánh ngã xuống đất. Khải tượng áp đảo. Con người không thể đứng trước nó. Người ấy gục ngã như Đa-ni-ên và như Giăng. Không còn sức lực nào nữa. Luật pháp ở trong ánh sáng đó đã xuất hiện cho Sau-lơ; — “điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” (4.) Nó làm bối rối. Ở đây trong trường hợp của Sau-lơ, nó tệ hơn bóng tối, trong sự bối rối được sản sinh. Nay người ấy cần một người dẫn đường. Người ấy tưởng mình biết đường; nay người ấy phải tin cậy vào một bàn tay khác. (5.) Nó hướng dẫn. Chúng ta không thấy điều này ở đây, mà trong lịch sử sau này của Sau-lơ. Đây là ngọn đèn của ông. Những kết quả của vinh quang vượt trội là như vậy! Từ sự vận hành bề ngoài này trên con người, chúng ta học được sự vận hành bề trong. Vì, không nghi ngờ gì, cả hai điều này đều cùng vận hành trong trường hợp của Phao-lô. Tác động đầu tiên của ánh sáng của Phúc Âm thường là làm mù và đánh ngã. Tác động thứ hai là soi sáng, và nâng lên, và chữa lành. Chính với ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời mà linh hồn tối tăm của chúng ta phải tiếp xúc. Cho đến khi điều này xảy ra, chúng ta vẫn chưa được đổi mới; vẫn là Sau-lơ, không phải Phao-lô. Ánh sáng này phải bước vào; ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Nó không được chỉ nghe nói đến, hay chơi đùa xung quanh chúng ta; nó phải bước vào trong; nó phải “chiếu sáng trong lòng chúng ta.” Đức Chúa Trời là ánh sáng, và Đức Chúa Trời là tình yêu. Chúng ta phải biết cả hai điều này. Thập tự giá là sự triển lãm vĩ đại của những điều này. Nó là người giải thích thật của tâm trí Đức Chúa Trời, và là Đấng bày tỏ phẩm tính của Ngài. Trong Giê-ru-sa-lem Mới, ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời này, cả vật chất lẫn thuộc linh, đều tỏa sáng. “Chiên Con” là ánh sáng của nó.

XXXVII. Lời Xưng Nhận Giữa Cơn Bão.

“Đức Chúa Trời mà ta thuộc về, và ta hầu việc.” — Công Vụ 27:23.

Đây là sự thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật của Phao-lô giữa những người ngoại bang thờ hình tượng, và giữa sự náo động của một cơn bão Địa Trung Hải. Nó giống như của Giô-na trong con tàu Ta-rê-si. Ý nghĩa của nó là: “Ta là tài sản của Đức Chúa Trời và là tôi tớ của Đức Chúa Trời; ta thuộc về Ngài, và ta hầu việc Ngài; ta không phải là của riêng ta, mà là của Ngài, trong thân thể và linh hồn, trong sự sống, và sức lực, và các khả năng, ta là của Đức Chúa Trời.” Những lời trang nghiêm! Nhưng là lời của số ít, không phải của số nhiều. Vậy mà chúng phải là lời của tất cả mọi người. Không ai trong chúng ta được nói ít hơn điều này. Cho đến khi chúng ta đến được điều này, chúng ta đều sai; bản thể của chúng ta mất trật tự, sự tồn tại của chúng ta không thật, linh hồn của chúng ta tối tăm và khốn khổ. Phao-lô ở đây nói —

1. Một cách dứt khoát. Ông không phải là người dao động, không phải người lưỡng lự giữa hai ý kiến. Ông đã quyết định. Ông hoàn toàn dứt khoát. Ông nói như một người đã lựa chọn.

2. Một cách chắc chắn. Ông không xen vào một “nếu” hay “có lẽ” nào, mà nói như một người biết mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Ông không biết gì về sự nghi ngờ, mà chỉ biết về sự chắc chắn.

3. Một cách bình tĩnh. Đây không phải là những lời của sự phấn khích hay cuồng tín. Có một sự bình tĩnh và đơn giản không thể diễn tả được về chúng. Ta là của Đức Chúa Trời, và ta hầu việc Ngài! Sự bình an nào hẳn đã đổ đầy linh hồn ông khi ông thốt ra chúng!

4. Một cách vui mừng. Chúng là lời của một người đang hớn hở trong ý thức về mối quan hệ thuộc về Đức Chúa Trời này, mối liên hệ chắc chắn và phước hạnh này giữa Đức Chúa Trời hằng sống và chính ông. Của ông là niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang.

5. Một cách tha thiết. Tôn giáo của ông là tôn giáo tha thiết. Với ông, mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời đều là một thực tại sâu sắc. Chính điều này khiến ông tha thiết đến vậy, đến mức ngay cả trong những lời đơn giản nhất của ông, lòng nhiệt thành bị dồn nén cũng bùng phát. Đó là mẫu mực của chúng ta! Dù chúng ta không phải là sứ đồ, chúng ta phải đứng ở vị trí này. Không gì kém hơn điều này sẽ được. Không gì thiếu hơn điều này là tôn giáo. Đây là yêu cầu của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Đó là quyền của Ngài, phần của Ngài. Ngài mong đợi điều này từ tay chúng ta; đây là vị trí đúng đắn của chúng ta. Đó là vị trí nam tính và chính trực cũng như là vị trí của tín đồ. Cả Đấng Christ lẫn lương tâm đều không thể thỏa mãn với bất cứ điều nào khác. Thế gian cũng không mong đợi ít hơn. Sự không quyết định, sự dao động, và sự nửa vời sẽ không được. Sự thỏa hiệp sẽ không được. Sự hâm hẩm sẽ không được. Chủ nghĩa hình thức sẽ không được. Trong mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời phải có thực tại, sự chân thành, sự trọn vẹn. Toàn bộ tấm lòng phải ở đó. Không được có tôn giáo rỗng tuếch. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận nó, và chính lòng chúng ta cũng oán giận nó như sự khốn khổ. Vâng, đó là sự khốn khổ. Không thuộc về chính mình cũng không thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về Đấng Christ cũng không thuộc về thế gian, không tôn giáo cũng không phi tôn giáo, đây là sự khốn khổ. Tấm lòng đau đớn với sự rỗng tuếch của chính nó. Nó sẽ không được. Ôi, hãy để tôn giáo của ngươi là thật, nếu ngươi quan tâm đến việc có tôn giáo chút nào! Để là thật, nó phải bắt đầu bằng sự hòa giải. Sự bình an với Đức Chúa Trời phải là nền tảng của nó. Chúng ta rao giảng sự hòa giải qua thập tự giá và huyết, để nếu nó vẫn còn chưa bắt đầu, thì nó có thể được bắt đầu ngay bây giờ! Đấng Christ là sự bình an của chúng ta! Ôi, hãy bước vào sự bình an qua Ngài! Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời. Hãy dâng tình cảm của ngươi cho Ngài. Hãy dâng linh hồn và thân thể của ngươi, tất cả của ngươi cho Ngài; hãy biết Ngài và nói về Ngài như Đức Chúa Trời mà ngươi thuộc về và ngươi hầu việc! Khi được hòa giải như vậy, chúng ta học cách hớn hở như Phao-lô trong mối quan hệ thiên thượng và sự hầu việc hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta trở thành những hữu thể khác biệt biết bao! Không phải của riêng mình, mà là của Đức Chúa Trời! Điều này cô lập chúng ta khỏi đám đông, cá nhân hóa, làm cho chúng ta cao quý biết bao! Không phải của riêng mình, mà là của Đức Chúa Trời! Vậy thì mọi điều chúng ta là và làm và nói đều trở nên thuộc về Đức Chúa Trời! Chúng ta không thể làm điều gì tầm thường, không điều gì vặt vãnh. Mọi điều chúng ta tham gia đều được nâng cao, được vinh hiển, được nên thánh! Ôi, chúng ta hãy học sự cao quý cao cả này của bản thể, sự nâng cao thiên thượng này của đời sống, và của mọi điều thuộc về đời sống. Lặp lại với chính mình: “Đức Chúa Trời mà ta thuộc về, và ta hầu việc,” chúng ta tiến về phía trước trong hành trình của mình, được thêm can đảm cho bổn phận và cho thử thách. Lặp lại với người khác: “Đức Chúa Trời mà ta thuộc về, và ta hầu việc,” chúng ta đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho mọi lời hay mưu kế cám dỗ mà con người tìm cách dùng để khiến chúng ta thỏa hiệp phẩm tính của mình, và trở nên không trung tín với ơn gọi và sự hầu việc của mình.

XXXVIII. Phao-lô, Người Mắc Nợ.

“Ta mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn người không khôn ngoan.” — Rô-ma 1:14.

Phao-lô có nhiều danh xưng cho chính mình; không danh nào cao trọng, tất cả đều khiêm nhường; danh cao nhất, đơn giản là “một sứ đồ.” Đôi khi là Phao-lô “tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ”; đôi khi, Phao-lô “người già”; đôi khi, Phao-lô “tù nhân”; đôi khi là “kém hơn người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ”; đôi khi, “kẻ đứng đầu trong những tội nhân.” Ở đây là một danh khác: “một người mắc nợ.” Vậy thì chúng ta sẽ nói về Phao-lô người mắc nợ. Chính ông tự lấy danh xưng đó; ông công bố các món nợ của mình; không ai gán chúng cho ông; Đức Chúa Trời không cáo buộc ông. Đó là một cảm xúc sâu sắc, không thể diễn tả nào đó dẫn ông đến kêu lên: “Ta mắc nợ.”

I. Ông mắc nợ ai? Không phải với bản thân; không phải với xác thịt; không phải với luật pháp. Ông không nợ những điều này điều gì. Chúng ta có thể nói, ông mắc nợ Đức Chúa Trời; với Đấng Christ; với thập tự giá. Nhưng những điều này hiện không ở trong tâm trí ông. Đó là với người Hy Lạp và người Do Thái, người khôn ngoan và người không khôn ngoan; những người thuộc mọi dân tộc; toàn bộ thế giới sa ngã, mà ông cảm thấy mình là một người mắc nợ. Ông dường như đứng trên một nơi cao nào đó, và nhìn xung quanh mọi vương quốc, và dân tộc, và thứ tiếng, với hàng triệu người không đếm được của họ, ông nói: “Với tất cả những người này ta mắc nợ, và ta phải trả món nợ đó.” Quả thật họ đã không làm gì cho ông; họ đã bắt bớ, ném đá, kết án, nhục mạ ông; vậy mà điều đó không thay đổi vị trí của ông hay hủy bỏ món nợ của ông. Họ làm gì với ông cũng được — ghét ông, giam ông, đánh đòn ông, trói ông — ông vẫn là người mắc nợ của họ. Món nợ của ông với họ đặt nền tảng trên một điều gì đó mà mọi sự đối xử tệ bạc này, sự ác ý này không thể thay đổi. Ông vẫn yêu họ; thương xót họ, nài xin họ, khẩn cầu họ hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời; xưng nhận mình là người mắc nợ của họ bất chấp mọi điều. Chúng ta nói về việc thế gian mắc nợ Phao-lô; theo một nghĩa, đúng là vậy; nhưng theo một nghĩa khác, Phao-lô mắc nợ thế gian. Vâng, một tín đồ mắc nợ thế gian — không chỉ với gia đình của mình, hay dân tộc của mình — mà với toàn bộ thế gian. Hãy để ý nghĩ này cư ngụ trong chúng ta, và làm việc trong chúng ta; mở rộng và làm lớn chúng ta; nâng cao tầm nhìn của chúng ta; đẩy lùi chân trời của chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi mọi sự hẹp hòi một mặt, và mọi sự tự do giả tạo mặt khác. Chúng ta nói về việc thế gian mắc nợ Hội Thánh; chúng ta chớ bao giờ quên rằng theo cách suy nghĩ của Phao-lô, và theo tâm trí của Đức Thánh Linh, Hội Thánh mắc nợ thế gian.

II. Ông trở thành người mắc nợ khi nào và thế nào. Ngay cả như một người Do Thái, ông đã là một người mắc nợ; vì ông sở hữu một điều gì đó mà thế gian không có; và ngay khoảnh khắc tôi sở hữu một điều gì đó mà người lân cận hay đồng loại của tôi không có, tôi trở thành người mắc nợ của đồng loại đó! Đây là cách tính toán của Đức Chúa Trời, dù nó không phải là của con người; vì ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của chúng ta; và chỉ tình yêu mới có thể dạy chúng ta cảm nhận và lý luận như vậy. Vậy mà đó là lý luận đúng, đó là logic thuộc về Đức Chúa Trời. Chính khi Phao-lô sở hữu sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, ông cảm thấy mình là một người mắc nợ của thế gian. Ông đã tìm thấy một kho báu, và ông không thể giấu nó; ông phải nói ra; ông phải nói khắp nơi những gì ông cảm nhận. Ông bị bao quanh bởi những đồng loại thiếu thốn, trong một thế giới nghèo nàn trống rỗng: Lẽ nào ông giữ kho báu cho riêng mình? Không. Như những người phung ở Sa-ma-ri cảm thấy mình mắc nợ thành phố đang chết đói, thì Phao-lô cũng vậy đối với một thế giới đang đói khát. Nhưng có nhiều hơn điều này — một “khi nào” và “thế nào” cao hơn. Ai đã làm tất cả điều này cho ông, và khiến ông khác biệt? Đó là Đức Chúa Trời — Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì chính với Đức Chúa Trời mà trước hết ông cảm thấy mình là một người mắc nợ vô hạn theo nghĩa đầy đủ nhất. Với chính Đức Chúa Trời, ông không thể trả món nợ này một cách trực tiếp, nhưng ông có thể gián tiếp, bằng cách đổ kho báu được Đức Chúa Trời ban ra trên người khác. Món nợ của ông trực tiếp là với Đức Chúa Trời; nhưng rồi, gián tiếp, là với thế gian. Như vậy người tín đồ cảm thấy món nợ của mình — nghĩa vụ của mình đối với thế gian vì nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Nhưng rồi một người phải biết rằng mình có kho báu tự mình trước khi người ấy có thể được đánh thức vào cảm giác trách nhiệm của mình đối với người khác. Tình yêu của Đấng Christ phải thúc giục chúng ta; cảm giác về những gì chúng ta nợ Ngài phải thúc đẩy và kích thích chúng ta. Ngươi có biết mình là người sở hữu kho báu vô hạn này không? và dưới áp lực mở rộng của điều này, ngươi có được đánh thức để cảm thấy món nợ vô hạn của mình đối với tất cả mọi người không?

III. Ông trả món nợ thế nào. Bằng cách mang đến cho họ Phúc Âm mà ông đã nhận được. Phúc Âm đó, hay món quà mà Phúc Âm đó bày tỏ, đã làm giàu cho chính ông một cách vô hạn, ông mang những sự giàu có này đến cho người khác; và như vậy ông nỗ lực trả món nợ của mình với Đức Chúa Trời bằng cách làm giàu cho thế gian. Ông đi đến Cô-rinh-tô — làm gì? Trả ở đó một phần món nợ vô hạn của ông. Ông đi đến A-thên, đến Tê-sa-lô-ni-ca, đến Rô-ma — làm gì? Trả ở mỗi nơi một phần món nợ vô hạn mà ông nợ Đức Chúa Trời, vì tình yêu của Ngài, sự ân xá của Ngài, và hy vọng về vinh quang. Ông là một người giàu có, và có thể cho đi! Chúng ta trả món nợ của mình: (1.) Bằng cách làm cho người khác biết Phúc Âm. Hãy nói ra tin lành, bất cứ nơi nào ngươi đi. Các ngươi là những người mắc nợ. Hãy trả món nợ như vậy. (2.) Bằng sự cầu nguyện cho người khác. Chúng ta có thể đến với hàng triệu người bằng sự cầu nguyện, những người ngoài ra không thể tiếp cận được đối với chúng ta. Hãy cầu nguyện cho người khác; không chỉ vòng tròn của riêng ngươi, mà là thế gian. Hãy đi vòng quanh thế gian. Hãy ôm lấy mọi dân tộc trong lời cầu thay của ngươi. (3.) Bằng sự ban cho của chúng ta. Trong việc ban cho, chúng ta hãy nhớ những gì chúng ta đang làm: trả món nợ của mình với Đức Chúa Trời. Hãy tỏ ra cảm giác của ngươi về tình yêu của Ngài, những món quà của Ngài, bằng sự rộng lượng của ngươi. (4.) Bằng đời sống nhất quán của chúng ta. Điều này, ít nhất, được mong đợi ở chúng ta. Chớ trình bày sai Phúc Âm. Hãy là một nhân chứng chân thật và trung tín cho Đức Chúa Trời. Vâng, các ngươi mắc nợ mọi người. Hãy tỏ ra rằng các ngươi cảm thấy điều này. Hãy bị thúc giục bởi cảm giác yêu thương về những nghĩa vụ và trách nhiệm vô hạn của các ngươi đối với Đấng đã yêu các ngươi.

XXXIX. Tại Sao Phao-lô Không Hổ Thẹn Về Phúc Âm.

“Vì ta không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ: vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin; trước hết cho người Do Thái, và cũng cho người Hy Lạp.” — Rô-ma 1:16.

Việc biết giá trị đúng đắn của một vật trước khi chúng ta khen hay chê nó là rất quan trọng. Chúng ta hãy coi chừng việc đánh giá quá cao hay đánh giá quá thấp bất cứ điều gì mà chúng ta được kêu gọi để nói về. Về Phúc Âm, sứ đồ nói như một người biết giá trị của nó. Chúng ta có biết giá trị của nó đến mức nói: Việc được cả thế gian và mất Phúc Âm sẽ ích gì cho tôi? Sứ đồ biết nó đến mức có thể nói: Ta không hổ thẹn về nó; đúng như ở nơi khác khi nói về thập tự giá, ông nói: “Đức Chúa Trời cấm ta khoe mình ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ.” Ông không hổ thẹn về nó tại Giê-ru-sa-lem, hay A-thên, hay Rô-ma. Có nhiều điều ở đó khiến ông hổ thẹn về nó; thành kiến của người Do Thái và sự kiêu ngạo của người ngoại bang. Nhưng những điều này không thắng thế. Bất chấp sự khinh thường và thù ghét, ông giữ chặt nó. Chúng ta dễ hổ thẹn về nó. Nó trông yếu đuối, dại dột, không trí tuệ, không triết học. Nó tụt hậu so với thời đại. Nó đã trở nên lỗi thời! Nó đang bắt đầu bị thay thế bởi học thức và sự hùng biện! Con người dễ lảng tránh Phúc Âm như một điều yếu đuối, trẻ con, đã làm xong công việc của nó trong thời gian qua, nhưng đang nhường chỗ cho một điều gì đó cao hơn và phù hợp hơn với “bản năng sâu sắc của nhân loại.” Có một số nơi mà sứ đồ có thể bị cám dỗ đặc biệt để hổ thẹn về Phúc Âm, hay sợ rao giảng nó. Tại Giê-ru-sa-lem, vì ở đó toàn bộ sức mạnh của chủ nghĩa nghi lễ Do Thái trỗi dậy chống lại nó; tại A-thên, vì ở đó nó đối mặt với quyền năng của sự khôn ngoan Hy Lạp; tại Ê-phê-sô, vì ở đó những sự tinh vi chói lòa của ma thuật ngoại giáo trỗi dậy chống lại nó; tại Cô-rinh-tô, vì ở đó dòng thác dục vọng và thú vui con người lao vào chống lại nó; tại Rô-ma, vì ở đó là năng lượng tập trung của sự thờ hình tượng trần gian. Vậy mà không điều nào trong số này lay chuyển ông. Ông không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, dù mọi điều trí tuệ, và hùng biện, và nhục dục, và tinh tế, và quyền lực trong nhân loại đều phản đối nó, hay chế nhạo nó là dại dột. Chúng ta bị cám dỗ trong thời đại của mình để hổ thẹn về Phúc Âm. Nhiều người nghĩ nó là trơ trụi, không trí tuệ, gần như trẻ con. Vì vậy họ phủ lên nó lập luận và sự hùng biện, để làm cho nó đáng kính trọng hơn và hấp dẫn hơn. Mọi nỗ lực như vậy để thêm vào nó đều là hổ thẹn về nó. Phúc Âm sứ đồ xưa kia dường như quá trơ trụi đến mức trước khi chúng ta có thể thú nhận mối liên hệ với nó, chúng ta phải đưa một điều gì đó như triết học vào trong nó! Đây không phải là cách đối đãi nó như Phao-lô đã làm. Một số người hiểu lầm nó, những người khác từ chối nó, những người khác thờ ơ với nó. Nhưng có những người khác hổ thẹn về nó. Nếu ai có thể đã hổ thẹn về nó, thì Phao-lô càng hơn thế. Học vấn, đời sống, thầy dạy, bạn đồng hành của ông đều như vậy để khiến ông quay sang một bên khỏi một điều đơn giản như vậy. Nhưng, vượt lên trên tất cả, ông tuyên bố rằng ông không hổ thẹn về điều mà rất nhiều bạn cũ và thầy cũ của ông khinh thường. Nhưng tại sao sứ đồ không hổ thẹn về nó? Nếu nó là điều yếu đuối, trẻ con mà con người nói nó là, ông đã hổ thẹn về nó. Nhưng nó không phải vậy. Nó mạnh mẽ; mạnh hơn triết học, hay lập luận, hay sự hùng biện. Nó là “quyền năng.” Nhiều “nhà biện hộ” cho Phúc Âm, trong việc bảo vệ nó, đã đứng trên lập trường hơi khác với lập trường của sứ đồ ở đây. Họ bảo vệ nó vì nó cao quý, triết học, hợp lý, nhân từ. Nó là tất cả những điều này, và hơn nữa. Vậy mà đó không phải là những lý do của Phao-lô để vinh hiển trong nó. Ông đã thấu hiểu nhu cầu và sự khốn khổ vô hạn của con người; ông đã, bằng con mắt được Đức Chúa Trời mở ra, nhìn vào tình trạng hiện tại của con người và triển vọng của người ấy. Ông thấy trong Phúc Âm đó điều đáp ứng nhu cầu lớn lao của con người như một hữu thể hư mất; và chính sự phù hợp vinh hiển này khiến ông quý trọng nó đến vậy. Ông không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Nếu nó kém hơn điều này, dù trí tuệ và triết học đến đâu, ông đã hổ thẹn về nó. Không sự xuất sắc nào khác, dù lớn lao đến đâu, dù được trí tuệ con người đánh giá cao đến đâu, có thể bù đắp cho sự thiếu vắng điều này. Là sự khôn ngoan của con người, sự khôn ngoan của thế gian, sự khôn ngoan của lời nói, là không gì đối với ông. Trong việc lắng nghe như vậy những lý do của Phao-lô để không hổ thẹn về Phúc Âm, chúng ta hãy học điều ông nghĩ về Phúc Âm đó, và điều ông hiểu nó là gì. (1.) Nó là sự thể hiện quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi tội nhân; (2.) nó là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời cho tội nhân. Đây là tổng kết những lý do của ông để vinh hiển trong Phúc Âm của Đấng Christ.

I. Nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Con người đã hư mất. Không gì ngoài một sự cứu rỗi vĩ đại mới có thể giải cứu; một sự cứu rỗi thể hiện sự toàn năng. Chúng ta có thể nói nó là một Phúc Âm được đi trước bởi sự toàn năng, được tiếp nối bởi sự toàn năng, được đồng hành bởi sự toàn năng, chứa đựng sự toàn năng. Quyền năng của Đức Chúa Trời là cần thiết. Đức Chúa Trời đã đặt nó ở đâu? Trong Phúc Âm! Từ Phúc Âm đó, nó đi ra để cứu tội nhân. Trong Phúc Âm đó, sự toàn năng được gói lại. Từ Phúc Âm đó, sự toàn năng đi ra để cứu. Quyền năng cần thiết cho sự cứu rỗi của một tội nhân là quyền năng chứa đựng trong Phúc Âm. Chỉ Phúc Âm mới chứa đựng quyền năng cứu rỗi này, và như vậy sứ đồ không hổ thẹn về nó. Nhưng không phải mọi người đều được cứu, ngay cả bởi Phúc Âm mạnh mẽ này. Vậy thì, ai được cứu bởi nó? Chỉ những người tin. Vào mọi người tin, Phúc Âm mạnh mẽ này đến với quyền năng cứu rỗi, làm việc trong họ và cho họ sự đảo ngược mọi điều đã khiến họ hư mất; toàn bộ điều mà Đức Chúa Trời gọi là sự cứu rỗi. Chính trong việc tin Phúc Âm này mà chúng ta được cứu; được cứu ngay lập tức, nhưng không, trọn vẹn, mãi mãi. Phúc Âm này rộng như thế gian. Nó bao gồm mọi họ hàng, và dân tộc, và thứ tiếng. Nó đi trước hết đến người Do Thái; nó bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; nhưng nó không kết thúc ở đó. Nó đi vòng quanh trái đất; nó bao gồm mọi người, người Hy Lạp cũng như người Do Thái — người man rợ, người Sy-the, người nô lệ và người tự do. Với mọi người, Phúc Âm mạnh mẽ này đến và nói: “Hãy tin và được cứu.” Có sự cứu rỗi cho ngươi; không phải bằng cách làm việc, hay chờ đợi, hay cầu nguyện, hay cải cách, mà đơn giản bằng cách tin. Người tin thì được cứu, bất kể người ấy là ai hay là gì.

II. Nó là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Phúc Âm mạnh mẽ này cứu theo cách công chính. Quyền năng của nó để cứu rỗi nằm ở việc nó là sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính này không phải là điều chúng ta gọi là thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nó cũng không đơn giản có nghĩa là “phương pháp xưng công chính của Đức Chúa Trời”; dù quả thật nó là như vậy. Nó là sự công chính đã được tỏ ra trong Đấng là Đấng Công Chính, mà danh của Ngài là “Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta.” Nó là một sự công chính được Đức Chúa Trời hoạch định, được Đức Chúa Trời chu cấp và chuẩn bị, được Đức Chúa Trời triển lãm và mở ra cho tội nhân. (1.) Nó là một sự công chính được bày tỏ. Không còn bị che giấu, hay chỉ được mở ra một cách mờ tối; mà được Đức Chúa Trời tỏ ra đầy đủ và sáng chói trong Đấng Christ. (2.) Nó là một sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời. Không chỉ đơn thuần là của con người, vậy mà vẫn là của con người; của con người, vậy mà thuộc về Đức Chúa Trời; sự công chính của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. (3.) Nó là một sự công chính bởi đức tin. Đây là ý nghĩa
của những lời ấy. “Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính đến với chúng ta bởi sự tin, được bày tỏ để được tin.” Chúng ta nhận được toàn bộ sự công chính vinh hiển này trong việc tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về nó và về Đấng đã thực hiện nó. (4.) Nó là sự công chính được trình bày cho chúng ta để được tin. Đức Chúa Trời đưa nó ra cho chúng ta. Ngài phán: Hãy nhận lấy điều này từ tay ta; và nếu ngươi hỏi: Tôi phải nhận lấy nó thế nào? câu trả lời là: Hãy tin những gì Đức Chúa Trời nói với ngươi về nó, và ngay lập tức nó là của ngươi. (5.) Nó là cùng một sự công chính đã được sở hữu bởi các thánh đồ thời Cựu Ước. “Người công chính sẽ sống bởi đức tin,” hay “người công chính bởi đức tin sẽ sống,” là lời của nhà tiên tri thời xưa, không chỉ đơn thuần dự đoán những gì sẽ xảy ra, mà là những gì đã từng và đang là. Đó là câu Kinh Thánh yêu thích của Phao-lô. Nó cũng là của Luther. Chúng ta trở nên, hay được lập nên là công chính, bởi hay trong sự tin; và chúng ta sống bởi và trong sự tin; vì cả hai mệnh đề này đều chứa đựng trong đoạn ấy. Một sự xưng công chính từ ban đầu, một đức tin, một sự sống! Các tổ phụ đã “sống” bởi việc tin nơi Đấng sẽ đến; chúng ta “sống” bởi việc tin nơi Đấng đã đến. Nhưng đó là một Cứu Chúa, một sự cứu rỗi, một thập tự giá. Lời chứng của Đức Chúa Trời về sự công chính này rất đầy đủ và rõ ràng. Ngài nói cho chúng ta biết đó là loại công chính gì, nó là của ai, và chúng ta nhận được nó thế nào. Nó thuộc về Đức Chúa Trời, hoàn hảo, vinh hiển, phù hợp; được Đấng Christ bắt đầu, thực hiện, hoàn thành trong đời sống và sự chết của Ngài dưới đất này: “Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở nên tội nhân; thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.” Người tin lời chứng của Đức Chúa Trời thì nhận được sự công chính. Nó ngay lập tức trở thành tài sản của người tin — không phải của người làm việc. “Người tin thì được xưng công chính về mọi điều.” Mọi điều ác ở trong chúng ta đều chuyển qua Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta; mọi sự xuất sắc ở trong Ngài đều chuyển qua chúng ta ngay khi chúng ta tiếp nhận lời chứng. “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Quyền năng của Phúc Âm hoàn toàn là cứu rỗi; nó được trang bị quyền năng — chính là để cứu. Không có điều gì khác trong thế giới của chúng ta có thể cứu ngoài điều này. Phúc Âm này chứa đựng trong nó mọi điều cần thiết để cứu. Nó chạm đến và đảo ngược tình trạng của kẻ hư mất. Không điều gì khác làm được điều này. Nó cứu, chữa lành, an ủi, làm vui mừng, mang ra khỏi bóng tối vào ánh sáng. Sự cứu rỗi! Đây là mục tiêu của nó. Không gì kém hơn điều này. Không chỉ đơn thuần là cải cách, hay nâng cao, hay tinh luyện; mà là cứu. Bất cứ điều gì nó làm kém hơn điều này đều là vô ích. Chính sự cứu rỗi là điều chúng ta rao giảng trong việc rao giảng Phúc Âm — sự cứu rỗi hiện tại, tức thì, chắc chắn, đời đời! Vậy thì Phúc Âm đã làm gì cho ngươi? Nó đã cứu ngươi chưa? Nếu chưa, nó đã đến với ngươi một cách vô ích. Nếu nó chỉ làm cho ngươi có đạo đức, hay giữ cho ngươi có đạo đức, nó đã không đạt được mục đích của nó. Chính qua sự tin mà sự cứu rỗi này được thực hiện. Chúng ta được cứu khi chúng ta tin Phúc Âm. Một Phúc Âm không được tin sẽ không làm gì cho chúng ta, ngoài việc kết án. Một Phúc Âm được tin thì cứu; và cứu ngay khi được tin. Phúc Âm đó là lời chứng của Đức Thánh Linh về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, và về của lễ chuộc tội đã hoàn tất của thập tự giá. Việc tiếp nhận lời chứng thuộc về Đức Chúa Trời đó là sự cứu rỗi. Hỡi con người, sự cứu rỗi này đã tìm được đường vào trong ngươi chưa? Hay nó vẫn bị chống cự? Lòng vô tín ác độc vẫn đang đóng cửa nó ra ngoài sao? Nó vẫn đang kêu gọi ngươi một cách vô ích sao? Nó vẫn đang kể cho ngươi câu chuyện xưa về tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đấng Christ, nhưng kể một cách vô ích sao? Ngươi vẫn chưa khám phá ra tin tốt mà nó mang đến cho ngươi sao! Ngươi vẫn chưa được cứu sao? Chưa được cứu, vì từ chối Phúc Âm này, và từ chối món quà nhưng không mà nó mang đến.

XL. Sự Hay Quên Của Con Người.

“Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ.” — Rô-ma 1:26. “Họ mau quên các công việc của Ngài.” — Thi Thiên 106:13.

Đức Chúa Trời đã nhớ con người rất tốt; nhớ người ấy mỗi ngày. Đức Chúa Trời có thể dễ dàng quên con người; người ấy thật nhỏ bé, vô giá trị, không đáng yêu. Nhưng Ngài không làm vậy. Ngài chưa bao giờ làm vậy. Thế giới này, dù ác đến đâu, quả thật đã là, như có người đã gọi nó, “thế giới yêu dấu của Ngài” — tạo vật được Ngài nhớ đến rất tốt. Mỗi người trong chúng ta, dù nghèo nàn đến đâu, dù tội lỗi đến đâu, là một mảnh của thế giới đó, của chủng tộc đó mà Ngài chưa bao giờ quên: “Ngươi sẽ không bị ta quên.” Những sự thương xót của mỗi khoảnh khắc là những dấu hiệu của sự nhớ đến thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài luôn giữ chúng ta trong sự hiểu biết và ký ức của Ngài. Đức Chúa Trời mong muốn được con người nhớ đến. Ngài đã chịu những khó nhọc không thể nói được để giữ chính Ngài trước mặt các tạo vật của Ngài, để khiến sự hay quên về phía họ trở thành điều không thể nhất trong mọi điều không thể. Trong mọi điều Đức Chúa Trời đã đặt trước mắt hay tai chúng ta, Ngài phán: Hãy nhớ đến ta. Trong mỗi ngôi sao, mỗi bông hoa, mỗi ngọn núi, mỗi dòng suối — trong mỗi niềm vui, mỗi sự an ủi, mỗi phước hạnh của đời sống hằng ngày — Đức Chúa Trời phán: Hãy nhớ đến ta. Mong muốn này của Đức Chúa Trời được con người nhớ đến thật cảm động biết bao! Vậy mà con người đã đáp lại nó thế nào? Chúng ta sẽ thấy. Lịch sử của thế giới, và lịch sử của Y-sơ-ra-ên cũng không kém, đã tỏ ra mong muốn của Đức Chúa Trời được giữ trong ký ức trìu mến bởi các tạo vật Ngài đã tạo dựng đã được đáp lại thế nào. “Họ đã cho ta sự thù ghét thay cho tình yêu của ta.” Họ “không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của họ.” Tuy nhiên, không phải chỉ đơn thuần là một “vị thần,” một hữu thể thuộc về Đức Chúa Trời, cần được nhớ đến. Đó là Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật. Mọi sự rời xa khỏi điều này đều là sự thờ hình tượng và sự làm nhục. Đức Chúa Trời chân thật này muốn được nhớ đến: (1.) Một cách tôn kính. Ngài vĩ đại và vinh hiển; phải được mọi tạo vật tôn kính. Sự tôn kính và sự kính sợ tin kính là phần của Ngài. (2.) Một cách tin cậy. Phẩm tính của Ngài như vậy để Ngài xứng đáng được tin cậy. Sự nhớ đến tin cậy, như trẻ thơ, là điều Ngài mong đợi ở chúng ta. (3.) Một cách vui mừng. Không phải bởi sự ép buộc, hay qua sự khủng khiếp, hay hy vọng lợi lộc; mà bằng tấm lòng đầy đủ và hạnh phúc. (4.) Một cách yêu thương. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Sự nhớ đến yêu thương Ngài rất muốn có. Không gì kém hơn sẽ được. (5.) Một cách vững vàng. Không phải từng cơn từng lúc; vào những “mùa sùng kính” nhất định, mà là luôn luôn. “Sự nhớ đến liên tục” là điều Đức Chúa Trời yêu cầu — “sự nhớ đến đời đời.” Đức Chúa Trời này, mà danh của Ngài là Đức Giê-hô-va, xứng đáng được nhớ đến, Ngài thật vô hạn vinh hiển, và tốt lành, và vĩ đại, và đáng yêu. Điều kỳ diệu là, làm thế nào một Đấng vĩ đại như vậy lại có thể bị quên trong một khoảnh khắc. Việc Ngài quên chúng ta, thật nhỏ bé, sẽ không đáng ngạc nhiên; nhưng việc chúng ta quên Ngài, thật vĩ đại và quyền năng, là kỳ diệu không thể tưởng tượng. Chúng ta có thể giả sử một tạo vật, một nguyên tử của bụi đất, ngồi một mình và ngưỡng mộ Hữu Thể vĩ đại này, và nói: Ngài có thể không nghĩ đến tôi, hay để ý đến tôi, là một hạt cát như vậy, nhưng tôi không thể không liên tục nghĩ đến Ngài, ngước nhìn lên Ngài, ngợi khen Ngài, yêu Ngài, dù Ngài có quan tâm đến tôi hay không; dù tôi có bị bỏ qua hay không — nếu Ngài chỉ cho phép tôi ngợi khen và yêu như vậy. Nhưng chúng ta có thể giả sử điều ngược lại không? Con sâu của trái đất không bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời vĩ đại này chút nào, vậy mà Đức Chúa Trời này liên tục nghĩ đến người ấy! Vậy mà con người quên Đức Chúa Trời! Người ấy nghe về Ngài, rồi quên Ngài. Người ấy thấy các công việc của Ngài, rồi quên Ngài. Người ấy thừa nhận những sự giải cứu, rồi quên Ngài. Con người đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy đó. Đối với đồng loại, ký ức của con người phục vụ người ấy tốt, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì nó hoàn toàn phản bội. Y-sơ-ra-ên thường xuyên bị cáo buộc về những điều như thế này: (1.) Họ quên lời của Ngài. Mọi điều Ngài đã phán, trong ân điển hay sự công chính, như cảnh báo hay như tình yêu, họ đều quên. Lời của Ngài đối với họ như những câu chuyện nhàn rỗi. Chúng ta đối đãi với Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy. (2.) Họ quên các công việc của Ngài. Phép lạ nối tiếp phép lạ thuộc loại phi thường nhất Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, ở Ai Cập và trong đồng vắng, như thể không bao giờ mệt mỏi trong việc ban phước cho họ, vậy mà công việc vừa xong là đã ra khỏi tâm trí. Họ hát ngợi khen Ngài, rồi quên các công việc của Ngài. (3.) Họ quên chính Ngài. Vâng, chính Ngài! Đức Chúa Trời của họ, Đấng Cứu Chuộc của họ, Tảng Đá của họ, Sức Mạnh của họ! Họ đẩy Ngài ra khỏi tư tưởng và ký ức của họ. Ngài và họ sẽ sống tách biệt; không giao tiếp với nhau. Họ sẽ sống trong thế giới của Ngài, và quên chính Ngài; hưởng các món quà của Ngài, nhưng không phải chính Ngài; hít thở không khí của Ngài, tắm nắng trong ánh nắng của Ngài, uống nước sông của Ngài, leo núi của Ngài, dong buồm qua biển rộng của Ngài trong bão hay yên lặng, và quên chính Ngài? “Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ.” Sự hay quên Đức Chúa Trời là lời cáo buộc của Đức Chúa Trời chống lại các tạo vật của Ngài. Ngài không phóng đại tội lỗi của họ, hay đưa ra trước mắt những tội ác thô thiển và gớm ghiếc của chủng tộc. Ngài đơn giản phán: “Các ngươi đã quên ta.” Thế là đủ. “Dân ta đã quên ta.” Chính những người quên Đức Chúa Trời sẽ bị quay vào địa ngục. Điều này đối với một số người có thể dường như là một tội nhỏ, một điều ác tiêu cực, một tội thiếu sót; nhưng Đức Chúa Trời đặt nó ở tiền cảnh của sự gian ác. “Hãy xem xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé nát các ngươi khi không ai có thể giải cứu” (Thi Thiên 50:22). Đức Chúa Trời đặt trọng tâm lớn vào việc nhớ đến Ngài và các công việc của Ngài. Ngài thường dùng từ đó với Y-sơ-ra-ên: “Hãy nhớ.” “Hãy nhớ đường lối Chúa đã dẫn ngươi.” “Hãy nhớ các điều răn của Chúa.” “Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh.” “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi.” Trong Tân Ước, lời của chính Chúa hẳn phải hiện ra cho mọi người: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta”; giữa sự đáp lại của Hội Thánh: “Chúng ta sẽ nhớ tình yêu của Ngài hơn rượu.” Hỡi con người, chớ quên Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi. Ngài đã không cho ngươi nguyên nhân nào để quên Ngài. Ngài luôn giữ ngươi trong tâm trí; hãy giữ Ngài trong tâm trí. Giữa mọi sự hay quên của ngươi, chớ để Ngài bị quên. Giữa mọi sự nhớ đến của ngươi, hãy để Ngài luôn ở vị trí cao nhất. Sự nhớ đến Ngài sẽ là niềm vui và sự bình an, hương thơm, sự tươi mới, và sức mạnh. Hãy giữ Ngài trong sự hiểu biết của ngươi; hãy cắm rễ Ngài trong ký ức của ngươi; hãy cố định Ngài trong lòng ngươi mãi mãi.

XLI. Sự Công Bằng Của Sự Quản Trị Của Đức Chúa Trời.

“Vì Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai.” — Rô-ma 2:2.

Điều này không thể có nghĩa là Đức Chúa Trời không phân biệt giữa người này với người kia. Ngài có phân biệt; và không phải một, mà là nhiều. Thế giới của chúng ta là một thế giới của những sự khác biệt; nó cũng sẽ không phải là thế giới công bằng, có trật tự, và tốt đẹp như nó là, nếu không phải vì những điều này. Chiều cao, chiều sâu, màu sắc — núi, thung lũng, đá — biển, rừng, suối — mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao — “một ngôi sao khác một ngôi sao khác trong vinh quang”: đây là một số những khác biệt vật chất hay vật lý tạo nên thế giới của chúng ta như nó là. Rồi trong con người có chủng tộc, dân tộc, màu da; những ân tứ của thân thể và tâm trí; sự giàu có và nghèo nàn; danh tiếng và sự mờ nhạt; cấp bậc, trình độ, hoàn cảnh, nỗi buồn, niềm vui, sức khỏe, bệnh tật: tự chúng, những điều này cấu thành một sự đa dạng lớn, và rồi chúng tự chia nhỏ thành những đa dạng nhỏ hơn, làm tăng lên, đến vô hạn, những khác biệt giữa con người. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người một điều gì đó của riêng người ấy, về tâm trí, thân thể, cha mẹ, tài sản, ân tứ, cảm xúc, đất nước, tuổi tác, sức khỏe, thể chất, thuộc về không ai khác. Như vậy trong nhiều khía cạnh, Ngài có phân biệt giữa người này với người kia. Nó cũng không thể có nghĩa là Ngài đối đãi con người một cách ngẫu nhiên, không có lý do hay kế hoạch; bất kể phẩm tính, hay việc làm, hay sự tin, như thể cách đối đãi của Ngài đều là những cách đối đãi tình cờ, mù quáng và tùy tiện. Không. Cách đối đãi của Ngài với các tạo vật của Ngài là tối cao, vì Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng chúng không phải là vô lý; không, chúng rất công chính, khôn ngoan, và hợp lý — vô hạn là vậy. Nó cũng không có nghĩa là Ngài không có kế hoạch cố định, mà tiếp nhận mỗi người như người ấy đến, cho phép mỗi người làm như mình muốn, và chấp nhận mọi người vì sự chân thành, hay sự tha thiết, hay sự dễ thương, bất kể sai lầm hay sự vô tín. Đây là những điều con người thường giả định; đã hành động dựa trên chúng; dựa trên chúng để giả định rằng Đức Chúa Trời hành động. Đây là những điều mà sự vô tín của thời đại hiện nay đặt trọng tâm lớn; giải quyết mọi khó khăn về lẽ thật, và sự công chính, và sự phán xét sắp đến bằng cách lặp lại câu Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Việc những người như vậy có thật sự tin vào một Đức Chúa Trời nào không thì có thể bị nghi ngờ; dù trong bất cứ trường hợp nào, Đức Chúa Trời mà họ tin không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; “Đức Giê-hô-va” của Cựu Ước, và “Chúa” của Tân Ước; Đức Chúa Trời của trận lụt, Đức Chúa Trời của Si-na-i, Đức Chúa Trời của ngai trắng lớn, Đức Chúa Trời của sự chết thứ hai; mà là một Đức Chúa Trời chơi đùa lỏng lẻo với luật pháp, và đạo đức, và lẽ thật, và sự thánh khiết; mà những sự ân xá của người ấy là kết quả của sự thờ ơ đơn thuần đối với tội lỗi — nếu quả thật có những điều như sự ân xá; mà phiên tòa phán xét sắp đến của người ấy sẽ là một hình thức đơn thuần hay sự chế nhạo, có lẽ là sự công bố ân xá phổ quát cho con người và ma quỷ, với sự bãi bỏ chính địa ngục như tổng kết của toàn bộ. Nhưng chúng ta hãy xem xét sứ đồ muốn nói gì khi nói rằng Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai. Nó có nghĩa là hai điều.

1. Rằng Đức Chúa Trời không xét đến vẻ bề ngoài hay hoàn cảnh của một người trong việc đối đãi với người ấy. Đức Chúa Trời tiếp nhận người ấy vì người ấy là gì, không phải vì người ấy dường như là gì. Từ được dịch là “người,” có nghĩa là mặt nạ hay vật che mặt; điều ngụy trang một người, và khiến người ấy trông khác với những gì người ấy là. Đức Chúa Trời không xét đến con người hay vẻ bề ngoài của một người. Đối với Đức Chúa Trời, người ấy chính xác là những gì người ấy là, và không hơn không kém. Những sự giả vờ hay ngụy trang giả dối đều vô ích. Vương miện của vua là không gì đối với Ngài; những viên ngọc của người giàu không cộng thêm gì vào sự chấp nhận của người ấy; quyền lực của chính khách không làm cho Thẩm Phán của mọi người kinh sợ; người Anh không được ưu ái vì người ấy là như vậy, người Trung Quốc cũng không bị ghét bỏ vì người ấy là như vậy. Liên quan đến mọi chủ nghĩa bề ngoài này, hay vẻ phô trương, hay mặt nạ, thì Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai.

2. Rằng liên quan đến công lý và ân điển, Đức Chúa Trời hoàn toàn không đi theo những đánh giá của con người, dù bề ngoài hay bề trong. Đức Chúa Trời có tiêu chuẩn của riêng Ngài, đánh giá của riêng Ngài, cách tiến hành của riêng Ngài trong việc đối đãi với tội nhân, dù là để kết án hay chấp nhận. Những yếu tố thông thường quyết định sự phán xét của con người không có chỗ trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. (1.) Đánh giá hay quy tắc của Đức Chúa Trời liên quan đến công lý, là những người làm theo luật pháp, toàn bộ luật pháp, luật pháp không thay đổi, sẽ sống bởi nó. Để nếu bất cứ người nào, bất kể người ấy là ai, người Do Thái hay người ngoại bang, người Anh hay người châu Phi, có thể đến với Đức Chúa Trời, và tỏ ra rằng người ấy đã giữ toàn bộ luật pháp, người ấy sẽ được chấp nhận mà không có bất cứ sự giảm nhẹ nào được thực hiện xét đến hoàn cảnh bề ngoài dù là quốc gia hay cá nhân. (2.) Đánh giá hay quy tắc của Đức Chúa Trời liên quan đến ân điển, là bất cứ người nào, bất kể người ấy là ai, hễ đồng ý mắc nợ Con Đức Chúa Trời và công việc của Ngài để được chấp nhận, thì sẽ được chấp nhận. Đây là cách ân điển tự tỏ ra là chẳng tây vị ai. Người có một tuyên bố cá nhân, sẽ có tuyên bố đó được xem xét và cân nhắc một cách công bằng; người không có, nhưng sẵn lòng nhận thay vào đó tuyên bố của một người khác, ngay cả của Đấng Christ, sẽ được tiếp nhận theo tuyên bố thuộc về Đức Chúa Trời đó; bất kể người ấy có thể là gì, hay đã từng là gì, về tội lỗi, hay sự không xứng đáng, hay dân tộc, hay trí tuệ, hay hoàn cảnh. Mục tiêu của sứ đồ là tuyên bố ba điều này: — 1. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đối đãi với con cái loài người. Ngài sẽ không để họ một mình, hay cho phép họ đi theo đường riêng của mình. 2. Kế hoạch của Đức Chúa Trời trong việc đối đãi với họ. Ngài làm vậy với tư cách là Đức Chúa Trời, tối cao và công chính, vậy mà nhân từ. Ngài sẽ công bằng và hợp lý trong mọi cách đối đãi của Ngài. Ngài sẽ không tây vị con người, dù cao hay thấp. 3. Sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận bất cứ ai. Ngài đã chu cấp một phương pháp tiếp nhận; và Ngài mời gọi họ. Ngài sẵn lòng, sẵn lòng vô hạn, để tiếp nhận bất cứ ai trong con trai và con gái của A-đam, bất kể người ấy là ai hay là gì.

XLII. Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời.

“Nhưng nay sự công chính của Đức Chúa Trời không bởi luật pháp đã được bày tỏ, có luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho.” — Rô-ma 3:21.

Chính về tội lỗi và sự công chính mà sứ đồ nói rất đầy đủ và rất tỉ mỉ trong suốt toàn bộ thư tín này. Cho đến câu mà từ đó câu Kinh Thánh của chúng ta được lấy, ông đã giải quyết điểm này: con người là một tội nhân, và cần một sự công chính, nếu không người ấy không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Sự cắt bì không thể ban một sự công chính; nó chỉ đơn thuần nói cho chúng ta rằng một sự công chính là cần thiết, không hơn. Luật pháp không thể ban một sự công chính; nó chỉ đơn thuần là một tuyên bố về sự công chính là gì, và rằng kẻ không công chính sẽ không đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Nó kết án, nó không thể xưng công chính. Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi, và như vậy mọi miệng đều bị bịt lại, và toàn bộ thế giới bị đưa vào là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng, bất chấp điều này, có một sự công chính; một sự công chính đáp ứng trường hợp của kẻ không công chính trong mọi phần; một sự công chính có thể đảo ngược ngay cả phán quyết của luật pháp chống lại kẻ không công chính; một sự công chính mà trên nền tảng của nó chúng ta có thể đứng một cách dạn dĩ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết mà không có sự hổ thẹn hay sợ hãi. Chính về sự công chính này mà ông tiến đến nói trong lời của câu Kinh Thánh của chúng ta. Chúng ta hãy nghe những gì ông khẳng định về nó.

I. Thứ nhất, nó là sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó là một sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời, không phải của con người. Sự công chính mà chúng ta đã mất trong A-đam, xét cho cùng, chỉ là một điều của con người, hữu hạn như người đã mất nó; nhưng điều chúng ta nhận được là một sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời, và bởi thuộc về Đức Chúa Trời, tạo thành một sự đền bù vô hạn cho điều A-đam đã mất cho chúng ta; và chúng ta, trong việc tiếp nhận nó, được làm thành những người dự phần vào một sự trao đổi vinh hiển nhất. Nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự công chính được Ngài chu cấp; một sự công chính đã được Ngài hình thành, được Ngài khởi xướng, và được Ngài thực hiện trong mọi phần, hoàn toàn và chỉ bởi Ngài mà thôi; một sự công chính, mà trong việc chu cấp nó chúng ta không có phần gì, ngay cả trong tư tưởng hay mong muốn, huống chi trong việc thực hiện; một sự công chính, mà nguồn gốc và sự hoàn thành của nó hoàn toàn và thuần túy là của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không phải của con người. Lại nữa, nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự công chính đặt nền tảng trên những đau khổ của Con Đức Chúa Trời. Đấng là Con Một của Cha cần phải mang lấy xác thịt và chịu khổ, trước khi bước đầu tiên hướng tới việc chu cấp sự công chính đó có thể được thực hiện. Và Ngài đã chịu khổ, Đấng Công Chính cho kẻ không công chính, để Ngài có thể mang chúng ta đến với Đức Chúa Trời; và như vậy nền tảng của một sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời đã được đặt. Lại nữa, nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự công chính được tạo thành từ những việc làm của Con Đức Chúa Trời. Không chỉ đơn thuần với những đau khổ của Ngài mà sự công chính này liên quan, mà còn với những việc làm của Ngài nữa. Hai điều này bước vào thành phần của nó, để, không có cả hai, nó sẽ không hoàn hảo. Những gì Ngài đã làm trên đất trong việc làm lớn luật pháp và làm cho nó vinh hiển; những gì Ngài đã làm trên đất trong việc vâng phục ý muốn của Cha trong mọi điểm nhỏ nhất, tạo thành sự công chính này. Những việc làm này của Ngài làm đẹp lòng Cha một cách vô hạn, làm vinh hiển sự thánh khiết của Cha một cách vô hạn, và làm vinh dự cho luật pháp mà sự không công chính của chúng ta đã vi phạm và làm nhục một cách vô hạn. Hơn nữa, nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó cung cấp một sự đền bù như vậy cho sự không công chính của con người, đến mức nó không chỉ cất bỏ tất cả nó đi, mà còn mang vào một nền tảng mới và cao hơn nhiều và chắc chắn hơn cho tội nhân để nghỉ ngơi trên đó. Nó giới thiệu một địa vị chấp nhận mới, để người trở thành người dự phần vào sự công chính được chu cấp này trở nên được Đức Chúa Trời chấp nhận, được Đức Chúa Trời xưng công chính, được Đức Chúa Trời ban phước. Đó không phải là một sự công chính đơn giản đơn thuần mà Đức Chúa Trời đưa ra; nó là một sự công chính dư dật vượt trội, một sự công chính vô hạn, một sự công chính có thể không để lại chỗ cho sự nghi ngờ về phía chúng ta chút nào, một sự công chính đầy đủ dồi dào nhất để đáp ứng trường hợp của chúng ta dù chúng ta là kẻ tội lỗi nhất mà mặt trời từng chiếu sáng.

II. Thứ hai, nó là một sự công chính không bởi luật pháp. Ông không có ý nói rằng nó theo bất cứ nghĩa nào là một sự công chính không hợp luật — một sự công chính không đặt nền tảng trên luật pháp — một sự công chính, mà trong việc chu cấp nó, luật pháp đã bị gạt sang một bên theo bất cứ nghĩa nào; mà nó có nghĩa là một sự công chính, mà trong chừng mực liên quan đến chúng ta, hoàn toàn không liên quan gì đến luật pháp. Nó không phải là một sự công chính yêu cầu bất cứ việc làm, hay công việc, hay sự vâng phục nào về phía chúng ta, để hoàn thành nó, để làm cho nó thành như nó là — “sự công chính của Đức Chúa Trời”; vì nếu nó yêu cầu bất cứ điều gì như vậy về phía chúng ta, nó sẽ ngừng là như nó được trình bày ở đây, “sự công chính của Đức Chúa Trời,” và sẽ trở thành, ít nhất ở mức độ lớn, “sự công chính của con người.” Sự công chính này không gửi chúng ta đến luật pháp để được xưng công chính; nó không ném chúng ta vào những việc làm của chính mình, dù toàn bộ hay một phần; nó tiến hành từ đầu đến cuối dựa trên những nguyên tắc như thế này, được công bố ở nơi khác trong thư tín này, và trong Thư gửi người Ga-la-ti: “Bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào được xưng công chính.” Và lại nữa, như đã được viết: “Còn kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng kẻ vô đạo là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” Theo không nghĩa nào, và vào không thời điểm nào, nó nói với chúng ta: “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống; hãy làm điều này, và ngươi sẽ được cứu.” Theo không nghĩa nào nó cho chúng ta ý tưởng về một điều ở xa, mà là một điều ở gần, ngay bên cạnh chúng ta; không phải một điều phải lao nhọc để có, một điều phải chờ đợi về phía chúng ta. Theo không nghĩa nào như vậy sự công chính này liên quan gì đến luật pháp, hay với việc làm theo luật pháp của chúng ta. Vì toàn bộ Thư gửi người Ga-la-ti là gì ngoài một sự phản đối chống lại ý tưởng rằng sự công chính này của Đức Chúa Trời liên quan gì đến luật pháp, trong chừng mực liên quan đến tội nhân? Trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời, trong chừng mực liên quan đến Con Đức Chúa Trời, nó liên quan mọi điều đến luật pháp; nhưng trong chừng mực liên quan đến chúng ta, nó không liên quan gì đến nó; nó là một sự công chính không bởi luật pháp. Vậy, hỡi anh em, chúng ta hãy giữ chặt lẽ thật này của Phúc Âm, lẽ thật nền tảng này: sự công chính không bởi luật pháp, sự công chính không đặt nền tảng theo bất cứ nghĩa nào trên việc giữ luật pháp của chúng ta; mà hoàn toàn và tuyệt đối dựa trên sự kiện này: một Đấng khác đã giữ luật pháp cho chúng ta, và Đấng khác đó không ai kém hơn chính Con Đức Chúa Trời.

III. Thứ ba, sự công chính này đã được “bày tỏ” sự chấp nhận. “Nay,” ông nói, “sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ;” nó đã được mang ra ánh sáng một cách rõ ràng, để không thể có sự nhầm lẫn nào về nó, và không có sự bí ẩn nào trong nó. Nó không phải là một điều bị che giấu, bị gói lại, bị giữ lại, bị giữ lại phía sau, bị che khỏi tầm mắt của chúng ta. Nó là một điều được mang ra rõ ràng ngày nay, và được ánh sáng của chính Đức Chúa Trời chiếu sáng, để khó khăn dường như là, không phải làm thế nào để thấy nó, mà là làm thế nào để không thấy nó, làm thế nào để giữ mình khỏi nhận thức nó. Nó đã được bày tỏ một cách rõ ràng. Đức Chúa Trời đã chịu những khó nhọc vô hạn để mang nó ra trước mắt, cả vì lợi ích của chính chúng ta, và vì lợi ích của Đấng mà sự công chính đó là của Ngài. Bằng mọi cách, Ngài đã tìm cách bảo vệ nó khỏi khả năng bị con người nhầm lẫn. Bằng mọi cách, Ngài đã thực hiện những biện pháp phòng ngừa chống lại việc điều này bị che khuất khỏi tầm mắt, hay bị làm tối bởi lời của sự khôn ngoan con người. Ngài đã đặt sự công chính này như một ngôi sao trên bầu trời ở trên chúng ta, để mọi mắt đều có thể thấy nó, để không ngọn núi nào của trái đất có thể xen vào giữa chúng ta và khải tượng thiên thượng; Ngài đã làm cho nó sáng một cách đặc biệt, để mọi mắt đều có thể bị thu hút vào nó. Ngài đã dời những ngôi sao khác khỏi xung quanh nó, để nó không bị nhầm lẫn, mà đứng một mình trong sự sáng chói của nó. Chính đến ngôi sao này mà chúng ta chỉ mắt của mỗi tội nhân ở đây; Ngôi Sao của Bết-lê-hem, ngôi sao sáng nhất trên bầu trời của Đức Chúa Trời, ngôi sao sáng và ngôi sao mai, ngôi sao mà Đức Chúa Trời đã đặt ở đó như ánh sáng của Ngài cho thế gian. Ngài trình bày nó cho mỗi người trong các ngươi, để khi nhận ra nó, các ngươi không đi trong bóng tối, mà có ánh sáng của sự sống, và rằng, khi biết nó như nó đã được bày tỏ, các ngươi không còn đứng trong sự nghi ngờ về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, về sự chấp nhận cá nhân của mình. Ngài đặt sự công chính này trong tầm tay của các ngươi như vậy để các ngươi có thể đến với Ngài trong sự tự tin, sử dụng nó như thể nó hoàn toàn là của riêng các ngươi.

IV. Thứ tư, sự công chính này là một sự công chính “mà luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho.” Qua cách diễn đạt này, chúng ta hiểu toàn bộ Cựu Ước. Nó không phải là một điều (ông muốn nói cho chúng ta) nay mới lần đầu đến ánh sáng, không được hiểu trong các thời đại đã qua; nó là một điều đã được công bố từ ban đầu cho đến nay. Vào những lời sấm này, mắt của mọi thánh đồ, từ A-bên trở xuống, đã hướng đến; trên sự công chính này, chân của mọi thánh đồ từ ban đầu đã đứng; về sự công chính này, mọi tiên tri đã nói; cho sự công chính này, mọi hình bóng đã làm chứng; và sự công chính này, mọi của lễ đã đưa ra. Chính Ngôi Sao này đã chiếu xuống trên cuộc hành hương của những bậc đáng kính thời Cựu Ước, và trong ánh sáng của nó họ đã bước đi. Chính Ngôi Sao này tỏa ánh sáng trên mọi trang lịch sử của họ; chính đến Ngôi Sao này mà họ, với sự đồng lòng, đời này qua đời khác, đã chỉ mắt của mọi người xung quanh. Họ không biết điều gì ngoài điều này; họ không quan tâm đến điều gì ngoài điều này; đối với họ, cũng như đối với những người tin hiện nay, Đấng Christ là “tất cả và trong tất cả.” Trên sự công chính này họ đã nghỉ ngơi, trong nó họ đã vui mừng. Đó không phải là một sự công chính mới mà chúng ta rao giảng. Đó không phải là một nền tảng mới mà chúng ta nói đến. Đó là nền tảng cũ, nền tảng đã được chứng minh tốt. Nó đã đầy đủ dồi dào trong các thời đại đã qua, và nó không mất đi chút hiệu quả nào bây giờ trong những ngày sau rốt này. Nó đủ cho các thánh đồ trong các thời đại trước, nó đủ cho chúng ta bây giờ. Những người đã tìm thấy sự cứu rỗi, các thời đại và các thế hệ trước, đã tìm thấy nó ở đây; và người tìm thấy sự cứu rỗi bây giờ cũng tìm thấy nó ở đây.

V. Thứ năm, sự công chính này là một sự công chính bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ: “Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên mọi người tin; vì không có sự khác biệt.” Qua cách diễn đạt này, ông muốn nói rằng nó là một sự công chính đến với chúng ta bởi việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Không phải đức tin của chúng ta là sự công chính của chúng ta; không phải hành động tin của chúng ta là điều xưng công chính. Nếu đức tin của ngươi là sự công chính của ngươi, thì đức tin sẽ bị giảm xuống mức của mọi việc làm khác, và tự nó sẽ là một việc làm. Nếu chính đức tin của chúng ta, hành động đức tin của chúng ta, là điều xưng công chính, thì chúng ta sẽ được xưng công chính bởi những hành động của chính mình, bởi những việc làm của chính mình. Vậy, cách diễn đạt “sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ,” đơn giản có nghĩa là nó là một sự công chính chuyển qua cho chúng ta, và trở nên sẵn có cho chúng ta, bởi việc tin nơi Đấng mà sự công chính đó là của Ngài; tức là, bởi việc tin lời chứng của Cha về Chúa Giê-xu Christ.

Chính bởi tin mà chúng ta được đồng nhất với Ngài, đến nỗi việc Ngài làm trở thành việc chúng ta làm trước mắt Đức Chúa Trời, và trước mắt luật pháp; sự đau khổ của Ngài trở thành sự đau khổ của chúng ta; sự làm trọn luật pháp của Ngài trở thành sự làm trọn luật pháp của chúng ta; sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha nơi Ngài là sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha nơi chúng ta. Đó là địa vị mà chúng ta được đưa vào khi, bởi tin, được nên một với Ngài. Như vậy, "sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ," được bày ra cho chúng ta, để khi tin nơi Ngài, Ngài có thể trở thành của chúng ta. Sự công chính ở đây được đặt ngay dưới chân chúng ta. Nó ở đó, dù chúng ta có tiếp nhận hay không. Nó ở đó, dù chúng ta có tin hay không; dù chúng ta khước từ hay tiếp nhận nó. Việc chúng ta tiếp nhận nó không tạo ra nó; việc chúng ta tiếp nhận nó không làm cho nó trọn vẹn; nó đã được tạo thành tất cả, đã được hoàn thành tất cả, nó hoàn toàn miễn phí, tất cả đều ở ngay dưới chân chúng ta, dù chúng ta nắm lấy nó hay xô nó ra; và sự đoán phạt của chúng ta sau này, nếu chúng ta bị hư mất, sẽ không phải vì cớ không có sự công chính nào, cũng không phải vì chúng ta đã từ chối hoàn thành một sự công chính đã được bắt đầu, mà vì chúng ta đã khước từ sự công chính đã được hoàn thành, và đã được chính Đức Chúa Trời bày ra cho chúng ta như vậy. Chính trong sự tin, hay như sứ đồ diễn đạt, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà sự công chính này, với mọi đặc quyền của nó, và với mọi kết quả của nó, được chuyển qua cho chúng ta. Vì khi tin, chúng ta đang nói điều gì nếu không phải chính điều này: "Tôi không có việc gì để đem đến cho Đức Chúa Trời; tôi là một tội nhân, nhưng tôi lấy công việc của Con Đức Chúa Trời, và tôi xin được Đức Chúa Trời đối đãi theo giá trị của công việc ấy, và y như thể chính tôi đã làm công việc đó, chứ không phải Ngài." Hay, cũng y như chúng ta đang nói: "Tôi không có sự công chính nào, vì tôi hoàn toàn là một tội nhân; nhưng tôi lấy sự công chính này của Con Đức Chúa Trời, và tôi đến gần, trông đợi được Đức Chúa Trời đối đãi y như thể tôi, chứ không phải Ngài, là người công chính. Tôi không thể trình cho Ngài sự đau khổ nào để trả hình phạt; nhưng tôi lấy sự đau khổ này của Con Đức Chúa Trời, và tôi xin cho nó được kể cho tôi như sự thanh toán hình phạt của tôi." Như vậy đó, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi người tin."

VI. Thứ sáu, Sự công chính này là sự công chính cho kẻ không công chính. Nó "bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà đến cho mọi người, và ở trên mọi người tin; vì chẳng có sự phân biệt nào: vì mọi người đều đã phạm tội, và đều thiếu hụt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đó là sự công chính cho kẻ không công chính. Đó không phải là sự công chính cho người lành, mà cho kẻ ác. Đó không phải là sự công chính cho người xứng đáng, mà cho kẻ không xứng đáng. Chính sự không công chính của chúng ta khiến chúng ta phù hợp với sự công chính này. Chính điều ác ở trong chúng ta khiến chúng ta phù hợp với sự tuyệt hảo có trong nó. Vậy thì thật dại dột biết bao khi nói, như người ta đôi khi nói khi bị cáo trách về tội lỗi, hay khi sa ngã trở lại vào sự gian ác xưa, rằng: "Tôi là một tội nhân quá lớn, không thể được tha thứ." Ôi, nếu bạn không phải là một tội nhân như vậy, bạn đã không cần một sự công chính như vậy. Chính mức độ không công chính của bạn khiến bạn phù hợp với một sự công chính vô hạn, thiêng liêng đến thế. Nếu sự công chính ấy không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu nó là sự công chính của con người chứ không phải của Đức Chúa Trời, nếu nó hữu hạn chứ không phải vô hạn, thì nỗi sợ của bạn là điều tự nhiên; nhưng vì nó là của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, vô hạn chứ không phải hữu hạn, thì còn điều gì dại dột hơn, kiêu ngạo hơn, phạm thượng hơn, là nói rằng: "Sự không công chính của tôi quá lớn đối với sự công chính của Con Đức Chúa Trời"? Sự công chính cho kẻ không công chính này được sứ đồ nói là "đến cho mọi người." Nó là một sự công chính giống như mặt trời trên bầu trời. Chỉ có một mặt trời; thế mà nó đủ cho mọi người, nó miễn phí cho mọi người. Đức Chúa Trời làm nên một sự công chính, rồi đặt nó xuống trên trái đất sa ngã này, để mọi người đều có thể sử dụng nó. Vậy chúng ta đừng nói: Sự công chính này được sắm sẵn cho người này hay người kia, cho nhiều người hay cho ít người? Nhưng nó ở đó kia, sự công chính ở đó, hãy đi và lấy nó. Đó là Phúc Âm. Khi nhìn mặt trời tự nhiên, bạn có bao giờ nghĩ đến việc hỏi: Nó có dành cho tôi, cho người này hay người kia, cho nhiều người hay ít người không? Bạn mở mắt ra và vui hưởng những tia sáng của nó mà không hỏi câu nào. Việc bạn đặt những câu hỏi như vậy sẽ cho thấy một tình trạng thân thể rất không khỏe mạnh; và cũng vậy, việc bạn đặt những câu hỏi như thế về ý định của Đức Chúa Trời như được đề ra trong sự công chính này cho thấy một tình trạng tâm trí không khỏe mạnh. Cho mọi tội nhân ở đây, chúng tôi rao giảng tin tốt lành về sự công chính này; một sự công chính không chỉ phù hợp và đầy đủ, mà còn vinh hiển và miễn phí; sự công chính cho kẻ không công chính; sự công chính cho kẻ không công chính nhất trong con cái loài người. Lại nữa, đó là một sự công chính "ở trên mọi người tin": Nó "đến cho mọi người"; nhưng nó chỉ "ở trên" những người tin. Ngay giây phút chúng ta tin bởi ân điển, chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, được cứu chuộc khỏi sự đoán phạt và khỏi cơn thịnh nộ. Cho đến lúc đó, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Chính trong sự tin mà sự công chính này được đặt trên chúng ta; và tin điều gì? Tin điều Đức Chúa Trời đã làm chứng về sự công chính này, và về Đấng mà sự công chính ấy là của Ngài. Lại nữa, sứ đồ khẳng định về sự công chính cho kẻ không công chính này rằng "chẳng có sự phân biệt nào, vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu hụt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Không có sự phân biệt nào về tính phù hợp của nó đối với tội nhân, dù tội của người ấy là gì; và không có sự phân biệt nào về tính phù hợp của tội nhân đối với sự công chính. Có tính phù hợp hai chiều này: tính phù hợp của sự công chính đối với tội nhân, và tính phù hợp của tội nhân đối với sự công chính. "Chẳng có sự phân biệt nào"; không ai phù hợp hơn ai; mọi người đều phù hợp như nhau hoặc không phù hợp như nhau, đủ tư cách như nhau hoặc không đủ tư cách như nhau, vì "mọi người đều đã phạm tội"; và chính điều này hạ mọi người xuống cùng một mức, và sự công chính đến tận mức đó. Vì nó không phải là một sự công chính chỉ đến một mức nào đó,— chỉ đậu xuống trên đất, nhưng chỉ trên vài đỉnh cao nhất của nó; nó là một sự công chính đã đến tận những thung lũng thấp nhất, một sự công chính có thể tìm thấy mà không cần leo trèo, và ngay bên cạnh nơi ở của chúng ta. Vậy thì, không ai có thể nói: "Tôi xứng đáng với nó, vì vậy nó dành cho tôi"; và ngược lại, cũng không ai có thể nói: "Tôi không xứng đáng với nó, vì vậy nó không dành cho tôi." Chẳng có sự phân biệt nào, vì "mọi người đều đã phạm tội, và thiếu hụt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Như vậy nó phù hợp với trường hợp của mọi người; đến nỗi không ai có thể xô nó ra mà nói: "Nó không phù hợp với trường hợp của tôi, nhưng có thể phù hợp với người khác." Không, bạn ơi, nếu bạn không phải là một người không công chính, tôi thừa nhận nó sẽ không phù hợp với bạn; nhưng nếu bạn là một người không công chính, nó ắt phải phù hợp với bạn. Không có vấn đề gì về loại không công chính của bạn, về thời gian kéo dài, về lượng hay mức độ; không có vấn đề gì về điều đó, câu hỏi đơn giản là: Bạn có phải là một người không công chính không? Vậy thì nó phù hợp với trường hợp của bạn. Và đó là một sự công chính ở gần mỗi người trong các bạn; nó không ở xa: nó không ở trên trời cao, đến nỗi bạn phải leo lên ngai của Đức Chúa Trời để lấy được nó; và nó cũng không ở thấp đến nỗi bạn phải đào đến tâm trái đất để tìm nó: nó ở gần, nó ở ngay bên cạnh bạn; và nếu bạn khước từ nó, đó không thể là vì khoảng cách của nó. Đức Chúa Trời đã đem nó đến gần. Ngài phán với bạn rằng nó ở gần. "Ta đem sự công chính của Ta đến gần." Đức Chúa Trời phán điều đó; còn bạn là ai mà lại nói: Nó ở xa? Không những thế, nó còn miễn phí,— "Không cần tiền, không cần giá." Không đòi hỏi sự thanh toán nào; không thể nhận sự thanh toán nào. Chính ý tưởng thanh toán là một sự xúc phạm đến sự công chính, và xúc phạm đến Đấng mà sự công chính ấy là của Ngài. Thế mà nhiều người tìm cách mua nó,— có lẽ không phải bằng vàng bạc của họ, nhưng bằng những thứ khác cũng vô giá trị như vậy. Có người muốn mua nó bằng những việc khổ hạnh và kiêng ăn, có người bằng những lời thú tội; có người muốn mua nó bằng sự ăn năn, có người bằng những lời cầu nguyện, có người bằng sự tự hành xác và thiếu thốn, có người bằng đời sống tốt đẹp và việc lành xuất sắc của họ. Điều chúng tôi rao giảng là sự công chính cho kẻ không công chính, sự công chính của Đức Chúa Trời, một sự công chính đã từ trời xuống đất chính vì mục đích để được bày ra cho bạn. Đức Chúa Trời muốn bạn lấy nó. Bạn có từ chối nó không? Ngài không ngăn cản. Vậy sự ngăn trở nằm ở đâu? Ở trong bạn, không phải trong Ngài. Sự từ chối sẽ không ở phía Ngài; nó ắt phải ở phía bạn; và nếu bạn hư mất, bạn hư mất không phải vì Ngài không muốn được hòa giải với bạn, mà vì bạn không muốn được hòa giải với Ngài; không phải vì không có một sự công chính đã được sắm sẵn, mà vì bạn đã khước từ nó; không phải vì không có đủ tình yêu trong Đức Chúa Trời để ban cho bạn sự công chính ấy, mà vì bạn đã cố ý xô ra khỏi mình cả sự công chính lẫn tình yêu ấy.

XLIII. Áp-ra-ham Đã Nhận Được Sự Công Chính Của Mình Như Thế Nào?

"Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính. Vả, đối với kẻ làm việc, thì tiền công không được kể là ân điển, nhưng kể như là nợ. Còn đối với kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính." — Rô-ma 4:3-5.

Sự xưng công chính bởi đức tin là một giáo lý rất cổ xưa,— một trong những tín điều cổ xưa nhất được ghi lại. Nó cổ xưa như Áp-ra-ham; cổ xưa như A-bên. Các tổ phụ biết rõ nó, và sống bởi nó. Chính với tư cách là những người tin mà họ được xưng công chính. Những người ngoại giáo xưa không hề có một thoáng nhìn nào về điều này. Phải có một sự mặc khải thiêng liêng mới truyền đạt được ngay cả ý tưởng hay khả năng của nó, huống chi là chính điều ấy. Sứ đồ quay lại với Áp-ra-ham để làm minh họa cho sự xưng công chính miễn phí này, và nhắc chúng ta rằng đức tin của người đã được kể là sự công chính, nghĩa là, sự tin của người đã được kể thay cho việc làm của người, trong vấn đề lớn lao về sự được chấp nhận. Người đã tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và trong sự tôn kính Ngài như vậy, đã "làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." Vì vậy sứ đồ đặt vấn đề cách mạnh mẽ như thế này,— "Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính."

I. Ai xưng công chính? "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính." Vị Thẩm Phán, Đấng Ban Luật Pháp, là Đấng Xưng Công Chính. Sự tự xưng công chính cũng vô ích như không thể thực hiện được. Việc tôi tự tha bổng cho mình chẳng ích gì, trừ phi luật pháp và Đấng ban luật pháp cũng làm như vậy. Tôi phải nhận bản án tha bổng hay xưng công chính của mình từ chính Đức Chúa Trời. Chỉ phán quyết của Ngài mới có thể thỏa mãn tôi bây giờ, hay có ích cho tôi trong ngày tính sổ lớn lao ấy. Lời "vô tội" từ môi miệng của chính tôi hay từ môi miệng của con người sẽ chẳng ích gì; lời "vô tội" từ môi miệng của Ngài là hoàn toàn đầy đủ; tôi không cần gì hơn để cho linh hồn tôi được yên nghỉ, và để ban cho tôi sự bình an của lương tâm, sự thanh thản của linh hồn.

II. Ngài ban cho thứ xưng công chính nào? Những ý tưởng của con người về sự xưng công chính thì mơ hồ và thấp kém; chúng ta phải nhận biết những tư tưởng của Đức Chúa Trời về vấn đề này. Sự xưng công chính của Ngài là,— (1.) Công chính. Sự dàn xếp vấn đề giữa chúng ta và Đức Chúa Trời là một sự dàn xếp công chính. Nền tảng của nó là sự công chính. Không gì khác ngoài điều này có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời hay chính chúng ta, hay khiến chúng ta cảm thấy an toàn khi tiếp nhận nó trong những giao tiếp của mình với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự công chính này được bảo đảm bằng sự thanh toán đầy đủ hình phạt bởi một Đấng bảo lãnh hay Đấng thay thế. Ngài làm điều chúng ta đáng lẽ phải làm; Ngài chịu điều chúng ta đáng lẽ phải chịu; Ngài sống cuộc đời của chúng ta, Ngài chết cái chết của chúng ta, Ngài xuống mồ của chúng ta. Như vậy Ngài làm cạn kiệt hình phạt, và do đó khiến sự xưng công chính trở thành một điều công chính; và sự xưng công chính của chúng ta là sự xưng công chính của những người đã chịu trọn hình phạt của luật pháp vì tội lỗi mình; sự tha thứ của chúng ta là sự tha thứ của những người, trong thân vị của Đấng thay thế cho mình, đã trải qua tất cả những gì họ đáng phải trải qua đời đời. Đấng Công Chính chịu khổ thay cho kẻ không công chính khiến cho sự xưng công chính của kẻ không công chính trở thành một điều công bằng và công chính. (2.) Trọn vẹn. Nó mở rộng đến toàn thể con người chúng ta; đến toàn thể cuộc đời chúng ta; đến mọi tội lỗi chúng ta đã phạm. Toàn thể con người được xưng công chính. Đó không phải là sự tha thứ một nửa, không phải là sự chấp nhận nửa vời mà chúng ta nhận được, mà là một điều gì đó trọn vẹn và thiêng liêng; hoàn hảo như Đức Chúa Trời có thể làm cho nó; hoàn hảo đến nỗi thỏa mãn lương tâm ở đây, và chịu được sự thử thách của ngai phán xét sau này. Không có gì trong chúng ta hay về chúng ta, là những điều làm nên bản chất tội nhân của chúng ta, bị bỏ lại mà không được xưng công chính. (3.) Không thể đảo ngược. Không một phán quyết thứ hai nào có thể thay đổi địa vị pháp lý của chúng ta. Đức Chúa Trời không phải là người phàm mà Ngài nói dối. Đã được tha thứ một lần, thì được tha thứ mãi mãi. "Ai là kẻ đoán phạt?" "Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn?" (4.) Thiêng liêng. Đó là một sự xưng công chính xứng đáng với Đức Chúa Trời; một sự xưng công chính sẽ đặt người được xưng công chính ở một mức cao hơn nhiều so với mức mà A-đam đầu tiên đã đứng; một sự xưng công chính chỉ có thể sánh với sự xưng công chính của chính Con Đức Chúa Trời khi Ngài sống lại từ kẻ chết, được "xưng công chính trong Thánh Linh" (1 Ti-mô-thê 3:16).

III. Nó dành cho ai? Cho kẻ không tin kính. Vâng; chỉ cho những kẻ như vậy thôi. Sự công chính cho kẻ không công chính là điều mà Đấng Công Chính đã đến để đem lại. Trong vấn đề tha thứ và được chấp nhận này, nguyên tắc không phải là: "Kẻ nào có thì sẽ được cho thêm, nhưng kẻ không có gì thì sẽ được cho tất cả. Không phải sự tin kính một phần hay mới chớm nở thu hút sự xưng công chính này đến với một cá nhân. Tư cách hay điều kiện phù hợp duy nhất là nhu cầu của chúng ta, sự không tin kính của chúng ta, sự không công chính của chúng ta, hoàn toàn và trọn vẹn, không một hạt tốt lành hay xứng đáng nào. Chính vì kẻ không tin kính mà Đấng Christ đã chết. Chính vì kẻ không tin kính mà sự công chính này đã được sắm sẵn; và kẻ nào nghĩ rằng mình có thể có nó trên bất kỳ cơ sở nào khác ngoài nhu cầu đơn thuần, hay trong bất kỳ tư cách nào khác ngoài tư cách của kẻ không công chính hay không tin kính, thì không thể nào có được nó. "Tin tốt lành" mà chúng tôi đem đến về sự công chính này là nó dành cho kẻ không tin kính,— cho kẻ không tin kính nhất; và kẻ nào muốn giới hạn hay giải thích bỏ đi từ không tin kính ấy, là phá hoại và phủ nhận toàn thể Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời.

IV. Chúng ta nhận được nó như thế nào. Bởi tin. Trong sự tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về sự công chính,— trong sự tin lời Ngài về sự xưng công chính này,— chúng ta được xưng công chính ngay lập tức. Sự công chính trở thành của chúng ta; và Đức Chúa Trời từ đó đối đãi với chúng ta như những người công chính, như những người, vì sự công chính đã trở thành của họ như vậy, có quyền được đối đãi như người công chính, hoàn toàn trọn vẹn. Về Áp-ra-ham, Kinh Thánh nói: "Đức tin của người được kể là sự công chính"; nghĩa là, Đức Chúa Trời kể người tin này là một người đã làm trọn mọi sự công chính, chỉ vì người ấy là một người tin. Không phải là hành động hay những hành động đức tin của người được thay thế như tương đương với việc làm, nhưng sự tin của người đã đưa người vào sự sở hữu tất cả những gì việc làm có thể làm được. Như vậy, trong sự tin, chúng ta nhận được sự công chính. Sự tin của chúng ta hoàn thành cho chúng ta tất cả những gì việc làm của chúng ta có thể làm được. Lời của sứ đồ rất táo bạo, và sự so sánh giữa việc làm và sự tin mà những lời ấy chứa đựng, làm nổi bật sự khác biệt lớn lao giữa tư tưởng của con người và tư tưởng của Đức Chúa Trời, đường lối của con người và đường lối của Đức Chúa Trời: "Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin." Chúng ta rất dễ trộn lẫn hai điều với nhau, sự tin và việc làm, sự tin và cảm xúc, đến nỗi cần có một lời tuyên bố mạnh mẽ như thế này để làm sáng tỏ tư tưởng của chúng ta một cách thấu đáo, và ngăn ngừa sự nhầm lẫn. Cách diễn đạt ở đây, "tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính," là một cách khác để diễn đạt lẽ thật, "tin nơi Chúa Giê-xu Christ"; vì nó chỉ chúng ta đến Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt tội lỗi chúng ta trên Con Ngài, để bởi sự gánh lấy chúng, trong thân vị của một Đấng bảo lãnh thiêng liêng, Đức Chúa Trời có thể là Đấng công chính, và là Đấng Xưng Công Chính cho kẻ tin. Hãy đến và được xưng công chính, đó là sứ điệp của Ngài cho tội nhân. Hãy tin lời chứng của Ta, và được tha thứ cách miễn phí! Vì Phúc Âm của chúng ta không phải là: "Hãy làm điều này" hay "điều kia," mà là: Hãy đến, gặt hái những hoa trái của việc một Đấng khác đã làm. Hãy đến, và, không cần làm việc, hay chờ đợi, hay cầu nguyện, hay cảm xúc, hãy bước vào sự xưng công chính trọn vẹn của kẻ tin!

XLIV. Đa-vít Đã Nhận Được Phước Hạnh Của Mình Như Thế Nào?

"Cũng như Đa-vít nói về phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm, rằng: Phước cho những người mà sự gian ác của họ được tha thứ, và tội lỗi của họ được che đậy. Phước cho người mà Chúa không kể tội lỗi cho." — Rô-ma 4:6-8.

Sứ đồ hỏi: Áp-ra-ham đã được xưng công chính như thế nào? Người trả lời: "Bởi tin." Rồi người hỏi: Đa-vít đã được xưng công chính như thế nào? Và người trả lời: "Bởi tin." Trong cả hai trường hợp đều bởi "sự công chính của Đức Chúa Trời"; một sự công chính "không bởi việc làm"; một sự công chính "không bởi luật pháp"; thế mà một sự công chính được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng; một sự công chính phù hợp với mọi luật pháp và sự cai trị chân thật; một sự công chính cho kẻ không công chính. Lại nữa, sứ đồ nêu lên câu hỏi: Điều gì làm nên một người có phước? Và người đề cập đến lời công bố của Đa-vít về phước hạnh, và nguyên nhân hay gốc rễ của nó. Người có phước là người mà "Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm." Đối với một tội nhân, điều này là hết sức thiết yếu; nó là một điều kiện không thể thiếu, không thể bỏ qua. Không thể có phước hạnh theo bất kỳ cách nào khác. Sau khi sự kể ấy đã diễn ra, có vô số nguồn phước hạnh, tất cả đều tuôn đổ niềm vui và sự bình an của chúng; nhưng đây là sự khởi đầu. Không có phước hạnh nào nếu không có sự kể sự công chính thiêng liêng này; nhưng với nó, phước hạnh của một người bắt đầu. Thiên đàng được bắt đầu ở trong người ấy, thiên đàng mà Đa-vít đã nếm, và mà người thường nói đến: "nơi ơn của Ngài là sự sống." (Thi Thiên 3:5.) Vậy thì, có phước hạnh trên đất, ngay cả cho một tội nhân,— phước hạnh chân thật,— điều mà Đức Chúa Trời gọi bằng cái tên ấy. Bất chấp sự mệt nhọc, buồn rầu, tranh chiến, lo lắng, sợ hãi, gánh nặng, vẫn có một điều gọi là phước hạnh. Và phước hạnh này Đức Chúa Trời bày ra cách miễn phí cho mỗi người con không phước, buồn rầu, nặng gánh của A-đam, không cần tiền, không cần giá. Sứ đồ, khi trích dẫn lời của Đa-vít, mở đầu và giải thích chúng như sau: "Đa-vít nói về phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm." Sự công chính không bởi việc làm là điều Đa-vít đã vui hưởng. Người đã nhận được sự công chính mà không hề làm việc để có nó; sự công chính bằng cách đơn giản lấy nó từ một Đấng khác, và dùng nó như thể nó là của chính mình. Chúng ta phải có một sự công chính, nếu không chúng ta không thể đứng trước Đức Chúa Trời; chúng ta không thể có một tôn giáo. Đức Chúa Trời phải đối đãi với chúng ta, và chúng ta phải đối đãi với Đức Chúa Trời, trên cơ sở của sự công chính; không phải đơn thuần là ân điển; vì Ngài là Đức Chúa Trời công chính cũng như giàu ân điển. Khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta phải đến với một sự công chính trong tay, hoặc của chính mình hoặc của một Đấng khác. Mọi giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời đều phải có bản chất này. Chúng phải là những giao tiếp công chính; những sự đối đãi giữa một Đức Chúa Trời công chính và những người, cùng một lúc, trước mắt Ngài, vừa công chính vừa không công chính, và do đó cần cả ân điển lẫn sự công chính. Một sự công chính cá nhân về phía chúng ta là điều không thể. Chúng ta không thể làm việc để có nó; và chúng ta không thể có nó bằng cách làm việc. Khi đến với Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu, chứ không phải kết thúc, bằng sự công chính; đến nỗi chúng ta phải có nó trước khi chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay làm bất kỳ việc tốt nào; nói cách khác, nó phải miễn phí, và nó phải đến với chúng ta ngay lập tức, và nó phải thỏa mãn cả Đức Chúa Trời lẫn lương tâm của chính chúng ta. Chỉ sự công chính của một Đấng khác mới có thể làm được điều này; "sự công chính không bởi việc làm"; sự công chính không phụ thuộc vào việc làm, hay cảm xúc, hay cầu nguyện, hay ăn năn của chúng ta, nhưng đến với chúng ta ngay lập tức từ Đức Chúa Trời, như gốc rễ và nguồn suối của mọi việc làm, và sự tốt lành, và sự thánh khiết về phía chúng ta. Đứa con hoang đàng đã không làm việc để có "áo tốt nhất," nhưng đã nhận nó làm sẵn từ tay cha mình; Giô-sép đã không làm việc để có chiếc áo nhiều màu của mình, nhưng đã nhận nó như món quà của tình yêu của cha mình; A-đam đã không làm việc để có những bộ da mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã mặc cho người: cũng vậy với tội nhân trong sự đến gần Đức Chúa Trời của mình, và trong sự Đức Chúa Trời đến gần mình. "Sự công chính không bởi việc làm" được ban cho người ấy; không những thế, còn được mặc lên người ấy như một chiếc áo, một chiếc áo thiêng liêng, để khiến người ấy phù hợp cho sự đến gần Đức Chúa Trời. Có ba điều được ghi nhận ở đây làm nên phước hạnh này, và không thể thiếu đối với sự tồn tại của nó:

I. Các sự gian ác được tha thứ. Trong Thi Thiên gốc, đó là "sự vi phạm." Đây là một loại tội, và thường chỉ loại tệ nhất. Vậy thì có "sự vi phạm" hay "sự gian ác"; nhưng nó được tha thứ (hay "được gánh lấy," như từ ấy có nghĩa); vì có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, để Ngài được kính sợ; một sự tha thứ trọn vẹn, miễn phí, thiêng liêng; như Đức Chúa Trời vui thích ban cho, và tội nhân vui thích nhận lấy. "Ngài tha thứ mọi sự gian ác của chúng ta"; Ngài tha thứ không dè giữ, không hạn chế, không ngờ vực. Ngài dời các sự gian ác của chúng ta ra xa khỏi chúng ta như phương đông xa cách phương tây. Ngài không giữ lại một điều nào; Ngài xóa bỏ tất cả.

II. Các tội lỗi được che đậy. Có, và đã có, tội lỗi; nhưng nó không còn thấy được nữa; nó bị chôn vùi; nó được che đậy; nó bị khuất khỏi tầm mắt, như thể chính Đức Chúa Trời không còn thấy nó nữa. Chính Đức Chúa Trời là Đấng che đậy, không phải con người; Ngài che đậy bằng huyết của sự chuộc tội; Ngài che đậy bằng cách chôn nó trong mồ của Đấng Christ. Như vậy tội lỗi của chúng ta được che đậy hoàn toàn, bị ẩn giấu, được tha thứ. Chúng trước hết được "gánh lấy," rồi được "chôn vùi." Có lời nào có thể diễn đạt sự tha thứ trọn vẹn hơn thế nữa không?

III. Tội lỗi không bị kể. Có ba từ trong đoạn này diễn đạt tội lỗi, như trong lời công bố đầy đủ đầu tiên của Đức Chúa Trời về chính Ngài là Đấng tha thứ vĩ đại (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6.); sự vi phạm, sự gian ác, tội lỗi; nghĩa là mọi loại và mọi hình thức của tội lỗi. Và có ba từ được dùng liên quan đến sự cất bỏ tội lỗi,— tha thứ (gánh lấy), che đậy, không kể. Điều cuối cùng này,— sự không kể,— được nói cách đặc biệt là việc làm của Đức Giê-hô-va. Sự không kể này là không bởi việc làm; nó miễn phí; nó thiêng liêng; nó hoàn hảo; nó chắc chắn; nó đến như hậu quả của sự tin. Như vậy có ba viên đá nền được đặt cho phước hạnh của tội nhân; mỗi viên đều rộng lớn; tất cả chúng cùng nhau hoàn toàn đầy đủ. Người ấy phải đặt mình trên những viên đá này. Không có chúng, người ấy không thể có niềm vui. Sự tin của người ấy vào lời chứng của Đức Chúa Trời về những điều này là điều nối kết người ấy với nền móng ba mặt này, và với phước hạnh. Người ấy tin, và trở thành một người có phước. Ân điển hay tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời, chứa đựng trong ba điều này, là điều tuôn đổ phước hạnh vào linh hồn người ấy. Tác giả Thi Thiên thêm, và "trong tâm thần người chẳng có sự gian dối." Sự tha thứ khiến người ấy trở thành một người không gian dối; nó cất khỏi người ấy mọi cám dỗ để nói hay hành động cách không chân thật và dối trá với Đức Chúa Trời, hay với con người, hay với chính mình. Người ấy trở thành một người Y-sơ-ra-ên thật. Sự tha thứ đã khiến người ấy trở nên như vậy. Được tha thứ hoàn toàn, người ấy không còn động cơ nào để che giấu điều tệ nhất của chính mình. Sự tha thứ thẳng thắn và rộng rãi của Đức Chúa Trời đã thay thế sự cần thiết của bất kỳ sự bào chữa hay viện cớ nào; đã giải thoát người ấy khỏi cám dỗ trình bày trường hợp của mình và chính mình theo cách tốt nhất. Người ấy suy nghĩ, cảm nhận, hành động, nói năng cách trung thực. Người ấy xưng tội, và thấy Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội cho mình.

XLV. Ân Điển, Niềm Vui, Và Sự Vinh Hiển.

"Bởi Ngài mà chúng ta cũng có quyền vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta đang đứng, và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi đức tin." — Rô-ma 5:2.

Chúng ta hãy ghi nhận ở đây— (1) Ân điển; (2) Sự đưa vào trong ân điển ấy; (3) Sự ở lại, hay đứng vững; (4) Sự vui mừng.

I. Ân điển.— Nó ở đây được gọi là "ân điển này,"— một ân điển, hay tình yêu miễn phí, được biết rõ, phù hợp nhất, và đầy đủ; tình yêu miễn phí của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Đây là "ân điển thật của Đức Chúa Trời"; tình yêu miễn phí trong lòng Đức Chúa Trời đối với kẻ không tin kính, đối với kẻ không yêu và không đáng yêu. Ân điển này, hay tình yêu miễn phí này, là tuyệt đối và vô điều kiện; không xét đến những điều xứng đáng hay tư cách của chúng ta, mà chỉ đơn thuần xét đến nhu cầu của chúng ta. Nó nhìn chúng ta không phải như người lành, mà như kẻ ác; không phải như người có cảm thức, mà như kẻ vô cảm; không phải như người ăn năn, mà như kẻ không ăn năn; không phải như người tốt theo bất kỳ nghĩa hay mức độ nào, mà như hoàn toàn ác. Nó không được tạo ra hay đánh thức bởi những sự sửa đổi, hay cảm xúc tốt, hay tình yêu, hay lời cầu nguyện, hay sự tái sinh của chúng ta. Nó chỉ nhìn chúng ta như những tội nhân, không tin kính, cần ơn và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Chính tình yêu miễn phí này bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành sự giải cứu của một tội nhân. Sự hiểu biết về tình yêu miễn phí thiêng liêng này là sự sống đời đời. Từ nguồn suối này, luôn đầy tràn và tuôn chảy, đến với chúng ta sự tha thứ, và niềm vui, và sức khỏe, và sự an ủi, và ánh sáng. Kẻ nào biết tình yêu miễn phí ấy, là biết điều cứu mình, và kéo mình vào sự tương giao hạnh phúc với Đức Chúa Trời. Kẻ nào không biết nó, vẫn còn ở xa; là con cái của sự tối tăm, và là kẻ thờ phượng một Đức Chúa Trời không được biết đến. Chúng ta không thể hạnh phúc hay thánh khiết cho đến khi chúng ta biết nó. Tin tốt lành về tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời là điều chúng tôi rao giảng. Đây là "chức vụ của sự hòa giải"; đây là sứ mệnh và sự ủy thác của chúng ta, "để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời," và để nói rằng chính "bởi sự thương xót của Ngài mà Ngài cứu chúng ta"; để nói về "sự giàu có dư dật của ân điển Đức Chúa Trời."

II. Sự bước vào, hay sự được đưa vào.— Chúng ta không tạo ra hay đánh thức tình yêu miễn phí này bằng bất kỳ điều tốt lành hay tư cách nào của chính mình. Nó tồn tại độc lập với những điều ấy. Đấng Christ, bởi sự đến và sự chết của Ngài, cũng không tạo ra tình yêu ấy. Tình yêu này đã tồn tại trước; chính nó đã sai Đấng Christ đến. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài." Thế nhưng, không có Đấng Christ, tình yêu này không bao giờ có thể đến với chúng ta. Nó hẳn đã là một cái giếng xa xôi và không thể đến gần, một nguồn suối bị đóng kín, một mạch nước bị niêm phong. Chính qua Ngài mà tình yêu miễn phí này đã tìm được đường đến với chúng ta. Ngài đem nó đến cho chúng ta, và đem chúng ta đến với nó. Ngài ban sự bước vào, sự bước vào cửa, và sự giới thiệu; vì từ ấy hàm ý tất cả những điều này, và được dùng ở những nơi khác để chỉ sự đem hay giới thiệu một người đến với một người khác (Lu-ca 9:41; Công Vụ 16:20); và được dùng không chỉ đơn thuần liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, mà đến chính Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18; Ê-phê-sô 2:18, 3:12). Đấng Giới Thiệu và sự giới thiệu bề ngoài hay khách quan của chúng ta là chính Đấng Christ; sự giới thiệu bề trong hay chủ quan của chúng ta và Đấng giới thiệu là đức tin. Chúa Giê-xu đem chúng ta đến với Đức Chúa Cha và ân điển của Đức Chúa Cha, nhưng Ngài làm điều đó bằng cách sản sinh đức tin trong chúng ta. Không có, hay ngoài, Đấng Christ, ân điển không thể đến với chúng ta; và không có đức tin, Đấng Christ và chúng ta bị giữ ở khoảng cách với nhau. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời chứng chân thật của Ngài, cả về ân điển của Ngài lẫn về Con Ngài; và chúng ta, trong sự tin lời chứng ấy, được nối kết với cả hai. Ân điển được ký thác trong Đấng Christ cho chúng ta; và chúng ta, trong sự đến với Ngài, nhận được ân điển ở trong Ngài. Ân điển ở trong Ngài, Ngài đã nhận cho loài người, ngay cả cho kẻ phản nghịch; và đây là ân điển mà Ngài đã bày tỏ khi còn ở trên đất, cả trong lời nói lẫn việc làm của Ngài. Ngài là Đấng giàu ân điển, và, như vậy, là Đấng đại diện của Đức Chúa Cha. Chúng ta đến với Ngài để nhận ân điển của chính Ngài và của Đức Chúa Cha, tình yêu miễn phí của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.

III. Sự đứng vững, hay sự ở lại.— Trong ân điển này, hay tình yêu miễn phí này, chúng ta đã đứng từ khi chúng ta được đưa vào trong nó; và trong nó chúng ta đang đứng, và sẽ đứng.
"Chúng ta đang đứng trong ân điển ấy!" Đây là địa vị thật của một người tin. Người ấy lấy chỗ đứng của mình trên tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời. Điều này nâng người ấy lên và giữ người ấy đứng vững; giữ người ấy khỏi ngất xỉu, hay ngã, hay trượt. Tình yêu miễn phí này đối với người ấy là— (1) sự bình an bền lâu, (2) sức mạnh bền lâu, (3) sự an toàn bền lâu. Tình yêu miễn phí này đối với người ấy là— (1) ánh nắng, (2) mưa, (3) thức ăn, (4) nước, (5) thuốc, (6) rượu. Tại giếng này người ấy đứng và uống, trong ánh nắng này người ấy sưởi ấm, đến kho này người ấy đến để lấy mọi thứ. Chúng ta đã dùng tình yêu miễn phí này như chúng ta đáng phải dùng chưa? Chúng ta có đang dùng nó liên tục không? Chúng ta có dùng nó để làm mạnh đức tin mình, để làm cho đời sống hằng ngày của mình sống động, để gia tăng sự nên thánh của mình, để xua tan những nghi ngờ của mình, để ban sự an ủi không? Trong sự nhận biết liên tục tình yêu này, có sự sắm sẵn cho một bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và cho một đời sống hữu ích, nhiệt thành. Chúng ta có đang sử dụng nó như vậy không? Chúng ta có đang dùng nó tinh khiết và không pha loãng; tình yêu— tình yêu chân thật, miễn phí, không pha trộn, không xứng đáng được nhận? Hay chúng ta đang pha loãng nó,— làm ô uế nó, bằng cách trộn điều gì đó của chính mình vào với nó; khiến nó kém tinh khiết, kém thuộc về trời, và kém rộng lượng hơn; kém tuyệt đối, vô điều kiện, và hoàn toàn miễn phí hơn? Chúng ta hãy nhớ rằng sự vững vàng và tiến bộ của chúng ta phụ thuộc nhiều như thế nào vào sự nhận biết liên tục, và sống nhờ, tình yêu miễn phí này. Ngoài nó ra, tất cả đều là yếu đuối, trói buộc, tối tăm, và bất ổn. Ôi tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời, Ngài là nguồn sự sống và sức mạnh biết bao cho tội nhân mệt mỏi, bất lực!

IV. Sự vui mừng.— Ân điển này không chỉ là sự ổn định cho chúng ta, mà còn là niềm vui, và hy vọng, và vinh hiển. Đứng trong ân điển này, chúng ta tràn đầy niềm vui. Niềm vui này đến không chỉ từ quá khứ và hiện tại, mà từ tương lai; không chỉ từ sự hiểu biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu, mà từ sự hiểu biết về điều tình yêu ấy sẽ làm cho chúng ta sau này. Chúng ta vui mừng vì tương lai của chúng ta tràn đầy hy vọng,— hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy niềm vui đến từ hy vọng; hy vọng đến từ Đức Chúa Trời của tình yêu; hy vọng chắc chắn và vững vàng; hy vọng không làm cho hổ thẹn; hy vọng đời đời. Vinh hiển thuộc về chúng ta trong viễn cảnh,— sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và nó lớn lao đến nỗi chúng ta cho rằng những sự đau khổ của đời này không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày ra,— "sự vinh hiển đời đời vô lượng vô biên." Đó là sự vinh hiển của trời mới và đất mới, sự vinh hiển của sự sống lại, sự vinh hiển của vương quốc, chính sự vinh hiển của Đấng Christ. Và tất cả đều là của chúng ta, đơn giản với tư cách là những người đã biết và tin tình yêu miễn phí này của Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ cầu nguyện: "Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi niềm vui và sự bình an trong sự tin." Hãy lấy những bài học này: 1. Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.— Chính trên điều này chúng ta đặt chân mình; chính điều này khiến chúng ta mạnh mẽ. Tình yêu này là sức mạnh của chúng ta. 2. Hãy vui mừng trong Chúa.— Niềm vui của chúng ta phải là một niềm vui trọn vẹn và liên tục; vì, cả phía trước lẫn phía sau, chúng ta được bao bọc bởi điều làm cho chúng ta vui mừng. 3. Hãy dư dật trong hy vọng.— Nó tươi sáng, phước hạnh, và vinh hiển. Đó là hy vọng được cai trị với Đấng Christ. Nó sẽ nâng đỡ và làm nên thánh. Nó sẽ làm sống động và khích lệ. Như vậy chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời của sự hy vọng. 4. Hãy nhận thức sự vinh hiển. Hãy giữ mắt chăm chăm nhìn vào nó, cho đến khi sự sáng láng của nó tràn ngập toàn thể con người chúng ta.

XLVI. Đời Sống Của Một Người Được Xưng Công Chính.

"Bởi Ngài mà chúng ta cũng có quyền vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta đang đứng, và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi đức tin. Chẳng những thế thôi, chúng ta còn khoe mình trong những sự hoạn nạn nữa: vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sinh ra sự từng trải, sự từng trải sinh ra hy vọng." — Rô-ma 5:2-4.

Sứ đồ đặt "tin tốt lành" trong phần kết của chương trước cách đơn giản biết bao! "Điều này không chỉ vì cớ Áp-ra-ham mà được chép rằng điều ấy được kể cho người; nhưng cũng vì cớ chúng ta, là những người mà điều ấy sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết; là Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Rồi trong chương năm, người tiếp tục như sau,— "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được bình an với Đức Chúa Trời, bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; bởi Ngài mà chúng ta cũng có quyền vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta đang đứng, và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi đức tin. Chẳng những thế thôi, chúng ta còn khoe mình trong những sự hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục sinh ra sự từng trải (dokimē, sự chấp nhận sau thử thách,— sự chấp nhận bởi Đức Chúa Trời; có lẽ ở đây là "cảm thức được chấp nhận"), và sự từng trải sinh ra hy vọng, và hy vọng không làm cho hổ thẹn (sẽ không làm thất vọng), vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra (đổ từ bình này sang bình khác) trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh." Như vậy, mọi tôn giáo chân thật đều bắt đầu bằng việc chúng ta được xưng công chính; sự xưng công chính này là ngay lập tức,— bởi sự tin; rồi tiếp theo một cách không thể tách rời là sự bình an với Đức Chúa Trời; và sự bình an này là qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự bình an của chúng ta, và Đấng đã làm nên sự bình an bằng huyết của thập tự giá Ngài. Chúa Giê-xu này, Đấng đã thực hiện sự bình an, đồng thời đã đem chúng ta vào tình trạng được ơn, và đặt chúng ta trên một nền tảng mới, tức là nền tảng của ân điển hay tình yêu miễn phí, đến nỗi mọi giao tiếp và đối đãi của chúng ta với Đức Chúa Trời từ đó trở đi đều tiến hành trên nền tảng mới này; Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta trong tình yêu miễn phí, và chúng ta tin chắc rằng mình sẽ luôn được đối đãi trong tình yêu miễn phí; chúng ta không trông đợi điều gì ngoài tình yêu miễn phí, và từ nó chúng ta trông đợi mọi điều. Nguồn suối tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời này, được mở ra cho chúng ta như vậy, và mà chúng ta được Chúa Giê-xu Christ đem đến, là tất cả những gì chúng ta cần cho sự chu cấp đầy đủ nhất cho vô số nhu cầu của chúng ta. Chúng ta hãy hoàn toàn tin vào lời chứng thiêng liêng về nó; và hành động dựa trên nó liên tục; như vậy chúng ta sẽ được giữ trong sự bình an, sức mạnh, và tự do. Nhưng chúng ta hãy xem xét câu hai kỹ hơn một chút. Hai điều mà sứ đồ đưa ra trước chúng ta liên quan đến tình trạng được xưng công chính của chúng ta là ân điển và sự vinh hiển. Chúng ta hãy lần lượt xem xét hai đề tài này.

I. Ân điển. Điều này dĩ nhiên có nghĩa là tình trạng được ơn với Đức Chúa Trời; như khi chúng ta đọc: "Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va." Đó là tình trạng trong đó chúng ta được Đức Chúa Trời đối đãi trong tình yêu miễn phí, và chỉ trong tình yêu miễn phí mà thôi; tình trạng trong đó không phải luật pháp mà là tình yêu miễn phí điều tiết mọi sự, ban mọi sự; đến nỗi, ghi nhớ điều này, chúng ta có thể sống, và hành động, và cầu nguyện như những người có quyền cảm thấy mình hoàn toàn chắc chắn về mọi điều tình yêu miễn phí có thể ban cho. Sứ đồ đề cập đến hai điều trong mối liên hệ của chúng ta với tình trạng này: sự được đưa vào hay bước vào trong nó, và sự ở lại trong nó. (1.) Sự bước vào hay được đưa vào. Chính Đấng Christ là Đấng đưa chúng ta vào trong nó, đặt chúng ta trong nó,— chính Đấng Christ; vì "nhờ Ngài mà chúng ta đều được bước vào cùng một Thánh Linh để đến với Đức Chúa Cha." Đấng Christ là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, là hiện thân của tình yêu miễn phí của Đức Chúa Cha. Đấng Christ nắm tay chúng ta, và dẫn chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Cha; và được Ngài dẫn vào như vậy, chúng ta thấy ở đó không có gì ngoài ân điển, ơn, tình yêu. Không có Đấng Giới Thiệu nào khác ngoài Ngài; không có sự giới thiệu hay tiến cử nào khác ngoài huyết Ngài. Ngài dẫn chúng ta vào, và nói: Thưa Cha, đây là một người sẵn lòng mắc nợ con về mọi điều, mắc nợ huyết con về sự thanh tẩy, mắc nợ sự công chính của con về sự che phủ, mắc nợ công lao của con về sự được chấp nhận, xin hãy tiếp nhận người ấy cách nhân từ, yêu thương người ấy cách miễn phí. Như vậy bởi Đấng Christ chúng ta được đưa vào trong ơn của Đức Chúa Trời. (2.) Sự ở lại trong nó. Đó là một tình trạng bền lâu, bền lâu không thay đổi. Nó không phải là tình yêu miễn phí hôm nay và luật pháp ngày mai, mà là tình yêu miễn phí mãi mãi từ đó trở đi; chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển; nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng dư dật hơn nhiều. Chúng ta không phải ở trong ơn một giờ, và ra khỏi ơn giờ sau, tùy theo những tình trạng cảm xúc của mình; mà luôn ở trong ơn, nhờ Đấng đã đưa chúng ta vào một tình trạng mà từ đó chúng ta không bao giờ có thể bị đuổi ra. Có thể có nhiều sự không nhất quán, nhiều điều ác được nhận thức, nhiều điều tự nó có thể tách chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, hay kéo sự cau mày của Ngài xuống trên chúng ta; nhưng bây giờ chúng ta đang ở trong tình trạng được ơn,— và Đức Chúa Trời bây giờ chỉ đối đãi với chúng ta trong tình yêu miễn phí. Tình yêu miễn phí này, đức tin nhận thức được; giữ chúng ta luôn ở dưới cảm thức về nó, "bén rễ và lập nền trong tình yêu." Ngoài ý thức hạnh phúc về điều này ra, không gì ngoài sự vô tín có thể đuổi chúng ta ra hay giữ chúng ta ở ngoài. Vậy chúng ta hãy biết đặc quyền của mình với tư cách là những người tin, và hãy đứng trong tình yêu miễn phí này; hãy "mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ." Thường thật khó để ở lại như vậy; để nhận thức tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời giữa nhiều điều ác được ý thức; nhưng đó là điều kiện của mọi người đã tin nơi Chúa Giê-xu; và trên tình yêu miễn phí này người ấy luôn dựa vào khi Sa-tan muốn xúi giục người ấy tuyệt vọng, hay dẫn người ấy đến sự tự xưng công chính. Sự nhớ đến tình yêu miễn phí này một mình sẽ giữ người ấy trong sự bình an trọn vẹn. Không gì khác có ích.

II. Sự vinh hiển. Đó là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời"; không phải sự vinh hiển thiết yếu của bản tính thiêng liêng, mà là sự vinh hiển được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; sự vinh hiển của vương quốc Ngài; sự vinh hiển của thiên đàng vinh hiển của Ngài; sự vinh hiển của sự sống lại, khi điều gieo ra trong sự ô nhục sẽ được sống lại trong sự vinh hiển; sự vinh hiển của cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Liên quan đến sự vinh hiển này, trước hết có niềm vui, rồi có hy vọng. (1.) Niềm vui. Từ này đúng hơn là sự chiến thắng, hay khoe mình, hay hân hoan. Đó là sự diễn đạt sự đầy tràn hân hoan của linh hồn trước tin tức về một sự vinh hiển như vậy. Đó là niềm vui hơn cả đủ để cân bằng mọi nỗi buồn trên đất, cũng như làm lu mờ mọi niềm vui trên đất. Chúng ta khoe mình trong sự vinh hiển. Chúng ta chiến thắng mỗi khi nghĩ đến điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và sẽ không bao lâu nữa thực hiện. (2.) Hy vọng. Sự vinh hiển này được ban cho chúng ta cách rõ ràng như một hy vọng, như một điều để hy vọng nuôi dưỡng; một đối tượng đủ lớn và đủ sáng để làm vui mắt người hy vọng, và làm đầy linh hồn người hy vọng. Nó là điều được hy vọng cách ưu việt, là "hy vọng phước hạnh." Chúng ta là những người của hy vọng. Chúng ta được cứu bởi hy vọng. Chúng ta yêu bởi hy vọng. Chúng ta được an ủi bởi hy vọng. Chúng ta được nâng đỡ và làm nên thánh bởi hy vọng. Đó là hy vọng không làm cho hổ thẹn. Nó sẽ không thất bại hay làm thất vọng. Khi được thực hiện, nó sẽ chứng tỏ mình xứng đáng với niềm vui mà nó đã ban cho chúng ta ở đây; xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn nó cho chúng ta, với Đấng Christ, Đấng đã mua nó cho chúng ta. Gốc rễ của tất cả những điều này là đức tin,— đức tin bắt đầu tại thập tự giá và vươn tới ngai; đức tin đem chúng ta vào sự sở hữu ơn thiêng liêng, và giữ chúng ta trong sự bình an trọn vẹn, trông đợi và hối thúc sự đến của ngày của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy sống đời sống của những người tin; bình an với Đức Chúa Trời; bén rễ và lập nền trong tình yêu; tự do, hạnh phúc, nhiệt thành, từ bỏ chính mình; không bao giờ buông bỏ tình yêu miễn phí của Đức Chúa Trời, và không bao giờ rời mắt khỏi sự vinh hiển sẽ được bày ra; bước đi không chỉ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, mà trong luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật thánh khiết, công chính, và tốt lành, luôn giữ mắt nhìn vào "các luật lệ," và "các phán quyết," và "các chứng cớ," và "các điều răn" của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng "những người yêu mến luật pháp này được bình an lớn," và rằng chính vì điều này mà chúng ta được kêu gọi,— "hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước theo xác thịt nhưng bước theo Thánh Linh."

XLVII. Đấng Christ Đã Chết Và Đang Sống.

"Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi, nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." — Rô-ma 5:10.

Có bốn sự kiện hay biến cố riêng biệt được ban cho chúng ta ở đây, mà lập luận của đoạn văn xây dựng trên chúng. Hai trong số này liên quan đến lịch sử của tội nhân, và hai liên quan đến lịch sử của Đấng giải cứu tội nhân. Hai điều đầu là: sự thù nghịch của con người và sự hòa giải của con người; hai điều sau là: sự chết của Đấng Cứu Thế và sự sống của Đấng Cứu Thế. Từ bốn sự kiện này, lập luận của sứ đồ được xây dựng— một lập luận sâu sắc cũng như đơn giản, thuyết phục cũng như tự nhiên. Bề ngoài nó dường như chỉ là một lập luận, thế mà nó rất dễ dàng tự chia thành ba phần hoàn toàn riêng biệt, xuất phát từ hai nhóm sự kiện này. Lập luận thứ nhất là— "Nếu Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài sẽ làm gì cho chúng ta khi chúng ta là bạn hữu?" Lập luận thứ hai là— "Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, sự sống của Ngài sẽ làm gì?" Lập luận thứ ba là— "Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, sự sống của Ngài sẽ làm gì cho chúng ta khi chúng ta là bạn hữu?" Đó là lập luận của câu gốc của chúng ta,— ba mặt trong cấu trúc của nó, thế mà mỗi phần không chỉ liên kết với phần kia, mà còn xuất phát từ phần kia cách tự nhiên và đơn giản nhất, đến nỗi một người nắm được các sự kiện không thể không đi theo các bước suy luận của sứ đồ, và đồng tình với những kết luận chiến thắng của người. Nhưng trước khi tiến đến việc xem xét những điều này, có một lẽ thật có thể được rút ra ở đây, và ghi nhớ khi chúng ta đi qua, vì nó hàm chứa trong lập luận và minh họa cho lập luận. Đó là điều này— "Nếu những tư tưởng của Đức Chúa Trời là nhân từ trước khi sai Con Ngài đến, thì không thể cho rằng chúng kém nhân từ hơn sau khi Ngài đã được sai đến." Bây giờ, chúng ta biết rằng những tư tưởng của Ngài là những tư tưởng bình an và ân điển từ đời đời vô cùng. Nếu chúng không như vậy, Ngài hẳn không bao giờ đã sai Con Ngài đến. Và chúng ta biết có lời chép rằng: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;" "Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta;" "Nơi điều này có tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Vì trong lòng vô hạn của Ngài đã có tình yêu dư dật này trước khi Ngài ban Con Ngài, nên hoàn toàn không thể tin được rằng bây giờ Ngài lại kém nhân từ hơn, kém thương xót hơn, kém yêu thương hơn, kém sẵn lòng ban mọi ơn cần thiết hơn. Vì (1) món quà ấy không làm cạn kiệt tình yêu của Ngài. Nó không làm rỗng lòng Đức Chúa Trời, cũng không làm khô nguồn ân điển của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời không giống tình yêu của con người, lúc lên lúc xuống, lúc bùng lên rồi lắng xuống. Không. Món quà, dù không thể nói hết được, không phải là sự cạn kiệt mà là sự bày tỏ của tình yêu, chứng tỏ nó là một tình yêu vô hạn, và cho thấy những mức độ vô hạn mà nó sẵn lòng đi đến. Xa thay vì khiến Đức Chúa Trời không sẵn lòng làm thêm cho chúng ta, nó đã chứng minh rằng không có giới hạn nào cho sự sẵn lòng của Ngài làm cho chúng ta dư dật hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ. (2.) Món quà ấy không đặt bất kỳ trở ngại nào trên đường của tình yêu Đức Chúa Trời. Bây giờ Đức Chúa Trời yêu chúng ta không khó khăn hơn; không, nếu chúng ta có thể nói như vậy, thì còn dễ dàng hơn bao giờ hết. Mọi trở ngại nay đã tan biến. Món quà đã bày tỏ tình yêu ấy, trong nó chứa đựng sự sắm sẵn cho việc cất bỏ mọi rào cản đứng trên đường của nó. Bây giờ không còn những chỗ đứt gãy hay rào cản nào để ngăn dòng chảy của nó. Nó được tự do cuồn cuộn không bị cản trở trong sự đầy tràn rộng lớn nhất của nó. Bây giờ yêu thương, tha thứ, và ban phước là điều công chính nơi Đức Chúa Trời. Và Ngài sẽ yêu ít hơn bây giờ khi không còn tồn tại bất kỳ chướng ngại nào để ngăn dòng tình yêu sao? Ngài sẽ yêu ít hơn khi tình yêu của Ngài không còn bị dồn nén, mà được tự do tuôn chảy; khi Ngài được tự do yêu thương; không, được tuôn đổ nó ra, đến tận cùng;— không, khi làm như vậy, Ngài tôn cao luật pháp Ngài, làm vinh hiển chính Ngài, và tôn vinh Con Ngài sao? Vậy thay vì Đức Chúa Trời yêu chúng ta ít hơn, chúng ta phải kết luận rằng, nếu điều đó có thể, Ngài ắt yêu chúng ta nhiều hơn không thể đo lường được! Sau khi đã ngắn gọn lưu ý lẽ thật quan trọng này, bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét ba đầu mục đặc biệt của lập luận.

1. Nếu Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài sẽ làm gì, hay đúng hơn, Ngài sẽ không làm gì, cho chúng ta bây giờ khi chúng ta là bạn hữu? Dĩ nhiên, người đang nói nhân danh những người đã bước vào sự hòa giải qua huyết của của lễ lớn lao— những người, trong sự tin, đã tìm được sự bình an với Đức Chúa Trời, và đã đổi sự thù nghịch lấy tình bạn hữu, sự thù ghét lấy tình yêu. Nói nhân danh họ, người lập luận: "Nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù, Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài, thì huống chi bây giờ, khi đã được hòa giải, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta. Sự thù nghịch của chúng ta đã không ngăn cản Ngài ban phước cho chúng ta, huống chi sự hòa giải của chúng ta chắc chắn sẽ không ngăn cản. Sự thù nghịch của chúng ta, dù lớn đến đâu, đã không ngăn cản Ngài ban một món quà không thể nói hết như vậy; vậy thì, trong toàn thể vòng vũ trụ, có điều gì mà chúng ta không thể trông cậy, bây giờ khi sự thù nghịch ấy đã được cất bỏ, và chúng ta đã bước vào tình bạn hữu đời đời với Ngài? Không gì quá đắt giá đối với chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù; có điều gì có thể quá đắt giá bây giờ khi chúng ta là bạn hữu không. Khó khăn lớn lao về sự thù nghịch của chúng ta đã được vượt qua, còn điều gì ở lại để ngăn cản dòng tuôn đổ đầy tràn nhất của tình yêu Ngài? Không, có điều gì sẽ không có xu hướng kéo tình yêu ấy ra trong những mức độ ngày càng lớn hơn?" Ngài đã yêu và ban phước cho chúng ta khi chúng ta là kẻ thù; Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta là bạn hữu sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta ghét Ngài; Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta đáp lại tình yêu của Ngài sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là người xa lạ, kẻ lạ, con hoang đàng; Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta đã trở thành con cái, và, với tư cách là con cái, đã trở về nhà của cha, và đã nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu lên "Áp-ba, Cha"? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta không công chính,— khi chúng ta thậm chí không có đến sự công chính của một tạo vật,— Ngài sẽ không yêu chúng ta nhiều hơn không thể nói hết khi chúng ta đứng trước Ngài trong sự công chính, và đó là sự công chính của Con Một của Ngài sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta không thánh khiết; Ngài sẽ không yêu chúng ta bây giờ khi Thánh Linh của Ngài đã cất bỏ những điều cũ, và làm mọi sự nên mới sao? Ngài đã yêu chúng ta khi trong chúng ta chỉ ngự trị tâm linh của thế gian, không, chính thần của thế gian này; Ngài sẽ không yêu chúng ta khi chính Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, khiến chúng ta thành đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thừa hưởng cơn thịnh nộ; Ngài sẽ không yêu và ban phước cho chúng ta nhiều hơn khi chúng ta là kẻ thừa hưởng của Đức Chúa Trời, và đồng thừa hưởng với Đấng Christ sao? Có thể nói có ba giai đoạn trong tình yêu này, ở mỗi giai đoạn nó đều dâng lên và gia tăng:— Thứ nhất, Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thù. Thứ hai, Ngài yêu chúng ta nhiều hơn khi chúng ta là bạn hữu, ngay trong tình trạng không hoàn hảo này của tội lỗi vẫn còn sót lại. Thứ ba, Ngài sẽ yêu chúng ta nhiều hơn nữa khi sự không hoàn hảo đã bị rũ bỏ, và chúng ta được trình ra không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy. Giai đoạn đầu của tình yêu này là khi chúng ta là kẻ thừa hưởng sự hư mất; giai đoạn thứ hai là khi chúng ta trở thành kẻ thừa hưởng vương quốc; giai đoạn thứ ba là khi chúng ta thực sự nắm lấy vương quốc, và được ngồi với Đấng Christ trên ngai Ngài. Đây, vậy, là tình yêu mà chúng ta có thể chắc chắn chiến thắng trong đó. Đó là tình yêu đã bày tỏ chính nó bằng một món quà vô hạn. Nó đã làm như vậy khi chúng ta ở xa, khi chúng ta là kẻ thù; vậy thì, nó sẽ bày tỏ, hay đúng hơn, sẽ không bày tỏ, điều gì cho chính nó bây giờ khi chúng ta đã được đem đến gần Đức Chúa Trời, và đã bước vào giao ước với Ngài? Không, hơn nữa, phần của chúng ta sau này ắt phải là gì, một tổng số phước hạnh nào, một sự vinh hiển đời đời vô lượng vô biên nào! Đặc biệt khi, trong sự tuôn đổ tình yêu của Ngài cho chúng ta, Ngài cũng đang tuôn đổ tình yêu của Ngài đối với Con Ngài; khi, trong sự tôn vinh và làm vinh hiển chúng ta, Ngài đang tôn vinh và làm vinh hiển Con Ngài! Vậy, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta không chỉ được bình an với Đức Chúa Trời, không chỉ có quyền vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta đang đứng, mà chúng ta còn vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta lập luận như sau: Nếu Đức Chúa Trời đã tặng cho chúng ta một tình yêu như vậy khi chúng ta chưa biết Ngài, Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta bây giờ khi chúng ta biết Ngài? Nếu Ngài đang yêu chúng ta và ban phước cho chúng ta ở đây, ôi! Ngài sẽ không yêu chúng ta và ban phước cho chúng ta trong ngày chúng ta nắm lấy cơ nghiệp đã được sắm sẵn sao?

II. Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, sự sống của Ngài sẽ không làm gì? Nếu một Đấng Cứu Thế đang chết đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, một Đấng Cứu Thế đang sống sẽ không làm được điều gì? Cách diễn đạt "được cứu" được dùng ở đây chỉ toàn thể phước hạnh mà Đức Chúa Trời dành sẵn cho chúng ta— sự giải cứu trọn vẹn theo mọi nghĩa của từ ấy— sự hủy bỏ hoàn toàn tình trạng hư mất của chúng ta— sự sở hữu đầy đủ mọi phước hạnh. Sự cứu rỗi, theo nghĩa của Đức Chúa Trời, bao gồm phạm vi phước hạnh rộng lớn nhất, từ sự tha thứ tội lỗi đầu tiên đến sự sở hữu vinh hiển đời đời. Của sự cứu rỗi này, sự hòa giải là sự khởi đầu. Trong sự được đem đến gần Đức Chúa Trời qua huyết của thập tự giá, sự cứu rỗi của chúng ta đã bắt đầu. Sự hoàn thành của nó là khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai không mang tội lỗi để ban sự cứu rỗi. Lập luận của sứ đồ dựa trên sự kiện về sự tồn tại của hai trạng thái tồn tại đối lập này— hai cực đối lập của sự tồn tại, sự chết và sự sống. Sự chết là mức thấp nhất của sự bất lực, thấp hơn cả sự yếu ớt của tuổi thơ ấu. Nó là cực điểm của sự yếu đuối. Nó là sự chấm dứt hoàn toàn mọi sức mạnh. Sự sống là điều đối ngược với điều này. Nó là sự sở hữu đầy đủ của sự tồn tại, với mọi khả năng và quyền năng của nó. Nó là sự bảo đảm cho việc phát huy mọi sức sống và sức mạnh thuộc về cá nhân mà nó ngự trong. Và sứ đồ lập luận như vậy: Nếu Đấng Christ trong trạng thái yếu đuối thấp nhất của Ngài đã hoàn thành những điều kỳ diệu như vậy cho chúng ta, Ngài sẽ không làm được điều gì cho chúng ta bây giờ khi Ngài đang thi hành trọn vẹn quyền năng toàn năng của Ngài? Nếu khi bị giảm xuống đến cực điểm của sự bất lực, Ngài đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, Ngài sẽ không làm điều gì cho chúng ta bây giờ khi Ngài có thể nói: Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta? Nếu, khi đi xuống mồ, Ngài vẫn làm nên những thành tựu như vậy cho chúng ta, Ngài sẽ không làm điều gì khi sống lại từ mồ, không, khi thăng lên trên cao? Nếu khi ở dưới quyền của kẻ thù Ngài, và bị đóng đinh trong sự đau đớn bất lực trên cây gỗ, Ngài vẫn chiến thắng thay cho chúng ta, Ngài sẽ không chiến thắng bây giờ khi Ngài đã chiến thắng mọi thứ sao? Nếu, khi bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút, Ngài đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, Ngài sẽ không làm điều gì khi được nâng lên cao hơn mọi quyền cai trị và quyền thế, và mọi danh được gọi? Nếu, khi ở dưới sự cai trị của kẻ nắm quyền của sự chết, Ngài vẫn chinh phục cho chúng ta, và giành được những chiến lợi phẩm vinh hiển như vậy, Ngài sẽ không làm điều gì bây giờ khi Ngài đã dẫn những kẻ bị giam cầm đi trong chiến thắng, và hoàn thành sự chiến thắng vĩ đại của Ngài? Nếu thập tự giá và mồ mả đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, ngai sẽ bảo đảm điều gì không? Lập luận hoàn hảo biết bao! Kết luận phước hạnh biết bao! Dựa trên một lập luận như vậy, chúng ta có thể đứng không lay chuyển và không bị khuấy động. Dùng điều này làm thuẫn của mình, chúng ta có thể đẩy lùi những tên lửa nào của kẻ ác? Và chúng ta sẽ không dùng nó đến mức tối đa để xua tan sự tối tăm của mình, để đuổi đi những nghi ngờ của mình, để khiến chúng ta hoàn toàn hổ thẹn về những nỗi sợ của mình sao? Dùng nó như sứ đồ dùng, và lập luận với chính mình— "Nếu một Đấng Cứu Thế đang chết đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, một Đấng Cứu Thế đang sống sẽ không làm điều gì?" chúng ta hãy nói: "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi bồn chồn trong ta? Hãy còn trông cậy Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta."

III. Nếu sự chết của Đấng Christ đã làm nhiều như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, sự sống của Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta khi chúng ta là bạn hữu? Nói cách khác, nếu một Đấng Cứu Thế đang chết đã làm nhiều như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, một Đấng Cứu Thế đang sống sẽ không làm điều gì cho chúng ta khi chúng ta là bạn hữu? Đây là sự kết hợp của hai kết luận trước. Nó hoàn thành toàn thể lập luận bằng cách gộp hai lập luận thành một như vậy. Đó là một lập luận kép; kép trong cấu trúc của nó, và kép trong sức mạnh của nó. Đó là một lập luận có sức mạnh không thể cưỡng lại, khiến chúng ta cảm thấy sự an toàn hoàn hảo và tuyệt đối mà chúng ta có cho mọi điều bao gồm trong từ sự cứu rỗi ấy. Nếu những kẻ thù đã nếm một tình yêu như vậy, và nhận được những phước hạnh như vậy, từ tay một Đấng Cứu Thế đang chết, thì những người bạn hữu có thể không nhận được điều gì từ tay Đấng không chỉ đang sống, mà còn sống đời đời? Nếu, trong cực điểm yếu đuối của Ngài, và trong cực điểm xa cách của chúng ta, những điều kỳ diệu như vậy đã được làm cho chúng ta— bất chấp sự yếu đuối ấy về phía Ngài, và sự xa cách ấy về phía chúng ta— chúng ta có thể không trông đợi điều gì bây giờ khi Ngài được mặc lấy sự hoàn hảo của mọi quyền năng, và khi chúng ta không chỉ đơn thuần được hòa giải, mà đã được làm bạn hữu và con cái, không, được đem vào lòng Ngài như cô dâu được chọn của Ngài? Nếu một người cha, giữa cảnh nghèo khó và yếu đuối, sẽ làm nhiều cho một đứa con hoang đàng, người ấy sẽ không làm điều gì, trong ngày giàu có, quyền năng, và vinh dự của mình, cho một người con đã được hòa giải? Đây, vậy, là hai lẽ thật, mà trong sự bảo đảm cho chúng ta về sự tha thứ, bảo đảm cho chúng ta về mọi điều. "Chúa Giê-xu đã chết, và Chúa Giê-xu đang sống,"— đó là những lẽ thật chứa đựng mọi điều cho chúng ta. "Chúa Giê-xu đã chết!"— điều đó chứa đựng mọi điều chúng ta cần cho sự hòa giải và sự bình an: "Chúa Giê-xu đang sống!"— điều đó chứa đựng mọi điều liên quan đến cơ nghiệp đã hứa. Trong sự biết điều trước, tôi bước vào tình bạn hữu với Đức Chúa Trời; trong sự biết điều sau, tôi nắm được một sự bảo đảm cho mọi phước hạnh thiên thượng, điều cất đi khả năng của một sự nghi ngờ nảy sinh trong linh hồn tôi, ngay cả trong những giờ phút rối ren nhất của tôi, về niềm vui và vinh hiển của tôi cho đời đời. "Chúa Giê-xu đã chết— Chúa Giê-xu đang sống!" Sự hiểu biết đơn giản về những lẽ thật đơn giản này là sự cứu rỗi, sự tha thứ, sự bình an, sự sống đời đời. Tất cả những gì sự chết và sự sống của Đấng Christ kết hợp có thể hoàn thành đều là của chúng ta! Tất cả những gì có thể đến từ mồ của Ngài, hay xuống từ ngai Ngài,— tất cả những gì một Đấng Cứu Thế đang chết và đang sống có thể làm, đều là của chúng ta! Tất cả những gì được bao hàm trong phạm vi rộng lớn giữa những vực sâu thấp nhất của mồ Chúa Giê-xu và những chiều cao vô hạn của vương miện đời đời của Ngài, tất cả đều là của chúng ta! Nhiều là những điều kỳ diệu mà sự chết của Ngài đã hoàn thành cho những kẻ thù; nhiều hơn nữa sẽ là những điều kỳ diệu còn phải hoàn thành cho những bạn hữu của Ngài! Hãy nghe Kinh Thánh nói về sự sống của Ngài như thế nào. "Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Sự hiện ra của Ngài với tư cách là sự sống của chúng ta sẽ đem theo nó mọi phước hạnh và vinh hiển thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Hằng Sống— với tư cách là sự sống của chúng ta. "Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống." Ngài không thể chết; Ngài sống đời đời. Ngài là sự sống lại và sự sống; do đó, sự sống, và mọi điều sự sống bao gồm, sẽ là của chúng ta. "Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta." Ngài sống như thể chỉ vì mục đích cầu thay cho chúng ta; và ôi, sự cầu thay của Đấng hằng sống này sẽ bảo đảm cho chúng ta điều gì không! "Đừng sợ," Ngài phán, "Ta là Đấng sống và đã chết; và Ta sống đời đời; và có chìa khóa của sự chết và Âm Phủ." Chúng ta còn cần gì hơn, không chỉ để xua tan mọi nỗi sợ, mà để khơi dậy trong chúng ta niềm hy vọng chắc chắn nhất— không, để làm đầy chúng ta bằng niềm vui không thể nói hết và đầy vinh hiển?
Vậy thì sự sống của Đấng Christ bảo đảm cho chúng ta điều gì? Sự cứu rỗi, sứ đồ nói: "Chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Sự hòa giải là kết quả của sự chết của Ngài; sự cứu rỗi, của sự sống của Ngài! Nhưng sự cứu rỗi này bao gồm điều gì? Nó là, như chúng ta đã thấy, sự đảo ngược toàn thể tình trạng hư mất của chúng ta. Và điều này bao gồm rất nhiều. Nó là, theo nghĩa rộng lớn nhất, một "sự cứu rỗi nhiều mặt." Đó là sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, khỏi những nỗi kinh hoàng của địa ngục đời đời. Về điều này, sự chết của Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm; sự sống của Ngài, còn nhiều hơn; vì chính địa ngục, với mọi quyền năng và kẻ cầm quyền của nó, không thể thắng được Đấng đã khuất phục thủ lãnh của nó. Đó là sự giải cứu khỏi tội lỗi. Dù tội lỗi ấy vô hạn đến đâu, vẫn có sự cứu rỗi trọn vẹn khỏi tất cả, sự cứu rỗi chắc chắn và không thể đảo ngược. Đó là sự giải cứu khỏi tội. Nó tấn công tội lỗi tại chính thành trì của nó, linh hồn sâu thẳm nhất, và đuổi nó ra. Không lượng hư hoại nào có thể chống lại nó. Cái tôi nhường bước, xác thịt bị đóng đinh; con người cũ chết đi; con người bề trong được đổi mới ngày qua ngày. Đó là sự giải cứu khỏi sự chết,— sự chết của cả thân thể lẫn linh hồn, sự chết thứ nhất và thứ hai. Đấng Cứu Thế đã lay động mồ mả, và đã mở tung các cửa của nó. Sự sống,— sự sống bên kia mồ, sự sống trong sự sống lại,— là điều Ngài đã bảo đảm cho chúng ta. "Ta là sự sống lại và sự sống"; "Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống"; "Ta có chìa khóa của sự chết và Âm Phủ." Như vậy Ngài phán với chúng ta, bảo đảm cho chúng ta về sự cứu chuộc khỏi quyền của mồ mả. Đó là sự giải cứu khỏi sự thiếu thốn. Sự đầy đủ của Ngài cất đi khả năng của bất kỳ sự thiếu thốn nào, từ giây phút mối liên hệ của chúng ta với Ngài bắt đầu. Sự thiếu thốn từ lúc ấy trở nên không thể; vì mọi sự giàu có của Ngài đã trở thành của chúng ta. Sự đầy đủ của Ngài luôn sẵn sàng để chúng ta sử dụng. Đó là sự giải cứu khỏi kẻ thù và hiểm nguy. Dù những điều này nhiều và mạnh mẽ đến đâu, chúng không thể ảnh hưởng đến chúng ta. Chúng ta ở ngoài tầm với của chúng. Chúng có thể nhắm vào chúng ta, nhưng không thể làm hại. Sự chiến thắng của chúng ta trên chúng là chắc chắn. Và như chúng ta được bảo đảm như vậy không chỉ về sự hòa giải mà còn về sự cứu rỗi khỏi mọi điều ác dưới mọi hình thức, chúng ta cũng được đặt vào sự sở hữu mọi điều tốt. "Mọi vật" trở thành của chúng ta: vì Đấng cứu chúng ta sắm sẵn đầy đủ cho những người được cứu của Ngài. Mọi điều một Đấng Cứu Thế đang chết có thể bảo đảm cho chúng ta đều được ban cách miễn phí; không, hơn nữa, mọi điều một Đấng Cứu Thế đang sống sở hữu cho chính Ngài cũng trở thành của chúng ta. Niềm vui, vinh hiển, quyền cai trị, vương quyền, chức thầy tế lễ, và một cơ nghiệp vô biên,— tất cả những điều này đều là của chúng ta, và tất cả đều được làm cho chắc chắn không thể đảo ngược đối với chúng ta từ sự kiện "Chúa Giê-xu đang sống." Ngài đã chết và nay đang sống; vâng, và Ngài sống đời đời. Đây là của cầm của chúng ta cho sự bền lâu của sự sở hữu của mình. Ngài đang sống; và mọi điều một Đấng Cứu Thế đang sống có thể làm cho chúng ta sẽ được làm. Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta: chúng ta còn cần gì hơn để bảo đảm rằng "những sự hiện tại, những sự sẽ đến, sự sống và sự chết," tất cả đều là của chúng ta; vì chúng ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời? Nếu sự chết của Ngài đã làm nên một sự khởi đầu vinh hiển như vậy cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, sự sống của Ngài sẽ không thực hiện và hoàn thành điều gì cho chúng ta bây giờ khi chúng ta là bạn hữu? Vậy, chúng ta hãy nghỉ ngơi ở đây, vì chắc chắn nơi nghỉ ngơi này là đủ. Với những lập luận như của sứ đồ, chúng ta hãy đối đầu với Sa-tan, bẻ gãy mọi cạm bẫy của nó, lật đổ mọi quyền năng của nó; và tự gỡ mình ra khỏi những lý lẽ xảo quyệt tinh vi nhất của nó. Trên những nền tảng như vậy, chúng ta hãy gạt bỏ những quá trình nghi ngờ khác nhau mà nhiều người dường như nghĩ là cần thiết phải trải qua; không lắng nghe những lời thì thầm của sự vô tín, mà đối đáp tất cả chúng bằng lập luận không thể cưỡng lại của câu gốc của chúng ta. Cũng ở đây, chúng ta hãy hết sức vui mừng, biến lập luận này thành một bài ca chiến thắng; vì chắc chắn nó là cả hai. Nó là điều sau cũng như là điều trước. Và đặc biệt hơn, chúng ta hãy làm như vậy trong những ngày sau rốt này, khi chúng ta đang trông đợi sự trở lại của chính Đấng Cứu Thế đang sống này. Viễn cảnh Ngài sắp đến dường như làm cho nó có thêm cạnh sắc bén và sức mạnh gấp đôi. Tiếp tục lập luận, chúng ta có thể nói: Nếu một Đấng Cứu Thế vắng mặt đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, một Đấng Cứu Thế hiện diện sẽ không làm điều gì? Nếu, khi ở xa, Ngài đã làm những điều như vậy cho chúng ta, Ngài sẽ không làm điều gì khi Ngài ở gần? Nếu Người Đau Khổ đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, Đấng Chinh Phục quyền năng sẽ không làm điều gì? Nếu, khi bị làm nhục, Ngài đã làm những điều lớn lao như vậy cho chúng ta, Ngài sẽ không làm điều gì khi Ngài được vinh hiển? Nếu, trên thập tự giá, Ngài đã ban phước và làm bạn với chúng ta như vậy, chúng ta có thể không trông đợi điều gì khi Ngài ngồi trên ngai Ngài? Nếu khi Ngài xuất hiện trên đất không hình dáng hay vẻ đẹp, Ngài đã làm những điều kỳ diệu như vậy cho chúng ta, chúng ta có thể không trông đợi điều gì khi Ngài đến trong vẻ đẹp của Ngài với tư cách là Chàng Rể của Hội Thánh? Nếu, khi Ngài đến với tư cách là con của người thợ mộc,— đứa con bị khinh bỉ của Ma-ri,— Ngài đã đạt được những chiến thắng như vậy và giành được những vinh dự như vậy cho chúng ta, chúng ta có thể không dự đoán điều gì khi Ngài đến trong vinh hiển với tư cách là Vua của các vua và Chúa của các chúa.

XLVIII. Lịch Sử Của Chức Con Cái.

"Sự hiện ra của các con trai của Đức Chúa Trời." — Rô-ma 8:19.

Danh xưng, con trai của Đức Chúa Trời, không chỉ áp dụng riêng cho Hội Thánh. Các thiên sứ được gọi là con trai (Gióp 38:7); A-đam cũng vậy (Lu-ca 3:38); Y-sơ-ra-ên cũng vậy (Ô-sê 1:10). Thế mà những người được cứu chuộc nhận được danh xưng ấy theo một nghĩa sâu xa hơn, đầy đủ hơn, vì địa vị cao hơn của họ và mối liên hệ gần gũi hơn của họ với Con Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:1; Rô-ma 8:17, 29; Khải Huyền 21:7). Như vậy có những vòng tròn bên ngoài và bên trong, cao hơn và thấp hơn, của chức con cái; Đấng Christ là trung tâm duy nhất; và những người được cứu chuộc của Ngài chiếm vòng tròn trong cùng hay vùng gần Ngài nhất, và gần Đức Chúa Cha nhất. Lịch sử của những "con trai" này,— những kẻ thừa hưởng của Đức Chúa Trời và đồng thừa hưởng với Đấng Christ, những người được cứu chuộc từ giữa loài người,— tự chia thành những phần hay thời kỳ sau đây:

I. Sự đời đời đã qua của họ. Họ đã có một lịch sử trước khi họ được sinh ra; không phải họ tự ý thức được, nhưng thật sự trong mắt và mục đích của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:3, 5; 2 Ti-mô-thê 1:9; Khải Huyền 17:8.) Trong những đoạn này, lịch sử của mỗi thánh đồ và của Hội Thánh của Đức Chúa Trời được truy ngược đến sự đời đời ấy, trong đó chỉ có Đức Chúa Trời tồn tại. Ngay khi ấy họ đã là con trai của Đức Chúa Trời bởi sự dự kiến; là con trai của Đức Chúa Trời trong mục đích của Đức Chúa Cha, và trong giao ước đời đời. Lịch sử của họ kỳ diệu biết bao, vinh hiển biết bao!

II. Đời sống chưa được tái sinh của họ trên đất. Họ sinh ra không tốt hơn người khác; được hình thành trong sự gian ác; là con cái của cơn thịnh nộ; chỉ có thể nhận họ hàng với A-đam đầu tiên, chỉ với xác thịt và với đất; không một dấu vết nào của A-đam thứ hai nơi họ; không dấu vết nào của chức con cái thiên thượng; không nét nào của Cha họ trên trời; bước đi theo thói tục của đời này; đáng ghét và ghét lẫn nhau; lòng họ là "sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời."

III. Sự nhận làm con của họ. Trong mục đích của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con này đã đứng vững từ đời đời; nhưng nó được thấy khi họ thực sự bước ra khỏi gia đình của kẻ ác vào gia đình của Đức Chúa Trời. Khi họ được sinh lại, họ trở thành con trai, nhận được danh xưng, các đặc quyền, các quyền pháp lý của người Con. Chúng ta hãy ghi nhận những lời tuyên bố khác nhau của Kinh Thánh về những điều này: (1.) Họ được sinh lại. (1 Phi-e-rơ 1:3.) Họ được sinh bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:3), sinh từ trên cao. (2.) Họ tin. (Ga-la-ti 3:26.) Họ bước ra khỏi vùng của sự vô tín vào vùng của đức tin. Trong sự tin, họ trở thành con trai. (3.) Họ tiếp nhận Đấng Christ. (Giăng 1:12.) Họ chấp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. (4.) Họ nhận được danh xưng con trai. (1 Giăng 3:1) Họ bây giờ được "gọi" là con trai của Đức Chúa Trời. Đây là danh mới của họ, do chính Đức Chúa Trời ban cho. (5.) Họ nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con. (Ga-la-ti 4:5,6.) Một tâm linh mới tràn đầy họ; tâm linh của chức con cái; và, "Áp-ba, Cha," là tiếng kêu của họ. (6.) Họ được Thánh Linh dẫn dắt. (Rô-ma 8:14.) Họ không phải là người hướng dẫn của chính mình; họ cũng không tin cậy vào sự hướng dẫn của con người; nhưng được Ngài dẫn dắt. (7.) Họ bị sửa phạt. (Hê-bơ-rơ 12:7.) Sự kỷ luật là phần của họ; và sự sửa phạt là dấu hiệu của chức con cái. (8.) Họ được đem đến sự vinh hiển. (Hê-bơ-rơ 2:10.) Vì điều này họ được cứu chuộc và được kêu gọi. "Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." (9.) Họ được làm giống như chính Đấng Christ. (Rô-ma 8:29; 1 Giăng 3:2.) Sự trở nên giống Con Đức Chúa Trời là định mệnh và đặc quyền của họ: "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như bản thể thật của Ngài."

IV. Thời kỳ ẩn khuất của họ. Trong một mùa, họ bị ẩn giấu; mắt người ta bị giữ lại để không nhận ra họ; họ đang cải trang; thế gian không tin rằng họ là điều họ xưng nhận, hay rằng viễn cảnh của họ vinh hiển đến thế. Sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chưa bày tỏ điều họ sẽ trở thành. Họ không mặc trang phục của vua hay của con trai. Họ là khách lạ và người lữ hành. Đây là ngày của sự ẩn khuất của họ và của sự không được con người công nhận. Như đã xảy ra với Chúa của họ, cũng vậy với họ. Ngài đã không được biết đến và không được nhận ra; không, còn bị khinh bỉ và khước từ. Đây là sự kỷ luật mà họ đang trải qua; đây là cách họ làm vinh hiển Đức Chúa Cha trên đất; đây là sự thử thách đức tin của họ, và đây là viên đá thử của sự sẵn lòng của thế gian để công nhận Chúa của họ. Chúng ta có bằng lòng với sự ẩn khuất không?

V. Sự hiện ra. Sự ẩn khuất không kéo dài mãi; không, không lâu. Ngày đang đến khi sự cải trang sẽ rơi xuống, và áo vương giả của họ sẽ tự bày tỏ; khi Đấng là sự sống của họ hiện ra, họ sẽ hiện ra với Ngài. Khi ấy họ sẽ giống như Đấng mà họ đã bám vào trong ngày buồn rầu và u ám. Nhưng chúng ta hãy xem, (1.) Sự hiện ra này là gì. (Từ này giống như trong 1 Cô-rinh-tô 1:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:7, 13; 4:13.) Nó là sự bày tỏ, hay sự tỏa sáng ra, hay sự hóa hình. Trong điều này họ được làm cho giống Chúa của họ. Họ đã giống Ngài trong sự ẩn khuất của mình; họ sẽ giống Ngài trong sự hiện ra của mình. Đó sẽ là vinh hiển của sự hóa hình; vinh hiển của sự sống lại; vinh hiển vương giả; vinh hiển của cô dâu; vinh hiển của thầy tế lễ. Sự tương phản giữa sự ẩn khuất và sự hiện ra sẽ được trình bày trong ngày vén màn ấy biết bao, khi họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ. Tương lai của chúng ta là gì! Khác với hiện tại của chúng ta biết bao! (2.) Sự hiện ra sẽ diễn ra khi nào? Trong ngày Đấng Christ hiện ra; không phải trong ngày của sự chết. Linh hồn của thánh đồ được phước khi người ấy chết; người ấy ở với Đấng Christ trong Ba-ra-đi; nhưng vinh hiển vẫn chưa đầy đủ, và thân thể vẫn ở trong mồ; mồ mả là một phần của sự ẩn khuất của chúng ta. Nhưng khi Chúa từ trời giáng xuống, thì những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại; thì sự hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và sự chết bị nuốt mất trong sự chiến thắng. (3.) Sự hiện ra sẽ kéo dài bao lâu? Mãi mãi. Một sự đời đời trọn vẹn của vinh hiển. Sự ẩn khuất của chúng ta chỉ là một ngày; vinh hiển của chúng ta là đời đời. Chúng ta sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời, và như các ngôi sao đời đời mãi mãi. Một luồng huy hoàng rực rỡ nào sẽ bùng lên từ Hội Thánh được vinh hiển, trong ngày hiện ra! So với điều này, sự sáng của mặt trời hay các ngôi sao là gì? Chúng ta hãy bước đi xứng đáng với viễn cảnh của mình; bằng lòng với sự ẩn khuất và hổ thẹn hiện tại; "dành thời gian lưu trú của chúng ta ở đây trong sự kính sợ."

XLIX. Những Tiếng Rên Siết Và Hy Vọng Của Tạo Vật.

"Vì mọi vật thọ tạo đều nóng lòng trông đợi sự hiện ra của các con trai của Đức Chúa Trời. Vì tạo vật đã bị bắt phục sự hư không, không phải tự ý, nhưng bởi Đấng đã bắt phục nó, trong hy vọng. Vì chính tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư hoại, để vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng toàn thể tạo vật cùng nhau rên siết và quặn đau cho đến bây giờ; và không những chúng, mà chính chúng ta nữa, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng rên siết trong mình, đang chờ đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta." — Rô-ma 8:19-23.

Khi đêm tối nhất, và các ngôi sao bị ẩn giấu, và mây đen kịt, bấy giờ chúng ta nghĩ nhiều nhất đến ngày trong sáng tươi đẹp, và mong mỏi bình minh của nó. Khi bão dữ dội nhất, với sóng và gió gầm thét quanh con tàu đang vật lộn, bấy giờ chúng ta bối rối, và nóng lòng trông ra sự yên tĩnh vui vẻ và nắng ấm. Khi mùa đông trói đất trong xiềng băng giá của nó, và bọc nó trong tuyết và băng, bấy giờ chúng ta bắt đầu cầu xin mùa xuân, với hoa, và tiếng hát, và màu xanh của nó. Cũng vậy với thánh đồ, như sứ đồ trình bày ở đây. Đây là đêm, và bão, và mùa đông đối với người ấy; người ấy luôn nghĩ đến ngày, và sự yên tĩnh, và mùa xuân. Như một người ngồi giữa những tàn tích của Giê-ru-sa-lem trên đất, người ấy thở than cho vinh hiển của thành thiên thượng. "Từ chốn lưu đày, nàng càng ngày càng, / Mong mỏi được thấy quê hương yêu dấu của mình; / Nàng ngồi và gửi những tiếng thở than đi trước, / Niềm vui và kho báu của nàng đều ở đó.— (Thánh Ca Cũ.) Sự mệt nhọc, và tranh chiến, và những đau khổ của đời hiện tại này, khơi dậy trong sứ đồ những tư tưởng kỳ diệu chứa đựng trong những câu này liên quan đến tạo vật và đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến sự khốn khổ của thế gian ác này và trái đất đang rên siết, và sự hoàn hảo của thế gian sẽ đến ấy,— trái đất mới ấy, nơi sự công chính ngự trị. Như vậy chúng ta giải thích toàn thể đoạn văn, bắt đầu, như nó phải thế, từ giữa câu mười bảy:— "Nếu thật chúng ta cùng chịu khổ, ấy là để chúng ta cũng được cùng vinh hiển; vì tôi cho rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với sự vinh hiển sắp được bày ra trong chúng ta, (là sự vinh hiển vươn tới chúng ta). Vì sự trông đợi nóng lòng của tạo vật đang chờ đợi sự bày tỏ của các con trai của Đức Chúa Trời; vì tạo vật đã bị bắt phục sự hư không, không phải tự ý, nhưng bởi Đấng bắt phục (Đức Chúa Trời), Đấng (vì những mục đích của riêng Ngài), đã bắt phục nó trong hy vọng, vì chính tạo vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư hoại để vào sự tự do của sự vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng toàn thể tạo vật cùng nhau rên siết và cùng nhau quặn đau cho đến bây giờ. Và không chỉ tạo vật, mà chính chúng ta nữa, (mặc dù) sở hữu trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, (Đức Thánh Linh như một trái đầu mùa), chính chúng ta cũng rên siết trong mình, đang chờ đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc của thân thể chúng ta; vì (hơn nữa) bởi hy vọng này chúng ta được cứu; (những điều của hy vọng này chắc chắn là không thấy được, nếu không nó đã không phải là hy vọng) nhưng một hy vọng được thấy thì không phải là hy vọng. Nhưng nếu chúng ta không thấy, mà vẫn hy vọng, thì chúng ta chờ đợi trong sự nhịn nhục." Đó là ý nghĩa của đoạn văn; bây giờ chúng ta hãy học chi tiết điều sứ đồ bày tỏ về tạo vật, và về Hội Thánh.

I. Tạo vật. Ở đây (như trong Ma-thi-ơ 10:6, "từ buổi ban đầu của sự sáng tạo,") (từ này chỉ "đất và sự đầy dẫy của nó" (1 Cô-rinh-tô 10:26), hay điều Đức Thánh Linh mô tả trong chương đầu của Sáng Thế Ký, và tuyên bố là "tốt lành" và "rất tốt lành." Vì vật chất (không kém gì tâm linh) là công trình tay Đức Chúa Trời làm, và do đó quý giá trước mắt Ngài. Chúng ta hãy đọc và hiểu Sáng Thế Ký 1; Thi Thiên 8, 19, 148; Châm Ngôn 8. (1.) Sự bị bắt phục sự hư không của nó. Hư không có nghĩa là điều đang tan biến, dễ thay đổi và hư hoại, "sự hư không của các sự hư không." Nó có nghĩa là điều ác đối lập với điều lành, sự trống rỗng trái ngược với sự đầy đủ. Tạo vật vật chất này đã được làm "tốt lành" và ổn định; nhưng tội lỗi của con người đã để điều ác xâm nhập vào nó, đem sự rủa sả đến trên nó, khiến nó sụp đổ và khô héo, cho đến khi nó không chỉ hư hoại và trở nên cũ, mà còn sẵn sàng tan biến. Chính sự hư không này mà Đấng Tạo Hóa đã bắt phục nó, vì mối liên hệ của nó với con người: "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi" (Sáng Thế Ký 3:17). Đoạn này trong Sáng Thế Ký chứa đựng hành động hay bản án của sự bắt phục, như việc đặt nó dưới quyền của "sự hư không,"— sự hư hoại, sự mục nát, bệnh tật, sự chết. Không phải tội của chính nó mà tội của con người là nguyên nhân: "vì ngươi." (2.) Sự trông đợi nóng lòng của nó. Từ này chỉ sự háo hức được diễn đạt bằng cái đầu cúi về phía trước và cái cổ vươn ra— sự mong mỏi mãnh liệt và lo âu. Đó là cảm xúc được gán cho tạo vật cách bóng bẩy, như trong Thi Thiên 96, khi nó được kêu gọi hãy vui mừng, và hân hoan, và vỗ tay, trong sự trông đợi Đấng Giải Cứu và Vua sắp đến của nó. Vậy, đây là thái độ của tạo vật như được Đức Chúa Trời nhìn thấy và giải thích. Ngài nhìn xuống tạo vật, và coi nó như đang trông đợi, chờ đợi, canh chừng, mong mỏi, y như Ngài được nói là nghe tiếng kêu của những con sư tử con xin thức ăn. (3.) Những tiếng rên siết và cơn quặn đau của nó. Nó giống như một người bệnh bị đau đớn hành hạ, và kêu la xin được giải thoát; nó như một người đàn bà đang chuyển dạ, chịu những cơn đau sinh nở, và mong mỏi giây phút nàng sẽ được giải thoát. Toàn thể thiên nhiên thở than như thể ý thức được sự không hoàn hảo, như thể bị cúi xuống dưới sự rủa sả. Sự tàn phá, hư hoại, sự chết, bão tố, động đất, sấm sét, tất cả đều là những tiếng rên siết của tạo vật, và có lẽ còn hơn nữa, những đau khổ của các loài thú đồng, và chim trời; vì trường hợp của chúng dường như buồn thảm không thể nói hết, chịu khổ dưới tay con người theo hàng ngàn cách không phải bởi lỗi của chính chúng. Có lẽ những cơn quặn đau của đất cũng có thể không chỉ đơn giản là để rũ bỏ sự hư hoại với sự nô lệ của nó; mà đặc biệt là để được giải thoát khỏi hàng triệu và hàng triệu thân thể mà nó chứa đựng. Nó há không quặn đau để được giải thoát khỏi bụi của các thánh đồ mà nó đã mang trong lòng mình suốt các thời đại sao? Và về đất cũng sẽ không được nói sao: "trong vẻ đẹp của sự thánh khiết từ (hơn cả) lòng của buổi sáng, ngươi có sương móc của tuổi trẻ ngươi (Thi Thiên 110:3)?" (4.) Sự giải thoát của nó. Đây là ngày của sự nô lệ của tạo vật, trong đó sự hư hoại (sự hư hoại hay sự rủa sả xưa) nắm giữ nó; ngày của sự tự do của nó,— "sự tự do của sự vinh hiển,"— đang đến, "thời kỳ khôi phục mọi vật;" sự thu hồi sự rủa sả; sự ban cho phước hạnh bị trì hoãn đã lâu; sự đổi mới của "trời và đất hiện nay." Tạo vật được trình bày như biết được định mệnh vinh hiển này của nó, và trông đợi nó, như đồng thời với sự hiện ra của các con trai của Đức Chúa Trời, ngày mà những người con này sẽ chiếu sáng trong vương quốc của Cha họ; vì, "khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra, thì chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Như vậy mọi tạo vật đều trông đợi sự hoàn hảo của mình, rên siết dưới sự không hoàn hảo; dự đoán "trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị." Hy vọng tươi sáng! Sự an ủi ngọt ngào cho chúng ta khi mỗi ngày di chuyển giữa sự hư không của một trái đất đầy tội lỗi, và lắng nghe những tiếng rên siết và cơn quặn đau của nó! Hỡi sự nghỉ ngơi cho một thế gian mệt mỏi, đừng chậm trễ! Những ngày mệt nhọc của trái đất nay đang dần khép lại. Những thời đại dài lâu của đau khổ và hư không này chắc chắn đã đủ để chứng minh tội lỗi tội lỗi biết bao.

II. Hội Thánh. Nó được mô tả là "chúng ta, những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,"— là "các con trai của Đức Chúa Trời." Nó gồm những người được cứu chuộc từ giữa loài người, từ người bởi đó sự rủa sả và sự hư không được đem vào, đến người con được cứu chuộc cuối cùng của Ngài; một Hội Thánh vinh hiển,— mà các thành viên của nó là "kẻ thừa hưởng của Đức Chúa Trời, và đồng thừa hưởng với Đấng Christ,"— "hội chúng và Hội Thánh của những kẻ con trưởng,"— các vua và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, được chuẩn bị cho vương quốc đời đời của Ngài. Vậy, sứ đồ nói gì ở đây về Hội Thánh này— về hiện tại và tương lai của nó. Hãy ghi nhận,— (1.) Những đau khổ của nó. Người gọi chúng là những đau khổ của thời hiện tại; những đau khổ với Đấng Christ, cũng như những đau khổ vì Đấng Christ. Có những trận chiến bên ngoài, và những nỗi sợ bên trong; kẻ thù ở khắp xung quanh; hoạn nạn ở mọi phía,— trong thân thể, và linh hồn, và tâm thần; những chi thể mệt mỏi, đôi mắt đẫm lệ, đôi tay rủ xuống, đầu gối yếu đuối, tâm thần ngất xỉu, đầu đau nhức, lòng tan vỡ: ngay cả khi sự bách hại bên ngoài không tấn công. "Qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào vương quốc của Đức Chúa Trời." "Tôi làm đầy những gì còn thiếu trong những đau khổ của Đấng Christ." (2.) Những tiếng rên siết của nó. "Chính chúng ta cũng rên siết trong mình," đôi khi thành lời, và đôi khi bằng những tiếng rên siết không thể nói ra được. Như Giê-rê-mi nói: "Những tiếng thở than của chúng ta nhiều, và lòng chúng ta ngất xỉu." Những tiếng rên siết của Hội Thánh hòa nhịp và đồng cảm với một tạo vật đang rên siết. Một vị Vua vắng mặt, một kẻ cướp ngôi hiện diện, một mảnh đất bị rủa sả, điều ác tràn ngập, bệnh tật, buồn rầu, sự chết: những điều này khiến nó rên siết ngay cả giữa "niềm vui không thể nói hết" của nó. (3.) Sự chờ đợi của nó. "Chờ đợi,"— "chờ đợi nhịn nhục,"— "hy vọng,"— đây là thái độ của Hội Thánh, hòa hợp với tạo vật. Cảm xúc và thái độ của Hội Thánh ngụ ý rằng cơ nghiệp còn phải đến. "Chưa phải bây giờ, chưa phải lúc này; nhưng sắp đến và chắc chắn; vì vậy chúng ta chờ đợi," có thể nói là ngôn ngữ của nó. Nó chờ đợi bây giờ, phù hợp với các thánh đồ của mọi thời đại đã qua, để được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư hoại, và để được sự tự do của sự vinh hiển, để được sự đảo ngược mọi điều ác mà A-đam đầu tiên đã đem vào, và để được sự đem vào của mọi điều tốt và vinh hiển mà A-đam thứ hai đã mua chuộc. (4.) Sự nhận làm con của nó. "Ngay bây giờ chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời;" chúng ta đã nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con, kêu lên: Áp-ba, Cha. Nhưng như chính sự sống lại đã bày tỏ (Rô-ma 1:4) chức Con của chính Đấng Christ (mặc dù Ngài là Con đời đời), thì bởi sự sống lại, chức con cái hay sự nhận làm con của chúng ta cũng sẽ được bày tỏ. Ngày của sự nhận làm con ở đây được gọi là ngày của sự cứu chuộc của thân thể. Vì sự đầy trọn này của sự nhận làm con thiêng liêng, và thấy được, và được công bố, chúng ta chờ đợi trong hy vọng và sự nhịn nhục. (5.) Sự hiện ra của nó. "Chưa bày tỏ điều chúng ta sẽ trở thành." Như Đấng Christ bị ẩn giấu, chúng ta bây giờ cũng vậy. Chúng ta là con trai, và vua, và kẻ thừa hưởng, trong sự cải trang. Nhưng ngày của sự bày tỏ đang đến; "khi Đấng là sự sống của chúng ta hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài. Ngày Ngài được công nhận và đội vương miện cũng sẽ là của chúng ta. (6.) Sự tự do của nó. Theo một nghĩa, chúng ta được tự do, Đấng Christ đã khiến chúng ta được tự do. Theo một nghĩa khác, chúng ta là những người cùng chia sẻ sự nô lệ của sự hư hoại; chúng ta rên siết trong mình; chúng ta kêu lên: Ôi, những con người khốn khổ, ai sẽ giải cứu chúng ta; chúng ta thuộc về xác thịt, bị bán dưới tội lỗi. Ngày của sự tự do đầy đủ đang đến gần, đời đời và vinh hiển. (7.) Sự vinh hiển của nó. Đây là "sự vinh hiển sẽ được bày ra;" đó là ngày của sự vinh hiển cho trời và đất, mà về nó có lời nói: "Người khôn ngoan sẽ thừa hưởng vinh hiển,"— vinh hiển của Đấng Christ, vinh hiển của Hội Thánh, vinh hiển của tạo vật,— vinh hiển như được mô tả trong hai chương cuối của sách Khải Huyền, một sự vinh hiển đời đời vô lượng vô biên. Vậy hãy xem,— 1. Quyền năng và chất độc của tội lỗi. Chính một tội đã hủy hoại con người, và làm hư hỏng tạo vật, và đem sự chết vào. Những hậu quả của một tội ấy vẫn còn cảm nhận được; chúng đã kéo dài gần sáu ngàn năm, và vẫn khủng khiếp như xưa. Tội lỗi ắt phải là gì! 2. Sự trọn vẹn của sự giải cứu. Không chỉ con người, mà cả trái đất của con người cũng chia sẻ điều này; không chỉ linh hồn con người, mà cả thân thể con người nữa; đó sẽ là sự hủy bỏ những sự sai trái, và buồn rầu, và rên siết, của các thời đại. Sự chiến thắng của A-đam thứ hai sẽ trọn vẹn. Huyết Ngài sẽ không chỉ ban áo trắng cho các thánh đồ Ngài, mà còn sẽ rửa tạo vật nên trắng. 3. Sự mất mát của người không tin. Người ấy mất linh hồn mình; người ấy mất thiên đàng, và Đức Chúa Trời, và vinh hiển, và sự sống lại cho sự sống; cơ nghiệp không hư hoại; phước hạnh của sự nghỉ ngơi đời đời, và sự tự do của sự vinh hiển, niềm vui và sự sáng láng của những sự hiện ra của các con trai của Đức Chúa Trời.

L. Những Tiếng Rên Siết Không Thể Nói Ra Được.

"Những tiếng rên siết không thể nói ra được." — Rô-ma 8:26.

Chính với Đức Thánh Linh mà chúng ta ở đây được đưa đến đối diện; hay được đặt bên cạnh. Như Đấng Christ làm mọi việc cho chúng ta, Đức Thánh Linh cũng làm mọi việc trong chúng ta. Ngài không thấy được, không nghe được, không chạm được; nhưng không vì thế mà kém thật và kém có thân vị. Ngài thật và có thân vị vô hạn; và công việc của Ngài giống như chính Ngài. Mặc dù Ngài đặc biệt là "một Thần," thế mà mọi điều Ngài là, và nói, và làm, đều hoàn toàn thật. Sự hiện diện của Ngài là thật; sự ngự trong của Ngài là thật; lời của Ngài là thật; tiếng của Ngài là thật; sự chạm của Ngài là thật; cách hoạt động của Ngài, mặc dù không được cảm nhận cách hữu hình ngoài lẽ thật mà Ngài trình bày cho chúng ta, vẫn thật và đúng; không, hoàn hảo và thiêng liêng; chính là công việc của Đấng đã tạo dựng trời và đất. Ở đây, cách Ngài đối đãi với chúng ta và những sự yếu đuối của chúng ta được đề cập cách đặc biệt. Chúng ta được mô tả là những người yếu đuối, mang trên vai một gánh nặng quá nặng không thể mang nổi; Ngài đến với chúng ta; không hẳn để cất gánh nặng đi; cũng không để làm chúng ta mạnh mẽ dưới nó; mà để đặt chính vai toàn năng của Ngài xuống dưới nó, thay thế cho (anti), và cùng với (sun), vai của chúng ta; như vậy làm nhẹ gánh nặng, mặc dù không thay đổi nó; và mang phần nặng hơn của nó bằng chính sự Toàn Năng của Ngài. Như vậy đó Ngài "giúp đỡ" (sunantilambanetai) những sự yếu đuối của chúng ta; khiến chúng ta cảm thấy cả gánh nặng lẫn sự yếu đuối trong suốt thời gian Ngài giúp đỡ; không, ban cho chúng ta một loại và cách giúp đỡ, mà sẽ giữ chúng ta luôn cảm nhận được cả hai. Điều này đặc biệt đúng liên quan đến những lời cầu nguyện của chúng ta. Chính ở đây mà sự "giúp đỡ" của Ngài đến cách hiệu quả và đúng lúc; đến nỗi chúng ta được khiến "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh" (Giu-đe 20); "cầu nguyện với mọi sự cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh" (Ê-phê-sô 6:18). Chúng ta không biết những điều chúng ta nên cầu xin; mà khi chúng ta biết những điều này, chúng ta cũng không biết cách cầu xin chúng. Sứ đồ ở đây dường như đặc biệt đề cập đến điều sau trong hai điều này; cách cầu nguyện đúng. Vì điều này chúng ta cần Đức Thánh Linh. Ôi, cầu nguyện là một điều gì! Hình thức đơn giản nhất của lời nói,— như ngay cả một đứa trẻ cũng có thể thốt ra,— thế mà là lời thốt ra cao nhất và thiêng liêng nhất; như chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể khiến chúng ta phát ra. Đức Thánh Linh đồng nhất chính Ngài với chúng ta trọn vẹn đến nỗi những ước muốn của chúng ta được kể là của Ngài, và những ước muốn của Ngài là của chúng ta. Ngài không chỉ giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta, mà Ngài còn đến trong chúng ta, kết hiệp chính Ngài, như thể, với chúng ta, làm cho chính Ngài nên một với chúng ta; tràn đầy chúng ta, nối những ước muốn của Ngài với ước muốn của chúng ta, tiếng của Ngài với tiếng của chúng ta, tiếng kêu của Ngài với tiếng kêu của chúng ta, đến nỗi chúng cùng đi lên như một trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài là "Đấng cầu thay," Đấng đến gặp chúng ta," "tiếp nhận trường hợp của chúng ta," "cầu thay cho chúng ta," vượt trên (huper) sự cầu thay của Đấng Christ. Lòng chúng ta lạnh lẽo; Ngài truyền hơi ấm của Ngài vào. Những ước muốn của chúng ta nghèo nàn, Ngài truyền vào những mong mỏi đầy đủ, phong phú của chính Ngài. Tiếng của chúng ta yếu đuối, Ngài nối tiếng của Ngài với tiếng của chúng ta, và ban sức mạnh, và giọng điệu, và sinh lực, và sự lớn tiếng, đến nỗi được tràn đầy bởi của Ngài, được truyền bởi của Ngài như vậy, nó đi lên với quyền năng, và đến tận trời của các tầng trời. Nhưng điều Ngài được nói là đặc biệt khơi dậy, hay sản sinh, hay tạo ra trong chúng ta, là "những tiếng rên siết không thể nói ra được." Không chỉ đơn thuần là lời nói; không, không phải lời nói gì cả. Không chỉ đơn thuần là những ước muốn, mà là những tiếng rên siết— những ước muốn thuộc loại sâu sắc nhất và tha thiết nhất; những tiếng rên siết đầy tràn, và sâu, và nồng nhiệt đến nỗi chúng không thể thoát ra bằng lời của con người.
Chúng là những mong mỏi thiêng liêng, dù đến từ lòng và môi của một con người, và như vậy, không thể tự mặc lấy hay hiện thân trong những lời của trần gian. Vậy, chúng ta hãy học: 1. Sự cầu nguyện thật đến từ Đức Thánh Linh ngự trong. Chính Ngài là Đấng đánh thức sự cầu nguyện trong chúng ta, cả về nội dung lẫn cách thức của nó. Chúng ta không biết phải cầu xin điều gì hay cầu xin như thế nào. Chỉ một mình Ngài có thể dạy chúng ta cả hai; và Ngài làm điều này bằng cách đến trong chúng ta, và làm đầy toàn thể con người chúng ta bằng chính Ngài; đến nỗi trong khi những mong mỏi của chúng ta thật sự là của chúng ta, chúng cũng thật sự là của Ngài. Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng như của cả hai. 2. Sự cầu nguyện thật mang hình thức của một sự cầu thay thiêng liêng. Chúng ta có Đấng Christ trên trời trên ngai, và Đức Thánh Linh trên đất trong lòng chúng ta, đang cầu thay; Đấng Christ nài xin cho chúng ta như thể chúng ta là một với Ngài, Đức Thánh Linh nài xin trong chúng ta như thể chúng ta là một với Ngài, và Ngài với chúng ta. Sự cầu thay trong trường hợp của Đức Thánh Linh có nghĩa là Ngài tiếp nhận chúng ta, đứng ra đảm nhận cho chúng ta; truyền chính Ngài vào mỗi lời cầu xin, đến nỗi Ngài trở thành người cầu xin, người nài xin. Như vậy Ngài nài xin cả cho chúng ta lẫn trong chúng ta. Ngài lao mình vào trường hợp của chúng ta; Ngài nắm lấy chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta; Ngài nâng chúng ta lên như một Đấng đã đến để giúp đỡ chúng ta; Ngài nhấn chìm tiếng kêu của chúng ta trong tiếng kêu của Ngài, đến nỗi Đức Chúa Trời nghe không phải chúng ta mà là Ngài. 3. Sự cầu nguyện thật thường mang hình thức của những tiếng rên siết. Những mong mỏi được sản sinh trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh ngự trong là những điều không thể thoát ra bằng lời nói. Lòng chúng ta quá đầy; tiếng của chúng ta bị nghẹn; sự phát âm bị kìm nén; chúng ta chỉ có thể rên siết. Tiếng rên siết là phần chân thật nhất của sự cầu nguyện thật. Đôi khi đối với chúng ta nó dường như là phần không hoàn hảo nhất. Chúng ta cố gắng cầu nguyện; lòng chúng ta quá đầy; chúng ta không thể; chúng ta gục xuống; có thể vì buồn rầu, hay vô tri, hay cường độ của cảm xúc, hay sự nhức nhối của những thử thách, hay sự đông đảo của những mong mỏi của chúng ta. Vâng, chúng ta gục xuống trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta trở nên câm lặng; chúng ta chỉ có thể rên siết. Nhưng tiếng rên siết là sự cầu nguyện thật. Con người không thể giải thích nó; chính chúng ta không hiểu nó hoàn toàn. Nhưng Đức Chúa Trời hiểu. "Ngài biết ý nghĩa của những 'tiếng rên siết' của Thánh Linh" (Baxter). Ngài tiếp nhận nó; vâng, tiếp nhận nó như sự cầu nguyện; như sự cầu nguyện tốt nhất; vàng ròng của sự cầu nguyện; hương thơm ngọt ngào nhất trong hương thơm ngọt ngào bay lên từ đất đến trời. Những tiếng kêu vụn vỡ, nghẹn ngào này, được Đức Thánh Linh đọc cho như vậy, và được gửi lên trên đôi cánh của chính tiếng Ngài; hay, như chúng ta có thể nói, những tiếng kêu này của Thánh Linh, diễn đạt những mong mỏi của chúng ta, và được gửi lên trên đôi cánh của tiếng chúng ta,— những tiếng rên siết không thể nói ra được này,— rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì như vậy chúng ta rên siết cùng với phần còn lại của một tạo vật đang rên siết; và tất cả những tiếng rên siết này cuối cùng sẽ được nghe và được đáp lại trọn vẹn. (1.) Hãy đặt chính mình vào tay của Đức Thánh Linh, cho sự cầu nguyện và mọi điều khác. (2.) Đừng làm buồn Đức Thánh Linh. Ngài sẵn lòng đến với bạn, và tiếp nhận trường hợp của bạn; nhưng hãy cẩn thận đừng làm buồn Ngài. (3.) Hãy cầu nguyện nhiều. Hãy cầu nguyện trong Thánh Linh. Hãy vui thích trong sự cầu nguyện. Hãy trân quý những tiếng rên siết của Thánh Linh.

LI. Luận Lý Được Linh Cảm.

"Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta với Ngài sao?" — Rô-ma 8:32.

Đây là luận lý được linh cảm; thế mà nó là lối suy luận đơn giản và tự nhiên nhất. Nó đi thẳng đến sự hiểu biết, tấm lòng, và lương tâm. Nó không thể cưỡng lại được. Hơn nữa, nó chứa đựng toàn thể Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Nó công bố cho chúng ta tình yêu hoàn hảo ấy là tình yêu đuổi mọi sự sợ hãi ra; và cho chúng ta thấy bản tính giàu ân điển của Đức Chúa Trời, như được giải thích và minh họa bởi món quà là Con Ngài. Nó nói: "nơi điều này có tình yêu, và tình yêu ấy sẽ không làm điều gì cho bạn? Đây là thước đo của tình yêu ấy, và thước đo ấy há không bao gồm mọi điều bạn cần sao? Chúng ta hãy đặt lời tuyên bố theo cách này— một món quà, và nhiều món quà,— hay một món quà lớn lao duy nhất, và nhiều món quà nhỏ hơn chảy ra từ nó, và được cam kết cho chúng ta bởi tình yêu đã ban nó.

I. Một món quà. Đó là "món quà không thể nói hết được," mà về nó có lời nói: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài." Câu gốc của chúng ta diễn đạt nó như sau: "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy." Vậy là về Con Ngài, Con của chính Ngài, Con Một của Ngài, Con yêu dấu của Ngài, mà đoạn văn nói đến. Và về Ngài, đoạn văn nói rằng "Ngài đã không tiếc Ngài." Ngài đã có thể tiếc Ngài; Ngài không cần phải làm khác; đó là một sự hy sinh vô hạn; thế mà Ngài đã không tiếc Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta. Không phải vì thiếu tình yêu đối với Con, mà vì tình yêu đối với chúng ta đã khiến Ngài không tiếc Con. "Làm sao Ta có thể từ bỏ ngươi?" Ngài đã phán với Y-sơ-ra-ên phản nghịch, huống chi đối với Con thánh khiết vâng phục của Ngài: "Làm sao Ta có thể phó ngươi?" "Làm sao Ta có thể đóng đinh ngươi trên thập tự giá, và đặt ngươi trong mồ?" "Lòng Ta bối rối trong Ta, sự ăn năn của Ta cùng nhau bùng cháy." Món quà lớn lao duy nhất này Ngài đã ban cách miễn phí. Ngài đã không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy. Phó cho sự thấp hèn, cho sự hổ thẹn, cho sự mệt nhọc, cho sự lưu đày, cho sự buồn rầu, cho sự đói và khát, cho sự đau đớn cực độ và sự chết, Ngài đã phó Ngài. Ngài đã không tiếc Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta; Ngài đã phó Ngài, để Ngài không phải phó chúng ta. Món quà là một, nhưng nó vô hạn. Không có món quà nào giống nó; không; và không thể có. Đó là món quà vĩ đại, món quà của các món quà. Nhưng "sự phó," là điều làm tăng thêm rất nhiều sự ban cho và món quà. Ngài đã bị phó (1) không phải cho vinh dự, mà cho sự ô nhục; (2) không phải cho niềm vui, mà cho sự buồn rầu; (3) không phải cho phước hạnh, mà cho sự rủa sả,— không, còn bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, bị làm nên tội lỗi vì chúng ta; (4) không phải cho các thiên sứ để thờ phượng, mà cho ma quỷ để cám dỗ; (5) không phải cho một ngai, mà cho một thập tự giá; (6) không phải cho sự sống, mà cho sự chết. Vậy món quà lớn lao biết bao! Dù chỉ là một, nó vượt hơn hàng vạn; không, hơn mọi món quà khác gộp lại. Đó là một sự thử nghiệm tình yêu mà không điều gì khác có thể là. Tình yêu ấy ắt phải thật, chân thật, bao la biết bao. Đây là sự chân thành của nó được chứng minh. Đây là những kích thước của nó được đo lường. Chiều cao của nó là gì? Câu trả lời là: "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Chiều sâu của nó là gì? "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Chiều dài của nó là gì? "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Chiều rộng của nó là gì? "Ngài đã không tiếc Con Ngài." Không, Ngài đã phó Ngài. Không, Ngài đã đặt tội lỗi chúng ta trên Ngài; Ngài đã làm Ngài nên sự rủa sả vì chúng ta. Càng suy ngẫm về món quà duy nhất này, sự vĩ đại của nó càng tự bày tỏ. Nó vượt quá mọi sự đo lường và mọi sự hiểu biết. Một món quà như vậy cho những tạo vật như vậy! Một món quà như vậy cho những tội nhân; cho những kẻ mà phần của chúng là cơn thịnh nộ và sự đoán phạt!

II. Nhiều món quà. Đây là "mọi sự" mà sứ đồ nói đến. Lập luận của người là: "Đấng đã ban Con Ngài cho bạn, Ngài sẽ từ chối bạn bất cứ điều gì sao?" Chúng ta không thể nào cần hay cầu xin bất cứ điều gì quý giá bằng một nửa điều Ngài đã ban, và do đó chúng ta không cần sợ không nhận được bất cứ điều gì. Đấng đã ban cả một đại dương, Ngài sẽ từ chối một giọt nước sao? Đấng đã ban mọi đất và trời, Ngài sẽ từ chối một tấc đất sao? Sự sẵn lòng ban cho của Ngài, và ban cho đến bất kỳ mức độ nào, đã được bày tỏ như vậy trong món quà là Con Ngài, đến nỗi chúng ta không thể nghi ngờ. Món quà lớn lao duy nhất ấy đã được ban cách miễn phí, Ngài sẽ không ban mọi điều khác cũng cách miễn phí sao? Món quà duy nhất ấy đã được ban mà không cần cầu xin, Ngài sẽ không ban mọi điều khác khi được cầu xin sao? Món quà duy nhất ấy tốn của Ngài rất nhiều, những điều khác này không tốn của Ngài gì ngoài niềm vui thích của sự ban cho. Món quà duy nhất ấy đã được gửi đến chúng ta khi chúng ta đang quay lưng lại với Ngài, Ngài sẽ không ban những món quà nhỏ hơn này cho những người đang quay về phía Ngài sao? Món quà duy nhất ấy đến khi "không có người cầu thay," vậy thì, chúng ta có thể không trông đợi điều gì khi có một Đấng Cầu Thay như Ngài, là Đấng chính Ngài vừa là món quà vừa là Đấng cầu thay? Khi món quà vĩ đại được gửi đến, chưa có huyết, chưa có sự công chính, chưa có của lễ; vậy chúng ta có thể không trông cậy điều gì về những món quà nhỏ hơn, bây giờ khi huyết, và của lễ, và sự công chính đã đến? Như vậy chúng ta được đặt trên bản tính của Đức Chúa Trời như được giải thích bởi món quà vĩ đại của Ngài, và chúng ta được dạy cách suy luận từ món quà ấy, cách rút ra sự tin cậy của mình đối với Đức Chúa Trời từ món quà ấy, liên quan đến "mọi sự." Trong những "mọi sự" này, chúng ta hãy ghi nhận những điều sau:— (1.) Sự tha thứ tội lỗi. Sự tha thứ,— trọn vẹn, và miễn phí, và không thay đổi,— cho kẻ tội lỗi nhất; mà về điều này chúng ta suy luận, như sứ đồ đã suy luận: Đấng đã không tiếc chính Con mình, Ngài sẽ không tha thứ tội lỗi tôi sao? Ngài sẽ không ban cho tôi sự bình an của lương tâm, và cảm thức được chấp nhận, và sự giải thoát khỏi sự đoán phạt sao? (2.) Ánh sáng và tình yêu. Đây là những điều Ngài vui thích ban cho; và chúng đã được mua chuộc cho tội nhân. Bây giờ không có trở ngại nào cho việc Ngài ban những điều này. Cho tâm trí tối tăm nhất có ánh sáng; cho tấm lòng lạnh lẽo nhất có tình yêu. Đấng đã không tiếc chính Con mình, Ngài sẽ từ chối chúng ta những điều này sao? (3.) Sự đổi mới trong toàn thể con người. Đấng đã không tiếc chính Con mình, Ngài sẽ không đổi mới chúng ta trong tâm thần của tâm trí chúng ta sao? Ngài sẽ không lấy ra khỏi chúng ta lòng bằng đá, và ban lòng bằng thịt sao? (4.) Đức Thánh Linh. Đấng đã ban Con Ngài, Ngài sẽ từ chối Thánh Linh Ngài sao? Ban Con Ngài tốn của Ngài rất nhiều; nhưng ban Thánh Linh Ngài không tốn của Ngài gì cả. Ngài sẽ không ban Ngài khi chúng ta cầu xin sao? Đấng đã không tiếc Con Ngài, Ngài sẽ không ban cho chúng ta mọi sự sao? Ngài sẽ không làm cho sống động, và an ủi, và chữa lành, và ban phước, và khích lệ, và cứu sao?

LII. Không Có Sự Đoán Phạt.

"Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn?" — Rô-ma 8:33.

Một trong những danh xưng của Hội Thánh là "những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn"; và mỗi thành viên sống động của nó là một người có tên được ghi trong sách sự sống từ buổi sáng thế (Khải Huyền 17:8). Về những kẻ được chọn này, lịch sử được tóm tắt như sau: "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 7:30). Tình trạng mà mỗi người trong số này được sinh ra trong thế gian là tình trạng "đoán phạt"; tình trạng mà mỗi người được đem vào, trong sự tin, là tình trạng "không có sự đoán phạt" (Rô-ma 8:1). Sự tha thứ tội lỗi— sự tha thứ hiện tại, được ý thức, trọn vẹn— là điều đức tin đưa chúng ta vào, và chỉ sự vô tín mới có thể giữ chúng ta ở ngoài nó. Sự xưng công chính khỏi mọi sự— sự xưng công chính chắc chắn, ngay lập tức, và không thay đổi— là phần của chúng ta ở đây. Chính liên quan đến chúng ta, với tư cách là những người đã được tha thứ và xưng công chính, mà sứ đồ hỏi: "Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn?" Khi tin Phúc Âm của sự tha thứ, họ đã được đặt ngoài tầm với và nguy cơ của bất kỳ sự buộc tội hay luận tội nào; họ được Đức Chúa Trời đem vào một tình trạng khiến sự đoán phạt trở thành điều không thể; vì sự tha thứ là không thể đảo ngược, và sự công chính mà họ đứng trong đó là thiêng liêng. Không phải là họ thôi không còn là tội nhân. Nhưng họ thôi không còn bị đối đãi như kẻ có tội. Những sự gian ác thắng hơn; nhưng có sự tha thứ liên tục để hủy bỏ chúng, và một sự công chính hoàn hảo để che phủ chúng, và huyết luôn tuôn chảy của giao ước đời đời để rửa sạch mọi tội lỗi khi nó xuất hiện, và để ngăn sự bình an của họ với Đức Chúa Trời bị phá vỡ. Họ thật có phạm tội; nhưng họ có một Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha; và ai có thể đòi thi hành hình phạt trong trường hợp của họ? Ai sẽ đoán phạt? Ai có thể làm điều đó? Ai dám làm điều đó? Ai có quyền làm điều đó? Các thiên sứ thì không. Chúng quá vui mừng để đón chào tội nhân trở về, và đứng về phía những người mà Đức Chúa Trời đã đứng về phía. Ma quỷ thì muốn, nếu chúng có thể. Nhưng chúng không thể. Con mồi đã được lấy khỏi kẻ mạnh, và được đặt ngoài tầm nắm của chúng. Luật pháp đã có thể làm điều đó; nhưng nó đã được thỏa mãn; không, còn được tôn cao. Do đó nó không có yêu sách nào, và không thể đạt mục đích gì bằng cách buộc tội chúng ta; vì sự tha bổng của chúng ta là một sự tha bổng công chính— một sự tha bổng mà chính luật pháp cũng vui mừng trong đó. Vậy hãy ghi nhận, sự thách thức trọn vẹn và thỏa đáng biết bao; vì lời của câu gốc của chúng ta không hẳn là một câu hỏi mà là một sự thách thức— một sự thách thức được ném xuống trước vũ trụ!

I. Đó là một sự thách thức công chính. Nó không phải là sự thách thức của một kẻ, nhờ sức mạnh, đã đánh bại công lý, và chiến thắng luật pháp. Nó là của một người thấy mọi sự công chính được làm trọn, và mọi điều tốt được xác nhận, bởi chính bản án tha bổng chính mình; người, không thể đóng góp gì cho sự tha bổng của chính mình, đã nhận biết cách công chính của Đức Chúa Trời để xưng công chính cho kẻ không công chính, và trong việc làm như vậy, đã tìm được sự giải thoát khỏi sự đoán phạt. Đó là một sự thách thức công chính đến nỗi mọi hữu thể công chính đều hưởng ứng nó; công chính đến nỗi chính lương tâm của người ấy, ngay cả khi được Đức Thánh Linh đánh thức và soi sáng đầy đủ nhất, vẫn yên tâm thỏa mãn và không hoảng sợ; công chính đến nỗi không ai có thể đứng ra trả lời nó, ngoại trừ những kẻ sẵn sàng khước từ cách của Đức Chúa Trời để cứu kẻ hư mất, và tha thứ cho kẻ bị đoán phạt.

II. Đó là một sự thách thức thánh khiết. Nó không phải là của một kẻ đang tìm cách phạm tội để ân điển được dư dật, mà là của một người thấy rằng đây là cách của Đức Chúa Trời để giải cứu người ấy khỏi tội lỗi, và khiến người ấy ghét tội lỗi. Cách tha thứ của Đức Chúa Trời làm nổi bật mọi sự ghê tởm của tội lỗi, cho thấy nó là kẻ thù của cả Đức Chúa Trời lẫn tội nhân. Như vậy, người nói: "Ai sẽ buộc tội tôi? Ai là kẻ đoán phạt?" cũng là người đang nói: "Bây giờ tôi có chút hy vọng được thánh khiết; bây giờ tôi sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi; bây giờ tội lỗi đã nhận đòn chí tử; và bây giờ tình yêu và sự tha thứ miễn phí sẽ làm điều mà nỗi kinh hoàng và sự bất định, và một luật pháp không được thỏa mãn, không bao giờ có thể làm được. Được giải thoát khỏi vấn đề đầu tiên và lớn lao là tìm kiếm một sự tha thứ, bằng cách đã cho câu hỏi ấy được yên nghỉ mãi mãi, tôi được tự do để chuyên tâm không bị phân tâm vào một câu hỏi duy nhất: Làm sao tôi sẽ được thánh khiết, và bằng một đời sống thánh khiết phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời?"

III. Đó là một sự thách thức vui mừng. Câu hỏi, và cách đặt nó, cho thấy niềm vui hân hoan của linh hồn. Đó là niềm vui của một linh hồn được giải thoát khỏi một nỗi sợ vô hạn; khỏi sự dự cảm áp đảo về cơn thịnh nộ; khỏi những sự bất định của tương lai, và sự báo thù đáng sợ của một Đức Chúa Trời giận dữ. Niềm vui này là gì! Được tha thứ mọi tội lỗi, và được mặc lấy một sự công chính vô hạn! Được bảo đảm về ơn của Đức Chúa Trời chắc chắn như trước đây về sự không hài lòng của Ngài! Thấy đám mây đen của cơn thịnh nộ đã bao bọc linh hồn vươn lên cao, và tan biến, để lại bầu trời xanh rộng mở trong sáng và tươi sáng, không một làn sương nào ngăn cản ánh sáng của sự hòa giải và tình yêu, tuôn đổ xuống từ trời của các tầng trời! Niềm vui không thể nói hết và đầy vinh hiển này là gì!

IV. Đó là một sự thách thức không thể trả lời được. Nó được đặt ra cách táo bạo, và không với giọng bị bóp nghẹt. Nó được nói lớn tiếng, để mọi người đều có thể nghe, và trả lời nếu họ có thể. Nhưng không ai có thể tiếp nhận nó. Có sự im lặng trên trời, và dưới đất, và trong địa ngục. Đó là sự thách thức của Phao-lô đối với vũ trụ. Không, đúng hơn, đó là sự thách thức của Đức Thánh Linh. Ai sẽ trả lời Phao-lô? Ai sẽ trả lời Đức Thánh Linh? Ai sẽ đoán phạt chúng ta? Ai sẽ buộc tội chúng ta? Ai sẽ làm rối lương tâm chúng ta hay phá vỡ sự bình an của chúng ta? Chúng ta hỏi lớn tiếng; chúng ta lặp lại sự thách thức cho ma quỷ và mọi đạo binh của nó. Nhưng không có câu trả lời nào được đưa ra. Chúng ta chỉ nghe tiếng vang của chính giọng mình. Nó không thể trả lời được ngay cả bây giờ; vì từ giây phút đầu tiên chúng ta tin, chúng ta đã có quyền tiếp nhận nó. Nó sẽ không kém phần không thể trả lời được khi chúng ta đi xuống mồ; và chúng ta có thể làm cho những hang động của kẻ chết vang vọng lại nó. Nó sẽ không thể trả lời được trong ngày của Chúa; đến nỗi, ngay cả khi đứng trước ngai phán xét, được bao quanh bởi các thiên sứ, hay được bao quanh bởi ma quỷ, chúng ta có thể cất giọng lên và nói: Ai sẽ buộc tội tôi? Cũng không có gì là tự phụ trong sự thách thức này. Nó là một sự thách thức của đức tin đơn giản. Nó dành cho mọi người tin; và có điều gì đó thiếu sót trong đức tin chùn bước ở điểm này. Một Phúc Âm được tin phải dẫn người tin nó tiếp nhận thái độ táo bạo và phước hạnh này. Vì một Phúc Âm được tin có mục đích bảo đảm cho linh hồn tin về sự tha thứ và sự sống đời đời. Đó là một sự thách thức mà chính Đức Chúa Trời sẽ công nhận. Ngài không cho rằng nó quá táo bạo hay quá dứt khoát. Ngài đặt nó vào môi miệng chúng ta, và Ngài sẽ công nhận nó. Trong sự tin của chúng ta, chúng ta đặt tiếng A-men của mình cho lời chứng của Ngài; và trong việc Ngài ban cho chúng ta sự thách thức này, Ngài đang đặt tiếng A-men của Ngài cho đức tin của chúng ta. Không, Ngài sẽ không chỉ công nhận nó, mà Ngài còn sẽ lấy nó ra khỏi môi miệng chúng ta, và chính Ngài công bố nó khắp vũ trụ: "Ai sẽ buộc tội những kẻ được Ta tuyển chọn?" Quyền của chúng ta để tiếp nhận sự thách thức này đơn giản là việc chúng ta đã tin Phúc Âm. Không phải những ân tứ hay bằng chứng của chúng ta khiến chúng ta táo bạo nói như vậy. Không phải với tư cách là những người thánh khiết, hay những Cơ Đốc nhân lâu năm, hay những linh hồn bị hạ mình sâu sắc, mà chúng ta có sự bảo đảm để làm như vậy. Sự bảo đảm của chúng ta đơn giản là việc chúng ta đã tin Phúc Âm. Chúng ta mất mát nhiều biết bao vì không thấy địa vị chắc chắn và cao trọng mà một Phúc Âm được tin đem chúng ta vào, rất lâu trước khi chúng ta có thời gian để xem xét chính mình, hay đếm những ân tứ của mình! Quả thật sẽ là sự tự phụ nếu đặt một sự bảo đảm như thế này, hay một sự thách thức như thế này, trên những ân tứ của chính chúng ta; nhưng không phải là sự tự phụ khi đặt điều này trên Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

LIII. Chiến Thắng Dư Dật, Và Cách Nó Được Giành Lấy.

"Không, trong mọi sự đó, chúng ta được thắng hơn bội phần, nhờ Đấng đã yêu chúng ta." — Rô-ma 8:37.

Trong sáu câu trước câu này, chúng ta có không dưới sáu câu hỏi rất nổi bật; một số dường như đột ngột, nhưng tất cả đều rất diễn cảm: (1.) Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? (2.) Ai có thể chống lại chúng ta? (3.) Ngài há chẳng sẽ ban mọi sự cho chúng ta sao? (4.) Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? (5.) Ai là kẻ đoán phạt? (6.) Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Ở cuối những câu hỏi này, có bảy điều ác được nhắc đến, tất cả đều ít nhiều là phần của các thánh đồ: (1) hoạn nạn; (2) khốn cùng; (3) bắt bớ; (4) đói kém; (5) trần truồng; (6) hiểm nguy; (7) gươm giáo. Và để cho thấy đó là phần của các thánh đồ ngay cả dưới Tân Ước, Phao-lô trích dẫn một Thi Thiên liên quan đến các thánh đồ Cựu Ước, như vậy thừa nhận sự nên một của Hội Thánh trong mọi thời đại, ngay cả trong đau khổ và trong sự an ủi; sự nên một của Hội Thánh trong trận chiến và trong chiến thắng. Một đức tin, một giao ước, một huyết, một Hội Thánh, từ lúc ban đầu! Ở đây có hai điều: (1) sự chiến thắng; (2) Cách giành lấy nó.

I. Sự chiến thắng. Đời sống chúng ta là một cuộc chiến tranh. (1.) Trận chiến tốt lành. Hội Thánh được kêu gọi vào trận chiến; không phải vào một cuộc diễu hành đơn thuần, hay duyệt binh, hay phô diễn vũ khí; mỗi thánh đồ phải đánh một trận chiến tốt lành; vì ngay giây phút chúng ta đứng về phía Đấng Christ, kẻ thù của chúng ta tụ họp để tấn công. (2.) Sự chiến thắng. Những kẻ chinh phục! Vâng; không chỉ là những chiến binh mà là những kẻ chinh phục. Câu này liên kết chính nó với bảy lời hứa cho bảy kẻ chinh phục trong các Hội Thánh của A-si-a. Cho kẻ nào thắng, là sứ điệp được gửi đến. (3.) Chiến thắng dư dật. Vì đây là ý nghĩa của từ này (hupernikōmen). Nó tương ứng với cách diễn đạt của Phi-e-rơ về "sự bước vào vương quốc cách dư dật" (2 Phi-e-rơ 1:2). Đó không phải là một chiến thắng đơn thuần, không hơn— một sự lật đổ trần trụi kẻ thù, mà là một chiến thắng trọn vẹn và vinh hiển. Đó không phải là được "cứu như qua lửa,"— sự cứu rỗi đơn thuần và không gì hơn, mà là một sự cứu rỗi kỳ diệu và hoàn hảo. Vâng, điều chúng ta giành được là một "chiến thắng dư dật." (4.) Chiến thắng trên mọi điều ác bảy mặt. Chúng ta được khiến chiến thắng trên chúng,— mọi điều trong chúng. Chúng tấn công chúng ta, chúng ta đối mặt với chúng. Mỗi điều tự nó là một điều ác, một nỗi buồn, một cơn đau; hay đúng hơn là một chuỗi,— một chuỗi dài có thể gồm những điều như vậy,— nhưng trên mỗi điều trong chúng liên tiếp nhau chúng ta đều chiến thắng: "Ngươi sẽ giày đạp sư tử và rắn hổ mang, ngươi sẽ giẫm lên sư tử tơ và con rồng" (Thi Thiên 91:13). Như vậy điều ác trở thành điều tốt, và điều đắng thành điều ngọt. (5.) Chiến thắng nhờ những điều ác bảy mặt này. Vì tôi cho rằng đây là điểm thật của đoạn văn;— "Không, chính trong mọi sự đó (hay đúng hơn nhờ những điều đó, mà chúng ta giành được một chiến thắng dư dật." Chúng ta không chỉ chinh phục những điều này, mà chúng ta còn lấy chúng lên và sử dụng chúng làm vũ khí của mình để lật đổ những kẻ thù khác của chúng ta. Những điều ác bề ngoài này là chính những công cụ của chiến thắng. Chúng dường như là những vật cản— chúng ta biến chúng thành những chiếc thang để leo lên, những đôi cánh để nâng chúng ta lên trên những điều thấy được và tạm thời. Như vậy chúng ta khoe mình trong những hoạn nạn (Rô-ma 5:3). Đây là công dụng cuối cùng và cao quý nhất của thử thách; điều chúng ta dễ mất dấu. Không phải lúc nào cũng dễ dùng hoạn nạn như vậy, và biến nó thành một phương tiện chiến thắng; thế mà chắc chắn chính vì điều này mà chúng ta được kêu gọi. Đừng nói: Tôi sẽ chịu đựng, tôi sẽ không lầm bầm, tôi sẽ cố gắng chiến đấu. Tất cả những điều này đều đúng; nhưng ngươi được kêu gọi làm nhiều hơn thế này rất nhiều. Hãy dùng những nỗi buồn của ngươi đến nỗi biến chúng thành chính phương tiện chinh phục; hãy dùng chúng, đến nỗi cuối cùng ngươi sẽ nói: Nếu không có những hoạn nạn này, chiến thắng của tôi đã là một chiến thắng nghèo nàn,— chỉ là nửa chiến thắng; như vậy "từ kẻ ăn sẽ ra vật ăn được, và từ kẻ mạnh sẽ ra điều ngọt." Chúng ta phải học cách dùng sự đau khổ; không phải cách thụ động, mà cách tích cực; không, cách tấn công.

II. Cách nó được giành lấy. "Nhờ Đấng đã yêu chúng ta,"— vâng, Đấng đã "yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài." (1.) Ngài sắm sẵn sức mạnh. Sự yếu đuối là của chúng ta; và chúng ta bắt đầu trận chiến bằng sự thừa nhận điều này. Nhưng "mọi quyền năng đã được ban" cho Đấng Christ vì chúng ta; và từ sự đầy đủ quyền năng ấy "chúng ta nhận lãnh." "Quyền năng của Đấng Christ ở trên (dựng lều trên chúng ta) chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 12:9): "Sức mạnh của Ta được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối"; đến nỗi "khi chúng ta yếu đuối thì chúng ta mạnh mẽ." Sức mạnh của một Đấng khác, cũng như sự công chính của một Đấng khác, được đặt trong tay chúng ta. (2.) Ngài sắm sẵn vũ khí. Vũ khí của chúng ta đến từ một kho vũ khí thiêng liêng,— tháp của Đa-vít "được xây làm kho vũ khí." Giáo, gươm, khiên, đai, và mũ, tất cả đều do Ngài làm và ban cho. (Ê-phê-sô 6:11-15.) (3.) Ngài sắm sẵn chiến trường. Vị tướng tài giỏi chọn chiến trường của mình. Đội Trưởng của chúng ta cũng vậy. Đó không phải là sự lựa chọn của kẻ thù; hay của cái tôi; càng không phải được chọn ngẫu nhiên, hay tình cờ. Nó được chọn lựa cẩn thận bởi Đấng đã yêu chúng ta. Thời gian của trận chiến, bản chất của trận chiến, thời lượng của trận chiến, cường độ hay đặc tính của cuộc tấn công, tất cả những điều này đều do Ngài chọn. Mỗi nỗi buồn, mỗi hoạn nạn, mỗi hiểm nguy, đều do Ngài chỉ định trong mọi mục và mọi chi tiết. (4.) Ngài sắm sẵn tiếng hô trận. Như tại Trafalgar, lời mà Nelson truyền qua mỗi con tàu và mỗi trái tim, là: "Nước Anh trông đợi mỗi người làm tròn bổn phận của mình"; Đội Trưởng của chúng ta cũng ban những lời trận chiến của Ngài. Chúng là những lời như thế này: "Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta"; "Ai là kẻ đoán phạt"? "Hãy đánh trận tốt lành của đức tin"; "Này Ta đến mau chóng." (5.) Ngài sắm sẵn phần thưởng. Trong số này, bảy phần thưởng được nêu tên trong các thư gửi các Hội Thánh A-si-a. Đây là những phần thưởng tiêu biểu, như các Hội Thánh là những Hội Thánh tiêu biểu. Mỗi phần thưởng đều vinh hiển; và mỗi phần tương ứng với trận chiến và chiến thắng. Hỡi Cơ Đốc nhân! Hãy chiến đấu cách dũng cảm. Hãy đối mặt với mọi kẻ thù, nhỏ hay lớn. Hãy quay súng của kẻ thù chống lại chính nó. Hãy chiếm lấy các trận địa pháo của địch, và đặt người của mình vào đó. Đây là một ngày ác; một ngày của sự nhượng bộ và thỏa hiệp. Hãy đứng vững trong đức tin, và trong Chúa.

LIV. Sự Công Chính Bởi Tin, Và Sự Tin Bởi Nghe.

"Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu!" — Rô-ma 10:13.

Phúc Âm của Phao-lô là tin tốt lành về một sự công chính cho dân ngoại cũng như cho người Do Thái,— sự công chính của Đức Chúa Trời,— tin tốt lành về "sự công chính của Ngài, là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta" (2 Phi-e-rơ 1:1),— tin tốt lành về sự công chính của Ngài, là Đức Giê-hô-va-Tiết-kê-nu, "Chúa là sự công chính của chúng ta." Có một lời tuyên bố đáng chú ý trong chương trước (câu 30): "Rằng dân ngoại, là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin,"— nghĩa là, dân ngoại, là những người không hề tìm kiếm sự công chính nào cả, đã nhận được điều tốt nhất; y như đứa con hoang đàng đã nhận được "áo tốt nhất" trong nhà. Sự công chính này đã được ban cho Y-sơ-ra-ên trước, nhưng bị họ khước từ; và chương mười nói về sự khước từ này. Khi nói về nó, Phao-lô trước hết công bố "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp (sự làm trọn hay Đấng làm trọn vĩ đại của luật pháp) để ban sự công chính cho mọi người tin." Rồi người đối chiếu hai loại sự công chính, tức là, loại đến bởi việc làm, và loại đến bởi sự tin. Loại trước giả định rằng mọi sự còn phải được làm; loại sau, rằng mọi sự đã được làm, và rằng không cần việc làm nào (để được tha thứ),— không cần thêm điều gì thuộc bất kỳ loại nào ngoài điều một người làm khi người ấy lắng nghe và để lời ấy qua tai mình vào lòng mình (câu 8). "Lời của đức tin" này, hay lời được nói ra để được tin, là gánh nặng của sự giảng dạy của người. Đó là điều Ê-sai gọi là "tin tức của chúng ta." Người mô tả nó như sau: "Nếu ngươi xưng nhận Đấng Christ (như Ngài đã truyền, Ma-thi-ơ 10:32), tin nơi Ngài, và nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu; vì với con người bề trong chúng ta tin để được xưng công chính, và với miệng chúng ta làm lời xưng nhận ấy dẫn đến sự cứu rỗi, và vì đó Đấng Christ sẽ xưng nhận chúng ta trong ngày lớn lao." Rồi trong câu mười ba đến lời của câu gốc của chúng ta: "Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Chúng ta có thể hiểu "kêu cầu danh của," có nghĩa là (1) sự công nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật; (2) sự hành động dựa trên sự công nhận ấy, và đi đến Ngài để được cứu rỗi. Nó giống Hê-bơ-rơ 11:6: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng thưởng cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài." Vậy hãy nghe, hỡi con người, Phúc Âm mà Phao-lô ở đây rao giảng cho ngươi, dù là người Do Thái hay dân ngoại!

Đó là Phúc Âm, tức tin tức tốt lành về "sự cứu rỗi". Hãy tin "lời tường thuật" của Ngài và sống. Đức tin đến bởi sự nghe. I. Sự gần gũi. "Lời" ở gần; "Phúc Âm" ở gần; "sự cứu rỗi" ở gần, — gần như âm thanh lọt vào tai con người vậy. Toàn bộ sự sắm sẵn trên thập tự giá cho tội nhân đã được đem đến gần chúng ta. Chúng ta không cần phải nhúc nhích, — không cần xê dịch một sợi tóc để chạm đến nó. Nó đã ở ngay bên cạnh mỗi tội nhân mà Phúc Âm đã đến. Nó giống như ma-na rơi chung quanh trại của Y-sơ-ra-ên; nó giống như nước từ "vầng đá đi theo họ". Sự đầy trọn của ân điển Đức Chúa Trời gần gũi đến mức tối đa mà một vật có thể gần một vật khác. Chúng ta không cần leo lên trời; làm vậy là phủ nhận sự gần gũi ấy, và hành động như thể Đấng Christ chưa từng giáng xuống. Chúng ta không cần lặn xuống đất; làm vậy là phủ nhận sự gần gũi ấy, và nói rằng Đấng Christ chưa sống lại, cần chúng ta đem Ngài lên. Không. Mọi sự đã sẵn sàng; mọi sự đều ở gần. II. Sự ban cho nhưng không. Một Phúc Âm miễn phí — tuyệt đối không điều kiện, không giá cả; một sự cứu rỗi miễn phí, mà con người không đóng góp gì để đạt được, không bằng tiền bạc, việc làm, đau khổ, hay lời cầu nguyện và nước mắt của mình. Tất cả đều tuyệt đối nhưng không; nhưng không như ánh nắng mặt trời hay không khí chung quanh. Không công trạng, không tiền bạc, không mua chuộc, không tư cách chuẩn bị trước. Món quà của Đức Chúa Trời là điều chúng ta thấy ở mọi phần. Nhưng không, nhưng không, là những lời phước hạnh mà Đức Chúa Trời dùng để công bố "các điều khoản" cho phép con người nhận lãnh các phước của thập tự giá. Nhưng không, nhưng không, là điệp khúc của sứ điệp chúng ta. Giá cả, dù trực tiếp hay gián tiếp, dù nhỏ hay lớn, đều bị từ chối. Chúng ta phải nhận lấy nhưng không, hoặc không nhận gì cả. III. Sự mau chóng. Phúc Âm đến ngay lập tức, phước hạnh không chậm trễ. Như chạm vào dây điện, việc tiếp nhận Phúc Âm đem đến sự tiếp nhận chính con người chúng ta ngay tức khắc. Không chờ đợi, không khoảng cách, không do dự. Đức Chúa Trời làm điều gì, Ngài làm cách mau chóng. Phước hạnh đến với chúng ta nhanh như tia chớp. "Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Không phải là "sẽ được ít nhiều giải cứu, hay hy vọng được giải cứu", mà là "sẽ được cứu". Chúng ta đến ngay, và ngay lập tức chúng ta được cứu. IV. Sự đơn giản. Phải, mọi sự ở đây đều đơn giản; không bí ẩn, không mê cung, không nhọc nhằn. "Ôi, khác biết bao với những công việc phức tạp của loài người, là chương trình dễ dàng, mộc mạc, không vướng bận của Thiên đàng." Mọi sự đều vô cùng vĩ đại, nhưng đơn giản khôn tả; "oai nghiêm trong chính sự đơn giản của nó". "Hãy kêu cầu danh Chúa và được cứu", chỉ thế thôi. Như Chúa chúng ta đã phán với người đàn bà Sa-ma-ri: "Ngươi sẽ xin, và Ngài sẽ ban cho." Càng đơn giản càng giống Đức Chúa Trời; càng đơn giản càng phù hợp cho con người bất lực. Phúc Âm đơn giản; và sự cứu rỗi lớn lao là sự bày tỏ chương trình đơn giản nhất có thể nghĩ ra để cứu rỗi và ban phước. Đơn giản đến mức con người không thể bày ra được. Đó là sự đơn giản của Đức Chúa Trời. Chính sự đơn giản này khiến nó dễ hiểu đối với một em nhỏ. Xin và nhận, — đó là tất cả. V. Sự chắc chắn. Trong đó không có gì mơ hồ hay may rủi. Tất cả đều là sự bảo đảm tuyệt đối nhất: "Sẽ được cứu"! Đức Chúa Trời luôn đối xử với tội nhân bằng những điều chắc chắn, — những điều chắc chắn của sự sống đời đời hay sự chết đời đời: "Ai tin sẽ được cứu; ai không tin sẽ bị đoán phạt." Đấng Christ và thập tự giá của Ngài là những điều chắc chắn; và ai tin lời chứng của Đức Chúa Trời về những điều này thì trở nên đồng nhất với những điều chắc chắn; ngay lập tức và chắc chắn được phước, được tha thứ, được cứu. Và nếu chúng ta biết rằng việc tiếp nhận lời chứng này đem đến sự cứu rỗi chắc chắn, thì thật dại dột, thật tội lỗi biết bao khi nói: "Ồ, tôi tiếp nhận lời chứng, nhưng tôi không biết mình có được cứu hay không." Nếu ngươi tin lời Đức Chúa Trời phán về Con của Ngài, thì ngươi đã được cứu. Điều này không thể nghi ngờ; vì "Đức Chúa Trời không phải là người mà Ngài nói dối." VI. Tính phổ quát. Không phải tất cả đều được cứu, được rửa sạch, được tha thứ, hay được cứu chuộc; nhưng tin tức tốt lành đến với tất cả. "Hễ ai" là lời mời rộng mở của Đức Chúa Trời. Ai dám nói: "Tin tức này không dành cho tôi, trừ khi tôi chứng minh được sự tuyển chọn của mình"? Phúc Âm dành cho "con trai loài người" (Châm Ngôn 8:4). Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đến với từng tội nhân và phán: Đây là sự sống, — hãy tin và sống; đây là chén cứu rỗi, hãy uống và được cứu; đây là văn tự tha tội, hãy lấy và được tha thứ. "Lời hòa giải" này đi vòng quanh thế giới; và với mỗi tội nhân, khi nó đi qua, sự hòa giải được bày ra. "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời" là sứ điệp đặc biệt và riêng tư cho từng người. "Hãy kêu cầu danh Chúa" là lời công bố khẩn thiết của Đức Chúa Trời; hãy kêu cầu, và ngươi sẽ được cứu! Hãy đến thẳng với Đức Chúa Trời để nhận sự cứu rỗi, một sự cứu rỗi hiện tại và tức thì. Đừng nói như một số người: Tôi sẽ đến với Ngài trước hết để xin đức tin, sự ăn năn, và cảm xúc; rồi khi có những điều này, tôi sẽ mạnh dạn xin sự cứu rỗi. Hãy đến ngay, và mạnh dạn đến vì sự cứu rỗi, — không kém hơn thế, — và ngươi sẽ được; vì Đức Chúa Trời là chân thật.

LV. Lời Tường Thuật Bị Khước Từ. "Ê-sai nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời tường thuật của chúng tôi?" — Rô-ma 10:16. Chúng ta hãy quan sát bốn điều ở đây: I. Lời tường thuật. "Phúc Âm" được nhắc trong phần đầu của câu này cũng chính là "lời tường thuật" trong phần sau. Nó ngắn gọn và đơn giản. Nó hoàn toàn chân thật. Nó thuộc về Đức Chúa Trời và trọn vẹn. Nó được xác chứng kỹ càng, đến nỗi sự nghi ngờ dường như không thể có. Nó hoàn toàn vui mừng. Nó dành cho con trai loài người. Nó chính là lời tường thuật về chính những điều tội nhân cần. Nó thật sự phù hợp. Nó là câu chuyện về Giê-xu ở Na-xa-rét. II. Sự khước từ của con người đối với nó. "Ai đã tin"? Ai? Như thể không có ai tiếp nhận nó vậy! Không một ai! Đức Chúa Trời đã phán; nhưng con người chẳng tin cũng chẳng nghe. Đức Chúa Trời đã yêu thương; nhưng con người đã từ chối tình yêu của Ngài. Con người không được yêu cầu phải làm, mà chỉ phải nhận lấy; vậy mà họ không chịu. Họ không được yêu cầu tự cứu mình, mà chỉ tiếp nhận sự cứu rỗi; vậy mà họ quay đi. Lời của Đức Chúa Trời như gió thoảng vô ích. Tình yêu của Ngài là tình yêu cuối cùng họ chịu hướng đến. Sự chân thật của Ngài là điều họ nghi ngờ nhất; như thể việc biến Ngài thành kẻ nói dối, và xem lời Ngài chẳng đáng giá, chẳng phải là tội gì cả. Đó là cách con người đối xử với Đức Chúa Trời và Con Ngài! Đức Chúa Trời không đáng tin trong bất cứ trường hợp nào, nhất là khi Ngài phán trong tình yêu thương! Đấng Christ được rao giảng chỉ để bị khinh thường; và Phúc Âm của Ngài bị quăng sang một bên như không thật; hoặc, nếu thật, thì vẫn là một Phúc Âm không đem lại sự tha tội chắc chắn, không đem lại sự bảo đảm cứu rỗi; thậm chí, có thể tin nó mà con người vẫn không hạnh phúc, không trở thành con của Đức Chúa Trời; có thể tin nhiều năm mà không có bình an, ánh sáng, hay tự do. III. Sự thất vọng của tiên tri. "Lạy Chúa, ai đã tin lời tường thuật của chúng tôi." Ông mong đợi điều rất khác. Ông tưởng mọi người sẽ tiếp nhận ngay lập tức; rằng ông sẽ được vây quanh bởi đám đông tin kính! Nhưng "không ai tiếp nhận lời chứng của người"! Ông vô cùng bối rối, thất vọng, sững sờ. À, chính trong sự cay đắng của thất vọng mà những lời này được thốt ra. Ông đau buồn trong tâm linh; phiền não vì sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời và trên sự chân thật của Ngài; buồn rầu vì sự hủy hoại con người tự chuốc lấy. Ông giống như Giê-rê-mi: "Ôi! Ước gì đầu tôi là nước"! Ông giống như Phao-lô, "Có nỗi buồn trong lòng." Ông giống như Đấng Christ khóc thương Giê-ru-sa-lem. Đó là sự thất vọng của một mục sư. Ông mong được tin; nhưng ông không được tin! Ông mong Đức Chúa Trời được tin; nhưng Ngài không được tin! Và nếu không biết rằng mục đích của Đức Chúa Trời về nhiều người được gọi nhưng ít người được chọn đang ứng nghiệm, ông hẳn đã là một người hoàn toàn thất vọng. IV. Lời kêu nài của tiên tri lên Đức Giê-hô-va. Như Mi-chê (7:7) giữa sự gian ác tràn lan, ông nói: "Ta sẽ trông đợi Chúa." Như Chúa, ông nói: "Dầu vậy, Cha." Ông quay từ con người sang Đức Chúa Trời. Ông không trách mắng con người về sự vô tín; mà hướng về Đức Chúa Trời. Đây là nơi nương náu của ông. Nơi đây ông nương dựa linh hồn mình. Ông trút mọi nỗi buồn vào lòng Đức Chúa Trời của mình. Đó là gánh nặng; nhưng ông trao nó cho Chúa.

LVI. Lòng Khao Khát Của Đức Chúa Trời Đối Với Con Trai Loài Người. "Ta đã giang tay ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch và hay cãi trả." — Rô-ma 10:21. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây, thứ nhất, cách Đức Chúa Trời đối xử với con người; thứ hai, cách con người đối xử với Đức Chúa Trời. I. Cách Đức Chúa Trời đối xử với con người. Sứ đồ đặc biệt nói về Y-sơ-ra-ên; nhưng điều đúng với họ trong trường hợp này cũng đúng với mọi người. Trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, Ngài cho chúng ta thấy ý tưởng Ngài không phải ý tưởng chúng ta, đường lối Ngài không phải đường lối chúng ta. Như trời so với một hạt cát, hay như đại dương so với một giọt nước, ý tưởng Ngài so với ý tưởng chúng ta cũng vậy; rộng hơn, đầy hơn, lớn hơn, cao hơn, sâu hơn; giống như chính Ngài, và Ngài là tình yêu thương. Trong mọi lời Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước, tin tức tốt lành về tình yêu rộng mở và nhưng không của Ngài được bày ra rất đơn giản. Công thức Tân Ước "Hãy tin và được cứu" không có ở đó; nhưng bản tính nhân từ của Đức Giê-hô-va được bày tỏ đầy đủ, và trình bày cho tội nhân, như thể Ngài đã phán: "Ai nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật thì được cứu; ai sẵn lòng đến với Ngài thì được chào đón; và ai kêu cầu Ngài sẽ không bị hổ thẹn." Trong đó có tình yêu thương. (1.) Sự nhịn nhục lâu dài. Ngài giang tay ra; Ngài làm vậy suốt cả ngày. Chúng ta có thể hiểu điều này đơn giản là toàn bộ mỗi ngày tự nhiên trong đời chúng ta; hoặc toàn bộ "ngày cứu rỗi". Trong cả hai trường hợp, chúng ta đều thấy cùng một sự nhịn nhục lâu dài; Đức Chúa Trời không muốn một người nào chết mất, mà muốn mọi người đều ăn năn. Ở đây chúng ta thấy Ngài chờ đợi để ban ân điển; thương xót tội nhân; không cất bỏ người giữa tội lỗi; không dễ nổi giận; đầy thương xót và nhân từ; nhịn giận và nhịn đoán xét; không thi thố quyền năng, mà chờ đợi lâu dài và kiên nhẫn; không báo trả sự vi phạm, không đối xử gay gắt với kẻ vi phạm. (2.) Ước muốn tha thiết để ban phước. Trong những lời này còn nhiều điều hơn là sự nhịn nhục hay khoan dung đơn thuần. Có sự bày tỏ lòng khao khát mãnh liệt nhất đối với con trai loài người. Không có lời nào được nói ra; chính thái độ đánh dấu sự tha thiết và khao khát. Chúa Giê-xu khóc thương Giê-ru-sa-lem; Đức Chúa Trời giang tay ra hướng về tội nhân, như người đang nài xin họ, như người đang cố cứu họ, như người đang vẫy gọi họ, như người dùng dấu hiệu bày tỏ những cảm xúc quá mạnh không thể nói thành lời. Ta làm sao dứt bỏ ngươi được! Ta không vui thích về sự chết của ngươi! Sao các ngươi muốn chết! Hãy đến bây giờ, chúng ta hãy biện luận với nhau! Đã bao lần Ta muốn nhóm họp các ngươi! Các ngươi không muốn đến cùng Ta! Ôi, ước gì ngươi đã nghe theo các điều răn của Ta! Hãy trở lại, hãy trở lại! Hãy đến cùng Ta! Đó là những cảm xúc được bày tỏ qua tư thế mà Đức Chúa Trời được mô tả đang đứng ở đây, — nhìn xuống từ trời trên con người, khao khát họ, nài xin họ hãy hòa giải. Ngài tha thiết trong việc này, — thành thật, chân thành tha thiết, vì Ngài biết giá trị của linh hồn Ngài đã tạo nên, Ngài biết sự vui mừng hay đau khổ lớn lao sẽ là phần của nó, Ngài biết sự mất thiên đàng sẽ thế nào, và bóng tối đời đời sẽ thế nào, — và cõi đời đời không thay đổi mà họ đang tiến đến sẽ thế nào. Phải, ước muốn của Đức Chúa Trời để ban phước cho con trai loài người, — kể cả kẻ tội lỗi nhất trong vòng họ, — là chân thành và thật, tha thiết, sâu sắc và nồng ấm; dù khó hòa giải điều này với thực tế có một địa ngục vô tận; dù không thể trả lời đầy đủ câu hỏi mà sự vô tín bên trong và bên ngoài thường đặt ra: Vậy tại sao Ngài để bất cứ ai hư mất, trong khi Ngài có quyền năng để cứu? II. Cách con người đối xử với Đức Chúa Trời. Ý tưởng và đường lối của con người đối với Đức Chúa Trời thì ngược lại với ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người. Người đi "theo ý tưởng riêng của mình" là cách Ê-sai diễn đạt (65:2). Hành động, suy nghĩ và cảm xúc của con người đối với Đức Chúa Trời có thể trình bày như sau: — (1.) Sự thờ ơ. Mải mê với chính mình và thế giới vui chơi, công việc của mình, con người đối xử với Đức Chúa Trời và những đòi hỏi của Ngài, dù của luật pháp hay tình yêu, bằng sự coi thường. Đức Chúa Trời không có trong mọi ý tưởng của người. Người cố không nghĩ về Đức Chúa Trời chút nào; làm cho tâm trí bận rộn với những đối tượng khác, để gây ra sự lãng quên và thờ ơ. Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và sự thiếu ân huệ của Ngài, không phải là những điều khiến người bận tâm, hay làm người bất hạnh một khoảnh khắc nào. Người có thể sống thiếu Đức Chúa Trời! (2.) Sự vô tín. Con người, trong quan hệ với đồng loại, không phải là kẻ vô tín. Người hoàn toàn sẵn sàng tiếp nhận lời chứng của con người; thậm chí, người thường cả tin, tin mà không có bằng chứng hoặc bất chấp bằng chứng. Nhưng trong những điều của Đức Chúa Trời, người hoàn toàn là kẻ vô tín; cả về chính Đức Chúa Trời, lẫn về lẽ thật và lời chứng của Đức Chúa Trời. Người không tin và không tin cậy. Người không có lòng tin nơi Đức Chúa Trời, hay nơi lời Ngài. Đức tin nơi Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ với người. (3.) Sự không vâng phục. Trong Ê-sai (65:1) nó được gọi là "sự bội nghịch"; "đi trong đường không tốt". Ý muốn của Đức Chúa Trời là điều đáng ghét đối với con người; luật pháp của Đức Chúa Trời, tức tuyên bố của ý muốn ấy, cũng vậy. Vâng phục Đức Chúa Trời ngoài nỗi sợ hãi là điều người không bao giờ nghĩ đến; và ngay cả khi đó, đó chỉ là sự tuân thủ bề ngoài. Trái tim con người không bao giờ vâng phục Đức Chúa Trời cho đến khi được tái tạo. Toàn bộ đời sống người là sự không vâng phục nhất quán và cố ý, đôi khi công khai và táo bạo hơn, đôi khi ít hơn. (4.) Sự cãi trả. Con người nói nghịch Đức Chúa Trời; người hành động nghịch Đức Chúa Trời. Theo cả hai nghĩa, người là kẻ cãi trả. Người không có lời tốt nào để nói về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ của Ngài; người tự đặt mình chống lại cả hai. Ở đây chúng ta có những điều như sau: (a.) Sự bắt bẻ. Người liên tục tìm lỗi nơi Đức Chúa Trời; nơi lời Ngài, đường lối Ngài, và cách Ngài tể trị; nơi hành động của Ngài đối với cá nhân và thế giới nói chung. "Sao Ngài còn trách móc, vì ai cưỡng lại được ý muốn Ngài" là một hình thức con người bắt lỗi Đức Chúa Trời. "Nếu chúng ta mòn mỏi trong tội lỗi mình, thì làm sao sống được?" (Ê-xê-chi-ên 33:10) là một hình thức khác. Có nhiều hình thức cãi trả bắt bẻ hay lầm bầm; sự bất mãn và than phiền này, và việc cáo buộc Đức Chúa Trời hoặc bất công hoặc thiếu nhân từ. (b.) Sự cứng đầu. Lòng cứng cỏi và cổ cứng là những cáo buộc thường xuyên của Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên; đối với chúng ta cũng không kém. Chúng ta bướng bỉnh và tự ý; thích đường lối và sự khôn ngoan của mình hơn của Ngài. Chúng ta giống như ngựa hay la; như bò chưa quen ách. Chúng ta không chịu được dắt dẫn hay thúc đẩy. Chúng ta chống cự; chúng ta đá lại gai nhọn. (c.) Sự từ chối phước hạnh. Phải; con người từ chối được ban phước. Đây là phần khó hiểu nhất trong sự cãi trả của con người. Người đẩy ra xa tình yêu của Đức Chúa Trời, và phước hạnh mà tình yêu ấy đưa ra. Người không thích (1) chính phước hạnh; (2) các điều kiện ban nó; (3) Đấng ban; (4) những hệ quả sẽ theo sau khi tiếp nhận nó, — một đời sống thánh khiết. Con người đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, tự đặt mình chống lại Ngài trong mọi cách và mọi điều. Vậy mà Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đối xử với con người trong tình yêu và sự kiên nhẫn không mệt mỏi. Ngài vẫn cúi xuống trên người cho đến cuối cùng, như Chúa Giê-xu đã làm trên Giê-ru-sa-lem, khao khát, thương xót, mong mỏi ban phước!

LVII. Hãy Cầu Nguyện, Và Cầu Nguyện Cách Sốt Sắng. "Hãy bền lòng cầu nguyện." — Rô-ma 12:12. Sự cầu nguyện mặc nhiên công nhận rằng Đức Chúa Trời đầy trọn, còn chúng ta trống rỗng; rằng Ngài đầy trọn vô hạn, còn chúng ta trống rỗng không nói nên lời. Tôi không nói trống rỗng vô hạn, vì chỉ Đức Chúa Trời mới vô hạn. Tạo vật là hữu hạn, trong điều ác cũng như điều thiện. Sự trống rỗng hay điều ác của bất kỳ tạo vật nào, hay của cả vũ trụ tạo vật, không bao giờ có thể vô hạn. Nếu không, chúng ta sẽ ra sao? Tính vô hạn thuộc về thần tính; tính hữu hạn thuộc về thân phận tạo vật. Và đây là tia hy vọng đầu tiên cho chúng ta. Sự nghèo nàn và thiếu thốn của chúng ta mãi mãi chỉ là hư không so với sự đầy trọn của Ngài, Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. Đôi khi chúng ta hoảng sợ khi nghĩ về sự vĩ đại của Ngài. Sự hoảng sợ dại dột! Nếu Ngài không vĩ đại, không đầy trọn, không vô hạn như vậy, chúng ta sẽ ra sao? Sự cầu nguyện mặc nhiên công nhận có một mối liên hệ giữa sự đầy trọn này và sự trống rỗng của chúng ta. Sự đầy trọn không phải là không thể đến gần. Nó không quá cao để chúng ta với tới, hay để nó cúi xuống. Nó không quá lớn đối với chúng ta, cũng không quá xa, đến nỗi không thể truyền thông. Có một mối liên hệ, và chính Đức Chúa Trời đã thiết lập nó; đó là phương tiện truyền thông thuộc về Đức Chúa Trời: "Hãy xin, sẽ được." Nó công chính cũng như thuộc về Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện mặc nhiên công nhận chúng ta có quyền sử dụng kênh này, phương tiện này; và rằng, khi sử dụng nó, chắc chắn sẽ có dòng chảy của sự đầy trọn đổ vào chúng ta. "Hễ ai xin thì được." Chính con người, chứ không phải thiên sứ, được mời sử dụng phương tiện này. Chính với tội nhân mà cánh cửa được mở toang; cho họ mà lối vào được sắm sẵn. Lối vào nhưng không, nhưng công chính, cho những con người không công chính. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm cho nó nhưng không; huyết của Con Ngài đã làm cho nó công chính. Nó mặc nhiên công nhận sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tiếp nhận mọi người đến xin. Sự sẵn lòng của Ngài giống như sự đầy trọn của Ngài, là vô hạn. "Người nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu", áp dụng cho sự cầu nguyện; nhưng còn hơn nữa là Giăng 4:10, "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, ngươi sẽ xin, và Ngài sẽ ban cho." Ngài không ngoại trừ ai, Ngài không bảo tội nhân phải tự chuẩn bị tư cách, hay xác định sự tuyển chọn của mình, hay chuẩn bị sơ bộ nào đó, hay bảo đảm về lượng hay chất của đức tin mình; Ngài mở toang cánh cửa và ngai của Ngài cho bất kỳ người nào đến xin, kể cả kẻ không xứng đáng nhất trong nhân loại. Sự sẵn lòng của Ngài tiếp nhận mỗi người đến là vô hạn. Sự cầu nguyện không nhằm tạo ra hay sản sinh sự sẵn lòng; không nhằm lay chuyển trái tim của một Đức Chúa Trời không sẵn lòng. Nó giả định sự sẵn lòng này, và hành động dựa trên nó. Nó không phải là "thử nghiệm"; nó không đến để thí nghiệm sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời. "Thí nghiệm" nó trong thực tế là phủ nhận nó; và hành động theo nguyên tắc thí nghiệm như vậy là đối xử với một Đức Chúa Trời chưa biết. Sự cầu nguyện mặc nhiên công nhận sự trông đợi về phía chúng ta. Điều này ở một mức độ nào đó hàm chứa trong sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời; nhưng cần lưu ý đặc biệt; vì đó là điều Phao-lô nhắc đến khi ông viết "không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài thực hữu, và Ngài là Đấng thưởng cho những ai sốt sắng tìm kiếm Ngài." Độ dài sẽ không làm được; sự lặp lại cũng không; sự đều đặn cũng không; không, ngay cả sự tha thiết cũng không; thậm chí, sự tha thiết thường chỉ là biểu hiện của sự vô tín, và dấu hiệu của cảm giác thầm kín trong chúng ta rằng Đức Chúa Trời không hoàn toàn sẵn lòng, mà cần sự tha thiết của chúng ta để làm cho Ngài sẵn lòng. Vậy nếu chúng ta xét lại những lời cầu nguyện của mình, và lột bỏ mọi điều không phải là cầu nguyện, thì còn lại bao nhiêu? Hãy bỏ đi những lời vô ích, — những phần chỉ là suy ngẫm đơn thuần; sự biểu lộ cảm xúc trang trọng đơn thuần; chủ nghĩa tình cảm đơn thuần; sự thốt ra những lời thỉnh cầu đơn thuần, vì bị lương tâm và ý thức bổn phận thúc giục; những lời xin không kèm theo sự trông đợi, — và trong những lời cầu nguyện tốt nhất của chúng ta còn lại bao nhiêu? Biết bao lời cầu nguyện đang dâng lên trong ngày hôm nay. Bao nhiêu trong số đó Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận là cầu nguyện? Phần còn lại sẽ nhỏ biết bao nếu tách bỏ mọi phụ kiện không có sự cầu nguyện. Tôi không thể so sánh nó với lượng hạt khi trấu bị sàng sẩy, hay lượng vàng khi xỉ bị luyện bỏ; mà với viên ngọc nhỏ hay tinh thể tí hon mà bạn nhặt ra từ một tảng đá lớn, sau khi đập nó thành từng mảnh, và sàng lọc vô số mảnh vụn của nó. Chúng ta hãy ghi nhận những điều sau đây liên quan đến loại cầu nguyện này: 1. Sự mệt mỏi của lời cầu nguyện không trông đợi. Đôi khi có thể có một lượng cảm xúc tự nhiên nào đó khiến điều gọi là "sự thờ phượng" trở nên dễ chịu. Nhưng về lâu dài, nó trở nên mệt mỏi, nếu không đi kèm với sự trông đợi, sự trông đợi chắc chắn. Chỉ sự trông đợi mới có thể sản sinh và duy trì cảm xúc thờ phượng thật; sự trông đợi đặt nền trên sự sẵn lòng vô hạn của Đức Chúa Trời để ban cho, và trên những lời hứa của Ngài cho người đến xin. 2. Sự vô ích của lời cầu nguyện không trông đợi. Nó không sinh trái; nó không đem lại đáp lời; nó không kéo xuống phước hạnh nào. Chính sự trông đợi tôn vinh Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh nó. Lời đáp luôn theo hình thức này: "Hãy tin theo điều ngươi tin, thì sẽ được như vậy." Chính sự không trông đợi, hơn bất cứ điều gì khác, hủy hoại và vô hiệu hóa sự cầu nguyện. 3. Tính tội lỗi của lời cầu nguyện không trông đợi. Việc thốt ra những lời thỉnh cầu chẳng là gì đối với Đức Chúa Trời; nó không làm cho người cầu xin được Ngài chấp nhận. Nhiều người dường như nghĩ như vậy; và cho rằng có một đức hạnh hay ảnh hưởng bí mật nào đó, nếu không phải là công trạng, trong mọi lời cầu nguyện, dù vô tín đến đâu. Không phải vậy; thậm chí, còn có tội lỗi, tội lỗi sâu xa, trong mỗi lời thỉnh cầu vô tín; vì như vậy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, sự sẵn lòng của Ngài bị phủ nhận, Con Ngài bị gạt sang một bên, Đức Thánh Linh của Ngài bị làm buồn, và Ngài bị đối xử vừa như một chủ nhân khắc nghiệt vừa như một Đức Chúa Trời chưa biết. Ôi tội lỗi chứa trong tôn giáo của những người sùng đạo; những người mà lời cầu nguyện đều đặn như mặt trời mọc hay lặn!

LVIII. Sự Mặc Lấy Đấng Christ Suốt Đời. "Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm về xác thịt mà làm trọn những điều ưa muốn của nó." — Rô-ma 8:54. Trong Kinh Thánh, hình ảnh về y phục hay mặc lấy thường được dùng, liên quan đến cả điều thiện và điều ác. Chính con người là người đầu tiên thử điều này với lá vả của mình; nhưng người thất bại. Rồi Đức Chúa Trời bước vào và mặc cho con người bằng da thú. Sau đó, cách dùng tượng trưng về y phục rất thường xuyên. Phán Quan 6:34, "Đức Thánh Linh mặc lấy Ghê-đê-ôn" (trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy); 2 Sử Ký 6:4, "Nguyện các thầy tế lễ của Chúa được mặc lấy sự cứu rỗi"; Gióp 7:5, "Thịt tôi mặc lấy giòi và bụi đất"; Gióp 29:14, "Tôi mặc lấy sự công chính, và nó mặc lấy tôi"; Thi Thiên 35:26, "Nguyện chúng bị mặc lấy sự hổ thẹn"; Thi Thiên 93:1, "Chúa mặc lấy sự oai nghiêm, Chúa mặc lấy sức mạnh"; Thi Thiên 132:9, "Nguyện các thầy tế lễ của Chúa được mặc lấy sự công chính"; Ê-sai 61:10, "Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi"; Ê-sai 59:17, "Ngài mặc lấy áo báo thù làm y phục, và khoác lấy sự sốt sắng như áo choàng"; Ê-sai 52:1, "Hãy mặc lấy sức mạnh của ngươi, hỡi Si-ôn; hãy mặc lấy áo đẹp của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem"; Lu-ca 15:22, "Hãy lấy áo tốt nhất mặc cho nó"; Rô-ma 13:12, "Hãy mặc lấy khí giới của sự sáng"; 1 Cô-rinh-tô 15:53, "Thể hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát"; Ê-phê-sô 4:24, "Hãy mặc lấy người mới"; Ê-phê-sô 6:2, "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời"; Cô-lô-se 3:52, "Hãy mặc lấy lòng thương xót"; Cô-lô-se 3:14, "Hãy mặc lấy tình yêu thương." Những đoạn này cho chúng ta thấy cách dùng hình ảnh trong Kinh Thánh. Một điều gì đó thêm vào những gì chúng ta đã có trước, hay những gì chúng ta sở hữu trong chính mình, được giả định là được khoác lên như một chiếc áo; một điều gì đó khiến chúng ta xuất hiện và hành động khác với trước; một điều gì đó phù hợp với một chức vụ, công việc, hay hành động đặc biệt. Vua mặc áo bào hoàng gia, thầy tế lễ mặc áo bào tế lễ, tướng quân mặc áo bào quân sự; chiếc áo như vậy, có thể nói, thay đổi cá nhân trong một thời gian, và ban cho người một tính cách, hay chức vụ khác. Y phục không chỉ để che phủ hay giấu đi sự xấu hổ và trần truồng, mà để làm đẹp; để ban trọng lượng và phẩm giá cho con người và hành động của chúng ta; để đại diện cho một chức vụ. I. Điều được mặc lấy là gì. Chính Đấng Christ là Đấng chúng ta mặc lấy; không phải chỉ một điều, chẳng hạn sự công chính, mà mọi điều khiến chúng ta trở nên xinh đẹp và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính Đấng Christ được mô tả ở đây như một chiếc áo. Hình ảnh không phải là Ngài ban cho chúng ta một chiếc áo, mà là chính Ngài là chiếc áo đó. Chính Ngài, với tư cách áo của chúng ta, là Đấng chúng ta phải mặc lấy. "Hễ ai trong anh em chịu báp-têm vào Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ." "Chúng ta được trọn vẹn trong Ngài." Ngài che phủ chúng ta đến nỗi không phần nào của con người cũ của chúng ta còn thấy được. Khi nhìn chúng ta, Đức Chúa Trời thấy không phải chúng ta, mà chính Đấng Christ; và Ngài đối xử với chúng ta theo những gì Ngài thấy trong Ngài; Ngài ban phước cho chúng ta theo sự trọn vẹn chúng ta sở hữu trong Ngài; Ngài sẽ thưởng cho chúng ta sau này theo sự xứng đáng và trọn vẹn thuộc về Ngài. Con người của Đấng Christ đại diện cho con người chúng ta trước Đức Chúa Trời, như thầy tế lễ thượng phẩm đại diện cho Y-sơ-ra-ên. Công việc của Ngài là sự thay thế cho chúng ta, và cho mọi công việc của chúng ta trong vấn đề được chấp nhận, để chúng ta nhận được theo những gì Ngài đã làm trên đất, chứ không theo những gì chúng ta làm. Sự công chính của Ngài thay chỗ cho sự công chính của chúng ta, để chính trên sự công chính của Ngài, chứ không phải của chúng ta, mà những câu hỏi lớn lao xoay quanh trong quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời; vì Ngài là cuối cùng của luật pháp về sự công chính. Toàn bộ đời sống Ngài thay chỗ cho đời sống chúng ta, sự đau khổ của Ngài thay chỗ cho sự đau khổ của chúng ta, sự chết của Ngài thay chỗ cho sự chết của chúng ta; và trong mọi giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể viện dẫn những gì Ngài là, chứ không phải những gì chúng ta là; những gì Ngài đã làm và chịu đựng, chứ không phải những gì chúng ta làm hay chịu đựng. Đó không phải là sự truyền vào hay truyền sang chúng ta sự tốt lành hay trọn vẹn của Ngài. Đó là sự kể những điều đó cho chúng ta cách hợp pháp bởi Đức Chúa Trời trong mọi cách Ngài đối xử với chúng ta, để trong mọi giao dịch giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, câu hỏi không phải là, chúng ta xứng đáng gì, mà là Đấng Christ xứng đáng gì. Như vậy chúng ta mặc lấy Đấng Christ, và được "tìm thấy trong Ngài"; được đối xử như thể Ngài và chúng ta là đồng nhất hay có thể hoán đổi. Chính một Đấng Christ trọn vẹn là Đấng chúng ta mặc lấy; chính với một Đấng Christ trọn vẹn mà Đức Chúa Trời giao thiệp khi giao thiệp với chúng ta. II. Sự mặc lấy này được thực hiện thế nào. Mối liên kết mà qua đó chúng ta được kết nối cá nhân với Đấng Christ là chính sự tin của chúng ta. "Đấng Christ là cuối cùng của luật pháp về sự công chính cho mọi kẻ tin." Chúng ta mặc lấy Đấng Christ đơn giản bằng cách tin. Sự tiếp nhận của chúng ta đối với lời chứng của Cha về công việc và con người của Đấng Christ là "sự mặc lấy". Không có cách nào khác. Lời chứng đó đầy đủ và rộng lớn. Đó là tuyên bố về những gì Cha thấy Đấng Christ là; và bất cứ ai trở nên đồng tâm với Ngài về Con này mà Ngài làm chứng, thì được Ngài xem là đã mặc lấy Đấng Christ. Trong sự mặc lấy này không có gì huyền bí, không có gì khó hiểu, không có gì nhọc nhằn. Con người có thể không thích hay từ chối ý tưởng rằng một người được cứu nhờ tin lời chứng của Đức Chúa Trời, — rằng một người mặc lấy Đấng Christ nhờ tin những gì Đức Chúa Trời phán về Ngài, — nhưng Kinh Thánh không để chúng ta nghi ngờ chút nào. "Hãy tin", và ngay lập tức ngươi được mặc lấy Đấng Christ. Ngài che phủ ngươi từ đầu đến chân. Không theo việc làm, lời cầu nguyện, cảm xúc, hay sự cáo trách của ngươi, mà theo sự đơn giản của đức tin ngươi, — sự tiếp nhận của ngươi đối với lời chứng của Cha về con người và công việc, sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Con độc sinh Ngài, — ngươi, từ đầu đến chân, được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ; và trong ngày trọng đại của Chúa, ngươi sẽ được "tìm thấy trong Ngài". III. Hiệu quả là gì? Có hai khía cạnh hay mặt cần xem xét ở đây: (1.) Phía Đức Chúa Trời; (2.) phía tín hữu. (1.) Phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhìn chúng ta và thấy chúng ta như thể chúng ta là chính Con Ngài. Ngài không thấy sự xấu xí và không trọn vẹn của chúng ta, mà thấy vẻ đẹp và sự trọn vẹn của Ngài; không thấy tội lỗi chúng ta, mà thấy sự công chính của Ngài; không thấy sự không xứng đáng của chúng ta, mà thấy sự xứng đáng của Ngài. "Ngươi trọn vẹn xinh đẹp", Ngài phán; "trong ngươi không có vết gì." Ngài yêu thương chúng ta theo đó, và đối xử với chúng ta theo đó. (2.) Phía chúng ta. (1.) Lương tâm chúng ta hoàn toàn thỏa mãn. Không chỉ chúng ta có huyết để tẩy sạch tội lỗi, mà chúng ta còn có sự trọn vẹn để che phủ mọi sự không trọn vẹn, để chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời "không thấy sự gian ác trong Gia-cốp, và không thấy sự vi phạm trong Y-sơ-ra-ên". (2.) Những ràng buộc của chúng ta hoàn toàn được cởi mở. Sự chắc chắn sở hữu ân huệ của Đức Chúa Trời ở mức vượt trội như vậy ban cho sự tự do đầy đủ nhất. (3.) Niềm vui của chúng ta tràn đầy. Tình yêu như vậy! Ân huệ như vậy! Sự gần gũi như vậy! Phẩm giá như vậy! Vinh quang như vậy! Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào! "Để tình yêu mà Cha đã yêu Ta ở trong họ." (4.) Động cơ của chúng ta cho một đời sống thánh khiết được gia tăng. Những con người như chúng ta, được Đức Chúa Trời xem trọng như vậy, được Ngài yêu thương như vậy, thì phải là người thế nào! (5.) Lòng sốt sắng của chúng ta được thúc đẩy. Được yêu bằng tình yêu như vậy, và được đối xử theo cách thuộc về Đức Chúa Trời như vậy, có điều gì chúng ta không sẵn lòng làm cho Ngài? Toàn bộ đời sống chúng ta phải là sự mặc lấy Đấng Christ mỗi ngày. Hãy mặc lấy, hãy mặc lấy! Và về tội nhân, Ngài phán: "Hãy lấy áo tốt nhất mặc cho nó."
LIX. Niềm Vui Và Sự Bình An Trong Đức Tin. "Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong sự trông cậy, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh." — Rô-ma 15:13. Sẽ tốt nếu chúng ta phân tích lời cầu nguyện sứ đồ này, và ghi nhận từng phần và lẽ thật riêng. I. Sự trông cậy. Sứ đồ đang nói về những điều được trông cậy. Ông không chỉ đến "trông cậy", hay "một sự trông cậy", mà đến "sự trông cậy". Không phải điều gọi là "hy vọng", như nảy sinh trong lòng chúng ta, là điều ông muốn chúng ta lưu tâm; mà là vinh quang sẽ được bày tỏ, sự trông cậy dành sẵn cho chúng ta trên trời. Đây là ngôi sao sáng ông hướng mắt chúng ta đến. Cơ nghiệp, vương quốc, vinh quang, trời mới đất mới, nơi sự công chính ngự trị; những điều này làm nên điều sứ đồ công bố là sự trông cậy của Hội Thánh, sự trông cậy duy nhất rực rỡ của nàng, sẽ được thực hiện khi Chúa nàng hiện ra. Đây là sự trông cậy lấp đầy tương lai của nàng, và tỏa sáng trên hiện tại của nàng, ngay cả giữa mọi "sự nặng nề qua nhiều cám dỗ". II. Đức Chúa Trời của sự trông cậy. Của sự trông cậy đó, Ngài là khởi đầu, giữa, và cuối; trung tâm và chu vi; gốc rễ, thân, và cành; hạt giống, hoa, và trái của nó. Không một điều nào trong "những điều được trông cậy" này mà không truy nguyên đến Ngài là nguồn duy nhất. Do đó có phước hạnh và vinh quang đặc biệt của nó; do đó cũng có sự bảo đảm chúng ta có cho việc thực hiện nó khi kỳ đầy trọn đến. Sự trông cậy đó không thể làm chúng ta thất vọng, vì Đức Chúa Trời của sự trông cậy là thành tín và chân thật. Ngài chắc chắn sẽ đưa chúng ta vào vinh quang của nó; hay đúng hơn, Ngài sẽ khiến vinh quang đó mọc lên trên chúng ta như vinh quang của mặt trời mọc. III. Đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an. Có niềm vui; "niềm vui không nói nên lời và đầy vinh quang"; nhưng nó không thuộc về đất. Nó từ trời xuống. Có sự bình an; sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; nhưng nguồn của nó ở trên cao. Chính Đức Chúa Trời ban những điều này; và Ngài ban với tư cách "Đức Chúa Trời của sự trông cậy". Tác giả của sự trông cậy là Đấng cung cấp niềm vui và sự bình an; để chúng ta chắc chắn những điều này sẽ giống như chính Ngài, và giống như sự trông cậy. Chúng sẽ giống sự trông cậy, và sự trông cậy sẽ giống chúng; chúng là của cầm của sự trông cậy; và sự trông cậy là sự viên mãn và đầy trọn của chúng. Đức Chúa Trời của sự trông cậy này không chỉ ban niềm vui và bình an, mà Ngài còn đổ đầy chúng ta bằng chúng; thậm chí, Ngài đổ đầy chúng ta mọi điều vui mừng và bình an, không bỏ sót phần nào của niềm vui và sự bình an, và không bỏ sót phần nào của chúng ta chưa được đổ đầy! Lời thỉnh cầu phước hạnh và vinh quang biết bao, "Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an"! IV. Trong đức tin. Niềm vui và bình an này, dù thuộc về trời trong nguồn gốc và bản tính, không phải là phép lạ. Chúng không tuôn vào linh hồn như nước vọt ra từ cát bởi một cái chạm siêu nhiên nào đó. Chúng tìm đường vào linh hồn qua một kênh rất tự nhiên, rất đơn giản, nhưng rất hiệu nghiệm, — sự tin vào tin tức tốt lành của Đức Chúa Trời về Con độc sinh của Ngài. Chúng không phải là phần thưởng của sự tin; chúng không được mua bằng sự tin, cũng không đến sau sự tin: chúng được nhận trong sự tin. Đức tin không làm gì ngoài việc chuyển báo cáo của nó vào linh hồn. Báo cáo đó vừa vui mừng vừa chân thật. Ngay khi báo cáo tìm được đường vào như vậy, mọi sự thay đổi. Niềm vui và sự bình an mà báo cáo đó chứa đựng đã đổ đầy linh hồn. Và như niềm vui và bình an đã vào bằng cách đó, chúng cũng tiếp tục bằng cách đó. Chúng bắt đầu trong sự tin, và được duy trì chính xác bằng cùng một cách; để nếu có lúc nào chúng bị gián đoạn, chúng ta phải quay lại cùng một báo cáo đã làm chúng ta vui mừng lúc đầu, và báo cáo đó vẫn đủ để làm chúng ta vui mừng trở lại. Điều làm chúng ta vui mừng là điều chúng ta đã tin. Không phải cách chúng ta tin nó; không phải chất lượng hay số lượng đức tin của chúng ta; mà đơn giản là điều được tin, tin tức vui mừng lớn lao về Đấng đã chết, đã được chôn, và đã sống lại. Nếu điều được tin tỏ ra không hiệu nghiệm để làm vui mừng, thì không sự cân nhắc nào về bản tính thỏa đáng hay thành phần của đức tin chúng ta sẽ đủ. Nỗ lực tin vào đức tin của chính mình thay vì tin vào Đấng Christ hẳn phải thất bại cả trong chính nó lẫn trong kết quả của nó; và những nỗ lực không ngừng của một số người để tạo ra một đức tin xứng đáng được tin, và có khả năng giới thiệu họ với Đức Chúa Trời, là sự chỉ đạo và phát triển của một sự tự cho mình là công chính đáng ghét như từng được bày tỏ bởi người Pha-ri-si xưa hay người theo La Mã hiện đại. Không. Khi Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy chúng ta mọi điều vui mừng và bình an, Ngài làm vậy bằng cách trình bày cho chúng ta những đối tượng đầy vui mừng và bình an, để, trong sự tin, chúng ta được đổ đầy phước hạnh mà chúng chứa đựng. V. Để anh em được dư dật trong sự trông cậy. Sự trông cậy không chỉ đổ đầy, mà còn tràn đầy, như từ "dư dật" có thể dịch. Nó vào và thắp sáng linh hồn bằng ánh sáng thiên thượng của nó; nhưng nó làm nhiều hơn. Nó vinh quang và vô biên đến nỗi linh hồn không thể chứa nó. Chúng ta hướng mắt vào nó; và khi chúng ta ngắm nhìn, nó mở rộng, lớn lên, và tăng cường. Nó trở nên sáng hơn, thật hơn, và tuyệt vời hơn khi chúng ta tiếp tục lưu tâm đến nó. Đức tin của chúng ta ngày càng trở thành thực tại của những điều được trông cậy, bằng chứng của những điều không thấy được. VI. Nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. Ngài đến và ngự trong chúng ta; như vậy làm việc trong chúng ta từ bên trong, chứ không phải từ bên ngoài. Ngài đến như Linh của quyền năng, tình yêu thương, và tâm trí lành mạnh. Ngài đến như Linh của lẽ thật, Linh của đức tin, Linh của niềm vui và bình an, Linh của Đấng Christ. Ngài đến như "ấn" mà chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc; ấn của chính Đức Chúa Trời đóng dấu chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Ngài đến như Đấng làm chứng, làm chứng với linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Ngài đến như của cầm của cơ nghiệp cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua. Ngài đến, không trong sự yếu đuối, mà trong quyền năng; trong quyền năng toàn năng, để làm một công việc trong chúng ta và cho chúng ta, mà nếu không có Ngài sẽ mãi mãi không thành tựu được.

LX. Chiến Thắng Của Thánh Đồ Trên Sa-tan. "Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em cách mau chóng." Rô-ma 16:20. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây, I. Sự lật đổ Sa-tan. Toàn bộ lịch sử thế giới đan xen với hành động của kẻ mà Kinh Thánh gọi là "con rắn" (2 Cô-rinh-tô 11:3); "con rắn xưa" (Khải Huyền 12:9); "chúa của đời này" (2 Cô-rinh-tô 4:4); "con rồng lớn" (Khải Huyền 12:9); "kẻ ác" (Ma-thi-ơ 13:19, 1 Giăng 5:18); "ma quỷ" (Ma-thi-ơ 4:8); "vua của quyền lực trên không trung" (Ê-phê-sô 2:2); "kẻ cáo tội anh em" (Khải Huyền 12:10); "kẻ thù nghịch" (1 Phi-e-rơ 5:8). Y là một nhân vật sống động, — ban đầu liên hệ với trời, nay với đất, xưa liên kết với thiên sứ, nay với con người, đầy ác ý, là kẻ giết người và kẻ nói dối, kẻ lừa dối. Cách y đối xử trước hết với Ê-va, rồi với Đấng Christ, là hai mẫu lớn về bản tính, chiến thuật, và mục đích của y. Lời hứa đầu tiên công bố một trận chiến giữa y và dòng dõi người nữ. Trận chiến này đã diễn ra không ngừng, giữa y và Đấng Christ, và giữa y và các chi thể của thân thể Đấng Christ. Với họ là chiến tranh, với phần còn lại của nhân loại là tình bạn. Chiến tranh khốc liệt cũng như lâu dài, công khai cũng như bí mật, bên ngoài cũng như bên trong. Trong mọi cuộc tấn công và mưu kế, y đã thành công đến một mức độ nào đó, nhưng cuối cùng luôn bị cản trở. Chính sự cản trở hay giày đạp cuối cùng này là điều sứ đồ ám chỉ ở đây. Theo bốn cách, sự giày đạp cuối cùng này đã được bày tỏ, hoặc sẽ được bày tỏ: (1.) Trong chính Đấng Christ. Y dường như đã chinh phục một thời gian; y thành công trong việc xúi giục con người chống lại Ngài; Giu-đa phản bội Ngài, và các môn đồ bỏ Ngài. Y đặc biệt dường như chiến thắng Ngài trên thập tự giá. Ở đó y làm bầm gót chân Ngài. Nhưng đó là phương tiện và khởi đầu của sự thất bại của y. Sự giày đạp của y bắt đầu tại thập tự giá. Ở đó y nhận vết thương chí mạng, đòn chết người, sẽ được hoàn tất tại sự tái lâm của Ngài. Chiến thắng cá nhân của Đấng Christ trên Sa-tan bởi chính Ngài và cho chính Ngài vẫn còn sẽ được bày tỏ. (2.) Trong Hội Thánh. Sa-tan đã làm bầm gót chân Hội Thánh, nhưng Hội Thánh vẫn sẽ giày đạp đầu y. Mỗi thời đại của Hội Thánh đã cho thấy quá trình kép này ít nhiều; nhưng thời đại cuối cùng sẽ cho thấy nó đầy đủ; khi Đấng Christ đến để giải cứu nàng khỏi kẻ áp bức nàng mãi mãi. (3.) Trong mỗi thánh đồ. Chúng ta vật lộn với các quyền cai trị và thế lực. Mỗi người chúng ta có một trận chiến hằng ngày với Sa-tan. Trong trận này chúng ta thường bị thất thế, nhưng cuối cùng chúng ta chiến thắng. Chúng ta chống cự, và y trốn khỏi chúng ta. Chúng ta truy đuổi, và Đức Chúa Trời của sự bình an cho phép chúng ta bắt kịp y và giày đạp y dưới chân chúng ta. (4.) Trong thế giới. Y là vua của thế giới này, và y đã lâu hành quyền thống trị trong đó. Nhưng ngày sẽ đến khi y bị trói bằng xiềng lớn và quăng xuống vực sâu không đáy, — và sau đó vào hồ lửa. Đó sẽ là sự giày đạp và trói buộc cuối cùng của y; đó sẽ là sự giải cứu của đất khỏi quyền lực của y, — sự kết thúc của triều đại điều ác, và khởi đầu của triều đại điều thiện và sự công chính. II. Sự giải cứu của thánh đồ. Chúng ta đã ám chỉ điều này một cách ngắn gọn; nhưng chúng ta hãy ghi nhận thêm cách diễn đạt đặc biệt dùng liên quan đến điều này. Rõ ràng là về từng tín đồ Đấng Christ mà Ngài phán, Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em cách mau chóng. (1.) Ngài sẽ giày đạp, tức là nghiền nát, nghiền thành bột, áp đảo. (2.) Sa-tan, như kẻ thù nghịch, như kẻ cám dỗ, như kẻ gây đau đớn, và kẻ có quyền lực sự chết, — không chỉ đầu y, mà chính y. (3.) Dưới chân anh em. Ngài sẽ đặt chân anh em trên đầu và cổ y, như trong trường hợp kẻ thù bị chinh phục, — như thể anh em đã tự thắng toàn bộ trận chiến, và chiến thắng kẻ thù. (4.) Cách mau chóng. Đó sẽ không là một cuộc chiến lâu dài theo bất kỳ nghĩa nào. Đức Chúa Trời sẽ làm việc này cách ngắn gọn. Như vậy thánh đồ sẽ được giải cứu; như vậy người sẽ chinh phục; như vậy người sẽ chiến thắng; như vậy mọi kẻ thù của người sẽ bị đặt dưới chân người. Sẽ không lâu đâu! Hãy giữ vững, hỡi thánh đồ; hãy bền chí! Hãy chống cự, tranh chiến, dùng mọi khí giới, đánh bằng gươm của Đức Thánh Linh; vì không vũ khí nào khác sẽ hiệu nghiệm trong cuộc xung đột với kẻ thù như vậy. Hãy chiến đấu! Vì Đức Chúa Trời ở phía bạn. III. Chiến thắng của Đức Chúa Trời của sự bình an. Chính với tư cách Đức Chúa Trời của sự bình an mà Ngài giành chiến thắng cho chúng ta, và giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta. Chính với tư cách Đấng bị làm bầm mà Ngài làm bầm. Đấng mà Sa-tan đã đánh, chính là Đấng đánh Sa-tan. Đức Chúa Trời của sự bình an đã làm nên sự bình an; và sau khi làm nên sự bình an bằng huyết thập tự giá của Ngài, Ngài tiến hành hủy diệt mọi điều từng làm hỏng sự bình an, — mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, — ban cho chúng ta chiến thắng và vinh quang trọn vẹn. Chính trên nền tảng huyết hòa giải, công việc ban bình an trên thập tự giá, mà các hoạt động chống Sa-tan được tiến hành. Chính dưới ngọn cờ của Đức Chúa Trời của sự bình an mà chúng ta chiến đấu. Ngài là tướng lãnh của chúng ta, và sự bình an Ngài đã làm nên là điều bảo đảm chiến thắng cho chúng ta. Chúng ta chiến thắng nhờ huyết của Chiên Con, — huyết đã làm nên sự bình an của chúng ta. Chính sự bình an công chính được làm nên trên thập tự giá khiến việc Đức Chúa Trời giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta là điều công chính; vì, giày đạp (hay trừng phạt) y là một chuyện, và làm vậy dưới chân chúng ta là chuyện khác. Chiến thắng y là một chuyện, và khiến chúng ta chiến thắng y là chuyện khác, — khiến chúng ta thành kẻ chinh phục, — hơn cả kẻ chinh phục, — khiến chúng ta thành người chia sẻ vinh dự và chiến lợi phẩm của chiến thắng; vì với chúng ta Ngài chia chiến lợi phẩm. Khi chiến đấu cho chúng ta và với chúng ta, Đức Chúa Trời tôn trọng sự bình an do huyết làm nên và huyết mua này. Chúng ta, khi duy trì trận chiến, luôn hướng mắt vào nó. Chúng ta chiến đấu và chinh phục như những người biết Đức Chúa Trời của sự bình an, đã tin lời chứng của Ngài về công việc đã tạo ra sự bình an. Chúng ta chiến đấu và chinh phục như những người đã nhận được sự bình an, và nhờ sự bình an đó được khích lệ và tiếp sức cho cuộc xung đột, như những người biết rằng Đức Chúa Trời ở với chúng ta. Sự bình an bên trong, và ý thức về tình bạn với Đức Chúa Trời, làm chúng ta mạnh dạn và khuấy động chúng ta — khiến chúng ta can đảm và vô địch. Thật an ủi biết bao trong từ "mau chóng" đó. Sẽ không lâu đâu. Hiểu từ này chỉ về các thánh đồ đơn giản, hay về Hội Thánh, chiến thắng đều gần. Kìa Ta đến mau chóng. Hãy chiến đấu tiếp. Hãy chống cự ma quỷ. Hãy vật lộn với các quyền cai trị và thế lực.

LXI. Lời Ca Ngợi Của Sứ Đồ. "Nguyện vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời. A-men, cho Đấng có quyền năng làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi, và theo sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ (theo sự bày tỏ về lẽ mầu nhiệm, đã giữ kín từ khi sáng thế, nhưng nay đã được bày tỏ, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được làm cho mọi dân tộc biết, để họ vâng phục đức tin)." Rô-ma 16:25-27. Thật là một bài tán tụng! Thật là một sự bùng nổ ca ngợi! Đầy giai điệu thuộc về Đức Chúa Trời; đầy ân điển và lẽ thật! Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao ở đây, nhưng cũng bình an dưới đất, và ân huệ cho loài người. Đức Giê-hô-va vĩ đại, khôn ngoan, quyền năng, tốt lành, yêu thương, là chủ đề. Chúng ta hãy xem nội dung của bài thánh ca vinh quang này, bài ha-lê-lu-gia say sưa này của một người đã được cứu chuộc, lời thốt ra của bài ca kỳ diệu này. I. Đấng Làm Cho Vững Vàng. Ngài là Đấng Tạo Hóa; chính Ngài đã phán và việc thành, đã truyền lệnh và nó đứng vững; đã đặt nền của đất và trời. (1.) Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng. Ngài "có quyền năng" (theo nghĩa đen, "có thể") làm cho anh em vững vàng. Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vô hạn trong quyền năng, của Ngài là "sức mạnh", và "quyền năng", và "quyền thống trị", và "sự vĩ đại", và "sự oai nghiêm" (1 Sử Ký 29:2; Khải Huyền 4:2). Chúng ta hãy ghi nhận những mối liên hệ khác nhau mà quyền năng này được giới thiệu trong Kinh Thánh: (1.) "Đức Chúa Trời có thể khiến những viên đá này trở thành con cái" (Ma-thi-ơ 3:9); (2.) "Chúa có thể khiến tôi sạch" (Ma-thi-ơ 8:2); (3.) "Cho Đấng có thể làm dư dật hơn mọi điều", v.v. (Ê-phê-sô 3:20); (4.) "Ngài có thể khuất phục mọi vật cho chính Ngài" (Phi-líp 3:21); (5.) "Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18); (6.) "Ngài có thể cứu trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 7:25); (7.) "Cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã" (Giu-đe 24); (8.) "Cho Đấng có quyền năng làm cho anh em vững vàng" (Rô-ma 16:25). Thật an ủi biết bao cho kẻ yếu đuối, mệt mỏi, và bị Sa-tan cám dỗ, trong lẽ thật này! Đấng củng cố và làm cho chúng ta vững vàng là Đức Chúa Trời quyền năng. (2.) Nguồn gốc của lẽ mầu nhiệm về sự khôn ngoan ẩn giấu. Lẽ mầu nhiệm (hay bí mật) nay được bày tỏ trong Đấng Christ và thập tự giá của Ngài (rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian", v.v., Giăng 3:16), đã được giữ kín trong "các đời đời", là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về dân Ngài, các thánh đồ Ngài, những người được chọn của Ngài, Hội Thánh Ngài thuộc mọi thời đại. Chính từ mục đích này và Đấng Định Mục Đích này mà sự vững vàng của chúng ta tuôn chảy. Đấng Định Mục Đích đời đời này, nơi sinh và nguồn của mọi hữu thể, lẽ thật, và phước hạnh, là Đấng làm việc trong chúng ta theo ý tốt của Ngài. Ngài đã phác họa bí mật lớn lao của Ngài, mục đích ân điển của Ngài, trong các tiên tri, cho chúng ta trong đó đường nét và bóng của những điều tốt lành sẽ đến; nhưng cho đến khi Ngôi Lời trở nên xác thịt, và Con độc sinh, Đấng ở trong lòng Cha, đã tuyên bố Ngài, sự bày tỏ vinh quang mới được thực hiện. (3.) Ngài là Đức Chúa Trời đời đời. "Từ đời đời đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 90:1). Ngài là "Vua đời đời, bất tử, và vô hình" (1 Ti-mô-thê 1:17); "nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển động" (Gia-cơ 1:17). Không phải với sự chết, hữu hạn, thay đổi, và hư hoại mà chúng ta giao thiệp, mà với Đấng bất tử, vô hạn, không thay đổi, không hư hoại. Đấng làm cho chúng ta vững vàng là "Đức Chúa Trời đời đời". (4.) Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Sự khôn ngoan thuộc về Ngài trong nghĩa rộng nhất, cao nhất; sự khôn ngoan không yếu đuối, không thiên lệch, không khiếm khuyết. Sự trọn vẹn của khôn ngoan thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất là danh Ngài. Đấng Làm Cho Vững Vàng của chúng ta là như vậy! Chúng ta có thể sợ hãi hay nản lòng sao? Sự yếu đuối, mong manh của chúng ta, hay số lượng kẻ thù của chúng ta có làm chúng ta kinh hãi sao? Đấng ở với chúng ta lớn hơn mọi kẻ chống lại chúng ta, bên ngoài hay bên trong! Chúng ta hãy đứng vững, và không bị lay chuyển, rung động, hay sợ hãi. II. Sự làm cho vững vàng. Từ này diễn tả sự kiên định, cố định, và sức mạnh (xem Lu-ca 9:51; Rô-ma 1:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2,13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17, 3:3; Gia-cơ 5:8; 1 Phi-e-rơ 5:10). Nó giả định rằng về phía chúng ta có sự yếu đuối, dao động, thay đổi; rằng có nguy hiểm cho chúng ta ở mọi phía từ cạm bẫy và tấn công, từ mưu kế và thù nghịch, và rằng chúng ta liên tục có nguy cơ bị nhổ rễ và lật đổ. Chúng ta không có sức; bị vây quanh bởi sự yếu đuối; dễ bị cuốn theo mọi chiều gió đạo lý; sẵn sàng bị lay chuyển khỏi đức tin, hay bị làm lạc khỏi đường ngay thẳng. Quá trình làm cho vững vàng là điều chúng ta rất cần; nó còn hơn "được giữ khỏi vấp ngã", và chúng ta cần cả hai. Trong khi sự làm cho vững vàng này, theo một nghĩa, đến trực tiếp từ Đấng Làm Cho Vững Vàng đời đời, theo nghĩa khác, nó đến qua những phương tiện và ảnh hưởng hiện tại, chẳng hạn Phúc Âm ("Phúc Âm của tôi"), và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ, và sự bày tỏ về lẽ mầu nhiệm. Qua những phương tiện này, Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vững vàng, bằng quyền năng của Đức Thánh Linh, làm việc trong chúng ta theo quyền năng lớn lao của Ngài. Phúc Âm (1) phán với chúng ta: "Hãy kiên định"; (2) nó cho chúng ta thấy sự kiên định là gì; (3) nó cung cấp cho chúng ta phương tiện của sự kiên định. Khi nắm lấy Phúc Âm đó, chúng ta đang giữ điều duy nhất có thể giữ chúng ta khỏi bị lay chuyển. Chúng ta hãy nương dựa trên thập tự giá; hãy nắm lấy nó như thủy thủ đắm tàu nắm phao cứu sinh, hay bị trói vào cột buồm để khỏi bị cuốn ra biển. Thập tự giá như vậy là mọi sự cho sự kiên định. Nó đứng vững, và nó giữ vững mọi người giữ lấy nó. Nó là chỗ dựa của chúng ta; nơi nghỉ ngơi của chúng ta; nền tảng của chúng ta; mỏ neo của chúng ta; tháp vững chắc của chúng ta. Sự làm cho vững vàng thật (dù trong đức tin, hay tình yêu, hay hy vọng, hay lẽ thật, hay sự thánh khiết) chỉ diễn ra ở đây. Ngoài nó, hay xa nó, mọi sự đều bất ổn, yếu đuối, và hủy diệt. III. Những người được làm cho vững vàng. Đây là, trước hết, các thánh đồ ở Rô-ma, "được gọi", "được Đức Chúa Trời yêu thương", mà "đức tin của họ được nói đến khắp thế gian". Họ cần "sự làm cho vững vàng", dù sứ đồ là mục sư và giáo sư của họ; không phải một lần, mà suốt; ngày qua ngày; họ cần được "bén rễ và đặt nền trong tình yêu"; được "làm cho trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, ổn định". Và nếu những tín đồ Đấng Christ Rô-ma cao quý này cần sự làm cho vững vàng (những người có đức tin và tình yêu, vượt xa chúng ta!), chúng ta còn cần hơn biết bao! Vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày cuối này chẳng phải xa sự kiên định sao? Nàng chẳng phải là một con tàu không neo, không la bàn, không dằn, bị cuốn theo mọi chiều gió đạo lý hay suy đoán, rời bỏ những niềm tin cũ như lỗi thời và hóa thạch; chạy theo điều mới mẻ và hấp dẫn; yêu thích sự thay đổi, và "tiến bộ", và "phát triển", và "rộng rãi", và tự do", theo thuật ngữ hiện đại, kiêu hãnh khinh thường điều nàng gọi là "thành kiến", và không khoan dung", và "khuôn mẫu", và những tín điều và thần học lỗi thời. Chắc chắn Hội Thánh của những ngày cuối cần sự làm cho vững vàng còn hơn Hội Thánh của thời đại đầu tiên; hiện nay có rất nhiều môn đồ nửa vời, đám đông hỗn hợp đã dẫn Y-sơ-ra-ên lạc đường. Mỗi tín hữu hãy lưu ý điều này, kẻo người sa ngã khỏi sự kiên định của mình. Hãy mạnh mẽ trong Chúa; hãy kiên định và không lay chuyển; hãy giữ vững điều ngươi đã nhận. Bài tán tụng đặc biệt này, ở cuối một thư tín như vậy, liên kết một bài ca ngợi như vậy với sự kiên định của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, rất nổi bật, và chứa đầy bài học sâu sắc cho chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời quyền năng duy nhất, đời đời, và khôn ngoan, liên hệ với việc chúng ta được làm cho vững vàng; và quá trình làm cho chúng ta vững vàng phụ thuộc vào việc Ngài là như được mô tả ở đây. Chúng ta hãy cảm thấy rằng chúng ta có nhiều liên hệ với Ngài với tư cách Đức Chúa Trời của quyền năng, sự khôn ngoan, và cõi đời đời.

LXII. Tư Thế Đúng Của Thánh Đồ. "Phao-lô, được gọi làm sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và Sốt-then, anh em chúng ta, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người đã được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, được gọi làm thánh đồ, cùng mọi người ở khắp nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta: nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ ban cho anh em. Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ; vì trong mọi sự anh em được giàu có bởi Ngài, trong mọi lời nói, và mọi sự hiểu biết; như lời chứng về Đấng Christ đã được xác chứng trong anh em: để anh em không thiếu một ân tứ nào; đang trông đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — 1 Cô-rinh-tô 1:1-7. Tại Cô-rinh-tô có một Hội Thánh lớn và cao quý. Nó không trọn vẹn; có những sai lầm và chia rẽ trong nó; có tội lỗi trầm trọng trong nó. Vậy mà nó không chỉ là một Hội Thánh thật, mà còn là một Hội Thánh đạt trình độ cao. Các thánh đồ Cô-rinh-tô được giàu có trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết. Họ có ân tứ cũng như ân điển; nhiều ân tứ; mọi ân tứ; họ không thiếu hay kém một ân tứ nào; họ dư dật trong chúng. Họ là một Hội Thánh đang tiến bộ; một Hội Thánh "tiến bộ" thật trong sự hiểu biết, ân tứ, và sự thánh khiết. Như vậy trong một Hội Thánh có thể có nhiều điều ác giữa nhiều điều thiện. Ngay cả khi có chia rẽ và mâu thuẫn, vẫn có thể có sự sống và trái. Chính sự tiến bộ là điều chúng ta phải nhắm đến; mỗi Hội Thánh, mỗi tín đồ Đấng Christ. Trước hết chúng ta phải bắt đầu, — bắt đầu đúng hướng, — cho cuộc đi bộ hay cuộc đua. Chúng ta phải bắt đầu bằng sự tin; chúng ta phải bén rễ và đặt nền trong tình yêu. Và rồi sự tiến bộ, sự tiến bộ thật, bắt đầu; không trước đó. Đã bắt đầu, chúng ta tiến lên đến sự trọn vẹn; chúng ta gia tăng và dư dật trong sự khôn ngoan, lẽ thật, sự thánh khiết, sự ghét tội lỗi, tình yêu với anh em, lòng thương xót thế gian. Tiến lên, hướng lên, là khẩu hiệu của chúng ta. Nhưng cùng với những ân tứ này có một điều đặc biệt đáng chú ý ở những người Cô-rinh-tô này: họ trông đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây, — I. Con người. Ở đây Ngài không được chỉ định là Con người, hay Con Đức Chúa Trời, Vua, hay Thầy, hay Chú Rể, mà là "Chúa Giê-xu Christ"; tước hiệu đầy đủ nhất, dài nhất của Ngài, và là tước hiệu sứ đồ thích lặp lại đầy đủ, như không bao giờ mệt mỏi về nó. Ngài là (1.) Chúa; thậm chí, Ngài là Chúa của các chúa; Ngài là Chúa theo nghĩa Đức Chúa Trời; Ngài là Đức Giê-hô-va, vì đây là danh Cựu Ước của Ngài. (2.) Giê-xu. Gia, Đấng Cứu Rỗi, Đấng cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình; một Đấng Cứu Rỗi thuộc về Đức Chúa Trời. (3.) Christ; Mê-si, Đấng được xức dầu; được đầy Đức Thánh Linh không giới hạn; bình chứa sự đầy trọn vô hạn và thuộc về Đức Chúa Trời. Ba danh này tuyên bố vinh quang của Ngài, và cũng bày tỏ ân điển của Ngài. Trong chúng chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời là tình yêu thương"; "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian"; "tình yêu ở đây". II. Sự kiện. "Sự đến của Chúa Giê-xu Christ." Từ này đúng ra là "sự khải thị", hay "sự bày tỏ", hay "sự hiển hiện". Hiện nay Ngài bị giấu kín; không thấy được; ở trong màn. Nhưng sự che giấu này không kéo dài mãi. Đức Chúa Trời đã ấn định một ngày cho "sự bày tỏ". Rồi Ngài sẽ hiện ra; mọi mắt sẽ thấy Ngài. Sự đến lần thứ nhất của Ngài là sự kiện lớn nhất trong lịch sử quá khứ của đất; sự đến lần thứ hai của Ngài là sự kiện lớn nhất trong tương lai của nó. Ngài sẽ đến! Kìa Chúa đến. Ngài đến trong vinh quang, trong oai nghiêm, với mây, với mọi thánh đồ của Ngài, để hủy diệt Kẻ Chống Đấng Christ; để giải cứu tạo vật; để trói Sa-tan; để hoán cải Y-sơ-ra-ên và dân ngoại; để thi hành sự báo thù; để làm sống lại các thánh đồ của Ngài; để phán xét và cai trị. Vì những điều này Ngài đến. Ngài chỉ chờ thời điểm Cha đã ấn định. Rồi Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang Ngài, không còn là người đau khổ, mà là Đấng Chinh Phục, Chú Rể, Vua đã được trao vương miện. III. Tư thế. "Trông đợi" (xem Rô-ma 8:19, 23), như đầy tớ chờ chủ; lữ khách hay thủy thủ chờ buổi sáng; cô dâu chờ chú rể. Trong mọi trường hợp này đều có sự trông đợi háo hức và tha thiết. Sự kiện vô cùng đáng khao khát; con người là đối tượng của tình yêu chúng ta. Chúng ta đã nghe về Ngài; chúng ta khao khát thấy Ngài và nghe tiếng Ngài. Sự vắng mặt của Ngài là nỗi buồn và u ám; như Rutherford nói, "Nó như một núi sắt trên trái tim nặng nề của chúng ta." Mọi sự dường như sai lạc trong thời gian vắng mặt đó. Trong trường hợp như vậy, "trông đợi" là một nhu cầu; chúng ta không thể không trông đợi. (1) Chúng ta trông đợi trong đức tin; (2) trong hy vọng; (3) trong sự nhịn nhục; (4) trong khao khát; (5) trong tình yêu; (6) trong sự tỉnh thức. Đó là tư thế của Hội Thánh trước sự đến lần thứ nhất của Mê-si; cũng vậy trước sự đến lần thứ hai của Ngài. Đó là tư thế của Hội Thánh và của mỗi thánh đồ. Họ là những người trông đợi và canh thức. Không được lãng quên, không thờ ơ, không lười biếng, không ngủ; tất cả phải tỉnh thức, háo hức, và khao khát. Nhiều điều có xu hướng cản trở điều này, và làm chúng ta mất cảnh giác. Chúng ta hãy cảnh giác, và giữ vững. Chúng ta chớ ngủ như những người khác; mà hãy tỉnh thức. IV. Mối liên hệ giữa tư thế này và ân tứ. Nó chặt chẽ, thiết yếu, và hỗ tương. Ân tứ nuôi dưỡng sự trông đợi, và sự trông đợi nuôi dưỡng ân tứ; cái này giúp cái kia. Chúng ta càng trông đợi, ân tứ càng lớn lên; và chúng càng lớn lên, chúng ta càng trông đợi. (1.) Ân tứ đều từ Đấng Christ, từ sự đầy trọn của Ngài; và chúng ta càng sở hữu nhiều ân tứ, chúng ta càng khao khát biết Đấng ban; chúng ta càng uống nhiều và ngon từ dòng suối, chúng ta càng khao khát nguồn. (2.) Ân tứ là ân tứ của Đức Thánh Linh, và Ngài là Đấng làm chứng về Đấng Christ; chúng ta càng được đầy Ngài, chúng ta càng trông đợi, ngóng trông, và khao khát Đấng mà Ngài làm chứng, và Đấng mà chức vụ của Ngài là để tôn vinh. Như vậy cả hai liên kết không thể tách rời. Chúng ta không thể là tín đồ Đấng Christ đang lớn lên mà không trông đợi Đấng Christ; và chúng ta không thể trông đợi Đấng Christ mà không lớn lên. (1.) Hãy tiến lên. Tình trạng thánh đồ đứng yên vừa nghèo nàn vừa nguy hiểm. Hãy tiến lên; tiến lên! Hãy lấy điều này làm khẩu hiệu. Hãy là tín đồ Đấng Christ tiến bộ; thuộc về trường phái thần học và sự thánh khiết tiên tiến theo nghĩa thật. (2.) Hãy cảnh giác về sự vấp ngã và sa ngã. Những xu hướng cả bên trong lẫn bên ngoài đều chống lại chúng ta. Cạm bẫy và vật gây vấp ngã ở trên đường chúng ta. Hãy cảnh giác. Hãy xem chân mình. Hãy sợ một bước thụt lùi. Hãy canh giữ chống lại sự nguội lạnh và hình thức. (3.) Hãy trông đợi sự bày tỏ của Đấng Christ. Đây là tư thế thường xuyên của bạn; không phải lý thuyết, mà thực tiễn. Chớ để điều gì xen vào giữa bạn và một Đấng Christ bị đóng đinh; một Đấng Christ sống lại; một Đấng Christ vinh quang; một Đấng Christ sẽ đến.
LXIII. Sự Không Chỗ Trách Được Đời Đời. "Không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ." — 1 Cô-rinh-tô 1:8. Có nhiều từ được dùng để tuyên bố một tín đồ Đấng Christ phải là người thế nào. Người phải "không chỗ trách được" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13), "không bị quở trách" (Phi-líp 2:15), "không vết" (1 Phi-e-rơ 1:19), "không lỗi" (Giu-đe 24), "không ô uế" (Nhã Ca 5:2). Mọi từ này đều phải được thực hiện ít nhiều trong mỗi tín đồ Đấng Christ, — ở mức độ nào đó tại đây, trong sự đầy trọn hoàn toàn ở đời sau. Chúng chủ yếu mang nghĩa phủ định; trong tiếng Hy Lạp, đặc biệt là vậy; mô tả một tín đồ Đấng Christ không quá nhiều bằng điều người là, mà bằng điều người không phải. Nhưng điều này nổi bật và đầy ý nghĩa; vì nó nhắc người nhớ tội lỗi mà người đã được lấy ra khỏi, và người được kêu gọi phải tách biệt khỏi nó. Nó nhắc người nhớ thế gian ác mà người đã được giải cứu khỏi, và người phải giữ mình không bị ô nhiễm bởi nó. Xưa người là tội nhân, không gì ngoài tội nhân. Từ tội lỗi, cơn thịnh nộ, sự ô nhiễm, sự không tin kính, người được lấy ra, và phải giữ mình xa khỏi chúng. Những đặc điểm này có thể chia thành ba loại: pháp lý, tế lễ, cá nhân. I. Pháp lý. Từ dùng trong bản văn của chúng ta là từ pháp lý. Nó có nghĩa là người không thể bị thách thức, cáo buộc, hay luận tội trước pháp luật. Nó là một hình thức khác của cùng một từ dùng trong Rô-ma 8:33, "Ai sẽ cáo buộc những người được Đức Chúa Trời lựa chọn?" Một tín đồ Đấng Christ là người không chỉ không bị kết án, mà còn không bị cáo buộc. Người là tội nhân, vậy mà không một người, thiên sứ, hay ma quỷ nào có thể cáo buộc người, hay nhắc đến tội lỗi của người trước Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng chúng ta đứng trên, — không thể bị cáo buộc! Nền tảng phước hạnh cho người cảm thấy mình là kẻ tội lỗi nhất. Kẻ tội lỗi nhất, vậy mà vượt ngoài tầm của mọi sự cáo buộc! Làm sao có thể? Vì đã có một Đấng bị cáo buộc thay cho người; đã nhận sự cáo buộc như của chính Ngài; đã cho phép bản án tuyên chống lại chính Ngài; và bị kết án vì tội lỗi của người khác, — Đấng Công Chính thay cho kẻ không công chính. II. Tế lễ. Tôi có thể gọi nó là hiến tế. Từ dùng trong những nơi như Ê-phê-sô 1:4 cũng là từ trong 1 Phi-e-rơ 1:19, "Chiên Con không tì vết, không vết". Sự không tì vết này đặc biệt liên quan đến sự phù hợp của chúng ta cho sự thờ phượng và phục vụ. Và chúng ta nhận được điều này từ chính Chiên Con không tì vết, và đặc biệt từ huyết Ngài. Chính huyết Ngài tẩy sạch và làm cho chúng ta phù hợp để vào sân của Đức Giê-hô-va, và phục vụ như các thầy tế lễ của Ngài tại bàn thờ Ngài; vì "chúng ta có một bàn thờ". Tôi nói về chức tế lễ của tín hữu, chức tế lễ mà một tội nhân bước vào khi người tin Con Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thường xuyên dùng Chiên Con và huyết Ngài để giữ mình không tì vết cho sự hiến tế hay phục vụ; vì chúng ta phải dâng ngay cả thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1). III. Cá nhân (Phi-líp 2:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13). Chúng ta được tha thứ và giải cứu khỏi cơn thịnh nộ để chúng ta được thánh khiết cá nhân; thánh khiết trong lòng và đời sống; được cứu khỏi tội lỗi, được làm cho giống Đấng Christ. Chúng ta được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, khỏi Sa-tan, khỏi bản ngã; khỏi thế gian, khỏi tội lỗi, khỏi sự phù phiếm, khỏi sự ngu dốt, khỏi dục vọng của xác thịt và mắt. Chúng ta được làm cho giống "người thứ hai" (1 Cô-rinh-tô 15:47), "A-đam cuối cùng" (1 Cô-rinh-tô 15:45), theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Chúng ta vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng ta được biến đổi bởi sự đổi mới tâm trí. Đời sống chúng ta thuộc linh, cũng như tính cách, lời nói, niềm vui, những theo đuổi của chúng ta. Mọi sự đều được thuộc linh hóa trong tính cách, mục đích, và giọng điệu. Mọi tôn giáo chân thật đều mang tính cá nhân, không phải là điều ủy nhiệm; một điều thật bên trong, không phải hình thức, tín điều, bóng, hay nghi lễ. Nó thấm vào toàn bộ con người, lan tỏa khắp đời sống, và ảnh hưởng mọi điều về con người, lớn hay nhỏ. Sự thánh khiết phải ở khắp nơi trong và chung quanh con người. Vậy nếu bạn tự gọi mình là tín đồ Đấng Christ, hãy cân nhắc bao nhiêu được kỳ vọng từ bạn; Đức Chúa Trời kỳ vọng bao nhiêu từ bạn; Đấng Christ bao nhiêu, thiên sứ bao nhiêu, Hội Thánh bao nhiêu, thế gian bao nhiêu. Mọi mắt đều hướng vào bạn, và những kỳ vọng lớn được đặt vào bạn. Hãy cân nhắc, (1.) Danh của bạn. Chúng là "thánh đồ", "tín đồ Đấng Christ", "được cứu chuộc giữa loài người", "người theo Chiên Con". Những danh này chẳng kêu gọi bạn đến sự thánh khiết, đến sự không chỗ trách được sao! (2.) Những chỉ định của bạn. Bạn là ánh sáng của thế gian, muối của đất; khách lạ, người lữ hành, trinh nữ, người vác thập tự giá, vua và thầy tế lễ; một đền thờ, một nơi ngự của Đức Chúa Trời. (3.) Sự kêu gọi của bạn. Bạn được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh. Mọi điều liên hệ với sự kêu gọi của bạn đều thánh, — cõi đời đời quá khứ của nó, công việc hiện tại của nó, triển vọng đời đời của nó. Bạn được kêu gọi đến vinh quang, vinh dự, và sự bất tử. (4.) Hy vọng của bạn. Chúng chắc chắn và tươi sáng, — một vương quốc thánh, một cơ nghiệp không ô uế, một thành phố trong sạch và huy hoàng, nơi không điều gì ô uế sẽ vào. (5.) Những bạn đồng hành của bạn. Tất cả đều thuộc trời và trong sạch. Những mối ràng buộc của bạn với thế gian ác hiện tại đã đứt. Tình bạn cũ bị cắt đứt, và tình bạn mới được hình thành. Trong số những bạn đồng hành mới của bạn, những Đấng chính là Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, và các thánh đồ trên đất. Bạn đồng hành thánh nên làm cho con người thánh, vì như sự giao tiếp xấu làm hư thói quen tốt, thì sự giao tiếp tốt nâng cao và thanh lọc những thói quen xấu. Vậy nếu bạn là tín đồ Đấng Christ, hãy nhất quán. Hãy là tín đồ Đấng Christ trọn vẹn; tín đồ Đấng Christ mọi giờ, trong mọi phần, và trong mọi việc. Hãy cảnh giác về tình trạng môn đồ nửa vời, về sự thỏa hiệp với điều ác, về sự làm theo thế gian, về việc cố phục vụ hai chủ, — đi hai đường, hẹp và rộng, cùng lúc. Điều đó không được. Tình trạng tín đồ Đấng Christ nửa vời chỉ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, trong khi làm bạn khốn khổ. Ngày nay có rất nhiều điều gọi là Cơ Đốc giáo. Ai không tự gọi mình là tín đồ Đấng Christ? Nhưng ai trau dồi sự thánh khiết, sự không chỗ trách được, sự tận hiến, sự nhất quán bình tĩnh của một người theo Đấng Christ? Ai ghét tội lỗi như nó đáng bị ghét? Ai tách biệt khỏi thế gian như phải làm? Ai theo Đấng Christ như Ngài đáng được theo? Ai bước đi trong dấu chân của Con thánh của Đức Chúa Trời? Ngày của Đấng Christ được nói đến ở đây đang đến. Bao lâu chúng ta không biết. Năm này qua năm khác đang đưa nó đến gần. Đó là ngày quyết định. Nó kết thúc hữu hạn và bắt đầu vô hạn; nó kết thúc tạm thời, và bắt đầu đời đời. Đó là ngày của Chúa Giê-xu Christ. Đây là ngày của Sa-tan, ngày của con người, ngày của thế gian; kia là ngày của Đấng Christ. Và chính hướng về ngày đó chúng ta trông đợi, cho ngày đó chúng ta chuẩn bị.

LXIV. Tư Cách Làm Con Và Sự Thông Công. "Sự thông công với Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." — 1 Cô-rinh-tô 1:9. Sự thành tín của Đức Chúa Trời là nơi nghỉ ngơi của chúng ta. Tình yêu thật và không thay đổi của Ngài là sự bảo đảm của chúng ta. Từ đầu đến cuối, chúng ta giao thiệp với một Đức Chúa Trời "thành tín". Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của chúng ta, và ở dưới là cánh tay đời đời. Không ai giống Đức Chúa Trời của Giê-su-run, — Cha của sự sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển động. Chính Đức Chúa Trời thành tín này kêu gọi chúng ta; cứu chúng ta; ban phước cho chúng ta; giữ chúng ta. Chính Ngài bắt đầu công việc tốt lành trong chúng ta, và sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Ngài sẽ giữ điều chúng ta đã phó thác cho Ngài. Sự kêu gọi này của Ngài thường được nhắc đến. Điều Ngài kêu gọi chúng ta ra khỏi được ghi nhận: "Đấng đã kêu gọi anh em ra khỏi sự tối tăm" (2 Phi-e-rơ 2:9). Điều Ngài kêu gọi đến cũng được ghi nhận: "Được kêu gọi đến sự tự do" (Ga-la-ti 5:13); "được kêu gọi đến vinh quang" (2 Phi-e-rơ 1:3); "đã kêu gọi anh em đến vương quốc và vinh quang của Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12). Phương tiện Ngài kêu gọi chúng ta cũng được ghi nhận: "Được kêu gọi bởi ân điển" (Ga-la-ti 1:15); "được kêu gọi bởi Phúc Âm của chúng tôi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14). Nhưng trong đoạn trước mắt chúng ta, chỉ đơn giản nói rằng chúng ta được kêu gọi vào sự thông công với Con Ngài. Điều này có nghĩa gì? Sự thông công không chỉ có nghĩa là tình bạn, hay trò chuyện, hay cảm thông; nó có nghĩa là "quan hệ đối tác", chia sẻ những gì thuộc về người khác, — "mọi điều Cha có là của Con". Như vậy từ này được dùng, Lu-ca 5:10, "những người là bạn đồng nghiệp với Si-môn". Không chỉ là việc dự phần vào một điều gì đó như một món quà, mà là chia sẻ, như tài sản chung, những gì người khác sở hữu. Đó là quan hệ đối tác kinh doanh; quan hệ đối tác gia đình; quan hệ đối tác con cái; quan hệ đối tác hôn nhân; quan hệ đối tác của sự nhận làm con hay thừa kế. Bản văn của chúng ta bao gồm tất cả những điều này, khi nó nói về việc chúng ta được kêu gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; cũng như ở nơi khác nói rằng chúng ta "được dự phần vào Đấng Christ" (Hê-bơ-rơ 3:14). Để sự giao thiệp với Đấng Christ chỉ là một phần của đặc ân vô biên mà sự thông công hàm ý. Chúng ta hãy xem xét sự thông công hay quan hệ đối tác này với Đấng Christ trong những khía cạnh sau, — I. Quan hệ đối tác với Ngài trong những gì Ngài đã là. Ngài đã bị đóng đinh, Ngài đã chết, đã được chôn, đã sống lại. Trong mọi điều này chúng ta đều có phần. Không phải chúng ta đã giúp Ngài làm công việc Ngài và vác thập tự giá Ngài; không phải chúng ta là những người cùng mang tội lỗi, hỗ trợ Ngài cứu chúng ta. Trong mọi điều này Ngài đơn độc, một mình chịu cơn thịnh nộ. Nhưng chúng ta vẫn được nói là bị đóng đinh với Ngài, đã chết với Ngài, được chôn với Ngài, đã sống lại với Ngài. Một thập tự giá, một sự chết, một ngôi mộ, một sự sống lại. Sự thông công của chúng ta với Ngài là như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như một với Ngài trong mọi điều này; đối xử với chúng ta như đã trải qua những gì Ngài đã trải qua, như thể chúng ta đã thực sự trả hình phạt đời đời, và được hưởng sự công chính đời đời. Khi tin, chúng ta bước vào quan hệ đối tác này, và vào mọi lợi ích của sự chết và sự sống lại của Ngài. Là một với Ngài, mọi điều này đều là của chúng ta. II. Quan hệ đối tác với Ngài trong những gì Ngài đang là. Ngài không chỉ sống lại, mà Ngài còn thăng thiên; Ngài đã ngồi trên ngai của Đấng Oai Nghiêm trên trời. Chúng ta chia sẻ phẩm giá hiện tại của Ngài; vì chúng ta được nói là ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, và được Đức Chúa Trời đối xử như vậy. Sự thăng thiên của Ngài là của chúng ta; phẩm giá và vinh quang của Ngài là của chúng ta. Chúng ta chắc chắn vẫn còn ở đây trên đất; nhưng chúng ta được kêu gọi cảm nhận, hành động, và sống như những người đã ở bên phải Đức Chúa Trời. Sự tha thứ đơn giản không phải là tất cả phần của chúng ta. Chúng ta được nâng lên cao hơn điều này; được nâng vào ân huệ cao với Đức Chúa Trời, và được chia sẻ sự đầy trọn thuộc về Đấng Christ với tư cách Con người đã sống lại, thăng thiên và vinh quang. Ngoài tất cả điều này, chúng ta chia sẻ danh Ngài, và được gọi là con của Đức Chúa Trời. Chúng ta chia sẻ tình yêu của Cha, — "để tình yêu mà Cha đã yêu Ta ở trong họ". Chúng ta chia sẻ các chức vụ của Ngài; — chúng ta là tiên tri, thầy tế lễ, và vua; người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế của Đấng Christ Giê-xu. III. Quan hệ đối tác với Ngài trong những gì Ngài sẽ là. Phần lớn vinh quang của Ngài vẫn còn dự trữ; vì hiện nay chúng ta chưa thấy mọi vật bị đặt dưới Ngài. Ngày vinh quang và quyền thống trị; ngày vương miện, ngai, và áo bào hoàng gia đang đến; và trong mọi điều này chúng ta sẽ có sự thông công với Ngài; như một với Ngài; các chi thể của thân Ngài, chia sẻ vinh quang của đầu; như cô dâu của Đấng Christ, chia sẻ vinh quang của Chú Rể; một với Ngài trong mọi vinh dự của Ngài suốt cõi đời đời. Như vậy, có sự thông công trọn vẹn với Đấng Christ. Chính vào điều này chúng ta được kêu gọi bởi một Đức Chúa Trời thành tín; và đó chẳng phải là một sự kêu gọi cao cả và vinh quang sao? Sự thông công trong thập tự giá Ngài, mộ Ngài, sự sống lại Ngài, ngai Ngài, vinh quang Ngài! Đức tin bảo đảm mọi điều này cho chúng ta; và Đức Thánh Linh làm chứng mọi điều này cho chúng ta. Khi tin, chúng ta được hòa giải, được cứu, được chấp nhận, được ban phước với mọi phước thuộc linh trong Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta hãy sống xứng đáng với nó; như những người thật sự tin nó; hạnh phúc, thánh khiết, không thuộc thế gian, sốt sắng, rộng rãi, yêu thương. Chúng ta hãy mang ý thức về sự kêu gọi của mình vào mọi việc, — lớn hay nhỏ; vào kinh doanh, đời sống hằng ngày, giải trí, đọc sách, giáo dục, mọi sự; duy trì vị trí đúng của chúng ta trước con người; bày tỏ tính cách thích hợp của chúng ta; để thế gian biết triển vọng của chúng ta, và không làm điều gì mâu thuẫn với điều chúng ta tuyên xưng là hiện nay, và với điều chúng ta sẽ là khi Chúa đến.

LXV. Nền Tảng, Công Trình Xây Dựng, Và Sự Thử Nghiệm. Vì không ai có thể đặt nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Nếu có ai xây trên nền này bằng vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ; công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ: vì ngày sẽ tuyên bố nó, bởi nó sẽ được bày tỏ bằng lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người thuộc loại nào. Nếu công việc của ai xây trên đó còn lại, người sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của ai bị đốt cháy, người sẽ chịu mất mát: nhưng chính người sẽ được cứu; tuy nhiên như qua lửa vậy. 1 Cô-rinh-tô 3:11-15. Ở đây Phao-lô đặc biệt nói về chính mình và A-pô-lô; hay tổng quát hơn, về "những người phục vụ của Đấng Christ"; "những quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" (4:1); những người trồng, người tưới, người lao động, người cày ruộng, người xây dựng (3:7, 9). Vậy mà lẽ thật lớn lao được dạy ở đây là cho mọi tín đồ Đấng Christ. Giáo lý đặc biệt ở đây là có thể có một nền tảng đúng và một công trình xây dựng sai. Nếu nền tảng đúng, dù kiến trúc thượng tầng có lỗi, mọi sự sẽ không mất hết; nhưng sự mất mát sẽ lớn. Lời cảnh báo cho cả mục sư lẫn tín đồ Đấng Christ là, hãy cảnh giác về việc xây dựng sai trên một nền tảng đúng. I. Nền tảng. Đây là Đấng Christ duy nhất. Không ai có thể đặt nền khác. Những viên đá nền rất lớn và khổng lồ; như những viên chúng ta thấy ở Giê-ru-sa-lem, được đặt vào đá rắn của Mô-ri-a, như chúng ta thấy từ những cuộc khai quật gần đây. Chính Đức Chúa Trời đã đặt nền (Ê-sai 28:16). Cả nền tảng lẫn việc đặt nó đều là công việc của Ngài. "Mọi sự đã trọn"; viên đá đã được đặt; một lần đủ cả. Khi Phao-lô nói, "như một thợ xây khôn ngoan (hay kiến trúc sư) tôi đã đặt nền" (câu 10), ông có ý rằng ông mang theo viên đá nền lớn lao được đặt ở Si-ôn đi khắp nơi ông rao giảng Phúc Âm, và đặt nó làm nền cho mọi Hội Thánh khác nhau, — Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, An-ti-ốt, hay Rô-ma. Sự công bố Đấng Christ của ông là việc đặt viên đá nền của ông; vì đây là viên đá duy nhất; viên đá sống duy nhất, "được Đức Chúa Trời lựa chọn, và quý giá", mà một Hội Thánh có thể được xây trên đó hay một linh hồn có thể nương dựa. II. Công trình xây dựng. Anh em là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, nói về Hội Thánh Cô-rinh-tô. Như ông nói trong câu 6, Phao-lô đã trồng, và A-pô-lô đã tưới; vậy ở đây ông có ý nói, "Tôi đã đặt nền, và những người khác đang xây trên đó." Nhưng có hai cách xây dựng; một cách đúng, bền vững, quý giá; cách kia sai, dễ hư nát, vô giá trị; một cách là "vàng, bạc, đá quý"; cách kia là "gỗ, cỏ khô, rơm rạ". Cả hai đều trên nền tảng thật; nhưng một cách giống như đền thờ của Sa-lô-môn trên núi Mô-ri-a; cách kia giống như nhà thờ Hồi giáo Ô-ma hiện tại trên cùng địa điểm. Áp dụng cho mục sư, nó chỉ đến hoặc việc dạy dỗ thực tế của họ, hoặc hiệu quả của việc dạy dỗ của họ; nếu là việc dạy dỗ của họ, nó chỉ đến những lẽ thật hay sai lầm họ dạy liên hệ với một lẽ thật duy nhất về Đấng Christ; nếu là hiệu quả của việc dạy dỗ của họ, nó chỉ đến việc họ dựng nên một Hội Thánh gồm những thánh đồ thật hay những người tuyên xưng hình thức. Trong các thời đại tối tăm có thể có một số người tin kính trong chức vụ; nhưng, bám vào những mê tín của họ, họ dạy nhiều sai lầm, và xây dựng những Hội Thánh đầy những người hình thức mê tín; chỉ là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ; chỉ là những người tuyên xưng, không có gì về Cơ Đốc giáo ngoài danh xưng. Tại Cuộc Cải Chánh, chúng ta thấy Calvin, Luther, Knox, Cranmer đặt lại viên đá nền khắp châu Âu, và xây trên đó vàng, bạc, và đá quý. Sau đó chúng ta thấy những người Port-Royal ở Pháp, dù giữ một nền tảng duy nhất, lại xây gỗ, cỏ khô, và rơm rạ. Với từng tín đồ Đấng Christ cũng vậy. Họ hãy lưu ý cách họ xây dựng. Họ chớ nói, Chúng ta đã có nền tảng đúng. Điều đó chưa đủ. Hãy xem toàn bộ tín điều của bạn, kẻo bạn đang liên kết những điều giả dối hay chuyện hoang đường với thập tự giá của Đấng Christ. Hãy xem đời sống bạn, kẻo đời sống bạn được làm bằng những vật liệu vô giá trị nhất. Thật là một mô tả về đời sống của một số người mà có lẽ, dù sao đi nữa, vẫn là tín đồ Đấng Christ! "Gỗ, cỏ khô, rơm rạ"; không gì hơn. Không vàng, không bạc, không đá quý; không điều gì đạt được sự đánh giá của Đức Chúa Trời; không điều gì chịu được lửa. III. Sự thử nghiệm. Một ngày đang đến khi công trình xây dựng sẽ bị "thử nghiệm". Viên đá nền đã bị "thử nghiệm", và nó chịu được thử thách; nó là "viên đá đã thử nghiệm" (Ê-sai 28:16, 2 Phi-e-rơ 2:6). Nhưng ngày thử nghiệm cho các kiến trúc thượng tầng vẫn chưa đến; và quá trình lửa sẽ thử nghiệm chúng vẫn chưa bắt đầu. Nhưng nó sẽ đến. "Lửa sẽ nuốt rơm rạ, và ngọn lửa thiêu cháy trấu" (Ê-sai 5:24). Ngày đang đến "sẽ cháy như lò lửa" (hay lò, Ma-la-chi 3:12). Ngài đang đến, Đấng mà "mắt như ngọn lửa"; Đấng là "lửa thiêu đốt". Đó là ngày thử nghiệm. Đôi khi chúng ta đọc về quạt (Ma-thi-ơ 3:12), và đôi khi về lửa; nhưng cả hai quá trình đều vì những mục đích tương tự, — sàng lọc, tra xét, phân tách (dù bằng gió hay ngọn lửa) điều thật khỏi điều không thật, điều đúng khỏi điều sai. Cho đến lúc đó cả hai vẫn ở cùng nhau. Con người không được phép tự tay phân tách; "Chớ phán xét điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến"; hãy để cả hai (cỏ dại và lúa mì) lớn lên cùng nhau cho đến mùa gặt. Thời gian sàng lọc đang đến. Lúc đó không điều gì được mặc nhiên công nhận. Mọi sự sẽ bị đưa vào thử thách lửa; "mỗi người sẽ được ướp muối bằng lửa" (Mác 9:49). Vậy đây là câu hỏi liên quan đến mọi điều chúng ta tin và mọi điều chúng ta làm, "Nó có chịu được lửa không?" Nó có thể trông tốt, có thể được con người khen ngợi, có thể có "dư luận" ủng hộ; nhưng nó có chịu được lửa không? Hỡi con người, đời sống bạn có chịu được lửa không? Tôn giáo bạn, tín điều bạn, chính trị bạn, kế hoạch và công việc bạn, có chịu được lửa không? Chẳng bao lâu mọi sự sẽ được bày tỏ. Ngày sẽ tuyên bố nó, "bởi vì nó (hay đúng hơn "Ngài") sẽ được bày tỏ bằng lửa." Hãy làm mọi sự với sự dự liệu về ngày sàng lọc bằng lửa. IV. Kết quả. Nếu công việc đã làm chịu được lửa, và được chứng minh là vàng và bạc, thì người làm không chỉ được cứu, mà còn nhận phần thưởng; người sẽ có "sự bước vào dư dật" vào vương quốc (2 Phi-e-rơ 1:11). Nếu nó không chịu được lửa, mà tỏ ra là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ, thì người làm, nếu người ở trên nền tảng, sẽ được cứu; người sẽ không hư mất cùng công việc mình, nhưng người không nhận phần thưởng; người chỉ vừa được cứu; được cứu như qua lửa vậy, như người chỉ thoát được mạng sống ra khỏi nhà đang cháy, như Lót ra khỏi Sô-đôm. (1.) Tầm quan trọng của một nền tảng đúng. Chỉ có một vầng đá, một viên đá, được đặt ở Si-ôn; một thập tự giá, một Đấng Cứu Rỗi. (2.) Sự khác biệt giữa một nền tảng đúng và một công trình xây dựng đúng. Có thể có cái trước mà không có cái sau. Một đời sống sai lầm đôi khi đã được liên kết với một tín điều thật. (3.) Sự khác biệt giữa sự cứu rỗi và phần thưởng. Có điều gọi là chỉ vừa được cứu, như kẻ trộm trên thập tự giá. Có điều gọi là "vương miện không sao", — một vị trí thấp trên trời, — sự giải cứu khỏi địa ngục, mà không có "phần thưởng" và vinh quang. Có điều gọi là một linh hồn được cứu, nhưng một đời sống lãng phí. (4.) Tầm quan trọng của việc tìm kiếm phần thưởng cũng như sự cứu rỗi. Một số người suốt đời bận rộn với điều sau. Họ không bao giờ vượt qua nó; và, vì chưa giải quyết được câu hỏi lớn giữa họ và Đức Chúa Trời, họ không ở trong điều kiện để nhắm đến phần thưởng. Chúng ta hãy ngay lập tức giải quyết vấn đề tha thứ cá nhân, và hướng đến đích (hay dọc theo đường hay đích, (katà skopón, Phi-líp 3:14) cho giải thưởng của sự kêu gọi cao (sự kêu gọi "ở trên" hay "trên trời", tḗs ánō klḗseōs), tích trữ kho báu trên trời, tìm cách "đạt đến sự sống lại của kẻ chết", với mọi vinh quang của nó. (5.) Sự cần thiết của việc tự phán xét mình bây giờ, để chúng ta không bị phán xét sau này. Hãy dự liệu ngày của lửa. Hãy chuẩn bị mọi sự sẵn sàng cho nó. Hãy loại bỏ gỗ, cỏ khô, và rơm rạ; mọi giáo lý sai lầm; mọi công việc vô tín hay sự thờ phượng hư hoại. Hãy lấy vàng, bạc, và đá quý. (6.) Sự khủng khiếp của việc không được cứu. Nếu mất phần thưởng đã khủng khiếp như vậy, thì mất chính sự cứu rỗi phải khủng khiếp thế nào; bị hư mất; không "được cứu dù như qua lửa", mà hư mất trong lửa?

LXVI. Sự Thánh Khiết Của Đền Thờ Đức Chúa Trời. "Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà anh em chính là đền thờ đó." — 1 Cô-rinh-tô 3:17. Tôi không lưu tâm đến hình ảnh hay bức tranh mà những lời này gợi ra. Biểu tượng tráng lệ được dùng ở đây không phải là chủ nghĩa tình cảm hay siêu nghiệm đơn thuần, mà hoàn toàn thực tiễn. Nó không phải để mô tả hay vẽ vời, mà để hướng dẫn đời sống Cơ Đốc của chúng ta, trong những vòng sinh hoạt thường ngày cũng như trong những sự vươn lên và khát vọng cao quý hơn của nó. Biểu tượng của con người thường chỉ là thơ ca hay tình cảm, biểu tượng của Kinh Thánh đều thực tiễn. Đây là những lời có trọng lượng và trang trọng, — "Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời"; "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em"; "đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh"; "anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống"; "Một nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh"; "Thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh"; "Anh em được xây dựng thành một nhà thuộc linh"; "Ta sẽ ngự trong họ, và đi lại giữa họ"; "Chúng ta sẽ đến cùng người, và lập chỗ ở với người"; "Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em"; "Đức Chúa Trời ngự trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời." Hãy lấy hình ảnh này liên hệ với bất kỳ loại nơi ở nào được nói đến trong Kinh Thánh, — (1) nhà; (2) lều; (3) cung điện; (4) đền thờ, — nó bày tỏ một lẽ thật an ủi nhất cho chúng ta. Được là nhà hay nơi ngự của Đức Chúa Trời, lều hay đền tạm của Ngài, cung điện hoàng gia của Ngài, đền thờ được chọn của Ngài, mà đền thờ trên Mô-ri-a chỉ là bóng, thì lời khuyên về sự thánh khiết cá nhân được truyền cho chúng ta qua điều này trang trọng biết bao! Trong đền thờ của Đức Chúa Trời có huyết, lửa, khói, nước, đèn, hương, bánh trần thiết, chê-ru-bin, vinh quang, — mọi vật thánh hiến, và mọi điều thuộc về trời! Những biểu tượng này đã qua, nhưng những thực tại đã đến, chính những điều thuộc trời! Vậy nếu chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, nếu ngay cả thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, chúng ta phải là người thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính! Chính cách dùng thực tiễn này của hình ảnh hay biểu tượng được cảm hứng là điều tôi đặc biệt muốn trình bày trước bạn. Nếu bạn là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì sao? Câu hỏi tra xét và trang trọng biết bao! I. Sự thân mật với Đức Chúa Trời biết bao. Sự quen biết với Ngài, Đấng đã làm trái tim chúng ta thành nhà Ngài, là điều ít nhất có thể kỳ vọng. Ngài không được là người lạ đối với chúng ta. Không chỉ phải có sự hòa giải, — vì điều đó có thể đi cùng một mức độ khoảng cách nào đó, — mà phải có sự thân mật, tình bạn bình an, sự quen biết yêu thương; Ngài nhìn vào trái tim chúng ta với mọi điều ác của nó, và chúng ta nhìn vào trái tim Ngài với mọi sự tốt lành, nhịn nhục, và sự dịu dàng cùng tình yêu phụ tử nhưng thánh khiết của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng ngự trong chúng ta, chúng ta phải thân mật với Ngài biết bao trong mọi mặt; vậy mà với một sự thân mật thánh khiết, kính cẩn, trang trọng; một sự thân mật xua tan sợ hãi, và vẫn loại bỏ mọi sự tự do thiếu kính trọng. Ngài xin được vào, và Ngài xin sự thân mật: "Kìa Ta đứng ngoài cửa và gõ", v.v.; "Chúng ta sẽ đến cùng người, và lập chỗ ở với người" (Giăng 14:23). Về một mục sư Scotland xưa, người ta nói (như nét hoàn thiện trong tính cách ông), "Ông là người rất thân mật với Đức Chúa Trời." Mong điều đó cũng được nói về chúng ta. II. Sự bình tĩnh của tâm linh biết bao. Trong mọi tôn giáo sai lầm đều có sự kích động, trong tôn giáo thật có sự bình tĩnh. Càng có nhiều Đức Chúa Trời, càng có nhiều sự bình tĩnh bên trong và bền vững. Sự đến của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào một linh hồn làm nó bình tĩnh. Sự ngự trị của Đức Chúa Trời giữ sự bình tĩnh đó. Con người không bao giờ thật sự và sâu sắc bình tĩnh hơn khi được đầy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Xu hướng của nhiều điều gọi là tôn giáo ngày nay là hướng đến sự kích động, ồn ào, náo nhiệt, nhiệt tình không tự nhiên. Trong nhiều "cảnh phục hưng" đã có một lượng kích động thuộc về xác thịt hay Sa-tan; chắc chắn không thuộc về Đức Chúa Trời. Sự hiện diện của Đấng Christ trong thuyền làm biển lặng, vậy sự hiện diện của Ngài trong một trái tim con người tạo ra sự bình tĩnh; và một bằng chứng về sự hiện diện của Ngài là sự yên tĩnh ngự trị ở đó. Lời Ngài, ánh mắt Ngài, sự hiện diện Ngài, tất cả đều hướng đến sự bình tĩnh, không phải kích động. Đền thờ của Đức Chúa Trời phải là nơi bình tĩnh nhất trong vũ trụ. Không hơi thở, không va chạm, không gợn sóng ở đó. Không bão tố, động đất, chiến tranh, hay xáo trộn nào đến được đó. Chúng ta thấy điều này ở Ê-tiên khi đứng trước hội đồng; mặt ông như mặt thiên sứ. Đức Chúa Trời giữ đền thờ Ngài trong sự bình an trọn vẹn. III. Sự trang trọng của linh hồn biết bao. Nếu Đức Chúa Trời đang ngự trong chúng ta như đền thờ Ngài, chúng ta chắc chắn phải là những người trang trọng, — được kêu gọi đến một đời sống trang trọng, nói những lời trang trọng, bày tỏ một phong thái trang trọng. Chúng ta không được khắc khổ, chua chát, ủ rũ; đó là những bức biếm họa của Sa-tan về sự trang trọng thánh khiết; vậy mà chúng ta phải tránh sự khinh suất, phù phiếm, nhẹ dạ trong lời nói hay việc làm. Tiếng cười thô lỗ của thế gian có nên vang vọng qua các hành lang của đền thờ Đức Chúa Trời không? hay sự vui đùa ầm ĩ của nó vang qua nơi chí thánh? Những bài ca vô ích hay không thánh của thế gian có nên được hát dưới mái thánh của thánh đường sống này? "Hãy cởi giày khỏi chân ngươi", là lệnh của Đức Chúa Trời, "vì nơi ngươi đứng là đất thánh." IV. Sự tập trung của tư tưởng và cảm xúc biết bao. Với Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, chúng ta có nên để những tư tưởng lang thang hay sự lãng quên sự hiện diện của Đức Chúa Trời thắng thế không. Chúng ta hãy thu thập tư tưởng mình, và giữ chúng tập trung. Chớ để tro của của lễ, hay nước của chậu rửa, hay hương của bàn thờ, hay những mảnh bánh trần thiết, bị rải rác đến tận cùng đất. Chúng ta hãy tự tập trung trong sự hiện diện của Đấng Ngự Thánh. V. Tính thuộc linh và không thuộc thế gian biết bao. "Đức Chúa Trời là Thần, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài bằng tâm linh và lẽ thật." Chúng ta không cần nghi lễ, áo lễ, tư thế, nến, thập tự giá, — đó là những trò cười và đồ trang sức rẻ tiền của một chủ nghĩa duy vật tối tăm. Chúng ta cần trái tim thuộc linh, đóng cửa thế gian khỏi một nơi thánh mà Đức Giê-hô-va đã vào và làm thành của Ngài. Nếu chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, và nếu đền thờ Ngài là thánh, thì những điều như sau chẳng phải bị đóng cửa sao? (1.) Sự phù phiếm. Sao! Sự phù phiếm trong đền thờ của Đức Giê-hô-va! Sự phù phiếm của đời sống, lời nói, trang phục, trang sức, hay phong thái! Thật mâu thuẫn biết bao! Nếu Đức Thánh Linh vào, những điều này phải ra; nếu những điều này vào, Ngài phải ra đi. (2.) Thú vui. Một người yêu thích thú vui có thể là đền thờ của Đức Thánh Linh không? Một người thường đến phòng khiêu vũ, một người yêu thích nhảy múa, một người lui tới nhà hát, một nô lệ của dục vọng hay xa xỉ — một người tìm kiếm thú vui — có thể có Đức Chúa Trời ngự trong mình không? Dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, làm sao phù hợp với những bài ca hay hương của nơi thánh? (3.) Chính trị. Những chính trị đảng phái nghèo nàn của thế gian này có liên quan gì đến sự thờ phượng của đền thờ vinh quang này? Khói và bụi của thế gian có thể hòa lẫn với hương của bàn thờ bằng vàng không? Các đảng phái có nên tranh giành đa số dưới chính bóng của chê-ru-bin và vinh quang không? (4.) Lòng tham lam. Sự mải mê ngay cả trong công việc hợp pháp cũng mâu thuẫn với việc chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải có công việc, nhưng hãy lưu ý cách chúng ta mang hàng hóa mình vào nhà Đức Chúa Trời. "Hãy cất những điều này khỏi đây", là lời quở trách của Đức Chúa Trời cho người cố vừa là người thờ phượng ma-môn vừa là đền thờ của Đức Thánh Linh. Chúa của đền thờ đến với roi của Ngài, sớm hay muộn, để đuổi những người mua bán ra khỏi sân Ngài. Ngài sẽ không cho phép nó thành chợ cho thương nhân, cũng như không cho phép thành hang trộm cướp. Chúng ta có một đền thờ! Như sứ đồ đã nói, "Chúng ta có một bàn thờ", vậy chúng ta có thể nói hơn nữa, "Chúng ta có một đền thờ"; thậm chí, chúng ta là một đền thờ; thậm chí, chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Không chỉ một số tín hữu, những người tiến bộ hơn những người khác, mà mỗi người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, người đã tin báo cáo của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời; người trở thành con, người thừa kế, thánh đồ, đền thờ. Chúng ta chớ làm buồn Đức Thánh Linh đó, mà chúng ta là đền thờ của Ngài. Chúng ta hãy để Ngài đổ đầy chúng ta trọn vẹn, và loại bỏ mọi điều không phù hợp với sự thánh khiết và vinh quang của nơi ngự Ngài. "Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ phá hủy người đó." Những lời khủng khiếp! Chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ, và tìm cách sống như những người biết thế nào là đền thờ của Đức Chúa Trời.
LXVII. Niềm Vui Và Nỗi Buồn Của Thánh Đồ. "Tôi ước ao Đức Chúa Trời cho anh em được cai trị, để chúng tôi cũng được cai trị với anh em." — 1 Cô-rinh-tô 4:8. "Những ngày sẽ đến, khi anh em muốn thấy một trong những ngày của Con người, mà không thấy được." — Lu-ca 17:22. Tôi đặt hai câu này cùng nhau, lời của môn đồ, và lời của Thầy, như cùng thở một tinh thần. Chúng nói về áp lực và khó khăn hiện tại; chúng chỉ đến một ngày giải cứu và chiến thắng; chúng chỉ ra cảm xúc của Hội Thánh của Đấng Christ, trong ngày ác và thế gian ác này. Phao-lô có ý nói "Tôi mong thời gian cai trị thật sự đã đến, như anh em dường như nghĩ, vì lúc đó chúng tôi sẽ chia sẻ vinh quang đó, thay vì là đồ cặn bã của mọi vật"; như cảm nhận sâu sắc thử thách hiện tại, và khao khát ngày vinh quang sẽ được bày tỏ. Chúa có ý nói, "những ngày đang đến khi anh em sẽ khao khát, ngay cả một trong những ngày của Con người"; chỉ đến hoạn nạn sắp đến, và ám chỉ rằng dưới áp lực của nó, họ sẽ khao khát ngay cả một ngày nhẹ nhõm. Cả hai đoạn này đều viết cho chúng ta. I. Áp lực của điều ác hiện tại. Có điều ác trong thế gian; và sẽ còn cho đến khi Đấng Christ đến. Có điều ác trong Hội Thánh. Có tội lỗi, hỗn loạn, bóng tối, đau đớn, hoạn nạn dưới nhiều hình thức, mất mát người thân, bắt bớ, lo lắng, chăm lo, phiền toái, nghèo khó, thù ghét, khinh thường, cùng nhiều điều ác như vậy nữa. Chúng đến với chúng ta hằng ngày. Chúng đè nặng lên chúng ta và làm chúng ta chán nản. Mỗi môn đồ có phần đặc biệt riêng, và thử thách đặc biệt. Phao-lô cảm nhận sâu sắc phần của ông; và tất cả chúng ta đều phải cảm nhận phần của mình, vì chúng ta không trở nên vô cảm với nỗi buồn khi trở thành tín hữu. Đầu đã cảm nhận nỗi buồn của Ngài, và cầu nguyện "xin chén này lìa khỏi Con", vậy thân thể trong mọi chi thể cảm nhận nỗi buồn của nó, và "muốn thấy một trong những ngày của Con người", hay muốn "ra đi và ở với Đấng Christ", hay khao khát ngày cai trị đến, hay muốn rời khỏi thân thể, và ở với Chúa. "Ôi, tôi là người khốn khổ", chúng ta khóc về cuộc xung đột bên trong. "Khốn cho tôi vì tôi ở trong Mê-séc", chúng ta khóc về những chiến đấu và bão tố bên ngoài. II. Sự dự liệu về điều thiện sẽ đến. Điều thiện này được Chúa chúng ta gọi là "những ngày của Con người", trái ngược với những ngày hiện tại, chỉ là ngày của con người, hay "ngày của con người", "thế gian ác hiện tại này". Nó được sứ đồ gọi là thời gian cai trị, trái ngược với thời gian hiện tại bị giày đạp và bắt bớ. Những ngày tốt lành này đang đến, và chúng ta đặt hy vọng vào chúng. Chúng phước hạnh, vinh quang, và vô tận. Chúng sẽ đảo ngược mọi điều ác hiện nay, dù thuộc linh hồn hay thân thể, thuộc con người và trái đất của con người, thuộc Hội Thánh và thế gian. Chính sự sống lại là điều chúng ta trông đợi; thời kỳ phục hồi; một vương quốc; trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Lúc đó mọi sự sẽ thánh khiết, hạnh phúc, bình an; thân thể vinh quang, trái đất được đổi mới, Sa-tan bị trói, Kẻ Chống Đấng Christ bị lật đổ, nỗi buồn biến thành niềm vui, thập tự giá đổi lấy vương miện, lều của Kê-đa đổi lấy Giê-ru-sa-lem Mới, đồng vắng đổi lấy Ca-na-an, sự mệt mỏi của cuộc hành hương đổi lấy sự nghỉ ngơi đời đời. III. Khao khát được nhẹ nhõm. Lời của Phao-lô bày tỏ khao khát này, và lời tiên đoán của Đấng Christ ám chỉ cùng điều. Chúng ta không được kỳ vọng hài lòng với đau đớn và nỗi buồn, đến nỗi không khao khát chúng bị loại bỏ. Chúng ta khao khát được giải cứu; thậm chí khao khát sự nghỉ tạm thời nhất, ngay cả một trong những ngày của Con người. Gánh nặng đôi khi nặng đến nỗi chúng ta khóc dưới nó, và ước những ngày hiện tại được rút ngắn, và vinh quang được thúc đẩy. Một ngày nghỉ tạm sẽ là điều lớn lao cho chúng ta, khi đôi khi bị áp đảo bởi điều ác. Nhưng sự nghỉ tạm không đến; sự nhịn nhục phải hoàn thành công việc trọn vẹn của nó. Trong khao khát không có tội lỗi; chỉ đừng để nó trở nên thiếu kiên nhẫn. "Không theo ý Con, mà theo ý Cha được nên." IV. Sự thất vọng thường xuyên. Bầu trời dường như trong sáng một giờ; rồi mây trở lại sau mưa. Ánh nắng hứa hẹn, rồi qua đi. Chúng ta dường như đến trong tầm nhìn của Ca-na-an, rồi một dãy núi sa mạc khác nổi lên giữa. Ngày dường như sắp rạng, nhưng nó không rạng; bóng dường như sắp tan, nhưng chúng không tan. Thường chúng ta nói, con đường dài đang kết thúc, khúc quanh tiếp theo sẽ đưa chúng ta đến điểm cuối của nó; rồi thay vào đó, một đoạn đường dài khác kéo dài trước mặt chúng ta. Thường chúng ta nói, Chắc chắn bóng tối này không thể kéo dài, điều ác này hẳn đã cạn kiệt, nhưng chúng ta nghĩ vậy vô ích. Thời gian chưa đến. Thường chúng ta nói, Chắc chắn Đấng Christ đang đến, triều đại tội ác đang kết thúc, kỷ nguyên bình an thánh khiết đang đến gần, vương quốc sắp bắt đầu; rồi triển vọng lại tối sầm; và chúng ta dường như nghe tiếng, "Chưa, chưa." Thường chúng ta khóc, "Cho đến bao giờ", và câu trả lời là "Hãy chờ", hãy kiên nhẫn, hãy làm cho lòng mình vững vàng; sẽ không lâu đâu. V. Vương quốc cuối cùng. Đây là những điều chắc chắn. Chúng sẽ đến cuối cùng, dù trên lưng nhiều thất vọng. Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ. Những dấu hiệu của thời đại thường lừa dối chúng ta, nhưng cuối cùng chúng sẽ được thấy là thật. Chúng sẽ giới thiệu vương quốc và sự nghỉ ngơi. Vinh quang sẽ bừng lên; Con người sẽ được bày tỏ; Ngài là sự sống của chúng ta sẽ xuất hiện. Những người được cứu chuộc của Chúa sẽ trở về với bài ca; những ngày than khóc của chúng ta sẽ kết thúc; nỗi buồn và than thở sẽ trốn đi. VI. Mối liên hệ giữa điều ác hiện tại và điều thiện tương lai. Hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta làm cho chúng ta một vinh quang đời đời vượt trội và nặng nề hơn nhiều. Điều ác hiện tại là điều mà từ đó điều thiện sẽ đến sẽ nảy sinh. Ánh sáng được gieo cho người công chính; nhưng nó được gieo trong bóng tối. Chính từ bệnh tật và bóng tối mà sức khỏe và sức mạnh bất tử của chúng ta sẽ đến. Ngôi mộ là nơi sinh của sự không hư nát. Nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ chiến thắng điều ác bằng điều thiện; từ tội lỗi rút ra sự thánh khiết; từ nỗi buồn ngắn ngủi của chúng ta niềm vui đời đời.

LXVIII. Quá Khứ, Hiện Tại, Và Tương Lai Của Một Tín Đồ Đấng Christ. "Một số người trong anh em xưa kia như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." — 1 Cô-rinh-tô 6:2. Những lời này mô tả quá khứ của một tín đồ Đấng Christ, hiện tại của người, và tương lai của người. Trong quá khứ người hoàn toàn không công chính. Trong hiện tại người được rửa sạch, nên thánh, được xưng công chính. Trong tương lai người sở hữu vương quốc. I. Quá khứ của người. Nó là tội lỗi, tội lỗi hoàn toàn. Nó có thể, hoặc không thể được đánh dấu bằng những tội lỗi khủng khiếp mà câu thứ chín mô tả; nhưng nó hoàn toàn không công chính; từ đầu đến cuối, không công chính. Quá khứ của những người Cô-rinh-tô này đã đáng sợ. Trong tội lỗi bề ngoài thuộc hạng tệ nhất của dân ngoại; kẻ tội lỗi nhất; tội đỏ như son và đỏ thẫm; tràn đầy những tội ác gớm ghiếc. Chúng ta có thể chưa đạt đến cùng mức độ gian ác táo bạo; nhưng chúng ta đã "không công chính", và vậy là đủ; là kẻ vi phạm luật pháp. Phần còn lại chỉ là vấn đề mức độ; nhiều hơn một chút hay ít hơn một chút. Có người có thể nói, Tôi không phải là kẻ thờ hình tượng, hay kẻ tà dâm, hay kẻ say sưa. Cứ cho là vậy. Bạn là một người "không công chính", và vậy là đủ. Bạn có thể đã làm việc thiện, nói lời tốt, mang danh tiếng tốt, sống đời tốt, vậy mà bạn là một người "không công chính"; và nếu bạn không biết điều này, bạn không phải là tín đồ Đấng Christ, Bạn không biết gì về chính mình. II. Hiện tại của người. Nó là sự đảo ngược hoàn toàn của quá khứ. Không chỉ cải cách, mà là biến đổi; một sự biến đổi mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện; hoàn toàn đến nỗi người đã trải qua nó khó có thể nhận ra chính mình nữa. Đó là công việc của Đức Chúa Trời; nó qua danh của Chúa Giê-xu; nó bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và người mô tả sự thay đổi là người biết nó qua kinh nghiệm; người từng là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ giết người, nhưng nay có thể kể về sự rửa sạch, sự nên thánh, sự được xưng công chính của mình; và có thể nói, "Đức Chúa Trời chúng ta". Sự biến đổi có ba mặt: (1.) Anh em đã được rửa sạch. Hay có thể là, "Anh em đã rửa sạch những điều này." Hình ảnh ở đây không phải là báp-têm, mà là những sự rửa theo nghi lễ, những sự tẩy rửa theo Lê-vi, mà Đa-vít nhắc đến khi ông nói, "Hãy tẩy sạch tôi bằng cây ngưu tất, và tôi sẽ sạch; hãy rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết"; mà Ê-xê-chi-ên nhắc đến khi ông nói, "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi"; mà Xa-cha-ri nhắc đến khi ông nói về "suối mở ra cho tội lỗi và sự ô uế". Con người được biến từ vật ô uế thành vật sạch. Áo bẩn của người được cởi bỏ. "Nay anh em đã sạch vì lời Ta đã nói với anh em." Đây là "sự tẩy sạch bằng nước qua lời" (Ê-phê-sô 5:26). (2.) Anh em đã được nên thánh. Điều này còn hơn sự rửa sạch. Nó là điều mà sự rửa sạch là bước chuẩn bị. Nó đặc biệt chỉ đến sự thánh hiến hay biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như những bình của nơi thánh trước hết được rửa, rồi được biệt riêng bằng huyết, — huyết của sự thánh hiến, — chúng ta cũng vậy. Trước hết chúng ta được rửa, rồi huyết được rảy trên chúng ta cho sự thánh hiến hay nên thánh. Với sự biệt riêng này cho Đức Chúa Trời, công việc bên trong của sự nên thánh bắt đầu; vì hai điều không thể tách rời. Xưa chúng ta là những bình được dâng cho sự phục vụ của thế gian, hay sự phục vụ của Sa-tan; nay cho sự phục vụ của Chúa Đức Chúa Trời hằng sống và thánh khiết. (3.) Anh em đã được xưng công chính. Đây lại là một bước nữa. Nó là việc đóng dấu những bình đã thánh hiến này với một giá trị cao hơn nhiều so với chúng sở hữu. Chúng ta không chỉ được thánh hiến cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, mà còn được làm cho công chính với sự công chính của Đức Chúa Trời, — được xưng công chính, được nâng lên một mức cao hơn, vì sự hiệp một của chúng ta với Đấng Công Chính. Trước hết, chúng ta sạch như Ngài sạch; rồi, chúng ta được biệt riêng như Ngài được biệt riêng; rồi, chúng ta công chính như Ngài công chính. Được tẩy sạch, được nên thánh, được xưng công chính, đây là ba điều kiện hay đặc ân mà một người tin được đưa vào. Mọi điều này trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Danh rửa sạch, nên thánh, xưng công chính. Đó là một danh quyền năng, chứa mọi điều một tội nhân cần trong nó. Người đồng ý sử dụng nó sẽ nhận mọi điều nó chứa hay có thể kiếm được! Đức Thánh Linh rửa sạch, nên thánh, xưng công chính. Ngài có phần của Ngài phải làm trong mọi điều này; và Ngài làm nó với tư cách Đức Thánh Linh của sự Toàn Năng! Ôi sự biến đổi mà danh đó và Linh đó có thể thực hiện! III. Tương lai của người. Nó là sự sở hữu một vương quốc. Kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng những người đã được rửa sạch, nên thánh, và được xưng công chính thì sẽ! Họ là vua và thầy tế lễ, và sẽ ngồi trên ngai của Đấng Christ, và thừa hưởng vương quốc không thể lay chuyển. Nó là (1.) Vương quốc của Đức Chúa Trời. Của Ngài theo mọi nghĩa và khía cạnh; vương quốc của Đức Chúa Trời; vương quốc của Đấng Christ; vương quốc thiên đàng. (2.) Một vương quốc đời đời. Nó không thể lay chuyển, mà sẽ đứng mãi mãi, — không thay đổi, không hư nát. (3.) Một vương quốc thánh. Không điều gì ô uế sẽ vào trong nó. Không tội lỗi, không khiếm khuyết, không sự chết, không điều ác thuộc linh hồn hay thân thể. (4.) Một vương quốc vinh quang. Ở đó vinh quang ngự trị, chiếu sáng nó khắp chu vi. Không đêm ở đó; không bóng tối; không bóng. Tất cả vinh quang; Vua, các quan của Ngài, thần dân của Ngài, cung điện của Ngài, lãnh thổ của Ngài khắp nơi. Vinh quang ngự trong đất của I-ma-nu-ên!

LXIX. Đầy Tớ Và Người Tự Do Của Đấng Christ. "Vì người được kêu gọi trong Chúa, khi là đầy tớ, là người tự do của Chúa: cũng vậy, người được kêu gọi, khi là người tự do, là đầy tớ của Đấng Christ." — 1 Cô-rinh-tô 7:22. Một tín đồ Đấng Christ là người được "kêu gọi", không bởi bản ngã hay con người, mà bởi Đức Chúa Trời. Tiếng gọi người là toàn năng, không thể cưỡng lại. Người buộc phải vâng phục. Người được sinh "bởi ý muốn của Đức Chúa Trời". Người được kêu gọi "trong Chúa". Điều này không quá chỉ đến việc người được Chúa kêu gọi, mà chỉ đến việc người được kêu gọi để ở "trong Chúa". Đấng Christ trong người và người trong Đấng Christ, đây là vị thế của người. Như xưa người ở "trong thế gian", và trong chính mình, vậy nay người ở "trong Chúa". Người không thuộc về một dân tộc nào. Theo xác thịt, người có thể là người Giu-đa hay dân ngoại, người Hy Lạp hay La Mã, người dã man, người Sy-thia, người Phi, người Ấn, hay người Anh. Theo Đức Thánh Linh, quốc tịch của người không thuộc về đất; quyền công dân của người ở trên trời. Người không thuộc về một điều kiện hay cấp bậc đặc biệt nào. Người có thể là đầy tớ hay chủ, nông dân hay quân vương, thương nhân hay người cày ruộng, người có học hay người ăn xin nửa tỉnh nửa mê. Vậy mà hai điều này chung cho mỗi người, — người được kêu gọi, và người ở trong Chúa. Những điều khác liên hệ với người đều không thiết yếu và không bền. Chỉ hai điều này quan trọng và bền vững. Giữ điều này trong tâm trí, sứ đồ đề cập hai điều kiện lớn của xã hội trong thời ông, — chủ và nô lệ, — để làm nổi bật ảnh hưởng đúng và cao của Cơ Đốc giáo trên những điều này. Nếu bạn là đầy tớ, thì sao? Nếu là chủ, thì sao? Đây là hai câu hỏi ông trả lời. Câu trả lời cho hai câu hỏi này chứa trong hai tuyên bố này. Một tín đồ Đấng Christ là người tự do của Chúa; một tín đồ Đấng Christ là đầy tớ của Đấng Christ. I. Một tín đồ Đấng Christ là người tự do của Chúa. Cách diễn đạt này có nghĩa những điều sau: — (1.) Xưa người là nô lệ. Người không sinh ra tự do. Người không tự giải phóng mình. Như Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, người đã "được giải cứu". (2.) Người được Chúa giải phóng. Danh của Đấng giải phóng người là một danh vinh quang; một danh biểu thị quyền năng và thẩm quyền. Những chủ cũ của người là tội lỗi, xác thịt, ma quỷ. Từ những chủ này, Chúa quyền năng này đã giải phóng người. (3.) Là người tự do, người vẫn thuộc về Đấng Christ. Thậm chí, người thuộc về Ngài hơn bao giờ hết; hơn thuộc về những chủ cũ của mình. Một mối ràng buộc mới đã hình thành giữa người và Chúa; mối ràng buộc của sự tự do; mối ràng buộc của tình yêu; mối ràng buộc của lòng biết ơn. (4.) Đời sống người là đời sống tự do. Không có sự trở lại với ách nô lệ. Mọi sự là niềm vui của sự tự do, sự tự do của chính Đấng Christ; sự tự do thật, thuộc trời; tự do trong mọi phần; trọn vẹn xuyên suốt; vậy mà không phải sự tự do của ý riêng. (5.) Sự tự do của người là sự tự do mà sự phục vụ thuộc đất không thể ảnh hưởng. Người có thể là nô lệ hay tù nhân, người vẫn là người tự do của Chúa. Tay, chân, và thân thể có thể bị xiềng xích, người vẫn tự do như trước. Không ách nô lệ thuộc đất nào có thể can thiệp hay vô hiệu hóa sự tự do này. Nhưng mọi điều này bắt đầu thế nào và khi nào? Nó được tiến hành bằng cách nào? (1.) Anh em đã được chuộc bằng một giá. Một giá chuộc đã được trả cho sự giải phóng của chúng ta; và nguồn của mọi sự tự do của chúng ta đến từ giá chuộc này. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta. Chúng ta được cứu chuộc không bằng những vật hư nát, mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ. (2.) Nếu Con giải phóng anh em, anh em sẽ thật sự tự do. Sự tự do của chúng ta là công việc trực tiếp của Con Đức Chúa Trời. Ngài cởi trói chúng ta và giải phóng chúng ta khỏi tù. Ngài đã trở thành tôi tớ vì chúng ta. Ngài đã lấy xiềng xích và nhà tù của chúng ta để chúng ta có sự tự do của Ngài. (3.) Lẽ thật sẽ giải phóng anh em. Lẽ thật được bày tỏ trong Đấng Christ chứa trong nó mọi yếu tố và thành phần giải phóng. Nó vô hiệu hóa và phá bỏ mọi điều đã làm chúng ta thành nô lệ. Và từ khoảnh khắc chúng ta biết nó, chúng ta tự do! Sự tin của chúng ta vào lẽ thật giải phóng này đặt chúng ta vào sự tự do đầy đủ. II. Một tín đồ Đấng Christ là đầy tớ của Đấng Christ. Được giải phóng khỏi một sự phục vụ là ách nô lệ, người bước vào một sự phục vụ khác là sự tự do. Dù tự do, người là đầy tớ! Tự do vì là đầy tớ! Đầy tớ vì tự do! Thật là một mâu thuẫn kỳ diệu nhưng hạnh phúc. Như Mê-si là đầy tớ của Cha, đến để làm ý muốn Ngài, vậy chúng ta là đầy tớ của Mê-si, được thuê để làm ý muốn Ngài. Như vậy chúng ta vừa là người tự do vừa là đầy tớ, thật sự cả hai. Và chúng ta bắt đầu sự tự do và sự phục vụ của mình cùng lúc và cùng cách. Lẽ thật đó, lẽ thật giải phóng chúng ta, giới thiệu chúng ta vào sự phục vụ. Cả hai, thay vì không tương thích, lại hài hòa và giúp đỡ lẫn nhau. Nếu chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, thì chúng ta mặc đồng phục của Ngài; chúng ta ở trong nhà Ngài; chúng ta làm công việc Ngài; chúng ta hướng mắt vào Ngài; chúng ta hòa ý muốn mình vào ý muốn Ngài; chúng ta nhận lương của Ngài, phần thưởng của Ngài, — "Tốt lắm, đầy tớ tốt và trung tín." Chúng ta hãy nhận thức và thực hiện cả tư cách người tự do và sự phục vụ của mình cách trung tín và đầy đủ; mọi lúc; mọi nơi; mọi điều kiện. Người tự do, vậy mà luôn là đầy tớ! Đầy tớ, vậy mà luôn là người tự do. Chúng ta hãy kết thúc với cách sứ đồ áp dụng lẽ thật này. Chúng ta là chủ sao? Chúng ta hãy nhớ chúng ta là đầy tớ của Đấng Christ, và chỉ là chủ dưới quyền Ngài; điều này hãy giữ chúng ta khiêm nhường và tử tế. Chúng ta có một Chủ tốt, tử tế; chúng ta hãy tốt và tử tế. Chúng ta là đầy tớ sao? Chớ để điều này làm chúng ta phiền não hay cau có. Chúng ta là người tự do của Chúa! Điều đó bù đắp cho mọi sự. Dù chúng ta bị xiềng xích, bỏ tù, lưu đày, như Phao-lô ở Rô-ma, hay Giăng ở Bát-mô, chúng ta tự do! Không điều gì trên đất có thể can thiệp vào đặc ân này, hay cướp đi vinh dự này của chúng ta; chúng ta thật sự tự do. Sự tự do của chúng ta là sự tự do vinh quang.

LXX. Sự Phục Vụ Thật Và Sự Tự Do Thật. "Anh em chớ làm đầy tớ của loài người." — 1 Cô-rinh-tô 7:23. Có một sự tự do mà không ách nô lệ thuộc con người nào có thể ảnh hưởng hay cắt giảm, — "Nếu Con giải phóng anh em, anh em sẽ thật sự tự do"; và có một ách nô lệ mà không lời cao giọng nào về sự tự do có thể phá vỡ hay nới lỏng, — "Họ hứa sự tự do cho người ta, trong khi chính họ là đầy tớ của sự hư hoại." Nơi lẽ thật ngự trị trong linh hồn, có sự tự do; nơi sai lầm thắng thế, có ách nô lệ; vì lẽ thật giải phóng, sai lầm nô lệ hóa. Những từ lớn của thời đại chúng ta, "tự do", "tự do (tính từ)", và "chủ nghĩa tự do", có thể đến từ những trái tim bị nô lệ bởi tội lỗi, và có thể là những dấu hiệu tệ nhất của sự thù ghét sâu xa đối với Đức Chúa Trời, sự thù ghét không thể dung thứ bất kỳ ràng buộc thánh khiết nào trên quan điểm hay đời sống của họ. Chủ nghĩa tự do thường là hình thức tệ nhất của sự không khoan dung. Nhưng chúng ta hãy xem dòng lập luận của Sứ đồ với những thánh đồ Cô-rinh-tô này. "Anh em được kêu gọi đến với Đấng Christ khi là nô lệ sao?" ông hỏi. "Đừng bận tâm về điều đó", ông trả lời; chỉ nếu anh em có thể tự do, hãy tận dụng cơ hội. Người được kêu gọi khi là nô lệ, không kém là người tự do của Đấng Christ; và người được kêu gọi khi tự do, không kém là đầy tớ của Đấng Christ. Dù anh em ở trong trạng thái nào, nô lệ hay tự do, hãy nhớ ở với Đức Chúa Trời; sự thông công của Ngài thánh hóa và làm ngọt ngào mọi điều kiện của đời sống con người. Hãy ghi nhận sự đầy đủ trong tuyên bố của Ngài: (1.) Anh em đã được chuộc. Giá đã được trả xuống. Quyền sở hữu trước bị giải thể. (2.) Anh em đã được chuộc bằng một giá. Điều đó có nghĩa bằng một khoản lớn tốt; không phải bằng vật nhỏ nhặt. (3.) Anh em đã được Đấng Christ chuộc. Chúa Giê-xu là người mua. Ngài muốn anh em làm tài sản của Ngài, và vậy Ngài đã trả giá đầy đủ và nặng nề. (4.) Anh em đã được chuộc cho Đấng Christ. Không cho người khác. Không để bị bán lại. Của Ngài mãi mãi. (5.) Anh em đã được chuộc cho một vương quốc. Không để làm đầy tớ, mà làm vua. Người thừa kế của Đức Chúa Trời. Nếu những điều này là vậy, thì thật không phù hợp, thật hạ thấp, biết bao khi làm đầy tớ của loài người! Lời khuyên này rất cần thiết; vì tín đồ Đấng Christ quá dễ quên sự tự do và phẩm giá thật của mình; thậm chí, bán chúng, — khinh thường quyền trưởng nam của mình vì một chút lợi lộc thuộc đất, một chút cháo đậu nghèo nàn. Chớ làm đầy tớ của loài người! Hỡi anh em là người tự do được huyết Đấng Christ chuộc, — đừng cúi xuống ách nô lệ và sự hạ thấp như vậy. Chớ làm đầy tớ của (1.) Phong tục. Phong tục và cách cư xử của trái đất quá thường xen vào giữa chúng ta và quyền trưởng nam của chúng ta. Hãy cảnh giác. (2.) Thú vui. Nô lệ của thú vui, — của dục vọng, của phù phiếm, của sự vui đùa, của sự dại dột, — thật mâu thuẫn với người tự do của Đấng Christ biết bao! (3.) Công việc. Phải, ngay cả công việc hợp pháp, con người thường là nô lệ. Người tự do của Đấng Christ có nên như vậy không? (4.) Dư luận. Chúng ta rơi vào điều gọi là dư luận, và co rúm khỏi tư tưởng và hành động độc lập. (5.) Thói quen thường lệ. "Dòng đời của thế gian này" thường là lý do duy nhất của chúng ta cho một dòng hành động nào đó. Chúng ta làm như người khác làm; chúng ta để thời gian mình bị chia cắt bởi những cuộc gọi, tiệc tùng, bữa ăn, họp mặt thuộc thế gian, trong khi là đầy tớ của Đấng Christ chúng ta nên làm công việc Ngài. Thói quen thường lệ của thế gian được mang vào Hội Thánh; và thói quen thường lệ của "thế gian tôn giáo" là sự mệt mỏi và nô lệ. Chớ làm kẻ bám theo những người vĩ đại, giàu có, hay có ảnh hưởng, dù trong Hội Thánh hay nhà nước. Chớ phục tùng những lãnh đạo đảng phái, hay đại diện dư luận, hay chính trị gia của thời đại. Hãy cư xử như người đàn ông. Hãy độc lập. Hãy hành động theo phán đoán riêng, và theo đuổi những kết luận trung thực riêng. Chớ bị cuốn đi bởi sự kích động của tranh cãi, hay sự nhiệt tình của tinh thần đảng phái. Chớ khúm núm, xu nịnh, hay hai mặt. Hãy ngay thẳng trước Đức Chúa Trời và con người. Chủ của anh em là một, chính là Đấng Christ; hãy theo Ngài. Theo người khác là đưa chính mình vào ách nô lệ; biến chính mình thành đầy tớ của loài người. Hãy bình tĩnh, hãy kiên định và không lay chuyển, với mắt hướng vào ngày sàng lọc lớn lao, khi Đấng Phán Xét sẽ tính sổ với anh em về sự trung tín của anh em đối với chính Ngài. Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta. Chớ bị cuốn đi bởi nỗi sợ nhiều người. Chớ bị áp đảo bởi nỗi sợ con người, là điều mang đến cạm bẫy, hay bị ảnh hưởng bởi tình yêu sự tán thành của người, là điều không kém phần giăng bẫy. Anh em đứng hay ngã trước Chủ của chính mình.

LXXI. Một Thế Gian Đang Tan Biến. "Nhưng tôi nói điều này, hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi: còn lại là, những người có vợ hãy như không có; và những người khóc, như không khóc; và những người vui, như không vui; và những người mua, như không sở hữu; và những người dùng thế gian, như không lạm dụng nó: vì hình trạng của thế gian này đang qua đi." — 1 Cô-rinh-tô 7:29-31. Giữa những lời khuyên và khuyên bảo về các mối quan hệ của đời sống, sứ đồ dừng lại đột ngột, và xen vào một lời công bố nhấn mạnh liên quan đến mọi mối quan hệ này, "nhưng tôi nói điều này, hỡi anh em", như thể cất cao giọng hơn, và ngắt dòng diễn thuyết, bằng sự công bố ba câu ngoặc đơn này, một lời công bố mang ý này, "nhưng dù sao, hỡi anh em, những điều này chỉ là những điều nhỏ bé của trái đất, những sắp xếp nhất thời và tạm thời của đời sống ngắn ngủi chúng ta ở dưới; chớ để chúng được nâng cao hay phóng đại quá mức; chúng chỉ là những sắp xếp của một ngày; không nên đặt áp lực lên chúng hay gắn tầm quan trọng vào chúng, vì chúng sẽ sớm kết thúc, và thế gian mà chúng là một phần sẽ nhanh chóng tan biến." Hãy ghi nhận (1) hai lẽ thật đặc biệt bắt đầu và kết thúc lời công bố nhấn mạnh này; (2) những kết luận rút ra từ chúng.

I. Hai lẽ thật đặc biệt. Vì chúng ta xem lời tuyên bố mở đầu và lời tuyên bố kết thúc như gắn liền với nhau; hoặc hợp thành một lẽ thật lớn lao và trọng thể, hoặc hai lẽ thật đồng loại, cả hai đều liên quan đến những bổn phận nào đó và đến cách chúng ta đánh giá tầm quan trọng của những việc trong đời sống hằng ngày của mình. Những việc ấy phải được đo lường bằng sự ngắn ngủi của thời gian và sự dài lâu của cõi đời đời. (1.) Thời gian thì ngắn ngủi. Nó bị rút ngắn lại hay co lại; đó là thời gian mà Chúa chúng ta nói đến (Rô-ma 13:12): "đêm đã khuya," hay "đã bị rút ngắn." Nó ngắn ngủi vì (1) Phần lớn đã trôi qua rồi và chỉ còn lại ít; (2) Đời sống cá nhân của chúng ta thì ngắn ngủi, dù dài nhất cũng vậy; (3) Lịch sử của thế giới đang đi đến hồi kết thúc; (4) Sự đến của Chúa đã gần. Quả thật thời gian thì ngắn ngủi; và mỗi năm tàn cùng mỗi mặt trời lặn đều nói với chúng ta rằng "thời gian thì ngắn ngủi," nó đang càng ngày càng ngắn hơn. "Đời chúng ta là gì? Nó chỉ như hơi nước" (Gia-cơ 4:4). "Ngày chúng ta nhanh hơn thoi thợ dệt" (Gióp 7:6). "Loài người bởi người nữ sinh ra, sống tạm ít ngày; người ra như hoa, rồi bị cắt; người chạy trốn như bóng và không ở lâu" (Gióp 14:1-2). "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần" (2 Phi-e-rơ 4:7). (2.) Bộ mặt của thế gian này qua đi. Hình thức bề ngoài, hay cảnh tượng, hay bộ dạng của thế gian này đang qua đi, hay sắp qua đi. "Bộ mặt" này là điều mà Sứ đồ Giăng nói đến khi cảnh báo chúng ta về sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời (tức là sự khoe khoang về những điều tốt đẹp của đời này); và về điều này ông nói "thế gian qua đi." Phải; như một bông hoa; như một làn sương; như một cái bóng; như một giấc mơ; như một cầu vồng; như một khải tượng ban đêm, nó qua đi; điều mà chúng ta ngưỡng mộ trong nó và gọi là đẹp đẽ, điều mà loài người xưa nay vẫn bị mê hoặc, vinh quang của nó, sự lộng lẫy của nó, sự rực rỡ của nó, sự huy hoàng của nó, sự vui tươi của nó, vẻ đẹp cùng sự tuyệt vời và vĩ đại của nó, đều sẽ qua đi; những bài ca của nó, những trò đùa cợt, sự vui vẻ, và tiếng cười vang của nó; những cảnh trình diễn, những cuộc biểu diễn, những buổi hòa nhạc, những vũ hội, những nhà hát, những vở opera của nó, cùng với mọi nơi chốn ô uế và trụy lạc của nó, những cuộc chè chén, tiệc tùng, say sưa và thờ hình tượng của xác thịt, tất cả đều sẽ qua đi. Những điều ấy không phải là những điều bền lâu. Ngay cả khi tốt đẹp và thanh khiết nhất, chúng cũng chỉ là những điều của một giờ. Chúng tàn như một chiếc lá. Chúng bị dập nát như một bông hoa. Chúng tan đi như làn gió. Đời của thế gian, dù dài nhất, cũng ngắn ngủi; đời của người thuộc về thế gian còn ngắn hơn; và ngắn nhất là bộ mặt mong manh và thay đổi của thế gian. Hư không của sự hư không! Thảy đều hư không! II. Những bài học cần rút ra từ đó. Nội dung của những bài học này là mọi sự thuộc về đất đều có tầm quan trọng thứ yếu, và không nên được nâng lên khỏi vị trí của chúng, đến nỗi chúng chiếm hết tâm trí chúng ta quá mức, hay được đánh giá quá cao. Chúng không phải là đời đời. Chúng tan biến cùng với một thế gian đang tan biến, và phải được đánh giá theo đúng như vậy. Điều thấy được và thuộc về thể xác không bao giờ có thể được đặt bên cạnh điều không thấy được và đời đời. (1.) Những mối quan hệ thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. "Vậy thì còn lại (hay "từ nay về sau" trong khoảng thời gian ngắn ngủi còn lại) là những kẻ có vợ, hãy ở như không có vợ." Mối quan hệ gần gũi nhất giữa con người với nhau sẽ sớm bị tan rã; mối dây trần thế chặt chẽ nhất sẽ sớm bị đứt. Vậy chúng ta đừng đánh giá nó quá cao, hay dành cho nó một vị trí quá nổi bật. Chúng ta hãy giữ ngay cả nó ở đúng vị trí của nó. Xét cho cùng, nó thuộc về những điều thấy được và tạm thời. Chồng, vợ, cha, mẹ, anh, chị, con, sẽ sớm lìa đi; và mỗi linh hồn, không còn quan hệ với ai, không còn gắn liền với người khác, sẽ một mình rời khỏi đất mà vào trước mặt Đức Chúa Trời. (2.) Những nỗi buồn thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Nỗi buồn tự nó không phải là chuyện nhỏ. Nước mắt là những điều có thật. Chúng ta không khóc vì điều không đâu; và chúng ta cũng sẽ không thấy đó là một việc tử tế không cần thiết mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta, khi Ngài lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta. Tuy vậy, nước mắt thuộc về những điều thấy được và tạm thời. Chúng không được biết đến trên thiên đàng. Thời gian khóc lóc của chúng ta ngắn ngủi đến nỗi chúng ta không được quá chú trọng đến những nỗi buồn của thời gian. Trũng nước mắt không dài đâu. Chúng ta sẽ sớm vượt qua nó; và chúng ta sẽ ngạc nhiên vì sao mình đã buông mình theo một nỗi buồn sắp chấm dứt quá sớm, để được đổi lấy niềm vui trọn vẹn và bài ca đời đời. (3.) Những niềm vui thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Niềm vui là một điều có thật. Tấm lòng chúng ta được tạo dựng để vui mừng. Chúng ta không nên coi thường niềm vui; mà thật ra chúng ta cũng không thể làm vậy. Chúng ta có lý do để quý trọng niềm vui; chỉ xin đừng quý trọng quá mức. Chúng ta hãy giữ niềm vui của mình ở đúng vị trí của nó; bình thản đón nhận khi chúng đến, hay cũng bình thản từ bỏ khi chúng không đến. Vì thời gian thì ngắn ngủi, và những niềm vui chúng ta có ở đây sẽ sớm chấm dứt. Bộ mặt của thế gian này qua đi; vậy chúng ta đừng đánh giá niềm vui quá cao; nhưng hãy nhận lấy nó như thể mình không có nó; ngồi yên, không bám chặt vào mọi điều mình có thể được hay mất. (4.) Việc làm ăn thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Việc mua bán của chúng ta sẽ sớm chấm dứt. Hàng hóa của chúng ta không lâu nữa sẽ biến mất, vì nó là một phần của bộ mặt thế gian đang qua đi. Chúng ta hãy siêng năng trong công việc làm ăn, nhưng đừng đánh giá tầm quan trọng của nó quá cao, và đừng để nó chiếm hết tâm trí. Chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ không mua nữa; không bán nữa; không làm lợi nữa; và không sở hữu nữa. Tại sao lại quá háo hức trong việc làm ăn, như thể nó là đời đời? Tại sao lại quá lo lắng tích trữ của cải trên đất, nơi mối mọt sẽ làm hư, và kẻ trộm sẽ đào ngạch mà lấy? Liệu có đáng để chúng ta quá nghiêm túc về những điều hư mất khi dùng đến không? (5.) Những sự thỏa mãn thuộc về đất có tầm quan trọng thứ yếu. Những kẻ dùng thế gian như không lạm dụng nó (hay đúng hơn là "như không dùng nó chút nào"). Chúng ta phải dùng thế gian trong khi còn ở trong nó; chúng ta phải dùng thức ăn, thức uống, và áo mặc của nó; những tiện nghi của nó, tiền bạc của nó, những tình bạn của nó, những sự giải trí và thỏa mãn cần thiết của nó. Nhưng chúng ta phải không bám chặt vào tất cả những điều ấy; không đặt lòng mình vào chúng; nhưng cầm giữ chúng như thể đang buông chúng ra, dùng chúng như thể không dùng chúng. Chúng không phải là tội lỗi, và vì vậy không cần phải bị từ bỏ; nhưng chúng phải được giữ ở đúng vị trí của chúng, không được ham muốn hay tôn thờ như thần tượng. Vì thời gian thì ngắn ngủi, và bộ mặt của thế gian này qua đi. Hãy để thế gian chẳng là gì đối với chúng ta, khi so sánh với vinh quang và vẻ đẹp, sự vĩ đại và cõi đời đời, của thế gian sẽ đến. Như vậy, toàn bộ đời sống trần thế của chúng ta, trong mọi phần của nó, phải được điều chỉnh bởi sự vĩ đại của cõi đời đời. Những điều hiện tại phải lệ thuộc vào những điều sẽ đến, điều thấy được lệ thuộc vào điều không thấy được, điều thuộc về đất lệ thuộc vào điều thuộc về trời. Chính bởi ánh sáng của vinh quang sẽ đến mà chúng ta phải bước đi trong khi còn ở đây. Chính từ chiếc đồng hồ của cõi đời đời mà thời gian của chúng ta phải luôn được lấy. Hãy sắp xếp công việc làm ăn, những sự giải trí, những bổn phận của bạn với sự tham chiếu đến tương lai vô hình và không bao giờ chấm dứt. Hãy sống, nói, làm việc, đi lại, như những người tin rằng những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.

LXXII. Nhiều Thần Và Một Đức Chúa Trời. "Vậy về việc ăn của cúng thần tượng, chúng ta biết thần tượng trong thế gian là hư không, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Một. Vì dẫu có những kẻ được gọi là thần, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất, (như có nhiều thần, nhiều chúa,) nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta cũng bởi Ngài." — 1 Cô-rinh-tô 8:4-6. Ý nghĩa của đoạn này có thể được diễn đạt đầy đủ hơn như sau: "Vậy về những của cúng thần tượng, chúng ta biết thần tượng trong thế gian là hư không, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Một; nhưng dù có những hữu thể được gọi là thần, hoặc ở trên trời hay ở dưới đất, như thật có nhiều thần và nhiều chúa (thần và bán thần như người ta gọi), thì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta thuộc về Ngài (để phục vụ Ngài và làm vinh hiển Ngài); và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta cũng bởi Ngài." Điều này giống như lời "còn ta" của Giô-suê (Giô-suê 24:15). Ở đây có (1) nhiều thần của thế gian; (2) một Đức Chúa Trời của thánh đồ; (3) một Đấng Christ của thánh đồ. I. Nhiều thần của thế gian. Tạo ra thần cho chính mình xưa nay vẫn là mục đích lớn của con người. Mỗi quốc gia đều có thần của mình, và mỗi thời đại cũng vậy. A-si-ri có thần của nó; Ba-by-lôn, Ê-díp-tô, Phe-rơ-sơ, Hy Lạp, Rô-ma. Loài người nhân thần lên vô số. Bất cứ điều gì hay bất cứ thứ gì có thể thay thế Đức Chúa Trời, dưới bất cứ hình dạng nào, có linh hồn hay không có linh hồn, loài người đều dựng lên và thờ phượng. Họ không bao giờ mệt mỏi trong việc tạo thần. Tất cả đều là hư không; những điều chẳng ích lợi gì; những kẻ cứu giúp vô ích trong lúc cần thiết. Hỡi thế gian! Những thần đông đảo của ngươi sẽ ra sao trong ngày Đức Giê-hô-va dấy lên để làm cho đất rúng động kinh khủng? Và những thần ấy sẽ ích lợi gì cho hàng triệu người đã chạy đến chúng để ẩn náu? Ngày nay vẫn còn việc tạo thần, ngay cả trong thời đại của chúng ta sao? Tiền bạc, công việc làm ăn, thú vui, dục vọng, xa xỉ! Hỡi thế gian, đó chẳng phải là thần của ngươi sao? Và những thần ấy có tốt hơn thần của Hy Lạp không? Chúng có chứng tỏ mình hữu ích hơn trong ngày hoạn nạn so với Ba-anh, hay Giu-pi-te, hay Phật không? Chúng có tha thứ, cứu rỗi, và an ủi được không? II. Một Đức Chúa Trời của thánh đồ. Phải; chỉ một mà thôi, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Đức Giê-hô-va là danh của Ngài. Với con mắt không bị phân tâm, Cơ Đốc nhân chỉ nhìn đến Một, không phải nhiều; với tấm lòng không chia sẻ, người ấy chăm chú vào Một, không phải nhiều; tấm lòng của người ấy được tạo dựng chỉ cho Một, và Đấng ấy đủ để làm đầy trọn cả tấm lòng, linh hồn, và con người của người ấy. Ý tưởng về một Đức Chúa Trời ấy — vô hạn, đời đời, và không thay đổi — khiến cho mọi điều được gọi là thần đều hoàn toàn tan biến đi biết bao. Một Đức Giê-hô-va vô hạn, Vua đời đời, không hề chết và không thấy được, Ngài là phần của chúng ta. "Linh hồn ta nói: Đức Giê-hô-va là phần của ta." Chúng ta không cần ai khác; chúng ta không cần hơn nữa. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta có ai ở trên trời ngoài Ngài, và ở dưới đất chúng ta ước ao ai ngoài Ngài? Một Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự, "đây là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng: Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết" (Thi Thiên 48:14). III. Một Đấng Christ của thánh đồ. "Đối với chúng ta chỉ có một Chúa là Chúa Giê-xu Christ." Như có nhiều hữu thể mang danh Đức Chúa Trời, cũng có nhiều kẻ mang danh Christ, nhưng chỉ có một Đấng Christ, không phải hai, cũng không phải nhiều. Xu hướng của thời đại hiện nay là nhân Đấng Christ lên. Một Đấng Christ như là sự hiện thân hay đại diện của nhân loại thì khá phù hợp với tinh thần của thời đại. Nhưng mỗi người đều muốn có Đấng Christ của riêng mình, giống như mỗi người ngoại đạo đều muốn có thần của riêng mình; Đấng Christ phù hợp với sở thích của mình, hay triết lý của mình, hay trí tuệ của mình, hay hoàn cảnh của mình. Cho nên có nhiều Đấng Christ trong thế gian, ngay cả giữa vòng những người xưng nhận lấy Kinh Thánh làm thầy dạy của mình; còn nhiều hơn nữa giữa vòng những người từ chối Kinh Thánh; vì ngay cả giữa vòng những người ấy cũng có một sự mò mẫm tìm kiếm một Đấng Christ, và tiếng kêu vang lên: Ecce Homo! (Này là Người!) Có người muốn một Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời; có người muốn một Đấng Christ không phải là của lễ hy sinh; một Đấng Christ không có thập tự giá, và không có huyết; một Đấng Christ chỉ dạy dỗ chứ không chuộc tội; một Đấng Christ mà đời sống và sự chết của Ngài là một gương về sự dâng mình đến tột cùng, chứ không phải là sự chuộc tội; một Đấng Christ không phải là quan xét, cũng không phải là nhà lập pháp, cũng không phải là thầy tế lễ, và chỉ là một tiên tri theo nghĩa là thầy dạy. Như vậy trong thời đại hiện nay có nhiều Đấng Christ. Xưa nay vẫn vậy; chỉ có điều Sứ đồ Giăng không gọi chúng là Đấng Christ mà là những kẻ địch lại Đấng Christ — "nhiều kẻ địch lại Đấng Christ." Đối với chúng ta chỉ có một Đấng Christ. Ngài là Đấng đã được công bố là dòng dõi của người nữ; Ngài là Đấng mà của lễ hy sinh của A-bên nói đến; Ngài là Đấng mà Hê-nóc đã tiên tri đến như là Đấng báo thù; Ngài là Đấng đã được bày tỏ cho Áp-ra-ham như là dòng dõi của người; Ngài là Đấng mà Gióp nói đến như là Đấng Cứu Chuộc; Ngài là Đấng mà Môi-se nói đến như là Đấng Tiên Tri; Đấng mà toàn bộ sách Lê-vi ký nói đầy về công việc của Ngài; Ngài là Đấng mà Đa-vít đã hát đến, như là Đấng chịu khổ, nhưng cũng là Vua; Ngài là Đấng mà Ê-sai và mọi tiên tri đã hát đến; Ngài là Đấng đã tự công bố mình đến để tìm kẻ bị mất; Đấng mà Giăng Báp-tít đã chỉ đến như là Chiên Con của Đức Chúa Trời; Đấng đã treo trên thập tự giá, và chết trong đau đớn, nhưng đã sống lại và thăng thiên lên cao; Ngài là một Đấng Christ duy nhất mà chúng ta công nhận. Nếu quả như vậy, chỉ có một Đấng Christ, thì cũng chỉ có (1.) Một thập tự giá. Chỉ một mà thôi; thập tự giá mà Phao-lô đã tự hào, và trên đó Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã treo. Công nhận thập tự giá duy nhất ấy là sự sống; từ chối nó là sự chết. (2.) Một Thầy Tế Lễ. Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, Đấng có chức tế lễ duy nhất không thay đổi và đời đời; Chúa Giê-xu, Đấng đã chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, và bây giờ hằng sống để cầu thay cho chúng ta! (3.) Một bàn thờ. Bàn thờ của lễ thiêu lớn là bàn thờ duy nhất cho chúng ta. Nếu có nhiều Đấng Christ, có thể có nhiều bàn thờ; nếu có một Đấng Christ, thì chỉ có một bàn thờ. (4.) Một của lễ hy sinh. Chỉ một mà thôi! Không có sinh tế nào ngoài một Đấng Christ duy nhất. Không có huyết nào ngoài huyết của một Đấng Christ duy nhất. Mọi của lễ hy sinh tự đặt ra, tự tạo ra đều là vô ích. Chúng không thể cất bỏ tội lỗi. Của lễ duy nhất ấy thì có thể. (5.) Một con đường đến vương quốc. Chỉ có một cửa duy nhất, và một con đường duy nhất; nhưng những điều ấy là đủ. Chúng ta không cần hơn nữa. "Ta là con đường." "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha."

LXXIII. Một Hội Thánh Của Đức Chúa Trời. Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết rằng tổ phụ chúng ta thảy đều ở dưới đám mây, và đi ngang qua biển; đều chịu Môi-se làm phép báp-têm dưới đám mây và dưới biển; đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng; đều uống cùng một thức uống thiêng liêng: vì họ uống nơi một hòn đá thiêng liêng đi theo họ, và hòn đá ấy là Đấng Christ. Nhưng phần nhiều trong số họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì họ đã ngã chết trong đồng vắng. Mấy điều đó đã xảy ra làm gương cho chúng ta, hầu cho chúng ta chớ ham mê điều ác như họ đã ham mê vậy. 1 Cô-rinh-tô 10:1-6. Luận điểm của sứ đồ ở đây có thể được diễn giải như sau: "Vả, hỡi anh em, hãy để tôi nhắc anh em nhớ một số sự việc quen thuộc trong lịch sử của tổ phụ chúng ta; hãy để tôi nhắc anh em nhớ về đám mây và biển; tổ phụ chúng ta đã hành quân dưới đám mây ấy, và đi qua biển ấy như thế nào; bởi đám mây và biển ấy, họ đã cam kết theo Môi-se làm người lãnh đạo của họ như thế nào (như chúng ta bởi nước báp-têm cam kết theo Đấng Christ vậy); họ đã ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống cùng một thức uống thiêng liêng như chúng ta như thế nào (trong ma-na và nước tượng trưng của họ); tất cả họ đều được sở hữu cùng những đặc ân thiên thượng trong Đấng Christ như chúng ta như thế nào; nhưng họ lại chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Giê-hô-va, và chết trong đồng vắng. Hãy xem điều gì đã xảy ra cho họ! Hãy lấy đó làm lời cảnh báo." "Chúng ta hãy sợ, e rằng trong khi còn lời hứa cho vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có kẻ trong anh em bị bỏ mất chăng." (Xem Hê-bơ-rơ 3:7-19, 4:1, 2.) Đoạn này có nhiều khía cạnh. Nó đưa Đấng Christ đến trước mặt chúng ta, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không thay đổi. Nó trình bày Hội Thánh của mọi thời đại, — những nguy hiểm, cám dỗ, sự bội đạo, sự vô tín, sự bất trung của nó. Nó minh họa mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời trong lịch sử của những kẻ được chọn và được gọi của Ngài ở đây. Nền tảng cho lời tuyên bố của sứ đồ trong đoạn này là một phần của lịch sử Y-sơ-ra-ên, — một lịch sử đầy ý nghĩa, một lịch sử dành cho chúng ta trong những ngày sau rốt này, một lịch sử mà dù xét từng phần hay toàn thể, đều là một bức tranh thiên thượng để Hội Thánh của dân ngoại, và mọi thánh đồ trong mọi thời đại, nghiên cứu. Chúng ta hãy xem đoạn này trong sự trình bày của nó về Hội Thánh. I. Sự duy nhất của Hội Thánh. Y-sơ-ra-ên chỉ là một phần của một tổng thể lớn lao, một mạch duy nhất trong mỏ vô hạn của Đức Chúa Trời.[12] Ngay cả trong thời của Y-sơ-ra-ên, dân ngoại cũng được đưa vào tổng thể này, và trở thành một phần của Hội Thánh; nhưng "trước khi có Áp-ra-ham" Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã tồn tại. Như Đấng Mê-si trong Ê-sai gọi Hội Thánh là "thân thể" của Ngài (Ê-sai 26:19), thì trong Thi Thiên Ngài cũng gọi nó là Hội Thánh của các thánh (Thi Thiên 149:1). Một Hội Thánh từ linh hồn tin đầu tiên cho đến linh hồn cuối cùng, — "được chuộc ra từ giữa loài người"; Hội Thánh mà chương mười một của thư Hê-bơ-rơ cho chúng ta một số gương mẫu về các thành viên của nó. Duy nhất, vì (1) được mua bằng một giá; (2) được rửa bằng một huyết; (3) được mặc bằng một sự công chính; (4) được đầy dẫy một Thánh Linh; (5) được sống động bởi một sự sống; (6) được yêu bằng một tình yêu. Những điều này thuộc về các thánh đồ của mọi thời đại và mọi quốc gia; tất cả đều là một Hội Thánh trong Đấng Christ. II. Sự duy nhất của bánh. Chính trên "bánh" mà thân thể này, tức Hội Thánh, được nuôi dưỡng và lớn lên; nhưng đây không phải là bánh thuộc về đất; không phải chỉ là ma-na, hay ngay cả lúa mì của các cánh đồng Y-sơ-ra-ên. Đó là "bánh thật"; "bánh của Đức Chúa Trời"; "bánh từ trời xuống"; "bánh hằng sống"; bánh mà ma-na của Y-sơ-ra-ên chỉ là hình bóng hay biểu tượng. Đó là cùng một bánh cho mọi thời đại và mọi quốc gia; cho mọi Hội Thánh và mọi thánh đồ: "Họ đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng." Các "tổ phụ" từ ban đầu chỉ có một bàn, một bữa tiệc, một bánh. Như vậy họ được nuôi dưỡng cho đến sự sống đời đời. Điều mà một tội nhân đã được cứu chuộc phải nuôi mình phải là như nhau trong mọi thời đại; vì điều cần được nuôi dưỡng là như nhau, sự thèm muốn là như nhau, và sức mạnh cùng tầm vóc mà họ phải lớn lên tới cũng là như nhau. Đôi khi nó được hình bóng bằng thịt của của lễ hy sinh; đôi khi bằng bánh trần thiết; đôi khi bằng ma-na; đôi khi bằng trái cây trong vườn (Khải Huyền 2:7). Nhưng tất cả những điều ấy đều chỉ về một bánh từ trời duy nhất, — Chúa Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; chỉ về thân thể tan vỡ của Ngài; chỉ về thịt của Ngài, vốn thật là thức ăn; chỉ về toàn bộ con người của Ngài như là bánh thật và chân thật của Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh đã nuôi mình từ ban đầu, và sẽ nuôi mình cho đến cuối cùng. Đây là một bánh duy nhất đã làm thỏa mãn cơn đói của Hội Thánh xưa nay; bánh làm sắc bén ngay cả trong khi nó làm dịu sự thèm muốn; bánh thích ứng với hàng ngàn trường hợp và thể trạng khác nhau; bánh tạo ra cũng như nuôi dưỡng sự sống thiêng liêng; bánh làm cho sức mạnh của Hội Thánh thêm vững mạnh, và kết nối các chi thể khác nhau của một thân thể lại với nhau; tạo ra một sự hiệp nhất, một sự cảm thông, và một sự đồng nhất giữa tất cả họ mà không điều gì khác có thể làm được. Bánh mà Phao-lô nuôi mình là cùng một bánh mà A-bên nuôi mình. Thật là một mối liên kết, một sự thông công biết bao! Bánh mà chúng ta nuôi mình trong những ngày sau rốt này là bánh mà Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít đã nuôi mình. Thật là một sự thông công biết bao! Một thân thể và một bánh! Đấng Christ là bánh thật duy nhất để nuôi sống một Hội Thánh duy nhất; tức là tất cả những ai đã được mua bằng một huyết quý báu duy nhất của Ngài, và được làm cho sống bởi một Thánh Linh quyền năng duy nhất của Ngài, một Linh của sự sống, một Linh của sự nhận làm con, một Linh của ân điển và vinh quang. Không có hai thân thể, mà chỉ một, nên cũng không có hai loại bánh, mà chỉ một; và một bánh ấy là đủ cho mọi thời đại. Đó là bánh đời đời. Đó là ổ bánh vĩnh cửu, mà toàn bộ gia đình đã ăn, và nó vẫn còn nguyên vẹn không suy giảm và không thay đổi; vẫn có thể nuôi thêm hàng triệu và hàng triệu người nữa. III. Sự duy nhất của nước. "Họ đều uống cùng một thức uống thiêng liêng." Toàn bộ Hội Thánh, — mọi thánh đồ; không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà cả các thánh đồ trước Y-sơ-ra-ên, và các thánh đồ kể từ những ngày ấy. Họ "đều chịu báp-têm trong một Thánh Linh," và đều uống một nước hằng sống, từ một giếng đời đời duy nhất. Không phải một nước cho các thánh đồ thời Cựu Ước, và một nước khác cho các thánh đồ thời Tân Ước; nhưng một nước cho tất cả. Chỉ có một thức uống có thể làm dịu cơn khát, và nó đã được cung cấp dồi dào từ ban đầu. Nước hằng sống là Đức Thánh Linh, như chúng ta đọc trong Giăng (7:37, 38), nơi đó, sau khi ghi lại lời công bố của Đấng Christ về nước hằng sống trong đền thờ, người viết Phúc Âm thêm rằng: "Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh." Chính về nước hằng sống này mà Ê-sai nói (55:1); về nó Chúa Giê-xu cũng nói với người đàn bà ở Sy-kha; về nó Giăng cũng nói trong Khải Huyền (21:6, 22:17). Trong đoạn trước mặt chúng ta, nó được liên kết đặc biệt với "Hòn Đá." Nó không phải là một giếng, hay một sông, hay một nguồn, mà là một hòn đá, — hòn đá của sa mạc, — và "Hòn Đá ấy là Đấng Christ." Vì chính Đấng Christ chứa đựng sự đầy đủ của Đức Thánh Linh cho chúng ta. Ngài là Hòn Đá chứa nước; Hòn Đá mà khi được cây gậy của đức tin chạm đến, sẽ tuôn ra sự phong phú của nó. Một hòn đá và một nước từ ban đầu, cho một thân thể duy nhất, một Hội Thánh duy nhất; hòn đá của sa mạc, hòn đá đứng sát bên núi của luật pháp, nhưng không thuộc về nó; hòn đá mà đức tin đứng bên cạnh, mà đức tin chạm đến, và đối với một sự chạm đến như vậy, nó tuôn ra sự đầy dẫy tuôn trào của nó. "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước!" IV. Sự duy nhất của con đường. Nó đi qua sa mạc. Sa mạc của Y-sơ-ra-ên chỉ là một hình bóng của sa mạc của Hội Thánh. Bốn mươi năm hành quân và đóng trại của Y-sơ-ra-ên chỉ là những mẫu và minh họa cho chúng ta. Đã có và sẽ có những khác biệt; nhưng về cơ bản con đường vẫn như nhau, những nguy hiểm như nhau, những khó khăn như nhau, những nỗi buồn như nhau. Một con đường! Phải, một con đường từ ban đầu; chắc chắn và an toàn, nhưng gồ ghề, và khó khăn, và tối tăm. Con đường ấy không phải do ngẫu nhiên, cũng không phải bởi các quy luật của thiên nhiên hay xã hội; mà trực tiếp do sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Mỗi khúc quanh đều được sắp xếp. Điểm bắt đầu, thời gian kéo dài, hành trình, điểm kết thúc của nó, tất cả đều được Đức Chúa Trời hoạch định. Đức Chúa Trời, trong trụ mây của Ngài, là Đấng dẫn đường, bảo vệ, che bóng, bảo đảm của chúng ta, để chúng ta không sợ điều ác nào. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là bạn đồng hành, và bạn hữu, và Đấng an ủi của chúng ta suốt đường. Đó là con đường của Ngài, không phải của chúng ta; và nó là tốt lành. Chúng ta là khách lạ và kẻ hành hương như mọi tổ phụ, — Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:13), Đa-vít, mọi thánh đồ ngày xưa (1 Sử Ký 29:15). Một con đường! Chỉ một con đường đến một thành duy nhất cho hàng triệu người được cứu. Trong khi, theo một nghĩa, chúng ta nói rằng đồng vắng là con đường, thì theo một nghĩa khác, chúng ta nói rằng Đấng Christ là con đường: "Ta là con đường." Thật là một lẽ thật cho thời đại của chúng ta, khi hơn bao giờ hết loài người đang đi trong những con đường của riêng mình, và tưởng tượng rằng những con đường ấy nhiều và đa dạng như những bàn chân bước trên chúng, hay những tấm lòng hư không bày ra chúng. V. Sự duy nhất của kỷ luật. Con đường là con đường của kỷ luật và giáo dục xuyên suốt. Con đường có thể dài hơn hoặc ngắn hơn, tối tăm hơn hoặc sáng hơn, nhưng nó vẫn là con đường mà Đức Chúa Trời đối xử với dân của Ngài trong kỷ luật. Như có một sự duy nhất trong kỷ luật, cũng có một sự duy nhất trong tội lỗi, và sự sa ngã, và sự vô tín, trong khuynh hướng lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Kỷ luật thì đa dạng, nhưng vẫn là một; nó phù hợp với trường hợp của mỗi người, nhưng đến một mức nào đó, nó là như nhau trong tất cả. Hội Thánh luôn cần điều này; và khoảng thời gian giữa lúc nó được gọi và lúc nó đạt đến cơ nghiệp là thời gian mà kỷ luật được thực thi. Đức Chúa Trời tự mình làm điều đó. Ngài chỉ định nó, cung cấp nó, thực hiện nó. Những thử thách của mỗi ngày, công việc của mỗi ngày, việc làm ăn của mỗi ngày, những thập tự giá của mỗi ngày, những lo lắng và gánh nặng của mỗi ngày, — tất cả những điều ấy đều là kỷ luật. Chúng, dù nhẹ hơn hay nặng hơn, là những lời quở trách và sửa phạt của Đấng mà chúng ta đã được đưa vào gia đình của Ngài. Ngài thử chúng ta, kiểm tra chúng ta, sàng lọc chúng ta, trút chúng ta từ bình này sang bình khác, tung chúng ta lên xuống để trấu có thể bị thổi bay đi. Ngài không cho phép chúng ta ngồi xuống, và nói: Đây là nơi yên nghỉ của tôi. Ngài khiến chúng ta cảm thấy đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta. Sa-tan ở đây; tội lỗi ở đây; xác thịt ở đây; đau đớn ở đây; những đam mê của con người ở đây; sự chết ở đây; không thể có sự yên nghỉ. Như vậy Đức Chúa Trời đã đối xử trong các thời đại đã qua với một gia đình duy nhất của Ngài, — các con trai và con gái của Ngài, — Hội Thánh của Ngài; và Ngài vẫn đối xử với họ như vậy. Kỷ luật của Y-sơ-ra-ên trong sa mạc, là kỷ luật của Hội Thánh cho đến khi nó bước vào Ca-na-an. Qua nhiều hoạn nạn nó phải bước vào vương quốc thiên đàng: một cây gậy, một bàn tay, một sự khôn ngoan, một tình yêu, cho một gia đình duy nhất, từ ban đầu. VI. Sự duy nhất của cơ nghiệp. Cơ nghiệp không được nhắc đến trong đoạn của chúng ta; nhưng nó được giả định; vì đồng vắng không kéo dài mãi mãi, và kết quả của cuộc hành hương của Hội Thánh là vinh quang. Hành trình của Y-sơ-ra-ên hướng về Ca-na-an; hy vọng của nó là xứ đượm sữa và mật ong, và mắt nó hướng về ngọn núi tốt đẹp ấy, tức là Li-ban. Mọi chi phái và gia đình của nó đều có một hy vọng; và với một hy vọng ấy trong tầm nhìn, họ tiến về phía trước. Cũng vậy, đối với chúng ta có một hy vọng; hy vọng của các thánh đồ từ ban đầu; di sản và vương quốc của Hội Thánh; vinh quang sẽ được bày tỏ trong ngày Chúa xuất hiện. Một hy vọng, một phần thưởng, một vinh quang, một vương quốc, một cơ nghiệp, một ngai đời đời cho chính nó và cho Chúa của nó. Một cơ nghiệp không hề hư nát và không ô uế; được tạo thành từ nhiều phần, như chúng ta thấy trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh, nhưng chỉ là một, cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; trung tâm của nó là Giê-ru-sa-lem mới, — chu vi của nó là vũ trụ vô hạn của sự sáng tạo rộng lớn và vinh quang của Đức Chúa Trời. (1.) Hãy học sự thông công của chúng ta với mọi thánh đồ. Sự hiệp nhất với Hội Thánh từ ngày đầu tiên của sự cứu rỗi là đặc ân của chúng ta. Chúng ta đứng bên cạnh họ, thấy cùng những cảnh tượng, nghe cùng những âm thanh, dùng cùng những lời nói, đứng trước cùng một bàn thờ, ăn cùng một bánh, uống cùng một nước. Chúng ta được làm cho "có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ, bề rộng và bề dài là thế nào, bề sâu và bề cao là thế nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt quá mọi sự thông biết." (2.) Hãy học vị trí chung của mọi người đã được cứu chuộc. Chân của họ ở trên một Hòn Đá Muôn Đời duy nhất. Họ được rửa trong cùng một huyết. Họ tụ họp quanh một thập tự giá duy nhất của Đấng Christ. Không ai cao hơn hay thấp hơn; các thánh đồ thời Tân Ước không cao hơn các thánh đồ thời Cựu Ước, nhưng tất cả đều như nhau chiếm cùng một vị trí được chuẩn bị cho tội nhân bởi một Đấng Cứu Chuộc duy nhất của Hội Thánh. (3.) Hãy học sức mạnh để bước đi thánh khiết. Có thức ăn được cung cấp; có thức uống thiêng liêng; có bạn đồng hành trên đường, — mọi thánh đồ đều ở đó; có chính Đấng Christ là Đấng dẫn đường, Đấng gìn giữ, ánh sáng, sự sống, sức mạnh của chúng ta. Thật là không thể bào chữa nếu chúng ta sống không nhất quán! Và thật là một lời cảnh báo trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên! "Với một số người trong họ, Đức Chúa Trời đã không đẹp lòng." Họ đã rẽ sang, họ không tin lời của Ngài, họ đi theo thần tượng. Chúng ta hãy coi chừng. Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta nên thánh; và Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta được như vậy. Vậy hãy tiến lên, cứ tiến thẳng lên, qua gồ ghề và bằng phẳng, qua nỗi buồn và niềm vui, cho đến khi chúng ta nghỉ ngơi tại Giê-ru-sa-lem.
LXXIV. Một Ổ Bánh. "Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta, dầu nhiều người, cũng chỉ là một bánh, một thân thể: vì chúng ta đều cùng dự phần trong một bánh ấy." — 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17. Chỉ là nhân tiện, và như một minh họa cho luận điểm của mình về một chủ đề khác, sứ đồ mới đề cập đến Tiệc Thánh của Chúa ở đây; nhưng lời trình bày của ông thật đầy đủ, và khía cạnh mà ông trình bày cho chúng ta thật sáng tỏ! Sự duy nhất của người thờ phượng, ngay cả trong một đền thờ ngoại giáo, với toàn bộ tôn giáo hay hệ thống thờ phượng, và với thần giả mà người ấy bước vào đền thờ của nó; đó là chủ đề của ông. Chính để minh họa điều này mà ông nhắc chúng ta nhớ về Tiệc Thánh. Thật lạ là trong mối liên hệ với một bàn thờ ngoại giáo và một đền thờ của ma quỷ, ông lại được dẫn dắt để cho chúng ta một trong những lời trình bày nổi bật nhất của ông về Tiệc Thánh. Ông lấy chén của Chúa và chén của ma quỷ, đặt chúng bên cạnh nhau, và chỉ cho chúng ta thấy cái này qua cái kia. Có một sự khác biệt vô hạn; nhưng cũng có một sự giống nhau; vì trong cả hai đều có một sự duy nhất giữa người thờ phượng và thần được thờ phượng. Trên bức tranh tối tăm này của một đền thờ ngoại giáo, ông vẽ bức tranh của mình về thánh lễ thánh khiết nhất của Cơ Đốc nhân. Trong các sách Phúc Âm, chúng ta được thấy Tiệc Thánh từ phòng cao ở Giê-ru-sa-lem; trong chương mười một của thư này, chúng ta thấy nó từ một Hội Thánh Cơ Đốc; ở đây chúng ta được thấy nó từ một đền thờ ngoại giáo. Ông nói về "chén" như biểu tượng của thân thể Chúa chúng ta, vốn chứa đựng huyết hay rượu hằng sống. Ông đặt chén lên trước, vì khi nói về các nghi lễ ngoại giáo, ông đã đặc biệt nhắc đến chén trước; có lẽ cũng để cho thấy rằng thứ tự của hai biểu tượng ấy không quan trọng; và có lẽ để ngăn ngừa khả năng xảy ra sai lầm của giáo hội La Mã trong việc từ chối chén cho những người thờ phượng. Bây giờ chúng ta hãy suy ngẫm về chén và bánh, hay chén và đĩa, như được bày ra trước mặt chúng ta ở đây. I. Chén. Nó có thể làm bằng vàng, hay bạc, hay đồng, hay gỗ; điều đó không quan trọng. Nó được làm từ vật liệu thuộc về đất, như thân thể của Chúa vậy, và nó là vật chứa rượu, như thân thể của Chúa là vật chứa huyết của Ngài, — huyết ấy vốn thật là thức uống, vốn là rượu mới của vương quốc. (1.) Tên của nó. "Chén phước lành mà chúng ta chúc phước." Mọi phước lành trong Kinh Thánh đều gắn liền với Đấng Mê-si, con người của Ngài, và công việc của Ngài. Vì vậy vật chứa ấy, vốn chỉ về Ngài một cách đặc biệt như vậy, nhận lấy tên này. Nó chứa đựng phước lành, — phước lành ấy, — phước lành đã được hứa từ lâu, được trông đợi từ lâu. Rượu trong chén ấy thấm đẫm phước lành. Mỗi giọt của nó đều nói về phước lành, — về điều mà Đức Chúa Trời gọi là phước lành, — về điều thích hợp để làm ích cho chúng ta và khiến chúng ta hạnh phúc, để cất bỏ sự chết và ban sự sống. Các từ "mà chúng ta chúc phước" không phải là những lời của thầy tế lễ, được nói ra để hàm ý sự biệt riêng các yếu tố bởi lời chúc phước của một thầy tế lễ. "Chúng ta" là mọi tín đồ; và từ "chúc phước" theo nghĩa đen là "nói tốt về"; và toàn bộ cách diễn đạt là "chén của sự nói tốt, mà chúng ta nói tốt về nó," hay ngợi khen; chỉ về sự ngợi khen và tạ ơn hiệp nhất của những người thờ phượng. Và về chén ấy, thật thích hợp để chúng ta nói tốt về nó. Tuy nội dung theo nghĩa đen của nó chỉ đơn giản là rượu; nhưng rượu ấy là biểu tượng thiên thượng của mọi phước lành; để chúng ta có thể nói thật rằng: Nội dung của nó là phước lành, — mỗi giọt đều chứa đầy phước lành, — phước lành mà đức tin tiếp nhận, và niềm hy vọng vui mừng trong đó. (2.) Ý nghĩa của nó. "Há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao?" hay "há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao?" Vậy rượu ấy là biểu tượng của huyết; huyết của giao ước mới, giao ước đời đời. Huyết ấy là sự sống; và sự sống ấy là sự trả giá cho hình phạt của tội nhân: "Linh hồn nào phạm tội thì linh hồn ấy sẽ chết." Trong chén ấy có cả sự chết và sự sống, — sự chết của Đấng Bảo Lãnh, và sự sống tuôn ra từ sự chết ấy; sự chết của chúng ta tuôn vào Ngài, để Ngài chết; sự sống của Ngài tuôn vào chúng ta, để chúng ta sống. Như vậy chén là chén phước lành cho tội nhân, vì nó chứa đựng cả sự chết và sự sống. Phước lành này, được biểu tượng bởi chén ấy và nội dung của nó, chúng ta trở thành người sở hữu khi chúng ta tin vào danh của Con Đức Chúa Trời; vì chính đức tin mở ra sự giao thông giữa chúng ta và sự đầy đủ của Ngài. Nhưng trong Tiệc Thánh của Chúa có sự tiếp xúc rõ ràng hơn, sờ thấy được hơn, tuy vẫn cùng một loại. Vì vậy, lời của phân đoạn chúng ta: "sự thông công với huyết của Đấng Christ." Từ "thông công" đúng ra là "sự hợp tác," — "sự hợp tác trong huyết của Đấng Christ"; mọi điều mà huyết chứa đựng cho linh hồn đều trở thành của chúng ta, — toàn bộ huyết trở thành tài sản của mỗi tín đồ. Mọi phước lành của nó, — giá chuộc đã trả, hình phạt đã hủy bỏ, sự tha thứ, sự sống, niềm vui, tất cả đều trở thành của chúng ta; chúng ta là những người dự phần trong Đấng Christ, dự phần trong huyết của Ngài, là đối tác trong sự chết và sự sống của Ngài. Vậy người cầm lấy chén ấy là cam kết với mọi điều nó biểu tượng; người ấy được kể là một với nó; là người sở hữu nội dung của nó; là người dự phần trong sự đầy đủ của nó. Người ấy phải kể mình là một với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài; và Đức Chúa Trời kể người ấy như vậy. Không kém hơn. Người ấy có tất cả, hoặc người ấy không có gì! Không phải là một chút sức mạnh, hay chữa lành, hay tươi mới từ huyết mà người ấy được dự phần; mà là chính huyết, và mọi điều nó chứa đựng. Đối với việc sở hữu, việc hưởng thụ mọi sự đầy đủ ấy, mỗi người dự tiệc đều phải chịu trách nhiệm. Nếu người ấy là một người dự tiệc xứng đáng (một người tin), phước lành sẽ tuôn vào, và những biểu tượng này sẽ giúp cho dòng chảy vào ấy. Nếu người ấy là một người dự tiệc không xứng đáng, người ấy cũng không kém phần chịu trách nhiệm về việc dự phần trong mọi sự đầy đủ ấy; và đó sẽ là sự kết án của người ấy. Người ấy đã cầm trong tay chén phước lành, đã đưa nó lên môi, nhưng lại không uống một giọt nào! II. Bánh. Từ này đúng hơn có nghĩa là "ổ bánh" hay "cái bánh," hàm ý sự duy nhất hay trọn vẹn nguyên thủy của nó. Cần phải ghi nhớ điều này, vì trọng điểm trong luận điểm của sứ đồ xoay quanh điều này. Chúng ta hãy xem xét. (1.) Bánh biểu thị điều gì. Đó là bánh, — ổ bánh Lễ Vượt Qua thông thường, bánh không men, — làm từ lúa mì của đất; mọc trong các cánh đồng của chúng ta, bị cắt xuống, được thu gom, được sàng sảy, được nghiền, và được tạo thành một ổ bánh cho bàn tiệc Lễ Vượt Qua. Thân thể của Đấng Christ cũng như vậy, — chính xác thịt của chúng ta; được sinh ra, lớn lên, chín muồi, bị cắt xuống, được chuẩn bị làm thức ăn cho chúng ta. Một vật tự nó; không men và thanh khiết; không có tội lỗi; về mọi mặt đều thích hợp làm thức ăn cho linh hồn. "Thịt ta thật là thức ăn." Chính thân thể của Đấng Christ được biểu tượng và bày ra trước mặt chúng ta như vậy, như là toàn bộ thức ăn và sự nuôi dưỡng cho linh hồn chúng ta. Trừ phi chúng ta ăn thịt của Ngài, chúng ta không có sự sống trong mình. (2.) Việc bẻ bánh biểu thị điều gì. Nó chỉ chúng ta đến thập tự giá; nó nói về một Đấng Christ bị đóng đinh. Không một xương nào của Ngài bị gãy, nhưng thân thể của Ngài lại bị tan vỡ; đầu, tay, chân, lưng, sườn, bị đâm và bị bầm dập và bị thương. Thân thể không tan vỡ của Ngài không phải là thức ăn cho chúng ta. Nó không phải là sự nuôi dưỡng cho linh hồn của tội nhân. Nó sẽ không hợp khẩu vị của chúng ta, cũng không làm thỏa mãn sự thèm muốn của chúng ta, cũng không nuôi linh hồn chúng ta, cũng không chứng tỏ là thức ăn lành mạnh. Chúng ta cần một điều gì đó trong đó có sự chết; sự chết như là sự trả giá cho hình phạt của tội lỗi. Mọi điều không có điều này đều vô vị và không nuôi dưỡng. Vì vậy sự vô ích của thứ thần học mà trung tâm hay nền tảng của nó không phải là thập tự giá của Đấng thay thế; sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Bảo Lãnh. "Bánh mà chúng ta bẻ," sứ đồ nói, rõ ràng chỉ với sự nhấn mạnh đặc biệt đến việc bẻ, và công bố điều này là đặc điểm chính của biểu tượng. Chính trên thân thể tan vỡ của Chúa chúng ta mà chúng ta nuôi mình. Sự nhập thể mà không có sự đóng đinh thì không làm thỏa mãn linh hồn. Bết-lê-hem mà không có Gô-gô-tha sẽ là một sự nhạo báng. (3.) Việc chúng ta dự phần trong nó biểu thị điều gì. Vì chúng ta không chỉ ngắm nhìn nó hay cầm nó; chúng ta cầm lấy nó và chúng ta ăn; chúng ta ăn không phải trong cô độc hay trong phòng riêng của mình, mà như một đoàn người tại một bữa tiệc. Vậy hành động ăn này có một ý nghĩa hay sự tham chiếu gấp đôi, — một sự tham chiếu đến Đấng Christ và đến chính chúng ta. (a) Một sự tham chiếu đến Đấng Christ. Đó là "sự thông công với thân thể của Đấng Christ," sự hợp tác với thân thể ấy; để mọi điều trong đó về phẩm chất, hay sức khỏe, hay sức mạnh, hay sự tuyệt vời, đều trở thành của chúng ta. Nó là một với chúng ta và chúng ta với nó. Toàn bộ sự đầy đủ của phước lành chứa đựng trong nó trở thành của chúng ta. Chúng ta kể mình là một với nó, và Đức Chúa Trời kể chúng ta là một với nó. Như người ăn bánh của thần tượng trong một đền thờ ngoại giáo phải chịu trách nhiệm về toàn bộ sự thờ thần tượng của nơi ấy, và được Đức Chúa Trời đối xử như vậy, thì người ăn bánh tan vỡ này trong đức tin cũng được đồng nhất với một Đấng Christ bị đóng đinh và mọi sự đầy đủ của Ngài. Sự hợp tác với thân thể của Đấng Christ; điều đó hàm ý biết bao nhiêu! (b) Một sự tham chiếu đến chính chúng ta. Nó làm cho chúng ta nhận thấy sự duy nhất trọn vẹn giữa các chi thể của thân thể Đấng Christ. Như ổ bánh được tạo thành từ nhiều phần hay nhiều mẩu, nhưng vẫn chỉ là một ổ bánh; hơn nữa, nó có được sự duy nhất thật của nó từ sự hiệp nhất của nhiều phần này, thì các chi thể của thân thể Đấng Christ cũng vậy. Nhiều, nhưng một; một, nhưng nhiều; số lượng không làm tổn hại sự duy nhất, mà làm trọn vẹn nó; sự duy nhất không cản trở số lượng mà đòi hỏi nó để phát triển đầy đủ. Đây là một trong nhiều biểu tượng được dùng để bày tỏ lẽ thật đặc biệt này. Có những biểu tượng khác cũng không kém phần biểu cảm. Một gia đình, nhiều thành viên. Một đền thờ, nhiều viên đá. Một thân thể, nhiều chi thể. Một ổ bánh, nhiều phần! Chúng ta có thể thêm những biểu tượng khác. Một thành, nhiều công dân. Một đại dương, nhiều giọt nước. Một bầu trời, nhiều ngôi sao. Một bài ca, nhiều lời. Một hòa âm, nhiều nốt nhạc. Một mặt trời, nhiều tia nắng. Như vậy trong những biểu tượng này, chúng ta có sự hợp tác với Đấng Christ, với huyết của Ngài, với thân thể của Ngài, để mọi điều Ngài có đều là của chúng ta. Mỗi người đều có toàn bộ sự đầy đủ, như mỗi cư dân trên đất đều có toàn bộ mặt trời. Sự duy nhất với Đấng Christ và sự duy nhất với nhau được thể hiện trong những biểu tượng này. Chúng ta thì nhiều, nhưng một; nhiều chi thể nhưng một thân thể, và một đầu. Mọi điều Ngài có đều là của chúng ta. Sự sống của Ngài, là sự sống của chúng ta; ánh sáng của Ngài, là ánh sáng của chúng ta; sự đầy đủ của Ngài, là sự đầy đủ của chúng ta; sức mạnh của Ngài, là sức mạnh của chúng ta; sự công chính của Ngài, là sự công chính của chúng ta; vương miện của Ngài, là vương miện của chúng ta; vinh quang của Ngài, là vinh quang của chúng ta; cơ nghiệp của Ngài, là cơ nghiệp của chúng ta: vì chúng ta là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Nếu những điều này là như vậy, — 1. Bàn tiệc thông công phải là một nơi phước hạnh biết bao cho chúng ta. Một Phê-ni-ên nơi chúng ta thắng hơn với Đức Chúa Trời, và nhận lãnh phước lành đầy trọn. Biết bao sức mạnh, sức khỏe, niềm vui, ánh sáng, chúng ta sẽ tìm thấy ở đó! Ở đó toàn bộ sự đầy đủ của Đấng Christ được trình bày cho chúng ta. 2. Chúng ta phải là những người như thế nào. Thánh khiết, quyền năng, tách biệt khỏi thế gian, giống như Ngài, Đấng mà chúng ta được nuôi dưỡng bởi thân thể và huyết của Ngài. Không có gì thiếu cho những ai có sự thông công thiên thượng này, sự hợp tác thiên thượng này. 3. Tình yêu thương và sự hiệp nhất phải thịnh hành giữa chúng ta biết bao! Một với Đấng Christ, một với nhau. Thánh lễ này thể hiện sự duy nhất, làm tăng nó, nuôi dưỡng nó. Ngồi bên cạnh nhau, chúng ta được kéo đến gần Chúa hơn, gần nhau hơn trong Ngài và qua Ngài. 4. Niềm khao khát thời gian khi chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt biết bao. Bây giờ chúng ta nhìn qua một tấm gương cách mờ mờ, nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt. A-men! Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.

LXXV. Bữa Tiệc Thiên Thượng. "Tiệc Thánh của Chúa." — 1 Cô-rinh-tô 11:20. Hãy để tôi lưu ý ở đây nhiều từ được sứ đồ kết nối với "Chúa": Thân thể của Chúa, câu 29; huyết của Chúa, câu 27; bánh của Chúa, câu 27; chén của Chúa, câu 27; sự chết của Chúa, câu 26; tiệc thánh của Chúa, câu 20. Vì trong thánh lễ này, Đấng Christ là tất cả và trong tất cả; mọi điều ở đây đều nói về Chúa Giê-xu, và Ngài nói trong mọi điều; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, là khởi đầu và kết thúc. Danh của Ngài ở đây như dầu thơm đổ ra; cây cam tùng của nó tỏa hương thơm; Ngài như một gói nhựa thơm, một chùm hoa phụng tiên từ các vườn nho của Ên-ghê-đi. Ở đây cây vả của chúng ta đâm ra trái vả xanh, và cây nho của chúng ta với những trái nho non tỏa ra mùi thơm dễ chịu. Ở đây là núi nhựa thơm và đồi nhũ hương, nơi chúng ta ngồi và chờ cho đến khi ngày sáng, và bóng tối tan đi. Đấng Christ ở đây là "tất cả và trong tất cả." Tại sao sứ đồ lại gọi nó là tiệc thánh của Chúa? Bữa tối là bữa ăn chính trong ngày; và hơn nữa, bữa tiệc này, khi mới được thiết lập lần đầu, thật sự là một bữa tối, giống như lễ vượt qua; một bữa ăn buổi tối, được dự phần vào cuối ngày lao động và mệt mỏi: I. Chúa đã thiết lập nó. Trong đêm Ngài bị phản bội, Ngài cầm lấy bánh và rượu, nói rằng: Hãy làm điều này để nhớ đến ta. Vậy đây là điều răn của Ngài. Nếu một người lạ hỏi: Điều này có ý nghĩa gì, và tại sao các ngươi cử hành nghi lễ đặc biệt này? chúng ta trả lời: Thầy đã truyền dạy chúng ta. Ngài đã thiết lập thánh lễ, và vì vậy chúng ta gọi nó bằng danh của Ngài, là tiệc thánh của Chúa. Đó không phải là bữa tiệc của con người, hay bữa tiệc của Hội Thánh, đó là bữa tiệc của Chúa. Mỗi lần cử hành nó đều đưa chúng ta thẳng trở về lần thiết lập đầu tiên bởi chính Chúa. Ngài đã truyền dạy chúng ta rao truyền sự chết của Ngài như vậy cho đến khi Ngài đến. II. Ngài cung cấp. Bữa tiệc của những vật béo là do Ngài cung cấp, bàn tiệc cũng vậy, nhà tiệc cũng vậy, áo mặc cũng vậy. Mọi thức ăn đều do Ngài chọn lựa, do Ngài mua, do Ngài bày ra. Ngài vừa là Đấng thiết lập vừa là Đấng cung cấp. Các vật phẩm phải là quý hiếm, và phù hợp, và bổ dưỡng, trong một trường hợp như vậy. Trái cây do Ngài hái phải ngọt đối với vị giác của chúng ta; những trái nho, và trái lựu, và trái vả, và trái ô-li-ve, sữa, và mật ong, và rượu, tất cả đều do Ngài sắm sẵn. Chúng đến từ vườn và kho của Ngài, chúng đã được hái, và bày trên bàn bởi chính Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài biết chúng ta cần gì, và tình yêu thương của Ngài chuẩn bị tất cả. III. Ngài mời gọi. Hãy đến, là thông điệp của Ngài gửi đến chúng ta! Bò và vật mập của ta đã giết rồi, mọi vật đã sẵn sàng, hãy đến dự tiệc cưới, hãy đến dự bữa tiệc; hãy ăn, hỡi các bạn; hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa, hỡi những người yêu dấu. Khi đến bàn tiệc, chúng ta có nhắc mình nhớ về lời mời của Đấng Christ, và tự nói với mình: Tôi đến vì Chúa đã mời tôi không? Tôi là ai mà lại từ chối thông điệp yêu thương của Ngài? Ngài mời tôi, và tôi đến. Đó là tiệc thánh của Chúa, vì Ngài mời chúng ta đến dự nó. IV. Chính Ngài là bữa tiệc. Ngài là Chiên Con Lễ Vượt Qua. Ngài là bánh và rượu. Phải; chính Đấng Christ là vật phẩm, cũng như là Đấng Cung Cấp. Chính trên thân thể và huyết của Ngài mà chúng ta nuôi mình; thịt của Ngài là thức ăn và huyết của Ngài thật là thức uống. Mọi điều tại bàn tiệc đều nói về chính Đấng Christ như là thức ăn thật và chân thật của linh hồn chúng ta. Mọi điều bánh là cho chúng ta, thân thể của Đấng Christ là cho linh hồn chúng ta. Mọi điều rượu là cho chúng ta, huyết của Đấng Christ là cho linh hồn chúng ta; và khi dự phần trong bánh và rượu, chúng ta nuôi mình bằng đức tin trên thân thể và huyết của Chúa. V. Ngài dự phần với chúng ta. Chính Ngài ngồi tại bàn tiệc, và là một trong số chúng ta. Bữa tiệc dành cho Ngài cũng như dành cho chúng ta. Ở đây chúng ta có sự thông công với Ngài và Ngài với chúng ta. Ở đây chúng ta có sự giao tiếp gần gũi và thân thương nhất mà chúng ta có thể có trên đất. Chúng ta thấy mắt đối mắt, chúng ta nói mặt đối mặt. Ngài ban cho chúng ta tình yêu thương của Ngài, và chúng ta ban cho Ngài tình yêu thương của chúng ta. "Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi," là khẩu hiệu của bữa tiệc. Đó là những lý do tại sao bữa tiệc này được gọi là Tiệc Thánh của Chúa. Ngồi tại bàn tiệc này, và dự phần trong Tiệc Thánh này, (1.) Chúng ta nhìn về phía sau. Và khi chúng ta nhìn lại, chúng ta thấy lễ vượt qua, chúng ta thấy bánh trần thiết, chúng ta thấy thập tự giá. Tất cả những điều ấy đều hiện ra trước mặt chúng ta khi chúng ta ngồi tại bàn tiệc. (2.) Chúng ta nhìn về phía trước. Vì chúng ta rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến. Chúng ta chăm chú nhìn vào vinh quang sẽ đến, vào phước hạnh của sự sống lại, vào tiệc cưới của Chiên Con. Tương lai ấy thật sáng tỏ biết bao trong một thế gian tối tăm như thế gian của chúng ta! (3.) Chúng ta nhìn vào bên trong. Khi làm vậy, chúng ta tự hỏi: Linh hồn tôi có đang thịnh vượng không? Bữa tiệc này có mục đích để nuôi dưỡng, nó có đang làm cho tôi thịnh vượng không? Nó có mục đích để làm sống động mọi ân điển của tôi, đức tin, và tình yêu thương, và niềm hy vọng, nó có đang làm vậy với tôi không? Nó có mục đích để nâng cao tình cảm của tôi, nó có đang làm vậy với tôi không? Tôi có thấy con người thiêng liêng của mình được làm cho vững mạnh và sống động bởi những thức ăn thiên thượng này, và bởi sự thông công thiên thượng này không? (4.) Chúng ta nhìn xung quanh. Anh em trong Chúa ở mỗi phía. Những người cùng tin với chúng ta, những người cùng hành hương với chúng ta, — là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Đấng Christ, — là công dân đồng hương của Giê-ru-sa-lem Mới. Trong mỗi khuôn mặt, chúng ta thấy một người đã gắn mình với Chúa chung của chúng ta, — một người là chi thể của một thân thể duy nhất, mà đầu là Đấng Christ. Tình yêu thương lưu chuyển xung quanh, cũng như niềm vui và sự bình an. (5.) Chúng ta nhìn ra bên ngoài. Tại một bữa tiệc như thế này, chúng ta không thể quên một thế gian đang chết đói; tự đóng cửa với bữa tiệc thiên thượng này, và chè chén say sưa trong dục vọng và sự hư không của nó. Hỡi thế gian đáng thương! Chúng ta nói. Ngươi không có Thầy nhân từ, không có bàn tiệc thiên thượng, không có bánh và rượu ban sự sống. Ôi, ước gì các ngươi biết suy nghĩ lại, và trở về với Ngài là Bánh của Sự Sống. Chúng ta thương xót các ngươi, chúng ta cầu nguyện cho các ngươi, chúng ta nài xin các ngươi hãy đến. Vì ở đây tại bàn tiệc này, chúng ta tìm thấy mọi điều mình cần, — sự đầy đủ của Đấng Christ. Ở đây chúng ta nếm. (1.) Tình yêu thương của Ngài. Đó là tình yêu thương vượt quá mọi sự thông biết, tình yêu thương của Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết của Ngài. Phải; tình yêu thương của Đấng Christ làm đầy chén ấy, và thấm đẫm bánh ấy. (2.) Sự bình an và niềm vui của Ngài. "Ta để sự bình an lại cho các ngươi, ta ban sự bình an của ta cho các ngươi." "Ta phán những điều này với các ngươi, để niềm vui của ta ở trong các ngươi." (3.) Những sự an ủi của Ngài. Những điều này đến với chúng ta với quyền năng đặc biệt ở đây. Đây là nơi của sự an ủi, bàn tiệc của sự an ủi. Ở đây chúng ta có Đấng Christ là Đấng An Ủi, và Đức Thánh Linh cũng như vậy. (4.) Vinh quang của Ngài. Vì vinh quang ấy là niềm hy vọng của chúng ta, đặc biệt tại bàn tiệc. Ở đây chúng ta được nếm trước nó. Khi chúng ta ăn và uống, chúng ta nhận thấy vinh quang sẽ đến trong ngày Ngài xuất hiện, khi ngày ấy sáng, và bóng tối tan đi. "Cho đến khi Ngài đến!" Đây là khẩu hiệu thông công của chúng ta. "Cho đến khi Ngài đến!" Đây là tiếng nói của bánh và rượu. Trong chúng, niềm hy vọng phước hạnh này được gói ghém. Chúng chỉ về điều ấy và vẫy gọi chúng ta. Kìa, Chàng Rể đến, hãy đi ra đón Ngài!
LXXVI. Phúc Âm Của Các Sứ Đồ. "Vả, hỡi anh em, tôi giảng cho anh em Phúc Âm mà tôi đã truyền, anh em đã nhận lấy, và anh em đứng vững trong đó." — 1 Cô-rinh-tô 15:1. Đã có những giáo sư giả ở Cô-rinh-tô; những giáo sư vừa dối trá vừa táo bạo; vì họ tấn công vào lẽ thật trung tâm vĩ đại, — sự sống lại. Thông điệp của các sứ đồ là: "Đấng Christ đã sống lại"; thông điệp của họ là: "Đấng Christ không sống lại." Họ đặt rìu vào tận gốc cây. Nếu họ không cố gắng đốn ngã thập tự giá của Ngài, thì họ cố gắng phá hủy ngôi mộ của Ngài. Như họ táo bạo chối bỏ, thì sứ đồ cũng không sợ hãi khẳng định sự sống lại là nội dung của niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân, và là bản chất của Phúc Âm. Nhưng ông không chỉ bằng lòng với điều đó. Ông đi qua toàn bộ lĩnh vực. Ông bắt đầu từ nền tảng, và tiến đến điểm cao nhất. I. Những hồi tưởng của sứ đồ. Hai câu đầu tiên đưa chúng ta trở lại chuyến thăm đầu tiên của sứ đồ đến Cô-rinh-tô, khi ông đến với tư cách là sứ giả của Đấng Christ. Ông vui thích nhớ lại thời gian "bước vào" của mình; và ông thấy rất cần thiết phải quay lại từ đầu. Ông không áp đặt chính mình, hay nhắc đến việc làm của mình, hay phô trương cảm xúc hay thành công của mình. Đó là Phúc Âm mà ông mang đến cho họ mà ông gợi lại, nhất là khi sai lầm đang len lỏi vào. Ông không kêu gọi đến bản thân; ông nhắc họ nhớ về thông điệp của mình. Ông đưa kèn lên môi, và lặp lại nốt cũ, — tin tốt lành. Ông đã đến với Phúc Âm; ông muốn gợi họ trở lại với Phúc Âm, — cùng một Phúc Âm cũ duy nhất. Nhưng trước khi trình bày lại nó, ông nhắc họ nhớ về những tác động của nó trên họ… Tôi đã giảng, và anh em đã nhận lấy tin tốt lành! Tôi đã đưa chúng ra; anh em đã lấy chúng! Tôi đã nói chúng; anh em đã để chúng vào! Đó là tiến trình đơn giản. Không chờ đợi, không làm việc, không cảm nhận, mà chỉ đơn giản là tiếp nhận, như người khát uống nước vào, hay con mắt tiếp nhận vẻ đẹp của phong cảnh. Rồi sau sự tiếp nhận là sự đứng vững, "trong đó anh em đã đứng và đang đứng;" "ân điển này mà anh em đứng trong đó;" "vậy hãy đứng vững;" hãy "vững vàng." Điều mà chúng ta "đứng" trên đó là Phúc Âm; điều giữ chúng ta vững chắc, không vấp ngã hay sa ngã; điều giữ chúng ta thẳng đứng và không lay chuyển, là Phúc Âm. Đây là nền tảng của chúng ta, là neo của chúng ta, là gậy của chúng ta, là vầng đá của chúng ta, là cánh tay của chúng ta, là tháp vững mạnh của chúng ta. Bởi điều này, chúng ta cũng được cứu. Có sự cứu rỗi gắn liền với Phúc Âm này, — tức thì, chắc chắn, đời đời. Một Cơ Đốc nhân là một người đã được cứu! Và người ấy biết điều đó! Chính niềm tin của người ấy vào Phúc Âm cứu người ấy, chỉ điều đó mà thôi! Phải; người ấy được cứu ngay lập tức, và được cứu cho đến đời đời, và điều đó đơn giản là trong và bởi sự tin. Nhưng niềm tin của chúng ta có thể trở nên vô ích không? Sứ đồ đặt ra một trường hợp như vậy, nhưng chỉ để bác bỏ nó, và để chứng minh (như ông làm trong phần còn lại của chương) rằng điều đó là không thể; vì lẽ thật nền tảng (sự sống lại của Đấng Christ) được xác lập bởi những bằng chứng không thể sai lầm, và vì vậy đức tin của chúng ta không phải là vô ích. Đây là ý nghĩa thật của cụm từ "vô ích"; như thể ông đã nói: "trừ phi điều anh em đã tin hóa ra là một câu chuyện bày đặt." Và sự cứu rỗi này được thực hiện theo cách đơn giản nhất, — bằng cách ghi nhớ điều đã được giảng lúc ban đầu. Một người không được cứu bằng cách nắm lấy sợi dây trong chốc lát, nếu người ấy buông nó ra thì sẽ chẳng ích gì. Ở đây cũng vậy. Vậy đây là hai khả năng thất bại duy nhất: (1) sự sống lại hóa ra là một câu chuyện bày đặt; (2) chúng ta không ghi nhớ nó. Thật đơn giản, thật phước hạnh biết bao! Sự cứu rỗi có thể được mang đến gần hơn hay được làm cho tự do hơn không? Đó là những hồi tưởng của sứ đồ về chức vụ ban đầu của ông ở Cô-rinh-tô; — tất cả đều gắn liền với Phúc Âm, và sự tiếp nhận nó của người Cô-rinh-tô. Thật là những kỷ niệm phước hạnh! Đời sống của ông đầy dẫy những điều như vậy biết bao. II. Phúc Âm của các sứ đồ. Bây giờ ông đến việc trình bày lại Phúc Âm; Phúc Âm mà ông tóm tắt ngắn gọn trong ba điểm này. (1.) Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta theo như Kinh Thánh. Đó là "Đấng Christ" mà ông nói đến, — Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; Ngài "đã chết"; Ngài đã chết "vì tội lỗi chúng ta"; Ngài đã chết "theo như Kinh Thánh." Mỗi cách diễn đạt này giúp chúng ta làm sáng tỏ Phúc Âm. Ngài đã chết; và sự chết của Ngài là sự thay thế cho sự chết của tội nhân; Ngài đã chết, để chúng ta không phải chết; Ngài đã bị nộp vì những vi phạm của chúng ta; Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, — như toàn bộ Lời đã tiên báo từ ban đầu. (2.) Ngài đã bị chôn. Đó là một sự chết thật mà Ngài đã chết; một sự chết cần đến một ngôi mộ. Ngài không thấy sự hư nát, nhưng Ngài đã thấy ngôi mộ; Ngài đã bước vào đó; nằm trong đó ba ngày. Ngôi mộ của Chúa Giê-xu chứa đựng một phần của tin tốt lành. (3.) Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba theo như Kinh Thánh. Đây là sự kiện đỉnh cao và đóng ấn; đó là chứng cớ của Cha về công việc đã hoàn tất, về sự chấp nhận của lễ hy sinh. Điều này làm trọn vẹn tin tốt lành. Đấng Christ đã sống lại! Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại! Loài người đã đóng đinh Ngài, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Kẻ ác đã giết Ngài, kẻ công chính đã chôn Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Ba sự kiện này chứa đựng tin tốt lành. Mỗi sự kiện là một bình đầy bình an cho tội nhân. Biết những sự kiện này là trở thành một người đã được cứu. Những sự kiện này là gì đối với chúng ta? Chúng có còn là điều chúng từng là đối với các Cơ Đốc nhân ban đầu không? Chúng có phải là những suối nước hằng sống không? Những bông hoa thơm ngát không? Nếu không, tại sao lại như vậy? Chúng chẳng phải vẫn như xưa sao? Từ chúng, các tội nhân ở Cô-rinh-tô đã rút ra bình an và ánh sáng, vậy tại sao chúng ta không làm như vậy? Người giảng chẳng là gì; các sự kiện là tất cả; "dầu tôi hay họ, chúng tôi đều giảng như vậy, và anh em đã tin như vậy."

LXXVII. Sự Đến, Sự Sống Lại, Và Vinh Quang. Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; sau đó những kẻ thuộc về Đấng Christ lúc Ngài đến. Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, là Cha; khi Ngài sẽ dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thế lực và quyền năng. Vì Ngài phải cai trị, cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết. Vì Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài. Nhưng khi Ngài nói, mọi vật đều bị đặt dưới Ngài, thì rõ ràng là chính Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài được miễn trừ. 1 Cô-rinh-tô 15:23-28. Toàn bộ chương này nói về sự sống lại. Nó bắt đầu với Đấng Christ đã sống lại, và kết thúc với Hội Thánh đã sống lại: "Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó những kẻ thuộc về Đấng Christ lúc Ngài đến." "Quyền tối thượng" trong mọi sự thuộc về Ngài; sự phù hợp với Ngài trong quyền tối thượng ấy thuộc về các thánh đồ của Ngài: "Chúng ta là một loại trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài" (Gia-cơ 1:18). Vậy sự sống lại là niềm hy vọng của chúng ta. Không chỉ là một sự bất tử hạnh phúc cho linh hồn; mà là sự sống lại, — "sự cứu chuộc của thân thể chúng ta" (Rô-ma 8:23). Thập tự giá đã mua sự sống lại cho chúng ta; để "xác thịt của chúng ta nghỉ ngơi trong hy vọng." Sự đến của Chúa, không phải sự chết, là điểm cuối hay mục tiêu của chúng ta; vì sự chết là kẻ thù của chúng ta, Đấng Christ là bạn của chúng ta; sự chết là mất mát, sự sống lại là được lợi. Đấng Christ đã sống lại! Đây là lời công bố về sự kiện mà đức tin của chúng ta dựa trên. Một Đấng Christ đã sống lại là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chính đến sự đầy đủ của một Đấng Christ đã sống lại mà chúng ta đi đến trong sự trống rỗng và tội lỗi của mình. Một Đấng Christ đã sống lại là tổng hợp của Phúc Âm chúng ta, là tin tốt lành cho những kẻ chết trong tội lỗi. Chúng ta sẽ sống lại! Đây là lời tiên tri chắc chắn mà niềm hy vọng của chúng ta dựa trên. Thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được biến đổi. Điều hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát. Nhưng, đoạn của chúng ta nói, "mỗi người theo thứ tự riêng của mình" (hàng ngũ, hay đoàn quân, một cách diễn đạt quân sự); Đấng Christ là Đội Trưởng, và mỗi đoàn quân hay trung đoàn hành quân sau Đội Trưởng của mình; Đấng Christ là trái đầu mùa, và rồi một khoảng thời gian dài, đã mười tám trăm năm rồi, và rồi những kẻ thuộc về Đấng Christ lúc Ngài đến. Rồi sau một khoảng thời gian khác, trong đó Ngài đang dẹp bỏ mọi kẻ thù, và làm trọn vẹn vương quốc, Ngài sẽ trình vương quốc ấy cho Cha trong sự trọn vẹn của nó, sau khi mọi kẻ thù của Ngài đã bị đặt dưới chân Ngài. Trong số những kẻ thù ấy, kẻ cuối cùng là sự chết; và sự chết bấy giờ sẽ bị nuốt mất trong chiến thắng vinh quang này của Đội Trưởng vĩ đại, là Chúa đã sống lại của chúng ta. Vì chính Ngài đã chiến thắng; và sau khi chiến thắng, Ngài chỉ cho chúng ta chiến thắng trên thế gian và sự chết. Khoảng thời gian đầu tiên là giai đoạn từ sự sống lại của Đấng Christ đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Khoảng thời gian thứ hai là thời kỳ cai trị một ngàn năm của Ngài, trong đó Ngài đưa mọi vật vào sự phục tùng. Vào cuối thời kỳ cai trị này, Ngài trình vương quốc đã được làm trọn vẹn cho Cha, giống như Ngài trình cho chính Ngài Hội Thánh không có vết, không có nhăn. Mọi kẻ thù sẽ bị đặt dưới Ngài, và chiến thắng làm trọn vẹn tất cả sẽ là chiến thắng trên sự chết, kẻ thù cuối cùng. Nhưng ngay cả bấy giờ, khi Con đã đạt đến điểm cao nhất của quyền thống trị và vinh quang, ngay cả bấy giờ Ngài vẫn sẽ giữ sự phục tùng Cha ấy mà, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, Ngài đã thể hiện trên đất, như khi Ngài nói: "Cha ta lớn hơn ta,"[13] trong khi cũng nói: "Ta và Cha là một." Như vậy Con của Đức Chúa Trời không bị tước bỏ vương quyền của Ngài, mà ngược lại được xác nhận trong đó; Ngài không cởi bỏ vương miện của Ngài khi Ngài trình vương quốc cho Cha, mà đeo nó mãi mãi, là Vua của vũ trụ, Vua của các vua cho đến đời đời; và tuy đeo nó, Ngài làm cho việc Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả được bày tỏ đầy đủ hơn bao giờ hết. Sự hoàn tất công việc của Đấng Christ trong vương quốc đã được làm trọn vẹn sau này, sẽ là sự bày tỏ đầy đủ và vinh quang của Thần Tính cho vũ trụ. Con Người là Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là đầu của mọi vật trên trời và dưới đất, thay vì làm mờ đi, sẽ minh họa vinh quang của Thần Tính. Ngài sẽ là Đấng Trung Bảo đời đời, kênh giao thông đời đời giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, mối liên kết đời đời giữa trời và đất, sự bảo đảm cho tạo vật đã được cứu chuộc rằng nó sẽ không bao giờ sa ngã nữa hay bị đặt dưới sự rủa sả, và sự bảo đảm cho Thần Tính rằng vinh quang thiên thượng sẽ không bao giờ bị tội lỗi hay điều ác nào làm cho lu mờ nữa. Nhìn qua đoạn này, chúng ta thu thập từ nó những lẽ thật như sau: I. Sự sống lại của Đấng Christ. Sứ đồ xuyên suốt chương đều nhấn mạnh rất nhiều vào điều này. Sự chết của Đấng Christ không phải là sự hoàn tất của tin tốt lành. Thập tự giá không phải là toàn bộ Phúc Âm đã được các sứ đồ giảng. Ngài đã sống lại! Với thông điệp này, các sứ đồ đã đi ra với người Do Thái và dân ngoại. Đây là sự tổng kết của tin tốt lành vui mừng; đó là sự làm đầy sự bày tỏ về tình yêu thương tự do của Đức Chúa Trời. II. Sự sống lại của các thánh đồ của Ngài. Ngài đã đưa họ lên thập tự giá của Ngài với Ngài; Ngài đã đưa họ xuống ngôi mộ của Ngài với Ngài; và Ngài đã đưa họ lên lại cùng với chính Ngài. Sự sống lại của Ngài thực chất là của họ, tuy bị tách ra bởi một khoảng thời gian. Họ sẽ sống lại, vì Ngài đã sống lại. Chính điều này là điều chúng ta trông đợi; không phải sự chết và ngôi mộ; mà vượt qua những điều ấy, đến sự sống lại. Chúng ta sẽ sống lại; đây là niềm hy vọng của chúng ta. Mỗi hạt bụi quý báu sẽ sống lại và mặc lấy vinh quang. Điều hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát. Thân thể hèn hạ này sẽ được biến đổi. III. Sự đến của Chúa. "Những kẻ thuộc về Đấng Christ lúc Ngài đến." Ngài sẽ đến nữa; chính Chúa Giê-xu ấy đã ra đi. Ngài sẽ đến chính trái đất này. Ngài sẽ đến vì những kẻ thuộc về Ngài. Ngài sẽ đến với tư cách là Sự Sống Lại và Sự Sống; Ngài sẽ đến với tư cách là A-đam cuối cùng, là Linh ban sự sống; Ngài sẽ đến trong vinh quang của Ngài; Ngài sẽ đến để làm mới mọi vật. IV. Vương quốc. Ngài đến không chỉ để khiến các thánh đồ của Ngài sống lại, mà còn để hủy diệt những kẻ thù của Ngài. Ngài đến với cây gậy sắt để đập vỡ các vua ra từng mảnh như bình của thợ gốm; để giáng xuống kẻ địch lại Đấng Christ; để báo thù huyết của các thánh đồ; để mọi vật bị đặt dưới chân Ngài; để nhận lấy và đeo vương miện; để làm trọn vẹn vương quốc. V. Sự chết của sự chết. Đây là kẻ cuối cùng trong số những kẻ thù của Ngài. Nó là kẻ đầu tiên (sau Sa-tan), và đã nuốt chửng thân thể của các thánh đồ của Ngài trong hàng ngàn năm; nó đã đến, như là vua của những nỗi kinh hãi, với mỗi con cháu của A-đam. Và Ngài dành sự hủy diệt của nó cho đến cuối cùng. Ngài giương nó lên cho người ta thấy như là kẻ thù lớn của Ngài, và rồi, cùng với ngôi mộ, Ngài ném nó vào hồ lửa. VI. Vinh quang của Con. Thời kỳ cai trị một ngàn năm này, mà sứ đồ nói đến, là ngày vinh quang của Ngài. Ngài đã được vinh hiển trên trời; bấy giờ Ngài sẽ được vinh hiển trên đất, — được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin. Trước Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận. VII. Vinh quang của Thần Tính. "Để Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả." Điều này sẽ như thế nào, chúng ta không biết. Nhưng nó sẽ gắn liền với Đấng Christ, là Vua, và vương quốc đã được làm trọn vẹn của Ngài; gắn liền với công việc, và sự cai trị, và vinh quang của Ngài. Chính qua Ngài mà Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển là "tất cả trong tất cả." Hỡi người của Đức Chúa Trời, mắt bạn có đang hướng về những điều này không? Triển vọng ấy có làm bạn vui mừng và ảnh hưởng đến bạn không? Bạn có đồng tâm với Đức Chúa Trời về những điều ấy không; tiếp nhận quan điểm của Ngài, hòa mình vào kế hoạch của Ngài, và công nhận mục đích của Ngài, cả về hiện tại lẫn tương lai của thế gian chúng ta? Hay bạn bị cuốn đi bởi những ý tưởng của loài người về "tiến bộ," tự tái sinh, và tự khai sáng; bị lóa mắt bởi những lý thuyết về "chính trị tiên tiến" và "chủ nghĩa tự do phát triển," mà từ đó mọi sự tham chiếu đến vinh quang của Đấng Christ đã bị loại bỏ; bị lôi cuốn vào sự ngưỡng mộ trí tuệ, hay triết học, hay tài trị quốc của loài người, như thể những điều ấy đủ để chống lại những mưu mô tinh vi của Sa-tan, hay kiềm chế tội lỗi của loài người, — như thể bởi những điều ấy, các vương quốc nổi loạn của đất có thể được cai trị đúng đắn, mà không cần Kinh Thánh, và không cần "Linh của sự khuyên bảo và năng lực" (Ê-sai 11:2), Đấng duy nhất có thể ban sự khôn ngoan cho luật pháp công chính và chính phủ thánh khiết.

LXXVIII. Những Sự Đau Khổ Và Sự An Ủi. "Những sự đau khổ của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta." — 2 Cô-rinh-tô 1:5. Lời diễn giải sau đây sẽ giúp làm sáng tỏ ý nghĩa của đoạn lớn này về nỗi buồn, và sự cảm thông, và sự an ủi. "Chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của những sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi; Đấng an ủi chúng ta trong mọi sự hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta có thể an ủi những kẻ ở trong bất cứ hoạn nạn nào, bằng sự an ủi mà chính chúng ta được (và đã được) Đức Chúa Trời an ủi. Vì như những sự đau khổ của Đấng Christ tràn đến chúng ta (như một dòng sông dâng lên tràn bờ cho đến khi chạm đến chúng ta, để chúng ta nhận được những sự tràn ra ấy, Cô-lô-se 1:24), thì sự an ủi của chúng ta cũng tràn qua Đấng Christ. Vậy, dù chúng ta bị hoạn nạn, ấy là vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em, là điều được hoàn thành trong (hay bởi) sự chịu đựng kiên nhẫn cùng những sự đau khổ mà chính chúng ta đang chịu; hay dù chúng ta được an ủi, ấy là vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em. Và niềm hy vọng của chúng ta về anh em thì vững chắc, vì biết rằng như anh em là những người dự phần trong những sự đau khổ, thì anh em cũng sẽ là những người dự phần trong sự an ủi." Ở đây có một số cách diễn đạt nổi bật đáng được lưu ý, như: "Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi;" "Ngài an ủi chúng ta trong mọi sự hoạn nạn của chúng ta;" "sự an ủi mà chúng ta được Đức Chúa Trời an ủi," "những người dự phần (đối tác) trong những sự đau khổ của Đấng Christ;" "những người dự phần (đối tác) trong sự an ủi." Tuy nhiên, chúng ta không dừng lại ở những điều này. Thập tự giá của chúng ta không giống như thập tự giá của Đấng Christ, nhưng chúng ta cũng có một thập tự giá. Những sự đau khổ của chúng ta không giống như những sự đau khổ của Đấng Christ, nhưng chúng ta cũng có những sự đau khổ. Thập tự giá giống như thập tự giá của Ngài, và những sự đau khổ giống như của Ngài, nhưng vẫn không giống về loại hay mục đích. Thập tự giá của chúng ta là cái bóng của thập tự giá của Ngài; những sự đau khổ của chúng ta là sự tràn ra của những sự đau khổ của Ngài. Nhưng có một sự khác biệt rộng lớn; vì những thử thách của chúng ta không liên quan gì đến sự chuộc tội. Đó chỉ là công việc của Ngài mà thôi. Ngài đã hoàn tất điều đó trên thập tự giá của Ngài khi ở đó "bởi chính Ngài, Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta," không để phần nào của của lễ hy sinh chưa hoàn tất. Của lễ hy sinh đã được hoàn tất tại đồi Sọ. Ở đó huyết đã đổ ra, huyết hòa giải, và tẩy sạch, và cứu rỗi. Sau đó chỉ còn lại sự chấp nhận của nó bởi Đức Chúa Trời, và sự áp dụng của nó cho tội nhân khi tin. Nhưng không phải về sự giống nhau hay không giống nhau giữa những sự đau khổ của chúng ta và của Đấng Christ mà chúng ta muốn nói, mà đơn giản là về ý nghĩa và công dụng của thử thách. Nó cần được giải thích cho chúng ta, vì thường chúng ta hiểu lầm và làm sai lệch nó. I. Nó cho thấy Đức Chúa Trời đang nghiêm túc với chúng ta. Ngài không để chúng ta yên. Ngài rất chú tâm đến việc giáo dục và rèn luyện thiêng liêng của chúng ta. Ngài mong muốn kết quả và tiến bộ. Vì vậy Ngài tỉa các cành nho của Ngài và sửa phạt các con trai của Ngài. Ngài không phải là một người Cha bất cẩn. II. Nó bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thương của Ngài. "Hễ kẻ nào ta yêu, thì ta quở trách và sửa phạt." Điều này được nói với Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh, mà Thầy không có một lời tốt nào để nói về nó, và chúng ta có thể khẳng định rằng, xét theo bề ngoài, nó đã trở nên hoàn toàn thuộc về thế gian. Nhưng với Lao-đi-xê, Đức Chúa Trời nói về tình yêu thương của Ngài, và công bố sự sửa phạt là bằng chứng về tình yêu thương của Ngài đối với nó! Quả thật nhiều nước không thể dập tắt tình yêu thương, và các sông lớn cũng không thể dìm nó được. III. Nó kéo sự cầu nguyện đến với chúng ta. Khi một chi thể đau khổ, mọi chi thể khác đều đau khổ với nó. Ngay khi người ta nói: "một anh em hay chị em nào đó đang ở trong nỗi buồn," mọi người nghe về điều này đều bắt đầu cầu nguyện cho người đang đau khổ. Như vậy nỗi buồn trở thành một nam châm thu hút những lời cầu nguyện của Hội Thánh. Đó là chuông cầu nguyện của Đức Chúa Trời, mà bất cứ ai nghe thấy đều nên lập tức bắt đầu nài xin cho người đau khổ. IV. Nó kết nối chúng ta trong sự cảm thông với toàn thân thể. Chỉ có một thân thể, quá khứ, hiện tại, và tương lai, Hội Thánh từ ban đầu. Đó đã là một thân thể đau yếu, một Hội Thánh đau khổ. Nếu chúng ta được miễn trừ khỏi thử thách, chúng ta sẽ không hòa hợp với thân thể mà chúng ta thuộc về. Nhưng khi nỗi buồn đến, chúng ta được khiến cảm thấy sự thông công với toàn thân thể, và biết rằng chúng ta là một phần của một cộng đồng lớn những người đau khổ của mọi thời đại. V. Nó dạy chúng ta sự cảm thông với anh em. Chúng ta không thể cảm thương đúng đắn cho người khác nếu chưa trải qua nỗi buồn. Chính nỗi buồn tạo ra hay khơi dậy cảm giác cảm thông. Đã nếm chén, chúng ta biết sự đắng cay của nó, và cảm thương những người được gọi để uống nó. Đã biết thập tự giá, và sự sắc nhọn của những cây đinh của nó, chúng ta cảm thông với những người mà chúng ta thấy nó được đặt lên, và xác thịt của họ bị đâm bởi những cây đinh giống như những cây đinh đã làm bị thương chúng ta. VI. Nó đưa chúng ta vào một tâm trạng dễ tiếp nhận phước lành hơn. Nó làm cho tinh thần chúng ta dịu dàng; nó làm mềm tấm lòng chúng ta; nó làm cho lương tâm chúng ta sống động; nó trút bỏ khỏi chúng ta những ảnh hưởng bất lợi; nó khiến chúng ta sẵn lòng tiếp nhận và học hỏi; nó bẻ gãy ý chí cứng đầu của chúng ta; nó khiến chúng ta nói: Lạy Chúa, xin phán, vì tôi tớ Ngài đang nghe. VII. Nó khiến chúng ta quý trọng Lời. Kinh Thánh mang một khía cạnh mới đối với chúng ta. Mọi điều khác đều tối đi; nhưng nó sáng lên. Nó giống như bầu trời ban đêm khi những ngôi sao xuất hiện, là những ngôi sao đã bị ban ngày che khuất. Lời trở nên quý báu biết bao! Mỗi câu đều có ý nghĩa mới; mỗi lời hứa lấp lánh với ánh sáng gấp đôi; mỗi lời ân điển dường như nhân đôi ân điển và phù hợp. VIII. Nó đóng cửa với thế gian. Nó ngay lập tức kéo một bức màn quanh chúng ta, và thế gian trở nên vô hình. Những điều đẹp đẽ nhất của một thế gian đẹp đẽ mất đi vẻ đẹp của chúng và trở nên mờ nhạt. Chúng ta ở một mình với nỗi buồn của mình, hay đúng hơn là ở một mình với Đức Chúa Trời. Thế gian là gì đối với một người mà linh hồn đầy dẫy một nỗi buồn mà thế gian không thể chữa lành? IX. Nó bảo chúng ta nhìn lên. Hãy hướng tình cảm của mình vào những điều ở trên. Hãy nhìn lên trên bây giờ; những vật từng kéo ánh mắt bạn xuống dưới đang tan biến đi. Đất đang nhanh chóng trở thành một khoảng trống; thiên đàng bây giờ là tất cả. Bạn không có gì để mong đợi ở đây. Tất cả đều là hư không. Thiên đàng và cư dân của nó là thật và chân thật. Ở đó không có nỗi buồn. X. Nó hướng niềm hy vọng của chúng ta đến sự đến vĩ đại của Chúa. Thật ra không có điều gì ở bất cứ lúc nào đáng quan tâm ở phía này của sự đến. Nhưng chúng ta thường cần nỗi buồn để chỉ cho chúng ta điều này. Rồi khi thử thách đến, chúng ta hướng về niềm hy vọng phước hạnh ấy, và tìm thấy trong đó mọi điều mình cần để an ủi, và sức mạnh, và vinh quang. "Hãy an ủi nhau bằng những lời này."

LXXIX. Quyền Năng Của Sự Sống Lại Của Đấng Christ. "Chúng ta hằng mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong thân thể chúng ta. Vì chúng ta là người sống, hằng bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong xác thịt hay chết của chúng ta." — 2 Cô-rinh-tô 4:10, 11. Người chiến binh già, đã trải qua nhiều trận đánh, mang theo mình những vết sẹo, như những kỷ niệm của các trận chiến của mình, bằng chứng của cả nguy hiểm và sự giải cứu. Phao-lô cũng nói: "Tôi mang trong thân thể mình những dấu tích của Chúa Giê-xu." Ông "thường ở trong sự chết"; "hằng bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu"; "Tôi chết hằng ngày." Người chiến binh già sẽ kể cho bạn nghe lịch sử của mỗi vết thương; chỉ vào từng vết theo thứ tự, người ấy sẽ nói, đây là Waterloo, đây là Tây Ban Nha, đây là Sebastopol, đây là Lucknow. Phao-lô cũng vậy, chỉ vào những vết sẹo của mình, có thể nói đây là An-ti-ốt, đây là I-cô-ni, đây là Lít-trơ, đây là Phi-líp, đây là Đa-mách, đây là Giê-ru-sa-lem. Như vậy ông mô tả đời sống của mình: "bị đòn quá chừng, bị tù rạc nhiều lần hơn, thường ở trong sự chết," v.v. (2 Cô-rinh-tô 11:23-27). Chính về sự phơi bày liên tục này trước sự chết mà ông nói trong phân đoạn của chúng ta. Mỗi phần của thân thể ông, từ đầu đến chân, đều mang những dấu tích của sự chết; những cây roi, những hòn đá, những xiềng xích, những gông cùm, những điều ấy đã được in trên thân thể ông; như những dấu ấn của cả sự chết và sự sống. Chúng ta cũng có thể tưởng tượng khuôn mặt và hình dáng gầy gò, nhợt nhạt, phong trần của ông; tất cả đều nói về những lần đối mặt của ông với gian khổ, nguy hiểm, sự chết, dưới hàng trăm hình thức. Tất cả những điều ấy chỉ nói về sức chịu đựng và lòng can đảm và sự kiên nhẫn và tinh thần tử đạo của ông sao? Không, chúng nói về sự sống đang nâng đỡ ông; một sự sống vượt trên sự sống của chính ông; một sự sống siêu phàm, siêu thiên thần, hơn nữa là thiên thượng; sự sống của Đấng Christ; một sự sống nâng đỡ và làm cho vững mạnh, không chỉ thân thể, mà cả linh hồn nữa. Chính sự sống này giữ cho tia lửa sống còn, mà cả một đại dương với mọi cơn bão của nó đang tìm cách dập tắt. Không có sự sống nào, ngoài sự sống của Đấng Christ — sự sống quyền năng của Đức Chúa Trời-con người — nâng đỡ tất cả, không thể cưỡng lại, không thể kìm nén, không thể dập tắt, mới có thể làm được điều này. Chỉ một sự sống như vậy mới có thể chiến đấu thắng lợi với sự chết như vậy ở trong chúng ta và xung quanh chúng ta. Sự sống được nói đến ở đây không phải là sự sống thay thế hay hy sinh; ít nhất không phải trong các khía cạnh thay thế hay hy sinh. Đó là sự sống như một gốc rễ, hay một nguồn, hay một năng lực sống. Đó không phải là một sự sống được ban cho vì chúng ta, mà là một sự sống được ban cho chúng ta. Đó là sự sống của Đấng Christ đã sống lại; sự sống của sự sống lại, sự sống đã sống lại của Ngài được đặt như trong một bình chứa cho chúng ta, và bày tỏ mọi sự đầy đủ của nó trong việc chống lại sự chết ở trong chúng ta, và xung quanh chúng ta. Chính liên quan đến sự sống này mà sứ đồ lý luận: "Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi sau khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài"; tức là, nếu một Đấng Christ đang chết đã làm nhiều như vậy cho chúng ta, thì một Đấng Christ đang sống sẽ không làm điều gì sao? Vậy chúng ta hãy nhìn vào bình chứa này và nội dung của nó; giếng này và nước ban sự sống của nó. "Quả thật đã có người nói: Đấng Christ là sự sống, người khác chỉ sống." Hãy lưu ý "sự sống của Đấng Christ" này. I. Nó thì rộng lớn. Bình chứa thì rộng rãi; và nội dung của nó tương xứng với sức chứa của nó. Lượng sự sống chứa trong bình là vô hạn; và vì là vô hạn, nó bảo đảm cho chúng ta rằng không có lượng sự chết, hay nguy hiểm, hay yếu đuối nào về phía chúng ta có thể trở nên quá lớn để nó chống lại và vượt qua. Hỡi sự rộng lớn, hỡi sự vô hạn của sự sống, có điều gì ngươi không thể làm cho chúng ta? Phạm vi của sự chết, trong một linh hồn hay thân thể con người, là gì khi so sánh với sự sống thiên thượng này? Quả thật là tin tốt lành! II. Nó thì thường hằng. Sự sống này không phải là thất thường. Nó không đến theo từng đợt thủy triều, lên xuống; cũng không theo từng mùa, đôi khi là mùa đông, và lại là mùa hạ; cũng không luân phiên, như ngày và đêm. Nó liên tục, không gián đoạn, luôn tuôn chảy. Nó là dòng sông không bao giờ ngừng chảy. Nó là giếng sâu không bao giờ cạn. Nó là bầu không khí trong lành và tươi mát luôn bao quanh chúng ta, và chúng ta hít thở mỗi khoảnh khắc. Nó giống như chính Ngài, Đấng không thay đổi; hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không thay đổi. Hỡi sự sống luôn thường hằng! Luôn đầy và tràn ra! Không biết đến hạn hán, không gián đoạn, không thay đổi! Chắc chắn chúng ta không được định để trở thành những hữu thể thất thường và thay đổi như chúng ta đang là! Với một sự sống như vậy, chúng ta chẳng phải nên bình tĩnh và thường hằng sao? III. Nó thì tự do. Nó vô giá theo mọi nghĩa. Không có giá, và vượt trên mọi giá! "Tự do" là từ được ghi trên bình chứa thiên thượng này. Không điều kiện, không công trạng, không giá cả! Sự sống là một món quà; và món quà ấy hoàn toàn và vô điều kiện là tự do. Mọi điều bình chứa chứa đựng về sự sống cho kẻ chết, hay đang chết, đều tự do như chính Đức Chúa Trời có thể làm cho nó. Đức Chúa Trời không đặt ra giới hạn nào, không hạn chế nào, không sự mua bán nào. Người nào làm tắc nghẽn món quà bằng bất cứ giá cả hay điều kiện nào, là người từ chối món quà, và là người không tin vào tình yêu thương của Đấng ban cho. Nó đến với chúng ta mà không cần tiền; chúng ta đến với nó mà không cần công trạng. Hỡi năng lượng ban sự sống của Con Đức Chúa Trời, ngươi thật tự do biết bao! IV. Nó thì phù hợp. Nó tiếp nhận mọi hành động của con người chúng ta, và mở rộng đến mọi lĩnh vực, mọi hoàn cảnh, của đời sống chúng ta. Nó tuôn chính nó vào mọi khả năng, và cảm xúc, và cơ quan. Nó gặp chúng ta tại mọi điểm. Nó mang ra từ sự giàu có không thể dò thấu của nó chính những điều chúng ta cần trong mọi tình huống khẩn cấp. Trong trường hợp của Phao-lô, đó là thân thể mà nó đặc biệt phù hợp; đáp ứng như bởi một phép lạ mọi tình huống khẩn cấp của bệnh tật hay nguy hiểm; không chỉ đơn giản như một tấm khiên không thể xuyên thủng, được đặt ra để đỡ một đòn chí mạng nào đó, mà là một phẩm chất hay năng lực bên trong, khiến chính người ấy trở nên không thể xuyên thủng và không thể bị tổn thương; hơn nữa, còn truyền sự sống mới vào nơi sự chết tìm cách bước vào. Nó không chỉ đơn thuần hất bỏ sự chết, mà còn tuôn vào sự sống; và người mà đòn chí mạng nhắm đến, đứng dậy không chỉ không bị thương, mà còn được làm cho sống lại, và được tươi mới! Có ai trong chúng ta mà trường hợp của người ấy không được đáp ứng bởi sự sống đa dạng này không? V. Nó thì quyền năng. Quyền năng toàn năng ở trong nó. Đó không phải chỉ là kỹ năng của thầy thuốc, hay hiệu quả của thuốc của ông (một điều thuộc về thử nghiệm hay xác suất). Mà đó là quyền năng không thể cưỡng lại của một sức sống thiên thượng, mà không loại sự chết nào hay lượng sự chết nào của tạo vật có thể vô hiệu hóa hay chinh phục. Quyền năng của sự sống của Đấng Christ là điều đặc biệt xuất hiện trong lịch sử của sứ đồ, khi mỗi bước đi đều ở bên bờ vực của sự chết; để bất cứ ai nhìn vào ông, và biết lịch sử hằng ngày của ông, đều sẽ nói: "đời sống của ông là một phép lạ," và "sự sống giữ cho người ấy sống, ngăn người ấy xuống hố, phải là một sự sống như thế nào!" Đó là quyền năng ban sự sống, an ủi, làm sống lại, chữa lành. Hỡi sự sống quyền năng của Đấng Christ đã sống lại! Hỡi sự sống làm cho mọi sự sống lại, làm cho mọi sự vững mạnh! Ngươi vẫn là một nguồn quyền năng sống động cho chúng ta biết bao, trong trận chiến hằng ngày này giữa sự sống và sự chết! VI. Nó thì sẵn có. Chúng ta có thể nói, nó được đặt trong tầm sử dụng của chúng ta, và trong tầm tay của chúng ta. Nó không ở trên trời, để chúng ta phải lên đó; nó không ở trong vực sâu để chúng ta phải đào xuống đó. Nó ở gần; nó là điều gần nhất trong vũ trụ; gần như Ngài, Đấng mà chúng ta sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài. Nó tuôn chính nó vào chúng ta như thế nào, chúng ta không biết. Nó có hàng ngàn kênh, và sẽ làm cho chính nó được biết đến theo hàng ngàn cách; được Đức Thánh Linh quản lý và áp dụng. Nó làm cho sống lúc ban đầu; nó làm cho sống cho đến cuối cùng. Nó tuôn chính nó vào qua đức tin; qua Lời; qua sự cầu nguyện; qua sự ngợi khen; qua các thánh lễ. Chúng ta được bao quanh bởi sự sống quyền năng này. Nó ở trong chúng ta; nó ở xung quanh chúng ta; một giếng nước vọt lên cho đến sự sống đời đời. Nó làm cho đời sống của chúng ta trở thành một sự sống lại liên tục. Như Áp-ra-ham, chúng ta đặt đời sống của mình (như ông đã đặt Y-sác) trên bàn thờ; như Áp-ra-ham, chúng ta nhận lại nó từ kẻ chết. Chúng ta sống trong, và qua Đấng hằng sống. Vì Ngài sống, chúng ta cũng sống. Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ là sự sống của chúng ta.
LXXX. Đức Chúa Trời Nài Xin Loài Người. Mọi vật đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ giảng hòa; tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với Ngài, không kể những vi phạm của họ cho họ; và đã giao cho chúng ta lời giảng hòa. Vậy chúng ta là sứ giả thay mặt Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà nài xin anh em: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta ở trong Ngài trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:18-21. Các từ "mọi vật đều đến từ Đức Chúa Trời" rõ ràng có nghĩa là "mọi điều này đều đến từ Đức Chúa Trời;" vì sứ đồ không nói chung chung về việc Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả; mà nói về mọi điều gắn liền với sự sáng tạo mới. Tất cả những điều ấy đều đến từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài; bắt nguồn từ Ngài và được thực hiện bởi Ngài. Như vậy nguồn gốc của sự sáng tạo mới giống như nguồn gốc của sự sáng tạo cũ, ở trong Đức Chúa Trời. Kế hoạch, phương tiện, sự thực hiện, sự hoàn tất, đều hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo mới này nằm ở nền tảng của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời; nó là một điều rất triệt để và dứt khoát; một tiến trình thiên thượng; một sự ở "trong Đấng Christ"; một sự qua đi của những điều cũ; một sự làm cho mọi vật trở nên mới. Điều này được bắt đầu và thực hiện như thế nào? Bởi sự hòa giải. Sự hòa giải này được thực hiện như thế nào? Bởi một phái đoàn hòa bình trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Phái đoàn này dựa trên điều gì? Trên sự thay thế, — "Đấng công chính thay cho kẻ không công chính." I. Sự hòa giải. Sự khởi đầu của mối quan hệ mới của chúng ta là việc đưa chúng ta vào sự bình an với Ngài. Sự xa cách, sự ly gián, sự thù nghịch, sự kết án, — đây là những đặc điểm chính của tình trạng tự nhiên của chúng ta. Đức Chúa Trời tiến hành đảo ngược tất cả những điều này; đưa chúng ta đến gần; cất bỏ sự ly gián và thù nghịch; giải thoát chúng ta khỏi sự kết án. Trong điều này, chúng ta có sự đổi mới của tình trạng chưa sa ngã của chúng ta về tình bạn thánh khiết, cũng như sự thân mật gần gũi và thân thương hơn. Sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời sẽ được đổi lấy sự hiệp nhất; sự gần gũi đổi lấy sự xa cách; tình yêu thương đổi lấy cơn thịnh nộ; sự tha thứ đổi lấy sự kết án. Đức Chúa Trời và tội nhân được làm thành một; đứa con hoang đàng rời khỏi xứ xa; được khôi phục vào vòng tay của Cha và nhà của Cha. Mọi bất hòa trong quá khứ đều bị lãng quên; cuộc tranh cãi được cất bỏ; tình bạn được gắn kết, đóng ấn, bảo đảm mãi mãi. Mọi tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn vào tội nhân; mọi tình yêu thương của người ấy tuôn vào Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự hòa giải của Giô-sép và các anh em của người, trong đó các anh em vẫn còn cảm thấy nghi ngờ về sự lâu dài của ân huệ của anh mình; nó là trọn vẹn và tuyệt đối; tình yêu thương trọn vẹn đuổi bỏ sự sợ hãi. Nó cũng không phải là sự hòa giải của Đa-vít với Áp-sa-lôm, trong đó Áp-sa-lôm, tuy được tha thứ tội lỗi, nhưng phải ở xa, và không thấy mặt vua; đó là sự hòa giải đưa kẻ ly gián vào thành, và sự hiện diện, và cung điện của Vua. Nó là trọn vẹn và đời đời. II. Phái đoàn. Sứ giả là một người chính mình đã được hòa giải; không phải là một thiên sứ, là người không cần sự hòa giải, và vì vậy không thể bày tỏ hết ý nghĩa và tình yêu thương của nó; cũng không phải là một người chưa được hòa giải, là người chưa bao giờ nếm sự phước hạnh, và vì vậy không thể nói về điều mình biết, hay chỉ vào chính mình như là một mẫu mực của tình yêu thương hòa giải. Mà là một người đã được hòa giải, — "Mọi điều này đều đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với Ngài." Sau khi đã hòa giải họ một cách cá nhân với Ngài, Ngài giao cho họ "lời," "chức vụ," của sự hòa giải; lập họ làm sứ giả của Ngài, và sai họ ra đi với phái đoàn của mình. Vậy hãy lưu ý ở đây: (1.) Lời giảng hòa. Đó là: "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với Ngài, không kể những vi phạm của họ cho họ." Đây là Phúc Âm hay tin tốt lành về sự ân xá tự do của Đức Chúa Trời, hay sự không kể tội lỗi, và tình yêu thương tha thứ. (2.) Chức vụ giảng hòa. Đó là chức vụ ban phát sự ân xá. Pha-ra-ôn sẽ sai đi tin tốt lành về sự dư dật trong kho của Ê-díp-tô; và công bố rằng nó có thể nhận được qua và từ Giô-sép. Đức Chúa Trời cũng làm như vậy về sự đầy đủ của Đấng Christ. (3.) Vị thế của sứ giả. Người ấy là sứ giả thay mặt Đấng Christ. Người ấy nói nhân danh Đấng Christ và với thẩm quyền của Đấng Christ, kể về Ngài, và nói điều Đấng Christ sẽ nói nếu Ngài ở đây. (4.) Cách tiếp cận tội nhân ly gián. Không phải bằng mệnh lệnh hay đe dọa, mà bằng sự nài xin và khuyên bảo, vì đó là sức mạnh của các từ: "Như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo và nài xin anh em, chúng ta nài xin anh em." Những từ này hàm ý sự tha thiết nài xin biết bao! Chiều sâu của ước muốn hoàn thành sự hòa giải và khao khát phúc lợi của họ biết bao! Sự dịu dàng, sự kiên nhẫn, sự bền bỉ biết bao! Quỳ gối, như một người cầu xin trước một vị vua, sứ đồ trình bày lời cầu xin của mình với tội nhân! (5.) Sự đồng nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ với sứ giả, trong sự nài xin này. Ông hàm ý rằng không phải ông đang nói nhiều như là Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời đang khuyên bảo; đó không phải là tiếng nói của một người đồng loại mà là của Đức Chúa Trời. Ông cũng hàm ý rằng Con cũng như Cha đều ở trong tất cả điều này: "Chúng ta nài xin loài người thay mặt Đấng Christ." Cách diễn đạt này chỉ hai điều: (1) người ấy đang đại diện cho Đấng Christ; (2) người ấy đang phục vụ Ngài. Và các từ "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời" nghe như một câu trích dẫn; như thể Đấng Christ đã ban cho ông chính thông điệp này; và như thể chúng có mục đích để chúng ta coi chúng là chính lời của Đấng Christ, không kém phần theo nghĩa đen so với: "Hãy đến cùng ta." Vậy đây là lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện hay nài xin của Đấng Christ gửi đến con cháu loài người, "thế gian." Đó là thông điệp của chúng ta, mà chúng ta phải mang đến cho mọi người: "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời"; một thông điệp cá nhân, cá nhân với mỗi người như thể người ấy là người duy nhất trên đất. (II.) Sự Thay Thế. Chúng ta không đi sâu vào điều này, mà chỉ đơn giản chỉ ra nó như là nền tảng của mọi sự hòa giải, mà không có nó thì việc tiếp cận một tội nhân sẽ là vô ích; vì nó phải là một sự hòa giải công chính nếu nó muốn có hiệu quả gì cả. Chúng ta giảng Đấng Christ là Đấng mang tội lỗi; và chỉ vào thập tự giá của Ngài, chúng ta nài xin loài người nhân danh Ngài: "Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời."

LXXXI. Sự Trao Đổi Giữa Kẻ Có Tội Và Đấng Không Tội. "Vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta ở trong Ngài trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." — 2 Cô-rinh-tô 5:21. Khi tỏ ân huệ cho một tội phạm, một vị vua thuộc về đất phải xem xét liệu mình có thể làm như vậy (1) mà không mất phẩm cách; (2) mà không vi phạm luật pháp; (3) mà không khuyến khích tội phạm; (4) mà không xâm phạm hay làm tổn hại chính phủ hay không. Tất cả những điều này đã được chuẩn bị đầy đủ trong kế hoạch ân xá thiên thượng; kế hoạch ấy là hiện thân của sự chuẩn bị như vậy, — không chỉ chứa đựng việc ngăn ngừa bất cứ điều sai trái nào như vậy đối với Đức Chúa Trời và vũ trụ của Ngài, mà còn là sự phát triển các nguyên tắc và sự bày tỏ các sự kiện, là những điều hơn hẳn việc bù đắp cho những điều ác bị đe dọa, và mang lại vinh quang lớn lao cho Đức Chúa Trời và chính phủ của Ngài, từ điều mà nếu không thì đã chứa đầy sự ô nhục và hỗn loạn. Kế hoạch ấy được công bố trong những lời này: "Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên (hay là, hay thành) sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Như vậy Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ không công chính. Ở đây có hai điểm đặc biệt: (1) Đấng không tội bị làm nên tội lỗi vì kẻ có tội; (2) kẻ không công chính trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Công Chính. I. Đấng Không Tội Bị Làm Nên Tội Lỗi Vì Kẻ Có Tội. Ngài "không có tội lỗi;" Ngài "không biết tội lỗi;" không một bóng dáng của điều ác nào được tìm thấy trong Ngài; Ngài là "Đấng công chính," "Đấng thánh," "Chiên Con không tì vết, và không chỗ trách được;" hoàn toàn trọn vẹn, nhưng vẫn dự phần trong chính xác thịt của chúng ta, nhân tính thật của chúng ta; thật là con người, thuộc về bản chất của người nữ đồng trinh, dự phần trong bụi đất của đất, xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, vẫn không tội lỗi theo nghĩa trọn vẹn nhất của từ ấy; yêu sự công chính và ghét sự gian ác, Đấng không tội này đã bị làm nên tội lỗi, bị làm nên tội lỗi bởi Đức Chúa Trời: "Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi." Mối liên hệ giữa Ngài và tội lỗi, giữa Ngài và tội nhân, là một mối liên hệ được tạo thành, được lập nên bởi Đức Chúa Trời. Chính Chúa đã đặt sự gian ác của chúng ta trên Ngài (Ê-sai 53:6); đã làm bầm dập Ngài và khiến Ngài đau khổ; đã làm cho linh hồn Ngài trở thành của lễ chuộc tội (Ê-sai 53:10); đã làm cho Ngài trở thành sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Tội lỗi của chúng ta đã được Đức Chúa Trời chuyển sang Ngài, và Ngài đã bị đối xử như thể Ngài thật sự là người làm ra tất cả điều ấy. Đức Chúa Trời "không tiếc Ngài, nhưng đã nộp Ngài" (Rô-ma 8:32). Trong Thi Thiên, Ngài xưng nhận tội lỗi của chúng ta như thể nó là của Ngài (xem Thi Thiên 38, 40, 69); trong đời sống của Ngài, Ngài hành động như một người bị đóng cửa vì tội lỗi; tại phiên tòa của Ngài, Ngài im lặng, và không trả lời một lời nào; trên thập tự giá, Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời của ta, Đức Chúa Trời của ta, sao Ngài lìa bỏ ta." Không chỉ đơn giản là Ngài đã bị làm thành của lễ chuộc tội, mà Ngài đã "bị làm nên tội lỗi," như thể không có từ nào có thể diễn đạt đầy đủ sự gần gũi trong mối liên hệ của Ngài với những vi phạm của chúng ta. Ngài bị đối xử như một tội nhân từ nôi của Ngài cho đến thập tự giá của Ngài. Đời sống của Ngài là một đời sống thay thế và sự chết của Ngài là một sự chết thay thế. Chính điều này đã làm cho Ngài trở thành người đau khổ, và quen với sự buồn bã. Không có cơ sở nào khác để chúng ta giải thích nỗi buồn sâu sắc và suốt đời của Ngài, ngoài việc suốt đời Ngài đã mang tội lỗi vì chúng ta, — Ngài bị dẫn đi như chiên con đến lò sát sinh; và việc bị dẫn đến lò sát sinh này là ý nghĩa thật của đời sống buồn bã và nặng gánh của Ngài. Ngài đang tiến đến bàn thờ với tội lỗi của Hội Thánh Ngài trên Ngài; Ngài đang đi đến thập tự giá, chất đầy suốt đường đi gánh nặng vô hạn này đã được đặt trên Ngài, khi Ngài mang lấy xác thịt bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Như của lễ hy sinh, lễ thiêu, của lễ chuộc tội, của lễ chuộc lỗi, Đấng thay thế, Đấng Bảo Lãnh, Đấng mang tội lỗi, chúng ta tìm thấy Ngài ở đây trên đất, cho đến khi Ngài hoàn tất công việc đã được giao cho Ngài làm, cho đến khi bởi chính Ngài, Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:2). Loài người gọi điều này là một "sự bày đặt," hay một "sự giả vờ;" nó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ Kinh Thánh đầy dẫy, — sự chuyển giao tội lỗi con người của chúng ta sang Đấng Thay Thế thiên thượng của chúng ta, để Ngài mang tất cả vì chúng ta, — sự chuyển giao sự kết án theo luật pháp và sự không đẹp lòng thiên thượng từ chúng ta sang Ngài, để chỉ sự tha bổng, và sự ân xá, và ân huệ và tình yêu thương thuộc về chúng ta.[14] "Cơn giận của Ngài đè nặng trên tôi" (Thi Thiên 88:7), là lời của Đấng Mang Tội Lỗi; và việc điều này được cảm nhận ở một mức nào đó suốt đời Ngài (tuy được hoàn tất trên thập tự giá), được chỉ ra bởi điều tiếp theo: "Tôi bị hoạn nạn và gần chết ("buồn bã cho đến chết") từ tuổi trẻ của tôi" (Thi Thiên 88:15). Đấng không tội bị làm nên tội lỗi vì kẻ có tội là giáo lý bao trùm của cả hai Giao Ước; những sách như Lê-vi ký và Thư gửi người Hê-bơ-rơ sẽ không thể hiểu được nếu không có điều này. Chính điều này thiết lập một cách mạnh mẽ và đáng sợ giáo lý về sự báo trả đời đời cho tội lỗi. Nếu tội lỗi không đáng bị cơn thịnh nộ đời đời, thì việc mang tội lỗi thiên thượng này là một điều vô nghĩa biết bao! Thật là một sự chi tiêu vô cớ về lao động, và đau khổ, và sự chết. II. Kẻ Không Công Chính Trở Nên Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Trong Đấng Công Chính. Danh của Đấng Thay Thế của chúng ta là: "Đức Giê-hô-va, Sự Công Chính của chúng ta"; và sự công chính xưng công chính được một sứ đồ gọi là "sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 1:1). Như vậy "sự công chính của Đức Chúa Trời" và "sự công chính của Đấng Christ" được tuyên bố là một, và cách dùng phổ biến của chúng ta về cách diễn đạt "sự công chính của Đấng Christ" được minh oan đầy đủ trước những lời chỉ trích của những người theo giáo phái Socinian và những người khác cùng tư tưởng. Luther khuyên anh em học, như là bài ca ngợi khen thường xuyên của họ: "Lạy Chúa Giê-xu, Ngài là sự công chính của con, và con là tội lỗi của Ngài." Chúng ta cũng phải làm như vậy, nếu chúng ta muốn hưởng giáo lý của Luther, sự dạy dỗ gấp đôi của ông: "Rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và rằng người ấy phải biết rằng mình đã được xưng công chính." Chúng ta là "không công chính." Không có nghi vấn gì về điều đó. Nhưng, sứ đồ nói, "Chúng ta trở nên (không chỉ đơn giản là "công chính," mà) sự công chính của Đức Chúa Trời," trong Đấng Công Chính này. Điều thuộc về chúng ta chuyển sang Ngài; điều thuộc về Ngài chuyển sang chúng ta. Chúng ta trở nên sự công chính! Như thể, kể từ khoảnh khắc chúng ta tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Công Chính và công việc của Ngài, chúng ta và sự công chính trở thành một và cùng một điều. Chúng ta được xưng công chính một cách trọn vẹn như vậy, và được nâng lên cùng một mức hay vị thế công chính mà chính Đấng Công Chính chiếm giữ trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta "trọn vẹn trong Ngài," — "được tìm thấy trong Ngài," — được công nhận là một với Ngài trong sự công chính, và có quyền sở hữu mọi điều Ngài sở hữu. Thật là một sự chuyển giao! Và nó được thực hiện đơn giản biết bao! Hãy tiếp nhận lời chứng của Cha về sự công chính của Con yêu dấu, và mọi sự công chính ấy trở thành của bạn! Hỡi con người, ngươi có thể từ chối một sự trao đổi như thế này không? Một sự cứu rỗi trọn vẹn, hoàn hảo và thiên thượng như vậy. Phải; "Mọi việc đã hoàn tất!" Trên thập tự giá, nó đã hoàn tất. Bấy giờ huyết đã đổ ra, huyết mà tội nhân được rảy và được tẩy sạch trong lương tâm; và mọi điều theo sau (cả sự sống lại và sự thăng thiên) đều giả định sự hoàn tất của của lễ hy sinh vĩ đại trên đồi Sọ. Bấy giờ sự công chính cũng được hoàn tất, nhờ đó chúng ta được "chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu." Trong suốt mọi thời đại trước đó, tiếng nói của mỗi của lễ hy sinh đặt trên bàn thờ, buổi sáng và buổi chiều, là: "Chưa hoàn tất;" nhưng bấy giờ tiếng nói duy nhất của Của Lễ Hy Sinh duy nhất công bố trước đất và trời: "Mọi việc đã hoàn tất." Kể từ khoảnh khắc ấy, không có điều gì được thêm vào nó hay lấy đi khỏi nó. Tất cả đã xong. Chính chức vụ của "sự công chính" này bây giờ được giảng cho kẻ không công chính. Có nhiều "chức vụ." Có chức vụ của "Lời" (Công Vụ 6:4); chức vụ của "ân điển" (Công Vụ 20:24); chức vụ của "sự hòa giải" (2 Cô-rinh-tô 5:18); sự phục vụ của "Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:8). Cũng có chức vụ của "sự công chính" (2 Cô-rinh-tô 3:9). Sự công chính cho kẻ không công chính là thông điệp của Đức Chúa Trời gửi đến thế gian; sự công chính cho những người mà tư cách duy nhất của họ là, họ cần nó; sự công chính cho kẻ không công chính nhất trong số con cháu loài người; vì chính với đứa con hoang đàng khốn khổ, kẻ lang thang ở xứ xa, mà Cha nói: "Hãy mau mau lấy áo tốt nhất, và mặc cho nó." Trong Chúa Giê-xu, Đấng thay thế của tội nhân, chúng ta có "Đấng Trọn Vẹn." Đức Chúa Trời thấy sự trọn vẹn trong Ngài. Nhưng sự trọn vẹn này, trong khi nó phát hiện và kết án sự không trọn vẹn của chúng ta, cũng chuẩn bị cho sự tha thứ của nó. Chính nhờ sự trọn vẹn này mà Đức Chúa Trời có thể đối xử trong tình yêu thương với sự không trọn vẹn của chúng ta, dù nó lớn lao và đa dạng đến đâu. Điều tốt nuốt chửng điều ác, nhưng không bị nó làm ô nhiễm. Tội nhân trao tội lỗi của mình cho Đấng Trọn Vẹn; và Đấng Trọn Vẹn trao sự trọn vẹn của Ngài cho tội nhân. Như vậy, vì sự chuyển giao hay trao đổi phước hạnh này, kẻ không trọn vẹn trở nên như Đấng Trọn Vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và được đối xử như vậy về mọi ân huệ và phước lành. Sự trọn vẹn che phủ sự không trọn vẹn, và tội nhân tin đứng "trọn vẹn" trong Đấng Trọn Vẹn: "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu." Tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Trọn Vẹn, và của lễ hy sinh trọn vẹn của Ngài, chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời trên một vị thế mới, — như những người đã "trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," — và bây giờ nhận được sự sống, và sự bình an, và sự ân xá, và phước lành, đơn giản vì Đấng Trọn Vẹn đã xứng đáng nhận chúng cho họ. Chúng ta có tất cả trong Ngài.

LXXXII. Sức Mạnh Của Sự Yếu Đuối. "Vì tuy Ngài đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: vì chúng ta cũng yếu đuối trong Ngài, nhưng chúng ta sẽ sống với Ngài bởi quyền năng của Đức Chúa Trời hướng về anh em." — 2 Cô-rinh-tô 13:4. Thập tự giá có nhiều khía cạnh, và chứa đựng những lẽ thật kỳ diệu; tất cả đều gắn liền với Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta học được nhiều về Ngài khi nhìn vào thập tự giá ấy, và đọc mọi điều bí ẩn của nó. Không lạ gì Phao-lô lại tự hào về thập tự giá ấy đến vậy. Nó chứa đựng rất nhiều điều đáp ứng toàn bộ trường hợp của mọi tội nhân cần thiết. Nó bày tỏ rất nhiều về sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời và trình bày cho chúng ta, trong Đấng đã bị đóng đinh, tình yêu thương tự do của Đức Chúa Trời, tình yêu thương tự do và trọn vẹn ấy đuổi bỏ sự sợ hãi. Thập tự giá chứa đựng sự bình an, và cái nhìn vào thập tự giá rút ra sự bình an ấy, và làm đầy linh hồn chúng ta bằng nó. Thập tự giá chứa đựng sức khỏe, và cái nhìn vào nó mang mọi sức khỏe ấy vào trong chúng ta. Thập tự giá giống như mặt trời trên bầu trời, chứa đựng mọi điều trái đất chúng ta cần về ánh sáng, và hơi ấm, và sức khỏe, và niềm vui. Chúng ta nhìn, và chúng ta được cứu. Chúng ta nhìn, và chúng ta được an ủi. Ở đó có huyết của của lễ chuộc tội vĩ đại, huyết rửa sạch mọi tội lỗi. Ở đó có nguồn được mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế. Ở đó có giếng nước hằng sống, vọt lên cho đến sự sống đời đời. Thập tự giá ấy vừa là sự chết vừa là sự sống; sự kết án và sự ân xá, sự yếu đuối và sức mạnh, sự xấu hổ và vinh quang. Nó giết chết, và làm cho sống; nó làm bị thương, và nó chữa lành. Nó là cơn thịnh nộ, và nó là tình yêu thương; nó là sự kinh hãi, và nó là sự dịu dàng; nó là sự công chính, và nó là ân điển. Nó là chiến thắng của Sa-tan, và nó là sự đánh bại của Sa-tan; nó là chiến thắng của thế gian, và nó là sự hủy diệt của thế gian. Nó cứu trong khi đóng đinh, và nó đóng đinh trong khi cứu. Mọi địa ngục đều ở đó, và mọi thiên đàng đều ở đó; sự nổi loạn ở đó, và sự hòa giải ở đó. Thập tự giá ấy dường như là hiện thân của tội lỗi không thể tha thứ của loài người, và hậu quả là sự từ chối và trục xuất; nhưng nó là hiện thân của một sự ân xá đời đời, nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, mối liên kết sẽ gắn kết đất và trời lại với nhau mãi mãi. Nhưng trong đoạn ở đây, sứ đồ đặc biệt nói đến thập tự giá như là sự bày tỏ của sự yếu đuối và của quyền năng; ý nghĩa của những lời tuyên bố như sau, — "Tôi, người giảng về một Đấng Christ bị đóng đinh, là một người yếu đuối, nhưng khi là như vậy, tôi càng giống Ngài mà tôi giảng. Ngài đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối; sự yếu đuối của Ngài cực độ đến nỗi Ngài đã chết dưới nó; Ngài không dùng sức mạnh thiên thượng của Ngài, mà phó chính Ngài cho kẻ thù của Ngài, để bị họ đóng đinh và giết chết. Sự đóng đinh của Ngài là sự trình bày của sự yếu đuối, không phải của sức mạnh; nhưng Ngài đã được khiến sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng, quyền năng của Đức Chúa Trời; trong cực độ của sự yếu đuối của Ngài, quyền năng đã đến từ một phía khác. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, và tôn Ngài lên rất cao. Và như trong thập tự giá của Ngài, chúng ta thấy sự kết hợp này của sự yếu đuối và sức mạnh, — sự yếu đuối cá nhân và sức mạnh thiên thượng, — thì chúng ta cũng thấy điều tương tự trong chính mình. Chúng ta là những người hoàn toàn không có quyền năng trong chính mình, nhưng chúng ta có quyền năng của Đức Chúa Trời đang hoạt động trong chúng ta và vì chúng ta." Vậy đây là sự an ủi của sứ đồ. Ông giống Thầy của mình, yếu đuối nhưng mạnh mẽ, yếu đuối trong chính mình, nhưng mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời. Đây là chiến thắng của sứ đồ, sự yếu đuối cá nhân thu hút sức mạnh thiên thượng đến với mình, để người ấy càng yếu đuối và càng trống rỗng, thì càng có nhiều cơ hội cho sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, — quyền năng trong sự yếu đuối, như trong trường hợp của Chúa bị đóng đinh của ông. Như vậy ông biết Thầy của mình rõ hơn là ông có thể biết theo cách khác; và như vậy thế gian được khiến biết Thầy ấy (qua sự yếu đuối của người đầy tớ) rõ hơn là nó có thể biết theo cách khác. Đó là vị thế thật của Hội Thánh trong thế gian. Đó là sự yếu đuối. Điều nó phải trình bày là quyền năng của sự yếu đuối; và khoảnh khắc nó mất đi tầm nhìn về điều này, nó từ bỏ chứng cớ vĩ đại của mình, và ngừng bước đi trong những bước chân của các sứ đồ, và là người đi theo Đấng đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối. Tham vọng, sự thèm muốn quyền lực, sự sợ hãi sự yếu đuối cá nhân; sự không tin vào quyền năng thiên thượng, vốn được đặt trong tầm sử dụng của đức tin, — những điều này đã nhiều lần làm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hoàn toàn sa đọa về đạo đức, và khiến nó trở thành một đoàn người trần thế đáng thương, một tổ chức thuần túy thế gian, tự cao bởi địa vị, hay sự giàu có, hay ảnh hưởng, hay học vấn, hay trí tuệ, và không biết rằng nó nghèo, và khốn khổ, và đáng thương, và mù, và trần truồng. Nó muốn trở thành một điều gì đó, nơi Thầy của nó chẳng là gì, và vì vậy nó không làm công việc nào cho Ngài. Nó đạt được điều nó mong muốn về tổ chức trần thế, và quy mô, và tầm quan trọng, nhưng hậu quả là sự trống rỗng của linh hồn; nó vĩ đại giữa những kẻ vĩ đại, uyên bác giữa những kẻ uyên bác, quyền lực giữa những kẻ quyền lực, nhưng nó không thực hiện sự giải cứu nào trên đất. Nó xấu hổ về thập tự giá và sự yếu đuối của nó, và vì vậy đánh mất quyền năng thật của mình, vị thế thiên thượng của mình, ảnh hưởng thiên thượng của mình. Kinh nghiệm cá nhân thật của chúng ta cũng giống như của sứ đồ, — sự yếu đuối, — trong mọi điều thế gian gọi là sức mạnh, — nhưng rút ra những nguồn cung sức mạnh, cho công việc hay cho sự chịu khổ, từ một nguồn mà thế gian không biết gì. "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ." Chúng ta hãy bằng lòng yếu đuối. Chúng ta hãy tự hào trong sự yếu đuối. Khi được đức tin sử dụng, sự yếu đuối là điều quyền năng nhất trên đất; vì nó tạo chỗ cho Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời hoạt động. Như trong một khoảng chân không, không khí ùa vào từ mọi phía, thì với sự yếu đuối của chúng ta cũng vậy, quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời ùa vào để cung cấp cho nó. Như vậy chúng ta mạnh mẽ, như Ngài đã mạnh mẽ, Đấng đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối, nhưng sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.

LXXXIII. Phước Lành Của Sứ Đồ. "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với tất cả anh em. A-men." 2 Cô-rinh-tô 13:14. Đây là một trong những phước lành đầy đủ nhất của Phao-lô; không phước lành nào có thể đầy đủ hơn; vì nó đưa chúng ta đến nguồn gốc thiên thượng, và mở ra cho chúng ta nguồn suối gấp ba của thiên đàng, bảo nó tuôn ra trên chúng ta trong mọi sự đầy đủ của nó. Ông đưa chúng ta đến một vầng đá lớn hơn vầng đá ở Hô-rếp, và chạm vào nó bằng cây gậy của mình, ông gọi nước tuôn ra, không phải trong một kênh, mà theo một hành trình gấp ba, và với một sự đầy đủ gấp ba. Mọi thiên đàng đều ở trong phước lành kỳ diệu này; mọi Thần Tính đều ở đây, với những kho tàng vô hạn và đời đời của Cha, Con, và Thánh Linh. Thứ tự của các ngôi vị ở đây không giống như thường lệ; có lẽ để dạy chúng ta rằng, trong chừng mực liên quan đến phước lành, thứ tự ấy không quan trọng, và chúng ta có thể đến với bất kỳ ngôi vị nào trong ba ngôi vị để nhận phước lành mà không cần quan tâm đến thứ tự; hay có lẽ vì Phao-lô bắt đầu với hình thức thông thường, "ân điển của Đấng Christ," và rồi tiếp tục đến những ngôi vị khác; vì nói chung ông chúc phước cho họ chỉ nhân danh Chúa Giê-xu. Bắt đầu với Đấng Christ, ông tiếp tục đến những ngôi vị còn lại. Trong phước lành đầy đủ này, tấm lòng của sứ đồ tuôn ra với những người Cô-rinh-tô yêu dấu này. Vì ông có thể nói gì hơn? Ông có thể cầu xin gì hơn? Nếu Cha, Con, và Thánh Linh truyền đạt sự đầy đủ của mình, điều đó chẳng phải là đủ sao? Sự nghèo nàn của chúng ta, sự hẹp hòi của chúng ta, sự vô giá trị của chúng ta, sự thiếu thốn của chúng ta, tội lỗi của chúng ta, không phải là trở ngại hay cản trở gì. Hơn nữa, sự lớn lao của chúng chỉ càng làm tăng lên và rút ra những nguồn lực của Đức Giê-hô-va vô hạn, mà mọi kho tàng của Ngài được đặt như vậy trong tầm sử dụng của chúng ta, và trong tầm tay của chúng ta. Chiều sâu và chiều rộng của lòng kênh sông chỉ càng bày tỏ sự rộng lớn và sự sáng tỏ của nước làm đầy nó; và nước ấy, từ những đám mây rơi xuống dưới dạng tuyết hay mưa, là không bao giờ cạn. Những nhu cầu của tạo vật hay của tội nhân chỉ là những dịp để bày tỏ sự giàu có của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta hãy lưu ý ba điểm trong phước lành này. Nhưng khi làm vậy, hãy chú ý rằng sứ đồ không nêu cụ thể điều gì trong ba lời cầu xin này. Ở những nơi khác ông có nêu. Chẳng hạn, ông cầu xin niềm vui và sự bình an; ông cầu xin sự gia tăng đức tin và sự hiểu biết; ông cầu xin ánh sáng và sự khôn ngoan; ông cầu xin sự an ủi và sức mạnh. Ở đây ông không nêu cụ thể điều gì; nhưng ông cầu xin nhiều hơn là nếu ông đã nêu. Mọi điều ân điển của Đấng Christ có thể ban cho; mọi điều tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể ban cho; mọi điều sự thông công của Đức Thánh Linh có thể ban cho, — mọi điều có thể được ban cho! Thật là một lời cầu nguyện! Thật là một phước lành! A-men! Xin hãy như vậy. I. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là một lời cầu nguyện thường xuyên của sứ đồ cho anh em. Ân huệ tự do của Chúa và Thầy chúng ta ở trên anh em; của Ngài, Đấng mà trong ân huệ của Ngài có sự sống; của Ngài, Đấng đầy ân điển và lẽ thật (Rô-ma 16:20, 24, 1 Cô-rinh-tô 16:23). Ân huệ của Ngài! Phải; điều đó là đủ; vì mọi thiên đàng đều ở trong nó. Người mà ân huệ ấy ở trên, có mọi ánh nắng của thiên đàng bao quanh mình. Ân huệ ấy được trình bày trong mọi niềm vui của nó cho mỗi người chúng ta. Bạn có muốn ân huệ của Đấng Christ không? Ngài sẵn lòng ban nó; và người nào bằng lòng nhận lấy nó, sẽ nhận được nó ngay lập tức. Nó đang ép vào để bước vào linh hồn chúng ta, như ánh sáng đang đập vào cửa sổ chúng ta mỗi buổi sáng. Hãy để nó vào. Bạn không cần gì hơn để tạo nên một thiên đàng trên đất. Bạn có thể không có ân huệ của loài người, — và chắc chắn bạn sẽ có sự thù ghét của Sa-tan, — nhưng nếu bạn có ân huệ thiên thượng này; bạn không cần ân huệ nào khác. Nếu bạn có tình yêu thương này, thì bóng tối đã qua, và ánh sáng thật đang chiếu sáng; ngày đã sáng, và bóng tối đã tan đi. Hỡi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Chúng ta có thể thiếu điều gì nếu chúng ta có ngươi? Và ai trong số mọi tội nhân tối tăm, buồn bã của đất có thể cần phải thiếu ngươi? Chúa Giê-xu chẳng phải nói với ngươi, hỡi con người, hãy đến cùng ta sao? II. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Từ tình yêu thương diễn đạt một điều gì đó còn rộng hơn, đầy hơn, sâu hơn, cả ân điển nữa. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và như vậy chính điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt như vậy, — tình yêu thương thiên thượng, trọn vẹn, vinh quang này, — được nài xin ở đây vì chúng ta; không chỉ đơn giản là ân huệ mà là tình yêu thương, — tình yêu thương đầy lòng, tràn đầy; tình yêu thương không chỉ bảo đảm chống lại mọi điều ác có thể, mà còn ban cho điều thật sự và duy nhất là tốt lành, — điều tốt nhất trong những điều tốt nhất, — điều mà chính Đức Chúa Trời chọn làm món quà quý nhất của Ngài cho những người yêu dấu của Ngài; vì danh của chúng ta là: "Những người yêu dấu của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:7). Như thể ông đã nói: Mọi thiên đàng, và không hơn mọi thiên đàng, ở với anh em; điều làm vui các thiên sứ, và đổ ánh nắng trên vũ trụ, ở với anh em. Chúng ta hãy luôn uống từ giếng sâu sâu này của tình yêu thương; chúng ta hãy luôn tắm nắng trong ánh nắng sáng này của tình yêu thương; chúng ta hãy luôn ở trong thiên đàng tươi đẹp này của tình yêu thương. Chúng ta có nhiều về nó ở đây, chúng ta sẽ có nhiều hơn về nó sau này. A-men! III. Sự thông công của Đức Thánh Linh. Từ thông công có nghĩa là, sự hợp tác; hay nó có thể chỉ sự đầy đủ ấy mà chúng ta là đối tác; sự đầy đủ được truyền đạt hay phân phối ấy ở trong Đức Thánh Linh, và tuôn ra từ Ngài đến chúng ta. Trong và qua Đức Thánh Linh, chúng ta có sự cộng đồng về cảm xúc và về sở hữu, — tài sản chung của mọi vật ấy là cơ nghiệp của chúng ta, với tư cách là những người tin vào danh của Con Đức Chúa Trời. Mọi điều ở trong Cha và trong Con, — mọi điều ở trong Thần Tính đều tuôn ra đến chúng ta qua Đức Thánh Linh. Đây là nguồn suối luôn tuôn trào mà từ đó không chỉ cơn khát của linh hồn được làm dịu, mà nhờ đó nó được làm đầy bằng niềm vui không thể nói thành lời và đầy vinh quang. (1.) Niềm vui và sự bình an ở đây thật là lớn biết bao. Niềm vui và sự bình an gấp ba đến từ Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đây là phần hằng ngày của chúng ta, tài sản suốt đời của chúng ta, cơ nghiệp đời đời của chúng ta. Chúng ta hãy bước vào nó ngày càng đầy đủ hơn mỗi ngày. Nó là đủ; và người có nó, không đói nữa, cũng không khát nữa. (2.) Sự an ủi ở đây thật là lớn biết bao. Chúng ta cần sự an ủi trong thế gian đầy rắc rối, bão tố, buồn bã này. Chúng ta cần nghe: "Hãy an ủi," từ môi của Đức Chúa Trời, vì chính qua nhiều hoạn nạn mà chúng ta phải bước vào vương quốc. Có nhiều điểm mà sự an ủi tuôn vào, nhiều nguồn nhỏ mà từ đó nó chảy ra. Nhưng đây là nguồn lớn của sự an ủi thiên thượng. (3.) Quyền năng để làm việc ở đây thật là lớn biết bao. Đây là bí mật của sức mạnh chúng ta trong mọi công việc, hay sự chịu đựng, hay đau khổ vì Đức Chúa Trời. Ân điển, tình yêu thương, và sự thông công! Và tất cả điều này trong mọi khoảnh khắc. Điều này sẽ ban cho chúng ta ảnh hưởng trên người khác biết bao! Nó sẽ làm cho khuôn mặt chúng ta tỏa sáng biết bao! Nó sẽ thanh tẩy và biến đổi chúng ta biết bao! Hãy để đời sống hằng ngày của chúng ta là đời sống của những người sở hữu mọi sự đầy đủ này.

Chú thích [1] Cách diễn đạt trong Mác (1:12) "thúc giục" không phải là cách dịch đúng. Từ éxballô thường đơn giản có nghĩa là dẫn dắt hay khiến đi ra, như Giăng 10:4: "Ngài đưa chiên mình ra." [2] "Trong mắt Malan, tin không phải là một hành động. 'Tin không gây rắc rối gì,' là chính lời của ông… 'Chúng ta phải tin mà không cần cố gắng.'" Cuộc Đời của Caesar Malan, tr. 224. Quả thật đức tin là sự chấm dứt của cố gắng và của công việc. Nó là sự yên nghỉ, không phải năng lượng. Nó là sự công nhận đơn giản về điều đã được làm. Cố gắng là nỗ lực của con người tự nhiên để bù đắp cho sự thiếu đức tin. [3] "Không xứng đáng với," hay không phù hợp với; tức là, những người không cần sự sống, và những người mà nó không phù hợp. Như vậy người Do Thái được trình bày như đang nói: "Sự sống ấy không phải là điều dành cho chúng ta; và chúng ta cũng không phải là những người dành cho nó." [4] Hay, "hễ người nào đã được định, thì tin đến sự sống đời đời." Các từ chỉ thời gian có thể theo thứ tự nào cũng được, nhưng vẫn cùng một ý nghĩa. [5] Xem chương 4:18, "Cũng không được dạy dỗ nhân danh Chúa Giê-xu." Đó là epi tô onomati, "trên danh"; danh ấy là phân đoạn hay chủ đề tạo thành nội dung của sự dạy dỗ của họ. [6] Đúng hơn nó nên được dịch là: "đêm nay thiên sứ của Đức Chúa Trời ấy đứng bên tôi, Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và tôi phục vụ." Những lời này hẳn đã vang lên trọng thể biết bao trong tai của những người lính La Mã và những thủy thủ Ê-díp-tô, và những hành khách từ các quốc gia ngoại giáo khác nhau xung quanh! [7] Tức là, tình yêu thương hiện tại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được đổ vào chúng ta, là sự bảo đảm cho sự hoàn thành của niềm hy vọng sau này. Rồi sứ đồ đưa ra những bằng chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài ban Đấng Christ cho chúng ta. [8] Cách diễn đạt "không muốn" sẽ hàm ý rằng tình trạng hiện tại của sự vật không phù hợp với cấu tạo nguyên thủy của sự sáng tạo. "Sự miễn cưỡng" của sự sáng tạo hàm ý rằng tiến trình nguyên thủy của "thiên nhiên" hiện tại bị đảo ngược, — những bánh xe bị đảo ngược, — và chính hệ thống không thực hiện được mục đích nguyên thủy của nó. Vì vậy nhiều điều chúng ta gọi là "quy luật của thiên nhiên" (như những quy luật của bệnh tật, và sự suy tàn, và sự chết), không thật sự là như vậy, hay chỉ một phần là như vậy. Sức mạnh của thiên nhiên được định cho điều tốt, không phải cho điều ác; nhưng trong nhiều trường hợp, hiện nay nó lại hướng về điều ác, và không phải cho điều tốt; hay tốt nhất nó yếu đến nỗi không thể chiến đấu với vi rút của điều ác đã được tiêm vào bởi sự sa ngã. [9] Tấm lòng đơn giản có nghĩa là con người bên trong đối lập với con người bên ngoài. Nó không chỉ về cảm xúc hay tình cảm, như thể tin và yêu là một. [10] Có lẽ các từ đơn giản có nghĩa là "phù hợp với," hay "theo như," hay "để làm trọn," Phúc Âm mà tôi giảng; không phải "qua phương tiện của." Như vậy "lời của lẽ thật của Phúc Âm" là quy tắc hay mẫu mực của sự vững lập của chúng ta. [11] Những người nghĩ rằng mọi thánh đồ thời Tân Ước đứng trên nền cao hơn những thánh đồ thời Cựu Ước, hẳn sẽ lúng túng không hiểu làm sao những người như Hê-nóc, Áp-ra-ham, Môi-se, Ê-li, có thể thấp hơn những người chỉ "được cứu như qua lửa." Làm sao những người vừa đủ được cứu này có thể được tôn lên trên các tiên tri và những người công chính, điều đó không dễ thấy. [12] Từ "Hội Thánh" trong Tân Ước được lấy từ Cựu Ước. "Hội Thánh của Chúa," "Hội Thánh của các thánh," v.v., là những cách diễn đạt trong Cựu Ước mà Đức Thánh Linh đã dùng trong Tân Ước để chỉ đôi khi là "Hội Thánh thấy được," đôi khi là "Hội Thánh không thấy được." Thật là một sai lầm của sự thiếu hiểu biết lớn khi khẳng định rằng "Hội Thánh" là một từ hay một vật của Tân Ước. [13] Cách dịch nên là, không phải "bấy giờ Con cũng sẽ phục tùng," — mà là "ngay cả bấy giờ;" khi ở đỉnh cao của vinh quang và quyền thống trị của Ngài, Con vẫn sẽ giữ tình trạng phục tùng của Ngài với tư cách là Đấng Được Sai Đi của Cha. [14] Lời của Luther về những điểm này rất mạnh mẽ. Lương tâm đầy rắc rối của ông tìm thấy trong sự thay thế của Đấng công chính cho kẻ không công chính chỗ ẩn náu duy nhất của nó. Chính lương tâm chai lì mới chối bỏ sự thay thế. Nó không cảm thấy tội lỗi, và không quan tâm đến điều duy nhất có thể mang lại sự giảm nhẹ. Nos debemus involverre Christum, et involutum cognoscere, ut carne et sanguine, ita peccatis, maledictione, morte et omnibus malis nostris…quaecunque peccata ego, tu, et nos omnes fecimus, et in futurum faciemus tam propria sunt Christo quam si ea ipse fecisset. — Về Ga-la-ti 3:13.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện